นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส

Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.

ขุทฺทกนิกาเย

Im Khuddaka-Nikāya

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถา

Der Suttanipāta-Kommentar

(ทุติโย ภาโค)

(Zweiter Teil)

๒. จูฬวคฺโค

2. Die kleine Gruppe (Cūḷavagga)

๔. มงฺคลสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung des Maṅgala-Sutta

เอวํ [Pg.1] เม สุตนฺติ มงฺคลสุตฺตํ. กา อุปฺปตฺติ? ชมฺพุทีเป กิร ตตฺถ ตตฺถ นครทฺวารสนฺถาคารสภาทีสุ มหาชนา สนฺนิปติตฺวา หิรญฺญสุวณฺณํ ทตฺวา นานปฺปการํ สีตาหรณาทิพาหิรกกถํ กถาเปนฺติ, เอเกกา กถา จตุมาสจฺจเยน นิฏฺฐาติ. ตตฺถ เอกทิวสํ มงฺคลกถา สมุฏฺฐาสิ – ‘‘กึ นุ โข มงฺคลํ, กึ ทิฏฺฐํ มงฺคลํ, สุตํ มงฺคลํ, มุตํ มงฺคลํ, โก มงฺคลํ ชานาตี’’ติ?

Dies ist das Maṅgala-Sutta, beginnend mit „So habe ich gehört“ (Evaṃ me sutaṃ). Was ist der Anlass seiner Entstehung? Man erzählt sich, dass sich im Jambudīpa an verschiedenen Stadttoren, in Versammlungshallen, Ratshäusern und dergleichen große Menschenmengen versammelten, Geld und Gold gaben und verschiedene weltliche Erzählungen vortragen ließen, wie etwa die Entführung der Sītā. Jede dieser Erzählungen war nach vier Monaten abgeschlossen. Dort erhob sich eines Tages eine Diskussion über Segenszeichen: „Was ist wohl ein Segenszeichen? Ist das Gesehene ein Segenszeichen? Ist das Gehörte ein Segenszeichen? Ist das Empfundene ein Segenszeichen? Wer weiß, was ein Segenszeichen ist?“

อถ ทิฏฺฐมงฺคลิโก นาเมโก ปุริโส อาห – ‘‘อหํ มงฺคลํ ชานามิ, ทิฏฺฐํ โลเก มงฺคลํ, ทิฏฺฐํ นาม อภิมงฺคลสมฺมตํ รูปํ. เสยฺยถิทํ – อิเธกจฺโจ กาลสฺเสว วุฏฺฐาย จาตกสกุณํ วา ปสฺสติ, เพลุวลฏฺฐึ วา คพฺภินึ วา กุมารเก วา อลงฺกตปฏิยตฺเต ปุณฺณฆฏํ วา อลฺลโรหิตมจฺฉํ วา อาชญฺญํ วา อาชญฺญรถํ วา อุสภํ วา คาวึ วา กปิลํ วา, ยํ วา ปนญฺญมฺปิ กิญฺจิ เอวรูปํ อภิมงฺคลสมฺมตํ รูปํ ปสฺสติ, อิทํ วุจฺจติ ทิฏฺฐมงฺคล’’นฺติ. ตสฺส วจนํ เอกจฺเจ อคฺคเหสุํ, เอกจฺเจ นาคฺคเหสุํ. เย นาคฺคเหสุํ, เต เตน สห วิวทึสุ.

Da sagte ein Mann namens ‚Der das Gesehene als Segenszeichen Anschaute‘ (diṭṭhamaṅgaliko): „Ich weiß, was ein Segenszeichen ist. In der Welt ist das Gesehene das Segenszeichen. Als das ‚Gesehene‘ gilt eine Form, die als höchst glückverheißend angesehen wird. Wie etwa: Jemand steht hier frühmorgens auf und sieht einen Cātaka-Vogel oder einen Beḷuva-Stab, eine schwangere Frau, festlich geschmückte Knaben, einen gefüllten Krug, einen frischen Rohita-Fisch, ein edles Ross, einen Prachtwagen, einen Stier, eine Kuh, eine rötlich-braune Kuh oder irgendeine andere derartige Form, die als höchst glückverheißend angesehen wird. Dies alles wird als ‚das Gesehene als Segenszeichen‘ bezeichnet.“ Einige nahmen seine Worte an, andere nicht. Diejenigen, die sie nicht annahmen, stritten sich mit ihm.

อถ [Pg.2] สุตมงฺคลิโก นาเมโก ปุริโส อาห – ‘‘จกฺขุ นาเมตํ, โภ, สุจิมฺปิ อสุจิมฺปิ ปสฺสติ, ตถา สุนฺทรมฺปิ อสุนฺทรมฺปิ, มนาปมฺปิ อมนาปมฺปิ. ยทิ เตน ทิฏฺฐํ มงฺคลํ สิยา, สพฺพมฺปิ มงฺคลํ สิยา, ตสฺมา น ทิฏฺฐํ มงฺคลํ, อปิจ โข ปน สุตํ มงฺคลํ, สุตํ นาม อภิมงฺคลสมฺมโต สทฺโท. เสยฺยถิทํ – อิเธกจฺโจ กาลสฺเสว วุฏฺฐาย วฑฺฒาติ วา วฑฺฒมานาติ วา ปุณฺณาติ วา ผุสฺสาติ วา สุมนาติ วา สิรีติ วา สิริวฑฺฒาติ วา อชฺช สุนกฺขตฺตํ สุมุหุตฺตํ สุทิวสํ สุมงฺคลนฺติ เอวรูปํ วา ยํกิญฺจิ อภิมงฺคลสมฺมตํ สทฺทํ สุณาติ, อิทํ วุจฺจติ สุตมงฺคล’’นฺติ. ตสฺสปิ วจนํ เอกจฺเจ อคฺคเหสุํ, เอกจฺเจ นาคฺคเหสุํ. เย นาคฺคเหสุํ, เต เตน สห วิวทึสุ.

Da sagte ein Mann namens ‚Der das Gehörte als Segenszeichen Anschaute‘ (sutamaṅgaliko): „Das Auge, mein Lieber, sieht doch Reines wie Unreines, Schönes wie Hässliches, Angenehmes wie Unangenehmes. Wenn das dadurch Gesehene ein Segenszeichen wäre, dann wäre alles ein Segenszeichen. Darum ist das Gesehene kein Segenszeichen. Vielmehr ist das Gehörte das Segenszeichen. Als das ‚Gehörte‘ gilt ein Ton, der als höchst glückverheißend angesehen wird. Wie etwa: Jemand steht hier frühmorgens auf und hört Worte wie ‚Gedeih!‘, ‚Gedeihend!‘, ‚Gefüllt!‘, ‚Beglückt!‘, ‚Wohlgesinnt!‘, ‚Segen!‘, ‚Wachsender Segen!‘, oder: ‚Heute ist eine gute Konstellation, eine gute Stunde, ein guter Tag, ein gutes Segenszeichen!‘, oder er hört irgendeinen anderen solchen Ton, der als höchst glückverheißend angesehen wird. Dies wird als ‚das Gehörte als Segenszeichen‘ bezeichnet.“ Einige nahmen seine Worte an, andere nicht. Diejenigen, die sie nicht annahmen, stritten sich mit ihm.

อถ มุตมงฺคลิโก นาเมโก ปุริโส อาห – ‘‘โสตมฺปิ หิ นาเมตํ โภ สาธุมฺปิ อสาธุมฺปิ มนาปมฺปิ อมนาปมฺปิ สุณาติ. ยทิ เตน สุตํ มงฺคลํ สิยา, สพฺพมฺปิ มงฺคลํ สิยา, ตสฺมา น สุตํ มงฺคลํ, อปิจ โข ปน มุตํ มงฺคลํ, มุตํ นาม อภิมงฺคลสมฺมตํ คนฺธรสโผฏฺฐพฺพํ. เสยฺยถิทํ – อิเธกจฺโจ กาลสฺเสว วุฏฺฐาย ปทุมคนฺธาทิปุปฺผคนฺธํ วา ฆายติ, ผุสฺสทนฺตกฏฺฐํ วา ขาทติ, ปถวึ วา อามสติ, หริตสสฺสํ วา อลฺลโคมยํ วา กจฺฉปํ วา ติลวาหํ วา ปุปฺผํ วา ผลํ วา อามสติ, ผุสฺสมตฺติกาย วา สมฺมา ลิมฺปติ, ผุสฺสสาฏกํ วา นิวาเสติ, ผุสฺสเวฐนํ วา ธาเรติ, ยํ วา ปนญฺญมฺปิ กิญฺจิ เอวรูปํ อภิมงฺคลสมฺมตํ คนฺธํ วา ฆายติ, รสํ วา สายติ, โผฏฺฐพฺพํ วา ผุสติ, อิทํ วุจฺจติ มุตมงฺคล’’นฺติ. ตสฺสปิ วจนํ เอกจฺเจ อคฺคเหสุํ, เอกจฺเจ นาคฺคเหสุํ.

Da sagte ein Mann namens ‚Der das Empfundene als Segenszeichen Anschaute‘ (mutamaṅgaliko): „Auch das Ohr, mein Lieber, hört doch Gutes wie Schlechtes, Angenehmes wie Unangenehmes. Wenn das dadurch Gehörte ein Segenszeichen wäre, dann wäre alles ein Segenszeichen. Darum ist das Gehörte kein Segenszeichen. Vielmehr ist das Empfundene das Segenszeichen. Als das ‚Empfundene‘ gilt ein Geruch, Geschmack oder eine Berührung, die als höchst glückverheißend angesehen werden. Wie etwa: Jemand steht hier frühmorgens auf und riecht den Duft von Lotus oder anderen Blumen, oder kaut ein glückbringendes Zahnputzholz, oder berührt die Erde, oder berührt grünes Getreide, frischen Kuhdung, eine Schildkröte, eine Ladung Sesam, eine Blume oder eine Frucht, oder salbt sich sorgfältig mit glückbringender Heilerde, oder zieht ein glückbringendes Gewand an, oder trägt einen glückbringenden Turban, oder er riecht einen Geruch, schmeckt einen Geschmack oder berührt einen Berührungsreiz, der als höchst glückverheißend angesehen wird. Dies wird als ‚das Empfundene als Segenszeichen‘ bezeichnet.“ Einige nahmen seine Worte an, andere nicht.

ตตฺถ น ทิฏฺฐมงฺคลิโก สุตมุตมงฺคลิเก อสกฺขิ สญฺญาเปตุํ. น เตสํ อญฺญตโร อิตเร ทฺเว. เตสุ จ มนุสฺเสสุ เย ทิฏฺฐมงฺคลิกสฺส วจนํ คณฺหึสุ, เต ‘‘ทิฏฺฐํเยว มงฺคล’’นฺติ คตา. เย สุตมุตมงฺคลิกานํ วจนํ คณฺหึสุ, เต ‘‘สุตํเยว มุตํเยว มงฺคล’’นฺติ คตา. เอวมยํ มงฺคลกถา สกลชมฺพุทีเป ปากฏา ชาตา.

Unter ihnen konnte derjenige, der das Gesehene als Segenszeichen ansah, diejenigen nicht überzeugen, die das Gehörte oder Empfundene als Segenszeichen ansahen. Keiner von jenen dreien konnte die anderen beiden überzeugen. Und unter jenen Menschen gingen diejenigen, die die Worte des Verfechters des Gesehenen annahmen, davon aus, dass ‚nur das Gesehene das Segenszeichen‘ sei. Diejenigen, die die Worte der Verfechter des Gehörten und des Empfundenen annahmen, gingen davon aus, dass ‚nur das Gehörte oder nur das Empfundene das Segenszeichen‘ sei. So wurde diese Diskussion über Segenszeichen im gesamten Jambudīpa weithin bekannt.

อถ สกลชมฺพุทีเป มนุสฺสา คุมฺพคุมฺพา หุตฺวา ‘‘กึ นุ โข มงฺคล’’นฺติ มงฺคลานิ จินฺตยึสุ. เตสํ มนุสฺสานํ อารกฺขเทวตา ตํ กถํ สุตฺวา ตเถว มงฺคลานิ จินฺตยึสุ. ตาสํ เทวตานํ ภุมฺมเทวตา มิตฺตา โหนฺติ, อถ ตโต สุตฺวา ภุมฺมเทวตาปิ ตเถว มงฺคลานิ จินฺตยึสุ. ตาสมฺปิ เทวตานํ อากาสฏฺฐเทวตา มิตฺตา โหนฺติ, อากาสฏฺฐเทวตานํ จาตุมหาราชิกเทวตา. เอเตเนว อุปาเยน ยาว สุทสฺสีเทวตานํ [Pg.3] อกนิฏฺฐเทวตา มิตฺตา โหนฺติ, อถ ตโต สุตฺวา อกนิฏฺฐเทวตาปิ ตเถว คุมฺพคุมฺพา หุตฺวา มงฺคลานิ จินฺตยึสุ. เอวํ ทสสหสฺสจกฺกวาเฬสุ สพฺพตฺถ มงฺคลจินฺตา อุทปาทิ. อุปฺปนฺนา จ สา ‘‘อิทํ มงฺคลํ อิทํ มงฺคล’’นฺติ วินิจฺฉิยมานาปิ อปฺปตฺตา เอว วินิจฺฉยํ ทฺวาทส วสฺสานิ อฏฺฐาสิ. สพฺเพ มนุสฺสา จ เทวา จ พฺรหฺมาโน จ ฐเปตฺวา อริยสาวเก ทิฏฺฐสุตมุตวเสน ติธา ภินฺนา. เอโกปิ ‘‘อิทเมว มงฺคล’’นฺติ ยถาภุจฺจโต นิฏฺฐงฺคโต นาโหสิ, มงฺคลโกลาหลํ โลเก อุปฺปชฺชิ.

Daraufhin kamen die Menschen auf dem gesamten Jambudīpa in Gruppen zusammen und dachten über die Segen nach: ‚Was ist wohl ein Segen?‘ Die Schutzgötter jener Menschen hörten dieses Gespräch und dachten ebenso über Segen nach. Mit jenen Gottheiten waren die Erdgötter befreundet; daraufhin, nachdem sie von jenen davon gehört hatten, dachten auch die Erdgötter ebenso über Segen nach. Mit jenen Gottheiten waren wiederum die Himmelsgötter befreundet, und mit den Himmelsgöttern die Gottheiten der Vier Könige. Auf diese Weise setzte sich dies fort, bis hin zu den Sudassī-Gottheiten, mit denen die Akaniṭṭha-Gottheiten befreundet waren. Nachdem sie von jenen davon gehört hatten, kamen auch die Akaniṭṭha-Gottheiten in Gruppen zusammen und dachten ebenso über Segen nach. Auf diese Weise entstand in zehntausend Weltsystemen überall das Nachdenken über Segen. Und nachdem dieses Nachdenken aufgekommen war, währte es zwölf Jahre lang; obwohl sie abzuwägen suchten: ‚Dies ist ein Segen, jenes ist ein Segen‘, gelangten sie zu keiner endgültigen Entscheidung. Alle Menschen, Devas und Brahmās – mit Ausnahme der edlen Schüler – spalteten sich gemäß dem Gesehenen, Gehörten und Empfundenen in drei Lager. Nicht ein Einziger gelangte zu einer endgültigen, den Tatsachen entsprechenden Gewissheit: ‚Genau dies ist der Segen‘, und so entstand in der Welt ein Aufruhr über Segen.

โกลาหลํ นาม ปญฺจวิธํ – กปฺปโกลาหลํ, จกฺกวตฺติโกลาหลํ, พุทฺธโกลาหลํ, มงฺคลโกลาหลํ, โมเนยฺยโกลาหลนฺติ. ตตฺถ กามาวจรเทวา มุตฺตสิรา วิกิณฺณเกสา รุทมฺมุขา อสฺสูนิ หตฺเถหิ ปุญฺฉมานา รตฺตวตฺถนิวตฺถา อติวิย วิรูปเวสธาริโน หุตฺวา, ‘‘วสฺสสตสหสฺสสฺส อจฺจเยน กปฺปุฏฺฐานํ ภวิสฺสติ. อยํ โลโก วินสฺสิสฺสติ, มหาสมุทฺโท สุสฺสิสฺสติ, อยญฺจ มหาปถวี สิเนรุ จ ปพฺพตราชา อุฑฺฒยฺหิสฺสติ วินสฺสิสฺสติ, ยาว พฺรหฺมโลกา โลกวินาโส ภวิสฺสติ. เมตฺตํ, มาริสา, ภาเวถ, กรุณํ มุทิตํ อุเปกฺขํ, มาริสา, ภาเวถ, มาตรํ อุปฏฺฐหถ, ปิตรํ อุปฏฺฐหถ, กุเล เชฏฺฐาปจายิโน โหถ, ชาครถ มา ปมาทตฺถา’’ติ มนุสฺสปเถ วิจริตฺวา อาโรเจนฺติ. อิทํ กปฺปโกลาหลํ นาม.

Ein Aufruhr ist fünffacher Art: der Aufruhr über das Weltzeitalter, der Aufruhr über einen Raddrehenden Herrscher, der Aufruhr über einen Buddha, der Aufruhr über Segen und der Aufruhr über die Praxis des Weisen. Hierbei wandern die Devas der Sinneswelt mit gelöstem Kopfschmuck, zerzaustem Haar, verweinten Gesichtern, sich mit den Händen die Tränen abwischend, in rote Gewänder gekleidet und in einer überaus entstellten Gestalt auf den Pfaden der Menschen umher und verkünden: ‚Nach dem Ablauf von einhunderttausend Jahren wird das Ende des Weltzeitalters eintreffen. Diese Welt wird vergehen, der große Ozean wird austrocknen, und diese große Erde sowie Sineru, der König der Berge, werden verbrennen und vergehen; bis zur Brahma-Welt wird die Weltzerstörung stattfinden. Entfaltet liebende Güte, werte Herren! Entfaltet Mitgefühl, Mitfreude und Gleichmut, werte Herren! Pflegt eure Mutter und euren Vater, erweist den Ältesten in der Familie Ehrerbietung! Seid wachsam, seid nicht nachlässig!‘ Dies nennt man den Aufruhr über das Weltzeitalter.

กามาวจรเทวาเยว ‘‘วสฺสสตสฺสจฺจเยน จกฺกวตฺติราชา โลเก อุปฺปชฺชิสฺสตี’’ติ มนุสฺสปเถ วิจริตฺวา อาโรเจนฺติ. อิทํ จกฺกวตฺติโกลาหลํ นาม.

Eben diese Devas der Sinneswelt wandern auf den Pfaden der Menschen umher und verkünden: ‚Nach dem Ablauf von einhundert Jahren wird ein Raddrehender Herrscher in der Welt erscheinen.‘ Dies nennt man den Aufruhr über einen Raddrehenden Herrscher.

สุทฺธาวาสา ปน เทวา พฺรหฺมาภรเณน อลงฺกริตฺวา พฺรหฺมเวฐนํ สีเส กตฺวา ปีติโสมนสฺสชาตา พุทฺธคุณวาทิโน ‘‘วสฺสสหสฺสสฺส อจฺจเยน พุทฺโธ โลเก อุปฺปชฺชิสฺสตี’’ติ มนุสฺสปเถ วิจริตฺวา อาโรเจนฺติ. อิทํ พุทฺธโกลาหลํ นาม.

Die Devas der Reinen Bereiche jedoch schmücken sich mit dem Schmuck der Brahmās, setzen sich einen Turban der Brahmās auf ihre Häupter, und – erfüllt von Verzückung und Freude, während sie die vorzüglichen Eigenschaften des Buddha preisen – wandern sie auf den Pfaden der Menschen umher und verkünden: ‚Nach dem Ablauf von eintausend Jahren wird ein Buddha in der Welt erscheinen.‘ Dies nennt man den Aufruhr über einen Buddha.

สุทฺธาวาสา เอว เทวา มนุสฺสานํ จิตฺตํ ญตฺวา ‘‘ทฺวาทสนฺนํ วสฺสานํ อจฺจเยน สมฺมาสมฺพุทฺโธ มงฺคลํ กเถสฺสตี’’ติ มนุสฺสปเถ วิจริตฺวา อาโรเจนฺติ. อิทํ มงฺคลโกลาหลํ นาม.

Eben diese Devas der Reinen Bereiche wandern, nachdem sie den Geist der Menschen erkannt haben, auf den Pfaden der Menschen umher und verkünden: ‚Nach dem Ablauf von zwölf Jahren wird der vollkommen Erleuchtete den Segen verkünden.‘ Dies nennt man den Aufruhr über Segen.

สุทฺธาวาสา [Pg.4] เอว เทวา ‘‘สตฺตนฺนํ วสฺสานํ อจฺจเยน อญฺญตโร ภิกฺขุ ภควตา สทฺธึ สมาคมฺม โมเนยฺยปฏิปทํ ปุจฺฉิสฺสตี’’ติ มนุสฺสปเถ วิจริตฺวา อาโรเจนฺติ. อิทํ โมเนยฺยโกลาหลํ นาม. อิเมสุ ปญฺจสุ โกลาหเลสุ ทิฏฺฐมงฺคลาทิวเสน ติธา ภินฺเนสุ เทวมนุสฺเสสุ อิทํ มงฺคลโกลาหลํ โลเก อุปฺปชฺชิ.

Eben diese Devas der Reinen Bereiche wandern auf den Pfaden der Menschen umher und verkünden: ‚Nach dem Ablauf von sieben Jahren wird ein gewisser Mönch mit dem Erhabenen zusammentreffen und ihn nach der Praxis des Weisen fragen.‘ Dies nennt man den Aufruhr über die Praxis des Weisen. Unter diesen fünf Arten von Aufruhr entstand, während die Devas und Menschen sich hinsichtlich des gesehenen Segens und so weiter in drei Lager gespalten hatten, dieser Aufruhr über Segen in der Welt.

อถ เทเวสุ จ มนุสฺเสสุ จ วิจินิตฺวา วิจินิตฺวา มงฺคลานิ อลภมาเนสุ ทฺวาทสนฺนํ วสฺสานํ อจฺจเยน ตาวตึสกายิกา เทวตา สงฺคมฺม สมาคมฺม เอวํ สมจินฺเตสุํ – ‘‘เสยฺยถาปิ นาม, มาริสา, ฆรสามิโก อนฺโตฆรชนานํ, คามสามิโก คามวาสีนํ, ราชา สพฺพมนุสฺสานํ, เอวเมวํ อยํ สกฺโก เทวานมินฺโท อมฺหากํ อคฺโค จ เสฏฺโฐ จ ยทิทํ ปุญฺเญน เตเชน อิสฺสริเยน ปญฺญาย ทฺวินฺนํ เทวโลกานํ อธิปติ. ยํนูน มยํ สกฺกํ เทวานมินฺทํ เอตมตฺถํ ปุจฺเฉยฺยามา’’ติ. ตา สกฺกสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา สกฺกํ เทวานมินฺทํ ตงฺขณานุรูปนิวาสนาภรณสสฺสิริกสรีรํ อฑฺฒเตยฺยโกฏิอจฺฉราคณปริวุตํ ปาริจฺฉตฺตกมูเล ปณฺฑุกมฺพลวราสเน นิสินฺนํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ ฐตฺวา เอตทโวจุํ – ‘‘ยคฺเฆ, มาริส, ชาเนยฺยาสิ, เอตรหิ มงฺคลปญฺหา สมุฏฺฐิตา, เอเก ทิฏฺฐํ มงฺคลนฺติ วทนฺติ, เอเก สุตํ มงฺคลนฺติ วทนฺติ, เอเก มุตํ มงฺคลนฺติ วทนฺติ. ตตฺถ มยญฺจ อญฺเญ จ อนิฏฺฐงฺคตา, สาธุ วต โน ตฺวํ ยาถาวโต พฺยากโรหี’’ติ. เทวราชา ปกติยาปิ ปญฺญวา ‘‘อยํ มงฺคลกถา กตฺถ ปฐมํ สมุฏฺฐิตา’’ติ อาห. ‘‘มยํ เทว จาตุมหาราชิกานํ อสฺสุมฺหา’’ติ อาหํสุ. ตโต จาตุมหาราชิกา อากาสฏฺฐเทวตานํ, อากาสฏฺฐเทวตา ภุมฺมเทวตานํ, ภุมฺมเทวตา มนุสฺสารกฺขเทวตานํ, มนุสฺสารกฺขเทวตา ‘‘มนุสฺสโลเก สมุฏฺฐิตา’’ติ อาหํสุ.

Als nun die Devas und Menschen wieder und wieder nachforschten, ohne eine Antwort über den Segen zu erhalten, kamen nach Ablauf von zwölf Jahren die Gottheiten der Tāvatiṃsa-Ebene zusammen und überlegten gemeinsam wie folgt: ‚Genauso wie, werte Herren, der Hausherr der Höchste und Vorzüglichste unter den Hausbewohnern ist, der Dorfvorsteher unter den Dorfbewohnern, der König unter allen Menschen, ebenso ist dieser Sakka, der Herrscher der Devas, unser Oberhaupt und der Vorzüglichste, nämlich an Verdienst, Macht, Herrschaft und Weisheit, und er ist der Gebieter über zwei Deva-Welten. Wie wäre es, wenn wir Sakka, den Herrscher der Devas, nach dieser Angelegenheit befragten?‘ Sie begaben sich zu Sakka, und als sie Sakka, den Herrscher der Devas – dessen herrlicher Körper dem Anlass entsprechend gekleidet und geschmückt war und der von einem Gefolge von fünfundzwanzig Millionen Nymphen umgeben war –, am Fuße des Pāricchattaka-Baumes auf dem edlen Thron aus gelbem Marmor sitzend vorfanden, grüßten sie ihn ehrerbietig, stellten sich an eine Seite und sprachen zu ihm: ‚Bitte, werter Herr, wisse, dass gegenwärtig die Frage nach dem Segen aufgekommen ist. Einige sagen, das Gesehene sei ein Segen, einige sagen, das Gehörte sei ein Segen, einige sagen, das Empfundene sei ein Segen. Darin sind weder wir noch die anderen zu einer endgültigen Gewissheit gelangt. Es wäre wahrlich gut, wenn du uns dies der Wirklichkeit entsprechend erklären würdest.‘ Der Deva-König, der von Natur aus weise war, fragte: ‚Wo ist diese Diskussion über Segen zuerst aufgekommen?‘ Sie antworteten: ‚Wir, o Deva, haben es von den Gottheiten der Vier Könige gehört.‘ Daraufhin erklärten die Gottheiten der Vier Könige, sie hätten es von den Himmelsgöttern gehört; die Himmelsgötter von den Erdgöttern; die Erdgötter von den Schutzgöttern der Menschen; und die Schutzgötter der Menschen sagten: ‚Es ist in der Menschenwelt aufgekommen.‘

อถ เทวานมินฺโท ‘‘สมฺมาสมฺพุทฺโธ กตฺถ วสตี’’ติ ปุจฺฉิ. ‘‘มนุสฺสโลเก, เทวา’’ติ อาหํสุ. ‘‘ตํ ภควนฺตํ โกจิ ปุจฺฉี’’ติ อาห. ‘‘น โกจิ เทวา’’ติ. ‘‘กึ นุ โข นาม ตุมฺเห มาริสา อคฺคึ ฉฑฺเฑตฺวา ขชฺโชปนกํ อุชฺชาเลถ, เย อนวเสสมงฺคลเทสกํ ตํ ภควนฺตํ อติกฺกมิตฺวา มํ ปุจฺฉิตพฺพํ มญฺญถ? อาคจฺฉถ, มาริสา, ตํ ภควนฺตํ ปุจฺฉาม, อทฺธา สสฺสิริกํ ปญฺหพฺยากรณํ ลภิสฺสามา’’ติ เอกํ เทวปุตฺตํ อาณาเปสิ – ‘‘ตฺวํ ภควนฺตํ ปุจฺฉา’’ติ. โส เทวปุตฺโต ตงฺขณานุรูเปน [Pg.5] อลงฺกาเรน อตฺตานํ อลงฺกริตฺวา วิชฺชุริว วิชฺโชตมาโน เทวคณปริวุโต เชตวนมหาวิหารํ อาคนฺตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ ฐตฺวา มงฺคลปญฺหํ ปุจฺฉนฺโต คาถาย อชฺฌภาสิ. ภควา ตสฺส ตํ ปญฺหํ วิสฺสชฺเชนฺโต อิมํ สุตฺตมภาสิ.

Daraufhin fragte der Herrscher der Devas: ‚Wo weilt der vollkommen Erleuchtete?‘ Sie antworteten: ‚In der Menschenwelt, o Deva.‘ Er fragte: ‚Hat irgendjemand den Erhabenen danach gefragt?‘ – ‚Niemand, o Deva.‘ – ‚Wie kommt ihr nur darauf, werte Herren, das Feuer beiseitezuschieben und stattdessen zu versuchen, ein Glühwürmchen anzufachen, dass ihr den Erhabenen, den Verkünder aller Segen ohne Ausnahme, übergeht und meint, mich befragen zu müssen? Kommt, werte Herren, lasst uns den Erhabenen befragen! Sicherlich werden wir eine herrliche Beantwortung dieser Frage erhalten.‘ Daraufhin wies er einen Göttersohn an: ‚Befrage du den Erhabenen.‘ Jener Göttersohn schmückte sich mit dem dem Anlass angemessenen Schmuck, erstrahlte wie ein Blitz und begab sich, umgeben von einer Schar von Gottheiten, zum großen Kloster Jetavana. Er verneigte sich ehrerbietig vor dem Erhabenen, stellte sich an eine Seite und sprach ihn, um die Frage nach dem Segen zu stellen, in einer Strophe an. Um ihm diese Frage zu beantworten, verkündete der Erhabene diese Lehrrede.

ตตฺถ เอวํ เม สุตนฺติอาทีนมตฺโถ สงฺเขปโต กสิภารทฺวาชสุตฺตวณฺณนายํ วุตฺโต, วิตฺถารํ ปน อิจฺฉนฺเตหิ ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมฏฺฐกถายํ วุตฺตนเยน คเหตพฺโพ. กสิภารทฺวาชสุตฺเต จ ‘‘มคเธสุ วิหรติ ทกฺขิณาคิริสฺมึ เอกนาฬายํ พฺราหฺมณคาเม’’ติ วุตฺตํ, อิธ ‘‘สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม’’ติ. ตสฺมา ‘‘สาวตฺถิย’’นฺติ อิมํ ปทํ อาทึ กตฺวา อิธ อปุพฺพปทวณฺณนํ กริสฺสาม.

Darin wurde die Bedeutung von „Evaṃ me sutaṃ“ („So habe ich gehört“) und den folgenden Worten bereits kurz in der Erklärung zum Kasibhāradvāja-Sutta dargelegt; wer jedoch eine ausführliche Erklärung wünscht, sollte diese so auffassen, wie es in der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya, dargelegt ist. Und während im Kasibhāradvāja-Sutta gesagt wurde: „Er weilte bei den Magadhern in Dakkhiṇāgiri nahe dem Brahmanendorf Ekanāḷā“, so heißt es hier: „Er weilte in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Park des Anāthapiṇḍika“. Daher werden wir, beginnend mit dem Wort „Sāvatthī“, hier die Erklärung der zuvor noch nicht vorgekommenen Wörter vornehmen.

เสยฺยถิทํ, สาวตฺถิยนฺติ เอวํนามเก นคเร. ตํ กิร สวตฺถสฺส นาม อิสิโน นิวาสฏฺฐานํ อโหสิ. ตสฺมา ยถา กุสมฺพสฺส นิวาโส โกสมฺพี, กากณฺฑสฺส นิวาโส กากณฺฑีติ, เอวํ อิตฺถิลิงฺควเสน ‘‘สาวตฺถี’’ติ วุจฺจติ. โปราณา ปน วณฺณยนฺติ – ยสฺมา ตสฺมึ ฐาเน สตฺถสมาโยเค ‘‘กึภณฺฑมตฺถี’’ติ ปุจฺฉิเต ‘‘สพฺพมตฺถี’’ติ อาหํสุ, ตสฺมา ตํ วจนมุปาทาย ‘‘สาวตฺถี’’ติ วุจฺจติ. ตสฺสํ สาวตฺถิยํ. เอเตนสฺส โคจรคาโม ทีปิโต โหติ. เชโต นาม ราชกุมาโร, เตน โรปิตสํวฑฺฒิตตฺตา ตสฺส เชตสฺส วนนฺติ เชตวนํ, ตสฺมึ เชตวเน. อนาถานํ ปิณฺโฑ เอตสฺมึ อตฺถีติ อนาถปิณฺฑิโก, ตสฺส อนาถปิณฺฑิกสฺส. อนาถปิณฺฑิเกน คหปตินา จตุปณฺณาสโกฏิปริจฺจาเคน นิฏฺฐาปิตาราเมติ อตฺโถ. เอเตนสฺส ปพฺพชิตานุรูปนิวาโสกาโส ทีปิโต โหติ.

Und zwar so: „In Sāvatthī“ bedeutet in der Stadt dieses Namens. Jener Ort war, so heißt es, die Wohnstätte eines Weisen namens Savattha. Daher wird dieser Ort, ebenso wie die Wohnstätte des Kusamba „Kosambī“ und die Wohnstätte des Kākanda „Kākandī“ genannt wird, unter Verwendung des weiblichen Geschlechts als „Sāvatthī“ bezeichnet. Die Lehrer der alten Zeiten (porāṇā) erklären es jedoch so: Da an jenem Ort beim Zusammentreffen von Handelskarawanen auf die Frage „Welche Waren gibt es hier?“ geantwortet wurde „Es gibt alles“ (sabbam atthi), wurde der Ort unter Bezugnahme auf diesen Ausspruch „Sāvatthī“ genannt. In diesem Sāvatthī. Damit wird Sein Almosendorf (gocaragāmo) angezeigt. Jeta war der Name eines Prinzen; weil der Hain von diesem Jeta gepflanzt und gepflegt worden war, wird er „Hain des Jeta“ (Jetavana) genannt; in jenem Jeta-Hain. „Einer, der Almosen (piṇḍa) für die Hilflosen (anātha) hat“ ist ein Anāthapiṇḍika; des Anāthapiṇḍika. Der Sinn ist: im Park, der vom Hausvater Anāthapiṇḍika unter Aufwendung von vierundfünfzig Koṭis (Goldstücken) errichtet wurde. Damit wird Seine für Ordinierte angemessene Wohnstätte angezeigt.

อถาติ อวิจฺเฉทตฺเถ, โขติ อธิการนฺตรนิทสฺสนตฺเถ นิปาโต. เตน อวิจฺฉินฺเนเยว ตตฺถ ภควโต วิหาเร ‘‘อิทมธิการนฺตรํ อุทปาที’’ติ ทสฺเสติ. กึ ตนฺติ? อญฺญตรา เทวตาติอาทิ. ตตฺถ อญฺญตราติ อนิยมิตนิทฺเทโส. สา หิ นามโคตฺตโต อปากฏา, ตสฺมา ‘‘อญฺญตรา’’ติ วุตฺตา. เทโว เอว เทวตา, อิตฺถิปุริสสาธารณเมตํ. อิธ ปน ปุริโส เอว โส เทวปุตฺโต, กินฺตุ สาธารณนามวเสน ‘‘เทวตา’’ติ วุตฺโต.

„Atha“ („da“ oder „dann“) ist eine Partikel im Sinne von Ununterbrochenheit (in der Zeit), „kho“ (eine Partikel) zur Anzeige eines Themenwechsels oder einer Besonderheit. Damit wird gezeigt, dass genau während des ununterbrochenen Aufenthalts des Erhabenen dort dieses besondere Ereignis eintrat. Was für eines? „Eine gewisse Gottheit“ (aññatarā devatā) und so weiter. Darin ist „aññatarā“ („eine gewisse“) eine unbestimmte Bezeichnung. Da jene Gottheit nämlich nach Name und Clan (gottato) nicht bekannt war, wurde sie als „eine gewisse“ bezeichnet. Eine Gottheit (devatā) ist schlicht ein Deva; dies ist ein Wort, das sowohl für weibliche als auch für männliche Wesen gilt. Hier jedoch war dieser Göttersohn (devaputto) ein männliches Wesen, wird aber aufgrund des allgemeinen Begriffs als „Gottheit“ (devatā) bezeichnet.

อภิกฺกนฺตาย [Pg.6] รตฺติยาติ เอตฺถ อภิกฺกนฺตสทฺโท ขยสุนฺทราภิรูปอพฺภนุโมทนาทีสุ ทิสฺสติ. ตตฺถ ‘‘อภิกฺกนฺตา, ภนฺเต, รตฺติ, นิกฺขนฺโต ปฐโม ยาโม, จิรนิสินฺโน ภิกฺขุสงฺโฆ. อุทฺทิสตุ, ภควา ภิกฺขูนํ ปาติโมกฺข’’นฺติ เอวมาทีสุ (จูฬว. ๓๘๓; อ. นิ. ๘.๒๐; อุทา. ๔๕) ขเย ทิสฺสติ. ‘‘อยํ อิเมสํ จตุนฺนํ ปุคฺคลานํ อภิกฺกนฺตตโร จ ปณีตตโร จา’’ติ เอวมาทีสุ (อ. นิ. ๔.๑๐๐) สุนฺทเร.

In der Passage „abhikkantāya rattiyā“ („als die Nacht fortgeschritten war“) findet sich das Wort „abhikkanta“ in den Bedeutungen von Schwinden (Vergehen der Zeit), vortrefflich, wunderschön, freudige Zustimmung und so weiter. Darunter findet es sich im Sinne von Schwinden in Stellen wie: „Die Nacht ist fortgeschritten (abhikkantā), Ehrwürdiger Herr, die erste Nachtwache ist vorüber, die Bhikkhu-Gemeinschaft sitzt schon lange. Möge der Erhabene den Bhikkhus das Pātimokkha rezitieren.“ Im Sinne von vortrefflich findet es sich in Stellen wie: „Dieser von diesen vier Personen ist noch vortrefflicher (abhikkantataro) und erhabener.“

‘‘โก เม วนฺทติ ปาทานิ, อิทฺธิยา ยสสา ชลํ;

อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน, สพฺพา โอภาสยํ ทิสา’’ติ. (วิ. ว. ๘๕๗) –

„Wer verehrt meine Füße, leuchtend an Tatkraft und Ruhm, und erhellt mit wunderschöner (abhikkantena) Ausstrahlung (vaṇṇena) alle Himmelsrichtungen?“ –

เอวมาทีสุ อภิรูเป. ‘‘อภิกฺกนฺตํ, โภ โคตม, อภิกฺกนฺตํ, โภ โคตมา’’ติ เอวมาทีสุ (อ. นิ. ๒.๑๖; ปารา. ๑๕) อพฺภนุโมทเน. อิธ ปน ขเย. เตน อภิกฺกนฺตาย รตฺติยา, ปริกฺขีณาย รตฺติยาติ วุตฺตํ โหติ.

In solchen Stellen steht es im Sinne von wunderschön. In Stellen wie „Vortrefflich (abhikkantaṃ), Herr Gotama, vortrefflich, Herr Gotama!“ steht es im Sinne von freudiger Zustimmung. Hier jedoch steht es im Sinne von Schwinden (Vergehen). Daher bedeutet „abhikkantāya rattiyā“ so viel wie: „als die Nacht vergangen war“ (parikkhīṇāya rattiyā).

อภิกฺกนฺตวณฺณาติ เอตฺถ อภิกฺกนฺตสทฺโท อภิรูเป, วณฺณสทฺโท ปน ฉวิถุติกุลวคฺคการณสณฺฐานปฺปมาณรูปายตนาทีสุ ทิสฺสติ. ตตฺถ ‘‘สุวณฺณวณฺโณสิ ภควา’’ติ เอวมาทีสุ (ม. นิ. ๒.๓๙๙; สุ. นิ. ๕๕๓) ฉวิยํ. ‘‘กทา สญฺญูฬฺหา ปน เต, คหปติ, อิเม สมณสฺส โคตมสฺส วณฺณา’’ติ เอวมาทีสุ (ม. นิ. ๒.๗๗) ถุติยํ. ‘‘จตฺตาโรเม, โภ โคตม, วณฺณา’’ติ เอวมาทีสุ (ที. นิ. ๓.๑๑๕) กุลวคฺเค. ‘‘อถ เกน นุ วณฺเณน, คนฺธตฺเถโนติ วุจฺจตี’’ติ เอวมาทีสุ (สํ. นิ. ๑.๒๓๔) การเณ. ‘‘มหนฺตํ หตฺถิราชวณฺณํ อภินิมฺมินิตฺวา’’ติ เอวมาทีสุ (สํ. นิ. ๑.๑๓๘) สณฺฐาเน. ‘‘ตโย ปตฺตสฺส วณฺณา’’ติ เอวมาทีสุ ปมาเณ. ‘‘วณฺโณ คนฺโธ รโส โอชา’’ติ เอวมาทีสุ รูปายตเน. โส อิธ ฉวิยํ ทฏฺฐพฺโพ. เตน อภิกฺกนฺตวณฺณา อภิรูปจฺฉวีติ วุตฺตํ โหติ.

In „abhikkantavaṇṇā“ („von wunderschöner Ausstrahlung“) steht das Wort „abhikkanta“ im Sinne von wunderschön, während das Wort „vaṇṇa“ in den Bedeutungen von Hautfarbe (chavi), Lob (thuti), Kaste (kulavagga), Ursache (kāraṇa), Gestalt (saṇṭhāna), Maß (pamāṇa), Sehobjekt (rūpāyatane) und so weiter vorkommt. Darunter bezieht es sich auf die Hautfarbe in Stellen wie: „Von goldener Hautfarbe (suvaṇṇavaṇṇo) bist du, o Erhabener.“ Auf Lob bezieht es sich in Stellen wie: „Wann aber hast du, Hausvater, dieses Lob (vaṇṇā) für den Asketen Gotama verinnerlicht?“ Auf die Kaste bezieht es sich in Stellen wie: „Es gibt diese vier Kasten (vaṇṇā), o Herr Gotama.“ Auf die Ursache bezieht es sich in Stellen wie: „Aus welchem Grund (vaṇṇena) aber wird er als Duftdieb bezeichnet?“ Auf die Gestalt bezieht es sich in Stellen wie: „Nachdem er die riesige Gestalt (vaṇṇaṃ) eines Elefantenkönigs erschaffen hatte.“ Auf das Maß bezieht es sich in Stellen wie: „Es gibt drei Maße (vaṇṇā) für eine Almosenschale.“ Auf das Sehobjekt bezieht es sich in Stellen wie: „Farbe (vaṇṇo), Geruch, Geschmack, Nährsaft.“ Hier ist es im Sinne von Hautfarbe (chavi) zu verstehen. Daher bedeutet „abhikkantavaṇṇā“ „von wunderschöner Hautfarbe“ (abhirūpacchavī).

เกวลกปฺปนฺติ เอตฺถ เกวลสทฺโท อนวเสสเยภุยฺยอพฺยามิสฺสอนติเรกทฬฺหตฺถวิสํโยคาทิอเนกตฺโถ. ตถา หิสฺส ‘‘เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริย’’นฺติ เอวมาทีสุ (ที. นิ. ๑.๒๕๕; ปารา. ๑) อนวเสสตา อตฺโถ. ‘‘เกวลกปฺปา จ องฺคมาคธา ปหูตํ ขาทนียํ โภชนียํ อาทาย อุปสงฺกมิสฺสนฺตี’’ติ [Pg.7] เอวมาทีสุ (มหาว. ๔๓) เยภุยฺยตา. ‘‘เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส สมุทโย โหตี’’ติ เอวมาทีสุ (วิภ. ๒๒๕) อพฺยามิสฺสตา. ‘‘เกวลํ สทฺธามตฺตกํ นูน อยมายสฺมา’’ติ เอวมาทีสุ (มหาว. ๒๔๔) อนติเรกตา. ‘‘อายสฺมโต ภนฺเต อนุรุทฺธสฺส พาหิโก นาม สทฺธิวิหาริโก เกวลกปฺปํ สงฺฆเภทาย ฐิโต’’ติ เอวมาทีสุ (อ. นิ. ๔.๒๔๓) ทฬฺหตฺถตา. ‘‘เกวลี วุสิตวา อุตฺตมปุริโสติ วุจฺจตี’’ติ เอวมาทีสุ (สํ. นิ. ๓.๕๗) วิสํโยโค. อิธ ปนสฺส อนวเสสโต อตฺโถ อธิปฺเปโต.

In „kevalakappaṃ“ („gänzlich“) hat das Wort „kevala“ viele Bedeutungen wie: ohne Ausnahme (restlos), größtenteils, unvermischt, bloß (nicht darüber hinausgehend), fest (beständig) und Unverbundenheit (Befreiung). Denn seine Bedeutung ist „ohne Ausnahme“ (restlos) in Stellen wie: „Das vollkommen vollendete, ganz reine heilige Leben (brahmacariya).“ Es bedeutet „größtenteils“ in Stellen wie: „Und die Leute von Anga und Magadha werden fast gänzlich (kevalakappā) kommen und reichlich feste und weiche Speisen mitbringen.“ Es bedeutet „unvermischt“ in Stellen wie: „So kommt es zur Entstehung dieser ganzen (reinen) Masse des Leidens.“ Es bedeutet „bloß“ (nicht darüber hinausgehend) in Stellen wie: „Dieser Ehrwürdige besitzt wohl bloß ein Mindestmaß an Vertrauen.“ Es bedeutet „fest“ (beständig) in Stellen wie: „Der Mitschüler des Ehrwürdigen Anuruddha namens Bāhika verharrt fest (kevalakappaṃ) in der Spaltung des Ordens.“ Es bedeutet „Unverbundenheit“ in Stellen wie: „Der Unverbundene (kevalī), der das heilige Leben vollendet hat, wird als der höchste Mensch bezeichnet. Hier jedoch ist seine Bedeutung im Sinne von „ohne Ausnahme“ (restlos) gemeint.“

กปฺปสทฺโท ปนายํ อภิสทฺทหนโวหารกาลปญฺญตฺติเฉทนวิกปฺปเลสสมนฺตภาวาทิอเนกตฺโถ. ตถา หิสฺส ‘‘โอกปฺปนิยเมตํ โภโต โคตมสฺส, ยตา ตํ อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺสา’’ติ เอวมาทีสุ (ม. นิ. ๑.๓๘๗) อภิสทฺทหนมตฺโถ. ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ สมณกปฺเปหิ ผลํ ปริภุญฺชิตุ’’นฺติ เอวมาทีสุ (จูฬว. ๒๕๐) โวหาโร. ‘‘เยน สุทํ นิจฺจกปฺปํ วิหรามี’’ติ เอวมาทีสุ (ม. นิ. ๑.๓๘๗) กาโล. ‘‘อิจฺจายสฺมา กปฺโป’’ติ เอวมาทีสุ (สุ. นิ. ๑๐๙๘; จูฬนิ. กปฺปมาณวปุจฺฉา ๑๑๗) ปญฺญตฺติ. ‘‘อลงฺกโต กปฺปิตเกสมสฺสู’’ติ เอวมาทีสุ (ชา. ๒.๒๒.๑๓๖๘) เฉทนํ. ‘‘กปฺปติ ทฺวงฺคุลกปฺโป’’ติ เอวมาทีสุ (จูฬว. ๔๔๖) วิกปฺโป. ‘‘อตฺถิ กปฺโป นิปชฺชิตุ’’นฺติ เอวมาทีสุ (อ. นิ. ๘.๘๐) เลโส. ‘‘เกวลกปฺปํ เวฬุวนํ โอภาเสตฺวา’’ติ เอวมาทีสุ (สํ. นิ. ๑.๙๔) สมนฺตภาโว. อิธ ปนสฺส สมนฺตภาโว อตฺโถติ อธิปฺเปโต. ยโต เกวลกปฺปํ เชตวนนฺติ เอตฺถ อนวเสสํ สมนฺตโต เชตวนนฺติ เอวมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

Das Wort kappa hat viele verschiedene Bedeutungen, wie Vertrauen, Bezeichnung, Zeit, Benennung, Schneiden, Erwägung, Vorwand und Ganzheit. So ist zum Beispiel in Passagen wie „Dies ist vertrauenswürdig seitens des ehrwürdigen Gotama, wie es sich für einen Heiligen, einen vollkommen Erwachten geziemt“ die Bedeutung Vertrauen. In Passagen wie „Ich erlaube, ihr Mönche, Früchte mit den fünf für Asketen zulässigen Bezeichnungen zu genießen“ ist es Bezeichnung. In Passagen wie „Wodurch ich wahrlich beständig verweile“ ist es Zeit. In Passagen wie „So sprach der ehrwürdige Kappa“ ist es Benennung. In Passagen wie „geschmückt, mit geschnittenem Haar und Bart“ ist es Schneiden. In Passagen wie „Die Zwei-Fingerbreit-Regel ist zulässig“ ist es Erwägung. In Passagen wie „Es gibt einen Vorwand, sich hinzulegen“ ist es Vorwand. In Passagen wie „nachdem er den gesamten Bambushain erleuchtet hatte“ ist es Ganzheit. Hier jedoch ist die Bedeutung von Ganzheit beabsichtigt. Daher ist in dem Ausdruck „das gesamte Jetavana“ die Bedeutung so zu verstehen: „das Jetavana ohne Ausnahme, in seiner Gesamtheit“.

โอภาเสตฺวาติ อาภาย ผริตฺวา, จนฺทิมา วิย สูริโย วิย จ เอโกภาสํ เอกปชฺโชตํ กริตฺวาติ อตฺโถ.

„Erleuchtet habend“ bedeutet: mit Glanz durchdrungen habend, indem er es – wie der Mond und die Sonne – in ein einziges Strahlen, in ein einziges Flammenmeer verwandelte.

เยน ภควา เตนุปสงฺกมีติ ภุมฺมตฺเถ กรณวจนํ, ยโต ยตฺถ ภควา, ตตฺถ อุปสงฺกมีติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. เยน วา การเณน ภควา เทวมนุสฺเสหิ อุปสงฺกมิตพฺโพ, เตเนว การเณน อุปสงฺกมีติ เอวมฺเปตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. เกน จ การเณน ภควา อุปสงฺกมิตพฺโพ? นานปฺปการคุณวิเสสาธิคมาธิปฺปาเยน สาทุผลูปโภคาธิปฺปาเยน ทิชคเณหิ นิจฺจผลิตมหารุกฺโข วิย. อุปสงฺกมีติ จ คตาติ [Pg.8] วุตฺตํ โหติ. อุปสงฺกมิตฺวาติ อุปสงฺกมนปริโยสานทีปนํ. อถ วา เอวํ คตา ตโต อาสนฺนตรํ ฐานํ ภควโต สมีปสงฺขาตํ คนฺตฺวาติปิ วุตฺตํ โหติ. ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวาติ ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา ปณมิตฺวา นมสฺสิตฺวา.

„Wo der Erhabene war, dorthin begab er sich“: Hier steht der Instrumental in der Bedeutung des Lokativs. Da, wo der Erhabene war, dorthin begab er sich – so ist die Bedeutung hierbei zu verstehen. Oder aber: Aus welchem Grund auch immer der Erhabene von Göttern und Menschen aufgesucht werden sollte, aus eben diesem Grund suchte er ihn auf – so ist die Bedeutung hierbei ebenfalls zu verstehen. Und aus welchem Grund sollte der Erhabene aufgesucht werden? Mit der Absicht, verschiedene Arten von herausragenden heilsamen Eigenschaften zu erlangen, so wie ein stets Früchte tragender großer Baum von Vogelscharen aufgesucht wird, die seine süßen Früchte genießen wollen. Mit „er begab sich dorthin“ ist gemeint, dass er hinging. „Sich dorthin begeben habend“ verdeutlicht den Abschluss des Hingehens (die Ankunft). Oder aber: So hingegangen, begab er sich noch näher an die Stelle herbei, die als die unmittelbare Nähe des Erhabenen bezeichnet wird – auch dies ist damit gesagt. „Den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt habend“ bedeutet: den Erhabenen verehrt, sich vor ihm verneigt und ihm gehuldigt habend.

เอกมนฺตนฺติ ภาวนปุํสกนิทฺเทโส, เอโกกาสํ เอกปสฺสนฺติ วุตฺตํ โหติ. ภุมฺมตฺเถ วา อุปโยควจนํ. อฏฺฐาสีติ นิสชฺชาทิปฏิกฺเขโป, ฐานํ กปฺเปสิ, ฐิตา อโหสีติ อตฺโถ.

„Beiseite“ ist eine adverbiale Neutrum-Form, was bedeutet: „an einen Ort, auf eine Seite“. Oder es ist der Akkusativ im Sinne des Lokativs. „Er stellte sich hin“ schließt das Sitzen und andere Körperhaltungen aus; er nahm eine stehende Haltung ein, er stand da – dies ist die Bedeutung.

กถํ ฐิตา ปน สา เอกมนฺตํ ฐิตา อหูติ?

Wie stand sie aber da, sodass es heißt: „Sie stellte sich beiseite“?

‘‘น ปจฺฉโต น ปุรโต, นาปิ อาสนฺนทูรโต;

น กจฺเฉ โนปิ ปฏิวาเต, น จาปิ โอณตุณฺณเต;

อิเม โทเส วิวชฺเชตฺวา, เอกมนฺตํ ฐิตา อหู’’ติ.

„Nicht von hinten, nicht von vorn, und nicht zu nah oder zu fern; nicht direkt an der Seite, nicht im Gegenwind, und auch nicht auf zu niedrigem oder zu hohem Grund; indem sie diese Fehler vermied, stellte sie sich beiseite.“

กสฺมา ปนายํ อฏฺฐาสิ เอว, น นิสีทีติ? ลหุํ นิวตฺติตุกามตาย. เทวตา หิ กญฺจิเทว อตฺถวสํ ปฏิจฺจ สุจิปุริโส วิย วจฺจฏฺฐานํ มนุสฺสโลกํ อาคจฺฉนฺติ. ปกติยา ปเนตาสํ โยชนสตโต ปภุติ มนุสฺสโลโก ทุคฺคนฺธตาย ปฏิกูโล โหติ, น ตตฺถ อภิรมนฺติ. เตน สา อาคตกิจฺจํ กตฺวา ลหุํ นิวตฺติตุกามตาย น นิสีทิ. ยสฺส จ คมนาทิอิริยาปถปริสฺสมสฺส วิโนทนตฺถํ นิสีทนฺติ, โส เทวานํ ปริสฺสโม นตฺถิ, ตสฺมาปิ น นิสีทิ. เย จ มหาสาวกา ภควนฺตํ ปริวาเรตฺวา ฐิตา, เต ปติมาเนสิ, ตสฺมาปิ น นิสีทิ. อปิจ ภควติ คารเวเนว น นิสีทิ. เทวานญฺหิ นิสีทิตุกามานํ อาสนํ นิพฺพตฺตติ, ตํ อนิจฺฉมานา นิสชฺชาย จิตฺตมฺปิ อกตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ.

Warum aber stand sie nur da und setzte sich nicht nieder? Wegen des Wunsches, schnell wieder zurückzukehren. Denn Gottheiten kommen, geleitet von irgendeinem Zweck, in die Menschenwelt wie ein reinlicher Mensch zu einer Latrine. Von Natur aus ist ihnen die Menschenwelt schon ab einer Entfernung von hundert Yojanas wegen ihres üblen Geruchs zuwider, und sie finden dort kein Gefallen. Deshalb setzte sie sich nicht nieder, da sie nach Erledigung ihrer Aufgabe schnell zurückkehren wollte. Zudem gibt es für die Götter keine Erschöpfung durch das Gehen und andere Körperhaltungen, zu deren Linderung man sich niedersetzt; auch deshalb setzte sie sich nicht nieder. Und auch, weil sie die großen Jünger, die den Erhabenen umringten, ehrte; auch deshalb setzte sie sich nicht nieder. Überdies setzte sie sich aus reinem Respekt vor dem Erhabenen nicht nieder. Denn wenn Götter sich niedersetzen wollen, erscheint ihnen sogleich ein Sitz; da sie dies jedoch nicht wünschte und keinen Gedanken an das Sitzen verschwendete, blieb sie beiseite stehen.

เอกมนฺตํ ฐิตา โข สา เทวตาติ เอวํ อิเมหิ การเณหิ เอกมนฺตํ ฐิตา โข สา เทวตา. ภควนฺตํ คาถาย อชฺฌภาสีติ ภควนฺตํ คาถาย อกฺขรปทนิยมิตคนฺถิเตน วจเนน อภาสีติ อตฺโถ.

„Beiseite stehend sprach jene Gottheit“: So stand jene Gottheit aus diesen Gründen beiseite. „Sie sprach den Erhabenen in einer Strophe an“ bedeutet: Sie sprach zum Erhabenen in einer Strophe mit einer Rede, die durch Silben und Wörter wohlgeordnet gefügt war.

๒๖๑. ตตฺถ พหูติ อนิยมิตสงฺขฺยานิทฺเทโส. เตน อเนกสตา อเนกสหสฺสา อเนกสตสหสฺสาติ วุตฺตํ โหติ. ทิพฺพนฺตีติ เทวา, ปญฺจหิ กามคุเณหิ กีฬนฺติ, อตฺตโน วา สิริยา โชตนฺตีติ อตฺโถ. อปิจ ติวิธา เทวา สมฺมุติอุปปตฺติวิสุทฺธิวเสน. ยถาห –

261. Darin ist das Wort „viele“ die Angabe einer unbestimmten Zahl. Damit sind viele Hunderte, viele Tausende, viele Hunderttausende gemeint. Sie strahlen, daher heißen sie Götter; sie vergnügen sich mit den fünf Arten von Sinnenfreuden, oder sie leuchten durch ihren eigenen Glanz – dies ist die Bedeutung. Zudem gibt es drei Arten von Göttern: Götter durch Konvention, Götter durch Geburt und Götter durch Reinheit. Wie es heißt:

‘‘เทวาติ [Pg.9] ตโย เทวา สมฺมุติเทวา, อุปปตฺติเทวา, วิสุทฺธิเทวา. ตตฺถ สมฺมุติเทวา นาม ราชาโน, เทวิโย, ราชกุมารา. อุปปตฺติเทวา นาม จาตุมหาราชิเก เทเว อุปาทาย ตทุตฺตริเทวา. วิสุทฺธิเทวา นาม อรหนฺโต วุจฺจนฺตี’’ติ (จูฬนิ. โธตกมาณวปุจฺฉานิทฺเทส ๓๒, ปารายนานุคีติคาถานิทฺเทส ๑๑๙).

„Was Götter betrifft, so gibt es drei Arten von Göttern: Götter durch Konvention, Götter durch Geburt und Götter durch Reinheit. Darunter sind ‚Götter durch Konvention‘ Könige, Königinnen und Prinzen. ‚Götter durch Geburt‘ sind jene Götter, angefangen bei den Göttern des Reichs der Vier Großkönige und darüber hinaus. ‚Götter durch Reinheit‘ nennt man die Arahants.“

เตสุ อิธ อุปปตฺติเทวา อธิปฺเปตา. มนุโน อปจฺจาติ มนุสฺสา. โปราณา ปน ภณนฺติ – มนสฺส อุสฺสนฺนตาย มนุสฺสา. เต ชมฺพุทีปกา, อปรโคยานกา, อุตฺตรกุรุกา, ปุพฺพวิเทหกาติ จตุพฺพิธา. อิธ ชมฺพุทีปกา อธิปฺเปตา. มงฺคลนฺติ อิเมหิ สตฺตาติ มงฺคลานิ, อิทฺธึ วุทฺธิญฺจ ปาปุณนฺตีติ อตฺโถ. อจินฺตยุนฺติ จินฺเตสุํ. อากงฺขมานาติ อิจฺฉมานา ปตฺถยมานา ปิหยมานา. โสตฺถานนฺติ โสตฺถิภาวํ, สพฺเพสํ ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิกานํ โสภนานํ สุนฺทรานํ กลฺยาณานํ ธมฺมานมตฺถิตนฺติ วุตฺตํ โหติ. พฺรูหีติ เทเสหิ ปกาเสหิ อาจิกฺข วิวร วิภช อุตฺตานีกโรหิ. มงฺคลนฺติ อิทฺธิการณํ วุทฺธิการณํ สพฺพสมฺปตฺติการณํ. อุตฺตมนฺติ วิสิฏฺฐํ ปวรํ สพฺพโลกหิตสุขาวหนฺติ อยํ คาถาย อนุปุพฺพปทวณฺณนา.

Unter diesen sind hier die Götter durch Geburt gemeint. Als Nachkommen Manus heißen sie Menschen (manussā). Die Lehrer der alten Zeit sagen jedoch: Wegen der hochentwickelten Natur des Geistes heißen sie Menschen. Sie sind von viererlei Art: die Bewohner von Jambudīpa, Aparagoyāna, Uttarakuru und Pubbavideha. Hier sind die Bewohner von Jambudīpa gemeint. „Segen“ (maṅgala): Da die Wesen durch diese gedeihen, heißen sie Segen; das bedeutet, sie erlangen dadurch Wohlstand und Wachstum. „Sie dachten nach“ bedeutet: sie überlegten. „Sehnend nach“ bedeutet: wünschend, ersehnend, begehrend. „Sicherheit“ (sotthāna) bedeutet den Zustand des Wohlergehens; damit ist das Vorhandenseist aller schönen, trefflichen und heilsamen Gegebenheiten gemeint, die sich auf das gegenwärtige und das zukünftige Leben beziehen. „Verkünde!“ bedeutet: Lehre, enthülle, weise hin, öffne, analysiere, mache es ganz klar. „Segen“ ist die Ursache für Erfolg, die Ursache für Wachstum, die Ursache für alles Gelingen. „Das Höchste“ bedeutet: das Ausgezeichnete, das Vortreffliche, das zum Nutzen und Glück für die ganze Welt gereicht. Dies ist die fortlaufende Worterklärung der Strophe.

อยํ ปน ปิณฺฑตฺโถ – โส เทวปุตฺโต ทสสหสฺสจกฺกวาเฬสุ เทวตา มงฺคลปญฺหํ โสตุกามตาย อิมสฺมึ เอกจกฺกวาเฬ สนฺนิปติตฺวา เอกวาลคฺคโกฏิโอกาสมตฺเต ทสปิ วีสมฺปิ ตึสมฺปิ จตฺตาลีสมฺปิ ปญฺญาสมฺปิ สฏฺฐิปิ สตฺตติปิ อสีติปิ สุขุมตฺตภาเว นิมฺมินิตฺวา สพฺพเทวมารพฺรหฺมาโน สิริยา จ เตชสา จ อธิคยฺห วิโรจมานํ ปญฺญตฺตวรพุทฺธาสเน นิสินฺนํ ภควนฺตํ ปริวาเรตฺวา ฐิตา ทิสฺวา ตสฺมึ จ สมเย อนาคตานมฺปิ สกลชมฺพุทีปกานํ มนุสฺสานํ เจตสา เจโตปริวิตกฺกมญฺญาย สพฺพเทวมนุสฺสานํ วิจิกิจฺฉาสลฺลสมุทฺธรณตฺถํ อาห – ‘‘พหู เทวา มนุสฺสา จ, มงฺคลานิ อจินฺตยุํ, อากงฺขมานา โสตฺถานํ อตฺตโน โสตฺถิภาวํ อิจฺฉนฺตา, พฺรูหิ มงฺคลมุตฺตมํ, เตสํ เทวานํ อนุมติยา มนุสฺสานญฺจ อนุคฺคเหน มยา ปุฏฺโฐ สมาโน ยํ สพฺเพสเมว อมฺหากํ เอกนฺตหิตสุขาวหนโต อุตฺตมํ มงฺคลํ, ตํ โน อนุกมฺปํ อุปาทาย พฺรูหิ ภควา’’ติ.

Dies ist die zusammenfassende Bedeutung: Jener Devasohn sah, dass die Gottheiten aus zehntausend Weltsystemen in diesem einen Weltsystem zusammengekommen waren, beseelt von dem Wunsch, die Frage über die Segnungen zu hören, wobei sie so feinstoffliche Körper erschufen, dass zehn, zwanzig, dreißig, vierzig, fünfzig, sechzig, siebzig oder selbst achtzig von ihnen auf dem Raum einer bloßen Haarspitze Platz fanden. Als er sie dort stehen sah, wie sie den Erhabenen umringten, der auf dem für ihn bereiteten, edlen Buddhasitz saß und alle Devas, Māras und Brahmās an Herrlichkeit und Strahlkraft übertraf und leuchtete, erfasste er zu jener Zeit mit seinem eigenen Geist die Gedanken der Menschen im gesamten Jambudīpa – auch jener der Zukunft. Um nun den Pfeil des Zweifels aus allen Devas und Menschen herauszuziehen, sprach er: ‚Viele Devas und Menschen haben über Segnungen nachgedacht, im Verlangen nach Heil und auf der Suche nach ihrem eigenen Wohlbefinden. Verkünde die höchste Segnung! Von mir befragt, mit Einverständnis jener Devas und um den Menschen Beistand zu leisten, verkünde uns aus Mitgefühl, o Erhabener, jene Segnung, die für uns alle, da sie ausschließlich Segen und Glück bringt, die höchste ist.‘

๒๖๒. เอวเมตํ [Pg.10] เทวปุตฺตสฺส วจนํ สุตฺวา ภควา ‘‘อเสวนา จ พาลาน’’นฺติ คาถมาห. ตตฺถ อเสวนาติ อภชนา อปยิรุปาสนา. พาลานนฺติ พลนฺติ อสฺสสนฺตีติ พาลา, อสฺสสิตปสฺสสิตมตฺเตน ชีวนฺติ, น ปญฺญาชีวิเตนาติ อธิปฺปาโย. เตสํ พาลานํ ปณฺฑิตานนฺติ ปณฺฑนฺตีติ ปณฺฑิตา, สนฺทิฏฺฐิกสมฺปรายิเกสุ อตฺเถสุ ญาณคติยา คจฺฉนฺตีติ อธิปฺปาโย. เตสํ ปณฺฑิตานํ. เสวนาติ ภชนา ปยิรุปาสนา ตํสหายตา ตํสมฺปวงฺกตา. ปูชาติ สกฺการครุการมานนวนฺทนา. ปูชเนยฺยานนฺติ ปูชารหานํ. เอตํ มงฺคลมุตฺตมนฺติ ยา จ พาลานํ อเสวนา, ยา จ ปณฺฑิตานํ เสวนา, ยา จ ปูชเนยฺยานํ ปูชา, ตํ สพฺพํ สมฺปิณฺเฑตฺวา อาห เอตํ มงฺคลมุตฺตมนฺติ. ยํ ตยา ปุฏฺฐํ ‘‘พฺรูหิ มงฺคลมุตฺตม’’นฺติ, เอตฺถ ตาว เอตํ มงฺคลมุตฺตมนฺติ คณฺหาหีติ วุตฺตํ โหติ. อยเมติสฺสา คาถาย ปทวณฺณนา.

262. Als der Erhabene so diese Worte des Devasohnes gehört hatte, sprach er die Strophe, die mit ‚Das Nicht-Verkehren mit Toren‘ beginnt. Darin bedeutet ‚Nicht-Verkehren‘ (asevanā): kein sich Anschließen, kein Aufwarten. ‚Mit Toren‘ (bālānaṃ): Sie atmen, sie leben bloß, daher sind sie Toren (bālā); der Sinn ist, dass sie allein durch das Ein- und Ausatmen leben, nicht aber durch ein von Weisheit getragenes Leben. Dies gilt für jene Toren. ‚Mit Weisen‘ (paṇḍitānaṃ): Sie sind weise (paṇḍanti), darum heißen sie Weise (paṇḍitā); der Sinn ist, dass sie mittels des Ganges der Erkenntnis zu den Zielen gelangen, die das gegenwärtige und das zukünftige Leben betreffen. Dies gilt für jene Weisen. ‚Verkehren‘ (sevanā) bedeutet: sich Anschließen, Aufwarten, Gefährtenschaft und Neigung zu ihnen. ‚Verehrung‘ (pūjā) bedeutet: Ehrerbietung, Hochachtung, Wertschätzung und Grußbezeigung. ‚Derer, die Verehrung verdienen‘ (pūjaneyyānaṃ) bedeutet: der Verehrungswürdigen. ‚Dies ist die höchste Segnung‘ (etaṃ maṅgalamuttamaṃ): Indem der Erhabene dies alles zusammenfasste – das Nicht-Verkehren mit Toren, das Verkehren mit Weisen und das Verehren derer, die Verehrung verdienen –, sprach er: ‚Dies ist die höchste Segnung‘. Es bedeutet: ‚Auf deine Frage hin „Verkünde die höchste Segnung“ nimm erst einmal dies als die höchste Segnung an.‘ Dies ist die Worterklärung zu dieser Strophe.

อตฺถวณฺณนา ปนสฺสา เอวํ เวทิตพฺพา – เอวเมตํ เทวปุตฺตสฺส วจนํ สุตฺวา ภควา อิมํ คาถมาห. ตตฺถ ยสฺมา จตุพฺพิธา กถา ปุจฺฉิตกถา, อปุจฺฉิตกถา, สานุสนฺธิกถา, อนนุสนฺธิกถาติ. ตตฺถ ‘‘ปุจฺฉามิ ตํ, โคตม, ภูริปญฺญํ, กถํกโร สาวโก สาธุ โหตี’’ติ (สุ. นิ. ๓๗๘) จ, ‘‘กถํ นุ ตฺวํ, มาริส, โอฆมตรี’’ติ (สํ. นิ. ๑.๑) จ เอวมาทีสุ ปุจฺฉิเตน กถิกา ปุจฺฉิตกถา. ‘‘ยํ ปเร สุขโต อาหุ, ตทริยา อาหุ ทุกฺขโต’’ติ เอวมาทีสุ (สุ. นิ. ๗๖๗) อปุจฺฉิเตน อตฺตชฺฌาสยวเสเนว กถิตา อปุจฺฉิตกถา. สพฺพาปิ พุทฺธานํ กถา ‘‘สนิทานาหํ, ภิกฺขเว, ธมฺมํ เทเสมี’’ติ (อ. นิ. ๓.๑๒๖; กถา. ๘๐๖) วจนโต สานุสนฺธิกถา. อนนุสนฺธิกถา อิมสฺมึ สาสเน นตฺถิ. เอวเมตาสุ กถาสุ อยํ เทวปุตฺเตน ปุจฺฉิเตน ภควตา กถิตตฺตา ปุจฺฉิตกถา. ปุจฺฉิตกถายญฺจ ยถา เฉโก ปุริโส กุสโล มคฺคสฺส, กุสโล อมคฺคสฺส, มคฺคํ ปุฏฺโฐ ปฐมํ วิชหิตพฺพํ อาจิกฺขิตฺวา ปจฺฉา คเหตพฺพํ อาจิกฺขติ – ‘‘อสุกสฺมึ นาม ฐาเน ทฺเวธาปโถ โหติ, ตตฺถ วามํ มุญฺจิตฺวา ทกฺขิณํ คณฺหถา’’ติ, เอวํ เสวิตพฺพาเสวิตพฺเพสุ อเสวิตพฺพํ อาจิกฺขิตฺวา เสวิตพฺพํ อาจิกฺขติ. ภควา จ มคฺคกุสลปุริสสทิโส. ยถาห –

Die Erklärung der Bedeutung davon ist jedoch wie folgt zu verstehen: Nachdem der Erhabene diese Worte des Devasohnes gehört hatte, sprach er diese Strophe. Darin gibt es vier Arten von Reden: die erfragte Rede, die unerfragte Rede, die zusammenhängende Rede und die unzusammenhängende Rede. Unter diesen ist die erfragte Rede eine solche, die auf Befragung hin gesprochen wird, wie etwa: ‚Ich frage dich, Gotama von weitreichender Weisheit: Wie handelnd wird ein Jünger gut?‘ oder ‚Wie hast du, werter Herr, die Flut überquert?‘. Die unerfragte Rede ist eine solche, die ohne Befragung, allein aus eigenem Antrieb gesprochen wird, wie etwa: ‚Was andere als Glück bezeichnen, das nennen die Edlen Leiden‘. Alle Reden der Buddhas sind zusammenhängende Reden, gemäß dem Wort: ‚Mit einer Begründung, ihr Mönche, lehre ich die Lehre‘. Eine unzusammenhängende Rede gibt es in dieser Lehre nicht. Unter diesen Reden ist diese hier eine erfragte Rede, da sie vom Erhabenen gesprochen wurde, als er vom Devasohn befragt wurde. Und wie ein kluger Mann, der den rechten Weg und den Irrweg kennt, wenn er nach dem Weg gefragt wird, zuerst den zu meidenden Weg aufzeigt und danach den einzuschlagenden Weg nennt: ‚An jenem Ort gibt es eine Weggabelung; dort lasst den linken Pfad beiseite und schlagt den rechten ein‘, ebenso zeigt der Erhabene unter den Dingen, die man pflegen und nicht pflegen sollte, zuerst das auf, was nicht gepflegt werden soll, und zeigt danach das auf, was gepflegt werden soll. Und der Erhabene gleicht einem wegkundigen Mann. Wie es heißt:

‘‘ปุริโส มคฺคกุสโลติ โข, ติสฺส, ตถาคตสฺเสตํ อธิวจนํ อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺสา’’ติ (สํ. นิ. ๓.๘๔).

‚Ein wegkundiger Mann‘, o Tissa, das ist eine Bezeichnung für den Tathāgata, den Ehrwürdigen, den vollkommen Erleuchteten.

โส [Pg.11] หิ กุสโล อิมสฺส โลกสฺส, กุสโล ปรสฺส โลกสฺส, กุสโล มจฺจุเธยฺยสฺส, กุสโล อมจฺจุเธยฺยสฺส, กุสโล มารเธยฺยสฺส, กุสโล อมารเธยฺยสฺสาติ. ตสฺมา ปฐมํ อเสวิตพฺพํ อาจิกฺขิตฺวา เสวิตพฺพํ อาจิกฺขนฺโต อาห – ‘‘อเสวนา จ พาลานํ, ปณฺฑิตานญฺจ เสวนา’’ติ. วิชหิตพฺพมคฺโค วิย หิ ปฐมํ พาลา น เสวิตพฺพา น ปยิรุปาสิตพฺพา, ตโต คเหตพฺพมคฺโค วิย ปณฺฑิตา เสวิตพฺพา ปยิรุปาสิตพฺพาติ.

Denn er ist kundig dieser Welt, kundig der jenseitigen Welt, kundig im Bereich des Todes, kundig in dem, was jenseits des Bereiches des Todes liegt, kundig im Bereich Māras und kundig in dem, was jenseits des Bereiches Māras liegt. Darum sprach er, indem er zuerst das aufzeigte, was nicht gepflegt werden soll, und danach das, was gepflegt werden soll: ‚Das Nicht-Verkehren mit Toren und das Verkehren mit Weisen‘. Denn gleich einem zu meidenden Weg soll man zuerst mit den Toren weder verkehren noch ihnen aufwarten, und danach soll man, gleich einem einzuschlagenden Weg, mit den Weisen verkehren und ihnen aufwarten.

กสฺมา ปน ภควตา มงฺคลํ กเถนฺเตน ปฐมํ พาลานํ อเสวนา ปณฺฑิตานญฺจ เสวนา กถิตาติ? วุจฺจเต – ยสฺมา อิมํ ทิฏฺฐาทีสุ มงฺคลทิฏฺฐึ พาลเสวนาย เทวมนุสฺสา คณฺหึสุ, สา จ อมงฺคลํ, ตสฺมา เนสํ ตํ อิธโลกตฺถปรโลกตฺถภญฺชกํ อกลฺยาณมิตฺตสํสคฺคํ ครหนฺเตน อุภยโลกตฺถสาธกญฺจ กลฺยาณมิตฺตสํสคฺคํ ปสํสนฺเตน ภควตา ปฐมํ พาลานํ อเสวนา ปณฺฑิตานญฺจ เสวนา กถิตาติ.

Warum aber hat der Erhabene, als er über die Segnungen sprach, zuerst das Nicht-Verkehren mit Toren und das Verkehren mit Weisen dargelegt? Dazu wird geantwortet: Weil Devas und Menschen durch den Umgang mit Toren die Ansicht über Segnungen annahmen, die sich auf das Gesehene usw. bezieht – was in Wahrheit keine Segnung ist –, darum hat der Erhabene zuerst das Nicht-Verkehren mit Toren und das Verkehren mit Weisen verkündet, um so den Umgang mit schlechten Freunden zu tadeln, der das Wohl in diesem und im jenseitigen Leben zerstört, und den Umgang mit guten Freunden zu preisen, der das Wohl in beiden Welten herbeiführt.

ตตฺถ พาลา นาม เย เกจิ ปาณาติปาตาทิอกุสลกมฺมปถสมนฺนาคตา สตฺตา. เต ตีหากาเรหิ ชานิตพฺพา. ยถาห – ‘‘ตีณิมานิ, ภิกฺขเว, พาลสฺส พาลลกฺขณานี’’ติ (อ. นิ. ๓.๓; ม. นิ. ๓.๒๔๖) สุตฺตํ. อปิจ ปูรณกสฺสปาทโย ฉ สตฺถาโร เทวทตฺตโกกาลิกกฏโมทกติสฺสขณฺฑเทวิยาปุตฺตสมุทฺททตฺตจิญฺจมาณวิกาทโย อตีตกาเล จ ทีฆวิทสฺส ภาตาติ อิเม อญฺเญ จ เอวรูปา สตฺตา พาลาติ เวทิตพฺพา.

Unter ihnen sind jene Wesen als ‚Toren‘ zu verstehen, die mit unheilsamen Wegen des Handelns wie dem Töten von Lebewesen und so weiter behaftet sind. Sie sind an drei Merkmalen zu erkennen, wie es im Sutta heißt: ‚Es gibt, ihr Mönche, diese drei Merkmale eines Toren‘. Zudem sind die sechs Lehrer wie Pūraṇa Kassapa und andere, Personen wie Devadatta, Kokālika, Kaṭamorakatissa, der Sohn der Khaṇḍadevī, Samuddadatta, die junge Frau Ciñcā und andere, sowie in vergangener Zeit der Bruder des Dīghavida – diese sowie andere Wesen solcher Art – als Toren zu verstehen.

เต อคฺคิปทิตฺตมิว องฺคารํ อตฺตนา ทุคฺคหิเตน อตฺตานญฺจ อตฺตโน วจนการเก จ วินาเสนฺติ, ยถา ทีฆวิทสฺส ภาตา จตุพุทฺธนฺตรํ สฏฺฐิโยชนมตฺเตน อตฺตภาเวน อุตฺตาโน ปติโต มหานิรเย ปจฺจติ, ยถา จ ตสฺส ทิฏฺฐึ อภิรุจิกานิ ปญฺจ กุลสตานิ ตสฺเสว สหพฺยตํ อุปปนฺนานิ นิรเย ปจฺจนฺติ. วุตฺตํ เหตํ –

Wie beim Ergreifen einer glühenden Kohle zerstören sie durch ihre eigene falsche Ansicht sich selbst sowie jene, die auf ihr Wort hören – so wie der Bruder des Dīghavida, der für die Dauer von vier Buddhas mit einer sechzig Yojanas großen Gestalt rücklings darniederliegend in der großen Hölle gepeinigt wurde, und wie die pfünfhundert Familien, die an seiner Ansicht Gefallen fanden und im Zustand der Gemeinschaft mit ihm in der Hölle gepeinigt werden. Denn es ist gesagt worden:

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, นฬาคารา วา ติณาคารา วา อคฺคิ มุตฺโต กูฏาคารานิปิ ฑหติ อุลฺลิตฺตาวลิตฺตานิ นิวาตานิ ผุสิตคฺคฬานิ ปิหิตวาตปานานิ, เอวเมว โข, ภิกฺขเว, ยานิ กานิจิ [Pg.12] ภยานิ อุปฺปชฺชนฺติ, สพฺพานิ ตานิ พาลโต อุปฺปชฺชนฺติ, โน ปณฺฑิตโต. เย เกจิ อุปทฺทวา อุปฺปชฺชนฺติ…เป… เย เกจิ อุปสคฺคา…เป… โน ปณฺฑิตโต. อิติ โข, ภิกฺขเว, สปฺปฏิภโย พาโล, อปฺปฏิภโย ปณฺฑิโต. สอุปทฺทโว พาโล, อนุปทฺทโว ปณฺฑิโต, สอุปสคฺโค พาโล, อนุปสคฺโค ปณฺฑิโต’’ติ (อ. นิ. ๓.๑).

„Gleichwie, ihr Mönche, ein in einem Schilf- oder Grashaus ausgebrochenes Feuer selbst Häuser mit spitzem Dach verbrennt, die innen und außen verputzt, winddicht, mit verriegelten Bolzen und geschlossenen Fensterläden versehen sind; ebenso, ihr Mönche, welche Gefahren auch immer entstehen, sie alle entstehen wegen des Toren, nicht wegen des Weisen. Welche Unheile auch immer entstehen ... welche Heimsuchungen auch immer entstehen ... nicht wegen des Weisen. So ist, ihr Mönche, der Tore voller Gefahren, der Weise gefahrenfrei; der Tore voller Unheil, der Weise unheilsfrei; der Tore voller Heimsuchungen, der Weise frei von Heimsuchung.“

อปิจ ปูติมจฺฉสทิโส พาโล, ปูติมจฺฉพนฺธปตฺตปุฏสทิโส โหติ ตทุปเสวี, ฉฑฺฑนียตํ ชิคุจฺฉนียตญฺจ อาปชฺชติ วิญฺญูนํ. วุตฺตญฺเจตํ –

„Zudem ist der Tore wie ein verfaulter Fisch, und wer sich ihm gesellt, ist wie das Blatt, in das der verfaulte Fisch eingewickelt ist; er verfällt bei den Verständigen der Verwerfung und Abscheu. Und dies wurde gesagt:“

‘‘ปูติมจฺฉํ กุสคฺเคน, โย นโร อุปนยฺหติ;

กุสาปิ ปูตี วายนฺติ, เอวํ พาลูปเสวนา’’ติ. (อิติวุ. ๗๖;

ชา. ๑.๑๕.๑๘๓;

๒.๒๒.๑๒๕๗);

„‚Wenn ein Mensch verfaulten Fisch mit der Spitze von Kusa-Gras einwickelt, riecht auch das Kusa-Gras faulig; ebenso ist es mit dem Umgang mit Toren.‘“

อกิตฺติปณฺฑิโต จาปิ สกฺเกน เทวานมินฺเทน วเร ทิยฺยมาเน เอวมาห –

„Auch der weise Akitti sagte, als ihm von Sakka, dem Herrscher der Götter, ein Wunsch gewährt wurde, Folgendes:“

‘‘พาลํ น ปสฺเส น สุเณ, น จ พาเลน สํวเส;

พาเลนลฺลาปสลฺลาปํ, น กเร น จ โรจเย.

„‚Einen Toren möchte ich weder sehen noch hören, noch mit einem Toren zusammenleben; ein Gespräch mit einem Toren möchte ich weder führen noch daran Gefallen finden.‘“

‘‘กินฺนุ เต อกรํ พาโล, วท กสฺสป การณํ;

เกน กสฺสป พาลสฺส, ทสฺสนํ นาภิกงฺขสิ.

„‚Was hat der Tore dir angetan? Nenne mir den Grund, o Kassapa! Warum, Kassapa, wünschst du den Toren nicht zu sehen?‘“

‘‘อนยํ นยติ ทุมฺเมโธ, อธุรายํ นิยุญฺชติ;

ทุนฺนโย เสยฺยโส โหติ, สมฺมา วุตฺโต ปกุปฺปติ;

วินยํ โส น ชานาติ, สาธุ ตสฺส อทสฺสน’’นฺติ. (ชา. ๑.๑๓.๙๐-๙๒);

„‚Der Unverständige führt einen ins Verderben, er spannt einen in das ein, was ungebührlich ist; er ist schlecht zu leiten und meint doch, er handle am besten; spricht man richtig zu ihm, gerät er in Zorn; die Disziplin versteht er nicht; gut ist es, einen solchen nicht zu sehen.‘“

เอวํ ภควา สพฺพากาเรน พาลูปเสวนํ ครหนฺโต พาลานํ อเสวนํ ‘‘มงฺคล’’นฺติ วตฺวา อิทานิ ปณฺฑิตเสวนํ ปสํสนฺโต ‘‘ปณฺฑิตานญฺจ เสวนา มงฺคล’’นฺติ อาห. ตตฺถ ปณฺฑิตา นาม เย เกจิ ปาณาติปาตาเวรมณิอาทิทสกุสลกมฺมปถสมนฺนาคตา สตฺตา, เต ตีหากาเรหิ ชานิตพฺพา. ยถาห – ‘‘ตีณิมานิ, ภิกฺขเว, ปณฺฑิตสฺส ปณฺฑิตลกฺขณานี’’ติ (อ. นิ. ๓.๓; ม. นิ. ๓.๒๕๓) วุตฺตํ. อปิจ พุทฺธปจฺเจกพุทฺธอสีติมหาสาวกา อญฺเญ จ ตถาคตสฺส สาวกา สุเนตฺตมหาโควินฺทวิธุรสรภงฺคมโหสธสุตโสมนิมิราช- อโยฆรกุมารอกิตฺติปณฺฑิตาทโย จ ปณฺฑิตาติ เวทิตพฺพา.

„So tadelte der Erhabene den Umgang mit Toren in jeder Hinsicht. Nachdem er gesagt hatte: ‚Nicht mit Toren umzugehen ist ein Segen‘, lobte er nun den Umgang mit den Weisen und sprach: ‚Und der Umgang mit Weisen ist ein Segen‘. Darunter versteht man unter den ‚Weisen‘ jene Wesen, die mit den zehn heilsamen Wirkungsbahnen wie der Enthaltung vom Töten lebender Wesen und so weiter ausgestattet sind; sie sind an drei Merkmalen zu erkennen. Wie gesagt wurde: ‚Diese drei, ihr Mönche, sind die Merkmale eines Weisen.‘ Zudem sind die Buddhas, Paccekabuddhas, die achtzig großen Jünger und andere Jünger des Tathāgata sowie Sunetta, Mahāgovinda, Vidhura, Sarabhaṅga, Mahosadha, Sutasoma, der König Nimi, der Jüngling Ayoghara, der weise Akitti und andere als Weise zu verstehen.“

เต [Pg.13] ภเย วิย รกฺขา, อนฺธกาเร วิย ปทีโป, ขุปฺปิปาสาทิทุกฺขาภิภเว วิย อนฺนปานาทิปฏิลาโภ, อตฺตโน วจนกรานํ สพฺพภยอุปทฺทวูปสคฺควิทฺธํสนสมตฺถา โหนฺติ. ตถา หิ ตถาคตํ อาคมฺม อสงฺขฺเยยฺยา อปริมาณา เทวมนุสฺสา อาสวกฺขยํ ปตฺตา, พฺรหฺมโลเก ปติฏฺฐิตา, เทวโลเก ปติฏฺฐิตา, สุคติโลเก อุปฺปนฺนา. สาริปุตฺตตฺเถเร จิตฺตํ ปสาเทตฺวา จตูหิ ปจฺจเยหิ เถรํ อุปฏฺฐหิตฺวา อสีติ กุลสหสฺสานิ สคฺเค นิพฺพตฺตานิ. ตถา มหาโมคฺคลฺลานมหากสฺสปปฺปภุตีสุ สพฺพมหาสาวเกสุ, สุเนตฺตสฺส สตฺถุโน สาวกา อปฺเปกจฺเจ พฺรหฺมโลเก อุปฺปชฺชึสุ, อปฺเปกจฺเจ ปรนิมฺมิตวสวตฺตีนํ เทวานํ สหพฺยตํ…เป… อปฺเปกจฺเจ คหปติมหาสาลกุลานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชึสุ. วุตฺตญฺเจตํ –

„Diese sind wie ein Schutz in Zeiten der Gefahr, wie eine Lampe in der Dunkelheit, wie der Erhalt von Speise und Trank, wenn man vom Leiden des Hungers und Durstes überwältigt ist; sie vermögen es, alle Gefahren, Unheile und Heimsuchungen derer zu vernichten, die ihren Rat befolgen. Denn indem sie sich auf den Tathāgata stützten, erlangten unzählige, unermessliche Götter und Menschen die Versiegung der Triebe, wurden in der Brahma-Welt gefestigt, in der Götterwelt gefestigt oder in einer glücklichen Daseinswelt wiedergeboren. Indem sie Vertrauen in den ehrwürdigen Sāriputta fassten und dem Thera mit den vier Lebensbedürfnissen dienten, wurden achtzigtausend Familien im Himmel geboren. Ebenso verhält es sich mit all den großen Jüngern, beginnend mit Mahāmoggallāna und Mahākassapa; unter den Jüngern des Lehrers Sunetta wurden einige in der Brahma-Welt geboren, einige in der Gemeinschaft der Götter, die über die Schöpfungen anderer gebieten ... und einige wurden in den wohlhabenden Familien von Hausvätern wiedergeboren. Und dies wurde gesagt:“

‘‘นตฺถิ, ภิกฺขเว, ปณฺฑิตโต ภยํ, นตฺถิ ปณฺฑิตโต อุปทฺทโว, นตฺถิ ปณฺฑิตโต อุปสคฺโค’’ติ (อ. นิ. ๓.๑).

„‚Es gibt, ihr Mönche, keine Gefahr vonseiten eines Weisen, kein Unheil vonseiten eines Weisen, keine Heimsuchung vonseiten eines Weisen.‘“

อปิจ ตครมาลาทิคนฺธภณฺฑสทิโส ปณฺฑิโต, ตครมาลาทิคนฺธภณฺฑปลิเวฐนปตฺตสทิโส โหติ ตทุปเสวี, ภาวนียตํ มนุญฺญตญฺจ อาปชฺชติ วิญฺญูนํ. วุตฺตญฺเจตํ –

„Zudem ist der Weise wie ein Duftstoff, wie Tagara-Blüten oder eine Blumengirlande, und wer sich dem Weisen gesellt, ist wie das Blatt, in das solche Duftstoffe eingewickelt sind; er erlangt bei den Verständigen Wertschätzung und Liebenswürdigkeit. Und dies wurde gesagt:“

‘‘ตครญฺจ ปลาเสน, โย นโร อุปนยฺหติ;

ปตฺตาปิ สุรภี วายนฺติ, เอวํ ธีรูปเสวนา’’ติ. (อิติวุ. ๗๖;

ชา. ๑.๑๕.๑๘๔;

๒.๒๒.๑๒๕๘);

„‚Wenn ein Mensch Tagara-Duftblüten mit einem Palāsa-Blatt einwickelt, so duften auch die Blätter lieblich; ebenso ist es mit dem Dienst an den Weisen.‘“

อกิตฺติปณฺฑิโต จาปิ สกฺเกน เทวานมินฺเทน วเร ทิยฺยมาเน เอวมาห –

„Auch der weise Akitti sagte, als ihm von Sakka, dem Herrscher der Götter, ein Wunsch gewährt wurde, Folgendes:“

‘‘ธีรํ ปสฺเส สุเณ ธีรํ, ธีเรน สห สํวเส;

ธีเรนลฺลาปสลฺลาปํ, ตํ กเร ตญฺจ โรจเย.

„‚Einen Weisen möchte ich sehen, einen Weisen hören, mit einem Weisen möchte ich zusammenleben; ein Gespräch mit einem Weisen möchte ich führen und daran Gefallen finden.‘“

‘‘กินฺนุ เต อกรํ ธีโร, วท กสฺสป การณํ;

เกน กสฺสป ธีรสฺส, ทสฺสนํ อภิกงฺขสิ.

„‚Was hat der Weise dir getan? Nenne mir den Grund, o Kassapa! Warum, Kassapa, wünschst du den Weisen zu sehen?‘“

‘‘นยํ นยติ เมธาวี, อธุรายํ น ยุญฺชติ;

สุนโย เสยฺยโส โหติ, สมฺมา วุตฺโต น กุปฺปติ;

วินยํ โส ปชานาติ, สาธุ เตน สมาคโม’’ติ. (ชา. ๑.๑๓.๙๔-๙๖);

„‚Der Kluge führt einen auf den rechten Weg, er spannt einen nicht in das ein, was keine Pflicht ist; er ist gut zu leiten und handelt vortrefflich; spricht man richtig zu ihm, gerät er nicht in Zorn; die Disziplin versteht er; gut ist die Begegnung mit ihm.‘“

เอวํ ภควา สพฺพากาเรน ปณฺฑิตเสวนํ ปสํสนฺโต, ปณฺฑิตานํ เสวนํ ‘‘มงฺคล’’นฺติ วตฺวา อิทานิ ตาย พาลานํ อเสวนาย ปณฺฑิตานํ [Pg.14] เสวนาย จ อนุปุพฺเพน ปูชเนยฺยภาวํ อุปคตานํ ปูชํ ปสํสนฺโต ‘‘ปูชา จ ปูชเนยฺยานํ เอตํ มงฺคลมุตฺตม’’นฺติ อาห. ตตฺถ ปูชเนยฺยา นาม สพฺพโทสวิรหิตตฺตา สพฺพคุณสมนฺนาคตตฺตา จ พุทฺธา ภควนฺโต, ตโต ปจฺฉา ปจฺเจกพุทฺธา อริยสาวกา จ. เตสญฺหิ ปูชา อปฺปกาปิ ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขาย โหติ, สุมนมาลาการมลฺลิกาทโย เจตฺถ นิทสฺสนํ.

„So lobte der Erhabene den Umgang mit den Weisen in jeder Weise. Nachdem er gesagt hatte: ‚Der Umgang mit Weisen ist ein Segen‘, pries er nun die Ehrerbietung jener, die durch das Meiden von Toren und den Umgang mit Weisen allmählich die Stufe derer erreicht haben, die der Ehrerbietung würdig sind, und sprach: ‚Ehrerbietung gegenüber den Verehrungswürdigen, dies ist der höchste Segen‘. Darunter versteht man unter den ‚Verehrungswürdigen‘ die erhabenen Buddhas, weil sie frei von allen Fehlern und mit allen vortrefflichen Eigenschaften ausgestattet sind, und danach die Paccekabuddhas sowie die edlen Jünger. Denn eine ihnen erwiesene Ehrerbietung, selbst wenn sie gering ist, führt lange Zeit zum Wohl und Glück; Sumana der Kranzmacher, Mallikā und andere sind hierfür die Beispiele.“

ตตฺเถกํ นิทสฺสนมตฺตํ ภณาม. ภควา กิร เอกทิวสํ ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย ราชคหํ ปิณฺฑาย ปาวิสิ. อถ โข สุมนมาลากาโร รญฺโญ มาคธสฺส เสนิยสฺส พิมฺพิสารสฺส ปุปฺผานิ คเหตฺวา คจฺฉนฺโต อทฺทส ภควนฺตํ นครทฺวารํ อนุปฺปตฺตํ ปาสาทิกํ ปสาทนียํ ทฺวตฺตึสมหาปุริสลกฺขณาสีตานุพฺยญฺชนปฏิมณฺฑิตํ พุทฺธสิริยา ชลนฺตํ. ทิสฺวานสฺส เอตทโหสิ – ‘‘ราชา ปุปฺผานิ คเหตฺวา สตํ วา สหสฺสํ วา ทเทยฺย, ตญฺจ อิธโลกมตฺตเมว สุขํ ภเวยฺย, ภควโต ปน ปูชา อปฺปเมยฺยอสงฺขฺเยยฺยผลา ทีฆรตฺตํ หิตสุขาวหา โหติ. หนฺทาหํ อิเมหิ ปุปฺเผหิ ภควนฺตํ ปูเชมี’’ติ ปสนฺนจิตฺโต เอกํ ปุปฺผมุฏฺฐึ คเหตฺวา ภควโต ปฏิมุขํ ขิปิ, ปุปฺผานิ อากาเสน คนฺตฺวา ภควโต อุปริ มาลาวิตานํ หุตฺวา อฏฺฐํสุ. มาลากาโร ตํ อานุภาวํ ทิสฺวา ปสนฺนตรจิตฺโต ปุน เอกํ ปุปฺผมุฏฺฐึ ขิปิ, ตานิ คนฺตฺวา มาลากญฺจุโก หุตฺวา อฏฺฐํสุ. เอวํ อฏฺฐ ปุปฺผมุฏฺฐิโย ขิปิ, ตานิ คนฺตฺวา ปุปฺผกูฏาคารํ หุตฺวา อฏฺฐํสุ. ภควา อนฺโตกูฏาคาเร วิย อโหสิ, มหาชนกาโย สนฺนิปติ. ภควา มาลาการํ ปสฺสนฺโต สิตํ ปาตฺวากาสิ. อานนฺทตฺเถโร ‘‘น พุทฺธา อเหตุ อปฺปจฺจยา สิตํ ปาตุกโรนฺตี’’ติ สิตการณํ ปุจฺฉิ. ภควา อาห – ‘‘เอโส, อานนฺท, มาลากาโร อิมิสฺสา ปูชาย อานุภาเวน สตสหสฺสกปฺเป เทเวสุ จ มนุสฺเสสุ จ สํสริตฺวา ปริโยสาเน สุมนิสฺสโร นาม ปจฺเจกพุทฺโธ ภวิสฺสตี’’ติ. วจนปริโยสาเน จ ธมฺมเทสนตฺถํ อิมํ คาถํ อภาสิ –

Es wird erzählt, dass der Erhabene eines Tages am Morgen sein Obergewand anzog, Almosenschale und Gewand nahm und in Rājagaha um Almosen bettelnd umherging. Da sah der Blumenhändler Sumana, der gerade Blumen für den König von Magadha, Seniya Bimbisāra, mit sich führte, den Erhabenen, wie er am Stadttor angekommen war, anmutig, Vertrauen erweckend, geschmückt mit den zweiunddreißig Merkmalen eines Großen Mannes und den achtzig Nebenmerkmalen, strahlend im Glanz eines Buddha. Als er ihn sah, dachte er: "Der König mag mir für die Blumen hundert oder tausend Münzen geben, doch das würde mir nur Glück in dieser Welt bringen. Die Verehrung des Erhabenen jedoch bringt unermessliche, unzählbare Früchte und führt für lange Zeit zu Heil und Wohlbefinden. Wohlan, ich werde den Erhabenen mit diesen Blumen verehren!" Mit gläubigem Herzen nahm er eine Handvoll Blumen und warf sie dem Erhabenen entgegen. Die Blumen flogen durch die Luft und blieben über dem Erhabenen als Blumendach hängen. Als der Blumenhändler diese Wunderkraft sah, wurde sein Herz noch gläubiger, und er warf erneut eine Handvoll Blumen; diese flogen hin und blieben als Blumenhemd hängen. So warf er acht Handvoll Blumen, die flogen hin und blieben als Blumenpavillon hängen. Der Erhabene befand sich gleichsam im Inneren dieses Blumenpavillons. Eine große Menschenmenge versammelte sich. Als der Erhabene den Blumenhändler sah, lächelte er. Der ehrwürdige Ānanda dachte: "Die Buddhas lächeln nicht ohne Grund und Ursache", und fragte nach dem Grund für das Lächeln. Der Erhabene sprach: "Ānanda, dieser Blumenhändler wird durch die Kraft dieser Verehrung einhunderttausend Äonen lang unter Göttern und Menschen wandern und schließlich ein Paccekabuddha namens Sumanissara werden." Und am Ende dieser Worte sprach er, um die Lehre zu verkünden, diese Strophe:

‘‘ตญฺจ กมฺมํ กตํ สาธุ, ยํ กตฺวา นานุตปฺปติ;

ยสฺส ปตีโต สุมโน, วิปากํ ปฏิเสวตี’’ติ. (ธ. ป. ๖๘);

„Gut ist jene Tat getan, die man nach dem Tun nicht bereut, deren reife Frucht man voller Freude und mit glücklichem Geist erfährt.“

คาถาปริโยสาเน จตุราสีติยา ปาณสหสฺสานํ ธมฺมาภิสมโย อโหสิ, เอวํ อปฺปกาปิ เตสํ ปูชา ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขาย [Pg.15] โหตีติ เวทิตพฺพา. สา จ อามิสปูชาว โก ปน วาโท ปฏิปตฺติปูชาย. ยโต เย กุลปุตฺตา สรณคมเนน สิกฺขาปทปฏิคฺคหเณน อุโปสถงฺคสมาทาเนน จตุปาริสุทฺธิสีลาทีหิ จ อตฺตโน คุเณหิ ภควนฺตํ ปูเชนฺติ, โก เตสํ ปูชาย ผลํ วณฺณยิสฺสติ. เต หิ ตถาคตํ ปรมาย ปูชาย ปูเชนฺตีติ วุตฺตา. ยถาห –

Am Ende der Strophe erlangten vierundachtzigtausend Lebewesen das Verständnis der Lehre (Dhammābhisamaya). So ist zu verstehen, dass selbst eine geringe Verehrung ihnen gegenüber für lange Zeit zu Heil und Wohlbefinden führt. Dies gilt für die materielle Verehrung (āmisapūjā); was erst recht für die Verehrung durch die Praxis (paṭipattipūjā)! Wenn edle Söhne den Erhabenen durch ihre eigenen Tugenden wie das Zufluchtnehmen, das Aufnehmen der Übungsregeln, das Einhalten der Uposatha-Glieder und die vierfache Reinheit der Sittlichkeit verehren, wer vermag dann die Frucht ihrer Verehrung angemessen zu preisen? Denn es heißt, dass sie den Tathāgata mit der höchsten Verehrung verehren. Wie er sprach:

‘‘โย โข, อานนฺท, ภิกฺขุ วา ภิกฺขุนี วา อุปาสโก วา อุปาสิกา วา ธมฺมานุธมฺมปฏิปนฺโน วิหรติ สามีจิปฺปฏิปนฺโน อนุธมฺมจารี, โส ตถาคตํ สกฺกโรติ ครุํ กโรติ มาเนติ ปูเชติ อปจิยติ ปรมาย ปูชายา’’ติ.

„Wer auch immer, Ānanda, sei es ein Mönch oder eine Nonne, ein Laienanhänger oder eine Laienanhängerin, gemäß der Lehre in Übereinstimmung mit der Lehre lebt, den rechten Pfad geht und der Lehre gemäß wandelt, der ehrt, achtet, verehrt, preist und würdigt den Tathāgata mit der höchsten Verehrung.“

เอเตนานุสาเรน ปจฺเจกพุทฺธอริยสาวกานมฺปิ ปูชาย หิตสุขาวหตา เวทิตพฺพา.

In gleicher Weise ist zu verstehen, dass auch die Verehrung von Paccekabuddhas und edlen Jüngern zu Heil und Wohlbefinden führt.

อปิจ คหฏฺฐานํ กนิฏฺฐสฺส เชฏฺโฐ ภาตาปิ ภคินีปิ ปูชเนยฺยา, ปุตฺตสฺส มาตาปิตโร, กุลวธูนํ สามิกสสฺสุสสุราติ เอวมฺเปตฺถ ปูชเนยฺยา เวทิตพฺพา. เอเตสมฺปิ หิ ปูชา กุสลธมฺมสงฺขาตตฺตา อายุอาทิวฑฺฒิเหตุตฺตา จ มงฺคลเมว. วุตฺตญฺเหตํ –

Zudem sollten unter Hausbewohnern der ältere Bruder und die ältere Schwester von dem jüngeren verehrt werden; Vater und Mutter von ihren Kindern; der Ehemann sowie Schwiegervater und Schwiegermutter von den Schwiegertöchtern. In dieser Weise sind auch hier jene zu verstehen, die der Verehrung würdig sind. Denn auch die Verehrung dieser Personen ist ein Segen (maṅgala), da sie zu den heilsamen Dingen zählt und die Ursache für das Wachstum an Lebensalter und anderem ist. Denn dies wurde gesagt:

‘‘เต มตฺเตยฺยา ภวิสฺสนฺติ เปตฺเตยฺยา สามญฺญา พฺรหฺมญฺญา กุเล เชฏฺฐาปจายิโน, อิทํ กุสลํ ธมฺมํ สมาทาย วตฺติสฺสนฺติ. เต เตสํ กุสลานํ ธมฺมานํ สมาทานเหตุ อายุนาปิ วฑฺฒิสฺสนฺติ, วณฺเณนปิ วฑฺฒิสฺสนฺตี’’ติอาทิ.

„Sie werden ihre Mütter ehren, ihre Väter ehren, die Asketen ehren, die Brahmanen ehren, die Älteren in der Familie achten, diese heilsame Lehre aufnehmen und danach handeln. Durch das Aufnehmen dieser heilsamen Lehren werden sie an Lebensalter zunehmen, an Schönheit zunehmen“, und so weiter.

เอวเมติสฺสา คาถาย พาลานํ อเสวนา ปณฺฑิตานํ เสวนา ปูชเนยฺยานํ ปูชาติ ตีณิ มงฺคลานิ วุตฺตานิ. ตตฺถ พาลานํ อเสวนา พาลเสวนปจฺจยภยาทิปริตฺตาเณน อุภยโลกหิตเหตุตฺตา ปณฺฑิตานํ เสวนา ปูชเนยฺยานํ ปูชา จ ตาสํ ผลวิภูติวณฺณนายํ วุตฺตนเยเนว นิพฺพานสุคติเหตุตฺตา ‘‘มงฺคล’’นฺติ เวทิตพฺพา. อิโต ปรํ ตุ มาติกํ อทสฺเสตฺวา เอว ยํ ยตฺถ มงฺคลํ, ตํ ววตฺถเปสฺสาม, ตสฺส จ มงฺคลตฺตํ วิภาวยิสฺสามาติ.

So wurden in dieser Strophe drei Segnungen dargelegt: das Meiden von Toren, das Aufsuchen von Weisen und die Verehrung derer, die der Verehrung würdig sind. Dabei ist das Meiden von Toren ein Segen, weil es Schutz vor den Gefahren bietet, die durch den Umgang mit Toren entstehen, und eine Ursache für das Wohl in beiden Welten ist; das Aufsuchen von Weisen und die Verehrung derer, die der Verehrung würdig sind, ist ein Segen, weil es – wie bereits bei der Erläuterung der Entfaltung ihrer Früchte dargelegt – die Ursache für eine glückliche Wiedergeburt und für das Nibbāna ist. Von hier an werden wir, ohne die Gliederung (mātika) eigens aufzuführen, den jeweiligen Segen genau bestimmen, wo er erwähnt wird, und seine Natur als Segen verdeutlichen.

นิฏฺฐิตา อเสวนา จ พาลานนฺติ อิมิสฺสา คาถาย อตฺถวณฺณนา.

Beendet ist die Erklärung der Bedeutung dieser Strophe: „Das Meiden von Toren“.

๒๖๓. เอวํ [Pg.16] ภควา ‘‘พฺรูหิ มงฺคลมุตฺตม’’นฺติ เอกํ อชฺเฌสิโตปิ อปฺปํ ยาจิโต พหุทายโก อุฬารปุริโส วิย เอกาย คาถาย ตีณิ มงฺคลานิ วตฺวา ตโต อุตฺตริปิ เทวตานํ โสตุกามตาย มงฺคลานญฺจ อตฺถิตาย เยสํ เยสํ ยํ ยํ อนุกูลํ, เต เต สตฺเต ตตฺถ ตตฺถ มงฺคเล นิโยเชตุกามตาย จ ‘‘ปติรูปเทสวาโส จา’’ติอาทีหิ คาถาหิ ปุนปิ อเนกานิ มงฺคลานิ วตฺตุมารทฺโธ.

263. Obwohl der Erhabene mit den Worten „Verkünde den höchsten Segen“ nur um die Nennung eines einzigen Segens gebeten worden war, sprach er, gleich einem edlen, freigebigen Mann, der auf die Bitte nach wenigem reichlich gibt, in einer einzigen Strophe von drei Segnungen. Da aber die Gottheiten noch mehr zu hören wünschten, da diese Segnungen tatsächlich existieren, und weil der Erhabene die verschiedenen Wesen jeweils zu den für sie passenden Segnungen hinführen wollte, begann er von neuem, mit den Strophen, die mit „Das Wohnen an einem angemessenen Ort“ beginnen, zahlreiche weitere Segnungen zu verkünden.

ตตฺถ ปฐมคาถาย ตาว ปติรูโปติ อนุจฺฉวิโก. เทโสติ คาโมปิ นิคโมปิ นครมฺปิ ชนปโทปิ โย โกจิ สตฺตานํ นิวาโสกาโส. วาโสติ ตตฺถ นิวาโส. ปุพฺเพติ ปุรา อตีตาสุ ชาตีสุ. กตปุญฺญตาติ อุปจิตกุสลตา. อตฺตาติ จิตฺตํ วุจฺจติ, สกโล วา อตฺตภาโว. สมฺมาปณิธีติ ตสฺส อตฺตโน สมฺมา ปณิธานํ นิยุญฺชนํ, ฐปนนฺติ วุตฺตํ โหติ. เสสํ วุตฺตนยเมวาติ อยเมตฺถ ปทวณฺณนา.

Dabei bedeutet in der ersten Strophe zunächst „angemessen“ (patirūpo): entsprechend, geeignet. „Ort“ (deso): ein Dorf, ein Marktflecken, eine Stadt, ein Land oder irgendein Wohnort von Lebewesen. „Wohnen“ (vāso): das Verweilen dort. „In der Vergangenheit“ (pubbe): in früheren, vergangenen Geburten. „Verdienstvolles getan“ (katapuññatā): angesammeltes Heilsames. „Sich selbst“ (attā): damit ist der Geist (citta) gemeint, oder die gesamte Persönlichkeit (attabhāvo). „Rechtes Ausrichten“ (sammāpaṇidhi): das rechte Ausrichten, das stete Bemühen und das Festigen des eigenen Geistes. Das Übrige versteht sich in der bereits dargelegten Weise. Dies ist hier die Erklärung der Wörter (padavaṇṇanā).

อตฺถวณฺณนา ปน เอวํ เวทิตพฺพา ปติรูปเทโส นาม ยตฺถ จตสฺโส ปริสา วิหรนฺติ, ทานาทีนิ ปุญฺญกิริยาวตฺถูนิ วตฺตนฺติ, นวงฺคํ สตฺถุ สาสนํ ทิปฺปติ. ตตฺถ นิวาโส สตฺตานํ ปุญฺญกิริยาย ปจฺจยตฺตา ‘‘มงฺคล’’นฺติ วุจฺจติ. สีหฬทีปปวิฏฺฐเกวฏฺฏาทโย เจตฺถ นิทสฺสนํ.

Die Erklärung der Bedeutung (atthavaṇṇanā) ist wie folgt zu verstehen: Als „angemessener Ort“ (patirūpadeso) gilt eine Stätte, an der die vier Versammlungen (Mönche, Nonnen, Laienanhänger, Laienanhängerinnen) weilen, wo verdienstvolle Handlungen wie das Geben (dāna) und andere praktiziert werden und wo die neunfache Lehre des Meisters erstrahlt. Das Wohnen an einem solchen Ort wird als „Segen“ bezeichnet, weil es für die Lebewesen die Bedingung darstellt, verdienstvolle Taten zu vollbringen. Ein Beispiel hierfür sind die Fischer und andere, die nach Sīhaḷadīpa (Sri Lanka) übersiedelten.

อปโร นโย – ปติรูปเทโส นาม ภควโต โพธิมณฺฑปฺปเทโส, ธมฺมจกฺกปฺปวตฺติตปฺปเทโส, ทฺวาทสโยชนาย ปริสาย มชฺเฌ สพฺพติตฺถิยมตํ ภินฺทิตฺวา ยมกปาฏิหาริยทสฺสิตกณฺฑมฺพรุกฺขมูลปฺปเทโส, เทโวโรหนปฺปเทโส, โย วา ปนญฺโญปิ สาวตฺถิราชคหาทิพุทฺธาทิวาสปฺปเทโส. ตตฺถ นิวาโส สตฺตานํ ฉอนุตฺตริยปฏิลาภปจฺจยโต ‘‘มงฺคล’’นฺติ วุจฺจติ.

Eine andere Erklärungsweise: Ein „angemessener Ort“ bezeichnet die Stätte der Erleuchtung (bodhimaṇḍa) des Erhabenen; den Ort, an dem das Rad der Lehre in Bewegung gesetzt wurde; den Ort am Fuße des Gaṇḍa-Mangobaums, wo er inmitten einer Versammlung von zwölf Yojanas Ausdehnung die Lehren aller Sektierer widerlegte und das Doppelwunder vollbrachte; den Ort des Abstiegs aus der Götterwelt; oder jeden anderen Aufenthaltsort des Buddha und der edlen Jünger wie Sāvatthī, Rājagaha und so weiter. Das Wohnen an diesen Orten wird als „Segen“ bezeichnet, da es für die Lebewesen die Bedingung zum Erlangen der sechs Unvergleichlichkeiten (cha anuttariya) darstellt.

อปโร นโย – ปุรตฺถิมาย ทิสาย กชงฺคลํ นาม นิคโม, ตสฺส อปเรน มหาสาลา, ตโต ปรํ ปจฺจนฺติมา ชนปทา, โอรโต มชฺเฌ. ทกฺขิณปุรตฺถิมาย ทิสาย สลฺลวตี นาม นที, ตโต ปรํ ปจฺจนฺติมา ชนปทา, โอรโต มชฺเฌ. ทกฺขิณาย ทิสาย เสตกณฺณิกํ นาม นิคโม, ตโต ปรํ ปจฺจนฺติมา ชนปทา, โอรโต มชฺเฌ. ปจฺฉิมาย ทิสาย ถูณํ นาม พฺราหฺมณคาโม, ตโต ปรํ ปจฺจนฺติมา ชนปทา, โอรโต มชฺเฌ. อุตฺตราย ทิสาย อุสิรทฺธโช นาม ปพฺพโต, ตโต ปรํ ปจฺจนฺติมา ชนปทา[Pg.17], โอรโต มชฺเฌ (มหาว. ๒๕๙). อยํ มชฺฌิมปฺปเทโส อายาเมน ตีณิ โยชนสตานิ, วิตฺถาเรน อฑฺฒเตยฺยานิ, ปริกฺเขเปน นวโยชนสตานิ โหนฺติ, เอโส ปติรูปเทโส นาม.

Eine andere Methode: Im Osten gibt es eine Marktstadt namens Kajaṅgala, und westlich davon liegt Mahāsālā; jenseits davon liegen die Grenzgebiete, diesseits das mittlere Gebiet. Im Südosten fließt ein Fluss namens Sallavatī; jenseits davon liegen die Grenzgebiete, diesseits das mittlere Gebiet. Im Süden liegt eine Marktstadt namens Setakaṇṇika; jenseits davon liegen die Grenzgebiete, diesseits das mittlere Gebiet. Im Westen liegt ein Brahmanendorf namens Thūna; jenseits davon liegen die Grenzgebiete, diesseits das mittlere Gebiet. Im Norden ragt ein Berg namens Usīraddhaja empor; jenseits davon liegen die Grenzgebiete, diesseits das mittlere Gebiet. Dieses mittlere Gebiet ist dreihundert Yojanas lang, zweihundertfünfzig Yojanas breit und hat einen Umfang von neunhundert Yojanas; dies wird ein geeigneter Ort genannt.

เอตฺถ จตุนฺนํ มหาทีปานํ ทฺวิสหสฺสานํ ปริตฺตทีปานญฺจ อิสฺสริยาธิปจฺจการกา จกฺกวตฺตี อุปฺปชฺชนฺติ, เอกํ อสงฺขฺเยยฺยํ กปฺปสตสหสฺสญฺจ ปารมิโย ปูเรตฺวา สาริปุตฺตมหาโมคฺคลฺลานาทโย มหาสาวกา อุปฺปชฺชนฺติ, ทฺเว อสงฺขฺเยยฺยานิ กปฺปสตสหสฺสญฺจ ปารมิโย ปูเรตฺวา ปจฺเจกพุทฺธา, จตฺตาริ อฏฺฐ โสฬส วา อสงฺขฺเยยฺยานิ กปฺปสตสหสฺสญฺจ ปารมิโย ปูเรตฺวา สมฺมาสมฺพุทฺธา จ อุปฺปชฺชนฺติ. ตตฺถ สตฺตา จกฺกวตฺติรญฺโญ โอวาทํ คเหตฺวา ปญฺจสุ สีเลสุ ปติฏฺฐาย สคฺคปรายณา โหนฺติ, ตถา ปจฺเจกพุทฺธานํ โอวาเท ปติฏฺฐาย. สมฺมาสมฺพุทฺธสาวกานํ ปน โอวาเท ปติฏฺฐาย สคฺคปรายณา นิพฺพานปรายณา จ โหนฺติ. ตสฺมา ตตฺถ วาโส อิมาสํ สมฺปตฺตีนํ ปจฺจยโต ‘‘มงฺคล’’นฺติ วุจฺจติ.

Hier entstehen die universellen Radkönige, die die Herrschaft und Vorherrschaft über die vier großen Kontinente und die zweitausend kleinen Inseln ausüben; hier entstehen die großen Jünger wie Sāriputta und Mahāmoggallāna, nachdem sie über eine unzählbare Zeitspanne und hunderttausend Äonen die Vollkommenheiten erfüllt haben; hier entstehen die Paccekabuddhas, nachdem sie über zwei unzählbare Zeitspannen und hunderttausend Äonen die Vollkommenheiten erfüllt haben; und hier entstehen die vollkommen Erleuchteten Buddhas, nachdem sie über vier, acht oder sechzehn unzählbare Zeitspannen und hunderttausend Äonen die Vollkommenheiten erfüllt haben. Dort nehmen die Wesen die Unterweisung eines Radkönigs an, festigen sich in den fünf Tugendregeln und sind auf den Himmel ausgerichtet; ebenso ist es, wenn sie sich in der Unterweisung der Paccekabuddhas festigen. Wenn sie sich jedoch in der Unterweisung des vollkommen Erleuchteten und seiner Jünger festigen, sind sie sowohl auf den Himmel als auch auf das Nibbāna ausgerichtet. Daher wird das Wohnen dort, da es die Ursache für diese Errungenschaften ist, als Segen bezeichnet.

ปุพฺเพ กตปุญฺญตา นาม อตีตชาติยํ พุทฺธปจฺเจกพุทฺธขีณาสเว อารพฺภ อุปจิตกุสลตา, สาปิ มงฺคลํ. กสฺมา? พุทฺธปจฺเจกพุทฺเธ สมฺมุขโต ทสฺเสตฺวา พุทฺธานํ วา พุทฺธสาวกานํ วา สมฺมุขา สุตาย จตุปฺปทิกายปิ คาถาย ปริโยสาเน อรหตฺตํ ปาเปตีติ กตฺวา. โย จ มนุสฺโส ปุพฺเพ กตาธิกาโร อุสฺสนฺนกุสลมูโล โหติ, โส เตเนว กุสลมูเลน วิปสฺสนํ อุปฺปาเทตฺวา อาสวกฺขยํ ปาปุณาติ ยถา ราชา มหากปฺปิโน อคฺคมเหสี จ. เตน วุตฺตํ ‘‘ปุพฺเพ จ กตปุญฺญตา มงฺคล’’นฺติ.

Verdienst, das in der Vergangenheit getan wurde, bezeichnet das heilsame Wirken, das in einem früheren Leben in Bezug auf Buddhas, Paccekabuddhas und Triebversiegte angesammelt wurde; auch das ist ein Segen. Warum? Weil man, wenn man Buddhas und Paccekabuddhas von Angesicht zu Angesicht geschaut oder aus dem Mund der Buddhas oder ihrer Jünger einen auch nur vierzeiligen Vers gehört hat, am Ende des Verses die Arahantschaft erlangt. Und ein Mensch, der in der Vergangenheit ein solches Fundament gelegt hat und über reichlich heilsame Wurzeln verfügt, bringt eben durch diese heilsame Wurzel Einsicht hervor und erlangt die Vernichtung der Triebe, so wie der König Mahākappina und seine Hauptkönigin. Daher wurde gesagt: 'Und Verdienst, das in der Vergangenheit getan wurde, ist ein Segen.'

อตฺตสมฺมาปณิธิ นาม อิเธกจฺโจ อตฺตานํ ทุสฺสีลํ สีเล ปติฏฺฐาเปติ, อสฺสทฺธํ สทฺธาสมฺปทาย ปติฏฺฐาเปติ, มจฺฉรึ จาคสมฺปทาย ปติฏฺฐาเปติ. อยํ วุจฺจติ ‘‘อตฺตสมฺมาปณิธี’’ติ. เอโส จ มงฺคลํ. กสฺมา? ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิกเวรปฺปหานวิวิธานิสํสาธิคมเหตุโตติ.

Sich selbst richtig ausrichten bedeutet: Hier festigt jemand, der zuvor sittenlos war, sich selbst in der Tugend; einen Ungläubigen festigt er in der Fülle des Vertrauens; einen Geizigen festigt er in der Fülle der Freigebigkeit. Dies wird 'sich selbst richtig ausrichten' genannt. Und auch dies ist ein Segen. Warum? Weil es die Ursache für die Überwindung von Feindseligkeiten in diesem Leben und in zukünftigen Leben sowie für das Erlangen mannigfaltiger heilsamer Wirkungen ist.

เอวํ [Pg.18] อิมิสฺสาปิ คาถาย ปติรูปเทสวาโส, ปุพฺเพ จ กตปุญฺญตา, อตฺตสมฺมาปณิธีติ ตีณิเยว มงฺคลานิ วุตฺตานิ, มงฺคลตฺตญฺจ เนสํ ตตฺถ ตตฺถ วิภาวิตเมวาติ.

So wurden auch in dieser Strophe nur diese drei Segen verkündet: das Wohnen an einem geeigneten Ort, das in der Vergangenheit getane Verdienst und das richtige Ausrichten des eigenen Geistes. Und dass diese Segen sind, wurde an den jeweiligen Stellen bereits verdeutlicht.

นิฏฺฐิตา ปติรูปเทสวาโส จาติ อิมิสฺสา คาถาย อตฺถวณฺณนา.

Abgeschlossen ist die Erläuterung der Bedeutung dieser Strophe, die mit 'Das Wohnen an einem geeigneten Ort' beginnt.

๒๖๔. อิทานิ พาหุสจฺจญฺจาติ เอตฺถ พาหุสจฺจนฺติ พหุสฺสุตภาโว. สิปฺปนฺติ ยํกิญฺจิ หตฺถโกสลฺลํ. วินโยติ กายวาจาจิตฺตวินยนํ. สุสิกฺขิโตติ สุฏฺฐุ สิกฺขิโต. สุภาสิตาติ สุฏฺฐุ ภาสิตา. ยาติ อนิยมนิทฺเทโส. วาจาติ คิรา พฺยปฺปโถ. เสสํ วุตฺตนยเมวาติ. อยเมตฺถ ปทวณฺณนา.

264. Nun zu 'Viel Wissen' und so weiter: Hier bedeutet 'Viel Wissen' der Zustand des Gelehrtseins. 'Handwerk' ist jede Art von handwerklicher Geschicklichkeit. 'Disziplin' ist die Bändigung von Körper, Sprache und Geist. 'Wohlgeschult' bedeutet gut geschult. 'Wohlgesprochen' bedeutet gut gesprochen. 'Welche' ist ein unbestimmtes Pronomen. 'Rede' ist der stimmliche Ausdruck. Der Rest ist in der bereits beschriebenen Weise zu verstehen. Dies ist hier die Worterklärung.

อตฺถวณฺณนา ปน เอวํ เวทิตพฺพา – พาหุสจฺจํ นาม ยํ ตํ ‘‘สุตธโร โหติ สุตสนฺนิจโย’’ติ (ม. นิ. ๑.๓๓๙; อ. นิ. ๔.๒๒) จ ‘‘อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺจสฺส ปุคฺคลสฺส พหุกํ สุตํ โหติ สุตฺตํ เคยฺยํ เวยฺยากรณ’’นฺติ (อ. นิ. ๔.๖) จ เอวมาทินา นเยน สตฺถุสาสนธรตฺตํ วณฺณิตํ, ตํ อกุสลปฺปหานกุสลาธิคมเหตุโต อนุปุพฺเพน ปรมตฺถสจฺจสจฺฉิกิริยเหตุโต จ ‘‘มงฺคล’’นฺติ วุจฺจติ. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา –

Die Erklärung der Bedeutung ist nun wie folgt zu verstehen: 'Viel Wissen' wird als das Bewahren der Lehre des Meisters beschrieben, gemäß den Worten: 'Er bewahrt das Gehörte, häuft das Gehörte an' und 'Hier, ihr Mönche, hat ein Mensch viel gehört – Lehrreden, gemischte Prosa und Verse, Darlegungen' und so weiter. Dies wird als Segen bezeichnet, weil es die Ursache für das Überwinden des Unheilsamen und das Erlangen des Heilsamen ist, und weil es die Ursache dafür ist, schrittweise die höchste Wahrheit zu verwirklichen. Denn dies wurde vom Erhabenen gesagt:

‘‘สุตวา จ โข, ภิกฺขเว, อริยสาวโก อกุสลํ ปชหติ, กุสลํ ภาเวติ, สาวชฺชํ ปชหติ, อนวชฺชํ ภาเวติ, สุทฺธมตฺตานํ ปริหรตี’’ติ (อ. นิ. ๗.๖๗).

'Mönche, ein gelehrter edler Jünger gibt das Unheilsame auf, entfaltet das Heilsame, gibt das Fehlerhafte auf, entfaltet das Fehlerfreie und bewahrt sich selbst in Reinheit.'

อปรมฺปิ วุตฺตํ –

Und es wurde ferner gesagt:

‘‘ธตานํ ธมฺมานํ อตฺถมุปปริกฺขติ, อตฺถํ อุปปริกฺขโต ธมฺมา นิชฺฌานํ ขมนฺติ, ธมฺมนิชฺฌานกฺขนฺติยา สติ ฉนฺโท ชายติ, ฉนฺทชาโต อุสฺสหติ, อุสฺสหนฺโต ตุลยติ, ตุลยนฺโต ปทหติ, ปทหนฺโต กาเยน เจว ปรมตฺถสจฺจํ สจฺฉิกโรติ, ปญฺญาย จ อติวิชฺฌ ปสฺสตี’’ติ (ม. นิ. ๒.๔๓๒).

'Er untersucht die Bedeutung der Lehren, die er behalten hat; wenn er ihre Bedeutung untersucht, findet er Gefallen an der Betrachtung dieser Lehren; wenn er Gefallen an der Betrachtung dieser Lehren gefunden hat, entsteht Streben; wer Streben entwickelt hat, strengt sich an; wer sich anstrengt, wägt ab; wer abwägt, bemüht sich; wer sich bemüht, verwirklicht mit dem Körper die höchste Wahrheit und sieht sie, indem er sie mit Weisheit durchdringt.'

อปิจ อคาริกพาหุสจฺจมฺปิ ยํ อนวชฺชํ, ตํ อุภยโลกหิตสุขาวหนโต ‘‘มงฺคล’’นฺติ เวทิตพฺพํ.

Zudem ist auch das weltliche vielseitige Wissen, sofern es fehlerfrei ist, als Segen zu verstehen, da es zum Wohl und Glück in beiden Welten führt.

สิปฺปํ [Pg.19] นาม อคาริกสิปฺปญฺจ อนคาริกสิปฺปญฺจ. ตตฺถ อคาริกสิปฺปํ นาม ยํ ปรูปโรธวิรหิตํ อกุสลวิวชฺชิตํ มณิการสุวณฺณการกมฺมาทิ, ตํ อิธโลกตฺถาวหนโต มงฺคลํ. อนคาริกสิปฺปํ นาม จีวรวิจารณสิพฺพนาทิ สมณปริกฺขาราภิสงฺขรณํ, ยํ ตํ ‘‘อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ยานิ ตานิ สพฺรหฺมจารีนํ อุจฺจาวจานิ กึกรณียานิ, ตตฺถ ทกฺโข โหตี’’ติอาทินา นเยน ตตฺถ ตตฺถ สํวณฺณิตํ, ยํ ‘‘นาถกรโณ ธมฺโม’’ติ (ที. นิ. ๓.๓๔๕; อ. นิ. ๑๐.๑๗) จ วุตฺตํ, ตํ อตฺตโน จ ปเรสญฺจ อุภยโลกหิตสุขาวหนโต ‘‘มงฺคล’’นฺติ เวทิตพฺพํ.

Ein Handwerk kann das Handwerk eines Laien oder das Handwerk eines Heimatlosen sein. Darunter ist das Handwerk eines Laien jenes, das frei von der Schädigung anderer und frei von Unheilsamem ist, wie die Arbeit eines Edelsteinschleifers, eines Goldschmieds und so weiter; dies ist ein Segen, weil es zum Nutzen in dieser Welt führt. Das Handwerk eines Heimatlosen ist das Zuschneiden und Nähen von Gewändern sowie die Instandhaltung der Requisiten eines Asketen, was hier und da gelobt wurde, wie in der Passage: 'Hier, ihr Mönche, ist ein Mönch geschickt in den verschiedenen Pflichten für seine Gefährten im heiligen Leben', was auch als 'eine Schutz gewährende Eigenschaft' bezeichnet wurde. Dies sollte als Segen verstanden werden, da es zum Wohl und Glück in beiden Welten für einen selbst und für andere führt.

วินโย นาม อคาริกวินโย จ อนคาริกวินโย จ. ตตฺถ อคาริกวินโย นาม ทสอกุสลกมฺมปถวิรมณํ, โส ตตฺถ อสํกิเลสาปชฺชเนน อาจารคุณววตฺถาเนน จ สุสิกฺขิโต อุภยโลกหิตสุขาวหนโต มงฺคลํ. อนคาริกวินโย นาม สตฺตาปตฺติกฺขนฺเธ อนาปชฺชนํ, โสปิ วุตฺตนเยเนว สุสิกฺขิโต. จตุปาริสุทฺธิสีลํ วา อนคาริกวินโย. โส ยถา ตตฺถ ปติฏฺฐาย อรหตฺตํ ปาปุณาติ, เอวํ สิกฺขเนน สุสิกฺขิโต โลกิยโลกุตฺตรสุขาธิคมเหตุโต ‘‘มงฺคล’’นฺติ เวทิตพฺโพ.

Disziplin (vinaya) ist zweifach: die Disziplin eines Hausvaters und die Disziplin eines Heimatlosen. Hierbei ist die Disziplin eines Hausvaters das Abstehen von den zehn unheilsamen Handlungswegen. Darin gut geschult zu sein, ist ein Segen, weil es, indem man nicht in Verunreinigung verfällt und die hervorragenden Eigenschaften guten Verhaltens bestimmt, zu Wohl und Glück in beiden Welten führt. Die Disziplin eines Heimatlosen ist das Nicht-Begehen der sieben Klassen von Vergehen; darin ist man in der bereits erwähnten Weise gut geschult. Oder die Disziplin eines Heimatlosen ist die vierfache Reinheit der Tugendregeln. Da man auf dieser Grundlage die Arhatschaft erlangt, ist das Gutgeschultsein durch eine solche Schulung als Segen zu verstehen, weil es die Ursache für das Erreichen von weltlichem und überweltlichem Glück ist.

สุภาสิตา วาจา นาม มุสาวาทาทิโทสวิรหิตา วาจา. ยถาห – ‘‘จตูหิ, ภิกฺขเว, องฺเคหิ สมนฺนาคตา วาจา สุภาสิตา โหตี’’ติ. อสมฺผปฺปลาปา วาจา เอว วา สุภาสิตา. ยถาห –

Wohlgesprochene Rede ist eine Rede, die frei von Fehlern wie Lüge und Ähnlichem ist. Wie Er sagte: „Mönche, wenn die Rede vier Faktoren besitzt, ist sie wohlgesprochen.“ Oder: Allein jene Rede, die frei von unnützem Geschwätz ist, ist wohlgesprochen. Wie Er sagte:

‘‘สุภาสิตํ อุตฺตมมาหุ สนฺโต,ธมฺมํ ภเณ นาธมฺมํ ตํ ทุติยํ;

ปิยํ ภเณ นาปฺปิยํ ตํ ตติยํ,สจฺจํ ภเณ นาลิกํ ตํ จตุตฺถ’’นฺติ. (สํ. นิ. ๑.๒๑๓;

สุ. นิ. ๔๕๒);

„Das Wohlgesprochene nennen die Edlen das Beste; man spreche Dhamma, nicht Nicht-Dhamma – das ist das Zweite. Man spreche, was angenehm ist, nicht Unangenehmes – das ist das Dritte; man spreche die Wahrheit, keine Lüge – das ist das Vierte.“

อยมฺปิ อุภยโลกหิตสุขาวหนโต ‘‘มงฺคล’’นฺติ เวทิตพฺพา. ยสฺมา จ อยํ วินยปริยาปนฺนา เอว, ตสฺมา วินยคฺคหเณน เอตํ อสงฺคณฺหิตฺวา วินโย สงฺคเหตพฺโพ. อถวา กึ อิมินา ปริสฺสเมน ปเรสํ ธมฺมเทสนาวาจา อิธ ‘‘สุภาสิตา วาจา’’ติ เวทิตพฺพา. สา [Pg.20] หิ ยถา ปติรูปเทสวาโส, เอวํ สตฺตานํ อุภยโลกหิตสุขนิพฺพานาธิคมปจฺจยโต ‘‘มงฺคล’’นฺติ วุจฺจติ. อาห จ –

Auch dies sollte als Segen verstanden werden, da es zu Wohl und Glück in beiden Welten führt. Da dies jedoch bereits in der Disziplin inbegriffen ist, sollte man dies nicht separat erfassen, sondern es ist in der Disziplin enthalten. Oder wozu diese Mühe? Unter „wohlgesprochener Rede“ ist hier das Lehren des Dhamma für andere zu verstehen. Denn wie das Wohnen an einem geeigneten Ort ist dies ein Segen, weil es für die Wesen eine Bedingung ist, Wohl und Glück in beiden Welten sowie Nibbāna zu erlangen. Und Er sagte:

‘‘ยํ พุทฺโธ ภาสติ วาจํ, เขมํ นิพฺพานปตฺติยา;

ทุกฺขสฺสนฺตกิริยาย, สา เว วาจานมุตฺตมา’’ติ. (สํ. นิ. ๑.๒๑๓;

สุ. นิ. ๔๕๖);

„Die Rede, die der Buddha spricht, zur Erlangung von Nibbāna, der Sicherheit, um dem Leiden ein Ende zu setzen – das ist wahrlich die höchste aller Reden.“

เอวํ อิมิสฺสา คาถาย พาหุสจฺจํ, สิปฺปํ, วินโย สุสิกฺขิโต, สุภาสิตา วาจาติ จตฺตาริ มงฺคลานิ วุตฺตานิ, มงฺคลตฺตญฺจ เนสํ ตตฺถ ตตฺถ วิภาวิตเมวาติ.

So wurden in dieser Strophe vier Segen verkündet: großes Wissen, handwerkliches Geschick, eine gut geschulte Disziplin und wohlgesprochene Rede. Dass diese Segen sind, wurde für jeden einzelnen Fall bereits verdeutlicht.

นิฏฺฐิตา พาหุสจฺจญฺจาติ อิมิสฺสา คาถาย อตฺถวณฺณนา.

Beendet ist die Erklärung der Bedeutung dieser Strophe, die mit „Großes Wissen“ beginnt.

๒๖๕. อิทานิ มาตาปิตุอุปฏฺฐานนฺติ เอตฺถ มาตุ จ ปิตุ จาติ มาตาปิตุ. อุปฏฺฐานนฺติ อุปฏฺฐหนํ. ปุตฺตานญฺจ ทารานญฺจาติ ปุตฺตทารสฺส. สงฺคณฺหนํ สงฺคโห. น อากุลา อนากุลา. กมฺมานิ เอว กมฺมนฺตา. เสสํ วุตฺตนยเมวาติ อยํ ปทวณฺณนา.

265. Nun zu „mātāpitu-upaṭṭhānaṃ“ (die Fürsorge für Mutter und Vater): Hier bedeutet „mātāpitu“ Mutter und Vater. „Upaṭṭhānaṃ“ bedeutet Dienen oder Pflegen. „Puttadārassa“ bezieht sich auf Kinder und Ehefrau. „Saṅgaho“ bedeutet Unterstützung. „Anākulā“ bedeutet nicht verworren. „Kammantā“ sind die Arbeiten selbst. Der Rest versteht sich in der bereits dargelegten Weise. Dies ist die Worterklärung.

อตฺถวณฺณนา ปน เอวํ เวทิตพฺพา – มาตา นาม ชนิกา วุจฺจติ, ตถา ปิตา. อุปฏฺฐานํ นาม ปาทโธวนสมฺพาหนอุจฺฉาทนนฺหาปเนหิ จตุปจฺจยสมฺปทาเนน จ อุปการกรณํ. ตตฺถ ยสฺมา มาตาปิตโร พหูปการา ปุตฺตานํ อตฺถกามา อนุกมฺปกา, ยํ ปุตฺตเก พหิ กีฬิตฺวา ปํสุมกฺขิตสรีรเก อาคเต ทิสฺวา ปํสุกํ ปุญฺฉิตฺวา มตฺถกํ อุปสิงฺฆายนฺตา ปริจุมฺพนฺตา จ สิเนหํ อุปฺปาเทนฺติ, วสฺสสตมฺปิ มาตาปิตโร สีเสน ปริหรนฺตา ปุตฺตา เตสํ ปฏิการํ กาตุํ อสมตฺถา. ยสฺมา จ เต อาปาทกา โปสกา อิมสฺส โลกสฺส ทสฺเสตาโร พฺรหฺมสมฺมตา ปุพฺพาจริยสมฺมตา, ตสฺมา เตสํ อุปฏฺฐานํ อิธ ปสํสํ เปจฺจ สคฺคสุขญฺจ อาวหติ, เตน ‘‘มงฺคล’’นฺติ วุจฺจติ. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา –

Die Erklärung der Bedeutung ist wie folgt zu verstehen: Als „Mutter“ wird die Gebärerin bezeichnet, und ebenso der „Vater“. „Fürsorge“ bedeutet, ihnen Beistand zu leisten durch das Waschen ihrer Füße, Massieren, Einreiben, Baden und durch das Darreichen der vier Lebensbedürfnisse. Da nun Mutter und Vater ihren Kindern sehr hilfreich sind, ihr Wohl wünschen und voller Mitgefühl sind – so sehr, dass sie, wenn sie die kleinen Kinder vom Spielen draußen mit schmutzbedecktem Körper zurückkehren sehen, den Schmutz abwischen, ihr Haupt riechen, sie küssen und Liebe in sich entstehen lassen –, können Kinder, selbst wenn sie ihre Eltern ein ganzes Jahrhundert lang auf dem Kopf tragen würden, deren Güte nicht vergelten. Und da sie diejenigen sind, die sie großziehen, ernähren und ihnen diese Welt zeigen, und als „Brahmā“ und „erste Lehrer“ gelten, bringt ihre Pflege Lob in diesem Leben und nach dem Tod himmlisches Glück; darum wird es ein „Segen“ genannt. Denn dies wurde vom Erhabenen gesagt:

‘‘พฺรหฺมาติ มาตาปิตโร, ปุพฺพาจริยาติ วุจฺจเร;

อาหุเนยฺยา จ ปุตฺตานํ, ปชาย อนุกมฺปกา.

„Als Brahmā werden Mutter und Vater bezeichnet, als die ersten Lehrer werden sie genannt. Sie sind der Gaben ihrer Kinder würdig, denn sie haben Mitgefühl mit ihren Nachkommen.

‘‘ตสฺมา หิ เน นมสฺเสยฺย, สกฺกเรยฺย จ ปณฺฑิโต;

อนฺเนน อถ ปาเนน, วตฺเถน สยเนน จ.

Darum sollte ein Weiser sie verehren und ihnen gebührende Ehre erweisen, sie mit Speise und Trank versorgen, mit Kleidung und einer Schlafstätte,

‘‘อุจฺฉาทเนน [Pg.21] นฺหาปเนน, ปาทานํ โธวเนน จ;

ตาย นํ ปาริจริยาย, มาตาปิตูสุ ปณฺฑิตา;

อิเธว นํ ปสํสนฺติ, เปจฺจ สคฺเค ปโมทตี’’ติ. (อ. นิ. ๓.๓๑;

อิติวุ. ๑๐๖;

ชา. ๒.๒๐.๑๘๑-๑๘๓);

durch Einreiben und Baden sowie durch das Waschen der Füße. Wegen dieses Dienstes an Mutter und Vater loben die Weisen einen hier in dieser Welt, und nach dem Tod frohlockt man im Himmel.“

อปโร นโย – อุปฏฺฐานํ นาม ภรณกิจฺจกรณกุลวํสฏฺฐปนาทิปญฺจวิธํ, ตํ ปาปนิวารณาทิปญฺจวิธทิฏฺฐธมฺมิกหิตเหตุโต ‘‘มงฺคล’’นฺติ เวทิตพฺพํ. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา –

Ein anderer Ansatz: Fürsorge ist fünffach, nämlich sie zu ernähren, ihre Pflichten zu erfüllen, die Familientradition zu bewahren und so weiter. Dies sollte als Segen verstanden werden, weil es die Ursache für das gegenwärtige Wohl ist, das aus der fünffachen Weise erwächst, wie das Abhalten von Schlechtem und so weiter. Denn dies wurde vom Erhabenen gesagt:

‘‘ปญฺจหิ โข, คหปติปุตฺต, ฐาเนหิ ปุตฺเตน ปุรตฺถิมา ทิสา มาตาปิตโร ปจฺจุปฏฺฐาตพฺพา ‘ภโต เน ภริสฺสามิ, กิจฺจํ เนสํ กริสฺสามิ, กุลวํสํ ฐเปสฺสามิ, ทายชฺชํ ปฏิปชฺชิสฺสามิ, อถ วา ปน เปตานํ กาลกตานํ ทกฺขิณํ อนุปฺปทสฺสามี’ติ. อิเมหิ โข, คหปติปุตฺต, ปญฺจหิ ฐาเนหิ ปุตฺเตน ปุรตฺถิมา ทิสา มาตาปิตโร ปจฺจุปฏฺฐิตา ปญฺจหิ ฐาเนหิ ปุตฺตํ อนุกมฺปนฺติ, ปาปา นิวาเรนฺติ, กลฺยาเณ นิเวเสนฺติ, สิปฺปํ สิกฺขาเปนฺติ, ปติรูเปน ทาเรน สํโยเชนฺติ, สมเย ทายชฺชํ นิยฺยาเทนฺตี’’ติ (ที. นิ. ๓.๒๖๗).

„In fünffacher Weise, Hausvatersohn, sollte ein Sohn seine Mutter und seinen Vater als die östliche Himmelsrichtung verehren und versorgen: ‚Von ihnen ernährt, werde ich sie ernähren. Ich werde ihre Pflichten für sie erfüllen. Ich werde die Familientradition bewahren. Ich werde mich des Erbes würdig erweisen. Und nach ihrem Tod werde ich Gaben für sie darbringen.‘ Und in fünffacher Weise zeigen die Eltern, die so von ihrem Sohn als der östlichen Himmelsrichtung versorgt werden, Mitgefühl mit ihrem Sohn: Sie halten ihn vom Bösen ab, weisen ihn zum Guten an, lassen ihn eine Kunst erlernen, vermitteln ihm eine passende Ehefrau und übergeben ihm zu gegebener Zeit sein Erbe.“

อปิจ โย มาตาปิตโร ตีสุ วตฺถูสุ ปสาทุปฺปาทเนน สีลสมาทาปเนน ปพฺพชฺชาย วา อุปฏฺฐหติ, อยํ มาตาปิตุอุปฏฺฐากานํ อคฺโค, ตสฺส ตํ มาตาปิตุอุปฏฺฐานํ มาตาปิตูหิ กตสฺส อุปการสฺส ปจฺจุปการภูตํ อเนเกสํ ทิฏฺฐธมฺมิกานํ สมฺปรายิกานญฺจ อตฺถานํ ปทฏฺฐานโต ‘‘มงฺคล’’นฺติ วุจฺจติ.

Und ferner: Wer seine Mutter und seinen Vater in dreifacher Weise pflegt – indem er ihr Vertrauen erweckt, sie in Tugend festigt oder indem er in die Hauslosigkeit hinauszieht –, ist der Höchste unter denen, die Mutter und Vater pflegen. Diese Fürsorge für Mutter und Vater, die eine Vergeltung für die von den Eltern erwiesene Hilfe darstellt, wird für den so Handelnden als „Segen“ bezeichnet, weil sie die Grundlage für viele heilsame Dinge sowohl im gegenwärtigen als auch im zukünftigen Leben ist.

ปุตฺตทารสฺสาติ เอตฺถ อตฺตนา ชนิตา ปุตฺตาปิ ธีตโรปิ ‘‘ปุตฺตา’’ ตฺเวว สงฺขฺยํ คจฺฉนฺติ. ทาราติ วีสติยา ภริยานํ ยา กาจิ ภริยา. ปุตฺตา จ ทารา จ ปุตฺตทารํ, ตสฺส ปุตฺตทารสฺส. สงฺคโหติ สมฺมานนาทีหิ อุปการกรณํ. ตํ สุสํวิหิตกมฺมนฺตตาทิทิฏฺฐธมฺมิกหิตเหตุโต ‘‘มงฺคล’’นฺติ เวทิตพฺพํ. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา – ‘‘ปจฺฉิมา ทิสา ปุตฺตทารา เวทิตพฺพา’’ติ (ที. นิ. ๓.๒๖๖) เอตฺถ อุทฺทิฏฺฐํ ปุตฺตทารํ ภริยาสทฺเทน สงฺคณฺหิตฺวา –

Unter „puttadāra“ (Kinder und Ehefrau) zählen sowohl die selbst gezeugten Söhne als auch die Töchter als „Kinder“. „Dārā“ bezieht sich auf irgendeine Ehefrau unter den zwanzig Arten von Ehefrauen. Kinder und Ehefrau bilden „puttadāra“; deren Unterstützung (puttadārassa saṅgaho) bedeutet, ihnen durch Ehrerbietung und Ähnliches Beistand zu leisten. Dies sollte als Segen verstanden werden, weil es die Ursache für gegenwärtiges Wohl ist, wie etwa für gut organisierte Arbeit und so weiter. Und dies wurde vom Erhabenen gesagt: „Die westliche Himmelsrichtung soll als Ehefrau und Kinder verstanden werden“, wobei Er die hier genannten Kinder und Ehefrau unter dem Begriff der Ehefrau zusammenfasst und –

‘‘ปญฺจหิ [Pg.22] โข, คหปติปุตฺต, ฐาเนหิ สามิเกน ปจฺฉิมา ทิสา ภริยา ปจฺจุปฏฺฐาตพฺพา, สมฺมานนาย อนวมานนาย อนติจริยาย อิสฺสริยโวสฺสคฺเคน อลงฺการานุปฺปทาเนน. อิเมหิ โข, คหปติปุตฺต, ปญฺจหิ ฐาเนหิ สามิเกน ปจฺฉิมา ทิสา ภริยา ปจฺจุปฏฺฐิตา ปญฺจหิ ฐาเนหิ สามิกํ อนุกมฺปติ, สุสํวิหิตกมฺมนฺตา จ โหติ, สงฺคหิตปริชนา จ, อนติจารินี จ, สมฺภตญฺจ อนุรกฺขติ, ทกฺขา จ โหติ อนลสา สพฺพกิจฺเจสู’’ติ (ที. นิ. ๓.๒๖๙).

In fünffacher Weise, o Sohn des Hausvaters, sollte eine Ehefrau als die westliche Himmelsrichtung von ihrem Ehemann umsorgt werden: durch Wertschätzung, durch Nicht-Herabwürdigung, durch Treue, durch das Übertragen der Hausgewalt und durch das Überlassen von Schmuck. In dieser fünffachen Weise, o Sohn des Hausvaters, vom Ehemann als westliche Himmelsrichtung umsorgt, steht die Ehefrau ihm in fünffacher Weise liebevoll zur Seite: Sie verrichtet ihre Arbeit gut, sie sorgt gut für das Gesinde, sie ist treu, sie hütet den erworbenen Besitz und sie ist geschickt und fleißig bei all ihren Aufgaben.

อยํ วา อปโร นโย – สงฺคโหติ ธมฺมิกาหิ ทานปิยวาจอตฺถจริยาหิ สงฺคณฺหนํ. เสยฺยถิทํ – อุโปสถทิวเสสุ ปริพฺพยทานํ, นกฺขตฺตทิวเสสุ นกฺขตฺตทสฺสาปนํ, มงฺคลทิวเสสุ มงฺคลกรณํ, ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิเกสุ อตฺเถสุ โอวาทานุสาสนนฺติ. ตํ วุตฺตนเยเนว ทิฏฺฐธมฺมิกหิตเหตุโต สมฺปรายิกหิตเหตุโต เทวตาหิปิ นมสฺสนียภาวเหตุโต จ ‘‘มงฺคล’’นฺติ เวทิตพฺพํ. ยถาห สกฺโก เทวานมินฺโท –

Oder dies ist eine andere Auslegung: „Unterstützung“ (saṅgaha) bedeutet das Beistehen durch rechtschaffenes Geben, liebevolle Rede und gemeinnütziges Wirken. Das ist wie folgt: das Gewähren von Unterhalt an Uposatha-Tagen, das Ermöglichen von Festbesuchen an Festtagen, das Durchführen von Segensfeiern an Glückstagen sowie das Ermahnen und Unterweisen in Belangen, die sich auf das gegenwärtige und das zukünftige Leben beziehen. Dies sollte in der bereits dargelegten Weise als ein „Segen“ (maṅgala) verstanden werden, da es eine Ursache für das Wohl im gegenwärtigen Leben und in zukünftigen Leben ist und weil es eine Ursache dafür ist, selbst von den Gottheiten verehrt zu werden. Wie Sakka, der Herrscher der Götter, sagte:

‘‘เย คหฏฺฐา ปุญฺญกรา, สีลวนฺโต อุปาสกา;

ธมฺเมน ทารํ โปเสนฺติ, เต นมสฺสามิ มาตลี’’ติ. (สํ. นิ. ๑.๒๖๔);

„Diejenigen Hausbewohner, die Gutes tun, tugendhafte Laienanhänger sind und ihre Ehefrau auf rechtmäßige Weise ernähren, diese, o Mātali, verehre ich.“

อนากุลา กมฺมนฺตา นาม กาลญฺญุตาย ปติรูปการิตาย อนลสตาย อุฏฺฐานวีริยสมฺปทาย อพฺยสนียตาย จ กาลาติกฺกมนอปฺปติรูปกรณากรณสิถิลกรณาทิอากุลภาววิรหิตา กสิโครกฺขวณิชฺชาทโย กมฺมนฺตา. เอเต อตฺตโน วา ปุตฺตทารสฺส วา ทาสกมฺมกรานํ วา พฺยตฺตตาย เอวํ ปโยชิตา ทิฏฺเฐว ธมฺเม ธนธญฺญวุฑฺฒิปฏิลาภเหตุโต ‘‘มงฺคล’’นฺติ วุตฺตา. วุตฺตญฺเจตํ ภควตา –

Als „unverworrene Beschäftigungen“ (anākulā kammantā) werden Tätigkeiten wie Ackerbau, Viehzucht, Handel und dergleichen bezeichnet, die frei von Verwirrungen wie Verspätung, unpassender Ausführung, Untätigkeit, Nachlässigkeit und ähnlichen Fehlern sind, weil sie mit zeitlicher Klugheit, angemessenem Handeln, Fleiß, Tatkraft und Sorgenfreiheit verrichtet werden. Wenn diese Arbeiten durch die eigene Geschicklichkeit oder die der Ehefrau und Kinder oder der Diener und Arbeiter auf diese Weise ausgeführt werden, nennt man dies einen „Segen“, da sie im gegenwärtigen Leben zur Erlangung und Vermehrung von Wohlstand und Getreide führen. Und dies wurde vom Erhabenen wie folgt gesagt:

‘‘ปติรูปการี ธุรวา, อุฏฺฐาตา วินฺทเต ธน’’นฺติ. (สุ. นิ. ๑๘๙;

สํ. นิ. ๑.๒๔๖) จ;

‘‘น ทิวา โสปฺปสีเลน, รตฺติมุฏฺฐานเทสฺสินา;

นิจฺจํ มตฺเตน โสณฺเฑน, สกฺกา อาวสิตุํ ฆรํ.

„Wer angemessen handelt, pflichtbewusst ist und tatkräftig aufstrebt, erlangt Wohlstand.“ Und: „Wer die Gewohnheit hat, tagsüber zu schlafen, wer nachts die Tatkraft meidet und wer ständig betrunken und trunkfällig ist, kann kein geordnetes Haus führen.“

‘‘อติสีตํ อติอุณฺหํ, อติสายมิทํ อหุ;

อิติ วิสฺสฏฺฐกมฺมนฺเต, อตฺถา อจฺเจนฺติ มาณเว.

„Es ist zu kalt, es ist zu heiß, es ist bereits zu spät! – Wer so seine Arbeit vernachlässigt, an dem gehen die Gelegenheiten zum Wohlstand vorüber.“

‘‘โยธ [Pg.23] สีตญฺจ อุณฺหญฺจ, ติณา ภิยฺโย น มญฺญติ;

กรํ ปุริสกิจฺจานิ, โส สุขา น วิหายตี’’ติ. จ (ที. นิ. ๓.๒๕๓);

„Wer aber Kälte und Hitze nicht mehr achtet als einen Grashalm und die Pflichten eines Mannes erfüllt, der büßt sein Glück nicht ein.“

‘‘โภเค สํหรมานสฺส, ภมรสฺเสว อิรียโต;

โภคา สนฺนิจยํ ยนฺติ, วมฺมิโกวูปจียตี’’ติ. (ที. นิ. ๓.๒๖๕) –

„Für jemanden, der Reichtümer ansammelt wie eine fleißig umherziehende Biene, häufen sich die Besitztümer an, so wie ein Ameisenhaufen anwächst.“

จ เอวมาทิ.

Und so weiter.

เอวํ อิมิสฺสาปิ คาถาย มาตุปฏฺฐานํ, ปิตุปฏฺฐานํ, ปุตฺตทารสฺส สงฺคโห, อนากุลา จ กมฺมนฺตาติ จตฺตาริ มงฺคลานิ วุตฺตานิ, ปุตฺตทารสฺส สงฺคหํ วา ทฺวิธา กตฺวา ปญฺจ, มาตาปิตุอุปฏฺฐานํ วา เอกเมว กตฺวา ตีณิ. มงฺคลตฺตญฺจ เนสํ ตตฺถ ตตฺถ วิภาวิตเมวาติ.

So wurden auch in dieser Strophe vier Segen dargelegt: die Fürsorge für die Mutter, die Fürsorge für den Vater, die Unterstützung von Frau und Kindern sowie unverworrene Beschäftigungen. Oder aber man teilt „die Unterstützung von Frau und Kindern“ in zwei Teile auf und erhält fünf Segen, oder man fasst „die Fürsorge für Mutter und Vater“ zu einem einzigen zusammen und erhält drei. Und dass diese Segen sind, wurde an den jeweiligen Stellen bereits deutlich aufgezeigt.

นิฏฺฐิตา มาตาปิตุอุปฏฺฐานนฺติ อิมิสฺสา คาถาย อตฺถวณฺณนา.

Beendet ist die Erklärung der Bedeutung dieser Strophe: „Die Fürsorge für Mutter und Vater“.

๒๖๖. อิทานิ ทานญฺจาติ เอตฺถ ทียเต อิมินาติ ทานํ, อตฺตโน สนฺตกํ ปรสฺส ปฏิปาทียตีติ วุตฺตํ โหติ. ธมฺมสฺส จริยา, ธมฺมา วา อนเปตา จริยา ธมฺมจริยา. ญายนฺเต ‘‘อมฺหากํ อิเม’’ติ ญาตกา. น อวชฺชานิ อนวชฺชานิ, อนินฺทิตานิ อครหิตานีติ วุตฺตํ โหติ. เสสํ วุตฺตนยเมวาติ อยํ ปทวณฺณนา.

266. Nun zu „Geben und...“ (dānañcāti): Hierbei bedeutet „Geben“ (dāna) „das, wodurch gegeben wird“; gemeint ist, dass man seinen eigenen Besitz einem anderen überlässt. „Rechtschaffenes Verhalten“ (dhammacariyā) ist das Ausüben des Dhamma oder ein Verhalten, das nicht vom Dhamma abweicht. „Verwandte“ (ñātaka) sind jene, von denen man weiß: „Diese gehören zu uns.“ „Tadellos“ (anavajjāni) bedeutet „nicht fehlerhaft“, also ungetadelt und unbescholten. Der Rest versteht sich gemäß der bereits dargelegten Methode. Dies ist die Worterklärung (padavaṇṇanā).

อตฺถวณฺณนา ปน เอวํ เวทิตพฺพา – ทานํ นาม ปรํ อุทฺทิสฺส สุพุทฺธิปุพฺพิกา อนฺนาทิทสทานวตฺถุปริจฺจาคเจตนา ตํสมฺปยุตฺโต วา อโลโภ. อโลเภน หิ ตํ วตฺถุํ ปรสฺส ปฏิปาเทติ. เตน วุตฺตํ ‘‘ทียเต อิมินาติ ทาน’’นฺติ. ตํ พหุชนปิยมนาปตาทีนํ ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิกานํ ผลวิเสสานํ อธิคมเหตุโต ‘‘มงฺคล’’นฺติ วุตฺตํ. ‘‘ทายโก สีห ทานปติ พหุโน ชนสฺส ปิโย โหติ มนาโป’’ติ เอวมาทีนิ เจตฺถ สุตฺตานิ (อ. นิ. ๕.๓๔) อนุสฺสริตพฺพานิ.

Die Erklärung der Bedeutung (atthavaṇṇanā) jedoch sollte wie folgt verstanden werden: „Geben“ (dāna) ist die von klarer Erkenntnis begleitete Absicht (cetanā), einem anderen zuliebe die zehn Arten von Gabe-Objekten wie Nahrung und dergleichen zu spenden, oder die mit dieser Absicht verbundene Gierlosigkeit (alobha). Denn durch Gierlosigkeit übergibt man dieses Objekt einem anderen. Daher wurde gesagt: „Geben ist das, wodurch gegeben wird.“ Dies wird als ein „Segen“ bezeichnet, da es die Ursache für die Erlangung besonderer Früchte im gegenwärtigen und im zukünftigen Leben ist, wie etwa bei vielen Menschen beliebt und angenehm zu sein. Und in diesem Zusammenhang sollten Lehrreden wie die folgende bedacht werden: „Ein Spender, Sīha, ein großzügiger Geber, ist vielen Menschen lieb und angenehm.“

อปโร นโย – ทานํ นาม ทุวิธํ อามิสทานญฺจ, ธมฺมทานญฺจ. ตตฺถ อามิสทานํ วุตฺตปฺปการเมว. อิธโลกปรโลกทุกฺขกฺขยสุขาวหสฺส ปน สมฺมาสมฺพุทฺธปฺปเวทิตสฺส ธมฺมสฺส ปเรสํ หิตกามตาย เทสนา ธมฺมทานํ. อิเมสญฺจ ทฺวินฺนํ ทานานํ เอตเทว อคฺคํ. ยถาห –

Eine andere Auslegung: Das Geben ist zweifach, nämlich das materielle Geben (āmisadāna) und das Geben des Dhamma (dhammadāna). Dabei ist das materielle Geben von der bereits beschriebenen Art. Das Geben des Dhamma hingegen ist das Verkünden der vom vollkommen Erleuchteten dargelegten Lehre aus dem Wunsch nach dem Wohl anderer – eine Lehre, die Glück bringt und das Leiden in dieser Welt und in der nächsten Welt beendet. Von diesen beiden Arten des Gebens ist diese [letztere] die höchste. Wie gesagt wurde:

‘‘สพฺพทานํ [Pg.24] ธมฺมทานํ ชินาติ,สพฺพรสํ ธมฺมรโส ชินาติ;

สพฺพรตึ ธมฺมรตี ชินาติ,ตณฺหกฺขโย สพฺพทุกฺขํ ชินาตี’’ติ. (ธ. ป. ๓๕๔);

„Das Geben des Dhamma übertrifft alle Gaben; der Geschmack des Dhamma übertrifft jeden Geschmack; die Freude am Dhamma übertrifft jede Freude; das Versiegen des Begehrens überwindet alles Leiden.“

ตตฺถ อามิสทานสฺส มงฺคลตฺตํ วุตฺตเมว. ธมฺมทานํ ปน ยสฺมา อตฺถปฏิสํเวทิตาทีนํ คุณานํ ปทฏฺฐานํ, ตสฺมา ‘‘มงฺคล’’นฺติ วุจฺจติ. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา –

Dabei wurde die Eigenschaft des materiellen Gebens als Segen bereits dargelegt. Das Geben des Dhamma aber wird als „Segen“ bezeichnet, weil es die unmittelbare Grundlage für vorzügliche Eigenschaften wie das tiefere Verständnis der Bedeutung und dergleichen ist. Denn dies wurde vom Erhabenen wie folgt gesagt:

‘‘ยถา ยถา, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ยถาสุตํ ยถาปริยตฺตํ ธมฺมํ วิตฺถาเรน ปเรสํ เทเสติ, ตถา ตถา โส ตสฺมึ ธมฺเม อตฺถปฏิสํเวที จ โหติ ธมฺมปฏิสํเวที จา’’ติ เอวมาทิ (ที. นิ. ๓.๓๕๕; อ. นิ. ๕.๒๖).

„In welcher Weise auch immer, ihr Mönche, ein Mönch anderen die Lehre ausführlich verkündet, so wie er sie gehört und gelernt hat, in genau dieser Weise erfährt er in Bezug auf diese Lehre ein tieferes Verständnis der Bedeutung und ein tieferes Verständnis der Lehre, und so weiter.“

ธมฺมจริยา นาม ทสกุสลกมฺมปถจริยา. ยถาห – ‘‘ติวิธํ โข, คหปตโย, กาเยน ธมฺมจริยาสมจริยา โหตี’’ติ เอวมาทิ. สา ปเนสา ธมฺมจริยา สคฺคโลกูปปตฺติเหตุโต ‘‘มงฺคล’’นฺติ เวทิตพฺพา. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา – ‘‘ธมฺมจริยาสมจริยาเหตุ โข, คหปตโย, เอวมิเธกจฺเจ สตฺตา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชนฺตี’’ติ (ม. นิ. ๑.๔๔๑).

„Rechtschaffenes Verhalten“ (dhammacariyā) bedeutet das Ausüben der zehn heilsamen Handlungswege. Wie gesagt wurde: „Dreifach, ihr Hausväter, ist das rechtschaffene und ausgewogene Verhalten mit dem Körper“, und so weiter. Dieses rechtschaffene Verhalten sollte als ein „Segen“ verstanden werden, da es die Ursache für eine Wiedergeburt in den himmlischen Welten ist. Denn dies wurde vom Erhabenen wie folgt gesagt: „Aufgrund von rechtschaffenem und ausgewogenem Verhalten, ihr Hausväter, werden manche Wesen hier nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einer glücklichen Existenzebene, in einer himmlischen Welt wiedergeboren.“

ญาตกา นาม มาติโต วา ปิติโต วา ยาว สตฺตมา ปิตามหยุคา สมฺพนฺธา. เตสํ โภคปาริชุญฺเญน วา พฺยาธิปาริชุญฺเญน วา อภิหตานํ อตฺตโน สมีปํ อาคตานํ ยถาพลํ ฆาสจฺฉาทนธนธญฺญาทีหิ สงฺคโห ปสํสาทีนํ ทิฏฺฐธมฺมิกานํ สุคติคมนาทีนญฺจ สมฺปรายิกานํ วิเสสาธิคมานํ เหตุโต ‘‘มงฺคล’’นฺติ วุจฺจติ.

Als „Verwandte“ (ñātaka) gelten jene Personen, die mütterlicherseits oder väterlicherseits bis zur siebten Generation der Großeltern verwandt sind. Wenn diese durch Verlust des Besitzes oder durch Krankheit geplagt sind und Beistand suchend zu einem kommen, so nennt man ihre Unterstützung nach besten Kräften mit Nahrung, Kleidung, Geld, Getreide und dergleichen einen „Segen“, da sie die Ursache für die Erlangung besonderer Vorzüge im gegenwärtigen Leben – wie etwa Lob – und im zukünftigen Leben – wie etwa das Gelangen in eine glückliche Daseinsform – ist.

อนวชฺชานิ กมฺมานิ นาม อุโปสถงฺคสมาทานเวยฺยาวจฺจกรณอารามวนโรปนเสตุกรณาทีนิ กายวจีมโนสุจริตกมฺมานิ. ตานิ หิ นานปฺปการหิตสุขาธิคมเหตุโต ‘‘มงฺคล’’นฺติ วุจฺจติ. ‘‘ฐานํ โข ปเนตํ, วิสาเข, วิชฺชติ ยํ อิเธกจฺโจ อิตฺถี วา ปุริโส วา อฏฺฐงฺคสมนฺนาคตํ อุโปสถํ อุปวสิตฺวา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา จาตุมหาราชิกานํ เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺเชยฺยา’’ติ เอวมาทีนิ เจตฺถ สุตฺตานิ (อ. นิ. ๘.๔๓) อนุสฺสริตพฺพานิ.

Als „tadellose Taten“ (anavajjāni kammāni) bezeichnet man heilsame Taten durch Körper, Rede und Geist, wie das Aufnehmen der Glieder des Uposatha, die Verrichtung von Hilfsdiensten, das Anlegen von Gärten und Wäldern, den Bau von Brücken und Ähnliches. Denn diese werden „Segen“ (maṅgala) genannt, da sie die Ursache für das Erreichen vielfältigen Nutzens und Glücks sind. Und hierbei sollte man sich an solche Diskurse wie diesen erinnern: „Es ist durchaus möglich, Visākhā, dass eine Frau oder ein Mann, die den mit acht Gliedern versehenen Uposatha einhalten, nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in der Gemeinschaft der Devas der Vier Großkönige wiedergeboren werden.“

เอวํ [Pg.25] อิมิสฺสา คาถาย ทานํ, ธมฺมจริยา, ญาตกานํ สงฺคโห, อนวชฺชานิ กมฺมานีติ จตฺตาริ มงฺคลานิ วุตฺตานิ, มงฺคลตฺตญฺจ เนสํ ตตฺถ ตตฺถ วิภาวิตเมวาติ.

Auf diese Weise wurden durch diesen Vers vier segensreiche Dinge dargelegt: Geben, ein Leben nach dem Dhamma, die Unterstützung von Verwandten und tadellose Taten. Und dass diese heilsam sind, wurde an den jeweiligen Stellen bereits verdeutlicht.

นิฏฺฐิตา ทานญฺจาติ อิมิสฺสา คาถาย อตฺถวณฺณนา.

Beendet ist die Erklärung der Bedeutung dieses Verses, beginnend mit „Geben und...“ (dānañca).

๒๖๗. อิทานิ อารตี วิรตีติ เอตฺถ อารตีติ อารมณํ. วิรตีติ วิรมณํ, วิรมนฺติ วา เอตาย สตฺตาติ วิรติ. ปาปาติ อกุสลา. มทนียฏฺเฐน มชฺชํ, มชฺชสฺส ปานํ มชฺชปานํ, ตโต มชฺชปานา. สํยมนํ สํยโม. อปฺปมชฺชนํ อปฺปมาโท. ธมฺเมสูติ กุสเลสุ. เสสํ วุตฺตนยเมวาติ อยํ ปทวณฺณนา.

267. Nun zu dem Versteil „āratī viratī“ (Meiden und Enthaltsamkeit): Hierbei bedeutet „āratī“ das Meiden (Abstehen). „Viratī“ bedeutet Enthaltsamkeit; oder aber: Dadurch enthalten sich die Wesen, folglich ist es Enthaltsamkeit (virati). „pāpā“ (vom Bösen) bedeutet von unheilsamen Dingen. Wegen seiner berauschenden Eigenschaft wird es Rauschtrank (majja) genannt; das Trinken von Rauschtrank ist Rauschmittelkonsum (majjapāna) – „tato majjapānā“ bedeutet demnach: von jenem Rauschmittelkonsum. Die Zügelung (saṃyamana) ist Selbstbeherrschung (saṃyamo). Die Nicht-Lässigkeit (appamajjana) ist Emsigkeit (appamādo). „dhammesu“ (in den Dingen) bedeutet in den heilsamen Dingen. Das Übrige versteht sich nach der bereits dargelegten Methode. Dies ist die Worterklärung (padavaṇṇanā).

อตฺถวณฺณนา ปน เอวํ เวทิตพฺพา – อารติ นาม ปาเป อาทีนวทสฺสาวิโน มนสา เอว อนภิรติ. วิรติ นาม กมฺมทฺวารวเสน กายวาจาหิ วิรมณํ. สา เจสา วิรติ นาม สมฺปตฺตวิรติ สมาทานวิรติ สมุจฺเฉทวิรตีติ ติวิธา โหติ. ตตฺถ ยา กุลปุตฺตสฺส อตฺตโน ชาตึ วา กุลํ วา โคตฺตํ วา ปฏิจฺจ ‘‘น เม เอตํ ปติรูปํ, ยฺวาหํ อิมํ ปาณํ หเนยฺยํ, อทินฺนํ อาทิเยยฺย’’นฺติอาทินา นเยน สมฺปตฺตวตฺถุโต วิรติ, อยํ สมฺปตฺตวิรติ นาม. สิกฺขาปทสมาทานวเสน ปน ปวตฺตา สมาทานวิรติ นาม, ยสฺสา ปวตฺติโต ปภุติ กุลปุตฺโต ปาณาติปาตาทีนิ น สมาจรติ. อริยมคฺคสมฺปยุตฺตา สมุจฺเฉทวิรติ นาม, ยสฺสา ปวตฺติโต ปภุติ อริยสาวกสฺส ปญฺจ ภยานิ เวรานิ วูปสนฺตานิ โหนฺติ. ปาปํ นาม ยํ ตํ ‘‘ปาณาติปาโต โข, คหปติปุตฺต, กมฺมกิเลโส อทินฺนาทานํ…เป… กาเมสุมิจฺฉาจาโร…เป… มุสาวาโท’’ติ เอวํ วิตฺถาเรตฺวา –

Die Erklärung der Bedeutung (atthavaṇṇanā) ist jedoch wie folgt zu verstehen: „Meiden“ (ārati) ist das rein geistige Nicht-Gefallen-Finden am Bösen bei jemandem, der dessen Gefahr sieht. „Enthaltsamkeit“ (virati) ist das Zurückhalten mittels Körper und Sprache durch die Tore des Handelns. Diese Enthaltsamkeit ist dreifach: die Enthaltsamkeit bei eingetretener Gelegenheit (sampatta-virati), die Enthaltsamkeit durch Aufnehmen von Gelübden (samādāna-virati) und die Enthaltsamkeit durch Vernichtung (samucchedavirati). Dabei ist diejenige Enthaltsamkeit, die bei einer eingetroffenen Situation stattfindet, wenn ein Sohn aus gutem Hause im Hinblick auf seine Geburt, seine Familie oder seine Sippe denkt: „Es schickt sich nicht für mich, dass ich dieses Lebewesen töte oder Ungegebenes nehme“, die sogenannte Enthaltsamkeit bei eingetretener Gelegenheit. Jene hingegen, die durch das Aufnehmen der Übungsregeln wirksam wird und von deren Beginn an der Sohn aus gutem Hause das Töten von Lebewesen usw. nicht mehr praktiziert, ist die sogenannte Enthaltsamkeit durch Aufnehmen von Gelübden. Die mit dem edlen Pfad verbundene Enthaltsamkeit ist die sogenannte Enthaltsamkeit durch Vernichtung, von deren Entstehen an für den edlen Jünger die fünf Ängste und Feindschaften völlig gestillt sind. Unter „Bösem“ (pāpa) versteht man das vierfache Unheilsame, das als Befleckung des Handelns (kammakilesa) bezeichnet wird, wie es ausführlich dargelegt ist mit: „Das Töten von Lebewesen, o Hausvatersohn, ist eine Befleckung des Handelns, das Nehmen von Ungegebenem... und so weiter... sexuelles Fehlverhalten... und so weiter... Lügen...“

‘‘ปาณาติปาโต อทินฺนาทานํ, มุสาวาโท จ วุจฺจติ;

ปรทารคมนญฺเจว, นปฺปสํสนฺติ ปณฺฑิตา’’ติ. (ที. นิ. ๓.๒๔๕) –

„Das Töten von Lebewesen, das Nehmen von Ungegebenes, das Sprechen von Unwahrheit, sowie das Gehen zu den Ehefrauen anderer: Solches loben die Weisen nicht.“

เอวํ คาถาย สงฺคหิตํ กมฺมกิเลสสงฺขาตํ จตุพฺพิธํ อกุสลํ, ตโต ปาปา. สพฺพาเปสา อารติ จ วิรติ จ ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิกภยเวรปฺปหานาทินานปฺปการวิเสสาธิคมเหตุโต ‘‘มงฺคล’’นฺติ วุจฺจติ. ‘‘ปาณาติปาตา ปฏิวิรโต โข, คหปติปุตฺต, อริยสาวโก’’ติอาทีนิ เจตฺถ สุตฺตานิ อนุสฺสริตพฺพานิ.

Dieses so im Vers zusammengefasste vierfache unheilsame Handeln, das als Befleckung des Handelns gilt, ist das, wovon man sich abwendet. All dieses Meiden und diese Enthaltsamkeit davon werden „Segen“ genannt, da sie die Ursache für das Erreichen verschiedenster Besonderheiten sind, wie etwa das Überwinden von Ängsten und Feindschaften im gegenwärtigen Leben und in zukünftigen Leben. Und hierbei sollte man sich an solche Diskurse erinnern wie: „Ein edler Jünger, o Hausvatersohn, enthält sich des Tötens von Lebewesen...“

มชฺชปานา [Pg.26] จ สํยโม นาม ปุพฺเพ วุตฺตสุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานา เวรมณิยาเวตํ อธิวจนํ. ยสฺมา ปน มชฺชปายี อตฺถํ น ชานาติ, ธมฺมํ น ชานาติ, มาตุปิ อนฺตรายํ กโรติ, ปิตุ พุทฺธปจฺเจกพุทฺธตถาคตสาวกานมฺปิ อนฺตรายํ กโรติ, ทิฏฺเฐว ธมฺเม ครหํ, สมฺปราเย ทุคฺคตึ, อปราปริยาเย อุมฺมาทญฺจ ปาปุณาติ. มชฺชปานา ปน สํยโต เตสํ โทสานํ วูปสมํ ตพฺพิปรีตคุณสมฺปทญฺจ ปาปุณาติ. ตสฺมา อยํ มชฺชปานา สํยโม ‘‘มงฺคล’’นฺติ เวทิตพฺโพ.

Als „Zügelung im Hinblick auf Rauschgetränke“ (majjapānā ca saṃyamo) bezeichnet man die Enthaltsamkeit von berauschenden Getränken wie Bier, Wein und anderen Rauschmitteln, die die Grundlage für Nachlässigkeit bilden, wie bereits zuvor dargelegt wurde. Denn wer Rauschgetränke trinkt, erkennt weder den Nutzen noch den Dhamma; er schädigt sogar seine Mutter, seinen Vater, Buddhas, Paccekabuddhas und die Jünger eines Tathāgata; er erntet Tadel im gegenwärtigen Leben, gelangt in ein unglückliches Dasein im zukünftigen Leben und verfällt in späteren Leben dem Wahnsinn. Wer sich jedoch des Rauschmittelkonsums enthält, erlangt die Beruhigung dieser Fehler und die Fülle der ihnen entgegengesetzten guten Eigenschaften. Daher sollte diese Zügelung im Hinblick auf Rauschgetränke als ein Segen verstanden werden.

กุสเลสุ ธมฺเมสุ อปฺปมาโท นาม ‘‘กุสลานํ วา ธมฺมานํ ภาวนาย อสกฺกจฺจกิริยตา อสาตจฺจกิริยตา อนฏฺฐิตกิริยตา โอลีนวุตฺติตา นิกฺขิตฺตฉนฺทตา นิกฺขิตฺตธุรตา อนาเสวนา อภาวนา อพหุลีกมฺมํ อนธิฏฺฐานํ อนนุโยโค ปมาโท. โย เอวรูโป ปมาโท ปมชฺชนา ปมชฺชิตตฺตํ, อยํ วุจฺจติ ปมาโท’’ติ (วิภ. ๘๔๖) เอตฺถ วุตฺตสฺส ปมาทสฺส ปฏิปกฺขนเยน อตฺถโต กุสเลสุ ธมฺเมสุ สติยา อวิปฺปวาโส เวทิตพฺโพ. โส นานปฺปการกุสลาธิคมเหตุโต อมตาธิคมเหตุโต จ ‘‘มงฺคล’’นฺติ วุจฺจติ. ตตฺถ ‘‘อปฺปมตฺตสฺส อาตาปิโน’’ติ (ม. นิ. ๒.๑๘-๑๙; อ. นิ. ๕.๒๖) จ ‘‘อปฺปมาโท อมตปท’’นฺติ (ธ. ป. ๒๑) จ เอวมาทิ สตฺถุสาสนํ อนุสฺสริตพฺพํ.

Unter „Emsigkeit in heilsamen Dingen“ (kusalesu dhammesu appamādo) ist dem Sinn nach das ununterbrochene Verweilen in Achtsamkeit bezüglich der heilsamen Dinge zu verstehen, und zwar als das Gegenteil jener Nachlässigkeit (pamāda), die wie folgt beschrieben wird: „Nachlässigkeit bei der Entfaltung heilsamer Geisteszustände ist das unachtsame Ausführen, das unbeständige Ausführen, das unvollständige Ausführen, träges Verhalten, das Aufgeben des Wollens, das Ablegen der Verantwortung, das Nicht-Ausüben, Nicht-Entfalten, Nicht-Häufig-Machen, Nicht-Entschlossensein, Nicht-Eifrigsein – eine solche Nachlässigkeit, das Nachlässigsein, der Zustand der Nachlässigkeit wird Nachlässigkeit genannt.“ Diese Emsigkeit wird „Segen“ genannt, da sie sowohl eine Ursache für das Erlangen verschiedenster heilsamer Qualitäten als auch eine Ursache für das Erlangen des Todlosen ist. Hierbei sollte man sich an solche Lehren des Meisters erinnern wie: „Für einen Emsigen, Strebsamen“ und „Emsigkeit ist der Pfad zum Todlosen“.

เอวํ อิมิสฺสา คาถาย ปาปา วิรติ, มชฺชปานา สํยโม, กุสเลสุ ธมฺเมสุ อปฺปมาโทติ ตีณิ มงฺคลานิ วุตฺตานิ, มงฺคลตฺตญฺจ เนสํ ตตฺถ ตตฺถ วิภาวิตเมวาติ.

Auf diese Weise wurden in diesem Vers drei Segen dargelegt: die Enthaltsamkeit vom Bösen, die Zügelung im Hinblick auf Rauschgetränke und die Emsigkeit in heilsamen Dingen. Dass diese heilsam sind, wurde an den jeweiligen Stellen bereits verdeutlicht.

นิฏฺฐิตา อารตี วิรตีติ อิมิสฺสา คาถาย อตฺถวณฺณนา.

Beendet ist die Erklärung der Bedeutung dieses Verses, beginnend mit „Abkehr und Enthaltsamkeit...“ (āratī viratī).

๒๖๘. อิทานิ คารโว จาติ เอตฺถ คารโวติ ครุภาโว. นิวาโตติ นีจวุตฺติตา. สนฺตุฏฺฐีติ สนฺโตโส. กตสฺส ชานนตา กตญฺญุตา. กาเลนาติ ขเณน สมเยน. ธมฺมสฺส สวนํ ธมฺมสฺสวนํ. เสสํ วุตฺตนยเมวาติ อยํ ปทวณฺณนา.

268. Nun zu dem Versteil „gāravo ca“ (Ehrfurcht und...): Hierbei bedeutet „gāravo“ Ehrerbietung (Respekt). „Nivāto“ bedeutet Demut (Bescheidenheit). „Santuṭṭhī“ bedeutet Zufriedenheit. Das Erkennen des für einen Getanen ist Dankbarkeit (kataññutā). „kālena“ (zur rechten Zeit) bedeutet im passenden Moment, zu gegebener Gelegenheit. Das Anhören der Lehre ist das Dhamma-Hören (dhammassavana). Das Übrige versteht sich nach der bereits dargelegten Methode. Dies ist die Worterklärung (padavaṇṇanā).

อตฺถวณฺณนา ปน เอวํ เวทิตพฺพา – คารโว นาม ครุการปโยคารเหสุ พุทฺธปจฺเจกพุทฺธตถาคตสาวกอาจริยุปชฺฌายมาตาปิตุเชฏฺฐภาติกภคินิอาทีสุ ยถานุรูปํ ครุกาโร ครุกรณํ สคารวตา. สฺวายํ คารโว ยสฺมา สุคติคมนาทีนํ เหตุ. ยถาห –

Die Erklärung der Bedeutung (atthavaṇṇanā) ist jedoch wie folgt zu verstehen: Als „Ehrfurcht“ (gāravo) bezeichnet man die angemessene ehrerbietige Behandlung, die Ehrerweisung und das Respektvollsein gegenüber jenen, die ehrerbietige Behandlung verdienen, wie den Buddhas, Paccekabuddhas, Jüngern des Tathāgata, Lehrern, Präzeptoren, Müttern, Vätern, älteren Brüdern, älteren Schwestern und Ähnlichen. Diese Ehrfurcht ist die Ursache für das Gelangen in eine glückliche Existenz und Ähnliches. Wie es heißt:

‘‘ครุกาตพฺพํ [Pg.27] ครุํ กโรติ, มาเนตพฺพํ มาเนติ, ปูเชตพฺพํ ปูเชติ. โส เตน กมฺเมน เอวํ สมตฺเตน เอวํ สมาทินฺเนน กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชติ. โน เจ กายสฺส เภทา…เป… อุปปชฺชติ, สเจ มนุสฺสตฺตํ อาคจฺฉติ, ยตฺถ ยตฺถ ปจฺจาชายติ, อุจฺจากุลีโน โหตี’’ติ (ม. นิ. ๓.๒๙๕).

„Wer zu ehren ist, den ehrt er; wer zu achten ist, den achtet er; wer zu verehren ist, den verehrt er. Durch diese so vollbrachte, so übernommene Handlung wird er nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einer glücklichen Existenz, in einer himmlischen Welt wiedergeboren. Wenn er aber nach dem Zerfall des Körpers... und so weiter... dort nicht wiedergeboren wird, sondern in den Zustand als Mensch zurückkehrt, wird er, wo auch immer er wiedergeboren wird, von hoher Geburt sein.“

ยถา จาห – ‘‘สตฺติเม, ภิกฺขเว, อปริหานิยา ธมฺมา. กตเม สตฺต? สตฺถุคารวตา’’ติอาทิ (อ. นิ. ๗.๓๒-๓๓). ตสฺมา ‘‘มงฺคล’’นฺติ วุจฺจติ.

Und wie es weiterhin heißt: „Es gibt, ihr Mönche, diese sieben Dinge, die vor dem Verfall schützen. Welche sieben? Die Ehrfurcht vor dem Meister...“ und so weiter. Daher wird sie „Segen“ genannt.

นิวาโต นาม นีจมนตา นิวาตวุตฺติตา, ยาย สมนฺนาคโต ปุคฺคโล นิหตมาโน นิหตทปฺโป ปาทปุญฺฉนโจฬกสโม ฉินฺนวิสาณุสภสโม อุทฺธฏทาฐสปฺปสโม จ หุตฺวา สณฺโห สขิโล สุขสมฺภาโส โหติ, อยํ นิวาโต. สฺวายํ ยสาทิคุณปฏิลาภเหตุโต ‘‘มงฺคล’’นฺติ วุจฺจติ. อาห จ – ‘‘นิวาตวุตฺติ อตฺถทฺโธ, ตาทิโส ลภเต ยส’’นฺติ เอวมาทิ (ที. นิ. ๓.๒๗๓).

Demut (nivāto) bedeutet Sanftmut des Geistes (nīcamanatā) und demütiges Verhalten (nivātavuttitā). Ein Mensch, der damit ausgestattet ist, ist frei von Stolz (nihatamāno) und frei von Hochmut (nihatadappo); er ist wie ein Fußabstreiftuch (pādapuñchanacoḷakasamo), wie ein Stier mit abgebrochenen Hörnern (chinnavisāṇusabhasamo) und wie eine Schlange, der die Giftzähne gezogen wurden (uddhaṭadāṭhasappasamo). Er ist sanft (saṇho), freundlich (sakhilo) und leicht anzusprechen (sukhasambhāso) – dies ist Demut. Sie wird als 'Segen' (maṅgala) bezeichnet, weil sie die Ursache für den Erwerb von Vorzügen wie Ruhm und Ansehen (yasādiguṇapaṭilābhahetuto) ist. Und es wurde gesagt: 'Wer von demütigem Verhalten und nicht stolzstarr ist, ein solcher erlangt Ruhm' und so weiter.

สนฺตุฏฺฐิ นาม อิตรีตรปจฺจยสนฺโตโส, โส ทฺวาทสวิโธ โหติ. เสยฺยถิทํ – จีวเร ยถาลาภสนฺโตโส, ยถาพลสนฺโตโส, ยถาสารุปฺปสนฺโตโสติ ติวิโธ. เอวํ ปิณฺฑปาตาทีสุ.

Zufriedenheit (santuṭṭhi) bedeutet Zufriedenheit mit jeglicher Art von Requisiten (itarītarapaccayasantoso). Sie ist zwölffach (dvādasavidho). Das heißt: In Bezug auf die Robe (cīvare) gibt es drei Arten: Zufriedenheit gemäß dem Erhaltenen (yathālābhasantoso), Zufriedenheit gemäß der eigenen Kraft beziehungsweise Fähigkeit (yathābalasantoso) und Zufriedenheit gemäß der Angemessenheit (yathāsāruppasantoso). Ebenso verhält es sich bei der Almosenspeise und den anderen Requisiten.

ตสฺสายํ ปเภทวณฺณนา – อิธ ภิกฺขุ จีวรํ ลภติ สุนฺทรํ วา อสุนฺทรํ วา, โส เตเนว ยาเปติ, อญฺญํ น ปตฺเถติ, ลภนฺโตปิ น คณฺหาติ, อยมสฺส จีวเร ยถาลาภสนฺโตโส. อถ ปน อาพาธิโก โหติ, ครุํ จีวรํ ปารุปนฺโต โอณมติ วา กิลมติ วา. โส สภาเคน ภิกฺขุนา สทฺธึ ตํ ปริวตฺเตตฺวา ลหุเกน ยาเปนฺโตปิ สนฺตุฏฺโฐว โหติ, อยมสฺส จีวเร ยถาพลสนฺโตโส. อปโร ภิกฺขุ ปณีตปจฺจยลาภี โหติ, โส ปฏฺฏจีวราทีนํ อญฺญตรํ มหคฺฆํ จีวรํ ลภิตฺวา ‘‘อิทํ เถรานํ จิรปพฺพชิตานํ พหุสฺสุตานญฺจ อนุรูป’’นฺติ เตสํ ทตฺวา อตฺตนา สงฺการกูฏา วา อญฺญโต วา กุโตจิ นนฺตกานิ อุจฺจินิตฺวา สงฺฆาฏึ กตฺวา ธาเรนฺโตปิ สนฺตุฏฺโฐว โหติ, อยมสฺส จีวเร ยถาสารุปฺปสนฺโตโส.

Dies ist die detaillierte Erklärung dazu: Hier erhält ein Bhikkhu eine Robe, die entweder gut oder schlecht sein mag. Er gibt sich mit genau dieser zufrieden, wünscht sich keine andere und nimmt, selbst wenn er eine weitere erhält, diese nicht an. Dies ist seine Zufriedenheit gemäß dem Erhaltenen in Bezug auf die Robe. Wenn er jedoch krank ist und sich unter einer schweren Robe beugen muss oder ermüdet, tauscht er diese mit einem ihm vertrauten Bhikkhu aus und gibt sich mit einer leichten Robe zufrieden; auch so bleibt er zufrieden. Dies ist seine Zufriedenheit gemäß der eigenen Kraft in Bezug auf die Robe. Ein anderer Bhikkhu erhält vorzügliche Requisiten. Wenn er eine kostbare Robe aus wertvollem Stoff erhält, denkt er: 'Dies ist angemessen für Ältere, die schon lange ordiniert sind und über großes Wissen verfügen.' Er gibt sie ihnen, sammelt selbst Stofffetzen von einem Müllhaufen oder von anderswo, macht daraus eine äußere Robe und trägt sie; auch so ist er vollkommen zufrieden. Dies ist seine Zufriedenheit gemäß der Angemessenheit in Bezug auf die Robe.

อิธ [Pg.28] ปน ภิกฺขุ ปิณฺฑปาตํ ลภติ ลูขํ วา ปณีตํ วา, โส เตเนว ยาเปติ, อญฺญํ น ปตฺเถติ, ลภนฺโตปิ น คณฺหาติ, อยมสฺส ปิณฺฑปาเต ยถาลาภสนฺโตโส. อถ ปน อาพาธิโก โหติ, ลูขํ ปิณฺฑปาตํ ภุญฺชิตฺวา พาฬฺหํ โรคาตงฺกํ ปาปุณาติ, โส สภาคสฺส ภิกฺขุโน ตํ ทตฺวา ตสฺส หตฺถโต สปฺปิมธุขีราทีนิ ภุญฺชิตฺวา สมณธมฺมํ กโรนฺโตปิ สนฺตุฏฺโฐว โหติ, อยมสฺส ปิณฺฑปาเต ยถาพลสนฺโตโส. อปโร ภิกฺขุ ปณีตํ ปิณฺฑปาตํ ลภติ, โส ‘‘อยํ ปิณฺฑปาโต เถรานํ จิรปพฺพชิตานํ อญฺเญสญฺจ ปณีตปิณฺฑปาตํ วินา อยาเปนฺตานํ สพฺรหฺมจารีนํ อนุรูโป’’ติ เตสํ ทตฺวา อตฺตนา ปิณฺฑาย จริตฺวา มิสฺสกาหารํ ภุญฺชนฺโตปิ สนฺตุฏฺโฐว โหติ, อยมสฺส ปิณฺฑปาเต ยถาสารุปฺปสนฺโตโส.

Hier wiederum erhält ein Bhikkhu Almosenspeise, sei sie grob oder vorzüglich. Er gibt sich mit genau dieser zufrieden, wünscht sich keine andere und nimmt, selbst wenn er eine weitere erhält, diese nicht an. Dies ist seine Zufriedenheit gemäß dem Erhaltenen in Bezug auf die Almosenspeise. Wenn er jedoch krank ist und durch den Verzehr grober Speise schwer erkrankt, gibt er diese einem ihm vertrauten Bhikkhu, nimmt aus dessen Hand Ghee, Honig, Milch und Ähnliches an und übt die Pflichten eines Asketen aus; auch so bleibt er zufrieden. Dies ist seine Zufriedenheit gemäß der eigenen Kraft in Bezug auf die Almosenspeise. Ein anderer Bhikkhu erhält vorzügliche Almosenspeise. Er denkt: 'Diese Almosenspeise ist angemessen für Ältere, die schon lange ordiniert sind, und für andere Mitbrüder im heiligen Leben, die ohne vorzügliche Speise nicht auskommen.' Er gibt sie ihnen, geht selbst auf Almosengang, isst gemischte Speise und bleibt zufrieden. Dies ist seine Zufriedenheit gemäß der Angemessenheit in Bezug auf die Almosenspeise.

อิธ ปน ภิกฺขุโน เสนาสนํ ปาปุณาติ, โส เตเนว สนฺตุสฺสติ, ปุน อญฺญํ สุนฺทรตรมฺปิ ปาปุณนฺตํ น คณฺหาติ, อยมสฺส เสนาสเน ยถาลาภสนฺโตโส. อถ ปน อาพาธิโก โหติ, นิวาตเสนาสเน วสนฺโต อติวิย ปิตฺตโรคาทีหิ อาตุรียติ, โส สภาคสฺส ภิกฺขุโน ตํ ทตฺวา ตสฺส ปาปุณนเก สวาตสีตลเสนาสเน วสิตฺวา สมณธมฺมํ กโรนฺโตปิ สนฺตุฏฺโฐว โหติ, อยมสฺส เสนาสเน ยถาพลสนฺโตโส. อปโร ภิกฺขุ สุนฺทรํ เสนาสนํ ปตฺตมฺปิ น สมฺปฏิจฺฉติ ‘‘สุนฺทรเสนาสนํ ปมาทฏฺฐานํ, ตตฺร นิสินฺนสฺส ถินมิทฺธํ โอกฺกมติ, นิทฺทาภิภูตสฺส จ ปุน ปฏิพุชฺฌโต กามวิตกฺกา สมุทาจรนฺตี’’ติ, โส ตํ ปฏิกฺขิปิตฺวา อพฺโภกาสรุกฺขมูลปณฺณกุฏีสุ ยตฺถ กตฺถจิ นิวสนฺโตปิ สนฺตุฏฺโฐว โหติ, อยมสฺส เสนาสเน ยถาสารุปฺปสนฺโตโส.

Hier wiederum fällt einem Bhikkhu eine Unterkunft zu. Er ist mit genau dieser zufrieden, und selbst wenn ihm eine noch bessere zukommt, nimmt er sie nicht an. Dies ist seine Zufriedenheit gemäß dem Erhaltenen in Bezug auf die Unterkunft. Wenn er jedoch krank ist und beim Wohnen in einer windstillen Unterkunft übermäßig unter Gallenleiden oder ähnlichen Krankheiten leidet, gibt er sie einem ihm vertrauten Bhikkhu, wohnt in einer luftigen, kühlen Unterkunft, die ihm zufällt, und übt die Pflichten eines Asketen aus; auch so bleibt er zufrieden. Dies ist seine Zufriedenheit gemäß der eigenen Kraft in Bezug auf die Unterkunft. Ein anderer Bhikkhu nimmt eine vorzügliche Unterkunft nicht an, selbst wenn sie ihm zufällt, da er bedenkt: 'Eine vorzügliche Unterkunft ist eine Grundlage für Nachlässigkeit. Wenn man darin sitzt, wird man von Trägheit und Starrheit überwältigt, und wenn man vom Schlaf überwältigt wieder erwacht, steigen sinnliche Gedanken in einem auf.' Daher weist er sie zurück und ist zufrieden, wo auch immer er wohnt – unter freiem Himmel, am Fuße eines Baumes oder in einer Blätterhütte. Dies ist seine Zufriedenheit gemäß der Angemessenheit in Bezug auf die Unterkunft.

อิธ ปน ภิกฺขุ เภสชฺชํ ลภติ หรีตกํ วา อามลกํ วา, โส เตเนว ยาเปติ, อญฺเญหิ ลทฺธํ สปฺปิมธุผาณิตาทิมฺปิ น ปตฺเถติ, ลภนฺโตปิ น คณฺหาติ, อยมสฺส คิลานปจฺจเย ยถาลาภสนฺโตโส. อถ ปน อาพาธิโก เตเลน อตฺถิโก ผาณิตํ ลภติ, โส ตํ สภาคสฺส ภิกฺขุโน ทตฺวา ตสฺส หตฺถโต เตเลน เภสชฺชํ กตฺวา สมณธมฺมํ กโรนฺโตปิ สนฺตุฏฺโฐว โหติ, อยมสฺส คิลานปจฺจเย ยถาพลสนฺโตโส. อปโร ภิกฺขุ เอกสฺมึ ภาชเน ปูติมุตฺตหรีตกํ [Pg.29] ฐเปตฺวา เอกสฺมึ จตุมธุรํ ‘‘คณฺหถ, ภนฺเต, ยทิจฺฉสี’’ติ วุจฺจมาโน สจสฺส เตสํ ทฺวินฺนํ อญฺญตเรนปิ พฺยาธิ วูปสมฺมติ, อถ ‘‘ปูติมุตฺตหรีตกํ นาม พุทฺธาทีหิ วณฺณิตํ, อยญฺจ ปูติมุตฺตเภสชฺชํ นิสฺสาย ปพฺพชฺชา, ตตฺถ เต ยาวชีวํ อุสฺสาโห กรณีโย’’ติ (มหาว. ๑๒๘) วุตฺตนฺติ จินฺเตนฺโต จตุมธุรเภสชฺชํ ปฏิกฺขิปิตฺวา มุตฺตหรีตเกน เภสชฺชํ กโรนฺโตปิ ปรมสนฺตุฏฺโฐว โหติ, อยมสฺส คิลานปจฺจเย ยถาสารุปฺปสนฺโตโส.

Hier wiederum erhält ein Bhikkhu als Medizin entweder eine Myrobalane-Frucht (harītaka) oder eine Emblic-Myrobalane (āmalaka). Er gibt sich mit genau dieser zufrieden, verlangt nicht nach Ghee, Honig, Melasse und Ähnlichem, das er von anderen erhalten könnte, und nimmt es selbst dann nicht an, wenn er es bekommt. Dies ist seine Zufriedenheit gemäß dem Erhaltenen in Bezug auf Heilmittel für Kranke. Wenn er jedoch krank ist, Öl benötigt und Melasse erhält, gibt er diese einem ihm vertrauten Bhikkhu, stellt mit dem aus dessen Hand erhaltenen Öl Medizin her und übt die Pflichten eines Asketen aus; auch so bleibt er zufrieden. Dies ist seine Zufriedenheit gemäß der eigenen Kraft in Bezug auf Heilmittel für Kranke. Ein anderer Bhikkhu hat in einem Gefäß in gärendem Kuhurin eingelegte Myrobalanen-Früchte (pūtimuttaharītaka) vor sich und in einem anderen Gefäß die vier Süßigkeiten (catumadhura). Ihm wird gesagt: 'Ehrwürdiger Herr, nehmen Sie, was Sie wünschen.' Selbst wenn seine Krankheit durch jedes dieser beiden Mittel geheilt werden könnte, denkt er: 'Die in gärendem Kuhurin eingelegte Myrobalanen-Frucht wurde von den Buddhas und anderen gepriesen, und es heißt: „Das Hinausgehen in die Hauslosigkeit stützt sich auf die Medizin aus gärendem Kuhurin; darin sollst du dich dein Leben lang bemühen.“' Indem er dies bedenkt, weist er die Medizin aus den vier Süßigkeiten zurück und stellt seine Medizin mit den in Kuhurin eingelegten Myrobalanen her; dabei ist er zutiefst zufrieden. Dies ist seine Zufriedenheit gemäß der Angemessenheit in Bezug auf Heilmittel für Kranke.

เอวํ ปเภโท สพฺโพเปโส สนฺโตโส สนฺตุฏฺฐีติ วุจฺจติ. สา อตฺริจฺฉตาปาปิจฺฉตามหิจฺฉตาทีนํ ปาปธมฺมานํ ปหานาธิคมเหตุโต สุคติเหตุโต อริยมคฺคสมฺภารภาวโต จาตุทฺทิสาทิภาวเหตุโต จ ‘‘มงฺคล’’นฺติ เวทิตพฺพา. อาห จ –

Diese so dargelegte, vielfältige und umfassende Zufriedenheit wird als 'Santuṭṭhī' (Zufriedenheit) bezeichnet. Sie ist als ein 'Segen' (maṅgala) zu verstehen, weil sie die Ursache für das Aufgeben schlechter Eigenschaften wie maßloser Gier (atricchatā), böser Begehren (pāpicchatā), großer Wünsche (mahicchatā) und Ähnlichem ist; weil sie zu einer glücklichen Wiedergeburt (sugati) führt; weil sie eine Rüstung für den edlen Pfad darstellt und weil sie dazu führt, in allen vier Himmelsrichtungen heimisch und frei von Feindseligkeit zu sein. Und er sagte:

‘‘จาตุทฺทิโส อปฺปฏิโฆ จ โหติ,สนฺตุสฺสมาโน อิตรีตเรนา’’ติ. (สุ. นิ. ๔๒;

จูฬนิ. ขคฺควิสาณสุตฺตนิทฺเทส ๑๒๘) เอวมาทิ;

„In allen vier Richtungen heimisch und ohne Widerwillen ist er, zufrieden mit dem, was auch immer er erhält“ und so weiter.

กตญฺญุตา นาม อปฺปสฺส วา พหุสฺส วา เยน เกนจิ กตสฺส อุปการสฺส ปุนปฺปุนํ อนุสฺสรณภาเวน ชานนตา. อปิจ เนรยิกาทิทุกฺขปริตฺตาณโต ปุญฺญานิ เอว ปาณีนํ พหูปการานิ, ตโต เตสมฺปิ อุปการานุสฺสรณตา ‘‘กตญฺญุตา’’ติ เวทิตพฺพา. สา สปฺปุริเสหิ ปสํสนียตาทินานปฺปการวิเสสาธิคมเหตุโต ‘‘มงฺคล’’นฺติ วุตฺตา. อาห จ – ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, ปุคฺคลา ทุลฺลภา โลกสฺมึ. กตเม ทฺเว? โย จ ปุพฺพการี, โย จ กตญฺญู กตเวที’’ติ (อ. นิ. ๒.๑๒๐).

Dankbarkeit (kataññutā) bedeutet das Erkennen und das wiederholte Eingedenksein einer Hilfeleistung, sei sie klein oder groß, die von irgendjemandem erwiesen wurde. Darüber hinaus sind es die heilsamen Verdienste (puññāni) selbst, die den Lebewesen am meisten nützen, da sie diese vor den Leiden der Hölle und Ähnlichem schützen; daher ist auch das Eingedenksein dieser wohlwollenden Verdienste als Dankbarkeit zu verstehen. Sie wird als 'Segen' (maṅgala) bezeichnet, weil sie dazu führt, von edlen Menschen (sappurisehi) gepriesen zu werden und verschiedene andere herausragende Errungenschaften zu erlangen. Und er sagte: 'Diese zwei Personen, o Bhikkhus, sind in der Welt schwer zu finden. Welche zwei? Derjenige, der zuerst Gutes tut (pubbakārī), und derjenige, der dankbar und erkenntlich ist (kataññū katavedī).'

กาเลน ธมฺมสฺสวนํ นาม ยสฺมึ กาเล อุทฺธจฺจสหคตํ จิตฺตํ โหติ, กามวิตกฺกาทีนํ วา อญฺญตเรน อภิภูตํ, ตสฺมึ กาเล เตสํ วิโนทนตฺถํ ธมฺมสฺสวนํ. อปเร อาหุ – ปญฺจเม ปญฺจเม ทิวเส ธมฺมสฺสวนํ กาเลน ธมฺมสฺสวนํ นาม. ยถาห อายสฺมา อนุรุทฺโธ ‘‘ปญฺจาหิกํ โข ปน มยํ, ภนฺเต, สพฺพรตฺตึ ธมฺมิยา กถาย สนฺนิสีทามา’’ติ (ม. นิ. ๑.๓๒๗; มหาว. ๔๖๖).

„Das zeitrechte Hören der Lehre“ (kālena dhammassavanaṃ) bedeutet: Zu welcher Zeit der Geist von Aufgeregtheit (uddhacca) begleitet ist oder von einem der Gedanken an Sinnenlust und so weiter überwältigt ist, zu jener Zeit ist das Hören der Lehre zum Zwecke von deren Vertreibung [zeitrechtes Hören]. Andere sagen: Das Hören der Lehre an jedem fünften Tag wird „zeitrechtes Hören der Lehre“ genannt. Wie der ehrwürdige Anuruddha sagte: „Am fünften Tag aber, o Herr, sitzen wir die ganze Nacht über zu einem Lehrgespräch beisammen.“

อปิจ ยสฺมึ กาเล กลฺยาณมิตฺเต อุปสงฺกมิตฺวา สกฺกา โหติ อตฺตโน กงฺขาปฏิวิโนทกํ ธมฺมํ โสตุํ, ตสฺมึ กาเลปิ ธมฺมสฺสวนํ ‘‘กาเลน ธมฺมสฺสวน’’นฺติ เวทิตพฺพํ. ยถาห – ‘‘เต กาเลน กาลํ อุปสงฺกมิตฺวา [Pg.30] ปริปุจฺฉติ ปริปญฺหตี’’ติอาทิ (ที. นิ. ๓.๓๕๘). ตเทตํ กาเลน ธมฺมสฺสวนํ นีวรณปฺปหานจตุรานิสํสอาสวกฺขยาทินานปฺปการวิเสสาธิคมเหตุโต ‘‘มงฺคล’’นฺติ เวทิตพฺพํ. วุตฺตญฺเหตํ –

Zudem ist das Hören der Lehre auch zu jener Zeit, wenn es möglich ist, zu einem guten Freund (kalyāṇamitta) hinzutreten, um die Lehre zu hören, die die eigenen Zweifel vertreibt, als „zeitrechtes Hören der Lehre“ zu verstehen. Wie es heißt: „Sie treten von Zeit zu Zeit an sie heran, fragen nach und erkundigen sich“ und so weiter. Dieses zeitrechte Hören der Lehre ist als ein „Heilszeichen“ (maṅgala) zu verstehen, weil es die Ursache für das Erlangen verschiedener Arten von Vorzüglichkeiten ist, wie das Aufgeben der Hemmnisse (nīvaraṇa), die viererlei Segnungen und die Versiegung der Triebe (āsavakkhaya). Denn dies wurde gesagt:

‘‘ยสฺมึ, ภิกฺขเว, สมเย อริยสาวโก อฏฺฐึ กตฺวา มนสิ กตฺวา สพฺพํ เจตโส สมนฺนาหริตฺวา โอหิตโสโต ธมฺมํ สุณาติ, ปญฺจสฺส นีวรณานิ ตสฺมึ สมเย น โหนฺตี’’ติ (สํ. นิ. ๕.๒๑๙) จ.

„Zu welcher Zeit, ihr Mönche, ein edler Schüler der Lehre zuhört, indem er ihr Achtung schenkt, sie beherzigt, seine ganze Aufmerksamkeit darauf richtet und mit geneigten Ohren lauscht, zu jener Zeit sind die fünf Hemmnisse in ihm nicht gegenwärtig.“

‘‘โสตานุคตานํ, ภิกฺขเว, ธมฺมานํ…เป… สุปฺปฏิวิทฺธานํ จตฺตาโร อานิสํสา ปาฏิกงฺขา’’ติ (อ. นิ. ๔.๑๙๑) จ.

„Wenn, ihr Mönche, die Lehren mit dem Gehör aufgenommen wurden … und durch Einsicht wohl durchdrungen sind, sind viererlei Segnungen zu erwarten.“

‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา กาเลน กาลํ สมฺมา ภาวิยมานา สมฺมา อนุปริวตฺติยมานา อนุปุพฺเพน อาสวานํ ขยํ ปาเปนฺติ. กตเม จตฺตาโร? กาเลน ธมฺมสฺสวน’’นฺติ จ เอวมาทีนิ (อ. นิ. ๔.๑๔๗).

„Diese vier Dinge, ihr Mönche, führen, wenn sie von Zeit zu Zeit richtig entfaltet und richtig gepflegt werden, allmählich zur Versiegung der Triebe. Welche vier? Das zeitrechte Hören der Lehre“, und so weiter.

เอวํ อิมิสฺสา คาถาย คารโว, นิวาโต, สนฺตุฏฺฐิ, กตญฺญุตา, กาเลน ธมฺมสฺสวนนฺติ ปญฺจ มงฺคลานิ วุตฺตานิ, มงฺคลตฺตญฺจ เนสํ ตตฺถ ตตฺถ วิภาวิตเมวาติ.

So wurden durch diese Strophe fünf Heilszeichen dargelegt: Ehrfurcht, Demut, Zufriedenheit, Dankbarkeit und das zeitrechte Hören der Lehre; und dass diese Heilszeichen sind, wurde an den jeweiligen Stellen bereits verdeutlicht.

นิฏฺฐิตา คารโว จ นิวาโต จาติ อิมิสฺสา คาถาย อตฺถวณฺณนา.

Beendet ist die Erklärung der Bedeutung dieser Strophe: „Ehrfurcht und Demut“.

๒๖๙. อิทานิ ขนฺตี จาติ เอตฺถ ขมนํ ขนฺติ. ปทกฺขิณคฺคาหิตาย สุขํ วโจ อสฺมินฺติ สุวโจ, สุวจสฺส กมฺมํ โสวจสฺสํ, โสวจสฺสสฺส ภาโว โสวจสฺสตา. กิเลสานํ สมิตตฺตา สมณา. ทสฺสนนฺติ เปกฺขนํ. ธมฺมสฺส สากจฺฉา ธมฺมสากจฺฉา. เสสํ วุตฺตนยเมวาติ อยํ ปทวณฺณนา.

269. Nun zu „Geduld“ (khantī ca) und so weiter: Hierbei ist Geduld (khanti) das Ertragen (khamana). Einer, zu dem man aufgrund seines aufrechten Aufnehmens [von Rat] leicht sprechen kann, ist folgsam (suvaco). Das Verhalten eines Folgsamen ist Folgsamkeit (sovacassaṃ), der Zustand des Folgsamseins ist die Folgsamkeit (sovacassatā). Weil ihre Befleckungen (kilesa) zur Ruhe gekommen sind, heißen sie Asketen (samaṇā). „Sehen“ (dassana) bedeutet Anschauen (pekkhana). Das Gespräch über die Lehre ist das Lehrgespräch (dhammasākacchā). Der Rest ist genau in der bereits erklärten Weise zu verstehen. Dies ist die Worterklärung (padavaṇṇanā).

อตฺถวณฺณนา ปน เอวํ เวทิตพฺพา ขนฺติ นาม อธิวาสนกฺขนฺติ, ยาย สมนฺนาคโต ภิกฺขุ ทสหิ อกฺโกสวตฺถูหิ อกฺโกสนฺเต, วธพนฺธาทีหิ วา วิหึสนฺเต ปุคฺคเล อสุณนฺโต วิย จ อปสฺสนฺโต วิย จ นิพฺพิกาโร โหติ ขนฺติวาที วิย. ยถาห –

Die Erklärung der Bedeutung (atthavaṇṇanā) ist jedoch wie folgt zu verstehen: Geduld (khanti) ist die ertragende Geduld (adhivāsanakkhanti). Ein Mönch, der mit dieser ausgestattet ist, bleibt unverändert, gleichsam als hörte er nicht und sähe er nicht, wenn ihn Personen mit den zehn Grundlagen der Beschimpfung beschimpfen oder durch Schläge, Fesseln und so weiter verletzen, so wie der Verkünder der Geduld (Khantivādī). Wie es heißt:

‘‘อหู อตีตมทฺธานํ, สมโณ ขนฺติทีปโน;

ตํ ขนฺติยาเยว ฐิตํ, กาสิราชา อเฉทยี’’ติ. (ชา. ๑.๔.๕๑);

„Es gab in vergangener Zeit einen Asketen, der die Geduld verkündete. Obwohl jener fest in eben dieser Geduld verankerte, ließ ihn der König von Kāsi zerstückeln.“

ภทฺทกโต [Pg.31] วา มนสิ กโรติ ตโต อุตฺตริ อปราธาภาเวน อายสฺมา ปุณฺณตฺเถโร วิย. ยถาห –

Oder er nimmt sie als gütig wahr, weil sie darüber hinaus kein schwereres Unrecht begehen, so wie der ehrwürdige Ältere Puṇṇa. Wie er sagte:

‘‘สเจ มํ, ภนฺเต, สุนาปรนฺตกา มนุสฺสา อกฺโกสิสฺสนฺติ ปริภาสิสฺสนฺติ, ตตฺถ เม เอวํ ภวิสฺสติ ‘ภทฺทกา วติเม สุนาปรนฺตกา มนุสฺสา, สุภทฺทกา วติเม สุนาปรนฺตกา มนุสฺสา, ยํ เม นยิเม ปาณินา ปหารํ เทนฺตี’’’ติอาทิ (ม. นิ. ๓.๓๙๖; สํ. นิ. ๔.๘๘).

„Wenn mich, o Herr, die Menschen von Sunāparanta beschimpfen und schmähen, dann werde ich so denken: ‚Gütig sind wahrlich diese Menschen von Sunāparanta, überaus gütig sind diese Menschen von Sunāparanta, dass sie mir keine Schläge mit der Hand versetzen‘“, und so weiter.

ยาย จ สมนฺนาคโต อิสีนมฺปิ ปสํสนีโย โหติ. ยถาห สรภงฺโค อิสิ –

Und ausgestattet mit dieser [Geduld] ist er auch für die Seher (isi) lobenswert. Wie der Seher Sarabhaṅga sagte:

‘‘โกธํ วธิตฺวา น กทาจิ โสจติ,มกฺขปฺปหานํ อิสโย วณฺณยนฺติ;

สพฺเพสํ วุตฺตํ ผรุสํ ขเมถ,เอตํ ขนฺตึ อุตฺตมมาหุ สนฺโต’’ติ. (ชา. ๒.๑๗.๖๔);

„Wer den Zorn erschlägt, trauert niemals; das Aufgeben von Geringschätzung loben die Seher. Man ertrage von allen gesprochene harte Worte; diese Geduld nennen die Edlen das Höchste.“

เทวตานมฺปิ ปสํสนีโย โหติ. ยถาห สกฺโก เทวานมินฺโท –

Er ist auch für die Gottheiten lobenswert. Wie Sakka, der Herr der Götter, sagte:

‘‘โย หเว พลวา สนฺโต, ทุพฺพลสฺส ติติกฺขติ;

ตมาหุ ปรมํ ขนฺตึ, นิจฺจํ ขมติ ทุพฺพโล’’ติ. (สํ. นิ. ๑.๒๕๐-๒๕๑);

„Wer, obwohl er stark ist, einen Schwachen geduldig erträgt, dessen Geduld nennen sie die höchste Geduld; der Schwache muss ohnehin allzeit dulden.“

พุทฺธานมฺปิ ปสํสนีโย โหติ. ยถาห ภควา –

Er ist auch für die Buddhas lobenswert. Wie der Erhabene sagte:

‘‘อกฺโกสํ วธพนฺธญฺจ, อทุฏฺโฐ โย ติติกฺขติ;

ขนฺตีพลํ พลานีกํ, ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณ’’นฺติ. (ธ. ป. ๓๙๙);

„Wer Beschimpfung, Schläge und Fesselung ohne Zorn erträgt, wer die Geduld als seine Stärke und sein Heer besitzt, den nenne ich einen Brahmanen.“

สา ปเนสา ขนฺติ เอเตสญฺจ อิธ วณฺณิตานํ อญฺเญสญฺจ คุณานํ อธิคมเหตุโต ‘‘มงฺคล’’นฺติ เวทิตพฺพา.

Diese Geduld ist als ein „Heilszeichen“ (maṅgala) zu verstehen, weil sie die Ursache für das Erlangen dieser hier gepriesenen sowie auch anderer vortrefflicher Eigenschaften ist.

โสวจสฺสตา นาม สหธมฺมิกํ วุจฺจมาเน วิกฺเขปํ วา ตุณฺหีภาวํ วา คุณโทสจินฺตนํ วา อนาปชฺชิตฺวา อติวิย อาทรญฺจ คารวญฺจ นีจมนตญฺจ ปุรกฺขตฺวา ‘‘สาธู’’ติ วจนกรณตา. สา สพฺรหฺมจารีนํ สนฺติกา โอวาทานุสาสนีปฏิลาภเหตุโต โทสปฺปหานคุณาธิคมเหตุโต จ ‘‘มงฺคล’’นฺติ วุจฺจติ.

Folgsamkeit (sovacassatā) bedeutet, dass man, wenn man von einem Gefährten im geistlichen Leben (sahadhammika) angesprochen wird, weder in Ausflüchte verfällt, noch verstummt, noch über die eigenen Vorzüge und die Fehler des anderen nachdenkt, sondern – von tiefer Achtung, Ehrfurcht und Demut geleitet – mit den Worten „Es ist gut“ dessen Anweisung befolgt. Sie wird als ein „Heilszeichen“ (maṅgala) bezeichnet, weil sie dazu führt, Ermahnung und Unterweisung von den Gefährten im heiligen Leben zu erhalten, und weil sie eine Ursache für das Aufgeben von Fehlern und das Erlangen von vortrefflichen Eigenschaften ist.

สมณานํ [Pg.32] ทสฺสนํ นาม อุปสมิตกิเลสานํ ภาวิตกายวจีจิตฺตปญฺญานํ อุตฺตมทมถสมถสมนฺนาคตานํ ปพฺพชิตานํ อุปสงฺกมนุปฏฺฐานอนุสฺสรณสวนทสฺสนํ, สพฺพมฺปิ โอมกเทสนาย ‘‘ทสฺสน’’นฺติ วุตฺตํ. ตํ ‘‘มงฺคล’’นฺติ เวทิตพฺพํ. กสฺมา? พหูปการตฺตา. อาห จ – ‘‘ทสฺสนมฺปหํ, ภิกฺขเว, เตสํ ภิกฺขูนํ พหูปการํ วทามี’’ติอาทิ (อิติวุ. ๑๐๔). ยโต หิตกาเมน กุลปุตฺเตน สีลวนฺเต ภิกฺขู ฆรทฺวารํ สมฺปตฺเต ทิสฺวา ยทิ เทยฺยธมฺโม อตฺถิ, ยถาพลํ เทยฺยธมฺเมน ปติมาเนตพฺพา. ยทิ นตฺถิ, ปญฺจปติฏฺฐิตํ กตฺวา วนฺทิตพฺพา. ตสฺมึ อสมฺปชฺชมาเน อญฺชลึ ปคฺคเหตฺวา นมสฺสิตพฺพา, ตสฺมิมฺปิ อสมฺปชฺชมาเน ปสนฺนจิตฺเตน ปิยจกฺขูหิ สมฺปสฺสิตพฺพา. เอวํ ทสฺสนมูลเกนาปิ หิ ปุญฺเญน อเนกานิ ชาติสหสฺสานิ จกฺขุมฺหิ โรโค วา ทาโห วา อุสฺสทา วา ปิฬกา วา น โหนฺติ, วิปฺปสนฺนปญฺจวณฺณสสฺสิริกานิ โหนฺติ จกฺขูนิ รตนวิมาเน อุคฺฆาฏิตมณิกวาฏสทิสานิ, สตสหสฺสกปฺปมตฺตํ เทเวสุ จ มนุสฺเสสุ จ สพฺพสมฺปตฺตีนํ ลาภี โหติ. อนจฺฉริยญฺเจตํ, ยํ มนุสฺสภูโต สปฺปญฺญชาติโก สมฺมา ปวตฺติเตน สมณทสฺสนมเยน ปุญฺเญน เอวรูปํ วิปากสมฺปตฺตึ อนุภเวยฺย, ยตฺถ ติรจฺฉานคตานมฺปิ เกวลํ สทฺธามตฺตกชนิตสฺส สมณทสฺสนสฺส เอวํ วิปากสมฺปตฺตึ วณฺณยนฺติ –

Die Begegnung mit Asketen (das Sehen von Asketen) besteht im Aufsuchen, Bedienen, Gedenken, Anhören und Erblicken von Hinausgegangenen, deren Befleckungen gestillt sind, die Körper, Rede, Geist und Weisheit entfaltet haben und die mit höchster Zähmung und Geistesruhe ausgestattet sind; all das wird im Rahmen einer veranschaulichenden Unterweisung als ‚Sehen‘ bezeichnet. Dies ist als ein Segen zu verstehen. Warum? Weil es von großem Nutzen ist. Und der Erhabene sagte: ‚Ihr Mönche, selbst das Sehen jener Mönche, sage ich, ist von großem Nutzen‘ und so weiter. Wenn daher ein edler Sohn, der sein Wohl wünscht, tugendhafte Mönche an seiner Haustür ankommen sieht, soll er sie, falls eine Gabe vorhanden ist, nach Kräften mit dieser Gabe ehren. Falls keine vorhanden ist, soll er sie verehren, indem er die fünfgliedrige Niederwerfung vollzieht. Wenn dies nicht möglich ist, soll er sie mit zusammengelegten Händen grüßen; und wenn auch dies nicht möglich ist, soll er sie mit vertrauensvollem Geist und liebevollen Augen betrachten. Denn durch das Verdienst, das auf solchem Sehen beruht, entsteht über viele tausend Geburten hinweg im Auge weder Krankheit, Brennen, Wucherung noch Geschwür; die Augen werden klar, fünffarbig und wunderschön sein, wie die geöffneten Juwelentüren eines Edelsteinpalastes, und man erlangt für etwa einhunderttausend Weltzeitalter alle Herrlichkeiten unter Göttern und Menschen. Und es ist nicht erstaunlich, dass ein weiser Mensch durch das rechtmäßig vollbrachte Verdienst, das im Sehen von Asketen besteht, solch eine herrliche Wirkung erfährt, wo sie doch selbst bei Tieren die herrliche Wirkung des Sehens von Asketen preisen, das allein durch bloßes Vertrauen entstanden ist:

‘‘อุลูโก มณฺฑลกฺขิโก,เวทิยเก จิรทีฆวาสิโก;

สุขิโต วต โกสิโย อยํ,กาลุฏฺฐิตํ ปสฺสติ พุทฺธวรํ.

„Die Eule mit den runden Augen, die lange Zeit am Berge Vediyaka wohnte; glücklich fürwahr ist diese Eule, die den vortrefflichen Buddha erblickt, der zur rechten Zeit erschienen ist.“

‘‘มยิ จิตฺตํ ปสาเทตฺวา, ภิกฺขุสงฺเฆ อนุตฺตเร;

กปฺปานํ สตสหสฺสานิ, ทุคฺคตึ โส น คจฺฉติ.

„Nachdem er seinen Geist voller Vertrauen auf mich und auf den unübertrefflichen Orden der Mönche gerichtet hat, geht er für einhunderttausend Weltzeitalter nicht in eine leidvolle Existenz.“

‘‘เทวโลกา จวิตฺวาน, กุสลกมฺเมน โจทิโต;

ภวิสฺสติ อนนฺตญาโณ, โสมนสฺโสติ วิสฺสุโต’’ติ. (ม. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑๔๔;

ขุ. ปา. อฏฺฐ. ๕.๑๐);

„Nachdem er aus der Götterwelt geschieden ist, angetrieben von heilsamem Kamma, wird er von unendlichem Wissen sein, bekannt unter dem Namen Somanassa.“

กาเลน ธมฺมสากจฺฉา นาม ปโทเส วา ปจฺจูเส วา ทฺเว สุตฺตนฺติกา ภิกฺขู อญฺญมญฺญํ สุตฺตนฺตํ สากจฺฉนฺติ, วินยธรา วินยํ, อาภิธมฺมิกา อภิธมฺมํ[Pg.33], ชาตกภาณกา ชาตกํ, อฏฺฐกถิกา อฏฺฐกถํ, ลีนุทฺธตวิจิกิจฺฉาปเรตจิตฺตวิโสธนตฺถํ วา ตมฺหิ ตมฺหิ กาเล สากจฺฉนฺติ, อยํ กาเลน ธมฺมสากจฺฉา. สา อาคมพฺยตฺติอาทีนํ คุณานํ เหตุโต ‘‘มงฺคล’’นฺติ วุจฺจตีติ.

Die zeitrechte Erörterung der Lehre (kālena dhammasākacchā) bedeutet, dass am Abend oder in der Morgendämmerung zwei in den Lehrreden (suttas) bewanderte Mönche miteinander über eine Lehrrede diskutieren, zwei Kenner der Ordensdisziplin (vinaya) über die Disziplin, zwei Kenner der Abhöheren Lehre (abhidhamma) über den Abhidhamma, die Rezitatoren der Wiedergeburtsgeschichten (jātakas) über ein Jātaka, und die Kenner der Kommentare (aṭṭhakathā) über einen Kommentar. Oder sie führen zu der jeweiligen Zeit ein Gespräch, um den Geist zu reinigen, wenn er von Trägheit, Unruhe oder Zweifel geplagt ist. Dies ist die zeitrechte Erörterung der Lehre. Sie wird als ‚Segen‘ bezeichnet, weil sie die Ursache für Tugenden wie die Meisterschaft in der Weitergabe der Lehre und anderes ist.

เอวํ อิมิสฺสา คาถาย ขนฺติ, โสวจสฺสตา, สมณทสฺสนํ, กาเลน ธมฺมสากจฺฉาติ จตฺตาริ มงฺคลานิ วุตฺตานิ, มงฺคลตฺตญฺจ เนสํ ตตฺถ ตตฺถ วิภาวิตเมวาติ.

So wurden durch diese Strophe vier Segen verkündet: Geduld, Belehrbarkeit, die Begegnung mit Asketen und die zeitrechte Erörterung der Lehre; und dass diese ein Segen sind, wurde an den jeweiligen Stellen bereits verdeutlicht.

นิฏฺฐิตา ขนฺตี จาติ อิมิสฺสา คาถาย อตฺถวณฺณนา.

Zu Ende ist die Erklärung der Bedeutung dieser Strophe, die mit ‚Geduld‘ beginnt.

๒๗๐. อิทานิ ตโป จาติ เอตฺถ ปาปเก อกุสเล ธมฺเม ตปตีติ ตโป. พฺรหฺมํ จริยํ, พฺรหฺมานํ วา จริยํ พฺรหฺมจริยํ, เสฏฺฐจริยนฺติ วุตฺตํ โหติ. อริยสจฺจานํ ทสฺสนํ อริยสจฺจาน ทสฺสนํ. อริยสจฺจานิ ทสฺสนนฺติปิ เอเก, ตํ น สุนฺทรํ. นิกฺขนฺตํ วานโตติ นิพฺพานํ, สจฺฉิกรณํ สจฺฉิกิริยา, นิพฺพานสฺส สจฺฉิกิริยา นิพฺพานสจฺฉิกิริยา. เสสํ วุตฺตนยเมวาติ อยํ ปทวณฺณนา.

270. Nun zu ‚Kasteiung‘ (tapo) und so weiter: Hier bezeichnet ‚Kasteiung‘ das, was böse, unheilsame Geisteszustände verbrennt (tapati). Das heilige Leben oder der Lebenswandel der Edlen ist das ‚Wandeln im Reinen‘ (brahmacariya); damit ist der erhabenste Lebenswandel (seṭṭhacariya) gemeint. Das Schauen der edlen Wahrheiten ist ‚das Schauen der edlen Wahrheiten‘ (ariyasaccānaṃ dassanaṃ). Einige lesen ‚ariyasaccāni dassanaṃ‘, doch das ist nicht gut. Weil es aus dem Begehren (vāna) herausgetreten ist, heißt es Erlöschen (nibbāna); das Verwirklicher-Machen ist Verwirklichung (sacchikiriyā); die Verwirklichung des Erlöschens ist ‚die Verwirklichung des Erlöschens‘ (nibbānasacchikiriyā). Der Rest ist genau wie bereits erklärt. Dies ist die Worterklärung (padavaṇṇanā).

อตฺถวณฺณนา ปน เอวํ เวทิตพฺพา – ตโป นาม อภิชฺฌาโทมนสฺสาทีนํ ตปนโต อินฺทฺริยสํวโร, โกสชฺชสฺส วา ตปนโต วีริยํ. เตน หิ สมนฺนาคโต ปุคฺคโล อาตาปีติ วุจฺจติ. สฺวายํ อภิชฺฌาทิปฺปหานฌานาทิปฏิลาภเหตุโต ‘‘มงฺคล’’นฺติ เวทิตพฺโพ.

Die Erklärung der Bedeutung ist jedoch wie folgt zu verstehen: Kasteiung (tapo) ist die Zügelung der Sinne (indriyasaṃvara), da sie Begehren, Missmut und andere Übel verbrennt (tapanato); oder Tatkraft (vīriya), da sie die Trägheit verbrennt. Denn ein damit ausgestatteter Mensch wird als ‚feurig bemüht‘ (ātāpī) bezeichnet. Diese Kasteiung selbst ist als ein Segen zu verstehen, da sie die Ursache für das Überwinden von Begehren und anderen Hindernissen sowie für das Erlangen der Vertiefungen (jhānas) und so weiter ist.

พฺรหฺมจริยํ นาม เมถุนวิรติสมณธมฺมสาสนมคฺคานํ อธิวจนํ. ตถา หิ ‘‘อพฺรหฺมจริยํ ปหาย พฺรหฺมจารี โหตี’’ติ (ที. นิ. ๑.๑๙๔; ม. นิ. ๑.๒๙๒) เอวมาทีสุ เมถุนวิรติ พฺรหฺมจริยนฺติ วุจฺจติ. ‘‘ภควติ โน, อาวุโส, พฺรหฺมจริยํ วุสฺสตี’’ติ เอวมาทีสุ (ม. นิ. ๑.๒๕๗) สมณธมฺโม. ‘‘น ตาวาหํ, ปาปิม, ปรินิพฺพายิสฺสามิ, ยาว เม อิทํ พฺรหฺมจริยํ น อิทฺธญฺเจว ภวิสฺสติ ผีตญฺจ วิตฺถาริกํ พาหุชญฺญ’’นฺติ เอวมาทีสุ (ที. นิ. ๒.๑๖๘; สํ. นิ. ๕.๘๒๒; อุทา. ๕๑) สาสนํ. ‘‘อยเมว โข, ภิกฺขุ, อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค พฺรหฺมจริยํ. เสยฺยถิทํ, สมฺมาทิฏฺฐี’’ติ เอวมาทีสุ (สํ. นิ. ๕.๖) มคฺโค. อิธ ปน อริยสจฺจทสฺสเนน ปรโต มคฺคสฺส คหิตตฺตา อวเสสํ สพฺพมฺปิ วฏฺฏติ. ตญฺเจตํ อุปรูปริ นานปฺปการวิเสสาธิคมเหตุโต ‘‘มงฺคล’’นฺติ เวทิตพฺพํ.

Das heilige Leben (brahmacariya) ist eine designation für die Enthaltsamkeit vom Geschlechtsverkehr, die Pflichten eines Asketen, die Lehre (sāsana) und den Pfad. So wird in Stellen wie ‚Nachdem er das unheilige Leben aufgegeben hat, führt er ein heiliges Leben‘ die Enthaltsamkeit vom Geschlechtsverkehr als heiliges Leben bezeichnet. In Stellen wie ‚Wird, o Freund, unter dem Erhabenen das heilige Leben geführt?‘ bezeichnet es die Pflichten eines Asketen (samaṇadhamma). In Stellen wie ‚Ich werde nicht eher ins völlige Erlöschen eingehen, o Böser, bis dieses mein heiliges Leben erfolgreich, gedeihlich, weit verbreitet und den Menschen wohlbekannt ist‘ bezeichnet es die Lehre (sāsana). In Stellen wie ‚Eben dieser edle achtfache Pfad, o Mönch, ist das heilige Leben, nämlich: rechte Ansicht‘ bezeichnet es den Pfad. Da jedoch hier der Pfad im Folgenden durch das Schauen der edlen Wahrheiten miterfasst wird, ist all das Übrige hier gleichermaßen gültig. Und dies ist als ein Segen zu verstehen, weil es die Ursache für das schrittweise Erlangen verschiedenster höherer Vorzüge ist.

อริยสจฺจาน [Pg.34] ทสฺสนํ นาม กุมารปญฺเห วุตฺตตฺถานํ จตุนฺนํ อริยสจฺจานํ อภิสมยวเสน มคฺคทสฺสนํ. ตํ สํสารทุกฺขวีติกฺกมเหตุโต ‘‘มงฺคล’’นฺติ วุจฺจติ.

Das Schauen der edlen Wahrheiten (ariyasaccānaṃ dassanaṃ) bedeutet das Schauen des Pfades durch das Durchdringen der vier edlen Wahrheiten, deren Bedeutungen in den ‚Fragen des Knaben‘ (Kumārapañha) dargelegt sind. Dies wird als ein Segen bezeichnet, da es die Ursache für das Überwinden des Leidens im Kreislauf der Wiedergeburten (saṃsāra) ist.

นิพฺพานสจฺฉิกิริยา นาม อิธ อรหตฺตผลํ ‘‘นิพฺพาน’’นฺติ อธิปฺเปตํ. ตมฺปิ หิ ปญฺจคติวานเนน วานสญฺญิตาย ตณฺหาย นิกฺขนฺตตฺตา ‘‘นิพฺพาน’’นฺติ วุจฺจติ. ตสฺส ปตฺติ วา ปจฺจเวกฺขณา วา ‘‘สจฺฉิกิริยา’’ติ วุจฺจติ. อิตรสฺส ปน นิพฺพานสฺส อริยสจฺจานํ ทสฺสเนเนว สจฺฉิกิริยา สิทฺธา, เตเนตํ อิธ น อธิปฺเปตํ. เอวเมสา นิพฺพานสจฺฉิกิริยา ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหาราทิเหตุโต ‘‘มงฺคล’’นฺติ เวทิตพฺพา.

Die Verwirklichung des Erlöschens (nibbānasacchikiriyā) meint an dieser Stelle die Frucht der Erhabenschaft (arahattaphala) als ‚Erlöschen‘ (nibbāna). Denn auch diese wird als ‚Erlöschen‘ bezeichnet, weil sie aus dem Begehren (taṇhā) – das als Verstrickung (vāna) in die fünf Daseinsbereiche gilt – herausgetreten ist. Das Erlangen oder das rückblickende Betrachten davon wird ‚Verwirklichung‘ genannt. Für das andere Erlöschen hingegen ist die Verwirklichung bereits durch das Schauen der edlen Wahrheiten selbst vollbracht; daher ist jenes hier nicht gemeint. So ist diese Verwirklichung des Erlöschens als ein Segen zu verstehen, da sie die Ursache für das glückliche Verweilen im gegenwärtigen Leben und anderes ist.

เอวํ อิมิสฺสาปิ คาถาย ตโป, พฺรหฺมจริยํ, อริยสจฺจาน ทสฺสนํ, นิพฺพานสจฺฉิกิริยาติ จตฺตาริ มงฺคลานิ วุตฺตานิ, มงฺคลตฺตญฺจ เนสํ ตตฺถ ตตฺถ วิภาวิตเมวาติ.

So wurden auch durch diese Strophe vier Segen verkündet: Kasteiung, das heilige Leben, das Schauen der edlen Wahrheiten und die Verwirklichung des Erlöschens; und dass diese ein Segen sind, wurde an den jeweiligen Stellen bereits verdeutlicht.

นิฏฺฐิตา ตโป จาติ อิมิสฺสา คาถาย อตฺถวณฺณนา.

Zu Ende ist die Erklärung der Bedeutung dieser Strophe, die mit ‚Kasteiung‘ beginnt.

๒๗๑. อิทานิ ผุฏฺฐสฺส โลกธมฺเมหีติ เอตฺถ ผุฏฺฐสฺสาติ ผุสิตสฺส ฉุปิตสฺส สมฺปตฺตสฺส. โลเก ธมฺมา โลกธมฺมา, ยาว โลกปฺปวตฺติ, ตาว อนิวตฺตกา ธมฺมาติ วุตฺตํ โหติ. จิตฺตนฺติ มโน มานสํ. ยสฺสาติ นวสฺส วา มชฺฌิมสฺส วา เถรสฺส วา. น กมฺปตีติ น จลติ, น เวธติ. อโสกนฺติ นิสฺโสกํ อพฺพูฬฺหโสกสลฺลํ. วิรชนฺติ วิคตรชํ วิทฺธํสิตรชํ. เขมนฺติ อภยํ นิรุปทฺทวํ. เสสํ วุตฺตนยเมวาติ อยํ ตาว ปทวณฺณนา.

271. Nun [zur Erklärung von]: „phuṭṭhassa lokadhammehi“ (vom Lauf der Welt berührt). Hierbei bedeutet „phuṭṭhassa“ (dessen, der berührt ist): berührt, kontaktiert, getroffen. „Lokadhammā“ (Weltbedingungen) sind die in der Welt auftretenden Gegebenheiten; solange der Fortgang der Welt existiert, sind dies unabwendbare Gegebenheiten – so ist es gemeint. „Cittaṃ“ bedeutet der Geist, das Gemüt. „Yassa“ (dessen) bezieht sich auf einen jungen, mittleren oder älteren [Mönch]. „Na kampati“ (bebt nicht) bedeutet: bewegt sich nicht, erzittert nicht. „Asokaṃ“ (sorgenlos) bedeutet: frei von Kummer, einer, dessen Kummerpfeil herausgerissen ist. „Virajaṃ“ (staubfrei) bedeutet: frei von Staub [der Leidenschaften], dessen Staub vernichtet ist. „Khemaṃ“ (sicher) bedeutet: furchtlos, frei von Bedrängnis. Der Rest ist genau wie bereits erklärt. Dies ist zunächst die Worterklärung (padavaṇṇanā).

อตฺถวณฺณนา ปน เอวํ เวทิตพฺพา – ผุฏฺฐสฺส โลกธมฺเมหิ ยสฺส จิตฺตํ น กมฺปติ, ยสฺส ลาภาลาภาทีหิ อฏฺฐหิ โลกธมฺเมหิ ผุฏฺฐสฺส อชฺโฌตฺถฏสฺส จิตฺตํ น กมฺปติ, น จลติ, น เวธติ, ตสฺส ตํ จิตฺตํ เกนจิ อกมฺปนียโลกุตฺตรภาวาวหนโต ‘‘มงฺคล’’นฺติ เวทิตพฺพํ.

Die Erklärung der Bedeutung (atthavaṇṇanā) jedoch ist wie folgt zu verstehen: Dessen Geist, wenn er von den Weltbedingungen berührt wird, nicht bebt – das heißt, dessen Geist, wenn er von den acht Weltbedingungen wie Gewinn und Verlust usw. berührt und überwältigt wird, nicht bebt, sich nicht bewegt und nicht erzittert –, dessen Geist sollte, da er den unerschütterlichen supramundanen Zustand herbeiführt, der durch nichts ins Wanken gebracht werden kann, als ein „Heilszeichen“ (maṅgala) verstanden werden.

กสฺส ปน เอเตหิ ผุฏฺฐสฺส จิตฺตํ น กมฺปติ? อรหโต ขีณาสวสฺส, น อญฺญสฺส กสฺสจิ. วุตฺตญฺเหตํ –

Wessen Geist aber bebt nicht, wenn er von diesen [Weltbedingungen] berührt wird? Nur der des Arahants, dessen Triebe versiegt sind (khīṇāsava), und von keinem anderen sonst. Denn dies wurde gesagt:

‘‘เสโล ยถา เอกคฺฆโน, วาเตน น สมีรติ;

เอวํ รูปา รสา สทฺทา, คนฺธา ผสฺสา จ เกวลา.

„Wie ein fester Felsblock aus einem Guss vom Winde nicht erschüttert wird, ebenso bringen sichtbare Formen, Geschmäcke, Töne, Düfte und Tastobjekte insgesamt“

‘‘อิฏฺฐา [Pg.35] ธมฺมา อนิฏฺฐา จ, น ปเวเธนฺติ ตาทิโน;

ฐิตํ จิตฺตํ วิปฺปมุตฺตํ, วยญฺจสฺสานุปสฺสตี’’ติ. (อ. นิ. ๖.๕๕;

มหาว. ๒๔๔);

„sowie erwünschte und unerwünschte Gegebenheiten den Geist eines Solchen (tādin) nicht zum Erbeben. Fest steht sein befreiter Geist, und er schaut dessen Schwinden.“

อโสกํ นาม ขีณาสวสฺเสว จิตฺตํ. ตญฺหิ โย ‘‘โสโก โสจนา โสจิตตฺตํ อนฺโตโสโก อนฺโตปริโสโก เจตโส ปรินิชฺฌายิตตฺต’’นฺติอาทินา (วิภ. ๒๓๗) นเยน วุจฺจติ โสโก, ตสฺส อภาวโต อโสกํ. เกจิ นิพฺพานํ วทนฺติ, ตํ ปุริมปเทน นานุสนฺธิยติ. ยถา จ อโสกํ, เอวํ วิรชํ เขมนฺติปิ ขีณาสวสฺเสว จิตฺตํ. ตญฺหิ ราคโทสโมหรชานํ วิคตตฺตา วิรชํ, จตูหิ จ โยเคหิ เขมตฺตา เขมํ. ยโต เอตํ เตน เตนากาเรน ตมฺหิ ตมฺหิ ปวตฺติกฺขเณ คเหตฺวา นิทฺทิฏฺฐวเสน ติวิธมฺปิ อปฺปวตฺตกฺขนฺธตาทิโลกุตฺตมภาวาวหนโต อาหุเนยฺยาทิภาวาวหนโต จ ‘‘มงฺคล’’นฺติ เวทิตพฺพํ.

„Sorgenlos“ (asoka) ist fürwahr nur der Geist des Arahants. Denn da es jenen Kummer nicht gibt, der in der Weise von „Kummer, Grämen, Betrübnis, innerer Kummer, inneres Verbrennen, Verzehren des Geistes“ usw. bezeichnet wird, ist er sorgenlos. Einige sagen, dies beziehe sich auf das Nibbāna, doch das fügt sich nicht an das vorhergehende Wort [„dessen Geist“] an. Und wie er sorgenlos ist, so ist auch „staubfrei“ (viraja) und „sicher“ (khema) nur der Geist des Arahants. Er ist nämlich staubfrei aufgrund des Schwindens des Staubes von Gier, Hass und Verblendung (rāga, dosa, moha) und sicher aufgrund der Sicherheit vor den vier Jochen (yoga). Da diese dreifache Eigenschaft – in jener jeweiligen Weise im jeweiligen Moment des Auftretens erfasst und dargelegt – sowohl den supramundanen Zustand der Nicht-Existenz von Daseinsgruppen (appavattakkhandhatā) usw. als auch den Zustand der Gabe-Würdigkeit (āhuneyyabhāva) usw. herbeiführt, sollte sie als „Heilszeichen“ (maṅgala) verstanden werden.

เอวํ อิมิสฺสา คาถาย อฏฺฐโลกธมฺเมหิ อกมฺปิตจิตฺตํ, อโสกจิตฺตํ, วิรชจิตฺตํ, เขมจิตฺตนฺติ จตฺตาริ มงฺคลานิ วุตฺตานิ, มงฺคลตฺตญฺจ เนสํ ตตฺถ ตตฺถ วิภาวิตเมวาติ.

So wurden durch diese Strophe vier Heilszeichen verkündet: der von den acht Weltbedingungen unerschütterte Geist, der sorgenlose Geist, der staubfreie Geist und der sichere Geist. Dass diese Heilszeichen sind, wurde an den jeweiligen Stellen bereits verdeutlicht.

นิฏฺฐิตา ผุฏฺฐสฺส โลกธมฺเมหีติ อิมิสฺสา คาถาย อตฺถวณฺณนา.

Beendet ist die Erklärung der Bedeutung dieser Strophe: „phuṭṭhassa lokadhammehi“ (Vom Lauf der Welt berührt).

๒๗๒. เอวํ ภควา ‘‘อเสวนา จ พาลาน’’นฺติอาทีหิ ทสหิ คาถาหิ อฏฺฐตึส มงฺคลานิ กเถตฺวา อิทานิ เอตาเนว อตฺตนา วุตฺตมงฺคลานิ ถุนนฺโต ‘‘เอตาทิสานิ กตฺวานา’’ติ อิมํ อวสานคาถมภาสิ.

272. Nachdem der Erhabene so in den zehn Strophen, beginnend mit „Nicht-Gesellen mit den Toren“ (asevanā ca bālānaṃ), die achtunddreißig Heilszeichen verkündet hatte, sprach er nun, um eben diese von ihm selbst verkündeten Heilszeichen zu preisen, die abschließende Strophe: „etādisāni katvāna“ (Wer solche Dinge getan hat).

ตสฺสายํ อตฺถวณฺณนา – เอตาทิสานีติ เอตานิ อีทิสานิ มยา วุตฺตปฺปการานิ พาลานํ อเสวนาทีนิ. กตฺวานาติ กตฺวา. กตฺวาน กตฺวา กริตฺวาติ หิ อตฺถโต อนญฺญํ. สพฺพตฺถมปราชิตาติ สพฺพตฺถ ขนฺธกิเลสาภิสงฺขารเทวปุตฺตมารปฺปเภเทสุ จตูสุ ปจฺจตฺถิเกสุ เอเกนปิ อปราชิตา หุตฺวา, สยเมว เต จตฺตาโร มาเร ปราเชตฺวาติ วุตฺตํ โหติ. มกาโร เจตฺถ ปทสนฺธิกรณมตฺโตติ วิญฺญาตพฺโพ.

Dies ist die Erklärung der Bedeutung dazu: „Etādisāni“ bedeutet diese in der von mir dargelegten Weise gearteten [Heilszeichen], angefangen mit dem Nicht-Gesellen mit den Toren. „Katvāna“ bedeutet „getan habend“ (katvā). Denn „katvāna“, „katvā“ und „karitvā“ sind von der Bedeutung her identisch. „Sabbattha-m-aparājitā“ (überall unbesiegt) bedeutet: überall von keinem einzigen der vier Widersacher – nämlich den Māras der Daseinsgruppen (khandha), der Verunreinigungen (kilesa), der Gestaltungen (abhisaṅkhāra) und dem Devasohn-Māra (devaputta) – besiegt worden zu sein, sondern selbst diese vier Māras bezwungen zu haben – so ist es gemeint. Das „m“ ist hierbei als bloßer Sandhi-Laut zur Wortverbindung (padasandhikaraṇa) zu verstehen.

สพฺพตฺถ โสตฺถึ คจฺฉนฺตีติ เอตาทิสานิ มงฺคลานิ กตฺวา จตูหิ มาเรหิ อปราชิตา หุตฺวา สพฺพตฺถ อิธโลกปรโลเกสุ ฐานจงฺกมนาทีสุ จ โสตฺถึ คจฺฉนฺติ, พาลเสวนาทีหิ เย อุปฺปชฺเชยฺยุํ อาสวา วิฆาตปริฬาหา[Pg.36], เตสํ อภาวา โสตฺถึ คจฺฉนฺติ, อนุปทฺทุตา อนุปสฏฺฐา เขมิโน อปฺปฏิภยา คจฺฉนฺตีติ วุตฺตํ โหติ. อนุนาสิโก เจตฺถ คาถาพนฺธสุขตฺถํ วุตฺโตติ เวทิตพฺโพ.

„Sabbattha sotthiṃ gacchanti“ (überall gelangen sie zum Wohlergehen) bedeutet: Wenn sie solche Heilszeichen verwirklicht haben und von den vier Māras unbesiegt geblieben sind, gelangen sie überall – in dieser Welt und in der jenseitigen Welt, beim Stehen, Gehen usw. – zum Wohlergehen. Sie gelangen zum Wohlergehen, weil jene Triebe, Bedrängnisse und Fiebergluten, die durch das Gesellen mit Toren usw. entstehen könnten, nicht vorhanden sind; sie gehen unbehelligt, unbedrängt, sicher und furchtlos – so ist es gemeint. Das Anunāsika-Zeichen [die Nasalierung] ist hierbei, wie man wissen sollte, lediglich um des flüssigen Versmaßes (gāthābandha) willen eingefügt worden.

ตํ เตสํ มงฺคลมุตฺตมนฺติ อิมินา คาถาปาเทน ภควา เทสนํ นิฏฺฐาเปสิ. กถํ? เอวํ เทวปุตฺต เย เอตาทิสานิ กโรนฺติ, เต ยสฺมา สพฺพตฺถ โสตฺถึ คจฺฉนฺติ, ตสฺมา ตํ พาลานํ อเสวนาทิ อฏฺฐตึสวิธมฺปิ เตสํ เอตาทิสการกานํ มงฺคลํ อุตฺตมํ เสฏฺฐํ ปวรนฺติ คณฺหาหีติ.

Mit dem Versglied „taṃ tesaṃ maṅgalamuttamaṃ“ (das ist ihr höchstes Heilszeichen) schloss der Erhabene die Lehrverkündigung ab. Wie? „In dieser Weise, o Devasohn: Da diejenigen, die solche Dinge tun, überall zum Wohlergehen gelangen, darum nimm dies an: Jene achtunddreißigfältige Praxis, angefangen mit dem Nicht-Gesellen mit den Toren, ist für solche, die sie ausführen, das höchste, edelste und vortrefflichste Heilszeichen.“

เอวญฺจ ภควตา นิฏฺฐาปิตาย เทสนาย ปริโยสาเน โกฏิสตสหสฺสเทวตา อรหตฺตํ ปาปุณึสุ, โสตาปตฺติสกทาคามิอนาคามิผลปฺปตฺตานํ คณนา อสงฺขฺเยยฺยา อโหสิ. อถ ภควา ทุติยทิวเส อานนฺทตฺเถรํ อามนฺเตสิ – ‘‘อิมํ, อานนฺท, รตฺตึ อญฺญตรา เทวตา มํ อุปสงฺกมิตฺวา มงฺคลปญฺหํ ปุจฺฉิ. อถสฺสาหํ อฏฺฐตึส มงฺคลานิ อภาสึ, อุคฺคณฺห, อานนฺท, อิมํ มงฺคลปริยายํ, อุคฺคเหตฺวา ภิกฺขู วาเจหี’’ติ. เถโร อุคฺคเหตฺวา ภิกฺขู วาเจสิ. ตยิทํ อาจริยปรมฺปราภตํ ยาวชฺชตนา ปวตฺตติ, เอวมิทํ พฺรหฺมจริยํ อิทฺธญฺเจว ผีตญฺจ วิตฺถาริกํ พาหุชญฺญํ ปุถุภูตํ ยาว เทวมนุสฺเสหิ สุปฺปกาสิตนฺติ เวทิตพฺพํ.

Und am Ende der auf diese Weise vom Erhabenen abgeschlossen Lehrverkündigung erlangten hunderttausend Koṭis von Gottheiten die Arahantschaft; die Anzahl jener, welche die Früchte des Stromeintritts, der Einmalwiederkehr und der Nichtwiederkehr erlangten, war unermesslich. Daraufhin sprach der Erhabene am folgenden Tag den Ehrwürdigen Ānanda an: „In dieser Nacht, Ānanda, trat eine gewisse Gottheit an mich heran und stellte eine Frage über die Heilszeichen. Da verkündete ich ihr die achtunddreißig Heilszeichen. Lerne, Ānanda, diese Darlegung der Heilszeichen (maṅgalapariyāya), und wenn du sie gelernt hast, lehre sie die Mönche.“ Der Thera lernte sie und lehrte sie die Mönche. Diese [Darlegung] ist durch die Nachfolge der Lehrer bis zum heutigen Tag überliefert worden. So ist dieses heilige Leben (brahmacariya) erfolgreich geworden, gedeihlich, weit verbreitet, volksnah, ausgedehnt und bis hin zu den Göttern und Menschen wohlverkündet – so sollte man es verstehen.

อิทานิ เอเตสฺเวว มงฺคเลสุ ญาณปริจยปาฏวตฺถํ อยํ อาทิโต ปภุติ โยชนา – เอวมิเม อิธโลกปรโลกโลกุตฺตรสุขกามา สตฺตา พาลชนเสวนํ ปหาย, ปณฺฑิเต นิสฺสาย, ปูชเนยฺเย ปูเชนฺตา, ปติรูปเทสวาเสน ปุพฺเพ กตปุญฺญตาย จ กุสลปฺปวตฺติยํ โจทิยมานา, อตฺตานํ สมฺมา ปณิธาย, พาหุสจฺจสิปฺปวินเยหิ อลงฺกตตฺตภาวา, วินยานุรูปํ สุภาสิตํ ภาสมานา, ยาว คิหิภาวํ น วิชหนฺติ, ตาว มาตาปิตุอุปฏฺฐาเนน โปราณํ อิณมูลํ วิโสธยมานา, ปุตฺตทารสงฺคเหน นวํ อิณมูลํ ปโยชยมานา, อนากุลกมฺมนฺตตาย ธนธญฺญาทิสมิทฺธึ ปาปุณนฺตา, ทาเนน โภคสารํ ธมฺมจริยาย ชีวิตสารญฺจ คเหตฺวา, ญาติสงฺคเหน สกชนหิตํ อนวชฺชกมฺมนฺตตาย ปรชนหิตญฺจ กโรนฺตา, ปาปวิรติยา ปรูปฆาตํ มชฺชปานสํยเมน อตฺตูปฆาตญฺจ วิวชฺเชตฺวา, ธมฺเมสุ อปฺปมาเทน กุสลปกฺขํ วฑฺเฒตฺวา, วฑฺฒิตกุสลตาย คิหิพฺยญฺชนํ โอหาย ปพฺพชิตภาเว ฐิตาปิ พุทฺธพุทฺธสาวกุปชฺฌาจริยาทีสุ คารเวน นิวาเตน จ วตฺตสมฺปทํ อาราเธตฺวา, สนฺตุฏฺฐิยา ปจฺจยเคธํ [Pg.37] ปหาย, กตญฺญุตาย สปฺปุริสภูมิยํ ฐตฺวา, ธมฺมสฺสวเนน จิตฺตลีนตํ ปหาย, ขนฺติยา สพฺพปริสฺสเย อภิภวิตฺวา, โสวจสฺสตาย สนาถมตฺตานํ กตฺวา, สมณทสฺสเนน ปฏิปตฺติปโยคํ ปสฺสนฺตา, ธมฺมสากจฺฉาย กงฺขาฏฺฐานิเยสุ ธมฺเมสุ กงฺขํ ปฏิวิโนเทตฺวา, อินฺทฺริยสํวรตเปน สีลวิสุทฺธึ สมณธมฺมพฺรหฺมจริเยน จิตฺตวิสุทฺธึ ตโต ปรา จ จตสฺโส วิสุทฺธิโย สมฺปาเทนฺตา, อิมาย ปฏิปทาย อริยสจฺจทสฺสนปริยายํ ญาณทสฺสนวิสุทฺธึ ปตฺวา อรหตฺตผลสงฺขาตํ นิพฺพานํ สจฺฉิกโรนฺติ. ยํ สจฺฉิกตฺวา สิเนรุปพฺพโต วิย วาตวุฏฺฐีหิ อฏฺฐหิ โลกธมฺเมหิ อวิกมฺปมานจิตฺตา อโสกา วิรชา เขมิโน โหนฺติ. เย จ เขมิโน, เต สพฺพตฺถ เอเกนาปิ อปราชิตา โหนฺติ, สพฺพตฺถ จ โสตฺถึ คจฺฉนฺติ. เตนาห ภควา –

Nun, um die Vertrautheit mit genau diesen Segnungen zu erleichtern, ist dies die Verknüpfung von Anfang an: Diese Wesen, die nach dem Glück in dieser Welt, der zukünftigen Welt und dem überweltlichen Glück streben, geben den Umgang mit törichten Menschen auf, stützen sich auf die Weisen und verehren die Verehrungswürdigen. Indem sie an einem geeigneten Ort wohnen und in der Vergangenheit Verdienste erworben haben, wodurch sie zur Ausübung des Heilsamen angetrieben werden, richten sie sich selbst richtig aus. Sie schmücken sich mit viel Gelehrsamkeit, Kunstfertigkeit und Disziplin und sprechen wohlgesprochene Worte, die ihrer Disziplin entsprechen. Solange sie das Laienleben nicht aufgeben, tilgen sie ihre alten Schulden, indem sie Vater und Mutter versorgen, gehen neue Schulden ein, indem sie Frau und Kinder unterstützen, und erlangen Wohlstand durch eine ungetrübte Beschäftigung. Durch Geben erlangen sie die Essenz des Besitzes und durch rechtschaffenen Wandel die Essenz des Lebens. Indem sie ihren Verwandten beistehen, fördern sie das Wohl ihrer eigenen Leute, und durch tadelloses Handeln fördern sie das Wohl anderer Menschen. Durch die Enthaltung vom Bösen meiden sie die Schädigung anderer, und durch die Zügelung bezüglich berauschender Getränke meiden sie die Selbstschädigung. Durch Achtsamkeit in den heilsamen Dingen mehren sie den Bereich des Heilsamen. Wegen dieses angewachsenen Heilsamen legen sie die Kennzeichen des Laien ab und nehmen das mönchische Leben an. Selbst wenn sie im Zustand des Mönchtums gefestigt sind, erfreuen sie durch Ehrfurcht und Demut den Buddha, die Jünger des Buddha, den Upajjhāya, den Lehrer und andere, indem sie die Pflichten vollkommen erfüllen. Durch Genügsamkeit geben sie die Gier nach den Lebensbedürfnissen auf; durch Dankbarkeit stehen sie auf dem Boden der guten Menschen; durch das Hören des Dhamma legen sie die Trägheit des Geistes ab; durch Geduld überwinden sie alle Gefahren; durch Folgsamkeit machen sie sich selbst zu einem Zufluchtsort; durch das Sehen von Asketen blicken sie auf die Anwendung der Praxis; und durch das Gespräch über den Dhamma vertreiben sie den Zweifel in Dingen, die Anlass zu Zweifel geben. Durch die Askese der Sinneszügelung erlangen sie die Reinheit der Tugend, durch das mönchische Leben und den heiligen Wandel die Reinheit des Geistes und vollenden danach die weiteren vier Reinigungen. Auf diesem Übungsweg erlangen sie durch das wiederholte Erkennen der edlen Wahrheiten die Reinheit der Erkenntnis und des Sehens und verwirklichen das Nibbāna, das als die Frucht der Arahantschaft bezeichnet wird. Wenn sie dieses verwirklicht haben, sind sie, wie der Berg Sineru durch Stürme unerschütterlich ist, durch die acht weltlichen Gegebenheiten von unerschütterlichem Geist, kummerlos, staubfrei und sicher. Und jene, die sicher sind, sind überall von keinem einzigen Gegner besiegt und gehen überall in Frieden. Darum sprach der Erhabene:

‘‘เอตาทิสานิ กตฺวาน, สพฺพตฺถมปราชิตา;

สพฺพตฺถ โสตฺถึ คจฺฉนฺติ, ตํ เตสํ มงฺคลมุตฺตม’’นฺติ.

„Haben sie solche Dinge vollbracht, sind sie überall unbesiegt; überall gehen sie in Sicherheit – das ist ihr höchster Segen.“

อิติ ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

Hier endet in der Paramatthajotikā, dem Kommentar zum Khuddaka-Nikāya,

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย มงฺคลสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

die Erklärung des Maṅgala-Sutta im Kommentar zum Sutta-Nipāta.

๕. สูจิโลมสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung des Sūciloma-Sutta

เอวํ เม สุตนฺติ สูจิโลมสุตฺตํ. กา อุปฺปตฺติ? อตฺถวณฺณนานเยเนวสฺส อุปฺปตฺติ อาวิ ภวิสฺสติ. อตฺถวณฺณนายญฺจ ‘‘เอวํ เม สุต’’นฺติอาทิ วุตฺตตฺถเมว. คยายํ วิหรติ ฏงฺกิตมญฺเจ สูจิโลมสฺส ยกฺขสฺส ภวเนติ เอตฺถ ปน กา คยา, โก ฏงฺกิตมญฺโจ, กสฺมา จ ภควา ตสฺส ยกฺขสฺส ภวเน วิหรตีติ? วุจฺจเต – คยาติ คาโมปิ ติตฺถมฺปิ วุจฺจติ, ตทุภยมฺปิ อิธ วฏฺฏติ. คยาคามสฺส หิ อวิทูเร เทเส วิหรนฺโตปิ ‘‘คยายํ วิหรตี’’ติ วุจฺจติ, ตสฺส จ คามสฺส สมีเป อวิทูเร ทฺวารสนฺติเก โส ฏงฺกิตมญฺโจ. คยาติตฺเถ วิหรนฺโตปิ ‘‘คยายํ วิหรตี’’ติ วุจฺจติ, คยาติตฺเถ จ โส ฏงฺกิตมญฺโจ. ฏงฺกิตมญฺโจติ จตุนฺนํ ปาสาณานํ อุปริ วิตฺถตํ ปาสาณํ อาโรเปตฺวา กโต ปาสาณมญฺโจ[Pg.38]. ตํ นิสฺสาย ยกฺขสฺส ภวนํ อาฬวกสฺส ภวนํ วิย. ยสฺมา วา ปน ภควา ตํ ทิวสํ ปจฺจูสสมเย มหากรุณาสมาปตฺติโต วุฏฺฐาย พุทฺธจกฺขุนา โลกํ โวโลเกนฺโต สูจิโลมสฺส จ ขรโลมสฺส จาติ ทฺวินฺนมฺปิ ยกฺขานํ โสตาปตฺติผลูปนิสฺสยํ อทฺทส, ตสฺมา ปตฺตจีวรํ อาทาย อนฺโตอรุเณเยว นานาทิสาหิ สนฺนิปติตสฺส ชนสฺส เขฬสิงฺฆาณิกาทินานปฺปการาสุจินิสฺสนฺทกิลินฺนภูมิภาคมฺปิ ตํ ติตฺถปฺปเทสํ อาคนฺตฺวา ตสฺมึ ฏงฺกิตมญฺเจ นิสีทิ สูจิโลมสฺส ยกฺขสฺส ภวเน. เตน วุตฺตํ ‘‘เอกํ สมยํ ภควา คยายํ วิหรติ ฏงฺกิตมญฺเจ สูจิโลมสฺส ยกฺขสฺส ภวเน’’ติ.

„So habe ich gehört“ bezeichnet das Sūciloma-Sutta. Was ist der Anlass seiner Entstehung? Durch die Methode der Sinnerklärung wird sein Anlass deutlich werden. Und in der Sinnerklärung ist die Bedeutung von „So habe ich gehört“ und so weiter bereits wie zuvor erklärt worden. Zu der Passage „weilte zu Gayā auf dem Meißelbett (Ṭaṅkitamañca), der Wohnstätte des Yakkha Sūciloma“ stellt sich jedoch die Frage: Was ist Gayā? Was ist das Meißelbett? Und warum weilte der Erhabene in der Wohnstätte dieses Yakkha? Dazu wird gesagt: Mit „Gayā“ wird sowohl ein Dorf als auch eine Furt bezeichnet; beides ist hier zutreffend. Denn auch wenn er in einem Gebiet nicht weit vom Dorf Gayā verweilt, sagt man, er „weilt zu Gayā“, und in der Nähe dieses Dorfes, unweit des Eingangstors, befand sich dieses Meißelbett. Auch wenn er an der Furt von Gayā verweilt, sagt man, er „weilt zu Gayā“, und an der Furt von Gayā befand sich dieses Meißelbett. Mit „Meißelbett“ (ṭaṅkitamañca) ist ein steinernes Bett gemeint, das hergestellt wurde, indem eine breite Steinplatte auf vier Steine gelegt wurde. Darauf stützte sich die Wohnstätte des Yakkha, ähnlich der Wohnstätte des Āḷavaka. Da nun der Erhabene an jenem Tag in der Morgendämmerung aus dem Zustand der Großen Barmherzigkeit aufstand und mit dem Buddha-Auge die Welt betrachtete, sah er, dass die beiden Yakkhas Sūciloma und Khara die unterstützenden Bedingungen für die Frucht des Stromeintritts besaßen. Deshalb nahm er Almosenschale und Gewand und ging noch vor der Morgendämmerung zu jenem Furtbereich – obwohl der Boden dort durch Speichel, Rotz und verschiedene andere unreinliche Ausscheidungen der Menschen, die aus verschiedenen Himmelsrichtungen zusammengekommen waren, feucht und schmutzig war – und setzte sich auf jenem Meißelbett in der Wohnstätte des Yakkha Sūciloma nieder. Daher wurde gesagt: „Zu einer Zeit weilte der Erhabene zu Gayā auf dem Meißelbett, der Wohnstätte des Yakkha Sūciloma.“

เตน โข ปน สมเยนาติ ยํ สมยํ ภควา ตตฺถ วิหรติ, เตน สมเยน. ขโร จ ยกฺโข สูจิโลโม จ ยกฺโข ภควโต อวิทูเร อติกฺกมนฺตีติ. เก เต ยกฺขา, กสฺมา จ อติกฺกมนฺตีติ? วุจฺจเต – เตสุ ตาว เอโก อตีเต สงฺฆสฺส เตลํ อนาปุจฺฉา คเหตฺวา อตฺตโน สรีรํ มกฺเขสิ. โส เตน กมฺเมน นิรเย ปจฺจิตฺวา คยาโปกฺขรณิตีเร ยกฺขโยนิยํ นิพฺพตฺโต. ตสฺเสว จสฺส กมฺมสฺส วิปากาวเสเสน วิรูปานิ องฺคปจฺจงฺคานิ อเหสุํ, อิฏฺฐกจฺฉทนสทิสญฺจ ขรสมฺผสฺสํ จมฺมํ. โส กิร ยทา ปรํ ภึสาเปตุกาโม โหติ, ตทา ฉทนิฏฺฐกสทิสานิ จมฺมกปาลานิ อุกฺขิปิตฺวา ภึสาเปติ. เอวํ โส ขรสมฺผสฺสตฺตา ขโร ยกฺโขตฺเวว นามํ ลภิ.

„Zu jener Zeit nun“ bedeutet: zu der Zeit, als der Erhabene dort weilte. „Der Yakkha Khara und der Yakkha Sūciloma gingen unweit des Erhabenen vorüber“: Wer waren diese Yakkhas und warum gingen sie vorüber? Dazu wird gesagt: Einer von ihnen nahm in der Vergangenheit, ohne zu fragen, Öl, das dem Sangha gehörte, und salbte damit seinen eigenen Körper. Durch diese Tat wurde er in der Hölle gepeinigt und wurde danach im Schoß der Yakkhas am Ufer des Lotusteichs von Gayā wiedergeboren. Als verbleibende Auswirkung eben dieser Tat waren seine Glieder und Körperteile missgebildet, und er hatte eine sich rau anfühlende Haut, die wie ein Ziegeldach war. Wenn er, so heißt es, andere erschrecken wollte, hob er seine Hautschuppen, die wie Dachziegel waren, empor und erschreckte sie so. Auf diese Weise erhielt er wegen seiner rauen Hautbeschaffenheit den Namen „der Yakkha Khara“ (der Raue).

อิตโร กสฺสปสฺส ภควโต กาเล อุปาสโก หุตฺวา มาสสฺส อฏฺฐ ทิวเส วิหารํ คนฺตฺวา ธมฺมํ สุณาติ. โส เอกทิวสํ ธมฺมสฺสวเน โฆสิเต สงฺฆารามทฺวาเร อตฺตโน เขตฺตํ เกลายนฺโต อุคฺโฆสนํ สุตฺวา ‘‘สเจ นฺหายามิ, จิรํ ภวิสฺสตี’’ติ กิลิฏฺฐคตฺโตว อุโปสถาคารํ ปวิสิตฺวา มหคฺเฆ ภุมฺมตฺถรเณ อนาทเรน นิปชฺชิตฺวา สุปิ. ภิกฺขุ เอวายํ, น อุปาสโกติ สํยุตฺตภาณกา. โส เตน จ อญฺเญน กมฺเมน จ นิรเย ปจฺจิตฺวา คยาโปกฺขรณิยา ตีเร ยกฺขโยนิยํ นิพฺพตฺโต. โส ตสฺส กมฺมสฺส วิปากาวเสเสน ทุทฺทสิโก อโหสิ, สรีเร จสฺส สูจิสทิสานิ โลมานิ อเหสุํ. โส หิ ภึสาเปตพฺพเก สตฺเต สูจีหิ วิชฺฌนฺโต วิย ภึสาเปติ. เอวํ โส สูจิสทิสโลมตฺตา สูจิโลโม ยกฺโขตฺเวว นามํ ลภิ. เต อตฺตโน โคจรตฺถาย ภวนโต [Pg.39] นิกฺขมิตฺวา มุหุตฺตํ คนฺตฺวา คตมคฺเคเนว นิวตฺติตฺวา อิตรํ ทิสาภาคํ คจฺฉนฺตา ภควโต อวิทูเร อติกฺกมนฺติ.

Der andere war zur Zeit des erhabenen Kassapa ein Laienanhänger gewesen, der an acht Tagen im Monat zum Kloster ging und die Lehre hörte. Eines Tages, als die Verkündigung der Lehrlesung ausgerufen wurde, hörte er den Ruf, während er auf seinem eigenen Feld nahe dem Eingang des Klosterbereichs (Saṅghārāma) arbeitete. Denkend: „Wenn ich mich bade, wird es zu lange dauern“, betrat er mit schmutzigem Körper die Uposatha-Halle, legte sich respektlos auf einen kostbaren Bodenteppich und schlief ein. Die Saṃyutta-Rezitoren sagen jedoch: „Dieser war ein Bhikkhu, kein Laienanhänger.“ Aufgrund dieses und anderen Wirkens (Kamma) wurde er in der Hölle gepeinigt und wurde danach am Ufer des Lotusteichs von Gayā im Schoß der Yakkhas wiedergeboren. Durch die verbleibende Auswirkung jenes Wirkens war er hässlich anzusehen, und an seinem Körper befanden sich Haare wie Nadeln. Um Wesen in Schrecken zu versetzen, schreckte er sie auf, als ob er sie mit Nadeln stechen würde. So erhielt er wegen seiner nadelartigen Behaarung den Namen „der Yakkha Sūciloma“ (Nadelhaar). Jene verließen ihre Behausung, um auf Nahrungssuche zu gehen, gingen eine Weile, kehrten auf demselben Weg, den sie gekommen waren, wieder um, und als sie in eine andere Richtung gingen, kamen sie nicht weit vom Erhabenen vorbei.

อถ โข ขโรติ กสฺมา เต เอวมาหํสุ? ขโร สมณกปฺปํ ทิสฺวา อาห. สูจิโลโม ปน ‘‘โย ภายติ น โส สมโณ, สมณปฏิรูปกตฺตา ปน สมณโก โหตี’’ติ เอวํลทฺธิโก. ตสฺมา ตาทิสํ ภควนฺตํ มญฺญมาโน ‘‘เนโส สมโณ, สมณโก เอโส’’ติ สหสาว วตฺวาปิ ปุน วีมํสิตุกาโม อาห – ‘‘ยาวาหํ ชานามี’’ติ. ‘‘อถ โข’’ติ เอวํ วตฺวา ตโต. สูจิโลโม ยกฺโขติ อิโต ปภุติ ยาว อปิจ โข เต สมฺผสฺโส ปาปโกติ, ตาว อุตฺตานตฺถเมว เกวลญฺเจตฺถ ภควโต กายนฺติ อตฺตโน กายํ ภควโต อุปนาเมสีติ เอวํ สมฺพนฺโธ เวทิตพฺโพ.

„Darauf [sagte der Yakkha] Khara“ – warum sprachen sie so? Khara sprach so, als er die äußere Gestalt eines Asketen sah. Sūciloma hingegen vertrat die Ansicht: „Wer sich fürchtet, ist kein Asket; aufgrund des bloßen Nachahmens eines Asketen ist er nur ein Scheinaszet (samaṇaka).“ Da er den Erhabenen für einen solchen hielt, sagte er voreilig: „Dieser ist kein Asket, dieser ist ein Scheinaszet“, wollte ihn jedoch nochmals prüfen und sagte: „Bis ich es weiß.“ Nachdem er dies so gesagt hatte, ist von der Stelle „Darauf der Yakkha Sūciloma“ an bis hin zu „Dennoch ist deine Berührung übel“ die Bedeutung ganz offensichtlich. Nur ist hierbei die Verknüpfung so zu verstehen: „den Körper des Erhabenen“ bedeutet, dass er seinen eigenen Körper an den Körper des Erhabenen annäherte.

ตโต อภายนฺตํ ภควนฺตํ ทิสฺวา ‘‘ปญฺหํ ตํ สมณา’’ติอาทิมาห. กึ การณา? โส หิ จินฺเตสิ – ‘‘อิมินาปิ นาม เม เอวํ ขเรน อมนุสฺสสมฺผสฺเสน มนุสฺโส สมาโน อยํ น ภายติ, หนฺทาหํ เอตํ พุทฺธวิสเย ปญฺหํ ปุจฺฉามิ, อทฺธา อยํ ตตฺถ น สมฺปายิสฺสติ, ตโต นํ เอวํ วิเหเฐสฺสามี’’ติ. ภควา ตํ สุตฺวา ‘‘น ขฺวาหํ ตํ อาวุโส’’ติอาทิมาห. ตํ สพฺพํ อาฬวกสุตฺเต วุตฺตนเยเนว สพฺพากาเรหิ เวทิตพฺพํ.

Als er daraufhin sah, dass der Erhabene sich nicht fürchtete, sagte er: „Ich werde dir eine Frage stellen, Asket“ und so weiter. Aus welchem Grund? Er dachte sich nämlich: „Selbst bei einer solch rauen Berührung durch mich als Nicht-Menschen fürchtet sich dieser Mensch nicht. Wohlan, ich werde ihm eine Frage stellen, die in den Bereich eines Buddha fällt. Gewiss wird er hierbei keine erschöpfende Antwort geben können, und daraufhin werde ich ihn auf diese Weise quälen.“ Als der Erhabene dies hörte, sagte er: „Ich sehe niemanden, Freund“ und so weiter. All dies ist in jeder Hinsicht auf genau dieselbe Weise zu verstehen, wie es in der Āḷavaka-Sutta dargelegt wurde.

๒๗๓. อถ โข สูจิโลโม ยกฺโข ภควนฺตํ คาถาย อชฺฌภาสิ ‘‘ราโค จ โทโส จา’’ติ. ตตฺถ ราคโทสา วุตฺตนยา เอว. กุโตนิทานาติ กึนิทานา กึเหตุกา. กุโตติ ปจฺจตฺตวจนสฺส โต-อาเทโส เวทิตพฺโพ, สมาเส จสฺส โลปาภาโว. อถ วา นิทานาติ ชาตา อุปฺปนฺนาติ อตฺโถ, ตสฺมา กุโตนิทานา, กุโตชาตา, กุโตอุปฺปนฺนาติ วุตฺตํ โหติ. อรตี รตี โลมหํโส กุโตชาติ ยายํ ‘‘ปนฺเตสุ วา เสนาสเนสุ อญฺญตรญฺญตเรสุ วา อธิกุสเลสุ ธมฺเมสุ อรติ อรติตา อนภิรติ อนภิรมณา อุกฺกณฺฐิตา ปริตสฺสิตา’’ติ (วิภ. ๘๕๖) เอวํ วิภตฺตา อรติ, ยา จ ปญฺจสุ กามคุเณสุ รติ, โย จ โลมหํสสมุฏฺฐาปนโต ‘‘โลมหํโส’’ตฺเวว สงฺขฺยํ คโต จิตฺตุตฺราโส. อิเม ตโย ธมฺมา กุโตชา กุโตชาตาติ ปุจฺฉติ[Pg.40]. กุโต สมุฏฺฐายาติ กุโต อุปฺปชฺชิตฺวา. มโนติ กุสลจิตฺตํ, วิตกฺกาติ อุรคสุตฺเต วุตฺตา นว กามวิตกฺกาทโย. กุมารกา ธงฺกมิโวสฺสชนฺตีติ ยถา คามทารกา กีฬนฺตา กากํ สุตฺเตน ปาเท พนฺธิตฺวา โอสฺสชนฺติ ขิปนฺติ, เอวํ กุสลมนํ อกุสลวิตกฺกา กุโต สมุฏฺฐาย โอสฺสชนฺตีติ ปุจฺฉติ.

273. Daraufhin wandte sich der Yakkha Sūciloma mit einer Strophe an den Erhabenen: „Begehren und Hass...“ Hierbei sind Begehren und Hass in der bereits erklärten Weise zu verstehen. „Wovon verursacht?“ (kutonidānā) bedeutet: Was ist ihre Ursache, was ist ihr Grund? Bei „kuto“ ist die Endung -to als Stellvertreter des Nominativs zu verstehen, und im Kompositum fällt sie nicht weg. Oder aber „nidāna“ hat die Bedeutung von „geboren, entstanden“, weshalb mit „kutonidānā“ gesagt ist: „Woraus geboren? Woraus entstanden?“ „Woher stammen Unzufriedenheit, Lust und Haarsträuben?“ Dies bezieht sich auf jene Unzufriedenheit, die so analysiert wird: „Unzufriedenheit, Unzufriedenheit-Sein, Nicht-Gefallen, Unbehagen, Verdruss, Unruhe in einsamen Lagern oder in anderen, höheren heilsamen Zuständen“, und auf jene Lust, die in den fünf Arten von Sinnengenüssen besteht, sowie auf jenen Schrecken des Geistes, der als „Haarsträuben“ bezeichnet wird, weil er das Aufrichten der Körperhaare bewirkt. Er fragt: „Woher sind diese drei Zustände geboren, woher stammen sie?“ „Woraus entspringend?“ bedeutet: Woraus entstanden? „Geist“ (mano) bezeichnet das heilsame Bewusstsein. „Gedanken“ (vitakkā) sind die in der Uraga-Sutta erklärten Gedanken wie Sinnengedanken und so weiter. „Wie Knaben eine Krähe flattern lassen“ bedeutet: Wie Dorfknaben beim Spielen eine Krähe mit einem Faden am Fuß festbinden und sie dann wegwerfen oder wegschleudern, so fragt er: Woraus entspringen unheilsame Gedanken, um den heilsamen Geist hin und her zu werfen?

๒๗๔. อถสฺส ภควา เต ปญฺเห วิสฺสชฺเชนฺโต ‘‘ราโค จา’’ติ ทุติยคาถมภาสิ. ตตฺถ อิโตติ อตฺตภาวํ สนฺธายาห. อตฺตภาวนิทานา หิ ราคโทสา. อรติรติโลมหํสา จ อตฺตภาวโต ชาตา, กามวิตกฺกาทิอกุสลวิตกฺกา จ อตฺตภาวโตเยว สมุฏฺฐาย กุสลมโน โอสฺสชนฺติ, เตน ตทญฺญํ ปกติอาทิการณํ ปฏิกฺขิปนฺโต อาห – ‘‘อิโตนิทานา อิโตชา อิโต สมุฏฺฐายา’’ติ. สทฺทสิทฺธิ เจตฺถ ปุริมคาถาย วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพา.

274. Daraufhin sprach der Erhabene, um ihm diese Fragen zu beantworten, die zweite Strophe: „Begehren und Hass...“ Darin sprach er mit „von hier“ (ito) im Hinblick auf die eigene Person (attabhāva). Denn Begehren und Hass haben ihre Ursache in der eigenen Person. Unzufriedenheit, Lust und Haarsträuben sind aus der eigenen Person geboren, und unheilsame Gedanken wie Sinnengedanken entspringen genau aus der eigenen Person und werfen den heilsamen Geist hin und her. Indem er daher jede andere Ursache wie eine Urnatur (pakati) und so weiter zurückweist, sagt er: „haben von hier ihre Ursache, sind von hier geboren, entspringen von hier.“ Und die grammatikalische Bildung der Wörter ist hierbei in derselben Weise zu verstehen, wie sie bei der vorherigen Strophe erklärt wurde.

๒๗๕-๖. เอวํ เต ปญฺเห วิสฺสชฺเชตฺวา อิทานิ ยฺวายํ ‘‘อิโตนิทานา’’ติอาทีสุ ‘‘อตฺตภาวนิทานา อตฺตภาวโต ชาตา อตฺตภาวโต สมุฏฺฐายา’’ติ อตฺโถ วุตฺโต, ตํ สาเธนฺโต อาห – ‘‘สฺเนหชา อตฺตสมฺภูตา’’ติ. เอเต หิ สพฺเพปิ ราคาทโย วิตกฺกปริโยสานา ตณฺหาสฺเนเหน ชาตา, ตถา ชายนฺตา จ ปญฺจุปาทานกฺขนฺธเภเท อตฺตภาวปริยาเย อตฺตนิ สมฺภูตา. เตนาห – ‘‘สฺเนหชา อตฺตสมฺภูตา’’ติ. อิทานิ ตทตฺถโชติกํ อุปมํ กโรติ ‘‘นิคฺโรธสฺเสว ขนฺธชา’’ติ. ตตฺถ ขนฺเธสุ ชาตา ขนฺธชา, ปาโรหานเมตํ อธิวจนํ. กึ วุตฺตํ โหติ? ยถา นิคฺโรธสฺส ขนฺธชา นาม ปาโรหา อาโปรสสิเนเห สติ ชายนฺติ, ชายนฺตา จ ตสฺมึเยว นิคฺโรเธ เตสุ เตสุ สาขปฺปเภเทสุ สมฺภวนฺติ, เอวเมเตปิ ราคาทโย อชฺฌตฺตตณฺหาสฺเนเห สติ ชายนฺติ, ชายนฺตา จ ตสฺมึเยว อตฺตภาเว เตสุ เตสุ จกฺขาทิเภเทสุ ทฺวารารมฺมณวตฺถูสุ สมฺภวนฺติ. ตสฺมา เวทิตพฺพเมตํ ‘‘อตฺตภาวนิทานา อตฺตภาวชา อตฺตภาวสมุฏฺฐานา จ เอเต’’ติ.

275-6. Nachdem er die Fragen so beantwortet hatte, sprach er nun, um die Bedeutung zu beweisen, die mit den Worten „von hier ihre Ursache habend“ und so weiter als „die eigene Person zur Ursache habend, aus der eigenen Person geboren, aus der eigenen Person entsprungen“ dargelegt wurde: „Aus Zuneigung geboren, aus sich selbst entstanden.“ Denn all diese Zustände, angefangen bei Begehren und so weiter bis hin zu den Gedanken, sind durch das Fluidum des Durstes (taṇhā) geboren. Und indem sie so entstehen, treten sie in der eigenen Person (attani) in Erscheinung, was eine Umschreibung für den Körper-Geist-Organismus ist, der sich in die fünf Gruppen des Erfassens (upādānakkhandha) unterteilt. Daher sagte er: „Aus Zuneigung geboren, aus sich selbst entstanden.“ Nun bringt er ein Gleichnis vor, um diese Bedeutung zu veranschaulichen: „Wie die stammgeborenen Triebe des Banyanbaums.“ Darin bedeutet „stammgeboren“ (khandhajā): auf den Stämmen gewachsen; dies ist eine Bezeichnung für die Luftwurzeln. Was ist damit gesagt? Ebenso wie die Luftwurzeln des Banyanbaums, die man „stammgeboren“ nennt, entstehen, wenn Feuchtigkeit in Form von Wassersaft vorhanden ist, und sie, während sie entstehen, an eben diesem Banyanbaum an dessen verschiedenen Ästen und Zweigen hervortreten, ebenso entstehen auch diese Zustände wie Begehren und so weiter, wenn die innere Feuchtigkeit des Durstes vorhanden ist. Und während sie entstehen, treten sie in eben dieser eigenen Person an den verschiedenen Toren, Sinnenobjekten und körperlichen Grundlagen auf, die sich in Sehorgan (Auge) und so weiter unterteilen. Daher ist zu verstehen: „Diese haben ihre Ursache in der eigenen Person, sind aus der eigenen Person geboren und entspringen der eigenen Person.“

อวเสสทิยฑฺฒคาถาย ปน อยํ สพฺพสงฺคาหิกา อตฺถวณฺณนา – เอวํ อตฺตสมฺภูตา จ เอเต ปุถู วิสตฺตา กาเมสุ. ราโคปิ หิ ปญฺจกามคุณิกาทิวเสน, โทโสปิ อาฆาตวตฺถาทิวเสน, อรติอาทโยปิ ตสฺส ตสฺเสว เภทสฺส วเสนาติ สพฺพถา สพฺเพปิเม กิเลสา ปุถู อเนกปฺปการา [Pg.41] หุตฺวา วตฺถุทฺวารารมฺมณาทิวเสน เตสุ เตสุ วตฺถุกาเมสุ ตถา ตถา วิสตฺตา ลคฺคา ลคฺคิตา สํสิพฺพิตฺวา ฐิตา. กิมิว? มาลุวาว วิตตา วเน, ยถา วเน วิตตา มาลุวา เตสุ เตสุ รุกฺขสฺส สาขปสาขาทิเภเทสุ วิสตฺตา โหติ ลคฺคา ลคฺคิตา สํสิพฺพิตฺวา ฐิตา, เอวํ ปุถุปฺปเภเทสุ วตฺถุกาเมสุ วิสตฺตํ กิเลสคณํ เย นํ ปชานนฺติ ยโตนิทานํ, เต นํ วิโนเทนฺติ สุโณหิ ยกฺข.

Bezüglich der verbleibenden eineinhalb Strophen aber ist dies die allumfassende Erklärung der Bedeutung: Auf diese Weise sind diese aus sich selbst entstandenen Befleckungen vielfältig und an die Sinnenlüste gefesselt. Denn sowohl die Gier aufgrund der fünf Stränge der Sinnenlust und so weiter, als auch der Hass aufgrund der Gründe für Groll und so weiter, sowie das Missvergnügen und so weiter aufgrund der jeweiligen Aufteilungen – auf all diese Weisen sind all diese Befleckungen vielfältig und von mancherlei Art geworden; sie sind durch die Grundlagen, Tore, Objekte und so weiter an den jeweiligen Objekten der Sinnenlust auf die eine oder andere Weise hängengeblieben, haften daran, sind daran gebunden und verstrickt. Wie was? Wie eine Māluvā-Kriechpflanze, die sich im Wald ausbreitet. So wie eine im Wald ausgebreitete Māluvā-Kriechpflanze an den verschiedenen Ästen, Zweigen und anderen Teilen eines Baumes haftet, daran hängengeblieben, gebunden und darin verstrickt ist, ebenso ist es mit der Menge der Befleckungen, die an den vielfältigen Objekten der Sinnenlust haftet. Diejenigen, die den Ursprung davon erkennen, vertreiben es – höre zu, o Yakkha!

ตตฺถ ยโตนิทานนฺติ ภาวนปุํสกนิทฺเทโส, เตน กึ ทีเปติ? เย สตฺตา นํ กิเลสคณํ ‘‘ยโตนิทานํ อุปฺปชฺชตี’’ติ เอวํ ชานนฺติ, เต นํ ‘‘ตณฺหาสฺเนหสฺเนหิเต อตฺตภาเว อุปฺปชฺชตี’’ติ ญตฺวา ตํ ตณฺหาสฺเนหํ อาทีนวานุปสฺสนาทิภาวนาญาณคฺคินา วิโสเสนฺตา วิโนเทนฺติ ปชหนฺติ พฺยนฺตีกโรนฺติ จ, เอตํ อมฺหากํ สุภาสิตํ สุโณหิ ยกฺขาติ. เอวเมตฺถ อตฺตภาวชานเนน ทุกฺขปริญฺญํ ตณฺหาสฺเนหราคาทิกิเลสคณวิโนทเนน สมุทยปฺปหานญฺจ ทีเปติ.

Dabei ist der Ausdruck ‚yatonidānaṃ‘ (woraus als Ursprung) eine sächliche Bestimmung des Vorgangs. Was verdeutlicht er damit? Jene Wesen, die diese Menge der Befleckungen mit den Worten ‚woraus als Ursprung sie entsteht‘ so erkennen, wissen: ‚Sie entsteht in der durch die Feuchtigkeit des Begehrens befeuchteten eigenen Persönlichkeit.‘ Indem sie diese Feuchtigkeit des Begehrens durch das Feuer des Wissens aus der Entfaltung der Betrachtung des Elends und so weiter austrocknen, vertreiben, überwinden und vernichten sie sie. Höre, o Yakkha, dieses unser wohlgesprochenes Wort! Auf diese Weise zeigt er hier durch das Erkennen der eigenen Persönlichkeit das volle Verständnis des Leidens und durch das Vertreiben der Menge der Befleckungen wie der Feuchtigkeit des Begehrens, der Gier und so weiter das Aufgeben des Ursprungs.

เย จ นํ วิโนเทนฺติ, เต ทุตฺตรํ โอฆมิมํ ตรนฺติ อติณฺณปุพฺพํ อปุนพฺภวาย. เอเตน มคฺคภาวนํ นิโรธสจฺฉิกิริยญฺจ ทีเปติ. เย หิ นํ กิเลสคณํ วิโนเทนฺติ, เต อวสฺสํ มคฺคํ ภาเวนฺติ. น หิ มคฺคภาวนํ วินา กิเลสวิโนทนํ อตฺถิ. เย จ มคฺคํ ภาเวนฺติ, เต ทุตฺตรํ ปกติญาเณน กาโมฆาทึ จตุพฺพิธมฺปิ โอฆมิมํ ตรนฺติ. มคฺคภาวนา หิ โอฆตรณํ. อติณฺณปุพฺพนฺติ อิมินา ทีเฆน อทฺธุนา สุปินนฺเตนปิ อวีติกฺกนฺตปุพฺพํ. อปุนพฺภวายาติ นิพฺพานาย. เอวมิมํ จตุสจฺจทีปิกํ คาถํ สุณนฺตา ‘‘สุตฺวา ธมฺมํ ธาเรนฺติ, ธตานํ ธมฺมานํ อตฺถมุปปริกฺขนฺตี’’ติอาทิกํ กถํ สุภาวินิยา ปญฺญาย อนุกฺกมมานา เต ทฺเวปิ สหายกา ยกฺขา คาถาปริโยสาเนเยว โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหึสุ, ปาสาทิกา จ อเหสุํ สุวณฺณวณฺณา ทิพฺพาลงฺการวิภูสิตาติ.

Und diejenigen, die sie vertreiben, überqueren diese schwer zu überquerende Flut, die zuvor unüberquert war, zur Nicht-Wiederkehr. Damit zeigt er die Entfaltung des Pfades und die Verwirklichung des Erlöschens. Denn diejenigen, die die Menge der Befleckungen vertreiben, entfalten unweigerlich den Pfad; denn ohne die Entfaltung des Pfades gibt es kein Vertreiben der Befleckungen. Und diejenigen, die den Pfad entfalten, überqueren mit ihrem natürlichen Wissen diese schwer zu überquerende, vierfache Flut, die mit der Flut der Sinnlichkeit beginnt. Denn die Entfaltung des Pfades ist das Überqueren der Flut. Mit ‚zuvor unüberquert‘ ist gemeint: auf der langen Reise selbst im Traum zuvor nicht überschritten. ‚Zur Nicht-Wiederkehr‘ bedeutet: zum Nibbāna. Während sie diese Strophe hörten, welche die vier Wahrheiten offenbart, und den stufenweisen Weg durch die wohlausgebildete Weisheit beschritten – gemäß den Worten: ‚Nachdem sie die Lehre gehört haben, behalten sie sie im Gedächtnis; sie prüfen die Bedeutung der im Gedächtnis behaltenen Lehren‘ und so weiter –, wurden die beiden befreundeten Yakkhas genau am Ende der Strophe in der Frucht des Stromeintritts gefestigt, wurden anmutig anzusehen, von goldener Farbe und mit himmlischem Schmuck verziert.

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

In der Paramatthajotikā, dem Kommentar zum Khuddaka-Nikāya,

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย สูจิโลมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Sūciloma-Sutta im Kommentar zum Sutta-Nipāta abgeschlossen.

๖. กปิลสุตฺต-(ธมฺมจริยสุตฺต)-วณฺณนา

6. Die Erklärung des Kapila-Sutta (Dhammacariya-Sutta)

ธมฺมจริยนฺติ [Pg.42] กปิลสุตฺตํ. กา อุปฺปตฺติ? เหมวตสุตฺเต วุตฺตนเยเนว ปรินิพฺพุเต กสฺสเป ภควติ ทฺเว กุลปุตฺตา ภาตโร นิกฺขมิตฺวา สาวกานํ สนฺติเก ปพฺพชึสุ. เชฏฺโฐ โสธโน นาม, กนิฏฺโฐ กปิโล นาม. เตสํ มาตา สาธนี นาม, กนิฏฺฐภคินี ตาปนา นาม. ตาปิ ภิกฺขุนีสุ ปพฺพชึสุ. ตโต เต ทฺเวปิ เหมวตสุตฺเต วุตฺตนเยเนว ‘‘สาสเน กติ ธุรานี’’ติ ปุจฺฉิตฺวา สุตฺวา จ เชฏฺโฐ ‘‘วาสธุรํ ปูเรสฺสามี’’ติ ปญฺจ วสฺสานิ อาจริยุปชฺฌายานํ สนฺติเก วสิตฺวา ปญฺจวสฺโส หุตฺวา ยาว อรหตฺตํ, ตาว กมฺมฏฺฐานํ สุตฺวา อรญฺญํ ปวิสิตฺวา วายมนฺโต อรหตฺตํ ปาปุณิ. กปิโล ‘‘อหํ ตาว ตรุโณ, วุฑฺฒกาเล วาสธุรํ ปริปูเรสฺสามี’’ติ คนฺถธุรํ อารภิตฺวา เตปิฏโก อโหสิ. ตสฺส ปริยตฺตึ นิสฺสาย ปริวาโร, ปริวารํ นิสฺสาย ลาโภ จ อุทปาทิ.

‚Dhammacariya‘ ist das Kapila-Sutta. Was ist der Anlass seiner Entstehung? Genau in der Weise, wie es im Hemavata-Sutta dargelegt wurde: Nach dem vollkommenen Erlöschen des Erhabenen Kassapa zogen zwei Söhne guter Herkunft, die Brüder waren, aus dem Hausleben fort und wurden in der Gegenwart der Jünger ordiniert. Der ältere hieß Sodhana, der jüngere Kapila. Ihre Mutter hieß Sādhanī und ihre jüngere Schwester Tāpanā. Auch sie wurden unter den Nonnen ordiniert. Danach fragten die beiden Brüder genau in der im Hemavata-Sutta beschriebenen Weise: ‚Wie viele Pflichten gibt es in der Lehre?‘ Nachdem sie die Antwort gehört hatten, entschied der Ältere: ‚Ich werde die Pflicht der Praxis erfüllen.‘ Er lebte fünf Jahre lang in der Gegenwart seiner Lehrer und Präzeptoren. Nachdem er fünf Jahre als Ordiniert verbracht hatte, erlernte er das Meditationsobjekt bis hin zur Erlangung der Arahatschaft, zog in den Wald und erlangte, indem er sich eifrig bemühte, die Arahatschaft. Kapila dachte: ‚Ich bin noch jung; im Alter werde ich die Pflicht der Praxis erfüllen‘, und begann mit der Pflicht des Studiums. So wurde er ein Kenner des Tipiṭaka. Aufgrund seiner Beherrschung der heiligen Schriften erlangte er eine große Gefolgschaft, und aufgrund dieser Gefolgschaft entstanden ihm reiche Gaben.

โส พาหุสจฺจมเทน มตฺโต ปณฺฑิตมานี อนญฺญาเตปิ อญฺญาตมานี หุตฺวา ปเรหิ วุตฺตํ กปฺปิยมฺปิ อกปฺปิยํ, อกปฺปิยมฺปิ กปฺปิยํ, สาวชฺชมฺปิ อนวชฺชํ, อนวชฺชมฺปิ สาวชฺชนฺติ ภณติ. โส เปสเลหิ ภิกฺขูหิ, ‘‘มา, อาวุโส กปิล, เอวํ อวจา’’ติอาทินา นเยน โอวทิยมาโน ‘‘ตุมฺเห กึ ชานาถ ริตฺตมุฏฺฐิสทิสา’’ติอาทีหิ วจเนหิ ขุํเสนฺโต วมฺเภนฺโตเยว จรติ. ภิกฺขู ตสฺส ภาตุโน โสธนตฺเถรสฺสาปิ เอตมตฺถํ อาโรเจสุํ. โสปิ นํ อุปสงฺกมิตฺวา อาห – ‘‘อาวุโส กปิล, สาสนสฺส อายุ นาม ตุมฺหาทิสานํ สมฺมาปฏิปตฺติ. มา, อาวุโส กปิล, กปฺปิยมฺปิ อกปฺปิยํ, อกปฺปิยมฺปิ กปฺปิยํ, สาวชฺชมฺปิ อนวชฺชํ, อนวชฺชมฺปิ สาวชฺชนฺติ วเทหี’’ติ. โส ตสฺสปิ วจนํ นาทิยิ. ตโต นํ โสธนตฺเถโร ทฺวตฺติกฺขตฺตุํ วตฺวา –

Berauscht vom Stolz auf seine große Gelehrsamkeit hielt er sich selbst für weise. Obwohl er Dinge nicht verstand, tat er so, als verstünde er sie. Wenn andere etwas als erlaubt bezeichneten, nannte er es unerlaubt; und was unerlaubt war, nannte er erlaubt. Was tadelnswert war, nannte er tadellos; und was tadellos war, nannte er tadelnswert. Wenn er von den tugendhaften Mönchen auf diese Weise ermahnt wurde: ‚Sprich nicht so, Freund Kapila!‘, ging er umher, verhöhnte und verspottete sie mit Worten wie: ‚Was versteht ihr schon? Ihr seid wie eine leere, geschlossene Faust!‘ Die Mönche berichteten diese Angelegenheit auch seinem Bruder, dem älteren Mönch Sodhana. Auch dieser suchte ihn auf und sprach: ‚Freund Kapila, das Leben der Lehre besteht für Menschen wie uns in der rechten Praxis. Freund Kapila, nenne nicht das Erlaubte unerlaubt und das Unerlaubte erlaubt; nenne nicht das Tadelnswerte tadellos und das Tadellose tadelnswert!‘ Er jedoch schenkte auch dessen Worten kein Gehör. Daraufhin sprach der Thera Sodhana zwei- oder dreimal zu ihm:

‘‘เอกวาจมฺปิ ทฺวิวาจํ, ภเณยฺย อนุกมฺปโก;

ตตุตฺตรึ น ภาเสยฺย, ทาโสวยฺยสฺส สนฺติเก’’ติ. (ชา. ๒.๑๙.๓๔) –

„Ein Wort oder auch zwei Worte sollte ein Mitfühlender sprechen; darüber hinaus sollte er nicht reden, wie ein Sklave vor seinem Herrn.“

ปริวชฺเชตฺวา ‘‘ตฺวเมว, อาวุโส, สเกน กมฺเมน ปญฺญายิสฺสสี’’ติ ปกฺกามิ. ตโต ปภุติ นํ เปสลา ภิกฺขู ฉฑฺเฑสุํ.

Nachdem er ihn gemieden hatte, sagte er: ‚Du selbst, Freund, wirst durch deine eigene Tat bekannt sein!‘, und ging fort. Von da an mieden ihn die tugendhaften Mönche.

โส [Pg.43] ทุราจาโร หุตฺวา ทุราจารปริวุโต วิหรนฺโต เอกทิวสํ ‘‘อุโปสถํ โอสาเรสฺสามี’’ติ สีหาสนํ อภิรุยฺห จิตฺรพีชนึ คเหตฺวา นิสินฺโน ‘‘วตฺตติ, อาวุโส, เอตฺถ ภิกฺขูนํ ปาติโมกฺโข’’ติ ติกฺขตฺตุํ อาห. อเถโก ภิกฺขุปิ ‘‘มยฺหํ วตฺตตี’’ติ น อโวจ. น จ ตสฺส เตสํ วา ปาติโมกฺโข วตฺตติ. ตโต โส ‘‘ปาติโมกฺเข สุเตปิ อสุเตปิ วินโย นาม นตฺถี’’ติ อาสนา วุฏฺฐาสิ. เอวํ กสฺสปสฺส ภควโต สาสนํ โอสกฺกาเปสิ วินาเสสิ. อถ โสธนตฺเถโร ตทเหว ปรินิพฺพายิ. โสปิ กปิโล เอวํ ตํ สาสนํ โอสกฺกาเปตฺวา กาลกโต อวีจิมหานิรเย นิพฺพตฺติ, สาปิสฺส มาตา จ ภคินี จ ตสฺเสว ทิฏฺฐานุคตึ อาปชฺชิตฺวา เปสเล ภิกฺขู อกฺโกสมานา ปริภาสมานา กาลํ กตฺวา นิรเย นิพฺพตฺตึสุ.

Da er selbst von schlechtem Verhalten war, lebte er umgeben von einer Gefolgschaft von Mönchen mit schlechtem Verhalten. Eines Tages bestieg er den Löventhron mit den Gedanken: ‚Ich werde den Uposatha abhalten‘, nahm den verzierten Fächer, setzte sich hin und fragte dreimal: ‚Ist hier, o Freunde, das Pātimokkha für die Mönche fällig?‘ Doch kein einziger Mönch antwortete: ‚Für mich ist es fällig.‘ Weder für ihn noch für sie war das Pātimokkha fällig. Daraufhin erhob er sich von seinem Sitz mit den Worten: ‚Ob das Pātimokkha gehört wird oder nicht, eine Disziplin gibt es ohnehin nicht!‘ Auf diese Weise leitete er den Verfall der Lehre des Erhabenen Kassapa ein und zerstörte sie. Der Thera Sodhana erlosch noch am selben Tag vollkommen. Auch jener Kapila starb, nachdem er den Niedergang der Lehre herbeigeführt hatte, und wurde in der großen Hölle Avīci wiedergeboren. Seine Mutter und seine Schwester folgten seinem schlechten Beispiel, beschimpften und verhöhnten die tugendhaften Mönche, starben ebenfalls und wurden in der Hölle wiedergeboren.

ตสฺมึเยว จ กาเล ปญฺจสตา ปุริสา คามฆาตาทีนิ กตฺวา โจริกาย ชีวนฺตา ชนปทมนุสฺเสหิ อนุพทฺธา ปลายมานา อรญฺญํ ปวิสิตฺวา ตตฺถ กิญฺจิ คหนํ วา ปฏิสรณํ วา อปสฺสนฺตา อวิทูเร ปาสาเณ วสนฺตํ อญฺญตรํ อารญฺญิกํ ภิกฺขุํ ทิสฺวา วนฺทิตฺวา ‘‘อมฺหากํ, ภนฺเต, ปฏิสรณํ โหถา’’ติ ภณึสุ. เถโร ‘‘ตุมฺหากํ สีลสทิสํ ปฏิสรณํ นตฺถิ, สพฺเพ ปญฺจ สีลานิ สมาทิยถา’’ติ อาห. เต ‘‘สาธู’’ติ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา สีลานิ สมาทิยึสุ. เถโร ‘‘ตุมฺเห สีลวนฺโต, อิทานิ อตฺตโน ชีวิตํ วินาเสนฺเตสุปิ มา มโน ปทูสยิตฺถา’’ติ อาห. เต ‘‘สาธู’’ติ สมฺปฏิจฺฉึสุ. อถ เต ชานปทา สมฺปตฺตา อิโต จิโต จ มคฺคมานา เต โจเร ทิสฺวา สพฺเพว ชีวิตา โวโรเปสุํ. เต กาลํ กตฺวา กามาวจรเทวโลเก นิพฺพตฺตึสุ. เตสุ เชฏฺฐกโจโร เชฏฺฐกเทวปุตฺโต อโหสิ, อิตเร ตสฺเสว ปริวารา.

Zu eben jener Zeit gab es fünfhundert Männer, die von Raub lebten, indem sie Dörfer plünderten und Ähnliches taten. Als sie, von den Bewohnern der Gegend verfolgt, flohen, betraten sie den Wald. Da sie dort kein Dickicht oder einen anderen Zufluchtsort sahen, erblickten sie unweit auf einer Felsplatte einen im Wald lebenden Mönch, ehrten ihn und sagten: ‚Herr, sei du unsere Zuflucht!‘ Der Ältere sprach: ‚Es gibt für euch keine Zuflucht, die der sittlichen Reinheit gleicht; nehmt alle die fünf Tugendregeln auf euch.‘ Sie willigten mit den Worten ‚Sehr wohl‘ ein und nahmen die Tugendregeln auf sich. Der Ältere sprach: ‚Ihr seid nun tugendhaft; hegt nun, selbst wenn man euer Leben vernichtet, keinen Groll in euren Herzen.‘ Sie stimmten mit ‚Sehr wohl‘ zu. Daraufhin trafen die Bewohner der Gegend ein, suchten hier und dort, erblickten die Räuber und beraubten sie alle des Lebens. Nach ihrem Tod wurden sie in den Himmelswelten des Sinnesbereichs wiedergeboren. Unter ihnen wurde der Anführer der Räuber zum führenden Göttersohn, und die anderen wurden sein Gefolge.

เต อนุโลมปฏิโลมํ สํสรนฺตา เอกํ พุทฺธนฺตรํ เทวโลเก เขเปตฺวา อมฺหากํ ภควโต กาเล เทวโลกโต จวิตฺวา เชฏฺฐกเทวปุตฺโต สาวตฺถิทฺวาเร เกวฏฺฏคาโม อตฺถิ, ตตฺถ ปญฺจสตกุลเชฏฺฐสฺส เกวฏฺฏสฺส ปชาปติยา กุจฺฉิมฺหิ ปฏิสนฺธึ อคฺคเหสิ, อิตเร อวเสสเกวฏฺฏปชาปตีนํ. เอวํ เตสํ เอกทิวสํเยว ปฏิสนฺธิคฺคหณญฺจ คพฺภวุฏฺฐานญฺจ อโหสิ. อถ เกวฏฺฏเชฏฺโฐ ‘‘อตฺถิ นุ โข อิมสฺมึ คาเม อญฺเญปิ ทารกา อชฺช ชาตา’’ติ วิจินนฺโต เต ทารเก ทิสฺวา ‘‘อิเม เม ปุตฺตสฺส สหายกา ภวิสฺสนฺตี’’ติ สพฺเพสํ โปสาวนิกํ อทาสิ. เต สพฺเพ สหายกา [Pg.44] สหปํสุํ กีฬนฺตา อนุปุพฺเพน วยปฺปตฺตา อเหสุํ. ยโสโช เตสํ อคฺโค อโหสิ.

Sie wanderten auf- und absteigend im Kreislauf der Wiedergeburten umher, verbrachten die Zwischenzeit zwischen zwei Buddhas in der Götterwelt und schieden zur Zeit unseres Erhabenen aus der Götterwelt. Der führende Göttersohn nahm Wiedergeburt im Schoß der Ehefrau des ältesten Fischers einer Sippe von fünfhundert Fischern in einem Fischerdorf vor den Toren von Sāvatthī; die anderen im Schoß der Ehefrauen der übrigen Fischer. So geschah ihre Empfängnis im Mutterleib und ihre Geburt aus dem Mutterleib an genau demselben Tag. Daraufhin forschte der älteste Fischer nach: ‚Gibt es in diesem Dorf heute noch andere geborene Knaben?‘ Als er diese Knaben erblickte, sagte er: ‚Diese werden die Gefährten meines Sohnes sein‘, und er gab allen einen Beitrag für ihren Unterhalt. Alle diese Gefährten spielten im Staub zusammen und erreichten im Laufe der Zeit das reife Alter. Yasojo war der Vorzüglichste unter ihnen.

กปิโลปิ ตทา นิรเย ปกฺกาวเสเสน อจิรวติยา สุวณฺณวณฺโณ ทุคฺคนฺธมุโข มจฺโฉ หุตฺวา นิพฺพตฺติ. อเถกทิวสํ สพฺเพปิ เกวฏฺฏทารกา ชาลานิ คเหตฺวา ‘‘มจฺเฉ พนฺธิสฺสามา’’ติ นทึ คนฺตฺวา ชาลานิ ปกฺขิปึสุ. เตสํ ชาลํ โส มจฺโฉ ปาวิสิ. ตํ ทิสฺวา สพฺโพ เกวฏฺฏคาโม อุจฺจาสทฺทมหาสทฺโท อโหสิ – ‘‘อมฺหากํ ปุตฺตา ปฐมํ มจฺเฉ พนฺธนฺตา สุวณฺณมจฺฉํ พนฺธึสุ, วุฑฺฒิ เนสํ ทารกานํ, อิทานิ จ โน ราชา ปหูตํ ธนํ ทสฺสตี’’ติ. อถ เต ปญฺจสตาปิ ทารกสหายกา มจฺฉํ นาวาย ปกฺขิปิตฺวา นาวํ อุกฺขิปิตฺวา รญฺโญ สนฺติกํ อคมํสุ. ราชา ทิสฺวา ‘‘กึ เอตํ ภเณ’’ติ อาห. ‘‘มจฺโฉ เทวา’’ติ. ราชา สุวณฺณวณฺณํ มจฺฉํ ทิสฺวา ‘‘ภควา เอตสฺส วณฺณการณํ ชานิสฺสตี’’ติ มจฺฉํ คาหาเปตฺวา ภควโต สนฺติกํ อคมาสิ. มจฺฉสฺส มุขวิวรณกาเล เชตวนํ อติวิย ทุคฺคนฺธํ โหติ.

Auch Kapila wurde damals aufgrund des verbleibenden Rests seiner Leiden in der Hölle im Fluss Aciravatī als ein goldfarbener Fisch mit einem übelriechenden Maul wiedergeboren. Eines Tages nahmen alle Fischerjungen Netze und gingen zum Fluss mit dem Gedanken: ‚Wir wollen Fische fangen‘, und warfen die Netze aus. Jener Fisch ging in ihr Netz. Als sie dies sahen, entstand im ganzen Fischerdorf ein lautes Geschrei und großer Lärm: ‚Unsere Söhne haben beim ersten Fischfang einen goldenen Fisch gefangen; das wird diesen Knaben Gedeihen bringen! Und nun wird uns der König reichlich Reichtum schenken.‘ Daraufhin legten die fünfhundert jungen Gefährten den Fisch in ein Boot, hoben das Boot an und begaben sich in die Gegenwart des Königs. Als der König es sah, fragte er: ‚Was ist das, ihr Leute?‘ – ‚Ein Fisch, o König!‘ Als der König den goldfarbenen Fisch sah, dachte er: ‚Der Erhabene wird den Grund für seine Farbe kennen‘, ließ den Fisch nehmen und begab sich zum Erhabenen. Als sich das Maul des Fisches öffnete, wurde das Jeta-Wäldchen überaus übelriechend.

ราชา ภควนฺตํ ปุจฺฉิ – ‘‘กสฺมา, ภนฺเต, มจฺโฉ สุวณฺณวณฺโณ ชาโต, กสฺมา จสฺส มุขโต ทุคฺคนฺโธ วายตี’’ติ? อยํ, มหาราช, กสฺสปสฺส ภควโต ปาวจเน กปิโล นาม ภิกฺขุ อโหสิ, พหุสฺสุโต อาคตาคโม. อตฺตโน วจนํ อคณฺหนฺตานํ ภิกฺขูนํ อกฺโกสกปริภาสโก. ตสฺส จ ภควโต สาสนวินาสโก. ยํ โส ตสฺส ภควโต สาสนํ วินาเสสิ, เตน กมฺเมน อวีจิมหานิรเย นิพฺพตฺติ, วิปากาวเสเสน จ อิทานิ มจฺโฉ ชาโต. ยํ ทีฆรตฺตํ พุทฺธวจนํ วาเจสิ, พุทฺธสฺส วณฺณํ กเถสิ, ตสฺส นิสฺสนฺเทน อีทิสํ วณฺณํ ปฏิลภิ. ยํ ภิกฺขูนํ อกฺโกสกปริภาสโก อโหสิ, เตนสฺส มุขโต ทุคฺคนฺโธ วายติ. ‘‘อุลฺลปาเปมิ นํ มหาราชา’’ติ? ‘‘อาม ภควา’’ติ. อถ ภควา มจฺฉํ อาลปิ – ‘‘ตฺวํสิ กปิโล’’ติ? ‘‘อาม ภควา, อหํ กปิโล’’ติ. ‘‘กุโต อาคโตสี’’ติ? ‘‘อวีจิมหานิรยโต ภควา’’ติ. ‘‘โสธโน กุหึ คโต’’ติ? ‘‘ปรินิพฺพุโต ภควา’’ติ. ‘‘สาธนี กุหึ คตา’’ติ? ‘‘มหานิรเย นิพฺพตฺตา ภควา’’ติ. ‘‘ตาปนา กุหึ คตา’’ติ? ‘‘มหานิรเย นิพฺพตฺตา ภควา’’ติ. ‘‘อิทานิ ตฺวํ กุหึ คมิสฺสสี’’ติ? ‘‘มหานิรยํ ภควา’’ติ. ตาวเทว วิปฺปฏิสาราภิภูโต นาวํ สีเสน ปหริตฺวา กาลกโต มหานิรเย นิพฺพตฺติ. มหาชโน สํวิคฺโค อโหสิ โลมหฏฺฐชาโต. อถ [Pg.45] ภควา ตตฺถ สมฺปตฺตคหฏฺฐปพฺพชิตปริสาย ตงฺขณานุรูปํ ธมฺมํ เทเสนฺโต อิมํ สุตฺตมภาสิ.

Der König fragte den Erhabenen: ‚Herr, weshalb ist der Fisch goldfarben geworden, und weshalb strömt aus seinem Maul ein so übler Geruch?‘ – ‚Großer König, dieser war in der Lehre des erhabenen Kassapa ein Mönch namens Kapila, sehr gelehrt und vertraut mit den überlieferten Texten. Er beschimpfte und schmähte die Mönche, die sein Wort nicht annahmen, und trug zur Zerstörung der Lehre jenes Erhabenen bei. Weil er die Lehre jenes Erhabenen zerstörte, wurde er durch dieses Kamma in der großen Hölle Avīci wiedergeboren, und durch den verbleibenden Rest der Reifung ist er jetzt als Fisch geboren. Weil er über lange Zeit das Buddha-Wort lehrte und das Lob des Buddha verkündete, erlangte er infolge dieser Wirkung eine solche Farbe. Weil er aber die Mönche beschimpfte und schmähte, strömt aus seinem Maul ein übler Geruch. Soll ich ihn zum Sprechen bringen, großer König?‘ – ‚Ja, Erhabener.‘ Daraufhin redete der Erhabene den Fisch an: ‚Bist du Kapila?‘ – ‚Ja, Erhabener, ich bin Kapila.‘ – ‚Woher bist du gekommen?‘ – ‚Aus der großen Hölle Avīci, Erhabener.‘ – ‚Wohin ist Sodhana gegangen?‘ – ‚Er ist völlig erloschen, Erhabener.‘ – ‚Wohin ist Sādhanī gegangen?‘ – ‚In der großen Hölle wiedergeboren, Erhabener.‘ – ‚Wohin ist Tāpanā gegangen?‘ – ‚In der großen Hölle wiedergeboren, Erhabener.‘ – ‚Wohin wirst du jetzt gehen?‘ – ‚In die große Hölle, Erhabener.‘ Im selben Augenblick, von Reue überwältigt, stieß er mit dem Kopf gegen das Boot, starb und wurde in der großen Hölle wiedergeboren. Die Volksmenge war erschüttert, und ihnen standen die Haare zu Berge. Daraufhin verkündete der Erhabene der dort versammelten Gemeinde aus Laien und Mönchen die für diesen Anlass angemessene Lehrrede.

๒๗๗-๘. ตตฺถ ธมฺมจริยนฺติ กายสุจริตาทิ ธมฺมจริยํ. พฺรหฺมจริยนฺติ มคฺคพฺรหฺมจริยํ. เอตทาหุ วสุตฺตมนฺติ เอตํ อุภยมฺปิ โลกิยโลกุตฺตรํ สุจริตํ สคฺคโมกฺขสุขสมฺปาปกตฺตา วสุตฺตมนฺติ อาหุ อริยา. วสุตฺตมํ นาม อุตฺตมรตนํ, อนุคามิกํ อตฺตาธีนํ ราชาทีนํ อสาธารณนฺติ อธิปฺปาโย.

277-8. Darin bedeutet ‚gerechter Lebenswandel‘ (dhammacariya): ein Wandel in Übereinstimmung mit dem Gesetz durch gutes Verhalten mit dem Körper und so weiter. ‚Heiliges Leben‘ (brahmacariya) bedeutet das heilige Leben des Pfades. ‚Dies nennen sie den höchsten Schatz‘ (etadāhu vasuttamaṃ): Weil beides, sowohl der weltliche als auch der überweltliche gute Wandel, zum Glück des Himmels und der Befreiung führt, nennen die Edlen es den höchsten Schatz. Unter ‚höchstem Schatz‘ versteht man das höchste Juwel; es ist ein treuer Begleiter, hängt von einem selbst ab und ist für Könige und andere unzugänglich – so ist der Sinn.

เอตฺตาวตา ‘‘คหฏฺฐสฺส วา ปพฺพชิตสฺส วา สมฺมาปฏิปตฺติเยว ปฏิสรณ’’นฺติ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ปฏิปตฺติวิรหิตาย ปพฺพชฺชาย อสารกตฺตทสฺสเนน กปิลํ อญฺเญ จ ตถารูเป ครหนฺโต ‘‘ปพฺพชิโตปิ เจ โหตี’’ติ เอวมาทิมาห.

Nachdem er bis hierher gezeigt hatte: ‚Sowohl für einen Laien als auch für einen Hauslosen ist allein die rechte Praxis die Zuflucht‘, tadelte er nun Kapila und andere von gleicher Art, indem er die Wertlosigkeit des Hauslosenlebens aufzeigte, das der Praxis entbehrt, und sprach die Worte: ‚Selbst wenn einer in die Hauslosigkeit gezogen ist...‘ und so weiter.

ตตฺรายํ อตฺถวณฺณนา – โย หิ โกจิ คิหิพฺยญฺชนานิ อปเนตฺวา ภณฺฑุกาสาวาทิคหณมตฺตํ อุปสงฺกมเนน ปพฺพชิโตปิ เจ โหติ ปุพฺเพ วุตฺตตฺถํ อคารสฺมา อนคาริยํ, โส เจ มุขรชาติโก โหติ ผรุสวจโน, นานปฺปการาย วิเหสาย อภิรตตฺตา วิเหสาภิรโต, หิโรตฺตปฺปาภาเวน มคสทิสตฺตา มโค, ชีวิตํ ตสฺส ปาปิโย, ตสฺส เอวรูปสฺส ชีวิตํ อติปาปํ อติหีนํ. กสฺมา? ยสฺมา อิมาย มิจฺฉาปฏิปตฺติยา ราคาทิมเนกปฺปการํ รชํ วฑฺเฒติ อตฺตโน.

Hier ist die Erklärung der Bedeutung: Wer auch immer die Merkmale eines Hausvaters abgelegt hat und – bloß durch die Annahme von geschorenem Haupt, gelben Gewändern und so weiter – aus dem Haus in die Hauslosigkeit gezogen ist, um das zuvor genannte Ziel zu erreichen: Wenn dieser von unverschämter Natur ist, raue Worte gebraucht, an mancherlei Plagerei Gefallen findet und somit an Plagerei Gefallen hat, und aufgrund des Fehlens von Scham und Scheu vor Sünde einem wilden Tier gleicht und somit ein wildes Tier ist, so ist sein Leben umso schlimmer; das Leben eines solchen Menschen ist überaus schlecht, überaus niedrig. Warum? Weil er durch diese falsche Praxis den vielerlei Staub wie Gier und andere Befleckungen in sich selbst vermehrt.

๒๗๙. น เกวลญฺจ อิมินาว การเณนสฺส ชีวิตํ ปาปิโย, อปิจ โข ปน อยํ เอวรูโป มุขรชาติกตฺตา กลหาภิรโต ภิกฺขุ สุภาสิตสฺส อตฺถวิชานนสมฺโมหเนน โมหธมฺเมน อาวุโต, ‘‘มา, อาวุโส กปิล, เอวํ อวจ, อิมินาปิ ปริยาเยน ตํ คณฺหาหี’’ติ เอวมาทินา นเยน เปสเลหิ ภิกฺขูหิ อกฺขาตมฺปิ น ชานาติ ธมฺมํ พุทฺเธน เทสิตํ. โย ธมฺโม พุทฺเธน เทสิโต, ตํ นานปฺปกาเรน อตฺตโน วุจฺจมานมฺปิ น ชานาติ. เอวมฺปิสฺส ชีวิตํ ปาปิโย.

279. Nicht nur aus diesem Grund ist sein Leben schlechter, sondern dieser Mönch von solcher Art, der wegen seines unverschämten Wesens den Streit liebt, ist durch die Verblendung, die das Verständnis der wohlgesprochenen Bedeutung blockiert, so eingehüllt, dass er die vom Buddha dargelegte Lehre nicht erkennt, selbst wenn sie ihm von tugendhaften Mönchen auf folgende Weise dargelegt wird: ‚Freund Kapila, sprich nicht so; nimm es doch auf diese Weise an!‘ Er versteht die vom Buddha dargelegte Lehre auch dann nicht, wenn sie ihm auf vielfältige Weise dargetan wird. Auch auf diese Weise ist sein Leben schlechter.

๒๘๐. ตถา โส เอวรูโป วิเหสาภิรตตฺตา วิเหสํ ภาวิตตฺตานํ ภาวิตตฺเต ขีณาสวภิกฺขู โสธนตฺเถรปภุติเก ‘‘น ตุมฺเห วินยํ ชานาถ, น สุตฺตํ น อภิธมฺมํ, วุฑฺฒปพฺพชิตา’’ติอาทินา นเยน วิเหสนฺโต[Pg.46]. อุปโยคปฺปวตฺติยญฺหิ อิทํ สามิวจนํ. อถ วา ยถาวุตฺเตเนว นเยน ‘‘วิเหสํ ภาวิตตฺตานํ กโรนฺโต’’ติ ปาฐเสโส เวทิตพฺโพ. เอวํ นิปฺปริยายเมว สามิวจนํ สิชฺฌติ. อวิชฺชาย ปุรกฺขโตติ ภาวิตตฺตวิเหสเน อาทีนวทสฺสนปฏิจฺฉาทิกาย อวิชฺชาย ปุรกฺขโต เปสิโต ปโยชิโต เสสปพฺพชิตานํ ภาวิตตฺตานํ วิเหสภาเวน ปวตฺตํ ทิฏฺเฐว ธมฺเม จิตฺตวิพาธเนน สงฺกิเลสํ, อายติญฺจ นิรยสมฺปาปเนน มคฺคํ นิรยคามินํ น ชานาติ.

280. Ebenso quält ein solcher Mönch, weil er Gefallen an der Schikane findet, jene, die sich selbst entfaltet haben — die triebfreien Mönche (Arahants) wie den Älteren Sodhana und andere —, indem er sich folgendermaßen äußert: ‚Ihr im Alter Ordinierten versteht weder den Vinaya, noch die Suttas, noch den Abhidhamma!‘ Hier steht nämlich dieser Genitiv (sāmivacanaṃ) im Sinne eines Akkusativs (upayogappavattiyaṃ). Oder aber, nach der bereits erwähnten Methode, ist das ausgelassene Wort ‚indem er zufügt‘ zu ergänzen: ‚denen, die sich selbst entfaltet haben, Bedrängnis zufügend‘. So ist die Verwendung des Genitivs im eigentlichen Sinne (nippariyāyena) schlüssig. ‚Von Unwissenheit angeführt‘ (avijjāya purakkhato) bedeutet: von jener Unwissenheit angeführt, angetrieben und geleitet, welche die Einsicht in das Elend der Bedrängung jener, die sich selbst entfaltet haben, verschleiert. Er erkennt die Befleckung nicht, die durch die Bedrängung der übrigen, sich selbst entfaltenden Ordinierten entsteht und sich schon im gegenwärtigen Leben in Form von geistiger Pein manifestiert, und er erkennt auch nicht den in die Hölle führenden Weg, der ihn in der Zukunft in die Hölle stürzen wird.

๒๘๑. อชานนฺโต จ เตน มคฺเคน จตุพฺพิธาปายเภทํ วินิปาตํ สมาปนฺโน. ตตฺถ จ วินิปาเต คพฺภา คพฺภํ ตมา ตมํ เอเกกนิกาเย สตกฺขตฺตุํ สหสฺสกฺขตฺตุมฺปิ มาตุกุจฺฉิโต มาตุกุจฺฉึ จนฺทิมสูริเยหิปิ อวิทฺธํสนียา อสุรกายตมา ตมญฺจ สมาปนฺโน. ส เว ตาทิสโก ภิกฺขุ เปจฺจ อิโต ปรโลกํ คนฺตฺวา อยํ กปิลมจฺโฉ วิย นานปฺปการํ ทุกฺขํ นิคจฺฉติ.

281. Und da er dies nicht weiß, gerät er auf diesem Weg in den Sturz des vierfachen Abgrunds (apāya). Und dort, im Zustand des Verderbens, gelangt er von Schoß zu Schoß, von Dunkelheit zu Dunkelheit, in jeder einzelnen Daseinsgruppe hundertmal, ja tausendmal von Mutterleib zu Mutterleib, und gerät von Dunkelheit in jene tiefste Dunkelheit der Asura-Gemeinschaft, die selbst von Sonne und Mond nicht erhellt werden kann. Ein solcher Mönch erfährt wahrlich nach dem Scheiden aus diesem Leben, wenn er in die jenseitige Welt gelangt ist, wie der Kapila-Fisch vielfältiges Leid.

๒๘๒. กึ การณา? คูถกูโป ยถา อสฺส, สมฺปุณฺโณ คณวสฺสิโก,ยถา วจฺจกุฏิคูถกูโป คณวสฺสิโก อเนกวสฺสิโก พหูนิ วสฺสานิ มุขโต คูเถน ปูริยมาโน สมฺปุณฺโณ อสฺส, โส อุทกกุมฺภสเตหิ อุทกกุมฺภสหสฺเสหิ โธวิยมาโนปิ ทุคฺคนฺธทุพฺพณฺณิยานปคมา ทุพฺพิโสโธ โหติ, เอวเมว โย เอวรูโป อสฺส ทีฆรตฺตํ สํกิลิฏฺฐกมฺมนฺโต คูถกูโป วิย คูเถน ปาเปน สมฺปุณฺณตฺตา สมฺปุณฺโณ ปุคฺคโล, โส ทุพฺพิโสโธ หิ สางฺคโณ, จิรกาลํ ตสฺส องฺคณสฺส วิปากํ ปจฺจนุโภนฺโตปิ น สุชฺฌติ. ตสฺมา วสฺสคณนาย อปริมาณมฺปิ กาลํ ส เว ตาทิสโก ภิกฺขุ เปจฺจ ทุกฺขํ นิคจฺฉตีติ. อถ วา อยํ อิมิสฺสา คาถาย สมฺพนฺโธ – ยํ วุตฺตํ ‘‘ส เว ตาทิสโก ภิกฺขุ, เปจฺจ ทุกฺขํ นิคจฺฉตี’’ติ, ตตฺร สิยา ตุมฺหากํ ‘‘สกฺกา ปนายํ ตถา กาตุํ, ยถา เปจฺจ ทุกฺขํ น นิคจฺเฉยฺยา’’ติ. น สกฺกา. กสฺมา? ยสฺมา คูถกูโป…เป… สางฺคโณติ.

282. Aus welchem Grund? ‚Wie eine Latrinengrube wäre, randvoll, viele Jahre alt‘: Wie die Fäkaliengrube eines Abtritts, die viele Jahre alt ist, über zahlreiche Jahre hinweg bis oben hin mit Kot gefüllt wurde und voll wäre, und die, selbst wenn sie mit hunderten oder tausenden Wasserkrügen ausgewaschen würde, wegen des unweigerlich fortbestehenden üblen Geruchs und der hässlichen Farbe schwer zu reinigen ist; ebenso verhält es sich mit jemandem, der von solcher Art ist, dessen Wirken über lange Zeit befleckt war und der wie eine Latrinengrube, die mit Kot gefüllt ist, mit dem Kot des Bösen angefüllt ist. Ein solcher Befleckter (sāṅgaṇo) ist schwer zu reinigen; selbst wenn er über lange Zeit hinweg die Auswirkung dieser Befleckung erfährt, wird sie nicht rein. Daher erfährt ein solcher Mönch nach dem Tod über eine nach Jahren unermessliche Zeitspanne hinweg Leid. Oder aber die Verknüpfung dieser Strophe ist wie folgt: Auf die Aussage: ‚Ein solcher Mönch erfährt wahrlich nach dem Tod Leid‘, könnte bei euch die Frage aufkommen: ‚Kann man denn nicht so verfahren, dass er nach dem Tod kein Leid erfährt?‘ Das ist unmöglich. Warum? Weil ‚wie eine Latrinengrube… [und so weiter] … der Befleckte schwer zu reinigen ist‘.

๒๘๓-๔. ยโต [Pg.47] ปฏิกจฺเจว ยํ เอวรูปํ ชานาถ, ภิกฺขโว เคหนิสฺสิตํ, ยํ เอวรูปํ ปญฺจกามคุณนิสฺสิตํ ชาเนยฺยาถ อภูตคุณปตฺถนาการปฺปวตฺตาย ปาปิกาย อิจฺฉาย สมนฺนาคตตฺตา ปาปิจฺฉํ, กามวิตกฺกาทีหิ สมนฺนาคตตฺตา ปาปสงฺกปฺปํ, กายิกวีติกฺกมาทินา เวฬุทานาทิเภเทน จ ปาปาจาเรน สมนฺนาคตตฺตา ปาปาจารํ, เวสิยาทิปาปโคจรโต ปาปโคจรํ, สพฺเพ สมคฺคา หุตฺวาน อภินิพฺพชฺชิยาถ นํ. ตตฺถ อภินิพฺพชฺชิยาถาติ วิวชฺเชยฺยาถ มา ภเชยฺยาถ, มา จสฺส อภินิพฺพชฺชนมตฺเตเนว อปฺโปสฺสุกฺกตํ อาปชฺเชยฺยาถ, อปิจ โข ปน การณฺฑวํ นิทฺธมถ, กสมฺพุํ อปกสฺสถ, ตํ กจวรภูตํ ปุคฺคลํ กจวรมิว อนเปกฺขา นิทฺธมถ, กสฏภูตญฺจ นํ ขตฺติยาทีนํ มชฺเฌ ปวิฏฺฐํ ปภินฺนปคฺฆริตกุฏฺฐํ จณฺฑาลํ วิย อปกสฺสถ, หตฺเถ วา สีเส วา คเหตฺวา นิกฺกฑฺฒถ. เสยฺยถาปิ อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน ตํ ปุคฺคลํ ปาปธมฺมํ พาหาย คเหตฺวา พหิทฺวารโกฏฺฐกา นิกฺขาเมตฺวา สูจิฆฏิกํ อทาสิ, เอวํ อปกสฺสถาติ ทสฺเสติ. กึ การณา? สงฺฆาราโม นาม สีลวนฺตานํ กโต, น ทุสฺสีลานํ.

283-4. Darum solltet ihr, Mönche, im Voraus einen solchen erkennen, der dem häuslichen Leben anhaftet; solch einen solltet ihr als an den fünf Strängen der Sinnlichkeit hängend erkennen — als einen von schlechten Begierden (pāpicchaṃ), weil er von bösem Begehren nach nicht vorhandenen Vorzügen erfüllt ist; von böser Gesinnung (pāpasaṅkappaṃ), weil er von sinnlichen Gedanken und anderem erfüllt ist; von schlechtem Lebenswandel (pāpācāraṃ), weil er durch körperliche Vergehen sowie Handlungen wie das Verschenken von Bambus und dergleichen schlechtes Verhalten zeigt; von schlechtem Umgang (pāpagocaraṃ), weil er bei Prostituierten und an ähnlichen schlechten Orten verkehrt. ‚Kommt alle in Eintracht zusammen und meidet ihn!‘ Dabei bedeutet ‚meidet ihn‘ (abhinibbajjiyātha): Weicht ihm aus, gesellt euch nicht zu ihm! Und begnügt euch nicht mit dem bloßen Meiden, sondern vielmehr: ‚Treibt den Schmutz aus! Entfernt den verkommenen Gesellen!‘ Treibt diesen Menschen, der wie Kehricht ist, ohne Bedauern wie Kehricht aus. Und zieht ihn weg, der wie Abschaum ist, so wie man einen Kastenlosen (caṇḍāla) mit eiternden, triefenden Wunden, der sich unter Adlige und andere gemischt hat, wegzieht. Packt ihn bei der Hand oder am Kopf und werft ihn hinaus. So wie der ehrwürdige Mahāmoggallāna jene Person von schlechtem Charakter am Arm packte, ihn vor das äußere Torhaus hinausbeförderte und den Riegel vorschob — ebenso sollt ihr ihn wegziehen. Aus welchem Grund? Denn das Sangha-Kloster ist für die Tugendhaften errichtet worden, nicht für die Sittenlosen.

๒๘๕-๖. ยโต เอตเทว ตโต ปลาเป วาเหถ, อสฺสมเณ สมณมานิเน, ยถา หิ ปลาปา อนฺโต ตณฺฑุลรหิตาปิ พหิ ถุเสหิ วีหี วิย ทิสฺสนฺติ, เอวํ ปาปภิกฺขู อนฺโต สีลาทิวิรหิตาปิ พหิ กาสาวาทิปริกฺขาเรน ภิกฺขู วิย ทิสฺสนฺติ. ตสฺมา ‘‘ปลาปา’’ติ วุจฺจนฺติ. เต ปลาเป วาเหถ, โอปุนาถ, วิธมถ ปรมตฺถโต อสฺสมเณ เวสมตฺเตน สมณมานิเน. เอวํ นิทฺธมิตฺวาน…เป… ปติสฺสตา. ตตฺถ กปฺปยวฺโหติ กปฺเปถ, กโรถาติ วุตฺตํ โหติ. ปติสฺสตาติ อญฺญมญฺญํ สคารวา สปฺปติสฺสา. ตโต สมคฺคา นิปกา, ทุกฺขสฺสนฺตํ กริสฺสถาติ อเถวํ ตุมฺเห สุทฺธา สุทฺเธหิ สํวาสํ กปฺเปนฺตา, ทิฏฺฐิสีลสามญฺญตาย สมคฺคา, อนุปุพฺเพน ปริปากคตาย ปญฺญาย นิปกา, สพฺพสฺเสวิมสฺส วฏฺฏทุกฺขาทิโน ทุกฺขสฺส อนฺตํ กริสฺสถาติ อรหตฺตนิกูเฏเนว เทสนํ นิฏฺฐเปสิ.

285-6. Deshalb schwemmt jene leeren Hülsen (palāpe) hinweg, diese Nicht-Mönche, die sich nur für Mönche halten. Denn so wie leere Hülsen im Inneren keinen Reis enthalten, aber äußerlich wegen der Spreu wie echter Reis aussehen, so erscheinen schlechte Mönche, obwohl sie im Inneren frei von Tugend und dergleichen sind, äußerlich durch ihre ockerfarbenen Gewänder und Ausrüstungsgegenstände wie echte Mönche. Deshalb werden sie ‚leere Hülsen‘ genannt. Schwemmt diese leeren Hülsen hinweg, worfelt sie, treibt sie auseinander — jene, die im eigentlichen Sinne keine Mönche sind, sich aber bloß aufgrund der Tracht für Mönche halten. Wenn ihr sie so ausgetrieben habt… [und so weiter] … stets achtsam (patissatā). Dabei bedeutet ‚kappayavho‘: Richtet es ein, führt es aus. ‚Patissatā‘ bedeutet: einander respektvoll und ehrerbietig zugetan. ‚Daraufhin werdet ihr, einträchtig und klug, dem Leiden ein Ende bereiten‘ bedeutet: Wenn ihr als Reine euer Zusammenleben mit den Reinen pflegt und durch die Übereinstimmung in Ansichten und Tugend einträchtig seid, werdet ihr mit einer allmählich herangereiften, klugen Weisheit dem Ende all dieses Leidens des Daseinskreislaufs (Samsara) entgegensehen. So schloss er die Lehrrede ab, indem er die Arhatschaft als höchsten Gipfel aufzeigte.

เทสนาปริโยสาเน เต ปญฺจสตา เกวฏฺฏปุตฺตา สํเวคมาปชฺชิตฺวา ทุกฺขสฺสนฺตกิริยํ ปตฺถยมานา ภควโต สนฺติเก ปพฺพชิตฺวา นจิรสฺเสว ทุกฺขสฺสนฺตํ [Pg.48] กตฺวา ภควตา สทฺธึ อาเนญฺชวิหารสมาปตฺติธมฺมปริโภเคน เอกปริโภคา อเหสุํ. สา จ เนสํ เอวํ ภควตา สทฺธึ เอกปริโภคตา อุทาเน วุตฺตยโสชสุตฺตวเสเนว เวทิตพฺพาติ.

Am Ende der Lehrverkündigung wurden jene fünfhundert Fischersöhne von tiefer Erschütterung (saṃvega) ergriffen, und im Wunsch, dem Leiden ein Ende zu setzen, traten sie in der Gegenwart des Erhabenen in den Orden ein. Schon nach kurzer Zeit machten sie dem Leiden ein Ende und teilten fortan mit dem Erhabenen das Erleben der unerschütterlichen Verweilungs-Sammlung (āneñjavihāra-samāpatti). Dieses gemeinsame Erleben mit dem Erhabenen ist so zu verstehen, wie es im Udāna im Yasoja-Sutta dargelegt wird.

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

In der Paramatthajotikā, dem Kommentar zum Khuddaka-Nikāya,

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย กปิลสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Kapila-Sutta im Suttanipāta-Kommentar abgeschlossen.

๗. พฺราหฺมณธมฺมิกสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung des Brāhmaṇadhammika-Sutta

เอวํ เม สุตนฺติ พฺราหฺมณธมฺมิกสุตฺตํ. กา อุปฺปตฺติ? อยเมว ยาสฺส นิทาเน ‘‘อถ โข สมฺพหุลา’’ติอาทินา นเยน วุตฺตา. ตตฺถ สมฺพหุลาติ พหู อเนเก. โกสลกาติ โกสลรฏฺฐวาสิโน. พฺราหฺมณมหาสาลาติ ชาติยา พฺราหฺมณา มหาสารตาย มหาสาลา. เยสํ กิร นิทหิตฺวา ฐปิตํเยว อสีติโกฏิสงฺขฺยํ ธนมตฺถิ, เต ‘‘พฺราหฺมณมหาสาลา’’ติ วุจฺจนฺติ. อิเม จ ตาทิสา, เตน วุตฺตํ ‘‘พฺราหฺมณมหาสาลา’’ติ. ชิณฺณาติ ชชฺชรีภูตา ชราย ขณฺฑิจฺจาทิภาวมาปาทิตา. วุฑฺฒาติ องฺคปจฺจงฺคานํ วุฑฺฒิมริยาทํ ปตฺตา. มหลฺลกาติ ชาติมหลฺลกตาย สมนฺนาคตา, จิรกาลปฺปสุตาติ วุตฺตํ โหติ. อทฺธคตาติ อทฺธานํ คตา, ทฺเว ตโย ราชปริวฏฺเฏ อตีตาติ อธิปฺปาโย. วโย อนุปฺปตฺตาติ ปจฺฉิมวยํ สมฺปตฺตา. อปิจ ชิณฺณาติ โปราณา, จิรกาลปฺปวตฺตกุลนฺวยาติ วุตฺตํ โหติ. วุฑฺฒาติ สีลาจาราทิคุณวุฑฺฒิยุตฺตา. มหลฺลกาติ วิภวมหนฺตตาย สมนฺนาคตา มหทฺธนา มหาโภคา. อทฺธคตาติ มคฺคปฏิปนฺนา พฺราหฺมณานํ วตจริยาทิมริยาทํ อวีติกฺกมฺม จรมานา. วโย อนุปฺปตฺตาติ ชาติวุฑฺฒภาวมฺปิ อนฺติมวยํ อนุปฺปตฺตาติ เอวมฺเปตฺถ โยชนา เวทิตพฺพา. เสสเมตฺถ ปากฏเมว.

„Evaṃ me sutaṃ“ bezieht sich auf das Brāhmaṇadhammika-Sutta. Was ist der Anlass des Entstehens (uppatti)? Es ist eben jener, der in dessen Einleitung (nidāna) mit den Worten „atha kho sambahulā“ („da nun viele“) usw. dargelegt wird. Darin bedeutet „sambahulā“ viele, zahlreiche (bahū aneke). „Kosalakā“ bedeutet die Bewohner des Kosala-Reiches. „Brāhmaṇamahāsālā“ sind Brahmanen von Geburt, die aufgrund ihres großen Reichtums (mahāsāratāya) als „Großbesitzer“ (mahāsālā) bezeichnet werden. Diejenigen nämlich, die angeblich achtzig Kotis (Kroren) an vergrabenem und deponiertem Vermögen besitzen, werden „brāhmaṇamahāsālā“ genannt. Und diese waren von solcher Art; daher heißt es „brāhmaṇamahāsālā“. „Jiṇṇā“ (gealtert) bedeutet hinfällig geworden (jajjarībhūtā), durch das Alter in den Zustand von Zahnlosigkeit usw. versetzt. „Vuḍḍhā“ (alt/erwachsen) bedeutet, dass sie die Grenze des Wachstums der Glieder und Organe erreicht haben. „Mahallakā“ (bejahrt) bedeutet, dass sie mit dem Alter ihrer Herkunft ausgestattet sind; das heißt, sie haben eine lange Zeitspanne durchlebt (cirakālappasutā). „Addhagatā“ (lebenssatt) bedeutet, dass sie einen langen Weg der Zeit zurückgelegt haben, mit der Bedeutung, dass sie zwei oder drei Generationen von Königen überlebt haben (dve tayo rājaparivaṭṭe atītā). „Vayo anuppattā“ (an Lebensjahren vorangeschritten) bedeutet, dass sie das letzte Lebensalter (pacchimavayaṃ) erreicht haben. Zudem bedeutet „jiṇṇā“ altvorderge (porāṇā), was besagt, dass sie einer über lange Zeit bestehenden Familienlinie entstammen. „Vuḍḍhā“ bedeutet, dass sie mit der Entfaltung von Eigenschaften wie Tugend und gutem Betragen ausgestattet sind. „Mahallakā“ bedeutet, dass sie mit großem Wohlstand ausgestattet sind, von großem Vermögen und reichem Besitz. „Addhagatā“ bedeutet, dass sie den Pfad beschritten haben (maggapaṭipannā) und wandeln, ohne die Grenzen der Pflichten und des Verhaltens der Brahmanen zu überschreiten. „Vayo anuppattā“ bedeutet, dass sie sowohl den Zustand des Alters als auch die letzte Lebensstufe erreicht haben. So ist die Verbindung (yojanā) hierbei zu verstehen. Der Rest ist an dieser Stelle offensichtlich.

ภควตา สทฺธึ สมฺโมทึสูติ ขมนียาทีนิ ปุจฺฉนฺตา อญฺญมญฺญํ สมปฺปวตฺตโมทา อเหสุํ. ยาย จ ‘‘กจฺจิ โภโต โคตมสฺส ขมนียํ, กจฺจิ ยาปนียํ, อปฺปาพาธํ, อปฺปาตงฺกํ, พลํ, ลหุฏฺฐานํ, ผาสุวิหาโร’’ติอาทิกาย กถาย สมฺโมทึสุ, ตํ ปีติปาโมชฺชสงฺขาตสมฺโมทชนนโต สมฺโมทิตุํ อรหโต จ สมฺโมทนียํ, อตฺถพฺยญฺชนมธุรตาย สุจิรมฺปิ [Pg.49] กาลํ สาเรตุํ นิรนฺตรํ ปวตฺเตตุํ อรหโต สริตพฺพภาวโต จ สารณียํ. สุยฺยมานสุขโต จ สมฺโมทนียํ, อนุสฺสริยมานสุขโต สารณียํ, ตถา พฺยญฺชนปริสุทฺธตาย สมฺโมทนียํ, อตฺถปริสุทฺธตาย สารณียนฺติ เอวํ อเนเกหิ ปริยาเยหิ สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา ปริโยสาเปตฺวา นิฏฺฐาเปตฺวา เยนตฺเถน อาคตา, ตํ ปุจฺฉิตุกามา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ. ตํ –

„Sie tauschten freundliche Grüße mit dem Erhabenen aus“ (bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu) bedeutet, dass sie gegenseitig Wohlwollen ausdrückten, während sie sich nach der Erträglichkeit (khamanīya) usw. erkundigten. Und mit jenem Gespräch, das mit den Worten „Ist es dem ehrwürdigen Gotama erträglich, ist es ihm erträglich das Leben zu fristen, ist er frei von Krankheit, frei von Beschwerden, bei Kräften, rührig und in Wohlbefinden lebend?“ usw. begann, hielten sie ein freundliches Gespräch. Dies wird als „begrüßenswert/erfreulich“ (sammodanīya) bezeichnet, weil es eine freundliche Stimmung erzeugt, die als Freude und Fröhlichkeit (pītipāmojjasaṅkhātasammodajananato) verstanden wird, und es ist „erinnernswert“ (sāraṇīya), weil es wegen der Lieblichkeit von Sinn und Wortlaut würdig ist, im Gedächtnis behalten (saritabbabhāvato) und für lange Zeit ununterbrochen fortgeführt zu werden. Es ist auch „erfreulich“ wegen des Glücks beim Hören (suyyamānasukhato) und „erinnernswert“ wegen des Glücks beim Erinnern (anussariyamānasukhato); ebenso „erfreulich“ wegen der Reinheit des Wortlauts (byañjanaparisuddhatāya) und „erinnernswert“ wegen der Reinheit des Sinns (atthaparisuddhatāya). Nachdem sie dieses in vielerlei Weise erfreuliche und erinnernswerte Gespräch ausgetauscht, beendet und abgeschlossen hatten, setzten sie sich, von dem Wunsch beseelt, nach dem Zweck zu fragen, weshalb sie gekommen waren, an eine Seite nieder. Dies –

‘‘น ปจฺฉโต น ปุรโต, นาปิ อาสนฺนทูรโต;

น ปสฺเส นาปิ ปฏิวาเต, น จาปิ โอณตุณฺณเต’’ติ. –

„Weder von hinten noch von vorn, noch auch zu nah oder zu fern; weder zur Seite noch im Gegenwind, und auch nicht auf einer zu niedrigen oder zu hohen Stelle.“ –

อาทินา นเยน มงฺคลสุตฺตวณฺณนายํ วุตฺตเมว.

Dies wurde bereits in dieser Weise in der Erklärung zum Maṅgala-Sutta dargelegt.

เอวํ เอกมนฺตํ นิสินฺนา โข เต พฺราหฺมณมหาสาลา ภควนฺตํ เอตทโวจุํ – ‘‘กึ ต’’นฺติ? ‘‘สนฺทิสฺสนฺติ นุ โข’’ติอาทิ. ตํ สพฺพํ อุตฺตานตฺถเมว. เกวลญฺเหตฺถ พฺราหฺมณานํ พฺราหฺมณธมฺเมติ เทสกาลาทิธมฺเม ฉฑฺเฑตฺวา โย พฺราหฺมณธมฺโม, ตสฺมึเยว. เตน หิ พฺราหฺมณาติ ยสฺมา มํ ตุมฺเห ยาจิตฺถ, ตสฺมา พฺราหฺมณา สุณาถ, โสตํ โอทหถ, สาธุกํ มนสิ กโรถ, โยนิโส มนสิ กโรถ. ตถา ปโยคสุทฺธิยา สุณาถ, อาสยสุทฺธิยา สาธุกํ มนสิ กโรถ. อวิกฺเขเปน สุณาถ, ปคฺคเหน สาธุกํ มนสิ กโรถาติอาทินา นเยน เอเตสํ ปทานํ ปุพฺเพ อวุตฺโตปิ อธิปฺปาโย เวทิตพฺโพ. อถ ภควตา วุตฺตํ ตํ วจนํ สมฺปฏิจฺฉนฺตา ‘‘เอวํ โภ’’ติ โข เต พฺราหฺมณมหาสาลา ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ, ภควโต วจนํ อภิมุขา หุตฺวา อสฺโสสุํ. อถ วา ปฏิสฺสุณึสุ. ‘‘สุณาถ สาธุกํ มนสิ กโรถา’’ติ วุตฺตมตฺถํ กตฺตุกามตาย ปฏิชานึสูติ วุตฺตํ โหติ. อถ เตสํ เอวํ ปฏิสฺสุตวตํ ภควา เอตทโวจ – ‘‘กึ ต’’นฺติ? ‘‘อิสโย ปุพฺพกา’’ติอาทิ.

Als jene wohlhabenden Brahmanen sich so an einer Seite niedergesetzt hatten, sprachen sie zum Erhabenen: „Was ist das?“, nämlich „Zeigen sich wohl...“ (sandissanti nu kho) usw. All das hat eine ganz offensichtliche Bedeutung. Nur bezieht sich hier „das Brahmanentum der Brahmanen“ (brāhmaṇānaṃ brāhmaṇadhamme) ausschließlich auf das eigentliche Brahmanentum, unter Ausschluss von Vorschriften, die von Ort, Zeit usw. abhängen. „Wohlan denn, Brahmanen“ (tena hi brāhmaṇā) bedeutet: „Da ihr mich gebeten habt, so hört zu, o Brahmanen, leiht mir euer Ohr, nehmt es gut zu Herzen, nehmt es weise zu Herzen.“ Ebenso: Hört mit der Reinheit des Bemühens (payogasuddhiyā) zu, nehmt es mit der Reinheit der Gesinnung (āsayasuddhiyā) gut zu Herzen. Hört ohne Ablenkung (avikkhepena) zu, nehmt es mit Tatkraft (paggahena) gut zu Herzen. In dieser Weise ist der Sinn dieser Worte, auch wenn er zuvor nicht erklärt wurde, zu verstehen. Als sie dann das vom Erhabenen gesprochene Wort annahmen, antworteten jene wohlhabenden Brahmanen dem Erhabenen: „Gewiss, Herr!“ (evaṃ bho). Sie hörten dem Wort des Erhabenen zugewandt zu. Oder aber sie stimmten zu (paṭissuṇiṃsu). Das bedeutet, sie versprachen es aus dem Wunsch heraus, das Ausgeführte zu tun (kattukāmatāya), als es hieß: „Hört zu und nehmt es gut zu Herzen.“ Als sie nun so zugestimmt hatten, sprach der Erhabene zu ihnen: „Was ist das?“, nämlich „Die Seher der Urzeit“ (isayo pubbakā) usw.

๒๘๗. ตตฺถ ปฐมคาถาย ตาว สญฺญตตฺตาติ สีลสํยเมน สํยตจิตฺตา. ตปสฺสิโนติ อินฺทฺริยสํวรตปยุตฺตา. อตฺตทตฺถมจาริสุนฺติ มนฺตชฺเฌนพฺรหฺมวิหารภาวนาทึ อตฺตโน อตฺถํ อกํสุ. เสสํ ปากฏเมว.

287. Darin bedeutet in der ersten Strophe zunächst „zügelten sich selbst“ (saññatattā): solche, deren Geist durch die Zügelung der Tugend (sīlasaṃyamena) gezügelt war. „Asketisch“ (tapassino) bedeutet: dem Askese-Streben der Zügelung der Sinnesfähigkeiten (indriyasaṃvarata) hingebunden. „Sie wirkten für ihr eigenes Wohl“ (attadatthamacārisuṃ) bedeutet: Sie wirkten für ihr eigenes Wohl durch das Studium der heiligen Hymnen, die Entfaltung der göttlichen Verweilungszustände (brahmavihārabhāvanā) usw. Der Rest ist offensichtlich.

๒๘๘. ทุติยคาถาทีสุปิ อยํ สงฺเขปวณฺณนา – น ปสู พฺราหฺมณานาสุนฺติ โปราณานํ พฺราหฺมณานํ ปสู น อาสุํ, น เต ปสุปริคฺคหมกํสุ. น หิรญฺญํ น ธานิยนฺติ หิรญฺญญฺจ พฺราหฺมณานํ อนฺตมโส ชตุมาสโกปิ นาโหสิ[Pg.50], ตถา วีหิสาลิยวโคธูมาทิ ปุพฺพณฺณาปรณฺณเภทํ ธานิยมฺปิ เตสํ นาโหสิ. เต หิ นิกฺขิตฺตชาตรูปรชตา อสนฺนิธิการกาว หุตฺวา เกวลํ สชฺฌายธนธญฺญา อตฺตโน มนฺตชฺเฌนสงฺขาเตเนว ธเนน ธญฺเญน จ สมนฺนาคตา อเหสุํ. โย จายํ เมตฺตาทิวิหาโร เสฏฺฐตฺตา อนุคามิกตฺตา จ พฺรหฺมนิธีติ วุจฺจติ, ตญฺจ พฺรหฺมํ นิธิมปาลยุํ สทา ตสฺส ภาวนานุโยเคน.

288. Auch in der zweiten Strophe usw. ist dies die kurze Erklärung: „Die Brahmanen besaßen kein Vieh“ (na pasū brāhmaṇānāsuṃ) bedeutet, dass die Brahmanen der Urzeit kein Vieh besaßen; sie machten sich keinen Viehbesitz zu eigen. „Weder Gold noch Getreide“ (na hiraññaṃ na dhāniyaṃ) bedeutet, dass die Brahmanen nicht einmal eine Lackmünze (jatumāsaka) besaßen; ebenso hatten sie kein Getreide wie Reis, Paddy, Gerste, Weizen usw., aufgeteilt in verschiedene Arten von Feldfrüchten und Hülsenfrüchten. Denn sie hatten Gold und Silber abgelegt und legten keine Vorräte an. Sie besaßen allein das Studium als Reichtum und Getreide (sajjhāyadhanadhaññā), das heißt, sie waren mit Reichtum und Getreide ausgestattet, das allein aus dem Studium der heiligen Hymnen bestand. Und was man wegen seiner Vorzüglichkeit und seines Nachfolgens als „göttlichen Schatz“ (brahmanidhi) bezeichnet – nämlich das Verweilen in liebender Güte (mettādivihāro) usw. –, diesen göttlichen Schatz hüteten sie (brahmaṃ nidhimapālayuṃ), indem sie sich stets seiner Entfaltung widmeten.

๒๘๙. เอวํ วิหารีนํ ยํ เนสํ ปกตํ อาสิ, ยํ เอเตสํ ปกตํ เอเต พฺราหฺมเณ อุทฺทิสฺส กตํ อโหสิ. ทฺวารภตฺตํ อุปฏฺฐิตนฺติ ‘‘พฺราหฺมณานํ ทสฺสามา’’ติ สชฺเชตฺวา เตหิ เตหิ ทายเกหิ อตฺตโน อตฺตโน ฆรทฺวาเร ฐปิตภตฺตํ. สทฺธาปกตนฺติ สทฺธาย ปกตํ, สทฺธาเทยฺยนฺติ วุตฺตํ โหติ. เอสานนฺติ เอสนฺตีติ เอสา, เตสํ เอสานํ, เอสมานานํ ปริเยสมานานนฺติ วุตฺตํ โหติ. ทาตเวติ ทาตพฺพํ. ตทมญฺญิสุนฺติ ตํ อมญฺญึสุ, ตํ ทฺวาเร สชฺเชตฺวา ฐปิตํ ภตฺตํ สทฺธาเทยฺยํ ปริเยสมานานํ เอเตสํ พฺราหฺมณานํ ทาตพฺพํ อมญฺญึสุ ทายกา ชนา, น ตโต ปรํ. อนตฺถิกา หิ เต อญฺเญน อเหสุํ, เกวลํ ฆาสจฺฉาทนปรมตาย สนฺตุฏฺฐาติ อธิปฺปาโย.

289. Für jene, die so verweilten, war „was für sie bereitet war“ (yaṃ nesaṃ pakataṃ āsi) dasjenige, was für sie bereitet und mit Bezug auf diese Brahmanen dargebracht worden war. „Speise stand an der Tür bereit“ (dvārabhattaṃ upaṭṭhitaṃ) bedeutet Speise, die von den verschiedenen Spendern mit dem Gedanken „wir wollen sie den Brahmanen geben“ hergerichtet und vor den Türen ihrer jeweiligen Häuser aufgestellt worden war. „Im Glauben bereitet“ (saddhāpakataṃ) bedeutet im Glauben dargebracht, das heißt eine Gabe des Glaubens (saddhādeyya). „Den Suchenden“ (esānaṃ) leitet sich von „suchen“ (esanti) ab; es bezieht sich auf jene Suchenden, die umherwandern und danach suchen. „Zu geben“ (dātave) bedeutet zu geben (dātabbaṃ). „Das dachten sie“ (tadamaññisuṃ) bedeutet, sie hielten dies dafür; die Spender dachten, dass jene vor der Tür hergerichtete und im Glauben dargebrachte Speise diesen Brahmanen, die danach suchten, gegeben werden sollte, aber nicht mehr als das. Denn sie hatten kein Bedürfnis nach etwas anderem; sie waren zufrieden damit, dass Nahrung und Kleidung ihr höchstes Bedürfnis erfüllten. Das ist der Sinn.

๒๙๐. นานารตฺเตหีติ นานาวิธราครตฺเตหิ วตฺเถหิ วิจิตฺรตฺถรณตฺถเตหิ, สยเนหิ เอกภูมิกทฺวิภูมิกาทิปาสาทวเรหิ. อาวสเถหีติ เอวรูเปหิ อุปกรเณหิ. ผีตา ชนปทา รฏฺฐา เอเกกปฺปเทสภูตา ชนปทา จ เกจิ เกจิ สกลรฏฺฐา จ ‘‘นโม พฺราหฺมณาน’’นฺติ สายํ ปาตํ พฺราหฺมเณ เทเว วิย นมสฺสึสุ.

290. „Mit verschieden gefärbten“ (nānārattehi) bezieht sich auf Gewänder, die mit verschiedenen Farben gefärbt waren, auf Lagerstätten, die mit bunten Decken ausgelegt waren, und auf prächtige ein- oder zweigeschossige Palastgebäude. „Mit Unterkünften“ (āvasathehi) bezieht sich auf solche Einrichtungen. „Blühende Provinzen und Reiche“ (phītā janapadā raṭṭhā) bedeutet, dass einzelne Provinzen und einige ganze Reiche, indem sie florierten, morgens und abends den Brahmanen wie Göttern (deve viya) huldigten, indem sie sprachen: „Verehrung den Brahmanen!“

๒๙๑. เต เอวํ นมสฺสิยมานา โลเกน อวชฺฌา พฺราหฺมณา อาสุํ, น เกวลญฺจ อวชฺฌา, อเชยฺยา วิหึสิตุมฺปิ อนภิภวนียตฺตา อเชยฺยา จ อเหสุํ. กึ การณา? ธมฺมรกฺขิตา, ยสฺมา ธมฺเมน รกฺขิตา. เต หิ ปญฺจ วรสีลธมฺเม รกฺขึสุ, ‘‘ธมฺโม หเว รกฺขติ ธมฺมจาริ’’นฺติ (ชา. ๑.๑๐.๑๐๒; ๑.๑๕.๓๘๕) ธมฺมรกฺขิตา หุตฺวา อวชฺฌา อเชยฺยา จ อเหสุนฺติ อธิปฺปาโย. น เน โกจิ นิวาเรสีติ เต พฺราหฺมเณ กุลานํ ทฺวาเรสุ สพฺพโส พาหิเรสุ จ อพฺภนฺตเรสุ จ สพฺพทฺวาเรสุ ยสฺมา เตสุ ปิยสมฺมเตสุ วรสีลสมนฺนาคเตสุ [Pg.51] มาตาปิตูสุ วิย อติวิสฺสตฺถา มนุสฺสา อเหสุํ, ตสฺมา ‘‘อิทํ นาม ฐานํ ตยา น ปวิสิตพฺพ’’นฺติ น โกจิ นิวาเรสิ.

291. Da sie auf diese Weise von den Menschen der Welt verehrt wurden, waren jene Brahmanen unverletzlich. Sie waren nicht nur unverletzlich, sondern auch unbesiegbar, da man sie nicht überwältigen konnte, um sie zu verletzen. Aus welchem Grund? Weil sie durch den Dhamma geschützt waren, da sie vom Dhamma behütet wurden. Sie hüteten nämlich die fünf edlen Tugendregeln; die Bedeutung ist, dass sie, da „der Dhamma wahrlich den schützt, der den Dhamma praktiziert“, durch den Dhamma geschützt unverletzlich und unbesiegbar waren. „Niemand hielt sie auf“ bedeutet: Da die Menschen jenen Brahmanen an den Türen der Familienhäuser in jeder Hinsicht, sowohl im Äußeren als auch im Inneren, an allen Türen, wie ihren eigenen Eltern vollkommen vertrauten, weil jene als liebenswert angesehen wurden und mit edler Tugend ausgestattet waren, hielt sie niemand mit den Worten auf: „Dieser Ort darf von dir nicht betreten werden.“

๒๙๒. เอวํ ธมฺมรกฺขิตา กุลทฺวาเรสุ อนิวาริตา จรนฺตา อฏฺฐ จ จตฺตาลีสญฺจาติ อฏฺฐจตฺตาลีสํ วสฺสานิ กุมารภาวโต ปภุติ จรเณน โกมารํ พฺรหฺมจริยํ จรึสุ เต. เยปิ พฺราหฺมณจณฺฑาลา อเหสุํ, โก ปน วาโท พฺรหฺมสมาทีสูติ เอวเมตฺถ อธิปฺปาโย เวทิตพฺโพ. เอวํ พฺรหฺมจริยํ จรนฺตา เอว หิ วิชฺชาจรณปริเยฏฺฐึ อจรุํ พฺราหฺมณา ปุเร, น อพฺรหฺมจาริโน หุตฺวา. ตตฺถ วิชฺชาปริเยฏฺฐีติ มนฺตชฺเฌนํ. วุตฺตญฺเจตํ ‘‘โส อฏฺฐจตฺตาลีส วสฺสานิ โกมารํ พฺรหฺมจริยํ จรติ มนฺเต อธียมาโน’’ติ (อ. นิ. ๕.๑๙๒). จรณปริเยฏฺฐีติ สีลรกฺขณํ. ‘‘วิชฺชาจรณปริเยฏฺฐุ’’นฺติปิ ปาโฐ, วิชฺชาจรณํ ปริเยสิตุํ อจรุนฺติ อตฺโถ.

292. So vom Dhamma geschützt, ungehindert an den Türen der Familien wandelnd, führten sie achtundvierzig Jahre lang von ihrer Jugend an durch rechtschaffenes Verhalten das heilige Leben jungfräulicher Keuschheit. Selbst jene Brahmanen, die roh und ungestüm waren, führten dieses Leben; wie viel mehr erst jene, die wie Brahmā waren! So ist die Bedeutung in diesem Fall zu verstehen. Denn indem sie so das heilige Leben führten, gingen die Brahmanen in alter Zeit der Suche nach Wissen und rechtem Wandel nach, und nicht als solche, die das unkeusche Leben führten. Dabei bedeutet „die Suche nach Wissen“ das Studium der heiligen Hymnen. Und dies wurde gesagt: „Er lebt achtundvierzig Jahre lang das heilige Leben jungfräulicher Keuschheit und studiert die heiligen Hymnen.“ „Die Suche nach rechtem Wandel“ bedeutet das Hüten der Tugendregeln. Es gibt auch die Lesart „vijjācaraṇapariyeṭṭhuṃ“, was bedeutet: Sie wandelten, um nach Wissen und rechtem Wandel zu suchen.

๒๙๓. ยถาวุตฺตญฺจ กาลํ พฺรหฺมจริยํ จริตฺวา ตโต ปรํ ฆราวาสํ กปฺเปนฺตาปิ น พฺราหฺมณา อญฺญมคมุํ ขตฺติยํ วา เวสฺสาทีสุ อญฺญตรํ วา, เย อเหสุํ เทวสมา วา มริยาทา วาติ อธิปฺปาโย. ตถา สตํ วา สหสฺสํ วา ทตฺวา นปิ ภริยํ กิณึสุ เต, เสยฺยถาปิ เอตรหิ เอกจฺเจ กิณนฺติ. เต หิ ธมฺเมน ทารํ ปริเยสนฺติ. กถํ? อฏฺฐจตฺตาลีสํ วสฺสานิ พฺรหฺมจริยํ จริตฺวา พฺราหฺมณา กญฺญาภิกฺขํ อาหิณฺฑนฺติ – ‘‘อหํ อฏฺฐจตฺตาลีส วสฺสานิ จิณฺณพฺรหฺมจริโย, ยทิ วยปฺปตฺตา ทาริกา อตฺถิ, เทถ เม’’ติ. ตโต ยสฺส วยปฺปตฺตา ทาริกา โหติ, โส ตํ อลงฺกริตฺวา นีหริตฺวา ทฺวาเร ฐิตสฺเสว พฺราหฺมณสฺส หตฺเถ อุทกํ อาสิญฺจนฺโต ‘‘อิมํ เต, พฺราหฺมณ, ภริยํ โปสาวนตฺถาย ทมฺมี’’ติ วตฺวา เทติ.

293. Nachdem sie das heilige Leben für die genannte Zeitspanne geführt hatten, gingen die Brahmanen danach, selbst wenn sie ein Hausstandsleben begründeten, nicht zu einer anderen Klasse über – weder zu einer Khattiya-Frau noch zu einer Frau aus den anderen Klassen wie den Vessas; dies bezieht sich auf jene, die „wie Devas“ waren und jene, die „innerhalb der Schranken“ blieben. Ebenso kauften sie sich keine Ehefrau, indem sie hundert oder tausend Münzen zahlten, so wie es heutzutage einige tun. Denn sie suchten eine Ehefrau auf rechtmäßige Weise. Wie? Nachdem sie achtundvierzig Jahre lang das heilige Leben geführt hatten, wanderten die Brahmanen umher und erbaten ein Mädchen als Gabe: „Ich habe achtundvierzig Jahre lang das heilige Leben geführt. Wenn es ein Mädchen gibt, das das heiratsfähige Alter erreicht hat, so gebt es mir.“ Wenn dann jemand ein Mädchen hatte, das das heiratsfähige Alter erreicht hatte, schmückte er sie, führte sie hinaus, goss Wasser über die Hand des an der Tür stehenden Brahmanen und gab sie ihm mit den Worten: „Ich gebe dir diese zur Ehefrau, Brahmane, damit du für sie sorgst.“

กสฺมา ปน เต เอวํ จิรํ พฺรหฺมจริยํ จริตฺวาปิ ทารํ ปริเยสนฺติ, น ยาวชีวํ พฺรหฺมจาริโน โหนฺตีติ? มิจฺฉาทิฏฺฐิวเสน. เตสญฺหิ เอวํทิฏฺฐิ โหติ – ‘‘โย ปุตฺตํ น อุปฺปาเทติ, โส กุลวํสจฺเฉทกโร โหติ, ตโต นิรเย ปจฺจตี’’ติ. จตฺตาโร กิร อภายิตพฺพํ ภายนฺติ คณฺฑุปฺปาโท กิกี กุนฺตนี พฺราหฺมณาติ. คณฺฑุปฺปาทา กิร มหาปถวิยา ขยภเยน [Pg.52] มตฺตโภชิโน โหนฺติ, น พหุํ มตฺติกํ ขาทนฺติ. กิกี สกุณิกา อากาสปตนภเยน อณฺฑสฺส อุปริ อุตฺตานา เสติ. กุนฺตนี สกุณิกา ปถวิกมฺปนภเยน ปาเทหิ ภูมึ น สุฏฺฐุ อกฺกมติ. พฺราหฺมณา กุลวํสูปจฺเฉทภเยน ทารํ ปริเยสนฺติ. อาห เจตฺถ –

Warum aber suchten sie, obwohl sie so lange das heilige Leben geführt hatten, eine Ehefrau und blieben nicht ihr Leben lang zölibatär? Aufgrund von falscher Ansicht. Denn sie hatten folgende Ansicht: „Wer keinen Sohn zeugt, bricht die Familienlinie ab und schmort deshalb in der Hölle.“ Vier Wesen, so heißt es, fürchten sich vor dem, was man nicht fürchten muss: der Regenwurm, der Kikī-Vogel, der Kuntanī-Vogel und die Brahmanen. Die Regenwürmer, so heißt es, fressen nur in Maßen aus Angst, die große Erde aufzubrauchen; sie fressen nicht viel Erde. Der weibliche Kikī-Vogel liegt rücklings auf seinen Eiern aus Angst, der Himmel könnte herabstürzen. Der Kuntanī-Vogel tritt aus Angst vor einem Erdbeben mit seinen Füßen nicht fest auf den Boden. Die Brahmanen suchen eine Ehefrau aus Angst vor dem Erlöschen der Familienlinie. Und dazu wurde gesagt:

‘‘คณฺฑุปฺปาโท กิกี เจว, กุนฺตี พฺราหฺมณธมฺมิโก;

เอเต อภยํ ภายนฺติ, สมฺมูฬฺหา จตุโร ชนา’’ติ.

„Der Regenwurm, der Kikī-Vogel, der Kuntanī-Vogel und der tugendhafte Brahmane – diese vier verblendeten Wesen fürchten sich vor dem, was keine Furcht verdient.“

เอวํ ธมฺเมน ทารํ ปริเยสิตฺวาปิ จ สมฺปิเยเนว สํวาสํ สงฺคนฺตฺวา สมโรจยุํ, สมฺปิเยเนว อญฺญมญฺญํ เปเมเนว กาเยน จ จิตฺเตน จ มิสฺสีภูตา สงฺฆฏิตา สํสฏฺฐา หุตฺวา สํวาสํ สมโรจยุํ, น อปฺปิเยน น นิคฺคเหน จาติ วุตฺตํ โหติ.

Obgleich sie auf diese Weise eine Ehefrau auf rechtmäßige Weise gesucht hatten, willigten sie nur aus gegenseitiger Zuneigung in das Zusammenleben ein. Allein aus Zuneigung, aus gegenseitiger Liebe, an Körper und Geist vereint, eng verbunden und miteinander verschmolzen, willigten sie in das Zusammenleben ein; nicht ohne Zuneigung und nicht unter Zwang – das ist damit gesagt.

๒๙๔. เอวํ สมฺปิเยเนว สํวาสํ กโรนฺตาปิ จ อญฺญตฺร ตมฺหาติ, โย โส อุตุสมโย, ยมฺหิ สมเย พฺราหฺมณี พฺราหฺมเณน อุปคนฺตพฺพา, อญฺญตฺร ตมฺหา สมยา ฐเปตฺวา ตํ สมยํ อุตุโต วิรตํ อุตุเวรมณึ ปติ ภริยํ, ยาว ปุน โส สมโย อาคจฺฉติ, ตาว อฏฺฐตฺวา อนฺตราเยว. เมถุนํ ธมฺมนฺติ เมถุนาย ธมฺมาย. สมฺปทานวจนปตฺติยา กิเรตํ อุปโยควจนํ. นาสฺสุ คจฺฉนฺตีติ เนว คจฺฉนฺติ. พฺราหฺมณาติ เย โหนฺติ เทวสมา จ มริยาทา จาติ อธิปฺปาโย.

294. Selbst wenn sie auf diese Weise aus Zuneigung zusammenlebten, taten sie dies „außer zu jener Zeit“ – jene Zeit der Fruchtbarkeit, zu welcher eine Brahmanen-Frau von einem Brahmanen aufgesucht werden sollte. Abgesehen von jener fruchtbaren Zeit suchten sie ihre Ehefrauen in der Zwischenzeit, bis jene Zeit wiederkehrte, niemals zum geschlechtlichen Umgang auf, sondern enthielten sich. „Zum geschlechtlichen Umgang“ steht hier im Sinne von „für den geschlechtlichen Umgang“; der Akkusativ wird hier nämlich in der Bedeutung des Dativs verwendet. „Sie gingen wahrlich nicht hin“ bedeutet, sie gingen keineswegs hin. Mit den Brahmanen sind jene gemeint, die wie Devas waren und die innerhalb der Schranken blieben; das ist die Bedeutung.

๒๙๕. อวิเสเสน ปน สพฺเพปิ พฺรหฺมจริยญฺจ…เป… อวณฺณยุํ. ตตฺถ พฺรหฺมจริยนฺติ เมถุนวิรติ. สีลนฺติ เสสานิ จตฺตาริ สิกฺขาปทานิ. อชฺชวนฺติ อุชุภาโว, อตฺถโต อสฐตา อมายาวิตา จ. มทฺทวนฺติ มุทุภาโว, อตฺถโต อตฺถทฺธตา อนติมานิตา จ. ตโปติ อินฺทฺริยสํวโร. โสรจฺจนฺติ สุรตภาโว สุขสีลตา อปฺปฏิกูลสมาจารตา. อวิหึสาติ ปาณิอาทีหิ อวิเหสิกชาติกตา สกรุณภาโว. ขนฺตีติ อธิวาสนกฺขนฺติ. อิจฺเจเต คุเณ อวณฺณยุํ. เยปิ นาสกฺขึสุ สพฺพโส ปฏิปตฺติยา อาราเธตุํ, เตปิ ตตฺถ สารทสฺสิโน หุตฺวา วาจาย วณฺณยึสุ ปสํสึสุ.

295. Ohne Ausnahme aber lobten sie alle das heilige Leben ... [und Geduld]. Darin bedeutet „heiliges Leben“ (brahmacariya) die Enthaltung vom Geschlechtsverkehr. „Tugend“ (sīla) sind die übrigen vier Tugendregeln. „Aufrichtigkeit“ (ajjava) ist Geradheit, der Bedeutung nach das Freisein von Falschheit und Täuschung. „Sanftmut“ (maddava) ist Milde, der Bedeutung nach das Freisein von Starrheit und Arroganz. „Selbstzucht“ (tapa) ist die Zügelung der Sinneskräfte. „Milde“ (soracca) ist ein sanftes Wesen, eine angenehme Art und ein nicht-anstößiges Verhalten. „Gewaltlosigkeit“ (avihiṃsā) ist das Freisein von der Neigung, mit den Händen usw. zu verletzen, ein mitfühlendes Wesen. „Geduld“ (khanti) ist ertragende Geduld. Diese Eigenschaften lobten sie. Selbst jene, die sie durch ihre Praxis nicht in jeder Hinsicht vollkommen erfüllen konnten, sahen darin dennoch einen hohen Wert und lobten und priesen sie mit Worten.

๒๙๖. เอวํ วณฺเณนฺตานญฺจ โย เนสํ…เป… นาคมา, โย เอเตสํ พฺราหฺมณานํ ปรโม พฺรหฺมา อโหสิ, พฺรหฺมสโม นาม อุตฺตโม พฺราหฺมโณ [Pg.53] อโหสิ, ทฬฺเหน ปรกฺกเมน สมนฺนาคตตฺตา ทฬฺหปรกฺกโม. ส วาติ วิภาวเน วา-สทฺโท, เตน โส เอวรูโป พฺราหฺมโณติ ตเมว วิภาเวติ. เมถุนํ ธมฺมนฺติ เมถุนสมาปตฺตึ. สุปินนฺเตปิ นาคมาติ สุปิเนปิ น อคมาสิ.

296. Und unter jenen, die solches Lob aussprachen, gab es einen, der sich [dem geschlechtlichen Umgang] nicht hingab ... Er war der Höchste unter diesen Brahmanen, wie ein Brahmā, ein hervorragender Brahmane namens „Brahmā-Gleich“, und da er mit fester Willenskraft ausgestattet war, besaß er feste Entschlossenheit. Das Wort „vā“ in „sa vā“ dient der Hervorhebung; damit wird verdeutlicht: „Er ist ein solcher Brahmane“. „Zum geschlechtlichen Umgang“ bedeutet zum geschlechtlichen Verkehr. „Nicht einmal im Traum gab er sich ihm hin“ bedeutet, dass er sich ihm selbst im Traum nicht hingab.

๒๙๗. ตโต ตสฺส วตฺตํ…เป… อวณฺณยุํ. อิมาย คาถาย นวมคาถาย วุตฺตคุเณเยว อาทิอนฺตวเสน นิทฺทิสนฺโต เทวสเม พฺราหฺมเณ ปกาเสติ. เต หิ วิญฺญุชาติกา ปณฺฑิตา ตสฺส พฺรหฺมสมสฺส พฺราหฺมณสฺส วตฺตํ อนุสิกฺขนฺติ ปพฺพชฺชาย ฌานภาวนาย จ, เต จ อิเม พฺรหฺมจริยาทิคุเณ ปฏิปตฺติยา เอว วณฺณยนฺตีติ. เต สพฺเพปิ พฺราหฺมณา ปญฺจกนิปาเต โทณสุตฺเต (อ. นิ. ๕.๑๙๒) วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพา.

297. Danach lobten sie seine Praxis ... Indem er mit dieser Strophe und der neunten Strophe die genannten Tugenden von Anfang bis Ende aufzeigt, offenbart er jene Brahmanen, die wie Devas waren. Denn jene von verständiger Natur, die weise waren, übten sich gemäß der Praxis jenes wie Brahmā gesinnten Brahmanen, indem sie in die Hauslosigkeit zogen und die Vertiefungen (Jhānas) entfalteten, und sie priesen diese Eigenschaften wie das heilige Leben usw. gerade durch ihre eigene Praxis. All diese Brahmanen sind in der Weise zu verstehen, wie sie im Doṇa-Sutta im Fünfer-Buch (AN 5.192) erklärt wird.

๒๙๘. อิทานิ มริยาเท พฺราหฺมเณ ทสฺเสนฺโต อาห – ‘‘ตณฺฑุลํ สยน’’นฺติ. ตสฺสตฺโถ – เตสุ เย โหนฺติ มริยาทา, เต พฺราหฺมณา สเจ ยญฺญํ กปฺเปตุกามา โหนฺติ, อถ อามกธญฺญปฏิคฺคหณา ปฏิวิรตตฺตา นานปฺปการกํ ตณฺฑุลญฺจ, มญฺจปีฐาทิเภทํ สยนญฺจ, โขมาทิเภทํ วตฺถญฺจ, โคสปฺปิติลเตลาทิเภทํ สปฺปิเตลญฺจ ยาจิย ธมฺเมน, ‘‘อุทฺทิสฺส อริยา ติฏฺฐนฺติ, เอสา อริยาน ยาจนา’’ติ เอวํ วุตฺเตน อุทฺทิสฺสฐานสงฺขาเตน ธมฺเมน ยาจิตฺวา, อถ โย ยํ อิจฺฉติ ทาตุํ, เตน ตํ ทินฺนตณฺฑุลาทึ สโมธาเนตฺวา สํกฑฺฒิตฺวา. ‘‘สมุทาเนตฺวา’’ติปิ ปาโฐ, เอโกเยวตฺโถ. ตโต ยญฺญมกปฺปยุนฺติ ตโต คเหตฺวา ทานมกํสุ.

298. Um nun die Brahmanen darzustellen, die innerhalb der Schranken blieben, sprach er: „Reis, Lagerstätte ...“. Die Bedeutung davon ist: Wenn jene Brahmanen, die innerhalb der Schranken blieben, ein Opfer darbringen wollten, dann baten sie, da sie auf die Annahme von rohem Getreide verzichteten, auf rechtmäßige Weise (dhammena) um verschiedenen Reis, um Lagerstätten wie Betten, Stühle und so weiter, um Kleidung wie Leinen und so weiter, sowie um Butter und Öl, nämlich Kuhbutter, Sesamöl und so weiter. Sie baten darum auf rechtmäßige Weise, was bedeutet, dass sie schweigend dastanden und andeuteten, was sie benötigten, wie es heißt: „Die Edlen deuten an, indem sie stehen; dies ist die Art und Weise, wie die Edlen bitten.“ Nachdem sie so auf rechtmäßige Weise – verstanden als das schweigende Dastehen und Andeuten – darum gebeten hatten, sammelten und trugen sie die dargebotene Gabe wie Reis und anderes zusammen. Es gibt auch die Lesart „samudānetvā“ (zusammengebracht habend), die Bedeutung ist dieselbe. „Daraus bereiteten sie das Opfer vor“ bedeutet: Nachdem sie es von dort genommen hatten, spendeten sie die Gabe.

๒๙๙. กโรนฺตา จ เอวเมตสฺมึ อุปฏฺฐิตสฺมึ ทานสงฺขาเต ยญฺญสฺมึ นาสฺสุ คาโว หนึสุ เต, น เต คาวิโย หนึสุ. คาวีมุเขน เจตฺถ สพฺพปาณา วุตฺตาติ เวทิตพฺพา. กึการณา น หนึสูติ? พฺรหฺมจริยาทิคุณยุตฺตตฺตา. อปิจ วิเสสโต ยถา มาตา…เป… นาสฺสุ คาโว หนึสุ เต. ตตฺถ ยาสุ ชายนฺติ โอสธาติ ยาสุ ปิตฺตาทีนํ เภสชฺชภูตา ปญฺจ โครสา ชายนฺติ.

299. Und während sie dies bei diesem hergerichteten Opfer vollzogen, das als Gabe bezeichnet wird, töteten sie keine Rinder; sie töteten diese Kühe nicht. Es ist zu verstehen, dass hier unter dem Begriff der „Kuh“ alle Lebewesen gemeint sind. Aus welchem Grund töteten sie sie nicht? Weil sie mit Vorzügen wie dem heiligen Leben (brahmacariya) und so weiter ausgestattet waren. Zudem töteten sie sie insbesondere deshalb nicht, weil sie „wie eine Mutter ...“ waren. Darin bedeutet „in denen Heilkräuter entstehen“: In ihnen entstehen die fünf Kuhprodukte (gorasa), die als Heilmittel für Galle und andere Leiden dienen.

๓๐๐. อนฺนทาติอาทีสุ ยสฺมา ปญฺจ โครเส ปริภุญฺชนฺตานํ ขุทา วูปสมฺมติ, พลํ วฑฺฒติ, ฉวิวณฺโณ วิปฺปสีทติ, กายิกมานสิกํ สุขํ อุปฺปชฺชติ[Pg.54], ตสฺมา อนฺนทา พลทา วณฺณทา สุขทา เจตาติ เวทิตพฺพา. เสสเมตฺถ อุตฺตานตฺถเมว.

300. In den Passagen wie „Spenderinnen von Nahrung“ ist zu verstehen: Weil bei denjenigen, welche die fünf Kuhprodukte genießen, der Hunger gestillt wird, die Kraft zunimmt, der Teint rein wird und körperliches sowie geistiges Glück entsteht, darum sind sie als „Spenderinnen von Nahrung, Spenderinnen von Kraft, Spenderinnen von Schönheit und Spenderinnen von Glück“ zu verstehen. Der Rest ist hier von offensichtlicher Bedeutung.

๓๐๑. เอวํ เต ยญฺเญสุ คาโว อหนนฺตา ปุญฺญปฺปภาวานุคฺคหิตสรีรา สุขุมาลา…เป… สุขเมธิตฺถ ยํ ปชา. ตตฺถ สุขุมาลา มุทุตลุณหตฺถปาทาทิตาย, มหากายา อาโรหปริณาหสมฺปตฺติยา, วณฺณวนฺโต สุวณฺณวณฺณตาย สณฺฐานยุตฺตตาย จ, ยสสฺสิโน ลาภปริวารสมฺปทาย. เสหิ ธมฺเมหีติ สเกหิ จาริตฺเตหิ. กิจฺจากิจฺเจสุ อุสฺสุกาติ กิจฺเจสุ ‘‘อิทํ กาตพฺพํ’’, อกิจฺเจสุ ‘‘อิทํ น กาตพฺพ’’นฺติ อุสฺสุกฺกมาปนฺนา หุตฺวาติ อตฺโถ. เอวํ เต โปราณา พฺราหฺมณา เอวรูปา หุตฺวา ทสฺสนียา ปสาทนียา โลกสฺส ปรมทกฺขิเณยฺยา อิมาย ปฏิปตฺติยา ยาว โลเก อวตฺตึสุ, ตาว วิคตอีติภยุปทฺทวา หุตฺวา นานปฺปการกํ สุขํ เอธิตฺถ ปาปุณิ, สุขํ วา เอธิตฺถ สุขํ วุฑฺฒึ อคมาสิ. อยํ ปชาติ สตฺตโลกํ นิทสฺเสติ.

301. Da sie so bei den Opfern keine Rinder töteten, waren ihre Körper durch die Kraft des Verdienstes gestützt und zart, „... diese Bevölkerung gedieh glücklich“. Darin bedeutet „zart“ (sukhumālā), dass ihre Hände, Füße und so weiter weich und zart waren; „von großem Körper“ (mahākāyā) aufgrund der Vollkommenheit ihrer Statur und ihres Wuchses; „schön von Farbe“ (vaṇṇavanto) wegen ihres goldfarbenen Teints und ihres wohlgeformten Körpers; „ruhmreich“ (yasassino) wegen des Reichtums an Gewinn und Gefolge. „Nach ihren eigenen Bräuchen“ (sehi dhammehi) bedeutet: nach ihren eigenen Verhaltensweisen. „Eifrig in dem, was zu tun und nicht zu tun ist“ (kiccākiccesu ussukā) bedeutet, dass sie sich eifrig bemühten, indem sie dachten: „Dies ist zu tun“ in Bezug auf Pflichten, und „Dies ist nicht zu tun“ in Bezug auf Nicht-Pflichten. Solange jene alten Brahmanen, die von solcher Natur waren – ansehnlich, vertrauenerweckend und für die Welt im höchsten Maße der Gabe würdig –, in dieser Praxis in der Welt fortbestanden, gedieh diese Bevölkerung – frei von Plagen, Gefahren und Heimsuchungen – und erlangte vielfältiges Glück; oder „sie gedieh glücklich“ bedeutet, sie schritt zu einer Zunahme des Glücks voran. Mit dem Begriff „diese Bevölkerung“ (ayaṃ pajā) wird die Welt der Lebewesen bezeichnet.

๓๐๒-๓. กาลจฺจเยน ปน สมฺภินฺนมริยาทภาวํ อาปชฺชิตุกามานํ เตสํ อาสิ วิปลฺลาโส…เป… ภาคโส มิเต. ตตฺถ วิปลฺลาโสติ วิปรีตสญฺญา. อณุโต อณุนฺติ ลามกฏฺเฐน ปริตฺตฏฺเฐน อปฺปสฺสาทฏฺเฐน อณุภูตโต กามคุณโต อุปฺปนฺนํ ฌานสามญฺญนิพฺพานสุขานิ อุปนิธาย สงฺขฺยมฺปิ อนุปคมเนน อณุํ กามสุขํ, โลกุตฺตรสุขํ วา อุปนิธาย อณุภูตโต อตฺตนา ปฏิลทฺธโลกิยสมาปตฺติสุขโต อณุํ อปฺปกโตปิ อปฺปกํ กามสุขํ ทิสฺวาติ อธิปฺปาโย. ราชิโน จาติ รญฺโญ จ. วิยาการนฺติ สมฺปตฺตึ. อาชญฺญสํยุตฺเตติ อสฺสาชานียสํยุตฺเต. สุกเตติ ทารุกมฺมโลหกมฺเมน สุนิฏฺฐิเต. จิตฺตสิพฺพเนติ สีหจมฺมาทีหิ อลงฺกรณวเสน จิตฺรสิพฺพเน. นิเวสเนติ ฆรวตฺถูนิ. นิเวเสติ ตตฺถ ปติฏฺฐาปิตฆรานิ. วิภตฺเตติ อายามวิตฺถารวเสน วิภตฺตานิ. ภาคโส มิเตติ องฺคณทฺวารปาสาทกูฏาคาราทิวเสน โกฏฺฐาสํ โกฏฺฐาสํ กตฺวา มิตานิ. กึ วุตฺตํ โหติ? เตสํ พฺราหฺมณานํ อณุโต อณุสญฺญิตํ กามสุขญฺจ รญฺโญ พฺยาการญฺจ อลงฺกตนาริโย จ วุตฺตปฺปกาเร รเถ จ นิเวสเน นิเวเส จ ทิสฺวา ทุกฺเขสุเยว เอเตสุ วตฺถูสุ ‘‘สุข’’นฺติ ปวตฺตตฺตา ปุพฺเพ ปวตฺตเนกฺขมฺมสญฺญาวิปลฺลาสสงฺขาตา วิปรีตสญฺญา อาสิ.

302-3. Mit dem Lauf der Zeit jedoch entstand bei jenen, die den Zustand derer, die die Schranken überschreiten, herbeiführen wollten, eine Verkehrung (vipallāso) ... „nach Teilen abgemessen“. Darin bedeutet „Verkehrung“ eine verkehrte Wahrnehmung (viparītasaññā). „Das Geringe als gering“ (aṇuto aṇuṃ) bedeutet: Nachdem sie das erfahrene sinnliche Glück im Sinne von minderwertig, unbedeutend und unbefriedigend im Vergleich zu dem aus den Vertiefungen (jhāna), den unermesslichen Zuständen und dem Nibbāna entstandenen Glück angesehen hatten, welches im Vergleich dazu nicht einmal einen Bruchteil ausmacht; oder aber das sinnliche Glück als gering ansahen im Vergleich zu dem überweltlichen Glück; oder aber das geringfügige sinnliche Glück im Vergleich zu dem von ihnen selbst erlangten weltlichen Samādhi-Glück sahen. Was ist damit gemeint? Jene Brahmanen hatten zuvor das Geringe als gering angesehen – das sinnliche Glück, den Wohlstand des Königs, die geschmückten Frauen, die Wagen der erwähnten Art sowie die Wohnstätten und Behausungen. Doch nun entstand in ihnen eine verkehrte Wahrnehmung, die als Verkehrung der zuvor bestehenden Wahrnehmung der Entsagung (nekkhamma) zu verstehen ist, wodurch sie eben diese leidvollen Dinge als „Glück“ auffassten. „Des Königs“: des Herrschers. „Ihre Pracht“ (viyākāraṃ): ihren Wohlstand. „Mit edlen Rossen bespannt“: mit edlen Pferden bespannt. „Gut gearbeitet“: durch Holzarbeit und Metallarbeit wohlvollendet. „Mit bunten Decken“: verziert durch Löwenfelle und so weiter, kunstvoll bestickt. „Wohnstätten“: die Hausgrundstücke. „Behausungen“: die darauf errichteten Häuser. „Aufgeteilt“: nach Länge und Breite aufgeteilt. „Nach Teilen abgemessen“: in Abschnitte eingeteilt wie Hof, Tor, Palast, Dachreiter und so weiter und so abgemessen. Was wird damit gesagt? Da diese Brahmanen das als gering bezeichnete sinnliche Glück, den Wohlstand des Königs, die geschmückten Frauen, die Wagen der erwähnten Art, die Wohnstätten und die Behausungen sahen und diese an sich leidvollen Dinge als „Glück“ auffassten, entstand in ihnen eine verkehrte Wahrnehmung, die eine Verkehrung der zuvor bestehenden Wahrnehmung der Entsagung darstellt.

๓๐๔. เต [Pg.55] เอวํ วิปรีตสญฺญา หุตฺวา โคมณฺฑลปริพฺยูฬฺหํ…เป… พฺราหฺมณา. ตตฺถ โคมณฺฑลปริพฺยูฬฺหนฺติ โคยูเถหิ ปริกิณฺณํ. นารีวรคณายุตนฺติ วรนารีคณสํยุตฺตํ. อุฬารนฺติ วิปุลํ. มานุสํ โภคนฺติ มนุสฺสานํ นิเวสนาทิโภควตฺถุํ. อภิชฺฌายึสูติ ‘‘อโห วติทํ อมฺหากํ อสฺสา’’ติ ตณฺหํ วฑฺเฒตฺวา อภิปตฺถยมานา ฌายึสุ.

304. Nachdem sie eine solche verkehrte Wahrnehmung erlangt hatten, begehrten die Brahmanen das von Rinderherden Umgebene ... Darin bedeutet „von Rinderherden umgeben“: von Kuhherden umringt. „Mit Scharen erlesener Frauen versehen“: mit Gruppen vortrefflicher Frauen reich ausgestattet. „Großartig“: reichhaltig. „Menschlichen Genuss“: den Genussbesitz der Menschen wie Wohnhäuser und so weiter. „Sie begehrten“ (abhijjhāyiṃsu): Sie ließen ihr Begehren anwachsen und dachten sehnsüchtig nach: „O dass dies doch uns gehören möge!“, während sie es herbeiwünschten.

๓๐๕. เอวํ อภิชฺฌายนฺตา จ ‘‘เอเต มนุสฺสา สุนฺหาตา สุวิลิตฺตา กปฺปิตเกสมสฺสู อามุตฺตมณิอาภรณา ปญฺจหิ กามคุเณหิ ปริจาเรนฺติ, มยํ ปน เอวํ เตหิ นมสฺสิยมานาปิ เสทมลกิลิฏฺฐคตฺตา ปรูฬฺหกจฺฉนขโลมา โภครหิตา ปรมการุญฺญตํ ปตฺตา วิหราม. เอเต จ หตฺถิกฺขนฺธอสฺสปิฏฺฐิสิวิกาสุวณฺณรถาทีหิ วิจรนฺติ, มยํ ปาเทหิ. เอเต ทฺวิภูมิกาทิปาสาทตเลสุ วสนฺติ, มยํ อรญฺญรุกฺขมูลาทีสุ. เอเต จ โคนกาทีหิ อตฺถรเณหิ อตฺถตาสุ วรเสยฺยาสุ สยนฺติ, มยํ ตฏฺฏิกาจมฺมขณฺฑาทีนิ อตฺถริตฺวา ภูมิยํ. เอเต นานารสานิ โภชนานิ ภุญฺชนฺติ, มยํ อุญฺฉาจริยาย ยาเปม. กถํ นุ โข มยมฺปิ เอเตหิ สทิสา ภเวยฺยามา’’ติ จินฺเตตฺวา ‘‘ธนํ อิจฺฉิตพฺพํ, น สกฺกา ธนรหิเตหิ อยํ สมฺปตฺติ ปาปุณิตุ’’นฺติ จ อวธาเรตฺวา เวเท ภินฺทิตฺวา ธมฺมยุตฺเต ปุราณมนฺเต นาเสตฺวา อธมฺมยุตฺเต กูฏมนฺเต คนฺเถตฺวา ธนตฺถิกา โอกฺกากราชานมุปสงฺกมฺม โสตฺถิวจนาทีนิ ปยุญฺชิตฺวา ‘‘อมฺหากํ, มหาราช, พฺราหฺมณวํเส ปเวณิยา อาคตํ โปราณมนฺตปทํ อตฺถิ, ตํ มยํ อาจริยมุฏฺฐิตาย น กสฺสจิ ภณิมฺหา, ตํ มหาราชา โสตุมรหตี’’ติ จ วตฺวา อสฺสเมธาทิยญฺญํ วณฺณยึสุ. วณฺณยิตฺวา จ ราชานํ อุสฺสาเหนฺตา ‘‘ยช, มหาราช, เอวํ ปหูตธนธญฺโญ ตฺวํ, นตฺถิ เต ยญฺญสมฺภารเวกลฺลํ, เอวญฺหิ เต ยชโต สตฺตกุลปริวฏฺฏา สคฺเค อุปฺปชฺชิสฺสนฺตี’’ติ อโวจุํ. เตน เนสํ ตํ ปวตฺตึ ทสฺเสนฺโต อาห ภควา ‘‘เต ตตฺถ มนฺเต…เป… พหุ เต ธน’’นฺติ.

305. Während sie auf diese Weise gierig begehrten, dachten sie: „Diese Menschen sind gut gebadet und wohlriechend gesalbt, mit gestutztem Haar und Bart, geschmückt mit Edelsteinen und Zierrat, und sie genießen die fünf Stränge der Sinnlichkeit. Wir hingegen leben, obwohl wir selbst von jenen verehrt werden, mit von Schweiß und Schmutz befleckten Körpern, mit lang gewachsenem Achsel- und Körperhaar und langen Nägeln, besitzlos und in einen Zustand tiefsten Elends geraten. Und jene reisen auf den Rücken von Elefanten, auf Pferderücken, in Sänften und goldenen Wagen umher, wir aber zu Fuß. Jene wohnen in zweistöckigen Palästen, wir im Wald, unter Bäumen und dergleichen. Jene schlafen in vortrefflichen Betten, die mit Decken wie Goṇaka-Wollteppichen ausgelegt sind, wir aber breiten Strohmatten, Lederhäute und dergleichen auf der Erde aus und schlafen darauf. Jene essen Speisen von vielerlei Geschmack, wir aber fristen unser Dasein mit dem Auflesen von Gaben. Wie könnten wohl auch wir ihnen gleich werden?“ Nachdem sie so nachgedacht hatten, gelangten sie zu der Gewissheit: „Besitz ist erstrebenswert; wer ohne Besitz ist, kann diesen Wohlstand nicht erreichen.“ Sie verfälschten die Veden, vernichteten die dem Dhamma entsprechenden alten Hymnen, verfassten dem Nicht-Dhamma entsprechende, trügerische Hymnen und näherten sich, von Begehren nach Reichtum getrieben, dem König Okkāka. Nachdem sie Segenswünsche und dergleichen dargebracht hatten, sagten sie: „Großer König, in unserer brahmanischen Ahnenlinie gibt es überlieferte alte Hymnenverse. Aus Gründen der Geheimhaltung der Lehrer (Lehrerfaust) haben wir sie niemandem verkündet; doch du, großer König, verdienst es, sie zu hören.“ So sprachen sie und priesen das Pferdeopfer und andere Opfer. Nachdem sie diese gepriesen hatten, ermutigten sie den König mit den Worten: „Opfere, o großer König, da du so reich an Besitz und Getreide bist. Es mangelt dir nicht an den Voraussetzungen für ein Opfer. Denn wenn du so opferst, werden deine Familienangehörigen bis in die siebte Generation im Himmel wiedergeboren werden.“ Um dieses ihr Verhalten aufzuzeigen, sprach der Erhabene: „Sie verfassten zu jenem Zweck Hymnen … du hast viel Reichtum.“

ตตฺถ ตตฺถาติ ตสฺมึ, ยํ โภคมภิชฺฌายึสุ, ตนฺนิมิตฺตนฺติ วุตฺตํ โหติ. นิมิตฺตตฺเถ หิ เอตํ ภุมฺมวจนํ. ตทุปาคมุนฺติ ตทา อุปาคมุํ. ปหูตธนธญฺโญสีติ ปหูตธนธญฺโญ ภวิสฺสสิ, อภิสมฺปรายนฺติ อธิปฺปาโย. อาสํสายญฺหิ อนาคเตปิ วตฺตมานวจนํ อิจฺฉนฺติ สทฺทโกวิทา. ยชสฺสูติ [Pg.56] ยชาหิ. วิตฺตํ ธนนฺติ ชาตรูปาทิรตนเมว วิตฺติการณโต วิตฺตํ, สมิทฺธิการณโต ธนนฺติ วุตฺตํ. อถ วา วิตฺตนฺติ วิตฺติการณภูตเมว อาภรณาทิ อุปกรณํ, ยํ ‘‘ปหูตวิตฺตูปกรโณ’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๑.๓๓๑) อาคจฺฉติ. ธนนฺติ หิรญฺญสุวณฺณาทิ. กึ วุตฺตํ โหติ? เต พฺราหฺมณา มนฺเต คนฺเถตฺวา ตทา โอกฺกากํ อุปาคมุํ. กินฺติ? ‘‘มหาราช, พหู เต วิตฺตญฺจ ธนญฺจ, ยชสฺสุ, อายติมฺปิ ปหูตธนธญฺโญ ภวิสฺสสี’’ติ.

Hier bedeutet „zu jenem Zweck“ (tattha): in Bezug auf jenen Besitz, den sie begehrten, also „aus diesem Grund“ (tannimittaṃ). Denn dieser Lokativ steht im Sinne einer Ursache. „Tadupāgamuṃ“ bedeutet „sie näherten sich damals“. „Du bist reich an Besitz und Getreide“ (pahūtadhanadhaññosi) meint: „Du wirst in einer zukünftigen Existenz reich an Besitz und Getreide sein“; dies ist die Bedeutung. Denn die Grammatikexperten akzeptieren die Verwendung des Präsens auch für die Zukunft im Sinne einer Erwartung. „Yajassu“ bedeutet „opfere“. Bei „Kostbarkeit und Besitz“ (vittaṃ dhanaṃ) gilt: Kostbarkeiten wie Gold und andere Edelsteine werden „vitta“ genannt, weil sie eine Ursache der Freude (vittikāraṇa) sind, und „dhana“, weil sie eine Ursache für Wohlstand (samiddhikāraṇa) sind. Oder aber „vitta“ bezeichnet Zier- und Gebrauchsgegenstände, die eine Ursache der Freude darstellen, wie es in Passagen wie „reich an Kostbarkeiten und Gebrauchsgegenständen“ vorkommt. „Dhana“ bezieht sich auf ungemünztes Silber, Gold und so weiter. Was ist damit gemeint? Jene Brahmanen verfassten Hymnen und näherten sich damals Okkāka. Wie? Sie sagten: „Großer König, reich ist deine Kostbarkeit und dein Besitz, opfere! Auch in der Zukunft wirst du reich an Besitz und Getreide sein.“

๓๐๖. เอวํ การณํ วตฺวา สญฺญาเปนฺเตหิ ตโต จ ราชา…เป… อทา ธนํ. ตตฺถ สญฺญตฺโตติ ญาปิโต. รเถสโภติ มหารเถสุ ขตฺติเยสุ อกมฺปิยฏฺเฐน อุสภสทิโส. ‘‘อสฺสเมธ’’นฺติอาทีสุ อสฺสเมตฺถ เมธนฺตีติ อสฺสเมโธ, ทฺวีหิ ปริยญฺเญหิ ยชิตพฺพสฺส เอกวีสติยูปสฺส ฐเปตฺวา ภูมิญฺจ ปุริเส จ อวเสสสพฺพวิภวทกฺขิณสฺส ยญฺญสฺเสตํ อธิวจนํ. ปุริสเมตฺถ เมธนฺตีติ ปุริสเมโธ, จตูหิ ปริยญฺเญหิ ยชิตพฺพสฺส สทฺธึ ภูมิยา อสฺสเมเธ วุตฺตวิภวทกฺขิณสฺส ยญฺญสฺเสตํ อธิวจนํ. สมฺมเมตฺถ ปาสนฺตีติ สมฺมาปาโส, ทิวเส ทิวเส สมฺมํ ขิปิตฺวา ตสฺส ปติโตกาเส เวทึ กตฺวา สํหาริเมหิ ยูปาทีหิ สรสฺสตินทิยา นิมุคฺโคกาสโต ปภุติ ปฏิโลมํ คจฺฉนฺเตน ยชิตพฺพสฺส สตฺรยาคสฺเสตํ อธิวจนํ. วาชเมตฺถ ปิวนฺตีติ วาชเปยฺโย. เอเกน ปริยญฺเญน สตฺตรสหิ ปสูหิ ยชิตพฺพสฺส เพลุวยูปสฺส สตฺตรสกทกฺขิณสฺส ยญฺญสฺเสตํ อธิวจนํ. นตฺถิ เอตฺถ อคฺคฬาติ นิรคฺคโฬ, นวหิ ปริยญฺเญหิ ยชิตพฺพสฺส สทฺธึ ภูมิยา จ ปุริเสหิ จ อสฺสเมเธ วุตฺตวิภวทกฺขิณสฺส สพฺพเมธปริยายนามสฺส อสฺสเมธวิกปฺปสฺเสตํ อธิวจนํ. เสสเมตฺถ ปากฏเมว.

306. Nachdem sie so den Grund genannt und den König überzeugt hatten, gab der König daraufhin … Besitz. Darin bedeutet „überzeugt“ (saññatto): belehrt. „Der Herrscher der Streitwagenlenker“ (rathesabho) bezeichnet einen, der unter den Khattiyas, den großen Streitwagenkämpfern, aufgrund seiner Unerschütterlichkeit einem Stier gleicht. Bei „Assamedha“ und den anderen Opferzeremonien gilt: Das Pferdeopfer (assamedha) heißt so, weil man hierbei ein Pferd opfert. Dies ist die Bezeichnung für ein Opfer, das mit einundzwanzig Opferpfählen durchgeführt wird, bei dem – unter Ausschluss von Land und Menschen – der gesamte übrige Besitz als Gabe dargebracht wird; es ist zusammen mit zwei Nebenopfern zu vollziehen. Das Menschenopfer (purisamedha) heißt so, weil man hierbei einen Menschen opfert. Dies ist die Bezeichnung für ein Opfer, bei dem der beim Pferdeopfer erwähnte Besitz zusammen mit dem Land dargebracht wird; es ist zusammen mit vier Nebenopfern zu vollziehen. Das „Sammāpāsa“-Opfer heißt so, weil man hierbei ein Wurfholz wirft. Dies ist die Bezeichnung für ein Satra-Opfer, das von jemandem vollzogen wird, der jeden Tag ein Wurfholz wirft, an dessen Aufprallort einen Altar errichtet, und mit transportablen Opferpfählen und dergleichen stromaufwärts entlang des Sarasvatī-Flusses wandert, ausgehend von der Stelle, an der er untergetaucht war. Das „Vājapeyya“-Opfer heißt so, weil man hierbei einen Krafttrunk trinkt. Dies ist die Bezeichnung für ein Opfer mit einem Opferpfahl aus Beluva-Holz, das mit siebzehn Tieren dargebracht und mit siebzehnfachen Gaben sowie einem Nebenopfer vollzogen wird. Das „Niraggaḷa“-Opfer (riegelloses Opfer) heißt so, weil es hierbei keinen Riegel gibt. Dies ist die Bezeichnung für eine Variante des Pferdeopfers, die auch unter dem Namen „Sabbamedha“ (All-Opfer) bekannt ist, bei der – zusammen mit Land und Menschen – der gesamte beim Pferdeopfer erwähnte Besitz dargebracht wird; es ist zusammen mit neun Nebenopfern zu vollziehen. Der Rest ist hierbei offensichtlich.

๓๐๗-๘. อิทานิ ยํ วุตฺตํ ‘‘พฺราหฺมณานมทา ธน’’นฺติ, ตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘คาโว สยนญฺจา’’ติ คาถาทฺวยมาห. โส หิ ราชา ‘‘ทีฆรตฺตํ ลูขาหาเรน กิลนฺตา ปญฺจ โครเส ปริภุญฺชนฺตู’’ติ เนสํ สปุงฺควานิ โคยูถาเนว อทาสิ, ตถา ‘‘ทีฆรตฺตํ ถณฺฑิลสายิตาย ถูลสาฏกนิวาสเนน [Pg.57] เอกเสยฺยาย ปาทจาเรน รุกฺขมูลาทิวาเสน จ กิลนฺตา โคนกาทิอตฺถตวรสยนาทีสุ สุขํ อนุโภนฺตู’’ติ เนสํ มหคฺฆานิ สยนาทีนิ จ อทาสิ. เอวเมตํ นานปฺปการกํ อญฺญญฺจ หิรญฺญสุวณฺณาทิธนํ อทาสิ. เตนาห ภควา – ‘‘คาโว สยนญฺจ วตฺถญฺจ…เป… พฺราหฺมณานมทา ธน’’นฺติ.

307-8. Um nun das aufzuzeigen, was mit „er gab den Brahmanen Besitz“ gemeint ist, sprach er die beiden folgenden Verse, beginnend mit „Rinder, Lagerstätten …“. Denn jener König dachte: „Mögen sie, die lange Zeit durch karge Nahrung erschöpft waren, die fünf Kuhprodukte genießen“, und so gab er ihnen Rinderherden samt Leitbullen. Ebenso dachte er: „Mögen sie, die lange Zeit durch das Schlafen auf dem nackten Boden, das Tragen grober Gewänder, das Alleinschlafen, das Zufußgehen und das Wohnen unter Bäumen und dergleichen erschöpft waren, Wohlbehagen beim Benutzen von vortrefflichen Lagern erfahren, die mit Goṇaka-Wolldecken und dergleichen ausgelegt sind“, und so gab er ihnen kostbare Lagerstätten und andere Dinge. Auf diese Weise gab er ihnen diesen vielfältigen und auch anderen Besitz wie ungemünztes Silber, Gold und so weiter. Deshalb sprach der Erhabene: „Rinder, Lagerstätten, Kleidung … er gab den Brahmanen diesen Besitz“.

๓๐๙-๑๐. เอวํ ตสฺส รญฺโญ สนฺติกา เต จ ตตฺถ…เป… ปุน มุปาคมุํ. กึ วุตฺตํ โหติ? ตสฺส รญฺโญ สนฺติกา เต พฺราหฺมณา เตสุ ยาเคสุ ธนํ ลภิตฺวา ทีฆรตฺตํ ทิวเส ทิวเส เอวเมว ฆาสจฺฉาทนํ ปริเยสิตฺวา นานปฺปการกํ วตฺถุกาม สนฺนิธึ สมโรจยุํ. ตโต เตสํ อิจฺฉาวติณฺณานํ ขีราทิปญฺจโครสสฺสาทวเสน รสตณฺหาย โอติณฺณจิตฺตานํ ‘‘ขีราทีนิปิ ตาว คุนฺนํ สาทูนิ, อทฺธา อิมาสํ มํสํ สาทุตรํ ภวิสฺสตี’’ติ เอวํ มํสํ ปฏิจฺจ ภิยฺโย ตณฺหา ปวฑฺฒถ. ตโต จินฺเตสุํ – ‘‘สเจ มยํ มาเรตฺวา ขาทิสฺสาม, คารยฺหา ภวิสฺสาม, ยํนูน มนฺเต คนฺเถยฺยามา’’ติ. อถ ปุนปิ เวทํ ภินฺทิตฺวา ตทนุรูเป เต ตตฺถ มนฺเต คนฺเถตฺวา เต พฺราหฺมณา ตนฺนิมิตฺตํ กูฏมนฺเต คนฺเถตฺวา โอกฺกากราชานํ ปุน อุปาคมึสุ. อิมมตฺถํ ภาสมานา ‘‘ยถา อาโป จ…เป… พหุ เต ธน’’นฺติ.

309-10. Nachdem sie so von jenem König Besitz erhalten hatten, näherten sie sich wiederum … Was ist damit gemeint? Jene Brahmanen, die von jenem König durch diese Opfer Besitz erhalten hatten, gaben sich, nachdem sie lange Zeit Tag für Tag nur nach Nahrung und Kleidung gesucht hatten, der Anhäufung verschiedenster sinnlicher Besitztümer hin. Daraufhin verfielen sie der Gier. Da ihre Herzen durch das Genießen der fünf Kuhprodukte wie Milch und so weiter von der Begierde nach Geschmack beherrscht wurden, dachten sie: „Schon die Milch und andere Erzeugnisse der Rinder sind wohlschmeckend; gewiss muss ihr Fleisch noch viel schmackhafter sein.“ Auf diese Weise wuchs ihr Verlangen nach Fleisch immer weiter an. Dann überlegten sie: „Wenn wir sie schlachten lassen und essen, werden wir getadelt werden. Wie wäre es, wenn wir neue Hymnen verfassen?“ Daraufhin fälschten sie abermals die Veden, verfassten zu diesem Zweck ihrem Vorhaben entsprechende Hymnen, und diese Brahmanen näherten sich mit diesen trügerischen Hymnen erneut dem König Okkāka. Diesen Sachverhalt darlegend, sprachen sie: „Wie Wasser … du hast viel Reichtum.“

กึ วุตฺตํ โหติ? อมฺหากํ, มหาราช, มนฺเตสุ เอตทาคตํ ยถา อาโป หตฺถโธวนาทิสพฺพกิจฺเจสุ ปาณีนํ อุปโยคํ คจฺฉติ, นตฺถิ เตสํ ตโตนิทานํ ปาปํ. กสฺมา? ยสฺมา ปริกฺขาโร โส หิ ปาณินํ, อุปกรณตฺถาย อุปฺปนฺโนติ อธิปฺปาโย. ยถา จายํ มหาปถวี คมนฏฺฐานาทิสพฺพกิจฺเจสุ กหาปณสงฺขาตํ หิรญฺญํ สุวณฺณรชตาทิเภทํ ธนํ, ยวโคธูมาทิเภทํ ธานิยญฺจ, สํโวหาราทิสพฺพกิจฺเจสุ อุปโยคํ คจฺฉติ, เอวํ คาโว มนุสฺสานํ สพฺพกิจฺเจสุ อุปโยคคมนตฺถาย อุปฺปนฺนา. ตสฺมา เอตา หนิตฺวา นานปฺปการเก ยาเค ยชสฺสุ พหุ เต วิตฺตํ, ยชสฺสุ พหุ เต ธนนฺติ.

Was ist damit gemeint? „O großer König, in unseren Hymnen ist Folgendes überliefert: Wie das Wasser bei allen Verrichtungen wie dem Händewaschen und so weiter von den Lebewesen gebraucht wird und für sie daraus kein Übel entsteht. Warum? Weil es ein Gebrauchsgegenstand der Lebewesen ist, entstanden, um ihnen dienlich zu sein – das ist der Sinn. Und wie diese große Erde bei allen Verrichtungen wie dem Gehen, Stehen und so weiter gebraucht wird, und Reichtum, bestehend aus Münzen, aufgeteilt in Gold, Silber und so weiter, sowie Getreide, aufgeteilt in Gerste, Weizen und so weiter, bei allen geschäftlichen Verrichtungen gebraucht wird; ebenso sind die Rinder für die Menschen entstanden, um bei all ihren Verrichtungen Nutzen zu bringen. Darum erschlage sie und bringe vielfältige Opfer dar; reich ist dein Besitz, opfere, reich ist dein Vermögen!“

๓๑๑-๑๒. เอวํ ปุริมนเยเนว ตโต จ ราชา…เป… อฆาตยิ, ยํ ตโต ปุพฺเพ กญฺจิ สตฺตํ น ปาทา…เป… ฆาตยิ. ตทา กิร พฺราหฺมณา ยญฺญาวาฏํ คาวีนํ ปูเรตฺวา มงฺคลอุสภํ พนฺธิตฺวา รญฺโญ มูลํ เนตฺวา ‘‘มหาราช, โคเมธยญฺญํ ยชสฺสุ, เอวํ เต พฺรหฺมโลกสฺส มคฺโค วิสุทฺโธ ภวิสฺสตี’’ติ [Pg.58] อาหํสุ. ราชา กตมงฺคลกิจฺโจ ขคฺคํ คเหตฺวา ปุงฺคเวน สห อเนกสตสหสฺสา คาโว มาเรสิ. พฺราหฺมณา ยญฺญาวาเฏ มํสานิ ฉินฺทิตฺวา ขาทึสุ, ปีตโกทาตรตฺตกมฺพเล จ ปารุปิตฺวา มาเรสุํ. ตทุปาทาย กิร คาโว ปารุเต ทิสฺวา อุพฺพิชฺชนฺติ. เตนาห ภควา – ‘‘น ปาทา…เป… ฆาตยี’’ติ.

311-12. Ebenso wie zuvor dargelegt, schlachtete der König daraufhin... Kühe, die zuvor in keiner Weise irgendjemandem ein Leid angetan hatten, nicht einmal mit den Füßen... Er erschlug sie mit einem Messer. Damals, so heißt es, füllten die Brahmanen den Opferplatz mit Kühen, banden einen glückverheißenden Stier fest, führten ihn vor den König und sprachen: „O großer König, bringe das Rinderopfer dar. Auf diese Weise wird dein Weg zur Brahma-Welt rein sein.“ Nachdem der König die Segnungszeremonie vollzogen hatte, ergriff er ein Schwert und tötete zusammen mit dem Leitstier viele Hunderttausende Kühe. Die Brahmanen schnitten das Fleisch auf dem Opferplatz in Stücke und aßen es; sie hüllten sich in gelbe, weiße und rote Decken und töteten sie. Davon ausgehend erschrecken die Kühe, so heißt es, wenn sie jemanden erblicken, der so verhüllt ist. Deshalb sprach der Erhabene: „Weder mit den Füßen... erschlug er sie.“

๓๑๓. ตโต เทวาติ เอวํ ตสฺมึ ราชินิ คาวิโย ฆาเตตุมารทฺเธ อถ ตทนนฺตรเมว ตํ โคฆาตกํ ทิสฺวา เอเต จาตุมหาราชิกาทโย เทวา จ, ปิตโรติ พฺราหฺมเณสุ ลทฺธโวหารา พฺรหฺมาโน จ, สกฺโก เทวานมินฺโท จ, ปพฺพตปาทนิวาสิโน ทานวยกฺขสญฺญิตา อสุรรกฺขสา จ ‘‘อธมฺโม อธมฺโม’’ติ เอวํ วาจํ นิจฺฉาเรนฺตา ‘‘ธิ มนุสฺสา, ธิ มนุสฺสา’’ติ จ วทนฺตา ปกฺกนฺทุํ. เอวํ ภูมิโต ปภุติ โส สทฺโท มุหุตฺเตน ยาว พฺรหฺมโลกา อคมาสิ, เอกธิกฺการปริปุณฺโณ โลโก อโหสิ. กึ การณํ? ยํ สตฺถํ นิปตี คเว, ยสฺมา คาวิมฺหิ สตฺถํ นิปตีติ วุตฺตํ โหติ.

313. „Daraufhin die Götter“ bedeutet: Als jener König begann, die Kühe schlachten zu lassen, stießen die Götter, beginnend mit den Göttern der Vier Großkönige und so weiter, sogleich, als sie diese Rinderschlachtung sahen, und die „Väter“ – so werden die Brahmas unter den Brahmanen genannt –, sowie Sakka, der Herrscher der Götter, und die am Fuße der Berge lebenden Dānavas, Yakkhas, Asuras und Rakkhasas, den Ruf aus: „Unrecht! Unrecht!“, und weinten und riefen: „Schande über die Menschen! Schande über die Menschen!“ So drang dieser Ruf von der Erde aus im Nu bis zur Brahma-Welt empor, sodass die Welt von dem einen Schrei erfüllt war: „Pfui!“ Was war der Grund? Weil das Messer die Kuh traf; das bedeutet, weil das Messer die Kuh verletzte.

๓๑๔. น เกวลญฺจ เทวาทโย ปกฺกนฺทุํ, อยมญฺโญปิ โลเก อนตฺโถ อุทปาทิ – เย หิ เต ตโย โรคา ปุเร อาสุํ, อิจฺฉา อนสนํ ชรา, กิญฺจิ กิญฺจิเทว ปตฺถนตณฺหา จ ขุทา จ ปริปากชรา จาติ วุตฺตํ โหติ. เต ปสูนญฺจ สมารมฺภา, อฏฺฐานวุติมาคมุํ, จกฺขุโรคาทินา เภเทน อฏฺฐนวุติภาวํ ปาปุณึสูติ อตฺโถ.

314. Und nicht nur die Götter und andere Wesen weinten, sondern es entstand noch ein weiteres Unheil in der Welt: Jene drei Krankheiten, die es früher gab – Begehren, Hunger und Alter; das bedeutet das Verlangen nach Kleinigkeiten, Hunger und das natürliche Altern. Durch das Schlachten der Tiere vervielfachten sich diese auf achtundneunzig; das heißt, sie wuchsen durch die verschiedenen Arten wie Augenkrankheiten und so weiter auf die Zahl von achtundneunzig an.

๓๑๕. อิทานิ ภควา ตํ ปสุสมารมฺภํ นินฺทนฺโต อาห ‘‘เอโส อธมฺโม’’ติ. ตสฺสตฺโถ เอโส ปสุสมารมฺภสงฺขาโต กายทณฺฑาทีนํ ติณฺณํ ทณฺฑานํ อญฺญตรทณฺฑภูโต ธมฺมโต อเปตตฺตา อธมฺโม โอกฺกนฺโต อหุ, ปวตฺโต อาสิ, โส จ โข ตโต ปภุติ ปวตฺตตฺตา ปุราโณ, ยสฺส โอกฺกมนโต ปภุติ เกนจิ ปาทาทินา อหึสนโต อทูสิกาโย คาโว หญฺญนฺติ. ยา ฆาเตนฺตา ธมฺมา ธํสนฺติ จวนฺติ ปริหายนฺติ ยาชกา ยญฺญยาชิโน ชนาติ.

315. Nun sprach der Erhabene, um dieses Schlachten der Tiere zu tadeln: „Dies ist Unrecht.“ Dies ist die Bedeutung: „Dies“ ist eine Bezeichnung für das Schlachten von Tieren, das eine der drei Arten von Gewaltakten (Körpergewalt etc.) darstellt; da es von der Rechtschaffenheit abweicht, ist dieses Unrecht herabgekommen, hat sich ereignet; und da es seit jener Zeit andauert, ist es ein alter Brauch. Seit seinem Herabkommen werden die unschuldigen Rinder getötet, die zuvor niemanden in irgendeiner Weise mit ihren Füßen und so weiter verletzt hatten. Indem sie diese schlachten lassen, fallen die Opfernden – die Menschen, die das Opfer darbringen – vom Dhamma ab, weichen davon ab und degenerieren.

๓๑๖. เอวเมโส อณุธมฺโมติ เอวํ เอโส ลามกธมฺโม หีนธมฺโม, อธมฺโมติ วุตฺตํ โหติ. ยสฺมา วา เอตฺถ ทานธมฺโมปิ อปฺปโก อตฺถิ[Pg.59], ตสฺมา ตํ สนฺธายาห ‘‘อณุธมฺโม’’ติ. โปราโณติ ตาว จิรกาลโต ปภุติ ปวตฺตตฺตา โปราโณ. วิญฺญูหิ ปน ครหิตตฺตา วิญฺญูครหิโตติ เวทิตพฺโพ. ยสฺมา จ วิญฺญุครหิโต, ตสฺมา ยตฺถ เอทิสกํ ปสฺสติ, ยาชกํ ครหตี ชโน. กถํ? ‘‘อพฺพุทํ พฺราหฺมเณหิ อุปฺปาทิตํ, คาโว วธิตฺวา มํสํ ขาทนฺตี’’ติ เอวมาทีนิ วตฺวาติ อยเมตฺถ อนุสฺสโว.

316. „So ist dies ein minderwertiger Brauch“ bedeutet: Dies ist eine erbärmliche Sitte, eine niedrige Praxis, ein Unrecht. Oder aber, weil hierbei auch die Gabe nur geringfügig vorhanden ist, sprach er im Hinblick darauf von einem „minderwertigen Brauch“. „Alt“ bedeutet: alt, weil es seit so langer Zeit praktiziert wird. Es ist als „von den Weisen getadelt“ zu verstehen, da es von den Weisen verurteilt wird. Und weil es von den Weisen getadelt wird, verurteilen die Menschen den Opfernden, wo immer sie so etwas sehen. Wie? Indem sie Worte sprechen wie: „Ein Unheil wurde von den Brahmanen herbeigeführt, sie töten Rinder und essen ihr Fleisch.“ Dies ist die Überlieferung hierzu.

๓๑๗. เอวํ ธมฺเม วิยาปนฺเนติ เอวํ โปราเณ พฺราหฺมณธมฺเม นฏฺเฐ. ‘‘วิยาวตฺเต’’ติปิ ปาโฐ, วิปริวตฺติตฺวา อญฺญถา ภูเตติ อตฺโถ. วิภินฺนา สุทฺทเวสฺสิกาติ ปุพฺเพ สมคฺคา วิหรนฺตา สุทฺทา จ เวสฺสา จ เต วิภินฺนา. ปุถู วิภินฺนา ขตฺติยาติ ขตฺติยาปิ พหู อญฺญมญฺญํ ภินฺนา. ปตึ ภริยาวมญฺญถาติ ภริยา จ ฆราวาสตฺถํ อิสฺสริยพเล ฐปิตา ปุตฺตพลาทีหิ อุเปตา หุตฺวา ปตึ อวมญฺญถ, ปริภวิ อวมญฺญิ น สกฺกจฺจํ อุปฏฺฐาสิ.

317. „Als der Dhamma so verloren war“ bedeutet: Als der alte Dhamma der Brahmanen so vernichtet war. Es gibt auch die Lesart „viyāvatte“, was bedeutet: verkehrt und anders geworden. „Die Suddas und Vessas wurden entzweit“: Die Suddas und Vessas, die zuvor in Eintracht lebten, wurden entzweit. „Zahlreiche Khattiyas wurden entzweit“: Auch viele Khattiyas waren untereinander entzweit. „Die Ehefrau verachtete ihren Ehemann“: Und die Ehefrau, die die Autorität über den Haushalt innehatte und durch die Macht ihrer Söhne und andere Kräfte gestärkt war, verachtete ihren Ehemann, beschimpfte ihn, blickte auf ihn herab und diente ihm nicht respektvoll.

๓๑๘. เอวํ อญฺญมญฺญํ วิภินฺนา สมานา ขตฺติยา พฺรหฺมพนฺธู จ…เป… กามานํ วสมนฺวคุนฺติ. ขตฺติยา จ พฺราหฺมณา จ เย จญฺเญ เวสฺสสุทฺทา ยถา สงฺกรํ นาปชฺชนฺติ, เอวํ อตฺตโน อตฺตโน โคตฺเตน รกฺขิตตฺตา โคตฺตรกฺขิตา. เต สพฺเพปิ ตํ ชาติวาทํ นิรํกตฺวา, ‘‘อหํ ขตฺติโย, อหํ พฺราหฺมโณ’’ติ เอตํ สพฺพมฺปิ นาเสตฺวา ปญฺจกามคุณสงฺขาตานํ กามานํ วสํ อนฺวคุํ อาสตฺตํ ปาปุณึสุ, กามเหตุ น กิญฺจิ อกตฺตพฺพํ นากํสูติ วุตฺตํ โหติ.

318. „Als sie so untereinander entzweit waren, gerieten die Khattiyas und die Verwandten Brahmas... unter die Herrschaft der sinnlichen Begierden.“ Khattiyas, Brahmanen und die anderen, die Vessas und Suddas, waren durch ihre jeweiligen Clans geschützt, sodass sie sich nicht vermischten. Sie alle jedoch verwarfen die Ansicht über die Geburt, gaben Behauptungen wie „Ich bin ein Khattiya, ich bin ein Brahmane“ völlig auf und gerieten unter die Herrschaft der sinnlichen Begierden – eine Bezeichnung für die fünf Stränge der Sinnlichkeit – und verfielen der Anhaftung. Aufgrund von sinnlichem Verlangen gab es nichts Ungebührliches, das sie nicht taten.

เอวเมตฺถ ภควา ‘‘อิสโย ปุพฺพกา’’ติอาทีหิ นวหิ คาถาหิ โปราณานํ พฺราหฺมณานํ วณฺณํ ภาสิตฺวา ‘‘โย เนสํ ปรโม’’ติ คาถาย พฺรหฺมสมํ, ‘‘ตสฺส วตฺตมนุสิกฺขนฺตา’’ติ คาถาย เทวสมํ, ‘‘ตณฺฑุลํ สยน’’นฺติอาทิกาหิ จตูหิ คาถาหิ มริยาทํ, ‘‘เตสํ อาสิ วิปลฺลาโส’’ติอาทีหิ สตฺตรสหิ คาถาหิ สมฺภินฺนมริยาทํ, ตสฺส วิปฺปฏิปตฺติยา เทวาทีนํ ปกฺกนฺทนาทิทีปนตฺถญฺจ ทสฺเสตฺวา เทสนํ นิฏฺฐาเปสิ. พฺราหฺมณจณฺฑาโล ปน อิธ อวุตฺโตเยว. กสฺมา? ยสฺมา วิปตฺติยา อการณํ. พฺราหฺมณธมฺมสมฺปตฺติยา หิ พฺรหฺมสมเทวสมมริยาทา การณํ [Pg.60] โหนฺติ, วิปตฺติยา สมฺภินฺนมริยาโท. อยํ ปน โทณสุตฺเต (อ. นิ. ๕.๑๙๒) วุตฺตปฺปกาโร พฺราหฺมณจณฺฑาโล พฺราหฺมณธมฺมวิปตฺติยาปิ อการณํ. กสฺมา? วิปนฺเน ธมฺเม อุปฺปนฺนตฺตา. ตสฺมา ตํ อทสฺเสตฺวาว เทสนํ นิฏฺฐาเปสิ. เอตรหิ ปน โสปิ พฺราหฺมณจณฺฑาโล ทุลฺลโภ. เอวมยํ พฺราหฺมณานํ ธมฺโม วินฏฺโฐ. เตเนวาห โทโณ พฺราหฺมโณ – ‘‘เอวํ สนฺเต มยํ, โภ โคตม, พฺราหฺมณจณฺฑาลมฺปิ น ปูเรมา’’ติ. เสสเมตฺถ วุตฺตนยเมว.

So beendete der Erhabene an dieser Stelle die Lehrrede, nachdem er die alten Brahmanen mit den neun Strophen beginnend mit „Die Seher der Vergangenheit“ (Snp 284–292) gepriesen hatte; nachdem er denjenigen, der Brahma gleicht, mit der Strophe beginnend mit „Der Höchste unter ihnen“ (Snp 293) aufgezeigt hatte; denjenigen, der den Devas gleicht, mit der Strophe beginnend mit „Ihre Praxis nachahmend“ (Snp 294); die Einhaltung der Grenzen mit den vier Strophen beginnend mit „Nachdem sie Reis, Lagerstätten forderten“ (Snp 295–298); und nachdem er mit den siebzehn Strophen beginnend mit „Doch dann geschah in ihnen eine Umkehrung“ (Snp 299–315) das Wehklagen der Devas und anderer Wesen aufgrund des Fehlverhaltens derer, welche die Grenzen überschritten hatten, dargelegt hatte. Ein Brahmanen-Outcast (caṇḍāla) hingegen wurde hier gar nicht erwähnt. Warum nicht? Weil er keine Ursache für den Verfall darstellt. Denn durch die Vollkommenheit der Brahmanen-Lehre (brahmaṇadhamma) sind das Brahma-Gleiche, das Deva-Gleiche und das Einhalten der Grenzen die Ursache, während durch den Verfall die Überschreitung der Grenzen die Ursache ist. Dieser im Doṇa-Sutta (AN 5.192) beschriebene Brahmanen-Outcast jedoch ist nicht einmal die Ursache für den Verfall der Brahmanen-Lehre. Warum nicht? Weil er erst entstand, nachdem die Lehre bereits verfallen war. Daher beendete der Erhabene die Lehrrede, ohne diesen Typus aufzuzeigen. Heutzutage ist jedoch selbst ein solcher Brahmanen-Outcast selten zu finden. In diesem Maße ist die Tradition der Brahmanen verloren gegangen. Deswegen sagte der Brahmane Doṇa: „Wenn es sich so verhält, Herr Gotama, erreichen wir nicht einmal das Niveau eines Brahmanen-Outcasts.“ Das Übrige ist hier genau wie bereits erklärt zu verstehen.

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

Aus der Paramatthajotikā, dem Kommentar zu den kurzen Texten (Khuddaka-Kommentar),

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย พฺราหฺมณธมฺมิกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Brāhmaṇadhammika-Sutta im Suttanipāta-Kommentar abgeschlossen.

๘. ธมฺมสุตฺต-(นาวาสุตฺต)-วณฺณนา

8. Erklärung des Dhamma-Sutta (Nāvā-Sutta)

๓๑๙. ยสฺมา หิ ธมฺมนฺติ ธมฺมสุตฺตํ, ‘‘นาวาสุตฺต’’นฺติปิ วุจฺจติ. กา อุปฺปตฺติ? อิทํ สุตฺตํ อายสฺมนฺตํ สาริปุตฺตตฺเถรํ อารพฺภ วุตฺตํ. อยเมตฺถ สงฺเขโป, วิตฺถาโร ปน ทฺวินฺนํ อคฺคสาวกานํ อุปฺปตฺติโต ปภุติ เวทิตพฺโพ. เสยฺยถิทํ – อนุปฺปนฺเน กิร ภควติ ทฺเว อคฺคสาวกา เอกํ อสงฺขฺเยยฺยํ กปฺปสตสหสฺสญฺจ ปารมิโย ปูเรตฺวา เทวโลเก นิพฺพตฺตา. เตสํ ปฐโม จวิตฺวา ราชคหสฺส อวิทูเร อุปติสฺสคาโม นาม พฺราหฺมณานํ โภคคาโม อตฺถิ, ตตฺถ สฏฺฐิอธิกปญฺจโกฏิสตธนวิภวสฺส คามสามิโน พฺราหฺมณสฺส รูปสารี นาม พฺราหฺมณี, ตสฺสา กุจฺฉิยํ ปฏิสนฺธึ อคฺคเหสิ. ทุติโย ตสฺเสวาวิทูเร โกลิตคาโม นาม พฺราหฺมณานํ โภคคาโม อตฺถิ. ตตฺถ ตถารูปวิภวสฺเสว คามสามิโน พฺราหฺมณสฺส โมคฺคลฺลานี นาม พฺราหฺมณี, ตสฺสา กุจฺฉิยํ ตํ ทิวสเมว ปฏิสนฺธึ อคฺคเหสิ. เอวํ เตสํ เอกทิวสเมว ปฏิสนฺธิคฺคหณญฺจ คพฺภวุฏฺฐานญฺจ อโหสิ. เอกทิวเสเยว จ เนสํ เอกสฺส อุปติสฺสคาเม ชาตตฺตา อุปติสฺโส, เอกสฺส โกลิตคาเม ชาตตฺตา โกลิโตติ นามมกํสุ.

319. Dieses Sutta, das mit den Worten „Yasmā hi dhammaṃ“ beginnt, wird „Dhamma-Sutta“ und auch „Nāvā-Sutta“ (Das Boot-Sutta) genannt. Was ist der Anlass seiner Entstehung? Dieses Sutta wurde in Bezug auf den ehrwürdigen Älteren Sāriputta gesprochen. Dies ist die Zusammenfassung des Sachverhalts; die ausführliche Darstellung jedoch sollte von der Entstehung der beiden Hauptschüler an verstanden werden. Und zwar so: Es heißt, dass die beiden Hauptschüler noch vor dem Erscheinen des Erhabenen, nachdem sie die Vollkommenheiten (pāramīs) über einen unzählbaren Zeitraum (Asaṅkheyya) und einhunderttausend Äonen (Kappasatasahassa) hinweg erfüllt hatten, in der Deva-Welt wiedergeboren wurden. Der erste von ihnen schied von dort und wurde unweit von Rājagaha wiedergeboren, wo es ein den Brahmanen gehörendes Lehnsdorf namens Upatissagāma gibt. Dort lebte die Brahmanin namens Rūpasārī, die Frau des Dorfvorstehers, eines Brahmanen mit einem Vermögen von 560 Millionen (fünfhundertsechzig Koṭis). Sie empfing ihn in ihrem Schoß. Der zweite wurde unweit davon, in einem den Brahmanen gehörenden Lehnsdorf namens Kolitagāma, empfangen. Dort lebte die Brahmanin namens Moggallānī, die Frau eines Dorfvorstehers mit ähnlichem Vermögen; sie empfing ihn am exakt selben Tag in ihrem Schoß. So geschah sowohl ihre Empfängnis als auch ihre Geburt am exakt selben Tag. Und am selben Tag gaben sie dem einen den Namen Upatissa, weil er im Dorf Upatissagāma geboren wurde, und dem anderen den Namen Kolita, weil er im Dorf Kolitagāma geboren wurde.

เต [Pg.61] สหปํสุํ กีฬนฺตา สหายกา อนุปุพฺเพน วุฑฺฒึ ปาปุณึสุ, เอกเมกสฺส จ ปญฺจปญฺจมาณวกสตานิ ปริวารา อเหสุํ. เต อุยฺยานํ วา นทีติตฺถํ วา คจฺฉนฺตา สปริวาราเยว คจฺฉนฺติ. เอโก ปญฺจหิ สุวณฺณสิวิกาสเตหิ, ทุติโย ปญฺจหิ อาชญฺญรถสเตหิ. ตทา จ ราชคเห กาลานุกาลํ คิรคฺคสมชฺโช นาม โหติ. สายนฺหสมเย นครเวมชฺเฌ ยตฺถ สกลองฺคมคธวาสิโน อภิญฺญาตา ขตฺติยกุมาราทโย สนฺนิปติตฺวา สุปญฺญตฺเตสุ มญฺจปีฐาทีสุ นิสินฺนา สมชฺชวิภูตึ ปสฺสนฺติ. อถ เต สหายกา เตน ปริวาเรน สทฺธึ ตตฺถ คนฺตฺวา ปญฺญตฺตาสเนสุ นิสีทึสุ. ตโต อุปติสฺโส สมชฺชวิภูตึ ปสฺสนฺโต มหาชนกายํ สนฺนิปติตํ ทิสฺวา ‘‘เอตฺตโก ชนกาโย วสฺสสตํ อปฺปตฺวาว มริสฺสตี’’ติ จินฺเตสิ. ตสฺส มรณํ อาคนฺตฺวา นลาฏนฺเต ปติฏฺฐิตํ วิย อโหสิ, ตถา โกลิตสฺส. เตสํ อเนกปฺปกาเรสุ นเฏสุ นจฺจนฺเตสุ ทสฺสนมตฺเตปิ จิตฺตํ น นมิ, อญฺญทตฺถุ สํเวโคเยว อุทปาทิ.

Die beiden, die von klein auf als Freunde im Sande miteinander spielten, erreichten allmählich das reife Alter. Jeder von ihnen hatte ein Gefolge von jeweils fünfhundert Jünglingen. Wenn sie in den Park oder an das Flussufer gingen, taten sie dies stets in Begleitung ihres Gefolges. Der eine reiste in fünfhundert goldenen Sänften, der andere in fünfhundert von edlen Rassepferden gezogenen Wagen. Zu jener Zeit fand in Rājagaha von Zeit zu Zeit ein Bergkuppen-Fest (Giraggasamajja) statt. Am Abend versammelten sich die namhaften Kshatriya-Prinzen und andere Bewohner aus ganz Aṅga und Magadha mitten in der Stadt. Auf gut hergerichteten Liegen und Stühlen sitzend, schauten sie dem prächtigen Festtreiben zu. Da gingen die beiden Freunde mit ihrem Gefolge dorthin und setzten sich auf die für sie vorbereiteten Sitze. Als Upatissa nun das Festtreiben betrachtete und die versammelte Menschenmenge sah, dachte er: „Diese ganze Menschenmenge wird sterben, noch ehe hundert Jahre vergangen sind.“ Es war ihm, als sei der Tod herangenaht und stünde ihm direkt auf der Stirn geschrieben; ebenso erging es Kolita. Obwohl verschiedenartige Tänzer tanzten, fand ihr Geist keinerlei Gefallen am bloßen Zuschauen; vielmehr stieg in ihnen ein tiefes Gefühl der Dringlichkeit (saṃvega) auf.

อถ วุฏฺฐิเต สมชฺเช ปกฺกนฺตาย ปริสาย สกปริวาเรน ปกฺกนฺเตสุ เตสุ สหาเยสุ โกลิโต อุปติสฺสํ ปุจฺฉิ – ‘‘กึ, สมฺม, นาฏกาทิทสฺสเนน ตว ปโมทนมตฺตมฺปิ นาโหสี’’ติ? โส ตสฺส ตํ ปวตฺตึ อาโรเจตฺวา ตมฺปิ ตเถว ปฏิปุจฺฉิ. โสปิ ตสฺส อตฺตโน ปวตฺตึ อาโรเจตฺวา ‘‘เอหิ, สมฺม, ปพฺพชิตฺวา อมตํ คเวสามา’’ติ อาห. ‘‘สาธุ สมฺมา’’ติ อุปติสฺโส ตํ สมฺปฏิจฺฉิ. ตโต ทฺเวปิ ชนา ตํ สมฺปตฺตึ ฉฑฺเฑตฺวา ปุนเทว ราชคหมนุปฺปตฺตา. เตน จ สมเยน ราชคเห สญฺจโย นาม ปริพฺพาชโก ปฏิวสติ. เต ตสฺส สนฺติเก ปญฺจหิ มาณวกสเตหิ สทฺธึ ปพฺพชิตฺวา กติปาเหเนว ตโย เวเท สพฺพญฺจ ปริพฺพาชกสมยํ อุคฺคเหสุํ. เต เตสํ สตฺถานํ อาทิมชฺฌปริโยสานํ อุปปริกฺขนฺตา ปริโยสานํ อทิสฺวา อาจริยํ ปุจฺฉึสุ – ‘‘อิเมสํ สตฺถานํ อาทิมชฺฌํ ทิสฺสติ, ปริโยสานํ ปน น ทิสฺสติ ‘อิทํ นาม อิเมหิ สตฺเถหิ ปาปุเณยฺยาติ, ยโต อุตฺตริ ปาปุณิตพฺพํ นตฺถี’’’ติ. โสปิ อาห – ‘‘อหมฺปิ เตสํ ตถาวิธํ ปริโยสานํ น ปสฺสามี’’ติ. เต อาหํสุ – ‘‘เตน หิ มยํ อิเมสํ ปริโยสานํ คเวสามา’’ติ. เต อาจริโย ‘‘ยถาสุขํ คเวสถา’’ติ อาห. เอวํ เต เตน อนุญฺญาตา อมตํ คเวสมานา อาหิณฺฑนฺตา ชมฺพุทีเป ปากฏา อเหสุํ. เตหิ ขตฺติยปณฺฑิตาทโย ปญฺหํ ปุฏฺฐา อุตฺตรุตฺตรึ น สมฺปายนฺติ. ‘‘อุปติสฺโส [Pg.62] โกลิโต’’ติ วุตฺเต ปน ‘‘เก เอเต, น โข มยํ ชานามา’’ติ ภณนฺตา นตฺถิ, เอวํ วิสฺสุตา อเหสุํ.

Als das Fest vorüber war und die Menge sich zerstreut hatte, fragte Kolita seinen Freund Upatissa, während die beiden Freunde mit ihrem Gefolge aufbrachen: „Warum, mein Freund, hat dir das Betrachten der Tänzer und dergleichen nicht die geringste Freude bereitet?“ Dieser offenbarte ihm seine Gedanken und fragte ihn auf dieselbe Weise. Auch jener offenbarte ihm seine eigenen Gedanken und sagte: „Komm, mein Freund. Lass uns in die Hauslosigkeit hinausgehen und das Todlose (amata) suchen!“ „Gut, mein Freund!“, stimmte Upatissa ihm zu. Daraufhin ließen beide ihren Reichtum zurück und kehrten nach Rājagaha zurück. Zu jener Zeit lebte in Rājagaha ein Wanderasket (paribbājaka) namens Sañjaya. Zusammen mit ihren fünfhundert Jünglingen traten sie unter ihm in den Orden ein und erlernten innerhalb weniger Tage die drei Veden sowie die gesamte Lehre der Wanderasketen. Als sie den Anfang, die Mitte und das Ende dieser Schriften prüften, sahen sie kein endgültiges Ziel und fragten ihren Lehrer: „Der Anfang und die Mitte dieser Schriften sind ersichtlich, doch ihr Ende ist nicht ersichtlich – das, wovon man sagen könnte: ‚Dies ist es, was man durch diese Schriften erlangen kann, und darüber hinaus gibt es nichts Höheres zu erlangen.‘“ Auch er sprach: „Auch ich sehe kein solches Ende in ihnen.“ Sie sprachen: „In diesem Fall wollen wir uns auf die Suche nach diesem Ende machen.“ Der Lehrer sagte zu ihnen: „Sucht nach eurem Belieben.“ So machten sie sich mit seiner Erlaubnis auf die Suche nach dem Todlosen, wanderten umher und wurden in ganz Jambudīpa berühmt. Wenn sie von weisen Kshatriyas und anderen befragt wurden, gerieten sie bei der Beantwortung nie in Verlegenheit. Und wenn die Namen „Upatissa“ und „Kolita“ fielen, gab es niemanden, der sagte: „Wer sind diese? Wir kennen sie nicht.“ So berühmt waren sie geworden.

เอวํ เตสุ อมตปริเยสนํ จรมาเนสุ อมฺหากํ ภควา โลเก อุปฺปชฺชิตฺวา ปวตฺติตวรธมฺมจกฺโก อนุปุพฺเพน ราชคหมนุปฺปตฺโต. เต จ ปริพฺพาชกา สกลชมฺพุทีปํ จริตฺวา ติฏฺฐตุ อมตํ, อนฺตมโส ปริโยสานปญฺหวิสฺสชฺชนมตฺตมฺปิ อลภนฺตา ปุนเทว ราชคหํ อคมํสุ. อถ โข อายสฺมา อสฺสชิ ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวาติ ยาว เตสํ ปพฺพชฺชา, ตาว สพฺพํ ปพฺพชฺชากฺขนฺธเก (มหาว. ๖๐) อาคตนเยเนว วิตฺถารโต ทฏฺฐพฺพํ.

Während jene so auf der Suche nach dem Todlosen umherwanderten, erschien unser Erhabener in der Welt, setzte das vortreffliche Rad des Dhamma in Bewegung und gelangte allmählich nach Rājagaha. Jene Wanderbettler aber, nachdem sie ganz Jambudīpa durchwandert hatten, fanden – vom Todlosen ganz zu schweigen – nicht einmal jemanden, der auch nur ihre abschließende Frage beantworten konnte, und kehrten so wiederum nach Rājagaha zurück. Was danach geschah – angefangen von: „Da kleidete sich der ehrwürdige Assaji am Morgen an“ bis hin zu ihrer Ausfahrt (Pabbajjā) –, all das ist im Detail so zu verstehen, wie es im Pabbajjākkhandhaka überliefert ist.

เอวํ ปพฺพชิเตสุ เตสุ ทฺวีสุ สหายเกสุ อายสฺมา สาริปุตฺโต อฑฺฒมาเสน สาวกปารมีญาณํ สจฺฉากาสิ. โส ยทา อสฺสชิตฺเถเรน สทฺธึ เอกวิหาเร วสติ, ตทา ภควโต อุปฏฺฐานํ คนฺตฺวา อนนฺตรํ เถรสฺส อุปฏฺฐานํ คจฺฉติ ‘‘ปุพฺพาจริโย เม อยมายสฺมา, เอตมหํ นิสฺสาย ภควโต สาสนํ อญฺญาสิ’’นฺติ คารเวน. ยทา ปน อสฺสชิตฺเถเรน สทฺธึ เอกวิหาเร น วสติ, ตทา ยสฺสํ ทิสายํ เถโร วสติ, ตํ ทิสํ โอโลเกตฺวา ปญฺจปติฏฺฐิเตน วนฺทิตฺวา อญฺชลึ ปคฺคยฺห นมสฺสติ. ตํ ทิสฺวา เกจิ ภิกฺขู กถํ สมุฏฺฐาเปสุํ – ‘‘สาริปุตฺโต อคฺคสาวโก หุตฺวา ทิสํ นมสฺสติ, อชฺชาปิ มญฺเญ พฺราหฺมณทิฏฺฐิ อปฺปหีนา’’ติ. อถ ภควา ทิพฺพาย โสตธาตุยา ตํ กถาสลฺลาปํ สุตฺวา ปญฺญตฺตวรพุทฺธาสเน นิสินฺนํเยว อตฺตานํ ทสฺเสนฺโต ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘กาย นุตฺถ, ภิกฺขเว, เอตรหิ กถาย สนฺนิสินฺนา’’ติ? เต ตํ ปวตฺตึ อาจิกฺขึสุ. ตโต ภควา ‘‘น, ภิกฺขเว, สาริปุตฺโต ทิสํ นมสฺสติ, ยํ นิสฺสาย สาสนํ อญฺญาสิ, ตํ อตฺตโน อาจริยํ วนฺทติ นมสฺสติ สมฺมาเนติ, อาจริยปูชโก, ภิกฺขเว, สาริปุตฺโต’’ติ วตฺวา ตตฺถ สนฺนิปติตานํ ธมฺมเทสนตฺถํ อิมํ สุตฺตมภาสิ.

Als die beiden Freunde auf diese Weise fortgezogen waren, verwirklichte der ehrwürdige Sāriputta nach einem halben Monat das Wissen um die Vollkommenheit eines Jüngers (sāvakapāramīñāṇa). Wann immer er im selben Kloster wie der ältere Assaji wohnte, ging er, nachdem er dem Erhabenen aufgewartet hatte, unmittelbar danach hin, um dem Älteren Assaji aufzuwarten, wobei er voller Ehrfurcht dachte: „Dieser Ehrwürdige ist mein erster Lehrer; durch seine Unterstützung habe ich die Lehre des Erhabenen verstanden.“ Wenn er jedoch nicht im selben Kloster wie der ältere Assaji wohnte, blickte er in die Himmelsrichtung, in der der Ältere lebte, verneigte sich mit der fünffachen Niederwerfung (pañcapatiṭṭhita), erhob die zusammengelegten Hände (añjali) und erwies ihm Reverenz. Als einige Mönche dies sahen, warfen sie die Frage auf: „Sāriputta ist der Hauptjünger geworden und verehrt dennoch die Himmelsrichtungen; selbst heute noch, so scheint es, hat er seine brahmanische Ansicht nicht abgelegt.“ Da hörte der Erhabene mit dem göttlichen Gehör diese Unterhaltung. Während er auf dem für ihn bereiteten, vortrefflichen Buddhasitz saß, zeigte er sich und sprach zu den Mönchen: „Mönche, zu welchem Gespräch habt ihr euch hier nun zusammengefunden?“ Sie berichteten ihm diesen Vorfall. Daraufhin sagte der Erhabene: „Mönche, Sāriputta verehrt nicht die Himmelsrichtungen. Sondern er verneigt sich vor seinem eigenen Lehrer, durch dessen Unterstützung er die Lehre verstanden hat, erweist ihm Reverenz und ehrt ihn. Mönche, Sāriputta ist jemand, der seinen Lehrer verehrt.“ Nachdem er dies gesagt hatte, sprach er diese Lehrrede, um den dort Versammelten das Dhamma zu verkünden.

ตตฺถ ยสฺมา หิ ธมฺมํ ปุริโส วิชญฺญาติ ยโต ปุคฺคลา ปิฏกตฺตยปฺปเภทํ ปริยตฺติธมฺมํ วา, ปริยตฺตึ สุตฺวา อธิคนฺตพฺพํ นวโลกุตฺตรปฺปเภทํ ปฏิเวธธมฺมํ วา ปุริโส วิชญฺญา ชาเนยฺย เวเทยฺย. ‘‘ยสฺสา’’ติปิ ปาโฐ, โส เอวตฺโถ. อินฺทํว นํ เทวตา ปูชเยยฺยาติ ยถา สกฺกํ เทวานมินฺทํ ทฺวีสุ เทวโลเกสุ เทวตา ปูเชนฺติ, เอวํ โส ปุคฺคโล ตํ ปุคฺคลํ กาลสฺเสว วุฏฺฐาย อุปาหนโอมุญฺจนาทึ สพฺพํ วตฺตปฏิวตฺตํ กโรนฺโต [Pg.63] ปูเชยฺย สกฺกเรยฺย ครุกเรยฺย. กึ การณํ? โส ปูชิโต…เป… ปาตุกโรติ ธมฺมํ, โส อาจริโย เอวํ ปูชิโต ตสฺมึ อนฺเตวาสิมฺหิ ปสนฺนจิตฺโต ปริยตฺติปฏิเวธวเสน พหุสฺสุโต เทสนาวเสเนว ปริยตฺติธมฺมญฺจ, เทสนํ สุตฺวา ยถานุสิฏฺฐํ ปฏิปตฺติยา อธิคนฺตพฺพํ ปฏิเวธธมฺมญฺจ ปาตุกโรติ เทเสติ, เทสนาย วา ปริยตฺติธมฺมํ, อุปมาวเสน อตฺตนา อธิคตปฏิเวธธมฺมํ ปาตุกโรติ.

Darunter bedeutet „yasmā hi dhammaṃ puriso vijaññāti“ (von wem auch immer ein Mensch die Lehre lernt): Von welcher Person auch immer ein zur Befreiung fähiger Mensch entweder das theoretische Dhamma (pariyattidhamma) mit den Einteilungen der drei Piṭakas oder das Dhamma der Durchdringung (paṭivedhadhamma) mit den neun überweltlichen Stufen, das nach dem Hören der Schriften zu erlangen ist, erlernen, erkennen oder erfahren mag. Es gibt auch die Lesart „yassā“, welche dieselbe Bedeutung hat. „Indaṃva naṃ devatā pūjayeyyā“ (wie die Götter Indra, so sollte er ihn verehren) bedeutet: So wie die Gottheiten in den zwei Götterwelten Sakka, den Herrscher der Götter (devānaminda), verehren, ebenso sollte jener Schüler jene Person (den Lehrer) verehren, achten und respektieren, indem er früh aufsteht und alle großen und kleinen Pflichten (vattapaṭivatta) wie das Ausziehen und Säubern der Sandalen und so weiter verrichtet. Aus welchem Grund? „So pūjito ... [pe] ... pātukaroti dhammaṃ“ (Er, verehrt ... offenbart die Lehre): Jener so verehrte Lehrer, dessen Geist dem Schüler gegenüber wohlgesonnen ist und der sowohl im Hinblick auf das Studium als auch auf die Durchdringung hochgelehrt (bahussuto) ist, offenbart und lehrt am Ende seiner Darlegung sowohl das theoretische Dhamma als auch das Dhamma der Durchdringung, das durch die Praxis gemäß der Unterweisung zu erlangen ist; oder er offenbart durch seine Lehrdarlegung das theoretische Dhamma und veranschaulicht mithilfe von Gleichnissen das Dhamma der Durchdringung, das er selbst verwirklicht hat.

๓๒๐. ตทฏฺฐิกตฺวาน นิสมฺม ธีโรติ เอวํ ปสนฺเนน อาจริเยน ปาตุกตํ ธมฺมํ อฏฺฐิกตฺวาน สุณิตฺวา อุปธารณสมตฺถตาย ธีโร ปุริโส. ธมฺมานุธมฺมํ ปฏิปชฺชมาโนติ โลกุตฺตรธมฺมสฺส อนุโลมตฺตา อนุธมฺมภูตํ วิปสฺสนํ ภาวยมาโน. วิญฺญู วิภาวี นิปุโณ จ โหตีติ วิญฺญุตาสงฺขาตาย ปญฺญาย อธิคเมน วิญฺญู, วิภาเวตฺวา ปเรสมฺปิ ปากฏํ กตฺวา ญาปนสมตฺถตาย วิภาวี, ปรมสุขุมตฺถปฏิเวธตาย นิปุโณ จ โหติ. โย ตาทิสํ ภชติ อปฺปมตฺโตติ โย ตาทิสํ ปุพฺเพ วุตฺตปฺปการํ พหุสฺสุตํ อปฺปมตฺโต ตปฺปสาทนปโร หุตฺวา ภชติ.

320. „Tadaṭṭhikatvāna nisamma dhīro“ (Indem er dies beherzigt, aufmerksam zuhört, der Weise) bedeutet: Ein weiser Mensch, der aufgrund seiner Fähigkeit des Behaltens und Erfassens (upadhāraṇasamatthatāya) weise ist, nachdem er das vom so wohlgesonnenen Lehrer offenbarte Dhamma beherzigt und angehört hat. „Dhammānudhammaṃ paṭipajjamāno“ (gemäß dem Dhamma praktizierend) bedeutet: Einsicht (vipassanā) entfaltend, die dem überweltlichen Dhamma (lokuttaradhamma) entspricht und daher als dessen folgerichtige Begleitung (anudhammabhūta) gilt. „Viññū vibhāvī nipuṇo ca hotīti“ (Er wird verständig, klarblickend und scharfsinnig) bedeutet: Er wird verständig (viññū) durch die Erlangung der Weisheit, die als Verständigkeit bezeichnet wird; klarblickend (vibhāvī) aufgrund seiner Fähigkeit, die Lehre zu erklären, sie auch anderen gegenüber offenkundig zu machen und sie ihnen verständlich zu machen; und scharfsinnig (nipuṇo) aufgrund der Durchdringung des überaus feinsinnigen Sinnes (paramasukhumatthapaṭivedhatāya). „Yo tādisaṃ bhajati appamatto“ (Wer sich einem solchen achtsam anschließt) bedeutet: Wer sich einem solchen zuvor beschriebenen hochgelehrten Lehrer achtsam (appamatto) anschließt, wobei er von vollem Vertrauen zu ihm erfüllt ist.

๓๒๑. เอวํ ปณฺฑิตาจริยเสวนํ ปสํสิตฺวา อิทานิ พาลาจริยเสวนํ นินฺทนฺโต ‘‘ขุทฺทญฺจ พาล’’นฺติ อิมํ คาถมาห. ตตฺถ ขุทฺทนฺติ ขุทฺเทน กายกมฺมาทินา สมนฺนาคตํ, ปญฺญาภาวโต พาลํ. อนาคตตฺถนฺติ อนธิคตปริยตฺติปฏิเวธตฺถํ. อุสูยกนฺติ อิสฺสามนกตาย อนฺเตวาสิกสฺส วุฑฺฒึ อสหมานํ. เสสเมตฺถ ปากฏเมว ปทโต. อธิปฺปายโต ปน โย พหุจีวราทิลาภี อาจริโย อนฺเตวาสิกานํ จีวราทีนิ น สกฺโกติ ทาตุํ, ธมฺมทาเน ปน อนิจฺจทุกฺขานตฺตวจนมตฺตมฺปิ น สกฺโกติ. เอเตหิ ขุทฺทตาทิธมฺเมหิ สมนฺนาคตตฺตา ตํ ขุทฺทํ พาลํ อนาคตตฺถํ อุสูยกํ อาจริยํ อุปเสวมาโน ‘‘ปูติมจฺฉํ กุสคฺเคนา’’ติ (อิติวุ. ๗๖; ชา. ๑.๑๕.๑๘๓) วุตฺตนเยน สยมฺปิ พาโล โหติ. ตสฺมา อิธ สาสเน กิญฺจิ อปฺปมตฺตกมฺปิ ปริยตฺติธมฺมํ ปฏิเวธธมฺมํ วา อวิภาวยิตฺวา จ อวิชานิตฺวา จ ยสฺส ธมฺเมสุ กงฺขา, ตํ อตริตฺวา มรณํ อุเปตีติ เอวมสฺส อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

321. Nachdem er so das Aufsuchen eines weisen Lehrers gepriesen hat, sprach er nun, um das Aufsuchen eines törichten Lehrers zu tadeln, diesen Vers: „khuddañca bālaṃ“ (Einen gemeinen Toren aber). Darunter bedeutet „khuddaṃ“ (gemein/gering): behaftet mit gemeinen körperlichen Handlungen und so weiter; „bālaṃ“ (einen Toren): wegen des Mangels an Weisheit. „Anāgatatthaṃ“ bedeutet: jemand, der das Ziel des Schriftstudiums und der Durchdringung nicht erreicht hat. „Usūyakaṃ“ (neidisch) bedeutet: jemand, der aufgrund seiner neidischen Gesinnung den Fortschritt seines Schülers nicht ertragen kann. Der Rest ist hier bezüglich der einzelnen Wörter offenkundig. Dem Sinne nach jedoch: Ein Lehrer, der, obwohl er viele Gewänder und andere Bedarfsgegenstände erhält, unfähig ist, seinen Schülern Gewänder und Ähnliches zu geben, und der bei der Gabe des Dhamma nicht einmal in der Lage ist, auch nur die Worte „Unbeständigkeit, Leidhaftigkeit, Nicht-Selbst“ (anicca-dukkha-anattā) auszusprechen. Wer sich einem solchen gemeinen, törichten, zielfernen und neidischen Lehrer anschließt, wird – gemäß der Analogie „wer verrotteten Fisch in Kusa-Gras einwickelt“ – auch selbst zu einem Toren. Daher sollte man die Bedeutung dieses Verses so verstehen: Wenn jemand in dieser Lehre, ohne das theoretische Dhamma oder das Dhamma der Durchdringung auch nur im Geringsten verdeutlicht oder verstanden zu haben, Zweifel an den Lehren hegt, erleidet er den Tod, ohne diese Zweifel überwunden zu haben.

๓๒๒-๓. อิทานิ ตสฺเสวตฺถสฺส ปากฏกรณตฺถํ ‘‘ยถา นโร’’ติ คาถาทฺวยมาห. ตตฺถ อาปคนฺติ นทึ. มโหทกนฺติ พหุอุทกํ. สลิลนฺติ อิโต [Pg.64] จิโต จ คตํ, วิตฺถิณฺณนฺติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘สริต’’นฺติปิ ปาโฐ, โส เอวตฺโถ. สีฆโสตนฺติ หารหาริกํ, เวควตินฺติ วุตฺตํ โหติ. กึ โสติ เอตฺถ ‘‘โส วุยฺหมาโน’’ติ อิมินา จ โสกาเรน ตสฺส นรสฺส นิทฺทิฏฺฐตฺตา นิปาตมตฺโต โสกาโร. กึ สูติ วุตฺตํ โหติ ยถา ‘‘น ภวิสฺสามิ นาม โส, วินสฺสิสฺสามิ นาม โส’’ติ. ธมฺมนฺติ ปุพฺเพ วุตฺตํ ทุวิธเมว. อนิสามยตฺถนฺติ อนิสาเมตฺวา อตฺถํ. เสสเมตฺถ ปากฏเมว ปทโต.

322-3. Nun sprach er, um genau diese Bedeutung zu verdeutlichen, das Verspaar beginnend mit „yathā naro“ (Wie ein Mensch). Darunter bedeutet „āpagaṃ“: einen Fluss. „Mahodakaṃ“: wasserreich. „Salilaṃ“ bedeutet: hierhin und dorthin fließend, also breit und ausgedehnt. Es gibt auch die Lesart „saritaṃ“, die dieselbe Bedeutung hat. „Sīghasotaṃ“ bedeutet: schnell fließend (hārahārikaṃ), reißend. In der Formulierung „kiṃ so“ ist das Wort „so“ ein bloßes Füllwort (nipātamatta), da jener Mann bereits durch die Worte „so vuyhamāno“ (er, der fortgerissen wird) bezeichnet ist. Gemeint ist „kiṃ sū“, wie in: „na bhavissāmi nāma so, vinassissāmi nāma so“ (ich werde wahrlich nicht sein, ich werde wahrlich untergehen). „Dhammaṃ“ bezieht sich auf das zuvor erwähnte zweifache Dhamma (Studium und Praxis). „Anisāmayatthaṃ“ bedeutet: ohne den Sinn erfasst zu haben. Der Rest ist hier bezüglich der einzelnen Wörter offenkundig.

อธิปฺปายโต ปน ยถา โย โกจิเทว นโร วุตฺตปฺปการํ นทึ โอตริตฺวา ตาย นทิยา วุยฺหมาโน อนุโสตคามี โสตเมว อนุคจฺฉนฺโต ปเร ปารตฺถิเก กึ สกฺขติ ปารํ เนตุํ. ‘‘สกฺกตี’’ติปิ ปาโฐ. ตเถว ทุวิธมฺปิ ธมฺมํ อตฺตโน ปญฺญาย อวิภาวยิตฺวา พหุสฺสุตานญฺจ สนฺติเก อตฺถํ อนิสาเมตฺวา สยํ อวิภาวิตตฺตา อชานนฺโต อนิสามิตตฺตา จ อวิติณฺณกงฺโข ปเร กึ สกฺขติ นิชฺฌาเปตุํ เปกฺขาเปตุนฺติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. ‘‘โส วต, จุนฺท, อตฺตนา ปลิปปลิปนฺโน’’ติอาทิกญฺเจตฺถ (ม. นิ. ๑.๘๗) สุตฺตปทํ อนุสฺสริตพฺพํ.

Was den Sinn betrifft: Wie sollte ein Mensch, der in einen Fluss der beschriebenen Art hinabgestiegen ist, von diesem Fluss fortgerissen wird, mit der Strömung treibt und nur dem Strom selbst folgt, andere, die das jenseitige Ufer erreichen wollen, hinüberbringen können? Es gibt auch die Lesart ‚sakkati‘. Ebenso: Wie sollte jemand, der den zweifachen Dhamma (der Schriften und der Verwirklichung) nicht durch eigene Weisheit ergründet hat, dessen Bedeutung im Beisein von Gelehrten (Vielgehörten) nicht aufmerksam erfasst hat, der es selbst mangels Ergründung nicht versteht und mangels aufmerksamem Erfassen seine Zweifel nicht überwunden hat, andere dazu bringen können, dies einzusehen und zu erkennen? In dieser Weise ist die Bedeutung hier zu verstehen. Und hierbei sollte man sich an die Sutta-Stelle erinnern, die beginnt mit: ‚Es ist unmöglich, Cunda, dass jemand, der selbst im Schlamm versunken ist...‘ (MN 1.87).

๓๒๔-๕. เอวํ พาลเสวนาย พาลสฺส ปรํ นิชฺฌาเปตุํ อสมตฺถตาย ปากฏกรณตฺถํ อุปมํ วตฺวา อิทานิ ‘‘โย ตาทิสํ ภชติ อปฺปมตฺโต’’ติ เอตฺถ วุตฺตสฺส ปณฺฑิตสฺส ปเร นิชฺฌาเปตุํ สมตฺถตาย ปากฏกรณตฺถํ ‘‘ยถาปิ นาว’’นฺติ คาถาทฺวยมาห. ตตฺถ ผิเยนาติ ทพฺพิปทเรน. ริตฺเตนาติ เวฬุทณฺเฑน. ตตฺถาติ ตสฺสํ นาวายํ. ตตฺรูปยญฺญูติ ตสฺสา นาวาย อาหรณปฏิหรณาทิอุปายชานเนน มคฺคปฏิปาทเนน อุปายญฺญู. สิกฺขิตสิกฺขตาย สุกุสลหตฺถตาย จ กุสโล. อุปฺปนฺนุปทฺทวปฏิการสมตฺถตาย มุตีมา. เวทคูติ เวทสงฺขาเตหิ จตูหิ มคฺคญาเณหิ คโต. ภาวิตตฺโตติ ตาเยว มคฺคภาวนาย ภาวิตจิตฺโต. พหุสฺสุโตติ ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว. อเวธธมฺโมติ อฏฺฐหิ โลกธมฺเมหิ อกมฺปนิยสภาโว. โสตาวธานูปนิสูปปนฺเนติ โสตโอทหเนน จ มคฺคผลานํ อุปนิสฺสเยน จ อุปปนฺเน. เสสํ อุตฺตานปทตฺถเมว. อธิปฺปายโยชนาปิ สกฺกา ปุริมนเยเนว ชานิตุนฺติ น วิตฺถาริตา.

324-5. Nachdem er so ein Gleichnis angeführt hat, um zu verdeutlichen, dass ein Tor, weil er sich an einen Toren hält, unfähig ist, einen anderen zur Einsicht zu führen, sprach er nun die zwei Verse, beginnend mit ‚Wie wenn man auf ein stabiles Boot...‘, um zu verdeutlichen, dass ein Weiser – der hier als ‚wer achtsam einem solchen folgt‘ beschrieben wird – fähig ist, andere zur Einsicht zu führen. Darin bedeutet: ‚mit dem Ruder‘ (phiyena): mit einem löffelartigen Brett; ‚mit der Steuerstange‘ (rittena): mit einer Bambusstange; ‚darin‘ (tattha): in diesem Boot; ‚der die dortigen Mittel kennt‘ (tatrūpāyaññū): einer, der die Mittel kennt, dieses Boot auf seinem Kurs zu lenken, indem er weiß, wie man es vorwärtsbewegt und zurückzieht; ‚erfahren‘ (kusalo): erfahren aufgrund von Ausbildung und seiner geschickten Hand; ‚umsichtig‘ (mutimā): verständig wegen seiner Fähigkeit, aufgetretene Gefahren abzuwehren; ‚ein Wissensmeister‘ (vedagū): einer, der mittels der vier Pfad-Erkenntnisse (maggañāṇa), die als ‚Wissen‘ bezeichnet werden, ans Ziel gelangt ist; ‚selbstentfaltet‘ (bhāvitatto): einer, dessen Geist durch eben diese Pfad-Entfaltung entwickelt ist; ‚vielgehört‘ (bahussuto): in genau derselben Weise wie zuvor erklärt; ‚von unerschütterlicher Natur‘ (avedhadhammo): einer, dessen Wesen durch die acht weltlichen Bedingungen unerschütterlich ist; ‚mit aufmerksamem Gehör und den unterstützenden Bedingungen ausgestattet‘ (sotāvadhānūpanisūpapanneti): ausgestattet mit dem Neigen des Ohrs und der unterstützenden Bedingung für die Pfade und Früchte. Der Rest hat eine ganz offensichtliche Wortbedeutung. Auch die Anwendung der Absicht kann in gleicher Weise wie zuvor verstanden werden, weshalb sie nicht weiter ausgeführt wurde.

๓๒๖. เอวํ [Pg.65] ปณฺฑิตสฺส ปเร นิชฺฌาเปตุํ สมตฺถภาวปากฏกรณตฺถํ อุปมํ วตฺวา ตสฺสา ปณฺฑิตเสวนาย นิโยเชนฺโต ‘‘ตสฺมา หเว’’ติ อิมํ อวสานคาถมาห. ตตฺรายํ สงฺเขปตฺโถ – ยสฺมา อุปนิสฺสยสมฺปนฺนา ปณฺฑิตเสวเนน วิเสสํ ปาปุณนฺติ, ตสฺมา หเว สปฺปุริสํ ภเชถ. กีทิสํ สปฺปุริสํ ภเชถ? เมธาวินญฺเจว พหุสฺสุตญฺจ, ปญฺญาสมฺปตฺติยา จ เมธาวินํ วุตฺตปฺปการสุตทฺวเยน จ พหุสฺสุตํ. ตาทิสญฺหิ ภชมาโน เตน ภาสิตสฺส ธมฺมสฺส อญฺญาย อตฺถํ เอวํ ญตฺวา จ ยถานุสิฏฺฐํ ปฏิปชฺชมาโน ตาย ปฏิปตฺติยา ปฏิเวธวเสน วิญฺญาตธมฺโม โส มคฺคผลนิพฺพานปฺปเภทํ โลกุตฺตรสุขํ ลเภถ อธิคจฺเฉยฺย ปาปุเณยฺยาติ อรหตฺตนิกูเฏน เทสนํ สมาเปสีติ.

326. Nachdem er so ein Gleichnis angeführt hat, um die Fähigkeit des Weisen zu verdeutlichen, andere zur Einsicht zu führen, sprach er diesen abschließenden Vers, beginnend mit ‚Darum wahrlich...‘, um dazu anzuhalten, sich an einen Weisen zu halten. Darin ist dies die zusammenfassende Bedeutung: Weil jene, die mit den unterstützenden Bedingungen ausgestattet sind, durch den Umgang mit einem Weisen eine hervorragende Stufe erreichen, darum sollte man sich wahrlich an einen edlen Menschen (sappurisa) halten. An was für einen edlen Menschen sollte man sich halten? An einen Klugen und Vielgehörten; an einen Klugen aufgrund seiner Vollkommenheit an Weisheit und an einen Vielgehörten aufgrund der beiden zuvor beschriebenen Arten des Gehörten. Wer sich nämlich an einen solchen hält, die Bedeutung des von ihm verkündeten Dhamma versteht, dies so erkennt und der Unterweisung gemäß praktiziert, der erlangt durch diese Praxis mittels Durchdringung das Verständnis des Dhamma und kann das überweltliche Glück erlangen, erreichen und verwirklichen, welches in Pfade, Früchte und Nibbāna unterteilt ist. So schloss er die Lehrrede mit dem Arhatschaft-Gipfel ab.

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

In der Paramatthajotikā, dem Kommentar zu den kürzeren Texten (Khuddaka-Aṭṭhakathā),

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย ธมฺมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

im Suttanipāta-Kommentar, ist die Erklärung des Dhamma-Suttas abgeschlossen.

๙. กึสีลสุตฺตวณฺณนา

9. Die Erklärung des Kiṃsīla-Suttas

๓๒๗. กึสีโลติ กึสีลสุตฺตํ. กา อุปฺปตฺติ? อายสฺมโต สาริปุตฺตสฺส คิหิสหายโก เอโก เถรสฺเสว ปิตุโน วงฺคนฺตพฺราหฺมณสฺส สหายสฺส พฺราหฺมณสฺส ปุตฺโต สฏฺฐิโกฏิอธิกํ ปญฺจสตโกฏิธนํ ปริจฺจชิตฺวา อายสฺมโต สาริปุตฺตตฺเถรสฺส สนฺติเก ปพฺพชิตฺวา สพฺพํ พุทฺธวจนํ ปริยาปุณิ. ตสฺส เถโร พหุโส โอวทิตฺวา กมฺมฏฺฐานมทาสิ, โส เตน วิเสสํ นาธิคจฺฉติ. ตโต เถโร ‘‘พุทฺธเวเนยฺโย เอโส’’ติ ญตฺวา ตํ อาทาย ภควโต สนฺติกํ คนฺตฺวา ตํ ภิกฺขุํ อารพฺภ ปุคฺคลํ อนิยเมตฺวา ‘‘กึสีโล’’ติ ปุจฺฉิ. อถสฺส ภควา ตโต ปรํ อภาสิ. ตตฺถ กึสีโลติ กีทิเสน วาริตฺตสีเลน สมนฺนาคโต, กีทิสปกติโก วา. กึสมาจาโรติ กีทิเสน จาริตฺเตน ยุตฺโต. กานิ กมฺมานิ พฺรูหยนฺติ กานิ กายกมฺมาทีนิ วฑฺเฒนฺโต. นโร สมฺมา นิวิฏฺฐสฺสาติ อภิรโต นโร สาสเน สมฺมา ปติฏฺฐิโต ภเวยฺย. อุตฺตมตฺถญฺจ ปาปุเณติ สพฺพตฺถานํ อุตฺตมํ อรหตฺตญฺจ ปาปุเณยฺยาติ วุตฺตํ โหติ.

327. ‚Mit welcher Tugend‘ (kiṃsīlo) bezieht sich auf das Kiṃsīla-Sutta. Was ist der Anlass der Entstehung? Ein Freund des ehrwürdigen Sāriputta aus dessen Laienzeit, der Sohn eines Brahmanen, welcher ein Freund des Vaters des Theras, des Brahmanen Vaṅganta, war, gab einen Reichtum von fünfhundertsechzig Millionen (560 Koṭis) auf, trat unter dem ehrwürdigen Thera Sāriputta in den Orden ein und erlernte das gesamte Buddha-Wort. Der Thera ermahnte ihn vielfach und gab ihm ein Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna), doch er erlangte dadurch keine besondere Stufe. Daraufhin erkannte der Thera: ‚Dieser ist einer, der vom Buddha geführt werden muss‘, nahm ihn mit und ging zum Erhabenen. Auf diesen Mönch Bezug nehmend, fragte er, ohne die Person namentlich zu nennen: ‚Mit welcher Tugend?‘ Daraufhin verkündete der Erhabene ihm im Folgenden dieses Sutta. Darin bedeutet: ‚Mit welcher Tugend‘ (kiṃsīlo): Mit welcher Art von Sittenregel der Vermeidung (vārittasīla) ausgestattet, oder von welchem Charakter? ‚Mit welchem Verhalten‘ (kiṃsamācāro): Mit welcher Art von positivem Verhalten (cāritta) verbunden? ‚Welche Taten pflegend‘ (kāni kammāni brūhayanti): Welche Taten des Körpers usw. entfaltend? ‚Wie ein wohlbegründeter Mensch‘ (naro sammā niviṭṭhassa): Wie kann ein Mensch voller Freude in der Lehre wohlbegründet sein? ‚Und das höchste Ziel erreichen‘ (uttamatthañca pāpuṇeti): Er würde das Höchste aller Ziele, die Arhatschaft, erreichen. Dies ist damit gesagt.

๓๒๘. ตโต [Pg.66] ภควา ‘‘สาริปุตฺโต อฑฺฒมาสูปสมฺปนฺโน สาวกปารมิปฺปตฺโต, กสฺมา อาทิกมฺมิกปุถุชฺชนปญฺหํ ปุจฺฉตี’’ติ อาวชฺเชนฺโต ‘‘สทฺธิวิหาริกํ อารพฺภา’’ติ ญตฺวา ปุจฺฉาย วุตฺตํ จาริตฺตสีลํ อวิภชิตฺวาว ตสฺส สปฺปายวเสน ธมฺมํ เทเสนฺโต ‘‘วุฑฺฒาปจายี’’ติอาทิมาห.

328. Daraufhin überlegte der Erhabene: ‚Sāriputta hat ein halbes Monat nach seiner Ordination die Vollkommenheit eines Jüngers (sāvakapāramī) erreicht; warum stellt er eine Frage, die für einen weltlichen Anfänger geeignet ist?‘ Da erkannte er: ‚Er fragt um seines Schülers (saddhivihārika) willen.‘ Ohne die in der Frage erwähnte positive Tugend (cārittasīla) im Einzelnen aufzuteilen, lehrte er den Dhamma in einer für jenen zuträglichen Weise und sprach die Worte: ‚Ehrfürchtig gegenüber den Älteren...‘ usw.

ตตฺถ ปญฺญาวุฑฺโฒ, คุณวุฑฺโฒ, ชาติวุฑฺโฒ, วโยวุฑฺโฒติ จตฺตาโร วุฑฺฒา. ชาติยา หิ ทหโรปิ พหุสฺสุโต ภิกฺขุ อปฺปสฺสุตมหลฺลกภิกฺขูนมนฺตเร พาหุสจฺจปญฺญาย วุฑฺฒตฺตา ปญฺญาวุฑฺโฒ. ตสฺส หิ สนฺติเก มหลฺลกภิกฺขูปิ พุทฺธวจนํ ปริยาปุณนฺติ, โอวาทวินิจฺฉยปญฺหวิสฺสชฺชนานิ จ ปจฺจาสีสนฺติ. ตถา ทหโรปิ ภิกฺขุ อธิคมสมฺปนฺโน คุณวุฑฺโฒ นาม. ตสฺส หิ โอวาเท ปติฏฺฐาย มหลฺลกาปิ วิปสฺสนาคพฺภํ คเหตฺวา อรหตฺตผลํ ปาปุณนฺติ. ตถา ทหโรปิ ราชา ขตฺติโย มุทฺธาวสิตฺโต พฺราหฺมโณ วา เสสชนสฺส วนฺทนารหโต ชาติวุฑฺโฒ นาม. สพฺโพ ปน ปฐมชาโต วโยวุฑฺโฒ นาม. ตตฺถ ยสฺมา ปญฺญาย สาริปุตฺตตฺเถรสฺส สทิโส นตฺถิ ฐเปตฺวา ภควนฺตํ, ตถา คุเณนปิ อฑฺฒมาเสน สพฺพสาวกปารมีญาณสฺส ปฏิวิทฺธตฺตา. ชาติยาปิ โส พฺราหฺมณมหาสาลกุเล อุปฺปนฺโน, ตสฺมา ตสฺส ภิกฺขุโน วเยน สมาโนปิ โส อิเมหิ ตีหิ การเณหิ วุฑฺโฒ. อิมสฺมึ ปนตฺเถ ปญฺญาคุเณหิ เอว วุฑฺฒภาวํ สนฺธาย ภควา อาห – ‘‘วุฑฺฒาปจายี’’ติ. ตสฺมา ตาทิสานํ วุฑฺฒานํ อปจิติกรเณน วุฑฺฒาปจายี, เตสเมว วุฑฺฒานํ ลาภาทีสุ อุสูยวิคเมน อนุสูยโก จ สิยาติ อยมาทิปาทสฺส อตฺโถ.

Hierbei gibt es vier Arten von Älteren (vuḍḍha): den Älteren an Weisheit (paññāvuḍḍho), den Älteren an Tugend (guṇavuḍḍho), den Älteren nach Herkunft (jātivuḍḍho) und den Älteren an Lebensalter (vayovuḍḍho). Denn selbst wenn ein gelehrter (vielgehörter) Mönch dem Alter nach jung ist, ist er unter den wenig gelehrten, älteren Mönchen aufgrund der Reife seiner Gelehrsamkeit und Weisheit ein Älterer an Weisheit. Denn in seiner Gegenwart lernen selbst ältere Mönche das Buddha-Wort und erwarten von ihm Unterweisung, Entscheidungen und die Beantwortung von Fragen. Ebenso wird ein Mönch, der, obwohl jung, die Verwirklichung erreicht hat, als Älterer an Tugend bezeichnet. Denn indem sie sich auf seine Unterweisung stützen, ergreifen selbst ältere Mönche die Praxis der Einsichtsmeditation und erlangen die Frucht der Arhatschaft. Ebenso wird ein gesalbter Kṣatriya-König oder ein Brahmane, selbst wenn er jung ist, als Älterer nach Herkunft bezeichnet, weil er die Verehrung der übrigen Menschen verdient. Jeder jedoch, der früher geboren wurde, wird als Älterer an Lebensalter bezeichnet. Unter diesen gab es, abgesehen vom Erhabenen, niemanden, der dem Thera Sāriputta an Weisheit gleichkam, und da er auch an Tugend innerhalb eines halben Monats das gesamte Wissen der Jünger-Vollkommenheit (sāvakapāramī) durchdrungen hatte, und da er auch der Herkunft nach in einer wohlhabenden Brahmanenfamilie geboren worden war, war dieser Thera Sāriputta, obwohl er im gleichen Alter wie jener Mönch (sein Schüler) war, aus diesen drei Gründen sein Älterer. In diesem Zusammenhang bezog sich der Erhabene jedoch auf das Ältersein an Weisheit und Tugend, als er sagte: ‚Ehrfürchtig gegenüber den Älteren‘. Daher ist man ‚ehrfürchtig gegenüber den Älteren‘, indem man solchen Älteren Respekt erweist; und man sollte ‚ohne Neid‘ sein, indem man jeglichen Neid bezüglich des Gewinns und anderer Vorteile eben dieser Älteren ablegt. Dies ist die Bedeutung der ersten Zeile.

กาลญฺญู จสฺสาติ เอตฺถ ปน ราเค อุปฺปนฺเน ตสฺส วิโนทนตฺถาย ครูนํ ทสฺสนํ คจฺฉนฺโตปิ กาลญฺญู, โทเส… โมเห… โกสชฺเช อุปฺปนฺเน ตสฺส วิโนทนตฺถาย ครูนํ ทสฺสนํ คจฺฉนฺโตปิ กาลญฺญู, ยโต เอวํ กาลญฺญู จ อสฺส ครูนํ ทสฺสนาย. ธมฺมึ กถนฺติ สมถวิปสฺสนายุตฺตํ. เอรยิตนฺติ วุตฺตํ. ขณญฺญูติ ตสฺสา กถาย ขณเวที, ทุลฺลโภ วา อยํ อีทิสาย กถาย สวนกฺขโณติ ชานนฺโต. สุเณยฺย สกฺกจฺจาติ ตํ กถํ สกฺกจฺจํ สุเณยฺย. น เกวลญฺจ ตเมว, อญฺญานิปิ พุทฺธคุณาทิปฏิสํยุตฺตานิ สุภาสิตานิ สกฺกจฺจเมว สุเณยฺยาติ อตฺโถ.

„Er sollte die rechte Zeit kennen“ (kālaññū cassa): Hierbei gilt: Wenn Begierde (rāga) entstanden ist, ist selbst derjenige, der sich zu den Lehrern (garūnaṃ) begibt, um diese zu vertreiben (vinodanatthāya), einer, der die rechte Zeit kennt. Wenn Hass (dosa), Verblendung (moha) oder Trägheit (kosajja) entstanden ist, ist ebenso derjenige, der sich zu den Lehrern begibt, um dies zu vertreiben, einer, der die rechte Zeit kennt; folglich sollte er auf diese Weise die rechte Zeit kennen, um seine Lehrer aufzusuchen. „Eine Lehrrede“ (dhammiṃ kathaṃ): eine mit Geistesruhe und Hellblick (samatha-vipassanā) verbundene Rede. „Geäußert“ (erayitaṃ) wird gesagt. „Der die Gelegenheit kennt“ (khaṇaññū): einer, der die rechte Gelegenheit für diese Rede kennt, oder einer, der weiß: „Schwer zu erlangen ist diese Gelegenheit, um einer solchen Rede zu lauschen.“ „Sollte aufmerksam zuhören“ (suṇeyya sakkaccaṃ): Er sollte jener Rede ehrerbietig aufmerksam zuhören. Und nicht nur dieser allein, sondern er sollte auch anderen gut gesprochenen Worten (subhāsitāni), wie solchen, die mit den Vorzügen des Buddha (buddhaguṇa) und Ähnlichem verbunden sind, mit tiefer Achtung zuhören; dies ist die Bedeutung.

๓๒๙. ‘‘กาลญฺญู จสฺส ครูนํ ทสฺสนายา’’ติ เอตฺถ วุตฺตนยญฺจ อตฺตโน อุปฺปนฺนราคาทิวิโนทนกาลํ ญตฺวาปิ ครูนํ สนฺติกํ คจฺฉนฺโต กาเลน คจฺเฉ ครูนํ [Pg.67] สกาสํ, ‘‘อหํ กมฺมฏฺฐานิโก ธุตงฺคธโร จา’’ติ กตฺวา น เจติยวนฺทนโพธิยงฺคณภิกฺขาจารมคฺคอติมชฺฌนฺหิกเวลาทีสุ ยตฺถ กตฺถจิ ฐิตมาจริยํ ทิสฺวา ปริปุจฺฉนตฺถาย อุปสงฺกเมยฺย, สกเสนาสเน ปน อตฺตโน อาสเน นิสินฺนํ วูปสนฺตทรถํ สลฺลกฺเขตฺวา กมฺมฏฺฐานาทิวิธิปุจฺฉนตฺถํ อุปสงฺกเมยฺยาติ อตฺโถ. เอวํ อุปสงฺกมนฺโตปิ จ ถมฺภํ นิรํกตฺวา นิวาตวุตฺติ ถทฺธภาวกรํ มานํ วินาเสตฺวา นีจวุตฺติ ปาทปุญฺฉนโจฬกฉินฺนวิสาณุสภอุทฺธตทาฐสปฺปสทิโส หุตฺวา อุปสงฺกเมยฺย. อถ เตน ครุนา วุตฺตํ อตฺถํ ธมฺมํ…เป… สมาจเร จ. อตฺถนฺติ ภาสิตตฺถํ. ธมฺมนฺติ ปาฬิธมฺมํ. สํยมนฺติ สีลํ. พฺรหฺมจริยนฺติ อวเสสสาสนพฺรหฺมจริยํ. อนุสฺสเร เจว สมาจเร จาติ อตฺถํ กถิโตกาเส อนุสฺสเรยฺย, ธมฺมํ สํยมํ พฺรหฺมจริยํ กถิโตกาเส อนุสฺสเรยฺย, อนุสฺสรณมตฺเตเนว จ อตุสฺสนฺโต ตํ สพฺพมฺปิ สมาจเร สมาจเรยฺย สมาทาย วตฺเตยฺย. ตาสํ กถานํ อตฺตนิ ปวตฺตเน อุสฺสุกฺกํ กเรยฺยาติ อตฺโถ. เอวํ กโรนฺโต หิ กิจฺจกโร โหติ.

329. „Er sollte die rechte Zeit kennen, um seine Lehrer aufzusuchen“: Gemäß dieser Methode soll er, selbst wenn er die Zeit zur Vertreibung der in ihm entstandenen Begierde usw. kennt, zu den Lehrern nur zur rechten Zeit (kālena) gehen. Er sollte nicht in dem Gedanken: „Ich bin ein Meditierender, ein Einhalter der asketischen Übungen (dhutaṅgadhara)“, seinen Lehrer, wo immer er ihn auch sieht – sei es beim Verehren einer Pagode (cetiya), auf dem Hof des Bodhi-Baumes, auf dem Almosengang oder mitten am Tag –, aufsuchen, um ihn zu befragen. Vielmehr sollte er, wenn der Lehrer in seiner eigenen Unterkunft auf seinem Sitz Platz genommen hat und er bemerkt, dass dessen Erschöpfung abgeklungen ist (vūpasantadaratha), ihn aufsuchen, um nach den Anweisungen zur Meditation (kammaṭṭhāna) und Ähnlichem zu fragen; dies ist die Bedeutung. Und wenn er ihn auf diese Weise aufsucht, sollte er Starrsinn ablegen, bescheiden auftreten (nivātavutti), den Hochmut (māna), der Starre bewirkt, vernichten und sich demütig verhalten (nīcavutti) – gleich einem Fußabstreifer, einem Stier mit abgeschnittenen Hörnern oder einer Schlange, deren Giftzähne gezogen wurden. Sodann sollte er die vom Lehrer dargelegte Bedeutung (attha), die Lehre (dhamma) ... [und so weiter] ... verinnerlichen und praktizieren. „Die Bedeutung“ (atthaṃ): die Bedeutung des Gesprochenen. „Die Lehre“ (dhammaṃ): der Text der Pāḷi-Lehre. „Zügelung“ (saṃyamaṃ): die Tugendregeln (sīla). „Das heilige Leben“ (brahmacariyaṃ): das übrige heilige Leben innerhalb der Lehre. „Sollte verinnerlichen und praktizieren“ (anussare ceva samācare ca): Er sollte die Bedeutung bei der Gelegenheit, da sie erklärt wird, verinnerlichen; er sollte die Lehre, die Zügelung und das heilige Leben bei der Gelegenheit, da sie erklärt werden, verinnerlichen. Und sich nicht mit dem bloßen Verinnerlichen begnügend, sollte er all dies auch praktizieren, auf sich nehmen und danach leben. Er sollte sich bemühen, diese Lehren in sich selbst zu verwirklichen; dies ist die Bedeutung. Wer nämlich so handelt, erfüllt seine Pflicht (kiccakaro).

๓๓๐. ตโต ปรญฺจ ธมฺมาราโม ธมฺมรโต ธมฺเม ฐิโต ธมฺมวินิจฺฉยญฺญู ภเวยฺย. สพฺพปเทสุ เจตฺถ ธมฺโมติ สมถวิปสฺสนา, อาราโม รตีติ เอโกว อตฺโถ, ธมฺเม อาราโม อสฺสาติ ธมฺมาราโม. ธมฺเม รโต, น อญฺญํ ปิเหตีติ ธมฺมรโต. ธมฺเม ฐิโต ธมฺมํ วตฺตนโต. ธมฺมวินิจฺฉยํ ชานาติ ‘‘อิทํ อุทยญาณํ อิทํ วยญาณ’’นฺติ ธมฺมวินิจฺฉยญฺญู, เอวรูโป อสฺส. อถ ยายํ ราชกถาทิติรจฺฉานกถา ตรุณวิปสฺสกสฺส พหิทฺธารูปาทีสุ อภินนฺทนุปฺปาทเนน ตํ สมถวิปสฺสนาธมฺมํ สนฺทูเสติ, ตสฺมา ‘‘ธมฺมสนฺโทสวาโท’’ติ วุจฺจติ, ตํ เนวาจเร ธมฺมสนฺโทสวาทํ, อญฺญทตฺถุ อาวาสโคจราทิสปฺปายานิ เสวนฺโต ตจฺเฉหิ นีเยถ สุภาสิเตหิ. สมถวิปสฺสนาปฏิสํยุตฺตาเนเวตฺถ ตจฺฉานิ, ตถารูเปหิ สุภาสิเตหิ นีเยถ นีเยยฺย, กาลํ เขเปยฺยาติ อตฺโถ.

330. Danach: „Erfreut an der Lehre, die Lehre liebend, fest in der Lehre verankert, die Lehre zu beurteilen wissend.“ Bei all diesen Ausdrücken bedeutet „Lehre“ (dhamma) Geistesruhe und Hellblick (samatha-vipassanā). „Erfreuen“ (ārāma) und „Lieben“ (rati) haben ein und dieselbe Bedeutung. Einer, dessen Freude in der Lehre liegt, ist „an der Lehre erfreut“ (dhammārāmo). „Die Lehre liebend“ (dhammarato): Wer an der Lehre Gefallen findet und sich nach nichts anderem sehnt. „Fest in der Lehre verankert“ (dhamme ṭhito): weil er gemäß der Lehre lebt. „Die Lehre zu beurteilen wissend“ (dhammavinicchayaññū): Er kennt die Unterscheidungen der Lehre, wie etwa: „Dies ist das Wissen um das Entstehen (udayañāṇa), jenes ist das Wissen um das Vergehen (vayañāṇa).“ Ein solcher sollte er sein. Was nun das unheilsame Gespräch (tiracchānakathā) über Könige und Ähnliches betrifft: Weil dieses bei einem Meditierenden mit noch zartem Hellblick (taruṇavipassaka) das Gefallen an äußeren Formen usw. erweckt, verdirbt es jene Lehre der Geistesruhe und des Hellblicks. Daher wird es als „die Lehre verderbende Rede“ (dhammasandosavādo) bezeichnet. Man sollte sich nicht auf solche die Lehre verderbenden Reden einlassen, sondern stattdessen heilsame Unterkünfte, Almosendörfer und andere zuträgliche Bedingungen nutzen und sich von wahrhaften, wohlgesprochenen Worten leiten lassen. Als „wahrhaft“ (taccha) gelten hierbei jene Worte, die mit Geistesruhe und Hellblick verbunden sind. Mit derartigen wohlgesprochenen Worten sollte man seine Zeit verbringen; dies ist die Bedeutung.

๓๓๑. อิทานิ ‘‘ธมฺมสนฺโทสวาท’’นฺติ เอตฺถ อติสงฺเขเปน วุตฺตํ สมถวิปสฺสนายุตฺตสฺส ภิกฺขุโน อุปกฺกิเลสํ ปากฏํ กโรนฺโต ตทญฺเญนปิ อุปกฺกิเลเสน สทฺธึ ‘‘หสฺสํ ชปฺป’’นฺติ อิมํ คาถมาห. หาสนฺติปิ ปาโฐ. วิปสฺสเกน [Pg.68] หิ ภิกฺขุนา หสนียสฺมึ วตฺถุสฺมึ สิตมตฺตเมว กาตพฺพํ, นิรตฺถกกถาชปฺโป น ภาสิตพฺโพ, ญาติพฺยสนาทีสุ ปริเทโว น กาตพฺโพ, ขาณุกณฺฏกาทิมฺหิ มโนปโทโส น อุปฺปาเทตพฺโพ. มายากตนฺติ วุตฺตา มายา, ติวิธํ กุหนํ, ปจฺจเยสุ คิทฺธิ, ชาติอาทีหิ มาโน, ปจฺจนีกสาตตาสงฺขาโต สารมฺโภ, ผรุสวจนลกฺขณํ กกฺกสํ, ราคาทโย กสาวา, อธิมตฺตตณฺหาลกฺขณา มุจฺฉาติ อิเม จ โทสา สุขกาเมน องฺคารกาสุ วิย, สุจิกาเมน คูถฐานํ วิย, ชีวิตุกาเมน อาสิวิสาทโย วิย จ ปหาตพฺพา. หิตฺวา จ อาโรคฺยมทาทิวิคมา วีตมเทน จิตฺตวิกฺเขปาภาวา ฐิตตฺเตน จริตพฺพํ. เอวํ ปฏิปนฺโน หิ สพฺพุปกฺกิเลสปริสุทฺธาย ภาวนาย น จิรสฺเสว อรหตฺตํ ปาปุณาติ. เตนาห ภควา – ‘‘หสฺสํ ชปฺปํ…เป… ฐิตตฺโต’’ติ.

331. Nun hat der Erhabene, um die Trübungen (upakkilesa) eines Mönchs, der sich der Geistesruhe und dem Hellblick widmet, deutlich vor Augen zu führen, da der Ausdruck „die Lehre verderbende Rede“ hier nur sehr kurz gefasst war, zusammen mit anderen Trübungen diesen Vers gesprochen: „Lachen, Geschwätz“ (hassaṃ jappaṃ). (Es gibt auch die Lesart hāsaṃ). Ein Hellblick übender Mönch sollte nämlich bei einem belustigenden Anlass nur ein leichtes Lächeln (sitamatta) zeigen; er sollte kein nutzloses Geschwätz von sich geben; er sollte nicht über den Verlust von Verwandten und andere Missgeschicke jammern; und er sollte keinen Unmut (manopadoso) über Baumstümpfe, Dornen und Ähnliches aufkommen lassen. „Heuchelei“ (māyākataṃ): die erwähnte Täuschung (māyā), dreifaches Betrügen (kuhana), Gier nach den Lebensbedürfnissen (paccayesu giddhi), Dünkel aufgrund von Geburt/Herkunft usw. (jātiādīhi māno), das als Widerspenstigkeit bezeichnete aggressive Drängen (sārambho), Grobheit, die durch raue Worte gekennzeichnet ist (kakkasa), Befleckungen (kasāvā) wie Begierde usw., sowie die durch übermäßige Gier gekennzeichnete Betörung (mucchā). Diese Fehler sollte jemand, der nach Glück strebt, wie eine glühende Kohlengrube meiden; jemand, der nach Reinheit strebt, wie eine Jauchegrube; und jemand, der am Leben bleiben will, wie giftige Schlangen. Wenn man diese abgelegt hat, sollte man frei von Eitelkeit (vītamada) – durch das Schwinden der Eitelkeit bezüglich Gesundheit usw. – und mit innerer Festigkeit (ṭhitatta) – mangels geistiger Zerstreuung – wandeln. Wer nämlich so praktiziert, erlangt durch die von allen Trübungen gereinigte Entfaltung (bhāvanā) in Kürze die Arhatschaft. Darum sprach der Erhabene: „Lachen, Geschwätz … innerlich gefestigt.“

๓๓๒. อิทานิ ยฺวายํ ‘‘หสฺสํ ชปฺป’’นฺติอาทินา นเยน อุปกฺกิเลโส วุตฺโต, เตน สมนฺนาคโต ภิกฺขุ ยสฺมา สาหโส โหติ อวีมํสการี, รตฺโต ราควเสน ทุฏฺโฐ โทสวเสน คจฺฉติ, ปมตฺโต จ โหติ กุสลานํ ธมฺมานํ ภาวนาย อสาตจฺจการี, ตถารูปสฺส จ ‘‘สุเณยฺย สกฺกจฺจ สุภาสิตานี’’ติอาทินา นเยน วุตฺโต โอวาโท นิรตฺถโก, ตสฺมา อิมสฺส สํกิเลสสฺส ปุคฺคลาธิฏฺฐานาย เทสนาย สุตาทิวุทฺธิปฏิปกฺขภาวํ ทสฺเสนฺโต ‘‘วิญฺญาตสารานี’’ติ อิมํ คาถมาห.

332. Nun ist ein Mönch, der mit jenen Trübungen behaftet ist, die unter der Rubrik „Lachen, Geschwätz“ usw. beschrieben wurden, unbesonnen (sāhaso) und handelt ohne vorherige Prüfung (avīmaṃsakārī); er gerät unter dem Einfluss von Begierde in Leidenschaft und unter dem Einfluss von Hass in Bosheit, und er ist nachlässig (pamatto) und unbeständig (asātaccakārī) in der Entfaltung heilsamer Geisteszustände. Für einen solchen Menschen ist die Ermahnung: „Er sollte aufmerksam den gut gesprochenen Worten lauschen“ usw., völlig nutzlos. Um daher zu zeigen, wie diese Befleckung dem Wachstum des gelernten Wissens und anderer Tugenden entgegenwirkt, sprach der Erhabene – mittels einer auf die Person bezogenen Lehrdarlegung (puggalādhiṭṭhāna desanā) – diesen Vers: „Was verstanden wird, ist der Kern...“ (viññātasārāni).

ตสฺสตฺโถ – ยานิ เหตานิ สมถวิปสฺสนาปฏิสํยุตฺตานิ สุภาสิตานิ, เตสํ วิชานนํ สาโร. ยทิ วิญฺญาตานิ สาธุ, อถ สทฺทมตฺตเมว คหิตํ, น กิญฺจิ กตํ โหติ, เยน เอตานิ สุตมเยน ญาเณน วิญฺญายนฺติ, ตํ สุตํ, เอตญฺจ สุตมยญาณํ วิญฺญาตสมาธิสารํ, เตสุ วิญฺญาเตสุ ธมฺเมสุ โย สมาธิ จิตฺตสฺสาวิกฺเขโป ตถตฺตาย ปฏิปตฺติ, อยมสฺส สาโร. น หิ วิชานนมตฺเตเนว โกจิ อตฺโถ สิชฺฌติ. โย ปนายํ นโร ราคาทิวเสน วตฺตนโต สาหโส, กุสลานํ ธมฺมานํ ภาวนาย อสาตจฺจการิตาย ปมตฺโต, โส สทฺทมตฺตคฺคาหีเยว โหติ. เตน ตสฺส อตฺถวิชานนาภาวโต สา สุภาสิตวิชานนปญฺญา จ, ตถตฺตาย ปฏิปตฺติยา อภาวโต สุตญฺจ น วฑฺฒตีติ.

Dessen Bedeutung ist wie folgt: Der Kern (sāra) jener gut gesprochenen Worte, die mit Geistesruhe und Hellblick verbunden sind, ist das Verstehen (vijānana). Wenn sie verstanden werden, ist es gut; wird jedoch nur der bloße Klang (saddamatta) erfasst, so ist nichts bewirkt worden. Dasjenige, wodurch diese Worte mittels des aus dem Hören stammenden Wissens (sutamaya ñāṇa) verstanden werden, nennt man das „Gelernte“ (suta). Und für dieses aus dem Hören stammende Wissen ist die Sammlung (samādhi) bezüglich des Verstandenen der Kern. Jene Sammlung, welche die Unabgelenktheit des Geistes (cittassa avikkhepa) hinsichtlich der verstandenen Dinge darstellt, sowie die entsprechende Praxis (tathattāya paṭipatti), ist dessen Kern. Denn durch das bloße Verstehen allein wird noch kein Nutzen verwirklicht. Wer jedoch ein Mensch ist, der unter dem Einfluss von Begierde usw. unbesonnen handelt, nachlässig ist und die heilsamen Geisteszustände nicht beständig entfaltet, der erfasst nur den bloßen Klang. Weil es ihm daher am Verständnis der Bedeutung fehlt, nimmt seine Weisheit im Verstehen der gut gesprochenen Worte nicht zu, und mangels einer entsprechenden Praxis für diesen Zweck wächst auch sein gelerntes Wissen (suta) nicht.

๓๓๓. เอวํ [Pg.69] ปมตฺตานํ สตฺตานํ ปญฺญาปริหานึ สุตปริหานิญฺจ ทสฺเสตฺวา อิทานิ อปฺปมตฺตานํ ตทุภยสาราธิคมํ ทสฺเสนฺโต อาห – ‘‘ธมฺเม จ เย…เป… สารมชฺฌคู’’ติ. ตตฺถ อริยปฺปเวทิโต ธมฺโม นาม สมถวิปสฺสนาธมฺโม. เอโกปิ หิ พุทฺโธ สมถวิปสฺสนาธมฺมํ อเทเสตฺวา ปรินิพฺพุโต นาม นตฺถิ. ตสฺมา เอตสฺมึ ธมฺเม จ เย อริยปฺปเวทิเต รตา นิรตา อปฺปมตฺตา สาตจฺจานุโยคิโน, อนุตฺตรา เต วจสา มนสา กมฺมุนา จ, เต จตุพฺพิเธน วจีสุจริเตน ติวิเธน มโนสุจริเตน ติวิเธน กายสุจริเตน จ สมนฺนาคตตฺตา วจสา มนสา กมฺมุนา จ อนุตฺตรา, อวเสสสตฺเตหิ อสมา อคฺคาวิสิฏฺฐา. เอตฺตาวตา สทฺธึ ปุพฺพภาคสีเลน อริยมคฺคสมฺปยุตฺตํ สีลํ ทสฺเสติ. เอวํ ปริสุทฺธสีลา เต สนฺติโสรจฺจสมาธิสณฺฐิตา, สุตสฺส ปญฺญาย จ สารมชฺฌคู, เย อริยปฺปเวทิเต ธมฺเม รตา, เต น เกวลํ วาจาทีหิ อนุตฺตรา โหนฺติ, อปิจ โข ปน สนฺติโสรจฺเจ สมาธิมฺหิ จ สณฺฐิตา หุตฺวา สุตสฺส ปญฺญาย จ สารมชฺฌคู อธิคตา อิจฺเจว เวทิตพฺพา. อาสํสายํ ภูตวจนํ. ตตฺถ สนฺตีติ นิพฺพานํ, โสรจฺจนฺติ สุนฺทเร รตภาเวน ยถาภูตปฏิเวธิกา ปญฺญา, สนฺติยา โสรจฺจนฺติ สนฺติโสรจฺจํ, นิพฺพานารมฺมณาย มคฺคปญฺญาเยตํ อธิวจนํ. สมาธีติ ตํสมฺปยุตฺโตว มคฺคสมาธิ. สณฺฐิตาติ ตทุภเย ปติฏฺฐิตา. สุตปญฺญานํ สารํ นาม อรหตฺตผลวิมุตฺติ. วิมุตฺติสารญฺหิ อิทํ พฺรหฺมจริยํ.

333. Nachdem er so den Verlust an Weisheit und Gelehrsamkeit bei den nachlässigen Wesen aufgezeigt hat, spricht der Erhabene nun, um das Erlangen des Kerns von beidem bei den Achtsamen zu zeigen: „Die am Dhamma Gefallen finden... [bis] ...haben den Kern erreicht.“ Hierbei ist der von den Edlen verkündete Dhamma der Dhamma von Geistesruhe und Einsicht (Samatha und Vipassanā). Denn es gibt keinen einzigen Buddha, der das Parinibbāna erlangt hätte, ohne den Dhamma von Geistesruhe und Einsicht gelehrt zu haben. Deshalb sind jene, die an diesem von den Edlen verkündeten Dhamma Gefallen finden, darin freudig verweilen, achtsam sind und sich unermüdlich bemühen, unübertrefflich in Rede, Geist und Tat. Weil sie mit dem vierfachen heilsamen sprachlichen Verhalten, dem dreifachen heilsamen gedanklichen Verhalten und dem dreifachen heilsamen körperlichen Verhalten ausgestattet sind, sind sie in Rede, Geist und Tat unübertrefflich, ungleich den übrigen Wesen, die Höchsten und Vortrefflichsten. Hiermit zeigt er die mit dem edlen Pfad verbundene Tugend zusammen mit der vorbereitenden Tugend. Die so an Tugend Reinen, „die in Frieden, Sanftmut und Konzentration gefestigt sind, haben den Kern von Lernen und Weisheit erreicht“. Jene, die am von den Edlen verkündeten Dhamma Gefallen finden, sind nicht nur unübertrefflich in Rede usw., sondern sie haben, gefestigt in der Sanftmut des Friedens und in Konzentration, den Kern von Gelehrsamkeit und Weisheit erreicht. Dies ist eine Vergangenheitsform, die im Sinne der Erwartung (Vorausnahme) verwendet wird. Hierbei ist „Frieden“ (santi) das Nibbāna. „Sanftmut“ (soracca) ist aufgrund des Gefallens am Schönen die Weisheit, die die Dinge so durchdringt, wie sie wirklich sind. „Sanftmut des Friedens“ (santisoracca) ist eine Bezeichnung für die Pfad-Weisheit, die Nibbāna zum Objekt hat. „Konzentration“ (samādhi) ist die damit verbundene Pfad-Konzentration. „Gefestigt“ (saṇṭhitā) bedeutet: in beiden fest verankert. Der „Kern von Gelehrsamkeit und Weisheit“ ist die Befreiung der Frucht der Arahantschaft; denn dieses heilige Leben hat die Befreiung als Kern.

เอวเมตฺถ ภควา ธมฺเมน ปุพฺพภาคปฏิปทํ, ‘‘อนุตฺตรา วจสา’’ติอาทีหิ สีลกฺขนฺธํ, สนฺติโสรจฺจสมาธีหิ ปญฺญากฺขนฺธสมาธิกฺขนฺเธติ ตีหิปิ อิเมหิ ขนฺเธหิ อปรภาคปฏิปทญฺจ ทสฺเสตฺวา สุตปญฺญาสาเรน อกุปฺปวิมุตฺตึ ทสฺเสนฺโต อรหตฺตนิกูเฏน เทสนํ สมาเปสิ. เทสนาปริโยสาเน จ โส ภิกฺขุ โสตาปตฺติผลํ ปตฺวา ปุน น จิรสฺเสว อคฺคผเล อรหตฺเต ปติฏฺฐาสีติ.

So zeigt der Erhabene hierbei mit „Dhamma“ die Praxis der Vorstufe, mit „unübertrefflich in Rede“ usw. die Tugend-Gruppe, und mit „Frieden, Sanftmut und Konzentration“ die Weisheits-Gruppe und die Konzentrations-Gruppe. Nachdem er mit diesen drei Gruppen auch die Praxis der nachfolgenden Stufe gezeigt hat, schloss er die Lehrverkündigung ab, indem er mit dem Kern von Gelehrsamkeit und Weisheit die unerschütterliche Befreiung zeigte und so die Arahantschaft als Höhepunkt setzte. Am Ende der Lehrverkündigung erlangte jener Mönch die Frucht des Stromeintritts und gründete sich bald darauf in der höchsten Frucht, der Arahantschaft.

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

In der Paramatthajotikā, dem Kommentar zum Khuddaka-Nikāya,

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย กึสีลสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Kiṃsīla-Sutta im Suttanipāta-Kommentar abgeschlossen.

๑๐. อุฏฺฐานสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung des Uṭṭhāna-Sutta

๓๓๔. อุฏฺฐหถาติ [Pg.70] อุฏฺฐานสุตฺตํ. กา อุปฺปตฺติ? เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรนฺโต รตฺตึ เชตวนวิหาเร วสิตฺวา ปุพฺพณฺหสมยํ ภิกฺขุสงฺฆปริวุโต สาวตฺถิยํ ปิณฺฑาย จริตฺวา ปาจีนทฺวาเรน นครา นิกฺขมิตฺวา มิคารมาตุปาสาทํ อคมาสิ ทิวาวิหารตฺถาย. อาจิณฺณํ กิเรตํ ภควโต รตฺตึ เชตวนวิหาเร วสิตฺวา มิคารมาตุปาสาเท ทิวาวิหารูปคมนํ, รตฺติญฺจ มิคารมาตุปาสาเท วสิตฺวา เชตวเน ทิวาวิหารูปคมนํ. กสฺมา? ทฺวินฺนํ กุลานํ อนุคฺคหตฺถาย มหาปริจฺจาคคุณปริทีปนตฺถาย จ. มิคารมาตุปาสาทสฺส จ เหฏฺฐา ปญฺจ กูฏาคารคพฺภสตานิ โหนฺติ, เยสุ ปญฺจสตา ภิกฺขู วสนฺติ. ตตฺถ ยทา ภควา เหฏฺฐาปาสาเท วสติ, ตทา ภิกฺขู ภควโต คารเวน อุปริปาสาทํ นารุหนฺติ. ตํ ทิวสํ ปน ภควา อุปริปาสาเท กูฏาคารคพฺภํ ปาวิสิ, เตน เหฏฺฐาปาสาเท ปญฺจปิ คพฺภสตานิ ปญฺจสตา ภิกฺขู ปวิสึสุ. เต จ สพฺเพว นวา โหนฺติ อธุนาคตา อิมํ ธมฺมวินยํ อุทฺธตา อุนฺนฬา ปากตินฺทฺริยา. เต ปวิสิตฺวา ทิวาเสยฺยํ สุปิตฺวา สายํ อุฏฺฐาย มหาตเล สนฺนิปติตฺวา ‘‘อชฺช ภตฺตคฺเค ตุยฺหํ กึ อโหสิ, ตฺวํ กตฺถ อคมาสิ, อหํ อาวุโส โกสลรญฺโญ ฆรํ, อหํ อนาถปิณฺฑิกสฺส, ตตฺถ เอวรูโป จ เอวรูโป จ โภชนวิธิ อโหสี’’ติ นานปฺปการํ อามิสกถํ กเถนฺตา อุจฺจาสทฺทมหาสทฺทา อเหสุํ.

334. Das Sutta, das mit „Rafft euch auf!“ beginnt, ist das Uṭṭhāna-Sutta. Was ist der Anlass seiner Entstehung? Zu einer Zeit, als der Erhabene in Sāvatthī verweilte, verbrachte er die Nacht im Jetavana-Kloster. Am Vormittag zog er, von der Bhikkhu-Gemeinschaft umgeben, in Sāvatthī um Almosen umher, verließ die Stadt durch das Osttor und begab sich zum Palast der Mutter Migāras, um dort den Tag zu verbringen. Es war nämlich der Brauch des Erhabenen, wenn er die Nacht im Jetavana-Kloster verbracht hatte, den Tag im Palast der Mutter Migāras zu verbringen; und wenn er die Nacht im Palast der Mutter Migāras verbracht hatte, den Tag im Jetavana-Kloster zu verbringen. Warum? Um jene beiden Familien zu begünstigen und um die Tugend des großen Verzichts zu veranschaulichen. Im Erdgeschoss des Palastes der Mutter Migāras befanden sich fünfhundert Gemächer mit spitzen Dächern, in denen fünfhundert Bhikkhus wohnten. Wenn der Erhabene sich im Erdgeschoss des Palastes aufhielt, stiegen die Bhikkhus aus Respekt vor dem Erhabenen nicht in das Obergeschoss hinauf. An jenem Tag jedoch betrat der Erhabene ein Gemach im Obergeschoss, weshalb die fünfhundert Bhikkhus die fünfhundert Gemächer im Erdgeschoss bezogen. Sie alle waren neu geweihte Mönche, die erst kürzlich zu dieser Lehre und Disziplin gekommen waren, unruhig, stolz und mit ungezügelten Sinnen. Nachdem sie eingetreten waren und den Tagesschlaf gehalten hatten, standen sie am Abend auf, versammelten sich auf der großen Terrasse und machten einen großen Lärm und Tumult, indem sie allerlei weltliche Gespräche führten wie: „Was gab es heute für dich im Speisesaal? Wo bist du hingegangen?“ – „Ich, Freund, ging zum Palast des Königs von Kosala.“ – „Ich zu Anāthapiṇḍikas Haus. Dort gab es diese und jene Speisenfolge.“

ภควา ตํ สทฺทํ สุตฺวา ‘‘อิเม มยา สทฺธึ วสนฺตาปิ เอวํ ปมตฺตา, อโห อยุตฺตการิโน’’ติ มหาโมคฺคลฺลานตฺเถรสฺส อาคมนํ จินฺเตสิ. ตาวเทว อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน ภควโต จิตฺตํ ญตฺวา อิทฺธิยา อาคมฺม ปาทมูเล วนฺทมาโนเยว อโหสิ. ตโต นํ ภควา อามนฺเตสิ – ‘‘เอเต เต, โมคฺคลฺลาน, สพฺรหฺมจาริโน ปมตฺตา, สาธุ เน สํเวเชหี’’ติ. ‘‘เอวํ ภนฺเต’’ติ โข โส อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน ภควโต ปฏิสฺสุณิตฺวา ตาวเทว อาโปกสิณํ สมาปชฺชิตฺวา กรีสภูมิยํ ฐิตํ มหาปาสาทํ นาวํ วิย มหาวาโต ปาทงฺคุฏฺฐเกน กมฺเปสิ สทฺธึ ปติฏฺฐิตปถวิปฺปเทเสน. อถ เต ภิกฺขู ภีตา วิสฺสรํ กโรนฺตา สกสกจีวรานิ ฉฑฺเฑตฺวา จตูหิ ทฺวาเรหิ นิกฺขมึสุ. ภควา เตสํ อตฺตานํ ทสฺเสนฺโต อญฺเญน ทฺวาเรน คนฺธกุฏึ ปวิสนฺโต วิย อโหสิ, เต ภควนฺตํ ทิสฺวา วนฺทิตฺวา อฏฺฐํสุ[Pg.71]. ภควา ‘‘กึ, ภิกฺขเว, ภีตตฺถา’’ติ ปุจฺฉิ, เต ‘‘อยํ, ภนฺเต, มิคารมาตุปาสาโท กมฺปิโต’’ติ อาหํสุ. ‘‘ชานาถ, ภิกฺขเว, เกนา’’ติ? ‘‘น ชานาม, ภนฺเต’’ติ. อถ ภควา ‘‘ตุมฺหาทิสานํ, ภิกฺขเว, มุฏฺฐสฺสตีนํ อสมฺปชานานํ ปมาทวิหารีนํ สํเวคชนนตฺถํ โมคฺคลฺลาเนน กมฺปิโต’’ติ วตฺวา เตสํ ภิกฺขูนํ ธมฺมเทสนตฺถํ อิมํ สุตฺตมภาสิ.

Als der Erhabene diesen Lärm hörte, dachte er: „Obwohl sie mit mir zusammenleben, sind sie so nachlässig. Ach, wie ungebührlich sie handeln!“ und er dachte an das Kommen des ehrwürdigen Mahāmoggallāna. Im selben Augenblick erkannte der ehrwürdige Mahāmoggallāna die Gedanken des Erhabenen, kam durch seine Geisteskräfte herbei und verneigte sich ehrfurchtsvoll vor den Füßen des Erhabenen. Daraufhin sprach der Erhabene zu ihm: „Diese deine Gefährten im heiligen Leben, Moggallāna, sind nachlässig. Bitte rüttele sie auf und erzeuge in ihnen ein Gefühl der Dringlichkeit.“ – „Ja, ehrwürdiger Herr“, antwortete der ehrwürdige Mahāmoggallāna dem Erhabenen, trat sogleich in die Meditation über das Wasserelement (āpokasiṇa) ein und erschütterte mit seinem großen Zeh den auf festem Boden stehenden großen Palast samt der Erde, auf der er stand, so wie ein starker Sturm ein Schiff hin und her wirft. Da flohen die Mönche verängstigt und laut schreiend, ließen ihre jeweiligen Gewänder zurück und rannten durch die vier Türeingänge hinaus. Der Erhabene zeigte sich ihnen, indem er vorgab, durch eine andere Tür die Duftkammer (gandhakuṭi) zu betreten. Als sie den Erhabenen sahen, verneigten sie sich vor ihm und blieben stehen. Der Erhabene fragte: „Warum seid ihr erschrocken, ihr Mönche?“ Sie sagten: „Ehrwürdiger Herr, dieser Palast der Mutter Migāras wurde erschüttert.“ – „Wisst ihr, ihr Mönche, durch wen?“ – „Wir wissen es nicht, ehrwürdiger Herr.“ Da sprach der Erhabene: „Mönche, um in euresgleichen, die ihr unachtsam, ohne klare Wissensklarheit und in Nachlässigkeit lebend seid, ein Gefühl der Dringlichkeit (saṃvega) zu erzeugen, wurde der Palast von Moggallāna erschüttert.“ Nachdem er dies gesagt hatte, verkündete er diese Lehrrede, um jenen Mönchen den Dhamma zu lehren.

ตตฺถ อุฏฺฐหถาติ อาสนา อุฏฺฐหถ ฆฏถ วายมถ, มา กุสีตา โหถ. นิสีทถาติ ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา กมฺมฏฺฐานานุโยคตฺถาย นิสีทถ. โก อตฺโถ สุปิเตน โวติ โก ตุมฺหากํ อนุปาทาปรินิพฺพานตฺถาย ปพฺพชิตานํ สุปิเตน อตฺโถ. น หิ สกฺกา สุปนฺเตน โกจิ อตฺโถ ปาปุณิตุํ. อาตุรานญฺหิ กา นิทฺทา, สลฺลวิทฺธาน รุปฺปตนฺติ ยตฺร จ นาม อปฺปเกปิ สรีรปฺปเทเส อุฏฺฐิเตน จกฺขุโรคาทินา โรเคน อาตุรานํ เอกทฺวงฺคุลมตฺตมฺปิ ปวิฏฺเฐน อยสลฺลอฏฺฐิสลฺลทนฺตสลฺลวิสาณสลฺลกฏฺฐสลฺลานํ อญฺญตเรน สลฺเลน รุปฺปมานานํ มนุสฺสานํ นิทฺทา นตฺถิ, ตตฺถ ตุมฺหากํ สกลจิตฺตสรีรสนฺตานํ ภญฺชิตฺวา อุปฺปนฺเนหิ นานปฺปการกิเลสโรเคหิ อาตุรานญฺหิ กา นิทฺทา ราคสลฺลาทีหิ จ ปญฺจหิ สลฺเลหิ อนฺโตหทยํ ปวิสิย วิทฺธตฺตา สลฺลวิทฺธานํ รุปฺปตํ.

Hierbei bedeutet „Erhebt euch!“ (uṭṭhahatha): Erhebt euch von euren Sitzen, strengt euch an, bemüht euch, seid nicht träge. „Setzt euch auf!“ (nisīdatha) bedeutet: Nachdem ihr die Beine gekreuzt habt, setzt euch hin, um euch dem Meditationsobjekt zu widmen. „Welchen Nutzen hat das Schlafen für euch?“ (ko attho supitena vo) bedeutet: Welchen Nutzen hat das Schlafen für euch, die ihr in die Hauslosigkeit gezogen seid, um das parinibbāna ohne Anhaften zu erlangen? Denn durch Schlafen kann kein Ziel erreicht werden. „Welchen Schlaf kann es für die Bedrängten geben, die von einem Pfeil Durchbohrten, die leiden?“ (āturānañhi kā niddā, sallaviddhāna ruppataṃ) bedeutet: Wenn Menschen, die von einer an irgendeinem noch so kleinen Körperteil aufgetretenen Krankheit wie einer Augenkrankheit gequält werden, oder die von einem auch nur ein oder zwei Zoll tief eingedrungenen Pfeil – sei es aus Eisen, Knochen, Zahn, Horn oder Holz – verletzt werden und leiden, keinen Schlaf finden, welchen Schlaf kann es dann für euch geben, deren ganzer Strom von Geist und Körper durch die verschiedenen entstandenen Krankheiten der Befleckungen bedrängt ist, und die ihr von den fünf Pfeilen wie Gier usw., die tief ins Herz gedrungen sind, durchbohrt seid und leidet?

๓๓๕. เอวํ วตฺวา ปุน ภควา ภิยฺโยโสมตฺตาย เต ภิกฺขู อุสฺสาเหนฺโต สํเวเชนฺโต จ อาห – ‘‘อุฏฺฐหถ…เป… วสานุเค’’ติ. ตตฺรายํ สาธิปฺปายโยชนา อตฺถวณฺณนา – เอวํ กิเลสสลฺลวิทฺธานญฺหิ โว, ภิกฺขเว, กาโล ปพุชฺฌิตุํ. กึ การณํ? มณฺฑเปยฺยมิทํ, ภิกฺขเว, พฺรหฺมจริยํ, สตฺถา สมฺมุขีภูโต, อิโต ปุพฺเพ ปน โว ทีฆรตฺตํ สุตฺตํ, คิรีสุ สุตฺตํ, นทีสุ สุตฺตํ, สเมสุ สุตฺตํ, วิสเมสุ สุตฺตํ, รุกฺขคฺเคสุปิ สุตฺตํ อทสฺสนา อริยสจฺจานํ, ตสฺมา ตสฺสา นิทฺทาย อนฺตกิริยตฺถํ อุฏฺฐหถ นิสีทถ ทฬฺหํ สิกฺขถ สนฺติยา.

335. Nachdem der Erhabene dies gesagt hatte, sprach er, um jene Mönche noch mehr anzuspornen und aufzurütteln: „Erhebt euch… [wie oben]… die unter seine Gewalt geraten sind“. Hier ist die beabsichtigte Erklärung der Bedeutung: „Mönche, da ihr so vom Pfeil der Befleckungen durchbohrt seid, ist es für euch an der Zeit aufzuwachen. Aus welchem Grund? Dieses heilige Leben, Mönche, ist wie der reinste Rahm von geklärter Butter, und der Lehrer steht euch von Angesicht zu Angesicht gegenüber. Vor dieser Zeit aber habt ihr lange Zeit geschlafen – geschlafen auf Bergen, geschlafen an Flüssen, im ebenen Gelände, im unebenen Gelände, selbst auf den Wipfeln von Bäumen –, weil ihr die edlen Wahrheiten nicht gesehen habt. Darum erhebt euch, setzt euch auf, um diesem Schlaf ein Ende zu machen, und übt euch standhaft für den Frieden.“

ตตฺถ ปุริมปาทสฺสตฺโถ วุตฺตนโย เอว. ทุติยปาเท ปน สนฺตีติ ติสฺโส สนฺติโย – อจฺจนฺตสนฺติ, ตทงฺคสนฺติ, สมฺมุติสนฺตีติ, นิพฺพานวิปสฺสนาทิฏฺฐิคตานเมตํ อธิวจนํ. อิธ ปน อจฺจนฺตสนฺติ นิพฺพานมธิปฺเปตํ, ตสฺมา นิพฺพานตฺถํ ทฬฺหํ สิกฺขถ, อสิถิลปรกฺกมา หุตฺวา สิกฺขถาติ วุตฺตํ โหติ. กึ การณํ? มา โว ปมตฺเต วิญฺญาย, มจฺจุราชา อโมหยิตฺถ วสานุเค[Pg.72], มา ตุมฺเห ‘‘ปมตฺตา เอเต’’ติ เอวํ ญตฺวา มจฺจุราชปริยายนาโม มาโร วสานุเค อโมหยิตฺถ, ยถา ตสฺส วสํ คจฺฉถ, เอวํ วสานุเค กโรนฺโต มา อโมหยิตฺถาติ วุตฺตํ โหติ.

Darin ist die Bedeutung des ersten Versfußes bereits in der zuvor beschriebenen Weise erklärt. Im zweiten Versfuß aber bezieht sich „Friede“ (santi) auf drei Arten von Frieden: den letztendlichen Frieden, den teilweisen Frieden und den konventionellen Frieden. Dies sind Bezeichnungen für Nibbāna, Vipassanā (Einsicht) und Ansichten. Hier jedoch ist der letztendliche Friede, das Nibbāna, gemeint. Darum bedeutet „übt euch standhaft für den Frieden“: Übt euch für das Nibbāna, übt euch mit unerschlaffender Tatkraft. Aus welchem Grund? „Dass euch der König des Todes nicht als nachlässig erkennt und euch täuscht, die ihr unter seine Gewalt geraten seid.“ Das bedeutet: Möge Māra, der auch den Namen „König des Todes“ trägt, nicht erkennen: „Diese sind nachlässig“, und euch, die ihr unter seine Gewalt geraten seid, täuschen. Es bedeutet: Er soll euch nicht täuschen und euch so behandeln, dass ihr unter seine Gewalt geratet.

๓๓๖. ยโต ตสฺส วสํ อนุปคจฺฉนฺตา ยาย เทวา มนุสฺสา จ…เป… สมปฺปิตา, ยาย เทวา จ มนุสฺสา จ อตฺถิกา รูปสทฺทคนฺธรสโผฏฺฐพฺพตฺถิกา, ตํ รูปาทึ สิตา นิสฺสิตา อลฺลีนา หุตฺวา ติฏฺฐนฺติ, ตรถ สมติกฺกมถ เอตํ นานปฺปกาเรสุ วิสเยสุ วิสฏวิตฺถิณฺณวิสาลตฺตา วิสตฺติกํ ภวโภคตณฺหํ. ขโณ โว มา อุปจฺจคา, อยํ ตุมฺหากํ สมณธมฺมกรณกฺขโณ มา อติกฺกมิ. เยสญฺหิ อยเมวรูโป ขโณ อติกฺกมติ, เย จ อิมํ ขณํ อติกฺกมนฺติ, เต ขณาตีตา หิ โสจนฺติ นิรยมฺหิ สมปฺปิตา, นิรสฺสาทฏฺเฐน นิรยสญฺญิเต จตุพฺพิเธปิ อปาเย ปติฏฺฐิตา ‘‘อกตํ วต โน กลฺยาณ’’นฺติอาทินา นเยน โสจนฺติ.

336. Damit ihr nicht unter seine Gewalt geratet, überwindet, überschreitet dieses Anhaften, dieses Begehren nach Dasein und Genuss, das sich wegen seiner Ausbreitung, Ausdehnung und Weite in den verschiedenen Sinnesbereichen ausgebreitet hat; jenes Begehren, durch das Götter und Menschen, voller Begehren nach Formen, Tönen, Düften, Geschmack und Berührungen, an diesen Formen usw. hängen, sich auf sie stützen und an ihnen haften bleiben. Lasst den günstigen Zeitpunkt nicht an euch vorübergehen. Dieser gegenwärtige Moment ist für euch die Gelegenheit, die Pflichten eines Asketen auszuüben; lasst ihn nicht verstreichen. Denn diejenigen, an denen eine solche Gelegenheit vorübergeht, und diejenigen, die diese Gelegenheit verpassen, die trauern, wenn sie in der Hölle gelandet sind. Sie sind in den vier niederen Welten etabliert, die wegen des Fehlens jeglicher Freude als Hölle bezeichnet werden, und trauern auf diese Weise: „Ach, wir haben kein heilsames Wirken getan!“ und so weiter.

๓๓๗. เอวํ ภควา เต ภิกฺขู อุสฺสาเหตฺวา สํเวเชตฺวา จ อิทานิ เตสํ ตํ ปมาทวิหารํ วิครหิตฺวา สพฺเพว เต อปฺปมาเท นิโยเชนฺโต ‘‘ปมาโท รโช’’ติ อิมํ คาถมาห. ตตฺถ ปมาโทติ สงฺเขปโต สติวิปฺปวาโส, โส จิตฺตมลินฏฺเฐน รโช. ตํ ปมาทมนุปติโต ปมาทานุปติโต, ปมาทานุปติตตฺตา อปราปรุปฺปนฺโน ปมาโท เอว, โสปิ รโช. น หิ กทาจิ ปมาโท นาม อรโช อตฺถิ. เตน กึ ทีเปติ? มา ตุมฺเห ‘‘ทหรา ตาว มยํ ปจฺฉา ชานิสฺสามา’’ติ วิสฺสาสมาปชฺชิตฺถ. ทหรกาเลปิ หิ ปมาโท รโช, มชฺฌิมกาเลปิ เถรกาเลปิ ปมาทานุปติตตฺตา มหารโช สงฺการกูโฏ เอว โหติ, ยถา ฆเร เอกทฺเวทิวสิโก รโช รโช เอว, วฑฺฒมาโน ปน คณวสฺสิโก สงฺการกูโฏ เอว โหติ. เอวํ สนฺเตปิ ปน ปฐมวเย พุทฺธวจนํ ปริยาปุณิตฺวา อิตรวเยสุ สมณธมฺมํ กโรนฺโต, ปฐมวเย วา ปริยาปุณิตฺวา มชฺฌิมวเย สุณิตฺวา ปจฺฉิมวเย สมณธมฺมํ กโรนฺโตปิ ภิกฺขุ ปมาทวิหารี น โหติ อปฺปมาทานุโลมปฏิปทํ ปฏิปนฺนตฺตา. โย ปน สพฺพวเยสุ ปมาทวิหารี ทิวาเสยฺยํ อามิสกถญฺจ อนุยุตฺโต, เสยฺยถาปิ ตุมฺเห, ตสฺเสว โส ปฐมวเย ปมาโท รโช, อิตรวเยสุ ปมาทานุปติโต มหาปมาโท จ มหารโช เอวาติ.

337. Nachdem der Erhabene jene Mönche so angespornt und aufgerüttelt hatte, tadelte er nun ihr Verweilen in Nachlässigkeit und spornte sie alle zur Emsigkeit an, indem er diesen Vers sprach: „Nachlässigkeit ist Staub“. Hierbei ist „Nachlässigkeit“ (pamāda) kurz gesagt das Fehlen von Achtsamkeit; sie ist „Staub“ (rajo), weil sie den Geist trübt. Dem folgend, was nachlässig ist, bedeutet „nachlässig folgend“. Wegen dieses fortlaufenden Folgens ist die nacheinander entstandene Nachlässigkeit selbst Staub. Denn niemals gibt es eine Nachlässigkeit, die staubfrei wäre. Was zeigt er damit? „Werdet nicht leichtsinnig, indem ihr denkt: Wir sind noch jung, wir werden es später verstehen.“ Denn auch in der Jugend ist Nachlässigkeit Staub, und im mittleren Alter sowie im Alter als älterer Mönch wird sie durch das fortlaufende Versinken in Nachlässigkeit zu einem großen Staub, ja zu einem Müllhaufen. Dies ist wie in einem Haus, wo der Schmutz von ein oder zwei Tagen bloßer Staub ist, aber wenn er jahrelang anwächst, wird er zu einem großen Müllhaufen. Dennoch: Wenn ein Mönch im ersten Lebensabschnitt das Wort des Buddha erlernt und in den anderen Lebensabschnitten das Asketenleben führt, oder wenn er im ersten Lebensabschnitt lernt, im mittleren Alter zuhört und im letzten Lebensabschnitt das Asketenleben führt, verweilt er nicht in Nachlässigkeit, da er den Weg beschritten hat, der mit Emsigkeit übereinstimmt. Wer jedoch in allen Lebensabschnitten in Nachlässigkeit verweilt, sich dem Tagschlaf und weltlichen Gesprächen widmet – so wie ihr –, für den ist diese Nachlässigkeit im ersten Lebensabschnitt Staub, und in den anderen Lebensabschnitten wird sie durch das fortlaufende Versinken in Nachlässigkeit zu einer großen Nachlässigkeit und zu einem großen Staub.

เอวํ [Pg.73] เตสํ ปมาทวิหารํ วิครหิตฺวา อปฺปมาเท นิโยเชนฺโต อาห – ‘‘อปฺปมาเทน วิชฺชาย, อพฺพเห สลฺลมตฺตโน’’ติ, ตสฺสตฺโถ – ยสฺมา เอวเมโส สพฺพทาปิ ปมาโท รโช, ตสฺมา สติอวิปฺปวาสสงฺขาเตน อปฺปมาเทน อาสวานํ ขยญาณสงฺขาตาย จ วิชฺชาย ปณฺฑิโต กุลปุตฺโต อุทฺธเร อตฺตโน หทยนิสฺสิตํ ราคาทิปญฺจวิธํ สลฺลนฺติ อรหตฺตนิกูเฏน เทสนํ สมาเปสิ. เทสนาปริโยสาเน สํเวคมาปชฺชิตฺวา ตเมว ธมฺมเทสนํ มนสิ กริตฺวา ปจฺจเวกฺขมานา วิปสฺสนํ อารภิตฺวา ปญฺจสตาปิ เต ภิกฺขู อรหตฺเต ปติฏฺฐหึสูติ.

Nachdem er so ihr Verweilen in Nachlässigkeit getadelt und sie zur Emsigkeit angespornt hatte, sprach er: „Durch Emsigkeit, durch klares Wissen, ziehe man den Pfeil aus sich selbst heraus.“ Die Bedeutung ist: Da diese Nachlässigkeit auf diese Weise immer Staub ist, soll der weise edle Sohn durch Emsigkeit, was das Nicht-Abweichen von der Achtsamkeit bedeutet, und durch klares Wissen, was das Wissen um die Vernichtung der Triebe bedeutet, den in seinem Herzen sitzenden fünffachen Pfeil wie Gier usw. aus sich selbst herausziehen. So schloss er die Lehrrede mit dem Höhepunkt der Arhatschaft ab. Am Ende der Lehrrede wurden diese fünfhundert Mönche von tiefer Erschütterung ergriffen, nahmen sich ebendiese Lehrrede zu Herzen, übten bei der Reflexion Vipassanā und wurden in der Arhatschaft gefestigt.

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

In der Paramatthajotikā, dem Kommentar zur Khuddaka-Sammlung,

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย อุฏฺฐานสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Uṭṭhāna-Sutta im Suttanipāta-Kommentar abgeschlossen.

๑๑. ราหุลสุตฺตวณฺณนา

11. Die Erklärung des Rāhula-Sutta

๓๓๘. กจฺจิ อภิณฺหสํวาสาติ ราหุลสุตฺตํ. กา อุปฺปตฺติ? ภควา สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุชฺฌิตฺวา โพธิมณฺฑโต อนุปุพฺเพน กปิลวตฺถุํ คนฺตฺวา ตตฺถ ราหุลกุมาเรน ‘‘ทายชฺชํ เม สมณ เทหี’’ติ ทายชฺชํ ยาจิโต สาริปุตฺตตฺเถรํ อาณาเปสิ – ‘‘ราหุลกุมารํ ปพฺพาเชหี’’ติ. ตํ สพฺพํ ขนฺธกฏฺฐกถายํ (มหาว. อฏฺฐ. ๑๐๕) วุตฺตนเยเนว คเหตพฺพํ. เอวํ ปพฺพชิตํ ปน ราหุลกุมารํ วุฑฺฒิปฺปตฺตํ สาริปุตฺตตฺเถโรว อุปสมฺปาเทสิ, มหาโมคฺคลฺลานตฺเถโร อสฺส กมฺมวาจาจริโย อโหสิ. ตํ ภควา ‘‘อยํ กุมาโร ชาติอาทิสมฺปนฺโน, โส ชาติโคตฺตกุลวณฺณโปกฺขรตาทีนิ นิสฺสาย มานํ วา มทํ วา มา อกาสี’’ติ ทหรกาลโต ปภุติ ยาว น อริยภูมึ ปาปุณิ, ตาว โอวทนฺโต อภิณฺหํ อิมํ สุตฺตมภาสิ. ตสฺมา เจตํ สุตฺตปริโยสาเนปิ วุตฺตํ ‘‘อิตฺถํ สุทํ ภควา อายสฺมนฺตํ ราหุลํ อิมาหิ คาถาหิ อภิณฺหํ โอวทตี’’ติ. ตตฺถ ปฐมคาถายํ อยํ สงฺเขปตฺโถ ‘‘กจฺจิ ตฺวํ, ราหุล, อภิณฺหํ สํวาสเหตุ ชาติอาทีนํ อญฺญตเรน วตฺถุนา น ปริภวสิ ปณฺฑิตํ, ญาณปทีปสฺส ธมฺมเทสนาปทีปสฺส จ ธารณโต อุกฺกาธาโร มนุสฺสานํ [Pg.74] กจฺจิ อปจิโต ตยา, กจฺจิ นิจฺจํ ปูชิโต ตยา’’ติ อายสฺมนฺตํ สาริปุตฺตํ สนฺธาย ภณติ.

338. „Hoffentlich [nicht wegen des] beständigen Zusammenlebens“ (kacci abhiṇhasaṃvāsā) ist die Rāhula-Lehrrede. Was ist die Entstehungsgeschichte? Als der Erhabene die vollkommene Selbst-Erleuchtung erlangt hatte, begab er sich vom Ort der Erleuchtung nacheinander nach Kapilavatthu. Als er dort vom Prinzen Rāhula um sein Erbe gebeten wurde mit den Worten: „Gib mir mein Erbe, o Asket!“, wies er den ehrwürdigen Sāriputta an: „Lass den Knaben Rāhula in die Hauslosigkeit hinausgehen.“ All dies ist in der Weise zu verstehen, wie es im Kommentar zu den Khandhakas dargelegt ist. Nachdem der Knabe Rāhula so in die Hauslosigkeit hinausgegangen war und das entsprechende Alter erreicht hatte, erteilte ihm der ehrwürdige Sāriputta die volle Ordination, und der ehrwürdige Mahāmoggallāna war sein Lehrer für das Ordinationsverfahren. Der Erhabene dachte: „Dieser Knabe besitzt eine hohe Geburt und andere Vorzüge. Er soll nicht wegen seiner Geburt, seiner Sippe, seiner Familie, seiner Hautfarbe, seiner Schönheit oder anderer Vorzüge in Dünkel oder Stolz verfallen.“ Daher belehrte er ihn von seiner Kindheit an, bis er die Stufe der Edlen erreichte, fortwährend mit dieser Lehrrede. Darum heißt es auch am Ende dieser Lehrrede: „In dieser Weise belehrte der Erhabene den ehrwürdigen Rāhula fortlaufend mit diesen Versen.“ Hier ist die kurze Bedeutung des ersten Verses: „Hoffentlich, Rāhula, verachtest du den Weisen nicht aufgrund des beständigen Zusammenlebens wegen deiner Geburt oder eines anderen Umstands? Wird der Fackelträger der Menschen — so genannt, weil er das Licht der Erkenntnis und das Licht der Dhamma-Lehre trägt — von dir stets geachtet? Wird er von dir stets verehrt?“ Dies sprach der Erhabene mit Bezug auf den ehrwürdigen Sāriputta.

๓๓๙. เอวํ วุตฺเต อายสฺมา ราหุโล ‘‘นาหํ ภควา นีจปุริโส วิย สํวาสเหตุ มานํ วา มทํ วา กโรมี’’ติ ทีเปนฺโต อิมํ ปฏิคาถมาห ‘‘นาหํ อภิณฺหสํวาสา’’ติ. สา อุตฺตานตฺถา เอว.

339. Als dies gesagt war, sprach der ehrwürdige Rāhula als Antwort diesen Gegenvers: „Ich tue dies nicht wegen des beständigen Zusammenlebens...“, um damit anzuzeigen: „Erhabener, ich erzeuge nicht wie ein gemeiner Mensch Dünkel oder Stolz aufgrund des Zusammenlebens.“ Dieser Vers hat eine offensichtliche Bedeutung.

๓๔๐. ตโต นํ ภควา อุตฺตรึ โอวทนฺโต ปญฺจ กามคุเณติอาทิกา อวเสสคาถาโย อาห. ตตฺถ ยสฺมา ปญฺจ กามคุณา สตฺตานํ ปิยรูปา ปิยชาติกา อติวิย สตฺเตหิ อิจฺฉิตา ปตฺถิตา, มโน จ เนสํ รมยนฺติ, เต จายสฺมา ราหุโล หิตฺวา สทฺธาย ฆรา นิกฺขนฺโต, น ราชาภินีโต, น โจราภินีโต, น อิณฏฺโฏ, น ภยฏฺโฏ, น ชีวิกาปกโต, ตสฺมา นํ ภควา ‘‘ปญฺจ กามคุเณ หิตฺวา, ปิยรูเป มโนรเม, สทฺธาย ฆรา นิกฺขมฺมา’’ติ สมุตฺเตเชตฺวา อิมสฺส เนกฺขมฺมสฺส ปติรูปาย ปฏิปตฺติยา นิโยเชนฺโต อาห – ‘‘ทุกฺขสฺสนฺตกโร ภวา’’ติ.

340. Daraufhin sprach der Erhabene, um ihn weiter zu belehren, die übrigen Verse, beginnend mit: „Nachdem man die fünf Stränge der Sinnlichkeit aufgegeben hat...“ Da die fünf Stränge der Sinnlichkeit für die Wesen von angenehmer Natur und von liebenswerter Art sind, von den Wesen überaus begehrt und ersehnt werden und ihren Geist erfreuen, und der ehrwürdige Rāhula diese aufgegeben hatte, indem er aus Glauben das Hausleben verließ — und nicht, weil er von Königen oder Räubern dazu gezwungen wurde, oder wegen Schulden, wegen Furcht oder um seinen Lebensunterhalt zu sichern —, spornte ihn der Erhabene an, indem er sprach: „Nachdem man die fünf Stränge der Sinnlichkeit aufgegeben hat, die von angenehmer Natur und geistbeglückend sind, und aus Glauben das Haus verlassen hat...“ Und um ihn zu der Praxis anzuhalten, die dieser Entsagung entspricht, sagte er: „Werde einer, der dem Leiden ein Ende bereitet.“

ตตฺถ สิยา ‘‘นนุ จายสฺมา ทายชฺชํ ปตฺเถนฺโต พลกฺกาเรน ปพฺพาชิโต, อถ กสฺมา ภควา อาห – ‘สทฺธาย ฆรา นิกฺขมฺมา’’’ติ วุจฺจเต – เนกฺขมฺมาธิมุตฺตตฺตา. อยญฺหิ อายสฺมา ทีฆรตฺตํ เนกฺขมฺมาธิมุตฺโต ปทุมุตฺตรสมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ปุตฺตํ อุปเรวตํ นาม สามเณรํ ทิสฺวา สงฺโข นาม นาคราชา หุตฺวา สตฺต ทิวเส ทานํ ทตฺวา ตถาภาวํ ปตฺเถตฺวา ตโต ปภุติ ปตฺถนาสมฺปนฺโน อภินีหารสมฺปนฺโน สตสหสฺสกปฺเป ปารมิโย ปูเรตฺวา อนฺติมภวํ อุปปนฺโน. เอวํ เนกฺขมฺมาธิมุตฺตตญฺจสฺส ภควา ชานาติ. ตถาคตพลญฺญตรญฺหิ เอตํ ญาณํ. ตสฺมา อาห – ‘‘สทฺธาย ฆรา นิกฺขมฺมา’’ติ. อถ วา ทีฆรตฺตํ สทฺธาเยว ฆรา นิกฺขมฺม อิทานิ ทุกฺขสฺสนฺตกโร ภวาติ อยเมตฺถ อธิปฺปาโย.

Hierzu könnte eingewandt werden: „Wurde der Ehrwürdige nicht gewaltsam in die Hauslosigkeit geführt, während er doch nur sein Erbe verlangte? Warum also sagte der Erhabene: ‚aus Glauben das Haus verlassen zu haben‘?“ Darauf wird geantwortet: Weil er zur Entsagung geneigt war. Denn dieser Ehrwürdige war seit langer Zeit zur Entsagung hin geneigt; nachdem er den Novizen namens Uparevata, den Sohn des vollkommen Erleuchteten Padumuttara, gesehen hatte, wurde er zu einem Schlangenkönig namens Saṅkha, gab sieben Tage lang Gaben und strebte nach einem solchen Zustand. Von da an, ausgestattet mit diesem Streben und dieser Entschlossenheit, erfüllte er über einhunderttausend Äonen hinweg die Vollkommenheiten, bis er in seiner letzten Existenz wiedergeboren wurde. So wusste der Erhabene um seine Neigung zur Entsagung; denn dieses Wissen ist eine der Kräfte des Tathāgata. Darum sagte er: „aus Glauben das Haus verlassen zu haben“. Oder aber die Absicht hierbei ist: „Nachdem du seit langer Zeit aus Glauben das Haus verlassen hast, werde nun einer, der dem Leiden ein Ende bereitet.“

๓๔๑. อิทานิสฺส อาทิโต ปภุติ วฏฺฏทุกฺขสฺส อนฺตกิริยาย ปฏิปตฺตึ ทสฺเสตุํ ‘‘มิตฺเต ภชสฺสุ กลฺยาเณ’’ติอาทิมาห. ตตฺถ สีลาทีหิ อธิกา กลฺยาณมิตฺตา นาม, เต ภชนฺโต หิมวนฺตํ นิสฺสาย มหาสาลา มูลาทีหิ วิย สีลาทีหิ วฑฺฒติ. เตนาห – ‘‘มิตฺเต ภชสฺสุ กลฺยาเณ’’ติ. ปนฺตญฺจ สยนาสนํ, วิวิตฺตํ อปฺปนิคฺโฆสนฺติ ยญฺจ สยนาสนํ ปนฺตํ ทูรํ วิวิตฺตํ อปฺปากิณฺณํ อปฺปนิคฺโฆสํ, ยตฺถ มิคสูกราทิสทฺเทน อรญฺญสญฺญา [Pg.75] อุปฺปชฺชติ, ตถารูปํ สยนาสนญฺจ ภชสฺสุ. มตฺตญฺญู โหหิ โภชเนติ ปมาณญฺญู โหหิ, ปฏิคฺคหณมตฺตํ ปริโภคมตฺตญฺจ ชานาหีติ อตฺโถ. ตตฺถ ปฏิคฺคหณมตฺตญฺญุนา เทยฺยธมฺเมปิ อปฺเป ทายเกปิ อปฺปํ ทาตุกาเม อปฺปเมว คเหตพฺพํ, เทยฺยธมฺเม อปฺเป ทายเก ปน พหุํ ทาตุกาเมปิ อปฺปเมว คเหตพฺพํ, เทยฺยธมฺเม ปน พหุตเร ทายเกปิ อปฺปํ ทาตุกาเม อปฺปเมว คเหตพฺพํ, เทยฺยธมฺเมปิ พหุตเร ทายเกปิ พหุํ ทาตุกาเม อตฺตโน พลํ ชานิตฺวา คเหตพฺพํ. อปิจ มตฺตาเยว วณฺณิตา ภควตาติ ปริโภคมตฺตญฺญุนา ปุตฺตมํสํ วิย อกฺขพฺภญฺชนมิว จ โยนิโส มนสิ กริตฺวา โภชนํ ปริภุญฺชิตพฺพนฺติ.

341. Um ihm nun von Anfang an die Praxis zur Beendigung des Leidens im Daseinskreislauf zu zeigen, sprach der Erhabene: „Geselle dich zu edlen Freunden...“ Hierbei sind „edle Freunde“ jene, die in Tugend und anderen Vorzügen überragend sind. Wer sich zu ihnen gesellt, wächst in Tugend und anderen Tugenden, so wie große Sāl-Bäume, gestützt auf den Himalaya, an ihren Wurzeln und anderen Teilen wachsen. Darum sagte er: „Geselle dich zu edlen Freunden.“ „Und eine entlegene Lagerstätte, einsam und geräuscharm“: Eine Lagerstätte, die entlegen, weit weg, einsam, ungestört und geräuscharm ist, wo durch die Laute von Wild, Wildschweinen und anderen Tieren die Vorstellung des Waldes aufkommt — eine solche Lagerstätte suche auf. „Sei mäßig im Essen“: Sei einer, der das rechte Maß kennt; das bedeutet: kenne das Maß beim Empfangen und das Maß beim Verzehren. Dabei gilt für den, der das Maß beim Empfangen kennt: Wenn die Gabe gering ist und auch der Geber nur wenig geben möchte, sollte man nur wenig nehmen. Wenn die Gabe gering ist, der Geber aber viel geben möchte, sollte man ebenfalls nur wenig nehmen. Wenn die Gabe reichlicher ist, der Geber aber nur wenig geben möchte, sollte man nur wenig nehmen. Wenn die Gabe reichlicher ist und der Geber viel geben möchte, sollte man unter Berücksichtigung der eigenen Bedürfnisse und Kapazitäten nehmen. Zudem wird vom Erhabenen stets die Mäßigung gelobt. Wer das Maß beim Verzehr kennt, sollte die Nahrung mit weiser Erwägung verzehren, so wie man das Fleisch des eigenen Sohnes oder das Schmierfett für eine Wagenachse betrachten würde.

๓๔๒. เอวมิมาย คาถาย พฺรหฺมจริยสฺส อุปการภูตาย กลฺยาณมิตฺตเสวนาย นิโยเชตฺวา เสนาสนโภชนมุเขน จ ปจฺจยปริโภคปาริสุทฺธิสีเล สมาทเปตฺวา อิทานิ ยสฺมา จีวราทีสุ ตณฺหาย มิจฺฉาอาชีโว โหติ, ตสฺมา ตํ ปฏิเสเธตฺวา อาชีวปาริสุทฺธิสีเล สมาทเปนฺโต ‘‘จีวเร ปิณฺฑปาเต จา’’ติ อิมํ คาถมาห. ตตฺถ ปจฺจเยติ คิลานปฺปจฺจเย. เอเตสูติ เอเตสุ จตูสุ จีวราทีสุ ภิกฺขูนํ ตณฺหุปฺปาทวตฺถูสุ. ตณฺหํ มากาสีติ ‘‘หิริโกปีนปฏิจฺฉาทนาทิอตฺถเมว เต จตฺตาโร ปจฺจยา นิจฺจาตุรานํ ปุริสานํ ปฏิการภูตา ชชฺชรฆรสฺเสวิมสฺส อติทุพฺพลสฺส กายสฺส อุปตฺถมฺภภูตา’’ติอาทินา นเยน อาทีนวํ ปสฺสนฺโต ตณฺหํ มา ชเนสิ, อชเนนฺโต อนุปฺปาเทนฺโต วิหราหีติ วุตฺตํ โหติ. กึ การณํ? มา โลกํ ปุนราคมิ. เอเตสุ หิ ตณฺหํ กโรนฺโต ตณฺหาย อากฑฺฒิยมาโน ปุนปิ อิมํ โลกํ อาคจฺฉติ. โส ตฺวํ เอเตสุ ตณฺหํ มากาสิ, เอวํ สนฺเต น ปุน อิมํ โลกํ อาคมิสฺสสีติ.

342. Nachdem er ihn so durch diesen Vers zu dem für das geistliche Leben förderlichen Umgang mit edlen Freunden angehalten hatte und ihn in Bezug auf Lagerstatt und Nahrung zur sittlichen Reinheit beim Gebrauch der Lebensbedürfnisse ermutigt hatte, sprach er nun diesen Vers: „Für Gewand und Almosenspeise...“, um ihn zur sittlichen Reinheit des Lebensunterhalts anzuhalten, da durch das Begehren nach Gewändern und anderen Dingen ein falscher Lebensunterhalt entsteht. Dabei bedeutet „bei den Lebensbedürfnissen“: bei den Lebensbedürfnissen für Kranke. „Für diese“: für diese vier Grundlagen für das Entstehen von Begehren bei Mönchen, nämlich Gewänder und so weiter. „Bringe kein Begehren auf“: Dies bedeutet: „Diese vier Lebensbedürfnisse dienen lediglich dazu, die Schamteile zu bedecken und so weiter. Sie sind wie Heilmittel für Menschen, die beständig krank sind, und wie Stützen für diesen hinfälligen Körper, der einem baufälligen Haus gleicht.“ Wer so die Gefahr sieht, soll kein Begehren erzeugen; verweile, ohne es zu erzeugen oder entstehen zu lassen. Aus welchem Grund? „Kehre nicht wieder in die Welt zurück.“ Denn wer Begehren nach diesen Dingen aufbringt, wird vom Begehren fortgezogen und kehrt wieder in diese Welt zurück. Du also, bringe kein Begehren nach ihnen auf. Wenn dem so ist, wirst du nicht wieder in diese Welt zurückkehren.

เอวํ วุตฺเต อายสฺมา ราหุโล ‘‘จีวเร ตณฺหํ มากาสีติ มํ ภควา อาหา’’ติ จีวรปฏิสํยุตฺตานิ ทฺเว ธุตงฺคานิ สมาทิยิ ปํสุกูลิกงฺคญฺจ, เตจีวริกงฺคญฺจ. ‘‘ปิณฺฑปาเต ตณฺหํ มากาสีติ มํ ภควา อาหา’’ติ ปิณฺฑปาตปฏิสํยุตฺตานิ ปญฺจ ธุตงฺคานิ สมาทิยิ – ปิณฺฑปาติกงฺคํ, สปทานจาริกงฺคํ, เอกาสนิกงฺคํ, ปตฺตปิณฺฑิกงฺคํ, ขลุปจฺฉาภตฺติกงฺคนฺติ. ‘‘เสนาสเน ตณฺหํ มากาสีติ มํ ภควา อาหา’’ติ เสนาสนปฏิสํยุตฺตานิ [Pg.76] ฉ ธุตงฺคานิ สมาทิยิ – อารญฺญิกงฺคํ, อพฺโภกาสิกงฺคํ, รุกฺขมูลิกงฺคํ, ยถาสนฺถติกงฺคํ, โสสานิกงฺคํ, เนสชฺชิกงฺคนฺติ. ‘‘คิลานปฺปจฺจเย ตณฺหํ มากาสีติ มํ ภควา อาหา’’ติ สพฺพปฺปจฺจเยสุ ยถาลาภํ ยถาพลํ ยถาสารุปฺปนฺติ ตีหิ สนฺโตเสหิ สนฺตุฏฺโฐ อโหสิ, ยถา ตํ สุพฺพโจ กุลปุตฺโต ปทกฺขิณคฺคาหี อนุสาสนินฺติ.

Als dies gesagt wurde, dachte der ehrwürdige Rāhula: „Der Erhabene hat zu mir gesagt: ‚Erzeuge kein Begehren nach einer Robe‘“, und er übernahm zwei mit der Robe verbundene strenge Übungen (dhutaṅgas), nämlich das Tragen von Lumpenkleidung (paṃsukūlikaṅga) und das Tragen von nur drei Roben (tecīvarikaṅga). Er dachte: „Der Erhabene hat zu mir gesagt: ‚Erzeuge kein Begehren nach Almosenspeise‘“, und er übernahm fünf mit der Almosenspeise verbundene strenge Übungen, nämlich das Gehen auf Almosengang (piṇḍapātikaṅga), das ununterbrochene Sammeln von Haus zu Haus (sapadānacārikaṅga), das Essen an einer einzigen Sitzung (ekāsanikaṅga), das Essen nur aus der Almosenschale (pattapiṇḍikaṅga) und das Verweigern von nachträglich angebotener Speise (khalupacchābhattikaṅga). Er dachte: „Der Erhabene hat zu mir gesagt: ‚Erzeuge kein Begehren nach einer Unterkunft‘“, und er übernahm sechs mit der Unterkunft verbundene strenge Übungen, nämlich das Wohnen im Wald (āraññikaṅga), das Wohnen unter freiem Himmel (abbhokāsikaṅga), das Wohnen am Fuße eines Baumes (rukkhamūlikaṅga), das Sichzufriedengeben mit jeder angebotenen Liegestatt (yathāsanthatikaṅga), das Wohnen auf einem Leichenfeld (sosānikaṅga) und die Übung des dauernden Sitzens (nesajjikaṅga). Er dachte: „Der Erhabene hat zu mir gesagt: ‚Erzeuge kein Begehren nach Arznei für Kranke‘“, und er war hinsichtlich aller Erfordernisse mit den drei Arten der Zufriedenheit zufrieden, nämlich der Zufriedenheit mit dem, was man erhält, der Zufriedenheit nach den eigenen Kräften und der Zufriedenheit mit dem, was angemessen ist, so wie ein folgsamer Sohn aus gutem Hause eine Unterweisung ehrerbietig annimmt.

๓๔๓. เอวํ ภควา อายสฺมนฺตํ ราหุลํ อาชีวปาริสุทฺธิสีเล สมาทเปตฺวา อิทานิ อวเสสสีเล สมถวิปสฺสนาสุ จ สมาทเปตุํ ‘‘สํวุโต ปาติโมกฺขสฺมิ’’นฺติอาทิมาห. ตตฺถ สํวุโต ปาติโมกฺขสฺมินฺติ เอตฺถ ภวสฺสูติ ปาฐเสโส. ภวาติ อนฺติมปเทน วา สมฺพนฺโธ เวทิตพฺโพ, ตถา ทุติยปเท. เอวเมเตหิ ทฺวีหิ วจเนหิ ปาติโมกฺขสํวรสีเล, อินฺทฺริยสํวรสีเล จ สมาทเปสิ. ปากฏวเสน เจตฺถ ปญฺจินฺทฺริยานิ วุตฺตานิ. ลกฺขณโต ปน ฉฏฺฐมฺปิ วุตฺตํเยว โหตีติ เวทิตพฺพํ. สติ กายคตา ตฺยตฺถูติ เอวํ จตุปาริสุทฺธิสีเล ปติฏฺฐิตสฺส ตุยฺหํ จตุธาตุววตฺถานจตุพฺพิธสมฺปชญฺญานาปานสฺสติอาหาเรปฏิกูลสญฺญาภาวนาทิเภทา กายคตา สติ อตฺถุ ภวตุ, ภาเวหิ นนฺติ อตฺโถ. นิพฺพิทาพหุโล ภวาติ สํสารวฏฺเฏ อุกฺกณฺฐนพหุโล สพฺพโลเก อนภิรตสญฺญี โหหีติ อตฺโถ.

343. Nachdem der Erhabene den ehrwürdigen Rāhula so zur Sittlichkeit der Reinigung des Lebensunterhalts (ājīvapārisuddhisīla) angehalten hatte, sprach er nun, um ihn zur übrigen Sittlichkeit sowie zu Ruhe und Einsicht (samatha-vipassanā) anzuhalten, die Strophe, die mit „Zügel dich im Pātimokkha“ (saṃvuto pātimokkhasmiṃ) beginnt. Darin ist bei „saṃvuto pātimokkhasmiṃ“ das Wort „bhavassu“ („sei!“) als Textergänzung hinzuzufügen. Oder es ist eine Verbindung mit dem letzten Wort „bhava“ („sei!“) anzunehmen, und ebenso im zweiten Versfuß. So hielt er ihn durch diese beiden Aussagen zur Sittlichkeit der Pātimokkha-Zügelung und zur Sittlichkeit der Zügelung der Sinnesfähigkeiten an. Hierbei werden die fünf Sinnesorgane genannt, da sie offenkundig sind. Es ist jedoch zu verstehen, dass dem Wesen nach (lakkhaṇato) auch das sechste (das Geistesorgan) mitgenannt ist. „Körperachtsamkeit soll dir eigen sein“ (sati kāyagatā tyatthu) bedeutet: „Für dich, der du in der vierfachen reinen Sittlichkeit gefestigt bist, soll es Körperachtsamkeit geben, unterteilt in das Bestimmen der vier Elemente, das vierfache klare Wissen, die Vergegenwärtigung des Ein- und Ausatmens sowie die Betrachtung der Widerwärtigkeit der Nahrung usw. Entfalte sie!“ – das ist die Bedeutung. „Sei voller Überdruss“ (nibbidābahulo bhava) bedeutet: „Sei voller Überdruss gegenüber dem Kreislauf des Saṃsāra und nimm keine Freude an der ganzen Welt wahr“ – das ist die Bedeutung.

๓๔๔. เอตฺตาวตา นิพฺเพธภาคิยํ อุปจารภูมึ ทสฺเสตฺวา อิทานิ อปฺปนาภูมึ ทสฺเสนฺโต ‘‘นิมิตฺตํ ปริวชฺเชหี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ นิมิตฺตนฺติ ราคฏฺฐานิยํ สุภนิมิตฺตํ. เตเนว นํ ปรโต วิเสเสนฺโต อาห – ‘‘สุภํ ราคูปสญฺหิต’’นฺติ. ปริวชฺเชหีติ อมนสิกาเรน ปริจฺจชาหิ. อสุภาย จิตฺตํ ภาเวหีติ ยถา สวิญฺญาณเก อวิญฺญาณเก วา กาเย อสุภภาวนา สมฺปชฺชติ, เอวํ จิตฺตํ ภาเวหิ. เอกคฺคํ สุสมาหิตนฺติ อุปจารสมาธินา เอกคฺคํ, อปฺปนาสมาธินา สุสมาหิตํ. ยถา เต อีทิสํ จิตฺตํ โหติ, ตถา นํ ภาเวหีติ อตฺโถ.

344. Nachdem er bis hierher die Stufe der Annäherungskonzentration (upacārabhūmi), die zur Durchdringung führt, gezeigt hat, sprach er nun, um die Stufe der Vollsammlung (appanābhūmi) aufzuzeigen, die Worte, die mit „Meide das Zeichen“ (nimittaṃ parivajjehi) beginnen. Dabei bedeutet „Zeichen“ (nimitta) das schöne Zeichen (subhanimitta), welches die Grundlage für Begierde ist. Genau deshalb bestimmte er es im Folgenden näher und sagte: „das Schöne, das mit Begierde verbunden ist“ (subhaṃ rāgūpasañhitaṃ). „Meide“ (parivajjehi) bedeutet: Gib es auf, indem du ihm keine Aufmerksamkeit schenkst. „Entfalte den Geist bezüglich des Unreinen“ (asubhāya cittaṃ bhāvehi) bedeutet: Entfalte den Geist so, dass die Betrachtung des Unreinen (asubhabhāvanā) an einem beseelten oder unbeseelten Körper gelingt. „Einspitzig, wohlgesammelt“ (ekaggaṃ susamāhitanti) bedeutet: Einspitzig durch Annäherungskonzentration (upacārasamādhi), wohlgesammelt durch Vollsammlung (appanāsamādhi). „Entfalte ihn so, dass dein Geist auf diese Weise beschaffen ist“ – das ist die Bedeutung.

๓๔๕. เอวมสฺส อปฺปนาภูมึ ทสฺเสตฺวา วิปสฺสนํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อนิมิตฺต’’นฺติอาทิมาห. ตตฺถ อนิมิตฺตญฺจ ภาเวหีติ เอวํ นิพฺเพธภาคิเยน สมาธินา สมาหิตจิตฺโต วิปสฺสนํ ภาเวหีติ วุตฺตํ โหติ. วิปสฺสนา หิ ‘‘อนิจฺจานุปสฺสนาญาณํ นิจฺจนิมิตฺตโต วิมุจฺจตีติ อนิมิตฺโต วิโมกฺโข’’ติอาทินา [Pg.77] นเยน ราคนิมิตฺตาทีนํ วา อคฺคหเณน อนิมิตฺตโวหารํ ลภติ. ยถาห –

345. Nachdem er ihm so die Stufe der Vollsammlung gezeigt hatte, sprach er nun, um die Einsicht (vipassanā) aufzuzeigen, die Worte, die mit „das Zeichenlose“ (animittaṃ) beginnen. Darin bedeutet „und entfalte das Zeichenlose“ (animittañca bhāvehi): „Entfalte mit einem durch die zur Durchdringung führende Konzentration wohlgesammelten Geist die Einsicht.“ Denn die Einsicht erhält die Bezeichnung „zeichenlos“ (animittavohāra) nach der Methode, die beginnt mit: „Das Wissen der Betrachtung der Vergänglichkeit befreit sich vom Zeichen der Beständigkeit, daher ist es die zeichenlose Befreiung (animitto vimokkho)“, oder weil sie das Zeichen von Begierde usw. nicht ergreift. Wie es heißt:

‘‘โส ขฺวาหํ, อาวุโส, สพฺพนิมิตฺตานํ อมนสิการา อนิมิตฺตํ เจโตสมาธึ อุปสมฺปชฺช วิหรามิ. ตสฺส มยฺหํ, อาวุโส, อิมินา วิหาเรน วิหรโต นิมิตฺตานุสาริ วิญฺญาณํ โหตี’’ติ (สํ. นิ. ๔.๓๔๐).

„Ich nun, ihr Brüder, verweilte, indem ich alle Zeichen nicht beachtete, nach dem Eintritt in die zeichenlose Geistessammlung. Während ich in diesem Zustand verweilte, ihr Brüder, folgte mein Bewusstsein den Zeichen.“ (SN 40.9)

มานานุสยมุชฺชหาติ อิมาย อนิมิตฺตภาวนาย อนิจฺจสญฺญํ ปฏิลภิตฺวา ‘‘อนิจฺจสญฺญิโน, เมฆิย, อนตฺตสญฺญา สณฺฐาติ, อนตฺตสญฺญี อสฺมิมานสมุคฺฆาตํ ปาปุณาตี’’ติ เอวมาทินา (อ. นิ. ๙.๓; อุทา. ๓๑) อนุกฺกเมน มานานุสยํ อุชฺชห ปชห ปริจฺจชาหีติ อตฺโถ. ตโต มานาภิสมยา, อุปสนฺโต จริสฺสสีติ อเถวํ อริยมคฺเคน มานสฺส อภิสมยา ขยา วยา ปหานา ปฏินิสฺสคฺคา อุปสนฺโต นิพฺพุโต สีติภูโต สพฺพทรถปริฬาหวิรหิโต ยาว อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา ปรินิพฺพาสิ, ตาว สุญฺญตานิมิตฺตาปฺปณิหิตานํ อญฺญตรญฺญตเรน ผลสมาปตฺติวิหาเรน จริสฺสสิ วิหริสฺสสีติ อรหตฺตนิกูเฏน เทสนํ นิฏฺฐาเปสิ.

„Gib die Neigung zum Dünkel auf“ (mānānusayamujjahā) bedeutet: Nachdem man durch diese Entfaltung des Zeichenlosen die Wahrnehmung der Vergänglichkeit (aniccasaññā) erlangt hat, soll man Schritt für Schritt – gemäß Worten wie: „Bei einem, der die Vergänglichkeit wahrnimmt, Meghiya, festigt sich die Wahrnehmung des Nicht-Selbst; wer das Nicht-Selbst wahrnimmt, gelangt zur Vernichtung des Ich-Dünkels (asmimāna)“ – die latente Neigung zum Dünkel aufgeben, abwerfen und loslassen. Das ist die Bedeutung. „Danach wirst du nach der Überwindung des Dünkels beruhigt einhergehen“ (tato mānābhisamayā, upasanto carissasi) bedeutet: Danach wirst du durch die Überwindung des Dünkels mittels des edlen Pfades, durch dessen Versiegen, Vergehen, Aufgeben und Loslassen, beruhigt, erloschen, abgekühlt und frei von aller Pein und Fieberhitze sein. Bis du im rückstandslosen Erlöschenselement (anupādisesa-nibbānadhātu) völlig erlischt, wirst du mittels des Verweilens in dieser oder jener Fruchtbetrachtung (phalasamāpatti) – sei es der Leerheit, der Zeichenlosigkeit oder der Wunschlosigkeit – einhergehen, das heißt verweilen. So schloss er die Lehrrede mit dem Arhattum als Höhepunkt ab.

ตโต ปรํ ‘‘อิตฺถํ สุทํ ภควา’’ติอาทิ สงฺคีติการกานํ วจนํ. ตตฺถ อิตฺถํ สุทนฺติ อิตฺถํ สุ อิทํ, เอวเมวาติ วุตฺตํ โหติ. เสสเมตฺถ อุตฺตานตฺถเมว. เอวํ โอวทิยมาโน จายสฺมา ราหุโล ปริปากคเตสุ วิมุตฺติปริปาจนิเยสุ ธมฺเมสุ จูฬราหุโลวาทสุตฺตปริโยสาเน อเนเกหิ เทวตาสหสฺเสหิ สทฺธึ อรหตฺเต ปติฏฺฐาสีติ.

Danach sind die Worte, die mit „So [sprach] der Erhabene“ (itthaṃ sudaṃ bhagavā) beginnen, die Worte der Konzilsteilnehmer (saṅgītikārakas). Darin bedeutet „itthaṃ sudaṃ“: „genauso“, „ebenso“. Der Rest ist hier von ganz offensichtlicher Bedeutung. Als der ehrwürdige Rāhula so ermahnt wurde und die zur Befreiung reifenden Eigenschaften (vimuttiparipācanīya dhammā) zur Reife gelangt waren, wurde er am Ende des Cūḷarāhulovāda-Suttas zusammen mit vielen Tausenden von Gottheiten im Arhattum gefestigt.

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

In der Paramatthajotikā, dem Kommentar zur Kurzen Sammlung (Khuddaka-Anmerkung),

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย ราหุลสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Rāhula-Suttas im Suttanipāta-Kommentar abgeschlossen.

๑๒. นิคฺโรธกปฺปสุตฺต-(วงฺคีสสุตฺต)-วณฺณนา

12. Erklärung des Nigrodhakappa-Suttas (Vaṅgīsa-Suttas)

เอวํ เม สุตนฺติ นิคฺโรธกปฺปสุตฺตํ, ‘‘วงฺคีสสุตฺต’’นฺติปิ วุจฺจติ. กา อุปฺปตฺติ? อยเมว ยาสฺส นิทาเน วุตฺตา. ตตฺถ เอวํ เมติอาทีนิ วุตฺตตฺถาเนว, ยโต [Pg.78] ตานิ อญฺญานิ จ ตถาวิธานิ ฉฑฺเฑตฺวา อวุตฺตนยเมว วณฺณยิสฺสาม. อคฺคาฬเว เจติเยติ อาฬวิยํ อคฺคเจติเย. อนุปฺปนฺเน หิ ภควติ อคฺคาฬวโคตมกาทีนิ อเนกานิ เจติยานิ อเหสุํ ยกฺขนาคาทีนํ ภวนานิ. ตานิ อุปฺปนฺเน ภควติ มนุสฺสา วินาเสตฺวา วิหาเร อกํสุ, เตเนว จ นาเมน โวหรึสุ. ตโต อคฺคาฬวเจติยสงฺขาเต วิหาเร วิหรตีติ วุตฺตํ โหติ. อายสฺมโต วงฺคีสสฺสาติ เอตฺถ อายสฺมาติ ปิยวจนํ, วงฺคีโสติ ตสฺส เถรสฺส นามํ. โส ชาติโต ปภุติ เอวํ เวทิตพฺโพ – โส กิร ปริพฺพาชกสฺส ปุตฺโต ปริพฺพาชิกาย กุจฺฉิมฺหิ ชาโต อญฺญตรํ วิชฺชํ ชานาติ, ยสฺสานุภาเวน ฉวสีสํ อาโกเฏตฺวา สตฺตานํ คตึ ชานาติ. มนุสฺสาปิ สุทํ อตฺตโน ญาตีนํ กาลกตานํ สุสานโต สีสานิ อาเนตฺวา ตํ เตสํ คตึ ปุจฺฉนฺติ. โส ‘‘อสุกนิรเย นิพฺพตฺโต, อสุกมนุสฺสโลเก’’ติ วทติ. เต เตน วิมฺหิตา ตสฺส พหุํ ธนํ เทนฺติ. เอวํ โส สกลชมฺพุทีเป ปากโฏ อโหสิ.

„So habe ich gehört“ (Evaṃ me sutaṃ) bezieht sich auf das Nigrodhakappa-Sutta, welches auch als „Vaṅgīsa-Sutta“ bezeichnet wird. Was ist der Anlass seines Entstehens? Genau dieser wird in der Einleitung (Nidāna) dieses Suttas dargelegt. Darin sind die Ausdrücke wie „So habe ich gehört“ und andere bereits in ihrer Bedeutung erklärt worden; da dies so ist, werden wir diese und andere ähnliche Ausdrücke auslassen und nur die noch nicht dargelegte Methode (avuttanaya) erläutern. „Im Aggāḷava-Heiligtum“ (Aggāḷave cetiye) bedeutet im Hauptheiligtum in Āḷavī. Denn bevor der Erhabene in der Welt erschienen war, gab es zahlreiche Heiligtümer (cetiyā) wie das Aggāḷava-, das Gotamaka-Heiligtum und andere, welche die Wohnstätten von Yakkhas, Nāgas und anderen Wesen waren. Als der Erhabene erschienen war, zerstörten die Menschen diese und errichteten Klöster (vihārā) an ihrer Stelle, benannten sie jedoch weiterhin mit denselben Namen. Daher heißt es, dass er im Kloster wohnte, das als das Aggāḷava-Heiligtum bekannt war. „Des Ehrwürdigen Vaṅgīsa“ (āyasmato vaṅgīsassa): Hierbei ist „Ehrwürdiger“ (āyasmā) ein liebevolles Wort der Ansprache, und „Vaṅgīsa“ ist der Name dieses Theras (Älteren). Seine Lebensgeschichte von der Geburt an ist wie folgt zu verstehen: Er war der Sohn eines wandernden Asketen (paribbājaka), geboren aus dem Schoß einer wandernden Asketin (paribbājikā), und er beherrschte eine bestimmte geheime Kunst (vijjā). Durch deren Macht konnte er, indem er an den Schädel eines Toten klopfte, den Wiedergeburtsort (gati) der Wesen erkennen. Auch die Menschen brachten die Schädel ihrer verstorbenen Verwandten vom Friedhof herbei und fragten ihn nach deren Bestimmung. Er sagte dann: „Er ist in dieser oder jener Hölle wiedergeboren, oder in dieser oder jener Menschenwelt.“ Darüber staunend gaben sie ihm viel Geld. So wurde er in ganz Jambudīpa berühmt.

โส สตสหสฺสกปฺปํ ปูริตปารมี อภินีหารสมฺปนฺโน ปญฺจหิ ปุริสสหสฺเสหิ ปริวุโต คามนิคมชนปทราชธานีสุ วิจรนฺโต สาวตฺถึ อนุปฺปตฺโต. เตน จ สมเยน ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ, สาวตฺถิวาสิโน ปุเรภตฺตํ ทานํ ทตฺวา ปจฺฉาภตฺตํ สุนิวตฺถา สุปารุตา ปุปฺผคนฺธาทีนิ คเหตฺวา ธมฺมสฺสวนตฺถาย เชตวนํ คจฺฉนฺติ. โส เต ทิสฺวา ‘‘มหาชนกาโย กุหึ คจฺฉตี’’ติ ปุจฺฉิ. อถสฺส เต อาจิกฺขึสุ – ‘‘พุทฺโธ โลเก อุปฺปนฺโน, โส พหุชนหิตาย ธมฺมํ เทเสติ, ตตฺถ คจฺฉามา’’ติ. โสปิ เตหิ สทฺธึ สปริวาโร คนฺตฺวา ภควตา สทฺธึ สมฺโมทิตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. อถ นํ ภควา อามนฺเตสิ – ‘‘กึ, วงฺคีส, ชานาสิ กิร ตาทิสํ วิชฺชํ, ยาย สตฺตานํ ฉวสีสานิ อาโกเฏตฺวา คตึ ปเวเทสี’’ติ? ‘‘เอวํ, โภ โคตม, ชานามี’’ติ. ภควา นิรเย นิพฺพตฺตสฺส สีสํ อาหราเปตฺวา ทสฺเสสิ, โส นเขน อาโกเฏตฺวา ‘‘นิรเย นิพฺพตฺตสฺส สีสํ โภ โคตมา’’ติ อาห. เอวํ สพฺพคตินิพฺพตฺตานํ สีสานิ ทสฺเสสิ, โสปิ ตเถว ญตฺวา อาโรเจสิ. อถสฺส ภควา ขีณาสวสีสํ ทสฺเสสิ, โส ปุนปฺปุนํ อาโกเฏตฺวา น อญฺญาสิ. ตโต ภควา ‘‘อวิสโย [Pg.79] เต เอตฺถ วงฺคีส, มเมเวโส วิสโย, ขีณาสวสีส’’นฺติ วตฺวา อิมํ คาถมภาสิ –

Er hatte seine Vollkommenheiten (pāramī) über hunderttausend Weltalter (kappa) hinweg erfüllt, besaß die reife Entschlossenheit (abhinīhāra) und reiste, umgeben von fünftausend Männern, durch Dörfer, Städte, Provinzen und Hauptstädte, bis er schließlich in Sāvatthī eintraf. Zu jener Zeit verweilte der Erhabene in Sāvatthī. Die Einwohner von Sāvatthī gaben am Vormittag Almosen, kleideten und hüllten sich am Nachmittag ordentlich ein, nahmen Blumen, Wohlgerüche und anderes mit sich und gingen zum Jetavana-Hain, um das Dhamma zu hören. Er sah sie und fragte: „Wohin geht diese große Menschenmenge?“ Da erklärten sie ihm: „Ein Buddha ist in der Welt erschienen. Er lehrt das Dhamma zum Wohl der vielen Menschen; dorthin gehen wir.“ Auch er ging zusammen mit ihnen und seinem Gefolge dorthin, tauschte freundliche Grüße mit dem Erhabenen aus und setzte sich an eine Seite nieder. Da sprach der Erhabene ihn an: „Stimmt es, Vaṅgīsa, dass du eine solche Kunst beherrschst, mit der du, nachdem du an die Totenschädel von Wesen geklopft hast, deren Wiedergeburtsort verkündest?“ – „Ja, Herr Gotama, das tue ich.“ Der Erhabene ließ den Schädel eines in der Hölle Wiedergeborenen herbeibringen und zeigte ihn ihm. Er klopfte mit dem Fingernagel daran und sagte: „Dies ist der Schädel eines in der Hölle Wiedergeborenen, Herr Gotama.“ Auf diese Weise zeigte er ihm die Schädel von Wesen, die in allen Daseinsbereichen wiedergeboren worden waren, und er erkannte es auf dieselbe Weise und verkündete es. Schließlich zeigte ihm der Erhabene den Schädel eines Triebversiegten (khīṇāsava, d. h. eines Arahants). Er klopfte wieder und wieder daran, konnte es jedoch nicht erkennen. Daraufhin sprach der Erhabene: „Dies liegt außerhalb deines Bereichs, Vaṅgīsa; dies ist allein mein Bereich. Dies ist der Schädel eines Triebversiegten“, und er sprach diese Strophe:

‘‘คตี มิคานํ ปวนํ, อากาโส ปกฺขินํ คติ;

วิภโว คติ ธมฺมานํ, นิพฺพานํ อรหโต คตี’’ติ. (ปริ. ๓๓๙);

„Der Wald ist das Ziel der Wildtiere, der Luftraum der Weg der Vögel; das Vergehen (vibhava) ist das Ziel aller Phänomene (dhamma), das Nibbāna ist das Ziel des Arahants.“

วงฺคีโส คาถํ สุตฺวา ‘‘อิมํ เม, โภ โคตม, วิชฺชํ เทหี’’ติ อาห. ภควา ‘‘นายํ วิชฺชา อปพฺพชิตานํ สมฺปชฺชตี’’ติ อาห. โส ‘‘ปพฺพาเชตฺวา วา มํ, โภ โคตม, ยํ วา อิจฺฉสิ, ตํ กตฺวา อิมํ วิชฺชํ เทหี’’ติ อาห. ตทา จ ภควโต นิคฺโรธกปฺปตฺเถโร สมีเป โหติ, ตํ ภควา อาณาเปสิ – ‘‘เตน หิ, นิคฺโรธกปฺป, อิมํ ปพฺพาเชหี’’ติ. โส ตํ ปพฺพาเชตฺวา ตจปญฺจกกมฺมฏฺฐานํ อาจิกฺขิ. วงฺคีโส อนุปุพฺเพน ปฏิสมฺภิทาปฺปตฺโต อรหา อโหสิ. เอตทคฺเค จ ภควตา นิทฺทิฏฺโฐ ‘‘เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, มม สาวกานํ ภิกฺขูนํ ปฏิภานวนฺตานํ ยทิทํ วงฺคีโส’’ติ (อ. นิ. ๑.๒๑๒).

Als Vaṅgīsa diese Strophe gehört hatte, sagte er: „Lehre mich diese Kunst, Herr Gotama!“ Der Erhabene sprach: „Diese Kunst gelingt nicht denen, die nicht in die Hauslosigkeit hinausgezogen sind (apabbajitānaṃ).“ Er entgegnete: „Dann, Herr Gotama, lasst mich die Hauslosigkeit antreten, oder tut, was immer Ihr wünscht, und lehrt mich diese Kunst!“ Zu jener Zeit befand sich der ältere Mönch Nigrodhakappa in der Nähe des Erhabenen. Der Erhabene wies ihn an: „Wohlan denn, Nigrodhakappa, lass ihn die Hauslosigkeit antreten!“ Dieser ließ ihn die Hauslosigkeit antreten und wies ihn in das Meditationsobjekt der fünf Körperteile mit der Haut als fünftem (tacapañcakakammaṭṭhāna) ein. Vaṅgīsa erlangte schrittweise die analytischen Wissenskräfte (paṭisambhidā) und wurde ein Arahant. Und er wurde vom Erhabenen als der Herausragendste in folgendem Bereich ausgewiesen: „Dies ist der Herausragendste, ihr Mönche, unter meinen Mönchsjüngern, die die Gabe der Geistesgegenwart (paṭibhānavantānaṃ) besitzen, nämlich Vaṅgīsa.“

เอวํ สมุทาคตสฺส อายสฺมโต วงฺคีสสฺส อุปชฺฌาโย วชฺชาวชฺชาทิอุปนิชฺฌายเนน เอวํ ลทฺธโวหาโร นิคฺโรธกปฺโป นาม เถโร. กปฺโปติ ตสฺส เถรสฺส นามํ, นิคฺโรธมูเล ปน อรหตฺตํ อธิคตตฺตา ‘‘นิคฺโรธกปฺโป’’ติ ภควตา วุตฺโต. ตโต นํ ภิกฺขูปิ เอวํ โวหรนฺติ. สาสเน ถิรภาวํ ปตฺโตติ เถโร. อคฺคาฬเว เจติเย อจิรปรินิพฺพุโต โหตีติ ตสฺมึ เจติเย อจิรปรินิพฺพุโต โหติ. รโหคตสฺส ปฏิสลฺลีนสฺสาติ คณมฺหา วูปกฏฺฐตฺตา รโหคตสฺส กาเยน, ปฏิสลฺลีนสฺส จิตฺเตน เตหิ เตหิ วิสเยหิ ปฏินิวตฺติตฺวา สลฺลีนสฺส. เอวํ เจตโส ปริวิตกฺโก อุทปาทีติ อิมินา อากาเรน วิตกฺโก อุปฺปชฺชิ. กสฺมา ปน อุทปาทีติ. อสมฺมุขตฺตา ทิฏฺฐาเสวนตฺตา จ. อยญฺหิ ตสฺส ปรินิพฺพานกาเล น สมฺมุขา อโหสิ, ทิฏฺฐปุพฺพญฺจาเนน อสฺส หตฺถกุกฺกุจฺจาทิปุพฺพาเสวนํ, ตาทิสญฺจ อขีณาสวานมฺปิ โหติ ขีณาสวานมฺปิ ปุพฺพปริจเยน.

Der Präzeptor (upajjhāya) des auf diese Weise vollendeten ehrwürdigen Vaṅgīsa war der Ältere namens Nigrodhakappa, der diesen Namen (wörtlich: diese Bezeichnung) erhielt, weil er Fehlerhaftes und Fehlerloses und Ähnliches genau prüfte (upanijjhāyana). „Kappa“ war der eigentliche Name dieses Theras, da er jedoch am Fuße eines Banyanbaums (nigrodha) das Arahanttum erlangte, wurde er vom Erhabenen „Nigrodhakappa“ genannt. Danach bezeichneten ihn auch die Mönche so. Ein „Thera“ (Älterer) ist einer, der Festigkeit (thirabhāva) in der Lehre erlangt hat. „Er ist vor kurzem im Aggāḷava-Heiligtum völlig erloschen“ (aggāḷave cetiye aciraparinibbuto hoti) bedeutet, dass er in diesem Heiligtum vor kurzem das Parinibbāna erlangte. „Dem in die Einsamkeit Entwichenen, dem Zurückgezogenen“ (rahogatassa paṭisallīnassā): „in die Einsamkeit entwichen“ bedeutet physisch (kāyena) von der Gemeinschaft abgesondert; „zurückgezogen“ bedeutet geistig (cittena), indem er sich von den verschiedenen Sinnesobjekten abgewandt und in Stille verweilt hat. „Da stieg in seinem Geist folgender Gedanke auf“ (evaṃ cetaso parivitakko udapādi) bedeutet, dass auf diese Weise ein Gedanke entstand. Warum aber entstand dieser Gedanke? Weil er nicht persönlich anwesend war (asammukhattā) und wegen dem, was er zuvor gesehen und wahrgenommen hatte (diṭṭhāsevanattā). Denn er war zur Zeit des Parinibbāna seines Präzeptors nicht persönlich zugegen, und er hatte früher dessen frühere Angewohnheiten, wie unruhige Handbewegungen und Ähnliches, beobachtet. Ein solches Verhalten kommt sowohl bei Nicht-Triebversiegten (akhīṇāsava) als auch bei Triebversiegten (khīṇāsava) aufgrund früherer Gewöhnung (pubbaparicaya) vor.

ตถา หิ ปิณฺโฑลภารทฺวาโช ปจฺฉาภตฺตํ ทิวาวิหารตฺถาย อุเทนสฺส อุยฺยานเมว คจฺฉติ ปุพฺเพ ราชา หุตฺวา ตตฺถ ปริจาเรสีติ อิมินา ปุพฺพปริจเยน, ควมฺปติตฺเถโร ตาวตึสภวเน สุญฺญํ เทววิมานํ คจฺฉติ เทวปุตฺโต หุตฺวา ตตฺถ ปริจาเรสีติ อิมินา ปุพฺพปริจเยน. ปิลินฺทวจฺโฉ ภิกฺขู วสลวาเทน สมุทาจรติ อพฺโพกิณฺณานิ ปญฺจ ชาติสตานิ [Pg.80] พฺราหฺมโณ หุตฺวา ตถา อภาสีติ อิมินา ปุพฺพปริจเยน. ตสฺมา อสมฺมุขตฺตา ทิฏฺฐาเสวนตฺตา จสฺส เอวํ เจตโส ปริวิตกฺโก อุทปาทิ ‘‘ปรินิพฺพุโต นุ โข เม อุปชฺฌาโย, อุทาหุ โน ปรินิพฺพุโต’’ติ. ตโต ปรํ อุตฺตานตฺถเมว. เอกํสํ จีวรํ กตฺวาติ เอตฺถ ปน ปุน สณฺฐาปเนน เอวํ วุตฺตํ. เอกํสนฺติ จ วามํสํ ปารุปิตฺวา ฐิตสฺเสตํ อธิวจนํ. ยโต ยถา วามํสํ ปารุปิตฺวา ฐิตํ โหติ, ตถา จีวรํ กตฺวาติ เอวมสฺสตฺโถ เวทิตพฺโพ. เสสํ ปากฏเมว.

So ging beispielsweise Piṇḍolabhāradvāja am Nachmittag zur Tagesrast stets in den Park des Königs Udena, weil er in einer früheren Existenz dort als König verweilt hatte – dies geschah aufgrund früherer Gewöhnung. Der ältere Mönch Gavampati pflegte zu einem leeren Götterpalast im Tāvatiṃsa-Himmel zu gehen, weil er in einer früheren Existenz dort als Göttersohn verweilt hatte – dies geschah aufgrund früherer Gewöhnung. Pilindavaccho pflegte die Mönche mit dem herablassenden Wort „Ausgestoßener“ (vasala) anzureden, weil er in fündeinhalbhundert (fünfhundert) aufeinanderfolgenden Leben als Brāhmane geboren worden war und stets so gesprochen hatte – dies geschah aufgrund früherer Gewöhnung. Da er also nicht anwesend war und aufgrund dessen, was er früher beobachtet hatte, stieg in seinem Geist jener Gedanke auf: „Ist mein Präzeptor wohl völlig erloschen (parinibbuta) oder ist er nicht völlig erloschen?“ Der darauffolgende Text ist von leicht verständlicher Bedeutung (uttānattha). „Indem er sein Gewand über eine Schulter legte“ (ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā): Dies wird hier im Hinblick auf das erneute Zurechtrücken des Gewandes gesagt. Das Wort „über eine Schulter“ (ekaṃsa) bezieht sich auf jemanden, der seine linke Schulter bedeckt hat. Daher ist die Bedeutung wie folgt zu verstehen: Er legte sein Gewand so an, dass die linke Schulter bedeckt war. Der Rest ist ohne Weiteres verständlich.

๓๔๖. อโนมปญฺญนฺติ โอมํ วุจฺจติ ปริตฺตํ ลามกํ, น โอมปญฺญํ, อโนมปญฺญํ, มหาปญฺญนฺติ อตฺโถ. ทิฏฺเฐว ธมฺเมติ ปจฺจกฺขเมว, อิมสฺมึเยว อตฺตภาเวติ วา อตฺโถ. วิจิกิจฺฉานนฺติ เอวรูปานํ ปริวิตกฺกานํ. ญาโตติ ปากโฏ. ยสสฺสีติ ลาภปริวารสมฺปนฺโน อภินิพฺพุตตฺโตติ คุตฺตจิตฺโต อปริฑยฺหมานจิตฺโต วา.

346. „Von vollkommener Weisheit“ (anomapaññā): „oma“ bedeutet begrenzt, mangelhaft; nicht von mangelhafter Weisheit, sondern von nicht-mangelhafter Weisheit, das heißt von großer Weisheit – dies ist die Bedeutung. „In diesem gegenwärtigen Leben“ (diṭṭheva dhamme) bedeutet direkt erfahrbar (paccakkha) oder in genau diesem Dasein (attabhāve) – dies ist die Bedeutung. „Der Zweifel“ (vicikicchānaṃ) bezieht sich auf solche Gedankengänge. „Bekannt“ (ñāto) bedeutet offenkundig. „Ruhmvoll“ (yasassī) bedeutet mit Gewinn und Gefolge ausgestattet. „Innerlich erloschen“ (abhinibbutatto) bedeutet mit behütetem Geist oder mit einem Geist, der nicht fieberhaft brennt.

๓๔๗. ตยา กตนฺติ นิคฺโรธมูเล นิสินฺนตฺตา ‘‘นิคฺโรธกปฺโป’’ติ วทตา ตยา กตนฺติ ยถา อตฺตนา อุปลกฺเขติ, ตถา ภณติ. ภควา ปน น นิสินฺนตฺตา เอว ตํ ตถา อาลปิ, อปิจ โข ตตฺถ อรหตฺตํ ปตฺตตฺตา. พฺราหฺมณสฺสาติ ชาตึ สนฺธาย ภณติ. โส กิร พฺราหฺมณมหาสาลกุลา ปพฺพชิโต. นมสฺสํ อจรีติ นมสฺสมาโน วิหาสิ. มุตฺยเปกฺโขติ นิพฺพานสงฺขาตํ วิมุตฺตึ อเปกฺขมาโน, นิพฺพานํ ปตฺเถนฺโตติ วุตฺตํ โหติ. ทฬฺหธมฺมทสฺสีติ ภควนฺตํ อาลปติ. ทฬฺหธมฺโม หิ นิพฺพานํ อภิชฺชนฏฺเฐน, ตญฺจ ภควา ทสฺเสติ. ตสฺมา ตํ ‘‘ทฬฺหธมฺมทสฺสี’’ติ อาห.

347. „Von dir gegeben“ (tayā kataṃ): „Weil er am Fuße eines Banyanbaums (nigrodha) saß, nanntest du ihn Nigrodhakappa.“ Er spricht so, wie er es selbst auffasste. Der Erhabene sprach ihn jedoch nicht allein deshalb so an, weil er am Fuße eines Banyanbaums saß, sondern weil er dort die Arhatschaft erlangte. „Dem Brahmanen“ (brāhmaṇassa): Dies sagt er mit Bezug auf seine Herkunft; denn er soll aus einer wohlhabenden Brahmanenfamilie (brāhmaṇamahāsāla) in die Hauslosigkeit gezogen sein. „Er wandelte verehrend“ (namassaṃ acarī) bedeutet, er lebte in Verehrung. „Auf Befreiung bedacht“ (mutypekkho) bedeutet, nach der Befreiung namens Nibbāna Ausschau haltend; gemeint ist „Nibbāna anstrebend“. Mit „Der das Beständige sieht“ (daḷhadhammadassī) spricht er den Erhabenen an. Das „Beständige“ (daḷhadhammo) ist nämlich das Nibbāna aufgrund seiner unzerstörbaren Natur, und der Erhabene zeigt dieses auf. Daher nennt er ihn „den, der das Beständige sieht“.

๓๔๘. สกฺยาติปิ ภควนฺตเมว กุลนาเมน อาลปติ. มยมฺปิ สพฺเพติ นิรวเสสปริสํ สงฺคณฺหิตฺวา อตฺตานํ ทสฺเสนฺโต ภณติ. สมนฺตจกฺขูติปิ ภควนฺตเมว สพฺพญฺญุตญฺญาเณน อาลปติ. สมวฏฺฐิตาติ สมฺมา อวฏฺฐิตา อาโภคํ กตฺวา ฐิตา. โนติ อมฺหากํ. สวนายาติ อิมสฺส ปญฺหสฺส เวยฺยากรณสฺสวนตฺถาย. โสตาติ โสตินฺทฺริยานิ. ตุวํ โน สตฺถา ตฺวมนุตฺตโรสีติ ถุติวจนมตฺตเมเวตํ.

348. Mit „O Sakya“ (sakyā) spricht er den Erhabenen bei seinem Familiennamen an. „Auch wir alle“ (mayampi sabbe): Er sagt dies, um sich selbst zusammen mit der gesamten übrigen Versammlung einzuschließen. Auch mit „O Allsehender“ (samantacakkhu) spricht er den Erhabenen im Hinblick auf sein Allwissenheitswissen (sabbaññutaññāṇa) an. „Ausgerichtet“ (samavaṭṭhitā) bedeutet gut ausgerichtet, aufmerksam verweilend, nachdem man den Geist darauf gerichtet hat. „Uns“ (no) bedeutet für uns. „Zu hören“ (savanāya) bedeutet, um die Beantwortung dieser Frage zu hören. „Ohren“ (sotā) sind die Gehörsinne (sotindriya). „Du bist unser Lehrer, du bist unübertrefflich“ (tuvaṃ no satthā tvamanuttarosi): Dies ist reiner Lobpreis.

๓๔๙. ฉินฺเทว [Pg.81] โน วิจิกิจฺฉนฺติ อกุสลวิจิกิจฺฉาย นิพฺพิจิกิจฺโฉ โส, วิจิกิจฺฉาปติรูปกํ ปน ตํ ปริวิตกฺกํ สนฺธาเยวมาห. พฺรูหิ เมตนฺติ พฺรูหิ เม เอตํ, ยํ มยา ยาจิโตสิ ‘‘ตํ สาวกํ สกฺย, มยมฺปิ สพฺเพ อญฺญาตุมิจฺฉามา’’ติ, พฺรูวนฺโต จ ตํ พฺราหฺมณํ ปรินิพฺพุตํ เวทย ภูริปญฺญ มชฺเฌว โน ภาส, ปรินิพฺพุตํ ญตฺวา มหาปญฺญํ ภควา มชฺเฌว อมฺหากํ สพฺเพสํ ภาส, ยถา สพฺเพว มยํ ชาเนยฺยาม. สกฺโกว เทวาน สหสฺสเนตฺโตติ อิทํ ปน ถุติวจนเมว. อปิจสฺส อยํ อธิปฺปาโย – ยถา สกฺโก สหสฺสเนตฺโต เทวานํ มชฺเฌ เตหิ สกฺกจฺจํ สมฺปฏิจฺฉิตวจโน ภาสติ, เอวํ อมฺหากํ มชฺเฌ อมฺเหหิ สมฺปฏิจฺฉิตวจโน ภาสาติ.

349. „Schneide unseren Zweifel ab!“ (chindeva no vicikicchaṃ): Er selbst ist frei von unheilsamem Zweifel, spricht dies jedoch in Bezug auf jenes Nachsinnen, das dem Zweifel ähnelt. „Verkünde mir dies“ (brūhi me taṃ) bedeutet: Sag mir das, worum ich dich gebeten habe, [nämlich]: „O Sakya, auch wir alle wünschen, über jenen Jünger Bescheid zu wissen.“ Und während du sprichst, verkünde uns, dass der Brahmane das Nibbāna erreicht hat, o weitblickender Weiser, sprich in unserer Mitte. Da du erkannt hast, dass er das Nibbāna erreicht hat, o Erhabener von großer Weisheit, sprich inmitten von uns allen, so dass wir alle es wissen mögen. „Wie der tausendäugige Sakka unter den Göttern“ (sakkova devānaṃ sahassanetto): Dies ist wiederum nur ein Lobpreis. Zudem ist dies seine Absicht: „Ebenso wie der tausendäugige Sakka in der Mitte der Götter spricht und seine Worte von ihnen ehrerbietig angenommen werden, so sprich in unserer Mitte, auf dass deine Worte von uns ehrerbietig angenommen werden.“

๓๕๐. เย เกจีติ อิมมฺปิ คาถํ ภควนฺตํ ถุนนฺโตเยว วตฺตุกามตํ ชเนตุํ ภณติ. ตสฺสตฺโถ เย เกจิ อภิชฺฌาทโย คนฺถา เตสํ อปฺปหาเน โมหวิจิกิจฺฉานํ ปหานาภาวโต ‘‘โมหมคฺคา’’ติ จ ‘‘อญฺญาณปกฺขา’’ติ จ ‘‘วิจิกิจฺฉฏฺฐานา’’ติ จ วุจฺจนฺติ. สพฺเพ เต ตถาคตํ ปตฺวา ตถาคตสฺส เทสนาพเลน วิทฺธํสิตา น ภวนฺติ นสฺสนฺติ. กึ การณํ? จกฺขุญฺหิ เอตํ ปรมํ นรานํ, ยสฺมา ตถาคโต สพฺพคนฺถวิธมนปญฺญาจกฺขุชนนโต นรานํ ปรมํ จกฺขุนฺติ วุตฺตํ โหติ.

350. Auch diesen Vers „Welche [Fesseln] auch immer...“ (ye keci) spricht er, indem er den Erhabenen lobt, um in ihm den Wunsch zu sprechen zu wecken. Dessen Bedeutung ist wie folgt zu verstehen: Welche Fesseln (ganthā) wie Habsucht (abhijjhā) und so weiter auch immer bestehen – da bei deren Nicht-Aufgabe auch Verblendung und Zweifel nicht aufgegeben werden, werden sie als „Pfade der Verblendung“ (mohamaggā), „Seiten der Unwissenheit“ (aññāṇapakkhā) und „Stätten des Zweifels“ (vicikicchaṭṭhānā) bezeichnet. Sie alle vergehen und existieren nicht mehr, sobald sie auf den Tathāgata treffen, durch die Kraft der Lehre des Tathāgata vernichtet. Was ist der Grund dafür? „Denn er ist das höchste Auge der Menschen“ (cakkhuñhi etaṃ paramaṃ narānaṃ): Weil der Tathāgata das Auge der Weisheit erzeugt, welches alle Fesseln zerschlägt, wird er als das höchste Auge der Menschen bezeichnet.

๓๕๑. โน เจ หิ ชาตูติ อิมมฺปิ คาถํ ถุนนฺโตเยว วตฺตุกามตํ ชเนนฺโตว ภณติ. ตตฺถ ชาตูติ เอกํสวจนํ. ปุริโสติ ภควนฺตํ สนฺธายาห. โชติมนฺโตติ ปญฺญาโชติสมนฺนาคตา สาริปุตฺตาทโย. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ยทิ ภควา ยถา ปุรตฺถิมาทิเภโท วาโต อพฺภฆนํ วิหนติ, เอวํ เทสนาเวเคน กิเลเส น วิหเนยฺย. ตถา ยถา อพฺภฆเนน นิวุโต โลโก ตโมว โหติ เอกนฺธกาโร, เอวํ อญฺญาณนิวุโตปิ ตโมวสฺส. เยปิ อิเม ทานิ โชติมนฺโต ขายนฺติ สาริปุตฺตาทโย, เตปิ นรา น ตเปยฺยุนฺติ.

351. Auch diesen Vers „Wenn gewiss kein Mensch...“ (no ce hi jātu) spricht er, um ihn zu loben und in ihm den Wunsch zu sprechen zu wecken. Darin ist „jātu“ ein Wort der Gewissheit. „Mensch“ (puriso) bezieht sich auf den Erhabenen. „Lichtvolle“ (jotimanto) sind jene wie Sāriputta und andere, die mit dem Licht der Weisheit ausgestattet sind. Dies soll damit gesagt sein: Wenn der Erhabene nicht die Befleckungen (kilese) durch die Wucht seiner Lehrverkündigung vertreiben würde, so wie ein Wind aus östlicher oder anderer Richtung eine dichte Wolkendecke (abbhaghanaṃ) zerstreut; und ebenso wie die von einer dichten Wolkendecke eingehüllte Welt eine einzige dichte Finsternis wäre, so wäre auch die von Unwissenheit eingehüllte Welt reine Finsternis. Und selbst jene Menschen, die jetzt als lichtvoll erscheinen, wie Sāriputta und andere, würden nicht leuchten.

๓๕๒. ธีรา จาติ อิมมฺปิ คาถํ ปุริมนเยเนว ภณติ. ตสฺสตฺโถ ธีรา จ ปณฺฑิตา ปุริสา ปชฺโชตกรา ภวนฺติ, ปญฺญาปชฺโชตํ อุปฺปาเทนฺติ. ตสฺมา อหํ ตํ วีร ปธานวีริยสมนฺนาคโต ภควา ตเถว มญฺเญ ธีโรติ จ [Pg.82] ปชฺโชตกโรตฺเวว จ มญฺญามิ. มยญฺหิ วิปสฺสินํ สพฺพธมฺเม ยถาภูตํ ปสฺสนฺตํ ภควนฺตํ ชานนฺตา เอว อุปาคมุมฺหา, ตสฺมา ปริสาสุ โน อาวิกโรหิ กปฺปํ, นิคฺโรธกปฺปํ อาจิกฺข ปกาเสหีติ.

352. Auch diesen Vers „Und die Weisen...“ (dhīrā ca) spricht er auf dieselbe Weise wie zuvor. Dessen Bedeutung ist wie folgt: Die Weisen (dhīrā) und klugen Menschen sind Lichtbringer; sie erzeugen das Licht der Weisheit (paññāpajjota). „Darum, o Held (vīra) – o Erhabener, der du mit der Tatkraft des Strebens (padhānavīriya) ausgestattet bist –, sehe ich dich genau so an: Ich betrachte dich als einen Weisen und als einen Lichtbringer.“ „Denn im Wissen um den einsichtsvollen Erhabenen, der alle Phänomene so sieht, wie sie wirklich sind, sind wir zu ihm gekommen; darum offenbare uns in den Versammlungen Kappa, erzähle uns von Nigrodhakappa, mache ihn bekannt!“

๓๕๓. ขิปฺปนฺติ อิมมฺปิ คาถํ ปุริมนเยเนว ภณติ. ตสฺสตฺโถ ขิปฺปํ คิรํ เอรย ลหุํ อจิรายมาโน วจนํ ภาส, วคฺคุํ มโนรมํ ภควา. ยถา สุวณฺณหํโส โคจรปฏิกฺกนฺโต ชาตสฺสรวนสณฺฑํ ทิสฺวา คีวํ ปคฺคยฺห อุจฺจาเรตฺวา รตฺตตุณฺเฑน สณิกํ อตรมาโน วคฺคุํ คิรํ นิกูชติ นิจฺฉาเรติ, เอวเมว ตฺวมฺปิ สณิกํ นิกูช, อิมินา มหาปุริสลกฺขณญฺญตเรน พินฺทุสฺสเรน สุวิกปฺปิเตน สุฏฺฐุวิกปฺปิเตน อภิสงฺขเตน. เอเต มยํ สพฺเพว อุชุคตา อวิกฺขิตฺตมานสา หุตฺวา ตว นิกูชิตํ สุโณมาติ.

353. Auch diesen Vers „Schnell...“ (khippaṃ) spricht er auf dieselbe Weise wie zuvor. Dessen Bedeutung ist wie folgt: Lass schnell deine Stimme erschallen, sprich dein Wort geschwind und ohne Zögern, o Erhabener, lieblich und herzerfreuend (vagguṃ manoramaṃ). Genauso wie eine goldene Gans, die von ihrem Weideplatz zurückkehrt, beim Anblick eines Waldes mit einem natürlichen See den Hals emporreckt und streckt und mit ihrem roten Schnabel, langsam und ohne Eile, eine liebliche Melodie anstimmt und eine süße Stimme vernehmen lässt; genau so lass auch du langsam deine Stimme ertönen, mit dieser vollen, klangvollen Stimme (bindussara), die eines der Merkmale eines großen Mannes ist, wohlmoduliert, hervorragend moduliert und verfeinert. Wir alle hier, aufrecht und mit unzerstreutem Geist, wollen deiner lieblichen Stimme lauschen.

๓๕๔. ปหีนชาติมรณนฺติ อิมมฺปิ คาถํ ปุริมนเยเนว ภณติ. ตตฺถ น เสเสตีติ อเสโส, ตํ อเสสํ. โสตาปนฺนาทโย วิย กิญฺจิ อเสเสตฺวา ปหีนชาติมรณนฺติ วุตฺตํ โหติ. นิคฺคยฺหาติ สุฏฺฐุ ยาจิตฺวา นิพนฺธิตฺวา. โธนนฺติ ธุตสพฺพปาปํ. วเทสฺสามีติ กถาเปสฺสามิ ธมฺมํ. น กามกาโร หิ ปุถุชฺชนานนฺติ ปุถุชฺชนานเมว หิ กามกาโร นตฺถิ, ยํ ปตฺเถนฺติ ญาตุํ วา วตฺตุํ วา, ตํ น สกฺโกนฺติ. สงฺเขยฺยกาโร จ ตถาคตานนฺติ ตถาคตานํ ปน วีมํสกาโร ปญฺญาปุพฺพงฺคมา กิริยา. เต ยํ ปตฺเถนฺติ ญาตุํ วา วตฺตุํ วา, ตํ สกฺโกนฺตีติ อธิปฺปาโย.

354. Auch diesen Vers „Der Geburt und Tod überwunden hat“ (pahīnajātimaraṇaṃ) spricht er auf dieselbe Weise wie zuvor. Darin bedeutet „restlos“ (asesa) „nichts übriglassend“. Anders als Stromeingetretene und andere hat er Geburt und Tod restlos überwunden, ohne einen Rest zu hinterlassen – dies ist damit gesagt. „Bedrängend“ (niggayha) bedeutet „eindringlich bittend und drängend“. „Den Reinen“ (dhona) bedeutet „den, der alles Übel abgeschüttelt hat“. „Ich werde ihn sprechen lassen“ (vadessāmi) bedeutet „ich werde ihn die Lehre darlegen lassen“. „Denn die Weltlinge können nicht nach ihrem Willen handeln“ (na kāmakāro hi puthujjanānaṃ): In der Tat haben Weltlinge keine Macht, nach ihrem eigenen Willen zu handeln; was sie zu wissen oder zu sagen wünschen, dazu sind sie nicht imstande. „Doch bei den Tathāgatas ist das Handeln von Einsicht geleitet“ (saṅkheyyakāro ca tathāgatānaṃ): Bei den Tathāgatas hingegen geht dem Handeln eine weise Prüfung und Erkenntnis voraus. Was sie zu wissen oder zu sagen wünschen, dazu sind sie imstande – dies ist die Bedeutung.

๓๕๕. อิทานิ ตํ สงฺเขยฺยการํ ปกาเสนฺโต ‘‘สมฺปนฺนเวยฺยากรณ’’นฺติ คาถมาห. ตสฺสตฺโถ – ตถา หิ ตว ภควา อิทํ สมุชฺชุปญฺญสฺส ตตฺถ ตตฺถ สมุคฺคหีตํ วุตฺตํ ปวตฺติตํ สมฺปนฺนเวยฺยากรณํ, ‘‘สนฺตติมหามตฺโต สตฺตตาลมตฺตํ อพฺภุคฺคนฺตฺวา ปรินิพฺพายิสฺสติ, สุปฺปพุทฺโธ สกฺโก สตฺตเม ทิวเส ปถวึ ปวิสิสฺสตี’’ติ เอวมาทีสุ อวิปรีตํ ทิฏฺฐํ. ตโต ปน สุฏฺฐุตรํ อญฺชลึ ปณาเมตฺวา อาห – อยมญฺชลี ปจฺฉิโม สุปฺปณามิโต, อยมปโรปิ อญฺชลี สุฏฺฐุตรํ ปณามิโต. มา โมหยีติ มา โน อกถเนน โมหยิ ชานํ ชานนฺโต กปฺปสฺส คตึ. อโนมปญฺญาติ ภควนฺตํ อาลปติ.

355. Nun sprach er, um diese Art der Untersuchung kundzutun, die Strophe, die mit „sampannaveyyākaraṇaṃ“ („vollkommene Erklärung“) beginnt. Deren Sinn ist wie folgt: Gewiss, Erhabener, diese von dir, dem von aufrechter Weisheit, hier und da dargelegte, verkündete und dargebotene vollkommene Erklärung wurde in Fällen wie: „Der Großminister Santati wird in die Höhe von sieben Palmen emporsteigen und das völlige Nibbāna erlangen; der Sakyer Suppabuddha wird am siebten Tag in die Erde einsinken“ als wahrhaftig und nicht verkehrt gesehen. Daraufhin neigte er noch ehrerbietiger seine zusammengelegten Hände und sprach: „Diese letzte ehrerbietige Begrüßung ist dargebracht“, was bedeutet: Auch diese weitere ehrerbietige Begrüßung ist noch vorzüglicher dargebracht. „Täusche uns nicht“ (mā mohayi) bedeutet: Täusche uns nicht, indem du schweigst, da du das Schicksal von Kappa kennst, ja wahrlich kennst. Mit „O du von vollkommener Weisheit“ (anomapañña) spricht er den Erhabenen an.

๓๕๖. ปโรวรนฺติ [Pg.83] อิมํ ปน คาถํ อปเรนปิ ปริยาเยน อโมหนเมว ยาจนฺโต อาห. ตตฺถ ปโรวรนฺติ โลกิยโลกุตฺตรวเสน สุนฺทราสุนฺทรํ ทูเรสนฺติกํ วา. อริยธมฺมนฺติ จตุสจฺจธมฺมํ. วิทิตฺวาติ ปฏิวิชฺฌิตฺวา. ชานนฺติ สพฺพํ เญยฺยธมฺมํ ชานนฺโต. วาจาภิกงฺขามีติ ยถา ฆมฺมนิ ฆมฺมตตฺโต ปุริโส กิลนฺโต ตสิโต วารึ, เอวํ เต วาจํ อภิกงฺขามิ. สุตํ ปวสฺสาติ สุตสงฺขาตํ สทฺทายตนํ ปวสฺส ปคฺฆร มุญฺจ ปวตฺเตหิ. ‘‘สุตสฺส วสฺสา’’ติปิ ปาโฐ, วุตฺตปฺปการสฺส สทฺทายตนสฺส วุฏฺฐึ วสฺสาติ อตฺโถ.

356. Die Strophe beginnend mit „parovaraṃ“ sprach er, um den Erhabenen auf eine andere Weise inständig zu bitten, sie nicht im Unklaren zu lassen. Darin bedeutet „parovaraṃ“ (das Höhere und Niedrigere): im Sinne von weltlich und überweltlich, heilsam und unheilsam, oder fern und nah. „Ariyadhamma“ bezeichnet die Lehre der vier Wahrheiten. „Viditvā“ bedeutet: durchdrungen habend. „Jānaṃ“ bedeutet: alles Wissenswerte wissend. „Vācābhikaṅkhāmi“ (ich ersehne deine Worte) bedeutet: Wie im Sommer ein von der Hitze gepeinigter, erschöpfter und durstiger Mensch nach Wasser verlangt, ebenso ersehne ich deine Worte. „Sutaṃ pavassa“ (lass das Gehörte herabregnen) bedeutet: Lass den als „Gehörtes“ bezeichneten Tonbereich herabregnen, fließen, freiwerden und sich verbreiten. Es gibt auch die Lesart „sutassa vassā“, was bedeutet: Lass einen Regen des Tonbereichs der beschriebenen Art herabregnen.

๓๕๗. อิทานิ ยาทิสํ วาจํ อภิกงฺขติ, ตํ ปกาเสนฺโต –

357. Um nun aufzuzeigen, welche Art von Worten er ersehnt, sprach er:

‘‘ยทตฺถิกํ พฺรหฺมจริยํ อจรี,กปฺปายโน กจฺจิสฺส ตํ อโมฆํ;

นิพฺพายิ โส อาทุ สอุปาทิเสโส,ยถา วิมุตฺโต อหุ ตํ สุโณมา’’ติ. –

„Das heilige Leben, das Kappāyana zu einem heilsamen Zweck führte – war es hoffentlich nicht vergeblich? Ist er völlig erloschen (ohne Daseinsrest) oder mit einem Daseinsrest? Wie er befreit wurde, das wollen wir hören.“

คาถมาห. ตตฺถ กปฺปายโนติ กปฺปเมว ปูชาวเสน ภณติ. ยถา วิมุตฺโตติ ‘‘กึ อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา ยถา อเสกฺขา, อุทาหุ อุปาทิเสสาย ยถา เสกฺขา’’ติ ปุจฺฉติ. เสสเมตฺถ ปากฏเมว.

Dies ist die Strophe. Darin wird „Kappāyana“ aus Verehrung für Kappa selbst gesagt. Mit „yathā vimutto“ (wie er befreit wurde) fragt er: „Befreite er sich durch das Nibbāna-Element ohne Daseinsrest (anupādisesa-nibbānadhātu) wie die Unübertrefflichen (asekha), oder mit einem Daseinsrest (sa-upādisesa) wie die Lernenden (sekha)?“ Der Rest ist an dieser Stelle offensichtlich.

๓๕๘. เอวํ ทฺวาทสหิ คาถาหิ ยาจิโต ภควา ตํ วิยากโรนฺโต –

358. Vom Ehrwürdigen Vaṅgīsa auf diese Weise mit zwölf Strophen gebeten, sprach der Erhabene, um dies zu erklären, die folgende Strophe:

‘‘อจฺเฉจฺฉิ ตณฺหํ อิธ นามรูเป, (อิติ ภควา)กณฺหสฺส โสตํ ทีฆรตฺตานุสยิตํ;

อตาริ ชาตึ มรณํ อเสสํ,อิจฺจพฺรวี ภควา ปญฺจเสฏฺโฐ’’ติ. –

„„Er schnitt das Begehren hier nach Name-und-Form ab“, (so sprach der Erhabene) „den Strom des Dunklen (Māra), der lange Zeit schlummerte; er überwand Geburt und Tod gänzlich.“ So sprach der Erhabene, der Vorzüglichste unter den Fünfen.“

คาถมาห. ตตฺถ ปุริมปทสฺส ตาว อตฺโถ – ยาปิ อิมสฺมึ นามรูเป กามตณฺหาทิเภทา ตณฺหาทีฆรตฺตํ อปฺปหีนฏฺเฐน อนุสยิตา กณฺหนามกสฺส มารสฺส ‘‘โสต’’นฺติปิ วุจฺจติ, ตํ กณฺหสฺส โสตภูตํ ทีฆรตฺตานุสยิตํ อิธ นามรูเป ตณฺหํ กปฺปายโน ฉินฺทีติ. อิติ ภควาติ อิทํ ปเนตฺถ สงฺคีติการานํ วจนํ. อตาริ ชาตึ มรณํ อเสสนฺติ โส [Pg.84] ตํ ตณฺหํ เฉตฺวา อเสสํ ชาติมรณํ อตาริ, อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา ปรินิพฺพายีติ ทสฺเสติ. อิจฺจพฺรวี ภควา ปญฺจเสฏฺโฐติ วงฺคีเสน ปุฏฺโฐ ภควา เอตทโวจ ปญฺจนฺนํ ปฐมสิสฺสานํ ปญฺจวคฺคิยานํ เสฏฺโฐ, ปญฺจหิ วา สทฺธาทีหิ อินฺทฺริเยหิ, สีลาทีหิ วา ธมฺมกฺขนฺเธหิ อติวิสิฏฺเฐหิ จกฺขูหิ จ เสฏฺโฐติ สงฺคีติการานเมวิทํ วจนํ.

Dies ist die Strophe. Darin ist die Bedeutung des ersten Satzes zunächst wie folgt: Jenes Begehren bezüglich dieser Geist-und-Körperlichkeit (nāmarūpa), eingeteilt in Sinnesbegehren und so weiter, welches über lange Zeit hinweg im Sinne des Nicht-Aufgegeben-Seins schlummerte, wird auch als der „Strom des Māra“ namens „der Dunkle“ (kaṇha) bezeichnet. Kappāyana schnitt dieses Begehren hier bezüglich Geist-und-Körperlichkeit ab, welches der Strom des Dunklen war und lange Zeit schlummerte. „So sprach der Erhabene“ (iti bhagavā) sind hierbei die Worte der Konzilsschöpfer (saṅgītikārā). „Er überwand Geburt und Tod gänzlich“ (atāri jātiṃ maraṇaṃ asesaṃ) zeigt auf: Indem er jenes Begehren abschnitt, überwand er Geburt und Tod vollständig und erlosch im Nibbāna-Element ohne Daseinsrest (anupādisesa-nibbānadhātu). „So sprach der Erhabene, der Vorzüglichste unter den Fünfen“ (iccabravī bhagavā pañcaseṭṭho) bedeutet: Vom Ehrwürdigen Vaṅgīsa gefragt, sprach der Erhabene dies. Er ist der Vorzüglichste unter den ersten fünf Schülern, der Gruppe der fünf Mönche (pañcavaggiya), oder er ist der Vorzüglichste aufgrund der fünf Fähigkeiten beginnend mit Vertrauen (saddhā) oder aufgrund der Daseinsgruppen der Lehre (dhammakkhandha) beginnend mit Tugend (sīla) sowie aufgrund seiner hochentwickelten fünf Augen (cakkhu). Auch dies sind die Worte der Konzilsschöpfer.

๓๕๙. เอวํ วุตฺเต ภควโต ภาสิตมภินนฺทมานโส วงฺคีโส ‘‘เอส สุตฺวา’’ติอาทิคาถาโย อาห. ตตฺถ ปฐมคาถาย อิสิสตฺตมาติ ภควา อิสิ จ สตฺตโม จ อุตฺตมฏฺเฐน วิปสฺสีสิขีเวสฺสภูกกุสนฺธโกณาคมนกสฺสปนามเก ฉ อิสโย อตฺตนา สห สตฺต กโรนฺโต ปาตุภูโตติปิ อิสิสตฺตโม, ตํ อาลปนฺโต อาห. น มํ วญฺเจสีติ ยสฺมา ปรินิพฺพุโต, ตสฺมา ตสฺส ปรินิพฺพุตภาวํ อิจฺฉนฺตํ มํ น วญฺเจสิ, น วิสํวาเทสีติ อตฺโถ. เสสเมตฺถ ปากฏเมว.

359. Als dies gesagt wurde, erfreute sich Vaṅgīsa über die Worte des Erhabenen und sprach die Strophen, die mit „esa sutvā“ („Dies hörend“) beginnen. Darin, in der ersten Strophe, spricht er ihn mit „isisattama“ (der siebte Seher) an: Der Erhabene ist sowohl ein Seher (isi) als auch der siebte im Sinne des Höchsten, oder er ist der siebte Seher, da er als der siebte zusammen mit den sechs Sehern namens Vipassī, Sikhī, Vessabhū, Kakusandha, Koṇāgamana und Kassapa erschien und sich selbst zum siebten machte. „Du hast mich nicht getäuscht“ (na maṃ vañcesi) bedeutet: Da er völlig erloschen ist, hast du mich, der ich um sein Erlöschen wissen wollte, nicht getäuscht, du hast mich nicht im Unklaren gelassen. Der Rest ist hierbei offensichtlich.

๓๖๐. ทุติยคาถาย ยสฺมา มุตฺยเปกฺโข วิหาสิ, ตสฺมา ตํ สนฺธายาห ‘‘ยถาวาที ตถาการี, อหุ พุทฺธสฺส สาวโก’’ติ. มจฺจุโน ชาลํ ตตนฺติ เตภูมกวฏฺเฏ วิตฺถตํ มารสฺส ตณฺหาชาลํ. มายาวิโนติ พหุมายสฺส. ‘‘ตถา มายาวิโน’’ติปิ เกจิ ปฐนฺติ, เตสํ โย อเนกาหิ มายาหิ อเนกกฺขตฺตุมฺปิ ภควนฺตํ อุปสงฺกมิ, ตสฺส ตถา มายาวิโนติ อธิปฺปาโย.

360. In der zweiten Strophe heißt es, weil er „nach Befreiung strebend“ (mutyapekkha) lebte, in Bezug auf ihn: „Wie er sprach, so handelte er; er war ein wahrer Schüler des Buddha.“ „Das ausgebreitete Netz des Todes“ (maccuno jālaṃ tataṃ) bezeichnet das Netz des Begehrens von Māra, das über den dreifachen Daseinskreislauf (tebhūmakavaṭṭa) gespannt ist. „Des Täuschenden“ (māyāvino) bedeutet „desjenigen mit vielerlei Täuschungen“. Einige lesen auch „tathā māyāvino“ („ebenso des Täuschenden“); nach ihrer Ansicht bedeutet dies: Da Māra dem Erhabenen oft mit mancherlei Täuschungen entgegentrat, ist er „ein solcher Täuscher“.

๓๖๑. ตติยคาถาย อาทีติ การณํ. อุปาทานสฺสาติ วฏฺฏสฺส. วฏฺฏญฺหิ อุปาทาตพฺพฏฺเฐน อิธ ‘‘อุปาทาน’’นฺติ วุตฺตํ, ตสฺเสว อุปาทานสฺส อาทึ อวิชฺชาตณฺหาทิเภทํ การณํ อทฺทส กปฺโปติ เอวํ วตฺตุํ วฏฺฏติ ภควาติ อธิปฺปาเยน วทติ. อจฺจคา วตาติ อติกฺกนฺโต วต. มจฺจุเธยฺยนฺติ มจฺจุ เอตฺถ ธิยตีติ มจฺจุเธยฺยํ, เตภูมกวฏฺฏสฺเสตํ อธิวจนํ. ตํ สุทุตฺตรํ มจฺจุเธยฺยํ อจฺจคา วตาติ เวทชาโต ภณติ. เสสเมตฺถ ปากฏเมวาติ.

361. In der dritten Strophe bedeutet „ādi“ (Anfang) die Ursache. „Upādānassa“ (des Ergreifens) bedeutet des Daseinskreislaufs (vaṭṭa); denn der Kreislauf wird hier im Sinne des zu Ergreifenden als „upādāna“ (Ergreifen) bezeichnet. Er spricht dies mit der Absicht aus: Es ist angemessen zu sagen, o Erhabener, dass Kappa den Anfang jenes Ergreifens sah, nämlich die Ursache, die in Unwissenheit (avijjā), Begehren (taṇhā) und so weiter besteht. „Er überwand fürwahr“ (accagā vata) bedeutet „er ist fürwahr hinübergegangen“. „Bereich des Todes“ (maccudheyyaṃ): Weil der Tod hier herrscht, wird es „maccudheyya“ genannt, was eine Bezeichnung für den dreifachen Daseinskreislauf ist. Von freudiger Begeisterung erfüllt (vedajāto) spricht er: „Er hat fürwahr den schwer zu überwindenden Bereich des Todes überwunden.“ Der Rest ist an dieser Stelle offensichtlich.

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

In der Paramatthajotikā, dem Kommentar zur Khuddaka-Sammlung,

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย นิคฺโรธกปฺปสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

dem Suttanipāta-Kommentar, ist die Erläuterung des Nigrodhakappa-Suttas abgeschlossen.

๑๓. สมฺมาปริพฺพาชนียสุตฺต-(มหาสมยสุตฺต)-วณฺณนา

13. Erläuterung des Sammāparibbājanīya-Suttas (auch Mahāsamaya-Sutta genannt)

๓๖๒. ปุจฺฉามิ [Pg.85] มุนึ ปหูตปญฺญนฺติ สมฺมาปริพฺพาชนียสุตฺตํ, ‘‘มหาสมยสุตฺต’’นฺติปิ วุจฺจติ มหาสมยทิวเส กถิตตฺตา. กา อุปฺปตฺติ? ปุจฺฉาวสิกา อุปฺปตฺติ. นิมฺมิตพุทฺเธน หิ ปุฏฺโฐ ภควา อิมํ สุตฺตมภาสิ, ตํ สทฺธึ ปุจฺฉาย ‘‘สมฺมาปริพฺพาชนียสุตฺต’’นฺติ วุจฺจติ. อยเมตฺถ สงฺเขโป, วิตฺถารโต ปน สากิยโกลิยานํ อุปฺปตฺติโต ปภุติ โปราเณหิ วณฺณียติ.

362. Das Lehrgespräch beginnend mit „pucchāmi muniṃ pahūtapaññaṃ“ („Ich frage den Weisen von weitreichender Weisheit“) ist das Sammāparibbājanīya-Sutta. Es wird auch „Mahāsamaya-Sutta“ genannt, weil es am Tag der Großen Versammlung verkündet wurde. Was ist der Anlass seiner Entstehung? Der Anlass liegt in der Beantwortung einer Frage. Denn der Erhabene verkündete dieses Sutta, als er von einem erschaffenen Buddha (nimmitabuddha) gefragt wurde. Zusammen mit den Fragen wird es als „Sammāparibbājanīya-Sutta“ bezeichnet. Dies ist die kurze Zusammenfassung hierzu; die ausführliche Darstellung jedoch, beginnend mit dem Ursprung der Sakyer und Koliyer, wird von den Lehrern der alten Zeiten dargelegt.

ตตฺรายํ อุทฺเทสมคฺควณฺณนา – ปฐมกปฺปิกานํ กิร รญฺโญ มหาสมฺมตสฺส โรโช นาม ปุตฺโต อโหสิ. โรชสฺส วรโรโช, วรโรชสฺส กลฺยาโณ, กลฺยาณสฺส วรกลฺยาโณ, วรกลฺยาณสฺส มนฺธาตา, มนฺธาตุสฺส วรมนฺธาตา, วรมนฺธาตุสฺส อุโปสโถ, อุโปสถสฺส วโร, วรสฺส อุปวโร, อุปวรสฺส มฆเทโว, มฆเทวสฺส ปรมฺปรา จตุราสีติ ขตฺติยสหสฺสานิ อเหสุํ. เตสํ ปรโต ตโย โอกฺกากวํสา อเหสุํ. เตสุ ตติยโอกฺกากสฺส ปญฺจ มเหสิโย อเหสุํ – หตฺถา, จิตฺตา, ชนฺตุ, ชาลินี, วิสาขาติ. เอเกกิสฺสา ปญฺจ ปญฺจ อิตฺถิสตานิ ปริวารา. สพฺพเชฏฺฐาย จตฺตาโร ปุตฺตา – โอกฺกามุโข, กรกณฺฑุ, หตฺถินิโก, สินิปุโรติ; ปญฺจ ธีตโร – ปิยา, สุปฺปิยา, อานนฺทา, วิชิตา, วิชิตเสนาติ. เอวํ สา นว ปุตฺเต ลภิตฺวา กาลมกาสิ.

Hierzu ist dies die Erklärung der Gliederung: Es heißt, dass König Mahāsammata, der erste Herrscher des Weltzeitalters, einen Sohn namens Roja hatte. Rojas Sohn war Vararoja, dessen Sohn Kalyāṇa, dessen Varakalyāṇa, dessen Mandhātā, dessen Varamandhātā, dessen Uposatha, dessen Vara, dessen Upavara, dessen Maghadevo, und in der Nachfolge Maghadevas gab es vierundachtzigtausend Khattiyas. Nach ihnen folgten drei Okkāka-Dynastien. Unter diesen hatte der dritte Okkāka fünf Hauptköniginnen: Hatthā, Cittā, Jantu, Jālinī und Visākhā. Jede von ihnen hatte ein Gefolge von fünfhundert Frauen. Die älteste hatte vier Söhne: Okkāmukha, Karakaṇḍu, Hatthinika und Sinipura; und fünf Töchter: Piyā, Suppiyā, Ānandā, Vijitā und Vijitasenā. Nachdem sie so neun Kinder geboren hatte, verstarb sie.

อถ ราชา อญฺญํ ทหรํ อภิรูปํ ราชธีตรํ อาเนตฺวา อคฺคมเหสิฏฺฐาเน ฐเปสิ. สาปิ ชนฺตุํ นาม เอกํ ปุตฺตํ วิชายิ. ตํ ชนฺตุกุมารํ ปญฺจมทิวเส อลงฺกริตฺวา รญฺโญ ทสฺเสสิ. ราชา ตุฏฺโฐ มเหสิยา วรํ อทาสิ. สา ญาตเกหิ สทฺธึ มนฺเตตฺวา ปุตฺตสฺส รชฺชํ ยาจิ. ราชา ‘‘นสฺส วสลิ, มม ปุตฺตานํ อนฺตรายมิจฺฉสี’’ติ นาทาสิ. สา ปุนปฺปุนํ รโห ราชานํ ปริโตเสตฺวา ‘‘น, มหาราช, มุสาวาโท วฏฺฏตี’’ติอาทีนิ วตฺวา ยาจติ เอว. อถ ราชา ปุตฺเต อามนฺเตสิ – ‘‘อหํ, ตาตา, ตุมฺหากํ กนิฏฺฐํ ชนฺตุกุมารํ ทิสฺวา ตสฺส มาตุยา สหสา วรํ อทาสึ. สา [Pg.86] ปุตฺตสฺส รชฺชํ ปริณาเมตุํ อิจฺฉติ. ตุมฺเห มมจฺจเยน อาคนฺตฺวา รชฺชํ กาเรยฺยาถา’’ติ อฏฺฐหิ อมจฺเจหิ สทฺธึ อุยฺโยเชสิ. เต ภคินิโย อาทาย จตุรงฺคินิยา เสนาย นครา นิกฺขมึสุ. ‘‘กุมารา ปิตุอจฺจเยน อาคนฺตฺวา รชฺชํ กาเรสฺสนฺติ, คจฺฉาม เน อุปฏฺฐหามา’’ติ จินฺเตตฺวา พหู มนุสฺสา อนุพนฺธึสุ. ปฐมทิวเส โยชนมตฺตา เสนา อโหสิ, ทุติยทิวเส ทฺวิโยชนมตฺตา, ตติยทิวเส ติโยชนมตฺตา. กุมารา จินฺเตสุํ – ‘‘มหา อยํ พลกาโย, สเจ มยํ กญฺจิ สามนฺตราชานํ อกฺกมิตฺวา ชนปทํ คณฺหิสฺสาม, โสปิ โน น ปโหสฺสติ, กึ ปเรสํ ปีฬํ กตฺวา ลทฺธรชฺเชน, มหา ชมฺพุทีโป, อรญฺเญ นครํ มาเปสฺสามา’’ติ หิมวนฺตาภิมุขา อคมึสุ.

Daraufhin holte der König eine andere, junge und wunderschöne Königstochter und setzte sie in den Stand der Hauptkönigin ein. Auch sie gebar einen einzigen Sohn namens Jantu. Am fünften Tag schmückten sie den Knaben Jantu und zeigten ihn dem König. Der erfreute König gewährte der Königin einen Wunsch. Nachdem sie sich mit ihren Verwandten beraten hatte, bat sie um das Königreich für ihren Sohn. Der König verweigerte es ihr und sprach: „Weiche, du Elende! Du willst meinen Söhnen Schaden zufügen!“ Doch sie stimmte den König im Geheimen immer wieder um und bat ihn beharrlich mit den Worten: „O großer König, es schickt sich nicht, eine Unwahrheit zu sprechen.“ Da rief der König seine Söhne und sprach: „Meine Lieben, als ich euren jüngeren Bruder, den Prinzen Jantu, erblickte, habe ich seiner Mutter voreilig einen Wunsch gewährt. Sie wünscht nun, das Königreich auf ihren Sohn zu übertragen. Ihr sollt nach meinem Ableben wiederkehren und das Reich regieren.“ So sandte er sie zusammen mit acht Ministern fort. Sie nahmen ihre Schwestern mit und verließen die Stadt mit einem viergliedrigen Heer. Viele Menschen folgten ihnen, da sie dachten: „Die Prinzen werden nach dem Ableben ihres Vaters zurückkehren und herrschen; lasst uns gehen und ihnen dienen.“ Am ersten Tag erstreckte sich das Heer über eine Yojana, am zweiten Tag über zwei Yojanas, am dritten Tag über drei Yojanas. Die Prinzen dachten: „Diese Menschenmenge ist groß. Wenn wir einen benachbarten König unterwerfen und sein Land einnehmen, wird es dennoch nicht für uns alle ausreichen. Was nützt uns eine Herrschaft, die wir durch die Bedrückung anderer erlangt haben? Groß ist Jambudīpa. Wir wollen eine Stadt im Urwald gründen.“ So zogen sie dem Himalaja entgegen.

ตตฺถ นครมาปโนกาสํ ปริเยสมานา หิมวติ กปิโล นาม โฆรตโป ตาปโส ปฏิวสติ โปกฺขรณิตีเร มหาสากสณฺเฑ, ตสฺส วสโนกาสํ คตา. โส เต ทิสฺวา ปุจฺฉิตฺวา สพฺพํ ปวตฺตึ สุตฺวา เตสุ อนุกมฺปํ อกาสิ. โส กิร ภุมฺมชาลํ นาม วิชฺชํ ชานาติ, ยาย อุทฺธํ อสีติหตฺเถ อากาเส จ เหฏฺฐา ภูมิยญฺจ คุณโทเส ปสฺสติ. อเถกสฺมึ ปเทเส สูกรมิคา สีหพฺยคฺฆาทโย ตาเสตฺวา ปริปาเตนฺติ, มณฺฑูกมูสิกา สปฺเป ภึสาเปนฺติ. โส เต ทิสฺวา ‘‘อยํ ภูมิปฺปเทโส ปถวีอคฺค’’นฺติ ตสฺมึ ปเทเส อสฺสมํ มาเปสิ. ตโต โส ราชกุมาเร อาห – ‘‘สเจ มม นาเมน นครํ กโรถ, เทมิ โว อิมํ โอกาส’’นฺติ. เต ตถา ปฏิชานึสุ. ตาปโส ‘‘อิมสฺมึ โอกาเส ฐตฺวา จณฺฑาลปุตฺโตปิ จกฺกวตฺตึ พเลน อติเสตี’’ติ วตฺวา ‘‘อสฺสเม รญฺโญ ฆรํ มาเปตฺวา นครํ มาเปถา’’ติ ตํ โอกาสํ ทตฺวา สยํ อวิทูเร ปพฺพตปาเท อสฺสมํ กตฺวา วสิ. ตโต กุมารา ตตฺถ นครํ มาเปตฺวา กปิลสฺส วุตฺโถกาเส กตตฺตา ‘‘กปิลวตฺถู’’ติ นามํ อาโรเปตฺวา ตตฺถ นิวาสํ กปฺเปสุํ.

Als sie dort nach einem Ort suchten, um eine Stadt zu gründen, gelangten sie zum Wohnort eines Asketen namens Kapila im Himalaja, der dort am Ufer eines Lotosteichs in einem großen Teakbaumhain lebte und strenge Kasteiungen übte. Als er sie sah, sie befragte und ihre ganze Geschichte vernahm, empfand er Mitgefühl für sie. Es heißt, er besaß das geheime Wissen namens „Erdnetz“ (Bhummajāla), durch das er Vorzüge und Mängel achtzig Ellen hoch im Luftraum sowie tief in der Erde sehen konnte. An einer bestimmten Stelle erschreckten und vertrieben sogar Wildschweine und Hirsche die Löwen, Tiger und andere Raubtiere, und Frösche und Mäuse jagten den Schlangen Angst ein. Als er dies sah, erkannte er: „Dieses Stück Land ist das Beste auf Erden“, und er errichtete an jener Stelle eine Einsiedelei. Daraufhin sprach er zu den Königssöhnen: „Wenn ihr die Stadt nach meinem Namen benennt, gebe ich euch diesen Ort.“ Sie stimmten dem zu. Der Asket sagte: „Wer an diesem Ort steht, übertrifft an Macht selbst als Sohn eines Caṇḍālas einen Radbemeisternden Herrscher“, und nachdem er sprach: „Baut den königlichen Palast genau auf dem Grund der Einsiedelei und errichtet darum die Stadt“, überließ er ihnen jenen Platz. Er selbst baute sich unweit davon am Fuße eines Berges eine neue Einsiedelei und lebte dort. Danach gründeten die Prinzen dort die Stadt, und weil sie an dem Ort erbaut worden war, an dem Kapila gewohnt hatte, gaben sie ihr den Namen „Kapilavatthu“ und ließen sich dort nieder.

อถ อมจฺจา ‘‘อิเม กุมารา วยปฺปตฺตา, ยทิ เนสํ ปิตา สนฺติเก ภเวยฺย, โส อาวาหวิวาหํ กาเรยฺย. อิทานิ ปน อมฺหากํ ภาโร’’ติ จินฺเตตฺวา กุมาเรหิ สทฺธึ มนฺเตสุํ. กุมารา ‘‘อมฺหากํ สทิสา ขตฺติยธีตโร น ปสฺสาม, ตาสมฺปิ ภคินีนํ สทิเส ขตฺติยกุมาเร, ชาติสมฺเภทญฺจ [Pg.87] น กโรมา’’ติ. เต ชาติสมฺเภทภเยน เชฏฺฐภคินึ มาตุฏฺฐาเน ฐเปตฺวา อวเสสาหิ สํวาสํ กปฺเปสุํ. เตสํ ปิตา ตํ ปวตฺตึ สุตฺวา ‘‘สกฺยา วต, โภ กุมารา, ปรมสกฺยา วต, โภ กุมารา’’ติ อุทานํ อุทาเนสิ. อยํ ตาว สกฺยานํ อุปฺปตฺติ. วุตฺตมฺปิ เจตํ ภควตา –

Daraufhin dachten die Minister: „Diese Prinzen sind nun herangewachsen. Wenn ihr Vater in der Nähe wäre, würde er ihre Vermählung veranlassen. Nun aber liegt diese Last auf uns.“ So berieten sie sich mit den Prinzen. Die Prinzen sprachen: „Wir sehen keine Khattiya-Töchter, die uns ebenbürtig sind, und auch für unsere Schwestern keine ebenbürtigen Khattiya-Söhne. Wir wollen unsere Abstammung nicht vermischen.“ Aus Furcht vor einer Vermischung der Abstammungslinie setzten sie die älteste Schwester in die Rolle der Mutter ein und vermählten sich mit den übrigen Schwestern. Als ihr Vater von diesen Vorgängen hörte, stieß er diesen feierlichen Ausruf aus: „Fähig (Sakyā) sind wahrlich die Prinzen, ihr Herren! Äußerst fähig (paramasakyā) sind wahrlich die Prinzen, ihr Herren!“ Dies ist die Entstehung der Sakyas. Und dies wurde auch vom Erhabenen so gesprochen:

‘‘อถ โข, อมฺพฏฺฐ, ราชา โอกฺกาโก อมจฺเจ ปาริสชฺเช อามนฺเตสิ – ‘กหํ นุ โข, โภ, เอตรหิ กุมารา สมฺมนฺตี’ติ. อตฺถิ, เทว, หิมวนฺตปสฺเส โปกฺขรณิยา ตีเร มหาสากสณฺโฑ, ตตฺเถตรหิ กุมารา สมฺมนฺติ. เต ชาติสมฺเภทภยา สกาหิ ภคินีหิ สทฺธึ สํวาสํ กปฺเปนฺตีติ. อถ โข, อมฺพฏฺฐ, ราชา โอกฺกาโก อุทานํ อุทาเนสิ – ‘สกฺยา วต, โภ กุมารา, ปรมสกฺยา วต, โภ กุมารา’ติ, ตทคฺเค โข ปน, อมฺพฏฺฐ, สกฺยา ปญฺญายนฺติ, โส จ สกฺยานํ ปุพฺพปุริโส’’ติ (ที. นิ. ๑.๒๖๗).

„Daraufhin, Ambaṭṭha, wandte sich König Okkāka an seine Minister und Berater: ‚Wo halten sich, ihr Herren, die Prinzen wohl jetzt auf?‘ – ‚Es gibt, o König, an den Hängen des Himalaja, am Ufer eines Lotosteichs, einen großen Teakbaumhain. Dort halten sich die Prinzen nun auf. Aus Furcht vor einer Vermischung der Abstammungslinie leben sie mit ihren eigenen Schwestern zusammen.‘ Da stieß, Ambaṭṭha, König Okkāka diesen feierlichen Ausruf aus: ‚Fähig (Sakyā) sind wahrlich die Prinzen, ihr Herren! Äußerst fähig (paramasakyā) sind wahrlich die Prinzen, ihr Herren!‘ Seit jener Zeit, Ambaṭṭha, sind sie als die Sakyas bekannt, und er ist der Urvater der Sakyas.“ (Dī. Ni. I 92)

ตโต เนสํ เชฏฺฐภคินิยา กุฏฺฐโรโค อุทปาทิ, โกวิฬารปุปฺผสทิสานิ คตฺตานิ อเหสุํ. ราชกุมารา ‘‘อิมาย สทฺธึ เอกโต นิสชฺชฏฺฐานโภชนาทีนิ กโรนฺตานมฺปิ อุปริ เอส โรโค สงฺกมตี’’ติ จินฺเตตฺวา อุยฺยานกีฬํ คจฺฉนฺตา วิย ตํ ยาเน อาโรเปตฺวา อรญฺญํ ปวิสิตฺวา โปกฺขรณึ ขณาเปตฺวา ตํ ตตฺถ ขาทนียโภชนีเยหิ สทฺธึ ปกฺขิปิตฺวา อุปริ ปทรํ ปฏิจฺฉาทาเปตฺวา ปํสุํ ทตฺวา ปกฺกมึสุ. เตน จ สมเยน ราโม นาม ราชา กุฏฺฐโรคี โอโรเธหิ จ นาฏเกหิ จ ชิคุจฺฉิยมาโน เตน สํเวเคน เชฏฺฐปุตฺตสฺส รชฺชํ ทตฺวา อรญฺญํ ปวิสิตฺวา ตตฺถ ปณฺณมูลผลานิ ปริภุญฺชนฺโต นจิรสฺเสว อโรโค สุวณฺณวณฺโณ หุตฺวา, อิโต จิโต จ วิจรนฺโต มหนฺตํ สุสิรรุกฺขํ ทิสฺวา ตสฺสพฺภนฺตเร โสฬสหตฺถปฺปมาณํ ตํ โกลาปํ โสเธตฺวา, ทฺวารญฺจ วาตปานญฺจ กตฺวา นิสฺเสณึ พนฺธิตฺวา ตตฺถ วาสํ กปฺเปสิ. โส องฺคารกฏาเห อคฺคึ กตฺวา รตฺตึ วิสฺสรญฺจ สุสฺสรญฺจ สุณนฺโต สยติ. โส ‘‘อสุกสฺมึ ปเทเส สีโห สทฺทมกาสิ, อสุกสฺมึ พฺยคฺโฆ’’ติ สลฺลกฺเขตฺวา ปภาเต ตตฺถ คนฺตฺวา วิฆาสมํสํ อาทาย ปจิตฺวา ขาทติ.

Danach entstand bei deren ältester Schwester Aussatz; ihre Glieder wurden den Blüten des Koviḷāra-Baumes ähnlich. Die Prinzen dachten: "Auch auf diejenigen, die mit dieser Prinzessin zusammen sitzen, stehen, essen und andere Dinge tun, wird diese schlimme Krankheit übergehen." Unter dem Vorwand, zu einem Ausflug in den Park aufzubrechen, ließen sie sie in einen Wagen steigen, fuhren in den Wald, ließen dort eine Grube ausheben, setzten sie zusammen mit harten und weichen Speisen hinein, ließen sie oben mit Brettern abdecken, mit Erde bedecken und gingen fort. Zu jener Zeit regierte ein König namens Rāma, der an Aussatz erkrankt war und von seinem Gefolge und den Tänzerinnen verabscheut wurde. Von tiefer Erschütterung ergriffen, übergab er das Reich seinem ältesten Sohn, ging in den Wald und ernährte sich dort von Blättern, Wurzeln und Früchten. Schon bald genas er von der Krankheit und erlangte eine goldene Hautfarbe. Als er hierhin und dorthin wanderte, erblickte er einen großen hohlen Baum, säuberte in dessen Innerem einen Hohlraum von sechzehn Ellen Größe, versah ihn mit einer Tür und einem Fenster, befestigte eine Leiter und richtete sich dort seine Wohnung ein. Er machte Feuer in einer Kohlenpfanne und schlief nachts, während er die wilden und klagenden Laute der Tiere vernahm. Er merkte sich: "An diesem Ort hat ein Löwe gebrüllt, an jenem ein Tiger", ging am Morgen dorthin, nahm die Fleischreste des Raubzuges an sich, kochte sie und aß sie.

อเถกทิวสํ โส ปจฺจูสสมเย อคฺคึ ชาเลตฺวา นิสีทิ. เตน จ สมเยน ตสฺสา ราชธีตาย คนฺธํ ฆายิตฺวา พฺยคฺโฆ ตํ ปเทสํ ขณิตฺวา [Pg.88] ปทรตฺถเร วิวรมกาสิ. เตน วิวเรน สา พฺยคฺฆํ ทิสฺวา ภีตา วิสฺสรมกาสิ. โส ตํ สทฺทํ สุตฺวา ‘‘อิตฺถิสทฺโท เอโส’’ติ จ สลฺลกฺเขตฺวา ปาโตว ตตฺถ คนฺตฺวา ‘‘โก เอตฺถา’’ติ อาห. ‘‘มาตุคาโม สามี’’ติ. ‘‘นิกฺขมา’’ติ. ‘‘น นิกฺขมามี’’ติ. ‘‘กึ การณา’’ติ? ‘‘ขตฺติยกญฺญา อห’’นฺติ. เอวํ โสพฺเภ นิขาตาปิ มานเมว กโรติ. โส สพฺพํ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘อหมฺปิ ขตฺติโย’’ติ ชาตึ อาจิกฺขิตฺวา ‘‘เอหิ ทานิ ขีเร ปกฺขิตฺตสปฺปิ วิย ชาต’’นฺติ อาห. สา ‘‘กุฏฺฐโรคินีมฺหิ สามิ, น สกฺกา นิกฺขมิตุ’’นฺติ อาห. โส ‘‘กตกมฺโม ทานิ อหํ สกฺกา ติกิจฺฉิตุ’’นฺติ นิสฺเสณึ ทตฺวา ตํ อุทฺธริตฺวา อตฺตโน วสโนกาสํ เนตฺวา สยํ ปริภุตฺตเภสชฺชานิ เอว ทตฺวา นจิรสฺเสว อโรคํ สุวณฺณวณฺณมกาสิ. โส ตาย สทฺธึ สํวาสํ กปฺเปสิ. สา ปฐมสํวาเสเนว คพฺภํ คณฺหิตฺวา ทฺเว ปุตฺเต วิชายิ, ปุนปิ ทฺเวติ เอวํ โสฬสกฺขตฺตุํ วิชายิ. เอวํ เต ทฺวตฺตึส ภาตโร อเหสุํ. เต อนุปุพฺเพน วุฑฺฒิปฺปตฺเต ปิตา สพฺพสิปฺปานิ สิกฺขาเปสิ.

Eines Tages entzündete er zur Morgendämmerung das Feuer und saß da. Zu eben jener Zeit witterte ein Tiger den Geruch der Königstochter, scharrte an jener Stelle und legte eine Öffnung in der Bretterabdeckung frei. Durch diese Öffnung erblickte sie den Tiger, geriet in Schrecken und stieß einen gellenden Schrei aus. Er vernahm diesen Laut, erkannte: "Das ist die Stimme einer Frau", begab sich frühmorgens dorthin und fragte: "Wer ist hier?" Sie antwortete: "Eine Frau, Herr." – "Komm heraus!", sagte er. – "Ich komme nicht heraus", erwiderte sie. – "Aus welchem Grund?" – "Ich bin eine Khattiya-Prinzessin." So bewahrte sie, obwohl sie in einer Grube vergraben war, ihren Stolz. Er erfragte alle Umstände, gab seine eigene Herkunft preis mit den Worten: "Auch ich bin ein Khattiya", und sagte: "Komm nun, unsere Verbindung ist wie in Milch gegossenes Butterschmalz." Sie entgegnete: "Herr, ich leide an Aussatz, ich kann nicht herauskommen." Er dachte: "Ich habe Erfahrung im Heilen und kann sie kurieren", reichte ihr die Leiter, zog sie heraus, brachte sie zu seiner Behausung, gab ihr genau jene Heilmittel, die er selbst angewendet hatte, und machte sie binnen kurzem gesund und von goldener Hautfarbe. Er vereinigte sich mit ihr, und bereits bei diesem ersten Beisammensein empfing sie und gebar Zwillingssöhne. Auch beim nächsten Mal gebar sie Zwillinge, und so gebar sie insgesamt sechzehnmal; so kam es, dass es zweiunddreißig Brüder wurden. Als diese nach und nach das reife Alter erreichten, ließ der Vater sie in allen Künsten unterweisen.

อเถกทิวสํ เอโก รามรญฺโญ นครวาสี ปพฺพเต รตนานิ คเวสนฺโต ตํ ปเทสํ อาคโต ราชานํ ทิสฺวา อญฺญาสิ. ‘‘ชานามหํ, เทว, ตุมฺเห’’ติ อาห. ‘‘กุโต ตฺวํ อาคโตสี’’ติ จ เตน ปุฏฺโฐ ‘‘นครโต เทวา’’ติ อาห. ตโต นํ ราชา สพฺพํ ปวตฺตึ ปุจฺฉิ. เอวํ เตสุ สมุลฺลปมาเนสุ เต ทารกา อาคมึสุ. โส เต ทิสฺวา ‘‘อิเม เก เทวา’’ติ ปุจฺฉิ. ‘‘ปุตฺตา เม ภเณ’’ติ. ‘‘อิเมหิ ทานิ, เทว, ทฺวตฺตึสกุมาเรหิ ปริวุโต วเน กึ กริสฺสสิ, เอหิ รชฺชมนุสาสา’’ติ? ‘‘อลํ, ภเณ, อิเธว สุข’’นฺติ. โส ‘‘ลทฺธํ ทานิ เม กถาปาภต’’นฺติ นครํ คนฺตฺวา รญฺโญ ปุตฺตสฺสาโรเจสิ. รญฺโญ ปุตฺโต ‘‘ปิตรํ อาเนสฺสามี’’ติ จตุรงฺคินิยา เสนาย ตตฺถ คนฺตฺวา นานปฺปกาเรหิ ปิตรํ ยาจิ. โสปิ ‘‘อลํ, ตาต กุมาร, อิเธว สุข’’นฺติ เนว อิจฺฉิ. ตโต ราชปุตฺโต ‘‘น ทานิ ราชา อาคนฺตุํ อิจฺฉติ, หนฺทสฺส อิเธว นครํ มาเปมี’’ติ จินฺเตตฺวา ตํ โกลรุกฺขํ อุทฺธริตฺวา ฆรํ กตฺวา นครํ มาเปตฺวา โกลรุกฺขํ อปเนตฺวา กตตฺตา ‘‘โกลนคร’’นฺติ จ พฺยคฺฆปเถ กตตฺตา ‘‘พฺยคฺฆปชฺช’’นฺติ จาติ ทฺเว นามานิ อาโรเปตฺวา อคมาสิ.

Eines Tages kam ein Bürger aus der Stadt des Königs Rāma, der im Gebirge nach Edelsteinen suchte, in jene Gegend, erblickte den König und erkannte ihn. Er sagte: "O König, ich erkenne Euch." Auf die Frage des Königs: "Woher kommst du?", antwortete er: "Aus der Stadt, o König." Daraufhin befragte ihn der König nach allen Neuigkeiten. Während sie sich so unterhielten, kamen die Knaben herbei. Als jener Mann sie erblickte, fragte er: "Wer sind diese, o König?" – "Es sind meine Söhne, mein Guter", erwiderte der König. – "O König, was wollt Ihr nun, umgeben von diesen zweiunddreißig Prinzen, im Wald tun? Kommt und regiert Euer Reich!" – "Es ist genug, mein Guter, genau hier bin ich glücklich." Der Mann dachte: "Nun habe ich eine willkommene Nachricht zu überbringen", ging in die Stadt und berichtete es dem Sohn des Königs. Der Königssohn dachte: "Ich werde meinen Vater zurückholen", zog mit einem viergliedrigen Heer dorthin und bat seinen Vater auf vielfältige Weise. Doch dieser lehnte ab: "Es ist genug, mein lieber Prinz, genau hier bin ich glücklich", und willigte keineswegs ein. Da dachte der Königssohn: "Der König wünscht nun nicht zurückzukehren. Wohlan, ich werde ihm genau hier eine Stadt erbauen." Er ließ die Kola-Bäume roden, Häuser errichten und eine Stadt anlegen. Weil sie erbaut wurde, nachdem man die Kola-Bäume entfernt hatte, gab er ihr den Namen "Kolanagara", und weil sie auf einem Tigerpfad angelegt wurde, nannte er sie "Byagghapajja". Nachdem er ihr diese beiden Namen verliehen hatte, zog er fort.

ตโต [Pg.89] วยปฺปตฺเต กุมาเร มาตา อาณาเปสิ – ‘‘ตาตา, ตุมฺหากํ กปิลวตฺถุวาสิโน สกฺยา มาตุลา โหนฺติ, ธีตโร เนสํ คณฺหถา’’ติ. เต ยํ ทิวสํ ขตฺติยกญฺญาโย นทีกีฬนํ คจฺฉนฺติ, ตํ ทิวสํ คนฺตฺวา นทีติตฺถํ อุปรุนฺธิตฺวา นามานิ สาเวตฺวา ปตฺถิตา ปตฺถิตา ราชธีตโร คเหตฺวา อคมํสุ. สกฺยราชาโน สุตฺวา ‘‘โหตุ ภเณ, อมฺหากํ ญาตกา เอวา’’ติ ตุณฺหี อเหสุํ. อยํ โกลิยานํ อุปฺปตฺติ.

Als die Prinzen das reife Alter erreicht hatten, wies die Mutter sie an: "Liebe Söhne, die in Kapilavatthu lebenden Sakyer sind eure Onkel mütterlicherseits. Holt euch deren Töchter." An dem Tag, an dem die Khattiya-Prinzessinnen zum Wasserspiel im Fluss aufbrachen, begab sich die Prinzenschar dorthin, besetzte die Flussfurt, gab ihre Namen kund, entführte die jeweils von ihnen begehrten Königstöchter und zog fort. Als die Sakyer-Könige davon hörten, sagten sie: "Es sei drum, ihr Lieben, sie sind ja doch unsere Verwandten", und schwiegen still. Dies ist der Ursprung der Koliyer.

เอวํ เตสํ สากิยโกลิยานํ อญฺญมญฺญํ อาวาหวิวาหํ กโรนฺตานํ อาคโต วํโส ยาว สีหหนุราชา, ตาว วิตฺถารโต เวทิตพฺโพ – สีหหนุรญฺโญ กิร ปญฺจ ปุตฺตา อเหสุํ – สุทฺโธทโน, อมิโตทโน, โธโตทโน, สกฺโกทโน, สุกฺโกทโนติ. เตสุ สุทฺโธทเน รชฺชํ การยมาเน ตสฺส ปชาปติยา อญฺชนรญฺโญ ธีตาย มหามายาเทวิยา กุจฺฉิมฺหิ ปูริตปารมี มหาปุริโส ชาตกนิทาเน วุตฺตนเยน ตุสิตปุรา จวิตฺวา ปฏิสนฺธึ คเหตฺวา อนุปุพฺเพน กตมหาภินิกฺขมโน สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุชฺฌิตฺวา ปวตฺติตวรธมฺมจกฺโก อนุกฺกเมน กปิลวตฺถุํ คนฺตฺวา สุทฺโธทนมหาราชาทโย อริยผเล ปติฏฺฐาเปตฺวา ชนปทจาริกํ ปกฺกมิตฺวา ปุนปิ อปเรน สมเยน ปจฺจาคนฺตฺวา ปนฺนรสหิ ภิกฺขุสเตหิ สทฺธึ กปิลวตฺถุสฺมึ วิหรติ นิคฺโรธาราเม.

So ist die Ahnenreihe der Sakyer und Koliyer, die untereinander Heiratsbündnisse schlossen, bis hin zu König Sīhahanu herabgekommen, was im Einzelnen so zu verstehen ist: König Sīhahanu hatte bekanntlich fünf Söhne: Suddhodana, Amitodana, Dhotodana, Sakkodana und Sukkodana. Als von diesen Suddhodana die Herrschaft ausübte, trat der Große Mann, der die Vollkommenheiten erfüllt hatte, nachdem er den Tusita-Himmel verlassen hatte, auf die im Jātaka-Nidāna beschriebene Weise in den Schoß von dessen Gemahlin, der Königin Mahāmāyā, einer Tochter des Königs Añjana, ein und nahm dort Wiederverkörperung an. Nachdem er zur rechten Zeit den Großen Auszug vollzogen, die vollkommene Selbst-Erleuchtung erlangt und das vortreffliche Rad der Lehre in Bewegung gesetzt hatte, begab er sich nacheinander nach Kapilavatthu, gründete den Großkönig Suddhodana und die anderen in den edlen Früchten des Pfades, brach zu einer Wanderung durch das Land auf, kehrte zu einer späteren Zeit wieder zurück und verwelkte mit fünfzehnhundert Bhikkhus in Kapilavatthu im Nigrodha-Park.

ตตฺถ วิหรนฺเต จ ภควติ สากิยโกลิยานํ อุทกํ ปฏิจฺจ กลโห อโหสิ. กถํ? เนสํ กิร อุภินฺนมฺปิ กปิลปุรโกลิยปุรานํ อนฺตเร โรหิณี นาม นที ปวตฺตติ. สา กทาจิ อปฺโปทกา โหติ, กทาจิ มโหทกา. อปฺโปทกกาเล เสตุํ กตฺวา สากิยาปิ โกลิยาปิ อตฺตโน อตฺตโน สสฺสปายนตฺถํ อุทกํ อาเนนฺติ. เตสํ มนุสฺสา เอกทิวสํ เสตุํ กโรนฺตา อญฺญมญฺญํ ภณฺฑนฺตา ‘‘อเร ตุมฺหากํ ราชกุลํ ภคินีหิ สทฺธึ สํวาสํ กปฺเปสิ กุกฺกุฏโสณสิงฺคาลาทิติรจฺฉานา วิย, ตุมฺหากํ ราชกุลํ สุสิรรุกฺเข วาสํ กปฺเปสิ ปิสาจิลฺลิกา วิยา’’ติ เอวํ ชาติวาเทน ขุํเสตฺวา อตฺตโน อตฺตโน ราชูนํ อาโรเจสุํ. เต กุทฺธา ยุทฺธสชฺชา หุตฺวา โรหิณีนทีตีรํ สมฺปตฺตา. เอวํ สาครสทิสํ พลํ อฏฺฐาสิ.

Als der Erhabene dort verweilte, entstand wegen des Wassers ein Streit zwischen den Sakyern und den Koliyern. Wie geschah dies? Es heißt, dass zwischen den beiden Städten Kapilavatthu und Koliya ein Fluss namens Rohiṇī fließt. Dieser führte manchmal wenig Wasser, manchmal viel Wasser. In Zeiten von wenig Wasser bauten sowohl die Sakyer als auch die Koliyer einen Damm und leiteten das Wasser um, um ihre jeweiligen Feldfrüchte zu bewässern. Eines Tages, als ihre Arbeiter den Damm errichteten, gerieten sie in Streit miteinander und beschimpften einander: „He, eure königliche Familie pflegte den Beischlaf mit ihren eigenen Schwestern, wie Tiere wie Hühner, Hunde und Schakale!“ – „Und eure königliche Familie wohnte in hohlen Bäumen wie Kobolde!“ Indem sie sie auf diese Weise aufgrund ihrer Abstammung schmähten, berichteten sie dies ihren jeweiligen Königen. Diese wurden zornig, machten sich kampfbereit und erreichten das Ufer des Rohiṇī-Flusses. So stand ein Heer bereit, gewaltig wie das Meer.

อถ [Pg.90] ภควา ‘‘ญาตกา กลหํ กโรนฺติ, หนฺท, เน วาเรสฺสามี’’ติ อากาเสนาคนฺตฺวา ทฺวินฺนํ เสนานํ มชฺเฌ อฏฺฐาสิ. ตมฺปิ อาวชฺเชตฺวา สาวตฺถิโต อาคโตติ เอเก. เอวํ ฐตฺวา จ ปน อตฺตทณฺฑสุตฺตํ (สุ. นิ. ๙๔๑ อาทโย) อภาสิ. ตํ สุตฺวา สพฺเพ สํเวคปฺปตฺตา อาวุธานิ ฉฑฺเฑตฺวา ภควนฺตํ นมสฺสมานา อฏฺฐํสุ, มหคฺฆญฺจ อาสนํ ปญฺญาเปสุํ. ภควา โอรุยฺห ปญฺญตฺตาสเน นิสีทิตฺวา ‘‘กุฐารีหตฺโถ ปุริโส’’ติอาทิกํ ผนฺทนชาตกํ (ชา. ๑.๑๓.๑๔), ‘‘วนฺทามิ ตํ กุญฺชรา’’ติอาทิกํ ลฏุกิกชาตกํ (ชา. ๑.๕.๓๙).

Da dachte der Erhabene: „Meine Verwandten streiten sich. Wohlan, ich werde sie aufhalten!“ Er reiste durch die Luft herbei und stellte sich inmitten der beiden Heere auf. Einige Lehrer sagen, er habe dies erwogen und sei von Sāvatthī gekommen. Und dort stehend verkündete er das Attadaṇḍa-Sutta. Als sie dies hörten, wurden sie alle von tiefer Ergriffenheit erfasst, warfen ihre Waffen weg und standen da, während sie den Erhabenen verehrten, und sie bereiteten ihm einen kostbaren Sitz. Der Erhabene stieg herab, setzte sich auf den hergerichteten Sitz und erzählte das Phandana-Jātaka, beginnend mit „Ein Mann mit einer Axt in der Hand“, und das Laṭukika-Jātaka, beginnend mit „Ich verehre dich, o Elefant“,

‘‘สมฺโมทมานา คจฺฉนฺติ, ชาลมาทาย ปกฺขิโน;

ยทา เต วิวทิสฺสนฺติ, ตทา เอหินฺติ เม วส’’นฺติ. (ชา. ๑.๑.๓๓) –

„Einträchtig fliegen sie davon, das Netz tragend, die Vögel; doch wenn sie miteinander streiten werden, dann fallen sie in meine Gewalt.“

อิมํ วฏฺฏกชาตกญฺจ กเถตฺวา ปุน เตสํ จิรกาลปฺปวตฺตํ ญาติภาวํ ทสฺเสนฺโต อิมํ มหาวํสํ กเถสิ. เต ‘‘ปุพฺเพ กิร มยํ ญาตกา เอวา’’ติ อติวิย ปสีทึสุ. ตโต สกฺยา อฑฺฒเตยฺยกุมารสเต, โกลิยา อฑฺฒเตยฺยกุมารสเตติ ปญฺจ กุมารสเต ภควโต ปริวารตฺถาย อทํสุ. ภควา เตสํ ปุพฺพเหตุํ ทิสฺวา ‘‘เอถ ภิกฺขโว’’ติ อาห. เต สพฺเพ อิทฺธิยา นิพฺพตฺตอฏฺฐปริกฺขารยุตฺตา อากาเส อพฺภุคฺคนฺตฺวา อาคมฺม ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา อฏฺฐํสุ. ภควา เต อาทาย มหาวนํ อคมาสิ. เตสํ ปชาปติโย ทูเต ปาเหสุํ, เต ตาหิ นานปฺปกาเรหิ ปโลภิยมานา อุกฺกณฺฐึสุ. ภควา เตสํ อุกฺกณฺฐิตภาวํ ญตฺวา หิมวนฺตํ ทสฺเสตฺวา ตตฺถ กุณาลชาตกกถาย (ชา. ๒.๒๑.๒๘๙ กุณาลชาตกํ) เตสํ อนภิรตึ วิโนเทตุกาโม อาห – ‘‘ทิฏฺฐปุพฺโพ โว, ภิกฺขเว, หิมวา’’ติ? ‘‘น ภควา’’ติ. ‘‘เอถ, ภิกฺขเว, เปกฺขถา’’ติ อตฺตโน อิทฺธิยา เต อากาเสน เนนฺโต ‘‘อยํ สุวณฺณปพฺพโต, อยํ รชตปพฺพโต, อยํ มณิปพฺพโต’’ติ นานปฺปกาเร ปพฺพเต ทสฺเสตฺวา กุณาลทเห มโนสิลาตเล ปจฺจุฏฺฐาสิ. ตโต ‘‘หิมวนฺเต สพฺเพ จตุปฺปทพหุปฺปทาทิเภทา ติรจฺฉานคตา ปาณา อาคจฺฉนฺตุ, สพฺเพสญฺจ ปจฺฉโต กุณาลสกุโณ’’ติ อธิฏฺฐาสิ. อาคจฺฉนฺเต จ เต ชาตินามนิรุตฺติวเสน วณฺเณนฺโต ‘‘เอเต, ภิกฺขเว, หํสา, เอเต โกญฺจา, เอเต จกฺกวากา, กรวีกา, หตฺถิโสณฺฑกา, โปกฺขรสาตกา’’ติ เตสํ ทสฺเสสิ.

Nachdem er dieses Vaṭṭaka-Jātaka erzählt hatte, legte er ihnen erneut ihre langandauernde verwandtschaftliche Beziehung dar und erzählte diese Abstammungsgeschichte. Sie gewannen tiefes Vertrauen und dachten: „Es heißt, wir waren in der Vergangenheit tatsächlich Verwandte!“ Daraufhin gaben die Sakyer zweihundertfünfzig Prinzen und die Koliyer zweihundertfünfzig Prinzen, insgesamt also fünfhundert Prinzen, dem Erhabenen als Gefolgschaft. Als der Erhabene ihre heilsamen Bedingungen aus der Vergangenheit sah, sprach er: „Kommt, o Mönche!“ Sie alle waren mit den durch Geisteskraft entstandenen acht Requisiten ausgestattet, erhoben sich in die Luft, kamen herbei, erwiesen dem Erhabenen Ehrerbietung und blieben stehen. Der Erhabene nahm sie mit sich und begab sich zum Großen Wald. Ihre Ehefrauen sandten Boten aus, und als sie von diesen auf vielfältige Weise verlockt wurden, wurden die Mönche unzufrieden. Als der Erhabene ihre Unzufriedenheit erkannte, zeigte er ihnen den Himalaya. Da er ihre Unlust durch die Erzählung des Kuṇāla-Jātaka vertreiben wollte, fragte er sie dort: „Habt ihr, o Mönche, den Himalaya jemals zuvor gesehen?“ – „Nein, o Erhabener.“ – „Kommt, o Mönche, und seht ihn euch an!“ Er führte sie mit seiner Geisteskraft durch die Luft und zeigte ihnen verschiedene Berge: „Dies ist der Goldene Berg, dies der Silberne Berg, dies der Juwelenberg“, und stand am Ufer des Kuṇāla-Sees auf einer Platte aus rotem Arsenstein. Dann bestimmte er kraft seines Willens: „Mögen alle tierischen Lebewesen im Himalaya – ob Vierbeiner, Vielbeiner und andere – herbeikommen, und als Letzter von allen der Kuṇāla-Vogel.“ Und als sie herbeikamen, beschrieb er sie nach ihren Gattungen, Namen und Sprachen und zeigte sie ihnen: „Dies, o Mönche, sind Gänse, dies Kraniche, dies Cakkavāka-Vögel, Karavīka-Vögel, Hatthisoṇḍaka-Vögel und Pokkharasātaka-Vögel.“

เต [Pg.91] วิมฺหิตหทยา ปสฺสนฺตา สพฺพปจฺฉโต อาคจฺฉนฺตํ ทฺวีหิ ทิชกญฺญาหิ มุขตุณฺฑเกน ฑํสิตฺวา คหิตกฏฺฐเวมชฺเฌ นิสินฺนํ สหสฺสทิชกญฺญาปริวารํ กุณาลสกุณํ ทิสฺวา อจฺฉริยพฺภุตจิตฺตชาตา ภควนฺตํ อาหํสุ – ‘‘กจฺจิ, ภนฺเต, ภควาปิ อิธ กุณาลราชา ภูตปุพฺโพ’’ติ? ‘‘อาม, ภิกฺขเว, มยาเวส กุณาลวํโส กโต. อตีเต หิ มยํ จตฺตาโร ชนา อิธ วสิมฺหา – นารโท เทวิโล อิสิ, อานนฺโท คิชฺฌราชา, ปุณฺณมุโข ผุสฺสโกกิโล, อหํ กุณาโล สกุโณ’’ติ สพฺพํ มหากุณาลชาตกํ กเถสิ. ตํ สุตฺวา เตสํ ภิกฺขูนํ ปุราณทุติยิกาโย อารพฺภ อุปฺปนฺนา อนภิรติ วูปสนฺตา. ตโต เตสํ ภควา สจฺจกถํ กเถสิ, กถาปริโยสาเน สพฺพปจฺฉิมโก โสตาปนฺโน, สพฺพอุปริโม อนาคามี อโหสิ, เอโกปิ ปุถุชฺชโน วา อรหา วา นตฺถิ. ตโต ภควา เต อาทาย ปุนเทว มหาวเน โอรุหิ. อาคจฺฉมานา จ เต ภิกฺขู อตฺตโนว อิทฺธิยา อาคจฺฉึสุ.

Mit staunenden Herzen schauten sie hin und sahen den Kuṇāla-Vogel, der als allerletzter ankam, sitzend in der Mitte eines Holzstücks, das zwei Vogelweibchen mit ihren Schnäbeln trugen, und umgeben von einem Gefolge von tausend Vogelweibchen. Von Staunen und Verwunderung ergriffen, fragten sie den Erhabenen: „Herr, war der Erhabene vielleicht in einer früheren Existenz selbst dieser Kuṇāla-König hier?“ – „Ja, o Mönche, von mir wurde diese Kuṇāla-Abstammungslinie begründet. Denn in der Vergangenheit lebten wir vier Wesen hier: der Seher Nārada Devala, der Geierkönig Ānanda, der gefleckte Kuckuck Puṇṇamukha und ich, der Kuṇāla-Vogel.“ Und er erzählte das gesamte Große Kuṇāla-Jātaka. Als sie dies gehört hatten, legte sich bei diesen Mönchen die Unlust, die in Bezug auf ihre früheren Ehefrauen entstanden war. Daraufhin verkündete der Erhabene ihnen die Lehrrede über die Wahrheiten. Am Ende der Lehrrede wurde der am wenigsten fortgeschrittene von ihnen ein Stromeingetretener und der am weitesten fortgeschrittene ein Nie-Wiederkehrender. Es gab unter ihnen keinen einzigen Weltling mehr, aber auch noch keinen Arahat. Danach nahm der Erhabene sie mit sich und stieg wieder im Großen Wald herab. Und auf dem Rückweg reisten diese Mönche durch ihre eigene Geisteskraft.

อถ เนสํ ภควา อุปริมคฺคตฺถาย ปุน ธมฺมํ เทเสสิ. เต ปญฺจสตาปิ วิปสฺสนํ อารภิตฺวา อรหตฺเต ปติฏฺฐหึสุ. ปฐมํ ปตฺโต ปฐมเมว อคมาสิ ‘‘ภควโต อาโรเจสฺสามี’’ติ. อาคนฺตฺวา จ ‘‘อภิรมามหํ ภควา, น อุกฺกณฺฐามี’’ติ วตฺวา ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอวํ เต สพฺเพปิ อนุกฺกเมน อาคนฺตฺวา ภควนฺตํ ปริวาเรตฺวา นิสีทึสุ เชฏฺฐมาสอุโปสถทิวเส สายนฺหสมเย. ตโต ปญฺจสตขีณาสวปริวุตํ วรพุทฺธาสเน นิสินฺนํ ภควนฺตํ ฐเปตฺวา อสญฺญสตฺเต จ อรูปพฺรหฺมาโน จ สกลทสสหสฺสจกฺกวาเฬ อวเสสเทวตาทโย มงฺคลสุตฺตวณฺณนายํ วุตฺตนเยน สุขุมตฺตภาเว นิมฺมินิตฺวา สมฺปริวาเรสุํ ‘‘วิจิตฺรปฏิภานํ ธมฺมเทสนํ โสสฺสามา’’ติ. ตตฺถ จตฺตาโร ขีณาสวพฺรหฺมาโน สมาปตฺติโต วุฏฺฐาย พฺรหฺมคณํ อปสฺสนฺตา ‘‘กุหึ คตา’’ติ อาวชฺเชตฺวา ตมตฺถํ ญตฺวา ปจฺฉา อาคนฺตฺวา โอกาสํ อลภมานา จกฺกวาฬมุทฺธนิ ฐตฺวา ปจฺเจกคาถาโย อภาสึสุ. ยถาห –

Daraufhin lehrte der Erhabene sie erneut das Dhamma, um ihnen zu den höheren Pfaden zu verhelfen. Diese fünfhundert Mönche entfalteten alle die Einsicht und festigten sich in der Arahatschaft. Wer sie zuerst erlangte, ging sogleich als Erster hin und dachte: „Ich will es dem Erhabenen berichten.“ Und als er ankam, sagte er: „Ich erfreue mich am heiligen Leben, o Erhabener, ich bin nicht mehr unzufrieden“, verneigte sich vor dem Erhabenen und setzte sich seitlich nieder. Auf diese Weise kamen sie alle nacheinander herbei und setzten sich am Abend des Uposatha-Tages im Monat Jeṭṭha um den Erhabenen herum nieder. Da schufen die übrigen Gottheiten aus den gesamten zehntausend Weltensystemen – mit Ausnahme der wahrnehmungslosen Wesen und der formlosen Brahmās – auf die in der Erklärung zum Maṅgala-Sutta dargelegte Weise feinstoffliche Körper und umgaben den Erhabenen, der auf seinem vortrefflichen Buddhasitz saß, umringt von den fünfhundert Triebversiegten, indem sie dachten: „Wir wollen eine vielfältige und inspirierte Darlegung des Dhamma hören.“ Unter ihnen erhoben sich vier triebversiegte Brahmās aus ihrer meditativen Vertiefung, sahen ihre Brahma-Schar nicht und fragten sich: „Wohin sind sie gegangen?“ Nachdem sie die Angelegenheit erkannt hatten, kamen sie verspätet herbei. Da sie keinen Platz fanden, stellten sie sich auf den Gipfel des Weltringgebirges und sprachen jeweils eine eigene Strophe. Wie es heißt:

‘‘อถ โข จตุนฺนํ สุทฺธาวาสกายิกานํ เทวตานํ เอตทโหสิ – ‘อยํ, โข, ภควา สกฺเกสุ วิหรติ กปิลวตฺถุสฺมึ มหาวเน มหตา ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึ ปญฺจมตฺเตหิ ภิกฺขุสเตหิ สพฺเพเหว อรหนฺเตหิ. ทสหิ จ โลกธาตูหิ เทวตา เยภุยฺเยน สนฺนิปติตา โหนฺติ ภควนฺตํ ทสฺสนาย ภิกฺขุสงฺฆญฺจ[Pg.92]. ยํนูน มยมฺปิ เยน ภควา เตนุปสงฺกเมยฺยาม, อุปสงฺกมิตฺวา ภควโต สนฺติเก ปจฺเจกํ คาถํ ภาเสยฺยามา’’’ติ (ที. นิ. ๒.๓๓๑; สํ. นิ. ๑.๓๗).

Da kam den vier Gottheiten aus der Schar der Reinen Bereiche (Suddhāvāsa) folgender Gedanke: „Dieser Erhabene weilt im Lande der Sakyer bei Kapilavatthu im Großen Wald zusammen mit einer großen Bhikkhu-Gemeinschaft, mit etwa fünfhundert Bhikkhus, die allesamt Arahants sind. Und die Gottheiten aus zehn Weltsystemen haben sich größtenteils versammelt, um den Erhabenen und die Bhikkhu-Gemeinschaft zu sehen. Wie wäre es, wenn auch wir uns dorthin begeben würden, wo sich der Erhabene befindet, und nach unserer Ankunft in der Gegenwart des Erhabenen jeweils eine eigene Strophe sprechen würden?“

สพฺพํ สคาถาวคฺเค วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ. เอวํ คนฺตฺวา จ ตตฺถ เอโก พฺรหฺมา ปุรตฺถิมจกฺกวาฬมุทฺธนิ โอกาสํ ลภิตฺวา ตตฺถ ฐิโต อิมํ คาถํ อภาสิ –

Alles hierbei ist genau in der Weise zu verstehen, wie es im Sagāthā-Vagga dargelegt wurde. Nachdem sie so dorthin gegangen waren, fand ein Brahmā auf dem Gipfel des östlichen Weltkreises Raum, stellte sich dorthin und sprach diese Strophe:

‘‘มหาสมโย ปวนสฺมึ…เป…ทกฺขิตาเย อปราชิตสงฺฆ’’นฺติ. (ที. นิ. ๒.๓๓๒;

สํ. นิ. ๑.๓๗);

„Eine große Versammlung findet statt im Walde … [und so weiter] … um die unbesiegte Gemeinschaft zu sehen.“

อิมญฺจสฺส คาถํ ภาสมานสฺส ปจฺฉิมจกฺกวาฬปพฺพเต ฐิโต สทฺทํ อสฺโสสิ.

Während er diese Strophe sprach, hörte ein anderer, der auf dem Gebirge des westlichen Weltkreises stand, seine Stimme.

ทุติโย ปจฺฉิมจกฺกวาฬมุทฺธนิ โอกาสํ ลภิตฺวา ตตฺถ ฐิโต ตํ คาถํ สุตฺวา อิมํ คาถํ อภาสิ –

Der zweite Brahmā fand auf dem Gipfel des westlichen Weltkreises Raum, stellte sich dorthin und sprach, nachdem er jene Strophe gehört hatte, diese Strophe:

‘‘ตตฺร ภิกฺขโว สมาทหํสุ…เป…อินฺทฺริยานิ รกฺขนฺติ ปณฺฑิตา’’ติ. (ที. นิ. ๒.๓๓๒;

สํ. นิ. ๑.๓๗);

„Die Bhikkhus dort sammeln ihren Geist … [und so weiter] … die Weisen hüten ihre Sinne.“

ตติโย ทกฺขิณจกฺกวาฬมุทฺธนิ โอกาสํ ลภิตฺวา ตตฺถ ฐิโต ตํ คาถํ สุตฺวา อิมํ คาถํ อภาสิ –

Der dritte fand auf dem Gipfel des südlichen Weltkreises Raum, stellte sich dorthin und sprach, nachdem er jene Strophe gehört hatte, diese Strophe:

‘‘เฉตฺวา ขีลํ เฉตฺวา ปลิฆํ…เป… สุสุนาคา’’ติ. (ที. นิ. ๒.๓๓๒;

สํ. นิ. ๑.๓๗);

„Nachdem sie den Pfahl durchhauen, den Riegel zerbrochen haben … [und so weiter] … wie junge Drachen.“

จตุตฺโถ อุตฺตรจกฺกวาฬมุทฺธนิ โอกาสํ ลภิตฺวา ตตฺถ ฐิโต ตํ คาถํ สุตฺวา อิมํ คาถมภาสิ –

Der vierte fand auf dem Gipfel des nördlichen Weltkreises Raum, stellte sich dorthin und sprach, nachdem er jene Strophe gehört hatte, diese Strophe:

‘‘เย เกจิ พุทฺธํ สรณํ คตาเส…เป…เทวกายํ ปริปูเรสฺสนฺตี’’ติ. (ที. นิ. ๒.๓๓๒;

สํ. นิ. ๑.๓๗);

„Wer auch immer zum Buddha Zuflucht genommen hat … [und so weiter] … sie werden die Scharen der Devas füllen.“

ตสฺสปิ ตํ สทฺทํ ทกฺขิณจกฺกวาฬมุทฺธนิ ฐิโต อสฺโสสิ. เอวํ ตทา อิเม จตฺตาโร พฺรหฺมาโน ปริสํ โถเมตฺวา ฐิตา อเหสุํ, มหาพฺรหฺมาโน เอกจกฺกวาฬํ ฉาเทตฺวา อฏฺฐํสุ.

Auch dessen Stimme hörte derjenige, der auf dem Gipfel des südlichen Weltkreises stand. Auf diese Weise standen damals diese vier Brahmās da und priesen die Versammlung, während der Große Brahmā dastand und einen ganzen Weltkreis ausfüllte.

อถ ภควา เทวปริสํ โอโลเกตฺวา ภิกฺขูนํ อาโรเจสิ – ‘‘เยปิ เต, ภิกฺขเว, อเหสุํ อตีตมทฺธานํ อรหนฺโต สมฺมาสมฺพุทฺธา, เตสมฺปิ ภควนฺตานํ เอตปฺปรมาเยว เทวตา สนฺนิปติตา อเหสุํ. เสยฺยถาปิ มยฺหํ [Pg.93] เอตรหิ, เยปิ เต, ภิกฺขเว, ภวิสฺสนฺติ อนาคตมทฺธานํ อรหนฺโต สมฺมาสมฺพุทฺธา, เตสมฺปิ ภควนฺตานํ เอตปฺปรมาเยว เทวตา สนฺนิปติตา ภวิสฺสนฺติ เสยฺยถาปิ มยฺหํ เอตรหี’’ติ. ตโต ตํ เทวปริสํ ภพฺพาภพฺพวเสน ทฺวิธา วิภชิ ‘‘เอตฺตกา ภพฺพา, เอตฺตกา อภพฺพา’’ติ. ตตฺถ ‘‘อภพฺพปริสา พุทฺธสเตปิ ธมฺมํ เทเสนฺเต น พุชฺฌติ, ภพฺพปริสา สกฺกา โพเธตุ’’นฺติ ญตฺวา ปุน ภพฺพปุคฺคเล จริยวเสน ฉธา วิภชิ ‘‘เอตฺตกา ราคจริตา, เอตฺตกา โทส-โมห-วิตกฺก-สทฺธา-พุทฺธิจริตา’’ติ. เอวํ จริยวเสน ปริคฺคเหตฺวา ‘‘อสฺสา ปริสาย กีทิสา ธมฺมเทสนา สปฺปายา’’ติ ธมฺมกถํ วิจินิตฺวา ปุน ตํ ปริสํ มนสากาสิ – ‘‘อตฺตชฺฌาสเยน นุ โข ชาเนยฺย, ปรชฺฌาสเยน, อฏฺฐุปฺปตฺติวเสน, ปุจฺฉาวเสนา’’ติ. ตโต ‘‘ปุจฺฉาวเสน ชาเนยฺยา’’ติ ญตฺวา ‘‘ปญฺหํ ปุจฺฉิตุํ สมตฺโถ อตฺถิ, นตฺถี’’ติ ปุน สกลปริสํ อาวชฺเชตฺวา ‘‘นตฺถิ โกจี’’ติ ญตฺวา ‘‘สเจ อหเมว ปุจฺฉิตฺวา อหเมว วิสฺสชฺเชยฺยํ, เอวมสฺสา ปริสาย สปฺปายํ น โหติ. ยํนูนาหํ นิมฺมิตพุทฺธํ มาเปยฺยนฺติ ปาทกชฺฌานํ สมาปชฺชิตฺวา วุฏฺฐาย มโนมยิทฺธิยา อภิสงฺขริตฺวา นิมฺมิตพุทฺธํ มาเปสิ. สพฺพงฺคปจฺจงฺคี ลกฺขณสมฺปนฺโน ปตฺตจีวรธโร อาโลกิตวิโลกิตาทิสมฺปนฺโน โหตู’’ติ อธิฏฺฐานจิตฺเตน สห ปาตุรโหสิ. โส ปาจีนโลกธาตุโต อาคนฺตฺวา ภควโต สมสเม อาสเน นิสินฺโน เอวํ อาคนฺตฺวา ยานิ ภควตา อิมมฺหิ สมาคเม จริยวเสน ฉ สุตฺตานิ (สุ. นิ. ๘๕๔ อาทโย, ๘๖๘ อาทโย, ๘๘๔ อาทโย, ๙๐๑ อาทโย, ๙๒๑ อาทโย) กถิตานิ. เสยฺยถิทํ – ปุราเภทสุตฺตํ กลหวิวาทสุตฺตํ จูฬพฺยูหํ มหาพฺยูหํ ตุวฏกํ อิทเมว สมฺมาปริพฺพาชนียนฺติ. เตสุ ราคจริตเทวตานํ สปฺปายวเสน กเถตพฺพสฺส อิมสฺส สุตฺตสฺส ปวตฺตนตฺถํ ปญฺหํ ปุจฺฉนฺโต ‘‘ปุจฺฉามิ มุนึ ปหูตปญฺญ’’นฺติ อิมํ คาถมาห.

Daraufhin blickte der Erhabene auf die Schar der Gottheiten und verkündete den Bhikkhus: „Bhikkhus, auch bei jenen Erhabenen, die in vergangenen Zeiten Arahants und vollkommen Erleuchtete Buddhas waren, versammelten sich höchstens so viele Gottheiten, wie sich gegenwärtig um mich versammelt haben. Auch bei jenen Erhabenen, die in zukünftigen Zeiten Arahants und vollkommen Erleuchtete Buddhas sein werden, werden sich höchstens so viele Gottheiten versammeln, wie sich gegenwärtig um mich versammelt haben.“ Danach teilte er diese Schar der Gottheiten nach ihrer Befähigung in zwei Gruppen ein: „So viele sind fähig, so viele sind unfähig.“ Dabei erkannte er: „Die Schar der Unfähigen würde die Lehre selbst dann nicht verstehen, wenn hundert Buddhas sie verkündeten; die Schar der Fähigen hingegen kann zur Erkenntnis geführt werden.“ Daraufhin teilte er die fähigen Personen nach ihrem Temperament (cariyā) in sechs Gruppen ein: „So viele sind von gierigem Temperament (rāgacarita), so viele sind von einem durch Hass, Verblendung, diskursives Denken, Glauben und Intelligenz geprägten Temperament.“ Nachdem er sie so nach ihrem Temperament erfasst hatte, überlegte er, welche Art der Lehrverkündigung für sie geeignet sei: „Welche Art von Lehrrede ist für diese Versammlung angemessen?“ Und weiter erwog er bezüglich dieser Versammlung: „Würden sie eine Lehrrede verstehen, die aus eigenem Antrieb (attajjhāsaya) gehalten wird, oder eine, die auf den Antrieb anderer (parajjhāsaya) abgestimmt ist, oder aufgrund eines besonderen Anlasses (atthuppatti), oder auf eine Frage hin (pucchāvasa)?“ Da erkannte er: „Sie würden eine Lehrrede verstehen, die auf eine Frage hin gegeben wird.“ Als Nächstes richtete er seine Aufmerksamkeit auf die gesamte Versammlung und überlegte: „Gibt es jemanden, der in der Lage ist, eine Frage zu stellen, oder gibt es niemanden?“ Als er erkannte, dass niemand dazu fähig war, überlegte er: „Wenn ich selbst die Frage stellen und sie auch selbst beantworten würde, wäre das für diese Versammlung nicht angemessen. Wie wäre es, wenn ich einen erschaffenen Buddha (nimmitabuddha) erschüfe?“ Er trat in das Basis-Jhāna (pādakajjhāna) ein, ging daraus hervor und erschuf, indem er die geistgewirkte übernatürliche Kraft (manomayiddhi) anwandte, einen erschaffenen Buddha. Dieser erschien zugleich mit seinem Entschlussgeist: „Er soll vollkommen an Gliedern und Merkmalen sein, Almosenschale und Gewand tragen und die Fähigkeit besitzen, aufzublicken, umherzublicken und so weiter.“ Dieser kam aus dem östlichen Weltsystem und setzte sich auf einen Sitz, der auf genau derselben Höhe wie der des Erhabenen war. Bei dieser Versammlung wurden vom Erhabenen entsprechend den Temperamenten sechs Lehrreden verkündet. Und zwar diese: das Purābheda-Sutta, das Kalahavivāda-Sutta, das Cūḷabyūha-Sutta, das Mahābyūha-Sutta, das Tuvaṭaka-Sutta und eben dieses Sammāparibbājanīya-Sutta. Unter diesen sprach der erschaffene Buddha, um dieses Sutta, das als das für die Gottheiten mit gierigem Temperament geeignete zu verkünden war, in Gang zu bringen, eine Frage stellend diese Strophe: „Ich frage den Weisen von reichem Verständnis.“

ตตฺถ ปหูตปญฺญนฺติ มหาปญฺญํ. ติณฺณนฺติ จตุโรฆติณฺณํ. ปารงฺคตนฺติ นิพฺพานปฺปตฺตํ. ปรินิพฺพุตนฺติ สอุปาทิเสสนิพฺพานวเสน ปรินิพฺพุตํ. ฐิตตฺตนฺติ โลกธมฺเมหิ อกมฺปนียจิตฺตํ. นิกฺขมฺม ฆรา ปนุชฺช กาเมติ วตฺถุกาเม ปนุทิตฺวา ฆราวาสา นิกฺขมฺม. กถํ ภิกฺขุ สมฺมา โส โลเก ปริพฺพเชยฺยาติ โส ภิกฺขุ กถํ โลเก สมฺมา ปริพฺพเชยฺย วิหเรยฺย อนุปลิตฺโต โลเกน หุตฺวา, โลกํ อติกฺกเมยฺยาติ วุตฺตํ โหติ. เสสเมตฺถ วุตฺตนยเมว.

Dabei bedeutet „von reichem Verständnis“ (pahūtapañña): von großer Weisheit. „Der Hinübergegangene“ (tiṇṇa): der über die vier Fluten Hinübergeschrittene. „Der das jenseitige Ufer Erreichte“ (pāraṅgata): der das Nibbāna Erreichte. „Der Erloschene“ (parinibbuta): erloschen im Sinne des Nibbāna mit verbleibender Lebensgrundlage (saupādisesa-nibbāna). „Der in sich Feststehende“ (ṭhitatta): einer, dessen Geist durch die Weltströmungen (lokadhamma) unerschütterlich ist. „Aus dem Hause gezogen, die Begierden vertrieben“ (nikkhamma gharā panujja kāme): nachdem er die Objekte des Begehrens (vatthukāma) vertrieben hat und aus dem häuslichen Leben fortgezogen ist. „Wie soll jener Bhikkhu recht durch die Welt wandern?“ (kathaṃ bhikkhu sammā so loke paribbajeyya): Dies bedeutet: Wie soll jener Bhikkhu recht in der Welt wandern, verweilen, ohne von der Welt befleckt zu sein, und die Welt überwinden? Das Übrige ist hier genau in der bereits dargelegten Weise zu verstehen.

๓๖๓. อถ [Pg.94] ภควา ยสฺมา อาสวกฺขยํ อปฺปตฺวา โลเก สมฺมา ปริพฺพชนฺโต นาม นตฺถิ, ตสฺมา ตสฺมึ ราคจริตาทิวเสน ปริคฺคหิเต สพฺพปุคฺคลสมูเห ตํ ตํ เตสํ เตสํ สมานโทสานํ เทวตาคณานํ อาจิณฺณโทสปฺปหานตฺถํ ‘‘ยสฺส มงฺคลา’’ติ อารภิตฺวา อรหตฺตนิกูเฏเนว ขีณาสวปฏิปทํ ปกาเสนฺโต ปนฺนรส คาถาโย อภาสิ.

363. Da es nun niemanden gibt, der recht in der Welt wandert, ohne die Vernichtung der Triebe (āsavakkhaya) erlangt zu haben, sprach der Erhabene – nachdem er die gesamte Schar der Personen nach ihrem gierigen Temperament und so weiter erfasst hatte – fünfzehn Strophen, beginnend mit „Für wen die Vorzeichen…“ (yassa maṅgalā), damit die verschiedenen Gruppen von Gottheiten, welche dieselben Mängel teilten, ihre gewohnten Mängel ablegen konnten. Er verkündete diese Strophen, um die Praxis eines Triebversiegten (khīṇāsava) aufzuzeigen, die ihren Höhepunkt in der Arahant-Schaft (arahatta) findet.

ตตฺถ ปฐมคาถาย ตาว มงฺคลาติ มงฺคลสุตฺเต วุตฺตานํ ทิฏฺฐมงฺคลาทีนเมตํ อธิวจนํ. สมูหตาติ สุฏฺฐุ อูหตา ปญฺญาสตฺเถน สมุจฺฉินฺนา. อุปฺปาตาติ ‘‘อุกฺกาปาตทิสาฑาหาทโย เอวํ วิปากา โหนฺตี’’ติ เอวํ ปวตฺตา อุปฺปาตาภินิเวสา. สุปินาติ ‘‘ปุพฺพณฺหสมเย สุปินํ ทิสฺวา อิทํ นาม โหติ, มชฺฌนฺหิกาทีสุ อิทํ, วามปสฺเสน สยตา ทิฏฺเฐ อิทํ นาม โหติ, ทกฺขิณปสฺสาทีหิ อิทํ, สุปินนฺเต จนฺทํ ทิสฺวา อิทํ นาม โหติ, สูริยาทโย ทิสฺวา อิท’’นฺติ เอวํ ปวตฺตา สุปินาภินิเวสา. ลกฺขณาติ ทณฺฑลกฺขณวตฺถลกฺขณาทิปาฐํ ปฐิตฺวา ‘‘อิมินา อิทํ นาม โหตี’’ติ เอวํ ปวตฺตา ลกฺขณาภินิเวสา. เต สพฺเพปิ พฺรหฺมชาเล วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพา. โส มงฺคลโทสวิปฺปหีโนติ อฏฺฐตึส มหามงฺคลานิ ฐเปตฺวา อวเสสา มงฺคลโทสา นาม. ยสฺส ปเนเต มงฺคลาทโย สมูหตา, โส มงฺคลโทสวิปฺปหีโน โหติ. อถ วา มงฺคลานญฺจ อุปฺปาตาทิโทสานญฺจ ปหีนตฺตา มงฺคลโทสวิปฺปหีโน โหติ, น มงฺคลาทีหิ สุทฺธึ ปจฺเจติ อริยมคฺคสฺส อธิคตตฺตา. ตสฺมา สมฺมา โส โลเก ปริพฺพเชยฺย, โส ขีณาสโว สมฺมา โลเก ปริพฺพเชยฺย อนุปลิตฺโต โลเกนาติ.

Hierbei ist in der ersten Strophe zunächst 'maṅgalā' eine Bezeichnung für die im Maṅgala-Sutta erwähnten 'gesehenen Glückszeichen' und so weiter. 'Samūhatā' bedeutet: gut entwurzelt, mit dem Schwert der Weisheit völlig abgeschnitten. 'Uppātā' meint das Beharren auf Vorzeichen, das sich so vollzieht: 'Sternschnuppen, Himmelsbrände und so weiter werden dieses oder jenes Ergebnis haben'. 'Supinā' meint das Beharren auf Träumen, das sich so vollzieht: 'Wenn man am Vormittag einen Traum sieht, geschieht dies; am Mittag und so weiter jenes; wenn man auf der linken Seite liegend träumt, geschieht dies; auf der rechten Seite und so weiter jenes; wenn man im Traum den Mond sieht, geschieht dies; wenn man die Sonne und so weiter sieht, jenes'. 'Lakkhaṇā' meint das Beharren auf Merkmalen, das sich so vollzieht, dass man Texte über die Merkmale von Stäben, Kleidern und so weiter liest und denkt: 'Durch dieses Merkmal geschieht jenes'. All diese sind genau in der Weise zu verstehen, wie sie im Brahmajāla-Sutta dargelegt sind. 'So maṅgaladosavippahīno' bedeutet: Mit Ausnahme der achtunddreißig großen Glückszeichen werden die übrigen als 'Fehler der Glückszeichen' bezeichnet. Bei wem aber diese Glückszeichen und so weiter ausgemerzt sind, der hat die Fehler der Glückszeichen überwunden. Oder aber: Weil er die Glückszeichen sowie Fehler wie Vorzeichen und so weiter aufgegeben hat, hat er die Fehler der Glückszeichen überwunden; er vertraut nicht auf eine Reinigung durch Glückszeichen und dergleichen, weil er den edlen Pfad erlangt hat. Deshalb 'sollte er rechtwandern in der Welt': Dieser Triebversiegte sollte recht in der Welt wandern, unbefleckt von der Welt.

๓๖๔. ทุติยคาถาย ราคํ วินเยถ มานุเสสุ, ทิพฺเพสุ กาเมสุ จาปิ ภิกฺขูติ มานุเสสุ จ ทิพฺเพสุ จ กามคุเณสุ อนาคามิมคฺเคน อนุปฺปตฺติธมฺมตํ เนนฺโต ราคํ วินเยถ. อติกฺกมฺม ภวํ สเมจฺจ ธมฺมนฺติ เอวํ ราคํ วิเนตฺวา ตโต ปรํ อรหตฺตมคฺเคน สพฺพปฺปการโต ปริญฺญาภิสมยาทโย สาเธนฺโต จตุสจฺจเภทมฺปิ สเมจฺจ ธมฺมํ อิมาย ปฏิปทาย ติวิธมฺปิ อติกฺกมฺม ภวํ. สมฺมา โสติ โสปิ ภิกฺขุ สมฺมา โลเก ปริพฺพเชยฺย.

364. In der zweiten Strophe bedeutet 'Ein Mönch sollte die Begierde nach menschlichen und auch nach himmlischen Sinnesfreuden ablegen': Indem er durch den Pfad des Nie-Wiederkehrers die Begierde nach den menschlichen und himmlischen Sinnengenussobjekten zu etwas macht, das nicht wieder entstehen kann, sollte er die Begierde ablegen. 'Nachdem er das Dasein überschritten und die Wahrheit durchdrungen hat' bedeutet: Nachdem er die Begierde auf diese Weise abgelegt hat und danach durch den Pfad der Arhatschaft in jeder Hinsicht die vollkommene Durchdringung, das Verständnis und so weiter verwirklicht hat, dringt er in die Wahrheit ein, die in die vier Wahrheiten unterteilt ist, und überschreitet durch diese Praxis das dreifache Dasein. 'Recht er' bedeutet: Auch jener Mönch wandert recht in der Welt.

๓๖๕. ตติยคาถาย ‘‘อนุโรธวิโรธวิปฺปหีโน’’ติ สพฺพวตฺถูสุ ปหีนราคโทโส. เสสํ วุตฺตนยเมว สพฺพคาถาสุ จ ‘‘โสปิ ภิกฺขุ สมฺมา [Pg.95] โลเก ปริพฺพเชยฺยา’’ติ โยเชตพฺพํ. อิโต ปรญฺหิ โยชนมฺปิ อวตฺวา อวุตฺตนยเมว วณฺณยิสฺสาม.

365. In der dritten Strophe bedeutet 'frei von Zuneigung und Abneigung': einer, der Begierde und Hass gegenüber allen Objekten abgelegt hat. Der Rest ist genau in der bereits erklärten Weise zu verstehen, und in allen Strophen ist der Satz 'auch jener Mönch wandert recht in der Welt' hinzuzufügen. Denn von hier an werden wir, ohne die syntaktische Verknüpfung zu wiederholen, nur noch das erklären, was noch nicht nach dieser Methode erläutert wurde.

๓๖๖. จตุตฺถคาถาย สตฺตสงฺขารวเสน ทุวิธํ ปิยญฺจ อปฺปิยญฺจ เวทิตพฺพํ, ตตฺถ ฉนฺทราคปฏิฆปฺปหาเนน หิตฺวา. อนุปาทายาติ จตูหิ อุปาทาเนหิ กญฺจิ ธมฺมํ อคฺคเหตฺวา. อนิสฺสิโต กุหิญฺจีติ อฏฺฐสตเภเทน ตณฺหานิสฺสเยน ทฺวาสฏฺฐิเภเทน ทิฏฺฐินิสฺสเยน จ กุหิญฺจิ รูปาทิธมฺเม ภเว วา อนิสฺสิโต. สํโยชนิเยหิ วิปฺปมุตฺโตติ สพฺเพปิ เตภูมกธมฺมา ทสวิธสํโยชนสฺส วิสยตฺตา สํโยชนิยา, เตหิ สพฺพปฺปการโต มคฺคภาวนาย ปริญฺญาตตฺตา จ วิปฺปมุตฺโตติ อตฺโถ. ปฐมปาเทน เจตฺถ ราคโทสปฺปหานํ วุตฺตํ, ทุติเยน อุปาทานนิสฺสยาภาโว, ตติเยน เสสากุสเลหิ อกุสลวตฺถูหิ จ วิปฺปโมกฺโข. ปฐเมน วา ราคโทสปฺปหานํ, ทุติเยน ตทุปาโย, ตติเยน เตสํ ปหีนตฺตา สํโยชนิเยหิ วิปฺปโมกฺโขติ เวทิตพฺโพ.

366. In der vierten Strophe ist das Angenehme und Unangenehme als zweifach zu verstehen: in Bezug auf Lebewesen und gestaltete Dinge; dort gibt er dieses auf, indem er das Begehren und den Widerwillen überwindet. 'Ohne Anklammerung' bedeutet: ohne irgendein Phänomen mit den vier Arten des Ergreifens zu erfassen. 'Nirgends abhängig' bedeutet: weder von körperlichen Formen und anderen Phänomenen noch vom Dasein abhängig zu sein, sei es durch die hundertachtfältige Abhängigkeit von Begehren oder die zweiundsechzigfältige Abhängigkeit von Ansichten. 'Von den fesselnden Dingen völlig befreit' bedeutet: Alle Phänomene der drei Daseinsebenen sind fesselnd, da sie das Objekt der zehn Fesseln sind; von diesen ist er in jeder Hinsicht befreit, weil er sie durch die Entfaltung des Pfades vollkommen durchschaut hat. Dies ist die Bedeutung. Hierbei wird durch den ersten Versfuß das Aufgeben von Gier und Hass ausgedrückt; durch den zweiten das Fehlen einer Stütze des Ergreifens; durch den dritten die Befreiung von den übrigen unheilsamen Geisteszuständen und unheilsamen Objekten. Oder aber: Durch den ersten wird das Aufgeben von Gier und Hass ausgedrückt, durch den zweiten das Mittel dazu, und durch den dritten die Befreiung von den fesselnden Dingen aufgrund von deren Überwindung. So ist es zu verstehen.

๓๖๗. ปญฺจมคาถาย อุปธีสูติ ขนฺธุปธีสุ. อาทานนฺติ อาทาตพฺพฏฺเฐน เตเยว วุจฺจนฺติ. อนญฺญเนยฺโยติ อนิจฺจาทีนํ สุทิฏฺฐตฺตา ‘‘อิทํ เสยฺโย’’ติ เกนจิ อเนตพฺโพ. เสสํ อุตฺตานปทตฺถเมว. อิทํ วุตฺตํ โหติ – อาทาเนสุ จตุตฺถมคฺเคน สพฺพโส ฉนฺทราคํ วิเนตฺวา โส วินีตฉนฺทราโค, เตสุ อุปธีสุ น สารเมติ, สพฺเพ อุปธี อสารกตฺเตเนว ปสฺสติ. ตโต เตสุ ทุวิเธนปิ นิสฺสเยน อนิสฺสิโต อญฺเญน วา เกนจิ ‘‘อิทํ เสยฺโย’’ติ อเนตพฺโพ ขีณาสโว ภิกฺขุ สมฺมา โส โลเก ปริพฺพเชยฺย.

367. In der fünften Strophe bedeutet 'in den Errungenschaften': in den Errungenschaften der Daseinsgruppen. 'Ādāna' werden eben diese in dem Sinne genannt, dass sie ergriffen werden können. 'Nicht von anderen zu führen' bedeutet: Weil er die Unbeständigkeit und so weiter gut durchschaut hat, kann er von niemandem verleitet werden, zu denken: 'Dies ist besser'. Der Rest hat einen leicht verständlichen Wortsinn. Dies ist damit gemeint: Nachdem er das Begehren und die Gier bezüglich der Ergreifungen durch den vierten Pfad völlig abgelegt hat, ist er einer, der das Begehren und die Gier abgelegt hat; er findet keinen Kern in jenen Errungenschaften, sondern sieht alle Errungenschaften als kernlos an. Infolgedessen ist er von beiden Arten der Abhängigkeit bezüglich jener frei, kann von keinem anderen verleitet werden, zu denken: 'Dies ist besser', und als ein solcher triebversiegter Mönch sollte er recht in der Welt wandern.

๓๖๘. ฉฏฺฐคาถาย อวิรุทฺโธติ เอเตสํ ติณฺณํ ทุจฺจริตานํ ปหีนตฺตา สุจริเตหิ สทฺธึ อวิรุทฺโธ. วิทิตฺวา ธมฺมนฺติ มคฺเคน จตุสจฺจธมฺมํ ญตฺวา. นิพฺพานปทาภิปตฺถยาโนติ อนุปาทิเสสํ ขนฺธปรินิพฺพานปทํ ปตฺถยมาโน. เสสํ อุตฺตานตฺถเมว.

368. In der sechsten Strophe bedeutet 'nicht feindselig': Weil er diese drei Arten des Fehlverhaltens abgelegt hat, ist er nicht im Widerspruch zu heilsamen Verhaltensweisen. 'Nachdem er die Wahrheit verstanden hat' bedeutet: Nachdem er die Wahrheit der vier Wahrheiten durch den Pfad erkannt hat. 'Nach der Stätte des Nibbāna strebend' bedeutet: nach dem Zustand des Erlöschens der Daseinsgruppen ohne Überrest strebend. Der Rest ist leicht verständlich.

๓๖๙. สตฺตมคาถาย อกฺกุฏฺโฐติ ทสหิ อกฺโกสวตฺถูหิ อภิสตฺโต. น สนฺธิเยถาติ น อุปนยฺเหถ น กุปฺเปยฺย. ลทฺธา ปรโภชนํ [Pg.96] น มชฺเชติ ปเรหิ ทินฺนํ สทฺธาเทยฺยํ ลภิตฺวา ‘‘อหํ ญาโต ยสสฺสี ลาภี’’ติ น มชฺเชยฺย. เสสํ อุตฺตานตฺถเมว.

369. In der siebten Strophe bedeutet 'beschimpft': mit den zehn Gründen der Beschimpfung geschmäht. 'Er sollte keinen Groll hegen' bedeutet: er sollte keinen Groll hegen, sollte sich nicht ärgern. 'Wenn er Speise von anderen erhalten hat, berauscht er sich nicht' bedeutet: Wenn er die von anderen aus Glauben dargebrachte Gabe erhält, sollte er sich nicht berauschen, indem er denkt: 'Ich bin bekannt, berühmt und empfange viele Gaben'. Der Rest ist leicht verständlich.

๓๗๐. อฏฺฐมคาถาย โลภนฺติ วิสมโลภํ. ภวนฺติ กามภวาทิภวํ. เอวํ ทฺวีหิ ปเทหิ ภวโภคตณฺหา วุตฺตา. ปุริเมน วา สพฺพาปิ ตณฺหา, ปจฺฉิเมน กมฺมภโว. วิรโต เฉทนพนฺธนา จาติ เอวเมเตสํ กมฺมกิเลสานํ ปหีนตฺตา ปรสตฺตเฉทนพนฺธนา จ วิรโตติ. เสสํ วุตฺตนยเมว.

370. In der achten Strophe bedeutet 'Gier': unrechte Gier. 'Dasein' bedeutet das Dasein im Sinnesbereich und so weiter. So wird durch diese zwei Begriffe das Begehren nach Dasein und Wohlstand ausgedrückt. Oder aber: Durch den ersten Begriff wird jegliches Begehren ausgedrückt, durch den zweiten das karmisch wirksame Dasein. 'Er hält sich vom Verletzen und Fesseln fern' bedeutet: Weil er diese unheilsamen Taten und Befleckungen aufgegeben hat, hält er sich vom Töten und Fesseln anderer Lebewesen fern. Der Rest ist genau in der bereits erklärten Weise zu verstehen.

๓๗๑. นวมคาถาย สารุปฺปํ อตฺตโน วิทิตฺวาติ อตฺตโน ภิกฺขุภาวสฺส ปติรูปํ อเนสนาทึ ปหาย สมฺมาเอสนาทิอาชีวสุทฺธึ อญฺญญฺจ สมฺมาปฏิปตฺตึ ตตฺถ ปติฏฺฐหเนน วิทิตฺวา. น หิ ญาตมตฺเตเนว กิญฺจิ โหติ. ยถาตถิยนฺติ ยถาตถํ ยถาภูตํ. ธมฺมนฺติ ขนฺธายตนาทิเภทํ ยถาภูตญาเณน, จตุสจฺจธมฺมํ วา มคฺเคน วิทิตฺวา. เสสํ อุตฺตานตฺถเมว.

371. In der neunten Strophe bedeutet 'nachdem er erkannt hat, was für ihn selbst angemessen ist': Nachdem er das abgelegt hat, was für seinen Stand als Mönch ungebührlich ist, wie etwa unrechte Lebensweise und so weiter, und die Reinheit des Lebensunterhalts durch rechtes Suchen usw. sowie die übrige rechte Praxis erkannt hat, indem er sich darin fest etabliert. Denn durch bloßes Wissen allein wird nichts erreicht. 'Yathātathiya' bedeutet: so, wie es tatsächlich ist, der Wirklichkeit entsprechend. 'Die Wahrheit' bedeutet: nachdem er das in Daseinsgruppen, Sinnesgrundlagen usw. unterteilte Phänomen mit dem Wissen um die Dinge, wie sie wirklich sind, oder die Wahrheit der vier Wahrheiten durch den Pfad erkannt hat. Der Rest ist leicht verständlich.

๓๗๒. ทสมคาถาย โส นิราโส อนาสิสาโนติ ยสฺส อริยมคฺเคน วินาสิตตฺตา อนุสยา จ น สนฺติ, อกุสลมูลา จ สมูหตา, โส นิราโส นิตฺตณฺโห โหติ. ตโต อาสาย อภาเวน กญฺจิ รูปาทิธมฺมํ นาสีสติ. เตนาห ‘‘นิราโส อนาสิสาโน’’ติ. เสสํ วุตฺตนยเมว.

372. In der zehnten Strophe bedeutet 'er ist wunschlos, ohne Erwartungen': Bei wem, weil sie durch den edlen Pfad vernichtet wurden, keine unterschwelligen Neigungen mehr existieren und die unheilsamen Wurzeln entwurzelt sind, der ist wunschlos, frei von Begehren. Infolgedessen erwartet er wegen des Fehlens von Verlangen kein einziges Phänomen wie körperliche Formen und so weiter. Deshalb sagte er: 'wunschlos, ohne Erwartungen'. Der Rest ist genau in der bereits erklärten Weise zu verstehen.

๓๗๓. เอกาทสมคาถาย อาสวขีโณติ ขีณจตุราสโว. ปหีนมาโนติ ปหีนนววิธมาโน. ราคปถนฺติ ราควิสยภูตํ เตภูมกธมฺมชาตํ. อุปาติวตฺโตติ ปริญฺญาปหาเนหิ อติกฺกนฺโต. ทนฺโตติ สพฺพทฺวารวิเสวนํ หิตฺวา อริเยน ทมเถน ทนฺตภูมึ ปตฺโต. ปรินิพฺพุโตติ กิเลสคฺคิวูปสเมน สีติภูโต. เสสํ วุตฺตนยเมว.

373. In der elften Strophe bedeutet 'einer, dessen Triebe versiegt sind': einer, bei dem die vier Triebe versiegt sind. 'Einer, der den Dünkel aufgegeben hat' bedeutet: einer, der die neunfache Art des Dünkels aufgegeben hat. 'Den Pfad der Begierde' bedeutet: die Gesamtheit der Phänomene der drei Daseinsebenen, die den Bereich der Begierde darstellen. 'Überschritten' bedeutet: durch das volle Durchschauen und das Überwinden hinausgegangen. 'Gezähmt' bedeutet: nachdem er das Verlangen nach allen Sinnes-Toren abgelegt hat, hat er durch die edle Zähmung die Stufe des Gezähmten erreicht. 'Erloschen' bedeutet: kühl geworden durch das Erlöschen des Feuers der Befleckungen. Der Rest ist genau in der bereits erklärten Weise zu verstehen.

๓๗๔. ทฺวาทสมคาถาย สทฺโธติ พุทฺธาทิคุเณสุ ปรปฺปจฺจยวิรหิตตฺตา สพฺพาการสมฺปนฺเนน อเวจฺจปฺปสาเทน สมนฺนาคโต, น ปรสฺส สทฺธาย ปฏิปตฺติยํ คมนภาเวน. ยถาห – ‘‘น ขฺวาหํ เอตฺถ ภนฺเต ภควโต สทฺธาย [Pg.97] คจฺฉามี’’ติ (อ. นิ. ๕.๓๔). สุตวาติ โวสิตสุตกิจฺจตฺตา ปรมตฺถิกสุตสมนฺนาคโต. นิยามทสฺสีติ สํสารกนฺตารมูฬฺเห โลเก อมตปุรคามิโน สมฺมตฺตนิยามภูตสฺส มคฺคสฺส ทสฺสาวี, ทิฏฺฐมคฺโคติ วุตฺตํ โหติ. วคฺคคเตสุ น วคฺคสารีติ วคฺคคตา นาม ทฺวาสฏฺฐิทิฏฺฐิคติกา อญฺญมญฺญํ ปฏิโลมตฺตา, เอวํ วคฺคาหิ ทิฏฺฐีหิ คเตสุ สตฺเตสุ น วคฺคสารี – ‘‘อิทํ อุจฺฉิชฺชิสฺสติ, อิทํ ตเถว ภวิสฺสตี’’ติ เอวํ ทิฏฺฐิวเสน อคมนโต. ปฏิฆนฺติ ปฏิฆาตกํ, จิตฺตวิฆาตกนฺติ วุตฺตํ โหติ. โทสวิเสสนเมเวตํ. วิเนยฺยาติ วิเนตฺวา. เสสํ วุตฺตนยเมว.

374. In der zwölften Strophe bedeutet „voll Vertrauen“ (saddho): Da er bezüglich der hervorragenden Eigenschaften des Buddha und so weiter nicht von anderen abhängig ist, ist er mit einem in jeder Hinsicht vollkommenen, unerschütterlichen Vertrauen ausgestattet und gelangt nicht durch den Glauben eines anderen zur Ausübung der Praxis. Wie es heißt: „Ich gehe hierbei, o Herr, wahrlich nicht aus bloßem Glauben an den Erhabenen.“ „Gelehrt“ (sutavā) bedeutet: Da er die Aufgabe des Erlernens vollendet hat, ist er mit dem Erlernen der höchsten Wahrheit ausgestattet. „Ein Seher der Gewissheit“ (niyāmadassī) bedeutet: In der in der Wildnis des Saṃsāra in die Irre gegangenen Welt ist er ein Seher des Pfades, welcher die feste Ordnung der Richtigkeit ist, die zur Stadt des Todlosen führt; damit ist „einer, der den Pfad gesehen hat“ gemeint. „Unter den Parteigängern nicht Partei ergreifend“ (vaggagatesu na vaggasārī): Als „Parteigänger“ werden die Anhänger der zweiundsechzig Ansichten bezeichnet, da sie einander entgegengesetzt sind; unter solchen Wesen, die sich in Parteien gespalten haben, ist er kein Parteigänger, da er sich nicht aufgrund von falschen Ansichten wie „Dies wird vernichtet werden, dies wird genau so fortbestehen“ darauf einlässt. „Widerstand“ (paṭighaṃ) bedeutet: verletzend, den Geist bedrängend. Dies ist nur eine nähere Bestimmung des Hasses. „Beseitigt habend“ (vineyya) bedeutet: nach dem Vertreiben. Der Rest ist genau wie bereits erklärt.

๓๗๕. เตรสมคาถาย สํสุทฺธชิโนติ สํสุทฺเธน อรหตฺตมคฺเคน วิชิตกิเลโส. วิวฏฺฏจฺฉโทติ วิวฏราคโทสโมหฉทโน. ธมฺเมสุ วสีติ จตุสจฺจธมฺเมสุ วสิปฺปตฺโต. น หิสฺส สกฺกา เต ธมฺมา ยถา ญาตา เกนจิ อญฺญถา กาตุํ, เตน ขีณาสโว ‘‘ธมฺเมสุ วสี’’ติ วุจฺจติ. ปารคูติ ปารํ วุจฺจติ นิพฺพานํ, ตํ คโต, สอุปาทิเสสวเสน อธิคโตติ วุตฺตํ โหติ. อเนโชติ อปคตตณฺหาจลโน. สงฺขารนิโรธญาณกุสโลติ สงฺขารนิโรโธ วุจฺจติ นิพฺพานํ, ตมฺหิ ญาณํ อริยมคฺคปญฺญา, ตตฺถ กุสโล, จตุกฺขตฺตุํ ภาวิตตฺตา เฉโกติ วุตฺตํ โหติ.

375. In der dreizehnten Strophe bedeutet „ein vollkommen reiner Sieger“ (saṃsuddhajino): einer, der die Befleckungen durch den vollkommen reinen Pfad der Arhatschaft besiegt hat. „Dessen Schleier gelüftet sind“ (vivaṭacchado) bedeutet: einer, dessen Schleier von Gier, Hass und Verblendung weggenommen worden ist. „Ein Meister der Dinge“ (dhammesu vasī) bedeutet: einer, der Meisterschaft über die Lehren der vier Wahrheiten erlangt hat. Denn es ist für niemanden möglich, jene Wahrheiten anders zu machen, als sie erkannt worden sind; deshalb wird ein Triebversiegter als „ein Meister der Dinge“ bezeichnet. „Einer, der ans andere Ufer gelangt ist“ (pāragū): Das andere Ufer wird Nibbāna genannt; dorthin gegangen zu sein bedeutet, es mit einem verbleibenden Rest an Lebenssubstrat erlangt zu haben. „Regungslos“ (anejo) bedeutet: frei von dem Schwanken des Begehrens. „Erfahren in der Erkenntnis des Erlöschens der Gestaltungen“ (saṅkhāranirodhañāṇakusalo): Das Erlöschen der Gestaltungen wird Nibbāna genannt; das Wissen darüber ist die Weisheit des edlen Pfades; darin ist er erfahren, und da er dies viermal entfaltet hat, wird er als geschickt bezeichnet.

๓๗๖. จุทฺทสมคาถาย อตีเตสูติ ปวตฺตึ ปตฺวา อติกฺกนฺเตสุ ปญฺจกฺขนฺเธสุ. อนาคเตสูติ ปวตฺตึ อปฺปตฺเตสุ ปญฺจกฺขนฺเธสุ เอว. กปฺปาตีโตติ ‘‘อหํ มม’’นฺติ กปฺปนํ สพฺพมฺปิ วา ตณฺหาทิฏฺฐิกปฺปํ อตีโต. อติจฺจ สุทฺธิปญฺโญติ อตีว สุทฺธิปญฺโญ, อติกฺกมิตฺวา วา สุทฺธิปญฺโญ. กึ อติกฺกมิตฺวา? อทฺธตฺตยํ. อรหา หิ ยฺวายํ อวิชฺชาสงฺขารสงฺขาโต อตีโต อทฺธา, ชาติชรามรณสงฺขาโต อนาคโต อทฺธา, วิญฺญาณาทิภวปริยนฺโต ปจฺจุปฺปนฺโน จ อทฺธา, ตํ สพฺพมฺปิ อติกฺกมฺม กงฺขํ วิตริตฺวา ปรมสุทฺธิปฺปตฺตปญฺโญ หุตฺวา ฐิโต. เตน วุจฺจติ ‘‘อติจฺจ สุทฺธิปญฺโญ’’ติ. สพฺพายตเนหีติ ทฺวาทสหายตเนหิ. อรหา หิ เอวํ กปฺปาตีโต. กปฺปาตีตตฺตา อติจฺจ สุทฺธิปญฺญตฺตา จ อายตึ น กิญฺจิ อายตนํ อุเปติ. เตนาห – ‘‘สพฺพายตเนหิ วิปฺปมุตฺโต’’ติ.

376. In der vierzehnten Strophe bezieht sich „in Bezug auf Vergangenes“ (atītesu) auf die fielen Aggregate, die bereits aufgetreten und vergangen sind. „In Bezug auf Zukünftiges“ (anāgatusu) bezieht sich genau auf die fünf Aggregate, die noch nicht aufgetreten sind. „Der begriffliche Vorstellungen überwunden hat“ (kappātīto) bedeutet: einer, der die begriffliche Vorstellung von „Ich“ und „Mein“ oder jegliche begriffliche Vorstellung aufgrund von Begehren und Ansichten überwunden hat. „Der durch das Überwinden weise bezüglich der Reinheit ist“ (aticca suddhipañño) bedeutet: einer mit äußerst reiner Weisheit, oder einer, der nach dem Überwinden weise bezüglich der Reinheit ist. Was hat er überwunden? Die drei Zeiträume. Denn der Arhat hat jene Vergangenheit, die aus Unwissenheit und Gestaltungen besteht, die Zukunft, die aus Geburt, Alter und Tod besteht, und die Gegenwart, die vom Bewusstsein bis zum Dasein reicht, vollständig überwunden, Zweifel abgelegt und verweilt als einer, dessen Weisheit die höchste Reinheit erlangt hat. Deshalb wird er „der durch das Überwinden weise bezüglich der Reinheit ist“ genannt. „Von allen Sinnesgrundlagen“ (sabbāyatanehi) bezieht sich auf die zwölf Sinnesgrundlagen. Denn der Arhat hat die begrifflichen Vorstellungen auf diese Weise überwunden. Weil er die begrifflichen Vorstellungen überwunden hat und durch seine reine Weisheit des Überwindens, gelangt er künftig zu keinerlei Sinnesgrundlage. Deshalb sagte er: „von allen Sinnesgrundlagen befreit“.

๓๗๗. ปนฺนรสมคาถาย [Pg.98] อญฺญาย ปทนฺติ เย เต ‘‘สจฺจานํ จตุโร ปทา’’ติ วุตฺตา, เตสุ เอเกกปทํ ปุพฺพภาคสจฺจววตฺถาปนปญฺญาย ญตฺวา. สเมจฺจ ธมฺมนฺติ ตโต ปรํ จตูหิ อริยมคฺเคหิ จตุสจฺจธมฺมํ สเมจฺจ. วิวฏํ ทิสฺวาน ปหานมาสวานนฺติ อถ ปจฺจเวกฺขณญาเณน อาสวกฺขยสญฺญิตํ นิพฺพานํ วิวฏํ ปากฏมนาวฏํ ทิสฺวา. สพฺพุปธีนํ ปริกฺขยาติ สพฺเพสํ ขนฺธกามคุณกิเลสาภิสงฺขารเภทานํ อุปธีนํ ปริกฺขีณตฺตา กตฺถจิ อสชฺชมาโน ภิกฺขุ สมฺมา โส โลเก ปริพฺพเชยฺย วิหเรยฺย, อนลฺลียนฺโต โลกํ คจฺเฉยฺยาติ เทสนํ นิฏฺฐาเปสิ.

377. In der fünfzehnten Strophe bedeutet „nachdem er den Zustand erkannt hat“ (aññāya padaṃ): Von jenen, die als „die vier Zustände der Wahrheiten“ bezeichnet werden, hat er jeden einzelnen Zustand mit der Weisheit erkannt, welche die Wahrheiten im vorbereitenden Teil des Pfades bestimmt. „Nachdem er die Lehre durchdrungen hat“ (samecca dhammaṃ) bedeutet: danach hat er die Lehre der vier Wahrheiten durch die vier edlen Pfade durchdrungen. „Nachdem er das Aufgeben der Triebe klar gesehen hat“ (vivaṭaṃ disvāna pahānamāsavānaṃ) bedeutet: danach hat er durch das rückblickende Wissen das Nibbāna – welches als „die Zerstörung der Triebe“ bezeichnet wird – als enthüllt, offenkundig und unverhüllt gesehen. „Mit der völligen Vernichtung aller Bindungen“ (sabbupadhīnaṃ parikkhayā): Weil alle Bindungen – eingeteilt in Aggregate, Stränge der Sinnenlust, Befleckungen und gestaltende Willenshandlungen – gänzlich vernichtet sind, haftet der Mönch nirgends an und wandert so rechtmäßig in der Welt, verweilt darin und bewegt sich in der Welt ohne Anhaften. Damit schloss er die Lehrverkündigung ab.

๓๗๘. ตโต โส นิมฺมิโต ธมฺมเทสนํ โถเมนฺโต ‘‘อทฺธา หิ ภควา’’ติ อิมํ คาถมาห. ตตฺถ โย โส เอวํ วิหารีติ โย โส มงฺคลาทีนิ สมูหนิตฺวา สพฺพมงฺคลโทสปฺปหานวิหารี, โยปิ โส ทิพฺพมานุสเกสุ กาเมสุ ราคํ วิเนยฺย ภวาติกฺกมฺม ธมฺมาภิสมยวิหารีติ เอวํ ตาย ตาย คาถาย นิทฺทิฏฺฐภิกฺขุํ ทสฺเสนฺโต อาห. เสสํ อุตฺตานเมว. อยํ ปน โยชนา – อทฺธา หิ ภควา ตเถว เอตํ ยํ ตฺวํ ‘‘ยสฺส มงฺคลา สมูหตา’’ติอาทีนิ วตฺวา ตสฺสา ตสฺสา คาถาย ปริโยสาเน ‘‘สมฺมา โส โลเก ปริพฺพเชยฺยา’’ติ อวจ. กึ การณํ? โย โส เอวํวิหารี ภิกฺขุ, โส อุตฺตเมน ทมเถน ทนฺโต, สพฺพานิ จ ทสปิ สํโยชนานิ จตุโร จ โยเค วีติวตฺโต โหติ. ตสฺมา สมฺมา โส โลเก ปริพฺพเชยฺย, นตฺถิ เม เอตฺถ วิจิกิจฺฉาติ อิติ เทสนาโถมนคาถมฺปิ วตฺวา อรหตฺตนิกูเฏเนว เทสนํ นิฏฺฐาเปสิ. สุตฺตปริโยสาเน โกฏิสตสหสฺสเทวตานํ อคฺคผลปฺปตฺติ อโหสิ, โสตาปตฺติสกทาคามิอนาคามิผลปฺปตฺตา ปน คณนโต อสงฺขฺเยยฺยาติ.

378. Daraufhin sprach jener erschaffene Buddha, um die Lehrverkündigung zu preisen, diese Strophe: „Wahrlich, Erhabener“. Darin zeigt er mit den Worten „wer so verweilt“ (yo so evaṃ vihārī) den in den jeweiligen Strophen beschriebenen Mönch: nämlich jenen, der Glücksverheißungen und dergleichen entwurzelt hat und frei von den Fehlern der Glücksverheißungen verweilt; und auch jenen, der die Gier nach himmlischen und menschlichen Sinnesfreuden beseitigt, das Dasein überwunden hat und in der Durchdringung des Dhamma verweilt. Der Rest ist leicht verständlich. Dies ist jedoch die grammatische Verknüpfung: „Wahrlich, Erhabener, es verhält sich genau so, wie Du es dargelegt hast, beginnend mit den Worten ‚dessen Glücksverheißungen entwurzelt sind‘ und am Ende einer jeden Strophe sagtest: ‚der wandert rechtmäßig in der Welt‘.“ Aus welchem Grund? Der Mönch, der so verweilt, ist durch die höchste Bezähmung gezähmt und hat alle zehn Fesseln und die vier Joche überschritten. Deshalb soll er rechtmäßig in der Welt wandern; darüber habe ich keinen Zweifel. Nachdem er so diese Strophe zum Lobpreis der Lehre gesprochen hatte, schloss er die Lehrverkündigung mit der Arhatschaft als Höhepunkt ab. Am Ende der Lehrrede erlangten einhunderttausend Koṭis von Gottheiten die höchste Frucht, während jene, welche die Früchte des Stromeintritts, der Einmalwiederkehr und der Nichtwiederkehr erlangten, unzählbar waren.

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

In der Paramatthajotikā, dem Kommentar zur Khuddaka-Sammlung,

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย สมฺมาปริพฺพาชนียสุตฺตวณฺณนา

dem Kommentar zum Suttanipāta, ist die Erklärung des Sammāparibbājanīya-Sutta

นิฏฺฐิตา.

abgeschlossen.

๑๔. ธมฺมิกสุตฺตวณฺณนา

14. Die Erklärung des Dhammika-Sutta

เอวํ [Pg.99] เม สุตนฺติ ธมฺมิกสุตฺตํ. กา อุปฺปตฺติ? ติฏฺฐมาเน กิร ภควติ โลกนาเถ ธมฺมิโก นาม อุปาสโก อโหสิ นาเมน จ ปฏิปตฺติยา จ. โส กิร สรณสมฺปนฺโน สีลสมฺปนฺโน พหุสฺสุโต ปิฏกตฺตยธโร อนาคามี อภิญฺญาลาภี อากาสจารี อโหสิ. ตสฺส ปริวารา ปญฺจสตา อุปาสกา, เตปิ ตาทิสา เอว อเหสุํ. ตสฺเสกทิวสํ อุโปสถิกสฺส รโหคตสฺส ปฏิสลฺลีนสฺส มชฺฌิมยามาวสานสมเย เอวํ ปริวิตกฺโก อุทปาทิ – ‘‘ยํนูนาหํ อคาริยอนคาริยานํ ปฏิปทํ ปุจฺเฉยฺย’’นฺติ. โส ปญฺจหิ อุปาสกสเตหิ ปริวุโต ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา ตมตฺถํ ปุจฺฉิ, ภควา จสฺส พฺยากาสิ. ตตฺถ ปุพฺเพ วณฺณิตสทิสํ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ, อปุพฺพํ วณฺณยิสฺสาม.

„So habe ich gehört“ leitet das Dhammika-Sutta ein. Was ist der Anlass für seine Entstehung? Es heißt, dass zu Lebzeiten des Erhabenen, des Schützers der Welt, ein Laienanhänger namens Dhammika existierte, sowohl dem Namen als auch seinem Lebenswandel nach. Er hatte Zuflucht genommen, war im Besitz der Tugendregeln, belesen, ein Bewahrer der drei Piṭakas, ein Nichtwiederkehrer, ein Erlangener der höheren Geisteskräfte und konnte durch die Luft fliegen. Er hatte ein Gefolge von fünfhundert Laienanhängern, die ebenso beschaffen waren wie er selbst. Eines Tages, als er den Uposatha-Tag einhielt, sich in der Einsamkeit zurückgezogen hatte und meditierte, stieg am Ende der mittleren Nachtwache folgender Gedanke in ihm auf: „Wie wäre es, wenn ich nach dem Pfad der Praxis von Hauseltern und Heimatlosen fragen würde?“ Begleitet von seinen fielen Laienanhängern begab er sich zum Erhabenen, stellte ihm diese Frage, und der Erhabene beantwortete sie ihm. Was darin dem ähnelt, was bereits früher erklärt wurde, ist nach der bereits dargelegten Methode zu verstehen; wir werden das erklären, was noch nicht zuvor erklärt worden ist.

๓๗๙. ตตฺถ ปฐมคาถาย ตาว กถํกโรติ กถํ กโรนฺโต กถํ ปฏิปชฺชนฺโต. สาธุ โหตีติ สุนฺทโร อนวชฺโช อตฺถสาธโน โหติ. อุปาสกาเสติ อุปาสกาอิจฺเจว วุตฺตํ โหติ. เสสมตฺถโต ปากฏเมว. อยํ ปน โยชนา – โย วา อคารา อนคารเมติ ปพฺพชติ, เย วา อคาริโน อุปาสกา, เอเตสุ ทุวิเธสุ สาวเกสุ กถํกโร สาวโก สาธุ โหตีติ.

379. Hierin, in der ersten Strophe, zuerst: „wie er handelt“ (kathaṃ karoti) bedeutet: wie er handelnd, wie er praktizierend [gut ist]. „Ein guter [Schüler] ist“ (sādhu hotī) bedeutet: er ist vortrefflich, tadellos, das Wohl verwirklichend. „Unter den Laienanhängern“ (upāsakāse) bedeutet, dass eben Laienanhänger gemeint sind. Das Übrige ist von der Bedeutung her offensichtlich. Dies aber ist die Satzverknüpfung (yojanā): Wer entweder aus dem Hause in die Hauslosigkeit zieht, d. h. in die Hauslosigkeit eintritt (pabbajati), oder jene Laienanhänger, die als Hausbewohner leben: Unter diesen zwei Arten von Schülern, wie handelnd ist ein Schüler ein guter?

๓๘๐-๑. อิทานิ เอวํ ปุฏฺฐสฺส ภควโต พฺยากรณสมตฺถตํ ทีเปนฺโต ‘‘ตุวญฺหี’’ติ คาถาทฺวยมาห. ตตฺถ คตินฺติ อชฺฌาสยคตึ. ปรายณนฺติ นิปฺผตฺตึ. อถ วา คตินฺติ นิรยาทิปญฺจปฺปเภทํ. ปรายณนฺติ คติโต ปรํ อยนํ คติวิปฺปโมกฺขํ ปรินิพฺพานํ, น จตฺถิ ตุลฺโยติ ตยา สทิโส นตฺถิ. สพฺพํ ตุวํ ญาณมเวจฺจ ธมฺมํ, ปกาเสสิ สตฺเต อนุกมฺปมาโนติ ตฺวํ ภควา ยทตฺถิ เญยฺยํ นาม, ตํ อนวเสสํ อเวจฺจ ปฏิวิชฺฌิตฺวา สตฺเต อนุกมฺปมาโน สพฺพํ ญาณญฺจ ธมฺมญฺจ ปกาเสสิ. ยํ ยํ ยสฺส หิตํ โหติ, ตํ ตํ ตสฺส อาวิกาสิเยว เทเสสิเยว, น เต อตฺถิ อาจริยมุฏฺฐีติ วุตฺตํ โหติ. วิโรจสิ วิมโลติ ธูมรชาทิวิรหิโต วิย จนฺโท, ราคาทิมลาภาเวน วิมโล วิโรจสิ. เสสเมตฺถ อุตฺตานตฺถเมว.

380-1. Nun sprach er die zwei Strophen beginnend mit „Denn du [weißt]“ (tuvaṃ hi), um die Fähigkeit des Erhabenen zu zeigen, eine so gestellte Frage zu beantworten. Darin bedeutet „den Lauf“ (gatiṃ): den Lauf ihrer Neigung (ajjhāsayagati). „Die Zuflucht“ (parāyanaṃ) bedeutet: das Ergebnis. Oder aber bedeutet „den Lauf“ (gatiṃ): die fünffache Einteilung der Daseinsbereiche beginnend mit den Höllen usw. „Die Zuflucht“ (parāyanaṃ) bedeutet: den Gang über die Daseinsbereiche hinaus, die Befreiung von den Daseinsbereichen, das Parinibbāna. „Und es gibt keinen dir Gleichen“ (na ca atthi tulyo) bedeutet: es gibt keinen, der dir gleicht. „Du hast alles Wissen und die Lehre vollkommen durchdrungen und hast sie, voller Mitgefühl für die Wesen, offenbart“ (sabbaṃ tuvaṃ ñāṇamavecca dhammaṃ pakāsesi satte anukampamāno) bedeutet: Du, o Erhabener, hast all das, was als das Erkennbare (ñeyya) existiert, ohne Rest durchdrungen und verstanden, und hast aus Mitgefühl mit den Wesen all das Wissen und die Lehre offenbart. Was auch immer für den Einzelnen heilsam ist, genau das hast du ihm enthüllt und dargelegt; es gibt bei dir keine „geschlossene Lehrerfaust“ (ācariyamuṭṭhi) – so ist es gemeint. „Fleckenlos leuchtest du“ (virocasi vimalo) bedeutet: Wie der von Rauch, Staub usw. freie Mond, so leuchtest du fleckenlos wegen der Abwesenheit der Flecken von Gier usw. Das Übrige ist hier von ganz offensichtlicher Bedeutung.

๓๘๒. อิทานิ เยสํ ตทา ภควา ธมฺมํ เทเสสิ, เต เทวปุตฺเต กิตฺเตตฺวา ภควนฺตํ ปสํสนฺโต ‘‘อาคญฺฉี เต สนฺติเก’’ติ คาถาทฺวยมาห. ตตฺถ [Pg.100] นาคราชา เอราวโณ นามาติ อยํ กิร เอราวโณ นาม เทวปุตฺโต กามรูปี ทิพฺเพ วิมาเน วสติ. โส ยทา สกฺโก อุยฺยานกีฬํ คจฺฉติ, ตทา ทิยฑฺฒสตโยชนํ กายํ อภินิมฺมินิตฺวา เตตฺตึส กุมฺเภ มาเปตฺวา เอราวโณ นาม หตฺถี โหติ. ตสฺส เอเกกสฺมึ กุมฺเภ ทฺเว ทฺเว ทนฺตา โหนฺติ, เอเกกสฺมึ ทนฺเต สตฺต สตฺต โปกฺขรณิโย, เอเกกิสฺสา โปกฺขรณิยา สตฺต สตฺต ปทุมินิโย, เอเกกิสฺสา ปทุมินิยา สตฺต สตฺต ปุปฺผานิ, เอเกกสฺมึ ปุปฺเผ สตฺต สตฺต ปตฺตานิ, เอเกกสฺมึ ปตฺเต สตฺต สตฺต อจฺฉราโย นจฺจนฺติ ปทุมจฺฉราโยตฺเวว วิสฺสุตา สกฺกสฺส นาฏกิตฺถิโย, ยา จ วิมานวตฺถุสฺมิมฺปิ ‘‘ภมนฺติ กญฺญา ปทุเมสุ สิกฺขิตา’’ติ (วิ. ว. ๑๐๓๔) อาคตา. เตสํ ปน เตตฺติสํกุมฺภานํ มชฺเฌ สุทสฺสนกุมฺโภ นาม ตึสโยชนมตฺโต โหติ, ตตฺถ โยชนปฺปมาโณ มณิปลฺลงฺโก ติโยชนุพฺเพเธ ปุปฺผมณฺฑเป อตฺถรียติ. ตตฺถ สกฺโก เทวานมินฺโท อจฺฉราสงฺฆปริวุโต ทิพฺพสมฺปตฺตึ ปจฺจนุโภติ. สกฺเก ปน เทวานมินฺเท อุยฺยานกีฬาโต ปฏินิวตฺเต ปุน ตํ รูปํ สํหริตฺวาน เทวปุตฺโตว โหติ. ตํ สนฺธายาห – ‘‘อาคญฺฉิ เต สนฺติเก นาคราชา เอราวโณ นามา’’ติ. ชิโนติ สุตฺวาติ ‘‘วิชิตปาปธมฺโม เอส ภควา’’ติ เอวํ สุตฺวา. โสปิ ตยา มนฺตยิตฺวาติ ตยา สทฺธึ มนฺตยิตฺวา, ปญฺหํ ปุจฺฉิตฺวาติ อธิปฺปาโย. อชฺฌคมาติ อธิอคมา, คโตติ วุตฺตํ โหติ. สาธูติ สุตฺวาน ปตีตรูโปติ ตํ ปญฺหํ สุตฺวา ‘‘สาธุ ภนฺเต’’ติ อภินนฺทิตฺวา ตุฏฺฐรูโป คโตติ อตฺโถ.

382. Nun sprach er die zwei Strophen beginnend mit „Er kam in deine Nähe“ (āgañchī te santike), um jene Göttersöhne zu preisen, denen der Erhabene damals die Lehre verkündete, und dadurch den Erhabenen zu loben. Darin bedeutet „der Nāga-König namens Erāvaṇa“ (nāgarājā erāvaṇo nāma): Dieser Göttersohn namens Erāvaṇa kann, wie man sagt, jede beliebige Gestalt annehmen (kāmarūpī) und wohnt in einem himmlischen Palast. Wenn Sakka sich in den Park begibt, um zu spielen, erschafft jener einen einhundertfünfzig Meilen (yojana) langen Körper mit dreiunddreißig Stirnhöckern und wird zu dem Elefanten namens Erāvaṇa. An jedem einzelnen seiner Stirnhöcker befinden sich je zwei Stoßzähne, an jedem einzelnen Stoßzahn je sieben Lotusteiche, in jedem einzelnen Lotusteich je sieben Lotusgärten, in jedem einzelnen Lotusgarten je sieben Lotusblüten, auf jeder einzelnen Lotusblüte je sieben Blütenblätter, und auf jedem einzelnen Blütenblatt tanzen je sieben Nymphen (Apsaras), die als die „Lotus-Nymphen“ bekannten Tänzerinnen des Sakka, welche auch im Vimānavatthu erwähnt werden mit den Worten: „Die Jungfrauen bewegen sich im Kreis, geschult auf den Lotusblüten.“ In der Mitte dieser dreiunddreißig Stirnhöcker befindet sich der Stirnhöcker namens Sudassana, der eine Größe von dreißig Yojanas hat; darin ist ein ein Yojana großer Edelstein-Thronsessel in einer drei Yojanas hohen Blumenhalle aufgestellt. Dort genießt Sakka, der Herrscher der Götter, umgeben von einer Schar von Nymphen, die himmlische Herrlichkeit. Sobald Sakka, der Herrscher der Götter, jedoch vom Spiel im Park zurückgekehrt ist, zieht jener diese Gestalt wieder ein und wird wieder zum Göttersohn. Darauf bezog er sich, als er sagte: „Der Nāga-König namens Erāvaṇa kam in deine Nähe.“ „Als er hörte, dass du der Sieger (jina) bist“ bedeutet: als er hörte: „Dieser Erhabene hat die unheilsamen Dinge besiegt.“ „Auch er hat mit dir beratschlagt“ (sopi tayā mantayitvā) bedeutet: nachdem er sich mit dir beraten hatte; der Sinn ist: nachdem er eine Frage gestellt hatte. „Er erlangte“ (ajjhagama) bedeutet: er erreichte, er ging fort – so ist es ausgedrückt. „Erfreut, als er das Gute hörte“ (sādhūti sutvāna patītarūpo) bedeutet: Nachdem er die Antwort auf jene Frage gehört hatte, freute er sich mit den Worten „Heilsam, Ehrwürdiger!“ und ging mit freudigem Herzen fort – das ist die Bedeutung.

๓๘๓. ราชาปิ ตํ เวสฺสวโณ กุเวโรติ เอตฺถ โส ยกฺโข รญฺชนฏฺเฐน ราชา, วิสาณาย ราชธานิยา รชฺชํ กาเรตีติ เวสฺสวโณ, ปุริมนาเมน กุเวโรติ เวทิตพฺโพ. โส กิร กุเวโร นาม พฺราหฺมณมหาสาโล หุตฺวา ทานาทีนิ ปุญฺญานิ กตฺวา วิสาณาย ราชธานิยา อธิปติ หุตฺวา นิพฺพตฺโต. ตสฺมา ‘‘กุเวโร เวสฺสวโณ’’ติ วุจฺจติ. วุตฺตญฺเจตํ อาฏานาฏิยสุตฺเต –

383. „Auch König Vessavaṇa Kuvera“: Hier ist jener Yakkha ein König (rājā) im Sinne von Vergnügen Bereitend (rañjana). Er herrscht im königlichen Regierungssitz namens Visāṇā, weshalb er als Vessavaṇa bekannt ist. Mit seinem früheren Namen ist er als Kuvera zu verstehen. Er war nämlich, wie man hört, einst ein wohlhabender Brahmane namens Kuvera, tat verdienstvolle Taten wie das Spenden von Almosen usw. und wurde als Herrscher des königlichen Regierungssitzes Visāṇā wiedergeboren. Daher wird er „Kuvera Vessavaṇa“ genannt. Und dies wurde im Āṭānāṭiya-Sutta gesagt:

‘‘กุเวรสฺส โข ปน, มาริส, มหาราชสฺส วิสาณา นาม ราชธานี, ตสฺมา กุเวโร มหาราชา ‘เวสฺสวโณ’ติ ปวุจฺจตี’’ติ (ที. นิ. ๓.๒๙๑) –

„Der große König Kuvera, mein Lieber, hat einen königlichen Regierungssitz namens Visāṇā; daher wird der große König Kuvera ‚Vessavaṇa‘ genannt.“

เสสเมตฺถ ปากฏเมว.

Das Übrige ist hier offensichtlich.

ตตฺถ [Pg.101] สิยา – กสฺมา ปน ทูรตเร ตาวตึสภวเน วสนฺโต เอราวโณ ปฐมํ อาคโต, เวสฺสวโณ ปจฺฉา, เอกนคเรว วสนฺโต อยํ อุปาสโก สพฺพปจฺฉา, กถญฺจ โส เตสํ อาคมนํ อญฺญาสิ, เยน เอวมาหาติ? วุจฺจเต – เวสฺสวโณ กิร ตทา อเนกสหสฺสปวาฬปลฺลงฺกํ ทฺวาทสโยชนํ นาริวาหนํ อภิรุยฺห ปวาฬกุนฺตํ อุจฺจาเรตฺวา ทสสหสฺสโกฏิยกฺเขหิ ปริวุโต ‘‘ภควนฺตํ ปญฺหํ ปุจฺฉิสฺสามี’’ติ อากาสฏฺฐกวิมานานิ ปริหริตฺวา มคฺเคน มคฺคํ อาคจฺฉนฺโต เวฬุกณฺฑกนคเร นนฺทมาตาย อุปาสิกาย นิเวสนสฺส อุปริภาคํ สมฺปตฺโต. อุปาสิกาย อยมานุภาโว – ปริสุทฺธสีลา โหติ, นิจฺจํ วิกาลโภชนา ปฏิวิรตา, ปิฏกตฺตยธารินี, อนาคามิผเล ปติฏฺฐิตา. สา ตมฺหิ สมเย สีหปญฺชรํ อุคฺฆาเฏตฺวา อุตุคฺคหณตฺถาย มาลุเตริโตกาเส ฐตฺวา อฏฺฐกปารายนวคฺเค ปริมณฺฑเลหิ ปทพฺยญฺชเนหิ มธุเรน สเรน ภาสติ. เวสฺสวโณ ตตฺเถว ยานานิ ฐเปตฺวา ยาว อุปาสิกา ‘‘อิทมโวจ ภควา มคเธสุ วิหรนฺโต ปาสาณเก เจติเย ปริจารกโสฬสนฺนํ พฺราหฺมณาน’’นฺติ นิคมนํ อภาสิ, ตาว สพฺพํ สุตฺวา วคฺคปริโยสาเน สุวณฺณมุรชสทิสํ มหนฺตํ คีวํ ปคฺคเหตฺวา ‘‘สาธุ สาธุ ภคินี’’ติ สาธุการมทาสิ. สา ‘‘โก เอตฺถา’’ติ อาห. ‘‘อหํ ภคินิ เวสฺสวโณ’’ติ. อุปาสิกา กิร ปฐมํ โสตาปนฺนา อโหสิ, ปจฺฉา เวสฺสวโณ. ตํ โส ธมฺมโต สโหทรภาวํ สนฺธาย อุปาสิกํ ภคินิวาเทน สมุทาจรติ. อุปาสิกาย จ ‘‘วิกาโล, ภาติก ภทฺรมุข, ยสฺส ทานิ กาลํ มญฺญสี’’ติ วุตฺโต ‘‘อหํ ภคินิ ตยิ ปสนฺโน ปสนฺนาการํ กโรมี’’ติ อาห. เตน หิ ภทฺรมุข, มม เขตฺเต นิปฺผนฺนํ สาลึ กมฺมกรา อาหริตุํ น สกฺโกนฺติ, ตํ ตว ปริสาย อาณาเปหีติ. โส ‘‘สาธุ ภคินี’’ติ ยกฺเข อาณาเปสิ. เต อฑฺฒเตรส โกฏฺฐาคารสตานิ ปูเรสุํ. ตโต ปภุติ โกฏฺฐาคารํ อูนํ นาม นาโหสิ, ‘‘นนฺทมาตุ โกฏฺฐาคารํ วิยา’’ติ โลเก นิทสฺสนํ อโหสิ. เวสฺสวโณ โกฏฺฐาคารานิ ปูเรตฺวา ภควนฺตํ อุปสงฺกมิ. ภควา ‘‘วิกาเล อาคโตสี’’ติ อาห. อถ ภควโต สพฺพํ อาโรเจสิ. อิมินา การเณน อาสนฺนตเรปิ จาตุมหาราชิกภวเน วสนฺโต เวสฺสวโณ ปจฺฉา อาคโต. เอราวณสฺส ปน น กิญฺจิ อนฺตรา กรณียํ อโหสิ, เตน โส ปฐมตรํ อาคโต.

Hierzu könnte die Frage gestellt werden: Warum kam Erāvaṇa, der im viel weiter entfernten Tāvatiṃsa-Himmel lebt, zuerst, Vessavaṇa danach, und dieser Laienanhänger, der in derselben Stadt lebt, als allerletzter? Und wie wusste er von deren Ankunft, weshalb er so sprach? Dazu wird geantwortet: Vessavaṇa war damals auf sein Fahrzeug namens Nārivāhana gestiegen, das zwölf Yojanas lang war und einen Sitz aus vielen tausend Korallenstücken besaß. Nachdem er die Korallenlanze emporgehoben hatte, reiste er, umgeben von zehn Milliarden Yakkhas, mit dem Entschluss: „Ich will dem Erhabenen eine Frage stellen.“ Er wich den in der Luft schwebenden Himmelspalästen aus, legte Weg um Weg zurück und erreichte schließlich die Stelle oberhalb des Hauses der Laienanhängerin Nandamātā in der Stadt Veḷukaṇḍa. Diese Laienanhängerin besaß folgende Geistesmacht: Sie war von vollkommen reinem sittlichen Verhalten, enthielt sich stets der Nahrung außerhalb der rechten Zeit, war eine Kennerin der drei Piṭakas und in der Frucht der Nichtwiederkehr gefestigt. Zu jener Zeit hatte sie das Löwenfenster geöffnet, stellte sich an einen windigen Ort, um frische Luft zu schöpfen, und rezitierte das Achter-Kapitel und das Kapitel über den Weg zum jenseitigen Ufer mit wohlgeformten Worten und Silben in einer wohlklingenden Stimme. Vessavaṇa hielt seine Fahrzeuge genau dort an und lauschte der gesamten Rezitation, bis die Laienanhängerin die Schlussworte sprach: „Dies sprach der Erhabene, als er im Lande Magadha am Pāsāṇaka-Schrein weilte, gebeten von den sechzehn begleitenden Brahmanen...“ Am Ende des Kapitels streckte er seinen großen Hals empor, der einer goldenen Trommel glich, und rief hernach Beifall zu: „Sehr gut, sehr gut, Schwester!“ Sie fragte: „Wer ist da?“ – „Ich bin es, Schwester, Vessavaṇa.“ Es heißt nämlich, dass die Laienanhängerin zuerst eine Stromeingetretene geworden war und Vessavaṇa erst danach. Im Hinblick auf diese geschwisterliche Beziehung im Dhamma sprach er die Laienanhängerin mit „Schwester“ an. Und als die Laienanhängerin zu ihm sagte: „Es ist spät, edler Bruder, gehe nun, wann es dir passend erscheint“, erwiderte er: „Schwester, ich bin erfreut über dich, und ich möchte dir ein Geschenk machen, um meine Freude auszudrücken.“ – „Wenn dem so ist, edler Freund, meine Arbeiter sind nicht imstande, den reifen Reis von meinem Feld einzubringen; befiehl deinem Gefolge, ihn herbeizuschaffen.“ Er antwortete: „Sehr wohl, Schwester“, und befahl den Yakkhas, dies zu tun. Sie füllten eintausendzweihundertfünfzig Kornspeicher. Von da an wurde ihr Speicher niemals leer, und in der Welt entstand die Redensart „wie der Kornspeicher von Nandas Mutter“. Nachdem Vessavaṇa die Kornspeicher hatte füllen lassen, begab er sich zum Erhabenen. Der Erhabene sagte zu ihm: „Du bist spät gekommen.“ Daraufhin berichtete er dem Erhabenen alles. Aus diesem Grund kam Vessavaṇa, obwohl er im viel näher gelegenen Reich der Vier Großen Könige lebt, später an, während Erāvaṇa unterwegs nichts zu erledigen hatte und deshalb als Erster eintraf.

อยํ [Pg.102] ปน อุปาสโก กิญฺจาปิ อนาคามี ปกติยาว เอกภตฺติโก, ตถาปิ ตทา อุโปสถทิวโสติ กตฺวา อุโปสถงฺคานิ อธิฏฺฐาย สายนฺหสมยํ สุนิวตฺโถ สุปารุโต ปญฺจสตอุปาสกปริวุโต เชตวนํ คนฺตฺวา ธมฺมเทสนํ สุตฺวา อตฺตโน ฆรํ อาคมฺม เตสํ อุปาสกานํ สรณสีลอุโปสถานิสํสาทิเภทํ อุปาสกธมฺมํ กเถตฺวา เต อุปาสเก อุยฺโยเชสิ. เตสญฺจ ตสฺเสว ฆเร มุฏฺฐิหตฺถปฺปมาณปาทกานิ ปญฺจ กปฺปิยมญฺจสตานิ ปาเฏกฺโกวรเกสุ ปญฺญตฺตานิ โหนฺติ. เต อตฺตโน อตฺตโน โอวรกํ ปวิสิตฺวา สมาปตฺตึ อปฺเปตฺวา นิสีทึสุ, อุปาสโกปิ ตเถวากาสิ. เตน จ สมเยน สาวตฺถินคเร สตฺตปญฺญาส กุลสตสหสฺสานิ วสนฺติ, มนุสฺสคณนาย อฏฺฐารสโกฏิมนุสฺสา. เตน ปฐมยาเม หตฺถิอสฺสมนุสฺสเภริสทฺทาทีหิ สาวตฺถินครํ มหาสมุทฺโท วิย เอกสทฺทํ โหติ. มชฺฌิมยามสมนนฺตเร โส สทฺโท ปฏิปฺปสฺสมฺภติ. ตมฺหิ กาเล อุปาสโก สมาปตฺติโต วุฏฺฐาย อตฺตโน คุเณ อาวชฺเชตฺวา ‘‘เยนาหํ มคฺคสุเขน ผลสุเขน สุขิโต วิหรามิ, อิทํ สุขํ กํ นิสฺสาย ลทฺธ’’นฺติ จินฺเตตฺวา ‘‘ภควนฺตํ นิสฺสายา’’ติ ภควติ จิตฺตํ ปสาเทตฺวา ‘‘ภควา เอตรหิ กตเมน วิหาเรน วิหรตี’’ติ อาวชฺเชนฺโต ทิพฺเพน จกฺขุนา เอราวณเวสฺสวเณ ทิสฺวา ทิพฺพาย โสตธาตุยา ธมฺมเทสนํ สุตฺวา เจโตปริยญาเณน เตสํ ปสนฺนจิตฺตตํ ญตฺวา ‘‘ยํนูนาหมฺปิ ภควนฺตํ อุภยหิตํ ปฏิปทํ ปุจฺเฉยฺย’’นฺติ จินฺเตสิ. ตสฺมา โส เอกนคเร วสนฺโตปิ สพฺพปจฺฉา อาคโต, เอวญฺจ เนสํ อาคมนํ อญฺญาสิ. เตนาห – ‘‘อาคญฺฉิ เต สนฺติเก นาคราชา…เป… โส จาปิ สุตฺวาน ปตีตรูโป’’ติ.

Dieser Laienanhänger jedoch war, obwohl er ein Nichtwiederkehrer war und gewohnheitsmäßig nur eine Mahlzeit am Tag zu sich nahm, an jenem Tag, da es ein Uposatha-Tag war, die Uposatha-Glieder eingegangen. Am Abend begab er sich, ordentlich gekleidet und angetan, in Begleitung von fünfhundert Laienanhängern zum Jeta-Hain. Nachdem er die Dhamma-Unterweisung gehört hatte, kehrte er in sein eigenes Haus zurück, erklärte jenen Laienanhängern die Pflichten eines Laienanhängers – wie die Zufluchtnahme, die Tugendregeln und die Vorzüge des Uposatha – und verabschiedete sie dann. Für sie waren in seinem eigenen Haus fünfhundert zulässige Betten, deren Beine eine Faust-Elle maßen, in separaten Gemächern aufgestellt worden. Sie betraten jeweils ihre eigenen Gemächer, traten in eine meditative Errungenschaft ein und setzten sich nieder; und der Laienanhänger tat ebenso. Zu jener Zeit wohnten in der Stadt Sāvatthī fünf Millionen siebenhunderttausend Familien, und an Menschen gezählt waren es achtzehn Koṭis. Daher war die Stadt Sāvatthī während der ersten Nachtwache aufgrund der Geräusche von Elefanten, Pferden, Menschen, Trommeln und so weiter wie ein einziger großer Lärm, ähnlich dem großen Ozean. Nach dem Ende der mittleren Nachtwache legte sich dieser Lärm. Zu jener Zeit erhob sich der Laienanhänger aus seiner meditativen Errungenschaft, besann sich auf seine eigenen guten Eigenschaften und dachte: „Dieses Glück des Pfades und Glück der Frucht, in dem ich glücklich verweile – auf wen gestützt habe ich dieses Glück erlangt?“ Da erkannte er: „Gestützt auf den Erhabenen.“ Er erweckte Vertrauen zum Erhabenen im Geist und fragte sich: „In welchem Verweilen verweilt der Erhabene wohl jetzt?“ Als er dies erwog, erblickte er mit dem himmlischen Auge Erāvaṇa und Vessavaṇa, hörte mit dem himmlischen Gehör die Dhamma-Unterweisung und erkannte mit dem Geisteseindringungswissen deren vertrauensvollen Geist. Er dachte: „Wie wäre es, wenn auch ich den Erhabenen nach der Praxis fragen würde, die zu beiderlei Wohl führt?“ Daher kam er, obwohl er in derselben Stadt lebte, als Allerletzter an, und auf diese Weise wusste er von deren Ankunft. Deswegen sprach er: „Es kam in deine Gegenwart der Schlangenkönig... und auch er war erfreut, nachdem er deine Worte gehört hatte.“

๓๘๔. อิทานิ อิโต พหิทฺธา โลกสมฺมเตหิ สมณพฺราหฺมเณหิ อุกฺกฏฺฐภาเวน ภควนฺตํ ปสํสนฺโต ‘‘เย เกจิเม’’ติ คาถาทฺวยมาห. ตตฺถ ติตฺถิยาติ นนฺทวจฺฉสํกิจฺเจหิ อาทิปุคฺคเลหิ ตีหิ ติตฺถกเรหิ กเต ทิฏฺฐิติตฺเถ ชาตา, เตสํ สาสเน ปพฺพชิตา ปูรณาทโย ฉ สตฺถาโร. ตตฺถ นาฏปุตฺโต นิคณฺโฐ, อวเสสา อาชีวกาติ เต สพฺเพ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘เย เกจิเม ติตฺถิยา วาทสีลา’’ติ, ‘‘มยํ สมฺมา ปฏิปนฺนา, อญฺเญ มิจฺฉา ปฏิปนฺนา’’ติ เอวํ วาทกรณสีลา โลกํ มุขสตฺตีหิ วิตุทนฺตา วิจรนฺติ. อาชีวกา วาติ เต เอกชฺฌมุทฺทิฏฺเฐ ภินฺทิตฺวา ทสฺเสติ. นาติตรนฺตีติ นาติกฺกมนฺติ. สพฺเพติ อญฺเญปิ เย [Pg.103] เกจิ ติตฺถิยสาวกาทโย, เตปิ ปริคฺคณฺหนฺโต อาห. ‘‘ฐิโต วชนฺตํ วิยา’’ติ ยถา โกจิ ฐิโต คติวิกโล สีฆคามินํ ปุริสํ คจฺฉนฺตํ นาติตเรยฺย, เอวํ เต ปญฺญาคติยา อภาเวน เต เต อตฺถปฺปเภเท พุชฺฌิตุํ อสกฺโกนฺตา ฐิตา, อติชวนปญฺญํ ภควนฺตํ นาติตรนฺตีติ อตฺโถ.

384. Nun sprach er die beiden Verse, beginnend mit „ye keci me“, um den Erhabenen zu preisen, indem er dessen Überlegenheit gegenüber den in der Welt hochangesehenen Asketen und Brahmanen außerhalb dieser Lehre hervorhob. Darin bedeutet „Sektenanhänger“: jene, die in den von den drei Ordensgründern, den Begründern Nanda, Vaccha und Saṅkicca, geschaffenen Ansichten-Sekten geboren wurden, sowie die sechs Lehrer, Pūraṇa Kassapa und die anderen, die in deren Lehren ordiniert worden waren. Darunter war Nāṭaputta ein Nigaṇṭha, und die übrigen waren Ājīvikas. Um sie alle zusammen darzustellen, sprach er: „Welche Sektenanhänger auch immer, die der Debatte zugetan sind...“ „Wir praktizieren recht, die anderen praktizieren falsch“ – mit solchen Worten pflegen sie Debatten anzuzetteln und wandern in der Welt umher, während sie die Menschen mit den Dolchen ihrer Worte verletzen. Mit den Worten „oder Ājīvikas“ zeigt er sie einzeln auf, indem er die zuvor zusammengefasste Gruppe aufteilt. „Sie überholen nicht“ bedeutet: sie übertreffen ihn nicht. Mit dem Wort „alle“ schließt er auch alle anderen, wie die Schüler der Sektenanhänger usw., mit ein. „Wie ein Stehender einen Gehenden“: Genauso wie jemand, der steht und unfähig ist zu gehen, einen rasch gehenden Mann nicht überholen kann, ebenso können jene, weil ihnen der Gang der Weisheit fehlt, die verschiedenen Bedeutungen nicht verstehen und bleiben stehen; sie können den Erhabenen, dessen Weisheit von äußerster Schnelligkeit ist, nicht überholen – das ist die Bedeutung.

๓๘๕. พฺราหฺมณา วาทสีลา วุทฺธา จาติ เอตฺตาวตา จงฺกีตารุกฺขโปกฺขรสาติชาณุสฺโสณิอาทโย ทสฺเสติ, อปิ พฺราหฺมณา สนฺติ เกจีติ อิมินา มชฺฌิมาปิ ทหราปิ เกวลํ พฺราหฺมณา สนฺติ อตฺถิ อุปลพฺภนฺติ เกจีติ เอวํ อสฺสลายนวาเสฏฺฐอมฺพฏฺฐอุตฺตรมาณวกาทโย ทสฺเสติ. อตฺถพทฺธาติ ‘‘อปิ นุ โข อิมํ ปญฺหํ พฺยากเรยฺย, อิมํ กงฺขํ ฉินฺเทยฺยา’’ติ เอวํ อตฺถพทฺธา ภวนฺติ. เย จาปิ อญฺเญติ อญฺเญปิ เย ‘‘มยํ วาทิโน’’ติ เอวํ มญฺญมานา วิจรนฺติ ขตฺติยปณฺฑิตพฺราหฺมณพฺรหฺมเทวยกฺขาทโย อปริมาณา. เตปิ สพฺเพ ตยิ อตฺถพทฺธา ภวนฺตีติ ทสฺเสติ.

385. „Brāhmaṇā vādasīlā vuddhā ca“ (die debattierfreudigen Brahmanen, die Ältesten) – hiermit zeigt er solche wie Caṅkī, Tārukkha, Pokkharasāti und Jāṇussoṇi. Mit „api brāhmaṇā santi keci“ (und es gibt auch einige Brahmanen) zeigt er, dass es auch Brahmanen mittleren Alters und junge, einfach irgendwelche Brahmanen gibt, wie Assalāyana, Vāseṭṭha, Ambaṭṭha, Uttaramāṇavaka und andere. „Atthabaddhā“ (an den Sinn gebunden / vom Sinn abhängig) bedeutet: Sie sind so an den Sinn gebunden, dachten: „Vielleicht wird er diese Frage beantworten, diesen Zweifel beseitigen.“ „Ye cāpi aññe“ (und wer auch immer sonst noch) zeigt: Auch andere, unzählige weise Kṣatriyas, Brahmanen, Brahmās, Devas, Yakkhas usw., die umherwandern und denken: „Wir sind Debattierer“, sie alle sind in Bezug auf den Sinn von dir abhängig (an dich gebunden).

๓๘๖-๗. เอวํ นานปฺปกาเรหิ ภควนฺตํ ปสํสิตฺวา อิทานิ ธมฺเมเนว ตํ ปสํสิตฺวา ธมฺมกถํ ยาจนฺโต ‘‘อยญฺหิ ธมฺโม’’ติ คาถาทฺวยมาห. ตตฺถ อยญฺหิ ธมฺโมติ สตฺตตึส โพธิปกฺขิยธมฺเม สนฺธายาห. นิปุโณติ สณฺโห ทุปฺปฏิวิชฺโฌ. สุโขติ ปฏิวิทฺโธ สมาโน โลกุตฺตรสุขมาวหติ, ตสฺมา สุขาวหตฺตา ‘‘สุโข’’ติ วุจฺจติ. สุปฺปวุตฺโตติ สุเทสิโต. สุสฺสูสมานาติ โสตุกามมฺหาติ อตฺโถ. ตํ โน วทาติ ตํ ธมฺมํ อมฺหากํ วท. ‘‘ตฺวํ โน’’ติปิ ปาโฐ, ตฺวํ อมฺหากํ วทาติ อตฺโถ. สพฺเพปิเม ภิกฺขโวติ ตงฺขณํ นิสินฺนานิ กิร ปญฺจ ภิกฺขุสตานิ โหนฺติ, ตานิ ทสฺเสนฺโต ยาจติ. อุปาสกา จาปีติ อตฺตโน ปริวาเร อญฺเญ จ ทสฺเสติ. เสสเมตฺถ ปากฏเมว.

386-7. Nachdem er den Erhabenen auf vielfältige Weise gepriesen hatte, sprach er nun, indem er ihn durch den Dhamma selbst pries und um einen Dhamma-Vortrag bat, die zwei Verse, die mit „ayañhi dhammo“ („Denn dieser Dhamma...“) beginnen. Darin bezieht sich „ayañhi dhammo“ auf die siebenunddreißig Voraussetzungen der Erleuchtung (bodhipakkhiyadhamma). „Nipuṇo“ (subtil) bedeutet fein, schwer zu durchdringen. „Sukho“ (glückbringend) bedeutet: Wenn er durchdrungen wird, bringt er überweltliches Glück (lokuttarasukha); weil er also Glück bringt, wird er „sukho“ genannt. „Suppavutto“ bedeutet wohlverkündet (gut gelehrt). „Sussūsamānā“ bedeutet „wir wollen hören“. „Taṃ no vadā“ bedeutet „verkünde uns diesen Dhamma“. Es gibt auch die Lesart „tvaṃ no“, was bedeutet: „Verkünde du uns [diesen Dhamma]“. „Sabbepime bhikkhavo“ (all diese Mönche): Es heißt, dass in jenem Moment fünfhundert Mönche dasaßen; auf sie weisend bittet er. „Upāsakā cāpi“ (und auch die Laienanhänger) zeigt sein eigenes Gefolge und andere. Der Rest ist hierbei offensichtlich.

๓๘๘. อถ ภควา อนคาริยปฏิปทํ ตาว ทสฺเสตุํ ภิกฺขู อามนฺเตตฺวา ‘‘สุณาถ เม ภิกฺขโว’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ธมฺมํ ธุตํ ตญฺจ จราถ สพฺเพติ กิเลเส ธุนาตีติ ธุโต, เอวรูปํ กิเลสธุนนกํ ปฏิปทาธมฺมํ สาวยามิ โว, ตญฺจ มยา สาวิตํ สพฺเพ จรถ ปฏิปชฺชถ, มา ปมาทิตฺถาติ วุตฺตํ โหติ. อิริยาปถนฺติ คมนาทิจตุพฺพิธํ. ปพฺพชิตานุโลมิกนฺติ สมณสารุปฺปํ สติสมฺปชญฺญยุตฺตํ. อรญฺเญ กมฺมฏฺฐานานุโยควเสน ปวตฺตเมวาติ อปเร. เสเวถ นนฺติ ตํ อิริยาปถํ ภเชยฺย[Pg.104]. อตฺถทโสติ หิตานุปสฺสี. มุตีมาติ พุทฺธิมา. เสสเมตฺถ คาถาย ปากฏเมว.

388. Daraufhin wandte sich der Erhabene, um zunächst die Praxis der Hauslosigkeit aufzuzeigen, an die Mönche und sprach die Worte, die mit „suṇātha me bhikkhavo“ („Hört mir zu, ihr Mönche“) beginnen. Darin bedeutet „dhammaṃ dhutaṃ tañca carātha sabbe“: „dhuta“ (reinigend), weil er die Befleckungen abschüttelt (dhunāti). „Einen solchen die Befleckungen abschüttelnden Pfad-Dhamma verkündige ich euch; und diesen von mir verkündeten Dhamma sollt ihr alle praktizieren und befolgen, seid nicht nachlässig“ – dies ist damit gemeint. „Iriyāpatha“ (Körperhaltung/Verhalten) bezieht sich auf die vierfache Art des Gehens, Stehens usw. „Pabbajitānulomika“ (einem Mönch angemessen) bedeutet mönchsgebührend, verbunden mit Achtsamkeit und klarer Wissensklarheit. Andere Lehrer sagen, dies beziehe sich auf das Verweilen im Wald mittels der Hingabe an das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna). „Sevetha naṃ“ bedeutet, man sollte diese Körperhaltung pflegen. „Atthadaso“ bedeutet einer, der das Heilsame (den Nutzen) betrachtet. „Mutīmā“ (oder matimā) bedeutet weise (intelligent). Der Rest dieses Verses ist offensichtlich.

๓๘๙. โน เว วิกาเลติ เอวํ ปพฺพชิตานุโลมิกํ อิริยาปถํ เสวมาโน จ ทิวามชฺฌนฺหิกวีติกฺกมํ อุปาทาย วิกาเล น จเรยฺย ภิกฺขุ, ยุตฺตกาเล เอว ปน คามํ ปิณฺฑาย จเรยฺย. กึ การณํ? อกาลจาริญฺหิ สชนฺติ สงฺคา, อกาลจารึ ปุคฺคลํ ราคสงฺคาทโย อเนเก สงฺคา สชนฺติ ปริสฺสชนฺติ อุปคุหนฺติ อลฺลียนฺติ. ตสฺมา วิกาเล น จรนฺติ พุทฺธา, ตสฺมา เย จตุสจฺจพุทฺธา อริยปุคฺคลา, น เต วิกาเล ปิณฺฑาย จรนฺตีติ. เตน กิร สมเยน วิกาลโภชนสิกฺขาปทํ อปฺปญฺญตฺตํ โหติ, ตสฺมา ธมฺมเทสนาวเสเนเวตฺถ ปุถุชฺชนานํ อาทีนวํ ทสฺเสนฺโต อิมํ คาถมาห. อริยา ปน สห มคฺคปฏิลาภา เอว ตโต ปฏิวิรตา โหนฺติ, เอสา ธมฺมตา.

389. „No ve vikāle“ (Wahrlich nicht zur Unzeit): Ein Mönch, der eine solche dem mönchischen Leben angemessene Körperhaltung pflegt, sollte ab dem Überschreiten des Mittags zur Unzeit (vikāle) nicht umherwandern, sondern das Dorf nur zur angemessenen Zeit (yuttakāle) zwecks Almosengang betreten. Aus welchem Grund? „Denn an den zur Unzeit Umherwandernden heften sich Fesseln“: An eine Person, die zur Unzeit umherwandert, heften sich zahlreiche Fesseln wie Gierfesseln usw., sie umgarnen sie, umhüllen sie und haften an ihr. Deshalb wandern die Buddhas (die Erwachten) nicht zur Unzeit: Die edlen Personen, welche die vier Wahrheiten erkannt haben (catusaccabuddhā), gehen nicht zur Unzeit auf Almosengang. Zu jener Zeit war die Trainingsregel über das Essen zur Unzeit (vikālabhojana) wohl noch nicht erlassen; daher sprach er diesen Vers, um durch die Dhamma-Lehre den gewöhnlichen Menschen (Weltlingen) die Gefahr aufzuzeigen. Die Edlen jedoch meiden dies sogleich mit dem Erlangen des Pfades; dies ist ihre Gesetzmäßigkeit (dhammatā).

๓๙๐. เอวํ วิกาลจริยํ ปฏิเสเธตฺวา ‘‘กาเล จรนฺเตนปิ เอวํ จริตพฺพ’’นฺติ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘รูปา จ สทฺทา จา’’ติ. ตสฺสตฺโถ – เย เต รูปาทโย นานปฺปการกํ มทํ ชเนนฺตา สตฺเต สมฺมทยนฺติ, เตสุ ปิณฺฑปาตปาริสุทฺธิสุตฺตาทีสุ (ม. นิ. ๓.๔๓๘ อาทโย) วุตฺตนเยน ฉนฺทํ วิโนเทตฺวา ยุตฺตกาเลเนว ปาตราสํ ปวิเสยฺยาติ. เอตฺถ จ ปาโต อสิตพฺโพติ ปาตราโส, ปิณฺฑปาตสฺเสตํ นามํ. โย ยตฺถ ลพฺภติ, โส ปเทโสปิ ตํ โยเคน ‘‘ปาตราโส’’ติ อิธ วุตฺโต. ยโต ปิณฺฑปาตํ ลภติ, ตํ โอกาสํ คจฺเฉยฺยาติ เอวเมตฺถ อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

390. Nachdem er so das Umherwandern zur Unzeit untersagt hatte, sagte er, um zu zeigen: „Selbst wenn man zur rechten Zeit umherwandert, sollte man sich so verhalten“: „rūpā ca saddā ca“ (Formen und Töne...). Dessen Bedeutung ist: Nachdem man das Begehren nach Formen und anderen Objekten, die vielfältigen Rausch erzeugen und die Wesen betören, in der im Piṇḍapātapārisuddhi-Sutta usw. dargelegten Weise vertrieben hat, sollte man nur zur angemessenen Zeit für das Frühstück (pātarāsa) aufbrechen. Und hierbei bedeutet „pātarāsa“ „das am Morgen zu Essende“; dies ist eine Bezeichnung für die Almosenpeise. Der Ort, an dem man diese erhält, wird hier aufgrund dieser Verbindung ebenfalls als „pātarāsa“ bezeichnet. Man sollte an den Ort gehen, von dem man die Almosenpeise erhält – so ist der Sinn hierbei zu verstehen.

๓๙๑. เอวํ ปวิฏฺโฐ –

391. Nachdem er so eingetreten ist –

‘‘ปิณฺฑญฺจ ภิกฺขุ สมเยน ลทฺธา,เอโก ปฏิกฺกมฺม รโห นิสีเท;

อชฺฌตฺตจินฺตี น มโน พหิทฺธา,นิจฺฉารเย สงฺคหิตตฺตภาโว’’.

„Nachdem der Mönch zur rechten Zeit die Almosen erhalten hat, soll er allein zurückkehren und sich in der Einsamkeit niedersetzen. Innerlich nachsinnend soll er seinen Geist nicht nach außen schweifen lassen, die eigene Person gut gezügelt haltend.“

ตตฺถ ปิณฺฑนฺติ มิสฺสกภิกฺขํ, สา หิ ตโต ตโต สโมธาเนตฺวา สมฺปิณฺฑิตฏฺเฐน ‘‘ปิณฺโฑ’’ติ วุจฺจติ. สมเยนาติ อนฺโตมชฺฌนฺหิกกาเล. เอโก ปฏิกฺกมฺมาติ กายวิเวกํ สมฺปาเทนฺโต อทุติโย นิวตฺติตฺวา. อชฺฌตฺตจินฺตีติ ติลกฺขณํ อาโรเปตฺวา ขนฺธสนฺตานํ จินฺเตนฺโต. น มโน พหิทฺธา [Pg.105] นิจฺฉารเยติ พหิทฺธา รูปาทีสุ ราควเสน จิตฺตํ น นีหเร. สงฺคหิตตฺตภาโวติ สุฏฺฐุ คหิตจิตฺโต.

Darin bedeutet „piṇḍa“ (Almosen) die gemischte Speise; denn sie wird „piṇḍa“ genannt im Sinne des Zusammenbringens durch das Einsammeln von hier und da. „Samayena“ (zur rechten Zeit) bedeutet innerhalb der Zeitspanne vor dem Mittag. „Eko paṭikkamma“ (allein zurückgekehrt) bedeutet, dass er ohne Gefährten zurückkehrt und so körperliche Abgeschiedenheit (kāyaviveka) herstellt. „Ajjhattacintī“ (innerlich nachsinnend) bedeutet, dass er über den Strom der Daseinsfaktoren (khandhasantāna) nachsinnt, nachdem er die drei Merkmale (tilakkhaṇa) auf sie angewandt hat. „Na mano bahiddhā nicchāraye“ (er soll den Geist nicht nach außen schweifen lassen) bedeutet, dass er den Geist nicht aus Gier nach außen auf Formen und dergleichen ausrichtet. „Saṅgahitattabhāvo“ (die eigene Person gut gezügelt haltend) bedeutet mit einem vollkommen gezügelten Geist.

๓๙๒. เอวํ วิหรนฺโต จ –

392. Und während er so verweilt –

‘‘สเจปิ โส สลฺลเป สาวเกน,อญฺเญน วา เกนจิ ภิกฺขุนา วา;

ธมฺมํ ปณีตํ ตมุทาหเรยฺย,น เปสุณํ โนปิ ปรูปวาทํ’’.

„Selbst wenn er mit einem Schüler spricht, oder mit jemand anderem, oder mit irgendeinem Mönch, so soll er den erhabenen Dhamma vortragen, weder Verleumdung noch die Herabsetzung anderer.“

กึ วุตฺตํ โหติ? โส โยคาวจโร กิญฺจิเทว โสตุกามตาย อุปคเตน สาวเกน วา เกนจิ อญฺญติตฺถิยคหฏฺฐาทินา วา อิเธว ปพฺพชิเตน ภิกฺขุนา วา สทฺธึ สเจปิ สลฺลเป, อถ ยฺวายํ มคฺคผลาทิปฏิสํยุตฺโต ทสกถาวตฺถุเภโท วา อตปฺปกฏฺเฐน ปณีโต ธมฺโม. ตํ ธมฺมํ ปณีตํ อุทาหเรยฺย, อญฺญํ ปน ปิสุณวจนํ วา ปรูปวาทํ วา อปฺปมตฺตกมฺปิ น อุทาหเรยฺยาติ.

Was ist damit gemeint? Wenn dieser Übende (yogāvacara) mit einem Schüler, der aus dem Wunsch heraus, etwas zu hören, herangetreten ist, oder mit sonst jemandem, wie einem Andersgläubigen, einem Hausvater oder einem in dieser Lehre ordinierten Mönch, spricht, dann soll er jenen Dhamma vortragen, der mit den Pfaden, Früchten usw. verknüpft ist oder die zehn Themen des Gesprächs (dasakathāvatthu) umfasst und im Sinne der Leidfreiheit erhaben (paṇīta) ist. Diesen erhabenen Dhamma soll er darlegen; anderes jedoch, wie verleumderische Worte oder die Herabsetzung anderer, soll er nicht im geringsten äußern.

๓๙๓. อิทานิ ตสฺมึ ปรูปวาเท โทสํ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘วาทญฺหิ เอเก’’ติ. ตสฺสตฺโถ – อิเธกจฺเจ โมฆปุริสา ปรูปวาทสญฺหิตํ นานปฺปการํ วิคฺคาหิกกถาเภทํ วาทํ ปฏิเสนิยนฺติ วิรุชฺฌนฺติ, ยุชฺฌิตุกามา หุตฺวา เสนาย ปฏิมุขํ คจฺฉนฺตา วิย โหนฺติ, เต มยํ ลามกปญฺเญ น ปสํสาม. กึ การณํ? ตโต ตโต เน ปสชนฺติ สงฺคา, ยสฺมา เต ตาทิสเก ปุคฺคเล ตโต ตโต วจนปถโต สมุฏฺฐาย วิวาทสงฺคา สชนฺติ อลฺลียนฺติ. กึ การณา สชนฺตีติ? จิตฺตญฺหิ เต ตตฺถ คเมนฺติ ทูเร, ยสฺมา เต ปฏิเสนิยนฺตา จิตฺตํ ตตฺถ คเมนฺติ, ยตฺถ คตํ สมถวิปสฺสนานํ ทูเร โหตีติ.

393. Um nun den Fehler bei der Herabsetzung anderer aufzuzeigen, sagte er: „vādañhi eke“ („Denn einige streiten in Debatten“). Dessen Bedeutung ist: Manche törichte Menschen (moghapurisa) hierzulande verstricken sich in Debatten, die mit der Herabsetzung anderer verbunden sind und verschiedene Arten von streitsüchtigen Reden umfassen, das heißt, sie geraten in Feindseligkeit. Kampflustig verhalten sie sich wie Truppen, die gegen ein feindliches Heer vorrücken. Wir preisen diese Menschen von geringer Weisheit (lāmakapañña) nicht. Aus welchem Grund? „Weil sich von hier und da Fesseln an sie heften“; denn an solche Personen heften und klammern sich die Fesseln des Streits, die aus verschiedenen Redeweisen entstehen. Aus welchem Grund heften sie sich an sie? „Denn sie lassen ihren Geist dorthin in die Ferne schweifen“; weil sie beim Debattieren ihren Geist dorthin lenken, wo er – einmal dorthin gelangt – weit entfernt von Geistesruhe und Hellblick (samatha-vipassanā) ist.

๓๙๔-๕. เอวํ ปริตฺตปญฺญานํ ปวตฺตึ ทสฺเสตฺวา อิทานิ มหาปญฺญานํ ปวตฺตึ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘ปิณฺฑํ วิหารํ…เป… สาวโก’’ติ. ตตฺถ วิหาเรน ปติสฺสโย, สยนาสเนน มญฺจปีฐนฺติ ตีหิปิ ปเทหิ เสนาสนเมว วุตฺตํ. อาปนฺติ อุทกํ. สงฺฆาฏิรชูปวาหนนฺติ ปํสุมลาทิโน สงฺฆาฏิรชสฺส โธวนํ. สุตฺวาน ธมฺมํ สุคเตน เทสิตนฺติ สพฺพาสวสํวราทีสุ ‘‘ปฏิสงฺขา โยนิโส จีวรํ ปฏิเสวติ สีตสฺส ปฏิฆาตายา’’ติอาทินา (ม. นิ. ๑.๒๓; อ. นิ. ๖.๕๘) นเยน ภควตา เทสิตํ ธมฺมํ สุตฺวา. สงฺขาย เสเว [Pg.106] วรปญฺญสาวโกติ เอตํ อิธ ปิณฺฑนฺติ วุตฺตํ ปิณฺฑปาตํ, วิหาราทีหิ วุตฺตํ เสนาสนํ, อาปมุเขน ทสฺสิตํ คิลานปจฺจยํ, สงฺฆาฏิยา จีวรนฺติ จตุพฺพิธมฺปิ ปจฺจยํ สงฺขาย ‘‘ยาวเทว อิมสฺส กายสฺส ฐิติยา’’ติอาทินา (ม. นิ. ๑.๒๓; อ. นิ. ๖.๕๘) นเยน ปจฺจเวกฺขิตฺวา เสเว วรปญฺญสาวโก, เสวิตุํ สกฺกุเณยฺย วรปญฺญสฺส ตถาคตสฺส สาวโก เสกฺโข วา ปุถุชฺชโน วา, นิปฺปริยาเยน จ อรหา. โส หิ จตุราปสฺเสโน ‘‘สงฺขาเยกํ ปฏิเสวติ, สงฺขาเยกํ อธิวาเสติ, สงฺขาเยกํ ปริวชฺเชติ, สงฺขาเยกํ วิโนเทตี’’ติ (ที. นิ. ๓.๓๐๘; ม. นิ. ๒.๑๖๘; อ. นิ. ๑๐.๒๐) วุตฺโต. ยสฺสา จ สงฺขาย เสเว วรปญฺญสาวโก, ตสฺมา หิ ปิณฺเฑ…เป… ยถา โปกฺขเร วาริพินฺทุ, ตถา โหตีติ เวทิตพฺโพ.

394-5. Nachdem er so das Verhalten derer von geringer Weisheit dargelegt hat, spricht er nun, um das Verhalten derer von großer Weisheit zu zeigen: »Almosen, eine Wohnung … [usw.] … der Jünger«. Darin bezeichnet »vihāra« die Unterkunft, und mit »sayanāsana« ist Bett und Stuhl gemeint; somit wird mit diesen drei Begriffen das Lager und die Herberge (senāsana) bezeichnet. »Āpaṃ« bedeutet Wasser. »Saṅghāṭirajūpavāhanaṃ« bedeutet das Abwaschen des Schmutzes und Staubs von der Doppelrobe (saṅghāṭi). »Sutvāna dhammaṃ sugatena desitaṃ« [nachdem er die vom Sugata dargelegte Lehre gehört hat]: nachdem er die Lehre gehört hat, die vom Erhabenen in Bezug auf die Zügelung aller Triebe (sabbāsavasaṃvara) und anderes in der Weise dargelegt wurde: »Nach weiser Erwägung nutzt er die Robe, um der Kälte entgegenzuwirken« usw. »Saṅkhāya seve varapaññasāvako« [mit weiser Erwägung sollte der Jünger von trefflicher Weisheit sie nutzen]: Hier wird mit »piṇḍa« das Almosenessen (piṇḍapāta) bezeichnet; mit »vihāra« usw. das Lager und die Herberge; unter dem Begriff des Wassers (»āpa«) werden die Arzneien für Kranke (gilānapaccaya) gezeigt; und mit »saṅghāṭi« wird die Robe (cīvara) dargestellt. Ein Jünger von trefflicher Weisheit sollte diese vier Arten von Erfordernissen nutzen, nachdem er sie in der Weise erwogen hat: »nur für den Erhalt dieses Körpers« usw. Ein Jünger des Tathāgata, desjenigen von trefflicher Weisheit, kann ein Übender (sekkha) oder ein Weltling (puthujjana) sein, im eigentlichen Sinne (nippariyāyena) jedoch ein Arahant. Denn von diesem heißt es, er habe vier Stützen: »Nach weiser Erwägung nutzt er das eine, erträgt das andere, meidet ein weiteres, vertreibt ein weiteres.« Und da ein Jünger von trefflicher Weisheit diese Dinge nach reiflicher Erwägung nutzt, ist in Bezug auf das Almosen usw. zu verstehen: »wie ein Wassertropfen auf dem Lotusblatt, so ist er [unbefleckt]«.

๓๙๖. เอวํ ขีณาสวปฏิปตฺตึ ทสฺเสนฺโต อรหตฺตนิกูเฏน อนคาริยปฏิปทํ นิฏฺฐาเปตฺวา อิทานิ อคาริยปฏิปทํ ทสฺเสตุํ ‘‘คหฏฺฐวตฺตํ ปน โว’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ปฐมคาถาย ตาว สาวโกติ อคาริยสาวโก. เสสํ อุตฺตานตฺถเมว. อยํ ปน โยชนา – โย มยา อิโต ปุพฺเพ เกวโล อพฺยามิสฺโส สกโล ปริปุณฺโณ ภิกฺขุธมฺโม กถิโต. เอส เขตฺตวตฺถุอาทิปริคฺคเหหิ สปริคฺคเหน น ลพฺภา ผสฺเสตุํ น สกฺกา อธิคนฺตุนฺติ.

396. Indem er so das Verhalten desjenigen zeigt, dessen Triebe versiegt sind (khīṇāsava), schließt er die Praxis der Hauslosigkeit mit dem Höhepunkt der Arahant-Schaft ab. Um nun die Praxis der Hausleute darzulegen, spricht er: »Nun will ich euch die Pflichten eines Hausvaters verkünden« usw. Darin bedeutet in der ersten Strophe »sāvako« [Jünger] ein Hausvater-Jünger (agāriyasāvako). Der Rest versteht sich von selbst. Die Verknüpfung (yojanā) ist jedoch wie folgt: »Die gesamte – unvermischte, ungeteilte, vollkommene – Pflicht eines Bhikkhus (bhikkhudhamma), die von mir zuvor verkündet wurde, kann von einem, der Besitztümer hat (wie Felder, Grundstücke usw.), nicht erfahren und nicht verwirklicht werden.«

๓๙๗. เอวํ ตสฺส ภิกฺขุธมฺมํ ปฏิเสเธตฺวา คหฏฺฐธมฺมเมว ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘ปาณํ น หเน’’ติ. ตตฺถ ปุริมฑฺเฒน ติโกฏิปริสุทฺธา ปาณาติปาตาเวรมณิ วุตฺตา, ปจฺฉิมฑฺเฒน สตฺเตสุ หิตปฏิปตฺติ. ตติยปาโท เจตฺถ ขคฺควิสาณสุตฺเต (สุ. นิ. ๓๕ อาทโย) จตุตฺถปาเท ถาวรตสเภโท เมตฺตสุตฺตวณฺณนายํ (สุ. นิ. ๑๔๓ อาทโย) สพฺพปฺปการโต วณฺณิโต. เสสํ อุตฺตานตฺถเมว. อุปฺปฏิปาฏิยา ปน โยชนา กาตพฺพา – ตสถาวเรสุ สพฺเพสุ ภูเตสุ นิธาย ทณฺฑํ น หเน น ฆาตเยยฺย นานุชญฺญาติ. ‘‘นิธาย ทณฺฑ’’นฺติ อิโต วา ปรํ ‘‘วตฺเตยฺยา’’ติ ปาฐเสโส อาหริตพฺโพ. อิตรถา หิ น ปุพฺเพนาปรํ สนฺธิยติ.

397. Nachdem er so die Pflichten eines Bhikkhus für ihn ausgeschlossen hat, zeigt er nun die Pflichten eines Hausvaters und spricht: »Man soll kein Lebewesen töten.« Darin drückt die erste Hälfte des Verses die Enthaltung vom Töten von Lebewesen aus, gereinigt in dreifacher Hinsicht (tikoṭiparisuddhā); die zweite Hälfte zeigt das heilsame Verhalten gegenüber den Wesen. Die dritte Zeile (pāda) wurde im Khaggavisāṇa-Sutta erklärt; in der vierten Zeile wurde der Unterschied zwischen den furchtsamen (tasa) und den festen (thāvara) Wesen in der Erklärung des Metta-Suttas in jeder Hinsicht erläutert. Der Rest versteht sich von selbst. Die Satzkonstruktion ist jedoch durch Umstellung wie folgt vorzunehmen: »Gegenüber allen Wesen, den furchtsamen und den festen, soll man die Gewalt (daṇḍa) ablegen und weder töten, noch töten lassen, noch das Töten gutheißen.« Oder man sollte nach den Worten »die Gewalt ablegen« (nidhāya daṇḍaṃ) das Wort »man soll verfahren« (vatteyya) als Textergänzung hinzufügen. Andernfalls lässt sich der vorherige Teil nicht mit dem nachfolgenden verbinden.

๓๙๘. เอวํ ปฐมสิกฺขาปทํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ทุติยสิกฺขาปทํ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘ตโต อทินฺน’’นฺติ. ตตฺถ กิญฺจีติ อปฺปํ วา พหุํ วา. กฺวจีติ [Pg.107] คาเม วา อรญฺเญ วา. สาวโกติ อคาริยสาวโก. พุชฺฌมาโนติ ‘‘ปรสนฺตกมิท’’นฺติ ชานมาโน. สพฺพํ อทินฺนํ ปริวชฺชเยยฺยาติ เอวญฺหิ ปฏิปชฺชมาโน สพฺพํ อทินฺนํ ปริวชฺเชยฺย, โน อญฺญถาติ ทีเปติ. เสสเมตฺถ วุตฺตนยญฺจ ปากฏญฺจาติ.

398. Nachdem er so das erste Trainingsreglement dargelegt hat, zeigt er nun das zweite Trainingsreglement und spricht: »Danach soll er das Nicht-Gegebene …« Darin bedeutet »kiñci« [etwas] wenig oder viel. »Kvaci« [irgendwo] bedeutet im Dorf oder im Wald. »Sāvako« bezeichnet den Hausvater-Jünger. »Bujjhamāno« [erfassend] bedeutet wissend: »Dies gehört einem anderen.« »Sabbaṃ adinnaṃ parivajjayeyya« [er soll alles Nicht-Gegebene meiden]: Er zeigt damit: »Wer so praktiziert, soll alles Nicht-Gegebene meiden, und nicht anders.« Der Rest ist hierbei bereits nach der erklärten Methode zu verstehen und offensichtlich.

๓๙๙. เอวํ ทุติยสิกฺขาปทมฺปิ ติโกฏิปริสุทฺธํ ทสฺเสตฺวา อุกฺกฏฺฐปริจฺเฉทโต ปภุติ ตติยํ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘อพฺรหฺมจริย’’นฺติ. ตตฺถ อสมฺภุณนฺโตติ อสกฺโกนฺโต.

399. Nachdem er so auch das zweite Trainingsreglement als in dreifacher Hinsicht gereinigt dargelegt hat, zeigt er nun das dritte, beginnend mit der höchsten Grenze, und spricht: »Unkeuschheit …« Darin bedeutet »asambhuṇanto« derjenige, der dazu nicht in der Lage ist (asakkonto).

๔๐๐. อิทานิ จตุตฺถสิกฺขาปทํ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘สภคฺคโต วา’’ติ. ตตฺถ สภคฺคโตติ สนฺถาคาราทิคโต. ปริสคฺคโตติ ปูคมชฺชคโต. เสสเมตฺถ วุตฺตนยญฺจ ปากฏญฺจาติ.

400. Nun zeigt er das vierte Trainingsreglement und spricht: »Ob er in eine Versammlung geht …« Darin bedeutet »sabhaggato« in eine Gemeindehalle oder Ähnliches gegangen; »parisaggato« bedeutet mitten in eine Gruppe oder Gemeinschaft gegangen. Der Rest ist hierbei nach der bereits erklärten Methode zu verstehen und offensichtlich.

๔๐๑. เอวํ จตุตฺถสิกฺขาปทมฺปิ ติโกฏิปริสุทฺธํ ทสฺเสตฺวา ปญฺจมํ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘มชฺชญฺจ ปาน’’นฺติ. ตตฺถ มชฺชญฺจ ปานนฺติ คาถาพนฺธสุขตฺถํ เอวํ วุตฺตํ. อยํ ปนตฺโถ ‘‘มชฺชปานญฺจ น สมาจเรยฺยา’’ติ. ธมฺมํ อิมนฺติ อิมํ มชฺชปานเวรมณีธมฺมํ. อุมฺมาทนนฺตนฺติ อุมฺมาทนปริโยสานํ. โย หิ สพฺพลหุโก มชฺชปานสฺส วิปาโก, โส มนุสฺสภูตสฺส อุมฺมตฺตกสํวตฺตนิโก โหติ. อิติ นํ วิทิตฺวาติ อิติ นํ มชฺชปานํ ญตฺวา. เสสเมตฺถ วุตฺตนยญฺจ ปากฏญฺจาติ.

401. Nachdem er so auch das vierte Trainingsreglement als in dreifacher Hinsicht gereinigt dargelegt hat, zeigt er nun das fünfte und spricht: »Und berauschende Getränke …« Darin ist »majjañca pānaṃ« aus Gründen des Metrums so formuliert. Dies ist jedoch die Bedeutung: »Und er sollte sich nicht dem Trinken von Berauschendem widmen.« »Dhammaṃ imaṃ« [diese Lehre] meint diese Praxis der Enthaltung vom Trinken von Berauschendem. »Ummādanantaṃ« bedeutet im Wahnsinn endend. Denn die allergeringste Auswirkung des Trinken von Berauschendem ist, dass sie für jemanden, der als Mensch wiedergeboren wird, zum Wahnsinn führt. »Iti naṃ viditvā« bedeutet: indem er dieses Trinken von Berauschendem als solches erkennt. Der Rest ist hierbei nach der bereits erklärten Methode zu verstehen und offensichtlich.

๔๐๒. เอวํ ปญฺจมสิกฺขาปทมฺปิ ติโกฏิปริสุทฺธํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ปุริมสิกฺขาปทานมฺปิ มชฺชปานเมว สํกิเลสกรญฺจ เภทกรญฺจ ทสฺเสตฺวา ทฬฺหตรํ ตโต เวรมณิยํ นิโยเชนฺโต อาห ‘‘มทา หิ ปาปานิ กโรนฺตี’’ติ. ตตฺถ มทาติ มทเหตุ. หิกาโร ปทปูรณมตฺเต นิปาโต. ปาปานิ กโรนฺตีติ ปาณาติปาตาทีนิ สพฺพากุสลานิ กโรนฺติ. อุมฺมาทนํ โมหนนฺติ ปรโลเก อุมฺมาทนํ อิหโลเก โมหนํ. เสสํ อุตฺตานตฺถเมว.

402. Nachdem er so auch das fünfte Trainingsreglement als in dreifacher Hinsicht gereinigt dargelegt hat, zeigt er nun, dass das Trinken von Berauschendem auch für die vorherigen Trainingsreglemente eine Ursache der Befleckung und des Zerwürfnisses ist. Um sie noch nachdrücklicher zur Enthaltung davon anzuhalten, spricht er: »Denn aus Berauschung tun sie böse Taten.« Darin bedeutet »madā« aufgrund von Berauschung. Das Wort »hi« ist eine bloße metrische Füllpartikel (padapūraṇamatta). »Pāpāni karonti« bedeutet, sie begehen alle unheilsamen Taten wie das Töten von Lebewesen usw. »Ummādanaṃ mohanaṃ« bedeutet: es bewirkt Wahnsinn in der jenseitigen Welt und Verblendung in dieser Welt. Der Rest versteht sich von selbst.

๔๐๓-๔. เอตฺตาวตา อคาริยสาวกสฺส นิจฺจสีลํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ อุโปสถงฺคานิ ทสฺเสนฺโต ‘‘ปาณํ น หเน’’ติ คาถาทฺวยมาห. ตตฺถ อพฺรหฺมจริยาติ อเสฏฺฐจริยภูตา. เมถุนาติ เมถุนธมฺมสมาปตฺติโต. รตฺตึ น ภุญฺเชยฺย วิกาลโภชนนฺติ รตฺติมฺปิ น ภุญฺเชยฺย, ทิวาปิ กาลาติกฺกนฺตโภชนํ [Pg.108] น ภุญฺเชยฺย. น จ คนฺธนฺติ เอตฺถ คนฺธคฺคหเณน วิเลปนจุณฺณาทีนิปิ คหิตาเนวาติ เวทิตพฺพานิ. มญฺเจติ กปฺปิยมญฺเจ. สนฺถเตติ ตฏฺฏิกาทีหิ กปฺปิยตฺถรเณหิ อตฺถเต. ฉมายํ ปน โคนกาทิสนฺถตายปิ วฏฺฏติ. อฏฺฐงฺคิกนฺติ ปญฺจงฺคิกํ วิย ตูริยํ, น องฺควินิมุตฺตํ. ทุกฺขนฺตคุนาติ วฏฺฏทุกฺขสฺส อนฺตคเตน. เสสเมตฺถ ปากฏเมว. ปจฺฉิมฑฺฒุํ ปน สงฺคีติการเกหิ วุตฺตนฺติปิ อาหุ.

403-4. Nachdem er bis hierher das beständige sittliche Verhalten (niccasīla) des Hausvater-Jüngers dargelegt hat, zeigt er nun die Glieder des Uposatha-Feiertags und spricht die beiden Strophen: »Er soll kein Lebewesen töten …« Darin bedeutet »abrahmacariyā« ein unedles Verhalten; »methunā« meint den geschlechtlichen Umgang. »Rattiṃ na bhuñjeyya vikālabhojanan« [er soll nachts nicht essen und keine Nahrung zur Unzeit zu sich nehmen] bedeutet: Er soll weder in der Nacht essen, noch am Tage Nahrung zu sich nehmen, wenn die rechte Zeit überschritten ist. »Na ca gandhaṃ« [und keine Düfte]: Hierbei ist zu wissen, dass durch die Erwähnung von Düften auch Salben, Puder usw. mit eingeschlossen sind. »Mañce« bedeutet auf einem erlaubten (kappiya) Bett. »Santhate« bedeutet auf einer Decke, die mit erlaubten Unterlagen ausgebreitet ist. Auf dem Boden (»chamāyaṃ«) jedoch ist eine Ausbreitung von Ziegenhaarteppichen (goṇaka) usw. zulässig. »Aṭṭhaṅgikā« [achtgliedrig] bedeutet: wie eine fünfgliedrige Musik, nicht frei von ihren Gliedern. »Dukkhantagunā« [die das Ende des Leidens herbeiführen] bedeutet: durch denjenigen, der das Ende des Leidens im Kreislauf der Wiedergeburten (vaṭṭadukkha) erreicht hat. Der Rest ist hierbei offensichtlich. Es wird auch gesagt, dass die letzte Hälfte des Verses von den Verfassern des Konzils (saṅgītikāra) hinzugefügt wurde.

๔๐๕. เอวํ อุโปสถงฺคานิ ทสฺเสตฺวา อิทานิ อุโปสถกาลํ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘ตโต จ ปกฺขสฺสา’’ติ. ตตฺถ ตโตติ ปทปูรณมตฺเต นิปาโต. ปกฺขสฺสุปวสฺสุโปสถนฺติ เอวํ ปรปเทน โยเชตพฺพํ ‘‘ปกฺขสฺส จาตุทฺทสึ ปญฺจทสึ อฏฺฐมินฺติ เอเต ตโย ทิวเส อุปวสฺส อุโปสถํ, เอตํ อฏฺฐงฺคิกอุโปสถํ อุปคมฺม วสิตฺวา’’ติ. ปาฏิหาริยปกฺขญฺจาติ เอตฺถ ปน วสฺสูปนายิกาย ปุริมภาเค อาสาฬฺหมาโส, อนฺโตวสฺสํ ตโย มาสา, กตฺติกมาโสติ อิเม ปญฺจ มาสา ‘‘ปาฏิหาริยปกฺโข’’ติ วุจฺจนฺติ. อาสาฬฺหกตฺติกผคฺคุณมาสา ตโย เอวาติ อปเร. ปกฺขุโปสถทิวสานํ ปุริมปจฺฉิมทิวสวเสน ปกฺเข ปกฺเข เตรสีปาฏิปทสตฺตมีนวมีสงฺขาตา จตฺตาโร จตฺตาโร ทิวสาติ อปเร. ยํ รุจฺจติ, ตํ คเหตพฺพํ. สพฺพํ วา ปน ปุญฺญกามีนํ ภาสิตพฺพํ. เอวเมตํ ปาฏิหาริยปกฺขญฺจ ปสนฺนมานโส สุสมตฺตรูปํ สุปริปุณฺณรูปํ เอกมฺปิ ทิวสํ อปริจฺจชนฺโต อฏฺฐงฺคุเปตํ อุโปสถํ อุปวสฺสาติ สมฺพนฺธิตพฺพํ.

405. Nachdem er so die Glieder des Uposatha (uposathaṅgāni) gezeigt hat, sagt er nun, um die Zeit des Uposatha aufzuzeigen: „tato ca pakkhassa“ („und des Halbmonats“). Darin ist „tato“ eine bloße Partikel zur Versfüllung (padapūraṇamatte nipāto). „Pakkhassupavassuposathaṃ“ ist so mit dem folgenden Wort zu verbinden: „Am vierzehnten, fünfzehnten und achten Tag des Halbmonats (pakkhassa cātuddasiṃ pañcadasiṃ aṭṭhamiṃ) soll man an diesen drei Tagen den Uposatha einhalten (upavassa uposathaṃ), indem man sich diesem achtgliedrigen Uposatha nähert und darin verweilt.“ Zu „pāṭihāriyapakkhañca“ („und die außerordentliche Periode“): Hierbei werden im ersten Teil vor dem Eintritt in die Regenzeit der Monat Āsāḷha, während der Regenzeit drei Monate und der Monat Kattika – diese fünf Monate – als „außerordentliche Periode“ (pāṭihāriyapakkho) bezeichnet. Andere sagen, es seien nur diese drei Monate: Āsāḷha, Kattika und Phagguna. Wieder andere sagen, es seien vier Tage in jedem Halbmonat aufgrund der Tage vor und nach den eigentlichen Uposatha-Tagen des Halbmonats, nämlich der dreizehnte, der erste Tag [des neuen Halbmonats], der siebte und der neunte Tag. Welche Interpretation einem zusagt, die soll man annehmen. Oder aber es soll all dies für diejenigen dargelegt werden, die nach Verdienst streben (puññakāmīnaṃ). So ist dies zu verbinden: „Und an dieser außerordentlichen Periode soll man mit vertrauensvollem Geist (pasannamānaso), in vollkommen vollendeter Weise, in ganz vollständiger Form, ohne auch nur einen einzigen Tag auszulassen, den mit den acht Gliedern ausgestatteten Uposatha einhalten (aṭṭhaṅgupetaṃ uposathaṃ upavassa).“

๔๐๖. เอวํ อุโปสถกาลํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ เตสุ กาเลสุ เอตํ อุโปสถํ อุปวสฺส ยํ กาตพฺพํ, ตํ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘ตโต จ ปาโต’’ติ. เอตฺถาปิ ตโตติ ปทปูรณมตฺเต นิปาโต, อนนฺตรตฺเถ วา, อถาติ วุตฺตํ โหติ. ปาโตติ อปรชฺชุทิวสปุพฺพภาเค. อุปวุตฺถุโปสโถติ อุปวสิตอุโปสโถ. อนฺเนนาติ ยาคุภตฺตาทินา. ปาเนนาติ อฏฺฐวิธปาเนน. อนุโมทมาโนติ อนุปโมทมาโน, นิรนฺตรํ โมทมาโนติ อตฺโถ. ยถารหนฺติ อตฺตโน อนุรูเปน, ยถาสตฺติ ยถาพลนฺติ วุตฺตํ โหติ. สํวิภเชถาติ ภาเชยฺย ปติมาเนยฺย. เสสํ ปากฏเมว.

406. Nachdem er so die Uposatha-Zeit gezeigt hat, sagt er nun, um zu zeigen, was von demjenigen zu tun ist, der zu diesen Zeiten den Uposatha eingehalten hat: „tato ca pāto“ („und dann am Morgen“). Auch hier ist „tato“ eine Partikel zur Versfüllung oder im Sinne von „daraufhin“, das heißt „danach“ (atha). „Pāto“ bedeutet in der ersten Hälfte des folgenden Tages (aparajjudivasapubbabhāge). „Upavutthuposatho“ bedeutet derjenige, der den Uposatha eingehalten hat. „Annena“ bedeutet mit Reisschleim, Speise und so weiter (yāgubhattādinā). „Pānena“ bedeutet mit den acht Arten von Getränken (aṭṭhavidhapānena). „Anumodamāno“ bedeutet „sich ununterbrochen freuend“ (anupamodamāno, nirantaraṃ modamāno), das ist die Bedeutung. „Yathārahaṃ“ bedeutet entsprechend dem, was für einen selbst angemessen ist (attano anurūpena), im Rahmen der eigenen Fähigkeiten und Kräfte (yathāsatti yathābalaṃ), so ist es gesagt. „Saṃvibhajetha“ bedeutet er soll verteilen, er soll spenden (bhājeyya patimāneyya). Der Rest ist offensichtlich.

๔๐๗. เอวํ [Pg.109] อุปวุตฺถุโปสถสฺส กิจฺจํ วตฺวา อิทานิ ยาวชีวิกํ ครุวตฺตํ อาชีวปาริสุทฺธิญฺจ กเถตฺวา ตาย ปฏิปทาย อธิคนฺตพฺพฏฺฐานํ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘ธมฺเมน มาตาปิตโร’’ติ. ตตฺถ ธมฺเมนาติ ธมฺมลทฺเธน โภเคน. ภเรยฺยาติ โปเสยฺย. ธมฺมิกํ โส วณิชฺชนฺติ สตฺตวณิชฺชา, สตฺถวณิชฺชา, วิสวณิชฺชา, มํสวณิชฺชา, สุราวณิชฺชาติ อิมา ปญฺจ อธมฺมวณิชฺชา วชฺเชตฺวา อวเสสา ธมฺมิกวณิชฺชา. วณิชฺชามุเขน เจตฺถ กสิโครกฺขาทิ อปโรปิ ธมฺมิโก โวหาโร สงฺคหิโต. เสสมุตฺตานตฺถเมว. อยํ ปน โยชนา – โส นิจฺจสีลอุโปสถสีลทานธมฺมสมนฺนาคโต อริยสาวโก ปโยชเย ธมฺมิกํ วณิชฺชํ, ตโต ลทฺเธน จ ธมฺมโต อนเปตตฺตา ธมฺเมน โภเคน มาตาปิตโร ภเรยฺย. อถ โส คิหี เอวํ อปฺปมตฺโต อาทิโต ปภุติ วุตฺตํ อิมํ วตฺตํ วตฺตยนฺโต กายสฺส เภทา เย เต อตฺตโน อาภาย อนฺธการํ วิธเมตฺวา อาโลกกรเณน สยมฺปภาติ ลทฺธนามา ฉ กามาวจรเทวา, เต สยมฺปเภ นาม เทเว อุเปติ ภชติ อลฺลียติ, เตสํ นิพฺพตฺตฏฺฐาเน นิพฺพตฺตตีติ.

407. Nachdem er so die Pflicht dessen dargelegt hat, der den Uposatha eingehalten hat, verkündet er nun die lebenslange wichtige Pflicht (yāvajīvikaṃ garuvattaṃ) und die Reinheit des Lebensunterhalts (ājīvapārisuddhiṃ) und sagt, um den Ort aufzuzeigen, der durch diesen Pfad zu erreichen ist: „dhammena mātāpitaro“ („rechtmäßig Vater und Mutter“). Darin bedeutet „dhammena“: mit rechtmäßig erworbenem Besitz (dhammaladdhena bhogena). „Bhareyya“ bedeutet: er soll sie ernähren [unterstützen] (poseyya). „Dhammikaṃ so vaṇijjaṃ“ („er soll einen rechtmäßigen Handel treiben“): Wenn man diese fünf unrechtmäßigen Handelsarten meidet – den Handel mit Waffen (satthavaṇijjā), den Handel mit Lebewesen (sattavaṇijjā), den Handel mit Gift (visavaṇijjā), den Handel mit Fleisch (maṃsavaṇijjā) und den Handel mit berauschenden Getränken (surāvaṇijjā) –, sind die verbleibenden Handelsarten rechtmäßig. Unter dem Begriff des Handels (vaṇijjāmukhena) sind hierbei auch der Ackerbau, die Viehzucht und andere rechtmäßige Berufe (kasigorakkhādi aparopi dhammiko vohāro) mit eingeschlossen. Der Rest hat eine ganz klare Bedeutung. Die Satzverbindung (yojanā) ist folgende: „Dieser edle Schüler (ariyasāvako), der mit dauerhafter Tugend, der Einhaltung der Uposatha-Sittenregeln und dem Geben (niccasīlauposathasīladānadhamma) ausgestattet ist, soll einen rechtmäßigen Handel betreiben. Mit dem daraus gewonnenen, da es nicht von der Rechtmäßigkeit abweicht (dhammato anapetattā), rechtmäßigen Besitz (dhammena bhogena) soll er seine Mutter und seinen Vater unterstützen. Wenn dieser Hausvater (gihī) so achtsam (appamatto) diese von Anfang an dargelegte Pflicht (imaṃ vattaṃ) erfüllt, gelangt er nach dem Zerfall des Körpers (kāyassa bhedā) zu den Göttern namens ‚Selbstleuchtende‘ (sayampabhā deve) – das sind die Götter der sechs Sinnensphären-Himmel (cha kāmāvacaradevā), die diesen Namen erhalten haben, weil sie mit ihrem eigenen Glanz die Dunkelheit vertreiben und Licht spenden –, gesellt sich zu ihnen, sucht ihre Nähe und wird an ihrem Entstehungsort wiedergeboren.“

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

In der Paramatthajotikā, dem Kommentar zu den kürzeren Texten (Khuddaka-Aṭṭhakathā),

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย ธมฺมิกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Dhammika-Sutta im Suttanipāta-Kommentar abgeschlossen.

นิฏฺฐิโต จ ทุติโย วคฺโค อตฺถวณฺณนานยโต, นาเมน

Und das zweite Kapitel ist gemäß der Methode der Bedeutungserklärung abgeschlossen, namentlich das

จูฬวคฺโคติ.

Cūḷavagga (Kleine Kapitel).

๓. มหาวคฺโค

3. Das Große Kapitel (Mahāvagga)

๑. ปพฺพชฺชาสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Pabbajjā-Sutta (Lehrrede vom Hinausgehen in die Hauslosigkeit)

๔๐๘. ปพฺพชฺชํ [Pg.110] กิตฺตยิสฺสามีติ ปพฺพชฺชาสุตฺตํ. กา อุปฺปตฺติ? ภควติ กิร สาวตฺถิยํ วิหรนฺเต อายสฺมโต อานนฺทสฺส ปริวิตกฺโก อุทปาทิ – ‘‘สาริปุตฺตาทีนํ มหาสาวกานํ ปพฺพชฺชา กิตฺติตา, ตํ ภิกฺขู จ อุปาสกา จ ชานนฺติ. ภควโต ปน อกิตฺติตา, ยํนูนาหํ กิตฺเตยฺย’’นฺติ. โส เชตวนวิหาเร อาสเน นิสีทิตฺวา จิตฺตพีชนึ คเหตฺวา ภิกฺขูนํ ภควโต ปพฺพชฺชํ กิตฺเตนฺโต อิมํ สุตฺตมภาสิ.

408. „Ich werde das Hinausgehen in die Hauslosigkeit rühmen“ ist das Pabbajjā-Sutta. Was ist der Anlass seiner Entstehung (kā uppatti)? Als der Erhabene in Sāvatthī weilte, stieg im ehrwürdigen Ānanda folgender Gedanke auf: „Das Hinausgehen in die Hauslosigkeit der großen Jünger wie Sāriputta und anderen wurde gerühmt, und die Mönche und Laienanhänger wissen davon. Das des Erhabenen aber wurde nicht gerühmt. Wie wäre es, wenn ich es rühmen würde?“ Er setzte sich auf seinen Platz im Jetavana-Kloster, nahm einen kunstvollen Fächer und sprach diese Lehrrede, in der er den Mönchen das Hinausgehen des Erhabenen in die Hauslosigkeit rühmte.

ตตฺถ ยสฺมา ปพฺพชฺชํ กิตฺเตนฺเตน ยถา ปพฺพชิ, ตํ กิตฺเตตพฺพํ. ยถา จ ปพฺพชิ, ตํ กิตฺเตนฺเตน ยถา วีมํสมาโน ปพฺพชฺชํ โรเจสิ, ตํ กิตฺเตตพฺพํ. ตสฺมา ‘‘ปพฺพชฺชํ กิตฺตยิสฺสามี’’ติ วตฺวา ‘‘ยถา ปพฺพชี’’ติอาทิมาห. จกฺขุมาติ ปญฺจหิ จกฺขูหิ จกฺขุมา จกฺขุสมฺปนฺโนติ อตฺโถ. เสสมาทิคาถาย อุตฺตานเมว.

Darin gilt: Da derjenige, der das Hinausgehen in die Hauslosigkeit rühmt, darlegen muss, wie er hinausging, und derjenige, der darlegt, wie er hinausging, auch beschreiben muss, wie er nach reiflicher Überlegung Gefallen am Hinausgehen fand, sprach er, nachdem er gesagt hatte: „Ich werde das Hinausgehen in die Hauslosigkeit rühmen“, die Worte: „Wie er hinausging“ und so weiter. „Der Sehende“ (cakkhumā) bedeutet einer, der mit den fünf Augen ausgestattet ist, der den Besitz des Auges hat. Der Rest der ersten Strophe ist ganz klar.

๔๐๙. อิทานิ ‘‘ยถา วีมํสมาโน’’ติ ตมตฺถํ ปกาเสนฺโต อาห ‘‘สมฺพาโธย’’นฺติ. ตตฺถ สมฺพาโธติ ปุตฺตทาราทิสมฺปีฬเนน กิเลสสมฺปีฬเนน จ กุสลกิริยาย โอกาสรหิโต. รชสฺสายตนนฺติ กมฺโพชาทโย วิย อสฺสาทีนํ, ราคาทิรชสฺส อุปฺปตฺติเทโส. อพฺโภกาโสติ วุตฺตสมฺพาธปฏิปกฺขภาเวน อากาโส วิย วิวฏา. อิติ ทิสฺวาน ปพฺพชีติ อิติ ฆราวาสปพฺพชฺชาสุ พฺยาธิชรามรเณหิ สุฏฺฐุตรํ โจทิยมานหทโย อาทีนวมานิสํสญฺจ วีมํสิตฺวา, มหาภินิกฺขมนํ นิกฺขมิตฺวา, อโนมานทีตีเร ขคฺเคน เกเส ฉินฺทิตฺวา, ตาวเทว จ ทฺวงฺคุลมตฺตสณฺฐิตสมณสารุปฺปเกสมสฺสุ หุตฺวา ฆฏิกาเรน พฺรหฺมุนา อุปนีเต อฏฺฐ ปริกฺขาเร คเหตฺวา ‘‘เอวํ นิวาเสตพฺพํ ปารุปิตพฺพ’’นฺติ เกนจิ อนนุสิฏฺโฐ อเนกชาติสหสฺสปวตฺติเตน อตฺตโน ปพฺพชฺชาจิณฺเณเนว สิกฺขาปิยมาโน ปพฺพชิ. เอกํ กาสาวํ นิวาเสตฺวา เอกํ อุตฺตราสงฺคํ กริตฺวา เอกํ จีวรํ ขนฺเธ กริตฺวา มตฺติกาปตฺตํ อํเส อาลคฺเคตฺวา ปพฺพชิตเวสํ อธิฏฺฐาสีติ วุตฺตํ โหติ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

409. Um nun die Bedeutung von „wie er nach reiflicher Überlegung [Gefallen daran fand]“ zu erklären, sagte er: „Bedrängnis ist dies“ (sambādhoyaṃ). Darin bedeutet „Bedrängnis“ (sambādho): weil man durch Frau, Kinder und so weiter sowie durch die Befleckungen (kilesa) so bedrängt ist, dass man keinen Raum für heilsame Taten findet. „Eine Stätte des Staubes“ (rajassāyatanaṃ) bedeutet: Wie Kamboja und andere Orte die Herkunftsorte von Pferden und so weiter sind, so ist dies der Ort des Entstehens des Staubes von Gier und so weiter. „Die freie Luft“ (abbhokāso) bedeutet: wie der offene Raum, als Gegensatz zu der genannten Bedrängnis. „Dies sehend ging er in die Hauslosigkeit“ (iti disvāna pabbajī): Indem sein Herz angesichts des häuslichen Lebens und des Hinausgehens in die Hauslosigkeit durch Krankheit, Alter und Tod heftig aufgerüttelt wurde, wog er die Nachteile und Vorteile ab, vollzog die Große Entsagung (mahābhinikkhamanaṃ), schnitt sich am Ufer des Flusses Anomā mit dem Schwert das Haar ab, woraufhin sein Haar und Bart sofort das für einen Samana angemessene Maß von zwei Fingern Breite annahmen, nahm die vom Brahma Ghaṭīkāra dargebrachten acht Utensilien (aṭṭha parikkhāre) entgegen und ging – ohne dass er von irgendjemandem darin unterwiesen werden musste, wie man das Unter- und Obergewand anlegt, da er allein durch die in vielen tausend früheren Leben geübte Praxis des Hinausgehens geschult war – in die Hauslosigkeit. Er legte ein rötlich-gelbes Untergewand an, machte ein Obergewand daraus, legte ein Gewand über die Schulter, hängte sich eine Tonschale über die Schulter und bestimmte dies als seine mönchische Kleidung. Der Rest ist hierbei ganz klar.

๔๑๐. เอวํ ภควโต ปพฺพชฺชํ กิตฺเตตฺวา ตโต ปรํ ปพฺพชิตปฏิปตฺตึ อโนมานทีตีรํ หิตฺวา ปธานาย คมนญฺจ ปกาเสตุํ ‘‘ปพฺพชิตฺวาน กาเยนา’’ติอาทึ [Pg.111] สพฺพมภาสิ. ตตฺถ กาเยน ปาปกมฺมํ วิวชฺชยีติ ติวิธํ กายทุจฺจริตํ วชฺเชสิ. วจีทุจฺจริตนฺติ จตุพฺพิธํ วจีทุจฺจริตํ. อาชีวํ ปริโสธยีติ มิจฺฉาชีวํ หิตฺวา สมฺมาชีวเมว ปวตฺตยิ.

410. Nachdem er so das Hinausgehen des Erhabenen in die Hauslosigkeit gerühmt hatte, sprach er alles Folgende, beginnend mit „Als er in die Hauslosigkeit gegangen war, mit dem Körper...“ (pabbajitvāna kāyena), um dessen mönchische Praxis nach dem Verlassen des Ufers des Flusses Anomā und sein Aufbrechen zum Streben (padhāna) zu zeigen. Darin bedeutet „er vermied böses Tun mit dem Körper“: Er mied die dreifache körperliche Fehlhaltung (kāyaduccaritaṃ). „Fehlverhalten der Rede“ (vacīduccaritaṃ): Er gab das vierfache sprachliche Fehlverhalten auf. „Er reinigte seinen Lebensunterhalt“ (ājīvaṃ parisodhayi) bedeutet: Er gab den falschen Lebensunterhalt auf und pflegte nur den rechten Lebensunterhalt (sammājīvameva pavattayi).

๔๑๑. เอวํ อาชีวฏฺฐมกสีลํ โสเธตฺวา อโนมานทีตีรโต ตึสโยชนปฺปมาณํ สตฺตาเหน อคมา ราชคหํ พุทฺโธ. ตตฺถ กิญฺจาปิ ยทา ราชคหํ อคมาสิ, ตทา พุทฺโธ น โหติ, ตถาปิ พุทฺธสฺส ปุพฺพจริยาติ กตฺวา เอวํ วตฺตุํ ลพฺภติ – ‘‘อิธ ราชา ชาโต, อิธ รชฺชํ อคฺคเหสี’’ติอาทิ โลกิยโวหารวจนํ วิย. มคธานนฺติ มคธานํ ชนปทสฺส นครนฺติ วุตฺตํ โหติ. คิริพฺพชนฺติ อิทมฺปิ ตสฺส นามํ. ตญฺหิ ปณฺฑวคิชฺฌกูฏเวภารอิสิคิลิเวปุลฺลนามกานํ ปญฺจนฺนํ คิรีนํ มชฺเฌ วโช วิย ฐิตํ, ตสฺมา ‘‘คิริพฺพช’’นฺติ วุจฺจติ. ปิณฺฑาย อภิหาเรสีติ ภิกฺขตฺถาย ตสฺมึ นคเร จริ. โส กิร นครทฺวาเร ฐตฺวา จินฺเตสิ – ‘‘สจาหํ รญฺโญ พิมฺพิสารสฺส อตฺตโน อาคมนํ นิเวเทยฺยํ, ‘สุทฺโธทนสฺส ปุตฺโต สิทฺธตฺโถ นาม กุมาโร อาคโต’ติ พหุมฺปิ เม ปจฺจยํ อภิหเรยฺย. น โข ปน เม ตํ ปติรูปํ ปพฺพชิตสฺส อาโรเจตฺวา ปจฺจยคหณํ, หนฺทาหํ ปิณฺฑาย จรามี’’ติ เทวทตฺติยํ ปํสุกูลจีวรํ ปารุปิตฺวา มตฺติกาปตฺตํ คเหตฺวา ปาจีนทฺวาเรน นครํ ปวิสิตฺวา อนุฆรํ ปิณฺฑาย อจริ. เตนาห อายสฺมา อานนฺโท – ‘‘ปิณฺฑาย อภิหาเรสี’’ติ. อากิณฺณวรลกฺขโณติ สรีเร อากิริตฺวา วิย ฐปิตวรลกฺขโณ วิปุลวรลกฺขโณ วา. วิปุลมฺปิ หิ ‘‘อากิณฺณ’’นฺติ วุจฺจติ. ยถาห – ‘‘อากิณฺณลุทฺโท ปุริโส, ธาติเจลํว มกฺขิโต’’ติ (ชา. ๑.๖.๑๑๘; ๑.๙.๑๐๖). วิปุลลุทฺโทติ อตฺโถ.

411. Nachdem er so seine Sittlichkeit mit dem Lebensunterhalt als achtem Glied (ājīvaṭṭhamakasīla) gereinigt hatte, ging der Buddha in einer Woche vom Ufer des Flusses Anomā eine Strecke von dreißig Yojanās weit nach Rājagaha. Obwohl er, als er nach Rājagaha ging, damals noch kein Buddha war, ist es dennoch zulässig, so über ihn zu sprechen, da er das frühere Verhalten eines Buddhas praktiziert hatte – ähnlich wie der weltliche Sprachgebrauch sagt: „Hier wurde der König geboren, hier ergriff er die Herrschaft“ und so weiter. Mit „von den Magadhern“ (Magadhānaṃ) ist die Stadt im Land der Magadher gemeint. Auch „Giribbaja“ ist sein Name. Weil sie nämlich inmitten der fünf Berge namens Paṇḍava, Gijjhakūṭa, Vebhāra, Isigili und Vepulla wie ein Gehege (vaja) liegt, wird sie „Giribbaja“ („Berggehege“) genannt. „Er ging auf Almosengang“ (piṇḍāya abhihāresi): Er wanderte in dieser Stadt, um Almosen zu erbitten. Es heißt nämlich, dass er am Stadttor stand und dachte: „Wenn ich dem König Bimbisāra meine Ankunft mitteilen würde – ‚Der Prinz namens Siddhattho, der Sohn des Suddhodana, ist gekommen‘ –, würde er mir viele Erfordernisse darbringen. Aber es geziemt sich für mich als einen Hinausgegangenen nicht, mich anzukündigen und Erfordernisse anzunehmen. Wohlan, ich werde auf Almosengang gehen.“ So legte er das von einer Gottheit dargebotene Lumpengewand (paṃsukūlacīvara) an, nahm seine Tonschale, betrat die Stadt durch das Osttor und ging von Haus zu Haus auf Almosengang. Deshalb sagte der ehrwürdige Ānanda: „Er ging auf Almosengang“. „Mit den erlesenen Merkmalen übersät“ (ākiṇṇavaralakkhaṇo): Er besaß die erlesenen Merkmale auf seinem Körper gleichsam wie ausgestreut, oder er besaß weitreichende (vipula) erlesene Merkmale. Denn auch das Weitreichende (vipula) wird als „übersät“ (ākiṇṇa) bezeichnet. Wie es heißt: „Ein überaus grausamer Mann (ākiṇṇaluddo puriso), beschmutzt wie ein Ammentuch“. „Überaus grausam“ (vipulaluddo) ist die Bedeutung.

๔๑๒. ตมทฺทสาติ ตโต กิร ปุริมานิ สตฺต ทิวสานิ นคเร นกฺขตฺตํ โฆสิตํ อโหสิ. ตํ ทิวสํ ปน ‘‘นกฺขตฺตํ วีติวตฺตํ, กมฺมนฺตา ปโยเชตพฺพา’’ติ เภริ จริ. อถ มหาชโน ราชงฺคเณ สนฺนิปติ. ราชาปิ ‘‘กมฺมนฺตํ สํวิทหิสฺสามี’’ติ สีหปญฺชรํ วิวริตฺวา พลกายํ ปสฺสนฺโต ตํ ปิณฺฑาย อภิหาเรนฺตํ มหาสตฺตํ อทฺทส. เตนาห อายสฺมา อานนฺโท – ‘‘ตมทฺทสา พิมฺพิสาโร, ปาสาทสฺมึ ปติฏฺฐิโต’’ติ. อิมมตฺถํ อภาสถาติ อิมํ อตฺถํ อมจฺจานํ อภาสิ.

412. „Er erblickte ihn“ (tamaddasā): Es heißt nämlich, dass in den sieben Tagen davor in der Stadt ein Fest ausgerufen worden war. An jenem Tag aber wurde die Trommel geschlagen mit der Ankündigung: „Das Fest ist vorbei, die Arbeiten müssen wieder aufgenommen werden.“ Da versammelte sich eine große Menschenmenge im königlichen Hof. Auch der König dachte: „Ich werde die Arbeit organisieren“, öffnete das Löwenfenster (sīhapañjara), blickte auf das Heer und erblickte das Große Wesen (Mahāsatta), wie es auf Almosengang ging. Deshalb sagte der ehrwürdige Ānanda: „Ihn erblickte Bimbisāra, als er in seinem Palast stand.“ „Er sprach diese Worte aus“ (imamatthaṃ abhāsatha): Er sprach diese Worte zu den Ministern.

๔๑๓. อิทานิ [Pg.112] ตํ เตสํ อมจฺจานํ ภาสิตมตฺถํ ทสฺเสนฺโต อาห – ‘‘อิมํ โภนฺโต’’ติ. ตตฺถ อิมนฺติ โส ราชา โพธิสตฺตํ ทสฺเสติ, โภนฺโตติ อมจฺเจ อาลปติ. นิสาเมถาติ ปสฺสถ. อภิรูโปติ ทสฺสนียงฺคปจฺจงฺโค. พฺรหฺมาติ อาโรหปริณาหสมฺปนฺโน. สุจีติ ปริสุทฺธฉวิวณฺโณ. จรเณนาติ คมเนน.

413. Nun zeigt er die Bedeutung dessen, was er zu jenen Ministern sprach, und sagte: „Diesen, ihr Herren!“ (imaṃ bhonto). Darin zeigt der König auf den Bodhisatta mit „diesen“ (imaṃ) und spricht die Minister mit „ihr Herren“ (bhonto) an. „Betrachtet ihn!“ (nisāmetha) bedeutet: Schaut hin. „Schön“ (abhirūpo) bedeutet: mit lieblichen Gliedern und Körperteilen. „Erhaben“ (brahmā) bedeutet: mit vortrefflichem Wuchs und Umfang. „Rein“ (sucī) bedeutet: von ganz reinem Teint. „Mit gutem Wandel“ (caraṇena): mit edlem Gang.

๔๑๔-๕. นีจกุลามิวาติ นีจกุลา อิว ปพฺพชิโต น โหตีติ อตฺโถ. มกาโร ปทสนฺธิกโร. กุหึ ภิกฺขุ คมิสฺสตีติ อยํ ภิกฺขุ กุหึ คมิสฺสติ, อชฺช กตฺถ วสิสฺสตีติ ชานิตุํ ราชทูตา สีฆํ คจฺฉนฺตุ. ทสฺสนกามา หิ มยํ อสฺสาติ อิมินา อธิปฺปาเยน อาห. คุตฺตทฺวาโร โอกฺขิตฺตจกฺขุตาย, สุสํวุโต สติยา. คุตฺตทฺวาโร วา สติยา, สุสํวุโต ปาสาทิเกน สงฺฆาฏิจีวรธารเณน.

414-5. „Wie nicht aus niederer Familie“ (nīcakulāmiva): Die Bedeutung ist, dass er nicht wie einer aus einer niederen Familie in die Hauslosigkeit hinausgegangen ist. Der Buchstabe „m“ dient der Wortverbindung (padasandhikara). „Wohin wird der Bhikkhu gehen?“ (kuhiṃ bhikkhu gamissatī): „Mögen die königlichen Boten schnell gehen, um zu erfahren, wohin dieser Bhikkhu gehen wird, wo er heute wohnen wird. Denn wir wünschen ihn zu sehen“ – mit dieser Absicht sagte er dies. „Mit gezügelten Sinnen“ (guttadvāro) wegen seiner niedergeschlagenen Augen; „wohlgezügelt“ (susaṃvuto) durch Achtsamkeit. Oder: „mit gezügelten Sinnen“ durch Achtsamkeit und „wohlgezügelt“ durch das anmutige Tragen des äußeren Gewands (saṅghāṭicīvaradhāraṇa).

๔๑๖. ขิปฺปํ ปตฺตํ อปูเรสีติ สมฺปชานตฺตา ปติสฺสตตฺตา จ อธิกํ อคณฺหนฺโต ‘‘อลํ เอตฺตาวตา’’ติ อชฺฌาสยปูรเณน ขิปฺปํ ปตฺตํ อปูเรสิ. มุนีติ โมนตฺถาย ปฏิปนฺนตฺตา อปฺปตฺตมุนิภาโวปิ มุนิอิจฺเจว วุตฺโต, โลกโวหาเรน วา. โลกิยา หิ อโมนสมฺปตฺตมฺปิ ปพฺพชิตํ ‘‘มุนี’’ติ ภณนฺติ. ปณฺฑวํ อภิหาเรสีติ ตํ ปพฺพตํ อภิรุหิ. โส กิร มนุสฺเส ปุจฺฉิ ‘‘อิมสฺมึ นคเร ปพฺพชิตา กตฺถ วสนฺตี’’ติ. อถสฺส เต ‘‘ปณฺฑวสฺส อุปริ ปุรตฺถาภิมุขปพฺภาเร’’ติ อาโรเจสุํ. ตสฺมา ตเมว ปณฺฑวํ อภิหาเรสิ ‘‘เอตฺถ วาโส ภวิสฺสตี’’ติ เอวํ จินฺเตตฺวา.

416. „Schnell füllte er seine Schale“ (khippaṃ pattaṃ apūresi): Weil er klar bewusst (sampajānattā) und achtsam (patissatattā) war, nahm er nicht mehr als nötig an, sondern füllte seine Schale schnell mit der Absicht: „Dies ist genug“. „Der Weise“ (munī): Obwohl er den Zustand eines Weisen (munibhāva) noch nicht erreicht hatte, wird er dennoch „Muni“ genannt, weil er für den Zustand des Weisen praktizierte (monatthāya paṭipannattā), oder gemäß dem weltlichen Sprachgebrauch; denn die Menschen in der Welt nennen auch einen Ordinierten, der die Vollkommenheit eines Weisen noch nicht erreicht hat, einen „Muni“. „Er bestieg den Paṇḍava“ (paṇḍavaṃ abhihāresi): Er stieg auf jenen Berg. Es heißt nämlich, dass er die Menschen fragte: „Wo wohnen die Ordinierten in dieser Stadt?“ Da teilten sie ihm mit: „Auf der östlichen Seite oben am Hang des Paṇḍava.“ Deshalb bestieg er eben jenen Paṇḍava, indem er dachte: „Dort wird meine Wohnung sein.“

๔๑๙-๒๓. พฺยคฺฆุสโภว สีโหว คิริคพฺภเรติ คิริคุหายํ พฺยคฺโฆ วิย อุสโภ วิย สีโห วิย จ นิสินฺโนติ อตฺโถ. เอเต หิ ตโย เสฏฺฐา วิคตภยเภรวา คิริคพฺภเร นิสีทนฺติ, ตสฺมา เอวํ อุปมํ อกาสิ. ภทฺทยาเนนาติ หตฺถิอสฺสรถสิวิกาทินา อุตฺตมยาเนน. สยานภูมึ ยายิตฺวาติ ยาวติกา ภูมิ หตฺถิอสฺสาทินา ยาเนน สกฺกา คนฺตุํ, ตํ คนฺตฺวา. อาสชฺชาติ ปตฺวา, สมีปมสฺส คนฺตฺวาติ อตฺโถ. อุปาวิสีติ นิสีทิ. ยุวาติ โยพฺพนสมฺปนฺโน. ทหโรติ ชาติยา ตรุโณ. ปฐมุปฺปตฺติโก สุสูติ ตทุภยวิเสสนเมว. ยุวา สุสูติ อติโยพฺพโน. ปฐมุปฺปตฺติโกติ ปฐเมเนว โยพฺพนเวเสน อุฏฺฐิโต. ทหโร จาสีติ สติ จ ทหรตฺเต สุสุ พาลโก วิย ขายสีติ.

419-23. „Wie ein Tiger, ein Stier oder ein Löwe in einer Bergkluft“ (byagghusabhova sīhova girigabbhare): Die Bedeutung ist, dass er wie ein Tiger, wie ein Stier und wie ein Löwe in einer Berghöhle saß. Diese drei edlen Tiere sitzen nämlich frei von Furcht und Schrecken in einer Bergkluft; deshalb wählte er diesen Vergleich. „Mit einem edlen Gefährt“ (bhaddayānena): mit einem hervorragenden Gefährt wie einem Elefantenwagen, Pferdewagen, einer Sänfte oder Ähnlichem. „Nachdem er so weit gefahren war, wie der Boden für Fahrzeuge geeignet war“ (sayānabhūmiṃ yāyitvā): nachdem er so weit gefahren war, wie der Boden für ein Gefährt mit Elefanten, Pferden usw. befahrbar war. „Nachdem er herangetreten war“ (āsajja): nachdem er angekommen war, das heißt, in seine Nähe getreten war. „Setzte er sich nieder“ (upāvisī): er setzte sich hin. „Jung“ (yuvā): mit Jugendlichkeit ausgestattet. „Jung an Jahren“ (daharo): jung von Geburt an. „Ein Knabe, der gerade erst herangewachsen ist“ (paṭhamuppattiko susū): dies sind beides nähere Bestimmungen für jene Begriffe. „Ein junger Knabe“ (yuvā susū) bedeutet: in der Blüte der Jugend stehend. „Gerade erst herangewachsen“ (paṭhamuppattiko) bedeutet: im ersten Aufblühen der Jugend stehend. „Und da du jung bist“ (daharo cāsī): und weil du jung bist, erscheinst du wie ein zarter Knabe (susu bālako).

๔๒๔-๕. อนีกคฺคนฺติ [Pg.113] พลกายํ เสนามุขํ. ททามิ โภเค ภุญฺชสฺสูติ เอตฺถ ‘‘อหํ เต องฺคมคเธสุ ยาวิจฺฉสิ, ตาว ททามิ โภเค. ตํ ตฺวํ โสภยนฺโต อนีกคฺคํ นาคสงฺฆปุรกฺขโต ภุญฺชสฺสู’’ติ เอวํ สมฺพนฺโธ เวทิตพฺโพ. อุชุํ ชนปโท ราชาติ ‘‘ททามิ โภเค ภุญฺชสฺสุ, ชาตึ อกฺขาหิ ปุจฺฉิโต’’ติ เอวํ กิร วุตฺโต มหาปุริโส จินฺเตสิ – ‘‘สเจ อหํ รชฺเชน อตฺถิโก อสฺสํ, จาตุมหาราชิกาทโยปิ มํ อตฺตโน อตฺตโน รชฺเชน นิมนฺเตยฺยุํ, เคเห ฐิโต เอว วา จกฺกวตฺติรชฺชํ กาเรยฺยํ. อยํ ปน ราชา อชานนฺโต เอวมาห – ‘หนฺทาหํ, ตํ ชานาเปมี’’’ติ พาหํ อุจฺจาเรตฺวา อตฺตโน อาคตทิสาภาคํ นิทฺทิสนฺโต ‘‘อุชุํ ชนปโท ราชา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ หิมวนฺตสฺส ปสฺสโตติ ภณนฺโต สสฺสสมฺปตฺติเวกลฺลาภาวํ ทสฺเสติ. หิมวนฺตญฺหิ นิสฺสาย ปาสาณวิวรสมฺภวา มหาสาลาปิ ปญฺจหิ วุทฺธีหิ วฑฺฒนฺติ, กิมงฺคํ ปน เขตฺเต วุตฺตานิ สสฺสานิ. ธนวีริเยน สมฺปนฺโนติ ภณนฺโต สตฺตหิ รตเนหิ อเวกลฺลตฺตํ, ปรราชูหิ อตกฺกนียํ วีรปุริสาธิฏฺฐิตภาวญฺจสฺส ทสฺเสติ. โกสเลสุ นิเกติโนติ ภณนฺโต นวกราชภาวํ ปฏิกฺขิปติ. นวกราชา หิ นิเกตีติ น วุจฺจติ. ยสฺส ปน อาทิกาลโต ปภุติ อนฺวยวเสน โส เอว ชนปโท นิวาโส, โส นิเกตีติ วุจฺจติ. ตถารูโป จ ราชา สุทฺโธทโน, ยํ สนฺธายาห ‘‘โกสเลสุ นิเกติโน’’ติ. เตน อนฺวยาคตมฺปิ โภคสมฺปตฺตึ ทีเปติ.

424-5. „Anīkaggaṃ“ bedeutet Truppenmacht, die Spitze eines Heeres. Zu „Ich gebe dir Besitztümer, genieße sie“ ist der Zusammenhang wie folgt zu verstehen: „Ich gebe dir so viel Besitztum in Aṅga und Magadha, wie du wünschst. Genieße dieses, während du an der Spitze des Heeres glänzt, angeführt von einer Schar von Elefantenbullen.“ „Geradeaus, o König, liegt ein Land“ (ujuṃ janapado rājā): Als ihm gesagt wurde: „Ich gebe dir Besitztümer, genieße sie; gefragt, verkünde deine Herkunft“, dachte der Große Mann: „Wenn ich an Herrschaft interessiert wäre, würden mich selbst die Vier Großen Könige und andere einladen, über ihre jeweiligen Reiche zu herrschen. Oder ich könnte zu Hause bleibend die Herrschaft eines Raddrehenden Königs ausüben. Dieser König aber spricht so, weil er es nicht weiß. Wohlan, ich werde es ihn wissen lassen.“ Er hob den Arm, wies in die Richtung, aus der er gekommen war, und sagte: „Geradeaus, o König, liegt ein Land“ und so weiter. Indem er darin sagt: „am Abhang des Himalaya“ (himavantassa passato), zeigt er, dass es dort keinen Mangel an reicher Ernte gibt. Denn gestützt auf den Himalaya wachsen selbst große Sāl-Bäume, die aus Felsenspalten hervorgehen, durch fünffaches Wachstum – wie viel mehr erst die auf Feldern gesäten Nutzpflanzen. Indem er sagt: „reich an Reichtum und Tatkraft“ (dhanavīriyena sampanno), zeigt er die Vollständigkeit der sieben Schätze auf sowie die Tatsache, dass das Land von heldenhaften Männen verwaltet wird, in einer Weise, die für andere Könige unvorstellbar ist. Indem er sagt: „ein Beheimateter unter den Kosalern“ (kosalesu niketino), weist er eine Herrschaft durch einen Unterkönig zurück. Denn ein Unterkönig wird nicht als „Beheimateter“ (niketī) bezeichnet. Derjenige jedoch, für den seit Urzeiten in ununterbrochener Thronfolge eben dieses Land die Wohnstätte ist, wird als „Beheimateter“ bezeichnet. Und ein solcher König war Suddhodana, worauf er sich mit „kosalesu niketino“ bezieht. Damit verdeutlicht er auch die Fülle des ererbten Reichtums.

๔๒๖. เอตฺตาวตา อตฺตโน โภคสมฺปตฺตึ ทีเปตฺวา ‘‘อาทิจฺจา นาม โคตฺเตน, สากิยา นาม ชาติยา’’ติ อิมินา ชาติสมฺปตฺติญฺจ อาจิกฺขิตฺวา ยํ วุตฺตํ รญฺญา ‘‘ททามิ โภเค ภุญฺชสฺสู’’ติ, ตํ ปฏิกฺขิปนฺโต อาห – ‘‘ตมฺหา กุลา ปพฺพชิโตมฺหิ, น กาเม อภิปตฺถย’’นฺติ. ยทิ หิ อหํ กาเม อภิปตฺถเยยฺยํ, น อีทิสํ ธนวีริยสมฺปนฺนํ ทฺวาสีติสหสฺสวีรปุริสสมากุลํ กุลํ ฉฑฺเฑตฺวา ปพฺพเชยฺยนฺติ อยํ กิเรตฺถ อธิปฺปาโย.

426. Nachdem er bis hierher die Fülle seines eigenen Reichtums dargelegt hat, verkündet er mit den Worten „Von der Sippe her Ādicca genannt, von Geburt her Sākiya“ die Vortrefflichkeit seiner Herkunft. Dann weist er das Angebot des Königs „Ich gebe dir Besitztümer, genieße sie“ zurück und sagt: „Aus dieser Familie bin ich in die Hauslosigkeit gezogen, o König, nicht nach Sinnesfreuden verlangend.“ Die Absicht dahinter ist wohl folgende: „Wenn ich nach Sinnesfreuden verlangen würde, wäre ich nicht in die Hauslosigkeit gezogen und hätte nicht eine solche Familie verlassen, die reich an Reichtum und Tatkraft ist und von 82.000 heldenhaften Männern bevölkert wird.“

๔๒๗. เอวํ รญฺโญ วจนํ ปฏิกฺขิปิตฺวา ตโต ปรํ อตฺตโน ปพฺพชฺชาเหตุํ ทสฺเสนฺโต อาห – ‘‘กาเมสฺวาทีนวํ ทิสฺวา, เนกฺขมฺมํ ทฏฺฐุ เขมโต’’ติ. เอตํ ‘‘ปพฺพชิโตมฺหี’’ติ อิมินา สมฺพนฺธิตพฺพํ. ตตฺถ ทฏฺฐูติ ทิสฺวา[Pg.114]. เสสเมตฺถ อิโต ปุริมคาถาสุ จ ยํ ยํ น วิจาริตํ, ตํ ตํ สพฺพํ อุตฺตานตฺถตฺตา เอว น วิจาริตนฺติ เวทิตพฺพํ. เอวํ อตฺตโน ปพฺพชฺชาเหตุํ วตฺวา ปธานตฺถาย คนฺตุกาโม ราชานํ อามนฺเตนฺโต อาห – ‘‘ปธานาย คมิสฺสามิ, เอตฺถ เม รญฺชตี มโน’’ติ. ตสฺสตฺโถ – ยสฺมาหํ, มหาราช, เนกฺขมฺมํ ทฏฺฐุ เขมโต ปพฺพชิโต, ตสฺมา ตํ ปรมตฺถเนกฺขมฺมํ นิพฺพานามตํ สพฺพธมฺมานํ อคฺคฏฺเฐน ปธานํ ปตฺเถนฺโต ปธานตฺถาย คมิสฺสามิ, เอตฺถ เม ปธาเน รญฺชติ มโน, น กาเมสูติ. เอวํ วุตฺเต กิร ราชา โพธิสตฺตํ อาห – ‘‘ปุพฺเพว เมตํ, ภนฺเต, สุตํ ‘สุทฺโธทนรญฺโญ กิร ปุตฺโต สิทฺธตฺถกุมาโร จตฺตาริ ปุพฺพนิมิตฺตานิ ทิสฺวา ปพฺพชิตฺวา พุทฺโธ ภวิสฺสตี’ติ, โสหํ, ภนฺเต, ตุมฺหากํ อธิมุตฺตึ ทิสฺวา เอวํปสนฺโน ‘อทฺธา พุทฺธตฺตํ ปาปุณิสฺสถา’ติ. สาธุ, ภนฺเต, พุทฺธตฺตํ ปตฺวา ปฐมํ มม วิชิตํ โอกฺกเมยฺยาถา’’ติ.

427. Nachdem er so das Angebot des Königs zurückgewiesen hat, zeigt er als Nächstes den Grund für sein Hinausgehen in die Hauslosigkeit und sagt: „Da ich das Elend in den Sinnesfreuden sah und die Entsagung als Sicherheit erkannte.“ Dies ist mit dem Wort „pabbajitomhi“ (ich bin in die Hauslosigkeit gezogen) zu verbinden. Das Wort „daṭṭhu“ bedeutet hier „gesehen habend“ (disvā). Was das Übrige betrifft, so wurde all das, was hier und in den vorhergehenden Strophen nicht analysiert wurde, schlicht deshalb nicht analysiert, weil die Bedeutung offenkundig ist. Nachdem er so den Grund für sein Hinausgehen in die Hauslosigkeit dargelegt hat, wendet er sich, mit dem Wunsch aufzubrechen, um zu streben, an den König und sagt: „Ich werde aufbrechen, um zu streben; daran findet mein Geist Gefallen.“ Die Bedeutung davon ist: „Da ich, o Großkönig, in die Hauslosigkeit gezogen bin, weil ich die Entsagung als Sicherheit erkannt habe, werde ich aufbrechen, um zu streben, indem ich nach jener höchsten Entsagung strebe, dem todeslosen Nibbāna, welches im Sinne des Höchsten aller Dinge das Vorzüglichste (padhāna) ist. Daran, am Streben, findet mein Geist Gefallen, nicht an den Sinnesfreuden.“ Als dies gesagt worden war, sprach der König zum Bodhisatta: „Schon früher, o Herr, habe ich gehört: ‚Der Königssohn Siddhattha, der Sohn des Königs Suddhodana, hat die vier Vorzeichen gesehen, ist in die Hauslosigkeit gezogen und wird ein Buddha werden.‘ Nun, da ich, o Herr, Eure Entschlossenheit sehe, bin ich so voller Vertrauen und gewiss: ‚Wahrlich, Ihr werdet die Buddhaschaft erlangen.‘ Möget Ihr, o Herr, wenn Ihr die Buddhaschaft erlangt habt, zuerst mein Reich betreten!“

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

In der Paramatthajotikā, dem Kommentar zum Khuddaka-Nikāya,

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย ปพฺพชฺชาสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Pabbajjā-Sutta im Suttanipāta-Kommentar abgeschlossen.

๒. ปธานสุตฺตวณฺณนา

2. Erklärung des Padhāna-Sutta

๔๒๘. ตํ มํ ปธานปหิตตฺตนฺติ ปธานสุตฺตํ. กา อุปฺปตฺติ? ‘‘ปธานาย คมิสฺสามิ, เอตฺถ เม รญฺชตี มโน’’ติ อายสฺมา อานนฺโท ปพฺพชฺชาสุตฺตํ นิฏฺฐาเปสิ. ภควา คนฺธกุฏิยํ นิสินฺโน จินฺเตสิ – ‘‘มยา ฉพฺพสฺสานิ ปธานํ ปตฺถยมาเนน ทุกฺกรการิกา กตา, ตํ อชฺช ภิกฺขูนํ กเถสฺสามี’’ติ. อถ คนฺธกุฏิโต นิกฺขมิตฺวา พุทฺธาสเน นิสินฺโน ‘‘ตํ มํ ปธานปหิตตฺต’’นฺติ อารภิตฺวา อิมํ สุตฺตมภาสิ.

428. „Als ich mich ganz dem Streben hingab“ (taṃ maṃ padhānapahitattaṃ): Dies ist das Padhāna-Sutta. Was ist der Anlass? Der Ehrwürdige Ānanda schloss das Pabbajjā-Sutta mit den Worten: „Ich werde aufbrechen, um zu streben; daran findet mein Geist Gefallen.“ Als der Erhabene in der Duftkammer (gandhakuṭi) saß, dachte er: „Sechs Jahre lang habe ich, während ich nach dem Streben verlangte, die extremen Kasteiungen praktiziert. Heute werde ich dies den Bhikkhus erzählen.“ Daraufhin verließ er die Duftkammer, setzte sich auf den Buddha-Sitz und sprach dieses Sutta, beginnend mit den Worten: „Als ich mich ganz dem Streben hingab.“

ตตฺถ ตํ มนฺติ ทฺวีหิปิ วจเนหิ อตฺตานเมว นิทฺทิสติ. ปธานปหิตตฺตนฺติ นิพฺพานตฺถาย เปสิตจิตฺตํ ปริจฺจตฺตอตฺตภาวํ วา. นทึ เนรญฺชรํ ปตีติ ลกฺขณํ นิทฺทิสติ. ลกฺขณญฺหิ ปธานปหิตตฺตาย เนรญฺชรา นที. เตเนว เจตฺถ อุปโยควจนํ. อยํ ปนตฺโถ ‘‘นทิยา เนรญฺชรายา’’ติ, เนรญฺชราย ตีเรติ วุตฺตํ โหติ. วิปรกฺกมฺมาติ อตีว ปรกฺกมิตฺวา. ฌายนฺตนฺติ อปฺปาณกชฺฌานมนุยุญฺชนฺตํ[Pg.115]. โยคกฺเขมสฺส ปตฺติยาติ จตูหิ โยเคหิ เขมสฺส นิพฺพานสฺส อธิคมตฺถํ.

Darin bezeichnet er mit beiden Wörtern „taṃ maṃ“ sich selbst. „Padhānapahitattaṃ“ bedeutet: dessen Geist auf das Nibbāna gerichtet ist oder der sein eigenes Selbst hingegeben hat. „An dem Fluss Nerañjarā“ (nadiṃ nerañjaraṃ pati) zeigt den Bezugspunkt an. Denn der Fluss Nerañjarā war der Bezugspunkt für sein entschlossenes Streben. Aus diesem Grund steht hier auch der Akkusativ. Die Bedeutung ist jedoch: „am Fluss Nerañjarā“, das heißt am Ufer der Nerañjarā. „Viparakkamma“ bedeutet: mit äußerster Anstrengung strebend. „Jhāyantaṃ“ bedeutet: die Meditationspraxis des Nicht-Atmens ausübend. „Yogakkhemassa pattiyā“ bedeutet: um das Nibbāna zu erlangen, welches die Sicherheit vor den vier Jochen darstellt.

๔๒๙. นมุจีติ มาโร. โส หิ อตฺตโน วิสยา นิกฺขมิตุกาเม เทวมนุสฺเส น มุญฺจติ, อนฺตรายํ เนสํ กโรติ, ตสฺมา ‘‘นมุจี’’ติ วุจฺจติ. กรุณํ วาจนฺติ อนุทฺทยายุตฺตํ วาจํ. ภาสมาโน อุปาคมีติ อิทํ อุตฺตานเมว. กสฺมา ปน อุปาคโต? มหาปุริโส กิร เอกทิวสํ จินฺเตสิ – ‘‘สพฺพทา อาหารํ ปริเยสมาโน ชีวิเต สาเปกฺโข โหติ, น จ สกฺกา ชีวิเต สาเปกฺเขน อมตํ อธิคนฺตุ’’นฺติ. ตโต อาหารุปจฺเฉทาย ปฏิปชฺชิ, เตน กิโส ทุพฺพณฺโณ จ อโหสิ. อถ มาโร ‘‘อยํ สมฺโพธาย มคฺโค โหติ, น โหตีติ อชานนฺโต อติโฆรํ ตปํ กโรติ, กทาจิ มม วิสยํ อติกฺกเมยฺยา’’ติ ภีโต ‘‘อิทญฺจิทญฺจ วตฺวา วาเรสฺสามี’’ติ อาคโต. เตเนวาห – ‘‘กิโส ตฺวมสิ ทุพฺพณฺโณ, สนฺติเก มรณํ ตวา’’ติ.

429. „Namucī“ ist Māra. Er lässt nämlich Götter und Menschen, die seinen Herrschaftsbereich verlassen wollen, nicht frei (na muñcati), sondern bereitet ihnen Hindernisse; darum wird er „Namucī“ genannt. „Mitleidige Worte“ (karuṇaṃ vācaṃ) bedeutet: Worte, die von Mitgefühl getragen sind. „Sprechend trat er an mich heran“ (bhāsamāno upāgamī) ist in seiner Bedeutung bereits klar. Warum aber kam er herbei? Es heißt, dass der Große Mann eines Tages dachte: „Wer ständig nach Nahrung sucht, hängt am Leben; doch es ist unmöglich, mit einem am Leben hängenden Geist das Todeslose zu erlangen.“ Daraufhin begann er das Fasten; dadurch wurde er mager und von schlechter Gesichtsfarbe. Da dachte Māra: „Ohne zu wissen, ob dies der Weg zur Erleuchtung ist oder nicht, übt er extrem strenge Kasteiung. Er könnte irgendwann meinen Bereich überschreiten.“ Voller Furcht kam er mit dem Gedanken: „Ich werde dies und jenes sagen und ihn davon abhalten.“ Deshalb sagte er: „Mager bist du, von schlechter Farbe, nahe ist dir der Tod.“

๔๓๐. เอวญฺจ ปน วตฺวา อถสฺส มรณสนฺติกภาวํ สาเวนฺโต อาห – ‘‘สหสฺสภาโค มรณสฺส, เอกํโส ตว ชีวิต’’นฺติ. ตสฺสตฺโถ – สหสฺสํ ภาคานํ อสฺสาติ สหสฺสภาโค. โก โส? มรณสฺส ปจฺจโยติ ปาฐเสโส. เอโก อํโสติ เอกํโส. อิทํ วุตฺตํ โหติ – อยํ อปฺปาณกชฺฌานาทิสหสฺสภาโค ตว มรณสฺส ปจฺจโย, ตโต ปน เต เอโก เอว ภาโค ชีวิตํ, เอวํ สนฺติเก มรณํ ตวาติ. เอวํ มรณสฺส สนฺติกภาวํ สาเวตฺวา อถ นํ ชีวิเต สมุสฺสาเหนฺโต อาห ‘‘ชีว โภ ชีวิตํ เสยฺโย’’ติ. กถํ เสยฺโยติ เจ. ชีวํ ปุญฺญานิ กาหสีติ.

430. Nachdem er dies gesagt hatte, wies er ihn darauf hin, dass er dem Tod nahe sei, und sagte: „Ein Tausendstel gehört dem Tode, ein einziger Teil deines Lebens bleibt.“ Dies ist die Bedeutung: „Tausend Teile“ (sahassabhāgo) bedeutet, dass er tausend Teile hat. Was ist das? „Eine Bedingung für den Tod“ ist die Ergänzung des Textes. „Ein einziger Teil“ ist ekaṃso. Damit ist gemeint: Diese atemlose Meditation und so weiter ist eine tausendfache Bedingung für deinen Tod, aber von deinem Leben bleibt dir nur ein einziger Teil übrig; so steht dir der Tod nahe. Nachdem er so aufgezeigt hatte, dass dieser dem Tode nahe war, spornte er ihn an zu leben und sagte: „Lebe, Herr, das Leben ist besser!“ Wenn man fragt: „Wie ist es besser?“, [lautet die Antwort]: „Lebend wirst du Verdienste wirken!“

๔๓๑. อถ อตฺตนา สมฺมตานิ ปุญฺญานิ ทสฺเสนฺโต อาห – ‘‘จรโต จ เต พฺรหฺมจริย’’นฺติ. ตตฺถ พฺรหฺมจริยนฺติ กาเลน กาลํ เมถุนวิรตึ สนฺธายาห, ยํ ตาปสา กโรนฺติ. ชูหโตติ ชุหนฺตสฺส. เสสเมตฺถ ปากฏเมว.

431. Daraufhin zeigte er, was er selbst als Verdienste ansieht, und sagte: „Und während du das heilige Leben führst.“ Hierbei bezieht sich „heiliges Leben“ (brahmacariya) auf die zeitweise Enthaltung vom Geschlechtsverkehr, wie sie die Asketen praktizieren. „Jūhato“ bedeutet „des Opfernden“. Das Übrige ist hierbei offensichtlich.

๔๓๒. ทุคฺโค มคฺโคติ อิมํ ปน อฑฺฒคาถํ ปธานวิจฺฉนฺทํ ชเนนฺโต อาห. ตตฺถ อปฺปาณกชฺฌานาทิคหนตฺตา ทุกฺเขน คนฺตพฺโพติ ทุคฺโค, ทุกฺขิตกายจิตฺเตน [Pg.116] กตฺตพฺพตฺตา ทุกฺกโร, สนฺติกมรเณน ตาทิเสนาปิ ปาปุณิตุํ อสกฺกุเณยฺยโต ทุรภิสมฺภโวติ เอวมตฺโถ เวทิตพฺโพ. อิโต ปรํ อิมา คาถา ภณํ มาโร, อฏฺฐา พุทฺธสฺส สนฺติเกติ อยมุปฑฺฒคาถา สงฺคีติกาเรหิ วุตฺตา. สกลคาถาปีติ เอเก. ภควตา เอว ปน ปรํ วิย อตฺตานํ นิทฺทิสนฺเตน สพฺพเมตฺถ เอวํชาติกํ วุตฺตนฺติ อยมมฺหากํ ขนฺติ. ตตฺถ อฏฺฐาติ อฏฺฐาสิ. เสสํ อุตฺตานเมว.

432. „Schwer zu begehen ist der Pfad“: Er sprach diese halbe Strophe, um ihn vom Streben abzubringen. Hierbei ist die Bedeutung wie folgt zu verstehen: „schwer zu begehen“ (duggo), weil man mühsam voranschreiten muss, indem man die atemlose Meditation und ähnliche Praktiken auf sich nimmt; „schwer zu praktizieren“ (dukkaro), weil es mit geplagtem Körper und Geist getan werden muss; und „schwer zu erreichen“ (durabhisambhavo), weil es selbst für jemanden wie dich, der dem Tode nahe ist, unmöglich zu erreichen ist. Die darauffolgende halbe Strophe, „Diese Strophen sprechend, stand Māra in der Gegenwart des Buddha“, wurde von den Textredaktoren (saṅgītikārehi) gesprochen. Einige sagen, dass dies sogar für die gesamte Strophe gilt. Unsere Ansicht jedoch ist, dass alles von solcher Art hier vom Erhabenen selbst gesprochen wurde, indem er sich selbst so darstellte, als spräche er von einem anderen. Darin bedeutet „aṭṭhā“: stand (aṭṭhāsi). Das Übrige ist ganz klar.

๔๓๓. ฉฏฺฐคาถาย เยนตฺเถนาติ เอตฺถ ปเรสํ อนฺตรายกรเณน อตฺตโน อตฺเถน ตฺวํ, ปาปิม, อาคโตสีติ อยมธิปฺปาโย. เสสํ อุตฺตานเมว.

433. In der sechsten Strophe bedeutet „mit welchem Zweck“ (yenatthena) Folgendes: „Du bist, o Böser, für deinen eigenen Zweck gekommen, nämlich um anderen Hindernisse in den Weg zu legen.“ Dies ist der Sinn. Das Übrige ist ganz klar.

๔๓๔. ‘‘ชีวํ ปุญฺญานิ กาหสี’’ติ อิทํ ปน วจนํ ปฏิกฺขิปนฺโต ‘‘อณุมตฺโตปี’’ติ อิมํ คาถมาห. ตตฺถ ปุญฺเญนาติ วฏฺฏคามึ มาเรน วุตฺตํ ปุญฺญํ สนฺธาย ภณติ. เสสํ อุตฺตานเมว.

434. Indem er diese Aussage „Lebend wirst du Verdienste wirken“ zurückwies, sprach er diese Strophe: „Selbst nicht das geringste [Verdienst]“. Darin spricht er mit „Verdienst“ (puññena) in Bezug auf das von Māra erwähnte Verdienst, das zurück in den Kreislauf der Wiedergeburten führt. Das Übrige ist ganz klar.

๔๓๕. อิทานิ ‘‘เอกํโส ตว ชีวิต’’นฺติ อิทํ วจนํ อารพฺภ มารํ สนฺตชฺเชนฺโต ‘‘อตฺถิ สทฺธา’’ติ อิมํ คาถมาห. ตตฺรายมธิปฺปาโย – อเร, มาร, โย อนุตฺตเร สนฺติวรปเท อสฺสทฺโธ ภเวยฺย, สทฺโธปิ วา กุสีโต, สทฺโธ อารทฺธวีริโย สมาโนปิ วา ทุปฺปญฺโญ, ตํ ตฺวํ ชีวิตมนุปุจฺฉมาโน โสเภยฺยาสิ, มยฺหํ ปน อนุตฺตเร สนฺติวรปเท โอกปฺปนสทฺธา อตฺถิ, ตถา กายิกเจตสิกมสิถิลปรกฺกมตาสงฺขาตํ วีริยํ, วชิรูปมา ปญฺญา จ มม วิชฺชติ, โส ตฺวํ เอวํ มํ ปหิตตฺตํ อุตฺตมชฺฌาสยํ กึ ชีวมนุปุจฺฉสิ, กสฺมา ชีวิตํ ปุจฺฉสิ. ปญฺญา จ มมาติ เอตฺถ จ สทฺเทน สติ สมาธิ จ. เอวํ สนฺเต เยหิ ปญฺจหิ อินฺทฺริเยหิ สมนฺนาคตา นิพฺพานํ ปาปุณนฺติ, เตสุ เอเกนาปิ อวิรหิตํ เอวํ มํ ปหิตตฺตํ กึ ชีวมนุปุจฺฉสิ? นนุ – เอกาหํ ชีวิตํ เสยฺโย, วีริยมารภโต ทฬฺหํ (ธ. ป. ๑๑๒). ปญฺญวนฺตสฺส ฌายิโน, ปสฺสโต อุทยพฺพยนฺติ (ธ. ป. ๑๑๑, ๑๑๓).

435. Nun sprach er, indem er Māra bezüglich der Aussage „Ein einziger Teil deines Lebens bleibt“ tadelte, diese Strophe: „Es gibt Vertrauen“. Darin ist dies der Sinn: „Māra, wenn jemand kein Vertrauen in den unübertrefflichen Zustand des erhabenen Friedens hätte, oder wenn er zwar Vertrauen hätte, aber träge wäre, oder wenn er zwar Vertrauen und Tatkraft besäße, aber von schwacher Weisheit wäre, dann könntest du wohl recht daran tun, ihn nach dem Leben zu fragen. Ich aber besitze gefestigtes Vertrauen (okappanasaddhā) in den unübertrefflichen Zustand des erhabenen Friedens. Ebenso besitze ich Tatkraft (vīriya), die sich in unermüdlicher körperlicher und geistiger Anstrengung äußert, und eine diamantgleiche Weisheit wohnt in mir. Wenn ich nun so entschlossen bin, mit erhabener Absicht, warum fragst du mich dann nach dem Leben? Warum erkundigst du dich nach dem Leben?“ Und im Ausdruck „und Weisheit besitze ich“ sind durch das Wort „und“ (ca) auch Achtsamkeit (sati) und Konzentration (samādhi) eingeschlossen. „Da dies so ist, warum fragst du mich, der ich so entschlossen bin und dem kein einziges der fünf Fähigkeiten (indriya) fehlt, mit denen man das Nibbāna erlangt, nach dem Leben? Ist es nicht so: ‚Besser ist ein einziger Tag des Lebens für denjenigen, der tatkräftig und fest entschlossen ist, der weise und meditativ ist und das Entstehen und Vergehen sieht‘?“

๔๓๖-๘. เอวํ มารํ สนฺตชฺเชตฺวา อตฺตโน เทหจิตฺตปฺปวตฺตึ ทสฺเสนฺโต ‘‘นทีนมปี’’ปิ คาถาตฺตยมาห. ตมตฺถโต ปากฏเมว. อยํ ปน อธิปฺปายวณฺณนา [Pg.117] – ยฺวายํ มม สรีเร อปฺปาณกชฺฌานวีริยเวคสมุฏฺฐิโต วาโต วตฺตติ, โลเก คงฺคายมุนาทีนํ นทีนมฺปิ โสตานิ อยํ วิโสสเย, กิญฺจ เม เอวํ ปหิตตฺตสฺส จตุนาฬิมตฺตํ โลหิตํ น อุปโสเสยฺย. น เกวลญฺจ เม โลหิตเมว สุสฺสติ, อปิจ โข ปน ตมฺหิ โลหิเต สุสฺสมานมฺหิ พทฺธาพทฺธเภทํ สรีรานุคตํ ปิตฺตํ, อสิตปีตาทิปฏิจฺฉาทกํ จตุนาฬิมตฺตเมว เสมฺหญฺจ, กิญฺจาปรํ ตตฺตกเมว มุตฺตญฺจ โอชญฺจ สุสฺสติ, เตสุ จ สุสฺสมาเนสุ มํสานิปิ ขียนฺติ, ตสฺส เม เอวํ อนุปุพฺเพน มํเสสุ ขียมาเนสุ ภิยฺโย จิตฺตํ ปสีทติ, น ตฺเวว ตปฺปจฺจยา สํสีทติ. โส ตฺวํ อีทิสํ จิตฺตมชานนฺโต สรีรมตฺตเมว ทิสฺวา ภณสิ ‘‘กิโส ตฺวมสิ ทุพฺพณฺโณ, สนฺติเก มรณํ ตวา’’ติ. น เกวลญฺจ เม จิตฺตเมว ปสีทติ, อปิจ โข ปน ภิยฺโย สติ จ ปญฺญา จ สมาธิ มม ติฏฺฐติ, อณุมตฺโตปิ ปมาโท วา สมฺโมโห วา จิตฺตวิกฺเขโป วา นตฺถิ, ตสฺส มยฺหํ เอวํ วิหรโต เย เกจิ สมณพฺราหฺมณา อตีตํ วา อทฺธานํ อนาคตํ วา เอตรหิ วา โอปกฺกมิกา เวทนา เวทยนฺติ, ตาสํ นิทสฺสนภูตํ ปตฺตสฺส อุตฺตมเวทนํ. ยถา อญฺเญสํ ทุกฺเขน ผุฏฺฐานํ สุขํ, สีเตน อุณฺหํ, อุณฺเหน สีตํ, ขุทาย โภชนํ, ปิปาสาย ผุฏฺฐานํ อุทกํ อเปกฺขเต จิตฺตํ, เอวํ ปญฺจสุ กามคุเณสุ เอกกามมฺปิ นาเปกฺขเก จิตฺตํ. ‘‘อโห วตาหํ สุโภชนํ ภุญฺชิตฺวา สุขเสยฺยํ สเยยฺย’’นฺติ อีทิเสนากาเรน มม จิตฺตํ น อุปฺปนฺนํ, ปสฺส, ตฺวํ มาร, สตฺตสฺส สุทฺธตนฺติ.

436-8. Nachdem er Māra so getadelt hatte, sprach er die folgenden drei Strophen, beginnend mit „Selbst der Flüsse...“, um den Zustand seines eigenen Körpers und Geistes zu zeigen. Der Sinn ist von den Begriffen her offensichtlich. Dies ist jedoch die Erklärung des Zwecks: „Dieser Wind, der sich in meinem Körper bewegt, hervorgerufen durch die Kraft der Tatkraft bei der atemlosen Meditation, könnte selbst die Ströme der Flüsse in der Welt wie Ganges und Yamuna austrocknen lassen. Warum also sollte er nicht auch mein Blut – nur etwa vier Nāḷis – in mir, dem Entschlossenen, austrocknen lassen? Und nicht nur mein Blut trocknet aus, sondern während das Blut austrocknet, trocknet auch die im Körper verteilte Galle – sowohl die gebundene als auch die ungebundene Art –, der Schleim von etwa vier Nāḷis, der das Essen und Trinken bedeckt, und in gleicher Weise der Urin und der Nährsaft aus. Und während diese austrocknen, schwindet auch mein Fleisch. Und während mein Fleisch so nach und nach schwindet, wird mein Geist noch heiterer und friedvoller; er sinkt keineswegs aus diesem Grund herab. Du, der du einen solchen Geisteszustand nicht verstehst, siehst nur den bloßen Körper und sagst: ‚Du bist mager, blass, der Tod steht dir nahe.‘ Und nicht nur mein Geist wird heiter, sondern auch meine Achtsamkeit, Weisheit und Konzentration festigen sich noch mehr. Es gibt nicht einmal das geringste Maß an Unachtsamkeit, Verwirrung oder geistiger Zerstreuung. Während ich so verweile, habe ich extreme Schmerzen erfahren – den Gipfel jener Empfindungen, die durch das Streben entstehen und die Asketen und Brahmanen in der Vergangenheit, der Zukunft oder in der Gegenwart erfahren –, doch mein Geist verlangt nicht nach Sinnengenüssen, nicht einmal nach einem einzigen der fünf Stränge der Sinnlichkeit, im Gegensatz zu jenen, deren Geist nach Vergnügen sucht, wenn sie von Schmerz geplagt sind; die nach Kühlung suchen, wenn sie von Hitze geplagt sind; die nach Nahrung suchen, wenn sie von Hunger geplagt sind; und die nach Wasser suchen, wenn sie von Durst geplagt sind. Nicht ein einziger Gedanke dieser Art ist in mir aufgestiegen: ‚O Möge ich doch köstliche Nahrung essen und auf einem bequemen Lager liegen!‘ Sieh, o Māra, die Reinheit des Wesens!“

๔๓๙-๔๑. เอวํ อตฺตโน สุทฺธตํ ทสฺเสตฺวา ‘‘นิวาเรสฺสามิ ต’’นฺติ อาคตสฺส มารสฺส มโนรถภญฺชนตฺถํ มารเสนํ กิตฺเตตฺวา ตาย อปราชิตภาวํ ทสฺเสนฺโต ‘‘กามา เต ปฐมา เสนา’’ติอาทิกา ฉ คาถาโย อาห.

439-41. Nachdem er so seine eigene Reinheit gezeigt hatte, sprach er die folgenden sechs Strophen, beginnend mit „Die Sinnengenüsse sind deine erste Armee“, um Māras Wunsch, ihn zu behindern (weshalb er dorthin gekommen war), zunichtezumachen, indem er Māras Armee beschrieb und seine eigene Unbesiegbarkeit durch diese Armee aufzeigte.

ตตฺถ ยสฺมา อาทิโตว อคาริยภูเต สตฺเต วตฺถุกาเมสุ กิเลสกามา โมหยนฺติ, เต อภิภุยฺย อนคาริยภาวํ อุปคตานํ ปนฺเตสุ วา เสนาสเนสุ อญฺญตรญฺญตเรสุ วา อธิกุสเลสุ ธมฺเมสุ อรติ อุปฺปชฺชติ. วุตฺตญฺเจตํ ‘‘ปพฺพชิเตน โข, อาวุโส, อภิรติ ทุกฺกรา’’ติ (สํ. นิ. ๔.๓๓๑). ตโต เต ปรปฏิพทฺธชีวิกตฺตา ขุปฺปิปาสา พาเธติ, ตาย พาธิตานํ [Pg.118] ปริเยสนตณฺหา จิตฺตํ กิลมยติ, อถ เนสํ กิลนฺตจิตฺตานํ ถินมิทฺธํ โอกฺกมติ. ตโต วิเสสมนธิคจฺฉนฺตานํ ทุรภิสมฺภเวสุ อรญฺญวนปตฺเถสุ เสนาสเนสุ วิหรตํ อุตฺราสสญฺญิตา ภีรุ ชายติ, เตสํ อุสฺสงฺกิตปริสงฺกิตานํ ทีฆรตฺตํ วิเวกรสมนสฺสาทยมานานํ วิหรตํ ‘‘น สิยา นุ โข เอส มคฺโค’’ติ ปฏิปตฺติยํ วิจิกิจฺฉา อุปฺปชฺชติ, ตํ วิโนเทตฺวา วิหรตํ อปฺปมตฺตเกน วิเสสาธิคเมน มานมกฺขถมฺภา ชายนฺติ, เตปิ วิโนเทตฺวา วิหรตํ ตโต อธิกตรํ วิเสสาธิคมํ นิสฺสาย ลาภสกฺการสิโลกา อุปฺปชฺชนฺติ, ลาภาทิมุจฺฉิตา ธมฺมปติรูปกานิ ปกาเสนฺตา มิจฺฉายสํ อธิคนฺตฺวา ตตฺถ ฐิตา ชาติอาทีหิ อตฺตานํ อุกฺกํเสนฺติ, ปรํ วมฺเภนฺติ, ตสฺมา กามาทีนํ ปฐมเสนาทิภาโว เวทิตพฺโพ.

Hierbei ist zu verstehen, dass die Sinnlichkeit dein erstes Heer ist, weil anfangs die Sinnlichkeitsbefleckungen in Bezug auf die Objekte der Sinnlichkeit die im Hausleben stehenden Wesen verblenden. Haben sie diese überwunden und sind in die Hauslosigkeit eingetreten, entsteht Unzufriedenheit in Bezug auf entlegene Lagerstätten oder andere überaus heilsame Eigenschaften. Und dies wurde gesagt: „Für einen Ausgetretenen, Freund, ist Zufriedenheit schwer zu erreichen“ (SN IV 260,22). Danach bedrängen sie Hunger und Durst, weil ihr Leben von anderen abhängt. Da sie von Hunger und Durst bedrängt werden, ermüdet das Begehren des Suchens ihren Geist. Wenn dann ihr Geist ermüdet ist, überkommt sie Starrheit und Trägheit. Weil sie dadurch keinen besonderen Fortschritt erzielen, entsteht Furcht – eine Bezeichnung für Schrecken –, während sie in schwer zu ertragenden Waldeinsamkeiten verweilen. Da sie voller Besorgnis und Argwohn sind und lange Zeit verbringen, ohne den Geschmack der Abgeschiedenheit zu genießen, entsteht in Bezug auf die Praxis der Zweifel: „Könnte es sein, dass dies nicht der Weg ist?“ Haben sie diesen Zweifel vertrieben, entstehen bei einem geringfügigen Fortschritt Stolz, Verunglimpfung und Starrsinn. Haben sie auch diese vertrieben, entstehen aufgrund eines höheren Fortschritts Gewinn, Ehre und Ruhm. Betört von Gewinn und so weiter, verkünden sie ein Schein-Dhamma, erlangen falschen Ruhm und, sich darauf stützend, erhöhen sie sich selbst aufgrund von Geburt und so weiter und verachten andere. Daher ist zu verstehen, dass die Sinnlichkeit und das Folgende das erste Heer bilden.

๔๔๒-๓. เอวเมตํ ทสวิธํ เสนํ อุทฺทิสิตฺวา ยสฺมา สา กณฺหธมฺมสมนฺนาคตตฺตา กณฺหสฺส นมุจิโน อุปการาย สํวตฺตติ, ตสฺมา นํ ตว เสนาติ นิทฺทิสนฺโต อาห – ‘‘เอสา นมุจิ เต เสนา, กณฺหสฺสาภิปฺปหารินี’’ติ. ตตฺถ อภิปฺปหารินีติ สมณพฺราหฺมณานํ ฆาตนี นิปฺโปถนี, อนฺตรายกรีติ อตฺโถ. น นํ อสูโร ชินาติ, เชตฺวา จ ลภเต สุขนฺติ เอวํ ตว เสนํ อสูโร กาเย จ ชีวิเต จ สาเปกฺโข ปุริโส น ชินาติ, สูโร ปน ชินาติ, เชตฺวา จ มคฺคสุขํ ผลสุขญฺจ อธิคจฺฉติ. ยสฺมา จ ลภเต สุขํ, ตสฺมา สุขํ ปตฺถยมาโน อหมฺปิ เอส มุญฺชํ ปริหเรติ. สงฺคามาวจรา อนิวตฺติโน ปุริสา อตฺตโน อนิวตฺตนกภาววิญฺญาปนตฺถํ สีเส วา ธเช วา อาวุเธ วา มุญฺชติณํ พนฺธนฺติ, ตํ อยมฺปิ ปริหรติจฺเจว มํ ธาเรหิ. ตว เสนาย ปราชิตสฺส ธิรตฺถุ มม ชีวิตํ, ตสฺมา เอวํ ธาเรหิ – สงฺคาเม เม มตํ เสยฺโย, ยญฺเจ ชีเว ปราชิโต, เยน ชีวิเตน ปราชิโต ชีเว, ตสฺมา ชีวิตา ตยา สมฺมาปฏิปนฺนานํ อนฺตรายกเรน สทฺธึ สงฺคาเม มตํ มม เสยฺโยติ อตฺโถ.

442-3. Nachdem er dieses zehnfache Heer so zusammengefasst und als „dein Heer“ bezeichnet hatte, sagte er: „Dies ist dein Heer, Namucī, das zuschlagende Geschwader des Dunklen.“ Es ist Māras Heer, weil es Namucī beisteht, der wegen seiner dunklen Eigenschaften „der Dunkle“ genannt wird. Hierbei bedeutet „zuschlagend“, dass es Asketen und Brahmanen schlägt und zerschmettert, was bedeutet, dass es ihnen Hindernisse bereitet. Ein Unbeherzter besiegt es nicht, aber wer es besiegt, erlangt Glück: „Ein schwacher Mensch, der um seinen Körper und sein Leben besorgt ist, besiegt dieses dein Heer nicht, aber ein Held besiegt es und erlangt nach dem Sieg das Glück des Pfades und das Glück der Frucht.“ Und da man Glück erlangt, trage ich, dieses Glück begehrend, das Muñja-Gras. Krieger im Kampf, die entschlossen sind, nicht zurückzuweichen, binden Muñja-Gras an ihren Kopf, ihre Flagge oder ihre Waffe, um ihre Entschlossenheit zum Nicht-Rückzug kundzutun; so sagt auch er: „Betrachte mich als einen, der es trägt. Wehe meinem Leben, wenn ich von deinem Heer besiegt würde! Betrachte mich daher so: Besser ist mir der Tod im Kampf, als dass ich besiegt weiterlebe.“ Das bedeutet: „Es ist mir besser, im Kampf gegen dich, den Urheber von Hindernissen für die richtig Praktizierenden, zu sterben, als besiegt weiterzuleben.“

๔๔๔. กสฺมา มตํ เสยฺโยติ เจ? ยสฺมา ปคาฬฺเหตฺถ…เป… สุพฺพตา, เอตฺถ กามาทิกาย อตฺตุกฺกํสนปรวมฺภนปริโยสานาย ตว เสนาย ปคาฬฺหา นิมุคฺคา อนุปวิฏฺฐา เอเก สมณพฺราหฺมณา น ทิสฺสนฺติ, สีลาทีหิ คุเณหิ นปฺปกาสนฺติ, อนฺธการํ ปวิฏฺฐา วิย โหนฺติ. เอเต เอวํ ปคาฬฺหา สมานา [Pg.119] สเจปิ กทาจิ อุมฺมุชฺชิตฺวา นิมุชฺชนปุริโส วิย ‘‘สาหุ สทฺธา’’ติอาทินา นเยน อุมฺมุชฺชนฺติ, ตถาปิ ตาย เสนาย อชฺโฌตฺถฏตฺตา ตญฺจ มคฺคํ น ชานนฺติ เขมํ นิพฺพานคามีนํ, สพฺเพปิ พุทฺธปจฺเจกพุทฺธาทโย เยน คจฺฉนฺติ สุพฺพตาติ. อิมํ ปน คาถํ สุตฺวา มาโร ปุน กิญฺจิ อวตฺวา เอว ปกฺกามิ.

444. Wenn man fragt: „Warum ist der Tod besser?“, so lautet die Antwort: „Weil hier versunken ... [und so weiter] ... die Gutgelobten reisen.“ Einige Asketen und Brahmanen, die in diesem deinem Heer versunken, untergetaucht und darin eingetreten sind – einem Heer, das mit den Sinneslüsten beginnt und mit der Selbsterhöhung und der Verachtung anderer endet –, sind nicht mehr zu sehen; sie glänzen nicht durch Tugenden wie gutes Verhalten und so weiter; es ist, als ob sie in die Dunkelheit eingetreten wären. Obwohl sie, so versunken, manchmal auftauchen wie ein Ertrinkender, der an die Oberfläche kommt, und sagen „gut ist der Glaube“ und so weiter, so kennen sie doch, weil sie von diesem Heer überwältigt sind, nicht jenen sicheren, zum Nibbāna führenden Weg, auf dem die Gutgelobten, alle Buddhas, Paccekabuddhas und so weiter reisen. Als Māra diesen Vers hörte, ging er fort, ohne noch etwas zu sagen.

๔๔๕-๖. ปกฺกนฺเต ปน ตสฺมึ มหาสตฺโต ตาย ทุกฺกรการิกาย กิญฺจิปิ วิเสสํ อนธิคจฺฉนฺโต อนุกฺกเมน ‘‘สิยา นุ โข อญฺโญ มคฺโค โพธายา’’ติอาทีนิ จินฺเตตฺวา โอฬาริกาหารํ อาหาเรตฺวา, พลํ คเหตฺวา, วิสาขปุณฺณมทิวเส ปเคว สุชาตาย ปายาสํ ปริภุญฺชิตฺวา, ภทฺรวนสณฺเฑ ทิวาวิหารํ นิสีทิตฺวา, ตตฺถ อฏฺฐ สมาปตฺติโย นิพฺพตฺเตนฺโต ทิวสํ วีตินาเมตฺวา สายนฺหสมเย มหาโพธิมณฺฑาภิมุโข คนฺตฺวา โสตฺถิเยน ทินฺนา อฏฺฐ ติณมุฏฺฐิโย โพธิมูเล วิกิริตฺวา ทสสหสฺสโลกธาตุเทวตาหิ กตสกฺการพหุมาโน –

445-6. Nachdem jener fortgegangen war, überlegte das Große Wesen, da es durch diese schwierige Praxis der Selbstkasteiung keinerlei besonderen Fortschritt erzielt hatte, allmählich: „Könnte es wohl einen anderen Weg zur Erleuchtung geben?“ und so weiter. Danach nahm er feste Nahrung zu sich, erlangte seine Kraft wieder, verzehrte am frühen Morgen des Visākha-Vollmondtages den von Sujātā dargebrachten Milchreis, setzte sich im herrlichen Waldhain zum Aufenthalt am Tage nieder, verbrachte dort den Tag mit dem Erreichen der acht geistigen Errungenschaften und begab sich am Abend zum Bereich des großen Bodhi-Baumes. Er verstreute die von Sotthiya erhaltenen acht Handvoll Gras am Fuße des Bodhi-Baumes, und während er von den Gottheiten der zehntausendfachen Weltordnung geehrt und verehrt wurde, fasste er den vierfachen Entschluss der Willenskraft wie folgt:

‘‘กามํ ตโจ จ นฺหารุ จ, อฏฺฐิ จ อวสิสฺสตุ;

อุปสุสฺสตุ นิสฺเสสํ, สรีเร มํสโลหิต’’นฺติ. –

„Gern mögen nur Haut, Sehnen und Knochen übrig bleiben; das Fleisch und Blut in meinem Körper mag völlig vertrocknen.“

จตุรงฺควีริยํ อธิฏฺฐหิตฺวา ‘‘น ทานิ พุทฺธตฺตํ อปาปุณิตฺวา ปลฺลงฺกํ ภินฺทิสฺสามี’’ติ ปฏิญฺญํ กตฺวา อปราชิตปลฺลงฺเก นิสีทิ. ตํ ญตฺวา มาโร ปาปิมา ‘‘อชฺช สิทฺธตฺโถ ปฏิญฺญํ กตฺวา นิสินฺโน, อชฺเชว ทานิสฺส สา ปฏิญฺญา ปฏิพาหิตพฺพา’’ติ โพธิมณฺฑโต ยาว จกฺกวาฬมายตํ ทฺวาทสโยชนวิตฺถารํ อุทฺธํ นวโยชนมุคฺคตํ มารเสนํ สมุฏฺฐาเปตฺวา ทิยฑฺฒโยชนสตปฺปมาณํ คิริเมขลํ หตฺถิราชานํ อารุยฺห พาหุสหสฺสํ มาเปตฺวา นานาวุธานิ คเหตฺวา ‘‘คณฺหถ, หนถ, ปหรถา’’ติ ภณนฺโต อาฬวกสุตฺเต วุตฺตปฺปการา วุฏฺฐิโย มาเปสิ, ตา มหาปุริสํ ปตฺวา ตตฺถ วุตฺตปฺปการา เอว สมฺปชฺชึสุ. ตโต วชิรงฺกุเสน หตฺถึ กุมฺเภ ปหริตฺวา มหาปุริสสฺส สมีปํ เนตฺวา ‘‘อุฏฺเฐหิ, โภ สิทฺธตฺถ, ปลฺลงฺกา’’ติ อาห. มหาปุริโส ‘‘น อุฏฺฐหามิ มารา’’ติ วตฺวา ตํ ธชินึ สมนฺตา วิโลเกนฺโต อิมา คาถาโย อภาสิ ‘‘สมนฺตา ธชินิ’’นฺติ.

Nachdem er diese vierfache Willenskraft entschlossen gefasst und das Versprechen abgelegt hatte: „Ich werde diesen unbesiegbaren Kreuzsitz nicht eher auflösen, bis ich die Buddhaschaft erlangt habe“, setzte er sich auf den unbesiegbaren Thron. Als der böse Māra dies erfuhr, dachte er: „Heute hat sich Siddhattha nach einem Versprechen niedergesetzt. Genau heute muss dieses sein Versprechen vereitelt werden.“ Da stellte er sein Māra-Heer auf, das sich vom Bodhi-Sitz bis zum Rand der Welt erstreckte, zwölf Meilen in der Breite und neun Meilen in der Höhe, bestieg den Königselefanten Girimekhala von einhundertfünfzig Meilen Größe, erschuf tausend Arme, ergriff verschiedene Waffen und rief: „Ergreift ihn, tötet ihn, schlagt ihn!“ Dabei erschuf er Regengüsse der Art, wie sie im Kommentar zur Āḷavaka-Lehrrede beschrieben sind. Als diese Regengüsse den Großen Mann erreichten, verwandelten sie sich genau in der dort beschriebenen Weise. Daraufhin schlug er den Elefanten mit seinem diamantenen Haken auf die Stirnhöcker, führte ihn an den Großen Mann heran und sagte: „Steh auf von deinem Sitz, Siddhattha!“ Der Große Mann antwortete: „Ich werde nicht aufstehen, Māra.“ Dann blickte er auf jenes Heer ringsumher und sprach diese Verse: „Das Heer mit Bannern ringsumher.“

ตตฺถ [Pg.120] ธชินินฺติ เสนํ. ยุตฺตนฺติ อุยฺยุตฺตํ. สวาหนนฺติ คิริเมขลนาคราชสหิตํ. ปจฺจุคฺคจฺฉามีติ อภิมุโข อุปริ คมิสฺสามิ, โส จ โข เตเชเนว, น กาเยน. กสฺมา? มา มํ ฐานา อจาวยิ, มํ เอตสฺมา ฐานา อปราชิตปลฺลงฺกา มาโร มา จาเลสีติ วุตฺตํ โหติ. นปฺปสหตีติ สหิตุํ น สกฺโกติ, นาภิภวติ วา. อามํ ปตฺตนฺติ กาจชาตํ มตฺติกาภาชนํ. อสฺมนาติ ปาสาเณน. เสสเมตฺถ ปากฏเมว.

Dabei bedeutet „das Heer mit Bannern“ das Heer. „Gerüstet“ bedeutet kampfbereit gemacht. „Mit seinem Reittier“ bedeutet zusammen mit dem Königselefanten Girimekhala. „Ich gehe ihm entgegen“ bedeutet: Ich werde ihm entgegentreten, und zwar allein durch geistige Kraft, nicht mit dem Körper. Warum? „Damit er mich nicht von meiner Stätte vertreibe“: Gemeint ist: „Damit Māra mich nicht von dieser Stätte, von diesem unbesiegbaren Kreuzsitz vertreibe!“ „Überwindet nicht“ bedeutet: Es kann nicht standhalten, oder es bezwingt nicht. „Eine ungebrannte Tonschale“ ist ein Gefäß aus ungebranntem Ton. „Mit einem Stein“ bedeutet mit einem Steinblock. Der Rest ist hierbei offensichtlich.

๔๔๗-๘. อิทานิ ‘‘เอตํ เต มารเสนํ ภินฺทิตฺวา ตโต ปรํ วิชิตสงฺคาโม สมฺปตฺตธมฺมราชาภิเสโก อิทํ กริสฺสามี’’ติ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘วสีกริตฺวา’’ติ. ตตฺถ วสีกริตฺวา สงฺกปฺปนฺติ มคฺคภาวนาย สพฺพํ มิจฺฉาสงฺกปฺปํ ปหาย สมฺมาสงฺกปฺปสฺเสว ปวตฺตเนน วสีกริตฺวา สงฺกปฺปํ. สติญฺจ สูปติฏฺฐิตนฺติ กายาทีสุ จตูสุ ฐาเนสุ อตฺตโน สติญฺจ สุฏฺฐุ อุปฏฺฐิตํ กริตฺวา เอวํ วสีกตสงฺกปฺโป สุปฺปติฏฺฐิตสฺสติ รฏฺฐา รฏฺฐํ วิจริสฺสามิ เทวมนุสฺสเภเท ปุถู สาวเก วินยนฺโต. อถ มยา วินียมานา เต อปฺปมตฺตา…เป… น โสจเร, ตํ นิพฺพานามตเมวาติ อธิปฺปาโย.

447-8. Indem er nun zeigt: „Nachdem ich dieses dein Heer, o Māra, zerschlagen habe, werde ich danach, siegreich im Kampf und mit der Weihe des Königs des Dhamma versehen, dies tun“, sagt er: „Nachdem ich die Kontrolle erlangt habe“ (vasīkaritvā). Darin bedeutet „nachdem ich die Absicht kontrolliert habe“ (vasīkaritvā saṅkappaṃ): nachdem man durch die Entfaltung des Pfades jede falsche Absicht überwunden hat und die Absicht allein durch das Entstehen rechter Absicht gemeistert hat. Und „Achtsamkeit gut gefestigt“ (satiñca sūpatiṭṭhitaṃ): nachdem man seine eigene Achtsamkeit auf die vier Grundlagen wie den Körper usw. gut begründet hat. So werde ich, mit beherrschter Absicht und gut gefestigter Achtsamkeit, von Land zu Land wandern und viele Schüler unter Göttern und Menschen anleiten. „Dann werden jene, von mir angeleitet, achtsam … [usw.] … nicht trauern“: Das meint das todlose Nibbāna.

๔๔๙-๕๑. อถ มาโร อิมา คาถาโย สุตฺวา อาห – ‘‘เอวรูปํ ปกฺขํ ทิสฺวา น ภายสิ ภิกฺขู’’ติ? ‘‘อาม, มาร, น ภายามี’’ติ. ‘‘กสฺมา น ภายสี’’ติ? ‘‘ทานาทีนํ ปารมิปุญฺญานํ กตตฺตา’’ติ. ‘‘โก เอตํ ชานาติ ทานาทีนิ ตฺวมกาสี’’ติ? ‘‘กึ เอตฺถ ปาปิม สกฺขิกิจฺเจน, อปิจ เอกสฺมึเยว ภเว เวสฺสนฺตโร หุตฺวา ยํ ทานมทาสึ, ตสฺสานุภาเวน สตฺตกฺขตฺตุํ ฉหิ ปกาเรหิ สญฺชาตกมฺปา อยํ มหาปถวีเยว สกฺขี’’ติ. เอวํ วุตฺเต อุทกปริยนฺตํ กตฺวา มหาปถวี กมฺปิ เภรวสทฺทํ มุญฺจมานา, ยํ สุตฺวา มาโร อสนิหโต วิย ภีโต ธชํ ปณาเมตฺวา ปลายิ สทฺธึ ปริสาย. อถ มหาปุริโส ตีหิ ยาเมหิ ติสฺโส วิชฺชา สจฺฉิกตฺวา อรุณุคฺคมเน ‘‘อเนกชาติสํสารํ…เป… ตณฺหานํ ขยมชฺฌคา’’ติ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ. มาโร อุทานสทฺเทน อาคนฺตฺวา ‘‘อยํ‘พุทฺโธ อห’นฺติ ปฏิชานาติ, หนฺท นํ อนุพนฺธามิ อาภิสมาจาริกํ ปสฺสิตุํ. สจสฺส กิญฺจิ กาเยน วา วาจาย วา ขลิตํ ภวิสฺสติ, วิเหเฐสฺสามิ น’’นฺติ ปุพฺเพ โพธิสตฺตภูมิยํ [Pg.121] ฉพฺพสฺสานิ อนุพนฺธิตฺวา พุทฺธตฺตํ ปตฺตํ เอกํ วสฺสํ อนุพนฺธิ. ตโต ภควโต กิญฺจิ ขลิตํ อปสฺสนฺโต ‘‘สตฺต วสฺสานี’’ติ อิมา นิพฺเพชนียคาถาโย อภาสิ.

449-51. Als Māra diese Verse gehört hatte, sprach er: „Hast du keine Angst, Bhikkhu, wenn du eine solche Macht siehst?“ – „Nein, Māra, ich habe keine Angst.“ – „Warum hast du keine Angst?“ – „Weil ich die Verdienste der Vollkommenheiten (Pāramīs) wie das Geben und so weiter vollbracht habe.“ – „Wer weiß schon, ob du Taten wie das Geben und so weiter getan hast?“ – „Welchen Zeugen bedarf es hier, du Böser? Sogar in nur einer einzigen Existenz, als ich Vessantara war, legte diese große Erde selbst Zeugnis ab, indem sie aufgrund der spirituellen Kraft der von mir dargebrachten Gaben siebenmal auf sechsfache Weise bebte.“ Als dies gesagt wurde, bebte die große Erde bis an ihre Wassergrenzen und stieß ein schreckliches Dröhnen aus. Als Māra dies hörte, war er so erschrocken, als wäre er vom Blitz getroffen worden, senkte sein Banner und floh mitsamt seinem Gefolge. Daraufhin verwirklichte der Große Mann in den drei Nachtwachen die drei klaren Wissen und stieß beim Aufgang der Morgenröte diesen freudigen Ausruf (Udāna) aus: „Durch unzählige Geburten im Saṃsāra ... [usw.] ... habe ich das Versiegen aller Begierden erreicht.“ Als Māra den Klang dieses Ausrufs hörte, kam er zurück und dachte: „Dieser behauptet: ‚Ich bin ein Buddha.‘ Wohlan, ich werde ihm folgen, um sein alltägliches Verhalten zu beobachten. Wenn es bei ihm irgendein Fehlverhalten mit dem Körper oder der Sprache gibt, werde ich ihn quälen.“ Nachdem er ihm bereits sechs Jahre lang gefolgt war, als dieser sich auf der Stufe eines Bodhisattas befand, folgte er ihm nach dem Erreichen der Buddhaschaft noch ein weiteres Jahr. Da er kein Fehlverhalten des Erhabenen sah, sprach er diese Verse der Enttäuschung: „Sieben Jahre lang.“

ตตฺถ โอตารนฺติ รนฺธํ วิวรํ. นาธิคจฺฉิสฺสนฺติ นาธิคมึ. เมทวณฺณนฺติ เมทปิณฺฑสทิสํ. อนุปริยคาติ ปริโต ปริโต อคมาสิ. มุทุนฺติ มุทุกํ. วินฺเทมาติ อธิคจฺเฉยฺยาม. อสฺสาทนาติ สาทุภาโว. วายเสตฺโตติ วายโส เอตฺโต. เสสเมตฺถ ปากฏเมว.

Darin bedeutet „otāra“ eine Schwachstelle, eine Öffnung. „Nādhigacchissaṃ“ bedeutet „ich fand nicht“. „Medavaṇṇa“ bedeutet „wie ein Klumpen Fett aussehend“. „Anupariyagā“ bedeutet „ging ringsherum“. „Mudu“ bedeutet „weich, zart“. „Vindema“ bedeutet „wir könnten erlangen“. „Assāda“ bedeutet „Wohlschmackhaftigkeit“. „Vāyasetto“ bedeutet „die Krähe von hier weg“. Der Rest ist hier offensichtlich.

อยํ ปน โยชนา – สตฺต วสฺสานิ ภควนฺตํ โอตาราเปกฺโข อนุพนฺธึ กตฺถจิ อวิชหนฺโต ปทาปทํ, เอวํ อนุพนฺธิตฺวาปิ จ โอตารํ นาธิคมึ. โสหํ ยถา นาม เมทวณฺณํ ปาสาณํ เมทสญฺญี วายโส เอกสฺมึ ปสฺเส มุขตุณฺฑเกน วิชฺฌิตฺวา อสฺสาทํ อวินฺทมาโน ‘‘อปฺเปว นาม เอตฺถ มุทุ วินฺเทม, อปิ อิโต อสฺสาทนา สิยา’’ติ สมนฺตา ตเถว วิชฺฌนฺโต อนุปริยายิตฺวา กตฺถจิ อสฺสาทํ อลทฺธา ‘‘ปาสาโณวาย’’นฺติ นิพฺพิชฺช ปกฺกเมยฺย, เอวเมวาหํ ภควนฺตํ กายกมฺมาทีสุ อตฺตโน ปริตฺตปญฺญามุขตุณฺฑเกน วิชฺฌนฺโต สมนฺตา อนุปริยคา ‘‘อปฺเปว นาม กตฺถจิ อปริสุทฺธกายสมาจาราทิมุทุภาวํ วินฺเทม, กุโตจิ อสฺสาทนา สิยา’’ติ, เต ทานิ มยํ อสฺสาทํ อลภมานา กาโกว เสลมาสชฺช นิพฺพิชฺชาเปม โคตมํ อาสชฺช ตโต โคตมา นิพฺพิชฺช อเปมาติ. เอวํ วทโต กิร มารสฺส สตฺต วสฺสานิ นิปฺผลปริสฺสมํ นิสฺสาย พลวโสโก อุทปาทิ. เตนสฺส วิสีทมานงฺคปจฺจงฺคสฺส เพลุวปณฺฑุ นาม วีณา กจฺฉโต ปติตา. ยา สกึ กุสเลหิ วาทิตา จตฺตาโร มาเส มธุรสฺสรํ มุญฺจติ, ยํ คเหตฺวา สกฺโก ปญฺจสิขสฺส อทาสิ. ตํ โส ปตมานมฺปิ น พุชฺฌิ. เตนาห ภควา –

Dies ist die Satzverbindung: „Sieben Jahre lang folgte ich dem Erhabenen auf Schritt und Tritt, nach einer Schwachstelle suchend und ihn nirgends verlassend; doch obwohl ich ihm so folgte, fand ich keine Schwachstelle. Wie eine Krähe, die einen fettfarbenen Stein für Fett hielt, ihn an einer Seite mit ihrem Schnabel pickte und keinen Geschmack fand, dachte: ‚Vielleicht finden wir hier etwas Weiches, vielleicht gibt es hieraus einen Geschmack‘, ihn ringsherum ebenso pickend umkreiste, und als sie nirgends einen Geschmack fand, enttäuscht davonging mit dem Gedanken: ‚Das ist bloß ein Stein‘; ebenso umkreiste ich den Erhabenen allseitig, indem ich seine körperlichen Handlungen usw. mit dem Schnabel meiner geringen Weisheit anpickte, in der Hoffnung: ‚Vielleicht finden wir irgendwo eine Schwachstelle – wie ein unreinliches körperliches Verhalten usw. –, woraus sich ein Geschmack ergeben könnte.‘ Da wir nun aber keinen Geschmack finden, weichen wir, enttäuscht wie die Krähe, die den Stein angriff, von Gotama ab, enttäuscht von Gotama ziehen wir fort.“ Während Māra so sprach, erhob sich in ihm – so heißt es – aufgrund der siebenjährigen vergeblichen Mühe ein tiefer Kummer. Während seine Glieder vor Kummer herabsanken, entglitt seiner Achselhöhle die Laute namens „Beluvapaṇḍu“ (gelbliche Bael-Frucht-Laute). Diese Laute, wenn sie einmal von Kundigen gespielt wird, lässt vier Monate lang einen süßen Klang ertönen; Sakka nahm sie und gab sie Pañcasikha. Er merkte nicht einmal, dass sie herunterfiel. Daher sagte der Erhabene:

๔๕๒.

452.

‘‘ตสฺส โสกปเรตสฺส, วีณา กจฺฉา อภสฺสถ;

ตโต โส ทุมฺมโน ยกฺโข, ตตฺเถวนฺตรธายถา’’ติ.

„Ihm, der von Kummer überwältigt war, entglitt die Laute seiner Achselhöhle; daraufhin verschwand jener betrübte Yakkha auf der Stelle.“

สงฺคีติการกา อาหํสูติ เอเก, อมฺหากํ ปเนตํ นกฺขมตีติ.

Einige sagen, die Konzilsteilnehmer hätten dies gesprochen, aber uns gefällt diese Meinung nicht.

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

In der Paramatthajotikā, dem Kommentar zur Khuddaka-Sammlung,

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย ปธานสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Padhāna-Sutta im Suttanipāta-Kommentar abgeschlossen.

๓. สุภาสิตสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung des Subhāsita-Sutta

เอวํ [Pg.122] เม สุตนฺติ สุภาสิตสุตฺตํ. อตฺตชฺฌาสยโต จสฺส อุปฺปตฺติ. ภควา หิ สุภาสิตปฺปิโย, โส อตฺตโน สุภาสิตสมุทาจารปฺปกาสเนน สตฺตานํ ทุพฺภาสิตสมุทาจารํ ปฏิเสเธนฺโต อิมํ สุตฺตมภาสิ. ตตฺถ เอวํ เม สุตนฺติอาทิ สงฺคีติการวจนํ. ตตฺถ ตตฺร โข ภควา…เป… ภทนฺเตติ เต ภิกฺขูติ เอตํ อปุพฺพํ, เสสํ วุตฺตนยเมว. ตสฺมา อปุพฺพปทวณฺณนตฺถมิทํ วุจฺจติ – ตตฺราติ เทสกาลปริทีปนํ. ตญฺหิ ยํ สมยํ วิหรติ, ตตฺร สมเย, ยสฺมิญฺจ อาราเม วิหรติ, ตตฺร อาราเมติ ทีเปติ. ภาสิตพฺพยุตฺเต วา เทสกาเล ทีเปติ. น หิ ภควา อยุตฺเต เทเส กาเล วา ธมฺมํ ภาสติ. ‘‘อกาโล โข, ตาว, พาหิยา’’ติอาทิ (อุทา. ๑๐) เจตฺถ สาธกํ. โขติ ปทปูรณมตฺเต อวธารณาทิกาลตฺเถ วา นิปาโต. ภควาติ โลกครุปริทีปนํ. ภิกฺขูติ กถาสวนยุตฺตปุคฺคลปริทีปนํ. อามนฺเตสีติ อาลปิ อภาสิ สมฺโพเธสิ.

Das Subhāsita-Sutta beginnt mit „So habe ich gehört“. Seine Entstehung beruht auf der eigenen Neigung (des Erhabenen). Denn der Erhabene liebt das wohlgesprochene Wort; indem er seine eigene wohlgesprochene Ausdrucksweise darlegte, um die schlechtgesprochene Ausdrucksweise der Wesen zu untersagen, sprach er diese Lehrrede. Darin sind die Worte „So habe ich gehört“ usw. die Worte der Konzilsteilnehmer. Darin ist „Dort wandte sich der Erhabene … [usw.] … ‚Ehrwürdiger Herr!‘ antworteten jene Bhikkhus“ etwas Neues; der Rest ist in der bereits erklärten Weise zu verstehen. Daher wird dies gesagt, um nur die neuen Wörter zu erklären: „Dort“ (tatra) verdeutlicht Ort und Zeit. Es zeigt nämlich: zu jener Zeit, als er dort verweilte, und in jenem Kloster, in dem er verweilte. Oder es zeigt den Ort und die Zeit an, die für das zu Sprechende geeignet sind. Denn der Erhabene lehrt den Dhamma nicht an einem ungeeigneten Ort oder zu einer ungeeigneten Zeit. Und der Beleg dafür ist die Aussage: „Es ist jetzt nicht die Zeit, Bāhiya“ usw. (Ud. 1.10). „Kho“ ist eine bloße Partikel zur Satzverkürzung oder dient der Hervorhebung oder bezeichnet die Zeit. „Der Erhabene“ (bhagavā) bezeichnet den von der Welt Verehrten. „Die Bhikkhus“ (bhikkhū) bezeichnet die Personen, die geeignet sind, der Rede zuzuhören. „Wandte sich an“ (āmantesi) bedeutet: rief an, sprach zu, redete an.

ภิกฺขโวติ อามนฺตนาการปริทีปนํ. ตญฺจ ภิกฺขนสีลตาทิคุณโยคสิทฺธตฺตา วุตฺตํ. เตน เนสํ หีนาธิกชนเสวิตํ วุตฺตึ ปกาเสนฺโต อุทฺธตทีนภาวนิคฺคหํ กโรติ. ‘‘ภิกฺขโว’’ติ อิมินา จ กรุณาวิปฺผารโสมฺมหทยนยนนิปาตปุพฺพงฺคเมน วจเนน เต อตฺตโน มุขาภิมุเข กริตฺวา เตเนว กเถตุกมฺยตาทีปเกน วจเนน เตสํ โสตุกมฺยตํ ชเนติ, เตเนว จ สมฺโพธนตฺเถน วจเนน สาธุกสวนมนสิกาเรปิ เต นิโยเชติ. สาธุกสวนมนสิการายตฺตา หิ สาสนสมฺปตฺติ. อปเรสุปิ เทวมนุสฺเสสุ วิชฺชมาเนสุ กสฺมา ภิกฺขู เอว อามนฺเตสีติ เจ? เชฏฺฐเสฏฺฐาสนฺนสทาสนฺนิหิตภาวโต. สพฺพปริสสาธารณา หิ อยํ ธมฺมเทสนา, น ปาฏิปุคฺคลิกา. ปริสาย จ เชฏฺฐา ภิกฺขู ปฐมุปฺปนฺนตฺตา, เสฏฺฐา อนคาริยภาวํ อาทึ กตฺวา สตฺถุ จริยานุวิธายกตฺตา สกลสาสนปฏิคฺคาหกตฺตา จ. อาสนฺนา ตตฺถ นิสินฺเนสุ สตฺถุ สนฺติกตฺตา, สทา สนฺนิหิตา สตฺถุ สนฺติกาวจรตฺตา. เตน ภควา สพฺพปริสสาธารณํ ธมฺมํ เทเสนฺโต ภิกฺขู เอว อามนฺเตสิ. อปิจ ภาชนํ เต อิมาย กถาย ยถานุสิฏฺฐํ ปฏิปตฺติสพฺภาวโตติปิ เต เอว [Pg.123] อามนฺเตสิ. ภทนฺเตติ คารวาธิวจนเมตํ. เต ภิกฺขูติ เย ภควา อามนฺเตสิ, เต เอวํ ภควนฺตํ อาลปนฺตา ภควโต ปจฺจสฺโสสุนฺติ.

„Bhikkhus“ (Mönche) ist die Aufzeigung der Art und Weise der Ansprache. Und dies wird gesagt, da sie mit Qualitäten wie der Eigenschaft des Almosensammelns und Ähnlichem ausgestattet sind. Indem er damit ihre Lebenspraxis, die sowohl von niedrigen als auch von hohen Menschen gepflegt wird, aufzeigt, zügelt er Aufbegehren und Niedergeschlagenheit. Und durch diese Ansprache „Bhikkhus“, der ein Blick der Augen und ein von Mitgefühl erweichtes Herz vorausgehen, lässt er sie ihre Gesichter ihm zuwenden; und durch eben diese Worte, die den Wunsch zu sprechen anzeigen, erzeugt er in ihnen den Wunsch zuzuhören; und durch eben diese Worte, die dem Zweck der Belehrung dienen, spornt er sie an, gut zuzuhören und aufmerksam zu sein. Denn das Gelingen der Lehre hängt vom guten Zuhören und Aufmerksamsein ab. Wenn gefragt wird: „Warum sprach er, obwohl auch andere, Devas und Menschen, anwesend waren, nur die Bhikkhus an?“, so lautet die Antwort: Weil sie die Ältesten, die Besten, die Nahen und die allzeit Anwesenden sind. Denn diese Lehrverkündung ist allen Versammlungen gemeinsam und nicht auf einzelne Personen bezogen. Die Bhikkhus aber sind die Ältesten in der Versammlung, weil sie zuerst entstanden sind; sie sind die Besten, weil sie, indem sie das heimatlose Leben an die Spitze stellen, dem Verhalten des Meisters nacheifern und Empfänger der gesamten Lehre sind. Sie sind nah, weil sie dort in der Nähe des Meisters sitzen, und allzeit anwesend, weil sie sich im Umkreis des Meisters aufhalten. Daher sprach der Erhabene, als er die allen Versammlungen gemeinsame Lehre verkündete, nur die Bhikkhus an. Zudem sprach er nur sie an, weil sie das Gefäß für diese Rede sind und weil bei ihnen die Praxis gemäß der Unterweisung vorhanden ist. „Ehrwürdiger Herr“ (bhadante) ist eine respektvolle Anrede. „Jene Bhikkhus“: Jene Bhikkhus, die der Erhabene ansprach, antworteten dem Erhabenen, indem sie ihn so anredeten.

จตูหิ องฺเคหีติ จตูหิ การเณหิ อวยเวหิ วา. มุสาวาทาเวรมณิอาทีนิ หิ จตฺตาริ สุภาสิตวาจาย การณานิ. สจฺจวจนาทโย จตฺตาโร อวยวา, การณตฺเถ จ องฺคสทฺโท. จตูหีติ นิสฺสกฺกวจนํ โหติ, อวยวตฺเถ กรณวจนํ. สมนฺนาคตาติ สมนุอาคตา ปวตฺตา ยุตฺตา จ. วาจาติ สมุลฺลปนวาจา. ยา สา ‘‘วาจา คิรา พฺยปฺปโถ’’ติ (ธ. ส. ๖๓๖) จ, ‘‘เนลา กณฺณสุขา’’ติ (ที. นิ. ๑.๙; ม. นิ. ๓.๑๔) จ เอวมาทีสุ อาคจฺฉติ. ยา ปน ‘‘วาจาย เจ กตํ กมฺม’’นฺติ (ธ. ส. อฏฺฐ. ๑ กายกมฺมทฺวาร) เอวํ วิญฺญตฺติ จ, ‘‘ยา จตูหิ วจีทุจฺจริเตหิ อารติ วิรติ…เป… อยํ วุจฺจติ สมฺมาวาจา’’ติ (ธ. ส. ๒๙๙; วิภ. ๒๐๖) เอวํ วิรติ จ, ‘‘ผรุสวาจา, ภิกฺขเว, อาเสวิตา ภาวิตา พหุลีกตา นิรยสํวตฺตนิกา โหตี’’ติ (อ. นิ. ๘.๔๐) เอวํ เจตนา จ วาจาติ อาคจฺฉติ, สา อิธ น อธิปฺเปตา. กสฺมา? อภาสิตพฺพโต. สุภาสิตา โหตีติ สุฏฺฐุ ภาสิตา โหติ. เตนสฺสา อตฺถาวหนตํ ทีเปติ. น ทุพฺภาสิตาติ น ทุฏฺฐุ ภาสิตา. เตนสฺสา อนตฺถานาวหนตํ ทีเปติ. อนวชฺชาติ วชฺชสงฺขาตราคาทิโทสวิรหิตา. เตนสฺสา การณสุทฺธึ วุตฺตโทสาภาวญฺจ ทีเปติ. อนนุวชฺชา จาติ อนุวาทวิมุตฺตา. เตนสฺสา สพฺพาการสมฺปตฺตึ ทีเปติ. วิญฺญูนนฺติ ปณฺฑิตานํ. เตน นินฺทาปสํสาสุ พาลา อปฺปมาณาติ ทีเปติ.

„Mit vier Gliedern“ (catūhi aṅgehi) bedeutet: durch vier Ursachen oder mit vier Bestandteilen. Denn die vier Ursachen wohlgesprochener Rede sind das Meiden von Lüge und so weiter. Die vier Bestandteile sind wahre Rede und so weiter. Wenn das Wort „Glied“ (aṅga) im Sinne von Ursache steht, ist „catūhi“ ein Ablativ („durch vier“); wenn es im Sinne von Bestandteil steht, ist es ein Instrumental („mit vier“). „Ausgestattet“ (samannāgatā) bedeutet: damit verbunden, darin begründet und damit versehen. „Rede“ (vācā) ist die geäußerte Sprache, wie sie in Passagen wie „Rede, Äußerung, Kundgebung“ und „fehlerfrei, angenehm für das Ohr“ und so weiter vorkommt. Jene Rede jedoch, die als Ankündigung (viññatti) vorkommt, wie in der Passage „Wenn eine Tat durch Rede begangen wird“; und als Enthaltung (virati), wie in der Passage „Das Abstandnehmen und Enthalten von den vier Arten des sprachlichen Fehlverhaltens … das wird rechte Rede genannt“; und als Absicht (cetanā), wie in der Passage „Harte Rede, ihr Mönche, gepflegt, entfaltet und häufig geübt, führt zur Hölle“ – diese ist hier nicht gemeint. Warum nicht? Weil sie keine Äußerungen sind. „Ist wohlgesprochen“ (subhāsitā hoti) bedeutet: sie ist gut gesprochen. Damit zeigt er, dass sie zum Nutzen führt. „Nicht schlecht gesprochen“ (na dubbhāsitā) bedeutet: nicht schlecht gesprochen. Damit zeigt er, dass sie nicht zum Schaden führt. „Tadellos“ (anavajjā) bedeutet: frei von Fehlern wie Gier und so weiter, die als tadelnswert gelten. Damit zeigt er die Reinheit des Beweggrundes und das Fehlen von Fehlern beim Sprecher. „Unantastbar“ (ananuvajjā) bedeutet: frei von Vorwürfen; damit zeigt er ihre Vollkommenheit in jeder Hinsicht. „Von den Weisen“ (viññūnaṃ) bedeutet: von den Klugen. Damit zeigt er, dass Toren bei Tadel und Lob kein Maßstab sind.

กตเมหิ จตูหีติ กเถตุกมฺยตาปุจฺฉา. อิธาติ อิมสฺมึ สาสเน. ภิกฺขเวติ เยสํ กเถตุกาโม, ตทาลปนํ. ภิกฺขูติ วุตฺตปฺปการวาจาภาสนกปุคฺคลนิทสฺสนํ. สุภาสิตํเยว ภาสตีติ ปุคฺคลาธิฏฺฐานาย เทสนาย จตูสุ วาจงฺเคสุ อญฺญตรงฺคนิทฺเทสวจนํ. โน ทุพฺภาสิตนฺติ ตสฺเสว วาจงฺคสฺส ปฏิปกฺขภาสนนิวารณํ. เตน ‘‘มุสาวาทาทโยปิ กทาจิ วตฺตพฺพา’’ติ ทิฏฺฐึ นิเสเธติ. ‘‘โน ทุพฺภาสิต’’นฺติ อิมินา วา มิจฺฉาวาจปฺปหานํ ทีเปติ, ‘‘สุภาสิต’’นฺติ อิมินา ปหีนมิจฺฉาวาเจน สตา ภาสิตพฺพวจนลกฺขณํ. ตถา ปาปสฺส อกรณํ, กุสลสฺส อุปสมฺปทํ[Pg.124]. องฺคปริทีปนตฺถํ ปน อภาสิตพฺพํ ปุพฺเพ อวตฺวา ภาสิตพฺพเมวาห. เอส นโย ธมฺมํเยวาติอาทีสุปิ.

„Welche vier?“ ist eine Frage aus dem Wunsch heraus zu sprechen. „Hier“ bedeutet: in dieser Lehre. „Bhikkhus“ ist die Ansprache an diejenigen, zu denen er sprechen möchte. „Ein Bhikkhu“ ist das Beispiel für eine Person, die eine Rede der beschriebenen Art äußert. „Spricht nur, was wohlgesprochen ist“: In einer auf die Person bezogenen Lehrverkündung ist dies die Bezeichnung für eines der vier Glieder der Rede. „Nicht, was schlecht gesprochen ist“ ist das Verhindern des Sprechens, das dem gegenteiligen Glied der Rede entspricht. Damit weist er die Ansicht zurück: „Selbst Lüge und Ähnliches dürfen manchmal gesprochen werden.“ Mit „nicht, was schlecht gesprochen ist“ zeigt er das Aufgeben falscher Rede auf; mit „wohlgesprochen“ zeigt er das Merkmal der Rede auf, die von einem guten Menschen, der falsche Rede aufgegeben hat, gesprochen werden soll. Dies entspricht dem Nicht-Tun des Bösen und dem Erlangen des Heilsamen. Um jedoch die Glieder aufzuzeigen, nennt er das, was gesprochen werden soll, ohne zuvor das zu nennen, was nicht gesprochen werden soll. Diese Methode gilt auch für Sätze wie „spricht nur die Lehre“ und so weiter.

เอตฺถ จ ‘‘สุภาสิตํเยว ภาสติ โน ทุพฺภาสิต’’นฺติ อิมินา ปิสุณโทสรหิตํ สมคฺคกรณวจนํ วุตฺตํ, ‘‘ธมฺมํเยว ภาสติ โน อธมฺม’’นฺติ อิมินา สมฺผโทสรหิตํ ธมฺมโต อนเปตํ มนฺตาวจนํ วุตฺตํ, อิตเรหิ ทฺวีหิ ผรุสาลิกรหิตานิ ปิยสจฺจวจนานิ วุตฺตานิ. อิเมหิ โขติอาทินา ปน ตานิ องฺคานิ ปจฺจกฺขโต ทสฺเสนฺโต ตํ วาจํ นิคเมติ. วิเสสโต เจตฺถ ‘‘อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, จตูหิ องฺเคหิ สมนฺนาคตา วาจา สุภาสิตา โหตี’’ติ ภณนฺโต ยทญฺเญ ปฏิญฺญาทีหิ อวยเวหิ นามาทีหิ ปเทหิ ลิงฺควจนวิภตฺติกาลการกาทีหิ สมฺปตฺตีหิ จ สมนฺนาคตํ วาจํ ‘‘สุภาสิต’’นฺติ มญฺญนฺติ, ตํ ธมฺมโต ปฏิเสเธติ. อวยวาทิสมฺปนฺนาปิ หิ เปสุญฺญาทิสมนฺนาคตา วาจา ทุพฺภาสิตาว โหติ อตฺตโน ปเรสญฺจ อนตฺถาวหตฺตา. อิเมหิ ปน จตูหิ องฺเคหิ สมนฺนาคตา สเจปิ มิลกฺขุภาสาปริยาปนฺนา ฆฏเจฏิกาคีติกปริยาปนฺนา วา โหติ, ตถาปิ สุภาสิตา เอว โลกิยโลกุตฺตรหิตสุขาวหตฺตา. สีหฬทีเป มคฺคปสฺเส สสฺสํ รกฺขนฺติยา สีหฬเจฏิกาย สีหฬเกเนว ชาติชรามรณปฏิสํยุตฺตํ คีตํ คายนฺติยา สุตฺวา มคฺคํ คจฺฉนฺตา สฏฺฐิมตฺตา วิปสฺสกภิกฺขู เจตฺถ อรหตฺตํ ปตฺตา นิทสฺสนํ. ตถา ติสฺโส นาม อารทฺธวิปสฺสโก ภิกฺขุ ปทุมสรสมีเปน คจฺฉนฺโต ปทุมสเร ปทุมานิ ภญฺชิตฺวา ภญฺชิตฺวา –

Und hierbei ist mit „spricht nur, was wohlgesprochen ist, nicht, was schlecht gesprochen ist“ eine Rede gemeint, die frei vom Fehler der Zwietracht ist und Eintracht stiftet. Mit „spricht nur die Lehre (Dhamma), nicht das Nicht-Lehrmäßige (Adhamma)“ ist eine weise Rede gemeint, die nicht von der Lehre abweicht und frei vom Fehler des leeren Geschwätzes ist. Mit den anderen beiden sind liebevolle und wahre Worte gemeint, frei von Härte und Lüge. Mit den Worten „Mit diesen [vier Gliedern]“ zieht er den Schluss und zeigt diese Glieder deutlich auf. Und insbesondere weist er hier, indem er sagt: „Wenn eine Rede, ihr Mönche, mit diesen vier Gliedern ausgestattet ist, ist sie wohlgesprochen“, vom Standpunkt des Dhamma aus jene zurück, die eine Rede nur dann als „wohlgesprochen“ betrachten, wenn sie mit Bestandteilen wie einer These und so weiter, mit Wörtern wie Nomen und so weiter ausgestattet ist und in Bezug auf Geschlecht, Numerus, Kasus, Tempus und Satzglieder vollkommen ist. Denn eine Rede, die zwar in Bezug auf ihre Bestandteile und so weiter vollkommen sein mag, jedoch mit Zwietracht und Ähnlichem verbunden ist, ist dennoch schlecht gesprochen, weil sie einem selbst und anderen Schaden bringt. Eine Rede jedoch, die mit diesen vier Gliedern ausgestattet ist, ist, selbst wenn sie zur Sprache der Fremden gehört oder in einem Lied vorkommt, das von einer Dienstmagd gesungen wird, dennoch wohlgesprochen, da sie weltliches und überweltliches Wohl und Glück bringt. Ein Beispiel ist eine singhalische Dienstmagd in Sīhaḷadīpa (Sri Lanka), die, während sie die Ernte am Straßenrand bewachte, ein Lied in singhalischer Sprache über Geburt, Alter und Tod sang. Sechzig Bhikkhus, die Einsichtsmeditation praktizierten und des Weges kamen, hörten sie singen und erlangten genau dort die Arahatschaft. Ebenso reiste ein Bhikkhu namens Tissa, der die Einsichtsmeditation aufgenommen hatte, in der Nähe eines Lotussees vorbei, während eine Dienstmagd Lotusblumen im See pflückte und dieses Lied sang:

‘‘ปาโต ผุลฺลํ โกกนทํ, สูริยาโลเกน ภชฺชิยเต;

เอวํ มนุสฺสตฺตคตา สตฺตา, ชราภิเวเคน มทฺทียนฺตี’’ติ. –

„Am Morgen blüht die rote Lotusblüte auf, durch das Sonnenlicht wird sie versengt. Ebenso werden die Wesen, die das Menschsein erlangt haben, durch die Gewalt des Alters zermalmt.“

อิมํ คีตํ คายนฺติยา เจฏิกาย สุตฺวา อรหตฺตํ ปตฺโต, พุทฺธนฺตเร จ อญฺญตโร ปุริโส สตฺตหิ ปุตฺเตหิ สทฺธึ วนา อาคมฺม อญฺญตราย อิตฺถิยา มุสเลน ตณฺฑุเล โกฏฺเฏนฺติยา –

Als er diese Magd dieses Lied singen hörte, erlangte er die Arahatschaft. Und in der Zeit zwischen zwei Buddhas kam ein gewisser Mann zusammen mit seinen sieben Söhnen aus dem Wald, während eine Frau mit einem Mörser Reis stampfte und dieses Lied sang:

‘‘ชราย [Pg.125] ปริมทฺทิตํ เอตํ, มิลาตฉวิจมฺมนิสฺสิตํ;

มรเณน ภิชฺชติ เอตํ, มจฺจุสฺส ฆสมามิสํ.

„Dies ist vom Alter völlig zermalmt; von welker Haut und Leder umhüllt. Dies wird durch den Tod zertrümmert, eine Speise, die vom Tod verschlungen wird.“

‘‘กิมีนํ อาลยํ เอตํ, นานากุณเปน ปูริตํ;

อสุจิสฺส ภาชนํ เอตํ, กทลิกฺขนฺธสมํ อิท’’นฺติ. –

„Dies ist eine Wohnstätte für Würmer, angefüllt mit verschiedenem Kadaver; dies ist ein Gefäß des Unreinen, dies gleicht dem Stamm einer Bananenstaude.“

อิมํ คีติกํ สุตฺวา สห ปุตฺเตหิ ปจฺเจกโพธึ ปตฺโต, อญฺเญ จ อีทิเสหิ อุปาเยหิ อริยภูมึ ปตฺตา นิทสฺสนํ. อนจฺฉริยํ ปเนตํ, ยํ ภควตา อาสยานุสยกุสเลน ‘‘สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจา’’ติอาทินา นเยน วุตฺตา คาถาโย สุตฺวา ปญฺจสตา ภิกฺขู อรหตฺตํ ปาปุณึสุ, อญฺเญ จ ขนฺธายตนาทิปฏิสํยุตฺตา กถา สุตฺวา อเนเก เทวมนุสฺสาติ. เอวํ อิเมหิ จตูหิ องฺเคหิ สมนฺนาคตา วาจา สเจปิ มิลกฺขุภาสาปริยาปนฺนา, ฆฏเจฏิกาคีติกปริยาปนฺนา วา โหติ, ตถาปิ ‘‘สุภาสิตา’’ติ เวทิตพฺพา. สุภาสิตตฺตา เอว จ อนวชฺชา จ อนนุวชฺชา จ วิญฺญูนํ อตฺถตฺถิกานํ กุลปุตฺตานํ อตฺถปฏิสรณานํ, โน พฺยญฺชนปฏิสรณานนฺติ.

Nachdem er dieses Lied gehört hatte, erlangte er zusammen mit seinen Söhnen die Erleuchtung als Paccekabuddhas. Es werden auch Beispiele von anderen genannt, die auf ähnliche Weise die Ebene der Edlen erreichten. Es ist nun nicht verwunderlich, dass jedes Mal, wenn der Erhabene, der darin geschult ist, die Neigungen und schlummernden Tendenzen der Wesen zu erkennen, solche Verse wie „alle gestalteten Dinge sind unbeständig“ sprach, fünfhundert Bhikkhus, die diese Verse hörten, die Arahantschaft erlangten, oder dass viele andere Devas und Menschen dies taten, als sie seine Lehrreden über die Aggregate, Sinnesbereiche und andere Themen hörten. So ist eine Rede, die diese vier Faktoren besitzt, selbst wenn sie zur Sprache der Barbaren gehört oder zu einem Lied, das von einer Dienstmagd gesungen wird, dennoch als wohlgesprochen zu verstehen. Gerade weil sie wohlgesprochen ist, ist sie tadellos und tadelfrei für die Weisen, das heißt für jene Söhne aus gutem Hause, die das Heilsame suchen und sich auf den Sinn stützen, nicht auf den Wortlaut.

อิทมโวจ ภควาติ อิทํ สุภาสิตลกฺขณํ ภควา อโวจ. อิทํ วตฺวาน สุคโต, อถาปรํ เอตทโวจ สตฺถาติ อิทญฺจ ลกฺขณํ วตฺวา อถ อญฺญมฺปิ เอตํ อโวจ สตฺถา. อิทานิ วตฺตพฺพคาถํ ทสฺเสตฺวา สพฺพเมตํ สงฺคีติการกา อาหํสุ. ตตฺถ อปรนฺติ คาถาพนฺธวจนํ สนฺธาย วุจฺจติ. ตํ ทุวิธํ โหติ – ปจฺฉา อาคตปริสํ อสฺสวนสุสฺสวนอาธารณทฬฺหีกรณาทีนิ วา สนฺธาย ตทตฺถทีปกเมว จ. ปุพฺเพ เกนจิ การเณน ปริหาปิตสฺส อตฺถสฺส ทีปเนน อตฺถวิเสสทีปกญฺจ ‘‘ปุริสสฺส หิ ชาตสฺส, กุฐารี ชายเต มุเข’’ติอาทีสุ (สุ. นิ. ๖๖๒) วิย. อิธ ปน ตทตฺถทีปกเมว.

„Dies sprach der Erhabene“: Diesen Charakterzug des Wohlgesprochenen sprach der Erhabene. „Dies sprach der Beglückte, und danach sprach der Meister noch Folgendes“: Und nachdem er dieses Merkmal dargelegt hatte, sprach der Meister danach noch Weiteres. Um nun die zu sprechende Strophe aufzuzeigen, sagten die Textredakteure dies alles. Dabei wird das Wort „danach“ (aparaṃ) im Hinblick auf die Strophenkomposition gebraucht. Diese ist zweifach: (1) als Veranschaulichung desselben Sinnes für eine später hinzugekommene Versammlung, oder zur Bekräftigung und Festigung usw. einer guten Information, die noch nicht gehört wurde; und (2) als Veranschaulichung eines besonderen Sinnes, indem ein Sinn verdeutlicht wird, der zuvor aus irgendeinem Grund ausgelassen wurde, wie in der Strophe „Wenn ein Mensch geboren wird, wächst ihm eine Axt im Mund“ und so weiter. Hier jedoch dient es der Veranschaulichung ebendesselben Sinnes.

๔๕๓. ตตฺถ สนฺโตติ พุทฺธาทโย. เต หิ สุภาสิตํ ‘‘อุตฺตมํ เสฏฺฐ’’นฺติ วณฺณยนฺติ. ทุติยํ ตติยํ จตุตฺถนฺติ อิทํ ปน ปุพฺเพ นิทฺทิฏฺฐกฺกมํ อุปาทาย วุตฺตํ. คาถาปริโยสาเน ปน วงฺคีสตฺเถโร ภควโต สุภาสิเต ปสีทิ.

453. Darin bedeutet „die Guten“: die Buddhas und so weiter. Sie preisen nämlich das Wohlgesprochene als das Höchste, das Beste. „Zweitens, drittens, viertens“ aber wird unter Bezugnahme auf die zuvor dargelegte Reihenfolge gesagt. Am Ende der Strophe war der Ehrwürdige Vaṅgīsa erfreut über die wohlgesprochenen Worte des Erhabenen.

โส ยํ ปสนฺนาการํ อกาสิ, ยญฺจ วจนํ ภควา อภาสิ, ตํ ทสฺเสนฺตา สงฺคีติการกา ‘‘อถ โข อายสฺมา’’ติอาทิมาหํสุ. ตตฺถ [Pg.126] ปฏิภาติ มนฺติ มม ภาโค ปกาสติ. ปฏิภาตุ ตนฺติ ตว ภาโค ปกาสตุ. สารุปฺปาหีติ อนุจฺฉวิกาหิ. อภิตฺถวีติ ปสํสิ.

Um die Art seiner Freude über die Worte, die der Erhabene gesprochen hatte, aufzuzeigen, sprachen die Textredakteure die Worte: „Da nun der Ehrwürdige...“ und so weiter. Darin bedeutet „Es kommt mir eine Eingebung“: Mein eigener Anteil leuchtet auf. „Möge dir eine Eingebung kommen“: Möge dein Anteil aufleuchten. „Mit passenden“: mit angemessenen. „Er lobpreiste“: er pries.

๔๕๔. น ตาปเยติ วิปฺปฏิสาเรน น ตาเปยฺย. น วิหึเสยฺยาติ อญฺญมญฺญํ ภินฺทนฺโต น พาเธยฺย. สา เว วาจาติ สา วาจา เอกํเสเนว สุภาสิตา. เอตฺตาวตา อปิสุณวาจาย ภควนฺตํ โถเมติ.

454. „Quält nicht“: quält nicht durch Gewissensbisse. „Fügt keinen Schaden zu“: verletzt nicht, indem man Zwietracht sät. „Diese Rede wahrlich“: Diese Rede ist gewiss wohlgesprochen. Damit preist er den Erhabenen mittels der Rede, die frei von Verleumdung ist.

๔๕๕. ปฏินนฺทิตาติ หฏฺเฐน หทเยน ปฏิมุขํ คนฺตฺวา นนฺทิตา สมฺปิยายิตา. ยํ อนาทาย ปาปานิ, ปเรสํ ภาสเต ปิยนฺติ ยํ วาจํ ภาสนฺโต ปเรสํ ปาปานิ อปฺปิยานิ ปฏิกฺกูลานิ ผรุสวจนานิ อนาทาย อตฺถพฺยญฺชนมธุรํ ปิยเมว วจนํ ภาสติ, ตํ ปิยวาจเมว ภาเสยฺยาติ วุตฺตํ โหติ. อิมาย คาถาย ปิยวจเนน ภควนฺตํ อภิตฺถวิ.

455. „Freudig begrüßt“: mit erfreutem Herzen entgegenkommend begrüßt, liebgewonnen. „Ohne Schlechtes anzunehmen, spricht man Liebes zu anderen“: Wenn man eine Rede spricht, nimmt man nichts Schlechtes, Unangenehmes, Abstoßendes oder grobe Worte anderen gegenüber an, sondern spricht nur liebevolle Worte, die süß an Sinn und Ausdruck sind; das bedeutet, man sollte nur liebenswürdige Rede sprechen. Mit dieser Strophe lobpreiste er den Erhabenen durch liebenswürdige Rede.

๔๕๖. อมตาติ อมตสทิสา สาทุภาเวน. วุตฺตมฺปิ เจตํ ‘‘สจฺจํ หเว สาทุตรํ รสาน’’นฺติ (สํ. นิ. ๑.๗๓; สุ. นิ. ๑๘๔). นิพฺพานามตปจฺจยตฺตา วา อมตา. เอส ธมฺโม สนนฺตโนติ ยายํ สจฺจวาจา นาม, เอส โปราโณ ธมฺโม จริยา ปเวณี, อิทเมว หิ โปราณานํ อาจิณฺณํ, น เต อลิกํ ภาสึสุ. เตเนวาห – ‘‘สจฺเจ อตฺเถ จ ธมฺเม จ, อหุ สนฺโต ปติฏฺฐิตา’’ติ. ตตฺถ สจฺเจ ปติฏฺฐิตตฺตา เอว อตฺตโน จ ปเรสญฺจ อตฺเถ ปติฏฺฐิตา. อตฺเถ ปติฏฺฐิตตฺตา เอว จ ธมฺเม ปติฏฺฐิตา โหนฺตีติ เวทิตพฺพา. ปรํ วา ทฺวยํ สจฺจวิเสสนมิจฺเจว เวทิตพฺพํ. สจฺเจ ปติฏฺฐิตา. กีทิเส? อตฺเถ จ ธมฺเม จ, ยํ ปเรสํ อตฺถโต อนเปตตฺตา อตฺถํ อนุปโรธํ กโรตีติ วุตฺตํ โหติ. สติปิ จ อนุปโรธกรตฺเต ธมฺมโต อนเปตตฺตา ธมฺมํ, ยํ ธมฺมิกเมว อตฺถํ สาเธตีติ วุตฺตํ โหติ. อิมาย คาถาย สจฺจวจเนน ภควนฺตํ อภิตฺถวิ.

456. „Das Todlose“: wegen ihrer Süße dem Todlosen ähnlich. Und so ist gesagt worden: „Die Wahrheit fürwahr ist der süßeste aller Säfte“; oder es ist todlos, weil es die Bedingung für das todlose Nibbāna ist. „Dies ist ein ewiges Gesetz“: Diese wahrheitsgemäße Rede ist ein uraltes Gesetz, eine Tradition des Verhaltens. Denn genau dies wurde von den Alten praktiziert; sie sprachen keine Lügen. Deshalb sagt er: „In Wahrheit, Wohl und Recht stehen die Guten fest gegründet.“ Hierbei ist Folgendes zu verstehen: Weil sie in der Wahrheit gegründet waren, waren sie im Wohl ihrer selbst und der anderen gegründet; und weil sie im Wohl gegründet waren, waren sie im Recht (Dhamma) gegründet. Oder die beiden anderen (Wohl und Recht) sind einfach als Qualifizierungen der Wahrheit zu verstehen. Sie standen fest in der Wahrheit gegründet. Welcher Art? Im Wohl und im Recht: Da sie nicht vom Wohl anderer abweicht, schafft sie kein Hindernis. Und da sie kein Hindernis schafft, ist sie Recht, weil sie nicht vom Recht abweicht; sie bewirkt nur ein dem Recht entsprechendes Wohl. Mit dieser Strophe lobpreiste er den Erhabenen durch wahrheitsgemäße Worte.

๔๕๗. เขมนฺติ อภยํ นิรุปทฺทวํ. เกน การเณนาติ เจ? นิพฺพานปฺปตฺติยา ทุกฺขสฺสนฺตกิริยาย, ยสฺมา กิเลสนิพฺพานํ ปาเปติ, วฏฺฏทุกฺขสฺส จ อนฺตกิริยาย สํวตฺตตีติ อตฺโถ. อถ วา ยํ พุทฺโธ นิพฺพานปฺปตฺติยา ทุกฺขสฺสนฺตกิริยายาติ ทฺวินฺนํ นิพฺพานธาตูนมตฺถาย เขมมคฺคปฺปกาสนโต เขมํ วาจํ ภาสติ, สา เว วาจานมุตฺตมาติ สา วาจา สพฺพวาจานํ เสฏฺฐาติ [Pg.127] เอวเมตฺถ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. อิมาย คาถาย มนฺตาวจเนน ภควนฺตํ อภิตฺถวนฺโต อรหตฺตนิกูเฏน เทสนํ นิฏฺฐาเปสีติ อยเมตฺถ อปุพฺพปทวณฺณนา. เสสํ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพนฺติ.

457. „Sicher“: furchtlos, frei von Drangsal. Wenn man fragt: „Aus welchem Grund?“, so wird gesagt: „Zum Erlangen des Nibbānas, zur Beendigung des Leidens“, weil es zum Erlöschen der Befleckungen führt und zur Beendigung des Leidens im Kreislauf der Wiedergeburten beiträgt. Oder aber man versteht den Sinn hier so: Da die Rede, die der Buddha zum Erlangen des Nibbānas und zur Beendigung des Leidens – also für die beiden Nibbāna-Elemente – spricht, sicher ist, weil sie den sicheren Pfad aufzeigt, „ist diese wahrlich die höchste aller Reden“, das heißt, diese Rede ist die beste aller Reden. Indem er mit dieser Strophe den Erhabenen wegen seiner weisen Rede lobpreiste, schloss er die Lehrrede mit dem Höhepunkt der Arahantschaft ab. Dies ist die Erklärung der zuvor nicht behandelten Begriffe. Der Rest ist in der bereits erklärten Weise zu verstehen.

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

In der Paramatthajotikā, dem Kommentar zu den kurzen Texten (Khuddaka-Aṭṭhakathā),

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย สุภาสิตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Subhāsita Sutta im Suttanipāta-Kommentar abgeschlossen.

๔. ปูรฬาสสุตฺต-(สุนฺทริกภารทฺวาชสุตฺต)-วณฺณนา

4. Die Erklärung des Pūraḷāsa Sutta (Sundarikabhāradvāja Sutta)

เอวํ เม สุตนฺติ ปูรฬาสสุตฺตํ. กา อุปฺปตฺติ? ภควา ปจฺฉาภตฺตกิจฺจาวสาเน พุทฺธจกฺขุนา โลกํ โวโลเกนฺโต สุนฺทริกภารทฺวาชพฺราหฺมณํ อรหตฺตสฺส อุปนิสฺสยสมฺปนฺนํ ทิสฺวา ‘‘ตตฺถ มยิ คเต กถา ปวตฺติสฺสติ, ตโต กถาวสาเน ธมฺมเทสนํ สุตฺวา เอส พฺราหฺมโณ ปพฺพชิตฺวา อรหตฺตํ ปาปุณิสฺสตี’’ติ จ ญตฺวา ตตฺถ คนฺตฺวา กถํ สมุฏฺฐาเปตฺวา อิมํ สุตฺตมภาสิ.

„So habe ich gehört“ ist das Pūraḷāsa Sutta. Was ist der Anlass der Entstehung? Am Ende des Mittagsmahls blickte der Erhabene mit dem Buddha-Auge auf die Welt und sah, dass der Brahmane Sundarikabhāradvāja die unterstützenden Bedingungen für die Arahantschaft besaß. Er wusste: „Wenn ich dorthin gehe, wird ein Gespräch entstehen, und am Ende des Gesprächs wird dieser Brahmane, nachdem er eine Lehrrede über den Dhamma gehört hat, die Hauslosigkeit antreten und die Arahantschaft erlangen.“ So ging er dorthin, regte ein Gespräch an und sprach dieses Sutta.

ตตฺถ เอวํ เม สุตนฺติอาทิ สงฺคีติการกานํ วจนํ. กึชจฺโจ ภวนฺติอาทิ ตสฺส พฺราหฺมณสฺส, น พฺราหฺมโณ โนมฺหีติอาทิ ภควโต. ตํ สพฺพมฺปิ สโมธาเนตฺวา ‘‘ปูรฬาสสุตฺต’’นฺติ วุจฺจติ. ตตฺถ วุตฺตสทิสํ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ, อวุตฺตํ วณฺณยิสฺสาม, ตญฺจ โข อุตฺตานตฺถานิ ปทานิ อนามสนฺตา. โกสเลสูติ โกสลา นาม ชานปทิโน ราชกุมารา. เตสํ นิวาโส เอโกปิ ชนปโท รุฬฺหิสทฺเทน ‘‘โกสลา’’ติ วุจฺจติ. ตสฺมึ โกสเลสุ ชนปเท. เกจิ ปน ‘‘ยสฺมา ปุพฺเพ มหาปนาทํ ราชกุมารํ นานานาฏกาทีนิ ทิสฺวา สิตมตฺตมฺปิ อกโรนฺตํ สุตฺวา ราชา อาณาเปสิ ‘โย มม ปุตฺตํ หสาเปติ, สพฺพาภรเณหิ นํ อลงฺกโรมี’ติ. ตโต นงฺคลานิ ฉฑฺเฑตฺวา มหาชนกาโย สนฺนิปติ. เต จ มนุสฺสา อติเรกสตฺตวสฺสานิ นานากีฬิกาทโย ทสฺเสนฺตาปิ ตํ นาสกฺขึสุ หสาเปตุํ. ตโต สกฺโก เทวนฏํ เปเสสิ, โส ทิพฺพนาฏกํ ทสฺเสตฺวา หสาเปสิ. อถ เต มนุสฺสา อตฺตโน อตฺตโน วสโนกาสาภิมุขา ปกฺกมึสุ. เต ปฏิปเถ มิตฺตสุหชฺชาทโย ทิสฺวา ปฏิสนฺถารมกํสุ ‘กจฺจิ โภ กุสลํ, กจฺจิ โภ กุสล’นฺติ[Pg.128]. ตสฺมา ตํ ‘กุสล’นฺติ สทฺทํ อุปาทาย โส ปเทโส ‘โกสโล’ติ วุจฺจตี’’ติ วณฺณยนฺติ. สุนฺทริกาย นทิยา ตีเรติ สุนฺทริกาติ เอวํนามิกาย นทิยา ตีเร.

Hierbei sind die Worte, die mit „So habe ich gehört“ beginnen, die Worte der Konzilsredaktoren. Die Worte, die mit „Welcher Kaste gehört der Ehrwürdige an?“ beginnen, sind die Worte jenes Brahmanen, und die Worte, die mit „Ich bin kein Brahmane“ beginnen, sind die des Erhabenen. All dies zusammengefasst wird als das „Pūraḷāsa-Sutta“ (die Lehrrede über den Opferkuchen) bezeichnet. Hierbei ist dasjenige, was dem bereits Erklärten gleicht, in genau derselben Weise zu verstehen; das noch Unerklärte werden wir erläutern, ohne jedoch auf Ausdrücke einzugehen, deren Bedeutung bereits offensichtlich ist. „Unter den Kosalern“ (Kosalesu): Die Kosaler waren königliche Prinzen, die in jenem Land lebten. Ihr Wohngebiet, auch als einzelnes Land, wird im herkömmlichen Sprachgebrauch als „Kosala“ bezeichnet. In jenem Land unter den Kosalern. Einige jedoch erklären es so: Da der König in der Vergangenheit hörte, dass der königliche Prinz Mahāpanāda beim Ansehen verschiedener Schauspiele und anderer Darbietungen nicht einmal ein leichtes Lächeln zeigte, erließ der König einen Befehl: „Wer meinen Sohn zum Lachen bringt, den werde ich mit allem Schmuck schmücken.“ Daraufhin ließen die Menschen ihre Pflüge stehen und eine riesige Menschenmenge versammelte sich. Obwohl diese Menschen über sieben Jahre lang verschiedene Spiele und Belustigungen vorführten, konnten sie ihn nicht zum Lachen bringen. Daraufhin sandte Sakka einen himmlischen Schauspieler; dieser zeigte ein himmlisches Schauspiel und brachte ihn zum Lachen. Danach machten sich die Menschen auf den Weg zu ihren jeweiligen Wohnorten. Als sie unterwegs ihre Freunde, Gefährten und Verwandten trafen, begrüßten sie sie freundlich und fragten: „Hoffentlich geht es wohl, Herr? Hoffentlich geht es wohl, Herr?“ (kacci bho kusalaṃ, kacci bho kusalaṃ). Daher wurde diese Gegend in Anlehnung an das Wort „kusala“ (Wohl) als „Kosala“ bezeichnet. „Am Ufer des Flusses Sundarikā“ (Sundarikāya nadiyā tīre) bedeutet am Ufer des Flusses dieses Namens.

เตน โข ปนาติ เยน สมเยน ภควา ตํ พฺราหฺมณํ วิเนตุกาโม คนฺตฺวา ตสฺสา นทิยา ตีเร สสีสํ ปารุปิตฺวา รุกฺขมูเล นิสชฺชาสงฺขาเตน อิริยาปถวิหาเรน วิหรติ. สุนฺทริกภารทฺวาโชติ โส พฺราหฺมโณ ตสฺสา นทิยา ตีเร วสติ อคฺคิญฺจ ชุหติ, ภารทฺวาโชติ จสฺส โคตฺตํ, ตสฺมา เอวํ วุจฺจติ. อคฺคึ ชุหตีติ อาหุติปกฺขิปเนน ชาเลติ. อคฺคิหุตฺตํ ปริจรตีติ อคฺยายตนํ สมฺมชฺชนูปเลปนพลิกมฺมาทินา ปยิรุปาสติ. โก นุ โข อิมํ หพฺยเสสํ ภุญฺเชยฺยาติ โส กิร พฺราหฺมโณ อคฺคิมฺหิ ชุหิตฺวา อวเสสํ ปายาสํ ทิสฺวา จินฺเตสิ – ‘‘อคฺคิมฺหิ ตาว ปกฺขิตฺตปายาโส มหาพฺรหฺมุนา ภุตฺโต, อยํ ปน อวเสโส อตฺถิ. ตํ ยทิ พฺรหฺมุโน มุขโต ชาตสฺส พฺราหฺมณสฺเสว ทเทยฺยํ, เอวํ เม ปิตรา สห ปุตฺโตปิ สนฺตปฺปิโต ภเวยฺย, สุวิโสธิโต จ พฺรหฺมโลกคามิมคฺโค อสฺส, หนฺทาหํ พฺราหฺมณํ คเวสามี’’ติ. ตโต พฺราหฺมณทสฺสนตฺถํ อุฏฺฐายาสนา จตุทฺทิสา อนุวิโลเกสิ – ‘‘โก นุ โข อิมํ หพฺยเสสํ ภุญฺเชยฺยา’’ติ.

„Zu jener Zeit nun“ (Tena kho pana): zu jener Zeit, als der Erhabene in der Absicht, jenen Brahmanen zu führen, dorthin gegangen war und am Ufer jenes Flusses, mit verhülltem Haupt, am Fuße eines Baumes verweilte, indem er seine Zeit in sitzender Körperhaltung verbrachte. „Sundarikabhāradvāja“: jener Brahmane wohnte am Ufer jenes Flusses und brachte dem Feuer Opfer dar; und Bhāradvāja war sein Clan-Name, darum wird er so genannt. „Er brachte dem Feuer Opfer dar“ (aggiṃ juhati) bedeutet, er entfachte das Feuer, indem er die Opfergabe hineinwarf. „Er pflegte das Feueropfer“ (aggihuttaṃ paricarati) bedeutet, er verehrte die Feuerstätte durch Ausfegen, Bestreichen mit Kuhdung, Darbringen von Opfergaben und so weiter. „Wer wohl mag diesen Rest des Opfers essen?“ (Ko nu kho imaṃ habyasesaṃ bhuñjeyyā): Es wird gesagt, dass jener Brahmane, als er den nach dem Opfern im Feuer übriggebliebenen Milchreis sah, dachte: „Der ins Feuer geworfene Milchreis wurde zwar von Mahābrahmā verzehrt, aber dieser Rest ist noch da. Wenn ich ihn einem Brahmanen gäbe, der aus dem Mund Brahmās geboren ist, so würden mein Vater und mein Sohn zufrieden sein und der Weg, der zur Brahma-Welt führt, würde gut gesäubert werden. Auf, ich will nach einem Brahmanen suchen!“ Daraufhin erhob er sich von seinem Sitz, um nach einem Brahmanen Ausschau zu halten, blickte in die vier Himmelsrichtungen und dachte: „Wer wohl mag diesen Rest des Opfers essen?“

อญฺญตรสฺมึ รุกฺขมูเลติ ตสฺมึ วนสณฺเฑ เสฏฺฐรุกฺขมูเล. สสีสํ ปารุตนฺติ สห สีเสน ปารุตกายํ. กสฺมา ปน ภควา เอวมกาสิ, กึ นารายนสงฺขาตพโลปิ หุตฺวา นาสกฺขิ หิมปาตํ สีตวาตญฺจ ปฏิพาหิตุนฺติ? อตฺเถตํ การณํ. น หิ พุทฺธา สพฺพโส กายปฏิชคฺคนํ กโรนฺติ เอว, อปิจ ภควา ‘‘อาคเต พฺราหฺมเณ สีสํ วิวริสฺสามิ, มํ ทิสฺวา พฺราหฺมโณ กถํ ปวตฺเตสฺสติ, อถสฺส กถานุสาเรน ธมฺมํ เทเสสฺสามี’’ติ กถาปวตฺตนตฺถํ เอวมกาสิ. ทิสฺวาน วาเมน…เป… เตนุปสงฺกมีติ โส กิร ภควนฺตํ ทิสฺวา พฺราหฺมโณ ‘‘อยํ สสีสํ ปารุปิตฺวา สพฺพรตฺตึ ปธานมนุยุตฺโต, อิมสฺส ทกฺขิโณทกํ ทตฺวา อิมํ หพฺยเสสํ ทสฺสามี’’ติ พฺราหฺมณสญฺญี หุตฺวา เอว อุปสงฺกมิ. มุณฺโฑ อยํ ภวํ, มุณฺฑโก อยํ ภวนฺติ สีเส วิวริตมตฺเตว เกสนฺตํ ทิสฺวา ‘‘มุณฺโฑ’’ติ อาห. ตโต สุฏฺฐุตรํ โอโลเกนฺโต ปริตฺตมฺปิ สิขํ อทิสฺวา [Pg.129] หีเฬนฺโต ‘‘มุณฺฑโก’’ติ อาห. เอวรูปา หิ เนสํ พฺราหฺมณานํ ทิฏฺฐิ. ตโต วาติ ยตฺถ ฐิโต อทฺทส, ตมฺหา ปเทสา มุณฺฑาปีติ เกนจิ การเณน มุณฺฑิตสีสาปิ โหนฺติ.

„Am Fuße eines bestimmten Baumes“ (Aññatarasmiṃ rukkhamūle): am Fuße des besten Baumes in jener Waldgruppe. „Mit verhülltem Haupt“ (sasīsaṃ pārutaṃ): mit verhülltem Körper einschließlich des Kopfes. Warum aber tat der Erhabene dies? Konnte er, der über die Kraft verfügt, die der von Nārāyaṇa gleicht, Schneefall und kalten Wind nicht abwehren? Doch, es gibt dafür einen Grund. Denn die Buddhas vernachlässigen keineswegs die Pflege des Körpers; vielmehr tat der Erhabene dies, um ein Gespräch einzuleiten, da er wusste: „Wenn der Brahmane kommt, werde ich mein Haupt enthüllen. Sobald er mich sieht, wird der Brahmane ein Gespräch beginnen, und dem Verlauf seines Gesprächs folgend werde ich ihm die Lehre verkünden.“ „Nachdem er ihn sah ... [mit der linken Hand] ... ging er dorthin“ (Disvāna vāmena…pe… tenupasaṅkamī): Es wird gesagt, dass jener Brahmane den Erhabenen sah und in der Vorstellung, er sei ein Brahmane, zu ihm ging, indem er dachte: „Dieser hier hat sich die ganze Nacht mit verhülltem Haupt dem Streben gewidmet. Nachdem ich ihm zuerst das Wasser der Darbringung gegeben habe, werde ich ihm diesen Opferrest schenken.“ „Kahlköpfig ist der Herr, ein Kahlkopf ist dieser“ (Muṇḍo ayaṃ bhavaṃ, muṇḍako ayaṃ bhavaṃ): Sobald das Haupt enthüllt war, sah er den Haaransatz und sagte: „Kahlköpfig“. Als er dann genauer hinsah und nicht einmal ein kleines Haarbüschel erblickte, sagte er geringschätzig: „Ein Kahlkopf“. Denn eine solche Ansicht hatten jene Brahmanen. „Von dort“ (tato vā) bedeutet von der Stelle aus, an der er stand, als er ihn sah. „Auch Kahlköpfige“ (muṇḍāpi): aus irgendeinem Grund haben sie ein kahlschorenes Haupt.

๔๕๘. น พฺราหฺมโณ โนมฺหีติ เอตฺถ นกาโร ปฏิเสเธ, โนกาโร อวธารเณ ‘‘น โน สม’’นฺติอาทีสุ (ขุ. ปา. ๖.๓; สุ. นิ. ๒๒๖) วิย. เตน เนวมฺหิ พฺราหฺมโณติ ทสฺเสติ. น ราชปุตฺโตติ ขตฺติโย นมฺหิ. น เวสฺสายโนติ เวสฺโสปิ นมฺหิ. อุทโกจิ โนมฺหีติ อญฺโญปิ สุทฺโท วา จณฺฑาโล วา โกจิ น โหมีติ เอวํ เอกํเสเนว ชาติวาทสมุทาจารํ ปฏิกฺขิปติ. กสฺมา? มหาสมุทฺทํ ปตฺตา วิย หิ นทิโย ปพฺพชฺชูปคตา กุลปุตฺตา ชหนฺติ ปุริมานิ นามโคตฺตานิ. ปหาราทสุตฺตญฺเจตฺถ (อ. นิ. ๘.๑๙) สาธกํ. เอวํ ชาติวาทํ ปฏิกฺขิปิตฺวา ยถาภูตมตฺตานํ อาวิกโรนฺโต อาห – ‘‘โคตฺตํ ปริญฺญาย ปุถุชฺชนานํ, อกิญฺจโน มนฺต จรามิ โลเก’’ติ. กถํ โคตฺตํ ปริญฺญาสีติ เจ? ภควา หิ ตีหิ ปริญฺญาหิ ปญฺจกฺขนฺเธ ปริญฺญาสิ, เตสุ จ ปริญฺญาเตสุ โคตฺตํ ปริญฺญาตเมว โหติ. ราคาทิกิญฺจนานํ ปน อภาเวน โส อกิญฺจโน มนฺตา ชานิตฺวา ญาณานุปริวตฺตีหิ กายกมฺมาทีหิ จรติ. เตนาห – ‘‘โคตฺตํ…เป… โลเก’’ติ. มนฺตา วุจฺจติ ปญฺญา, ตาย เจส จรติ. เตเนวาห – ‘‘มนฺตํ จรามิ โลเก’’ติ ฉนฺทวเสน รสฺสํ กตฺวา.

458. „Ich bin kein Brahmane“ (Na brāhmaṇo nomhi): Hier steht die Silbe „na“ für die Verneinung und „no“ für die Hervorhebung, wie in „na no samaṃ“ usw. Damit zeigt er: „Ich bin keineswegs ein Brahmane“. „Kein Königssohn“ (Na rājaputto) bedeutet: Ich bin kein Khattiya. „Kein Vessa-Nachkomme“ (Na vessāyano) bedeutet: Auch ein Vessa bin ich nicht. „Oder irgendjemand sonst bin ich nicht“ (Udakoci nomhi) bedeutet: Auch irgendein anderer, wie ein Sudda oder ein Caṇḍāla, bin ich nicht; so weist er die Anrede nach Kastenkategorien ganz entschieden zurück. Warum? Denn wie Flüsse, die den großen Ozean erreichen, so legen Söhne aus gutem Hause, die in die Hauslosigkeit hinausgezogen sind, ihre früheren Namen und Sippen ab. Und das Pahārāda-Sutta (AN 8.19) dient hierbei als Beleg. Nachdem er so die Rede über die Kaste zurückgewiesen hatte, offenbarte er sich so, wie er wirklich ist, und sagte: „Da ich die Sippe der Weltlinge vollkommen erkannt habe, besitzlos, wandere ich weise in der Welt.“ Wenn man fragt: „Wie hat er die Sippe vollkommen erkannt?“, so lautet die Antwort: Der Erhabene hat durch die drei Arten des vollen Erkennens die fünst Aggregate vollkommen erkannt, und wenn diese vollkommen erkannt sind, ist auch die Sippe vollkommen erkannt. Aufgrund der Abwesenheit von Hindernissen wie Gier und so weiter ist er „besitzlos“ (akiñcano). „Weise“ (mantā) bedeutet erkennend; er wandert mit körperlichen Handlungen und so weiter, die von Erkenntnis begleitet sind. Deshalb sagte er: „Da ich die Sippe... in der Welt [wandere]“. Mit „mantā“ wird die Weisheit bezeichnet, und mit dieser wandert er. Daher sagte er unter Verkürzung des Vokals aus metrischen Gründen: „weise wandere ich in der Welt“ (mantaṃ carāmi loke).

๔๕๙-๖๐. เอวํ อตฺตานํ อาวิกตฺวา อิทานิ ‘‘เอวํ โอฬาริกํ ลิงฺคมฺปิ ทิสฺวา ปุจฺฉิตพฺพาปุจฺฉิตพฺพํ น ชานาสี’’ติ พฺราหฺมณสฺส อุปารมฺภํ อาโรเปนฺโต อาห – ‘‘สงฺฆาฏิวาสี…เป… โคตฺตปญฺห’’นฺติ. เอตฺถ จ ฉินฺนสงฺฆฏิตฏฺเฐน ตีณิปิ จีวรานิ ‘‘สงฺฆาฏี’’ติ อธิปฺเปตานิ, ตานิ นิวาเสติ ปริทหตีติ สงฺฆาฏิวาสี. อคโหติ อเคโห, นิตฺตณฺโหติ อธิปฺปาโย. นิวาสาคารํ ปน ภควโต เชตวเน มหาคนฺธกุฏิกเรริมณฺฑลมาฬโกสมฺพกุฏิจนฺทนมาลาทิอเนกปฺปการํ, ตํ สนฺธาย น ยุชฺชติ. นิวุตฺตเกโสติ อปนีตเกโส, โอหาริตเกสมสฺสูติ วุตฺตํ โหติ. อภินิพฺพุตตฺโตติ อตีว วูปสนฺตปริฬาหจิตฺโต, คุตฺตจิตฺโต วา. อลิปฺปมาโน อิธ มาณเวหีติ อุปกรณสิเนหสฺส ปหีนตฺตา มนุสฺเสหิ อลิตฺโต อสํสฏฺโฐ เอกนฺตวิวิตฺโต. อกลฺลํ มํ พฺราหฺมณาติ ยฺวาหํ [Pg.130] เอวํ สงฺฆาฏิวาสี…เป… อลิปฺปมาโน อิธ มาณเวหิ, ตํ มํ ตฺวํ, พฺราหฺมณ, ปากติกานิ นามโคตฺตานิ อตีตํ ปพฺพชิตํ สมานํ อปฺปติรูปํ โคตฺตปญฺหํ ปุจฺฉสีติ.

459-60. Nachdem er sich so offenbart und den Brahmanen kritisiert hatte, indem er sagte: „Selbst wenn du jetzt ein so deutliches Zeichen siehst, weißt du nicht, was man fragen sollte und was nicht“, sprach er: „In mein Obergewand gekleidet … nach meiner Sippe zu fragen.“ Hierbei sind mit dem Wort „Obergewand“ (saṅghāṭī), im Sinne des Zusammengenähten aus Stoffstücken, alle drei Gewänder gemeint; er trägt diese, hat sie angelegt, daher „in mein Obergewand gekleidet“. „Heimatlos“ (agaho) bedeutet ohne Heim; die Absicht ist „ohne Begehren“. Der Erhabene besaß jedoch verschiedene Arten von Wohnstätten, wie die Große Duftkammer im Jeta-Hain, die Kareri-Rundhalle, die Hütte in Kosambī, die Sandelholz-Halle und so weiter; daher ist es unzutreffend, dies darauf zu beziehen. „Mit geschorenem Haupt“ (nivuttakeso) bedeutet mit entfernten Haaren, gemeint ist, dass Haar und Bart geschoren sind. „Im Inneren völlig erloschen“ (abhinibbutatto) bedeutet mit einem Geist, in dem das Fieber der Verunreinigungen gänzlich gestillt ist, oder mit einem behüteten Geist. „Da ich hier nicht an den Menschen hafte“ (alippamāno idha māṇavehi): Weil die Zuneigung zu Gebrauchsgegenständen aufgegeben wurde, ist er ungebunden an Menschen, mischt sich nicht unter sie und lebt in äußerster Abgeschiedenheit. „Es ist unpassend für mich, Brahmane…“ (akallaṃ maṃ brāhmaṇa…): Wenn ich so im Obergewand gekleidet bin … und hier ungebunden an Menschen lebe, ist es für dich ungebührlich, Brahmane, mich, der ich bereits in die Hauslosigkeit gezogen bin, nach meinen weltlichen Namen und meiner Sippe zu fragen.

เอวํ วุตฺเต อุปารมฺภํ โมเจนฺโต พฺราหฺมโณ อาห – ปุจฺฉนฺติ เว, โภ พฺราหฺมณา, พฺราหฺมเณภิ สห ‘‘พฺราหฺมโณ โน ภว’’นฺติ. ตตฺถ พฺราหฺมโณ โนติ พฺราหฺมโณ นูติ อตฺโถ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – นาหํ โภ อกลฺลํ ปุจฺฉามิ. อมฺหากญฺหิ พฺราหฺมณสมเย พฺราหฺมณา พฺราหฺมเณหิ สห สมาคนฺตฺวา ‘‘พฺราหฺมโณ นุ ภวํ, ภารทฺวาโช นุ ภว’’นฺติ เอวํ ชาติมฺปิ โคตฺตมฺปิ ปุจฺฉนฺติ เอวาติ.

Als dies gesagt wurde, befreite sich der Brahmane von der Kritik und sprach: „Brahmanen, Herr, fragen andere Brahmanen: ‚Ist der Ehrwürdige ein Brahmane?‘“ Dabei ist „brāhmaṇo no“ im Sinne von „brāhmaṇo nu“ (ist er ein Brahmane?) zu verstehen. Das bedeutet: „Ich habe, o Herr, nichts Ungebührliches gefragt. Denn in unserer brahmanischen Tradition fragen Brahmanen, wenn sie mit anderen Brahmanen zusammentreffen, auf diese Weise nach Geburt und Sippe: ‚Ist der Herr ein Brahmane? Ist der Herr ein Bhāradvāja?‘“

๔๖๑-๒. เอวํ วุตฺเต ภควา พฺราหฺมณสฺส จิตฺตมุทุภาวกรณตฺถํ มนฺเตสุ อตฺตโน ปกตญฺญุตํ ปกาเสนฺโต อาห – ‘‘พฺราหฺมโณ หิ เจ ตฺวํ พฺรูสิ…เป… จตุวีสตกฺขร’’นฺติ. ตสฺสตฺโถ – สเจ ตฺวํ ‘‘พฺราหฺมโณ อหํ’’ติ พฺรูสิ, มญฺจ อพฺราหฺมณํ พฺรูสิ, ตสฺมา ภวนฺตํ สาวิตฺตึ ปุจฺฉามิ ติปทํ จตุวีสตกฺขรํ, ตํ เม พฺรูหีติ. เอตฺถ จ ภควา ปรมตฺถเวทานํ ติณฺณํ ปิฏกานํ อาทิภูตํ ปรมตฺถพฺราหฺมเณหิ สพฺพพุทฺเธหิ ปกาสิตํ อตฺถสมฺปนฺนํ พฺยญฺชนสมฺปนฺนญฺจ ‘‘พุทฺธํ สรณํ คจฺฉามิ, ธมฺมํ สรณํ คจฺฉามิ, สงฺฆํ สรณํ คจฺฉามี’’ติ อิมํ อริยสาวิตฺตึ สนฺธาย ปุจฺฉติ. ยทิปิ หิ พฺราหฺมโณ อญฺญํ วเทยฺย, อทฺธา นํ ภควา ‘‘นายํ, พฺราหฺมณ, อริยสฺส วินเย สาวิตฺตีติ วุจฺจตี’’ติ ตสฺส อสารกตฺตํ ทสฺเสตฺวา อิเธว ปติฏฺฐาเปยฺย. พฺราหฺมโณ ปน ‘‘สาวิตฺตึ ปุจฺฉามิ ติปทํ จตุวีสตกฺขร’’นฺติ อิทํ อตฺตโน สมยสิทฺธํ สาวิตฺติลกฺขณพฺยญฺชนกํ พฺรหฺมสฺสเรน นิจฺฉาริตวจนํ สุตฺวาว ‘‘อทฺธายํ สมโณ พฺราหฺมณสมเย นิฏฺฐํ คโต, อหํ ปน อญฺญาเณน ‘อพฺราหฺมโณ อย’นฺติ ปริภวึ, สาธุรูโป มนฺตปารคู พฺราหฺมโณว เอโส’’ติ นิฏฺฐํ คนฺตฺวา ‘‘หนฺท นํ ยญฺญวิธึ ทกฺขิเณยฺยวิธิญฺจ ปุจฺฉามี’’ติ ตมตฺถํ ปุจฺฉนฺโต ‘‘กึนิสฺสิตา…เป… โลเก’’ติ อิมํ วิสมคาถาปทตฺตยมาห. ตสฺสตฺโถ – กึนิสฺสิตา กิมธิปฺปายา กึ ปตฺเถนฺตา อิสโย จ ขตฺติยา จ พฺราหฺมณา จ อญฺเญ จ มนุชา เทวตานํ อตฺถาย ยญฺญํ อกปฺปยึสุ. ยญฺญมกปฺปยึสูติ มกาโร ปทสนฺธิกโร. อกปฺปยึสูติ สํวิทหึสุ อกํสุ. ปุถูติ พหู อนฺนปานทานาทินา เภเทน อเนกปฺปกาเร ปุถู วา อิสโย มนุชา ขตฺติยา พฺราหฺมณา จ กึนิสฺสิตา [Pg.131] ยญฺญมกปฺปยึสุ. กถํ เนสํ ตํ กมฺมํ สมิชฺฌตีติ อิมินาธิปฺปาเยน ปุจฺฉติ.

461-2. Als dies gesagt wurde, sprach der Erhabene, um den Geist des Brahmanen milde zu stimmen und seine eigene Vertrautheit mit den vedischen Mantras darzulegen: „Wenn du sagst, du seist ein Brahmane … vierundzwanzig Silben.“ Das bedeutet: „Wenn du sagst: ‚Ich bin ein Brahmane‘, und mich einen Nicht-Brahmanen nennst, dann lass mich dich nach der Sāvittī fragen, die aus drei Zeilen und vierundzwanzig Silben besteht. Sage sie mir.“ Und hierbei fragt der Erhabene im Hinblick auf diese edle Sāvittī – nämlich: „Ich nehme Zuflucht zum Buddha, ich nehme Zuflucht zum Dhamma, ich nehme Zuflucht zum Sangha“ –, die den Anfang der drei Piṭakas darstellt, welche die Veden im letztendlichen Sinne sind. Sie ist hervorragend in ihrer Bedeutung und hervorragend in ihrem Ausdruck, offenbart von allen Buddhas, die Brahmanen im letztendlichen Sinne sind. Denn selbst wenn der Brahmane etwas anderes geantwortet hätte, hätte der Erhabene sicherlich zu ihm gesagt: „Dies, Brahmane, wird in der Disziplin des Edlen nicht Sāvittī genannt“, und nachdem er ihm deren Wertlosigkeit aufgezeigt hätte, hätte er ihn genau hier in seiner eigenen Lehre gefestigt. Als der Brahmane jedoch hörte: „Ich frage dich nach der Sāvittī mit drei Zeilen und vierundzwanzig Silben“ – was in seinem eigenen System anerkannt ist, mit einer Brahma-gleichen Stimme gesprochen wurde und sich auf die Merkmale und den Ausdruck der Sāvittī bezog –, kam er zu dem Schluss: „Wahrlich, dieser Asket hat im System der Brahmanen die Vollendung erreicht, doch in meiner Unwissenheit habe ich ihn verachtet, indem ich dachte, er sei kein Brahmane. Er ist in der Tat ein rechtschaffener Brahmane, der die vedischen Hymnen meisterhaft beherrscht.“ Dann dachte er: „Wohlan, lass mich ihn nach den Regeln des Opfers und den Regeln über die der Gaben Würdigen fragen.“ Um ihn über diese Angelegenheit zu befragen, sprach er dann diese drei unregelmäßigen Verszeilen: „Worauf gestützt haben Seher, Menschen, Khattiyas und Brahmanen hier in der Welt den Gottheiten viele Opfer dargebracht?“ Das bedeutet: Worauf gestützt: zu welchem Zweck, was begehrend. Haben Seher und Khattiyas und Brahmanen und andere Menschen Opfer für die Gottheiten dargebracht – vorbereitet, vollzogen. „Viele“ (puthū) bedeutet: von vielerlei Art, in zahlreichen Formen wie Gaben von Speise, Trank und so weiter. Oder die Frage lautet: „Worauf gestützt haben viele Seher, Menschen, Khattiyas und Brahmanen Opfer dargebracht?“ Er fragt mit der Absicht: „Wie ist dieses ihr Werk erfolgreich?“

๔๖๓. อถสฺส ภควา ตมตฺถํ พฺยากโรนฺโต ‘‘ยทนฺตคู เวทคู ยญฺญกาเล. ยสฺสาหุตึ ลเภ ตสฺสิชฺเฌติ พฺรูมี’’ติ อิทํ เสสปททฺวยมาห. ตตฺถ ยทนฺตคูติ โย อนฺตคู, โอการสฺส อกาโร, ทกาโร จ ปทสนฺธิกโร ‘‘อสาธารณมญฺเญส’’นฺติอาทีสุ (ขุ. ปา. ๘.๙) มกาโร วิย. อยํ ปน อตฺโถ – โย วฏฺฏทุกฺขสฺส ตีหิ ปริญฺญาหิ อนฺตคตตฺตา อนฺตคู, จตูหิ จ มคฺคญาณเวเทหิ กิเลเส วิชฺฌิตฺวา คตตฺตา เวทคู, โส ยสฺส อิสิมนุชขตฺติยพฺราหฺมณานํ อญฺญตรสฺส ยญฺญกาเล ยสฺมึ กิสฺมิญฺจิ อาหาเร ปจฺจุปฏฺฐิเต อนฺตมโส วนปณฺณมูลผลาทิมฺหิปิ อาหุตึ ลเภ, ตโต กิญฺจิ เทยฺยธมฺมํ ลเภยฺย, ตสฺส ตํ ยญฺญกมฺมํ อิชฺเฌ สมิชฺเฌยฺย, มหปฺผลํ ภเวยฺยาติ พฺรูมีติ.

463. Daraufhin erklärte der Erhabene ihm die Bedeutung und sprach diese beiden verbleibenden Verszeilen: „Wer das Ende erreicht hat (antagū), ein Veda-Meister (vedagū) zur Zeit des Opfers … von wem er ein Opfer erhält, für den ist es erfolgreich, so sage ich.“ Hierbei ist „yadantagū“ so zu verstehen: „yo antagū“ (wer das Ende erreicht hat); das „o“ wird zu „a“, und das „d“ ist ein Sandhi-Konsonant, wie das „m“ in „asādhāraṇamaññesaṃ“ (KhP 8.9) und ähnlichen Stellen. Die Bedeutung ist wie folgt: Wer durch die drei Arten des vollen Verständnisses das Ende des Leidens im Kreislauf der Wiedergeburten erreicht hat, ist ein „zur Vollendung Gelangter“ (antagū); und wer gegangen ist, indem er die Verunreinigungen mit den Veden der vier Pfad-Erkenntnisse durchdrungen hat, ist ein „Veda-Meister“ (vedagū). Wenn ein solcher von irgendjemandem – sei es von einem Seher, einem Menschen, einem Khattiya oder einem Brahmanen – zur Zeit des Opfers, wenn irgendeine Nahrung bereitsteht, selbst wenn es nur Waldblätter, Wurzeln, Früchte und so weiter sind, ein Opfer (āhutiṃ) erhält, also irgendeine zu spendende Gabe von ihm empfängt, so wird dieses Opferwerk des Spenders erfolgreich sein, es wird gedeihen, es wird von großer Frucht sein, so sage ich.

๔๖๔. อถ พฺราหฺมโณ ตํ ภควโต ปรมตฺถโยคคมฺภีรํ อติมธุรคิรนิพฺพิการสรสมฺปนฺนํ เทสนํ สุตฺวา สรีรสมฺปตฺติสูจิตญฺจสฺส สพฺพคุณสมฺปตฺตึ สมฺภาวยมาโน ปีติโสมนสฺสชาโต ‘‘อทฺธา หิ ตสฺสา’’ติ คาถมาห. ตตฺถ อิติ พฺราหฺมโณติ สงฺคีติการานํ วจนํ, เสสํ พฺราหฺมณสฺส. ตสฺสตฺโถ – อทฺธา หิ ตสฺส มยฺหํ หุตมิชฺเฌ, อยํ อชฺช เทยฺยธมฺโม อิชฺฌิสฺสติ สมิชฺฌิสฺสติ มหปฺผโล ภวิสฺสติ ยํ ตาทิสํ เวทคุมทฺทสาม, ยสฺมา ตาทิสํ ภวนฺตรูปํ เวทคุํ อทฺทสาม. ตฺวญฺเญว หิ โส เวทคู, น อญฺโญ. อิโต ปุพฺเพ ปน ตุมฺหาทิสานํ เวทคูนํ อนฺตคูนญฺจ อทสฺสเนน อมฺหาทิสานํ ยญฺเญ ปฏิยตฺตํ อญฺโญ ชโน ภุญฺชติ ปูรฬาสํ จรุกญฺจ ปูวญฺจาติ.

464. Daraufhin vernahm der Brahmane diese im Hinblick auf die höchste Praxis tiefgründige, überaus süße und von gleichmäßigem Wohlklang getragene Lehrverkündigung des Erhabenen. Voller Entzücken und Freude würdigte er seine durch die körperliche Vollkommenheit angezeigte Vollkommenheit aller guten Eigenschaften und sprach den Vers: „Wahrlich, fürwahr.“ Hierbei sind die Worte „so sprach der Brahmane“ ein Zusatz der Verfasser der Sammlungen; der Rest stammt vom Brahmanen. Die Bedeutung ist: „Wahrlich, dieses mein Opfer wird erfolgreich sein: Diese meine heute dargebrachte Gabe wird erfolgreich sein, sie wird gedeihen, sie wird von großer Frucht sein, da wir einen solchen Veda-Meister gesehen haben. Da wir einen wie den ehrwürdigen Herrn gesehen haben, der ein Meister der Veden ist. Du allein bist ein solcher Veda-Meister, kein anderer. Weil wir vor diesem Anlass keine wie euch gesehen haben – solche, die Meister der Veden und zur Vollendung gelangt sind –, aßen andere Leute den Opferkuchen, die dargebrachte Speise und das Opfergebäck, die von uns beim Opfer zubereitet wurden.“

๔๖๕. ตโต ภควา อตฺตนิ ปสนฺนํ วจนปฏิคฺคหณสชฺชํ พฺราหฺมณํ วิทิตฺวา ยถาสฺส สุฏฺฐุ ปากฏา โหนฺติ, เอวํ นานปฺปกาเรหิ ทกฺขิเณยฺเย ปกาเสตุกาโม ‘‘ตสฺมาติห ตฺว’’นฺติ คาถมาห. ตสฺสตฺโถ – ยสฺมา มยิ ปสนฺโนสิ, ตสฺมา ปน อิห ตฺวํ, พฺราหฺมณ, อุปสงฺกมฺม ปุจฺฉาติ อตฺตานํ ทสฺเสนฺโต อาห. อิทานิ อิโต ปุพฺพํ อตฺเถนอตฺถิกปทํ ปรปเทน สมฺพนฺธิตพฺพํ – อตฺเถน อตฺถิโก ตสฺส อตฺถตฺถิกภาวสฺส อนุรูปํ กิเลสคฺคิวูปสเมน สนฺตํ, โกธธูมวิคเมน วิธูมํ, ทุกฺขาภาเวน [Pg.132] อนีฆํ, อเนกวิธอาสาภาเวน นิราสํ อปฺเปวิธ เอกํเสน อิธ ฐิโตว อิธ วา สาสเน อภิวินฺเท ลจฺฉสิ อธิคจฺฉิสฺสสิ สุเมธํ วรปญฺญํ ขีณาสวทกฺขิเณยฺยนฺติ. อถ วา ยสฺมา มยิ ปสนฺโนสิ, ตสฺมาติห, ตฺวํ พฺราหฺมณ, อตฺเถน อตฺถิโก สมาโน อุปสงฺกมฺม ปุจฺฉ สนฺตํ วิธูมํ อนีฆํ นิราสนฺติ อตฺตานํ ทสฺเสนฺโต อาห. เอวํ ปุจฺฉนฺโต อปฺเปวิธ อภิวินฺเท สุเมธํ ขีณาสวทกฺขิเณยฺยนฺติ เอวมฺเปตฺถ โยชนา เวทิตพฺพา.

465. Daraufhin sprach der Erhabene, als er erkannte, dass der Brahmane Vertrauen zu ihm gefasst hatte und bereit war, seine Worte anzunehmen, um ihm auf verschiedene Weise die Opferwürdigen so zu offenbaren, dass es für ihn völlig klar würde, die Strophe „Darum, o Brahmane“. Dies ist ihre Bedeutung: „Da du Vertrauen zu mir hast, deshalb, Brahmane, komm hierher und frage“ – dies sagte er, indem er auf sich selbst hinwies. Nun sollte das zuvor erschienene Wort „der das Wohl sucht“ mit dem folgenden Teil verbunden werden: Entsprechend dem Suchen des Wohls, während du das Wohl sucht... wirst du vielleicht hier – indem du genau hier stehst oder hier in der Lehre – gewiss erlangen, erwerben: einen opferwürdigen Arahant, der durch das Erlöschen des Feuers der Befleckungen friedvoll ist; rauchlos durch das Entweichen des Rauches des Zorns; leidfrei durch das Fehlen von Leiden; begierdelos durch das Fehlen vielfältiger Begierden; und hochweise durch die beste Weisheit. Oder aber die Verknüpfung ist hier so zu verstehen: „Da du Vertrauen zu mir hast, darum, o Brahmane, komm als einer, der das Wohl sucht, herbei und frage den Friedvollen, Rauchlosen, Leidfreien, Begierdelosen“ – dies sagte er, indem er auf sich selbst hinwies – „und wenn du so fragst, wirst du vielleicht hier einen Hochweisen finden, einen opferwürdigen Arahant.“ So ist hier die Verknüpfung zu verstehen.

๔๖๖. อถ พฺราหฺมโณ ยถานุสิฏฺฐํ ปฏิปชฺชมาโน ภควนฺตํ อาห – ‘‘ยญฺเญ รโตหํ…เป… พฺรูหิ เมต’’นฺติ. ตตฺถ ยญฺโญ ยาโค ทานนฺติ อตฺถโต เอกํ. ตสฺมา ทานรโต อหํ, ตาย เอว ทานารามตาย ทานํ ทาตุกาโม, น ปน ชานามิ, เอวํ อชานนฺตํ อนุสาสตุ มํ ภวํ. อนุสาสนฺโต จ อุตฺตาเนเนว นเยน ยตฺถ หุตํ อิชฺฌเต พฺรูหิ เมตนฺติ เอวเมตฺถ อตฺถโยชนา เวทิตพฺพา. ‘‘ยถาหุต’’นฺติปิ ปาโฐ.

466. Daraufhin sagte der Brahmane, der den Anweisungen folgte, zum Erhabenen: „Da ich Freude am Opfer habe... so verkündet mir dies.“ Hierbei sind Opfer, Gabe und Schenkung der Bedeutung nach eins. Daher sollte die Bedeutung wie folgt verknüpft werden: „Ich habe Freude am Geben, und wegen dieser Freude am Geben möchte ich eine Gabe geben. Ich weiß jedoch nicht, wie. Da ich es nicht weiß, möge der Herr mich unterweisen. Und indem er mich auf ganz klare Weise unterweist, möge er mir verkünden, wo ein Opfer gelingt.“ Es gibt auch die Lesart „wie ein Opfer [gelingt]“.

๔๖๗. อถสฺส ภควา วตฺตุกาโม อาห – ‘‘เตน หิ…เป… เทเสสฺสามี’’ติ. โอหิตโสตสฺส จสฺส อนุสาสนตฺถํ ตาว ‘‘มา ชาตึ ปุจฺฉี’’ติ คาถมาห. ตตฺถ มา ชาตึ ปุจฺฉีติ ยทิ หุตสมิทฺธึ ทานมหปฺผลตํ ปจฺจาสีสสิ, ชาตึ มา ปุจฺฉ. อการณญฺหิ ทกฺขิเณยฺยวิจารณาย ชาติ. จรณญฺจ ปุจฺฉาติ อปิจ โข สีลาทิคุณเภทํ จรณํ ปุจฺฉ. เอตญฺหิ ทกฺขิเณยฺยวิจารณาย การณํ.

467. Daraufhin sagte der Erhabene, der sprechen wollte: „Nun denn... werde ich die Lehre verkünden.“ Und um ihn, der ihm Gehör schenkte, zu unterweisen, sprach er die Strophe: „Frage nicht nach der Geburt“. Darin bedeutet „Frage nicht nach der Geburt“: Wenn du das Gelingen des Opfers und die große Fruchtbarkeit deiner Gabe ersehnst, frage nicht nach der Geburt; denn die Geburt ist kein Kriterium bei der Prüfung des Opferwürdigen. „Sondern frage nach dem Wandel“: Frage vielmehr nach dem Wandel, nach jenen vortrefflichen Eigenschaften wie gutem Verhalten und so weiter; denn dies ist das Kriterium bei der Bestimmung des Opferwürdigen.

อิทานิสฺส ตมตฺถํ วิภาเวนฺโต นิทสฺสนมาห – ‘‘กฏฺฐา หเว ชายติ ชาตเวโท’’ติอาทิ. ตตฺรายมธิปฺปาโย – อิธ กฏฺฐา อคฺคิ ชายติ, น จ โส สาลาทิกฏฺฐา ชาโต เอว อคฺคิกิจฺจํ กโรติ, สาปานโทณิอาทิกฏฺฐา ชาโต น กโรติ, อปิจ โข อตฺตโน อจฺจิอาทิคุณสมฺปนฺนตฺตา เอว กโรติ. เอวํ น พฺราหฺมณกุลาทีสุ ชาโต เอว ทกฺขิเณยฺโย โหติ, จณฺฑาลกุลาทีสุ ชาโต น โหติ, อปิจ โข นีจากุลีโนปิ อุจฺจากุลีโนปิ ขีณาสวมุนิ ธิติมา หิรีนิเสโธ อาชานิโย โหติ, อิมาย ธิติหิริปมุขาย คุณสมฺปตฺติยา ชาติมา อุตฺตมทกฺขิเณยฺโย โหติ. โส หิ ธิติยา คุเณ ธารยติ, หิริยา โทเส นิเสเธติ. วุตฺตญฺเจตํ ‘‘หิริยา หิ สนฺโต น กโรนฺติ ปาป’’นฺติ. เตน เต พฺรูมิ –

Um nun diese Bedeutung zu verdeutlichen, gab er folgendes Beispiel: „Aus Holz wahrlich entsteht das Feuer“ und so weiter. Dies ist der Sinn dahinter: Hier entsteht Feuer aus Holz; doch es erfüllt seine Funktion als Feuer nicht nur dann, wenn es aus feinem Holz wie Sāl-Holz entsteht, während es sie nicht erfüllt, wenn es aus minderwertigem Holz wie einem Hundetrog entsteht; vielmehr erfüllt es diese Funktion, weil es Eigenschaften wie eine Flamme besitzt. Ebenso verhält es sich nicht so, dass nur einer, der in einer Brahmanenfamilie oder einer anderen hohen Familie geboren ist, opferwürdig ist, während einer, der in einer Candala-Familie oder einer anderen niedrigen Familie geboren ist, dies nicht ist; vielmehr ist selbst ein niedrig Geborener wie auch ein hoch Geborener, der ein versiegter Weiser (khīṇāsavamuni) ist, standhaft und durch Gewissensscheu gezügelt, ein Edler. Ein solcher von edler Art ist durch den Besitz exzellenter Qualitäten, angeführt von Standhaftigkeit und Gewissensscheu, im höchsten Maße opferwürdig. Denn er bewahrt durch Standhaftigkeit die guten Qualitäten und zügelt durch Gewissensscheu die Fehler. Und dies wurde gesagt: „Aus Gewissensscheu tun die Guten kein Böses.“ Daher sage ich dir:

‘‘มา [Pg.133] ชาตึ ปุจฺฉี จรณญฺจ ปุจฺฉ,กฏฺฐา หเว ชายติ ชาตเวโท;

นีจากุลีโนปิ มุนี ธิตีมา,อาชานิโย โหติ หิรีนิเสโธ’’ติ. –

„Frage nicht nach der Geburt, sondern frage nach dem Wandel; aus Holz wahrlich entsteht das Feuer. Selbst ein niedrig Geborener, der ein standhafter Weiser ist, ist ein Edler, der durch Gewissensscheu gezügelt ist.“

เอส สงฺเขโป, วิตฺถาโร ปน อสฺสลายนสุตฺตานุสาเรน (ม. นิ. ๒.๔๐๑ อาทโย) เวทิตพฺโพ.

Dies ist die kurze Darstellung; die ausführliche Erklärung ist in Übereinstimmung mit dem Assalāyana Sutta zu verstehen.

๔๖๘. เอวเมตํ ภควา จาตุวณฺณิสุทฺธิยา อนุสาสิตฺวา อิทานิ ยตฺถ หุตํ อิชฺฌเต, ยถา จ หุตํ อิชฺฌเต, ตมตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘สจฺเจน ทนฺโต’’ติอาทิคาถมาห. ตตฺถ สจฺเจนาติ ปรมตฺถสจฺเจน. ตญฺหิ ปตฺโต ทนฺโต โหติ. เตนาห – ‘‘สจฺเจน ทนฺโต’’ติ. ทมสา อุเปโตติ อินฺทฺริยทเมน สมนฺนาคโต. เวทนฺตคูติ เวเทหิ วา กิเลสานํ อนฺตํ คโต, เวทานํ วา อนฺตํ จตุตฺถมคฺคญาณํ คโต. วูสิตพฺรหฺมจริโยติ ปุน วสิตพฺพาภาวโต วุตฺถมคฺคพฺรหฺมจริโย. กาเลน ตมฺหิ หพฺยํ ปเวจฺเฉติ อตฺตโน เทยฺยธมฺมฏฺฐิตกาลํ ตสฺส สมฺมุขีภาวกาลญฺจ อุปลกฺเขตฺวา เตน กาเลน ตาทิเส ทกฺขิเณยฺเย เทยฺยธมฺมํ ปเวจฺเฉยฺย, ปเวเสยฺย ปฏิปาเทยฺย.

468. Nachdem der Erhabene ihn so über die Reinheit der vier Kasten unterwiesen hatte, sprach er als Nächstes die Strophe, die mit „Durch Wahrheit gezähmt“ beginnt, um zu zeigen, wo ein Opfer gelingt und wie ein Opfer gelingt. Darin bedeutet „durch Wahrheit“: durch die höchste Wahrheit, denn wer diese erreicht hat, ist gezähmt. Daher sagt er: „Durch Wahrheit gezähmt“. „Mit Zähmung ausgestattet“: versehen mit der Zähmung der Sinnesorgane. „Der das Ende der Veden erreicht hat“: der das Ende der Befleckungen durch die Veden erreicht hat, oder der das Ende der Veden erreicht hat, welches das Wissen des vierten Pfades ist. „Der den heiligen Wandel vollendet hat“: einer, der den heiligen Wandel des Pfades gelebt hat, der (da das Ziel erreicht ist) nicht noch einmal gelebt werden muss. „Dem soll man zur rechten Zeit ein Opfer darbringen“: Indem man beachtet, wann ein eigenes zu gebendes Objekt vorhanden ist und ein Empfänger anwesend ist, soll man zu jener Zeit einem solchen Opferwürdigen die Gabe darbringen, übergeben oder zukommen lassen.

๔๖๙-๗๑. กาเมติ วตฺถุกาเม จ กิเลสกาเม จ. สุสมาหิตินฺทฺริยาติ สุฏฺฐุ สมาหิตอินฺทฺริยา, อวิกฺขิตฺตอินฺทฺริยาติ วุตฺตํ โหติ. จนฺโทว ราหุคฺคหณา ปมุตฺตาติ ยถา จนฺโท ราหุคฺคหณา, เอวํ กิเลสคฺคหณา ปมุตฺตา เย อตีว ภาสนฺติ เจว ตปนฺติ จ. สตาติ สติสมฺปนฺนา. มมายิตานีติ ตณฺหาทิฏฺฐิมมายิตานิ.

469-71. „Sinnliche Begierden“: die Objekte der Sinneslust und die Befleckungen der Sinneslust. „Mit wohlkonzentrierten Sinnen“: mit gut konzentrierten Sinnen, das heißt mit unzerstreuten Sinnen. „Befreit wie der Mond aus dem Griff von Rahu“: Wie der Mond aus dem Griff von Rahu befreit ist, so leuchten und strahlen sie hell, befreit aus dem Griff der Befleckungen. „Achtsam“: mit Achtsamkeit ausgestattet. „Als 'mein' Angesehenes“: die durch Begehren und Ansichten als „mein“ erfassten Dinge.

๔๗๒. โย กาเม หิตฺวาติ อิโต ปภุติ อตฺตานํ สนฺธาย วทติ. ตตฺถ กาเม หิตฺวาติ กิเลสกาเม ปหาย. อภิภุยฺยจารีติ เตสํ ปหีนตฺตา วตฺถุกาเม อภิภุยฺยจารี. ชาติมรณสฺส อนฺตํ นาม นิพฺพานํ วุจฺจติ, ตญฺจ โย เวทิ อตฺตโน ปญฺญาพเลน อญฺญาสิ. อุทกรหโท วาติ เย อิเม อโนตตฺตทโห กณฺณมุณฺฑทโห รถการทโห ฉทฺทนฺตทโห กุณาลทโห มนฺทากินิทโห สีหปฺปปาตทโหติ หิมวติ สตฺต มหารหทา อคฺคิสูริยสนฺตาเปหิ อสมฺผุฏฺฐตฺตา [Pg.134] นิจฺจํ สีตลา, เตสํ อญฺญตโร อุทกรหโทว สีโต ปรินิพฺพุตกิเลสปริฬาหตฺตา.

472. Mit den Worten „Wer die sinnlichen Begierden aufgegeben hat“ spricht er von diesem Punkt an in Bezug auf sich selbst. Darin bedeutet „die sinnlichen Begierden aufgegeben“: die Befleckungen der Sinneslust überwunden zu haben. „Als Überwinder wandelnd“: weil er diese überwunden hat, wandelt er als Überwinder über die Objekte der Sinneslust. Das Ende von Geburt und Tod wird Nibbāna genannt, und wer dies erkannt hat, hat es durch die eigene Kraft der Weisheit erkannt. „Wie ein See“: Diese sieben großen Seen im Himalaya – Anotatta, Kaṇṇamuṇḍa, Rathakāra, Chaddanta, Kuṇāla, Mandākinī und Sīhappapātaka – sind immer kühl, da sie weder von Feuer noch von der Hitze der Sonne berührt werden; aufgrund der Erlöschung des Fiebers der Befleckungen ist er kühl wie einer dieser Seen.

๔๗๓. สโมติ ตุลฺโย. สเมหีติ วิปสฺสิอาทีหิ พุทฺเธหิ. เต หิ ปฏิเวธสมตฺตา ‘‘สมา’’ติ วุจฺจนฺติ. นตฺถิ เตสํ ปฏิเวเธนาธิคนฺตพฺเพสุ คุเณสุ, ปหาตพฺเพสุ วา โทเสสุ เวมตฺตตา, อทฺธานอายุกุลปฺปมาณาภินิกฺขมนปธานโพธิรสฺมีหิ ปน เนสํ เวมตฺตตา โหติ. ตถา หิ เต เหฏฺฐิมปริจฺเฉเทน จตูหิ อสงฺขฺเยยฺเยหิ กปฺปสตสหสฺเสน จ ปารมิโย ปูเรนฺติ, อุปริมปริจฺเฉเทน โสฬสหิ อสงฺขฺเยยฺเยหิ กปฺปสตสหสฺเสน จ. อยํ เนสํ อทฺธานเวมตฺตตา. เหฏฺฐิมปริจฺเฉเทน จ วสฺสสตายุกกาเล อุปฺปชฺชนฺติ, อุปริมปริจฺเฉเทน วสฺสสตสหสฺสายุกกาเล. อยํ เนสํ อายุเวมตฺตตา. ขตฺติยกุเล วา พฺราหฺมณกุเล วา อุปฺปชฺชนฺติ. อยํ กุลเวมตฺตตา. อุจฺจา วา โหนฺติ อฏฺฐาสีติหตฺถปฺปมาณา, นีจา วา ปนฺนรสอฏฺฐารสหตฺถปฺปมาณา. อยํ ปมาณเวมตฺตตา. หตฺถิอสฺสรถสิวิกาทีหิ นิกฺขมนฺติ เวหาเสน วา. ตถา หิ วิปสฺสิกกุสนฺธา อสฺสรเถน นิกฺขมึสุ, สิขีโกณาคมนา หตฺถิกฺขนฺเธน, เวสฺสภู สิวิกาย, กสฺสโป เวหาเสน, สกฺยมุนิ อสฺสปิฏฺฐิยา. อยํ เนกฺขมฺมเวมตฺตตา. สตฺตาหํ วา ปธานมนุยุญฺชนฺติ, อฑฺฒมาสํ, มาสํ, ทฺเวมาสํ, เตมาสํ, จตุมาสํ, ปญฺจมาสํ, ฉมาสํ, เอกวสฺสํ ทฺวิติจตุปญฺจฉวสฺสานิ วา. อยํ ปธานเวมตฺตตา. อสฺสตฺโถ วา โพธิรุกฺโข โหติ นิคฺโรธาทีนํ วา อญฺญตโร. อยํ โพธิเวมตฺตตา. พฺยามาสีติอนนฺตปภายุตฺตา โหนฺติ. ตตฺถ พฺยามปฺปภา วา อสีติปฺปภา วา สพฺเพสํ สมานา, อนนฺตปฺปภา ปน ทูรมฺปิ คจฺฉติ อาสนฺนมฺปิ, เอกคาวุตํ ทฺวิคาวุตํ โยชนํ อเนกโยชนํ จกฺกวาฬปริยนฺตมฺปิ, มงฺคลสฺส พุทฺธสฺส สรีรปฺปภา ทสสหสฺสจกฺกวาฬํ อคมาสิ. เอวํ สนฺเตปิ มนสา จินฺตายตฺตาว สพฺพพุทฺธานํ, โย ยตฺตกมิจฺฉติ, ตสฺส ตตฺตกํ คจฺฉติ. อยํ รสฺมิเวมตฺตตา. อิมา อฏฺฐ เวมตฺตตา ฐเปตฺวา อวเสเสสุ ปฏิเวเธนาธิคนฺตพฺเพสุ คุเณสุ, ปหาตพฺเพสุ วา โทเสสุ นตฺถิ เนสํ วิเสโส, ตสฺมา ‘‘สมา’’ติ วุจฺจนฺติ. เอวเมเตหิ สโม สเมหิ.

473. „Gleich“ (samo) bedeutet ebenbürtig. „Mit den Gleichen“ (samehi) bezieht sich auf die Buddhas wie Vipassī und so weiter. Denn sie werden als „Gleich“ bezeichnet, weil sie in ihrer Durchdringung gleich sind. Es gibt keinen Unterschied zwischen ihnen hinsichtlich der Tugenden, die durch die Durchdringung erlangt werden müssen, oder hinsichtlich der Fehler, die aufzugeben sind. Es gibt jedoch Unterschiede unter ihnen hinsichtlich der Vorbereitungszeit, der Lebensspanne, der Familie, der Körpergröße, des Entsagungsweges, des Strebens, des Bodhi-Baumes und der Aura. Was dies betrifft, so erfüllen sie im Mindestmaß die Vollkommenheiten (pāramī) über vier unzählbare Zeitalter und einhunderttausend Äonen, und im Höchstmaß über sechzehn unzählbare Zeitalter und einhunderttausend Äonen. Dies ist ihr Unterschied in der Vorbereitungszeit. Und im Mindestmaß erscheinen sie zu einer Zeit, in der die Lebensspanne hundert Jahre beträgt, und im Höchstmaß zu einer Zeit, in der die Lebensspanne hunderttausend Jahre beträgt. Dies ist ihr Unterschied in der Lebensspanne. Sie werden entweder in einer Khattiya-Familie oder einer Brahmanen-Familie geboren. Dies ist ihr Unterschied in der Familie. Sie sind entweder groß mit einer Höhe von achtundachtzig Ellen, oder klein mit einer Höhe von fünfzehn oder achtzehn Ellen. Dies ist ihr Unterschied in der Körpergröße. Sie ziehen aus zur Entsagung mittels Elefanten, Pferdewagen, Sänften und so weiter, oder durch die Luft. So zogen Vipassī und Kakusandha mit einem Pferdewagen aus; Sikhī und Koṇāgamana auf dem Rücken eines Elefanten; Vessabhū in einer Sänfte; Kassapa durch die Luft; und der Sakyamuni auf dem Rücken eines Pferdes. Dies ist ihr Unterschied im Auszug zur Entsagung. Sie widmen sich dem Streben entweder für eine Woche, einen halben Monat, einen Monat, zwei Monate, drei Monate, vier Monate, fünf Monate, sechs Monate, ein Jahr oder für zwei, drei, vier, fünf oder sechs Jahre. Dies ist ihr Unterschied im Streben. Ihr Bodhi-Baum ist entweder ein Assattha-Baum oder ein anderer Baum wie ein Nigrodha und so weiter. Dies ist ihr Unterschied hinsichtlich des Bodhi-Baumes. Sie besitzen eine Aura, die sich über eine Klafter, über achtzig Ellen oder grenzenlos erstreckt. Hierbei ist die Aura von einer Klafter oder von achtzig Ellen für alle gleich; die unendliche Aura jedoch reicht weit oder nah, eine Gāvuta, zwei Gāvutas, eine Yojana, viele Yojanas oder sogar bis an die Grenzen des Weltensystems. Die Körperstrahlung des Buddha Maṅgala erstreckte sich über zehntausend Weltensysteme. Trotzdem hängt dies bei allen Buddhas ganz von ihrem geistigen Entschluss ab: Wie weit auch immer jemand sie scheinen lassen möchte, so weit reicht sie. Dies ist ihr Unterschied in der Aura. Abgesehen von diesen acht Unterschieden gibt es bei den übrigen, durch Durchdringung zu erlangenden Tugenden oder den aufzugebenden Fehlern keinen Unterschied zwischen ihnen, weshalb sie „Gleich“ genannt werden. Auf diese Weise ist er gleich den Gleichen.

วิสเมหิ [Pg.135] ทูเรติ น สมา วิสมา, ปจฺเจกพุทฺธาทโย อวเสสสพฺพสตฺตา. เตหิ วิสเมหิ อสทิสตาย ทูเร. สกลชมฺพุทีปํ ปูเรตฺวา ปลฺลงฺเกน ปลฺลงฺกํ สงฺฆฏฺเฏตฺวา นิสินฺนา ปจฺเจกพุทฺธาปิ หิ คุเณหิ เอกสฺส สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส กลํ นาคฺฆนฺติ โสฬสึ, โก ปน วาโท สาวกาทีสุ. เตนาห – ‘‘วิสเมหิ ทูเร’’ติ. ตถาคโต โหตีติ อุภยปเทหิ ทูเรติ โยเชตพฺพํ. อนนฺตปญฺโญติ อปริมิตปญฺโญ. โลกิยมนุสฺสานญฺหิ ปญฺญํ อุปนิธาย อฏฺฐมกสฺส ปญฺญา อธิกา, ตสฺส ปญฺญํ อุปนิธาย โสตาปนฺนสฺส. เอวํ ยาว อรหโต ปญฺญํ อุปนิธาย ปจฺเจกพุทฺธสฺส ปญฺญา อธิกา, ปจฺเจกพุทฺธสฺส ปญฺญํ ปน อุปนิธาย ตถาคตสฺส ปญฺญา อธิกาติ น วตฺตพฺพา, อนนฺตา อิจฺเจว ปน วตฺตพฺพา. เตนาห – ‘‘อนนฺตปญฺโญ’’ติ. อนูปลิตฺโตติ ตณฺหาทิฏฺฐิเลเปหิ อลิตฺโต. อิธ วา หุรํ วาติ อิธโลเก วา ปรโลเก วา. โยชนา ปเนตฺถ – สโม สเมหิ วิสเมหิ ทูเร ตถาคโต โหติ. กสฺมา? ยสฺมา อนนฺตปญฺโญ อนุปลิตฺโต อิธ วา หุรํ วา, เตน ตถาคโต อรหติ ปูรฬาสนฺติ.

„Weit von den Ungleichen“ (visamehi dūre): Diejenigen, die nicht gleich sind, sind die Ungleichen; dies bezeichnet alle übrigen Wesen, wie Paccekabuddhas und so weiter. Von diesen Ungleichen ist er aufgrund seiner Unähnlichkeit weit entfernt. Denn selbst wenn Paccekabuddhas ganz Jambudīpa füllen und Knie an Knie sitzen würden, reichten ihre Tugenden nicht einmal an den sechzehnten Teil der Tugenden eines einzigen vollkommen Erleuchteten heran; was erst recht von Jüngern und anderen zu sagen wäre! Daher heißt es: „weit von den Ungleichen“. Das Wort „ist der Tathāgata“ sollte mit beiden Ausdrücken zu „weit entfernt“ verknüpft werden. „Von unendlicher Weisheit“ (anantapañño) bedeutet von unbegrenzter Weisheit. Denn im Vergleich zur Weisheit weltlicher Menschen ist die Weisheit des Achtgliedrigen überlegen. Im Vergleich zu dessen Weisheit ist die des Stromeingetretenen überlegen. Und so weiter, bis hin zur Weisheit des Paccekabuddha, die der Weisheit eines Arahant überlegen ist. Im Vergleich zur Weisheit eines Paccekabuddha sollte die Weisheit des Tathāgata jedoch nicht als „überlegen“ bezeichnet werden, sondern als „unendlich“. Daher heißt es: „von unendlicher Weisheit“. „Unbefleckt“ (anūpalitto) bedeutet unbefleckt von den Befleckungen des Begehrens und der Ansichten. „Hier oder drüben“ (idha vā huraṃ vā) bedeutet in dieser Welt oder in der jenseitigen Welt. Die Verknüpfung hierbei ist wie folgt: Der Tathāgata ist gleich den Gleichen und weit von den Ungleichen entfernt. Warum? Weil er von unendlicher Weisheit und unbefleckt ist, sei es hier oder drüben; daher ist der Tathāgata der Opfergabe würdig.

๔๗๔. ยมฺหิ น มายาติ อยํ ปน คาถา อญฺญา จ อีทิสา มายาทิโทสยุตฺเตสุ พฺราหฺมเณสุ ทกฺขิเณยฺยสญฺญาปหานตฺถํ วุตฺตาติ เวทิตพฺพา. ตตฺถ อมโมติ สตฺตสงฺขาเรสุ ‘‘อิทํ มมา’’ติ ปหีนมมายิตภาโว.

474. „In dem keine Heuchelei ist“ (yamhi na māyā): Diese Strophe und andere ähnliche wurden, so ist zu wissen, mit dem Zweck verkündet, die Vorstellung zu beseitigen, dass Brahmanen, die mit Fehlern wie Heuchelei und so weiter behaftet sind, der Opfergaben würdig seien. Darin bedeutet „ohne Mein-Gefühl“ (amamo), dass die Vorstellung „Dies ist mein“ in Bezug auf Wesen und gestaltete Dinge aufgegeben worden ist.

๔๗๕. นิเวสนนฺติ ตณฺหาทิฏฺฐินิเวสนํ. เตน หิ มโน ตีสุ ภเวสุ นิวิสติ, เตน ตํ ‘‘นิเวสนํ มนโส’’ติ วุจฺจติ. ตตฺเถว วา นิวิสติ ตํ หิตฺวา คนฺตุํ อสมตฺถตาย. เตนปิ ‘‘นิเวสน’’นฺติ วุจฺจติ. ปริคฺคหาติ ตณฺหาทิฏฺฐิโย เอว, ตาหิ ปริคฺคหิตธมฺมา วา. เกจีติ อปฺปมตฺตกาปิ. อนุปาทิยาโนติ เตสํ นิเวสนปริคฺคหานํ อภาวา กญฺจิ ธมฺมํ อนุปาทิยมาโน.

475. „Behausung“ (nivesanaṃ) bezeichnet die Behausung von Begehren und Ansichten. Denn durch dieses verweilt der Geist in den drei Daseinswelten, weshalb es als „die Behausung des Geistes“ bezeichnet wird. Oder aber er verweilt genau dort, weil er unfähig ist, dieses aufzugeben und wegzugehen. Auch aus diesem Grund wird es als „Behausung“ bezeichnet. „Besitzungen“ (pariggahā) sind eben jenes Begehren und jene Ansichten, oder die Dinge, die durch sie angeeignet wurden. „Irgendwelche“ (kecī) bedeutet selbst die geringsten. „An nichts haftend“ (anupādiyāno) bedeutet, dass man aufgrund des Fehlens dieser Behausungen und Besitzungen an keinem Phänomen anhaftet.

๔๗๖. สมาหิโต มคฺคสมาธินา. อุทตารีติ อุตฺติณฺโณ. ธมฺมํ จญฺญาสีติ สพฺพญฺจ เญยฺยธมฺมํ อญฺญาสิ. ปรมาย ทิฏฺฐิยาติ สพฺพญฺญุตญฺญาเณน.

476. „Gesammelt“ (samāhito) bedeutet gesammelt durch die Konzentration des Pfades. „Hinübergeschritten“ (udatārī) bedeutet hinübergegangen. „Und hat das Dhamma erkannt“ (dhammaṃ caññāsi) bedeutet, er hat alle erkennbaren Dinge erkannt. „Mit der höchsten Ansicht“ (paramāya diṭṭhiyā) bedeutet mit dem allwissenden Wissen.

๔๗๗. ภวาสวาติ [Pg.136] ภวตณฺหาฌานนิกนฺติสสฺสตทิฏฺฐิสหคตา ราคา. วจีติ วาจา. ขราติ กกฺขฬา ผรุสา. วิธูปิตาติ ทฑฺฒา. อตฺถคตาติ อตฺถงฺคตา. น สนฺตีติ วิธูปิตตฺตา อตฺถงฺคตตฺตา จ. อุภเยหิ ปน อุภยํ โยเชตพฺพํ สพฺพธีติ สพฺเพสุ ขนฺธายตนาทีสุ.

477. „Daseins-Einflüsse“ (bhavāsavā) bezeichnet Gier, die mit Daseinsbegehren, dem Verlangen nach Vertiefung und der Ewigkeitheitsansicht einhergeht. „Rede“ (vacī) bedeutet Sprache. „Rau“ (kharā) bedeutet grob und barsch. „Vernichtet“ (vidhūpitā) bedeutet verbrannt. „Erloschen“ (atthagatā) bedeutet vergangen. „Existieren nicht mehr“ (na santi) ergibt sich daraus, dass sie verbrannt und vergangen sind. Es sollten jedoch beide Begriffe mit beiden Zuständen verknüpft werden. „In jeder Hinsicht“ (sabbadhī) bedeutet bezüglich aller Aggregate, Sinnesgrundlagen und so weiter.

๔๗๘. มานสตฺเตสูติ มาเนน ลคฺเคสุ. ทุกฺขํ ปริญฺญายาติ วฏฺฏทุกฺขํ ตีหิ ปริญฺญาหิ ปริชานิตฺวา. สเขตฺตวตฺถุนฺติ สเหตุปจฺจยํ, สทฺธึ กมฺมกิเลเสหีติ วุตฺตํ โหติ.

478. „Unter den vom Dünkel Gefesselten“ (mānasattesu) bedeutet unter jenen, die aufgrund von Dünkel festsitzen. „Nachdem er das Leiden vollkommen verstanden hat“ (dukkhaṃ pariññāya) bedeutet, nachdem er das Leiden des Kreislaufs durch die drei Arten des vollen Verständnisses durchschaut hat. „Zusammen mit seinem Feld und Grund“ (sakhettavatthu) bedeutet zusammen mit seinen Ursachen und Bedingungen; das heißt „zusammen mit Kamma und Befleckungen“.

๔๗๙. อาสํ อนิสฺสายาติ ตณฺหํ อนลฺลียิตฺวา. วิเวกทสฺสีติ นิพฺพานทสฺสี. ปรเวทิยนฺติ ปเรหิ ญาเปตพฺพํ. ทิฏฺฐิมุปาติวตฺโตติ ทฺวาสฏฺฐิเภทมฺปิ มิจฺฉาทิฏฺฐึ อติกฺกนฺโต. อารมฺมณาติ ปจฺจยา, ปุนพฺภวการณานีติ วุตฺตํ โหติ.

479. „Unabhängig von Verlangen“ (āsaṃ anissāya) bedeutet, ohne sich an Begehren anzulehnen. „Ein Seher der Abgeschiedenheit“ (vivekadassī) bedeutet ein Seher des Nibbāna. „Was durch andere mitgeteilt wird“ (paravediyaṃ) bedeutet das, was von anderen kundgetan werden muss. „Der die Ansicht überwunden hat“ (diṭṭhimupātivatto) bedeutet, dass er die falsche Ansicht in all ihren zweiundsechzig Spielarten überwunden hat. „Grundlagen“ (ārammaṇā) bedeutet Bedingungen; das meint die Ursachen für eine erneuerte Existenz.

๔๘๐. ปโรปราติ วราวรา สุนฺทราสุนฺทรา. ปรา วา พาหิรา, อปรา อชฺฌตฺติกา. สเมจฺจาติ ญาเณน ปฏิวิชฺฌิตฺวา. ธมฺมาติ ขนฺธายตนาทโย ธมฺมา. อุปาทานขเย วิมุตฺโตติ นิพฺพาเน นิพฺพานารมฺมณโต วิมุตฺโต, นิพฺพานารมฺมณวิมุตฺติลาภีติ อตฺโถ.

480. „Fern und nah“ (paroparā) bedeutet hoch und tief, gut und schlecht. Oder „fern“ bedeutet äußerlich, „nah“ innerlich. „Nachdem er durchdrungen hat“ (samecca) bedeutet, nachdem er mit Wissen durchdrungen hat. „Phänomene“ (dhammā) sind Phänomene wie die Aggregate, Sinnesgrundlagen und so weiter. „Befreit im Erlöschen des Anhaftens“ (upādānakhaye vimutto) bedeutet befreit im Nibbāna, indem er Nibbāna als Objekt nimmt; das meint, er hat die Befreiung mit Nibbāna als Objekt erlangt.

๔๘๑. สํโยชนํชาติขยนฺตทสฺสีติ สํโยชนกฺขยนฺตทสฺสี ชาติกฺขยนฺตทสฺสี จ. สํโยชนกฺขยนฺเตน เจตฺถ สอุปาทิเสสา นิพฺพานธาตุ, ชาติกฺขยนฺเตน อนุปาทิเสสา วุตฺตา. ขยนฺโตติ หิ อจฺจนฺตขยสฺส สมุจฺเฉทปฺปหานสฺเสตํ อธิวจนํ. อนุนาสิกโลโป เจตฺถ ‘‘วิเวกชํ ปีติสุข’’นฺติอาทีสุ วิย น กโต. โยปานุทีติ โย อปนุทิ. ราคปถนฺติ ราคารมฺมณํ, ราคเมว วา. ราโคปิ หิ ทุคฺคตีนํ ปถตฺตา ‘‘ราคปโถ’’ติ วุจฺจติ กมฺมปโถ วิย. สุทฺโธ นิโทโส วิมโล อกาโจติ ปริสุทฺธกายสมาจาราทิตาย สุทฺโธ. เยหิ ‘‘ราคโทสา อยํ ปชา, โทสโทสา, โมหโทสา’’ติ วุจฺจติ. เตสํ อภาวา นิโทโส. อฏฺฐปุริสมลวิคมา วิมโล, อุปกฺกิเลสาภาวโต อกาโจ. อุปกฺกิลิฏฺโฐ หิ อุปกฺกิเลเสน ‘‘สกาโจ’’ติ วุจฺจติ. สุทฺโธ วา ยสฺมา นิทฺโทโส, นิทฺโทสตาย วิมโล, พาหิรมลาภาเวน วิมลตฺตา อกาโจ. สมโล หิ [Pg.137] ‘‘สกาโจ’’ติ วุจฺจติ. วิมลตฺตา วา อาคุํ น กโรติ, เตน อกาโจ. อาคุกิริยา หิ อุปฆาตกรณโต ‘‘กาโจ’’ติ วุจฺจติ.

481. „Der das Ende und die Zerstörung der Fesseln und der Geburt gesehen hat“ (saṃyojanaṃjātikhayantadassī) bedeutet: einer, der das Ende der Fesseln gesehen hat und das Ende der Geburt gesehen hat. Und hierbei ist mit „dem Ende der Fesseln“ das Nibbāna-Element mit verbleibendem Rest (saupādisesā nibbānadhātu) gemeint, und mit „dem Ende der Geburt“ das Nibbāna-Element ohne verbleibenden Rest (anupādisesā) gemeint. Denn „Ende“ (khayanta) ist eine Bezeichnung für das endgültige Erlöschen, das Aufgeben durch Entwurzelung. Der Ausfall des Nasalvokals (anunāsikalopo) wurde hier nicht vorgenommen, ähnlich wie in „vivekajaṃ pītisukhaṃ“ und so weiter. „Yopānudi“ bedeutet: wer vertrieben hat. „Pfad der Lust“ (rāgapatha) bedeutet das Objekt der Lust oder die Lust selbst; denn auch die Lust wird, weil sie ein Pfad zu den schlechten Daseinsbereichen ist, als „Pfad der Lust“ bezeichnet, so wie der „Pfad des Kamma“. „Rein, fehlerlos, makellos, fehlerfrei“ (suddho nidoso vimalo akāco) bedeutet: Er ist rein wegen seines gereinigten körperlichen Verhaltens und so weiter; fehlerlos wegen der Abwesenheit jener Fehler, von denen es heißt: „Diese Bevölkerung hat den Fehler der Lust, den Fehler des Hasses, den Fehler der Verblendung“; makellos wegen des Verschwindens der acht Befleckungen der Personen; fehlerfrei wegen der Abwesenheit von Verunreinigungen, denn wer verunreinigt ist, wird wegen der Verunreinigung als „fehlerhaft“ bezeichnet. Oder weil er rein ist, ist er fehlerlos; weil er fehlerlos ist, ist er makellos; wegen der Abwesenheit äußerer Flecken ist er makellos und daher fehlerfrei, denn wer befleckt ist, wird als „fehlerhaft“ bezeichnet. Oder weil er makellos ist, begeht er kein Vergehen, und daher ist er fehlerfrei; denn das Begehen eines Vergehens durch Zufügung von Schaden wird als „Fehler“ bezeichnet.

๔๘๒. อตฺตโน อตฺตานํ นานุปสฺสตีติ ญาณสมฺปยุตฺเตน จิตฺเตน วิปสฺสนฺโต อตฺตโน ขนฺเธสุ อญฺญํ อตฺตานํ นาม น ปสฺสติ, ขนฺธมตฺตเมว ปสฺสติ. ยา จายํ ‘‘อตฺตนาว อตฺตานํ สญฺชานามี’’ติ ตสฺส สจฺจโต เถตโต ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ, ตสฺสา อภาวา อตฺตโน อตฺตานํ นานุปสฺสติ, อญฺญทตฺถุ ปญฺญาย ขนฺเธ ปสฺสติ. มคฺคสมาธินา สมาหิโต, กายวงฺกาทีนํ อภาวา อุชฺชุคโต, โลกธมฺเมหิ อกมฺปนียโต ฐิตตฺโต, ตณฺหาสงฺขาตาย เอชาย ปญฺจนฺนํ เจโตขิลานญฺจ อฏฺฐฏฺฐานาย กงฺขาย จ อภาวา อเนโช อขิโล อกงฺโข.

482. „Er nimmt durch sich selbst kein Selbst wahr“ (attano attānaṃ nānupassatī) bedeutet: Indem er mit einem mit Erkenntnis verbundenen Geist Einsicht übt (vipassanto), sieht er in seinen eigenen Daseinsgruppen kein anderes sogenanntes Selbst; er sieht bloß reine Daseinsgruppen. Wegen des Fehlens der Ansicht, die als wahr und gewiss entsteht – nämlich: „Mit dem Selbst nehme ich das Selbst wahr“ –, nimmt er durch sich selbst kein Selbst wahr, sondern sieht stattdessen die Daseinsgruppen mit Weisheit. „Gesammelt“ (samāhito): mit der Konzentration des Pfades; „aufrecht“ (ujjugato): wegen des Fehlens von körperlicher Gekrümmtheit und so weiter; „innerlich fest“ (ṭhitatto): weil er durch die Weltläufe nicht erschüttert werden kann. Da Regung (ejā) – eine Bezeichnung für Begehren (taṇhā) – und die fieberhaften fünf Arten der geistigen Ödnisse (cetokhila) sowie die acht Fälle des Zweifels (kaṅkhā) gänzlich fehlen, ist er ohne Regung, nicht öd, frei von Zweifel.

๔๘๓. โมหนฺตราติ โมหการณา โมหปจฺจยา, สพฺพกิเลสานเมตํ อธิวจนํ. สพฺเพสุ ธมฺเมสุ จ ญาณทสฺสีติ สจฺฉิกตสพฺพญฺญุตญฺญาโณ. ตญฺหิ สพฺเพสุ ธมฺเมสุ ญาณํ, ตญฺจ ภควา ปสฺสิ, ‘‘อธิคตํ เม’’ติ สจฺฉิกตฺวา วิหาสิ. เตน วุจฺจติ ‘‘สพฺเพสุ ธมฺเมสุ จ ญาณทสฺสี’’ติ. สมฺโพธินฺติ อรหตฺตํ. อนุตฺตรนฺติ ปจฺเจกพุทฺธสาวเกหิ อสาธารณํ. สิวนฺติ เขมํ นิรุปทฺทวํ สสฺสิริกํ วา. ยกฺขสฺสาติ ปุริสสฺส. สุทฺธีติ โวทานตา. เอตฺถ หิ โมหนฺตราภาเวน สพฺพโทสาภาโว, เตน สํสารการณสมุจฺเฉโท อนฺติมสรีรธาริตา, ญาณทสฺสิตาย สพฺพคุณสมฺภโว. เตน อนุตฺตรา สมฺโพธิปตฺติ, อิโต ปรญฺจ ปหาตพฺพมธิคนฺตพฺพํ วา นตฺถิ. เตนาห – ‘‘เอตฺตาวตา ยกฺขสฺส สุทฺธี’’ติ.

483. „Innere Verblendungen“ (mohantarā) bedeutet: mit Verblendung als Ursache, mit Verblendung als Bedingung; dies ist eine Bezeichnung für alle Befleckungen. „Und dessen Erkenntnis alle Phänomene durchschaut“ (sabbesu dhammesu ca ñāṇadassī) bedeutet: einer, der das Wissen der Allwissenheit verwirklicht hat. Denn dieses Wissen erstreckt sich auf alle Phänomene, und der Erhabene sieht dies; er verweilt, nachdem er verwirklicht hat: „Es ist von mir erlangt worden.“ Daher heißt es: „Und dessen Erkenntnis alle Phänomene durchschaut.“ „Erleuchtung“ (sambodhi) bedeutet die Arahatschaft. „Unübertrefflich“ (anuttara) bedeutet: nicht geteilt mit Paccekabuddhas und Jüngern. „Heilsam“ (siva) bedeutet: sicher, unheilfrei oder herrlich. „Des Geistes“ (yakkhassa) bedeutet: einer Person. „Reinheit“ (suddhi) bedeutet: Säuberung. Denn hier wird durch das Fehlen innerer Verblendungen die Abwesenheit aller Fehler angezeigt; dadurch hat er die Ursachen des Saṃsāra entwurzelt und trägt seinen letzten Körper; durch Wissen und Schauung sind all seine vortrefflichen Qualitäten entstanden. Damit ist das Erlangen der unübertrefflichen Erleuchtung verbunden, und darüber hinaus gibt es nichts mehr aufzugeben oder zu erreichen. Daher sagte er: „In diesem Maße gibt es Reinheit des Geistes.“

๔๘๔. เอวํ วุตฺเต พฺราหฺมโณ ภิยฺโยโสมตฺตาย ภควติ ปสนฺโน ปสนฺนาการํ กโรนฺโต อาห ‘‘หุตญฺจ มยฺห’’นฺติ. ตสฺสตฺโถ – ยมหํ อิโต ปุพฺเพ พฺรหฺมานํ อารพฺภ อคฺคิมฺหิ อชุหํ, ตํ เม หุตํ สจฺจํ วา โหติ, อลิกํ วาติ น ชานามิ. อชฺช ปน อิทํ หุตญฺจ มยฺหํ หุตมตฺถุ สจฺจํ, สจฺจหุตเมว อตฺถูติ ยาจนฺโต ภณติ. ยํ ตาทิสํ เวทคุนํ อลตฺถํ, ยสฺมา อิเธว ฐิโต ภวนฺตรูปํ เวทคุํ อลตฺถํ. พฺรหฺมา หิ สกฺขิ, ปจฺจกฺขเมว หิ ตฺวํ พฺรหฺมา, ยโต ปฏิคฺคณฺหาตุ เม ภควา, ปฏิคฺคเหตฺวา [Pg.138] จ ภุญฺชตุ เม ภควา ปูรฬาสนฺติ ตํ หพฺยเสสํ อุปนาเมนฺโต อาห.

484. Als dies gesagt wurde, war der Brahmane noch weitaus erfreuter über den Erhabenen, und indem er seiner Freude Ausdruck verlieh, sagte er: „Mein Opfer“. Dies ist die Bedeutung: „Wenn ich zuvor dem Feuer zu Ehren Brahmās opferte, wusste ich nicht, ob mein Opfer wahrhaftig oder eine Lüge war. Aber heute soll mein Opfer ein wahrhaftiges Opfer sein.“ Er bittet flehend: „Es soll einfach ein wahrhaftiges Opfer sein.“ „Da ich einen solchen Veda-Meister gefunden habe“ (yaṃ tādisaṃ vedagunaṃ alattha): da ich, genau hier stehend, in Ihnen einen Veda-Meister gefunden habe. „Brahmā selbst ist offenbar geworden“: Du bist Brahmā selbst, direkt geschaut. „Möge der Erhabene es von mir annehmen; möge der Erhabene meinen Opferkuchen genießen“: Dies sagte er, während er den Rest des Opfers darbrachte.

๔๘๗. อถ ภควา กสิภารทฺวาชสุตฺเต วุตฺตนเยน คาถาทฺวยมภาสิ. ตโต พฺราหฺมโณ ‘‘อยํ อตฺตนา น อิจฺฉติ, กมฺปิ จญฺญํ สนฺธาย ‘เกวลินํ มเหสึ ขีณาสวํ กุกฺกุจฺจวูปสนฺตํ อนฺเนน ปาเนน อุปฏฺฐหสฺสู’ติ ภณตี’’ติ เอวํ คาถาย อตฺถํ อสลฺลกฺเขตฺวา ตํ ญาตุกาโม อาห ‘‘สาธาหํ ภควา’’ติ. ตตฺถ สาธูติ อายาจนตฺเถ นิปาโต. ตถาติ เยน ตฺวมาห, เตน ปกาเรน. วิชญฺญนฺติ ชาเนยฺยํ. ยนฺติ ยํ ทกฺขิเณยฺยํ ยญฺญกาเล ปริเยสมาโน อุปฏฺฐเหยฺยนฺติ ปาฐเสโส. ปปฺปุยฺยาติ ปตฺวา. ตว สาสนนฺติ ตว โอวาทํ. อิทํ วุตฺตํ โหติ. สาธาหํ ภควา ตว โอวาทํ อาคมฺม ตถา วิชญฺญํ อาโรเจหิ เม ตํ เกวลินนฺติ อธิปฺปาโย. โย ทกฺขิณํ ภุญฺเชยฺย มาทิสสฺส, ยํ จาหํ ยญฺญกาเล ปริเยสมาโน อุปฏฺฐเหยฺยํ, ตถารูปํ เม ทกฺขิเณยฺยํ ทสฺเสหิ, สเจ ตฺวํ น ภุญฺชสีติ.

487. Daraufhin sprach der Erhabene zwei Verse auf die im Kasibhāradvāja-Sutta dargelegte Weise. Daraufhin dachte der Brahmane: „Er selbst will es nicht. Auf wen sonst bezog er sich, als er sagte: ‚Bedient mit anderen Speisen und Getränken den Vollendeten, den großen Seher, dessen Triebe versiegt sind, dessen Reue gestillt ist‘?“ Da er die Bedeutung des Verses nicht verstand und sie zu erfahren wünschte, sagte er: „Bitte, Erhabener“ (sādhāhaṃ bhagavā). Hierbei ist „sādhu“ eine Partikel der Bitte. „Tathā“ bedeutet: in der Weise, wie du es gesagt hast. „Vijaññaṃ“ bedeutet: ich möchte wissen. „Yaṃ“ bedeutet: denjenigen, der der Gaben würdig ist, den ich zur Zeit des Opfers suchen und bedienen sollte (dies vervollständigt den Satz). „Pappuyya“ bedeutet: erlangt habend. „Deine Lehre“ (tava sāsanaṃ): deine Ermahnung. Dies ist gemeint: „Bitte, Erhabener, da ich zu deiner Ermahnung gelangt bin, lass mich auf diese Weise wissen; verkünde mir jenen Vollendeten“ – so lautet der Sinn. „Wer ein Opfer von einem wie mir essen soll, den ich zur Zeit des Opfers suchen und bedienen sollte, zeige mir einen solchen Empfänger der Gaben, wenn du selbst es nicht isst.“

๔๘๘-๙๐. อถสฺส ภควา ปากเฏน นเยน ตถารูปํ ทกฺขิเณยฺยํ ทสฺเสนฺโต ‘‘สารมฺภา ยสฺสา’’ติ คาถาตฺตยมาห. ตตฺถ สีมนฺตานํ วิเนตารนฺติ สีมาติ มริยาทา สาธุชนวุตฺติ, ตสฺสา อนฺตา ปริโยสานา อปรภาคาติ กตฺวา สีมนฺตา วุจฺจนฺติ กิเลสา, เตสํ วิเนตารนฺติ อตฺโถ. สีมนฺตาติ พุทฺธเวเนยฺยา เสกฺขา จ ปุถุชฺชนา จ, เตสํ วิเนตารนฺติปิ เอเก. ชาติมรณโกวิทนฺติ ‘‘เอวํ ชาติ เอวํ มรณ’’นฺติ เอตฺถ กุสลํ. โมเนยฺยสมฺปนฺนนฺติ ปญฺญาสมฺปนฺนํ, กายโมเนยฺยาทิสมฺปนฺนํ วา. ภกุฏึ วินยิตฺวานาติ ยํ เอกจฺเจ ทุพฺพุทฺธิโน ยาจกํ ทิสฺวา ภกุฏึ กโรนฺติ, ตํ วินยิตฺวา, ปสนฺนมุขา หุตฺวาติ อตฺโถ. ปญฺชลิกาติ ปคฺคหิตอญฺชลิโน หุตฺวา.

488-90. Daraufhin sprach der Erhabene die drei Verse „In dem die Aggression erloschen ist“ und zeigte auf klare Weise, wer der Gaben würdig ist. Hierbei bedeutet „der die [Enden der] Grenzen beseitigt hat“ (sīmantānaṃ vinetāraṃ): Eine Grenze (sīmā) ist eine Schranke, das Verhalten guter Menschen. Wenn man ihr Ende, ihren Abschluss, als den Bereich jenseits der Grenze nimmt, so sind es die Befleckungen (kilesā), die als „die Enden der Grenzen“ bezeichnet werden; er ist derjenige, der sie beseitigt. Einige sagen auch: „Die ‚Enden der Grenzen‘ sind die Übenden (sekkhā) und Weltlinge (puthujjanā), die von einem Buddha zu führen sind; er ist ihr Führer.“ „Der in Geburt und Tod erfahren ist“ (jātimaraṇakovida): der darin erfahren ist, zu wissen: „So ist die Geburt, so ist der Tod.“ „Mit Seherschaft ausgestattet“ (moneyyasampanna): mit Weisheit ausgestattet, oder mit körperlicher Seherschaft und so weiter ausgestattet. „Nachdem er das Stirnrunzeln abgelegt hat“ (bhakuṭiṃ vinayitvānā): Einige unvernünftige Menschen machen ein finsteres Gesicht, wenn sie einen Bettler sehen; die Bedeutung ist: dies abzulegen und mit einem heiteren Gesichtsausdruck dazustehen. „Mit ehrerbietigem Gruß“ (pañjalikā): mit zum Gruß erhobenen, zusammengelegten Händen.

๔๙๑. อถ พฺราหฺมโณ ภควนฺตํ โถมยมาโน ‘‘พุทฺโธ ภว’’นฺติ คาถมาห. ตตฺถ อายาโคติ อายชิตพฺโพ, ตโต ตโต อาคมฺม วา ยชิตพฺพเมตฺถาติปิ อายาโค, เทยฺยธมฺมานํ อธิฏฺฐานภูโตติ วุตฺตํ โหติ[Pg.139]. เสสเมตฺถ อิโต ปุริมคาถาสุ จ ยํ น วณฺณิตํ, ตํ สกฺกา อวณฺณิตมฺปิ ชานิตุนฺติ อุตฺตานตฺถตฺตาเยว น วณฺณิตํ. อิโต ปรํ ปน กสิภารทฺวาชสุตฺเต วุตฺตนยเมวาติ.

491. Daraufhin sprach der Brahmane einen Vers, in dem er den Erhabenen pries: „Ein Buddha bist du“. Hierbei bedeutet „Empfänger des Opfers“ (āyāgo): das, dem ein Opfer dargebracht werden sollte, oder „nachdem man von hier und dort herbeigekommen ist, sollte hier geopfert werden“; gemeint ist einer, der die Grundlage für Gaben ist. Was das Übrige hier und in den vorhergehenden Versen betrifft, das nicht erklärt wurde: Es wurde übergangen, weil die Bedeutung klar ist und auch ohne Erklärung verstanden werden kann. Was folgt, ist in der Weise zu verstehen, wie es im Kommentar zum Kasibhāradvāja-Sutta dargelegt wurde.

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

In der Paramatthajotikā, dem Kommentar zur Khuddaka-Sammlung,

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย ปูรฬาสสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Pūraḷāsa-Sutta im Suttanipāta-Kommentar abgeschlossen.

๕. มาฆสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung des Māgha-Sutta

เอวํ เม สุตนฺติ มาฆสุตฺตํ. กา อุปฺปตฺติ? อยเมว ยาสฺส นิทาเน วุตฺตา. อยญฺหิ มาโฆ มาณโว ทายโก อโหสิ ทานปติ. ตสฺเสตทโหสิ – ‘‘สมฺปตฺตกปณทฺธิกาทีนํ ทานํ ทินฺนํ มหปฺผลํ โหติ, อุทาหุ โนติ สมณํ โคตมํ เอตมตฺถํ ปุจฺฉิสฺสามิ, สมโณ กิร โคตโม อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนํ ชานาตี’’ติ. โส ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา ปุจฺฉิ. ภควา จสฺส ปุจฺฉานุรูปํ พฺยากาสิ. ตยิทํ สงฺคีติการานํ พฺราหฺมณสฺส ภควโตติ ติณฺณมฺปิ วจนํ สโมธาเนตฺวา ‘‘มาฆสุตฺต’’นฺติ วุจฺจติ.

„So habe ich gehört“ bezieht sich auf die Lehrrede an Māgha (Māgha-Sutta). Was ist der Ursprung? Genau dieser, der in der Einleitung dazu dargelegt wird. Denn dieser Brahmanenschüler Māgha war ein Geber, ein Herr des Gebens. Ihm kam folgender Gedanke: „Ist eine Gabe, die an eingetroffene Bedürftige, Wanderer und andere gegeben wird, von großer Frucht oder nicht? Ich werde den Asketen Gotama über diese Angelegenheit befragen; man sagt ja, dass der Asket Gotama Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart kennt.“ Er begab sich zum Erhabenen und fragte ihn. Und der Erhabene antwortete ihm entsprechend seinen Fragen. Indem man die Worte der Konzilsteilnehmer, des Brahmanen und des Erhabenen – also von allen dreien – zusammenfasste, wird dies als „Māgha-Sutta“ bezeichnet.

ตตฺถ ราชคเหติ เอวํนามเก นคเร. ตญฺหิ มนฺธาตุมหาโควินฺทาทีหิ ปริคฺคหิตตฺตา ‘‘ราชคห’’นฺติ วุจฺจติ. อญฺเญเปตฺถ ปกาเร วณฺณยนฺติ. กึ เตหิ, นามเมตํ ตสฺส นครสฺส? ตํ ปเนตํ พุทฺธกาเล จ จกฺกวตฺติกาเล จ นครํ โหติ, เสสกาเล สุญฺญํ โหติ ยกฺขปริคฺคหิตํ, เตสํ วสนฺตวนํ หุตฺวา ติฏฺฐติ. เอวํ โคจรคามํ ทสฺเสตฺวา นิวาสฏฺฐานมาห – ‘‘คิชฺฌกูเฏ ปพฺพเต’’ติ. โส จ คิชฺฌา ตสฺส กูเฏสุ วสึสุ, คิชฺฌสทิสานิ วาสฺส กูฏานิ, ตสฺมา ‘‘คิชฺฌกูโฏ’’ติ วุจฺจตีติ เวทิตพฺโพ.

Dabei bezieht sich „in Rājagaha“ auf die Stadt dieses Namens. Weil sie nämlich von [Königen wie] Mandhātu, Mahāgovinda und anderen beherrscht wurde, wird sie „Rājagaha“ genannt. Andere erklären den Namen hier auch auf andere Weise. Doch was tut das zur Sache? Dies ist einfach der Name dieser Stadt. Diese Stadt existiert als solche zur Zeit eines Buddha und zur Zeit eines Raddrehenden Königs; in der übrigen Zeit ist sie leer, von Yakkhas besetzt und dient ihnen als Frühlingswald. Nachdem so das Dorf für den Almosengang gezeigt wurde, wird nun der Wohnort gezeigt mit den Worten: „auf dem Berge Gijjhakūṭa“ (Geierberg). Man sollte wissen, dass dieser „Geierberg“ genannt wird, weil Geier auf seinen Gipfeln lebten oder weil seine Gipfel Geiern ähnelten.

อถ โข…เป… อโวจาติ เอตฺถ มาโฆติ ตสฺส พฺราหฺมณสฺส นามํ. มาณโวติ อนฺเตวาสิวาสํ อนตีตภาเวน วุจฺจติ, ชาติยา ปน มหลฺลโก. ‘‘ปุพฺพาจิณฺณวเสนา’’ติ เอเก ปิงฺคิโย มาณโว วิย. โส หิ วีสวสฺสสติโกปิ ปุพฺพาจิณฺณวเสน ‘‘ปิงฺคิโย มาณโว’’ ตฺเวว สงฺขํ อคมาสิ. เสสํ วุตฺตนยเมว.

„Da nun … [u.s.w.] … sprach“: Hierbei ist „Māgha“ der Name jenes Brahmanen. Er wird „Brahmanenschüler“ (māṇava) genannt, weil er das Stadium des Schülertums noch nicht überschritten hatte, obwohl er dem Alter nach bereits ein Erwachsener war. Einige sagen: „aufgrund früherer Gewohnheit“, wie beim Brahmanenschüler Piṅgiya; denn obwohl dieser einhundertzwanzig Jahre alt war, wurde er aufgrund früherer Gewohnheit als „der Brahmanenschüler Piṅgiya“ bezeichnet. Der Rest ist in der bereits dargelegten Weise zu verstehen.

อหญฺหิ[Pg.140], โภ โคตม…เป… ปสวามีติ เอตฺถ ทายโก ทานปตีติ ทายโก เจว ทานปติ จ. โย หิ อญฺญสฺส สนฺตกํ เตนาณตฺโต เทติ, โสปิ ทายโก โหติ, ตสฺมึ ปน ทาเน อิสฺสริยาภาวโต น ทานปติ. อยํ ปน อตฺตโน สนฺตกํเยว เทติ. เตนาห – ‘‘อหญฺหิ, โภ โคตม, ทายโก ทานปตี’’ติ. อยเมว หิ เอตฺถ อตฺโถ, อญฺญตฺร ปน อนฺตรนฺตรา มจฺเฉเรน อภิภุยฺยมาโน ทายโก อนภิภูโต ทานปตีติอาทินาปิ นเยน วตฺตุํ วฏฺฏติ. วทญฺญูติ ยาจกานํ วจนํ ชานามิ วุตฺตมตฺเตเยว ‘‘อยมิทมรหติ อยมิท’’นฺติ ปุริสวิเสสาวธารเณน พหูปการภาวคหเณน วา. ยาจโยโคติ ยาจิตุํ ยุตฺโต. โย หิ ยาจเก ทิสฺวาว ภกุฏึ กตฺวา ผรุสวจนาทีนิ ภณติ, โส น ยาจโยโค โหติ. อหํ ปน น ตาทิโสติ ทีเปติ. ธมฺเมนาติ อทินฺนาทานนิกติวญฺจนาทีนิ วชฺเชตฺวา ภิกฺขาจริยาย, ยาจนายาติ อตฺโถ. ยาจนา หิ พฺราหฺมณานํ โภคปริเยสเน ธมฺโม, ยาจมานานญฺจ เนสํ ปเรหิ อนุคฺคหกาเมหิ ทินฺนา โภคา ธมฺมลทฺธา นาม ธมฺมาธิคตา จ โหนฺติ, โส จ ตถา ปริเยสิตฺวา ลภิ. เตนาห – ‘‘ธมฺเมน โภเค ปริเยสามิ…เป… ธมฺมาธิคเตหี’’ติ. ภิยฺโยปิ ททามีติ ตโต อุตฺตริปิ ททามิ, ปมาณํ นตฺถิ, เอตฺถ ลทฺธโภคปฺปมาเณน ททามีติ ทสฺเสติ.

„Ich nämlich, Herr Gotama … [u.s.w.] … bringe viel Verdienst hervor“: Hierbei bedeutet „Geber, ein Herr des Gebens“ (dāyako dānapatī), dass er sowohl ein Geber als auch ein Herr des Gebens ist. Denn wer das Eigentum eines anderen auf dessen Geheiß hin gibt, ist zwar auch ein Geber, aber da ihm bei dieser Gabe die Herrschaft darüber fehlt, ist er kein Herr des Gebens. Dieser [Māgha] jedoch gibt nur sein eigenes Eigentum. Darum sagt er: „Ich nämlich, Herr Gotama, bin ein Geber, ein Herr des Gebens.“ Denn dies ist hier die Bedeutung; andernorts könnte man diese Begriffe jedoch auch so erklären: „Wer zwischendurch von Geiz überwunden wird, ist ein Geber; wer nicht davon überwunden wird, ist ein Herr des Gebens.“ „Freigebig“ (vadaññū): Ich kenne das Wort der Bittsteller. Sobald es gesprochen wird, [erkenne ich] „dieser verdient dies, jener verdient das“, indem ich den Unterschied zwischen den Personen bestimme oder den Nutzen in Betracht ziehe. „Bereitwillig zu geben“ (yācayogo): geeignet, um etwas gebeten zu werden. Denn wer beim Anblick von Bittstellern die Stirn runzelt und harte Worte spricht, ist nicht bereitwillig zu geben. Er zeigt: „Ich aber bin nicht so.“ „Auf gerechte Weise“ (dhammena): indem er Diebstahl, Betrug, Täuschung und Ähnliches vermeidet, durch das Sammeln von Almosen, das heißt durch Betteln. Denn das Betteln ist für Brahmanen die gerechte Weise (dhamma), Reichtum zu erlangen. Und was ihnen, während sie betteln, von anderen, die ihnen helfen wollen, gegeben wird, nennt man gerecht erlangten und gerecht erworbenen Reichtum. Er ist jemand, der seinen Reichtum auf diese Weise erlangt hat. Darum sagt er: „Ich suche Reichtum auf gerechte Weise … [u.s.w.] … mit gerecht erworbenem [Reichtum].“ „Ich gebe noch mehr Menschen“ (bhiyyopi dadāmi): Ich gebe an noch mehr Menschen als das; es gibt keine Grenze. Er zeigt damit: „Ich gebe von dem hier erlangten Reichtum ohne jegliche Begrenzung.“

ตคฺฆาติ เอกํสวจเน นิปาโต. เอกํเสเนว หิ สพฺพพุทฺธปจฺเจกพุทฺธสาวเกหิ ปสตฺถํ ทานํ อนฺตมโส ติรจฺฉานคตานมฺปิ ทียมานํ. วุตฺตญฺเจตํ ‘‘สพฺพตฺถ วณฺณิตํ ทานํ, น ทานํ ครหิตํ กฺวจี’’ติ. ตสฺมา ภควาปิ เอกํเสเนว ตํ ปสํสนฺโต อาห – ‘‘ตคฺฆ ตฺวํ มาณว…เป… ปสวสี’’ติ. เสสํ อุตฺตานตฺถเมว. เอวํ ภควตา ‘‘พหุํ โส ปุญฺญํ ปสวตี’’ติ วุตฺเตปิ ทกฺขิเณยฺยโต ทกฺขิณาวิสุทฺธึ โสตุกาโม พฺราหฺมโณ อุตฺตริ ภควนฺตํ ปุจฺฉิ. เตนาหุ สงฺคีติการา – ‘‘อถ โข มาโฆ มาณโว ภควนฺตํ คาถาย อชฺฌภาสี’’ติ. ตํ อตฺถโต วุตฺตนยเมว.

„Gewiss“ (taggha) ist eine Partikel im Sinne von „zweifellos“. Denn das Geben – selbst eine Gabe, die an Tiere gegeben wird – wird von allen Buddhas, Paccekabuddhas und Jüngern zweifellos gepriesen. Und es heißt: „Überall wird das Geben gepriesen, nirgends wird das Geben getadelt.“ Daher sagte auch der Erhabene, indem er das Geben pries: „Gewiss, Schüler, … [u.s.w.] … bringst du viel Verdienst hervor.“ Der Rest versteht sich von selbst. Als der Erhabene so sprach: „Er bringt viel Verdienst hervor“, fragte der Brahme den Erhabenen weiter, da er die Reinheit der Gabe durch einen des Opfers Würdigen (dakkhiṇeyya) kennenlernen wollte. Daher sagten die Konzilsteilnehmer: „Daraufhin wandte sich der Brahmanenschüler Māgha mit einer Strophe an den Erhabenen.“ Die Erklärung der Bedeutung wurde bereits dargelegt.

๔๙๒. ปุจฺฉามหนฺติอาทิคาถาสุ ปน วทญฺญุนฺติ วจนวิทุํ, สพฺพากาเรน สตฺตานํ วุตฺตวจนาธิปฺปายญฺญุนฺติ วุตฺตํ โหติ. สุชฺเฌติ ทกฺขิเณยฺยวเสน สุทฺธํ มหปฺผลํ ภเวยฺย. โยชนา ปเนตฺถ – โย ยาจโยโค ทานปติ [Pg.141] คหฏฺโฐ ปุญฺญตฺถิโก หุตฺวา ปเรสํ อนฺนปานํ ททํ ยชติ, น อคฺคิมฺหิ อาหุติมตฺตํ ปกฺขิปนฺโต, ตญฺจ โข ปุญฺญเปกฺโขว น ปจฺจุปการกลฺยาณกิตฺติสทฺทาทิอเปกฺโข, ตสฺส เอวรูปสฺส ยชมานสฺส หุตํ กถํ สุชฺเฌยฺยาติ?

492. In den Strophen, die mit „Ich frage“ beginnen, bedeutet „freigebig“ (vadaññū) jemanden, der Worte versteht; gemeint ist: „jemand, der in jeder Hinsicht die Absicht der von den Wesen gesprochenen Worte kennt“. „Wird gereinigt“ (sujjhe) bedeutet: durch jene, die des Opfers würdig sind, rein und von großer Frucht werden. Die Satzkonstruktion ist hierbei folgende: „Wenn ein zum Geben bereitwilliger Hausvater, ein Herr des Gebens, der nach Verdienst strebt, opfert, indem er anderen Speise und Trank gibt – nicht bloß indem er Opfergaben ins Feuer wirft –, und zwar auf Verdienst bedacht, nicht auf Gegenleistungen, einen guten Ruf und so weiter, wie wird dann das Opfer eines solchen Opfernden gereinigt?“

๔๙๓. อาราธเย ทกฺขิเณยฺเยภิ ตาทีติ ตาทิโส ยาจโยโค ทกฺขิเณยฺเยหิ อาราธเย สมฺปาทเย โสธเย, มหปฺผลํ ตํ หุตํ กเรยฺย, น อญฺญถาติ อตฺโถ. อิมินาสฺส ‘‘กถํ หุตํ ยชมานสฺส สุชฺเฌ’’ อิจฺเจตํ พฺยากตํ โหติ.

493. „Ein Solcher erlangt Erfolg durch jene, die des Opfers würdig sind“ (ārādhaye dakkhiṇeyyebhi tādī): Ein solcher zum Geben Bereitwilliger kann durch jene, die des Opfers würdig sind, Erfolg erlangen, das Ziel erreichen, die Gabe reinigen und das Opfer sehr fruchtbringend machen, nicht anders – so lautet die Bedeutung. Hiermit wird seine Frage „Wie wird das Opfer des Opfernden gereinigt?“ beantwortet.

๔๙๔. อกฺขาหิ เม ภควา ทกฺขิเณยฺเยติ เอตฺถ โย ยาจโยโค ททํ ปเรสํ ยชติ, ตสฺส เม ภควา ทกฺขิเณยฺเย อกฺขาหีติ เอวํ โยชนา เวทิตพฺพา.

494. „Verkünde mir, Erhabener, jene, die des Opfers würdig sind“: Hierbei ist die Konstruktion wie folgt zu verstehen: „Für mich, der ich zum Geben bereitwillig bin und opfere, indem ich anderen gebe, verkünde, o Erhabener, jene, die des Opfers würdig sind.“

๔๙๕. อถสฺส ภควา นานปฺปกาเรหิ นเยหิ ทกฺขิเณยฺเย ปกาเสนฺโต ‘‘เย เว อสตฺตา’’ติอาทิกา คาถาโย อภาสิ. ตตฺถ อสตฺตาติ ราคาทิสงฺควเสน อลคฺคา. เกวลิโนติ ปรินิฏฺฐิตกิจฺจา. ยตตฺตาติ คุตฺตจิตฺตา.

495. Daraufhin sprach der Erhabene, indem er ihm auf vielfältige Weise jene aufzeigte, die des Opfers würdig sind, die Strophen, die mit „Die wahrlich Ungebundenen“ beginnen. Dabei bedeutet „ungebunden“ (asattā): nicht verhaftet durch die Fesseln von Gier und so weiter. „Vollkommen“ (kevalino): die ihre Aufgabe vollendet haben. „Selbstbeherrscht“ (yatattā): mit behütetem Geist.

๔๙๖-๗. ทนฺตา อนุตฺตเรน ทมเถน, วิมุตฺตา ปญฺญาเจโตวิมุตฺตีหิ, อนีฆา อายตึ วฏฺฏทุกฺขาภาเวน, นิราสา สมฺปติ กิเลสาภาเวน. อิมิสฺสา ปน คาถาย ทุติยคาถา ภาวนานุภาวปฺปกาสนนเยน วุตฺตาติ เวทิตพฺพา. ‘‘ภาวนานุโยคมนุยุตฺตสฺส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน วิหรโต กิญฺจาปิ น เอวํ อิจฺฉา อุปฺปชฺเชยฺย ‘อโห วต เม อนุปาทาย อาสเวหิ จิตฺตํ วิมุจฺเจยฺยา’ติ (อ. นิ. ๗.๗๑), อถ ขฺวาสฺส อนุปาทาย อาสเวหิ จิตฺตํ วิมุจฺจตี’’ติ อิทํ เจตฺถ สุตฺตํ สาธกํ.

496-7. „Gezähmt“ (dantā): mit der unübertrefflichen Zähmung. „Befreit“ (vimuttā): durch die Befreiung durch Weisheit und des Geistes (paññā- und cetovimutti). „Kummerlos“ (anīghā): wegen der Abwesenheit künftigen Leidens im Daseinskreislauf. „Wunschlos“ (nirāsā): wegen der Abwesenheit gegenwärtiger Befleckungen. Es ist zu verstehen, dass die auf diese Strophe folgende zweite Strophe dargelegt wurde, um die Kraft der [geistigen] Entfaltung aufzuzeigen. Und diese Lehrrede dient hierbei als Beleg: „Wenn, ihr Mönche, ein Mönch in der Hingabe an die Entfaltung verweilt, mag in ihm auch nicht der Wunsch aufsteigen: ‚O dass doch mein Geist ohne Anhaften von den Trieben befreit würde!‘, so wird sein Geist dennoch ohne Anhaften von den Trieben befreit.“

๔๙๘-๕๐๒. ราคญฺจ…เป… เยสุ น มายา…เป… น ตณฺหาสุ อุปาติปนฺนาติ กามตณฺหาทีสุ นาธิมุตฺตา. วิตเรยฺยาติ วิตริตฺวา. ตณฺหาติ รูปตณฺหาทิฉพฺพิธา. ภวาภวายาติ สสฺสตาย วา อุจฺเฉทาย วา. อถ วา ภวสฺส อภวาย ภวาภวาย, ปุนพฺภวาภินิพฺพตฺติยาติ วุตฺตํ โหติ. อิธ วา หุรํ วาติ อิทํ ปน ‘‘กุหิญฺจิ โลเก’’ติ อิมสฺส วิตฺถารวจนํ.

498-502. „Die Gier (haben sie aufgegeben)… [usw.] … in denen kein Trug ist… [usw.] … sind nicht den Begehrlichkeiten verfallen“ bedeutet, dass sie dem Sinnensbegehren und so weiter nicht hingegeben sind. „Sie mögen überschreiten“ (vitareyya) bedeutet: überschritten habend. „Begehren“ (taṇhā) ist das sechsfache Begehren, beginnend mit dem Begehren nach Formen usw. „Für Werden oder Nicht-Werden“ (bhavābhava) bedeutet: für ein ewiges Dasein oder für die Vernichtung. Oder alternativ bedeutet „bhavābhava“: für das Nicht-Werden des Werdens; damit ist das Nicht-Entstehen einer erneuten Existenz gemeint. „Hier oder jenseits“ (idha vā huraṃ vā) ist eine ausführliche Erläuterung für: „irgendwo in der Welt“ (kuhiñci loke).

๕๐๔. เย [Pg.142] วีตราคา…เป… สมิตาวิโนติ สมิตวนฺโต, กิเลสวูปสมการิโนติ อตฺโถ. สมิตาวิตตฺตา จ วีตราคา อโกปา. อิธ วิปฺปหายาติ อิธโลเก วตฺตมาเน ขนฺเธ วิหาย, ตโต ปรํ เยสํ คมนํ นตฺถีติ วุตฺตํ โหติ. อิโต ปรํ ‘‘เย กาเม หิตฺวา อคหา จรนฺติ, สุสญฺญตตฺตา ตสรํว อุชฺชุ’’นฺติ อิมมฺปิ คาถํ เกจิ ปฐนฺติ.

504. „Die frei von Gier sind… [usw.] … die zur Ruhe Gekommenen“ (samitāvino) bedeutet: diejenigen, die gestillt haben; gemeint ist: diejenigen, die eine Beruhigung der Befleckungen bewirkt haben. Und weil sie zur Ruhe gekommen sind, sind sie frei von Gier und ohne Zorn. „Hier aufgegeben habend“ (idha vippahāya) bedeutet: die in dieser Welt bestehenden Daseinsgruppen (khandha) zurückgelassen habend, woraufhin es für sie kein Gehen mehr anderswohin gibt. Danach rezitieren einige auch diesen Vers: „Die die Sinnengenüsse aufgegeben haben und heimatlos umherziehen, vollkommen selbstbezähmt, gerade wie ein Webschiffchen.“

๕๐๖-๘. ชหิตฺวาติ หิตฺวา. ‘‘ชหิตฺวานา’’ติปิ ปาโฐ, อยเมวตฺโถ. อตฺตทีปาติ อตฺตโน คุเณ เอว อตฺตโน ทีปํ กตฺวา วิจรนฺตา ขีณาสวา วุจฺจนฺติ. เย เหตฺถาติ หกาโร นิปาโต ปทปูรณมตฺเต. อยํ ปนตฺโถ – เย เอตฺถ ขนฺธายตนาทิสนฺตาเน ยถา อิทํ ขนฺธายตนาทิ ตถา ชานนฺติ, ยํสภาวํ ตํสภาวํเยว สญฺชานนฺติ อนิจฺจาทิวเสน ชานนฺตา. อยมนฺติมา นตฺถิ ปุนพฺภโวติ อยํ โน อนฺติมา ชาติ, อิทานิ นตฺถิ ปุนพฺภโวติ เอวญฺจ เย ชานนฺตีติ.

506-8. „Aufgegeben habend“ (jahitvā) bedeutet: verlassen habend. Auch die Lesart „jahitvāna“ hat dieselbe Bedeutung. „Sich selbst eine Insel“ (attadīpā): Es wird von jenen Triebversiegten (khīṇāsava) gesprochen, die umherwandern, indem sie ihre eigenen edlen Eigenschaften zu ihrer eigenen Insel machen. „Die hier“ (ye hetha): Der Buchstabe „ha“ ist ein bloßes Füllwort (padapūraṇa). Dies ist jedoch die Bedeutung: Diejenigen, die hier im Kontinuum von Daseinsgruppen, Sinnesbereichen usw. diese Daseinsgruppen, Sinnesbereiche usw. genau so erkennen, wie sie sind; indem sie sie als unbeständig usw. erkennen, erkennen sie sie gemäß ihrer tatsächlichen Beschaffenheit. „Dies ist die letzte, es gibt kein erneutes Werden“ bedeutet: „Dies ist unsere letzte Geburt, jetzt gibt es kein erneutes Werden mehr“; und diejenigen, die dies so wissen.

๕๐๙. โย เวทคูติ อิทานิ อตฺตานํ สนฺธาย ภควา อิมํ คาถมาห. ตตฺถ สติมาติ ฉสตตวิหารสติยา สมนฺนาคโต. สมฺโพธิปตฺโตติ สพฺพญฺญุตํ ปตฺโต. สรณํ พหูนนฺติ พหูนํ เทวมนุสฺสานํ ภยวิหึสเนน สรณภูโต.

509. „Wer ein Veda-Meister ist“ (yo vedagū): Nun sprach der Erhabene diesen Vers in Bezug auf sich selbst. Darin bedeutet „achtsam“ (satimā): ausgestattet mit der Achtsamkeit der sechs beständigen Verweilzustände (cha satatavihāra). „Der zur Erleuchtung Gelangte“ (sambodhipatto) bedeutet: der zur Allwissenheit Gelangte. „Die Zuflucht vieler“ (saraṇaṃ bahūnaṃ) bedeutet: einer, der für viele Götter und Menschen eine Zuflucht ist, indem er ihre Furcht und Bedrängnis beseitigt.

๕๑๐. เอวํ ทกฺขิเณยฺเย สุตฺวา อตฺตมโน พฺราหฺมโณ อาห – ‘‘อทฺธา อโมฆา’’ติ. ตตฺถ ตฺวญฺเหตฺถ ชานาสิ ยถา ตถา อิทนฺติ ตฺวญฺหิ เอตฺถ โลเก อิทํ สพฺพมฺปิ เญยฺยํ ยถา ตถา ชานาสิ ยาถาวโต ชานาสิ, ยาทิสํ ตํ ตาทิสเมว ชานาสีติ วุตฺตํ โหติ. ตถา หิ เต วิทิโต เอส ธมฺโมติ ตถา หิ เต เอสา ธมฺมธาตุ สุปฺปฏิวิทฺธา, ยสฺสา สุปฺปฏิวิทฺธตา ยํ ยํ อิจฺฉสิ, ตํ ตํ ชานาสีติ อธิปฺปาโย.

510. Als der Brahmane so von den der Gabe Würdigen hörte, war er erfreut und sagte: „Wahrlich, nicht vergeblich (waren meine Fragen).“ Darin bedeutet „Denn du weißt das hier, wie es in Wahrheit ist“: Denn du in dieser Welt weißt all dieses Erkennbare genau so, wie es ist; du weißt es gemäß seiner tatsächlichen Beschaffenheit; gemeint ist: du weißt es genau so, wie es beschaffen ist. „Denn so ist diese Lehre von dir verstanden worden“ bedeutet: Denn dieses Element der Lehre (dhammadhātu) ist von dir so wohl durchdrungen worden, dass du durch diese gute Durchdringung alles weißt, was auch immer du zu wissen wünschst. Das ist die Absicht.

๕๑๑. เอวํ โส พฺราหฺมโณ ภควนฺตํ ปสํสิตฺวา ทกฺขิเณยฺยสมฺปทาย ยญฺญสมฺปทํ ญตฺวา ทายกสมฺปทายปิ ตํ ฉฬงฺคปริปูรํ ยญฺญสมฺปทํ โสตุกาโม ‘‘โย ยาจโยโค’’ติ อุตฺตริปญฺหํ ปุจฺฉิ. ตตฺรายํ โยชนา – โย ยาจโยโค ททํ ปเรสํ ยชติ, ตสฺส อกฺขาหิ เม ภควา ยญฺญสมฺปทนฺติ.

511. Nachdem der Brahmane so den Erhabenen gepriesen und die Vortrefflichkeit des Opfers durch die Vortrefflichkeit der der Gabe Würdigen verstanden hatte, wünschte er auch die in sechs Faktoren vollkommene Vortrefflichkeit des Opfers durch die Vortrefflichkeit des Spenders zu hören, und so stellte er die weitere Frage: „Wer bereitwillig spendet...“ Hierbei ist die Verknüpfung wie folgt: „Verkünde mir, Erhabener, die Vortrefflichkeit des Opfers für jenen, der bereitwillig spendet, gibt und anderen opfert.“

๕๑๒. อถสฺส [Pg.143] ภควา ทฺวีหิ คาถาหิ อกฺขาสิ. ตตฺถายํ อตฺถโยชนา – ยชสฺสุ มาฆ, ยชมาโน จ สพฺพตฺถ วิปฺปสาเทหิ จิตฺตํ, ตีสุปิ กาเลสุ จิตฺตํ ปสาเทหิ. เอวํ เต ยายํ –

512. Da erklärte es ihm der Erhabene mit zwei Versen. Darin ist die Bedeutungskonstruktion wie folgt: „Opfere, Māgha, und mache beim Opfern deinen Geist in jeder Hinsicht rein (vippasādehi),“ mache den Geist zu allen drei Zeiten heiter und rein. Auf diese Weise ist für dich jene...

‘‘ปุพฺเพว ทานา สุมโน, ททํ จิตฺตํ ปสาทเย;

ทตฺวา อตฺตมโน โหติ, เอสา ยญฺญสฺส สมฺปทา’’ติ. (อ. นิ. ๖.๓๗;

เป. ว. ๓๐๕) –

„Schon vor dem Geben ist man frohgesinnt, beim Geben klärt man den Geist; nach dem Geben ist man hocherfreut – dies ist die Vortrefflichkeit des Opfers.“

ยญฺญสมฺปทา วุตฺตา, ตาย สมฺปนฺโน ยญฺโญ ภวิสฺสติ. ตตฺถ สิยา ‘‘กถํ จิตฺตํ ปสาเทตพฺพ’’นฺติ? โทสปฺปหาเนน. กถํ โทสปฺปหานํ โหติ? ยญฺญารมฺมณตาย. อยญฺหิ อารมฺมณํ ยชมานสฺส ยญฺโญ เอตฺถ ปติฏฺฐาย ชหาติ โทสํ, อยญฺหิ สตฺเตสุ เมตฺตาปุพฺพงฺคเมน สมฺมาทิฏฺฐิปทีปวิหตโมหนฺธกาเรน จิตฺเตน ยชมานสฺส เทยฺยธมฺมสงฺขาโต ยญฺโญ อารมฺมณํ โหติ, โส เอตฺถ ยญฺเญ อารมฺมณวเสน ปวตฺติยา ปติฏฺฐาย เทยฺยธมฺมปจฺจยํ โลภํ, ปฏิคฺคาหกปจฺจยํ โกธํ, ตทุภยนิทานํ โมหนฺติ เอวํ ติวิธมฺปิ ชหาติ โทสํ. โส เอวํ โภเคสุ วีตราโค, สตฺเตสุ จ ปวิเนยฺย โทสํ ตปฺปหาเนเนว ปหีนปญฺจนีวรโณ อนุกฺกเมน อุปจารปฺปนาเภทํ อปริมาณสตฺตผรเณน เอกสตฺเต วา อนวเสสผรเณน อปฺปมาณํ เมตฺตํ จิตฺตํ ภาเวนฺโต ปุน ภาวนาเวปุลฺลตฺถํ, รตฺตินฺทิวํ สตตํ สพฺพอิริยาปเถสุ อปฺปมตฺโต หุตฺวา ตเมว เมตฺตชฺฌานสงฺขาตํ สพฺพา ทิสา ผรเต อปฺปมญฺญนฺติ.

So wird die Vortrefflichkeit des Opfers dargelegt; das mit ihr ausgestattete Opfer wird vollkommen sein. Hierbei könnte man fragen: „Wie soll der Geist rein und heiter gemacht werden?“ Durch das Aufgeben von Fehlern (dosa). Wie geschieht das Aufgeben von Fehlern? Indem das Opfer als Objekt (ārammaṇa) dient. Für den Opfernden ist nämlich das Opfer – bestehend aus den Gabe-Objekten (deyyadhamma) – das Objekt, dargebracht mit einem Geist, dem liebevolle Güte (mettā) gegenüber den Wesen vorangeht und in dem das Dunkel der Verblendung durch das Licht der rechten Anschauung vertrieben ist. Indem er sich hier auf das Opfer stützt, das ihm als Objekt dient, gibt er so die dreifachen Fehler auf: die Gier in Bezug auf das Gabe-Objekt, den Ärger in Bezug auf den Empfänger der Gabe und die auf beiden beruhende Verblendung. Wer so frei von Gier nach Besitztümern ist und den Hass gegenüber den Wesen vertrieben hat, hat durch dieses Aufgeben auch die fünf Hindernisse abgelegt. Indem er stufenweise die Annäherungs- und die Vollsammlung (upacāra-appanā) entwickelt, indem er unermesslich viele Wesen durchdringt, oder ein einzelnes Wesen restlos durchdringt, entfaltet er einen unermesslichen Geist der liebevollen Güte. Um diese Entfaltung weiter zu mehren, verweilt er Tag und Nacht, beständig in allen Körperhaltungen achtsam, und durchdringt alle Himmelsrichtungen unermesslich mit eben jenem als Mettā-Jhāna bekannten Zustand der Unermesslichkeit (appamaññā).

๕๑๔. อถ พฺราหฺมโณ ตํ เมตฺตํ ‘‘พฺรหฺมโลกมคฺโค อย’’นฺติ อชานนฺโต เกวลํ อตฺตโน วิสยาตีตํ เมตฺตาภาวนํ สุตฺวา สุฏฺฐุตรํ สญฺชาตสพฺพญฺญุสมฺภาวโน ภควติ อตฺตนา พฺรหฺมโลกาธิมุตฺตตฺตา พฺรหฺมโลกูปปตฺติเมว จ สุทฺธึ มุตฺติญฺจ มญฺญมาโน พฺรหฺมโลกมคฺคํ ปุจฺฉนฺโต ‘‘โก สุชฺฌตี’’ติ คาถมาห. ตตฺร จ พฺรหฺมโลกคามึ ปุญฺญํ กโรนฺตํ สนฺธายาห – ‘‘โก สุชฺฌติ มุจฺจตี’’ติ, อกโรนฺตํ สนฺธาย ‘‘พชฺฌตี จา’’ติ. เกนตฺตนาติ เกน การเณน. สกฺขิ พฺรหฺมชฺชทิฏฺโฐติ พฺรหฺมา อชฺช สกฺขิ ทิฏฺโฐ. สจฺจนฺติ ภควโต พฺรหฺมสมตฺตํ อารพฺภ อจฺจาทเรน สปถํ กโรติ. กถํ อุปปชฺชตีติ อจฺจาทเรเนว ปุนปิ ปุจฺฉติ. ชุติมาติ ภควนฺตํ อาลปติ.

514. Da der Brahmane nicht wusste, dass diese liebevolle Güte der Weg zur Brahma-Welt ist, und er von der Entfaltung der liebevollen Güte hörte, die ganz außerhalb seines eigenen Bereichs lag, empfand er noch größere Hochachtung vor dem Erhabenen als einem Allwissenden. Da er selbst auf die Brahma-Welt ausgerichtet war und die Wiedergeburt in der Brahma-Welt für Reinheit und Befreiung hielt, stellte er, nach dem Weg zur Brahma-Welt fragend, den Vers: „Wer wird gereinigt?“ auf. Darin fragt er in Bezug auf jemanden, der Verdienst bewirkt, das zur Brahma-Welt führt: „Wer wird gereinigt und befreit?“, und in Bezug auf jemanden, der dies nicht tut: „Und wer ist gebunden?“ „Durch was für ein Selbst“ (kenattanā) bedeutet: durch welche Ursache. „Brahma ist mir heute leibhaftig erschienen (sakkhi diṭṭho)“ bedeutet: Brahma wurde heute leibhaftig gesehen. „In Wahrheit“ (saccaṃ): In Bezug auf die Ähnlichkeit des Erhabenen mit Brahma legt er mit größter Ehrfurcht einen Schwur ab. „Wie wird man wiedergeboren?“ (kathaṃ upapajjati): Mit ebensolcher Ehrfurcht fragt er noch einmal. „O Strahlender“ (jutimā): Er spricht den Erhabenen an.

ตตฺถ [Pg.144] ยสฺมา โย ภิกฺขุ เมตฺตาย ติกจตุกฺกชฺฌานํ อุปฺปาเทตฺวา ตเมว ปาทกํ กตฺวา วิปสฺสนฺโต อรหตฺตํ ปาปุณาติ, โส สุชฺฌติ มุจฺจติ จ, ตถารูโป จ พฺรหฺมโลกํ น คจฺฉติ. โย ปน เมตฺตาย ติกจตุกฺกชฺฌานํ อุปฺปาเทตฺวา ‘‘สนฺตา เอสา สมาปตฺตี’’ติอาทินา นเยน ตํ อสฺสาเทติ, โส พชฺฌติ. อปริหีนชฺฌาโน จ เตเนว ฌาเนน พฺรหฺมโลกํ คจฺฉติ, ตสฺมา ภควา โย สุชฺฌติ มุจฺจติ จ, ตสฺส พฺรหฺมโลกคมนํ อนนุชานนฺโต อนามสิตฺวาว ตํ ปุคฺคลํ โย พชฺฌติ. ตสฺส เตน ฌาเนน พฺรหฺมโลกคมนํ ทสฺเสนฺโต พฺราหฺมณสฺส สปฺปาเยน นเยน ‘‘โย ยชตี’’ติ อิมํ คาถมาห.

Darin ist es so: Wenn ein Bhikkhu durch liebevolle Güte das dritte oder vierte Jhāna erzeugt, dies als Grundlage nimmt, Einsicht (vipassanā) entfaltet und die Arahatschaft erlangt, wird er gereinigt und befreit; ein solcher geht nicht in die Brahma-Welt. Wer aber durch liebevolle Güte das dritte oder vierte Jhāna erzeugt und dieses auf diese Weise genießt: „Friedvoll ist diese Erreichung“, der ist gebunden. Und wer das Jhāna nicht verloren hat, geht durch ebendieses Jhāna in die Brahma-Welt. Da der Erhabene also für jemanden, der gereinigt und befreit ist, das Gehen in die Brahma-Welt nicht gutheißt, erwähnte er diese Person nicht, sondern jene, die gebunden ist. Um für diesen das Gehen in die Brahma-Welt durch jenes Jhāna auf eine für den Brahmanen angemessene Weise aufzuzeigen, sprach er diesen Vers: „Wer opfert...“

๕๑๕. ตตฺถ ติวิธนฺติ ติกาลปฺปสาทํ สนฺธายาห. เตน ทายกโต องฺคตฺตยํ ทสฺเสติ. อาราธเย ทกฺขิเณยฺเยภิ ตาทีติ ตญฺจ โส ตาทิโส ติวิธสมฺปตฺติสาธโก ปุคฺคโล ติวิธํ ยญฺญสมฺปทํ ทกฺขิเณยฺเยหิ ขีณาสเวหิ สาเธยฺย สมฺปาเทยฺย. อิมินา ปฏิคฺคาหกโต องฺคตฺตยํ ทสฺเสติ. เอวํ ยชิตฺวา สมฺมา ยาจโยโคติ เอวํ เมตฺตชฺฌานปทฏฺฐานภาเวน ฉฬงฺคสมนฺนาคตํ ยญฺญํ สมฺมา ยชิตฺวา โส ยาจโยโค เตน ฉฬงฺคยญฺญูปนิสฺสเยน เมตฺตชฺฌาเนน อุปปชฺชติ พฺรหฺมโลกนฺติ พฺรูมีติ พฺราหฺมณํ สมุสฺสาเหนฺโต เทสนํ สมาเปสิ. เสสํ สพฺพคาถาสุ อุตฺตานตฺถเมว. อิโต ปรญฺจ ปุพฺเพ วุตฺตนยเมวาติ.

515. Hier wird 'dreifach' in Bezug auf die Heiterkeit des Geistes während der drei Zeiträume gesagt. Damit zeigt er die drei Faktoren vonseiten des Spenders. 'Er sollte es mit den der Gaben Würdigen vollbringen, ein solcher': Eine solche Person, die diese dreifache Vollkommenheit bewirkt, sollte diese dreifach vollkommene Opfergabe durch die der Gaben Würdigen, die Triebversiegten, vollbringen und vollenden. Damit zeigt er die drei Faktoren vonseiten der Empfänger. 'Wer so geopfert hat, recht dem Geben geweiht': Wer so, auf der Grundlage der Vertiefung der liebenden Güte (Mettā-Jhāna), das mit sechs Faktoren ausgestattete Opfer recht dargebracht hat, dieser dem Geben Geweihte wird – so sage ich – durch jenes auf der Grundlage des sechsfachen Opfers beruhende Mettā-Jhāna in der Brahma-Welt wiedergeboren. Indem er den Brahmanen so ermutigte, schloss er die Lehrverkündigung ab. Der Rest ist in allen Versen von offensichtlicher Bedeutung. Und was danach folgt, ist in genau derselben Weise zu verstehen, wie zuvor dargelegt.

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

In der Paramatthajotikā, dem Kommentar zur kurzen Sammlung (Khuddaka-Aṭṭhakathā),

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย มาฆสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Māgha-Sutta im Suttanipāta-Kommentar abgeschlossen.

๖. สภิยสุตฺตวณฺณนา

6. Die Erklärung des Sabhiya-Sutta

เอวํ เม สุตนฺติ สภิยสุตฺตํ. กา อุปฺปตฺติ? อยเมว ยาสฺส นิทาเน วุตฺตา. อตฺถวณฺณนากฺกเมปิ จสฺส ปุพฺพสทิสํ ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ. ยํ ปน อปุพฺพํ, ตํ อุตฺตานตฺถานิ ปทานิ ปริหรนฺตา วณฺณยิสฺสาม. เวฬุวเน กลนฺทกนิวาเปติ เวฬุวนนฺติ ตสฺส อุยฺยานสฺส นามํ. ตํ กิร เวฬูหิ จ ปริกฺขิตฺตํ อโหสิ อฏฺฐารสหตฺเถน จ ปากาเรน, โคปุรทฺวารฏฺฏาลกยุตฺตํ [Pg.145] นีโลภาสํ มโนรมํ, เตน ‘‘เวฬุวน’’นฺติ วุจฺจติ. กลนฺทกานญฺเจตฺถ นิวาปํ อทํสุ, เตน ‘‘กลนฺทกนิวาโป’’ติ วุจฺจติ. กลนฺทกา นาม กาฬกา วุจฺจนฺติ. ปุพฺเพ กิร อญฺญตโร ราชา ตตฺถ อุยฺยานกีฬนตฺถํ อาคโต สุรามเทน มตฺโต ทิวาเสยฺยํ สุปิ. ปริชโนปิสฺส ‘‘สุตฺโต ราชา’’ติ ปุปฺผผลาทีหิ ปโลภิยมาโน อิโต จิโต จ ปกฺกามิ. อถ สุราคนฺเธน อญฺญตรสฺมา สุสิรรุกฺขา กณฺหสปฺโป นิกฺขมิตฺวา รญฺโญ อภิมุโข อาคจฺฉติ. ตํ ทิสฺวา รุกฺขเทวตา ‘‘รญฺโญ ชีวิตํ ทสฺสามี’’ติ กาฬกเวเสน อาคนฺตฺวา กณฺณมูเล สทฺทมกาสิ. ราชา ปฏิพุชฺฌิ, กณฺหสปฺโป นิวตฺโต. โส ตํ ทิสฺวา ‘‘อิมาย มม กาฬกาย ชีวิตํ ทินฺน’’นฺติ กาฬกานํ ตตฺถ นิวาปํ ปฏฺฐเปสิ, อภยโฆสนญฺจ โฆสาเปสิ. ตสฺมา ตํ ตโต ปภุติ ‘‘กลนฺทกนิวาโป’’ติ สงฺขํ คตํ.

'So habe ich gehört' ist das Sabhiya-Sutta. Was ist sein Ursprung? Eben jener, der in dessen Einleitung geschildert wird. Auch in der fortlaufenden Erklärung der Bedeutung ist alles, was dem zuvor Erklärten gleicht, in genau derselben Weise zu verstehen, wie es zuvor dargelegt wurde. Was jedoch neu ist, das wollen wir erklären, indem wir jene Wörter auslassen, deren Bedeutung ohnehin klar ist. 'Im Bambushain, an der Fütterungsstelle der Eichhörnchen': 'Bambushain' ist der Name jener Parkanlage. Es heißt, dieser war von Bambus sowie von einer achtzehn Ellen hohen Mauer umgeben, besaß ein Torhaus mit Wachtürmen, schimmerte in lieblichem Grün und war wunderschön; daher wird er 'Bambushain' genannt. Und man gab dort den Eichhörnchen Futter, weshalb er 'Fütterungsstelle der Eichhörnchen' genannt wird. Unter 'kalandakā' versteht man Eichhörnchen. In der Vergangenheit kam, so wird berichtet, ein gewisser König dorthin, um sich im Park zu vergnügen, betrank sich mit Wein und hielt einen Mittagsschlaf. Sein Gefolge dachte: 'Der König schläft', und zerstreute sich, angelockt von Blumen, Früchten und Ähnlichem, in alle Richtungen. Da kroch eine schwarze Kobra, angelockt vom Geruch des Alkohols, aus einer Baumhöhle hervor und bewegte sich direkt auf den König zu. Als eine Baumgottheit dies sah, dachte sie: 'Ich will dem König das Leben retten', kam in Gestalt eines Eichhörnchens herbei und machte direkt an seinem Ohr ein Geräusch. Der König erwachte, und die schwarze Kobra zog sich zurück. Als er dies sah, dachte er: 'Dieses Eichhörnchen hat mir das Leben geschenkt', und er richtete dort eine Fütterungsstelle für die Eichhörnchen ein und ließ die Gewährung von Schutz verkünden. Deshalb ist dieser Ort seit jener Zeit als 'Fütterungsstelle der Eichhörnchen' bekannt.

สภิยสฺส ปริพฺพาชกสฺสาติ สภิโยติ ตสฺส นามํ, ปริพฺพาชโกติ พาหิร ปพฺพชฺชํ อุปาทาย วุจฺจติ. ปุราณสาโลหิตาย เทวตายาติ น มาตา น ปิตา, อปิจ โข ปนสฺส มาตา วิย ปิตา วิย จ หิตชฺฌาสยตฺตา โส เทวปุตฺโต ‘‘ปุราณสาโลหิตา เทวตา’’ติ วุตฺโต. ปรินิพฺพุเต กิร กสฺสเป ภควติ ปติฏฺฐิเต สุวณฺณเจติเย ตโย กุลปุตฺตา สมฺมุขสาวกานํ สนฺติเก ปพฺพชิตฺวา จริยานุรูปานิ กมฺมฏฺฐานานิ คเหตฺวา ปจฺจนฺตชนปทํ คนฺตฺวา อรญฺญายตเน สมณธมฺมํ กโรนฺติ, อนฺตรนฺตรา จ เจติยวนฺทนตฺถาย ธมฺมสฺสวนตฺถาย จ นครํ คจฺฉนฺติ. อปเรน จ สมเยน ตาวตกมฺปิ อรญฺเญ วิปฺปวาสํ อโรจยมานา ตตฺเถว อปฺปมตฺตา วิหรึสุ, เอวํ วิหรนฺตาปิ น จ กิญฺจิ วิเสสํ อธิคมึสุ. ตโต เนสํ อโหสิ – ‘‘มยํ ปิณฺฑาย คจฺฉนฺตา ชีวิเต สาเปกฺขา โหม, ชีวิเต สาเปกฺเขน จ น สกฺกา โลกุตฺตรธมฺโม อธิคนฺตุํ, ปุถุชฺชนกาลกิริยาปิ ทุกฺขา, หนฺท มยํ นิสฺเสณึ พนฺธิตฺวา ปพฺพตํ อภิรุยฺห กาเย จ ชีวิเต จ อนเปกฺขา สมณธมฺมํ กโรมา’’ติ. เต ตถา อกํสุ.

'Dem Wanderer Sabhiya': 'Sabhiya' war sein Name; 'Wanderer' wird er in Bezug auf seine Hauslosigkeit außerhalb der Lehre des Buddha genannt. 'Von einer Gottheit, die ehemals eine Blutsverwandte war': Dies was weder seine Mutter noch sein Vater, sondern jener Göttersohn wird als 'Gottheit, die ehemals eine Blutsverwandte war' bezeichnet, weil er ihm, wie eine Mutter und ein Vater, wohlgesinnt war. Es heißt, dass nach dem endgültigen Verlöschen des Erhabenen Kassapa und nach der Errichtung des goldenen Cetiya drei Söhne edler Herkunft im Beisein von dessen direkten Jüngern das Hauslosenleben antraten. Sie nahmen ihrem Charakter entsprechende Meditationsobjekte an, begaben sich in eine Grenzregion und übten die Pflichten eines Asketen in einer Waldeinsiedelei aus. Von Zeit zu Zeit gingen sie in die Stadt, um das Cetiya zu verehren und das Dhamma zu hören. Zu einer späteren Zeit wollten sie sich selbst für kurze Zeit nicht mehr aus dem Wald entfernen und verweilten ebendort achtsam; doch obwohl sie so lebten, erlangten sie keinerlei überweltliche Errungenschaft. Da dachten sie: 'Wenn wir auf Almosengang gehen, hängen wir an unserem Leben, und für jemanden, der an seinem Leben hängt, ist es unmöglich, den überweltlichen Zustand zu verwirklichen. Auch das Sterben als gewöhnlicher Weltling ist schmerzvoll. Wohlan, lasst uns eine Leiter bauen, auf einen Berg steigen und, ohne Rücksicht auf Körper und Leben, die Pflichten eines Asketen ausüben.' Dies taten sie.

อถ เนสํ มหาเถโร อุปนิสฺสยสมฺปนฺนตฺตา ตทเหว ฉฬภิญฺญาปริวารํ อรหตฺตํ สจฺฉากาสิ. โส อิทฺธิยา หิมวนฺตํ คนฺตฺวา อโนตตฺเต มุขํ โธวิตฺวา อุตฺตรกุรูสุ ปิณฺฑาย จริตฺวา กตภตฺตกิจฺโจ ปุน อญฺญมฺปิ ปเทสํ คนฺตฺวา ปตฺตํ ปูเรตฺวา อโนตตฺตอุทกญฺจ นาคลตาทนฺตโปณญฺจ คเหตฺวา [Pg.146] เตสํ สนฺติกํ อาคนฺตฺวา อาห – ‘‘ปสฺสถาวุโส มมานุภาวํ, อยํ อุตฺตรกุรุโต ปิณฺฑปาโต, อิทํ หิมวนฺตโต อุทกทนฺตโปณํ อาภตํ, อิมํ ภุญฺชิตฺวา สมณธมฺมํ กโรถ, เอวาหํ ตุมฺเห สทา อุปฏฺฐหิสฺสามี’’ติ. เต ตํ สุตฺวา อาหํสุ – ‘‘ตุมฺเห, ภนฺเต, กตกิจฺจา, ตุมฺเหหิ สห สลฺลาปมตฺตมฺปิ อมฺหากํ ปปญฺโจ, มา ทานิ ตุมฺเห ปุน อมฺหากํ สนฺติกํ อาคมิตฺถา’’ติ. โส เกนจิ ปริยาเยน เต สมฺปฏิจฺฉาเปตุํ อสกฺโกนฺโต ปกฺกามิ.

Da verwirklichte der Älteste unter ihnen, da er über die entsprechenden unterstützenden Bedingungen verfügte, noch am selben Tag die Arahantschaft samt den sechs höheren Geisteskräften. Er begab sich mittels seiner übernatürlichen Kräfte in den Himalaja, wusch sein Gesicht im Anotatta-See, sammelte Almosen im Lande Uttarakuru und begab sich nach Beendigung seines Mahls in eine andere Gegend, füllte seine Almosenschale, nahm Wasser aus dem Anotatta-See sowie ein Zahnputzholz aus einer Nāga-Schlingpflanze mit, kehrte zu seinen Gefährten zurück und sprach: 'Seht, ihr Freunde, meine Geistesmacht! Dies ist Almosenspeise aus Uttarakuru, dies ist Wasser und ein Zahnputzholz, das aus dem Himalaja mitgebracht wurde. Esst diese Speise und übt eure asketischen Pflichten aus. Auf diese Weise werde ich euch stets dienen.' Als sie dies hörten, sprachen sie: 'Ihr, Ehrwürdiger, habt euer Werk getan. Selbst das bloße Gespräch mit euch ist für uns ein Hindernis. Kommt nun nicht wieder zu uns zurück.' Da er sie auf keine Weise dazu bewegen konnte, sein Angebot anzunehmen, ging er davon.

ตโต เตสํ เอโก ทฺวีหตีหจฺจเยน ปญฺจาภิญฺโญ อนาคามี อโหสิ. โสปิ ตเถว อกาสิ, อิตเรน จ ปฏิกฺขิตฺโต ตเถว อคมาสิ. โส ตํ ปฏิกฺขิปิตฺวา วายมนฺโต ปพฺพตํ อารุหนทิวสโต สตฺตเม ทิวเส กิญฺจิ วิเสสํ อนธิคนฺตฺวาว กาลกโต เทวโลเก นิพฺพตฺติ. ขีณาสวตฺเถโรปิ ตํ ทิวสเมว ปรินิพฺพายิ, อนาคามี สุทฺธาวาเสสุ อุปฺปชฺชิ. เทวปุตฺโต ฉสุ กามาวจรเทวโลเกสุ อนุโลมปฏิโลเมน ทิพฺพสมฺปตฺตึ อนุภวิตฺวา อมฺหากํ ภควโต กาเล เทวโลกา จวิตฺวา อญฺญตริสฺสา ปริพฺพาชิกาย กุจฺฉิมฺหิ ปฏิสนฺธึ อคฺคเหสิ. สา กิร อญฺญตรสฺส ขตฺติยสฺส ธีตา, ตํ มาตาปิตโร ‘‘อมฺหากํ ธีตา สมยนฺตรํ ชานาตู’’ติ เอกสฺส ปริพฺพาชกสฺส นิยฺยาเตสุํ. ตสฺเสโก อนฺเตวาสิโก ปริพฺพาชโก ตาย สทฺธึ วิปฺปฏิปชฺชิ. สา เตน คพฺภํ คณฺหิ. ตํ คพฺภินึ ทิสฺวา ปริพฺพาชิกา นิกฺกฑฺฒึสุ. สา อญฺญตฺถ คจฺฉนฺตี อนฺตรามคฺเค สภายํ วิชายิ, เตนสฺส ‘‘สภิโย’’ตฺเวว นามํ อกาสิ. โสปิ สภิโย วฑฺฒิตฺวา ปริพฺพาชกปพฺพชฺชํ ปพฺพชิตฺวา นานาสตฺถานิ อุคฺคเหตฺวา มหาวาที หุตฺวา วาทกฺขิตฺตตาย สกลชมฺพุทีเป วิจรนฺโต อตฺตโน สทิสํ วาทึ อทิสฺวา นครทฺวาเร อสฺสมํ การาเปตฺวา ขตฺติยกุมาราทโย สิปฺปํ สิกฺขาเปนฺโต ตตฺถ วสติ.

Danach, nach Ablauf von zwei oder drei Tagen, wurde ein anderer aus der Gruppe ein Nichtwiederkehrer, der die fünf höheren Geisteskräfte besaß. Auch er tat dasselbe, und als er vom anderen abgewiesen wurde, ging er ebenso fort. Jener, der das Angebot zurückgewiesen hatte, bemühte sich weiter, verstarb jedoch am siebten Tag, nachdem sie den Berg bestiegen hatten, ohne irgendeine besondere Errungenschaft erlangt zu haben, und wurde in der Götterwelt wiedergeboren. Auch der ältere Mönch, der die Versiegung der Triebe erlangt hatte, ging an ebendiesem Tag völlig ins Nibbāna ein, und der Nichtwiederkehrer wurde in den Reinen Gefilden wiedergeboren. Der Göttersohn genoss die himmlische Herrlichkeit in den sechs Götterwelten des Sinnbereichs, indem er in ihnen auf- und abstieg, und zur Zeit unseres Erhabenen schied er aus der Götterwelt und nahm Wiedergeburt im Schoß einer bestimmten Wanderphilosophin. Diese war, wie man sagt, die Tochter eines Kṣatriya; ihre Eltern hatten sie einem Wanderphilosophen übergeben mit der Absicht: 'Unsere Tochter soll die verschiedenen philosophischen Systeme kennenlernen.' Ein Schüler dieses Wanderphilosophen verging sich an ihr, und sie wurde von ihm schwanger. Als die Wanderphilosophinnen sahen, dass sie schwanger war, stießen sie sie aus. Während sie an einen anderen Ort zog, gebar sie unterwegs in einer Versammlungshalle; darum gab sie ihm den Namen 'Sabhiya'. Als auch Sabhiya herangewachsen war, trat er in den Stand der Wanderphilosophen ein, erlernte verschiedene Lehrwerke, wurde ein bedeutender Debattierer und reiste durch ganz Jambudīpa, um andere Lehren zu widerlegen. Da er keinen ihm ebenbürtigen Debattierer fand, ließ er am Stadttor eine Einsiedelei errichten und wohnte dort, wobei er Kṣatriya-Söhne und andere in seiner Kunst unterrichtete.

อถ ภควา ปวตฺติตวรธมฺมจกฺโก อนุปุพฺเพน ราชคหํ อาคนฺตฺวา เวฬุวเน วิหรติ กลนฺทกนิวาเป. สภิโย ปน พุทฺธุปฺปาทํ น ชานาติ. อถ โส สุทฺธาวาสพฺรหฺมา สมาปตฺติโต วุฏฺฐาย ‘‘อิมาหํ วิเสสํ กสฺสานุภาเวน ปตฺโต’’ติ อาวชฺเชนฺโต กสฺสปสฺส ภควโต สาสเน สมณธมฺมกิริยํ เต จ สหาเย อนุสฺสริตฺวา ‘‘เตสุ เอโก [Pg.147] ปรินิพฺพุโต, เอโก อิทานิ กตฺถา’’ติ อาวชฺเชนฺโต ‘‘เทวโลกา จวิตฺวา ชมฺพุทีเป อุปฺปนฺโน พุทฺธุปฺปาทมฺปิ น ชานาตี’’ติ ญตฺวา ‘‘หนฺท นํ พุทฺธุปเสวนาย นิโยเชมี’’ติ วีสติ ปญฺเห อภิสงฺขริตฺวา รตฺติภาเค ตสฺส อสฺสมมาคมฺม อากาเส ฐตฺวา ‘‘สภิย, สภิยา’’ติ ปกฺโกสิ. โส นิทฺทายมาโน ติกฺขตฺตุํ ตํ สทฺทํ สุตฺวา นิกฺขมฺม โอภาสํ ทิสฺวา ปญฺชลิโก อฏฺฐาสิ. ตโต ตํ พฺรหฺมา อาห – ‘‘อหํ สภิย ตวตฺถาย วีสติ ปญฺเห อาหรึ, เต ตฺวํ อุคฺคณฺห. โย จ เต สมโณ วา พฺราหฺมโณ วา อิเม ปญฺเห ปุฏฺโฐ พฺยากโรติ, ตสฺส สนฺติเก พฺรหฺมจริยํ จเรยฺยาสี’’ติ. อิมํ เทวปุตฺตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ ‘‘ปุราณสาโลหิตาย เทวตาย ปญฺหา อุทฺทิฏฺฐา โหนฺตี’’ติ. อุทฺทิฏฺฐาติ อุทฺเทสมตฺเตเนว วุตฺตา, น วิภงฺเคน.

Inzwischen hatte der Erhabene das vortreffliche Rad der Lehre in Bewegung gesetzt und kam allmählich nach Rājagaha, wo er im Bambuswald, dem Fütterungsort der Eichhörnchen, verwelte. Sabhiya jedoch wusste nichts vom Erscheinen eines Buddhas. Da erhob sich jener Brahmā aus den Reinen Gefilden aus einer geistigen Errungenschaft und dachte nach: 'Durch wessen Kraft habe ich diese besondere Errungenschaft erlangt?' Er erinnerte sich an die Ausübung der mönchischen Pflichten unter der Lehre des Erhabenen Kassapa und dachte an seine damaligen Gefährten. Er überlegte: 'Einer von ihnen ist völlig erloschen; wo ist der andere jetzt?' Er erkannte: 'Er ist aus der Götterwelt geschieden und in Jambudīpa wiedergeboren worden, doch er weiß nicht einmal vom Erscheinen eines Buddhas. Wohlan, ich will ihn dazu anregen, dem Buddha zu dienen.' So verfasste er zwanzig Fragen, kam zur Nachtzeit zu Sabhiyas Einsiedelei, stellte sich in die Luft und rief: 'Sabhiya, Sabhiya!' Sabhiya, der schlief, hörte diese Stimme dreimal, trat heraus, sah den Lichtglanz und stand mit ehrfürchtig gefalteten Händen da. Da sprach der Brahmā zu ihm: 'Sabhiya, ich habe für dich zwanzig Fragen mitgebracht; lerne sie. Welcher Asket oder Brahmane auch immer, den du fragst, dir diese Fragen beantwortet, bei dem solltest du das heilige Leben führen.' Auf diesen Göttersohn bezieht sich das Wort: 'Eine Gottheit, die ehemals eine Blutsverwandte von ihm war, trug ihm Fragen vor.' 'Trug vor' (uddiṭṭhā) bedeutet: bloß als Entwurf dargelegt, nicht als detaillierte Erklärung.

เอวํ วุตฺเต จ เน สภิโย เอกวจเนเนว ปทปฏิปาฏิยา อุคฺคเหสิ. อถ โส พฺรหฺมา ชานนฺโตปิ ตสฺส พุทฺธุปฺปาทํ นาจิกฺขิ. ‘‘อตฺถํ คเวสมาโน ปริพฺพาชโก สยเมว สตฺถารํ ญสฺสติ. อิโต พหิทฺธา จ สมณพฺราหฺมณานํ ตุจฺฉภาว’’นฺติ อิมินา ปนาธิปฺปาเยน เอวมาห – ‘‘โย เต สภิย…เป… จเรยฺยาสี’’ติ. เถรคาถาสุ ปน จตุกฺกนิปาเต สภิยตฺเถราปทานํ วณฺเณนฺตา ภณนฺติ ‘‘สา จสฺส มาตา อตฺตโน วิปฺปฏิปตฺตึ จินฺเตตฺวา ตํ ชิคุจฺฉมานา ฌานํ อุปฺปาเทตฺวา พฺรหฺมโลเก อุปฺปนฺนา, ตาย พฺรหฺมเทวตาย เต ปญฺหา อุทฺทิฏฺฐา’’ติ.

Als dies gesagt war, prägte sich Sabhiya die Fragen durch bloßes einmaliges Hören in der genauen Wortfolge ein. Der Brahmā jedoch verriet ihm das Erscheinen des Buddhas absichtlich nicht, obwohl er es wusste. In der Absicht: 'Der Wanderphilosoph wird auf der Suche nach dem Sinn den Meister selbst erkennen und die Wertlosigkeit der Asketen und Brahmanen außerhalb dieser Lehre einsehen', sprach er so: 'Wer auch immer dir, Sabhiya... [und so weiter] ...bei dem solltest du das heilige Leben führen.' In der Erklärung zum Apadāna des ehrwürdigen Sabhiya im Vierer-Buch der Theragāthā heißt es jedoch: 'Seine Mutter dachte über ihr eigenes Fehlverhalten nach, empfand Abscheu davor, entwickelte die meditative Vertiefung (Jhāna) und wurde in der Brahmā-Welt wiedergeboren; von dieser Brahmā-Gottheit wurden diese Fragen vorgetragen.'

เย เตติ อิทานิ วตฺตพฺพานํ อุทฺเทสปจฺจุทฺเทโส. สมณพฺราหฺมณาติ ปพฺพชฺชูปคมเนน โลกสมฺมุติยา จ สมณา เจว พฺราหฺมณา จ. สงฺฆิโนติ คณวนฺโต. คณิโนติ สตฺถาโร, ‘‘สพฺพญฺญุโน มย’’นฺติ เอวํ ปฏิญฺญาตาโร. คณาจริยาติ อุทฺเทสปริปุจฺฉาทิวเสน ปพฺพชิตคหฏฺฐคณสฺส อาจริยา. ญาตาติ อภิญฺญาตา, วิสฺสุตา ปากฏาติ วุตฺตํ โหติ. ยสสฺสิโนติ ลาภปริวารสมฺปนฺนา. ติตฺถกราติ เตสํ ทิฏฺฐานุคตึ อาปชฺชนฺเตหิ โอตริตพฺพานํ โอคาหิตพฺพานํ ทิฏฺฐิติตฺถานํ กตฺตาโร. สาธุสมฺมตา พหุชนสฺสาติ ‘‘สาธโว เอเต สนฺโต สปฺปุริสา’’ติ เอวํ พหุชนสฺส สมฺมตา.

'Diejenigen': Dies ist nun die Übersicht und Definition der zu erklärenden Begriffe. 'Asketen und Brahmanen' sind Asketen und Brahmanen durch den Eintritt in die Hauslosigkeit und nach weltlicher Übereinkunft. 'Ordensoberhäupter' (saṅghino) bedeutet jene, die eine Schar (gaṇa) haben. 'Gruppenführer' (gaṇino) sind Lehrer, die behaupten: 'Wir sind allwissend.' 'Gruppenlehrer' (gaṇācariyā) sind Lehrer einer Gruppe von Mönchen und Hausvätern im Hinblick auf Rezitation, Befragung und so weiter. 'Berühmt' (ñātā) bedeutet bekannt, weitberühmt, offenkundig. 'Angesehen' (yasassino) bedeutet reich an Gewinn und Gefolgschaft. 'Furtbereiter' (titthakarā) sind die Erschaffer von Ansichtsfurten, in die jene eintreten und eintauchen, die ihrem Beispiel folgen. 'Von vielen Menschen als gut angesehen' (sādhusammatā bahujanassa) bedeutet, dass sie von vielen Menschen so angesehen werden: 'Diese Guten sind Heilige, edle Menschen.'

เสยฺยถิทนฺติ [Pg.148] กตเม เตติ เจ-อิจฺเจตสฺมึ อตฺเถ นิปาโต. ปูรโณติ นามํ, กสฺสโปติ โคตฺตํ. โส กิร ชาติยา ทาโส, ทาสสตํ ปูเรนฺโต ชาโต. เตนสฺส ‘‘ปูรโณ’’ติ นามมกํสุ. ปลายิตฺวา ปน นคฺเคสุ ปพฺพชิตฺวา ‘‘กสฺสโป อห’’นฺติ โคตฺตํ อุทฺทิสิ, สพฺพญฺญุตญฺจ ปจฺจญฺญาสิ. มกฺขลีติ นามํ, โคสาลาย ชาตตฺตา โคสาโลติปิ วุจฺจติ. โสปิ กิร ชาติยา ทาโส เอว, ปลายิตฺวา ปพฺพชิ, สพฺพญฺญุตญฺจ ปจฺจญฺญาสิ. อชิโตติ นามํ, อปฺปิจฺฉตาย เกสกมฺพลํ ธาเรติ, เตน เกสกมฺพโลติปิ วุจฺจติ, โสปิ สพฺพญฺญุตํ ปจฺจญฺญาสิ. ปกุโธติ นามํ, กจฺจายโนติ โคตฺตํ. อปฺปิจฺฉวเสน อุทเก ชีวสญฺญาย จ นฺหานมุขโธวนาทิ ปฏิกฺขิตฺโต, โสปิ สพฺพญฺญุตํ ปจฺจญฺญาสิ. สญฺจโยติ นามํ, เพลฏฺโฐ ปนสฺส ปิตา, ตสฺมา เพลฏฺฐปุตฺโตติ วุจฺจติ, โสปิ สพฺพญฺญุตํ ปจฺจญฺญาสิ. นิคณฺโฐติ ปพฺพชฺชานาเมน, นาฏปุตฺโตติ ปิตุนาเมน วุจฺจติ. นาโฏติ กิร นามสฺส ปิตา, ตสฺส ปุตฺโตติ นาฏปุตฺโต, โสปิ สพฺพญฺญุตํ ปจฺจญฺญาสิ. สพฺเพปิ ปญฺจสตปญฺจสตสิสฺสปริวารา อเหสุํ. เตติ เต ฉ สตฺถาโร. เต ปญฺเหติ เต วีสติ ปญฺเห. เตติ เต ฉ สตฺถาโร. น สมฺปายนฺตีติ น สมฺปาเทนฺติ. โกปนฺติ จิตฺตเจตสิกานํ อาวิลภาวํ. โทสนฺติ ปทุฏฺฐจิตฺตตํ, ตทุภยมฺเปตํ มนฺทติกฺขเภทสฺส โกธสฺเสวาธิวจนํ. อปฺปจฺจยนฺติ อปฺปตีตตา, โทมนสฺสนฺติ วุตฺตํ โหติ. ปาตุกโรนฺตีติ กายวจีวิกาเรน ปกาเสนฺติ, ปากฏํ กโรนฺติ.

'Wie etwa' (seyyathidaṃ) ist eine Partikel in der Bedeutung von 'welche sind das?'. 'Pūraṇa' war sein Name, 'Kassapa' seine Sippe. Er war, wie man sagt, von Geburt ein Sklave; er wurde geboren, um eine Hundertschaft von Sklaven vollzumachen, weshalb sie ihm den Namen 'Pūraṇa' (der Füllende) gaben. Nachdem er geflohen war, zog er unter den nackten Asketen in die Hauslosigkeit, gab seine Sippe an mit den Worten: 'Ich bin ein Kassapa', und beanspruchte Allwissenheit. 'Makkhali' war sein Name; weil er in einem Kuhstall (gosālā) geboren wurde, wurde er auch 'Gosāla' genannt. Auch er war, wie man sagt, von Geburt ein Sklave, floh, zog in die Hauslosigkeit und beanspruchte Allwissenheit. 'Ajita' war sein Name; wegen seiner Bedürfnislosigkeit trug er eine Decke aus Haaren, weshalb er auch 'Kesakambalī' (Haardeckenträger) genannt wurde; auch er beanspruchte Allwissenheit. 'Pakudha' war sein Name, 'Kaccāyana' seine Sippe. Aufgrund seiner Bedürfnislosigkeit und weil er glaubte, dass im Wasser Leben sei, lehnte er das Baden, das Ausspülen des Mundes und so weiter ab; auch er beanspruchte Allwissenheit. 'Sañjaya' war sein Name, aber sein Vater hieß Belaṭṭha, weshalb er 'Belaṭṭhaputta' genannt wurde; auch er beanspruchte Allwissenheit. 'Nigaṇṭha' wurde er nach seinem Stand als Ordensoberhaupt genannt, und 'Nātaputta' nach dem Namen seines Vaters. Der Name seines Vaters war nämlich 'Nāta', und als dessen Sohn wurde er 'Nātaputta' genannt; auch er beanspruchte Allwissenheit. Alle hatten ein Gefolge von jeweils fünfhundert Schülern. 'Sie' bezieht sich auf jene sechs Lehrer. 'Jene Fragen' bezieht sich auf jene zwanzig Fragen. 'Sie' bezieht sich auf jene sechs Lehrer. 'Beantworteten sie nicht' (na sampāyanti) bedeutet: sie konnten sie nicht beantworten. 'Ärger' (kopa) ist die Trübung von Geist und Geistesfaktoren. 'Zorn' (dosa) ist ein feindseliger Geisteszustand; beides sind lediglich Bezeichnungen für Wut (kodha), unterschieden als mild und heftig. 'Unmut' (appaccaya) bedeutet Unzufriedenheit, Missmut ist gemeint. 'Sie zeigten' (pātukaronti) bedeutet: sie machten es durch körperlichen und sprachlichen Ausdruck deutlich, sie legten es offen.

หีนายาติ คหฏฺฐภาวาย. คหฏฺฐภาโว หิ ปพฺพชฺชํ อุปนิธาย สีลาทิคุณหีนโต หีนกามสุขปฏิเสวนโต วา ‘‘หีโน’’ติ วุจฺจติ. อุจฺจา ปพฺพชฺชา. อาวตฺติตฺวาติ โอสกฺกิตฺวา. กาเม ปริภุญฺเชยฺยนฺติ กาเม ปฏิเสเวยฺยํ. อิติ กิรสฺส สพฺพญฺญุปฏิญฺญานมฺปิ ปพฺพชิตานํ ตุจฺฉกตฺตํ ทิสฺวา อโหสิ. อุปฺปนฺนปริวิตกฺกวเสเนว จ อาคนฺตฺวา ปุนปฺปุนํ วีมํสมานสฺส อถ โข สภิยสฺส ปริพฺพาชกสฺส เอตทโหสิ – ‘‘อยมฺปิ โข สมโณ’’ติ จ ‘‘เยปิ โข เต โภนฺโต’’ติ จ ‘‘สมโณ โข ทหโรติ น อุญฺญาตพฺโพ’’ติ จาติ เอวมาทิ. ตตฺถ ชิณฺณาติอาทีนิ ปทานิ วุตฺตนยาเนว. เถราติ อตฺตโน สมณธมฺเม ถิรภาวปฺปตฺตา. รตฺตญฺญูติ รตนญฺญู, ‘‘นิพฺพานรตนํ ชานาม มย’’นฺติ เอวํ สกาย ปฏิญฺญาย โลเกนาปิ สมฺมตา, พหุรตฺติวิทู วา. จิรํ ปพฺพชิตานํ เอเตสนฺติ จิรปพฺพชิตา. น อุญฺญาตพฺโพติ น อวชานิตพฺโพ, น นีจํ กตฺวา ชานิตพฺโพติ วุตฺตํ [Pg.149] โหติ. น ปริโภตพฺโพติ น ปริภวิตพฺโพ, ‘‘กิเมส ญสฺสตี’’ติ เอวํ น คเหตพฺโพติ วุตฺตํ โหติ.

"Zum niederen Leben" (hīnāya) bedeutet: zum Zustand des Hausvaters. Denn der Zustand des Hausvaters wird im Vergleich zum Ordensleben (pabbajjā) wegen des Mangels an guten Eigenschaften wie Tugend usw. oder wegen des Frönens an minderwertigem Sinnenmitleid "nieder" genannt. Das Ordensleben ist höher. "Zurückgekehrt" (āvattitvā) bedeutet: zurückgewichen. "Sollte Sinnenfreuden genießen" (kāme paribhuñjeyyaṃ) bedeutet: sich den Sinnenfreuden hingeben. So geschah es wohl, dass er die Wertlosigkeit jener Ordinierten sah, die von sich behaupteten, alleswissend zu sein. Und aufgrund dieser entstandenen Erwägung kam er herbei, forschte immer wieder nach, und da dachte der Wanderer Sabhiya: "Auch dieser Asket [Gotama]..." und "Welche ehrwürdigen..." und "Ein Asket sollte nicht missachtet werden, nur weil er jung ist" und so weiter. Darin sind die Wörter wie "gealtert" (jiṇṇā) so zu verstehen, wie bereits erklärt. "Älteste" (therā) sind jene, die in ihrem eigenen Asketentum Festigkeit (thirabhāva) erlangt haben. "Lange Eingeweihte" (rattaññū, wörtlich: Juwelen-Kenner oder Nächte-Kenner) bedeutet Juwelen-Kenner, weil sie nach ihrer eigenen Behauptung "Wir kennen das Juwel des Nibbāna" auch von der Welt so angesehen werden; oder Kenner vieler Nächte. "Denen, die seit langem ordiniert sind" (ciraṃ pabbajitānaṃ) bedeutet: die vor langer Zeit das Ordensleben aufnahmen. "Sollte nicht verachtet werden" (na uññātabbo) bedeutet: nicht herabgesetzt, nicht als geringfügig betrachtet werden. "Sollte nicht geringgeschätzt werden" (na paribhotabbo) bedeutet: nicht verachtet werden, so dass man denkt: "Was wird er schon wissen?" – so sollte er nicht aufgefasst werden.

๕๑๖. กงฺขี เวจิกิจฺฉีติ สภิโย ภควตา สทฺธึ สมฺโมทมาโน เอวํ ภควโต รูปสมฺปตฺติทมูปสมสูจิตํ สพฺพญฺญุตํ สมฺภาวยมาโน วิคตุทฺธจฺโจ หุตฺวา อาห – ‘‘กงฺขี เวจิกิจฺฉี’’ติ. ตตฺถ ‘‘ลเภยฺยํ นุ โข อิเมสํ พฺยากรณ’’นฺติ เอวํ ปญฺหานํ พฺยากรณกงฺขาย กงฺขี. ‘‘โก นุ โข อิมสฺสิมสฺส จ ปญฺหสฺส อตฺโถ’’ติ เอวํ วิจิกิจฺฉาย เวจิกิจฺฉี. ทุพฺพลวิจิกิจฺฉาย วา เตสํ ปญฺหานํ อตฺเถ กงฺขนโต กงฺขี, พลวติยา วิจินนฺโต กิจฺฉติเยว, น สกฺโกติ สนฺนิฏฺฐาตุนฺติ เวจิกิจฺฉี. อภิกงฺขมาโนติ อติวิย ปตฺถยมาโน. เตสนฺตกโรติ เตสํ ปญฺหานํ อนฺตกโร. ภวนฺโตว เอวํ ภวาหีติ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘ปญฺเห เม ปุฏฺโฐ…เป… พฺยากโรหิ เม’’ติ. ตตฺถ ปญฺเห เมติ ปญฺเห มยา. ปุฏฺโฐติ ปุจฺฉิโต. อนุปุพฺพนฺติ ปญฺหปฏิปาฏิยา อนุธมฺมนฺติ อตฺถานุรูปํ ปาฬึ อาโรเปนฺโต. พฺยากโรหิ เมติ มยฺหํ พฺยากโรหิ.

516. "Zweifelnd und unsicher" (kaṅkhī vecikicchī): Während Sabhiya mit dem Erhabenen Begrüßungsworte austauschte und so die Allwissenheit des Erhabenen würdigte, die sich in seiner vollkommenen Gestalt, seiner Bändigung und seinem Frieden zeigte, schwand seine Unruhe und er sagte: "Zweifelnd und unsicher". Darin ist er "zweifelnd" (kaṅkhī) durch den Zweifel bezüglich der Beantwortung der Fragen, indem er dachte: "Werde ich wohl eine Erklärung dieser erhalten?" Er ist "unsicher" (vecikicchī) durch die Unsicherheit: "Was wohl ist der Sinn dieser und jener Frage?" Oder er ist "zweifelnd" aufgrund eines schwachen Zweifels, da er bezüglich des Sinns jener Fragen zweifelte; und "unsicher" aufgrund eines starken Zweifels, da er beim Untersuchen Mühe hatte und nicht in der Lage war, zu einer Entscheidung zu gelangen. "Ersehnend" (abhikaṅkhamāno) bedeutet: inständig begehrend. "Der ein Ende bereitet" (tesantakaro) bedeutet: derjenige, der diesen Fragen ein Ende bereitet. Um zu zeigen: "Mögest Du, Herr, so sein", sagte er: "Von mir nach Fragen gefragt ... erkläre sie mir." Darin bedeutet "pañhe me": Fragen von mir. "Puṭṭho" bedeutet: gefragt. "Der Reihe nach" (anupubbaṃ) bedeutet: in der Abfolge der Fragen. "Dem Dhamma gemäß" (anudhammaṃ) bedeutet: indem der Text (Pāḷi) in Übereinstimmung mit dem Sinn dargelegt wird. "Byākarohi me" bedeutet: erkläre sie mir.

๕๑๗. ทูรโตติ โส กิร อิโต จิโต จาหิณฺฑนฺโต สตฺตโยชนสตมคฺคโต อาคโต. เตนาห – ภควา ‘‘ทูรโต อาคโตสี’’ติ, กสฺสปสฺส ภควโต วา สาสนโต อาคตตฺตา ‘‘ทูรโต อาคโตสี’’ติ นํ อาห.

517. "Von weither" (dūrato): Er war wohl auf seiner Wanderung hierhin und dorthin über einen Weg von siebenhundert Yojanas gekommen. Deshalb sagte der Erhabene: "Du bist von weither gekommen." Oder er sagte dies zu ihm mit dem Gedanken: "Du bist von weither gekommen, weil du aus der Lehre des erhabenen Kassapa gekommen bist."

๕๑๘. ปุจฺฉ มนฺติ อิมาย ปนสฺส คาถาย สพฺพญฺญุปวารณํ ปวาเรติ. ตตฺถ มนสิจฺฉสีติ มนสา อิจฺฉสิ.

518. "Frage mich" (puccha maṃ): Mit dieser Strophe spricht er die Einladung eines Allwissenden aus. Darin bedeutet "was du im Geist begehrst" (manasicchasi): was du mit dem Geist wünschst.

ยํ วตาหนฺติ ยํ วต อหํ. อตฺตมโนติ ปีติปาโมชฺชโสมนสฺเสหิ ผุฏจิตฺโต. อุทคฺโคติ กาเยน จิตฺเตน จ อพฺภุนฺนโต. อิทํ ปน ปทํ น สพฺพปาเฐสุ อตฺถิ. อิทานิ เยหิ ธมฺเมหิ อตฺตมโน, เต ทสฺเสนฺโต อาห – ‘‘ปมุทิโต ปีติโสมนสฺสชาโต’’ติ.

"Was wahrlich ich" (yaṃ vatāhaṃ) bedeutet: was wahrlich ich. "Erfreut" (attamano) bedeutet: ein Geist, der von Verzückung, Freude und Heiterkeit erfüllt ist. "Erhoben" (udaggo) bedeutet: an Körper und Geist aufgerichtet. Dieses Wort ist jedoch nicht in allen Textausgaben vorhanden. Um nun jene Qualitäten zu zeigen, durch die er erfreut ist, heißt es: "jubelnd, von Verzückung und Heiterkeit erfüllt" (pamudito pītisomanassajātoti).

๕๑๙. กึ ปตฺตินนฺติ กึ ปตฺตํ กิมธิคตํ. โสรตนฺติ สุวูปสนฺตํ. ‘‘สุรต’’นฺติปิ ปาโฐ, สุฏฺฐุ อุปรตนฺติ อตฺโถ. ทนฺตนฺติ ทมิตํ. พุทฺโธติ วิพุทฺโธ, พุทฺธโพทฺธพฺโพ วา. เอวํ สภิโย เอเกกาย คาถาย จตฺตาโร จตฺตาโร กตฺวา ปญฺจหิ คาถาหิ วีสติ ปญฺเห ปุจฺฉิ. ภควา ปนสฺส เอกเมกํ [Pg.150] ปญฺหํ เอกเมกาย คาถาย กตฺวา อรหตฺตนิกูเฏเนว วีสติยา คาถาหิ พฺยากาสิ.

519. "Was erlangt habend" (kiṃ pattinaṃ) bedeutet: was erlangt, was erreicht habend. "Milde" (sorataṃ) bedeutet: völlig beruhigt. Es gibt auch die Lesart "surataṃ", was "vollkommen abgekehrt" bedeutet. "Gezähmt" (dantaṃ) bedeutet: gebändigt. "Erwacht" (buddho) bedeutet: vollkommen wach, oder einer, der durch den Buddha zu erleuchten ist. So stellte Sabhiya mit fünf Strophen jeweils vier Fragen, insgesamt zwanzig Fragen. Der Erhabene aber beantwortete jede einzelne seiner Fragen mit jeweils einer Strophe und erklärte sie so in zwanzig Strophen, die alle in der Arahatschaft gipfelten.

๕๒๐. ตตฺถ ยสฺมา ภินฺนกิเลโส ปรมตฺถภิกฺขุ, โส จ นิพฺพานปฺปตฺโต โหติ, ตสฺมา อสฺส ‘‘กึ ปตฺตินมาหุ ภิกฺขุน’’นฺติ อิมํ ปญฺหํ พฺยากโรนฺโต ‘‘ปชฺเชนา’’ติอาทิมาห. ตสฺสตฺโถ – โย อตฺตนา ภาวิเตน มคฺเคน ปรินิพฺพานคโต กิเลสปรินิพฺพานํ ปตฺโต, ปรินิพฺพานคตตฺตา เอว จ วิติณฺณกงฺโข วิปตฺติสมฺปตฺติหานิพุทฺธิอุจฺเฉทสสฺสตอปุญฺญปุญฺญเภทํ วิภวญฺจ ภวญฺจ วิปฺปหาย, มคฺควาสํ วุสิตวา ขีณปุนพฺภโวติ จ เอเตสํ ถุติวจนานํ อรโห, โส ภิกฺขูติ.

520. "Daher" (tattha): Da ein Bhikkhu im höchsten Sinne (paramatthabhikkhu) jemand ist, der die Befleckungen zerstört hat und das Nibbāna erlangt hat, sagte der Erhabene, um diese Frage "Was erlangt habend nennt man einen Bhikkhu?" zu beantworten: "Durch den Pfad..." und so weiter. Dies ist die Bedeutung: Wer durch den von sich selbst entfalteten Pfad ins vollkommene Erlöschen (parinibbāna) eingegangen ist, das Erlöschen der Befleckungen erlangt hat und eben weil er das vollkommene Erlöschen erlangt hat, den Zweifel überstanden hat; wer Nichtsein (vibhava) und Sein (bhava) – unterschieden nach Misserfolg und Erfolg, Verfall und Gedeihen, Vernichtungs- und Ewigkeitsglaube, Unheilsamem und Heilsamem – gänzlich aufgegeben hat, das Leben des Pfades gelebt hat und für den das Wiederwerden versiegt ist, der ist solcher Lobpreisungen würdig, und er ist ein Bhikkhu.

๕๒๑. ยสฺมา ปน วิปฺปฏิปตฺติโต สุฏฺฐุ อุปรตภาเวน นานปฺปการกิเลสวูปสเมน จ โสรโต โหติ, ตสฺมา ตมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘สพฺพตฺถ อุเปกฺขโก’’ติอาทินา นเยน ทุติยปญฺหพฺยากรณมาห. ตสฺสตฺโถ – โย สพฺพตฺถ รูปาทีสุ อารมฺมเณสุ ‘‘จกฺขุนา รูปํ ทิสฺวา เนว สุมโน โหติ, น ทุมฺมโน’’ติ เอวํ ปวตฺตาย ฉฬงฺคุเปกฺขาย อุเปกฺขโก, เวปุลฺลปฺปตฺตาย สติยา สติมา, น โส หึสติ เนว หึสติ กญฺจิ ตสถาวราทิเภทํ สตฺตํ สพฺพโลเก สพฺพสฺมิมฺปิ โลเก, ติณฺโณฆตฺตา ติณฺโณ, สมิตปาปตฺตา สมโณ, อาวิลสงฺกปฺปปฺปหานา อนาวิโล. ยสฺส จิเม ราคโทสโมหมานทิฏฺฐิกิเลสทุจฺจริตสงฺขาตา สตฺตุสฺสทา เกจิ โอฬาริกา วา สุขุมา วา น สนฺติ, โส อิมาย อุเปกฺขาวิหาริตาย สติเวปุลฺลตาย อหึสกตาย จ วิปฺปฏิปตฺติโต สุฏฺฐุ อุปรตภาเวน อิมินา โอฆาทินานปฺปการกิเลสวูปสเมน จ โสรโตติ.

521. Da man aber durch das vollkommene Abkehren von falschem Verhalten und das Zur-Ruhe-Bringen der vielfältigen Befleckungen "milde" (sorata) ist, sprach der Erhabene, um diese Bedeutung aufzuzeigen, die Erklärung der zweiten Frage in der Weise aus, die mit "Überall gleichmütig" beginnt. Dies ist die Bedeutung: Wer überall, gegenüber den Objekten wie Formen und so weiter, durch jenen sechsfachen Gleichmut gleichmütig ist, der sich so vollzieht: "Hat er mit dem Auge eine Form gesehen, ist er weder erfreut noch betrübt", und wer durch die Fülle an Achtsamkeit achtsam ist; wer niemanden verletzt, kein einziges Wesen in der ganzen Welt, im gesamten Kosmos verletzt, sei es beweglich oder unbeweglich und so weiter; wer hinübergeschritten ist, weil er die Flut überquert hat; ein Asket (samaṇa), weil er das Böse beruhigt hat; ungetrübt durch das Aufgeben von getrübten Absichten; und für wen diese sieben Anschwellungen (ussada) – nämlich Gier, Hass, Verblendung, Dünkel, Ansichten, Befleckungen und Fehlverhalten –, ob grob oder fein, nicht existieren: der ist durch dieses Verweilen in Gleichmut, die Fülle der Achtsamkeit und das Nichtverletzen, sowie durch das vollkommene Abkehren von falschem Verhalten und durch dieses Zur-Ruhe-Bringen der verschiedenen Befleckungen wie der Fluten und so weiter "milde" (sorata).

๕๒๒. ยสฺมา จ ภาวิตินฺทฺริโย นิพฺภโย นิพฺพิกาโร ทนฺโต โหติ, ตสฺมา ตมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ยสฺสินฺทฺริยานี’’ติ คาถาย ตติยปญฺหํ พฺยากาสิ. ตสฺสตฺโถ – ยสฺส จกฺขาทีนิ ฉฬินฺทฺริยานิ โคจรภาวนาย อนิจฺจาทิติลกฺขณํ อาโรเปตฺวา วาสนาภาวนาย สติสมฺปชญฺญคนฺธํ คาหาเปตฺวา จ ภาวิตานิ, ตานิ จ โข ยถา อชฺฌตฺตํ โคจรภาวนาย, เอวํ ปน พหิทฺธา จ สพฺพโลเกติ ยตฺถ ยตฺถ อินฺทฺริยานํ เวกลฺลตา เวกลฺลตาย วา สมฺภโว, ตตฺถ ตตฺถ นาภิชฺฌาทิวเสน ภาวิตานีติ [Pg.151] เอวํ นิพฺพิชฺฌ ญตฺวา ปฏิวิชฺฌิตฺวา อิมํ ปรญฺจ โลกํ สกสนฺตติกฺขนฺธโลกํ ปรสนฺตติกฺขนฺธโลกญฺจ อทนฺธมรณํ มริตุกาโม กาลํ กงฺขติ, ชีวิตกฺขยกาลํ อาคเมติ ปติมาเนติ, น ภายติ มรณสฺส. ยถาห เถโร –

522. Und weil einer, dessen Fähigkeiten (Sinnesorgane) entfaltet sind, der furchtlos und unveränderlich ist, "gezähmt" (danta) ist, beantwortete der Erhabene, um diese Bedeutung aufzuzeigen, die dritte Frage mit der Strophe "Wessen Fähigkeiten". Dies ist die Bedeutung: Wessen sechs Fähigkeiten – das Auge und so weiter – durch die Entfaltung ihrer Objekte (gocara-bhāvanā) entfaltet wurden, indem man ihnen die drei Merkmale, die Vergänglichkeit und so weiter, zugeschrieben hat, und durch die Entfaltung durch Gewöhnung (vāsanā-bhāvanā), indem man sie den Duft von Achtsamkeit und klarer Wissensklarheit annehmen ließ; und zwar so, wie im Inneren durch die Entfaltung der Objekte, so auch im Äußeren in der ganzen Welt. Wo immer es einen Mangel an Fähigkeiten oder die Möglichkeit eines Mangels gibt, da wurden sie nicht unter dem Einfluss von Habsucht und so weiter entfaltet. Wer so diese Welt und die nächste – die Welt der eigenen Daseinsgruppen (khandha) und die Welt der Daseinsgruppen anderer – durchdrungen, erkannt und durchschaut hat, erwartet die Zeit, als einer, der einen unerschrockenen Tod sterben will; er wartet auf die Zeit des Endes des Lebens, sieht ihr entgegen und fürchtet den Tod nicht. Wie der Älteste sagte:

‘‘มรเณ เม ภยํ นตฺถิ, นิกนฺติ นตฺถิ ชีวิเต’’;

(เถรคา. ๒๐);

‘‘นาภิกงฺขามิ มรณํ, นาภิกงฺขามิ ชีวิตํ;

กาลญฺจ ปฏิกงฺขามิ, นิพฺพิสํ ภตโก ยถา’’ติ. (เถรคา. ๖๐๖);

Für mich gibt es keine Furcht vor dem Tod, und es gibt keine Anhaftung an das Leben. Ich ersehne weder den Tod, noch ersehne ich das Leben. Ich warte nur auf die Zeit, so wie ein Tagelöhner auf seinen Lohn wartet.

ภาวิโต ส ทนฺโตติ เอวํ ภาวิตินฺทฺริโย โส ทนฺโตติ.

„Der Entfaltete ist gezähmt“: Wer seine Sinneskräfte auf diese Weise entfaltet hat, der ist gezähmt.

๕๒๓. ยสฺมา ปน พุทฺโธ นาม พุทฺธิสมฺปนฺโน กิเลสนิทฺทา วิพุทฺโธ จ, ตสฺมา ตมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘กปฺปานี’’ติ คาถาย จตุตฺถปญฺหํ พฺยากาสิ. ตตฺถ กปฺปานีติ ตณฺหาทิฏฺฐิโย. ตา หิ ตถา ตถา วิกปฺปนโต ‘‘กปฺปานี’’ติ วุจฺจนฺติ. วิเจยฺยาติ อนิจฺจาทิภาเวน สมฺมสิตฺวา. เกวลานีติ สกลานิ. สํสารนฺติ โย จายํ –

523. Weil man nun einen Erwachten (buddha) nennt, der mit Weisheit ausgestattet und aus dem Schlaf der Befleckungen erwacht ist, beantwortete er, um diese Bedeutung zu zeigen, die vierte Frage mit der Strophe „Nachdem er alle Konstruktionen untersucht hat“ (kappāni viceyya kevalāni). Dabei sind „Konstruktionen“ (kappāni) Begehren und Ansichten. Diese werden nämlich so genannt, weil sie die Dinge auf diese oder jene Weise begrifflich konstruieren. „Nachdem er untersucht hat“ (viceyya) bedeutet: nachdem er sie im Hinblick auf Unbeständigkeit und so weiter erforscht hat. „Alle“ (kevalāni) bedeutet: die Gesamtheit. „Den Kreislauf“ (saṃsāraṃ) bezeichnet das, was dieser ist –

‘‘ขนฺธานญฺจ ปฏิปาฏิ, ธาตุอายตนาน จ;

อพฺโพจฺฉินฺนํ วตฺตมานา, สํสาโรติ ปวุจฺจตี’’ติ. –

„Die Abfolge der Daseinsgruppen, der Elemente und der Sinnesbereiche, die sich ununterbrochen fortsetzt: Dies wird als der Kreislauf (saṃsāra) bezeichnet.“

เอวํ ขนฺธาทิปฏิปาฏิสงฺขาโต สํสาโร, ตํ สํสารญฺจ เกวลํ วิเจยฺย. เอตฺตาวตา ขนฺธานํ มูลภูเตสุ กมฺมกิเลเสสุ ขนฺเธสุ จาติ เอวํ ตีสุปิ วฏฺเฏสุ วิปสฺสนํ อาห. ทุภยํ จุตูปปาตนฺติ สตฺตานํ จุตึ อุปปาตนฺติ อิมญฺจ อุภยํ วิเจยฺย ญตฺวาติ อตฺโถ. เอเตน จุตูปปาตญาณํ อาห. วิคตรชมนงฺคณํ วิสุทฺธนฺติ ราคาทิรชานํ วิคมา องฺคณานํ อภาวา มลานญฺจ วิคมา วิคตรชมนงฺคณํ วิสุทฺธํ. ปตฺตํ ชาติขยนฺติ นิพฺพานํ ปตฺตํ. ตมาหุ พุทฺธนฺติ ตํ อิมาย โลกุตฺตรวิปสฺสนาย จุตูปปาตญาณเภทาย พุทฺธิยา สมฺปนฺนตฺตา อิมาย จ วิคตรชาทิตาย กิเลสนิทฺทา วิพุทฺธตฺตา ตาย ปฏิปทาย ชาติกฺขยํ ปตฺตํ พุทฺธมาหุ.

Der Kreislauf ist somit definiert als die Abfolge der Daseinsgruppen usw., und indem man diesen Kreislauf in seiner Gesamtheit untersucht. Hiermit meint er die Einsicht (vipassanā) in die drei Kreisläufe, das heißt in die Daseinsgruppen sowie in das Kamma und die Befleckungen, die die Wurzeln der Daseinsgruppen sind. „Sowohl das Sterben als auch das Wiederaufstehen“ (dubhayaṃ cutūpapātaṃ): das Sterben und das Wiederaufstehen der Wesen; die Bedeutung ist: nachdem er beides untersucht und erkannt hat. Damit drückt er das Wissen um das Sterben und Wiederaufstehen aus. „Frei von Staub, makellos, rein“ (vigatarajamanaṅgaṇaṃ visuddhaṃ): frei von Staub durch das Schwinden des Staubes von Gier und so weiter, makellos durch das Nichtvorhandensein von Makeln und rein durch das Schwinden von Flecken. „Der das Ende der Geburt erreicht hat“ (pattaṃ jātikhayaṃ): der Nibbāna erreicht hat. „Ihn nennen sie einen Erwachten“ (tamāhu buddhaṃ): Sie nennen denjenigen einen Erwachten, der, weil er mit dieser Erkenntnis ausgestattet ist, die sich in die überweltliche Einsicht und das Wissen um das Sterben und Wiederaufstehen aufteilt, und weil er aus dem Schlaf der Befleckungen durch diese Staubfreiheit usw. erwacht ist, durch diese Praxis das Ende der Geburt erreicht hat.

อถ วา กปฺปานิ วิเจยฺย เกวลานีติ ‘‘อเนเกปิ สํวฏฺฏวิวฏฺฏกปฺเป อมุตฺราสิ’’นฺติอาทินา (อิติวุ. ๙๙; ปารา. ๑๒) นเยน วิจินิตฺวาติ อตฺโถ. เอเตน ปฐมวิชฺชมาห. สํสารํ ทุภยํ จุตูปปาตนฺติ สตฺตานํ จุตึ อุปปาตนฺติ อิมญฺจ อุภยํ สํสารํ [Pg.152] ‘‘อิเม วต โภนฺโต สตฺตา’’ติอาทินา นเยน วิจินิตฺวาติ อตฺโถ. เอเตน ทุติยวิชฺชมาห. อวเสเสน ตติยวิชฺชมาห. อาสวกฺขยญาเณน หิ วิคตรชาทิตา จ นิพฺพานปฺปตฺติ จ โหตีติ. ตมาหุ พุทฺธนฺติ เอวํ วิชฺชตฺตยเภทพุทฺธิสมฺปนฺนํ ตํ พุทฺธมาหูติ.

Alternativ bedeutet „nachdem er alle Äonen untersucht hat“ (kappāni viceyya kevalāni): nachdem er viele Äonen des Weltuntergangs und der Weltentstehung gemäß der Methode „Dort war ich ...“ und so weiter untersucht hat. Damit meint er das erste klare Wissen. „Den Kreislauf, sowohl das Sterben als auch das Wiederaufstehen“ (saṃsāraṃ dubhayaṃ cutūpapātaṃ) bedeutet: nachdem er diesen Kreislauf und sowohl das Sterben als auch das Wiederaufstehen der Wesen gemäß der Methode „Diese ehrenwerten Wesen ...“ und so weiter untersucht hat. Damit meint er das zweite klare Wissen. Mit dem Rest meint er das dritte klare Wissen. Denn durch das Wissen von der Zerstörung der Triebe (āsavakkhayañāṇa) erfolgt das Freisein von Staub und so weiter sowie das Erreichen von Nibbāna. „Ihn nennen sie einen Erwachten“: So nennen sie denjenigen einen Erwachten, der mit der Erkenntnis ausgestattet ist, die sich gemäß dem dreifachen klaren Wissen aufteilt.

๕๒๕. เอวํ ปฐมคาถาย วุตฺตปญฺเห วิสฺสชฺเชตฺวา ทุติยคาถาย วุตฺตปญฺเหสุปิ ยสฺมา พฺรหฺมภาวํ เสฏฺฐภาวํ ปตฺโต ปรมตฺถพฺราหฺมโณ พาหิตสพฺพปาโป โหติ, ตสฺมา ตมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘พาหิตฺวา’’ติ คาถาย ปฐมํ ปญฺหํ พฺยากาสิ. ตสฺสตฺโถ – โย จตุตฺถมคฺเคน พาหิตฺวา สพฺพปาปกานิ ฐิตตฺโต, ฐิโต อิจฺเจว วุตฺตํ โหติ. พาหิตปาปตฺตา เอว จ วิมโล, วิมลภาวํ พฺรหฺมภาวํ เสฏฺฐภาวํ ปตฺโต, ปฏิปฺปสฺสทฺธสมาธิวิกฺเขปกรกิเลสมเลน อคฺคผลสมาธินา สาธุสมาหิโต, สํสารเหตุสมติกฺกเมน สํสารมติจฺจ ปรินิฏฺฐิตกิจฺจตาย เกวลี, โส ตณฺหาทิฏฺฐีหิ อนิสฺสิตตฺตา อสิโต, โลกธมฺเมหิ นิพฺพิการตฺตา ‘‘ตาที’’ติ จ ปวุจฺจติ. เอวํ ถุติรโห ส พฺรหฺมา โส พฺราหฺมโณติ.

525. Nachdem er so die in der ersten Strophe gestellten Fragen beantwortet hatte, beantwortete er auch die Fragen der zweiten Strophe. Da ein Brahmane im höchsten Sinne, einer, der den Zustand des Brahma, den höchsten Zustand, erreicht hat, jemand ist, der alles Übel vertrieben hat, beantwortete er, um diese Bedeutung zu zeigen, die erste Frage mit der Strophe, die mit „Nachdem er vertrieben hat“ beginnt. Dies ist ihre Bedeutung: Wer durch den vierten Pfad alle Arten von Übel vertrieben hat und in sich gefestigt (ṭhitatto) ist – was schlicht „gefestigt“ bedeutet – ein solcher ist eben durch das Vertreiben aller Arten von Übel fleckenlos, einer, der die Fleckenlosigkeit, den Zustand des Brahma, den höchsten Zustand, erreicht hat. Durch die Konzentration der höchsten Frucht, in der der Makel der Befleckungen, die Ablenkungen der Konzentration sind, zur Ruhe gekommen ist, ist er wohlkonzentriert. Weil er den Kreislauf durch das Überwinden der Ursache des Kreislaufs überschritten hat, ist er vollkommen (kevalī), da sein Werk vollendet ist. Unabhängig (asito), weil er nicht von Begehren und Ansichten abhängt. Und er wird als „ein Solcher“ (tādī) bezeichnet, weil er durch weltliche Gegebenheiten unveränderlich ist. Ein solcher, der dieses Lobes würdig ist, ist ein Brahma, er ist ein Brahmane.

๕๒๖. ยสฺมา ปน สมิตปาปตาย สมโณ, นฺหาตปาปตาย นฺหาตโก, อาคูนํ อกรเณน จ นาโคติ ปวุจฺจติ, ตสฺมา ตมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ตโต อปราหิ ตีหิ คาถาหิ ตโย ปญฺเห พฺยากาสิ. ตตฺถ สมิตาวีติ อริยมคฺเคน กิเลเส สเมตฺวา ฐิโต. สมโณ ปวุจฺจเต ตถตฺตาติ ตถารูโป สมโณ ปวุจฺจตีติ. เอตฺตาวตา ปญฺโห พฺยากโต โหติ, เสสํ ตสฺมึ สมเณ สภิยสฺส พหุมานชนนตฺถํ ถุติวจนํ. โย หิ สมิตาวี, โส ปุญฺญปาปานํ อปฏิสนฺธิกรเณน ปหาย ปุญฺญปาปํ รชานํ วิคเมน วิรโช, อนิจฺจาทิวเสน ญตฺวา อิมํ ปรญฺจ โลกํ ชาติมรณํ อุปาติวตฺโต ตาทิ จ โหติ.

526. Da man jedoch einen Einsiedler (samaṇa) nennt, weil er das Übel beruhigt hat, einen rituell Gewaschenen (nhātaka), weil er das Übel abgewaschen hat, und einen Naga (nāga), weil er keine Vergehen begeht, beantwortete er, um diese Bedeutung zu zeigen, mit den folgenden drei Strophen die drei Fragen. Dabei bedeutet „einer, der zur Ruhe gekommen ist“ (samitāvī): einer, der verweilt, nachdem er die Befleckungen mittels des edlen Pfades zur Ruhe gebracht hat. „Ein Einsiedler wird er genannt wegen dieser Beschaffenheit“: Einer von solcher Natur wird ein Einsiedler genannt. An dieser Stelle ist die Frage beantwortet, doch die übrigen Worte des Lobes dienen dem Zweck, in Sabhiya tiefe Achtung vor diesem Einsiedler zu wecken. Da ein zur Ruhe Gekommener nämlich keine neue Wiedergeburt aufgrund von Verdienst oder Übel eingeht, wird er als einer bezeichnet, der Verdienst und Übel aufgegeben hat. Durch das Schwinden des Staubes ist er staubfrei. Nachdem er diese und die jenseitige Welt im Hinblick auf Unbeständigkeit und so weiter verstanden hat, hat ein solcher Geburt und Tod überschritten.

๕๒๗. นินฺหาย…เป… นฺหาตโกติ เอตฺถ ปน โย อชฺฌตฺตพหิทฺธาสงฺขาเต สพฺพสฺมิมฺปิ อายตนโลเก อชฺฌตฺตพหิทฺธารมฺมณวเสน อุปฺปตฺติรหานิ สพฺพปาปกานิ มคฺคญาเณน นินฺหาย โธวิตฺวา ตาย นินฺหาตปาปกตาย ตณฺหาทิฏฺฐิกปฺเปหิ กปฺปิเยสุ เทวมนุสฺเสสุ กปฺปํ น เอติ, ตํ นฺหาตกมาหูติ เอวมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

527. „Nachdem er abgewaschen hat … ein rituell Gewaschener“: Hierbei ist die Bedeutung wie folgt zu verstehen: Wer mit dem Pfadwissen alle Arten von Übel abgewaschen, weggespült hat, die aufgrund von inneren und äußeren Objekten in der gesamten Welt der Sinnesbereiche – einer Bezeichnung für die inneren und äußeren Sinnesbereiche – entstehen können, der geht aufgrund dieser Abwaschung des Übels unter den Göttern und Menschen, die begrifflichen Konstruktionen anhängen, keine begrifflichen Konstruktionen ein, das heißt Konstruktionen aufgrund von Begehren und Ansichten. Ihn nennen sie einen rituell Gewaschenen.

๕๒๘. จตุตฺถคาถายปิ อาคุํ น กโรติ กิญฺจิ โลเกติ โย โลเก อปฺปมตฺตกมฺปิ ปาปสงฺขาตํ อาคุํ น กโรติ, นาโค ปวุจฺจเต ตถตฺตาติ[Pg.153]. เอตฺตาวตา ปญฺโห พฺยากโต โหติ, เสสํ ปุพฺพนเยเนว ถุติวจนํ. โย หิ มคฺเคน ปหีนอาคุตฺตา อาคุํ น กโรติ, โส กามโยคาทิเก สพฺพโยเค ทสสญฺโญชนเภทานิ จ สพฺพพนฺธนานิ วิสชฺช ชหิตฺวา สพฺพตฺถ ขนฺธาทีสุ เกนจิ สงฺเคน น สชฺชติ, ทฺวีหิ จ วิมุตฺตีหิ วิมุตฺโต, ตาทิ จ โหตีติ.

528. Auch in der vierten Strophe bedeutet „er begeht kein Vergehen in der Welt“ (āguṃ na karoti kiñci loke): Wer in der Welt auch nicht das geringste Vergehen – eine Bezeichnung für das Böse – begeht, „wird wegen dieser Beschaffenheit ein Naga genannt“. An dieser Stelle ist die Frage beantwortet, und das Übrige ist, wie oben erklärt, ein Lobpreis. Denn wer kein Vergehen begeht, weil er das Begehen von Vergehen durch den Pfad aufgegeben hat, der hat alle Joche, wie das Joch des Sinnenbegehrens und so weiter, und alle Fesseln, nämlich die zehn Fesseln, abgelegt und aufgegeben, haftet nirgends an den Daseinsgruppen und so weiter durch irgendeine Anhaftung an, ist durch die beiden Arten der Befreiung befreit und ist ein Solcher.

๕๓๐. เอวํ ทุติยคาถาย วุตฺตปญฺเห วิสฺสชฺเชตฺวา ตติยคาถาย วุตฺตปญฺเหสุปิ ยสฺมา ‘‘เขตฺตานี’’ติ อายตนานิ วุจฺจนฺติ. ยถาห – ‘‘จกฺขุเปตํ จกฺขายตนํเปตํ…เป… เขตฺตมฺเปตํ วตฺถุเปต’’นฺติ (ธ. ส. ๕๙๖-๕๙๘). ตานิ วิเชยฺย วิเชตฺวา อภิภวิตฺวา, วิเจยฺย วา อนิจฺจาทิภาเวน วิจินิตฺวา อุปปริกฺขิตฺวา เกวลานิ อนวเสสานิ, วิเสสโต ปน สงฺคเหตุภูตํ ทิพฺพํ มานุสกญฺจ พฺรหฺมเขตฺตํ, ยํ ทิพฺพํ ทฺวาทสายตนเภทํ ตถา มานุสกญฺจ, ยญฺจ พฺรหฺมเขตฺตํ ฉฬายตเน จกฺขายตนาทิทฺวาทสายตนเภทํ, ตํ สพฺพมฺปิ วิเชยฺย วิเจยฺย วา. ยโต ยเทตํ สพฺเพสํ เขตฺตานํ มูลพนฺธนํ อวิชฺชาภวตณฺหาทิ, ตสฺมา สพฺพเขตฺตมูลพนฺธนา ปมุตฺโต. เอวเมเตสํ เขตฺตานํ วิชิตตฺตา วิจินิตตฺตา วา เขตฺตชิโน นาม โหติ, ตสฺมา ‘‘เขตฺตานี’’ติ อิมาย คาถาย ปฐมปญฺหํ พฺยากาสิ. ตตฺถ เกจิ ‘‘กมฺมํ เขตฺตํ, วิญฺญาณํ พีชํ, ตณฺหา สฺเนโห’’ติ (อ. นิ. ๓.๗๗) วจนโต กมฺมานิ เขตฺตานีติ วทนฺติ. ทิพฺพํ มานุสกญฺจ พฺรหฺมเขตฺตนฺติ เอตฺถ จ เทวูปคํ กมฺมํ ทิพฺพํ, มนุสฺสูปคํ กมฺมํ มานุสกํ, พฺรหฺมูปคํ กมฺมํ พฺรหฺมเขตฺตนฺติ วณฺณยนฺติ. เสสํ วุตฺตนยเมว.

530. Nachdem er so die in der zweiten Strophe gestellten Fragen beantwortet hat, [beantwortet er] auch die in der dritten Strophe gestellten Fragen. Da nämlich die Sinnesgrundlagen (āyatanāni) als "Felder" (khettāni) bezeichnet werden — wie es heißt: "Dieses Auge, diese Augengrundlage ... dieses Feld, diese Basis" (Dhs. 596-598) — hat er, nachdem er diese besiegt, bezwungen und überwunden hat, oder nachdem er sie im Sinne von Unbeständigkeit usw. untersucht und geprüft hat, und zwar alle ohne Ausnahme, insbesondere das himmlische, das menschliche und das Brahma-Feld, welche die Ursache für die Fesseln sind (wobei das himmlische in die zwölf Sinnesgrundlagen unterteilt ist, ebenso das menschliche, das Brahma-Feld aber in sechs Sinnesgrundlagen, beginnend mit der Augengrundlage, unter den zwölf Grundlagen unterteilt ist) — nachdem er all diese besiegt oder untersucht hat, ist er von der Bindung befreit, die die Wurzel aller Felder ist, nämlich von jener Unwissenheit, dem Daseinsbegehren usw. Weil er nun diese Felder besiegt oder untersucht hat, wird er "Felderbezwinger" (khettajino) genannt. Deshalb hat er mit der Strophe "Felder..." die erste Frage beantwortet. Hierbei sagen einige, gestützt auf die Aussage "Kamma ist das Feld, das Bewusstsein der Samen, das Begehren die Feuchtigkeit" (AN 3.77), dass die Felder das Kamma sind. Sie erklären das himmlische, menschliche und Brahma-Feld hier so: "Das himmlische ist das zu den Göttern führende Kamma; das menschliche ist das zum Menschsein führende Kamma; und das Brahma-Feld ist das zu den Brahmās führende Kamma." Der Rest entspricht der bereits erklärten Weise.

๕๓๑. ยสฺมา ปน สกฏฺเฐน โกสสทิสตฺตา ‘‘โกสานี’’ติ กมฺมานิ วุจฺจนฺติ, เตสญฺจ ลุนนา สมุจฺเฉทนา กุสโล โหติ, ตสฺมา ตมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘โกสานี’’ติ คาถาย ทุติยปญฺหํ พฺยากาสิ. ตสฺสตฺโถ – โลกิยโลกุตฺตรวิปสฺสนาย วิสยโต กิจฺจโต จ อนิจฺจาทิภาเวน กุสลากุสลกมฺมสงฺขาตานิ โกสานิ วิเจยฺย เกวลานิ, วิเสสโต ปน สงฺคเหตุภูตํ อฏฺฐกามาวจรกุสลเจตนาเภทํ ทิพฺพํ มานุสกญฺจ นวมหคฺคตกุสลเจตนาเภทญฺจ พฺรหฺมโกสํ วิเจยฺย. ตโต อิมาย มคฺคภาวนาย อวิชฺชาภวตณฺหาทิเภทา สพฺพโกสานํ มูลพนฺธนา ปมุตฺโต, เอวเมเตสํ โกสานํ ลุนนา ‘‘กุสโล’’ติ ปวุจฺจติ, ตถตฺตา ตาที จ โหตีติ. อถ วา สตฺตานํ [Pg.154] ธมฺมานญฺจ นิวาสฏฺเฐน อสิโกสสทิสตฺตา ‘‘โกสานี’’ติ ตโย ภวา ทฺวาทสายตนานิ จ เวทิตพฺพานิ. เอวเมตฺถ โยชนา กาตพฺพา.

531. Da nun die Kammas "Schatzkammern" (kosāni) genannt werden, weil sie Schatzkammern darin ähneln, dass sie das Eigene (sakaṭṭhena) sind, und man durch deren Abschneiden, deren Ausrottung heilsam bzw. geschickt (kusalo) ist, hat er, um diese Bedeutung zu zeigen, mit der Strophe "Schatzkammern..." die zweite Frage beantwortet. Dies ist die Bedeutung: Nachdem er alle Schatzkammern, welches eine Bezeichnung für die heilsamen und unheilsamen Kammas ist, mittels weltlicher und überweltlicher Hellsicht (vipassanā) hinsichtlich ihres Objekts und ihrer Funktion im Sinne von Unbeständigkeit usw. untersucht hat; insbesondere jene, die die Ursache für die Fesseln sind, nämlich das himmlische und das menschliche, unterteilt in die acht heilsamen Willenshandlungen der Sinnensphäre, und die Brahma-Schatzkammer, unterteilt in die neun erhabenen heilsamen Willenshandlungen. Danach ist man durch diese Pfadentfaltung von der Bindung befreit, die die Wurzel aller Schatzkammern ist, bestehend aus Unwissenheit, Daseinsbegehren usw. Durch das Abschneiden dieser Schatzkammern wird ein solcher wahrhaftig "geschickt" (kusalo) genannt, da er so beschaffen und gefestigt (tādī) ist. Oder alternativ sollten die drei Daseinsformen und die zwölf Sinnesgrundlagen als "Hüllen" (kosāni) verstanden werden, ähnlich den Scheiden eines Schwertes (oder Häuten einer Schlange), in dem Sinne, dass sie Wohnstätten für Wesen und Phänomene sind. Demgemäß ist die Verknüpfung auch hierbei vorzunehmen.

๕๓๒. ยสฺมา จ น เกวลํ ปณฺฑตีติ อิมินาว ‘‘ปณฺฑิโต’’ติ วุจฺจติ, อปิจ โข ปน ปณฺฑรานิ อิโต อุปคโต ปวิจยปญฺญาย อลฺลีโนติปิ ‘‘ปณฺฑิโต’’ติ วุจฺจติ, ตสฺมา ตมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ทุภยานี’’ติ คาถาย ตติยปญฺหํ พฺยากาสิ. ตสฺสตฺโถ – อชฺฌตฺตํ พหิทฺธา จาติ เอวํ อุภยานิ อนิจฺจาทิภาเวน วิเจยฺย. ปณฺฑรานีติ อายตนานิ. ตานิ หิ ปกติปริสุทฺธตฺตา รุฬฺหิยา จ เอวํ วุจฺจนฺติ, ตานิ วิเจยฺย อิมาย ปฏิปตฺติยา นิทฺธนฺตมลตฺตา สุทฺธิปญฺโญ ปณฺฑิโตติ ปวุจฺจติ ตถตฺตา, ยสฺมา ตานิ ปณฺฑรานิ ปญฺญาย อิโต โหติ, เสสมสฺส ถุติวจนํ. โส หิ ปาปปุญฺญสงฺขาตํ กณฺหสุกฺกํ อุปาติวตฺโต ตาที จ โหติ, ตสฺมา เอวํ ถุโต.

532. Und da man nicht nur deshalb ein "Gelehrter" (paṇḍito) genannt wird, weil man nachsinnt (paṇḍati), sondern man auch ein "Gelehrter" genannt wird, weil man sich den Reinheiten (paṇṇarāni) genähert hat und ihnen mit untersuchender Weisheit anhaftet, hat er, um diese Bedeutung zu zeigen, mit der Strophe "beide..." die dritte Frage beantwortet. Dies ist die Bedeutung: Nachdem er beide, im Inneren wie im Äußeren, im Sinne von Unbeständigkeit usw. untersucht hat. Die "Reinheiten" (paṇṇarāni) sind die Sinnesgrundlagen. Diese werden nämlich wegen ihrer natürlichen Reinheit und nach dem allgemeinen Sprachgebrauch so genannt. Nachdem er diese untersucht hat und durch diese Praxis die Befleckungen weggeblasen sind, wird er wegen dieser Reinheit der Weisheit ein Gelehrter genannt; denn diese Reinheiten sind durch Weisheit verstanden worden. Das Übrige ist ein Lobpreis auf ihn. Er hat nämlich das Dunkle und das Helle (das Böse und das Verdienst) überwunden und ist so beschaffen; deshalb wird er so gelobt.

๕๓๓. ยสฺมา ปน ‘‘โมนํ วุจฺจติ ญาณํ, ยา ปญฺญา ปชานนา…เป… สมฺมาทิฏฺฐิ, เตน ญาเณน สมนฺนาคโต มุนี’’ติ วุตฺตํ, ตสฺมา ตมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อสตญฺจา’’ติ คาถาย จตุตฺถปญฺหํ พฺยากาสิ. ตสฺสตฺโถ – ยฺวายํ อกุสลกุสลปฺปเภโท อสตญฺจ สตญฺจ ธมฺโม, ตํ อชฺฌตฺตํ พหิทฺธาติ อิมสฺมึ สพฺพโลเก ปวิจยญาเณน อสตญฺจ สตญฺจ ญตฺวา ธมฺมํ ตสฺส ญาตตฺตา เอว ราคาทิเภทโต สตฺตวิธํ สงฺคํ ตณฺหาทิฏฺฐิเภทโต ทุวิธํ ชาลญฺจ อติจฺจ อติกฺกมิตฺวา ฐิโต. โส เตน โมนสงฺขาเตน ปวิจยญาเณน สมนฺนาคตตฺตา มุนิ. เทวมนุสฺเสหิ ปูชนีโยติ อิทํ ปนสฺส ถุติวจนํ. โส หิ ขีณาสวมุนิตฺตา เทวมนุสฺสานํ ปูชารโห โหติ, ตสฺมา เอวํ ถุโต.

533. Da nun gesagt wurde: "Erkenntnis wird Schweigen (mona) genannt, welche Weisheit, Verstehen ... rechte Anschauung ist; wer mit dieser Erkenntnis ausgestattet ist, ist ein Weiser (muni)", hat er, um diese Bedeutung zu zeigen, mit der Strophe "des Unheilsamen und..." die vierte Frage beantwortet. Dies ist die Bedeutung: Was diese Lehre des Unheilsamen und Heilsamen betrifft, die Einteilung in unheilsame und heilsame Phänomene, nachdem er diese in dieser ganzen Welt, innen und außen, mit untersuchender Erkenntnis als unheilsam und heilsam erkannt hat, verweilt er, nachdem er die Fessel (die siebenfältige Fessel, bestehend aus Gier usw.) und das Netz (das zweifache Netz aus Begehren und Ansichten) überschritten und überwunden hat. Er ist ein Weiser (muni), weil er mit jener untersuchenden Erkenntnis ausgestattet ist, die als Schweigen (mona) bezeichnet wird. "Von Göttern und Menschen zu verehren" ist jedoch ein Lobpreis auf ihn. Da er nämlich ein Weiser ist, dessen Triebe versiegt sind (khīṇāsava), ist er der Verehrung durch Götter und Menschen würdig; deshalb wird er so gelobt.

๕๓๕. เอวํ ตติยคาถาย วุตฺตปญฺเห วิสฺสชฺเชตฺวา จตุตฺถคาถาย วุตฺตปญฺเหสุปิ ยสฺมา โย จตูหิ มคฺคญาณเวเทหิ กิเลสกฺขยํ กโรนฺโต คโต, โส ปรมตฺถโต เวทคู นาม โหติ. โย จ สพฺพสมณพฺราหฺมณานํ สตฺถสญฺญิตานิ เวทานิ, ตาเยว มคฺคภาวนาย กิจฺจโต อนิจฺจาทิวเสน วิเจยฺย. ตตฺถ ฉนฺทราคปฺปหาเนน ตเมว [Pg.155] สพฺพํ เวทมติจฺจ ยา เวทปจฺจยา วา อญฺญถา วา อุปฺปชฺชนฺติ เวทนา, ตาสุ สพฺพเวทนาสุ วีตราโค โหติ, ตสฺมา ตมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อิทํ ปตฺติน’’นฺติ อวตฺวา ‘‘เวทานี’’ติ คาถาย ปฐมปญฺหํ พฺยากาสิ. ยสฺมา วา โย ปวิจยปญฺญาย เวทานิ วิเจยฺย, ตตฺถ ฉนฺทราคปฺปหาเนน สพฺพํ เวทมติจฺจ วตฺตติ, โส สตฺถสญฺญิตานิ เวทานิ คโต ญาโต อติกฺกนฺโต จ โหติ. โย เวทนาสุ วีตราโค, โสปิ เวทนาสญฺญิตานิ เวทานิ คโต อติกฺกนฺโต จ โหติ. เวทานิ คโตติปิ เวทคู, ตสฺมา ตมฺปิ อตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อิทํ ปตฺติน’’นฺติ อวตฺวา อิมาย คาถาย ปฐมปญฺหํ พฺยากาสิ.

535. Nachdem er so die in der dritten Strophe gestellten Fragen beantwortet hat, [beantwortet er] auch die in der vierten Strophe gestellten Fragen. Denn wer durch die vier Pfaderkenntnis-Vedas (maggañāṇavedehi) die Vernichtung der Befleckungen bewirkt hat und gelangt ist, der wird im höchsten Sinne ein "Veda-Kundiger" (vedagū) genannt. Und wer alle Vedas, die Schriften aller Asketen und Brahmanen, mit eben dieser Pfadentfaltung ihrer Funktion nach im Sinne von Unbeständigkeit usw. untersucht hat und durch das Aufgeben von Begehren und Gier nach ihnen all diese Vedas überschritten hat; und welche Gefühle auch immer entstehen, sei es durch die Vedas bedingt oder anderswie, wer in all diesen Gefühlen frei von Gier ist, der hat — um diese Bedeutung zu zeigen, ohne zu sagen "wer dies erreicht hat" — mit der Strophe "die Vedas..." die erste Frage beantwortet. Oder: Wer durch untersuchende Weisheit die Vedas untersucht hat und dort durch das Aufgeben von Begehren und Gier alle Vedas überschritten hat und wandelt, der ist zu den als Schriften bezeichneten Vedas gelangt, hat sie erkannt und überschritten. Wer frei von Gier bezüglich der Gefühle ist, auch der ist zu den als Gefühle bezeichneten Vedas gelangt und hat sie überschritten. Da er zu den Vedas gelangt ist, ist er ein "Veda-Kundiger" (vedagū). Um also auch diese Bedeutung zu zeigen, hat er, ohne zu sagen "wer dies erreicht hat", mit dieser Strophe die erste Frage beantwortet.

๕๓๖. ยสฺมา ปน ทุติยปญฺเห ‘‘อนุวิทิโต’’ติ อนุพุทฺโธ วุจฺจติ, โส จ อนุวิจฺจ ปปญฺจนามรูปํ อชฺฌตฺตํ อตฺตโน สนฺตาเน ตณฺหามานทิฏฺฐิเภทํ ปปญฺจํ ตปฺปจฺจยา นามรูปญฺจ อนิจฺจานุปสฺสนาทีหิ อนุวิจฺจ อนุวิทิตฺวา, น เกวลญฺจ อชฺฌตฺตํ, พหิทฺธา จ โรคมูลํ, ปรสนฺตาเน จ อิมสฺส นามรูปโรคสฺส มูลํ อวิชฺชาภวตณฺหาทึ, ตเมว วา ปปญฺจํ อนุวิจฺจ ตาย ภาวนาย สพฺเพสํ โรคานํ มูลพนฺธนา, สพฺพสฺมา วา โรคานํ มูลพนฺธนา, อวิชฺชาภวตณฺหาทิเภทา, ตสฺมา เอว วา ปปญฺจา ปมุตฺโต โหติ, ตสฺมา ตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อนุวิจฺจา’’ติ คาถาย ทุติยปญฺหํ พฺยากาสิ.

536. Da nun bei der zweiten Frage mit "erkannt" (anuvidito) einer gemeint ist, der verstanden hat (anubuddho); und nachdem er die begriffliche Vielfalt und Name-und-Form (papañcanāmarūpaṃ) durchdrungen hat — indem er die Vielfalt, bestehend aus Begehren, Dünkel und Ansichten, in seinem eigenen Kontinuum (ajjhatta) und das davon bedingte Name-und-Form durch die Betrachtung der Unbeständigkeit usw. durchdrungen und erkannt hat, und zwar nicht nur im Inneren, sondern auch im Äußeren die Wurzel der Krankheit, nämlich in dem Kontinuum anderer die Wurzel dieser Krankheit von Name-und-Form, bestehend aus Unwissenheit, Daseinsbegehren usw., oder eben diese Vielfalt durchdrungen hat — ist er durch jene Entfaltung von der Bindung, die die Wurzel aller Krankheiten ist, oder von jeglicher Bindung, die die Wurzel aller Krankheiten ist, bestehend aus Unwissenheit, Daseinsbegehren usw., oder von eben dieser Vielfalt befreit. Um dies zu zeigen, hat er mit der Strophe "nachdem er durchdrungen hat..." die zweite Frage beantwortet.

๕๓๗. ‘‘กถญฺจ วีริยวา’’ติ เอตฺถ ปน ยสฺมา โย อริยมคฺเคน สพฺพปาปเกหิ วิรโต, ตถา วิรตตฺตา จ อายตึ อปฏิสนฺธิตาย นิรยทุกฺขํ อติจฺจ ฐิโต วีริยวาโส วีริยนิเกโต, โส ขีณาสโว ‘‘วีริยวา’’ติ วตฺตพฺพตํ อรหติ, ตสฺมา ตมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘วิรโต’’ติ คาถาย ตติยปญฺหํ พฺยากาสิ. ปธานวา ธีโร ตาทีติ อิมานิ ปนสฺส ถุติวจนานิ. โส หิ ปธานวา มคฺคฌานปธาเนน, ธีโร กิเลสาริวิทฺธํสนสมตฺถตาย, ตาที นิพฺพิการตาย, ตสฺมา เอวํ ถุโต. เสสํ โยเชตฺวา วตฺตพฺพํ.

537. Hierbei nun: Da derjenige, der sich durch den edlen Pfad von allem Bösen ferngehalten hat, und weil er sich so ferngehalten hat, wegen des Nicht-Wiederanküpfens in der Zukunft das Leiden der Hölle überwunden hat und dasteht als eine Wohnstätte der Tatkraft, ein Heim der Tatkraft, ist jener Triebversiegte es wert, 'tatkräftig' genannt zu werden. Deshalb hat er, um diese Bedeutung aufzuzeigen, die dritte Frage mit der Strophe 'Enthaltsam' beantwortet. 'Emsig im Streben, ein Held, ein Solcher' – dies sind seine Lobpreisungen. Denn er ist 'emsig im Streben' durch das Streben nach den Pfad-Jhanas, 'ein Held' wegen seiner Fähigkeit, die Befleckungsfeinde zu zerschmettern, und 'ein Solcher' wegen seiner Unveränderlichkeit; darum wird er so gepriesen. Das Übrige ist entsprechend zu verknüpfen und zu erklären.

๕๓๘. ‘‘อาชานิโย กินฺติ นาม โหตี’’ติ เอตฺถ ปน ยสฺมา ปหีนสพฺพวงฺกโทโส การณาการณญฺญู อสฺโส วา หตฺถี วา ‘‘อาชานิโย โหตี’’ติ [Pg.156] โลเก วุจฺจติ, น จ ตสฺส สพฺพโส เต โทสา ปหีนา เอว, ขีณาสวสฺส ปน เต ปหีนา, ตสฺมา โส ‘‘อาชานิโย’’ติ ปรมตฺถโต วตฺตพฺพตํ อรหตีติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ยสฺสา’’ติ คาถาย จตุตฺถปญฺหํ พฺยากาสิ. ตสฺสตฺโถ – อชฺฌตฺตํ พหิทฺธา จาติ เอวํ อชฺฌตฺตพหิทฺธาสญฺโญชนสงฺขาตานิ ยสฺส อสฺสุ ลุนานิ พนฺธนานิ ปญฺญาสตฺเถน ฉินฺนานิ ปทาลิตานิ. สงฺคมูลนฺติ ยานิ เตสุ เตสุ วตฺถูสุ สงฺคสฺส สชฺชนาย อนติกฺกมนาย มูลํ โหนฺติ, อถ วา ยสฺส อสฺสุ ลุนานิ ราคาทีนิ พนฺธนานิ ยานิ อชฺฌตฺตํ พหิทฺธา จ สงฺคมูลานิ โหนฺติ, โส สพฺพสฺมา สงฺคานํ มูลภูตา สพฺพสงฺคานํ วา มูลภูตา พนฺธนา ปมุตฺโต ‘‘อาชานิโย’’ติ วุจฺจติ, ตถตฺตา ตาทิ จ โหตีติ.

538. Hierbei nun: Da in der Welt ein Pferd oder ein Elefant, der alle Falschheit und Fehler abgelegt hat und weiß, was angemessen und unangemessen ist, in der Welt als 'Edelrasse' bezeichnet wird, und doch sind bei ihm diese Fehler nicht gänzlich abgelegt, während sie beim Triebversiegten abgelegt sind, deshalb ist er im höchsten Sinne würdig, 'Edelrasse' genannt zu werden. Um dies zu zeigen, beantwortete er die vierte Frage mit der Strophe 'Dessen'. Die Bedeutung ist: 'Sowohl innerlich als auch äußerlich' – so sind dessen Fesseln, die als innere und äußere Fesseln bezeichnet werden, abgeschnitten und mit dem Schwert der Weisheit zerschlagen worden. 'Die Wurzel der Anhaftung': jene, die die Wurzel für das Anhaften an den verschiedenen Objekten sind, da deren Klebrigkeit nicht überwunden wurde; oder aber: Dessen Fesseln wie Gier und so weiter, die innerlich und äußerlich die Wurzel der Anhaftung sind, abgeschnitten sind; er ist befreit von allen Fesseln, die die Wurzel aller Anhaftungen sind (oder die Wurzel aller Bindungen), und wird daher 'Edelrasse' genannt. Weil er so beschaffen ist, ist er 'ein Solcher'.

๕๔๐. เอวํ จตุตฺถคาถาย วุตฺตปญฺเห วิสฺสชฺเชตฺวา ปญฺจมคาถาย วุตฺตปญฺเหสุปิ ยสฺมา ยํ ฉนฺทชฺเฌนมตฺเตน อกฺขรจินฺตกา โสตฺติยํ วณฺณยนฺติ, โวหารมตฺตโสตฺติโย โส. อริโย ปน พาหุสจฺเจน นิสฺสุตปาปตาย จ ปรมตฺถโสตฺติโย โหติ, ตสฺมา ตมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อิทํ ปตฺติน’’นฺติ อวตฺวา ‘‘สุตฺวา’’ติ คาถาย ปฐมปญฺหํ พฺยากาสิ. ตสฺสตฺโถ – โย อิมสฺมึ โลเก สุตมยปญฺญากิจฺจวเสน สุตฺวา กาตพฺพกิจฺจวเสน วา สุตฺวา วิปสฺสนูปคํ สพฺพธมฺมํ อนิจฺจาทิวเสน อภิญฺญาย สาวชฺชานวชฺชํ ยทตฺถิ กิญฺจิ, อิมาย ปฏิปทาย กิเลเส กิเลสฏฺฐานิเย จ ธมฺเม อภิภวิตฺวา อภิภูติ สงฺขํ คโต, ตํ สุตฺวา สพฺพธมฺมํ อภิญฺญาย โลเก สาวชฺชานวชฺชํ ยทตฺถิ กิญฺจิ, อภิภุํ สุตวตฺตา โสตฺติโยติ อาหุ. ยสฺมา จ โย อกถํกถี กิเลสพนฺธเนหิ วิมุตฺโต, ราคาทีหิ อีเฆหิ อนีโฆ จ โหติ สพฺพธิ สพฺเพสุ ธมฺเมสุ ขนฺธายตนาทีสุ, ตสฺมา ตํ อกถํกถึ วิมุตฺตํ อนีฆํ สพฺพธิ นิสฺสุตปาปกตฺตาปิ ‘‘โสตฺติโย’’ติ อาหูติ.

540. Nachdem er so die in der vierten Strophe gestellten Fragen beantwortet hatte, beantwortete er auch die in der fünften Strophe gestellten Fragen. Denn denjenigen, den die Grammatiker bloß wegen seiner Fähigkeit, Verse zu rezitieren, als Gelehrten rühmen, ist nur ein Gelehrter im konventionellen Sinne. Ein Edler jedoch ist durch weite Gelehrsamkeit und das Abgewaschenhaben des Bösen ein Gelehrter im höchsten Sinne. Deshalb hat er, um diese Bedeutung zu zeigen, ohne zu sagen 'Dies erreicht habend', die erste Frage mit der Strophe 'Gehört habend' beantwortet. Die Bedeutung davon ist: Wer in dieser Welt durch die Funktion der aus dem Gehörten geborenen Weisheit oder durch die zu vollbringende Pflicht gehört hat, alle der Einsicht zugänglichen Phänomene gemäß ihrer Unbeständigkeit usw. direkt erkennt, was auch immer es an Tadelnswertem oder Untadeligem geben mag, und durch diese Praxis die Befleckungen und die auf Befleckungen beruhenden Phänomene besiegt hat und somit als 'Besieger' bezeichnet wird; ihn nennen sie einen Gelehrten, weil er gehört und alle Phänomene in der Welt, ob tadelnswert oder untadelig, direkt erkannt hat und wegen seines Hörens ein Besieger ist. Und da er frei von Zweifel ist, aus den Fesseln der Befleckungen befreit und überall in allen Phänomenen wie Aggregaten und Sinnesgrundlagen frei von Drangsal durch Gier und so weiter ist, darum nennen sie ihn, der zweifelsfrei, befreit und überall unbedrängt ist, weil er das Böse abgewaschen hat, ebenfalls einen 'Gelehrten'.

๕๔๑. ยสฺมา ปน หิตกาเมน ชเนน อรณียโต อริโย โหติ, อภิคมนียโตติ อตฺโถ. ตสฺมา เยหิ คุเณหิ โส อรณีโย โหติ, เต ทสฺเสนฺตา ‘‘เฉตฺวา’’ติ คาถาย ทุติยปญฺหํ พฺยากาสิ. ตสฺสตฺโถ – จตฺตาริ อาสวานิ ทฺเว จ อาลยานิ ปญฺญาสตฺเถน เฉตฺวา วิทฺวา วิญฺญู วิภาวี จตุมคฺคญาณี โส ปุนพฺภววเสน น อุเปติ [Pg.157] คพฺภเสยฺยํ, กญฺจิ โยนึ น อุปคจฺฉติ, กามาทิเภทญฺจ สญฺญํ ติวิธํ. กามคุณสงฺขาตญฺจ ปงฺกํ ปนุชฺช ปนุทิตฺวา ตณฺหาทิฏฺฐิกปฺปานํ อญฺญตรมฺปิ กปฺปํ น เอติ, เอวํ อาสวจฺเฉทาทิคุณสมนฺนาคตํ ตมาหุ อริโยติ. ยสฺมา วา ปาปเกหิ อารกตฺตา อริโย โหติ อนเย จ อนิรียนา, ตสฺมา ตมฺปิ อตฺถํ ทสฺเสนฺโต อิมาย คาถาย ทุติยปญฺหํ พฺยากาสิ. อาสวาทโย หิ ปาปกา ธมฺมา อนยสมฺมตา, เต จาเนน ฉินฺนา ปนุนฺนา, น จ เตหิ กมฺปติ, อิจฺจสฺส เต อารกา โหนฺติ, น จ เตสุ อิรียติ ตสฺมา อารกาสฺส โหนฺติ ปาปกา ธมฺมาติ อิมินาปตฺเถน. อนเย น อิรียตีติ อิมินาปตฺเถน ตมาหุ อริโยติ จ เอวมฺเปตฺถ โยชนา เวทิตพฺพา. ‘‘วิทฺวา โส น อุเปติ คพฺภเสยฺย’’นฺติ อิทํ ปน อิมสฺมึ อตฺถวิกปฺเป ถุติวจนเมว โหติ.

541. Da nun ein Edler von Menschen, die ihr Wohl wünschen, aufzusuchen ist – was bedeutet: er ist einer, dem man sich nahen soll –, deshalb beantwortete er, um jene Vorzüge aufzuzeigen, derentwegen er aufzusuchen ist, die zweite Frage mit der Strophe 'Abgeschnitten habend'. Die Bedeutung ist: Nachdem er die vier Triebe und die zwei Anheftungen mit dem Messer der Weisheit abgeschnitten hat, kehrt jener Weise – eine intelligente, hellsichtige Person, die das Wissen der vier Pfade erlangt hat – durch das neue Werden nicht mehr in das Mutterschoßbett zurück, er geht in keinen Mutterschoß ein; und nachdem er die dreifache Wahrnehmung wie die Sinneswahrnehmung usw. und den Schlamm, eine Bezeichnung für die Stränge des Sinnesgenusses, vertrieben hat, geht er in keinerlei gedankliche Konstruktion ein, die auf Begehren und Ansichten beruht. Einen solchen, der mit Eigenschaften wie dem Abschneiden der Triebe usw. ausgestattet ist, nennen sie einen 'Edlen'. Oder aber, weil er weit entfernt von schlechten Eigenschaften ist und nicht auf Wegen wandelt, die zum Verderben führen, ist er ein Edler; darum beantwortete er, um auch diese Bedeutung zu zeigen, die zweite Frage mit dieser Strophe. Denn die schlechten Zustände wie die Triebe gelten als Verderben; diese sind von ihm abgeschnitten und vertrieben worden, und er wird von ihnen nicht bewegt, daher sind sie ihm fern, und er wandelt nicht in ihnen. Somit sind ihm schlechte Eigenschaften fern: dies ist die Bedeutung. 'Er wandelt nicht im Verderben' – aus dieser Bedeutung heraus nennen sie ihn einen 'Edlen', und so ist die Verknüpfung hier zu verstehen. 'Jener Weise kehrt nicht in das Mutterschoßbett zurück' – dies ist bei dieser alternativen Auslegung bloß ein Lobpreis.

๕๔๒. ‘‘กถํ จรณวา’’ติ เอตฺถ ปน ยสฺมา จรเณหิ ปตฺตพฺพํ ปตฺโต ‘‘จรณวา’’ติ วตฺตพฺพตํ อรหติ, ตสฺมา ตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘โย อิธา’’ติ คาถาย ตติยปญฺหํ พฺยากาสิ. ตตฺถ โย อิธาติ โย อิมสฺมึ สาสเน. จรเณสูติ สีลาทีสุ เหมวตสุตฺเต (สุ. นิ. ๑๕๓ อาทโย) วุตฺตปนฺนรสธมฺเมสุ. นิมิตฺตตฺเถ ภุมฺมวจนํ. ปตฺติปตฺโตติ ปตฺตพฺพํ ปตฺโต. โย จรณนิมิตฺตํ จรณเหตุ จรณปจฺจยา ปตฺตพฺพํ อรหตฺตํ ปตฺโตติ วุตฺตํ โหติ. จรณวา โสติ โส อิมาย จรเณหิ ปตฺตพฺพปตฺติยา จรณวา โหตีติ. เอตฺตาวตา ปญฺโห พฺยากโต โหติ, เสสมสฺส ถุติวจนํ. โย หิ จรเณหิ ปตฺติปตฺโต, โส กุสโล จ โหติ เฉโก, สพฺพทา จ อาชานาติ นิพฺพานธมฺมํ, นิจฺจํ นิพฺพานนินฺนจิตฺตตาย สพฺพตฺถ จ ขนฺธาทีสุ น สชฺชติ. ทฺวีหิ จ วิมุตฺตีหิ วิมุตฺตจิตฺโต โหติ, ปฏิฆา ยสฺส น สนฺตีติ.

542. Und wie ist einer 'wohlgewandelt'? Hierbei nun: Weil derjenige, der das durch guten Wandel zu Erreichende erreicht hat, es verdient, 'wohlgewandelt' genannt zu werden, beantwortete er, um dies zu zeigen, die dritte Frage mit der Strophe 'Wer hier'. Darin bedeutet 'wer hier': wer in dieser Lehre. 'Im Wandel': in den fünfzehn Eigenschaften, Tugend und so weiter, wie sie in der Hemavata-Lehrrede dargelegt sind. Der Lokativ steht im Sinne einer Ursache. 'Der das zu Erreichende Erreichte': der das erreicht hat, was zu erreichen ist. Dies besagt: Wer aufgrund des guten Wandels, wegen des guten Wandels, mit dem guten Wandel als Bedingung, die zu erreichende Arahantschaft erreicht hat. 'Er ist wohlgewandelt': Er ist durch dieses Erreichen des durch Wandel zu Erreichenden 'wohlgewandelt'. Damit ist die Frage beantwortet; das Übrige ist sein Lobpreis. Denn wer das durch guten Wandel zu Erreichende erreicht hat, ist geschickt und klug und versteht allzeit das Nibbāna-Dhamma, weil sein Geist ständig zum Nibbāna geneigt ist und er nirgends an den Aggregaten usw. anhaftet. Er ist im Geist durch die zwei Befreiungen befreit, und für ihn gibt es keine Abneigungen.

๕๔๓. ยสฺมา ปน กมฺมาทีนํ ปริพฺพาชเนน ปริพฺพาชโก นาม โหติ, ตสฺมา ตมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ทุกฺขเวปกฺก’’นฺติ คาถาย จตุตฺถปญฺหํ พฺยากาสิ. ตตฺถ วิปาโก เอว เวปกฺกํ, ทุกฺขํ เวปกฺกมสฺสาติ ทุกฺขเวปกฺกํ. ปวตฺติทุกฺขชนนโต สพฺพมฺปิ เตธาตุกกมฺมํ วุจฺจติ. อุทฺธนฺติ อตีตํ. อโธติ อนาคตํ. ติริยํ วาปิ มชฺเฌติ ปจฺจุปฺปนฺนํ. ตญฺหิ น อุทฺธํ น อโธ, ติริยํ อุภินฺนญฺจ อนฺตรา, เตน ‘‘มชฺเฌ’’ติ วุตฺตํ. ปริพฺพาชยิตฺวาติ นิกฺขาเมตฺวา นิทฺธเมตฺวา[Pg.158]. ปริญฺญจารีติ ปญฺญาย ปริจฺฉินฺทิตฺวา จรนฺโต. อยํ ตาว อปุพฺพปทวณฺณนา. อยํ ปน อธิปฺปายโยชนา – โย ติยทฺธปริยาปนฺนมฺปิ ทุกฺขชนกํ ยทตฺถิ กิญฺจิ กมฺมํ, ตํ สพฺพมฺปิ อริยมคฺเคน ตณฺหาวิชฺชาสิเนเห โสเสนฺโต อปฏิสนฺธิชนกภาวกรเณน ปริพฺพาชยิตฺวา ตถา ปริพฺพาชิตตฺตา เอว จ ตํ กมฺมํ ปริญฺญาย จรณโต ปริญฺญจารี. น เกวลญฺจ กมฺมเมว, มายํ มานมโถปิ โลภโกธํ อิเมปิ ธมฺเม ปหานปริญฺญาย ปริญฺญจารี, ปริยนฺตมกาสิ นามรูปํ, นามรูปสฺส จ ปริยนฺตมกาสิ ปริพฺพาเชสิ อิจฺเจวตฺโถ. อิเมสํ กมฺมาทีนํ ปริพฺพาชเนน ตํ ปริพฺพาชกมาหุ. ปตฺติปตฺตนฺติ อิทํ ปนสฺส ถุติวจนํ.

543. Weil man aber durch das Vertreiben von Kamma und so weiter ein Wanderer (paribbājaka) genannt wird, beantwortete er, um diese Bedeutung zu zeigen, die vierte Frage mit dem Vers „Was auch immer für ein Kamma in Leiden reift“ (dukkhavepakkaṃ). Hierbei ist „vepakka“ dasselbe wie „vipāka“ (Reifung); dessen Reifung Leiden ist, das ist „dukkhavepakka“ (in Leiden reifend). Wegen des Erzeugens von Leiden im Daseinsverlauf wird alles Kamma der drei Daseinsbereiche (tedhātuka) so bezeichnet. „Oben“ (uddhaṃ) bedeutet in der Vergangenheit. „Unten“ (adho) bedeutet in der Zukunft. „Querüber oder in der Mitte“ (tiriyaṃ vāpi majjhe) bedeutet in der Gegenwart. Denn was querüber ist, ist weder oben noch unten, sondern querüber dazwischen, daher wird es „in der Mitte“ genannt. „Nachdem er vertrieben hat“ (paribbājayitvā) bedeutet nach dem Hinauswerfen, Wegblasen. „Ein Praktizierender des vollen Verständnisses“ (pariññacārī) ist einer, der wandelt, indem er mit Weisheit abgrenzt. Dies ist zunächst die Erklärung der neuen Begriffe. Dies aber ist die Verknüpfung des Sinnes: Welches Kamma auch immer, das zu den drei Zeiten gehört und Leiden erzeugt, existiert – all dieses hat er vertrieben, indem er die Feuchtigkeit von Begehren und Unwissenheit durch den edlen Pfad austrocknete und es so unfähig machte, eine Wiedergeburt zu erzeugen. Weil er es auf diese Weise vertrieben hat, ist er, indem er dieses Kamma mit vollem Verständnis durchschreitet, „ein Praktizierender des vollen Verständnisses“. Und nicht nur in Bezug auf Kamma allein, sondern auch in Bezug auf diese Eigenschaften – Heuchelei, Dünkel, Gier und Zorn – ist er ein Praktizierender des vollen Verständnisses durch das volle Verständnis des Aufgebens. Er setzte dem Name-und-Form ein Ende, das heißt, er setzte Name-und-Form ein Ende, er vertrieb sie, so ist die Bedeutung. Durch das Vertreiben dieser Dinge wie Kamma und so weiter nennen sie ihn einen Wanderer. Der Ausdruck „der Erlangte“ (pattipatta) ist jedoch ein Lobpreiswort für ihn.

๕๔๔. เอวํ ปญฺหพฺยากรเณน ตุฏฺฐสฺส ปน สภิยสฺส ‘‘ยานิ จ ตีณี’’ติอาทีสุ อภิตฺถวนคาถาสุ โอสรณานีติ โอคหณานิ ติตฺถานิ, ทิฏฺฐิโยติ อตฺโถ. ตานิ ยสฺมา สกฺกายทิฏฺฐิยา สห พฺรหฺมชาเล วุตฺตทฺวาสฏฺฐิทิฏฺฐิคตานิ คเหตฺวา เตสฏฺฐิ โหนฺติ, ยสฺมา จ ตานิ อญฺญติตฺถิยสมณานํ ปวาทภูตานิ สตฺถานิ สิตานิ อุปทิสิตพฺพวเสน, น อุปฺปตฺติวเสน. อุปฺปตฺติวเสน ปน ยเทตํ ‘‘อิตฺถี ปุริโส’’ติ สญฺญกฺขรํ โวหารนามํ, ยา จายํ มิจฺฉาปริวิตกฺกานุสฺสวาทิวเสน ‘‘เอวรูเปน อตฺตนา ภวิตพฺพ’’นฺติ พาลานํ วิปรีตสญฺญา อุปฺปชฺชติ, ตทุภยนิสฺสิตานิ เตสํ วเสน อุปฺปชฺชนฺติ, น อตฺตปจฺจกฺขานิ. ตานิ จ ภควา วิเนยฺย วินยิตฺวา โอฆตมคา โอฆตมํ โอฆนฺธการํ อคา อติกฺกนฺโต. ‘‘โอฆนฺตมคา’’ติปิ ปาโฐ, โอฆานํ อนฺตํ อคา, ตสฺมา อาห ‘‘ยานิ จ ตีณิ…เป… ตมคา’’ติ.

544. Über die Lobpreisverse Sabhiyas, der über die Beantwortung der Fragen erfreut war, beginnend mit „Und welche drei...“, [wird erklärt]: „Zugänge“ (osaraṇāni) bedeutet Badeplätze, Furtstellen; Ansichten ist die Bedeutung. Weil diese, wenn man die im Brahmajāla-Sutta erwähnten zweiundsechzig spekulativen Ansichten zusammen mit der Persönlichkeitsansicht (sakkāyadiṭṭhi) nimmt, dreiundsechzig ausmachen; und weil diese auf den Lehrschriften (satthāni) basieren, die als Behauptungen von Asketen anderer Sekten verkündet werden – dies nach der Methode der Darlegung, nicht nach der Methode der Entstehung. Nach der Methode der Entstehung jedoch entstehen jene basierend auf beidem: dem konventionellen Namen, dem begrifflichen Ausdruck wie „Frau, Mann“, und der verkehrten Wahrnehmung von Toren, die aufgrund von falschem Nachdenken, mündlicher Überlieferung usw. schlussfolgern: „Ein solches Selbst muss existieren“; sie entstehen durch den Einfluss dieser beiden, nicht durch eigene direkte Erkenntnis. Und nachdem der Erhabene diese beseitigt hatte, ging er über die dunkle Flut (oghatamagā) – er überwand die Dunkelheit der Flut. Es gibt auch die Lesart „oghantamagā“, was bedeutet: „er ging zum Ende der Flut“. Daher sagte er: „Und welche drei... (usw.) ... ging über die Dunkelheit.“

๕๔๕. ตโต ปรํ วฏฺฏทุกฺขสฺส อนฺตํ ปารญฺจ นิพฺพานํ ตปฺปตฺติยา ทุกฺขาภาวโต ตปฺปฏิปกฺขโต จ ตํ สนฺธายาห, ‘‘อนฺตคูสิ ปารคู ทุกฺขสฺสา’’ติ. อถ วา ปารคู ภควา นิพฺพานํ คตตฺตา, ตํ อาลปนฺโต อาห, ‘‘ปารคู อนฺตคูสิ ทุกฺขสฺสา’’ติ อยเมตฺถ สมฺพนฺโธ. สมฺมา จ พุทฺโธ สามญฺจ พุทฺโธติ สมฺมาสมฺพุทฺโธ. ตํ มญฺเญติ ตเมว มญฺญามิ, น อญฺญนฺติ อจฺจาทเรน ภณติ. ชุติมาติ ปเรสมฺปิ อนฺธการวิธมเนน ชุติสมฺปนฺโน. มุติมาติ อปรปฺปจฺจยเญยฺยญาณสมตฺถาย มุติยา ปญฺญาย [Pg.159] สมฺปนฺโน. ปหูตปญฺโญติ อนนฺตปญฺโญ. อิธ สพฺพญฺญุตญฺญาณมธิปฺเปตํ. ทุกฺขสฺสนฺตกราติ อามนฺเตนฺโต อาห. อตาเรสิ มนฺติ กงฺขาโต มํ ตาเรสิ.

545. Danach sagte er mit Bezug auf das Nibbāna, welches das Ende und das jenseitige Ufer des Leidens im Kreislauf (vaṭṭadukkha) ist – da mit dessen Erreichung die Abwesenheit von Leiden eintritt und es das Gegenteil [des Leidens] ist –: „Du bist zum Ende gelangt, bist hinübergegangen über das Leiden.“ Oder aber der Erhabene ist ein Hinübergegangener (pāragū), weil er zum Nibbāna gelangt ist; ihn so anredend sagte er: „Hinübergegangener, du bist zum Ende des Leidens gelangt.“ Das ist hier der Zusammenhang. „Vollkommen Erleuchteter“ (sammāsambuddho) bedeutet: vollkommen erwacht und selbst erwacht. „Ich halte dich für“ (taṃ maññe) sagt er aus tiefer Ehrfurcht: „Dich selbst halte ich dafür, keinen anderen.“ „Lichtvoll“ (jutimā) bedeutet mit Leuchtkraft ausgestattet, da er auch die Dunkelheit für andere vertreibt. „Weise“ (mutimā) bedeutet ausgestattet mit Verstand (muti), mit einer Weisheit, die fähig ist, das zu Erkennende unabhängig von anderen zu wissen. „Von reicher Weisheit“ (pahūtapañño) bedeutet von unendlicher Weisheit; hier ist das allwissende Wissen gemeint. Ihn als „Beender des Leidens“ anredend sagte er: „Du hast mich hinübergeführt“ (atāresi maṃ), das heißt: du hast mich aus meinem Zweifel hinübergeführt.

๕๔๖-๙. ยํ เมติอาทิคาถาย นมกฺการกรณํ ภณติ. ตตฺถ กงฺขิตฺตนฺติ วีสติปญฺหนิสฺสิตํ อตฺถํ สนฺธายาห. โส หิ เตน กงฺขิโต อโหสิ. โมนปเถสูติ ญาณปเถสุ. วินฬีกตาติ วิคตนฬา กตา, อุจฺฉินฺนาติ วุตฺตํ โหติ. นาค นาคสฺสาติ เอกํ อามนฺตนวจนํ, เอกสฺส ‘‘ภาสโต อนุโมทนฺตี’’ติ อิมินา สมฺพนฺโธ. ‘‘ธมฺมเทสน’’นฺติ ปาฐเสโส. สพฺเพ เทวาติ อากาสฏฺฐา จ ภูมฏฺฐา จ. นารทปพฺพตาติ เตปิ กิร ทฺเว เทวคณา ปญฺญวนฺโต, เตปิ อนุโมทนฺตีติ สพฺพํ ปสาเทน จ นมกฺการกรณํ ภณติ.

546-9. Mit dem Vers beginnend mit „Was mir...“ spricht er eine Ehrerbietung aus. Darin sagt er „meine Verwirrung“ (kaṅkhittaṃ) mit Bezug auf den Sinn der zwanzig Fragen; denn darüber war er verwirrt gewesen. „Auf den Pfaden der Weisen“ (monapathesu) bedeutet auf den Pfaden des Wissens. „Frei von Schilf gemacht“ (vinaḷīkatā) bedeutet ohne Schilfrohr gemacht, das heißt „abgeschnitten“. „O Naga, des Nagas“ (nāga nāgassa): Das eine ist ein Vokativ (Anrede), das andere ist mit „während er spricht ... stimmen sie freudig zu“ verbunden. „Deine Dhamma-Lehre“ (dhammadesanaṃ) ist zur Vervollständigung des Textes hinzuzufügen. „Alle Götter“ (sabbe devā) bedeutet sowohl die im Himmel weilenden als auch die auf der Erde weilenden. „Nārada und Pabbata“: Es heißt, dass dies zwei Gruppen von weisen Devas waren; auch sie stimmten freudig zu. Dies alles sagt er aus Vertrauen und als Ehrerbietung.

๕๕๐-๕๓. อนุโมทนารหํ พฺยากรณสมฺปทํ สุตฺวา ‘‘นโม เต’’ติ อญฺชลึ ปคฺคเหตฺวา อาห. ปุริสาชญฺญาติ ปุริเสสุ ชาติสมฺปนฺนํ. ปฏิปุคฺคโลติ ปฏิภาโค ปุคฺคโล ตุวํ พุทฺโธ จตุสจฺจปฏิเวเธน, สตฺถา อนุสาสนิยา สตฺถวาหตาย จ, มาราภิภู จตุมาราภิภเวน, มุนิ พุทฺธมุนิ. อุปธีติ ขนฺธกิเลสกามคุณาภิสงฺขารเภทา จตฺตาโร. วคฺคูติ อภิรูปํ. ปุญฺเญ จาติ โลกิเย น ลิมฺปสิ เตสํ อกรเณน, ปุพฺเพ กตานมฺปิ วา อายตึ ผลูปโภคาภาเวน. ตํนิมิตฺเตน วา ตณฺหาทิฏฺฐิเลเปน. วนฺทติ สตฺถุโนติ เอวํ ภณนฺโต โคปฺผเกสุ ปริคฺคเหตฺวา ปญฺจปติฏฺฐิตํ วนฺทิ.

550-53. Nachdem er die treffliche Beantwortung der Fragen gehört hatte, die es wert war, sich darüber zu freuen, erhob er die zusammengelegten Hände und sagte: „Verehrung sei dir!“ „Edelster der Menschen“ (purisājañña) bedeutet der von edler Geburt unter den Menschen. „Ohnegleichen“ (paṭipuggala) bedeutet ein ebenbürtiger Mensch. Du bist der „Buddha“ durch das Durchdringen der vier Wahrheiten; der „Lehrer“ (satthā) wegen deiner Unterweisung und wegen deines Führens der Karawane; der „Bezwinger Māras“, indem du die vier Māras bezwungen hast; der „Muni“ (Weise), der Buddha-Muni. „Bindungen“ (upadhī) sind die vier Arten, bestehend aus den Daseinsgruppen (khandha), den Befleckungen (kilesa), den Strängen der Sinneslust (kāmaguṇa) und den Gestaltungen (abhisaṅkhāra). „Lieblich“ (vaggū) bedeutet von schöner Gestalt. „Und durch Verdienst“ (puññe ca), das heißt im Weltlichen: du bist nicht befleckt durch deren Nichtbegehen, oder auch durch das Ausbleiben des zukünftigen Genusses der Früchte von in der Vergangenheit begangenen Taten. Oder durch die darauf zurückzuführende Befleckung von Begehren und Ansichten. „Er erweist dem Lehrer Ehrung“ (vandati satthuno): Indem er dies sagte, umfasste er die Knöchel des Erhabenen und verneigte sich mit den fünf Berührungspunkten (pañcapatiṭṭhita).

อญฺญติตฺถิยปุพฺโพติ อญฺญติตฺถิโย เอว. อากงฺขตีติ อิจฺฉติ. อารทฺธจิตฺตาติ อภิราธิตจิตฺตา. อปิจ เมตฺถ ปุคฺคลเวมตฺตตา วิทิตาติ อปิจ มยา เอตฺถ อญฺญติตฺถิยานํ ปริวาเส ปุคฺคลนานตฺตํ วิทิตํ, น สพฺเพเนว ปริวสิตพฺพนฺติ. เกน ปน น ปริวสิตพฺพํ? อคฺคิเยหิ ชฏิเลหิ, สากิเยน ชาติยา, ลิงฺคํ วิชหิตฺวา อาคเตน. อวิชหิตฺวา อาคโตปิ จ โย มคฺคผลปฏิลาภาย เหตุสมฺปนฺโน โหติ, ตาทิโสว สภิโย ปริพฺพาชโก. ตสฺมา ภควา ‘‘ตว ปน, สภิย, ติตฺถิยวตฺตปูรณตฺถาย ปริวาสการณํ นตฺถิ, อตฺถตฺถิโก ตฺวํ ‘มคฺคผลปฏิลาภาย เหตุสมฺปนฺโน’ติ วิทิตเมตํ มยา’’ติ ตสฺส ปพฺพชฺชํ อนุชานนฺโต [Pg.160] อาห – ‘‘อปิจ เมตฺถ ปุคฺคลเวมตฺตตา วิทิตา’’ติ. สภิโย ปน อตฺตโน อาทรํ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘สเจ ภนฺเต’’ติ. ตํ สพฺพํ อญฺญญฺจ ตถารูปํ อุตฺตานตฺถตฺตา ปุพฺเพ วุตฺตนยตฺตา จ อิธ น วณฺณิตํ, ยโต ปุพฺเพ วณฺณิตานุสาเรน เวทิตพฺพนฺติ.

„Zuvor einer anderen Sekte Angehörender“ (aññatitthiyapubbo) bedeutet eben einer, der früher einer anderen Sekte angehörte. „Er wünscht“ (ākaṅkhati) bedeutet er begehrt. „Deren Geist erfreut ist“ (āraddhacittā) bedeutet mit zufriedengestelltem Geist. „Jedoch sind mir hierbei die individuellen Unterschiede der Personen bekannt“ (apica mettha puggalavemattatā viditā) bedeutet: Jedoch ist mir hierbei bezüglich der Bewährungszeit (parivāsa) für Angehörige anderer Sekten die Verschiedenheit der Personen bekannt; nicht alle müssen die Bewährungszeit ableisten. Wer aber muss die Bewährungszeit nicht ableisten? Die feuerverehrenden Haarflechtenträger (jaṭilā), einer, der ein Sakiya von Geburt ist, und einer, der bei seiner Ankunft die äußeren Merkmale abgelegt hat. Und auch einer, der sie bei seiner Ankunft zwar nicht abgelegt hat, aber über die Voraussetzungen zur Erlangung der Pfade und Früchte verfügt; genau ein solcher war der Wanderer Sabhiya. Daher sagte der Erhabene, indem er ihm das Hinausgehen (pabbajjā) gestattete: „Jedoch sind mir hierbei die individuellen Unterschiede der Personen bekannt“, was bedeutet: „Für dich, Sabhiya, gibt es keinen Grund für eine Bewährungszeit zur Erfüllung der Pflichten eines Sektenmitglieds. Du strebst nach dem Guten und ich habe erkannt: ‚Er verfügt über die Voraussetzungen zur Erlangung der Pfade und Früchte‘.“ Sabhiya aber sagte, um seine eigene Ehrerbietung zu zeigen: „Wenn, o Herr...“ All dies und alles andere von ähnlicher Art wurde hier nicht im Einzelnen kommentiert, da die Bedeutung offensichtlich ist und die Methode des Verständnisses bereits zuvor dargelegt wurde, weshalb es gemäß den früheren Erklärungen zu verstehen ist.

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

In der Paramatthajotikā, dem Kommentar zu den kurzen Texten (Khuddaka-Aṭṭhakathā),

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย สภิยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Sabhiya-Sutta im Sutta-Nipāta-Kommentar abgeschlossen.

๗. เสลสุตฺตวณฺณนา

7. Erklärung des Sela-Sutta

เอวํ เม สุตนฺติ เสลสุตฺตํ. กา อุปฺปตฺติ? อยเมว ยาสฺส นิทาเน วุตฺตา. อตฺถวณฺณนากฺกเมปิ จสฺส ปุพฺพสทิสํ ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ. ยํ ปน อปุพฺพํ, ตํ อุตฺตานตฺถานิ ปทานิ ปริหรนฺตา วณฺณยิสฺสาม. องฺคุตฺตราเปสูติ องฺคา เอว โส ชนปโท, คงฺคาย ปน ยา อุตฺตเรน อาโป, ตาสํ อวิทูรตฺตา ‘‘อุตฺตราโป’’ติปิ วุจฺจติ. กตรคงฺคาย อุตฺตเรน ยา อาโปติ? มหามหีคงฺคาย.

„Evaṃ me sutaṃ“ [So habe ich gehört] bezieht sich auf das Selasutta. Was ist der Anlass (die Entstehung)? Es ist genau derselbe, der in dessen Einleitung genannt wurde. Auch in der Abfolge der Erklärung der Bedeutungen ist das, was dem Früheren gleicht, genau in der zuvor erklärten Weise zu verstehen. Was jedoch neu ist, das wollen wir erklären, indem wir jene Wörter auslassen, deren Bedeutung bereits offenkundig ist. „Unter den Aṅguttarāpannern“: Aṅga selbst war dieses Land. Weil es nicht weit von den Gewässern nördlich des Ganges lag, wird es auch „Uttarāpa“ („Nördliches Gewässer“) genannt. Nördlich welches Ganges lagen diese Gewässer? Des Mahāmahī-Ganges.

ตตฺรายํ ตสฺสา นทิยา อาวิภาวตฺถํ อาทิโต ปภุติ วณฺณนา – อยํ กิร ชมฺพุทีโป ทสสหสฺสโยชนปริมาโณ. ตตฺถ จตุสหสฺสโยชนปริมาโณ ปเทโส อุทเกน อชฺโฌตฺถโฏ ‘‘สมุทฺโท’’ติ สงฺขํ คโต. ติสหสฺสโยชนปมาเณ มนุสฺสา วสนฺติ. ติสหสฺสโยชนปมาเณ หิมวา ปติฏฺฐิโต อุพฺเพเธน ปญฺจโยชนสติโก จตุราสีติสหสฺสกูเฏหิ ปฏิมณฺฑิโต สมนฺตโต สนฺทมานปญฺจสตนทีวิจิตฺโต. ยตฺถ อายามวิตฺถาเรน คมฺภีรตาย จ ปญฺญาสปญฺญาสโยชนา ทิยฑฺฒโยชนสตปริมณฺฑลา ปูรฬาสสุตฺตวณฺณนายํ วุตฺตา อโนตตฺตาทโย สตฺต มหาสรา ปติฏฺฐิตา.

Um diesen Fluss zu verdeutlichen, folgt hier die Erklärung von Anfang an: Dieses Jambudīpa soll ein Ausmaß von zehntausend Yojanas haben. Davon ist ein Bereich im Ausmaß von viertausend Yojanas von Wasser überflutet und als „Ozean“ bekannt. In einem Bereich von dreitausend Yojanas leben Menschen. In einem Bereich von dreitausend Yojanas erstreckt sich der Himavā (Himalaya), der eine Höhe von fünfhundert Yojanas hat, mit vierundachtzigtausend Gipfeln geschmückt ist und ringsherum von fünfhundert fließenden Flüssen belebt wird. Dort befinden sich die sieben großen Seen – Anotatta und die anderen, die in der Erklärung zum Pūraḷāsa-Sutta erwähnt werden –, die jeweils fünfzig Yojanas in Länge, Breite und Tiefe messen und einen Umfang von einhundertfünfzig Yojanas haben.

เตสุ อโนตตฺโต สุทสฺสนกูฏํ, จิตฺรกูฏํ, กาฬกูฏํ, คนฺธมาทนกูฏํ, เกลาสกูฏนฺติ อิเมหิ ปญฺจหิ ปพฺพเตหิ ปริกฺขิตฺโต. ตตฺถ สุทสฺสนกูฏํ สุวณฺณมยํ ทฺวิโยชนสตุพฺเพธํ อนฺโตวงฺกํ กากมุขสณฺฐานํ ตเมว [Pg.161] สรํ ปฏิจฺฉาเทตฺวา ฐิตํ, จิตฺรกูฏํ สพฺพรตนมยํ, กาฬกูฏํ อญฺชนมยํ, คนฺธมาทนกูฏํ สานุมยํ อพฺภนฺตเร มุคฺควณฺณํ นานปฺปการโอสธสญฺฉนฺนํ กาฬปกฺขุโปสถทิวเส อาทิตฺตมิว องฺคารํ ชลนฺตํ ติฏฺฐติ, เกลาสกูฏํ รชตมยํ. สพฺพานิ สุทสฺสเนน สมานุพฺเพธสณฺฐานานิ ตเมว สรํ ปฏิจฺฉาเทตฺวา ฐิตานิ. สพฺพานิ เทวานุภาเวน นาคานุภาเวน จ วสฺสนฺติ, นทิโย จ เตสุ สนฺทนฺติ. ตํ สพฺพมฺปิ อุทกํ อโนตตฺตเมว ปวิสติ. จนฺทิมสูริยา ทกฺขิเณน วา อุตฺตเรน วา คจฺฉนฺตา ปพฺพตนฺตเรน ตํ โอภาเสนฺติ, อุชุํ คจฺฉนฺตา น โอภาเสนฺติ. เตเนวสฺส ‘‘อโนตตฺต’’นฺติ สงฺขา อุทปาทิ.

Unter diesen ist der Anotatta-See von diesen fünf Bergen umgeben: dem Sudassana-Gipfel, dem Citra-Gipfel, dem Kāḷa-Gipfel, dem Gandhamādana-Gipfel und dem Kelāsa-Gipfel. Dabei ist der Sudassana-Gipfel aus Gold, hat eine Höhe von zweihundert Yojanas und ist nach innen gekrümmt wie ein Krähenschnabel, sodass er den See verdeckt. Der Citra-Gipfel besteht aus allerlei Edelsteinen. Der Kāḷa-Gipfel besteht aus Antimon (Añjana). Der Gandhamādana-Gipfel besteht aus Plateaus (sānumaya), ist im Inneren von der Farbe von Mungbohnen, mit verschiedenen Arten von Heilkräutern bedeckt und leuchtet am Uposatha-Tag der dunklen Mondhälfte wie eine glühende Kohle. Der Kelāsa-Gipfel besteht aus Silber. Alle haben die gleiche Höhe und Form wie der Sudassana und stehen so, dass sie diesen See verdecken. Auf alle regnet es durch die Macht der Devas und Nāgas, und Flüsse fließen von ihnen herab. All dieses Wasser fließt genau in den Anotatta-See. Wenn Mond und Sonne nach Süden oder Norden ziehen, beleuchten sie den Raum zwischen den Bergen, doch wenn sie direkt darüber hinwegziehen, beleuchten sie ihn nicht. Daher entstand für ihn der Name „Anotatta“ („der Unbeheizte“).

ตตฺถ มโนหรสิลาตลานิ นิมฺมจฺฉกจฺฉปานิ ผลิกสทิสนิมฺมลูทกานิ นหานติตฺถานิ สุปฺปฏิยตฺตานิ โหนฺติ, เยสุ พุทฺธปจฺเจกพุทฺธขีณาสวา อิสิคณา จ นฺหายนฺติ, เทวยกฺขาทโย จ อุยฺยานกีฬิกํ กีฬนฺติ.

Dort gibt es wohlbereitete Badeplätze mit lieblichen Steinplatten, frei von Fischen und Schildkröten, mit reinem Wasser wie Kristall, in denen Buddhas, Paccekabuddhas, Triebeversiegte (Arahants) und Scharen von Sehern baden, und Devas, Yakkhas und andere ihr Spiel im Park treiben.

จตูสุ จสฺส ปสฺเสสุ สีหมุขํ, หตฺถิมุขํ, อสฺสมุขํ, อุสภมุขนฺติ จตฺตาริ มุขานิ โหนฺติ, เยหิ จตสฺโส นทิโย สนฺทนฺติ. สีหมุเขน นิกฺขนฺตนทีตีเร สีหา พหุตรา โหนฺติ, หตฺถิมุขาทีหิ หตฺถิอสฺสอุสภา. ปุรตฺถิมทิสโต นิกฺขนฺตนที อโนตตฺตํ ติกฺขตฺตุํ ปทกฺขิณํ กตฺวา อิตรา ติสฺโส นทิโย อนุปคมฺม ปาจีนหิมวนฺเตเนว อมนุสฺสปถํ คนฺตฺวา มหาสมุทฺทํ ปวิสติ. ปจฺฉิมทิสโต จ อุตฺตรทิสโต จ นิกฺขนฺตนทิโยปิ ตเถว ปทกฺขิณํ กตฺวา ปจฺฉิมหิมวนฺเตเนว อุตฺตรหิมวนฺเตเนว จ อมนุสฺสปถํ คนฺตฺวา มหาสมุทฺทํ ปวิสนฺติ. ทกฺขิณทิสโต นิกฺขนฺตนที ปน ตํ ติกฺขตฺตุํ ปทกฺขิณํ กตฺวา ทกฺขิเณน อุชุกํ ปาสาณปิฏฺเฐเนว สฏฺฐิโยชนานิ คนฺตฺวา ปพฺพตํ ปหริตฺวา วุฏฺฐาย ปริณาเหน ติคาวุตปมาณา อุทกธารา หุตฺวา อากาเสน สฏฺฐิ โยชนานิ คนฺตฺวา ติยคฺคเฬ นาม ปาสาเณ ปติตา, ปาสาโณ อุทกธาราเวเคน ภินฺโน. ตตฺร ปญฺญาสโยชนปมาณา ติยคฺคฬา นาม โปกฺขรณี ชาตา. โปกฺขรณิยา กูลํ ภินฺทิตฺวา ปาสาณํ ปวิสิย สฏฺฐิ โยชนานิ คตา. ตโต ฆนปถวึ ภินฺทิตฺวา อุมงฺเคน สฏฺฐิ โยชนานิ คนฺตฺวา วิญฺฌํ นาม ติรจฺฉานปพฺพตํ ปหริตฺวา หตฺถตเล ปญฺจงฺคุลิสทิสา ปญฺจธารา หุตฺวา ปวตฺตติ. สา ติกฺขตฺตุํ อโนตตฺตํ ปทกฺขิณํ กตฺวา คตฏฺฐาเน ‘‘อาวฏฺฏคงฺคา’’ติ วุจฺจติ[Pg.162]. อุชุกํ ปาสาณปิฏฺเฐน สฏฺฐิ โยชนานิ คตฏฺฐาเน ‘‘กณฺหคงฺคา’’ติ วุจฺจติ. อากาเสน สฏฺฐิ โยชนานิ คตฏฺฐาเน ‘‘อากาสคงฺคา’’ติ วุจฺจติ. ติยคฺคฬปาสาเณ ปญฺญาสโยชโนกาเส ‘‘ติยคฺคฬโปกฺขรณี’’ติ วุจฺจติ. กูลํ ภินฺทิตฺวา ปาสาณํ ปวิสิย สฏฺฐิ โยชนานิ คตฏฺฐาเน ‘‘พหลคงฺคา’’ติ วุจฺจติ. ปถวึ ภินฺทิตฺวา อุมงฺเคน สฏฺฐิ โยชนานิ คตฏฺฐาเน ‘‘อุมงฺคคงฺคา’’ติ วุจฺจติ. วิญฺฌํ นาม ติรจฺฉานปพฺพตํ ปหริตฺวา ปญฺจธารา หุตฺวา ปวตฺตฏฺฐาเน ‘‘คงฺคา, ยมุนา, อจิรวตี, สรภู, มหี’’ติ ปญฺจธา วุจฺจติ. เอวเมตา ปญฺจ มหาคงฺคา หิมวตา สมฺภวนฺติ. ตาสุ ยา อยํ ปญฺจมี มหี นาม, สา อิธ ‘‘มหามหีคงฺคา’’ติ อธิปฺเปตา. ตสฺสา คงฺคาย อุตฺตเรน ยา อาโป, ตาสํ อวิทูรตฺตา โส ชนปโท ‘‘องฺคุตฺตราโป’’ติ เวทิตพฺโพ. ตสฺมึ ชนปเท องฺคุตฺตราเปสุ.

An seinen vier Seiten befinden sich vier Öffnungen, nämlich das Löwenmaul, das Elefantenmaul, das Pferdemaul und das Stiermaul, aus denen vier Flüsse fließen. Am Ufer des Flusses, der aus dem Löwenmaul austritt, gibt es besonders viele Löwen, und ebenso gibt es viele Elefanten, Pferde und Stiere an den Flüssen, die aus dem Elefantenmaul und den anderen austreten. Der Fluss, der im Osten austritt, umkreist den Anotatta-See dreimal im Uhrzeigersinn und fließt, ohne sich den anderen drei Flüssen zu nähern, durch den östlichen Himalaya auf einem von Menschen unbewohnten Pfad hinab, bis er in den großen Ozean mündet. Auch die Flüsse, die im Westen und im Norden austreten, umkreisen ihn ebenso im Uhrzeigersinn und fließen durch den westlichen bzw. nördlichen Himalaya auf menschenleeren Pfaden hinab, bis sie in den großen Ozean münden. Der im Süden austretende Fluss jedoch umkreist ihn dreimal im Uhrzeigersinn, fließt dann sechzig Yojanas lang geradeaus nach Süden über felsigen Boden, prallt gegen den Berg, steigt empor und wird zu einem drei Gāvutas breiten Wasserstrom, der sechzig Yojanas weit durch die Luft fließt und auf einem Felsen namens Tiyaggaḷa („Dreifach-Riegel“) landet, welcher durch die Wucht des Wasserstroms gespalten wurde. Dort entstand ein fünfzig Yojanas großer Lotusteich namens Tiyaggaḷa. Nachdem der Fluss das Ufer des Teiches durchbrochen hatte, drang er in den Fels ein und floss sechzig Yojanas weit. Danach spaltete er die feste Erde, floss sechzig Yojanas durch einen Tunnel, prallt gegen das quer liegende Gebirge namens Viñjha und fließt weiter, nachdem er sich in pfünf Ströme geteilt hat, ähnlich den fünf Fingern einer Hand. An der Stelle, wo er den Anotatta-See dreimal im Uhrzeigersinn umkreist, wird er „Āvaṭṭagaṅgā“ („Wirbelnder Ganges“) genannt. An der Stelle, wo er sechzig Yojanas lang geradeaus über den Felsen fließt, wird er „Kaṇhagaṅgā“ („Schwarzer Ganges“) genannt. An der Stelle, wo er sechzig Yojanas weit durch die Luft fließt, wird er „Ākāsagaṅgā“ („Himmels-Ganges“) genannt. Im Bereich von fünfzig Yojanas auf dem Tiyaggaḷa-Felsen wird er „Tiyaggaḷa-Lotusteich“ genannt. An der Stelle, wo er das Ufer durchbricht, in den Fels eindringt und sechzig Yojanas weit fließt, wird er „Bahalagaṅgā“ („Dicker Ganges“) genannt. An der Stelle, wo er die Erde spaltet und sechzig Yojanas durch einen Tunnel fließt, wird er „Umaṅgagaṅgā“ („Tunnel-Ganges“) genannt. Und an den Stellen, wo er gegen das quer liegende Gebirge namens Viñjha prallt und in fünf Strömen weiterfließt, wird er auf fünffache Weise benannt: als „Ganges, Yamunā, Aciravatī, Sarabhū und Mahī“. So entspringen diese fünf großen Flüsse im Himalaya. Der fünfte von ihnen namens Mahī ist das, was hier unter dem „Mahāmahī-Ganges“ verstanden wird. Das Land unweit der Gewässer nördlich dieses Ganges ist als „Aṅguttarāpa“ zu verstehen. „Unter den Aṅguttarāpannern“ bedeutet in diesem Land.

จาริกํ จรมาโนติ อทฺธานคมนํ กุรุมาโน. ตตฺถ ภควโต ทุวิธา จาริกา ตุริตจาริกา, อตุริตจาริกา จ. ตตฺถ ทูเรปิ ภพฺพปุคฺคเล ทิสฺวา สหสา คมนํ ตุริตจาริกา. สา มหากสฺสปปจฺจุคฺคมนาทีสุ ทฏฺฐพฺพา. ตํ ปจฺจุคฺคจฺฉนฺโต หิ ภควา มุหุตฺเตเนว ติคาวุตํ อคมาสิ, อาฬวกทมนตฺถํ ตึสโยชนํ, ตถา องฺคุลิมาลสฺสตฺถาย. ปุกฺกุสาติสฺส ปน ปญฺจตฺตาลีสโยชนํ, มหากปฺปินสฺส วีสโยชนสตํ, ธนิยสฺสตฺถาย สตฺตโยชนสตํ อทฺธานํ อคมาสิ. อยํ ตุริตจาริกา นาม. คามนิคมนครปฏิปาฏิยา ปน ปิณฺฑปาตจริยาทีหิ โลกํ อนุคฺคณฺหนฺตสฺส คมนํ อตุริตจาริกา นาม. อยํ อิธ อธิปฺเปตา. เอวํ จาริกํ จรมาโน. มหตาติ สงฺขฺยามหตา คุณมหตา จ. ภิกฺขุสงฺเฆนาติ สมณคเณน. อฑฺฒเตฬเสหีติ อฑฺเฒน เตฬสหิ, ทฺวาทสหิ สเตหิ ปญฺญาสาย จ ภิกฺขูหิ สทฺธินฺติ วุตฺตํ โหติ. เยน…เป… ตทวสรีติ อาปณพหุลตาย โส นิคโม ‘‘อาปโณ’’ ตฺเวว นามํ ลภิ. ตสฺมึ กิร วีสติอาปณมุขสหสฺสานิ วิภตฺตานิ อเหสุํ. เยน ทิสาภาเคน มคฺเคน วา โส องฺคุตฺตราปานํ รฏฺฐสฺส นิคโม โอสริตพฺโพ, เตน อวสริ ตทวสริ อคมาสิ, ตํ นิคมํ อนุปาปุณีติ วุตฺตํ โหติ.

„Auf Wanderschaft gehen“ (cārikaṃ caramāno) bedeutet eine weite Reise machen. Hierbei gibt es zwei Arten der Wanderschaft des Erhabenen: die eilige Wanderschaft (turitacārikā) und die gemächliche Wanderschaft (aturitacārikā). Die eilige Wanderschaft ist das plötzliche Aufbrechen, wenn er selbst in der Ferne eine fähige Person sieht. Diese ist unter anderem bei dem Zusammentreffen mit Mahākassapa zu sehen. Denn um ihm entgegenzugehen, legte der Erhabene in einem Augenblick drei Gāvutas zurück; zur Zähmung von Āḷavaka dreißig Yojanas, ebenso wegen Aṅgulimāla. Für Pukkusāti legte er eine Strecke von fünfundvierzig Yojanas zurück, für Mahākappina einhundertzwanzig Yojanas, und wegen Dhaniya sieben Yojanas. Dies wird eilige Wanderschaft genannt. Das Gehen der Reihe nach durch Dörfer, Marktflecken und Städte, um der Welt durch den Almosengang und andere Aktivitäten Beistand zu leisten, wird gemächliche Wanderschaft genannt. Diese ist hier gemeint. „So ging er auf Wanderschaft“. „Mit einer großen“ bedeutet groß an Zahl und groß an hervorragenden Eigenschaften. „Schar von Bhikkhus“ (bhikkhusaṅghena) meint mit einer Gemeinschaft von Asketen. „Mit dreizehnhundert“ (aḍḍhateḷasehi) bedeutet zusammen mit zwölfeinhalb Hunderten, also tausendzweihundertfünfzig Bhikkhus. „Wo... und dorthin begab er sich“ (yena... tadavasari): Wegen der Fülle an Märkten (āpaṇa) erhielt dieser Marktflecken den Namen „Āpaṇa“. Es heißt, dass es dort zwanzigtausend einzelne Ladeneingänge gab. In die Richtung oder auf dem Weg, auf dem man sich zu jenem Marktflecken im Land der Aṅguttarāpner begeben musste, dorthin begab er sich, ging er, erreichte er jenen Marktflecken.

เกณิโย ชฏิโลติ เกณิโยติ นาเมน, ชฏิโลติ ตาปโส. โส กิร พฺราหฺมณมหาสาโล, ธนรกฺขณตฺถาย ปน ตาปสปพฺพชฺชํ สมาทาย รญฺโญ ปณฺณาการํ ทตฺวา ภูมิภาคํ คเหตฺวา ตตฺถ อสฺสมํ กาเรตฺวา วสติ กุลสหสฺสสฺส นิสฺสโย หุตฺวา. อสฺสเมปิ จสฺส เอโก [Pg.163] ตาลรุกฺโข ทิวเส ทิวเส เอกํ สุวณฺณผลํ มุญฺจตีติ วทนฺติ. โส ทิวา กาสายานิ ธาเรติ ชฏา จ พนฺธติ, รตฺตึ ยถาสุขํ ปญฺจหิ กามคุเณหิ สมปฺปิโต สมงฺคีภูโต ปริจาเรติ. สกฺยปุตฺโตติ อุจฺจากุลปริทีปนํ. สกฺยกุลา ปพฺพชิโตติ สทฺธาย ปพฺพชิตภาวปริทีปนํ, เกนจิ ปาริชุญฺเญน อนภิภูโต อปริกฺขีณํเยว ตํ กุลํ ปหาย สทฺธาย ปพฺพชิโตติ วุตฺตํ โหติ. ตํ โข ปนาติ อิตฺถมฺภูตาขฺยานตฺเถ อุปโยควจนํ, ตสฺส โข ปน โภโต โคตมสฺสาติ อตฺโถ. กลฺยาโณติ กลฺยาณคุณสมนฺนาคโต, เสฏฺโฐติ วุตฺตํ โหติ. กิตฺติสทฺโทติ กิตฺติเยว ถุติโฆโส วา.

„Der Haarfechter Keṇiya“ (keṇiyo jaṭilo): Keṇiya mit Namen, ein Haarfechter ist ein Asket (tāpaso). Er war, wie man sagt, ein reicher Brahmane (brāhmaṇamahāsālo), der jedoch, um seinen Reichtum zu sichern, das asketische Leben aufnahm, dem König ein Geschenk überreichte, ein Stück Land erhielt, dort eine Einsiedelei errichtete und als Zuflucht für tausend Familien lebte. Man sagt, dass in seiner Einsiedelei auch eine Palme stand, die Tag für Tag eine goldene Frucht hervorbrachte. Tagsüber trug er ockergelbe Gewänder und band sein Haar auf, nachts aber gab er sich ganz nach Wunsch den fünf Arten des Sinnenbegehrens hin und genoss sie. „Der Sakyer-Sohn“ (sakyaputto) verdeutlicht seine hohe Abstammung. „Aus dem Sakyer-Geschlecht fortgezogen“ (sakyakulā pabbajito) verdeutlicht, dass er aus Glauben in die Hauslosigkeit gezogen ist; das bedeutet, dass er nicht von irgendeinem Unglück bezwungen wurde, sondern das noch in voller Blüte stehende Geschlecht verließ und aus Glauben in die Hauslosigkeit zog. „Ihn nun“ (taṃ kho pana) ist ein Akkusativ im Sinne einer Zustandsbeschreibung; es bedeutet „über jenen ehrwürdigen Gotama“. „Guter“ (kalyāṇo) bedeutet mit guten Eigenschaften ausgestattet, hervorragend. „Ruf“ (kittisaddo) ist der Ruhm oder der Schall des Lobes.

อิติปิ โส ภควาติ อาทิมฺหิ ปน อยํ ตาว โยชนา – โส ภควา อิติปิ อรหํ, อิติปิ สมฺมาสมฺพุทฺโธ…เป… อิติปิ ภควาติ, อิมินา จ อิมินา จ การเณนาติ วุตฺตํ โหติ. ตตฺถ อารกตฺตา, อรีนํ อรานญฺจ หตตฺตา ปจฺจยาทีนํ อรหตฺตา, ปาปกรเณ รหาภาวาติ อิเมหิ ตาว การเณหิ โส ภควา อรหนฺติ เวทิตพฺโพ. อารกา หิ โส สพฺพกิเลเสหิ มคฺเคน สวาสนานํ กิเลสานํ วิทฺธํสิตตฺตาติ อารกตฺตา อรหํ. เต จาเนน กิเลสารโย มคฺเคน หตาติ อรีนํ หตตฺตาปิ อรหํ. ยญฺเจตํ อวิชฺชาภวตณฺหามยนาภิ, ปุญฺญาทิอภิสงฺขารานํ ชรามรณเนมิ, อาสวสมุทยมเยน อกฺเขน วิชฺฌิตฺวา ติภวรเถ สมาโยชิตํ อนาทิกาลปวตฺตํ สํสารจกฺกํ. ตสฺสาเนน โพธิมณฺเฑ วีริยปาเทหิ สีลปถวิยํ ปติฏฺฐาย สทฺธาหตฺเถน กมฺมกฺขยกรญาณผรสุํ คเหตฺวา สพฺเพ อรา หตาติ อรานํ หตตฺตาติปิ อรหํ. อคฺคทกฺขิเณยฺยตฺตา จ จีวราทิปจฺจเย สกฺการครุการาทีนิ จ อรหตีติ ปจฺจยาทีนํ อรหตฺตาปิ อรหํ. ยถา จ โลเก เกจิ ปณฺฑิตมานิโน พาลา อสิโลกภเยน รโห ปาปํ กโรนฺติ, เอวํ นายํ กทาจิ กโรตีติ ปาปกรเณ รหาภาวโตปิ อรหํ. โหติ เจตฺถ –

„Aus diesem Grunde ist jener Erhabene“ (itipi so bhagavā): Zu Beginn lautet die Auslegung so: „Jener Erhabene ist aus diesem Grunde ein Arahant, aus diesem Grunde vollkommen Erleuchteter... aus diesem Grunde der Erhabene“; dies bedeutet „aus diesem und jenem Grund“. Hierbei ist der Erhabene als ein Arahant aus folgenden Gründen zu verstehen: (1) weil er weit entfernt ist (ārakattā), (2) weil die Feinde (arīnaṃ hatattā) und (3) die Speichen (arānaṃ hatattā) vernichtet sind, (4) weil er der Gaben und Requisiten würdig ist (paccayādīnaṃ arahattā) und (5) weil er kein geheimes Übel tut (pāpakaraṇe rahābhāvā). Denn er ist weit entfernt von allen Befleckungen, da er die Befleckungen samt ihren Tendenzen durch den Pfad vernichtet hat; daher ist er wegen des Weit-entfernt-Seins ein Arahant. Diese Feinde der Befleckung wurden von ihm durch den Pfad vernichtet, daher ist er auch wegen der Vernichtung der Feinde ein Arahant. Und das Rad des Samsara, das sich seit anfangsloser Zeit dreht – dessen Nabe aus Unwissenheit und Daseinsgier besteht, dessen Speichen aus verdienstvollen, unverdienstvollen und unerschütterlichen Gestaltungen bestehen, dessen Felge aus Altern und Tod besteht, das mit der Achse des Entstehens der Triebe durchbohrt und an den Wagen des dreifachen Daseins gespannt ist – dessen Speichen wurden alle von ihm an der Stätte der Erleuchtung vernichtet, indem er mit den Füßen der Tatkraft fest auf dem Boden der Tugend stand und mit der Hand des Glaubens die Axt des Wissens ergriff, das das Karma vernichtet; daher ist er auch wegen der Vernichtung der Speichen ein Arahant. Und da er das höchste Feld des Verdienstes ist, verdient (arahati) er die Requisiten wie Gewänder sowie Ehrerbietung und Respekt; daher ist er auch wegen der Würdigkeit der Requisiten ein Arahant. Und wie in der Welt manche Toren, die sich für weise halten, aus Angst vor Ehrverlust im Geheimen Übles tun, so tut er dies niemals; daher ist er auch wegen des Fehlens von geheimem Übeltun ein Arahant. Dazu heißt es:

‘‘อารกตฺตา หตตฺตา จ, กิเลสารีน โส มุนิ;

หตสํสารจกฺกาโร, ปจฺจยาทีน จารโห;

น รโห กโรติ ปาปานิ, อรหํ เตน ปวุจฺจตี’’ติ.

„Weil er weit entfernt ist und weil er die Feinde – die Befleckungen – vernichtet hat, / weil die Speichen des Samsara-Rades vernichtet sind und er der Requisiten würdig ist, / und weil er im Geheimen keine bösen Taten begeht, / wird der Weise (muni) darum ein Arahant genannt.“

สมฺมา สามญฺจ สจฺจานํ พุทฺธตฺตา สมฺมาสมฺพุทฺโธ. อติสยวิสุทฺธาหิ วิชฺชาหิ อพฺภุตฺตเมน จรเณน จ สมนฺนาคตตฺตา วิชฺชาจรณสมฺปนฺโน. โสภนคมนตฺตา [Pg.164] สุนฺทรํ ฐานํ คตตฺตา สุฏฺฐุ คตตฺตา สมฺมา คทตฺตา จ สุคโต. สพฺพถาปิ วิทิตโลกตฺตา โลกวิทู. โส หิ ภควา สภาวโต สมุทยโต นิโรธโต นิโรธูปายโตติ สพฺพถา ขนฺธายตนาทิเภทํ สงฺขารโลกํ อเวทิ, ‘‘เอโก โลโก สพฺเพ สตฺตา อาหารฏฺฐิติกา. ทฺเว โลกา นามญฺจ รูปญฺจ. ตโย โลกา ติสฺโส เวทนา. จตฺตาโร โลกา จตฺตาโร อาหารา. ปญฺจ โลกา ปญฺจุปาทานกฺขนฺธา. ฉ โลกา ฉ อชฺฌตฺติกานิ อายตนานิ. สตฺต โลกา สตฺต วิญฺญาณฏฺฐิติโย. อฏฺฐ โลกา อฏฺฐ โลกธมฺมา. นว โลกา นว สตฺตาวาสา. ทส โลกา ทสายตนานิ. ทฺวาทส โลกา ทฺวาทสายตนานิ. อฏฺฐารส โลกา อฏฺฐารส ธาตุโย’’ติ (ปฏิ. ม. ๑.๑๑๒) เอวํ สพฺพถา สงฺขารโลกํ อเวทิ. สตฺตานํ อาสยํ ชานาติ, อนุสยํ ชานาติ, จริตํ ชานาติ, อธิมุตฺตึ ชานาติ, อปฺปรชกฺเข มหารชกฺเข ติกฺขินฺทฺริเย มุทินฺทฺริเย สฺวากาเร ทฺวากาเร สุวิญฺญาปเย ทุวิญฺญาปเย ภพฺเพ อภพฺเพ สตฺเต ชานาตีติ สพฺพถา สตฺตโลกํ อเวทิ. ตถา เอกํ จกฺกวาฬํ อายามโต วิตฺถารโต จ โยชนานํ ทฺวาทส สตสหสฺสานิ ตีณิ สหสฺสานิ อฑฺฒปญฺจมานิ จ สตานิ, ปริกฺเขปโต ฉตฺตึส สตสหสฺสานิ ทส สหสฺสานิ อฑฺฒุฑฺฒานิ จ สตานิ.

„Weil er die Wahrheiten vollkommen (sammā) und selbst (sāmaṃ) erkannt hat, ist er ein vollkommen Erleuchteter (sammāsambuddho). Weil er mit vollkommen reinen Erkenntnissen (vijjā) und einem erhabenen Wandel (caraṇa) ausgestattet ist, ist er der im Wissen und Wandel Vollendete (vijjācaraṇasampanno). Weil sein Gang edel ist, weil er an einen herrlichen Ort gelangt ist, weil er gut gegangen ist und weil er treffend spricht, ist er der Wohlgegangene (sugato). Weil er die Welt in jeder Hinsicht kennt, ist er der Weltenkenner (lokavidū). Denn der Erhabene hat die Welt der Gestaltungen (saṅkhāraloka), aufgeteilt in Aggregate, Sinnesgrundlagen usw., in jeder Hinsicht nach ihrem Wesen, ihrer Entstehung, ihrem Erlöschen und dem Weg zu ihrem Erlöschen erkannt: ‚Eine Welt: alle Wesen bestehen durch Nahrung. Zwei Welten: Name und Form. Drei Welten: die drei Gefühle. Vier Welten: die vier Arten von Nahrung. Fünf Welten: die pfünf Aggregate des Ergreifens. Sechs Welten: die sechs inneren Sinnesgrundlagen. Sieben Welten: die sieben Stationen des Bewusstseins. Acht Welten: die acht weltlichen Bedingungen. Neun Welten: die neun Wohnstätten der Wesen. Zehn Welten: die zehn Grundlagen. Zwölf Welten: die zwölf Sinnesgrundlagen. Achtzehn Welten: die achtzehn Elemente.‘ Auf diese Weise hat er die Welt der Gestaltungen in jeder Hinsicht erkannt. Er kennt die Neigungen der Wesen, er kennt ihre latenten Tendenzen, er kennt ihren Charakter, er kennt ihre Geisteshaltung; er kennt die Wesen mit wenig Staub in den Augen und mit viel Staub in den Augen, mit scharfen Sinnen und mit stumpfen Sinnen, mit guten Eigenschaften und mit schlechten Eigenschaften, die leicht zu belehren und schwer zu belehren sind, die fähigen und die unfähigen Wesen – so hat er die Welt der Lebewesen (sattaloka) in jeder Hinsicht erkannt. Ebenso ist ein einzelnes Weltsystem (cakkavāḷa) in Länge und Breite eine Million zweihundertdreitausend und vierhundertfünfzig (1.203.450) Yojanas groß, und im Umfang drei Millionen sechshundertzehntausend und dreihundertfünfzig (3.610.350) Yojanas.“

ตตฺถ –

„Dabei gilt:“

ทุเว สตสหสฺสานิ, จตฺตาริ นหุตานิ จ;

เอตฺตกํ พหลตฺเตน, สงฺขาตายํ วสุนฺธรา.

„Zweihunderttausend [Yojanas] / und dazu viermal zehntausend (240.000): / so hoch in ihrer Dicke / wird diese schatzreiche Erde bezeichnet.“

จตฺตาริ สตสหสฺสานิ, อฏฺเฐว นหุตานิ จ;

เอตฺตกํ พหลตฺเตน, ชลํ วาเต ปติฏฺฐิตํ.

„Vierhunderttausend [Yojanas] / und dazu achtmal zehntausend (480.000): / so hoch in seiner Dicke ist / das auf dem Wind ruhende Wasser.“

นว สตสหสฺสานิ, มาลุโต นภมุคฺคโต;

สฏฺฐิ เจว สหสฺสานิ, เอสา โลกสฺส สณฺฐิติ’’.

„Neunhunderttausend [Yojanas] / steigt der Wind in den Himmel empor, / und dazu noch sechzigtausend (960.000): / dies ist das Gefüge der Welt.“

เอวํ สณฺฐิเต เจตฺถ โยชนานํ –

So verhält es sich mit seiner Ausdehnung. Und hier bezüglich der Yojanas:

จตุราสีติ สหสฺสานิ, อชฺโฌคาฬฺโห มหณฺณเว;

อจฺจุคฺคโต ตาวเทว, สิเนรุ ปพฺพตุตฺตโม.

Vierundachtzigtausend [Yojanas] tief in den großen Ozean eingetaucht, ragt ebenso hoch empor der Sineru, der höchste aller Berge.

ตโต [Pg.165] อุปฑฺฒุปฑฺเฒน, ปมาเณน ยถากฺกมํ;

อชฺโฌคาฬฺหุคฺคตา ทิพฺพา, นานารตนจิตฺติตา.

Danach, der Reihe nach um jeweils die Hälfte an Maß abnehmend, eingetaucht und emporragend, himmlisch, mit verschiedenen Juwelen verziert,

ยุคนฺธโร อีสธโร, กรวีโก สุทสฺสโน;

เนมินฺธโร วินตโก, อสฺสกณฺโณ คิริ พฺรหา.

sind Yugandhara, Īsadhara, Karavīka, Sudassana, Nemindhara, Vinataka und Assakaṇṇa, die mächtigen Berge.

เอเต สตฺต มหาเสลา, สิเนรุสฺส สมนฺตโต;

มหาราชานมาวาสา, เทวยกฺขนิเสวิตา.

Diese sieben großen Berge, die den Sineru ringsum umgeben, sind die Wohnstätten der Großen Könige, besucht von Devas und Yakkhas.

โยชนานํ สตานุจฺโจ, หิมวา ปญฺจ ปพฺพโต;

โยชนานํ สหสฺสานิ, ตีณิ อายตวิตฺถโต.

Fünfhundert Yojanas hoch ragt der Himalaya-Berg empor, dreitausend Yojanas ist er in Länge und Breite ausgedehnt.

จตุราสีติสหสฺเสหิ, กูเฏหิ ปฏิมณฺฑิโต;

ติปญฺจโยชนกฺขนฺธ-ปริกฺเขปา นควฺหยา.

Geschmückt mit vierundachtzigtausend Gipfeln; von fünfzehn Yojanas Umfang des Stammes ist der Jambu-Baum, auch Naga genannt,

ปญฺญาสโยชนกฺขนฺธ-สาขายามา สมนฺตโต;

สตฺตโยชนวิตฺถิณฺณา, ตาวเทว จ อุคฺคตา.

fünfzig Yojanas hoch ist sein Stamm, die Ausdehnung der Äste beträgt ringsum ebenso viel; so ist er hundert Yojanas breit und ebenso hoch emporgeragt.

ชมฺพู ยสฺสานุภาเวน, ชมฺพุทีโป ปกาสิโต;

ทฺเว อสีติสหสฺสานิ, อชฺโฌคาฬฺโห มหณฺณเว.

Der Jambu-Baum, durch dessen Pracht Jambudīpa seinen Namen hat. Zweiundachtzigtausend Yojanas tief in den großen Ozean eingetaucht,

อจฺจุคฺคโต ตาวเทว, จกฺกวาฬสิลุจฺจโย;

ปริกฺขิปิตฺวา ตํ สพฺพํ, จกฺกวาฬมยํ ฐิโต’’.

ebenso hoch ragt er empor, der Cakkavāḷa-Felsberg, der dies alles umschließt und als Weltkreisberg dasteht.

ตตฺถ จนฺทมณฺฑลํ เอกูนปญฺญาสโยชนํ, สูริยมณฺฑลํ ปญฺญาสโยชนํ, ตาวตึสภวนํ ทสสหสฺสโยชนํ, ตถา อสุรภวนํ อวีจิมหานิรโย ชมฺพุทีโป จ. อปรโคยานํ สตฺตสหสฺสโยชนํ, ตถา ปุพฺพวิเทโห, อุตฺตรกุรุ อฏฺฐสหสฺสโยชโน. เอกเมโก เจตฺถ มหาทีโป ปญฺจสตปญฺจสตปริตฺตทีปปริวาโร. ตํ สพฺพมฺปิ เอกํ จกฺกวาฬํ เอกา โลกธาตุ. จกฺกวาฬนฺตเรสุ โลกนฺตริกนิรยา. เอวํ อนนฺตานิ จกฺกวาฬานิ อนนฺตา โลกธาตุโย, อนนฺเตน พุทฺธญาเณน อญฺญาสีติ สพฺพถา โอกาสโลกํ อเวทิ. เอวํ โส ภควา สพฺพถา. วิทิตโลกตฺตา โลกวิทูติ เวทิตพฺโพ.

Darin hat die Mondscheibe eine Größe von neunundvierzig Yojanas, die Sonnenscheibe fünfzig Yojanas, das Tāvatiṃsa-Reich zehntausend Yojanas, ebenso das Asura-Reich, die große Avīci-Hölle und Jambudīpa. Aparagoyāna ist siebentausend Yojanas groß, ebenso Pubbavideha; Uttarakuru ist achttausend Yojanas groß. Und hier ist jeder einzelne Großkontinent von jeweils fünfhundert kleinen Inseln umgeben. All dies zusammen bildet einen einzigen Weltkreis (Cakkavāḷa), ein einziges Weltsystem (Lokadhātu). Zwischen den Weltkreisen befinden sich die interstellarischen Höllen. Auf diese Weise hat er unendliche Weltkreise, unendliche Weltsysteme mit dem unendlichen Buddha-Wissen erkannt und so den Raum der Welt (Okāsaloka) in jeder Hinsicht verstanden. Da er also die Welt in jeder Hinsicht erkannt hat, ist jener Erhabene als „Weltenkenner“ (Lokavidū) zu verstehen.

อตฺตโน ปน คุเณหิ วิสิฏฺฐตรสฺส กสฺสจิ อภาวา อนุตฺตโร. วิจิตฺเตหิ วินยนูปาเยหิ ปุริสทมฺเม สาเรตีติ ปุริสทมฺมสารถิ. ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิกปรมตฺเถหิ [Pg.166] ยถารหํ อนุสาสติ นิตฺถาเรติ จาติ สตฺถา. เทวมนุสฺสคฺคหณํ อุกฺกฏฺฐปริจฺเฉทวเสน ภพฺพปุคฺคลปริคฺคหวเสน จ กตํ, นาคาทิเกปิ ปน เอส โลกิยตฺเถน อนุสาสติ. ยทตฺถิ เนยฺยํ นาม, สพฺพสฺส พุทฺธตฺตา วิโมกฺขนฺติกญาณวเสน พุทฺโธ. ยโต ปน โส –

Weil es aber niemanden gibt, der ihm an hervorragenden Eigenschaften überlegen wäre, ist er der Unübertreffliche (Anuttaro). Er ist der Lenker zu zähmender Menschen (Purisadammasārathi), weil er zu zähmende Menschen mit vielfältigen Methoden der Disziplinierung anleitet. Er ist der Lehrer (Satthā), weil er in angemessener Weise durch Unterweisungen lehrt und befreit, die dem Wohl in diesem gegenwärtigen Leben, dem Wohl in zukünftigen Leben und dem höchsten Wohl dienlich sind. Die ausdrückliche Erwähnung von Devas und Menschen geschieht, um sie als die Höherstehenden abzugrenzen und jene Personen einzuschließen, die zur Verwirklichung fähig sind; er unterweist jedoch auch Nāgas und andere im weltlichen Wohl. Weil er alles, was erkennbar ist (neyya), durch das zum Ende der Befreiung führende Wissen erkannt hat, ist er der Erwachte (Buddho). Da er aber...

‘‘ภคฺยวา ภคฺควา ยุตฺโต, ภเคหิ จ วิภตฺตวา;

ภตฺตวา วนฺตคมโน, ภเวสุ ภควา ตโต’’ติ.

„Da er am Glück teilhat, die Zerstörung besitzt, mit Vorzügen ausgestattet ist und ein Analysierender ist, ein Teilhabender ist und das Wandern in den Daseinsbereichen ausgespuckt hat, ist er der Erhabene.“

อยเมตฺถ สงฺเขโป, วิตฺถารโต ปเนตานิ ปทานิ วิสุทฺธิมคฺเค (วิสุทฺธิ. ๑.๑๒๔-๑๒๕) วุตฺตานิ.

Dies ist hier die kurze Zusammenfassung; ausführlich jedoch sind diese Begriffe im Visuddhimagga dargelegt.

โส อิมํ โลกนฺติ โส ภควา อิมํ โลกํ. อิทานิ วตฺตพฺพํ นิทสฺเสติ. สเทวกนฺติอาทีนิ กสิภารทฺวาชอาฬวกสุตฺเตสุ วุตฺตนยาเนว. สยนฺติ สามํ อปรเนยฺโย หุตฺวา. อภิญฺญาติ อภิญฺญาย. สจฺฉิกตฺวาติ ปจฺจกฺขํ กตฺวา. ปเวเทตีติ โพเธติ ญาเปติ ปกาเสติ. โส ธมฺมํ เทเสติ…เป… ปริโยสานกลฺยาณนฺติ โส ภควา สตฺเตสุ การุญฺญตํ ปฏิจฺจ อนุตฺตรํ วิเวกสุขํ หิตฺวาปิ ธมฺมํ เทเสติ. ตญฺจ โข อปฺปํ วา พหุํ วา เทเสนฺโต อาทิกลฺยาณาทิปฺปการเมว เทเสติ. กถํ? เอกคาถาปิ หิ สมนฺตภทฺทกตฺตา ธมฺมสฺส ปฐมปาเทน อาทิกลฺยาณา, ทุติยตติยปาเทหิ มชฺเฌกลฺยาณา, ปจฺฉิมปาเทน ปริโยสานกลฺยาณา. เอกานุสนฺธิกํ สุตฺตํ นิทาเนน อาทิกลฺยาณํ, นิคมเนน ปริโยสานกลฺยาณํ, เสเสน มชฺเฌกลฺยาณํ. นานานุสนฺธิกํ ปฐมานุสนฺธินา อาทิกลฺยาณํ, ปจฺฉิเมน ปริโยสานกลฺยาณํ, เสเสหิ มชฺเฌกลฺยาณํ. สกโลปิ สาสนธมฺโม อตฺตโน อตฺถภูเตน สีเลน อาทิกลฺยาโณ, สมถวิปสฺสนามคฺคผเลหิ มชฺเฌกลฺยาโณ, นิพฺพาเนน ปริโยสานกลฺยาโณ. สีลสมาธีหิ วา อาทิกลฺยาโณ, วิปสฺสนามคฺเคหิ มชฺเฌกลฺยาโณ, ผลนิพฺพาเนหิ ปริโยสานกลฺยาโณ. พุทฺธสุโพธิตาย วา อาทิกลฺยาโณ, ธมฺมสุธมฺมตาย มชฺเฌกลฺยาโณ, สงฺฆสุปฺปฏิปตฺติยา ปริโยสานกลฺยาโณ. ตํ สุตฺวา ตถตฺตาย ปฏิปนฺเนน อธิคนฺตพฺพาย อภิสมฺโพธิยา วา อาทิกลฺยาโณ, ปจฺเจกโพธิยา มชฺเฌกลฺยาโณ, สาวกโพธิยา ปริโยสานกลฺยาโณ[Pg.167]. สุยฺยมาโน เจส นีวรณาทิวิกฺขมฺภนโต สวเนนปิ กลฺยาณเมว อาวหตีติ อาทิกลฺยาโณ, ปฏิปชฺชมาโน สมถวิปสฺสนาสุขาวหนโต ปฏิปตฺติยาปิ กลฺยาณเมว อาวหตีติ มชฺเฌกลฺยาโณ, ตถา ปฏิปนฺโน จ ปฏิปตฺติผเล นิฏฺฐิเต ตาทิภาวาวหนโต ปฏิปตฺติผเลนปิ กลฺยาณเมว อาวหตีติ ปริโยสานกลฺยาโณ. นาถปฺปภวตฺตา จ ปภวสุทฺธิยา อาทิกลฺยาโณ, อตฺถสุทฺธิยา มชฺเฌกลฺยาโณ, กิจฺจสุทฺธิยา ปริโยสานกลฺยาโณ. ยโต อปฺปํ วา พหุํ วา เทเสนฺโต อาทิกลฺยาณาทิปฺปการเมว เทเสตีติ เวทิตพฺโพ.

„Er diese Welt“: Er, der Erhabene, diese Welt. Nun zeigt er auf, was zu sagen ist. „Mit ihren Devas“ usw. ist genau so zu verstehen, wie es in den Lehrreden von Kasi Bhāradvāja und Āḷavaka erklärt wurde. „Selbst“ bedeutet eigenständig, ohne von anderen angeleitet zu werden. „Durch direktes Wissen“ bedeutet durch höhere Geisteskraft. „Realisierend“ bedeutet durch unmittelbare Erfahrung. „Verkündet er“ bedeutet, er lässt erkennen, tut kund, offenbart. „Er lehrt das Dhamma... [und so weiter]... am Ende heilsam“: Der Erhabene lehrt das Dhamma aus Mitgefühl mit den Wesen, selbst nachdem er das unübertreffliche Glück der Abgeschiedenheit aufgegeben hat. Und ob er nun wenig oder viel davon lehrt, lehrt er es so, dass es im Anfang vortrefflich und so weiter ist. Wie das? Denn selbst eine einzige Strophe ist wegen der vollkommenen Vortrefflichkeit des Dhamma durch ihre erste Zeile im Anfang heilsam, durch ihre zweite und dritte Zeile in der Mitte heilsam, und durch ihre letzte Zeile am Ende heilsam. Eine Lehrrede mit nur einem Zusammenhang ist durch die Einleitung im Anfang heilsam, durch den Schluss am Ende heilsam, und durch das Übrige in der Mitte heilsam. Eine Lehrrede mit mehreren Zusammenhängen ist durch den ersten Zusammenhang im Anfang heilsam, durch den letzten am Ende heilsam, und durch die übrigen in der Mitte heilsam. Auch das Dhamma der gesamten Lehre ist durch die Tugend (Sīla), die ihr wesentlicher Gehalt ist und einem selbst nützt, im Anfang heilsam; durch Ruhe, Einsicht, Pfad und Frucht in der Mitte heilsam; und durch Nibbāna am Ende heilsam. Oder es ist durch Tugend und Konzentration im Anfang heilsam; durch Einsicht und Pfad in der Mitte heilsam; und durch Frucht und Nibbāna am Ende heilsam. Oder es ist im Anfang heilsam wegen der vollkommenen Erleuchtung des Buddha; in der Mitte heilsam wegen der Vortrefflichkeit des Dhamma; und am Ende heilsam wegen der rechten Praxis des Sangha. Oder es ist im Anfang heilsam durch die vollkommene Erleuchtung, die von jemandem zu erlangen ist, der sie hört und entsprechend praktiziert; in der Mitte heilsam durch die Erleuchtung eines Paccekabuddhas; und am Ende heilsam durch die Erleuchtung eines Jüngers. Beim Hören führt es zum Guten, weil es schon durch das bloße Zuhören möglich ist, die Hemmnisse und so weiter zu unterdrücken; daher ist es im Anfang heilsam. Beim Praktizieren führt es zum Guten, weil es durch die Praxis zum Glück der Ruhe und der Einsicht führt; daher ist es in der Mitte heilsam. Und wenn es auf diese Weise praktiziert worden ist, führt es zum Guten, weil es nach der Vollendung der Frucht der Praxis zum Zustand der Unerschütterlichkeit (Tādibhāva) führt; daher ist es am Ende heilsam. Und es ist im Anfang heilsam aufgrund der Reinheit seines Ursprungs, da es vom Beschützer (dem Buddha) ausgeht; in der Mitte heilsam durch die Reinheit des Sinnes; und am Ende heilsam durch die Reinheit der Funktion. Daher ist zu verstehen, dass er, ob er nun wenig oder viel lehrt, es stets so lehrt, dass es im Anfang heilsam und so weiter ist.

สาตฺถํ สพฺยญฺชนนฺติ เอวมาทีสุ ปน ยสฺมา อิมํ ธมฺมํ เทเสนฺโต สาสนพฺรหฺมจริยํ มคฺคพฺรหฺมจริยญฺจ ปกาเสติ, นานานเยหิ ทีเปติ, ตญฺจ ยถาสมฺภวํ อตฺถสมฺปตฺติยา สาตฺถํ, พฺยญฺชนสมฺปตฺติยา สพฺยญฺชนํ. สงฺกาสนปกาสนวิวรณวิภชนอุตฺตานีกรณปญฺญตฺติอตฺถปทสมาโยคโต สาตฺถํ, อกฺขรปทพฺยญฺชนาการนิรุตฺตินิทฺเทสสมฺปตฺติยา สพฺยญฺชนํ. อตฺถคมฺภีรตาปฏิเวธคมฺภีรตาหิ สาตฺถํ, ธมฺมคมฺภีรตาเทสนาคมฺภีรตาหิ สพฺยญฺชนํ. อตฺถปฏิภานปฏิสมฺภิทาวิสยโต สาตฺถํ, ธมฺมนิรุตฺติปฏิสมฺภิทาวิสยโต สพฺยญฺชนํ. ปณฺฑิตเวทนียโต สริกฺขกชนปฺปสาทกนฺติ สาตฺถํ, สทฺเธยฺยโต โลกิยชนปฺปสาทกนฺติ สพฺยญฺชนํ. คมฺภีราธิปฺปายโต สาตฺถํ, อุตฺตานปทโต สพฺยญฺชนํ. อุปเนตพฺพสฺสาภาวโต สกลปริปุณฺณภาเวน เกวลปริปุณฺณํ, อปเนตพฺพสฺส อภาวโต นิทฺโทสภาเวน ปริสุทฺธํ. สิกฺขตฺตยปริคฺคหิตตฺตา พฺรหฺมภูเตหิ เสฏฺเฐหิ จริตพฺพโต เตสญฺจ จริยภาวโต พฺรหฺมจริยํ. ตสฺมา ‘‘สาตฺถํ สพฺยญฺชนํ…เป… พฺรหฺมจริยํ ปกาเสตี’’ติ วุจฺจติ.

„Mit Sinn und mit Wortlaut“ (sātthaṃ sabyañjanaṃ) in solchen Passagen: Da er, wenn er diese Lehre verkündet, das heilige Leben der Lehre (sāsana-brahmacariya) und das heilige Leben des Pfades (magga-brahmacariya) offenbart und auf vielfältige Weise erhellt, ist sie entsprechend den Gegebenheiten durch die Vortrefflichkeit ihres Sinnes „mit Sinn“ und durch die Vortrefflichkeit ihres Wortlauts „mit Wortlaut“. Sie ist „mit Sinn“ aufgrund der Verbindung von Sinn und Begriff beim Aufzeigen, Offenbaren, Enthüllen, Analysieren, Verdeutlichen und Darlegen; sie ist „mit Wortlaut“ aufgrund der Vortrefflichkeit von Silben, Begriffen, Phrasen, Sprache und Beschreibungen. Sie ist „mit Sinn“ durch die Tiefe des Sinnes und die Tiefe der Durchdringung; sie ist „mit Wortlaut“ durch die Tiefe der Lehre und die Tiefe der Verkündigung. Sie ist „mit Sinn“, weil sie den Bereich der analytischen Erkenntnisse des Sinnes und der Geistesgegenwart betrifft; sie ist „mit Wortlaut“, weil sie den Bereich der analytischen Erkenntnisse der Lehre und der Sprache betrifft. Sie ist „mit Sinn“, weil sie für forschende Menschen erfreulich ist, da sie von den Weisen zu erfahren ist; sie ist „mit Wortlaut“, weil sie für weltliche Menschen erfreulich ist, da sie vertrauenswürdig ist. Sie ist „mit Sinn“ wegen ihrer tiefen Absicht; sie ist „mit Wortlaut“ wegen ihrer klaren Worte. Weil nichts hinzuzufügen ist, ist sie durch ihre vollkommene Vollständigkeit „vollkommen vollständig“; weil nichts wegzulassen ist, ist sie durch ihre Fehlerlosigkeit „rein“. Weil es die drei Schulungen umfasst und von jenen gelebt werden soll, die zu Brahmā geworden sind – den Besten –, und weil es deren Lebensweise ist, wird es „heiliges Leben“ (brahmacariya) genannt. Deshalb heißt es: „Er verkündet eine Lehre … offenbart ein vollkommen vollständiges und reines heiliges Leben.“

อปิจ ยสฺมา สนิทานํ สอุปฺปตฺติกญฺจ เทเสนฺโต อาทิกลฺยาณํ เทเสติ, วิเนยฺยานํ อนุรูปโต อตฺถสฺส อวิปรีตตาย เหตุทาหรณโยคโต จ มชฺเฌกลฺยาณํ, โสตูนํ สทฺธาปฏิลาเภน นิคมเนน จ ปริโยสานกลฺยาณํ. เอวํ เทเสนฺโต จ พฺรหฺมจริยํ ปกาเสติ. ตญฺจ ปฏิปตฺติยา อธิคมพฺยตฺติโต สาตฺถํ, ปริยตฺติยา อาคมพฺยตฺติโต สพฺยญฺชนํ, สีลาทิปญฺจธมฺมกฺขนฺธยุตฺตโต เกวลปริปุณฺณํ, นิรุปกฺกิเลสโต นิตฺถรณตฺถาย ปวตฺติโต โลกามิสนิรเปกฺขโต จ [Pg.168] ปริสุทฺธํ, เสฏฺฐฏฺเฐน พฺรหฺมภูตานํ พุทฺธปจฺเจกพุทฺธสาวกานํ จริยโต พฺรหฺมจริยนฺติ วุจฺจติ, ตสฺมาปิ ‘‘โส ธมฺมํ เทเสติ…เป… พฺรหฺมจริยํ ปกาเสตี’’ติ วุจฺจติ.

Zudem: Da er mit einer Ursache und mit einem Anlass lehrt, lehrt er, was am Anfang gut ist. Da er in einer Weise lehrt, die für die zu führenden Personen angemessen ist, ohne Verdrehung des Sinns und unter Angabe von Gründen, ist sie in der Mitte gut. Und weil sie mit einer Schlussfolgerung und dem Erlangen von Vertrauen durch die Zuhörer endet, ist sie am Ende gut. Indem er so lehrt, offenbart er das heilige Leben. Und dieses ist „mit Sinn“ durch das Offenbarwerden des Erreichens durch die Praxis; und es ist „mit Wortlaut“ durch das Offenbarwerden der Überlieferung durch das Studium. Es ist „vollkommen vollständig“, weil es mit den fünf Gruppen von Eigenschaften wie Tugend und so weiter ausgestattet ist; und es ist „rein“, weil es frei von Befleckungen ist, zum Zweck der Rettung dargelegt wird und frei von Verlangen nach weltlichem Gewinn gelehrt wird. Es wird „heiliges Leben“ genannt, weil es die Lebensweise der Buddhas, Paccekabuddhas und Jünger ist, die im Sinne des Bestseins zu Brahmā geworden sind. Daher heißt es auch: „Er lehrt eine Lehre … offenbart ein vollkommen vollständiges und reines heiliges Leben.“

สาธุ โข ปนาติ สุนฺทรํ โข ปน, อตฺถาวหํ สุขาวหนฺติ วุตฺตํ โหติ. ธมฺมิยา กถายาติ ปานกานิสํสปฏิสํยุตฺตาย. อยญฺหิ เกณิโย สายนฺหสมเย ภควโต อาคมนํ อสฺโสสิ. ‘‘ตุจฺฉหตฺโถ ภควนฺตํ ทสฺสนาย คนฺตุํ ลชฺชมาโน วิกาลโภชนา วิรตานมฺปิ ปานกํ กปฺปตี’’ติ จินฺเตตฺวา ปญฺจหิ กาชสเตหิ สุสงฺขตํ พทรปานํ คาหาเปตฺวา อคมาสิ. ยถาห เภสชฺชกฺขนฺธเก ‘‘อถ โข เกณิยสฺส ชฏิลสฺส เอตทโหสิ, กึ นุ โข อหํ สมณสฺส โคตมสฺส หราเปยฺย’’นฺติ (มหาว. ๓๐๐) สพฺพํ เวทิตพฺพํ. ตโต นํ ภควา ยถา เสกฺขสุตฺเต (ม. นิ. ๒.๒๒ อาทโย) สากิเย อาวสถานิสํสปฏิสํยุตฺตาย กถาย, โคสิงฺคสาลวเน (ม. นิ. ๑.๓๒๕ อาทโย) ตโย กุลปุตฺเต สามคฺคิรสานิสํสปฏิสํยุตฺตาย, รถวินีเต (ม. นิ. ๑.๒๕๒ อาทโย) ชาติภูมเก ภิกฺขู ทสกถาวตฺถุปฏิสํยุตฺตาย, เอวํ ตงฺขณานุรูปาย ปานกานิสํสปฏิสํยุตฺตาย กถาย ปานกทานานิสํสํ สนฺทสฺเสสิ, ตถารูปานํ ปุญฺญานํ ปุนปิ กตฺตพฺพตาย นิโยเชนฺโต สมาทเปสิ, อพฺภุสฺสาหํ ชเนนฺโต สมุตฺเตเชสิ, สนฺทิฏฺฐิกสมฺปรายิเกน ผลวิเสเสน ปหํเสนฺโต สมฺปหํเสสิ. เตนาห ‘‘ธมฺมิยา กถาย…เป… สมฺปหํเสสี’’ติ. โส ภิยฺโยโสมตฺตาย ภควติ ปสนฺโน ภควนฺตํ นิมนฺเตสิ, ภควา จสฺส ติกฺขตฺตุํ ปฏิกฺขิปิตฺวา อธิวาเสสิ. เตนาห ‘‘อถ โข เกณิโย ชฏิโล…เป… อธิวาเสสิ ภควา ตุณฺหีภาเวนา’’ติ.

„Gut ist es wahrlich“: vortrefflich wahrlich; gemeint ist, dass es Segen und Glück bringt. „Mit einer Unterweisung über die Lehre“: mit einer Rede über die Vorzüge der Gabe von Getränken. Dieser Keṇiya hatte nämlich am Abend von der Ankunft des Erhabenen gehört. Er dachte sich: „Ich würde mich schämen, mit leeren Händen vor den Erhabenen zu treten. Obwohl sie auf Nahrung außerhalb der rechten Zeit verzichten, sind Getränke für sie erlaubt.“ So ging er dorthin und ließ auf fünfhundert Tragstangen wohlschmeckenden Jujubensaft tragen. Alles ist so zu verstehen, wie es im Kapitel über Arzneimittel beschrieben ist, das so beginnt: „Da ging dem Jaṭila Keṇiya dieser Gedanke durch den Kopf: ‚Was könnte ich wohl dem Asketen Gotama bringen lassen?‘“ Danach wies ihn der Erhabene mit einer für diesen Augenblick angemessenen Rede über die Vorzüge von Getränken hin, spornte ihn an, solche verdienstvollen Taten wieder zu tun, begeisterte ihn, indem er Eifer weckte, und erfreute ihn, indem er ihn mit den besonderen Früchten für das gegenwärtige und das zukünftige Leben pries, genau wie er im Sekkha-Sutta den Sakyern eine Rede über die Vorzüge eines Rasthauses hielt, im Gosiṅgasāla-Wald den drei edlen Söhnen eine Rede über die Vorzüge der Eintracht, und im Rathavinīta-Sutta den Mönchen aus seiner Heimat eine Rede über die zehn Themen der Unterweisung hielt. Daher heißt es: „Mit einer Unterweisung über die Lehre … erfreute er.“ Da er noch viel mehr Vertrauen zum Erhabenen gefasst hatte, lud er den Erhabenen ein; der Erhabene wies es dreimal ab, bevor er einwilligte. Daher heißt es: „Da lud der Jaṭila Keṇiya … der Erhabene willigte durch Schweigen ein.“

กิมตฺถํ ปน ปฏิกฺขิปิ ภควาติ? ปุนปฺปุนํ ยาจนาย จสฺส ปุญฺญวุฑฺฒิ ภวิสฺสติ, พหุตรญฺจ ปฏิยาเทสฺสติ, ตโต อฑฺฒเตลสานํ ภิกฺขุสตานํ ปฏิยตฺตํ อฑฺฒโสฬสนฺนํ ปาปุณิสฺสตีติ. กุโต อปรานิ ตีณิ สตานีติ เจ? อปฺปฏิยตฺเตเยว หิ ภตฺเต เสโล พฺราหฺมโณ ตีหิ มาณวกสเตหิ สทฺธึ ปพฺพชิสฺสติ, ตํ ทิสฺวา ภควา เอวมาหาติ. มิตฺตามจฺเจติ มิตฺเต จ กมฺมกเร จ. ญาติสาโลหิเตติ สมานโลหิเต เอกโยนิสมฺพนฺเธ ปุตฺตธีตาทโย อวเสสพนฺธเว จ. เยนาติ [Pg.169] ยสฺมา. เมติ มยฺหํ. กายเวยฺยาวฏิกนฺติ กาเยน เวยฺยาวจฺจํ. มณฺฑลมาฬํ ปฏิยาเทตีติ เสตวิตานมณฺฑปํ กโรติ.

Warum aber lehnte der Erhabene ab? Weil durch sein wiederholtes Bitten sein Verdienst wachsen würde und er noch mehr vorbereiten würde, sodass das, was für 1250 Mönche vorbereitet war, für 1550 ausreichen würde. Wenn man fragt: „Woher kommen die anderen dreihundert?“, so heißt es: „Noch während das Essen zubereitet wird, wird der Brahmane Sela zusammen mit seinen dreihundert Schðlern die Hauslosigkeit antreten.“ Da der Erhabene dies voraussah, sprach er so. „Freunde und Gefährten“: Freunde und Arbeiter. „Verwandte und Blutsverwandte“: Blutsverwandte derselben Abstammung, wie Söhne, Töchter und die übrigen Verwandten. „Yena“ bedeutet: weil. „Me“ bedeutet: mein. „Körperliche Dienste verrichten“: Dienste mit dem Körper leisten. „Einen Rundpavillon herrichten“: einen mit einem Baldachin gedeckten Pavillon errichten.

ติณฺณํ เวทานนฺติ อิรุพฺเพทยชุพฺเพทสามเวทานํ. สห นิฆณฺฑุนา จ เกฏุเภน จ สนิฆณฺฑุเกฏุภานํ. นิฆณฺฑูติ นามนิฆณฺฑุรุกฺขาทีนํ เววจนปฺปกาสกํ สตฺถํ. เกฏุภนฺติ กิริยากปฺปวิกปฺโป กวีนํ อุปการาย สตฺถํ. สห อกฺขรปฺปเภเทน สากฺขรปฺปเภทานํ. อกฺขรปฺปเภโทติ สิกฺขา จ นิรุตฺติ จ. อิติหาสปญฺจมานนฺติ อถพฺพนเวทํ จตุตฺถํ กตฺวา ‘‘อิติห อาส อิติห อาสา’’ติ อีทิสวจนปฏิสํยุตฺโต ปุราณกถาสงฺขาโต อิติหาโส ปญฺจโม เอเตสนฺติ อิติหาสปญฺจมา. เตสํ อิติหาสปญฺจมานํ. ปทํ ตทวเสสญฺจ พฺยากรณํ อชฺเฌติ เวเทติ จาติ ปทโก เวยฺยากรโณ. โลกายเต วิตณฺฑวาทสตฺเถ มหาปุริสลกฺขณาธิกาเร จ ทฺวาทสสหสฺเส มหาปุริสลกฺขณสตฺเถ อนูโน ปริปูรการีติ โลกายตมหาปุริสลกฺขเณสุ อนวโย, อวโย น โหตีติ วุตฺตํ โหติ. อวโย นาม โย ตานิ อตฺถโต จ คนฺถโต จ สนฺธาเรตุํ น สกฺโกติ.

„Der drei Veden“: des Rigveda, Yajurveda und Samaveda. „Mit dem Wortverzeichnis und dem Rituallehrbuch“: „Wortverzeichnis“ (nighaṇdu) ist ein Namenslexikon, ein Lehrwerk, das die Synonyme für Dinge wie Bäume und so weiter erklärt. „Rituelle Regeln“ (keṭubha) bezeichnet die Einteilung der Handlungsabläufe, ein Lehrwerk zur Unterstützung von Dichtern. „Mit Lautlehre und Etymologie“: „Lautlehre und Etymologie“ sind Lautbildung und Worterklärung. „Mit der Geschichtsüberlieferung als fünftem“: Wenn man den Atharvaveda als vierten nimmt, ist die Geschichtsüberlieferung – die sich auf Berichte über alte Ereignisse bezieht, verbunden mit Aussagen wie „So war es, so war es“ – das fünfte unter ihnen; daher heißt es „mit der Geschichtsüberlieferung als fünftem“. „Wortkundig und Grammatiker“: Er rezitierte und verstand die Wörter und die übrige Grammatik. „In der Naturphilosophie und der Wissenschaft von den Merkmalen eines großen Mannes bewandert“: Er hatte die Naturphilosophie – die Kunst der Debatte – und den Bereich der Merkmale eines großen Mannes, das zwölftausend Verse umfassende Lehrwerk über die Merkmale eines großen Mannes, ohne Mangel erfüllt. „Anavayo“ bedeutet, dass er nicht unvollständig war; denn ein „Unvollständiger“ ist einer, der diese weder dem Sinn noch dem Text nach bewahren kann.

ชงฺฆาย หิตํ วิหารํ ชงฺฆาวิหารํ, จิราสนาทิชนิตํ ปริสฺสมํ วิโนเทตุํ ชงฺฆาปสารณตฺถํ อทีฆจาริกนฺติ วุตฺตํ โหติ. อนุจงฺกมมาโนติ จงฺกมมาโน เอว. อนุวิจรมาโนติ อิโต จิโต จ จรมาโน. เกณิยสฺส ชฏิลสฺส อสฺสโมติ เกณิยสฺส อสฺสมํ นิเวสนํ. อาวาโหติ กญฺญาคหณํ. วิวาโหติ กญฺญาทานํ. มหายญฺโญติ มหายชนํ. มาคโธติ มคธานํ อิสฺสโร. มหติยา เสนาย สมนฺนาคตตฺตา เสนิโย. พิมฺพีติ สุวณฺณํ, ตสฺมา สารสุวณฺณสทิสวณฺณตาย พิมฺพิสาโร. โส เม นิมนฺติโตติ โส มยา นิมนฺติโต.

„Jaṅghāvihāra“ bedeutet ein dem Gehen dienlicher Aufenthalt (jaṅghāya hitaṃ vihāraṃ); es wird gesagt, dass es sich um eine kurze Wanderung (adīghacārika) handelt, um die Beine auszustrecken (jaṅghāpasāraṇatthaṃ) und die Müdigkeit zu vertreiben, die durch langes Sitzen und Ähnliches entstanden ist (cirāsanādijanitaṃ parissamaṃ vinodetuṃ). „Anucaṅkamamāno“ (auf und ab gehend) bedeutet eben auf und ab gehend (caṅkamamāno eva). „Anuvicaramāno“ (umherwandernd) bedeutet hierhin und dorthin wandernd (ito cito ca caramāno). „Keṇiyassa jaṭilassa assamo“ (die Einsiedelei des Haarzopfträgers Keṇiya) bedeutet die Einsiedelei, die Behausung des Keṇiya (keṇiyassa assamaṃ nivesanaṃ). „Āvāho“ (Heirat / Herbeiführung) bedeutet das Aufnehmen einer Jungfrau (kaññāgahaṇaṃ). „Vivāho“ (Verheiratung / Wegführung) bedeutet das Weggeben einer Jungfrau (kaññādānaṃ). „Mahāyañño“ (großes Opfer) bedeutet eine große Opfergabe (mahāyajanaṃ). „Māgadho“ (der Magadher) bedeutet der Herrscher über die Magadher (magadhānaṃ issaro). „Seniyo“ wird er genannt, weil er mit einer großen Armee (mahatiyā senāya) ausgestattet ist (samannāgatattā). „Bimbi“ bedeutet Gold (suvaṇṇaṃ); daher heißt er Bimbisāra, weil seine Körperfarbe der Farbe von bestem Gold gleicht (sārasuvaṇṇasadisavaṇṇatāya). „So me nimantito“ (er ist von mir eingeladen) bedeutet er ist von mir eingeladen worden (so mayā nimantito).

อถ พฺราหฺมโณ ปุพฺเพ กตาธิการตฺตา พุทฺธสทฺทํ สุตฺวาว อมเตเนวาภิสิตฺโต วิมฺหยรูปตฺตา อาห – ‘‘พุทฺโธติ, โภ เกณิย, วเทสี’’ติ. อิตโร ยถาภูตํ อาจิกฺขนฺโต อาห – ‘‘พุทฺโธติ, โภ เสล, วทามี’’ติ. ตโต นํ ปุนปิ ทฬฺหีกรณตฺถํ ปุจฺฉิ, อิตโรปิ ตเถว อาโรเจสิ. อถ กปฺปสตสหสฺเสหิปิ พุทฺธสทฺทสฺส ทุลฺลภภาวํ ทสฺเสนฺโต [Pg.170] อาห – ‘‘โฆโสปิ โข เอโส ทุลฺลโภ โลกสฺมึ ยทิทํ พุทฺโธ’’ติ. ตตฺถ ยทิทนฺติ นิปาโต, โย เอโสติ วุตฺตํ โหติ.

Da sprach der Brahmane, der in der Vergangenheit Heilsames begründet hatte (pubbe katādhikārattā), als er das Wort „Buddha“ hörte, wie mit Nektar gesalbt (amatenevābhisitto), voller Staunen (vimhayarūpattā): „Hast du ‚Buddha‘ gesagt, werter Keṇiya?“ (buddhoti, bho keṇiya, vadesīti). Der andere, der die Wahrheit verkündete (yathābhūtaṃ ācikkhanto), sagte: „Ich sagte ‚Buddha‘, werter Sela“ (buddhoti, bho sela, vadāmīti). Daraufhin fragte er ihn nochmals, um Gewissheit zu erlangen (daḷhīkaraṇatthaṃ), und der andere bestätigte es ebenso. Daraufhin zeigte er, wie schwer es selbst in hunderttausend Weltzeitaltern (kappasatasahassehipi) ist, das Wort „Buddha“ zu vernehmen, und sprach: „Selten ist in der Welt selbst der Schall dieses Namens, nämlich ‚Buddha‘“ (ghosopi kho eso dullabho lokasmiṃ yadidaṃ buddhoti). Darin ist „yadidaṃ“ eine Partikel; es bedeutet „dieser welcher“ (yo eso).

อถ พฺราหฺมโณ พุทฺธสทฺทํ สุตฺวา ‘‘กึ นุ โข โส สจฺจเมว พุทฺโธ, อุทาหุ นามมตฺตเมวสฺส พุทฺโธ’’ติ วีมํสิตุกาโม จินฺเตสิ, อภาสิ เอว วา ‘‘อาคตานิ โข ปน…เป… วิวฏฺฏจฺฉโท’’ติ. ตตฺถ ‘‘มนฺเตสู’’ติ เวเทสุ. ‘‘ตถาคโต กิร อุปฺปชฺชิสฺสตี’’ติ ปฏิกจฺเจว สุทฺธาวาสเทวา พฺราหฺมณเวเสน ลกฺขณานิ ปกฺขิปิตฺวา เวเท วาเจนฺติ ‘‘ตทนุสาเรน มเหสกฺขา สตฺตา ตถาคตํ ชานิสฺสนฺตี’’ติ. เตน ปุพฺเพ เวเทสุ มหาปุริสลกฺขณานิ อาคจฺฉนฺติ. ปรินิพฺพุเต ปน ตถาคเต กเมน อนฺตรธายนฺติ, เตน เอตรหิ นตฺถิ. มหาปุริสสฺสาติ ปณิธิสมาทานญาณสมาทานกรุณาทิคุณมหโต ปุริสสฺส. ทฺเวว คติโยติ ทฺเว เอว นิฏฺฐา. กามญฺจายํ คติสทฺโท ‘‘ปญฺจ โข อิมา, สาริปุตฺต, คติโย’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๑๕๓) ภวเภเท, ‘‘คตี มิคานํ ปวน’’นฺติอาทีสุ (ปริ. ๓๓๙) นิวาสฏฺฐาเน, ‘‘เอวํ อธิมตฺตคติมนฺโต’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๑๖๑) ปญฺญายํ, ‘‘คติคต’’นฺติอาทีสุ (จูฬว. ๒๐๔) วิสฏภาเว วตฺตติ, อิธ ปน นิฏฺฐายํ เวทิตพฺโพ. ตตฺถ กิญฺจาปิ เยหิ ลกฺขเณหิ สมนฺนาคโต ราชา โหติ จกฺกวตฺติ, น เตหิ เอว พุทฺโธ. ชาติสามญฺญโต ปน ตานิเยว ตานีติ วุจฺจนฺติ. ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘เยหิ สมนฺนาคตสฺสา’’ติ.

Daraufhin dachte der Brahmane, nachdem er das Wort „Buddha“ gehört hatte, um zu prüfen (vīmaṃsitukāmo): „Ist er nun wirklich ein Buddha, oder ist er ein Buddha nur dem Namen nach?“, oder er sprach tatsächlich: „Überliefert sind ja nun ... usw. ... der den Schleier von der Welt weggezogen hat.“ (āgatāni kho pana... pe... vivaṭṭacchadoti). Darin bedeutet „in den Hymnen“ (mantesu): in den Veden (vedesu). In weiser Voraussicht (paṭikacceva), noch bevor verkündet wird: „Ein Tathāgata wird erscheinen“, lehren die Devas der Reinen Bereiche (suddhāvāsadevā), die Gestalt von Brahmanen annehmend, die Veden und fügen die Merkmale darin ein, in dem Gedanken: „Gemäß diesen werden hochstehende Wesen (mahesakkhā sattā) den Tathāgata erkennen.“ Deshalb kamen früher die Merkmale des Großen Mannes (mahāpurisalakkhaṇāni) in den Veden vor. Nach dem Parinibbāna des Tathāgata aber verschwinden sie allmählich, weshalb sie heute nicht mehr vorhanden sind. „Eines Großen Mannes“ (mahāpurisassa): eines Mannes, der groß ist durch Qualitäten wie Entschlusskraft, Ausführung, Erkenntnis und Mitgefühl (paṇidhisamādāna-ñāṇasamādāna-karuṇādiguṇamahato purisassa). „Nur zwei Wege“ (dveva gatiyo) bedeutet nur zwei mögliche Ausgänge (dve eva niṭṭhā). Zwar wird dieses Wort „gati“ (Weg/Ziel) in Passagen wie „Es gibt diese fünf Fährten (gatiyo), Sāriputta“ für die verschiedenen Daseinsbereiche (bhavabheda) verwendet; in „die Zuflucht der Rehe ist der Wald“ für einen Aufenthaltsort (nivāsaṭṭhāne); in „so von höchster Einsicht (gatimanto)“ für Weisheit (paññāyaṃ); in „gegangen und angelangt (gatigata)“ für die Vollendung; hier jedoch ist es als „Endpunkt“ (niṭṭhā) zu verstehen. Obwohl ferner jene Merkmale, mit denen ein Raddrehender König (cakkavatti) ausgestattet ist, nicht genau dieselben sind wie die eines Buddha, werden sie doch aufgrund ihrer Gattungsähnlichkeit (jātisāmaññato) als dieselben bezeichnet. Daher heißt es: „mit denen er ausgestattet ist“ (yehi samannāgatassa).

สเจ อคารํ อชฺฌาวสตีติ ยทิ อคาเร วสติ. ราชา โหติ จกฺกวตฺตีติ จตูหิ อจฺฉริยธมฺเมหิ สงฺคหวตฺถูหิ จ โลกํ รญฺชนโต ราชา. จกฺกรตนํ วตฺเตติ, จตูหิ สมฺปตฺติจกฺเกหิ, วตฺตติ, เตหิ จ ปรํ วตฺเตติ, ปรหิตาย จ อิริยาปถจกฺกานํ วตฺโต เอตสฺมึ อตฺถีติ จกฺกวตฺติ. เอตฺถ จ ราชาติ สามญฺญํ, จกฺกวตฺตีติ วิเสสนํ. ธมฺเมน จรตีติ ธมฺมิโก, ญาเยน สเมน วตฺตตีติ อตฺโถ. ธมฺเมน รชฺชํ ลภิตฺวา ราชา ชาโตติ ธมฺมราชา. ปรหิตธมฺมกรเณน วา ธมฺมิโก, อตฺตหิตธมฺมกรเณน ธมฺมราชา. จตุรนฺตาย อิสฺสโรติ จาตุรนฺโต, จตุสมุทฺทนฺตาย จตฺตุพฺพิธทีปวิภูสิตาย จ ปถวิยา อิสฺสโรติ อตฺโถ. อชฺฌตฺตํ โกธาทิปจฺจตฺถิเก พหิทฺธา จ สพฺพราชาโน วิเชสีติ วิชิตาวี. ชนปทตฺถาวริยปฺปตฺโตติ ชนปเท ธุวภาวํ ถาวรภาวํ ปตฺโต, น สกฺกา เกนจิ [Pg.171] จาเลตุํ, ชนปโท วา ตมฺหิ ถาวริยปฺปตฺโต อนุสฺสุกฺโก สกมฺมนิรโต อจโล อสมฺปเวธีติปิ ชนปทตฺถาวริยปฺปตฺโต.

„Wenn er im Hause lebt“ (sace agāraṃ ajjhāvasati) bedeutet: wenn er im Haus wohnt. „Er wird ein König sein, ein Raddreher“ (rājā hoti cakkavattī): Er ist ein König (rājā), weil er die Welt durch die vier wunderbaren Eigenschaften (acchariyadhammehi) und die vier Mittel der Zuwendung (saṅgahavatthūhi) erfreut (rañjanato). Er setzt das Rad-Juwel in Bewegung (cakkaratanaṃ vatteti); er bewegt sich (vattati) durch die vier Räder des Gelingens (sampatticakkehi) und lenkt damit andere; und in ihm ist das Drehen der Räder der Körperhaltungen (iriyāpathacakkānaṃ vatto) zum Wohl anderer vorhanden – daher ist er ein „Raddreher“ (cakkavatti). Hierbei ist „König“ der allgemeine Begriff (sāmaññaṃ) und „Raddreher“ das Attribut (visesanaṃ). „Der nach dem Gesetz wandelt“ (dhammena carati) bedeutet gerecht (dhammiko); das heißt, er verhält sich in rechter, ausgeglichener Weise (ñāyena samena). Da er die Königsherrschaft rechtmäßig erlangt hat und König geworden ist, ist er ein gerechter König (dhammarājā). Oder er ist gerecht (dhammiko) durch das Ausüben von Handlungen zum Wohl anderer, und ein gerechter König (dhammarājā) durch das Ausüben von Handlungen zu seinem eigenen Wohl. „Herrscher über die vier Weltgegenden“ (cāturanto) bedeutet Herrscher über die Erde, die von den vier Ozeanen begrenzt und von den vier Kontinenten geschmückt ist. „Siegreich“ (vijitāvī) bedeutet, dass er im Inneren Feinde wie Zorn und Ähnliches und im Äußeren alle anderen Könige besiegt hat. „Der seinem Land Stabilität verliehen hat“ (janapadatthāvariyappatto) bedeutet, dass er im Land Beständigkeit und Festigkeit erlangt hat, sodass er von niemandem gestürzt werden kann; oder das Land hat unter ihm Stabilität erlangt, indem die Menschen friedvoll, ihren eigenen Tätigkeiten nachgehend, unerschütterlich und unbeweglich sind.

เสยฺยถิทนฺติ นิปาโต, ตสฺส เอตานิ กตมานีติ อตฺโถ. จกฺกรตนํ…เป… ปริณายกรตนเมว สตฺตมนฺติ ตานิ สพฺพปฺปการโต รตนสุตฺตวณฺณนายํ วุตฺตานิ. เตสุ อยํ จกฺกวตฺติราชา จกฺกรตเนน อชิตํ ชินาติ, หตฺถิอสฺสรตเนหิ วิชิเต ยถาสุขมนุวิจรติ, ปริณายกรตเนน วิชิตมนุรกฺขติ, เสเสหิ อุปโภคสุขมนุภวติ. ปฐเมน จสฺส อุสฺสาหสตฺติโยโค, หตฺถิอสฺสคหปติรตเนหิ ปภุสตฺติโยโค, ปริณายกรตเนน มนฺตสตฺติโยโค สุปริปุณฺโณ โหติ, อิตฺถิมณิรตเนหิ จ ติวิธสตฺติโยคผลํ. โส อิตฺถิมณิรตเนหิ โภคสุขมนุโภติ, เสเสหิ อิสฺสริยสุขํ. วิเสสโต จสฺส ปุริมานิ ตีณิ อโทสกุสลมูลชนิตกมฺมานุภาเวน สมฺปชฺชนฺติ, มชฺฌิมานิ อโลภกุสลมูลชนิตกมฺมานุภาเวน, ปจฺฉิมเมกํ อโมหกุสลมูลชนิตกมฺมานุภาเวนาติ เวทิตพฺพํ.

„Seyyathidaṃ“ ist eine Partikel; es bedeutet „welche sind diese für ihn?“. „Das Rad-Juwel ... usw. ... das Führer-Juwel als siebtes“ (cakkaratanaṃ... pe... pariṇāyakaratanameva sattamaṃ): Diese wurden in jeder Hinsicht in der Erklärung zum Ratana Sutta beschrieben. Unter diesen besiegt dieser Raddrehende König mit dem Rad-Juwel das Unbesiegte; mit dem Elefanten- und dem Pferde-Juwel bereist er das Besiegte nach Belieben; mit dem Führer-Juwel schützt er das Besiegte; mit den übrigen erfährt er das Glück des Genusses. Durch das erste (das Rad-Juwel) ist seine Tatkraft (ussāhasatti) vollkommen; durch das Elefanten-, Pferde- und Hausvater-Juwel seine Herrschaftskraft (pabhusatti); durch das Führer-Juwel seine Beratungskraft (mantasatti); und durch das Frauen- und das Edelstein-Juwel erfährt er die Frucht dieser dreifachen Kraft. Er genießt das Glück des Reichtums (bhogasukhaṃ) durch das Frauen- und das Edelstein-Juwel; durch die übrigen das Glück der Herrschaft (issariyasukhaṃ). Im Einzelnen ist zu wissen, dass ihm die ersten drei durch die Wirkkraft des Karmas zuteilwerden, das aus der heilsamen Wurzel der Hasslosigkeit (adosakusalamūla) entspringt; die mittleren drei durch die Wirkkraft des Karmas, das aus der heilsamen Wurzel der Gierlosigkeit (alobhakusalamūla) entspringt; und das letzte durch die Wirkkraft des Karmas, das aus der heilsamen Wurzel der Täuschungslosigkeit (amohakusalamūla) entspringt.

ปโรสหสฺสนฺติ อติเรกสหสฺสํ. สูราติ อภีรุกชาติกา. วีรงฺครูปาติ เทวปุตฺตสทิสกายา, เอวํ ตาเวเก. อยํ ปเนตฺถ สภาโว วีราติ อุตฺตมสูรา วุจฺจนฺติ, วีรานํ องฺคํ วีรงฺคํ, วีรการณํ วีริยนฺติ วุตฺตํ โหติ. วีรงฺคํ รูปํ เอเตสนฺติ วีรงฺครูปา, วีริยมยสรีรา วิยาติ วุตฺตํ โหติ. ปรเสนปฺปมทฺทนาติ สเจ ปฏิมุขํ ติฏฺเฐยฺย ปรเสนา, ตํ ปมทฺทิตุํ สมตฺถาติ อธิปฺปาโย. ธมฺเมนาติ ‘‘ปาโณ น หนฺตพฺโพ’’ติอาทินา (ที. นิ. ๒.๒๔๔; ม. นิ. ๓.๒๕๗) ปญฺจสีลธมฺเมน. อรหํ โหติ สมฺมาสมฺพุทฺโธ โลเก วิวฏฺฏจฺฉโทติ เอตฺถ ราคโทสโมหมานทิฏฺฐิอวิชฺชาทุจฺจริตฉทเนหิ สตฺตหิ ปฏิจฺฉนฺเน กิเลสนฺธกาเร โลเก ตํ ฉทนํ วิวฏฺเฏตฺวา สมนฺตโต สญฺชาตาโลโก หุตฺวา ฐิโตติ วิวฏฺฏจฺฉโท. ตตฺถ ปฐเมน ปเทน ปูชารหตา, ทุติเยน ตสฺสา เหตุ ยสฺมา สมฺมาสมฺพุทฺโธติ. ตติเยน พุทฺธตฺตเหตุ วิวฏฺฏจฺฉทตา วุตฺตาติ เวทิตพฺพา. อถ วา วิวฏฺโฏ จ วิจฺฉโท จาติ วิวฏฺฏจฺฉโท, วฏฺฏรหิโต ฉทนรหิโต จาติ วุตฺตํ โหติ. เตน อรหํ วฏฺฏาภาเวน สมฺมาสมฺพุทฺโธ ฉทนาภาเวนาติ เอวํ ปุริมปททฺวยสฺเสว เหตุทฺวยํ วุตฺตํ โหติ. ทุติเยน เวสารชฺเชน เจตฺถ ปุริมสิทฺธิ, ปฐเมน ทุติยสิทฺธิ, ตติยจตุตฺเถหิ [Pg.172] ตติยสิทฺธิ โหติ. ปุริมญฺจ ธมฺมจกฺขุํ, ทุติยํ พุทฺธจกฺขุํ, ตติยํ สมนฺตจกฺขุํ สาเธตีติ เวทิตพฺพํ.

„Mehr als tausend“ (parosahassaṃ) bedeutet mehr als tausend. „Heldenhaft“ (sūrā) bedeutet von unerschrockener Natur. „Von heldenhafter Gestalt“ (vīraṅgarūpā) bedeutet Körper zu haben wie die Göttersöhne (Devaputtas); so sagen einige. Dies ist hier die eigentliche Natur: „Helden“ (vīrā) nennt man die hervorragenden Tapferen; das Glied von Helden ist das „Heldenglied“ (vīraṅgaṃ), womit Energie (vīriya), die Ursache des Heldentums, gemeint ist. Diejenigen, deren Gestalt ein solches Heldenglied ist, sind „von heldenhafter Gestalt“, was bedeutet, dass ihre Körper gleichsam aus Energie bestehen. „Die Heere der Feinde zermalmend“ (parasenappamaddanā) bedeutet: Wenn sich ein feindliches Heer ihnen entgegenstellt, sind sie in der Lage, es zu zermalmen. „Durch das Dhamma“ (dhammena) meint durch das Dhamma der fünf Sittenregeln, beginnend mit „Ein lebendes Wesen darf nicht getötet werden“ und so weiter. „Er ist ein Arahant, ein vollkommen Erleuchteter (Sammāsambuddha), dessen Hülle in der Welt weggenommen ist“ (arahaṃ hoti sammāsambuddho loke vivaṭṭacchado): Hier bedeutet dies: In einer Welt, die durch das Dunkel der Befleckungen verhüllt ist – bedeckt von den sieben Hüllen wie Gier, Hass, Verblendung, Dünkel, Ansichten, Unwissenheit und Fehlverhalten –, hat er diese Hülle weggenommen und verweilt, nachdem er ringsum Licht erzeugt hat; daher wird er „einer, dessen Hülle weggenommen ist“ (vivaṭṭacchada) genannt. Dabei ist zu verstehen, dass durch das erste Wort seine Verehrungswürdigkeit (Arahant-Schaft) angezeigt wird, durch das zweite deren Ursache, da er ein vollkommen Erleuchteter ist, und durch das dritte die Beseitigung der Hülle aufgrund seiner Buddhaschaft. Alternativ bedeutet vivaṭṭacchada: frei vom Kreislauf der Existenz (vivaṭṭa) und frei von Hüllen (vicchada). Dadurch wird „Arahant“ durch das Freisein vom Kreislauf und „vollkommen Erleuchteter“ durch das Freisein von Hüllen begründet; so sind die zwei Ursachen für das vorherige Wortpaar dargelegt. Hierbei wird das erste durch die zweite Unerschrockenheit (Vesārajja) verwirklicht, das zweite durch die erste und das dritte durch die dritte und vierte. Und es ist zu verstehen, dass das erste das Dhamma-Auge (dhammacakkhu), das zweite das Buddha-Auge (buddhacakkhu) und das dritte das Allsehende Auge (samantacakkhu) hervorbringt.

อิทานิ ภควโต สนฺติกํ คนฺตุกาโม อาห – ‘‘กหํ ปน โภ…เป… สมฺมาสมฺพุทฺโธ’’ติ. เอวํ วุตฺเตติอาทีสุ เยเนสาติ เยน ทิสาภาเคน เอสา. นีลวนราชีติ นีลวณฺณรุกฺขปนฺติ. วนํ กิร เมฆปนฺติสทิสํ. ยตฺถ ภควา ตทา วิหาสิ, ตํ นิทฺทิสนฺโต อาห – ‘‘เยเนสา โภ, เสล, นีลวนราชี’’ติ. ตตฺถ ‘‘โส วิหรตี’’ติ อยํ ปเนตฺถ ปาฐเสโส, ภุมฺมตฺเถ วา กรณวจนํ. ปเท ปทนฺติ ปทสมีเป ปทํ. เตน ตุริตคมนํ ปฏิเสเธติ. ทุราสทา หีติ การณํ อาห, ยสฺมา เต ทุราสทา, ตสฺมา เอวํ โภนฺโต อาคจฺฉนฺตูติ. กึ ปน การณา ทุราสทาติ เจ? สีหาว เอกจรา. ยถา หิ สีหา สหายกิจฺจาภาวโต เอกจรา, เอวํ เตปิ วิเวกกามตาย. ‘‘ยทา จาห’’นฺติอาทินา ปน เต มาณวเก อุปจารํ สิกฺขาเปติ. ตตฺถ มา โอปาเตถาติ มา ปเวเสถ, มา กเถถาติ วุตฺตํ โหติ. อาคเมนฺตูติ ปฏิมาเนนฺตุ, ยาว กถา ปริโยสานํ คจฺฉติ, ตาว ตุณฺหี ภวนฺตูติ อตฺโถ.

Nun sprach er, in dem Wunsch, sich in die Nähe des Erhabenen zu begeben: „Wo aber, werter Herr... [lebt der vollkommen Erleuchtete]?“ Bei den Worten „Als dies gesagt wurde...“ und so weiter bedeutet „in welcher Richtung“ (yenesā): in jener Himmelsrichtung, in der diese ist. „Die grüne Waldlinie“ (nīlavanarājī) bedeutet die Reihe grüner Bäume. Es heißt, der Wald war wie eine Reihe von Wolken. Um den Ort zu beschreiben, an dem der Erhabene damals verwelte, sagte er: „Dort, wo jene grüne Waldlinie ist, werter Sela.“ Dabei ist „er verweilt“ der verbleibende Teil des Textes, oder das Instrumentalis steht im Sinne des Lokativs. „Schritt für Schritt“ (pade padaṃ) bedeutet einen Schritt nahe am anderen. Damit verbietet er das eilige Gehen. „Denn sie sind schwer zugänglich“ (durāsadā hī) nennt den Grund: Weil sie schwer zugänglich sind, sollt ihr, werte Herren, so herantreten. Wenn man fragt: „Aus welchem Grund aber sind sie schwer zugänglich?“, lautet die Antwort: „Wie Löwen, die einsam wandern.“ Denn wie Löwen mangels des Bedürfnisses nach Gefährten einsam wandern, so tun dies auch jene (Erhabenen) aufgrund ihrer Liebe zur Abgeschiedenheit. Mit den Worten „Und wenn ich [spreche]...“ und so weiter lehrt er die jungen Brahmanen das richtige Benehmen in der Nähe des Buddha. Dabei bedeutet „fallt mir nicht ins Wort“ (mā opātetha): mischt euch nicht ein, redet nicht dazwischen. „Sie sollen warten“ (āgamentu) bedeutet, sie sollen abwarten; die Bedeutung ist: Solange die Rede zu Ende geht, sollen sie schweigen.

สมนฺเนสีติ คเวสิ. เยภุยฺเยนาติ พหุกานิ อทฺทส, อปฺปกานิ นาทฺทส. ตโต ยานิ น อทฺทส, ตานิ ทีเปนฺโต อาห ‘‘ฐเปตฺวา ทฺเว’’ติ. กงฺขตีติ กงฺขํ อุปฺปาเทติ ปตฺถนํ ‘‘อโห วต ปสฺเสยฺย’’นฺติ. วิจิกิจฺฉตีติ ตโต ตโต ตานิ วิจินนฺโต กิจฺฉติ น สกฺโกติ ทฏฺฐุํ. นาธิมุจฺจตีติ ตาย วิจิกิจฺฉาย สนฺนิฏฺฐานํ น คจฺฉติ. น สมฺปสีทตีติ ตโต ‘‘ปริปุณฺณลกฺขโณ อย’’นฺติ ภควติ ปสาทํ นาปชฺชติ. กงฺขาย วา สุทุพฺพลวิมติ วุตฺตา, วิจิกิจฺฉาย มชฺฌิมา, อนธิมุจฺจนตาย พลวตี, อสมฺปสาเทน เตหิ ตีหิ ธมฺเมหิ จิตฺตสฺส กาลุสฺสิยภาโว.

„Er suchte nach“ (samannesi) bedeutet, er forschte nach. „Großtenteils“ (yebhuyyena) bedeutet, er sah viele (der Merkmale) und nur wenige sah er nicht. Um jene aufzuzeigen, die er nicht sah, sagte er: „Ausgenommen zwei“. „Er zweifelt“ (kaṅkhati) bedeutet, er hegt Zweifel und den Wunsch: „O dass ich sie doch sehen könnte!“ „Er ist im Unklaren“ (vicikicchati) bedeutet, dass er, indem er sie hier und dort untersuchte, Mühe hatte und sie nicht sehen konnte. „Er kann sich nicht entscheiden“ (nādhimuccati) bedeutet, dass er aufgrund dieses Zweifels zu keinem Entschluss gelangt. „Er gewinnt kein Vertrauen“ (na sampasīdati) bedeutet, dass er daraufhin kein Vertrauen zum Erhabenen im Sinne von „Dieser besitzt die vollkommenen Merkmale“ gewinnt. Durch „Zweifel“ (kaṅkhā) wird eine sehr schwache Unsicherheit ausgedrückt, durch „Unklarheit“ (vicikicchā) ein mittlerer Grad, durch „Unentschlossenheit“ (anadhimuccanatā) eine starke Unsicherheit, und durch „Mangel an Vertrauen“ (asampasāda) die Trübung des Geistes durch diese drei Eigenschaften.

โกโสหิเตติ วตฺถิโกเสน ปฏิจฺฉนฺเน. วตฺถคุยฺเหติ องฺคชาเต. ภควโต หิ วรวารณสฺเสว โกโสหิตํ วตฺถคุยฺหํ สุวณฺณวณฺณํ ปทุมคพฺภสมานํ. ตํ โส วตฺถปฏิจฺฉนฺนตฺตา อปสฺสนฺโต อนฺโตมุขคตาย จ ชิวฺหาย ปหูตภาวํ อสลฺลกฺเขนฺโต เตสุ ทฺวีสุ ลกฺขเณสุ กงฺขี อโหสิ [Pg.173] วิจิกิจฺฉี. ตถารูปนฺติ กถํ รูปํ? กิเมตฺถ อมฺเหหิ วตฺตพฺพํ, วุตฺตเมตํ นาคเสนตฺเถเรเนว มิลินฺทรญฺญา ปุฏฺเฐน (มิ. ป. ๔.๓.๓) –

„In einer Scheide verborgen“ (kosohite) bedeutet von einer fleischernen Scheide verdeckt. „Das unter dem Gewand zu Verbergende“ (vatthaguyhe) bezieht sich auf das Geschlechtsorgan. Denn das Geschlechtsorgan des Erhabenen war wie das eines edlen Elefanten in einer Scheide verborgen, von goldener Farbe und ähnlich dem Inneren eines Lotus. Da er dieses, weil es durch das Gewand verdeckt war, nicht sehen konnte und auch die Fülle (Größe) der Zunge, die sich in seinem Mund befand, nicht wahrnehmen konnte, war er bezüglich dieser beiden Merkmale zweifelnd und im Unklaren. „Ein solches [feines Kunststück übernatürlicher Macht]“ (tathārūpaṃ): Welcher Art war es? Was müssen wir hierzu noch sagen? Dies wurde bereits vom ehrwürdigen Nāgasena erklärt, als er vom König Milinda gefragt wurde:

‘‘ทุกฺกรํ, ภนฺเต นาคเสน, ภควตา กตนฺติ. กึ, มหาราชาติ? มหาชเนน หิริกรโณกาสํ พฺรหฺมายุพฺราหฺมณสฺส จ อนฺเตวาสิอุตฺตรสฺส จ พาวริสฺส อนฺเตวาสีนํ โสฬสนฺนํ พฺราหฺมณานญฺจ เสลสฺส พฺราหฺมณสฺส อนฺเตวาสีนํ ติสตมาณวานญฺจ ทสฺเสสิ, ภนฺเตติ. น, มหาราช, ภควา คุยฺหํ ทสฺเสติ, ฉายํ ภควา ทสฺเสติ, อิทฺธิยา อภิสงฺขริตฺวา นิวาสนนิวตฺถํ กายพนฺธนพทฺธํ จีวรปารุตํ ฉายารูปกมตฺตํ ทสฺเสติ, มหาราชาติ. ฉายารูเป ทิฏฺเฐ สติ ทิฏฺโฐ เอว นนุ, ภนฺเตติ. ติฏฺฐเตตํ, มหาราช, หทยรูปํ ทิสฺวา พุชฺฌนกสตฺโต ภเวยฺย, หทยมํสํ นีหริตฺวา ทสฺเสยฺย สมฺมาสมฺพุทฺโธติ. กลฺโลสิ, ภนฺเต, นาคเสนา’’ติ (มิ. ป. ๔.๓.๓).

„Ehrwürdiger Nāgasena, der Erhabene hat etwas Ungehöriges getan.“ – „Was ist das, großer König?“ – „Vor der großen Menschenmenge, ehrwürdiger Herr, hat er dem Brahmanen Brahmāyu und dessen Schüler Uttara, den sechzehn Brahmanen-Schülern von Bāvarī und den dreihundert jungen Brahmanen, die Schüler des Brahmanen Sela waren, seine Schamteile gezeigt.“ – „Nicht so, großer König, der Erhabene hat nicht sein geheimes Organ gezeigt; er hat ein Abbild gezeigt. Indem er ein solches übernatürliches Kunststück vollbrachte, großer König, zeigte er bloß ein Schattenbild von dessen Form, während das eigentliche Organ unter seinem Untergewand, das mit dem Gürtel festgebunden war, und bedeckt von seinem Obergewand verblieb.“ – „Aber, ehrwürdiger Herr, wenn das Schattenbild gesehen wurde, war dann nicht das Organ selbst gesehen?“ – „Lass das gut sein, großer König. Wenn es ein Wesen gäbe, das durch das Sehen seines Herzens erwachen könnte, würde der vollkommen Erleuchtete sein Herzfleisch herausnehmen und es ihm zeigen.“ – „Ihr seid geschickt, ehrwürdiger Nāgasena.“

นินฺนาเมตฺวาติ นีหริตฺวา. กณฺณโสตานุมสเนน เจตฺถ ทีฆภาโว, นาสิกาโสตานุมสเนน ตนุภาโว, นลาฏจฺฉาทเนน ปุถุลภาโว ปกาสิโตติ เวทิตพฺโพ. อาจริยปาจริยานนฺติ อาจริยานญฺเจว อาจริยาจริยานญฺจ. สเก วณฺเณติ อตฺตโน คุเณ.

„Nachdem er sie herausgestreckt hatte“ (ninnāmetvā) bedeutet, nachdem er sie herausgenommen hatte. Hierbei ist zu verstehen, dass ihre Länge durch das Berühren der Ohröffnungen gezeigt wurde, ihre Dünnheit durch das Berühren der Nasenöffnungen und ihre Breite durch das Bedecken der Stirn. „Von Lehrern und Lehrerslehrern“ (ācariyapācariyānaṃ) bedeutet von den eigenen Lehrern und den Lehrern der Lehrer. „In ihren eigenen Lobpreisungen“ (sake vaṇṇe) bedeutet in ihren eigenen Tugenden.

๕๕๔. ปริปุณฺณกาโยติ ลกฺขเณหิ ปริปุณฺณตาย อหีนงฺคปจฺจงฺคตาย จ ปริปุณฺณสรีโร. สุรุจีติ สุนฺทรสรีรปฺปโภ. สุชาโตติ อาโรหปริณาหสมฺปตฺติยา สณฺฐานสมฺปตฺติยา จ สุนิพฺพตฺโต. จารุทสฺสโนติ สุจิรมฺปิ ปสฺสนฺตานํ อติตฺติชนกํ อปฺปฏิกูลํ รมณียํ จารุ เอว ทสฺสนํ อสฺสาติ จารุทสฺสโน. เกจิ ปน ภณนฺติ ‘‘จารุทสฺสโนติ สุนฺทรเนตฺโต’’ติ. สุวณฺณวณฺโณติ สุวณฺณสทิสวณฺโณ. อสีติ ภวสิ. เอตํ สพฺพปเทหิ โยเชตพฺพํ. สุสุกฺกทาโฐติ สุฏฺฐุ สุกฺกทาโฐ. ภควโต หิ ทาฐาหิ จนฺทกิรณา วิย อติวิย ปณฺฑรรํสิโย นิจฺฉรนฺติ. เตนาห – ‘‘สุสุกฺกทาโฐสี’’ติ.

554. „Vollkommen an Körper“ (paripuṇṇakāyo) bedeutet, dass sein Körper aufgrund der Vollständigkeit der Merkmale und des Fehlens jeglicher Mängel an Gliedern und Organen vollkommen ist. „Von wunderschönem Glanz“ (surucī) bedeutet von schöner Körperausstrahlung. „Wohlgeboren“ (sujāto) bedeutet wohlgeformt durch die Vollkommenheit von Höhe und Umfang sowie die Vollkommenheit der Gestalt. „Lieblich anzusehen“ (cārudassano) bedeutet, dass sein Ansehen lieblich, erfreulich und nicht abstoßend ist, was selbst bei langem Betrachten keine Sättigung hervorruft. Einige sagen jedoch: „Lieblich anzusehen bedeutet mit schönen Augen.“ „Goldfarben“ (suvaṇṇavaṇṇo) bedeutet von einer Farbe gleich dem Gold. „Du bist“ (asi) bedeutet du bist. Dies ist mit allen Begriffen zu verbinden. „Von strahlend weißen Zähnen“ (susukkadāṭho) bedeutet mit sehr weißen Eckzähnen. Denn aus den Eckzähnen des Erhabenen strahlen wie Mondstrahlen überaus weiße Lichtstrahlen hervor. Daher sagt er: „Du bist von strahlend weißen Zähnen.“

๕๕๕. มหาปุริสลกฺขณาติ ปุพฺเพ วุตฺตพฺยญฺชนาเนว วจนนฺตเรน นิคเมนฺโต อาห.

555. „Merkmale eines großen Mannes“ (mahāpurisalakkhaṇā): Dies sagt er, um die zuvor erwähnten Kennzeichen mit anderen Worten zusammenzufassen.

๕๕๖. อิทานิ [Pg.174] เตสุ ลกฺขเณสุ อตฺตโน อภิรุจิเตหิ ลกฺขเณหิ ภควนฺตํ ถุนนฺโต อาห – ‘‘ปสนฺนเนตฺโต’’ติอาทิ. ภควา หิ ปญฺจวณฺณปสาทสมฺปตฺติยา ปสนฺนเนตฺโต, ปริปุณฺณจนฺทมณฺฑลสทิสมุขตฺตา สุมุโข, อาโรหปริณาหสมฺปตฺติยา พฺรหา, พหฺมุชุคตฺตตาย อุชุ, ชุติมนฺตตาย ปตาปวา. ยมฺปิ เจตฺถ ปุพฺเพ วุตฺตํ, ตํ ‘‘มชฺเฌ สมณสงฺฆสฺสา’’ติ อิมินา ปริยาเยน ถุนตา ปุน วุตฺตํ. อีทิโส หิ เอวํ วิโรจติ. เอส นโย อุตฺตรคาถายปิ.

556. Indem er nun den Erhabenen unter diesen Merkmalen mit den Merkmalen preist, die ihm selbst am meisten zusagen, sagte er: ‚mit klaren Augen‘ (pasannanetto) und so weiter. Denn der Erhabene hat klare Augen aufgrund der Vollkommenheit der fünf farbigen Gewebe der Augen, er ist wohlgesichtig (sumukho), weil sein Gesicht dem vollen Mond gleicht, erhaben (brahā) wegen der Vollkommenheit seiner Höhe und seines Umfangs, aufrecht (uju), weil seine Glieder gerade wie die des Brahma sind, und majestätisch (patāpavā), weil er voller Glanz ist. Was hierbei auch zuvor gesagt wurde, das wurde von dem Preisenden mit der Formulierung ‚inmitten der Schar der Asketen‘ noch einmal gesagt. Denn ein Solcher leuchtet auf diese Weise. Dies ist die Methode auch für die folgende Strophe.

๕๕๗-๘. อุตฺตมวณฺณิโนติ อุตฺตมวณฺณสมฺปนฺนสฺส. ชมฺพุสณฺฑสฺสาติ ชมฺพุทีปสฺส. ปากเฏน อิสฺสริยํ วณฺณยนฺโต อาห, อปิจ จกฺกวตฺติ จตุนฺนมฺปิ ทีปานํ อิสฺสโร โหติ.

557-8. ‚Von herrlicher Farbe‘ (uttamavaṇṇino) bedeutet: mit herrlicher Hautfarbe ausgestattet. ‚Des Jambu-Hains‘ (jambusaṇḍassa) bedeutet: der Insel Jambu (Jambudīpa). Indem er seine Herrschaft durch das Offensichtliche preist, sagte er dies; zudem ist ein Raddreher (Cakkavatti) der Herrscher über alle vier Kontinente.

๕๕๙. ขตฺติยาติ ชาติขตฺติยา. โภชาติ โภคิยา. ราชาโนติ เย เกจิ รชฺชํ กาเรนฺตา. อนุยนฺตาติ อนุคามิโน เสวกา. ราชาภิราชาติ ราชูนํ ปูชนิโย ราชา หุตฺวา, จกฺกวตฺตีติ อธิปฺปาโย. มนุชินฺโทติ มนุสฺสาธิปติ ปรมิสฺสโร หุตฺวา.

559. ‚Krieger‘ (khattiyā) bedeutet: Krieger (Kṣatriyas) von Geburt. ‚Bhojas‘ (bhojā) bedeutet: Wohlhabende (Lehensherren). ‚Könige‘ (rājāno) bedeutet: wer auch immer ein Königreich regiert. ‚Gefolgsleute‘ (anuyantā) bedeutet: Nachfolgende, Diener. ‚König über den Königen‘ (rājābhirājā) bedeutet: nachdem er ein von Königen verehrter König geworden ist, was einen Raddreher (Cakkavatti) meint. ‚Herrscher der Menschen‘ (manujindo) bedeutet: nachdem er der Herr der Menschen, der höchste Herrscher, geworden ist.

๕๖๐. เอวํ วุตฺเต ภควา ‘‘เย เต ภวนฺติ อรหนฺโต สมฺมาสมฺพุทฺธา, เต สเก วณฺเณ ภญฺญมาเน อตฺตานํ ปาตุกโรนฺตี’’ติ อิมํ เสลสฺส มโนรถํ ปูเรนฺโต อาห ‘‘ราชาหมสฺมี’’ติ. ตตฺรายมธิปฺปาโย – ยํ โข มํ ตฺวํ เสล ยาจสิ ‘‘ราชา อรหสิ ภวิตุํ จกฺกวตฺตี’’ติ, เอตฺถ อปฺโปสฺสุกฺโก โหติ, ราชาหมสฺมิ, สติ จ ราชตฺเต ยถา อญฺโญ ราชา สมาโนปิ โยชนสตํ วา อนุสาสติ, ทฺเว ตีณิ วา จตฺตาริ วา ปญฺจ วา โยชนสตานิ โยชนสหสฺสํ วา จกฺกวตฺติ หุตฺวาปิ จตุทีปปริยนฺตมตฺตํ วา, นาหเมวํ ปริจฺฉินฺนวิสโย. อหญฺหิ ธมฺมราชา อนุตฺตโร ภวคฺคโต อวีจิปริยนฺตํ กตฺวา ติริยํ อปฺปเมยฺยา โลกธาตุโย อนุสาสามิ. ยาวตา หิ อปททฺวิปทาทิเภทา สตฺตา, อหํ เตสํ อคฺโค. น หิ เม โกจิ สีเลน วา…เป… วิมุตฺติญาณทสฺสเนน วา ปฏิภาโค อตฺถิ. สฺวาหํ เอวํ ธมฺมราชา อนุตฺตโร อนุตฺตเรเนว จตุสติปฏฺฐานาทิเภทโพธิปกฺขิยสงฺขาเตน ธมฺเมน จกฺกํ วตฺเตมิ ‘‘อิทํ ปชหถ, อิทํ อุปสมฺปชฺช วิหรถา’’ติอาทินา อาณาจกฺกํ, ‘‘อิทํ โข ปน, ภิกฺขเว, ทุกฺขํ อริยสจฺจ’’นฺติอาทินา (สํ. นิ. ๕.๑๐๘๑; มหาว. ๑๔) ปริยตฺติธมฺเมน ธมฺมจกฺกเมว วา. จกฺกํ อปฺปฏิวตฺติยนฺติ [Pg.175] ยํ จกฺกํ อปฺปฏิวตฺติยํ โหติ สมเณน วา…เป… เกนจิ โลกสฺมินฺติ.

560. Als dies gesagt wurde, sprach der Erhabene, um diesen Wunsch Selas zu erfüllen, indem er dachte: ‚Wenn jene, die Arahants und vollkommen Erleuchtete sind, ihr eigenes Lob gesprochen hören, offenbaren sie sich selbst‘: ‚Ein König bin ich.‘ Dies ist die Absicht dabei: ‚Was du mich, Sela, bittest mit den Worten: „Du bist würdig, ein König zu sein, ein Raddreher“, darum sei unbesorgt: Ich bin ein König. Und obwohl ich ein König bin, regiert ein anderer gewöhnlicher König vielleicht hundert Yojanas oder zwei, drei, vier oder fünfhundert Yojanas, oder tausend Yojanas, oder selbst als Raddreher herrscht er nur bis an die Grenzen der vier Kontinente – ich aber habe keinen solch begrenzten Bereich. Denn ich bin der unübertreffliche König des Dhamma, und herrsche über unermessliche Weltensysteme in der Breite, begrenzt durch die Spitze des Daseins oben und die Avīci-Hölle unten. Soweit es Wesen gibt, eingeteilt in fußlose, zweifüßige und so weiter, bin ich ihr Höchster. Denn es gibt für mich niemanden, der mir an Tugend (sīla) ...pe... oder dem Wissen und der Schauung der Befreiung (vimuttiñāṇadassana) gleichkäme. Als ein solcher unübertrefflicher König des Dhamma drehe ich das Rad mittels des unübertrefflichen Dhamma, der aus den Faktoren des Erwachens, wie den vier Pfeilern der Achtsamkeit und so weiter, besteht; sei es das Rad des Befehls mit den Worten: „Gebt dies auf, tretet in jenes ein und verweilt darin“ und so weiter, oder sei es das Rad des Dhamma selbst durch den Dhamma des Studiums mit den Worten: „Dies nun, ihr Mönche, ist die edle Wahrheit vom Leiden“ und so weiter. „Ein unaufhaltsames Rad“ bedeutet ein Rad, das von keinem Asketen ...pe... oder von sonst jemandem in der Welt zurückgedreht werden kann.‘

๕๖๑-๒. เอวํ อตฺตานํ อาวิกโรนฺตํ ภควนฺตํ ทิสฺวา ปีติโสมนสฺสชาโต เสโล ทฬฺหิกรณตฺถํ ‘‘สมฺพุทฺโธ ปฏิชานาสี’’ติ คาถาทฺวยมาห. ตตฺถ โก นุ เสนาปตีติ ธมฺมรญฺโญ โภโต, ธมฺเมน ปวตฺติตสฺส ธมฺมจกฺกสฺส อนุปฺปวตฺตโก เสนาปติ โกติ ปุจฺฉิ.

561-2. Als Sela den Erhabenen sah, wie er sich auf diese Weise offenbarte, sprach er voller Verzückung und Freude das Paar von Strophen: ‚Du behauptest, ein vollkommen Erleuchteter zu sein‘, um dies nochmals zu bekräftigen. Darin bedeutet ‚Wer ist nun dein Feldherr?‘: Er fragte: ‚Wer ist der Feldherr des ehrwürdigen Königs des Dhamma, der das von ihm im Einklang mit dem Dhamma in Gang gesetzte Rad des Dhamma weiterdreht?‘

๕๖๓. เตน จ สมเยน ภควโต ทกฺขิณปสฺเส อายสฺมา สาริปุตฺโต นิสินฺโน โหติ สุวณฺณปุญฺโช วิย สิริยา โสภมาโน, ตํ ทสฺเสนฺโต ภควา ‘‘มยา ปวตฺติต’’นฺติ คาถมาห. ตตฺถ อนุชาโต ตถาคตนฺติ ตถาคตเหตุ อนุชาโต, ตถาคเตน เหตุนา ชาโตติ อตฺโถ.

563. Zu jener Zeit saß der ehrwürdige Sāriputta an der rechten Seite des Erhabenen und erglänzte in Herrlichkeit wie ein Haufen Gold. Auf ihn weisend sprach der Erhabene die Strophe: ‚Das von mir in Gang gesetzte Rad.‘ Darin bedeutet ‚nachgeboren dem Tathāgata‘: aufgrund des Tathāgata nachgeboren, gezeugt mit dem Tathāgata als Ursache; das ist die Bedeutung.

๕๖๔. เอวํ ‘‘โก นุ เสนาปตี’’ติ ปญฺหํ พฺยากริตฺวา ยํ เสโล อาห – ‘‘สมฺพุทฺโธ ปฏิชานาสี’’ติ, ตตฺร นํ นิกฺกงฺขํ กาตุกาโม ‘‘นาหํ ปฏิญฺญามตฺเตเนว ปฏิชานามิ, อปิจาหํ อิมินา การเณน พุทฺโธ’’ติ ญาเปตุํ ‘‘อภิญฺเญยฺย’’นฺติ คาถมาห. ตตฺถ อภิญฺเญยฺยนฺติ วิชฺชา จ วิมุตฺติ จ. มคฺคสจฺจสมุทยสจฺจานิ ปน ภาเวตพฺพปหาตพฺพานิ, เหตุวจเนน ปน ผลสิทฺธิโต เตสํ ผลานิ นิโรธสจฺจทุกฺขสจฺจานิปิ วุตฺตาเนว ภวนฺติ. ยโต สจฺฉิกาตพฺพํ สจฺฉิกตํ, ปริญฺเญยฺยํ ปริญฺญาตนฺติ เอวมฺเปตฺถ วุตฺตเมว โหติ. เอวํ จตุสจฺจภาวนาผลญฺจ วิชฺชาวิมุตฺตึ ทสฺเสนฺโต ‘‘พุชฺฌิตพฺพํ พุชฺฌิตฺวา พุทฺโธ ชาโตสฺมี’’ติ ยุตฺเตน เหตุนา พุทฺธตฺตํ สาเธติ.

564. Nachdem er so die Frage ‚Wer ist nun dein Feldherr?‘ beantwortet hatte, sprach der Erhabene, um Selas Zweifel bezüglich dessen, was dieser gesagt hatte (‚Du behauptest, ein vollkommen Erleuchteter zu sein‘), zu beseitigen und ihm verständlich zu machen: ‚Ich behaupte das nicht bloß als leere Behauptung, vielmehr bin ich aus diesem Grund ein Buddha‘, die Strophe: ‚Was direkt zu wissen ist‘ (abhiññeyyaṃ). Darin bedeutet ‚was direkt zu wissen ist‘: klares Wissen (vijjā) und Befreiung (vimutti). Die Wahrheit des Pfades (maggasacca) und die Wahrheit des Ursprungs (samudayasacca) hingegen sind das, was zu entfalten bzw. aufzugeben ist. Durch die Erwähnung der Ursachen ist jedoch, da die Früchte dadurch feststehen, auch deren jeweilige Frucht – die Wahrheit des Aufhörens (nirodhasacca) und die Wahrheit des Leidens (dukkhasacca) – bereits mitgesagt. Daher wird hierdurch auch dies ausgesagt: ‚Was zu verwirklichen ist, wurde verwirklicht, und was vollkommen zu verstehen ist, wurde vollkommen verstanden.‘ Indem er so die Entfaltung der vier Wahrheiten zusammen mit klarem Wissen und Befreiung zeigt, welche die Früchte der Entfaltung der Wahrheiten sind, beweist er sein Buddha-Sein durch einen schlüssigen Grund wie folgt: ‚Da ich das erkannt habe, was zu erkennen ist, bin ich ein Buddha geworden.‘

๕๖๕-๗. เอวํ นิปฺปริยาเยน อตฺตานํ ปาตุกตฺวา อตฺตนิ กงฺขาวิตรณตฺถํ พฺราหฺมณํ อภิตฺถรยมาโน ‘‘วินยสฺสู’’ติ คาถาตฺตยมาห. ตตฺถ สลฺลกตฺโตติ ราคสลฺลาทิสตฺตสลฺลกตฺตโน. พฺรหฺมภูโตติ เสฏฺฐภูโต. อติตุโลติ ตุลํ อตีโต อุปมํ อตีโต, นิรูปโมติ อตฺโถ. มารเสนปฺปมทฺทโนติ ‘‘กามา เต ปฐมา เสนา’’ติอาทิกาย ‘‘ปเร จ อวชานาตี’’ติ (สุ. นิ. ๔๔๐; มหานิ. ๒๘; จูฬนิ. นนฺทมาณวปุจฺฉานิทฺเทส ๔๗) เอวํ วุตฺตาย มารปริสสงฺขาตาย มารเสนาย [Pg.176] ปมทฺทโน. สพฺพามิตฺเตติ ขนฺธกิเลสาภิสงฺขารมจฺจุเทวปุตฺตมาราทิเก สพฺพปจฺจตฺถิเก. วสีกตฺวาติ อตฺตโน วเส วตฺเตตฺวา. อกุโตภโยติ กุโตจิ อภโย.

565-7. Nachdem er sich so direkt offenbart hatte, spornte der Erhabene den Brahmanen an, den Zweifel an ihm zu überwinden, und sprach die drei Strophen: ‚So vertreibe [deinen Zweifel]‘ (vinayassu). Darin bedeutet ‚Wundarzt‘ (sallakatto): wegen des Herausschneidens der sieben Pfeile, wie des Pfeils der Begierde und so weiter. ‚Zu Brahma geworden‘ (brahmabhūto): zum Besten geworden. ‚Unvergleichlich‘ (atitulo): über jedes Maß erhaben, über jeden Vergleich erhaben, das heißt beispiellos. ‚Der Bezwinger von Māras Heer‘ (mārasenappamaddano): Bezwinger von Māras Gefolgschaft, die als Māras Heer bezeichnet wird, gemäß den Worten: „Sinnliche Freuden sind dein erstes Heer“ und so weiter. ‚Alle Feinde‘ (sabbāmitte): alle Widersacher, bestehend aus dem fünffachen Māra der Daseinsgruppen, der Befleckungen, der Gestaltungen, des Todes und des Göttersohns Māra und so weiter. ‚Nachdem ich sie bezwungen habe‘ (vasīkatvā): nachdem ich sie unter meine eigene Kontrolle gebracht habe. ‚Von nirgendsher furchtsam‘ (akutobhayo): von nirgendwoher Furcht habend.

๕๖๘-๗๐. เอวํ วุตฺเต เสโล พฺราหฺมโณ ตาวเทว ภควติ สญฺชาตปฺปสาโท ปพฺพชฺชาเปกฺโข หุตฺวา ‘‘อิมํ ภวนฺโต’’ติ คาถาตฺตยมาห ยถา ตํ ปริปากคตาย อุปนิสฺสยสมฺปตฺติยา สมฺมา โจทิยมาโน. ตตฺถ กณฺหาภิชาติโกติ จณฺฑาลาทินีจกุเล ชาโต.

568-70. Als dies gesagt wurde, fasste der Brahmane Sela augenblicklich Vertrauen zum Erhabenen, sehnte sich nach dem Auszug in die Hauslosigkeit (Pabbajjā) und sprach die drei Strophen: ‚Hört dies, ihr Herren‘ (imaṃ bhavanto), wie es eben geschieht, wenn die Vollkommenheit der unterstützenden Bedingungen zur Reife gelangt ist und man rechtmäßig angespornt wird. Darin bedeutet ‚von dunkler Geburt‘ (kaṇhābhijātiko): einer, der in einer niederen Familie geboren wurde, wie unter den Caṇḍālas und so weiter.

๕๗๑. ตโต เตปิ มาณวกา ตเถว ปพฺพชฺชาเปกฺขา หุตฺวา ‘‘เอตญฺเจ รุจฺจติ โภโต’’ติ คาถมาหํสุ ยถา ตํ เตน สทฺธึ กตาธิการา กุลปุตฺตา.

571. Daraufhin sprachen auch jene Schüler, die sich ebenso nach dem Auszug in die Hauslosigkeit sehnten, die Strophe: ‚Wenn dies dem Herrn gefällt‘, wie es sich für Söhne guter Familien gehört, die gemeinsam mit ihm ein Verdienstfundament gelegt hatten.

๕๗๒. อถ เสโล เตสุ มาณวเกสุ ตุฏฺฐจิตฺโต เต ทสฺเสนฺโต ปพฺพชฺชํ ยาจมาโน ‘‘พฺราหฺมณา’’ติ คาถมาห.

572. Daraufhin sprach Sela, hocherfreut über jene Schüler, auf sie weisend und um die Hauslosigkeit bittend, die Strophe: ‚Hier sind dreihundert Brahmanen‘.

๕๗๓. ตโต ภควา ยสฺมา เสโล อตีเต ปทุมุตฺตรสฺส ภควโต สาสเน เตสํเยว ติณฺณํ ปุริสสตานํ คณเสฏฺโฐ หุตฺวา เตหิ สทฺธึ ปริเวณํ การาเปตฺวา ทานาทีนิ ปุญฺญานิ จ กตฺวา กเมน เทวมนุสฺสสมฺปตฺตึ อนุภวมาโน ปจฺฉิเม ภเว เตสํเยว อาจริโย หุตฺวา นิพฺพตฺโต, ตญฺจ เนสํ กมฺมํ วิมุตฺติปริปากาย ปริปกฺกํ เอหิภิกฺขุภาวสฺส จ อุปนิสฺสยภูตํ, ตสฺมา เต สพฺเพว เอหิภิกฺขุปพฺพชฺชาย ปพฺพาเชนฺโต ‘‘สฺวากฺขาต’’นฺติ คาถมาห. ตตฺถ สนฺทิฏฺฐิกนฺติ ปจฺจกฺขํ. อกาลิกนฺติ มคฺคานนฺตรผลุปฺปตฺติโต น กาลนฺตเร ปตฺตพฺพผลํ. ยตฺถาติ ยนฺนิมิตฺตา. มคฺคพฺรหฺมจริยนิมิตฺตา หิ ปพฺพชฺชา อปฺปมตฺตสฺส สติวิปฺปวาสวิรหิตสฺส ตีสุ สิกฺขาสุ สิกฺขโต อโมฆา โหติ. เตนาห – ‘‘สฺวากฺขาตํ…เป… สิกฺขโต’’ติ.

573. Da nun in der Vergangenheit, unter der Lehre des Erhabenen Padumuttara, Sela der Anführer einer Gruppe von dreihundert Männern gewesen war, mit ihnen zusammen eine Klosterzelle (pariveṇa) hatte errichten lassen und andere verdienstvolle Taten wie Almosengeben vollbracht hatte, erlebte er nacheinander die Herrlichkeit unter Göttern und Menschen und wurde in seiner letzten Existenz als der Lehrer ebendieser Männer wiedergeboren. Und da dieses ihr Kamma, das zur Befreiung herangereift war, zu einer unterstützenden Bedingung (upanissaya) für das Hinausgehen in die Hauslosigkeit durch die Methode des „Komm, Bhikkhu“ geworden war, sprach der Erhabene, indem er sie alle mit der „Komm, Bhikkhu“-Ordination ordinierte, die Strophe „Wohlverkündet ist das heilige Leben“. Darin bedeutet „sandiṭṭhika“: direkt wahrnehmbar. „Akālika“: die Frucht ist ohne zeitlichen Zwischenraum zu erlangen, da sie unmittelbar nach dem Pfad entsteht. „Yattha“: auf welcher Grundlage; denn das Hinausgehen in die Hauslosigkeit auf der Grundlage des Pfad-Heiligen-Lebens ist für einen Übenden, der achtsam und unermüdlich in den drei Schulungen übt, nicht vergeblich. Deshalb sagte er: „Wohlverkündet ... für den Übenden“.

เอวญฺจ วตฺวา ‘‘เอถ ภิกฺขโว’’ติ ภควา อโวจ. เต สพฺเพ ปตฺตจีวรธรา หุตฺวา อากาเสนาคมฺม ภควนฺตํ อภิวาเทสุํ. เอวมิมํ เตสํ เอหิภิกฺขุภาวํ สนฺธาย สงฺคีติการา ‘‘อลตฺถ โข เสโล…เป… อุปสมฺปท’’นฺติ อาหํสุ.

Und nachdem er dies gesagt hatte, sprach der Erhabene: „Kommt, ihr Bhikkhus!“ Da erschienen sie alle mit Almosenschalen und Roben bekleidet, kamen durch die Luft herbei und erwiesen dem Erhabenen ihre Ehrerbietung. In Bezug auf dieses ihr „Komm, Bhikkhu“-Mönchtum sagten die Konzilsteilnehmer: „Da erhielt der Brahmane Sela … die volle Ordination“.

ภุตฺตาวินฺติ [Pg.177] ภุตฺตวนฺตํ. โอนีตปตฺตปาณินฺติ ปตฺตโต โอนีตปาณึ, อปนีตหตฺถนฺติ วุตฺตํ โหติ. ตตฺถ ‘‘อุปคนฺตฺวา’’ติ ปาฐเสโส ทฏฺฐพฺโพ. อิตรถา หิ ภควนฺตํ เอกมนฺตํ นิสีทีติ น ยุชฺชติ.

„Bhuttāvin“ bedeutet „der gegessen hat“. „Onītapattapāṇi“ bedeutet „die Hand von der Schale weggenommen“; das heißt „mit abgezogener Hand von der Schale“. Darin ist zu sehen, dass „upagantvā“ (herangetreten) als Textauslassung zu ergänzen ist. Andernfalls würde es nicht passen, dass er sich „neben dem Erhabenen niedersetzte“.

๕๗๔. อคฺคิหุตฺตมุขาติ ภควา เกณิยสฺส จิตฺตานุกูลวเสน อนุโมทนฺโต เอวมาห. ตตฺถ อคฺคิปริจริยํ วินา พฺราหฺมณานํ ยญฺญาภาวโต ‘‘อคฺคิหุตฺตมุขา ยญฺญา’’ติ วุตฺตํ. อคฺคิหุตฺตเสฏฺฐา อคฺคิหุตฺตปธานาติ อตฺโถ. เวเท สชฺฌายนฺเตหิ ปฐมํ สชฺฌายิตพฺพโต สาวิตฺตี ‘‘ฉนฺทโส มุข’’นฺติ วุตฺตา. มนุสฺสานํ เสฏฺฐโต ราชา ‘‘มุข’’นฺติ วุตฺโต. นทีนํ อาธารโต ปฏิสรณโต จ สาคโร ‘‘มุข’’นฺติ วุตฺโต. จนฺทโยควเสน ‘‘อชฺช กตฺติกา อชฺช โรหินี’’ติ สญฺชานนโต อาโลกกรณโต โสมฺมภาวโต จ ‘‘นกฺขตฺตานํ มุขํ จนฺโท’’ติ วุตฺโต. ตปนฺตานํ อคฺคตฺตา อาทิจฺโจ ‘‘ตปตํ มุข’’นฺติ วุตฺโต. ทกฺขิเณยฺยานํ ปน อคฺคตฺตา วิเสเสน ตสฺมึ สมเย พุทฺธปฺปมุขํ สงฺฆํ สนฺธาย ‘‘ปุญฺญํ อากงฺขมานานํ, สงฺโฆ เว ยชตํ มุข’’นฺติ วุตฺโต. เตน สงฺโฆ ปุญฺญสฺส อายมุขนฺติ ทสฺเสติ.

574. „Das Feueropfer ist das Haupt der Opfer“: Der Erhabene sprach dies, um Keṇiya in einer seinem Geist angenehmen Weise seine Anerkennung auszudrücken. Da es bei den Brahmanen kein Opfer ohne die Pflege des Feuers gibt, heißt es: „Das Feueropfer ist das Haupt der Opfer“; das bedeutet: das Feueropfer ist das vorzüglichste, das oberste Opfer. Die Sāvittī-Strophe wird als das „Haupt der Metren“ bezeichnet, weil sie von denjenigen, die die Veden rezitieren, zuerst rezitiert werden muss. Der König wird als das „Haupt der Menschen“ bezeichnet, weil er ihr Bestmögliches (Anführer) ist. Der Ozean wird als das „Haupt der Flüsse“ bezeichnet, weil er ihre Aufnahmequelle und Zuflucht ist. Der Mond wird als das „Haupt der Gestirne“ bezeichnet, weil man durch seine Verbindung die Tage bestimmt – wie etwa: „Heute ist Kattikā, heute ist Rohiṇī“ –, und weil er Licht spendet und sanft ist. Die Sonne wird als das „Haupt der Leuchtenden“ bezeichnet, weil sie das Vorzüglichste der glühenden Dinge ist. „Für jene, die nach Verdienst streben, ist der Sangha wahrlich das Haupt der Opfernden“: Dies wurde bei dieser Gelegenheit insbesondere in Bezug auf den Sangha mit dem Buddha an der Spitze gesagt, da er der vorzüglichste Empfänger von Gaben ist. Damit zeigt er: Der Sangha ist die Quelle des Verdienstes.

๕๗๖. ยํ ตํ สรณนฺติ อญฺญพฺยากรณคาถมาห. ตสฺสตฺโถ – ปญฺจหิ จกฺขูหิ จกฺขุมา ภควา, ยสฺมา มยํ อิโต อฏฺฐเม ทิวเส ตํ สรณํ อคมมฺห, ตสฺมา สตฺตรตฺเตน ตว สาสเน อนุตฺตเรน ทมเถน ทนฺตมฺห. อโห เต สรณสฺส อานุภาโวติ.

576. Er sprach diese Strophe „Da wir bei dir Zuflucht nahmen“ als eine Erklärung des höchsten Wissens. Ihr Sinn ist: „Der Sehende“ ist der Erhabene mit den fünf Augen. Da wir vor heute acht Tagen bei dir Zuflucht nahmen, sind wir in diesen sieben Nächten in deiner Lehre mit der unübertrefflichen Zähmung gezähmt worden. Oh, wie groß ist die Macht deiner Zuflucht!

๕๗๗-๘. ตโต ปรํ ภควนฺตํ ทฺวีหิ คาถาหิ ถุนิตฺวา ตติยาย วนฺทนํ ยาจติ –

577-8. Danach preist er den Erhabenen mit zwei Strophen und bittet mit der dritten darum, ihn zu verehren:

๕๗๙.

579.

‘‘ภิกฺขโว ติสตา อิเม, ติฏฺฐนฺติ ปญฺชลีกตา;

ปาเท วีร ปสาเรหิ, นาคา วนฺทนฺตุ สตฺถุโน’’ติ.

„Diese dreihundert Bhikkhus stehen hier mit ehrerbietig gefalteten Händen. Strecke deine Füße aus, o Held, lass diese Edlen den Lehrer verehren.“

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

In der Paramatthajotikā, dem Kommentar zur Khuddaka-Sammlung,

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย เสลสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Sela-Suttas im Sutta-Nipāta-Kommentar abgeschlossen.

๘. สลฺลสุตฺตวณฺณนา

8. Die Erklärung des Salla-Suttas

๕๘๐. อนิมิตฺตนฺติ [Pg.178] สลฺลสุตฺตํ. กา อุปฺปตฺติ? ภควโต กิร อุปฏฺฐาโก เอโก อุปาสโก, ตสฺส ปุตฺโต กาลมกาสิ. โส ปุตฺตโสกาภิภูโต สตฺตาหํ นิราหาโร อโหสิ. ตํ อนุกมฺปนฺโต ภควา ตสฺส ฆรํ คนฺตฺวา โสกวิโนทนตฺถํ อิมํ สุตฺตมภาสิ.

580. „Ohne Zeichen“ ist das Salla-Sutta. Was ist der Anlass? Es heißt, ein gläubiger Laienanhänger des Erhabenen hatte seinen Sohn verloren. Überwältigt vom Schmerz um seinen Sohn nahm er sieben Tage lang keine Nahrung zu sich. Aus Mitgefühl mit ihm ging der Erhabene zu seinem Haus und sprach diese Lehrrede, um seinen Kummer zu vertreiben.

ตตฺถ อนิมตฺตนฺติ กิริยาการนิมิตฺตวิรหิตํ. ยถา หิ ‘‘ยทาหํ อกฺขึ วา นิขณิสฺสามิ, ภมุกํ วา อุกฺขิปิสฺสามิ, เตน นิมิตฺเตน ตํ ภณฺฑํ อวหรา’’ติอาทีสุ กิริยาการนิมิตฺตมตฺถิ, น เอวํ ชีวิเต. น หิ สกฺกา ลทฺธุํ ‘‘ยาวาหํ อิทํ วา อิทํ วา กโรมิ, ตาว ตฺวํ ชีว, มา มียา’’ติ. อนญฺญาตนฺติ อโต เอว น สกฺกา เอกํเสน อญฺญาตุํ ‘‘เอตฺตกํ วา เอตฺตกํ วา กาลํ อิมินา ชีวิตพฺพ’’นฺติ คติยา อายุปริยนฺตวเสน วา. ยถา หิ จาตุมหาราชิกาทีนํ ปริมิตํ อายุ, น ตถา มจฺจานํ, เอวมฺปิ เอกํเสน อนญฺญาตํ.

Darin bedeutet „ohne Zeichen“: frei von einem Zeichen, das angibt, wie etwas getan werden soll. Denn so wie es in Aussagen wie: „Wenn ich mit dem Auge blinzle oder meine Augenbraue hochziehe, stiehl bei diesem Zeichen jene Ware“ ein Handlungszeichen gibt, so ist es beim Leben nicht. Es ist nämlich nicht möglich zu bestimmen: „Solange ich dies oder das tue, lebe du und stirb nicht.“ „Unbekannt“: Deshalb kann man nicht mit Gewissheit wissen: „So lange oder so lange wird man leben“, weder nach der Wiedergeburt noch nach der Begrenzung der Lebensspanne. Denn während die Lebensspanne der Wesen im Reich der Vier Großen Könige und anderen Götterwelten bemessen ist, ist dies bei den Sterblichen nicht der Fall; so ist es auch in dieser Hinsicht mit Gewissheit unbekannt.

กสิรนฺติ อเนกปจฺจยปฏิพทฺธวุตฺติภาวโต กิจฺฉํ น สุขยาปนียํ. ตถา หิ ตํ อสฺสาสปฏิพทฺธญฺจ, ปสฺสาสปฏิพทฺธญฺจ, มหาภูตปฏิพทฺธญฺจ, กพฬีการาหารปฏิพทฺธญฺจ, อุสฺมาปฏิพทฺธญฺจ, วิญฺญาณปฏิพทฺธญฺจ. อนสฺสสนฺโตปิ หิ น ชีวติ อปสฺสสนฺโตปิ. จตูสุ จ ธาตูสุ กฏฺฐมุขาทิอาสีวิสทฏฺโฐ วิย กาโย ปถวีธาตุปฺปโกเปน ตาว ถทฺโธ โหติ กลิงฺครสทิโส. ยถาห –

„Mühsam“: Weil sein Fortbestehen von zahlreichen Bedingungen abhängt, ist das Leben schwierig und nicht leicht aufrechtzuerhalten. Es ist nämlich an das Einatmen und das Ausatmen gebunden, an die großen Elemente, an feste Nahrung, an die Körperwärme und an das Bewusstsein. Wer nicht einatmet, lebt nicht weiter, und ebenso wer nicht ausatmet. Und unter den vier Elementen wird der Körper bei einer Störung des Erdelements steif wie ein Holzklotz, so wie jemand, der von einer Giftschlange der Gattung „Holzmaul“ gebissen wurde. Wie gesagt wurde:

‘‘ปตฺถทฺโธ ภวตี กาโย, ทฏฺโฐ กฏฺฐมุเขน วา;

ปถวีธาตุปฺปโกเปน, โหติ กฏฺฐมุเขว โส’’ติ. (ธ. ส. อฏฺฐ. ๕๘๔);

„Der Körper wird starr, wenn er von einem Holzmaul gebissen wird; durch eine Störung des Erdelements wird er wie von einem Holzmaul erfasst.“

อาโปธาตุปฺปโกเปน ปูติภาวํ อาปชฺชิตฺวา ปคฺฆริตปุพฺพมํสโลหิโต อฏฺฐิจมฺมาวเสโส โหติ. ยถาห –

Durch eine Störung des Wasserelements verfällt er der Fäulnis, wobei Eiter, Fleisch und Blut herausfließen, so dass nur Knochen und Haut übrig bleiben. Wie gesagt wurde:

‘‘ปูติโก ภวตี กาโย, ทฏฺโฐ ปูติมุเขน วา;

อาโปธาตุปฺปโกเปน, โหติ ปูติมุเขว โส’’ติ. (ธ. ส. อฏฺฐ. ๕๘๔);

„Der Körper wird faulig, wenn er von einem Fäulnismaul gebissen wird; durch eine Störung des Wasserelements wird er wie von einem Fäulnismaul erfasst.“

เตโชธาตุปฺปโกเปน องฺคารกาสุยํ ปกฺขิตฺโต วิย สมนฺตา ปริฑยฺหติ. ยถาห –

Durch eine Störung des Feuerelements verbrennt er ringsum wie in eine Grube voller glühender Kohlen geworfen. Wie gesagt wurde:

‘‘สนฺตตฺโต [Pg.179] ภวตี กาโย, ทฏฺโฐ อคฺคิมุเขน วา;

เตโชธาตุปฺปโกเปน, โหติ อคฺคิมุเขว โส’’ติ. (ธ. ส. อฏฺฐ. ๕๘๔);

„Der Körper brennt heiß, wenn er von einem Feuermaul gebissen wird; durch eine Störung des Feuerelements wird er wie von einem Feuermaul erfasst.“

วาโยธาตุปฺปโกเปน สญฺฉิชฺชมานสนฺธิพนฺธโน ปาสาเณหิ โกฏฺเฏตฺวา สญฺจุณฺณิยมานฏฺฐิโก วิย จ โหติ. ยถาห –

Durch eine Störung des Windelements reißen die Verbindungen seiner Gelenke, und er ist wie ein Körper, dessen Knochen mit Steinen zerschlagen und pulverisiert werden. Wie gesagt wurde:

‘‘สญฺฉินฺโน ภวตี กาโย, ทฏฺโฐ สตฺถมุเขน วา;

วาโยธาตุปฺปโกเปน, โหติ สตฺถมุเขว โส’’ติ. (ธ. ส. อฏฺฐ. ๕๘๔);

„Der Körper wird zerschnitten, wenn er von einem Dolchmaul gebissen wird; durch eine Störung des Windelements wird er wie von einem Dolchmaul erfasst.“

ธาตุปฺปโกปพฺยาปนฺนกาโยปิ จ น ชีวติ. ยทา ปน ตา ธาตุโย อญฺญมญฺญํ ปติฏฺฐานาทิกิจฺจํ สาเธนฺตาปิ สมํ วหนฺติ, ตทา ชีวิตํ ปวตฺตติ. เอวํ มหาภูตปฏิพทฺธญฺจ ชีวิตํ. ทุพฺภิกฺขาทีสุ ปน อาหารุปจฺเฉเทน สตฺตานํ ชีวิตกฺขโย ปากโฏ เอว. เอวํ กพฬีการาหารปฏิพทฺธญฺจ ชีวิตํ. ตถา อสิตปีตาทิปริปาเก กมฺมชเตเช ขีเณ สตฺตา ชีวิตกฺขยํ ปาปุณนฺตาปิ ปากฏา เอว. เอวํ อุสฺมาปฏิพทฺธญฺจ ชีวิตํ. วิญฺญาเณ ปน นิรุทฺเธ นิรุทฺธโต ปภุติ สตฺตานํ น โหติ ชีวิตนฺติ เอวมฺปิ โลเก ปากฏเมว. เอวํ วิญฺญาณปฏิพทฺธญฺจ ชีวิตํ. เอวํ อเนกปจฺจยปฏิพทฺธวุตฺติภาวโต กสิรํ เวทิตพฺพํ.

Auf diese Weise lebt man auch nicht, wenn der Körper durch das Aufwühlen der Elemente beeinträchtigt ist. Wenn jedoch diese Elemente ihre jeweiligen Funktionen in Bezug aufeinander – wie das Dienen als Grundlage und so weiter – harmonisch ausführen, setzt sich das Leben fort. So ist das Leben von den Hauptelementen abhängig. Bei Hungersnöten usw., wenn die Nahrungszufuhr abgeschnitten ist, ist der Verfall des Lebens der Wesen offensichtlich. So ist das Leben von essbarer Nahrung abhängig. Ebenso ist es offensichtlich, dass Wesen ihr Lebensende erreichen, wenn die Verdauung von gegessener und getrunkener Nahrung gestört und die aus Kamma erzeugte Wärme erloschen ist. So ist das Leben von Wärme abhängig. Wenn aber das Bewusstsein erloschen ist, gibt es von dem Moment seines Erlöschens an kein Leben der Wesen mehr; auch dies ist in der Welt offensichtlich. So ist das Leben vom Bewusstsein abhängig. Auf diese Weise sollte verstanden werden, dass das Leben mühsam ist, weil sein Bestehen von zahlreichen Bedingungen abhängt.

ปริตฺตญฺจาติ อปฺปกํ, เทวานํ ชีวิตํ อุปนิธาย ติณคฺเค อุสฺสาวพินฺทุสทิสํ, จิตฺตกฺขณโต อุทฺธํ อภาเวน วา ปริตฺตํ. อติทีฆายุโกปิ หิ สตฺโต อตีเตน จิตฺเตน ชีวิตฺถ น ชีวติ น ชีวิสฺสติ, อนาคเตน ชีวิสฺสติ น ชีวติ น ชีวิตฺถ, ปจฺจุปฺปนฺเนน ชีวติ น ชีวิตฺถ น ชีวิสฺสติ. วุตฺตญฺเจตํ –

Und „kurz“ bedeutet geringfügig: Im Vergleich zum Leben der Götter ist es wie ein Tautropfen auf einer Grasspitze, oder es ist kurz, weil es über einen einzigen Geistmoment hinaus keinen Bestand hat. Denn selbst bei einem Wesen mit einer sehr langen Lebensspanne hat es im vergangenen Geistmoment gelebt, lebt jetzt aber nicht und wird nicht leben; im zukünftigen Geistmoment wird es leben, lebt jetzt aber nicht und hat nicht gelebt; im gegenwärtigen Geistmoment lebt es, hat aber nicht gelebt und wird nicht leben. Und dies wurde gesagt:

‘‘ชีวิตํ อตฺตภาโว จ, สุขทุกฺขา จ เกวลา;

เอกจิตฺตสมายุตฺตา, ลหุโส วตฺตเต ขโณ.

„Das Leben und die Persönlichkeit, Glück und Schmerz in ihrer Gesamtheit, sind mit einem einzigen Geistmoment verbunden; der Moment vergeht gar schnell.“

‘‘จุลฺลาสีติสหสฺสานิ, กปฺปา ติฏฺฐนฺติ เย มรู;

นตฺเวว เตปิ ชีวนฺติ, ทฺวีหิ จิตฺเตหิ สํยุตา’’ติ. (มหานิ. ๑๐);

„Selbst jene Götter, die vierundachtzigtausend Weltzeitalter überdauern, leben dennoch nicht mit zwei Geistmomenten zugleich verbunden.“

ตญฺจ ทุกฺเขน สํยุตนฺติ ตญฺจ ชีวิตํ เอวํ อนิมิตฺตมนญฺญาตํ กสิรํ ปริตฺตญฺจ สมานมฺปิ สีตุณฺหฑํสมกสาทิสมฺผสฺสขุปฺปิปาสาสงฺขารทุกฺขวิปริณามทุกฺขทุกฺขทุกฺเขหิ สํยุตํ. กึ วุตฺตํ โหติ? ยสฺมา อีทิสํ มจฺจานํ ชีวิตํ, ตสฺมา [Pg.180] ตฺวํ ยาว ตํ ปริกฺขยํ น คจฺฉติ, ตาว ธมฺมจริยเมว พฺรูหย, มา ปุตฺตมนุโสจาติ.

Und „mit Leiden verbunden“: Und dieses Leben, obwohl es in dieser Weise ohne Zeichen, unbekannt, mühsam und kurz ist, ist zudem verbunden mit dem Leiden durch Kälte und Hitze, Berührung von Bremsen und Mücken, Hunger und Durst sowie dem Leiden der Gestaltungen, dem Leiden der Veränderung und dem Leiden des Schmerzes. Was ist damit gesagt? „Da das Leben der Sterblichen so beschaffen ist, solltest du, solange es nicht erloschen ist, das Leben nach der Lehre entfalten und nicht um deinen Sohn trauern.“

๕๘๑. อถาปิ มญฺเญยฺยาสิ ‘‘สพฺพูปกรเณหิ ปุตฺตํ อนุรกฺขนฺตสฺสาปิ เม โส มโต, เตน โสจามี’’ติ, เอวมฺปิ มา โสจิ. น หิ โส อุปกฺกโม อตฺถิ, เยน ชาตา น มิยฺยเร, น หิ สกฺกา เกนจิ อุปกฺกเมน ชาตา สตฺตา มา มรนฺตูติ รกฺขิตุนฺติ วุตฺตํ โหติ. ตโต ยสฺมา โส ‘‘ชรํ ปตฺวา นาม, ภนฺเต, มรณํ อนุรูปํ, อติทหโร เม ปุตฺโต มโต’’ติ จินฺเตสิ, ตสฺมา อาห ‘‘ชรมฺปิ ปตฺวา มรณํ, เอวํธมฺมา หิ ปาณิโน’’ติ, ชรํ ปตฺวาปิ อปฺปตฺวาปิ มรณํ, นตฺถิ เอตฺถ นิยโมติ วุตฺตํ โหติ.

581. 575. Du magst vielleicht auch denken: „Obwohl ich meinen Sohn mit allen Mitteln behütete, ist er dennoch gestorben, darum trauere ich.“ Doch auch so trauere nicht. „Denn es gibt kein Mittel, wodurch die Geborenen nicht sterben“: Es ist mit keinem Mittel möglich, geborene Wesen mit dem Gedanken zu schützen: „Mögen sie nicht sterben.“ Da der Vater dachte: „Ehrwürdiger Herr, das Sterben ist angemessen für diejenigen, die das hohe Alter erreicht haben, aber mein Sohn ist viel zu jung gestorben“, sprach der Erhabene: „Auch wenn man das Alter erreicht, ist der Tod gewiss, denn so ist die Natur der lebenden Wesen.“ Das bedeutet, dass der Tod eintritt, ob man nun das hohe Alter erreicht hat oder nicht; es gibt in dieser Angelegenheit keine feste Regel.

๕๘๒. อิทานิ ตมตฺถํ นิทสฺสเนน สาเธนฺโต ‘‘ผลานมิว ปกฺกาน’’นฺติอาทิมาห. ตสฺสตฺโถ – ยถา ผลานํ ปกฺกานํ ยสฺมา สูริยุคฺคมนโต ปภุติ สูริยาตเปน สนฺตปฺปมาเน รุกฺเข ปถวิรโส จ อาโปรโส จ ปตฺตโต สาขํ สาขโต ขนฺธํ ขนฺธโต มูลนฺติ เอวํ อนุกฺกเมน มูลโต ปถวิเมว ปวิสติ, โอคมนโต ปภุติ ปน ปถวิโต มูลํ มูลโต ขนฺธนฺติ เอวํ อนุกฺกเมน สาขาปตฺตปลฺลวาทีนิ ปุน อาโรหติ, เอวํ อาโรหนฺโต จ ปริปากคเต ผเล วณฺฏมูลํ น ปวิสติ. อถ สูริยาตเปน ตปฺปมาเน วณฺฏมูเล ปริฬาโห อุปฺปชฺชติ. เตน ตานิ ผลานิ ปาโต ปาโต นิจฺจกาลํ ปตนฺติ, เนสํ ปาโต ปตนโต ภยํ โหติ, ปตนา ภยํ โหตีติ อตฺโถ. เอวํ ชาตานํ มจฺจานํ นิจฺจํ มรณโต ภยํ. ปกฺกผลสทิสา หิ สตฺตาติ.

582. 576. Um diese Sache nun durch ein Gleichnis zu verdeutlichen, sprach er: „Wie bei reifen Früchten“ und so weiter. Dies ist die Bedeutung: Wenn Früchte reif geworden sind: Ab dem Sonnenaufgang, wenn der Baum von der Hitze der Sonne erwärmt wird, fließen die Nährstoffe der Erde und des Wassers von den Blättern zu den Ästen, von den Ästen zum Stamm, vom Stamm zu den Wurzeln und gelangen so der Reihe nach von den Wurzeln in die Erde. Ab dem Sonnenuntergang jedoch steigen sie von der Erde zu den Wurzeln, von den Wurzeln zum Stamm und so der Reihe nach wieder zu den Ästen, Blättern und Trieben auf. Während sie so aufsteigen und die Früchte die Reife erlangt haben, dringen sie nicht in den Stängelansatz ein. Wenn dann der Stängelansatz von der Sonnenhitze erwärmt wird, entsteht eine Erhitzung. Dadurch fallen diese Früchte unablässig am Morgen herab; es besteht die Furcht vor ihrem Herabfallen, das bedeutet, die Angst rührt von ihrem Herabfallen her. Ebenso haben die geborenen Sterblichen beständig Angst vor dem Tod. Denn die Wesen gleichen reifen Früchten.

๕๘๓-๖. กิญฺจ ภิยฺโย ‘‘ยถาปิ กุมฺภการสฺส…เป… ชีวิต’’นฺติ. ตสฺมา ‘‘ทหรา จ…เป… ปรายณา’’ติ เอวํ คณฺห, เอวญฺจ คเหตฺวา ‘‘เตสํ มจฺจุ…เป… ญาตี วา ปน ญาตเก’’ติ เอวมฺปิ คณฺห. ยสฺมา จ น ปิตา ตายเต ปุตฺตํ, ญาตี วา ปน ญาตเก, ตสฺมา เปกฺขตํเยว…เป… นียติ.

583-6. 577. Und was noch mehr: „Wie die Gefäße des Töpfers … usw. … das Leben der Sterblichen.“ Verstehe es daher so: „Sowohl die Jungen … usw. … haben dies als Bestimmung.“ Und nachdem du dies so verstanden hast, verstehe auch dies: „Wenn jene vom Tod überwältigt werden … usw. … noch schützt ein Verwandter seine Verwandten.“ Und weil weder ein Vater seinen Sohn schützt, noch Verwandte ihre Verwandten, darum: „Während sie zusehen … usw. … wird er weggeführt.“

ตตฺถ อยํ โยชนา – ปสฺสมานานํเยว ญาตีนํ ‘‘อมฺม, ตาตา’’ติอาทินา นเยน ปุถุ อเนกปฺปการกํ ลาลปตํเยว มจฺจานํ เอกเมโก [Pg.181] มจฺโจ ยถา โค วชฺโฌ เอวํ นียติ, เอวํ ปสฺส, อุปาสก, ยาว อตาโณ โลโกติ.

580. Hier ist die Satzverbindung wie folgt: Während die Verwandten zusehen und auf vielfache Weise wehklagen, indem sie „Mutter, Vater!“ rufen, wird jeder einzelne der Sterblichen weggeführt wie ein Ochse zur Schlachtung. Siehe, o Laienanhänger, wie schutzlos die Welt is!

๕๘๗. ตตฺถ เย พุทฺธปจฺเจกพุทฺธาทโย ธิติสมฺปนฺนา, เต ‘‘เอวมพฺภาหโต โลโก มจฺจุนา จ ชราย จ, โส น สกฺกา เกนจิ ปริตฺตาณํ กาตุ’’นฺติ ยสฺมา ชานนฺติ, ตสฺมา ธีรา น โสจนฺติ วิทิตฺวา โลกปริยายํ. อิมํ โลกสภาวํ ญตฺวา น โสจนฺตีติ วุตฺตํ โหติ.

587. 581. Unter ihnen verstehen die Buddhas, Paccekabuddhas und andere, die mit Weisheit und Festigkeit ausgestattet sind: „So ist die Welt vom Tod und vom Alter geschlagen, und niemand kann ihr Schutz gewähren.“ Weil sie dies wissen, trauern die Weisen nicht, da sie den Lauf der Welt erkannt haben. Es bedeutet: Da sie diese Natur der Welt erkannt haben, trauern sie nicht.

๕๘๘. ตฺวํ ปน ยสฺส มคฺคํ…เป… ปริเทวสิ. กึ วุตฺตํ โหติ? ยสฺส มาตุกุจฺฉึ อาคตสฺส อาคตมคฺคํ วา อิโต จวิตฺวา อญฺญตฺถ คตสฺส คตมคฺคํ วา น ชานาสิ, ตสฺส อิเม อุโภ อนฺเต อสมฺปสฺสํ นิรตฺถํ ปริเทวสิ. ธีรา ปน เต ปสฺสนฺตา วิทิตฺวา โลกปริยายํ น โสจนฺตีติ.

588. 582. Du aber: „Dessen Pfad du nicht kennst … usw. … weinst du ohne Zweck.“ Was ist damit gesagt? Du, der du weder den Weg kennst, auf dem er in den Mutterschoß gelangt ist, noch den Weg, auf dem er nach dem Verscheiden von hier anderswohin gegangen ist – ohne diese beiden Enden zu sehen, weinst du ohne Zweck. Die Weisen jedoch, die dies sehen und den Lauf der Welt erkannt haben, trauern nicht.

๕๘๙. อิทานิ ‘‘นิรตฺถํ ปริเทวสี’’ติ เอตฺถ วุตฺตปริเทวนาย นิรตฺถกภาวํ สาเธนฺโต ‘‘ปริเทวยมาโน เจ’’ติอาทิมาห. ตตฺถ อุทพฺพเหติ อุพฺพเหยฺย ธาเรยฺย, อตฺตนิ สญฺชเนยฺยาติ อตฺโถ. สมฺมูฬฺโห หึสมตฺตานนฺติ สมฺมูฬฺโห หุตฺวา อตฺตานํ พาเธนฺโต. กยิรา เจ นํ วิจกฺขโณติ ยทิ ตาทิโส กญฺจิ อตฺถํ อุทพฺพเห, วิจกฺขโณปิ นํ ปริเทวํ กเรยฺย.

589. 583. Um nun die Nutzlosigkeit des Wehklagens zu beweisen, die hier mit den Worten „du weinst ohne Zweck“ ausgedrückt wurde, sprach er: „Wenn während er wehklagt“ und so weiter. Dabei bedeutet „udabbahe“: erbrächte, brächte hervor, d.h. in sich selbst erzeugen würde. „Der Verwirrte, der sich selbst verletzt“: der verwirrt ist und sich selbst schädigt. „Würde dies ein Kluger tun“: Wenn eine solche Person irgendeinen Nutzen daraus ziehen könnte, würde auch ein Kluger dieses Wehklagen tun.

๕๙๐. น หิ รุณฺเณนาติ เอตฺถายํ โยชนา – น ปน โกจิ รุณฺเณน วา โสเกน วา เจตโส สนฺตึ ปปฺโปติ, อปิจ โข ปน โรทโต โสจโต จ ภิยฺโย อสฺส อุปฺปชฺชเต ทุกฺขํ, สรีรญฺจ ทุพฺพณฺณิยาทีหิ อุปหญฺญตีติ.

590. 584. „Nicht durch Weinen“: Hier ist die Satzverbindung wie folgt: Keineswegs erlangt jemand durch Weinen oder Trauern Geistesfrieden. Vielmehr entsteht demjenigen, der weint und trauert, noch mehr Leiden, und sein Körper wird durch Blässe und so weiter geschädigt.

๕๙๑. น เตน เปตาติ เตน ปริเทวเนน กาลกตา น ปาเลนฺติ น ยาเปนฺติ, น ตํ เตสํ อุปการาย โหติ. ตสฺมา นิรตฺถา ปริเทวนาติ.

591. 585. „Nicht dadurch die Dahingegangenen“: Durch dieses Wehklagen werden die Verstorbenen weder geschützt noch erhalten; es ist für sie von keinem Nutzen. Daher ist das Wehklagen nutzlos.

๕๙๒. น เกวลญฺจ นิรตฺถา, อนตฺถมฺปิ อาวหติ. กสฺมา? ยสฺมา โสกมปฺปชหํ …เป… วสมนฺวคู. ตตฺถ อนุตฺถุนนฺโตติ อนุโสจนฺโต. วสมนฺวคูติ วสํ คโต.

592. 586. Und es ist nicht nur nutzlos, sondern bringt auch Schaden. Warum? Weil: „Ohne den Kummer aufzugeben … usw. … geriet er unter die Herrschaft des Kummers.“ Dabei bedeutet „anutthunanto“: beklagend, trauernd. „Vasamanvagū“: geriet unter die Herrschaft.

๕๙๓. เอวมฺปิ [Pg.182] นิรตฺถกตฺตํ อนตฺถาวหตฺตญฺจ โสกสฺส ทสฺเสตฺวา อิทานิ โสกวินยตฺถํ โอวทนฺโต ‘‘อญฺเญปิ ปสฺสา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ คมิเนติ คมิเก, ปรโลกคมนสชฺเช ฐิเตติ วุตฺตํ โหติ. ผนฺทนฺเตวิธ ปาณิโนติ มรณภเยน ผนฺทมาเนเยว อิธ สตฺเต.

593. Nachdem er so die Sinnlosigkeit und Schadhaftigkeit des Kummers aufgezeigt hat, sagt er nun, um ihn zur Überwindung des Kummers zu ermahnen: „Sieh auch die anderen“ und so weiter. Darin bedeutet 'die Scheidenden' (gamine): jene, die im Aufbruch begriffen sind, die bereitstehen, in die jenseitige Welt zu gehen. 'Hier zittern die Geschöpfe' (phandantevidha pāṇino): eben die Wesen hier, die aus Todesfurcht erzittern.

๕๙๔. เยน เยนาติ เยนากาเรน มญฺญนฺติ ‘‘ทีฆายุโก ภวิสฺสติ, อโรโค ภวิสฺสตี’’ติ. ตโต ตํ อญฺญถาเยว โหติ, โส เอวํ มญฺญิโต มรติปิ, โรคีปิ โหติ. เอตาทิโส อยํ วินาภาโว มญฺญิตปฺปจฺจนีเกน โหติ, ปสฺส, อุปาสก, โลกสภาวนฺติ เอวเมตฺถ อธิปฺปายโยชนา เวทิตพฺพา.

594. „In welcher Weise auch immer“ (yena yena) bedeutet: in welcher Weise auch immer sie sich vorstellen: „Er wird ein langes Leben haben, er wird gesund sein“. Danach wird es ganz anders; das so Vorgestellte stirbt oder wird krank. Ein solcherartiges Getrenntwerden geschieht im Widerspruch zu dem, was man sich vorstellt. „Sieh, o Laienanhänger, die Natur der Welt“ – so ist der Sinn hierbei zu verstehen.

๕๙๖. อรหโต สุตฺวาติ อิมํ เอวรูปํ อรหโต ธมฺมเทสนํ สุตฺวา. เนโส ลพฺภา มยา อิตีติ โส เปโต ‘‘อิทานิ มยา ปุน ชีวตู’’ติ น ลพฺภา อิติ ปริชานนฺโต, วิเนยฺย ปริเทวิตนฺติ วุตฺตํ โหติ.

596. „Vom Arahant gehört habend“ (arahato sutvā): nachdem man eine solche Dhamma-Unterweisung von dem Arahant gehört hat. „'Dies ist mir nicht möglich' erkennend“ (neso labbhā mayā iti): klar erkennend, dass jener Verstorbene „nun durch mich nicht wieder zum Leben erweckt werden kann“, soll man das Klagen ablegen, so ist es gemeint.

๕๙๗. กิญฺจ ภิยฺโย – ‘‘ยถา สรณมาทิตฺตํ…เป… ธํสเย’’ติ. ตตฺถ ธีโร ธิติสมฺปทาย, สปญฺโญ สาภาวิกปญฺญาย, ปณฺฑิโต พาหุสจฺจปญฺญาย, กุสโล จินฺตกชาติกตาย เวทิตพฺโพ. จินฺตามยสุตมยภาวนามยปญฺญาหิ วา โยเชตพฺพํ.

597. Und was noch mehr: „Wie ein brennendes Haus… usw… wegblasen.“ Darin ist der „Standhafte“ (dhīro) durch seine Charakterstärke zu verstehen, der „Weise“ (sapañño) durch seine natürliche Weisheit, der „Gelehrte“ (paṇḍito) durch die Weisheit großen Wissens, der „Geschickte“ (kusalo) durch seine nachdenkliche Natur. Oder man kann dies mit der auf Nachdenken, Lernen und geistiger Entfaltung beruhenden Weisheit verbinden.

๕๙๘-๙. น เกวลญฺจ โสกเมว, ปริเทวํ…เป… สลฺลมตฺตโน. ตตฺถ ปชปฺปนฺติ ตณฺหํ. โทมนสฺสนฺติ เจตสิกทุกฺขํ. อพฺพเหติ อุทฺธเร. สลฺลนฺติ เอตเมว ติปฺปการํ ทุนฺนีหรณฏฺเฐน อนฺโตวิชฺฌนฏฺเฐน จ สลฺลํ. ปุพฺเพ วุตฺตํ สตฺตวิธํ ราคาทิสลฺลํ วา. เอตสฺมิญฺหิ อพฺพูฬฺเห สลฺเล อพฺพูฬฺหสลฺโล…เป… นิพฺพุโตติ อรหตฺตนิกูเฏน เทสนํ นิฏฺฐาเปสิ. ตตฺถ อสิโตติ ตณฺหาทิฏฺฐีหิ อนิสฺสิโต. ปปฺปุยฺยาติ ปาปุณิตฺวา. เสสํ อิธ อิโต ปุพฺเพ วุตฺตตฺตา อุตฺตานตฺถเมว, ตสฺมา น วณฺณิตํ.

598-9. Und nicht nur den Kummer allein, sondern „das Wehklagen… usw… den Pfeil aus sich selbst“. Darin bedeutet 'Gemurmel' (pajappa): das Begehren. 'Trübsinn' (domanassa): geistiges Leiden. 'Herausziehen' (abbahe): entfernen. 'Pfeil' (salla): eben diesen [Kummer], der ein schrecklicher Pfeil ist im Sinne von schwer zu entfernen und im Sinne von innerlich durchbohrend. Oder es ist der zuvor erwähnte siebenfache Pfeil von Gier usw. Wenn dieser Pfeil herausgezogen ist, 'mit herausgezogenem Pfeil… usw… erloschen', so schloss er die Lehrrede mit dem Höhepunkt der Arahant-Schaft ab. Darin bedeutet 'unabhängig' (asito): nicht gestützt auf Begehren und Ansichten. 'Erlangt habend' (pappuyya): erreicht habend. Der Rest ist hier, weil er zuvor bereits erklärt wurde, von offensichtlicher Bedeutung, daher wird er nicht weiter kommentiert.

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

In der Paramatthajotikā, dem Kommentar zum Khuddaka-Nikāya,

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย สลฺลสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Salla Sutta im Suttanipāta-Kommentar abgeschlossen.

๙. วาเสฏฺฐสุตฺตวณฺณนา

9. Die Erklärung des Vāseṭṭha Sutta

เอวํ [Pg.183] เม สุตนฺติ วาเสฏฺฐสุตฺตํ. กา อุปฺปตฺติ? อยเมว ยาสฺส นิทาเน วุตฺตา อตฺถวณฺณนํ ปนสฺส วุตฺตนยานิ อุตฺตานตฺถานิ จ ปทานิ ปริหรนฺตา กริสฺสาม. อิจฺฉานงฺคโลติ คามสฺส นามํ. พฺราหฺมณมหาสาลานํ จงฺกี ตารุกฺโข โตเทยฺโยติ โวหารนามเมตํ. โปกฺขรสาติ ชาณุสฺโสณีติ เนมิตฺติกํ. เตสุ กิร เอโก หิมวนฺตปสฺเส โปกฺขรณิยา ปทุเม นิพฺพตฺโต, อญฺญตโร ตาปโส ตํ ปทุมํ คเหตฺวา ตตฺถ สยิตํ ทารกํ ทิสฺวา สํวฑฺเฒตฺวา รญฺโญ ทสฺเสสิ. โปกฺขเร สยิตตฺตา ‘‘โปกฺขรสาตี’’ติ จสฺส นามมกาสิ. เอกสฺส ฐานนฺตเร เนมิตฺติกํ. เตน กิร ชาณุสฺโสณินามกํ ปุโรหิตฏฺฐานํ ลทฺธํ, โส เตเนว ปญฺญายิ.

„So habe ich gehört“ ist das Vāseṭṭha Sutta. Was ist der Anlass? Genau jener, der in dessen Einleitung genannt wird. Die Erklärung der Bedeutung werden wir nun vornehmen, wobei wir bereits erklärte Begriffe und solche von offensichtlicher Bedeutung aussparen. „Icchānaṅgala“ ist der Name eines Dorfes. „Caṅkī, Tārukkha, Todeyya“ der wohlhabenden Brahmanen sind deren herkömmliche Namen. „Pokkharasāti“ und „Jāṇussoṇi“ sind auf Eigenschaften basierende Namen. Von jenen wurde angeblich einer am Rande des Himalaya in einem Lotus in einem Lotusbecken geboren; ein gewisser Asket nahm diesen Lotus, sah das darin liegende Kind, zog es auf und zeigte es dem König. Weil es im Lotus lag (pokkhare sayitattā), gab er ihm den Namen „Pokkharasāti“. Bei dem anderen beruht er auf dessen Stellung; jener soll nämlich das Amt des königlichen Hofpriesters namens „Jāṇussoṇi“ erhalten haben, und so wurde er unter diesem Namen bekannt.

เต สพฺเพปิ อญฺเญ จ อภิญฺญาตา อภิญฺญาตา พฺราหฺมณมหาสาลา กสฺมา อิจฺฉานงฺคเล ปฏิวสนฺตีติ? เวทสชฺฌายนปริวีมํสนตฺถํ. เตน กิร สมเยน โกสลชนปเท เวทกา พฺราหฺมณา เวทานํ สชฺฌายกรณตฺถญฺจ อตฺถูปปริกฺขณตฺถญฺจ ตสฺมึเยว คาเม สนฺนิปตนฺติ. เตน เตปิ อนฺตรนฺตรา อตฺตโน โภคคามโต อาคมฺม ตตฺถ ปฏิวสนฺติ.

Warum wohnten all diese und andere weithin bekannte wohlhabende Brahmanen in Icchānaṅgala? Um die Veden zu rezitieren und zu untersuchen. Zu jener Zeit kamen nämlich die Veden-kundigen Brahmanen im Lande Kosala in eben diesem Dorf zusammen, um die Veden zu rezitieren und deren Sinn zu prüfen. Daher kamen auch jene von Zeit zu Zeit aus ihren eigenen Lehnsdörfern dorthin und wohnten dort.

วาเสฏฺฐภารทฺวาชานนฺติ วาเสฏฺฐสฺส จ ภารทฺวาชสฺส จ. อยมนฺตรากถาติ ยํ อตฺตโน สหายกภาวานุรูปํ กถํ กเถนฺตา อนุวิจรึสุ, ตสฺสา กถาย อนฺตรา เวมชฺเฌเยว อยํ อญฺญา กถา อุทปาทีติ วุตฺตํ โหติ. สํสุทฺธคหณิโกติ สํสุทฺธกุจฺฉิโก, สํสุทฺธาย พฺราหฺมณิยา เอว กุจฺฉิสฺมึ นิพฺพตฺโตติ อธิปฺปาโย. ‘‘สมเวปากินิยา คหณิยา’’ติอาทีสุ หิ อุทรคฺคิ ‘‘คหณี’’ติ วุจฺจติ. อิธ ปน มาตุกุจฺฉิ. ยาว สตฺตมาติ มาตุ มาตา, ปิตุ ปิตาติ เอวํ ปฏิโลเมน ยาว สตฺต ชาติโย. เอตฺถ จ ปิตามโห จ ปิตามหี จ ปิตามหา, ตถา มาตามโห จ มาตามหี จ มาตามหา, ปิตามหา จ มาตามหา จ ปิตามหาเยว. ปิตามหานํ ยุคํ ปิตามหยุคํ. ยุคนฺติ อายุปฺปมาณํ. อภิลาปมตฺตเมว เจตํ, อตฺถโต ปน ปิตามหาเยว ปิตามหยุคํ. อกฺขิตฺโตติ ชาตึ อารพฺภ ‘‘กึ โส’’ติ เกนจิ อนวญฺญาโต[Pg.184]. อนุปกฺกุฏฺโฐติ ชาติสนฺโทสวาเทน อนุปกฺกุฏฺฐปุพฺโพ. วตสมฺปนฺโนติ อาจารสมฺปนฺโน. สญฺญาเปตุนฺติ ญาเปตุํ โพเธตุํ, นิรนฺตรํ กาตุนฺติ วุตฺตํ โหติ. อายามาติ คจฺฉาม.

„Zwischen Vāseṭṭha und Bhāradvāja“: von Vāseṭṭha und Bhāradvāja. „Dieses beiläufige Gespräch entstand“ (ayamantarākathā): Während sie umhergingen und ein Gespräch führten, wie es ihrer Freundschaft entsprach, entstand mitten in diesem Gespräch dieses andere Thema, so ist es gemeint. „Von reinem Mutterschoß“ (saṃsuddhagahaṇiko) bedeutet: von reinem Leib, das heißt, im Schoß einer reinen Brahmanenfrau geboren. In Stellen wie „mit gleichmäßig verdauender Verdauungskraft“ (samavepākiniyā gahaṇiyā) wird nämlich das Verdauungsfeuer „gahaṇī“ genannt. Hier jedoch ist es der Mutterschoß. „Bis zurück zur siebten Generation“ (yāva sattamā): rückwärtsgehend durch die Mutter der Mutter und den Vater des Vaters bis zu sieben Generationen. Und hierbei sind der Großvater väterlicherseits und die Großmutter väterlicherseits die väterlichen Großeltern, und ebenso der Großvater mütterlicherseits und die Großmutter mütterlicherseits die mütterlichen Großeltern; und diese Linien von Großeltern werden einfach „Ahnen“ (pitāmahā) genannt. Eine Generation (yuga) bezieht sich auf die normale Lebensspanne, obwohl dies nur eine Redensart ist; der Bedeutung nach ist es eben die Linie der Großeltern väterlicherseits, die als Ahnen-Generation (pitāmahayuga) bezeichnet wird. „Unantastbar“ (akkhitto): von niemandem bezüglich der Geburt mit den Worten „Wer ist er schon?“ herabgewürdigt. „Makellos“ (anupakkuṭṭho): niemals wegen eines Makels bei der Geburt geschmäht. „Vollkommen in den Gelübden“ (vatasampanno): vollkommen im Verhalten. „Überzeugen“ (saññāpetuṃ): verständlich machen, einsichtig machen, unaufhörlich tun, so ist es gemeint. „Lasst uns gehen“ (āyāma) bedeutet: gehen wir.

๖๐๐. อนุญฺญาตปฏิญฺญาตาติ ‘‘เตวิชฺชา ตุมฺเห’’ติ เอวํ มยํ อาจริเยหิ จ อนุญฺญาตา อตฺตนา จ ปฏิชานิมฺหาติ อตฺโถ. อสฺมาติ ภวาม. อุโภติ ทฺเวปิ ชนา. อหํ โปกฺขรสาติสฺส, ตารุกฺขสฺสายํ มาณโวติ อหํ โปกฺขรสาติสฺส เชฏฺฐนฺเตวาสี อคฺคสิสฺโส, อยํ ตารุกฺขสฺสาติ อธิปฺปาเยน ภณติ อาจริยสมฺปตฺตึ อตฺตโน สมฺปตฺติญฺจ ทีเปนฺโต.

600. „Anerkannt und von uns beansprucht“ (anuññātapaṭiññātā) bedeutet: „Ihr seid Kenner der drei Veden“, so sind wir von unseren Lehrern anerkannt worden und beanspruchen dies auch selbst, das ist der Sinn. „Wir sind“ (asma): wir sind. „Beide“ (ubho): beide Personen. „Ich bin der Schüler Pokkharasātis, dieser junge Mann ist der von Tārukkha“: „Ich bin der älteste Schüler Pokkharasātis, sein bester Schüler, und dieser ist der beste Schüler Tārukkhas“, so spricht er mit dieser Absicht, um die Vortrefflichkeit seines Lehrers und seine eigene Vortrefflichkeit zu zeigen.

๖๐๑. เตวิชฺชานนฺติ ติเวทานํ. เกวลิโนติ นิฏฺฐงฺคตา. อสฺมเสติ อมฺห ภวาม. อิทานิ ตํ เกวลิภาวํ วิตฺถาเรนฺโต อาห – ‘‘ปทกสฺมา…เป… สาทิสา’’ติ. ตตฺถ ชปฺเปติ เวเท. กมฺมุนาติ ทสวิเธน กุสลกมฺมปถกมฺมุนา. อยญฺหิ ปุพฺเพ สตฺตวิธํ กายวจีกมฺมํ สนฺธาย ‘‘ยโต โข โภ สีลวา โหตี’’ติ อาห. ติวิธํ มโนกมฺมํ สนฺธาย ‘‘วตสมฺปนฺโน’’ติ อาห. เตน สมนฺนาคโต หิ อาจารสมฺปนฺโน โหติ.

601. „Kenner der drei Veden“ (tevijjānaṃ): der drei Veden. „Vollkommen“ (kevalino): zum Abschluss gelangt. „Wir sind“ (asmase): wir sind. Nun führt er diese Vollkommenheit im Detail aus und sagt: „erfahren in der Wortkunde… usw… wie unsere Lehrer“. Darin bedeutet 'Rezitation' (jappa): in den Veden. „Durch Handlung“ (kammunā): durch die zehnfache heilsame Handlungsweise. Denn er bezog sich zuvor auf die siebenfache körperliche und sprachliche Handlung, als er sagte: „Wenn man tugendhaft ist“, und er bezog sich auf die dreifache geistige Handlung, als er sagte: „vollkommen in den Gelübden“; wer nämlich damit ausgestattet ist, ist vollkommen im Verhalten.

๖๐๒-๕. อิทานิ ตํ วจนนฺตเรน ทสฺเสนฺโต อาห – ‘‘อหญฺจ กมฺมุนา พฺรูมี’’ติ. ขยาตีตนฺติ อูนภาวํ อตีตํ, ปริปุณฺณนฺติ อตฺโถ. เปจฺจาติ อุปคนฺตฺวา. นมสฺสนฺตีติ นโม กโรนฺติ. จกฺขุํ โลเก สมุปฺปนฺนนฺติ อวิชฺชนฺธกาเร โลเก, ตํ อนฺธการํ วิธมิตฺวา โลกสฺส ทิฏฺฐธมฺมิกาทิอตฺถสนฺทสฺสเนน จกฺขุ หุตฺวา สมุปฺปนฺนํ.

602-5. Nun zeigt er dies mit einem anderen Ausdruck und sagt: „Ich aber sage, man ist es durch Handlung.“ „Den Mangel überschritten“ (khayātītaṃ) bedeutet: den Zustand des Mangels überwunden, vollkommen, das ist der Sinn. „Nach dem Tode“ (pecca): gegangen seiend. „Sie verehren“ (namassanti): sie erweisen Ehrerbietung. „Das in der Welt entstandene Auge“ (cakkhuṃ loke samuppannaṃ): In der in die Dunkelheit der Unwissenheit eingetauchten Welt ist er entstanden, indem er diese Dunkelheit vertrieb und als Auge diente, das der Welt das Wohl in diesem gegenwärtigen Leben und so weiter aufzeigt.

๖๐๖. เอวํ อภิตฺถวิตฺวา วาเสฏฺเฐน ยาจิโต ภควา ทฺเวปิ ชเน สงฺคณฺหนฺโต อาห – ‘‘เตสํ โว อหํ พฺยกฺขิสฺส’’นฺติอาทิ. ตตฺถ พฺยกฺขิสฺสนฺติ พฺยากริสฺสามิ. อนุปุพฺพนฺติ ติฏฺฐตุ ตาว พฺราหฺมณจินฺตา, กีฏปฏงฺคติณรุกฺขโต ปภุติ โว อนุปุพฺพํ พฺยกฺขิสฺสนฺติ เอวเมตฺถ อธิปฺปาโย เวทิตพฺโพ, เอวํ วิตฺถารกถาย วิเนตพฺพา หิ เต มาณวกา. ชาติวิภงฺคนฺติ ชาติวิตฺถารํ. อญฺญมญฺญา หิ ชาติโยติ เตสํ เตสญฺหิ ปาณานํ ชาติโย อญฺญา อญฺญา นานปฺปการาติ อตฺโถ.

606. Nachdem er von Vāseṭṭha so gepriesen und gebeten worden war, sprach der Erhabene, um den beiden Männern zu helfen: „Ich werde es euch erklären“ usw. Darin bedeutet byakkhissaṃ: ich werde erklären (byākarissāmi). Anupubbaṃ („in der richtigen Reihenfolge“): Lasst eure Überlegungen über das Wesen eines Brahmanen vorerst beiseite; ich werde es euch in der richtigen Reihenfolge erklären, beginnend mit Gras, Bäumen, Insekten und Schmetterlingen – so ist hier die Absicht zu verstehen, denn diese jungen Brahmanen (māṇavakā) sollen durch eine ausführliche Erklärung angeleitet werden. Jātivibhaṅgaṃ bedeutet die ausführliche Darlegung der Arten. Aññamaññā hi jātiyo („Denn ihre Arten unterscheiden sich voneinander“): Das bedeutet, dass die Klassen jener Lebewesen sich voneinander unterscheiden, dass sie von verschiedener Art sind.

๖๐๗. ตโต [Pg.185] ปาณานํ ชาติวิภงฺเค กเถตพฺเพ ‘‘ติณรุกฺเขปิ ชานาถา’’ติ อนุปาทินฺนกานํ ตาว กเถตุํ อารทฺโธ. ตํ กิมตฺถมิติ เจ? อุปาทินฺเนสุ สุขญาปนตฺถํ. อนุปาทินฺเนสุ หิ ชาติเภเท คหิเต อุปาทินฺเนสุ โส ปากฏตโร โหติ. ตตฺถ ติณานิ นาม อนฺโตเผคฺคูนิ พหิสารานิ. ตสฺมา ตาลนาฬิเกราทโยปิ ติณสงฺคหํ คจฺฉนฺติ. รุกฺขา นาม พหิเผคฺคู อนฺโตสารา. ติณานิ จ รุกฺขา จ ติณรุกฺขา. เต อุปโยคพหุวจเนน ทสฺเสนฺโต อาห – ‘‘ติณรุกฺเขปิ ชานาถา’’ติ. น จาปิ ปฏิชานเรติ ‘‘มยํ ติณา, มยํ รุกฺขา’’ติ เอวมฺปิ น ปฏิชานนฺติ. ลิงฺคํ ชาติมยนฺติ อปฏิชานนฺตานมฺปิ จ เตสํ ชาติมยเมว สณฺฐานํ อตฺตโน มูลภูตติณาทิสทิสเมว โหติ. กึ การณํ? อญฺญมญฺญา หิ ชาติโย, ยสฺมา อญฺญา ติณชาติ, อญฺญา รุกฺขชาติ; ติเณสุปิ อญฺญา ตาลชาติ, อญฺญา นาฬิเกรชาตีติ เอวํ วิตฺถาเรตพฺพํ.

607. Wenn nun die Einteilung der Arten von Lebewesen dargelegt werden soll, beginnt er mit den Worten „Erkennt auch Gras und Bäume“, um zuerst über die unbelebten (nicht-ergriffenen, anupādinnaka) Dinge zu sprechen. Zu welchem Zweck? Um die Unterscheidung bei den belebten (ergriffenen, upādinna) Wesen leichter verständlich zu machen. Denn wenn der Unterschied der Arten bei den unbelebten Dingen erfasst ist, wird er bei den belebten Wesen noch deutlicher. Dabei sind „Gräser“ (tiṇāni) jene, die innen weich und außen hart sind; daher fallen auch Palmyra-Palmen, Kokospalmen usw. unter die Gräser. „Bäume“ (rukkhā) sind jene, die außen weich und innen hart (kernholzartig) sind. „Gräser und Bäume“ sind tiṇarukkhā. Er zeigt dies im Akkusativ Plural und sagt: „Erkennt auch Gras und Bäume.“ „Und sie behaupten auch nichts“ (na cāpi paṭijānare): Sie behaupten nicht: „Wir sind Gräser, wir sind Bäume.“ „Ihr Merkmal ist durch die Geburt bedingt“ (liṅgaṃ jātimayaṃ): Auch wenn sie selbst nichts behaupten, ist ihre Gestalt, die dem anwurzelnden Gras usw. gleicht, allein durch ihre Entstehung (Geburt) bedingt. Aus welchem Grund? „Denn ihre Arten unterscheiden sich voneinander“ (aññamaññā hi jātiyo): Weil die Grasart eine andere ist als die Baumart; und selbst unter den Gräsern ist die Palmyra-Palmenart eine andere als die Kokospalmenart – so ist dies im Detail auszuführen.

เตน กึ ทีเปติ? ยํ ชาติวเสน นานา โหติ, ตํ อตฺตโน ปฏิญฺญํ ปเรสํ วา อุปเทสํ วินาปิ อญฺญชาติโต วิเสเสน คยฺหติ. ยทิ จ ชาติยา พฺราหฺมโณ ภเวยฺย, โสปิ อตฺตโน ปฏิญฺญํ ปเรสํ วา อุปเทสํ วินา ขตฺติยโต เวสฺสสุทฺทโต วา วิเสเสน คยฺเหยฺย, น จ คยฺหติ, ตสฺมา น ชาติยา พฺราหฺมโณติ. ปรโต ปน ‘‘ยถา เอตาสุ ชาตีสู’’ติ อิมาย คาถาย เอตมตฺถํ วจีเภเทเนว อาวิกริสฺสติ.

Was zeigt er damit? Dass das, was aufgrund der Geburt verschieden ist, auch ohne eigene Behauptung oder die Belehrung anderer als verschieden von einer anderen Art erkannt wird. Und wenn man durch Geburt ein Brahmane wäre, müsste man auch ohne eigene Behauptung oder die Belehrung anderer als verschieden von Khattiyas, Vessas oder Suddas erkannt werden; man wird jedoch nicht so erkannt, daher ist man nicht durch Geburt ein Brahmane. Später wird er diesen Sinn mit den Worten der Strophe „Wie unter diesen Arten“ (yathā etāsu jātīsu) ausdrücklich offenlegen.

๖๐๘. เอวํ อนุปาทินฺเนสุ ชาติเภทํ ทสฺเสตฺวา อุปาทินฺเนสุ ตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ตโต กีเฏ’’ติ เอวมาทิมาห. ตตฺถ กีฏาติ กิมโย. ปฏงฺคาติ ปฏงฺคาเยว. ยาว กุนฺถกิปิลฺลิเกติ กุนฺถกิปิลฺลิกํ ปริยนฺตํ กตฺวาติ อตฺโถ.

608. Nachdem er so den Unterschied der Arten bei den unbelebten Dingen gezeigt hat, zeigt er ihn nun bei den belebten Wesen und sagt: „Danach die Insekten“ (tato kīṭe) usw. Dabei sind kīṭā Würmer (kimayo). Paṭaṅgā sind Schmetterlinge und Heuschrecken. „Bis hin zu den kleinen Ameisen“ (yāva kunthakipillike) bedeutet, dass kleine Ameisen die Grenze bilden.

๖๐๙. ขุทฺทเกติ กาฬกกณฺฑกาทโย. มหลฺลเกติ สสพิฬาราทโย. สพฺเพ หิ เต อเนกวณฺณา.

609. „Die kleinen“ (khuddake) bezieht sich auf schwarze Ameisen und ähnliche. „Die großen“ (mahallake) bezieht sich auf Hasen, Katzen und ähnliche. Denn sie alle sind von vielfältiger Farbe.

๖๑๐. ปาทูทเรติ อุทรปาเท, อุทรํเยว เยสํ ปาทาติ วุตฺตํ โหติ. ทีฆปิฏฺฐิเกติ สปฺปานญฺหิ สีสโต ยาว นงฺคุฏฺฐา ปิฏฺฐิ เอว โหติ, เตน เต ‘‘ทีฆปิฏฺฐิกา’’ติ วุจฺจนฺติ. เตปิ อเนกปฺปการา อาสีวิสาทิเภเทน.

610. „Bauchfüßler“ (pādūdara) bedeutet jene, deren Bauch die Füße sind. „Langrückige“ (dīghapiṭṭhika): Denn bei Schlangen gibt es vom Kopf bis zum Schwanz nur den Rücken, weshalb sie „Langrückige“ genannt werden. Auch diese sind von vielfältiger Art, wie Giftschlangen und andere.

๖๑๑. โอทเกติ [Pg.186] อุทกมฺหิ ชาเต. มจฺฉาปิ อเนกปฺปการา โรหิตมจฺฉาทิเภเทน.

611. „Im Wasser lebend“ (odake) bedeutet im Wasser geboren. Auch Fische sind von vielfältiger Art, wie der Rohita-Fisch und andere.

๖๑๒. ปกฺขีติ สกุเณ. เต หิ ปกฺขานํ อตฺถิตาย ‘‘ปกฺขี’’ติ วุจฺจนฺติ. ปตฺเตหิ ยนฺตีติ ปตฺตยานา. เวหาเส คจฺฉนฺตีติ วิหงฺคมา. เตปิ อเนกปฺปการา กากาทิเภเทน.

612. „Geflügelte“ (pakkhī) bezieht sich auf Vögel. Weil sie Flügel besitzen, werden sie „Geflügelte“ genannt. „Die mittels Flügeln reisen“ sind pattayānā. „Die durch die Luft fliegen“ sind vihaṅgamā. Auch sie sind von vielfältiger Art, wie Krähen und andere.

๖๑๓. เอวํ ถลชลากาสโคจรานํ ปาณานํ ชาติเภทํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ เยนาธิปฺปาเยน ตํ ทสฺเสสิ, ตํ อาวิกโรนฺโต ‘‘ยถา เอตาสู’’ติ คาถมาห. ตสฺสตฺโถ สงฺเขปโต ปุพฺเพ วุตฺตาธิปฺปายวณฺณนาวเสเนว เวทิตพฺโพ.

613. Nachdem er so den Unterschied der Arten bei den auf dem Land, im Wasser und in der Luft lebenden Wesen gezeigt hat, spricht er nun, um die Absicht zu offenbaren, mit der er dies gezeigt hat, die Strophe „Wie unter diesen“ (yathā etāsu). Deren Bedeutung ist in Kürze gemäß der oben dargelegten Erklärung der Absicht zu verstehen.

๖๑๔-๖. วิตฺถารโต ปเนตฺถ ยํ วตฺตพฺพํ, ตํ สยเมว ทสฺเสนฺโต ‘‘น เกเสหี’’ติอาทิมาห. ตตฺรายํ โยชนา – ยํ วุตฺตํ ‘‘นตฺถิ มนุสฺเสสุ ลิงฺคํ ชาติมยํ ปุถู’’ติ, ตํ เอวํ นตฺถีติ เวทิตพฺพํ. เสยฺยถิทํ, น เกเสหีติ. น หิ ‘‘พฺราหฺมณานํ อีทิสา เกสา โหนฺติ, ขตฺติยานํ อีทิสา’’ติ นิยโม อตฺถิ ยถา หตฺถิอสฺสมิคาทีนนฺติ อิมินา นเยน สพฺพํ โยเชตพฺพํ. ลิงฺคํ ชาติมยํ เนว, ยถา อญฺญาสุ ชาติสูติ อิทํ ปน วุตฺตสฺเสวตฺถสฺส นิคมนนฺติ เวทิตพฺพํ. ตสฺส โยชนา – ตเทว ยสฺมา อิเมหิ เกสาทีหิ นตฺถิ มนุสฺเสสุ ลิงฺคํ ชาติมยํ ปุถุ, ตสฺมา เวทิตพฺพเมตํ ‘‘พฺราหฺมณาทิเภเทสุ มนุสฺเสสุ ลิงฺคํ ชาติมยํ เนว ยถา อญฺญาสุ ชาตีสู’’ติ.

614-6. Was jedoch im Detail hierzu zu sagen ist, zeigt er selbst, indem er die Strophen beginnend mit „Nicht durch die Haare“ (na kesehi) spricht. Die Verknüpfung (yojanā) ist hierbei wie folgt: Was mit den Worten „unter den Menschen gibt es keine vielfältigen, durch die Geburt bedingten Merkmale“ gesagt wurde, ist so zu verstehen, dass es solche Merkmale nicht gibt. Das bedeutet: „Nicht durch die Haare“. Denn es gibt keine feste Regel wie bei Elefanten, Pferden, Wildtieren usw., wonach „die Haare von Brahmanen so beschaffen sind und die von Khattiyas so“. Auf diese Weise ist alles zu verknüpfen. „Ein durch die Geburt bedingtes Merkmal gibt es überhaupt nicht, so wie bei den anderen Arten von Wesen“: Dies ist als Schlussfolgerung aus dem zuvor Gesagten zu verstehen. Die Verknüpfung lautet: Da es also hinsichtlich der Haare usw. unter den Menschen keine vielfältigen, durch die Geburt bedingten Merkmale gibt, ist zu verstehen: „Unter den Menschen, aufgeteilt in Brahmanen usw., gibt es überhaupt kein durch die Geburt bedingtes Merkmal, wie es bei den anderen Arten von Wesen der Fall ist.“

๖๑๗. อิทานิ เอวํ ชาติเภเท อสนฺเตปิ พฺราหฺมโณ ขตฺติโยติ อิทํ นานตฺตํ ยถา ชาตํ, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘ปจฺจตฺต’’นฺติ คาถมาห. ตสฺสตฺโถ – เอตํ ติรจฺฉานานํ วิย โยนิสิทฺธเมว เกสาทิสณฺฐานานตฺตํ มนุสฺเสสุ พฺราหฺมณาทีนํ อตฺตโน อตฺตโน สรีเรสุ น วิชฺชติ. อวิชฺชมาเนปิ ปน เอตสฺมึ ยเทตํ พฺราหฺมโณ ขตฺติโยติ นานตฺตวิธานปริยายํ โวการํ, ตํ โวการญฺจ มนุสฺเสสุ สมญฺญาย ปวุจฺจติ, โวหารมตฺเตน วุจฺจตีติ.

617. Da es nun keinen solchen Artunterschied gibt, sprach er, um zu zeigen, wie dieser Unterschied zwischen Brahmanen, Khattiyas und den anderen Klassen entstanden ist, die Strophe mit dem Wort „individuell“ (paccattaṃ). Deren Bedeutung ist: Anders als bei den Tieren, deren Unterschiede in der Form der Haare usw. durch ihre Entstehungsart bestimmt sind, existiert bei den Menschen ein solcher Unterschied in den jeweiligen Körpern von Brahmanen und anderen Klassen nicht. Obwohl dies jedoch nicht existiert, wird diese Unterscheidung, die Einteilung in Brahmanen und Khattiyas, bei den Menschen als bloße Bezeichnung (samaññā) bezeichnet, das heißt, sie wird allein durch Konvention (vohāra) ausgedrückt.

๖๑๙-๖๒๕. เอตฺตาวตา [Pg.187] ภควา ภารทฺวาชสฺส วาทํ นิคฺคเหตฺวา อิทานิ ยทิ ชาติยา พฺราหฺมโณ ภเวยฺย, อาชีวสีลาจารวิปนฺโนปิ พฺราหฺมโณ ภเวยฺย. ยสฺมา ปน โปราณา พฺราหฺมณา ตสฺส พฺราหฺมณภาวํ น อิจฺฉนฺติ โลเก จ อญฺเญปิ ปณฺฑิตมนุสฺสา, ตสฺมา วาเสฏฺฐสฺส วาทปคฺคหณตฺถํ ตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘โย หิ โกจิ มนุสฺเสสู’’ติอาทิกา อฏฺฐ คาถาโย อาห. ตตฺถ โครกฺขนฺติ เขตฺตรกฺขํ, กสิกมฺมนฺติ วุตฺตํ โหติ. ปถวี หิ ‘‘โค’’ติ วุจฺจติ, ตปฺปเภโท จ เขตฺตํ. ปุถุสิปฺเปนาติ ตนฺตวายกมฺมาทินานาสิปฺเปน. โวหารนฺติ วณิชฺชํ. ปรเปสฺเสนาติ ปเรสํ เวยฺยาวจฺเจน. อิสฺสตฺถนฺติ อาวุธชีวิกํ, อุสุญฺจ สตฺติญฺจาติ วุตฺตํ โหติ. โปโรหิจฺเจนาติ ปุโรหิตกมฺเมน.

619-625. Bis hierher hat der Erhabene die Behauptung von Bhāradvāja widerlegt. Wenn man nun durch Geburt ein Brahmane wäre, dann wäre auch jemand ein Brahmane, der in Lebensunterhalt, Tugend und Wandel fehlgeht. Da jedoch weder die alten Brahmanen noch andere weise Menschen in der Welt einen solchen als Brahmanen anerkennen, sprach der Erhabene, um diesen Punkt zur Unterstützung der Behauptung von Vāseṭṭha aufzuzeigen, die acht Strophen beginnend mit „Wer immer unter den Menschen“ (yo hi koci manussesu). Darin bedeutet gorakkha das Schützen der Felder, also die Landwirtschaft; denn die Erde wird go genannt, und ein Teil davon ist das Feld. Puthusippena bedeutet durch verschiedene Handwerke wie das Weben usw. Vohāra bedeutet Handel. Parapessena bedeutet durch Dienste für andere (Dienstbotendienst). Issattha bedeutet das Leben von Waffen, also Pfeil und Speer. Porohiccena bedeutet durch das Amt des Hofpriesters (Purohita).

๖๒๖. เอวํ พฺราหฺมณสมเยน จ โลกโวหาเรน จ อาชีวสีลาจารวิปนฺนสฺส อพฺราหฺมณภาวํ สาเธตฺวา เอวํ สนฺเต น ชาติยา พฺราหฺมโณ, คุเณหิ ปน พฺราหฺมโณ โหติ. ตสฺมา ยตฺถ ยตฺถ กุเล ชาโต โย คุณวา, โส พฺราหฺมโณ, อยเมตฺถ ญาโยติ เอวเมตํ ญายํ อตฺถโต อาปาเทตฺวา ปุน ตเทว ญายํ วจีเภเทน ปกาเสนฺโต อาห ‘‘น จาหํ พฺราหฺมณํ พฺรูมี’’ติ.

626. Nachdem er so sowohl nach der Tradition der Brahmanen als auch nach der weltlichen Konvention bewiesen hat, dass jemand, der in Lebensunterhalt, Tugend und Wandel fehlgeht, kein Brahmane ist, folgt daraus: Man ist kein Brahmane durch Geburt, sondern durch gute Eigenschaften (Tugenden). Daher gilt als logisches Prinzip (ñāya): In welche Familie auch immer man geboren sein mag, wer tugendhaft ist, der ist ein Brahmane. Nachdem er dieses Prinzip dem Sinne nach dargelegt hatte, verkündete er dasselbe Prinzip nochmals ausdrücklich mit den Worten: „Ich nenne niemanden einen Brahmanen...“ (na cāhaṃ brāhmaṇaṃ brūmi).

ตสฺสตฺโถ – อหํ ปน ยฺวายํ จตูสุ โยนีสุ ยตฺถ กตฺถจิ ชาโต, ตตฺราปิ วา วิเสเสน โย พฺราหฺมณสมญฺญิตาย มาตริ สมฺภูโต, ตํ โยนิชํ มตฺติสมฺภวํ ยา จายํ ‘‘อุภโต สุชาโต’’ติอาทินา (ที. นิ. ๑.๓๐๓; ม. นิ. ๒.๔๒๔) นเยน พฺราหฺมเณหิ พฺราหฺมณสฺส ปริสุทฺธอุปฺปตฺติมคฺคสงฺขาตา โยนิ กถียติ, ‘‘สํสุทฺธคหณิโก’’ติ อิมินา จ มาตุสมฺปตฺติ, ตโตปิ ชาตสมฺภูตตฺตา ‘‘โยนิโช มตฺติสมฺภโว’’ติ จ วุจฺจติ, ตมฺปิ โยนิชํ มตฺติสมฺภวํ อิมินา จ โยนิชมตฺติสมฺภวมตฺเตน พฺราหฺมณํ น พฺรูมิ. กสฺมา? ยสฺมา ‘‘โภ โภ’’ติ วจนมตฺเตน อญฺเญหิ สกิญฺจเนหิ วิสิฏฺฐตฺตา โภวาที นาม โส โหติ, สเจ โหติ สกิญฺจโน. โย ปนายํ ยตฺถ กตฺถจิ กุเล ชาโตปิ ราคาทิกิญฺจนาภาเวน อกิญฺจโน, สพฺพคหณปฏินิสฺสคฺเคน จ อนาทาโน, อกิญฺจนํ อนาทานํ ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณํ. กสฺมา? ยสฺมา พาหิตปาโปติ.

Das ist die Bedeutung: Wer auch immer in einer der vier Geburtsweisen irgendwo geboren ist, oder wer insbesondere aus einer als Mutter eines Brahmanen bezeichneten Frau hervorgegangen ist – den nennt man 'aus dem Mutterschoß geboren, von der Mutter erzeugt'. Und jene Abstammung, die von den Brahmanen nach der Methode 'von beiden Seiten wohlgeboren' usw. als der Pfad der reinen Geburt eines Brahmanen verkündet wird, und mit 'von reinem Schoß' wird die Vortrefflichkeit der Mutter bezeichnet – weil er daraus geboren und entstanden ist, wird er auch 'aus dem Mutterschoß geboren, von der Mutter erzeugt' genannt. Allein wegen dieses 'Aus-dem-Mutterschoß-Geborenseins und Von-der-Mutter-Erzeugtseins' nenne ich ihn jedoch nicht einen Brahmanen. Warum? Weil er, wenn er behaftet ist, bloß wegen des Sprechens von 'Bho, bho' ('Werter Herr') als ein 'Bhovādī' (Arroganter) bezeichnet wird, da er sich von anderen Behafteten nur durch dieses Wort unterscheidet. Wer aber, selbst wenn er in irgendeiner Familie geboren ist, wegen des Fehlens von Behaftungen wie Gier usw. besitzlos ist und durch das Aufgeben allen Ergreifens ohne Aneignung ist, diesen Besitzlosen, der nichts aneignet, den nenne ich einen Brahmanen. Warum? Weil er das Böse vertrieben hat.

๖๒๗. กิญฺจ [Pg.188] ภิยฺโย – ‘‘สพฺพสํโยชนํ เฉตฺวา’’ติอาทิกา สตฺตวีสติ คาถา. ตตฺถ สพฺพสํโยชนนฺติ ทสวิธํ สํโยชนํ. น ปริตสฺสตีติ ตณฺหาย น ตสฺสติ. ตมหนฺติ ตํ อหํ ราคาทีนํ สงฺคานํ อติกฺกนฺตตฺตา สงฺคาติคํ, จตุนฺนมฺปิ โยคานํ อภาเวน วิสํยุตฺตํ พฺราหฺมณํ วทามีติ อตฺโถ.

627. Und des Weiteren: Die siebenundzwanzig Verse, die mit 'Nachdem er alle Fesseln abgeschnitten hat' beginnen. Darin bedeutet 'alle Fesseln': die zehnfache Fessel. 'Er zittert nicht': er ängstigt sich nicht aufgrund von Begehren. 'Ihn nenne ich einen Brahmanen': Ihn nenne ich einen Brahmanen, da er die Bindungen wie Gier usw. überwunden hat und frei von Fesseln ist, weil auch die vier Joche nicht vorhanden sind – das ist die Bedeutung.

๖๒๘. นทฺธินฺติ นยฺหนภาเวน ปวตฺตํ โกธํ. วรตฺตนฺติ พนฺธนภาเวน ปวตฺตํ ตณฺหํ. สนฺทานํ สหนุกฺกมนฺติ อนุสยานุกฺกมสหิตํ ทฺวาสฏฺฐิทิฏฺฐิสนฺทานํ, อิทํ สพฺพมฺปิ ฉินฺทิตฺวา ฐิตํ อวิชฺชาปลิฆสฺส อุกฺขิตฺตตฺตา อุกฺขิตฺตปลิฆํ จตุนฺนํ สจฺจานฺนํ พุทฺธตฺตา พุทฺธํ อหํ พฺราหฺมณํ วทามีติ อตฺโถ.

628. 'Den Riemen': den Zorn, der als Befestigung wirkt. 'Den Treibriemen': das Begehren, das als Band wirkt. 'Den Zügel samt dem Halfter': den Zügel der zweiundsechzig Ansichten zusammen mit dem Halfter der latenten Neigungen. Da er dies alles abgeschnitten hat und der Riegel der Unwissenheit emporgehoben ist, ist er einer, 'dessen Riegel emporgehoben ist'. 'Erleuchtet', weil er die vier Wahrheiten erkannt hat. Ihn nenne ich einen Brahmanen – das ist die Bedeutung.

๖๒๙. อทุฏฺโฐติ เอวํ ทสหิ อกฺโกสวตฺถูหิ อกฺโกสญฺจ ปาณิอาทีหิ โปถนญฺจ อนฺทุพนฺธนาทีหิ พนฺธนญฺจ โย อกุทฺธมานโส หุตฺวา อธิวาเสสิ, ขนฺติพเลน สมนฺนาคตตฺตา ขนฺตีพลํ, ปุนปฺปุนํ อุปฺปตฺติยา อนีกภูเตน เตเนว ขนฺตีพลานีเกน สมนฺนาคตตฺตา พลานีกํ ตํ เอวรูปํ อหํ พฺราหฺมณํ วทามีติ อตฺโถ.

629. 'Ohne Groll': Wer so die Beschimpfung durch die zehn Gründe der Beschimpfung, das Schlagen mit Händen usw. und das Fesseln mit Fußketten usw. erträgt, ohne dass sein Geist zornig wird. 'Dessen Stärke die Geduld ist', weil er mit der Kraft der Geduld ausgestattet ist; 'mit einem starken Heer', weil er mit eben diesem Heer der Geduldkraft ausgestattet ist, das durch wiederholtes Entstehen zu einem Heer geworden ist. Einen solchen nenne ich einen Brahmanen – das ist die Bedeutung.

๖๓๐. วตนฺตนฺติ ธุตวเตน สมนฺนาคตํ, จตุปาริสุทฺธิสีเลน สีลวนฺตํ, ตณฺหาอุสฺสทาภาเวน อนุสฺสทํ, ฉฬินฺทฺริยทมเนน ทนฺตํ, โกฏิยํ ฐิเตน อตฺตภาเวน อนฺติมสารีรํ ตมหํ พฺราหฺมณํ วทามีติ อตฺโถ.

630. 'Pflichttreu': ausgestattet mit den asketischen Übungen; tugendhaft durch die vierfache Reinheit der Tugend; 'ohne Schwellungen' wegen des Fehlens des Anschwellens von Begehren; 'gezähmt' durch die Zähmung der sechs Sinnesorgane; 'seinen letzten Körper tragend', weil seine körperliche Form ihr Ende erreicht hat. Ihn nenne ich einen Brahmanen – das ist die Bedeutung.

๖๓๑. โย น ลิมฺปตีติ เอวเมว โย อพฺภนฺตเร ทุวิเธปิ กาเม น ลิมฺปติ, ตสฺมึ กาเม น สณฺฐาติ, ตมหํ พฺราหฺมณํ วทามีติ อตฺโถ.

631. 'Wer nicht anhaftet': Ebenso einer, der innerlich nicht an den zweifachen Sinnengenüssen haftet, der nicht in diesen Sinnengenüssen verweilt. Ihn nenne ich einen Brahmanen – das ist die Bedeutung.

๖๓๒. ทุกฺขสฺสาติ ขนฺธทุกฺขสฺส. ปนฺนภารนฺติ โอหิตกฺขนฺธภารํ จตูหิ โยเคหิ สพฺพกิเลเสหิ วา วิสํยุตฺตํ ตมหํ พฺราหฺมณํ วทามีติ อตฺโถ.

632. 'Des Leidens': des Leidens der Daseinsgruppen. 'Dessen Last abgelegt ist': der die Last der Daseinsgruppen abgeworfen hat; befreit von den vier Jochen oder von allen Befleckungen. Ihn nenne ich einen Brahmanen – das ist die Bedeutung.

๖๓๓. คมฺภีรปญฺญนฺติ คมฺภีเรสุ ขนฺธาทีสุ ปวตฺตาย ปญฺญาย สมนฺนาคตํ, ธมฺโมชปญฺญาย เมธาวึ, ‘‘อยํ ทุคฺคติยา, อยํ สุคติยา, อยํ นิพฺพานสฺส มคฺโค, อยํ อมคฺโค’’ติ เอวํ มคฺเค อมคฺเค จ เฉกตาย มคฺคามคฺคสฺส [Pg.189] โกวิทํ, อรหตฺตสงฺขาตํ อุตฺตมตฺถมนุปฺปตฺตํ ตมหํ พฺราหฺมณํ วทามีติ อตฺโถ.

633. 'Von tiefer Weisheit': ausgestattet mit der Weisheit, die sich auf die tiefgründigen Daseinsgruppen usw. bezieht; 'weise' durch die vom Dhamma genährte Weisheit; 'kundig des Pfades und des Nicht-Pfades' wegen seiner Geschicklichkeit zu wissen: 'Dies ist der Weg zu einem schlechten Schicksal, dies ist der Weg zu einem guten Schicksal; dies ist der Weg zum Nibbāna, dies ist nicht der Weg.' 'Der das höchste Ziel erreicht hat' – was eine Bezeichnung für die Arahantschaft ist. Ihn nenne ich einen Brahmanen – das ist die Bedeutung.

๖๓๔. อสํสฏฺฐนฺติ ทสฺสนสวนสมุลฺลาปปริโภคกายสํสคฺคานํ อภาเวน อสํสฏฺฐํ. อุภยนฺติ คิหีหิ จ อนคาเรหิ จาติ อุภเยหิปิ อสํสฏฺฐํ. อโนกสารินฺติ อนาลยจารึ, ตํ เอวรูปํ อหํ พฺราหฺมณํ วทามีติ อตฺโถ.

634. 'Unvermischt': unvermischt wegen des Fehlens von Sehen, Hören, Gespräch, gemeinsamem Genuss und körperlicher Berührung. 'Mit beiden': sowohl mit Hausvätern als auch mit Heimatlosen unvermischt. 'Heimatlos wandernd': ohne Anhaftung wandernd. Einen solchen nenne ich einen Brahmanen – das ist die Bedeutung.

๖๓๕. นิธายาติ นิกฺขิปิตฺวา โอโรเปตฺวา. ตเสสุ ถาวเรสุ จาติ ตณฺหาตาเสน ตเสสุ ตณฺหาภาเวน ถิรตาย ถาวเรสุ. โย น หนฺตีติ โย เอวํ สพฺพสตฺเตสุ วิคตปฏิฆตาย นิกฺขิตฺตทณฺโฑ เนว กญฺจิ สยํ หนติ, น อญฺเญน ฆาเตติ, ตมหํ พฺราหฺมณํ วทามีติ อตฺโถ.

635. 'Abgelegt habend': niedergelegt, weggeworfen habend. 'Gegenüber den Zitternden und den Festen': gegenüber jenen, die wegen des Zitterns des Begehrens zittern, und jenen, die aufgrund des Fehlens von Begehren fest sind. 'Wer nicht tötet': wer so, weil jede Feindseligkeit gegenüber allen Wesen geschwunden ist, die Gewalt abgelegt hat und weder selbst jemanden tötet noch durch andere töten lässt. Ihn nenne ich einen Brahmanen – das ist die Bedeutung.

๖๓๖. อวิรุทฺธนฺติ อาฆาตวเสน วิรุทฺเธสุปิ โลกิยมหาชเนสุ อาฆาตาภาเวน อวิรุทฺธํ, หตฺถคเต ทณฺเฑ วา สตฺเถ วา อวิชฺชมาเนปิ ปเรสํ ปหารทานโต อวิรตตฺตา อตฺตทณฺเฑสุ ชเนสุ นิพฺพุตํ นิกฺขิตฺตทณฺฑํ, ปญฺจนฺนํ ขนฺธานํ ‘‘อหํ มม’’นฺติ คหิตตฺตา สาทาเนสุ, ตสฺส คหณสฺส อภาเวน อนาทานํ ตํ เอวรูปํ อหํ พฺราหฺมณํ วทามีติ อตฺโถ.

636. 'Freundlich': einer, der wegen des Fehlens von Groll selbst unter den weltlichen Massen, die voller Groll feindselig sind, nicht feindselig ist. 'Friedvoll' unter jenen, die zur Gewalt greifen – also unter gewalttätigen Menschen, die anderen Schläge versetzen, selbst wenn sie einen Stock oder eine Waffe in der Hand halten –, weil er selbst die Gewalt abgelegt hat. 'Ohne Aneignung' unter jenen, die anhaften, weil sie die fünf Daseinsgruppen als 'Ich' und 'Mein' ergreifen, da bei ihm dieses Ergreifen fehlt. Einen solchen nenne ich einen Brahmanen – das ist die Bedeutung.

๖๓๗. อารคฺคาติ ยสฺเสเต ราคาทโย อยญฺจ ปรคุณมกฺขณลกฺขโณ มกฺโข อารคฺคา สาสโป วิย ปปติโต, ยถา สาสโป อารคฺเค น สนฺติฏฺฐติ, เอวํ จิตฺเต น ติฏฺฐติ, ตมหํ พฺราหฺมณํ วทามีติ อตฺโถ.

637. 'Wie von der Spitze einer Ahle': Bei wem diese wie Gier usw. sowie die Herabsetzung – die durch das Herabsetzen der guten Eigenschaften anderer gekennzeichnet ist – wie ein Senfkorn von der Spitze einer Ahle herabgefallen sind. Wie ein Senfkorn nicht auf der Spitze einer Ahle verbleibt, so verbleiben sie nicht im Geist. Ihn nenne ich einen Brahmanen – das ist die Bedeutung.

๖๓๘. อกกฺกสนฺติ อผรุสํ. วิญฺญาปนินฺติ อตฺถวิญฺญาปนึ. สจฺจนฺติ ภูตํ. นาภิสเชติ ยาย คิราย อญฺญํ กุชฺฌาปนวเสน น ลคฺคาเปยฺย. ขีณาสโว นาม เอวรูปเมว คิรํ ภาเสยฺย. ตสฺมา ตมหํ พฺราหฺมณํ วทามีติ อตฺโถ.

638. 'Nicht rau': nicht grob. 'Verständlich': die den Sinn vermittelt. 'Wahr': den Tatsachen entsprechend. 'Niemanden verletzt': mit welcher Rede man keinen anderen verärgert und somit an sich bindet. Ein Triebversiegter würde nur eine solche Rede sprechen. Deshalb nenne ich ihn einen Brahmanen – das ist die Bedeutung.

๖๓๙. สาฏกาภรณาทีสุ ทีฆํ วา รสฺสํ วา, มณิมุตฺตาทีสุ อณุํ วา ถูลํ วา มหคฺฆอปฺปคฺฆวเสน สุภํ วา อสุภํ วา โย ปุคฺคโล อิมสฺมึ [Pg.190] โลเก ปรปริคฺคหิตํ นาทิยติ, ตมหํ พฺราหฺมณํ วทามีติ อตฺโถ.

639. Wer in dieser Welt nichts nimmt, was im Besitz anderer ist: sei es lang oder kurz wie Gewänder, Schmuck usw.; sei es klein oder groß wie Edelsteine, Perlen usw.; sei es schön oder hässlich im Sinne von wertvoll oder wertlos. Ihn nenne ich einen Brahmanen – das ist die Bedeutung.

๖๔๐. นิราสาสนฺติ นิตฺตณฺหํ. วิสํยุตฺตนฺติ สพฺพกิเลเสหิ วิยุตฺตํ ตมหํ พฺราหฺมณํ วทามีติ อตฺโถ.

640. 'Wunschlos': frei von Begehren. 'Ungebunden': von allen Befleckungen befreit. Ihn nenne ich einen Brahmanen – das ist die Bedeutung.

๖๔๑. อาลยาติ ตณฺหา. อญฺญาย อกถํกถีติ อฏฺฐ วตฺถูนิ ยถาภูตํ ชานิตฺวา อฏฺฐวตฺถุกาย วิจิกิจฺฉาย นิพฺพิจิกิจฺโฉ. อมโตคธมนุปฺปตฺตนฺติ อมตํ นิพฺพานํ โอคเหตฺวา อนุปฺปตฺตํ ตมหํ พฺราหฺมณํ วทามีติ อตฺโถ.

641. 'Anhaftungen': Begehren. 'Wer durch Erkenntnis frei von Zweifeln ist': nachdem er die acht Grundlagen der Wirklichkeit entsprechend erkannt hat, ist er frei von Zweifel hinsichtlich dieser acht Grundlagen. 'Der das unsterbliche Nibbāna tief ergründet hat': der durch das Eintauchen in das unsterbliche Nibbāna angelangt ist. Ihn nenne ich einen Brahmanen – das ist die Bedeutung.

๖๔๒. อุโภติ ทฺเวปิ ปุญฺญานิ ปาปานิ จ ฉฑฺเฑตฺวาติ อตฺโถ. สงฺคนฺติ ราคาทิเภทํ สงฺคํ. อุปจฺจคาติ อติกฺกนฺโต. ตมหํ วฏฺฏมูลโสเกน อโสกํ, อพฺภนฺตเร ราครชาทีนํ อภาเวน วิรชํ, นิรุปกฺกิเลสตาย สุทฺธํ พฺราหฺมณํ วทามีติ อตฺโถ.

642. 'Beide': nachdem er sowohl das Verdienstvolle als auch das Böse abgelegt hat – das ist die Bedeutung. 'Die Fessel': die Fessel, die sich in Gier usw. unterteilt. 'Er hat überwunden': er ist darüber hinausgegangen. Ihn, der frei von der im Kreislauf wurzelnden Trauer ist, der innerlich wegen des Fehlens des Staubes von Gier usw. staubfrei ist und wegen der Fleckenlosigkeit rein ist, nenne ich einen Brahmanen – das ist die Bedeutung.

๖๔๓. วิมลนฺติ อพฺภาทิมลวิรหิตํ. สุทฺธนฺติ นิรุปกฺกิเลสํ. วิปฺปสนฺนนฺติ ปสนฺนจิตฺตํ. อนาวิลนฺติ กิเลสาวิลตฺตวิรหิตํ. นนฺทีภวปริกฺขีณนฺติ ตีสุ ภเวสุ ปริกฺขีณตณฺหํ ตมหํ พฺราหฺมณํ วทามีติ อตฺโถ.

643. „Fleckenlos“ (vimala) bedeutet frei von Flecken wie Wolken und Ähnlichem. „Rein“ (suddha) bedeutet frei von Trübungen. „Klar“ (vippasanna) bedeutet von heiterem Geist. „Trübungsfrei“ (anāvila) bedeutet frei von der Trübung durch Verunreinigungen. „Der, für den das Entzücken am Dasein restlos vernichtet ist“ (nandībhavaparikkhīṇa) bedeutet, dass für ihn das Begehren nach den drei Arten des Daseins erloschen ist. Diesen nenne ich einen Brahmanen – das ist die Bedeutung.

๖๔๔. โย ภิกฺขุ อิมํ ราคปลิปถญฺเจว กิเลสทุคฺคญฺจ สํสารวฏฺฏญฺจ จตุนฺนํ สจฺจานํ อปฺปฏิวิชฺฌนกโมหญฺจ อตีโต, จตฺตาโร โอเฆ ติณฺโณ หุตฺวา ปารํ อนุปฺปตฺโต, ทุวิเธน ฌาเนน ฌายี, ตณฺหาย อภาเวน อเนโช, กถํกถาย อภาเวน อกถํกถี, อุปาทานานํ อภาเวน อนุปาทิยิตฺวา กิเลสนิพฺพาเนน นิพฺพุโต, ตมหํ พฺราหฺมณํ วทามีติ อตฺโถ.

644. Welcher Mönch diesen Sumpf der Gier, den Abgrund der Befleckungen, den Kreislauf des Saṃsāra und die Verblendung des Nicht-Durchdringens der vier edlen Wahrheiten überwunden hat, die vier Fluten überquert und das jenseitige Ufer erreicht hat, ein Meditierender durch die zweifache Vertiefung (Jhāna) ist, aufgrund der Abwesenheit von Begehren regungslos ist, aufgrund der Abwesenheit von Zweifel frei von Zweifeln ist, ohne Anhaften aufgrund der Abwesenheit von Ergreifen durch das Erlöschen der Befleckungen erloschen ist – diesen nenne ich einen Brahmanen, das ist die Bedeutung.

๖๔๕. โย ปุคฺคโล, อิธ โลเก, อุโภปิ กาเม หิตฺวา อนาคาโร หุตฺวา ปริพฺพชติ, ตํ ปริกฺขีณกามญฺเจว ปริกฺขีณภวญฺจ อหํ พฺราหฺมณํ วทามีติ อตฺโถ.

645. Welche Person hier in der Welt beide Arten von Sinneslüsten aufgegeben hat, heimatlos geworden ist und umherzieht, diesen, dessen Sinneslust versiegt und dessen Dasein erloschen ist, nenne ich einen Brahmanen – das ist die Bedeutung.

๖๔๖. โย [Pg.191] อิธ โลเก ฉทฺวาริกํ ตณฺหํ ชหิตฺวา ฆราวาเสน อนตฺถิโก อนาคาโร หุตฺวา ปริพฺพชติ, ตณฺหาย เจว ภวสฺส จ ปริกฺขีณตฺตา ตณฺหาภวปริกฺขีณํ ตมหํ พฺราหฺมณํ วทามีติ อตฺโถ.

646. Wer hier in der Welt das Begehren an den sechs Sinnespforten aufgegeben hat, kein Bedürfnis nach dem häuslichen Leben hat, heimatlos geworden ist und umherwandert, den nenne ich aufgrund der völligen Vernichtung sowohl des Begehrens als auch des Daseins „einen, bei dem Begehren und Dasein vernichtet sind“, einen Brahmanen – das ist die Bedeutung.

๖๔๗. มานุสกํ โยคนฺติ มานุสกํ อายุญฺเจว ปญฺจวิธกามคุเณ จ. ทิพฺพโยเคปิ เอเสว นโย. อุปจฺจคาติ โย มานุสกํ โยคํ หิตฺวา ทิพฺพํ อติกฺกนฺโต, ตํ สพฺเพหิ จตูหิ โยเคหิ วิสํยุตฺตํ อหํ พฺราหฺมณํ วทามีติ อตฺโถ.

647. „Die menschliche Fessel“ (mānusakaṃ yogaṃ) bedeutet die menschliche Lebensspanne sowie die fünffache Sinneslust. Bei der himmlischen Fessel gilt dieselbe Methode. „Überwunden“ (upaccagā) bedeutet: Wer die menschliche Fessel aufgegeben und die himmlische überschritten hat, diesen, der von allen vier Fesseln gelöst ist, nenne ich einen Brahmanen – das ist die Bedeutung.

๖๔๘. รตินฺติ ปญฺจกามคุณรตึ. อรตินฺติ อรญฺญวาเส อุกฺกณฺฐิตตฺตํ. สีติภูตนฺติ นิพฺพุตํ, นิรุปธินฺติ นิรุปกฺกิเลสํ, วีรนฺติ ตํ เอวรูปํ สพฺพํ ขนฺธโลกํ อภิภวิตฺวา ฐิตํ วีริยวนฺตํ อหํ พฺราหฺมณํ วทามีติ อตฺโถ.

648. „Lust“ (ratiṃ) bedeutet die Lust an den fünf Arten von Sinnenobjekten. „Unlust“ (aratiṃ) bedeutet Unzufriedenheit mit dem Leben im Wald. „Kühl geworden“ (sītibhūtaṃ) bedeutet erloschen. „Ohne Grundlagen“ (nirupadhiṃ) bedeutet frei von Befleckungen. „Heldenhaft“ (vīraṃ) bedeutet einen solchen Tatkräftigen, der die gesamte Welt der Daseinsgruppen überwunden hat und feststeht. Diesen nenne ich einen Brahmanen – das ist die Bedeutung.

๖๔๙. โย เวทีติ โย สตฺตานํ สพฺพากาเรน จุติญฺจ ปฏิสนฺธิญฺจ ปากฏํ กตฺวา ชานาติ, ตมหํ อลคฺคตาย อสตฺตํ, ปฏิปตฺติยา สุฏฺฐุ คตตฺตา สุคตํ, จตุนฺนํ สจฺจานํ พุทฺธตาย พุทฺธํ พฺราหฺมณํ วทามีติ อตฺโถ.

649. „Wer weiß“ (yo vedī) meint jemanden, der das Verscheiden und die Wiedergeburt der Wesen in jeglicher Weise klar erkennt und weiß. Ihn, der aufgrund von Nicht-Anhaften ungebunden ist, der aufgrund des guten Gehens des Pfades glückhaft (sugata) ist, der aufgrund des Erkennens der vier Wahrheiten erwacht (buddha) ist, nenne ich einen Brahmanen – das ist die Bedeutung.

๖๕๐. ยสฺสาติ ยสฺเสเต เทวาทโย คตึ น ชานนฺติ, ตมหํ อาสวานํ ขีณตาย ขีณาสวํ, กิเลเสหิ อารกตฺตา อรหนฺตํ พฺราหฺมณํ วทามีติ อตฺโถ.

650. „Dessen“ (yassa) bedeutet: dessen Fährte diese Götter und andere nicht kennen; ihn nenne ich aufgrund der Vernichtung der Triebe triebfrei (khīṇāsava), aufgrund der Entfernung von den Befleckungen einen Arahat, einen Brahmanen – das ist die Bedeutung.

๖๕๑. ปุเรติ อตีตกฺขนฺเธสุ. ปจฺฉาติ อนาคเตสุ. มชฺเฌติ ปจฺจุปฺปนฺเนสุ. กิญฺจนนฺติ ยสฺเสเตสุ ฐาเนสุ ตณฺหาคาหสงฺขาตํ กิญฺจนํ นตฺถิ. ตมหํ ราคกิญฺจนาทีหิ อกิญฺจนํ. กสฺสจิ คหณสฺส อภาเวน อนาทานํ พฺราหฺมณํ วทามีติ อตฺโถ.

651. „Zuvor“ (pure) bezieht sich auf die vergangenen Daseinsgruppen. „Danach“ (pacchā) auf die zukünftigen. „In der Mitte“ (majjhe) auf die gegenwärtigen. „Etwas“ (kiñcana) bedeutet: für wen an diesen Stellen keinerlei Hindernis, das als das Ergreifen durch Begehren bezeichnet wird, existiert. Ihn, der aufgrund der Abwesenheit des Hindernisses von Gier und Ähnlichem hindernislos (akiñcana) ist, und der mangels jeglichen Ergreifens anhaftungsfrei (anādāna) ist, nenne ich einen Brahmanen – das ist die Bedeutung.

๖๕๒. อจฺฉมฺภิตตฺเตน อุสภสทิสตาย อุสภํ, อุตฺตมฏฺเฐน ปวรํ, วีริยสมฺปตฺติยา วีรํ, มหนฺตานํ สีลกฺขนฺธาทีนํ เอสิตตฺตา มเหสึ, ติณฺณํ มารานํ วิชิตตฺตา วิชิตาวินํ, นินฺหาตกิเลสตาย นฺหาตกํ, จตุสจฺจพุทฺธตาย พุทฺธํ ตํ เอวรูปํ พฺราหฺมณํ วทามีติ อตฺโถ.

652. „Stier“ (usabha) wegen seiner Ähnlichkeit mit einem Leitstier aufgrund von Furchtlosigkeit; „Vortrefflicher“ (pavara) im Sinne des Höchsten; „Held“ (vīra) wegen der Vollkommenheit seiner Tatkraft; „Großer Weiser“ (mahesi) wegen des Suchens nach den großen Gruppen der Tugend und so weiter; „Sieger“ (vijitāvin) wegen des Sieges über die drei Māras; „Gereinigter“ (nhātaka) wegen des Abwaschens der Befleckungen; „Erwachter“ (buddha) wegen des Erkennens der vier Wahrheiten; einen solchen nenne ich einen Brahmanen – das ist die Bedeutung.

๖๕๓. โย ปุพฺเพนิวาสํ ปากฏํ กตฺวา ชานาติ, ฉพฺพีสติเทวโลกเภทํ สคฺคํ, จตุพฺพิธํ อปายญฺจ ทิพฺพจกฺขุนา ปสฺสติ, อโถ ชาติกฺขยสงฺขาตํ อรหตฺตํ ปตฺโต, ตมหํ พฺราหฺมณํ วทามีติ อตฺโถ.

653. Wer seine früheren Existenzen klarerweisend kennt, den Himmel, der in sechsundzwanzig Götterwelten unterteilt ist, sowie die vierfache Leidenswelt mit dem göttlichen Auge sieht, und zudem die Arahatschaft erlangt hat, die als die Vernichtung der Geburt bezeichnet wird – diesen nenne ich einen Brahmanen, das ist die Bedeutung.

๖๕๔. เอวํ [Pg.192] ภควา คุณโต พฺราหฺมณํ วตฺวา ‘‘เย ‘ชาติโต พฺราหฺมโณ’ติ อภินิเวสํ กโรนฺติ, เต อิทํ โวหารมตฺตํ อชานนฺตา, สา จ เนสํ ทิฏฺฐิ ทุทฺทิฏฺฐี’’ติ ทสฺเสนฺโต ‘‘สมญฺญา เหสา’’ติ คาถาทฺวยมาห. ตสฺสตฺโถ – ‘‘ยทิทํ พฺราหฺมโณ ขตฺติโย ภารทฺวาโช วาเสฏฺโฐ’’ติ นามโคตฺตํ ปกปฺปิตํ, สมญฺญา เหสา โลกสฺมึ, ปญฺญตฺติโวหารมตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. กสฺมา? ยสฺมา สมฺมุจฺจา สมุทาคตํ สมนุญฺญาย อาคตํ. ตญฺหิ ตตฺถ ตตฺถ ชาตกาเลเยวสฺส ญาติสาโลหิเตหิ ปกปฺปิตํ กตํ. โน เจตํ เอวํ ปกปฺเปยฺยุํ, น โกจิ กญฺจิ ทิสฺวา ‘‘อยํ พฺราหฺมโณ’’ติ วา ‘‘ภารทฺวาโช’’ติ วา ชาเนยฺย.

654. Nachdem der Erhabene den Brahmanen auf diese Weise anhand seiner hervorragenden Eigenschaften beschrieben hatte, sprach er die folgenden zwei Verse: „Denn Name und Sippe, die man zuschreibt...“, um Folgendes zu zeigen: „Diejenigen, die an dem Glauben festhalten, man sei ein Brahmane durch Geburt, verstehen nicht, dass dies bloß ein herkömmlicher Sprachgebrauch ist; diese ihre Ansicht ist eine falsche Ansicht.“ Die Bedeutung davon ist: Was als Name und Sippe – nämlich „Brahmane, Khattiya, Bhāradvāja, Vāseṭṭha“ – festgesetzt ist, ist als bloße Bezeichnung in der Welt, als bloßer begrifflicher Sprachgebrauch zu verstehen. Warum? Weil es durch Übereinkunft entstanden und durch Übereinkunft überliefert ist. Denn dies wurde ihm jeweils zur Zeit seiner Geburt von seinen Verwandten und Blutsverwandten zugeschrieben. Wenn sie dies nicht auf diese Weise festsetzen würden, würde niemand, wenn er einen anderen sieht, wissen: „Dies ist ein Brahmane“ oder „ein Bhāradvāja“.

๖๕๕. เอวํ ปกปฺปิตญฺเจตํ ทีฆรตฺตมนุสยิตํ ทิฏฺฐิคตมชานตํ, ‘‘ปกปฺปิตํ นามโคตฺตํ, นามโคตฺตมตฺตเมตํ สํโวหารตฺถํ ปกปฺปิต’’นฺติ อชานนฺตานํ สตฺตานํ หทเย ทีฆรตฺตํ ทิฏฺฐิคตมนุสยิตํ, ตสฺส อนุสยิตตฺตา ตํ นามโคตฺตํ อชานนฺตา เต ปพฺรุวนฺติ ‘‘ชาติยา โหติ พฺราหฺมโณ’’ติ, อชานนฺตาเยว เอวํ วทนฺตีติ วุตฺตํ โหติ.

655. „Und so ist dieses Festgesetzte für lange Zeit als Ansicht tief verwurzelt für die Unwissenden“ bedeutet: In den Herzen der Wesen, die nicht wissen: „Name und Sippe sind festgesetzt, dies ist bloß ein Name und eine Sippe, festgesetzt zum Zweck der Verständigung“, ist diese Ansicht seit langer Zeit als Neigung tief verwurzelt. Weil sie diese Neigung haben, verkünden sie, ohne jene Namensfestsetzung zu verstehen: „Durch Geburt ist man ein Brahmane“ – es heißt, dass sie dies eben aus Unwissenheit so sagen.

๖๕๖-๗. เอวํ ‘‘เย ‘ชาติโต พฺราหฺมโณ’ติ อภินิเวสํ กโรนฺติ, เต อิทํ โวหารมตฺตมชานนฺตา, สา จ เนสํ ทิฏฺฐิ ทุทฺทิฏฺฐี’’ติ ทสฺเสตฺวา อิทานิ นิปฺปริยายเมว ชาติวาทํ ปฏิกฺขิปนฺโต กมฺมวาทญฺจ นิโรเปนฺโต ‘‘น ชจฺจา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ‘‘กมฺมุนา พฺราหฺมโณ โหติ, กมฺมุนา โหติ อพฺราหฺมโณ’’ติ อิมิสฺสา อุปฑฺฒคาถาย อตฺถวิตฺถารณตฺถํ ‘‘กสฺสโก กมฺมุนา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ กมฺมุนาติ ปจฺจุปฺปนฺเนน กสิกมฺมาทินิพฺพตฺตกเจตนากมฺมุนา.

656-7. Nachdem er so gezeigt hatte: „Diejenigen, die an dem Glauben festhalten, man sei ein Brahmane durch Geburt, verstehen nicht, dass dies bloß ein herkömmlicher Sprachgebrauch ist, und diese ihre Ansicht ist eine falsche Ansicht“, wies er nun die Geburtslehre direkt zurück, begründete die Handlungslehre (Kammavāda) und sprach den Vers, der mit „Nicht durch Geburt...“ beginnt. Darin wurde zur ausführlichen Erklärung der Bedeutung dieses halben Verses: „Durch Handlung wird man ein Brahmane, durch Handlung wird man ein Nicht-Brahmane“, der Vers „Durch Handlung wird man ein Bauer...“ und so weiter gesprochen. Dabei bedeutet „durch Handlung“: durch gegenwärtige Handlung, d. h. durch die Willenshandlung (Cetanā), die in der Ausübung des Ackerbaus und so weiter zum Ausdruck kommt.

๖๕๙. ปฏิจฺจสมุปฺปาททสฺสาติ ‘‘อิมินา ปจฺจเยน เอวํ โหตี’’ติ เอวํ ปฏิจฺจสมุปฺปาททสฺสาวิโน. กมฺมวิปากโกวิทาติ สมฺมานาวมานารเห กุเล กมฺมวเสน อุปฺปตฺติ โหติ, อญฺญาปิ หีนปณีตตา หีนปณีเต กมฺเม วิปจฺจมาเน โหตีติ เอวํ กมฺมวิปากกุสลา.

659. „Seher des Bedingten Entstehens“ (paṭiccasamuppādadassino) bedeutet solche, die das bedingte Entstehen so sehen: „Durch diese Bedingung entsteht dies.“ „Kundig im Reifen der Taten“ (kammavipākakovida) bedeutet solche, die im Reifen der Taten wie folgt geschult sind: „Die Geburt in einer ehrenwerten oder verachteten Familie erfolgt aufgrund von Kamma; auch andere Arten von Niedrigkeit und Erhabenheit entstehen, wenn minderwertiges oder hervorragendes Kamma seine Frucht hervorbringt.“

๖๖๐. ‘‘กมฺมุนาวตฺตตี’’ติ คาถาย ปน ‘‘โลโก’’ติ วา ‘‘ปชา’’ติ วา ‘‘สตฺตา’’ติ วา เอโกเยว อตฺโถ, วจนมตฺตเมว นานํ. ปุริมปเทน เจตฺถ [Pg.193] ‘‘อตฺถิ พฺรหฺมา มหาพฺรหฺมา…เป… เสฏฺโฐ สชิตา วสี ปิตา ภูตภพฺยาน’’นฺติ (ที. นิ. ๑.๔๒) อิมิสฺสา ทิฏฺฐิยา นิเสโธ เวทิตพฺโพ. กมฺมุนา หิ วตฺตติ ตาสุ ตาสุ คตีสุ อุปฺปชฺชติ โลโก, ตสฺส โก สชิตาติ? ทุติเยน ‘‘เอวํ กมฺมุนา อุปฺปนฺโนปิ จ ปวตฺติยมฺปิ อตีตปจฺจุปฺปนฺนเภเทน กมฺมุนา เอว ปวตฺตติ, สุขทุกฺขานิ ปจฺจนุโภนฺโต หีนปณีตาทิภาวํ อาปชฺชนฺโต ปวตฺตตี’’ติ ทสฺเสติ. ตติเยน ตเมวตฺถํ นิคเมติ ‘‘เอวํ สพฺพถาปิ กมฺมนิพนฺธนา สตฺตา กมฺเมเนว พทฺธา หุตฺวา ปวตฺตนฺติ, น อญฺญถา’’ติ. จตุตฺเถน ตมตฺถํ อุปมาย วิภาเวติ รถสฺสาณีว ยายโตติ. ยถา รถสฺส ยายโต อาณิ นิพนฺธนํ โหติ, น ตาย อนิพทฺโธ ยาติ, เอวํ โลกสฺส อุปฺปชฺชโต จ ปวตฺตโต จ กมฺมํ นิพนฺธนํ, น เตน อนิพทฺโธ อุปฺปชฺชติ นปฺปวตฺตติ.

660. In der Strophe „Durch Kamma dreht sich die Welt“ haben die Wörter „Welt“ (loko), „Menschheit“ (pajā) und „Wesen“ (sattā) ein und dieselbe Bedeutung; der Unterschied ist bloß sprachlicher Natur. Hierbei ist durch die erste Zeile die Widerlegung jener Ansicht zu verstehen: „Es gibt einen Brahmā, Mahābrahmā, den Höchsten, den Schöpfer, den Herrscher, den Vater der Gewordenen und der künftig Werdenden.“ Denn durch Kamma dreht sich die Welt und entsteht in diesen und jenen Daseinsbereichen; wer also ist ihr Schöpfer? Mit der zweiten Zeile zeigt er: „Obwohl man so durch Kamma entstanden ist, setzt sich die Existenz auch im weiteren Verlauf durch das in der Vergangenheit und Gegenwart differenzierte Kamma fort, wobei man Glück und Leid erfährt und in einen niedrigen, edlen oder sonstigen Zustand gerät.“ Mit der dritten Zeile zieht er den Schluss: „So existieren die Wesen in jeder Hinsicht durch Kamma gebunden, indem sie durch das Kamma selbst gefesselt sind, und nicht anders.“ Mit der vierten Zeile verdeutlicht er diese Bedeutung durch ein Gleichnis: „Wie die Lünse eines fahrenden Wagens“ (rathassāṇīva yāyato). So wie für einen fahrenden Wagen die Lünse (der Achsnagel) die Befestigung ist, ohne die er nicht fahren kann, so ist für die entstehende und fortlaufende Welt das Kamma die Befestigung; ohne daran gebunden zu sein, entsteht sie nicht und läuft nicht weiter.

๖๖๑. อิทานิ ยสฺมา เอวํ กมฺมนิพนฺธโน โลโก, ตสฺมา เสฏฺเฐน กมฺมุนา เสฏฺฐภาวํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ตเปนา’’ติ คาถาทฺวยมาห. ตตฺถ ตเปนาติ อินฺทฺริยสํวเรน. พฺรหฺมจริเยนาติ สิกฺขานิสฺสิเตน วุตฺตาวเสสเสฏฺฐจริเยน. สํยเมนาติ สีเลน. ทเมนาติ ปญฺญาย. เอเตน เสฏฺฐฏฺเฐน พฺรหฺมภูเตน กมฺมุนา พฺราหฺมโณ โหติ. กสฺมา? ยสฺมา เอตํ พฺราหฺมณมุตฺตมํ, ยสฺมา เอตํ กมฺมํ อุตฺตโม พฺราหฺมณภาโวติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘พฺรหฺมาน’’นฺติปิ ปาโฐ, ตสฺสตฺโถ – พฺรหฺมํ อาเนตีติ พฺรหฺมานํ, พฺรหฺมภาวํ อาเนติ อาวหติ เทตีติ วุตฺตํ โหติ.

661. Da nun die Welt so an das Kamma gebunden ist, spricht er das Strophenpaar „Durch Selbstzucht“ (tapena), um den besten Zustand durch die beste Tat aufzuzeigen. Darin bedeutet „durch Selbstzucht“: durch Zügelung der Sinne. „Durch das heilige Leben“ (brahmacariyena): durch die verbleibende beste Lebensweise, die auf der Geistesschulung beruht. „Durch Selbstbeherrschung“ (saṃyamena): durch Tugendregeln (sīla). „Durch Bezähmung“ (damena): durch Weisheit. Durch diese – die im Sinne des Besten erhabene (brahmabhūta) – Tat wird man zum Brahmanen. Warum? Weil dies das höchste Brahmanentum ist, weil gesagt wird, dass diese Tat der höchste Brahmanenzustand ist. Es gibt auch die Lesart „brahmānaṃ“; deren Bedeutung ist: Was zu Brahmā führt, ist „brahmānaṃ“; das heißt, es führt den Brahmā-Zustand herbei, bringt ihn und gewährt ihn.

๖๖๒. ทุติยคาถาย สนฺโตติ สนฺตกิเลโส. พฺรหฺมา สกฺโกติ พฺรหฺมา จ สกฺโก จ. โย เอวรูโป, โส น เกวลํ พฺราหฺมโณ, อปิจ โข พฺรหฺมา จ สกฺโก จ โส วิชานตํ ปณฺฑิตานํ, เอวํ วาเสฏฺฐ ชานาหีติ วุตฺตํ โหติ. เสสํ วุตฺตนยเมวาติ.

662. In der zweiten Strophe bedeutet „friedvoll“ (santo): einer, dessen Befleckungen gestillt sind. „Brahmā und Sakka“ (brahmā sakko): sowohl Brahmā als auch Sakka. Wer von solcher Art ist, ist nicht nur ein Brahmane, sondern für die verstehenden Weisen ist er auch Brahmā und Sakka. Es soll heißen: „Wisse dies so, Vāseṭṭha.“ Der Rest ist genau wie bereits dargelegt zu verstehen.

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

In der Paramatthajotikā, dem Kommentar zur Khuddaka-Sammlung,

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย วาเสฏฺฐสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Vāseṭṭha-Sutta im Suttanipāta-Kommentar abgeschlossen.

๑๐. โกกาลิกสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung des Kokālika-Sutta

เอวํ [Pg.194] เม สุตนฺติ โกกาลิกสุตฺตํ. กา อุปฺปตฺติ? อิมสฺส สุตฺตสฺส อุปฺปตฺติ อตฺถวณฺณนายเมว อาวิ ภวิสฺสติ. อตฺถวณฺณนาย จสฺส เอวํ เม สุตนฺติอาทิ วุตฺตนยเมว. อถ โข โกกาลิโกติ เอตฺถ ปน โก อยํ โกกาลิโก, กสฺมา จ อุปสงฺกมีติ? วุจฺจเต – อยํ กิร โกกาลิกรฏฺเฐ โกกาลิกนคเร โกกาลิกเสฏฺฐิสฺส ปุตฺโต ปพฺพชิตฺวา ปิตรา การาปิเต วิหาเรเยว ปฏิวสติ ‘‘จูฬโกกาลิโก’’ติ นาเมน, น เทวทตฺตสฺส สิสฺโส. โส หิ พฺราหฺมณปุตฺโต ‘‘มหาโกกาลิโก’’ติ ปญฺญายิ.

„So habe ich gehört“ ist das Kokālika-Sutta. Was ist der Anlass der Entstehung? Der Anlass dieses Suttas wird sich in der Erklärung der Bedeutung selbst offenbaren. Und bei der Erklärung seiner Bedeutung ist „So habe ich gehört“ usw. auf die bereits dargelegte Weise zu verstehen. Bei „Da nun der Bhikkhu Kokālika“ stellt sich jedoch die Frage: Wer war dieser Kokālika, und warum suchte er den Erhabenen auf? Es wird geantwortet: Er war angeblich der Sohn des Großkaufmanns Kokāli in der Stadt Kokāli im Land Kokāli; nachdem er die Hauslosigkeit angetreten hatte, lebte er in eben jenem Kloster, das sein Vater hatte erbauen lassen, und war unter dem Namen „Cūḷa-Kokālika“ („der kleine Kokālika“) bekannt; er war nicht der Schüler Devadattas. Denn jener war der Sohn eines Brahmanen und als „Mahā-Kokālika“ („der große Kokālika“) bekannt.

ภควติ กิร สาวตฺถิยํ วิหรนฺเต ทฺเว อคฺคสาวกา ปญฺจมตฺเตหิ ภิกฺขุสเตหิ สทฺธึ ชนปทจาริกํ จรมานา อุปกฏฺฐาย วสฺสูปนายิกาย วิเวกวาสํ วสิตุกามา เต ภิกฺขู อุยฺโยเชตฺวา อตฺตโน ปตฺตจีวรมาทาย ตสฺมึ ชนปเท ตํ นครํ ปตฺวา ตํ วิหารํ อคมํสุ. ตตฺถ เต โกกาลิเกน สทฺธึ สมฺโมทิตฺวา ตํ อาหํสุ – ‘‘อาวุโส, มยํ อิธ เตมาสํ วสิสฺสาม, มา กสฺสจิ อาโรเจยฺยาสี’’ติ. โส ‘‘สาธู’’ติ ปฏิสฺสุณิตฺวา เตมาเส อตีเต อิตรทิวสํ ปเคว นครํ ปวิสิตฺวา อาโรเจสิ – ‘‘ตุมฺเห อคฺคสาวเก อิธาคนฺตฺวา วสมาเน น ชานิตฺถ, น เต โกจิ ปจฺจเยนาปิ นิมนฺเตตี’’ติ. นครวาสิโน ‘‘กสฺมา โน, ภนฺเต, นาโรจยิตฺถา’’ติ. กึ อาโรจิเตน, กึ นาทฺทสถ ทฺเว ภิกฺขู วสนฺเต, นนุ เอเต อคฺคสาวกาติ. เต ขิปฺปํ สนฺนิปติตฺวา สปฺปิคุฬวตฺถาทีนิ อาเนตฺวา โกกาลิกสฺส ปุรโต นิกฺขิปึสุ. โส จินฺเตสิ – ‘‘ปรมปฺปิจฺฉา อคฺคสาวกา ‘ปยุตฺตวาจาย อุปฺปนฺโน ลาโภ’ติ ญตฺวา น สาทิยิสฺสนฺติ, อสาทิยนฺตา อทฺธา ‘อาวาสิกสฺส เทถา’ติ ภณิสฺสนฺติ, หนฺทาหํ อิมํ ลาภํ คาหาเปตฺวา คจฺฉามี’’ติ. โส ตถา อกาสิ, เถรา ทิสฺวาว ปยุตฺตวาจาย อุปฺปนฺนภาวํ ญตฺวา ‘‘อิเม ปจฺจยา เนว อมฺหากํ น โกกาลิกสฺส วฏฺฏนฺตี’’ติ จินฺเตตฺวา ‘‘อาวาสิกสฺส เทถา’’ติ อวตฺวา ปฏิกฺขิปิตฺวา ปกฺกมึสุ. เตน โกกาลิโก ‘‘กถญฺหิ นาม อตฺตนา อคฺคณฺหนฺตา มยฺหมฺปิ น ทาเปสุ’’นฺติ โทมนสฺสํ อุปฺปาเทสิ.

Als der Erhabene sich in Sāvatthī aufhielt, wanderten die beiden Hauptschüler zusammen mit etwa fünfhundert Bhikkhus durch das Land. Als die Zeit für den Eintritt in die Regenzeit herannahte und sie in Abgeschiedenheit verweilen wollten, entließen sie jene Bhikkhus, nahmen ihre eigenen Almosenschalen und Gewänder, erreichten jene Stadt in jenem Land und begaben sich zu jenem Kloster. Dort tauschten sie freundliche Grüße mit Kokālika aus und sagten zu ihm: „Freund, wir werden hier drei Monate lang wohnen. Berichte es niemandem.“ Er stimmte mit „Gut“ zu. Nach Ablauf der drei Monate ging er am nächsten Tag früh in die Stadt und verkündete: „Ihr wusstet nicht, dass die Hauptschüler hierhergekommen sind und hier wohnen, und niemand hat sie mit den Lebensbedürfnissen eingeladen.“ Die Stadtbewohner sagten: „Warum, Ehrwürdiger, habt Ihr es uns nicht berichtet?“ – „Was nützt ein Bericht? Habt ihr nicht zwei Bhikkhus hier wohnen sehen? Sind das etwa nicht die Hauptschüler?“ Sie kamen rasch zusammen, brachten geklärte Butter, Rohrzucker, Tücher und andere Dinge herbei und legten sie vor Kokālika nieder. Dieser dachte: „Die Hauptschüler sind äußerst bedürfnislos. Wenn sie erfahren, dass dieser Gewinn durch eine suggestive Rede (Andeutung) zustande gekommen ist, werden sie ihn nicht annehmen. Wenn sie ihn nicht annehmen, werden sie sicherlich sagen: ‚Gebt ihn dem ansässigen Mönch.‘ Wohlan, ich werde versuchen, sie dazu zu bringen, diese Gabe anzunehmen.“ Er tat dies. Als die Theras ihn sahen, erkannten sie sofort, dass die Gabe durch suggestive Rede erlangt worden war. Sie dachten: „Diese Requisiten sind weder für uns noch für Kokālika zulässig“, lehnten sie ab und gingen fort, ohne zu sagen: „Gebt sie dem ansässigen Mönch.“ Dadurch geriet Kokālika in Trübsinn und dachte: „Wie können sie es wagen, diese Dinge selbst nicht anzunehmen und sie auch mir nicht zukommen zu lassen?“

เต [Pg.195] ภควโต สนฺติกํ อคมํสุ. ภควา จ ปวาเรตฺวา สเจ อตฺตนา ชนปทจาริกํ น คจฺฉติ, อคฺคสาวเก เปเสติ – ‘‘จรถ, ภิกฺขเว, จาริกํ พหุชนหิตายา’’ติอาทีนิ (มหาว. ๓๒) วตฺวา. อิทมาจิณฺณํ ตถาคตานํ. เตน โข ปน สมเยน อตฺตนา อคนฺตุกาโม โหติ. อถ โข อิเม ปุนเทว อุยฺโยเชสิ – ‘‘คจฺฉถ, ภิกฺขเว, จรถ จาริก’’นฺติ. เต ปญฺจมตฺเตหิ ภิกฺขุสเตหิ สทฺธึ จาริกํ จรมานา อนุปุพฺเพน ตสฺมึ รฏฺเฐ ตเมว นครํ อคมํสุ. นาครา เถเร สญฺชานิตฺวา สห ปริกฺขาเรหิ ทานํ สชฺเชตฺวา นครมชฺเฌ มณฺฑปํ กตฺวา ทานํ อทํสุ, เถรานญฺจ ปริกฺขาเร อุปนาเมสุํ. เถรา คเหตฺวา ภิกฺขุสงฺฆสฺส อทํสุ. ตํ ทิสฺวา โกกาลิโก จินฺเตสิ – ‘‘อิเม ปุพฺเพ อปฺปิจฺฉา อเหสุํ, อิทานิ โลภาภิภูตา ปาปิจฺฉา ชาตา, ปุพฺเพปิ อปฺปิจฺฉสนฺตุฏฺฐปวิวิตฺตสทิสา มญฺเญ, อิเม ปาปิจฺฉา อสนฺตคุณปริทีปกา ปาปภิกฺขู’’ติ. โส เถเร อุปสงฺกมิตฺวา ‘‘อาวุโส, ตุมฺเห ปุพฺเพ อปฺปิจฺฉา สนฺตุฏฺฐา ปวิวิตฺตา วิย อหุวตฺถ, อิทานิ ปนตฺถ ปาปภิกฺขู ชาตา’’ติ วตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย ตาวเทว ตรมานรูโป นิกฺขมิตฺวา คนฺตฺวา ‘‘ภควโต เอตมตฺถํ อาโรเจสฺสามี’’ติ สาวตฺถาภิมุโข คนฺตฺวา อนุปุพฺเพน ภควนฺตํ อุปสงฺกมิ. อยเมตฺถ โกกาลิโก, อิมินา การเณน อุปสงฺกมิ. เตน วุตฺตํ ‘‘อถ โข โกกาลิโก ภิกฺขุ เยน ภควา เตนุปสงฺกมี’’ติอาทิ.

Sie begaben sich zum Erhabenen. Wenn der Erhabene nach der Pavāraṇā-Zeremonie nicht selbst auf eine Wanderung durch das Land geht, sendet er die Hauptschüler aus, nachdem er gesprochen hat: „Wandert, ihr Mönche, auf Wanderung zum Wohle vieler Menschen“ und so weiter. Dies ist der Brauch der Tathāgatas. Zu jener Zeit nun wollte er selbst nicht reisen. Da sandte er eben diese wieder aus: „Geht, ihr Mönche, wandert auf Wanderung.“ Zusammen mit etwa fünfhundert Mönchen wanderten sie umher und erreichten nach und nach eben jene Stadt in jenem Land. Als die Bürger die Theras erkannten, bereiteten sie Almosen mitsamt den Bedarfsgegenständen vor, errichteten in der Mitte der Stadt eine Halle und gaben ihnen die Almosengabe, und sie dachten den Theras die Bedarfsgegenstände zu. Die Theras nahmen sie an und gaben sie der Mönchsgemeinde. Als Kokālika dies sah, dachte er: „Zuvor waren sie von wenigen Wünschen, jetzt aber sind sie von Gier überwältigt und haben böse Wünsche bekommen. Auch zuvor, so meine ich, taten sie nur so, als seien sie wenig begehrend, zufrieden und zurückgezogen; diese sind böse Mönche mit bösen Wünschen, die nicht vorhandene Tugenden zur Schau stellen.“ Er trat an die Theras heran und sagte zu ihnen: „Freunde, zuvor schient ihr von wenigen Wünschen, zufrieden und zurückgezogen zu sein; jetzt aber seid ihr zu bösen Mönchen geworden.“ Nachdem er dies gesagt hatte, nahm er seine Almosenschale und seine Robe, ging sogleich in aller Eile fort und dachte: „Ich werde dem Erhabenen diese Angelegenheit berichten.“ Er machte sich auf den Weg in Richtung Sāvatthī und suchte nach und nach den Erhabenen auf. Dies war der Grund, warum Kokālika herantrat. Darum heißt es: „Da begab sich der Mönch Kokālika dorthin, wo der Erhabene war“ und so weiter.

ภควา ตํ ตุริตตุริตํ อาคจฺฉนฺตํ ทิสฺวาว อาวชฺเชตฺวา อญฺญาสิ – ‘‘อคฺคสาวเก อกฺโกสิตุกาโม อาคโต’’ติ. ‘‘สกฺกา นุ โข ปฏิเสเธตุ’’นฺติ จ อาวชฺเชนฺโต ‘‘น สกฺกา, เถเรสุ อปรชฺฌิตฺวา อาคโต, เอกํเสน ปทุมนิรเย อุปฺปชฺชิสฺสตี’’ติ อทฺทส. เอวํ ทิสฺวาปิ ปน ‘‘สาริปุตฺตโมคฺคลฺลาเนปิ นาม ครหนฺตํ สุตฺวา น นิเสเธตี’’ติ ปรูปวาทโมจนตฺถํ อริยูปวาทสฺส มหาสาวชฺชภาวทสฺสนตฺถญฺจ ‘‘มา เหว’’นฺติอาทินา นเยน ติกฺขตฺตุํ ปฏิเสเธสิ. ตตฺถ มา เหวนฺติ มา เอวมาห, มา เอวํ อภณีติ อตฺโถ. เปสลาติ ปิยสีลา. สทฺธายิโกติ สทฺธาคมกโร, ปสาทาวโหติ วุตฺตํ โหติ. ปจฺจยิโกติ ปจฺจยกโร, ‘‘เอวเมต’’นฺติ สนฺนิฏฺฐาวโหติ วุตฺตํ โหติ.

Als der Erhabene ihn in großer Eile herankommen sah, richtete er seine Aufmerksamkeit auf ihn und erkannte: „Er ist gekommen, um die Hauptschüler zu beschimpfen.“ Und während er erwog: „Kann man ihn wohl davon abhalten?“, sah er: „Es ist nicht möglich; er ist gekommen, nachdem er sich an den Theras vergangen hat, und wird zweifellos in der Paduma-Hölle wiedergeboren werden.“ Obwohl er dies sah, hielt er ihn dennoch auf dreifache Weise zurück, indem er sprach: „Sprich nicht so!“ und Ähnliches, um den Tadel anderer zu vermeiden, die sagen könnten: „Obwohl er hörte, wie Kokālika Sāriputta und Moggallāna schmähte, hielt er ihn nicht zurück“, und um die große Verwerflichkeit des Schmähens der Edlen aufzuzeigen. Darin bedeutet „mā hevaṃ“ (Sprich nicht so!): „Sage so etwas nicht, sprich nicht so“. „Pesalā“ bedeutet von tugendhaftem Charakter. „Saddhāyiko“ bedeutet vertrauenerweckend, was meint: Vertrauen erzeugend. „Paccayiko“ bedeutet zuverlässig, was meint: die Gewissheit „So verhält es sich“ herbeiführend.

อจิรปกฺกนฺตสฺสาติ ปกฺกนฺตสฺส สโต น จิเรเนว สพฺโพ กาโย ผุโฏ อโหสีติ เกสคฺคมตฺตมฺปิ โอกาสํ อวชฺเชตฺวา สกลสรีรํ อฏฺฐีนิ [Pg.196] ภินฺทิตฺวา อุคฺคตาหิ ปีฬกาหิ อชฺโฌตฺถฏํ อโหสิ. ตตฺถ ยสฺมา พุทฺธานุภาเวน ตถารูปํ กมฺมํ พุทฺธานํ สมฺมุขีภาเว วิปากํ น เทติ, ทสฺสนูปจาเร ปน วิชหิตมตฺเต เทติ, ตสฺมา ตสฺส อจิรปกฺกนฺตสฺส ปีฬกา อุฏฺฐหึสุ. เตเนว วุตฺตํ ‘‘อจิรปกฺกนฺตสฺส จ โกกาลิกสฺสา’’ติ. อถ กสฺมา ตตฺเถว น อฏฺฐาสีติ เจ? กมฺมานุภาเวน. โอกาสกตญฺหิ กมฺมํ อวสฺสํ วิปจฺจติ, ตํ ตสฺส ตตฺถ ฐาตุํ น เทติ. โส กมฺมานุภาเวน โจทิยมาโน อุฏฺฐายาสนา ปกฺกามิ. กฬายมตฺติโยติ จณกมตฺติโย. เพลุวสลาฏุกมตฺติโยติ ตรุณเพลุวมตฺติโย. ปภิชฺชึสูติ ภิชฺชึสุ. ตาสุ ภินฺนาสุ สกลสรีรํ ปนสปกฺกํ วิย อโหสิ. โส ปกฺเกน คตฺเตน อนยพฺยสนํ ปตฺวา ทุกฺขาภิภูโต เชตวนทฺวารโกฏฺฐเก สยิ. อถ ธมฺมสฺสวนตฺถํ อาคตาคตา มนุสฺสา ตํ ทิสฺวา ‘‘ธิ โกกาลิก, ธิ โกกาลิก, อยุตฺตมกาสิ, อตฺตโนเยว มุขํ นิสฺสาย อนยพฺยสนํ ปตฺโตสี’’ติ อาหํสุ. เตสํ สุตฺวา อารกฺขเทวตา ธิกฺการํ อกํสุ, อารกฺขเทวตานํ อากาสฏฺฐเทวตาติ อิมินา อุปาเยน ยาว อกนิฏฺฐภวนา เอกธิกฺกาโร อุทปาทิ.

„Nicht lange nachdem er fortgegangen war“ (acirapakkantassa): Nachdem er fortgegangen war, war in kürzester Zeit sein ganzer Körper übersät. Ohne auch nur eine Stelle von der Größe einer Haarspitze auszulassen, war sein gesamter Körper von Pusteln bedeckt, die aus den Knochen hervorbrachen und emporstiegen. Da nämlich ein solches Kamma durch die Macht der Buddhas in deren Gegenwart keine Frucht trägt, wohl aber, sobald man ihren Sichtbereich verlassen hat, stiegen die Pusteln kurz nach seinem Weggang auf. Darum heißt es: „Und nicht lange nachdem der Mönch Kokālika fortgegangen war“. Wenn man fragt: „Warum blieb er nicht einfach dort?“, so lautet die Antwort: Durch die Wirkkraft des Kammas; denn ein Kamma, das seine Gelegenheit erhalten hat, reift unweigerlich, und dies erlaubte ihm nicht, dort zu bleiben. Von der Wirkkraft des Kammas angetrieben, erhob er sich von seinem Sitz und ging fort. „Von der Größe von Kichererbsen“ (kaḷāyamattiyo): von der Größe von Kichererbsen. „Von der Größe unreifer Belu-Früchte“ (beluvasalāṭukamattiyo): von der Größe junger Belu-Früchte. „Sie brachen auf“ (pabhijjiṃsū): sie platzten auf. Als sie aufplatzten, wurde sein ganzer Körper wie eine reife Jackfrucht. Mit von Schmerzen geplagtem Körper geriet er in Elend und Verderben, von Schmerz überwältigt, und legte sich an das Torhaus des Jetavana-Klosters. Als die Menschen, die herbeikamen, um die Lehre zu hören, ihn sahen, sagten sie: „Pfui über Kokālika, pfui über Kokālika! Er tat, was ungebührlich war, und ist nun wegen seines eigenen Mundes in Elend und Verderben geraten.“ Als die Schutzgottheiten dies hörten, sprachen sie ihr Missfallen aus, und nach den Schutzgottheiten folgten die Himmelsgottheiten, und auf diese Weise erhob sich ein einziger Schrei des Missfallens bis hinauf zum Akaniṭṭha-Himmel.

ตทา จ ตุรู นาม ภิกฺขุ โกกาลิกสฺส อุปชฺฌาโย อนาคามิผลํ ปตฺวา สุทฺธาวาเสสุ นิพฺพตฺโต โหติ. โสปิ สมาปตฺติยา วุฏฺฐิโต ตํ ธิกฺการํ สุตฺวา อาคมฺม โกกาลิกํ โอวทิ สาริปุตฺตโมคฺคลฺลาเนสุ จิตฺตปฺปสาทชนนตฺถํ. โส ตสฺสาปิ วจนํ อคฺคเหตฺวา อญฺญทตฺถุ ตเมว อปราเธตฺวา กาลํ กตฺวา ปทุมนิรเย อุปฺปชฺชิ. เตนาห – ‘‘อถ โข โกกาลิโก ภิกฺขุ เตเนวาพาเธน…เป… อาฆาเตตฺวา’’ติ.

Zu jener Zeit war ein Mönch namens Tudu, der Kokālikas Lehrer gewesen war, nach dem Erreichen der Frucht der Nichtwiederkehr in den Reinen Welten wiedergeboren worden. Auch er erhob sich aus seiner meditativen Vertiefung, hörte jenen Schrei des Missfallens, kam herbei und ermahnte Kokālika, um in ihm Vertrauen zu Sāriputta und Moggallāna zu wecken. Jener aber nahm auch seine Worte nicht an, sondern verging sich im Gegenteil auch an ihm, starb und wurde in der Paduma-Hölle wiedergeboren. Darum heißt es: „Da starb der Mönch Kokālika an eben dieser Krankheit... und wurde, nachdem er Groll gehegt hatte, [in der Paduma-Hölle wiedergeboren]“.

อถ โข พฺรหฺมา สหมฺปตีติ โก อยํ พฺรหฺมา, กสฺมา จ ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา เอตทโวจาติ? อยํ กสฺสปสฺส ภควโต สาสเน สหโก นาม ภิกฺขุ อนาคามี หุตฺวา สุทฺธาวาเสสุ อุปฺปนฺโน, ตตฺถ นํ ‘‘สหมฺปติ พฺรหฺมา’’ติ สญฺชานนฺติ. โส ปน ‘‘อหํ ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา ปทุมนิรยํ กิตฺเตสฺสามิ, ตโต ภควา ภิกฺขูนํ อาโรเจสฺสติ. กถานุสนฺธิกุสลา ภิกฺขู ตตฺถายุปฺปมาณํ ปุจฺฉิสฺสนฺติ, ภควา อาจิกฺขนฺโต อริยูปวาเท อาทีนวํ ปกาเสสฺสตี’’ติ อิมินา การเณน ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา [Pg.197] เอตทโวจ. ภควา ตเถว อกาสิ, อญฺญตโรปิ ภิกฺขุ ปุจฺฉิ. เตน จ ปุฏฺโฐ ‘‘เสยฺยถาปิ ภิกฺขู’’ติอาทิมาห.

„Da begab sich Brahmā Sahampati...“: Wer war dieser Brahmā, und warum trat er an den Erhabenen heran und sprach dies zu ihm? Dieser war zur Zeit der Lehre des Erhabenen Kassapa ein Mönch namens Sahaka gewesen, der als Nichtwiederkehrer in den Reinen Welten wiedergeboren wurde; dort kennt man ihn als „Brahmā Sahampati“. Er dachte: „Ich werde mich zum Erhabenen begeben und die Paduma-Hölle verkünden. Daraufhin wird der Erhabene es den Mönchen mitteilen. Die Mönche, die geschickt im Verknüpfen der Lehrdarlegung sind, werden nach der dortigen Lebensdauer fragen. Wenn der Erhabene dies erklärt, wird er das Elend des Schmähens der Edlen offenlegen.“ Aus diesem Grund begab er sich zum Erhabenen und sprach dies zu ihm. Der Erhabene tat genau so, und auch ein gewisser Mönch fragte ihn. Von diesem gefragt, sprach er: „Gleichwie, ihr Mönche...“ und so weiter.

ตตฺถ วีสติขาริโกติ มาคธเกน ปตฺเถน จตฺตาโร ปตฺถา โกสลรฏฺเฐ เอโก ปตฺโถ โหติ, เตน ปตฺเถน จตฺตาโร ปตฺถา อาฬฺหกํ, จตฺตาริ อาฬฺหกานิ โทณํ, จตุโทณา มานิกา, จตุมานิกา ขารี, ตาย ขาริยา วีสติขาริโก. ติลวาโหติ ติลสกฏํ. อพฺพุโท นิรโยติ อพฺพุโท นาม โกจิ ปจฺเจกนิรโย นตฺถิ, อวีจิมฺหิเยว อพฺพุทคณนาย ปจฺจโนกาโส ปน ‘‘อพฺพุโท นิรโย’’ติ วุตฺโต. เอส นโย นิรพฺพุทาทีสุ.

Darin bedeutet „von zwanzig Khārīs“ (vīsatikhāriko): Nach dem Maß von Māgadha entsprechen vier Patthas einem Pattha im Lande Kosala. Nach diesem Pattha-Maß ergeben vier Patthas ein Āḷhaka, vier Āḷhakas ein Doṇa, vier Doṇas eine Mānikā, und vier Mānikās eine Khārī. Mit dieser Khārī gemessen sind es zwanzig Khārīs. „Eine Wagenladung Sesam“ (tilavāho): ein Sesamkarren. „Die Abbuda-Hölle“ (abbudo nirayo): Es gibt keine eigenständige Hölle namens „Abbuda“. Vielmehr wird ein Ort der Peinigung in der Avīci-Hölle, dessen Dauer nach der Abbuda-Zahl bemessen wird, als „Abbuda-Hölle“ bezeichnet. Dieselbe Methode gilt für die Nirabbuda-Hölle und so weiter.

ตตฺถ วสฺสคณนาปิ เอวํ เวทิตพฺพา – ยเถว หิ สตํ สตสหสฺสานิ โกฏิ โหติ, เอวํ สตํ สตสหสฺสโกฏิโย ปโกฏิ นาม โหติ, สตํ สตสหสฺสปโกฏิโย โกฏิปฺปโกฏิ นาม, สตํ สตสหสฺสโกฏิปฺปโกฏิโย นหุตํ, สตํ สตสหสฺสนหุตานิ นินฺนหุตํ, สตํ สตสหสฺสนินฺนหุตานิ เอกํ อพฺพุทํ, ตโต วีสติคุณํ นิรพฺพุทํ. เอส นโย สพฺพตฺถ. เกจิ ปน ‘‘ตตฺถ ตตฺถ ปริเทวนานตฺเตนปิ กมฺมกรณนานตฺเตนปิ อิมานิ นามานิ ลทฺธานี’’ติ วทนฺติ, อปเร ‘‘สีตนรกา เอว เอเต’’ติ.

Hierbei ist auch die Berechnung der Jahre wie folgt zu verstehen: Ebenso wie einhundert mal Einhunderttausend (10 Millionen) eine Koṭi bilden, so bilden einhundert mal Einhunderttausend Koṭis eine Pakoṭi. Einhundert mal Einhunderttausend Pakoṭis bilden eine Koṭippakoṭi; einhundert mal Einhunderttausend Koṭippakoṭis bilden ein Nahuta; einhundert mal Einhunderttausend Nahutas bilden ein Ninnahuta; einhundert mal Einhunderttausend Ninnahutas bilden ein Abbuda; und das Zwanzigfache davon bildet ein Nirabbuda. Diese Methode gilt überall. Einige jedoch sagen: „Diese Namen haben sie durch die verschiedenen Arten des Wehklagens und die verschiedenen Arten der Bestrafung erhalten, die dort jeweils stattfinden“, während andere sagen: „Dies sind schlicht die kalten Höllen.“

อถาปรนฺติ ตทตฺถวิเสสตฺถทีปกํ คาถาพนฺธํ สนฺธาย วุตฺตํ. ปาฐวเสน วุตฺตวีสติคาถาสุ หิ เอตฺถ ‘‘สตํ สหสฺสาน’’นฺติ อยเมกา เอว คาถา วุตฺตตฺถทีปิกา, เสสา วิเสสตฺถทีปิกา เอว, อวสาเน คาถาทฺวยเมว ปน มหาอฏฺฐกถายํ วินิจฺฉิตปาเฐ นตฺถิ. เตนาโวจุมฺห ‘‘วีสติคาถาสู’’ติ.

„Ferner“ (athāparam) wurde in Bezug auf die Zusammenstellung von Versen gesagt, die spezifische, mit der Sache zusammenhängende Angelegenheiten veranschaulichen. Denn unter den zwanzig Versen, die hier im gelesenen Text aufgeführt sind, veranschaulicht nur dieser eine Vers (660), der mit „Einhunderttausend“ beginnt, den [im Prosateil] dargelegten Sachverhalt, während die übrigen andere Sachverhalte veranschaulichen. Das Verspaar am Ende (677–678) ist jedoch in der im Großen Kommentar (Mahāaṭṭhakathā) festgelegten Textfassung nicht enthalten. Daher sagten wir „zwanzig Verse“.

๖๖๓. ตตฺถ กุฐารีติ อตฺตจฺเฉทกฏฺเฐน กุฐาริสทิสา ผรุสวาจา. ฉินฺทตีติ กุสลมูลสงฺขาตํ อตฺตโน มูลํเยว นิกนฺตติ.

663. Hierbei ist „eine Axt“ (kuṭhārī): grobe Rede, die einer Axt in dem Sinne gleicht, dass sie sich selbst schneidet. „Schneidet“ (chindati): schneidet die eigene Wurzel ab, was eine Bezeichnung für die eigenen heilsamen Wurzeln (kusalamūla) ist.

๖๖๔. นินฺทิยนฺติ นินฺทิตพฺพํ. ตํ วา นินฺทติ โย ปสํสิโยติ โย อุตฺตมฏฺเฐน ปสํสารโห ปุคฺคโล, ตํ วา โส ปาปิจฺฉตาทีนิ อาโรเปตฺวา ครหติ. วิจินาตีติ อุปจินาติ. กลินฺติ อปราธํ.

664. „Zu tadeln“ (nindiyam) bedeutet „was zu tadeln ist“. „Oder tadelt den, der Lob verdient“ (taṃ vā nindati yo pasaṃsiyo) bedeutet: Wer eine Person, die in Bezug auf das Höchste Lob verdient, kritisiert, indem er ihr schlechte Begierden und so weiter vorwirft. „Sammelt an“ (vicināti) bedeutet „häuft an“. „Unglück“ (kali) bedeutet „ein Vergehen“.

๖๖๕. อยํ กลีติ อยํ อปราโธ. อกฺเขสูติ ชูตกีฬนอกฺเขสุ. สพฺพสฺสาปิ สหาปิ อตฺตนาติ สพฺเพน อตฺตโน ธเนนปิ อตฺตนาปิ สทฺธึ. สุคเตสูปิ [Pg.198] สุฏฺฐุ คตตฺตา, สุนฺทรญฺจ ฐานํ คตตฺตา สุคตนามเกสุ พุทฺธปจฺเจกพุทฺธสาวเกสุ. มนํ ปโทสเยติ โย มนํ ปทูเสยฺย. ตสฺสายํ มโนปโทโส เอว มหตฺตโร กลีติ วุตฺตํ โหติ.

665. „Dieses Unglück“ (ayaṃ kalī): dieses Vergehen. „Bei den Würfeln“ (akkhesu): beim Würfelspiel. „Samt allem und sich selbst“ (sabbassāpi sahāpi attanā): zusammen mit all seinem Besitz und auch mit sich selbst. „Gegen die Wohlgegangenen“ (sugatesu): gegen die Buddhas, Paccekabuddhas und Jünger eines Buddha, die „Wohlgegangene“ (sugata) genannt werden, weil sie „gut gegangen“ sind und weil sie an einen „guten Ort gelangt“ sind. „Wer seinen Geist böswillig stimmt“ (manaṃ padosaye): wer seinen Geist trüben (oder hasserfüllt machen) würde. Damit ist gemeint: Eben dieses böswillige Stimmen des Geistes ist ein weitaus größeres Unglück.

๖๖๖. กสฺมา? ยสฺมา สตํ สหสฺสานํ…เป… ปาปกํ, ยสฺมา วสฺสคณนาย เอตฺตโก โส กาโล, ยํ กาลํ อริยครหี วาจํ มนญฺจ ปณิธาย ปาปกํ นิรยํ อุเปติ, ตตฺถ ปจฺจตีติ วุตฺตํ โหติ. อิทญฺหิ สงฺเขเปน ปทุมนิรเย อายุปฺปมาณํ.

666. Warum? Weil für einhunderttausend [Nirabbudas] ... [sein Geist] böse [war]. Weil für eine so lange Anzahl von Jahren der Schmäher der Edlen in die Hölle gelangt, nachdem er seine Rede und seinen Geist böswillig gegen sie gerichtet hat; damit ist gemeint, dass er dort gepeinigt wird. Dies ist in Kürze die Lebensspanne in der Paduma-Hölle.

๖๖๗. อิทานิ อปเรนปิ นเยน ‘‘อยเมว มหตฺตโร กลิ, โย สุคเตสุ มนํ ปทูสเย’’ติ อิมมตฺถํ วิภาเวนฺโต ‘‘อภูตวาที’’ติ อาทิมาห. ตตฺถ อภูตวาทีติ อริยูปวาทวเสน อลิกวาที. นิรยนฺติ ปทุมาทึ. เปจฺจ สมา ภวนฺตีติ อิโต ปฏิคนฺตฺวา นิรยูปปตฺติยา สมา ภวนฺติ. ปรตฺถาติ ปรโลเก.

667. Um nun auf andere Weise die Bedeutung der Worte „Eben dieses Unglück ist weitaus größer, wenn man seinen Geist gegen die Wohlgegangenen böswillig stimmt“ zu verdeutlichen, sagt er: „Wer Unwahres spricht“ (abhūtavādī) und so weiter. Hierbei ist „wer Unwahres spricht“: einer, der die Edlen fälschlich verleumdet. „In die Hölle“: in die Paduma-Hölle. „Nach dem Tod sind beide gleich“ (pecca samā bhavanti): Nachdem sie von hier geschieden sind, sind sie aufgrund ihrer Wiedergeburt in der Hölle einander gleich. „Im Jenseits“ (paratthā): in der jenseitigen Welt.

๖๖๘. กิญฺจ ภิยฺโย – โย อปฺปทุฏฺฐสฺสาติ. ตตฺถ มโนปโทสาภาเวน อปฺปทุฏฺโฐ, อวิชฺชามลาภาเวน สุทฺโธ, ปาปิจฺฉาภาเวน อนงฺคโณติ เวทิตพฺโพ. อปฺปทุฏฺฐตฺตา วา สุทฺธสฺส, สุทฺธตฺตา อนงฺคณสฺสาติ เอวมฺเปตฺถ โยเชตพฺพํ.

668. Und was noch mehr: „Wer einem Arglosen [schadet]“ (yo appaduṭṭhassa). Hierbei ist zu verstehen: „arglos“ (appaduṭṭho) durch das Fehlen von bösem Willen im Geist, „rein“ (suddho) durch das Fehlen des Makels der Unwissenheit, „makellos“ (anaṅgaṇo) dadurch, dass er sich nicht in schlechten Begierden bewegt. Oder aber es ist hier so zu verknüpfen: Weil er arglos ist, ist er rein; weil er rein ist, ist er makellos.

๖๖๙. เอวํ สุคเตสุ มโนปโทสสฺส มหตฺตรกลิภาวํ สาเธตฺวา อิทานิ วาริตวตฺถุคาถา นาม จุทฺทส คาถา อาห. อิมา กิร โกกาลิกํ มียมานเมว โอวทนฺเตนายสฺมตา มหาโมคฺคลฺลาเนน วุตฺตา, ‘‘มหาพฺรหฺมุนา’’ติ เอเก. ตาสํ อิมินา สุตฺเตน สทฺธึ เอกสงฺคหตฺถํ อยมุทฺเทโส ‘‘โย โลภคุเณ อนุยุตฺโต’’ติอาทิ. ตตฺถ ปฐมคาถาย ตาว ‘‘คุโณ’’ติ นิทฺทิฏฺฐตฺตา อเนกกฺขตฺตุํ ปวตฺตตฺตา วา โลโภเยว โลภคุโณ, ตณฺหาเยตํ อธิวจนํ. อวทญฺญูติ อวจนญฺญู พุทฺธานมฺปิ โอวาทํ อคฺคหเณน. มจฺฉรีติ ปญฺจวิธมจฺฉริเยน. เปสุณิยํ อนุยุตฺโตติ อคฺคสาวกานํ เภทกามตาย. เสสํ ปากฏเมว. อิทํ วุตฺตํ โหติ – โย, อาวุโส โกกาลิก, ตุมฺหาทิโส อนุยุตฺตโลภตณฺหาย โลภคุเณ อนุยุตฺโต อสฺสทฺโธ กทริโย อวทญฺญู มจฺฉรี เปสุณิยํ อนุยุตฺโต, โส วจสา ปริภาสติ อญฺญํ อภาสเนยฺยมฺปิ ปุคฺคลํ. เตน ตํ วทามิ ‘‘มุขทุคฺคา’’ติ คาถาตฺตยํ.

669. Nachdem er so bewiesen hat, dass die Bosheit des Geistes gegenüber den Wohlgegangenen das größere Unglück ist, spricht er nun vierzehn Verse, die „Verse über eilige Fälle“ (vāritavatthugāthā) genannt werden. Es heißt, diese seien vom ehrwürdigen Mahāmoggallāna als Ermahnung für den sterbenden Kokālika gesprochen worden; einige jedoch schreiben sie Mahābrahmā zu. Um diese zusammen mit dieser Lehrrede in einer Sammlung zu vereinen, wird diese Einleitung gegeben: „Wer dem Hang zur Gier verfallen ist“ (yo lobhaguṇe anuyutto) und so weiter. Hierbei wird im ersten Vers die Gier selbst als „Hang zur Gier“ (lobhaguṇo) bezeichnet, weil sie als Eigenschaft (guṇa) dargestellt wird oder weil sie immer wieder auftritt; dies ist eine Bezeichnung für Begehren (taṇhā). „Widerspenstig“ (avadaññū) bedeutet, dass er Worte nicht versteht, weil er selbst die Ermahnung der Buddhas nicht annimmt. „Geizig“ (maccharī) bezieht sich auf die pfünffache Art von Geiz. „Der Verleumdung ergeben“ (pesuṇiyaṃ anuyutto) bedeutet, dass er mit dem Wunsch spricht, die Hauptschüler zu entzweien. Der Rest ist offensichtlich. Dies ist damit gemeint: „Freund Kokālika, wer wie du dem Hang zur Gier, dem Begehren, verfallen ist, wer ungläubig, erbärmlich, widerspenstig, geizig und der Verleumdung ergeben ist, der beschimpft mit Worten eine andere Person, die keineswegs beschimpft werden sollte. Daher spreche ich zu dir die drei Verse, die mit ‚Du Schandmaul‘ (mukhadugga) beginnen.“

๖๗๐. ตสฺสายํ [Pg.199] อนุตฺตานปทตฺโถ – มุขทุคฺค มุขวิสม, วิภูต วิคตภูต, อลิกวาทิ, อนริย อสปฺปุริส, ภูนหุ ภูติหนก, วุฑฺฒินาสก, ปุริสนฺต อนฺติมปุริส, กลิ อลกฺขิปุริส, อวชาต พุทฺธสฺส อวชาตปุตฺต.

670. Hier ist die Bedeutung der unklaren Begriffe: „Schandmaul“ (mukhadugga) bedeutet „ein raues Maul habend“; „Nichtswürdiger“ (vibhūta) bedeutet „ohne Wahrheit“, „Lügner“; „Unedler“ (anariya) bedeutet „schlechter Mensch“; „Zerstörer des Werdenden“ (bhūnahu) bedeutet „Töter des Lebens“, „Zerstörer des Wachstums“; „Letzter der Menschen“ (purisanta) bedeutet „der geringste aller Menschen“; „Unglückseliger“ (kali) bedeutet „ein vom Pech verfolgter Mensch“; „Missgeburt“ (avajāta) bedeutet „ein entarteter Sohn des Buddha“.

๖๗๑. รชมากิรสีติ กิเลสรชํ อตฺตนิ ปกฺขิปสิ. ปปตนฺติ โสพฺภํ. ‘‘ปปาต’’นฺติปิ ปาโฐ, โส เอวตฺโถ. ‘‘ปปท’’นฺติปิ ปาโฐ, มหานิรยนฺติ อตฺโถ.

671. „Du streust Staub auf dich“ (rajamākirasī): Du wirfst den Staub der Verunreinigungen (kilesa) auf dich selbst. „Den Abgrund“ (papataṃ): eine tiefe Grube. Es gibt auch die Lesart „papātaṃ“ mit derselben Bedeutung sowie die Lesart „papadaṃ“, was „die große Hölle“ bedeutet.

๖๗๒. เอติ หตนฺติ เอตฺถ ห-อิติ นิปาโต, ตนฺติ ตํ กุสลากุสลกมฺมํ. อถ วา หตนฺติ คตํ ปฏิปนฺนํ, อุปจิตนฺติ อตฺโถ. สุวามีติ สามิ ตสฺส กมฺมสฺส กตตฺตา. โส หิ ตํ กมฺมํ ลภเตว, นาสฺส ตํ นสฺสตีติ วุตฺตํ โหติ. ยสฺมา จ ลภติ, ตสฺมา ทุกฺขํ มนฺโท…เป… กิพฺพิสการี.

672. „Es kehrt zurück“ (eti ha taṃ): Hier ist „ha“ eine Partikel und „taṃ“ bezieht sich auf jene heilsame oder unheilsame Tat (kamma). Alternativ kann man [ha taṃ als] „hataṃ“ lesen, was „gegangen, begangen“ bedeutet, im Sinne von „angehäuft“. „Sein Eigentümer“ (suvāmī): Man ist der Eigentümer, weil man diese Tat begangen hat, denn er empfängt sie wahrlich. Damit ist gemeint: Seine [Tat] geht nicht verloren. Und weil er sie empfängt, erfährt der Tor, der Übeltäter, Leiden in sich selbst.

๖๗๓. อิทานิ ยํ ทุกฺขํ มนฺโท ปสฺสติ, ตํ ปกาเสนฺโต ‘‘อโยสงฺกุสมาหตฏฺฐาน’’นฺติอาทิมาห. ตตฺถ ปุริมอุปฑฺฒคาถาย ตาว อตฺโถ – ยํ ตํ อโยสงฺกุสมาหตฏฺฐานํ สนฺธาย ภควตา ‘‘ตเมนํ, ภิกฺขเว, นิรยปาลา ปญฺจวิธพนฺธนํ นาม การณํ กโรนฺตี’’ติ (ม. นิ. ๓.๒๕๐; อ. นิ. ๓.๓๖) วุตฺตํ, ตํ อุเปติ, เอวํ อุเปนฺโต จ ตตฺเถว อาทิตฺตาย โลหปถวิยา นิปชฺชาเปตฺวา นิรยปาเลหิ ปญฺจสุ ฐาเนสุ อาโกฏิยมานํ ตตฺตํ ขิลสงฺขาตํ ติณฺหธารมยสูลมุเปติ, ยํ สนฺธาย ภควตา วุตฺตํ ‘‘ตตฺตํ อโยขิลํ หตฺเถ คเมนฺตี’’ติอาทิ. ตโต ปรา อุปฑฺฒคาถา อเนกานิ วสฺสสหสฺสานิ ตตฺถ ปจฺจิตฺวา ปกฺกาวเสสานุภวนตฺถํ อนุปุพฺเพน ขาโรทกนทีตีรํ คตสฺส ยํ ตํ ‘‘ตตฺตํ อโยคุฬํ มุเข ปกฺขิปนฺติ, ตตฺตํ ตมฺพโลหํ มุเข อาสิญฺจนฺตี’’ติ วุตฺตํ, ตํ สนฺธาย วุตฺตํ. ตตฺถ อโยติ โลหํ. คุฬสนฺนิภนฺติ เพลุวสณฺฐานํ. อโยคหเณน เจตฺถ ตมฺพโลหํ, อิตเรน อโยคุฬํ เวทิตพฺพํ. ปติรูปนฺติ กตกมฺมานุรูปํ.

673. Um nun das Leiden aufzuzeigen, das der Tor erfährt, sagt er: „Er gelangt an den Ort der Pfählung, der eiserne Haken hat“ und so weiter. Hierbei ist die Bedeutung der ersten Vershälfte wie folgt: Es geschah in Bezug auf den Ort der Pfählung mit seinen eisernen Haken, dass der Erhabene sagte: „Die Höllenwärter, ihr Mönche, fügen ihm dann die Bestrafung namens ‚fünffache Fesselung‘ zu.“ Er gelangt dorthin, und wenn er dort angelangt ist, lassen sie ihn auf dem glühenden Kupferboden niederlegen, wo er von den Höllenwärtern an fünf Stellen durchbohrt wird; [so] gelangt er an jenen Ort, der scharfe Klingen und eiserne Pfähle aufweist, wobei Letzteres eine Bezeichnung für den glühenden eisernen Pflock ist. Diesbezüglich sagte der Erhabene: „Sie treiben einen glühenden eisernen Pflock durch seine Hand.“ Die folgende Vershälfte bezieht sich auf das, was danach geschieht. Nachdem er dort viele tausend Jahre gepeinigt wurde, um den verbleibenden Rest des Ergebnisses zu erfahren, erreicht er schrittweise das Ufer des Flusses aus ätzendem Wasser (Khārodakanadī). Wenn es heißt: „Sie stecken ihm eine glühende Eisenkugel in den Mund; sie gießen glühendes Kupfer in seinen Mund“, so bezieht sich das darauf. Hierbei bedeutet „Eisen“ (ayo) Kupfer; „kugelähnlich“ (guḷasannibhaṃ) bedeutet in der Form einer Beḷuva-Frucht. Und hier ist durch die Erwähnung von „Eisen“ Kupfer gemeint; denn eine Eisenkugel ist durch das andere [als Kupfer] zu verstehen. „Angemessen“ (patirūpaṃ) bedeutet: entsprechend der begangenen Tat.

๖๗๔. ตโต ปราสุ คาถาสุ น หิ วคฺคูติ ‘‘คณฺหถ, ปหรถา’’ติอาทีนิ วทนฺตา นิรยปาลา มธุรวาจํ น วทนฺติ. นาภิชวนฺตีติ น [Pg.200] สุมุขภาเวน อภิมุขา ชวนฺติ, น สุมุขา อุปสงฺกมนฺติ, อนยพฺยสนมาวหนฺตา เอว อุปสงฺกมนฺตีติ วุตฺตํ โหติ. น ตาณมุเปนฺตีติ ตาณํ เลณํ ปฏิสรณํ หุตฺวา น อุปคจฺฉนฺติ, คณฺหนฺตา หนนฺตา เอว อุเปนฺตีติ วุตฺตํ โหติ. องฺคาเร สนฺถเต สยนฺตีติ องฺคารปพฺพตํ อาโรปิตา สมานา อเนกานิ วสฺสสหสฺสานิ สนฺถเต องฺคาเร เสนฺติ. คินิสมฺปชฺชลิตนฺติ สมนฺตโต ชลิตํ สพฺพทิสาสุ จ สมฺปชฺชลิตํ อคฺคึ. ปวิสนฺตีติ มหานิรเย ปกฺขิตฺตา สมานา โอคาหนฺติ. มหานิรโย นาม โย โส ‘‘จตุกฺกณฺโณ’’ติ (อ. นิ. ๓.๓๖) วุตฺโต, นํ โยชนสเต ฐตฺวา ปสฺสตํ อกฺขีนิ ภิชฺชนฺติ.

674. In den folgenden Versen sprechen die Höllenwärter, wenn sie sagen: „Ergreift ihn, schlagt ihn!“, nicht lieblich, sie sprechen keine süßen Worte. Nābhijavanti („sie hasten nicht herbei“): Sie eilen ihm nicht mit einem freundlichen Gesicht entgegen, sie nähern sich nicht mit einer angenehmen Miene; vielmehr nähern sie sich, um Elend und Verderben zu bringen – so ist es gemeint. Na tāṇamupenti („sie bieten keine Zuflucht“): Sie kommen nicht, um Schutz, Zuflucht oder einen Hort zu bieten; vielmehr kommen sie heran, um ihn zu ergreifen und zu schlagen – so ist es gemeint. Aṅgāre santhate sayanti („sie liegen auf ausgebreiteten Kohlen“): Nachdem sie auf einen Kohlenberg getrieben wurden, liegen sie viele tausend Jahre lang auf ausgebreiteten Kohlen. Ginisampajjalitaṃ („ein lichterloh brennendes Feuer“): ein ringsum loderndes, in allen Richtungen loderndes Feuer. Pavisantī („sie treten ein“): In die große Hölle geworfen, versinken sie darin. Die große Hölle ist jene, die als „viereckig“ beschrieben wird; wer in einer Entfernung von hundert Yojanas steht und sie erblickt, dem bersten die Augen.

๖๗๕. ชาเลน จ โอนหิยานาติ อโยชาเลน ปลิเวเฐตฺวา มิคลุทฺทกา มิคํ วิย หนนฺติ. อิทํ เทวทูเต อวุตฺตกมฺมการณํ. อนฺธํว ติมิสมายนฺตีติ อนฺธกรเณน อนฺธเมว พหลนฺธการตฺตา ‘‘ติมิส’’นฺติ สญฺญิตํ ธูมโรรุวํ นาม นรกํ คจฺฉนฺติ. ตตฺร กิร เนสํ ขรธูมํ ฆายิตฺวา อกฺขีนิ ภิชฺชนฺติ, เตน ‘‘อนฺธํวา’’ติ วุตฺตํ. ตํ วิตตญฺหิ ยถา มหิกาโยติ ตญฺจ อนฺธติมิสํ มหิกาโย วิย วิตตํ โหตีติ อตฺโถ. ‘‘วิตฺถต’’นฺติปิ ปาโฐ. อิทมฺปิ เทวทูเต อวุตฺตกมฺมการณเมว.

675. Jālena ca onahiyānā („und sie in ein Netz hüllend“): Indem sie sie in ein eisernes Netz wickeln, erschlagen sie sie, so wie Jäger ein Wild erlegen. Dies ist eine Qual, die im Devadūta-Sutta nicht erwähnt wird. Andhaṃva timisamāyanti („sie geraten in eine blind machende Finsternis“): Wegen der dichten Dunkelheit geraten sie in die Hölle namens Dhūmaroruva (Rauch-Wimmern), die als finster und blind machend bezeichnet wird. Es heißt, dass dort ihre Augen bersten, wenn sie den scharfen Rauch einatmen, weshalb es heißt: „wie blind“. Taṃ vitatañhi yathā mahikāyo („das wie Nebel ausgebreitet ist“): Das bedeutet: „Und jene blind machende Finsternis ist wie Nebel ausgebreitet.“ Es gibt auch die Lesart vitthataṃ („ausgedehnt“). Auch diese Qual wird im Devadūta-Sutta nicht erwähnt.

๖๗๖. อถ โลหมยนฺติ อยํ ปน โลหกุมฺภี ปถวิปริยนฺติกา จตุนหุตาธิกานิ ทฺเวโยชนสตสหสฺสานิ คมฺภีรา สมติตฺติกา ตตฺรโลหปูรา โหติ. ปจฺจนฺติ หิ ตาสุ จิรรตฺตนฺติ ตาสุ กุมฺภีสุ ทีฆรตฺตํ ปจฺจนฺติ. อคฺคินิสมาสูติ อคฺคิสมาสุ. สมุปฺปิลวาเตติ สมุปฺปิลวนฺตา, สกิมฺปิ อุทฺธํ สกิมฺปิ อโธ คจฺฉมานา เผณุทฺเทหกํ ปจฺจนฺตีติ วุตฺตํ โหติ. เทวทูเต วุตฺตนเยเนว ตํ เวทิตพฺพํ.

676. Atha lohamayaṃ („Dann den kupfernen [Kessel]“): Dieser Kupferkessel (lohakumbhī) aber, der sich bis an die Grenzen der Erde erstreckt, ist zweihunderttausend und viertausend Yojanas tief, bis zum Rand mit geschmolzenem Kupfer gefüllt. Paccanti hi tāsu cirarattaṃ („Denn sie kochen darin für lange Zeit“): In diesen Kesseln werden sie für lange Zeit gekocht. Agginisamāsū („den Feuern gleich“): feuergleich. Samuppilavā („auf- und abtreibend“): Auf und ab treibend, bald nach oben, bald nach unten treibend, werden sie im schäumenden Sieden gekocht – so ist es gemeint. Dies ist genau so zu verstehen, wie es im Devadūta-Sutta dargelegt wird.

๖๗๗. ปุพฺพโลหิตมิสฺเสติ ปุพฺพโลหิตมิสฺสาย โลหกุมฺภิยา. ตตฺถ กินฺติ ตตฺถ. ยํ ยํ ทิสกนฺติ ทิสํ วิทิสํ. อธิเสตีติ คจฺฉติ. ‘‘อภิเสตี’’ติปิ ปาโฐ, ตตฺถ ยํ ยํ ทิสํ อลฺลียติ อปสฺสยตีติ อตฺโถ. กิลิสฺสตีติ พาธียติ. ‘‘กิลิชฺชตี’’ติปิ ปาโฐ, ปูติ โหตีติ อตฺโถ. สมฺผุสมาโนติ เตน ปุพฺพโลหิเตน ผุฏฺโฐ สมาโน. อิทมฺปิ เทวทูเต อวุตฺตกมฺมการณํ.

677. Pubbalohitamisse („in [Kupfer], das mit Eiter und Blut vermischt ist“): im Kupferkessel, der mit Eiter und Blut vermischt ist. Tattha („dort“): an jenem Ort. Yaṃ yaṃ disakaṃ („in welche Richtung auch immer“): in jede Haupt- oder Zwischenrichtung. Adhiseti („er liegt darauf“): er geht dorthin. Es gibt auch die Lesart abhiseti; das bedeutet: Er schmiegt sich an oder lehnt sich an jene Richtung an. Kilissatī („er wird geplagt“): er wird bedrängt. Es gibt auch die Lesart kilijjati, was „er verwest“ bedeutet. Samphusamāno („in Berührung kommend“): von jener Eiter- und Blutmasse berührt werdend. Auch diese Qual wird im Devadūta-Sutta nicht erwähnt.

๖๗๘. ปุฬวาวสเถติ [Pg.201] ปุฬวานํ อาวาเส. อยมฺปิ โลหกุมฺภีเยว เทวทูเต ‘‘คูถนิรโย’’ติ วุตฺตา, ตตฺถ ปติตสฺส สูจิมุขปาณา ฉวิอาทีนิ ฉินฺทิตฺวา อฏฺฐิมิญฺชํ ขาทนฺติ. คนฺตุํ น หิ ตีรมปตฺถีติ อปคนฺตุํ น หิ ตีรํ อตฺถิ. ‘‘ตีรวมตฺถี’’ติปิ ปาโฐ, โสเยวตฺโถ. ตีรเมว เอตฺถ ‘‘ตีรว’’นฺติ วุตฺตํ. สพฺพสมา หิ สมนฺตกปลฺลาติ ยสฺมา ตสฺสา กุมฺภิยา อุปริภาเคปิ นิกุชฺชิตตฺตา สพฺพตฺถ สมา สมนฺตโต กฏาหา, ตสฺมา อปคนฺตุํ ตีรํ นตฺถีติ วุตฺตํ โหติ.

678. Puḷavāvasathe („in der Behausung der Würmer“): im Aufenthaltsort der Würmer. Dieser Kupferkessel selbst wird im Devadūta-Sutta als „Kothölle“ (gūthaniraya) bezeichnet; wer dort hineinfällt, dessen Oberhaut und andere Schichten werden von nadelmäuligen Tieren durchschnitten, die dann sein Knochenmark fressen. Gantuṃ na hi tīramapatthi („denn es gibt kein Ufer, zu dem man gelangen könnte“): Es gibt kein Ufer, zu dem man entkommen könnte. Es gibt auch die Lesart tīravamatthi, was dieselbe Bedeutung hat. „Ufer“ wird hier als tīrava bezeichnet. Sabbasamā hi samantakapallā („denn die Pfannen ringsum sind alle gleich“): Da der obere Teil dieses Kessels umgestülpt ist, sind die Gefäßwände überall ringsum völlig gleich; daher heißt es, dass es kein Ufer gibt, zu dem man entkommen kann.

๖๗๙. อสิปตฺตวนํ เทวทูเต วุตฺตนยเมว. ตญฺหิ ทูรโต รมณียํ อมฺพวนํ วิย ทิสฺสติ, อเถตฺถ โลเภน เนรยิกา ปวิสนฺติ, ตโต เนสํ วาเตริตานิ ปตฺตานิ ปติตฺวา องฺคปจฺจงฺคานิ ฉินฺทนฺติ. เตนาห – ‘‘ตํ ปวิสนฺติ สมุจฺฉิทคตฺตา’’ติ. ตํ ปวิสนฺติ ตโต สุฏฺฐุ ฉินฺนคตฺตา โหนฺตีติ. ชิวฺหํ พฬิเสน คเหตฺวา อารชยารชยา วิหนนฺตีติ ตตฺถ อสิปตฺตวเน เวเคน ธาวิตฺวา ปติตานํ มุสาวาทีนํ เนรยิกานํ นิรยปาลา ชิวฺหํ พฬิเสน นิกฺกฑฺฒิตฺวา ยถา มนุสฺสา อลฺลจมฺมํ ภูมิยํ ปตฺถริตฺวา ขิเลหิ อาโกเฏนฺติ, เอวํ อาโกเฏตฺวา ผรสูหิ ผาเลตฺวา ผาเลตฺวา เอกเมกํ โกฏึ ฉินฺเทตฺวา วิหนนฺติ, ฉินฺนฉินฺนา โกฏิ ปุนปฺปุนํ สมุฏฺฐาติ. ‘‘อารจยารจยา’’ติปิ ปาโฐ, อาวิญฺฉิตฺวา อาวิญฺฉิตฺวาติ อตฺโถ. เอตมฺปิ เทวทูเต อวุตฺตกมฺมการณํ.

679. Der Wald der Schwertblätter (asipattavana) ist genau so zu verstehen, wie er im Devadūta-Sutta beschrieben wird. Er erscheint nämlich von weitem wie ein lieblicher Hain von Mangobäumen; getrieben von Gier dringen die Höllenwesen dort ein, woraufhin die vom Wind bewegten Blätter herabfallen und ihre Glieder und Gelenke zerschneiden. Daher heißt es: „Sie betreten ihn mit völlig zerschnittenen Körpern.“ Wenn sie ihn betreten, werden ihre Körper völlig zerschnitten. Jivhaṃ baḷisena gahetvā ārajayārajayā vihananti („sie packen die Zunge mit einem Haken und schlagen sie, indem sie sie immer wieder zerfetzen“): Im Wald der Schwertblätter ziehen die Höllenwärter mit einem Angelhaken die Zungen jener Lügner heraus, die dorthin gestürzt sind und hastig herbeieilten. So wie Menschen feuchtes Leder auf dem Boden ausbreiten und mit Pflöcken festklopfen, so klopfen sie deren Zungen fest, spalten sie mit Äxten und schlagen sie, indem sie sie Stück für Stück abschneiden; jeder abgeschnittene Teil entsteht immer wieder neu. Es gibt auch die Lesart āracayāracayā mit der Bedeutung „herumwirbelnd“ (āviñchitvā āviñchitvā). Auch diese Qual wird im Devadūta-Sutta nicht erwähnt.

๖๘๐. เวตรณินฺติ เทวทูเต ‘‘มหตี ขาโรทกา นที’’ติ (ม. นิ. ๓.๒๖๙) วุตฺตนทึ. สา กิร คงฺคา วิย อุทกภริตา ทิสฺสติ. อเถตฺถ นฺหายิสฺสาม ปิวิสฺสามาติ เนรยิกา ปตนฺติ. ติณฺหธารขุรธารนฺติ ติณฺหธารํ ขุรธารํ, ติกฺขธารขุรธารวตินฺติ วุตฺตํ โหติ. ตสฺสา กิร นทิยา อุทฺธมโธ อุภยตีเรสุ จ ติณฺหธารา ขุรา ปฏิปาฏิยา ฐปิตา วิย ติฏฺฐนฺติ, เตน สา ‘‘ติณฺหธารา ขุรธารา’’ติ วุจฺจติ. ตํ ติณฺหธารขุรธารํ อุทกาสาย อุเปนฺติ อลฺลียนฺตีติ อตฺโถ. เอวํ อุเปนฺตา จ ปาปกมฺเมน โจทิตา ตตฺถ มนฺทา ปปตนฺติ พาลาติ อตฺโถ.

680. Vetaraṇiṃ: Damit ist der im Devadūta-Sutta als „großer Fluss mit ätzendem Wasser“ beschriebene Fluss gemeint. Er erscheint nämlich wasserreich wie der Ganges. Die Höllenwesen springen hinein in der Annahme: „Wir wollen baden, wir wollen trinken.“ Tiṇhadhārakhuradhāraṃ („mit scharfen Schneiden, mit Rasiermesserschneiden“): Damit ist gemeint, dass er scharfe Klingen und Rasiermesser besitzt. Es heißt nämlich, dass im oberen und unteren Bereich dieses Flusses sowie an beiden Ufern scharfe Rasiermesser wie in einer Reihe aufgestellt emporragen; daher wird er „mit scharfen Schneiden, mit Rasiermesserschneiden“ genannt. In der Hoffnung auf Wasser nähern sie sich diesem [Fluss] mit scharfen Schneiden und Rasiermesserschneiden. Und so herangetreten, von ihrem unheilsamen Kamma angetrieben, stürzen jene Toren und Unwissenden dort hinein – das ist die Bedeutung.

๖๘๑. สามา สพลาติ เอตํ ปรโต ‘‘โสณา’’ติ อิมินา โยเชตพฺพํ. สามวณฺณา กมฺมาสวณฺณา จ โสณา ขาทนฺตีติ วุตฺตํ โหติ[Pg.202]. กาโกลคณาติ กณฺหกากคณา. ปฏิคิทฺธาติ สุฏฺฐุ สญฺชาตเคธา หุตฺวา, ‘‘มหาคิชฺฌา’’ติ เอเก. กุลลาติ กุลลปกฺขิโน, ‘‘เสนานเมตํ นาม’’นฺติ เอเก. วายสาติ อกณฺหกากา. อิทมฺปิ เทวทูเต อวุตฺตกมฺมการณํ. ตตฺถ วุตฺตานิปิ ปน กานิจิ อิธ น วุตฺตานิ, ตานิ เอเตสํ ปุริมปจฺฉิมภาคตฺตา วุตฺตาเนว โหนฺตีติ เวทิตพฺพานิ.

681. Sāmā sabalā („schwarz und gefleckt“): Dies ist mit dem folgenden Wort soṇā („Hunde“) zu verbinden. Es bedeutet, dass schwarze und gefleckte Hunde sie fressen. Kākolagaṇā („Rabenhorden“): Scharen von schwarzen Krähen. Paṭigiddhā („sehr gierig“): von starker Gier erfüllt; manche sagen, damit seien „Riesengeier“ gemeint. Kulalā („Falken“): Greifvögel; manche sagen, dies sei ein Heeresname. Vāyasā („Krähen“): nicht-schwarze Krähen. Auch diese Qual wird im Devadūta-Sutta nicht erwähnt. Was jedoch dort erwähnt, hier aber nicht genannt wird, ist so zu verstehen, dass es sich um die vorausgehenden und nachfolgenden Abschnitte derselben Ereignisse handelt.

๖๘๒. อิทานิ สพฺพเมเวตํ นรกวุตฺตึ ทสฺเสตฺวา โอวทนฺโต ‘‘กิจฺฉา วตาย’’นฺติ คาถมาห. ตสฺสตฺโถ – กิจฺฉา วต อยํ อิธ นรเก นานปฺปการกมฺมกรณเภทา วุตฺติ, ยํ ชโน ผุสติ กิพฺพิสการี. ตสฺมา อิธ ชีวิตเสเส ชีวิตสนฺตติยา วิชฺชมานาย อิธ โลเก ฐิโตเยว สมาโน สรณคมนาทิกุสลธมฺมานุฏฺฐาเนน กิจฺจกโร นโร สิยา ภเวยฺย. กิจฺจกโร ภวนฺโตปิ จ สาตจฺจการิตาวเสเนว ภเวยฺย, น ปมชฺเช มุหุตฺตมฺปิ น ปมาทมาปชฺเชยฺยาติ อยเมตฺถ สมุจฺจยวณฺณนา. ยสฺมา ปน วุตฺตาวเสสานิ ปทานิ ปุพฺเพ วุตฺตนยตฺตา อุตฺตานตฺถตฺตา จ สุวิญฺเญยฺยาเนว, ตสฺมา อนุปทวณฺณนา น กตาติ.

682. Nachdem er nun all dieses höllische Dasein aufgezeigt hat, spricht er die nächste Strophe als Ermahnung: „Schwerlich fürwahr ist dies...“ (kicchā vatāyaṃ). Die Bedeutung davon ist: Schwerlich fürwahr ist dieses Dasein hier in der Hölle, das durch verschiedene Arten von Bestrafungen gekennzeichnet ist, welches der Übeltäter erfährt. Daher sollte ein Mensch, solange das restliche Leben andauert, solange die Kontinuität des Lebens hier in der Welt besteht, pflichtbewusst handeln, indem er heilsame Taten wie Zufluchtnahme und so weiter ausführt. Und selbst während er seine Pflicht erfüllt, sollte er mit beharrlicher Ausdauer handeln; er sollte keinen einzigen Augenblick nachlässig sein, er sollte nicht in Nachlässigkeit verfallen – dies ist hier die zusammenfassende Erklärung. Da jedoch die übrigen verbleibenden Worte entweder auf die zuvor erklärte Weise oder aufgrund ihrer Offensichtlichkeit leicht zu verstehen sind, wurde keine wortweise Erklärung gegeben.

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

In der Paramatthajotikā, dem Khuddaka-Kommentar,

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย โกกาลิกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Kokālika-Suttas im Suttanipāta-Kommentar abgeschlossen.

๑๑. นาลกสุตฺตวณฺณนา

11. Die Erklärung des Nālaka-Suttas

๖๘๕. อานนฺทชาเตติ นาลกสุตฺตํ. กา อุปฺปตฺติ? ปทุมุตฺตรสฺส กิร ภควโต สาวกํ โมเนยฺยปฏิปทํ ปฏิปนฺนํ ทิสฺวา ตถตฺตํ อภิกงฺขมาโน ตโต ปภุติ กปฺปสตสหสฺสํ ปารมิโย ปูเรตฺวา อสิตสฺส อิสิโน ภาคิเนยฺโย นาลโก นาม ตาปโส ภควนฺตํ ธมฺมจกฺกปฺปวตฺติตทิวสโต สตฺตเม ทิวเส ‘‘อญฺญาตเมต’’นฺติอาทีหิ ทฺวีหิ คาถาหิ โมเนยฺยปฏิปทํ ปุจฺฉิ. ตสฺส ภควา ‘‘โมเนยฺยํ เต อุปญฺญิสฺส’’นฺติอาทินา นเยน ตํ พฺยากาสิ. ปรินิพฺพุเต ปน ภควติ สงฺคีตึ กโรนฺเตนายสฺมตา มหากสฺสเปน อายสฺมา อานนฺโท ตเมว โมเนยฺยปฏิปทํ ปุฏฺโฐ เยน ยทา จ สมาทปิโต นาลโก ภควนฺตํ ปุจฺฉิ[Pg.203]. ตํ สพฺพํ ปากฏํ กตฺวา ทสฺเสตุกาโม ‘‘อานนฺทชาเต’’ติอาทิกา วีสติ วตฺถุคาถาโย วตฺวา อภาสิ. ตํ สพฺพมฺปิ ‘‘นาลกสุตฺต’’นฺติ วุจฺจติ.

685. Das Nālaka-Sutta beginnt mit „Ānandajāte“. Was ist der Ursprung? Es heißt, dass [Nālaka in einem früheren Leben] einen Jünger des Erhabenen Padumuttara sah, der die Praxis des Weisen (moneyyapaṭipadā) praktizierte. Da er sich nach diesem Zustand sehnte, erfüllte er von da an einhunderttausend Äonen lang die Vollkommenheiten (pāramī) und wurde schließlich ein Asket namens Nālaka, der Neffe des Sehers Asita. Am siebten Tag, nachdem der Erhabene das Rad der Lehre (Dhammacakka) in Bewegung gesetzt hatte, befragte er den Erhabenen mit den zwei Strophen, die mit „Dies wurde erkannt“ (aññātametaṃ) beginnen, über die Praxis des Weisen. Der Erhabene antwortete ihm auf jene Weise, die mit den Worten „Ich werde dir die Praxis des Weisen erklären“ (moneyyaṃ te upaññissaṃ) beginnt. Nach dem Parinibbāna des Erhabenen befragte jedoch der Ehrwürdige Mahākassapa, der das Konzil abhielt, den Ehrwürdigen Ānanda eben über diese Praxis des Weisen – von wem und wann Nālaka dazu bewegt wurde, den Erhabenen zu fragen. Um all das zu verdeutlichen, sprach und verkündete Ānanda die zwanzig einleitenden Strophen (vatthugāthā), die mit „Ānandajāte“ beginnen. All dies wird das „Nālaka-Sutta“ genannt.

ตตฺถ อานนฺทชาเตติ สมิทฺธิชาเต วุทฺธิปฺปตฺเต. ปตีเตติ ตุฏฺเฐ. อถ วา อานนฺทชาเตติ ปมุทิเต. ปตีเตติ โสมนสฺสชาเต. สุจิวสเนติ อกิลิฏฺฐวสเน. เทวานญฺหิ กปฺปรุกฺขนิพฺพตฺตานิ วสนานิ รชํ วา มลํ วา น คณฺหนฺติ. ทุสฺสํ คเหตฺวาติ อิธ ทุสฺสสทิสตฺตา ‘‘ทุสฺส’’นฺติ ลทฺธโวหารํ ทิพฺพวตฺถํ อุกฺขิปิตฺวา. อสิโต อิสีติ กณฺหสรีรวณฺณตฺตา เอวํลทฺธนาโม อิสิ. ทิวาวิหาเรติ ทิวาวิหารฏฺฐาเน. เสสํ ปทโต อุตฺตานเมว.

Darin bedeutet „ānandajāte“: im Überfluss entstanden, gewachsen. „Patīte“: erfreut. Oder aber „ānandajāte“ bedeutet: hocherfreut; „patīte“: von Glückseligkeit erfüllt. „Sucivasane“: in unbefleckten Gewändern; denn die Gewänder der Devas, die aus dem Wunschbaum (kapparukkha) hervorgehen, nehmen weder Staub noch Schmutz an. „Dussaṃ gahetvā“ (Tücher ergreifend): hier bedeutet es, dass sie himmlische Gewänder emporhoben, die, weil sie irdischen Tüchern ähneln, die Bezeichnung „dussa“ (Tuch) erhielten. „Asito isī“ (der Seher Asita): ein Seher, der diesen Namen erhielt, weil sein Körper von schwarzer Farbe war. „Divāvihāre“ (während des Aufenthalts am Tag): am Ort des Tagesaufenthalts. Der Rest ist von den Worten her ganz offensichtlich.

สมฺพนฺธโต ปน – อยํ กิร สุทฺโธทนสฺส ปิตุ สีหหนุรญฺโญ ปุโรหิโต สุทฺโธทนสฺสปิ อนภิสิตฺตกาเล สิปฺปาจริโย หุตฺวา อภิสิตฺตกาเล ปุโรหิโตเยว อโหสิ. ตสฺส สายํ ปาตํ ราชุปฏฺฐานํ อาคตสฺส ราชา ทหรกาเล วิย นิปจฺจการํ อกตฺวา อญฺชลิกมฺมมตฺตเมว กโรติ. ธมฺมตา กิเรสา ปตฺตาภิเสกานํ สกฺยราชูนํ. ปุโรหิโต เตน นิพฺพิชฺชิตฺวา ‘‘ปพฺพชฺชามหํ มหาราชา’’ติ อาห. ราชา ตสฺส นิจฺฉยํ ญตฺวา ‘‘เตน หิ, อาจริย, มเมว อุยฺยาเน วสิตพฺพํ, ยถา เต อหํ อภิณฺหํ ปสฺเสยฺย’’นฺติ ยาจิ. โส ‘‘เอวํ โหตู’’ติ ปฏิสฺสุณิตฺวา ตาปสปพฺพชฺชํ ปพฺพชิตฺวา รญฺญา อุปฏฺฐหิยมาโน อุยฺยาเนเยว วสนฺโต กสิณปริกมฺมํ กตฺวา อฏฺฐ สมาปตฺติโย ปญฺจาภิญฺญาโย จ นิพฺพตฺเตสิ. โส ตโต ปภุติ ราชกุเล ภตฺตกิจฺจํ กตฺวา หิมวนฺตจาตุมหาราชิกภวนาทีนํ อญฺญตรํ คนฺตฺวา ทิวาวิหารํ กโรติ. อเถกทิวสํ ตาวตึสภวนํ คนฺตฺวา รตนวิมานํ ปวิสิตฺวา ทิพฺพรตนปลฺลงฺเก นิสินฺโน สมาธิสุขํ อนุภวิตฺวา สายนฺหสมยํ วุฏฺฐาย วิมานทฺวาเร ฐตฺวา อิโต จิโต จ วิโลเกนฺโต สฏฺฐิโยชนาย มหาวีถิยา เจลุกฺเขปํ กตฺวา โพธิสตฺตคุณปสํสิตานิ ถุติวจนานิ วตฺวา กีฬนฺเต สกฺกปฺปมุเข เทเว อทฺทส. เตนาห อายสฺมา อานนฺโท – ‘‘อานนฺทชาเต…เป… ทิวาวิหาเร’’ติ.

Was den Zusammenhang betrifft: Er war, so heißt es, der Hofpriester (purohita) von Suddhodanas Vater, dem König Sīhahanu. Bevor Suddhodana gesalbt wurde, war er dessen Lehrer der Künste (sippācariya), und als jener gesalbt wurde, wurde er eben sein Hofpriester. Wenn er abends und morgens kam, um dem König aufzuwarten, erwies ihm der König nicht mehr wie in seiner Jugend tiefe Ehrfurcht, sondern vollzog lediglich das ehrerbietige Zusammenlegen der Hände (añjalikamma). Dies ist, so sagt man, die Natur der gesalbten Sakya-Könige. Davon enttäuscht sagte der Hofpriester: „Ich möchte in die Hauslosigkeit hinausziehen, o großer König.“ Als der König seine Entschlossenheit erkannte, bat er ihn: „In diesem Fall, o Lehrer, solltet Ihr in meinem Park leben, damit ich Euch oft sehen kann.“ Er stimmte mit den Worten „So soll es sein“ zu, trat in die Hauslosigkeit eines Asketen (tāpasapabbajjā) ein und lebte, vom König unterstützt, eben im Park. Nachdem er die Vorbereitungen an den Kasiṇas durchgeführt hatte, erlangte er die acht geistigen Errungenschaften (samāpatti) und die fünf höheren Geisteskräfte (abhiññā). Von da an verbrachte er, nachdem er seine Mahlzeit am Königshof eingenommen hatte, den Rest des Tages damit, sich im Himalaya oder in einer der Wohnstätten wie der der Vier Großkönige aufzuhalten (divāvihāra). Eines Tages begab er sich in die Tāvatiṃsa-Himmelshöhe, betrat einen Juwelenpalast und erlebte, auf einem himmlischen Juwelenthron sitzend, das Glück der Konzentration (samādhisukha). Als er am Abend aus der Meditation aufstand, am Tor des Palastes stand und hierhin und dorthin blickte, sah er die Devas, angeführt von Sakka, die auf einer sechzig Meilen (yojana) langen Prachtstraße Tücher schwenkten, umhersprangen und Loblieder sangen, die die Tugenden des Bodhisatta rühmten. Deswegen sagte der Ehrwürdige Ānanda: „Ānandajāte... [und so weiter, bis] ...divāvihāre.“

๖๘๖. ตโต โส เอวํ ทิสฺวาน เทเว…เป… กึ ปฏิจฺจ. ตตฺถ อุทคฺเคติ อพฺภุนฺนตกาเย. จิตฺตึ กริตฺวานาติ อาทรํ กตฺวา. กลฺยรูโปติ ตุฏฺฐรูโป. เสสํ อุตฺตานตฺถเมว.

686. Daraufhin fragte er, als er dies sah: „Aus welchem Grund... [und so weiter] ...wirbeln sie diese herum?“. Darin bedeutet „udagge“: mit erhobenen Körpern. „Cittiṃ karitvāna“: Respekt erweisend. „Kalyarūpo“: von erfreutem Aussehen. Der Rest hat eine ganz offensichtliche Bedeutung.

๖๘๗. อิทานิ [Pg.204] ‘‘ยทาปิ อาสี’’ติอาทิคาถา อุตฺตานสมฺพนฺธา เอว. ปทตฺโถ ปน ปฐมคาถาย ตาว สงฺคโมติ สงฺคาโม. ชโย สุรานนฺติ เทวานํ ชโย.

687. Nun haben die Strophen, die mit „yadāpi āsī“ beginnen, einen ganz offensichtlichen Zusammenhang. Die Wortbedeutung in der ersten Strophe lautet jedenfalls: „saṅgamo“ bedeutet Kampf. „Jayo surānaṃ“ bedeutet der Sieg der Götter.

ตสฺสาวิภาวตฺถํ อยมนุปุพฺพิกถา เวทิตพฺพา – สกฺโก กิร มคธรฏฺเฐ มจลคามวาสี เตตฺตึสมนุสฺสเสฏฺโฐ มโฆ นาม มาณโว หุตฺวา สตฺต วตฺตปทานิ ปูเรตฺวา ตาวตึสภวเน นิพฺพตฺติ สทฺธึ ปริสาย. ตโต ปุพฺพเทวา ‘‘อาคนฺตุกเทวปุตฺตา อาคตา, สกฺการํ เนสํ กริสฺสามา’’ติ วตฺวา ทิพฺพปทุมานิ อุปนาเมสุํ, อุปฑฺฒรชฺเชน จ นิมนฺเตสุํ. สกฺโก อุปฑฺฒรชฺเชน อสนฺตุฏฺโฐ สกปริสํ สญฺญาเปตฺวา เอกทิวสํ สุรามทมตฺเต เต ปาเท คเหตฺวา สิเนรุปพฺพตปาเท ขิปิ. เตสํ สิเนรุสฺส เหฏฺฐิมตเล ทสสหสฺสโยชนํ อสุรภวนํ นิพฺพตฺติ ปาริจฺฉตฺตกปฏิจฺฉนฺนภูตาย จิตฺรปาฏลิยา อุปโสภิตํ. ตโต เต สตึ ปฏิลภิตฺวา ตาวตึสภวนํ อปสฺสนฺตา ‘‘อโห เร นฏฺฐา มยํ ปานมทโทเสน, น ทานิ มยํ สุรํ ปิวิมฺหา, อสุรํ ปิวิมฺหา, น ทานิมฺหา สุรา, อสุรา ทานิ ชาตมฺหา’’ติ. ตโต ปภุติ ‘‘อสุรา’’อิจฺเจว อุปฺปนฺนสมญฺญา หุตฺวา ‘‘หนฺท ทานิ เทเวหิ สทฺธึ สงฺคาเมมา’’ติ สิเนรุํ ปริโต อาโรหึสุ. ตโต สกฺโก อสุเร ยุทฺเธน อพฺภุคฺคนฺตฺวา ปุนปิ สมุทฺเท ปกฺขิปิตฺวา จตูสุ ทฺวาเรสุ อตฺตนา สทิสํ อินฺทปฏิมํ มาเปตฺวา ฐเปสิ. ตโต อสุรา ‘‘อปฺปมตฺโต วตายํ สกฺโก นิจฺจํ รกฺขนฺโต ติฏฺฐตี’’ติ จินฺเตตฺวา ปุนเทว นครํ อคมึสุ. ตโต เทวา อตฺตโน ชยํ โฆเสนฺตา มหาวีถิยํ เจลุกฺเขปํ กโรนฺตา นกฺขตฺตํ กีฬึสุ. อถ อสิโต อตีตานาคเต จตฺตาลีสกปฺเป อนุสฺสริตุํ สมตฺถตาย ‘‘กึ นุ โข อิเมหิ ปุพฺเพปิ เอวํ กีฬิตปุพฺพ’’นฺติ อาวชฺเชนฺโต ตํ เทวาสุรสงฺคาเม เทววิชยํ ทิสฺวา อาห –

Zur Verdeutlichung dieses Sachverhalts ist diese aufeinanderfolgende Erzählung zu verstehen: Es heißt, im Reich Magadha lebte einst ein junger Mann namens Magha, ein Bewohner des Dorfes Macala und der Anführer von dreiunddreißig Männern. Nachdem er sieben Pflichtgelübde erfüllt hatte, wurde er zusammen mit seinem Gefolge in der Tāvatiṃsa-Götterwelt wiedergeboren. Daraufhin sagten die früher dort lebenden Götter: „Neu angekommene Göttersöhne sind eingetroffen, wir wollen ihnen Ehrung erweisen“, reichten ihnen himmlische Lotusblüten und boten ihnen die Hälfte des Reiches an. Sakka jedoch, unzufrieden mit dem halben Reich, verständigte sein eigenes Gefolge. Eines Tages, als jene vom Alkohol berauscht waren, ergriff er sie an den Füßen und warf sie an den Fuß des Berges Sineru hinab. Am untersten Abhang des Sineru entstand für sie die Asura-Stätte von zehntausend Yojanas Ausdehnung, geschmückt mit dem prächtigen Trompetenblumenbaum, der dem himmlischen Pāricchattaka-Baum entsprach. Als sie daraufhin ihre Achtsamkeit wiedererlangten und die Tāvatiṃsa-Stätte nicht sahen, dachten sie: „O weh, wir sind durch den Fehler des Rausches zugrunde gegangen! Nun trinken wir keinen Alkohol (surā) mehr, wir trinken Nicht-Alkohol (asura). Jetzt sind wir keine Götter (surā) mehr, sondern wir sind nun Nicht-Götter (asurā) geworden.“ Von da an trugen sie die Bezeichnung „Asuras“. Mit den Worten: „Wohlan, lasst uns nun mit den Göttern kämpfen“, stiegen sie von allen Seiten auf den Sineru hinauf. Da zog Sakka im Kampf gegen die Asuras aus, warf sie erneut in den Ozean und ließ an den vier Toren Standbilder von sich errichten, die ihm selbst glichen. Die Asuras dachten: „Sakka ist wahrlich achtsam; er steht dort und hält ständig Wache.“ Da kehrten sie wieder in ihre Stadt zurück. Die Götter verkündeten daraufhin ihren eigenen Sieg, schwenkten auf den Hauptstraßen ihre Tücher und feierten ein Fest. Da Asita in der Lage war, sich an vierzig Äonen in Vergangenheit und Zukunft zu erinnern, überlegte er: „Haben diese Götter wohl auch in der Vergangenheit schon einmal so gefeiert?“, und als er jenen Sieg der Götter im Kampf zwischen Göttern und Asuras sah, sprach er:

‘‘ยทาปิ อาสี อสุเรหิ สงฺคโม,ชโย สุรานํ อสุรา ปราชิตา;

ตทาปิ เนตาทิโส โลมหํสโน’’ติ.

„Selbst als es die Schlacht mit den Asuras gab, als die Götter siegten und die Asuras besiegt wurden, selbst da gab es keine solche freudige Erregung.“

ตสฺมิมฺปิ กาเล เอตาทิโส โลมหํสโน ปโมโท น อาสิ. กิมพฺภุตํ ทฏฺฐุ มรู ปโมทิตาติ อชฺช ปน กึ อพฺภุตํ ทิสฺวา เอวํ เทวา ปมุทิตาติ.

Auch zu jener Zeit gab es keine solche freudige, mit Händesträuben verbundene Erregung. „Welches Wunder haben die Götter gesehen, dass sie sich freuen?“: Welches Wunder haben die Götter heute gesehen, dass sie sich in dieser Weise freuen?

๖๘๘. ทุติยคาถาย [Pg.205] เสเฬนฺตีติ มุเขน อุสฺเสฬนสทฺทํ มุญฺจนฺติ. คายนฺติ นานาวิธานิ คีตานิ, วาทยนฺติ อฏฺฐสฏฺฐิ ตูริยสหสฺสานิ, โผเฏนฺตีติ อปฺโผเฏนฺติ. ปุจฺฉามิ โวหนฺติ อตฺตนา อาวชฺเชตฺวา ญาตุํ สมตฺโถปิ เตสํ วจนํ โสตุกามตาย ปุจฺฉติ. เมรุมุทฺธวาสิเนติ สิเนรุมุทฺธนิ วสนฺเต. สิเนรุสฺส หิ เหฏฺฐิมตเล ทสโยชนสหสฺสํ อสุรภวนํ, มชฺฌิมตเล ทฺวิสหสฺสปริตฺตทีปปริวารา จตฺตาโร มหาทีปา, อุปริมตเล ทสโยชนสหสฺสํ ตาวตึสภวนํ. ตสฺมา เทวา ‘‘เมรุมุทฺธวาสิโน’’ติ วุจฺจนฺติ. มาริสาติ เทเว อามนฺเตติ, นิทุกฺขา นิราพาธาติ วุตฺตํ โหติ.

688. In der zweiten Strophe bedeutet „sie pfeifen“ (seḷenti): sie stoßen mit dem Mund einen gellenden Pfeifton aus. Sie singen verschiedene Lieder, spielen auf achtundsechzigtausend Musikinstrumenten, und „sie schnippen“ (phoṭenti) bedeutet, sie klatschen in die Hände. „Ich frage euch“ (pucchāmi vo): Obwohl er selbst in der Lage war, dies durch Nachdenken zu wissen, fragt er aus dem Wunsch heraus, ihre Worte zu hören. „Bewohner des Meru-Gipfels“ (merumuddhavāsinoti) bedeutet: auf dem Gipfel des Sineru wohnend. Denn auf der untersten Ebene des Sineru befindet sich das zehntausend Yojanas große Asura-Reich, auf der mittleren Ebene liegen die vier großen Kontinente, umgeben von zweitausend kleineren Inseln, und auf der obersten Ebene befindet sich das zehntausend Yojanas große Tāvatiṃsa-Reich. Daher werden die Götter „Bewohner des Meru-Gipfels“ genannt. „Ihr Lieben“ (mārisā) ist seine Anrede an die Götter, was so viel bedeutet wie „Leidlose, Krankheitsfreie“.

๖๘๙. อถสฺส ตมตฺถํ อาโรเจนฺเตหิ เทเวหิ วุตฺตาย ตติยคาถาย โพธิสตฺโตติ พุชฺฌนกสตฺโต, สมฺมาสมฺโพธึ คนฺตุํ อรโห สตฺโต รตนวโรติ วรรตนภูโต. เตนมฺห ตุฏฺฐาติ เตน การเณน มยํ ตุฏฺฐา. โส หิ พุทฺธตฺตํ ปตฺวา ตถา ธมฺมํ เทเสสฺสติ, ยถา มยญฺจ อญฺเญ จ เทวคณา เสกฺขาเสกฺขภูมึ ปาปุณิสฺสาม. มนุสฺสาปิสฺส ธมฺมํ สุตฺวา เย น สกฺขิสฺสนฺติ ปรินิพฺพาตุํ, เต ทานาทีนิ กตฺวา เทวโลเก ปริปูเรสฺสนฺตีติ อยํ กิร เนสํ อธิปฺปาโย. ตตฺถ ‘‘ตุฏฺฐา กลฺยรูปา’’ติ กิญฺจาปิ อิทํ ปททฺวยํ อตฺถโต อภินฺนํ, ตถาปิ ‘‘กิมพฺภุตํ ทฏฺฐุ มรู ปโมทิตา, กึ เทวสงฺโฆ อติริว กลฺยรูโป’’ติ อิมสฺส ปญฺหทฺวยสฺส วิสฺสชฺชนตฺถํ วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ.

689. In der dritten Strophe, die von den Göttern gesprochen wurde, um ihm den Grund mitzuteilen, bedeutet „Bodhisatta“: ein erwachendes Wesen, ein Wesen, das würdig ist, zur vollkommenen Erleuchtung zu gelangen; „das edle Juwel“ (ratanavaroti) bedeutet: das vorzügliche Juwel. „Deshalb sind wir erfreut“ (tenamha tuṭṭhā) bedeutet: aus diesem Grunde sind wir erfreut. Er wird nämlich, nachdem er die Buddhaschaft erlangt hat, die Lehre so verkünden, dass wir und andere Götterscharen die Stufe der Schüler und der über die Schulung Hinausgegangenen erreichen werden. Auch Menschen, die seine Lehre hören und nicht in der Lage sein werden, das Parinibbāna zu erlangen, werden durch das Geben von Gaben und andere verdienstvolle Taten die Götterwelt füllen – dies ist ihre Absicht. Obwohl die beiden Begriffe „erfreut“ (tuṭṭhā) und „frohgemut“ (kalyarūpā) in ihrer Bedeutung identisch sind, ist zu verstehen, dass sie verwendet wurden, um das Paar von Fragen zu beantworten: „Welches Wunder haben die Götter gesehen, dass sie sich freuen?“ und „Warum ist die Götterschar so überaus frohgemut?“

๖๙๐. อิทานิ เยน อธิปฺปาเยน โพธิสตฺเต ชาเต ตุฏฺฐา อเหสุํ, ตํ อาวิกโรนฺเตหิ วุตฺตาย จตุตฺถคาถาย สตฺตคฺคหเณน เทวมนุสฺสคฺคหณํ, ปชาคหเณน เสสคติคฺคหณํ. เอวํ ทฺวีหิ ปเทหิ ปญฺจสุปิ คตีสุ เสฏฺฐภาวํ ทสฺเสติ. ติรจฺฉานาปิ หิ สีหาทโย อสนฺตาสาทิคุณยุตฺตา, เตปิ อยเมว อติเสติ. ตสฺมา ‘‘ปชานมุตฺตโม’’ติ วุตฺโต. เทวมนุสฺเสสุ ปน เย อตฺตหิตาย ปฏิปนฺนาทโย จตฺตาโร ปุคฺคลา, เตสุ อุภยหิตปฏิปนฺโน อคฺคปุคฺคโล อยํ, นเรสุ จ อุสภสทิสตฺตา นราสโภ. เตนสฺส ถุตึ ภณนฺตา อิทมฺปิ ปททฺวยมาหํสุ.

690. In der vierten Strophe, die gesprochen wurde, um die Absicht zu verdeutlichen, aus der sie über die Geburt des Bodhisatta erfreut waren, schließt die Erfassung des Begriffs „Wesen“ (satta) Götter und Menschen ein, und die Erfassung von „Geschöpfen“ (pajā) die übrigen Daseinsbereiche. So zeigt er mit diesen beiden Begriffen seine Vorzüglichkeit in allen fünf Daseinsbereichen. Denn selbst Tiere wie Löwen besitzen hervorragende Eigenschaften wie Furchtlosigkeit, doch er übertrifft auch sie. Daher wird er „der Höchste der Geschöpfe“ (pajānamuttamo) genannt. Unter den Göttern und Menschen aber, von den vier Arten von Personen wie jenen, die für ihr eigenes Wohl praktizieren usw., ist er die höchste Person, die für das Wohl beider praktiziert, und unter den Menschen ist er wegen seiner Ähnlichkeit mit einem Leitstier der „Stier unter den Menschen“ (narāsabho). Um sein Lob zu preisen, sprachen sie diese beiden Begriffe aus.

๖๙๑. ปญฺจมคาถาย [Pg.206] ตํ สทฺทนฺติ ตํ เทเวหิ วุตฺตวจนสทฺทํ. อวสรีติ โอตริ. ตท ภวนนฺติ ตทา ภวนํ.

691. In der fünften Strophe bedeutet „ jenen Ton“ (taṃ saddaṃ): den Ton der von den Göttern gesprochenen Worte. „Er eilte herbei“ (avasarī) bedeutet: er stieg herab. „Damals jene Wohnstätte“ (tada bhavanaṃ) bedeutet: damals jene Wohnstätte.

๖๙๒. ฉฏฺฐคาถาย ตโตติ อสิตสฺส วจนโต อนนฺตรํ. อุกฺกามุเขวาติ อุกฺกามุเข เอว, มูสามุเขติ วุตฺตํ โหติ. สุกุสลสมฺปหฏฺฐนฺติ สุกุสเลน สุวณฺณกาเรน สงฺฆฏฺฏิตํ, สงฺฆฏฺเฏนฺเตน ตาปิตนฺติ อธิปฺปาโย. ททฺทลฺลมานนฺติ วิชฺโชตมานํ. อสิตวฺหยสฺสาติ อสิตนามสฺส ทุติเยน นาเมน กณฺหเทวิลสฺส อิสิโน.

692. In der sechsten Strophe bedeutet „daraufhin“ (tato): unmittelbar nach den Worten Asitas. „Wie in einer Schmelzöffnung“ (ukkāmukhe va) bedeutet: wie in der Öffnung eines Schmelztiegels. „Von einem sehr Kundigen geschmiedet“ (sukusalasampahaṭṭhaṃ) bedeutet: von einem sehr geschickten Goldschmied bearbeitet; die Absicht ist „durch Bearbeitung erhitzt und glänzend gemacht“. „Strahlend“ (daddallamānaṃ) bedeutet: weithin leuchtend. „Des Asita-Genannten“ (asitavhayassa) bezieht sich auf den Seher Kaṇhadevala, der mit seinem zweiten Namen Asita genannt wird.

๖๙๓. สตฺตมคาถาย ตาราสภํ วาติ ตารานํ อุสภสทิสํ, จนฺทนฺติ อธิปฺปาโย. วิสุทฺธนฺติ อพฺภาทิอุปกฺกิเลสรหิตํ. สรทริวาติ สรเท อิว. อานนฺทชาโตติ สวนมตฺเตเนว อุปฺปนฺนาย ปีติยา ปีติชาโต. อลตฺถ ปีตินฺติ ทิสฺวา ปุนปิ ปีตึ ลภิ.

693. In der siebten Strophe bedeutet „wie der Stier der Gestirne“ (tārāsabhaṃ vā): der wie ein Leitstier unter den Sternen ist, gemeint ist der Mond. „Rein“ (visuddhaṃ) bedeutet: frei von Trübungen wie Wolken usw. „Wie im Herbst“ (saradari vā) bedeutet: wie in der Herbstzeit. „In Freude versetzt“ (ānandajāto) bedeutet: mit Freude erfüllt allein durch das Hören. „Er erlangte Freude“ (alattha pītiṃ) bedeutet: nachdem er ihn gesehen hatte, erlangte er erneut Freude.

๖๙๔. ตโต ปรํ โพธิสตฺตสฺส เทเวหิ สทา ปยุชฺชมานสกฺการทีปนตฺถํ วุตฺตอฏฺฐมคาถาย อเนกสาขนฺติ อเนกสลากํ. สหสฺสมณฺฑลนฺติ รตฺตสุวณฺณมยสหสฺสมณฺฑลยุตฺตํ. ฉตฺตนฺติ ทิพฺพเสตจฺฉตฺตํ. วีติปตนฺตีติ สรีรํ พีชมานา ปตนุปฺปตนํ กโรนฺติ.

694. Danach, in der achten Strophe, die gesprochen wurde, um die dem Bodhisatta von den Göttern stets erwiesene Ehrung darzustellen, bedeutet „vielspeichig“ (anekasākhaṃ): mit vielen Speichen versehen. „Mit tausend Kreisen“ (sahassamaṇḍalaṃ) bedeutet: versehen mit tausend Kreisen aus rotem Gold. „Ein Schirm“ (chattaṃ) bedeutet: ein himmlischer weißer Schirm. „Sie bewegen sich auf und ab“ (vītipatanti) bedeutet: sie fächeln seinen Körper, indem sie sich senken und heben.

๖๙๕. นวมคาถาย ชฏีติ ชฏิโล. กณฺหสิริวฺหโยติ กณฺหสทฺเทน จ สิริสทฺเทน จ อวฺหยมาโน. ตํ กิร ‘‘สิริกณฺโห’’ติปิ อวฺหยนฺติ อามนฺเตนฺติ, อาลปนฺตีติ วุตฺตํ โหติ. ปณฺฑุกมฺพเลติ รตฺตกมฺพเล. อธิการโต เจตฺถ ‘‘กุมาร’’นฺติ วตฺตพฺพํ, ปาฐเสโส วา กาตพฺโพ. ปุริมคาถาย จ อหตฺถปาสคตํ สนฺธาย ‘‘ทิสฺวา’’ติ วุตฺตํ. อิธ ปน หตฺถปาสคตํ ปฏิคฺคหณตฺถํ อุปนีตํ, ตสฺมา ปุน วจนํ ‘‘ทิสฺวา’’ติ. ปุริมํ วา ทสฺสนปีติลาภาเปกฺขํ คาถาวสาเน ‘‘วิปุลมลตฺถ ปีติ’’นฺติ วจนโต, อิทํ ปฏิคฺคหาเปกฺขํ อวสาเน ‘‘สุมโน ปฏิคฺคเห’’ติ วจนโต. ปุริมญฺจ กุมารสมฺพนฺธเมว, อิทํ เสตจฺฉตฺตสมฺพนฺธมฺปิ. ทิสฺวาติ สตสหสฺสคฺฆนเก คนฺธารรตฺตกมฺพเล สุวณฺณนิกฺขํ วิย กุมารํ ‘‘ฉตฺตํ มรู’’ติ เอตฺถ วุตฺตปฺปการํ เสตจฺฉตฺตํ ธาริยนฺตํ มุทฺธนิ ทิสฺวา. เกจิ ปน ‘‘อิทํ มานุสกํ ฉตฺตํ สนฺธาย วุตฺต’’นฺติ ภณนฺติ. ยเถว หิ เทวา, เอวํ มนุสฺสาปิ ฉตฺตจามรโมรหตฺถตาลวณฺฏวาฬพีชนิหตฺถา มหาปุริสํ อุปคจฺฉนฺตีติ. เอวํ สนฺเตปิ [Pg.207] น ตสฺส วจเนน โกจิปิ อติสโย อตฺถิ, ตสฺมา ยถาวุตฺตเมว สุนฺทรํ. ปฏิคฺคเหติ อุโภหิ หตฺเถหิ ปฏิคฺคเหสิ. อิสึ กิร วนฺทาเปตุํ กุมารํ อุปเนสุํ. อถสฺส ปาทา ปริวตฺติตฺวา อิสิสฺส มตฺถเก ปติฏฺฐหึสุ. โส ตมฺปิ อจฺฉริยํ ทิสฺวา อุทคฺคจิตฺโต สุมโน ปฏิคฺคเหสิ.

695. In der neunten Strophe bezieht sich „der Asket mit Flechten“ (jaṭī) auf einen Flechtenhaarträger (jaṭilo). „Mit dem Namen Kaṇhasiri“ (kaṇhasirivhayo) bedeutet, dass er mit den Namen „Kaṇha“ (der Schwarze) und „Siri“ (die Pracht/Glück) gerufen wird. Man sagt, sie nannten ihn auch „Sirikaṇha“ (glorreicher Schwarzer), sprachen ihn so an und redeten ihn so an. „Auf einer rötlichen Decke“ (paṇḍukambale) bedeutet auf einer roten Decke. Dem Zusammenhang nach muss hier das Wort „Prinz“ (kumāra) ergänzt werden, oder die Lesart ist entsprechend zu vervollständigen. In der vorhergehenden Strophe wurde „erblickte“ (disvā) in Bezug darauf gesagt, dass er noch nicht in Reichweite der Hände gelangt war. Hier jedoch wurde er zur Entgegennahme in Reichweite der Hände gebracht; deshalb wird das Wort „erblickte“ erneut gebraucht. Oder das erste Mal bezieht sich auf die Freude beim bloßen Erblicken, entsprechend dem Satz am Ende der Strophe: „Er empfand überaus große Freude“; dieses Mal bezieht sich auf das Entgegennehmen, entsprechend dem Satz am Ende: „Frohgemut nahm er ihn entgegen“. Das erste bezieht sich nur auf den Prinzen, dieses hier auch auf den weißen Schirm. „Als er sah“ (disvā): als er den Prinzen – der wie ein Goldklumpen auf einer einhunderttausend wertvollen roten Decke aus Gandhāra lag – und den über seinem Haupt gehaltenen weißen Schirm sah, jene Art von Schirm, die zuvor mit den Worten „Die Götter hielten einen Schirm“ beschrieben wurde. Einige jedoch sagen: „Dies ist in Bezug auf einen menschlichen Schirm gesagt.“ Denn ebenso wie die Devas näherten sich auch Menschen dem Großen Mann mit Schirmen, Wedeln, Pfauenfederfächern und Palmblattfächern in den Händen. Auch wenn dem so ist, gibt es an dieser Aussage nichts Ungewöhnliches; daher ist es genau so gut, wie es gesagt wurde. „Er nahm entgegen“ (paṭiggahe): Er nahm ihn mit beiden Händen entgegen. Man sagt, sie brachten den Prinzen herbei, damit er den Weisen verehre. Doch die Füße des Prinzen drehten sich um und setzten sich auf das Haupt des Weisen. Als der Weise auch dieses Wunder sah, nahm er ihn mit erhobenem Geist und frohem Herzen entgegen.

๖๙๖. ทสมคาถายํ ชิคีสโกติ ชิคีสนฺโต มคฺคนฺโต ปริเยสนฺโต, อุปปริกฺขนฺโตติ วุตฺตํ โหติ. ลกฺขณมนฺตปารคูติ ลกฺขณานํ เวทานญฺจ ปารํ คโต. อนุตฺตรายนฺติ อนุตฺตโร อยํ. โส กิร อตฺตโน อภิมุขาคเตสุ มหาสตฺตสฺส ปาทตเลสุ จกฺกานิ ทิสฺวา ตทนุสาเรน เสสลกฺขณานิ ชิคีสนฺโต สพฺพํ ลกฺขณสมฺปตฺตึ ทิสฺวา ‘‘อทฺธายํ พุทฺโธ ภวิสฺสตี’’ติ ญตฺวา เอวมาห.

696. In der zehnten Strophe bedeutet „suchend“ (jigīsako): suchend, nachspürend, erforschend, untersuchend. „Der Meister der Merkmale und Mantras“ (lakkhaṇamantapāragū) bedeutet einer, der das jenseitige Ufer (die Meisterschaft) der Merkmale und der Veden erreicht hat. „Dieser Unübertreffliche“ (anuttarāyaṃ) bedeutet: Dieser ist unübertrefflich. Man sagt nämlich, als die Fußsohlen des Großen Wesens auf ihn gerichtet waren, sah er die Räder darauf, suchte dementsprechend nach den übrigen Merkmalen, sah die Vollständigkeit aller Merkmale und sprach so, nachdem er erkannt hatte: „Wahrlich, dieser wird ein Buddha werden.“

๖๙๗. เอกาทสายํ อถตฺตโน คมนนฺติ ปฏิสนฺธิวเสน อรูปคมนํ. อกลฺยรูโป คฬยติ อสฺสุกานีติ ตํ อตฺตโน อรูปูปปตฺตึ อนุสฺสริตฺวา ‘‘น ทานาหํ อสฺส ธมฺมเทสนํ โสตุํ ลจฺฉามี’’ติ อตุฏฺฐรูโป พลวโสกาภิภเวน โทมนสฺสชาโต หุตฺวา อสฺสูนิ ปาเตติ คฬยติ. ‘‘ครยตี’’ติปิ ปาโฐ. ยทิ ปเนส รูปภเว จิตฺตํ นเมยฺย, กึ ตตฺถ น อุปฺปชฺเชยฺย, เยเนวํ โรทตีติ? น น อุปฺปชฺเชยฺย, อกุสลตาย ปเนตํ วิธึ น ชานาติ. เอวํ สนฺเตปิ โทมนสฺสุปฺปตฺติเยวสฺส อยุตฺตา สมาปตฺติลาเภน วิกฺขมฺภิตตฺตาติ เจ? น, วิกฺขมฺภิตตฺตา เอว. มคฺคภาวนาย สมุจฺฉินฺนา หิ กิเลสา น อุปฺปชฺชนฺติ, สมาปตฺติลาภีนํ ปน พลวปจฺจเยน อุปฺปชฺชนฺติ. อุปฺปนฺเน กิเลเส ปริหีนชฺฌานตฺตา กุตสฺส อรูปคมนนฺติ เจ? อปฺปกสิเรน ปุนาธิคมโต. สมาปตฺติลาภิโน หิ อุปฺปนฺเน กิเลเส พลววีติกฺกมํ อนาปชฺชนฺตา วูปสนฺตมตฺเตเยว กิเลสเวเค ปุน ตํ วิเสสํ อปฺปกสิเรเนวาธิคจฺฉนฺติ, ‘‘ปริหีนวิเสสา อิเม’’ติปิ ทุวิญฺเญยฺยา โหนฺติ, ตาทิโส จ เอโส. โน เจ กุมาเร ภวิสฺสติ อนฺตราโยติ น ภวิสฺสติ นุ โข อิมสฺมึ กุมาเร อนฺตราโย.

697. In der elften Strophe bedeutet „sein eigenes Gehen“ (attano gamanaṃ) das Gehen in das formlose Reich durch die Wiedergeburt (paṭisandhi). „Mit betrübter Miene vergießt er Tränen“ (akalyarūpo gaḷayati assukāni) bedeutet, dass er, als er sich an seine eigene Wiedergeburt im formlosen Reich erinnerte, dachte: „Nun werde ich seine Lehrverkündigung nicht mehr hören können“, und unzufrieden, überwältigt von starkem Kummer, in Traurigkeit verfiel und Tränen vergoss bzw. fließen ließ. Es gibt auch die Lesart „garayati“ (er beklagt). Aber wenn er seinen Geist auf das feinstoffliche Reich (rūpabhava) gerichtet hätte, wäre er dann dort nicht erschienen, weshalb er so weint? Es ist nicht so, dass er dort nicht erschienen wäre, aber mangels Geschicklichkeit kannte er diese Methode nicht. Wenn dem so ist, war das Entstehen von Traurigkeit bei ihm unangebracht, da sie durch das Erlangen der geistigen Errungenschaften (samāpatti) unterdrückt war? Nein, gerade weil sie nur unterdrückt war. Denn die durch die Entfaltung des Pfades (maggabhāvanā) völlig vernichteten Trübungen (kilesā) entstehen nicht wieder, aber bei den Erlangern der Samāpattis entstehen sie durch eine starke Bedingung. Wenn Trübungen entstanden sind, wie kann er dann wegen des Verlustes der Vertiefung (jhāna) in das formlose Reich gehen? Weil er sie mühelos wiedererlangen kann. Denn die Erlanger der Samāpattis verfallen bei entstandenen Trübungen nicht in einen schweren Verstoß; sobald der Ansturm der Trübungen nachgelassen hat, erlangen sie diesen besonderen Zustand mühelos wieder. Es ist schwer über sie zu wissen: „Diese haben ihre Errungenschaft verloren“, und er war ein solcher. „Wird dem Knaben kein Hindernis erstehen?“ bedeutet: Wird diesem Knaben etwa kein Hindernis im Wege stehen?

๖๙๘. ทฺวาทสายํ น โอรกายนฺติ อยํ โอรโก ปริตฺโต น โหติ. อุตฺตรคาถาย วตฺตพฺพํ พุทฺธภาวํ สนฺธายาห.

698. In der zwölften Strophe bedeutet „nicht gering“ (na orakāya): Dies ist nicht gering oder unbedeutend. Er sagt dies in Bezug auf das in der folgenden Strophe zu erwähnende Buddha-Sein (buddhabhāva).

๖๙๙. เตรสายํ [Pg.208] สมฺโพธิยคฺคนฺติ สพฺพญฺญุตญฺญาณํ. ตญฺหิ อวิปรีตภาเวน สมฺมา พุชฺฌนโต สมฺโพธิ, กตฺถจิ อาวรณาภาเวน สพฺพญาณุตฺตมโต ‘‘อคฺค’’นฺติ วุจฺจติ. ผุสิสฺสตีติ ปาปุณิสฺสติ. ปรมวิสุทฺธทสฺสีติ นิพฺพานทสฺสี. ตญฺหิ เอกนฺตวิสุทฺธตฺตา ปรมวิสุทฺธํ. วิตฺถาริกสฺสาติ วิตฺถาริกํ อสฺส. พฺรหฺมจริยนฺติ สาสนํ.

699. In der dreizehnten Strophe bedeutet „die höchste Erleuchtung“ (sambodhiyaggaṃ) das Allwissenheitswissen (sabbaññutaññāṇa). Denn dieses wird „Erleuchtung“ (sambodhi) genannt, weil es frei von verkehrter Wahrnehmung vollkommen erwacht, und „höchste“ (agga), weil es das beste aller Wissen ist, da es nirgends behindert wird. „Er wird erlangen“ (phusissati) bedeutet, er wird es erreichen. „Ein Seher der höchsten Reinheit“ (paramavisuddhadassī) bedeutet ein Seher des Nibbāna; denn dieses ist wegen seiner ausschließlichen Reinheit die höchste Reinheit. „Es wird weithin verbreitet sein“ (vitthārikassa) bedeutet, es wird für ihn weithin verbreitet sein. „Das heilige Leben“ (brahmacariyaṃ) bedeutet die Lehre (sāsana).

๗๐๐. จุทฺทสายํ อถนฺตราติ อนฺตราเยว อสฺส, สมฺโพธิปฺปตฺติโต โอรโต เอวาติ วุตฺตํ โหติ. น โสสฺสนฺติ น สุณิสฺสํ. อสมธุรสฺสาติ อสมวีริยสฺส. อฏฺโฏติ อาตุโร. พฺยสนํ คโตติ สุขวินาสํ ปตฺโต. อฆาวีติ ทุกฺขิโต, สพฺพํ โทมนสฺสุปฺปาทเมว สนฺธายาห. โทมนสฺเสน หิ โส อาตุโร. ตญฺจสฺส สุขพฺยสนโต พฺยสนํ, สุขวินาสนโตติ วุตฺตํ โหติ. เตน จ โส เจตสิกอฆภูเตน อฆาวี.

700. In der vierzehnten Strophe bedeutet „in der Zwischenzeit“ (athantarā): in der Zwischenzeit für ihn, das heißt noch vor dem Erreichen der Erleuchtung. „Ich werde nicht hören“ (na sossaṃ) bedeutet: ich werde es nicht hören. „Des im Ertragen Unvergleichlichen“ (asamadhurassa) bedeutet des im Tatendrang Unvergleichlichen (asamavīriyassa). „Gepeinigt“ (aṭṭo) bedeutet leidend. „Ins Verderben gestürzt“ (byasanaṃ gato) bedeutet, dass er den Verlust des Glücks erlitten hat. „Voller Schmerz“ (aghāvī) bedeutet leidend; dies bezieht sich gänzlich auf das Entstehen von Traurigkeit. Denn durch Traurigkeit ist er gepeinigt. Und dieses Verderben für ihn kommt vom Verlust des Glücks, also der Zerstörung des Glücks. Und durch diesen Schmerz, der geistiger Natur ist, ist er voller Schmerz.

๗๐๑. ปนฺนรสายํ วิปุลํ ชเนตฺวานาติ วิปุลํ ชเนตฺวา. อยเมว วา ปาโฐ. นิคฺคมาติ นิคฺคโต. เอวํ นิคฺคโต จ โส ภาคิเนยฺยํ สยนฺติ สกํ ภาคิเนยฺยํ, อตฺตโน ภคินิยา ปุตฺตนฺติ วุตฺตํ โหติ. สมาทเปสีติ อตฺตโน อปฺปายุกภาวํ ญตฺวา กนิฏฺฐภคินิยา จ ปุตฺตสฺส นาลกสฺส มาณวกสฺส อุปจิตปุญฺญตํ อตฺตโน พเลน ญตฺวา ‘‘วุฑฺฒิปฺปตฺโต ปมาทมฺปิ อาปชฺเชยฺยา’’ติ นํ อนุกมฺปมาโน ภคินิยา ฆรํ คนฺตฺวา ‘‘กหํ นาลโก’’ติ. ‘‘พหิ, ภนฺเต, กีฬตี’’ติ. ‘‘อาเนถ น’’นฺติ อาณาเปตฺวา ตงฺขณํเยว ตาปสปพฺพชฺชํ ปพฺพาเชตฺวา สมาทเปสิ โอวทิ อนุสาสิ. กถํ? ‘‘พุทฺโธติ โฆสํ…เป… พฺรหฺมจริย’’นฺติ โสฬสมคาถมาห.

701. In der fünfzehnten Strophe bedeutet „nachdem er große [Freude] erzeugt hatte“ (vipulaṃ janetvānā): große Freude erzeugend. Dies ist genau die Lesart. „Ging hinaus“ (niggamā) bedeutet, er ging hinaus. Und nachdem er so hinausgegangen war, wies er „seinen eigenen Neffen“ (bhāgineyyaṃ sayaṃ) – das heißt den Sohn seiner eigenen Schwester – an (samādapesi). Da er wusste, dass seine eigene Lebensspanne kurz war, und durch seine eigene Kraft erkannte, dass sein Neffe, der junge Nālaka, der Sohn seiner jüngeren Schwester, Verdienste angehäuft hatte, und aus Mitgefühl für seinen Neffen besorgt war, dass dieser bei Erreichen des Erwachsenenalters nachlässig werden könnte, ging er zum Haus seiner Schwester und fragte: „Wo ist Nālaka?“ Sie antwortete: „Ehrwürdiger Herr, er spielt draußen.“ Er befahl ihr: „Bringt ihn her!“, ließ ihn in genau diesem Augenblick als Einsiedler (tāpasa) ordinieren, wies ihn an, ermahnte ihn und wies ihn ein. Wie? Mit der sechzehnten Strophe: „Wenn du den Ruf 'Buddha' hörst... [bis] ... das heilige Leben.“

๗๐๒. ตตฺถ ยท ปรโตติ ยทา ปรโต. ธมฺมมคฺคนฺติ ปรมธมฺมสฺส นิพฺพานสฺส มคฺคํ, ธมฺมํ วา อคฺคํ สห ปฏิปทาย นิพฺพานํ. ตสฺมินฺติ ตสฺส สนฺติเก. พฺรหฺมจริยนฺติ สมณธมฺมํ.

702. Darin bedeutet „wenn von einem anderen“ (yadā parato): wenn von einem anderen. „Den Pfad der Lehre“ (dhammamaggaṃ) bedeutet den Pfad zur höchsten Wahrheit, dem Nibbāna, oder die höchste Lehre, nämlich Nibbāna zusammen mit der Praxis. „Unter ihm“ (tasmiṃ) bedeutet in seiner Gegenwart. „Das heilige Leben“ (brahmacariyaṃ) bedeutet die Pflichten eines Asketen (samaṇadhamma).

๗๐๓. สตฺตรสายํ ตาทินาติ ตสฺสณฺฐิเตน, ตสฺมึ สมเย กิเลสวิกฺขมฺภเน สมาธิลาเภ จ สติ วิกฺขมฺภิตกิเลเสน สมาหิตจิตฺเตน จาติ อธิปฺปาโย. อนาคเต ปรมวิสุทฺธทสฺสินาติ ‘‘อยํ นาลโก อนาคเต กาเล ภควโต สนฺติเก ปรมวิสุทฺธํ นิพฺพานํ ปสฺสิสฺสตี’’ติ [Pg.209] เอวํ ทิฏฺฐตฺตา โส อิสิ อิมินา ปริยาเยน ‘‘อนาคเต ปรมวิสุทฺธทสฺสี’’ติ วุตฺโต. เตน อนาคเต ปรมวิสุทฺธทสฺสินา. อุปจิตปุญฺญสญฺจโยติ ปทุมุตฺตรโต ปภุติ กตปุญฺญสญฺจโย. ปติกฺขนฺติ อาคมยมาโน. ปริวสีติ ปพฺพชิตฺวา ตาปสเวเสน วสิ. รกฺขิตินฺทฺริโยติ รกฺขิตโสตินฺทฺริโย หุตฺวา. โส กิร ตโต ปภุติ อุทเก น นิมุชฺชิ ‘‘อุทกํ ปวิสิตฺวา โสตินฺทฺริยํ วินาเสยฺย, ตโต ธมฺมสฺสวนพาหิโร ภเวยฺย’’นฺติ จินฺเตตฺวา.

703. In der siebzehnten Strophe bedeutet „durch einen Solchen“: durch einen, der darin gefestigt ist. Der Sinn ist: „Durch einen, bei dem zu jener Zeit, als die Befleckungen unterdrückt waren und Konzentration erlangt war, die Befleckungen unterdrückt und der Geist konzentriert war.“ „Dessen Vision der Zukunft vollkommen gereinigt war“: Weil er gesehen hatte: „In zukünftiger Zeit wird dieser Nālaka in der Gegenwart des Erhabenen das vollkommen gereinigte Nibbāna sehen“, wird jener Seher auf diese Weise als „einer, dessen Vision der Zukunft vollkommen gereinigt war“ bezeichnet. Durch jenen, dessen Vision der Zukunft vollkommen gereinigt war. „Der eine Menge an angesammeltem Verdienst besaß“: einer, der seit der Zeit des Buddhas Padumuttara eine Menge an Verdiensten angesammelt hatte. „Erwartend“: abwartend. „Er verweilte“: nachdem er in die Hauslosigkeit hinausgegangen war, lebte er in der Weise eines Asketen. „Mit gezügelten Sinnen“: indem er sein Gehörorgan hütete. Man sagt, dass er von da an nicht mehr ins Wasser eintauchte, da er dachte: „Wenn ich ins Wasser gehe, könnte mein Gehörorgan Schaden nehmen, und dann wäre ich vom Hören des Dhamma ausgeschlossen.“

๗๐๔. อฏฺฐารสายํ สุตฺวาน โฆสนฺติ โส นาลโก เอวํ ปริวสนฺโต อนุปุพฺเพน ภควตา สมฺโพธึ ปตฺวา พาราณสิยํ ธมฺมจกฺเก ปวตฺติเต ตํ ‘‘ภควตา ธมฺมจกฺกํ ปวตฺติตํ, สมฺมาสมฺพุทฺโธ วต โส ภควา อุปฺปนฺโน’’ติอาทินา นเยน ชินวรจกฺกวตฺตเน ปวตฺตโฆสํ อตฺตโน อตฺถกามาหิ เทวตาหิ อาคนฺตฺวา อาโรจิตํ สุตฺวา. คนฺตฺวาน ทิสฺวา อิสินิสภนฺติ สตฺตาหํ เทวตาหิ โมเนยฺยโกลาหเล กยิรมาเน สตฺตเม ทิวเส อิสิปตนํ คนฺตฺวา ‘‘นาลโก อาคมิสฺสติ, ตสฺส ธมฺมํ เทเสสฺสามี’’ติ อิมินา จ อภิสนฺธินา วรพุทฺธาสเน นิสินฺนํ ทิสฺวา นิสภสทิสํ อิสินิสภํ ภควนฺตํ. ปสนฺโนติ สห ทสฺสเนเนว ปสนฺนจิตฺโต หุตฺวา. โมเนยฺยเสฏฺฐนฺติ ญาณุตฺตมํ, มคฺคญาณนฺติ วุตฺตํ โหติ. สมาคเต อสิตาวฺหยสฺส สาสเนติ อสิตสฺส อิสิโน โอวาทกาเล อนุปฺปตฺเต. เตน หิ – ‘‘ยทา วิวรติ ธมฺมมคฺคํ, ตทา คนฺตฺวา สมยํ ปริปุจฺฉมาโน จรสฺสุ ตสฺมึ ภควติ พฺรหฺมจริย’’นฺติ อนุสิฏฺโฐ, อยญฺจ โส กาโล. เตน วุตฺตํ – ‘‘สมาคเต อสิตาวฺหยสฺส สาสเน’’ติ. เสสเมตฺถ ปากฏเมว.

704. In der achtzehnten Strophe bedeutet „nachdem er das Wort gehört hatte“: Während jener Nālaka auf diese Weise verwelkte, erlangte der Erhabene allmählich die vollkommene Erleuchtung und setzte in Bārāṇasī das Rad des Dhamma in Bewegung. Er hörte die Kunde von dem vom edlen Sieger in Bewegung gesetzten Rad, die ihm von ihm wohlgesonnten Gottheiten, die zu ihm gekommen waren, auf diese Weise verkündet wurde: „Das Rad des Dhamma wurde vom Erhabenen in Bewegung gesetzt; wahrlich, der Erhabene, der vollkommen Erleuchtete, ist erschienen.“ „Nachdem er hingegangen war und den Stier unter den Sehern gesehen hatte“: Während die Gottheiten sieben Tage lang einen Lärm über die Weise des Weisen veranstalteten, ging er am siebten Tag nach Isipatana und sah den Erhabenen, den Stier unter den Sehern, der einem Stier glich, auf seinem edlen Buddha-Sitz mit der Absicht sitzen: „Nālaka wird kommen, und ich werde ihm den Dhamma lehren.“ „Er war erfreut“: Sobald er ihn sah, wurde sein Geist im Vertrauen gereinigt. „Das erhabene Weisentum“: das höchste Wissen; gemeint ist das Pfad-Wissen. „Als die Unterweisung dessen, der Asita genannt wird, herbeigekommen war“: Als die Zeit für den Rat des Sehers Asita eingetroffen war. Er war nämlich so angewiesen worden: „Wenn er den Pfad des Dhamma offenbart, dann geh hin, frage ihn zur rechten Zeit und führe das heilige Leben unter jenem Erhabenen.“ Und dies war jene Zeit. Daher heißt es: „Als die Unterweisung dessen, der Asita genannt wird, herbeigekommen war“. Der Rest ist hierbei offensichtlich.

อยํ ตาว วตฺถุคาถาวณฺณนา.

Dies ist zunächst die Erklärung der Einleitungsverse.

๗๐๕. ปุจฺฉาคาถาทฺวเย อญฺญาตเมตนฺติ วิทิตํ มยา เอตํ. ยถาตถนฺติ อวิปรีตํ. โก อธิปฺปาโย? ยํ อสิโต ‘‘สมฺโพธิยคฺคํ ผุสิสฺสตายํ กุมาโร’’ติ ญตฺวา ‘‘พุทฺโธติ โฆสํ ยท ปรโต สุโณสิ, สมฺโพธิปฺปตฺโต วิวรติ ธมฺมมคฺค’’นฺติ มํ อวจ, ตเทตํ มยา อสิตสฺส วจนํ อชฺช ภควนฺตํ สกฺขึ ทิสฺวา ‘‘ยถาตถเมวา’’ติ อญฺญาตนฺติ. ตํ ตนฺติ ตสฺมา ตํ. สพฺพธมฺมาน ปารคุนฺติ เหมวตสุตฺเต วุตฺตนเยน ฉหิ อากาเรหิ. สพฺพธมฺมานํ ปารคตํ.

705. In den beiden Versen der Fragen bedeutet „Dies ist erkannt worden“: Dies ist von mir verstanden worden. „Tatsachengetreu“: ohne Verzerrung. Was ist der Sinn? Da Asita wusste: „Dieser Prinz wird die höchste Erleuchtung erlangen“ und mir sagte: „Wenn du von anderen den Ruf ‚Buddha‘ hörst, wisse, dass der zur Erleuchtung Gelangte den Pfad des Dhamma offenbart“, habe ich heute, nachdem ich den Erhabenen persönlich gesehen habe, diese Aussage von Asita als „tatsächlich tatsachengetreu“ erkannt. „Dieses das“: darum dieses. „Der das Ufer aller Phänomene erreicht hat“: in sechsfacher Weise nach der in der Hemavata-Lehrrede dargelegten Methode; einer, der an das jenseitige Ufer aller Phänomene gelangt ist.

๗๐๖. อนคาริยุเปตสฺสาติ [Pg.210] อนคาริยํ อุเปตสฺส, ปพฺพชิตสฺสาติ อตฺโถ. ภิกฺขาจริยํ ชิคีสโตติ อริเยหิ อาจิณฺณํ อนุปกฺกิลิฏฺฐํ ภิกฺขาจริยํ ปริเยสมานสฺส. โมเนยฺยนฺติ มุนีนํ สนฺตกํ. อุตฺตมํ ปทนฺติ อุตฺตมปฏิปทํ. เสสเมตฺถ ปากฏเมว.

706. „Für einen, der in die Hauslosigkeit eingetreten ist“: für einen, der die Hauslosigkeit angenommen hat, das heißt, für einen, der in die Hauslosigkeit hinausgegangen ist. „Der Nahrung auf dem Almosengang sucht“: der den von den Edlen praktizierten, unbefleckten Almosengang sucht. „Weisentum“: das, was den Weisen eigen ist. „Den höchsten Pfad“: die höchste Praxis. Der Rest ist hierbei offensichtlich.

๗๐๗. อถสฺส เอวํ ปุฏฺโฐ ภควา ‘‘โมเนยฺยํ เต อุปญฺญิสฺส’’นฺติอาทินา นเยน โมเนยฺยปฏิปทํ พฺยากาสิ. ตตฺถ อุปญฺญิสฺสนฺติ อุปญฺญาเปยฺยํ, วิวเรยฺยํ ปญฺญาเปยฺยนฺติ อตฺโถ. ทุกฺกรํ ทุรภิสมฺภวนฺติ กาตุญฺจ ทุกฺขํ กยิรมานญฺจ สมฺภวิตุํ สหิตุํ ทุกฺขนฺติ วุตฺตํ โหติ. อยํ ปเนตฺถ อธิปฺปาโย – อหํ เต โมเนยฺยํ ปญฺญาเปยฺยํ, ยทิ นํ กาตุํ วา อภิสมฺโภตุํ วา สุขํ ภเวยฺย, เอวํ ปน ทุกฺกรํ ทุรภิสมฺภวํ ปุถุชฺชนกาลโต ปภุติ กิลิฏฺฐจิตฺตํ อนุปฺปาเทตฺวา ปฏิปชฺชิตพฺพโต. ตถา หิ นํ เอกสฺส พุทฺธสฺส เอโกว สาวโก กโรติ จ สมฺโภติ จาติ.

707. Als der Erhabene von ihm so gefragt wurde, erklärte er die Praxis des Weisentums auf die Weise, die mit „Ich will dir das Weisentum verkünden“ beginnt. Darin bedeutet „ich will verkünden“: ich will darlegen, ich will offenbaren, ich will erklären. „Schwer auszuüben und schwer zu meistern“: Es wird gesagt, dass es schwer zu tun ist und, wenn es getan wird, schwer zu meistern und zu ertragen ist. Dies ist hierbei der Sinn: Ich würde dir das Weisentum erklären, wenn es leicht auszuüben oder zu meistern wäre. Aber es ist schwer auszuüben und schwer zu meistern, da man es ab der Zeit, in der man ein Weltling ist, praktizieren muss, ohne dass ein befleckter Geist entsteht. Denn es verhält sich so, dass nur ein einziger Schüler eines einzigen Buddhas es ausübt und meistert.

เอวํ ภควา โมเนยฺยสฺส ทุกฺกรภาวํ ทุรภิสมฺภวตญฺจ ทสฺเสนฺโต นาลกสฺส อุสฺสาหํ ชเนตฺวา ตมสฺส วตฺตุกาโม อาห ‘‘หนฺท เต นํ ปวกฺขามิ, สนฺถมฺภสฺสุ ทฬฺโห ภวา’’ติ. ตตฺถ หนฺทาติ พฺยวสายตฺเถ นิปาโต. เต นํ ปวกฺขามีติ ตุยฺหํ ตํ โมเนยฺยํ ปวกฺขามิ. สนฺถมฺภสฺสูติ ทุกฺกรกรณสมตฺเถน วีริยูปตฺถมฺเภน อตฺตานํ อุปตฺถมฺภย. ทฬฺโห ภวาติ ทุรภิสมฺภวสหนสมตฺถาย อสิถิลปรกฺกมตาย ถิโร โหติ. กึ วุตฺตํ โหติ? ยสฺมา ตฺวํ อุปจิตปุญฺญสมฺภาโร, ตสฺมาหํ เอกนฺตพฺยวสิโตว หุตฺวา เอวํ ทุกฺกรํ ทุรภิสมฺภวมฺปิ สมานํ ตุยฺหํ ตํ โมเนยฺยํ ปวกฺขามิ, สนฺถมฺภสฺสุ ทฬฺโห ภวาติ.

Indem der Erhabene so die Schwierigkeit der Ausübung und des Meisterns des Weisentums aufzeigte und Nālakas Eifer weckte, sagte er, um ihm mehr darüber zu sagen: „Wohlan, ich werde es dir verkünden, stärke dich und sei fest.“ Darin ist „wohlan“ eine Partikel im Sinne von Entschlossenheit. „Ich werde es dir verkünden“: Ich werde dir dieses Weisentum verkünden. „Stärke dich“: Stütze dich selbst mit der Unterstützung von Tatkraft, die fähig ist, das schwer Auszuführende zu tun. „Sei fest“: Sei standhaft durch unermüdliche Anstrengung, die fähig ist, dem standzuhalten, was schwer zu meistern und zu ertragen ist. Was wird damit gesagt? Da du eine Ansammlung von Verdiensten aufgehäuft hast, bin ich fest entschlossen. Obwohl es so schwer auszuüben und schwer zu meistern ist, werde ich dir dieses Weisentum verkünden. Daher stärke dich und sei fest.

๗๐๘. เอวํ ปรมสลฺเลขํ โมเนยฺยวตฺตํ วตฺตุกาโม นาลกํ สนฺถมฺภเน ทฬฺหีภาเว จ นิโยเชตฺวา ปฐมํ ตาว คามูปนิพทฺธกิเลสปฺปหานํ ทสฺเสนฺโต ‘‘สมานภาค’’นฺติ อุปฑฺฒคาถมาห. ตตฺถ สมานภาคนฺติ สมภาคํ เอกสทิสํ นินฺนานากรณํ. อกฺกุฏฺฐวนฺทิตนฺติ อกฺโกสญฺจ วนฺทนญฺจ.

708. Indem der Erhabene so die Praxis des Weisentums, die höchste Selbstauslöschung, erklären wollte, wies er Nālaka an, sich zu stärken und fest zu sein, und sprach zuerst eine halbe Strophe: „Gleichmütig“, um das Aufgeben von Befleckungen zu zeigen, die mit dem Dorfleben verbunden sind. Darin bedeutet „gleichmütig“: im gleichen Maße, völlig gleich, ohne Unterschied. „Gegenüber Schmähung und Verehrung“: in Bezug auf Beschimpfung und Verehrung.

อิทานิ ยถา ตํ สมานภาคํ กยิรติ, ตํ อุปายํ ทสฺเสนฺโต ‘‘มโนปโทส’’นฺติ อุปฑฺฒคาถมาห. ตสฺสตฺโถ – อกฺกุฏฺโฐ มโนปโทสํ รกฺเขยฺย, วนฺทิโต สนฺโต อนุณฺณโต จเร, รญฺญาปิ วนฺทิโต สมาโน ‘‘มํ วนฺทตี’’ติ อุทฺธจฺจํ นาปชฺเชยฺย.

Um nun die Methode zu zeigen, wie man diesen Gleichmut bewahrt, sprach er die nächste halbe Strophe: „Verärgerung des Geistes“. Deren Bedeutung ist: Wenn man beschimpft wird, sollte man seinen Geist vor Verärgerung schützen; wenn man verehrt wird, sollte man einhergehen, ohne stolz zu werden. Selbst wenn man vom König verehrt wird, sollte man nicht in Aufregung geraten und denken: „Er verehrt mich.“

๗๐๙. อิทานิ [Pg.211] อรญฺญูปนิพทฺธกิเลสปฺปหานํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อุจฺจาวจา’’ติ คาถมาห. ตสฺสตฺโถ – อรญฺญสญฺญิเต ทาเยปิ อิฏฺฐานิฏฺฐวเสน อุจฺจาวจา นานปฺปการา อารมฺมณา นิจฺฉรนฺติ, จกฺขาทีนํ อาปาถมาคจฺฉนฺติ, เต จ โข อคฺคิสิขูปมา ปริฬาหชนกฏฺเฐน. ยถา วา ฑยฺหมาเน วเน อคฺคิสิขา นานปฺปการตาย อุจฺจาวจา นิจฺฉรนฺติ, สธูมาปิ, วิธูมาปิ, นีลาปิ, ปีตาปิ, รตฺตาปิ, ขุทฺทกาปิ, มหนฺตาปิ, เอวํ สีหพฺยคฺฆมนุสฺสามนุสฺสวิวิธวิหงฺควิรุตปุปฺผผลปลฺลวาทิเภทวเสน นานปฺปการตาย ทาเย อุจฺจาวจา อารมฺมณา นิจฺฉรนฺติ ภึสนกาปิ, รชนียาปิ, โทสนียาปิ, โมหนียาปิ. เตนาห – ‘‘อุจฺจาวจา นิจฺฉรนฺติ, ทาเย อคฺคิสิขูปมา’’ติ. เอวํ นิจฺฉรนฺเตสุ จ อุจฺจาวเจสุ อารมฺมเณสุ ยา กาจิ อุยฺยานวนจาริกํ คตา สมานา ปกติยา วา วนจารินิโย กฏฺฐหาริกาทโย รโหคตํ ทิสฺวา หสิตลปิตรุทิตทุนฺนิวตฺถาทีหิ นาริโย มุนึ ปโลเภนฺติ, ตา สุ ตํ มา ปโลภยุํ, ตา นาริโย ตํ มา ปโลภยุํ. ยถา น ปโลเภนฺติ, ตถา กโรหีติ วุตฺตํ โหติ.

709. Nun spricht er, um das Überwinden der mit dem Wald verbundenen Befleckungen aufzuzeigen, die Strophe: „Verschiedene Eindrücke, hoch und niedrig“. Dies ist ihre Bedeutung: In dem als Wald bezeichneten Dickicht treten verschiedene Objekte hervor, hoch und niedrig, je nachdem, ob sie erwünscht oder unerwünscht sind, und gelangen in den Bereich von Auge und so weiter. Diese sind wie Flammen in dem Sinne, dass sie brennende Hitze erzeugen. Oder so wie, wenn ein Wald brennt, Flammen in ihrer Vielfalt „hoch und niedrig“ hervortreten – mit Rauch, ohne Rauch, blau, gelb, rot, klein, groß und mittelgroß –, so treten im Wald verschiedene Objekte in ihrer Vielfalt hervor – durch die Unterschiede von Löwen, Tigern, Menschen, Nichtmenschen, das Geschrei verschiedener Vögel, Blumen, Früchte, Triebe und so weiter –, manche erschreckend, manche anziehend, manche ärgerlich, manche verblendend. Daher sagt er: „Verschiedene Eindrücke, hoch und niedrig, treten wie Flammen in einem Wald hervor.“ Und unter diesen so hervortretenden hohen und niedrigen Objekten versuchen einige Frauen, die im Park oder Wald umherwandern, oder solche, die gewöhnlich im Wald umhergehen wie Holzsammlerinnen und so weiter, wenn sie ihn in der Abgeschiedenheit sehen, den Muni durch Lächeln, Reden, Weinen oder ungehörige Kleidung zu verführen. Mögen sie dich nicht verführen! Das bedeutet: Handle so, dass diese Frauen dich nicht verführen.

๗๑๐-๑๑. เอวมสฺส ภควา คาเม จ อรญฺเญ จ ปฏิปตฺติวิธึ ทสฺเสตฺวา อิทานิ สีลสํวรํ ทสฺเสนฺโต ‘‘วิรโต เมถุนา ธมฺมา’’ติ คาถาทฺวยมาห. ตตฺถ หิตฺวา กาเม ปโรปเรติ เมถุนธมฺมโต อวเสเสปิ สุนฺทเร จ อสุนฺทเร จ ปญฺจ กามคุเณ หิตฺวา. ตปฺปหาเนน หิ เมถุนวิรติ สุสมฺปนฺนา โหติ. เตนาห – ‘‘หิตฺวา กาเม ปโรปเร’’ติ. อยเมตฺถ อธิปฺปาโย. ‘‘อวิรุทฺโธ’’ติอาทีนิ ปน ปทานิ ‘‘น หเนยฺย, น ฆาตเย’’ติ เอตฺถ วุตฺตาย ปาณาติปาตาเวรมณิยา สมฺปตฺติทสฺสนตฺถํ วุตฺตานิ. ตตฺรายํ สงฺเขปวณฺณนา – ปรปกฺขิเยสุ ปาเณสุ อวิรุทฺโธ, อตฺตปกฺขิเยสุ อสารตฺโต, สพฺเพปิ สตณฺหนิตฺตณฺหตาย ตสถาวเร ปาเณ ชีวิตุกามตาย อมริตุกามตาย สุขกามตาย ทุกฺขปฏิกูลตาย จ ‘‘ยถา อหํ ตถา เอเต’’ติ อตฺตสมานตาย เตสุ วิโรธํ วิเนนฺโต เตเนว ปกาเรน ‘‘ยถา เอเต ตถา อห’’นฺติ ปเรสํ สมานตาย จ อตฺตนิ อนุโรธํ วิเนนฺโต เอวํ อุภยถาปิ อนุโรธวิโรธวิปฺปหีโน หุตฺวา มรณปฏิกูลตาย อตฺตานํ อุปมํ กตฺวา ปาเณสุ เย เกจิ ตเส วา ถาวเร วา ปาเณ น หเนยฺย สาหตฺถิกาทีหิ ปโยเคหิ, น ฆาตเย อาณตฺติกาทีหีติ.

710-11. Nachdem der Erhabene ihm so die Art und Weise der Praxis im Dorf und im Wald aufgezeigt hat, spricht er nun, um die Zügelung der Tugend aufzuzeigen, zwei Strophen: „Enthaltung vom geschlechtlichen Verkehr“. Darin bedeutet „nachdem er die feinen und groben sinnlichen Freuden aufgegeben hat“: nachdem er zusätzlich zum geschlechtlichen Verkehr auch die übrigen guten und schlechten fünf Objekte der Sinnlichkeit aufgegeben hat; denn durch deren Überwindung ist die Enthaltung vom geschlechtlichen Verkehr vollkommen ausgestattet. Daher sagte er: „nachdem er die feinen und groben sinnlichen Freuden aufgegeben hat.“ Dies ist hierbei der Sinn. Die Begriffe „nicht feindselig“ (aviruddho) usw. werden jedoch genannt, um die Vortrefflichkeit der Enthaltung vom Töten lebender Wesen aufzuzeigen, die hier mit den Worten „man sollte nicht töten, noch töten lassen“ ausgedrückt wird. Hier ist die kurze Erklärung: Man sollte nicht feindselig gegenüber jenen Wesen sein, die auf der Seite der Gegner stehen, und nicht verhaftet an jene auf der eigenen Seite. Indem man gegenüber allen Lebewesen – seien sie schwach oder fest, d. h. mit Verlangen oder ohne Verlangen –, aufgrund ihres Wunsches zu leben und nicht zu sterben, ihres Verlangens nach Glück und ihrer Abneigung gegen Schmerz, den Widerstreit gegen sie überwindet mit der Erkenntnis der Gleichheit mit sich selbst: „Wie ich, so sind sie“, und auf dieselbe Weise auch die Zuneigung zu sich selbst überwindet durch die Erkenntnis der Gleichheit mit den anderen: „Wie sie, so bin ich“. Nachdem man so in beiderlei Hinsicht Zuneigung und Widerstreit aufgegeben hat, indem man sich selbst als Maßstab bezüglich des Abscheus vor dem Tod nimmt, sollte man keine Lebewesen töten, seien sie schwach oder fest, weder durch eigene Handlungen noch sollte man sie durch Befehle oder andere Mittel töten lassen.

๗๑๒. เอวมสฺส [Pg.212] เมถุนวิรติปาณาติปาตวิรติมุเขน สงฺเขปโต ปาติโมกฺขสํวรสีลํ วตฺวา ‘‘หิตฺวา กาเม’’ติอาทีหิ อินฺทฺริยสํวรญฺจ ทสฺเสตฺวา อิทานิ อาชีวปาริสุทฺธึ ทสฺเสนฺโต ‘‘หิตฺวา อิจฺฉญฺจา’’ติอาทิมาห. ตสฺสตฺโถ – ยายํ ตณฺหา เอกํ ลทฺธา ทุติยํ อิจฺฉติ, ทฺเว ลทฺธา ตติยํ, สตสหสฺสํ ลทฺธา ตทุตฺตริมฺปิ อิจฺฉตีติ เอวํ อปฺปฏิลทฺธวิสยํ อิจฺฉนโต ‘‘อิจฺฉา’’ติ วุจฺจติ, โย จายํ ปฏิลทฺธวิสยลุพฺภโน โลโภ. ตํ หิตฺวา อิจฺฉญฺจ โลภญฺจ ยตฺถ สตฺโต ปุถุชฺชโน, ยสฺมึ จีวราทิปจฺจเย เตหิ อิจฺฉาโลเภหิ ปุถุชฺชโน สตฺโต ลคฺโค ปฏิพทฺโธ ติฏฺฐติ, ตตฺถ ตํ อุภยมฺปิ หิตฺวา ปจฺจยตฺถํ อาชีวปาริสุทฺธึ อวิโรเธนฺโต ญาณจกฺขุนา จกฺขุมา หุตฺวา อิมํ โมเนยฺยปฏิปทํ ปฏิปชฺเชยฺย. เอวญฺหิ ปฏิปนฺโน ตเรยฺย นรกํ อิมํ, ทุปฺปูรณฏฺเฐน นรกสญฺญิตํ มิจฺฉาชีวเหตุภูตํ อิมํ ปจฺจยตณฺหํ ตเรยฺย, อิมาย วา ปฏิปทาย ตเรยฺยาติ วุตฺตํ โหติ.

712. Nachdem er ihm so kurz die Sittlichkeit der Zügelung der Ordensregeln (Pātimokkhasaṃvara) mittels der Enthaltung von geschlechtlichem Verkehr und der Enthaltung vom Töten lebender Wesen dargelegt hat, und nachdem er die Zügelung der Sinnesorgane mit den Worten „nachdem er die sinnlichen Freuden aufgegeben hat“ usw. aufgezeigt hat, spricht er nun die Worte „nachdem er das Begehren aufgegeben hat“ usw., um die Reinheit des Lebensunterhalts aufzuzeigen. Dies ist die Bedeutung: Es ist das Begehren, das als „Wunsch“ (icchā) bezeichnet wird, weil es nach noch nicht erlangten Objekten verlangt; denn „wenn man eines erlangt hat, wünscht man ein zweites; hat man zwei erlangt, ein drittes; hat man hunderttausend erlangt, wünscht man sich noch mehr darüber hinaus“. Und jenes Begehren ist auch Gier (lobha), weil es ein bereits erlangtes Objekt gierig verschlingt. Nachdem er Wunsch und Gier aufgegeben hat, woran der Weltling haftet: Der Weltling haftet, ist gefesselt und gebunden durch Wunsch und Gier an Roben und die übrigen Requisiten. Nachdem er beides bezüglich solcher Dinge aufgegeben hat und ohne die Reinheit des Lebensunterhalts um der Requisiten willen zu verletzen, sollte er mit dem Auge des Wissens sehend geworden diese Praxis des Muni-Tums ausüben. Denn so praktizierend, möge er diesen Abgrund überqueren. Damit ist dieses Verlangen nach den Requisiten gemeint, das die Ursache für falschen Lebensunterhalt ist und wegen seiner Schwerfüllbarkeit als „Abgrund“ bezeichnet wird; er möge dies überqueren, oder es bedeutet, er möge durch diese Praxis überqueren.

๗๑๓. เอวํ ปจฺจยตณฺหาปหานมุเขน อาชีวปาริสุทฺธึ ทสฺเสตฺวา อิทานิ โภชเน มตฺตญฺญุตามุเขน ปจฺจยปริโภคสีลํ ตทนุสาเรน จ ยาว อรหตฺตปฺปตฺติ, ตาว ปฏิปทํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อูนูทโร’’ติ คาถมาห. ตสฺสตฺโถ – ธมฺเมน สเมน ลทฺเธสุ อิตรีตรจีวราทีสุ ปจฺจเยสุ อาหารํ ตาว อาหาเรนฺโต –

713. Nachdem er so die Reinheit des Lebensunterhalts mittels des Aufgebens des Begehrens nach den Requisiten aufgezeigt hat, spricht er nun die Strophe „mit unvollständigem Magen“ (ūnūdaro), um das sittliche Verhalten beim Gebrauch der Requisiten mittels der Mäßigung beim Essen und in Übereinstimmung damit die Praxis bis zum Erlangen der Arahantschaft aufzuzeigen. Dies ist die Bedeutung: Unter den rechtmäßig und gerecht erlangten Requisiten wie den verschiedenen Roben usw., wenn man nun Nahrung zu sich nimmt:

‘‘จตฺตาโร ปญฺจ อาโลเป, อภุตฺวา อุทกํ ปิเว;

อลํ ผาสุวิหาราย, ปหิตตฺตสฺส ภิกฺขุโน’’ติ. (เถรคา. ๙๘๓) –

„Wenn noch Platz für vier oder felsen Bissen ist, sollte man stattdessen Wasser trinken. Dies reicht für ein angenehmes Leben eines entschlossenen Bhikkhus völlig aus.“ (Th 983) –

วุตฺตนเยน อูนอุทโร อสฺส, น วาตภริตภสฺตา วิย อุทฺธุมาตุทโร, ภตฺตสมฺมทปจฺจยา ถินมิทฺธํ ปริหเรยฺยาติ วุตฺตํ โหติ. อูนูทโร โหนฺโตปิ จ มิตาหาโร อสฺส โภชเน มตฺตญฺญู, ‘‘เนว ทวายา’’ติอาทินา ปจฺจเวกฺขเณน คุณโต โทสโต จ ปริจฺฉินฺนาหาโร. เอวํ มิตาหาโร สมาโนปิ ปจฺจยธุตงฺคปริยตฺติอธิคมวเสน จตุพฺพิธาย อปฺปิจฺฉตาย อปฺปิจฺโฉ อสฺส. เอกํเสน หิ โมเนยฺยปฏิปทํ ปฏิปนฺเนน ภิกฺขุนา เอวํ อปฺปิจฺเฉน ภวิตพฺพํ. ตตฺถ เอเกกสฺมึ ปจฺจเย ตีหิ สนฺโตเสหิ สนฺตุสฺสนา ปจฺจยปฺปิจฺฉตา. ธุตงฺคธรสฺเสว สโต ‘‘ธุตวาติ มํ ปเร ชานนฺตู’’ติ อนิจฺฉนตา ธุตงฺคปฺปิจฺฉตา. พหุสฺสุตสฺเสว สโต ‘‘พหุสฺสุโตติ [Pg.213] มํ ปเร ชานนฺตู’’ติ อนิจฺฉนตา ปริยตฺติอปฺปิจฺฉตา มชฺฌนฺติกตฺเถรสฺส วิย. อธิคมสมฺปนฺนสฺเสว สโต ‘‘อธิคโต อยํ กุสลํ ธมฺมนฺติ มํ ปเร ชานนฺตู’’ติ อนิจฺฉนตา อธิคมปฺปิจฺฉตา. สา จ อรหตฺตาธิคมโต โอรํ เวทิตพฺพา. อรหตฺตาธิคมตฺถญฺหิ อยํ ปฏิปทาติ. เอวํ อปฺปิจฺโฉปิ จ อรหตฺตมคฺเคน ตณฺหาโลลุปฺปํ หิตฺวา อโลลุโป อสฺส. เอวํ อโลลุโป หิ สทา อิจฺฉาย นิจฺฉาโต อนิจฺโฉ โหติ นิพฺพุโต, ยาย อิจฺฉาย ฉาตา โหนฺติ สตฺตา ขุปฺปิปาสาตุรา วิย อติตฺตา, ตาย อิจฺฉาย อนิจฺโฉ โหติ อนิจฺฉตฺตา จ นิจฺฉาโต โหติ อนาตุโร ปรมติตฺติปฺปตฺโต. เอวํ นิจฺฉาตตฺตา นิพฺพุโต โหติ วูปสนฺตสพฺพกิเลสปริฬาโหติ เอวเมตฺถ อุปฺปฏิปาฏิยา โยชนา เวทิตพฺพา.

In der besagten Weise sollte er mit unvollständigem Magen sein, nicht mit einem aufgeblähten Magen wie ein mit Luft gefüllter Blasebalg, damit er nicht aufgrund von Trägheit nach dem Essen mit Starrheit und Schläfrigkeit zu kämpfen hat; dies ist damit gemeint. Selbst wenn er mit unvollständigem Magen ist, sollte er mäßig im Essen sein, die rechte Menge beim Essen kennend, indem er seine Nahrung durch die Betrachtung von Nutzen und Mängeln einschränkt, wie mit den Worten: „weder zum Vergnügen“ und so weiter. Auf diese Weise mäßig im Essen, sollte er durch die vierfache Art von wenigen Wünschen von wenigen Wünschen sein: in Bezug auf die Requisiten, die asketischen Übungen (dhutaṅga), das Studium (pariyatti) und das Erlangen der Verwirklichung (adhigama). Denn ein Bhikkhu, der den Weg des Muni-Tums praktiziert, muss zweifellos von wenigen Wünschen sein. Darunter ist (1) die Begehrlosigkeit bezüglich der Requisiten die Zufriedenheit durch die dreifache Zufriedenheit mit jedem einzelnen Requisit. (2) Die Begehrlosigkeit bezüglich des Einhaltens asketischer Übungen bedeutet für einen, der asketische Übungen einhält, nicht zu wünschen: „Mögen die anderen mich als einen erkennen, der asketische Übungen einhält!“ (3) Die Begehrlosigkeit bezüglich des Studiums bedeutet für einen, der sehr gelehrt ist, nicht zu wünschen: „Mögen die anderen mich als gelehrt erkennen!“ (4) Die Begehrlosigkeit bezüglich des Erlangens der Verwirklichung bedeutet für einen, der die Verwirklichung erreicht hat, nicht zu wünschen: „Mögen die anderen mich als einen erkennen, der einen heilsamen Zustand verwirklicht hat“, so wie der Ehrwürdige Majjhantika. Und dies ist so zu verstehen, dass es für jene unterhalb der Erlangung der Arahantschaft gilt; denn diese Praxis dient dem Erlangen der Arahantschaft. Selbst wenn er so von wenigen Wünschen ist, sollte er durch den Pfad der Arahantschaft die Gier des Verlangens aufgegeben haben und frei von Gier sein. Wer so frei von Gier ist, ist stets durch das Freisein von Wünschen hungerlos, wunschlos und erloschen (nibbuto), während die Wesen durch Wünsche hungrig sind, ungesättigt wie die von Hunger und Durst Geplagten. Durch Wunschlosigkeit ist er ohne Begehren, und weil er wunschlos ist, ist er hungerlos, ungequält und hat die höchste Zufriedenheit erlangt. Weil er so hungerlos ist, ist er erloschen, einer, dessen Fieber der Befleckungen abgeklungen ist. So ist hier die Verknüpfung der Wörter in unregelmäßiger Reihenfolge zu verstehen.

๗๑๔. เอวํ ยาว อรหตฺตปฺปตฺติ, ตาวปฏิปทํ กเถตฺวา อิทานิ ตํ ปฏิปทํ ปฏิปนฺนสฺส ภิกฺขุโน อรหตฺตปฺปตฺตินิฏฺฐํ ธุตงฺคสมาทานํ เสนาสนวตฺตญฺจ กเถนฺโต ‘‘ส ปิณฺฑจาร’’นฺติ คาถาทฺวยมาห. ตตฺถ ส ปิณฺฑจารํ จริตฺวาติ โส ภิกฺขุ ภิกฺขํ จริตฺวา ภตฺตกิจฺจํ วา กตฺวา. วนนฺตมภิหารเยติ อปปญฺจิโต คิหิปปญฺเจน วนํ เอว คจฺเฉยฺย. อุปฏฺฐิโต รุกฺขมูลสฺมินฺติ รุกฺขมูเล ฐิโต วา หุตฺวา. อาสนูปคโตติ อาสนํ อุปคโต วา หุตฺวา, นิสินฺโนติ วุตฺตํ โหติ. มุนีติ โมเนยฺยปฏิปทํ ปฏิปนฺโน. เอตฺถ จ ‘‘ปิณฺฑจารํ จริตฺวา’’ติ อิมินา ปิณฺฑปาติกงฺคํ วุตฺตํ. ยสฺมา ปน อุกฺกฏฺฐปิณฺฑปาติโก สปทานจารี เอกาสนิโก ปตฺตปิณฺฑิโก ขลุปจฺฉาภตฺติโก จ โหติเยว, เตจีวริกปํสุกูลมฺปิ จ สมาทิยเตว, ตสฺมา อิมานิปิ ฉ วุตฺตาเนว โหนฺติ. ‘‘วนนฺตมภิหารเย’’ติ อิมินา ปน อารญฺญิกงฺคํ วุตฺตํ, ‘‘อุปฏฺฐิโต รุกฺขมูลสฺมิ’’นฺติ อิมินา รุกฺขมูลิกงฺคํ, ‘‘อาสนูปคโต’’ติ อิมินา เนสชฺชิกงฺคํ. ยถากฺกมํ ปน เอเตสํ อนุโลมตฺตา อพฺโภกาสิกยถาสนฺถติกโสสานิกงฺคานิ วุตฺตานิเยว โหนฺตีติ เอวเมตาย คาถาย เตรส ธุตงฺคานิ นาลกตฺเถรสฺส กเถสิ.

714. Nachdem er so die Praxis bis hin zum Erlangen der Arahatschaft dargelegt hat, spricht der Buddha nun, um die Askese-Übungen (dhutaṅgasamādāna) und die Pflicht bezüglich der Wohnstätte (senāsanavatta) eines Bhikkhus zu erörtern, der nach der Erlangung der Arahatschaft strebt, das Strophenpaar „Nachdem er auf Almosengang gegangen ist“ (sa piṇḍacāra). Darin bedeutet „nachdem er auf Almosengang gegangen ist“ (sa piṇḍacāraṃ caritvā): nachdem dieser Bhikkhu auf Almosengang gegangen ist oder sein Mahl eingenommen hat. „Er sollte sich in die Wälder begeben“ (vanantam abhihāraye) bedeutet: Er sollte, frei von weltlichen Verflechtungen (gihipapañca), sich geradewegs in den Wald begeben. „An den Fuß eines Baumes getreten“ (upaṭṭhito rukkhamūlasmiṃ) bedeutet: am Fuß eines Baumes stehend. „Zu seinem Sitzplatz gelangt“ (āsanūpagato) bedeutet: zu seinem Sitzplatz gelangt, das heißt, er hat sich niedergelassen. „Der Weise“ (muni) bezeichnet jemanden, der die Praxis der Weisheit (moneyyapaṭipadā) ausübt. Hierbei wird mit „nachdem er auf Almosengang gegangen ist“ das Glied des Almosensammlers (piṇḍapātikaṅga) bezeichnet. Da jedoch ein strenger Almosensammler auch die Übungen einhält, von Haus zu Haus zu gehen (sapadānacārī), nur eine Mahlzeit am Tag einzunehmen (ekāsanika), nur aus der Almosenschale zu essen (pattapiṇḍika) und später dargebotenes Essen abzulehnen (khalupacchābhattika), sowie das Tragen von Lumpenroben (paṃsukūlika) und den Besitz von nur drei Roben (tecīvarika) auf sich nimmt, sind damit tatsächlich bereits diese sechs Glieder genannt. Mit „er sollte sich in die Wälder begeben“ ist das Glied des Waldbewohners (āraññikaṅga) genannt, mit „an den Fuß eines Baumes getreten“ das Glied des Baumbewohners (rukkhamūlikaṅga) und mit „zu seinem Sitzplatz gelangt“ das Glied des stets Sitzenden (nesajjikaṅga). Da sie damit übereinstimmen, sind der Reihe nach auch die Glieder des Unter-freiem-Himmel-Wohners (abbhokāsika), des Nehmens-welches-Lager-auch-immer-angeboten-wird (yathāsanthatika) und des Leichenfeldbewohners (sosānikaṅga) ebenfalls mitgenannt. Auf diese Weise erklärte er dem Ehrwürdigen Nālaka mit dieser Strophe die dreizehn Askese-Übungen (dhutaṅga).

๗๑๕. ส ฌานปสุโต ธีโรติ โส อนุปฺปนฺนสฺส ฌานสฺส อุปฺปาทเนน อุปฺปนฺนสฺส อาวชฺชนสมาปชฺชนาธิฏฺฐานวุฏฺฐานปจฺจเวกฺขเณหิ จ ฌาเนสุ ปสุโต อนุยุตฺโต. ธีโรติ ธิติสมฺปนฺโน. วนนฺเต รมิโต สิยาติ วเน [Pg.214] อภิรโต สิยา, คามนฺตเสนาสเน นาภิรเมยฺยาติ วุตฺตํ โหติ. ฌาเยถ รุกฺขมูลสฺมึ, อตฺตานมภิโตสยนฺติ น เกวลํ โลกิยชฺฌานปสุโตเยว สิยา, อปิจ โข ตสฺมึเยว รุกฺขมูเล โสตาปตฺติมคฺคาทิสมฺปยุตฺเตน โลกุตฺตรชฺฌาเนนาปิ อตฺตานํ อตีว โตเสนฺโต ฌาเยถ. ปรมสฺสาสปฺปตฺติยา หิ โลกุตฺตรชฺฌาเนเนว จิตฺตํ อตีว ตุสฺสติ, น อญฺเญน. เตนาห – ‘‘อตฺตานมภิโตสย’’นฺติ. เอวมิมาย คาถาย ฌานปสุตตาย วนนฺตเสนาสนาภิรตึ อรหตฺตญฺจ กเถสิ.

715. „Er, der dem Jhāna hingegebene Standhafte“ (sa jhānapasuto dhīro) bedeutet: Er ist den Jhānas hingegeben und ihnen gewidmet, indem er das noch nicht entstandene Jhāna hervorbringt und das bereits entstandene Jhāna ausrichtet (āvajjana), in es eintritt (samāpajjana), darin verweilt (adhiṭṭhāna), daraus austritt (vuṭṭhāna) und es reflektiert (paccavekkhaṇa). „Der Standhafte“ (dhīro) bedeutet: im Besitz von Entschlossenheit (dhiti). „Er sollte im Wald Freude finden“ (vanante ramito siyā) bedeutet: Er soll am Wald Gefallen finden, er soll kein Wohlgefallen an einer Wohnstätte am Rande eines Dorfes finden. „Er sollte am Fuße eines Baumes meditieren und sich selbst zutiefst zufriedenstellen“ (jhāyetha rukkhamūlasmiṃ, attānam abhitosayaṃ) bedeutet: Er sollte nicht nur dem weltlichen Jhāna (lokiyajjhāna) hingegeben sein, sondern vielmehr genau dort am Fuße jenes Baumes meditieren, indem er sich selbst durch das Erreichen des überweltlichen Jhānas (lokuttarajjhāna), das mit dem Pfad des Stromeintritts und den höheren Stufen verbunden ist, zutiefst zufriedenstellt. Denn nur durch die Erlangung des höchsten Trostes, des überweltlichen Jhānas, findet der Geist vollkommene Zufriedenheit und nicht durch etwas anderes. Daher sagte er: „sich selbst zutiefst zufriedenstellend“. So erörterte er mit dieser Strophe das Gefallen an einer Wohnstätte im Wald und die Arahatschaft durch die Hingabe an das Jhāna.

๗๑๖. อิทานิ ยสฺมา อิมํ ธมฺมเทสนํ สุตฺวา นาลกตฺเถโร วนนฺตมภิหาเรตฺวา นิราหาโรปิ ปฏิปทาปูรเณ อตีว อุสฺสุกฺโก อโหสิ, นิราหาเรน จ สมณธมฺมํ กาตุํ น สกฺกา. ตถา กโรนฺตสฺส หิ ชีวิตํ นปฺปวตฺตติ, กิเลเส ปน อนุปฺปาเทนฺเตน อาหาโร ปริเยสิตพฺโพ, อยเมตฺถ ญาโย. ตสฺมา ตสฺส ภควา อปราปเรสุปิ ทิวเสสุ ปิณฺฑาย จริตพฺพํ, กิเลสา ปน น อุปฺปาเทตพฺพาติ ทสฺสนตฺถํ อรหตฺตปฺปตฺตินิฏฺฐํเยว ภิกฺขาจารวตฺตํ กเถนฺโต ‘‘ตโต รตฺยา วิวสาเน’’ติอาทิกา ฉ คาถาโย อภาสิ. ตตฺถ ตโตติ ‘‘ส ปิณฺฑจารํ จริตฺวา, วนนฺตมภิหารเย’’ติ เอตฺถ วุตฺตปิณฺฑจารวนนฺตาภิหารโต อุตฺตริปิ. รตฺยา วิวสาเนติ รตฺติสมติกฺกเม, ทุติยทิวเสติ วุตฺตํ โหติ. คามนฺตมภิหารเยติ อาภิสมาจาริกวตฺตํ กตฺวา ยาว ภิกฺขาจารเวลา, ตาว วิเวกมนุพฺรูเหตฺวา คตปจฺจาคตวตฺเต วุตฺตนเยน กมฺมฏฺฐานํ มนสิ กโรนฺโต คามํ คจฺเฉยฺย. อวฺหานํ นาภินนฺเทยฺยาติ ‘‘ภนฺเต, อมฺหากํ ฆเร ภุญฺชิตพฺพ’’นฺติ นิมนฺตนํ, ‘‘เทติ นุ โข น เทติ นุ โข สุนฺทรํ นุ โข เทติ อสุนฺทรํ นุ โข เทตี’’ติ เอวรูปํ วิตกฺกํ โภชนญฺจ ปฏิปทาปูรโก ภิกฺขุ นาภินนฺเทยฺย, นปฺปฏิคฺคณฺเหยฺยาติ วุตฺตํ โหติ. ยทิ ปน พลกฺกาเรน ปตฺตํ คเหตฺวา ปูเรตฺวา เทนฺติ, ปริภุญฺชิตฺวา สมณธมฺโม กาตพฺโพ, ธุตงฺคํ น กุปฺปติ, ตทุปาทาย ปน ตํ คามํ น ปวิสิตพฺพํ. อภิหารญฺจ คามโตติ สเจ คามํ ปวิฏฺฐสฺส ปาติสเตหิปิ ภตฺตํ อภิหรนฺติ, ตมฺปิ นาภินนฺเทยฺย, ตโต เอกสิตฺถมฺปิ นปฺปฏิคฺคณฺเหยฺย, อญฺญทตฺถุ ฆรปฏิปาฏิยา ปิณฺฑปาตเมว จเรยฺยาติ.

716. Nun war der Ehrwürdige Nālaka, nachdem er diese Dhamma-Lehre gehört hatte, äußerst bestrebt, die Praxis zu erfüllen, indem er in den Wald ging und sogar auf Nahrung verzichtete. Aber durch Nahrungslosigkeit ist es nicht möglich, die Pflichten eines Asketen (samaṇadhamma) auszuüben; denn bei einer solchen Lebensweise kann das Leben nicht fortbestehen. Die Nahrung muss jedoch gesucht werden, ohne dass dabei Befleckungen (kilesa) entstehen; dies ist hier die richtige Methode. Um ihm zu zeigen: „Man sollte auch an den darauffolgenden Tagen auf Almosengang gehen, ohne jedoch Befleckungen aufkommen zu lassen“, sprach der Erhabene die sechs Strophen beginnend mit „Darauf, wenn die Nacht vergangen ist“ (tato ratyā vivasāne) und so weiter, in denen er die Pflichten des Almosengangs darlegte, die mit dem Erlangen der Arahatschaft abschließen. Hierbei bedeutet „darauf“ (tato): über das hinaus, was zuvor mit „nachdem er auf Almosengang gegangen ist, sollte er sich in die Wälder begeben“ bezüglich des Almosengangs und des Aufsuchens des Waldes gesagt wurde. „Wenn die Nacht vergangen ist“ (ratyā vivasāne): nach dem Vergehen der Nacht, also am nächsten Tag. „Sollte er sich dem Dorf nähern“ (gāmantam abhihāraye): Nachdem er die Pflichten des guten Betragens (ābhisamācārikavatta) erfüllt hat, sollte er seine Praxis in der Abgeschiedenheit pflegen, bis es Zeit für den Almosengang ist; dann sollte er zum Dorf gehen, wobei er das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) auf jene Weise im Geist behält, wie es in den Pflichten für den Hin- und Rückweg (gatapaccāgatavatta) erklärt wurde. „Er sollte keine Einladungen freudig annehmen“ (avhānaṃ nābhinandeyya): Ein Bhikkhu, der die Praxis erfüllt, sollte eine Einladung wie „Ehrwürdiger Herr, Ihr solltet Euer Mahl in unserem Hause einnehmen“ nicht freudig annehmen, noch sollte er solche Gedanken hegen wie: „Wird sie etwas geben oder nicht? Wird sie gutes oder schlechtes Essen geben?“ Er sollte sie nicht annehmen. Wenn sie jedoch von sich aus seine Schale nehmen, sie füllen und ihm zurückgeben, mag er diese Nahrung verzehren und die Pflichten des Asketen ausüben; die Askese-Übung (dhutaṅga) wird dadurch nicht beeinträchtigt, aber er sollte das Dorf nicht zu diesem Zweck betreten. „Und Gaben aus dem Dorf“ (abhihārañca gāmato): Wenn man das Dorf betreten hat und sie Essen selbst auf Hunderten von Platten herbeibringen, sollte man auch das nicht freudig annehmen. Er sollte nicht einmal einen einzigen Bissen davon annehmen, sondern ausschließlich in der Reihenfolge der Häuser (gharapaṭipāṭiyā) auf Almosengang gehen.

๗๑๗. น [Pg.215] มุนี คามมาคมฺม, กุเลสุ สหสา จเรติ โส จ โมนตฺถาย ปฏิปนฺนโก มุนิ คามํ คโต สมาโน กุเลสุ สหสา น จเร, สหโสกิตาทิอนนุโลมิกํ คิหิสํสคฺคํ น อาปชฺเชยฺยาติ วุตฺตํ โหติ. ฆาเสสนํ ฉินฺนกโถ, น วาจํ ปยุตํ ภเณติ ฉินฺนกโถ วิย หุตฺวา โอภาสปริกถานิมิตฺตวิญฺญตฺติปยุตฺตํ ฆาเสสนวาจํ น ภเณยฺย. สเจ อากงฺเขยฺย, คิลาโน สมาโน เคลญฺญปฏิพาหนตฺถาย ภเณยฺย. เสนาสนตฺถาย วา วิญฺญตฺตึ ฐเปตฺวา โอภาสปริกถานิมิตฺตปยุตฺตํ, อวเสสปจฺจยตฺถาย ปน อคิลาโน เนว กิญฺจิ ภเณยฺยาติ.

717. „Wenn der Weise ins Dorf gekommen ist, soll er sich unter den Familien nicht ungestüm verhalten“ (na munī gāmam āgamma, kulesu sahasā care): Wenn dieser Weise (muni), der für das Erlangen der Weisheit (mona) praktiziert, in das Dorf gekommen ist, soll er sich unter den Familien nicht ungestüm verhalten; das bedeutet, er soll sich nicht auf ungebührliche Weise mit Laien einlassen (gihisaṃsagga), wie etwa durch das Teilen ihrer Sorgen und so weiter. „Er soll das Gespräch über die Nahrungssuche abschneiden und keine anspielenden Worte sprechen“ (ghāsesanaṃ chinnakatho, na vācaṃ payutaṃ bhaṇe): Er soll sich verhalten, als ob er Schweigen beobachte, und keine auf die Nahrungssuche ausgerichteten Worte sprechen, die Andeutungen (obhāsa), Umschreibungen (parikathā), Zeichen (nimitta) oder Bitten (viññatti) enthalten. Wenn er krank ist und es wünscht, mag er sprechen, um seine Krankheit zu heilen. Ausgenommen für Bitten bezüglich einer Unterkunft sollte ein Gesunder für die übrigen Bedürfnisse keinerlei Worte äußern, die Andeutungen, Umschreibungen oder Zeichen enthalten.

๗๑๘-๙. อลตฺถํ ยทิทนฺติ อิมิสฺสา ปน คาถาย อยมตฺโถ – คามํ ปิณฺฑาย ปวิฏฺโฐ อปฺปมตฺตเกปิ กิสฺมิญฺจิ ลทฺเธ ‘‘อลตฺถํ ยํ อิทํ สาธู’’ติ จินฺเตตฺวา อลทฺเธ ‘‘นาลตฺถํ กุสล’’นฺติ ตมฺปิ ‘‘สุนฺทร’’นฺติ จินฺเตตฺวา อุภเยเนว ลาภาลาเภน โส ตาที นิพฺพิกาโร หุตฺวา รุกฺขํวุปนิวตฺตติ, ยถาปิ ปุริโส ผลคเวสี รุกฺขํ อุปคมฺม ผลํ ลทฺธาปิ อลทฺธาปิ อนนุนีโต อปฺปฏิหโต มชฺฌตฺโตเยว หุตฺวา คจฺฉติ, เอวํ กุลํ อุปคมฺม ลาภํ ลทฺธาปิ อลทฺธาปิ มชฺฌตฺโตว หุตฺวา คจฺฉตีติ. ส ปตฺตปาณี ติ คาถา อุตฺตานตฺถาว.

718-9. „Ich habe dieses erhalten“ (alatthaṃ yadidaṃ): Der Sinn dieser Strophe ist folgender: Wenn er zum Almosengang in das Dorf gegangen ist und auch nur ein ganz klein wenig erhalten hat, denkt er: „Ich habe etwas erhalten, das ist gut.“ Wenn er nichts erhält, denkt er: „Ich habe nichts erhalten, das ist heilsam (kusala)“, was er ebenfalls als „gut“ betrachtet. In beiden Situationen, Gewinn und Verlust (lābhālābha), bleibt er gleichmütig (tādī), ohne jede Regung, und kehrt zu eben dem Baum zurück. Wie ein Mann, der nach Früchten sucht, sich einem Baum nähert und, ob er nun Früchte erhält oder nicht, weder erfreut noch niedergeschlagen, sondern in einem völlig neutralen Geisteszustand wieder weggeht, ebenso nähert er sich den Familien und geht, ob er nun Gewinn erhält oder nicht, in einem völlig neutralen Geisteszustand wieder weg. Die Strophe „Er mit der Schale in der Hand“ (sa pattapāṇī) hat eine ganz offensichtliche Bedeutung.

๗๒๐. อุจฺจาวจาติ อิมิสฺสา คาถาย สมฺพนฺโธ – เอวํ ภิกฺขาจารวตฺตสมฺปนฺโน หุตฺวาปิ ตาวตเกเนว ตุฏฺฐึ อนาปชฺชิตฺวา ปฏิปทํ อาโรเธยฺย. ปฏิปตฺติสารญฺหิ สาสนํ. สา จายํ อุจฺจาวจา…เป… มุตนฺติ. ตสฺสตฺโถ – สา จายํ มคฺคปฏิปทา อุตฺตมนิหีนเภทโต อุจฺจาวจา พุทฺธสมเณน ปกาสิตา. สุขาปฏิปทา หิ ขิปฺปาภิญฺญา อุจฺจา, ทุกฺขาปฏิปทา ทนฺธาภิญฺญา อวจา. อิตรา ทฺเว เอเกนงฺเคน อุจฺจา, เอเกน อวจา. ปฐมา เอว วา อุจฺจา, อิตรา ติสฺโสปิ อวจา. ตาย เจตาย อุจฺจาย อวจาย วา ปฏิปทาย น ปารํ ทิคุณํ ยนฺติ. ‘‘ทุคุณ’’นฺติ วา ปาโฐ, เอกมคฺเคน ทฺวิกฺขตฺตุํ นิพฺพานํ น ยนฺตีติ อตฺโถ. กสฺมา? เยน มคฺเคน เย กิเลสา ปหีนา, เตสํ ปุน อปฺปหาตพฺพโต. เอเตน ปริหานธมฺมาภาวํ ทีเปติ. นยิทํ เอกคุณํ มุตนฺติ ตญฺจ อิทํ ปารํ เอกกฺขตฺตุํเยว ผุสนารหมฺปิ น โหติ. กสฺมา? เอเกน มคฺเคน สพฺพกิเลสปฺปหานาภาวโต. เอเตน เอกมคฺเคเนว อรหตฺตาภาวํ ทีเปติ.

720. „Hoch und tief“: Dies ist die Verbindung dieser Strophe mit den anderen – selbst wenn man so mit den Pflichten des Almosengangs ausgestattet ist, sollte man sich nicht bloß damit zufriedengeben, sondern die Praxis erfüllen. Denn die Essenz der Lehre ist die Praxis. Und dies ist „hoch und tief … erfahren [muta]“. Dies ist die Bedeutung: Diese Pfadpraxis ist nach dem Unterschied von überlegen und unterlegen hoch und tief, verkündet vom Buddha-Asketen. Denn die angenehme Praxis mit schneller direkter Erkenntnis ist hoch, während die mühsame Praxis mit langsamer direkter Erkenntnis tief ist. Die anderen beiden sind in Hinsicht auf einen Faktor hoch, in Hinsicht auf einen tief. Oder die erste allein ist hoch, und die anderen drei sind tief. Und durch diese hohe oder tiefe Praxis gehen sie nicht zweifach zum jenseitigen Ufer. Es gibt auch die Lesart „duguṇaṃ“; die Bedeutung ist, dass sie nicht zweimal durch einen einzigen Pfad zum Nibbāna gelangen. Warum nicht? Weil jene Befleckungen, die durch einen bestimmten Pfad aufgegeben wurden, nicht noch einmal aufgegeben werden müssen. Damit zeigt er das Freisein vom Zurückfallen. „Dies wird nicht in einer einzigen Weise erfahren“: Und jenes jenseitige Ufer kann nicht bloß ein einziges Mal erfahren werden. Warum nicht? Weil es kein Aufgeben aller Befleckungen durch einen einzigen Pfad gibt. Damit zeigt er, dass es keine Erlangung der Arahatschaft durch nur einen einzigen Pfad gibt.

๗๒๑. อิทานิ [Pg.216] ปฏิปทานิสํสํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ยสฺส จ วิสตา’’ติ คาถมาห. ตสฺสตฺโถ – ยสฺส จ เอวํ ปฏิปนฺนสฺส ภิกฺขุโน ตาย ปฏิปทาย ปหีนตฺตา อฏฺฐสตตณฺหาวิจริตภาเวน วิสตตฺตา วิสตา ตณฺหา นตฺถิ, ตสฺส กิเลสโสตจฺเฉเทน ฉินฺนโสตสฺส กุสลากุสลปฺปหาเนน กิจฺจากิจฺจปฺปหีนสฺส ราคโช วา โทสโช วา อปฺปมตฺตโกปิ ปริฬาโห น วิชฺชตีติ.

721. Um nun den Nutzen der Praxis zu zeigen, sprach er die Strophe „Für wen es keine Ausbreitung gibt“. Dies ist die Bedeutung: Für einen Mönch, der so praktiziert, gibt es durch das Aufgeben mittels jener Praxis keine ausgebreitete Begehrlichkeit, die sich in Form der 108 Strömungen des Begehrens ausbreitet; denn sie ist durch diese Praxis aufgegeben worden. Durch das Abschneiden des Stroms der Befleckungen hat er den Strom abgeschnitten. Durch das Aufgeben von Heilsamem und Unheilsamem hat er das zu Tuende und das nicht zu Tuende aufgegeben. Für ihn existiert nicht einmal das geringste Fieber der Befleckungen, das aus Gier oder Hass entstanden ist.

๗๒๒. อิทานิ ยสฺมา อิมา คาถาโย สุตฺวา นาลกตฺเถรสฺส จิตฺตํ อุทปาทิ – ‘‘ยทิ เอตฺตกํ โมเนยฺยํ สุกรํ น ทุกฺกรํ, สกฺกา อปฺปกสิเรน ปูเรตุ’’นฺติ, ตสฺมาสฺส ภควา ‘‘ทุกฺกรเมว โมเนยฺย’’นฺติ ทสฺเสนฺโต ปุน ‘‘โมเนยฺยํ เต อุปญฺญิสฺส’’นฺติอาทิมาห. ตตฺถ อุปญฺญิสฺสนฺติ อุปญฺญาเปยฺยํ, กถยิสฺสนฺติ วุตฺตํ โหติ. ขุรธารา อุปมา อสฺสาติ ขุรธารูปโม. ภเวติ ภเวยฺย. โก อธิปฺปาโย? โมเนยฺยํ ปฏิปนฺโน ภิกฺขุ ขุรธารํ อุปมํ กตฺวา ปจฺจเยสุ วตฺเตยฺย. ยถา มธุทิทฺธํ ขุรธารํ ลิหนฺโต, เฉทโต, ชิวฺหํ รกฺขติ, เอวํ ธมฺเมน ลทฺเธ ปจฺจเย ปริภุญฺชนฺโต จิตฺตํ กิเลสุปฺปตฺติโต รกฺเขยฺยาติ วุตฺตํ โหติ. ปจฺจยา หิ ปริสุทฺเธน ญาเยน ลทฺธุญฺจ อนวชฺชปริโภเคน ปริภุญฺชิตุญฺจ น สุเขน สกฺกาติ ภควา ปจฺจยนิสฺสิตเมว พหุโส ภณติ. ชิวฺหาย ตาลุมาหจฺจ, อุทเร สญฺญโต สิยาติ ชิวฺหาย ตาลุํ อุปฺปีเฬตฺวาปิ รสตณฺหํ วิโนเทนฺโต กิลิฏฺเฐน มคฺเคน อุปฺปนฺนปจฺจเย อเสวนฺโต อุทเร สํยโต สิยา.

722. Da nun nach dem Hören dieser Strophen im Geist des Thera Nālaka der Gedanke entstand: „Wenn das Weisentum nur aus so viel besteht, ist es leicht zu tun, nicht schwer, und es ist möglich, es ohne große Mühe zu erfüllen“, sagte der Erhabene, um ihm zu zeigen, dass „Weisentum in der Tat schwer zu tun ist“, wiederum: „Ich werde dir das Weisentum beschreiben.“ Darin bedeutet „upaññissa“: ich werde es erklären, ich werde es darlegen. „Die Schneide eines Rasiermessers ist sein Gleichnis“ bedeutet: einem Rasiermesser gleichend. „Bhaveti“ bedeutet „sollte sein“. Was ist der dargetane Sinn? Ein Mönch, der das Weisentum praktiziert, sollte unter Verwendung des Gleichnisses einer Rasiermesserschneide mit den Lebensbedürfnissen verfahren. So wie jemand, der eine mit Honig bestrichene Rasiermesserschneide leckt, seine Zunge vor dem Einschneiden schützt, so sollte man beim Gebrauch von rechtmäßig erworbenen Lebensbedürfnissen seinen Geist vor dem Entstehen von Befleckungen schützen. Weil es nämlich nicht leicht ist, Lebensbedürfnisse auf reine Weise zu erlangen und sie tadellos zu gebrauchen, spricht der Erhabene so ausführlich über die Abhängigkeit von den Lebensbedürfnissen. „Nachdem er den Gaumen mit der Zunge gepresst hat, sei er im Bauch gezügelt“ bedeutet: Indem er seinen Gaumen mit der Zunge presst und so das Begehren nach Geschmack vertreibt und die erworbenen Lebensbedürfnisse nicht auf befleckte Weise nutzt, sollte er im Bauch gezügelt sein.

๗๒๓. อลีนจิตฺโต จ สิยาติ นิจฺจํ กุสลานํ ธมฺมานํ ภาวนาย อฏฺฐิตการิตาย อกุสีตจิตฺโต จ ภเวยฺย. น จาปิ พหุ จินฺตเยติ ญาติชนปทามรวิตกฺกวเสน จ พหุํ น จินฺเตยฺย. นิรามคนฺโธ อสิโต, พฺรหฺมจริยปรายโณติ นิกฺกิเลโส จ หุตฺวา ตณฺหาทิฏฺฐีหิ กิสฺมิญฺจิ ภเว อนิสฺสิโต สิกฺขาตฺตยสกลสาสนพฺรหฺมจริยปรายโณ เอว ภเวยฺย.

723. „Er sollte einen unschlaffen Geist haben“ bedeutet, dass er niemals träge sein sollte, indem er bei der Entfaltung heilsamer Qualitäten verweilt. „Und er sollte auch nicht viel nachsinnen“ bedeutet, dass er nicht viel über Verwandte, das Land, die Götter und so weiter nachdenken sollte. „Unbefleckt, unangehaftet, mit dem heiligen Leben als höchstem Ziel“ bedeutet, dass er frei von Befleckungen sein sollte, unangehaftet an irgendeinen Daseinszustand aufgrund von Begehren oder Ansichten, und das heilige Leben – die gesamte Lehre, bestehend aus dem dreifachen Training – als seine Stütze und sein höchstes Ziel nehmen sollte.

๗๒๔-๕. เอกาสนสฺสาติ วิวิตฺตาสนสฺส. อาสนมุเขน เจตฺถ สพฺพอิริยาปถา วุตฺตา. ยโต สพฺพอิริยาปเถสุ เอกีภาวสฺส สิกฺเขยฺยาติ วุตฺตํ โหตีติ เวทิตพฺพํ. เอกาสนสฺสาติ จ สมฺปทานวจนเมตํ. สมณูปาสนสฺส [Pg.217] จาติ สมเณหิ อุปาสิตพฺพสฺส อฏฺฐตึสารมฺมณภาวนานุโยคสฺส, สมณานํ วา อุปาสนภูตสฺส อฏฺฐตึสารมฺมณเภทสฺเสว. อิทมฺปิ สมฺปทานวจนเมว, อุปาสนตฺถนฺติ วุตฺตํ โหติ. เอตฺถ จ เอกาสเนน กายวิเวโก, สมณูปาสเนน จิตฺตวิเวโก วุตฺโต โหตีติ เวทิตพฺโพ. เอกตฺตํ โมนมกฺขาตนฺติ เอวมิทํ กายจิตฺตวิเวกวเสน ‘‘เอกตฺตํ โมน’’นฺติ อกฺขาตํ. เอโก เจ อภิรมิสฺสสีติ อิทํ ปน อุตฺตรคาถาเปกฺขํ ปทํ, ‘‘อถ ภาหิสิ ทสทิสา’’ติ อิมินา อสฺส สมฺพนฺโธ.

724-5. „Auf einem einsamen Sitz“: auf einem abgeschiedenen Sitz. Und hier sind unter dem Begriff des Sitzes alle Körperhaltungen gemeint. Es ist zu verstehen, dass damit gemeint ist: „Man sollte sich in allen Körperhaltungen in der Einsamkeit üben.“ „Auf einem einsamen Sitz“ steht hier im Dativ. „Und bei der Ausübung eines Asketen“: in der Ausübung der Entfaltung der achtunddreißig Meditationsobjekte, die von Asketen auszuüben sind, oder eben in einem Teilbereich der achtunddreißig Objekte, was die Ausübung der Asketen ist. Auch dies steht im Dativ; es bedeutet „zum Zwecke der Ausübung“. Und hier ist unter „einem einsamen Sitz“ die körperliche Abgeschiedenheit zu verstehen, und unter „der Ausübung eines Asketen“ die geistige Abgeschiedenheit. „Die Einsamkeit wird Weisentum genannt“: Diese Einsamkeit mittels körperlicher und geistiger Abgeschiedenheit wird als Weisentum bezeichnet. „Wenn du allein Gefallen findest“: Diese Zeile bezieht sich auf die folgende Strophe; die Verbindung besteht mit der Zeile „dann wirst du die zehn Himmelsrichtungen erleuchten“.

ภาหิสีติ ภาสิสฺสสิ ปกาเสสฺสสิ. อิมํ ปฏิปทํ ภาเวนฺโต สพฺพทิสาสุ กิตฺติยา ปากโฏ ภวิสฺสสีติ วุตฺตํ โหติ. สุตฺวา ธีรานนฺติอาทีนํ ปน จตุนฺนํ ปทานํ อยมตฺโถ – เยน จ กิตฺติโฆเสน ภาหิสิ ทสทิสา ตํ ธีรานํ ฌายีนํ กามจาคินํ นิโฆสํ สุตฺวา อถ ตฺวํ เตน อุทฺธจฺจํ อนาปชฺชิตฺวา ภิยฺโย หิริญฺจ สทฺธญฺจ กเรยฺยาสิ, เตน โฆเสน หรายมาโน ‘‘นิยฺยานิกปฏิปทา อย’’นฺติ สทฺธํ อุปฺปาเทตฺวา อุตฺตริ ปฏิปตฺติเมว พฺรูเหยฺยาสิ. มามโกติ เอวญฺหิ สนฺเต มม สาวโก โหตีติ.

„Du wirst erleuchten“ bedeutet: du wirst erstrahlen, das heißt, indem du diese Praxis entfaltest, wirst du durch deinen Ruf in allen Himmelsrichtungen bekannt sein. Dies ist die Bedeutung der vier Zeilen, die mit „Nachdem man den Ruf der Weisen gehört hat“ beginnen: Nachdem man den Ruf der Weisen gehört hat – den Ruhm, durch den „du die zehn Himmelsrichtungen erleuchten wirst“ –, der Meditierenden, die die Sinnlichkeit aufgegeben haben, sollte man dadurch nicht stolz werden, sondern noch mehr moralische Scham und Vertrauen entwickeln. Indem man wegen dieses Rufs Scham empfindet, sollte man das Vertrauen wecken: „Dies ist der befreiende Weg“, und die Praxis weiter entfalten. „Mein Nachfolger“: In einem solchen Fall ist man mein Jünger.

๗๒๖. ตํ นทีหีติ ยํ ตํ มยา ‘‘หิริญฺจ สทฺธญฺจ ภิยฺโย กุพฺเพถา’’ติ วทตา ‘‘อุทฺธจฺจํ น กาตพฺพ’’นฺติ วุตฺตํ, ตํ อิมินา นทีนิทสฺสเนนาปิ ชานาถ, ตพฺพิปริยายญฺจ โสพฺเภสุ จ ปทเรสุจ ชานาถ. โสพฺเภสูติ มาติกาสุ. ปทเรสูติ ทรีสุ. กถํ? สณนฺตา ยนฺติ กุโสพฺภา, ตุณฺหี ยนฺติ มโหทธีติ. กุโสพฺภา หิ โสพฺภปทราทิเภทา สพฺพาปิ กุนฺนทิโย สณนฺตา สทฺทํ กโรนฺตา อุทฺธตา หุตฺวา ยนฺติ, คงฺคาทิเภทา ปน มหานทิโย ตุณฺหี ยนฺติ, เอวํ ‘‘โมเนยฺยํ ปูเรมี’’ติ อุทฺธโต โหติ อมามโก, มามโก ปน หิริญฺจ สทฺธญฺจ อุปฺปาเทตฺวา นีจจิตฺโตว โหติ.

726. „Versteht dies durch die Flüsse“: Was ich damit meinte, als ich sagte: „Man sollte noch mehr moralische Scham und Vertrauen entwickeln“, nämlich dass man nicht stolz werden sollte, versteht dies auch durch dieses Beispiel der Flüsse, und versteht den gegenteiligen Fall durch die Bäche und Schluchten. „Sobbhesū“ bedeutet in kleinen Wasserläufen. „Padaresū“ bedeutet in Klüften. Wie? „Lärmend fließen die kleinen Bäche, schweigend fließen die großen Ozeane.“ Denn die kleinen Bäche – all die kleinen Flüsse, die durch Schluchten, Klüfte usw. fließen – fließen lärmend, indem sie ein Geräusch machen, als ob sie stolz wären. Aber die großen Flüsse – der Ganges und die anderen – fließen schweigend. Ebenso ist einer, der stolz wird und denkt: „Ich erfülle das Weisentum“, nicht mein Nachfolger. Mein Nachfolger hingegen, der moralische Scham und Vertrauen erweckt hat, ist stets demütig im Geist.

๗๒๗-๙. กิญฺจ ภิยฺโย – ยทูนกํ…เป… ปณฺฑิโตติ. ตตฺถ สิยา – สเจ อฑฺฒกุมฺภูปโม พาโล สณนฺตตาย, รหโท ปูโรว ปณฺฑิโต สนฺตตาย, อถ กสฺมา พุทฺธสมโณ เอวํ ธมฺมเทสนาพฺยาวโฏ หุตฺวา พหุํ ภาสตีติ อิมินา สมฺพนฺเธน ‘‘ยํ สมโณ’’ติ คาถมาห. ตสฺสตฺโถ – ยํ พุทฺธสมโณ พหุํ ภาสติ อุเปตํ อตฺถสญฺหิตํ, อตฺถุเปตํ [Pg.218] ธมฺมุเปตญฺจ หิเตน จ สํหิตํ, ตํ น อุทฺธจฺเจน, อปิจ โข ชานํ โส ธมฺมํ เทเสติ ทิวสมฺปิ เทเสนฺโต นิปฺปปญฺโจว หุตฺวา. ตสฺส หิ สพฺพํ วจีกมฺมํ ญาณานุปริวตฺติ. เอวํ เทเสนฺโต จ ‘‘อิทมสฺส หิตํ อิทมสฺส หิต’’นฺติ นานปฺปการโต ชานํ โส พหุ ภาสติ, น เกวลํ พหุภาณิตาย. อวสานคาถาย สมฺพนฺโธ – เอวํ ตาว สพฺพญฺญุตญฺญาเณน สมนฺนาคโต พุทฺธสมโณ ชานํ โส ธมฺมํ เทเสติ, ชานํ โส พหุ ภาสติ. เตน เทสิตํ ปน ธมฺมํ นิพฺเพธภาคิเยเนว ญาเณน โย จ ชานํ สํยตตฺโต, ชานํ น พหุ ภาสติ, ส มุนิ โมนมรหติ, ส มุนิ โมนมชฺฌคาติ. ตสฺสตฺโถ – ตํ ธมฺมํ ชานนฺโต สํยตตฺโต คุตฺตจิตฺโต หุตฺวา ยํ ภาสิตํ สตฺตานํ หิตสุขาวหํ น โหติ, ตํ ชานํ น พหุ ภาสติ. โส เอวํวิโธ โมนตฺถํ ปฏิปนฺนโก มุนิ โมเนยฺยปฏิปทาสงฺขาตํ โมนํ อรหติ. น เกวลญฺจ อรหติเยว, อปิจ โข ปน ส มุนิ อรหตฺตมคฺคญาณสงฺขาตํ โมนํ อชฺฌคา อิจฺเจว เวทิตพฺโพติ อรหตฺตนิกูเฏน เทสนํ นิฏฺฐาเปสิ.

727-9. Und was noch mehr: „Was unvollständig ist ... usw ... der Weise.“ Dazu könnte die Frage entstehen: „Wenn der Tor wegen seiner Geschwätzigkeit wie ein halbvoller Krug ist, und der Weise wegen seiner Ruhe wie ein voller See, warum ist dann der Buddha-Asket so sehr mit dem Lehren des Dhamma beschäftigt und spricht so viel?“ In diesem Zusammenhang sprach er die Strophe beginnend mit „Wenn der Asket“. Das bedeutet: Wenn der Buddha-Asket viel spricht, ist es mit Sinn und Nutzen verbunden, besitzt Sinn, besitzt das Dhamma und ist mit dem Wohlergehen verknüpft, nicht mit Aufgeregtheit. Vielmehr lehrt er das Dhamma wissend; selbst wenn er den ganzen Tag lehrt, tut er dies ganz ohne geistige Vielfalt, denn all sein sprachliches Wirken ist von Erkenntnis begleitet. So lehrt er, und wissend spricht er viel, indem er auf vielfältige Weise sagt: „Dies ist gut für dich, das ist gut für dich“; nicht bloß aus Vielrednerei. Die Verbindung mit der Schlussstrophe ist folgende: So lehrt der Buddha-Asket, ausgestattet mit dem Wissen der Allwissenheit, wissend das Dhamma, wissend spricht er viel. Wer aber das von ihm gelehrte Dhamma durch das zur Durchdringung gehörende Wissen erkennt, sich selbst zügelt und wissend nicht viel spricht, dieser Muni ist der Würde eines Muni würdig, dieser Muni hat den Zustand eines Muni erlangt. Das bedeutet: Wer dieses Dhamma kennt, gezügelt ist, mit behütetem Geist, und wissend nicht viel spricht – wer keine Äußerung macht, die nicht zum Wohl und Glück der Wesen führt – ein solcher Muni, der für den Zustand eines Muni praktiziert, ist des Muni-Zustands würdig, einer Bezeichnung für die Praxis des Muni-Zustands. Und er ist seiner nicht nur würdig, sondern darüber hinaus ist zu verstehen: Dieser Muni hat den Muni-Zustand erlangt, eine Bezeichnung für das Wissen des Pfades der Arahantschaft. So schloss er die Lehrdarlegung mit dem Höhepunkt der Arahantschaft ab.

ตํ สุตฺวา นาลกตฺเถโร ตีสุ ฐาเนสุ อปฺปิจฺโฉ อโหสิ ทสฺสเน สวเน ปุจฺฉายาติ. โส หิ เทสนาปริโยสาเน ปสนฺนจิตฺโต ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา วนํ ปวิฏฺโฐ, ปุน ‘‘อโห วตาหํ ภควนฺตํ ปสฺเสยฺย’’นฺติ โลลภาวํ น ชเนสิ. อยมสฺส ทสฺสเน อปฺปิจฺฉตา. ตถา ‘‘อโห วตาหํ ปุน ธมฺมเทสนํ สุเณยฺย’’นฺติ โลลภาวํ น ชเนสิ. อยมสฺส สวเน อปฺปิจฺฉตา. ตถา ‘‘อโห วตาหํ ปุน โมเนยฺยปฏิปทํ ปุจฺเฉยฺย’’นฺติ โลลภาวํ น ชเนสิ. อยมสฺส ปุจฺฉาย อปฺปิจฺฉตา.

Als er dies hörte, wurde der Ehrwürdige Nālaka in Bezug auf drei Dinge wunschlos: in Bezug auf das Sehen, das Hören und das Fragen. Denn am Ende der Lehrdarlegung verbeugte er sich mit erfreutem Geist vor dem Erhabenen und ging in den Wald; er verspürte nie wieder das Verlangen: „O möge ich doch den Erhabenen sehen!“ Dies war seine Wunschlosigkeit in Bezug auf das Sehen. Ebenso verspürte er nie wieder das Verlangen: „O möge ich doch wieder eine Lehrdarlegung hören!“ Dies war seine Wunschlosigkeit in Bezug auf das Hören. Ebenso verspürte er nie wieder das Verlangen: „O möge ich doch wieder nach der Praxis des Muni-Zustands fragen!“ Dies war seine Wunschlosigkeit in Bezug auf das Fragen.

โส เอวํ อปฺปิจฺโฉ สมาโน ปพฺพตปาทํ ปวิสิตฺวา เอกวนสณฺเฑ ทฺเว ทิวสานิ น วสิ, เอกรุกฺขมูเล ทฺเว ทิวสานิ น นิสีทิ, เอกคาเม ทฺเว ทิวสานิ ปิณฺฑาย น ปาวิสิ. อิติ วนโต วนํ, รุกฺขโต รุกฺขํ, คามโต คามํ อาหิณฺฑนฺโต อนุรูปปฏิปทํ ปฏิปชฺชิตฺวา อคฺคผเล ปติฏฺฐาสิ. อถ ยสฺมา โมเนยฺยปฏิปทํ อุกฺกฏฺฐํ กตฺวา ปูเรนฺโต ภิกฺขุ สตฺเตว มาสานิ ชีวติ, มชฺฌิมํ กตฺวา ปูเรนฺโต สตฺต วสฺสานิ, มนฺทํ กตฺวา ปูเรนฺโต โสฬส วสฺสานิ. อยญฺจ อุกฺกฏฺฐํ กตฺวา ปูเรสิ, ตสฺมา สตฺต มาเส ฐตฺวา อตฺตโน อายุสงฺขารปริกฺขยํ ญตฺวา นฺหายิตฺวา นิวาเสตฺวา กายพนฺธนํ พนฺธิตฺวา ทิคุณํ สงฺฆาฏึ ปารุปิตฺวา ทสพลาภิมุโข ปญฺจปติฏฺฐิตํ วนฺทิตฺวา อญฺชลึ [Pg.219] ปคฺคเหตฺวา หิงฺคุลกปพฺพตํ นิสฺสาย ฐิตโกว อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา ปรินิพฺพายิ. ตสฺส ปรินิพฺพุตภาวํ ญตฺวา ภควา ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึ ตตฺถ คนฺตฺวา สรีรกิจฺจํ กตฺวา ธาตุโย คาหาเปตฺวา เจติยํ ปติฏฺฐาเปตฺวา อคมาสีติ.

So wunschlos geworden, betrat er die Ausläufer der Berge; er verweilte an keinem einzelnen Waldstück für zwei Tage, er saß unter keinem einzelnen Baum für zwei Tage, und er betrat kein einzelnes Dorf an zwei Tagen für Almosenspeise. So wanderte er von Wald zu Wald, von Baum zu Baum, von Dorf zu Dorf, übte die entsprechende Praxis aus und gründete sich in der höchsten Frucht. Da aber ein Bhikkhu, der die Praxis des Muni-Zustands auf höchste Weise vollendet, nur noch sieben Monate lebt; einer, der sie auf mittlere Weise vollendet, sieben Jahre; und einer, der sie auf geringe Weise vollendet, sechzehn Jahre. Und dieser vollendete sie auf höchste Weise; nachdem er daher sieben Monate gelebt hatte und das Schwinden seiner Lebensformationen erkannte, badete er, legte das Untergewand an, band den Gürtel um, legte das doppelte Obergewand an, verbeugte sich in Richtung des Zehnkräftigen mit der Fünf-Punkte-Verbeugung, erhob die gefalteten Hände ehrerbietig und erlangte, an den Hiṅgula-Berg gelehnt im Stehen, das vollkommene Nibbāna durch das Nibbāna-Element ohne verbleibende Existenzgrundlage. Als der Erhabene erkannte, dass er das vollkommene Nibbāna erlangt hatte, begab er sich zusammen mit der Bhikkhu-Gemeinschaft dorthin, vollzog die Bestattungszeremonie, ließ die Reliquien einsammeln, ließ eine Cetiya errichten und ging davon.

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

In der Paramatthajotikā, dem Kommentar zur Khuddaka-Sammlung,

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย นาลกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Nālaka-Sutta im Kommentar zum Suttanipāta beendet.

๑๒. ทฺวยตานุปสฺสนาสุตฺตวณฺณนา

12. Die Erklärung des Dvayatānupassanā-Sutta (Betrachtung der Zweiheiten)

เอวํ เม สุตนฺติ ทฺวยตานุปสฺสนาสุตฺตํ. กา อุปฺปตฺติ? อิมสฺส สุตฺตสฺส อตฺตชฺฌาสยโต อุปฺปตฺติ. อตฺตชฺฌาสเยน หิ ภควา อิมํ สุตฺตํ เทเสสิ. อยเมตฺถ สงฺเขโป, วิตฺถาโร ปนสฺส อตฺถวณฺณนายเมว อาวิ ภวิสฺสติ. ตตฺถ เอวํ เม สุตนฺติอาทีนิ วุตฺตนยาเนว. ปุพฺพาราเมติ สาวตฺถินครสฺส ปุรตฺถิมทิสายํ อาราเม. มิคารมาตุ ปาสาเทติ เอตฺถ วิสาขา อุปาสิกา อตฺตโน สสุเรน มิคาเรน เสฏฺฐินา มาตุฏฺฐาเน ฐปิตตฺตา ‘‘มิคารมาตา’’ติ วุจฺจติ. ตาย มิคารมาตุยา นวโกฏิอคฺฆนกํ มหาลตาปิฬนฺธนํ วิสฺสชฺเชตฺวา การาปิโต ปาสาโท เหฏฺฐา จ อุปริ จ ปญฺจ ปญฺจ คพฺภสตานิ กตฺวา สหสฺสกูฏาคารคพฺโภ, โส ‘‘มิคารมาตุปาสาโท’’ติ วุจฺจติ. ตสฺมึ มิคารมาตุ ปาสาเท.

„So habe ich gehört“ ist das Dvayatānupassanā-Sutta. Was ist der Anlass des Entstehens? Das Entstehen dieses Sutta geht auf seine eigene Neigung zurück. Denn der Erhabene lehrte dieses Sutta aus eigener Neigung. Dies ist hier die Kurzfassung; die ausführliche Darstellung wird sich jedoch in der Erklärung der Bedeutung selbst zeigen. Darin sind „So habe ich gehört“ usw. in der bereits erklärten Weise zu verstehen. „Im Ostpark“: im Park im Osten der Stadt Sāvatthī. „Im Palast von Migāras Mutter“: Hier wird die Laienanhängerin Visākhā „Migāras Mutter“ genannt, weil sie von ihrem eigenen Schwiegervater, dem Kaufmann Migāra, in die Stellung einer Mutter eingesetzt wurde. Migāras Mutter verkaufte den „Großen Rankenschmuck“, der neun Koṭis wert war, und ließ den Palast erbauen, der unten und oben jeweils fünfhundert Zimmer hatte und somit ein Gemach mit tausend Giebeln bildete; dieser wird „Palast von Migāras Mutter“ genannt. In jenem Palast von Migāras Mutter.

เตน โข ปน สมเยน ภควาติ ยํ สมยํ ภควา สาวตฺถึ นิสฺสาย ปุพฺพาราเม มิคารมาตุ ปาสาเท วิหรติ, เตน สมเยน. ตทหุโปสเถติ ตสฺมึ อหุ อุโปสเถ, อุโปสถทิวเสติ วุตฺตํ โหติ. ปนฺนรเสติ อิทํ อุโปสถคฺคหเณน สมฺปตฺตาวเสสุโปสถปฏิกฺเขปวจนํ. ปุณฺณาย ปุณฺณมาย รตฺติยาติ ปนฺนรสทิวสตฺตา ทิวสคณนาย อพฺภาทิอุปกฺกิเลสวิรหตฺตา รตฺติคุณสมฺปตฺติยา จ ปุณฺณตฺตา ปุณฺณาย, ปริปุณฺณจนฺทตฺตา ปุณฺณมาย จ รตฺติยา. ภิกฺขุสงฺฆปริวุโตติ ภิกฺขุสงฺเฆน ปริวุโต. อพฺโภกาเส นิสินฺโน โหตีติ มิคารมาตุ รตนปาสาทปริเวเณ อพฺโภกาเส อุปริ อปฺปฏิจฺฉนฺเน โอกาเส ปญฺญตฺตวรพุทฺธาสเน นิสินฺโน โหติ. ตุณฺหีภูตํ ตุณฺหีภูตนฺติ อตีว ตุณฺหีภูตํ, ยโต ยโต วา อนุวิโลเกติ[Pg.220], ตโต ตโต ตุณฺหีภูตํ, ตุณฺหีภูตํ วาจาย, ปุน ตุณฺหีภูตํ กาเยน. ภิกฺขุสงฺฆํ อนุวิโลเกตฺวาติ ตํ ปริวาเรตฺวา นิสินฺนํ อเนกสหสฺสภิกฺขุปริมาณํ ตุณฺหีภูตํ ตุณฺหีภูตํ ภิกฺขุสงฺฆํ ‘‘เอตฺตกา เอตฺถ โสตาปนฺนา, เอตฺตกา สกทาคามิโน, เอตฺตกา อนาคามิโน เอตฺตกา อารทฺธวิปสฺสกา กลฺยาณปุถุชฺชนา, อิมสฺส ภิกฺขุสงฺฆสฺส กีทิสี ธมฺมเทสนา สปฺปายา’’ติ สปฺปายธมฺมเทสนาปริจฺเฉทนตฺถํ อิโต จิโต จ วิโลเกตฺวา.

„Zu jener Zeit nun der Erhabene“: zu der Zeit, als der Erhabene bei Sāvatthī im Ostpark, im Palast von Migāras Mutter verweilte – zu jener Zeit. „An jenem Uposatha-Tag“: an jenem Uposatha, das bedeutet am Uposatha-Tag. „Am fünfzehnten“: Dies ist durch die Erwähnung des Uposatha-Tages eine Aussage, die die verbleibenden Uposatha-Tage ausschließt. „In der Vollmondnacht“: Weil es nach der Zählung der Tage der fünfzehnte Tag war, und weil sie aufgrund der Abwesenheit von Trübungen wie Wolken usw. voll war und sich durch die Qualitäten der Nacht auszeichnete, war sie voll; und wegen der Fülle des Mondes war es die Vollmondnacht. „Von der Bhikkhu-Gemeinschaft umgeben“: von der Bhikkhu-Gemeinschaft umringt. „Saß im Freien“: Er saß im Freien, im unbedeckten Bereich des Vorhofs des Juwelenpalasts von Migāras Mutter, auf dem für ihn hergerichteten edlen Buddhasitz. „In tiefem Schweigen, tiefem Schweigen“: völlig schweigend; wohin auch immer er blickte, dort herrschte Schweigen; schweigend im Reden und wiederum schweigend im Körper. „Nachdem er die Bhikkhu-Gemeinschaft betrachtet hatte“: Nachdem er die ihn umringende, viele Tausende Bhikkhus umfassende, völlig schweigende Bhikkhu-Gemeinschaft hierhin und dorthin betrachtet hatte, um eine passende Lehrdarlegung festzulegen: „So viele Stromeingetretene gibt es hier, so viele Einmalwiederkehrer, so viele Nichtwiederkehrer, so viele edle Weltlinge, die mit der Vipassanā-Meditation begonnen haben; welche Art von Lehrdarlegung ist für diese Bhikkhu-Gemeinschaft geeignet?“

เย เต, ภิกฺขเว, กุสลา ธมฺมาติ เย เต อาโรคฺยฏฺเฐน อนวชฺชฏฺเฐน อิฏฺฐผลฏฺเฐน โกสลฺลสมฺภูตฏฺเฐน จ กุสลา สตฺตตึสโพธิปกฺขิยธมฺมา, ตชฺโชตกา วา ปริยตฺติธมฺมา. อริยา นิยฺยานิกา สมฺโพธคามิโนติ อุปคนฺตพฺพฏฺเฐน อริยา, โลกโต นิยฺยานฏฺเฐน นิยฺยานิกา, สมฺโพธสงฺขาตํ อรหตฺตํ คมนฏฺเฐน สมฺโพธคามิโน. เตสํ โว ภิกฺขเว…เป… สวนาย, เตสํ ภิกฺขเว กุสลานํ…เป… สมฺโพธคามีนํ กา อุปนิสา, กึ การณํ, กึ ปโยชนํ ตุมฺหากํ สวนาย, กิมตฺถํ ตุมฺเห เต ธมฺเม สุณาถาติ วุตฺตํ โหติ. ยาวเทว ทฺวยตานํ ธมฺมานํ ยถาภูตํ ญาณายาติ เอตฺถ ยาวเทวาติ ปริจฺเฉทาวธารณวจนํ. ทฺเว อวยวา เอเตสนฺติ ทฺวยา, ทฺวยา เอว ทฺวยตา, เตสํ ทฺวยตานํ. ‘‘ทฺวยาน’’นฺติปิ ปาโฐ. ยถาภูตํ ญาณายาติ อวิปรีตญาณาย. กึ วุตฺตํ โหติ? ยเทตํ โลกิยโลกุตฺตราทิเภเทน ทฺวิธา ววตฺถิตานํ ธมฺมานํ วิปสฺสนาสงฺขาตํ ยถาภูตญาณํ, เอตทตฺถาย น อิโต ภิยฺโยติ, สวเนน หิ เอตฺตกํ โหติ, ตทุตฺตริ วิเสสาธิคโม ภาวนายาติ. กิญฺจ ทฺวยตํ วเทถาติ เอตฺถ ปน สเจ, โว ภิกฺขเว, สิยา, กิญฺจ ตุมฺเห, ภนฺเต, ทฺวยตํ วเทถาติ อยมธิปฺปาโย. ปทตฺโถ ปน ‘‘กิญฺจ ทฺวยตาภาวํ วเทถา’’ติ.

„Mönche, jene Lehren, die heilsam sind“: Jene siebenunddreißig dem Erwachen förderlichen Dinge oder die sie verdeutlichenden Lehren des Studiums (pariyattidhamma), die im Sinne von Gesundheit, Fehlerlosigkeit, erwünschten Früchten und dem Entstehen aus Weisheit (kosalla) heilsam sind. „Edel, befreiend, zum Erwachen führend“: edel im Sinne von erstrebenswert; befreiend im Sinne des Entkommens aus der Welt; zum Erwachen führend im Sinne des Gelangens zur Arahatschaft, die als Erwachen bezeichnet wird. „Was ist euer Zweck, Mönche, ... beim Hören jener...“: Was ist euer Anlass, euer Grund, euer Zweck beim Hören dieser heilsamen, zum Erwachen führenden Lehren? Gemeint ist: „Warum hört ihr diese Lehren?“ „Nur zur wahrheitsgemäßen Erkenntnis der in Zweiheiten angeordneten Dinge“: Hier ist „nur“ ein einschränkendes und bestimmendes Wort. Zwei Teile haben diese, das sind Zweiheiten (dvaya); Zweiheiten sind eben Zweiheiten (dvayatā), „dieser Zweiheiten“. Es gibt auch die Lesart „dvayānaṃ“. „Zur wahrheitsgemäßen Erkenntnis“ bedeutet zur unverzerrten Erkenntnis. Was ist damit gemeint? Diese wahrheitsgemäße Erkenntnis, die als Einsicht in die Dinge verstanden wird, die durch die Unterscheidung in weltlich, überweltlich usw. zweifach festgelegt sind – eben für diesen Zweck ist es, nicht mehr als das. Denn so viel wird durch das Hören erreicht; darüber hinaus liegt das Erreichen des Vorzüglichen durch die Entfaltung (bhāvanā). „Und was würdet ihr als eine Zweiheit bezeichnen?“: Hierbei ist der Sinn: „Wenn ihr, Mönche, denken solltet: ‚Und was, Ehrwürdiger, würdest du als Zweiheit bezeichnen?‘“ Die Wortbedeutung ist jedoch: „Und was würdet ihr als den Zustand der Zweiheit bezeichnen?“

(๑) ตโต ภควา ทฺวยตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อิทํ ทุกฺข’’นฺติ เอวมาทิมาห. ตตฺถ ทฺวยตานํ จตุสจฺจธมฺมานํ ‘‘อิทํ ทุกฺขํ, อยํ ทุกฺขสมุทโย’’ติ เอวํ โลกิยสฺส เอกสฺส อวยวสฺส สเหตุกสฺส วา ทุกฺขสฺส ทสฺสเนน อยํ เอกานุปสฺสนา, อิตรา โลกุตฺตรสฺส ทุติยสฺส อวยวสฺส สอุปายสฺส วา นิโรธสฺส ทสฺสเนน ทุติยานุปสฺสนา. ปฐมา เจตฺถ ตติยจตุตฺถวิสุทฺธีหิ โหติ, ทุติยา ปญฺจมวิสุทฺธิยา. เอวํ สมฺมา ทฺวยตานุปสฺสิโนติ อิมินา วุตฺตนเยน สมฺมา ทฺวยธมฺเม อนุปสฺสนฺตสฺส สติยา [Pg.221] อวิปฺปวาเสน อปฺปมตฺตสฺส, กายิกเจตสิกวีริยาตาเปน อาตาปิโน กาเย จ ชีวิเต จ นิรเปกฺขตฺตา, ปหิตตฺตสฺส. ปาฏิกงฺขนฺติ อิจฺฉิตพฺพํ. ทิฏฺเฐว ธมฺเม อญฺญาติ อสฺมึเยว อตฺตภาเว อรหตฺตํ. สติ วา อุปาทิเสเส อนาคามิตาติ ‘‘อุปาทิเสส’’นฺติ ปุนพฺภววเสน อุปาทาตพฺพกฺขนฺธเสสํ วุจฺจติ, ตสฺมึ วา สติ อนาคามิภาโว ปฏิกงฺโขติ ทสฺเสติ. ตตฺถ กิญฺจาปิ เหฏฺฐิมผลานิปิ เอวํ ทฺวยตานุปสฺสิโนว โหนฺติ, อุปริมผเลสุ ปน อุสฺสาหํ ชเนนฺโต เอวมาห.

(1) Daraufhin sagte der Erhabene, um eine Zweiheit zu zeigen: „Dies ist das Leiden“ und so weiter. Dabei ist bezüglich der Lehren der vier Wahrheiten, die als Zweiheit genommen werden, die eine Betrachtung das Sehen des einen, weltlichen Teils, nämlich des Leidens zusammen mit seiner Ursache, so: „Dies ist das Leiden, dies ist der Ursprung des Leidens“. Die andere, die zweite Betrachtung, ist das Sehen des zweiten, überweltlichen Teils, nämlich des Erlöschens zusammen mit den Mitteln zu dessen Erreichung. Und hierbei erfolgt die erste Betrachtung durch die dritte und vierte Reinigung, die zweite durch die fünfte Reinigung. „Wer so die Zweiheit richtig betrachtet“: Wer in der beschriebenen Weise die zweifachen Dinge richtig betrachtet, ist achtsam durch das Nicht-Abgewandtsein von der Achtsamkeit, eifrig durch das Feuer körperlicher und geistiger Energie und entschlossen durch Gleichgültigkeit gegenüber Körper und Leben. „Ist zu erwarten“ bedeutet, dass es zu wünschen ist. „Höchstes Wissen in diesem Leben“: Arahatschaft in eben diesem Dasein. „Oder, wenn ein Rest an Lebensgrundlagen verbleibt, die Nicht-Wiederkehr“: Mit „Rest an Lebensgrundlagen“ (upādisesa) ist der Rest der durch ein neues Dasein anzueignenden Daseinsgruppen (khandha) gemeint; er zeigt, dass, wenn dies vorhanden ist, die Nicht-Wiederkehr zu erwarten ist. Obwohl hier auch die niedrigeren Früchte von einem erlangt werden, der die Zweiheiten betrachtet, spricht der Buddha so, um Eifer für die höheren Früchte zu wecken.

อิทมโวจาติอาทิ สงฺคีติการานํ วจนํ. ตตฺถ อิทนฺติ ‘‘เย เต, ภิกฺขเว’’ติอาทิวุตฺตนิทสฺสนํ. เอตนฺติ อิทานิ ‘‘เย ทุกฺข’’นฺติ เอวมาทิวตฺตพฺพคาถาพนฺธนิทสฺสนํ. อิมา จ คาถา จตุสจฺจทีปกตฺตา วุตฺตตฺถทีปิกา เอว, เอวํ สนฺเตปิ คาถารุจิกานํ ปจฺฉา อาคตานํ ปุพฺเพ วุตฺตํ อสมตฺถตาย อนุคฺคเหตฺวา ‘‘อิทานิ ยทิ วเทยฺย สุนฺทร’’นฺติ อากงฺขนฺตานํ วิกฺขิตฺตจิตฺตานญฺจ อตฺถาย วุตฺตา. วิเสสตฺถทีปิกา วาติ อวิปสฺสเก วิปสฺสเก จ ทสฺเสตฺวา เตสํ วฏฺฏวิวฏฺฏทสฺสนโต, ตสฺมา วิเสสตฺถทสฺสนตฺถเมว วุตฺตา. เอส นโย อิโต ปรมฺปิ คาถาวจเนสุ.

„Dies sprach der Erhabene“ und so weiter ist eine Aussage der Verfasser des Konzils. Dabei weist „dies“ (idaṃ) auf das Gesagte hin, das mit „Mönche, jene Lehren...“ beginnt. „Dieses“ (etaṃ) weist auf die nun folgenden Verse hin, die mit „Wer das Leiden nicht versteht“ beginnen. Und diese Verse, da sie die vier Wahrheiten erhellen, verdeutlichen eben den bereits dargelegten Sinn. Obwohl dies so ist, wurden sie für jene später Hinzugekommenen gesprochen, die Verse bevorzugen, sowie für jene mit zerstreutem Geist, die das zuvor Gesagte nicht erfassen konnten und sich wünschten: „Es wäre gut, wenn er dies nun verkünden würde“. Oder aber sie verdeutlichen eine besondere Bedeutung: Indem sie jene zeigen, die keine Einsicht üben, und jene, die Einsicht üben, zeigen sie jeweils den Kreislauf (vaṭṭa) und das Beenden des Kreislaufs (vivaṭṭa); daher wurden sie zur Verdeutlichung dieser besonderen Bedeutung gesprochen. Diese Methode gilt auch für die nachfolgenden Verse.

๗๓๐. ตตฺถ ยตฺถ จาติ นิพฺพานํ ทสฺเสติ. นิพฺพาเน หิ ทุกฺขํ สพฺพโส อุปรุชฺฌติ, สพฺพปฺปการํ อุปรุชฺฌติ, สเหตุกํ อุปรุชฺฌติ, อเสสญฺจ อุปรุชฺฌติ. ตญฺจ มคฺคนฺติ ตญฺจ อฏฺฐงฺคิกํ มคฺคํ.

730. Dabei zeigt „und wo“ das Nibbāna; denn im Nibbāna erlischt das Leiden gänzlich, erlischt auf jede Weise, erlischt samt seiner Ursache und erlischt ohne jeden Rest. „Und jenen Pfad“ bedeutet den edlen achtteiligen Pfad.

๗๓๑-๓. เจโตวิมุตฺติหีนา เต, อโถ ปญฺญาวิมุตฺติยาติ เอตฺถ อรหตฺตผลสมาธิ ราควิราคา เจโตวิมุตฺติ, อรหตฺตผลปญฺญา อวิชฺชาวิราคา ปญฺญาวิมุตฺตีติ เวทิตพฺพา. ตณฺหาจริเตน วา อปฺปนาฌานพเลน กิเลเส วิกฺขมฺเภตฺวา อธิคตํ อรหตฺตผลํ ราควิราคา เจโตวิมุตฺติ, ทิฏฺฐิจริเตน อุปจารชฺฌานมตฺตํ นิพฺพตฺเตตฺวา วิปสฺสิตฺวา อธิคตํ อรหตฺตผลํ อวิชฺชาวิราคา ปญฺญาวิมุตฺติ. อนาคามิผลํ วา กามราคํ สนฺธาย ราควิราคา เจโตวิมุตฺติ, อรหตฺตผลํ สพฺพปฺปการโต อวิชฺชาวิราคา ปญฺญาวิมุตฺตีติ. อนฺตกิริยายาติ วฏฺฏทุกฺขสฺส อนฺตกรณตฺถาย. ชาติชรูปคาติ ชาติชรํ อุปคตา, ชาติชราย วา อุปคตา, น ปริมุจฺจนฺติ ชาติชรายาติ เอวํ เวทิตพฺพา. เสสเมตฺถ อาทิโต ปภุติ ปากฏเมว. คาถาปริโยสาเน จ สฏฺฐิมตฺตา ภิกฺขู ตํ [Pg.222] เทสนํ อุคฺคเหตฺวา วิปสฺสิตฺวา ตสฺมึเยว อาสเน อรหตฺตํ ปาปุณึสุ. ยถา เจตฺถ, เอวํ สพฺพวาเรสุ.

731-3. „Sie entbehren der Befreiung des Geistes und auch der Befreiung durch Weisheit“: Hierbei ist die Befreiung des Geistes (cetovimutti) als die durch das Vergehen der Gier erlangte Konzentration der Frucht der Arahatschaft zu verstehen; die Befreiung durch Weisheit (paññāvimutti) ist als die durch das Vergehen der Unwissenheit erlangte Weisheit der Frucht der Arahatschaft zu verstehen. Oder aber: Die Befreiung des Geistes durch das Vergehen der Gier ist die Frucht der Arahatschaft, die von jemandem mit giervollem Temperament erlangt wurde, der die Befleckungen durch die Kraft des Vertiefungs-Jhāna (appanājhāna) unterdrückt hat; die Befreiung durch Weisheit durch das Vergehen der Unwissenheit ist die Frucht der Arahatschaft, die von jemandem mit intellektuellem Temperament erlangt wurde, der nur die Grenznähe-Konzentration (upacārajjhāna) hervorbrachte, Einsicht übte und so die Frucht erlangte. Oder: Die Befreiung des Geistes bezieht sich auf die Frucht des Nicht-Wiederkehrers hinsichtlich des Vergehens der Sinnesgier; die Befreiung durch Weisheit bezieht sich auf die Frucht der Arahatschaft hinsichtlich des allseitigen Vergehens der Unwissenheit. „Um ein Ende zu machen“: um dem Leiden des Kreislaufs ein Ende zu machen. „Gehen zu Geburt und Alter“: Sie sind zu Geburt und Alter gelangt oder durch Geburt und Alter hindurchgegangen; es ist zu verstehen, dass sie nicht von Geburt und Alter befreit sind. Der Rest ist hier von Anfang an völlig klar. Und am Ende der Verse nahmen etwa sechzig Mönche diese Lehre auf, übten Einsicht und erlangten noch auf eben diesen Sitzen die Arahatschaft. Und wie hier, so verhält es sich in allen Abschnitten.

(๒) อโต เอว ภควา ‘‘สิยา อญฺเญนปิ ปริยาเยนา’’ติอาทินา นเยน นานปฺปการโต ทฺวยตานุปสฺสนํ อาห. ตตฺถ ทุติยวาเร อุปธิปจฺจยาติ สาสวกมฺมปจฺจยา. สาสวกมฺมญฺหิ อิธ ‘‘อุปธี’’ติ อธิปฺเปตํ. อเสสวิราคนิโรธาติ อเสสํ วิราเคน นิโรธา, อเสสวิราคสงฺขาตา วา นิโรธา.

(2) Eben darum sprach der Erhabene in der Weise „Könnte es auf andere Weise sein...“ über die Betrachtung der Zweiheit auf vielfältige Weise. Dabei bedeutet im zweiten Abschnitt „durch Lebensgrundlagen bedingt“ (upadhipaccayā): bedingt durch mit Trieben behaftetes Kamma (sāsavakamma); denn mit Trieben behaftetes Kamma ist hier mit „Lebensgrundlage“ (upadhi) gemeint. „Durch restloses Schwinden und Erlöschen“: durch das Erlöschen mittels restlosen Schwindens, oder durch das Erlöschen, welches im restlosen Schwinden besteht.

๗๓๔. อุปธินิทานาติ กมฺมปจฺจยา. ทุกฺขสฺส ชาติปฺปภวานุปสฺสีติ วฏฺฏทุกฺขสฺส ชาติการณํ ‘‘อุปธี’’ติ อนุปสฺสนฺโต. เสสเมตฺถ ปากฏเมว. เอวํ อยมฺปิ วาโร จตฺตาริ สจฺจานิ ทีเปตฺวา อรหตฺตนิกูเฏเนว วุตฺโต. ยถา จายํ, เอวํ สพฺพวารา.

734. „Auf Lebensgrundlagen gegründet“: durch Kamma bedingt. „Der das Entstehen und den Ursprung des Leidens betrachtet“: indem er betrachtet, dass die Lebensgrundlage die Ursache für das Entstehen des Leidens im Kreislauf ist. Der Rest ist hier völlig klar. So wurde auch dieser Abschnitt nach der Erläuterung der vier Wahrheiten mit der Arahatschaft als Höhepunkt dargelegt. Und wie dieser, so verhält es sich in allen Abschnitten.

(๓) ตตฺถ ตติยวาเร อวิชฺชาปจฺจยาติ ภวคามิกมฺมสมฺภารอวิชฺชาปจฺจยา. ทุกฺขํ ปน สพฺพตฺถ วฏฺฏทุกฺขเมว.

(3) Dabei bedeutet im dritten Abschnitt „durch Unwissenheit bedingt“: bedingt durch jene Unwissenheit, die der Anhäufung von zum Dasein führendem Kamma zugrunde liegt. Das Leiden aber ist überall eben das Leiden des Kreislaufs.

๗๓๕. ชาติมรณสํสารนฺติ ขนฺธนิพฺพตฺตึ ชาตึ ขนฺธเภทํ มรณํ ขนฺธปฏิปาฏึ สํสารญฺจ. วชนฺตีติ คจฺฉนฺติ อุเปนฺติ. อิตฺถภาวญฺญถาภาวนฺติ อิมํ มนุสฺสภาวํ อิโต อวเสสอญฺญนิกายภาวญฺจ. คตีติ ปจฺจยภาโว.

735. „Den Kreislauf von Geburt und Tod“: Geburt als das Entstehen der Daseinsgruppen (khandha), Tod als den Zerfall der Daseinsgruppen, und den Kreislauf (saṃsāra) als die Abfolge der Daseinsgruppen. „Sie gehen“: sie gelangen dorthin, sie suchen es auf. „Dieses Dasein und das Anderssein“: dieses menschliche Dasein und das restliche Dasein in anderen Gruppen. „Gang“ (gati) bedeutet den Zustand als Bedingung.

๗๓๖. อวิชฺชา หายนฺติ อวิชฺชา หิ อยํ. วิชฺชาคตา จ เย สตฺตาติ เย จ อรหตฺตมคฺควิชฺชาย กิเลเส วิชฺฌิตฺวา คตา ขีณาสวสตฺตา. เสสมุตฺตานตฺถเมว.

736. „Und jene Wesen, die zur klaren Erkenntnis gelangt sind“: jene Wesen mit versiegten Trieben, die fortgeschritten sind, indem sie die Befleckungen mit dem klaren Wissen des Pfades der Arhatschaft durchbohrt haben. Der Rest versteht sich von selbst.

(๔) จตุตฺถวาเร สงฺขารปจฺจยาติ ปุญฺญาปุญฺญาเนญฺชาภิสงฺขารปจฺจยา.

(4) Im vierten Abschnitt: „durch Gestaltungen bedingt“ bedeutet bedingt durch verdienstvolle, verdienstlose und unerschütterliche Gestaltungen.

๗๓๘-๙. เอตมาทีนวํ ญตฺวาติ ยทิทํ ทุกฺขํ สงฺขารปจฺจยา, เอตํ อาทีนวนฺติ ญตฺวา. สพฺพสงฺขารสมถาติ สพฺเพสํ วุตฺตปฺปการานํ สงฺขารานํ มคฺคญาเณน สมถา, อุปหตตาย ผลสมตฺถตายาติ วุตฺตํ โหติ. สญฺญานนฺติ กามสญฺญาทีนํ มคฺเคเนว อุปโรธนา. เอตํ ญตฺวา ยถาตถนฺติ เอตํ ทุกฺขกฺขยํ อวิปรีตํ ญตฺวา. สมฺมทฺทสาติ สมฺมาทสฺสนา. สมฺมทญฺญายาติ สงฺขตํ อนิจฺจาทิโต, อสงฺขตญฺจ นิจฺจาทิโต ญตฺวา. มารสํโยคนฺติ เตภูมกวฏฺฏํ. เสสมุตฺตานตฺถเมว.

738-9. „Nachdem man diese Gefahr erkannt hat“: Nachdem man diese Gefahr erkannt hat, nämlich dass das Leiden durch Gestaltungen bedingt ist. „Durch die Stillung aller Gestaltungen“: durch die Stillung aller zuvor erwähnten Arten von Gestaltungen durch das Pfad-Wissen, weil dieses, nachdem sie vernichtet sind, die Fähigkeit besitzt, die Frucht hervorzubringen – so ist es gemeint. „Der Wahrnehmungen“: das Aufheben von Sinneswahrnehmungen und so weiter allein durch den Pfad. „Dies der Wahrheit entsprechend erkennend“: diese Vernichtung des Leidens fehlerfrei erkennend. „Recht sehend“: durch rechte Einsicht. „Nachdem man dies richtig erkannt hat“: indem man das Gestaltete als unbeständig und so weiter, und das Ungestaltete als beständig und so weiter erkannt hat. „Die Fessel Māras“: der Kreislauf der drei Existenzebenen. Der Rest versteht sich von selbst.

(๕) ปญฺจมวาเร [Pg.223] วิญฺญาณปจฺจยาติ กมฺมสหชาตอภิสงฺขารวิญฺญาณปจฺจยา.

(5) Im fünften Abschnitt: „durch Bewusstsein bedingt“ bedeutet bedingt durch das mit dem Kamma zusammen entstandene gestaltende Bewusstsein.

๗๔๑. นิจฺฉาโตติ นิตฺตณฺโห. ปรินิพฺพุโตติ กิเลสปรินิพฺพาเนน ปรินิพฺพุโต โหติ. เสสํ ปากฏเมว.

741. „Hungerlos“: ohne Begehren. „Erloschen“: durch das Erlöschen der Befleckungen erloschen. Der Rest ist offensichtlich.

(๖) ฉฏฺฐวาเร ผสฺสปจฺจยาติ อภิสงฺขารวิญฺญาณสมฺปยุตฺตผสฺสปจฺจยาติ อตฺโถ. เอวํ เอตฺถ ปทปฏิปาฏิยา วตฺตพฺพานิ นามรูปสฬายตนานิ อวตฺวา ผสฺโส วุตฺโต. ตานิ หิ รูปมิสฺสกตฺตา กมฺมสมฺปยุตฺตาเนว น โหนฺติ, อิทญฺจ วฏฺฏทุกฺขํ กมฺมโต วา สมฺภเวยฺย กมฺมสมฺปยุตฺตธมฺมโต วาติ.

(6) Im sechsten Abschnitt: „durch Kontakt bedingt“ bedeutet bedingt durch den mit dem gestaltenden Bewusstsein verbundenen Kontakt. So wird hier Kontakt genannt, ohne Name-und-Form und die sechs Sinnesbereiche zu erwähnen, die in der Abfolge der Begriffe als nächstes zu nennen wären. Weil jene nämlich mit Form vermischt sind, sind sie nicht rein mit Kamma assoziiert; und dieses Leiden des Kreislaufs kann entweder aus Kamma oder aus mit Kamma assoziierten Gegebenheiten entstehen.

๗๔๒-๓. ภวโสตานุสารินนฺติ ตณฺหานุสารินํ. ปริญฺญายาติ ตีหิ ปริญฺญาหิ ปริชานิตฺวา. อญฺญายาติ อรหตฺตมคฺคปญฺญาย ญตฺวา. อุปสเม รตาติ ผลสมาปตฺติวเสน นิพฺพาเน รตา. ผสฺสาภิสมยาติ ผสฺสนิโรธา. เสสํ ปากฏเมว.

742-3. „Dem Strom des Daseins folgend“: dem Begehren folgend. „Vollkommen verstanden habend“: durch die drei Arten des vollen Verständnisses vollkommen erkannt habend. „Erkannt habend“: durch die Weisheit des Pfades der Arhatschaft erkannt habend. „In der Ruhe frohlockend“: frohlockend im Nibbāna durch das Erlangen der Frucht. „Durch das Durchbrechen des Kontakts“: durch das Erlöschen des Kontakts. Der Rest ist offensichtlich.

(๗) สตฺตมวาเร เวทนาปจฺจยาติ กมฺมสมฺปยุตฺตเวทนาปจฺจยา.

(7) Im siebten Abschnitt: „durch Gefühl bedingt“ bedeutet bedingt durch das mit Kamma verbundene Gefühl.

๗๔๔-๕. อทุกฺขมสุขํ สหาติ อทุกฺขมสุเขน สห. เอตํ ทุกฺขนฺติ ญตฺวานาติ เอตํ สพฺพํ เวทยิตํ ‘‘ทุกฺขการณ’’นฺติ ญตฺวา, วิปริณามฏฺฐิติอญฺญาณทุกฺขตาหิ วา ทุกฺขํ ญตฺวา. โมสธมฺมนฺติ นสฺสนธมฺมํ. ปโลกินนฺติ ชรามรเณหิ ปลุชฺชนธมฺมํ. ผุสฺส ผุสฺสาติ อุทยพฺพยญาเณน ผุสิตฺวา ผุสิตฺวา. วยํ ปสฺสนฺติ อนฺเต ภงฺคเมว ปสฺสนฺโต. เอวํ ตตฺถ วิชานตีติ เอวํ ตา เวทนา วิชานาติ, ตตฺถ วา ทุกฺขภาวํ วิชานาติ. เวทนานํ ขยาติ ตโต ปรํ มคฺคญาเณน กมฺมสมฺปยุตฺตานํ เวทนานํ ขยา. เสสมุตฺตานเมว.

744-5. „Zusammen mit dem Weder-Schmerzhaften-noch-Angenehmen“: zusammen mit dem weder schmerzhaften noch angenehmen Gefühl. „Nachdem man dies als Leiden erkannt hat“: nachdem man all dieses Empfinden als Ursache des Leidens erkannt hat, oder indem man es als Leiden aufgrund der Veränderlichkeit, des Bestehens und des Nichtwissens erkannt hat. „Von täuschender Natur“: von schwindender Natur. „Zerfallend“: der Zerstörung durch Alter und Tod unterworfen. „Berührend und berührend“: immer wieder berührend mit dem Wissen um Entstehen und Vergehen. „Ihr Vergehen sehend“: letztlich nur ihr Auflösen sehend. „So versteht er dort“: so versteht er jene Gefühle, oder er erkennt dort deren leidvollen Charakter. „Durch das Versiegen der Gefühle“: danach, durch das Pfad-Wissen, durch das Versiegen der mit Kamma verbundenen Gefühle. Der Rest versteht sich von selbst.

(๘) อฏฺฐมวาเร ตณฺหาปจฺจยาติ กมฺมสมฺภารตณฺหาปจฺจยา.

(8) Im achten Abschnitt: „durch Begehren bedingt“ bedeutet bedingt durch das Begehren, das der Kamma-Anhäufung zugrunde liegt.

๗๔๗. เอตมาทีนวํ ญตฺวา, ตณฺหํ ทุกฺขสฺส สมฺภวนฺติ เอตํ ทุกฺขสฺส สมฺภวํ ตณฺหาย อาทีนวํ ญตฺวา. เสสมุตฺตานเมว.

747. „Nachdem man diese Gefahr erkannt hat, dass Begehren der Ursprung des Leidens ist“: nachdem man diese Gefahr im Begehren erkannt hat, nämlich dass es der Entstehungsort des Leidens ist. Der Rest versteht sich von selbst.

(๙) นวมวาเร อุปาทานปจฺจยาติ กมฺมสมฺภารอุปาทานปจฺจยา.

(9) Im neunten Abschnitt: „durch Anhaften bedingt“ bedeutet bedingt durch das Anhaften, das der Kamma-Anhäufung zugrunde liegt.

๗๔๘-๙. ภโวติ [Pg.224] วิปากภโว ขนฺธปาตุภาโว. ภูโต ทุกฺขนฺติ ภูโต สมฺภูโต วฏฺฏทุกฺขํ นิคจฺฉติ. ชาตสฺส มรณนฺติ ยตฺราปิ ‘‘ภูโต สุขํ นิคจฺฉตี’’ติ พาลา มญฺญนฺติ, ตตฺราปิ ทุกฺขเมว ทสฺเสนฺโต อาห – ‘‘ชาตสฺส มรณํ โหตี’’ติ. ทุติยคาถาย โยชนา – อนิจฺจาทีหิ สมฺมทญฺญาย ปณฺฑิตา อุปาทานกฺขยา ชาติกฺขยํ นิพฺพานํ อภิญฺญาย น คจฺฉนฺติ ปุนพฺภวนฺติ.

748-9. „Werden“: das reifende Werden, das Erscheinen der Daseinsgruppen. „Ein gewordenes Wesen erleidet Leid“: Ein gewordenes, entstandenes Wesen erfährt das Leiden des Kreislaufs. „Für den Geborenen gibt es den Tod“: Wo Toren denken: „Ein gewordenes Wesen erfährt Glück“, da sagt er, um zu zeigen, dass auch dort nur Leiden herrscht: „Für den Geborenen gibt es den Tod“. Die Verknüpfung der zweiten Strophe lautet: Nachdem sie dies durch Unbeständigkeit und so weiter richtig verstanden haben, und die Vernichtung der Geburt – das Nibbāna – durch das Versiegen des Anhaftens direkt erkannt haben, gehen die Weisen nicht mehr zu einem neuen Dasein ein.

(๑๐) ทสมวาเร อารมฺภปจฺจยาติ กมฺมสมฺปยุตฺตวีริยปจฺจยา.

(10) Im zehnten Abschnitt: „durch Tatkraft bedingt“ bedeutet bedingt durch die mit Kamma verbundene Energie.

๗๕๑. อนารมฺเภ วิมุตฺติโนติ อนารมฺเภ นิพฺพาเน วิมุตฺตสฺส. เสสมุตฺตานเมว.

751. „Befreit im Nicht-Tätigen“: befreit im Nibbāna, welches die Nicht-Tatkraft ist. Der Rest versteht sich von selbst.

(๑๑) เอกาทสมวาเร อาหารปจฺจยาติ กมฺมสมฺปยุตฺตาหารปจฺจยา. อปโร นโย – จตุพฺพิธา สตฺตา รูปูปคา, เวทนูปคา, สญฺญูปคา, สงฺขารูปคาติ. ตตฺถ เอกาทสวิธาย กามธาตุยา สตฺตา รูปูปคา กพฬีการาหารเสวนโต. รูปธาตุยา สตฺตา อญฺญตฺร อสญฺเญหิ เวทนูปคา ผสฺสาหารเสวนโต. เหฏฺฐา ติวิธาย อรูปธาตุยา สตฺตา สญฺญูปคา สญฺญาภินิพฺพตฺตมโนสญฺเจตนาหารเสวนโต. ภวคฺเค สตฺตา สงฺขารูปคา สงฺขาราภินิพฺพตฺตวิญฺญาณาหารเสวนโตติ. เอวมฺปิ ยํ กิญฺจิ ทุกฺขํ สมฺโภติ, สพฺพํ อาหารปจฺจยาติ เวทิตพฺพํ.

(11) Im elften Abschnitt: „durch Nahrung bedingt“ bedeutet bedingt durch mit Kamma verbundene Nahrung. Eine andere Methode: Es gibt viererlei Wesen: solche, die zur Form eingehen; solche, die zum Gefühl eingehen; solche, die zur Wahrnehmung eingehen; und solche, die zu den Gestaltungen eingehen. Darunter sind die Wesen in den elf Ebenen des Sinnesbereiches solche, die zur Form eingehen, da sie feste Nahrung zu sich nehmen. Die Wesen im Feinkörperlichen Bereich, mit Ausnahme der wahrnehmungslosen Wesen, sind solche, die zum Gefühl eingehen, da sie Kontakt als Nahrung nutzen. Die Wesen in den unteren drei Ebenen des Formlosen Bereiches sind solche, die zur Wahrnehmung eingehen, da sie die Nahrung des geistigen Wollens nutzen, das aus der Wahrnehmung hervorgeht. Die Wesen an der Spitze des Daseins sind solche, die zu den Gestaltungen eingehen, da sie die Nahrung des Bewusstseins nutzen, das aus den Gestaltungen hervorgeht. Auf diese Weise sollte man verstehen: Welches Leiden auch immer entsteht, es ist alles durch Nahrung bedingt.

๗๕๕. อาโรคฺยนฺติ นิพฺพานํ. สงฺขาย เสวีติ จตฺตาโร ปจฺจเย ปจฺจเวกฺขิตฺวา เสวมาโน, ‘‘ปญฺจกฺขนฺธา ทฺวาทสายตนานิ อฏฺฐารสธาตุโย’’ติ เอวํ วา โลกํ สงฺขาย ‘‘อนิจฺจํ ทุกฺขํ อนตฺตา’’ติ ญาเณน เสวมาโน. ธมฺมฏฺโฐติ จตุสจฺจธมฺเม ฐิโต. สงฺขฺยํ โนเปตีติ ‘‘เทโว’’ติ วา ‘‘มนุสฺโส’’ติ วา อาทิกํ สงฺขฺยํ น คจฺฉติ. เสสมุตฺตานเมว.

755. „Gesundheit“: Nibbāna. „Mit Überlegung gebrauchend“: die vier Lebensbedürfnisse nach reiflicher Überlegung gebrauchend; oder aber die Welt als die fünf Daseinsgruppen, die zwölf Sinnesbereiche und die achtzehn Elemente begreifend und sie mit dem Wissen unbeständig, leidvoll, nicht-selbst gebrauchend. „Im Dhamma gefestigt“: im Dhamma der vier Wahrheiten gefestigt. „Geht in keine Klassifizierung ein“: geht nicht in eine Bezeichnung wie Gott oder Mensch und so weiter ein. Der Rest versteht sich von selbst.

(๑๒) ทฺวาทสมวาเร อิญฺชิตปจฺจยาติ ตณฺหามานทิฏฺฐิกมฺมกิเลสอิญฺชิเตสุ ยโต กุโตจิ กมฺมสมฺภาริญฺชิตปจฺจยา.

(12) Im zwölften Abschnitt: „durch Regung bedingt“ bedeutet bedingt durch irgendeine Regung, die der Kamma-Anhäufung zugrunde liegt, sei es durch Regungen des Begehrens, des Dünkels, der Ansichten, des Kammas oder der Befleckungen.

๗๕๗. เอชํ โวสฺสชฺชาติ ตณฺหํ จชิตฺวา. สงฺขาเร อุปรุนฺธิยาติ กมฺมํ กมฺมสมฺปยุตฺเต จ สงฺขาเร นิโรเธตฺวา. เสสมุตฺตานเมว.

757. „Die Regung aufgegeben habend“: das Begehren aufgegeben habend. „Die Gestaltungen zum Stillstand gebracht habend“: das Kamma und die mit Kamma verbundenen Gestaltungen zum Erlöschen gebracht habend. Der Rest versteht sich von selbst.

(๑๓) เตรสมวาเร [Pg.225] นิสฺสิตสฺส จลิตนฺติ ตณฺหาย ตณฺหาทิฏฺฐิมาเนหิ วา ขนฺเธ นิสฺสิตสฺส สีหสุตฺเต (สํ. นิ. ๓.๗๘) เทวานํ วิย ภยจลนํ โหติ. เสสมุตฺตานเมว.

(13) Im dreizehnten Abschnitt: „Für den Abhängigen gibt es ein Schwanken“: Für einen, der durch Begehren oder durch Begehren, Ansichten und Dünkel von den Daseinsgruppen abhängig ist, gibt es das Zittern der Furcht, so wie es bei den Göttern in der Löwen-Sutta der Fall war. Der Rest versteht sich von selbst.

(๑๔) จุทฺทสมวาเร รูเปหีติ รูปภเวหิ รูปสมาปตฺตีหิ วา. อรูปาติ อรูปภวา อรูปสมาปตฺติโย วา. นิโรโธติ นิพฺพานํ.

(14) Im vierzehnten Abschnitt: „Aus den feinkörperlichen“ bedeutet aus den feinkörperlichen Daseinsformen oder den feinkörperlichen Sammlungsstufen. „Das Formlose“ bedeutet die formlosen Daseinsformen oder die formlosen Sammlungsstufen. „Erlöschen“ bedeutet Nibbāna.

๗๖๑. มจฺจุหายิโนติ มรณมจฺจุ กิเลสมจฺจุ เทวปุตฺตมจฺจุหายิโน, ติวิธมฺปิ ตํ มจฺจุํ หิตฺวา คามิโนติ วุตฺตํ โหติ. เสสมุตฺตานเมว.

761. „Die den Tod hinter sich gelassen haben“: Sie haben den Tod durch Sterben, den Tod der Befleckungen und den Tod durch den Göttersohn Māra hinter sich gelassen; es bedeutet, dass sie fortschreiten, nachdem sie diese dreifache Art des Todes aufgegeben haben. Der Rest versteht sich von selbst.

(๑๕) ปนฺนรสมวาเร ยนฺติ นามรูปํ สนฺธายาห. ตญฺหิ โลเกน ธุวสุภสุขตฺตวเสน ‘‘อิทํ สจฺจ’’นฺติ อุปนิชฺฌายิตํ ทิฏฺฐมาโลกิตํ. ตทมริยานนฺติ อิทํ อริยานํ, อนุนาสิกอิการโลปํ กตฺวา วุตฺตํ. เอตํ มุสาติ เอตํ ธุวาทิวเสน คหิตมฺปิ มุสา, น ตาทิสํ โหตีติ. ปุน ยนฺติ นิพฺพานํ สนฺธายาห. ตญฺหิ โลเกน รูปเวทนาทีนมภาวโต ‘‘อิทํ มุสา นตฺถิ กิญฺจี’’ติ อุปนิชฺฌายิตํ. ตทมริยานํ เอตํ สจฺจนฺติ ตํ อิทํ อริยานํ เอตํ นิกฺกิเลสสงฺขาตา สุภภาวา, ปวตฺติทุกฺขปฏิปกฺขสงฺขาตา สุขภาวา, อจฺจนฺตสนฺติสงฺขาตา นิจฺจภาวา จ อนปคมเนน ปรมตฺถโต ‘‘สจฺจ’’นฺติ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย สุทิฏฺฐํ.

(15) Im fünfzehnten Durchgang bezieht sich das Wort „das, welches“ (yaṃ) auf Name-und-Form. Denn dies wird von der Welt als beständig, schön, glücklich und als ein Selbst betrachtet, angesehen und wahrgenommen: „Dies ist wahr.“ „Das für die Edlen“ (tadamariyānaṃ) bedeutet: dies für die Edlen, wobei das nasale „i“ weggelassen wurde. „Dies ist falsch“ (etaṃ musā) bedeutet: Obwohl es als beständig und so weiter ergriffen wird, ist es falsch, es ist nicht so beschaffen. Das zweite Mal bezieht sich „das, welches“ (yaṃ) auf das Nibbāna. Denn dies wird von der Welt wegen des Fehlens von Form, Gefühl usw. als „Dies ist falsch, es gibt hier nichts“ betrachtet. „Das für die Edlen ist wahr“ (tadamariyānaṃ etaṃ saccaṃ) bedeutet: Dies wurde von den Edlen mit vollkommener Weisheit der Wirklichkeit entsprechend gut als „wahr“ im höchsten Sinne (paramatthato) gesehen, da es nicht abweicht von seinem Zustand der Reinheit, der frei von Verunreinigungen ist, von seinem Zustand des Glücks, der das Gegenmittel zum Leiden des Daseinskreislaufs ist, und von seinem Zustand der Beständigkeit, der der absolute Frieden ist.

๗๖๒-๓. อนตฺตนิ อตฺตมานินฺติ อนตฺตนิ นามรูเป อตฺตมานึ. อิทํ สจฺจนฺติ มญฺญตีติ อิทํ นามรูปํ ธุวาทิวเสน ‘‘สจฺจ’’นฺติ มญฺญติ. เยน เยน หีติ เยน เยน รูเป วา เวทนาย วา ‘‘มม รูปํ, มม เวทนา’’ติอาทินา นเยน มญฺญนฺติ. ตโต ตนฺติ ตโต มญฺญิตาการา ตํ นามรูปํ โหติ อญฺญถา. กึ การณํ? ตญฺหิ ตสฺส มุสา โหติ, ยสฺมา ตํ ยถามญฺญิตาการา มุสา โหติ, ตสฺมา อญฺญถา โหตีติ อตฺโถ. กสฺมา ปน มุสา โหตีติ? โมสธมฺมญฺหิ อิตฺตรํ, ยสฺมา ยํ อิตฺตรํ ปริตฺตปจฺจุปฏฺฐานํ, ตํ โมสธมฺมํ นสฺสนธมฺมํ โหติ, ตถารูปญฺจ นามรูปนฺติ. สจฺจาภิสมยาติ สจฺจาวโพธา. เสสมุตฺตานเมว.

762-3. „Sich ein Selbst vorstellen in dem, was Nicht-Selbst ist“ (anattani attamāniṃ) bedeutet: sich ein Selbst vorstellen in Name-und-Form, das Nicht-Selbst ist. „Sie stellen sich vor: ‚Dies ist wahr‘“ (idaṃ saccaṃ maññatī) bedeutet: Sie stellen sich dieses Name-und-Form als „wahr“ vor, indem sie es als beständig und so weiter auffassen. „In welcher Weise auch immer sie es sich vorstellen“ (yena yena hi): in welcher Weise auch immer von Form oder Gefühl sie sich vorstellen: „Meine Form, mein Gefühl“ und so weiter. „Daraus wird es“ (tato taṃ) bedeutet: Aus dieser Art der Vorstellung wird jenes Name-und-Form anders. Aus welchem Grund? „Denn das ist seine Falschheit“ (tañhi tassa musā): Weil es in Bezug auf die Art und Weise, wie es vorgestellt wird, falsch ist, darum ist es anders, so ist die Bedeutung. Warum aber ist es falsch? „Denn das Vergängliche ist von falscher Natur“ (mosadhammañhi ittaraṃ): Weil das, was vergänglich ist, von flüchtiger Gegenwart, von einer falschen Natur ist, einer vergänglichen Natur, und Name-und-Form ist genauso beschaffen. „Durch den Durchbruch zur Wahrheit“ (saccābhisamayā) bedeutet: durch das Begreifen der Wahrheit. Der Rest ist selbsterklärend.

(๑๖) โสฬสมวาเร ยนฺติ ฉพฺพิธมิฏฺฐารมฺมณํ สนฺธายาห. ตญฺหิ โลเกน สลภมจฺฉมกฺกฏาทีหิ ปทีปพฬิสเลปาทโย วิย ‘‘อิทํ สุข’’นฺติ [Pg.226] อุปนิชฺฌายิตํ. ตทมริยานํ เอตํ ทุกฺขนฺติ ตํ อิทํ อริยานํ ‘‘กามา หิ จิตฺรา มธุรา มโนรมา, วิรูปรูเปน มเถนฺติ จิตฺต’’นฺติอาทินา (สุ. นิ. ๕๐; จูฬนิ. ขคฺควิสาณสุตฺตนิทฺเทส ๑๓๖) นเยน ‘‘เอตํ ทุกฺข’’นฺติ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย สุทิฏฺฐํ. ปุน ยนฺติ นิพฺพานเมว สนฺธายาห. ตญฺหิ โลเกน กามคุณาภาวา ‘‘ทุกฺข’’นฺติ อุปนิชฺฌายิตํ. ตทมริยานนฺติ ตํ อิทํ อริยานํ ปรมตฺถสุขโต ‘‘เอตํ สุข’’นฺติ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย สุทิฏฺฐํ.

(16) Im sechzehnten Durchgang bezieht sich „das, welches“ (yaṃ) auf die sechs Arten begehrenswerter Objekte. Denn dies wird von der Welt als „Dies ist Glück“ betrachtet, so wie Motten eine Lampe, Fische den Köder, Affen Leim und so weiter betrachten. „Das für die Edlen ist Leiden“ (tadamariyānaṃ etaṃ dukkhaṃ) bedeutet: Dies wurde von den Edlen in der Weise, wie es heißt: „Die Sinnesfreuden sind bunt, süß, entzückend, doch in ihrer Vielfalt wühlen sie den Geist auf“ (Sn 50) und so weiter, mit vollkommener Weisheit der Wirklichkeit entsprechend gut als „Dies ist Leiden“ gesehen. Das zweite Mal bezieht sich „das, welches“ (yaṃ) auf das Nibbāna selbst. Denn dieses wird von der Welt wegen des Fehlens von Sinnesfreuden als „Leiden“ betrachtet. „Das für die Edlen“ (tadamariyānaṃ) bedeutet: Dies wurde von den Edlen im höchsten Sinne des Glücks mit vollkommener Weisheit der Wirklichkeit entsprechend gut als „Dies ist Glück“ gesehen.

๗๖๕-๖. เกวลาติ อนวเสสา. อิฏฺฐาติ อิจฺฉิตา ปตฺถิตา. กนฺตาติ ปิยา. มนาปาติ มนวุฑฺฒิกรา. ยาวตตฺถีติ วุจฺจตีติ ยาวตา เอเต ฉ อารมฺมณา อตฺถีติ วุจฺจนฺติ. วจนพฺยตฺตโย เวทิตพฺโพ. เอเต โวติ เอตฺถ โวติ นิปาตมตฺตํ.

765-6. „Gänzlich“ (kevalā) bedeutet: ohne Rest. „Begehrt“ (iṭṭhā) bedeutet: gewünscht, ersehnt. „Lieblich“ (kantā) bedeutet: geliebt. „Angenehm“ (manāpā) bedeutet: den Geist erfreuend. „Soweit es sie gibt, wird gesagt“ (yāvatatthīti vuccatī) bedeutet: Soweit gesagt wird, dass diese sechs Objekte existieren. Ein Wechsel der grammatikalischen Form ist hierbei zu verstehen. „Diese fürwahr“ (ete vo): Hierbei ist „vo“ bloß eine Partikel.

๗๖๗-๘. สุขนฺติ ทิฏฺฐมริเยหิ, สกฺกายสฺสุปโรธนนฺติ ‘‘สุข’’มิติ อริเยหิ ปญฺจกฺขนฺธนิโรโธ ทิฏฺโฐ, นิพฺพานนฺติ วุตฺตํ โหติ. ปจฺจนีกมิทํ โหตีติ ปฏิโลมมิทํ ทสฺสนํ โหติ. ปสฺสตนฺติ ปสฺสนฺตานํ, ปณฺฑิตานนฺติ วุตฺตํ โหติ. ยํ ปเรติ เอตฺถ ยนฺติ วตฺถุกาเม สนฺธายาห. ปุน ยํ ปเรติ เอตฺถ นิพฺพานํ.

767-8. „Von den Edlen als Glück gesehen wird das Aufhören der Persönlichkeit“ (sukhanti diṭṭhamariyehi, sakkāyassuparodhanaṃ): Von den Edlen wird das Aufhören der fünf Aggregate als „Glück“ gesehen, damit ist Nibbāna gemeint. „Dies läuft dem entgegen“ (paccanīkamidaṃ hoti) bedeutet: Diese Sichtweise geht gegen den Strich. „Der Sehenden“ (passataṃ) bedeutet: derjenigen, die sehen, das heißt der Weisen. „Was andere“ (yaṃ pare): Hier bezieht sich „das, welches“ (yaṃ) auf die Objekte der Sinneslust. Das zweite „was andere“ (yaṃ pare) bezieht sich auf Nibbāna.

๗๖๙-๗๑. ปสฺสาติ โสตารํ อาลปติ. ธมฺมนฺติ นิพฺพานธมฺมํ. สมฺปมูฬฺเหตฺถวิทฺทสูติ สมฺปมูฬฺหา เอตฺถ อวิทฺทสู พาลา. กึการณํ สมฺปมูฬฺหา? นิวุตานํ ตโม โหติ , อนฺธกาโร อปสฺสตํ, พาลานํ อวิชฺชาย นิวุตานํ โอตฺถฏานํ อนฺธภาวกรโณ ตโม โหติ, เยน นิพฺพานธมฺมํ ทฏฺฐุํ น สกฺโกนฺติ. สตญฺจ วิวฏํ โหติ, อาโลโก ปสฺสตามิวาติ สตญฺจ สปฺปุริสานํ ปญฺญาทสฺสเนน ปสฺสตํ อาโลโกว วิวฏํ โหติ นิพฺพานํ. สนฺติเก น วิชานนฺติ, มคา ธมฺมสฺสโกวิทาติ ยํ อตฺตโน สรีเร ตจปญฺจกมตฺตํ ปริจฺฉินฺทิตฺวา อนนฺตรเมว อธิคนฺตพฺพโต, อตฺตโน ขนฺธานํ วา นิโรธมตฺตโต สนฺติเก นิพฺพานํ, ตํ เอวํ สนฺติเก สนฺตมฺปิ น วิชานนฺติ มคภูตา ชนา มคฺคามคฺคธมฺมสฺส สจฺจธมฺมสฺส วา อโกวิทา, สพฺพถา ภวราค…เป… สุสมฺพุโธ. ตตฺถ มารเธยฺยานุปนฺเนหีติ เตภูมกวฏฺฏํ อนุปนฺเนหิ.

769-71. „Siehe“ (passa) spricht den Zuhörer an. „Dhamma“ (dhammaṃ) ist der Nibbāna-Dhamma. „Hier sind die Unwissenden verwirrt“ (sampamūḷhetthaviddasū) bedeutet: Die Unwissenden, die Toren, sind hierbei völlig verwirrt. Aus welchem Grund sind sie verwirrt? „Für die Verhüllten gibt es Düsterkeit“ (nivutānaṃ tamo hoti), „Dunkelheit für die Nicht-Sehenden“ (andhakāro apassataṃ): Für die Toren, die durch Unwissenheit verhüllt, bedeckt sind, gibt es eine Blindheit verursachende Düsterkeit, wegen derer sie nicht in der Lage sind, den Nibbāna-Dhamma zu sehen. „Doch für die Guten ist es offenbart, wie Licht für die Sehenden“ (satañca vivaṭaṃ hoti, āloko passatāmiva) bedeutet: Für die edlen Menschen (sappurisā) ist das Nibbāna durch die Weisheitserkenntnis offenbart, so wie Licht für jene ist, die sehen können. „Sie verstehen es nicht, obwohl es nahe ist, wie wilde Tiere, die des Dhammas unkundig sind“ (santike na vijānanti, magā dhammassakovidā) bedeutet: Da das Nibbāna ganz nahe ist, weil es unmittelbar nach der Abgrenzung der bloßen Fünfergruppe mit der Haut als Fünftem im eigenen Körper erlangt werden kann oder weil es schlicht das Aufhören der eigenen Aggregate ist – verstehen jene Menschen, die wie wilde Tiere geworden sind oder die des Dhammas von Pfad und Nicht-Pfad sowie des Dhammas der Wahrheiten unkundig sind, es nicht, obwohl es so nahe ist. In jeder Hinsicht [ist es durch Daseinsgier erschwert ...usw... ] wohlverstanden. Hierbei bedeutet „von jenen, die in Māras Bereich gefangen sind“ (māradheyyānupannehi): von jenen, die im Daseinskreislauf der drei Ebenen gefangen sind.

๗๗๒. ปจฺฉิมคาถาย [Pg.227] สมฺพนฺโธ ‘‘เอวํ อสุสมฺพุธํ โก นุ อญฺญตฺร มริเยหี’’ติ. ตสฺสตฺโถ – ฐเปตฺวา อริเย โก นุ อญฺโญ นิพฺพานปทํ ชานิตุํ อรหติ, ยํ ปทํ จตุตฺเถน อริยมคฺเคน สมฺมทญฺญาย อนนฺตรเมว อนาสวา หุตฺวา กิเลสปรินิพฺพาเนน ปรินิพฺพนฺติ, สมฺมทญฺญาย วา อนาสวา หุตฺวา อนฺเต อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา ปรินิพฺพนฺตีติ อรหตฺตนิกูเฏน เทสนํ นิฏฺฐาเปสิ.

772. Die Verbindung zur letzten Strophe lautet: „Wer außer den Edlen könnte das so schwer zu Verstehende verstehen?“ Der Sinn davon ist: Wer außer den Edlen ist würdig, diesen Zustand des Nibbāna zu erkennen? Einen Zustand, den sie durch den vierten edlen Pfad mit vollkommener Erkenntnis durchdringen, um unmittelbar darauf frei von den Trieben zu werden und durch das Verlöschen der Verunreinigungen (kilesaparinibbāna) völlig zu erlöschen; oder indem sie ihn mit vollkommener Erkenntnis durchdringen und frei von den Trieben werden, um am Ende im rückstandslosen Nibbāna-Element (anupādisesā nibbānadhātu) völlig zu erlöschen. So schloss er die Lehrrede mit der Arhatschaft als Höhepunkt ab.

อตฺตมนาติ ตุฏฺฐมนา. อภินนฺทุนฺติ อภินนฺทึสุ. อิมสฺมิญฺจ ปน เวยฺยากรณสฺมินฺติ อิมสฺมึ โสฬสเม เวยฺยากรเณ. ภญฺญมาเนติ ภณิยมาเน. เสสํ ปากฏเมว.

„Frohen Sinnes“ (attamanā) bedeutet: erfreuten Geistes. „Sie freuten sich“ (abhinanduṃ) bedeutet: sie hießen es gut. „Und während diese Darlegung“ (imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṃ) bedeutet: während dieser sechzehnten Darlegung. „Vorgetragen wurde“ (bhaññamāne) bedeutet: gesprochen wurde. Der Rest ist offensichtlich.

เอวํ สพฺเพสุปิ โสฬสสุ เวยฺยากรเณสุ สฏฺฐิมตฺเต สฏฺฐิมตฺเต กตฺวา สฏฺฐิอธิกานํ นวนฺนํ ภิกฺขุสตานํ อนุปาทาย อาสเวหิ จิตฺตานิ วิมุจฺจึสุ, โสฬสกฺขตฺตุํ จตฺตาริ จตฺตาริ กตฺวา จตุสฏฺฐิ สจฺจาเนตฺถ เวเนยฺยวเสน นานปฺปการโต เทสิตานีติ.

So befreiten sich während all dieser sechzehn Darlegungen, jedes Mal bei jeweils sechzig Bhikkhus, die Geister von insgesamt neunhundertsechzig Bhikkhus durch Nicht-Anhaften von den Trieben. Indem man die sechzehn Male jeweils in vieren unterteilt, wurden hier vierundsechzig Wahrheiten auf verschiedene Weisen dargelegt, je nachdem, wie es für die zu führenden Menschen angemessen war.

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

In der Paramatthajotikā, dem Kommentar zu den kürzeren Texten (Khuddaka-Aṭṭhakathā),

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย ทฺวยตานุปสฺสนาสุตฺตวณฺณนา

dem Kommentar zum Suttanipāta, ist die Erklärung des Dvayatānupassanā Sutta

นิฏฺฐิตฺตา.

abgeschlossen.

นิฏฺฐิโต จ ตติโย วคฺโค อตฺถวณฺณนานยโต, นาเมน

Und abgeschlossen ist das dritte Kapitel gemäß der Methode der Sinnerklärung, namens

มหาวคฺโคติ.

„Großes Kapitel“ (Mahāvagga).

๔. อฏฺฐกวคฺโค

4. Das Kapitel der Oktaden (Aṭṭhakavagga)

๑. กามสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Kāma Sutta

๗๗๓. กามํ [Pg.228] กามยมานสฺสาติ กามสุตฺตํ. กา อุปฺปตฺติ? ภควติ กิร สาวตฺถิยํ วิหรนฺเต อญฺญตโร พฺราหฺมโณ สาวตฺถิยา เชตวนสฺส จ อนฺตเร อจิรวตีนทีตีเร ‘‘ยวํ วปิสฺสามี’’ติ เขตฺตํ กสติ. ภควา ภิกฺขุสงฺฆปริวุโต ปิณฺฑาย ปวิสนฺโต ตํ ทิสฺวา อาวชฺเชนฺโต อทฺทส – ‘‘อสฺส พฺราหฺมณสฺส ยวา วินสฺสิสฺสนฺตี’’ติ, ปุน อุปนิสฺสยสมฺปตฺตึ อาวชฺเชนฺโต จสฺส โสตาปตฺติผลสฺส อุปนิสฺสยํ อทฺทส. ‘‘กทา ปาปุเณยฺยา’’ติ อาวชฺเชนฺโต ‘‘สสฺเส วินฏฺเฐ โสกาภิภูโต ธมฺมเทสนํ สุตฺวา’’ติ อทฺทส. ตโต จินฺเตสิ – ‘‘สจาหํ ตทา เอว พฺราหฺมณํ อุปสงฺกมิสฺสามิ, น เม โอวาทํ โสตพฺพํ มญฺญิสฺสติ. นานารุจิกา หิ พฺราหฺมณา, หนฺท, นํ อิโต ปภุติเยว สงฺคณฺหามิ, เอวํ มยิ มุทุจิตฺโต หุตฺวา ตทา โอวาทํ โสสฺสตี’’ติ พฺราหฺมณํ อุปสงฺกมิตฺวา อาห – ‘‘กึ, พฺราหฺมณ, กโรสี’’ติ. พฺราหฺมโณ ‘‘เอวํ อุจฺจากุลีโน สมโณ โคตโม มยา สทฺธึ ปฏิสนฺถารํ กโรตี’’ติ ตาวตเกเนว ภควติ ปสนฺนจิตฺโต หุตฺวา ‘‘เขตฺตํ, โภ โคตม, กสามิ ยวํ วปิสฺสามี’’ติ อาห. อถ สาริปุตฺตตฺเถโร จินฺเตสิ – ‘‘ภควา พฺราหฺมเณน สทฺธึ ปฏิสนฺถารํ อกาสิ, น จ อเหตุ อปฺปจฺจยา ตถาคตา เอวํ กโรนฺติ, หนฺทาหมฺปิ เตน สทฺธึ ปฏิสนฺถารํ กโรมี’’ติ พฺราหฺมณํ อุปสงฺกมิตฺวา ตเถว ปฏิสนฺถารมกาสิ. เอวํ มหาโมคฺคลฺลานตฺเถโร เสสา จ อสีติ มหาสาวกา. พฺราหฺมโณ อตีว อตฺตมโน อโหสิ.

773. „Kāmaṃ kāmayamānassa“ („Wenn einer, der Sinnenlust begehrt“) ist die Kāma-Sutta. Was ist der Anlass ihrer Entstehung? Es heißt, dass als der Erhabene in Sāvatthī verweilte, ein gewisser Brahmane ein Feld zwischen Sāvatthī und dem Jetavana am Ufer des Flusses Aciravatī pflügte, mit dem Gedanken: „Ich werde Gerste säen“. Als der Erhabene, umgeben von der Bhikkhu-Gemeinschaft, zum Almosengang eintrat, sah er ihn und richtete seine Aufmerksamkeit auf ihn. Er sah: „Die Gerste dieses Brahmanen wird zugrunde gehen.“ Als er wiederum seine Aufmerksamkeit auf dessen heilsame Voraussetzungen richtete, sah er, dass er die Voraussetzung für die Frucht des Stromeintritts besaß. Als er sich fragte: „Wann wird er sie erlangen?“, sah er: „Wenn seine Ernte vernichtet ist und er, von Kummer überwältigt, eine Lehrdarlegung hört.“ Daraufhin dachte er: „Wenn ich erst zu jener Zeit an den Brahmanen herantrete, wird er nicht daran denken, auf meine Ermahnung zu hören. Denn Brahmanen haben verschiedene Neigungen. Wohlan, ich will ihn von nun an unterstützen. So wird er mir gegenüber milden Herzens werden und dann auf meine Ermahnung hören.“ Er ging zu dem Brahmanen und fragte ihn: „Was tust du, Brahmane?“ Der Brahmane dachte: „Der Asket Gotama, der aus einer so vornehmen Familie stammt, führt ein freundliches Gespräch mit mir.“ Allein dadurch wurde sein Herz dem Erhabenen gegenüber wohlwollend gestimmt, und er antwortete: „Ich pflüge mein Feld, Herr Gotama, um Gerste zu säen.“ Daraufhin dachte der Ehrwürdige Sāriputta: „Der Erhabene hat mit dem Brahmanen ein freundliches Gespräch geführt. Nun tun die Tathāgatas so etwas nicht ohne Grund und Ursache. Wohlan, auch ich will mit ihm ein freundliches Gespräch führen.“ Er ging zu dem Brahmanen und führte auf dieselbe Weise ein freundliches Gespräch. Ebenso taten es der Ehrwürdige Mahāmoggallāna und die übrigen achtzig großen Jünger. Der Brahmane war überaus erfreut.

อถ ภควา สมฺปชฺชมาเนปิ สสฺเส เอกทิวสํ กตภตฺตกิจฺโจ สาวตฺถิโต เชตวนํ คจฺฉนฺโต มคฺคา โอกฺกมฺม พฺราหฺมณสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา อาห – ‘‘สุนฺทรํ เต, พฺราหฺมณ, ยวกฺเขตฺต’’นฺติ. ‘‘เอวํ, โภ โคตม, สุนฺทรํ, สเจ สมฺปชฺชิสฺสติ, ตุมฺหากมฺปิ สํวิภาคํ กริสฺสามี’’ติ. อถสฺส จตุมาสจฺจเยน ยวา นิปฺผชฺชึสุ. ตสฺส ‘‘อชฺช วา สฺเว วา ลายิสฺสามี’’ติ อุสฺสุกฺกํ กุรุมานสฺเสว มหาเมโฆ อุฏฺฐหิตฺวา สพฺพรตฺตึ วสฺสิ. อจิรวตี นที ปูรา อาคนฺตฺวา สพฺพํ ยวํ วหิ. พฺราหฺมโณ สพฺพรตฺตึ อนตฺตมโน หุตฺวา ปภาเต นทีตีรํ คโต สพฺพํ สสฺสวิปตฺตึ ทิสฺวา ‘‘วินฏฺโฐมฺหิ, กถํ ทานิ ชีวิสฺสามี’’ติ พลวโสกํ อุปฺปาเทสิ. ภควาปิ ตเมว [Pg.229] รตฺตึ ปจฺจูสสมเย พุทฺธจกฺขุนา โลกํ โวโลเกนฺโต ‘‘อชฺช พฺราหฺมณสฺส ธมฺมเทสนากาโล’’ติ ญตฺวา ภิกฺขาจารวตฺเตน สาวตฺถึ ปวิสิตฺวา พฺราหฺมณสฺส ฆรทฺวาเร อฏฺฐาสิ. พฺราหฺมโณ ภควนฺตํ ทิสฺวา ‘‘โสกาภิภูตํ มํ อสฺสาเสตุกาโม สมโณ โคตโม อาคโต’’ติ จินฺเตตฺวา อาสนํ ปญฺญาเปตฺวา ปตฺตํ คเหตฺวา ภควนฺตํ นิสีทาเปสิ. ภควา ชานนฺโตว พฺราหฺมณํ ปุจฺฉิ – ‘‘กึ พฺราหฺมณ ปทุฏฺฐจิตฺโต วิหาสี’’ติ? อาม, โภ โคตม, สพฺพํ เม ยวกฺเขตฺตํ อุทเกน วูฬฺหนฺติ. อถ ภควา ‘‘น, พฺราหฺมณ, วิปนฺเน โทมนสฺสํ, สมฺปนฺเน จ โสมนสฺสํ กาตพฺพํ. กามา หิ นาม สมฺปชฺชนฺติปิ วิปชฺชนฺติปี’’ติ วตฺวา ตสฺส พฺราหฺมณสฺส สปฺปายํ ญตฺวา ธมฺมเทสนาวเสน อิมํ สุตฺตมภาสิ. ตตฺถ สงฺเขปโต ปทตฺถสมฺพนฺธมตฺตเมว วณฺณยิสฺสาม, วิตฺถาโร ปน นิทฺเทเส (มหานิ. ๑) วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ. ยถา จ อิมสฺมึ สุตฺเต, เอวํ อิโต ปรํ สพฺพสุตฺเตสุ.

Als nun die Ernte gedieh, verließ der Erhabene eines Tages, nachdem er sein Mahl eingenommen hatte, auf dem Weg von Sāvatthī zum Jetavana den Weg, ging zu dem Brahmanen und sagte zu ihm: „Dein Gerstenfeld sieht gut aus, Brahmane.“ – „Es ist in der Tat gut, Herr Gotama. Wenn es gedeiht, werde ich auch Ihnen einen Anteil geben.“ Nach Ablauf von vier Monaten reifte die Gerste. Während er sich voller Eifer dachte: „Heute oder morgen werde ich sie ernten“, zog eine große Regenwolke auf und es regnete die ganze Nacht hindurch. Der Fluss Aciravatī schwoll an und schwemmte die gesamte Gerste weg. Der Brahmane war die ganze Nacht hindurch bedrückt. Als er am Morgen zum Flussufer ging und das Misslingen seiner gesamten Ernte sah, geriet er in tiefen Kummer und dachte: „Ich bin ruiniert! Wie soll ich jetzt leben?“ Auch der Erhabene blickte in jener Nacht zur Morgendämmerung mit dem Buddha-Auge auf die Welt und erkannte: „Heute ist für den Brahmanen die Zeit für eine Lehrdarlegung gekommen.“ Er trat gemäß der Almosengangs-Regel nach Sāvatthī ein und stellte sich an die Tür des Hauses des Brahmanen. Als der Brahmane den Erhabenen sah, dachte er: „Der Asket Gotama ist gekommen, um mich in meinem Kummer zu trösten.“ Er bereitete einen Sitz, nahm die Almosenschale des Erhabenen und bat ihn, sich zu setzen. Obwohl er den Grund kannte, fragte der Erhabene den Brahmanen: „Brahmane, bist du betrübten Geistes?“ – „Ja, Herr Gotama. Mein gesamtes Gerstenfeld wurde vom Wasser weggeschwemmt.“ Da sagte der Erhabene: „Brahmane, man sollte bei Misserfolg kein Missvergnügen und bei Erfolg kein Vergnügen empfinden. Denn die Sinnenlüste gelingen manchmal und schlagen manchmal fehl.“ Nachdem er erkannt hatte, was für diesen Brahmanen heilsam war, sprach er dieses Sutta als eine Lehrdarlegung aus. Hierin wollen wir kurz nur die Verbindung von Begriffen und Bedeutungen erklären. Die ausführliche Darlegung ist jedoch in der Weise zu verstehen, wie sie im Niddesa dargelegt ist. Und wie in diesem Sutta, so ist es auch in allen folgenden Suttas zu verstehen.

ตตฺถ กามนฺติ มนาปิยรูปาทิเตภูมกธมฺมสงฺขาตํ วตฺถุกามํ, กามยมานสฺสาติ อิจฺฉมานสฺส. ตสฺส เจ ตํ สมิชฺฌตีติ ตสฺส กามยมานสฺส สตฺตสฺส ตํ กามสงฺขาตํ วตฺถุ สมิชฺฌติ เจ, สเจ โส ตํ ลภตีติ วุตฺตํ โหติ. อทฺธา ปีติมโน โหตีติ เอกํสํ ตุฏฺฐจิตฺโต โหติ. ลทฺธาติ ลภิตฺวา. มจฺโจติ สตฺโต. ยทิจฺฉตีติ ยํ อิจฺฉติ.

Hierbei bezeichnet „Sinnenlust“ (kāma) die stoffliche Sinnenlust (vatthukāma), bestehend aus den angenehmen Formen usw., die zu den drei Daseinsebenen gehören. „Desjenigen, der begehrt“ (kāmayamānassa) bedeutet: desjenigen, der wünscht. „Wenn ihm dies gelingt“ (tassa ce taṃ samijjhati) bedeutet: Wenn jenem begehrenden Wesen dieses Ding, das als Sinnenlust bezeichnet wird, gelingt; das heißt, wenn er es erlangt. „Sicherlich ist er erfreuten Geistes“ (addhā pītimano hoti) bedeutet: Er ist gewiss zufriedenen Herzens. „Erlangt habend“ (laddhā) bedeutet: nach dem Erlangen. „Der Sterbliche“ (macco) bedeutet: das Wesen. „Was er wünscht“ (yadicchati) bedeutet: das, was er begehrt.

๗๗๔. ตสฺส เจ กามยานสฺสาติ ตสฺส ปุคฺคลสฺส กาเม อิจฺฉมานสฺส, กาเมน วา ยายมานสฺส. ฉนฺทชาตสฺสาติ ชาตตณฺหสฺส. ชนฺตุโนติ สตฺตสฺส. เต กามา ปริหายนฺตีติ เต กามา ปริหายนฺติ เจ. สลฺลวิทฺโธว รุปฺปตีติ อถ อโยมยาทินา สลฺเลน วิทฺโธ วิย ปีฬียติ.

774. „Demjenigen, der voll Sinnenbegehren ist“ (tassa ce kāmayānassa) bedeutet: jener Person, die Sinnenlüste wünscht oder die von Sinnenbegehren fortgerissen wird. „In dem das Verlangen entstanden ist“ (chandajātassa) bedeutet: in dem das Begehren entstanden ist. „Dem Wesen“ (jantuno) bedeutet: dem Lebewesen. „Wenn jene Sinnenlüste schwinden“ (te kāmā parihāyanti) bedeutet: wenn jene Sinnenlüste abnehmen oder schwinden. „Leidet er, als wäre er von einem Pfeil getroffen“ (sallaviddhova ruppati) bedeutet: dann wird er gepeinigt wie einer, der von einem eisernen oder sonstigen Pfeil getroffen ist.

๗๗๕. ตติยคาถาย สงฺเขปตฺโถ – โย ปน อิเม กาเม ตตฺถ ฉนฺทราควิกฺขมฺภเนน วา สมุจฺเฉเทน วา อตฺตโน ปาเทน สปฺปสฺส สิรํ อิว ปริวชฺเชติ. โส ภิกฺขุ สพฺพํ โลกํ วิสริตฺวา ฐิตตฺตา โลเก วิสตฺติกาสงฺขาตํ ตณฺหํ สโต หุตฺวา สมติวตฺตตีติ.

775. Der kurze Sinn der dritten Strophe lautet: Wer aber diese Sinnenlüste dort meidet – da dieses [Begehren] sich ausgebreitet hat und in der Welt verweilt, überwindet er, achtsam geworden, das als „Anhaftung“ (visattikā) bezeichnete Begehren in der Welt.

๗๗๖-๘. ตโต [Pg.230] ปราสํ ติสฺสนฺนํ คาถานํ อยํ สงฺเขปตฺโถ – โย เอตํ สาลิกฺเขตฺตาทึ เขตฺตํ วา ฆรวตฺถาทึ วตฺถุํ วา กหาปณสงฺขาตํ หิรญฺญํ วา โคอสฺสเภทํ ควาสฺสํ วา อิตฺถิสญฺญิกา ถิโย วา ญาติพนฺธวาที พนฺธู วา อญฺเญ วา มนาปิยรูปาที ปุถุ กาเม อนุคิชฺฌติ, ตํ ปุคฺคลํ อพลสงฺขาตา กิเลสา พลียนฺติ สหนฺติ มทฺทนฺติ, สทฺธาพลาทิวิรเหน วา อพลํ ตํ ปุคฺคลํ อพลา กิเลสา พลียนฺติ, อพลตฺตา พลียนฺตีติ อตฺโถ. อถ ตํ กามคิทฺธํ กาเม รกฺขนฺตํ ปริเยสนฺตญฺจ สีหาทโย จ ปากฏปริสฺสยา กายทุจฺจริตาทโย จ อปากฏปริสฺสยา มทฺทนฺติ, ตโต อปากฏปริสฺสเยหิ อภิภูตํ ตํ ปุคฺคลํ ชาติอาทิทุกฺขํ ภินฺนํ นาวํ อุทกํ วิย อนฺเวติ. ตสฺมา กายคตาสติอาทิภาวนาย ชนฺตุ สทา สโต หุตฺวา วิกฺขมฺภนสมุจฺเฉทวเสน รูปาทีสุ วตฺถุกาเมสุ สพฺพปฺปการมฺปิ กิเลสกามํ ปริวชฺเชนฺโต กามานิ ปริวชฺชเย. เอวํ เต กาเม ปหาย ตปฺปหานกรมคฺเคเนว จตุพฺพิธมฺปิ ตเร โอฆํ ตเรยฺย ตริตุํ สกฺกุเณยฺย. ตโต ยถา ปุริโส อุทกครุกํ นาวํ สิญฺจิตฺวา ลหุกาย นาวาย อปฺปกสิเรเนว ปารคู ภเวยฺย, ปารํ คจฺเฉยฺย, เอวเมว อตฺตภาวนาวํ กิเลสูทกครุกํ สิญฺจิตฺวา ลหุเกน อตฺตภาเวน ปารคู ภเวยฺย, สพฺพธมฺมปารํ นิพฺพานํ คโต ภเวยฺย, อรหตฺตปฺปตฺติยา คจฺเฉยฺย จ, อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา ปรินิพฺพาตีติ อรหตฺตนิกูเฏน เทสนํ นิฏฺฐาเปสิ. เทสนาปริโยสาเน พฺราหฺมโณ จ พฺราหฺมณี จ โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหึสูติ.

776-8. Dies ist die zusammenfassende Bedeutung der folgenden drei Strophen: Wer auch immer diese verschiedenen Sinnesfreuden begehrt – sei es ein Feld wie ein Reisfeld, ein Grundstück wie ein Hausgrundstück, Gold in Form von Kahāpaṇas, Rinder und Pferde, Frauen, die als solche wahrgenommen werden, Verwandte und Angehörige oder andere angenehme Formen –, diese Person überwältigen die Befleckungen, die als schwach bezeichnet werden; sie bezwingen sie und zermalmen sie. Oder aber: Jene Person, die mangels der Kraft des Glaubens usw. schwach ist, überwältigen die schwachen Befleckungen; das heißt, aufgrund ihrer Schwäche überwältigen sie sie. Wenn nun dieser nach Sinneslust Gierige die Sinneslust sucht und schützt, zermalmen ihn offensichtliche Gefahren wie Löwen usw. und verborgene Gefahren wie körperliches Fehlverhalten usw. Daraufhin dringt in diese Person, die von den verborgenen Gefahren überwältigt ist, das Leiden von Geburt usw. ein, so wie Wasser in ein leckes Boot. Daher sollte der Mensch, stets achtsam durch die Entfaltung der Achtsamkeit auf den Körper usw., die Sinnesfreuden meiden, indem er durch Unterdrückung und Entwurzelung in jeder Hinsicht die Befleckung der Sinnenlust bezüglich der Sinnesobjekte wie Formen usw. meidet. Wenn er diese Sinnesfreuden aufgegeben hat, mag er eben durch den Pfad, der deren Aufgeben bewirkt, die vierfache Flut überqueren, sie überqueren können. Wie nun ein Mann, nachdem er ein mit Wasser beladenes Boot ausgeschöpft hat, mit dem leichten Boot mühelos das jenseitige Ufer erreichen, dorthin gelangen kann, ebenso kann er, nachdem er das schwere Wasser der Befleckungen aus dem Boot des eigenen Daseins ausgeschöpft hat, mit dem leichten eigenen Dasein das jenseitige Ufer erreichen, er gelangt zum Nibbāna, dem Jenseits aller Phänomene, und er mag durch das Erlangen der Arhatschaft dorthin gelangen und durch das Nibbāna-Element ohne verbleibende Daseinsgrundlagen völlig erlöschen – so schloss der Erhabene die Unterweisung mit der Arhatschaft als Höhepunkt ab. Am Ende der Unterweisung wurden sowohl der Brahmane als auch die Brahmanin in der Frucht des Stromeintritts gefestigt.

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

In der Paramatthajotikā, dem Kommentar zum Khuddaka-Nikāya,

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย กามสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Kāma-Sutta im Suttanipāta-Kommentar abgeschlossen.

๒. คุหฏฺฐกสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung des Guhaṭṭhaka-Sutta

๗๗๙. สตฺโต [Pg.231] คุหายนฺติ คุหฏฺฐกสุตฺตํ. กา อุปฺปตฺติ? ภควติ กิร สาวตฺถิยํ วิหรนฺเต อายสฺมา ปิณฺโฑลภารทฺวาโช โกสมฺพิยํ คํงฺคาตีเร อาวฏฺฏกํ นาม อุเตนสฺส อุยฺยานํ, ตตฺถ อคมาสิ สีตเล ปเทเส ทิวาวิหารํ นิสีทิตุกาโม. อญฺญทาปิ จายํ คจฺฉเตว ตตฺถ ปุพฺพาเสวเนน ยถา ควมฺปติตฺเถโร ตาวตึสภวนนฺติ วุตฺตนยเมตํ วงฺคีสสุตฺตวณฺณนายํ. โส ตตฺถ คงฺคาตีเร สีตเล รุกฺขมูเล สมาปตฺตึ อปฺเปตฺวา ทิวาวิหารํ นิสีทิ. ราชาปิ โข อุเตโน ตํ ทิวสํเยว อุยฺยานกีฬิกํ คนฺตฺวา พหุเทว ทิวสภาคํ นจฺจคีตาทีหิ อุยฺยาเน กีฬิตฺวา ปานมทมตฺโต เอกิสฺสา อิตฺถิยา องฺเก สีสํ กตฺวา สยิ. เสสิตฺถิโย ‘‘สุตฺโต ราชา’’ติ อุฏฺฐหิตฺวา อุยฺยาเน ปุปฺผผลาทีนิ คณฺหนฺติโย เถรํ ทิสฺวา หิโรตฺตปฺปํ อุปฏฺฐาเปตฺวา ‘‘มา สทฺทํ อกตฺถา’’ติ อญฺญมญฺญํ นิวาเรตฺวา อปฺปสทฺทา อุปสงฺกมิตฺวา วนฺทิตฺวา เถรํ สมฺปริวาเรตฺวา นิสีทึสุ. เถโร สมาปตฺติโต วุฏฺฐาย ตาสํ ธมฺมํ เทเสสิ, ตา ตุฏฺฐา ‘‘สาธุ สาธู’’ติ วตฺวา สุณนฺติ.

779. Das Guhaṭṭhaka-Sutta beginnt mit „satto guhāyaṃ“ (An die Höhle gefesselt). Was ist der Anlass für seine Entstehung? Als der Erhabene, wie man hört, in Sāvatthī verweilte, begab sich der ehrwürdige Piṇḍola Bhāradvāja nach Kosambī an das Ufer des Ganges in das Āvaṭṭaka-Gärtnerland des Königs Udena, da er sich an einem kühlen Ort für die Mittagsrast niedersetzen wollte. Auch an anderen Tagen ging er dorthin, aufgrund früherer Gewohnheit, so wie der ältere Gavampati in die Tāvatiṃsa-Götterwelt ging – wie es in der Erklärung des Vaṅgīsa-Sutta dargelegt wurde. Er vertiefte sich dort am Ufer des Ganges unter einem kühlen Baum in eine meditative Errungenschaft und saß zur Mittagsrast. Auch der König Udena ging an eben diesem Tag zur Belustigung in den Garten, und nachdem er sich den größten Teil des Tages mit Tanz, Gesang usw. im Garten vergnügt hatte und vom Trinken berauscht war, legte er seinen Kopf in den Schoß einer Frau und schlief ein. Die übrigen Frauen dachten: „Der König schläft“, standen auf, um im Garten Blumen, Fruits usw. zu sammeln, und als sie den Thera erblickten, regte sich in ihnen sittliche Scham und Scheu. Sie hielten einander an: „Macht kein Geräusch!“, näherten sich leise, erwiesen ihm Ehrerbietung und setzten sich rings um den Thera nieder. Der Thera erhob sich aus seiner Vertiefung und lehrte sie das Dhamma; sie waren erfreut, sagten: „Gut, gut!“ und hörten zu.

รญฺโญ สีสํ องฺเกนาทาย นิสินฺนิตฺถี ‘‘อิมา มํ โอหาย กีฬนฺตี’’ติ ตาสุ อิสฺสาปกตา อูรุํ จาเลตฺวา ราชานํ ปโพเธสิ. ราชา ปฏิพุชฺฌิตฺวา อิตฺถาคารํ อปสฺสนฺโต ‘‘กุหึ อิมา วสลิโย’’ติ อาห. สา อาห – ‘‘ตุมฺเหสุ อพหุกตา ‘สมณํ รมยิสฺสามา’ติ คตา’’ติ. โส กุทฺโธ เถราภิมุโข อคมาสิ. ตา อิตฺถิโย ราชานํ ทิสฺวา เอกจฺจา อุฏฺฐหึสุ, เอกจฺจา ‘‘มหาราช, ปพฺพชิตสฺส สนฺติเก ธมฺมํ สุณามา’’ติ น อุฏฺฐหึสุ. โส เตน ภิยฺโยโสมตฺตาย กุทฺโธ เถรํ อวนฺทิตฺวาว ‘‘กิมตฺถํ อาคโตสี’’ติ อาห. ‘‘วิเวกตฺถํ มหาราชา’’ติ. โส ‘‘วิเวกตฺถาย อาคตา เอวํ อิตฺถาคารปริวุตา นิสีทนฺตี’’ติ วตฺวา ‘‘ตว วิเวกํ กเถหี’’ติ อาห. เถโร วิสารโทปิ วิเวกกถาย ‘‘นายํ อญฺญาตุกาโม ปุจฺฉตี’’ติ ตุณฺหี อโหสิ. ราชา ‘‘สเจ น กเถสิ, ตมฺพกิปิลฺลิเกหิ ตํ ขาทาเปสฺสามี’’ติ อญฺญตรสฺมึ อโสกรุกฺเข ตมฺพกิปิลฺลิกปุฏํ คณฺหนฺโต อตฺตโนว อุปริ วิกิริ. โส สรีรํ ปุญฺฉิตฺวา อญฺญํ ปุฏํ คเหตฺวา เถราภิมุโข อคมาสิ. เถโร ‘‘สจายํ ราชา มยิ อปรชฺเฌยฺย[Pg.232], อปายาภิมุโข ภเวยฺยา’’ติ ตํ อนุกมฺปมาโน อิทฺธิยา อากาสํ อพฺภุคฺคนฺตฺวา คโต.

Die Frau, die mit dem Kopf des Königs in ihrem Schoß dasaß, dachte: „Diese haben mich zurückgelassen und sind weggegangen, um sich zu vergnügen.“ Von Neid auf sie erfüllt, bewegte sie ihren Schenkel und weckte den König. Der König erwachte, sah die Frauen seines Gefolges nicht und fragte: „Wo sind diese Elenden?“ Sie sagte: „Sie haben dich geringgeschätzt und sind gegangen, um den Asketen zu belustigen.“ Da ging er voller Zorn auf den Thera zu. Als jene Frauen den König erblickten, standen einige auf; andere standen nicht auf und sagten: „Großkönig, wir hören das Dhamma in der Gegenwart eines Entsagten.“ Dadurch wurde er noch viel zorniger, erwies dem Thera keinerlei Achtung und fragte ihn: „Wozu bist du hierhergekommen?“ – „Wegen der Abgeschiedenheit, Großkönig.“ Er sagte: „Sitzen etwa jene, die wegen der Abgeschiedenheit gekommen sind, so von einem Harem umgeben da?“ und sagte: „Erkläre mir deine Abgeschiedenheit!“ Obwohl der Thera furchtlos war, schwieg er bezüglich einer Rede über die Abgeschiedenheit, da er erkannte: „Dieser fragt nicht, weil er es wissen will.“ Der König sagte: „Wenn du nicht sprichst, werde ich dich von roten Ameisen fressen lassen.“ Er holte ein Nest roter Ameisen von einem Asoka-Baum, wobei er sie über sich selbst verstreute. Nachdem er seinen Körper abgewischt hatte, nahm er ein anderes Nest und ging auf den Thera zu. Der Thera dachte: „Wenn sich dieser König an mir versündigt, wird er in die Leidenswelt hinabstürzen.“ Aus Mitgefühl mit ihm erhob sich jener durch Geisteskraft (Iddhi) in die Luft und entwich.

ตโต อิตฺถิโย อาหํสุ – ‘‘มหาราช, อญฺเญ ราชาโน อีทิสํ ปพฺพชิตํ ทิสฺวา ปุปฺผคนฺธาทีหิ ปูเชนฺติ, ตฺวํ ตมฺพกิปิลฺลิกปุเฏน อาสาเทตุํ อารทฺโธ อโหสิ, กุลวํสํ นาเสตุํ อุฏฺฐิโต’’ติ. โส อตฺตโน โทสํ ญตฺวา ตุณฺหี หุตฺวา อุยฺยานปาลํ ปุจฺฉิ – ‘‘อญฺญมฺปิ ทิวสํ เถโร อิธาคจฺฉตี’’ติ? ‘‘อาม, มหาราชา’’ติ. เตน หิ ยทา อาคจฺฉติ, ตทา เม อาโรเจยฺยาสีติ. โส เอกทิวสํ เถเร อาคเต อาโรเจสิ. ราชาปิ เถรํ อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺหํ ปุจฺฉิตฺวา ปาเณหิ สรณํ คโต อโหสิ. ตมฺพกิปิลฺลิกปุเฏน อาสาทิตทิวเส ปน เถโร อากาเสนาคนฺตฺวา ปุน ปถวิยํ นิมุชฺชิตฺวา ภควโต คนฺธกุฏิยํ อุมฺมุชฺชิ. ภควาปิ โข ทกฺขิเณน ปสฺเสน สโต สมฺปชาโน สีหเสยฺยํ กปฺปยมาโน เถรํ ทิสฺวา ‘‘กึ, ภารทฺวาช, อกาเล อาคโตสี’’ติ อาห. เถโร ‘‘อาม ภควา’’ติ วตฺวา สพฺพํ ตํ ปวตฺตึ อาโรเจสิ. ตํ สุตฺวา ภควา ‘‘กึ กริสฺสติ ตสฺส วิเวกกถา กามคุณคิทฺธสฺสา’’ติ วตฺวา ทกฺขิเณน ปสฺเสน นิปนฺโน เอว เถรสฺส ธมฺมเทสนตฺถํ อิมํ สุตฺตมภาสิ.

Daraufhin sagten die Frauen: „Großkönig, andere Könige verehren einen solchen Entsagten mit Blumen, Wohlgerüchen usw., wenn sie ihn sehen. Du aber hast versucht, ihn mit einem Nest roter Ameisen anzufallen; du hast dich angeschickt, dein Familienerbe zu zerstören.“ Da er seine Schuld erkannte, schwieg der König und fragte den Gärtner: „Kommt der Thera auch an anderen Tagen hierher?“ – „Ja, Großkönig.“ – „Wenn er also wiederkommt, dann gib mir Bescheid.“ Eines Tages, als der Thera kam, gab er ihm Bescheid. Da suchte auch der König den Thera auf, stellte ihm eine Frage und nahm für das Leben Zuflucht. An dem Tag jedoch, als er mit dem Nest roter Ameisen bedroht worden war, reiste der Thera durch die Luft, tauchte wieder in die Erde ein und tauchte in der Duftkammer des Erhabenen auf. Der Erhabene, der auf der rechten Seite liegend, achtsam und klar bewusst, die Löwenlage einnahm, erblickte den Thera und fragte: „Bhāradvāja, warum bist du zu unzeitiger Stunde gekommen?“ Der Thera sagte: „Ja, Erhabener“, und berichtete ihm alles, was vorgefallen war. Als der Erhabene dies hörte, sagte er: „Was nützt eine Rede über Abgeschiedenheit für jemanden, der nach den Objekten der Sinneslust gierig ist?“ Und noch auf seiner rechten Seite liegend, sprach er dieses Sutta, um dem Thera das Dhamma zu erklären.

ตตฺถ สตฺโตติ ลคฺโค. คุหายนฺติ กาเย. กาโย หิ ราคาทีนํ วาฬานํ วสโนกาสโต ‘‘คุหา’’ติ วุจฺจติ. พหุนาภิฉนฺโนติ พหุนา ราคาทิกิเลสชาเลน อภิจฺฉนฺโน. เอเตน อชฺฌตฺตพนฺธนํ วุตฺตํ. ติฏฺฐนฺติ ราคาทิวเสน ติฏฺฐนฺโต. นโรติ สตฺโต. โมหนสฺมึ ปคาฬฺโหติ โมหนํ วุจฺจติ กามคุณา. เอตฺถ หิ เทวมนุสฺสา มุยฺหนฺติ, เตสุ อชฺโฌคาฬฺโห หุตฺวา. เอเตน พหิทฺธาพนฺธนํ วุตฺตํ. ทูเร วิเวกา หิ ตถาวิโธ โสติ โส ตถารูโป นโร ติวิธาปิ กายวิเวกาทิกา วิเวกา ทูเร อนาสนฺเน. กึการณา? กามา หิ โลเก น หิ สุปฺปหายา, ยสฺมา โลเก กามา สุปฺปหายา น โหนฺตีติ วุตฺตํ โหติ.

Dabei bedeutet ‚hängengeblieben‘ (satto): feststeckend (laggo). ‚In der Höhle‘ (guhāyaṃ) bedeutet: im Körper. Denn der Körper wird als ‚Höhle‘ bezeichnet, weil er der Wohnort wilder Tiere wie Gier und anderer Befleckungen ist. ‚Von vielem bedeckt‘ (bahunābhichanno) bedeutet: bedeckt von dem dichten Netz aus Befleckungen wie Gier und so weiter. Damit wird die innere Fesselung ausgedrückt. ‚Verweilend‘ (tiṭṭhanti) bedeutet: unter dem Einfluss von Gier und so weiter verweilend. ‚Ein Mensch‘ (naro) bedeutet: ein Wesen. ‚In Verwirrung versunken‘ (mohanasmiṃ pagāḷho): Als ‚Verwirrung‘ (mohana) werden die Stränge der Sinnesfreuden bezeichnet. Denn darin sind Götter und Menschen verwirrt, tief in sie eingesunken. Damit wird die äußere Fesselung ausgedrückt. ‚Weit entfernt von der Abgeschiedenheit ist ein solcher‘ (dūre vivekā hi tathāvidho so) bedeutet: Ein Mensch von solcher Art ist weit entfernt, nicht in der Nähe der dreifachen Abgeschiedenheit wie der körperlichen Abgeschiedenheit und so weiter. Aus welchem Grund? ‚Denn die Sinnesfreuden in der Welt sind wahrlich nicht leicht aufzugeben‘ (kāmā hi loke na hi suppahāyā), was bedeutet: weil die Sinnesfreuden in der Welt nicht leicht aufzugeben sind.

๗๘๐. เอวํ ปฐมคาถาย ‘‘ทูเร วิเวกา ตถาวิโธ’’ติ สาเธตฺวา ปุน ตถาวิธานํ สตฺตานํ ธมฺมตํ อาวิกโรนฺโต ‘‘อิจฺฉานิทานา’’ติ คาถมาห. ตตฺถ อิจฺฉานิทานาติ ตณฺหาเหตุกา. ภวสาตพทฺธาติ สุขเวทนาทิมฺหิ ภวสาเต พทฺธา. เต ทุปฺปมุญฺจาติ เต ภวสาตวตฺถุภูตา [Pg.233] ธมฺมา, เต วา ตตฺถ พทฺธา อิจฺฉานิทานา สตฺตา ทุปฺปโมจยา. น หิ อญฺญโมกฺขาติ อญฺเญน จ โมเจตุํ น สกฺโกนฺติ. การณวจนํ วา เอตํ, เต สตฺตา ทุปฺปมุญฺจา. กสฺมา? ยสฺมา อญฺเญน โมเจตพฺพา น โหนฺติ. ยทิ ปน มุญฺเจยฺยุํ, สเกน ถาเมน มุญฺเจยฺยุนฺติ อยมสฺส อตฺโถ. ปจฺฉา ปุเร วาปิ อเปกฺขมานาติ อนาคเต อตีเต วา กาเม อเปกฺขมานา. อิเมว กาเม ปุริเมว ชปฺปนฺติ อิเม วา ปจฺจุปฺปนฺเน กาเม ปุริเม วา ทุวิเธปิ อตีตานาคเต พลวตณฺหาย ปตฺถยมานา. อิเมสญฺจ ทฺวินฺนํ ปทานํ ‘‘เต ทุปฺปมุญฺจา น หิ อญฺญโมกฺขา’’ติ อิมินา สห สมฺพนฺโธ เวทิตพฺโพ, อิตรถา ‘‘อเปกฺขมานา ชปฺปํ กึ กโรนฺติ กึ วา กตา’’ติ น ปญฺญาเยยฺยุํ.

780. Nachdem er so mit der ersten Strophe bewiesen hat, dass ‚ein solcher weit von der Abgeschiedenheit entfernt ist‘, zeigt er nun erneut die Natur solcher Wesen auf und spricht die Strophe ‚Auf Begehren begründet‘ (icchānidānā). Darin bedeutet ‚auf Begehren begründet‘: durch Begehren (taṇhā) verursacht. ‚An das Vergnügen am Dasein gebunden‘ (bhavasātabaddhā) bedeutet: an das Vergnügen am Dasein gebunden, welches aus angenehmen Gefühlen und so weiter besteht. ‚Sie sind schwer zu befreien‘ (te duppamuñcā) bedeutet: Jene Dinge, die das Objekt für das Vergnügen am Dasein darstellen, [sind schwer loszulassen], oder jene an sie gebundenen Wesen, die auf Begehren begründet sind, sind schwer zu befreien. ‚Denn es gibt keine Befreiung durch andere‘ (na hi aññamokkhā) bedeutet: Sie können nicht durch einen anderen befreit werden. Oder dies ist eine Begründung des Grundes: ‚Jene Wesen sind schwer zu befreien. Warum? Weil sie nicht durch einen anderen befreit werden müssen. Wenn sie sich jedoch befreien sollten, müssen sie sich aus eigener Kraft befreien‘ – dies ist der Sinn. ‚Auf Zukünftiges oder Vergangenes blickend‘ (pacchā pure vāpi apekkhamānā) bedeutet: nach zukünftigen oder vergangenen Sinnesfreuden verlangend. ‚Sie begehren diese Sinnesfreuden oder frühere‘ (imeva kāme purimeva jappanti) bedeutet: Sie sehnen sich mit starkem Begehren nach diesen gegenwärtigen Sinnesfreuden oder früheren, ja nach beiden Arten, den vergangenen und den zukünftigen. Es ist zu verstehen, dass diese beiden Phrasen mit ‚sie sind schwer zu befreien, denn es gibt keine Befreiung durch andere‘ verbunden sind; andernfalls würde man bei den Worten ‚blickend auf‘ und ‚sie begehren‘ nicht wissen, was sie tun oder was getan wurde.

๗๘๑-๒. เอวํ ปฐมคาถาย ‘‘ทูเร วิเวกา ตถาวิโธ’’ติ สาเธตฺวา ทุติยคาถาย จ ตถาวิธานํ สตฺตานํ ธมฺมตํ อาวิกตฺวา อิทานิ เนสํ ปาปกมฺมกรณํ อาวิกโรนฺโต ‘‘กาเมสุ คิทฺธา’’ติ คาถมาห. ตสฺสตฺโถ – เต สตฺตา กาเมสุ ปริโภคตณฺหาย คิทฺธา ปริเยสนาทิมนุยุตฺตตฺตา ปสุตา สมฺโมหมาปนฺนตฺตา ปมูฬฺหา อวคมนตาย มจฺฉริตาย พุทฺธาทีนํ วจนํ อนาทิยนตาย จ อวทานิยา. กายวิสมาทิมฺหิ วิสเม นิวิฏฺฐา อนฺตกาเล มรณทุกฺขูปนีตา ‘‘กึสู ภวิสฺสาม อิโต จุตาเส’’ติ ปริเทวยนฺตีติ. ยสฺมา เอตเทว, ตสฺมา หิ สิกฺเขถ…เป… มาหุ ธีราติ. ตตฺถ สิกฺเขถาติ ติสฺโส สิกฺขา อาปชฺเชยฺย. อิเธวาติ อิมสฺมึเยว สาสเน. เสสมุตฺตานเมว.

781-2. Nachdem er so mit der ersten Strophe bewiesen hat, dass ‚ein solcher weit von der Abgeschiedenheit entfernt ist‘, und mit der zweiten Strophe die Natur solcher Wesen aufgezeigt hat, spricht er nun, um ihr Begehen schlechter Taten zu enthüllen, die Strophe ‚Die nach Sinnesfreuden Gierigen‘ (kāmesu giddhā). Der Sinn ist: Jene Wesen, die nach den Sinnesfreuden mit dem Begehren nach Genuss gierig sind, die sich dem Suchen danach und so weiter verschrieben haben, sind verwirrt, weil sie der Verblendung anheimgefallen sind; sie sind geizig (avadāniyā) wegen ihrer Knauserigkeit und weil sie die Worte der Buddhas und anderer Weisen (Munis) nicht annehmen; sie haben sich im Ungerechten (visame) niedergelassen, nämlich in der Ungerechtigkeit von Körper und so weiter. Wenn sie am Ende das Todesleiden ereilt, jammern sie: ‚Was werden wir sein, wenn wir von hier geschieden sind?‘ Weil dies so ist, ‚darum soll man wahrlich üben... [pe]... so sprechen die Weisen [dass dieses Leben kurz ist]‘. Dabei bedeutet ‚soll man üben‘ (sikkhetha): man soll die drei Schulungen aufnehmen. ‚Genau hier‘ (idheva) bedeutet: in genau dieser Lehre. Das Übrige ist leicht verständlich.

๗๘๓. อิทานิ เย ตถา น กโรนฺติ, เตสํ พฺยสนปฺปตฺตึ ทสฺเสนฺโต ‘‘ปสฺสามี’’ติ คาถมาห. ตตฺถ ปสฺสามีติ มํสจกฺขุอาทีหิ เปกฺขามิ. โลเกติ อปายาทิมฺหิ. ปริผนฺทมานนฺติ อิโต จิโต จ ผนฺทมานํ. ปชํ อิมนฺติ อิมํ สตฺตกายํ. ตณฺหคตนฺติ ตณฺหาย คตํ อภิภูตํ, นิปาติตนฺติ อธิปฺปาโย. ภเวสูติ กามภวาทีสุ. หีนา นราติ หีนกมฺมนฺตา นรา. มจฺจุมุเข ลปนฺตีติ อนฺตกาเล สมฺปตฺเต มรณมุเข ปริเทวนฺติ. อวีตตณฺหาเสติ อวิคตตณฺหา. ภวาภเวสูติ กามภวาทีสุ. อถ วา ภวาภเวสูติ ภวภเวสุ, ปุนปฺปุนภเวสูติ วุตฺตํ โหติ.

783. Nun zeigt er, wie jene, die nicht so handeln, ins Verderben geraten, und spricht die Strophe ‚Ich sehe‘ (passāmi). Darin bedeutet ‚ich sehe‘: ich betrachte mit dem fleischlichen Auge und so weiter. ‚In der Welt‘ (loke) bedeutet: in den daseinsabgründigen Welten und so weiter. ‚Zappelnd‘ (pariphandamānaṃ) bedeutet: hierhin und dorthin zappelnd. ‚Diese Menschenschar‘ (pajaṃ imaṃ) bedeutet: diese Masse von Wesen. ‚Dem Begehren verfallen‘ (taṇhagataṃ) bedeutet: vom Begehren eingeholt, überwältigt; das ist die Bedeutung. ‚In den Daseinsformen‘ (bhavesu) bedeutet: im Sinnesdasein und so weiter. ‚Niedrige Menschen‘ (hīnā narā) bedeutet: Menschen von niedrigem Handeln. ‚Sie jammern im Rachen des Todes‘ (maccumukhe lapanti) bedeutet: Wenn das Ende gekommen ist, wehklagen sie im Angesicht des Todes. ‚Deren Begehren nicht vergangen ist‘ (avītataṇhāse) bedeutet: von denen das Begehren nicht gewichen ist. ‚Für die verschiedenen Daseinsformen‘ (bhavābhavesu) bedeutet: für das Sinnesdasein und so weiter. Oder aber ‚bhavābhavesu‘ bedeutet: Dasein für Dasein; gemeint ist für ein immer wiederkehrendes Dasein.

๗๘๔. อิทานิ ยสฺมา อวีตตณฺหา เอวํ ผนฺทนฺติ จ ลปนฺติ จ, ตสฺมา ตณฺหาวินเย สมาทเปนฺโต ‘‘มมายิเต’’ติ คาถมาห. ตตฺถ มมายิเตติ ตณฺหาทิฏฺฐิมมตฺเตหิ ‘‘มม’’นฺติ ปริคฺคหิเต วตฺถุสฺมึ. ปสฺสถาติ โสตาเร [Pg.234] อาลปนฺโต อาห. เอตมฺปีติ เอตมฺปิ อาทีนวํ. เสสํ ปากฏเมว.

784. Da nun jene, deren Begehren nicht entwichen ist, so zappeln und wehklagen, spricht er, um sie zur Überwindung des Begehrens anzuleiten, die Strophe ‚Über das als mein Angesehene‘ (mamāyite). Darin bedeutet ‚über das als mein Angesehene‘: über ein Objekt, das durch die ‚Mein-Haftigkeit‘ von Begehren und Ansichten als ‚mein‘ ergriffen wurde. ‚Seht‘ (passatha) sagt er, indem er sich an die Zuhörer wendet. ‚Auch dies‘ (etampi) bedeutet: auch diese Gefahr. Das Übrige ist völlig klar.

๗๘๕. เอวเมตฺถ ปฐมคาถาย อสฺสาทํ, ตโต ปราหิ จตูหิ อาทีนวญฺจ ทสฺเสตฺวา อิทานิ สอุปายํ นิสฺสรณํ นิสฺสรณานิสํสญฺจ ทสฺเสตุํ สพฺพาหิ วา เอตาหิ กามานํ อาทีนวํ โอการํ สํกิเลสญฺจ ทสฺเสตฺวา อิทานิ เนกฺขมฺเม อานิสํสํ ทสฺเสตุํ ‘‘อุโภสุ อนฺเตสู’’ติ คาถาทฺวยมาห. ตตฺถ อุโภสุ อนฺเตสูติ ผสฺสผสฺสสมุทยาทีสุ ทฺวีสุ ปริจฺเฉเทสุ. วิเนยฺย ฉนฺทนฺติ ฉนฺทราคํ วิเนตฺวา. ผสฺสํ ปริญฺญายาติ จกฺขุสมฺผสฺสาทิผสฺสํ, ผสฺสานุสาเรน วา ตํสมฺปยุตฺเต สพฺเพปิ อรูปธมฺเม, เตสํ วตฺถุทฺวารารมฺมณวเสน รูปธมฺเม จาติ สกลมฺปิ นามรูปํ ตีหิ ปริญฺญาหิ ปริชานิตฺวา. อนานุคิทฺโธติ รูปาทีสุ สพฺพธมฺเมสุ อคิทฺโธ. ยทตฺตครหี ตทกุพฺพมาโนติ ยํ อตฺตนา ครหติ, ตํ อกุรุมาโน. นลิปฺปตี ทิฏฺฐสุเตสุ ธีโรติ โส เอวรูโป ธิติสมฺปนฺโน ธีโร ทิฏฺเฐสุ จ สุเตสุ จ ธมฺเมสุ ทฺวินฺนํ เลปานํ เอเกนปิ เลเปน น ลิปฺปติ. อากาสมิว นิรุปลิตฺโต อจฺจนฺตโวทานปฺปตฺโต โหติ.

785. Nachdem er so in der ersten Strophe den Genuss (assāda) und in den folgenden vier Strophen die Gefahr (ādīnava) aufgezeigt hat, spricht er nun ein Strophenpaar, beginnend mit ‚An beiden Enden‘ (ubhosu antesu), um den Ausweg mitsamt dem Mittel und den Segen des Auswegs aufzuzeigen; oder, nachdem er mit all diesen Strophen die Gefahr, die Erbärmlichkeit und die Befleckung in den Sinnesfreuden aufgezeigt hat, spricht er nun dieses Strophenpaar, um den Segen der Entsagung aufzuzeigen. Darin bedeutet ‚an beiden Enden‘: an den zwei Grenzen, wie Kontakt und der Entstehung von Kontakt und so weiter. ‚Nachdem er das Begehren vertrieben hat‘ (vineyya chandaṃ) bedeutet: nachdem er das wollustige Begehren überwunden hat. ‚Nachdem er den Kontakt vollkommen verstanden hat‘ (phassaṃ pariññāya) bedeutet: nachdem er durch die drei Arten des vollkommenen Verstehens den Kontakt wie den Augenkontakt und so weiter vollkommen verstanden hat, oder, in Übereinstimmung mit dem Kontakt, alle damit verbundenen geistigen Phänomene sowie die materiellen Phänomene, die ihnen als Basis, Tor und Objekt dienen – das heißt, Name-und-Form in seiner Gesamtheit. ‚Nicht gierig danach‘ (anānugiddho) bedeutet: nicht gierig nach irgendetwas, das in Form und so weiter enthalten ist. ‚Nicht tuend, was man selbst tadeln würde‘ (yadattagarahī tadakubbamāno) bedeutet: das nicht tuend, was man an sich selbst tadeln würde. ‚Der Weise wird nicht befleckt durch Gesehenes oder Gehörtes‘ (nalippatī diṭṭhasutesu dhīro) bedeutet: Ein solcher mit Weisheit ausgestatteter Weiser wird durch die gesehenen und gehörten Dinge nicht befleckt, nicht einmal mit einer der beiden Arten von Befleckung. Wie der Raum unbefleckt, hat er die äußerste Reinheit erlangt.

๗๘๖. สญฺญํ ปริญฺญาติ คาถาย ปน อยํ สงฺเขปตฺโถ – น เกวลญฺจ ผสฺสเมว, อปิจ โข ปน กามสญฺญาทิเภทํ สญฺญมฺปิ, สญฺญานุสาเรน วา ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว นามรูปํ ตีหิ ปริญฺญาหิ ปริชานิตฺวา อิมาย ปฏิปทาย จตุพฺพิธมฺปิ วิตเรยฺย โอฆํ, ตโต โส ติณฺโณโฆ ตณฺหาทิฏฺฐิปริคฺคเหสุ ตณฺหาทิฏฺฐิเลปปฺปหาเนน โนปลิตฺโต ขีณาสวมุนิ ราคาทิสลฺลานํ อพฺพูฬฺหตฺตา อพฺพูฬฺหสลฺโล สติเวปุลฺลปฺปตฺติยา อปฺปมตฺโต จรํ, ปุพฺพภาเค วา อปฺปมตฺโต จรํ เตน อปฺปมาทจาเรน อพฺพูฬฺหสลฺโล หุตฺวา สกปรตฺตภาวาทิเภทํ นาสีสตี โลกมิมํ ปรญฺจ, อญฺญทตฺถุ จริมจิตฺตนิโรธา นิรุปาทาโน ชาตเวโทว ปรินิพฺพาตีติ อรหตฺตนิกูเฏน เทสนํ นิฏฺฐาเปสิ ธมฺมเนตฺติฏฺฐปนเมว กโรนฺโต, น อุตฺตรึ อิมาย เทสนาย มคฺคํ วา ผลํ วา อุปฺปาเทสิ ขีณาสวสฺส เทสิตตฺตาติ.

786. In der Strophe ‚Nachdem er die Wahrnehmung vollkommen verstanden hat‘ (saññaṃ pariññā) ist dies jedoch der zusammenfassende Sinn: Nicht nur den Kontakt allein, sondern vielmehr auch die Wahrnehmung, eingeteilt in Sinneswahrnehmung und so weiter, oder, in Übereinstimmung mit der Wahrnehmung, in der zuvor erklärten Weise Name-und-Form durch die drei Arten des vollkommenen Verstehens vollkommen verstehend, soll er auf diesem Übungsweg die vierfache Flut überqueren. Daraufhin ist er einer, der die Flut überquert hat, ein von Besitzungen unbefleckter Muni (ein Arahant), indem er die Befleckungen von Begehren und Ansichten aufgegeben hat, unbefleckt von den Besitzungen des Begehrens und der Ansichten. Da die Pfeile von Gier und so weiter herausgezogen sind, ist er einer mit herausgezogenem Pfeil, der mit der Fülle der Achtsamkeit achtsam wandelt; oder nachdem er in der vorbereitenden Stufe achtsam gewandelt ist und durch dieses achtsame Wandeln den Pfeil herausgezogen hat, verlangt er weder nach dieser Welt noch nach einer anderen, die in das eigene Dasein und das Dasein anderer und so weiter unterteilt sind. Vielmehr erlischt er mit dem Aufhören des letzten Bewusstseinsmoments ohne den Brennstoff des Ergreifens völlig, wie ein Feuer [ohne Brennstoff erlischt]. So schloss der Erhabene die Lehrverkündigung mit dem Höhepunkt der Arahantschaft ab. Indem er so lediglich die Richtschnur des Dhamma aufstellte, brachte er durch diese Lehrverkündigung keinen weiteren Pfad oder eine Frucht hervor, da die belehrte Person bereits ein Arahant war.

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

Aus der Paramatthajotikā, dem Kommentar zu den kurzen Texten [Khuddaka-Aṭṭhakathā].

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย คุหฏฺฐกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Guhaṭṭhaka-Suttas im Kommentar zum Suttanipāta ist abgeschlossen.

๓. ทุฏฺฐฏฺฐกสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung des Duṭṭhaṭṭhaka-Suttas

๗๘๗. วทนฺติ [Pg.235] เว ทุฏฺฐมนาปีติ ทุฏฺฐฏฺฐกสุตฺตํ. กา อุปฺปตฺติ? อาทิคาถาย ตาว อุปฺปตฺติ – มุนิสุตฺตนเยน ภควโต ภิกฺขุสงฺฆสฺส จ อุปฺปนฺนลาภสกฺการํ อสหมานา ติตฺถิยา สุนฺทรึ ปริพฺพาชิกํ อุยฺโยเชสุํ. สา กิร ชนปทกลฺยาณี เสตวตฺถปริพฺพาชิกาว อโหสิ. สา สุนฺหาตา สุนิวตฺถา มาลาคนฺธวิเลปนวิภูสิตา ภควโต ธมฺมํ สุตฺวา สาวตฺถิวาสีนํ เชตวนโต นิกฺขมนเวลาย สาวตฺถิโต นิกฺขมิตฺวา เชตวนาภิมุขี คจฺฉติ. มนุสฺเสหิ จ ‘‘กุหึ คจฺฉสี’’ติ ปุจฺฉิตา ‘‘สมณํ โคตมํ สาวเก จสฺส รมยิตุํ คจฺฉามี’’ติ วตฺวา เชตวนทฺวารโกฏฺฐเก วิจริตฺวา เชตวนทฺวารโกฏฺฐเก ปิทหิเต นครํ ปวิสิตฺวา ปภาเต ปุน เชตวนํ คนฺตฺวา คนฺธกุฏิสมีเป ปุปฺผานิ วิจินนฺตี วิย จรติ. พุทฺธุปฏฺฐานํ อาคเตหิ จ มนุสฺเสหิ ‘‘กิมตฺถํ อาคตาสี’’ติ ปุจฺฉิตา ยํกิญฺจิเทว ภณติ. เอวํ อฑฺฒมาสมตฺเต วีติกฺกนฺเต ติตฺถิยา ตํ ชีวิตา โวโรเปตฺวา ปริขาตเฏ นิกฺขิปิตฺวา ปภาเต ‘‘สุนฺทรึ น ปสฺสามา’’ติ โกลาหลํ กตฺวา รญฺโญ จ อาโรเจตฺวา เตน อนุญฺญาตา เชตวนํ ปวิสิตฺวา วิจินนฺตา วิย ตํ นิกฺขิตฺตฏฺฐานา อุทฺธริตฺวา มญฺจกํ อาโรเปตฺวา นครํ อภิหริตฺวา อุปกฺโกสํ อกํสุ. สพฺพํ ปาฬิยํ (อุทา. ๓๘) อาคตนเยเนว เวทิตพฺพํ.

787. Das Duṭṭhaṭṭhaka-Sutta beginnt mit „Wahrlich, sie sprechen mit feindseligem Geist“ (Vadanti ve duṭṭhamanāpi). Was ist der Anlass seiner Entstehung? Zunächst der Anlass für die erste Strophe: In gleicher Weise, wie es beim Muni-Sutta erklärt wurde, sandten die Sektierer (titthiyā), die den Gewinn und die Verehrung, die dem Erhabenen und der Bhikkhu-Gemeinschaft (bhikkhusaṅgha) zuflossen, nicht ertragen konnten, die Wanderin Sundarī aus. Sie soll eine äußerst schöne, weißgekleidete Wanderin gewesen sein. Nachdem sie sich gebadet, saubere Kleidung angelegt und sich mit Girlanden, Düften und Salben geschmückt hatte, verließ sie Sāvatthī, als die Einwohner von Sāvatthī nach dem Anhören der Lehre des Erhabenen das Jeta-Hain verließen, und ging in Richtung des Jeta-Hains. Wenn die Menschen sie fragten: „Wo gehst du hin?“, sagte sie: „Ich gehe hin, um den Asketen Gotama und seine Jünger zu erfreuen.“ Sie hielt sich dann am Torhaus des Jeta-Hains auf, und wenn das Torhaus geschlossen war, betrat sie die Stadt. Am Morgen ging sie wieder zum Jeta-Hain und ging umher, als würde sie Blumen nahe der Duftkammer (gandhakuṭi) sammeln. Wenn die Menschen, die kamen, um dem Buddha zu dienen, sie fragten: „Warum bist du gekommen?“, antwortete sie irgendetwas Beliebiges. Als so ein halber Monat vergangen war, brachten die Sektierer sie um, warfen sie in eine Grube und machten am Morgen einen großen Aufruhr, indem sie sagten: „Wir sehen Sundarī nicht.“ Sie meldeten diese Angelegenheit dem König, erhielten seine Erlaubnis, das Jeta-Hain zu betreten, und suchten dort umher; sie gruben ihre Leiche aus der Stelle, wo sie abgelegt war, legten sie auf eine Trage, brachten sie in die Stadt und erhoben Anschuldigungen. Alles ist genau so zu verstehen, wie es im kanonischen Text (Udāna) überliefert ist.

ภควา ตํ ทิวสํ ปจฺจูสสมเย พุทฺธจกฺขุนา โลกํ โวโลเกนฺโต ‘‘ติตฺถิยา อชฺช อยสํ อุปฺปาเทสฺสนฺตี’’ติ ญตฺวา ‘‘เตสํ สทฺทหิตฺวา มาทิเส จิตฺตํ ปโกเปตฺวา มหาชโน อปายาภิมุโข มา อโหสี’’ติ คนฺธกุฏิทฺวารํ ปิทหิตฺวา อนฺโตคนฺธกุฏิยํเยว อจฺฉิ, น นครํ ปิณฺฑาย ปาวิสิ. ภิกฺขู ปน ทฺวารํ ปิทหิตํ ทิสฺวา ปุพฺพสทิสเมว ปวิสึสุ. มนุสฺสา ภิกฺขู ทิสฺวา นานปฺปกาเรหิ อกฺโกสึสุ. อถ อายสฺมา อานนฺโท ภควโต ตํ ปวตฺตึ อาโรเจตฺวา ‘‘ติตฺถิเยหิ, ภนฺเต, มหาอยโส อุปฺปาทิโต, น สกฺกา อิธ วสิตุํ, วิปุโล ชมฺพุทีโป, อญฺญตฺถ คจฺฉามา’’ติ อาห. ตตฺถปิ อยเส อุฏฺฐิเต กุหึ คมิสฺสสิ อานนฺทาติ? ‘‘อญฺญํ นครํ ภควา’’ติ. อถ ภควา ‘‘อาคเมหิ, อานนฺท, สตฺตาหเมวายํ สทฺโท ภวิสฺสติ, สตฺตาหจฺจเยน เยหิ อยโส [Pg.236] กโต, เตสํเยว อุปริ ปติสฺสตี’’ติ วตฺวา อานนฺทตฺเถรสฺส ธมฺมเทสนตฺถํ ‘‘วทนฺติ เว’’ติ อิมํ คาถมภาสิ.

An jenem Tag zur Morgendämmerung blickte der Erhabene mit dem Buddha-Auge auf die Welt und erkannte: „Die Sektierer werden heute Verleumdung gegen uns verbreiten.“ Er dachte: „Möge die große Menge nicht, indem sie ihnen glaubt und ihren Geist gegen jemanden wie mich aufbringt, dem Weg in die Leidenswelt (apāya) entgegengehen“; er schloss die Tür der Duftkammer und blieb im Inneren der Duftkammer; er ging nicht zur Almosensammlung in die Stadt. Als die Bhikkhus jedoch sahen, dass die Tür geschlossen war, betraten sie die Stadt wie an den vorherigen Tagen. Die Menschen sahen die Bhikkhus und beschimpften sie auf vielfältige Weise. Da berichtete der ehrwürdige Ānanda dem Erhabenen von diesem Vorfall und sagte: „Ehrwürdiger Herr, durch die Sektierer ist große Verleumdung über uns gebracht worden. Es ist unmöglich, hier zu leben. Jambudīpa ist groß, lasst uns anderswohin gehen.“ – „Aber wenn dort auch Verleumdung aufkommt, Ānanda, wohin wirst du gehen?“ – „In eine andere Stadt, Erhabener.“ Da sprach der Erhabene: „Warte ab, Ānanda! Dieses Gerücht wird nur sieben Tage andauern. Nach Ablauf von sieben Tagen wird es auf genau jene zurückfallen, die die Verleumdung verursacht haben.“ Um dem Thera Ānanda die Lehre zu verkünden, sprach er diese Strophe: „Sie sprechen wahrlich...“

ตตฺถ วทนฺตีติ ภควนฺตํ ภิกฺขุสงฺฆญฺจ อุปวทนฺติ. ทุฏฺฐมนาปิ เอเก อโถปิ เว สจฺจมนาติ เอกจฺเจ ทุฏฺฐจิตฺตา, เอกจฺเจ ตถสญฺญิโนปิ หุตฺวา, ติตฺถิยา ทุฏฺฐจิตฺตา, เย เตสํ วจนํ สุตฺวา สทฺทหึสุ, เต สจฺจมนาติ อธิปฺปาโย. วาทญฺจ ชาตนฺติ เอตํ อกฺโกสวาทํ อุปฺปนฺนํ. มุนิ โน อุเปตีติ อการกตาย จ อกุปฺปนตาย จ พุทฺธมุนิ น อุเปติ. ตสฺมา มุนี นตฺถิ ขิโล กุหิญฺจีติ เตน การเณน อยํ มุนิ ราคาทิขิเลหิ นตฺถิ ขิโล กุหิญฺจีติ เวทิตพฺโพ.

Darin bedeutet „sie sprechen“ (vadanti): Sie tadeln den Erhabenen und die Bhikkhu-Gemeinschaft. „Einige mit feindseligem Geist, andere wiederum mit wahrhaftigem Geist“ (duṭṭhamanāpi eke athopi ve saccamanā): Einige haben einen bösen Geist (die Sektierer), während andere in dem Glauben sind, es sei wahr (diejenigen, die deren Worte hörten und ihnen glaubten) – dies ist die Bedeutung von „wahrhaftigen Geistes“. „Und ein Streit, der entstanden ist“ (vādañca jātaṃ): Dieser entstandene Streit der Beschimpfung. „Der Weise lässt sich nicht darauf ein“ (muni no upeti): Weil er weder der Täter ist noch aus der Fassung gebracht werden kann, lässt sich der Buddha-Muni nicht darauf ein. „Daher gibt es für den Weisen nirgends ein Brachland“ (tasmā munī natthi khilo kuhiñci): Aus diesem Grund ist dieser Weise nirgends durch das Brachland der Begierde usw. unfruchtbar (khila) – so ist dies zu verstehen.

๗๘๘. อิมญฺจ คาถํ วตฺวา ภควา อานนฺทตฺเถรํ ปุจฺฉิ, ‘‘เอวํ ขุํเสตฺวา วมฺเภตฺวา วุจฺจมานา ภิกฺขู, อานนฺท, กึ วทนฺตี’’ติ. น กิญฺจิ ภควาติ. ‘‘น, อานนฺท, ‘อหํ สีลวา’ติ สพฺพตฺถ ตุณฺหี ภวิตพฺพํ, โลเก หิ นาภาสมานํ ชานนฺติ มิสฺสํ พาเลหิ ปณฺฑิต’’นฺติ วตฺวา, ‘‘ภิกฺขู, อานนฺท, เต มนุสฺเส เอวํ ปฏิโจเทนฺตู’’ติ ธมฺมเทสนตฺถาย ‘‘อภูตวาที นิรยํ อุเปตี’’ติ อิมํ คาถมภาสิ. เถโร ตํ อุคฺคเหตฺวา ภิกฺขู อาห – ‘‘มนุสฺสา ตุมฺเหหิ อิมาย คาถาย ปฏิโจเทตพฺพา’’ติ. ภิกฺขู ตถา อกํสุ. ปณฺฑิตมนุสฺสา ตุณฺหี อเหสุํ. ราชาปิ ราชปุริเส สพฺพโต เปเสตฺวา เยสํ ธุตฺตานํ ลญฺชํ ทตฺวา ติตฺถิยา ตํ มาราเปสุํ, เต คเหตฺวา นิคฺคยฺห ตํ ปวตฺตึ ญตฺวา ติตฺถิเย ปริภาสิ. มนุสฺสาปิ ติตฺถิเย ทิสฺวา เลฑฺฑุนา ปหรนฺติ, ปํสุนา โอกิรนฺติ ‘‘ภควโต อยสํ อุปฺปาเทสุ’’นฺติ. อานนฺทตฺเถโร ตํ ทิสฺวา ภควโต อาโรเจสิ, ภควา เถรสฺส อิมํ คาถมภาสิ ‘‘สกญฺหิ ทิฏฺฐึ…เป… วเทยฺยา’’ติ.

788. Nachdem der Erhabene diese Strophe gesprochen hatte, fragte er den Thera Ānanda: „Wenn die Bhikkhus, Ānanda, so beschimpft und herabgesetzt werden, was sagen sie dann?“ – „Nichts, Erhabener.“ – „Ānanda, man sollte nicht unter allen Umständen schweigen und bloß denken: ‚Ich bin tugendhaft‘. Denn in der Welt erkennt man den Weisen inmitten von Toren nicht, wenn er nicht spricht.“ Er fügte hinzu: „Die Bhikkhus, Ānanda, sollen jene Menschen wie folgt zurechtweisen“, und um die Lehre zu verkünden, sprach er diese Strophe: „Wer Unwahres spricht, fährt zur Hölle auf.“ Der Thera prägte sich diese Strophe ein und sagte zu den Bhikkhus: „Ihr sollt die Menschen mit dieser Strophe zurechtweisen.“ Die Bhikkhus taten dies. Die weisen Menschen schwiegen. Auch der König sandte überallhin königliche Boten aus, und als er erfuhr, dass die Sektierer Schurken bestochen hatten, um Sundarī zu ermorden, ließ er diese ergreifen und verhören, woraufhin er den Sachverhalt aufklärte und die Sektierer beschimpfte. Auch die Menschen warfen, wenn sie die Sektierer sahen, mit Erdschollen nach ihnen und schütteten Schmutz über sie, indem sie sagten: „Sie haben Verleumdung gegen den Erhabenen verbreitet.“ Als der Thera Ānanda dies sah, berichtete er es dem Erhabenen. Der Erhabene sprach daraufhin diese Strophe zu dem Thera: „Wie könnte man seine eigene Ansicht... usw. ...er würde sprechen, wie er es versteht.“

ตสฺสตฺโถ – ยายํ ทิฏฺฐิ ติตฺถิยชนสฺส ‘‘สุนฺทรึ มาเรตฺวา สมณานํ สกฺยปุตฺติยานํ อวณฺณํ ปกาเสตฺวา เอเตนุปาเยน ลทฺธํ สกฺการํ สาทิยิสฺสามา’’ติ, โส ตํ ทิฏฺฐึ กถํ อติกฺกเมยฺย, อถ โข โส อยโส ตเมว ติตฺถิยชนํ ปจฺจาคโต ตํ ทิฏฺฐึ อจฺเจตุํ อสกฺโกนฺตํ. โย วา สสฺสตาทิวาที, โสปิ สกํ ทิฏฺฐึ กถํ อจฺจเยยฺย เตน ทิฏฺฐิจฺฉนฺเทน อนุนีโต ตาย จ ทิฏฺฐิรุจิยา นิวิฏฺโฐ, อปิจ โข ปน สยํ สมตฺตานิ [Pg.237] ปกุพฺพมาโน อตฺตนาว ปริปุณฺณานิ ตานิ ทิฏฺฐิคตานิ กโรนฺโต ยถา ชาเนยฺย, ตเถว วเทยฺยาติ.

Dies ist die Bedeutung: Wie sollte jene Ansicht der Sektierer – nämlich: „Nachdem wir Sundarī getötet und schlechten Ruf über die Asketen der Sakya-Söhne verbreitet haben, werden wir durch dieses Mittel die so gewonnene Verehrung genießen“ – wie sollte er diese Ansicht überwinden? Vielmehr fiel die Verleumdung auf eben jene Sektierer zurück, die unfähig waren, diese Ansicht zu überwinden. Oder auch wer ein Ewigkeitstheoretiker (sassatavādī) usw. ist: Wie sollte auch dieser seine eigene Ansicht überwinden, wenn er von dem Verlangen nach dieser Ansicht geleitet wird und in der Vorliebe für diese Ansicht festsitzt? Vielmehr würde er, indem er das Seine als vollkommen ansieht und jene von ihm selbst aufgestellten spekulativen Ansichten als makellos betrachtet, genau so sprechen, wie er es versteht.

๗๘๙. อถ ราชา สตฺตาหจฺจเยน ตํ กุณปํ ฉฑฺฑาเปตฺวา สายนฺหสมยํ วิหารํ คนฺตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา อาห – ‘‘นนุ, ภนฺเต, อีทิเส อยเส อุปฺปนฺเน มยฺหมฺปิ อาโรเจตพฺพํ สิยา’’ติ. เอวํ วุตฺเต ภควา, ‘‘น, มหาราช, ‘อหํ สีลวา คุณสมฺปนฺโน’ติ ปเรสํ อาโรเจตุํ อริยานํ ปติรูป’’นฺติ วตฺวา ตสฺสา อฏฺฐุปฺปตฺติยํ ‘‘โย อตฺตโน สีลวตานี’’ติ อวเสสคาถาโย อภาสิ.

789. Als nach Ablauf von sieben Tagen der König die Leiche wegschaffen ließ, ging er am Abend zum Kloster, erwies dem Erhabenen seine Ehrfurcht und sagte: „Hätte man mir nicht, ehrwürdiger Herr, als eine solche Verleumdung aufkam, ebenfalls davon berichten sollen?“ Als dies gesagt wurde, sprach der Erhabene: „Nein, großer König, es schickt sich für die Edlen (ariya) nicht, anderen zu verkünden: ‚Ich bin tugendhaft und mit guten Eigenschaften ausgestattet‘“, und bezüglich dieses Anlasses sprach er die verbleibenden Strophen: „Wer seine eigenen Tugendregeln und Gelübde...“.

ตตฺถ สีลวตานีติ ปาติโมกฺขาทีนิ สีลานิ อารญฺญิกาทีนิ ธุตงฺควตานิ จ. อนานุปุฏฺโฐติ อปุจฺฉิโต. ปาวาติ วทติ. อนริยธมฺมํ กุสลา ตมาหุ, โย อาตุมานํ สยเมว ปาวาติ โย เอวํ อตฺตานํ สยเมว วทติ, ตสฺส ตํ วาทํ ‘‘อนริยธมฺโม เอโส’’ติ กุสลา เอวํ กเถนฺติ.

Darin bezeichnet „Tugendregeln und Gelübde“ (sīlavatāni): die Tugendregeln wie das Pātimokkha usw. und die asketischen Gelübde (dhutaṅgavatāni) wie das Leben im Wald usw. „Ungefragt“ (anānupuṭṭho) bedeutet ungebeten. „Verkündet“ (pāvā) bedeutet spricht oder rühmt. „Einen unedlen Charakter nennen dies die Erfahrenen, wenn einer sich selbst von sich aus verkündet“ (anariyadhammaṃ kusalā tamāhu, yo ātumānaṃ sayameva pāvā): Wenn einer so von sich aus über sich selbst spricht, nennen die Kundigen (kusalā) diese Rede so: „Das ist unedles Verhalten“.

๗๙๐. สนฺโตติ ราคาทิกิเลสวูปสเมน สนฺโต, ตถา อภินิพฺพุตตฺโต. อิติหนฺติ สีเลสุ อกตฺถมาโนติ ‘‘อหมสฺมิ สีลสมฺปนฺโน’’ติอาทินา นเยน อิติ สีเลสุ อกตฺถมาโน, สีลนิมิตฺตํ อตฺตูปนายิกํ วาจํ อภาสมาโนติ วุตฺตํ โหติ. ตมริยธมฺมํ กุสลา วทนฺตีติ ตสฺส ตํ อกตฺถนํ ‘‘อริยธมฺโม เอโส’’ติ พุทฺธาทโย ขนฺธาทิกุสลา วทนฺติ. ยสฺสุสฺสทา นตฺถิ กุหิญฺจิ โลเกติ ยสฺส ขีณาสวสฺส ราคาทโย สตฺต อุสฺสทา กุหิญฺจิ โลเก นตฺถิ, ตสฺส ตํ อกตฺถนํ ‘‘อริยธมฺโม เอโส’’ติ เอวํ กุสลา วทนฺตีติ สมฺพนฺโธ.

790. "Friedvoll" (santo): friedvoll durch die Beruhigung der Befleckungen wie Begierde; ebenso innerlich erloschen (abhinibbutatto). "'So [bin ich]': wer mit Blick auf seine Tugenden nicht prahlt" (itihan ti sīlesu akatthamāno): das bedeutet, dass er in Bezug auf seine Tugenden nicht in einer Weise prahlt wie "Ich bin reich an Tugend" und so weiter, das heißt, dass er keine Worte über sich selbst spricht, die auf seinen Tugenden beruhen. "Die Kundigen nennen dies das edle Verhalten" (tam ariyadhammaṃ kusalā vadanti): Über sein Nicht-Prahlen sagen die Buddhas und andere, die in Bezug auf die Aggregate usw. kundig (kusalā) sind: "Das ist das edle Verhalten (ariyadhammo)." "Wer nirgendwo auf der Welt Aufblähungen hat" (yassussadā natthi kuhiñci loke): bei welchem Triebversiegten (khīṇāsava) die sieben Aufblähungen (ussadā) wie Begierde usw. nirgendwo auf der Welt existieren – die Verknüpfung lautet: "Die Kundigen sagen über dessen Nicht-Prahlen: 'Das ist das edle Verhalten.'"

๗๙๑. เอวํ ขีณาสวปฏิปตฺตึ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ทิฏฺฐิคติกานํ ติตฺถิยานํ ปฏิปตฺตึ รญฺโญ ทสฺเสนฺโต อาห – ‘‘ปกปฺปิตา สงฺขตา’’ติ. ตตฺถ ปกปฺปิตาติ ปริกปฺปิตา. สงฺขตาติ ปจฺจยาภิสงฺขตา. ยสฺสาติ ยสฺส กสฺสจิ ทิฏฺฐิคติกสฺส. ธมฺมาติ ทิฏฺฐิโย. ปุรกฺขตาติ ปุรโต กตา. สนฺตีติ สํวิชฺชนฺติ. อวีวทาตาติ อโวทาตา. ยทตฺตนิ ปสฺสติ อานิสํสํ, ตํ นิสฺสิโต กุปฺปปฏิจฺจสนฺตินฺติ ยสฺเสเต ทิฏฺฐิธมฺมา ปุรกฺขตา อโวทาตา สนฺติ, โส เอวํวิโธ ยสฺมา อตฺตนิ ตสฺสา ทิฏฺฐิยา ทิฏฺฐิธมฺมิกญฺจ [Pg.238] สกฺการาทึ, สมฺปรายิกญฺจ คติวิเสสาทึ อานิสํสํ ปสฺสติ, ตสฺมา ตญฺจ อานิสํสํ, ตญฺจ กุปฺปตาย จ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนตาย จ สมฺมุติสนฺติตาย จ กุปฺปปฏิจฺจสนฺติสงฺขาตํ ทิฏฺฐึ นิสฺสิโตว โหติ, โส ตนฺนิสฺสิตตฺตา อตฺตานํ วา อุกฺกํเสยฺย ปเร วา วมฺเภยฺย อภูเตหิปิ คุณโทเสหิ.

791. Nachdem er so die Praxis des Triebversiegten (khīṇāsava) gezeigt hat, sagt er nun, um dem König die Praxis der sektiererischen Ansichtenanhänger zu zeigen: "Ausgedacht und konstruiert..." (pakappitā saṅkhatā). Darin bedeutet "ausgedacht" (pakappitā): herbeiphantasiert (parikappitā). "Konstruiert" (saṅkhatā): durch Bedingungen zusammengesetzt (paccayābhisaṅkhatā). "Dessen" (yassa): irgendeines Ansichtenanhängers. "Lehren" (dhammā): Ansichten (diṭṭhiyo). "Vorangestellt" (purakkhatā): an die Spitze gestellt. "Sind" (santī): sind vorhanden. "Unrein" (avīvadātā): unsauber (avodātā). "Er verlässt sich auf den Nutzen, den er für sich selbst sieht, auf jenen Frieden, der vom Unbeständigen abhängt" (yadattani passati ānisaṃsaṃ, taṃ nissito kuppapaṭiccasantinti): Da jener, dem diese Ansichtenlehren vorangestellt und unrein sind, einen solchen Nutzen für sich selbst in jener Ansicht sieht – wie etwa Ehrung im gegenwärtigen Leben und eine besondere Wiedergeburt im zukünftigen Leben –, verlässt er sich eben auf diesen Nutzen und auf jene Ansicht, die als "vom Unbeständigen abhängiger Frieden" bezeichnet wird, weil sie unbeständig, bedingt entstanden und nur konventionell ein Frieden ist. Weil er sich darauf verlässt, preist er sich selbst an oder schmäht andere mit nicht existierenden Vorzügen oder Fehlern.

๗๙๒. เอวํ นิสฺสิเตน จ ทิฏฺฐีนิเวสา…เป… อาทิยตี จ ธมฺมนฺติ. ตตฺถ ทิฏฺฐีนิเวสาติ อิทํสจฺจาภินิเวสสงฺขาตานิ ทิฏฺฐินิเวสนานิ. น หิ สฺวาติวตฺตาติ สุเขน อติวตฺติตพฺพา น โหนฺติ. ธมฺเมสุ นิจฺเฉยฺย สมุคฺคหีตนฺติ ทฺวาสฏฺฐิทิฏฺฐิธมฺเมสุ ตํ ตํ สมุคฺคหิตํ อภินิวิฏฺฐํ ธมฺมํ นิจฺฉินิตฺวา ปวตฺตตฺตา ทิฏฺฐินิเวสา น หิ สฺวาติวตฺตาติ วุตฺตํ โหติ. ตสฺมา นโร เตสุ นิเวสเนสุ, นิรสฺสตี อาทิยตี จ ธมฺมนฺติ ยสฺมา น หิ สฺวาติวตฺตา, ตสฺมา นโร เตสุเยว ทิฏฺฐินิเวสเนสุ อชสีลโคสีลกุกฺกุรสีลปญฺจาตปมรุปฺปปาตอุกฺกุฏิกปฺปธานกณฺฏกาปสฺสยาทิเภทํ สตฺถารธมฺมกฺขานคณาทิเภทญฺจ ตํ ตํ ธมฺมํ นิรสฺสติ จ อาทิยติ จ ชหติ จ คณฺหาติ จ วนมกฺกโฏ วิย ตํ ตํ สาขนฺติ วุตฺตํ โหติ. เอวํ นิรสฺสนฺโต จ อาทิยนฺโต จ อนวฏฺฐิตจิตฺตตฺตา อสนฺเตหิปิ คุณโทเสหิ อตฺตโน วา ปรสฺส วา ยสายสํ อุปฺปาเทยฺย.

792. Für einen, der so verhaftet ist: "Die Bindungen an Ansichten… [pe] …und nimmt eine Lehre an" (diṭṭhīnivesā…pe… ādiyatī ca dhammanti). Darin bedeutet "Bindungen an Ansichten" (diṭṭhīnivesā): die Festlegungen auf Ansichten, die als dogmatische Behauptung der Wahrheit (idaṃsaccābhinivesa) bezeichnet werden. "Nicht leicht zu überwinden" (na hi svātivattā): sie sind nicht leicht zu überschreiten. "Nachdem er sich unter den Lehren entschieden hat, hält er fest" (dhammesu niccheyya samuggahītaṃ): Da er sich unter den zweiundsechzig spekulativen Ansichten für diese oder jene festgehaltene, verinnerlichte Ansicht entschieden hat, wird gesagt, dass die Bindungen an Ansichten nicht leicht zu überwinden sind. "Darum verwirft und nimmt ein Mensch unter diesen Bindungen eine Lehre an" (tasmā naro tesu nivesanesu, nirassatī ādiyatī ca dhammaṃ): Da sie nicht leicht zu überwinden sind, verwirft und nimmt der Mensch eben innerhalb dieser Bindungen an Ansichten – die sich [nach der Praxis] in das Verhalten von Ziegen, Kühen, Hunden, die fünffache Glutpein, das Herabstürzen von Felsen, die Hocke-Anstrengung, das Liegen auf Dornen usw. und nach Lehrern, Lehren, Gruppen usw. aufteilen – diese oder jene Lehre an; er gibt sie auf und greift nach ihr, so wie ein Waldaffe nach diesem oder jedem Ast greift. Wer auf diese Weise verwirft und annimmt, könnte wegen seines unbeständigen Geistes durch nicht existierende Vorzüge und Fehler für sich selbst Ruhm oder für andere Schande herbeiführen.

๗๙๓. โย ปนายํ สพฺพทิฏฺฐิคตาทิโทสธุนนาย ปญฺญาย สมนฺนาคตตฺตา โธโน, ตสฺส โธนสฺส หิ…เป… อนูปโย โส. กึ วุตฺตํ โหติ? โธนธมฺมสมนฺนาคมา โธนสฺส ธุตสพฺพปาปสฺส อรหโต กตฺถจิ โลเก เตสุ เตสุ ภเวสุ ปกปฺปิตา ทิฏฺฐิ นตฺถิ, โส ตสฺสา ทิฏฺฐิยา อภาเวน, ยาย จ อตฺตนา กตํ ปาปกมฺมํ ปฏิจฺฉาเทนฺตา ติตฺถิยา มายาย มาเนน วา เอตํ อคตึ คจฺฉนฺติ, ตมฺปิ มายญฺจ มานญฺจ ปหาย โธโน ราคาทีนํ โทสานํ เกน คจฺเฉยฺย, ทิฏฺฐธมฺเม สมฺปราเย วา นิรยาทีสุ คติวิเสเสสุ เกน สงฺขํ คจฺเฉยฺย, อนูปโย โส, โส หิ ตณฺหาทิฏฺฐิอุปยานํ ทฺวินฺนํ อภาเวน อนูปโยติ.

793. Wer aber jener Gereinigte (dhono) ist, der mit der Weisheit ausgestattet ist, welche alle Mängel wie die Ansichten abschüttelt (dhunana) – "Für diesen Gereinigten… [pe] …er ist unbeteiligt" (tassa dhonassa hi…pe… anūpayo so). Was ist damit gesagt? Durch die Ausstattung mit den Eigenschaften der Reinigung (dhonadhamma) besitzt der Gereinigte (dhona), der Arahant, der alles Böse abgeschüttelt hat, nirgendwo auf der Welt in diesen oder jenen Daseinsformen eine ausgedachte Ansicht. Da diese Ansicht nicht existiert, durch was sollte der Gereinigte – der auch jene Täuschung (māyā) und jenen Dünkel (māna) aufgegeben hat, durch welche die Sektierer, indem sie ihre begangenen schlechten Taten verbergen, diesen Irrweg gehen – zu den Fehlern von Begierde usw. gelangen? Wodurch sollte er im gegenwärtigen Leben oder in der Zukunft unter den verschiedenen Bestimmungen wie den Höllen usw. begrifflich erfasst werden? "Er ist unbeteiligt" (anūpayo so): Denn er ist unbeteiligt durch das Nichtvorhandensein der beiden Beteiligungen (upaya) von Begehren und Ansicht.

๗๙๔. โย ปน เตสํ ทฺวินฺนํ ภาเวน อุปโย โหติ, โส อุปโย หิ…เป… ทิฏฺฐิมิเธว สพฺพนฺติ. ตตฺถ อุปโยติ ตณฺหาทิฏฺฐินิสฺสิโต. ธมฺเมสุ อุเปติ วาทนฺติ ‘‘รตฺโต’’ติ วา ‘‘ทุฏฺโฐ’’ติ วา เอวํ เตสุ [Pg.239] เตสุ ธมฺเมสุ อุเปติ วาทํ. อนูปยํ เกน กถํ วเทยฺยาติ ตณฺหาทิฏฺฐิปหาเนน อนูปยํ ขีณาสวํ เกน ราเคน วา โทเสน วา กถํ ‘‘รตฺโต’’ติ วา ‘‘ทุฏฺโฐ’’ติ วา วเทยฺย, เอวํ อนุปวชฺโช จ โส กึ ติตฺถิยา วิย กตปฏิจฺฉาทโก ภวิสฺสตีติ อธิปฺปาโย. อตฺตา นิรตฺตา น หิ ตสฺส อตฺถีติ ตสฺส หิ อตฺตทิฏฺฐิ วา อุจฺเฉททิฏฺฐิ วา นตฺถิ, คหณํ มุญฺจนํ วาปิ อตฺตนิรตฺตสญฺญิตํ นตฺถิ. กึการณา นตฺถีติ เจ? อโธสิ โส ทิฏฺฐิมิเธว สพฺพํ, ยสฺมา โส อิเธว อตฺตภาเว ญาณวาเตน สพฺพํ ทิฏฺฐิคตํ อโธสิ, ปชหิ, วิโนเทสีติ อรหตฺตนิกูเฏน เทสนํ นิฏฺฐาเปสิ. ตํ สุตฺวา ราชา อตฺตมโน ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา ปกฺกามีติ.

794. Wer aber durch das Vorhandensein jener beiden beteiligt (upayo) ist: "Der Beteiligte… [pe] …alle Ansichten genau hier" (upayo hi…pe… diṭṭhimidheva sabbaṃ). Darin bedeutet "beteiligt" (upayo): von Begehren und Ansicht abhängig. "Er gerät bei den Lehren in Streit" (dhammesu upeti vādanti): Er gerät über diese oder jene Qualitäten so in Streit wie "voller Begierde" oder "voller Hass". "Wie und womit könnte man über einen Unbeteiligten streiten?" (anūpayaṃ kena kathaṃ vadeyyāti): Mit welcher Begierde oder welchem Hass könnte man über den Triebversiegten (khīṇāsava), der durch das Aufgeben von Begehren und Ansicht unbeteiligt ist, sagen: "Er ist voller Begierde" oder "Er ist voller Hass"? Die Absicht ist: Er ist so tadellos, wie sollte er also jemand sein, der das Vergangene verbirgt wie die Sektierer? "Nichts wird von ihm angenommen oder verworfen" (attā nirattā na hi tassa atthīti): Denn für ihn gibt es weder eine Ansicht vom Selbst (attadiṭṭhi) noch eine Vernichtungsansicht (ucchedadiṭṭhi), noch gibt es ein Ergreifen und Loslassen, das als "angenommen und verworfen" bezeichnet wird. Wenn man fragt: "Aus welchem Grund gibt es das nicht?", so wird gesagt: "Er hat alle Ansichten genau hier abgeschüttelt" (adhosi so diṭṭhimidheva sabbaṃ). Weil er genau hier in dieser Existenz mit dem Wind des Wissens (ñāṇavātena) alle Ansichten abgeschüttelt, aufgegeben und vertrieben hat. Damit schloss er die Lehrverkündigung mit dem Höhepunkt der Arahantschaft ab. Als der König dies hörte, war er erfreut, erwies dem Erhabenen Ehrfurcht und ging fort.

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

In Paramatthajotikā, dem Kommentar zu den Khuddaka-Texten,

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย ทุฏฺฐฏฺฐกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Duṭṭhaṭṭhaka-Suttas im Suttanipāta-Kommentar abgeschlossen.

๔. สุทฺธฏฺฐกสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung des Suddhaṭṭhaka-Suttas

๗๙๕. ปสฺสามิ สุทฺธนฺติ สุทฺธฏฺฐกสุตฺตํ. กา อุปฺปตฺติ? อตีเต กิร กสฺสปสฺส ภควโต กาเล พาราณสิวาสี อญฺญตโร กุฏุมฺพิโก ปญฺจหิ สกฏสเตหิ ปจฺจนฺตชนปทํ อคมาสิ ภณฺฑคฺคหณตฺถํ. ตตฺถ วนจรเกน สทฺธึ มิตฺตํ กตฺวา ตสฺส ปณฺณาการํ ทตฺวา ปุจฺฉิ – ‘‘กจฺจิ, เต สมฺม, จนฺทนสารํ ทิฏฺฐปุพฺพ’’นฺติ? ‘‘อาม สามี’’ติ จ วุตฺเต เตเนว สทฺธึ จนฺทนวนํ ปวิสิตฺวา สพฺพสกฏานิ จนฺทนสารสฺส ปูเรตฺวา ตมฺปิ วนจรกํ ‘‘ยทา, สมฺม, พาราณสึ อาคจฺฉสิ, ตทา จนฺทนสารํ คเหตฺวา อาคจฺเฉยฺยาสี’’ติ วตฺวา พาราณสึเยว อคมาสิ. อถาปเรน สมเยน โสปิ วนจรโก จนฺทนสารํ คเหตฺวา ตสฺส ฆรํ อคมาสิ. โส ตํ ทิสฺวา สพฺพํ ปฏิสนฺถารํ กตฺวา สายนฺหสมเย จนฺทนสารํ ปิสาเปตฺวา สมุคฺคํ ปูเรตฺวา ‘‘คจฺฉ, สมฺม, นฺหายิตฺวา อาคจฺฉา’’ติ อตฺตโน ปุริเสน สทฺธึ นฺหานติตฺถํ เปเสสิ. เตน จ สมเยน พาราณสิยํ อุสฺสโว โหติ. อถ พาราณสิวาสิโน ปาโตว ทานํ [Pg.240] ทตฺวา สายํ สุทฺธวตฺถนิวตฺถา มาลาคนฺธาทีนิ คเหตฺวา กสฺสปสฺส ภควโต มหาเจติยํ วนฺทิตุํ คจฺฉนฺติ. โส วนจรโก เต ทิสฺวา ‘‘มหาชโน กุหึ คจฺฉตี’’ติ ปุจฺฉิ. ‘‘วิหารํ เจติยวนฺทนตฺถายา’’ติ จ สุตฺวา สยมฺปิ อคมาสิ. ตตฺถ มนุสฺเส หริตาลมโนสิลาทีหิ นานปฺปกาเรหิ เจติเย ปูชํ กโรนฺเต ทิสฺวา กิญฺจิ จิตฺรํ กาตุํ อชานนฺโต ตํ จนฺทนํ คเหตฺวา มหาเจติเย สุวณฺณิฏฺฐกานํ. อุปริ กํสปาติมตฺตํ มณฺฑลํ อกาสิ. อถ ตตฺถ สูริยุคฺคมนเวลายํ สูริยรสฺมิโย อุฏฺฐหึสุ. โส ตํ ทิสฺวา ปสีทิ, ปตฺถนญฺจ อกาสิ ‘‘ยตฺถ ยตฺถ นิพฺพตฺตามิ, อีทิสา เม รสฺมิโย อุเร อุฏฺฐหนฺตู’’ติ. โส กาลํ กตฺวา ตาวตึเสสุ นิพฺพตฺติ. ตสฺส อุเร รสฺมิโย อุฏฺฐหึสุ, จนฺทมณฺฑลํ วิยสฺส อุรมณฺฑลํ วิโรจติ, ‘‘จนฺทาโภ เทวปุตฺโต’’ตฺเวว จ นํ สญฺชานึสุ.

795. „Ich sehe den Reinen“ – dies ist das Suddhaṭṭhaka-Sutta. Was ist der Anlass seiner Entstehung? In der Vergangenheit, so heißt es, zur Zeit des erhabenen Kassapa, reiste ein gewisser in Bārāṇasī ansässiger Hausvater mit fünfhundert Karren in das Grenzland, um Handelswaren zu erwerben. Dort freundete er sich mit einem Waldläufer an, überreichte ihm ein Geschenk und fragte ihn: „Freund, hast du jemals echtes Sandelholz gesehen?“ Als dieser antwortete: „Ja, Herr“, betrat er mit ihm zusammen einen Sandelholzwald, füllte alle seine Karren mit echtem Sandelholz, sagte zu dem Waldläufer: „Wenn du, mein Freund, nach Bārāṇasī kommst, dann bringe echtes Sandelholz mit“, und kehrte nach Bārāṇasī zurück. Zu einer späteren Zeit nahm auch jener Waldläufer echtes Sandelholz und ging zu dessen Haus. Als jener ihn sah, erwies er ihm alle Gastfreundschaft, ließ am Abend das Sandelholz zu Pulver mahlen, füllte ein Kästchen damit und sandte ihn zusammen mit seinem eigenen Mann zur Badestelle, indem er sagte: „Geh, Freund, nimm ein Bad und komm wieder.“ Zu jener Zeit fand in Bārāṇasī ein Fest statt. Da gaben die Einwohner von Bārāṇasī am Morgen Gaben, kleideten sich am Abend in reine Gewänder, nahmen Kränze, Duftstoffe und anderes mit und gingen hin, um das große Cetiya des erhabenen Kassapa zu verehren. Als der Waldläufer sie sah, fragte er: „Wohin geht die große Menschenmenge?“ Als er hörte: „Zum Kloster, um das Cetiya zu verehren“, ging er auch selbst dorthin. Als er dort sah, wie die Menschen das Cetiya auf vielfältige Weise mit Auripigment, Realgar und anderem verehrten, und er selbst kein Bild zu malen verstand, nahm er jenes Sandelholz und zeichnete auf den goldenen Ziegeln des großen Cetiyas eine Scheibe von der Größe einer Bronzeschale. Da erschienen dort zur Zeit des Sonnenaufgangs Sonnenstrahlen. Als er dies sah, war er voller Freude und fasste den Wunsch: „Wo auch immer ich wiedergeboren werde, mögen solche Strahlen auf meiner Brust erscheinen.“ Nach seinem Tod wurde er unter den Tāvatiṃsa-Göttern wiedergeboren. Auf seiner Brust erschienen Strahlen, sein Brustbereich leuchtete wie die Mondscheibe, und sie nannten ihn „den Göttersohn Candābha“.

โส ตาย สมฺปตฺติยา ฉสุ เทวโลเกสุ อนุโลมปฏิโลมโต เอกํ พุทฺธนฺตรํ เขเปตฺวา อมฺหากํ ภควติ อุปฺปนฺเน สาวตฺถิยํ พฺราหฺมณมหาสาลกุเล นิพฺพตฺติ, ตเถวสฺส อุเร จนฺทมณฺฑลสทิสํ รสฺมิมณฺฑลํ อโหสิ. นามกรณทิวเส จสฺส มงฺคลํ กตฺวา พฺราหฺมณา ตํ มณฺฑลํ ทิสฺวา ‘‘ธญฺญปุญฺญลกฺขโณ อยํ กุมาโร’’ติ วิมฺหิตา ‘‘จนฺทาโภ’’ ตฺเวว นามํ อกํสุ. ตํ วยปฺปตฺตํ พฺราหฺมณา คเหตฺวา อลงฺกริตฺวา รตฺตกญฺจุกํ ปารุปาเปตฺวา รเถ อาโรเปตฺวา ‘‘มหาพฺรหฺมา อย’’นฺติ ปูเชตฺวา ‘‘โย จนฺทาภํ ปสฺสติ, โส ยสธนาทีนิ ลภติ, สมฺปรายญฺจ สคฺคํ คจฺฉตี’’ติ อุคฺโฆเสนฺตา คามนิคมราชธานีสุ อาหิณฺฑนฺติ. คตคตฏฺฐาเน มนุสฺสา ‘‘เอส กิร โภ จนฺทาโภ นาม, โย เอตํ ปสฺสติ, โส ยสธนสคฺคาทีนิ ลภตี’’ติ อุปรูปริ อาคจฺฉนฺติ, สกลชมฺพุทีโป จลิ. พฺราหฺมณา ตุจฺฉหตฺถกานํ อาคตานํ น ทสฺเสนฺติ, สตํ วา สหสฺสํ วา คเหตฺวา อาคตานเมว ทสฺเสนฺติ. เอวํ จนฺทาภํ คเหตฺวา อนุวิจรนฺตา พฺราหฺมณา กเมน สาวตฺถึ อนุปฺปตฺตา.

Aufgrund dieses glücklichen Erfolges verbrachte er ein ganzes Zwischenzeitalter zwischen zwei Buddhas, indem er in den sechs Götterwelten auf- und abwärts wiedergeboren wurde. Als unser Erhabener erschienen war, wurde er in Sāvatthī in einer wohlhabenden Brahmanenfamilie geboren, und ebenso erschien auf seiner Brust eine Strahlenscheibe, die der Mondscheibe glich. Am Tag der Namensgebung vollzogen die Brahmanen für ihn ein Segnungsfest. Als sie die Scheibe sahen, waren sie erstaunt und dachten: „Dieser Knabe besitzt das glückverheißende Zeichen des Verdienstes“, und gaben ihm den Namen Candābha. Als er herangewachsen war, nahmen ihn die Brahmanen, schmückten ihn, legten ihm ein rotes Gewand an, setzten ihn auf einen Wagen und verehrten ihn wie den Großen Brahmā. Sie zogen durch die Dörfer, Kleinstädte und Königsstädte und verkündeten: „Wer Candābha sieht, erlangt Ruhm, Wohlstand und anderes, und geht im nächsten Leben in den Himmel.“ Wohin sie auch kamen, strömten die Menschen in immer größeren Scharen herbei und sagten: „Dies soll, o Ihr, jener namens Candābha sein; wer ihn sieht, erlangt Ruhm, Wohlstand, den Himmel und anderes.“ Ganz Jambudīpa geriet in Aufregung. Die Brahmanen zeigten ihn nicht jenen, die mit leeren Händen kamen, sondern nur jenen, die hundert oder tausend Münzen mitbrachten. Indem sie so mit Candābha umherzogen, erreichten die Brahmanen allmählich Sāvatthī.

เตน จ สมเยน ภควา ปวตฺติตวรธมฺมจกฺโก อนุปุพฺเพน สาวตฺถึ อาคนฺตฺวา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน พหุชนหิตาย ธมฺมํ เทเสนฺโต. อถ จนฺทาโภ สาวตฺถึ ปตฺวา สมุทฺทปกฺขนฺตกุนฺนที วิย อปากโฏ อโหสิ, จนฺทาโภติ ภณนฺโตปิ นตฺถิ. โส สายนฺหสมเย มหาชนกายํ [Pg.241] มาลาคนฺธาทีนิ อาทาย เชตวนาภิมุขํ คจฺฉนฺตํ ทิสฺวา ‘‘กุหึ คจฺฉถา’’ติ ปุจฺฉิ. ‘‘พุทฺโธ โลเก อุปฺปนฺโน, โส พหุชนหิตาย ธมฺมํ เทเสติ, ตํ โสตุํ เชตวนํ คจฺฉามา’’ติ จ เตสํ วจนํ สุตฺวา โสปิ พฺราหฺมณคณปริวุโต ตตฺเถว อคมาสิ. ภควา จ ตสฺมึ สมเย ธมฺมสภายํ วรพุทฺธาสเน นิสินฺโนว โหติ. จนฺทาโภ ภควนฺตํ อุปสงฺกมฺม มธุรปฏิสนฺถารํ กตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ, ตาวเทว จสฺส โส อาโลโก อนฺตรหิโต. พุทฺธาโลกสฺส หิ สมีเป อสีติหตฺถพฺภนฺตเร อญฺโญ อาโลโก นาภิโภติ. โส ‘‘อาโลโก เม นฏฺโฐ’’ติ นิสีทิตฺวาว อุฏฺฐาสิ, อุฏฺฐหิตฺวา จ คนฺตุมารทฺโธ. อถ นํ อญฺญตโร ปุริโส อาห – ‘‘กึ โภ จนฺทาภ, สมณสฺส โคตมสฺส ภีโต คจฺฉสี’’ติ. นาหํ ภีโต คจฺฉามิ, อปิจ เม อิมสฺส เตเชน อาโลโก น สมฺปชฺชตีติ ปุนเทว ภควโต ปุรโต นิสีทิตฺวา ปาทตลา ปฏฺฐาย ยาว เกสคฺคา รูปรํสิลกฺขณาทิสมฺปตฺตึ ทิสฺวา ‘‘มเหสกฺโข สมโณ โคตโม, มม อุเร อปฺปมตฺตโก อาโลโก อุฏฺฐิโต, ตาวตเกนปิ มํ คเหตฺวา พฺราหฺมณา สกลชมฺพุทีปํ วิจรนฺติ. เอวํ วรลกฺขณสมฺปตฺติสมนฺนาคตสฺส สมณสฺส โคตมสฺส เนว มาโน อุปฺปนฺโน, อทฺธา อยํ อโนมคุณสมนฺนาคโต ภวิสฺสติ สตฺถา เทวมนุสฺสาน’’นฺติ อติวิย ปสนฺนจิตฺโต ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา ปพฺพชฺชํ ยาจิ. ภควา อญฺญตรํ เถรํ อาณาเปสิ – ‘‘ปพฺพาเชหิ น’’นฺติ. โส ตํ ปพฺพาเชตฺวา ตจปญฺจกกมฺมฏฺฐานํ อาจิกฺขิ. โส วิปสฺสนํ อารภิตฺวา น จิเรเนว อรหตฺตํ ปตฺวา ‘‘จนฺทาภตฺเถโร’’ติ วิสฺสุโต อโหสิ. ตํ อารพฺภ ภิกฺขู กถํ สมุฏฺฐาเปสุํ ‘‘กึ นุ โข, อาวุโส, เย จนฺทาภํ อทฺทสํสุ. เต ยสํ วา ธนํ วา ลภึสุ, สคฺคํ วา คจฺฉึสุ, วิสุทฺธึ วา ปาปุณึสุ เตน จกฺขุทฺวาริกรูปทสฺสเนนา’’ติ. ภควา ตสฺสํ อฏฺฐุปฺปตฺติยํ อิมํ สุตฺตมภาสิ.

Zu jener Zeit hatte der Erhabene das vortreffliche Rad der Lehre in Bewegung gesetzt, war allmählich nach Sāvatthī gekommen und verweilte in Sāvatthī im Jeta-Hain, wo er zum Wohle vieler Menschen die Lehre verkündete. Als nun Candābha nach Sāvatthī kam, blieb er unbemerkt wie ein kleiner Fluss, der in den Ozean mündet; es gab niemanden, der seinen Namen auch nur erwähnte. Als er am Abend eine große Menschenmenge sah, die mit Kränzen, Duftstoffen und anderem in Richtung des Jeta-Hains ging, fragte er: „Wohin geht ihr?“ Als er ihre Antwort hörte: „Ein Buddha ist in der Welt erschienen, er verkündet die Lehre zum Wohle vieler Menschen; wir gehen in den Jeta-Hain, um sie zu hören“, ging auch er, von der Brahmanenschar begleitet, dorthin. Der Erhabene saß zu dieser Zeit auf seinem vortrefflichen Buddha-Sitz in der Dhamma-Halle. Candābha hypnotisiert trat an den Erhabenen heran, begrüßte ihn mit freundlichen Worten und setzte sich seitlich nieder. Im selben Augenblick verschwand sein Licht. Denn in der Nähe des Buddha-Lichts, innerhalb eines Umkreises von achtzig Ellen, kann kein anderes Licht leuchten. Denkend: „Mein Licht ist erloschen“, erhob er sich von seinem Sitz und schickte sich an zu gehen. Da sagte ein gewisser Mann zu ihm: „Was ist los, o Candābha, gehst du fort, weil du dich vor dem Asketen Gotama fürchtest?“ Er antwortete: „Ich gehe nicht aus Furcht fort, aber wegen seines Glanzes kommt mein Licht nicht zur Geltung.“ Er setzte sich erneut vor dem Erhabenen nieder, und als er die Vollkommenheit seiner Gestalt, seiner Lichtstrahlen, seiner Merkmale usw. von den Fußsohlen bis zu den Haarspitzen sah, dachte er: „Sehr mächtig ist der Asket Gotama! Das Licht, das auf meiner Brust erschienen ist, ist unbedeutend; und doch ziehen die Brahmanen mit mir allein deshalb durch ganz Jambudīpa. Aber obwohl der Asket Gotama mit so vortrefflichen Merkmalen ausgestattet ist, regt sich in ihm keinerlei Dünkel oder Stolz. Wahrlich, er muss mit vollkommenen Eigenschaften ausgestattet sein, der Lehrer von Göttern und Menschen.“ Mit zutiefst gläubigem Geist verneigte er sich vor dem Erhabenen und bat um die Hauslosigkeit. Der Erhabene wies einen gewissen älteren Mönch an: „Lass ihn die Ordination empfangen.“ Dieser ließ ihn die Ordination empfangen und lehrte ihn das Meditationsobjekt über die fünf Körperteile, die mit der Haut enden. Er entfaltete die Einsicht und erlangte in nicht langer Zeit die Arahatschaft und wurde als „der ehrwürdige Candābha“ berühmt. In Bezug auf ihn begannen die Mönche ein Gespräch: „Ist es wohl so, ihr Brüder, dass jene, die Candābha sahen, allein durch das Betrachten seiner sichtbaren Form im Augentor Ruhm oder Wohlstand erlangten, in den Himmel kamen oder Reinheit erreichten?“ Der Erhabene sprach aus diesem Anlass diese Lehrrede.

ตตฺถ ปฐมคาถาย ตาวตฺโถ – น, ภิกฺขเว, เอวรูเปน ทสฺสเนน สุทฺธิ โหติ. อปิจ โข กิเลสมลินตฺตา อสุทฺธํ, กิเลสโรคานํ อวิคมา สโรคเมว จนฺทาภํ พฺราหฺมณํ อญฺญํ วา เอวรูปํ ทิสฺวา ทิฏฺฐิคติโก พาโล อภิชานาติ ‘‘ปสฺสามิ สุทฺธํ ปรมํ อโรคํ, เตน จ ทิฏฺฐิสงฺขาเตน ทสฺสเนน สํสุทฺธิ นรสฺส โหตี’’ติ, โส เอวํ อภิชานนฺโต ตํ ทสฺสนํ ‘‘ปรม’’นฺติ ญตฺวา ตสฺมึ ทสฺสเน สุทฺธานุปสฺสี สมาโน [Pg.242] ตํ ทสฺสนํ ‘‘มคฺคญาณ’’นฺติ ปจฺเจติ. ตํ ปน มคฺคญาณํ น โหติ. เตนาห – ‘‘ทิฏฺเฐน เจ สุทฺธี’’ติ ทุติยคาถํ.

Hier ist zunächst die Bedeutung der ersten Strophe: „Mönche, durch eine solche Art des Sehens gibt es keine Reinheit. Vielmehr sieht der törichte Ansichten-Anhänger den Brahmanen Candābha oder einen anderen von solcher Art, der unrein ist, weil er durch Befleckungen beschmutzt ist, und der krank ist, weil er die Krankheit der Befleckungen nicht überwunden hat, und er behauptet, direkt zu wissen: ‚Ich sehe das Reine, die höchste Gesundheit, und durch dieses Sehen — welches eine Bezeichnung für eine Ansicht ist — erlangt ein Mensch vollkommene Reinheit.‘“ Wenn er dies so direkt weiß, indem er dieses Sehen als „das Höchste“ erkennt, und in diesem Sehen das Reine betrachtend, verlässt er sich auf dieses Sehen als „Pfadwissen“. Das aber ist kein Pfadwissen. Daher sprach er die zweite Strophe: „Wenn durch das Gesehene Reinheit...“

๗๙๖. ตสฺสตฺโถ – เตน รูปทสฺสนสงฺขาเตน ทิฏฺเฐน ยทิ กิเลสสุทฺธิ นรสฺส โหติ. เตน วา ญาเณน โส ยทิ ชาติอาทิทุกฺขํ ปชหาติ. เอวํ สนฺเต อริยมคฺคโต อญฺเญน อสุทฺธิมคฺเคเนว โส สุชฺฌติ, ราคาทีหิ อุปธีหิ สอุปธิโก เอว สมาโน สุชฺฌตีติ อาปนฺนํ โหติ, น จ เอวํวิโธ สุชฺฌติ. ตสฺมา ทิฏฺฐี หิ นํ ปาว ตถา วทานํ, สา นํ ทิฏฺฐิเยว ‘‘มิจฺฉาทิฏฺฐิโก อย’’นฺติ กเถติ ทิฏฺฐิอนุรูปํ ‘‘สสฺสโต โลโก’’ติอาทินา นเยน ตถา ตถา วทนฺติ.

796. Deren Bedeutung ist: Wenn durch dieses Gesehene, das als das Sehen von Formen bezeichnet wird, eine Reinheit von Befleckungen für einen Menschen eintritt, oder wenn er durch dieses Wissen das Leiden von Geburt und so weiter aufgibt, dann würde daraus folgen, dass er durch etwas anderes als den edlen Pfad gereinigt wird, nämlich durch einen Pfad, der nicht zur Reinheit führt, und dass einer, der noch mit den Grundlagen (upadhi) wie Begierde usw. behaftet ist, gereinigt wird. Ein solcher aber wird nicht gereinigt. Deshalb verkündet ihn die Ansicht als einen, der so spricht; ebendiese Ansicht erklärt über denjenigen, der entsprechend seiner Ansicht in der Weise „Die Welt ist ewig“ usw. spricht: „Dieser ist einer von falscher Ansicht.“

๗๙๗. น พฺราหฺมโณติ ตติยคาถา. ตสฺสตฺโถ – โย ปน พาหิตปาปตฺตา พฺราหฺมโณ โหติ, โส มคฺเคน อธิคตาสวกฺขโย ขีณาสวพฺราหฺมโณ อริยมคฺคญาณโต อญฺเญน อภิมงฺคลสมฺมตรูปสงฺขาเต ทิฏฺเฐ ตถาวิธสทฺทสงฺขาเต สุเต อวีติกฺกมสงฺขาเต สีเล หตฺถิวตาทิเภเท วเต ปถวิอาทิเภเท มุเต จ อุปฺปนฺเนน มิจฺฉาญาเณน สุทฺธึ น อาห. เสสมสฺส พฺราหฺมณสฺส วณฺณภณนตฺถํ วุตฺตํ. โส หิ เตธาตุกปุญฺเญ สพฺพสฺมิญฺจ ปาเป อนูปลิตฺโต, ตสฺส ปหีนตฺตา อตฺตทิฏฺฐิยา ยสฺส กสฺสจิ วา คหณสฺส ปหีนตฺตา อตฺตญฺชโห, ปุญฺญาภิสงฺขาราทีนํ อกรณโต นยิธ ปกุพฺพมาโนติ วุจฺจติ. ตสฺมา นํ เอวํ ปสํสนฺโต อาห. สพฺพสฺเสว จสฺส ปุริมปาเทน สมฺพนฺโธ เวทิตพฺโพ – ปุญฺเญ จ ปาเป จ อนูปลิตฺโต, อตฺตญฺชโห นยิธ ปกุพฺพมาโน, น พฺราหฺมโณ อญฺญโต สุทฺธิมาหาติ.

797. „Kein Brahmane“ ist die dritte Strophe. Deren Bedeutung ist: Wer aber ein Brahmane ist, weil er das Böse vertrieben hat – der Arahant-Brahmane, der die Vernichtung der Triebe durch den Pfad erlangt hat –, der spricht nicht von Reinheit durch ein anderes Mittel als das Wissen des edlen Pfades, nämlich durch ein falsches Wissen, das entstanden ist in Bezug auf das Gesehene (eine Bezeichnung für als glückbringend erachtete Formen), das Gehörte (eine Bezeichnung für entsprechende Töne), die Tugend (eine Bezeichnung für das Nicht-Überschreiten von Regeln), die Gelübde (wie das Elefanten-Gelübde und andere) und das Wahrgenommene (wie Erde und so weiter). Der Rest ist gesagt worden, um diesen Brahmanen zu preisen. Denn er ist unbefleckt von dem Verdienst, das sich auf die drei Daseinsbereiche bezieht, und von allem Bösen; weil er die Ansicht vom Selbst oder jegliches Ergreifen aufgegeben hat, hat er das Ergriffene abgelegt (attañjaho); weil er keine verdienstvollen Willensformationen und dergleichen gestaltet, wird er als „hier nichts bewirkend“ (nayidha pakubbamāno) bezeichnet. Daher sprach der Erhabene, ihn so preisend. Die Verbindung von all dem sollte mit dem vorherigen Versfuß verstanden werden: „Unbefleckt von Verdienst und Bösem, das Ergriffene ablegend, hier nichts bewirkend, spricht der Brahmane nicht von Reinheit durch ein anderes.“

๗๙๘. เอวํ น พฺราหฺมโณ อญฺญโต สุทฺธิมาหาติ วตฺวา อิทานิ เย ทิฏฺฐิคติกา อญฺญโต สุทฺธึ พฺรุวนฺติ, เตสํ ตสฺสา ทิฏฺฐิยา อนิพฺพาหกภาวํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ปุริมํ ปหายา’’ติ คาถมาห. ตสฺสตฺโถ – เต หิ อญฺญโต สุทฺธิวาทา สมานาปิ ยสฺสา ทิฏฺฐิยา อปฺปหีนตฺตา คหณมุญฺจนํ โหติ. ตาย ปุริมํ สตฺถาราทึ ปหาย อปรํ นิสฺสิตา เอชาสงฺขาตาย ตณฺหาย อนุคตา อภิภูตา ราคาทิเภทํ น ตรนฺติ สงฺคํ, ตญฺจ อตรนฺตา ตํ ตํ ธมฺมํ อุคฺคณฺหนฺติ จ นิรสฺสชนฺติ จ มกฺกโฏว สาขนฺติ.

798. Nachdem er so gesagt hat: „Der Brahmane spricht nicht von Reinheit durch ein anderes“, zeigt er nun die Unwirksamkeit der Ansicht jener Ansichten-Anhänger, die behaupten, Reinheit werde durch ein anderes erlangt, und spricht die Strophe: „Nachdem man das Frühere aufgegeben hat...“ Deren Bedeutung ist: Obwohl sie behaupten, Reinheit komme von anderswo, gibt es bei ihnen – weil diese Ansicht nicht aufgegeben ist – ein Ergreifen und Loslassen. Indem sie den früheren Lehrer und so weiter aufgeben und sich auf einen anderen stützen, geleitet und überwältigt von der Regung, die als Begehren (taṇhā) bezeichnet wird, überqueren sie die Fessel, die aus Begierde usw. besteht, nicht. Und da sie diese Fessel nicht überqueren, ergreifen sie diese oder jene Lehre und lassen eine andere wieder los, wie ein Affe einen Ast.

๗๙๙. ปญฺจมคาถาย [Pg.243] สมฺพนฺโธ – โย จ โส ‘‘ทิฏฺฐี หิ นํ ปาว ตถา วทาน’’นฺติ วุตฺโต, โส สยํ สมาทายาติ. ตตฺถ สยนฺติ สามํ. สมาทายาติ คเหตฺวา. วตานีติ หตฺถิวตาทีนิ. อุจฺจาวจนฺติ อปราปรํ หีนปณีตํ วา สตฺถารโต สตฺถาราทึ. สญฺญสตฺโตติ กามสญฺญาทีสุ ลคฺโค. วิทฺวา จ เวเทหิ สเมจฺจ ธมฺมนฺติ ปรมตฺถวิทฺวา จ อรหา จตูหิ มคฺคญาณเวเทหิ จตุสจฺจธมฺมํ อภิสเมจฺจาติ. เสสํ ปากฏเมว.

799. Die Verbindung mit der fünften Strophe ist folgende: Derjenige, von dem oben gesagt wurde „die Ansicht verkündet ihn als einen, der so spricht“, ist der, der „selbst Gelübde auf sich genommen hat“. Dabei bedeutet „selbst“ eigenhändig (sāmaṃ). „Gelübde auf sich genommen“ bedeutet ergriffen. „Gelübde“ meint das Elefanten-Gelübde und so weiter. „Hoch und niedrig“ (uccāvacaṃ) meint hin und her, niedrig und erhaben, oder von Lehrer zu Lehrer. „An Wahrnehmung gefesselt“ (saññasatto) meint hängengeblieben an Sinnenzusammenhängen und so weiter. „Der Weise aber, nachdem er die Lehre durch das Wissen erkannt hat“ (vidvā ca vedehi samecca dhammaṃ) bedeutet: Der Weise im höchsten Sinne, der Arahant, hat die Lehre der vier Wahrheiten durch das Wissen der vier Pfade vollständig durchdrungen. Der Rest ist offensichtlich.

๘๐๐. ส สพฺพธมฺเมสุ วิเสนิภูโต, ยํ กิญฺจิ ทิฏฺฐํว สุตํ มุตํ วาติ โสภูริปญฺโญ ขีณาสโว ยํ กิญฺจิ ทิฏฺฐํ วา สุตํ วา มุตํ วา เตสุ สพฺพธมฺเมสุ มารเสนํ วินาเสตฺวา ฐิตภาเวน วิเสนิภูโต. ตเมวทสฺสินฺติ ตํ เอวํ วิสุทฺธทสฺสึ. วิวฏํ จรนฺตนฺติ ตณฺหจฺฉทนาทิวิคเมน วิวฏํ หุตฺวา จรนฺตํ. เกนีธ โลกสฺมึ วิกปฺปเยยฺยาติ เกน อิธ โลเก ตณฺหากปฺเปน วา ทิฏฺฐิกปฺเปน วา โกจิ วิกปฺเปยฺย, เตสํ วา ปหีนตฺตา ราคาทินา ปุพฺเพ วุตฺเตนาติ.

800. „Er ist in allen Dingen von Feindschaft befreit (visenibhūto), in allem, was gesehen, gehört oder wahrgenommen wird“: Der an Weisheit Reiche, dessen Triebe versiegt sind, ist in allen Dingen, sei es gesehen, gehört oder wahrgenommen, von Feindschaft befreit, weil er die Armee Māras vernichtet hat und so verweilt. „Diesen sehend“ (tamevadassiṃ): diesen, der so das Reine sieht. „Offen wandelnd“ (vivaṭaṃ carantaṃ): wandelnd, nachdem er durch das Schwinden der Hülle des Begehrens und anderer Befleckungen unverhüllt geworden ist. „Wodurch könnte ihn jemand hier in der Welt einordnen?“ (kenīdha lokasmiṃ vikappayeyyā): Wodurch könnte ihn jemand hier in der Welt einordnen, sei es durch das begriffliche Konstruieren von Begehren oder durch das begriffliche Konstruieren von Ansichten, da diese, wie auch die zuvor erwähnte Begierde usw., völlig aufgegeben sind?

๘๐๑. น กปฺปยนฺตีติ คาถาย สมฺพนฺโธ อตฺโถ จ – กิญฺจ ภิยฺโย? เต หิ ตาทิสา สนฺโต ทฺวินฺนํ กปฺปานํ ปุเรกฺขารานญฺจ เกนจิ น กปฺปยนฺติ น ปุเรกฺขโรนฺติ, ปรมตฺถอจฺจนฺตสุทฺธิอธิคตตฺตา อนจฺจนฺตสุทฺธึเยว อกิริยสสฺสตทิฏฺฐึ อจฺจนฺต สุทฺธีติ น เต วทนฺติ. อาทานคนฺถํ คถิตํ วิสชฺชาติ จตุพฺพิธมฺปิ รูปาทีนํ อาทายกตฺตา อาทานคนฺถํ อตฺตโน จิตฺตสนฺตาเน คถิตํ พทฺธํ อริยมคฺคสตฺเถน วิสชฺช ฉินฺทิตฺวา. เสสํ ปากฏเมว.

801. Die Verbindung und Bedeutung der Strophe „Sie konstruieren nicht“ ist wie folgt: Was noch mehr? Solche Menschen konstruieren nicht und bevorzugen nichts durch eine der beiden Arten von Konstruktion und Bevorzugung. Weil sie die höchste, endgültige Reinheit erlangt haben, erklären sie nicht eine unvollständige Reinheit, wie etwa die Ansicht des Nicht-Handelns (akiriya) oder des Eternalismus (sassata), zur endgültigen Reinheit. „Nachdem sie den Knoten des Ergreifens gelöst haben, der geknüpft war“: Nachdem sie den vierfachen Knoten des Ergreifens, durch den man Form und so weiter ergreift, gelöst und den in ihrem eigenen Geist geknüpften Knoten mit dem Schwert des edlen Pfades durchschnitten haben. Der Rest ist offensichtlich.

๘๐๒. สีมาติโคติ คาถา เอกปุคฺคลาธิฏฺฐานาย เทสนาย วุตฺตา. ปุพฺพสทิโส เอว ปนสฺสา สมฺพนฺโธ, โส เอวํ อตฺถวณฺณนาย สทฺธึ เวทิตพฺโพ – กิญฺจ ภิยฺโย โส อีทิโส ภูริปญฺโญ จตุนฺนํ กิเลสสีมานํ อตีตตฺตา สีมาติโค พาหิตปาปตฺตา จ พฺราหฺมโณ, อิตฺถมฺภูตสฺส จ ตสฺส นตฺถิ ปรจิตฺตปุพฺเพนิวาสญาเณหิ ญตฺวา วา มํสจกฺขุทิพฺพจกฺขูหิ ทิสฺวา วา กิญฺจิ สมุคฺคหีตํ, อภินิวิฏฺฐนฺติ วุตฺตํ โหติ. โส จ กามราคาภาวโต น ราคราคี, รูปารูปราคาภาวโต น วิราครตฺโต[Pg.244]. ยโต เอวํวิธสฺส ‘‘อิทํ ปร’’นฺติ กิญฺจิ อิธ อุคฺคหิตํ นตฺถีติ อรหตฺตนิกูเฏน เทสนํ นิฏฺฐาเปสิ.

802. Die Strophe „Der die Grenze Überschrittene“ ist als eine auf eine einzelne Person bezogene Darlegung gesprochen worden. Ihre Verknüpfung ist jedoch der vorherigen ähnlich und sollte zusammen mit der Erklärung der Bedeutung wie folgt verstanden werden: Was noch mehr? Für einen solchen an Weisheit Reichen, der die Grenze überschritten hat, weil er über die vier Grenzen der Befleckungen hinausgegangen ist, und der ein Brahmane ist, weil er das Böse vertrieben hat – für einen solchen gibt es nichts, was durch das Wissen um den Geist anderer und das Wissen um frühere Existenzen erkannt oder mit dem physischen Auge und dem himmlischen Auge gesehen und dann fest ergriffen worden wäre; das bedeutet, dass nichts von ihm angehaftet wird. Und weil er frei von Sinnengier ist, ist er nicht voller Begierde; weil er frei von Begierde nach der feinstofflichen und unkörperlichen Welt ist, ist er nicht an das Begehrenlose verhaftet. Da für einen solchen hier nichts ergriffen ist als „Dies ist das Höchste“, schloss er die Lehrverkündigung ab, indem er sie im Arhattum gipfeln ließ.

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

In der Paramatthajotikā, dem Kommentar zum Khuddaka-Nikāya,

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย สุทฺธฏฺฐกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Suddhaṭṭhaka Sutta im Suttanipāta-Kommentar abgeschlossen.

๕. ปรมฏฺฐกสุตฺตวณฺณนา

5. Erklärung des Paramaṭṭhaka Sutta

๘๐๓. ปรมนฺติ ทิฏฺฐีสูติ ปรมฏฺฐกสุตฺตํ. กา อุปฺปตฺติ? ภควติ กิร สาวตฺถิยํ วิหรนฺเต นานาติตฺถิยา สนฺนิปติตฺวา อตฺตโน อตฺตโน ทิฏฺฐึ ทีเปนฺตา ‘‘อิทํ ปรมํ, อิทํ ปรม’’นฺติ กลหํ กตฺวา รญฺโญ อาโรเจสุํ. ราชา สมฺพหุเล ชจฺจนฺเธ สนฺนิปาตาเปตฺวา ‘‘อิเมสํ หตฺถึ ทสฺเสถา’’ติ อาณาเปสิ. ราชปุริสา อนฺเธ สนฺนิปาตาเปตฺวา หตฺถึ ปุรโต สยาเปตฺวา ‘‘ปสฺสถา’’ติ อาหํสุ. เต หตฺถิสฺส เอกเมกํ องฺคํ ปรามสึสุ. ตโต รญฺญา ‘‘กีทิโส, ภเณ, หตฺถี’’ติ ปุฏฺโฐ โย โสณฺฑํ ปรามสิ, โส ‘‘เสยฺยถาปิ, มหาราช, นงฺคลีสา’’ติ ภณิ. เย ทนฺตาทีนิ ปรามสึสุ, เต อิตรํ ‘‘มา โภ รญฺโญ ปุรโต มุสา ภณี’’ติ ปริภาสิตฺวา ‘‘เสยฺยถาปิ, มหาราช, ภิตฺติขิโล’’ติอาทีนิ อาหํสุ. ราชา ตํ สพฺพํ สุตฺวา ‘‘อีทิโส ตุมฺหากํ สมโย’’ติ ติตฺถิเย อุยฺโยเชสิ. อญฺญตโร ปิณฺฑจาริโก ตํ ปวตฺตึ ญตฺวา ภควโต อาโรเจสิ. ภควา ตสฺสํ อฏฺฐุปฺปตฺติยํ ภิกฺขู อามนฺเตตฺวา ‘‘ยถา, ภิกฺขเว, ชจฺจนฺธา หตฺถึ อชานนฺตา ตํ ตํ องฺคํ ปรามสิตฺวา วิวทึสุ, เอวํ ติตฺถิยา วิโมกฺขนฺติกธมฺมํ อชานนฺตา ตํ ตํ ทิฏฺฐึ ปรามสิตฺวา วิวทนฺตี’’ติ วตฺวา ธมฺมเทสนตฺถํ อิมํ สุตฺตมภาสิ.

803. Das Paramaṭṭhaka-Sutta beginnt mit den Worten „Paramanti diṭṭhīsu“ (Unter den Ansichten als die höchste). Was ist der Anlass der Entstehung? Als der Erhabene, so heißt es, in Sāvatthī verweilte, versammelten sich verschiedene Sektierer, legten jeweils ihre eigene Ansicht dar und stritten sich, indem sie sagten: „Dies ist das Höchste, das ist das Höchste“, und berichteten dies dem König. Der König ließ zahlreiche Geburtsblinde versammeln und befahl: „Zeigt diesen einen Elefanten!“ Die Diener des Königs versammelten die Blinden, ließen den Elefanten vor ihnen Aufstellung nehmen und sagten: „Fühlt ihn!“ Sie tasteten jeweils ein einzelnes Körperteil des Elefanten ab. Daraufhin fragte der König: „Ihr Männer, wie ist der Elefant beschaffen?“ Wer den Rüssel abgetastet hatte, sagte: „Eure Majestät, der Elefant ist wie die Deichsel eines Pfluges.“ Diejenigen, die die Stoßzähne und andere Teile abgetastet hatten, schalten den anderen mit den Worten: „O Herr, sprich nicht die Unwahrheit vor dem König!“, und sagten: „Der Elefant ist wie ein Wandpflock“ und so weiter. Nachdem der König all dies gehört hatte, entließ er die Sektierer mit den Worten: „So beschaffen ist eure Lehre.“ Ein bestimmter Mönch auf Almosengang erfuhr von diesem Vorfall und berichtete ihn dem Erhabenen. Der Erhabene nahm diesen Vorfall zum Anlass, wandte sich an die Bhikkhus und sprach: „Ebenso, ihr Mönche, wie die Geburtsblinden, die den Elefanten nicht kannten, sich über das jeweils abgetastete Glied stritten, so streiten sich auch die Sektierer, die das zur Befreiung führende Gesetz (Dhamma) nicht kennen, indem sie sich an diese oder jene Ansicht klammern.“ Nachdem er dies gesagt hatte, verkündete er dieses Sutta zur Lehre des Dhammas.

ตตฺถ ปรมนฺติ ทิฏฺฐีสุ ปริพฺพสาโนติ ‘‘อิทํ ปรม’’นฺติ คเหตฺวา สกาย สกาย ทิฏฺฐิยา วสมาโน. ยทุตฺตริ กุรุเตติ ยํ อตฺตโน สตฺถาราทึ เสฏฺฐํ กโรติ. หีนาติ อญฺเญ ตโต สพฺพมาหาติ ตํ อตฺตโน สตฺถาราทึ ฐเปตฺวา ตโต อญฺเญ สพฺเพ ‘‘หีนา อิเม’’ติ อาห. ตสฺมา วิวาทานิ อวีติวตฺโตติ เตน การเณน โส ทิฏฺฐิกลเห อวีติวตฺโตว โหติ.

Darin bedeutet „unter den Ansichten als die höchste verweilend“ (paramanti diṭṭhīsu paribbasāno): indem er an seiner eigenen jeweiligen Ansicht festhält und in deren Macht verweilt, denkt er: „Dies ist die höchste.“ „Was immer man als überlegen erachtet“ (yaduttari kurute): was immer er als das Beste an seinem eigenen Lehrer und so weiter ansieht. „Als minderwertig bezeichnet er alle anderen“ (hīnāti aññe tato sabbamāha): Abgesehen von seinem eigenen Lehrer und so weiter sagt er von allen anderen: „Diese sind minderwertig.“ „Deshalb hat er die Streitigkeiten nicht überwunden“ (tasmā vivādāni avītivatto): Aus diesem Grund hat er den Streit über die Ansichten eben nicht überwunden.

๘๐๔. ทุติยคาถาย [Pg.245] อตฺโถ – เอวํ อวีติวตฺโต จ ยํ ทิฏฺเฐ สุเต สีลวเต มุเตติ เอเตสุ วตฺถูสุ อุปฺปนฺนทิฏฺฐิสงฺขาเต อตฺตนิ ปุพฺเพ วุตฺตปฺปการํ อานิสํสํ ปสฺสติ. ตเทว โส ตตฺถ สกาย ทิฏฺฐิยา อานิสํสํ ‘‘อิทํ เสฏฺฐ’’นฺติ อภินิวิสิตฺวา อญฺญํ สพฺพํ ปรสตฺถาราทิกํ นิหีนโต ปสฺสติ.

804. Die Bedeutung der zweiten Strophe ist: Wer so den Streit nicht überwunden hat, sieht für sich selbst in dem, was als Ansicht in Bezug auf diese Grundlagen entstanden ist – im Gesehenen, Gehörten, in Sitten und Gelübden oder im Empfundenen (Gedachten) – einen Nutzen der zuvor erwähnten Art. Indem er sich an eben diesen Nutzen in seiner eigenen Ansicht klammert mit dem Gedanken „Dies ist das Beste“, sieht er alles andere – wie fremde Lehrer und so weiter – als minderwertig an.

๘๐๕. ตติยคาถาย อตฺโถ – เอวํ ปสฺสโต จสฺส ยํ อตฺตโน สตฺถาราทึ นิสฺสิโต อญฺญํ ปรสตฺถาราทึ หีนํ ปสฺสติ ตํ ปน ทสฺสนํ คนฺถเมว กุสลา วทนฺติ, พนฺธนนฺติ วุตฺตํ โหติ. ยสฺมา เอตเทว, ตสฺมา หิ ทิฏฺฐํว สุตํ มุตํ วา สีลพฺพตํ ภิกฺขุ น นิสฺสเยยฺย, นาภินิเวเสยฺยาติ วุตฺตํ โหติ.

805. Die Bedeutung der dritten Strophe ist: Für einen, der so sieht, der sich auf seinen eigenen Lehrer und so weiter stützt und andere, wie fremde Lehrer und so weiter, als minderwertig ansieht – dieses Sehen (diese Ansicht) nennen die Weisen eine Fessel (einen Knoten), eine Bindung, so ist es gesagt. Weil dem so ist, sollte ein Bhikkhu sich weder auf Gesehenes, Gehörtes, Empfundenes noch auf Sitten und Gelübde stützen, das heißt: er sollte sich nicht daran klammern.

๘๐๖. จตุตฺถคาถาย อตฺโถ – น เกวลํ ทิฏฺฐสุตาทึ น นิสฺสเยยฺย, อปิจ โข ปน อสญฺชาตํ อุปรูปริ ทิฏฺฐิมฺปิ โลกสฺมึ น กปฺปเยยฺย, น ชเนยฺยาติ วุตฺตํ โหติ. กีทิสํ? ญาเณน วา สีลวเตน วาปิ, สมาปตฺติญาณาทินา ญาเณน วา สีลวเตน วา ยา กปฺปิยติ, เอตํ ทิฏฺฐึ น กปฺเปยฺย. น เกวลญฺจ ทิฏฺฐึ น กปฺปเยยฺย, อปิจ โข ปน มาเนนปิ ชาติอาทีหิ วตฺถูหิ สโมติ อตฺตานมนูปเนยฺย, หีโน น มญฺเญถ วิเสสิ วาปีติ.

806. Die Bedeutung der vierten Strophe ist: Nicht nur sollte er sich nicht auf Gesehenes, Gehörtes und so weiter stützen, sondern er sollte auch keine noch nicht entstandene, darüber hinausgehende Ansicht in der Welt konstruieren, das heißt, nicht hervorbringen. Welcher Art? „Oder durch Wissen, Sitten und Gelübde“ (ñāṇena vā sīlavatena vāpi): Man sollte keine Ansicht der Art konstruieren, wie sie durch Wissen – das Wissen der meditativen Erreichungen und so weiter – oder durch Sitten und Gelübde konstruiert wird. Und nicht nur sollte er keine Ansicht konstruieren, sondern darüber hinaus sollte er sich auch aufgrund von Dünkel (Māno) wegen Dingen wie Geburt und so weiter nicht als „gleichgestellt“ betrachten, noch sich als „minderwertig“ oder als „überlegen“ wähnen.

๘๐๗. ปญฺจมคาถาย อตฺโถ – เอวญฺหิ ทิฏฺฐึ อกปฺเปนฺโต อมญฺญมาโน จ อตฺตํ ปหาย อนุปาทิยาโน อิธ วา ยํ ปุพฺเพ คหิตํ, ตํ ปหาย อปรํ อคฺคณฺหนฺโต ตสฺมิมฺปิ วุตฺตปฺปกาเร ญาเณ ทุวิธํ นิสฺสยํ โน กโรติ. อกโรนฺโต จ ส เว วิยตฺเตสุ นานาทิฏฺฐิวเสน ภินฺเนสุ สตฺเตสุ น วคฺคสารี ฉนฺทาทิวเสน อคจฺฉนธมฺโม หุตฺวา ทฺวาสฏฺฐิยา ทิฏฺฐีสุ กิญฺจิปิ ทิฏฺฐึ น ปจฺเจติ, น ปจฺจาคจฺฉตีติ วุตฺตํ โหติ.

807. Die Bedeutung der fünften Strophe ist: Wenn er so keine Ansicht konstruiert und sich selbst nicht durch Dünkel dünkt, das Aufgegebene loslässt und nicht anhaftet (idha vā yaṃ pubbe gahitaṃ, taṃ pahāya aparaṃ aggaṇhanto): indem er das hier zuvor Ergriffene aufgibt und kein anderes ergreift, schafft er selbst in Bezug auf das zuvor erwähnte Wissen keine zweifache Abhängigkeit (durch Begehren oder Ansichten). Und indem er dies nicht tut, nicht nach Begehren und so weiter handelt, unter den Gespaltenen – den Wesen, die durch verschiedene Ansichten gespalten sind – nicht Partei ergreift (na vaggasārī), sondern frei von Parteilichkeit durch Begehren, Hass, Verblendung oder Furcht verweilt, verlässt er sich auf keine der zweiundsechzig Ansichten, fällt auf keine zurück, so lautet die Erklärung.

๘๐๘-๑๐. อิทานิ โย โส อิมาย คาถาย วุตฺโต ขีณาสโว, ตสฺส วณฺณภณนตฺถํ ‘‘ยสฺสูภยนฺเต’’ติอาทิกา ติสฺโส คาถาโย อาห. ตตฺถ อุภยนฺเตติ ปุพฺเพ วุตฺตผสฺสาทิเภเท. ปณิธีติ ตณฺหา. ภวาภวายาติ ปุนปฺปุนภวาย. อิธ วา หุรํ วาติ สกตฺตภาวาทิเภเท อิธ วา ปรตฺตภาวาทิเภเท ปรตฺถ วา. ทิฏฺเฐ วาติ ทิฏฺฐสุทฺธิยา วา. เอส นโย [Pg.246] สุตาทีสุ. สญฺญาติ สญฺญาสมุฏฺฐาปิกา ทิฏฺฐิ. ธมฺมาปิ เตสํ น ปฏิจฺฉิตาเสติ ทฺวาสฏฺฐิทิฏฺฐิคตธมฺมาปิ เตสํ ‘‘อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’’นฺติ เอวํ น ปฏิจฺฉิตา. ปารงฺคโต น ปจฺเจติ ตาทีติ นิพฺพานปารํ คโต เตน เตน มคฺเคน ปหีเน กิเลเส ปุน นาคจฺฉติ, ปญฺจหิ จ อากาเรหิ ตาที โหตีติ. เสสํ ปากฏเมวาติ.

808-10. Nun spricht er, beginnend mit den Worten „Wer für beide Enden hier kein Begehren hat“ (yassūbhayante), drei Strophen, um den in der vorherigen Strophe erwähnten Triebversiegten (Khīṇāsavo) zu preisen. Darin bedeutet „an beiden Enden“ (ubhayante): in den zuvor erwähnten Einteilungen von Kontakt und so weiter. „Begehren“ (paṇidhī): Begehren (Taṇhā). „Für Dasein und Nicht-Dasein“ (bhavābhavāya): für immer wiederkehrendes Dasein. „Hier oder jenseits“ (idha vā huraṃ vā): hier, eingeteilt in das eigene persönliche Dasein und so weiter, oder jenseits, eingeteilt in das persönliche Dasein anderer und so weiter. „Über das Gesehene“ (diṭṭhe vā): über die Reinheit durch das Gesehene; diese Methode gilt auch für das Gehörte und so weiter. „Vorstellung“ (saññā): eine durch Wahrnehmung entstandene Ansicht. „Selbst die Lehren werden von ihnen nicht angenommen“ (dhammāpi tesaṃ na paṭicchitāse): Selbst die Lehren der zweiundsechzig Ansichten werden von ihnen nicht mit der Überzeugung angenommen: „Dies allein ist die Wahrheit, alles andere ist nichtig.“ „Der Gleichmütige (Tādī), der ans andere Ufer Gegangene, fällt nicht zurück“ (pāraṅgato na pacceti tādī): Er ist zum Ufer des Nibbāna gegangen; er kehrt nicht wieder zu den Befleckungen zurück, die durch diesen oder jenen Pfad aufgegeben wurden, und er ist in fünffacher Weise gleichmütig (tādī). Der Rest ist offensichtlich.

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

In der Paramatthajotikā, dem Kommentar zu den kleineren Texten (Khuddaka-Aṭṭhakathā),

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย ปรมฏฺฐกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Paramaṭṭhaka-Suttas im Suttanipāta-Kommentar abgeschlossen.

๖. ชราสุตฺตวณฺณนา

6. Die Erklärung des Jarā-Suttas (Sutta über das Altern)

๘๑๑. อปฺปํ วต ชีวิตนฺติ ชราสุตฺตํ. กา อุปฺปตฺติ? เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วสฺสํ วสิตฺวา ยานิ ตานิ พุทฺธานํ สรีราโรคฺยสมฺปาทนํ อนุปฺปนฺนสิกฺขาปทปญฺญาปนํ เวเนยฺยทมนํ ตถารูปาย อฏฺฐุปฺปตฺติยา ชาตกาทิกถนนฺติอาทีนิ ชนปทจาริกานิมิตฺตานิ, ตานิ สมเวกฺขิตฺวา ชนปทจาริกํ ปกฺกามิ. อนุปุพฺเพน จาริกํ จรมาโน สายํ สาเกตํ อนุปฺปตฺโต อญฺชนวนํ ปาวิสิ. สาเกตวาสิโน สุตฺวา ‘‘อกาโล อิทานิ ภควนฺตํ ทสฺสนายา’’ติ วิภาตาย รตฺติยา มาลาคนฺธาทีนิ คเหตฺวา ภควโต สนฺติกํ คนฺตฺวา ปูชนวนฺทนสมฺโมทนาทีนิ กตฺวา ปริวาเรตฺวา อฏฺฐํสุ ยาว ภควโต คามปฺปเวสนเวลา, อถ ภควา ภิกฺขุสงฺฆปริวุโต ปิณฺฑาย ปาวิสิ. ตํ อญฺญตโร สาเกตโก พฺราหฺมณมหาสาโล นครา นิกฺขนฺโต นครทฺวาเร อทฺทส. ทิสฺวา ปุตฺตสิเนหํ อุปฺปาเทตฺวา ‘‘จิรทิฏฺโฐสิ, ปุตฺต, มยา’’ติ ปริเทวยมาโน อภิมุโข อคมาสิ. ภควา ภิกฺขู สญฺญาเปสิ – ‘‘อยํ, ภิกฺขเว, พฺราหฺมโณ ยํ อิจฺฉติ, ตํ กโรตุ, น วาเรตพฺโพ’’ติ.

811. Das Sutta über das Altern (Jarā-Sutta) beginnt mit den Worten „Kurz wahrlich ist das Leben“ (appaṃ vata jīvitaṃ). Was ist der Anlass der Entstehung? Einmal verweilte der Erhabene während der Regenzeit in Sāvatthī. Er erwog die Gründe für eine Wanderung durch das Land, wie sie für die Buddhas üblich sind: die Förderung der körperlichen Gesundheit, das Festlegen noch nicht erlassener Trainingsregeln, das Bändigen derer, die zu führen sind, und das Erzählen einer Jātaka-Geschichte und so weiter bei einem entsprechenden Anlass. Nach diesen Erwägungen brach er zu einer Wanderung durch das Land auf. Während er etappenweise wanderte, kam er eines Abends in Sāketa an und betrat den Añjana-Hain. Als die Einwohner von Sāketa hörten, dass der Erhabene angekommen war, dachten sie: „Jetzt ist es nicht die richtige Zeit, den Erhabenen aufzusuchen.“ Als die Nacht gewichen war (am nächsten Morgen), nahmen sie Kränze, Räucherwerk und andere Gaben, gingen zum Erhabenen, brachten ihre Opfergaben dar, erwiesen ihm Ehrerbietung, begrüßten ihn freundlich und standen um ihn herum, bis die Zeit für den Erhabenen gekommen war, die Ortschaft zu betreten. Daraufhin betrat der Erhabene, begleitet von der Bhikkhu-Gemeinschaft, Sāketa für den Almosengang. Ein bestimmter wohlhabender Brahmane aus Sāketa, der die Stadt verließ, sah den Erhabenen am Stadttor. Als er ihn sah, stieg in ihm die Liebe eines Vaters zu seinem Sohn auf, und er ging klagend auf den Erhabenen zu: „Lange habe ich dich nicht gesehen, mein Sohn!“ Der Erhabene wies die Bhikkhu-Gemeinschaft an: „Ihr Mönche, lasst diesen Brahmanen tun, was er wünscht, hindert ihn nicht.“

พฺราหฺมโณปิ วจฺฉคิทฺธินีว คาวี อาคนฺตฺวา ภควโต กายํ ปุรโต จ ปจฺฉโต จ ทกฺขิณโต จ วามโต จาติ สมนฺตา อาลิงฺคิ ‘‘จิรทิฏฺโฐสิ, ปุตฺต, จิรํ วินา อโหสี’’ติ ภณนฺโต. ยทิ ปน โส ตถา กาตุํ น ลเภยฺย, หทยํ ผาเลตฺวา มเรยฺย. โส ภควนฺตํ อโวจ – ‘‘ภควา ตุมฺเหหิ สทฺธึ อาคตภิกฺขูนํ อหเมว ภิกฺขํ ทาตุํ สมตฺโถ, มเมว [Pg.247] อนุคฺคหํ กโรถา’’ติ. อธิวาเสสิ ภควา ตุณฺหีภาเวน. พฺราหฺมโณ ภควโต ปตฺตํ คเหตฺวา ปุรโต คจฺฉนฺโต พฺราหฺมณิยา เปเสสิ – ‘‘ปุตฺโต เม อาคโต, อาสนํ ปญฺญาเปตพฺพ’’นฺติ. สา ตถา กตฺวา อาคมนํ ปสฺสนฺตี ฐิตา ภควนฺตํ อนฺตรวีถิยํเยว ทิสฺวา ปุตฺตสิเนหํ อุปฺปาเทตฺวา ‘‘จิรทิฏฺโฐสิ, ปุตฺต, มยา’’ติ ปาเทสุ คเหตฺวา โรทิตฺวา ฆรํ อติเนตฺวา สกฺกจฺจํ โภเชสิ. ภุตฺตาวิโน พฺราหฺมโณ ปตฺตํ อปนาเมสิ. ภควา เตสํ สปฺปายํ วิทิตฺวา ธมฺมํ เทเสสิ, เทสนาปริโยสาเน อุโภปิ โสตาปนฺนา อเหสุํ. อถ ภควนฺตํ ยาจึสุ – ‘‘ยาว, ภนฺเต, ภควา อิมํ นครํ อุปนิสฺสาย วิหรติ, อมฺหากํเยว ฆเร ภิกฺขา คเหตพฺพา’’ติ. ภควา ‘‘น พุทฺธา เอวํ เอกํ นิพทฺธฏฺฐานํเยว คจฺฉนฺตี’’ติ ปฏิกฺขิปิ. เต อาหํสุ – ‘‘เตน หิ, ภนฺเต, ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึ ปิณฺฑาย จริตฺวาปิ ตุมฺเห อิเธว ภตฺตกิจฺจํ กตฺวา ธมฺมํ เทเสตฺวา วิหารํ คจฺฉถา’’ติ. ภควา เตสํ อนุคฺคหตฺถาย ตถา อกาสิ. มนุสฺสา พฺราหฺมณญฺจ พฺราหฺมณิญฺจ ‘‘พุทฺธปิตา พุทฺธมาตา’’ ตฺเวว โวหรึสุ. ตมฺปิ กุลํ ‘‘พุทฺธกุล’’นฺติ นามํ ลภิ.

Auch der Brahmane kam wie eine Kuh, die an ihr Kalb hängt, herbei und umarmte den Körper des Erhabenen von allen Seiten, von vorn und hinten, von rechts und von links, während er rief: „Es ist so lange her, dass ich dich gesehen habe, mein Sohn! Wir waren so lange getrennt.“ Wenn er dazu keine Gelegenheit erhalten hätte, wäre er an einem gebrochenen Herzen gestorben. Er sprach dann zum Erhabenen: „Erhabener, ich bin in der Lage, den mit dir gekommenen Bhikkhus Almosen zu geben. Bitte erweise mir diese Gunst.“ Der Erhabene stimmte durch Schweigen zu. Der Brahmane nahm die Schale des Erhabenen, ging voraus und schickte eine Nachricht an seine Frau: „Unser Sohn ist gekommen, bereite einen Sitz für ihn vor.“ Sie tat dies und stand da, um auf die Ankunft des Erhabenen zu warten. Als sie ihn mitten auf der Straße sah, erwachte in ihr die Liebe einer Mutter zu ihrem Sohn; sie fasste den Erhabenen an den Füßen, weinte und rief: „Es ist so lange her, dass ich dich gesehen habe, mein Sohn.“ Dann führte sie den Erhabenen ins Haus und bewirtete ihn mit gebührender Ehrung. Als er gegessen hatte, nahm der Brahmane die Schale weg. Da der Erhabene erkannte, was für sie heilsam war, verkündete er ihnen das Dhamma, und am Ende der Lehrrede wurden beide Stromeingetretene. Daraufhin baten sie den Erhabenen: „Ehrwürdiger Herr, solange der Erhabene in Abhängigkeit von dieser Stadt weilt, möge er seine Almosenspeise nur in unserem Haus einnehmen.“ Der Erhabene lehnte dies ab und sagte: „Die Buddhas gehen nicht ausschließlich an einen einzigen festen Ort.“ Sie sagten: „In diesem Fall, ehrwürdiger Herr, nachdem ihr mit dem Sangha der Bhikkhus auf Almosengang gegangen seid, nehmt eure Mahlzeit immer hier ein. Kehrt dann, nachdem ihr das Dhamma gelehrt habt, in euer Kloster zurück.“ Um ihnen eine Gunst zu erweisen, tat der Erhabene dies. Die Menschen begannen daraufhin, den Brahmanen und seine Frau als „Vater des Buddha“ und „Mutter des Buddha“ zu bezeichnen, und diese Familie erhielt den Namen „Familie des Buddha“.

อานนฺทตฺเถโร ภควนฺตํ ปุจฺฉิ – ‘‘อหํ ภควโต มาตาปิตโร ชานามิ, อิเม ปน กสฺมา วทนฺติ ‘อหํ พุทฺธมาตา อหํ พุทฺธปิตา’’’ติ. ภควา อาห – ‘‘นิรนฺตรํ เม, อานนฺท, พฺราหฺมณี จ พฺราหฺมโณ จ ปญฺจ ชาติสตานิ มาตาปิตโร อเหสุํ, ปญฺจ ชาติสตานิ มาตาปิตูนํ เชฏฺฐกา, ปญฺจ ชาติสตานิ กนิฏฺฐกา. เต ปุพฺพสิเนเหเนว กเถนฺตี’’ติ อิมญฺจ คาถมภาสิ –

Der Ehrwürdige Ānanda fragte den Erhabenen: „Ich kenne die Mutter und den Vater des Erhabenen. Warum aber sagen diese: ‚Ich bin die Mutter des Buddha, ich bin der Vater des Buddha‘?“ Der Erhabene antwortete: „Ānanda, in fünfhundert aufeinanderfolgenden früheren Geburten waren dieser Brahmane und diese Brahmanin meine Mutter und mein Vater, in fünfhundert früheren Geburten die älteren Geschwister meiner Eltern und in fünfhundert früheren Geburten die jüngeren Geschwister meiner Eltern. Sie sprechen so aufgrund ihrer früheren Liebe.“ Und er sprach diese Strophe:

‘‘ปุพฺเพว สนฺนิวาเสน, ปจฺจุปฺปนฺนหิเตน วา;

เอวํ ตํ ชายเต เปมํ, อุปฺปลํว ยโถทเก’’ติ. (ชา. ๑.๒.๑๗๔);

„Durch das frühere Zusammenleben oder durch gegenwärtiges Wohl entsteht Liebe zu jemandem, wie eine Seerose im Wasser geboren wird.“

ตโต ภควา สาเกเต ยถาภิรนฺตํ วิหริตฺวา ปุน จาริกํ จรมาโน สาวตฺถิเมว อคมาสิ. โสปิ พฺราหฺมโณ จ พฺราหฺมณี จ ภิกฺขู อุปสงฺกมิตฺวา ปติรูปํ ธมฺมเทสนํ สุตฺวา เสสมคฺเค ปาปุณิตฺวา อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา ปรินิพฺพายึสุ. นคเร พฺราหฺมณา สนฺนิปตึสุ ‘‘อมฺหากํ [Pg.248] ญาตเก สกฺกริสฺสามา’’ติ. โสตาปนฺนสกทาคามิอนาคามิโน อุปาสกาปิ สนฺนิปตึสุ อุปาสิกาโย จ ‘‘อมฺหากํ สหธมฺมิเก สกฺกริสฺสามา’’ติ. เต สพฺเพปิ กมฺพลกูฏาคารํ อาโรเปตฺวา มาลาคนฺธาทีหิ ปูเชนฺตา นครา นิกฺขาเมสุํ.

Nachdem der Erhabene so lange in Sāketa verweilt hatte, wie es ihm gefiel, wanderte er weiter und kehrte nach Sāvatthī zurück. Auch jener Brahmane und jene Brahmanin suchten weiterhin die Bhikkhus auf, hörten die ihnen angemessene Dhamma-Lehre, erlangten die übrigen Pfade und gingen schließlich durch das Nibbāna-Element ohne Rückstände ins endgültige Nibbāna ein. Die Brahmanen in der Stadt versammelten sich und sagten: „Lasst uns unsere Verwandten ehren.“ Auch die gläubigen Laienanhänger und Laienanhängerinnen, die Stromeingetretene, Einmalwiederkehrende und Nichtwiederkehrende waren, versammelten sich und sagten: „Lasst uns unsere Gefährten im Dhamma ehren.“ Sie legten die beiden auf eine mit wollenen Decken verhüllte Trage und trugen sie unter Darbringung von Blumenkränzen, Duftstoffen und anderem aus der Stadt hinaus.

ภควาปิ ตํ ทิวสํ ปจฺจูสสมเย พุทฺธจกฺขุนา โลกํ โวโลเกนฺโต เตสํ ปรินิพฺพานภาวํ ญตฺวา ‘‘ตตฺถ มยิ คเต ธมฺมเทสนํ สุตฺวา พหุชนสฺส ธมฺมาภิสมโย ภวิสฺสตี’’ติ ญตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย สาวตฺถิโต อาคนฺตฺวา อาฬาหนเมว ปาวิสิ. มนุสฺสา ทิสฺวา ‘‘มาตาปิตูนํ สรีรกิจฺจํ กาตุกาโม ภควา อาคโต’’ติ วนฺทิตฺวา อฏฺฐํสุ. นาคราปิ กูฏาคารํ ปูเชนฺตา อาฬาหนํ อาเนตฺวา ภควนฺตํ ปุจฺฉึสุ – ‘‘คหฏฺฐอริยสาวกา กถํ ปูเชตพฺพา’’ติ. ภควา ‘‘ยถา อเสกฺขา ปูชิยนฺติ, ตถา ปูเชตพฺพา อิเม’’ติ อธิปฺปาเยน เตสํ อเสกฺขมุนิภาวํ ทีเปนฺโต อิมํ คาถมาห –

Auch der Erhabene, der an jenem Tag in der Morgendämmerung mit dem Buddha-Auge die Welt betrachtete, erkannte ihr endgültiges Nibbāna. Er sah: „Wenn ich dorthin gehe, werden viele Menschen nach dem Hören meiner Dhamma-Lehre den Durchbruch zum Dhamma erlangen.“ Da nahm er Schale und Obergewand, kam von Sāvatthī her und betrat die Verbrennungsstätte. Als die Menschen ihn sahen, sagten sie: „Der Erhabene ist gekommen, weil er die Bestattungszeremonie für seine Mutter und seinen Vater vollziehen möchte.“ Sie verneigten sich vor ihm und blieben stehen. Auch die Stadtbewohner brachten die Trage zur Verbrennungsstätte, ehrten sie und fragten den Erhabenen: „Wie sollten edle Jünger im Hausstand geehrt werden?“ In der Absicht zu zeigen, dass diese den Zustand von Arahant-Weisen erlangt hatten, sagte der Erhabene: „Sie sollten so geehrt werden, wie jene geehrt werden, die keine Schulung mehr bedürfen,“ und sprach diese Strophe:

‘‘อหึสกา เย มุนโย, นิจฺจํ กาเยน สํวุตา;

เต ยนฺติ อจฺจุตํ ฐานํ, ยตฺถ คนฺตฺวา น โสจเร’’ติ. (ธ. ป. ๒๒๕);

„Die Weisen, die niemanden verletzen, stets im Verhalten des Körpers gezügelt, gehen zu der unvergänglichen Stätte, wo sie, einmal angelangt, nicht mehr trauern.“

ตญฺจ ปริสํ โอโลเกตฺวา ตงฺขณานุรูปํ ธมฺมํ เทเสนฺโต อิมํ สุตฺตมภาสิ.

Und als er jene Versammlung betrachtete und das für jenen Moment angemessene Dhamma lehrte, sprach er diese Lehrrede.

ตตฺถ อปฺปํ วต ชีวิตํ อิทนฺติ ‘‘อิทํ วต มนุสฺสานํ ชีวิตํ อปฺปํ ปริตฺตํ ฐิติปริตฺตตาย สรสปริตฺตตายา’’ติ สลฺลสุตฺเตปิ วุตฺตนยเมตํ. โอรํ วสฺสสตาปิ มิยฺยตีติ วสฺสสตา โอรํ กลลาทิกาเลปิ มิยฺยติ. อติจฺจาติ วสฺสสตํ อติกฺกมิตฺวา. ชรสาปิ มิยฺยตีติ ชรายปิ มิยฺยติ.

Darin bedeutet „Kurz ist wahrlich dieses Leben“ (appaṃ vata jīvitaṃ idaṃ): „Dieses Leben der Menschen ist wahrlich kurz und geringfügig, wegen der Kürze seiner Dauer und wegen seiner wesentlichen Kürze.“ Dies ist nach derselben Methode zu verstehen, wie sie auch im Sallasutta (Lehrrede vom Pfeil) dargelegt ist. „Man stirbt sogar unterhalb von hundert Jahren“ (oraṃ vassasatāpi miyyati) bedeutet: Man stirbt unterhalb von hundert Jahren selbst im ersten Keimstadium (Kalala-Stadium) und so weiter. „Darüber hinaus“ (aticca) bedeutet: Nachdem man hundert Jahre überschritten hat. „Man stirbt auch am Alter“ (jarasāpi miyyati) bedeutet: Man stirbt auch infolge des Alters.

๘๑๒-๖. มมายิเตติ มมายิตวตฺถุการณา. วินาภาวสนฺตเมวิทนฺติ สนฺตวินาภาวํ วิชฺชมานวินาภาวเมว อิทํ, น สกฺกา อวินาภาเวน ภวิตุนฺติ วุตฺตํ โหติ. มามโกติ มม อุปาสโก ภิกฺขุ วาติ สงฺขํ คโต, พุทฺธาทีนิ วา วตฺถูนิ มมายมาโน. สงฺคตนฺติ สมาคตํ ทิฏฺฐปุพฺพํ วา. ปิยายิตนฺติ ปิยํ กตํ. นามํเยวาวสิสฺสติ อกฺเขยฺยนฺติ สพฺพํ รูปาทิธมฺมชาตํ ปหียติ, นามมตฺตเมว ตุ อวสิสฺสติ ‘‘พุทฺธรกฺขิโต, ธมฺมรกฺขิโต’’ติ เอวํ สงฺขาตุํ กเถตุํ. มุนโยติ ขีณาสวมุนโย. เขมทสฺสิโนติ นิพฺพานทสฺสิโน.

812-6. „Über Dinge, die als ‚mein‘ angesehen werden“ (mamāyite) bedeutet: aufgrund der angeeigneten Dinge. „Da es diese Trennung tatsächlich gibt“ (vinābhāvasantamevidaṃ) bedeutet: Dies ist eine tatsächliche Trennung, eine existierende Trennung; es wird damit gesagt, dass es unmöglich ist, eine Trennung zu vermeiden. „Mein Nachfolger“ (māmako) bedeutet: einer, der als „mein Laienanhänger oder Bhikkhu“ bezeichnet wird, oder jemand, der die Objekte der Verehrung wie den Buddha und so weiter als die seinen ansieht. „Begegnet“ (saṅgataṃ) bedeutet: zusammengekommen oder zuvor gesehen. „Geliebt“ (piyāyitaṃ) bedeutet: lieb gewonnen. „Nur der Name bleibt übrig, um genannt zu werden“ (nāmaṃyevāvasissati akkheyyaṃ) bedeutet: Alle Phänomene wie Form und so weiter werden aufgegeben, doch der bloße Name bleibt übrig, um auf diese Weise bezeichnet oder ausgesprochen zu werden: „Buddharakkhita, Dhammarakkhita“. „Die Weisen“ (munayo) bedeutet: die triebversiegten Weisen. „Die Seher der Sicherheit“ (khemadassino) bedeutet: die Seher des Nibbāna.

๘๑๗. สตฺตมคาถา [Pg.249] เอวํ มรณพฺภาหเต โลเก อนุรูปปฏิปตฺติทสฺสนตฺถํ วุตฺตา. ตตฺถ ปติลีนจรสฺสาติ ตโต ตโต ปติลีนํ จิตฺตํ กตฺวา จรนฺตสฺส. ภิกฺขุโนติ กลฺยาณปุถุชฺชนสฺส เสกฺขสฺส วา. สามคฺคิยมาหุ ตสฺส ตํ, โย อตฺตานํ ภวเน น ทสฺสเยติ ตสฺเสตํ ปติรูปมาหุ, โย เอวํปฏิปนฺโน นิรยาทิเภเท ภวเน อตฺตานํ น ทสฺเสยฺย. เอวญฺหิ โส อิมมฺหา มรณา มุจฺเจยฺยาติ อธิปฺปาโย.

817. Die siebte Strophe wird dargelegt, um die angemessene Übung in einer vom Tod geschlagenen Welt aufzuzeigen. Darin bedeutet „der zurückgezogen lebt“ (patilīnacarassa): derjenige, der wandelt, nachdem er seinen Geist von diesem und jenem zurückgezogen hat. „Ein Bhikkhu“ (bhikkhuno) bedeutet: ein edler Weltling oder ein Übender. „Man nennt es angemessen für ihn, dass er sich nicht in einem Daseinsbereich zeigt“ (sāmaggiyamāhu tassa taṃ, yo attānaṃ bhavene na dassaye) bedeutet: Sie sagen, es geziemt sich für einen so Übenden, dass er sich nicht in einem Daseinsbereich zeigt, der in Höllen und so weiter unterteilt ist. Der Sinn ist: Auf diese Weise kann er von diesem Tod befreit werden.

๘๑๘-๒๐. อิทานิ โย ‘‘อตฺตานํ ภวเน น ทสฺสเย’’ติ เอวํ ขีณาสโว วิภาวิโต, ตสฺส วณฺณภณนตฺถํ อิโต ปรา ติสฺโส คาถาโย อาห. ตตฺถ สพฺพตฺถาติ ทฺวาทสสุ อายตเนสุ. ยทิทํ ทิฏฺฐสุตํ มุเตสุ วาติ เอตฺถ ปน ยทิทํ ทิฏฺฐสุตํ, เอตฺถ วา มุเตสุ วา ธมฺเมสุ เอวํ มุนิ น อุปลิมฺปตีติ เอวํ สมฺพนฺโธ เวทิตพฺโพ. โธโน น หิ เตน มญฺญติ, ยทิทํ ทิฏฺฐสุตํ มุเตสุ วาติ อตฺราปิ ยทิทํ ทิฏฺฐสุตฺตํ, เตน วตฺถุนา น มญฺญติ, มุเตสุ วา ธมฺเมสุ น มญฺญตีติ เอวเมว สมฺพนฺโธ เวทิตพฺโพ. น หิ โส รชฺชติ โน วิรชฺชตีติ. พาลปุถุชฺชนา วิย น รชฺชติ, กลฺยาณปุถุชฺชนเสกฺขา วิย น วิรชฺชติ, ราคสฺส ปน ขีณตฺตา ‘‘วิราโค’’ตฺเวว สงฺขํ คจฺฉติ. เสสํ สพฺพตฺถ ปากฏเมวาติ. เทสนาปริโยสาเน จตุราสีติยา ปาณสหสฺสานํ ธมฺมาภิสมโย อโหสีติ.

818-20. Nun hat er, um das Lob desjenigen zu verkünden, dessen Triebe versiegt sind (khīṇāsavo) und der durch den Satz „er soll sich nicht in einer Wohnstätte zeigen“ charakterisiert wurde, die folgenden drei Verse gesprochen. Darin bedeutet „auf allem“ (sabbattha): in den zwölf Sinnesbereichen (āyatanesu). Bezüglich „Was auch immer gesehen, gehört oder empfunden wurde“ (yadidaṃ diṭṭhasutaṃ mutesu vā): Hier ist die Verbindung wie folgt zu verstehen: „So haftet der Weise (muni) weder an dem, was gesehen und gehört wurde, noch hier an den empfundenen Dingen.“ Und bei „Der Reine (dhono) bildet sich darauf nichts ein, was auch immer gesehen, gehört oder empfunden wurde“: Auch hier ist die Verbindung entsprechend zu verstehen: „Er bildet sich auf jene Sache nichts ein, noch bildet er sich auf die empfundenen Dinge etwas ein.“ „Denn er begehrt weder noch ist er leidenschaftslos“ (na hi so rajjati no virajjatīti): Er begehrt nicht wie der törichte Weltling (bālaputhujjana), und er wird nicht leidenschaftslos wie der edle Weltling (kalyāṇaputhujjana) und der Übende (sekkhā) [weil er die Leidenschaft bereits vollständig überwunden hat]. Vielmehr wird er, weil seine Gier erloschen ist, als „leidenschaftslos“ (virāgo) bezeichnet. Alles andere ist überall ganz klar. Am Ende der Lehrverkündigung erlangten vierundachtzigtausend Lebewesen den Durchbruch zum Dhamma (dhammābhisamayo).

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

Aus der Paramatthajotikā, dem Kommentar zum Khuddaka-Nikāya,

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย ชราสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Jarā-Sutta im Suttanipāta-Kommentar abgeschlossen.

๗. ติสฺสเมตฺเตยฺยสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung des Tissametteyya-Sutta

๘๒๑. เมถุนมนุยุตฺตสฺสาติ ติสฺสเมตฺเตยฺยสุตฺตํ. กา อุปฺปตฺติ? ภควติ กิร สาวตฺถิยํ วิหรนฺเต ติสฺสเมตฺเตยฺยา นาม ทฺเว สหายา สาวตฺถึ อคมํสุ. เต สายนฺหสมยํ มหาชนํ เชตวนาภิมุขํ คจฺฉนฺตํ ทิสฺวา ‘‘กุหึ คจฺฉถา’’ติ ปุจฺฉึสุ. ตโต เตหิ ‘‘พุทฺโธ โลเก อุปฺปนฺโน, พหุชนหิตาย ธมฺมํ เทเสติ, ตํ โสตุํ เชตวนํ คจฺฉามา’’ติ วุตฺเต [Pg.250] ‘‘มยมฺปิ โสสฺสามา’’ติ อคมํสุ. เต อวญฺฌธมฺมเทสกสฺส ภควโต ธมฺมเทสนํ สุตฺวา ปริสนฺตเร นิสินฺนาว จินฺเตสุํ – ‘‘น สกฺกา อคารมชฺเฌ ฐิเตนายํ ธมฺโม ปริปูเรตุ’’นฺติ. อถ ปกฺกนฺเต มหาชเน ภควนฺตํ ปพฺพชฺชํ ยาจึสุ. ภควา ‘‘อิเม ปพฺพาเชหี’’ติ อญฺญตรํ ภิกฺขุํ อาณาเปสิ. โส เต ปพฺพาเชตฺวา ตจปญฺจกกมฺมฏฺฐานํ ทตฺวา อรญฺญวาสํ คนฺตุมารทฺโธ. เมตฺเตยฺโย ติสฺสํ อาห – ‘‘อาวุโส, อุปชฺฌาโย อรญฺญํ คจฺฉติ, มยมฺปิ คจฺฉามา’’ติ. ติสฺโส ‘‘อลํ อาวุโส, ภควโต ทสฺสนํ ธมฺมสฺสวนญฺจ อหํ ปิเหมิ, คจฺฉ ตฺว’’นฺติ วตฺวา น อคมาสิ. เมตฺเตยฺโย อุปชฺฌาเยน สห คนฺตฺวา อรญฺเญ สมณธมฺมํ กโรนฺโต น จิรสฺเสว อรหตฺตํ ปาปุณิ สทฺธึ อาจริยุปชฺฌาเยหิ. ติสฺสสฺสาปิ เชฏฺฐภาตา พฺยาธินา กาลมกาสิ. โส ตํ สุตฺวา อตฺตโน คามํ อคมาสิ, ตตฺร นํ ญาตกา ปโลเภตฺวา อุปฺปพฺพาเชสุํ. เมตฺเตยฺโยปิ อาจริยุปชฺฌาเยหิ สทฺธึ สาวตฺถึ อาคโต. อถ ภควา วุตฺถวสฺโส ชนปทจาริกํ จรมาโน อนุปุพฺเพน ตํ คามํ ปาปุณิ. ตตฺถ เมตฺเตยฺโย ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา ‘‘อิมสฺมึ, ภนฺเต, คาเม มม คิหิสหาโย อตฺถิ, มุหุตฺตํ ตาว อาคเมถ อนุกมฺปํ อุปาทายา’’ติ วตฺวา คามํ ปวิสิตฺวา ตํ ภควโต สนฺติกํ อาเนตฺวา เอกมนฺตํ ฐิโต ตสฺสตฺถาย อาทิคาถาย ภควนฺตํ ปญฺหํ ปุจฺฉิ. ตสฺส ภควา พฺยากโรนฺโต อวเสสคาถาโย อภาสิ. อยมสฺส สุตฺตสฺส อุปฺปตฺติ.

821. „Für jemanden, der dem Geschlechtsverkehr nachgeht“ (methunamanuyuttassa) ist das Tissametteyya-Sutta. Was ist der Anlass für seine Entstehung? Es heißt, als der Erhabene in Sāvatthī verweilte, kamen zwei Freunde namens Tissa und Metteyya nach Sāvatthī. Am Abend sahen sie eine große Menschenmenge, die in Richtung des Jetavana-Hains ging, und fragten: „Wohin geht ihr?“ Als ihnen geantwortet wurde: „Ein Buddha ist in der Welt erschienen, er lehrt den Dhamma zum Wohle vieler Menschen, wir gehen zum Jetavana, um ihn zu hören“, dachten sie: „Auch wir wollen ihn hören“ und gingen mit. Als sie mitten in der Versammlung saßen und der Lehrrede des Erhabenen zuhörten, der niemals fruchtlos lehrt, dachten sie: „Es ist nicht möglich, diesen Dhamma zu erfüllen, wenn man im Hause lebt.“ Nachdem die Menschenmenge weggegangen war, baten sie den Erhabenen um die Hausloswerdung (pabbajjā). Der Erhabene befahl einem bestimmten Bhikkhu: „Gib diesen beiden die Hausloswerdung.“ Nachdem dieser ihnen die Hausloswerdung gegeben und ihnen das Meditationsobjekt der ersten fünf Körperteile, die mit der Haut enden (tacapañcakakammaṭṭhāna), gegeben hatte, schickte er sich an, in ein Walddomizil zu ziehen. Metteyya sagte zu Tissa: „Freund, unser Lehrer (upajjhāyo) geht in den Wald, lass uns auch gehen.“ Tissa sagte: „Es ist genug, Freund! Ich sehne mich danach, den Erhabenen zu sehen und den Dhamma zu hören. Geh du.“ Und er ging nicht mit. Metteyya ging zusammen mit seinem Lehrer und erlangte, während er im Wald die Pflichten eines Asketen (samaṇadhamma) übte, bald darauf die Arahantschaft zusammen mit seinen Lehrern. Der ältere Bruder von Tissa aber starb an einer Krankheit. Als er dies hörte, ging er in sein eigenes Dorf. Dort verleiteten ihn seine Verwandten dazu, das Gewand abzulegen (uppabbājesuṃ). Auch Metteyya kam mit seinen Lehrern nach Sāvatthī. Als der Erhabene die Regenzeitklausur beendet hatte und auf Wanderschaft durch das Land zog, erreichte er nach und nach jenes Dorf. Dort verneigte sich Metteyya vor dem Erhabenen und sagte: „Ehrwürdiger Herr, in diesem Dorf lebt mein Freund aus dem Laienleben. Bitte verweilt einen Augenblick aus Mitgefühl für ihn.“ Er betrat das Dorf, brachte seinen Freund vor den Erhabenen und stellte sich an eine Seite. Um seines Freundes willen stellte er dem Erhabenen mit dem ersten Vers eine Frage. Als Antwort darauf sprach der Erhabene die restlichen Verse. Dies ist der Anlass für die Entstehung dieses Suttas.

ตตฺถ เมถุนมนุยุตฺตสฺสาติ เมถุนธมฺมสมายุตฺตสฺส. อิตีติ เอวมาห. อายสฺมาติ ปิยวจนเมตํ, ติสฺโสติ นามํ ตสฺส เถรสฺส. โส หิ ติสฺโสติ นาเมน. เมตฺเตยฺโยติ โคตฺตํ, โคตฺตวเสเนว เจส ปากโฏ อโหสิ. ตสฺมา อฏฺฐุปฺปตฺติยํ วุตฺตํ ‘‘ติสฺสเมตฺเตยฺยา นาม ทฺเว สหายา’’ติ. วิฆาตนฺติ อุปฆาตํ. พฺรูหีติ อาจิกฺข. มาริสาติ ปิยวจนเมตํ, นิทุกฺขาติ วุตฺตํ โหติ. สุตฺวาน ตว สาสนนฺติ ตว วจนํ สุตฺวา. วิเวเก สิกฺขิสฺสามเสติ สหายํ อารพฺภ ธมฺมเทสนํ ยาจนฺโต ภณติ. โส ปน สิกฺขิตสิกฺโขเยว.

Darin bedeutet „für jemanden, der dem Geschlechtsverkehr nachgeht“ (methunamanuyuttassa): für jemanden, der sich mit dem geschlechtlichen Akt verbindet. „So“ (iti): so sprach er. „Ehrwürdiger“ (āyasmā) ist ein Ausdruck der Zuneigung. „Tissa“ ist der Name dieses Thera; denn er war unter dem Namen Tissa bekannt. „Metteyya“ ist der Clan (gotta); durch seinen Clan war er weithin bekannt. Deshalb wurde im Bericht über den Entstehungsanlass gesagt: „zwei Freunde namens Tissa und Metteyya“. „Bedrängnis“ (vighāto) bedeutet Beeinträchtigung. „Verkünde“ (brūhi) bedeutet erkläre. „Lieber Herr“ (mārisa) ist eine vertrauliche Anrede; es bedeutet „ohne Leid“. „Nachdem wir deine Lehre gehört haben“ (sutvāna tava sāsanaṃ): nachdem wir deine Worte vernommen haben. „Wir wollen uns in der Einsamkeit üben“ (viveke sikkhissāmase): Er spricht dies, indem er im Hinblick auf seinen Freund um eine Lehrverkündigung bittet. Er selbst jedoch hatte die Schulung bereits vollendet.

๘๒๒. มุสฺสเต วาปิ สาสนนฺติ ปริยตฺติปฏิปตฺติโต ทุวิธมฺปิ สาสนํ นสฺสติ. วาปีติ ปทปูรณมตฺตํ. เอตํ ตสฺมึ อนาริยนฺติ ตสฺมึ ปุคฺคเล เอตํ อนริยํ, ยทิทํ มิจฺฉาปฏิปทา.

822. „Auch die Lehre selbst wird vergessen“ (mussate vāpi sāsanaṃ): Die Lehre geht in zweifacher Hinsicht verloren, nämlich in Bezug auf das Studium (pariyatti) und die Praxis (paṭipatti). „Vāpi“ dient nur als Versfüllsel (padapūraṇa). „Das ist unedel an ihm“ (etaṃ tasmiṃ anāriyanti): An jener Person ist dies unedel, nämlich diese falsche Praxis (micchāpaṭipadā).

๘๒๓. เอโก [Pg.251] ปุพฺเพ จริตฺวานาติ ปพฺพชฺชาสงฺขาเตน วา คณโวสฺสคฺคฏฺเฐน วา ปุพฺเพ เอโก วิหริตฺวา. ยานํ ภนฺตํว ตํ โลเก, หีนมาหุ ปุถุชฺชนนฺติ ตํ วิพฺภนฺตกํ ปุคฺคลํ ยถา หตฺถิยานาทิยานํ อทนฺตํ วิสมํ อาโรหติ, อาโรหกมฺปิ ภญฺชติ, ปปาเตปิ ปปตติ. เอวํ กายทุจฺจริตาทิวิสมาโรหเนน นรกาทีสุ, อตฺถภญฺชเนน ชาติปปาตาทีสุ ปปตเนน จ ยานํ ภนฺตํว อาหุ หีนํ ปุถุชฺชนญฺจ อาหูติ.

823. „Der zuvor allein wandelte“ (eko pubbe caritvāna): Der zuvor entweder im Sinne der Hausloswerdung (pabbajjā) oder im Sinne des Verlassens einer Gruppe allein lebte. „Er ist in der Welt wie ein Wagen, der vom Weg abgekommen ist; sie nennen ihn einen niederen Weltling“ (yānaṃ bhantaṃva taṃ loke, hīnamāhu puthujjanaṃ): Dieser vom Weg abgekommene Mensch ist wie ein ungezähmtes Elefanten- oder sonstiges Gefährt, das auf unwegsames Gelände gerät, den Reiter verletzt und in einen Abgrund stürzt. Ebenso verletzt sich jemand, der das heimatlose Leben aufgibt, indem er auf das unwegsame Gelände von körperlichem Fehlverhalten usw. gerät, in den Höllen usw., und stürzt durch die Vernichtung seines Heils in die Abgründe der Geburt usw. Deshalb nennt man ihn einen vom Weg abgekommenen Wagen und einen niederen Weltling.

๘๒๔-๕. ยโส กิตฺติ จาติ ลาภสกฺกาโร ปสํสา จ. ปุพฺเพติ ปพฺพชิตภาเว. หายเต วาปิ ตสฺส สาติ ตสฺส วิพฺภนฺตกสฺส สโต โส จ ยโส สา จ กิตฺติ หายติ. เอตมฺปิ ทิสฺวาติ เอตมฺปิ ปุพฺเพ ยสกิตฺตีนํ ภาวํ ปจฺฉา จ หานึ ทิสฺวา. สิกฺเขถ เมถุนํ วิปฺปหาตเวติ ติสฺโส สิกฺขา สิกฺเขถ. กึ การณํ? เมถุนํ วิปฺปหาตเว, เมถุนปฺปหานตฺถายาติ วุตฺตํ โหติ. โย หิ เมถุนํ น วิปฺปชหติ, สงฺกปฺเปหิ…เป… ตถาวิโธ. ตตฺถ ปเรโตติ สมนฺนาคโต. ปเรสํ นิคฺโฆสนฺติ อุปชฺฌายาทีนํ นินฺทาวจนํ. มงฺกุ โหตีติ ทุมฺมโน โหติ.

824-5. „Ruhm und Ansehen“ (yaso kitti ca) bedeutet Gewinn, Ehrung und Lobpreis. „Zuvor“ (pubbe) bezieht sich auf die Zeit, als er Mönch war. „Schwinden auch bei ihm“ (hāyate vāpi tassa sā): Bei diesem vom Weg abgekommenen Menschen schwinden jener Ruhm und jenes Ansehen. „Auch wenn er dies sieht“ (etampi disvā): Da er sowohl das Vorhandensein von Ruhm und Ansehen in der Vergangenheit als auch deren späteren Verlust sieht. „Sollte er sich darin üben, den Geschlechtsverkehr aufzugeben“ (sikkhetha methunaṃ vippahātave): Er sollte sich in den drei Schulungen üben. Aus welchem Grund? Um den Geschlechtsverkehr aufzugeben, d. h. zum Zweck der Überwindung des Geschlechtsverkehrs. „Denn wer den Geschlechtsverkehr nicht aufgibt, ist von Gedanken [geplagt]… usw. … ein solcher“. Darin bedeutet „geplagt“ (pareto): ergriffen von etwas. „Den Tadel anderer“ (paresaṃ nigghosaṃ): die Worte des Vorwurfs von Lehrern (upajjhāya) und anderen. „Wird er niedergeschlagen“ (maṅku hoti): er wird bedrückt.

๘๒๖. อิโต ปรา คาถา ปากฏสมฺพนฺธา เอว. ตาสุ สตฺถานีติ กายทุจฺจริตาทีนิ. ตานิ หิ อตฺตโน ปเรสญฺจ เฉทนฏฺเฐน ‘‘สตฺถานี’’ติ วุจฺจนฺติ. เตสุ จายํ วิเสสโต โจทิโต มุสาวจนสตฺถาเนว กโรติ – ‘‘อิมินา การเณนาหํ วิพฺภนฺโต’’ติ ภณนฺโต. เตเนวาห – ‘‘เอส ขฺวสฺส มหาเคโธ, โมสวชฺชํ ปคาหตี’’ติ. ตตฺถ เอส ขฺวสฺสาติ เอส โข อสฺส. มหาเคโธติ มหาพนฺธนํ. กตโมติ เจ? ยทิทํ โมสวชฺชํ ปคาหติ, สฺวาสฺส มุสาวาทชฺโฌคาโห มหาเคโธติ เวทิตพฺโพ.

826. Die Verbindung der folgenden Verse ist ganz klar. Darunter bedeuten „Waffen“ (satthāni): körperliches Fehlverhalten usw.; denn diese werden als „Waffen“ bezeichnet, weil sie einen selbst und andere verletzen. Insbesondere wenn er getadelt wird, greift er zu den Waffen der Lüge, indem er sagt: „Aus diesem Grund habe ich das mönchische Leben aufgegeben.“ Deshalb heißt es: „Dies ist fürwahr eine große Verstrickung für ihn, er versinkt in der Lüge“ (esa khvassa mahāgedho, mosavajjaṃ pagāhati). Darin bedeutet „esa khvassa“: dies ist fürwahr für ihn. „Eine große Verstrickung“ (mahāgedho) bedeutet eine große Fessel. Und welche ist das? Das Versinken in der Lüge; dieses sein Eingetauchtsein in die Lüge ist als die große Verstrickung zu verstehen.

๘๒๗. มนฺโทว ปริกิสฺสตีติ ปาณวธาทีนิ กโรนฺโต ตโตนิทานญฺจ ทุกฺขมนุโภนฺโต โภคปริเยสนรกฺขนานิ จ กโรนฺโต โมมูโห วิย ปริกิลิสฺสติ.

827. „Wie ein Tor wird er geplagt“: Indem er das Töten von Lebewesen und so weiter begeht, das dadurch verursachte Leiden erfährt sowie nach Besitz sucht und diesen bewacht, wird er wie ein völlig Verblendeter geplagt.

๘๒๘-๙. ‘‘เอตมาทีนวํ ญตฺวา, มุนิ ปุพฺพาปเร อิธา’’ติ เอตํ ‘‘ยโส กิตฺติ จ ยา ปุพฺเพ, หายเตวาปิ ตสฺส สา’’ติ อิโต ปภุติ วุตฺเต ปุพฺพาปเร อิธ อิมสฺมึ สาสเน ปุพฺพโต อปเร สมณภาวโต วิพฺภนฺตกภาเว [Pg.252] อาทีนวํ มุนิ ญตฺวา. เอตทริยานมุตฺตมนฺติ ยทิทํ วิเวกจริยา, เอตํ พุทฺธาทีนํ อริยานํ อุตฺตมํ, ตสฺมา วิเวกญฺเญว สิกฺเขถาติ อธิปฺปาโย. น เตน เสฏฺโฐ มญฺเญถาติ เตน จ วิเวเกน น อตฺตานํ ‘‘เสฏฺโฐ อห’’นฺติ มญฺเญยฺย, เตน ถทฺโธ น ภเวยฺยาติ วุตฺตํ โหติ.

828-9. „Erkennt der Weise diese Gefahr hier im Vorher und Nachher“: Dies bezieht sich auf die Gefahr im „Vorher und Nachher“ hier in dieser Lehre – beginnend mit den Worten: „Welcher Ruhm und welches Ansehen ihm zuvor zuteilwurde, schwinden auch für ihn dahin“ –, nämlich die Gefahr im Zustand vor und nach dem Abfall vom Mönchsleben; wenn der Weise diese Gefahr erkannt hat. „Dies ist das Höchste unter den Edlen“: Das bedeutet, dieses Leben in der Abgeschiedenheit ist das Höchste unter den Edlen wie den Buddhas; daher sollte man sich gerade in der Abgeschiedenheit üben, das ist die Absicht. „Deswegen soll er sich nicht für den Besten halten“: Wegen dieser Abgeschiedenheit soll er sich nicht einbilden: „Ich bin der Beste“; das bedeutet, er soll dadurch nicht stolz werden.

๘๓๐. ริตฺตสฺสาติ วิวิตฺตสฺส กายทุจฺจริตาทีหิ วิรหิตสฺส. โอฆติณฺณสฺส ปิหยนฺติ, กาเมสุ คธิตา ปชาติ วตฺถุกาเมสุ ลคฺคา สตฺตา ตสฺส จตุโรฆติณฺณสฺส ปิหยนฺติ อิณายิกา วิย อาณณฺยสฺสาติ อรหตฺตนิกูเฏน เทสนํ นิฏฺฐาเปสิ. เทสนาปริโยสาเน ติสฺโส โสตาปตฺติผลํ ปตฺวา ปจฺฉา ปพฺพชิตฺวา อรหตฺตํ สจฺฉากาสีติ.

830. „Dem Leeren“: Dem Abgeschiedenen, der frei von körperlichem Fehlverhalten und so weiter ist. „Die in den Sinnesfreuden Verstrickten beneiden den, der die Flut überquert hat“: Die an den Objekten der Sinneslust haftenden Wesen beneiden denjenigen, der die vier Fluten überquert hat, so wie Schuldner den Schuldenfreien beneiden. Damit schloss er die Lehrrede ab, die in der Arahatschaft gipfelte. Am Ende der Lehrrede erlangte Tissa die Frucht des Stromeintritts, trat später in den Orden ein und verwirklichte die Arahatschaft.

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

In der Paramatthajotikā, dem Kommentar zur Khuddaka-Sammlung,

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย ติสฺสเมตฺเตยฺยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Tissa-Metteyya-Suttas im Suttanipāta-Kommentar beendet.

๘. ปสูรสุตฺตวณฺณนา

8. Die Erklärung des Pasūra-Suttas

๘๓๑. อิเธว สุทฺธีติ ปสูรสุตฺตํ. กา อุปฺปตฺติ? ภควติ กิร สาวตฺถิยํ วิหรนฺเต ปสูโร นาม ปริพฺพาชโก มหาวาที, โส ‘‘อหมสฺมิ สกลชมฺพุทีเป วาเทน อคฺโค, ตสฺมา ยถา ชมฺพุทีปสฺส ชมฺพุปญฺญาณํ, เอวํ มมาปิ ภวิตุํ อรหตี’’ติ ชมฺพุสาขํ ธชํ กตฺวา สกลชมฺพุทีเป ปฏิวาทํ อนาสาเทนฺโต อนุปุพฺเพน สาวตฺถึ อาคนฺตฺวา นครทฺวาเร วาลิกตฺถลํ กตฺวา ตตฺถ สาขํ อุสฺสาเปตฺวา ‘‘โย มยา สทฺธึ วาทํ กาตุํ สมตฺโถ, โส อิมํ สาขํ ภญฺชตู’’ติ วตฺวา นครํ ปาวิสิ. ตํ ฐานํ มหาชโน ปริวาเรตฺวา อฏฺฐาสิ. เตน จ สมเยน อายสฺมา สาริปุตฺโต ภตฺตกิจฺจํ กตฺวา สาวตฺถิโต นิกฺขมติ. โส ตํ ทิสฺวา สมฺพหุเล คามทารเก ปุจฺฉิ – ‘‘กึ เอตํ ทารกา’’ติ, เต สพฺพํ อาจิกฺขึสุ. ‘‘เตน หิ นํ ตุมฺเห อุทฺธริตฺวา ปาเทหิ ภญฺชถ, ‘วาทตฺถิโก วิหารํ อาคจฺฉตู’ติ จ ภณถา’’ติ วตฺวา ปกฺกามิ.

831. „Nur hier ist Reinheit“ ist das Pasūra-Sutta. Was ist der Anlass seiner Entstehung? Als der Erhabene in Sāvatthī weilte, gab es einen Wanderer namens Pasūra, einen großen Debattierer. Er dachte: „Ich bin in ganz Jambudīpa der Höchste im Debattieren; so wie der Rosenapfelbaum das Wahrzeichen von Jambudīpa ist, so sollte er auch das meine sein.“ Da er in ganz Jambudīpa keinen Gegner im Streitgespräch fand, kam er nach und nach nach Sāvatthī, errichtete am Stadttor einen Sandhügel, stellte dort den Ast auf und verkündete: „Wer in der Lage ist, mit mir zu debattieren, der möge diesen Ast zerbrechen“, und betrat dann die Stadt. Eine große Menschenmenge versammelte sich an jenem Ort. Zu dieser Zeit verließ der ehrwürdige Sāriputta nach dem Mahl Sāvatthī. Als er den Ast sah, fragte er einige Dorfkinder: „Was ist das, Kinder?“ Sie erzählten ihm alles. Da sagte er: „In diesem Fall zieht ihn heraus, zertrampelt ihn mit euren Füßen und sagt: ‚Wer debattieren will, soll zum Kloster kommen!‘“, und ging weiter.

ปริพฺพาชโก [Pg.253] ปิณฺฑาย จริตฺวา กตภตฺตกิจฺโจ อาคนฺตฺวา อุทฺธริตฺวา ภคฺคํ สาขํ ทิสฺวา ‘‘เกนิทํ การิต’’นฺติ ปุจฺฉิ. ‘‘พุทฺธสาวเกน สาริปุตฺเตนา’’ติ จ วุตฺเต ปมุทิโต หุตฺวา ‘‘อชฺช มม ชยํ สมณสฺส จ ปราชยํ ปณฺฑิตา ปสฺสนฺตู’’ติ ปญฺหวีมํสเก การณิเก อาเนตุํ สาวตฺถึ ปวิสิตฺวา วีถิสิงฺฆาฏกจจฺจเรสุ วิจรนฺโต ‘‘สมณสฺส โคตมสฺส อคฺคสาวเกน สห วาเท ปญฺญาปฏิภานํ โสตุกามา โภนฺโต นิกฺขมนฺตู’’ติ อุคฺโฆเสสิ. ‘‘ปณฺฑิตานํ วจนํ โสสฺสามา’’ติ สาสเน ปสนฺนาปิ อปฺปสนฺนาปิ พหู มนุสฺสา นิกฺขมึสุ. ตโต ปสูโร มหาชนปริวุโต ‘‘เอวํ วุตฺเต เอวํ ภณิสฺสามี’’ติอาทีนิ วิตกฺเกนฺโต วิหารํ อคมาสิ. เถโร ‘‘วิหาเร อุจฺจาสทฺทมหาสทฺโท ชนพฺยากุลญฺจ มา อโหสี’’ติ เชตวนทฺวารโกฏฺฐเก อาสนํ ปญฺญาเปตฺวา นิสีทิ.

Nachdem der Wanderer auf Almosengang gegangen war und sein Mahl beendet hatte, kehrte er zurück, sah den herausgezogenen und zerbrochenen Ast und fragte: „Wer hat das getan?“ Als ihm geantwortet wurde: „Vom Buddhaschüler Sāriputta“, war er hocherfreut und dachte: „Heute sollen die Weisen meinen Sieg und die Niederlage des Asketen sehen!“ Er betrat Sāvatthī, um Schiedsrichter und Prüfer zu holen, zog durch die Straßen, Kreuzungen und Plätze und rief aus: „Ihr Herren, die ihr meine Weisheit und Geistesgegenwart im Streitgespräch mit dem obersten Schüler des Asketen Gotama hören wollt, kommt heraus!“ In dem Gedanken „Wir wollen die Worte der Weisen hören“, kamen viele Menschen heraus, sowohl Gläubige der Lehre als auch Ungläubige. Daraufhin ging Pasūra, von der großen Menge begleitet, zum Kloster und überlegte sich dabei: „Wenn er dies sagt, werde ich jenes erwidern.“ Der Älteste dachte: „Damit im Kloster kein lauter Lärm, kein Getöse und kein Menschengedränge entsteht“, und setzte sich auf einen für ihn vorbereiteten Sitz am Torgebäude des Jetavana.

ปริพฺพาชโก เถรํ อุปสงฺกมิตฺวา ‘‘ตฺวํ, โภ, ปพฺพชิต, มยฺหํ ชมฺพุธชํ ภญฺชาเปสี’’ติ อาห. ‘‘อาม ปริพฺพาชกา’’ติ จ วุตฺเต ‘‘โหตุ โน, โภ, กาจิ กถาปวตฺตี’’ติ อาห. ‘‘โหตุ ปริพฺพาชกา’’ติ จ เถเรน สมฺปฏิจฺฉิเต ‘‘ตฺวํ, สมณ, ปุจฺฉ, อหํ วิสฺสชฺเชสฺสามี’’ติ อาห. ตโต นํ เถโร อวจ ‘‘กึ, ปริพฺพาชก, ทุกฺกรํ ปุจฺฉา, อุทาหุ วิสฺสชฺชน’’นฺติ. วิสฺสชฺชนํ โภ, ปพฺพชิต, ปุจฺฉาย กึ ทุกฺกรํ. ตํ โย หิ โกจิ ยํกิญฺจิ ปุจฺฉตีติ. ‘‘เตน หิ, ปริพฺพาชก, ตฺวํ ปุจฺฉ, อหํ วิสฺสชฺเชสฺสามี’’ติ เอวํ วุตฺเต ปริพฺพาชโก ‘‘สาธุรูโป ภิกฺขุ ฐาเน สาขํ ภญฺชาเปสี’’ติ วิมฺหิตจิตฺโต หุตฺวา เถรํ ปุจฺฉิ – ‘‘โก ปุริสสฺส กาโม’’ติ. ‘‘สงฺกปฺปราโค ปุริสสฺส กาโม’’ติ (อ. นิ. ๖.๖๓) เถโร อาห. โส ตํ สุตฺวา เถเร วิรุทฺธสญฺญี หุตฺวา ปราชยํ อาโรเปตุกาโม อาห – ‘‘จิตฺรวิจิตฺรารมฺมณํ ปน โภ, ปพฺพชิต, ปุริสสฺส กามํ น วเทสี’’ติ? ‘‘อาม, ปริพฺพาชก, น วเทมี’’ติ. ตโต นํ ปริพฺพาชโก ยาว ติกฺขตฺตุํ ปฏิญฺญํ การาเปตฺวา ‘‘สุณนฺตุ โภนฺโต สมณสฺส วาเท โทส’’นฺติ ปญฺหวีมํสเก อาลปิตฺวา อาห – ‘‘โภ, ปพฺพชิต, ตุมฺหากํ สพฺรหฺมจาริโน อรญฺเญ วิหรนฺตี’’ติ? ‘‘อาม, ปริพฺพาชก, วิหรนฺตี’’ติ. ‘‘เต ตตฺถ วิหรนฺตา กามวิตกฺกาทโย วิตกฺเก วิตกฺเกนฺตี’’ติ? ‘‘อาม, ปริพฺพาชก, ปุถุชฺชนา สหสา วิตกฺเกนฺตี’’ติ. ‘‘ยทิ เอวํ เตสํ สมณภาโว กุโต? นนุ เต อคาริกา กามโภคิโน โหนฺตี’’ติ เอวญฺจ ปน วตฺวา อถาปรํ เอตทโวจ –

Der Wanderer trat an den Ältesten heran und sagte: „Hast du, o Asket, mein Rosenapfel-Banner zerbrechen lassen?“ Als dieser antwortete: „Ja, Wanderer“, sagte er: „So lass uns ein Gespräch führen, o Asket.“ Der Älteste stimmte zu: „Es sei so, Wanderer.“ Da sagte der Wanderer: „Du, o Asket, frage, und ich werde antworten.“ Daraufhin sprach der Älteste zu ihm: „Was ist schwerer, Wanderer: das Fragen oder das Antworten?“ – „Das Antworten, o Asket; was sollte am Fragen schwer sein? Ein jeder kann doch irgendetwas fragen.“ – „In diesem Fall, Wanderer, frage du, und ich werde antworten.“ Als dies gesagt war, dachte der Wanderer voller Erstaunen: „Dies ist in der Tat ein trefflicher Mönch, der zu Recht meinen Ast abbrechen ließ!“, und fragte den Ältesten: „Was ist das Begehren des Menschen?“ Der Älteste antwortete: „Das von Absicht getragene Begehren ist das Begehren des Menschen.“ Als er das hörte, wollte er dem Ältesten widersprechen und ihm eine Niederlage anhängen, und sagte: „Aber, o Asket, sagst du etwa nicht, dass die bunten und vielfältigen Objekte das Begehren des Menschen sind?“ – „Ja, Wanderer, das sage ich nicht.“ Daraufhin ließ ihn der Wanderer dies bis zu dreimal bestätigen, wandte sich an die Prüfer und Schiedsrichter und sagte: „Hört, ihr Herren, den Fehler in der Behauptung des Asketen!“ Dann sprach er zum Ältesten: „O Asket, leben eure Ordensbrüder im Wald?“ – „Ja, Wanderer, sie leben dort.“ – „Und wenn sie dort leben, hegen sie da Gedanken des Begehrens und Ähnliches?“ – „Ja, Wanderer, die Weltlinge unter ihnen hegen solche Gedanken unwillkürlich.“ – „Wenn dem so ist, woher kommt dann ihr Asketentum? Sind sie dann nicht wie Hausväter, die Sinneslüste genießen?“ Nachdem er dies gesagt hatte, sprach er im Anschluss daran Folgendes:

‘‘น [Pg.254] เต เว กามา ยานิ จิตฺรานิ โลเก,สงฺกปฺปราคญฺจ วเทสิ กามํ;

สงฺกปฺปยํ อกุสเล วิตกฺเก,ภิกฺขุปิ เต เหสฺสติ กามโภคี’’ติ. (สํ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑.๓๔);

„Wahrlich, jene bunten Dinge in der Welt sind nicht die Sinneslüste, sondern du nennst das von Absicht getragene Begehren die Sinneslust. Wenn also ein Mönch unheilsame Gedanken hegt, dann wäre er für dich ebenso ein Genießer von Sinneslüsten.“

อถ เถโร ปริพฺพาชกสฺส วาเท โทสํ ทสฺเสนฺโต อาห – ‘‘กึ, ปริพฺพาชก, สงฺกปฺปราคํ ปุริสสฺส กามํ น วเทสิ, จิตฺรวิจิตฺรารมฺมณํ วเทสี’’ติ? ‘‘อาม, โภ, ปพฺพชิตา’’ติ. ตโต นํ เถโร ยาว ติกฺขตฺตุํ ปฏิญฺญํ การาเปตฺวา ‘‘สุณาถ, อาวุโส, ปริพฺพาชกสฺส วาเท โทส’’นฺติ ปญฺหวีมํสเก อาลปิตฺวา อาห – ‘‘อาวุโส ปสูร, ตว สตฺถา อตฺถี’’ติ? ‘‘อาม, ปพฺพชิต, อตฺถี’’ติ. ‘‘โส จกฺขุวิญฺเญยฺยํ รูปารมฺมณํ ปสฺสติ สทฺทารมฺมณาทีนิ วา เสวตี’’ติ? ‘‘อาม, ปพฺพชิต, เสวตี’’ติ. ‘‘ยทิ เอวํ ตสฺส สตฺถุภาโว กุโต, นนุ โส อคาริโก กามโภคี โหตี’’ติ เอวญฺจ ปน วตฺวา อถาปรํ เอตทโวจ –

Daraufhin wies der Ältere auf den Fehler in der Behauptung des Wanderers hin und sprach: „Wie ist das, Wanderer? Sagst du etwa, dass die leidenschaftliche Absicht nicht das Sinnenbegehren des Menschen ist, sondern dass es die bunten und vielfältigen Objekte sind?“ – „Ja, o Mönch.“ Daraufhin ließ ihn der Ältere dies bis zu dreimal bestätigen, wandte sich an die Prüfer der Fragen und sagte: „Hört, ihr Ehrwürdigen, den Fehler in der Behauptung des Wanderers!“ Und er sprach: „Freund Pasūra, hast du einen Lehrer?“ – „Ja, o Mönch, ich habe einen.“ – „Sieht er durch das Auge erkennbare visuelle Objekte oder genießt er Töne und so weiter mit den anderen Sinnen?“ – „Ja, o Mönch, das tut er.“ – „Wenn dem so ist, wie kann er dann ein Lehrer sein? Wäre er dann nicht ein Laie, der Sinnenlüste genießt?“ Nachdem er dies so dargelegt hatte, sprach er im Folgenden dies:

‘‘เต เว กามา ยานิ จิตฺรานิ โลเก,สงฺกปฺปราคํ น วเทสิ กามํ;

ปสฺสนฺโต รูปานิ มโนรมานิ,สุณนฺโต สทฺทานิ มโนรมานิ.

„Du sagst, jene bunten Dinge in der Welt seien die Sinnenlüste, und dass die leidenschaftliche Absicht nicht das Sinnenbegehren sei. Wenn er nun liebliche Gestalten sieht und liebliche Töne hört,

‘‘ฆายนฺโต คนฺธานิ มโนรมานิ,สายนฺโต รสานิ มโนรมานิ;

ผุสนฺโต ผสฺสานิ มโนรมานิ,สตฺถาปิ เต เหสฺสติ กามโภคี’’ติ.

liebliche Düfte riecht, liebliche Säfte schmeckt und liebliche Berührungen empfindet, so wird auch dein Lehrer ein Genießer von Sinnenlüsten sein.“

เอวํ วุตฺเต นิปฺปฏิภาโน ปริพฺพาชโก ‘‘อยํ ปพฺพชิโต มหาวาที, อิมสฺส สนฺติเก ปพฺพชิตฺวา วาทสตฺถํ สิกฺขิสฺสามี’’ติ สาวตฺถึ ปวิสิตฺวา ปตฺตจีวรํ ปริเยสิตฺวา เชตวนํ ปวิฏฺโฐ ตตฺถ ลาลุทายึ สุวณฺณวณฺณํ กายูปปนฺนํ สรีราการากปฺเปสุ สมนฺตปาสาทิกํ ทิสฺวา ‘‘อยํ ภิกฺขุ มหาปญฺโญ มหาวาที’’ติ มนฺตฺวา ตสฺส สนฺติเก ปพฺพชิตฺวา ตํ วาเทน นิคฺคเหตฺวา สลิงฺเคน ตํเยว ติตฺถายตนํ ปกฺกมิตฺวา ปุน ‘‘สมเณน โคตเมน สทฺธึ วาทํ กริสฺสามี’’ติ สาวตฺถิยํ ปุริมนเยเนว อุคฺโฆเสตฺวา มหาชนปริวุโต ‘‘เอวํ สมณํ โคตมํ นิคฺคเหสฺสามี’’ติอาทีนิ วทนฺโต [Pg.255] เชตวนํ อคมาสิ. เชตวนทฺวารโกฏฺฐเก อธิวตฺถา เทวตา ‘‘อยํ อภาชนภูโต’’ติ มุขพนฺธมสฺส อกาสิ. โส ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา มูโค วิย นิสีทิ. มนุสฺสา ‘‘อิทานิ ปุจฺฉิสฺสติ, อิทานิ ปุจฺฉิสฺสตี’’ติ ตสฺส มุขํ อุลฺโลเกตฺวา ‘‘วเทหิ, โภ ปสูร, วเทหิ, โภ ปสูรา’’ติ อุจฺจาสทฺทมหาสทฺทา อเหสุํ. อถ ภควา ‘‘กึ ปสูโร วทิสฺสตี’’ติ วตฺวา ตตฺถ สมฺปตฺตปริสาย ธมฺมเทสนตฺถํ อิมํ สุตฺตํ อภาสิ.

Als dies gesagt wurde, war der Wanderer sprachlos und dachte: „Dieser Asket ist ein großer Debattenredner; in seiner Gegenwart will ich in die Hauslosigkeit hinausgehen und die Kunst der Debatte erlernen.“ Er betrat Sāvatthī, besorgte sich Almosenschale und Gewänder, ging zum Jeta-Wäldchen und sah dort Lāḷudāyī, der einen goldfarbenen Körper besaß und in all seinen körperlichen Bewegungen und Gebärden überaus anmutig war. Er dachte: „Dieser Bhikkhu ist von großer Weisheit, ein großer Debattenredner.“ Er ging unter ihm in die Hauslosigkeit hinaus, besiegte ihn in einer Debatte, behielt die Gewänder an und begab sich zur Stätte der Andersgläubigen. Dort verkündete er erneut, wie zuvor: „Ich werde mit dem Asketen Gotama debattieren“, und ging, von einer großen Menschenmenge umgeben, zum Jeta-Wäldchen, während er ausrief: „So werde ich den Asketen Gotama bezwingen.“ Die Gottheit, die im Torbau des Jeta-Wäldchens wohnte, dachte: „Er ist kein würdiges Gefäß“, und verschloss ihm den Mund. Als er vor den Erhabenen trat, saß er da wie stumm. Die Menschen blickten auf sein Gesicht und dachten: „Jetzt wird er fragen, jetzt wird er fragen“, und es entstand ein lautes Rufen und Getümmel: „Sprich, werter Pasūra! Sprich, werter Pasūra!“ Da sagte der Erhabene: „Was kann Pasūra schon sagen?“ und sprach dieses Sutta, um der anwesenden Versammlung die Lehre zu verkünden.

ตตฺถ ปฐมคาถาย ตาว อยํ สงฺเขโป – อิเม ทิฏฺฐิคติกา อตฺตโน ทิฏฺฐึ สนฺธาย อิเธว สุทฺธี อิติ วาทยนฺติ นาญฺเญสุ ธมฺเมสุ วิสุทฺธิมาหุ. เอวํ สนฺเต อตฺตโน สตฺถาราทีนิ นิสฺสิตา ตตฺเถว ‘‘เอส วาโท สุโภ’’ติ เอวํ สุภํ วทานา หุตฺวา ปุถู สมณพฺราหฺมณา ‘‘สสฺสโต โลโก’’ติอาทีสุ ปจฺเจกสจฺเจสุ นิวิฏฺฐา.

Dazu ist hier zunächst die kurze Zusammenfassung des ersten Verses: Diese Verfechter von Ansichten erklären im Hinblick auf ihre eigene Ansicht: „Nur hier ist Reinheit“, sagen aber, dass es in anderen Lehren keine Läuterung gibt. Da dies so ist, stützen sie sich auf ihren eigenen Lehrer und so weiter, erklären jene Stätte mit den Worten „Diese Lehre ist vortrefflich“ für vortrefflich und sind so, viele Asketen und Brahmanen, in ihren jeweiligen Einzelsicherheiten wie „Die Welt ist ewig“ und so weiter festgefahren.

๘๓๒. เอวํ นิวิฏฺฐา จ – เต วาทกามาติ คาถา. ตตฺถ พาลํ ทหนฺตี มิถุ อญฺญมญฺญนฺติ ‘‘อยํ พาโล อยํ พาโล’’ติ เอวํ ทฺเวปิ ชนา อญฺญมญฺญํ พาลํ ทหนฺติ, พาลโต ปสฺสนฺติ. วทนฺติ เต อญฺญสิตา กโถชฺชนฺติ เต อญฺญมญฺญํ สตฺถาราทึ นิสฺสิตา กลหํ วทนฺติ. ปสํสกามา กุสลา วทานาติ ปสํสตฺถิกา อุโภปิ ‘‘มยํ กุสลวาทา ปณฺฑิตวาทา’’ติ เอวํสญฺญิโน หุตฺวา.

832. Und so festgefahren – dazu dient der Vers: „Sie wünschen Debatte“ (te vādakāmā). Darin bedeutet „sie halten einander gegenseitig für Toren“ (bālaṃ dahantī mithu aññamaññaṃ): „Dieser ist ein Tor, jener ist ein Tor“ – so halten beide Personen einander für Toren und betrachten einander als Toren. „Sie führen, gestützt auf andere, ein Streitgespräch“ (vadanti te aññasitā kathojjaṃ): Sie führen einen Streit, indem sie sich auf ihren jeweiligen Lehrer und so weiter stützen. „Nach Lob strebend, sich als geschickt bezeichnend“ (pasaṃsakāmā kusalā vadānā): Beide streben nach Lob und haben dabei die Vorstellung: „Wir sind geschickte Redner, weise Redner“.

๘๓๓. เอวํ วทาเนสุ จ เตสุ เอโก นิยมโต เอว – ยุตฺโต กถายนฺติ คาถา. ตตฺถ ยุตฺโต กถายนฺติ วิวาทกถาย อุสฺสุกฺโก. ปสํสมิจฺฉํ วินิฆาติ โหตีติ อตฺตโน ปสํสํ อิจฺฉนฺโต ‘‘กถํ นุ โข นิคฺคเหสฺสามี’’ติอาทินา นเยน ปุพฺเพว สลฺลาปา กถํกถี วินิฆาตี โหติ. อปาหตสฺมินฺติ ปญฺหวีมํสเกหิ ‘‘อตฺถาปคตํ เต ภณิตํ, พฺยญฺชนาปคตํ เต ภณิต’’นฺติอาทินา นเยน อปหาริเต วาเท. นินฺทาย โส กุปฺปตีติ เอวํ อปาหตสฺมิญฺจ วาเท อุปฺปนฺนาย นินฺทาย โส กุปฺปติ. รนฺธเมสีติ ปรสฺส รนฺธเมว คเวสนฺโต.

833. Und wenn sie sich so äußern, ist einer von ihnen unweigerlich „bereit zur Rede“ (yutto kathāya) – so heißt es im Vers. Darin bedeutet „bereit zur Rede“: eifrig bemüht um die Debattenrede. „Nach Lob strebend, wird er niedergeschlagen“ (pasaṃsamicchaṃ vinighātī hoti): Er ersehnt Lob für sich selbst, wird aber schon vor dem Gespräch unsicher und niedergeschlagen, indem er denkt: „Wie kann ich ihn bloß besiegen?“ „Ist seine Behauptung widerlegt“ (apāhatasmiṃ): Wenn seine Behauptung von den Fragenprüfern auf eine Weise wie: „Deine Rede entbehrt des Sinnes, deine Rede entbehrt des richtigen Ausdrucks“ zurückgewiesen wird. „Ärgert er sich über den Tadel“ (nindāya so kuppati): Er ärgert sich über den Tadel, der entsteht, wenn seine Behauptung so entkräftet wurde. „Er sucht nach Fehlern“ (randhamesī): Er sucht nach einer Schwachstelle beim anderen.

๘๓๔. น [Pg.256] เกวลญฺจ กุปฺปติ, อปิจ โข ปน ยมสฺส วาทนฺติ คาถา. ตตฺถ ปริหีนมาหุ อปาหตนฺติ อตฺถพฺยญฺชนาทิโต อปาหตํ ปริหีนํ วทนฺติ. ปริเทวตีติ ตโต นิมิตฺตํ โส ‘‘อญฺญํ มยา อาวชฺชิต’’นฺติอาทีหิ วิปฺปลปติ. โสจตีติ ‘‘ตสฺส ชโย’’ติอาทีนิ อารพฺภ โสจติ. อุปจฺจคา มนฺติ อนุตฺถุนาตีติ ‘‘โส มํ วาเทน วาทํ อติกฺกนฺโต’’ติอาทินา นเยน สุฏฺฐุตรํ วิปฺปลปติ.

834. Und er ärgert sich nicht nur, sondern der Vers fährt fort mit: „Wenn sie seine Behauptung [als fehlerhaft bezeichnen]“ (yamassa vādaṃ). Darin bedeutet „sie nennen sie unzulänglich, zurückgewiesen“ (parihīnamāhu apāhataṃ): Sie nennen sie hinsichtlich Sinn und Wortlaut unzulänglich und widerlegt. „Er jammert“ (paridevati): Aufgrund dessen faselt er: „Ich hätte mir etwas anderes überlegen sollen“ und so weiter. „Er trauert“ (socati): Er trauert im Hinblick auf Gedanken wie „Sein ist der Sieg“. „Er beklagt sich: ‚Er hat mich übertroffen‘“ (upaccagā maṃ anutthunāti): Er jammert noch heftiger, indem er sagt: „Er hat mich in der Debatte besiegt.“

๘๓๕. เอเต วิวาทา สมเณสูติ เอตฺถ ปน สมณา วุจฺจนฺติ พาหิรปริพฺพาชกา. เอเตสุ อุคฺฆาติ นิฆาติ โหตีติ เอเตสุ วาเทสุ ชยปราชยาทิวเสน จิตฺตสฺส อุคฺฆาตํ นิฆาตญฺจ ปาปุณนฺโต อุคฺฆาตี นิฆาตี จ โหติ. วิรเม กโถชฺชนฺติ ปชเหยฺย กลหํ. น หญฺญทตฺถตฺถิ ปสํสลาภาติ น หิ เอตฺถ ปสํสลาภโต อญฺโญ อตฺโถ อตฺถิ.

835. „Diese Streitigkeiten sind unter Asketen“ (ete vivādā samaṇesu): Hier werden die außenstehenden Wanderer als „Asketen“ bezeichnet. „In diesen erfährt man Erhebung und Niedergeschlagenheit“ (etesu ugghātī nighātī hoti): In diesen Debatten erfährt man je nach Sieg oder Niederlage Erhebung und Niedergeschlagenheit des Geistes und wird somit erhoben und niedergeschlagen. „Er sollte das Streitgespräch meiden“ (virame kathojjaṃ): Er sollte den Streit aufgeben. „Denn hierbei gibt es keinen anderen Nutzen als Lob und Gewinn“ (na haññadatthatthi pasaṃsalābhā): Denn außer dem Erlangen von Lob und Gewinn gibt es hierbei keinen anderen Nutzen.

๘๓๖-๗. ฉฏฺฐคาถาย อตฺโถ – ยสฺมา จ น หญฺญทตฺถตฺถิ ปสํสลาภา, ตสฺมา ปรมํ ลาภํ ลภนฺโตปิ ‘‘สุนฺทโร อย’’นฺติ ตตฺถ ทิฏฺฐิยา ปสํสิโต วา ปน โหติ ตํ วาทํ ปริสาย มชฺเฌ ทีเปตฺวา, ตโต โส เตน ชยตฺเถน ตุฏฺฐึ วา ทนฺตวิทํสกํ วา อาปชฺชนฺโต หสติ, มาเนน จ อุณฺณมติ. กึ การณํ? ยสฺมา ตํ ชยตฺถํ ปปฺปุยฺย ยถามาโน ชาโต, เอวํ อุณฺณมโต จ ยา อุณฺณตีติ คาถา. ตตฺถ มานาติมานํ วทเต ปเนโสติ เอโส ปน ตํ อุณฺณตึ ‘‘วิฆาตภูมี’’ติ อพุชฺฌมาโน มานญฺจ อติมานญฺจ วทติเยว.

836-7. Der Sinn des sechsten Verses ist: Und weil es keinen anderen Nutzen als Lob und Gewinn gibt, lacht er, selbst wenn er den höchsten Gewinn erlangt oder wenn er wegen seiner Ansicht inmitten der Versammlung mit den Worten „Dieser ist vortrefflich“ gelobt wird, nachdem er jene Behauptung dargelegt hat, voller Freude über diesen Sieg oder zeigt dabei die Zähne und bläht sich vor Stolz auf. Aus welchem Grund? Weil er den Nutzen des Sieges erlangt hat, wie es seinem Dünkel entspricht. Zu diesem sich Aufblähen gehört der Vers: „What is the swelling...“. Darin bedeutet „er spricht voller Stolz und Überheblichkeit“ (mānātimānaṃ vadate paneso): Er erkennt nicht, dass dieses Aufblähen ein „Boden der Drangsal“ (vighātabhūmi) ist, und spricht dennoch voller Stolz und Überheblichkeit.

๘๓๘. เอวํ วาเท โทสํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ตสฺส วาทํ อสมฺปฏิจฺฉนฺโต ‘‘สูโร’’ติ คาถมาห. ตตฺถ ราชขาทายาติ ราชขาทนีเยน, ภตฺตเวตเนนาติ วุตฺตํ โหติ. อภิคชฺชเมติ ปฏิสูรมิจฺฉนฺติ ยถา โส ปฏิสูรํ อิจฺฉนฺโต อภิคชฺชนฺโต เอติ, เอวํ ทิฏฺฐิคติโก ทิฏฺฐิคติกนฺติ ทสฺเสติ. เยเนว โส, เตน ปเลหีติ เยน โส ตุยฺหํ ปฏิสูโร, เตน คจฺฉ. ปุพฺเพว นตฺถิ ยทิทํ ยุธายาติ ยํ ปน อิทํ กิเลสชาตํ ยุทฺธาย สิยา, ตํ เอตํ ปุพฺเพว นตฺถิ, โพธิมูเลเยว ปหีนนฺติ ทสฺเสติ. เสสคาถา ปากฏสมฺพนฺธาเยว.

838. Nachdem er so den Fehler in der Debatte aufgezeigt hat, spricht er nun die Strophe 'Wie ein Held', wobei er die Behauptung des Gegners zurückweist. Hier bedeutet 'von der Nahrung des Königs' (rājakhādāya): durch Lohn in Form von Mahlzeiten. 'Kommt herandonnernd, einen Gegner begehrend' (abhigajjame): Er beschreibt den Theoretiker als jemanden, der herandonnernd kommt und einen Gegner begehrt. 'Eile in seine Richtung davon' (yeneva so, tena palehi): Geh in die Richtung deines Gegners. 'Schon in der Vergangenheit gab es keinen Raum für einen Kampf' (pubbeva natthi yadidaṃ yudhāya): Er zeigt: 'Die Gruppe der Verunreinigungen, die zu einem Kampf hätte führen können, existierte schon in der Vergangenheit nicht; sie wurde bereits am Fuße des Bodhi-Baumes aufgegeben.' Die verbleibenden Strophen haben eine offensichtliche Verbindung.

๘๓๙-๔๐. ตตฺถ วิวาทยนฺตีติ วิวทนฺติ. ปฏิเสนิกตฺตาติ ปฏิโลมการโก. วิเสนิกตฺวาติ กิเลสเสนํ วินาเสตฺวา. กึ ลเภโถติ [Pg.257] ปฏิมลฺลํ กึ ลภิสฺสสิ. ปสูราติ ตํ ปริพฺพาชกํ อาลปติ. เยสีธ นตฺถีติ เยสํ อิธ นตฺถิ.

839-40. Hier bedeutet 'sie debattieren' (vivādayanti): sie streiten. 'Gegnerschaft' (paṭisenikattā) bedeutet: einer, der entgegenwirkt. 'Nachdem er das Heer besiegt hat' (visenikatvā) bedeutet: nachdem er das Heer der Verunreinigungen vernichtet hat. 'Was wirst du erlangen?' (kiṃ labhetho) bedeutet: Welchen Widersacher wirst du gewinnen? Mit 'Pasūra' spricht er diesen Wanderbettler an. 'Für die es hier nichts gibt' (yesīdha natthi) bedeutet: für die es hier nicht existiert.

๘๔๑. ปวิตกฺกนฺติ ‘‘ชโย นุ โข เม ภวิสฺสตี’’ติ อาทีนิ วิตกฺเกนฺโต. โธเนน ยุคํ สมาคมาติ ธุตกิเลเสน พุทฺเธน สทฺธึ ยุคคฺคาหํ สมาปนฺโน. น หิ ตฺวํ สกฺขสิ สมฺปยาตเวติ โกตฺถุกาทโย วิย สีหาทีหิ, โธเนน สห ยุคํ คเหตฺวา เอกปทมฺปิ สมฺปยาตุํ ยุคคฺคาหเมว วา สมฺปาเทตุํ น สกฺขิสฺสสีติ. เสสํ สพฺพตฺถ ปากฏเมวาติ.

841. 'Grübelnd' (pavitakkaṃ) bedeutet: nachdenkend: 'Werde ich den Sieg erringen?' und so weiter. 'Du bist mit einem Gereinigten zusammengetroffen' (dhonena yugaṃ samāgamā) bedeutet: Du hast dich auf einen Wettstreit mit dem Buddha eingelassen, der die Verunreinigungen abgeschüttelt hat. 'Denn du wirst nicht imstande sein, voranzukommen' (na hi tvaṃ sakkhasi sampayātave) bedeutet: Wie Schakale mit Löwen wirst du, nachdem du dich auf einen Wettstreit mit einem Gereinigten eingelassen hast, nicht einmal einen einzigen Schritt vorankommen oder in deinem Wettstreit erfolgreich sein können. Der Rest ist überall ganz offensichtlich.

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

In der Paramatthajotikā, dem Kommentar zum Khuddaka-Nikāya,

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย ปสูรสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Pasūra-Sutta im Suttanipāta-Kommentar abgeschlossen.

๙. มาคณฺฑิยสุตฺตวณฺณนา

9. Erklärung des Māgaṇḍiya-Sutta

๘๔๒. ทิสฺวาน ตณฺหนฺติ มาคณฺฑิยสุตฺตํ. กา อุปฺปตฺติ? เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรนฺโต ปจฺจูสสมเย พุทฺธจกฺขุนา โลกํ โวโลเกนฺโต กุรูสุ กมฺมาสธมฺมนิคมวาสิโน มาคณฺฑิยสฺส นาม พฺราหฺมณสฺส สปชาปติกสฺส อรหตฺตูปนิสฺสยํ ทิสฺวา ตาวเทว สาวตฺถิโต ตตฺถ คนฺตฺวา กมฺมาสธมฺมสฺส อวิทูเร อญฺญตรสฺมึ วนสณฺเฑ นิสีทิ สุวณฺโณภาสํ มุญฺจมาโน. มาคณฺฑิโยปิ ตงฺขณํ ตตฺถ มุขโธวนตฺถํ คโต สุวณฺโณภาสํ ทิสฺวา ‘‘กึ อิท’’นฺติ อิโต จิโต จ เปกฺขมาโน ภควนฺตํ ทิสฺวา อตฺตมโน อโหสิ. ตสฺส กิร ธีตา สุวณฺณวณฺณา, ตํ พหู ขตฺติยกุมาราทโย วารยนฺตา น ลภนฺติ. พฺราหฺมโณ เอวํลทฺธิโก โหติ ‘‘สมณสฺเสว นํ สุวณฺณวณฺณสฺส ทสฺสามี’’ติ. โส ภควนฺตํ ทิสฺวา ‘‘อยํ เม ธีตาย สมานวณฺโณ, อิมสฺส นํ ทสฺสามี’’ติ จิตฺตํ อุปฺปาเทสิ. ตสฺมา ทิสฺวาว อตฺตมโน อโหสิ. โส เวเคน ฆรํ คนฺตฺวา พฺราหฺมณึ อาห – ‘‘โภติ โภติ มยา ธีตาย สมานวณฺโณ ปุริโส ทิฏฺโฐ, อลงฺกโรหิ ทาริกํ, ตสฺส นํ ทสฺสามา’’ติ. พฺราหฺมณิยา [Pg.258] ทาริกํ คนฺโธทเกน นฺหาเปตฺวา วตฺถปุปฺผาลงฺการาทีหิ อลงฺกโรนฺติยา เอว ภควโต ภิกฺขาจารเวลา สมฺปตฺตา. อถ ภควา กมฺมาสธมฺมํ ปิณฺฑาย ปาวิสิ.

842. 'Nachdem er Taṇhā gesehen hatte' ist das Māgaṇḍiya-Sutta. Was ist die Entstehung? Zu einer Zeit, als der Erhabene in Sāvatthī verwelte, blickte er in der Morgendämmerung mit seinem Buddha-Auge auf die Welt und sah, dass der Brahmane namens Māgaṇḍiya und seine Ehefrau, die in der Ortschaft Kammāsadamma im Land der Kurus lebten, die Voraussetzungen für die Arhatschaft besaßen. Er reiste sogleich von Sāvatthī dorthin, setzte sich in einem Waldstück unweit von Kammāsadamma nieder und strahlte einen goldenen Glanz aus. In eben diesem Moment war auch Māgaṇḍiya dorthin gegangen, um sein Gesicht zu waschen. Als er den goldenen Glanz sah und sich fragte: 'Was ist das?', blickte er sich hierhin und dorthin um, sah den Erhabenen und war erfreut. Seine Tochter hatte nämlich einen goldenen Teint; viele Kṣatriya-Prinzen und andere angesehene Männer hatten vergeblich um sie geworben. Der Brahmane vertrat die Ansicht: 'Ich werde sie nur einem Asketen mit goldenem Teint geben.' Als er den Erhabenen sah, dachte er: 'Er hat denselben Teint wie meine Tochter, ihm werde ich sie geben.' Daher war er erfreut, als er ihn sah. Er eilte schnell nach Hause und sagte zu seiner Frau: 'Liebe Frau, liebe Frau, ich habe einen Mann gesehen, der denselben Teint wie unsere Tochter hat. Schmücke das Mädchen, wir werden sie ihm geben.' Während die Ehefrau das Mädchen mit duftendem Wasser badete und sie mit Gewändern, Blumen und Schmuck verzierte, war die Zeit für den Almosengang des Erhabenen gekommen. Da betrat der Erhabene Kammāsadamma um Almosen.

เตปิ โข ธีตรํ คเหตฺวา ภควโต นิสินฺโนกาสํ อคมํสุ. ตตฺถ ภควนฺตํ อทิสฺวา พฺราหฺมณี อิโต จิโต จ วิโลเกนฺตี ภควโต นิสชฺชฏฺฐานํ ติณสนฺถารกํ อทฺทส. พุทฺธานญฺจ อธิฏฺฐานพเลน นิสินฺโนกาโส ปทนิกฺเขโป จ อพฺยากุลา โหนฺติ. สา พฺราหฺมณํ อาห – ‘‘เอส, พฺราหฺมณ, ตสฺส ติณสนฺถาโร’’ติ? ‘‘อาม, โภตี’’ติ. ‘‘เตน หิ, พฺราหฺมณ, อมฺหากํ อาคมนกมฺมํ น สมฺปชฺชิสฺสตี’’ติ. ‘‘กสฺมา โภตี’’ติ? ‘‘ปสฺส, พฺราหฺมณ, อพฺยากุโล ติณสนฺถาโร, เนโส กามโภคิโน ปริภุตฺโต’’ติ. พฺราหฺมโณ ‘‘มา, โภติ มงฺคเล ปริเยสิยมาเน อวมงฺคลํ อภณี’’ติ อาห. ปุนปิ พฺราหฺมณี อิโต จิโต จ วิจรนฺตี ภควโต ปทนิกฺเขปํ ทิสฺวา พฺราหฺมณํ อาห ‘‘อยํ ตสฺส ปทนิกฺเขโป’’ติ? ‘‘อาม, โภตี’’ติ. ‘‘ปสฺส, พฺราหฺมณ, ปทนิกฺเขปํ, นายํ สตฺโต กาเมสุ คธิโต’’ติ. ‘‘กถํ ตฺวํ โภติ ชานาสี’’ติ จ วุตฺตา อตฺตโน ญาณพลํ ทสฺเสนฺตี อาห –

Auch sie nahmen ihre Tochter und gingen dorthin, wo der Erhabene gesessen hatte. Da sie den Erhabenen dort nicht erblickte, schaute sich die Brahmanin hierhin und dorthin um und sah das Strohlager, das dem Erhabenen als Sitzplatz gedient hatte. Durch die Willenskraft der Buddhas bleiben der Ort, an dem sie saßen, und ihre Fußabdrücke unversehrt. Sie sagte zum Brahmanen: 'Ist dies, Brahmane, sein Strohlager?' – 'Ja, liebe Frau.' – 'In diesem Fall, Brahmane, wird unser Kommen keinen Erfolg haben.' – 'Warum, liebe Frau?' – 'Sieh, Brahmane, das unversehrte Strohlager; dies wurde nicht von einem Genießer der Sinnlichkeit benutzt.' Der Brahmane sagte: 'Liebe Frau, sprich nicht von Unheil, wenn wir nach etwas Heilsamem suchen.' Als die Brahmanin sich wieder hierhin und dorthin wandte, sah sie die Fußabdrücke des Erhabenen und sagte zum Brahmanen: 'Ist das sein Fußabdruck?' – 'Ja, liebe Frau.' – 'Sieh dir den Fußabdruck an, Brahmane. Dieses Wesen ist nicht an Sinnlichkeit gefesselt.' Auf die Frage: 'Woher weißt du das, liebe Frau?', zeigte sie ihre eigene Erkenntniskraft und sprach:

‘‘รตฺตสฺส หิ อุกฺกุฏิกํ ปทํ ภเว,ทุฏฺฐสฺส โหติ อนุกฑฺฒิตํ ปทํ;

มูฬฺหสฺส โหติ สหสานุปีฬิตํ,วิวฏฺฏจฺฉทสฺส อิทมีทิสํ ปท’’นฺติ. (อ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑.๒๖๐-๒๖๑;

ธ. ป. อฏฺฐ. ๑.๒ สามาวตีวตฺถุ;

วิสุทฺธิ. ๑.๔๕);

'Der Fußabdruck eines Begehrenden ist gekrümmt, der eines Hassenden ist nachgezogen, der eines Verblendeten ist gewaltsam aufgedrückt; doch dies hier ist der Fußabdruck eines jener, deren Schleier gelüftet ist.'

อยญฺจรหิ เตสํ กถา วิปฺปกตา, อถ ภควา กตภตฺตกิจฺโจ ตเมว วนสณฺฑํ อาคโต. พฺราหฺมณี ภควโต วรลกฺขณขจิตํ พฺยามปฺปภาปริกฺขิตฺตํ รูปํ ทิสฺวา พฺราหฺมณํ อาห – ‘‘เอส ตยา, พฺราหฺมณ, ทิฏฺโฐ’’ติ? ‘‘อาม โภตี’’ติ. ‘‘อาคตกมฺมํ น สมฺปชฺชิสฺสเตว, เอวรูโป นาม กาเม ปริภุญฺชิสฺสตีติ เนตํ ฐานํ วิชฺชตี’’ติ. เตสํ เอวํ วทนฺตานญฺเญว ภควา ติณสนฺถารเก นิสีทิ. อถ พฺราหฺมโณ ธีตรํ วาเมน หตฺเถน คเหตฺวา กมณฺฑลุํ ทกฺขิเณน หตฺเถน คเหตฺวา ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา ‘‘โภ, ปพฺพชิต, ตฺวญฺจ สุวณฺณวณฺโณ อยญฺจ ทาริกา, อนุจฺฉวิกา เอสา ตว, อิมาหํ โภโต ภริยํ โปสาวนตฺถาย ทมฺมี’’ติ [Pg.259] วตฺวา ภควโต สนฺติกํ คนฺตฺวา ทาตุกาโม อฏฺฐาสิ. ภควา พฺราหฺมณํ อนาลปิตฺวา อญฺเญน สทฺธึ สลฺลปมาโน วิย ‘‘ทิสฺวาน ตณฺห’’นฺติ อิมํ คาถํ อภาสิ.

Während dieses ihr Gespräch noch unvollendet war, kehrte der Erhabene, der sein Mahl beendet hatte, in eben dieses Waldstück zurück. Als die Brahmanin die Gestalt des Erhabenen erblickte, die mit den hervorragenden Merkmalen geschmückt und von einer klafterbreiten Aura umgeben war, sagte sie zum Brahmanen: 'Ist dies derjenige, den du gesehen hast, Brahmane?' – 'Ja, liebe Frau.' – 'Unser Kommen wird keinesfalls Erfolg haben. Es ist unmöglich, dass ein Solcher sich der Sinnlichkeit hingibt.' Während sie noch so sprachen, setzte sich der Erhabene auf das Strohlager. Da nahm der Brahmane seine Tochter mit der linken Hand und das Wassergefäß mit der rechten Hand, trat an den Erhabenen heran und sagte: 'O Asket, sowohl du hast einen goldenen Teint als auch dieses Mädchen; sie ist für dich geeignet. Ich gebe sie dir, damit du sie als Ehefrau versorgst.' Nachdem er dies gesagt hatte, ging er nahe an den Erhabenen heran und stand bereit, sie ihm zu übergeben. Ohne den Brahmanen direkt anzusprechen, sondern als ob er mit einem anderen spräche, trug der Erhabene diese Strophe vor: 'Als ich Taṇhā sah...'

ตสฺสตฺโถ – อชปาลนิคฺโรธมูเล นานารูปานิ นิมฺมินิตฺวา อภิกามมาคตํ มารธีตรํ ทิสฺวาน ตณฺหํ อรตึ รคญฺจ ฉนฺทมตฺตมฺปิ เม เมถุนสฺมึ นาโหสิ, กิเมวิทํ อิมิสฺสา ทาริกาย มุตฺตกรีสปุณฺณํ รูปํ ทิสฺวา ภวิสฺสติ สพฺพถา ปาทาปิ นํ สมฺผุสิตุํ น อิจฺเฉ, กุโตเนน สํวสิตุนฺติ.

Dies ist die Bedeutung: 'Als ich Taṇhā, Aratī und Ragā sah – die Töchter Māras, die an den Fuß des Ajapāla-Banyanbaumes gekommen waren und verschiedene Gestalten angenommen hatten, um mich zu verführen –, hatte ich nicht das geringste Verlangen nach Geschlechtsverkehr. Wie viel weniger also, wenn ich den Körper dieses Mädchens sehe, der voll von Urin und Kot ist? Ich würde sie unter keinen Umständen auch nur mit dem Fuß berühren wollen; wie erst sollte ich mit ihr zusammenleben?'

๘๔๓. ตโต มาคณฺฑิโย ‘‘ปพฺพชิตา นาม มานุสเก กาเม ปหาย ทิพฺพกามตฺถาย ปพฺพชนฺติ, อยญฺจ ทิพฺเพปิ กาเม น อิจฺฉติ, อิทมฺปิ อิตฺถิรตนํ, กา นุ อสฺส ทิฏฺฐี’’ติ ปุจฺฉิตุํ ทุติยํ คาถมาห. ตตฺถ เอตาทิสํ เจ รตนนฺติ ทิพฺพิตฺถิรตนํ สนฺธาย ภณติ, นารินฺติ อตฺตโน ธีตรํ สนฺธาย. ทิฏฺฐิคตํ สีลวตํ นุ ชีวิตนฺติ ทิฏฺฐิญฺจ สีลญฺจ วตญฺจ ชีวิตญฺจ. ภวูปปตฺติญฺจ วเทสิ กีทิสนฺติ อตฺตโน ภวูปปตฺติญฺจ กีทิสํ วทสีติ.

843. Daraufhin dachte Māgandiya: „Man sagt, dass Hauslose, nachdem sie die menschlichen Sinnesfreuden aufgegeben haben, um der himmlischen Sinnesfreuden willen in die Hauslosigkeit ziehen. Doch dieser wünscht weder himmlische Sinnesfreuden noch dieses Juwel von einer Frau. Was mag wohl seine Ansicht sein?“ Um zu fragen, sprach er den zweiten Vers. Darin bedeutet „ein solches Juwel“: Er spricht im Hinblick auf das himmlische Juwel einer Frau; „eine Frau“: im Hinblick auf seine eigene Tochter. „Ansicht, Tugend, Gelübde und Lebensweise“: Ansicht, Tugend, Gelübde und Lebensweise. „Und welche Art von Wiedergeburt im Dasein verkündest du?“: Welche Art von Wiedergeburt im Dasein verkündest du für dich selbst?

๘๔๔. อิโต ปรา ทฺเว คาถา วิสชฺชนปุจฺฉานเยน ปวตฺตตฺตา ปากฏสมฺพนฺธาเยว. ตาสุ ปฐมคาถาย สงฺเขปตฺโถ – ตสฺส มยฺหํ, มาคณฺฑิย, ทฺวาสฏฺฐิทิฏฺฐิคตธมฺเมสุ นิจฺฉินิตฺวา ‘‘อิทเมว สจฺจํ, โมฆมญฺญ’’นฺติ เอวํ อิทํ วทามีติ สมุคฺคหิตํ น โหติ นตฺถิ น วิชฺชติ. กึการณา? อหญฺหิ ปสฺสนฺโต ทิฏฺฐีสุ อาทีนวํ กญฺจิ ทิฏฺฐึ อคฺคเหตฺวา สจฺจานิ ปวิจินนฺโต อชฺฌตฺตํ ราคาทีนํ สนฺติภาเวน อชฺฌตฺตสนฺติสงฺขาตํ นิพฺพานเมว อทฺทสนฺติ.

844. Die Verbindung der folgenden zwei Verse, die sich als Antwort und Frage ergeben, ist bereits klar. Der kurze Sinn des ersten Verses ist dieser: „Nachdem ich unter den Lehren, unter den zweiundsechzig spekulativen Ansichten, eine Entscheidung getroffen habe, gibt es für mich, Māgandiya, kein fest ergriffenes Vorurteil dieser Art: ‚Dies allein ist die Wahrheit, alles andere ist töricht‘, das ich so verkünden würde; es existiert nicht, es ist nicht vorhanden. Aus welchem Grund? Denn da ich das Elend in den Ansichten sehe, ohne irgendeine Ansicht zu ergreifen, und die Wahrheiten untersuche, sah ich das Nibbāna, das als innerer Frieden bezeichnet wird, weil es das Stillen von innerer Gier und anderen Befleckungen ist.“

๘๔๕. ทุติยคาถาย สงฺเขปตฺโถ – ยานิมานิ ทิฏฺฐิคตานิ เตหิ เตหิ สตฺเตหิ วินิจฺฉินิตฺวา คหิตตฺตา วินิจฺฉยาติ จ อตฺตโน ปจฺจเยหิ อภิสงฺขตภาวาทินา นเยน ปกปฺปิตานิ จาติ วุจฺจนฺติ. เต ตฺวํ มุนิ ทิฏฺฐิคตธมฺเม อคฺคเหตฺวา อชฺฌตฺตสนฺตีติ ยเมตมตฺถํ พฺรูสิ, อาจิกฺข เม, กถํ นุ ธีเรหิ ปเวทิตํ กถํ ปกาสิตํ ธีเรหิ ตํ ปทนฺติ.

845. Der kurze Sinn des zweiten Verses ist dieser: Diese spekulativen Ansichten werden „Entscheidungen“ genannt, weil sie von diesen und jenen Wesen nach einer Entscheidung ergriffen werden, und sie werden als „ersonnen“ bezeichnet, weil sie durch ihre eigenen Bedingungen und Gründe konstruiert sind. Da du, o Muni, diese spekulativen Ansichten nicht ergriffen hast und von dem sprichst, was als „innerer Frieden“ bezeichnet wird, so erkläre mir: Wie wird dieser Zustand von den Weisen verkündet, wie wird er von den Weisen offenbart?

๘๔๖. อถสฺส [Pg.260] ภควา ยถา เยน อุปาเยน ตํ ปทํ ธีเรหิ ปกาสิตํ, ตํ อุปายํ สปฏิปกฺขํ ทสฺเสนฺโต ‘‘น ทิฏฺฐิยา’’ติ คาถมาห. ตตฺถ ‘‘น ทิฏฺฐิยา’’ติอาทีหิ ทิฏฺฐิสุติอฏฺฐสมาปตฺติญาณพาหิรสีลพฺพตานิ ปฏิกฺขิปติ. ‘‘สุทฺธิมาหา’’ติ เอตฺถ วุตฺตํ อาห-สทฺทํ สพฺพตฺถ นกาเรน สทฺธึ โยเชตฺวา ปุริสพฺยตฺตยํ กตฺวา ‘‘ทิฏฺฐิยา สุทฺธึ นาหํ กเถมี’’ติ เอวมตฺโถ เวทิตพฺโพ. ยถา เจตฺถ, เอวํ อุตฺตรปเทสุปิ. ตตฺถ จ อทิฏฺฐิยา นาหาติ ทสวตฺถุกํ สมฺมาทิฏฺฐึ วินา น กเถมิ. ตถา อสฺสุติยาติ นวงฺคํ สวนํ วินา. อญาณาติ กมฺมสฺส กตสจฺจานุโลมิกญาณํ วินา. อสีลตาติ ปาติโมกฺขสํวรํ วินา. อพฺพตาติ ธุตงฺควตํ วินา. โนปิ เตนาติ เตสุ เอกเมเกน ทิฏฺฐิอาทิมตฺเตนาปิ โน กเถมีติ เอวมตฺโถ เวทิตพฺโพ. เอเต จ นิสฺสชฺช อนุคฺคหายาติ เอเต จ ปุริเม ทิฏฺฐิอาทิเภเท กณฺหปกฺขิเย ธมฺเม สมุคฺฆาตกรเณน นิสฺสชฺช, ปจฺฉิเม อทิฏฺฐิอาทิเภเท สุกฺกปกฺขิเย อตมฺมยตาปชฺชเนน อนุคฺคหาย. สนฺโต อนิสฺสาย ภวํ น ชปฺเปติ อิมาย ปฏิปตฺติยา ราคาทิวูปสเมน สนฺโต จกฺขาทีสุ กญฺจิ ธมฺมํ อนิสฺสาย เอกมฺปิ ภวํ อปิเหตุํ อปตฺเถตุํ สมตฺโถ สิยา, อยมสฺส อชฺฌตฺตสนฺตีติ อธิปฺปาโย.

846. Daraufhin sprach der Erhabene, um die Weise zu zeigen, wie jener Zustand von den Weisen offenbart wird, indem er diese Weise zusammen mit ihrem Gegenteil darlegte, den Vers „Nicht durch Ansicht“. Darin weist er mit „nicht durch Ansicht“ usw. Ansichten, Gelehrsamkeit, das Wissen der acht Errungenschaften sowie die Tugend und die Gelübde der Außenstehenden zurück. Zum Ausdruck „er verkündet Reinheit“ (suddhimāha): Wenn man das hier vorkommende Wort „sagt“ (āha) überall mit dem Negationswort „nicht“ (na) verbindet und einen Personenwechsel vornimmt, ist die Bedeutung wie folgt zu verstehen: „Ich spreche nicht von Reinheit durch Ansicht.“ Und wie hier, so ist es auch bei den folgenden Begriffen zu verstehen. Darin bedeutet „noch ohne Ansicht, sage ich [nicht]“: Ohne die zehnfache rechte Ansicht spreche ich nicht davon. Ebenso „ohne Gelehrsamkeit“: ohne das neunfache Lernen. „Ohne Wissen“: ohne das Wissen um das eigene Kamma und das den Wahrheiten entsprechende Wissen. „Ohne Tugend“: ohne die Zügelung des Pātimokkha. „Ohne Gelübde“: ohne die Gelübde der asketischen Praktiken (dhutaṅga). „Auch nicht durch dies“: Auch durch keinen einzigen dieser Faktoren, wie bloße Ansicht usw., spreche ich davon – so ist die Bedeutung zu verstehen. „Und nachdem man diese aufgegeben hat, ohne zu ergreifen“: Nachdem man diese früheren Faktoren der dunklen Seite, wie Ansicht usw., durch deren vollständige Vernichtung aufgegeben hat; und ohne die letzteren Faktoren der lichten Seite, wie das Nichtvorhandensein von Ansichten usw., durch Nicht-Identifikation (atammayatā) zu ergreifen. „Friedvoll, unabhängig, soll er nicht nach Dasein verlangen“: Durch diese Praxis wird man friedvoll durch das Zurruhekommen von Gier und anderen Befleckungen; unabhängig von irgendwelchen Dingen wie dem Auge usw., sollte man fähig sein, nach keinem einzigen Dasein zu verlangen oder zu streben. Dies ist die Absicht bezüglich des „inneren Friedens“.

๘๔๗. เอวํ วุตฺเต วจนตฺถํ อสลฺลกฺเขนฺโต มาคณฺฑิโย ‘‘โน เจ กิรา’’ติ คาถมาห. ตตฺถ ทิฏฺฐาทีนิ วุตฺตนยาเนว. กณฺหปกฺขิยานิเยว ปน สนฺธาย อุภยตฺราปิ อาห. อาห-สทฺทํ ปน โนเจกิร-สทฺเทน โยเชตฺวา ‘‘โน เจ กิราห โน เจ กิร กเถสี’’ติ เอวํ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. โมมุหนฺติ อติมูฬฺหํ, โมหนํ วา. ปจฺเจนฺตีติ ชานนฺติ.

847. Als dies gesagt wurde, sprach Māgandiya, da er den Sinn der Worte nicht erfasste, den Vers „Wenn es nun wirklich nicht durch Ansicht ist“. Darin sind „Ansicht“ usw. in der bereits erklärten Weise zu verstehen. Er spricht jedoch bei beiden Seiten nur im Hinblick auf die Faktoren der dunklen Seite. Wenn man das Wort „sagt“ (āha) mit „wenn nun wirklich nicht“ (no ce kira) verbindet, ist die Bedeutung so zu verstehen: „Wenn du es nun wirklich nicht sagst, wenn du es nun wirklich nicht verkündest“. „Völlig verwirrt“ (momuha) bedeutet: äußerst verwirrt oder verwirrend. „Sich stützen auf“ (paccenti) bedeutet: wissen.

๘๔๘. อถสฺส ภควา ตํ ทิฏฺฐึ นิสฺสาย ปุจฺฉํ ปฏิกฺขิปนฺโต ‘‘ทิฏฺฐิญฺจ นิสฺสายา’’ติ คาถมาห. ตสฺสตฺโถ – ตฺวํ, มาคณฺฑิย, ทิฏฺฐึ นิสฺสาย ปุนปฺปุนํ ปุจฺฉมาโน ยานิ เต ทิฏฺฐิคตานิ สมุคฺคหิตานิ, เตสฺเวว สมุคฺคหีเตสุ เอวํ ปโมหํ อาคโต, อิโต จ มยา วุตฺตอชฺฌตฺตสนฺติโต ปฏิปตฺติโต ธมฺมเทสนโต วา อณุมฺปิ ยุตฺตสญฺญํ น ปสฺสสิ, เตน การเณน ตฺวํ อิมํ ธมฺมํ โมมุหโต ปสฺสสีติ.

848. Daraufhin wies der Erhabene seine auf jener Ansicht beruhende Frage zurück und sprach den Vers „Auf eine Ansicht gestützt“. Dessen Bedeutung ist: „Māgandiya, indem du dich auf eine Ansicht stützt und immer wieder fragst, bist du über genau jene spekulativen Ansichten, die du fest ergriffen hast, so in Verwirrung geraten. Doch von diesem von mir verkündeten inneren Frieden, von der Praxis oder von der Dhamma-Lehre hast du nicht einmal einen Funken einer richtigen Wahrnehmung erlangt; aus diesem Grund siehst du diese Lehre als völlig verwirrend an.“

๘๔๙. เอวํ สมุคฺคหิเตสุ ปโมเหน มาคณฺฑิยสฺส วิวาทาปตฺตึ ทสฺเสตฺวา อิทานิ เตสุ อญฺเญสุ จ ธมฺเมสุ วิคตปฺปโมหสฺส อตฺตโน นิพฺพิวาทตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘สโม วิเสสี’’ติ คาถมาห. ตสฺสตฺโถ [Pg.261] – โย เอวํ ติวิธมาเนน วา ทิฏฺฐิยา วา มญฺญติ, โส เตน มาเนน ตาย ทิฏฺฐิยา เตน วา ปุคฺคเลน วิวเทยฺย. โย ปน อมฺหาทิโส อิมาสุ ตีสุ วิธาสุ อวิกมฺปมาโน, สโม วิเสสีติ น ตสฺส โหติ, น จ หีโนติ ปาฐเสโส.

849. Nachdem er so gezeigt hatte, dass Māgandiyas Verwicklung in Streitigkeiten durch seine Verwirrung über fest ergriffene Ansichten verursacht wird, spricht er nun den Vers „Gleichgestellt, überlegen“, um zu zeigen, dass er selbst, der die Verwirrung über jene anderen Lehren überwunden hat, frei von Streitigkeiten ist. Dessen Bedeutung ist: „Wer sich in Begriffen dieses dreifachen Dünkels oder einer Ansicht dünkt, der mag wegen dieses Dünkels, jener Ansicht oder mit jener Person in Streit geraten. Wer aber, wie unsereiner, in diesen drei Unterscheidungen unerschüttert bleibt, bei dem gibt es kein Denken wie ‚gleichgestellt‘ oder ‚überlegen‘“ – „oder unterlegen“ ist als Ergänzung des Textes hinzuzufügen.

๘๕๐. กิญฺจ ภิยฺโย – สจฺจนฺติ โสติ คาถา. ตสฺสตฺโถ – โส เอวรูโป ปหีนมานทิฏฺฐิโก มาทิโส พาหิตปาปตฺตาทินา นเยน พฺราหฺมโณ ‘‘อิทเมว สจฺจ’’นฺติ กึ วเทยฺย กึ วตฺถุํ ภเณยฺย, เกน วา การเณน ภเณยฺย, ‘‘มยฺหํ สจฺจํ, ตุยฺหํ มุสา’’ติ วา เกน มาเนน ทิฏฺฐิยา ปุคฺคเลน วา วิวเทยฺย? ยสฺมึ มาทิเส ขีณาสเว ‘‘สทิโสหมสฺมี’’ติ ปวตฺติยา สมํ วา, อิตรทฺวยภาเวน ปวตฺติยา วิสมํ วา มญฺญิตํ นตฺถิ, โส สมานาทีสุ เกน วาทํ ปฏิสํยุเชยฺย ปฏิปฺผเรยฺยาติ. นนุ เอกํเสเนว เอวรูโป ปุคฺคโล – โอกํ ปหายาติ คาถา?

850. Und was noch mehr ist, gibt es den Vers: „Warum sollte jener Brāhmaṇa erklären: ‚Es ist wahr‘?“ Dessen Bedeutung ist: „Ein solcher Mensch wie ich, der Dünkel und Ansichten aufgegeben hat, ist ein Brāhmaṇa, weil er das Übel vertrieben hat usw. Warum sollte jener Brāhmaṇa erklären: ‚Es ist wahr‘? Welche Position sollte er verkünden, oder aus welchem Grund sollte er verkünden: ‚Meine Position ist wahr, deine ist falsch‘? Oder wegen welches Dünkels oder welcher Ansicht, oder mit welcher Person sollte er streiten? Wenn es für einen wie mich, einen Triebversiegten (Arahant), kein ‚Gleichgestellt-Sein‘ durch das Auftreten des Gedankens ‚Ich bin gleich‘ gibt, noch ein ‚Ungleich-Sein‘ durch das Auftreten eines Gedankens in den beiden anderen Aspekten (überlegen oder unterlegen), mit wem unter jenen, die ihm gleichgestellt sind usw., sollte er eine Debatte führen oder streiten?“ Ist ein solcher Mensch nicht ganz gewiss einer, der im Vers „Nachdem er das Haus verlassen hat“ beschrieben wird?

๘๕๑. ตตฺถ โอกํ ปหายาติ รูปวตฺถาทิวิญฺญาณสฺส โอกาสํ ตตฺร ฉนฺทราคปฺปหาเนน ฉฑฺเฑตฺวา. อนิเกตสารีติ รูปนิมิตฺตนิเกตาทีนิ ตณฺหาวเสน อสรนฺโต. คาเม อกุพฺพํ มุนิ สนฺถวานีติ คาเม คิหิสนฺถวานิ อกโรนฺโต. กาเมหิ ริตฺโตติ กาเมสุ ฉนฺทราคาภาเวน สพฺพกาเมหิ ปุถุภูโต. อปุเรกฺขราโนติ อายตึ อตฺตภาวํ อนภินิพฺพตฺเตนฺโต. กถํ น วิคฺคยฺห ชเนน กยิราติ ชเนน สทฺธึ วิคฺคาหิกกถํ น กเถยฺย. โส เอวรูโป – เยหิ วิวิตฺโตติ คาถา.

851. Darin bedeutet „nachdem er die Behausung verlassen hat“: dass er den Raum für das auf Form usw. basierende Bewusstsein aufgegeben hat, indem er das Begehren und die Gier danach ablegte. „Heimatlos wandernd“: dass er nicht aufgrund von Begehren zu solchen Zufluchtsorten wie dem Zeichen der Formen usw. läuft. „Im Dorf geht der Weise keine Vertraulichkeiten ein“: dass er keine Vertraulichkeiten mit Laien im Dorf pflegt. „Frei von Sinnesfreuden“: getrennt von allen Sinnesfreuden wegen des Fehlens von Begehren und Gier nach Sinnesfreuden. „Ohne Vorlieben“: dass er in Zukunft kein persönliches Dasein mehr hervorbringt. „Wie sollte er mit den Menschen streitend reden?“: Er würde kein streitbares Gespräch mit den Menschen führen.

๘๕๒. ตตฺถ เยหีติ เยหิ ทิฏฺฐิคเตหิ. วิวิตฺโต วิจเรยฺยาติ ริตฺโต จเรยฺย. น ตานิ อุคฺคยฺห วเทยฺย นาโคติ ‘‘อาคุํ น กโรตี’’ติอาทินา (จูฬนิ. ภทฺราวุธมาณวปุจฺฉานิทฺเทส ๗๐; ปารายนานุคีติคาถานิทฺเทส ๑๐๒) นเยน นาโค ตานิ ทิฏฺฐิคตานิ อุคฺคเหตฺวา น วเทยฺย. ชลมฺพุชนฺติ ชลสญฺญิเต อมฺพุมฺหิ ชาตํ กณฺฏกนาฬํ วาริชํ, ปทุมนฺติ วุตฺตํ โหติ. ยถา ชเลน ปงฺเกน จ นูปลิตฺตนฺติ ตํ ปทุมํ ยถา ชเลน จ ปงฺเกน จ อนุปลิตฺตํ โหติ, เอวํ มุนิ สนฺติวาโท อคิทฺโธติ เอวํ อชฺฌตฺตสนฺติวาโท มุนิ เคธาภาเวน อคิทฺโธ. กาเม จ โลเก จ [Pg.262] อนูปลิตฺโตติ ทุวิเธปิ กาเม อปายาทิเก จ โลเก ทฺวีหิปิ เลเปหิ อนุปลิตฺโต โหติ.

852. Hierbei bedeutet "von welchen" (yehī): von welchen spekulativen Ansichten. "Sollte er ungebunden wandern" (vivitto vicareyya) bedeutet: er sollte frei (leer) wandern. "Der Nāga würde sie nicht ergreifen und behaupten" (na tāni uggayha vadeyya nāgo): Ein Nāga – in dem Sinne, dass "er kein Verbrechen begeht" usw. – würde diese spekulativen Ansichten nicht ergreifen und behaupten. "Im Wasser geborene" (jalambujaṃ) meint die im Wasser genannte Flüssigkeit geborene, dornstängelige Wasserpflanze, womit ein Lotus gemeint ist. "Wie ein Lotus durch Wasser und Schlamm unbefleckt bleibt" (yathā jalena paṅkena ca nūpalittaṃ): wie jener Lotus von Wasser und Schlamm unbefleckt ist, "ebenso der Muni, ein Verkünder des Friedens, gierlos" (evaṃ muni santivādo agiddho): ebenso ist der Muni, der den inneren Frieden verkündet, durch das Fehlen von Gier frei von Gier. "Unbefleckt von Sinneslüsten und der Welt" (kāme ca loke ca anūpalitto) bedeutet: unbefleckt durch die beiden Arten von Sinneslüsten und durch die Welt (die aus den Leidenswelten usw. besteht) mit beiden Arten von Befleckung.

๘๕๓. กิญฺจ ภิยฺโย – น เวทคูติ คาถา. ตตฺถ น เวทคู ทิฏฺฐิยายโกติ จตุมคฺคเวทคู มาทิโส ทิฏฺฐิยายโก น โหติ, ทิฏฺฐิยา คจฺฉนฺโต วา, ตํ สารโต ปจฺเจนฺโต วา น โหติ. ตตฺถ วจนตฺโถ – ยายตีติ ยายโก, กรณวจเนน ทิฏฺฐิยา ยาตีติ ทิฏฺฐิยายโก. อุปโยคตฺเถ สามิวจเนน ทิฏฺฐิยา ยาตีติปิ ทิฏฺฐิยายโก. น มุติยา ส มานเมตีติ มุตรูปาทิเภทาย มุติยาปิ โส มานํ น เอติ. น หิ ตมฺมโย โสติ ตณฺหาทิฏฺฐิวเสน ตมฺมโย โหติ ตปฺปรายโณ, อยํ ปน น ตาทิโส. น กมฺมุนา โนปิ สุเตน เนยฺโยติ ปุญฺญาภิสงฺขาราทินา กมฺมุนา วา สุตสุทฺธิอาทินา สุเตน วา โส เนตพฺโพ น โหติ. อนูปนีโต ส นิเวสเนสูติ โส ทฺวินฺนมฺปิ อุปยานํ ปหีนตฺตา สพฺเพสุ ตณฺหาทิฏฺฐินิเวสเนสุ อนูปนีโต. ตสฺส จ เอวํวิธสฺส – สญฺญาวิรตฺตสฺสาติ คาถา.

853. Und was noch mehr – die Strophe beginnt mit: "Nicht geht der Veda-Meister" (na vedagū). Darin bedeutet "Nicht geht der Veda-Meister [einen Weg] aufgrund einer Ansicht" (na vedagū diṭṭhiyāyako): Ein Meister des Wissens (Veda) der vier Pfade wie ich geht nicht mit einer Ansicht konform, er ist weder einer, der mittels einer Ansicht geht, noch einer, der diese als Essenz ansieht. Die Wortbedeutung hierbei ist: Wer geht (yāyati), ist ein Gehender (yāyako); "er geht mittels einer Ansicht" (diṭṭhiyā yāti), wobei "diṭṭhiyā" im Instrumental steht, daher "diṭṭhiyāyako". Im Akkusativsinne mit dem Genitiv verbunden bedeutet es ebenfalls: "er geht zu einer Ansicht". "Er gerät nicht in Dünkel wegen einer Meinung" (na mutiyā sa mānametī): Er verfällt nicht in Dünkel aufgrund einer Meinung, die sich auf Formen usw. bezieht. "Denn er identifiziert sich nicht damit" (na hi tammayo so): Er ist nicht durch Begehren und Ansichten damit identisch oder darauf ausgerichtet; dieser hier ist jedoch nicht so. "Weder durch Kamma noch durch Gehörtes ist er zu leiten" (na kammunā nopi sutena neyyoti): Er ist weder durch Kamma, das aus verdienstvollen Willensaktivitäten usw. besteht, noch durch Gehörtes, wie die Reinigung durch Gehörtes usw., zu leiten. "Er ist zu keinen Wohnstätten hingezogen" (anūpanīto sa nivesanesu): Da er die beiden Arten des Herantretens aufgegeben hat, ist er zu keinen Wohnstätten des Begehrens und der Ansichten hingezogen. Und für einen solchen Menschen gilt die Strophe: "Für einen von der Wahrnehmung Entrückten" (saññāvirattassa).

๘๕๔. ตตฺถ สญฺญาวิรตฺตสฺสาติ เนกฺขมฺมสญฺญาปุพฺพงฺคมาย ภาวนาย ปหีนกามาทิสญฺญสฺส. อิมินา ปเทน อุภโตภาควิมุตฺโต สมถยานิโก อธิปฺเปโต. ปญฺญาวิมุตฺตสฺสาติ วิปสฺสนาปุพฺพงฺคมาย ภาวนาย สพฺพกิเลเสหิ วิมุตฺตสฺส. อิมินา สุกฺขวิปสฺสโก อธิปฺเปโต. สญฺญญฺจ ทิฏฺฐิญฺจ เย อคฺคเหสุํ, เต ฆฏฺฏยนฺตา วิจรนฺติ โลเกติ เย กามสญฺญาทิกํ สญฺญํ อคฺคเหสุํ, เต วิเสสโต คหฏฺฐา กามาธิกรณํ, เย จ ทิฏฺฐึ อคฺคเหสุํ, เต วิเสสโต ปพฺพชิตา ธมฺมาธิกรณํ อญฺญมญฺญํ ฆฏฺเฏนฺตา วิจรนฺตีติ. เสสเมตฺถ ยํ อวุตฺตํ, ตํ วุตฺตานุสาเรเนว เวทิตพฺพํ. เทสนาปริโยสาเน พฺราหฺมโณ จ พฺราหฺมณี จ ปพฺพชิตฺวา อรหตฺตํ ปาปุณึสูติ.

854. Hierbei bedeutet "für einen von der Wahrnehmung Entrückten" (saññāvirattassa): für einen, der durch die von der Wahrnehmung der Entsagung angeführte Entfaltung die Wahrnehmung von Sinnlichkeit usw. aufgegeben hat. Mit diesem Begriff ist der in beiderlei Hinsicht Befreite (ubhatobhāgavimutto) gemeint, der die Geistesruhe als Fahrzeug nutzt (samathayāniko). "Für den durch Weisheit Befreiten" (paññāvimuttassa): für einen, der durch die von Einsicht angeführte Entfaltung von allen Befleckungen befreit ist. Damit ist der Trocken-Einsichts-Praktizierende (sukkhavipassako) gemeint. "Diejenigen aber, welche Wahrnehmung und Ansicht ergriffen haben, wandern in der Welt und stoßen aneinander" (saññañca diṭṭhiñca ye aggahesuṃ, te ghaṭṭayantā vicaranti loke): Diejenigen, die eine Wahrnehmung – wie die Sinneswahrnehmung usw. – ergriffen haben, sind hauptsächlich Hausväter, die wegen der Sinnesfreuden miteinander aneinandergeraten; diejenigen, die eine Ansicht ergriffen haben, sind vor allem Hauslose, die wegen der Lehren aneinandergeraten und so in der Welt umherwandern. Was hier sonst nicht erklärt wurde, ist gemäß dem zuvor Erklärten zu verstehen. Am Ende der Lehrverkündigung traten der Brahmane und seine Frau in den Orden ein und erlangten die Arahantschaft.

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

In der Paramatthajotikā, dem Kommentar zu den kürzeren Texten (Khuddaka-Aṭṭhakathā),

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย มาคณฺฑิยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Māgaṇḍiya-Suttas im Suttanipāta-Kommentar abgeschlossen.

๑๐. ปุราเภทสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung des Purābheda-Suttas

๘๕๕. กถํทสฺสีติ [Pg.263] ปุราเภทสุตฺตํ. กา อุปฺปตฺติ? อิมสฺส สุตฺตสฺส อิโต ปเรสญฺจ ปญฺจนฺนํ กลหวิวาทจูฬพฺยูหมหาพฺยูหตุวฏกอตฺตทณฺฑสุตฺตานํ สมฺมาปริพฺพาชนียสฺส อุปฺปตฺติยํ วุตฺตนเยเนว สามญฺญโต อุปฺปตฺติ วุตฺตา. วิเสสโต ปน ยเถว ตสฺมึ มหาสมเย ราคจริตเทวตานํ สปฺปายวเสน ธมฺมํ เทเสตุํ นิมฺมิตพุทฺเธน อตฺตานํ ปุจฺฉาเปตฺวา สมฺมาปริพฺพาชนียสุตฺตมภาสิ, เอวํ ตสฺมึเยว มหาสมเย ‘‘กึ นุ โข ปุรา สรีรเภทา กตฺตพฺพ’’นฺติ อุปฺปนฺนจิตฺตานํ เทวตานํ จิตฺตํ ญตฺวา ตาสํ อนุคฺคหตฺถํ อฑฺฒเตฬสภิกฺขุสตปริวารํ นิมฺมิตพุทฺธํ อากาเสน อาเนตฺวา เตน อตฺตานํ ปุจฺฉาเปตฺวา อิมํ สุตฺตมภาสิ.

855. "Wie sieht er?" (Kathaṃdassī): Dies ist das Purābheda-Sutta. Was ist sein Anlass? Der Anlass zu diesem Sutta und den folgenden fünf Suttas – Kalahavivāda-, Cūḷabyūha-, Mahābyūha-, Tuvaṭaka- und Attadaṇḍa-Sutta – ist im Allgemeinen derselbe wie der im Sammāparibbājanīya-Sutta dargelegte. Im Besonderen aber verhält es sich so: Ebenso wie der Erhabene bei jener Großen Versammlung (Mahāsamaya) das Sammāparibbājanīya-Sutta verkündete, indem er sich von einem erschaffenen Buddha Fragen stellen ließ, um die Lehre auf eine Weise darzulegen, die für die von Begierde geprägten Gottheiten geeignet war, so erkannte er auch bei eben dieser Großen Versammlung den Gedanken jener Gottheiten, in denen der Gedanke aufkam: "Was sollte man wohl vor dem Zerfall des Körpers tun?" Um ihnen beizustehen, ließ er einen von 1250 Bhikkhus begleiteten erschaffenen Buddha durch die Luft herbeikommen, ließ sich von diesem Fragen stellen und verkündete so dieses Sutta.

ตตฺถ ปุจฺฉาย ตาว โส นิมฺมิโต กถํทสฺสีติ อธิปญฺญํ กถํสีโลติ อธิสีลํ, อุปสนฺโตติ อธิจิตฺตํ ปุจฺฉติ. เสสํ ปากฏเมว.

In der Frage fragt jener Erschaffene zuerst mit "Wie sieht er?" (kathaṃdassī) nach der höheren Weisheit (adhipaññā), mit "Wie verhält er sich?" (kathaṃsīlo) nach der höheren Tugend (adhisīla) und mit "Der Friedvolle" (upasanto) nach dem höheren Geist (adhicitta). Der Rest ist offensichtlich.

๘๕๖. วิสฺสชฺชเน ปน ภควา สรูเปน อธิปญฺญาทีนิ อวิสฺสชฺเชตฺวาว อธิปญฺญาทิปฺปภาเวน เยสํ กิเลสานํ อุปสมา ‘‘อุปสนฺโต’’ติ วุจฺจติ, นานาเทวตานํ อาสยานุโลเมน เตสํ อุปสมเมว ทีเปนฺโต ‘‘วีตตณฺโห’’ติอาทิกา คาถาโย อภาสิ. ตตฺถ อาทิโต อฏฺฐนฺนํ คาถานํ ‘‘ตํ พฺรูมิ อุปสนฺโต’’ติ อิมาย คาถาย สมฺพนฺโธ เวทิตพฺโพ. ตโต ปราสํ ‘‘ส เว สนฺโตติ วุจฺจตี’’ติ อิมินา สพฺพปจฺฉิเมน ปเทน.

856. Bei der Beantwortung antwortete der Erhabene jedoch nicht ausdrücklich über die höhere Weisheit usw. Vielmehr verkündete er, weil man durch die Beruhigung jener Befleckungen kraft der höheren Weisheit usw. als "friedvoll" (upasanto) bezeichnet wird, entsprechend den Neigungen der verschiedenen Gottheiten die Strophen, die mit "frei von Begehren" (vītataṇho) beginnen, um die Beruhigung dieser Befleckungen aufzuzeigen. Dabei ist der grammatikalische Zusammenhang der ersten acht Strophen mit dieser Strophe zu verstehen: "Den nenne ich friedvoll" (taṃ brūmi upasanto). Die darauffolgenden Strophen sind mit dem allerletzten Versglied verbunden: "Er wird wahrlich als friedvoll bezeichnet" (sa ve santoti vuccati).

อนุปทวณฺณนานเยน จ – วีตตณฺโห ปุรา เภทาติ โย สรีรเภทา ปุพฺพเมว ปหีนตณฺโห. ปุพฺพมนฺตมนิสฺสิโตติ อตีตทฺธาทิเภทํ ปุพฺพนฺตมนิสฺสิโต. เวมชฺเฌนุปสงฺเขยฺโยติ ปจฺจุปฺปนฺเนปิ อทฺธนิ ‘‘รตฺโต’’ติอาทินา นเยน น อุปสงฺขาตพฺโพ. ตสฺส นตฺถิ ปุรกฺขตนฺติ ตสฺส อรหโต ทฺวินฺนํ ปุเรกฺขารานํ อภาวา อนาคเต อทฺธนิ ปุรกฺขตมฺปิ นตฺถิ, ตํ พฺรูมิ อุปสนฺโตติ เอวเมตฺถ โยชนา เวทิตพฺพา. เอส นโย สพฺพตฺถ. อิโต ปรํ ปน โยชนํ อทสฺเสตฺวา อนุตฺตานปทวณฺณนํเยว กริสฺสาม.

Und nach der Methode der wortweisen Erklärung: "Frei von Begehren vor dem Zerfall" (vītataṇho purā bhedā) ist einer, der schon vor dem Zerfall des Körpers das Begehren aufgegeben hat. "Nicht gestützt auf die Vergangenheit" (pubbamantamanissito) bedeutet: nicht gestützt auf das Vergangene, die vergangene Zeitspanne usw. "Nicht in der Mitte einzuschätzen" (vemajjhenupasaṅkheyyoti): auch in der gegenwärtigen Zeitspanne ist er nicht in der Weise wie "gierig" usw. einzuschätzen. "Für ihn gibt es keine Bevorzugung" (tassa natthi purakkhatanti): Da dieser Arahant frei von den beiden Arten von Bevorzugung (durch Begehren und Ansichten) ist, gibt es für ihn auch in der zukünftigen Zeitspanne keine Bevorzugung; "den nenne ich friedvoll" – so ist hierbei die Verknüpfung zu verstehen. Diese Methode gilt überall. Von hier an werden wir jedoch, ohne die syntaktische Verknüpfung aufzuzeigen, nur noch die unklaren Begriffe erklären.

๘๕๗. อสนฺตาสีติ เตน เตน อลาภเกน อสนฺตสนฺโต. อวิกตฺถีติ สีลาทีหิ อวิกตฺถนสีโล. อกุกฺกุโจติ หตฺถกุกฺกุจาทิวิรหิโต[Pg.264]. มนฺตภาณีติ มนฺตาย ปริคฺคเหตฺวา วาจํ ภาสิตา. อนุทฺธโตติ อุทฺธจฺจวิรหิโต. ส เว วาจายโตติ โส วาจาย ยโต สํยโต จตุโทสวิรหิตํ วาจํ ภาสิตา โหติ.

857. "Nicht erschreckend" (asantāsī) meint: einer, der durch dieses oder jenes Nicht-Erlangen nicht in Schrecken gerät. "Nicht prahlend" (avikatthī) meint: einer, der nicht die Gewohnheit hat, mit seiner Tugend usw. zu prahlen. "Ohne Gewissensbisse" (akukkuco) meint: frei von Handunruhe (Fingerspielen) usw. "Mit Überlegung sprechend" (mantabhāṇī) meint: einer, der nach gründlicher Erwägung mit Weisheit Worte spricht. "Nicht unruhig" (anuddhato) meint: frei von Unruhe (Ablenkung). "Er ist wahrlich im Reden gezügelt" (sa ve vācāyato) meint: er ist im Reden gezügelt und beherrscht, einer, der Worte spricht, die frei von den vier Fehlern des Sprechens sind.

๘๕๘. นิราสตฺตีติ นิตฺตณฺโห. วิเวกทสฺสี ผสฺเสสูติ ปจฺจุปฺปนฺเนสุ จกฺขุสมฺผสฺสาทีสุ อตฺตาทิภาววิเวกํ ปสฺสติ. ทิฏฺฐีสุ จ น นียตีติ ทฺวาสฏฺฐิทิฏฺฐีสุ กายจิ ทิฏฺฐิยา น นียติ.

858. "Ohne Anhaftung" (nirāsattī) meint: gierlos (begehrenslos). "Die Abgeschiedenheit bei den Berührungen sehend" (vivekadassī phassesū) meint: er sieht die Abgeschiedenheit vom Selbstsein (Ich-Haftigkeit) usw. bei den gegenwärtigen Berührungen des Auges usw. "Und er wird von Ansichten nicht fortgerissen" (diṭṭhīsu ca na nīyatī) meint: er wird unter den zweiundsechzig Ansichten von keinerlei Ansicht fortgerissen.

๘๕๙. ปติลีโนติ ราคาทีนํ ปหีนตฺตา ตโต อปคโต. อกุหโกติ อวิมฺหาปโก ตีหิ กุหนวตฺถูหิ. อปิหาลูติ อปิหนสีโล, ปตฺถนาตณฺหาย รหิโตติ วุตฺตํ โหติ. อมจฺฉรีติ ปญฺจมจฺเฉรวิรหิโต. อปฺปคพฺโภติ กายปาคพฺภิยาทิวิรหิโต. อเชคุจฺโฉติ สมฺปนฺนสีลาทิตาย อเชคุจฺฉนีโย อเสจนโก มนาโป. เปสุเณยฺเย จ โน ยุโตติ ทฺวีหิ อากาเรหิ อุปสํหริตพฺเพ ปิสุณกมฺเม อยุตฺโต.

859. "Zurückgezogen" (patilīno) meint: wegen des Aufgebens von Gier usw. davon weggegangen. "Kein Ränkeschmied" (akuhako) meint: keiner, der durch die drei Arten von Täuschung (Schemen) verblüfft. "Ohne Begehren" (apihālū) meint: frei von der Gewohnheit des Verlangens, also frei von der Gier des Wünschens. "Nicht geizig" (amaccharī) meint: frei von den fünf Arten von Geiz. "Nicht unverschämt" (appagabbho) meint: frei von Unverschämtheit des Körpers usw. "Nicht verabscheuungswürdig" (ajeguccho) meint: aufgrund seiner vollkommenen Tugend usw. ist er nicht abstoßend, sondern lieblich und angenehm. "Und nicht der Verleumdung hingegeben" (pesuṇeyye ca no yuto) meint: er ist nicht an Verleumdungen beteiligt, die auf zweierlei Weise herbeigeführt werden.

๘๖๐. สาติเยสุ อนสฺสาวีติ สาตวตฺถูสุ กามคุเณสุ ตณฺหาสนฺถววิรหิโต. สณฺโหติ สณฺเหหิ กายกมฺมาทีหิ สมนฺนาคโต. ปฏิภานวาติ ปริยตฺติปริปุจฺฉาธิคมปฏิภาเนหิ สมนฺนาคโต. น สทฺโธติ สามํ อธิคตธมฺมํ น กสฺสจิ สทฺทหติ. น วิรชฺชตีติ ขยา ราคสฺส วิรตฺตตฺตา อิทานิ น วิรชฺชติ.

860. „Nicht von Genüssen fortgerissen“ (sātiyesu anassāvī) bedeutet: frei von Vertrautheit mit dem Begehren nach erfreulichen Dingen, den Strängen der Sinnlichkeit. „Sanft“ (saṇho) bedeutet: ausgestattet mit sanften körperlichen Handlungen und so weiter. „Mit Scharfsinn begabt“ (paṭibhānavā) bedeutet: ausgestattet mit Scharfsinn beim Erlernen der Lehre, beim Fragen und beim Erlangen der Früchte. „Nicht leichtgläubig“ (na saddho) bedeutet: Er glaubt niemandem bezüglich des Dhamma, den er selbst verwirklicht hat. „Wird nicht leidenschaftslos“ (na virajjati) bedeutet: Weil er durch die Vernichtung der Gier bereits leidenschaftslos ist, wird er jetzt nicht erst leidenschaftslos.

๘๖๑. ลาภกมฺยา น สิกฺขตีติ น ลาภปตฺถนาย สุตฺตนฺตาทีนิ สิกฺขติ. อวิรุทฺโธ จ ตณฺหาย, รเสสุ นานุคิชฺฌตีติ วิโรธาภาเวน จ อวิรุทฺโธ หุตฺวา ตณฺหาย มูลรสาทีสุ เคธํ นาปชฺชติ.

861. „Er übt sich nicht aus Verlangen nach Gewinn“ (lābhakamyā na sikkhati) bedeutet: Er übt sich nicht im Studium der Lehrreden und so weiter aus Verlangen nach Gewinn. „Nicht feindselig gesinnt und infolge von Begehren giert er nicht nach Geschmäckern“ (aviruddho ca taṇhāya, rasesu nānugijjhati) bedeutet: Da er aufgrund der Abwesenheit von Feindseligkeit nicht feindselig ist, verfällt er aufgrund des Begehrens nicht in Gier nach dem Geschmack von Wurzeln und anderen Aromen.

๘๖๒. อุเปกฺขโกติ ฉฬงฺคุเปกฺขาย สมนฺนาคโต. สโตติ กายานุปสฺสนาทิสติยุตฺโต.

862. „Gleichmütig“ (upekkhako) bedeutet: ausgestattet mit dem sechsfältigen Gleichmut. „Achtsam“ (sato) bedeutet: verbunden mit der Achtsamkeit wie der Betrachtung des Körpers und so weiter.

๘๖๓. นิสฺสยนาติ ตณฺหาทิฏฺฐินิสฺสยา. ญตฺวา ธมฺมนฺติ อนิจฺจาทีหิ อากาเรหิ ธมฺมํ ชานิตฺวา. อนิสฺสิโตติ เอวํ เตหิ นิสฺสเยหิ อนิสฺสิโต. เตน อญฺญตฺร ธมฺมญาณา นตฺถิ นิสฺสยานํ อภาโวติ ทีเปติ ภวาย วิภวาย วาติ สสฺสตาย อุจฺเฉทาย วา.

863. „Abhängigkeiten“ (nissayanā) sind die Abhängigkeiten von Begehren und Ansichten. „Nachdem er den Dhamma erkannt hat“ (ñatvā dhammaṃ) bedeutet: nachdem er den Dhamma in den Aspekten der Vergänglichkeit und so weiter erkannt hat. „Unabhängig“ (anissito) bedeutet: unabhängig von jenen Abhängigkeiten. Damit zeigt er: „Ohne das Wissen um den Dhamma gibt es keine Abwesenheit von Abhängigkeiten.“ „Für das Dasein oder das Nichtdasein“ (bhavāya vibhavāya vā) bedeutet: für ewiges Bestehen oder für Vernichtung.

๘๖๔. ตํ [Pg.265] พฺรูมิ อุปสนฺโตติ ตํ เอวรูปํ เอเกกคาถาย วุตฺตํ อุปสนฺโตติ กเถมิ. อตรี โส วิสตฺติกนฺติ โส อิมํ วิสตาทิภาเวน วิสตฺติกาสงฺขาตํ มหาตณฺหํ อตริ.

864. „Ihn nenne ich friedvoll“ (taṃ brūmi upasanto) bedeutet: Ich bezeichne einen solchen, wie er in jeder einzelnen Strophe beschrieben wurde, als „friedvoll“. „Er hat die Anhaftung überwunden“ (atarī so visattikaṃ) bedeutet: Er hat dieses große Begehren, das wegen seiner Ausbreitung und so weiter als „Anhaftung“ bezeichnet wird, überwunden.

๘๖๕. อิทานิ ตเมว อุปสนฺตํ ปสํสนฺโต อาห ‘‘น ตสฺส ปุตฺตา’’ติ เอวมาทิ. ตตฺถ ปุตฺตา อตฺรชาทโย จตฺตาโร. เอตฺถ จ ปุตฺตปริคฺคหาทโย ปุตฺตาทินาเมน วุตฺตาติ เวทิตพฺพา. เต หิสฺส น วิชฺชนฺติ, เตสํ วา อภาเวน ปุตฺตาทโย น วิชฺชนฺตีติ.

865. Nun sagt er, um eben jenen Friedvollen zu preisen: „Er hat keine Söhne“ und so weiter. Hierbei gibt es vier Arten von Söhnen, wie die leiblichen Söhne und so weiter. Und hierbei ist zu verstehen, dass Söhne und andere Besitztümer unter der Bezeichnung „Söhne“ genannt werden. Denn diese sind bei ihm nicht zu finden, oder aufgrund ihrer Abwesenheit existieren Söhne und so weiter für ihn nicht.

๘๖๖. เยน นํ วชฺชุํ ปุถุชฺชนา, อโถ สมณพฺราหฺมณาติ เยน ตํ ราคาทินา วชฺเชน ปุถุชฺชนา สพฺเพปิ เทวมนุสฺสา อิโต พหิทฺธา สมณพฺราหฺมณา จ รตฺโต วา ทุฏฺโฐ วาติ, วเทยฺยุํ. ตํ ตสฺส อปุรกฺขตนฺติ ตํ ราคาทิวชฺชํ ตสฺส อรหโต อปุรกฺขตํ ตสฺมา วาเทสุ เนชตีติ ตํ การณา นินฺทาวจเนสุ น กมฺปติ.

866. „Womit man ihn beschuldigen könnte, die Weltlinge, ebenso wie die Asketen und Brahmanen“ (yena naṃ vajjuṃ puthujjanā, atho samaṇabrāhmaṇā) bedeutet: jener Fehler wie Gier und andere Befleckungen, aufgrund derer die Weltlinge, ja alle Götter und Menschen, und die außenstehenden Asketen und Brahmanen von ihm sagen könnten: „Er ist gierig“ oder „er ist voller Hass“. „Das ist von ihm nicht bevorzugt“ (taṃ tassa apurakkhataṃ) bedeutet: Dieser Fehler wie Gier wird von jenem Arahant nicht bevorzugt. „Darum zittert er nicht bei Worten“ (tasmā vādesu nejati) bedeutet: Aus diesem Grund wankt er bei Worten des Tadels nicht.

๘๖๗. น อุสฺเสสุ วทเตติ วิสิฏฺเฐสุ อตฺตานํ อนฺโตกตฺวา ‘‘อหํ วิสิฏฺโฐ’’ติ อติมานวเสน น วทติ. เอส นโย อิตเรสุ ทฺวีสุ. กปฺปํ เนติ อกปฺปิโยติ โส เอวรูโป ทุวิธมฺปิ กปฺปํ น เอติ. กสฺมา? ยสฺมา อกปฺปิโย, ปหีนกปฺโปติ วุตฺตํ โหติ.

867. „Er spricht sich nicht unter den Überlegenen zu“ (na ussesu vadati) bedeutet: Er ordnet sich nicht unter den Hervorragenden ein und sagt aus Übermut: „Ich bin hervorragend.“ Dies gilt ebenso für die beiden anderen (Gleiche und Unterlegene). „Er geht auf keine gedanklichen Konstruktionen ein, da er frei von Konstruktionen ist“ (kappaṃ neti akappiyo) bedeutet: Ein solcher geht auf die beiden Arten von gedanklichen Konstruktionen nicht ein. Warum? Weil gesagt wird: „Weil er frei von Konstruktionen ist und gedankliche Konstruktionen aufgegeben hat.“

๘๖๘. สกนฺติ มยฺหนฺติ ปริคฺคหิตํ. อสตา จ น โสจตีติ อวิชฺชมานาทินา อสตา จ น โสจติ. ธมฺเมสุ จ น คจฺฉตีติ สพฺเพสุ ธมฺเมสุ ฉนฺทาทิวเสน น คจฺฉติ. ส เว สนฺโตติ วุจฺจตีติ โส เอวรูโป นรุตฺตโม ‘‘สนฺโต’’ติ วุจฺจตีติ อรหตฺตนิกูเฏน เทสนํ นิฏฺฐาเปสิ. เทสนาปริโยสาเน โกฏิสตสหสฺสเทวตานํ อรหตฺตปฺปตฺติ อโหสิ, โสตาปนฺนาทีนํ คณนา นตฺถีติ.

868. „Als sein Eigen“ (sakaṃ) bedeutet: als „mein“ angeeignet. „Und er grämt sich nicht über das Abwesende“ (asatā ca na socati) bedeutet: Er grämt sich nicht über das Nichtvorhandene und so weiter. „Und er geht nicht zu den Dingen hin“ (dhammesu ca na gacchati) bedeutet: Er geht in Bezug auf alle Phänomene nicht aufgrund von Begehren und so weiter hin. „Er wahrlich wird friedvoll genannt“ (sa ve santoti vuccati) bedeutet: Ein solcher edelster Mensch wird als „friedvoll“ bezeichnet. So schloss er die Lehrverkündung mit dem Höhepunkt des Arahanttums ab. Am Ende der Lehrverkündung erlangten hunderttausend Koṭis von Gottheiten das Arahanttum, und die Zahl derer, die den Stromeintritt und so weiter erlangten, ist unzählbar.

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

In der Paramatthajotikā, dem Kommentar zu den Khuddaka-Texten,

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย ปุราเภทสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Purābheda Sutta im Suttanipāta-Kommentar abgeschlossen.

๑๑. กลหวิวาทสุตฺตวณฺณนา

11. Erklärung des Kalahavivāda Sutta

๘๖๙. กุโต [Pg.266] ปหูตา กลหา วิวาทาติ กลหวิวาทสุตฺตํ. กา อุปฺปตฺติ? อิทมฺปิ ตสฺมึเยว มหาสมเย ‘‘กุโต นุ, โข, กลหาทโย อฏฺฐ ธมฺมา ปวตฺตนฺตี’’ติ อุปฺปนฺนจิตฺตานํ เอกจฺจานํ เทวตานํ เต ธมฺเม อาวิกาตุํ ปุริมนเยเนว นิมฺมิตพุทฺเธน อตฺตานํ ปุจฺฉาเปตฺวา วุตฺตํ ตตฺถ ปุจฺฉาวิสฺสชฺชนกฺกเมน ฐิตตฺตา สพฺพคาถา ปากฏสมฺพนฺธาเยว.

869. „Woher entspringen Streit und Zwist?“ ist das Kalahavivāda Sutta. Was ist der Anlass des Entstehens? Auch dieses Sutta wurde bei eben jener Großen Versammlung verkündet, als bei einigen Gottheiten der Gedanke aufkam: „Woher entstehen wohl die acht Dinge wie Streit und so weiter?“ Um ihnen diese Dinge zu verdeutlichen, ließ sich der Erhabene, nach der zuvor beschriebenen Methode, von einem geistgeschaffenen Buddha befragen und sprach diese Lehrrede als Antwort. Da sie dem Ablauf von Frage und Antwort folgt, ist der Zusammenhang zwischen allen Strophen ganz offensichtlich.

อนุตฺตานปทวณฺณนา ปเนตาสํ เอวํ เวทิตพฺพา – กุโตปหูตา กลหา วิวาทาติ กลโห จ ตสฺส ปุพฺพภาโค วิวาโท จาติ อิเม กุโต ชาตา. ปริเทวโสกา สหมจฺฉรา จาติ ปริเทวโสกา จ มจฺฉรา จ กุโตปหูตา. มานาติมานา สหเปสุณา จาติ มานา จ อติมานา จ เปสุณา จ กุโตปหูตา. เตติ เต สพฺเพปิ อฏฺฐ กิเลสธมฺมา. ตทิงฺฆ พฺรูหีติ ตํ มยา ปุจฺฉิตมตฺถํ พฺรูหิ ยาจามิ ตํ อหนฺติ. ยาจนตฺโถ หิ อิงฺฆาติ นิปาโต.

Die Erklärung der unklaren Begriffe darin ist jedoch wie folgt zu verstehen: „Woher entspringen Streit und Zwist?“ (kuto pahūtā kalahā vivādā) bedeutet: Woher entstehen der handgreifliche Streit und dessen Vorstufe, der verbale Zwist? „Klage, Kummer samt Geiz“ (paridevasokā sahamaccharā) bedeutet: Woher entspringen Klage, Kummer und Geiz? „Dünkel, Stolz samt Verleumdung“ (mānātimānā sahapesuṇā) bedeutet: Woher entspringen Dünkel, Stolz und Verleumdung? „Diese“ (te) bezieht sich auf all diese acht Befleckungen. „Bitte verkünde dies“ (tadiṅgha brūhi) bedeutet: Verkünde mir die Sache, nach der ich gefragt habe; ich bitte dich darum. Denn die Partikel „iṅgha“ drückt eine Bitte aus.

๘๗๐. ปิยปฺปหูตาติ ปิยวตฺถุโต ชาตา. ยุตฺติ ปเนตฺถ นิทฺเทเส (มหานิ. ๙๘) วุตฺตา เอว. มจฺเฉรยุตฺตา กลหา วิวาทาติ อิมินา กลหวิวาทาทีนํ น เกวลํ ปิยวตฺถุเมว, มจฺฉริยมฺปิ ปจฺจยํ ทสฺเสติ. กลหวิวาทสีเสน เจตฺถ สพฺเพปิ เต ธมฺมา วุตฺตาติ เวทิตพฺพา. ยถา จ เอเตสํ มจฺฉริยํ, ตถา เปสุณานญฺจ วิวาทํ. เตนาห – ‘‘วิวาทชาเตสุ จ เปสุณานี’’ติ.

870. „Entspringen dem, was lieb ist“ (piyappahūtā) bedeutet: sie entstehen aus einem lieben Objekt; die entsprechende Anwendung wird im Niddesa erklärt. „Streit und Zwist sind mit Geiz verbunden“ (maccherayuttā kalahā vivādā) zeigt, dass nicht nur ein liebes Objekt, sondern auch Geiz eine Bedingung für Streit und Zwist ist. Und hierbei ist zu verstehen, dass alle diese Dinge unter der Überschrift von Streit und Zwist genannt werden. Und wie der Geiz eine Bedingung für sie ist, so ist auch der Zwist eine Bedingung für Verleumdung. Daher sagt er: „und Verleumdungen entstehen, wenn Zwistigkeiten aufkommen“.

๘๗๑. ปิยาสุ โลกสฺมึ กุโตนิทานา เย จาปิ โลภา วิจรนฺติ โลเกติ ‘‘ปิยา ปหูตา กลหา’’ติ เย เอตฺถ วุตฺตา. เต ปิยา โลกสฺมึ กุโตนิทานา, น เกวลญฺจ ปิยา, เย จาปิ ขตฺติยาทโย โลภา วิจรนฺติ โลภเหตุกา โลเภนาภิภูตา วิจรนฺติ, เตสํ โส โลโภ จ กุโตนิทาโนติ ทฺเว อตฺเถ เอกาย ปุจฺฉาย ปุจฺฉติ. อาสา จ นิฏฺฐา จาติ อาสา จ ตสฺสา อาสาย สมิทฺธิ จ. เย สมฺปรายาย นรสฺส โหนฺตีติ เย นรสฺส สมฺปรายาย โหนฺติ, ปรายนา โหนฺตีติ วุตฺตํ โหติ. เอกา เอวายมฺปิ ปุจฺฉา.

871. „Woher kommen die lieben Dinge in der Welt und die Gier, die in der Welt umgeht?“ (piyāsu lokasmiṃ kutonidānā ye cāpi lobhā vicaranti loke): Damit sind die hier erwähnten „lieben Dinge, aus denen Streit entspringt“ gemeint. Woher kommen diese lieben Dinge in der Welt, und nicht nur die lieben Dinge, sondern auch jene Gier derer – wie Herrscher und andere –, die von Gier getrieben und überwältigt in der Welt umhergehen: Woher kommt diese Gier? So fragt er nach zwei Dingen mit einer einzigen Frage. „Hoffnung und Erfüllung“ (āsā ca niṭṭhā ca) bedeutet: das Begehren (die Hoffnung) und das Gelingen dieses Begehrens. „Die für die Zukunft eines Menschen sind“ (ye samparāyāya narassa honti) bedeutet: die für die Zukunft des Menschen da sind, also Stützen sind. Auch dies ist nur eine einzige Frage.

๘๗๒. ฉนฺทานิทานานีติ [Pg.267] กามจฺฉนฺทาทิฉนฺทนิทานานิ. เย จาปิ โลภา วิจรนฺตีติ เย จาปิ ขตฺติยาทโย โลภา วิจรนฺติ เตสํ โลโภปิ ฉนฺทนิทาโนติ ทฺเวปิ อตฺเถ เอกโต วิสฺสชฺเชติ. อิโตนิทานาติ ฉนฺทนิทานา เอวาติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘กุโตนิทานา กุโตนิทานา’’ติ (สุ. นิ. ๒๗๓) เอเตสุ จ สทฺทสิทฺธิ สูจิโลมสุตฺเต วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพา.

872. „Haben ihr Begehren als Ursprung“ (chandānidānāni) bedeutet: sie haben ihr Begehren wie das Sinnlichkeitsbegehren als Ursprung. „Und auch die Gier, die umgeht“ (ye cāpi lobhā vicaranti) bedeutet: Auch die Gier jener Herrscher und anderer, die umhergehen, hat das Begehren als Ursprung. So beantwortet er beide Fragen zusammen. „Haben dies als Ursprung“ (itonidānā) bedeutet: sie entspringen eben diesem Begehren. Die grammatikalische Herleitung von „kutonidānā kutonidānā“ ist in gleicher Weise zu verstehen, wie es im Sūciloma Sutta erklärt wurde.

๘๗๓. วินิจฺฉยาติ ตณฺหาทิฏฺฐิวินิจฺฉยา. เย วาปิ ธมฺมา สมเณน วุตฺตาติ เย จ อญฺเญปิ โกธาทีหิ สมฺปยุตฺตา, ตถารูปา วา อกุสลา ธมฺมา พุทฺธสมเณน วุตฺตา, เต กุโตปหูตาติ.

873. „Urteile“ (vinicchayā) sind die Urteile, die auf Begehren und Ansichten basieren. „Und welche Dinge auch immer vom Asketen genannt wurden“ (ye vāpi dhammā samaṇena vuttā) bedeutet: Welche anderen unheilsamen Zustände auch immer, die mit Zorn und so weiter verbunden sind, vom Buddha-Asketen genannt wurden – woher entspringen diese?

๘๗๔. ตมูปนิสฺสาย ปโหติ ฉนฺโทติ ตํ สุขทุกฺขเวทนํ. ตทุภยวตฺถุสงฺขาตํ สาตาสาตํ อุปนิสฺสาย สํโยควิโยคปตฺถนาวเสน ฉนฺโท ปโหติ. เอตฺตาวตา ‘‘ฉนฺโท นุ โลกสฺมึ กุโตนิทาโน’’ติ อยํ ปญฺโห วิสฺสชฺชิโต โหติ. รูเปสุ ทิสฺวา วิภวํ ภวญฺจาติ รูเปสุ วยญฺจ อุปฺปาทญฺจ ทิสฺวา. วินิจฺฉยํ กุพฺพติ ชนฺตุ โลเกติ อปายาทิเก โลเก อยํ ชนฺตุ โภคาธิคมนตฺถํ ตณฺหาวินิจฺฉยํ ‘‘อตฺตา เม อุปฺปนฺโน’’ติอาทินา นเยน ทิฏฺฐิวินิจฺฉยญฺจ กุรุเต. ยุตฺติ ปเนตฺถ นิทฺเทเส (มหานิ. ๑๐๒) วุตฺตา เอว. เอตฺตาวตา ‘‘วินิจฺฉยา จาปิ กุโตปหูตา’’ติ อยํ ปญฺโห วิสฺสชฺชิโต โหติ.

874. „‚Abhängig davon entsteht das Begehren‘ (chando): abhängig von jener angenehmen und unangenehmen Empfindung. Abhängig von dem als beides bezeichneten Angenehmen und Unangenehmen entsteht das Begehren durch das Verlangen nach Verbindung und Trennung. Damit ist die Frage: ‚Woher in der Welt hat das Begehren seinen Ursprung?‘ beantwortet. ‚Nachdem man das Vergehen und Werden an den Formen gesehen hat‘: nachdem man das Schwinden und Entstehen an den Formen gesehen hat. ‚Fällt der Mensch in der Welt ein Urteil‘: In der Welt – wie der Welt des Leidens und so weiter – fällt dieser Mensch ein Urteil aus Begehren, um Besitztümer zu erlangen, und ein Urteil aus Ansichten in der Weise wie: ‚Mein Selbst ist entstanden‘. Die Begründung hierzu ist bereits im Niddesa dargelegt. Damit ist die Frage: ‚Und woher entstehen auch die Urteile?‘ beantwortet.“

๘๗๕. เอเตปิ ธมฺมา ทฺวยเมว สนฺเตติ เอเตปิ โกธาทโย ธมฺมา สาตาสาตทฺวเย สนฺเต เอว ปโหนฺติ อุปฺปชฺชนฺติ. อุปฺปตฺติ จ เนสํ นิทฺเทเส (มหานิ. ๑๐๓) วุตฺตาเยว. เอตฺตาวตา ตติยปญฺโหปิ วิสฺสชฺชิโต โหติ. อิทานิ โย เอวํ วิสฺสชฺชิเตสุ เอเตสุ ปญฺเหสุ กถํกถี ภเวยฺย, ตสฺส กถํกถาปหานูปายํ ทสฺเสนฺโต อาห – ‘‘กถํกถี ญาณปถาย สิกฺเข’’ติ, ญาณทสฺสนญาณาธิคมนตฺถํ ติสฺโส สิกฺขา สิกฺเขยฺยาติ วุตฺตํ โหติ. กึ การณํ? ญตฺวา ปวุตฺตา สมเณน ธมฺมา. พุทฺธสมเณน หิ ญตฺวาว ธมฺมา วุตฺตา, นตฺถิ ตสฺส ธมฺเมสุ อญฺญาณํ. อตฺตโน ปน ญาณาภาเวน เต อชานนฺโต น ชาเนยฺย, น เทสนา โทเสน, ตสฺมา กถํกถี ญาณปถาย สิกฺเข, ญตฺวา ปวุตฺตา สมเณน ธมฺมาติ.

875. „‚Auch diese Dinge, wenn dieses Paar existiert‘: Auch diese Dinge wie Zorn und so weiter entstehen, wenn das Paar von Angenehmen und Unangenehmen existiert. Und ihr Entstehen ist bereits im Niddesa dargelegt. Damit ist auch die dritte Frage beantwortet. Um nun demjenigen, der bezüglich dieser so beantworteten Fragen zweifelnd sein mag, den Weg zur Überwindung des Zweifels zu zeigen, sagte er: ‚Wer zweifelt, sollte auf dem Pfad des Wissens üben‘. Das bedeutet, er sollte die drei Schulungen üben, um Wissen und Schauung zu erlangen. Aus welchem Grund? ‚Nachdem er sie erkannt hat, hat der Asket diese Dinge verkündet‘. Denn der Buddha-Asket hat die Dinge erst verkündet, nachdem er sie selbst erkannt hatte; es gibt bei ihm kein Nichtwissen bezüglich der Dinge. Wenn aber jemand sie aufgrund seines eigenen Mangels an Wissen nicht erkennt, liegt dies nicht an einem Mangel der Lehre. Daher: ‚Wer zweifelt, sollte auf dem Pfad des Wissens üben; nachdem er sie erkannt hat, hat der Asket diese Dinge verkündet‘.“

๘๗๖-๗. สาตํ [Pg.268] อสาตญฺจ กุโตนิทานาติ เอตฺถ สาตํ อสาตนฺติ สุขทุกฺขเวทนา เอว อธิปฺเปตา. น ภวนฺติ เหเตติ น ภวนฺติ เอเต. วิภวํ ภวญฺจาปิ ยเมตมตฺถํ เอตํ เม ปพฺรูหิ ยโตนิทานนฺติ สาตาสาตานํ วิภวํ ภวญฺจ เอตมฺปิ ยํ อตฺถํ. ลิงฺคพฺยตฺตโย เอตฺถ กโต. อิทํ ปน วุตฺตํ โหติ – สาตาสาตานํ วิภโว ภโว จาติ โย เอส อตฺโถ, เอวํ เม ปพฺรูหิ ยโตนิทานนฺติ. เอตฺถ จ สาตาสาตานํ วิภวภววตฺถุกา วิภวภวทิฏฺฐิโย เอว วิภวภวาติ อตฺถโต เวทิตพฺพา. ตถา หิ อิมสฺส ปญฺหสฺส วิสฺสชฺชนปกฺเข ‘‘ภวทิฏฺฐิปิ ผสฺสนิทานา, วิภวทิฏฺฐิปิ ผสฺสนิทานา’’ติ นิทฺเทเส (มหานิ. ๑๐๕) วุตฺตํ. อิโตนิทานนฺติ ผสฺสนิทานํ.

876-7. „‚Woher haben das Angenehme und Unangenehme ihren Ursprung?‘: Hier sind unter ‚Angenehmes und Unangenehmes‘ nur angenehme und unangenehme Empfindungen zu verstehen. ‚Sie existieren nicht, wenn...‘: sie existieren nicht. ‚Erkläre mir, woher dies kommt, das Vergehen und Werden‘: das Vergehen und Werden des Angenehmen und Unangenehmen, auch diese Sache. Hier liegt ein Genuswechsel vor. Dies aber ist damit gesagt: ‚Was diese Sache des Vergehens und Werdens von Angenehmem und Unangenehmem betrifft, so erkläre mir, woher sie rührt.‘ Und hierbei sind als ‚Vergehen und Werden‘ dem Sinne nach die Ansichten des Nichtseins und des Seins zu verstehen, die auf dem Vergehen und Werden des Angenehmen und Unangenehmen beruhen. So heißt es nämlich im Niddesa zur Beantwortung dieser Frage: ‚Sowohl die Daseinsansicht hat ihren Ursprung im Kontakt als auch die Nichtdaseinsansicht hat ihren Ursprung im Kontakt.‘ ‚Hat seinen Ursprung hierin‘ bedeutet: hat seinen Ursprung im Kontakt.“

๘๗๘. กิสฺมึ วิภูเต น ผุสนฺติ ผสฺสาติ กิสฺมึ วีติวตฺเต จกฺขุสมฺผสฺสาทโย ปญฺจ ผสฺสา น ผุสนฺติ.

878. „‚Wenn was geschwunden ist, berühren einen die Kontakte nicht?‘: Wenn was überwunden ist, berühren einen die fünf Arten von Kontakt – Augenkontakt und so weiter – nicht?“

๘๗๙. นามญฺจ รูปญฺจ ปฏิจฺจาติ สมฺปยุตฺตกนามํ วตฺถารมฺมณรูปญฺจ ปฏิจฺจ. รูเป วิภูเต น ผุสนฺติ ผสฺสาติ รูเป วีติวตฺเต ปญฺจ ผสฺสา น ผุสนฺติ.

879. „‚In Abhängigkeit von Name und Form‘: in Abhängigkeit von dem damit verbundenen Namen (Geistigen) und der Form (Körperlichen), die aus Sinnesgrundlage und Objekt besteht. ‚Wenn die Form geschwunden ist, berühren einen die Kontakte nicht‘: Wenn die Form überwunden ist, berühren einen die fünf Arten von Kontakt nicht.“

๘๘๐. กถํ สเมตสฺสาติ กถํ ปฏิปนฺนสฺส. วิโภติ รูปนฺติ รูป วิภวติ, น ภเวยฺย วา. สุขํ ทุขญฺจาติ อิฏฺฐานิฏฺฐํ รูปเมว ปุจฺฉติ.

880. „„‚Wie muss einer beschaffen sein [wie muss er praktizieren]‘: wie muss er praktizieren. ‚Damit die Form schwindet‘: damit die Form vergeht oder nicht mehr auftritt. ‚Und auch Lust und Schmerz‘: Er fragt nach der erwünschten und unerwünschten Form.“

๘๘๑. น สญฺญสญฺญีติ ยถา สเมตสฺส วิโภติ รูปํ, โส ปกติสญฺญาย สญฺญีปิ น โหติ. น วิสญฺญสญฺญีติ วิสญฺญายปิ วิรูปาย สญฺญาย สญฺญี น โหติ อุมฺมตฺตโก วา ขิตฺตจิตฺโต วา. โนปิ อสญฺญีติ สญฺญาวิรหิโตปิ น โหติ นิโรธสมาปนฺโน วา อสญฺญสตฺโต วา. น วิภูตสญฺญีติ ‘‘สพฺพโส รูปสญฺญาน’’นฺติอาทินา (ธ ส. ๒๖๕; วิภ. ๖๐๒) นเยน สมติกฺกนฺตสญฺญีปิ น โหติ อรูปชฺฌานลาภี. เอวํ สเมตสฺส วิโภติ รูปนฺติ เอตสฺมึ สญฺญสญฺญิตาทิภาเว อฏฺฐตฺวา ยเทตํ วุตฺตํ ‘‘โส เอวํ สมาหิเต จิตฺเต…เป… อากาสานญฺจายตนสมาปตฺติปฏิลาภตฺถาย จิตฺตํ อภินีหรตี’’ติ. เอวํ สเมตสฺส อรูปมคฺคสมงฺคิโน วิโภติ รูปํ. สญฺญานิทานา หิ ปปญฺจสงฺขาติ เอวํ ปฏิปนฺนสฺสาปิ ยา สญฺญา, ตนฺนิทานา ตณฺหาทิฏฺฐิปปญฺจา อปฺปหีนา เอว โหนฺตีติ ทสฺเสติ.

881. „‚Nicht wahrnehmend mit normaler Wahrnehmung‘: Damit für einen so Praktizierenden die Form schwindet, ist er nicht wahrnehmend mit der normalen Wahrnehmung. ‚Nicht wahrnehmend mit gestörter Wahrnehmung‘: er nimmt nicht mit einer gestörten, entstellten Wahrnehmung wahr, wie im Fall eines Verrückten oder Geistigverwirrten. ‚Auch nicht wahrnehmungslos‘: er ist auch nicht völlig ohne Wahrnehmung, wie jemand, der in die Errungenschaft des Erlöschens (nirodhasamāpatti) eingetreten ist, oder ein wahrnehmungsloses Wesen. ‚Nicht wahrnehmend das, was geschwunden ist‘: Er ist auch nicht einer, der die Wahrnehmung in der Weise überwunden hat, wie es beschrieben wird mit ‚durch das völlige Überwinden der Formwahrnehmungen‘, das heißt, er ist kein Erlanger der formlosen Absorptionen. ‚Für einen so Beschaffenen schwindet die Form‘: Für jemanden, der sich nicht in diesen Zuständen wie ‚wahrnehmend mit normaler Wahrnehmung‘ und so weiter befindet, sondern der – wie es heißt: ‚Mit so konzentriertem Geist... lenkt er seinen Geist auf die Erlangung der Sphäre der unendlichen Weite‘ – für einen solchen, der mit dem formlosen Pfad verbunden ist, schwindet die Form. ‚Denn die durch begriffliche Vielfalt geprägten Vorstellungen haben ihren Ursprung in der Wahrnehmung‘: Er zeigt, dass selbst bei einem, der so praktiziert, jene Wahrnehmung und die daraus entstehenden Vervielfältigungen (papañca) durch Begehren und Ansichten noch nicht überwunden sind.“

๘๘๒-๓. เอตฺตาวตคฺคํ [Pg.269] นุ วทนฺติ, เหเก ยกฺขสฺส สุทฺธึ อิธ ปณฺฑิตาเส. อุทาหุ อญฺญมฺปิ วทนฺติ เอตฺโตติ เอตฺตาวตา นุ อิธ ปณฺฑิตา สมณพฺราหฺมณา อคฺคํ สุทฺธึ สตฺตสฺส วทนฺติ, อุทาหุ อญฺญมฺปิ เอตฺโต อรูปสมาปตฺติโต อธิกํ วทนฺตีติ ปุจฺฉติ. เอตฺตาวตคฺคมฺปิ วทนฺติ เหเกติ เอเก สสฺสตวาทา สมณพฺราหฺมณา ปณฺฑิตมานิโน เอตฺตาวตาปิ อคฺคํ สุทฺธึ วทนฺติ. เตสํ ปเนเก สมยํ วทนฺตีติ เตสํเยว เอเก อุจฺเฉทวาทา สมยํ อุจฺเฉทํ วทนฺติ. อนุปาทิเสเส กุสลา วทานาติ อนุปาทิเสเส กุสลวาทา สมานา.

882-3. „‚Erklären manche Weisen hier dies für die höchste Reinheit des Wesens (yakkhassa), oder sprechen sie von etwas anderem, das darüber hinausgeht?‘: Er fragt: Erklären manche weise Asketen und Brahmanen hier dies für die höchste Reinheit des Wesens, oder sprechen sie von etwas anderem, das über diese formlosen Errungenschaften hinausgeht? ‚Einige Weisen hier erklären dies für die höchste Reinheit‘: Einige Ewigkeitsanhänger unter den Asketen und Brahmanen, die sich selbst für weise halten, erklären die Reinheit bis zu diesem Punkt für die höchste. ‚Einige von ihnen sprechen jedoch von einer Errungenschaft‘: Einige Vernichtungsanhänger unter ihnen sprechen von der Vernichtung als Errungenschaft. ‚Behaupten, geschickt zu sein in dem, was ohne Rückstand bleibt‘: Sie behaupten, geschickt zu sein in dem, was rückstandslos ist, indem sie sagen: ‚Mit dem Zerfall des Körpers wird dieses Selbst vernichtet, zerstört und existiert nach dem Tod nicht mehr; an diesem Punkt bleibt kein Rückstand mehr übrig.‘“

๘๘๔. เอเต จ ญตฺวา อุปนิสฺสิตาติ เอเต จ ทิฏฺฐิคติเก สสฺสตุจฺเฉททิฏฺฐิโย นิสฺสิตาติ ญตฺวา. ญตฺวา มุนี นิสฺสเย โส วิมํสีติ นิสฺสเย จ ญตฺวา โส วีมํสี ปณฺฑิโต พุทฺธมุนิ. ญตฺวา วิมุตฺโตติ ทุกฺขานิจฺจาทิโต ธมฺเม ญตฺวา วิมุตฺโต. ภวาภวาย น สเมตีติ ปุนปฺปุนํ อุปปตฺติยา น สมาคจฺฉตีติ อรหตฺตนิกูเฏน เทสนํ นิฏฺฐาเปสิ. เทสนาปริโยสาเน ปุราเภทสุตฺเต วุตฺตสทิโสเยวาภิสมโย อโหสีติ.

884. „‚Und da er erkannt hat, dass diese abhängig sind‘: da er erkannt hat, dass diese Anhänger von Ansichten von den Ansichten des Ewigkeit- und Vernichtungsglaubens abhängig sind. ‚Nachdem er die Abhängigkeiten erkannt hat, ist der Weise, der Ergründer‘: nachdem er ihre Abhängigkeiten erkannt hat, ist er der Ergründer, der Weise, der Buddha-Weise. ‚Nachdem er erkannt hat, ist er befreit‘: nachdem er die Phänomene als leidvoll, unbeständig und so weiter erkannt hat, ist er befreit. ‚Tritt er nicht in verschiedene Daseinszustände ein‘: Er kehrt nicht zu wiederholter Wiedergeburt zurück. So schloss er die Lehrverkündung mit dem Höhepunkt der Arhatschaft ab. Am Ende der Lehrverkündung fand ein Durchbruch statt, ähnlich dem, der im Zusammenhang mit dem Purābheda-Sutta beschrieben wurde.“

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

„In der Paramatthajotikā, dem Kommentar zu den kürzeren Texten (Khuddaka-Aṭṭhakathā),“

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย กลหวิวาทสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„ist die Erklärung des Kalahavivāda-Suttas im Suttanipāta-Kommentar abgeschlossen.“

๑๒. จูฬพฺยูหสุตฺตวณฺณนา

12. „Die Erklärung des Cūḷabyūha-Suttas“

๘๘๕-๖. สกํสกํทิฏฺฐิปริพฺพสานาติ จูฬพฺยูหสุตฺตํ. กา อุปฺปตฺติ? อิทมฺปิ ตสฺมึเยว มหาสมเย ‘‘สพฺเพปิ อิเม ทิฏฺฐิคติกา ‘สาธุรูปมฺหา’ติ ภณนฺติ, กึ นุ โข สาธุรูปาว อิเม อตฺตโนเยว ทิฏฺฐิยา ปติฏฺฐหนฺติ, อุทาหุ อญฺญมฺปิ ทิฏฺฐึ คณฺหนฺตี’’ติ อุปฺปนฺนจิตฺตานํ เอกจฺจานํ เทวตานํ ตมตฺถํ ปกาเสตุํ ปุริมนเยเนว นิมฺมิตพุทฺเธน อตฺตานํ ปุจฺฉาเปตฺวา วุตฺตํ.

885-6. „‚Die jeweils in ihren eigenen Ansichten verharren‘: das Cūḷabyūha-Sutta. Was ist sein Ursprung? Auch dieses entstand bei jener Großen Versammlung (Mahāsamaya). Einige Gottheiten dort hegten den Gedanken: ‚All diese Anhänger von Ansichten sagen: „Wir sind vortrefflich.“ Sind es nur jene, die in ihrer eigenen Ansicht feststehen, die vortrefflich sind, oder nehmen sie auch eine andere Ansicht an?‘ Um ihnen diese Angelegenheit zu verdeutlichen, ließ der Erhabene in der zuvor erklärten Weise einen von ihm geschaffenen Buddha (nimmitabuddha) Fragen an sich selbst stellen, und die Lehrrede wurde als Antwort darauf gesprochen.“

ตตฺถ อาทิโต ทฺเวปิ คาถา ปุจฺฉาคาถาเยว. ตาสุ สกํสกํทิฏฺฐิปริพฺพสานาติ อตฺตโน อตฺตโน ทิฏฺฐิยา วสมานา. วิคฺคยฺห นานา กุสลา วทนฺตีติ ทิฏฺฐิพลคฺคาหํ คเหตฺวา, ตตฺถ ‘‘กุสลามฺหา’’ติ ปฏิชานมานา [Pg.270] ปุถุ ปุถุ วทนฺติ เอกํ น วทนฺติ. โย เอวํ ชานาติ ส เวทิ ธมฺมํ อิทํ ปฏิโกสมเกวลี โสติ ตญฺจ ทิฏฺฐึ สนฺธาย โย เอวํ ชานาติ, โส ธมฺมํ เวทิ. อิทํ ปน ปฏิกฺโกสนฺโต หีโน โหตีติ วทนฺติ. พาโลติ หีโน. อกฺกุสโลติ อวิทฺวา.

Hierbei sind die beiden ersten Strophen Fragesstrophen. Darin bedeutet „jeder in seiner eigenen Ansicht verharrend“ (sakaṃsakaṃdiṭṭhiparibbasānā): in der jeweils eigenen Ansicht verweilend. „Streitend machen die Kundigen verschiedene Aussagen“ (viggayha nānā kusalā vadantī): Nachdem sie ihre Ansicht fest ergriffen haben und dabei behaupten: „Wir sind kundig“, machen sie viele verschiedene Aussagen und sprechen nicht einmütig. „Wer dies so weiß, hat die Lehre verstanden; wer dies ablehnt, ist unvollkommen“ (yo evaṃ jānāti sa vedi dhammaṃ...): Dies ist in Bezug auf jene Ansicht gesagt; wer dies so weiß, der hat die Lehre verstanden. „Wer dies aber ablehnt, ist minderwertig“, sagen sie. „Tor“ (bālo) bedeutet minderwertig; „unkundig“ (akkusalo) bedeutet unwissend.

๘๘๗-๘. อิทานิ ติสฺโส วิสฺสชฺชนคาถา โหนฺติ. ตา ปุริมฑฺเฒน วุตฺตมตฺถํ ปจฺฉิมฑฺเฒน ปฏิพฺยูหิตฺวา ฐิตา. เตน พฺยูเหน อุตฺตรสุตฺตโต จ อปฺปกตฺตา อิทํ สุตฺตํ ‘‘จูฬพฺยูห’’นฺติ นามํ ลภติ. ตตฺถ ปรสฺส เจ ธมฺมนฺติ ปรสฺส ทิฏฺฐึ. สพฺเพว พาลาติ เอวํ สนฺเต สพฺเพว อิเม พาลา โหนฺตีติ อธิปฺปาโย. กึ การณํ? สพฺเพวิเม ทิฏฺฐิปริพฺพสานาติ สนฺทิฏฺฐิยา เจว น วีวทาตา. สํสุทฺธปญฺญา กุสลา มุตีมาติ สกาย ทิฏฺฐิยา น วิวทาตา น โวทาตา สํกิลิฏฺฐาว สมานา สํสุทฺธปญฺญา จ กุสลา จ มุติมนฺโต จ เต โหนฺติ เจ. อถ วา ‘‘สนฺทิฏฺฐิยา เจ ปน วีวทาตา’’ ติปิ ปาโฐ. ตสฺสตฺโถ – สกาย ปน ทิฏฺฐิยา โวทาตา สํสุทฺธปญฺญา กุสลา มุติมนฺโต โหนฺติ เจ. น เตสํ โกจีติ เอวํ สนฺเต เตสํ เอโกปิ หีนปญฺโญ น โหติ. กึการณา? ทิฏฺฐี หิ เตสมฺปิ ตถา สมตฺตา, ยถา อิตเรสนฺติ.

887-8. Nun folgen drei Antwortstrophen. Diese sind so aufgebaut, dass die in der ersten Hälfte dargelegte Bedeutung durch die zweite Hälfte entgegengestellt wird. Wegen dieser Gegenaufstellung (byūha) und weil sie einen geringeren Umfang hat als das folgende Sutta, erhält dieses Sutta den Namen „Cūḷabyūha“ (Die kleinere Aufstellung). Darin bedeutet „die Lehre des anderen“ (parassa ce dhammaṃ): die Ansicht des anderen. „Alle sind wahrlich Toren“ (sabbeva bālā): Dies bedeutet, dass unter diesen Umständen all diese Toren sind. Aus welchem Grund? Weil sie alle in ihren eigenen Ansichten verharren und somit durch ihre eigene Ansicht nicht gereinigt sind. „Rein an Weisheit, kundig, verständig“ (saṃsuddhapaññā kusalā mutīmā): Wenn sie, obwohl sie durch ihre eigene Ansicht nicht geklärt, nicht gereinigt und noch befleckt sind, dennoch als rein an Weisheit, kundig und verständig gelten sollten. Oder es gibt auch die Lesart: „sandiṭṭhiyā ce pana vīvadātā“ (Wenn sie aber durch ihre eigene Ansicht gereinigt sind). Deren Bedeutung ist: Wenn sie durch ihre eigene Ansicht gereinigt, rein an Weisheit, kundig und verständig sind. „Unter ihnen gibt es niemanden...“ (na tesaṃ kocī): Unter diesen Umständen ist auch nicht ein einziger von ihnen von schwacher Weisheit. Aus welchem Grund? Denn auch ihre Ansichten sind in gleicher Weise angenommen wie die der anderen.

๘๘๙. น วาหเมตนฺติ คาถาย สงฺเขปตฺโถ – ยํ เต มิถุ ทฺเว ทฺเว ชนา อญฺญมญฺญํ ‘‘พาโล’’ติ อาหุ, อหํ เอตํ ตถิยํ ตจฺฉนฺติ เนว พฺรูมิ. กึการณา? ยสฺมา สพฺเพ เต สกํ สกํ ทิฏฺฐึ ‘‘อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’’นฺติ อกํสุ. เตน จ การเณน ปรํ ‘‘พาโล’’ติ ทหนฺติ. เอตฺถ จ ‘‘ตถิย’’นฺติ ‘‘กถิว’’นฺติ ทฺเวปิ ปาฐา.

889. Die kurze Bedeutung der Strophe „Ich sage dies nicht...“ (na vāham etaṃ) ist: Was jene paarweise streitenden Personen einander als „Tor“ bezeichnen, das nenne ich keineswegs wahrhaftig oder richtig. Aus welchem Grund? Weil sie alle ihre eigene Ansicht als „Nur dies ist die Wahrheit, alles andere ist töricht“ festgelegt haben. Und aus diesem Grund betrachten sie den anderen als „Tor“. Hierbei gibt es die beiden Lesarten „tathiyaṃ“ (wahrhaftig) und „kathivaṃ“.

๘๙๐. ยมาหูติ ปุจฺฉาคาถาย ยํ ทิฏฺฐิสจฺจํ ตถิยนฺติ เอเก อาหุ.

890. In der Fragestrophe bezieht sich „was sie sagen“ (yam āhu) auf die Ansichts-Wahrheit, die einige als wahrhaftig bezeichnen.

๘๙๑. เอกญฺหิ สจฺจนฺติ วิสฺสชฺชนคาถาย เอกํ สจฺจํ นิโรโธ มคฺโค วา. ยสฺมึ ปชา โน วิวเท ปชานนฺติ ยมฺหิ สจฺเจ ปชานนฺโต ปชา โน วิวเทยฺย. สยํ ถุนนฺตีติ อตฺตนา วทนฺติ.

891. In der Antwortstrophe bedeutet „Die Wahrheit ist wahrlich eine“ (ekaṃ hi saccaṃ): die eine Wahrheit ist das Erlöschen (nirodha) oder der Pfad (magga). „Worüber die Menschen, wenn sie es verstehen, nicht streiten“ (yasmiṃ pajā no vivade pajānaṃ): über welche Wahrheit die Menschen, wenn sie sie verstünden, nicht streiten würden. „Sie preisen selbst“ (sayaṃ thunanti) bedeutet: sie selbst verkünden ihre Ansichten.

๘๙๒. กสฺมา นูติ ปุจฺฉาคาถาย ปวาทิยาเสติ วาทิโน. อุทาหุ เต ตกฺกมนุสฺสรนฺตีติ เต วาทิโน อุทาหุ อตฺตโน ตกฺกมตฺตํ อนุคจฺฉนฺติ.

892. In der Fragestrophe „Warum nun...“ (kasmā nu) bedeutet „die Debattierer“ (pavādiyāse): die Redner. „Oder folgen sie dem logischen Denken?“ (udāhu te takkam anussaranti): Folgen diese Redner etwa bloß ihrem eigenen logischen Denken?

๘๙๓. น [Pg.271] เหวาติ วิสฺสชฺชนคาถาย อญฺญตฺร สญฺญาย นิจฺจานีติ ฐเปตฺวา สญฺญามตฺเตน นิจฺจนฺติ คหิตคฺคหณานิ. ตกฺกญฺจ ทิฏฺฐีสุ ปกปฺปยิตฺวาติ อตฺตโน มิจฺฉาสงฺกปฺปมตฺตํ ทิฏฺฐีสุ ชเนตฺวา. ยสฺมา ปน ทิฏฺฐีสุ วิตกฺกํ ชเนนฺตา ทิฏฺฐิโยปิ ชเนนฺติ, ตสฺมา นิทฺเทเส วุตฺตํ ‘‘ทิฏฺฐิคตานิ ชเนนฺติ สญฺชเนนฺตี’’ติอาทิ (มหานิ. ๑๒๑).

893. In der Antwortstrophe „Keineswegs...“ (na heva): „außer durch die Wahrnehmung von Beständigem“ (aññatra saññāya niccāni): abgesehen davon, dass sie Dinge durch bloße Wahrnehmung als „beständig“ ergreifen. „Und nachdem sie logisches Denken über Ansichten entworfen haben“ (takkañca diṭṭhīsu pakappayitvā): indem sie bloß ihre eigene falsche Absicht in Bezug auf Ansichten erzeugen. Da sie aber, während sie Gedanken über Ansichten erzeugen, auch die Ansichten selbst erzeugen, heißt es im Niddesa: „Sie erzeugen und bringen hervor spekulative Ansichten“ usw.

๘๙๔-๕. อิทานิ เอวํ นานาสจฺเจสุ อสนฺเตสุ ตกฺกมตฺตมนุสฺสรนฺตานํ ทิฏฺฐิคติกานํ วิปฺปฏิปตฺตึ ทสฺเสตุํ ‘‘ทิฏฺเฐ สุเต’’ติอาทิกา คาถาโย อภาสิ. ตตฺถ ทิฏฺเฐติ ทิฏฺฐํ, ทิฏฺฐสุทฺธินฺติ อธิปฺปาโย. เอส นโย สุตาทีสุ. เอเต จ นิสฺสาย วิมานทสฺสีติ เอเต ทิฏฺฐิธมฺเม นิสฺสยิตฺวา สุทฺธิภาวสงฺขาตํ วิมานํ อสมฺมานํ ปสฺสนฺโตปิ. วินิจฺฉเย ฐตฺวา ปหสฺสมาโน, พาโล ปโร อกฺกุสโลติ จาหาติ เอวํ วิมานทสฺสีปิ ตสฺมึ ทิฏฺฐิวินิจฺฉเย ฐตฺวา ตุฏฺฐิชาโต หาสชาโต หุตฺวา ‘‘ปโร หีโน จ อวิทฺวา จา’’ติ เอวํ วทติเยว. เอวํ สนฺเต เยเนวาติ คาถา. ตตฺถ สยมตฺตนาติ สยเมว อตฺตานํ. วิมาเนตีติ ครหติ. ตเทว ปาวาติ ตเทว วจนํ ทิฏฺฐึ วทติ, ตํ วา ปุคฺคลํ.

894-5. Nun sprach er die Strophen, die mit „Das Gesehene, Gehörte...“ (diṭṭhe sute) beginnen, um das Fehlverhalten der Theoretiker aufzuzeigen, die bloßem logischen Denken folgen, obwohl es keine verschiedenen Wahrheiten gibt. Darin bedeutet „gesehen“ (diṭṭha) das Gesehene; gemeint ist „Reinheit durch das Gesehene“. Diese Methode gilt auch für das Gehörte usw. „Und gestützt auf diese zeigt er Missachtung“ (ete ca nissāya vimānadassī): Er stützt sich auf diese Ansichts-Dhammas und blickt herab bzw. zeigt mangelnde Wertschätzung, was ein Ausdruck für mangelnde Reinheit ist. „Auf einem Urteil beharrend, spöttisch lachend, sagt er: ‚Der andere ist ein Tor, ein Unkundiger‘“ (vinicchaye ṭhatvā pahassamāno...): So verharrend auf jenem Ansichts-Urteil, wird er erfreut und spöttisch und sagt tatsächlich: „Der andere ist minderwertig und unwissend.“ Unter diesen Umständen folgt die Strophe „Wodurch er...“ (yeneva). Darin bedeutet „er selbst“ (sayamattanā): er selbst in eigener Person. „Er verachtet“ (vimāneti): er tadelt. „Eben das spricht er aus“ (tadeva pāva): er äußert eben dieses Wort oder diese Ansicht, oder bezeichnet jene Person so.

๘๙๖. อติสารทิฏฺฐิยาติ คาถายตฺโถ – โส เอวํ ตาย ลกฺขณาติสารินิยา อติสารทิฏฺฐิยา สมตฺโต ปุณฺโณ อุทฺธุมาโต, เตน จ ทิฏฺฐิมาเนน มตฺโต ‘‘ปริปุณฺโณ อหํ เกวลี’’ติ เอวํ ปริปุณฺณมานี สยเมว อตฺตานํ มนสา ‘‘อหํ ปณฺฑิโต’’ติ อภิสิญฺจติ. กึการณา? ทิฏฺฐี หิ สา ตสฺส ตถา สมตฺตาติ.

896. Der Sinn der Strophe „Durch die überbordende Ansicht“ (atisāradiṭṭhiyā) ist: Er ist so durch jene über die wahren Merkmale hinausgehende, überbordende Ansicht erfüllt, voll und aufgebläht, und berauscht von diesem Ansichts-Dünkel salbt er sich selbst, im Glauben, vollkommen zu sein („Ich bin vollkommen, ungeteilt“), in seinem Geist selbst als: „Ich bin ein Weiser.“ Aus welchem Grund? Weil diese seine Ansicht in dieser Weise als vollkommen angenommen ist.

๘๙๗. ปรสฺส เจติ คาถาย สมฺพนฺโธ อตฺโถ จ – กิญฺจ ภิยฺโย? โย โส วินิจฺฉเย ฐตฺวา ปหสฺสมาโน ‘‘พาโล ปโร อกฺกุสโล’’ติ จาห. ตสฺส ปรสฺส เจ หิ วจสา โส เตน วุจฺจมาโน นิหีโน โหติ. ตุโม สหา โหติ นิหีนปญฺโญ, โสปิ เตเนว สห นิหีนปญฺโญ โหติ. โสปิ หิ นํ ‘‘พาโล’’ติ วทติ. อถสฺส วจนํ อปฺปมาณํ, โส ปน สยเมว เวทคู จ ธีโร จ โหติ. เอวํ สนฺเต น โกจิ พาโล สมเณสุ อตฺถิ. สพฺเพปิ หิ เต อตฺตโน อิจฺฉาย ปณฺฑิตา.

897. Der Zusammenhang und Sinn der Strophe „Und wenn des anderen...“ (parassa ce) ist: Was noch dazu? Wer da auf seinem Urteil beharrte, spöttisch lachte und sagte: „Der andere ist ein Tor, ein Unkundiger.“ Wenn dieser durch das Wort des anderen, von ihm so bezeichnet, minderwertig wird, dann ist er selbst (tumo) zugleich von minderwertiger Weisheit; auch er wird zusammen mit jenem von minderwertiger Weisheit. Denn jener nennt ihn ebenfalls einen „Tor“. Wenn aber dessen Wort unmaßgeblich ist und er selbst in eigener Person ein Wissensmeister (vedagū) und Weiser (dhīra) ist, so gibt es unter diesen Umständen unter den Asketen überhaupt keinen Toren. Denn sie alle sind nach ihrem eigenen Wunsch weise.

๘๙๘. อญฺญํ [Pg.272] อิโตติ คาถาย สมฺพนฺโธ อตฺโถ จ – ‘‘อถ เจ สยํ เวทคู โหติ ธีโร, น โกจิ พาโล สมเณสุ อตฺถี’’ติ เอวญฺหิ วุตฺเตปิ สิยา กสฺสจิ ‘‘กสฺมา’’ติ. ตตฺถ วุจฺจเต – ยสฺมา อญฺญํ อิโต ยาภิวทนฺติ ธมฺมํ อปรทฺธา สุทฺธิมเกวลี เต, เอวมฺปิ ติตฺถิยา ปุถุโส วทนฺติ, เย อิโต อญฺญํ ทิฏฺฐึ อภิวทนฺติ, เย อปรทฺธา วิรทฺธา สุทฺธิมคฺคํ, อเกวลิโน จ เตติ เอวํ ปุถุติตฺถิยา ยสฺมา วทนฺตีติ วุตฺตํ โหติ. กสฺมา ปเนวํ วทนฺตีติ เจ? สนฺทิฏฺฐิราเคน หิ เต ภิรตฺตา, ยสฺมา สเกน ทิฏฺฐิราเคน อภิรตฺตาติ วุตฺตํ โหติ.

898. Der Zusammenhang und Sinn der Strophe „Ein anderes als dieses...“ (aññaṃ ito) ist: Auch wenn gesagt wird: „Wenn er selbst ein Wissensmeister und Weiser ist, gibt es unter den Asketen keinen Toren“, könnte jemand fragen: „Warum?“ Darauf wird geantwortet: Weil die verschiedenen Sektierer (titthiya) auf vielfältige Weise behaupten: „Diejenigen, die eine andere Lehre als diese verkünden, haben die Reinheit verfehlt und sind unvollkommen.“ Jene, die eine andere Ansicht als diese verkünden, die den Pfad der Reinheit verfehlt und verpasst haben und unvollkommen sind – dass die verschiedenen Sektierer dies so sagen, ist hiermit gemeint. Wenn man fragt: „Warum aber sprechen sie so?“, lautet die Antwort: Weil sie durch die Leidenschaft für ihre eigenen Ansichten völlig eingenommen sind (sandiṭṭhirāgena abhirattā) – was bedeutet, dass sie an ihrer eigenen Ansichts-Leidenschaft hängen.

๘๙๙-๙๐๐. เอวํ อภิรตฺตา จ – อิเธว สุทฺธินฺติ คาถา. ตตฺถ สกายเนติ สกมคฺเค ทฬฺหํ วทานาติ ทฬฺหวาทา. เอวญฺจ ทฬฺหวาเทสุ เตสุ โย โกจิ ติตฺถิโย สกายเน วาปิ ทฬฺหํ วทาโน กเมตฺถ พาโลติ ปรํ ทเหยฺย, สงฺเขปโต ตตฺถ สสฺสตุจฺเฉทสงฺขาเต วิตฺถารโต วา นตฺถิกอิสฺสรการณนิยตาทิเภเท สเก อายตเน ‘‘อิทเมว สจฺจ’’นฺติ ทฬฺหํ วทาโน กํ ปรํ เอตฺถ ทิฏฺฐิคเต ‘‘พาโล’’ติ สห ธมฺเมน ปสฺเสยฺย, นนุ สพฺโพปิ ตสฺส มเตน ปณฺฑิโต เอว สุปฺปฏิปนฺโน เอว จ. เอวํ สนฺเต จ สยเมว โส เมธคมาวเหยฺย ปรํ วทํ พาลมสุทฺธิธมฺมํ, โสปิ ปรํ ‘‘พาโล จ อสุทฺธิธมฺโม จ อย’’นฺติ วทนฺโต อตฺตนาว กลหํ อาวเหยฺย. กสฺมา? ยสฺมา สพฺโพปิ ตสฺส มเตน ปณฺฑิโต เอว สุปฺปฏิปนฺโน เอว จ.

899-900. „Und so angehaftet – ‚Nur hier ist Reinheit‘ lautet die Strophe. Darin bedeutet ‚auf dem eigenen Weg‘ (sakāyane): auf dem eigenen Pfad. ‚Die fest behaupten‘ (daḷhaṃ vadānā): diejenigen, die an ihren Behauptungen festhalten. Wenn nun unter diesen, die an ihren Behauptungen festhalten, irgendein Sektierer seinen eigenen Weg fest behauptet, wen hier könnte er als Toren betrachten? Zusammengefasst sind jene, die auf ihrem eigenen Gebiet (āyatana) – sei es bezüglich der Ewigkeit- oder Vernichtungsansicht, oder ausführlich bezüglich des Nihilismus, des Theismus, des Schicksalsglaubens und so weiter – fest behaupten: ‚Dies allein ist die Wahrheit‘, wen unter den Andersdenkenden hier in Bezug auf Ansichten könnte er zu Recht als einen ‚Toren‘ ansehen? Ist denn nicht jeder nach seiner eigenen Meinung weise und von gutem Wandel? Wenn es so wäre, würde er selbst nur Streit herbeiführen, indem er den anderen als Toren und unrein im Charakter bezeichnet; und wenn er den anderen so nennt: ‚Er ist ein Tor und von unreinem Charakter‘, würde er selbst einen Streit herbeiführen. Warum? Weil nach der eigenen Meinung eines jeden jeder weise und von gutem Wandel ist.“

๙๐๑. เอวํ สพฺพถาปิ วินิจฺฉเย ฐตฺวา สยํ ปมาย อุทฺธํส โลกสฺมึ วิวาทเมติ, ทิฏฺฐิยํ ฐตฺวา สยญฺจ สตฺถาราทีนิ มินิตฺวา โส ภิยฺโย วิวาทเมตีติ. เอวํ ปน วินิจฺฉเยสุ อาทีนวํ ญตฺวา อริยมคฺเคน หิตฺวาน สพฺพานิ วินิจฺฉยานิ น เมธคํ กุพฺพติ ชนฺตุ โลเกติ อรหตฺตนิกูเฏน เทสนํ นิฏฺฐาเปสิ. เทสนาปริโยสาเน ปุราเภทสุตฺเต วุตฺตสทิโส เอวาภิสมโย อโหสีติ.

901. „So geht er in jeder Hinsicht, indem er auf einem Urteil beharrt und sich selbst als Maßstab nimmt, weiter in der Welt in Streitigkeiten ein“: Indem er auf einer Ansicht beharrt und sich selbst sowie die Lehrer und so weiter abwägt, gerät er in noch mehr Streitigkeiten. „Indem ein Mensch aber so die Gefahr in den Urteilen erkennt, durch den edlen Pfad alle Urteile aufgibt, erzeugt er keinen Streit in der Welt“ – so schloss er die Lehrverkündigung mit ihrem Höhepunkt in der Arahantwerdung ab. Am Ende der Lehrverkündigung gab es einen Durchbruch zur Wahrheit (abhisamayo), der demjenigen glich, der im Purābheda-Sutta beschrieben wurde.

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

In der Paramatthajotikā, dem Kommentar zu den kürzeren Texten (Khuddaka-Aṭṭhakathā),

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย จูฬพฺยูหสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Cūḷabyūha-Sutta im Suttanipāta-Kommentar abgeschlossen.

๑๓. มหาพฺยูหสุตฺตวณฺณนา

13. Die Erklärung des Mahābyūha-Sutta

๙๐๒. เย [Pg.273] เกจิเมติ มหาพฺยูหสุตฺตํ. กา อุปฺปตฺติ? อิทมฺปิ ตสฺมึเยว มหาสมเย ‘‘กึ นุ โข อิเม ทิฏฺฐิปริพฺพสานา วิญฺญูนํ สนฺติกา นินฺทเมว ลภนฺติ, อุทาหุ ปสํสมฺปี’’ติ อุปฺปนฺนจิตฺตานํ เอกจฺจานํ เทวตานํ ตมตฺถํ อาวิกาตุํ ปุริมนเยน นิมฺมิตพุทฺเธน อตฺตานํ ปุจฺฉาเปตฺวา วุตฺตํ. ตตฺถ อนฺวานยนฺตีติ อนุ อานยนฺติ, ปุนปฺปุนํ อาหรนฺติ.

902. „‚Welche dieser auch immer‘ lautet das Mahābyūha-Sutta. Was ist der Anlass? Auch dieses entstand bei ebenderselben Großen Versammlung (Mahāsamaye). Um jenen Inhalt bestimmten Gottheiten zu verdeutlichen, bei denen der Gedanke aufkam: ‚Erhalten diese, die sich in Ansichten niedergelassen haben, in Gegenwart der Weisen nur Tadel oder erhalten sie auch Lob?‘, wurde es in der zuvor erklärten Weise verkündet, indem der Erhabene sich von einem geistgeschaffenen Buddha wiederholt befragen ließ. Darin bedeutet ‚sie bringen herbei‘ (anvānayanti): sie bringen hinterher, sie führen immer wieder heran.“

๙๐๓. อิทานิ ยสฺมา เต ‘‘อิทเมว สจฺจ’’นฺติ วทนฺตา ทิฏฺฐิคติกา วาทิโน กทาจิ กตฺถจิ ปสํสมฺปิ ลภนฺติ, ยํ เอตํ ปสํสาสงฺขาตํ วาทผลํ, ตํ อปฺปํ ราคาทีนํ สมาย สมตฺถํ น โหติ, โก ปน วาโท ทุติเย นินฺทาผเล, ตสฺมา เอตมตฺถํ ทสฺเสนฺโต อิมํ ตาว วิสฺสชฺชนคาถมาห. ‘‘อปฺปญฺหิ เอตํ น อลํ สมาย, ทุเว วิวาทสฺส ผลานิ พฺรูมี’’ติอาทิ. ตตฺถ ทุเว วิวาทสฺส ผลานีติ นินฺทา ปสํสา จ, ชยปราชยาทีนิ วา ตํสภาคานิ. เอตมฺปิ ทิสฺวาติ ‘‘นินฺทา อนิฏฺฐา เอว, ปสํสา นาลํ สมายา’’ติ เอตมฺปิ วิวาทผเล อาทีนวํ ทิสฺวา. เขมาภิปสฺสํ อวิวาทภูมินฺติ อวิวาทภูมึ นิพฺพานํ ‘‘เขม’’นฺติ ปสฺสมาโน.

903. Da nun jene in Ansichten verstrickten Debattierer, die behaupten: ‚Dies allein ist die Wahrheit‘, manchmal und irgendwo auch Lob erlangen, ist dieses als Lob bekannte Ergebnis der Debatte gering und reicht nicht aus, um Begierde und andere Befleckungen zu stillen; wie viel weniger gilt dies erst für die zweite Frucht, den Tadel. Um diesen Punkt zu verdeutlichen, sprach er zuerst diese Antwortstrophe: ‚Gering ist dies in der Tat, nicht ausreichend für den Frieden; zwei Früchte des Streits nenne ich‘ und so weiter. Darin bedeutet ‚zwei Früchte des Streits‘: Tadel und Lob, oder Entsprechungen wie Sieg und Niederlage. ‚Auch dies sehend‘: auch die Gefahr in den Früchten des Streits sehend, nämlich ‚Tadel ist einfach unerwünscht, während Lob nicht ausreicht, um Frieden zu bringen‘. ‚Die Stufe des Nicht-Streitens als Sicherheit sehend‘: Nibbāna, die Stufe des Nicht-Streitens, als Sicherheit (khema) sehend.

๙๐๔. เอวญฺหิ อวิวทมาโน – ยา กาจิมาติ คาถา. ตตฺถ สมฺมุติโยติ ทิฏฺฐิโย. ปุถุชฺชาติ ปุถุชฺชนสมฺภวา. โส อุปยํ กิเมยฺยาติ โส อุปคนฺตพฺพฏฺเฐน อุปยํ รูปาทีสุ เอกมฺปิ ธมฺมํ กึ อุเปยฺย, เกน วา การเณน อุเปยฺย. ทิฏฺเฐ สุเต ขนฺติมกุพฺพมาโนติ ทิฏฺฐสุตสุทฺธีสุ เปมํ อกโรนฺโต.

904. Wer so nicht streitet – ‚Was auch immer für allgemeine Meinungen existieren‘ lautet die Strophe. Darin bedeutet ‚Meinungen‘ (sammutiyo): Ansichten. ‚Allgemeine‘ (puthujjā): von Weltlingen hervorgebrachte. ‚Warum sollte er, der Unbeteiligte, sich einmischen‘ (so upayaṃ kimeyya): Mit welchem einzelnen Ding unter Form (rūpa) und den anderen Dingen, das im Sinne eines anzustrebenden Objekts ein Einlassen bedeutet, sollte er sich einlassen, oder aus welchem Grund sollte er sich darauf einlassen? ‚Wenn er kein Wohlgefallen an Gesehenem und Gehörtem findet‘ (diṭṭhe sute khantimakubbamāno): wenn er keine Zuneigung zu [den Doktrinen der] Reinheit durch Gesehenes und Gehörtes hegt.

๙๐๕. อิโต พาหิรา ปน – สีลุตฺตมาติ คาถา. ตสฺสตฺโถ – สีลํเยว ‘‘อุตฺตม’’นฺติ มญฺญมานา สีลุตฺตมา เอเก โภนฺโต สํยมมตฺเตน สุทฺธึ วทนฺติ, หตฺถิวตาทิญฺจ วตํ สมาทาย อุปฏฺฐิตา, อิเธว ทิฏฺฐิยํ อสฺส สตฺถุโน สุทฺธินฺติ ภวูปนีตา ภวชฺโฌสิตา สมานา วทนฺติ, อปิจ เต กุสลา วทานา ‘‘กุสลา มย’’นฺติ เอวํ วาทา.

905. Diejenigen aber, die außerhalb von diesem [Dhamma] stehen – ‚Die Tugend als das Höchste ansehen‘ lautet die Strophe. Ihre Bedeutung ist: Diejenigen, die die Tugend selbst für ‚das Höchste‘ (uttama) halten, behaupten eine Reinheit allein durch Zügelung. Nachdem sie ein Gelübde auf sich genommen haben – wie das Elefanten-Gelübde und so weiter – verharren sie darin. Genau hier, in dieser Ansicht, behaupten sie die Reinheit ihres Meisters; sie sprechen, während sie an das Dasein gefesselt und darin verstrickt sind, und behaupten, geschickt zu sein: ‚Wir sind geschickt‘.

๙๐๖. เอวํ [Pg.274] สีลุตฺตเมสุ จ เตสุ ตถา ปฏิปนฺโน โย โกจิ – สเจ จุโตติ คาถา. ตสฺสตฺโถ – สเจ ตโต สีลวตโต ปรวิจฺฉนฺทเนน วา อนภิสมฺภุณนฺโต วา จุโต โหติ, โส ตํ สีลพฺพตาทิกมฺมํ ปุญฺญาภิสงฺขาราทิกมฺมํ วา วิราธยิตฺวา ปเวธตี. น เกวลญฺจ เวธติ, อปิจ โข ตํ สีลพฺพตสุทฺธึ ปชปฺปตี จ วิปฺปลปติ ปตฺถยตี จ. กิมิว? สตฺถาว หีโน ปวสํ ฆรมฺหา. ฆรมฺหา ปวสนฺโต สตฺถโต หีโน ยถา ตํ ฆรํ วา สตฺถํ วา ปตฺเถยฺยาติ.

906. Wenn nun unter diesen, die Tugend für das Höchste halten, irgendjemand, der so praktiziert, abfällt – ‚Wenn er abgefallen ist‘ lautet die Strophe. Ihre Bedeutung ist: Wenn er von jener Tugend und jenem Gelübde abfällt, sei es, weil er von anderen abgehalten wurde oder weil er unfähig dazu ist, dann zittert er, weil er diese Handlung von Tugend und Gelübde oder die verdienstvollen Willensformationen und so weiter verfehlt hat. Und nicht nur zittert er, sondern er ersehnt auch jene Reinheit durch Tugend und Gelübde, redet wirr darüber und verlangt danach. Wie was? Wie ein Wanderer, der fern von der Heimat seine Karawane verloren hat: Wie ein in der Fremde Lebender, der seine Karawane verloren hat, sich nach seiner Heimat oder seiner Karawane sehnt.

๙๐๗. เอวํ ปน สีลุตฺตมานํ เวธการณํ อริยสาวโก – สีลพฺพตํ วาปิ ปหาย สพฺพนฺติ คาถา. ตตฺถ สาวชฺชนวชฺชนฺติ สพฺพากุสลํ โลกิยกุสลญฺจ. เอตํ สุทฺธึ อสุทฺธินฺติ อปตฺถยาโนติ ปญฺจกามคุณาทิเภทํ เอตํ สุทฺธึ, อกุสลาทิเภทํ อสุทฺธิญฺจ อปตฺถยมาโน. วิรโต จเรติ สุทฺธิยา อสุทฺธิยา จ วิรโต จเรยฺย. สนฺติมนุคฺคหายาติ ทิฏฺฐึ อคเหตฺวา.

907. Indem er so den Grund für das Zittern derer zeigt, die Tugend für das Höchste halten, beschreibt er das Verhalten des edlen Jüngers, der alles aufgegeben hat: ‚Tugend und Gelübde völlig aufgebend‘ lautet die Strophe. Darin bedeutet ‚Tadelnswertes und Untadeliges‘ (sāvajjanavajjaṃ): alles Unheilsame und das weltliche Heilsame. ‚Weder nach dieser Reinheit noch nach Unreinheit verlangend‘: nicht nach dieser Reinheit verlangend, die aus den fünf Strängen der Sinneslust und so weiter besteht, und nicht nach der Unreinheit, die sich im Unheilsamen und so weiter unterscheidet. ‚Enthaltsam soll er wandeln‘ (virato care): Er soll frei von Reinheit und Unreinheit leben. ‚Ohne nach Frieden zu greifen‘ (santimanuggahāya): ohne eine Ansicht zu ergreifen.

๙๐๘. เอวํ อิโต พาหิรเก สีลุตฺตเม สํยเมน วิสุทฺธิวาเท เตสํ วิฆาตํ สีลพฺพตปฺปหายิโน อรหโต จ ปฏิปตฺตึ ทสฺเสตฺวา อิทานิ อญฺญถาปิ สุทฺธิวาเท พาหิรเก ทสฺเสนฺโต ‘‘ตมูปนิสฺสายา’’ติ คาถมาห. ตสฺสตฺโถ – สนฺตญฺเญปิ สมณพฺราหฺมณา, เต ชิคุจฺฉิตํ อมรนฺตปํ วา ทิฏฺฐสุทฺธิอาทีสุ วา อญฺญตรญฺญตรํ อุปนิสฺสาย อกิริยทิฏฺฐิยา วา อุทฺธํสรา หุตฺวา ภวาภเวสุ อวีตตณฺหาเส สุทฺธิมนุตฺถุนนฺติ วทนฺติ กเถนฺตีติ.

908. Nachdem er so die Bedrängnis der Außenstehenden gezeigt hat – derer, die an der Lehre von der Tugend als dem Höchsten und der Lehre von der Reinheit durch Selbstbeherrschung festhalten – und nachdem er das Verhalten des Arahants gezeigt hat, der Tugend und Gelübde aufgegeben hat, zeigt er nun auf andere Weise die Außenstehenden, die eine Lehre von der Reinigung vertreten, und spricht die Strophe: ‚Sich auf Kasteiung oder Abscheu stützend‘. Ihre Bedeutung ist: Es gibt auch andere Asketen und Brahmanen, die sich auf Kasteiung (jigucchita) oder auf das unsterbliche Streben stützen, oder auf eine bestimmte Ansicht wie die Reinheit durch Gesehenes und so weiter; oder die, getrieben von der Ansicht des Nicht-Handelns (akiriyadiṭṭhi), im Werden und Vergehen eilen und, ohne von der Begierde nach den verschiedenen Daseinsformen frei zu sein, eine Reinheit rühmen, behaupten und verkünden.

๙๐๙. เอวํ เตสํ อวีตตณฺหานํ สุทฺธึ อนุตฺถุนนฺตานํ โยปิ สุทฺธิปฺปตฺตเมว อตฺตานํ มญฺเญยฺย, ตสฺสปิ อวีตตณฺหตฺตา ภวาภเวสุ ตํ ตํ วตฺถุํ ปตฺถยมานสฺส หิ ชปฺปิตานิ ปุนปฺปุนํ โหนฺติเยวาติ อธิปฺปาโย. ตณฺหา หิ อาเสวิตา ตณฺหํ วฑฺฒยเตว. น เกวลญฺจ ชปฺปิตานิ, ปเวธิตํ วาปิ ปกปฺปิเตสุ, ตณฺหาทิฏฺฐีหิ จสฺส ปกปฺปิเตสุ วตฺถูสุ ปเวธิตมฺปิ โหตีติ วุตฺตํ โหติ. ภวาภเวสุ ปน วีตตณฺหตฺตา อายตึ จุตูปปาโต อิธ ยสฺส นตฺถิ, สเกน เวเธยฺย กุหึว ชปฺเปติ อยเมติสฺสา คาถาย สมฺพนฺโธ. เสสํ นิทฺเทเส วุตฺตนยเมว.

909. Bei jenen, die nicht frei von Begierde sind und eine solche Reinheit rühmen, selbst wenn einer sich selbst als gereinigt betrachtet – weil er nicht frei von Begierde nach den verschiedenen Daseinsformen ist, gibt es für ihn, der dieses oder jenes Objekt begehrt, immer wieder Sehnsüchte (jappitāni); das ist die Bedeutung. Denn wenn man der Begierde nachgibt, vermehrt sie sich nur. Und nicht nur gibt es Sehnsüchte, sondern auch ‚Zittern inmitten des Konstruierten‘ (pavedhitaṃ vāpi pakappitesu); das bedeutet, es gibt auch ein Zittern bezüglich der Objekte, die von ihm durch Begierde und Ansichten konstruiert wurden. Für jemanden aber, der frei von Begierde nach den verschiedenen Daseinsformen ist und für den es künftig kein Vergehen und Wiederentstehen mehr gibt: Worüber sollte er zittern, wonach sollte er sich sehnen? Das ist der Zusammenhang dieser Strophe. Das Übrige ist genau so zu verstehen, wie es im Niddesa erklärt wurde.

๙๑๐-๑๑. ยมาหูติ [Pg.275] ปุจฺฉาคาถา. อิทานิ ยสฺมา เอโกปิ เอตฺถ วาโท สจฺโจ นตฺถิ, เกวลํ ทิฏฺฐิมตฺตเกน หิ เต วทนฺติ, ตสฺมา ตมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘สกญฺหี’’ติ อิมํ ตาว วิสฺสชฺชนคาถมาห. ตตฺถ สมฺมุตินฺติ ทิฏฺฐึ.

910-11. „Was sie sagen“ ist die Frage-Strophe. Da nun hierbei auch nicht eine einzige ihrer Behauptungen wahr ist, sondern sie bloß aufgrund einer bloßen Ansicht sprechen, sprach er, um diese Bedeutung aufzuzeigen, zunächst diese Antwort-Strophe: „Sie sagen das Eigene [ist vollkommen]“. Dabei bedeutet „Übereinkunft“ Ansicht.

๙๑๒. เอวเมเตสุ สกํ ธมฺมํ ปริปุณฺณํ พฺรุวนฺเตสุ อญฺญสฺส ปน ธมฺมํ ‘‘หีน’’นฺติ วทนฺเตสุ ยสฺส กสฺสจิ – ปรสฺส เจ วมฺภยิเตน หีโนติ คาถา. ตสฺสตฺโถ – ยทิ ปรสฺส นินฺทิตการณา หีโน ภเวยฺย, น โกจิ ธมฺเมสุ วิเสสิ อคฺโค ภเวยฺย. กึ การณํ? ปุถู หิ อญฺญสฺส วทนฺติ ธมฺมํ, นิหีนโต สพฺเพว เต สมฺหิ ทฬฺหํ วทานา สกธมฺเม ทฬฺหวาทา เอว.

912. Während sie nun so ihre eigene Lehre als vollkommen bezeichnen, die Lehre eines anderen aber als „minderwertig“ bezeichnen, gilt für jeden Einzelnen die Strophe: „Wenn man durch die Verachtung eines anderen minderwertig wäre“. Deren Bedeutung ist: Wenn man aufgrund des Getadeltwerdens durch einen anderen minderwertig wäre, gäbe es unter den Lehren keine, die besonders oder herausragend wäre. Aus welchem Grund? Denn viele bezeichnen die Lehre des anderen als minderwertig, während sie alle fest auf der eigenen beharren und somit Verfechter ihrer eigenen Lehre sind.

๙๑๓. กิญฺจ ภิยฺโย – สทฺธมฺมปูชาติ คาถา. ตสฺสตฺโถ – เต จ ติตฺถิยา ยถา ปสํสนฺติ สกายนานิ, สทฺธมฺมปูชาปิ เนสํ ตเถว วตฺตติ. เต หิ อติวิย สตฺถาราทีนิ สกฺกโรนฺติ. ตตฺถ ยทิ เต ปมาณา สิยุํ, เอวํ สนฺเต สพฺเพว วาทา ตถิยา ภเวยฺยุํ. กึ การณํ? สุทฺธี หิ เนสํ ปจฺจตฺตเมว, น สา อญฺญตฺร สิชฺฌติ, นาปิ ปรมตฺถโต. อตฺตนิ ทิฏฺฐิคาหมตฺตเมว หิ ตํ เตสํ ปรปจฺจยเนยฺยพุทฺธีนํ.

913. Und was noch mehr ist – die Strophe: „und die Verehrung der eigenen Lehre“. Deren Bedeutung ist: Und so wie jene Sektierer ihre eigenen Wege preisen, ebenso verhält es sich mit der Verehrung ihrer eigenen Lehre. Denn sie ehren ihre Lehrer und so weiter überaus stark. Wenn sie in dieser Hinsicht der Maßstab wären, dann wären alle ihre Behauptungen wahrheitsgemäß. Aus welchem Grund? Weil für sie die Reinheit ausschließlich bei ihnen selbst liegt; sie wird nirgendwo anders verwirklicht, und auch nicht im höchsten Sinne. Denn für sie, deren Geist von anderen abhängig geführt wird, ist dies nur das Ergreifen einer Ansicht über das Selbst.

๙๑๔. โย วา ปน วิปรีโต พาหิตปาปตฺตา พฺราหฺมโณ, ตสฺส – น พฺราหฺมณสฺส ปรเนยฺยมตฺถีติ คาถา. ตสฺสตฺโถ – พฺราหฺมณสฺส หิ ‘‘สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจา’’ติอาทินา (ธ. ป. ๒๗๗; เนตฺติ. ๕) นเยน สุทิฏฺฐตฺตา ปเรน เนตพฺพํ ญาณํ นตฺถิ, ทิฏฺฐิธมฺเมสุ ‘‘อิทเมว สจฺจ’’นฺติ นิจฺฉินิตฺวา สมุคฺคหีตมฺปิ นตฺถิ. ตํการณา โส ทิฏฺฐิกลหานิ อตีโต, น จ โส เสฏฺฐโต ปสฺสติ ธมฺมมญฺญํ อญฺญตฺร สติปฏฺฐานาทีหิ.

914. Für denjenigen aber, der das Gegenteil ist – einen Brahmanen in dem Sinne, dass er das Böse vertrieben hat –, gilt die Strophe: „Für einen Brahmanen gibt es kein Geführtwerden durch andere“. Deren Bedeutung ist: Da der Brahmane gemäß dem Prinzip „Alle gestalteten Dinge sind unbeständig“ und so weiter klar sieht, gibt es kein Wissen, das ihm durch andere zugeführt werden müsste, und unter den Ansichten und Lehren gibt es nichts, was er mit der Feststellung „Dies allein ist die Wahrheit“ fest entschlossen ergriffen hätte. Aus diesem Grund hat er die Streitigkeiten über Ansichten überwunden, und er sieht keine andere Lehre als herausragend an, abgesehen von den Grundlagen der Achtsamkeit und so weiter.

๙๑๕. ชานามีติ คาถาย สมฺพนฺโธ อตฺโถ จ – เอวํ ตาว ปรมตฺถพฺราหฺมโณ น หิ เสฏฺฐโต ปสฺสติ ธมฺมมญฺญํ, อญฺเญ ปน ติตฺถิยา ปรจิตฺตญาณาทีหิ ชานนฺตา ปสฺสนฺตาปิ ‘‘ชานามิ ปสฺสามิ ตเถว เอต’’นฺติ เอวํ วทนฺตาปิ จ ทิฏฺฐิยา สุทฺธึ ปจฺเจนฺติ. กสฺมา? ยสฺมา เตสุ เอโกปิ อทฺทกฺขิ เจ อทฺทส เจปิ เตน ปรจิตฺตญาณาทินา ยถาภูตํ อตฺถํ, กิญฺหิ ตุมสฺส เตน ตสฺส เตน ทสฺสเนน กึ กตํ, กึ ทุกฺขปริญฺญา สาธิตา, อุทาหุ สมุทยปหานาทีนํ [Pg.276] อญฺญตรํ, ยโต สพฺพถาปิ อติกฺกมิตฺวา อริยมคฺคํ เต ติตฺถิยา อญฺเญเนว วทนฺติ สุทฺธึ, อติกฺกมิตฺวา วา เต ติตฺถิเย พุทฺธาทโย อญฺเญเนว วทนฺติ สุทฺธินฺติ.

915. Der Zusammenhang und die Bedeutung der Strophe „Ich weiß“ ist wie folgt: Während der Brahmane im höchsten Sinne keine andere Lehre als herausragend ansieht, behaupten die anderen Sektierer, obwohl sie durch das Wissen um die Gedanken anderer und so weiter wissen und sehen und sagen: „Ich weiß, ich sehe, genau so ist es“, dennoch eine Reinheit durch eine Ansicht. Warum? Weil selbst wenn einer von ihnen mit jenem Wissen um die Gedanken anderer und so weiter eine Sache der Wirklichkeit entsprechend gesehen hat, was nützt ihm das? Was wurde durch dieses sein Sehen bewirkt? Wurde das volle Verständnis des Leidens erreicht oder das Überwinden seines Ursprungs oder irgendetwas anderes? Da sie in jeder Hinsicht den edlen Pfad umgangen haben, behaupten jene Sektierer die Reinheit durch etwas anderes. Oder jene Sektierer, indem sie den Buddha und so weiter umgangen haben, behaupten die Reinheit durch ein anderes.

๙๑๖. ปสฺสํ นโรติ คาถาย สมฺพนฺโธ อตฺโถ จ. กิญฺจ ภิยฺโย? ยฺวายํ ปรจิตฺตญาณาทีหิ อทฺทกฺขิ, โส ปสฺสํ นโร ทกฺขติ นามรูปํ, น ตโต ปรํ ทิสฺวาน วา ญสฺสติ ตานิเมว นามรูปานิ นิจฺจโต สุขโต วา น อญฺญถา. โส เอวํ ปสฺสนฺโต กามํ พหุํ ปสฺสตุ อปฺปกํ วา นามรูปํ นิจฺจโต สุขโต จ, อถสฺส เอวรูเปน ทสฺสเนน น หิ เตน สุทฺธึ กุสลา วทนฺตีติ.

916. Der Zusammenhang und die Bedeutung der Strophe „Ein sehender Mensch“ ist wie folgt: Und was noch mehr ist? Wer auch immer mit dem Wissen um die Gedanken anderer und so weiter gesehen hat, dieser sehende Mensch sieht Name-und-Form, aber nichts darüber hinaus. Und wenn er es gesehen hat, wird er eben dieses Name-und-Form als beständig oder als glückbringend erkennen, nicht anders. Wenn er so sieht, mag er viel oder wenig von Name-und-Form als beständig und glückbringend sehen; dennoch sagen die Weisen, dass durch ein solches Sehen keine Reinheit erlangt wird.

๙๑๗. นิวิสฺสวาทีติ คาถาย สมฺพนฺโธ อตฺโถ จ – เตน จ ทสฺสเนน สุทฺธิยา อสติยาปิ โย ‘‘ชานามิ ปสฺสามิ ตเถว เอต’’นฺติ เอวํ นิวิสฺสวาที, เอตํ วา ทสฺสนํ ปฏิจฺจ ทิฏฺฐิยา สุทฺธึ ปจฺเจนฺโต ‘‘อิทเมว สจฺจ’’นฺติ เอวํ นิวิสฺสวาที, โส สุพฺพินโย น โหติ ตํ ตถา ปกปฺปิตํ อภิสงฺขตํ ทิฏฺฐึ ปุเรกฺขราโน. โส หิ ยํ สตฺถาราทึ นิสฺสิโต, ตตฺเถว สุภํ วทาโน สุทฺธึ วโท, ‘‘ปริสุทฺธวาโท ปริสุทฺธทสฺสโน วา อห’’นฺติ อตฺตานํ มญฺญมาโน ตตฺถ ตถทฺทสา โส, ตตฺถ สกาย ทิฏฺฐิยา อวิปรีตเมว โส อทฺทส. ยถา สา ทิฏฺฐิ ปวตฺตติ, ตเถว นํ อทฺทส, น อญฺญถา ปสฺสิตุํ อิจฺฉตีติ อธิปฺปาโย.

917. Der Zusammenhang und die Bedeutung der Strophe „Der an Ansichten Festhaltende“ ist wie folgt: Obwohl durch ein solches Sehen keine Reinheit gegeben ist, ist derjenige, der so beharrlich behauptet: „Ich weiß, ich sehe, genau so ist es“, oder derjenige, der sich auf dieses Sehen stützend auf die Reinheit durch eine Ansicht verlässt und so beharrlich behauptet: „Dies allein ist wahr“, schwer zu erziehen, da er eine so erdachte, konstruierte Ansicht in den Vordergrund stellt. Denn er verlässt sich auf einen bestimmten Lehrer und so weiter, rühmt eben das als das Schöne und behauptet Reinheit, indem er sich selbst so einschätzt: „Ich bin einer von reiner Lehre oder reiner Schau“, und dort sah er es eben so. Dort sah er es durch seine eigene Ansicht als unverzerrt an. So wie sich seine Ansicht entfaltet, genau so sah er es, und er möchte es nicht anders sehen – das ist die Absicht.

๙๑๘. เอวํ ปกปฺปิตํ ทิฏฺฐึ ปุเรกฺขราเนสุ ติตฺถิเยสุ – น พฺราหฺมโณ กปฺปมุเปติ สงฺขาติ คาถา. ตตฺถ สงฺขาติ สงฺขาย, ชานิตฺวาติ อตฺโถ. นปิ ญาณพนฺธูติ สมาปตฺติญาณาทินา อกตตณฺหาทิฏฺฐิพนฺธุ. ตตฺถ วิคฺคโห – นาปิ อสฺส ญาเณน กโต พนฺธุ อตฺถีติ นปิ ญาณพนฺธุ. สมฺมุติโยติ ทิฏฺฐิสมฺมุติโย. ปุถุชฺชาติ ปุถุชฺชนสมฺภวา. อุคฺคหณนฺติ มญฺเญติ อุคฺคหณนฺติ อญฺเญ, อญฺเญ ตา สมฺมุติโย อุคฺคณฺหนฺตีติ วุตฺตํ โหติ.

918. Während die Sektierer so eine erdachte Ansicht in den Vordergrund stellen, gilt die Strophe: „Ein Brahmane geht nach reiflicher Überlegung keine Konstruktion ein...“. Dabei bedeutet „überlegt“: nachdem er erwogen, d. h. erkannt hat. „Auch kein Verwandter des Wissens“ bedeutet: einer, der durch das Wissen um die Erreichungen keine Bindung an Begehren und Ansichten eingegangen ist. Die grammatikalische Analyse dazu lautet: Es gibt für ihn keine durch Wissen hergestellte Bindung, daher ist er kein Verwandter des Wissens. „Übereinkünfte“ sind die Ansichten-Übereinkünfte. „Gewöhnlich“ bedeutet: von Weltlingen hervorgebracht. „Ergreifen“: andere meinen „Ergreifen“, das heißt, andere ergreifen jene Übereinkünfte.

๙๑๙. กิญฺจ ภิยฺโย – วิสฺสชฺช คนฺถานีติ คาถา. ตตฺถ อนุคฺคโหติ อุคฺคหณวิรหิโต, โสปิ นาสฺส อุคฺคโหติ อนุคฺคโห, น วา อุคฺคณฺหาตีติ อนุคฺคโห.

919. Und was noch mehr ist – die Strophe: „nachdem er die Knoten gelöst hat“. Dabei bedeutet „ohne Ergreifen“: frei von Ergreifen; auch gibt es für ihn kein Ergreifen, daher ist er „ohne Ergreifen“, oder er ergreift nicht, daher ist er „ohne Ergreifen“.

๙๒๐. กิญฺจ [Pg.277] ภิยฺโย – โส เอวรูโป – ปุพฺพาสเวติ คาถา. ตตฺถ ปุพฺพาสเวติ อตีตรูปาทีนิ อารพฺภ อุปฺปชฺชมานธมฺเม กิเลเส. นเวติ ปจฺจุปฺปนฺนรูปาทีนิ อารพฺภ อุปฺปชฺชมานธมฺเม. น ฉนฺทคูติ ฉนฺทาทิวเสน น คจฺฉติ. อนตฺตครหีติ กตากตวเสน อตฺตานํ อครหนฺโต.

920. Und was noch mehr ist – ein solcher Mensch –, die Strophe: „die früheren Triebe“. Dabei bedeutet „frühere Triebe“: Befleckungen, die in Bezug auf vergangene Formen und so weiter entstehen. „Neue“ bedeutet: solche, die in Bezug auf gegenwärtige Formen und so weiter entstehen. „Geht nicht nach Verlangen“ bedeutet: er geht nicht unter dem Einfluss von Verlangen und so weiter. „Sich selbst nicht tadelnd“ bedeutet: er tadelt sich nicht selbst im Hinblick auf Getanes oder Ungetanes.

๙๒๑. เอวํ อนตฺตครหี จ – ส สพฺพธมฺเมสูติ คาถา. ตตฺถ สพฺพธมฺเมสูติ ทฺวาสฏฺฐิทิฏฺฐิธมฺเมสุ ‘‘ยํ กิญฺจิ ทิฏฺฐํ วา’’ติ เอวํปเภเทสุ. ปนฺนภาโรติ ปติตภาโร. น กปฺเปตีติ น กปฺปิโย, ทุวิธมฺปิ กปฺปํ น กโรตีติ อตฺโถ. นูปรโตติ ปุถุชฺชนกลฺยาณกเสกฺขา วิย อุปรติสมงฺคีปิ น โหติ. น ปตฺถิโยติ นิตฺตณฺโห. ตณฺหา หิ ปตฺถิยตีติ ปตฺถิยา, นาสฺส ปตฺถิยาติ น ปตฺถิโยติ. เสสํ ตตฺถ ตตฺถ ปากฏเมวาติ น วุตฺตํ. เอวํ อรหตฺตนิกูเฏน เทสนํ นิฏฺฐาเปสิ, เทสนาปริโยสาเน ปุราเภทสุตฺเต วุตฺตสทิโส เอวาภิสมโย อโหสีติ.

921. Und wenn er sich selbst so nicht tadelt – die Strophe: „Er unter allen Gegebenheiten...“. Dabei bedeutet „unter allen Gegebenheiten“: unter den zweiundsechzig Ansichtslehren, in Einteilungen wie „was auch immer gesehen wurde“ und so weiter. „Der die Last abgelegt hat“ bedeutet: einer, dessen Last herabgefallen ist. „Er konstruiert nicht“ bedeutet: er ist kein Konstrukteur, das heißt, er nimmt keine der beiden Arten von gedanklicher Konstruktion vor. „Er lässt nicht ab“ bedeutet: er ist nicht wie edle Weltlinge und Übende mit dem Ablassen ausgestattet. „Er verlangt nicht“ bedeutet: er ist frei von Begehren. Denn Begehren wird als „Verlangen“ bezeichnet; da er kein solches Verlangen hat, ist er „ohne Verlangen“. Das Übrige ist an den jeweiligen Stellen bereits offensichtlich, daher wird es nicht erklärt. So schloss er die Lehrverkündigung mit dem Höhepunkt der Arhatschaft ab. Am Ende der Lehrverkündigung fand ein Durchbruch [zum Verständnis der Wahrheit] statt, der dem im Purābheda-Sutta beschriebenen glich.

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

In der Paramatthajotikā, dem Kommentar zur Khuddaka-Sammlung,

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย มหาพฺยูหสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Mahābyūha-Suttas im Kommentar zum Sutta-Nipāta abgeschlossen.

๑๔. ตุวฏกสุตฺตวณฺณนา

14. Die Erklärung des Tuvaṭaka-Suttas

๙๒๒. ปุจฺฉามิ ตนฺติ ตุวฏกสุตฺตํ. กา อุปฺปตฺติ? อิทมฺปิ ตสฺมึเยว มหาสมเย ‘‘กา นุ โข อรหตฺตปฺปตฺติยา ปฏิปตฺตี’’ติ อุปฺปนฺนจิตฺตานํ เอกจฺจานํ เทวตานํ ตมตฺถํ ปกาเสตุํ ปุริมนเยเนว นิมฺมิตพุทฺเธน อตฺตานํ ปุจฺฉาเปตฺวา วุตฺตํ.

922. „Ich frage“ (pucchāmi) bezieht sich auf das Tuvaṭaka-Sutta. Was ist der Anlass? Auch dieses wurde bei eben jener Großen Versammlung gesprochen, um jenen Gottheiten, in deren Geist der Gedanke aufkam: „Was wohl ist die Praxis zur Erlangung der Arahantschaft?“, diese Angelegenheit zu erklären. Auf die bereits erklärte Weise ließ der Erhabene sich von einem erschaffenen Buddha befragen, und diese Lehrrede wurde als Antwort gesprochen.

ตตฺถ อาทิคาถาย ตาว ปุจฺฉามีติ เอตฺถ อทิฏฺฐโชตนาทิวเสน ปุจฺฉา วิภชิตา. อาทิจฺจพนฺธุนฺติ อาทิจฺจสฺส โคตฺตพนฺธุํ. วิเวกํ สนฺติปทญฺจาติ วิเวกญฺจ สนฺติปทญฺจ. กถํ ทิสฺวาติ เกน การเณน ทิสฺวา, กถํ ปวตฺตทสฺสโน หุตฺวาติ วุตฺตํ โหติ.

Hierbei wird zunächst in der ersten Strophe bezüglich „ich frage“ (pucchāmi) das Fragen nach der Weise der Erhellung des zuvor Ungesehenen usw. eingeteilt. „Verwandter der Sonne“ (ādiccabandhu) bedeutet den Verwandten des Sonnengeschlechts. „Die Abgeschiedenheit und die Stätte des Friedens“ (vivekaṃ santipadañca) meint Abgeschiedenheit und die Stätte des Friedens. „Wie sehend“ (kathaṃ disvā) bedeutet: Aus welchem Grund sehend, oder wie geartet seine Sichtweise seiend?

๙๒๓. อถ ภควา ยสฺมา ยถา ปสฺสนฺโต กิเลเส อุปรุนฺธติ, ตถา ปวตฺตทสฺสโน หุตฺวา ปรินิพฺพาติ, ตสฺมา ตมตฺถํ อาวิกโรนฺโต นานปฺปกาเรน [Pg.278] ตํ เทวปริสํ กิเลสปฺปหาเน นิโยเชนฺโต ‘‘มูลํ ปปญฺจสงฺขายา’’ติ อารภิตฺวา ปญฺจ คาถา อภาสิ.

923. Da nun der Erhabene weiß: Wenn man in solcher Weise sieht, dass man die Befleckungen (kilesa) eindämmt, erlangt man mit einer solchen Sichtweise das vollkommene Nibbāna (parinibbāti); deshalb sprach er, um diese Bedeutung zu enthüllen, und leitete die Götterschar auf vielfältige Weise an, die Befleckungen aufzugeben, indem er mit den Worten „Die Wurzel der Begriffe der Vervielfältigung“ (mūlaṃ papañcasaṅkhāyā) begann und diese fünf Strophen sprach.

ตตฺถ อาทิคาถาย ตาว สงฺเขปตฺโถ – ปปญฺจาติ สงฺขาตตฺตา ปปญฺจา เอว ปปญฺจสงฺขา. ตสฺสา อวิชฺชาทโย กิเลสา มูลํ, ตํ ปปญฺจสงฺขาย มูลํ อสฺมีติ ปวตฺตมานญฺจ สพฺพํ มนฺตาย อุปรุนฺเธ. ยา กาจิ อชฺฌตฺตํ ตณฺหา อุปชฺเชยฺยุํ, ตาสํ วินยา สทา สโต สิกฺเข อุปฏฺฐิตสฺสติ หุตฺวา สิกฺเขยฺยาติ.

Hierbei ist die kurze Bedeutung der ersten Strophe wie folgt: Weil sie als „Vervielfältigung“ (papañca) bezeichnet werden, sind Vervielfältigungen selbst „Begriffe der Vervielfältigung“ (papañcasaṅkhā). Deren Wurzel sind die Befleckungen wie Unwissenheit (avijjā) usw. Diese Wurzel der Begriffe der Vervielfältigung sowie den gesamten Dünkel, der in der Weise von „Ich bin“ (asmīti) auftritt, sollte er durch Weisheit (mantāya) eindämmen. Welche Begehren (taṇhā) auch immer im Inneren entstehen mögen, zu deren Beseitigung sollte er stets achtsam üben, das heißt, mit gefestigter Achtsamkeit üben.

๙๒๔. เอวํ ตาว ปฐมคาถาย เอว ติสิกฺขายุตฺตํ เทสนํ อรหตฺตนิกูเฏน เทเสตฺวา ปุน มานปฺปหานวเสน เทเสตุํ ‘‘ยํ กิญฺจี’’ติ คาถมาห. ตตฺถ ยํ กิญฺจิ ธมฺมมภิชญฺญา อชฺฌตฺตนฺติ ยํ กิญฺจิ อุจฺจากุลีนตาทิกํ อตฺตโน คุณํ ชาเนยฺย อถ วาปิ พหิทฺธาติ อถ วา พหิทฺธาปิ อาจริยุปชฺฌายานํ วา คุณํ ชาเนยฺย. น เตน ถามํ กุพฺเพถาติ เตน คุเณน ถามํ น กเรยฺย.

924. Nachdem er so in der ersten Strophe die mit den drei Schulungen verbundene Lehre dargelegt hatte, die in der Arahantschaft gipfelt, sprach er die Strophe beginnend mit „Was auch immer er wissen mag“ (yaṃ kiñci), um sie erneut unter dem Aspekt des Aufgebens von Dünkel (māna) zu lehren. Darin bedeutet: „Was auch immer für eine Eigenschaft er im Inneren erkennen mag“ (yaṃ kiñci dhammamabhijaññā ajjhattaṃ), dass er irgendeine eigene hervorragende Eigenschaft wie die Herkunft aus einer vornehmen Familie usw. erkennen mag; „oder auch im Äußeren“ (atha vāpi bahiddhā) bedeutet, dass er auch im Äußeren die hervorragende Eigenschaft seines Lehrers oder Instruktors erkennen mag. „Sollte er sich daraufhin nicht versteifen“ (na tena thāmaṃ kubbethā) bedeutet, er sollte wegen dieser Eigenschaft nicht eigensinnig werden.

๙๒๕. อิทานิสฺส อกรณวิธึ ทสฺเสนฺโต ‘‘เสยฺโย น เตนา’’ติ คาถมาห. ตสฺสตฺโถ – เตน จ มาเนน ‘‘เสยฺโยห’’นฺติ วา ‘‘นีโจห’’นฺติ วา ‘‘สริกฺโขห’’นฺติ วาปิ น มญฺเญยฺย, เตหิ จ อุจฺจากุลีนตาทีหิ คุเณหิ ผุฏฺโฐ อเนกรูเปหิ ‘‘อหํ อุจฺจากุลา ปพฺพชิโต’’ติอาทินา นเยน อตฺตานํ วิกปฺเปนฺโต น ติฏฺเฐยฺย.

925. Um nun die Art und Weise zu zeigen, wie man dies nicht tun sollte, sprach er die Strophe beginnend mit „Nicht deshalb [sollte er denken], er sei besser“ (seyyo na tenā). Dies ist die Bedeutung: Aufgrund dieses Dünkels sollte er weder denken „Ich bin besser“ (seyyo'ham) noch „Ich bin geringer“ (nīco'ham) noch „Ich bin gleichgestellt“ (sarikkho'ham). Berührt von diesen verschiedenen Eigenschaften wie der Herkunft aus einer vornehmen Familie usw., sollte er sich nicht in vielfältiger Weise vergleichen und dabei verharren, indem er denkt: „Ich bin aus einer vornehmen Familie ins Hauslosenleben gezogen“ und so weiter.

๙๒๖. เอวํ มานปฺปหานวเสนปิ เทเสตฺวา อิทานิ สพฺพกิเลสูปสมวเสนปิ เทเสตุํ ‘‘อชฺฌตฺตเมวา’’ติ คาถมาห. ตตฺถ อชฺฌตฺตเมวุปสเมติ อตฺตนิ เอว ราคาทิสพฺพกิเลเส อุปสเมยฺย. น อญฺญโต ภิกฺขุ สนฺติเมเสยฺยาติ ฐเปตฺวา จ สติปฏฺฐานาทีนิ อญฺเญน อุปาเยน สนฺตึ น ปริเยเสยฺย. กุโต นิรตฺตา วาติ นิรตฺตา กุโต เอว.

926. Nachdem er so auch unter dem Aspekt des Aufgebens von Dünkel gelehrt hatte, sprach er nun, um es unter dem Aspekt der Beruhigung aller Befleckungen zu lehren, die Strophe beginnend mit „Nur im Inneren“ (ajjhattamevā). Darin bedeutet: „Sollte er nur im Inneren Frieden finden“ (ajjhattamevupasameti), dass er in sich selbst alle Befleckungen wie Gier usw. beruhigen sollte. „Ein Mönch sollte den Frieden nicht durch einen anderen suchen“ (na aññato bhikkhu santimeseyyā) bedeutet, dass er, abgesehen von den Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna) usw., nicht nach einer anderen Methode den Frieden suchen sollte. „Woher gäbe es ein angenommenes [Selbst]?“ (kuto nirattā vā) bedeutet, woher sollte überhaupt ein solches angenommenes [Selbst] kommen?

๙๒๗. อิทานิ อชฺฌตฺตํ อุปสนฺตสฺส ขีณาสวสฺส ตาทิภาวํ ทสฺเสนฺโต ‘‘มชฺเฌ ยถา’’ติ คาถมาห. ตสฺสตฺโถ – ยถา มหาสมุทฺทสฺส อุปริมเหฏฺฐิมภาคานํ เวมชฺฌสงฺขาเต จตุโยชนสหสฺสปฺปมาเณ มชฺเฌ ปพฺพตนฺตเร ฐิตสฺส วา มชฺเฌ สมุทฺทสฺส อูมิ น ชายติ, ฐิโตว โส โหติ [Pg.279] อวิกมฺปมาโน, เอวํ อเนโช ขีณาสโว ลาภาทีสุ ฐิโต อสฺส อวิกมฺปมาโน, โส ตาทิโส ราคาทิอุสฺสทํ ภิกฺขุ น กเรยฺย กุหิญฺจีติ.

927. Um nun die Gleichmut (tādibhāva) des im Inneren befriedeten Triebversiegten (khīṇāsava) aufzuzeigen, sprach er die Strophe beginnend mit „Wie in der Mitte“ (majjhe yathā). Dies ist die Bedeutung: So wie in der Mitte des großen Ozeans – das heißt in der Mitte, die einen Bereich von viertausend Meilen (yojana) zwischen dem oberen und unteren Pegel umfasst, oder mitten im Ozean zwischen den Bergen – keine Welle entsteht, sondern er still und unbewegt bleibt, ebenso sollte der regungslose (aneja) Triebversiegte inmitten von Gewinn usw. unerschüttert bleiben. Ein solcher Mönch sollte nirgendwo ein Anschwellen (ussada) von Begierde usw. erzeugen.

๙๒๘. อิทานิ เอตํ อรหตฺตนิกูเฏน เทสิตํ ธมฺมเทสนํ อพฺภนุโมทนฺโต ตสฺส จ อรหตฺตสฺส อาทิปฏิปทํ ปุจฺฉนฺโต นิมฺมิตพุทฺโธ ‘‘อกิตฺตยี’’ติ คาถมาห. ตตฺถ อกิตฺตยีติ อาจิกฺขิ. วิวฏจกฺขูติ วิวเฏหิ อนาวรเณหิ ปญฺจหิ จกฺขูหิ สมนฺนาคโต. สกฺขิธมฺมนฺติ สยํ อภิญฺญาตํ อตฺตปจฺจกฺขํ ธมฺมํ. ปริสฺสยวินยนฺติ ปริสฺสยวินยนํ. ปฏิปทํ วเทหีติ อิทานิ ปฏิปตฺตึ วเทหิ. ภทฺทนฺเตติ ‘‘ภทฺทํ ตว อตฺถู’’ติ ภควนฺตํ อาลปนฺโต อาห. อถ วา ภทฺทํ สุนฺทรํ ตว ปฏิปทํ วเทหีติ วุตฺตํ โหติ. ปาติโมกฺขํ อถ วาปิ สมาธินฺติ ตเมว ปฏิปทํ ภินฺทิตฺวา ปุจฺฉติ. ปฏิปทนฺติ เอเตน วา มคฺคํ ปุจฺฉติ. อิตเรหิ สีลํ สมาธิญฺจ ปุจฺฉติ.

928. Indem er nun diese in der Arahantschaft gipfelnde Dhamma-Lehre guthieß und nach der anfänglichen Praxis für diese Arahantschaft fragte, sprach der erschaffene Buddha die Strophe beginnend mit „Er verkündete“ (akittayī). Darin bedeutet „er verkündete“: er erklärte. „Derjenige mit geöffneten Augen“ (vivaṭacakkhu) meint denjenigen, der mit den pfadöffnenden, ungehinderten fünf Augen ausgestattet ist. „Die selbstgesehene Lehre“ (sakkhidhamma) meint die Lehre, die er selbst direkt erkannt und persönlich erfahren hat. „Die Überwindung der Gefahren“ (parissayavinaya) meint das Beseitigen von Gefahren. „Verkünde die Praxis“ (paṭipadaṃ vadehi) meint: Sprich nun über die Lebensweise. „Ehrwürdiger Herr“ (bhaddante) ist eine Anrede an den Erhabenen und bedeutet: „Möge dir Segen zuteilwerden.“ Alternativ bedeutet es: „Verkünde deine edle Praxis.“ Mit den Worten „das Pātimokkha und auch die Konzentration“ (pātimokkhaṃ atha vāpi samādhiṃ) fragt er nach eben dieser Praxis, indem er sie unterteilt. Mit „Praxis“ fragt er nach dem Pfad; mit den anderen Begriffen fragt er nach Tugend (sīla) und Konzentration (samādhi).

๙๒๙-๓๐. อถสฺส ภควา ยสฺมา อินฺทฺริยสํวโร สีลสฺส รกฺขา, ยสฺมา วา อิมินา อนุกฺกเมน เทสิยมานา อยํ เทสนา ตาสํ เทวตานํ สปฺปายา, ตสฺมา อินฺทฺริยสํวรโต ปภุติ ปฏิปทํ ทสฺเสนฺโต ‘‘จกฺขูหี’’ติอาทิมารทฺโธ. ตตฺถ จกฺขูหิ เนว โลลสฺสาติ อทิฏฺฐทกฺขิตพฺพาทิวเสน จกฺขูหิ โลโล เนวสฺส. คามกถาย อาวรเย โสตนฺติ ติรจฺฉานกถาโต โสตํ อาวเรยฺย. ผสฺเสนาติ โรคผสฺเสน. ภวญฺจ นาภิชปฺเปยฺยาติ ตสฺส ผสฺสสฺส วิโนทนตฺถาย กามภวาทิภวญฺจ น ปตฺเถยฺย. เภรเวสุ จ น สมฺปเวเธยฺยาติ ตสฺส ผสฺสสฺส ปจฺจยภูเตสุ สีหพฺยคฺฆาทีสุ เภรเวสุ จ น สมฺปเวเธยฺย, อวเสเสสุ วา ฆานินฺทฺริยมนินฺทฺริยวิสเยสุ นปฺปเวเธยฺย. เอวํ ปริปูโร อินฺทฺริยสํวโร วุตฺโต โหติ. ปุริเมหิ วา อินฺทฺริยสํวรํ ทสฺเสตฺวา อิมินา ‘‘อรญฺเญ วสตา เภรวํ ทิสฺวา วา สุตฺวา วา น เวธิตพฺพ’’นฺติ ทสฺเสติ.

929-30. Da nun die Zügelung der Sinnesorgane (indriyasaṃvara) der Schutz der Tugend (sīla) ist, oder weil diese in dieser Reihenfolge dargelegte Lehre für jene Gottheiten heilsam war, begann der Erhabene mit den Worten „Mit den Augen soll er keineswegs unruhig sein“ (cakkhūhi), um die Praxis ausgehend von der Zügelung der Sinnesorgane aufzuzeigen. Darin bedeutet „mit den Augen soll er keineswegs unruhig sein“ (cakkhūhi neva lolassa): er soll mit den Augen nicht gierig nach Dingen blicken, die er noch nicht gesehen hat, und so weiter. „Er soll das Ohr vor Dorfgesprächen verschließen“ (gāmakathāya āvaraye sotaṃ) meint, er soll das Ohr vor nutzloser Rede (tiracchānakathā) verschließen. „Durch Berührung“ (phassena) meint die Berührung durch Krankheit. „Und er soll sich nicht nach einer Existenz sehnen“ (bhavañca nābhijappeyya) meint, er soll zur Linderung jener Krankheitsberührung nicht nach einer Daseinsform wie dem Begehrensdasein (kāmabhava) verlangen. „Und er soll nicht angesichts schrecklicher Zustände erzittern“ (bheravesu ca na sampavedheyya) meint, er soll nicht erzittern angesichts von Löwen, Tigern usw., die die Ursache für jene Berührung sind, oder er soll nicht erzittern bezüglich der übrigen Sinnesobjekte des Riech- und Denkorgans. So wird die vollständige Zügelung der Sinnesorgane dargelegt. Oder aber, nachdem er mit den vorherigen Worten die Sinneszügelung gezeigt hat, macht er mit diesem Satz deutlich: „Wer im Wald lebt und etwas Schreckliches sieht oder hört, soll nicht erzittern.“

๙๓๑. ลทฺธา น สนฺนิธึ กยิราติ เอเตสํ อนฺนาทีนํ ยํกิญฺจิ ธมฺเมน ลภิตฺวา ‘‘อรญฺเญ จ เสนาสเน วสตา สทา ทุลฺลภ’’นฺติ จินฺเตตฺวา สนฺนิธึ น กเรยฺย.

931. „Hat er etwas erhalten, soll er es nicht aufhäufen“ (laddhā na sannidhiṃ kayirā) bedeutet: Wenn er auf rechtmäßige Weise irgendetwas von diesen Dingen wie Nahrung erlangt hat, soll er es nicht aufhäufen, indem er denkt: „Für jemanden, der in einer Waldeinsiedelei lebt, ist so etwas stets schwer zu bekommen.“

๙๓๒. ฌายี [Pg.280] น ปาทโลลสฺสาติ ฌานาภิรโต จ น ปาทโลโล อสฺส. วิรเม กุกฺกุจฺจา นปฺปมชฺเชยฺยาติ หตฺถกุกฺกุจฺจาทิกุกฺกุจฺจํ วิโนเทยฺย. สกฺกจฺจการิตาย เจตฺถ นปฺปมชฺเชยฺย.

932. „Ein Meditierender, kein Herumtreiber mit unruhigen Füßen“ (jhāyī na pādalolassa) meint: er soll an der Vertiefung (jhāna) Gefallen finden und nicht unruhig mit den Füßen von Ort zu Ort wandern. „Er soll von Gewissensbissen ablassen und nicht nachlässig sein“ (virame kukkuccā nappamajjeyya) bedeutet, er soll die Unruhe mit den Händen usw. (hatthakukkucca) beseitigen. Und er sollte hierbei aufgrund einer sorgfältigen und beständigen Praxis nicht nachlässig sein.

๙๓๓. ตนฺทึ มายํ หสฺสํ ขิฑฺฑนฺติ อาลสิยญฺจ มายญฺจ หสฺสญฺจ กายิกเจตสิกขิฑฺฑญฺจ. สวิภูสนฺติ สทฺธึ วิภูสาย.

933. „Trägheit, Täuschung, Gelächter, Spiel“ (tandiṃ māyaṃ hassaṃ khiḍḍaṃ) meint Faulheit, Täuschung, lautes Gelächter sowie körperliche und geistige Spielereien. „Mit Schmuck“ (savibhūsaṃ) bedeutet zusammen mit Verzierung.

๙๓๔-๗. อาถพฺพณนฺติ อาถพฺพณิกมนฺตปฺปโยคํ. สุปินนฺติ สุปินสตฺถํ. ลกฺขณนฺติ มณิลกฺขณาทึ. โน วิทเหติ นปฺปโยเชยฺย. วิรุตนฺติ มิคาทีนํ วสฺสิตํ. เปสุณิยนฺติ เปสุญฺญํ. กยวิกฺกเยติ ปญฺจหิ สหธมฺมิเกหิ สทฺธึ วญฺจนาวเสน วา อุทยปตฺถนาวเสน วา น ติฏฺเฐยฺย. อุปวาทํ ภิกฺขุ น กเรยฺยาติ อุปวาทกเร กิเลเส อนิพฺพตฺเตนฺโต อตฺตนิ ปเรหิ สมณพฺราหฺมเณหิ อุปวาทํ น ชเนยฺย. คาเม จ นาภิสชฺเชยฺยาติ คาเม จ คิหิสํสคฺคาทีหิ นาภิสชฺเชยฺย. ลาภกมฺยา ชนํ น ลปเยยฺยาติ ลาภกามตาย ชนํ นาลปเยยฺย. ปยุตฺตนฺติ จีวราทีหิ สมฺปยุตฺตํ, ตทตฺถํ วา ปโยชิตํ.

934-7. „Atharva-Zauber“ (āthabbaṇaṃ) bedeutet die Anwendung von Atharva-Zaubersprüchen. „Träume“ (supinaṃ) bedeutet die Traumdeutungswissenschaft. „Zeichen“ (lakkhaṇaṃ) bedeutet das Lesen von Zeichen an Edelsteinen usw. „Er soll nicht praktizieren“ (no vidaheti) bedeutet, er soll sie nicht anwenden. „Tierstimmen“ (virutaṃ) bedeutet das Schreien von Wildtieren usw. „Verleumdung“ (pesuṇiyaṃ) bedeutet böswilliges Gerede. „Kauf und Verkauf“ (kayavikkaya): Er soll sich nicht mit den pflichtbewussten fünf Gefährten im Dhamma unter Täuschung oder aus Gewinnstreben darauf einlassen. „Ein Bhikkhu soll keinen Anlass zu Vorwürfen geben“ (upavādaṃ bhikkhu na kareyya) bedeutet: Indem er die Befleckungen, die Vorwürfe einbringen, nicht entstehen lässt, soll er bei anderen Asketen und Brahmanen keinen Tadel gegen sich selbst hervorrufen. „Und er soll sich im Dorf nicht vertraut machen“ (gāme ca nābhisajjeyya) bedeutet: Er soll im Dorf durch engen Umgang mit Laien usw. keine Vertrautheit suchen. „Er soll nicht aus Gewinnsucht mit den Menschen schmeichelnd sprechen“ (lābhakamyā janaṃ na lapayeyya) bedeutet: Aus Verlangen nach Gewinn soll er nicht schmeichelnd mit den Menschen reden. „Insinuierend“ (payuttaṃ) bedeutet: in Verbindung mit Gewändern usw., oder zu diesem Zweck eingesetzt.

๙๓๘-๙. โมสวชฺเช น นีเยถาติ มุสาวาเท น นีเยถ. ชีวิเตนาติ ชีวิกาย. สุตฺวา รุสิโต พหุํ วาจํ, สมณานํ วา ปุถุชนานนฺติ รุสิโต ฆฏฺฏิโต ปเรหิ เตส สมณานํ วา ขตฺติยาทิเภทานํ วา อญฺเญสํ ปุถุชนานํ พหุมฺปิ อนิฏฺฐวาจํ สุตฺวา. น ปฏิวชฺชาติ น ปฏิวเทยฺย. กึ การณํ? น หิ สนฺโต ปฏิเสนิกโรนฺติ.

938-9. „Er soll sich nicht zur Lüge verleiten lassen“ (mosavajje na nīyetha) bedeutet: Er soll sich nicht zur Lüge verleiten lassen. „Durch das Leben“ (jīvitena) bedeutet: um des Lebensunterhalts willen. „Wenn er provoziert wird und viele Worte von Asketen oder gewöhnlichen Menschen hört“ (sutvā rusito bahuṃ vācaṃ, samaṇānaṃ vā puthujanānaṃ) bedeutet: Wenn er gereizt oder von anderen bedrängt wird, nachdem er viele unerwünschte Worte von jenen Asketen oder anderen gewöhnlichen Menschen, wie Kriegern (Khattiyas) usw., gehört hat. „Er soll nicht entgegnen“ (na paṭivajja) bedeutet: Er soll nicht zurückreden. Aus welchem Grund? Denn die Guten schlagen nicht zurück.

๙๔๐. เอตญฺจ ธมฺมมญฺญายาติ สพฺพเมตํ ยถาวุตฺตํ ธมฺมํ ญตฺวา. วิจินนฺติ วิจินนฺโต. สนฺตีติ นิพฺพุตึ ญตฺวาติ นิพฺพุตึ ราคาทีนํ สนฺตีติ ญตฺวา.

940. „Wenn er diese Lehre verstanden hat“ (etañca dhammamaññāya) bedeutet: Nachdem er all diese zuvor dargelegte Lehre erkannt hat. „Erforschend“ (vicinaṃ) bedeutet: prüfend. „Erkennt das Erlöschen als Frieden“ (santīti nibbutiṃ ñatvā) bedeutet: Er hat erkannt, dass das Erlöschen (nibbuti) von Gier usw. der Frieden ist.

๙๔๑. กึการณา นปฺปมชฺเชอิติ เจ – อภิภู หิ โสติ คาถา. ตตฺถ อภิภูติ รูปาทีนํ อภิภวิตา. อนภิภูโตติ เตหิ อนภิภูโต. สกฺขิธมฺมมนีติหมทสฺสีติ ปจฺจกฺขเมว อนีติหํ ธมฺมมทฺทกฺขิ. สทา นมสฺสมนุสิกฺเขติ สทา นมสฺสนฺโต ติสฺโส สิกฺขาโย สิกฺเขยฺย. เสสํ สพฺพตฺถ ปากฏเมว.

941. Wenn man fragt: „Aus welchem Grund soll er nicht nachlässig sein?“, so folgt die Strophe: „Denn er ist ein Überwinder“ (abhibhū hi so). Darin bedeutet „Überwinder“ (abhibhū): der Bezwinger von Formen usw. „Unbezwungen“ (anabhibhūto) bedeutet: von diesen unbezwungen. „Er sah die Lehre selbst, nicht durch Hörensagen“ (sakkhidhammamanītihamadassī) bedeutet: Er sah die Lehre ganz unmittelbar aus eigener Anschauung, nicht durch bloße Überlieferung. „Stets verehrend soll er danach trainieren“ (sadā namassamanusikkhe) bedeutet: Stets Ehrerbietung erweisend, soll er sich in den drei Schulungen üben. Der Rest ist überall offensichtlich.

เกวลํ [Pg.281] ปน เอตฺถ ‘‘จกฺขูหิ เนว โลโล’’ติอาทีหิ อินฺทฺริยสํวโร, ‘‘อนฺนานมโถ ปานาน’’นฺติอาทีหิ สนฺนิธิปฏิกฺเขปมุเขน ปจฺจยปฏิเสวนสีลํ, เมถุนโมสวชฺชเปสุณิยาทีหิ ปาติโมกฺขสํวรสีลํ, ‘‘อาถพฺพณํ สุปินํ ลกฺขณ’’นฺติอาทีหิ อาชีวปาริสุทฺธิสีลํ, ‘‘ฌายี อสฺสา’’ติ อิมินา สมาธิ, ‘‘วิจินํ ภิกฺขู’’ติ อิมินา ปญฺญา, ‘‘สทา สโต สิกฺเข’’ติ อิมินา ปุน สงฺเขปโต ติสฺโสปิ สิกฺขา, ‘‘อถ อาสเนสุ สยเนสุ, อปฺปสทฺเทสุ ภิกฺขุ วิหเรยฺย, นิทฺทํ น พหุลีกเรยฺยา’’ติอาทีหิ สีลสมาธิปญฺญานํ อุปการาปการสงฺคณฺหนวิโนทนานิ วุตฺตานีติ. เอวํ ภควา นิมฺมิตสฺส ปริปุณฺณปฏิปทํ วตฺวา อรหตฺตนิกูเฏน เทสนํ นิฏฺฐาเปสิ, เทสนาปริโยสาเน ปุราเภทสุตฺเต วุตฺตสทิโสเยวาภิสมโย อโหสีติ.

Zusammenfassend ist hier jedoch durch Worte wie „mit den Augen keineswegs gierig schweifen“ (cakkhūhi neva lolo) die Zügelung der Sinneskräfte (indriyasaṃvaro) gemeint; durch „von Speisen und auch Getränken“ (annānamatho pānānaṃ) usw. wird, indem das Anhäufen zurückgewiesen wird, die Sittlichkeit in Bezug auf den Gebrauch der Lebensbedürfnisse (paccayapaṭisevanasīla) dargelegt; durch [Enthaltung von] Geschlechtsverkehr, Lüge, Verleumdung usw. (methunamosavajjapesuṇiyādīhi) wird die Sittlichkeit der Zügelung gemäß der Ordensregel (pātimokkhasaṃvarasīla) dargelegt; durch [Enthaltung von] „Atharva-Zauber, Träumen, Zeichen“ (āthabbaṇaṃ supinaṃ lakkhaṇaṃ) usw. wird die Sittlichkeit der Reinigung des Lebensunterhalts (ājīvapārisuddhisīla) dargelegt. Mit „er soll ein Meditierender sein“ (jhāyī assa) wird Konzentration (samādhi) aufgezeigt; mit „erforschend, der Bhikkhu“ (vicinaṃ bhikkhū) Weisheit (paññā); mit „stets achtsam soll er trainieren“ (sadā sato sikkhe) werden wiederum kurzgefasst alle drei Schulungen gezeigt. Mit „dann soll sich der Bhikkhu auf geräuscharmen Sitzen und Liegestätten aufhalten, er soll den Schlaf nicht übermäßig pflegen“ (atha āsanesu sayanesu...) usw. wird das Ergreifen förderlicher Faktoren und das Beseitigen schädlicher Faktoren für Sittlichkeit, Konzentration und Weisheit dargelegt. Auf diese Weise verkündete der Erhabene dem erschaffenen Buddha den vollständigen Pfad der Praxis und schloss die Lehrrede ab, indem er die Arahantschaft als ihren Höhepunkt darstellte. Am Ende der Lehrrede fand ein Durchbruch zur Wahrheit (abhisamayo) statt, der dem im Purābheda-Sutta beschriebenen glich.

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

In der Paramatthajotikā, dem Kommentar zum Khuddaka-Nikāya,

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย ตุวฏกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Tuvaṭaka-Sutta im Suttanipāta-Kommentar abgeschlossen.

๑๕. อตฺตทณฺฑสุตฺตวณฺณนา

15. Die Erklärung des Attadaṇḍa-Sutta

๙๔๒. อตฺตทณฺฑา ภยํ ชาตนฺติ อตฺตทณฺฑสุตฺตํ. กา อุปฺปตฺติ? โย โส สมฺมาปริพฺพาชนียสุตฺตสฺส อุปฺปตฺติยํ วุจฺจมานาย สากิยโกลิยานํ อุทกํ ปฏิจฺจ กลโห วณฺณิโต, ตํ ญตฺวา ภควา ‘‘ญาตกา กลหํ กโรนฺติ, หนฺท เน วาเรสฺสามี’’ติ ทฺวินฺนํ เสนานํ มชฺเฌ ฐตฺวา อิมํ สุตฺตมภาสิ.

942. „Aus der Gewalt entsteht Furcht“ (attadaṇḍā bhayaṃ jātaṃ) ist das Attadaṇḍa-Sutta. Was ist der Anlass? Wie er bei der Erklärung des Anlasses für das Sammāparibbājanīya-Sutta beschrieben wurde, kam es wegen des Wassers zu einem Streit zwischen den Sakyern und Koliyern. Als der Erhabene dies erfuhr, dachte er: „Meine Verwandten streiten sich. Wohlan, ich werde sie davon abhalten.“ Er stellte sich zwischen die beiden Heere und sprach dieses Sutta.

ตตฺถ ปฐมคาถายตฺโถ – ยํ โลกสฺส ทิฏฺฐธมฺมิกํ วา สมฺปรายิกํ วา ภยํ ชาตํ, ตํ สพฺพํ อตฺตทณฺฑา ภยํ ชาตํ อตฺตโน ทุจฺจริตการณา ชาตํ, เอวํ สนฺเตปิ ชนํ ปสฺสถ เมธคํ, อิมํ สากิยาทิชนํ ปสฺสถ อญฺญมญฺญํ เมธคํ หึสกํ พาธกนฺติ. เอวํ ตํ ปฏิวิรุทฺธํ วิปฺปฏิปนฺนํ ชนํ ปริภาสิตฺวา อตฺตโน สมฺมาปฏิปตฺติทสฺสเนน ตสฺส สํเวคํ ชเนตุํ อาห [Pg.282] ‘‘สํเวคํ กิตฺตยิสฺสามิ, ยถา สํวิชิตํ มยา’’ติ, ปุพฺเพ โพธิสตฺเตเนว สตาติ อธิปฺปาโย.

Hierbei ist die Bedeutung der ersten Strophe wie folgt: Jede Furcht, die in der Welt entstanden ist, sei sie auf dieses Leben bezogen (diṭṭhadhammika) oder auf das zukünftige Leben (samparāyika), all diese Furcht ist aus der eigenen Gewalt entstanden (attadaṇḍā bhayaṃ jātaṃ) – das heißt, sie ist aufgrund des eigenen Fehlverhaltens entstanden. „Obwohl dies so ist, seht die Menschen im Streit liegen“ (evaṃ santepi janaṃ passatha medhagaṃ) bedeutet: „Seht diese Menschen, die Sakyer und andere, wie sie miteinander im Streit liegen, sich gegenseitig schädigen und bedrängen.“ Nachdem er die sich feindlich gegenüberstehenden und falsch handelnden Menschen so getadelt hatte, sagte er, um in ihnen durch das Aufzeigen seiner eigenen rechten Praxis Erschütterung (saṃvega) zu wecken: „Ich will die Erschütterung verkünden, wie sie von mir erfahren wurde“ (saṃvegaṃ kittayissāmi, yathā saṃvijitaṃ mayā). Gemeint ist: „Früher, als ich noch ein Bodhisatta war.“

๙๔๓. อิทานิ ยถาเนน สํวิชิตํ, ตํ ปการํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ผนฺทมาน’’นฺติอาทิมาห. ตตฺถ ผนฺทมานนฺติ ตณฺหาทีหิ กมฺปมานํ. อปฺโปทเกติ อปฺปอุทเก. อญฺญมญฺเญหิ พฺยารุทฺเธ ทิสฺวาติ นานาสตฺเต จ อญฺญมญฺเญหิ สทฺธึ วิรุทฺเธ ทิสฺวา. มํ ภยมาวิสีติ มํ ภยํ ปวิฏฺฐํ.

943. Nun zeigt er die Art und Weise auf, wie er erschüttert wurde, und sagt: „die zappelnden [Wesen]“ (phandamānaṃ) usw. Darin bedeutet „zappelnd“: zitternd vor Begehren usw. „In wenig Wasser“ (appodake) bedeutet: in wenig Wasser. „Als ich sie miteinander verfeindet sah“ (aññamaññehi byāruddhe disvā) bedeutet: als ich die verschiedenen Wesen im Widerstreit miteinander sah. „Furcht befiel mich“ (maṃ bhayamāvisī) bedeutet: Furcht drang in mich ein.

๙๔๔. สมนฺตมสาโร โลโกติ นิรยํ อาทึ กตฺวา สมนฺตโต โลโก อสาโร นิจฺจสาราทิรหิโต. ทิสา สพฺพา สเมริตาติ สพฺพา ทิสา อนิจฺจตาย กมฺปิตา. อิจฺฉํ ภวนมตฺตโนติ อตฺตโน ตาณํ อิจฺฉนฺโต. นาทฺทสาสึ อโนสิตนฺติ กิญฺจิ ฐานํ ชราทีหิ อนชฺฌาวุตฺถํ นาทฺทกฺขึ.

944. „Die Welt war ringsum ohne Substanz“ (samantamasāro loko) bedeutet: Angefangen bei den Höllen war die Welt ringsum substanzlos, frei von jeglicher dauerhaften Substanz. „Alle Himmelsrichtungen gerieten ins Wanken“ (disā sabbā sameritā) bedeutet: Alle Himmelsrichtungen wurden durch die Vergänglichkeit erschüttert. „Auf der Suche nach einer Zuflucht für mich selbst“ (icchaṃ bhavanamattanoti) bedeutet: eine Zuflucht für mich selbst begehrend. „Ich sah keinen unbesetzten Ort“ (nāddasāsiṃ anositaṃ) bedeutet: Ich erblickte keinen Ort, der nicht von Alter usw. beherrscht war.

๙๔๕. โอสาเนตฺเวว พฺยารุทฺเธ, ทิสฺวา เม อรตี อหูติ โยพฺพญฺญาทีนํ โอสาเน เอว อนฺตคมเก เอว วินาสเก เอว ชราทีหิ พฺยารุทฺเธ อาหตจิตฺเต สตฺเต ทิสฺวา อรติ เม อโหสิ. อเถตฺถ สลฺลนฺติ อถ เอเตสุ สตฺเตสุ ราคาทิสลฺลํ. หทยนิสฺสิตนฺติ จิตฺตนิสฺสิตํ.

945. „Als ich sie am Ende doch verfeindet sah, ergriff mich Unbehagen“ (osānetveva byāruddhe, disvā me aratī ahū) bedeutet: Als ich die Wesen mit verletztem Geist sah, die selbst am Ende der Jugend usw., wenn das Alter usw. als Vollender und Zerstörer eingetroffen ist, noch verfeindet waren, entstand in mir Unbehagen. „Da erblickte ich hier den Pfeil“ (athettha sallaṃ) bedeutet: da sah ich in diesen Wesen den Pfeil von Gier usw. „Im Herzen sitzend“ (hadayanissitaṃ) bedeutet: im Geist verankert.

๙๔๖. ‘‘กถํอานุภาวํ สลฺล’’นฺติ เจ – เยน สลฺเลน โอติณฺโณติ คาถา. ตตฺถ ทิสา สพฺพา วิธาวตีติ สพฺพา ทุจฺจริตทิสาปิ ปุรตฺถิมาทิทิสาวิทิสาปิ ธาวติ. ตเมว สลฺลมพฺพุยฺห, น ธาวติ น สีทตีติ ตเมว สลฺลํ อุทฺธริตฺวา ตา จ ทิสา น ธาวติ, จตุโรเฆ จ น สีทตีติ.

946. Wenn man fragt: „Welche Macht hat dieser Pfeil?“, so folgt die Strophe: „Von welchem Pfeil getroffen...“ (yena sallena otiṇṇo). Darin bedeutet „er rennt in alle Himmelsrichtungen“ (disā sabbā vidhāvati): Er rennt in alle Richtungen des Fehlverhaltens sowie in alle Haupthimmelsrichtungen (Osten usw.) und Zwischenrichtungen. „Wenn er ebendiesen Pfeil herausgezogen hat, rennt er nicht und versinkt nicht“ (tameva sallamabbuyha, na dhāvati na sīdati) bedeutet: Wenn er ebendiesen Pfeil herausgezogen hat, rennt er nicht mehr in jene Richtungen und versinkt nicht in den vier Fluten.

๙๔๗. เอวํมหานุภาเวน สลฺเลน โอติณฺเณสฺวปิ จ สตฺเตสุ – ตตฺถ สิกฺขานุคียนฺติ, ยานิ โลเก คธิตานีติ คาถา. ตสฺสตฺโถ – เย โลเก ปญฺจ กามคุณา ปฏิลาภาย คิชฺฌนฺตีติ กตฺวา ‘‘คธิตานี’’ติ วุจฺจนฺติ, จิรกาลาเสวิตตฺตา วา ‘‘คธิตานี’’ติ วุจฺจนฺติ, ตตฺถ ตํ นิมิตฺตํ หตฺถิสิกฺขาทิกา อเนกา สิกฺขา กถียนฺติ อุคฺคยฺหนฺติ วา. ปสฺสถ ยาว ปมตฺโต วายํ โลโก, ยโต ปณฺฑิโต กุลปุตฺโต เตสุ วา คธิเตสุ ตาสุ วา สิกฺขาสุ อธิมุตฺโต น สิยา, อญฺญทตฺถุ อนิจฺจาทิทสฺสเนน นิพฺพิชฺฌ สพฺพโส กาเม อตฺตโน นิพฺพานเมว สิกฺเขติ.

947. Und obwohl die Wesen von einem Pfeil von solch großer Macht getroffen sind – darüber handelt die Strophe: „Darin werden Schulungen gepriesen, die Dinge, an die man in der Welt gefesselt ist“ (tattha sikkhānugīyanti, yāni loke gadhitāni). Deren Bedeutung ist: Die fünf Stränge der Sinnlichkeit in der Welt werden „Fesseln“ (gadhitāni) genannt, weil die Menschen gierig nach ihrem Erwerb streben; oder sie werden „Fesseln“ genannt, weil sie über lange Zeit hinweg kultiviert wurden. Darin werden zu diesem Zweck zahlreiche Schulungen wie die Elefantenschulung usw. gelehrt oder erlernt. Seht, wie nachlässig diese Welt ist! Daher sollte ein weiser Sohn aus gutem Hause weder jenen Fesseln noch jenen Schulungen verfallen sein. Vielmehr sollte er, ernüchtert durch das Erkennen von Vergänglichkeit usw., den Sinnengenüssen in jeder Hinsicht entsagen und allein auf sein eigenes Nibbāna hin trainieren.

๙๔๘. อิทานิ [Pg.283] ยถา นิพฺพานาย สิกฺขิตพฺพํ, ตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘สจฺโจ สิยา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ สจฺโจติ วาจาสจฺเจน ญาณสจฺเจน มคฺคสจฺเจน จ สมนฺนาคโต. ริตฺตเปสุโณติ ปหีนเปสุโณ. เววิจฺฉนฺติ มจฺฉริยํ.

948. Um nun zu zeigen, wie man für das Nibbāna üben soll, sprach er die Strophe beginnend mit: „Er soll wahrhaftig sein“. Darin bedeutet „wahrhaftig“ (sacco): ausgestattet mit der Wahrheit der Rede, der Wahrheit des Wissens und der Wahrheit des Pfades. „Frei von Verleumdung“ (rittapesuṇo) bedeutet: einer, der die Verleumdung aufgegeben hat. „Veviccha“ bezeichnet Geiz.

๙๔๙. นิทฺทํ ตนฺทึ สเห ถีนนฺติ ปจลายิกญฺจ กายาลสิยญฺจ จิตฺตาลสิยญฺจาติ อิเม ตโย ธมฺเม อภิภเวยฺย. นิพฺพานมนโสติ นิพฺพานนินฺนจิตฺโต.

949. „Er sollte Schlaf, Trägheit und Starrheit überwinden“ bedeutet, dass er diese drei Zustände bezwingen sollte: das Einnicken, die körperliche Trägheit und die geistige Trägheit. „Mit auf das Nibbāna gerichtetem Geist“ (nibbānamanaso) bedeutet: ein Geist, der dem Nibbāna zugeneigt ist.

๙๕๐-๕๑. สาหสาติ รตฺตสฺส ราคจริยาทิเภทา สาหสกรณา. ปุราณํ นาภินนฺเทยฺยาติ อตีตรูปาทึ นาภินนฺเทยฺย. นเวติ ปจฺจุปฺปนฺเน. หิยฺยมาเนติ วินสฺสมาเน. อากาสํ น สิโต สิยาติ ตณฺหานิสฺสิโต น ภเวยฺย. ตณฺหา หิ รูปาทีนํ อากาสนโต ‘‘อากาโส’’ติ วุจฺจติ.

950-51. „Gewalttaten“ (sāhasā) sind gewaltsame Handlungen, die von einem Leidenschaftlichen aufgrund von leidenschaftlichem Verhalten usw. begangen werden. „Er sollte sich nicht am Alten erfreuen“ bedeutet: Er sollte sich nicht an vergangenen Formen usw. erfreuen. „Am Neuen“ (nave) bedeutet: am Gegenwärtigen. „Beim Schwinden“ (hiyyamāne) bedeutet: beim Vergehen. „Er sollte nicht an einer Anziehung hängen“ (ākāsaṃ na sito siyā) bedeutet: Er sollte nicht vom Begehren abhängig sein. Denn das Begehren wird wegen des Herbeiziehens von Formen usw. als „Anziehung“ (ākāsa) bezeichnet.

๙๕๒. ‘‘กึการณา อากาสํ น สิโต สิยา’’ติ เจ – ‘‘เคธํ พฺรูมี’’ติ คาถา. ตสฺสตฺโถ – อหญฺหิ อิมํ อากาสสงฺขาตํ ตณฺหํ รูปาทีสุ คิชฺฌนโต เคธํ พฺรูมิ ‘‘เคโธ’’ติ วทามิ. กิญฺจ ภิยฺโย – อวหนนฏฺเฐน ‘‘โอโฆ’’ติ จ อาชวนฏฺเฐน ‘‘อาชว’’นฺติ จ ‘‘อิทํ มยฺหํ, อิทํ มยฺห’’นฺติ ชปฺปการณโต ‘‘ชปฺปน’’นฺติ จ ทุมฺมุญฺจนฏฺเฐน ‘‘อารมฺมณ’’นฺติ จ กมฺปกรเณน ‘‘ปกมฺปน’’นฺติ จ พฺรูมิ, เอสา จ โลกสฺส ปลิโพธฏฺเฐน ทุรติกฺกมนียฏฺเฐน จ กามปงฺโก ทุรจฺจโยติ. ‘‘อากาสํ น สิโต สิยา’’ติ เอวํ วุตฺเต วา ‘‘กิเมตํ อากาส’’นฺติ เจ? เคธํ พฺรูมีติ. เอวมฺปิ ตสฺสา คาถาย สมฺพนฺโธ เวทิตพฺโพ. ตตฺถ ปทโยชนา – อากาสนฺติ เคธํ พฺรูมีติ. ตถา ยฺวายํ มโหโฆติ วุจฺจติ. ตํ พฺรูมิ, อาชวํ พฺรูมิ, ชปฺปนํ พฺรูมิ, ปกมฺปนํ พฺรูมิ, ยฺวายํ สเทวเก โลเก กามปงฺโก ทุรจฺจโย, ตํ พฺรูมีติ.

952. Wenn gefragt wird: „Aus welchem Grund sollte man nicht an einer Anziehung hängen?“, so lautet die Strophe: „Gier nenne ich [die große Flut]“. Ihr Sinn ist: Ich bezeichne dieses Begehren, das als „Anziehung“ bezeichnet wird, wegen des Gierens nach Formen usw. als Gier und nenne es „Gier“ (gedha). Und was noch mehr ist: Ich nenne es eine „Flut“ (ogha) im Sinne des Davonreißens, einen „Strudel“ (ājava) im Sinne des Voranstürmens, ein „Sehnen“ (jappana) wegen des Erzeugens von „Dies ist mein, das ist mein“, eine „Stütze“ (ārammaṇa) im Sinne des schweren Loslassens und eine „Erschütterung“ (pakampana) im Sinne des Erzitternlassens. Und dies ist für die Welt der schwer zu überwindende Sumpf der Sinnlichkeit (kāmapaṅko duraccayo), weil er ein Hindernis darstellt und schwer zu überqueren ist. Oder wenn gesagt wird: „Man sollte nicht an einer Anziehung hängen“, und man fragt: „Was ist diese Anziehung?“, so lautet die Antwort: „Ich nenne es Gier.“ Auch so ist der Zusammenhang dieser Strophe zu verstehen. Hier ist die Wortverknüpfung: Ich nenne die Anziehung Gier. Ebenso das, was als die große Flut bezeichnet wird; das nenne ich so. Ich nenne es den Strudel, ich nenne es das Sehnen, ich nenne es die Erschütterung. Ich nenne es den schwer zu überwindenden Sumpf der Sinnlichkeit in der Welt samt ihren Göttern.

๙๕๓. เอวเมตํ เคธาทิปริยายํ อากาสํ อนิสฺสิโต – สจฺจา อโวกฺกมฺมาติ คาถา. ตสฺสตฺโถ – ปุพฺเพ วุตฺตา ติวิธาปิ สจฺจา อโวกฺกมฺม โมเนยฺยปฺปตฺติยา มุนีติ สงฺขฺยํ คโต นิพฺพานตฺถเล ติฏฺฐติ พฺราหฺมโณ, ส เว เอวรูโป สพฺพานิ อายตนานิ นิสฺสชฺชิตฺวา ‘‘สนฺโต’’ติ วุจฺจตีติ.

953. Wenn man so nicht an dieser Anziehung haftet, die durch Umschreibungen wie Gier bezeichnet wird, sagt die Strophe: „ohne von der Wahrheit abzuweichen“. Ihr Sinn ist: Ohne von den zuvor erwähnten drei Arten der Wahrheit abzuweichen, steht der Brahmane, der durch das Erreichen des Weisen-Zustandes (moneyya) als „Muni“ (Weiser) bezeichnet wird, auf dem hohen Boden des Nibbāna. Ein solcher Mensch, der alle Sinnesbereiche (āyatanāni) aufgegeben hat, wird wahrlich als „friedvoll“ (santo) bezeichnet.

๙๕๔. กิญฺจ [Pg.284] ภิยฺโย – ส เว วิทฺวาติ คาถา. ตตฺถ ญตฺวา ธมฺมนฺติ อนิจฺจาทินเยน สงฺขตธมฺมํ ญตฺวา. สมฺมา โส โลเก อิริยาโนติ อสมฺมาอิริยนกรานํ กิเลสานํ ปหานา สมฺมา โส โลเก อิริยมาโน.

954. Und was noch mehr ist, sagt die Strophe: „Er ist wahrlich ein Wissender“. Darin bedeutet „nachdem er das Gesetz (dhamma) erkannt hat“: nachdem er die bedingten Phänomene (saṅkhatadhamma) in der Weise der Vergänglichkeit usw. erkannt hat. „Er wandelt recht in der Welt“: Er wandelt recht in der Welt durch das Aufgeben der Befleckungen (kilesa), die ein unrechtes Wandeln bewirken.

๙๕๕. เอวํ อปิเหนฺโต จ – โยธ กาเมติ คาถา. ตตฺถ สงฺคนฺติ สตฺตวิธํ สงฺคญฺจ โย อจฺจตริ นาชฺเฌตีติ นาภิชฺฌายติ.

955. Und so, ohne zu begehren, sagt die Strophe: „Wer hier die Sinnlichkeit...“. Darin bedeutet „die Fessel“ (saṅga): und wer die siebenfache Fessel überwunden hat; „er begehrt nicht“: er sehnt sich nicht danach.

๙๕๖. ตสฺมา ตุมฺเหสุปิ โย เอวรูโป โหตุมิจฺฉติ, ตํ วทามิ – ยํ ปุพฺเพติ คาถา. ตตฺถ ยํ ปุพฺเพติ อตีเต สงฺขาเร อารพฺภ อุปฺปชฺชนธมฺมํ กิเลสชาตํ อตีตกมฺมญฺจ. ปจฺฉา เต มาหุ กิญฺจนนฺติ อนาคเตปิ สงฺขาเร อารพฺภ อุปฺปชฺชนธมฺมํ ราคาทิกิญฺจนํ มาหุ. มชฺเฌ เจ โน คเหสฺสสีติ ปจฺจุปฺปนฺเน รูปาทิธมฺเมปิ น คเหสฺสสิ เจ.

956. Deshalb sage ich zu demjenigen unter euch, der so sein möchte, die Strophe: „Was früher war...“. Darin bedeutet „was früher war“: die Menge der Befleckungen, die in Bezug auf vergangene Gestaltungen entstehen, sowie das vergangene Kamma. „Danach soll es kein Hindernis für dich geben“ (pacchā te māhu kiñcanaṃ) bedeutet: Es soll auch in Bezug auf zukünftige Gestaltungen kein Hindernis wie Gier usw. entstehen. „Wenn du in der Mitte nicht ergreifst“ bedeutet: Wenn du auch die gegenwärtigen Phänomene wie Formen usw. nicht ergreifst.

๙๕๗. เอวํ ‘‘อุปสนฺโต จริสฺสสี’’ติ อรหตฺตปฺปตฺตึ ทสฺเสตฺวา อิทานิ อรหโต ถุติวเสน อิโต ปรา คาถาโย อภาสิ. ตตฺถ สพฺพโสติ คาถาย มมายิตนฺติ มมตฺตกรณํ, ‘‘มม อิท’’นฺติ คหิตํ วา วตฺถุ. อสตา จ น โสจตีติ อวิชฺชมานการณา อสนฺตการณา น โสจติ. น ชียตีติ ชานิมฺปิ น คจฺฉติ.

957. Nachdem er so mit den Worten „du wirst in Frieden wandeln“ das Erlangen der Arahantschaft gezeigt hat, sprach er nun die folgenden Strophen zum Lobe des Arahants. Darin bedeutet in der Strophe „Völlig ohne...“ „das Als-mein-Betrachten“ (mamāyitaṃ): das Erzeugen von Eigentumsanspruch oder das ergriffene Objekt im Sinne von „Dies ist mein“. „Und er trauert nicht über das Nicht-Vorhandene“ bedeutet: Er trauert nicht wegen des Fehlens oder des Nicht-Existierens von etwas. „Er erleidet keinen Verlust“ (na jīyati) bedeutet: Er erfährt keinerlei Einbuße.

๙๕๘-๙. กิญฺจ ภิยฺโย – ยสฺส นตฺถีติ คาถา. ตตฺถ กิญฺจนนฺติ กิญฺจิ รูปาทิธมฺมชาตํ. กิญฺจ ภิยฺโย – อนิฏฺฐุรีติ คาถา. ตตฺถ อนิฏฺฐุรีติ อนิสฺสุกี. ‘‘อนิทฺธุรี’’ติปิ เกจิ ปฐนฺติ. สพฺพธี สโมติ สพฺพตฺถ สโม, อุเปกฺขโกติ อธิปฺปาโย. กึ วุตฺตํ โหติ? โย โส ‘‘นตฺถิ เม’’ติ น โสจติ, ตมหํ อวิกมฺปินํ ปุคฺคลํ ปุฏฺโฐ สมาโน อนิฏฺฐุรี อนนุคิทฺโธ อเนโช สพฺพธิ สโมติ อิมํ ตสฺมึ ปุคฺคเล จตุพฺพิธมานิสํสํ พฺรูมีติ.

958-9. Und was noch mehr ist, sagt die Strophe: „Für wen nichts existiert“. Darin bedeutet „nichts“ (kiñcanaṃ): keinerlei Entstehung von Phänomenen wie Formen usw. Und was noch mehr ist, sagt die Strophe: „Nicht bitter“ (aniṭṭhurī). Darin bedeutet „nicht bitter“: nicht neidisch; einige lesen auch „aniddhurī“. „Überall gleich“ (sabbadhī samo) bedeutet: überall gleich, das heißt gleichmütig. Was ist damit gesagt? Über jene unerschütterliche Person, die nicht trauert und denkt: „Es ist nicht mein“, sage ich, wenn ich gefragt werde, dass sie nicht bitter, nicht gierig, unbewegt und überall gleichmütig ist; dies bezeichne ich als den vierfachen Segen für diese Person.

๙๖๐. กิญฺจ ภิยฺโย – อเนชสฺสาติ คาถา. ตตฺถ นิสงฺขตีติ ปุญฺญาภิสงฺขาราทีสุ โย โกจิ สงฺขาโร. โส หิ ยสฺมา นิสงฺขริยติ นิสงฺขโรติ วา, ตสฺมา ‘‘นิสงฺขตี’’ติ วุจฺจติ. วิยารมฺภาติ วิวิธา ปุญฺญาภิสงฺขาราทิกา [Pg.285] อารมฺภา. เขมํ ปสฺสติ สพฺพธีติ สพฺพตฺถ อภยเมว ปสฺสติ.

960. Und was noch mehr ist, sagt die Strophe: „Für den Regungslosen“. Darin bedeutet „Aktivität“ (nisaṅkhati): irgendeine Willensformation unter den verdienstvollen Willensformationen usw. Denn weil sie gestaltet wird oder weil sie gestaltet, wird sie „Aktivität“ (nisaṅkhatī) genannt. „Bestrebungen“ (viyārambhā) sind vielfältige Bemühungen wie verdienstvolle Willensformationen usw. „Er sieht überall Sicherheit“ (khemaṃ passati sabbadhī) bedeutet: Er sieht überall nur Furchtlosigkeit.

๙๖๑. เอวํ ปสฺสนฺโต น สเมสูติ คาถา. ตตฺถ น วทเตติ ‘‘สทิโสหมสฺมี’’ติอาทินา มานวเสน สเมสุปิ อตฺตานํ น วทติ โอเมสุปิ อุสฺเสสุปิ. นาเทติ น นิรสฺสตีติ รูปาทีสุ กญฺจิ ธมฺมํ น คณฺหาติ; น นิสฺสชฺชติ. เสสํ สพฺพตฺถ ปากฏเมว. เอวํ อรหตฺตนิกูเฏน เทสนํ นิฏฺฐาเปสิ, เทสนาปริโยสาเน ปญฺจสตา สากิยกุมารา จ โกลิยกุมารา จ เอหิภิกฺขุปพฺพชฺชาย ปพฺพชิตา, เต คเหตฺวา ภควา มหาวนํ ปาวิสีติ.

961. Da er so sieht, sagt die Strophe: „Nicht unter Gleichen“. Darin bedeutet „er spricht nicht“ (na vadate): Er spricht aufgrund von Stolz (māna) im Sinne von „Ich bin gleichgestellt“ usw. nicht von sich selbst als unter Gleichen, Niedrigeren oder Höheren. „Er nimmt nicht an, er weist nicht zurück“ bedeutet: Er ergreift kein Phänomen wie Formen usw. und gibt es auch nicht auf. Der Rest ist überall bereits klar. So schloss er die Lehrverkündigung mit dem Höhepunkt der Arahantschaft ab. Am Ende der Lehrverkündigung traten fünfhundert Sakya-Jünglinge und Koliya-Jünglinge durch die „Komm, Mönch!“-Ordination in den Orden ein. Der Erhabene nahm sie mit sich und betrat den Großen Wald.

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

In der Paramatthajotikā, dem Kommentar zu den Khuddaka-Texten,

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย อตฺตทณฺฑสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Attadaṇḍa Sutta im Suttanipāta-Kommentar abgeschlossen.

๑๖. สาริปุตฺตสุตฺตวณฺณนา

16. Erklärung des Sāriputta Sutta

๙๖๒. น เม ทิฏฺโฐติ สาริปุตฺตสุตฺตํ, ‘‘เถรปญฺหสุตฺต’’นฺติปิ วุจฺจติ. กา อุปฺปตฺติ? อิมสฺส สุตฺตสฺส อุปฺปตฺติ – ราชคหกสฺส เสฏฺฐิสฺส จนฺทนฆฏิกาย ปฏิลาภํ อาทึ กตฺวา ตาย จนฺทนฆฏิกาย กตสฺส ปตฺตสฺส อากาเส อุสฺสาปนํ อายสฺมโต ปิณฺโฑลภารทฺวาชสฺส อิทฺธิยา ปตฺตคฺคหณํ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ สาวกานํ อิทฺธิปฏิกฺเขโป, ติตฺถิยานํ ภควตา สทฺธึ ปาฏิหาริยํ กตฺตุกามตา, ปาฏิหาริยกรณํ, ภควโต สาวตฺถิคมนํ, ติตฺถิยานุพนฺธนํ, สาวตฺถิยํ ปเสนทิโน พุทฺธูปคมนํ กณฺฑมฺพปาตุภาโว, จตุนฺนํ ปริสานํ ติตฺถิยชยตฺถํ ปาฏิหาริยกรณุสฺสุกฺกนิวารณํ, ยมกปาฏิหาริยกรณํ, กตปาฏิหาริยสฺส ภควโต ตาวตึสภวนคมนํ, ตตฺถ เตมาสํ ธมฺมเทสนา, อายสฺมตา มหาโมคฺคลฺลานตฺเถเรน ยาจิตสฺส เทวโลกโต สงฺกสฺสนคเร โอโรหณนฺติ อิมานิ วตฺถูนิ อนฺตรนฺตเร จ ชาตกานิ วิตฺถาเรตฺวา ยาว ทสสหสฺสจกฺกวาฬเทวตาหิ ปูชิยมาโน ภควา มชฺเฌ มณิมเยน โสปาเนน สงฺกสฺสนคเร โอรุยฺห โสปานกเฬวเร อฏฺฐาสิ –

962. Das Sāriputtasutta [beginnend mit] „Na me diṭṭho“ wird auch „Therapañhasutta“ (Das Sutra über die Fragen des Älteren) genannt. Was ist die Entstehungsgeschichte? Die Entstehung dieses Suttas [erstreckt sich über folgende Ereignisse]: Angefangen damit, dass der Großkaufmann von Rājagaha ein Stück Sandelholz erhielt, daraus eine Schale anfertigen ließ und diese in der Luft aufhing, woraufhin der ehrwürdige Piṇḍola Bhāradvāja die Schale durch seine Geisteskraft an sich nahm. Aus diesem Anlass verbot der Erhabene seinen Jüngern das Wirken von Geisteskräften. Daraufhin wünschten die Sektierer, einen Wettstreit der Wunder mit dem Erhabenen auszutragen. Der Erhabene begab sich nach Sāvatthī, gefolgt von den Sektierern. In Sāvatthī suchte König Pasenadi den Buddha auf, und es kam zum Erscheinen von Gaṇḍas Mangobaum. Der Erhabene hielt die vier Gemeinden davon ab, ein Wunder zu wirken, um die Sektierer zu besiegen, und vollbrachte selbst das Doppelwunder. Nach dem Wunder begab sich der Erhabene in das Tāvatiṃsa-Himmelreich, wo er drei Monate lang das Dhamma lehrte. Auf Bitten des ehrwürdigen Älteren Mahāmoggallāna stieg er schließlich aus der Götterwelt zur Stadt Saṅkassa herab. Nachdem diese Ereignisse und dazwischen verschiedene Jātakas ausführlich dargelegt wurden, stieg der Erhabene, verehrt von den Gottheiten aus zehntausend Weltensystemen, auf einer mittleren, aus Juwelen bestehenden Treppe in der Stadt Saṅkassa herab und blieb am Fuße der Treppe stehen –

‘‘เย [Pg.286] ฌานปฺปสุตา ธีรา, เนกฺขมฺมูปสเม รตา;

เทวาปิ เตสํ ปิหยนฺติ, สมฺพุทฺธานํ สตีมต’’นฺติ. (ธ. ป. ๑๘๑) –

„Selbst die Götter beneiden jene Weisen, die der Meditation hingezogen sind, die am Frieden der Entsagung Freude finden, die vollkommen Erwachten, Achtsamen.“

อิมิสฺสา ธมฺมปทคาถาย วุจฺจมานาย วุตฺตา. โสปานกเฬวเร ฐิตํ ปน ภควนฺตํ สพฺพปฐมํ อายสฺมา สาริปุตฺโต วนฺทิ, ตโต อุปฺปลวณฺณา ภิกฺขุนี, อถาปโร ชนกาโย. ตตฺร ภควา จินฺเตสิ – ‘‘อิมิสฺสํ ปริสติ โมคฺคลฺลาโน อิทฺธิยา อคฺโคติ ปากโฏ, อนุรุทฺโธ ทิพฺพจกฺขุนา, ปุณฺโณ ธมฺมกถิกตฺเตน, สาริปุตฺตํ ปนายํ ปริสา น เกนจิ คุเณน เอวํ อคฺโคติ ชานาติ, ยํนูนาหํ สาริปุตฺตํ ปญฺญาคุเณน ปกาเสยฺย’’นฺติ. อถ เถรํ ปญฺหํ ปุจฺฉิ. เถโร ภควตา ปุจฺฉิตํ ปุจฺฉิตํ ปุถุชฺชนปญฺหํ, เสกฺขปญฺหํ, อเสกฺขปญฺหญฺจ, สพฺพํ วิสฺสชฺเชสิ. ตทา นํ ชโน ‘‘ปญฺญาย อคฺโค’’ติ อญฺญาสิ. อถ ภควา ‘‘สาริปุตฺโต น อิทาเนว ปญฺญาย อคฺโค, อตีเตปิ ปญฺญาย อคฺโค’’ติ ชาตกํ อาเนสิ.

Diese Dhammapada-Strophe wurde gesprochen, während er dort stand. Dem am Fuße der Treppe stehenden Erhabenen erwies als allererstes der ehrwürdige Sāriputta seine Ehrfurcht, danach die Nonne Uppalavaṇṇā und daraufhin die übrige Menschenmenge. Da dachte der Erhabene: „In dieser Versammlung ist Moggallāna als der Höchste an Geisteskraft bekannt, Anuruddha durch das göttliche Auge, Puṇṇa als Verkünder der Lehre. Diese Versammlung weiß jedoch nicht, dass Sāriputta in irgendeiner Eigenschaft so hervorragend ist. Wie wäre es, wenn ich Sāriputtas Eigenschaft der Weisheit offenbaren würde?“ Daraufhin stellte er dem Älteren eine Frage. Der Ältere beantwortete jede vom Erhabenen gestellte Frage – Fragen über Weltlinge, Fragen über Übende und Fragen über jene, die über der Übung stehen – er löste sie alle. Da erkannte das Volk ihn als „den Höchsten an Weisheit“. Daraufhin sagte der Erhabene: „Sāriputta ist nicht erst jetzt der Höchste an Weisheit, auch in der Vergangenheit war er der Höchste an Weisheit“, und er erzählte ein Jātaka:

อตีเต ปโรสหสฺสา อิสโย วนมูลผลาหารา ปพฺพตปาเท วสนฺติ. เตสํ อาจริยสฺส อาพาโธ อุปฺปชฺชิ, อุปฏฺฐานานิ วตฺตนฺติ. เชฏฺฐนฺเตวาสี ‘‘สปฺปายเภสชฺชํ อาหริสฺสามิ, อาจริยํ อปฺปมตฺตา อุปฏฺฐหถา’’ติ วตฺวา มนุสฺสปถํ อคมาสิ. ตสฺมึ อนาคเตเยว อาจริโย กาลมกาสิ. ตํ ‘‘อิทานิ กาลํ กริสฺสตี’’ติ อนฺเตวาสิกา สมาปตฺติมารพฺภ ปุจฺฉึสุ. โส อากิญฺจญฺญายตนสมาปตฺตึ สนฺธายาห – ‘‘นตฺถิ กิญฺจี’’ติ, อนฺเตวาสิโน ‘‘นตฺถิ อาจริยสฺส อธิคโม’’ติ อคฺคเหสุํ. อถ เชฏฺฐนฺเตวาสี เภสชฺชํ อาทาย อาคนฺตฺวา ตํ กาลกตํ ทิสฺวา อาจริยํ ‘‘กิญฺจิ ปุจฺฉิตฺถา’’ติ อาห. อาม ปุจฺฉิมฺหา, ‘‘นตฺถิ กิญฺจี’’ติ อาห, น กิญฺจิ อาจริเยน อธิคตนฺติ. นตฺถิ กิญฺจีติ วทนฺโต อาจริโย อากิญฺจญฺญายตนํ ปเวเทสิ, สกฺกาตพฺโพ อาจริโยติ.

„In der Vergangenheit lebten mehr als tausend Rishis, die sich von Wurzeln und Früchten des Waldes ernährten, am Fuße eines Berges. Ihr Lehrer erkrankte, und sie pflegten ihn. Der älteste Schüler sagte: ‚Ich werde geeignete Medizin bringen; pflegt den Lehrer achtsam‘, und ging zu einer bewohnten Gegend. Noch vor seiner Rückkehr verstarb der Lehrer. Als die Schüler merkten: ‚Er wird nun sterben‘, fragten sie ihn nach seiner geistigen Errungenschaft. Er bezog sich auf die Errungenschaft der Sphäre des Nichts und sagte: ‚Es gibt nichts.‘ Die Schüler dachten: ‚Der Lehrer hat keine Errungenschaft erlangt.‘ Als der älteste Schüler mit der Medizin zurückkehrte und sah, dass der Lehrer verstorben war, fragte er sie: ‚Habt ihr den Lehrer etwas gefragt?‘ – ‚Ja, wir haben gefragt, und er sagte: „Es gibt nichts“; der Lehrer hat also nichts erlangt.‘ – ‚Wenn er sagt: „Es gibt nichts“, verkündete der Lehrer die Errungenschaft der Sphäre des Nichts. Der Lehrer ist zu ehren.‘“

‘‘ปโรสหสฺสมฺปิ สมาคตานํ,กนฺเทยฺยุํ เต วสฺสสตํ อปญฺญา;

เอโกปิ เสยฺโย ปุริโส สปญฺโญ,โย ภาสิตสฺส วิชานาติ อตฺถ’’นฺติ. (ชา. ๑.๑.๙๙);

„Selbst wenn mehr als tausend Unweise zusammenkommen und ein ganzes Jahrhundert lang weinen würden; so ist doch ein einziger weiser Mensch besser, der den Sinn des Gesagten versteht.“

กถิเต [Pg.287] จ ปน ภควตา ชาตเก อายสฺมา สาริปุตฺโต อตฺตโน สทฺธิวิหาริกานํ ปญฺจนฺนํ ภิกฺขุสตานมตฺถาย สปฺปายเสนาสนโคจรสีลวตาทีนิ ปุจฺฉิตุํ ‘‘น เม ทิฏฺโฐ อิโต ปุพฺเพ’’ติ อิมํ ถุติคาถํ อาทึ กตฺวา อฏฺฐ คาถาโย อภาสิ. ตมตฺถํ วิสฺสชฺเชนฺโต ภควา ตโต ปรา เสสคาถาติ.

Nachdem der Erhabene das Jātaka erzählt hatte, sprach der ehrwürdige Sāriputta im Interesse seiner fünfhundert klösterlichen Schüler acht Strophen, beginnend mit der Lobstrophe „Noch nie zuvor habe ich gesehen“, um nach geeigneten Unterkünften, Aufenthaltsorten, Tugendregeln, Pflichten und so weiter zu fragen. Um diesen Sinn zu erklären, sprach der Erhabene die darauffolgenden übrigen Strophen.

ตตฺถ อิโต ปุพฺเพติ อิโต สงฺกสฺสนคเร โอตรณโต ปุพฺเพ. วคฺคุวโทติ สุนฺทรวโท. ตุสิตา คณิมาคโตติ ตุสิตกายา จวิตฺวา มาตุกุจฺฉึ อาคตตฺตา ตุสิตา อาคโต, คณาจริยตฺตา คณี. สนฺตุฏฺฐฏฺเฐน วา ตุสิตสงฺขาตา เทวโลกา คณึ อาคโต ตุสิตานํ วา อรหนฺตานํ คณึ อาคโตติ.

Hierbei bedeutet „ito pubbe“ (zuvor): vor dem Herabsteigen hier in der Stadt Saṅkassa. „Vagguvado“ bedeutet: von schöner Rede. „Tusitā gaṇimāgato“ (der als Scharführer aus dem Tusita-Himmel Gekommene) bedeutet: Weil er aus dem Tusita-Himmel schied und in den Mutterschoß eintrat, ist er „aus Tusita gekommen“; und weil er der Lehrer einer Schar ist, ist er „Scharführer“ (gaṇī). Oder: Er ist als Führer einer Schar aus der Götterwelt namens Tusita im Sinne von „Zufriedenheit“ gekommen, oder er ist als Führer der Schar der zufriedenen Arahants gekommen.

๙๖๓. ทุติยคาถาย สเทวกสฺส โลกสฺส ยถา ทิสฺสตีติ สเทวกสฺส โลกสฺส วิย มนุสฺสานมฺปิ ทิสฺสติ. ยถา วา ทิสฺสตีติ ตจฺฉโต อวิปรีตโต ทิสฺสติ จกฺขุมาติ อุตฺตมจกฺขุ. เอโกติ ปพฺพชฺชาสงฺขาตาทีหิ เอโก. รตินฺติ เนกฺขมฺมรติอาทึ.

963. In der zweiten Strophe bedeutet „sadevakassa lokassa yathā dissati“ (wie er der Welt mitsamt ihren Göttern erscheint): Er erscheint den Menschen ebenso wie der Welt mitsamt ihren Göttern. Oder „yathā dissati“ bedeutet: er wird wahrhaftig und unverfälscht gesehen. „Cakkhumā“ (der Sehende) bedeutet: einer mit höchster Sehkraft. „Eko“ (allein) bedeutet: allein im Sinne des Hinausziehens und so weiter. „Ratiṃ“ (Freude) bedeutet: die Freude an der Entsagung und so weiter.

๙๖๔. ตติยคาถาย พหูนมิธ พทฺธานนฺติ อิธ พหูนํ ขตฺติยาทีนํ สิสฺสานํ. สิสฺสา หิ อาจริเย ปฏิพทฺธวุตฺติตฺตา ‘‘พทฺธา’’ติ วุจฺจนฺติ อตฺถิ ปญฺเหน อาคมนฺติ อตฺถิโก ปญฺเหน อาคโตมฺหิ, อตฺถิกานํ วา ปญฺเหน อาคมนํ, ปญฺเหน อตฺถิ อาคมนํ วาติ.

964. In der dritten Strophe bezieht sich „bahūnamidha baddhānaṃ“ (für die vielen hier Gebundenen) auf die vielen Schüler wie Kṣatriyas und so weiter hier; denn Schüler werden als „gebunden“ bezeichnet, da ihre Lebensweise vom Lehrer abhängt. „Atthi pañhena āgamanti“ (ich komme mit einer Frage als Suchender) bedeutet: „Ich bin als Suchender mit einer Frage gekommen“, oder „das Kommen geschieht mit einer Frage im Interesse der Suchenden“, oder „es gibt ein Kommen mit einer Frage“.

๙๖๕. จตุตฺถคาถาย วิชิคุจฺฉโตติ ชาติอาทีหิ อฏฺฏียโต ริตฺตมาสนนฺติ วิวิตฺตํ มญฺจปีฐํ. ปพฺพตานํ คุหาสุ วาติ ปพฺพตคุหาสุ วา ริตฺตมาสนํ ภชโตติ สมฺพนฺธิตพฺพํ.

965. In der vierten Strophe bedeutet „vijigucchato“ (eines Abscheu Empfindenden): einer, der von Geburt usw. bedrängt ist. „Rittamāsanā“ (ein leerer Sitz) bedeutet: ein einsames Lager und ein Stuhl. „Pabbatānaṃ guhāsu vā“ (oder in Berghöhlen): Dies ist zu verbinden mit „einen leeren Sitz aufsuchend in den Berghöhlen oder...“

๙๖๖. ปญฺจมคาถาย อุจฺจาวเจสูติ หีนปณีเตสุ. สยเนสูติ วิหาราทีสุ เสนาสเนสุ. กีวนฺโต ตตฺถ เภรวาติ กิตฺตกา ตตฺถ ภยการณา. ‘‘กุวนฺโต’’ติปิ ปาโฐ, กูชนฺโตติ จสฺส อตฺโถ. น ปน ปุพฺเพนาปรํ สนฺธิยติ.

966. In der fünften Strophe bedeutet „uccāvacesu“ (in verschiedenartigen): in niederen oder edlen. „Sayanesu“ (Lagern) bedeutet: in Unterkünften wie Klöstern und so weiter. „Kīvanto tattha bheravā“ (wie viele Schrecken gibt es dort) bedeutet: wie viele Ursachen zur Furcht gibt es dort. Es gibt auch die Lesart „kuvanto“, was „schreiend“ bedeutet. Dies lässt sich jedoch nicht schlüssig mit dem Vorhergehenden und Nachfolgenden verbinden.

๙๖๗. ฉฏฺฐคาถาย กตี ปริสฺสยาติ กิตฺตกา อุปทฺทวา. อคตํ ทิสนฺติ นิพฺพานํ. ตญฺหิ อคตปุพฺพตฺตา อคตํ ตถา นิทฺทิสิตพฺพโต ทิสา จาติ[Pg.288]. เตน วุตฺตํ ‘‘อคตํ ทิส’’นฺติ. อภิสมฺภเวติ อภิภเวยฺย. ปนฺตมฺหีติ ปริยนฺเต.

967. In der sechsten Strophe bedeutet „katī parissayā“ (wie viele Hindernisse): wie viele Heimsuchungen. „Agataṃ disaṃ“ (die unbetretene Himmelsgegend) bedeutet: das Nibbāna; denn da es zuvor unbetreten war, ist es „unbetreten“ (agata), und da es aufgezeigt werden kann, ist es eine „Himmelsgegend“ (disā). Daher wird es „die unbetretene Himmelsgegend“ genannt. „Abhisambhave“ bedeutet: er möge überwinden. „Pantamhi“ bedeutet: am äußersten Ende.

๙๖๘-๙. สตฺตมคาถาย กฺยาสฺส พฺยปฺปถโย อสฺสูติ กีทิสานิ ตสฺส วจนานิ อสฺสุ. อฏฺฐมคาถาย เอโกทิ นิปโกติ เอกคฺคจิตฺโต ปณฺฑิโต.

968-9. In der siebten Strophe bedeutet „kyāssa byappathayo assu“ (wie beschaffen sollten seine Äußerungen sein): was für Worte sollte er sprechen. In der achten Strophe bedeutet „ekodi nipako“: mit gesammeltem Geist und weise.

๙๗๐. เอวํ อายสฺมตา สาริปุตฺเตน ตีหิ คาถาหิ ภควนฺตํ โถเมตฺวา ปญฺจหิ คาถาหิ – ปญฺจสตานํ สิสฺสานมตฺถาย เสนาสนโคจรสีลวตาทีนิ ปุจฺฉิโต ภควา ตมตฺถํ ปกาเสตุํ ‘‘วิชิคุจฺฉมานสฺสา’’ติอาทินา นเยน วิสฺสชฺชนมารทฺโธ. ตตฺถ ปฐมคาถาย ตาวตฺโถ – ชาติอาทีหิ วิชิคุจฺฉมานสฺส ริตฺตาสนํ สยนํ เสวโต เจ สมฺโพธิกามสฺส สาริปุตฺต, ภิกฺขุโน ยทิทํ ผาสุ โย ผาสุวิหาโร ยถานุธมฺมํ โย จ อนุธมฺโม, ตํ เต ปวกฺขามิ ยถา ปชานํ ยถา ปชานนฺโต วเทยฺย, เอวํ วทามีติ.

970. Nachdem der ehrwürdige Sāriputta so den Erhabenen zuerst mit drei Strophen gepriesen und dann mit fünf Strophen – um seiner fünfhundert Schüler willen – nach Unterkunft, Aufenthaltsort, gutem Verhalten und Pflichten usw. gefragt hatte, begann der Erhabene, um diese Angelegenheit zu erklären, die Antwort auf die Weise mit den Worten „Für einen, der Abscheu empfindet“ (vijigucchamānassa) einzuleiten. Darin ist die Bedeutung der ersten Strophe wie folgt: „Was eine angenehme Wohnstätte (phāsuvihāra) ist, Sāriputta, für einen Bhikkhu, der Abscheu vor Geburt usw. empfindet, wenn er eine einsame Unterkunft (rittāsanaṃ sayanaṃ) aufsucht und nach Erleuchtung strebt, was dem Dhamma entspricht (yathānudhammaṃ) und was der Dhamma selbst ist (anudhammo) – das werde ich dir als ein Wissender (yathā pajānaṃ) verkünden; wie ein Wissender sprechen würde, so spreche ich.“

๙๗๑. ทุติยคาถาย ปริยนฺตจารีติ สีลาทีสุ จตูสุ ปริยนฺเตสุ จรมาโน. ฑํสาธิปาตานนฺติ ปิงฺคลมกฺขิกานญฺจ เสสมกฺขิกานญฺจ. เสสมกฺขิกา หิ ตโต ตโต อธิปติตฺวา ขาทนฺติ, ตสฺมา ‘‘อธิปาตา’’ติ วุจฺจนฺติ. มนุสฺสผสฺสานนฺติ โจราทิผสฺสานํ.

971. In der zweiten Strophe bedeutet „von begrenztem Wandel“ (pariyantacārī): sich innerhalb der vier Grenzen von Tugend usw. verhaltend. „Bremsen und Stechfliegen“ (ḍaṃsādhipātānaṃ): von rötlich-braunen Fliegen (piṅgalamakkhikā) und den übrigen Fliegen; denn die übrigen Fliegen stürzen sich von hier und da herab und beißen, darum werden sie „adhipātā“ genannt. „Berührungen mit Menschen“ (manussaphassānaṃ): Berührungen mit Räubern und so weiter.

๙๗๒. ตติยคาถาย ปรธมฺมิกา นาม สตฺต สหธมฺมิกวชฺชา สพฺเพปิ พาหิรกา. กุสลานุเอสีติ กุสลธมฺเม อนฺเวสมาโน.

972. In der dritten Strophe sind „Anhänger anderer Lehren“ (paradhammikā) alle Außenstehenden mit Ausnahme der sieben Gefährten im Dhamma (sahadhammika). „Nach dem Heilsamen suchend“ (kusalānuesī): nach heilsamen Gegebenheiten (kusaladhamma) suchend.

๙๗๓. จตุตฺถคาถาย อาตงฺกผสฺเสนาติ โรคผสฺเสน. สีตํ อตุณฺหนฺติ สีตญฺจ อุณฺหญฺจ. โส เตหิ ผุฏฺโฐ พหุธาติ โส เตหิ อาตงฺกาทีหิ อเนเกหิ อากาเรหิ ผุฏฺโฐ สมาโนปิ. อโนโกติ อภิสงฺขารวิญฺญาณาทีนํ อโนกาสภูโต.

973. In der vierten Strophe bedeutet „durch Berührung mit Krankheit“ (ātaṅkaphassenā): durch Berührung mit Krankheit (rogaphassena). „Kälte und Hitze“ (sītaṃ atuṇhaṃ): Kälte und Hitze. „Obwohl er von ihnen auf vielfache Weise berührt wird“ (so tehi phuṭṭho bahudhā): obwohl er von jener Krankheit usw. auf vielfältige Weise berührt wird. „Heimatlos“ (anoko): derjenige, der keinen Aufenthaltsort für das gestaltende Bewusstsein (abhisaṅkhāraviññāṇa) usw. bietet.

๙๗๔. เอวํ ‘‘ภิกฺขุโน วิชิคุจฺฉโต’’ติอาทีหิ ตีหิ คาถาหิ ปุฏฺฐมตฺถํ วิสฺสชฺเชตฺวา อิทานิ ‘‘กฺยาสฺส พฺยปฺปถโย’’ติอาทินา นเยน ปุฏฺฐํ วิสฺสชฺเชนฺโต ‘‘เถยฺยํ น กาเร’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ผสฺเสติ ผเรยฺย[Pg.289]. ยทาวิลตฺตํ มนโส วิชญฺญาติ ยํ จิตฺตสฺส อาวิลตฺตํ วิชาเนยฺย, ตํ สพฺพํ ‘‘กณฺหสฺส ปกฺโข’’ติ วิโนทเยยฺย.

974. Nachdem er so die in den drei Strophen, die mit „Wenn ein Bhikkhu Abscheu empfindet“ beginnen, erfragten Angelegenheiten beantwortet hatte, antwortet er nun auf das, was auf die Weise mit „Welche Redeweise soll er annehmen?“ gefragt wurde, indem er mit den Worten „Er soll keinen Diebstahl begehen“ usw. beginnt. Darin bedeutet „berühren“ (phasse): durchdringen (phareyya). „Wenn er eine Trübung des Geistes erkennt“ (yadāvilattaṃ manaso vijaññā): Wenn er irgendeine Trübung des Geistes erkennt, sollte er all dies als „eine Partei des Dunklen“ (kaṇhassa pakkha) vertreiben.

๙๗๕. มูลมฺปิ เตสํ ปลิขญฺญ ติฏฺเฐติ เตสํ โกธาติมานานํ ยํ อวิชฺชาทิกํ มูลํ, ตมฺปิ ปลิขณิตฺวา ติฏฺเฐยฺย. อทฺธา ภวนฺโต อภิสมฺภเวยฺยาติ เอวํ ปิยปฺปิยํ อภิภวนฺโต เอกํเสเนว อภิภเวยฺย, น ตตฺร สิถิลํ ปรกฺกเมยฺยาติ อธิปฺปาโย.

975. „Und er sollte auch ihre Wurzel ausgraben“ (mūlampi tesaṃ palikhañña tiṭṭhe): Er sollte verweilen, nachdem er auch die auf Unwissenheit usw. beruhende Wurzel jenes Zorns und der Überheblichkeit ausgegraben hat. „Sicherlich sollte er sie überwinden“ (addhā bhavanto abhisambhaveyya): Indem er so das Angenehme und Unangenehme bezwingt, sollte er sie ganz gewiss überwinden; die Absicht ist, dass er dabei in seiner Anstrengung nicht nachlassen sollte.

๙๗๖. ปญฺญํ ปุรกฺขตฺวาติ ปญฺญํ ปุพฺพงฺคมํ กตฺวา. กลฺยาณปีตีติ กลฺยาณาย ปีติยา สมนฺนาคโต. จตุโร สเหถ ปริเทวธมฺเมติ อนนฺตรคาถาย วุจฺจมาเน ปริเทวนียธมฺเม สเหยฺย.

976. „Die Weisheit voranstellen“ (paññaṃ purakkhatvā): die Weisheit zur Vorreiterin machen. „In heilsamer Verzückung“ (kalyāṇapītī): mit einer heilsamen Verzückung ausgestattet. „Er sollte die vier Faktoren des Wehklagens ertragen“ (caturo sahetha paridevadhamme): Er sollte die in der unmittelbar folgenden Strophe genannten beklagenswerten Zustände ertragen.

๙๗๗. กึสู อสิสฺสามีติ กึ ภุญฺชิสฺสามิ. กุวํ วา อสิสฺสนฺติ กุหึ วา อสิสฺสามิ. ทุกฺขํ วต เสตฺถ กฺวชฺช เสสฺสนฺติ อิมํ รตฺตึ ทุกฺขํ สยึ, อชฺช อาคมนรตฺตึ กตฺถ สยิสฺสํ. เอเต วิตกฺเกติ เอเต ปิณฺฑปาตนิสฺสิเต ทฺเว, เสนาสนนิสฺสิเต ทฺเวติ จตฺตาโร วิตกฺเก. อนิเกตจารีติ อปลิโพธจารี นิตฺตณฺหจารี.

977. „Was werde ich essen?“ (kiṃsū asissāmi): Was werde ich essen? „Oder wo werde ich essen?“ (kuvaṃ vā asissāmi): Oder wo werde ich essen? „Ach, ich lag schlecht; wo werde ich heute liegen?“ (dukkhaṃ vata settha kvajja sessaṃ): „Diese Nacht lag ich schlecht, wo werde ich in der heutigen kommenden Nacht liegen?“ „Diese Gedanken“ (ete vitakke): diese vier Gedanken – zwei, die sich auf den Almosengang beziehen, und zwei, die sich auf die Unterkunft beziehen. „Ohne feste Wohnstätte wandernd“ (aniketacārī): ohne Hindernisse wandernd, ohne Begehren wandernd.

๙๗๘. กาเลติ ปิณฺฑปาตกาเล ปิณฺฑปาตสงฺขาตํ อนฺนํ วา จีวรกาเล จีวรสงฺขาตํ วสนํ วา ลทฺธา ธมฺเมน สเมนาติ อธิปฺปาโย. มตฺตํ โส ชญฺญาติ ปฏิคฺคหเณ จ ปริโภเค จ โส ปมาณํ ชาเนยฺย. อิธาติ สาสเน, นิปาตมตฺตเมว วา เอตํ. โตสนตฺถนฺติ สนฺโตสตฺถํ, เอตทตฺถํ มตฺตํ ชาเนยฺยาติ วุตฺตํ โหติ. โส เตสุ คุตฺโตติ โส ภิกฺขุ เตสุ ปจฺจเยสุ คุตฺโต. ยตจารีติ สํยตวิหาโร, รกฺขิติริยาปโถ รกฺขิตกายวจีมโนทฺวาโร จาติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘ยติจารี’’ติปิ ปาโฐ, โสเยวตฺโถ. รุสิโตติ โรสิโต, ฆฏฺฏิโตติ วุตฺตํ โหติ.

978. „Zur rechten Zeit“ (kāle): zur Zeit des Almosengangs die als Almosenspeise bezeichnete Nahrung oder zur Zeit der Gewänder die als Gewand bezeichnete Kleidung rechtmäßig und gerecht erhalten habend – das ist die Absicht. „Er sollte das Maß kennen“ (mattaṃ so jaññā): Er sollte das richtige Maß bei der Annahme und beim Gebrauch kennen. „Hier“ (idha): in der Lehre, oder dies ist bloß eine Partikel. „Um der Zufriedenheit willen“ (tosanatthaṃ): um der Genügsamkeit willen; das bedeutet, er sollte zu diesem Zweck das Maß kennen. „Er, in diesen Dingen behütet“ (so tesu gutto): jener Bhikkhu, der im Hinblick auf diese Requisiten behütet ist. „Zügelnd wandernd“ (yatacārī): gezügelt lebend, was bedeutet, dass seine Körperhaltungen geschützt sind oder die Tore von Körper, Rede und Geist geschützt sind. Es gibt auch die Lesart „yaticārī“, was dieselbe Bedeutung hat. „Beschimpft“ (rusito): gereizt, angegriffen (ghaṭṭito).

๙๗๙. ฌานานุยุตฺโตติ อนุปนฺนุปฺปาทเนน อุปฺปนฺนาเสวเนน จ ฌาเน อนุยุตฺโต. อุเปกฺขมารพฺภ สมาหิตตฺโตติ จตุตฺถชฺฌานุเปกฺขํ อุปฺปาเทตฺวา สมาหิตจิตฺโต. ตกฺกาสยํ กุกฺกุจฺจิยูปฉินฺเทติ กามวิตกฺกาทึ ตกฺกญฺจ[Pg.290], กามสญฺญาทึ ตสฺส ตกฺกสฺส อาสยญฺจ, หตฺถกุกฺกุจฺจาทึ กุกฺกุจฺจิยญฺจ อุปจฺฉินฺเทยฺย.

979. „Dem Jhāna hingegeben“ (jhānānuyutto): dem Jhāna hingegeben, indem er das noch nicht Entstandene hervorbringt und das bereits Entstandene wiederholt pflegt. „Gefasst im Geist, gestützt auf Gleichmut“ (upekkhamārabbha samāhitatto): mit gesammeltem Geist, nachdem er den Gleichmut des vierten Jhāna erzeugt hat. „Er sollte das Grübeln, dessen Grundlage und die Reue abschneiden“ (takkāsayaṃ kukkucciyūpachinde): Er sollte das Denken (takka) wie sinnliches Denken usw., die Grundlage (āsaya) dieses Denkens wie sinnliche Wahrnehmung usw., und die Unruhe (kukkucciya) wie das Nesteln mit den Händen usw. abschneiden.

๙๘๐. จุทิโต วจีภิ สติมาภินนฺเทติ อุปชฺฌายาทีหิ วาจาหิ โจทิโต สมาโน สติมา หุตฺวา ตํ โจทนํ อภินนฺเทยฺย. วาจํ ปมุญฺเจ กุสลนฺติ ญาณสมุฏฺฐิตํ วาจํ ปมุญฺเจยฺย. นาติเวลนฺติ อติเวลํ ปน วาจํ กาลเวลญฺจ สีลเวลญฺจ อติกฺกนฺตํ นปฺปมุญฺเจยฺย. ชนวาทธมฺมายาติ ชนวาทกถาย. น เจตเยยฺยาติ เจตนํ น อุปฺปาเทยฺย.

980. „Wenn er mit Worten getadelt wird, sollte ein Achtsamer dies freudig annehmen“ (cudito vacībhi satimābhinande): Wenn er von seinem Lehrer (upajjhāya) oder anderen mit Worten getadelt wird, sollte er, achtsam seiend, diesen Tadel freudig annehmen. „Er sollte heilsame Rede äußern“ (vācaṃ pamuñce kusalaṃ): Er sollte eine aus Erkenntnis hervorgegangene Rede äußern. „Aber nicht im Übermaß“ (nātivelaṃ): Er sollte jedoch keine Rede äußern, die das rechte Maß überschreitet, d. h. die die zeitliche Grenze und die Grenze des guten Verhaltens überschreitet. „Im Hinblick auf ein Gerede der Leute“ (janavādadhammāya): für eine Rede, die von den Leuten getadelt werden könnte. „Sollte er keine Absicht hegen“ (na cetayeyya): Er sollte keine Absicht [solche Worte zu sprechen] entstehen lassen.

๙๘๑. อถาปรนฺติ อถ อิทานิ อิโต ปรมฺปิ. ปญฺจ รชานีติ รูปราคาทีนิ ปญฺจ รชานิ. เยสํ สตีมา วินยาย สิกฺเขติ เยสํ อุปฏฺฐิตสฺสติ หุตฺวา วินยนตฺถํ ติสฺโส สิกฺขา สิกฺเขยฺย. เอวํ สิกฺขนฺโต หิ รูเปสุ…เป… ผสฺเสสุ สเหถ ราคํ, น อญฺเญติ.

981. „Und ferner“ (athāparaṃ): und nun auch darüber hinaus. „Fünf Arten von Staub“ (pañca rajāni): die fünf Arten von Staub wie die Gier nach Formen usw. „Zu deren Beseitigung ein Achtsamer sich üben sollte“ (yesaṃ satīmā vinayāya sikkhe): Er sollte, nachdem er Achtsamkeit etabliert hat, sich in den drei Schulungen üben, um sie zu beseitigen. Wer sich nämlich so übt – und kein anderer –, sollte die Gier nach Formen …pe… Berührungen überwinden.

๙๘๒. ตโต โส เตสํ วินยาย สิกฺขนฺโต อนุกฺกเมน – เอเตสุ ธมฺเมสูติ คาถา. ตตฺถ เอเตสูติ รูปาทีสุ. กาเลน โส สมฺมา ธมฺมํ ปริวีมํสมาโนติ โส ภิกฺขุ ยฺวายํ ‘‘อุทฺธเต จิตฺเต สมาธิสฺส กาโล’’ติอาทินา นเยน กาโล วุตฺโต, เตน กาเลน สพฺพํ สงฺขตธมฺมํ อนิจฺจาทินเยน ปริวีมํสมาโน. เอโกทิภูโต วิหเน ตมํ โสติ โส เอกคฺคจิตฺโต สพฺพํ โมหาทิตมํ วิหเนยฺย. นตฺถิ เอตฺถ สํสโย. เสสํ สพฺพตฺถ ปากฏเมว.

982. Indem er sich danach schrittweise zu ihrer Beseitigung übt, folgt die Strophe: „in diesen Dingen“ (etesu dhammesu). Hierbei bedeutet „in diesen“ (etesu): in Formen usw. „Zur rechten Zeit untersuche er den Dhamma gründlich“ (kālena so sammā dhammaṃ parivīmaṃsamāno): Jener Bhikkhu untersucht zu jener Zeit, die auf die Weise „wenn der Geist unruhig ist, ist es die Zeit für Konzentration“ beschrieben wurde, alle bedingten Phänomene (saṅkhatadhamma) im Sinne von Unbeständigkeit usw. „Einig geworden [im Geist], sollte er das Dunkel vertreiben“ (ekodibhūto vihane tamaṃ so): Mit einspitzigem Geist sollte er alle Dunkelheit der Verblendung (moha) usw. vertreiben. Darüber gibt es keinen Zweifel. Der Rest ist überall völlig klar.

เอวํ ภควา อรหตฺตนิกูเฏน เทสนํ นิฏฺฐาเปสิ. เทสนาปริโยสาเน ปญฺจสตา ภิกฺขู อรหตฺตํ ปตฺตา, ตึสโกฏิสงฺขฺยานญฺจ เทวมนุสฺสานํ ธมฺมาภิสมโย อโหสีติ.

So schloss der Erhabene die Lehrrede mit dem Höhepunkt der Arahantschaft ab. Am Ende der Lehrrede erlangten die fūnfhundert Bhikkhus die Arahantschaft, und bei dreißig Koṭis von Göttern (Devas) und Menschen fand ein Durchbruch zum Dhamma statt.

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

In der Paramatthajotikā, dem Kommentar zum Khuddaka-Nikāya,

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย สาริปุตฺตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Sāriputtasutta im Suttanipāta-Kommentar abgeschlossen.

นิฏฺฐิโต จ จตุตฺโถ วคฺโค อตฺถวณฺณนานยโต, นาเมน

Und das vierte Kapitel ist bezüglich der Texterklärung abgeschlossen, mit Namen

อฏฺฐกวคฺโคติ.

das Aṭṭhakavagga.

๕. ปารายนวคฺโค

5. Das Kapitel über den Weg zum jenseitigen Ufer (Pārāyanavagga)

วตฺถุคาถาวณฺณนา

Die Erklärung der einleitenden Strophen (Vatthugāthā)

๙๘๓. โกสลานํ [Pg.291] ปุรา รมฺมาติ ปารายนวคฺคสฺส วตฺถุคาถา. ตาสํ อุปฺปตฺติ – อตีเต กิร พาราณสิวาสี เอโก รุกฺขวฑฺฒกี สเก อาจริยเก อทุติโย, ตสฺส โสฬส สิสฺสา, เอกเมกสฺส สหสฺสํ อนฺเตวาสิกา. เอวํ เต สตฺตรสาธิกโสฬสสหสฺสา อาจริยนฺเตวาสิโน สพฺเพปิ พาราณสึ อุปนิสฺสาย ชีวิกํ กปฺเปนฺตา ปพฺพตสมีปํ คนฺตฺวา รุกฺเข คเหตฺวา ตตฺเถว นานาปาสาทวิกติโย นิฏฺฐาเปตฺวา กุลฺลํ พนฺธิตฺวา คงฺคาย พาราณสึ อาเนตฺวา สเจ ราชา อตฺถิโก โหติ, รญฺโญ, เอกภูมิกํ วา…เป… สตฺตภูมิกํ วา ปาสาทํ โยเชตฺวา เทนฺติ. โน เจ, อญฺเญสมฺปิ วิกิณิตฺวา ปุตฺตทารํ โปเสนฺติ. อถ เนสํ เอกทิวสํ อาจริโย ‘‘น สกฺกา วฑฺฒกิกมฺเมน นิจฺจํ ชีวิกํ กปฺเปตุํ, ทุกฺกรญฺหิ ชรากาเล เอตํ กมฺม’’นฺติ จินฺเตตฺวา อนฺเตวาสิเก อามนฺเตสิ – ‘‘ตาตา, อุทุมฺพราทโย, อปฺปสารรุกฺเข อาเนถา’’ติ. เต ‘‘สาธู’’ติ ปฏิสฺสุณิตฺวา อานยึสุ. โส เตหิ กฏฺฐสกุณํ กตฺวา ตสฺส อพฺภนฺตรํ ปวิสิตฺวา ยนฺตํ ปูเรสิ. กฏฺฐสกุโณ สุปณฺณราชา วิย อากาสํ ลงฺฆิตฺวา วนสฺส อุปริ จริตฺวา อนฺเตวาสีนํ ปุรโต โอรุหิ. อถ อาจริโย สิสฺเส อาห – ‘‘ตาตา, อีทิสานิ กฏฺฐวาหนานิ กตฺวา สกฺกา สกลชมฺพุทีเป รชฺชํ คเหตุํ, ตุมฺเหปิ, ตาตา, เอตานิ กโรถ, รชฺชํ คเหตฺวา ชีวิสฺสาม, ทุกฺขํ วฑฺฒกิสิปฺเปน ชีวิตุ’’นฺติ. เต ตถา กตฺวา อาจริยสฺส ปฏิเวเทสุํ. ตโต เน อาจริโย อาห – ‘‘กตมํ, ตาตา, รชฺชํ คณฺหามา’’ติ? ‘‘พาราณสิรชฺชํ อาจริยา’’ติ. ‘‘อลํ, ตาตา, มา เอตํ รุจฺจิ, มยญฺหิ ตํ คเหตฺวาปิ ‘วฑฺฒกิราชา วฑฺฒกิยุวราชา’ติ วฑฺฒกิวาทา น มุจฺจิสฺสาม, มหนฺโต ชมฺพุทีโป, อญฺญตฺถ คจฺฉามา’’ติ.

983. „Kosalānaṃ purā rammā“ ist der Anfang der Einleitungsverse des Pārāyanavagga. Deren Entstehungsgeschichte ist wie folgt: In der Vergangenheit, so heißt es, gab es einen in Bārāṇasī ansässigen Zimmermann, der in der Linie seines eigenen Lehrers ohnegleichen war. Er hatte sechzehn Schüler, von denen jeder wiederum tausend Lehrlinge hatte. So gab es insgesamt 16.017 Lehrer und Schüler, die alle in Abhängigkeit von Bārāṇasī ihren Lebensunterhalt bestritten. Sie gingen in ein nahegelegenes Bergland, schlugen Bäume, fertigten direkt vor Ort verschiedene Arten von Palästen an, bauten ein Floß und brachten sie auf dem Ganges nach Bārāṇasī. Wenn der König Bedarf hatte, bauten sie sie für ihn zusammen und übergaben ihm einen einstöckigen … oder bis zu einem siebenstöckigen Palast. Wenn nicht, verkauften sie sie an andere und ernährten so Frau und Kinder. Da dachte ihr Lehrer eines Tages: „Es ist nicht möglich, dauerhaft durch das Zimmerhandwerk den Lebensunterhalt zu bestreiten. Diese Arbeit ist im Alter mühsam.“ Er wandte sich an seine Schüler: „Ihr Lieben, bringt Weichholzbäume wie Feigenbäume und ähnliche.“ Sie willigten ein mit den Worten „Sehr wohl“ und brachten sie. Er fertigte daraus einen hölzernen Vogel an, ging in sein Inneres hinein und setzte den Mechanismus in Gang. Der hölzerne Vogel stieg wie ein königlicher Garuda in den Himmel empor, flog über den Wald und landete vor den Schülern. Da sprach der Lehrer zu den Schülern: „Ihr Lieben, wenn man solche Holzfahrzeuge herstellt, kann man in ganz Jambudīpa die Herrschaft erlangen. Macht auch ihr solche, ihr Lieben! Wir wollen ein Königreich erringen und davon leben; es ist mühsam, durch das Zimmerhandwerk zu leben.“ Sie taten dies und berichteten es dem Lehrer. Darauf fragte sie der Lehrer: „Welches Königreich, ihr Lieben, sollen wir einnehmen?“ – „Das Königreich von Bārāṇasī, Lehrer!“ – „Genug, ihr Lieben! Das soll euch nicht gefallen. Denn selbst wenn wir dieses einnehmen, werden wir dem Gerede, bloße Zimmerleute zu sein, nicht entgehen – man wird uns ‚Zimmermannskönig‘ oder ‚Zimmermannskronprinz‘ nennen. Jambudīpa ist groß. Lasst uns anderswohin gehen!“

ตโต สปุตฺตทารา กฏฺฐวาหนานิ, อภิรุหิตฺวา สชฺชาวุธา หุตฺวา หิมวนฺตาภิมุขา คนฺตฺวา หิมวติ อญฺญตรํ นครํ ปวิสิตฺวา รญฺโญ นิเวสเนเยว ปจฺจุฏฺฐหํสุ. เต ตตฺถ รชฺชํ คเหตฺวา อาจริยํ รชฺเช อภิสิญฺจึสุ. โส ‘‘กฏฺฐวาหโน ราชา’’ติ ปากโฏ อโหสิ. ตมฺปิ นครํ เตน คหิตตฺตา ‘‘กฏฺฐวาหนนคร’’นฺตฺเวว นามํ ลภิ, ตถา สกลรฏฺฐมฺปิ[Pg.292]. กฏฺฐวาหโน ราชา ธมฺมิโก อโหสิ, ตถา ยุวราชา อมจฺจฏฺฐาเนสุ จ ฐปิตา โสฬส สิสฺสา. ตํ รฏฺฐํ รญฺญา จตูหิ สงฺคหวตฺถูหิ สงฺคยฺหมานํ อติวิย อิทฺธํ ผีตํ นิรุปทฺทวญฺจ อโหสิ. นาครา ชานปทา ราชานญฺจ ราชปริสญฺจ อติวิย มมายึสุ ‘‘ภทฺทโก โน ราชา ลทฺโธ, ภทฺทิกา ราชปริสา’’ติ.

Daraufhin bestiegen sie zusammen mit ihren Frauen und Kindern die Holzfahrzeuge, rüsteten sich mit Waffen aus, reisten in Richtung des Himalayas, betraten eine bestimmte Stadt im Himalaya und belagerten die Residenz des Königs. Sie ergriffen dort die Herrschaft und salbten ihren Lehrer zum König. Er wurde als „König Holzfahrzeug“ bekannt. Auch jene Stadt erhielt, weil sie von ihm eingenommen worden war, den Namen „Holzfahrzeug-Stadt“, und ebenso das gesamte Reich. König Holzfahrzeug war rechtschaffen, ebenso der Kronprinz und die sechzehn Schüler, die in die Ämter der Minister eingesetzt worden waren. Dieses Reich, das vom König durch die vier Mittel der wohlwollenden Zuwendung gefördert wurde, wurde überaus blühend, wohlhabend und sicher vor Gefahren. Die Stadt- und Landbewohner schätzten den König und das königliche Gefolge überaus und sagten: „Einen trefflichen König haben wir erhalten, ein treffliches königliches Gefolge!“

อเถกทิวสํ มชฺฌิมเทสโต วาณิชา ภณฺฑํ คเหตฺวา กฏฺฐวาหนนครํ อาคมํสุ ปณฺณาการญฺจ คเหตฺวา ราชานํ ปสฺสึสุ. ราชา ‘‘กุโต อาคตตฺถา’’ติ สพฺพํ ปุจฺฉิ. ‘‘พาราณสิโต เทวา’’ติ. โส ตตฺถ สพฺพํ ปวตฺตึ ปุจฺฉิตฺวา – ‘‘ตุมฺหากํ รญฺญา สทฺธึ มม มิตฺตภาวํ กโรถา’’ติ อาห. เต ‘‘สาธู’’ติ สมฺปฏิจฺฉึสุ. โส เตสํ ปริพฺพยํ ทตฺวา คมนกาเล สมฺปตฺเต ปุน อาทเรน วตฺวา วิสฺสชฺเชสิ. เต พาราณสึ คนฺตฺวา ตสฺส รญฺโญ อาโรเจสุํ. ราชา ‘‘กฏฺฐวาหนรฏฺฐา อาคตานํ วาณิชกานํ อชฺชตคฺเค สุงฺกํ มุญฺจามี’’ติ เภรึ จราเปตฺวา ‘‘อตฺถุ เม กฏฺฐวาหโน มิตฺโต’’ติ ทฺเวปิ อทิฏฺฐมิตฺตา อเหสุํ. กฏฺฐวาหโนปิ จ สกนคเร เภรึ จราเปสิ – ‘‘อชฺชตคฺเค พาราณสิโต อาคตานํ วาณิชกานํ สุงฺกํ มุญฺจามิ, ปริพฺพโย จ เนสํ ทาตพฺโพ’’ติ. ตโต พาราณสิราชา กฏฺฐวาหนสฺส เลขํ เปเสสิ ‘‘สเจ ตสฺมึ ชนปเท ทฏฺฐุํ วา โสตุํ วา อรหรูปํ กิญฺจิ อจฺฉริยํ อุปฺปชฺชติ, อมฺเหปิ ทกฺขาเปตุ จ สาเวตุ จา’’ติ. โสปิสฺส ตเถว ปฏิเลขํ เปเสสิ. เอวํ เตสํ กติกํ กตฺวา วสนฺตานํ กทาจิ กฏฺฐวาหนสฺส อติมหคฺฆา อจฺจนฺตสุขุมา กมฺพลา อุปฺปชฺชึสุ พาลสูริยรสฺมิสทิสา วณฺเณน. เต ทิสฺวา ราชา ‘‘มม สหายสฺส เปเสมี’’ติ ทนฺตกาเรหิ อฏฺฐ ทนฺตกรณฺฑเก ลิขาเปตฺวา เตสุ กรณฺฑเกสุ เต กมฺพเล ปกฺขิปิตฺวา ลาขาจริเยหิ พหิ ลาขาโคฬกสทิเส การาเปตฺวา อฏฺฐปิ ลาขาโคฬเก สมุคฺเค ปกฺขิปิตฺวา วตฺเถน เวเฐตฺวา ราชมุทฺทิกาย ลญฺเฉตฺวา ‘‘พาราณสิรญฺโญ เทถา’’ติ อมจฺเจ เปเสสิ. เลขญฺจ อทาสิ ‘‘อยํ ปณฺณากาโร นครมชฺเฌ อมจฺจปริวุเตน เปกฺขิตพฺโพ’’ติ.

Da kamen eines Tages Kaufleute aus dem Mittelland mit Handelswaren in die Holzfahrzeug-Stadt, nahmen ein Geschenk mit und suchten den König auf. Der König fragte sie nach allen Umständen aus: „Woher seid ihr gekommen?“ – „Aus Bārāṇasī, o Herr!“ Er erkundigte sich nach allen dortigen Neuigkeiten und sagte: „Stiftet eine Freundschaft zwischen eurem König und mir.“ Sie willigten ein mit den Worten: „Sehr wohl.“ Er gab ihnen Wegzehrung, sprach bei ihrer Abreise nochmals herzlich zu ihnen und verabschiedete sie. Sie reisten nach Bārāṇasī und berichteten es ihrem König. Der König ließ durch Trommelschlag verkünden: „Von heute an befreie ich die aus dem Reich Holzfahrzeugs kommenden Kaufleute von den Zöllen“, und fügte hinzu: „König Holzfahrzeug soll mein Freund sein!“ So wurden die beiden zu Freunden, ohne einander je gesehen zu haben. Auch König Holzfahrzeug ließ in seiner Stadt durch Trommelschlag verkünden: „Von heute an befreie ich die aus Bārāṇasī kommenden Kaufleute von den Zöllen, und man soll ihnen Wegzehrung geben.“ Daraufhin schickte der König von Bārāṇasī einen Brief an König Holzfahrzeug: „Wenn in jenem Land irgendein Wunder geschieht, das es wert ist, gesehen oder gehört zu werden, so lasst auch uns davon sehen und hören.“ Er schickte ihm eine ebensolche Antwort zurück. Während sie so lebten, nachdem sie diese Vereinbarung getroffen hatten, gelangten eines Tages überaus wertvolle, äußerst feine Decken in den Besitz König Holzfahrzeugs, die in ihrer Farbe den Strahlen der aufgehenden Sonne glichen. Als der König diese sah, dachte er: „Ich will sie meinem Gefährten schicken“, ließ von Elfenbeinschnitzern acht Elfenbeinkästchen anfertigen, legte die Decken in diese Kästchen, ließ sie von Lackmeistern so bearbeiten, dass sie von außen wie rote Lackbälle aussahen, legte alle acht Lackbälle in ein Behältnis, wickelte dieses in ein Tuch, versiegelte es mit dem königlichen Siegel und sandte seine Minister mit den Worten: „Gebt dies dem König von Bārāṇasī.“ Und er gab ihnen einen Brief mit: „Dieses Geschenk soll in der Mitte der Stadt, umgeben von den Ministern, begutachtet werden.“

เต คนฺตฺวา พาราณสิรญฺโญ อทํสุ. โส เลขํ วาเจตฺวา อมจฺเจ สนฺนิปาเตตฺวา นครมชฺเฌ ราชงฺคเณ ลญฺฉนํ ภินฺทิตฺวา ปลิเวฐนํ อปเนตฺวา สมุคฺคํ วิวริตฺวา อฏฺฐ ลาขาโคฬเก ทิสฺวา ‘‘มม สหาโย ลาขาโคฬเกหิ กีฬนกพาลกานํ วิย มยฺหํ ลาขาโคฬเก เปเสสี’’ติ มงฺกุ [Pg.293] หุตฺวา เอกํ ลาขาโคฬกํ อตฺตโน นิสินฺนาสเน ปหริ. ตาวเทว ลาขา ปริปติ, ทนฺตกรณฺฑโก วิวรํ ทตฺวา ทฺเวภาโค อโหสิ. โส อพฺภนฺตเร กมฺพลํ ทิสฺวา อิตเรปิ วิวริ สพฺพตฺถ ตเถว อโหสิ. เอกเมโก กมฺพโล ทีฆโต โสฬสหตฺโถ วิตฺถารโต อฏฺฐหตฺโถ. ปสาริเต กมฺพเล ราชงฺคณํ สูริยปฺปภาย โอภาสิตมิว อโหสิ. ตํ ทิสฺวา มหาชโน องฺคุลิโย วิธุนิ, เจลุกฺเขปญฺจ อกาสิ, ‘‘อมฺหากํ รญฺโญ อทิฏฺฐสหาโย กฏฺฐวาหนราชา เอวรูปํ ปณฺณาการํ เปเสสิ, ยุตฺตํ เอวรูปํ มิตฺตํ กาตุ’’นฺติ อตฺตมโน อโหสิ. ราชา โวหาริเก ปกฺโกสาเปตฺวา เอกเมกํ กมฺพลํ อคฺฆาเปสิ, สพฺเพปิ อนคฺฆา อเหสุํ. ตโต จินฺเตสิ – ‘‘ปจฺฉา เปเสนฺเตน ปฐมํ เปสิตปณฺณาการโต อติเรกํ เปเสตุํ วฏฺฏติ, สหาเยน จ เม อนคฺโฆ ปณฺณากาโร เปสิโต, กึ นุ, โข, อหํ สหายสฺส เปเสยฺย’’นฺติ? เตน จ สมเยน กสฺสโป ภควา อุปฺปชฺชิตฺวา พาราณสิยํ วิหรติ. อถ รญฺโญ เอตทโหสิ – ‘‘วตฺถุตฺตยรตนโต อญฺญํ อุตฺตมรตนํ นตฺถิ, หนฺทาหํ วตฺถุตฺตยรตนสฺส อุปฺปนฺนภาวํ สหายสฺส เปเสมี’’ติ. โส –

Sie gingen und übergaben das Geschenk dem König von Bārāṇasī. Nachdem dieser den Brief gelesen, seine Minister versammelt und im Königshof mitten in der Stadt das Siegel aufgebrochen, die Umhüllung entfernt und das Behältnis geöffnet hatte, sah er die acht Siegellackbälle. Er fühlte sich beschämt und dachte: „Mein Freund hat mir Siegellackbälle geschickt, so wie man sie kleinen Kindern schickt, die mit Siegellackbällen spielen.“ Dann schlug er einen Siegellackball gegen den Sitz, auf dem er saß. Sofort fiel der Lack ab, und das Elfenbeinkästchen, das eine Öffnung erhalten hatte, spaltete sich in zwei Teile. Als er darin die Decke sah, öffnete er auch die anderen, und überall war es genau ebenso. Jede Decke war sechzehn Ellen lang und acht Ellen breit. Als eine Decke ausgebreitet wurde, schien der Königshof wie vom Licht der Sonne erleuchtet zu sein. Als die Volksmenge dies sah, schnippten sie mit den Fingern, schwenkten ihre Gewänder und waren hocherfreut, indem sie dachten: „König Kaṭṭhavāhana, der ungesehene Freund unseres Königs, hat ihm ein solches Geschenk geschickt; es ist wahrlich recht, einen solchen Freund zu haben.“ Der König ließ Kaufleute rufen und jede Decke schätzen; alle waren unbezahlbar. Da dachte er: „Wenn man nachträglich ein Geschenk sendet, gehört es sich, ein Geschenk zu schicken, das das zuerst gesendete übertrifft. Mein Freund hat mir jedoch ein unbezahlbares Geschenk geschickt. Was kann ich wohl meinem Freund senden?“ Zu jener Zeit war der Erhabene Kassapa in der Welt erschienen und weilte in Bārāṇasī. Da dachte der König: „Es gibt kein höheres Juwel als das Juwel der Drei Juwelen. Wohlan, ich werde meinem Freund die Botschaft senden, dass die Drei Juwelen in der Welt erschienen sind.“ Er –

‘‘พุทฺโธ โลเก สมุปฺปนฺโน, หิตาย สพฺพปาณินํ;

ธมฺโม โลเก สมุปฺปนฺโน, สุขาย สพฺพปาณินํ;

สงฺโฆ โลเก สมุปฺปนฺโน, ปุญฺญกฺเขตฺตํ อนุตฺตร’’นฺติ. –

„Der Buddha ist in der Welt erschienen, zum Wohle aller Lebewesen; Der Dhamma ist in der Welt erschienen, zum Glück aller Lebewesen; Der Sangha ist in der Welt erschienen, das unübertreffliche Feld des Verdienstes.“

อิมํ คาถํ, ยาว อรหตฺตํ, ตาว เอกภิกฺขุสฺส ปฏิปตฺติญฺจ สุวณฺณปฏฺเฏ ชาติหิงฺคุลเกน ลิขาเปตฺวา สตฺตรตนมเย สมุคฺเค ปกฺขิปิตฺวา ตํ สมุคฺคํ มณิมเย สมุคฺเค, มณิมยํ มสารคลฺลมเย, มสารคลฺลมยํ โลหิตงฺคมเย, โลหิตงฺคมยํ, สุวณฺณมเย, สุวณฺณมยํ รชตมเย, รชตมยํ ทนฺตมเย, ทนฺตมยํ สารมเย, สารมยํ สมุคฺคํ เปฬาย ปกฺขิปิตฺวา เปฬํ ทุสฺเสน เวเฐตฺวา ลญฺเฉตฺวา มตฺตวรวารณํ โสวณฺณทฺธชํ โสวณฺณาลงฺการ เหมชาลสญฺฉนฺนํ กาเรตฺวา ตสฺสุปริ ปลฺลงฺกํ ปญฺญาเปตฺวา ปลฺลงฺเก เปฬํ อาโรเปตฺวา เสตจฺฉตฺเตน ธาริยมาเนน สพฺพคนฺธปุปฺผาทีหิ ปูชาย กริยมานาย สพฺพตาฬาวจเรหิ ถุติสตานิ คายมาเนหิ ยาว อตฺตโน รชฺชสีมา, ตาว มคฺคํ อลงฺการาเปตฺวา สยเมว เนสิ. ตตฺร จ ฐตฺวา สามนฺตราชูนํ ปณฺณาการํ เปเสสิ – ‘‘เอวํ สกฺกโรนฺเตหิ อยํ ปณฺณากาโร เปเสตพฺโพ’’ติ[Pg.294]. ตํ สุตฺวา เต เต ราชาโน ปฏิมคฺคํ อาคนฺตฺวา ยาว กฏฺฐวาหนสฺส รชฺชสีมา, ตาว นยึสุ.

Er ließ diese Strophe sowie die Praxis eines einzelnen Mönchs bis hin zur Arahatschaft mit natürlichem Zinnober auf eine Goldplatte schreiben. Diese legte er in ein Kästchen aus den sieben kostbaren Edelsteinen, dieses Kästchen wiederum in eines aus Maṇi-Juwelen, das Maṇi-Kästchen in eines aus Katzenaugen-Edelsteinen, das Katzenaugen-Kästchen in eines aus Rubinen, das Rubin-Kästchen in eines aus Gold, das goldene Kästchen in eines aus Silber, das silberne Kästchen in eines aus Elfenbein, das Elfenbeinkästchen in eines aus Hartholz. Dieses Hartholzkästchen legte er in einen Korb, umwickelte den Korb mit einem Tuch und versiegelte ihn. Dann ließ er einen stattlichen, edlen Elefanten mit goldenen Flaggen, goldenem Schmuck und einem Netz aus Gold schmücken, stellte darauf eine Sänfte auf und stellte den Korb auf diese Sänfte. Während ein weißer Sonnenschirm darüber gehalten wurde, Verehrungen mit allerlei Duftstoffen, Blumen und anderem dargebracht wurden und alle Arten von Musikern Hunderte von Lobliedern sangen, ließ er die Straße bis zur Grenze seines eigenen Reiches schmücken und geleitete das Geschenk selbst dorthin. Dort verweilend sandte er das Geschenk an die benachbarten Könige mit der Weisung: „Mit einer solchen Ehrung sollt ihr dieses Geschenk weiterleiten.“ Als diese Könige davon hörten, kamen sie nacheinander der Prozession entgegen und geleiteten das Geschenk bis an die Grenze des Reiches von Kaṭṭhavāhana.

กฏฺฐวาหโนปิ สุตฺวา ปฏิมคฺคํ อาคนฺตฺวา ตเถว ปูเชนฺโต นครํ ปเวเสตฺวา อมจฺเจ จ นาคเร จ สนฺนิปาตาเปตฺวา ราชงฺคเณ ปลิเวฐนทุสฺสํ อปเนตฺวา เปฬํ วิวริตฺวา เปฬาย สมุคฺคํ ปสฺสิตฺวา อนุปุพฺเพน สพฺพสมุคฺเค วิวริตฺวา สุวณฺณปฏฺเฏ เลขํ ปสฺสิตฺวา ‘‘กปฺปสตสหสฺเสหิ อติทุลฺลภํ มม สหาโย ปณฺณาการรตนํ เปเสสี’’ติ อตฺตมโน หุตฺวา ‘‘อสุตปุพฺพํ วต สุณิมฺหา ‘พุทฺโธ โลเก อุปฺปนฺโน’ติ, ยํนูนาหํ คนฺตฺวา พุทฺธญฺจ ปสฺเสยฺยํ ธมฺมญฺจ สุเณยฺย’’นฺติ จินฺเตตฺวา อมจฺเจ อามนฺเตสิ – ‘‘พุทฺธธมฺมสงฺฆรตนานิ กิร โลเก อุปฺปนฺนานิ, กึ กาตพฺพํ มญฺญถา’’ติ. เต อาหํสุ – ‘‘อิเธว ตุมฺเห, มหาราช, โหถ, มยํ คนฺตฺวา ปวตฺตึ ชานิสฺสามา’’ติ.

Auch Kaṭṭhavāhana hörte davon, zog der Prozession entgegen und brachte das Geschenk, indem er es auf dieselbe Weise verehrte, in die Stadt. Er versammelte seine Minister und Bürger, entfernte im Königshof das Umhüllungstuch, öffnete den Korb und erblickte im Korb das Kästchen. Nacheinander öffnete er alle Kästchen, bis er die Schrift auf der Goldplatte sah. Er war hocherfreut und dachte: „Mein Freund hat mir ein Juwel von einem Geschenk gesandt, das selbst in hunderttausend Äonen äußerst schwer zu erlangen ist.“ Dann dachte er: „Wir haben fürwahr gehört, was wir noch nie zuvor gehört haben: ‚Der Buddha ist in der Welt erschienen.‘ Wie wäre es, wenn ich hinginge, den Buddha sähe und den Dhamma hörte?“ Da wandte er sich an seine Minister: „Es heißt, dass die Juwelen des Buddha, des Dhamma und des Sangha in der Welt erschienen sind. Was, meint ihr, sollte getan werden?“ Sie antworteten: „Bleibt Ihr hier, o Großkönig. Wir werden hingehen und erfahren, was geschehen ist.“

ตโต โสฬสสหสฺสปริวารา โสฬส อมจฺจา ราชานํ อภิวาเทตฺวา ‘‘ยทิ พุทฺโธ โลเก อุปฺปนฺโน ปุน ทสฺสนํ นตฺถิ, ยทิ น อุปฺปนฺโน, อาคมิสฺสามา’’ติ นิคฺคตา. รญฺโญ ปน ภาคิเนยฺโย ปจฺฉา ราชานํ วนฺทิตฺวา ‘‘อหมฺปิ คจฺฉามี’’ติ อาห. ตาต, ตฺวํ ตตฺถ พุทฺธุปฺปาทํ ญตฺวา ปุน อาคนฺตฺวา มม อาโรเจหีติ. โส ‘‘สาธู’’ติ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา อคมาสิ. เต สพฺเพปิ สพฺพตฺถ เอกรตฺติวาเสน คนฺตฺวา พาราณสึ ปตฺตา. อสมฺปตฺเตสฺเวว จ เตสุ ภควา ปรินิพฺพายิ. เต ‘‘โก พุทฺโธ, กุหึ พุทฺโธ’’ติ สกลวิหารํ อาหิณฺฑนฺตา สมฺมุขสาวเก ทิสฺวา ปุจฺฉึสุ. เต เนสํ ‘‘พุทฺโธ ปรินิพฺพุโต’’ติ อาจิกฺขึสุ. เต ‘‘อโห ทูรทฺธานํ อาคนฺตฺวา ทสฺสนมตฺตมฺปิ น ลภิมฺหา’’ติ ปริเทวมานา ‘‘กึ, ภนฺเต, โกจิ ภควตา ทินฺนโอวาโท อตฺถี’’ติ ปุจฺฉึสุ. อาม, อุปาสกา อตฺถิ, สรณตฺตเย ปติฏฺฐาตพฺพํ, ปญฺจสีลานิ สมาทาตพฺพานิ, อฏฺฐงฺคสมนฺนาคโต อุโปสโถ อุปวสิตพฺโพ, ทานํ ทาตพฺพํ, ปพฺพชิตพฺพนฺติ. เต สุตฺวา ตํ ภาคิเนยฺยํ อมจฺจํ ฐเปตฺวา สพฺเพ ปพฺพชึสุ. ภาคิเนยฺโย ปริโภคธาตุํ คเหตฺวา กฏฺฐวาหนรฏฺฐาภิมุโข ปกฺกามิ. ปริโภคธาตุ นาม โพธิรุกฺขปตฺตจีวราทีนิ. อยํ ปน ภควโต ธมฺมกรณํ ธมฺมธรํ วินยธรเมกํ เถรญฺจ คเหตฺวา ปกฺกามิ, อนุปุพฺเพน จ นครํ คนฺตฺวา ‘‘พุทฺโธ โลเก อุปฺปนฺโน จ ปรินิพฺพุตฺโต จา’’ติ รญฺโญ อาโรเจตฺวา ภควตา ทินฺโนวาทํ อาจิกฺขิ. ราชา เถรํ อุปสงฺกมิตฺวา ธมฺมํ สุตฺวา วิหารํ การาเปตฺวา เจติยํ ปติฏฺฐาเปตฺวา [Pg.295] โพธิรุกฺขํ โรเปตฺวา สรณตฺตเย ปญฺจสุ จ นิจฺจสีเลสุ ปติฏฺฐาย อฏฺฐงฺคุเปตํ อุโปสถํ อุปวสนฺโต ทานาทีนิ เทนฺโต ยาวตายุกํ ฐตฺวา กามาวจรเทวโลเก นิพฺพตฺติ. เตปิ โสฬสสหสฺสา ปพฺพชิตฺวา ปุถุชฺชนกาลกิริยํ กตฺวา ตสฺเสว รญฺโญ ปริวารา สมฺปชฺชึสุ.

Daraufhin verabschiedeten sich die sechzehn Minister, begleitet von ihren sechzehntausend Gefolgsleuten, ehrerbietig vom König und brachen auf, indem sie sagten: „Wenn der Buddha in der Welt erschienen ist, gibt es kein Wiedersehen mehr; wenn er nicht erschienen ist, werden wir zurückkehren.“ Der Neffe des Königs jedoch verbeugte sich zuletzt vor dem König und sagte: „Auch ich werde gehen.“ Der König sagte: „Mein Lieber, wenn du dort erfährst, dass der Buddha erschienen ist, kehr zurück und berichte es mir.“ Er willigte ein und reiste ab. Sie alle reisten und übernachteten an jedem Zwischenstopp nur eine einzige Nacht, bis sie schließlich Bārāṇasī erreichten. Doch noch bevor sie ankamen, war der Erhabene ins vollkommene Nibbāna eingegangen. Sie wanderten durch das ganze Kloster, fragten: „Wer ist der Buddha? Wo ist der Buddha?“ und als sie die persönlichen Jünger des Erhabenen trafen, befragten sie diese. Diese erklärten ihnen: „Der Buddha ist ins Nibbāna eingegangen.“ Da klagten sie: „Ach, wir haben so einen weiten Weg zurückgelegt und durften ihn nicht einmal sehen!“, und fragten: „Ehrwürdige Herr, gab es denn eine Unterweisung, die der Erhabene hinterlassen hat?“ – „Ja, ihr Laienanhänger, die gibt es: Man soll sich in den drei Zufluchten festigen, die fünf Tugendregeln auf sich nehmen, den achtgliedrigen Uposatha-Tag einhalten, Gaben spenden und das Hausleben verlassen.“ Als sie dies hörten, traten alle bis auf den ministeriellen Neffen in den Orden ein. Der Neffe nahm eine Gebrauchsreliquie an sich und machte sich auf den Weg zurück zum Reich von Kaṭṭhavāhana. Unter einer „Gebrauchsreliquie“ versteht man den Bodhi-Baum, die Almosenschale, die Robe und ähnliches. Er nahm jedoch auch einen Wasserfilter des Erhabenen sowie einen älteren Mönch mit, der den Dhamma bewahrte und den Vinaya bewahrte, und reiste ab. Schritt für Schritt erreichte er die Stadt und berichtete dem König: „Der Buddha ist in der Welt erschienen, doch er ist bereits ins Nibbāna eingegangen.“ Dann teilte er ihm die Unterweisung des Erhabenen mit. Der König suchte den Thera auf, hörte den Dhamma, ließ ein Kloster errichten, ein Cetiya stiften, pflanzte einen Bodhi-Baum und festigte sich in den drei Zufluchten sowie den fünf ständigen Tugendregeln. Indem er den achtgliedrigen Uposatha-Tag einhielt und Gaben spendete, verweilte er dort für den Rest seiner Lebenszeit und wurde in einer Deva-Welt der Begierdensphäre wiedergeboren. Auch jene sechzehntausend, die in den Orden eingetreten waren und als Weltlinge starben, wurden zu Gefolgsleuten ebendieses Königs.

เต เอกํ พุทฺธนฺตรํ เทวโลเก เขเปตฺวา อมฺหากํ ภควติ อนุปฺปนฺเนเยว เทวโลกโต จวิตฺวา อาจริโย ปเสนทิรญฺโญ ปิตุ ปุโรหิตสฺส ปุตฺโต ชาโต นาเมน ‘‘พาวรี’’ติ, ตีหิ มหาปุริสลกฺขเณหิ สมนฺนาคโต ติณฺณํ เวทานํ ปารคู, ปิตุโน จ อจฺจเยน ปุโรหิตฏฺฐาเน อฏฺฐาสิ. อวเสสาปิ โสฬสาธิกโสฬสสหสฺสา ตตฺเถว สาวตฺถิยา พฺราหฺมณกุเล นิพฺพตฺตา. เตสุ โสฬส เชฏฺฐนฺเตวาสิโน พาวริสฺส สนฺติเก สิปฺปํ อุคฺคเหสุํ, อิตเร โสฬสสหสฺสา เตสํเยว สนฺติเกติ เอวํ เต ปุนปิ สพฺเพ สมาคจฺฉึสุ. มหาโกสลราชาปิ กาลมกาสิ, ตโต ปเสนทึ รชฺเช อภิสิญฺจึสุ. พาวรี ตสฺสาปิ ปุโรหิโต อโหสิ. ราชา ปิตรา ทินฺนญฺจ อญฺญญฺจ โภคํ พาวริสฺส อทาสิ. โส หิ ทหรกาเล ตสฺเสว สนฺติเก สิปฺปํ อุคฺคเหสิ. ตโต พาวรี รญฺโญ อาโรเจสิ – ‘‘ปพฺพชิสฺสามหํ, มหาราชา’’ติ. ‘‘อาจริย, ตุมฺเหสุ ฐิเตสุ มม ปิตา ฐิโต วิย โหติ, มา ปพฺพชิตฺถา’’ติ. ‘‘อลํ, มหาราช, ปพฺพชิสฺสามี’’ติ. ราชา วาเรตุํ อสกฺโกนฺโต ‘‘สายํ ปาตํ มม ทสฺสนฏฺฐาเน ราชุยฺยาเน ปพฺพชถา’’ติ ยาจิ. อาจริโย โสฬสสหสฺสปริวาเรหิ โสฬสหิ สิสฺเสหิ สทฺธึ ตาปสปพฺพชฺชํ ปพฺพชิตฺวา ราชุยฺยาเน วสิ, ราชา จตูหิ ปจฺจเยหิ อุปฏฺฐหติ. สายํ ปาตญฺจสฺส อุปฏฺฐานํ คจฺฉติ.

Nachdem sie eine Zwischenzeit zwischen zwei Buddhas in der Götterwelt verbracht hatten, schied der Lehrer, noch bevor unser Erhabener erschienen war, aus der Götterwelt und wurde als Sohn des Hofpriesters des Vaters von König Pasenadi mit dem Namen Bāvari geboren. Er war mit drei Merkmalen eines Großen Mannes ausgestattet, war ein Meister der drei Veden und trat nach dem Verscheiden seines Vaters dessen Nachfolge im Amt des Hofpriesters an. Auch die übrigen 16.016 wurden ebendort in Sāvatthī in Brahmanenfamilien wiedergeboren. Unter diesen lernten die sechzehn ältesten Schüler die Künste bei Bāvari; die anderen 16.000 lernten bei eben jenen, und so kamen sie alle wiederum zusammen. Als König Mahākosala starb, salbten sie Pasenadi zum König. Bāvari wurde auch sein Hofpriester. Der König gab Bāvari den Besitz, den sein Vater ihm gegeben hatte, und noch weiteren Besitz. Denn in seiner Jugend hatte er bei ebendiesem die Künste gelernt. Daraufhin teilte Bāvari dem König mit: „O Großer König, ich werde in die Hauslosigkeit ziehen.“ – „Lehrer, solange du hier bist, ist es, als ob mein Vater noch lebte. Zieh nicht fort!“ – „Es ist genug, o Großer König, ich werde fortziehen.“ Da der König ihn nicht davon abhalten konnte, bat er ihn: „Dann zieht in meinem königlichen Garten in die Hauslosigkeit, an einem Ort, wo ich euch jeden Abend und Morgen sehen kann.“ Der Lehrer trat zusammen mit den sechzehn Schülern und deren Gefolge von 16.000 die Einsiedler-Hauslosigkeit an und lebte im königlichen Garten. Der König versorgte ihn mit den vier Erfordernissen und suchte ihn jeden Abend und Morgen auf, um ihm zu dienen.

อเถกทิวสํ อนฺเตวาสิโน อาจริยํ อาหํสุ – ‘‘นครสมีเป วาโส นาม มหาปลิโพโธ, วิชนสมฺปาตํ อาจริย โอกาสํ คจฺฉาม, ปนฺตเสนาสนวาโส นาม พหูปกาโร ปพฺพชิตาน’’นฺติ. อาจริโย ‘‘สาธู’’ติ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา รญฺโญ อาโรเจสิ. ราชา ติกฺขตฺตุํ วาเรตฺวา วาเรตุํ อสกฺโกนฺโต ทฺเวสตสหสฺสานิ กหาปณานิ ทตฺวา ทฺเว อมจฺเจ อาณาเปสิ ‘‘ยตฺถ อิสิคโณ วาสํ อิจฺฉติ, ตตฺถ อสฺสมํ กตฺวา เทถา’’ติ. ตโต อาจริโย โสฬสาธิกโสฬสสหสฺสชฏิลปริวุโต อมจฺเจหิ อนุคฺคหมาโน อุตฺตรชนปทา ทกฺขิณชนปทาภิมุโข [Pg.296] อคมาสิ. ตมตฺถํ คเหตฺวา อายสฺมา อานนฺโท สงฺคีติกาเล ปารายนวคฺคสฺส นิทานํ อาโรเปนฺโต อิมา คาถาโย อภาสิ.

Da sprachen eines Tages die Schüler zum Lehrer: „Das Leben nahe einer Stadt ist ein großes Hindernis. Lass uns, o Lehrer, an einen menschenleeren Ort gehen; es heißt, dass das Leben in abgelegenen Einsiedeleien für jene, die in die Hauslosigkeit gezogen sind, von großem Nutzen ist.“ Der Lehrer stimmte zu mit den Worten: „Gut!“ und unterrichtete den König. Nachdem der König dreimal versucht hatte, ihn zurückzuhalten, es aber nicht vermochte, gab er ihm zweihunderttausend Kahāpaṇas und befahl zwei Ministern: „Wo immer die Schar der Seher zu leben wünscht, dort lasst eine Einsiedelei erbauen und übergebt sie ihnen.“ Daraufhin brach der Lehrer, umgeben von den 16.016 Haarflechtenträgern und unterstützt von den Ministern, vom nördlichen Land aus auf und zog in Richtung des südlichen Landes. Um auf diese Angelegenheit Bezug zu nehmen, trug der ehrwürdige Ānanda zur Zeit des Konzils, als er die Einleitung zum „Kapitel über den Weg zum Jenseits“ verfasste, diese Verse vor.

ตตฺถ โกสลานํ ปุราติ โกสลรฏฺฐสฺส นครา, สาวตฺถิโตติ วุตฺตํ โหติ. อากิญฺจญฺญนฺติ อกิญฺจนภาวํ, ปริคฺคหูปกรณวิเวกนฺติ วุตฺตํ โหติ.

Dabei bedeutet „die Stadt der Kosaler“ (kosalānaṃ purā): aus einer Stadt des Kosala-Landes, das heißt aus Sāvatthī. „Die Zustandslosigkeit“ (ākiñcaññaṃ) bedeutet den Zustand des Nichts-Besitzens, die Abgeschiedenheit von Eigentum und Gebrauchsgegenständen.

๙๘๔. โส อสฺสกสฺส วิสเย, อฬกสฺส สมาสเนติ โส พฺราหฺมโณ อสฺสกสฺส จ อฬกสฺส จาติ ทฺวินฺนมฺปิ ราชูนํ สมาสนฺเน วิสเย อาสนฺเน รฏฺเฐ, ทฺวินฺนมฺปิ รฏฺฐานํ มชฺเฌติ อธิปฺปาโย. โคธาวรี กูเลติ โคธาวริยา นทิยา กูเล. ยตฺถ โคธาวรี ทฺวิธา ภิชฺชิตฺวา ติโยชนปฺปมาณํ อนฺตรทีปมกาสิ สพฺพํ กปิฏฺฐวนสญฺฉนฺนํ, ยตฺถ ปุพฺเพสรภงฺคาทโย วสึสุ, ตสฺมึ เทเสติ อธิปฺปาโย. โส กิร ตํ ปเทสํ ทิสฺวา ‘‘อยํ ปุพฺพสมณาลโย ปพฺพชิตสารุปฺป’’นฺติ อมจฺจานํ นิเวเทสิ. อมจฺจา ภูมิคฺคหณตฺถํ อสฺสกรญฺโญ สตสหสฺสํ, อฬกรญฺโญ สตสหสฺสํ อทํสุ. เต ตญฺจ ปเทสํ อญฺญญฺจ ทฺวิโยชนมตฺตนฺติ สพฺพมฺปิ ปญฺจโยชนมตฺตํ ปเทสํ อทํสุ. เตสํ กิร รชฺชสีมนฺตเร โส ปเทโส โหติ. อมจฺจา ตตฺถ อสฺสมํ กาเรตฺวา สาวตฺถิโต จ อญฺญมฺปิ ธนํ อาหราเปตฺวา โคจรคามํ นิเวเสตฺวา อคมํสุ. อุญฺเฉ น จ ผเลน จาติ อุญฺฉาจริยาย จ วนมูลผเลน จ. ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘ตสฺเสว อุปนิสฺสาย, คาโม จ วิปุโล อหู’’ติ.

984. „Im Gebiet von Assaka, in der Nähe von Aḷaka“ (so assakassa visaye, aḷakassa samāsane): Jener Brahmane ließ sich im Grenzgebiet der beiden Könige von Assaka und Aḷaka nieder, nahe an beiden Ländern; gemeint ist „in der Mitte der beiden Reiche“. „Am Ufer der Godhāvarī“ (godhāvarī kūle): am Ufer des Flusses Godhāvarī. An dem Ort, wo sich die Godhāvarī in zwei Arme teilte und eine Insel von drei Yojanas Größe bildete, die ganz von einem Holzapfelwald bedeckt war, wo in der Vergangenheit Sarabhaṅga und andere lebten; das ist die Bedeutung. Es heißt, als er diese Gegend sah, teilte er den Ministern mit: „Dies war einst die Wohnstätte von Asketen; sie ist für jene geeignet, die in die Hauslosigkeit gezogen sind.“ Die Minister gaben daraufhin dem König von Assaka einhunderttausend und dem König von Aḷaka einhunderttausend Münzen, um das Land zu erwerben. Die Könige gaben ihnen dieses Gebiet und dazu ein weiteres von etwa zwei Yojanas, insgesamt also ein Gebiet von fünf Yojanas. Dieses Gebiet lag, so heißt es, im Grenzgebiet ihrer Reiche. Die Minister ließen dort eine Einsiedelei erbauen, ließen weiteres Geld aus Sāvatthī herbeibringen, siedelten Menschen in einem Dorf an, das als Almosenort dienen sollte, und reisten ab. „Durch Nachlese und Frucht“ (uñche na ca phalena ca): durch das Umherwandern zur Nachlese und durch Wurzeln und Früchte des Waldes. Deshalb heißt es: „In deren Nähe lebte er, und es gab dort ein großes Dorf.“

๙๘๕. ตตฺถ ตสฺสาติ ตสฺส โคธาวรีกูลสฺส, ตสฺส วา พฺราหฺมณสฺส อุปโยคตฺเถ เจตํ สามิวจนํ, ตํ อุปนิสฺสายาติ อตฺโถ. ตโต ชาเตน อาเยน, มหายญฺญมกปฺปยีติ ตสฺมึ คาเม กสิกมฺมาทินา สตสหสฺสํ อาโย อุปฺปชฺชิ, ตํ คเหตฺวา กุฏุมฺพิกา รญฺโญ อสฺสกสฺส สนฺติกํ อคมํสุ ‘‘สาทิยตุ เทโว อาย’’นฺติ. โส ‘‘นาหํ สาทิยามิ, อาจริยสฺเสว อุปเนถา’’ติ อาห. อาจริโยปิ ตํ อตฺตโน อคฺคเหตฺวา ทานยญฺญํ อกปฺปยิ. เอวํ โส สํวจฺฉเร สํวจฺฉเร ทานมทาสิ.

985. Hierbei bezieht sich „dessen“ (tassa) auf das Ufer der Godhāvarī oder auf jenen Brahmanen – dies ist ein Genitiv im Sinne eines Akkusativs; „sich darauf stützend“ (taṃ upanissāya) ist die Bedeutung. „Mit dem daraus entstandenen Ertrag hielt er ein großes Opfer ab“ (tato jātena āyena, mahāyaññamakappayī): Der Ertrag, der in jenem Dorf durch Landwirtschaft und andere Tätigkeiten entstand, belief sich auf einhunderttausend Münzen. Die Hausväter nahmen diesen, gingen zu König Assaka und sprachen: „Möge der König diesen Ertrag annehmen.“ Er sagte: „Ich nehme ihn nicht an. Bringt ihn dem Lehrer.“ Auch der Lehrer nahm ihn nicht für sich selbst an, sondern veranstaltete ein großes Schenkungsopfer. Auf diese Weise gab er Jahr für Jahr Gaben.

๙๘๖. มหายญฺญนฺติ [Pg.297] คาถายตฺโถ – โส เอวํ สํวจฺฉเร สํวจฺฉเร ทานยญฺญํ ยชนฺโต เอกสฺมึ สํวจฺฉเร ตํ มหายญฺญํ ยชิตฺวา ตโต คามา นิกฺขมฺม ปุน ปาวิสิ อสฺสมํ. ปวิฏฺโฐ จ ปณฺณสาลํ ปวิสิตฺวา ‘‘สุฏฺฐุ ทินฺน’’นฺติ ทานํ อนุมชฺชนฺโต นิสีทิ. เอวํ ตสฺมึ ปฏิปวิฏฺฐมฺหิ ตรุณาย พฺราหฺมณิยา ฆเร กมฺมํ อกาตุกามาย ‘‘เอโส, พฺราหฺมณ, พาวรี โคธาวรีตีเร อนุสํวจฺฉรํ สตสหสฺสํ วิสฺสชฺเชติ, คจฺฉ ตโต ปญฺจสตานิ ยาจิตฺวา ทาสึ เม อาเนหี’’ติ เปสิโต อญฺโญ อาคญฺฉิ พฺราหฺมโณติ.

986. „Das große Opfer“ (mahāyaññaṃ) ist der Sinn der Strophe. Während er so Jahr für Jahr das Schenkungsopfer darbrachte, verließ er in einem Jahr nach der Durchführung dieses großen Opfers das Dorf und kehrte wieder in die Einsiedelei zurück. Und nachdem er eingetreten war, betrat er seine Blätterhütte, setzte sich nieder und dachte freudig über seine Gaben nach: „Es ist gut, dass ich gegeben habe.“ Als er so wieder eingetreten war, kam ein anderer Brahmane: Dieser war von seiner jungen Frau geschickt worden, die keine Hausarbeit verrichten wollte und zu ihm gesagt hatte: „Brahmane, dieser Bāvari verschenkt jedes Jahr am Ufer der Godhāvarī einhunderttausend Münzen. Geh hin, bitte ihn um fünfhundert Münzen und bring mir eine Sklavin.“ So kam jener andere Brahmane.

๙๘๗-๘. อุคฺฆฏฺฏปาโทติ มคฺคคมเนน ฆฏฺฏปาทตโล, ปณฺหิกาย วา ปณฺหิกํ, โคปฺผเกน วา โคปฺผกํ, ชณฺณุเกน วา ชณฺณุกํ อาหจฺจ ฆฏฺฏปาโท. สุขญฺจ กุสลํ ปุจฺฉีติ สุขญฺจ กุสลญฺจ ปุจฺฉิ ‘‘กจฺจิ เต, พฺราหฺมณ, สุขํ, กจฺจิ กุสล’’นฺติ.

987-8. „Mit wundgeriebenen Füßen“ (ugghaṭṭapādo): Seine Fußsohlen waren vom Gehen auf dem Weg wundgerieben, oder [seine Beine] waren wundgerieben, weil Ferse an Ferse, Knöchel an Knöchel oder Knie an Knie stießen. „Er erkundigte sich nach seinem Wohlbefinden und seiner Gesundheit“ (sukhañca kusalaṃ pucchī): Er fragte nach seinem Wohlbefinden und seiner Gesundheit: „Geht es dir gut, Brahmane? Bist du gesund?“

๙๘๙-๙๑. อนุชานาหีติ อนุมญฺญาหิ สทฺทหาหิ. สตฺตธาติ สตฺตวิเธน. อภิสงฺขริตฺวาติ โคมยวนปุปฺผกุสติณาทีนิ อาทาย สีฆํ สีฆํ พาวริสฺส อสฺสมทฺวารํ คนฺตฺวา โคมเยน ภูมึ อุปลิมฺปิตฺวา ปุปฺผานิ วิกิริตฺวา ติณานิ สนฺถริตฺวา วามปาทํ กมณฺฑลูทเกน โธวิตฺวา สตฺตปาทมตฺตํ คนฺตฺวา อตฺตโน ปาทตเล ปรามสนฺโต เอวรูปํ กุหนํ กตฺวาติ วุตฺตํ โหติ. เภรวํ โส อกิตฺตยีติ ภยชนกํ วจนํ อกิตฺตยิ, ‘‘สเจ เม ยาจมานสฺสา’’ติ อิมํ คาถมภาสีติ อธิปฺปาโย. ทุกฺขิโตติ โทมนสฺสชาโต.

989-91. „Erlaube es“ (anujānāhi) bedeutet: Stimme zu, vertraue. „Siebenfach“ (sattadhā) bedeutet: in siebenfacher Weise. „Nachdem er eine Täuschung inszeniert hatte“ (abhisaṅkharitvā): Er nahm Kuhdung, wilde Blumen, Kusa-Gras und so weiter, eilte schnell zum Eingang der Einsiedelei Bāvaris, bestrich den Boden mit dem Kuhdung, verstreute die Blumen, breitete das Gras aus, wusch seinen linken Fuß mit dem Wasser aus seinem Wasserkrug, ging sieben Schritte weit, rieb seine eigenen Fußsohlen und vollführte so eine solche Täuschung. „Er sprach einen furchtbaren Fluch aus“ (bheravaṃ so akittayī): Er sprach Worte, die Schrecken hervorrufen; gemeint ist, dass er diesen Vers sprach: „Wenn ich dich nun bitte...“ „Betrübt“ (dukkhito) bedeutet: von Kummer erfüllt.

๙๙๒-๔. อุสฺสุสฺสตีติ ตสฺส ตํ วจนํ กทาจิ สจฺจํ ภเวยฺยาติ มญฺญมาโน สุสฺสติ. เทวตาติ อสฺสเม อธิวตฺถา เทวตา เอว. มุทฺธนิ มุทฺธปาเต วาติ มุทฺเธ วา มุทฺธปาเต วา.

992-4. „‚Er hagerte ab‘ (ussussati): Er dörrte dahin, indem er dachte: ‚Jenes Wort könnte irgendwann wahr werden.‘ ‚Eine Gottheit‘ (devatā): Eine in der Einsiedelei wohnende Gottheit. ‚Auf dem Haupt oder das Bersten des Hauptes‘ (muddhani muddhapāte vā): Auf dem Haupt oder das Bersten des Hauptes.“

๙๙๕-๖. โภตี จรหิ ชานาตีติ โภตี เจ ชานาติ. มุทฺธาธิปาตญฺจาติ มุทฺธปาตญฺจ. ญาณเมตฺถาติ ญาณํ เม เอตฺถ.

995-6. „‚Wenn die Edle es nun weiß‘ (bhotī carahi jānāti): Wenn die Edle es weiß. ‚Und das Bersten des Hauptes‘ (muddhādhipātañca): Und das Bersten des Hauptes. ‚Mein Wissen hierin‘ (ñāṇametthā): Mein Wissen hierin.“

๙๙๘. ปุราติ เอกูนตึสวสฺสวยกาเล. พาวริพฺราหฺมเณ ปน โคธาวรีตีเร วสมาเน อฏฺฐนฺนํ วสฺสานํ อจฺจเยน พุทฺโธ โลเก อุทปาทิ. อปจฺโจติ อนุวํโส.

998. „‚Früher‘ (purā): Zur Zeit seines Alters von neunundzwanzig Jahren. Aber als der Brahmane Bāvari am Ufer der Godhāvarī wohnte, entstand nach Ablauf von acht Jahren der Buddha in der Welt. ‚Nachkomme‘ (apacco): Die Nachkommenschaft (Geschlecht).“

๙๙๙. สพฺพาภิญฺญาพลปฺปตฺโตติ [Pg.298] สพฺพาภิญฺญาย พลปฺปตฺโต, สพฺพา วา อภิญฺญาโย จ พลานิ จ ปตฺโต. วิมุตฺโตติ อารมฺมณํ กตฺวา ปวตฺติยา วิมุตฺตจิตฺโต.

999. „‚Der alle höheren Geisteskräfte und Kräfte erlangt hat‘ (sabbābhiññābalappatto): Er hat durch jede höhere Geisteskraft Kraft erlangt, oder er hat alle höheren Geisteskräfte und Kräfte erlangt. ‚Befreit‘ (vimutto): Ein im Geist Befreiter durch den Vorgang, der [Nibbāna] als Objekt nimmt.“

๑๐๐๑-๓. โสกสฺสาติ โสโก อสฺส. ปหูตปญฺโญติ มหาปญฺโญ. วรภูริเมธโสติ อุตฺตมวิปุลปญฺโญ ภูเต อภิรตวรปญฺโญ วา. วิธุโรติ วิคตธุโร, อปฺปฏิโมติ วุตฺตํ โหติ.

1001-3. „‚Des Kummers‘ (sokassa): Kummer sei ihm. ‚Von reicher Weisheit‘ (pahūtapañño): Von großer Weisheit. ‚Von exzellenter, weiter Intelligenz‘ (varabhūrimedhaso): Von höchster, umfassender Weisheit, oder einer von vorzüglicher Weisheit, der am Wirklichen (Bhūta) Freude hat. ‚Frei von Lasten‘ (vidhuro): Einer, dessen Last geschwunden ist (vigatadhuro); das bedeutet unvergleichlich (appaṭimo).“

๑๐๐๔-๙. มนฺตปารเคติ เวทปารเค. ปสฺสวฺโหติ ปสฺสถ อชานตนฺติ อชานนฺตานํ. ลกฺขณาติ ลกฺขณานิ. พฺยากฺขาตาติ กถิตานิ, วิตฺถาริตานีติ วุตฺตํ โหติ. สมตฺตาติ สมตฺตานิ, ปริปุณฺณานีติ วุตฺตํ โหติ. ธมฺเมน มนุสาสตีติ ธมฺเมน อนุสาสติ.

1004-9. „‚Die die Hymnen gemeistert haben‘ (mantapārage): Die die Veden gemeistert haben. ‚Seht‘ (passavho): Seht! ‚Der Unwissenden‘ (ajānatanti): Derer, die nicht wissen. ‚Merkmale‘ (lakkhaṇā): Die Merkmale. ‚Erklärt‘ (byākkhātā): Gesagt, das bedeutet ausführlich dargelegt. ‚Vollständig‘ (samattā): Vollständig, das bedeutet vollkommen. ‚Lehrt gemäß dem Gesetz‘ (dhammena manusāsati): Er unterweist gemäß dem Dhamma.“

๑๐๑๑. ชาตึ โคตฺตญฺจ ลกฺขณนฺติ ‘‘กีว จิรํ ชาโต’’ติ มม ชาติญฺจ โคตฺตญฺจ ลกฺขณญฺจ. มนฺเต สิสฺเสติ มยา ปริจิตเวเท จ มม สิสฺเส จ. มนสาเยว ปุจฺฉถาติ อิเม สตฺต ปญฺเห จิตฺเตเนว ปุจฺฉถ.

1011. „‚Alter (Geburt), Sippe und Merkmale‘ (jātiṃ gottañca lakkhaṇan): ‚Wie lange ist es her, seit er geboren wurde?‘ – mein Alter (Geburt), meine Sippe und meine Merkmale. ‚Die Hymnen und die Schüler‘ (mante sisse): Die von mir verinnerlichten Veden und meine Schüler. ‚Fragt ihn nur im Geist‘ (manasāyeva pucchatha): Fragt diese sieben Fragen allein mit dem Geist.“

๑๐๑๓-๘. ติสฺสเมตฺเตยฺโยติ เอโกเยว เอส นามโคตฺตวเสน วุตฺโต. ทุภโยติ อุโภ. ปจฺเจกคณิโนติ วิสุํ วิสุํ คณวนฺโต. ปุพฺพวาสนวาสิตาติ ปุพฺเพ กสฺสปสฺส ภควโต สาสเน ปพฺพชิตฺวา. คตปจฺจาคตวตฺตปุญฺญวาสนาย วาสิตจิตฺตา. ปุรมาหิสฺสตินฺติ มาหิสฺสตินามิกํ ปุรํ, นครนฺติ วุตฺตํ โหติ. ตญฺจ นครํ ปวิฏฺฐาติ อธิปฺปาโย, เอวํ สพฺพตฺถ. โคนทฺธนฺติ โคธปุรสฺส นามํ. วนสวฺหยนฺติ ปวนนครํ วุจฺจติ, ‘‘วนสาวตฺถิ’’นฺติ เอเก. เอวํ วนสาวตฺถิโต โกสมฺพึ, โกสมฺพิโต จ สาเกตํ อนุปฺปตฺตานํ กิร เตสํ โสฬสนฺนํ ชฏิลานํ ฉโยชนมตฺตา ปริสา อโหสิ.

1013-8. „‚Tissa Metteyya‘ (tissametteyo): Dies ist ein und dieselbe Person, die nach Namen und Sippe so genannt wird. ‚Beide‘ (dubhayo): Beide. ‚Jeder mit einer eigenen Schar‘ (paccekagaṇino): Sie hatten jeweils eine eigene Schar. ‚Durch vergangene Eindrücke geprägt‘ (pubbavāsanavāsitā): Da sie früher in der Lehre des Erhabenen Kassapa die Hauslosigkeit angetreten hatten, waren ihre Geister mit den heilsamen Eindrücken (Vāsanā) der Praxis des Gehens und Wiederkehrens geprägt. ‚Zur Stadt Māhissatī‘ (puramāhissatiṃ): Die Stadt namens Māhissatī; das bedeutet die Stadt. Der Sinn ist: ‚sie betraron jene Stadt‘, und so überall. ‚Gonaddha‘ (gonaddhaṃ): Dies ist ein Name für Godhapura. ‚Die namens Vanasa‘ (vanasavhayaṃ): Damit ist die Stadt Pavana gemeint; einige lesen ‚Vanasāvatthī‘. Es heißt, dass für diese sechzehn Jaṭilas, als sie von Vanasāvatthī nach Kosambī und von Kosambī nach Sāketa gelangten, ihre Gefolgschaft etwa sechs Yojanas groß war.“

๑๐๑๙. อถ ภควา ‘‘พาวริสฺส ชฏิลา มหาชนํ สํวฑฺเฒนฺตา อาคจฺฉนฺติ, น จ ตาว เนสํ อินฺทฺริยานิ ปริปากํ คจฺฉนฺติ, นาปิ อยํ เทโส สปฺปาโย, มคธเขตฺเต ปน เตสํ ปาสาณกเจติยํ สปฺปายํ. ตตฺร [Pg.299] หิ มยิ ธมฺมํ เทเสนฺเต มหาชนสฺส ธมฺมาภิสมโย ภวิสฺสติ, สพฺพนครานิ จ ปวิสิตฺวา อาคจฺฉนฺตา พหุตเรน ชเนน อาคมิสฺสนฺตี’’ติ ภิกฺขุสงฺฆปริวุโต สาวตฺถิโต ราชคหาภิมุโข อคมาสิ. เตปิ ชฏิลา สาวตฺถึ อาคนฺตฺวา วิหารํ ปวิสิตฺวา ‘‘โก พุทฺโธ, กุหึ พุทฺโธ’’ติ วิจินนฺตา คนฺธกุฏิมูลํ คนฺตฺวา ภควโต ปทนิกฺเขปํ ทิสฺวา ‘‘รตฺตสฺส หิ อุกฺกุฏิกํ ปทํ ภเว…เป… วิวฏฺฏจฺฉทสฺส อิทมีทิสํ ปท’’นฺติ (อ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑.๒๖๐-๒๖๑; ธ. ป. อฏฺฐ. ๑.๒๐ สามาวตีวตฺถุ; วิสุทฺธิ. ๑.๔๕) ‘‘สพฺพญฺญุ พุทฺโธ’’ติ นิฏฺฐํ คตา. ภควาปิ อนุปุพฺเพน เสตพฺยกปิลวตฺถุอาทีนิ นครานิ ปวิสิตฺวา มหาชนํ สํวฑฺเฒนฺโต ปาสาณกเจติยํ คโต. ชฏิลาปิ ตาวเทว สาวตฺถิโต นิกฺขมิตฺวา สพฺพานิ ตานิ นครานิ ปวิสิตฺวา ปาสาณกเจติยเมว อคมํสุ. เตน วุตฺตํ ‘‘โกสมฺพิญฺจาปิ สาเกตํ, สาวตฺถิญฺจ ปุรุตฺตมํ. เสตพฺยํ กปิลวตฺถุ’’นฺติอาทิ.

1019. „Da dachte der Erhabene: ‚Die Jaṭilas von Bāvari kommen und ziehen eine große Menschenmenge an. Aber ihre geistigen Fähigkeiten (Indriyas) sind noch nicht reif, und diese Gegend ist für sie nicht geeignet. Doch das Pāsāṇaka-Cetiya im Magadha-Land ist für sie geeignet. Denn wenn ich dort das Dhamma lehre, wird die Volksmenge den Durchbruch zum Dhamma (Dhammābhisamaya) erlangen. Und wenn sie nach dem Durchqueren aller Städte kommen, werden sie mit einer noch größeren Menge von Menschen eintreffen.‘ So reiste er, umgeben von der Bhikkhu-Gemeinde, von Sāvatthī in Richtung Rājagaha. Auch jene Jaṭilas kamen nach Sāvatthī, betraten das Kloster und fragten forschend: ‚Wer ist der Buddha? Wo ist der Buddha?‘ Sie gingen zur Duftkammer (Gandhakuṭī), sahen die Fußabdrücke des Erhabenen und schlussfolgerten gemäß dem Vers: ‚Die Fußspuren eines Leidenschaftlichen sind gewölbt … aber dies hier sind die Fußspuren eines Mannes, der den Schleier gelüftet hat‘: ‚Er ist ein allwissender Buddha.‘ Auch der Erhabene zog schrittweise durch die Städte wie Setavya, Kapilavatthu usw., zog eine große Menschenmenge an und begab sich zum Pāsāṇaka-Cetiya. Die Jaṭilas verließen Sāvatthī sogleich, durchquerten all diese Städte und begaben sich ebenfalls zum Pāsāṇaka-Cetiya. Daher heißt es: ‚nach Kosambī und Sāketa, und nach Sāvatthī, der besten der Städte, nach Setavya, Kapilavatthu‘ usw.“

๑๐๒๐. ตตฺถ มาคธํ ปุรนฺติ มคธปุรํ ราชคหนฺติ อธิปฺปาโย. ปาสาณกํ เจติยนฺติ มหโต ปาสาณสฺส อุปริ ปุพฺเพ เทวฏฺฐานํ อโหสิ. อุปฺปนฺเน ปน ภควติ วิหาโร ชาโต. โส เตเนว ปุริมโวหาเรน ‘‘ปาสาณกํ เจติย’’นฺติ วุจฺจติ.

1020. „Darin bedeutet ‚die magadhische Stadt‘ (māgadhaṃ puraṃ): die Stadt in Magadha, gemeint ist Rājagaha. ‚Pāsāṇaka-Cetiya‘ (pāsāṇakaṃ cetiyaṃ): Früher gab es eine Kultstätte für eine Gottheit (Deva) oben auf einem großen Felsblock. Als jedoch der Erhabene erschien, wurde dort ein Kloster (Vihāra) errichtet. Es wird aber weiterhin nach der früheren Bezeichnung ‚Pāsāṇaka-Cetiya‘ genannt.“

๑๐๒๑. ตสิโตวุทกนฺติ เต หิ ชฏิลา เวคสา ภควนฺตํ อนุพนฺธมานา สายํ คตมคฺคํ ปาโต, ปาโต คตมคฺคญฺจ สายํ คจฺฉนฺตา ‘‘เอตฺถ ภควา’’ติ สุตฺวา อติวิย ปีติปาโมชฺชชาตา ตํ เจติยํ อภิรุหึสุ. เตน วุตฺตํ ‘‘ตุริตา ปพฺพตมารุหุ’’นฺติ.

1021. „‚Wie ein Durstiger nach kühlem Wasser‘ (tasito v'udakaṃ): Denn diese Jaṭilas folgten dem Erhabenen in großer Eile. Am Morgen gingen sie den Weg, den er am vorherigen Abend gegangen war, und am Abend den Weg, den er am Morgen gegangen war. Als sie hörten: ‚Der Erhabene ist hier‘, wurden sie von großer Freude und Verzückung erfüllt und bestiegen jenes Cetiya. Daher heißt es: ‚Eilig stiegen sie auf den Berg.‘“

๑๐๒๔. เอกมนฺตํ ฐิโต หฏฺโฐติ ตสฺมึ ปาสาณเก เจติเย สกฺเกน มาปิตมหามณฺฑเป นิสินฺนํ ภควนฺตํ ทิสฺวา ‘‘กจฺจิ อิสโย ขมนีย’’นฺติอาทินา นเยน ภควตา ปฏิสมฺโมทนีเย กเต ‘‘ขมนียํ โภ โคตมา’’ติอาทีหิ สยมฺปิ ปฏิสนฺถารํ กตฺวา อชิโต เชฏฺฐนฺเตวาสี เอกมนฺตํ ฐิโต หฏฺฐจิตฺโต หุตฺวา มโนปญฺเห ปุจฺฉิ.

1024. „‚Er stand auf einer Seite, hocherfreut‘ (ekamantaṃ ṭhito haṭṭho): Nachdem sie den Erhabenen gesehen hatten, wie er in der großen, von Sakka errichteten Halle am Pāsāṇaka-Cetiya saß, und nachdem der Erhabene sie mit den Worten ‚Hoffentlich geht es den Sehern gut‘ usw. freundlich begrüßt hatte, erwiderten sie selbst den Willkommensgruß mit den Worten ‚Es geht uns gut, o ehrenwerter Gotama‘ usw. Danach stand der älteste Schüler, Ajita, mit erfreutem Geist auf einer Seite und stellte die Fragen im Geiste.“

๑๐๒๕. ตตฺถ อาทิสฺสาติ ‘‘กติวสฺโส’’ติ เอวํ อุทฺทิสฺส. ชมฺมนนฺติ ‘‘อมฺหากํ อาจริยสฺส ชาตึ พฺรูหี’’ติ ปุจฺฉติ. ปารมินฺติ นิฏฺฐาคมนํ.

1025. „Darin bedeutet ‚indem er aufzeigte‘ (ādissa): indem er aufzeigte mit den Worten ‚Wie alt ist er?‘. ‚Das Alter (Geburt)‘ (jammanaṃ): Er fragt: ‚Verkünde uns das Alter (Geburt) unseres Lehrers.‘ ‚Die Vollendung‘ (pāramiṃ): Das Erreichen des Ziels.“

๑๐๒๖-๗. วีสํ วสฺสสตนฺติ วีสติวสฺสาธิกํ วสฺสสตํ. ลกฺขเณติ มหาปุริสลกฺขเณ. เอตสฺมึ อิโต ปเรสุ จ อิติหาสาทีสุ อนวโยติ [Pg.300] อธิปฺปาโย ปรปทํ วา อาเนตฺวา เตสุ ปารมึ คโตติ โยเชตพฺพํ. ปญฺจสตานิ วาเจตีติ ปกติอลสทุมฺเมธมาณวกานํ ปญฺจสตานิ สยํ มนฺเต วาเจติ. สธมฺเมติ เอเก พฺราหฺมณธมฺเม, เตวิชฺชเก ปาวจเนติ วุตฺตํ โหติ.

1026-7. „„‚Einhundertundzwanzig Jahre‘ (vīsaṃ vassasataṃ): Einhundert Jahre plus zwanzig Jahre. ‚In den Merkmalen‘ (lakkhaṇe): In den Merkmalen eines großen Mannes. ‚Darin‘ bezieht sich auf dieses und die anderen Werke wie die Itihāsas usw., ‚fehlerlos‘ (anavayo) ist die Bedeutung; oder man sollte das nächste Wort heranziehen und es verbinden als ‚er hat darin die Vollendung (Pāramī) erreicht‘. ‚Er lehrt fünfhundert‘ (pañcasatāni vāceti): Er selbst lehrt fünfhundert von Natur aus träge und uneinsichtige Brahmanenschüler die Hymnen. ‚In seiner eigenen Lehre‘ (sadhamme): In der eigenen brahmanischen Lehre, das heißt im Schrifttum der dreifachen Veda-Weisheit.“

๑๐๒๘. ลกฺขณานํ ปวิจยนฺติ ลกฺขณานํ วิตฺถารํ, ‘‘กตมานิ ตานิสฺส คตฺเต ตีณิ ลกฺขณานี’’ติ ปุจฺฉติ.

1028. „‚Die Untersuchung der Merkmale‘ (lakkhaṇānaṃ pavicayaṃ): Eine ausführliche Darstellung der Merkmale; er fragt: ‚Welches sind die drei Merkmale an seinem Körper?‘“

๑๐๓๐-๓๑. ปุจฺฉญฺหีติ ปุจฺฉมานํ กเมตํ ปฏิภาสตีติ เทวาทีสุ กํ ปุคฺคลํ เอตํ ปญฺหวจนํ ปฏิภาสตีติ.

1030-31. „‚Wem antwortete er auf die Frage?‘ (pucchañhi): Welcher Person unter den Devas usw. antwortete er mit dieser Antwort auf die Frage?“

๑๐๓๒-๓๓. เอวํ พฺราหฺมโณ ปญฺจนฺนํ ปญฺหานํ เวยฺยากรณํ สุตฺวา อวเสเส ทฺเว ปุจฺฉนฺโต ‘‘มุทฺธํ มุทฺธาธิปาตญฺจา’’ติ อาห. อถสฺส ภควา เต พฺยากโรนฺโต ‘‘อวิชฺชา มุทฺธา’’ติ คาถมาห. ตตฺถ ยสฺมา จตูสุ สจฺเจสุ อญฺญาณภูตา อวิชฺชา สํสารสฺส สีสํ, ตสฺมา ‘‘อวิชฺชา มุทฺธา’’ติ อาห. ยสฺมา จ อรหตฺตมคฺควิชฺชา อตฺตนา สหชาเตหิ สทฺธาสติสมาธิกตฺตุกมฺยตาฉนฺทวีริเยหิ สมนฺนาคตา อินฺทฺริยานํ เอกรสฏฺฐภาวมุปคตตฺตา ตํ มุทฺธํ อธิปาเตติ, ตสฺมา ‘‘ธิชฺชา มุทฺธาธิปาตินี’’ติอาทิมาห.

1032-33. Nachdem der Brahmane so die Beantwortung von fünf seiner Fragen gehört hatte, stellte er die verbleibenden zwei Fragen und sagte: „das Haupt und das Spalten des Hauptes“. Um sie ihm zu beantworten, sprach der Erhabene den Vers: „Wisse, das Nichtwissen ist das Haupt.“ Da hier das Nichtwissen, das Unwissen über die vier Wahrheiten, das Haupt des Saṃsāra ist, sagte er: „Wisse, das Nichtwissen ist das Haupt.“ Und da das Wissen um den Pfad der Arahantschaft – begleitet von dem gleichzeitig entstandenen Vertrauen, der Achtsamkeit, der Konzentration, dem Wunsch nach Vollbringung und der Willenskraft, die alle mit einem einzigen Geschmack auftreten – dieses Haupt spaltet, sagte er deshalb: „Das klare Wissen spaltet das Haupt“ und so weiter.

๑๐๓๔-๘. ตโต เวเทน มหตาติ อถ อิมํ ปญฺหเวยฺยากรณํ สุตฺวา อุปฺปนฺนาย มหาปีติยา สนฺถมฺภิตฺวา อลีนภาวํ, กายจิตฺตานํ อุทคฺคํ ปตฺวาติ อตฺโถ. ปติตฺวา จ ‘‘พาวรี’’ติ อิมํ คาถมาห. อถ นํ อนุกมฺปมาโน ภควา ‘‘สุขิโต’’ติ คาถมาห. วตฺวา จ ‘‘พาวริสฺส จา’’ติ สพฺพญฺญุปวารณํ ปวาเรสิ. ตตฺถ สพฺเพสนฺติ อนวเสสานํ โสฬสสหสฺสานํ. ตตฺถ ปุจฺฉิ ตถาคตนฺติ ตตฺถ ปาสาณเก เจติเย, ตตฺถ วา ปริสาย, เตสุ วา ปวาริเตสุ อชิโต ปฐมํ ปญฺหํ ปุจฺฉีติ. เสสํ สพฺพคาถาสุ ปากฏเมวาติ.

1034-8. „Daraufhin von großer Begeisterung ergriffen“ (tato vedena mahatā): Nachdem er diese Beantwortung seiner Fragen gehört hatte, war er von der entstandenen großen Verzückung gestärkt, frei von Trägheit, und hatte Erhebung von Körper und Geist erlangt – das ist die Bedeutung. Er verneigte sich und sprach diesen Vers: „Der Brahmane Bāvari“. Aus Mitgefühl sprach der Erhabene dann den Vers: „Möge Bāvari glücklich sein“. Nachdem er dies gesagt hatte, lud er sie mit der Einladung eines Allwissenden ein: „Welchen Zweifel auch immer Bāvari hat“. Hier bedeutet „aller anderen“: aller verbleibenden sechzehntausend. „Dort stellte er dem Tathāgata die allererste Frage“: Dort am Pāsāṇaka-Cetiya, oder dort in der Versammlung, oder unter denen, die eingeladen worden waren, stellte Ajita die erste Frage. Der Rest in allen Versen ist bereits offensichtlich.

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

In der Paramatthajotikā, dem Kommentar zum Khuddaka-Nikāya,

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย วตฺถุคาถาวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung der Einleitungsverse des Suttanipāta-Kommentars abgeschlossen.

๑. อชิตสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Ajita-Suttas

๑๐๓๙. ตสฺมึ [Pg.301] ปน ปญฺเห นิวุโตติ ปฏิจฺฉาทิโต. กิสฺสาภิเลปนํ พฺรูสีติ กึ อสฺส โลกสฺส อภิเลปนํ วเทสิ.

1039. In dieser Frage bedeutet „verhüllt“ (nivuto): verdeckt. „Was, sagst du, ist seine Verklebung?“ (kissābhilepanaṃ brūsi): Was, sagst du, ist die Verklebung dieser Welt?

๑๐๔๐. เววิจฺฉา ปมาทา นปฺปกาสตีติ มจฺฉริยเหตุ จ ปมาทเหตุ จ นปฺปกาสติ. มจฺฉริยํ หิสฺส ทานาทิคุเณหิ ปกาสิตุํ น เทติ, ปมาโท สีลาทีหิ. ชปฺปาภิเลปนนฺติ ตณฺหา อสฺส โลกสฺส มกฺกฏเลโป วิย มกฺกฏสฺส อภิเลปนํ. ทุกฺขนฺติ ชาติอาทิกํ ทุกฺขํ.

1040. „Sie glänzt nicht wegen Geiz und Nachlässigkeit“ (vevicchā pamādā nappakāsati): Wegen Geiz und wegen Nachlässigkeit glänzt sie nicht. Denn Geiz lässt sie nicht durch tugendhafte Eigenschaften wie Geben und so weiter glänzen, Nachlässigkeit nicht durch sittliches Verhalten und so weiter. „Begehren ist ihre Verklebung“ (jappābhilepana): Das Begehren ist die Verklebung dieser Welt, so wie Affenleim für einen Affen eine Verklebung ist. „Leiden“ (dukkha): Das Leiden von Geburt und so weiter.

๑๐๔๑. สวนฺติ สพฺพธิ โสตาติ สพฺเพสุ รูปาทิอายตเนสุ ตณฺหาทิกา โสตา สนฺทนฺติ. กึ นิวารณนฺติ เตสํ กึ อาวรณํ กา รกฺขาติ? สํวรํ พฺรูหีติ ตํ เตสํ นิวารณสงฺขาตํ สํวรํ พฺรูหิ. เอเตน สาวเสสปฺปหานํ ปุจฺฉติ. เกน โสตา ปิธิยฺยเรติ เกน ธมฺเมน เอเต โสตา ปิธิยฺยนฺติ ปจฺฉิชฺชนฺติ. เอเตน อนวเสสปฺปหานํ ปุจฺฉติ.

1041. „Überall fließen die Ströme“ (savanti sabbadhi sotā): In allen Sinnesbereichen wie Formen und so weiter fließen die Ströme von Begehren und so weiter. „Was ist die Abwehr?“ (kiṃ nivāraṇaṃ): Was ist ihr Hindernis, was ihr Schutz? „Nenne die Zügelung“ (saṃvaraṃ brūhi): Nenne die Zügelung, die als ihre Abwehr bekannt ist. Damit fragt er nach dem Aufgeben mit verbleibendem Rest. „Wodurch werden die Ströme verschlossen?“ (kena sotā pidhiyyare): Durch welche Eigenschaft werden diese Ströme verschlossen, abgeschnitten? Damit fragt er nach dem rückstandslosen Aufgeben.

๑๐๔๒. สติ เตสํ นิวารณนฺติ วิปสฺสนายุตฺตา. กุสลานํ ธมฺมานํ คติโย สมนฺเนสมานา สติ เตสํ โสตานํ นิวารณํ. โสตานํ สํวรํ พฺรูมีติ ตเมวาหํ สตึ โสตานํ สํวรํ พฺรูมีติ อธิปฺปาโย. ปญฺญาเยเต ปิธิยฺยเรติ รูปาทีสุ ปน อนิจฺจตาทิปฏิเวธสาธิกาย มคฺคปญฺญาย เอเต โสตา สพฺพโส ปิธิยฺยนฺตีติ.

1042. „Achtsamkeit ist ihre Abwehr“ (sati tesaṃ nivāraṇaṃ): Die mit Einsicht verbundene Achtsamkeit, welche die Bereiche der heilsamen Zustände erforscht, ist die Abwehr jener Ströme. „Ich nenne sie die Zügelung der Ströme“ (sotānaṃ saṃvaraṃ brūmi): Die Bedeutung ist: „Eben diese Achtsamkeit nenne ich die Zügelung der Ströme.“ „Durch Weisheit werden sie verschlossen“ (paññāyete pidhiyyare): Durch die Pfad-Weisheit, welche die Vergänglichkeit und so weiter in Bezug auf Formen und so weiter durchdringt, werden diese Ströme gänzlich verschlossen.

๑๐๔๓. ปญฺญา เจวาติ ปญฺหคาถาย, ยา จายํ ตยา วุตฺตา ปญฺญา ยา จ สติ, ยญฺจ ตทวเสสํ นามรูปํ, เอตํ สพฺพมฺปิ กตฺถ นิรุชฺฌติ, เอตํ เม ปญฺหํ ปุฏฺโฐ พฺรูหีติ เอวํ สงฺเขปตฺโถ เวทิตพฺโพ.

1043. „Sowohl Weisheit als auch...“ (paññā cevāti): Im Fragevers ist der kurze Sinn wie folgt zu verstehen: „Wo erlischt all dies – diese von dir erwähnte Weisheit und die Achtsamkeit, sowie das verbleibende Name-und-Form? Beantworte mir diese Frage, wenn du gefragt wirst.“

๑๐๔๔. วิสฺสชฺชนคาถาย ปนสฺส ยสฺมา ปญฺญาสติโย นาเมเนว สงฺคหํ คจฺฉนฺติ, ตสฺมา ตา วิสุํ น วุตฺตา. อยเมตฺถ สงฺเขปตฺโถ – ยํ มํ ตฺวํ, อชิต, เอตํ ปญฺหํ อปุจฺฉิ ‘‘กตฺเถตํ อุปรุชฺฌตี’’ติ, ตํ เต ยตฺถ นามญฺจ รูปญฺจ อเสสํ อุปรุชฺฌติ, ตํ วทนฺโต วทามิ, ตสฺส, ตสฺส หิ วิญฺญาณสฺส นิโรเธน สเหว อปุพฺพํ อจริมํ เอตฺเถตํ อุปรุชฺฌติ. เอตฺเถว วิญฺญาณนิโรเธ นิรุชฺฌติ เอตํ, วิญฺญาณนิโรธา ตสฺส นิโรโธ โหติ. ตํ นาติวตฺตตีติ วุตฺตํ โหติ.

1044. Im Antwortvers hingegen werden Weisheit und Achtsamkeit, da sie bereits im Begriff „Name“ (nāma) enthalten sind, nicht gesondert erwähnt. Dies ist hier der kurze Sinn: „Was diese Frage betrifft, die du mir gestellt hast, Ajita: ‚Wo kommt dies zum Erliegen?‘, so werde ich dir sagen, wo sowohl Name als auch Form restlos zum Erliegen kommen: Genau hier, gleichzeitig mit dem Erlöschen des Bewusstseins, weder früher noch später, kommt dies zum Erliegen. Genau hier, beim Erlöschen des Bewusstseins, erlischt dies; durch das Erlöschen des Bewusstseins erfolgt sein Erlöschen. Es bedeutet, dass sein Erlöschen nicht über das Erlöschen des Bewusstseins hinausgeht.“

๑๐๔๕. เอตฺตาวตา [Pg.302] จ ‘‘ทุกฺขมสฺส มหพฺภย’’นฺติ อิมินา ปกาสิตํ ทุกฺขสจฺจํ, ‘‘ยานิ โสตานี’’ติ อิมินา สมุทยสจฺจํ ปญฺญาเยเต ปิธิยฺยเรติ อิมินา มคฺคสจฺจํ, ‘‘อเสสํ อุปรุชฺฌตี’’ติ อิมินา นิโรธสจฺจนฺติ เอวํ จตฺตาริ สจฺจานิ สุตฺวาปิ อริยภูมึ อนธิคโต ปุน เสขาเสขปฏิปทํ ปุจฺฉนฺโต ‘‘เย จ สงฺขาตธมฺมาเส’’ติ คาถมาห. ตตฺถ สงฺขาตธมฺมาติ อนิจฺจาทิวเสน ปริวีมํสิตธมฺมา, อรหตํ เอตํ อธิวจนํ. เสขาติ สีลาทีนิ สิกฺขมานา อวเสสา อริยปุคฺคลา. ปุถูติ พหู สตฺตชนา. เตสํ เม นิปโก อิริยํ ปุฏฺโฐ ปพฺรูหีติ เตสํ เม เสขาเสขานํ นิปโก ปณฺฑิโต ตฺวํ ปุฏฺโฐ ปฏิปตฺตึ พฺรูหีติ.

1045. Bis hierher wurde durch die Aussage „Leiden ist seine große Gefahr“ die Wahrheit vom Leiden offenbart; durch den Ausdruck „die Ströme“ die Wahrheit von der Entstehung; durch die Aussage „durch Weisheit werden sie verschlossen“ die Wahrheit vom Pfad; und durch die Formulierung „kommen restlos zum Erliegen“ die Wahrheit vom Erlöschen. Obwohl er auf diese Weise die vier Wahrheiten gehört hatte, erreichte Ajita noch nicht die Ebene der Edlen. Da er erneut nach der Praxis des Übenden (sekha) und des Nicht-mehr-Übenden (asekha) fragte, sprach er den Vers: „Diejenigen, die das Dhamma ergründet haben“ (ye ca saṅkhātadhammāse). Hierbei bedeutet „die das Dhamma ergründet haben“: diejenigen, welche die Dinge gründlich im Hinblick auf Vergänglichkeit und so weiter untersucht haben; dies ist eine Bezeichnung für die Arahants. „Übende“ (sekha): die verbleibenden edlen Personen, die sich in Sittlichkeit und so weiter üben. „Zahlreiche“ (puthū): viele, da es sieben Arten von Personen gibt. „Verkünde mir ihr Verhalten, o Weiser, wenn du gefragt wirst“: Du, der du weise – das heißt klug – bist, sprich auf meine Frage hin über die Praxis jener Übenden und Nicht-mehr-Übenden.

๑๐๔๖. อถสฺส ภควา ยสฺมา เสเขน กามจฺฉนฺทนีวรณํ อาทึ กตฺวา สพฺพกิเลสา ปหาตพฺพา เอว, ตสฺมา ‘‘กาเมสู’’ติ อุปฑฺฒคาถาย เสขปฏิปทํ ทสฺเสติ. ตสฺสตฺโถ – วตฺถุ ‘‘กาเมสุ’’ กิเลสกาเมน นาภิคิชฺเฌยฺย กายทุจฺจริตาทโย จ มนโส อาวิลภาวกเร ธมฺเม ปชหนฺโต มนสา นาวิโล สิยาติ. ยสฺมา ปน อเสโข อนิจฺจาทิวเสน สพฺพสงฺขาราทีนํ ปริตุลิตตฺตา กุสโล สพฺพธมฺเมสุ กายานุปสฺสนาสติอาทีหิ จ สโต สกฺกายทิฏฺฐิอาทีนํ ภินฺนตฺตา ภิกฺขุภาวํ ปตฺโต จ หุตฺวา สพฺพิริยาปเถสุ ปริพฺพชติ, ตสฺมา ‘‘กุสโล’’ติ อุปฑฺฒคาถาย อเสขปฏิปทํ ทสฺเสติ. เสสํ สพฺพตฺถ ปากฏเมว.

1046. Da nun der Übende alle Befleckungen, beginnend mit dem Hindernis des Sinnesbegehrens, völlig aufgeben muss, zeigt der Erhabene die Praxis des Übenden mit der ersten Vershälfte: „Nach den Sinnenlüsten...“ (kāmesu). Dies ist die Bedeutung: Man sollte nicht gierig sein nach Sinnesobjekten aufgrund der Befleckung durch Sinnenlust. Indem man jene Dinge wie körperliches Fehlverhalten aufgibt, die den Geist trüben, sollte man im Geist ungetrübt sein. Da jedoch der Nicht-mehr-Übende, weil er alle Gestaltungen im Hinblick auf Vergänglichkeit und so weiter vollkommen eingeschätzt hat, geschickt in allen Phänomenen ist, und durch die in der Betrachtung des Körpers und so weiter begründete Achtsamkeit achtsam ist, und den Zustand eines Bhikkhus erreicht hat, indem er die Persönlichkeitsansicht und andere Befleckungen zerschlagen hat, wandert er in allen Körperhaltungen umher; daher zeigt der Erhabene die Praxis des Nicht-mehr-Übenden mit der zweiten Vershälfte: „Geschickt...“ (kusalo). Der Rest ist überall ganz offensichtlich.

เอวํ ภควา อรหตฺตนิกูเฏน เทสนํ นิฏฺฐาเปสิ, เทสนาปริโยสาเน อชิโต อรหตฺเต ปติฏฺฐาสิ สทฺธึ อนฺเตวาสิสหสฺเสน, อญฺเญสญฺจ อเนกสหสฺสานํ ธมฺมจกฺขุํ อุทปาทิ. สห อรหตฺตปฺปตฺติยา จ อายสฺมโต อชิตสฺส อนฺเตวาสิสหสฺสสฺส จ อชินชฏาวากจีราทีนิ อนฺตรธายึสุ. สพฺเพว อิทฺธิมยปตฺตจีวรธรา, ทฺวงฺคุลเกสา เอหิภิกฺขู หุตฺวา ภควนฺตํ นมสฺสมานา ปญฺชลิกา นิสีทึสูติ.

So beendete der Erhabene die Lehrrede mit der Arahantschaft als Höhepunkt. Am Ende der Lehrrede gründete sich Ajita zusammen mit seinen tausend Schülern in der Arahantschaft, und in vielen tausend anderen entstand das Auge des Dhamma. Mit dem Erreichen der Arahantschaft verschwanden beim Ehrwürdigen Ajita und seinen Schülern die Antilopenhäute, Flechtenhaare, Rindenkleider und so weiter. Sie alle wurden, indem sie mit den Worten „Kommt, Bhikkhus!“ angesprochen wurden, zu Bhikkhus mit zwei Zoll langem Haar, die durch übernatürliche Kräfte entstandene Roben trugen und Schalen trugen. Den Erhabenen ehrerbietig grüßend, setzten sie sich mit gefalteten Händen nieder.

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

In der Paramatthajotikā, dem Kommentar zum Khuddaka-Nikāya,

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย อชิตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Ajita-Suttas im Suttanipāta-Kommentar abgeschlossen.

๒. ติสฺสเมตฺเตยฺยสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung des Tissametteyya-Suttas

๑๐๔๗. โกธ [Pg.303] สนฺตุสฺสิโตติ ติสฺสเมตฺเตยฺยสุตฺตํ. กา อุปฺปตฺติ? สพฺพสุตฺตานํ ปุจฺฉาวสิกา เอว อุปฺปตฺติ. เต หิ พฺราหฺมณา ‘‘กตาวกาสา ปุจฺฉวฺโห’’ติ ภควตา ปวาริตตฺตา อตฺตโน อตฺตโน สํสยํ ปุจฺฉึสุ. ปุฏฺโฐ ปุฏฺโฐ จ เตสํ ภควา พฺยากาสิ. เอวํ ปุจฺฉาวสิกาเนเวตานิ สุตฺตานีติ เวทิตพฺพานิ.

1047. „Wer ist hier zufrieden?“ – dies ist das Tissa-Metteyya-Sutta. Was ist der Anlass? Der Anlass für alle Lehrreden ist die Beantwortung von Fragen. Denn jene Brahmanen, vom Erhabenen mit den Worten „Euch ist Gelegenheit gegeben, fragt!“ eingeladen, befragten ihn jeweils nach ihren eigenen Zweifeln. Und vom jeweiligen befragt, erklärte es ihnen der Erhabene. So ist zu verstehen, dass diese Lehrreden auf Fragen hin gesprochen wurden.

นิฏฺฐิเต ปน อชิตปญฺเห ‘‘กถํ โลกํ อเวกฺขนฺตํ, มจฺจุราชา น ปสฺสตี’’ติ (สุ. นิ. ๑๑๒๔; จูฬนิ. ปิงฺคิยมาณวปุจฺฉา ๑๔๔) เอวํ โมฆราชา ปุจฺฉิตุํ อารภิ. ตํ ‘‘น ตาวสฺส อินฺทฺริยานิ ปริปากํ คตานี’’ติ ญตฺวา ภควา ‘‘ติฏฺฐ ตฺวํ, โมฆราช, อญฺโญ ปุจฺฉตู’’ติ ปฏิกฺขิปิ. ตโต ติสฺสเมตฺเตยฺโย อตฺตโน สํสยํ ปุจฺฉนฺโต ‘‘โกธา’’ติ คาถมาห. ตตฺถ โกธ สนฺตุสฺสิโตติ โก อิธ ตุฏฺโฐ. อิญฺชิตาติ ตณฺหาทิฏฺฐิวิปฺผนฺทิตานิ. อุภนฺตมภิญฺญายาติ อุโภ อนฺเต อภิชานิตฺวา. มนฺตา น ลิปฺปตีติ ปญฺญาย น ลิปฺปติ.

Nachdem jedoch die Fragen des Ajita abgeschlossen waren, begann Mogharājā zu fragen: „Wie muss man die Welt betrachten, damit der König des Todes einen nicht sieht?“, doch der Erhabene, im Wissen: „Seine geistigen Fähigkeiten sind noch nicht zur Reife gelangt“, wies ihn ab und sagte: „Warte, Mogharājā! Ein anderer soll fragen.“ Daraufhin sprach Tissa Metteyya, der nach seinen Zweifeln fragte, die Strophe, die mit „Wer hier“ beginnt. Darin bedeutet „Wer ist hier zufrieden?“: Wer ist hier erfreut? „Regungen“ (iñjitā) sind das Zappeln von Begehren und Ansichten. „Nachdem er beide Enden direkt erkannt hat“: nachdem er beide Enden durchschaut hat. „Wird durch Weisheit (mantā) nicht befleckt“: wird durch Weisheit nicht befleckt.

๑๐๔๘-๙. ตสฺเสตมตฺถํ พฺยากโรนฺโต ภควา ‘‘กาเมสู’’ติ คาถาทฺวยมาห. ตตฺถ กาเมสุ พฺรหฺมจริยวาติ กามนิมิตฺตํ พฺรหฺมจริยวา, กาเมสุ อาทีนวํ ทิสฺวา มคฺคพฺรหฺมจริเยน สมนฺนาคโตติ วุตฺตํ โหติ. เอตฺตาวตา สนฺตุสิตํ ทสฺเสติ, ‘‘วีตตณฺโห’’ติอาทีหิ อนิญฺชิตํ. ตตฺถ สงฺขาย นิพฺพุโตติ อนิจฺจาทิวเสน ธมฺเม วีมํสิตฺวา ราคาทินิพฺพาเนน นิพฺพุโต. เสสํ ตตฺถ ตตฺถ วุตฺตนยตฺตา ปากฏเมว.

1048-9. Um ihm diese Bedeutung zu erklären, sprach der Erhabene das Strophenpaar, das mit „Inmitten der Sinnengenüsse“ beginnt. Darin bedeutet „Inmitten der Sinnengenüsse das geistliche Leben führend“: wegen der Sinnengenüsse das geistliche Leben führend; das heißt, wer das Elend in den Sinnengenüssen gesehen hat und mit dem geistlichen Leben des Pfades ausgestattet ist. Damit zeigt er den „Zufriedenen“ auf; und durch Ausdrücke wie „frei von Begehren“ (vītataṇho) zeigt er den Regungslosen. Darin bedeutet „erloschen, nachdem er erkannt hat“ (saṅkhāya nibbuto): nachdem er die Phänomene im Sinne von Unbeständigkeit und so weiter untersucht hat, ist er durch das Erlöschen von Gier und so weiter erloschen. Der Rest ist aufgrund der an den jeweiligen Stellen bereits erklärten Methode offensichtlich.

เอวํ ภควา อิมมฺปิ สุตฺตํ อรหตฺตนิกูเฏเนว เทเสสิ. เทสนาปริโยสาเน อยมฺปิ พฺราหฺมโณ อรหตฺเต ปติฏฺฐาสิ สทฺธึ อนฺเตวาสิสหสฺเสน, อญฺเญสญฺจ อเนกสหสฺสานํ ธมฺมจกฺขุํ อุทปาทิ. เสสํ ปุพฺพสทิสเมวาติ.

So verkündete der Erhabene auch diese Lehrrede mit der Arhatschaft als Höhepunkt. Am Ende der Lehrdarlegung wurde auch dieser Brahmane zusammen mit seinen tausend Schülern in der Arhatschaft etabliert, und für viele Tausende andere entstand das Auge des Dhamma. Der Rest ist genau wie im vorherigen Fall.

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

In der Paramatthajotikā, dem Kommentar zum Khuddaka-Nikāya,

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย ติสฺสเมตฺเตยฺยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Tissa-Metteyya-Sutta im Suttanipāta-Kommentar abgeschlossen.

๓. ปุณฺณกสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung des Puṇṇaka-Sutta

๑๐๕๐. อเนชนฺติ [Pg.304] ปุณฺณกสุตฺตํ. อิมมฺปิ ปุริมนเยเนว โมฆราชานํ ปฏิกฺขิปิตฺวา วุตฺตํ. ตตฺถ มูลทสฺสาวินฺติ อกุสลมูลาทิทสฺสาวึ. อิสโยติ อิสินามกา ชฏิลา. ยญฺญนฺติ เทยฺยธมฺมํ. อกปฺปยึสูติ ปริเยสนฺติ.

1050. Das Puṇṇaka-Sutta beginnt mit „Den Regungslosen“ (anejaṃ). Auch dieses wurde, nachdem Mogharājā auf dieselbe Weise wie zuvor abgewiesen worden war, gesprochen. Darin bedeutet „der die Wurzel sieht“ (mūladassāviṃ): derjenige, der die unheilsamen Wurzeln und so weiter sieht. „Rishis“ (isayo): die Asketen mit Flechthaar (Jaṭilas), die „Rishis“ genannt werden. „Opfer“ (yaññaṃ): die zu gebenden Gaben. „Sie vollzogen“ (akappayiṃsu): sie erstrebten.

๑๐๕๑. อาสีสมานาติ รูปาทีนิ ปตฺถยมานา. อิตฺถตฺตนฺติ อิตฺถภาวญฺจ ปตฺถยมานา, มนุสฺสาทิภาวํ อิจฺฉนฺตาติ วุตฺตํ โหติ. ชรํ สิตาติ ชรํ นิสฺสิตา. ชรามุเขน เจตฺถ สพฺพวฏฺฏทุกฺขํ วุตฺตํ. เตน วฏฺฏทุกฺขนิสฺสิตา ตโต อปริมุจฺจมานา เอว กปฺปยึสูติ ทีเปติ.

1051. „Begehrend“ (āsīsamānā): nach Formen und so weiter verlangend. „Nach einem Daseinszustand“ (itthattaṃ): auch nach dem gegenwärtigen Daseinszustand verlangend; das heißt, sie wünschten sich das Menschsein und so weiter. „Vom Alter abhängig“ (jaraṃ sitā): auf das Alter gestützt. Unter der Überschrift des „Alters“ wird hier das gesamte Leiden des Daseinskreislaufs (vaṭṭadukkha) angesprochen. Damit wird gezeigt: Da sie vom Leiden des Kreislaufs abhängig waren, ohne sich daraus zu befreien, vollzogen sie eben jene Opfer.

๑๐๕๒. กจฺจิสฺสุ เต ภควา ยญฺญปเถ อปฺปมตฺตา, อตารุํ ชาติญฺจ ชรญฺจ มาริสาติ เอตฺถ ยญฺโญเยว ยญฺญปโถ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – กจฺจิ เต ยญฺเญ อปฺปมตฺตา หุตฺวา ยญฺญํ กปฺปยนฺตา วฏฺฏทุกฺขมตรึสูติ.

1052. „Sind sie wohl, o Erhabener, achtsam auf dem Pfad des Opfers, über Geburt und Alter hinausgegangen, Werter?“: Hier ist das Opfer selbst der „Pfad des Opfers“. Dies ist damit gesagt: „Sind sie wohl, indem sie im Opfer achtsam waren und Opfer darbrachten, über das Leiden des Kreislaufs hinausgegangen?“

๑๐๕๓. อาสีสนฺตีติ รูปปฏิลาภาทโย ปตฺเถนฺติ. โถมยนฺตีติ ‘‘สุยิฏฺฐํ สุจิ ทินฺน’’นฺติอาทินา นเยน ยญฺญาทีนิ ปสํสนฺติ. อภิชปฺปนฺตีติ รูปาทิปฏิลาภาย วาจํ ภินฺทนฺติ. ชุหนฺตีติ เทนฺติ. กามาภิชปฺปนฺติ ปฏิจฺจ ลาภนฺติ รูปาทิปฏิลาภํ ปฏิจฺจ ปุนปฺปุนํ กาเม เอว อภิชปฺปนฺติ, ‘‘อโห วต อมฺหากํ สิยุ’’นฺติ วทนฺติ, ตณฺหญฺจ ตตฺถ วฑฺเฒนฺตีติ วุตฺตํ โหติ. ยาชโยคาติ ยาคาธิมุตฺตา. ภวราครตฺตาติ เอวมิเมหิ อาสีสนาทีหิ ภวราเคเนว รตฺตา, ภวราครตฺตา วา หุตฺวา เอตานิ อาสีสนาทีนิ กโรนฺตา นาตรึสุ ชาติอาทิวฏฺฏทุกฺขํ น อุตฺตรึสูติ.

1053. „Sie begehren“ (āsīsanti): sie ersehnen den Erhalt von Formen und so weiter. „Sie lobpreisen“ (thomayanti): sie preisen die Opfer auf die Weise wie „wohlgeopfert, rein gegeben“ und so weiter. „Sie beschwören“ (abhijappanti): sie brechen in Worte aus, um Formen und so weiter zu erlangen. „Sie opfern“ (juhanti): sie geben. „Sie beschwören Sinnengenüsse im Hinblick auf Gewinn“ (kāmābhijappanti paṭicca lābhaṃ): im Hinblick auf das Erlangen von Formen und so weiter beschwören sie immer wieder nur Sinnengenüsse; das heißt, sie sagen „Oh, mögen diese Dinge unser sein!“ und vermehren dort ihr Begehren. „Dem Opfer geweiht“ (yājayogā): dem Opfer hingegeben. „Vom Begehren nach Werden gefärbt“ (bhavarāgarattā): so sind sie durch dieses Begehren eben vom Begehren nach Werden gefärbt; oder indem sie vom Begehren nach Werden gefärbt waren, führten sie diese Wünsche aus und überschritten nicht das Leiden des Kreislaufs wie Geburt und so weiter, sie gingen nicht darüber hinaus.

๑๐๕๔-๕. อถโกจรหีติ อถ อิทานิ โก อญฺโญ อตารีติ. สงฺขายาติ ญาเณน วีมํสิตฺวา. ปโรปรานีติ ปรานิ จ โอรานิ จ, ปรตฺตภาวสกตฺตภาวาทีนิ ปรานิ จ โอรานิ จาติ วุตฺตํ โหติ. วิธูโมติ กายทุจฺจริตาทิธูมวิรหิโต. อนีโฆติ ราคาทิอีฆวิรหิโต. อตาริ โสติ โส เอวรูโป อรหา ชาติชรํ อตาริ. เสสเมตฺถ ปากฏเมว.

1054-5. „Wer aber dann hier“ (atha ko carahī): wer also ist jetzt ein anderer, der hinübergegangen ist? „Nachdem er erkannt hat“ (saṅkhāya): nachdem er es mit Wissen untersucht hat. „Das Jenseitige und Diesseitige“ (paroparāni): das Jenseitige und das Diesseitige; das heißt, das Dasein anderer und das eigene Dasein. „Rauchlos“ (vidhūmo): frei vom Rauch des körperlichen Fehlverhaltens und so weiter. „Kummerlos“ (anīgho): frei vom Kummer wie Gier und so weiter. „Dieser ist hinübergegangen“ (atāri so): ein solcher Arhat ist über Geburt und Alter hinweggegangen. Der Rest ist hierin offensichtlich.

เอวํ [Pg.305] ภควา อิมมฺปิ สุตฺตํ อรหตฺตนิกูเฏเนว เทเสสิ. เทสนาปริโยสาเน อยมฺปิ พฺราหฺมโณ อรหตฺเต ปติฏฺฐาสิ สทฺธึ อนฺเตวาสิสหสฺเสน, อญฺเญสญฺจ อเนกสตานํ ธมฺมจกฺขุํ อุทปาทิ. เสสํ วุตฺตสทิสเมวาติ.

So verkündete der Erhabene auch diese Lehrrede mit der Arhatschaft als Höhepunkt. Am Ende der Lehrdarlegung wurde auch dieser Brahmane zusammen mit seinen tausend Schülern in der Arhatschaft etabliert, und für viele Hunderte andere entstand das Auge des Dhamma. Der Rest ist genau wie bereits beschrieben.

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

In der Paramatthajotikā, dem Kommentar zum Khuddaka-Nikāya,

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย ปุณฺณกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Puṇṇaka-Sutta im Suttanipāta-Kommentar abgeschlossen.

๔. เมตฺตคูสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung des Mettagū-Sutta

๑๐๕๖. ปุจฺฉามิ ตนฺติ เมตฺตคุสุตฺตํ. ตตฺถ มญฺญามิ ตํ เวทคุํ ภาวิตตฺตนฺติ ‘‘อยํ เวทคู’’ติ จ ‘‘ภาวิตตฺโต’’ติ จ เอวํ ตํ มญฺญามิ.

1056. Das Mettagū-Sutta beginnt mit „Ich frage dich“ (pucchāmi taṃ). Darin bedeutet „Ich halte dich für einen Wissensmeister, einen innerlich Entfalteten“ (maññāmi taṃ vedaguṃ bhāvitattaṃ): „Dieser ist ein Wissensmeister (vedagū)“ und „Er ist einer, der sich selbst entfaltet hat (bhāvitatto)“, so halte ich dich dafür.

๑๐๕๗. อปุจฺฉสีติ เอตฺถ อ-อิติ ปทปูรณมตฺเต นิปาโต, ปุจฺฉสิจฺเจว อตฺโถ. ปวกฺขามิ ยถา ปชานนฺติ ยถา ปชานนฺโต อาจิกฺขติ, เอวํ อาจิกฺขิสฺสามิ. อุปธินิทานา ปภวนฺติ ทุกฺขาติ ตณฺหาทิอุปธินิทานา ชาติอาทิทุกฺขวิเสสา ปภวนฺติ.

1057. In „Du hast gefragt“ (apucchasi) ist das „a-“ nur ein Partikel zur Versfüllung, die Bedeutung ist schlicht „du fragst“. „Ich werde es dir erklären, wie einer, der versteht“ (pavakkhāmi yathā pajānaṃ): wie ein Verstehender erklärt, so werde ich es erklären. „Die Leiden entstehen aufgrund von Aneignung“ (upadhinidānā pabhavanti dukkhā): die verschiedenen Leiden wie Geburt und so weiter entstehen aufgrund von Aneignungen (upadhi) wie Begehren und so weiter.

๑๐๕๘. เอวํ อุปธินิทานโต ปภวนฺเตสุ ทุกฺเขสุ – โย เว อวิทฺวาติ คาถา. ตตฺถ ปชานนฺติ สงฺขาเร อนิจฺจาทิวเสน ชานนฺโต. ทุกฺขสฺส ชาติปฺปภวานุปสฺสีติ วฏฺฏทุกฺขสฺส ชาติการณํ ‘‘อุปธี’’ติ อนุปสฺสนฺโต.

1058. Angesichts der Leiden, die so aus den Aneignungen entstehen, folgt die Strophe „Wer wahrlich unwissend ist“ (yo ve avidvā). Darin bedeutet „verstehend“ (pajānaṃ): die Gestaltungen im Sinne von Unbeständigkeit und so weiter erkennend. „Der die Entstehung und den Ursprung des Leidens betrachtet“ (dukkhassa jātippabhavānupassī): betrachtend, dass die „Aneignung“ (upadhi) die Ursache für die Entstehung des Leidens im Kreislauf ist.

๑๐๕๙. โสกปริทฺทวญฺจาติ โสกญฺจ ปริเทวญฺจ. ตถา หิ เต วิทิโต เอส ธมฺโมติ ยถา ยถา สตฺตา ชานนฺติ, ตถา ตถา ปญฺญาปนวเสน วิทิโต เอส ธมฺโมติ.

1059. „Kummer und Wehklage“ (sokapariddavañca): Kummer und Wehklagen. „Denn so ist dir dieser Dhamma bekannt“ (tathā hi te vidito esa dhammo): Dieser Dhamma ist dir so bekannt, dass Wesen ihn verstehen, wie auch immer du ihn darlegst.

๑๐๖๐-๖๑. กิตฺตยิสฺสามิ เต ธมฺมนฺติ นิพฺพานธมฺมํ นิพฺพานคามินิปฏิปทาธมฺมญฺจ เต เทสยิสฺสามิ. ทิฏฺเฐ ธมฺเมติ ทิฏฺเฐ ทุกฺขาทิธมฺเม, อิมสฺมึเยว วา อตฺตภาเว. อนีติหนฺติ อตฺตปจฺจกฺขํ. ยํ วิทิตฺวาติ ยํ ธมฺมํ ‘‘สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจา’’ติอาทินา นเยน สมฺมสนฺโต วิทิตฺวา. ตญฺจาหํ อภินนฺทามีติ ตํ วุตฺตปการธมฺมโชตกํ ตว วจนํ อหํ ปตฺถยามิ. ธมฺมมุตฺตมนฺติ ตญฺจ ธมฺมมุตฺตมํ อภินนฺทามีติ.

1060-61. „Ich werde dir den Dhamma verkünden“ (kittayissāmi te dhammaṃ): Ich werde dich den Dhamma des Nibbāna und den Dhamma des Pfades, der zum Nibbāna führt, lehren. „In diesem Leben“ (diṭṭhe dhamme): im geschauten Dhamma von Leiden und so weiter, oder eben in dieser eigenen Existenz. „Frei von Hörensagen“ (anītiham): durch eigene Erfahrung unmittelbar zu erkennen. „Nachdem man ihn verstanden hat“ (yaṃ viditvā): nachdem man diesen Dhamma untersucht hat, indem man ihn auf die Weise wie „alle Gestaltungen sind unbeständig“ und so weiter erkannt hat. „Und darüber freue ich mich“ (tañcāhaṃ abhinandāmi): ich ersehne deine Worte, die jenen auf die genannte Weise dargelegten Dhamma erhellen. „Über diesen höchsten Dhamma“ (dhammaṃ uttamaṃ): und über diesen höchsten Dhamma freue ich mich.

๑๐๖๒. อุทฺธํ [Pg.306] อโธ ติริยญฺจาปิ มชฺเฌติ เอตฺถ อุทฺธนฺติ อนาคตทฺธา วุจฺจติ, อโธติ อตีตทฺธา, ติริยญฺจาปิ มชฺเฌติ ปจฺจุปฺปนฺนทฺธา. เอเตสุ นนฺทิญฺจ นิเวสนญฺจ, ปนุชฺช วิญฺญาณนฺติ เอเตสุ อุทฺธาทีสุ ตณฺหญฺจ ทิฏฺฐินิเวสนญฺจ อภิสงฺขารวิญฺญาณญฺจ ปนุเทหิ, ปนุทิตฺวา จ ภเว น ติฏฺเฐ, เอวํ สนฺเต ทุวิเธปิ ภเว น ติฏฺเฐยฺย. เอวํ ตาว ปนุชฺชสทฺทสฺส ปนุเทหีติ อิมสฺมึ อตฺถวิกปฺเป สมฺพนฺโธ, ปนุทิตฺวาติ เอตสฺมึ ปน อตฺถวิกปฺเป ภเว น ติฏฺเฐติ อยเมว สมฺพนฺโธ. เอตานิ นนฺทินิเวสนวิญฺญาณานิ ปนุทิตฺวา ทุวิเธปิ ภเว น ติฏฺเฐยฺยาติ วุตฺตํ โหติ.

1062. „Oben, unten und auch quer in der Mitte“: Hierbei wird mit „oben“ die Zukunft bezeichnet, mit „unten“ die Vergangenheit und mit „quer in der Mitte“ die Gegenwart. „Nachdem man das Entzücken und das Anhaften daran vertrieben hat, das Bewusstsein“: In Bezug auf diese Dinge, die „oben“ usw. sind, vertreibe das Begehren, das Anhaften an Ansichten und das gestaltende Bewusstsein; und nachdem man sie vertrieben hat, „sollte man nicht im Dasein verbleiben“: Wenn dem so ist, würde man nicht einmal im zweifachen Dasein verbleiben. Dies ist zunächst die Verknüpfung, wenn das Wort panujja im Sinne von panudehi („vertreibe!“, Imperativ der 2. Person Singular) verstanden wird. Wenn es jedoch im Sinne von panuditvā („nachdem man vertrieben hat“, Absolutiv) verstanden wird, ist dies die Verknüpfung: „[er] würde nicht im Dasein verbleiben“. Es bedeutet: Nachdem man dieses Entzücken, das Anhaften und das gestaltende Bewusstsein vertrieben hat, würde man nicht im zweifachen Dasein verbleiben.

๑๐๖๓-๔. เอตานิ วิโนเทตฺวา ภเว อติฏฺฐนฺโต เอโส – เอวํวิหารีติ คาถา. ตตฺถ อิเธวาติ อิมสฺมึเยว สาสเน, อิมสฺมึเยว วา อตฺตภาเว. สุกิตฺติตํ โคตมนูปธีกนฺติ เอตฺถ อนุปธิกนฺติ นิพฺพานํ. ตํ สนฺธาย ภควนฺตํ อาลปนฺโต อาห – ‘‘สุกิตฺติตํ โคตมนูปธีก’’นฺติ.

1063-4. Diese Strophe bezieht sich auf einen, der so weilt („so lebend“), indem er diese vertrieben hat und nicht im Dasein verbleibt. Darin bedeutet „genau hier“ (idheva): in eben dieser Lehre oder in eben diesem Dasein. „Gut verkündet ist, Gotama, der Zustand frei von Aneignungen (anupadhika)“: Hierbei ist „der Zustand frei von Aneignungen“ das Nibbāna. Darauf Bezug nehmend, sagte er, den Erhabenen ansprechend: „Gut verkündet ist, Gotama, der Zustand frei von Aneignungen“.

๑๐๖๕. น เกวลํ ทุกฺขเมว ปหาสิ – เต จาปีติ คาถา. ตตฺถ อฏฺฐิตนฺติ สกฺกจฺจํ, สทา วา. ตํ ตํ นมสฺสามีติ ตสฺมา ตํ นมสฺสามิ. สเมจฺจาติ อุปคนฺตฺวา. นาคาติ ภควนฺตํ อาลปนฺโต อาห.

1065. Nicht nur [du] hast das Leiden überwunden – die Strophe lautet: „auch sie“. Darin bedeutet „beständig“ (aṭṭhita): sorgfältig oder immer. „Darum erweise ich dir Verehrung“ (taṃ taṃ namassāmi): deshalb verehre ich dich. „Zusammengekommen“ (samecca) bedeutet: herangetreten. „O Nāga“: Dies sagt er, um den Erhabenen anzusprechen.

๑๐๖๖. อิทานิ ตํ ภควา ‘‘อทฺธา หิ ภควา ปหาสิ ทุกฺข’’นฺติ เอวํ เตน พฺราหฺมเณน วิทิโตปิ อตฺตานํ อนุปเนตฺวาว ปหีนทุกฺเขน ปุคฺคเลน โอวทนฺโต ‘‘ยํ พฺราหฺมณ’’นฺติ คาถมาห. ตสฺสตฺโถ – ยํ ตฺวํ อภิชานนฺโต ‘‘อยํ พาหิตปาปตฺตา พฺราหฺมโณ, เวเทหิ คตตฺตา เวทคู, กิญฺจนาภาเวน อกิญฺจโน, กาเมสุ จ ภเวสุ จ อสตฺตตฺตา กามภเว อสตฺโต’’ติ ชญฺญา ชาเนยฺยาสิ. อทฺธา หิ โส อิมํ โอฆํ อตาริ, ติณฺโณ จ ปารํ อขิโล อกงฺโข.

1066. Obwohl nun der Erhabene von diesem Brahmanen so erkannt worden war: „Wahrlich, der Erhabene hat das Leiden überwunden“, sprach der Erhabene, ohne dies auf sich selbst zu beziehen, die Strophe „Welchen Brahmanen...“, um ihn zu ermahnen, indem er sich auf eine Person bezog, die das Leiden überwunden hat. Ihr Sinn ist: „Wen auch immer du so erkennst: ‚Dieser ist ein Brāhmaṇa, weil er das Böse vertrieben hat; ein Kenner der Veden (vedagū), weil er die Veden durchschritten hat; ohne Besitz (akiñcano), weil er nichts Eigenes besitzt; und ungebunden an Sinnesfreuden und Dasein, weil er kein Anhaften an Sinnesfreuden und Daseinszuständen hat‘, den solltest du erkennen. Wahrlich, dieser hat diese Flut überquert, ist hinübergegangen zum jenseitigen Ufer, ist frei von Unfruchtbarkeit und zweifelsfrei.“

๑๐๖๗. กิญฺจ ภิยฺโย – วิทฺวา จ โยติ คาถา. ตตฺถ อิธาติ อิมสฺมึ สาสเน, อตฺตภาเว วา. วิสชฺชาติ โวสฺสชฺชิตฺวา. เสสํ สพฺพตฺถ ปากฏเมว.

1067. Und was noch mehr ist – die Strophe: „Und wer weise ist“ (vidvā ca yo). Darin bedeutet „hier“ (idha): in dieser Lehre oder in diesem Dasein. „Indem er gelockert hat“ (visajja): abgelegt habend. Der Rest ist überall klar.

เอวํ [Pg.307] ภควา อิมมฺปิ สุตฺตํ อรหตฺตนิกูเฏเนว เทเสสิ. เทสนาปริโยสาเน จ วุตฺตสทิโส เอว ธมฺมาภิสมโย อโหสีติ.

So schloss der Erhabene auch diese Lehrrede mit dem Höhepunkt der Arhatschaft ab. Und am Ende der Lehrverkündigung fand auf die bereits erwähnte Weise das Durchdringen des Dhamma statt.

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

In der Paramatthajotikā, dem Kommentar zur Khuddaka-Nikāya,

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย เมตฺตคูสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist im Suttanipāta-Kommentar die Erklärung des Mettagū-Suttas abgeschlossen.

๕. โธตกสุตฺตวณฺณนา

5. Erklärung des Dhotaka-Suttas

๑๐๖๘-๙. ปุจฺฉามิ ตนฺติ โธตกสุตฺตํ. ตตฺถ วาจาภิกงฺขามีติ วาจํ อภิกงฺขามิ. สิกฺเข นิพฺพานมตฺตโนติ อตฺตโน ราคาทีนํ นิพฺพานตฺถาย อธิสีลาทีนิ สิกฺเขยฺย. อิโตติ มม มุขโต.

1068-9. „Ich frage dich“ (pucchāmi taṃ) ist das Dhotaka-Sutta. Darin bedeutet „ich sehne mich nach deinen Worten“ (vācābhikaṅkhāmi): ich wünsche mir deine Rede. „Sollte üben für sein eigenes Nibbāna“ (sikkhe nibbānam attano): Er sollte sich im höheren tugendhaften Verhalten usw. üben zur Auslöschung seiner eigenen Begierde usw. „Von hier“ (ito) bedeutet: aus meinem Mund.

๑๐๗๐. เอวํ วุตฺเต อตฺตมโน โธตโก ภควนฺตํ อภิตฺถวมาโน กถํกถาปโมกฺขํ ยาจนฺโต ‘‘ปสฺสามห’’นฺติ คาถมาห. ตตฺถ ปสฺสามหํ เทวมนุสฺสโลเกติ ปสฺสามิ อหํ เทวมนุสฺสโลเก. ตํ ตํ นมสฺสามีติ ตํ เอวรูปํ นมสฺสามิ. ปมุญฺจาติ ปโมเจหิ.

1070. Als dies gesagt wurde, sprach der erfreute Dhotaka die nächste Strophe, indem er den Erhabenen pries und darum bat, ihn von seinen Zweifeln zu befreien: „Ich sehe“ (passāmaham). Darin bedeutet „ich sehe in der Welt der Götter und Menschen“ (passāmahaṃ devamanussaloke): ich sehe in der Welt der Götter und Menschen. „Darum erweise ich dir Verehrung“ (taṃ taṃ namassāmi): einen solchen wie dich verehre ich. „Befreie mich“ (pamuñca): erlöse mich.

๑๐๗๑. อถสฺส ภควา อตฺตาธีนเมว กถํกถาปโมกฺขํ โอฆตรณมุเขน ทสฺเสนฺโต ‘‘นาห’’นฺติ คาถมาห. ตตฺถ นาหํ สหิสฺสามีติ อหํ น สหิสฺสามิ น สกฺขิสฺสามิ, น วายมิสฺสามีติ วุตฺตํ โหติ. ปโมจนายาติ ปมาเจตุํ. กถํกถินฺติ สกงฺขํ. ตเรสีติ ตเรยฺยาสิ.

1071. Daraufhin sprach der Erhabene die nächste Strophe „Nicht werde ich...“ (nāhaṃ) und zeigte ihm unter der Überschrift „das Überqueren der Flut“, dass die Befreiung vom Zweifel völlig von einem selbst abhängt. Darin bedeutet „ich werde nicht fähig sein“ (nāhaṃ sahissāmi): ich kann nicht, ich werde mich nicht darum bemühen, dies ist damit gemeint. „Zur Befreiung“ (pamocanāya): um zu befreien. „Den Zweifelnden“ (kathaṃkathin): den mit Zweifeln Behafteten. „Du wirst überqueren“ (taresī): du solltest überqueren.

๑๐๗๒-๕. เอวํ วุตฺเต อตฺตมนตโร โธตโก ภควนฺตํ อภิตฺถวมาโน อนุสาสนึ ยาจนฺโต ‘‘อนุสาส พฺรหฺเม’’ติ คาถมาห. ตตฺถ พฺรหฺมาติ เสฏฺฐวจนเมตํ. เตน ภควนฺตํ อามนฺตยมาโน อาห – ‘‘อนุสาส พฺรหฺเม’’ติ. วิเวกธมฺมนฺติ สพฺพสงฺขารวิเวกนิพฺพานธมฺมํ. อพฺยาปชฺชมาโนติ นานปฺปการตํ อนาปชฺชมาโน. อิเธว สนฺโตติ อิเธว สมาโน. อสิโตติ อนิสฺสิโต. อิโต ปรา ทฺเว คาถา เมตฺตคุสุตฺเต วุตฺตนยา เอว. เกวลญฺหิ ตตฺถ ธมฺมํ, อิธ สนฺตินฺติ อยํ วิเสโส. ตติยคาถายปิ [Pg.308] ปุพฺพฑฺฒํ ตตฺถ วุตนยเมว อปรฑฺเฒ สงฺโคติ สชฺชนฏฺฐานํ, ลคฺคนนฺติ วุตฺตํ โหติ. เสสํ สพฺพตฺถ ปากฏเมว.

1072-5. Als dies gesagt wurde, sprach Dhotaka, noch erfreuter, die nächste Strophe „Unterweise mich, o Brahmā“ (anusāsa brahme), um den Erhabenen zu preisen und um Unterweisung zu bitten. Darin ist „Brahmā“ eine Bezeichnung für das Beste. Damit sprach er den Erhabenen an und sagte: „Unterweise mich, o Brahmā“. „Den Zustand der Abgeschiedenheit“ (vivekadhamma): den Zustand des Nibbāna, welches die Abgeschiedenheit von allen gestalteten Dingen ist. „Völlig ungehindert“ (abyāpajjamāno): in keiner Weise gehindert werdend. „Genau hier friedvoll“ (idheva santo): genau hier weilend. „Ungebunden“ (asito): unabhängig. Die folgenden zwei Strophen sind genau in der Weise zu verstehen, wie sie im Mettagū-Sutta erklärt wurden. Der einzige Unterschied ist, dass dort auf „Dhamma“ Bezug genommen wurde, während er hier auf „Frieden“ (santi) verweist. Auch in der dritten Strophe ist die erste Hälfte in der dort erklärten Weise zu verstehen. In der zweiten Hälfte bedeutet „Fessel“ (saṅgo): ein Ort des Anhaftens, ein Festgebunden-Sein. Der Rest ist überall klar.

เอวํ ภควา อิมมฺปิ สุตฺตํ อรหตฺตนิกูเฏเนว เทเสสิ. เทสนาปริโยสาเน จ วุตฺตสทิโส เอว ธมฺมาภิสมโย อโหสีติ.

So schloss der Erhabene auch diese Lehrrede mit dem Höhepunkt der Arhatschaft ab. Und am Ende der Lehrverkündigung fand auf die bereits erwähnte Weise das Durchdringen des Dhamma statt.

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

In der Paramatthajotikā, dem Kommentar zur Khuddaka-Nikāya,

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย โธตกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist im Suttanipāta-Kommentar die Erklärung des Dhotaka-Suttas abgeschlossen.

๖. อุปสีวสุตฺตวณฺณนา

6. Erklärung des Upasīva-Suttas

๑๐๗๖. เอโก อหนฺติ อุปสีวสุตฺตํ. ตตฺถ มหนฺตโมฆนฺติ มหนฺตํ โอฆํ. อนิสฺสิโตติ ปุคฺคลํ วา ธมฺมํ วา อนิสฺสิโต. โน วิสหามีติ น สกฺโกมิ. อารมฺมณนฺติ นิสฺสยํ. ยํ นิสฺสิโตติ ยํ ปุคฺคลํ วา ธมฺมํ วา นิสฺสิโต.

1076. „Ich allein“ (eko ahaṃ) ist das Upasīva-Sutta. Darin bedeutet „die große Flut“ (mahantam oghaṃ): die große Flut. „Ungebunden“ (anissito): weder auf eine Person noch auf eine Lehre gestützt. „Ich bin nicht imstande“ (no visahāmi): ich kann nicht. „Einen Anhaltspunkt“ (ārammaṇaṃ): eine Stütze. „Gestützt auf welchen“ (yaṃ nissito): gestützt auf welche Person oder Lehre.

๑๐๗๗. อิทานิ ยสฺมา โส พฺราหฺมโณ อากิญฺจญฺญายตนลาภี ตญฺจ สนฺตมฺปิ นิสฺสยํ น ชานาติ, เตนสฺส ภควา ตญฺจ นิสฺสยํ อุตฺตริ จ นิยฺยานปถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อากิญฺจญฺญ’’นฺติ คาถมาห. ตตฺถ เปกฺขมาโนติ ตํ อากิญฺจญฺญายตนสมาปตฺตึ สโต สมาปชฺชิตฺวา วุฏฺฐหิตฺวา จ อนิจฺจาทิวเสน ปสฺสมาโน. นตฺถีติ นิสฺสายาติ ตํ ‘‘นตฺถิ กิญฺจี’’ติ ปวตฺตสมาปตฺตึ อารมฺมณํ กตฺวา. ตรสฺสุ โอฆนฺติ ตโต ปภุติ ปวตฺตาย วิปสฺสนาย ยถานุรูปํ จตุพฺพิธมฺปิ โอฆํ ตรสฺสุ. กถาหีติ กถํกถาหิ. ตณฺหกฺขยํ นตฺตมหาภิปสฺสาติ รตฺตินฺทิวํ นิพฺพานํ วิภูตํ กตฺวา ปสฺส. เอเตนสฺส ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารํ กเถติ.

1077. Da nun dieser Brahmane das Gebiet der Nichtsheit (ākiñcaññāyatana) erlangt hatte, aber nicht wusste, dass auch dies tatsächlich eine Stütze war, sprach der Erhabene die Strophe „Die Nichtsheit [betrachtend]...“ (ākiñcañña) zu ihm und zeigte ihm diese Stütze und einen höheren Pfad zur Befreiung. Darin bedeutet „betrachtend“ (pekkhamāno): achtsam in diese Errungenschaft des Gebiets der Nichtsheit eingetreten und daraus hervorgegangen, und sie im Lichte der Vergänglichkeit usw. betrachtend. „Gestützt auf ‚es gibt nichts‘“ (natthīti nissāya): die Errungenschaft, die mit dem Gedanken ‚es gibt nichts‘ auftritt, als Grundlage nehmend. „Überquere die Flut“ (tarassu oghaṃ): überquere mit der von diesem Punkt an auftretenden Einsicht auf angemessene Weise die gesamte vierfache Flut. „Durch die Zweifel“ (kathāhī): durch die Zweifel (kathaṃkathāhi). „Betrachte Tag und Nacht die Vernichtung des Begehrens“ (taṇhakkhayaṃ nattamahābhipassa): Mache das Nibbāna Tag und Nacht gegenwärtig und betrachte es. Damit erklärt er ihm das glückliche Verweilen in diesem Leben.

๑๐๗๘-๙. อิทานิ ‘‘กาเม ปหายา’’ติ สุตฺวา วิกฺขมฺภนวเสน อตฺตนา ปหีเน กาเม สมฺปสฺสมาโน ‘‘สพฺเพสู’’ติ คาถมาห. ตตฺถ หิตฺวา มญฺญนฺติ อญฺญํ ตโต เหฏฺฐา ฉพฺพิธมฺปิ สมาปตฺตึ หิตฺวา. สญฺญาวิโมกฺเข ปรเมติ สตฺตสุ สญฺญาวิโมกฺเขสุ อุตฺตเม อากิญฺจญฺญายตเน. ติฏฺเฐ นุ [Pg.309] โส ตตฺถ อนานุยายีติ โส ปุคฺคโล ตตฺถ อากิญฺจญฺญายตนพฺรหฺมโลเก อวิคจฺฉมาโน ติฏฺเฐยฺย นูติ ปุจฺฉติ. อถสฺส ภควา สฏฺฐิกปฺปสหสฺสมตฺตํเยว ฐานํ อนุชานนฺโต ตติยคาถมาห.

1078-9. Als er nun „nachdem er die Sinnesfreuden aufgegeben hat“ hörte und erkannte, dass er selbst die Sinnesfreuden durch Unterdrückung aufgegeben hatte, sprach er die nächste Strophe „Indem er alle [anderen verlässt]...“ (sabbesu). Darin bedeutet „nachdem er [andere] hinter sich gelassen hat“ (hitvā maññaṃ): nachdem er die anderen sechs darunter liegenden Errungenschaften aufgegeben hat. „In der höchsten Befreiung der Wahrnehmung“ (saññāvimokkhe parame): im Gebiet der Nichtsheit, welches das höchste unter den sieben Befreiungen der Wahrnehmung ist. „Würde er dort weilen, ohne wegzugehen?“ (tiṭṭhe nu so tattha anānuyāyī): Er fragt: „Würde diese Person dort in der Brahma-Welt des Gebiets der Nichtsheit verbleiben, ohne wegzugehen?“ Daraufhin sprach der Erhabene die dritte Strophe zu ihm, in der er einräumt, dass man dort für etwa 60.000 Äonen verweilen kann.

๑๐๘๐. เอวํ ตสฺส ตตฺถ ฐานํ สุตฺวา อิทานิสฺส สสฺสตุจฺเฉทภาวํ ปุจฺฉนฺโต ‘‘ติฏฺเฐ เจ’’ติ คาถมาห. ตตฺถ ปูคมฺปิ วสฺสานนฺติ อเนกสงฺขฺยมฺปิ วสฺสานํ, คณราสินฺติ อตฺโถ. ‘‘ปูคมฺปิ วสฺสานี’’ติปิ ปาโฐ, ตตฺถ วิภตฺติพฺยตฺตเยน สามิวจนสฺส ปจฺจตฺตวจนํ กตฺตพฺพํ, ปูคนฺติ วา เอตสฺส พหูนีติ อตฺโถ วตฺตพฺโพ. ‘‘ปูคานี’’ติ วาปิ ปฐนฺติ, ปุริมปาโฐเยว สพฺพสุนฺทโร. ตตฺเถว โส สีติ สิยา วิมุตฺโตติ โส ปุคฺคโล ตตฺเถวากิญฺจญฺญายตเน นานาทุกฺเขหิ วิมุตฺโต สีติภาวปฺปตฺโต ภเวยฺย, นิพฺพานปฺปตฺโต สสฺสโต หุตฺวา ติฏฺเฐยฺยาติ อธิปฺปาโย. จเวถ วิญฺญาณํ ตถาวิธสฺสาติ อุทาหุ ตถาวิธสฺส วิญฺญาณํ อนุปาทาย ปรินิพฺพาเยยฺยาติ อุจฺเฉทํ ปุจฺฉติ, ปฏิสนฺธิคฺคหณตฺถํ วาปิ ภเวยฺยาติ ปฏิสนฺธิมฺปิ ตสฺส ปุจฺฉติ.

1080. Nachdem er so von dessen Verweilen dort gehört hatte, sprach er die nächste Strophe, „Wenn er dort verweilen würde“ (tiṭṭhe ce), um nach ewigem Dasein oder Vernichtung zu fragen. Darin bedeutet „pūgampi vassānaṃ“: eine unzählige Anzahl von Jahren, also eine Anhäufung. Es gibt auch die Lesart „pūgampi vassāni“; dabei sollte im Wege des Kasuswechsels der Genitiv durch den Nominativ ersetzt werden, oder „pūga“ sollte im Sinne von „viele“ erklärt werden. Man liest auch „pūgāni“, aber die erste Lesart ist die allerschönste. „Tattheva so sī“ (siyā vimutto): Würde diese Person, ebendort im Gebiet der Nichtsheit von den verschiedenen Leiden befreit, die Kühle erlangen? Die Absicht ist: „Verbleibt einer, der das Nibbāna erlangt hat, indem er ewig geworden ist?“ „Cavetha viññāṇaṃ tathāvidhassa“: Er fragt nach der Vernichtung: „Oder würde das Bewusstsein eines Solchen ohne Anhaften völlig erlöschen (parinibbāyeyya)?“ Oder er fragt nach der Wiederverkörperung: „Würde es zum Zwecke der Wiederverkörperung vergehen?“

๑๐๘๑. อถสฺส ภควา อุจฺเฉทสสฺสตํ อนุปคมฺม ตตฺถ อุปฺปนฺนสฺส อริยสาวกสฺส อนุปาทาย ปรินิพฺพานํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อจฺจี ยถา’’ติ คาถมาห. ตตฺถ อตฺถํ ปเลตีติ อตฺถํ คจฺฉติ. น อุเปติ สงฺขนฺติ ‘‘อสุกํ นาม ทิสํ คโต’’ติ โวหารํ น คจฺฉติ. เอวํ มุนี นามกายา วิมุตฺโตติ เอวํ ตตฺถ อุปฺปนฺโน เสกฺขมุนิ ปกติยา ปุพฺเพว รูปกายา วิมุตฺโต ตตฺถ จตุตฺถมคฺคํ นิพฺพตฺเตตฺวา ธมฺมกายสฺส ปริญฺญาตตฺตา ปุน นามกายาปิ วิมุตฺโต อุภโตภาควิมุตฺโต ขีณาสโว หุตฺวา อนุปาทาปรินิพฺพานสงฺขาตํ อตฺถํ ปเลติ, น อุเปติ สงฺขํ ‘‘ขตฺติโย วา พฺราหฺมโณ วา’’ติ เอวมาทิกํ.

1081. Daraufhin sprach der Erhabene, ohne sich der Vernichtung oder dem ewigen Dasein zuzuwenden, die Strophe „Wie eine Flamme“ (accī yathā), um das völlige Erlöschen ohne Anhaften (anupādāparinibbāna) eines edlen Jüngers zu zeigen, der dort wiedergeboren wurde. Darin bedeutet „atthaṃ paleti“: geht zur Ruhe. „Na upeti saṅkhaṃ“: Er geht nicht in die Bezeichnung ein wie „er ist in diese oder jene Himmelsrichtung gegangen“. „Evaṃ munī nāmakāyā vimutto“: So bringt der dort entstandene Sekha-Muni, der von Natur aus schon zuvor vom Formkörper (rūpakāya) befreit war, dort den vierten Pfad hervor; weil er den Dhamma-Körper vollkommen verstanden hat, ist er auch vom Geistkörper (nāmakāya) befreit. So geht er, als ein in beiderlei Hinsicht Befreiter (ubhatobhāgavimutta), dessen Triebe versiegt sind (khīṇāsava), zur Ruhe – was eine Bezeichnung für das Erlöschen ohne Anhaften ist –, und geht in keine Bezeichnung wie „Krieger“ (khattiya) oder „Brahmane“ (brāhmaṇa) usw. mehr ein.

๑๐๘๒. อิทานิ ‘‘อตฺถํ ปเลตี’’ติ สุตฺวา ตสฺส โยนิโส อตฺถํ อสลฺลกฺเขนฺโต ‘‘อตฺถงฺคโต โส’’ติ คาถมาห. ตสฺสตฺโถ – โส อตฺถงฺคโต อุทาหุ นตฺถิ, อุทาหุ เว สสฺสติยา สสฺสตภาเวน อโรโค อวิปริณามธมฺโม โสติ เอวํ ตํ เม มุนี สาธุ วิยากโรหิ. กึ การณํ? ตถา หิ เต วิทิโต เอส ธมฺโมติ.

1082. Als er nun „geht zur Ruhe“ (atthaṃ paleti) hörte, ohne dessen Sinn weise (yoniso) zu erfassen, sprach er die Strophe „Ist einer, der zur Ruhe gegangen ist“ (atthaṅgato so). Deren Bedeutung ist: „Existiert jener, der zur Ruhe gegangen ist, nicht mehr, oder ist er für alle Ewigkeit durch eine ewige Natur heil (arogo), unveränderlich? Erkläre mir dies wohl, o Weise.“ Aus welchem Grund? „Denn dieser Dhamma ist von dir verstanden worden.“

๑๐๘๓. อถสฺส [Pg.310] ภควา ตถา อวตฺตพฺพตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อตฺถงฺคตสฺสา’’ติ คาถมาห. ตตฺถ อตฺถงฺคตสฺสาติ อนุปาทาปรินิพฺพุตสฺส. น ปมาณมตฺถีติ รูปาทิปฺปมาณํ นตฺถิ. เยน นํ วชฺชุนฺติ เยน ราคาทินา นํ วเทยฺยุํ. สพฺเพสุ ธมฺเมสูติ สพฺเพสุ ขนฺธาทิธมฺเมสุ. เสสํ สพฺพตฺถ ปากฏเมว.

1083. Daraufhin sprach der Erhabene die Strophe „Für einen, der zur Ruhe gegangen ist“ (atthaṅgatassa), um zu zeigen, dass er unbeschreibbar ist. Darin bedeutet „atthaṅgatassa“: für einen ohne Anhaften völlig Erloschenen. „Na pamāṇamatthi“: Es gibt kein Maß in Form von Körperlichkeit (rūpa) und den anderen Daseinsgruppen (khandha). „Yena naṃ vajjuṃ“: wodurch man von ihm im Sinne von Gier (rāga) usw. sprechen könnte. „Sabbesu dhammesu“: wenn alle Phänomene wie die Daseinsgruppen usw. aufgerückt (beseitigt) sind. Der Rest ist überall völlig klar.

เอวํ ภควา อิมํ สุตฺตํ อรหตฺตนิกูเฏเนว เทเสสิ. เทสนาปริโยสาเน จ วุตฺตสทิโส เอว ธมฺมาภิสมโย อโหสีติ.

So schloss der Erhabene auch diese Lehrrede mit dem Höhepunkt der Arahantschaft ab. Und am Ende der Verkündigung fand der bereits beschriebene Durchbruch zum Dhamma (dhammābhisamaya) statt.

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

In Paramatthajotikā, dem Kommentar zu den kürzeren Texten (Khuddaka-Aṭṭhakathā),

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย อุปสีวสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Upasīva-Sutta im Suttanipāta-Kommentar abgeschlossen.

๗. นนฺทสุตฺตวณฺณนา

7. Erklärung des Nanda-Sutta

๑๐๘๔-๕. สนฺติ โลเกติ นนฺทสุตฺตํ. ตตฺถ ปฐมคาถาย อตฺโถ – โลเก ขตฺติยาทโย ชนา อาชีวกนิคณฺฐาทิเก สนฺธาย ‘‘สนฺติ มุนโย’’ติ วทนฺติ, ตยิทํ กถํสูติ กึ นุ โข เต สมาปตฺติญาณาทินา ญาเณน อุปฺปนฺนตฺตา ญาณูปปนฺนํ โน มุนึ วทนฺติ, เอวํวิธํ นุ วทนฺติ, อุทาหุ เว นานปฺปการเกน ลูขชีวิตสงฺขาเตน ชีวิเตนูปปนฺนนฺติ อถสฺส ภควา ตทุภยํ ปฏิกฺขิปิตฺวา มุนึ ทสฺเสนฺโต ‘‘น ทิฏฺฐิยา’’ติ คาถมาห.

1084-5. „Es gibt in der Welt“ (Santi loke) ist das Nanda-Sutta. Darin ist die Bedeutung der ersten Strophe: In der Welt sagen Menschen wie Krieger (khattiya) usw. in Bezug auf die Ājīvakas, Nigaṇṭhas und andere: „Es gibt Weise (munayo)“. Doch wie verhält sich das? Nennen sie etwa einen Weisen, weil er ein bestimmtes Wissen besitzt, das durch Wissen wie das Wissen der meditativen Erreichungen (samāpattiñāṇa) usw. entstanden ist? Sprechen sie von so einem, oder von einem, der mit einer bestimmten Lebensweise ausgestattet ist, die als eine der verschiedenen Formen eines strengen Lebens bezeichnet wird? Daraufhin wies der Erhabene beides zurück und sprach, um den wahren Weisen zu beschreiben, die Strophe „Nicht durch Ansicht“ (na diṭṭhiyā).

๑๐๘๖-๗. อิทานิ ‘‘ทิฏฺฐาทีหิ สุทฺธี’’ติ วทนฺตานํ วาเท กงฺขาปหานตฺถํ ‘‘เย เกจิเม’’ติ ปุจฺฉติ. ตตฺถ อเนกรูเปนาติ โกตูหลมงฺคลาทินา. ตตฺถ ยตา จรนฺตาติ ตตฺถ สกาย ทิฏฺฐิยา คุตฺตา วิหรนฺตา. อถสฺส ตถา สุทฺธิอภาวํ ทีเปนฺโต ภควา ทุติยํ คาถมาห.

1086-7. Nun fragt er: „Wer immer diese...“ (ye kecime), um seine Zweifel bezüglich der Behauptung derer zu beseitigen, die sagen, „Reinheit kommt durch Ansicht usw.“. Darin bedeutet „anekarūpena“: durch vielfältige Weisen, wie den Glauben an verheißungsvolle Zeichen. „Tattha yatā carantā“: diejenigen, die dort in ihrer eigenen Ansicht gezügelt (geschützt) leben. Daraufhin sprach der Erhabene die zweite Strophe, um das Fehlen einer solchen Reinheit auf diese Weise aufzuzeigen.

๑๐๘๘-๙๐. เอวํ ‘‘นาตรึสู’’ติ สุตฺวา อิทานิ โย อตริ, ตํ โสตุกาโม ‘‘เย เกจิเม’’ติ ปุจฺฉติ. อถสฺส ภควา โอฆติณฺณมุเขน ชาติชราติณฺเณ ทสฺเสนฺโต ตติยํ คาถมาห. ตตฺถ นิวุตาติ โอวุฏา ปริโยนทฺธา. เยสีธาติ เยสุ อิธ. เอตฺถ จ สุ-อิติ นิปาตมตฺตํ. ตณฺหํ ปริญฺญายาติ ตีหิ ปริญฺญาหิ ตณฺหํ ปริชานิตฺวา. เสสํ สพฺพตฺถ ปุพฺเพ วุตฺตนยตฺตา ปากฏเมว.

1088-90. Nachdem er so gehört hatte, dass „sie nicht hinübergegangen sind“, fragt er nun, begierig zu erfahren, wer hinübergegangen ist: „Wer immer diese...“ (ye kecime). Daraufhin sprach der Erhabene die dritte Strophe, um diejenigen, die Geburt und Alter überwunden haben, unter der Rubrik derer aufzuzeigen, die die Flut überquert haben. Darin bedeutet „nivutā“: verhüllt, umhüllt. „Yesīdha“ bedeutet: in welchen hier. Das Wort „su“ ist hier bloß eine Partikel. „Taṇhaṃ pariññāya“: nachdem man das Begehren durch die drei Arten des vollkommenen Verstehens (pariññā) vollkommen verstanden hat. Der Rest ist überall klar, da die Methode bereits zuvor erklärt wurde.

เอวํ [Pg.311] ภควา อรหตฺตนิกูเฏเนว เทสนํ นิฏฺฐาเปสิ, เทสนาปริโยสาเน ปน นนฺโท ภควโต ภาสิตํ อภินนฺทมาโน ‘‘เอตาภินนฺทามี’’ติ คาถมาห. อิธาปิ จ ปุพฺเพ วุตฺตสทิโส เอว ธมฺมาภิสมโย อโหสีติ.

So schloss der Erhabene auch diese Verkündigung mit dem Höhepunkt der Arahantschaft ab. Am Ende der Verkündigung jedoch sprach Nanda, sich über das vom Erhabenen Gesagte freuend, die Strophe „Dies heiße ich gut“ (etābhinandāmi). Und auch hier fand der bereits beschriebene Durchbruch zum Dhamma statt.

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

In Paramatthajotikā, dem Kommentar zu den kürzeren Texten (Khuddaka-Aṭṭhakathā),

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย นนฺทสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Nanda-Sutta im Suttanipāta-Kommentar abgeschlossen.

๘. เหมกสุตฺตวณฺณนา

8. Erklärung des Hemaka-Sutta

๑๐๙๑-๔. เย เม ปุพฺเพติ เหมกสุตฺตํ. ตตฺถ เย เม ปุพฺเพ วิยากํสูติ เย พาวริอาทโย ปุพฺเพ มยฺหํ สกํ ลทฺธึ วิยากํสุ. หุรํ โคตมสาสนาติ โคตมสาสนา ปุพฺพตรํ. สพฺพํ ตํ ตกฺกวฑฺฒนนฺติ สพฺพํ ตํ กามวิตกฺกาทิวฑฺฒนํ. ตณฺหานิคฺฆาตนนฺติ ตณฺหาวินาสนํ. อถสฺส ภควา ตํ ธมฺมํ อาจิกฺขนฺโต ‘‘อิธา’’ติ คาถาทฺวยมาห. ตตฺถ เอตทญฺญาย เย สตาติ เอตํ นิพฺพานปทมจฺจุตํ ‘‘สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจา’’ติอาทินา นเยน วิปสฺสนฺตา อนุปุพฺเพน ชานิตฺวา เย กายานุปสฺสนาสติอาทีหิ สตา. ทิฏฺฐธมฺมาภินิพฺพุตาติ วิทิตธมฺมตฺตา, ทิฏฺฐธมฺมตฺตา, ราคาทินิพฺพาเนน จ อภินิพฺพุตา. เสสํ สพฺพตฺถ ปากฏเมว.

1091-4. „Diejenigen, die mir in der Vergangenheit“ (Ye me pubbe) ist das Hemaka-Sutta. Darin bedeutet „ye me pubbe viyākaṃsu“: jene wie Bāvari und andere, die mir in der Vergangenheit ihre eigene Lehre (laddhi) erklärten. „Huraṃ gotamasāsanā“: zeitlich vor der Lehre Gotamas. „Sabbaṃ taṃ takkavaḍḍhanaṃ“: all das war eine Vermehrung des Denkens (wie der Sinnesgedanken). „Taṇhānigghātanaṃ“: die Vernichtung des Begehrens. Daraufhin sprach der Erhabene, ihm jenen Dhamma erklärend, die zwei Strophen, beginnend mit „Hier“ (idhā). Darin bedeutet „etadaññāya ye satā“: diejenigen, die diesen unvergänglichen Zustand des Nibbāna im Wege der Einsicht wie „alle gestalteten Dinge sind unbeständig“ usw. schrittweise erkannt haben und die durch die Achtsamkeit auf den Körper (kāyānupassanāsati) usw. achtsam sind. „Diṭṭhadhammābhinibbutā“: weil sie den Dhamma erkannt haben, den Dhamma gesehen haben und durch das Erlöschen von Gier usw. im gegenwärtigen Leben erloschen sind. Der Rest ist überall völlig klar.

เอวํ ภควา อิมมฺปิ สุตฺตํ อรหตฺตนิกูเฏเนว เทเสสิ. เทสนาปริโยสาเน จ ปุพฺพสทิโส เอว ธมฺมาภิสมโย อโหสีติ.

So verkündete der Erhabene auch dieses Sutta mit dem Höhepunkt der Arahantschaft. Und am Ende der Verkündigung fand wie zuvor der Durchbruch zum Dhamma statt.

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

In Paramatthajotikā, dem Kommentar zu den kürzeren Texten (Khuddaka-Aṭṭhakathā),

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย เหมกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Hemaka-Sutta im Suttanipāta-Kommentar abgeschlossen.

๙. โตเทยฺยสุตฺตวณฺณนา

9. Erklärung des Todeyya-Sutta

๑๐๙๕. ยสฺมึ [Pg.312] กามาติ โตเทยฺยสุตฺตํ. ตตฺถ วิโมกฺโข ตสฺส กีทิโสติ ตสฺส กีทิโส วิโมกฺโข อิจฺฉิตพฺโพติ ปุจฺฉติ. อิทานิ ตสฺส อญฺญวิโมกฺขาภาวํ ทสฺเสนฺโต ภควา ทุติยํ คาถมาห. ตตฺถ วิโมกฺโข ตสฺส นาปโรติ ตสฺส อญฺโญ วิโมกฺโข นตฺถิ.

1095. „In wem die Begierden“ (Yasmiṃ kāmā) ist das Todeyya-Sutta. Darin fragt er: „Welcher Art ist seine Befreiung?“ (vimokkho tassa kīdiso), d. h., wie ist seine Befreiung zu erkennen? Um ihm nun das Nichtvorhandensein einer anderen Befreiung zu zeigen, sprach der Erhabene die zweite Strophe. Darin bedeutet „vimokkho tassa nāparo“: für ihn existiert keine andere Befreiung mehr.

๑๐๙๗-๘. เอวํ ‘‘ตณฺหกฺขโย เอว วิโมกฺโข’’ติ วุตฺเตปิ ตมตฺถํ อสลฺลกฺเขนฺโต ‘‘นิราสโส โส อุท อาสสาโน’’ติ ปุน ปุจฺฉติ. ตตฺถ อุท ปญฺญกปฺปีติ อุทาหุ สมาปตฺติญาณาทินา ญาเณน ตณฺหากปฺปํ วา ทิฏฺฐิกปฺปํ วา กปฺปยติ. อถสฺส ภควา ตํ อาจิกฺขนฺโต ทุติยํ คาถมาห. ตตฺถ กามภเวติ กาเม จ ภเว จ. เสสํ สพฺพตฺถ ปากฏเมว.

1097-8. Obwohl es so gesagt wurde: „Die Vernichtung des Begehrens selbst ist die Befreiung“, erkannte er diese Bedeutung nicht und fragte erneut: „Ist er ohne Begehren oder hegt er Begehren?“ Darin bedeutet „Oder macht er gedankliche Konstruktionen durch Weisheit“ (uda paññakappī): Oder konstruiert er durch Wissen, wie etwa das Wissen um die Errungenschaften, gedankliche Konstruktionen aus Begehren (taṇhākappa) oder gedankliche Konstruktionen aus Ansichten (diṭṭhikappa)? Daraufhin sprach der Erhabene, um ihm diese Angelegenheit zu erklären, den zweiten Vers. Darin bedeutet „kāmabhave“: in Sinnlichkeit und Werden. Der Rest ist überall ganz offensichtlich.

เอวํ ภควา อิมมฺปิ สุตฺตํ อรหตฺตนิกูเฏเนว เทเสสิ. เทสนาปริโยสาเน จ ปุพฺพสทิโส เอว ธมฺมาภิสมโย อโหสีติ.

So lehrte der Erhabene auch diese Lehrrede mit der Arhatschaft als Höhepunkt. Und am Ende der Lehrverkündigung fand wie zuvor ein Durchbruch zum Dhamma statt.

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

In der Paramatthajotikā, dem Kommentar zur kurzen Sammlung (Khuddaka-Aṭṭhakathā),

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย โตเทยฺยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung der Todeyya-Lehrrede im Suttanipāta-Kommentar abgeschlossen.

๑๐. กปฺปสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung der Kappa-Lehrrede (Kappa Sutta)

๑๐๙๙. มชฺเฌ สรสฺมินฺติ กปฺปสุตฺตํ. ตตฺถ มชฺเฌ สรสฺมินฺติ ปุริมปจฺฉิมโกฏิปญฺญาณาภาวโต มชฺฌภูเต สํสาเรติ วุตฺตํ โหติ. ติฏฺฐตนฺติ ติฏฺฐมานานํ. ยถายิทํ นาปรํ สิยาติ ยถา อิทํ ทุกฺขํ ปุน น ภเวยฺย.

1099. „Inmitten des Stromes“ (majjhe sarasmiṃ) betrifft die Kappa-Lehrrede. Darin bedeutet „inmitten des Stromes“: im Saṃsāra, der „inmitten“ liegt, weil sein Anfang oder Ende nicht erkannt werden kann. „Der Verweilenden“ (tiṭṭhataṃ) meint derer, die verweilen. „Damit dies nicht wieder sei“ (yathāyidaṃ nāparaṃ siyā) bedeutet: damit dieses Leiden nicht wieder auftritt.

๑๑๐๑-๒. อถสฺส ภควา ตมตฺถํ พฺยากโรนฺโต ติสฺโส คาถาโย อภาสิ. ตตฺถ อกิญฺจนนฺติ กิญฺจนปฏิปกฺขํ. อนาทานนฺติ อาทานปฏิปกฺขํ, กิญฺจนาทานวูปสมนฺติ วุตฺตํ โหติ. อนาปรนฺติ อปรปฏิภาคทีปวิรหิตํ, เสฏฺฐนฺติ วุตฺตํ โหติ. น เต มารสฺส ปทฺธคูติ เต [Pg.313] มารสฺส ปทฺธจรา ปริจารกา สิสฺสา น โหนฺติ. เสสํ สพฺพตฺถ ปากฏเมว.

1101-2. Daraufhin verkündete der Erhabene, um ihm diese Angelegenheit zu erklären, die folgenden drei Verse. Darin bedeutet „Besitzlosigkeit“ (akiñcana) das Gegenmittel zu Besitz; „Nicht-Ergreifen“ (anādāna) ist das Gegenmittel zum Ergreifen. Damit ist die Beruhigung von Besitz und Ergreifen gemeint. „Keine andere [Insel] habend“ (anāparaṃ) bedeutet ohne eine andere Insel als Gegenstück bzw. Gleichwertiges; das bedeutet, sie ist die Beste. „Sie sind nicht Māras Gefolgsleute“ (na te mārassa paddhagū) bedeutet: Sie sind nicht Māras Diener, Gehilfen oder Schüler. Der Rest ist überall ganz offensichtlich.

เอวํ ภควา อิมมฺปิ สุตฺตํ อรหตฺตนิกูเฏเนว เทเสสิ เทสนาปริโยสาเน จ ปุพฺพสทิโส เอว ธมฺมาภิสมโย อโหสีติ.

So lehrte der Erhabene auch diese Lehrrede mit der Arhatschaft als Höhepunkt, und am Ende der Lehrverkündigung fand wie zuvor ein Durchbruch zum Dhamma statt.

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

In der Paramatthajotikā, dem Kommentar zur kurzen Sammlung,

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย กปฺปสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung der Kappa-Lehrrede im Suttanipāta-Kommentar abgeschlossen.

๑๑. ชตุกณฺณิสุตฺตวณฺณนา

11. Die Erklärung der Jatukaṇṇi-Lehrrede (Jatukaṇṇi Sutta)

๑๑๐๓-๔. สุตฺวานหนฺติ ชตุกณฺณิสุตฺตํ. ตตฺถ สุตฺวานหํ วีรมกามกามินฺติ อหํ ‘‘อิติปิ โส ภควา’’ติอาทินา นเยน วีรํ กามานํ อกามนโต อกามกามึ พุทฺธํ สุตฺวา. อกามมาคมนฺติ นิกฺกามํ ภควนฺตํ ปุจฺฉิตุํ อาคโตมฺหิ. สหชเนตฺตาติ สหชาตสพฺพญฺญุตญฺญาณจกฺขุ. ยถาตจฺฉนฺติ ยถาตถํ. พฺรูหิ เมติ ปุน ยาจนฺโต ภณติ. ยาจนฺโต หิ สหสฺสกฺขตฺตุมฺปิ ภเณยฺย, โก ปน วาโท ทฺวิกฺขตฺตุํ. เตชี เตชสาติ เตเชน สมนฺนาคโต เตชสา อภิภุยฺย. ยมหํ วิชญฺญํ ชาติชราย อิธ วิปฺปหานนฺติ ยมหํ ชาติชรานํ ปหานภูตํ ธมฺมํ อิเธว ชาเนยฺยํ.

1103-4. „Nachdem ich gehört habe“ (sutvānahaṃ) betrifft die Jatukaṇṇi-Lehrrede. Darin bedeutet „Nachdem ich vom Helden gehört habe, der kein Verlangen nach Sinnlichkeit hat“ (sutvānahaṃ vīramakāmakāmiṃ): nachdem ich von dem Buddha, dem Helden, gehört habe, der aufgrund des Fehlens von Begehren nach Sinnlichkeit wunschlos ist, in der Weise wie „So ist der Erhabene...“. „Ich bin zum Wunschlosen gekommen“ (akāmamāgamaṃ) bedeutet: Ich bin gekommen, um den Erhabenen zu fragen, der frei von Verlangen ist. „Du mit angeborenem Auge“ (sahajanettā) bedeutet: mit dem angeborenen Auge des Allwissensheitswissens. „Entsprechend der Wirklichkeit“ (yathātacchaṃ) bedeutet: wahrheitsgemäß. „Verkünde es mir“ (brūhi me) sagt er, indem er seine Bitte wiederholt. Denn wer bittet, mag sogar tausendmal sprechen, geschweige denn zweimal. „Der Strahlende durch seine Strahlkraft“ (tejī tejasā) meint: mit Glanz ausgestattet, indem er mit seiner Pracht [die Erde] überwältigt. „Auf dass ich hier das Aufgeben von Geburt und Alter erkenne“ (yamahaṃ vijaññaṃ jātijarāya idha vippahānaṃ) bedeutet: damit ich genau hier die Lehre erkenne, welche das Aufgeben von Geburt und Alter darstellt.

๑๑๐๕-๗. อถสฺส ภควา ตํ ธมฺมมาจิกฺขนฺโต ติสฺโส คาถาโย อภาสิ. ตตฺถ เนกฺขมฺมํ ทฏฺฐุ เขมโตติ นิพฺพานญฺจ นิพฺพานคามินิญฺจ ปฏิปทํ ‘‘เขม’’นฺติ ทิสฺวา. อุคฺคหิตนฺติ ตณฺหาทิฏฺฐิวเสน คหิตํ. นิรตฺตํ วาติ นิรสฺสิตพฺพํ วา, มุญฺจิตพฺพนฺติ วุตฺตํ โหติ. มา เต วิชฺชิตฺถาติ มา เต อโหสิ. กิญฺจนนฺติ ราคาทิกิญฺจนํ วาปิ เต มา วิชฺชิตฺถ. ปุพฺเพติ อตีเต สงฺขาเร อารพฺภ อุปฺปนฺนกิเลสา. พฺราหฺมณาติ ภควา ชตุกณฺณึ อาลปติ. เสสํ สพฺพตฺถ ปากฏเมว.

1105-7. Daraufhin verkündete der Erhabene, um ihm diesen Dhamma zu erklären, die nächsten drei Verse. Darin bedeutet „nachdem man die Entsagung als Sicherheit erkannt hat“ (nekkhammaṃ daṭṭhu khemato): nachdem man das Nibbāna und den zum Nibbāna führenden Pfad als „Sicherheit“ erkannt hat. „Aufgenommen“ (uggahitaṃ) bedeutet durch Begehren oder Ansichten ergriffen. „Oder abgeworfen“ (nirattaṃ vā) bedeutet: was abzulehnen ist, loszulassen ist. „Es soll bei dir nicht vorhanden sein“ (mā te vijjittha) bedeutet: es soll für dich nicht existieren. „Irgendetwas“ (kiñcanaṃ) bedeutet: auch das Hindernis von Gier und so weiter soll bei dir nicht vorhanden sein. „In der Vergangenheit“ (pubbe) bedeutet die Befleckungen, die in Bezug auf vergangene gestaltete Dinge (saṅkhāre) entstanden sind. Mit „Brāhmaṇa“ spricht der Erhabene Jatukaṇṇi an. Der Rest ist überall ganz offensichtlich.

เอวํ [Pg.314] ภควา อิมมฺปิ สุตฺตํ อรหตฺตนิกูเฏเนว เทเสสิ. เทสนาปริโยสาเน จ ปุพฺพสทิโส เอว ธมฺมาภิสมโย อโหสีติ.

So lehrte der Erhabene auch diese Lehrrede mit der Arhatschaft als Höhepunkt. Und am Ende der Lehrverkündigung fand wie zuvor ein Durchbruch zum Dhamma statt.

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

In der Paramatthajotikā, dem Kommentar zur kurzen Sammlung,

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย ชตุกณฺณิสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung der Jatukaṇṇi-Lehrrede im Suttanipāta-Kommentar abgeschlossen.

๑๒. ภทฺราวุธสุตฺตวณฺณนา

12. Die Erklärung der Bhadrāvudha-Lehrrede (Bhadrāvudha Sutta)

๑๑๐๘-๙. โอกญฺชหนฺติ ภทฺราวุธสุตฺตํ. ตตฺถ โอกญฺชหนฺติ อาลยํ ชหํ. ตณฺหจฺฉิทนฺติ ฉตณฺหากายจฺฉิทํ. อเนชนฺติ โลกธมฺเมสุ นิกฺกมฺปํ. นนฺทิญฺชหนฺติ อนาคตรูปาทิปตฺถนาชหํ. เอกา เอว หิ ตณฺหา ถุติวเสน อิธ นานปฺปการโต วุตฺตา. กปฺปญฺชหนฺติ ทุวิธกปฺปชหํ. อภิยาเจติ อติวิย ยาจามิ. สุตฺวาน นาคสฺส อปนมิสฺสนฺติ อิโตติ นาคสฺส ตว ภควา วจนํ สุตฺวา อิโต ปาสาณกเจติยโต พหู ชนา ปกฺกมิสฺสนฺตีติ อธิปฺปาโย. ชนปเทหิ สงฺคตาติ องฺคาทีหิ ชนปเทหิ อิธ สมาคตา. วิยากโรหีติ ธมฺมํ เทเสหิ.

1108-9. „Der das Heim verlässt“ (okañjahaṃ) betrifft die Bhadrāvudha-Lehrrede. Darin bedeutet „der das Heim verlässt“ (okañjahaṃ): der die Wohnstätte hinter sich lässt. „Der das Begehren abschneidet“ (taṇhacchidaṃ): der die sechs Klassen des Begehrens abgeschnitten hat. „Der Regungslose“ (anejaṃ): unerschüttert durch die Weltläufe (lokadhamma). „Der das Entzücken aufgibt“ (nandiñjahaṃ): der das Sehnen nach zukünftigen Formen und so weiter aufgegeben hat. Denn das eine Begehren wird hier zum Zweck des Lobpreises auf verschiedene Weise beschrieben. „Der gedankliche Konstruktionen aufgibt“ (kappajahaṃ): der die beiden Arten von gedanklichen Konstruktionen aufgegeben hat. „Ich flehe an“ (abhiyāce) bedeutet: Ich bitte inständig. „Nachdem sie die Worte des Nāga gehört haben, werden sie von hier fortgehen“ (sutvāna nāgassa apanamissanti ito) bedeutet: Nachdem sie deine Worte gehört haben, Erhabener – denn du bist der Nāga –, werden viele Menschen von diesem Pāsāṇaka-Schrein (pāsāṇakacetiya) weggehen. „Aus den Ländern zusammengekommen“ (janapadehi saṅgatā) bedeutet: aus Ländern wie Aṅga hier zusammengekommen. „Erkläre es“ (viyākarohi) bedeutet: Lehre den Dhamma.

๑๑๑๐. อถสฺส อาสยานุโลเมน ธมฺมํ เทเสนฺโต ภควา ทฺเว คาถาโย อภาสิ. ตตฺถ อาทานตณฺหนฺติ รูปาทีนํ อาทายิกํ คหณตณฺหํ, ตณฺหุปาทานนฺติ วุตฺตํ โหติ. ยํ ยญฺหิ โลกสฺมิมุปาทิยนฺตีติ เอเตสุ อุทฺธาทิเภเทสุ ยํ ยํ คณฺหนฺติ. เตเนว มาโร อนฺเวติ ชนฺตุนฺติ เตเนว อุปาทานปจฺจยนิพฺพตฺตกมฺมาภิสงฺขารนิพฺพตฺตวเสน ปฏิสนฺธิกฺขนฺธมาโร ตํ สตฺตํ อนุคจฺฉติ.

1110. Daraufhin sprach der Erhabene, indem er ihm die Lehre gemäß seiner Neigung darlegte, zwei Verse. Darin bedeutet „das ergreifende Begehren“ (ādānataṇhaṃ): das Begehren und Ergreifen, das Formen und so weiter aufnimmt; gemeint ist Begehren und Anhaften (taṇhupādān). „Was immer sie in der Welt ergreifen“ (yaṃ yañhi lokasmimupādiyanti): was immer sie in diesen Richtungen, oben und so weiter, erfassen. „Eben dadurch folgt Māra dem Menschen“ (teneva māro anveti jantuṃ): eben dadurch folgt Māra, in Form der bei der Empfängnis erlangten Daseinsgruppen (khandha), jenem Wesen, das durch die karmischen Gestaltungen hervorgebracht wurde, welche wiederum mit dem Ergreifen als Bedingung entstanden sind.

๑๑๑๑. ตสฺมา ปชานนฺติ ตสฺมา เอตมาทีนวํ อนิจฺจาทิวเสน วา สงฺขาเร ชานนฺโต. อาทานสตฺเต อิติ เปกฺขมาโน, ปชํ อิมํ มจฺจุเธยฺเย วิสตฺตนฺติ อาทาตพฺพฏฺเฐน อาทาเนสุ รูปาทีสุ สตฺเต สพฺพโลเก อิมํ ปชํ มจฺจุเธยฺเย ลคฺคํ เปกฺขมาโน. อาทานสตฺเต วา อาทานาภินิวิฏฺเฐ ปุคฺคเล อาทานสงฺคเหตุญฺจ อิมํ ปชํ มจฺจุเธยฺเย ลคฺคํ ตโต วีติกฺกมิตุํ อสมตฺถํ [Pg.315] อิติ เปกฺขมาโน กิญฺจนํ สพฺพโลเก น อุปฺปาทิเยถาติ เสสํ สพฺพตฺถ ปากฏเมว.

1111. „Darum erkennend“ (tasmā pajānaṃ) bedeutet: darum, indem man diese Gefahr so erkennt, oder indem man die gestalteten Dinge (saṅkhāre) als unbeständig und so weiter erkennt. „Indem man beobachtet: Sie haften am Ergreifen“ (ādānasatte iti pekkhamāno), „diese an das Reich des Todes gefesselte Menschheit“ (pajaṃ imaṃ maccudheyye visattaṃ): indem man in der gesamten Welt diese Menschheit beobachtet, die an den Formen und so weiter haftet, welche im Sinne von „Dinge, die ergriffen werden können“ als Ergreifen bezeichnet werden, gefesselt an das Reich des Todes. Oder alternativ: indem man Personen beobachtet, die fest am Ergreifen hängen, auf das Ergreifen fixiert sind, und beobachtet, dass diese Menschheit aufgrund der Fessel des Ergreifens im Reich des Todes feststeckt und unfähig ist, dieses zu überschreiten – [erkennt man,] man sollte nichts in der ganzen Welt ergreifen (kiñcanaṃ sabbaloke na upādiyetha). Der Rest ist überall ganz offensichtlich.

เอวํ ภควา อิมมฺปิ สุตฺตํ อรหตฺตนิกูเฏเนว เทเสสิ. เทสนาปริโยสาเน จ ปุพฺพสทิโส เอว ธมฺมาภิสมโย อโหสีติ.

So lehrte der Erhabene auch diese Lehrrede mit der Arhatschaft als Höhepunkt. Und am Ende der Lehrverkündigung fand wie zuvor ein Durchbruch zum Dhamma statt.

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

In der Paramatthajotikā, dem Kommentar zur kurzen Sammlung,

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย ภทฺราวุธสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung der Bhadrāvudha-Lehrrede im Suttanipāta-Kommentar abgeschlossen.

๑๓. อุทยสุตฺตวณฺณนา

13. Die Erklärung der Udaya-Lehrrede (Udaya Sutta)

๑๑๑๒-๓. ฌายินฺติ อุทยสุตฺตํ. ตตฺถ อญฺญาวิโมกฺขนฺติ ปญฺญานุภาวนิชฺฌาตํ วิโมกฺขํ ปุจฺฉติ. อถ ภควา ยสฺมา อุทโย จตุตฺถชฺฌานลาภี, ตสฺมาสฺส ปฏิลทฺธชฺฌานวเสน นานปฺปการโต อญฺญาวิโมกฺขํ ทสฺเสนฺโต คาถาทฺวยมาห. ตตฺถ ปหานํ กามจฺฉนฺทานนฺติ ยมิทํ ปฐมชฺฌานํ นิพฺพตฺเตนฺตสฺส กามจฺฉนฺทปฺปหานํ, ตมฺปิ อญฺญาวิโมกฺขํ ปพฺรูมิ. เอวํ สพฺพปทานิ โยเชตพฺพานิ.

1112-3. „Den Meditierenden“ (jhāyiṃ) betrifft die Udaya-Lehrrede. Darin fragt er nach der „Befreiung durch höheres Wissen“ (aññāvimokkhaṃ), der Befreiung, die durch die Macht der Weisheit erkannt wird. Da Udaya nun jemand war, der das vierte Jhāna erlangt hatte, sprach der Erhabene, um ihm auf verschiedene Weise die Befreiung durch höheres Wissen entsprechend dem von ihm erlangten Jhāna aufzuzeigen, zwei Verse. Darin bedeutet „das Aufgeben von Sinneslust“ (pahānaṃ kāmacchandānaṃ): jenes Aufgeben von Sinneslust für jemanden, der das erste Jhāna hervorbringt; auch dies erkläre ich als die Befreiung durch höheres Wissen. Auf diese Weise sind alle Begriffe zu verknüpfen.

๑๑๑๔. อุเปกฺขาสติสํสุทฺธนฺติ จตุตฺถชฺฌานอุเปกฺขาสตีหิ สํสุทฺธํ. ธมฺมตกฺกปุเรชวนฺติ อิมินา ตสฺมึ จตุตฺถชฺฌานวิโมกฺเข ฐตฺวา ฌานงฺคานิ วิปสฺสิตฺวา อธิคตํ อรหตฺตวิโมกฺขํ วทติ. อรหตฺตวิโมกฺขสฺส หิ มคฺคสมฺปยุตฺตสมฺมาสงฺกปฺปาทิเภโท ธมฺมตกฺโก ปุเรชโว โหติ. เตนาห – ‘‘ธมฺมตกฺกปุเรชว’’นฺติ. อวิชฺชาย ปเภทนนฺติ เอตเมว จ อญฺญาวิโมกฺขํ อวิชฺชาปเภทนสงฺขาตํ นิพฺพานํ นิสฺสาย ชาตตฺตา การโณปจาเรน ‘‘อวิชฺชาย ปเภทน’’นฺติ ปพฺรูมีติ.

1114. „Gereinigt durch Gleichmut und Achtsamkeit“ bedeutet gereinigt durch den Gleichmut und die Achtsamkeit der vierten Vertiefung (jhāna). „Vorangegangen vom Denken über die Lehre (Dhamma)“: Hiermit meint er die Befreiung der Arahatschaft, die von jemandem erlangt wurde, der auf der Grundlage jener Befreiung der vierten Vertiefung verweilt und die Vertiefungsglieder mit Einsicht betrachtet. Denn das Denken über die Lehre, welches sich in den mit dem Pfad verbundenen rechten Entschluss usw. aufteilt, geht der Befreiung der Arahatschaft voran. Daher sagte er: „vorangegangen vom Denken über die Lehre“. „Die Zerstörung der Unwissenheit“: Und eben diese Befreiung durch höchste Erkenntnis nenne ich im übertragenen Sinne aufgrund ihrer Ursache „Zerstörung der Unwissenheit“, weil sie auf der Grundlage des Nibbāna entstanden ist, welches als Zerstörung der Unwissenheit bezeichnet wird.

๑๑๑๕-๖. เอวํ อวิชฺชาปเภทนวจเนน วุตฺตํ นิพฺพานํ สุตฺวา ‘‘ตํ กิสฺส วิปฺปหาเนน วุจฺจตี’’ติ ปุจฺฉนฺโต ‘‘กึสุ สํโยชโน’’ติ คาถมาห. ตตฺถ กึสุ สํโยชโนติ กึ สํโยชโน. วิจารณนฺติ วิจรณการณํ. กิสฺสสฺส วิปฺปหาเนนาติ กึ นามกสฺส อสฺส ธมฺมสฺส วิปฺปหาเนน. อถสฺส [Pg.316] ภควา ตมตฺถํ พฺยากโรนฺโต ‘‘นนฺทิสํโยชโน’’ติ คาถมาห. ตตฺถ วิตกฺกสฺสาติ กามวิตกฺกาทิโก วิตกฺโก อสฺส.

1115-6. Nachdem er das Nibbāna gehört hatte, das durch den Ausdruck „Zerstörung der Unwissenheit“ bezeichnet wurde, fragte er: „Durch das Aufgeben wovon wird es genannt?“ und sprach den Vers: „Womit ist die Welt gefesselt?“. Darin bedeutet „womit gefesselt“ (kiṃsu saṃyojano): was ist die Fessel. „Untersuchung“ (vicāraṇa) bedeutet die Ursache des Untersuchens. „Durch das Aufgeben wovon“ (kissassa vippahānena): durch das Aufgeben welches namentlich genannten Dinges (dhamma). Daraufhin erklärte der Erhabene ihm diese Sache und sprach den Vers: „Gefesselt durch Vergnügen (nandisaṃyojano)“. Darin bedeutet „des Gedankens“ (vitakkassa): dessen sinnlicher Gedanke usw.

๑๑๑๗-๘. อิทานิ ตสฺส นิพฺพานสฺส มคฺคํ ปุจฺฉนฺโต ‘‘กถํ สตสฺสา’’ติ คาถมาห. ตตฺถ วิญฺญาณนฺติ อภิสงฺขารวิญฺญาณํ. อถสฺส มคฺคํ กเถนฺโต ภควา ‘‘อชฺฌตฺตญฺจา’’ติ คาถมาห. ตตฺถ เอวํ สตสฺสาติ เอวํ สตสฺส สมฺปชานสฺส. เสสํ สพฺพตฺถ ปากฏเมว.

1117-8. Nun fragte er nach dem Pfad zu diesem Nibbāna und sprach den Vers: „Wie lebt man achtsam...?“ Darin bedeutet „Bewusstsein“ (viññāṇa) das gestaltende Bewusstsein (abhisaṅkhāra-viññāṇa). Daraufhin erklärte der Erhabene ihm den Pfad und sprach den Vers: „Sowohl innerlich...“ Darin bedeutet „des so Achtsamen“ (evaṃ satassa): des so Achtsamen und Wissensklaren (sampajān). Der Rest ist überall ganz offensichtlich.

เอวํ ภควา อิมมฺปิ สุตฺตํ อรหตฺตนิกูเฏเนว เทเสสิ. เทสนาปริโยสาเน จ ปุพฺพสทิโส เอว ธมฺมาภิสมโย อโหสีติ.

So schloss der Erhabene auch diese Lehrrede mit der Arahatschaft als Höhepunkt ab. Und am Ende der Lehrrede fand wie zuvor ein Durchbruch zur Lehre (Dhamma) statt.

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

In der Paramatthajotikā, dem Kommentar zu den kürzeren Texten (Khuddaka-Aṭṭhakathā),

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย อุทยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Udaya-Sutta im Suttanipāta-Kommentar abgeschlossen.

๑๔. โปสาลสุตฺตวณฺณนา

14. Die Erklärung des Posāla-Sutta

๑๑๑๙-๒๐. โย อตีตนฺติ โปสาลสุตฺตํ. ตตฺถ โย อตีตํ อาทิสตีติ โย ภควา อตฺตโน จ ปเรสญฺจ ‘‘เอกมฺปิ ชาติ’’นฺติอาทิเภทํ อตีตํ อาทิสติ. วิภูตรูปสญฺญิสฺสาติ สมติกฺกนฺตรูปสญฺญิสฺส. สพฺพกายปฺปหายิโนติ ตทงฺควิกฺขมฺภนวเสน สพฺพรูปกายปฺปหายิโน, ปหีนรูปภวปฏิสนฺธิกสฺสาติ อธิปฺปาโย. นตฺถิ กิญฺจีติ ปสฺสโตติ วิญฺญาณาภาววิปสฺสเนน ‘‘นตฺถิ กิญฺจี’’ติ ปสฺสโต, อากิญฺจญฺญายตนลาภิโนติ วุตฺตํ โหติ. ญาณํ สกฺกานุปุจฺฉามีติ สกฺกาติ ภควนฺตํ อาลปนฺโต อาห. ตสฺส ปุคฺคลสฺส ญาณํ ปุจฺฉามิ, กีทิสํ ปุจฺฉิตพฺพนฺติ. กถํ เนยฺโยติ กถํ โส เนตพฺโพ, กถมสฺส อุตฺตริญาณํ อุปฺปาเทตพฺพนฺติ.

1119-20. „Wer das Vergangene [offenbart]“ bezieht sich auf das Posāla-Sutta. Darin bedeutet „wer das Vergangene offenbart“: jener Erhabene, der seine eigene Vergangenheit und die von anderen auf die Weise offenbart, die mit „[Er erinnert sich an] eine Geburt“ usw. beginnt. „Für den die Wahrnehmung von Form geschwunden ist“: für denjenigen, der die Wahrnehmung von Form überwunden hat. „Der allen Körper aufgegeben hat“: der den Formkörper in bestimmter Hinsicht und durch Unterdrückung völlig aufgegeben hat; gemeint ist „der die Wiedergeburt im Form-Bereich überwunden hat“. „Der sieht: ‚Es gibt nichts‘“: der durch das Einsichtssehen des Nichtvorhandenseins von Bewusstsein sieht: „Es gibt nichts“; dies bezieht sich auf jemanden, der das Gebiet der Unbezüglichkeit (ākiñcaññāyatana) erlangt hat. „Ich frage, o Sakyer, nach dem Wissen“: mit „Sakya“ spricht er den Erhabenen an. Ich frage nach dem Wissen dieser Person; wie ist danach zu fragen? „Wie ist er zu führen?“: Wie ist er zu leiten, wie ist in ihm höheres Wissen zu erwecken?

๑๑๒๑. อถสฺส ภควา ตาทิเส ปุคฺคเล อตฺตโน อปฺปฏิหตญาณตํ ปกาเสตฺวา ตํ ญาณํ พฺยากาตุํ คาถาทฺวยมาห. ตตฺถ วิญฺญาณฏฺฐิติโย สพฺพา, อภิชานํ ตถาคโตติ อภิสงฺขารวเสน จตสฺโส ปฏิสนฺธิวเสน สตฺตาติ เอวํ สพฺพา วิญฺญาณฏฺฐิติโย อภิชานนฺโต ตถาคโต. ติฏฺฐนฺตเมนํ ชานาตีติ กมฺมาภิสงฺขารวเสน ติฏฺฐนฺตํ [Pg.317] เอตํ ปุคฺคลํ ชานาติ ‘‘อายตึ อยํ เอวํคติโก ภวิสฺสตี’’ติ. วิมุตฺตนฺติ อากิญฺจญฺญายตนาทีสุ อธิมุตฺตํ. ตปฺปรายณนฺติ ตมฺมยํ.

1121. Daraufhin offenbarte der Erhabene ihm sein eigenes ungehindertes Wissen bezüglich einer solchen Person und sprach die nächsten zwei Verse, um dieses Wissen zu erklären. Darin bedeutet „alle Stationen des Bewusstseins direkt erkennend, der Tathāgata“: der Tathāgata, der alle Stationen des Bewusstseins auf diese Weise direkt erkennt: „Vier durch gestaltende Aktivitäten und sieben durch die Wiedergeburt“. „Kennt diesen Verbleibenden“: Er kennt diese Person, die durch die gestaltenden Willenshandlungen verbleibt, auf diese Weise: „In der Zukunft wird dieser eine solche Bestimmung haben.“ „Befreit“ (vimuttaṃ): entschlossen auf das Gebiet der Unbezüglichkeit usw. „Dem hingegeben“ (tapparāyaṇaṃ): daraus bestehend.

๑๑๒๒. อากิญฺจญฺญสมฺภวํ ญตฺวาติ อากิญฺจญฺญายตนชนกํ กมฺมาภิสงฺขารํ ญตฺวา ‘‘กินฺติ ปลิโพโธ อย’’นฺติ. นนฺที สํโยชนํ อิตีติ ยา จ ตตฺถ อรูปราคสงฺขาตา นนฺที, ตญฺจ สํโยชนํ อิติ ญตฺวา. ตโต ตตฺถ วิปสฺสตีติ ตโต อากิญฺจญฺญายตนสมาปตฺติโต วุฏฺฐหิตฺวา ตํ สมาปตฺตึ อนิจฺจาทิวเสน วิปสฺสติ. เอตํ ญาณํ ตถํ ตสฺสาติ เอตํ ตสฺส ปุคฺคลสฺส เอวํ วิปสฺสโต อนุกฺกเมเนว อุปฺปนฺนํ อรหตฺตญาณํ อวิปรีตํ. วุสีมโตติ วุสิตวนฺตสฺส. เสสํ สพฺพตฺถ ปากฏเมว.

1122. „Nachdem er die Entstehung der Unbezüglichkeit erkannt hat“: Nachdem er die gestaltende Willenshandlung erkannt hat, die das Gebiet der Unbezüglichkeit erzeugt, fragte er: „Inwiefern ist dies ein Hindernis?“. „Vergnügen ist die Fessel, so [erkennend]“: Nachdem er erkannt hat, dass das Vergnügen dort, welches in der Gier nach dem Formlosen besteht, die Fessel ist. „Daraufhin schaut er mit Einsicht hinein“: Nachdem er aus der Erreichung des Gebiets der Unbezüglichkeit aufgetaucht ist, betrachtet er jene Erreichung mit Einsicht im Hinblick auf Unbeständigkeit usw. „Dies ist das wahre Wissen für ihn“: Dies ist das unverzerrte Wissen der Arahatschaft, das in jener Person, die so mit Einsicht betrachtet, allmählich entstanden ist. „Für denjenigen, der das heilige Leben gelebt hat“ (vusīmato): für einen, der das Ziel erreicht hat. Der Rest ist überall ganz offensichtlich.

เอวํ ภควา อิมมฺปิ สุตฺตํ อรหตฺตนิกูเฏเนว เทเสสิ. เทสนาปริโยสาเน จ ปุพฺพสทิโส เอว ธมฺมาภิสมโย อโหสีติ.

So schloss der Erhabene auch diese Lehrrede mit der Arahatschaft als Höhepunkt ab. Und am Ende der Lehrrede fand wie zuvor ein Durchbruch zur Lehre (Dhamma) statt.

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

In der Paramatthajotikā, dem Kommentar zu den kürzeren Texten (Khuddaka-Aṭṭhakathā),

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย โปสาลสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Posāla-Sutta im Suttanipāta-Kommentar abgeschlossen.

๑๕. โมฆราชสุตฺตวณฺณนา

15. Die Erklärung des Mogharāja-Sutta

๑๑๒๓. ทฺวาหํ สกฺกนฺติ โมฆราชสุตฺตํ. ตตฺถ ทฺวาหนฺติ ทฺเว วาเร อหํ. โส หิ ปุพฺเพ อชิตสุตฺตสฺส จ ติสฺสเมตฺเตยฺยสุตฺตสฺส จ อวสาเน ทฺวิกฺขตฺตุํ ภควนฺตํ ปุจฺฉิ. ภควา ปนสฺส อินฺทฺริยปริปากํ อาคมยมาโน น พฺยากาสิ. เตนาห – ‘‘ทฺวาหํ สกฺกํ อปุจฺฉิสฺส’’นฺติ. ยาวตติยญฺจ เทวีสิ, พฺยากโรตีติ เม สุตนฺติ ยาวตติยญฺจ สหธมฺมิกํ ปุฏฺโฐ วิสุทฺธิเทวภูโต อิสิ ภควา สมฺมาสมฺพุทฺโธ พฺยากโรตีติ เอวํ เม สุตํ. โคธาวรีตีเรเยว กิร โส เอวมสฺโสสิ. เตนาห – ‘‘พฺยากโรตีติ เม สุต’’นฺติ.

1123. „Zweimal habe ich, o Sakyer“ bezieht sich auf das Mogharāja-Sutta. Darin bedeutet „zweimal ich“ (dvāhaṃ): zwei Male ich. Denn er hatte zuvor am Ende des Ajita-Sutta und des Tissa-Metteyya-Sutta zweimal dem Erhabenen eine Frage gestellt; der Erhabene jedoch, der das Reifen seiner geistigen Fähigkeiten abwartete, antwortete ihm nicht. Daher sagte er: „Zweimal habe ich den Sakyer gefragt“. „Und bis zum dritten Mal, o göttlicher Seher, antwortet er, so habe ich gehört“: Und wenn er bis zum dritten Mal eine angemessene Frage gefragt wird, antwortet der Erhabene, der vollkommen Erleuchtete – der Seher, der durch Reinheit zu einem Gott geworden ist –, so habe ich gehört. Am Ufer des Flusses Godhāvarī soll er dies gehört haben. Daher sagte er: „antwortet er, so habe ich gehört“.

๑๑๒๔. อยํ โลโกติ มนุสฺสโลโก. ปโร โลโกติ ตํ ฐเปตฺวา อวเสโส. สเทวโกติ พฺรหฺมโลกํ ฐเปตฺวา อวเสโส [Pg.318] อุปปตฺติเทวสมฺมุติเทวยุตฺโต, ‘‘พฺรหฺมโลโก สเทวโก’’ติ เอตํ วา ‘‘สเทวเก โลเก’’ติอาทินยนิทสฺสนมตฺตํ, เตน สพฺโพปิ ตถาวุตฺตปฺปกาโร โลโก เวทิตพฺโพ.

1124. „Diese Welt“ ist die Menschenwelt. „Die andere Welt“ ist die verbleibende Welt außerhalb davon. „Mit den Göttern“ (sadevako) bedeutet die verbleibende Welt mit Ausnahme der Brahma-Welt, einschließlich der Götter durch Geburt und der konventionellen Götter; oder aber „die Brahma-Welt samt den Göttern“ ist bloß ein Beispiel wie bei „in der Welt samt den Göttern“, womit die gesamte Welt in der beschriebenen Weise verstanden werden sollte.

๑๑๒๕. เอวํ อภิกฺกนฺตทสฺสาวินฺติ เอวํ อคฺคทสฺสาวึ, สเทวกสฺส โลกสฺส อชฺฌาสยาธิมุตฺติคติปรายณาทีนิ ปสฺสิตุํ สมตฺถนฺติ ทสฺเสติ.

1125. „Den von hervorragender Einsicht“ (abhikkantadassāviṃ) bedeutet den von höchster Einsicht. Er zeigt: „denjenigen, der in der Lage ist, die Absichten, Neigungen, Wiedergeburtsziele, Bestimmungen usw. der Welt samt den Göttern zu sehen“.

๑๑๒๖. สุญฺญโต โลกํ อเวกฺขสฺสูติ อวสิยปวตฺตสลฺลกฺขณวเสน วา ตุจฺฉสงฺขารสมนุปสฺสนาวเสน วาติ ทฺวีหิ การเณหิ สุญฺญโต โลกํ ปสฺส. อตฺตานุทิฏฺฐึ อูหจฺจาติ สกฺกายทิฏฺฐึ อุทฺธริตฺวา. เสสํ สพฺพตฺถ ปากฏเมว.

1126. „Betrachte die Welt als leer“: Sieh die Welt aus zwei Gründen als leer an: entweder durch das Erkennen ihres Verlaufs jenseits von Meisterschaft oder durch die Betrachtung von leeren gestalteten Dingen (saṅkhāra). „Nachdem du die Ansicht vom Selbst entwurzelt hast“ (attānudiṭṭhiṃ ūhacca): nachdem du die Persönlichkeitsansicht (sakkāyadiṭṭhi) herausgezogen hast. Der Rest ist überall ganz offensichtlich.

เอวํ ภควา อิมมฺปิ สุตฺตํ อรหตฺตนิกูเฏเนว เทเสสิ. เทสนาปริโยสาเน จ วุตฺตสทิโส เอว ธมฺมาภิสมโย อโหสีติ.

So schloss der Erhabene auch diese Lehrrede mit der Arahatschaft als Höhepunkt ab. Und am Ende der Lehrrede fand wie bereits dargelegt ein Durchbruch zur Lehre (Dhamma) statt.

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

In der Paramatthajotikā, dem Kommentar zu den kürzeren Texten (Khuddaka-Aṭṭhakathā),

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย โมฆราชสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Mogharāja-Sutta im Suttanipāta-Kommentar abgeschlossen.

๑๖. ปิงฺคิยสุตฺตวณฺณนา

16. Die Erklärung des Piṅgiya-Sutta

๑๑๒๗. ชิณฺโณหมสฺมีติ ปิงฺคิยสุตฺตํ. ตตฺถ ชิณฺโณหมสฺมิ อพโล วีตวณฺโณติ โส กิร พฺราหฺมโณ ชราภิภูโต วีสวสฺสสติโก ชาติยา, ทุพฺพโล จ ‘‘อิธ ปทํ กริสฺสามี’’ติ อญฺญตฺเถว กโรติ, วินฏฺฐปุริมจฺฉวิวณฺโณ จ. เตนาห – ‘‘ชิณฺโณหมสฺมิ อพโล วีตวณฺโณ’’ติ. มาหํ นสฺสํ โมมุโห อนฺตราวาติ มาหํ ตุยฺหํ ธมฺมํ อสจฺฉิกตฺวา อนฺตราเยว อวิทฺวา หุตฺวา อนสฺสึ. ชาติชราย อิธ วิปฺปหานนฺติ อิเธว ตว ปาทมูเล ปาสาณเก วา เจติย ชาติชราย วิปฺปหานํ นิพฺพานธมฺมํ ยมหํ วิชญฺญํ, ตํ เม อาจิกฺข.

1127. Das Piṅgiyasutta beginnt mit „Jiṇṇohamasmi“ („Ich bin alt“). Darin bedeutet „jiṇṇohamasmi abalo vītavaṇṇo“ („Ich bin alt, schwach, meine Farbe ist gewichen“): Es heißt, dieser Brahmane war vom Alter überwältigt, einhundertzwanzig Jahre alt, und er war so schwach, dass er, wenn er dachte: „Ich werde hier einen Schritt machen“, ihn woandershin machte, und seine frühere Hautfarbe war verblichen. Deshalb sagte er: „Ich bin alt, schwach, meine Farbe ist gewichen.“ „Māhaṃ nassaṃ momuho antarā“ („Lass mich nicht verwirrt auf dem Weg zugrunde gehen“) bedeutet: Lass mich nicht zugrunde gehen, ohne deinen Dhamma verwirklicht zu haben, indem ich auf dem Weg unwissend bleibe. „Jātijarāya idha vippahānaṃ“ („Die Überwindung von Geburt und Alter hier“) bedeutet: Verkünde mir genau hier, zu deinen Füßen oder beim Pāsāṇaka-Heiligtum (Cetiya), das Aufgeben von Geburt und Alter, den Dhamma des Nibbāna, den ich verstehen möge.

๑๑๒๘. อิทานิ ยสฺมา ปิงฺคิโย กาเย สาเปกฺขตาย ‘‘ชิณฺโณหมสฺมี’’ติ คาถมาห เตนสฺส ภควา กาเย สิเนหปฺปหานตฺถํ ‘‘ทิสฺวาน [Pg.319] รูเปสุ วิหญฺญมาเน’’ติ คาถมาห. ตตฺถ รูเปสูติ รูปเหตุ รูปปจฺจยา. วิหญฺญมาเนติ กมฺมการณาทีหิ อุปหญฺญมาเน. รุปฺปนฺติ รูเปสูติ จกฺขุโรคาทีหิ จ รูปเหตุเยว ชนา รุปฺปนฺติ พาธียนฺติ.

1128. Da Piṅgiya nun die Strophe „Ich bin alt“ aus Besorgnis um seinen Körper sprach, sprach der Erhabene die Strophe „Nachdem er jene sah, die durch Formen bedrängt werden“ (disvāna rūpesu vihaññamāne), um seine Anhaftung an den Körper zu beseitigen. Darin bedeutet „rūpesu“ („durch Formen“): wegen der Formen, mit Formen als Bedingung. „Vihaññamāne“ („bedrängt“): gepeinigt aufgrund von Bestrafungen und so weiter. „Ruppanti rūpesu“ („Sie leiden durch Formen“) bedeutet: Die Menschen leiden und werden bedrängt durch Formen aufgrund von Augenkrankheiten und so weiter, eben wegen der Formen.

๑๑๒๙-๓๐. เอวํ ภควตา ยาว อรหตฺตํ ตาว กถิตํ ปฏิปตฺตึ สุตฺวาปิ ปิงฺคิโย ชราทุพฺพลตาย วิเสสํ อนธิคนฺตฺวาว ปุน ‘‘ทิสา จตสฺโส’’ติ อิมาย คาถาย ภควนฺตํ โถเมนฺโต เทสนํ ยาจติ. อถสฺส ภควา ปุนปิ ยาว อรหตฺตํ, ตาว ปฏิปทํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ตณฺหาธิปนฺเน’’ติ คาถมาห. เสสํ สพฺพตฺถ ปากฏเมว.

1129-30. Obwohl Piṅgiya die vom Erhabenen bis zur Arahantschaft erklärte Praxis gehört hatte, erlangte er aufgrund seiner Altersschwäche keine besondere Unterscheidung (Visesa). So pries er den Erhabenen erneut mit der Strophe „Die vier Himmelsrichtungen“ (disā catasso) und bat um eine Lehrverkündigung. Daraufhin sprach der Erhabene die Strophe „Die von Begehren Befallenen“ (taṇhādhipanne), wobei er erneut den Weg bis zur Arahantschaft aufzeigte. Der Rest ist überall offensichtlich.

อิมมฺปิ สุตฺตํ ภควา อรหตฺตนิกูเฏเนว เทเสสิ. เทสนาปริโยสาเน จ ปิงฺคิโย อนาคามิผเล ปติฏฺฐาสิ. โส กิร อนฺตรนฺตรา จินฺเตสิ – ‘‘เอวํ วิจิตฺรปฏิภานํ นาม เทสนํ น ลภิ มยฺหํ มาตุโล พาวรี สวนายา’’ติ. เตน สิเนหวิกฺเขเปน อรหตฺตํ ปาปุณิตุํ นาสกฺขิ. อนฺเตวาสิโน ปนสฺส สหสฺสชฏิลา อรหตฺตํ ปาปุณึสุ. สพฺเพว อิทฺธิมยปตฺตจีวรธรา เอหิภิกฺขโว อเหสุนฺติ.

Auch diese Lehrrede verkündete der Erhabene so, dass sie in der Arahantschaft gipfelte. Am Ende der Lehrverkündigung wurde Piṅgiya in der Frucht der Nichtwiederkehr (Anāgāmiphala) gefestigt. Es heißt nämlich, dass er zwischendurch dachte: „Es ist bedauerlich, dass mein Onkel Bāvari eine so vielfältige und inspirierte Lehrverkündigung nicht zu hören bekam.“ Durch diese Ablenkung aufgrund seiner Zuneigung konnte er die Arahantschaft nicht erlangen. Seine Schüler jedoch, tausend Jaṭilas (Asketen mit Flechthaar), erlangten die Arahantschaft. Sie alle wurden zu „Komm, Bhikkhu“-Mönchen, die durch übernatürliche Kraft Almosenschalen und Roben trugen.

ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

In der Paramatthajotikā, dem Kommentar zum Khuddaka-Nikāya,

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย ปิงฺคิยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Piṅgiya-Suttas im Suttanipāta-Kommentar abgeschlossen.

ปารายนตฺถุติคาถาวณฺณนา

Die Erklärung der Lobstrophen des Pārāyana (des Weges zum jenseitigen Ufer)

อิโต ปรํ สงฺคีติการา เทสนํ โถเมนฺตา ‘‘อิทมโวจ ภควา’’ติอาทิมาหํสุ. ตตฺถ อิทมโวจาติ อิทํ ปรายนํ อโวจ. ปริจารกโสฬสานนฺติ พาวริสฺส ปริจารเกน ปิงฺคิเยน สห โสฬสนฺนํ พุทฺธสฺส วา ภควโต ปริจารกานํ โสฬสนฺนนฺติ ปริจารกโสฬสนฺนํ. เต เอว จ พฺราหฺมณา. ตตฺถ โสฬสปริสา ปน ปุรโต จ ปจฺฉโต จ วามปสฺสโต จ ทกฺขิณปสฺสโต จ ฉ ฉ โยชนานิ นิสินฺนา อุชุเกน ทฺวาทสโยชนิกา อโหสิ. อชฺฌิฏฺโฐติ ยาจิโต อตฺถมญฺญายาติ ปาฬิอตฺถมญฺญาย. ธมฺมมญฺญายาติ ปาฬิมญฺญาย. ปารายนนฺติ เอวํ อิมสฺส ธมฺมปริยายสฺส อธิวจนํ อาโรเปตฺวา เตสํ พฺราหฺมณานํ [Pg.320] นามานิ กิตฺตยนฺตา ‘‘อชิโต ติสฺสเมตฺเตยฺโย…เป… พุทฺธเสฏฺฐํ อุปาคมุ’’นฺติ อาหํสุ.

Danach sprachen die Konzilsteilnehmer (Saṅgītikāras), um die Lehre zu preisen: „Dies sprach der Erhabene“ (idamavoca bhagavā) und so weiter. Darin bedeutet „idamavoca“ („Dies sprach er“): Er sprach dieses Pārāyana (den Weg zum jenseitigen Ufer). „Paricārakasoḷasānaṃ“ („der sechzehn Gefährten/Schüler“): zusammen mit Piṅgiya, dem Gefährten Bāvaris, die sechzehn, oder die sechzehn Gefährten des Buddhas, des Erhabenen. Und sie waren Brahmanen. Die sechzehn Versammlungen saßen dort vorn, hinten, links und rechts, jeweils sechs Yojanas weit ausgebreitet, sodass es in gerader Linie einen Durchmesser von zwölf Yojanas ergab. „Ajjhiṭṭho“ bedeutet erbeten. „Atthamaññāya“ bedeutet: nachdem sie die Bedeutung des Textes (Pāḷi) verstanden hatten. „Dhammamaññāyā“ bedeutet: nachdem sie den Text (Pāḷi) verstanden hatten. „Pārāyanaṃ“: Indem sie dieser Darlegung des Dhamma (Dhammapariyāya) diese Bezeichnung gaben und die Namen jener Brahmanen aufzählten, sagten sie: „Ajita, Tissa Metteyya … und so weiter … kamen zum erhabensten Buddha.“

๑๑๓๑-๗. ตตฺถ สมฺปนฺนจรณนฺติ นิพฺพานปทฏฺฐานภูเตน ปาติโมกฺขสีลาทินา สมฺปนฺนํ. อิสินฺติ มเหสึ. เสสํ ปากฏเมว. ตโต ปรํ พฺรหฺมจริยมจรึสูติ มคฺคพฺรหฺมจริยํ อจรึสุ. ตสฺมา ปารายนนฺติ ตสฺส ปารภูตสฺส นิพฺพานสฺส อยนนฺติ วุตฺตํ โหติ.

1131-7. Darin bedeutet „sampannacaraṇaṃ“ („vollkommen im Wandel“): ausgestattet mit der Tugend des Pātimokkha und so weiter, was die Grundlage für das Erlangen von Nibbāna ist. „Isiṃ“ („den Seher“) bedeutet den großen Seher (Mahesi). Der Rest ist offensichtlich. „Tato paraṃ brahmacariyamacariṃsu“ („Danach lebten sie das heilige Leben“) bedeutet: Sie lebten das dem Pfad zugehörige heilige Leben (maggabrahmacariya). „Tasmā pārāyanaṃ“ („Deshalb der Weg zum jenseitigen Ufer“) bedeutet: der Gang (ayana) zu jenem Nibbāna, das das jenseitige Ufer (pāra) ist.

ปารายนานุคีติคาถาวณฺณนา

Die Erklärung der im Anschluss an das Pārāyana gesungenen Strophen

๑๑๓๘. ปารายนมนุคายิสฺสนฺติ อสฺส อยํ สมฺพนฺโธ – ภควตา หิ ปารายเน เทสิเต โสฬสสหสฺสา ชฏิลา อรหตฺตํ ปาปุณึสุ, อวเสสานญฺจ จุทฺทสโกฏิสงฺขานํ เทวมนุสฺสานํ ธมฺมาภิสมโย อโหสิ. วุตฺตญฺเหตํ โปราเณหิ –

1138. „Ich werde das Pārāyana nachsingen“ (pārāyanamanugāyissaṃ) – dies ist die Verbindung: Als der Erhabene nämlich das Pārāyana verkündet hatte, erlangten die sechzehntausend Jaṭilas die Arahantschaft, und bei den übrigen Devas und Menschen, die vierzehn Koṭis zählten, kam es zum Durchbruch zum Dhamma (Dhammābhisamaya). Denn dies wurde von den Alten gesagt:

‘‘ตโต ปาสาณเก รมฺเม, ปารายนสมาคเม;

อมตํ ปาปยี พุทฺโธ, จุทฺทส ปาณโกฏิโย’’ติ.

„Daraufhin führte der Buddha auf dem lieblichen Pāsāṇaka bei der Versammlung zum Pārāyana vierzehn Koṭis von Lebewesen zum Todlosen.“

นิฏฺฐิตาย ปน ธมฺมเทสนาย ตโต ตโต อาคตา มนุสฺสา ภควโต อานุภาเวน อตฺตโน อตฺตโน คามนิคมาทีสฺเวว ปาตุรเหสุํ. ภควาปิ สาวตฺถิเมว อคมาสิ ปริจารกโสฬสาทีหิ อเนเกหิ ภิกฺขุสหสฺเสหิ ปริวุโต. ตตฺถ ปิงฺคิโย ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา อาห – ‘‘คจฺฉามหํ, ภนฺเต, พาวริสฺส พุทฺธุปฺปาทํ อาโรเจตุํ, ปฏิสฺสุตญฺหิ ตสฺส มยา’’ติ. อถ ภควตา อนุญฺญาโต ญาณคมเนเนว โคธาวรีตีรํ คนฺตฺวา ปาทคมเนน อสฺสมาภิมุโข อคมาสิ. ตเมนํ พาวรี พฺราหฺมโณ มคฺคํ โอโลเกนฺโต นิสินฺโน ทูรโตว ขาริชฏาทิวิรหิตํ ภิกฺขุเวเสน อาคจฺฉนฺตํ ทิสฺวา ‘‘พุทฺโธ โลเก อุปฺปนฺโน’’ติ นิฏฺฐํ อคมาสิ. สมฺปตฺตญฺจาปิ นํ ปุจฺฉิ – ‘‘กึ, ปิงฺคิย, พุทฺโธ โลเก อุปฺปนฺโน’’ติ. ‘‘อาม, พฺราหฺมณ, อุปฺปนฺโน, ปาสาณเก เจติเย นิสินฺโน อมฺหากํ ธมฺมํ เทเสสิ, ตมหํ ตุยฺหํ เทเสสฺสามี’’ติ. ตโต พาวรี มหตา สกฺกาเรน สปริโส ตํ ปูเชตฺวา อาสนํ ปญฺญาเปสิ. ตตฺถ นิสีทิตฺวา ปิงฺคิโย ‘‘ปารายนมนุคายิสฺส’’นฺติอาทิมาห.

Als die Lehrverkündigung beendet war, erschienen die von überall hergekommenen Menschen durch die Macht des Erhabenen in ihren jeweiligen Dörfern und Städten. Auch der Erhabene begab sich nach Sāvatthī, begleitet von vielen tausend Bhikkhus, darunter den sechzehn Gefährten. Dort verbeugte sich Piṅgiya vor dem Erhabenen und sagte: „Ich werde gehen, o Herr, um Bāvari das Erscheinen eines Buddhas zu verkünden; denn ich habe es ihm versprochen.“ Nachdem er vom Erhabenen die Erlaubnis erhalten hatte, begab er sich allein durch eine Reise der Erkenntnis (ñāṇagamana) zum Ufer des Godhāvarī-Flusses und ging zu Fuß zur Einsiedelei. Als der Brahmane Bāvari dasaß und den Weg beobachtete, sah er Piṅgiya schon von Weitem in der Gestalt eines Bhikkhus herankommen – ohne seine Tragetasche, das Flechthaar und andere Utensilien –, und gelangte zu der Gewissheit: „Ein Buddha ist in der Welt erschienen.“ Als er angekommen war, fragte er ihn: „Ist ein Buddha in der Welt erschienen, Piṅgiya?“ – „Ja, Brahmane, er ist erschienen. Er saß am Pāsāṇaka-Cetiya und hat uns den Dhamma verkündet. Ich werde ihn dir verkünden.“ Daraufhin verehrte Bāvari ihn zusammen mit seinem Gefolge mit großer Ehrfurcht und bereitete ihm einen Sitz. Dort setzte sich Piṅgiya nieder und sprach: „Ich werde das Pārāyana nachsingen“ und so weiter.

ตตฺถ อนุคายิสฺสนฺติ ภควตา คีตํ อนุคายิสฺสํ. ยถาทฺทกฺขีติ ยถา สามํ สจฺจาภิสมฺโพเธน อสาธารณญาเณน จ อทฺทกฺขิ. นิกฺกาโมติ ปหีนกาโม[Pg.321]. ‘‘นิกฺกโม’’ติปิ ปาโฐ, วีริยวาติ อตฺโถ นิกฺขนฺโต วา อกุสลปกฺขา. นิพฺพโนติ กิเลสวนวิรหิโต, ตณฺหาวิรหิโต เอว วา. กิสฺส เหตุ มุสา ภเณติ เยหิ กิเลเสหิ มุสา ภเณยฺย, เอเต ตสฺส ปหีนาติ ทสฺเสติ. เอเตน พฺราหฺมณสฺส สวเน อุสฺสาหํ ชเนติ.

Darin bedeutet „anugāyissaṃ“ („Ich werde nachsingen“): Ich werde das vom Erhabenen Gesungene nachsingen. „Yathāddakkhi“ („wie er es sah“): wie er selbst es durch das Erwachen zu den Wahrheiten und durch sein unvergleichliches, nicht geteiltes Wissen sah. „Nikkāmo“ („begehrensfrei“): einer, der das Begehren überwunden hat. Es gibt auch die Lesart „nikkamo“, was „tatkräftig“ bedeutet, oder „aus dem unheilsamen Bereich herausgetreten“. „Nibbano“ („entwirrt / ohne Wald“): frei vom Unterholz der Befleckungen (Kilesas), oder einfach frei von Begehren (Taṇhā). „Kissa hetu musā bhaṇe“ („Aus welchem Grund sollte er lügen?“): Er zeigt damit: „Jene Befleckungen, derentwegen man lügen würde, sind von ihm überwunden.“ Damit weckt er im Brahmanen den Eifer zuzuhören.

๑๑๓๙-๔๑. วณฺณูปสญฺหิตนฺติ คุณูปสญฺหิตํ. สจฺจวฺหโยติ ‘‘พุทฺโธ’’ติ สจฺเจเนว อวฺหาเนน นาเมน ยุตฺโต. พฺรหฺเมติ ตํ พฺราหฺมณํ อาลปติ. กุพฺพนกนฺติ ปริตฺตวนํ. พหุปฺผลํ กานนมาวเสยฺยาติ อเนกผลาทิวิกติภริตํ กานนํ อาคมฺม วเสยฺย. อปฺปทสฺเสติ พาวริปภุติเก ปริตฺตปญฺเญ. มโหทธินฺติ อโนตตฺตาทึ มหนฺตํ อุทกราสึ.

1139-41. „Vaṇṇūpasañhitā“ („mit Lob verbunden“) bedeutet: mit vortrefflichen Eigenschaften ausgestattet. „Saccavhayo“ („der wahrhaft Benannte“) bedeutet: der wahrheitsgemäß den Namen „Buddha“ trägt. „Brahme“ ist die Anrede an jenen Brahmanen. „Kubbanakaṃ“ bedeutet ein kleiner Wald. „Bahupphalaṃ kānanamāvaseyya“ („möge sich in einem fruchtreichen Wald niederlassen“) bedeutet: er möge in einen Wald kommen und dort verweilen, der mit vielerlei Früchten und so weiter gefüllt ist. „Appadasse“ („jene von geringer Sicht“) bezieht sich auf jene von geringer Weisheit wie Bāvari und andere. „Mahodadhiṃ“ („großer Ozean“) bedeutet eine große Wassermasse wie den Anotatta-See und so weiter.

๑๑๔๒-๔. เยเม ปุพฺเพติ เย อิเม ปุพฺเพ. ตมนุทาสิโนติ ตโมนุโท อาสิโน. ภูริปญฺญาโณติ ญาณธโช. ภูริเมธโสติ วิปุลปญฺโญ. สนฺทิฏฺฐิกมกาลิกนฺติ สามํ ปสฺสิตพฺพผลํ, น จ กาลนฺตเร ปตฺตพฺพผลํ. อนีติกนฺติ กิเลสอีติวิรหิตํ.

1142-4. „‚Diejenigen, die mir zuvor‘ [yeme pubbe] bedeutet: jene, die zuvor. ‚Der die Dunkelheit vertreibt, während er sitzt‘ [tamanudāsino] bedeutet: der die Dunkelheit Vertreibende, der sitzt. ‚Von weiser Erkenntnis‘ [bhūripaññāṇo] bedeutet: dessen Banner das Wissen ist. ‚Von weisem Verstand‘ [bhūrimedhaso] bedeutet: von umfassender Weisheit. ‚Direkt sichtbar und zeitlos‘ [sandiṭṭhikamakālikaṃ] bedeutet: dessen Frucht selbst zu schauen ist und nicht erst nach einem zeitlichen Abstand erlangt werden muss. ‚Ohne Bedrängnis‘ [anītikaṃ] bedeutet: frei von der Bedrängnis der Befleckungen (Kilesas).“

๑๑๔๕-๕๐. อถ นํ พาวรี อาห ‘‘กึ นุ ตมฺหา’’ติ ทฺเว คาถา. ตโต ปิงฺคิโย ภควโต สนฺติกา อวิปฺปวาสเมว ทีเปนฺโต ‘‘นาหํ ตมฺหา’’ติอาทิมาห. ปสฺสามิ นํ มนสา จกฺขุนาวาติ ตํ พุทฺธํ อหํ จกฺขุนา วิย มนสา ปสฺสามิ. นมสฺสมาโน วิวเสมิ รตฺตินฺติ นมสฺสมาโนว รตฺตึ อตินาเมมิ. เตน เตเนว นโตติ เยน ทิสาภาเคน พุทฺโธ, เตน เตเนวาหมฺปิ นโต ตนฺนินฺโน ตปฺโปโณติ ทสฺเสติ.

1145-50. „Daraufhin sprach Bāvari zu ihm die zwei Verse: ‚Warum [weilst du] abseits von ihm?‘ [kiṃ nu tamhā]. Daraufhin sagte Piṅgiya, um zu zeigen, dass er nicht von dem Erhabenen getrennt weilt: ‚Ich [weile] nicht abseits von ihm‘ und so weiter. ‚Ich sehe ihn im Geiste wie mit dem Auge‘ [passāmi naṃ manasā cakkhunāva] bedeutet: Ich sehe jenen Buddha mit dem Geist ebenso, wie man mit dem Auge sieht. ‚Verehrend verbringe ich die Nacht‘ [namassamāno vivasemi rattiṃ] bedeutet: Ehrerbietig erweisend verbringe ich die Nacht. ‚Dorthin und dorthin geneigt‘ [tena teneva nato] zeigt: In welche Himmelsrichtung auch immer der Buddha ist, dorthin bin auch ich geneigt, dorthin gewandt, dorthin ausgerichtet.“

๑๑๕๑. ทุพฺพลถามกสฺสาติ อปฺปถามกสฺส, อถ วา ทุพฺพลสฺส ทุตฺถามกสฺส จ พลวีริยหีนสฺสาติ วุตฺตํ โหติ. เตเนว กาโย น ปเลตีติ เตเนว ทุพฺพลถามกตฺเตน กาโย น คจฺฉติ, เยน วา พุทฺโธ, เตน น คจฺฉติ. ‘‘น ปเรตี’’ติปิ ปาโฐ, โส เอวตฺโถ. ตตฺถาติ พุทฺธสฺส สนฺติเก. สงฺกปฺปยนฺตายาติ สงฺกปฺปคมเนน. เตน ยุตฺโตติ เยน พุทฺโธ, เตน ยุตฺโต ปยุตฺโต อนุยุตฺโตติ ทสฺเสติ.

1151. „‚Für einen von schwacher Kraft‘ [dubbalathāmakassa] bedeutet: für einen von geringer Kraft; oder aber schwach und von hinfälliger Stärke, das heißt ohne Tatkraft und Energie. ‚Deshalb eilt der Körper nicht dorthin‘ [teneva kāyo na paleti] bedeutet: Eben wegen dieser Schwachheit geht der Körper nicht dorthin; oder aber, wohin der Buddha ist, dorthin geht er [der Körper] nicht. Es gibt auch die Lesart ‚na pareti‘, was dieselbe Bedeutung hat. ‚Dort‘ [tattha] bedeutet: in der Nähe des Buddha. ‚Durch die Reise der Gedanken‘ [saṅkappayantāya] bedeutet: durch das Wandern im Geiste. ‚Damit verbunden‘ [tena yutto] zeigt: Womit der Buddha verbunden ist, damit ist er verbunden, darauf ausgerichtet, dem hingegeben.“

๑๑๕๒. ปงฺเก [Pg.322] สยาโนติ กามกทฺทเม สยมาโน. ทีปา ทีปํ อุปปฺลวินฺติ สตฺถาราทิโต สตฺถาราทึ อภิคจฺฉึ. อถทฺทสาสึ สมฺพุทฺธนฺติ โสหํ เอวํ ทุทฺทิฏฺฐึ คเหตฺวา อนฺวาหิณฺฑนฺโต อถ ปาสาณเก เจติเย พุทฺธมทฺทกฺขึ.

1152. „‚Im Schlamm liegend‘ [paṅke sayāno] bedeutet: im Schlamm der Sinnlichkeit liegend. ‚Ich trieb von Insel zu Insel‘ [dīpā dīpaṃ upaplavin] bedeutet: Ich ging von Lehrer zu Lehrer und so weiter. ‚Da erblickte ich den vollkommen Erwachten‘ [athaddasāsiṃ sambuddhaṃ] bedeutet: Ich, der ich so falsche Ansichten angenommen hatte und umherwanderte, erblickte sodann den Buddha beim Pāsāṇaka-Cetiya.“

๑๑๕๓. อิมิสฺสา คาถาย อวสาเน ปิงฺคิยสฺส จ พาวริสฺส จ อินฺทฺริยปริปากํ วิทิตฺวา ภควา สาวตฺถิยํ ฐิโตเยว สุวณฺโณภาสํ มุญฺจิ. ปิงฺคิโย พาวริสฺส พุทฺธคุเณ วณฺณยนฺโต นิสินฺโน เอว ตํ โอภาสํ ทิสฺวา ‘‘กึ อิท’’นฺติ วิโลเกนฺโต ภควนฺตํ อตฺตโน ปุรโต ฐิตํ วิย ทิสฺวา พาวริพฺราหฺมณสฺส ‘‘พุทฺโธ อาคโต’’ติ อาโรเจสิ, พฺราหฺมโณ อุฏฺฐายาสนา อญฺชลึ ปคฺคเหตฺวา อฏฺฐาสิ. ภควาปิ โอภาสํ ผริตฺวา พฺราหฺมณสฺส อตฺตานํ ทสฺเสนฺโต อุภินฺนมฺปิ สปฺปายํ วิทิตฺวา ปิงฺคิยเมว อาลปมาโน ‘‘ยถา อหู วกฺกลี’’ติ อิมํ คาถมภาสิ.

1153. „Am Ende dieses Verses erkannte der Erhabene, noch in Sāvatthī verweilend, die Reife der Fähigkeiten (Indriyas) sowohl von Piṅgiya als auch von Bāvari und sandte ein goldenes Leuchten aus. Während Piṅgiya saß und Bāvari die hervorragenden Eigenschaften des Buddha rühmte, sah er dieses Leuchten, blickte auf mit dem Gedanken ‚Was ist das?‘ und sah den Erhabenen, als stünde er direkt vor ihm. Er verkündete dem Brahmanen Bāvari: ‚Der Buddha ist gekommen.‘ Der Brahmane erhob sich von seinem Sitz, faltete ehrerbietig die Hände und blieb so stehen. Auch der Erhabene breitete sein Leuchten aus, zeigte sich dem Brahmanen, und da er erkannte, was für beide heilsam war, sprach er, indem er sich an Piṅgiya allein wandte, diesen Vers: ‚Wie einst Vakkali‘.“

ตสฺสตฺโถ – ยถา วกฺกลิตฺเถโร สทฺธาธิมุตฺโต อโหสิ, สทฺธาธุเรน จ อรหตฺตํ ปาปุณิ. ยถา จ โสฬสนฺนํ เอโก ภทฺราวุโธ นาม ยถา จ อาฬวิ โคตโม, เอวเมว ตฺวมฺปิ ปมุญฺจสฺสุ สทฺธํ. ตโต สทฺธาย อธิมุจฺจนฺโต ‘‘สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจา’’ติอาทินา นเยน วิปสฺสนํ อารภิตฺวา มจฺจุเธยฺยสฺส ปารํ นิพฺพานํ คมิสฺสสีติ อรหตฺตนิกูเฏเนว เทสนํ นิฏฺฐาเปสิ. เทสนาปริโยสาเน ปิงฺคิโย อรหตฺเต พาวรี อนาคามิผเล ปติฏฺฐหิ. พาวริพฺราหฺมณสฺส สิสฺสา ปน ปญฺจสตา โสตาปนฺนา อเหสุํ.

„Sein Sinn ist: Wie der Ehrwürdige Vakkali ganz von Glauben und Vertrauen erfüllt war und durch die Führung des Glaubens die Arahatschaft erlangte; und wie Bhadrāvudha, einer der sechzehn [Brahmanenschüler], und wie Āḷavi-Gotama, ebenso solltest auch du deinen Glauben freisetzen. Indem du dich sodann im Glauben entschließt und die Einsicht (Vipassanā) auf die Weise beginnst: ‚Alle gestalteten Dinge (Sankharas) sind unbeständig‘ und so weiter, wirst du zum jenseitigen Ufer des Totenreiches, dem Nibbāna, gelangen. So schloss er die Lehrverkündigung mit dem Höhepunkt der Arahatschaft ab. Am Ende der Lehrverkündigung festigte sich Piṅgiya in der Arahatschaft und Bāvari in der Frucht der Nichtwiederkehr (Anāgāmitā). Die fünfhundert Schüler des Brahmanen Bāvari jedoch wurden zu Stromeingetretenen (Sotāpannas).“

๑๑๕๔-๕. อิทานิ ปิงฺคิโย อตฺตโน ปสาทํ ปเวเทนฺโต ‘‘เอส ภิยฺโย’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ปฏิภานวาติ ปฏิภานปฏิสมฺภิทาย อุเปโต. อธิเทเว อภิญฺญายาติ อธิเทวกเร ธมฺเม ญตฺวา. ปโรวรนฺติ หีนปณีตํ, อตฺตโน จ ปรสฺส จ อธิเทวตฺตกรํ สพฺพํ ธมฺมชาตํ เวทีติ วุตฺตํ โหติ. กงฺขีนํ ปฏิชานตนฺติ กงฺขีนํเยว สตํ ‘‘นิกฺกงฺขมฺหา’’ติ ปฏิชานนฺตานํ.

1154-5. „Nun sagte Piṅgiya, indem er sein eigenes Vertrauen verkündete: ‚Dies erfreut mich noch mehr‘ und so weiter. Darin bedeutet ‚begabt mit Geistesgegenwart‘ [paṭibhānavā]: ausgestattet mit der analytischen Erkenntnis der Geistesgegenwart (Paṭibhāna-Paṭisambhidā). ‚Nachdem er die Götter direkt erkannt hat‘ [adhideve abhiññāya] bedeutet: nachdem er jene Dinge (Dhammas) erkannt hat, die einen zu einem Gott machen. ‚Das Höhere und Niedrigere‘ [parovaraṃ] bedeutet: das Niedrige und das Vorzügliche; gemeint ist, dass er all die Naturdinge (Dhammas) erkannt hat, die für sich selbst und für andere den Zustand eines Gottes bewirken. ‚Von jenen Zweiflern, die dies behaupten‘ [kaṅkhīnaṃ paṭijānataṃ] bedeutet: von jenen, die, obwohl sie tatsächlich voller Zweifel sind, behaupten: ‚Wir sind frei von Zweifeln.‘“

๑๑๕๖. อสํหีรนฺติ ราคาทีหิ อสํหาริยํ. อสํกุปฺปนฺติ อกุปฺปํ อวิปริณามธมฺมํ. ทฺวีหิปิ ปเทหิ นิพฺพานํ ภณติ. อทฺธา คมิสฺสามีติ เอกํเสเนว ตํ อนุปาทิเสสํ นิพฺพานธาตุํ คมิสฺสามิ. น เมตฺถ กงฺขาติ นตฺถิ เม [Pg.323] เอตฺถ นิพฺพาเน กงฺขา. เอวํ มํ ธาเรหิ อธิมุตฺตจิตฺตนฺติ ปิงฺคิโย ‘‘เอวเมว ตฺวมฺปิ ปมุญฺจสฺสุ สทฺธ’’นฺติ. อิมินา ภควโต โอวาเทน อตฺตนิ สทฺธํ อุปฺปาเทตฺวา สทฺธาธุเรเนว จ วิมุญฺจิตฺวา ตํ สทฺธาธิมุตฺตตํ ปกาเสนฺโต ภควนฺตํ อาห – ‘‘เอวํ มํ ธาเรหิ อธิมุตฺตจิตฺต’’นฺติ. อยเมตฺถ อธิปฺปาโย ‘‘ยถา มํ ตฺวํ อวจ, เอวเมว อธิมุตฺตํ ธาเรหี’’ติ.

1156. „„‚Unbezwingbar‘ [asaṃhīraṃ] bedeutet: durch Gier und so weiter nicht wegzuführen. ‚Unerschütterlich‘ [asaṃkuppaṃ] bedeutet: unbeweglich, von unveränderlicher Natur. Mit beiden Begriffen spricht er vom Nibbāna. ‚Sicherlich werde ich dorthin gehen‘ [addhā gamissāmi] bedeutet: Ganz gewiss werde ich in jenes Element des Nibbāna ohne verbleibende Existenzgrundlagen (Anupādisesa-Nibbānadhātu) eingehen. ‚Ich habe hierbei keinen Zweifel‘ [na mettha kaṅkhā] bedeutet: Ich habe hierin, bezüglich des Nibbāna, keinen Zweifel. ‚Halte mich so für einen, dessen Geist entschlossen ist‘ [evaṃ maṃ dhārehi adhimuttacittaṃ] – Piṅgiya bezog sich auf die Ermahnung des Erhabenen: ‚Ebenso solltest auch du deinen Glauben freisetzen.‘ Indem er durch diese Ermahnung des Erhabenen in sich selbst den Glauben erweckte und sich allein durch die Führung des Glaubens befreite, sprach er zum Erhabenen, um diese seine Entschlossenheit im Glauben kundzutun: ‚Halte mich so für einen, dessen Geist entschlossen ist.‘ Dies ist hierbei der Sinn: ‚So wie du zu mir gesprochen hast, genau so halte mich für entschlossen.‘“

อิติ ปรมตฺถโชติกาย ขุทฺทก-อฏฺฐกถาย

„Somit endet in der Paramatthajotikā, dem Kommentar zu den kleineren Texten (Khuddaka-Aṭṭhakathā),“

สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถาย โสฬสพฺราหฺมณสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„die Erläuterung des Soḷasabrāhmaṇa-Sutta im Sutta-Nipāta-Kommentar.“

นิฏฺฐิโต จ ปญฺจโม วคฺโค อตฺถวณฺณนานยโต, นาเมน

„Und abgeschlossen ist das fünfte Kapitel gemäß der Methode der Zustandserläuterung, mit dem Namen“

ปารายนวคฺโคติ.

„Pārāyanavagga.“

นิคมนกถา

„Schlusswort (Nigamanakathā)“

เอตฺตาวตา จ ยํ วุตฺตํ –

„Und was bis hierher gesagt wurde –“

‘‘อุตฺตมํ วนฺทเนยฺยานํ, วนฺทิตฺวา รตนตฺตยํ;

โย ขุทฺทกนิกายมฺหิ, ขุทฺทาจารปฺปหายินา.

„‚Nach der Verehrung des Dreifachen Juwels, des Höchsten unter den zu Verehrenden, welches im Khuddaka-Nikāya von jenem dargelegt wurde, der das niedere Verhalten abgelegt hat,“

‘‘เทสิโต โลกนาเถน, โลกนิตฺถรเณสินา;

ตสฺส สุตฺตนิปาตสฺส, กริสฺสามตฺถวณฺณน’’นฺติ.

„vom Weltenbeschützer, dem nach der Rettung der Welt Verlangenden: von diesem Sutta-Nipāta werde ich die Sinnerläuterung verfassen‘ –“

เอตฺถ อุรควคฺคาทิปญฺจวคฺคสงฺคหิตสฺส อุรคสุตฺตาทิสตฺตติสุตฺตปฺปเภทสฺส สุตฺตนิปาตสฺส อตฺถวณฺณนา กตา โหติ. เตเนตํ วุจฺจติ –

„hierin ist die Sinnerläuterung des Sutta-Nipāta verfasst worden, das in die fünf Kapitel wie das Uragavagga eingeteilt ist und aus siebzig Suttas wie dem Uragasutta besteht. Darum wird dies gesagt:“

‘‘อิมํ สุตฺตนิปาตสฺส, กโรนฺเตนตฺถวณฺณนํ;

สทฺธมฺมฏฺฐิติกาเมน, ยํ ปตฺตํ กุสลํ มยา.

„‚Welches Heilsame auch immer durch mich erlangt wurde, der ich diese Sinnerläuterung des Sutta-Nipāta verfasst habe, getragen vom Wunsch nach dem Fortbestand der wahren Lehre,“

‘‘ตสฺสานุภาวโต ขิปฺปํ, ธมฺเม อริยปฺปเวทิเต;

วุฑฺฒึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ, ปาปุณาตุ อยํ ชโน’’ติ.

„durch dessen Wirkkraft möge dieses Volk rasch Wachstum, Gedeihen und Fülle in der vom Edlen verkündeten Lehre erlangen.‘“

(ปริยตฺติปฺปมาณโต จตุจตฺตาลีสมตฺตา ภาณวารา.)

„(Hinsichtlich des Umfangs der Textüberlieferung sind es ungefähr vierundvierzig Rezitationsabschnitte [Bhāṇavāras].)“

ปรมวิสุทฺธสทฺธาพุทฺธิวีริยปฺปฏิมณฺฑิเตน [Pg.324] สีลาจารชฺชวมทฺทวาทิคุณสมุทยสมุทิเตน สกสมยสมยนฺตรคหนชฺโฌคาหณสมตฺเถน ปญฺญาเวยฺยตฺติยสมนฺนาคเตน ติปิฏกปริยตฺติปฺปเภเท สาฏฺฐกเถ สตฺถุสาสเน อปฺปฏิหตญาณปฺปภาเวน มหาเวยฺยากรเณน กรณสมฺปตฺติชนิตสุขวินิคฺคตมธุโรทารวจนลาวณฺณยุตฺเตน ยุตฺตมุตฺตวาทินา วาทีวเรน มหากวินา ฉฬภิญฺญาปฏิสมฺภิทาทิปฺปเภทคุณปฏิมณฺฑิเต อุตฺตริมนุสฺสธมฺเม สุปฺปติฏฺฐิตพุทฺธีนํ เถรวํสปฺปทีปานํ เถรานํ มหาวิหารวาสีนํ วํสาลงฺการภูเตน วิปุลวิสุทฺธพุทฺธินา พุทฺธโฆโสติ ครูหิ คหิตนามเธยฺเยน เถเรน กตา อยํ ปรมตฺถโชติกา นาม สุตฺตนิปาต-อฏฺฐกถา –

„Diese Paramatthajotikā genannte Auslegung (Atthakathā) des Sutta-Nipāta wurde von dem Thera verfasst, der mit höchst reiner Zuversicht (Saddhā), Weisheit (Buddhi) und Tatkraft (Vīriya) geschmückt ist; der reich mit der Fülle an Tugenden wie Tugendhaftigkeit (Sīla), rechtem Verhalten (Ācāra), Aufrichtigkeit (Ujjava) und Sanftmut (Maddava) gesegnet ist; der fähig ist, in die Tiefen des eigenen und anderer Lehrsysteme einzudringen, und mit Scharfsinn und Gelehrsamkeit ausgestattet ist; der eine ungehinderte Erkenntnisstrahlung in der Lehre des Meisters besitzt, die sich in das Tipiṭaka mitsamt seinen Kommentaren erstreckt; der ein großer Grammatiker ist, ausgestattet mit der Schönheit süßer und erhabener Worte, die leicht verständlich fließen, da er über die Vollkommenheit des Ausdrucks verfügt; der zur rechten Zeit das Richtige spricht, ein hervorragender Debattenredner und ein großer Dichter ist; der ein Schmuckstück für den Stamm jener Theras des Mahāvihāra ist, welche die Leuchte der Thera-Linie bilden und deren Geist fest in den übermenschlichen Zuständen (Uttari-manussa-dhamma) verankert ist, welche durch Eigenschaften wie die sechs höheren Geisteskräfte (Abhiññā) und die analytischen Erkenntnisse (Paṭisambhidā) geschmückt sind; der von weiser und reiner Einsicht ist und den von den Lehrern ehrfurchtsvoll verliehenen Namen Buddhaghosa trägt.“

ตาว ติฏฺฐตุ โลกสฺมึ, โลกนิตฺถรเณสินํ;

ทสฺเสนฺตี กุลปุตฺตานํ, นยํ ปญฺญาวิสุทฺธิยา.

Möge sie so lange in der Welt bestehen, den Söhnen aus gutem Hause, die das Entrinnen aus der Welt suchen, den Weg zur Reinigung der Weisheit zeigend,

ยาว พุทฺโธติ นามมฺปิ, สุทฺธจิตฺตสฺส ตาทิโน;

โลกมฺหิ โลกเชฏฺฐสฺส, ปวตฺตติ มเหสิโนติ.

solange selbst der Name „Buddha“ des reinen Geistes, des Solchen, des Welthöchsten in der Welt, des großen Weisen, fortbesteht.

สุตฺตนิปาต-อตฺถวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Bedeutung des Suttanipāta ist abgeschlossen.