Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Sembah suci bagi Beliau, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna oleh Diri-Nya Sendiri.

Khuddakanikāye

Dalam Khuddaka Nikāya.

Suttanipāta-aṭṭhakathā

Komentar Suttanipāta.

(Dutiyo bhāgo)

(Bagian Kedua)

2. Cūḷavaggo

2. Cūḷavagga.

4. Maṅgalasuttavaṇṇanā

4. Penjelasan Maṅgala Sutta.

Evaṃ [Pg.1] me sutanti maṅgalasuttaṃ. Kā uppatti? Jambudīpe kira tattha tattha nagaradvārasanthāgārasabhādīsu mahājanā sannipatitvā hiraññasuvaṇṇaṃ datvā nānappakāraṃ sītāharaṇādibāhirakakathaṃ kathāpenti, ekekā kathā catumāsaccayena niṭṭhāti. Tattha ekadivasaṃ maṅgalakathā samuṭṭhāsi – ‘‘kiṃ nu kho maṅgalaṃ, kiṃ diṭṭhaṃ maṅgalaṃ, sutaṃ maṅgalaṃ, mutaṃ maṅgalaṃ, ko maṅgalaṃ jānātī’’ti?

"Evaṃ me sutaṃ" dan seterusnya adalah Maṅgala Sutta. Bagaimana asal mulanya? Konon di Jambudīpa, di sana-sini di gerbang kota, aula pertemuan, majelis, dan tempat lainnya, orang banyak berkumpul, memberikan emas dan perak, dan meminta diceritakan berbagai macam kisah luar seperti kisah penculikan Sītā dan sebagainya. Setiap satu kisah akan selesai dalam waktu empat bulan. Di sana, pada suatu hari, muncullah pembahasan tentang berkah (maṅgala)—"Apakah sebenarnya berkah itu? Apakah berkah yang terlihat (diṭṭha), berkah yang terdengar (suta), atau berkah yang dirasakan (muta)? Siapakah yang mengetahui tentang berkah?"

Atha diṭṭhamaṅgaliko nāmeko puriso āha – ‘‘ahaṃ maṅgalaṃ jānāmi, diṭṭhaṃ loke maṅgalaṃ, diṭṭhaṃ nāma abhimaṅgalasammataṃ rūpaṃ. Seyyathidaṃ – idhekacco kālasseva vuṭṭhāya cātakasakuṇaṃ vā passati, beluvalaṭṭhiṃ vā gabbhiniṃ vā kumārake vā alaṅkatapaṭiyatte puṇṇaghaṭaṃ vā allarohitamacchaṃ vā ājaññaṃ vā ājaññarathaṃ vā usabhaṃ vā gāviṃ vā kapilaṃ vā, yaṃ vā panaññampi kiñci evarūpaṃ abhimaṅgalasammataṃ rūpaṃ passati, idaṃ vuccati diṭṭhamaṅgala’’nti. Tassa vacanaṃ ekacce aggahesuṃ, ekacce nāggahesuṃ. Ye nāggahesuṃ, te tena saha vivadiṃsu.

Kemudian, seorang pria bernama Diṭṭhamaṅgalika berkata—"Saya tahu apa itu berkah. Di dunia ini, apa yang terlihat adalah berkah; apa yang disebut sebagai objek penglihatan (rūpa) yang dianggap sangat membawa berkah. Yaitu—di sini, seseorang yang bangun pagi-pagi sekali melihat burung Cātaka, atau melihat tongkat bambu beluva, atau wanita hamil, atau anak laki-laki atau perempuan yang berhias dan berpakaian indah, atau tempayan penuh air, atau ikan Rohita yang masih segar, atau kuda keturunan unggul (ājañña), atau kereta kuda yang ditarik kuda unggul, atau lembu jantan, atau sapi betina, atau sapi berwarna kemerahan (kapila), atau melihat apa pun objek penglihatan lain yang serupa yang dianggap sangat membawa berkah; inilah yang disebut sebagai berkah yang terlihat (diṭṭhamaṅgala)." Sebagian orang menerima perkataannya, sebagian lagi tidak. Mereka yang tidak menerima, berdebat dengannya.

Atha [Pg.2] sutamaṅgaliko nāmeko puriso āha – ‘‘cakkhu nāmetaṃ, bho, sucimpi asucimpi passati, tathā sundarampi asundarampi, manāpampi amanāpampi. Yadi tena diṭṭhaṃ maṅgalaṃ siyā, sabbampi maṅgalaṃ siyā, tasmā na diṭṭhaṃ maṅgalaṃ, apica kho pana sutaṃ maṅgalaṃ, sutaṃ nāma abhimaṅgalasammato saddo. Seyyathidaṃ – idhekacco kālasseva vuṭṭhāya vaḍḍhāti vā vaḍḍhamānāti vā puṇṇāti vā phussāti vā sumanāti vā sirīti vā sirivaḍḍhāti vā ajja sunakkhattaṃ sumuhuttaṃ sudivasaṃ sumaṅgalanti evarūpaṃ vā yaṃkiñci abhimaṅgalasammataṃ saddaṃ suṇāti, idaṃ vuccati sutamaṅgala’’nti. Tassapi vacanaṃ ekacce aggahesuṃ, ekacce nāggahesuṃ. Ye nāggahesuṃ, te tena saha vivadiṃsu.

Kemudian, seorang pria bernama Sutamaṅgalika berkata—"Tuan, mata ini melihat yang bersih maupun yang tidak bersih, yang baik maupun yang tidak baik, yang menyenangkan maupun yang tidak menyenangkan. Jika dengan itu apa yang terlihat adalah berkah, maka segala sesuatu pun akan menjadi berkah. Karena itu, apa yang terlihat bukanlah berkah. Sebaliknya, apa yang terdengarlah yang merupakan berkah; apa yang disebut sebagai suara (sadda) yang dianggap sangat membawa berkah. Yaitu—di sini, seseorang yang bangun pagi-pagi sekali mendengar suara 'bertambah' atau 'sedang bertambah', atau 'penuh', atau 'menyentuh' (phussa), atau 'berhati senang' (sumana), atau 'keagungan' (sirī), atau 'peningkatan keagungan', atau mendengar suara apa pun yang serupa yang dianggap sangat membawa berkah seperti 'hari ini adalah rasi bintang yang baik, saat yang baik, hari yang baik, berkah yang baik'; inilah yang disebut sebagai berkah yang terdengar (sutamaṅgala)." Sebagian orang menerima perkataannya, sebagian lagi tidak. Mereka yang tidak menerima, berdebat dengannya.

Atha mutamaṅgaliko nāmeko puriso āha – ‘‘sotampi hi nāmetaṃ bho sādhumpi asādhumpi manāpampi amanāpampi suṇāti. Yadi tena sutaṃ maṅgalaṃ siyā, sabbampi maṅgalaṃ siyā, tasmā na sutaṃ maṅgalaṃ, apica kho pana mutaṃ maṅgalaṃ, mutaṃ nāma abhimaṅgalasammataṃ gandharasaphoṭṭhabbaṃ. Seyyathidaṃ – idhekacco kālasseva vuṭṭhāya padumagandhādipupphagandhaṃ vā ghāyati, phussadantakaṭṭhaṃ vā khādati, pathaviṃ vā āmasati, haritasassaṃ vā allagomayaṃ vā kacchapaṃ vā tilavāhaṃ vā pupphaṃ vā phalaṃ vā āmasati, phussamattikāya vā sammā limpati, phussasāṭakaṃ vā nivāseti, phussaveṭhanaṃ vā dhāreti, yaṃ vā panaññampi kiñci evarūpaṃ abhimaṅgalasammataṃ gandhaṃ vā ghāyati, rasaṃ vā sāyati, phoṭṭhabbaṃ vā phusati, idaṃ vuccati mutamaṅgala’’nti. Tassapi vacanaṃ ekacce aggahesuṃ, ekacce nāggahesuṃ.

Kemudian, seorang pria bernama Mutamaṅgalika berkata—"Tuan, telinga pun mendengar yang baik maupun yang tidak baik, yang menyenangkan maupun yang tidak menyenangkan. Jika dengan itu apa yang terdengar adalah berkah, maka segala sesuatu pun akan menjadi berkah. Karena itu, apa yang terdengar bukanlah berkah. Sebaliknya, apa yang dirasakanlah yang merupakan berkah; apa yang disebut sebagai aroma, rasa, dan sentuhan (gandha-rasa-phoṭṭhabba) yang dianggap sangat membawa berkah. Yaitu—di sini, seseorang yang bangun pagi-pagi sekali mencium aroma bunga seperti aroma teratai, atau mengunyah kayu pembersih gigi yang harum, atau menyentuh tanah, atau menyentuh tanaman hijau, atau kotoran sapi yang segar, atau kura-kura, atau biji wijen, atau bunga, atau buah-buahan, atau mengolesi tubuh dengan tanah liat yang harum, atau memakai pakaian yang indah, atau mengenakan ikat kepala yang indah, atau mencium aroma apa pun, atau mengecap rasa apa pun, atau menyentuh sentuhan apa pun yang serupa yang dianggap sangat membawa berkah; inilah yang disebut sebagai berkah yang dirasakan (mutamaṅgala)." Sebagian orang menerima perkataannya, sebagian lagi tidak.

Tattha na diṭṭhamaṅgaliko sutamutamaṅgalike asakkhi saññāpetuṃ. Na tesaṃ aññataro itare dve. Tesu ca manussesu ye diṭṭhamaṅgalikassa vacanaṃ gaṇhiṃsu, te ‘‘diṭṭhaṃyeva maṅgala’’nti gatā. Ye sutamutamaṅgalikānaṃ vacanaṃ gaṇhiṃsu, te ‘‘sutaṃyeva mutaṃyeva maṅgala’’nti gatā. Evamayaṃ maṅgalakathā sakalajambudīpe pākaṭā jātā.

Di sana, Diṭṭhamaṅgalika tidak mampu meyakinkan Sutamaṅgalika dan Mutamaṅgalika. Begitu pula salah satu dari mereka tidak mampu meyakinkan dua orang lainnya. Dan di antara orang-orang itu, mereka yang menerima perkataan Diṭṭhamaṅgalika meyakini bahwa "hanya penglihatanlah yang merupakan berkah". Mereka yang menerima perkataan Sutamaṅgalika dan Mutamaṅgalika meyakini bahwa "hanya pendengaranlah" dan "hanya perasaanlah yang merupakan berkah". Demikianlah pembahasan tentang berkah ini menjadi terkenal di seluruh Jambudīpa.

Atha sakalajambudīpe manussā gumbagumbā hutvā ‘‘kiṃ nu kho maṅgala’’nti maṅgalāni cintayiṃsu. Tesaṃ manussānaṃ ārakkhadevatā taṃ kathaṃ sutvā tatheva maṅgalāni cintayiṃsu. Tāsaṃ devatānaṃ bhummadevatā mittā honti, atha tato sutvā bhummadevatāpi tatheva maṅgalāni cintayiṃsu. Tāsampi devatānaṃ ākāsaṭṭhadevatā mittā honti, ākāsaṭṭhadevatānaṃ cātumahārājikadevatā. Eteneva upāyena yāva sudassīdevatānaṃ [Pg.3] akaniṭṭhadevatā mittā honti, atha tato sutvā akaniṭṭhadevatāpi tatheva gumbagumbā hutvā maṅgalāni cintayiṃsu. Evaṃ dasasahassacakkavāḷesu sabbattha maṅgalacintā udapādi. Uppannā ca sā ‘‘idaṃ maṅgalaṃ idaṃ maṅgala’’nti vinicchiyamānāpi appattā eva vinicchayaṃ dvādasa vassāni aṭṭhāsi. Sabbe manussā ca devā ca brahmāno ca ṭhapetvā ariyasāvake diṭṭhasutamutavasena tidhā bhinnā. Ekopi ‘‘idameva maṅgala’’nti yathābhuccato niṭṭhaṅgato nāhosi, maṅgalakolāhalaṃ loke uppajji.

Kemudian, di seluruh Jambudīpa, orang-orang berkumpul dalam kelompok-kelompok dan merenungkan, "Apakah yang sebenarnya merupakan berkah (maṅgala) itu?" Mereka memikirkan tentang berkah-berkah tersebut. Dewa pelindung orang-orang itu, setelah mendengar percakapan tersebut, juga merenungkan tentang berkah-berkah dengan cara yang sama. Dewa-dewa bumi (bhummadevatā) adalah sahabat dari dewa-dewa pelindung itu; kemudian setelah mendengar dari mereka, dewa-dewa bumi pun merenungkan tentang berkah-berkah dengan cara yang sama. Dewa-dewa yang berdiam di angkasa (ākāsaṭṭhadevatā) adalah sahabat dari dewa-dewa bumi; dewa-dewa Cātumahārājika adalah sahabat dari dewa-dewa angkasa. Dengan cara ini, hingga dewa-dewa Sudassī, dewa-dewa Akaniṭṭha menjadi sahabat mereka. Kemudian setelah mendengar itu, dewa-dewa Akaniṭṭha pun berkumpul dalam kelompok-kelompok dan merenungkan tentang berkah-berkah dengan cara yang sama. Demikianlah, di seluruh sepuluh ribu tata surya (cakkavāḷa), pemikiran tentang berkah muncul di mana-mana. Meskipun pemikiran itu telah muncul dan mereka mencoba memutuskan, "Ini adalah berkah, ini adalah berkah," mereka tetap tidak mencapai keputusan selama dua belas tahun. Semua manusia, dewa, dan brahma, kecuali para siswa mulia (ariyasāvaka), terbagi menjadi tiga kelompok berdasarkan pandangan tentang apa yang dilihat (diṭṭha), apa yang didengar (suta), dan apa yang dialami (muta). Tidak ada satu orang pun yang mampu mencapai kesimpulan sesuai kenyataan bahwa "Inilah berkah itu." Maka muncullah kegemparan mengenai berkah (maṅgalakolāhala) di dunia.

Kolāhalaṃ nāma pañcavidhaṃ – kappakolāhalaṃ, cakkavattikolāhalaṃ, buddhakolāhalaṃ, maṅgalakolāhalaṃ, moneyyakolāhalanti. Tattha kāmāvacaradevā muttasirā vikiṇṇakesā rudammukhā assūni hatthehi puñchamānā rattavatthanivatthā ativiya virūpavesadhārino hutvā, ‘‘vassasatasahassassa accayena kappuṭṭhānaṃ bhavissati. Ayaṃ loko vinassissati, mahāsamuddo sussissati, ayañca mahāpathavī sineru ca pabbatarājā uḍḍhayhissati vinassissati, yāva brahmalokā lokavināso bhavissati. Mettaṃ, mārisā, bhāvetha, karuṇaṃ muditaṃ upekkhaṃ, mārisā, bhāvetha, mātaraṃ upaṭṭhahatha, pitaraṃ upaṭṭhahatha, kule jeṭṭhāpacāyino hotha, jāgaratha mā pamādatthā’’ti manussapathe vicaritvā ārocenti. Idaṃ kappakolāhalaṃ nāma.

Apa yang disebut sebagai kegemparan (kolāhala) ada lima jenis: kegemparan mengenai akhir zaman (kappakolāhala), kegemparan mengenai raja pemutar roda (cakkavattikolāhala), kegemparan mengenai Buddha (buddhakolāhala), kegemparan mengenai berkah (maṅgalakolāhala), dan kegemparan mengenai praktik kesunyian (moneyyakolāhala). Di antaranya, para dewa dari alam indrawi (kāmāvacaradeva) dengan rambut terurai, rambut berantakan, wajah menangis sambil menghapus air mata dengan tangan, mengenakan pakaian merah, dan berpenampilan sangat buruk, berkeliling di jalan-jalan manusia dan mengumumkan: "Para sahabat, setelah lewat seratus ribu tahun, kehancuran dunia (kappuṭṭhāna) akan terjadi. Dunia ini akan musnah, samudra luas akan mengering, dan bumi besar ini serta Sineru, raja gunung, akan terbakar dan musnah; kehancuran dunia akan terjadi hingga ke alam brahma. Para sahabat, kembangkanlah cinta kasih (mettā), kembangkanlah kasih sayang (karuṇā), kegembiraan simpatik (muditā), dan keseimbangan batin (upekkhā). Rawatlah ibu, rawatlah ayah, hormatilah yang lebih tua dalam keluarga, waspadalah, dan janganlah lengah." Inilah yang disebut kegemparan mengenai akhir zaman.

Kāmāvacaradevāyeva ‘‘vassasatassaccayena cakkavattirājā loke uppajjissatī’’ti manussapathe vicaritvā ārocenti. Idaṃ cakkavattikolāhalaṃ nāma.

Para dewa dari alam indrawi yang sama, berkeliling di jalan-jalan manusia dan mengumumkan: "Para sahabat, setelah lewat seratus tahun, seorang raja pemutar roda (cakkavattirājā) akan muncul di dunia." Inilah yang disebut kegemparan mengenai raja pemutar roda.

Suddhāvāsā pana devā brahmābharaṇena alaṅkaritvā brahmaveṭhanaṃ sīse katvā pītisomanassajātā buddhaguṇavādino ‘‘vassasahassassa accayena buddho loke uppajjissatī’’ti manussapathe vicaritvā ārocenti. Idaṃ buddhakolāhalaṃ nāma.

Sedangkan para dewa dari alam Suddhāvāsa, dengan berhiaskan perhiasan brahma, mengenakan sorban brahma di kepala, dipenuhi dengan sukacita dan kegembiraan, memuji kualitas Buddha, berkeliling di jalan-jalan manusia dan mengumumkan: "Setelah lewat seribu tahun, seorang Buddha akan muncul di dunia." Inilah yang disebut kegemparan mengenai Buddha.

Suddhāvāsā eva devā manussānaṃ cittaṃ ñatvā ‘‘dvādasannaṃ vassānaṃ accayena sammāsambuddho maṅgalaṃ kathessatī’’ti manussapathe vicaritvā ārocenti. Idaṃ maṅgalakolāhalaṃ nāma.

Para dewa dari alam Suddhāvāsa yang sama, setelah mengetahui pikiran manusia, berkeliling di jalan-jalan manusia dan mengumumkan: "Setelah lewat dua belas tahun, Sang Buddha yang mencapai penerangan sempurna (Sammāsambuddha) akan membabarkan tentang berkah (maṅgala)." Inilah yang disebut kegemparan mengenai berkah.

Suddhāvāsā [Pg.4] eva devā ‘‘sattannaṃ vassānaṃ accayena aññataro bhikkhu bhagavatā saddhiṃ samāgamma moneyyapaṭipadaṃ pucchissatī’’ti manussapathe vicaritvā ārocenti. Idaṃ moneyyakolāhalaṃ nāma. Imesu pañcasu kolāhalesu diṭṭhamaṅgalādivasena tidhā bhinnesu devamanussesu idaṃ maṅgalakolāhalaṃ loke uppajji.

Para dewa dari alam Suddhāvāsa yang sama, berkeliling di jalan-jalan manusia dan mengumumkan: "Setelah lewat tujuh tahun, seorang bhikkhu tertentu akan menemui Sang Bhagavā dan bertanya tentang praktik kesunyian (moneyyapaṭipada)." Inilah yang disebut kegemparan mengenai praktik kesunyian. Di antara kelima jenis kegemparan ini, kegemparan mengenai berkah muncul di dunia di tengah-tengah para dewa dan manusia yang terbagi menjadi tiga kelompok berdasarkan pandangan tentang berkah yang dilihat (diṭṭhamaṅgala) dan sebagainya.

Atha devesu ca manussesu ca vicinitvā vicinitvā maṅgalāni alabhamānesu dvādasannaṃ vassānaṃ accayena tāvatiṃsakāyikā devatā saṅgamma samāgamma evaṃ samacintesuṃ – ‘‘seyyathāpi nāma, mārisā, gharasāmiko antogharajanānaṃ, gāmasāmiko gāmavāsīnaṃ, rājā sabbamanussānaṃ, evamevaṃ ayaṃ sakko devānamindo amhākaṃ aggo ca seṭṭho ca yadidaṃ puññena tejena issariyena paññāya dvinnaṃ devalokānaṃ adhipati. Yaṃnūna mayaṃ sakkaṃ devānamindaṃ etamatthaṃ puccheyyāmā’’ti. Tā sakkassa santikaṃ gantvā sakkaṃ devānamindaṃ taṅkhaṇānurūpanivāsanābharaṇasassirikasarīraṃ aḍḍhateyyakoṭiaccharāgaṇaparivutaṃ pāricchattakamūle paṇḍukambalavarāsane nisinnaṃ abhivādetvā ekamantaṃ ṭhatvā etadavocuṃ – ‘‘yagghe, mārisa, jāneyyāsi, etarahi maṅgalapañhā samuṭṭhitā, eke diṭṭhaṃ maṅgalanti vadanti, eke sutaṃ maṅgalanti vadanti, eke mutaṃ maṅgalanti vadanti. Tattha mayañca aññe ca aniṭṭhaṅgatā, sādhu vata no tvaṃ yāthāvato byākarohī’’ti. Devarājā pakatiyāpi paññavā ‘‘ayaṃ maṅgalakathā kattha paṭhamaṃ samuṭṭhitā’’ti āha. ‘‘Mayaṃ deva cātumahārājikānaṃ assumhā’’ti āhaṃsu. Tato cātumahārājikā ākāsaṭṭhadevatānaṃ, ākāsaṭṭhadevatā bhummadevatānaṃ, bhummadevatā manussārakkhadevatānaṃ, manussārakkhadevatā ‘‘manussaloke samuṭṭhitā’’ti āhaṃsu.

Kemudian, setelah para dewa dan manusia menyelidiki berulang-ulang namun tidak mendapatkan jawaban tentang berkah, setelah lewat dua belas tahun, para dewa dari alam Tāvatiṃsa berkumpul dan bermusyawarah sebagai berikut: "Para sahabat, sebagaimana seorang pemilik rumah adalah yang tertinggi dan utama di antara orang-orang di dalam rumahnya, sebagaimana seorang kepala desa di antara penduduk desa, dan sebagaimana seorang raja di antara seluruh rakyatnya, demikian pula Sakka, raja para dewa ini, adalah yang tertinggi dan utama bagi kita dalam hal jasa (puñña), kemegahan (teja), kekuasaan (issariya), dan kebijaksanaan (paññā), serta merupakan penguasa atas dua alam dewa. Sebaiknya kita menanyakan hal ini kepada Sakka, raja para dewa." Mereka pergi menemui Sakka, raja para dewa, yang pada saat itu mengenakan pakaian dan perhiasan yang sesuai, dengan tubuh yang bercahaya, dikelilingi oleh dua puluh lima juta bidadari, duduk di atas takhta batu Paṇḍukambala yang mulia di bawah pohon Pāricchattaka. Setelah memberi hormat dan berdiri di satu sisi, mereka berkata: "Mohon perhatiannya, Sahabat, kiranya Anda mengetahuinya; saat ini muncul pertanyaan mengenai berkah. Ada yang mengatakan bahwa apa yang dilihat adalah berkah, ada yang mengatakan bahwa apa yang didengar adalah berkah, dan ada yang mengatakan bahwa apa yang dialami adalah berkah. Dalam hal ini, baik kami maupun yang lainnya belum mencapai kesimpulan. Sangatlah baik jika Anda menjelaskannya kepada kami sesuai dengan kebenaran." Raja para dewa, yang secara alami bijaksana, bertanya: "Di manakah pembicaraan tentang berkah ini pertama kali muncul?" Mereka menjawab: "Dewa, kami mendengarnya dari para dewa Cātumahārājika." Kemudian para dewa Cātumahārājika berkata bahwa mereka mendengarnya dari dewa-dewa angkasa, dewa-dewa angkasa dari dewa-dewa bumi, dewa-dewa bumi dari dewa-dewa pelindung manusia, dan dewa-dewa pelindung manusia berkata: "Itu muncul di dunia manusia."

Atha devānamindo ‘‘sammāsambuddho kattha vasatī’’ti pucchi. ‘‘Manussaloke, devā’’ti āhaṃsu. ‘‘Taṃ bhagavantaṃ koci pucchī’’ti āha. ‘‘Na koci devā’’ti. ‘‘Kiṃ nu kho nāma tumhe mārisā aggiṃ chaḍḍetvā khajjopanakaṃ ujjāletha, ye anavasesamaṅgaladesakaṃ taṃ bhagavantaṃ atikkamitvā maṃ pucchitabbaṃ maññatha? Āgacchatha, mārisā, taṃ bhagavantaṃ pucchāma, addhā sassirikaṃ pañhabyākaraṇaṃ labhissāmā’’ti ekaṃ devaputtaṃ āṇāpesi – ‘‘tvaṃ bhagavantaṃ pucchā’’ti. So devaputto taṅkhaṇānurūpena [Pg.5] alaṅkārena attānaṃ alaṅkaritvā vijjuriva vijjotamāno devagaṇaparivuto jetavanamahāvihāraṃ āgantvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ ṭhatvā maṅgalapañhaṃ pucchanto gāthāya ajjhabhāsi. Bhagavā tassa taṃ pañhaṃ vissajjento imaṃ suttamabhāsi.

Kemudian Sakka, raja para dewa, bertanya: "Di manakah Sang Sammāsambuddha berdiam?" Mereka menjawab: "Dewa, Beliau berdiam di dunia manusia." Ia bertanya lagi: "Adakah seseorang yang telah menanyakannya kepada Sang Bhagavā?" Jawab mereka: "Tidak ada seorang pun, Dewa." Sakka berkata: "Mengapa kalian, para sahabat, membuang api dan malah meniup kunang-kunang untuk mendapatkan cahaya? Kalian telah melewati Sang Bhagavā yang merupakan pembabaran berkah tanpa sisa, dan justru menganggap bahwa akulah yang harus ditanya? Datanglah, para sahabat, mari kita tanyakan kepada Sang Bhagavā. Kita pasti akan mendapatkan jawaban yang cemerlang atas pertanyaan ini." Kemudian ia memerintahkan seorang dewa (devaputta): "Pergilah tanyakan kepada Sang Bhagavā." Dewa tersebut, setelah menghiasi dirinya dengan hiasan yang sesuai untuk saat itu, bersinar bagaikan kilat, dikelilingi oleh sekelompok dewa, pergi ke Mahāvihāra Jetavana. Setelah memberi hormat kepada Sang Bhagavā dan berdiri di satu sisi, karena ingin menanyakan tentang pertanyaan berkah, ia menyampaikannya dalam bentuk syair. Untuk menjawab pertanyaan dewa tersebut, Sang Bhagavā membabarkan sutta ini (Maṅgala Sutta).

Tattha evaṃ me sutantiādīnamattho saṅkhepato kasibhāradvājasuttavaṇṇanāyaṃ vutto, vitthāraṃ pana icchantehi papañcasūdaniyā majjhimaṭṭhakathāyaṃ vuttanayena gahetabbo. Kasibhāradvājasutte ca ‘‘magadhesu viharati dakkhiṇāgirismiṃ ekanāḷāyaṃ brāhmaṇagāme’’ti vuttaṃ, idha ‘‘sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme’’ti. Tasmā ‘‘sāvatthiya’’nti imaṃ padaṃ ādiṃ katvā idha apubbapadavaṇṇanaṃ karissāma.

Di sana (dalam Maṅgala Sutta ini), makna dari kata-kata "Evaṃ me sutaṃ" dan seterusnya telah dijelaskan secara ringkas dalam ulasan Kasibhāradvāja Sutta. Namun bagi mereka yang menginginkan penjelasan terperinci, hal itu harus dipahami sesuai dengan metode yang disebutkan dalam Papañcasūdanī, Kitab Komentar Majjhima (Nikāya). Dalam Kasibhāradvāja Sutta disebutkan: "Sedang menetap di antara orang-orang Magadha, di Dakkhiṇāgiri, di desa brahmana Ekanāḷā"; namun di sini (dalam Maṅgala Sutta ini) disebutkan: "Sedang menetap di Sāvatthī, di Hutan Jeta (Jetavana), di taman milik Anāthapiṇḍika". Oleh karena itu, dengan menjadikan kata "Sāvatthiyaṃ" sebagai permulaan, kami akan memberikan penjelasan kata demi kata yang belum pernah disebutkan sebelumnya di sini.

Seyyathidaṃ, sāvatthiyanti evaṃnāmake nagare. Taṃ kira savatthassa nāma isino nivāsaṭṭhānaṃ ahosi. Tasmā yathā kusambassa nivāso kosambī, kākaṇḍassa nivāso kākaṇḍīti, evaṃ itthiliṅgavasena ‘‘sāvatthī’’ti vuccati. Porāṇā pana vaṇṇayanti – yasmā tasmiṃ ṭhāne satthasamāyoge ‘‘kiṃbhaṇḍamatthī’’ti pucchite ‘‘sabbamatthī’’ti āhaṃsu, tasmā taṃ vacanamupādāya ‘‘sāvatthī’’ti vuccati. Tassaṃ sāvatthiyaṃ. Etenassa gocaragāmo dīpito hoti. Jeto nāma rājakumāro, tena ropitasaṃvaḍḍhitattā tassa jetassa vananti jetavanaṃ, tasmiṃ jetavane. Anāthānaṃ piṇḍo etasmiṃ atthīti anāthapiṇḍiko, tassa anāthapiṇḍikassa. Anāthapiṇḍikena gahapatinā catupaṇṇāsakoṭipariccāgena niṭṭhāpitārāmeti attho. Etenassa pabbajitānurūpanivāsokāso dīpito hoti.

Yaitu, "Sāvatthiyaṃ" berarti di kota yang bernama Sāvatthī. Kota itu konon merupakan tempat kediaman seorang resi bernama Sāvattha. Oleh karena itu, sebagaimana kediaman Kusamba disebut Kosambī dan kediaman Kākaṇḍa disebut Kākaṇḍī, demikian pula tempat ini disebut "Sāvatthī" berdasarkan bentuk feminin. Namun, para guru kuno menjelaskan bahwa di tempat itu, ketika rombongan pedagang berkumpul dan ditanya "Barang apa yang ada?" (kiṃ bhaṇḍam atthi?), mereka menjawab "Segalanya ada" (sabbam atthi); karena alasan itulah, dengan merujuk pada ucapan tersebut, kota itu disebut "Sāvatthī". Di Sāvatthī tersebut. Dengan ini, desa tempat Beliau mengumpulkan derma makanan (gocaragāmo) ditunjukkan. Ada seorang pangeran bernama Jeta; karena hutan itu ditanam dan dipelihara olehnya, maka disebut Jetavana (Hutan Jeta), di Jetavana tersebut. Makanan (piṇḍa) bagi mereka yang tidak memiliki pelindung (anāthānaṃ) ada pada orang ini, maka ia disebut Anāthapiṇḍika; milik Anāthapiṇḍika tersebut. Maknanya adalah di taman yang diselesaikan oleh hartawan Anāthapiṇḍika dengan pengorbanan harta sebanyak lima puluh empat koti (540 juta). Dengan ini, tempat kediaman yang sesuai bagi seorang petapa (pabbajita) bagi Beliau ditunjukkan.

Athāti avicchedatthe, khoti adhikārantaranidassanatthe nipāto. Tena avicchinneyeva tattha bhagavato vihāre ‘‘idamadhikārantaraṃ udapādī’’ti dasseti. Kiṃ tanti? Aññatarā devatātiādi. Tattha aññatarāti aniyamitaniddeso. Sā hi nāmagottato apākaṭā, tasmā ‘‘aññatarā’’ti vuttā. Devo eva devatā, itthipurisasādhāraṇametaṃ. Idha pana puriso eva so devaputto, kintu sādhāraṇanāmavasena ‘‘devatā’’ti vutto.

Kata "Atha" adalah partikel (nipāta) dalam arti tanpa jeda (berkelanjutan). Kata "kho" adalah partikel dalam arti menunjukkan suatu peristiwa khusus lainnya. Dengan itu, ditunjukkan bahwa "peristiwa khusus ini muncul" tepat pada saat Sang Bhagavā sedang berdiam tanpa terputus di sana (di wihara tersebut). Apakah peristiwa itu? (Yakni kalimat) "Aññatarā devatā" (seorang dewa tertentu) dan seterusnya. Di sana, kata "aññatarā" adalah sebutan yang tidak ditentukan. Sebab dewa tersebut tidak dikenal nama maupun sukunya, karena itulah ia disebut "aññatarā". Dewa (deva) itu sendiri adalah devatā; ini adalah istilah umum untuk perempuan maupun laki-laki. Namun di sini, dewa tersebut adalah seorang laki-laki (devaputta), tetapi ia disebut "devatā" berdasarkan penggunaan nama umum.

Abhikkantāya [Pg.6] rattiyāti ettha abhikkantasaddo khayasundarābhirūpaabbhanumodanādīsu dissati. Tattha ‘‘abhikkantā, bhante, ratti, nikkhanto paṭhamo yāmo, ciranisinno bhikkhusaṅgho. Uddisatu, bhagavā bhikkhūnaṃ pātimokkha’’nti evamādīsu (cūḷava. 383; a. ni. 8.20; udā. 45) khaye dissati. ‘‘Ayaṃ imesaṃ catunnaṃ puggalānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti evamādīsu (a. ni. 4.100) sundare.

Mengenai "Abhikkantāya rattiyā": di sini kata "abhikkanta" ditemukan dalam arti habis (khaya), indah/baik (sundara), sangat elok (abhirūpa), sangat bersukacita (abbhanumodana), dan lain-lain. Di antaranya, dalam kalimat seperti: "Malam telah berlalu (abhikkantā), Bhante, jaga pertama telah lewat, kelompok para bhikkhu telah duduk lama. Semoga Sang Bhagavā membabarkan Pātimokkha kepada para bhikkhu" (Cūḷava. 383, dll), kata itu ditemukan dalam arti habis/berlalu. Dalam kalimat seperti: "Di antara empat orang ini, orang ini lebih unggul (abhikkantataro) dan lebih mulia" (A. Ni. 4.100), kata itu ditemukan dalam arti indah/baik.

‘‘Ko me vandati pādāni, iddhiyā yasasā jalaṃ;

Abhikkantena vaṇṇena, sabbā obhāsayaṃ disā’’ti. (vi. va. 857) –

"Siapakah yang menyembah kaki-Ku, bersinar dengan kesaktian dan kemasyhuran; dengan rupa yang sangat elok (abhikkantena vaṇṇena), menerangi segala penjuru?" (Vi. Va. 857) –

Evamādīsu abhirūpe. ‘‘Abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotamā’’ti evamādīsu (a. ni. 2.16; pārā. 15) abbhanumodane. Idha pana khaye. Tena abhikkantāya rattiyā, parikkhīṇāya rattiyāti vuttaṃ hoti.

Dalam kalimat seperti: "Sungguh indah (abhikkantaṃ), Guru Gotama, sungguh indah, Guru Gotama!" (A. Ni. 2.16, dll), kata itu ditemukan dalam arti sangat bersukacita. Namun di sini (dalam Maṅgala Sutta), kata itu dalam arti habis/berlalu. Oleh karena itu, dengan "abhikkantāya rattiyā", yang dimaksud adalah ketika malam telah berlalu (parikkhīṇāya rattiyā).

Abhikkantavaṇṇāti ettha abhikkantasaddo abhirūpe, vaṇṇasaddo pana chavithutikulavaggakāraṇasaṇṭhānappamāṇarūpāyatanādīsu dissati. Tattha ‘‘suvaṇṇavaṇṇosi bhagavā’’ti evamādīsu (ma. ni. 2.399; su. ni. 553) chaviyaṃ. ‘‘Kadā saññūḷhā pana te, gahapati, ime samaṇassa gotamassa vaṇṇā’’ti evamādīsu (ma. ni. 2.77) thutiyaṃ. ‘‘Cattārome, bho gotama, vaṇṇā’’ti evamādīsu (dī. ni. 3.115) kulavagge. ‘‘Atha kena nu vaṇṇena, gandhatthenoti vuccatī’’ti evamādīsu (saṃ. ni. 1.234) kāraṇe. ‘‘Mahantaṃ hatthirājavaṇṇaṃ abhinimminitvā’’ti evamādīsu (saṃ. ni. 1.138) saṇṭhāne. ‘‘Tayo pattassa vaṇṇā’’ti evamādīsu pamāṇe. ‘‘Vaṇṇo gandho raso ojā’’ti evamādīsu rūpāyatane. So idha chaviyaṃ daṭṭhabbo. Tena abhikkantavaṇṇā abhirūpacchavīti vuttaṃ hoti.

Mengenai "Abhikkantavaṇṇā": di sini kata "abhikkanta" berarti sangat elok, sedangkan kata "vaṇṇa" ditemukan dalam arti kulit (chavi), pujian (thuti), kasta/golongan (kula-vagga), alasan (kāraṇa), bentuk (saṇṭhāna), ukuran (pamāṇa), objek penglihatan (rūpāyatana), dan lain-lain. Di antaranya, dalam kalimat seperti: "Engkau bertubuh warna emas (suvaṇṇavaṇṇo), wahai Bhagavā" (Ma. Ni. 2.399, dll), kata itu berarti kulit. Dalam kalimat seperti: "Kapan pujian-pujian (vaṇṇā) terhadap Petapa Gotama ini muncul padamu, wahai Hartawan?" (Ma. Ni. 2.77), kata itu berarti pujian. Dalam kalimat seperti: "Ada empat kasta ini (vaṇṇā), Guru Gotama" (Dī. Ni. 3.115), kata itu berarti golongan kasta. Dalam kalimat seperti: "Lantas atas alasan (vaṇṇena) apa ia disebut pencuri wangi-wangian?" (Saṃ. Ni. 1.234), kata itu berarti alasan. Dalam kalimat seperti: "Setelah menciptakan bentuk (vaṇṇaṃ) raja gajah yang besar" (Saṃ. Ni. 1.138), kata itu berarti bentuk. Dalam kalimat seperti: "Ada tiga ukuran (vaṇṇā) mangkuk" dan seterusnya, berarti ukuran. Dalam kalimat seperti: "Warna (vaṇṇo), bau, rasa, nutrisi" dan seterusnya, berarti objek penglihatan. Di sini, kata "vaṇṇa" tersebut harus dipahami dalam arti kulit. Oleh karena itu, "abhikkantavaṇṇā" berarti memiliki kulit yang sangat elok (abhirūpacchavī).

Kevalakappanti ettha kevalasaddo anavasesayebhuyyaabyāmissaanatirekadaḷhatthavisaṃyogādianekattho. Tathā hissa ‘‘kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariya’’nti evamādīsu (dī. ni. 1.255; pārā. 1) anavasesatā attho. ‘‘Kevalakappā ca aṅgamāgadhā pahūtaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ ādāya upasaṅkamissantī’’ti [Pg.7] evamādīsu (mahāva. 43) yebhuyyatā. ‘‘Kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hotī’’ti evamādīsu (vibha. 225) abyāmissatā. ‘‘Kevalaṃ saddhāmattakaṃ nūna ayamāyasmā’’ti evamādīsu (mahāva. 244) anatirekatā. ‘‘Āyasmato bhante anuruddhassa bāhiko nāma saddhivihāriko kevalakappaṃ saṅghabhedāya ṭhito’’ti evamādīsu (a. ni. 4.243) daḷhatthatā. ‘‘Kevalī vusitavā uttamapurisoti vuccatī’’ti evamādīsu (saṃ. ni. 3.57) visaṃyogo. Idha panassa anavasesato attho adhippeto.

Mengenai "Kevalakappaṃ": di sini kata "kevala" memiliki banyak arti seperti tanpa sisa (anavasesa), sebagian besar (yebhuyyatā), tidak bercampur (abyāmissatā), tidak melebihi (anatirekatā), arti yang kukuh (daḷhatthā), dan terbebas (visaṃyoga). Karena itu, dalam kalimat seperti: "Kehidupan suci yang sepenuhnya (kevala-paripuṇṇaṃ) sempurna dan murni" (Dī. Ni. 1.255, dll), maknanya adalah tanpa sisa. Dalam kalimat seperti: "Dan hampir seluruh (kevalakappā) orang Aṅga dan Magadha akan datang dengan membawa banyak makanan keras dan makanan lunak" (Mahāva. 43), maknanya adalah sebagian besar. Dalam kalimat seperti: "Demikianlah kemunculan seluruh (kevalassa) tumpukan penderitaan ini" (Vibha. 225), maknanya adalah tidak bercampur (murni penderitaan). Dalam kalimat seperti: "Hanya (kevalaṃ) sekadar keyakinan sajakah yang dimiliki Yang Ariya ini?" (Mahāva. 244), maknanya adalah tidak melebihi. Dalam kalimat seperti: "Bhante, siswa dari Yang Ariya Anuruddha yang bernama Bāhika bertahan selamanya (kevalakappaṃ) demi memecah-belah Saṅgha" (A. Ni. 4.243), maknanya adalah kekukuhan. Dalam kalimat seperti: "Ia yang telah bebas (kevalī), yang telah menyelesaikan tugas, disebut manusia utama" (Saṃ. Ni. 3.57), maknanya adalah terbebas. Namun di sini, maknanya yang dimaksud adalah tanpa sisa (seluruhnya).

Kappasaddo panāyaṃ abhisaddahanavohārakālapaññattichedanavikappalesasamantabhāvādianekattho. Tathā hissa ‘‘okappaniyametaṃ bhoto gotamassa, yatā taṃ arahato sammāsambuddhassā’’ti evamādīsu (ma. ni. 1.387) abhisaddahanamattho. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, pañcahi samaṇakappehi phalaṃ paribhuñjitu’’nti evamādīsu (cūḷava. 250) vohāro. ‘‘Yena sudaṃ niccakappaṃ viharāmī’’ti evamādīsu (ma. ni. 1.387) kālo. ‘‘Iccāyasmā kappo’’ti evamādīsu (su. ni. 1098; cūḷani. kappamāṇavapucchā 117) paññatti. ‘‘Alaṅkato kappitakesamassū’’ti evamādīsu (jā. 2.22.1368) chedanaṃ. ‘‘Kappati dvaṅgulakappo’’ti evamādīsu (cūḷava. 446) vikappo. ‘‘Atthi kappo nipajjitu’’nti evamādīsu (a. ni. 8.80) leso. ‘‘Kevalakappaṃ veḷuvanaṃ obhāsetvā’’ti evamādīsu (saṃ. ni. 1.94) samantabhāvo. Idha panassa samantabhāvo atthoti adhippeto. Yato kevalakappaṃ jetavananti ettha anavasesaṃ samantato jetavananti evamattho daṭṭhabbo.

Kata 'kappa' ini memiliki banyak makna, yaitu: keyakinan, sebutan (konvensi), waktu, konsep (penunjukan), pemotongan, pemikiran (perbedaan), isyarat (alasan), menyeluruh, dan sebagainya. Demikianlah, dalam kalimat seperti 'Okappaniyametaṃ bhoto gotamassa, yathā taṃ arahato sammāsambuddhassa' (Hal ini patut diyakini, Yang Mulia Gotama, sebagaimana selayaknya bagi Sang Arahat yang telah mencapai penerangan sempurna), kata 'kappa' berarti keyakinan (abhisaddahana). Dalam kalimat 'Anujānāmi, bhikkhave, pañcahi samaṇakappehi phalaṃ paribhuñjitu' (Aku izinkan, para bhikkhu, untuk menikmati buah-buahan dengan lima cara yang sesuai bagi samana), kata 'kappa' berarti sebutan atau konvensi (vohāra). Dalam kalimat 'Yena sudaṃ niccakappaṃ viharāmi' (Dengan cara yang selalu demikian aku berdiam), kata 'kappa' berarti waktu (kāla). Dalam kalimat 'Iccāyasmā kappo' (Demikianlah Yang Mulia Kappa), kata 'kappa' berarti konsep atau nama (paññatti). Dalam kalimat 'Alaṅkato kappitakesamassu' (Berhias dengan rambut dan janggut yang telah dipotong), kata 'kappa' berarti pemotongan (chedana). Dalam kalimat 'Kappati dvaṅgulakappo' (Diizinkan mengenai aturan dua jari), kata 'kappa' berarti pemikiran khusus atau pilihan (vikappo). Dalam kalimat 'Atthi kappo nipajjitu' (Ada sedikit alasan untuk berbaring), kata 'kappa' berarti isyarat atau alasan (leso). Dalam kalimat 'Kevalakappaṃ veḷuvanaṃ obhāsetvā' (Setelah menyinari seluruh Hutan Bambu), kata 'kappa' berarti menyeluruh (samantabhāva). Namun dalam konteks ini, makna yang dimaksud adalah menyeluruh. Oleh karena itu, dalam frasa 'kevalakappaṃ jetavanaṃ', maknanya harus dipahami sebagai 'seluruh Hutan Jeta tanpa sisa'.

Obhāsetvāti ābhāya pharitvā, candimā viya sūriyo viya ca ekobhāsaṃ ekapajjotaṃ karitvāti attho.

Menyinari (obhāsetvā) berarti meliputi dengan cahaya; maknanya adalah menciptakan satu kilauan atau satu pancaran cahaya seperti bulan atau matahari.

Yena bhagavā tenupasaṅkamīti bhummatthe karaṇavacanaṃ, yato yattha bhagavā, tattha upasaṅkamīti evamettha attho daṭṭhabbo. Yena vā kāraṇena bhagavā devamanussehi upasaṅkamitabbo, teneva kāraṇena upasaṅkamīti evampettha attho daṭṭhabbo. Kena ca kāraṇena bhagavā upasaṅkamitabbo? Nānappakāraguṇavisesādhigamādhippāyena sāduphalūpabhogādhippāyena dijagaṇehi niccaphalitamahārukkho viya. Upasaṅkamīti ca gatāti [Pg.8] vuttaṃ hoti. Upasaṅkamitvāti upasaṅkamanapariyosānadīpanaṃ. Atha vā evaṃ gatā tato āsannataraṃ ṭhānaṃ bhagavato samīpasaṅkhātaṃ gantvātipi vuttaṃ hoti. Bhagavantaṃ abhivādetvāti bhagavantaṃ vanditvā paṇamitvā namassitvā.

Mengenai kalimat 'yena bhagavā tenupasaṅkami' (di mana Sang Bhagavan berada, ke sanalah ia mendekat), penggunaan kasus instrumental (karaṇavacana) di sini berfungsi sebagai kasus lokatif (bhummatthe); maknanya harus dipahami sebagai: 'di tempat Sang Bhagavan berada, ke sanalah ia mendekat'. Atau secara alternatif, maknanya juga dapat dipahami sebagai: 'karena alasan apa Sang Bhagavan patut didekati oleh para dewa dan manusia, karena alasan itulah dewa tersebut mendekat'. Dan karena alasan apa Sang Bhagavan patut didekati? Karena keinginan untuk memperoleh berbagai kualitas kebajikan khusus, seperti halnya kawanan burung mendekati pohon besar yang selalu berbuah karena keinginan untuk menikmati buah yang manis. Kata 'upasaṅkami' berarti telah pergi atau sampai. Kata 'upasaṅkamitvā' (setelah mendekat) menunjukkan akhir dari proses mendekat tersebut. Atau maknanya adalah: setelah sampai dengan cara demikian, ia pergi ke tempat yang sangat dekat, yang disebut sebagai 'di hadapan' Sang Bhagavan. 'Bhagavantaṃ abhivādetvā' berarti setelah memberi hormat, bersujud, dan memuja Sang Bhagavan.

Ekamantanti bhāvanapuṃsakaniddeso, ekokāsaṃ ekapassanti vuttaṃ hoti. Bhummatthe vā upayogavacanaṃ. Aṭṭhāsīti nisajjādipaṭikkhepo, ṭhānaṃ kappesi, ṭhitā ahosīti attho.

Kata 'ekamantaṃ' adalah bentuk keterangan (adverbial) netral, yang berarti 'di satu sisi' atau 'di satu tempat'. Atau ini adalah penggunaan kasus akusatif untuk makna lokatif. Kata 'aṭṭhāsi' berarti menolak (tidak melakukan) posisi duduk dan sebagainya; maknanya adalah ia mengambil posisi berdiri atau tetap berdiri.

Kathaṃ ṭhitā pana sā ekamantaṃ ṭhitā ahūti?

Lalu, bagaimana ia berdiri di satu sisi?

‘‘Na pacchato na purato, nāpi āsannadūrato;

Na kacche nopi paṭivāte, na cāpi oṇatuṇṇate;

Ime dose vivajjetvā, ekamantaṃ ṭhitā ahū’’ti.

"Tidak di belakang, tidak di depan, tidak juga terlalu dekat atau terlalu jauh; tidak searah angin, tidak juga melawan arah angin; tidak di tempat yang terlalu rendah atau terlalu tinggi. Setelah menghindari kesalahan-kesalahan ini, ia berdiri di satu sisi."

Kasmā panāyaṃ aṭṭhāsi eva, na nisīdīti? Lahuṃ nivattitukāmatāya. Devatā hi kañcideva atthavasaṃ paṭicca sucipuriso viya vaccaṭṭhānaṃ manussalokaṃ āgacchanti. Pakatiyā panetāsaṃ yojanasatato pabhuti manussaloko duggandhatāya paṭikūlo hoti, na tattha abhiramanti. Tena sā āgatakiccaṃ katvā lahuṃ nivattitukāmatāya na nisīdi. Yassa ca gamanādiiriyāpathaparissamassa vinodanatthaṃ nisīdanti, so devānaṃ parissamo natthi, tasmāpi na nisīdi. Ye ca mahāsāvakā bhagavantaṃ parivāretvā ṭhitā, te patimānesi, tasmāpi na nisīdi. Apica bhagavati gāraveneva na nisīdi. Devānañhi nisīditukāmānaṃ āsanaṃ nibbattati, taṃ anicchamānā nisajjāya cittampi akatvā ekamantaṃ aṭṭhāsi.

Mengapa dewa ini hanya berdiri dan tidak duduk? Karena ia ingin segera kembali. Para dewa, karena alasan tertentu, datang ke dunia manusia seperti orang bersih yang terpaksa mendatangi tempat pembuangan kotoran. Secara alami, bagi mereka, dunia manusia menjijikkan karena baunya yang busuk bahkan dari jarak seratus yojana; mereka tidak merasa betah di sana. Oleh karena itu, setelah menyelesaikan urusan kedatangannya, ia tidak duduk karena ingin segera kembali. Selain itu, duduk biasanya dilakukan untuk menghilangkan kelelahan akibat berjalan dan sebagainya, sedangkan para dewa tidak memiliki kelelahan tersebut, maka ia tidak duduk. Ia juga menghormati para Siswa Utama yang sedang berdiri mengelilingi Sang Bhagavan, karena itu pula ia tidak duduk. Selain itu, ia tidak duduk semata-mata karena rasa hormat yang besar kepada Sang Bhagavan. Memang, bagi para dewa yang ingin duduk, tempat duduk akan muncul dengan sendirinya; namun karena tidak menginginkannya dan bahkan tidak berniat untuk duduk, ia pun berdiri di satu sisi.

Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatāti evaṃ imehi kāraṇehi ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā. Bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsīti bhagavantaṃ gāthāya akkharapadaniyamitaganthitena vacanena abhāsīti attho.

Frasa 'ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā' berarti: 'demikianlah, karena alasan-alasan ini, dewa tersebut berdiri di satu sisi'. 'Bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi' bermakna bahwa ia menyapa Sang Bhagavan dengan ucapan dalam bentuk syair yang terikat oleh aturan suku kata dan kata-kata dalam bahasa Māgadha.

261. Tattha bahūti aniyamitasaṅkhyāniddeso. Tena anekasatā anekasahassā anekasatasahassāti vuttaṃ hoti. Dibbantīti devā, pañcahi kāmaguṇehi kīḷanti, attano vā siriyā jotantīti attho. Apica tividhā devā sammutiupapattivisuddhivasena. Yathāha –

261. Dalam hal ini, kata 'bahū' (banyak) menunjukkan jumlah yang tidak ditentukan. Dengan kata ini, yang dimaksud adalah ratusan, ribuan, atau ratusan ribu. Disebut 'devā' karena mereka bersinar (dibbanti), atau karena mereka bersenang-senang dengan lima objek indra, atau karena mereka bercahaya dengan kemuliaan mereka sendiri. Selain itu, ada tiga jenis dewa berdasarkan klasifikasi konvensi, kelahiran, dan kesucian. Sebagaimana dinyatakan:

‘‘Devāti [Pg.9] tayo devā sammutidevā, upapattidevā, visuddhidevā. Tattha sammutidevā nāma rājāno, deviyo, rājakumārā. Upapattidevā nāma cātumahārājike deve upādāya taduttaridevā. Visuddhidevā nāma arahanto vuccantī’’ti (cūḷani. dhotakamāṇavapucchāniddesa 32, pārāyanānugītigāthāniddesa 119).

"Ada tiga jenis dewa: dewa melalui konvensi (sammuti-devā), dewa melalui kelahiran (upapatti-devā), dan dewa melalui kesucian (visuddhi-devā). Di sini, yang disebut dewa melalui konvensi adalah para raja, ratu, dan pangeran. Dewa melalui kelahiran adalah para dewa mulai dari alam Cātumahārājika hingga alam-alam di atasnya. Dewa melalui kesucian adalah sebutan bagi para Arahat."

Tesu idha upapattidevā adhippetā. Manuno apaccāti manussā. Porāṇā pana bhaṇanti – manassa ussannatāya manussā. Te jambudīpakā, aparagoyānakā, uttarakurukā, pubbavidehakāti catubbidhā. Idha jambudīpakā adhippetā. Maṅgalanti imehi sattāti maṅgalāni, iddhiṃ vuddhiñca pāpuṇantīti attho. Acintayunti cintesuṃ. Ākaṅkhamānāti icchamānā patthayamānā pihayamānā. Sotthānanti sotthibhāvaṃ, sabbesaṃ diṭṭhadhammikasamparāyikānaṃ sobhanānaṃ sundarānaṃ kalyāṇānaṃ dhammānamatthitanti vuttaṃ hoti. Brūhīti desehi pakāsehi ācikkha vivara vibhaja uttānīkarohi. Maṅgalanti iddhikāraṇaṃ vuddhikāraṇaṃ sabbasampattikāraṇaṃ. Uttamanti visiṭṭhaṃ pavaraṃ sabbalokahitasukhāvahanti ayaṃ gāthāya anupubbapadavaṇṇanā.

Di antara jenis-jenis tersebut, yang dimaksud di sini adalah dewa melalui kelahiran (upapatti-devā). Kata 'manussā' berarti keturunan Manu. Namun para guru kuno mengatakan: disebut manusia karena ketinggian atau ketajaman pikirannya (manassa ussannatāya). Mereka terdiri dari empat jenis: penduduk Jambudīpa, Aparagoyāna, Uttarakuru, dan Pubbavideha. Di sini yang dimaksud adalah penduduk Jambudīpa. Kata 'maṅgala' berarti sesuatu yang menyebabkan makhluk mencapai keberuntungan, kesuksesan, dan pertumbuhan. 'Acintayuṃ' berarti mereka telah memikirkan. 'Ākaṅkhamānā' berarti mengharapkan, mendambakan, atau menginginkan. 'Sotthānaṃ' berarti keadaan sejahtera; maknanya adalah keberadaan dari hal-hal yang baik, indah, dan mulia bagi kesejahteraan di kehidupan sekarang maupun di kehidupan mendatang bagi semua makhluk. 'Brūhi' berarti ajarkanlah, paparkanlah, tunjukkanlah, bukakanlah, uraikanlah, dan perjelaslah. 'Maṅgala' adalah sebab kesuksesan, sebab pertumbuhan, dan sebab dari segala pencapaian. 'Uttamaṃ' berarti yang istimewa, yang luhur, dan yang membawa manfaat serta kebahagiaan bagi seluruh dunia. Demikianlah penjelasan kata demi kata dari bait syair tersebut.

Ayaṃ pana piṇḍattho – so devaputto dasasahassacakkavāḷesu devatā maṅgalapañhaṃ sotukāmatāya imasmiṃ ekacakkavāḷe sannipatitvā ekavālaggakoṭiokāsamatte dasapi vīsampi tiṃsampi cattālīsampi paññāsampi saṭṭhipi sattatipi asītipi sukhumattabhāve nimminitvā sabbadevamārabrahmāno siriyā ca tejasā ca adhigayha virocamānaṃ paññattavarabuddhāsane nisinnaṃ bhagavantaṃ parivāretvā ṭhitā disvā tasmiṃ ca samaye anāgatānampi sakalajambudīpakānaṃ manussānaṃ cetasā cetoparivitakkamaññāya sabbadevamanussānaṃ vicikicchāsallasamuddharaṇatthaṃ āha – ‘‘bahū devā manussā ca, maṅgalāni acintayuṃ, ākaṅkhamānā sotthānaṃ attano sotthibhāvaṃ icchantā, brūhi maṅgalamuttamaṃ, tesaṃ devānaṃ anumatiyā manussānañca anuggahena mayā puṭṭho samāno yaṃ sabbesameva amhākaṃ ekantahitasukhāvahanato uttamaṃ maṅgalaṃ, taṃ no anukampaṃ upādāya brūhi bhagavā’’ti.

Inilah maknanya secara ringkas – dewa tersebut, karena keinginan para dewa di sepuluh ribu tata surya untuk mendengarkan jawaban atas pertanyaan tentang berkah (maṅgala), telah berkumpul di satu tata surya ini. Mereka menciptakan bentuk-bentuk tubuh yang sangat halus, mulai dari sepuluh, dua puluh, tiga puluh, empat puluh, lima puluh, enam puluh, tujuh puluh, hingga delapan puluh dewa dalam ruang sekecil ujung sehelai rambut. Setelah melihat Sang Bhagavā yang duduk di atas takhta Buddha mulia yang telah dipersiapkan, yang tampak bersinar melampaui segala kemuliaan dan kewibawaan para dewa, Māra, dan Brahmā, ia pun berdiri mengelilingi-Nya. Pada saat itu, setelah mengetahui melalui pikiran-Nya sendiri apa yang sedang dipikirkan oleh manusia di seluruh Jambudīpa di masa depan, demi melenyapkan panah keragu-raguan dari semua dewa dan manusia, ia pun berkata: ‘Banyak dewa dan manusia telah memikirkan tentang berkah-berkah, karena mengharapkan keselamatan bagi diri mereka sendiri. Katakanlah berkah yang paling utama. Atas persetujuan para dewa tersebut dan demi menolong umat manusia, saya bertanya kepada-Mu; di antara semua itu, apa yang merupakan berkah paling utama yang membawa kesejahteraan dan kebahagiaan mutlak bagi kami semua, mohon sampaikanlah kepada kami, Sang Bhagavā, atas dasar kasih sayang.’

262. Evametaṃ [Pg.10] devaputtassa vacanaṃ sutvā bhagavā ‘‘asevanā ca bālāna’’nti gāthamāha. Tattha asevanāti abhajanā apayirupāsanā. Bālānanti balanti assasantīti bālā, assasitapassasitamattena jīvanti, na paññājīvitenāti adhippāyo. Tesaṃ bālānaṃ paṇḍitānanti paṇḍantīti paṇḍitā, sandiṭṭhikasamparāyikesu atthesu ñāṇagatiyā gacchantīti adhippāyo. Tesaṃ paṇḍitānaṃ. Sevanāti bhajanā payirupāsanā taṃsahāyatā taṃsampavaṅkatā. Pūjāti sakkāragarukāramānanavandanā. Pūjaneyyānanti pūjārahānaṃ. Etaṃ maṅgalamuttamanti yā ca bālānaṃ asevanā, yā ca paṇḍitānaṃ sevanā, yā ca pūjaneyyānaṃ pūjā, taṃ sabbaṃ sampiṇḍetvā āha etaṃ maṅgalamuttamanti. Yaṃ tayā puṭṭhaṃ ‘‘brūhi maṅgalamuttama’’nti, ettha tāva etaṃ maṅgalamuttamanti gaṇhāhīti vuttaṃ hoti. Ayametissā gāthāya padavaṇṇanā.

262. Setelah mendengar perkataan dewa tersebut, Sang Bhagavā mengucapkan bait yang dimulai dengan: ‘Asevanā ca bālānaṃ’. Di sana, ‘asevanā’ berarti tidak bergaul, tidak melayani. ‘Bālānaṃ’ berarti orang-orang bodoh (bālā) karena mereka bodoh (balanti); maksudnya mereka hidup hanya sekadar bernapas, tidak hidup dengan kebijaksanaan. ‘Paṇḍitānaṃ’ berarti orang-orang bijak (paṇḍitā) karena mereka memiliki kecerdasan (paṇḍanti); maksudnya mereka melangkah dengan pengetahuan menuju tujuan-tujuan baik di dunia ini maupun di dunia selanjutnya. ‘Sevanā’ berarti bergaul, melayani, menjadi sahabat, dan mendekatkan diri kepada mereka. ‘Pūjā’ berarti penghormatan, penghargaan, pemujaan, dan penyembahan. ‘Pūjaneyyānaṃ’ berarti mereka yang layak dihormati. ‘Etaṃ maṅgalamuttamaṃ’ – Sang Bhagavā merangkum semua itu: tidak bergaul dengan orang bodoh, bergaul dengan orang bijak, dan menghormati mereka yang layak dihormati, lalu bersabda ‘inilah berkah utama’. Apa yang Anda tanyakan dengan ‘katakanlah berkah yang paling utama’, dalam hal ini dipahami sebagai ‘terimalah ketiga hal ini sebagai berkah yang paling utama’. Demikianlah penjelasan kata demi kata dari bait ini.

Atthavaṇṇanā panassā evaṃ veditabbā – evametaṃ devaputtassa vacanaṃ sutvā bhagavā imaṃ gāthamāha. Tattha yasmā catubbidhā kathā pucchitakathā, apucchitakathā, sānusandhikathā, ananusandhikathāti. Tattha ‘‘pucchāmi taṃ, gotama, bhūripaññaṃ, kathaṃkaro sāvako sādhu hotī’’ti (su. ni. 378) ca, ‘‘kathaṃ nu tvaṃ, mārisa, oghamatarī’’ti (saṃ. ni. 1.1) ca evamādīsu pucchitena kathikā pucchitakathā. ‘‘Yaṃ pare sukhato āhu, tadariyā āhu dukkhato’’ti evamādīsu (su. ni. 767) apucchitena attajjhāsayavaseneva kathitā apucchitakathā. Sabbāpi buddhānaṃ kathā ‘‘sanidānāhaṃ, bhikkhave, dhammaṃ desemī’’ti (a. ni. 3.126; kathā. 806) vacanato sānusandhikathā. Ananusandhikathā imasmiṃ sāsane natthi. Evametāsu kathāsu ayaṃ devaputtena pucchitena bhagavatā kathitattā pucchitakathā. Pucchitakathāyañca yathā cheko puriso kusalo maggassa, kusalo amaggassa, maggaṃ puṭṭho paṭhamaṃ vijahitabbaṃ ācikkhitvā pacchā gahetabbaṃ ācikkhati – ‘‘asukasmiṃ nāma ṭhāne dvedhāpatho hoti, tattha vāmaṃ muñcitvā dakkhiṇaṃ gaṇhathā’’ti, evaṃ sevitabbāsevitabbesu asevitabbaṃ ācikkhitvā sevitabbaṃ ācikkhati. Bhagavā ca maggakusalapurisasadiso. Yathāha –

Penjelasan maknanya harus dipahami sebagai berikut: Setelah mendengar perkataan dewa tersebut, Sang Bhagavā mengucapkan bait ini. Dalam hal ini, ada empat jenis pembicaraan: pembicaraan karena ditanya (pucchitakathā), pembicaraan tanpa ditanya (apucchitakathā), pembicaraan yang berkesinambungan (sānusandhikathā), dan pembicaraan yang tidak berkesinambungan (ananusandhikathā). Di antaranya, seperti dalam ayat ‘Aku bertanya kepadamu, O Gotama yang bijaksana, bagaimanakah seorang siswa menjadi baik?’ dan ‘Bagaimana Anda, Tuan, menyeberangi banjir?’, pembicaraan yang diucapkan karena ditanya disebut pucchitakathā. Dalam ayat seperti ‘Apa yang oleh orang lain disebut kebahagiaan, hal itu disebut penderitaan oleh para mulia’, pembicaraan yang diucapkan tanpa ditanya, semata-mata karena keinginan-Nya sendiri, disebut apucchitakathā. Semua pembicaraan para Buddha adalah sānusandhikathā karena pernyataan-Nya: ‘Para bhikkhu, Aku membabarkan Dhamma dengan alasan’. Tidak ada ananusandhikathā dalam ajaran ini. Demikianlah, di antara jenis-jenis pembicaraan tersebut, bait ini adalah pucchitakathā karena diucapkan oleh Sang Bhagavā setelah ditanya oleh dewa tersebut. Dan dalam pembicaraan yang ditanyakan, seperti seorang pria yang ahli dan terampil mengenai jalan maupun yang bukan jalan, ketika ditanya tentang jalan, ia pertama-tama menunjukkan jalan yang harus ditinggalkan dan kemudian menunjukkan jalan yang harus diambil – ‘Di tempat ini ada jalan bercabang, tinggalkanlah jalan kiri dan ambillah jalan kanan’ – demikian pula Sang Bhagavā menunjukkan apa yang tidak boleh diikuti sebelum menunjukkan apa yang harus diikuti. Sang Bhagavā adalah seperti pria yang ahli mengenai jalan tersebut. Seperti yang dikatakan:

‘‘Puriso maggakusaloti kho, tissa, tathāgatassetaṃ adhivacanaṃ arahato sammāsambuddhassā’’ti (saṃ. ni. 3.84).

‘Pria yang ahli mengenai jalan, wahai Tissa, adalah sebutan bagi Sang Tathāgata, Arahat, Yang Telah Sadar Sempurna.’

So [Pg.11] hi kusalo imassa lokassa, kusalo parassa lokassa, kusalo maccudheyyassa, kusalo amaccudheyyassa, kusalo māradheyyassa, kusalo amāradheyyassāti. Tasmā paṭhamaṃ asevitabbaṃ ācikkhitvā sevitabbaṃ ācikkhanto āha – ‘‘asevanā ca bālānaṃ, paṇḍitānañca sevanā’’ti. Vijahitabbamaggo viya hi paṭhamaṃ bālā na sevitabbā na payirupāsitabbā, tato gahetabbamaggo viya paṇḍitā sevitabbā payirupāsitabbāti.

Sebab Beliau ahli mengenai dunia ini, ahli mengenai dunia selanjutnya, ahli mengenai alam kematian, ahli mengenai alam tanpa kematian, ahli mengenai alam Māra, dan ahli mengenai alam tanpa Māra. Oleh karena itu, saat hendak menunjukkan apa yang harus diikuti, Beliau terlebih dahulu menunjukkan apa yang tidak boleh diikuti dengan bersabda: ‘Asevanā ca bālānaṃ, paṇḍitānañca sevanā’. Sebab, ibarat jalan yang harus ditinggalkan, pertama-tama orang bodoh tidak boleh digauli dan tidak boleh dilayani; kemudian, ibarat jalan yang harus diambil, orang bijak harus digauli dan harus dilayani; demikianlah sabda Sang Bhagavā.

Kasmā pana bhagavatā maṅgalaṃ kathentena paṭhamaṃ bālānaṃ asevanā paṇḍitānañca sevanā kathitāti? Vuccate – yasmā imaṃ diṭṭhādīsu maṅgaladiṭṭhiṃ bālasevanāya devamanussā gaṇhiṃsu, sā ca amaṅgalaṃ, tasmā nesaṃ taṃ idhalokatthaparalokatthabhañjakaṃ akalyāṇamittasaṃsaggaṃ garahantena ubhayalokatthasādhakañca kalyāṇamittasaṃsaggaṃ pasaṃsantena bhagavatā paṭhamaṃ bālānaṃ asevanā paṇḍitānañca sevanā kathitāti.

Namun, mengapa Sang Bhagavā saat membabarkan tentang berkah (maṅgala) pertama-tama menyebutkan tentang tidak bergaul dengan orang bodoh dan bergaul dengan orang bijak? Jawabannya adalah: karena di dunia ini para dewa dan manusia mengambil pandangan salah tentang berkah berdasarkan pergaulan dengan orang bodoh. Dan karena pandangan tersebut bukanlah berkah, maka dengan mencela pergaulan dengan teman-teman yang tidak baik (akalyāṇamitta) yang menghancurkan manfaat di dunia ini maupun di dunia selanjutnya, dan dengan memuji pergaulan dengan teman-teman baik (kalyāṇamitta) yang membawa manfaat bagi kedua dunia tersebut, Sang Bhagavā pertama-tama membabarkan tentang tidak bergaul dengan orang bodoh dan bergaul dengan orang bijak. Inilah jawabannya.

Tattha bālā nāma ye keci pāṇātipātādiakusalakammapathasamannāgatā sattā. Te tīhākārehi jānitabbā. Yathāha – ‘‘tīṇimāni, bhikkhave, bālassa bālalakkhaṇānī’’ti (a. ni. 3.3; ma. ni. 3.246) suttaṃ. Apica pūraṇakassapādayo cha satthāro devadattakokālikakaṭamodakatissakhaṇḍadeviyāputtasamuddadattaciñcamāṇavikādayo atītakāle ca dīghavidassa bhātāti ime aññe ca evarūpā sattā bālāti veditabbā.

Dalam hal ini, yang disebut orang bodoh adalah makhluk apa pun yang melakukan jalan tindakan tidak baik seperti pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya. Mereka dapat dikenali melalui tiga ciri khas. Sebagaimana disabdakan dalam sutta: ‘Para bhikkhu, ada tiga ciri khas orang bodoh’. Selain itu, terdapat penjelasan lain: enam guru yang dipimpin oleh Pūraṇa Kassapa, Devadatta, Kokālika, Kaṭamodaka Tissa, putra dari ratu Khaṇḍadevi, Samuddadatta, Ciñcamāṇavikā, dan sebagainya; serta di masa lalu, saudara laki-laki dari Dīghavida; mereka ini dan makhluk-makhluk lain yang serupa harus dipahami sebagai orang bodoh.

Te aggipadittamiva aṅgāraṃ attanā duggahitena attānañca attano vacanakārake ca vināsenti, yathā dīghavidassa bhātā catubuddhantaraṃ saṭṭhiyojanamattena attabhāvena uttāno patito mahāniraye paccati, yathā ca tassa diṭṭhiṃ abhirucikāni pañca kulasatāni tasseva sahabyataṃ upapannāni niraye paccanti. Vuttaṃ hetaṃ –

Mereka, seperti rumah yang terbakar, menghancurkan diri mereka sendiri dan orang-orang yang mengikuti perkataan mereka karena pandangan salah yang mereka anut. Sebagai contoh, saudara laki-laki Dīghavida, yang karena perbuatannya, terjatuh dan menderita di neraka besar (Mahāniraya) dengan tubuh sepanjang enam puluh yojana selama masa antara empat Buddha. Demikian pula, lima ratus keluarga yang menyukai pandangan salahnya ikut terlahir dalam alam yang sama dengannya dan menderita di neraka. Sebab hal ini telah dinyatakan:

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, naḷāgārā vā tiṇāgārā vā aggi mutto kūṭāgārānipi ḍahati ullittāvalittāni nivātāni phusitaggaḷāni pihitavātapānāni, evameva kho, bhikkhave, yāni kānici [Pg.12] bhayāni uppajjanti, sabbāni tāni bālato uppajjanti, no paṇḍitato. Ye keci upaddavā uppajjanti…pe… ye keci upasaggā…pe… no paṇḍitato. Iti kho, bhikkhave, sappaṭibhayo bālo, appaṭibhayo paṇḍito. Saupaddavo bālo, anupaddavo paṇḍito, saupasaggo bālo, anupasaggo paṇḍito’’ti (a. ni. 3.1).

‘‘Bagaikan, para bhikkhu, api yang dilepaskan di rumah-rumah alang-alang atau rumah-rumah jerami membakar juga rumah-rumah bertingkat yang diplester bagian dalam dan luarnya, tertutup dari angin, dengan palang pintu yang rapat, dan jendela-jendela yang tertutup; demikian pula, para bhikkhu, bahaya apa pun yang muncul, semuanya itu muncul dari si bodoh, bukan dari si bijak. Gangguan apa pun yang muncul... rintangan apa pun... bukan dari si bijak. Demikianlah, para bhikkhu, si bodoh disertai bahaya, si bijak bebas dari bahaya. Si bodoh disertai gangguan, si bijak bebas dari gangguan. Si bodoh disertai rintangan, si bijak bebas dari rintangan.’’

Apica pūtimacchasadiso bālo, pūtimacchabandhapattapuṭasadiso hoti tadupasevī, chaḍḍanīyataṃ jigucchanīyatañca āpajjati viññūnaṃ. Vuttañcetaṃ –

Selain itu, si bodoh bagaikan ikan busuk; orang yang bergaul dengannya menjadi seperti bungkusan daun yang membalut ikan busuk itu, ia menjadi layak dibuang dan menjijikkan bagi para bijaksana. Dan ini telah dikatakan —

‘‘Pūtimacchaṃ kusaggena, yo naro upanayhati;

Kusāpi pūtī vāyanti, evaṃ bālūpasevanā’’ti. (itivu. 76;

jā. 1.15.183;

2.22.1257);

‘‘Seseorang yang membungkus ikan busuk dengan ujung rumput kusa; rumput kusa itu pun akan berbau busuk, demikianlah pergaulan dengan si bodoh.’’

Akittipaṇḍito cāpi sakkena devānamindena vare diyyamāne evamāha –

Akitti yang bijaksana pun, ketika Sakka, pemimpin para dewa, menawarkan sebuah anugerah, berkata demikian —

‘‘Bālaṃ na passe na suṇe, na ca bālena saṃvase;

Bālenallāpasallāpaṃ, na kare na ca rocaye.

‘‘Semoga aku tidak melihat si bodoh, tidak mendengar si bodoh, tidak tinggal bersama si bodoh; janganlah aku melakukan percakapan dengan si bodoh dan tidak menyukainya.’’

‘‘Kinnu te akaraṃ bālo, vada kassapa kāraṇaṃ;

Kena kassapa bālassa, dassanaṃ nābhikaṅkhasi.

‘‘Apa yang telah dilakukan si bodoh kepadamu? Katakanlah alasannya, wahai Kassapa; mengapa engkau, wahai Kassapa, tidak ingin melihat si bodoh?’’

‘‘Anayaṃ nayati dummedho, adhurāyaṃ niyuñjati;

Dunnayo seyyaso hoti, sammā vutto pakuppati;

Vinayaṃ so na jānāti, sādhu tassa adassana’’nti. (jā. 1.13.90-92);

‘‘Si bodoh membawa pada kemalangan, ia melibatkan diri dalam hal yang bukan tugasnya; pandangan yang salah dianggapnya sebagai yang terbaik, ia menjadi marah ketika dinasihati dengan benar; ia tidak mengetahui disiplin, sungguh baik tidak melihat orang itu.’’

Evaṃ bhagavā sabbākārena bālūpasevanaṃ garahanto bālānaṃ asevanaṃ ‘‘maṅgala’’nti vatvā idāni paṇḍitasevanaṃ pasaṃsanto ‘‘paṇḍitānañca sevanā maṅgala’’nti āha. Tattha paṇḍitā nāma ye keci pāṇātipātāveramaṇiādidasakusalakammapathasamannāgatā sattā, te tīhākārehi jānitabbā. Yathāha – ‘‘tīṇimāni, bhikkhave, paṇḍitassa paṇḍitalakkhaṇānī’’ti (a. ni. 3.3; ma. ni. 3.253) vuttaṃ. Apica buddhapaccekabuddhaasītimahāsāvakā aññe ca tathāgatassa sāvakā sunettamahāgovindavidhurasarabhaṅgamahosadhasutasomanimirāja- ayogharakumāraakittipaṇḍitādayo ca paṇḍitāti veditabbā.

Demikianlah Sang Bhagavā, dengan segala cara mencela pergaulan dengan si bodoh, menyatakan bahwa tidak bergaul dengan si bodoh adalah ‘berkah’ (maṅgala). Sekarang, seraya memuji pergaulan dengan para bijaksana, Beliau bersabda: ‘bergaul dengan para bijaksana adalah berkah.’ Di sana, yang disebut bijaksana adalah makhluk-makhluk yang memiliki sepuluh jalan perbuatan bajak, dimulai dengan menghindari pembunuhan makhluk hidup; mereka dapat dikenali melalui tiga karakteristik. Sebagaimana disabdakan — ‘Para bhikkhu, ada tiga karakteristik si bijak, tanda-tanda si bijak.’ Selain itu, para Buddha, Paccekabuddha, delapan puluh siswa utama, dan siswa-siswa Sang Tathāgata lainnya, serta Sunetta, Mahāgovinda, Vidhura, Sarabhaṅga, Mahosadha, Sutasoma, Nimirāja, Ayogharakumāra, Akittipaṇḍita, dan yang lainnya, harus dipahami sebagai orang bijaksana.

Te [Pg.13] bhaye viya rakkhā, andhakāre viya padīpo, khuppipāsādidukkhābhibhave viya annapānādipaṭilābho, attano vacanakarānaṃ sabbabhayaupaddavūpasaggaviddhaṃsanasamatthā honti. Tathā hi tathāgataṃ āgamma asaṅkhyeyyā aparimāṇā devamanussā āsavakkhayaṃ pattā, brahmaloke patiṭṭhitā, devaloke patiṭṭhitā, sugatiloke uppannā. Sāriputtatthere cittaṃ pasādetvā catūhi paccayehi theraṃ upaṭṭhahitvā asīti kulasahassāni sagge nibbattāni. Tathā mahāmoggallānamahākassapappabhutīsu sabbamahāsāvakesu, sunettassa satthuno sāvakā appekacce brahmaloke uppajjiṃsu, appekacce paranimmitavasavattīnaṃ devānaṃ sahabyataṃ…pe… appekacce gahapatimahāsālakulānaṃ sahabyataṃ upapajjiṃsu. Vuttañcetaṃ –

Mereka bagaikan pelindung saat berada dalam bahaya, bagaikan pelita dalam kegelapan, bagaikan perolehan makanan dan minuman saat dikuasai oleh penderitaan seperti lapar dan haus; mereka mampu menghancurkan segala bahaya, gangguan, dan rintangan bagi mereka yang menuruti perkataan mereka. Karena melalui Sang Tathāgata, tak terhitung banyaknya dewa dan manusia yang mencapai hancurnya noda-noda (āsavakkhaya), menetap di alam Brahma, menetap di alam dewa, atau terlahir di alam bahagia. Setelah menjernihkan batin terhadap Thera Sāriputta dan melayani Thera dengan empat kebutuhan pokok, delapan puluh ribu keluarga terlahir di surga. Demikian pula terhadap para siswa utama seperti Mahāmoggallāna, Mahākassapa, dan yang lainnya; beberapa siswa dari Guru Sunetta terlahir di alam Brahma, beberapa terlahir di antara para dewa Paranimmitavasavatti... beberapa terlahir di keluarga-keluarga kaya (gahapati-mahāsāla). Dan ini telah dikatakan —

‘‘Natthi, bhikkhave, paṇḍitato bhayaṃ, natthi paṇḍitato upaddavo, natthi paṇḍitato upasaggo’’ti (a. ni. 3.1).

‘‘Para bhikkhu, tidak ada bahaya dari si bijak, tidak ada gangguan dari si bijak, tidak ada rintangan dari si bijak.’’

Apica tagaramālādigandhabhaṇḍasadiso paṇḍito, tagaramālādigandhabhaṇḍapaliveṭhanapattasadiso hoti tadupasevī, bhāvanīyataṃ manuññatañca āpajjati viññūnaṃ. Vuttañcetaṃ –

Selain itu, si bijak bagaikan barang wewangian seperti bunga tagara; orang yang bergaul dengannya menjadi seperti daun yang membungkus wewangian tersebut, ia menjadi layak dihormati dan menyenangkan bagi para bijaksana. Dan ini telah dikatakan —

‘‘Tagarañca palāsena, yo naro upanayhati;

Pattāpi surabhī vāyanti, evaṃ dhīrūpasevanā’’ti. (itivu. 76;

jā. 1.15.184;

2.22.1258);

‘‘Seseorang yang membungkus bunga tagara dengan daun palāsa; daun-daun itu pun akan berbau harum, demikianlah pergaulan dengan orang bijak.’’

Akittipaṇḍito cāpi sakkena devānamindena vare diyyamāne evamāha –

Akitti yang bijaksana pun, ketika Sakka, pemimpin para dewa, menawarkan sebuah anugerah, berkata demikian —

‘‘Dhīraṃ passe suṇe dhīraṃ, dhīrena saha saṃvase;

Dhīrenallāpasallāpaṃ, taṃ kare tañca rocaye.

‘‘Semoga aku melihat orang bijak, mendengar orang bijak, tinggal bersama orang bijak; semoga aku melakukan percakapan dengan orang bijak itu dan menyukainya.’’

‘‘Kinnu te akaraṃ dhīro, vada kassapa kāraṇaṃ;

Kena kassapa dhīrassa, dassanaṃ abhikaṅkhasi.

‘‘Apa yang telah dilakukan orang bijak kepadamu? Katakanlah alasannya, wahai Kassapa; mengapa engkau, wahai Kassapa, mendambakan penglihatan akan orang bijak?’’

‘‘Nayaṃ nayati medhāvī, adhurāyaṃ na yuñjati;

Sunayo seyyaso hoti, sammā vutto na kuppati;

Vinayaṃ so pajānāti, sādhu tena samāgamo’’ti. (jā. 1.13.94-96);

‘‘Orang yang bijaksana menuntun ke jalan yang benar, ia tidak melibatkan diri dalam hal yang bukan tugasnya; ia memberikan bimbingan yang baik, ia tidak menjadi marah ketika dinasihati dengan benar; ia memahami disiplin, sungguh baik bertemu dengannya.’’

Evaṃ bhagavā sabbākārena paṇḍitasevanaṃ pasaṃsanto, paṇḍitānaṃ sevanaṃ ‘‘maṅgala’’nti vatvā idāni tāya bālānaṃ asevanāya paṇḍitānaṃ [Pg.14] sevanāya ca anupubbena pūjaneyyabhāvaṃ upagatānaṃ pūjaṃ pasaṃsanto ‘‘pūjā ca pūjaneyyānaṃ etaṃ maṅgalamuttama’’nti āha. Tattha pūjaneyyā nāma sabbadosavirahitattā sabbaguṇasamannāgatattā ca buddhā bhagavanto, tato pacchā paccekabuddhā ariyasāvakā ca. Tesañhi pūjā appakāpi dīgharattaṃ hitāya sukhāya hoti, sumanamālākāramallikādayo cettha nidassanaṃ.

Demikianlah Sang Bhagavā, dengan segala cara memuji pergaulan dengan para bijaksana, menyatakan bahwa bergaul dengan para bijaksana adalah ‘berkah’. Sekarang, seraya memuji penghormatan bagi mereka yang secara bertahap telah mencapai keadaan layak dihormati karena tidak bergaul dengan si bodoh dan bergaul dengan si bijak, Beliau bersabda: ‘penghormatan kepada mereka yang layak dihormati, itulah berkah utama.’ Di sana, yang disebut ‘layak dihormati’ adalah Sang Buddha yang mahamulia karena terbebas dari segala cela dan memiliki segala kebajikan; kemudian para Paccekabuddha dan para siswa Ariya. Karena penghormatan kepada mereka, meskipun sedikit, membawa kesejahteraan dan kebahagiaan untuk waktu yang lama; dalam hal ini, Sumana sang pembuat karangan bunga, Mallikā, dan yang lainnya adalah buktinya.

Tatthekaṃ nidassanamattaṃ bhaṇāma. Bhagavā kira ekadivasaṃ pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahaṃ piṇḍāya pāvisi. Atha kho sumanamālākāro rañño māgadhassa seniyassa bimbisārassa pupphāni gahetvā gacchanto addasa bhagavantaṃ nagaradvāraṃ anuppattaṃ pāsādikaṃ pasādanīyaṃ dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāsītānubyañjanapaṭimaṇḍitaṃ buddhasiriyā jalantaṃ. Disvānassa etadahosi – ‘‘rājā pupphāni gahetvā sataṃ vā sahassaṃ vā dadeyya, tañca idhalokamattameva sukhaṃ bhaveyya, bhagavato pana pūjā appameyyaasaṅkhyeyyaphalā dīgharattaṃ hitasukhāvahā hoti. Handāhaṃ imehi pupphehi bhagavantaṃ pūjemī’’ti pasannacitto ekaṃ pupphamuṭṭhiṃ gahetvā bhagavato paṭimukhaṃ khipi, pupphāni ākāsena gantvā bhagavato upari mālāvitānaṃ hutvā aṭṭhaṃsu. Mālākāro taṃ ānubhāvaṃ disvā pasannataracitto puna ekaṃ pupphamuṭṭhiṃ khipi, tāni gantvā mālākañcuko hutvā aṭṭhaṃsu. Evaṃ aṭṭha pupphamuṭṭhiyo khipi, tāni gantvā pupphakūṭāgāraṃ hutvā aṭṭhaṃsu. Bhagavā antokūṭāgāre viya ahosi, mahājanakāyo sannipati. Bhagavā mālākāraṃ passanto sitaṃ pātvākāsi. Ānandatthero ‘‘na buddhā ahetu appaccayā sitaṃ pātukarontī’’ti sitakāraṇaṃ pucchi. Bhagavā āha – ‘‘eso, ānanda, mālākāro imissā pūjāya ānubhāvena satasahassakappe devesu ca manussesu ca saṃsaritvā pariyosāne sumanissaro nāma paccekabuddho bhavissatī’’ti. Vacanapariyosāne ca dhammadesanatthaṃ imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Di sana, di antara contoh-contoh tersebut, kami akan menceritakan satu contoh. Konon, suatu hari pada waktu pagi, Sang Bhagava merapikan jubahnya dan dengan membawa mangkuk serta jubah-Nya, Beliau memasuki kota Rajagaha untuk menerima dana makanan. Pada saat itu, seorang penjual bunga bernama Sumana, yang sedang membawa bunga-bunga untuk Raja Magadha, Seniya Bimbisara, melihat Sang Bhagava yang telah sampai di gerbang kota, yang tampak agung, menyenangkan, dihiasi dengan tiga puluh dua tanda manusia agung dan delapan puluh tanda sekunder, serta bersinar dengan kemuliaan seorang Buddha. Setelah melihat Beliau, muncul pemikiran ini dalam dirinya: 'Raja mungkin akan memberikan seratus atau seribu keping uang jika menerima bunga-bunga ini, tetapi hal itu hanya akan memberikan kebahagiaan di dunia ini saja. Sebaliknya, pemujaan kepada Sang Bhagava memiliki buah yang tak terukur dan tak terhitung, serta membawa manfaat dan kebahagiaan untuk waktu yang sangat lama. Mari sekarang saya memuja Sang Bhagava dengan bunga-bunga ini.' Dengan pikiran yang penuh keyakinan, ia mengambil segenggam bunga dan melemparkannya ke arah depan Sang Bhagava; bunga-bunga itu melayang di udara dan membentuk atap bunga di atas Sang Bhagava. Sang penjual bunga melihat keajaiban itu, dengan pikiran yang lebih yakin lagi, ia melemparkan segenggam bunga lagi; bunga-bunga itu melayang dan membentuk jubah bunga. Demikianlah ia melemparkan delapan genggam bunga; bunga-bunga itu melayang dan membentuk paviliun bunga. Sang Bhagava berada di dalam paviliun bunga tersebut. Kerumunan orang banyak berkumpul. Sang Bhagava, sambil melihat sang penjual bunga, menunjukkan sebuah senyuman. Yang Ariya Ananda berpikir bahwa para Buddha tidak akan menunjukkan senyuman tanpa alasan dan sebab, lalu ia menanyakan alasan senyuman tersebut. Sang Bhagava bersabda: 'Ananda, penjual bunga ini, melalui kekuatan pemujaan ini, akan mengembara di antara para dewa dan manusia selama seratus ribu aeon, dan pada akhirnya, ia akan menjadi seorang Paccekabuddha yang bernama Sumanissara.' Di akhir perkataan tersebut, untuk membabarkan Dhamma, Beliau mengucapkan syair ini:

‘‘Tañca kammaṃ kataṃ sādhu, yaṃ katvā nānutappati;

Yassa patīto sumano, vipākaṃ paṭisevatī’’ti. (dha. pa. 68);

"Perbuatan yang telah dilakukan itu baik, yang setelah dilakukan tidak membawa penyesalan; yang buahnya diterima dengan sukacita dan pikiran yang tenang." (Dhp. 68)

Gāthāpariyosāne caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi, evaṃ appakāpi tesaṃ pūjā dīgharattaṃ hitāya sukhāya [Pg.15] hotīti veditabbā. Sā ca āmisapūjāva ko pana vādo paṭipattipūjāya. Yato ye kulaputtā saraṇagamanena sikkhāpadapaṭiggahaṇena uposathaṅgasamādānena catupārisuddhisīlādīhi ca attano guṇehi bhagavantaṃ pūjenti, ko tesaṃ pūjāya phalaṃ vaṇṇayissati. Te hi tathāgataṃ paramāya pūjāya pūjentīti vuttā. Yathāha –

Pada akhir syair tersebut, terjadi penembusan Dhamma bagi delapan puluh empat ribu makhluk. Demikianlah harus dipahami bahwa pemujaan kepada mereka, meskipun sedikit, akan membawa manfaat dan kebahagiaan untuk waktu yang lama. Dan itu hanyalah pemujaan dengan materi; apalagi pemujaan dengan praktik. Oleh karena itu, jika para putra keluarga memuja Sang Bhagava dengan kualitas diri mereka sendiri, seperti melalui perlindungan, penerimaan sila, pelaksanaan hari uposatha, dan sila kemurnian empat kali lipat serta kebajikan lainnya, siapa yang dapat memuji sepenuhnya buah dari pemujaan mereka? Karena dikatakan bahwa mereka memuja Sang Tathagata dengan pemujaan tertinggi. Sebagaimana disabdakan:

‘‘Yo kho, ānanda, bhikkhu vā bhikkhunī vā upāsako vā upāsikā vā dhammānudhammapaṭipanno viharati sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, so tathāgataṃ sakkaroti garuṃ karoti māneti pūjeti apaciyati paramāya pūjāyā’’ti.

"Siapa pun, Ananda, baik bhikkhu, bhikkhuni, upasaka, atau upasika yang hidup dengan mempraktikkan Dhamma sesuai dengan Dhamma, yang mempraktikkan dengan benar, dan bertindak sesuai dengan Dhamma, dialah yang menghormati, menjunjung tinggi, memuliakan, memuja, dan menghargai Sang Tathagata dengan pemujaan tertinggi."

Etenānusārena paccekabuddhaariyasāvakānampi pūjāya hitasukhāvahatā veditabbā.

Melalui cara ini, harus dipahami juga bahwa pemujaan kepada para Paccekabuddha dan para siswa Ariya membawa manfaat dan kebahagiaan.

Apica gahaṭṭhānaṃ kaniṭṭhassa jeṭṭho bhātāpi bhaginīpi pūjaneyyā, puttassa mātāpitaro, kulavadhūnaṃ sāmikasassusasurāti evampettha pūjaneyyā veditabbā. Etesampi hi pūjā kusaladhammasaṅkhātattā āyuādivaḍḍhihetuttā ca maṅgalameva. Vuttañhetaṃ –

Selain itu, bagi umat awam, kakak laki-laki dan kakak perempuan juga patut dipuja oleh adik; orang tua oleh anak; ayah mertua dan ibu mertua oleh menantu perempuan; demikianlah di sini mereka yang patut dipuja harus diketahui. Pemujaan kepada mereka pun adalah berkah, karena termasuk dalam kategori perbuatan baik dan menjadi penyebab bertambahnya usia serta faktor kesejahteraan lainnya. Hal ini telah disabdakan:

‘‘Te matteyyā bhavissanti petteyyā sāmaññā brahmaññā kule jeṭṭhāpacāyino, idaṃ kusalaṃ dhammaṃ samādāya vattissanti. Te tesaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ samādānahetu āyunāpi vaḍḍhissanti, vaṇṇenapi vaḍḍhissantī’’tiādi.

"Mereka akan berbakti kepada ibu, berbakti kepada ayah, menghormati para pertapa, menghormati para bijak, dan menghormati yang lebih tua dalam keluarga. Dengan melakukan Dhamma yang bajik ini, karena melakukan perbuatan-perbuatan baik tersebut, mereka akan bertambah dalam usia dan juga bertambah dalam penampilan (kecantikan/ketampanan)," dan seterusnya.

Evametissā gāthāya bālānaṃ asevanā paṇḍitānaṃ sevanā pūjaneyyānaṃ pūjāti tīṇi maṅgalāni vuttāni. Tattha bālānaṃ asevanā bālasevanapaccayabhayādiparittāṇena ubhayalokahitahetuttā paṇḍitānaṃ sevanā pūjaneyyānaṃ pūjā ca tāsaṃ phalavibhūtivaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva nibbānasugatihetuttā ‘‘maṅgala’’nti veditabbā. Ito paraṃ tu mātikaṃ adassetvā eva yaṃ yattha maṅgalaṃ, taṃ vavatthapessāma, tassa ca maṅgalattaṃ vibhāvayissāmāti.

Demikianlah dalam syair ini, telah disebutkan tiga berkah yaitu: tidak bergaul dengan orang bodoh, bergaul dengan orang bijak, dan memuja mereka yang patut dipuja. Di antara ketiganya, tidak bergaul dengan orang bodoh harus dipahami sebagai berkah karena merupakan penyebab kesejahteraan di kedua alam dengan cara melindungi dari bahaya dan faktor lainnya yang timbul akibat bergaul dengan orang bodoh. Sedangkan bergaul dengan orang bijak dan memuja mereka yang patut dipuja harus dipahami sebagai berkah karena merupakan penyebab Nibbana dan alam bahagia, sesuai dengan cara yang telah dijelaskan dalam uraian tentang hasil yang luar biasa (dalam kisah Sumana). Setelah syair ini, tanpa menunjukkan daftar isi lagi, apa pun berkah yang ada di mana pun, akan kami jelaskan dan uraikan hakikat keberkahannya.

Niṭṭhitā asevanā ca bālānanti imissā gāthāya atthavaṇṇanā.

Penjelasan makna dari syair "Asevanā ca bālānaṃ" telah selesai.

263. Evaṃ [Pg.16] bhagavā ‘‘brūhi maṅgalamuttama’’nti ekaṃ ajjhesitopi appaṃ yācito bahudāyako uḷārapuriso viya ekāya gāthāya tīṇi maṅgalāni vatvā tato uttaripi devatānaṃ sotukāmatāya maṅgalānañca atthitāya yesaṃ yesaṃ yaṃ yaṃ anukūlaṃ, te te satte tattha tattha maṅgale niyojetukāmatāya ca ‘‘patirūpadesavāso cā’’tiādīhi gāthāhi punapi anekāni maṅgalāni vattumāraddho.

263. Demikianlah Sang Bhagava, meskipun diminta satu hal oleh dewa dengan kalimat "Katakanlah berkah utama", Beliau seperti orang mulia yang memberikan banyak ketika diminta sedikit; setelah menyebutkan tiga berkah dalam satu syair, kemudian karena keinginan para dewa untuk mendengar lebih lanjut, dan karena adanya berkah-berkah lainnya, serta keinginan untuk membimbing berbagai makhluk menuju berkah-berkah yang sesuai bagi mereka masing-masing di sana-sini, Beliau mulai membabarkan banyak berkah lagi melalui syair-syair seperti "Menetap di tempat yang sesuai" dan seterusnya.

Tattha paṭhamagāthāya tāva patirūpoti anucchaviko. Desoti gāmopi nigamopi nagarampi janapadopi yo koci sattānaṃ nivāsokāso. Vāsoti tattha nivāso. Pubbeti purā atītāsu jātīsu. Katapuññatāti upacitakusalatā. Attāti cittaṃ vuccati, sakalo vā attabhāvo. Sammāpaṇidhīti tassa attano sammā paṇidhānaṃ niyuñjanaṃ, ṭhapananti vuttaṃ hoti. Sesaṃ vuttanayamevāti ayamettha padavaṇṇanā.

Di sana, dalam syair pertama, kata "patirūpo" berarti sesuai atau layak. "Deso" berarti desa, kota kecil, kota besar, negara, atau tempat tinggal apa pun bagi makhluk-makhluk. "Vāso" berarti menetap di sana. "Pubbe" berarti dahulu, dalam kehidupan lampau yang telah lewat. "Katapuññatā" berarti kebajikan yang telah dikumpulkan. "Attā" berarti pikiran, atau dikatakan juga seluruh kepribadian. "Sammāpaṇidhi" berarti mengarahkan diri sendiri dengan benar, sungguh-sungguh mempraktikkan, atau menempatkan diri dengan benar; demikianlah maksudnya. Sisanya adalah seperti yang telah dijelaskan sebelumnya. Demikianlah penjelasan kata-kata dalam syair ini.

Atthavaṇṇanā pana evaṃ veditabbā patirūpadeso nāma yattha catasso parisā viharanti, dānādīni puññakiriyāvatthūni vattanti, navaṅgaṃ satthu sāsanaṃ dippati. Tattha nivāso sattānaṃ puññakiriyāya paccayattā ‘‘maṅgala’’nti vuccati. Sīhaḷadīpapaviṭṭhakevaṭṭādayo cettha nidassanaṃ.

Adapun penjelasan maknanya harus dipahami demikian: Yang disebut "menetap di tempat yang sesuai" adalah tempat di mana empat kelompok umat berdiam, di mana landasan perbuatan bajak seperti dana dan sebagainya berlangsung, dan di mana ajaran Guru yang memiliki sembilan faktor bersinar. Menetap di tempat tersebut disebut berkah karena menjadi kondisi bagi makhluk-makhluk untuk melakukan perbuatan bajak. Contohnya adalah para nelayan yang memasuki (dan menetap di) Pulau Sri Lanka.

Aparo nayo – patirūpadeso nāma bhagavato bodhimaṇḍappadeso, dhammacakkappavattitappadeso, dvādasayojanāya parisāya majjhe sabbatitthiyamataṃ bhinditvā yamakapāṭihāriyadassitakaṇḍambarukkhamūlappadeso, devorohanappadeso, yo vā panaññopi sāvatthirājagahādibuddhādivāsappadeso. Tattha nivāso sattānaṃ chaanuttariyapaṭilābhapaccayato ‘‘maṅgala’’nti vuccati.

Cara lainnya: Yang disebut "tempat yang sesuai" adalah tempat pencapaian pencerahan Sang Bhagava, tempat pemutaran roda Dhamma, tempat di bawah pohon mangga Kaṇḍamba di mana Beliau melakukan Keajaiban Ganda di tengah kerumunan sepanjang dua belas yojana setelah mematahkan semua pandangan sesat, tempat turunnya Beliau dari alam dewa, atau tempat lain mana pun di mana Buddha pernah berdiam seperti Savatthi, Rajagaha, dan sebagainya. Menetap di sana disebut berkah karena merupakan kondisi bagi pencapaian enam hal yang tak tertandingi bagi makhluk-makhluk.

Aparo nayo – puratthimāya disāya kajaṅgalaṃ nāma nigamo, tassa aparena mahāsālā, tato paraṃ paccantimā janapadā, orato majjhe. Dakkhiṇapuratthimāya disāya sallavatī nāma nadī, tato paraṃ paccantimā janapadā, orato majjhe. Dakkhiṇāya disāya setakaṇṇikaṃ nāma nigamo, tato paraṃ paccantimā janapadā, orato majjhe. Pacchimāya disāya thūṇaṃ nāma brāhmaṇagāmo, tato paraṃ paccantimā janapadā, orato majjhe. Uttarāya disāya usiraddhajo nāma pabbato, tato paraṃ paccantimā janapadā[Pg.17], orato majjhe (mahāva. 259). Ayaṃ majjhimappadeso āyāmena tīṇi yojanasatāni, vitthārena aḍḍhateyyāni, parikkhepena navayojanasatāni honti, eso patirūpadeso nāma.

Cara lain – di arah timur terdapat kota kecil bernama Kajangala, di sebelahnya ada Mahasala, setelah itu adalah wilayah perbatasan (paccantima janapada), di sisi dalam adalah wilayah tengah (majjhe). Di arah tenggara terdapat sungai bernama Sallavati, setelah itu adalah wilayah perbatasan, di sisi dalam adalah wilayah tengah. Di arah selatan terdapat kota kecil bernama Setakannika, setelah itu adalah wilayah perbatasan, di sisi dalam adalah wilayah tengah. Di arah barat terdapat desa brahmana bernama Thuna, setelah itu adalah wilayah perbatasan, di sisi dalam adalah wilayah tengah. Di arah utara terdapat gunung bernama Usiraddhaja, setelah itu adalah wilayah perbatasan, di sisi dalam adalah wilayah tengah. Wilayah tengah ini panjangnya tiga ratus yojana, lebarnya dua ratus lima puluh yojana, dan kelilingnya sembilan ratus yojana; inilah yang disebut tempat yang sesuai (patirūpadesa).

Ettha catunnaṃ mahādīpānaṃ dvisahassānaṃ parittadīpānañca issariyādhipaccakārakā cakkavattī uppajjanti, ekaṃ asaṅkhyeyyaṃ kappasatasahassañca pāramiyo pūretvā sāriputtamahāmoggallānādayo mahāsāvakā uppajjanti, dve asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca pāramiyo pūretvā paccekabuddhā, cattāri aṭṭha soḷasa vā asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca pāramiyo pūretvā sammāsambuddhā ca uppajjanti. Tattha sattā cakkavattirañño ovādaṃ gahetvā pañcasu sīlesu patiṭṭhāya saggaparāyaṇā honti, tathā paccekabuddhānaṃ ovāde patiṭṭhāya. Sammāsambuddhasāvakānaṃ pana ovāde patiṭṭhāya saggaparāyaṇā nibbānaparāyaṇā ca honti. Tasmā tattha vāso imāsaṃ sampattīnaṃ paccayato ‘‘maṅgala’’nti vuccati.

Di sini, para raja pemutar roda (Cakkavatti) yang memerintah atas empat benua besar dan dua ribu pulau kecil muncul; setelah menyempurnakan parami selama satu asankheyya dan seratus ribu kappa, para siswa utama seperti Sariputta dan Mahamoggallana muncul; setelah menyempurnakan parami selama dua asankheyya dan seratus ribu kappa, para Paccekabuddha muncul; dan setelah menyempurnakan parami selama empat, delapan, atau enam belas asankheyya dan seratus ribu kappa, para Sammāsambuddha muncul. Di sana, makhluk-makhluk yang menerima nasihat Raja Cakkavatti dan teguh dalam lima sila akan menuju alam surga; demikian pula dengan teguh pada nasihat para Paccekabuddha. Namun, dengan teguh pada nasihat para siswa Sammāsambuddha, mereka akan menuju alam surga dan menuju Nibbana. Oleh karena itu, berdiam di sana disebut "berkah" karena menjadi kondisi bagi pencapaian-pencapaian ini.

Pubbe katapuññatā nāma atītajātiyaṃ buddhapaccekabuddhakhīṇāsave ārabbha upacitakusalatā, sāpi maṅgalaṃ. Kasmā? Buddhapaccekabuddhe sammukhato dassetvā buddhānaṃ vā buddhasāvakānaṃ vā sammukhā sutāya catuppadikāyapi gāthāya pariyosāne arahattaṃ pāpetīti katvā. Yo ca manusso pubbe katādhikāro ussannakusalamūlo hoti, so teneva kusalamūlena vipassanaṃ uppādetvā āsavakkhayaṃ pāpuṇāti yathā rājā mahākappino aggamahesī ca. Tena vuttaṃ ‘‘pubbe ca katapuññatā maṅgala’’nti.

Yang disebut "telah menimbun jasa kebajikan di masa lampau" adalah kebajikan yang dikumpulkan dalam kehidupan lampau terhadap para Buddha, Paccekabuddha, dan mereka yang telah melenyapkan noda-noda (khīnāsava); ini juga merupakan berkah. Mengapa? Karena dengan bertemu langsung para Buddha dan Paccekabuddha, atau dengan mendengar bahkan satu bait syair empat baris di hadapan para Buddha atau siswa-siswa Buddha, seseorang dapat mencapai Arahat pada akhir syair tersebut. Dan orang yang telah membuat aspirasi di masa lampau serta memiliki akar kebajikan yang melimpah, melalui akar kebajikan itu sendiri, ia memunculkan pandangan terang (vipassanā) dan mencapai lenyapnya noda-noda (āsavakkhaya), seperti halnya Raja Mahakappina dan permaisurinya. Oleh karena itu dikatakan: "telah menimbun jasa kebajikan di masa lampau adalah berkah."

Attasammāpaṇidhi nāma idhekacco attānaṃ dussīlaṃ sīle patiṭṭhāpeti, assaddhaṃ saddhāsampadāya patiṭṭhāpeti, macchariṃ cāgasampadāya patiṭṭhāpeti. Ayaṃ vuccati ‘‘attasammāpaṇidhī’’ti. Eso ca maṅgalaṃ. Kasmā? Diṭṭhadhammikasamparāyikaverappahānavividhānisaṃsādhigamahetutoti.

Yang disebut "membimbing diri sendiri dengan benar" adalah ketika seseorang di dunia ini menetapkan dirinya yang tidak bermoral ke dalam moralitas (sīla), menetapkan dirinya yang tidak berkeyakinan ke dalam kesempurnaan keyakinan (saddhā), menetapkan dirinya yang kikir ke dalam kesempurnaan kedermawanan (cāga). Inilah yang disebut "membimbing diri sendiri dengan benar." Ini adalah berkah. Mengapa? Karena menjadi penyebab bagi ditinggalkannya permusuhan di kehidupan sekarang dan mendatang serta bagi pencapaian berbagai manfaat.

Evaṃ [Pg.18] imissāpi gāthāya patirūpadesavāso, pubbe ca katapuññatā, attasammāpaṇidhīti tīṇiyeva maṅgalāni vuttāni, maṅgalattañca nesaṃ tattha tattha vibhāvitamevāti.

Demikianlah, dalam syair ini, tiga berkah telah disebutkan: berdiam di tempat yang sesuai, telah menimbun jasa kebajikan di masa lampau, dan membimbing diri sendiri dengan benar; dan sifat sebagai berkah dari hal-hal tersebut telah dijelaskan masing-masing.

Niṭṭhitā patirūpadesavāso cāti imissā gāthāya atthavaṇṇanā.

Selesailah penjelasan makna dari syair yang dimulai dengan "berdiam di tempat yang sesuai".

264. Idāni bāhusaccañcāti ettha bāhusaccanti bahussutabhāvo. Sippanti yaṃkiñci hatthakosallaṃ. Vinayoti kāyavācācittavinayanaṃ. Susikkhitoti suṭṭhu sikkhito. Subhāsitāti suṭṭhu bhāsitā. Yāti aniyamaniddeso. Vācāti girā byappatho. Sesaṃ vuttanayamevāti. Ayamettha padavaṇṇanā.

264. Sekarang mengenai "pengetahuan luas" (bāhusaccañca): di sini "bāhusacca" berarti keadaan memiliki banyak pengetahuan. "Sippa" berarti segala jenis keterampilan tangan. "Vinaya" berarti pelatihan tubuh, ucapan, dan pikiran. "Susikkhito" berarti dipelajari dengan baik. "Subhāsitā" berarti diucapkan dengan baik. Kata "yā" adalah penunjukan yang tidak spesifik. "Vācā" berarti perkataan atau ucapan. Sisanya memiliki metode yang sama dengan yang telah disebutkan sebelumnya. Inilah penjelasan kata-kata di sini.

Atthavaṇṇanā pana evaṃ veditabbā – bāhusaccaṃ nāma yaṃ taṃ ‘‘sutadharo hoti sutasannicayo’’ti (ma. ni. 1.339; a. ni. 4.22) ca ‘‘idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa bahukaṃ sutaṃ hoti suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇa’’nti (a. ni. 4.6) ca evamādinā nayena satthusāsanadharattaṃ vaṇṇitaṃ, taṃ akusalappahānakusalādhigamahetuto anupubbena paramatthasaccasacchikiriyahetuto ca ‘‘maṅgala’’nti vuccati. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

Penjelasan maknanya harus dipahami sebagai berikut: "Pengetahuan luas" (bāhusacca) dipuji melalui cara seperti: "Ia menjadi pemelihara dari apa yang didengar, pengumpul dari apa yang didengar" dan "Di sini, para bhikkhu, bagi sebagian orang terdapat banyak pendengaran (pengetahuan) mengenai Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa," dan seterusnya, sebagai pemelihara ajaran Guru. Hal itu disebut "berkah" karena menjadi penyebab ditinggalkannya hal-hal yang tidak baik (akusala), penyebab pencapaian hal-hal yang baik (kusala), dan secara bertahap menjadi penyebab bagi realisasi kebenaran tertinggi (paramatthasacca). Hal ini telah disabdakan oleh Sang Bhagavā:

‘‘Sutavā ca kho, bhikkhave, ariyasāvako akusalaṃ pajahati, kusalaṃ bhāveti, sāvajjaṃ pajahati, anavajjaṃ bhāveti, suddhamattānaṃ pariharatī’’ti (a. ni. 7.67).

"Dan sungguh, para bhikkhu, siswa Ariya yang berpengetahuan luas meninggalkan hal yang tidak baik, mengembangkan hal yang baik, meninggalkan hal yang tercela, mengembangkan hal yang tidak tercela, dan menjaga dirinya tetap murni."

Aparampi vuttaṃ –

Hal lain juga telah disabdakan:

‘‘Dhatānaṃ dhammānaṃ atthamupaparikkhati, atthaṃ upaparikkhato dhammā nijjhānaṃ khamanti, dhammanijjhānakkhantiyā sati chando jāyati, chandajāto ussahati, ussahanto tulayati, tulayanto padahati, padahanto kāyena ceva paramatthasaccaṃ sacchikaroti, paññāya ca ativijjha passatī’’ti (ma. ni. 2.432).

"Ia memeriksa makna dari ajaran-ajaran yang telah dipelihara; bagi ia yang memeriksa maknanya, ajaran-ajaran tersebut dapat diterima untuk direnungkan. Ketika terdapat penerimaan untuk merenungkan ajaran, keinginan (chanda) muncul. Dengan munculnya keinginan, ia mengerahkan usaha. Dengan mengerahkan usaha, ia menimbang-nimbang. Dengan menimbang-nimbang, ia berjuang. Dengan berjuang, ia merealisasikan kebenaran tertinggi dengan tubuhnya, dan dengan kebijaksanaan ia menembus serta melihatnya."

Apica agārikabāhusaccampi yaṃ anavajjaṃ, taṃ ubhayalokahitasukhāvahanato ‘‘maṅgala’’nti veditabbaṃ.

Selain itu, pengetahuan luas bagi umat awam pun, sejauh itu tidak tercela, harus dipahami sebagai "berkah" karena membawa manfaat dan kebahagiaan bagi kedua dunia (saat ini dan mendatang).

Sippaṃ [Pg.19] nāma agārikasippañca anagārikasippañca. Tattha agārikasippaṃ nāma yaṃ parūparodhavirahitaṃ akusalavivajjitaṃ maṇikārasuvaṇṇakārakammādi, taṃ idhalokatthāvahanato maṅgalaṃ. Anagārikasippaṃ nāma cīvaravicāraṇasibbanādi samaṇaparikkhārābhisaṅkharaṇaṃ, yaṃ taṃ ‘‘idha, bhikkhave, bhikkhu yāni tāni sabrahmacārīnaṃ uccāvacāni kiṃkaraṇīyāni, tattha dakkho hotī’’tiādinā nayena tattha tattha saṃvaṇṇitaṃ, yaṃ ‘‘nāthakaraṇo dhammo’’ti (dī. ni. 3.345; a. ni. 10.17) ca vuttaṃ, taṃ attano ca paresañca ubhayalokahitasukhāvahanato ‘‘maṅgala’’nti veditabbaṃ.

Yang disebut "keterampilan" (sippa) adalah keterampilan awam dan keterampilan non-awam (monastik). Di antaranya, keterampilan awam adalah keterampilan seperti pengerjaan permata, pengerjaan emas, dan sebagainya, yang bebas dari mencelakai orang lain dan terhindar dari hal yang tidak baik; hal itu adalah berkah karena membawa manfaat di dunia ini. Keterampilan non-awam adalah pembuatan perlengkapan samana seperti pengaturan dan penjahitan jubah, dan sebagainya, yang dipuji di berbagai tempat dengan cara: "Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu terampil dalam segala urusan yang harus dilakukan bagi rekan-rekan selibatnya, baik urusan besar maupun kecil," dan juga disebut sebagai "ajaran yang memberikan perlindungan" (nāthakaraṇo dhammo); hal itu harus dipahami sebagai "berkah" karena membawa manfaat dan kebahagiaan bagi diri sendiri dan orang lain di kedua dunia.

Vinayo nāma agārikavinayo ca anagārikavinayo ca. Tattha agārikavinayo nāma dasaakusalakammapathaviramaṇaṃ, so tattha asaṃkilesāpajjanena ācāraguṇavavatthānena ca susikkhito ubhayalokahitasukhāvahanato maṅgalaṃ. Anagārikavinayo nāma sattāpattikkhandhe anāpajjanaṃ, sopi vuttanayeneva susikkhito. Catupārisuddhisīlaṃ vā anagārikavinayo. So yathā tattha patiṭṭhāya arahattaṃ pāpuṇāti, evaṃ sikkhanena susikkhito lokiyalokuttarasukhādhigamahetuto ‘‘maṅgala’’nti veditabbo.

Yang disebut sebagai Vinaya (tata tertib) mencakup tata tertib bagi perumah tangga (agārikavinaya) dan tata tertib bagi non-perumah tangga (anagārikavinaya). Di sana, tata tertib bagi perumah tangga berarti menjauhkan diri dari sepuluh jalan tindakan tidak baik (dasa akusala kammapatha). Pelatihan diri yang baik di sana, dengan menghindari kekotoran batin dan menetapkan nilai-nilai perilaku luhur, disebut sebagai berkah utama karena membawa manfaat dan kebahagiaan di kedua dunia (saat ini dan mendatang). Yang disebut sebagai tata tertib bagi non-perumah tangga adalah tidak melakukan tujuh kelompok pelanggaran (āpatti); ini juga merupakan pelatihan diri yang baik sesuai dengan metode yang telah disebutkan. Atau, Empat Sila Pemurnian Sempurna (catupārisuddhisīla) disebut sebagai tata tertib bagi non-perumah tangga. Sebagaimana seseorang yang berdiam teguh di sana dapat mencapai tingkat Arahat, maka pelatihan diri yang dilakukan dengan baik sedemikian rupa, karena menjadi sebab bagi pencapaian kebahagiaan duniawi dan transendental, harus dipahami sebagai berkah utama.

Subhāsitā vācā nāma musāvādādidosavirahitā vācā. Yathāha – ‘‘catūhi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatā vācā subhāsitā hotī’’ti. Asamphappalāpā vācā eva vā subhāsitā. Yathāha –

Ucapan yang diucapkan dengan baik (subhāsitā vācā) adalah ucapan yang bebas dari cela seperti ucapan bohong dan sebagainya. Sebagaimana disabdakan: "Para bhikkhu, ucapan yang memiliki empat faktor adalah ucapan yang diucapkan dengan baik." Atau, ucapan yang bukan merupakan omong kosong saja yang disebut ucapan yang diucapkan dengan baik. Sebagaimana disabdakan:

‘‘Subhāsitaṃ uttamamāhu santo,Dhammaṃ bhaṇe nādhammaṃ taṃ dutiyaṃ;

Piyaṃ bhaṇe nāppiyaṃ taṃ tatiyaṃ,Saccaṃ bhaṇe nālikaṃ taṃ catuttha’’nti. (saṃ. ni. 1.213;

su. ni. 452);

"Para bijak mengatakan bahwa ucapan yang diucapkan dengan baik adalah yang tertinggi; bicaralah tentang Dhamma, bukan yang bukan-Dhamma, itulah yang kedua; bicaralah yang menyenangkan, bukan yang tidak menyenangkan, itulah yang ketiga; bicaralah yang benar, bukan yang bohong, itulah yang keempat."

Ayampi ubhayalokahitasukhāvahanato ‘‘maṅgala’’nti veditabbā. Yasmā ca ayaṃ vinayapariyāpannā eva, tasmā vinayaggahaṇena etaṃ asaṅgaṇhitvā vinayo saṅgahetabbo. Athavā kiṃ iminā parissamena paresaṃ dhammadesanāvācā idha ‘‘subhāsitā vācā’’ti veditabbā. Sā [Pg.20] hi yathā patirūpadesavāso, evaṃ sattānaṃ ubhayalokahitasukhanibbānādhigamapaccayato ‘‘maṅgala’’nti vuccati. Āha ca –

Ucapan yang memiliki empat faktor ini juga harus dipahami sebagai berkah utama karena membawa manfaat dan kebahagiaan bagi kedua dunia. Dan karena ini termasuk dalam cakupan Vinaya, maka tanpa harus memilah berkah ucapan baik ini secara terpisah, ia harus digabungkan dalam cakupan Vinaya. Atau, mengapa harus bersusah payah demikian? Di sini, ucapan pembabaran Dhamma kepada orang lain harus dipahami sebagai ucapan yang diucapkan dengan baik. Sebab, sebagaimana halnya bertempat tinggal di wilayah yang sesuai, ucapan tersebut juga disebut berkah utama karena menjadi kondisi bagi pencapaian manfaat, kebahagiaan di kedua dunia, serta Nibbana bagi para makhluk. Buddha pun bersabda:

‘‘Yaṃ buddho bhāsati vācaṃ, khemaṃ nibbānapattiyā;

Dukkhassantakiriyāya, sā ve vācānamuttamā’’ti. (saṃ. ni. 1.213;

su. ni. 456);

"Ucapan apa pun yang disabdakan oleh Buddha demi pencapaian Nibbana yang aman, demi mengakhiri penderitaan; ucapan itulah yang sesungguhnya paling utama di antara segala ucapan."

Evaṃ imissā gāthāya bāhusaccaṃ, sippaṃ, vinayo susikkhito, subhāsitā vācāti cattāri maṅgalāni vuttāni, maṅgalattañca nesaṃ tattha tattha vibhāvitamevāti.

Demikianlah, dalam bait syair 'Bāhusaccañca' ini, telah disebutkan empat berkah: pengetahuan luas, keterampilan, tata tertib yang dilatih dengan baik, dan ucapan yang diucapkan dengan baik; dan sifat berkah dari hal-hal tersebut telah dijelaskan di bagiannya masing-masing.

Niṭṭhitā bāhusaccañcāti imissā gāthāya atthavaṇṇanā.

Selesailah penjelasan makna untuk bait syair 'Bāhusaccañca' ini.

265. Idāni mātāpituupaṭṭhānanti ettha mātu ca pitu cāti mātāpitu. Upaṭṭhānanti upaṭṭhahanaṃ. Puttānañca dārānañcāti puttadārassa. Saṅgaṇhanaṃ saṅgaho. Na ākulā anākulā. Kammāni eva kammantā. Sesaṃ vuttanayamevāti ayaṃ padavaṇṇanā.

265. Sekarang, dalam bagian 'mātāpituupaṭṭhānaṃ': di sini, 'mātu' (ibu) dan 'pitu' (ayah) disebut 'mātāpitu'. 'Upaṭṭhāna' berarti melayani atau merawat. 'Puttānañca dārānañca' disebut 'puttadārassa' (anak dan istri). Menyokong atau membantu disebut 'saṅgaho'. 'Anākulā' berarti tidak kacau atau tidak terhambat. 'Kammantā' adalah pekerjaan itu sendiri. Selebihnya sesuai dengan metode yang telah disebutkan; inilah penjelasan kata demi katanya.

Atthavaṇṇanā pana evaṃ veditabbā – mātā nāma janikā vuccati, tathā pitā. Upaṭṭhānaṃ nāma pādadhovanasambāhanaucchādananhāpanehi catupaccayasampadānena ca upakārakaraṇaṃ. Tattha yasmā mātāpitaro bahūpakārā puttānaṃ atthakāmā anukampakā, yaṃ puttake bahi kīḷitvā paṃsumakkhitasarīrake āgate disvā paṃsukaṃ puñchitvā matthakaṃ upasiṅghāyantā paricumbantā ca sinehaṃ uppādenti, vassasatampi mātāpitaro sīsena pariharantā puttā tesaṃ paṭikāraṃ kātuṃ asamatthā. Yasmā ca te āpādakā posakā imassa lokassa dassetāro brahmasammatā pubbācariyasammatā, tasmā tesaṃ upaṭṭhānaṃ idha pasaṃsaṃ pecca saggasukhañca āvahati, tena ‘‘maṅgala’’nti vuccati. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

Penjelasan maknanya harus dipahami sebagai berikut: yang disebut ibu adalah wanita yang melahirkan, demikian pula ayah. Pelayanan (upaṭṭhāna) berarti memberikan bantuan dengan mencuci kaki, memijat, menggosok, memandikan, dan menyediakan empat kebutuhan pokok. Dalam hal itu, karena orang tua sangat besar jasanya, menginginkan kebaikan, dan penuh kasih sayang kepada anak-anaknya; yang mana ketika melihat anak-anak kecil datang dari bermain di luar dengan tubuh berlumuran debu, mereka menyeka debu yang kotor itu, mencium ubun-ubun dan memeluknya dengan penuh kasih sayang; bahkan jika anak-anak memikul orang tua di atas kepala mereka selama seratus tahun pun, mereka tetap tidak mampu membalas jasa orang tua tersebut. Karena mereka adalah pengasuh, pemelihara, yang menunjukkan dunia ini (kepada anak), yang dihormati sebagai Brahma, dan dihormati sebagai guru pertama, maka pelayanan kepada mereka membawa pujian di kehidupan ini dan kebahagiaan surga di alam sana; oleh karena itu, hal itu disebut berkah utama. Hal ini telah disabdakan oleh Sang Bagawan:

‘‘Brahmāti mātāpitaro, pubbācariyāti vuccare;

Āhuneyyā ca puttānaṃ, pajāya anukampakā.

"Orang tua disebut sebagai Brahma, dan juga disebut sebagai guru-guru pertama; mereka layak menerima persembahan dari anak-anak, dan penuh kasih sayang kepada keturunannya."

‘‘Tasmā hi ne namasseyya, sakkareyya ca paṇḍito;

Annena atha pānena, vatthena sayanena ca.

"Oleh karena itu, orang bijak harus menghormati dan memuliakan mereka; dengan makanan, minuman, pakaian, dan tempat tidur."

‘‘Ucchādanena [Pg.21] nhāpanena, pādānaṃ dhovanena ca;

Tāya naṃ pāricariyāya, mātāpitūsu paṇḍitā;

Idheva naṃ pasaṃsanti, pecca sagge pamodatī’’ti. (a. ni. 3.31;

itivu. 106;

jā. 2.20.181-183);

"Dengan menggosok tubuh, memandikan, dan mencuci kaki mereka; karena pelayanan kepada orang tua tersebut, para bijak memujinya di dunia ini, dan setelah meninggal ia akan bersukacita di surga."

Aparo nayo – upaṭṭhānaṃ nāma bharaṇakiccakaraṇakulavaṃsaṭṭhapanādipañcavidhaṃ, taṃ pāpanivāraṇādipañcavidhadiṭṭhadhammikahitahetuto ‘‘maṅgala’’nti veditabbaṃ. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

Cara lainnya: pelayanan (upaṭṭhāna) terdiri dari lima jenis kewajiban seperti memberi nafkah, menjalankan urusan mereka, menjaga silsilah keluarga, dan sebagainya; hal itu harus dipahami sebagai berkah utama karena menjadi sebab bagi kesejahteraan di kehidupan sekarang melalui cara-cara seperti mencegah dari perbuatan buruk dan sebagainya. Hal ini telah disabdakan oleh Sang Bagawan:

‘‘Pañcahi kho, gahapatiputta, ṭhānehi puttena puratthimā disā mātāpitaro paccupaṭṭhātabbā ‘bhato ne bharissāmi, kiccaṃ nesaṃ karissāmi, kulavaṃsaṃ ṭhapessāmi, dāyajjaṃ paṭipajjissāmi, atha vā pana petānaṃ kālakatānaṃ dakkhiṇaṃ anuppadassāmī’ti. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi puttena puratthimā disā mātāpitaro paccupaṭṭhitā pañcahi ṭhānehi puttaṃ anukampanti, pāpā nivārenti, kalyāṇe nivesenti, sippaṃ sikkhāpenti, patirūpena dārena saṃyojenti, samaye dāyajjaṃ niyyādentī’’ti (dī. ni. 3.267).

"Wahai putra keluarga, ada lima cara bagi seorang anak untuk melayani orang tuanya sebagai arah timur: 'Setelah dirawat, aku akan merawat mereka; aku akan menjalankan urusan mereka; aku akan menjaga silsilah keluarga; aku akan menjaga warisan; atau pun, aku akan memberikan persembahan bagi mereka yang telah meninggal dunia.' Wahai putra keluarga, orang tua yang dilayani oleh anaknya dengan lima cara sebagai arah timur ini, akan mengasihi anaknya dengan lima cara pula: mereka mencegahnya dari perbuatan buruk, membimbingnya pada kebaikan, melatihnya dalam keterampilan, menjodohkannya dengan pasangan yang sesuai, dan menyerahkan warisan pada waktunya."

Apica yo mātāpitaro tīsu vatthūsu pasāduppādanena sīlasamādāpanena pabbajjāya vā upaṭṭhahati, ayaṃ mātāpituupaṭṭhākānaṃ aggo, tassa taṃ mātāpituupaṭṭhānaṃ mātāpitūhi katassa upakārassa paccupakārabhūtaṃ anekesaṃ diṭṭhadhammikānaṃ samparāyikānañca atthānaṃ padaṭṭhānato ‘‘maṅgala’’nti vuccati.

Terlebih lagi, anak yang melayani orang tuanya dengan membangkitkan keyakinan pada Tiga Permata, membimbing dalam menjalankan moralitas (sīla), atau memfasilitasi penahbisan (pabbajjā), adalah yang tertinggi di antara para pelayan orang tua; pelayanan tersebut bagi anak itu merupakan balas jasa atas bantuan yang diberikan oleh orang tuanya, dan karena merupakan landasan bagi banyak manfaat baik di kehidupan sekarang maupun kehidupan mendatang, maka disebut sebagai berkah utama.

Puttadārassāti ettha attanā janitā puttāpi dhītaropi ‘‘puttā’’ tveva saṅkhyaṃ gacchanti. Dārāti vīsatiyā bhariyānaṃ yā kāci bhariyā. Puttā ca dārā ca puttadāraṃ, tassa puttadārassa. Saṅgahoti sammānanādīhi upakārakaraṇaṃ. Taṃ susaṃvihitakammantatādidiṭṭhadhammikahitahetuto ‘‘maṅgala’’nti veditabbaṃ. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘pacchimā disā puttadārā veditabbā’’ti (dī. ni. 3.266) ettha uddiṭṭhaṃ puttadāraṃ bhariyāsaddena saṅgaṇhitvā –

Dalam frasa 'puttadārassa': di sini, anak laki-laki maupun anak perempuan yang dilahirkan sendiri termasuk dalam hitungan 'puttā'. 'Dārā' berarti salah satu istri dari dua puluh jenis istri. Anak-anak dan istri adalah 'puttadāra'. 'Saṅgaho' adalah memberikan bantuan melalui penghormatan dan sejenisnya. Hal itu harus dipahami sebagai berkah utama karena membawa manfaat di kehidupan sekarang melalui pelaksanaan pekerjaan yang dikelola dengan baik. Hal ini telah disabdakan oleh Sang Bagawan: 'Anak dan istri harus dipahami sebagai arah barat.' Di sini, anak dan istri yang dimaksud digabungkan di bawah istilah istri (bhariyā).

‘‘Pañcahi [Pg.22] kho, gahapatiputta, ṭhānehi sāmikena pacchimā disā bhariyā paccupaṭṭhātabbā, sammānanāya anavamānanāya anaticariyāya issariyavossaggena alaṅkārānuppadānena. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi sāmikena pacchimā disā bhariyā paccupaṭṭhitā pañcahi ṭhānehi sāmikaṃ anukampati, susaṃvihitakammantā ca hoti, saṅgahitaparijanā ca, anaticārinī ca, sambhatañca anurakkhati, dakkhā ca hoti analasā sabbakiccesū’’ti (dī. ni. 3.269).

“Wahai putra perumah tangga, ada lima cara seorang suami harus melayani istrinya sebagai arah barat: dengan menghormatinya, dengan tidak merendahkannya, dengan setia kepadanya, dengan menyerahkan otoritas rumah tangga, dan dengan memberikan perhiasan. Wahai putra perumah tangga, istri yang dilayani oleh suaminya dengan lima cara ini, akan mengasihi suaminya dalam lima cara: ia mengatur pekerjaan rumah tangga dengan baik, bersikap ramah kepada para pelayan, setia kepada suami, menjaga kekayaan yang dikumpulkan, serta pandai dan rajin dalam segala urusannya.”

Ayaṃ vā aparo nayo – saṅgahoti dhammikāhi dānapiyavācaatthacariyāhi saṅgaṇhanaṃ. Seyyathidaṃ – uposathadivasesu paribbayadānaṃ, nakkhattadivasesu nakkhattadassāpanaṃ, maṅgaladivasesu maṅgalakaraṇaṃ, diṭṭhadhammikasamparāyikesu atthesu ovādānusāsananti. Taṃ vuttanayeneva diṭṭhadhammikahitahetuto samparāyikahitahetuto devatāhipi namassanīyabhāvahetuto ca ‘‘maṅgala’’nti veditabbaṃ. Yathāha sakko devānamindo –

Atau ini adalah metode lainnya: ‘saṅgaho’ berarti menyokong melalui pemberian (dāna), kata-kata yang menyenangkan (piyavāca), dan tindakan yang bermanfaat (atthacariyā) yang sesuai dengan Dhamma. Yaitu: memberikan perbekalan pada hari-hari Uposatha, mengadakan hiburan pada hari-hari perayaan, melaksanakan upacara pada hari-hari keberuntungan, serta memberikan nasihat dan instruksi mengenai kesejahteraan di dunia ini maupun di masa depan. Hal itu harus dipahami sebagai ‘berkah utama’ (maṅgala) karena merupakan sebab bagi kesejahteraan di dunia ini dan di masa depan, serta menjadi alasan untuk dihormati bahkan oleh para dewa. Sebagaimana yang dikatakan oleh Sakka, raja para dewa:

‘‘Ye gahaṭṭhā puññakarā, sīlavanto upāsakā;

Dhammena dāraṃ posenti, te namassāmi mātalī’’ti. (saṃ. ni. 1.264);

“‘Para perumah tangga yang berbuat jasa, para upāsaka yang bermoral, yang menyokong istri dan keluarga mereka dengan cara yang benar (Dhammika), kepada mereka itulah, wahai Mātali, aku bersujud.’”

Anākulā kammantā nāma kālaññutāya patirūpakāritāya analasatāya uṭṭhānavīriyasampadāya abyasanīyatāya ca kālātikkamanaappatirūpakaraṇākaraṇasithilakaraṇādiākulabhāvavirahitā kasigorakkhavaṇijjādayo kammantā. Ete attano vā puttadārassa vā dāsakammakarānaṃ vā byattatāya evaṃ payojitā diṭṭheva dhamme dhanadhaññavuḍḍhipaṭilābhahetuto ‘‘maṅgala’’nti vuttā. Vuttañcetaṃ bhagavatā –

‘Pekerjaan yang tidak membingungkan’ (anākulā kammantā) berarti pekerjaan-pekerjaan seperti pertanian, peternakan, perdagangan, dan sebagainya, yang terbebas dari kekacauan—seperti melewati waktu yang tepat, melakukan tindakan yang tidak pantas, tidak melakukan apa yang seharusnya dilakukan, atau bekerja dengan lalai—melalui pengetahuan tentang waktu yang tepat, melakukan apa yang sesuai, tidak malas, memiliki semangat perjuangan, dan tidak ceroboh. Pekerjaan-pekerjaan ini, baik dilakukan untuk kepentingan diri sendiri, anak-istri, atau para pelayan dan pekerja, ketika dilaksanakan dengan penuh keahlian, disebut sebagai ‘berkah utama’ (maṅgala) karena menjadi sebab bagi perolehan serta peningkatan kekayaan dan hasil bumi di kehidupan sekarang ini. Hal ini telah disabdakan oleh Sang Bhagawan:

‘‘Patirūpakārī dhuravā, uṭṭhātā vindate dhana’’nti. (su. ni. 189;

saṃ. ni. 1.246) ca;

‘‘Na divā soppasīlena, rattimuṭṭhānadessinā;

Niccaṃ mattena soṇḍena, sakkā āvasituṃ gharaṃ.

“‘Ia yang melakukan apa yang sesuai, yang tekun, dan penuh semangat, akan memperoleh kekayaan.’ Dan juga: ‘Seseorang tidak akan mampu mengelola rumah tangga jika ia memiliki kebiasaan tidur di siang hari, benci bangun di malam hari, dan selalu mabuk atau kecanduan.’”

‘‘Atisītaṃ atiuṇhaṃ, atisāyamidaṃ ahu;

Iti vissaṭṭhakammante, atthā accenti māṇave.

“‘Terlalu dingin, terlalu panas, terlalu sore’—dengan alasan demikian, bagi kaum muda yang meninggalkan pekerjaannya, kesempatan-kesempatan untuk memperoleh manfaat akan berlalu begitu saja.”

‘‘Yodha [Pg.23] sītañca uṇhañca, tiṇā bhiyyo na maññati;

Karaṃ purisakiccāni, so sukhā na vihāyatī’’ti. ca (dī. ni. 3.253);

“‘Ia yang tidak menganggap dingin maupun panas lebih dari sehelai rumput, dan senantiasa melakukan kewajiban-kewajiban pria, ia tidak akan berkurang dari kebahagiaan.’ Demikian pula:”

‘‘Bhoge saṃharamānassa, bhamarasseva irīyato;

Bhogā sannicayaṃ yanti, vammikovūpacīyatī’’ti. (dī. ni. 3.265) –

“‘Bagi orang yang mengumpulkan kekayaan, seperti seekor lebah yang mengumpulkan nektar tanpa merusak bunga; kekayaannya akan terus bertumpuk, seperti sarang rayap yang terus bertambah tinggi.’”

Ca evamādi.

Dan demikian seterusnya.

Evaṃ imissāpi gāthāya mātupaṭṭhānaṃ, pitupaṭṭhānaṃ, puttadārassa saṅgaho, anākulā ca kammantāti cattāri maṅgalāni vuttāni, puttadārassa saṅgahaṃ vā dvidhā katvā pañca, mātāpituupaṭṭhānaṃ vā ekameva katvā tīṇi. Maṅgalattañca nesaṃ tattha tattha vibhāvitamevāti.

Dengan demikian, melalui bait ini, empat berkah utama (maṅgala) telah dinyatakan: melayani ibu, melayani ayah, menyokong istri dan anak, serta melakukan pekerjaan yang tidak membingungkan. Atau, dengan membagi penyokong istri dan anak menjadi dua bagian, menjadi lima berkah; atau dengan menggabungkan pelayanan kepada ibu dan ayah menjadi satu bagian, menjadi tiga berkah. Sifat berkah dari hal-hal tersebut telah dijelaskan dengan jelas di berbagai tempat.

Niṭṭhitā mātāpituupaṭṭhānanti imissā gāthāya atthavaṇṇanā.

Selesailah penjelasan makna untuk bait ‘Mātāpitu-upaṭṭhānaṃ’ ini.

266. Idāni dānañcāti ettha dīyate imināti dānaṃ, attano santakaṃ parassa paṭipādīyatīti vuttaṃ hoti. Dhammassa cariyā, dhammā vā anapetā cariyā dhammacariyā. Ñāyante ‘‘amhākaṃ ime’’ti ñātakā. Na avajjāni anavajjāni, aninditāni agarahitānīti vuttaṃ hoti. Sesaṃ vuttanayamevāti ayaṃ padavaṇṇanā.

266. Sekarang mengenai kata ‘dānañca’: di sini, ‘dāna’ berarti sesuatu yang diberikan; yang dimaksud adalah memberikan milik sendiri kepada orang lain. ‘Dhammacariyā’ adalah pelaksanaan Dhamma, atau perilaku yang tidak menyimpang dari Dhamma. ‘Ñātakā’ disebut kerabat karena mereka dikenal sebagai ‘milik kita’. ‘Anavajjāni’ berarti tidak bercela, tidak dicela, dan tidak dipersalahkan. Selebihnya adalah seperti metode yang telah dijelaskan sebelumnya; ini adalah penjelasan setiap kata (padavaṇṇanā).

Atthavaṇṇanā pana evaṃ veditabbā – dānaṃ nāma paraṃ uddissa subuddhipubbikā annādidasadānavatthupariccāgacetanā taṃsampayutto vā alobho. Alobhena hi taṃ vatthuṃ parassa paṭipādeti. Tena vuttaṃ ‘‘dīyate imināti dāna’’nti. Taṃ bahujanapiyamanāpatādīnaṃ diṭṭhadhammikasamparāyikānaṃ phalavisesānaṃ adhigamahetuto ‘‘maṅgala’’nti vuttaṃ. ‘‘Dāyako sīha dānapati bahuno janassa piyo hoti manāpo’’ti evamādīni cettha suttāni (a. ni. 5.34) anussaritabbāni.

Adapun penjelasan maknanya (atthavaṇṇanā) harus dipahami sebagai berikut: yang disebut ‘dāna’ adalah kehendak (cetana) untuk memberikan sepuluh macam benda dāna seperti makanan dan sebagainya, yang didahului oleh kebijaksanaan dan ditujukan kepada orang lain; atau kondisi mental tanpa keserakahan (alobha) yang berhubungan dengan itu. Karena dengan alobha itulah seseorang memberikan benda tersebut kepada orang lain. Oleh karena itu dikatakan: ‘dāna adalah sesuatu yang dengannya pemberian dilakukan’. Hal itu disebut ‘berkah utama’ (maṅgala) karena merupakan sebab bagi pencapaian hasil-hasil istimewa, seperti dicintai dan disukai oleh banyak orang, baik di dunia ini maupun di masa depan. Sutta-sutta seperti: ‘Seorang pemberi, Sīha, seorang tuan dāna, akan dicintai dan disukai oleh banyak orang,’ dan sebagainya harus diingat dalam konteks ini.

Aparo nayo – dānaṃ nāma duvidhaṃ āmisadānañca, dhammadānañca. Tattha āmisadānaṃ vuttappakārameva. Idhalokaparalokadukkhakkhayasukhāvahassa pana sammāsambuddhappaveditassa dhammassa paresaṃ hitakāmatāya desanā dhammadānaṃ. Imesañca dvinnaṃ dānānaṃ etadeva aggaṃ. Yathāha –

Metode lainnya: yang disebut dāna ada dua jenis, yaitu āmisadāna (pemberian materi) dan dhammadāna (pemberian Dhamma). Di antaranya, āmisadāna adalah seperti yang telah dijelaskan. Sedangkan dhammadāna adalah pembabaran Dhamma yang telah dinyatakan oleh Sang Buddha, yang membawa kebahagiaan dan melenyapkan penderitaan di dunia ini maupun di akhirat, yang dilakukan demi kesejahteraan orang lain. Di antara kedua jenis dāna ini, pemberian Dhamma adalah yang tertinggi. Sebagaimana disabdakan:

‘‘Sabbadānaṃ [Pg.24] dhammadānaṃ jināti,Sabbarasaṃ dhammaraso jināti;

Sabbaratiṃ dhammaratī jināti,Taṇhakkhayo sabbadukkhaṃ jinātī’’ti. (dha. pa. 354);

“‘Pemberian Dhamma mengalahkan segala pemberian; Rasa Dhamma mengalahkan segala rasa; Kegembiraan dalam Dhamma mengalahkan segala kegembiraan; Lenyapnya nafsu keinginan mengalahkan segala penderitaan.’”

Tattha āmisadānassa maṅgalattaṃ vuttameva. Dhammadānaṃ pana yasmā atthapaṭisaṃveditādīnaṃ guṇānaṃ padaṭṭhānaṃ, tasmā ‘‘maṅgala’’nti vuccati. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

Dalam konteks itu, sifat berkah dari āmisadāna telah dijelaskan. Namun, dhammadāna disebut sebagai ‘berkah utama’ (maṅgala) karena merupakan landasan bagi kualitas-kualitas seperti penembusan makna (attha) dan penembusan Dhamma. Hal ini telah disabdakan oleh Sang Bhagawan:

‘‘Yathā yathā, bhikkhave, bhikkhu yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ deseti, tathā tathā so tasmiṃ dhamme atthapaṭisaṃvedī ca hoti dhammapaṭisaṃvedī cā’’ti evamādi (dī. ni. 3.355; a. ni. 5.26).

“‘Sejauh mana, wahai para bhikkhu, seorang bhikkhu membabarkan Dhamma kepada orang lain secara terperinci sebagaimana yang telah ia dengar dan pelajari, sejauh itulah ia dalam Dhamma tersebut mengalami penembusan makna (attha) dan penembusan Dhamma,’ dan sebagainya.”

Dhammacariyā nāma dasakusalakammapathacariyā. Yathāha – ‘‘tividhaṃ kho, gahapatayo, kāyena dhammacariyāsamacariyā hotī’’ti evamādi. Sā panesā dhammacariyā saggalokūpapattihetuto ‘‘maṅgala’’nti veditabbā. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘dhammacariyāsamacariyāhetu kho, gahapatayo, evamidhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjantī’’ti (ma. ni. 1.441).

Yang disebut ‘Dhammacariyā’ adalah pelaksanaan sepuluh jalan tindakan bajak (dasakusalakammapathacariyā). Sebagaimana disabdakan: ‘Wahai para perumah tangga, ada tiga cara pelaksanaan Dhamma dan perilaku yang harmonis melalui tubuh,’ dan sebagainya. Pelaksanaan Dhamma ini harus dipahami sebagai ‘berkah utama’ (maṅgala) karena merupakan sebab bagi kelahiran kembali di alam surga. Hal ini telah disabdakan oleh Sang Bhagawan: ‘Wahai para perumah tangga, karena alasan pelaksanaan Dhamma dan perilaku yang harmonis, maka di dunia ini beberapa makhluk, setelah hancurnya tubuh pasca kematian, muncul di alam bahagia, di alam surga.’”

Ñātakā nāma mātito vā pitito vā yāva sattamā pitāmahayugā sambandhā. Tesaṃ bhogapārijuññena vā byādhipārijuññena vā abhihatānaṃ attano samīpaṃ āgatānaṃ yathābalaṃ ghāsacchādanadhanadhaññādīhi saṅgaho pasaṃsādīnaṃ diṭṭhadhammikānaṃ sugatigamanādīnañca samparāyikānaṃ visesādhigamānaṃ hetuto ‘‘maṅgala’’nti vuccati.

Yang disebut kerabat (ñātakā) adalah mereka yang terhubung dari pihak ibu atau ayah sampai tujuh generasi leluhur. Memberikan sokongan (saṅgaho) kepada mereka yang tertimpa kemalangan akibat hilangnya kekayaan atau serangan penyakit, yang datang menemui seseorang, dengan makanan, pakaian, uang, hasil bumi, dan sebagainya sesuai kemampuan, disebut sebagai ‘berkah utama’ (maṅgala) karena menjadi sebab bagi pencapaian hasil-hasil istimewa seperti pujian di kehidupan sekarang dan kelahiran kembali di alam bahagia di masa depan.

Anavajjāni kammāni nāma uposathaṅgasamādānaveyyāvaccakaraṇaārāmavanaropanasetukaraṇādīni kāyavacīmanosucaritakammāni. Tāni hi nānappakārahitasukhādhigamahetuto ‘‘maṅgala’’nti vuccati. ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, visākhe, vijjati yaṃ idhekacco itthī vā puriso vā aṭṭhaṅgasamannāgataṃ uposathaṃ upavasitvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā cātumahārājikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyyā’’ti evamādīni cettha suttāni (a. ni. 8.43) anussaritabbāni.

Yang disebut sebagai perbuatan yang tidak tercela adalah perbuatan baik melalui tubuh, ucapan, dan pikiran, seperti melaksanakan uposatha, melakukan pelayanan, menanam taman atau hutan, membangun jembatan, dan sebagainya. Karena perbuatan-perbuatan tersebut merupakan sebab untuk memperoleh berbagai macam kesejahteraan dan kebahagiaan, maka disebut sebagai "berkah utama". Dalam hal ini, perlu diingat kutipan sutta (seperti): "Adalah mungkin, wahai Visakha, bahwa seseorang di sini, baik wanita maupun pria, setelah melaksanakan uposatha yang memiliki delapan faktor, setelah hancurnya tubuh, setelah kematian, akan terlahir kembali di alam para dewa Cātumahārājika." dan sutta-sutta lainnya harus diingat di sini.

Evaṃ [Pg.25] imissā gāthāya dānaṃ, dhammacariyā, ñātakānaṃ saṅgaho, anavajjāni kammānīti cattāri maṅgalāni vuttāni, maṅgalattañca nesaṃ tattha tattha vibhāvitamevāti.

Demikianlah dalam bait ini, empat berkah telah dinyatakan: berdana, hidup sesuai Dharma, menolong sanak saudara, dan perbuatan-perbuatan yang tidak tercela; dan sifat mereka sebagai berkah telah dijelaskan di bagiannya masing-masing.

Niṭṭhitā dānañcāti imissā gāthāya atthavaṇṇanā.

Penjelasan makna dari bait yang dimulai dengan "Dānañca" telah selesai.

267. Idāni āratī viratīti ettha āratīti āramaṇaṃ. Viratīti viramaṇaṃ, viramanti vā etāya sattāti virati. Pāpāti akusalā. Madanīyaṭṭhena majjaṃ, majjassa pānaṃ majjapānaṃ, tato majjapānā. Saṃyamanaṃ saṃyamo. Appamajjanaṃ appamādo. Dhammesūti kusalesu. Sesaṃ vuttanayamevāti ayaṃ padavaṇṇanā.

267. Sekarang, mengenai "āratī viratī": di sini, "āratī" berarti berpaling (dari objek). "Viratī" berarti pantangan, atau makhluk-makhluk berpantang melaluinya, maka disebut "virati". "Pāpā" berarti hal-hal yang tidak bajik. "Majja" disebut demikian karena sifatnya yang memabukkan; meminum minuman memabukkan disebut "majjapāna"; "tato majjapānā" berarti dari meminum minuman memabukkan itu. "Saṃyamo" berarti pengendalian diri. "Appamādo" berarti tidak lengah. "Dhammesu" berarti dalam hal-hal yang bajik. Sisanya seperti yang telah dijelaskan sebelumnya; inilah penjelasan kata-katanya.

Atthavaṇṇanā pana evaṃ veditabbā – ārati nāma pāpe ādīnavadassāvino manasā eva anabhirati. Virati nāma kammadvāravasena kāyavācāhi viramaṇaṃ. Sā cesā virati nāma sampattavirati samādānavirati samucchedaviratīti tividhā hoti. Tattha yā kulaputtassa attano jātiṃ vā kulaṃ vā gottaṃ vā paṭicca ‘‘na me etaṃ patirūpaṃ, yvāhaṃ imaṃ pāṇaṃ haneyyaṃ, adinnaṃ ādiyeyya’’ntiādinā nayena sampattavatthuto virati, ayaṃ sampattavirati nāma. Sikkhāpadasamādānavasena pana pavattā samādānavirati nāma, yassā pavattito pabhuti kulaputto pāṇātipātādīni na samācarati. Ariyamaggasampayuttā samucchedavirati nāma, yassā pavattito pabhuti ariyasāvakassa pañca bhayāni verāni vūpasantāni honti. Pāpaṃ nāma yaṃ taṃ ‘‘pāṇātipāto kho, gahapatiputta, kammakileso adinnādānaṃ…pe… kāmesumicchācāro…pe… musāvādo’’ti evaṃ vitthāretvā –

Penjelasan maknanya harus dipahami sebagai berikut: Yang disebut "ārati" adalah ketidaksenangan di dalam pikiran terhadap kejahatan bagi orang yang melihat bahayanya. Yang disebut "virati" adalah berpantang melalui pintu-pintu perbuatan melalui tubuh dan ucapan. "Virati" tersebut ada tiga jenis: sampatta-virati, samādāna-virati, dan samuccheda-virati. Di sana, ketika seorang putra keluarga, karena mempertimbangkan kelahirannya, keluarganya, atau garis keturunannya, berpantang dari objek yang muncul di hadapannya dengan berpikir, "Ini tidak pantas bagiku, bahwa aku harus membunuh makhluk ini, atau mengambil apa yang tidak diberikan," dan sebagainya, ini disebut "sampatta-virati". Berpantang yang berlangsung berdasarkan pengambilan sila disebut "samādāna-virati," yang sejak saat pengambilannya, sang putra keluarga tidak lagi melakukan pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya. Berpantang yang berhubungan dengan Jalan Mulia disebut "samuccheda-virati," yang sejak saat kemunculannya, lima ketakutan dan permusuhan bagi siswa mulia menjadi padam sepenuhnya. Yang disebut kejahatan adalah apa yang diuraikan secara rinci: "Pembunuhan makhluk hidup, wahai putra hartawan, adalah noda perbuatan; pengambilan apa yang tidak diberikan... dan seterusnya... perbuatan asusila... dan seterusnya... ucapan dusta," demikianlah penjelasan rincinya.

‘‘Pāṇātipāto adinnādānaṃ, musāvādo ca vuccati;

Paradāragamanañceva, nappasaṃsanti paṇḍitā’’ti. (dī. ni. 3.245) –

"Pembunuhan makhluk hidup, pengambilan apa yang tidak diberikan, dan ucapan dusta dikatakan (sebagai noda); juga perzinaan; para bijaksana tidak memuji orang tersebut."

Evaṃ gāthāya saṅgahitaṃ kammakilesasaṅkhātaṃ catubbidhaṃ akusalaṃ, tato pāpā. Sabbāpesā ārati ca virati ca diṭṭhadhammikasamparāyikabhayaverappahānādinānappakāravisesādhigamahetuto ‘‘maṅgala’’nti vuccati. ‘‘Pāṇātipātā paṭivirato kho, gahapatiputta, ariyasāvako’’tiādīni cettha suttāni anussaritabbāni.

Demikianlah, empat jenis perbuatan tidak bajik yang disebut noda perbuatan yang terangkum dalam bait tersebut, maka "dari kejahatan itu". Semua bentuk berpaling (ārati) dan berpantang (virati) ini disebut sebagai "berkah utama" karena merupakan sebab untuk memperoleh keunggulan dalam berbagai cara, seperti meninggalkan ketakutan dan permusuhan di kehidupan saat ini maupun di masa depan. Dalam hal ini, perlu diingat sutta seperti: "Seorang siswa mulia, wahai putra hartawan, adalah dia yang berpantang dari pembunuhan makhluk hidup."

Majjapānā [Pg.26] ca saṃyamo nāma pubbe vuttasurāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇiyāvetaṃ adhivacanaṃ. Yasmā pana majjapāyī atthaṃ na jānāti, dhammaṃ na jānāti, mātupi antarāyaṃ karoti, pitu buddhapaccekabuddhatathāgatasāvakānampi antarāyaṃ karoti, diṭṭheva dhamme garahaṃ, samparāye duggatiṃ, aparāpariyāye ummādañca pāpuṇāti. Majjapānā pana saṃyato tesaṃ dosānaṃ vūpasamaṃ tabbiparītaguṇasampadañca pāpuṇāti. Tasmā ayaṃ majjapānā saṃyamo ‘‘maṅgala’’nti veditabbo.

Yang disebut pengendalian diri dari minuman memabukkan adalah nama lain untuk pantangan dari meminum sura, meraya, dan majja yang menjadi landasan bagi kelengahan, sebagaimana telah disebutkan sebelumnya. Karena seorang peminum minuman memabukkan tidak mengetahui apa yang bermanfaat, tidak mengetahui Dharma, bahkan melakukan bahaya terhadap ibu, ayah, Buddha, Paccekabuddha, dan siswa Tathagata; ia mendapatkan celaan di kehidupan sekarang, alam rendah di kehidupan mendatang, dan kegilaan di kehidupan selanjutnya. Namun, seseorang yang terkendali dari minuman memabukkan mencapai padamnya kesalahan-kesalahan tersebut dan memperoleh keberhasilan dalam kualitas-kualitas bajik yang berlawanan dengannya. Oleh karena itu, pengendalian diri dari minuman memabukkan ini harus dipahami sebagai "berkah utama".

Kusalesu dhammesu appamādo nāma ‘‘kusalānaṃ vā dhammānaṃ bhāvanāya asakkaccakiriyatā asātaccakiriyatā anaṭṭhitakiriyatā olīnavuttitā nikkhittachandatā nikkhittadhuratā anāsevanā abhāvanā abahulīkammaṃ anadhiṭṭhānaṃ ananuyogo pamādo. Yo evarūpo pamādo pamajjanā pamajjitattaṃ, ayaṃ vuccati pamādo’’ti (vibha. 846) ettha vuttassa pamādassa paṭipakkhanayena atthato kusalesu dhammesu satiyā avippavāso veditabbo. So nānappakārakusalādhigamahetuto amatādhigamahetuto ca ‘‘maṅgala’’nti vuccati. Tattha ‘‘appamattassa ātāpino’’ti (ma. ni. 2.18-19; a. ni. 5.26) ca ‘‘appamādo amatapada’’nti (dha. pa. 21) ca evamādi satthusāsanaṃ anussaritabbaṃ.

Dalam hal-hal yang bajik, yang disebut tidak lengah (appamāda) harus dipahami secara makna sebagai tidak terpisahnya perhatian (sati) dalam hal-hal yang bajik, sebagai lawan dari kelengahan (pamāda) yang dijelaskan di sini: "Dalam pengembangan hal-hal yang bajik: ketidaksungguhan, ketidakterusan, ketidaktetapan, kemalasan, mengendurnya kehendak, mengendurnya tanggung jawab, ketidakpraktikan, ketidakpengembangan, ketidakbiasaan, ketidaktekadan, ketidaktekunan; kelengahan yang demikian itu, itulah yang disebut pamāda." Appamāda itu disebut "berkah utama" karena menjadi sebab untuk memperoleh berbagai macam kebajikan dan sebab untuk mencapai Nibbāna (Kematian Tanpa Kematian). Dalam hal ini, perlu diingat ajaran Sang Guru seperti: "Bagi ia yang tidak lengah dan bersemangat," dan "Tidak lengah adalah jalan menuju Tanpa Kematian," dan sebagainya.

Evaṃ imissā gāthāya pāpā virati, majjapānā saṃyamo, kusalesu dhammesu appamādoti tīṇi maṅgalāni vuttāni, maṅgalattañca nesaṃ tattha tattha vibhāvitamevāti.

Demikianlah dalam bait ini, tiga berkah telah dinyatakan: berpantang dari kejahatan, pengendalian diri dari minuman memabukkan, dan tidak lengah dalam hal-hal yang bajik; dan sifat mereka sebagai berkah telah dijelaskan di bagiannya masing-masing.

Niṭṭhitā āratī viratīti imissā gāthāya atthavaṇṇanā.

Penjelasan makna dari bait yang dimulai dengan "Āratī viratī" telah selesai.

268. Idāni gāravo cāti ettha gāravoti garubhāvo. Nivātoti nīcavuttitā. Santuṭṭhīti santoso. Katassa jānanatā kataññutā. Kālenāti khaṇena samayena. Dhammassa savanaṃ dhammassavanaṃ. Sesaṃ vuttanayamevāti ayaṃ padavaṇṇanā.

268. Sekarang, mengenai "Gāravo ca": di sini, "gāravo" berarti rasa hormat. "Nivāto" berarti kerendahhatian. "Santuṭṭhī" berarti kepuasan. Mengetahui apa yang telah dilakukan (untuk kita) disebut "kataññutā" (tahu berterima kasih). "Kālena" berarti pada momen yang tepat, pada waktu yang sesuai. Mendengarkan Dharma disebut "dhammasavana". Sisanya seperti yang telah dijelaskan sebelumnya; inilah penjelasan kata-katanya.

Atthavaṇṇanā pana evaṃ veditabbā – gāravo nāma garukārapayogārahesu buddhapaccekabuddhatathāgatasāvakaācariyupajjhāyamātāpitujeṭṭhabhātikabhaginiādīsu yathānurūpaṃ garukāro garukaraṇaṃ sagāravatā. Svāyaṃ gāravo yasmā sugatigamanādīnaṃ hetu. Yathāha –

Penjelasan maknanya harus dipahami sebagai berikut: Yang disebut rasa hormat (gārava) adalah rasa hormat, tindakan menghormati, dan sikap hormat yang sesuai terhadap mereka yang layak dihormati, seperti Buddha, Paccekabuddha, siswa Tathagata, guru, pembimbing, ibu, ayah, kakak laki-laki, kakak perempuan, dan sebagainya. Rasa hormat ini disebut sebagai "berkah utama" karena merupakan sebab untuk pergi ke alam bahagia dan sebagainya. Sebagaimana dikatakan:

‘‘Garukātabbaṃ [Pg.27] garuṃ karoti, mānetabbaṃ māneti, pūjetabbaṃ pūjeti. So tena kammena evaṃ samattena evaṃ samādinnena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. No ce kāyassa bhedā…pe… upapajjati, sace manussattaṃ āgacchati, yattha yattha paccājāyati, uccākulīno hotī’’ti (ma. ni. 3.295).

"Ia menghormati yang patut dihormati, memuliakan yang patut dimuliakan, memuja yang patut dipuja. Karena perbuatan tersebut, yang dilakukan dan dijalankan demikian, setelah hancurnya tubuh, setelah kematian, ia terlahir di alam bahagia, di alam surga. Jika setelah hancurnya tubuh ia tidak terlahir (di sana), tetapi kembali ke alam manusia, maka di mana pun ia dilahirkan kembali, ia akan lahir di keluarga yang luhur."

Yathā cāha – ‘‘sattime, bhikkhave, aparihāniyā dhammā. Katame satta? Satthugāravatā’’tiādi (a. ni. 7.32-33). Tasmā ‘‘maṅgala’’nti vuccati.

Dan sebagaimana dikatakan: "Para bhikkhu, ada tujuh hal yang tidak menyebabkan kemerosotan. Manakah yang tujuh itu? Hormat kepada Guru (Buddha)," dan seterusnya. Oleh karena itu, rasa hormat disebut sebagai "berkah utama".

Nivāto nāma nīcamanatā nivātavuttitā, yāya samannāgato puggalo nihatamāno nihatadappo pādapuñchanacoḷakasamo chinnavisāṇusabhasamo uddhaṭadāṭhasappasamo ca hutvā saṇho sakhilo sukhasambhāso hoti, ayaṃ nivāto. Svāyaṃ yasādiguṇapaṭilābhahetuto ‘‘maṅgala’’nti vuccati. Āha ca – ‘‘nivātavutti atthaddho, tādiso labhate yasa’’nti evamādi (dī. ni. 3.273).

Nivāta (kerendahan hati) berarti memiliki pikiran yang rendah hati dan perilaku yang rendah hati. Dengan memilikinya, seseorang menghancurkan kesombongan dan keangkuhan, menjadi seperti kain pengesat kaki, seperti lembu jantan yang patah tanduknya, atau seperti ular yang telah dicabut taringnya; ia menjadi lembut, ramah, dan menyenangkan untuk diajak bicara. Inilah yang disebut nivāta. Hal ini disebut sebagai 'berkah utama' karena menjadi sebab diperolehnya kualitas-kualitas mulia seperti kemasyhuran dan lainnya. Sang Buddha bersabda: 'Seseorang yang berperilaku rendah hati dan tidak angkuh, orang semacam itu akan memperoleh kemasyhuran,' dan seterusnya.

Santuṭṭhi nāma itarītarapaccayasantoso, so dvādasavidho hoti. Seyyathidaṃ – cīvare yathālābhasantoso, yathābalasantoso, yathāsāruppasantosoti tividho. Evaṃ piṇḍapātādīsu.

Santuṭṭhi (puas diri) berarti merasa cukup dengan sarana kehidupan apa pun yang diperoleh. Puas diri ini terdiri dari dua belas jenis, yaitu: tiga jenis kepuasan terhadap jubah (cīvara)—puas dengan apa yang didapat (yathālābha-santosa), puas sesuai kemampuan (yathābala-santosa), dan puas sesuai kepantasan (yathāsāruppa-santosa). Demikian pula tiga jenis dalam hal makanan (piṇḍapāta), dan seterusnya.

Tassāyaṃ pabhedavaṇṇanā – idha bhikkhu cīvaraṃ labhati sundaraṃ vā asundaraṃ vā, so teneva yāpeti, aññaṃ na pattheti, labhantopi na gaṇhāti, ayamassa cīvare yathālābhasantoso. Atha pana ābādhiko hoti, garuṃ cīvaraṃ pārupanto oṇamati vā kilamati vā. So sabhāgena bhikkhunā saddhiṃ taṃ parivattetvā lahukena yāpentopi santuṭṭhova hoti, ayamassa cīvare yathābalasantoso. Aparo bhikkhu paṇītapaccayalābhī hoti, so paṭṭacīvarādīnaṃ aññataraṃ mahagghaṃ cīvaraṃ labhitvā ‘‘idaṃ therānaṃ cirapabbajitānaṃ bahussutānañca anurūpa’’nti tesaṃ datvā attanā saṅkārakūṭā vā aññato vā kutoci nantakāni uccinitvā saṅghāṭiṃ katvā dhārentopi santuṭṭhova hoti, ayamassa cīvare yathāsāruppasantoso.

Berikut adalah penjelasan rincinya: Di sini, seorang bhikkhu memperoleh jubah, baik yang bagus maupun tidak bagus, ia merasa cukup dengan itu saja, tidak mengharapkan yang lain, dan tidak mengambil jubah lain meskipun ia mendapatkannya; inilah yathālābha-santosa dalam jubah baginya. Namun, jika ia sedang sakit dan jubah yang berat membuatnya sulit membungkuk atau merasa lelah, ia menukarnya dengan jubah yang ringan melalui seorang bhikkhu yang sepadan; meskipun ia menggunakan jubah yang ringan itu, ia tetaplah seorang yang puas diri; inilah yathābala-santosa dalam jubah baginya. Bhikkhu lainnya mungkin memperoleh sarana kehidupan yang mewah; setelah mendapatkan jubah yang sangat mahal di antara jubah-jubah lainnya, ia berpikir, 'Jubah ini pantas bagi para Thera yang telah lama ditahbiskan dan yang luas pengetahuannya,' lalu memberikannya kepada mereka, sementara ia sendiri memungut kain-kain bekas dari tumpukan sampah atau tempat lain, menjadikannya jubah luar (saṅghāṭi), dan mengenakannya dengan perasaan puas; inilah yathāsāruppa-santosa dalam jubah baginya.

Idha [Pg.28] pana bhikkhu piṇḍapātaṃ labhati lūkhaṃ vā paṇītaṃ vā, so teneva yāpeti, aññaṃ na pattheti, labhantopi na gaṇhāti, ayamassa piṇḍapāte yathālābhasantoso. Atha pana ābādhiko hoti, lūkhaṃ piṇḍapātaṃ bhuñjitvā bāḷhaṃ rogātaṅkaṃ pāpuṇāti, so sabhāgassa bhikkhuno taṃ datvā tassa hatthato sappimadhukhīrādīni bhuñjitvā samaṇadhammaṃ karontopi santuṭṭhova hoti, ayamassa piṇḍapāte yathābalasantoso. Aparo bhikkhu paṇītaṃ piṇḍapātaṃ labhati, so ‘‘ayaṃ piṇḍapāto therānaṃ cirapabbajitānaṃ aññesañca paṇītapiṇḍapātaṃ vinā ayāpentānaṃ sabrahmacārīnaṃ anurūpo’’ti tesaṃ datvā attanā piṇḍāya caritvā missakāhāraṃ bhuñjantopi santuṭṭhova hoti, ayamassa piṇḍapāte yathāsāruppasantoso.

Dalam hal ini, seorang bhikkhu menerima makanan, baik yang kasar maupun yang lezat; ia merasa cukup dengan itu saja, tidak mengharapkan yang lain, dan tidak mengambil makanan lain meskipun ia mendapatkannya; inilah yathālābha-santosa dalam makanan baginya. Namun, jika ia sedang sakit dan setelah memakan makanan yang kasar ia menderita sakit parah, ia memberikan makanan itu kepada bhikkhu yang sepadan dan menerima dari tangannya mentega murni, madu, susu, dan lainnya; meskipun ia memakannya untuk menjalankan kewajiban sebagai petapa, ia tetaplah seorang yang puas diri; inilah yathābala-santosa dalam makanan baginya. Bhikkhu lainnya memperoleh makanan yang lezat, namun ia berpikir, 'Makanan ini pantas bagi para Thera yang telah lama ditahbiskan dan bagi rekan-rekan se-Dhamma lainnya yang tidak dapat bertahan hidup tanpa makanan lezat ini,' lalu memberikannya kepada mereka, sementara ia sendiri pergi mengumpulkan dana makanan dan memakan makanan campuran; meskipun demikian ia tetap merasa puas; inilah yathāsāruppa-santosa dalam makanan baginya.

Idha pana bhikkhuno senāsanaṃ pāpuṇāti, so teneva santussati, puna aññaṃ sundaratarampi pāpuṇantaṃ na gaṇhāti, ayamassa senāsane yathālābhasantoso. Atha pana ābādhiko hoti, nivātasenāsane vasanto ativiya pittarogādīhi āturīyati, so sabhāgassa bhikkhuno taṃ datvā tassa pāpuṇanake savātasītalasenāsane vasitvā samaṇadhammaṃ karontopi santuṭṭhova hoti, ayamassa senāsane yathābalasantoso. Aparo bhikkhu sundaraṃ senāsanaṃ pattampi na sampaṭicchati ‘‘sundarasenāsanaṃ pamādaṭṭhānaṃ, tatra nisinnassa thinamiddhaṃ okkamati, niddābhibhūtassa ca puna paṭibujjhato kāmavitakkā samudācarantī’’ti, so taṃ paṭikkhipitvā abbhokāsarukkhamūlapaṇṇakuṭīsu yattha katthaci nivasantopi santuṭṭhova hoti, ayamassa senāsane yathāsāruppasantoso.

Dalam hal ini, seorang bhikkhu memperoleh tempat tinggal; ia merasa puas dengan itu saja dan tidak mengambil tempat tinggal lain meskipun ada yang lebih bagus; inilah yathālābha-santosa dalam tempat tinggal baginya. Namun, jika ia sedang sakit dan sangat menderita sakit empedu atau lainnya saat tinggal di tempat tinggal yang tertutup tanpa sirkulasi udara, ia memberikan tempat itu kepada bhikkhu yang sepadan dan tinggal di tempat yang memiliki sirkulasi udara sejuk yang tersedia baginya demi menjalankan kewajiban sebagai petapa; meskipun demikian ia tetap merasa puas; inilah yathābala-santosa dalam tempat tinggal baginya. Bhikkhu lainnya, meskipun memperoleh tempat tinggal yang bagus, ia tidak menerimanya dengan berpikir, 'Tempat tinggal yang bagus adalah tempat kelalaian; bagi orang yang duduk di sana, kemalasan dan kantuk (thīna-middha) akan muncul, dan bagi orang yang tertidur lalu terbangun kembali, pikiran-pikiran indrawi (kāmavitakka) akan menyerang;' ia menolaknya dan tetap merasa puas meskipun tinggal di tempat terbuka, di bawah pohon, atau di gubuk daun di mana saja; inilah yathāsāruppa-santosa dalam tempat tinggal baginya.

Idha pana bhikkhu bhesajjaṃ labhati harītakaṃ vā āmalakaṃ vā, so teneva yāpeti, aññehi laddhaṃ sappimadhuphāṇitādimpi na pattheti, labhantopi na gaṇhāti, ayamassa gilānapaccaye yathālābhasantoso. Atha pana ābādhiko telena atthiko phāṇitaṃ labhati, so taṃ sabhāgassa bhikkhuno datvā tassa hatthato telena bhesajjaṃ katvā samaṇadhammaṃ karontopi santuṭṭhova hoti, ayamassa gilānapaccaye yathābalasantoso. Aparo bhikkhu ekasmiṃ bhājane pūtimuttaharītakaṃ [Pg.29] ṭhapetvā ekasmiṃ catumadhuraṃ ‘‘gaṇhatha, bhante, yadicchasī’’ti vuccamāno sacassa tesaṃ dvinnaṃ aññatarenapi byādhi vūpasammati, atha ‘‘pūtimuttaharītakaṃ nāma buddhādīhi vaṇṇitaṃ, ayañca pūtimuttabhesajjaṃ nissāya pabbajjā, tattha te yāvajīvaṃ ussāho karaṇīyo’’ti (mahāva. 128) vuttanti cintento catumadhurabhesajjaṃ paṭikkhipitvā muttaharītakena bhesajjaṃ karontopi paramasantuṭṭhova hoti, ayamassa gilānapaccaye yathāsāruppasantoso.

Dalam hal ini, seorang bhikkhu memperoleh obat-obatan seperti buah harītaka atau āmalaka; ia merasa cukup dengan itu saja, tidak mengharapkan mentega murni, madu, atau air tebu yang diperoleh orang lain, dan tidak mengambilnya meskipun ia mendapatkannya; inilah yathālābha-santosa dalam kebutuhan medis baginya. Namun, jika ia sakit dan memerlukan minyak tetapi ia mendapatkan air tebu, ia memberikan air tebu itu kepada bhikkhu yang sepadan dan dari tangannya ia membuat obat dengan minyak tersebut untuk menjalankan kewajiban sebagai petapa; meskipun demikian ia tetap merasa puas; inilah yathābala-santosa dalam kebutuhan medis baginya. Bhikkhu lainnya meletakkan obat harītaka yang direndam urin di satu wadah dan empat jenis makanan manis (catumadhura) di wadah lainnya, lalu dipersilakan, 'Ambillah, Bhante, jika Anda menginginkannya.' Meskipun penyakitnya dapat disembuhkan dengan salah satu dari keduanya, ia berpikir, 'Buah harītaka yang direndam urin telah dipuji oleh para Buddha dan yang lainnya, dan penahbisan ini pun bergantung pada obat urin busuk (pūtimutta-bhesajja), di mana engkau harus berupaya melakukannya seumur hidupmu.' Dengan merenungkan hal itu, ia menolak obat empat jenis makanan manis dan menggunakan harītaka yang direndam urin sebagai obat dengan rasa puas yang luar biasa; inilah yathāsāruppa-santosa dalam kebutuhan medis baginya.

Evaṃ pabhedo sabbopeso santoso santuṭṭhīti vuccati. Sā atricchatāpāpicchatāmahicchatādīnaṃ pāpadhammānaṃ pahānādhigamahetuto sugatihetuto ariyamaggasambhārabhāvato cātuddisādibhāvahetuto ca ‘‘maṅgala’’nti veditabbā. Āha ca –

Demikianlah, kepuasan diri dalam segala rinciannya ini disebut sebagai santuṭṭhī (puas diri). Kepuasan diri ini harus dipahami sebagai 'berkah utama' karena menjadi sebab bagi ditinggalkannya sifat-sifat buruk seperti keinginan berlebih, keinginan jahat, keserakahan yang besar, dan sebagainya; karena menjadi sebab bagi alam bahagia (sugati); karena menjadi pendukung bagi Jalan Mulia; serta karena menjadi sebab bagi keadaan bebas dari rintangan di empat penjuru, dan sebagainya. Sebagaimana disabdakan:

‘‘Cātuddiso appaṭigho ca hoti,Santussamāno itarītarenā’’ti. (su. ni. 42;

cūḷani. khaggavisāṇasuttaniddesa 128) evamādi;

'Ia bebas dari rintangan di empat penjuru, merasa puas dengan apa pun yang didapatkannya,' dan seterusnya.

Kataññutā nāma appassa vā bahussa vā yena kenaci katassa upakārassa punappunaṃ anussaraṇabhāvena jānanatā. Apica nerayikādidukkhaparittāṇato puññāni eva pāṇīnaṃ bahūpakārāni, tato tesampi upakārānussaraṇatā ‘‘kataññutā’’ti veditabbā. Sā sappurisehi pasaṃsanīyatādinānappakāravisesādhigamahetuto ‘‘maṅgala’’nti vuttā. Āha ca – ‘‘dveme, bhikkhave, puggalā dullabhā lokasmiṃ. Katame dve? Yo ca pubbakārī, yo ca kataññū katavedī’’ti (a. ni. 2.120).

Kataññutā (rasa tahu berterima kasih) berarti menyadari bantuan yang telah diberikan oleh siapa pun, baik kecil maupun besar, dengan cara mengingatnya berulang kali secara terus-menerus. Selain itu, karena jasa-jasa kebajikan (puñña) melindungi makhluk-makhluk dari penderitaan di alam neraka dan alam rendah lainnya, maka jasa kebajikan itu sendiri adalah pemberi bantuan yang besar bagi para makhluk; oleh karena itu, mengingat bantuan dari kebajikan tersebut juga harus dipahami sebagai kataññutā. Hal ini disebut sebagai 'berkah utama' karena dipuji oleh orang-orang bijak dan menjadi sebab bagi pencapaian berbagai keunggulan khusus. Sang Buddha bersabda: 'Para bhikkhu, dua jenis orang ini sulit ditemukan di dunia. Siapakah yang dua itu? Orang yang membantu lebih dulu (pubbakārī) dan orang yang tahu berterima kasih serta membalas budi (kataññū-katavedī).'

Kālena dhammassavanaṃ nāma yasmiṃ kāle uddhaccasahagataṃ cittaṃ hoti, kāmavitakkādīnaṃ vā aññatarena abhibhūtaṃ, tasmiṃ kāle tesaṃ vinodanatthaṃ dhammassavanaṃ. Apare āhu – pañcame pañcame divase dhammassavanaṃ kālena dhammassavanaṃ nāma. Yathāha āyasmā anuruddho ‘‘pañcāhikaṃ kho pana mayaṃ, bhante, sabbarattiṃ dhammiyā kathāya sannisīdāmā’’ti (ma. ni. 1.327; mahāva. 466).

Mendengarkan Dhamma pada waktu yang tepat (kālena dhammassavana) berarti pada saat pikiran disertai dengan kegelisahan (uddhacca), atau saat pikiran ditundukkan oleh salah satu pikiran indrawi (kāmavitakka) dan sebagainya, pada waktu itulah dilakukan pendengaran Dhamma untuk melenyapkan hal-hal tersebut. Guru-guru lain mengatakan: mendengarkan Dhamma setiap hari kelima disebut mendengarkan Dhamma pada waktu yang tepat. Seperti yang dikatakan oleh Yang Ariya Anuruddha: 'Namun, Bhante, kami duduk bersama sepanjang malam dalam percakapan Dhamma setiap hari kelima.'

Apica yasmiṃ kāle kalyāṇamitte upasaṅkamitvā sakkā hoti attano kaṅkhāpaṭivinodakaṃ dhammaṃ sotuṃ, tasmiṃ kālepi dhammassavanaṃ ‘‘kālena dhammassavana’’nti veditabbaṃ. Yathāha – ‘‘te kālena kālaṃ upasaṅkamitvā [Pg.30] paripucchati paripañhatī’’tiādi (dī. ni. 3.358). Tadetaṃ kālena dhammassavanaṃ nīvaraṇappahānacaturānisaṃsaāsavakkhayādinānappakāravisesādhigamahetuto ‘‘maṅgala’’nti veditabbaṃ. Vuttañhetaṃ –

Selain itu, pada waktu seseorang dapat mendekati sahabat baik (kalyāṇamitta) untuk mendengarkan Dhamma yang mampu melenyapkan keragu-raguannya sendiri, pada waktu itulah mendengarkan Dhamma harus dipahami sebagai 'mendengarkan Dhamma pada waktu yang tepat'. Seperti yang dikatakan: 'Mereka mendekat dari waktu ke waktu untuk bertanya dan menyelidiki,' dan seterusnya. Mendengarkan Dhamma pada waktu yang tepat ini harus dipahami sebagai 'berkah' karena merupakan sebab bagi pelenyapan rintangan-rintangan batin (nīvaraṇa), pencapaian empat manfaat, penghancuran noda-noda batin (āsavakkhaya), dan berbagai pencapaian istimewa lainnya. Dan hal ini telah dikatakan:

‘‘Yasmiṃ, bhikkhave, samaye ariyasāvako aṭṭhiṃ katvā manasi katvā sabbaṃ cetaso samannāharitvā ohitasoto dhammaṃ suṇāti, pañcassa nīvaraṇāni tasmiṃ samaye na hontī’’ti (saṃ. ni. 5.219) ca.

“Para bhikkhu, pada saat siswa mulia mendengarkan Dhamma dengan penuh perhatian, dengan saksama, dengan mengerahkan seluruh pikirannya, dan dengan telinga yang terpasang (menyimak), pada saat itulah kelima rintangan batin (nīvaraṇa) tidak ada padanya.”

‘‘Sotānugatānaṃ, bhikkhave, dhammānaṃ…pe… suppaṭividdhānaṃ cattāro ānisaṃsā pāṭikaṅkhā’’ti (a. ni. 4.191) ca.

“Para bhikkhu, bagi mereka yang telah mendalami ajaran-ajaran (Dhamma) melalui pendengaran... dan seterusnya... dan telah menembusnya dengan baik, ada empat manfaat yang dapat diharapkan.”

‘‘Cattārome, bhikkhave, dhammā kālena kālaṃ sammā bhāviyamānā sammā anuparivattiyamānā anupubbena āsavānaṃ khayaṃ pāpenti. Katame cattāro? Kālena dhammassavana’’nti ca evamādīni (a. ni. 4.147).

“Para bhikkhu, empat hal ini, jika dikembangkan dengan benar dari waktu ke waktu dan dijalankan dengan benar, secara bertahap akan membawa pada penghancuran noda-noda batin (āsava). Apakah empat hal itu? Mendengarkan Dhamma pada waktu yang tepat,” dan seterusnya.

Evaṃ imissā gāthāya gāravo, nivāto, santuṭṭhi, kataññutā, kālena dhammassavananti pañca maṅgalāni vuttāni, maṅgalattañca nesaṃ tattha tattha vibhāvitamevāti.

Demikianlah, melalui bait ini, lima berkah telah disebutkan, yaitu: rasa hormat (gāravo), rendah hati (nivāto), merasa puas (santuṭṭhi), tahu berterima kasih (kataññutā), dan mendengarkan Dhamma pada waktu yang tepat (kālena dhammassavana). Sifat berkah dari hal-hal tersebut telah dijelaskan di bagian-bagian yang bersangkutan.

Niṭṭhitā gāravo ca nivāto cāti imissā gāthāya atthavaṇṇanā.

Penjelasan makna dari bait 'Gāravo ca nivāto ca' ini telah selesai.

269. Idāni khantī cāti ettha khamanaṃ khanti. Padakkhiṇaggāhitāya sukhaṃ vaco asminti suvaco, suvacassa kammaṃ sovacassaṃ, sovacassassa bhāvo sovacassatā. Kilesānaṃ samitattā samaṇā. Dassananti pekkhanaṃ. Dhammassa sākacchā dhammasākacchā. Sesaṃ vuttanayamevāti ayaṃ padavaṇṇanā.

269. Sekarang mengenai bait 'Khantī ca', di sini kesabaran (khamanaṃ) adalah 'khanti'. Seseorang yang mudah diajak bicara karena menerima nasihat dengan baik disebut 'suvaco'; perbuatan dari orang yang mudah dinasihati disebut 'sovacassaṃ'; keadaan dari orang yang mudah dinasihati disebut 'sovacassatā'. Karena telah meredakan (samitattā) kekotoran batin, mereka disebut 'samaṇā' (para petapa). 'Dassanaṃ' berarti melihat atau memandang. Diskusi tentang Dhamma disebut 'dhammasākacchā'. Sisanya telah dijelaskan dengan cara yang sama. Inilah penjelasan kata demi kata.

Atthavaṇṇanā pana evaṃ veditabbā khanti nāma adhivāsanakkhanti, yāya samannāgato bhikkhu dasahi akkosavatthūhi akkosante, vadhabandhādīhi vā vihiṃsante puggale asuṇanto viya ca apassanto viya ca nibbikāro hoti khantivādī viya. Yathāha –

Adapun penjelasan maknanya harus dipahami sebagai berikut: Yang disebut kesabaran adalah kesabaran dalam menanggung (adhivāsanakhanti), yang dengannya seorang bhikkhu tetap tidak tergoyahkan (nibbikāra), seolah-olah tidak mendengar dan tidak melihat ketika ada orang-orang yang mencaci-makinya dengan sepuluh dasar cacian, atau yang menyiksanya dengan pukulan, pengikatan, dan sebagainya, seperti Petapa Khantivādī. Seperti yang dikatakan:

‘‘Ahū atītamaddhānaṃ, samaṇo khantidīpano;

Taṃ khantiyāyeva ṭhitaṃ, kāsirājā achedayī’’ti. (jā. 1.4.51);

“Pada masa lampau, hiduplah seorang petapa yang memaparkan kesabaran (Khantidīpano); meskipun dia tetap teguh dalam kesabaran itu sendiri, Raja Kasi memotong-motong tubuhnya.”

Bhaddakato [Pg.31] vā manasi karoti tato uttari aparādhābhāvena āyasmā puṇṇatthero viya. Yathāha –

Atau ia merenungkan dengan penuh kebaikan karena tidak adanya kesalahan lebih lanjut, seperti yang dilakukan oleh Yang Ariya Thera Puṇṇa. Seperti yang dikatakannya kepada Sang Buddha:

‘‘Sace maṃ, bhante, sunāparantakā manussā akkosissanti paribhāsissanti, tattha me evaṃ bhavissati ‘bhaddakā vatime sunāparantakā manussā, subhaddakā vatime sunāparantakā manussā, yaṃ me nayime pāṇinā pahāraṃ dentī’’’tiādi (ma. ni. 3.396; saṃ. ni. 4.88).

“Bhante, jika orang-orang Sunāparanta mencaci-maki dan menghina saya, maka saya akan berpikir: 'Sungguh baik orang-orang Sunāparanta ini, sungguh sangat baik orang-orang Sunāparanta ini, karena mereka tidak memukul saya dengan tangan mereka',” dan seterusnya.

Yāya ca samannāgato isīnampi pasaṃsanīyo hoti. Yathāha sarabhaṅgo isi –

Dan orang yang memiliki kesabaran itu juga layak dipuji oleh para resi (isi). Sebagaimana Resi Sarabhaṅga berkata:

‘‘Kodhaṃ vadhitvā na kadāci socati,Makkhappahānaṃ isayo vaṇṇayanti;

Sabbesaṃ vuttaṃ pharusaṃ khametha,Etaṃ khantiṃ uttamamāhu santo’’ti. (jā. 2.17.64);

“Setelah membunuh kemarahan, seseorang tidak akan pernah menyesal; para resi memuji pelepasan sifat dengki (makkha); hendaknya seseorang bersabar terhadap kata-kata kasar yang diucapkan oleh semua orang; para bijak mengatakan bahwa kesabaran ini adalah yang tertinggi.”

Devatānampi pasaṃsanīyo hoti. Yathāha sakko devānamindo –

Ia juga layak dipuji oleh para dewa. Sebagaimana Sakka, raja para dewa, berkata:

‘‘Yo have balavā santo, dubbalassa titikkhati;

Tamāhu paramaṃ khantiṃ, niccaṃ khamati dubbalo’’ti. (saṃ. ni. 1.250-251);

“Sesungguhnya, orang kuat yang bersabar terhadap orang yang lemah; para bijak menyebut hal itu sebagai kesabaran yang tertinggi, (karena) orang yang lemah harus selalu bersabar.”

Buddhānampi pasaṃsanīyo hoti. Yathāha bhagavā –

Ia juga layak dipuji oleh para Buddha. Sebagaimana Yang Terpuji (Bhagavā) bersabda:

‘‘Akkosaṃ vadhabandhañca, aduṭṭho yo titikkhati;

Khantībalaṃ balānīkaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti. (dha. pa. 399);

“Seseorang yang tanpa kemarahan bersabar terhadap cacian, penganiayaan, dan pengurungan; yang kekuatannya adalah kesabaran dan bala tentaranya adalah kekuatan itu sendiri, dialah yang Kupanggil sebagai seorang Brahmana.”

Sā panesā khanti etesañca idha vaṇṇitānaṃ aññesañca guṇānaṃ adhigamahetuto ‘‘maṅgala’’nti veditabbā.

Kesabaran ini harus dipahami sebagai 'berkah' karena merupakan sebab bagi pencapaian kualitas-kualitas yang dijelaskan di sini dan juga kualitas-kualitas lainnya.

Sovacassatā nāma sahadhammikaṃ vuccamāne vikkhepaṃ vā tuṇhībhāvaṃ vā guṇadosacintanaṃ vā anāpajjitvā ativiya ādarañca gāravañca nīcamanatañca purakkhatvā ‘‘sādhū’’ti vacanakaraṇatā. Sā sabrahmacārīnaṃ santikā ovādānusāsanīpaṭilābhahetuto dosappahānaguṇādhigamahetuto ca ‘‘maṅgala’’nti vuccati.

Yang disebut kepatuhan (sovacassatā) adalah ketika ditegur oleh sesama rekan seagama, ia tidak menjadi gelisah, tidak diam membisu, atau tidak mencari-cari kesalahan (pada pemberi nasihat), melainkan ia mematuhi nasihat tersebut dengan berkata 'Sādhu' (baiklah), dengan menaruh rasa hormat, penghargaan, dan kerendahhatian di depan. Kepatuhan itu disebut 'berkah' karena menjadi sebab bagi perolehan nasihat dan instruksi dari rekan-rekan suci, serta menjadi sebab bagi ditinggalkannya kesalahan dan dicapainya kualitas-kualitas baik.

Samaṇānaṃ [Pg.32] dassanaṃ nāma upasamitakilesānaṃ bhāvitakāyavacīcittapaññānaṃ uttamadamathasamathasamannāgatānaṃ pabbajitānaṃ upasaṅkamanupaṭṭhānaanussaraṇasavanadassanaṃ, sabbampi omakadesanāya ‘‘dassana’’nti vuttaṃ. Taṃ ‘‘maṅgala’’nti veditabbaṃ. Kasmā? Bahūpakārattā. Āha ca – ‘‘dassanampahaṃ, bhikkhave, tesaṃ bhikkhūnaṃ bahūpakāraṃ vadāmī’’tiādi (itivu. 104). Yato hitakāmena kulaputtena sīlavante bhikkhū gharadvāraṃ sampatte disvā yadi deyyadhammo atthi, yathābalaṃ deyyadhammena patimānetabbā. Yadi natthi, pañcapatiṭṭhitaṃ katvā vanditabbā. Tasmiṃ asampajjamāne añjaliṃ paggahetvā namassitabbā, tasmimpi asampajjamāne pasannacittena piyacakkhūhi sampassitabbā. Evaṃ dassanamūlakenāpi hi puññena anekāni jātisahassāni cakkhumhi rogo vā dāho vā ussadā vā piḷakā vā na honti, vippasannapañcavaṇṇasassirikāni honti cakkhūni ratanavimāne ugghāṭitamaṇikavāṭasadisāni, satasahassakappamattaṃ devesu ca manussesu ca sabbasampattīnaṃ lābhī hoti. Anacchariyañcetaṃ, yaṃ manussabhūto sappaññajātiko sammā pavattitena samaṇadassanamayena puññena evarūpaṃ vipākasampattiṃ anubhaveyya, yattha tiracchānagatānampi kevalaṃ saddhāmattakajanitassa samaṇadassanassa evaṃ vipākasampattiṃ vaṇṇayanti –

Menemui para petapa (samaᅆānaᅃ dassanaᅃ) mengacu pada mengunjungi, melayani, merenungkan, mendengar, dan melihat para petapa yang telah memadamkan kekotoran batin, yang telah melatih tubuh, ucapan, pikiran, dan kebijaksanaan, serta memiliki pengendalian diri dan ketenangan yang luhur. Semuanya itu disebut sebagai 'melihat' dalam uraian singkat. Hal itu harus dipahami sebagai 'berkah'. Mengapa? Karena besarnya manfaatnya. Sang Bhagavā juga bersabda: 'Para bhikkhu, Aku menyatakan bahwa melihat para bhikkhu tersebut sangatlah bermanfaat,' dan seterusnya. Ketika seorang putra keluarga yang menginginkan kesejahteraan melihat para bhikkhu yang memiliki sila tiba di depan pintu rumahnya, jika ada barang persembahan, mereka harus dihormati dengan barang persembahan sesuai kemampuan. Jika tidak ada, mereka harus dihormati dengan melakukan sujud lima titik. Jika itu tidak memungkinkan, mereka harus dihormati dengan merangkapkan tangan. Jika itu pun tidak memungkinkan, mereka harus dipandang dengan pikiran yang jernih dan mata yang penuh kasih. Karena melalui jasa kebajikan yang berakar pada melihat seperti itu, selama ribuan kelahiran, tidak akan ada penyakit mata, rasa sakit, pertumbuhan daging berlebih, atau bintil-bintil pada mata; mata akan menjadi sangat jernih dengan keindahan lima warna, seperti pintu permata yang terbuka di istana permata. Selama seratus ribu kalpa, ia akan memperoleh segala kekayaan di alam dewa dan manusia. Tidaklah mengherankan jika seorang manusia yang bijaksana mengalami pencapaian hasil seperti itu melalui jasa kebajikan yang muncul dari melihat petapa secara benar; bahkan bagi hewan pun, melihat petapa yang hanya membangkitkan keyakinan saja dipuji pencapaian hasilnya seperti ini—

‘‘Ulūko maṇḍalakkhiko,Vediyake ciradīghavāsiko;

Sukhito vata kosiyo ayaṃ,Kāluṭṭhitaṃ passati buddhavaraṃ.

Burung hantu bermata bulat yang telah lama tinggal di Vediyaka; sungguh beruntung burung hantu ini, ia melihat Sang Buddha yang agung pada saat yang tepat.

‘‘Mayi cittaṃ pasādetvā, bhikkhusaṅghe anuttare;

Kappānaṃ satasahassāni, duggatiṃ so na gacchati.

Setelah menjernihkan pikiran kepadaku dan kepada Sangha bhikkhu yang tak tertandingi; ia tidak akan pergi ke alam menderita selama seratus ribu kalpa.

‘‘Devalokā cavitvāna, kusalakammena codito;

Bhavissati anantañāṇo, somanassoti vissuto’’ti. (ma. ni. aṭṭha. 1.144;

khu. pā. aṭṭha. 5.10);

Setelah meninggal dari alam dewa, didorong oleh perbuatan baiknya; ia akan menjadi Paccekabuddha yang masyhur dengan pengetahuan tanpa akhir bernama Somanassa.

Kālena dhammasākacchā nāma padose vā paccūse vā dve suttantikā bhikkhū aññamaññaṃ suttantaṃ sākacchanti, vinayadharā vinayaṃ, ābhidhammikā abhidhammaṃ[Pg.33], jātakabhāṇakā jātakaṃ, aṭṭhakathikā aṭṭhakathaṃ, līnuddhatavicikicchāparetacittavisodhanatthaṃ vā tamhi tamhi kāle sākacchanti, ayaṃ kālena dhammasākacchā. Sā āgamabyattiādīnaṃ guṇānaṃ hetuto ‘‘maṅgala’’nti vuccatīti.

Diskusi Dhamma pada waktu yang tepat (kālena dhammasākacchā) berarti pada waktu malam atau fajar, dua orang bhikkhu ahli Sutta mendiskusikan Sutta satu sama lain, ahli Vinaya mendiskusikan Vinaya, ahli Abhidhamma mendiskusikan Abhidhamma, pembaca Jataka mendiskusikan Jataka, ahli Atthakatha mendiskusikan Atthakatha, atau berdiskusi pada waktu-waktu tertentu untuk menyucikan pikiran yang dikuasai oleh kemalasan, kegelisahan, atau keragu-raguan. Inilah yang disebut diskusi Dhamma pada waktu yang tepat. Hal itu disebut sebagai 'berkah' karena menjadi sebab bagi sifat-sifat luhur seperti kemahiran dalam kitab suci dan kecakapan.

Evaṃ imissā gāthāya khanti, sovacassatā, samaṇadassanaṃ, kālena dhammasākacchāti cattāri maṅgalāni vuttāni, maṅgalattañca nesaṃ tattha tattha vibhāvitamevāti.

Demikianlah, dalam bait ini disebutkan empat berkah: kesabaran, kemudahan untuk dinasihati, melihat para petapa, dan diskusi Dhamma pada waktu yang tepat. Status mereka sebagai berkah telah dijelaskan di masing-masing tempat tersebut. Demikianlah harus dipahami.

Niṭṭhitā khantī cāti imissā gāthāya atthavaṇṇanā.

Penjelasan makna bait 'Khantĩ ca' telah selesai.

270. Idāni tapo cāti ettha pāpake akusale dhamme tapatīti tapo. Brahmaṃ cariyaṃ, brahmānaṃ vā cariyaṃ brahmacariyaṃ, seṭṭhacariyanti vuttaṃ hoti. Ariyasaccānaṃ dassanaṃ ariyasaccāna dassanaṃ. Ariyasaccāni dassanantipi eke, taṃ na sundaraṃ. Nikkhantaṃ vānatoti nibbānaṃ, sacchikaraṇaṃ sacchikiriyā, nibbānassa sacchikiriyā nibbānasacchikiriyā. Sesaṃ vuttanayamevāti ayaṃ padavaṇṇanā.

270. Sekarang, mengenai 'tapo ca' (praktik asketis), di sini 'tapo' (tapa) berarti membakar sifat-sifat buruk yang tidak bermanfaat. 'Brahmacariya' berarti kehidupan luhur, atau kehidupan para Brahma, atau disebut juga kehidupan yang utama. 'Ariyasaccāna dassanaᅃ' adalah melihat Kebenaran-Kebenaran Mulia. Beberapa guru membaca 'ariyasaccāni dassanaᅃ', namun itu tidaklah baik. 'Nibbāna' adalah yang keluar dari jeratan (vāna), yaitu keinginan. 'Sacchikiriyā' adalah realisasi. 'Nibbānasacchikiriyā' adalah realisasi Nibbana. Sisanya sama seperti metode yang telah dijelaskan. Demikianlah penjelasan kata-katanya.

Atthavaṇṇanā pana evaṃ veditabbā – tapo nāma abhijjhādomanassādīnaṃ tapanato indriyasaṃvaro, kosajjassa vā tapanato vīriyaṃ. Tena hi samannāgato puggalo ātāpīti vuccati. Svāyaṃ abhijjhādippahānajhānādipaṭilābhahetuto ‘‘maṅgala’’nti veditabbo.

Adapun penjelasan maknanya harus dipahami sebagai berikut: Yang disebut 'tapo' adalah pengendalian indra karena ia membakar keserakahan, kesedihan, dan sebagainya; atau semangat (viriya) karena ia membakar kemalasan. Karena itulah orang yang memilikinya disebut 'ātāpĩ' (orang yang bersemangat). Tapa ini harus dipahami sebagai 'berkah' karena menjadi sebab bagi peninggalan keserakahan dan sebagainya, serta pencapaian jhana dan sebagainya.

Brahmacariyaṃ nāma methunaviratisamaṇadhammasāsanamaggānaṃ adhivacanaṃ. Tathā hi ‘‘abrahmacariyaṃ pahāya brahmacārī hotī’’ti (dī. ni. 1.194; ma. ni. 1.292) evamādīsu methunavirati brahmacariyanti vuccati. ‘‘Bhagavati no, āvuso, brahmacariyaṃ vussatī’’ti evamādīsu (ma. ni. 1.257) samaṇadhammo. ‘‘Na tāvāhaṃ, pāpima, parinibbāyissāmi, yāva me idaṃ brahmacariyaṃ na iddhañceva bhavissati phītañca vitthārikaṃ bāhujañña’’nti evamādīsu (dī. ni. 2.168; saṃ. ni. 5.822; udā. 51) sāsanaṃ. ‘‘Ayameva kho, bhikkhu, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo brahmacariyaṃ. Seyyathidaṃ, sammādiṭṭhī’’ti evamādīsu (saṃ. ni. 5.6) maggo. Idha pana ariyasaccadassanena parato maggassa gahitattā avasesaṃ sabbampi vaṭṭati. Tañcetaṃ uparūpari nānappakāravisesādhigamahetuto ‘‘maṅgala’’nti veditabbaṃ.

Yang disebut 'brahmacariya' adalah istilah untuk pantang senggama, praktik kepetapaan, ajaran (sāsana), dan Jalan (magga). Sebagaimana dalam kutipan: 'setelah meninggalkan kehidupan yang tidak suci, ia menjadi seorang yang menjalani kehidupan suci' dan sebagainya, pantang senggama disebut sebagai brahmacariya. Dalam kutipan: 'Kehidupan suci dijalani di bawah bimbingan Bhagavā, Sahabat' dan sebagainya, praktik kepetapaan disebut brahmacariya. Dalam kutipan: 'Aku tidak akan parinibbana, wahai Yang Jahat (Mara), sampai ajaran (brahmacariya) milik-Ku ini menjadi berhasil, makmur, tersebar luas, dan dikenal banyak orang' dan sebagainya, ajaran disebut brahmacariya. Dalam kutipan: 'Ini jugalah, para bhikkhu, Jalan Mulia Berunsur Delapan yang merupakan brahmacariya, yaitu: pandangan benar' dan sebagainya, Jalan disebut brahmacariya. Namun di sini, karena Jalan (magga) akan diambil kemudian melalui 'melihat Kebenaran Mulia', maka semua yang tersisa juga berlaku. Dan brahmacariya ini harus dipahami sebagai 'berkah' karena menjadi sebab bagi pencapaian keistimewaan yang bermacam-macam secara bertahap.

Ariyasaccāna [Pg.34] dassanaṃ nāma kumārapañhe vuttatthānaṃ catunnaṃ ariyasaccānaṃ abhisamayavasena maggadassanaṃ. Taṃ saṃsāradukkhavītikkamahetuto ‘‘maṅgala’’nti vuccati.

Melihat Kebenaran Mulia (Ariyasaccāna dassanaᅃ) adalah melihat Jalan melalui penembusan (abhisamaya) terhadap empat Kebenaran Mulia yang maknanya telah dijelaskan dalam Kumārapa1he. Hal itu disebut 'berkah' karena menjadi sebab untuk melampaui penderitaan samsara.

Nibbānasacchikiriyā nāma idha arahattaphalaṃ ‘‘nibbāna’’nti adhippetaṃ. Tampi hi pañcagativānanena vānasaññitāya taṇhāya nikkhantattā ‘‘nibbāna’’nti vuccati. Tassa patti vā paccavekkhaṇā vā ‘‘sacchikiriyā’’ti vuccati. Itarassa pana nibbānassa ariyasaccānaṃ dassaneneva sacchikiriyā siddhā, tenetaṃ idha na adhippetaṃ. Evamesā nibbānasacchikiriyā diṭṭhadhammasukhavihārādihetuto ‘‘maṅgala’’nti veditabbā.

Realisasi Nibbana (Nibbānasacchikiriyā) di sini yang dimaksudkan adalah Buah Arahat (arahattaphala). Sebab itu pun disebut 'Nibbana' karena telah keluar dari keinginan yang disebut jeratan (vāna) yang menjerat di lima alam kehidupan. Pencapaian atau perenungan terhadap hal itu disebut 'realisasi'. Adapun mengenai Nibbana yang lain, realisasinya sudah tercapai melalui 'melihat Kebenaran Mulia' itu sendiri, oleh karena itu di sini bukan itu yang dimaksudkan. Demikianlah realisasi Nibbana ini harus dipahami sebagai 'berkah' karena menjadi sebab bagi kehidupan yang bahagia di alam sekarang dan sebagainya.

Evaṃ imissāpi gāthāya tapo, brahmacariyaṃ, ariyasaccāna dassanaṃ, nibbānasacchikiriyāti cattāri maṅgalāni vuttāni, maṅgalattañca nesaṃ tattha tattha vibhāvitamevāti.

Demikianlah, dalam bait ini juga disebutkan empat berkah: tapa, brahmacariya, melihat Kebenaran Mulia, dan realisasi Nibbana. Status mereka sebagai berkah telah dijelaskan di masing-masing tempat tersebut. Demikianlah harus dipahami.

Niṭṭhitā tapo cāti imissā gāthāya atthavaṇṇanā.

Penjelasan makna bait 'Tapo ca' telah selesai.

271. Idāni phuṭṭhassa lokadhammehīti ettha phuṭṭhassāti phusitassa chupitassa sampattassa. Loke dhammā lokadhammā, yāva lokappavatti, tāva anivattakā dhammāti vuttaṃ hoti. Cittanti mano mānasaṃ. Yassāti navassa vā majjhimassa vā therassa vā. Na kampatīti na calati, na vedhati. Asokanti nissokaṃ abbūḷhasokasallaṃ. Virajanti vigatarajaṃ viddhaṃsitarajaṃ. Khemanti abhayaṃ nirupaddavaṃ. Sesaṃ vuttanayamevāti ayaṃ tāva padavaṇṇanā.

271. Sekarang, dalam bait 'phuṭṭhassa lokadhammehi', kata 'phuṭṭhassa' berarti: yang telah menyentuh, yang telah mengenai, yang telah sampai. 'Lokadhammā' adalah fenomena yang terjadi di dunia; maksudnya adalah fenomena yang tidak akan berhenti selama dunia ini masih berlangsung. 'Citta' berarti pikiran atau batin. 'Yassa' merujuk pada (seseorang yang baik itu) bhikkhu baru, bhikkhu menengah, atau bhikkhu senior (Thera). 'Na kampati' berarti tidak bergetar, tidak goyah. 'Asoka' berarti tanpa kesedihan, yang anak panah kesedihannya telah dicabut. 'Viraja' berarti tanpa debu, yaitu yang debu kekotoran batinnya telah hilang atau telah dihancurkan. 'Khema' berarti aman, tanpa bahaya, tanpa penderitaan. Bagian lainnya sama seperti metode yang telah dijelaskan sebelumnya; demikianlah penjelasan kata-katanya.

Atthavaṇṇanā pana evaṃ veditabbā – phuṭṭhassa lokadhammehi yassa cittaṃ na kampati, yassa lābhālābhādīhi aṭṭhahi lokadhammehi phuṭṭhassa ajjhotthaṭassa cittaṃ na kampati, na calati, na vedhati, tassa taṃ cittaṃ kenaci akampanīyalokuttarabhāvāvahanato ‘‘maṅgala’’nti veditabbaṃ.

Adapun penjelasan maknanya harus dipahami sebagai berikut: bagi seorang Arahant yang pikirannya tidak goyah saat tersentuh oleh kondisi duniawi; bagi ia yang pikirannya tidak goyah, tidak bergerak, dan tidak gemetar saat tersentuh atau diliputi oleh delapan kondisi duniawi seperti keuntungan, kerugian, dan sebagainya; pikiran dari orang tersebut, karena tidak dapat digoyahkan oleh siapa pun dan membawa pada keadaan adiduniawi (lokuttara), maka harus dipahami sebagai 'berkah'.

Kassa pana etehi phuṭṭhassa cittaṃ na kampati? Arahato khīṇāsavassa, na aññassa kassaci. Vuttañhetaṃ –

Namun, pikiran siapakah yang tidak goyah saat tersentuh oleh kondisi-kondisi tersebut? Hanya pikiran seorang Arahant yang telah melenyapkan noda-noda batin (khīṇāsava), bukan pikiran orang lain mana pun. Sebab telah dikatakan:

‘‘Selo yathā ekagghano, vātena na samīrati;

Evaṃ rūpā rasā saddā, gandhā phassā ca kevalā.

'Bagaikan gunung batu yang padat, yang tidak tergoyahkan oleh angin; demikian pula bentuk, rasa, suara, aroma, dan sentuhan secara keseluruhan,

‘‘Iṭṭhā [Pg.35] dhammā aniṭṭhā ca, na pavedhenti tādino;

Ṭhitaṃ cittaṃ vippamuttaṃ, vayañcassānupassatī’’ti. (a. ni. 6.55;

mahāva. 244);

Serta fenomena yang diinginkan maupun yang tidak diinginkan, tidak dapat menggoyahkan orang yang memiliki kualitas demikian (tādino). Pikirannya tetap teguh, terbebas sepenuhnya, dan ia senantiasa mengamati kelenyapannya.'

Asokaṃ nāma khīṇāsavasseva cittaṃ. Tañhi yo ‘‘soko socanā socitattaṃ antosoko antoparisoko cetaso parinijjhāyitatta’’ntiādinā (vibha. 237) nayena vuccati soko, tassa abhāvato asokaṃ. Keci nibbānaṃ vadanti, taṃ purimapadena nānusandhiyati. Yathā ca asokaṃ, evaṃ virajaṃ khemantipi khīṇāsavasseva cittaṃ. Tañhi rāgadosamoharajānaṃ vigatattā virajaṃ, catūhi ca yogehi khemattā khemaṃ. Yato etaṃ tena tenākārena tamhi tamhi pavattikkhaṇe gahetvā niddiṭṭhavasena tividhampi appavattakkhandhatādilokuttamabhāvāvahanato āhuneyyādibhāvāvahanato ca ‘‘maṅgala’’nti veditabbaṃ.

Yang disebut 'asoka' (tanpa kesedihan) sesungguhnya adalah pikiran dari ia yang telah menghancurkan noda-noda batin (khīṇāsava). Karena yang disebut 'soka' (kesedihan) dijelaskan dengan cara seperti: 'kesedihan, keadaan bersedih, sifat bersedih, kesedihan internal, kepedihan internal, keadaan batin yang terbakar habis', dan karena ketiadaan kesedihan tersebut maka disebut 'asoka'. Beberapa guru mengatakan 'asoka' itu adalah Nibbana, namun hal itu tidak selaras dengan frasa sebelumnya (cittaṃ yassa na kampati). Sebagaimana 'asoka', demikian pula 'viraja' dan 'khema' adalah sebutan bagi pikiran dari ia yang telah menghancurkan noda-noda batin. Pikiran itu disebut 'viraja' karena telah bebas dari debu nafsu (rāga), kebencian (dosa), dan kebodohan (moha); dan disebut 'khema' (aman) karena telah aman dari empat belenggu (yoga). Karena pikiran tersebut, yang dipahami dengan berbagai cara pada setiap momen kemunculannya sebagaimana yang ditunjukkan, bersifat tividha (tiga jenis: asoka, viraja, khema), dan karena ia membawa pada kondisi adiduniawi seperti berhentinya kemunculan gugusan (khandha) serta membawa pada sifat layak menerima persembahan (āhuneyya), maka harus dipahami sebagai 'berkah'.

Evaṃ imissā gāthāya aṭṭhalokadhammehi akampitacittaṃ, asokacittaṃ, virajacittaṃ, khemacittanti cattāri maṅgalāni vuttāni, maṅgalattañca nesaṃ tattha tattha vibhāvitamevāti.

Demikianlah, dalam bait ini disebutkan empat berkah: pikiran yang tidak goyah oleh delapan kondisi duniawi, pikiran yang tanpa kesedihan, pikiran yang tanpa noda, dan pikiran yang aman. Dan sifat berkah dari hal-hal tersebut telah dijelaskan dengan jelas di masing-masing bagian tersebut.

Niṭṭhitā phuṭṭhassa lokadhammehīti imissā gāthāya atthavaṇṇanā.

Selesailah penjelasan makna dari bait 'phuṭṭhassa lokadhammehi' ini.

272. Evaṃ bhagavā ‘‘asevanā ca bālāna’’ntiādīhi dasahi gāthāhi aṭṭhatiṃsa maṅgalāni kathetvā idāni etāneva attanā vuttamaṅgalāni thunanto ‘‘etādisāni katvānā’’ti imaṃ avasānagāthamabhāsi.

272. Demikianlah Sang Bhagavā, setelah membabarkan tiga puluh delapan berkah melalui sepuluh bait yang dimulai dengan 'asevanā ca bālānaṃ', sekarang Beliau mengucapkan bait penutup ini: 'etādisāni katvānā', untuk memuji berkah-berkah yang telah Beliau babarkan sendiri.

Tassāyaṃ atthavaṇṇanā – etādisānīti etāni īdisāni mayā vuttappakārāni bālānaṃ asevanādīni. Katvānāti katvā. Katvāna katvā karitvāti hi atthato anaññaṃ. Sabbatthamaparājitāti sabbattha khandhakilesābhisaṅkhāradevaputtamārappabhedesu catūsu paccatthikesu ekenapi aparājitā hutvā, sayameva te cattāro māre parājetvāti vuttaṃ hoti. Makāro cettha padasandhikaraṇamattoti viññātabbo.

Inilah penjelasan maknanya: 'Etādisāni' berarti hal-hal seperti ini, yaitu tidak bergaul dengan orang bodoh dan berkah-berkah lainnya yang telah Aku (Buddha) sampaikan. 'Katvānā' berarti setelah melakukannya; sebab secara makna kata katvānā, katvā, dan karitvā adalah sama. 'Sabbatthamaparājitā' berarti tidak terkalahkan di mana pun oleh satu pun dari empat musuh yang berupa Mara: Khandha-māra, Kilesa-māra, Abhisaṅkhāra-māra, dan Devaputta-māra; maksudnya adalah setelah menaklukkan keempat Mara tersebut oleh diri sendiri. Huruf 'm' di sini (dalam sabbatthamaparājitā) harus dipahami hanya sebagai penyambung kata (padasandhi).

Sabbattha sotthiṃ gacchantīti etādisāni maṅgalāni katvā catūhi mārehi aparājitā hutvā sabbattha idhalokaparalokesu ṭhānacaṅkamanādīsu ca sotthiṃ gacchanti, bālasevanādīhi ye uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā[Pg.36], tesaṃ abhāvā sotthiṃ gacchanti, anupaddutā anupasaṭṭhā khemino appaṭibhayā gacchantīti vuttaṃ hoti. Anunāsiko cettha gāthābandhasukhatthaṃ vuttoti veditabbo.

'Sabbattha sotthiṃ gacchanti' berarti setelah melakukan berkah-berkah seperti itu dan menjadi tak teralahkan oleh empat Mara, mereka pergi dengan selamat (sotthi) di segala tempat, baik di dunia ini maupun di dunia mendatang, serta dalam posisi berdiri, berjalan, dan sebagainya. Karena tidak adanya noda-noda batin (āsava), kesengsaraan, dan gejolak panas yang mungkin muncul akibat bergaul dengan orang bodoh dan sebagainya, maka mereka pergi dengan selamat. Maksudnya adalah mereka pergi tanpa gangguan, tanpa tertindas, merasa aman, dan tanpa ketakutan. Penggunaan tanda sengau (anunāsika) di sini harus dipahami bertujuan untuk memudahkan penyusunan bait (gāthā).

Taṃ tesaṃ maṅgalamuttamanti iminā gāthāpādena bhagavā desanaṃ niṭṭhāpesi. Kathaṃ? Evaṃ devaputta ye etādisāni karonti, te yasmā sabbattha sotthiṃ gacchanti, tasmā taṃ bālānaṃ asevanādi aṭṭhatiṃsavidhampi tesaṃ etādisakārakānaṃ maṅgalaṃ uttamaṃ seṭṭhaṃ pavaranti gaṇhāhīti.

Dengan penggalan bait 'taṃ tesaṃ maṅgalamuttamaṃ', Sang Bhagavā mengakhiri pembabaran. Bagaimana cara Beliau mengakhirinya? 'Dewa, bagi mereka yang melakukan hal-hal demikian dengan cara yang telah disebutkan, karena mereka pergi dengan selamat di mana pun, maka terimalah olehmu bahwa tiga puluh delapan jenis hal tersebut, yang dimulai dengan tidak bergaul dengan orang bodoh, adalah berkah yang tertinggi, yang paling utama, dan yang paling mulia bagi orang-orang yang melakukan berkah tersebut.'

Evañca bhagavatā niṭṭhāpitāya desanāya pariyosāne koṭisatasahassadevatā arahattaṃ pāpuṇiṃsu, sotāpattisakadāgāmianāgāmiphalappattānaṃ gaṇanā asaṅkhyeyyā ahosi. Atha bhagavā dutiyadivase ānandattheraṃ āmantesi – ‘‘imaṃ, ānanda, rattiṃ aññatarā devatā maṃ upasaṅkamitvā maṅgalapañhaṃ pucchi. Athassāhaṃ aṭṭhatiṃsa maṅgalāni abhāsiṃ, uggaṇha, ānanda, imaṃ maṅgalapariyāyaṃ, uggahetvā bhikkhū vācehī’’ti. Thero uggahetvā bhikkhū vācesi. Tayidaṃ ācariyaparamparābhataṃ yāvajjatanā pavattati, evamidaṃ brahmacariyaṃ iddhañceva phītañca vitthārikaṃ bāhujaññaṃ puthubhūtaṃ yāva devamanussehi suppakāsitanti veditabbaṃ.

Dan demikianlah, pada akhir pembabaran yang diselesaikan oleh Sang Bhagavā, beratus-ratus ribu koti dewa mencapai Arahat; dan jumlah dewa yang mencapai buah Sotāpatti, Sakadāgāmi, dan Anāgāmi tidak terhitung banyaknya. Kemudian, pada hari berikutnya, Sang Bhagavā memanggil Yang Mulia Ānanda: 'Ānanda, malam ini seorang dewa tertentu mendatangi-Ku dan menanyakan pertanyaan tentang berkah yang tertinggi. Lalu Aku membabarkan tiga puluh delapan berkah kepadanya. Ānanda, pelajarilah pembabaran berkah ini; setelah mempelajarinya, ajarkanlah kepada para bhikkhu.' Demikianlah Sang Bhagavā memerintahkan. Thera (Ānanda), setelah mempelajarinya, mengajarkannya kepada para bhikkhu. Pembabaran berkah ini, yang dibawa secara turun-temurun melalui silsilah guru, tetap berlangsung hingga hari ini. Demikianlah kehidupan suci (ajaran) ini menjadi sejahtera, makmur, meluas, dikenal banyak orang, tersebar luas, dan telah dipaparkan dengan baik kepada para dewa dan manusia.

Idāni etesveva maṅgalesu ñāṇaparicayapāṭavatthaṃ ayaṃ ādito pabhuti yojanā – evamime idhalokaparalokalokuttarasukhakāmā sattā bālajanasevanaṃ pahāya, paṇḍite nissāya, pūjaneyye pūjentā, patirūpadesavāsena pubbe katapuññatāya ca kusalappavattiyaṃ codiyamānā, attānaṃ sammā paṇidhāya, bāhusaccasippavinayehi alaṅkatattabhāvā, vinayānurūpaṃ subhāsitaṃ bhāsamānā, yāva gihibhāvaṃ na vijahanti, tāva mātāpituupaṭṭhānena porāṇaṃ iṇamūlaṃ visodhayamānā, puttadārasaṅgahena navaṃ iṇamūlaṃ payojayamānā, anākulakammantatāya dhanadhaññādisamiddhiṃ pāpuṇantā, dānena bhogasāraṃ dhammacariyāya jīvitasārañca gahetvā, ñātisaṅgahena sakajanahitaṃ anavajjakammantatāya parajanahitañca karontā, pāpaviratiyā parūpaghātaṃ majjapānasaṃyamena attūpaghātañca vivajjetvā, dhammesu appamādena kusalapakkhaṃ vaḍḍhetvā, vaḍḍhitakusalatāya gihibyañjanaṃ ohāya pabbajitabhāve ṭhitāpi buddhabuddhasāvakupajjhācariyādīsu gāravena nivātena ca vattasampadaṃ ārādhetvā, santuṭṭhiyā paccayagedhaṃ [Pg.37] pahāya, kataññutāya sappurisabhūmiyaṃ ṭhatvā, dhammassavanena cittalīnataṃ pahāya, khantiyā sabbaparissaye abhibhavitvā, sovacassatāya sanāthamattānaṃ katvā, samaṇadassanena paṭipattipayogaṃ passantā, dhammasākacchāya kaṅkhāṭṭhāniyesu dhammesu kaṅkhaṃ paṭivinodetvā, indriyasaṃvaratapena sīlavisuddhiṃ samaṇadhammabrahmacariyena cittavisuddhiṃ tato parā ca catasso visuddhiyo sampādentā, imāya paṭipadāya ariyasaccadassanapariyāyaṃ ñāṇadassanavisuddhiṃ patvā arahattaphalasaṅkhātaṃ nibbānaṃ sacchikaronti. Yaṃ sacchikatvā sinerupabbato viya vātavuṭṭhīhi aṭṭhahi lokadhammehi avikampamānacittā asokā virajā khemino honti. Ye ca khemino, te sabbattha ekenāpi aparājitā honti, sabbattha ca sotthiṃ gacchanti. Tenāha bhagavā –

Sekarang, demi kemahiran dalam latihan pengetahuan mengenai berkah-berkah ini, inilah penerapan (yojanā) dari awal: demikianlah makhluk-makhluk yang menginginkan kebahagiaan di dunia ini, dunia selanjutnya, dan kebahagiaan lokuttara, setelah meninggalkan pergaulan dengan orang bodoh, bersandar pada orang bijak, memuja mereka yang patut dipuja, didorong ke arah kemunculan kebajikan karena berdiam di tempat yang sesuai dan karena jasa-jasa yang telah diperbuat di masa lampau, mengarahkan diri dengan benar, memiliki diri yang terhias dengan pengetahuan luas, keterampilan teknis, dan disiplin, mengucapkan kata-kata yang terucap dengan baik sesuai dengan disiplin; sejauh mereka tidak meninggalkan keadaan sebagai umat awam, selama itu pula mereka membersihkan utang lama melalui pelayanan kepada ibu dan ayah, menciptakan utang baru melalui sokongan terhadap anak dan istri, mencapai kemakmuran harta benda dan biji-bijian melalui pekerjaan yang tidak membingungkan, mengambil esensi kekayaan melalui berdana dan esensi kehidupan melalui praktik Dhamma, melakukan manfaat bagi orang-orang sendiri melalui sokongan terhadap sanak saudara dan manfaat bagi orang lain melalui pekerjaan yang tidak tercela, menghindari penganiayaan terhadap orang lain melalui pantangan dari kejahatan dan menghindari penganiayaan terhadap diri sendiri melalui pengendalian diri dari meminum minuman keras, meningkatkan sisi kebajikan melalui kewaspadaan dalam hal-hal yang baik; karena kebajikan yang telah dikembangkan, setelah meninggalkan atribut umat awam dan berada dalam keadaan sebagai petapa, menyenangkan (guru) dengan pemenuhan kewajiban melalui rasa hormat dan kerendahhatian terhadap Buddha, siswa Buddha, Upajjhaya, guru, dan sebagainya, meninggalkan kemelekatan pada kebutuhan pokok melalui kepuasan hati, berdiri di atas landasan orang bajik (sappurisa) melalui rasa tahu berterima kasih, meninggalkan kekakuan pikiran melalui mendengarkan Dhamma, menaklukkan segala bahaya melalui kesabaran, menjadikan diri sendiri memiliki pelindung melalui sifat mudah dinasihati, melihat penerapan praktik melalui melihat para petapa, melenyapkan keragu-raguan dalam ajaran-ajaran yang meragukan melalui diskusi Dhamma, mencapai kesucian moral melalui latihan pengendalian indra, mencapai kesucian pikiran melalui praktik pertapaan dan kehidupan suci, dan kemudian memenuhi empat kesucian lainnya, melalui jalan ini mereka mencapai kesucian pengetahuan dan pandangan melalui cara melihat Empat Kesunyataan Mulia, merealisasi Nibbana yang disebut sebagai Buah Arahat. Setelah merealisasikannya, mereka memiliki pikiran yang tidak tergoyahkan oleh delapan kondisi duniawi, seperti Gunung Sineru yang tidak tergoyahkan oleh angin dan hujan, menjadi bebas dari kesedihan, bebas dari noda, dan aman. Dan mereka yang aman, mereka tidak terkalahkan oleh siapa pun di mana pun, dan di mana pun mereka pergi dengan selamat. Karena itu, Sang Bhagava bersabda –

‘‘Etādisāni katvāna, sabbatthamaparājitā;

Sabbattha sotthiṃ gacchanti, taṃ tesaṃ maṅgalamuttama’’nti.

“Setelah melakukan hal-hal seperti itu, mereka tidak terkalahkan di mana pun; di mana pun mereka pergi dengan selamat, itulah berkah utama bagi mereka.”

Iti paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

Demikianlah, dalam Paramatthajotikā, Kitab Komentar Khuddaka-nikāya,

Suttanipāta-aṭṭhakathāya maṅgalasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Maṅgala Sutta dalam Komentar Suttanipāta telah selesai.

5. Sūcilomasuttavaṇṇanā

5. Penjelasan Sūciloma Sutta

Evaṃ me sutanti sūcilomasuttaṃ. Kā uppatti? Atthavaṇṇanānayenevassa uppatti āvi bhavissati. Atthavaṇṇanāyañca ‘‘evaṃ me suta’’ntiādi vuttatthameva. Gayāyaṃ viharati ṭaṅkitamañce sūcilomassa yakkhassa bhavaneti ettha pana kā gayā, ko ṭaṅkitamañco, kasmā ca bhagavā tassa yakkhassa bhavane viharatīti? Vuccate – gayāti gāmopi titthampi vuccati, tadubhayampi idha vaṭṭati. Gayāgāmassa hi avidūre dese viharantopi ‘‘gayāyaṃ viharatī’’ti vuccati, tassa ca gāmassa samīpe avidūre dvārasantike so ṭaṅkitamañco. Gayātitthe viharantopi ‘‘gayāyaṃ viharatī’’ti vuccati, gayātitthe ca so ṭaṅkitamañco. Ṭaṅkitamañcoti catunnaṃ pāsāṇānaṃ upari vitthataṃ pāsāṇaṃ āropetvā kato pāsāṇamañco[Pg.38]. Taṃ nissāya yakkhassa bhavanaṃ āḷavakassa bhavanaṃ viya. Yasmā vā pana bhagavā taṃ divasaṃ paccūsasamaye mahākaruṇāsamāpattito vuṭṭhāya buddhacakkhunā lokaṃ volokento sūcilomassa ca kharalomassa cāti dvinnampi yakkhānaṃ sotāpattiphalūpanissayaṃ addasa, tasmā pattacīvaraṃ ādāya antoaruṇeyeva nānādisāhi sannipatitassa janassa kheḷasiṅghāṇikādinānappakārāsucinissandakilinnabhūmibhāgampi taṃ titthappadesaṃ āgantvā tasmiṃ ṭaṅkitamañce nisīdi sūcilomassa yakkhassa bhavane. Tena vuttaṃ ‘‘ekaṃ samayaṃ bhagavā gayāyaṃ viharati ṭaṅkitamañce sūcilomassa yakkhassa bhavane’’ti.

Sūciloma Sutta dimulai dengan kata-kata "Evaṃ me sutaṃ". Apa asal mulanya? Asal mulanya akan menjadi jelas melalui cara penjelasan maknanya. Dan dalam penjelasan maknanya, kata-kata seperti "evaṃ me sutaṃ" memiliki arti yang sama seperti yang telah disebutkan. Di sini, mengenai kalimat "berdiam di Gayā, di atas ranjang batu (ṭaṅkitamañca) di kediaman yakkha Sūciloma", apakah yang dimaksud dengan Gayā, apakah ranjang batu itu, dan mengapa Sang Bhagava berdiam di kediaman yakkha tersebut? Dijawab – Gayā adalah nama desa dan juga nama tempat penyeberangan (tittha); keduanya berlaku di sini. Karena meskipun berdiam di tempat yang tidak jauh dari desa Gayā, dikatakan "berdiam di Gayā", dan ranjang batu itu berada di dekat gerbang desa tersebut, tidak terlalu jauh. Meskipun berdiam di tempat penyeberangan Gayā, juga dikatakan "berdiam di Gayā", dan ranjang batu itu pun ada di tempat penyeberangan Gayā. Yang dimaksud dengan "ṭaṅkitamañca" adalah ranjang batu yang dibuat dengan meletakkan lempengan batu lebar di atas empat buah batu. Bersandar pada itu adalah kediaman yakkha tersebut, seperti halnya kediaman Āḷavaka. Atau, karena pada hari itu di waktu fajar, Sang Bhagava setelah bangkit dari pencapaian belas kasih agung (mahākaruṇā-samāpatti), ketika sedang melihat dunia dengan mata Buddha, Beliau melihat adanya potensi (upanissaya) bagi buah Sotāpatti pada kedua yakkha, yaitu Sūciloma dan Kharaloma; oleh karena itu, setelah mengambil mangkuk dan jubah, Beliau pergi sebelum fajar ke area tempat penyeberangan tersebut, yang meskipun permukaannya lembap oleh berbagai rembesan kotoran seperti ludah dan ingus dari orang-orang yang berkumpul dari berbagai arah, Beliau duduk di atas ranjang batu di kediaman yakkha Sūciloma itu. Karena itulah dikatakan: "Pada suatu waktu Sang Bhagava berdiam di Gayā, di atas ranjang batu di kediaman yakkha Sūciloma."

Tena kho pana samayenāti yaṃ samayaṃ bhagavā tattha viharati, tena samayena. Kharo ca yakkho sūcilomo ca yakkho bhagavato avidūre atikkamantīti. Ke te yakkhā, kasmā ca atikkamantīti? Vuccate – tesu tāva eko atīte saṅghassa telaṃ anāpucchā gahetvā attano sarīraṃ makkhesi. So tena kammena niraye paccitvā gayāpokkharaṇitīre yakkhayoniyaṃ nibbatto. Tasseva cassa kammassa vipākāvasesena virūpāni aṅgapaccaṅgāni ahesuṃ, iṭṭhakacchadanasadisañca kharasamphassaṃ cammaṃ. So kira yadā paraṃ bhiṃsāpetukāmo hoti, tadā chadaniṭṭhakasadisāni cammakapālāni ukkhipitvā bhiṃsāpeti. Evaṃ so kharasamphassattā kharo yakkhotveva nāmaṃ labhi.

Mengenai "Pada saat itu" (tena kho pana samayena), artinya pada waktu Sang Bhagava sedang berdiam di sana. "Yakkha Khara dan yakkha Sūciloma melintas tidak jauh dari Sang Bhagava." Siapakah yakkha-yakkha itu, dan mengapa mereka melintas? Dijawab – di antara mereka, yang satu (Khara), di masa lampau mengambil minyak milik Sangha tanpa meminta izin dan mengoleskannya pada tubuhnya sendiri. Karena perbuatan tersebut, setelah menderita di neraka, ia terlahir dalam rahim yakkha di tepi kolam Gayā. Akibat sisa dari perbuatan itu, anggota-anggota tubuhnya menjadi buruk rupa, dan kulitnya kasar saat disentuh, seperti tumpukan genteng atap. Konon, ketika ia ingin menakuti orang lain, ia akan mengangkat kepingan-kepingan kulit yang seperti genteng atap tersebut untuk menakut-nakuti. Demikianlah, karena memiliki sentuhan yang kasar (khara), ia mendapat nama yakkha Khara.

Itaro kassapassa bhagavato kāle upāsako hutvā māsassa aṭṭha divase vihāraṃ gantvā dhammaṃ suṇāti. So ekadivasaṃ dhammassavane ghosite saṅghārāmadvāre attano khettaṃ kelāyanto ugghosanaṃ sutvā ‘‘sace nhāyāmi, ciraṃ bhavissatī’’ti kiliṭṭhagattova uposathāgāraṃ pavisitvā mahagghe bhummattharaṇe anādarena nipajjitvā supi. Bhikkhu evāyaṃ, na upāsakoti saṃyuttabhāṇakā. So tena ca aññena kammena ca niraye paccitvā gayāpokkharaṇiyā tīre yakkhayoniyaṃ nibbatto. So tassa kammassa vipākāvasesena duddasiko ahosi, sarīre cassa sūcisadisāni lomāni ahesuṃ. So hi bhiṃsāpetabbake satte sūcīhi vijjhanto viya bhiṃsāpeti. Evaṃ so sūcisadisalomattā sūcilomo yakkhotveva nāmaṃ labhi. Te attano gocaratthāya bhavanato [Pg.39] nikkhamitvā muhuttaṃ gantvā gatamaggeneva nivattitvā itaraṃ disābhāgaṃ gacchantā bhagavato avidūre atikkamanti.

Yakkha yang satu lagi pernah menjadi seorang upāsaka pada zaman Buddha Kassapa. Delapan hari dalam sebulan ia pergi ke vihara untuk mendengarkan Dhamma. Suatu hari, ketika pengumuman untuk mendengarkan Dhamma diserukan, ia sedang membajak sawahnya di pintu masuk saṅghārāma. Mendengar seruan itu, ia berpikir, 'Jika aku mandi, itu akan memakan waktu lama,' sehingga dengan tubuh yang kotor ia memasuki balai uposatha dan berbaring tanpa rasa hormat di atas hamparan lantai yang mahal dan kemudian tertidur. Para pembaca Saṃyutta (Saṃyuttabhāṇakā) mengatakan bahwa ia sebenarnya adalah seorang bhikkhu, bukan upāsaka. Karena perbuatan itu dan perbuatan lainnya, ia menderita di neraka dan kemudian terlahir di alam yakkha di tepi kolam Gayā. Akibat sisa dari perbuatan itu, ia memiliki penampilan yang buruk dan tubuhnya ditumbuhi bulu-bulu seperti jarum. Ia menakut-nakuti makhluk yang patut ditakuti seolah-olah menusuk mereka dengan jarum. Karena memiliki bulu seperti jarum, ia mendapatkan nama Yakkha Sūciloma. Mereka berdua meninggalkan tempat tinggal mereka untuk mencari makan, berjalan sejenak, lalu kembali melalui jalan yang sama dan pergi ke arah lain, melintas tidak jauh dari Sang Bhagava.

Atha kho kharoti kasmā te evamāhaṃsu? Kharo samaṇakappaṃ disvā āha. Sūcilomo pana ‘‘yo bhāyati na so samaṇo, samaṇapaṭirūpakattā pana samaṇako hotī’’ti evaṃladdhiko. Tasmā tādisaṃ bhagavantaṃ maññamāno ‘‘neso samaṇo, samaṇako eso’’ti sahasāva vatvāpi puna vīmaṃsitukāmo āha – ‘‘yāvāhaṃ jānāmī’’ti. ‘‘Atha kho’’ti evaṃ vatvā tato. Sūcilomo yakkhoti ito pabhuti yāva apica kho te samphasso pāpakoti, tāva uttānatthameva kevalañcettha bhagavato kāyanti attano kāyaṃ bhagavato upanāmesīti evaṃ sambandho veditabbo.

Kemudian, mengapa mereka berkata 'Atha kho kharo'? Kharo berkata demikian setelah melihat rupa petapa. Namun, Sūciloma memiliki pandangan: 'Siapa pun yang merasa takut, ia bukanlah seorang petapa; karena ia hanya menyerupai petapa, maka ia hanyalah petapa palsu (samaṇaka).' Oleh karena itu, saat melihat Sang Bhagava, ia berpikir, 'Orang ini bukan petapa, melainkan petapa palsu,' dan setelah berbicara dengan tergesa-gesa, ia ingin menguji-Nya lagi dan berkata, 'Sampai aku tahu...' Bagian teks mulai dari 'Sūciloma yakkho' hingga 'apica kho te samphasso pāpako' memiliki makna yang jelas. Dalam hal ini, hubungan kata 'bhagavato kāyaṃ' harus dipahami bahwa ia mendekatkan tubuhnya sendiri yang kasar ke tubuh Sang Bhagava.

Tato abhāyantaṃ bhagavantaṃ disvā ‘‘pañhaṃ taṃ samaṇā’’tiādimāha. Kiṃ kāraṇā? So hi cintesi – ‘‘imināpi nāma me evaṃ kharena amanussasamphassena manusso samāno ayaṃ na bhāyati, handāhaṃ etaṃ buddhavisaye pañhaṃ pucchāmi, addhā ayaṃ tattha na sampāyissati, tato naṃ evaṃ viheṭhessāmī’’ti. Bhagavā taṃ sutvā ‘‘na khvāhaṃ taṃ āvuso’’tiādimāha. Taṃ sabbaṃ āḷavakasutte vuttanayeneva sabbākārehi veditabbaṃ.

Kemudian, setelah melihat Sang Bhagava tidak merasa takut, ia berkata, 'Aku akan menanyakanmu sebuah pertanyaan, wahai petapa,' dan seterusnya. Apa alasannya? Ia berpikir: 'Bahkan dengan sentuhan makhluk bukan-manusia yang kasar seperti ini pun, petapa yang manusia ini tidak merasa takut. Baiklah, aku akan menanyakan pertanyaan mengenai ranah para Buddha kepadanya. Pastinya ia tidak akan mampu menyelesaikannya, dan setelah itu aku akan menyiksanya.' Sang Bhagava mendengar hal itu dan berkata, 'Aku tidak (takut padamu), o kawan,' dan seterusnya. Seluruh bagian itu harus dipahami dalam segala aspek sebagaimana cara yang telah dijelaskan dalam Āḷavaka Sutta.

273. Atha kho sūcilomo yakkho bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi ‘‘rāgo ca doso cā’’ti. Tattha rāgadosā vuttanayā eva. Kutonidānāti kiṃnidānā kiṃhetukā. Kutoti paccattavacanassa to-ādeso veditabbo, samāse cassa lopābhāvo. Atha vā nidānāti jātā uppannāti attho, tasmā kutonidānā, kutojātā, kutouppannāti vuttaṃ hoti. Aratī ratī lomahaṃso kutojāti yāyaṃ ‘‘pantesu vā senāsanesu aññataraññataresu vā adhikusalesu dhammesu arati aratitā anabhirati anabhiramaṇā ukkaṇṭhitā paritassitā’’ti (vibha. 856) evaṃ vibhattā arati, yā ca pañcasu kāmaguṇesu rati, yo ca lomahaṃsasamuṭṭhāpanato ‘‘lomahaṃso’’tveva saṅkhyaṃ gato cittutrāso. Ime tayo dhammā kutojā kutojātāti pucchati[Pg.40]. Kuto samuṭṭhāyāti kuto uppajjitvā. Manoti kusalacittaṃ, vitakkāti uragasutte vuttā nava kāmavitakkādayo. Kumārakā dhaṅkamivossajantīti yathā gāmadārakā kīḷantā kākaṃ suttena pāde bandhitvā ossajanti khipanti, evaṃ kusalamanaṃ akusalavitakkā kuto samuṭṭhāya ossajantīti pucchati.

273. Kemudian Yakkha Sūciloma menyapa Sang Bhagava dengan bait syair: 'Nafsu (rāga) dan kebencian (dosa)...' Di sana, rāga dan dosa telah dijelaskan sebelumnya. 'Kutonidānā' berarti apa penyebabnya, apa asalnya. Mengenai 'Arati, rati, lomahaṃsa': 'Arati' adalah ketidaksenangan atau kejenuhan yang dijelaskan terhadap tempat tinggal yang terpencil atau terhadap ajaran-ajaran luhur (adhikusala dhamma); 'rati' adalah kesenangan pada lima objek indra; dan 'lomahaṃsa' adalah berdirinya bulu roma karena ketakutan pikiran yang muncul. Ia bertanya: 'Dari mana ketiga hal ini muncul?' 'Kuto samuṭṭhāya' berarti berasal dari mana. 'Mano' di sini adalah pikiran luhur (kusalacitta), 'vitakkā' adalah sembilan jenis pemikiran indrawi dan sebagainya yang disebutkan dalam Uraga Sutta. 'Kumārakā dhaṅkamivossajanti' berarti sebagaimana anak-anak desa yang sedang bermain mengikat kaki seekor gagak dengan tali lalu melemparkannya; demikian pula ia bertanya, dari mana pemikiran-pemikiran tidak baik (akusalavitakka) muncul sehingga mereka mengombang-ambingkan pikiran luhur?

274. Athassa bhagavā te pañhe vissajjento ‘‘rāgo cā’’ti dutiyagāthamabhāsi. Tattha itoti attabhāvaṃ sandhāyāha. Attabhāvanidānā hi rāgadosā. Aratiratilomahaṃsā ca attabhāvato jātā, kāmavitakkādiakusalavitakkā ca attabhāvatoyeva samuṭṭhāya kusalamano ossajanti, tena tadaññaṃ pakatiādikāraṇaṃ paṭikkhipanto āha – ‘‘itonidānā itojā ito samuṭṭhāyā’’ti. Saddasiddhi cettha purimagāthāya vuttanayeneva veditabbā.

274. Kemudian Sang Bhagava menjawab pertanyaan-pertanyaan itu dengan membabarkan bait syair kedua, 'Nafsu (rāga)...' Di sana, kata 'ito' merujuk pada keberadaan diri (attabhāva). Sesungguhnya nafsu dan kebencian berakar pada attabhāva. Ketidaksenangan, kesenangan, dan bulu roma yang merinding muncul dari attabhāva. Pemikiran-pemikiran tidak baik seperti pemikiran indrawi dan sebagainya muncul dari attabhāva itu sendiri dan mengombang-ambingkan pikiran luhur. Oleh karena itu, dengan menolak penyebab lain seperti sifat alamiah (pakati) dan sebagainya, Beliau bersabda: 'Berasal dari sini, lahir dari sini, muncul dari sini.' Pembentukan kata di sini harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang dijelaskan dalam bait syair sebelumnya.

275-6. Evaṃ te pañhe vissajjetvā idāni yvāyaṃ ‘‘itonidānā’’tiādīsu ‘‘attabhāvanidānā attabhāvato jātā attabhāvato samuṭṭhāyā’’ti attho vutto, taṃ sādhento āha – ‘‘snehajā attasambhūtā’’ti. Ete hi sabbepi rāgādayo vitakkapariyosānā taṇhāsnehena jātā, tathā jāyantā ca pañcupādānakkhandhabhede attabhāvapariyāye attani sambhūtā. Tenāha – ‘‘snehajā attasambhūtā’’ti. Idāni tadatthajotikaṃ upamaṃ karoti ‘‘nigrodhasseva khandhajā’’ti. Tattha khandhesu jātā khandhajā, pārohānametaṃ adhivacanaṃ. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yathā nigrodhassa khandhajā nāma pārohā āporasasinehe sati jāyanti, jāyantā ca tasmiṃyeva nigrodhe tesu tesu sākhappabhedesu sambhavanti, evametepi rāgādayo ajjhattataṇhāsnehe sati jāyanti, jāyantā ca tasmiṃyeva attabhāve tesu tesu cakkhādibhedesu dvārārammaṇavatthūsu sambhavanti. Tasmā veditabbametaṃ ‘‘attabhāvanidānā attabhāvajā attabhāvasamuṭṭhānā ca ete’’ti.

Setelah menjawab pertanyaan-pertanyaan tersebut, sekarang untuk membuktikan makna dari kata-kata seperti 'berakar dari sini' (itonidānā) yang berarti 'berakar pada attabhāva, lahir dari attabhāva, muncul dari attabhāva,' Beliau mengucapkan: 'Lahir dari kelembapan, muncul dari diri sendiri' (snehajā attasambhūtā). Semua hal ini, mulai dari nafsu hingga pemikiran-pemikiran, lahir dari kelembapan tanhā. Dan saat mereka lahir, mereka muncul di dalam diri (attani) dalam bentuk attabhāva yang terbagi menjadi lima kelompok kemelekatan. Karena itulah Beliau bersabda: 'Lahir dari kelembapan, muncul dari diri sendiri.' Sekarang Beliau memberikan perumpamaan untuk menjelaskan makna tersebut: 'Bagaikan akar gantung yang lahir dari batang pohon banyan' (nigrodhasseva khandhajā). Di sana, 'khandhajā' berarti lahir dari batang, ini adalah sebutan untuk akar-akar gantung (pārohā). Apa yang dimaksudkan? Sebagaimana akar gantung pohon banyan yang disebut khandhajā lahir ketika ada kelembapan sari air, dan saat tumbuh, mereka muncul pada pohon banyan itu sendiri di berbagai dahan dan ranting; demikian pula nafsu dan sebagainya ini lahir ketika ada kelembapan tanhā di dalam diri (ajjhatta), dan saat lahir, mereka muncul pada attabhāva itu sendiri di berbagai pintu indra, objek, dan landasan seperti mata dan sebagainya. Oleh karena itu, hal ini harus dipahami: 'Semua ini berakar pada attabhāva, lahir dari attabhāva, dan bersumber dari attabhāva.'

Avasesadiyaḍḍhagāthāya pana ayaṃ sabbasaṅgāhikā atthavaṇṇanā – evaṃ attasambhūtā ca ete puthū visattā kāmesu. Rāgopi hi pañcakāmaguṇikādivasena, dosopi āghātavatthādivasena, aratiādayopi tassa tasseva bhedassa vasenāti sabbathā sabbepime kilesā puthū anekappakārā [Pg.41] hutvā vatthudvārārammaṇādivasena tesu tesu vatthukāmesu tathā tathā visattā laggā laggitā saṃsibbitvā ṭhitā. Kimiva? Māluvāva vitatā vane, yathā vane vitatā māluvā tesu tesu rukkhassa sākhapasākhādibhedesu visattā hoti laggā laggitā saṃsibbitvā ṭhitā, evaṃ puthuppabhedesu vatthukāmesu visattaṃ kilesagaṇaṃ ye naṃ pajānanti yatonidānaṃ, te naṃ vinodenti suṇohi yakkha.

Adapun mengenai sisa satu setengah bait ini, ini adalah penjelasan makna yang mencakup segalanya: Demikianlah, muncul dari diri sendiri, (kekotoran batin) ini melekat luas dalam nafsu indria. Karena nafsu keinginan (rāga) muncul melalui lima indria, kebencian (dosa) melalui landasan kemarahan, dan ketidakpuasan serta lainnya melalui perincian masing-masing; maka dengan segala cara, semua kekotoran batin ini, menjadi beraneka ragam dan melalui landasan, pintu, dan objek, melekat pada berbagai objek nafsu indria tersebut, terikat, terpaku, dan terjerat. Ibarat apa? Bagaikan tanaman merambat Maluva yang menjalar di hutan. Sebagaimana tanaman Maluva yang menjalar di hutan itu melekat, terikat, terpaku, dan menjerat berbagai dahan dan ranting pohon, demikian pula kerimbunan kekotoran batin yang melekat pada berbagai jenis objek nafsu indria. Mereka yang mengetahui dari mana (kumpulan kotoran batin) itu berasal, mereka akan melenyapkannya. Dengarlah, wahai Yakkha!

Tattha yatonidānanti bhāvanapuṃsakaniddeso, tena kiṃ dīpeti? Ye sattā naṃ kilesagaṇaṃ ‘‘yatonidānaṃ uppajjatī’’ti evaṃ jānanti, te naṃ ‘‘taṇhāsnehasnehite attabhāve uppajjatī’’ti ñatvā taṃ taṇhāsnehaṃ ādīnavānupassanādibhāvanāñāṇagginā visosentā vinodenti pajahanti byantīkaronti ca, etaṃ amhākaṃ subhāsitaṃ suṇohi yakkhāti. Evamettha attabhāvajānanena dukkhapariññaṃ taṇhāsneharāgādikilesagaṇavinodanena samudayappahānañca dīpeti.

Di sana, kata 'yatonidānaṃ' adalah penunjukan kata keterangan netral; apa yang ditunjukkannya? Makhluk-makhluk yang mengetahui bahwa kumpulan kekotoran batin itu 'muncul dari penyebab tertentu,' setelah menyadari bahwa ia 'muncul dalam kepribadian yang dibasahi oleh kelembapan nafsu keinginan (taṇhā),' mereka melenyapkan kelembapan nafsu tersebut dengan mengeringkannya menggunakan api pengetahuan meditasi, seperti perenungan terhadap bahaya (ādīnavānupassanā), serta meninggalkan dan memusnahkannya. Dengarlah kata-kata Kami yang diucapkan dengan baik ini, wahai Yakkha. Dengan demikian, melalui pengetahuan tentang kepribadian (diri), ini menunjukkan pemahaman penuh atas penderitaan (dukkha-pariññā), dan melalui pelenyapan kerimbunan kekotoran batin seperti nafsu keinginan dan lainnya, ini menunjukkan pengikisan asal-mula (samudaya-pahāna).

Ye ca naṃ vinodenti, te duttaraṃ oghamimaṃ taranti atiṇṇapubbaṃ apunabbhavāya. Etena maggabhāvanaṃ nirodhasacchikiriyañca dīpeti. Ye hi naṃ kilesagaṇaṃ vinodenti, te avassaṃ maggaṃ bhāventi. Na hi maggabhāvanaṃ vinā kilesavinodanaṃ atthi. Ye ca maggaṃ bhāventi, te duttaraṃ pakatiñāṇena kāmoghādiṃ catubbidhampi oghamimaṃ taranti. Maggabhāvanā hi oghataraṇaṃ. Atiṇṇapubbanti iminā dīghena addhunā supinantenapi avītikkantapubbaṃ. Apunabbhavāyāti nibbānāya. Evamimaṃ catusaccadīpikaṃ gāthaṃ suṇantā ‘‘sutvā dhammaṃ dhārenti, dhatānaṃ dhammānaṃ atthamupaparikkhantī’’tiādikaṃ kathaṃ subhāviniyā paññāya anukkamamānā te dvepi sahāyakā yakkhā gāthāpariyosāneyeva sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsu, pāsādikā ca ahesuṃ suvaṇṇavaṇṇā dibbālaṅkāravibhūsitāti.

Dan mereka yang melenyapkannya, akan menyeberangi arus yang sulit diseberangi ini, yang belum pernah diseberangi sebelumnya, demi tidak lahir kembali. Dengan ini, ditunjukkan pengembangan Jalan (magga-bhāvanā) dan realisasi penghentian (nirodha-sacchikiriya). Sebab mereka yang melenyapkan kerimbunan kekotoran batin itu pastilah mengembangkan Jalan. Tanpa pengembangan Jalan, tidak ada pelenyapan kekotoran batin. Dan mereka yang mengembangkan Jalan, dengan pengetahuan alami, menyeberangi empat jenis arus ini, termasuk arus nafsu indria, yang sangat sulit diseberangi. Karena pengembangan Jalan adalah cara menyeberangi arus. Dengan istilah 'belum pernah diseberangi sebelumnya,' artinya bahkan dalam mimpi pun tidak pernah diseberangi selama waktu yang sangat lama. 'Demi tidak lahir kembali' berarti demi Nibbāna. Demikianlah, saat mendengarkan bait yang menunjukkan Empat Kebenaran Mulia ini, 'setelah mendengar Dhamma, mereka mengingatnya; dan merenungkan makna dari ajaran yang diingat itu,' melalui kebijaksanaan yang dikembangkan dengan baik dan mengikuti urutannya, kedua sahabat Yakkha tersebut teguh dalam Buah Sotāpatti tepat pada akhir bait tersebut. Mereka menjadi tampak menyenangkan, berkilau seperti emas, dan dihiasi dengan perhiasan surgawi.

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

Dalam Paramatthajotikā, Kitab Komentar Khuddaka Nikāya.

Suttanipāta-aṭṭhakathāya sūcilomasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Sūciloma Sutta dalam Komentar Sutta Nipāta telah selesai.

6. Kapilasutta-(dhammacariyasutta)-vaṇṇanā

6. Penjelasan Kapila Sutta (Dhammacariya Sutta).

Dhammacariyanti [Pg.42] kapilasuttaṃ. Kā uppatti? Hemavatasutte vuttanayeneva parinibbute kassape bhagavati dve kulaputtā bhātaro nikkhamitvā sāvakānaṃ santike pabbajiṃsu. Jeṭṭho sodhano nāma, kaniṭṭho kapilo nāma. Tesaṃ mātā sādhanī nāma, kaniṭṭhabhaginī tāpanā nāma. Tāpi bhikkhunīsu pabbajiṃsu. Tato te dvepi hemavatasutte vuttanayeneva ‘‘sāsane kati dhurānī’’ti pucchitvā sutvā ca jeṭṭho ‘‘vāsadhuraṃ pūressāmī’’ti pañca vassāni ācariyupajjhāyānaṃ santike vasitvā pañcavasso hutvā yāva arahattaṃ, tāva kammaṭṭhānaṃ sutvā araññaṃ pavisitvā vāyamanto arahattaṃ pāpuṇi. Kapilo ‘‘ahaṃ tāva taruṇo, vuḍḍhakāle vāsadhuraṃ paripūressāmī’’ti ganthadhuraṃ ārabhitvā tepiṭako ahosi. Tassa pariyattiṃ nissāya parivāro, parivāraṃ nissāya lābho ca udapādi.

Yang disebut Dhammacariya adalah Kapila Sutta. Bagaimana asal mulanya? Sebagaimana dikisahkan dalam Hemavata Sutta, setelah Buddha Kassapa mencapai Parinibbāna, ada dua bersaudara dari keluarga baik-baik meninggalkan kehidupan rumah tangga dan ditahbiskan di hadapan para siswa (Buddha). Sang kakak bernama Sodhana, dan sang adik bernama Kapila. Ibu mereka bernama Sādhanī, dan adik perempuan mereka bernama Tāpanā. Mereka berdua juga ditahbiskan menjadi bhikkhunī. Kemudian, seperti dalam Hemavata Sutta, mereka berdua bertanya, 'Ada berapa kewajiban (dhura) dalam Sasana ini?' Setelah mendengar jawabannya, sang kakak berkata, 'Aku akan memenuhi kewajiban meditasi (vāsadhura).' Setelah tinggal bersama guru dan upajjhāya selama lima tahun, dan menjadi sesosok bhikkhu dengan lima masa vassa, ia mempelajari meditasi hingga tingkat Arahat, lalu masuk ke hutan. Dengan tekun berusaha, ia pun mencapai tingkat Arahat. Kapila berpikir, 'Aku masih muda, aku akan memenuhi kewajiban meditasi di masa tua nanti.' Ia pun memulai kewajiban belajar kitab suci (ganthadhura) dan menjadi ahli Tiga Pitaka (Tepiṭaka). Berkat kemampuannya dalam teks suci (pariyatti), ia memperoleh banyak pengikut, dan dari pengikut itu muncul banyak keuntungan materi.

So bāhusaccamadena matto paṇḍitamānī anaññātepi aññātamānī hutvā parehi vuttaṃ kappiyampi akappiyaṃ, akappiyampi kappiyaṃ, sāvajjampi anavajjaṃ, anavajjampi sāvajjanti bhaṇati. So pesalehi bhikkhūhi, ‘‘mā, āvuso kapila, evaṃ avacā’’tiādinā nayena ovadiyamāno ‘‘tumhe kiṃ jānātha rittamuṭṭhisadisā’’tiādīhi vacanehi khuṃsento vambhentoyeva carati. Bhikkhū tassa bhātuno sodhanattherassāpi etamatthaṃ ārocesuṃ. Sopi naṃ upasaṅkamitvā āha – ‘‘āvuso kapila, sāsanassa āyu nāma tumhādisānaṃ sammāpaṭipatti. Mā, āvuso kapila, kappiyampi akappiyaṃ, akappiyampi kappiyaṃ, sāvajjampi anavajjaṃ, anavajjampi sāvajjanti vadehī’’ti. So tassapi vacanaṃ nādiyi. Tato naṃ sodhanatthero dvattikkhattuṃ vatvā –

Karena mabuk oleh kesombongan atas pengetahuannya yang luas, ia menganggap dirinya bijaksana dan merasa tahu bahkan pada hal-hal yang tidak diketahuinya. Ia menyatakan hal yang sesuai (kappiya) sebagai tidak sesuai (akappiya), yang tidak sesuai sebagai sesuai, yang tercela sebagai tidak tercela, dan yang tidak tercela sebagai tercela. Ketika dinasihati oleh para bhikkhu yang berbudi pekerti baik dengan kata-kata seperti, 'Janganlah berkata demikian, Sahabat Kapila,' ia malah menghina dan merendahkan mereka dengan berkata, 'Apa yang kalian tahu? Kalian seperti kepalan tangan yang kosong!' Para bhikkhu kemudian memberitahukan hal ini kepada kakaknya, sesepuh Sodhana Thera. Sodhana Thera mendatanginya dan menasihatinya, 'Sahabat Kapila, yang disebut usia bagi Sasana adalah praktik yang benar dari orang-orang sepertimu. Janganlah, Sahabat Kapila, mengatakan hal yang sesuai sebagai tidak sesuai, yang tidak sesuai sebagai sesuai, yang tercela sebagai tidak tercela, dan yang tidak tercela sebagai tercela.' Namun, Kapila tidak mengindahkan kata-kata kakaknya. Kemudian Sodhana Thera menasihatinya dua atau tiga kali.

‘‘Ekavācampi dvivācaṃ, bhaṇeyya anukampako;

Tatuttariṃ na bhāseyya, dāsovayyassa santike’’ti. (jā. 2.19.34) –

'Seseorang yang penuh kasih hendaknya berbicara satu atau dua kali; setelah itu ia tidak perlu bicara lagi, seperti seorang pelayan di hadapan tuannya.'

Parivajjetvā ‘‘tvameva, āvuso, sakena kammena paññāyissasī’’ti pakkāmi. Tato pabhuti naṃ pesalā bhikkhū chaḍḍesuṃ.

Setelah menghindarinya, ia (Sodhana Thera) berkata, 'Sahabat, engkau sendiri yang akan dikenal melalui perbuatanmu,' lalu ia pergi. Sejak saat itu, para bhikkhu yang berbudi baik membiarkannya.

So [Pg.43] durācāro hutvā durācāraparivuto viharanto ekadivasaṃ ‘‘uposathaṃ osāressāmī’’ti sīhāsanaṃ abhiruyha citrabījaniṃ gahetvā nisinno ‘‘vattati, āvuso, ettha bhikkhūnaṃ pātimokkho’’ti tikkhattuṃ āha. Atheko bhikkhupi ‘‘mayhaṃ vattatī’’ti na avoca. Na ca tassa tesaṃ vā pātimokkho vattati. Tato so ‘‘pātimokkhe sutepi asutepi vinayo nāma natthī’’ti āsanā vuṭṭhāsi. Evaṃ kassapassa bhagavato sāsanaṃ osakkāpesi vināsesi. Atha sodhanatthero tadaheva parinibbāyi. Sopi kapilo evaṃ taṃ sāsanaṃ osakkāpetvā kālakato avīcimahāniraye nibbatti, sāpissa mātā ca bhaginī ca tasseva diṭṭhānugatiṃ āpajjitvā pesale bhikkhū akkosamānā paribhāsamānā kālaṃ katvā niraye nibbattiṃsu.

Karena berkelakuan buruk dan dikelilingi oleh orang-orang yang berkelakuan buruk, pada suatu hari ia duduk di kursi kehormatan dengan memegang kipas berwarna-warni dan berkata, 'Aku akan memimpin upacara Uposatha.' Tiga kali ia bertanya, 'Sahabat, apakah pembacaan Pātimokkha bagi para bhikkhu berlaku di sini?' Namun, tidak ada satu pun bhikkhu yang menjawab, 'Berlaku bagiku.' Baik baginya maupun bagi mereka, Pātimokkha itu tidaklah berlaku. Lalu ia berkata, 'Baik Pātimokkha didengar atau tidak, tidak ada yang namanya Vinaya (disiplin)!' lalu ia bangkit dari kursinya. Demikianlah ia menyebabkan kemunduran dan kehancuran bagi Sasana Buddha Kassapa. Pada hari itu juga, Sodhana Thera mencapai Parinibbāna. Kapila sendiri, setelah menyebabkan kemunduran Sasana, meninggal dunia dan lahir di Neraka Besar Avīci. Ibu dan saudara perempuannya, yang mengikuti jejaknya dengan menghina dan mencela para bhikkhu yang berbudi baik, juga meninggal dunia dan lahir di neraka.

Tasmiṃyeva ca kāle pañcasatā purisā gāmaghātādīni katvā corikāya jīvantā janapadamanussehi anubaddhā palāyamānā araññaṃ pavisitvā tattha kiñci gahanaṃ vā paṭisaraṇaṃ vā apassantā avidūre pāsāṇe vasantaṃ aññataraṃ āraññikaṃ bhikkhuṃ disvā vanditvā ‘‘amhākaṃ, bhante, paṭisaraṇaṃ hothā’’ti bhaṇiṃsu. Thero ‘‘tumhākaṃ sīlasadisaṃ paṭisaraṇaṃ natthi, sabbe pañca sīlāni samādiyathā’’ti āha. Te ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā sīlāni samādiyiṃsu. Thero ‘‘tumhe sīlavanto, idāni attano jīvitaṃ vināsentesupi mā mano padūsayitthā’’ti āha. Te ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchiṃsu. Atha te jānapadā sampattā ito cito ca maggamānā te core disvā sabbeva jīvitā voropesuṃ. Te kālaṃ katvā kāmāvacaradevaloke nibbattiṃsu. Tesu jeṭṭhakacoro jeṭṭhakadevaputto ahosi, itare tasseva parivārā.

Pada waktu itu pula, lima ratus orang laki-laki, setelah melakukan penghancuran desa dan sebagainya, hidup sebagai perampok, dikejar oleh orang-orang pedesaan, melarikan diri dan memasuki hutan. Karena tidak melihat semak belukar atau perlindungan apa pun di sana, mereka melihat seorang biksu penghuni hutan yang tinggal di atas batu datar yang tidak jauh dari sana, lalu memberi hormat dan berkata, ‘Bhante, jadilah perlindungan bagi kami.’ Thera itu berkata, ‘Tidak ada perlindungan bagi kalian yang setara dengan sila; kalian semua, terimalah lima sila.’ Mereka menyetujui dengan berkata, ‘Sādhu,’ dan menerima sila-sila tersebut. Thera itu berkata, ‘Kalian sekarang telah memiliki sila; sekarang, meskipun mereka menghancurkan hidup kalian, janganlah mengotori pikiran kalian.’ Mereka menyetujui, ‘Sādhu.’ Kemudian, orang-orang pedesaan itu tiba dan mencari ke sana kemari, lalu melihat para perampok itu dan membunuh mereka semua. Setelah meninggal dunia, mereka terlahir di alam dewa kāmāvacara. Di antara mereka, pemimpin perampok menjadi pemimpin putra dewa, dan yang lainnya menjadi pengikutnya.

Te anulomapaṭilomaṃ saṃsarantā ekaṃ buddhantaraṃ devaloke khepetvā amhākaṃ bhagavato kāle devalokato cavitvā jeṭṭhakadevaputto sāvatthidvāre kevaṭṭagāmo atthi, tattha pañcasatakulajeṭṭhassa kevaṭṭassa pajāpatiyā kucchimhi paṭisandhiṃ aggahesi, itare avasesakevaṭṭapajāpatīnaṃ. Evaṃ tesaṃ ekadivasaṃyeva paṭisandhiggahaṇañca gabbhavuṭṭhānañca ahosi. Atha kevaṭṭajeṭṭho ‘‘atthi nu kho imasmiṃ gāme aññepi dārakā ajja jātā’’ti vicinanto te dārake disvā ‘‘ime me puttassa sahāyakā bhavissantī’’ti sabbesaṃ posāvanikaṃ adāsi. Te sabbe sahāyakā [Pg.44] sahapaṃsuṃ kīḷantā anupubbena vayappattā ahesuṃ. Yasojo tesaṃ aggo ahosi.

Sambil bertimbal balik mengembara (di samsara), mereka menghabiskan satu masa antara dua Buddha di alam dewa. Pada masa Bhagavā kita, mereka meninggal dunia dari alam dewa. Pemimpin putra dewa itu mengambil kelahiran kembali di rahim istri dari nelayan pemimpin dari lima ratus keluarga di sebuah desa nelayan di gerbang Sāvatthġ; yang lainnya (lahir) di rahim istri para nelayan yang tersisa. Demikianlah, bagi mereka, pembuahan dan kelahiran dari rahim terjadi pada hari yang sama. Kemudian, pemimpin nelayan itu menyelidiki, ‘Apakah di desa ini ada anak-anak lain yang lahir hari ini?’ dan setelah melihat anak-anak itu, ia memberikan biaya perawatan bagi mereka semua sambil berpikir, ‘Mereka ini akan menjadi teman bagi putraku.’ Mereka semua sebagai teman bermain bersama di debu, dan seiring waktu mereka mencapai usia dewasa. Yasojo menjadi pemimpin di antara mereka.

Kapilopi tadā niraye pakkāvasesena aciravatiyā suvaṇṇavaṇṇo duggandhamukho maccho hutvā nibbatti. Athekadivasaṃ sabbepi kevaṭṭadārakā jālāni gahetvā ‘‘macche bandhissāmā’’ti nadiṃ gantvā jālāni pakkhipiṃsu. Tesaṃ jālaṃ so maccho pāvisi. Taṃ disvā sabbo kevaṭṭagāmo uccāsaddamahāsaddo ahosi – ‘‘amhākaṃ puttā paṭhamaṃ macche bandhantā suvaṇṇamacchaṃ bandhiṃsu, vuḍḍhi nesaṃ dārakānaṃ, idāni ca no rājā pahūtaṃ dhanaṃ dassatī’’ti. Atha te pañcasatāpi dārakasahāyakā macchaṃ nāvāya pakkhipitvā nāvaṃ ukkhipitvā rañño santikaṃ agamaṃsu. Rājā disvā ‘‘kiṃ etaṃ bhaṇe’’ti āha. ‘‘Maccho devā’’ti. Rājā suvaṇṇavaṇṇaṃ macchaṃ disvā ‘‘bhagavā etassa vaṇṇakāraṇaṃ jānissatī’’ti macchaṃ gāhāpetvā bhagavato santikaṃ agamāsi. Macchassa mukhavivaraṇakāle jetavanaṃ ativiya duggandhaṃ hoti.

Kapila juga pada waktu itu, karena sisa (kamma) yang dimasak di neraka, terlahir sebagai ikan yang berwarna keemasan tetapi bermulut busuk di sungai Aciravatġ. Kemudian pada suatu hari, semua anak-anak nelayan membawa jaring dan pergi ke sungai sambil berkata, ‘Kita akan menangkap ikan,’ lalu melemparkan jaring mereka. Ikan itu masuk ke dalam jaring mereka. Melihat hal itu, seluruh desa nelayan menjadi sangat gempar— ‘Anak-anak kita, saat pertama kali menangkap ikan, menangkap ikan berwarna emas; ini adalah tanda kemakmuran bagi anak-anak ini, dan sekarang Raja akan memberi kita banyak harta.’ Kemudian, kelima ratus teman anak-anak itu menaruh ikan tersebut ke dalam perahu, mengangkat perahu itu, dan pergi ke hadapan Raja. Setelah melihatnya, Raja bertanya, ‘Apa ini, kawan-kawan?’ ‘Seekor ikan, Baginda.’ Raja melihat ikan yang berwarna keemasan itu dan berpikir, ‘Bhagavā akan mengetahui penyebab warna (ikan) ini,’ lalu memerintahkan agar ikan itu dibawa dan pergi ke hadapan Bhagavā. Pada saat mulut ikan itu dibuka, Jetavana menjadi sangat berbau busuk.

Rājā bhagavantaṃ pucchi – ‘‘kasmā, bhante, maccho suvaṇṇavaṇṇo jāto, kasmā cassa mukhato duggandho vāyatī’’ti? Ayaṃ, mahārāja, kassapassa bhagavato pāvacane kapilo nāma bhikkhu ahosi, bahussuto āgatāgamo. Attano vacanaṃ agaṇhantānaṃ bhikkhūnaṃ akkosakaparibhāsako. Tassa ca bhagavato sāsanavināsako. Yaṃ so tassa bhagavato sāsanaṃ vināsesi, tena kammena avīcimahāniraye nibbatti, vipākāvasesena ca idāni maccho jāto. Yaṃ dīgharattaṃ buddhavacanaṃ vācesi, buddhassa vaṇṇaṃ kathesi, tassa nissandena īdisaṃ vaṇṇaṃ paṭilabhi. Yaṃ bhikkhūnaṃ akkosakaparibhāsako ahosi, tenassa mukhato duggandho vāyati. ‘‘Ullapāpemi naṃ mahārājā’’ti? ‘‘Āma bhagavā’’ti. Atha bhagavā macchaṃ ālapi – ‘‘tvaṃsi kapilo’’ti? ‘‘Āma bhagavā, ahaṃ kapilo’’ti. ‘‘Kuto āgatosī’’ti? ‘‘Avīcimahānirayato bhagavā’’ti. ‘‘Sodhano kuhiṃ gato’’ti? ‘‘Parinibbuto bhagavā’’ti. ‘‘Sādhanī kuhiṃ gatā’’ti? ‘‘Mahāniraye nibbattā bhagavā’’ti. ‘‘Tāpanā kuhiṃ gatā’’ti? ‘‘Mahāniraye nibbattā bhagavā’’ti. ‘‘Idāni tvaṃ kuhiṃ gamissasī’’ti? ‘‘Mahānirayaṃ bhagavā’’ti. Tāvadeva vippaṭisārābhibhūto nāvaṃ sīsena paharitvā kālakato mahāniraye nibbatti. Mahājano saṃviggo ahosi lomahaṭṭhajāto. Atha [Pg.45] bhagavā tattha sampattagahaṭṭhapabbajitaparisāya taṅkhaṇānurūpaṃ dhammaṃ desento imaṃ suttamabhāsi.

Raja bertanya kepada Bhagavā, ‘Bhante, mengapa ikan ini terlahir dengan warna keemasan, dan mengapa bau busuk tercium dari mulutnya?’ (Bhagavā menjawab), ‘Maharaja, di dalam ajaran Bhagavā Kassapa, ia adalah seorang biksu bernama Kapila, yang sangat terpelajar dan menguasai kitab suci. Ia sering mencaci maki dan menghina para biksu yang tidak mengikuti kata-katanya. Ia adalah penghancur ajaran Bhagavā tersebut. Karena perbuatan menghancurkan ajaran Bhagavā itu, ia terlahir di neraka besar Avġci, dan karena sisa hasil perbuatannya, sekarang ia terlahir sebagai ikan. Karena dalam waktu yang lama ia mengajarkan sabda Buddha dan memuji kemuliaan Buddha, berkat buah perbuatan itu ia memperoleh warna seperti ini. Karena ia mencaci maki dan menghina para biksu, bau busuk tercium dari mulutnya. Haruskah Aku membuatnya berbicara, Maharaja?’ ‘Ya, Bhagavā.’ Kemudian Bhagavā memanggil ikan itu, ‘Apakah engkau Kapila?’ ‘Benar Bhagavā, saya adalah Kapila.’ ‘Dari mana engkau datang?’ ‘Dari neraka besar Avġci, Bhagavā.’ ‘Ke mana Sodhana pergi?’ ‘Ia telah Parinibbāna, Bhagavā.’ ‘Ke mana Sādhanġ pergi?’ ‘Ia terlahir di neraka besar, Bhagavā.’ ‘Ke mana Tāpanā pergi?’ ‘Ia terlahir di neraka besar, Bhagavā.’ ‘Sekarang ke mana engkau akan pergi?’ ‘Ke neraka besar, Bhagavā.’ Seketika itu juga, karena dikuasai oleh penyesalan, ia membenturkan kepalanya ke perahu, meninggal dunia, dan terlahir di neraka besar. Kerumunan orang banyak menjadi ngeri dan bulu kuduk mereka berdiri. Kemudian Bhagavā, untuk membabarkan Dhamma yang sesuai dengan momen tersebut kepada umat awam dan biksu yang hadir di sana, mengucapkan sutta ini.

277-8. Tattha dhammacariyanti kāyasucaritādi dhammacariyaṃ. Brahmacariyanti maggabrahmacariyaṃ. Etadāhu vasuttamanti etaṃ ubhayampi lokiyalokuttaraṃ sucaritaṃ saggamokkhasukhasampāpakattā vasuttamanti āhu ariyā. Vasuttamaṃ nāma uttamaratanaṃ, anugāmikaṃ attādhīnaṃ rājādīnaṃ asādhāraṇanti adhippāyo.

277-8. Di sana, ‘dhammacariya’ berarti perilaku yang benar seperti perilaku tubuh yang baik dan sebagainya. ‘Brahmacariya’ berarti kehidupan suci dari Jalan (Magga). ‘Etadāhu vasuttamaခ’ berarti kedua hal tersebut—perilaku baik duniawi (lokiya) dan adiduniawi (lokuttara)—disebut sebagai ‘vasuttama’ (harta yang paling utama) oleh para Ariya karena dapat membawa pada kebahagiaan surga dan pembebasan. ‘Vasuttama’ berarti permata yang paling utama, yang mengikuti (pemiliknya), bergantung pada diri sendiri, dan tidak dapat dimiliki bersama oleh raja atau yang lainnya; demikianlah maksudnya.

Ettāvatā ‘‘gahaṭṭhassa vā pabbajitassa vā sammāpaṭipattiyeva paṭisaraṇa’’nti dassetvā idāni paṭipattivirahitāya pabbajjāya asārakattadassanena kapilaṃ aññe ca tathārūpe garahanto ‘‘pabbajitopi ce hotī’’ti evamādimāha.

Dengan penjelasan ini, setelah menunjukkan bahwa ‘bagi umat awam maupun petapa, hanya praktik yang benarlah yang menjadi perlindungan,’ sekarang untuk menunjukkan ketiadaan inti sari dari kehidupan membiara yang tanpa praktik (benar), seraya mencela Kapila dan orang-orang lain yang serupa, Beliau mengucapkan (bait) yang dimulai dengan ‘pabbajitopi ce hoti.’

Tatrāyaṃ atthavaṇṇanā – yo hi koci gihibyañjanāni apanetvā bhaṇḍukāsāvādigahaṇamattaṃ upasaṅkamanena pabbajitopi ce hoti pubbe vuttatthaṃ agārasmā anagāriyaṃ, so ce mukharajātiko hoti pharusavacano, nānappakārāya vihesāya abhiratattā vihesābhirato, hirottappābhāvena magasadisattā mago, jīvitaṃ tassa pāpiyo, tassa evarūpassa jīvitaṃ atipāpaṃ atihīnaṃ. Kasmā? Yasmā imāya micchāpaṭipattiyā rāgādimanekappakāraṃ rajaṃ vaḍḍheti attano.

Di sini, inilah penjelasan maknanya—bahwa siapa pun yang menanggalkan tanda-tanda umat awam, meskipun ia telah membiara dengan hanya sekadar mencukur rambut dan mengenakan jubah kuning serta meninggalkan keduniawian demi tujuan yang telah disebutkan sebelumnya, jika ia bermulut kasar dan suka berbicara kasar, senang dalam berbagai jenis penyiksaan sehingga disebut senang menyiksa, menyerupai binatang karena tidak adanya rasa malu dan takut akan dosa (hiri-ottappa), maka hidupnya adalah jahat; kehidupan orang yang seperti itu sangatlah buruk dan sangat rendah. Mengapa? Karena dengan praktik yang salah ini, ia meningkatkan debu kekotoran batin seperti nafsu keinginan dan sebagainya dalam dirinya sendiri.

279. Na kevalañca imināva kāraṇenassa jīvitaṃ pāpiyo, apica kho pana ayaṃ evarūpo mukharajātikattā kalahābhirato bhikkhu subhāsitassa atthavijānanasammohanena mohadhammena āvuto, ‘‘mā, āvuso kapila, evaṃ avaca, imināpi pariyāyena taṃ gaṇhāhī’’ti evamādinā nayena pesalehi bhikkhūhi akkhātampi na jānāti dhammaṃ buddhena desitaṃ. Yo dhammo buddhena desito, taṃ nānappakārena attano vuccamānampi na jānāti. Evampissa jīvitaṃ pāpiyo.

279. Bukan hanya karena alasan ini saja kehidupannya buruk; melainkan, karena wataknya yang kasar dan suka bertengkar, bhikkhu ini diliputi oleh kegelapan batin (moha) yang menghalangi pemahaman akan makna kata-kata yang diucapkan dengan baik. Meskipun para bhikkhu yang saleh telah memberitahunya dengan berbagai cara, seperti, 'O Sahabat Kapila, janganlah berbicara demikian, terimalah ajaran ini melalui cara ini,' ia tetap tidak memahami Dhamma yang dibabarkan oleh Buddha. Apa pun Dhamma yang dibabarkan oleh Buddha, ia tidak memahaminya meskipun hal itu disampaikan kepadanya dalam berbagai cara. Demikianlah kehidupannya menjadi buruk.

280. Tathā so evarūpo vihesābhiratattā vihesaṃ bhāvitattānaṃ bhāvitatte khīṇāsavabhikkhū sodhanattherapabhutike ‘‘na tumhe vinayaṃ jānātha, na suttaṃ na abhidhammaṃ, vuḍḍhapabbajitā’’tiādinā nayena vihesanto[Pg.46]. Upayogappavattiyañhi idaṃ sāmivacanaṃ. Atha vā yathāvutteneva nayena ‘‘vihesaṃ bhāvitattānaṃ karonto’’ti pāṭhaseso veditabbo. Evaṃ nippariyāyameva sāmivacanaṃ sijjhati. Avijjāya purakkhatoti bhāvitattavihesane ādīnavadassanapaṭicchādikāya avijjāya purakkhato pesito payojito sesapabbajitānaṃ bhāvitattānaṃ vihesabhāvena pavattaṃ diṭṭheva dhamme cittavibādhanena saṅkilesaṃ, āyatiñca nirayasampāpanena maggaṃ nirayagāminaṃ na jānāti.

280. Demikian pula, karena bhikkhu yang demikian itu gemar mengganggu, ia mengganggu para bhikkhu yang telah melatih diri, para bhikkhu yang bebas dari noda (khīṇāsava) seperti Thera Sodhana dan lainnya, dengan cara mengatakan, 'Kalian tidak tahu Vinaya, tidak tahu Sutta, tidak tahu Abhidhamma, kalian hanyalah orang yang ditahbiskan saat sudah tua.' Di sini, penggunaan kasus genitif (sāmivacana) berfungsi sebagai akusatif (upayogappavatti). Atau, harus dipahami dengan melengkapi teks yang tersisa sebagai 'melakukan gangguan terhadap mereka yang telah melatih diri.' Dengan demikian, kasus genitif ini terbentuk secara langsung. 'Dipandu oleh ketidaktahuan' (avijjāya purakkhato) berarti dalam hal mengganggu mereka yang telah melatih diri, ia didorong, dipicu, dan digerakkan oleh ketidaktahuan yang menyembunyikan penglihatan akan bahaya karena keinginan yang jahat. Karena tindakannya mengganggu para bhikkhu lain yang telah melatih diri, ia tidak menyadari kekotoran batin yang muncul sebagai penderitaan mental dalam kehidupan sekarang, dan ia juga tidak mengetahui jalan menuju neraka yang akan membawanya ke sana di masa depan.

281. Ajānanto ca tena maggena catubbidhāpāyabhedaṃ vinipātaṃ samāpanno. Tattha ca vinipāte gabbhā gabbhaṃ tamā tamaṃ ekekanikāye satakkhattuṃ sahassakkhattumpi mātukucchito mātukucchiṃ candimasūriyehipi aviddhaṃsanīyā asurakāyatamā tamañca samāpanno. Sa ve tādisako bhikkhu pecca ito paralokaṃ gantvā ayaṃ kapilamaccho viya nānappakāraṃ dukkhaṃ nigacchati.

281. Karena tidak mengetahui, melalui jalan itu ia jatuh ke dalam kehancuran di empat alam menderita (apāya). Di sana, dalam kejatuhan itu, ia berpindah dari satu rahim ke rahim yang lain, dari kegelapan ke kegelapan, dalam setiap kelompok kelahiran sebanyak seratus kali, seribu kali, bahkan seratus ribu kali, dari rahim ibu yang satu ke rahim ibu yang lain. Ia jatuh ke dalam kegelapan alam Asura yang tidak dapat ditembus bahkan oleh cahaya bulan dan matahari. Bhikkhu yang demikian itu, setelah meninggal dunia dan pergi ke alam berikutnya, akan mengalami berbagai jenis penderitaan seperti ikan Kapila ini.

282. Kiṃ kāraṇā? Gūthakūpo yathā assa, sampuṇṇo gaṇavassiko,yathā vaccakuṭigūthakūpo gaṇavassiko anekavassiko bahūni vassāni mukhato gūthena pūriyamāno sampuṇṇo assa, so udakakumbhasatehi udakakumbhasahassehi dhoviyamānopi duggandhadubbaṇṇiyānapagamā dubbisodho hoti, evameva yo evarūpo assa dīgharattaṃ saṃkiliṭṭhakammanto gūthakūpo viya gūthena pāpena sampuṇṇattā sampuṇṇo puggalo, so dubbisodho hi sāṅgaṇo, cirakālaṃ tassa aṅgaṇassa vipākaṃ paccanubhontopi na sujjhati. Tasmā vassagaṇanāya aparimāṇampi kālaṃ sa ve tādisako bhikkhu pecca dukkhaṃ nigacchatīti. Atha vā ayaṃ imissā gāthāya sambandho – yaṃ vuttaṃ ‘‘sa ve tādisako bhikkhu, pecca dukkhaṃ nigacchatī’’ti, tatra siyā tumhākaṃ ‘‘sakkā panāyaṃ tathā kātuṃ, yathā pecca dukkhaṃ na nigaccheyyā’’ti. Na sakkā. Kasmā? Yasmā gūthakūpo…pe… sāṅgaṇoti.

282. Apa alasannya? Ibarat sebuah lubang kotoran yang telah penuh selama bertahun-tahun, yang sulit dibersihkan; seperti halnya jamban atau lubang kotoran yang telah ada selama bertahun-tahun, selama bertahun-tahun dipenuhi dengan kotoran hingga meluap ke permukaannya. Meskipun dibasuh dengan ratusan atau ribuan tempayan air, lubang itu tetap sulit dibersihkan karena bau busuk dan warna buruknya tidak hilang. Demikian pula, bhikkhu yang demikian itu, yang dalam waktu lama melakukan perbuatan tercemar, ibarat lubang kotoran yang penuh dengan kejahatan yang serupa dengan kotoran; orang yang penuh dengan noda tersebut sulit untuk dibersihkan. Selama ia masih memiliki noda (kotoran batin), ia tidak akan menjadi bersih walaupun ia sedang merasakan akibat dari noda tersebut dalam waktu yang lama. Oleh karena itu, selama jangka waktu yang tidak terhitung dalam hitungan tahun, bhikkhu yang demikian itu benar-benar akan mengalami penderitaan setelah meninggal dunia. Atau, inilah hubungan (sambandha) dari bait ini: Mengenai pernyataan, 'Bhikkhu yang demikian itu benar-benar akan mengalami penderitaan setelah meninggal dunia,' mungkin kalian berpikir, 'Mungkinkah melakukan sesuatu agar ia tidak mengalami penderitaan setelah meninggal?' Hal itu tidak mungkin. Mengapa? Karena, 'Ibarat lubang kotoran... dan seterusnya... penuh dengan noda.'

283-4. Yato [Pg.47] paṭikacceva yaṃ evarūpaṃ jānātha, bhikkhavo gehanissitaṃ, yaṃ evarūpaṃ pañcakāmaguṇanissitaṃ jāneyyātha abhūtaguṇapatthanākārappavattāya pāpikāya icchāya samannāgatattā pāpicchaṃ, kāmavitakkādīhi samannāgatattā pāpasaṅkappaṃ, kāyikavītikkamādinā veḷudānādibhedena ca pāpācārena samannāgatattā pāpācāraṃ, vesiyādipāpagocarato pāpagocaraṃ, sabbe samaggā hutvāna abhinibbajjiyātha naṃ. Tattha abhinibbajjiyāthāti vivajjeyyātha mā bhajeyyātha, mā cassa abhinibbajjanamatteneva appossukkataṃ āpajjeyyātha, apica kho pana kāraṇḍavaṃ niddhamatha, kasambuṃ apakassatha, taṃ kacavarabhūtaṃ puggalaṃ kacavaramiva anapekkhā niddhamatha, kasaṭabhūtañca naṃ khattiyādīnaṃ majjhe paviṭṭhaṃ pabhinnapaggharitakuṭṭhaṃ caṇḍālaṃ viya apakassatha, hatthe vā sīse vā gahetvā nikkaḍḍhatha. Seyyathāpi āyasmā mahāmoggallāno taṃ puggalaṃ pāpadhammaṃ bāhāya gahetvā bahidvārakoṭṭhakā nikkhāmetvā sūcighaṭikaṃ adāsi, evaṃ apakassathāti dasseti. Kiṃ kāraṇā? Saṅghārāmo nāma sīlavantānaṃ kato, na dussīlānaṃ.

283-4. O para bhikkhu, karena itu, kenalilah sejak awal orang yang demikian itu, yang terikat pada kehidupan rumah tangga (gehanissitaṃ), yang terikat pada lima kesenangan indra. Karena ia memiliki keinginan jahat yang muncul dalam bentuk mengharapkan kualitas yang tidak dimilikinya, ia disebut 'berkeinginan jahat' (pāpicchaṃ). Karena ia dipenuhi dengan pikiran indrawi (kāma-vitakka) dan sebagainya, ia disebut 'memiliki pikiran jahat' (pāpasaṅkappaṃ). Karena ia memiliki perilaku buruk melalui pelanggaran jasmani dan pemberian bambu serta cara-cara lainnya, ia disebut 'berperilaku buruk' (pāpācāraṃ). Karena ia sering mendatangi tempat-tempat buruk seperti rumah pelacur dan sebagainya, ia disebut 'memiliki tempat pergaulan yang buruk' (pāpagocaraṃ). Hendaklah kalian semua bersatu dan menjauhinya. Di sini, 'menjauhinya' (abhinibbajjiyātha) berarti hindarilah dan jangan bergaul dengannya. Janganlah kalian merasa cukup hanya dengan menjauhinya saja; melainkan, 'buanglah sekamnya' (kāraṇḍavaṃ niddhamatha), 'singkirkanlah sampahnya' (kasambuṃ apakassatha). Usirlah orang yang seperti sampah itu tanpa penyesalan, sebagaimana orang membuang sampah. Singkirkanlah ia yang seperti ampas, yang masuk ke tengah-tengah kumpulan orang-orang mulia, seperti orang yang menyingkirkan penderita kusta yang lukanya mengalirkan nanah atau seperti menyingkirkan seorang caṇḍāla. Peganglah tangan atau kepalanya dan usirlah dia. Sebagaimana Yang Arya Mahāmoggallāna memegang lengan orang yang berkelakuan jahat itu, mengeluarkannya dari gerbang pintu masuk, dan memasang palang pintu, demikianlah teks ini menunjukkan cara mengusirnya. Apa alasannya? Karena apa yang disebut sebagai taman Sangha (saṅghārāmo) diperuntukkan bagi mereka yang bermoral, bukan bagi mereka yang tidak bermoral.

285-6. Yato etadeva tato palāpe vāhetha, assamaṇe samaṇamānine, yathā hi palāpā anto taṇḍularahitāpi bahi thusehi vīhī viya dissanti, evaṃ pāpabhikkhū anto sīlādivirahitāpi bahi kāsāvādiparikkhārena bhikkhū viya dissanti. Tasmā ‘‘palāpā’’ti vuccanti. Te palāpe vāhetha, opunātha, vidhamatha paramatthato assamaṇe vesamattena samaṇamānine. Evaṃ niddhamitvāna…pe… patissatā. Tattha kappayavhoti kappetha, karothāti vuttaṃ hoti. Patissatāti aññamaññaṃ sagāravā sappatissā. Tato samaggā nipakā, dukkhassantaṃ karissathāti athevaṃ tumhe suddhā suddhehi saṃvāsaṃ kappentā, diṭṭhisīlasāmaññatāya samaggā, anupubbena paripākagatāya paññāya nipakā, sabbassevimassa vaṭṭadukkhādino dukkhassa antaṃ karissathāti arahattanikūṭeneva desanaṃ niṭṭhapesi.

285-6. Karena itu, hanyutkanlah 'sekam-sekam' (palāpe) itu; mereka yang bukan petapa (asamaṇe) tetapi merasa dirinya petapa (samaṇamānine). Ibarat sekam yang di dalamnya tidak mengandung beras namun dari luar tampak seperti butiran padi karena adanya kulit ari, demikian pula para bhikkhu jahat yang di dalamnya kosong dari sila dan kualitas lainnya, namun dari luar tampak seperti bhikkhu karena mengenakan jubah kuning dan perlengkapan lainnya. Oleh karena itu, mereka disebut 'sekam' (palāpā). Hanyutkanlah sekam-sekam itu, tampilah, dan singkirkanlah mereka yang secara hakiki bukanlah petapa namun hanya tampak seperti petapa. Setelah mengusir mereka... dan seterusnya... jadilah orang yang penuh hormat (patissatā). Di sini, 'jalankanlah' (kappayavho) berarti 'lakukanlah' atau 'buatlah'. 'Penuh hormat' (patissatā) berarti saling menghormati dan patuh satu sama lain. 'Maka, dengan bersatu dan waspada, kalian akan mengakhiri penderitaan' berarti: kemudian, kalian yang murni, yang menjalankan kehidupan suci bersama mereka yang murni pula, bersatu dalam kesamaan pandangan dan kemoralan, dengan kebijaksanaan yang telah matang secara bertahap dan dengan kewaspadaan, kalian akan mengakhiri seluruh penderitaan dalam lingkaran tumis lahir (vaṭṭadukkha) ini. Demikianlah Beliau menutup khotbah ini dengan mencapai puncaknya pada buah Arahat.

Desanāpariyosāne te pañcasatā kevaṭṭaputtā saṃvegamāpajjitvā dukkhassantakiriyaṃ patthayamānā bhagavato santike pabbajitvā nacirasseva dukkhassantaṃ [Pg.48] katvā bhagavatā saddhiṃ āneñjavihārasamāpattidhammaparibhogena ekaparibhogā ahesuṃ. Sā ca nesaṃ evaṃ bhagavatā saddhiṃ ekaparibhogatā udāne vuttayasojasuttavaseneva veditabbāti.

Pada akhir khotbah itu, lima ratus putra nelayan tersebut merasa sangat tergugah (saṃvega) dan, karena ingin mengakhiri penderitaan, mereka ditahbiskan di hadapan Sang Bagawan. Tidak lama kemudian, mereka mengakhiri penderitaan dan memiliki penggunaan yang sama (ekaparibhogā) dengan Sang Bagawan melalui penggunaan kondisi batin (samāpatti) dan kediaman yang tak tergoyahkan (āneñjavihāra). Dan mengenai kebersamaan mereka dalam menggunakan hal yang sama dengan Sang Bagawan ini, hal itu dapat diketahui melalui Yasojasutta yang disebutkan dalam Udāna.

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

Dalam Paramatthajotikā, Kitab Komentar Khuddaka Nikāya.

Suttanipāta-aṭṭhakathāya kapilasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Kapila Sutta dalam Kitab Komentar Sutta Nipāta telah selesai.

7. Brāhmaṇadhammikasuttavaṇṇanā

7. Penjelasan Brāhmaṇadhammika Sutta.

Evaṃ me sutanti brāhmaṇadhammikasuttaṃ. Kā uppatti? Ayameva yāssa nidāne ‘‘atha kho sambahulā’’tiādinā nayena vuttā. Tattha sambahulāti bahū aneke. Kosalakāti kosalaraṭṭhavāsino. Brāhmaṇamahāsālāti jātiyā brāhmaṇā mahāsāratāya mahāsālā. Yesaṃ kira nidahitvā ṭhapitaṃyeva asītikoṭisaṅkhyaṃ dhanamatthi, te ‘‘brāhmaṇamahāsālā’’ti vuccanti. Ime ca tādisā, tena vuttaṃ ‘‘brāhmaṇamahāsālā’’ti. Jiṇṇāti jajjarībhūtā jarāya khaṇḍiccādibhāvamāpāditā. Vuḍḍhāti aṅgapaccaṅgānaṃ vuḍḍhimariyādaṃ pattā. Mahallakāti jātimahallakatāya samannāgatā, cirakālappasutāti vuttaṃ hoti. Addhagatāti addhānaṃ gatā, dve tayo rājaparivaṭṭe atītāti adhippāyo. Vayo anuppattāti pacchimavayaṃ sampattā. Apica jiṇṇāti porāṇā, cirakālappavattakulanvayāti vuttaṃ hoti. Vuḍḍhāti sīlācārādiguṇavuḍḍhiyuttā. Mahallakāti vibhavamahantatāya samannāgatā mahaddhanā mahābhogā. Addhagatāti maggapaṭipannā brāhmaṇānaṃ vatacariyādimariyādaṃ avītikkamma caramānā. Vayo anuppattāti jātivuḍḍhabhāvampi antimavayaṃ anuppattāti evampettha yojanā veditabbā. Sesamettha pākaṭameva.

"Evaṃ me sutanti" adalah Sutta Brāhmaṇadhammika. Apa asal-usulnya? Hal ini telah disebutkan dalam pendahuluan (nidāna) sutta ini melalui metode yang dimulai dengan "atha kho sambahulā". Di sana, kata "sambahulā" berarti banyak atau tidak sedikit. "Kosalakā" berarti penduduk kerajaan Kosala. "Brāhmaṇamahāsālā" adalah mereka yang merupakan brahmana secara kelahiran dan disebut "mahāsālā" karena memiliki kekayaan yang besar. Dikatakan bahwa mereka yang memiliki kekayaan tersimpan sebanyak delapan puluh koți disebut sebagai "brāhmaṇamahāsālā". Para brahmana ini pun memiliki sifat demikian, karena itulah mereka disebut "brāhmaṇamahāsālā". Kata "jiṇṇā" berarti sudah rapuh, yang telah mencapai kondisi seperti gigi yang patah dan sebagainya karena usia tua. "Vuḍḍhā" berarti telah mencapai batas pertumbuhan anggota tubuh. "Mahallakā" berarti yang diberkahi dengan status sebagai orang tua karena kelahiran, atau yang telah lama hidup. "Addhagatā" berarti yang telah menempuh perjalanan waktu, maksudnya telah melewati dua atau tiga masa pergantian raja. "Vayo anuppattā" berarti telah mencapai usia tahap terakhir. Selain itu, "jiṇṇā" berarti orang lama atau yang berasal dari silsilah keluarga yang sudah berlangsung lama. "Vuḍḍhā" berarti yang diberkahi dengan pertumbuhan kualitas luhur seperti sila dan perilaku benar. "Mahallakā" berarti yang diberkahi dengan keagungan kekayaan, memiliki harta dan kenikmatan yang besar. "Addhagatā" berarti yang sedang menempuh jalan, yaitu menjalani kehidupan tanpa melanggar batas-batas kewajiban dan praktik para brahmana. "Vayo anuppattā" berarti yang telah mencapai status tua karena usia maupun telah mencapai usia akhir. Demikianlah penerapan makna (yojanā) di sini harus dipahami. Selebihnya di sini sudah jelas.

Bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsūti khamanīyādīni pucchantā aññamaññaṃ samappavattamodā ahesuṃ. Yāya ca ‘‘kacci bhoto gotamassa khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ, appābādhaṃ, appātaṅkaṃ, balaṃ, lahuṭṭhānaṃ, phāsuvihāro’’tiādikāya kathāya sammodiṃsu, taṃ pītipāmojjasaṅkhātasammodajananato sammodituṃ arahato ca sammodanīyaṃ, atthabyañjanamadhuratāya sucirampi [Pg.49] kālaṃ sāretuṃ nirantaraṃ pavattetuṃ arahato saritabbabhāvato ca sāraṇīyaṃ. Suyyamānasukhato ca sammodanīyaṃ, anussariyamānasukhato sāraṇīyaṃ, tathā byañjanaparisuddhatāya sammodanīyaṃ, atthaparisuddhatāya sāraṇīyanti evaṃ anekehi pariyāyehi sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā pariyosāpetvā niṭṭhāpetvā yenatthena āgatā, taṃ pucchitukāmā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Taṃ –

"Bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsū" berarti mereka saling menyapa dengan ramah sambil menanyakan kesehatan dan hal-hal lainnya. Melalui percakapan yang dimulai dengan "apakah Yang Mulia Gotama sehat, apakah Anda baik-baik saja, bebas dari penyakit, bebas dari gangguan, kuat, bugar, dan hidup nyaman", mereka saling bersuka cita. Percakapan itu disebut "sammodanīya" (menyenangkan) karena menimbulkan kegembiraan yang disebut sebagai pīti dan pāmojja, dan layak bagi seseorang yang patut dihormati. Percakapan itu disebut "sāraṇīya" (pantas diingat) karena kemanisan makna dan susunan katanya sehingga layak untuk diingat dan dilanjutkan terus-menerus dalam waktu yang lama. Disebut "sammodanīya" karena nikmat saat didengar, dan "sāraṇīya" karena nikmat saat diingat kembali. Begitu pula, disebut "sammodanīya" karena kemurnian susunan katanya, dan "sāraṇīya" karena kemurnian maknanya. Demikianlah, setelah menyelesaikan dan menuntaskan percakapan yang menyenangkan dan pantas diingat ini melalui berbagai cara, mereka pun duduk di satu sisi dengan keinginan untuk menanyakan tujuan kedatangan mereka. Mengenai itu -

‘‘Na pacchato na purato, nāpi āsannadūrato;

Na passe nāpi paṭivāte, na cāpi oṇatuṇṇate’’ti. –

"Tidak di belakang, tidak di depan, tidak juga terlalu dekat atau terlalu jauh; tidak di samping, tidak pula searah dengan embusan angin, dan juga tidak di tempat yang lebih rendah atau lebih tinggi."

Ādinā nayena maṅgalasuttavaṇṇanāyaṃ vuttameva.

Hal ini telah disebutkan dengan metode yang sama dalam penjelasan Maṅgala Sutta.

Evaṃ ekamantaṃ nisinnā kho te brāhmaṇamahāsālā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘kiṃ ta’’nti? ‘‘Sandissanti nu kho’’tiādi. Taṃ sabbaṃ uttānatthameva. Kevalañhettha brāhmaṇānaṃ brāhmaṇadhammeti desakālādidhamme chaḍḍetvā yo brāhmaṇadhammo, tasmiṃyeva. Tena hi brāhmaṇāti yasmā maṃ tumhe yācittha, tasmā brāhmaṇā suṇātha, sotaṃ odahatha, sādhukaṃ manasi karotha, yoniso manasi karotha. Tathā payogasuddhiyā suṇātha, āsayasuddhiyā sādhukaṃ manasi karotha. Avikkhepena suṇātha, paggahena sādhukaṃ manasi karothātiādinā nayena etesaṃ padānaṃ pubbe avuttopi adhippāyo veditabbo. Atha bhagavatā vuttaṃ taṃ vacanaṃ sampaṭicchantā ‘‘evaṃ bho’’ti kho te brāhmaṇamahāsālā bhagavato paccassosuṃ, bhagavato vacanaṃ abhimukhā hutvā assosuṃ. Atha vā paṭissuṇiṃsu. ‘‘Suṇātha sādhukaṃ manasi karothā’’ti vuttamatthaṃ kattukāmatāya paṭijāniṃsūti vuttaṃ hoti. Atha tesaṃ evaṃ paṭissutavataṃ bhagavā etadavoca – ‘‘kiṃ ta’’nti? ‘‘Isayo pubbakā’’tiādi.

Demikianlah, setelah duduk di satu sisi, para brahmana agung itu berkata kepada Sang Bhagava, "Apa itu?" "Apakah masih ada?" dan seterusnya. Semua itu maknanya sudah jelas. Namun secara khusus di sini, "brāhmaṇānaṃ brāhmaṇadhamme" berarti ajaran brahmana yang ada setelah meninggalkan sepuluh ajaran kusala dan sebagainya. Mengenai "tena hi brāhmaṇā", karena kalian memohon kepada-Ku, maka wahai para brahmana, dengarkanlah, pasanglah telinga, perhatikanlah dengan saksama, perhatikanlah dengan bijaksana. Dengarkanlah dengan kemurnian usaha, perhatikanlah dengan saksama dengan kemurnian niat. Dengarkanlah tanpa kebingungan pikiran, perhatikanlah dengan saksama dengan penuh semangat. Demikianlah maksud dari kata-kata ini harus dipahami meskipun sebelumnya tidak disebutkan. Kemudian, sambil menerima perkataan yang diucapkan Sang Bhagava itu, para brahmana agung tersebut menjawab kepada Sang Bhagava, "Baiklah, Tuan," mereka mendengarkan dengan saksama sambil menghadap wajah Sang Bhagava. Atau mereka menyanggupi. Maksudnya adalah mereka menyatakan kesediaan karena ingin mempraktikkan makna yang diucapkan dalam "dengarkanlah, perhatikanlah dengan saksama". Kemudian kepada mereka yang telah memberikan kesanggupan demikian, Sang Bhagava mengucapkan kata-kata ini: "Apa itu?" Yaitu "isayo pubbakā" dan seterusnya.

287. Tattha paṭhamagāthāya tāva saññatattāti sīlasaṃyamena saṃyatacittā. Tapassinoti indriyasaṃvaratapayuttā. Attadatthamacārisunti mantajjhenabrahmavihārabhāvanādiṃ attano atthaṃ akaṃsu. Sesaṃ pākaṭameva.

287. Di sana, dalam syair pertama, "saññatattā" berarti mereka yang pikirannya terkendali melalui pengendalian sila. "Tapassino" berarti mereka yang tekun dalam pertapaan pengendalian indra. "Attadatthamacārisuṃ" berarti mereka melakukan apa yang bermanfaat bagi diri mereka sendiri seperti pengulangan mantra, meditasi (jhāna), dan pengembangan brahma-vihara. Selebihnya sudah jelas.

288. Dutiyagāthādīsupi ayaṃ saṅkhepavaṇṇanā – na pasū brāhmaṇānāsunti porāṇānaṃ brāhmaṇānaṃ pasū na āsuṃ, na te pasupariggahamakaṃsu. Na hiraññaṃ na dhāniyanti hiraññañca brāhmaṇānaṃ antamaso jatumāsakopi nāhosi[Pg.50], tathā vīhisāliyavagodhūmādi pubbaṇṇāparaṇṇabhedaṃ dhāniyampi tesaṃ nāhosi. Te hi nikkhittajātarūparajatā asannidhikārakāva hutvā kevalaṃ sajjhāyadhanadhaññā attano mantajjhenasaṅkhāteneva dhanena dhaññena ca samannāgatā ahesuṃ. Yo cāyaṃ mettādivihāro seṭṭhattā anugāmikattā ca brahmanidhīti vuccati, tañca brahmaṃ nidhimapālayuṃ sadā tassa bhāvanānuyogena.

288. Dalam syair kedua dan seterusnya, inilah penjelasan singkatnya: "na pasū brāhmaṇānāsuṃ" berarti para brahmana zaman dahulu tidak memiliki hewan ternak, mereka tidak melakukan kepemilikan atas hewan ternak. "Na hiraññaṃ na dhāniyaṃ" berarti para brahmana tidak memiliki perak atau emas, bahkan sekecil koin lak (jatumāsaka) sekalipun; demikian pula mereka tidak memiliki biji-bijian seperti padi, jelai, gandum, dan lain-lain baik yang termasuk biji-bijian utama maupun tambahan. Mereka adalah orang-orang yang telah meninggalkan emas dan perak serta tidak menimbun harta, melainkan hanya memiliki harta dan kekayaan berupa pengulangan kitab suci (sajjhāya), yaitu mereka diberkahi dengan kekayaan dan hasil bumi berupa mantra dan jhāna. Dan apa yang disebut sebagai "brahmanidhi" (harta suci) karena keagungan dan sifatnya yang selalu mengikuti pelakunya, yaitu kediaman cinta kasih (mettā-vihāra) dan sebagainya, harta suci itulah yang selalu mereka jaga dengan ketekunan dalam pengembangannya (bhāvanā).

289. Evaṃ vihārīnaṃ yaṃ nesaṃ pakataṃ āsi, yaṃ etesaṃ pakataṃ ete brāhmaṇe uddissa kataṃ ahosi. Dvārabhattaṃ upaṭṭhitanti ‘‘brāhmaṇānaṃ dassāmā’’ti sajjetvā tehi tehi dāyakehi attano attano gharadvāre ṭhapitabhattaṃ. Saddhāpakatanti saddhāya pakataṃ, saddhādeyyanti vuttaṃ hoti. Esānanti esantīti esā, tesaṃ esānaṃ, esamānānaṃ pariyesamānānanti vuttaṃ hoti. Dātaveti dātabbaṃ. Tadamaññisunti taṃ amaññiṃsu, taṃ dvāre sajjetvā ṭhapitaṃ bhattaṃ saddhādeyyaṃ pariyesamānānaṃ etesaṃ brāhmaṇānaṃ dātabbaṃ amaññiṃsu dāyakā janā, na tato paraṃ. Anatthikā hi te aññena ahesuṃ, kevalaṃ ghāsacchādanaparamatāya santuṭṭhāti adhippāyo.

289. Bagi mereka yang hidup demikian, "yaṃ nesaṃ pakataṃ āsi" berarti apa yang telah disiapkan atau dilakukan untuk para brahmana tersebut. "Dvārabhattaṃ upaṭṭhitaṃ" berarti makanan yang disiapkan oleh berbagai pemberi dana di pintu rumah masing-masing dengan pemikiran "kami akan memberikannya kepada para brahmana". "Saddhāpakataṃ" berarti disiapkan dengan keyakinan, maksudnya adalah pemberian karena keyakinan (saddhādeyya). "Esānanti" berarti mereka yang mencari, itulah "esā"; bagi mereka yang mencari, maksudnya bagi mereka yang sedang mencari-cari atau mengembara mencari makanan. "Dātave" berarti harus diberikan. "Tadamaññisunti" berarti mereka menganggap hal itu; para pemberi dana menganggap bahwa makanan pemberian karena keyakinan yang telah disiapkan di depan pintu itu harus diberikan kepada para brahmana yang sedang mencari makanan tersebut, dan tidak lebih dari itu. Karena sesungguhnya mereka tidak menginginkan hal yang lain, mereka merasa puas hanya dengan tujuan sekadar untuk menutupi rasa lapar dan melindungi tubuh (pakaian).

290. Nānārattehīti nānāvidharāgarattehi vatthehi vicitrattharaṇatthatehi, sayanehi ekabhūmikadvibhūmikādipāsādavarehi. Āvasathehīti evarūpehi upakaraṇehi. Phītā janapadā raṭṭhā ekekappadesabhūtā janapadā ca keci keci sakalaraṭṭhā ca ‘‘namo brāhmaṇāna’’nti sāyaṃ pātaṃ brāhmaṇe deve viya namassiṃsu.

290. Kata "nānārattehī" berarti dengan pakaian yang dicelup dengan berbagai jenis warna, dengan tempat tidur yang dilapisi dengan permadani yang indah, serta dengan istana-istana megah yang berlantai satu, dua, dan seterusnya. "Āvasathehī" berarti dengan tempat tinggal yang dilengkapi sarana demikian. Wilayah-wilayah (janapadā) dan kerajaan-kerajaan (raṭṭhā) menjadi makmur, baik wilayah-wilayah yang merupakan bagian-bagian kecil maupun beberapa atau seluruh kerajaan secara utuh, mereka menghormati para brahmana dengan ucapan "sembah bagi para brahmana" pada waktu pagi dan sore hari, layaknya menghormati para dewa.

291. Te evaṃ namassiyamānā lokena avajjhā brāhmaṇā āsuṃ, na kevalañca avajjhā, ajeyyā vihiṃsitumpi anabhibhavanīyattā ajeyyā ca ahesuṃ. Kiṃ kāraṇā? Dhammarakkhitā, yasmā dhammena rakkhitā. Te hi pañca varasīladhamme rakkhiṃsu, ‘‘dhammo have rakkhati dhammacāri’’nti (jā. 1.10.102; 1.15.385) dhammarakkhitā hutvā avajjhā ajeyyā ca ahesunti adhippāyo. Na ne koci nivāresīti te brāhmaṇe kulānaṃ dvāresu sabbaso bāhiresu ca abbhantaresu ca sabbadvāresu yasmā tesu piyasammatesu varasīlasamannāgatesu [Pg.51] mātāpitūsu viya ativissatthā manussā ahesuṃ, tasmā ‘‘idaṃ nāma ṭhānaṃ tayā na pavisitabba’’nti na koci nivāresi.

291. Dihormati demikian oleh dunia, para brahmana tersebut menjadi tidak boleh disakiti; dan bukan hanya tidak boleh disakiti, mereka juga tidak terkalahkan bahkan untuk disiksa, karena sifat mereka yang tidak dapat ditaklukkan, mereka pun menjadi tidak terkalahkan. Apa alasannya? Karena mereka dilindungi oleh Dhamma, sebab mereka dilindungi melalui Dhamma. Mereka benar-benar menjaga lima faktor moralitas yang luhur; 'Dhamma benar-benar melindungi pelaku Dhamma,' demikianlah maksudnya bahwa setelah menjadi yang dilindungi oleh Dhamma, mereka menjadi tidak boleh disakiti dan tidak terkalahkan. Mengenai kalimat 'Tidak ada seorang pun yang melarang mereka,' karena orang-orang menaruh kepercayaan yang sangat besar kepada para brahmana tersebut di ambang pintu keluarga-keluarga dalam segala hal, baik di luar maupun di dalam, di semua pintu, layaknya kepada orang tua mereka sendiri, karena para brahmana itu dianggap sebagai orang-orang terkasih yang memiliki kemoralan luhur; oleh karena itu, tidak ada seorang pun yang melarang dengan mengatakan, 'Tempat yang bernama ini tidak boleh dimasuki olehmu.'

292. Evaṃ dhammarakkhitā kuladvāresu anivāritā carantā aṭṭha ca cattālīsañcāti aṭṭhacattālīsaṃ vassāni kumārabhāvato pabhuti caraṇena komāraṃ brahmacariyaṃ cariṃsu te. Yepi brāhmaṇacaṇḍālā ahesuṃ, ko pana vādo brahmasamādīsūti evamettha adhippāyo veditabbo. Evaṃ brahmacariyaṃ carantā eva hi vijjācaraṇapariyeṭṭhiṃ acaruṃ brāhmaṇā pure, na abrahmacārino hutvā. Tattha vijjāpariyeṭṭhīti mantajjhenaṃ. Vuttañcetaṃ ‘‘so aṭṭhacattālīsa vassāni komāraṃ brahmacariyaṃ carati mante adhīyamāno’’ti (a. ni. 5.192). Caraṇapariyeṭṭhīti sīlarakkhaṇaṃ. ‘‘Vijjācaraṇapariyeṭṭhu’’ntipi pāṭho, vijjācaraṇaṃ pariyesituṃ acarunti attho.

292. Demikianlah, karena dilindungi oleh Dhamma dan tidak terhalang di pintu-pintu rumah keluarga, mereka menjalani kehidupan suci masa muda (komāraṃ brahmacariyaṃ) selama empat puluh delapan tahun sejak masa kanak-kanak melalui perilaku mereka. Bahkan mereka yang merupakan brahmana yang kasar pun menjalaninya, apalagi bagi mereka yang setara dengan Brahma dan sebagainya; demikianlah maksud yang harus dipahami di sini. Demikianlah, dengan menjalani kehidupan suci, para brahmana di masa lalu benar-benar melakukan pencarian terhadap pengetahuan dan perilaku (vijjācaraṇa), bukan dengan menjadi orang yang tidak menjalani kehidupan suci. Di sana, 'pencarian pengetahuan' berarti pembacaan mantra-mantra (Veda). Dan hal ini telah dikatakan: 'Ia menjalani kehidupan suci masa muda selama empat puluh delapan tahun sambil mempelajari mantra-mantra.' 'Pencarian perilaku' berarti penjagaan kemoralan. Ada juga teks 'vijjācaraṇapariyeṭṭhuṃ', yang artinya mereka berkelana untuk mencari pengetahuan dan perilaku.

293. Yathāvuttañca kālaṃ brahmacariyaṃ caritvā tato paraṃ gharāvāsaṃ kappentāpi na brāhmaṇā aññamagamuṃ khattiyaṃ vā vessādīsu aññataraṃ vā, ye ahesuṃ devasamā vā mariyādā vāti adhippāyo. Tathā sataṃ vā sahassaṃ vā datvā napi bhariyaṃ kiṇiṃsu te, seyyathāpi etarahi ekacce kiṇanti. Te hi dhammena dāraṃ pariyesanti. Kathaṃ? Aṭṭhacattālīsaṃ vassāni brahmacariyaṃ caritvā brāhmaṇā kaññābhikkhaṃ āhiṇḍanti – ‘‘ahaṃ aṭṭhacattālīsa vassāni ciṇṇabrahmacariyo, yadi vayappattā dārikā atthi, detha me’’ti. Tato yassa vayappattā dārikā hoti, so taṃ alaṅkaritvā nīharitvā dvāre ṭhitasseva brāhmaṇassa hatthe udakaṃ āsiñcanto ‘‘imaṃ te, brāhmaṇa, bhariyaṃ posāvanatthāya dammī’’ti vatvā deti.

293. Setelah menjalani kehidupan suci selama waktu yang telah disebutkan tersebut, dan setelah itu ketika hendak membina rumah tangga, para brahmana tidak pergi ke kasta lain, baik kasta Khattiya maupun Vessa dan sebagainya; maksudnya adalah mereka (para istri) adalah yang setara dengan dewi atau yang menjaga batasan norma. Demikian pula, mereka tidak membeli istri dengan memberikan seratus atau seribu keping uang, seperti halnya beberapa orang yang membelinya saat ini. Mereka mencari istri dengan cara yang benar. Bagaimana caranya? Setelah menjalani kehidupan suci selama empat puluh delapan tahun, para brahmana berkeliling untuk memohon seorang gadis—'Saya telah menjalani kehidupan suci selama empat puluh delapan tahun, jika ada seorang gadis yang telah cukup umur, berikanlah kepadaku.' Kemudian, bagi siapa pun yang memiliki anak gadis yang telah cukup umur, ia menghiasinya, membawanya keluar, dan sambil menuangkan air ke tangan brahmana yang berdiri di pintu itu, ia berkata, 'Brahmana, aku memberikan istri ini kepadamu untuk dipelihara,' lalu ia memberikannya.

Kasmā pana te evaṃ ciraṃ brahmacariyaṃ caritvāpi dāraṃ pariyesanti, na yāvajīvaṃ brahmacārino hontīti? Micchādiṭṭhivasena. Tesañhi evaṃdiṭṭhi hoti – ‘‘yo puttaṃ na uppādeti, so kulavaṃsacchedakaro hoti, tato niraye paccatī’’ti. Cattāro kira abhāyitabbaṃ bhāyanti gaṇḍuppādo kikī kuntanī brāhmaṇāti. Gaṇḍuppādā kira mahāpathaviyā khayabhayena [Pg.52] mattabhojino honti, na bahuṃ mattikaṃ khādanti. Kikī sakuṇikā ākāsapatanabhayena aṇḍassa upari uttānā seti. Kuntanī sakuṇikā pathavikampanabhayena pādehi bhūmiṃ na suṭṭhu akkamati. Brāhmaṇā kulavaṃsūpacchedabhayena dāraṃ pariyesanti. Āha cettha –

Namun, mengapa mereka tetap mencari istri setelah menjalani kehidupan suci begitu lama, dan tidak menjadi pelaku kehidupan suci seumur hidup? Hal itu dikarenakan pengaruh pandangan salah. Sebab mereka memiliki pandangan demikian: 'Barang siapa yang tidak menghasilkan keturunan, ia adalah pemutus silsilah keluarga, dan karenanya ia akan menderita di neraka.' Konon, ada empat yang takut terhadap apa yang tidak patut ditakuti: cacing tanah, burung kiki, burung kuntanī, dan para brahmana. Konon, cacing tanah memakan sedikit tanah karena takut akan habisnya bumi yang luas ini, mereka tidak memakan banyak tanah. Burung kiki tidur telentang di atas telurnya karena takut langit akan runtuh. Burung kuntanī tidak menginjak bumi dengan kuat karena takut akan guncangan bumi. Para brahmana mencari istri karena takut akan terputusnya silsilah keluarga. Dan mengenai hal ini dikatakan:

‘‘Gaṇḍuppādo kikī ceva, kuntī brāhmaṇadhammiko;

Ete abhayaṃ bhāyanti, sammūḷhā caturo janā’’ti.

'Cacing tanah, burung kiki, burung kuntī, dan brahmana yang taat pada tradisinya; keempat jenis makhluk ini takut pada apa yang tidak perlu ditakuti, mereka adalah orang-orang yang sangat bingung.'

Evaṃ dhammena dāraṃ pariyesitvāpi ca sampiyeneva saṃvāsaṃ saṅgantvā samarocayuṃ, sampiyeneva aññamaññaṃ pemeneva kāyena ca cittena ca missībhūtā saṅghaṭitā saṃsaṭṭhā hutvā saṃvāsaṃ samarocayuṃ, na appiyena na niggahena cāti vuttaṃ hoti.

Demikianlah, meskipun mereka telah mencari istri dengan cara yang benar, mereka melakukan persetubuhan hanya dengan rasa cinta dan saling menyetujui; maksudnya adalah dengan rasa cinta, dengan kasih sayang satu sama lain, menyatu baik dalam tubuh maupun pikiran, bergabung dan bercampur, mereka menikmati persetubuhan dengan saling menyukai, bukan dengan rasa tidak suka dan bukan dengan paksaan.

294. Evaṃ sampiyeneva saṃvāsaṃ karontāpi ca aññatra tamhāti, yo so utusamayo, yamhi samaye brāhmaṇī brāhmaṇena upagantabbā, aññatra tamhā samayā ṭhapetvā taṃ samayaṃ ututo virataṃ utuveramaṇiṃ pati bhariyaṃ, yāva puna so samayo āgacchati, tāva aṭṭhatvā antarāyeva. Methunaṃ dhammanti methunāya dhammāya. Sampadānavacanapattiyā kiretaṃ upayogavacanaṃ. Nāssu gacchantīti neva gacchanti. Brāhmaṇāti ye honti devasamā ca mariyādā cāti adhippāyo.

294. Demikianlah, meskipun mereka melakukan persetubuhan hanya dengan rasa cinta, hal itu dilakukan 'kecuali pada waktu itu', yaitu masa haid yang sedang berlangsung, di mana pada masa itu seorang brahmana tidak boleh mendekati istrinya; dengan mengecualikan waktu tersebut, ia mendatangi istrinya yang telah bebas dari masa haid tersebut, dan sebelum waktu haid itu tiba kembali, ia tidak melakukannya di antaranya. Frasa 'methunaṃ dhammaṃ' berarti untuk tujuan persetubuhan. Kata yang bermakna akusatif di sini konon digunakan dalam arti datif. 'Nāssu gacchanti' berarti mereka sama sekali tidak pergi melakukannya di luar waktu tersebut. 'Para brahmana' merujuk pada mereka yang setara dengan dewa dan menjaga batasan-batasan; demikianlah maksudnya.

295. Avisesena pana sabbepi brahmacariyañca…pe… avaṇṇayuṃ. Tattha brahmacariyanti methunavirati. Sīlanti sesāni cattāri sikkhāpadāni. Ajjavanti ujubhāvo, atthato asaṭhatā amāyāvitā ca. Maddavanti mudubhāvo, atthato atthaddhatā anatimānitā ca. Tapoti indriyasaṃvaro. Soraccanti suratabhāvo sukhasīlatā appaṭikūlasamācāratā. Avihiṃsāti pāṇiādīhi avihesikajātikatā sakaruṇabhāvo. Khantīti adhivāsanakkhanti. Iccete guṇe avaṇṇayuṃ. Yepi nāsakkhiṃsu sabbaso paṭipattiyā ārādhetuṃ, tepi tattha sāradassino hutvā vācāya vaṇṇayiṃsu pasaṃsiṃsu.

295. Secara umum, mereka semua memuji kehidupan suci (brahmacariya) dan seterusnya. Di sana, 'kehidupan suci' berarti berpantang dari persetubuhan. 'Sīla' berarti empat sila lainnya. 'Ajjava' berarti kelurusan, yang secara makna berarti tidak curang dan tidak menipu. 'Maddava' berarti kehalusan budi, yang secara makna berarti tidak sombong dan tidak terlalu angkuh. 'Tapa' berarti pengendalian indra. 'Soracca' berarti keadaan yang menyenangkan, perilaku yang tenang, dan praktik yang tidak menyusahkan. 'Avihiṃsā' berarti sifat tidak menyakiti dengan tangan dan sebagainya, serta memiliki belas kasih. 'Khanti' berarti kesabaran dalam menanggung beban. Mereka memuji kualitas-kualitas ini. Bahkan mereka yang tidak mampu memenuhi praktik tersebut secara sepenuhnya, mereka tetap melihat esensi di dalamnya dan memujinya serta menyanjungnya dengan ucapan.

296. Evaṃ vaṇṇentānañca yo nesaṃ…pe… nāgamā, yo etesaṃ brāhmaṇānaṃ paramo brahmā ahosi, brahmasamo nāma uttamo brāhmaṇo [Pg.53] ahosi, daḷhena parakkamena samannāgatattā daḷhaparakkamo. Sa vāti vibhāvane vā-saddo, tena so evarūpo brāhmaṇoti tameva vibhāveti. Methunaṃ dhammanti methunasamāpattiṃ. Supinantepi nāgamāti supinepi na agamāsi.

296. Demikianlah, di antara mereka yang memuji itu, siapa pun yang tidak melakukan persetubuhan, ia adalah yang tertinggi di antara para brahmana tersebut, yang setara dengan Brahma, ia adalah brahmana yang luhur, disebut 'daḷhaparakkamo' karena ia memiliki usaha yang kokoh. Kata 'vā' di sini digunakan untuk penegasan, dengannya ia menjelaskan bahwa brahmana yang seperti itulah yang dimaksud. 'Methunaṃ dhammaṃ' berarti pencapaian persetubuhan. 'Supinantepi nāgamā' berarti bahkan dalam mimpi pun ia tidak melakukannya.

297. Tato tassa vattaṃ…pe… avaṇṇayuṃ. Imāya gāthāya navamagāthāya vuttaguṇeyeva ādiantavasena niddisanto devasame brāhmaṇe pakāseti. Te hi viññujātikā paṇḍitā tassa brahmasamassa brāhmaṇassa vattaṃ anusikkhanti pabbajjāya jhānabhāvanāya ca, te ca ime brahmacariyādiguṇe paṭipattiyā eva vaṇṇayantīti. Te sabbepi brāhmaṇā pañcakanipāte doṇasutte (a. ni. 5.192) vuttanayeneva veditabbā.

297. Kemudian, mereka memuji praktiknya dan seterusnya. Melalui syair ini dan syair kesembilan, dengan menunjukkan kualitas-kualitas yang telah disebutkan dari awal hingga akhir, Beliau mengungkapkan tentang para brahmana yang setara dengan dewa. Sebab mereka adalah para bijaksana yang memiliki sifat penuh pengertian, yang mengikuti praktik brahmana yang setara dengan Brahma tersebut dalam hal pelepasan keduniawian dan pengembangan jhāna, dan mereka memuji kualitas-kualitas seperti kehidupan suci ini melalui praktik nyata. Seluruh brahmana tersebut harus dipahami sesuai dengan metode yang dijelaskan dalam Doṇa Sutta di Pañcakanipāta.

298. Idāni mariyāde brāhmaṇe dassento āha – ‘‘taṇḍulaṃ sayana’’nti. Tassattho – tesu ye honti mariyādā, te brāhmaṇā sace yaññaṃ kappetukāmā honti, atha āmakadhaññapaṭiggahaṇā paṭiviratattā nānappakārakaṃ taṇḍulañca, mañcapīṭhādibhedaṃ sayanañca, khomādibhedaṃ vatthañca, gosappitilatelādibhedaṃ sappitelañca yāciya dhammena, ‘‘uddissa ariyā tiṭṭhanti, esā ariyāna yācanā’’ti evaṃ vuttena uddissaṭhānasaṅkhātena dhammena yācitvā, atha yo yaṃ icchati dātuṃ, tena taṃ dinnataṇḍulādiṃ samodhānetvā saṃkaḍḍhitvā. ‘‘Samudānetvā’’tipi pāṭho, ekoyevattho. Tato yaññamakappayunti tato gahetvā dānamakaṃsu.

298. Sekarang, untuk menunjukkan para brahmana yang memiliki batasan (disiplin), [Beliau] mengucapkan bait "taṇḍulaṃ sayanaṃ". Maknanya adalah: di antara mereka, para brahmana yang memiliki batasan tersebut, jika mereka ingin menyelenggarakan pengorbanan (yadnya), karena menjauhkan diri dari menerima biji-bijian mentah, mereka meminta berbagai jenis beras, tempat tidur seperti dipan dan kursi, pakaian seperti kain linen, serta mentega, minyak wijen, minyak lainnya, dan mentega cair secara benar (sesuai dhamma). Dengan cara yang disebut "berdiri dengan maksud tertentu bagi para mulia" (uddissaṭhāna), yang mana dikatakan: "Para mulia berdiri dengan tujuan tertentu, itulah cara meminta para mulia"; setelah meminta dengan cara yang benar demikian, kemudian barang siapa yang ingin memberi sesuatu, dengannya ia mengumpulkan dan menyatukan beras dan sebagainya yang telah diberikan itu. Ada juga bacaan "samudānetvā", maknanya sama saja. Dari situ, "yaññamakappayuṃ" berarti mereka mengambil barang-barang tersebut dan melakukan pemberian derma (dana).

299. Karontā ca evametasmiṃ upaṭṭhitasmiṃ dānasaṅkhāte yaññasmiṃ nāssu gāvo haniṃsu te, na te gāviyo haniṃsu. Gāvīmukhena cettha sabbapāṇā vuttāti veditabbā. Kiṃkāraṇā na haniṃsūti? Brahmacariyādiguṇayuttattā. Apica visesato yathā mātā…pe… nāssu gāvo haniṃsu te. Tattha yāsu jāyanti osadhāti yāsu pittādīnaṃ bhesajjabhūtā pañca gorasā jāyanti.

299. Dan ketika mereka melakukan pengorbanan yang disebut sebagai pemberian (dana) yang telah dipersiapkan ini, mereka tidak membunuh sapi; mereka tidak membunuh sapi-sapi betina itu. Harus dipahami bahwa di sini, melalui penyebutan sapi betina, semua makhluk hidup dimaksudkan. Apa alasannya mereka tidak membunuh? Karena mereka memiliki kualitas kebajikan seperti kehidupan suci (brahmacariya) dan lainnya. Selain itu, secara khusus, seperti ibu... dan seterusnya... mereka tidak membunuh sapi-sapi itu. Dalam hal itu, ungkapan "di mana obat-obatan dihasilkan" berarti di dalam sapi-sapi tersebut dihasilkan lima produk sapi (pañca-gorasa) yang menjadi obat bagi empedu dan lainnya.

300. Annadātiādīsu yasmā pañca gorase paribhuñjantānaṃ khudā vūpasammati, balaṃ vaḍḍhati, chavivaṇṇo vippasīdati, kāyikamānasikaṃ sukhaṃ uppajjati[Pg.54], tasmā annadā baladā vaṇṇadā sukhadā cetāti veditabbā. Sesamettha uttānatthameva.

300. Dalam bait "annadā" dan seterusnya, karena bagi mereka yang mengonsumsi lima produk sapi, rasa lapar teratasi, kekuatan bertambah, warna kulit menjadi cerah, dan kebahagiaan jasmani serta mental muncul; oleh karena itu, sapi-sapi itu harus dipahami sebagai pemberi makanan, pemberi kekuatan, pemberi warna (penampilan), dan pemberi kebahagiaan. Sisa dari teks di sini maknanya sudah jelas.

301. Evaṃ te yaññesu gāvo ahanantā puññappabhāvānuggahitasarīrā sukhumālā…pe… sukhamedhittha yaṃ pajā. Tattha sukhumālā mudutaluṇahatthapādāditāya, mahākāyā ārohapariṇāhasampattiyā, vaṇṇavanto suvaṇṇavaṇṇatāya saṇṭhānayuttatāya ca, yasassino lābhaparivārasampadāya. Sehi dhammehīti sakehi cārittehi. Kiccākiccesu ussukāti kiccesu ‘‘idaṃ kātabbaṃ’’, akiccesu ‘‘idaṃ na kātabba’’nti ussukkamāpannā hutvāti attho. Evaṃ te porāṇā brāhmaṇā evarūpā hutvā dassanīyā pasādanīyā lokassa paramadakkhiṇeyyā imāya paṭipattiyā yāva loke avattiṃsu, tāva vigataītibhayupaddavā hutvā nānappakārakaṃ sukhaṃ edhittha pāpuṇi, sukhaṃ vā edhittha sukhaṃ vuḍḍhiṃ agamāsi. Ayaṃ pajāti sattalokaṃ nidasseti.

301. Demikianlah, dengan tidak membunuh sapi dalam pengorbanan mereka, tubuh mereka diberkahi oleh kekuatan jasa kebajikan, menjadi lembut (sukhumālā)... dan seterusnya... umat manusia mencapai kebahagiaan. Di sana, "sukhumālā" berarti memiliki telapak tangan dan kaki yang lembut serta halus; "mahākāyā" berarti memiliki tubuh yang besar karena kesempurnaan tinggi dan lingkar tubuh; "vaṇṇavanto" berarti elok karena warna kulit keemasan dan proporsi tubuh yang baik; "yasassino" berarti termasyhur karena keberlimpahan perolehan dan pengikut. "Sehi dhammehī" berarti dengan perilaku (karakter) mereka sendiri. "Kiccākiccesu ussukā" berarti rajin dalam hal-hal yang harus dilakukan dengan berpikir "ini harus dilakukan," dan dalam hal-hal yang tidak boleh dilakukan dengan berpikir "ini tidak boleh dilakukan," artinya mereka menjadi orang yang penuh kesungguhan. Demikianlah para brahmana kuno itu, dengan menjadi orang-orang yang berkarakter seperti itu, pantas dipandang, menyenangkan bagi dunia, dan sangat layak menerima persembahan (dakkhiṇeyya); selama mereka hidup di dunia dengan praktik ini, selama itu pula mereka bebas dari kemalangan, ketakutan, dan bahaya, serta mencapai berbagai jenis kebahagiaan, atau mencapai pertumbuhan dalam kebahagiaan. Istilah "ayaṃ pajā" (umat ini) merujuk pada dunia makhluk hidup.

302-3. Kālaccayena pana sambhinnamariyādabhāvaṃ āpajjitukāmānaṃ tesaṃ āsi vipallāso…pe… bhāgaso mite. Tattha vipallāsoti viparītasaññā. Aṇuto aṇunti lāmakaṭṭhena parittaṭṭhena appassādaṭṭhena aṇubhūtato kāmaguṇato uppannaṃ jhānasāmaññanibbānasukhāni upanidhāya saṅkhyampi anupagamanena aṇuṃ kāmasukhaṃ, lokuttarasukhaṃ vā upanidhāya aṇubhūtato attanā paṭiladdhalokiyasamāpattisukhato aṇuṃ appakatopi appakaṃ kāmasukhaṃ disvāti adhippāyo. Rājino cāti rañño ca. Viyākāranti sampattiṃ. Ājaññasaṃyutteti assājānīyasaṃyutte. Sukateti dārukammalohakammena suniṭṭhite. Cittasibbaneti sīhacammādīhi alaṅkaraṇavasena citrasibbane. Nivesaneti gharavatthūni. Niveseti tattha patiṭṭhāpitagharāni. Vibhatteti āyāmavitthāravasena vibhattāni. Bhāgaso miteti aṅgaṇadvārapāsādakūṭāgārādivasena koṭṭhāsaṃ koṭṭhāsaṃ katvā mitāni. Kiṃ vuttaṃ hoti? Tesaṃ brāhmaṇānaṃ aṇuto aṇusaññitaṃ kāmasukhañca rañño byākārañca alaṅkatanāriyo ca vuttappakāre rathe ca nivesane nivese ca disvā dukkhesuyeva etesu vatthūsu ‘‘sukha’’nti pavattattā pubbe pavattanekkhammasaññāvipallāsasaṅkhātā viparītasaññā āsi.

302-3. Namun, dengan berlalunya waktu, bagi mereka yang ingin mencapai keadaan hancurnya batasan-batasan tersebut, terjadilah penyimpangan (vipallāso)... dan seterusnya... dalam bagian-bagian yang terukur. Di sana, "vipallāsoti" berarti persepsi yang keliru (viparīta-saññā). "Aṇuto aṇuṃ" berarti melihat kesenangan indrawi yang kecil dalam arti rendah, sempit, dan kurang memuaskan jika dibandingkan dengan kebahagiaan jhana, kesucian, dan Nibbana yang muncul, yang meskipun dihitung namun tidak dapat dibandingkan; atau setelah membandingkan dengan kebahagiaan lokuttara, mereka melihat kesenangan indrawi yang kecil yang dialami dari kebahagiaan pencapaian duniawi (lokiya-samāpatti) yang telah diperoleh sendiri sebagai hal yang sangat sedikit. "Rājino ca" berarti milik raja. "Viyākāraṃ" berarti kemakmuran. "Ājaññasaṃyutte" berarti yang dipasangkan dengan kuda-kuda bangsawan (ajanya). "Sukate" berarti yang dibuat dengan baik melalui pengerjaan kayu dan logam. "Cittasibbane" berarti yang dijahit dengan indah, misalnya melalui hiasan dengan kulit singa dan sebagainya. "Nivesane" berarti tanah perumahan. "Nivese" berarti rumah-rumah yang dibangun di sana. "Vibhatte" berarti yang dibagi-bagi menurut panjang dan lebarnya. "Bhāgaso mite" berarti yang diukur dengan membaginya menjadi bagian-bagian berdasarkan halaman, gerbang, istana, paviliun, dan sebagainya. Apa yang dimaksud? Bagi para brahmana itu, setelah melihat kesenangan indrawi yang dianggap kecil, kemakmuran raja, wanita-wanita yang berhias, kereta-kereta dengan jenis yang telah disebutkan, serta rumah-rumah dan pemukiman, maka muncul persepsi keliru yang disebut sebagai penyimpangan dari persepsi pelepasan (nekkhamma-saññā) yang sebelumnya ada, karena menganggap objek-objek yang sebenarnya bersifat menderita (dukkha) ini sebagai "kebahagiaan" (sukha).

304. Te [Pg.55] evaṃ viparītasaññā hutvā gomaṇḍalaparibyūḷhaṃ…pe… brāhmaṇā. Tattha gomaṇḍalaparibyūḷhanti goyūthehi parikiṇṇaṃ. Nārīvaragaṇāyutanti varanārīgaṇasaṃyuttaṃ. Uḷāranti vipulaṃ. Mānusaṃ bhoganti manussānaṃ nivesanādibhogavatthuṃ. Abhijjhāyiṃsūti ‘‘aho vatidaṃ amhākaṃ assā’’ti taṇhaṃ vaḍḍhetvā abhipatthayamānā jhāyiṃsu.

304. Setelah memiliki persepsi yang keliru demikian, para brahmana itu [menginginkan] yang dikelilingi oleh kawanan sapi... dan seterusnya. Di sana, "gomaṇḍalaparibyūḷhaṃ" berarti yang dipenuhi dengan kawanan sapi. "Nārīvaragaṇāyutaṃ" berarti yang disertai dengan kumpulan wanita-wanita pilihan. "Uḷāraṃ" berarti melimpah. "Mānusaṃ bhogaṃ" berarti benda-kenikmatan manusia seperti rumah dan sebagainya. "Abhijjhāyiṃsū" berarti mereka merenungkan dengan mengembangkan keinginan (tanha) dan sangat mendambakan, dengan berpikir: "Aduh, andai saja ini menjadi milik kami."

305. Evaṃ abhijjhāyantā ca ‘‘ete manussā sunhātā suvilittā kappitakesamassū āmuttamaṇiābharaṇā pañcahi kāmaguṇehi paricārenti, mayaṃ pana evaṃ tehi namassiyamānāpi sedamalakiliṭṭhagattā parūḷhakacchanakhalomā bhogarahitā paramakāruññataṃ pattā viharāma. Ete ca hatthikkhandhaassapiṭṭhisivikāsuvaṇṇarathādīhi vicaranti, mayaṃ pādehi. Ete dvibhūmikādipāsādatalesu vasanti, mayaṃ araññarukkhamūlādīsu. Ete ca gonakādīhi attharaṇehi atthatāsu varaseyyāsu sayanti, mayaṃ taṭṭikācammakhaṇḍādīni attharitvā bhūmiyaṃ. Ete nānārasāni bhojanāni bhuñjanti, mayaṃ uñchācariyāya yāpema. Kathaṃ nu kho mayampi etehi sadisā bhaveyyāmā’’ti cintetvā ‘‘dhanaṃ icchitabbaṃ, na sakkā dhanarahitehi ayaṃ sampatti pāpuṇitu’’nti ca avadhāretvā vede bhinditvā dhammayutte purāṇamante nāsetvā adhammayutte kūṭamante ganthetvā dhanatthikā okkākarājānamupasaṅkamma sotthivacanādīni payuñjitvā ‘‘amhākaṃ, mahārāja, brāhmaṇavaṃse paveṇiyā āgataṃ porāṇamantapadaṃ atthi, taṃ mayaṃ ācariyamuṭṭhitāya na kassaci bhaṇimhā, taṃ mahārājā sotumarahatī’’ti ca vatvā assamedhādiyaññaṃ vaṇṇayiṃsu. Vaṇṇayitvā ca rājānaṃ ussāhentā ‘‘yaja, mahārāja, evaṃ pahūtadhanadhañño tvaṃ, natthi te yaññasambhāravekallaṃ, evañhi te yajato sattakulaparivaṭṭā sagge uppajjissantī’’ti avocuṃ. Tena nesaṃ taṃ pavattiṃ dassento āha bhagavā ‘‘te tattha mante…pe… bahu te dhana’’nti.

305. Para brahmana yang memiliki pikiran serakah demikian merenung, 'Orang-orang ini mandi dengan bersih, mengurapi tubuh dengan wewangian, rambut dan janggut mereka ditata rapi, mengenakan perhiasan permata di tangan, dan bersenang-senang dengan lima objek indra. Namun kami, meskipun dihormati oleh orang-orang tersebut, memiliki tubuh yang kotor oleh keringat dan daki, rambut ketiak, kuku, serta bulu badan yang tumbuh panjang, tidak memiliki kekayaan, dan hidup dalam kondisi yang sangat menyedihkan. Mereka bepergian dengan gajah, kuda, tandu, dan kereta emas, sedangkan kami berjalan kaki. Mereka tinggal di istana bertingkat dua dan bangunan lainnya, sedangkan kami tinggal di hutan dan di bawah pohon. Mereka tidur di tempat tidur mewah yang dialasi permata dan permadani, sedangkan kami tidur di atas tanah dengan membentangkan tikar atau kulit binatang. Mereka makan berbagai makanan lezat, sedangkan kami menyambung hidup dengan mengumpulkan sisa-saman (mengemis). Bagaimana mungkin kami bisa menjadi setara dengan mereka?' Setelah berpikir demikian dan memutuskan bahwa 'kekayaan harus diinginkan, keberhasilan ini tidak dapat dicapai oleh mereka yang tidak memiliki kekayaan,' mereka merusak Weda, melenyapkan ajaran kuno yang sesuai dengan Dhamma, dan menyusun mantra-mantra palsu yang tidak sesuai dengan Dhamma. Karena menginginkan kekayaan, mereka mendekati Raja Okkaka, mengucapkan doa-doa keselamatan, dan berkata, 'Baginda, dalam garis keturunan brahmana kami, terdapat ajaran mantra kuno yang turun-temurun; karena kami menjaga rahasia guru, kami tidak memberitahukannya kepada siapa pun. Baginda layak untuk mendengarnya.' Setelah berkata demikian, mereka memuji pengorbanan (yajna) seperti pengorbanan kuda (assamedha). Setelah memuji, mereka mendorong raja dengan berkata, 'Berkorbanlah, Baginda! Baginda memiliki banyak kekayaan dan biji-bijian. Baginda tidak akan kekurangan sarana untuk pengorbanan. Sungguh, jika Baginda berkorban dengan cara ini, tujuh keturunan keluarga Baginda akan terlahir di surga.' Untuk menunjukkan kejadian ini kepada mereka, Sang Buddha bersabda: 'Mereka di sana [menyusun] mantra... kekayaanmu banyak.'

Tattha tatthāti tasmiṃ, yaṃ bhogamabhijjhāyiṃsu, tannimittanti vuttaṃ hoti. Nimittatthe hi etaṃ bhummavacanaṃ. Tadupāgamunti tadā upāgamuṃ. Pahūtadhanadhaññosīti pahūtadhanadhañño bhavissasi, abhisamparāyanti adhippāyo. Āsaṃsāyañhi anāgatepi vattamānavacanaṃ icchanti saddakovidā. Yajassūti [Pg.56] yajāhi. Vittaṃ dhananti jātarūpādiratanameva vittikāraṇato vittaṃ, samiddhikāraṇato dhananti vuttaṃ. Atha vā vittanti vittikāraṇabhūtameva ābharaṇādi upakaraṇaṃ, yaṃ ‘‘pahūtavittūpakaraṇo’’tiādīsu (dī. ni. 1.331) āgacchati. Dhananti hiraññasuvaṇṇādi. Kiṃ vuttaṃ hoti? Te brāhmaṇā mante ganthetvā tadā okkākaṃ upāgamuṃ. Kinti? ‘‘Mahārāja, bahū te vittañca dhanañca, yajassu, āyatimpi pahūtadhanadhañño bhavissasī’’ti.

Dalam bait tersebut, kata 'tattha' berarti dalam hal itu, yaitu mengenai kekayaan yang mereka dambakan; itulah yang dimaksud. Kata ini merupakan bentuk lokatif (bummavancana) yang menyatakan alasan atau objek. 'Tadupāgamuṃ' berarti mereka mendekat pada waktu itu. 'Pahūtadhanadhaññosī' berarti 'Anda akan memiliki banyak kekayaan dan biji-bijian di kehidupan mendatang'; inilah maksudnya. Para ahli tata bahasa menggunakan bentuk waktu sekarang (vattamānavacana) untuk menyatakan masa depan ketika mengungkapkan harapan. 'Yajassu' berarti 'berkorbanlah'. Mengenai 'vittaṃ dhanaṃ', permata seperti emas dan perak disebut 'vitta' karena merupakan penyebab kegembiraan (vitti), dan disebut 'dhana' karena merupakan sarana kemakmuran. Atau, 'vitta' berarti sarana atau perlengkapan seperti perhiasan yang menjadi penyebab kegembiraan, sebagaimana muncul dalam teks seperti 'memiliki banyak perlengkapan vitta'. 'Dhana' berarti harta berupa emas, perak, dan sejenisnya. Apa yang dimaksud? Para brahmana itu menyusun mantra-mantra baru dan kemudian mendekati Raja Okkaka. Caranya? Dengan berkata, 'Baginda, Anda memiliki banyak sarana dan kekayaan, berkorbanlah! Di masa depan pun, Anda akan memiliki banyak kekayaan dan biji-bijian.'

306. Evaṃ kāraṇaṃ vatvā saññāpentehi tato ca rājā…pe… adā dhanaṃ. Tattha saññattoti ñāpito. Rathesabhoti mahārathesu khattiyesu akampiyaṭṭhena usabhasadiso. ‘‘Assamedha’’ntiādīsu assamettha medhantīti assamedho, dvīhi pariyaññehi yajitabbassa ekavīsatiyūpassa ṭhapetvā bhūmiñca purise ca avasesasabbavibhavadakkhiṇassa yaññassetaṃ adhivacanaṃ. Purisamettha medhantīti purisamedho, catūhi pariyaññehi yajitabbassa saddhiṃ bhūmiyā assamedhe vuttavibhavadakkhiṇassa yaññassetaṃ adhivacanaṃ. Sammamettha pāsantīti sammāpāso, divase divase sammaṃ khipitvā tassa patitokāse vediṃ katvā saṃhārimehi yūpādīhi sarassatinadiyā nimuggokāsato pabhuti paṭilomaṃ gacchantena yajitabbassa satrayāgassetaṃ adhivacanaṃ. Vājamettha pivantīti vājapeyyo. Ekena pariyaññena sattarasahi pasūhi yajitabbassa beluvayūpassa sattarasakadakkhiṇassa yaññassetaṃ adhivacanaṃ. Natthi ettha aggaḷāti niraggaḷo, navahi pariyaññehi yajitabbassa saddhiṃ bhūmiyā ca purisehi ca assamedhe vuttavibhavadakkhiṇassa sabbamedhapariyāyanāmassa assamedhavikappassetaṃ adhivacanaṃ. Sesamettha pākaṭameva.

306. Setelah menjelaskan alasan dan meyakinkan raja, kemudian raja... memberikan kekayaan. Di sana, 'saññatto' berarti telah diberitahu atau diyakinkan. 'Rathesabho' berarti seperti sapi jantan (pemimpin) di antara para ksatria yang memiliki kereta besar, dalam arti tidak tergoyahkan. Mengenai istilah 'assamedha' dan seterusnya, disebut assamedha karena kuda (assa) dikorbankan (medhanti) di sana. Ini adalah nama untuk pengorbanan dengan dua puluh satu tiang pengorbanan di mana seseorang memberikan segala miliknya kecuali tanah dan manusia sebagai dana. Disebut purisamedha karena manusia dikorbankan di sana. Ini adalah nama untuk pengorbanan empat tahap di mana kekayaan diberikan sebagaimana dalam assamedha beserta dengan tanahnya. Disebut sammāpāsa karena mereka melemparkan pasak kayu (sammā). Dalam pengorbanan ini, setiap hari pasak dilemparkan dan di tempat jatuhnya dibuatkan altar, lalu dengan tiang pengorbanan yang dapat dipindah-pindahkan, dilakukan pengorbanan sambil berjalan melawan arus Sungai Saraswati mulai dari tempat sungai itu menghilang. Disebut vājapeyya karena mereka meminum (pivanti) minuman kekuatan (vāja). Ini adalah nama untuk pengorbanan satu tahap dengan tujuh belas hewan dan tiang bambu, serta pemberian dana sebanyak tujuh belas kali. Disebut niraggala karena tidak ada penghalang (aggaḷā) atau pintu yang tertutup. Ini adalah nama untuk variasi assamedha yang disebut sabbamedha (pengorbanan segalanya) di mana tanah dan manusia juga dikorbankan bersama pemberian dana yang disebutkan dalam assamedha. Selebihnya sudah jelas di sini.

307-8. Idāni yaṃ vuttaṃ ‘‘brāhmaṇānamadā dhana’’nti, taṃ dassento ‘‘gāvo sayanañcā’’ti gāthādvayamāha. So hi rājā ‘‘dīgharattaṃ lūkhāhārena kilantā pañca gorase paribhuñjantū’’ti nesaṃ sapuṅgavāni goyūthāneva adāsi, tathā ‘‘dīgharattaṃ thaṇḍilasāyitāya thūlasāṭakanivāsanena [Pg.57] ekaseyyāya pādacārena rukkhamūlādivāsena ca kilantā gonakādiatthatavarasayanādīsu sukhaṃ anubhontū’’ti nesaṃ mahagghāni sayanādīni ca adāsi. Evametaṃ nānappakārakaṃ aññañca hiraññasuvaṇṇādidhanaṃ adāsi. Tenāha bhagavā – ‘‘gāvo sayanañca vatthañca…pe… brāhmaṇānamadā dhana’’nti.

307-8. Sekarang, mengenai apa yang dikatakan 'memberikan kekayaan kepada para brahmana,' Sang Buddha mengucapkan dua bait: 'Sapi-sapi, tempat tidur...' Raja itu berpikir, 'Biarlah para brahmana yang telah lama menderita dengan makanan kasar ini menikmati lima produk susu,' maka ia memberikan kawanan sapi beserta banteng pemimpinnya. Demikian pula, ia berpikir, 'Biarlah mereka yang telah lama lelah karena tidur di tanah terbuka, mengenakan pakaian kasar, tidur di satu tempat, berjalan kaki, dan tinggal di bawah pohon, kini menikmati kebahagiaan di tempat tidur mewah yang dialasi wol dan sebagainya,' maka ia memberikan tempat tidur mahal dan perlengkapan lainnya kepada mereka. Dengan cara ini, ia memberikan berbagai macam harta benda tersebut dan harta lainnya seperti emas dan perak. Itulah sebabnya Sang Buddha bersabda: 'Sapi-sapi, tempat tidur, pakaian... memberikan kekayaan kepada para brahmana.'

309-10. Evaṃ tassa rañño santikā te ca tattha…pe… puna mupāgamuṃ. Kiṃ vuttaṃ hoti? Tassa rañño santikā te brāhmaṇā tesu yāgesu dhanaṃ labhitvā dīgharattaṃ divase divase evameva ghāsacchādanaṃ pariyesitvā nānappakārakaṃ vatthukāma sannidhiṃ samarocayuṃ. Tato tesaṃ icchāvatiṇṇānaṃ khīrādipañcagorasassādavasena rasataṇhāya otiṇṇacittānaṃ ‘‘khīrādīnipi tāva gunnaṃ sādūni, addhā imāsaṃ maṃsaṃ sādutaraṃ bhavissatī’’ti evaṃ maṃsaṃ paṭicca bhiyyo taṇhā pavaḍḍhatha. Tato cintesuṃ – ‘‘sace mayaṃ māretvā khādissāma, gārayhā bhavissāma, yaṃnūna mante gantheyyāmā’’ti. Atha punapi vedaṃ bhinditvā tadanurūpe te tattha mante ganthetvā te brāhmaṇā tannimittaṃ kūṭamante ganthetvā okkākarājānaṃ puna upāgamiṃsu. Imamatthaṃ bhāsamānā ‘‘yathā āpo ca…pe… bahu te dhana’’nti.

309-10. Demikianlah, dari hadapan raja itu, para brahmana tersebut... mendekat kembali. Apa yang dimaksud? Setelah mendapatkan kekayaan dari raja dalam upacara-upacara tersebut, para brahmana itu, yang biasanya setiap hari hanya mencari makanan dan pakaian sekadarnya, kini mengumpulkan berbagai macam benda pemuas keinginan. Kemudian, bagi mereka yang telah jatuh ke dalam keserakahan dan hatinya terpikat oleh nafsu rasa (rasataṇhā) melalui kenikmatan lima produk susu, mereka berpikir, 'Jika susu saja sudah sedap bagi sapi-sapi ini, pastilah daging mereka jauh lebih lezat.' Maka, nafsu keinginan mereka semakin bertambah besar terhadap daging. Lalu mereka merenung, 'Jika kita membunuh dan memakannya begitu saja, kita akan dicela. Bagaimana jika kita menyusun mantra-mantra?' Setelah itu, sekali lagi mereka merusak Weda dan menyusun mantra-mantra yang sesuai dengan keinginan mereka di sana. Karena alasan ingin memakan daging itu, para brahmana tersebut menyusun mantra palsu dan mendekati Raja Okkaka lagi. Sambil menjelaskan maksud ini, mereka mengucapkan bait: 'Bagaikan air... kekayaanmu banyak.'

Kiṃ vuttaṃ hoti? Amhākaṃ, mahārāja, mantesu etadāgataṃ yathā āpo hatthadhovanādisabbakiccesu pāṇīnaṃ upayogaṃ gacchati, natthi tesaṃ tatonidānaṃ pāpaṃ. Kasmā? Yasmā parikkhāro so hi pāṇinaṃ, upakaraṇatthāya uppannoti adhippāyo. Yathā cāyaṃ mahāpathavī gamanaṭṭhānādisabbakiccesu kahāpaṇasaṅkhātaṃ hiraññaṃ suvaṇṇarajatādibhedaṃ dhanaṃ, yavagodhūmādibhedaṃ dhāniyañca, saṃvohārādisabbakiccesu upayogaṃ gacchati, evaṃ gāvo manussānaṃ sabbakiccesu upayogagamanatthāya uppannā. Tasmā etā hanitvā nānappakārake yāge yajassu bahu te vittaṃ, yajassu bahu te dhananti.

Apa yang dimaksudkan? 'Wahai Baginda Raja, dalam kitab-kitab suci kami telah disebutkan demikian: Sebagaimana air digunakan oleh makhluk hidup untuk segala keperluan seperti mencuci tangan dan sebagainya, maka tidak ada dosa bagi mereka yang timbul dari sebab itu. Mengapa demikian? Karena air itu adalah sarana bagi makhluk hidup; maksudnya air itu muncul untuk tujuan kegunaan. Dan sebagaimana bumi besar ini digunakan untuk segala keperluan seperti tempat berjalan dan sebagainya, dan kekayaan yang berupa emas, perak, dan sebagainya yang disebut sebagai koin, serta biji-bijian seperti jelai, gandum, dan sebagainya, digunakan untuk segala keperluan seperti perdagangan dan sebagainya; demikian pula sapi-sapi muncul demi tujuan penggunaan dalam segala keperluan manusia. Oleh karena itu, sembelihlah sapi-sapi ini dan persembahkanlah berbagai jenis pengorbanan; hartamu banyak, berkorbanlah, kekayaanmu berlimpah.'

311-12. Evaṃ purimanayeneva tato ca rājā…pe… aghātayi, yaṃ tato pubbe kañci sattaṃ na pādā…pe… ghātayi. Tadā kira brāhmaṇā yaññāvāṭaṃ gāvīnaṃ pūretvā maṅgalausabhaṃ bandhitvā rañño mūlaṃ netvā ‘‘mahārāja, gomedhayaññaṃ yajassu, evaṃ te brahmalokassa maggo visuddho bhavissatī’’ti [Pg.58] āhaṃsu. Rājā katamaṅgalakicco khaggaṃ gahetvā puṅgavena saha anekasatasahassā gāvo māresi. Brāhmaṇā yaññāvāṭe maṃsāni chinditvā khādiṃsu, pītakodātarattakambale ca pārupitvā māresuṃ. Tadupādāya kira gāvo pārute disvā ubbijjanti. Tenāha bhagavā – ‘‘na pādā…pe… ghātayī’’ti.

311-12. Demikianlah dengan cara yang sama seperti sebelumnya, kemudian raja... dan seterusnya... memerintahkan penyembelihan, padahal sebelumnya ia tidak pernah menyakiti makhluk apa pun bahkan dengan kaki... dan seterusnya... ia menyembelihnya. Konon pada saat itu, para brahmana memenuhi tempat pengorbanan dengan sapi-sapi betina, mengikat seekor lembu jantan keberuntungan, membawanya ke hadapan raja dan berkata: 'Wahai Baginda, persembahkanlah pengorbanan sapi (gomedhayajña); dengan demikian jalan menuju alam Brahma bagimu akan menjadi murni.' Raja, setelah melakukan ritual keberuntungan, mengambil pedang dan bersama dengan lembu jantan pemimpin, membunuh beratus-ratus ribu sapi. Para brahmana memotong-motong daging di tempat pengorbanan dan memakannya; mereka menyembelih sapi-sapi itu setelah menyelimutinya dengan kain wol kuning, putih, dan merah. Konon karena alasan itulah, sapi-sapi menjadi ketakutan ketika melihat orang yang berselimut kain. Oleh karena itulah Sang Bhagawan bersabda: 'Tidak dengan kaki... dan seterusnya... ia membunuhnya.'

313. Tato devāti evaṃ tasmiṃ rājini gāviyo ghātetumāraddhe atha tadanantarameva taṃ goghātakaṃ disvā ete cātumahārājikādayo devā ca, pitaroti brāhmaṇesu laddhavohārā brahmāno ca, sakko devānamindo ca, pabbatapādanivāsino dānavayakkhasaññitā asurarakkhasā ca ‘‘adhammo adhammo’’ti evaṃ vācaṃ nicchārentā ‘‘dhi manussā, dhi manussā’’ti ca vadantā pakkanduṃ. Evaṃ bhūmito pabhuti so saddo muhuttena yāva brahmalokā agamāsi, ekadhikkāraparipuṇṇo loko ahosi. Kiṃ kāraṇaṃ? Yaṃ satthaṃ nipatī gave, yasmā gāvimhi satthaṃ nipatīti vuttaṃ hoti.

313. 'Tato devā' berarti demikianlah ketika raja itu mulai menyembelih sapi-sapi betina, segera setelah melihat penyembelihan sapi tersebut, para dewa dari alam Cātumahārājika dan seterusnya, para Brahma yang dalam tradisi brahmana disebut sebagai 'para ayah', Sakka raja para dewa, serta para Danava, Yakkha, Asura, dan Rakkhasa yang tinggal di kaki gunung, semuanya berseru: 'Ketidakbenaran! Ketidakbenaran!' Sambil berkata: 'Celakalah manusia! Celakalah manusia!', mereka pun menangis. Demikianlah suara itu, mulai dari bumi, dalam sekejap sampai ke alam Brahma; seluruh dunia dipenuhi dengan satu teriakan celaan yang serempak. Apa alasannya? Karena senjata telah jatuh pada sapi; maksudnya karena senjata tajam itu dijatuhkan pada sapi betina.

314. Na kevalañca devādayo pakkanduṃ, ayamaññopi loke anattho udapādi – ye hi te tayo rogā pure āsuṃ, icchā anasanaṃ jarā, kiñci kiñcideva patthanataṇhā ca khudā ca paripākajarā cāti vuttaṃ hoti. Te pasūnañca samārambhā, aṭṭhānavutimāgamuṃ, cakkhurogādinā bhedena aṭṭhanavutibhāvaṃ pāpuṇiṃsūti attho.

314. Bukan hanya para dewa dan makhluk lainnya yang menangis, tetapi malapetaka lain pun muncul di dunia ini—yaitu, jika sebelumnya hanya ada tiga jenis penyakit: keinginan (icchā), kelaparan (anasana), dan usia tua (jarā); yang dimaksud adalah damba-keinginan yang sedikit demi sedikit, rasa lapar, dan kemunduran fisik karena usia tua. Akibat dari penyembelihan hewan-hewan tersebut, penyakit-penyakit itu berkembang menjadi sembilan puluh delapan jenis; maksudnya, penyakit-penyakit tersebut mencapai jumlah sembilan puluh delapan dengan berbagai klasifikasi seperti penyakit mata dan sebagainya.

315. Idāni bhagavā taṃ pasusamārambhaṃ nindanto āha ‘‘eso adhammo’’ti. Tassattho eso pasusamārambhasaṅkhāto kāyadaṇḍādīnaṃ tiṇṇaṃ daṇḍānaṃ aññataradaṇḍabhūto dhammato apetattā adhammo okkanto ahu, pavatto āsi, so ca kho tato pabhuti pavattattā purāṇo, yassa okkamanato pabhuti kenaci pādādinā ahiṃsanato adūsikāyo gāvo haññanti. Yā ghātentā dhammā dhaṃsanti cavanti parihāyanti yājakā yaññayājino janāti.

315. Sekarang Sang Bhagawan, seraya mencela penyembelihan hewan tersebut, bersabda: 'Ini adalah ketidakbenaran (eso adhammo)'. Maknanya adalah: tindakan yang disebut sebagai penyembelihan hewan ini, yang merupakan salah satu bentuk kekerasan (daṇḍa) dari tiga jenis kekerasan seperti kekerasan fisik dan sebagainya, telah muncul sebagai ketidakbenaran karena menyimpang dari Dhamma (kebenaran); dan hal itu telah berlangsung. Dan itu dianggap sebagai hal yang kuno karena telah dipraktikkan sejak masa itu. Sejak kemunculan praktik pengorbanan tersebut, sapi-sapi yang tidak bersalah, yang sebelumnya tidak pernah disakiti oleh siapa pun bahkan dengan kaki dan sebagainya, mulai disembelih. Dengan menyembelih sapi-sapi itu, orang-orang yang melakukan persembahan kurban (yājaka) tersebut runtuh, menyimpang, dan merosot dari Dhamma.

316. Evameso aṇudhammoti evaṃ eso lāmakadhammo hīnadhammo, adhammoti vuttaṃ hoti. Yasmā vā ettha dānadhammopi appako atthi[Pg.59], tasmā taṃ sandhāyāha ‘‘aṇudhammo’’ti. Porāṇoti tāva cirakālato pabhuti pavattattā porāṇo. Viññūhi pana garahitattā viññūgarahitoti veditabbo. Yasmā ca viññugarahito, tasmā yattha edisakaṃ passati, yājakaṃ garahatī jano. Kathaṃ? ‘‘Abbudaṃ brāhmaṇehi uppāditaṃ, gāvo vadhitvā maṃsaṃ khādantī’’ti evamādīni vatvāti ayamettha anussavo.

316. 'Evameso aṇudhammo' berarti 'Demikianlah ini adalah ajaran semu (aṇudhamma)'; yang dimaksud adalah ajaran yang buruk, ajaran yang hina, atau ketidakbenaran. Atau, karena di dalam praktik ini masih terdapat sedikit unsur berderma (dānadhamma), maka merujuk pada hal itulah Beliau bersabda 'aṇudhamma'. Kata 'porāṇo' (kuno/lama) digunakan karena hal tersebut telah dipraktikkan sejak waktu yang sangat lama. Namun, hal itu harus dipahami sebagai 'viññūgarahito' (dicela oleh para bijaksana) karena memang dicela oleh mereka. Dan karena hal itu dicela oleh para bijaksana, maka di mana pun orang melihat praktik semacam itu, mereka akan mencela pelaksana pengorbanannya. Bagaimana caranya? Dengan mengatakan: 'Suatu malapetaka telah diciptakan oleh para brahmana; mereka membunuh sapi dan memakan dagingnya,' dan kata-kata semacam itu; inilah tradisi lisan yang ada dalam hal ini.

317. Evaṃ dhamme viyāpanneti evaṃ porāṇe brāhmaṇadhamme naṭṭhe. ‘‘Viyāvatte’’tipi pāṭho, viparivattitvā aññathā bhūteti attho. Vibhinnā suddavessikāti pubbe samaggā viharantā suddā ca vessā ca te vibhinnā. Puthū vibhinnā khattiyāti khattiyāpi bahū aññamaññaṃ bhinnā. Patiṃ bhariyāvamaññathāti bhariyā ca gharāvāsatthaṃ issariyabale ṭhapitā puttabalādīhi upetā hutvā patiṃ avamaññatha, paribhavi avamaññi na sakkaccaṃ upaṭṭhāsi.

317. 'Evaṃ dhamme viyāpanne' berarti demikianlah ketika ajaran brahmana kuno (yang baik) telah hancur. Terdapat juga varian bacaan 'viyāvatte', yang artinya telah berubah dan menjadi sebaliknya. 'Vibhinnā suddavessikā' berarti kaum Sudra dan Waisya yang sebelumnya hidup rukun, kini menjadi terpecah belah. 'Puthū vibhinnā khattiyā' berarti banyak kaum Ksatria juga saling berselisih satu sama lain. 'Patiṃ bhariyāvamaññatha' berarti istri meremehkan suaminya; sang istri, setelah diberikan kedudukan dan kekuasaan dalam rumah tangga serta merasa kuat karena memiliki anak-anak dan sebagainya, meremehkan suaminya, menghina, memandang rendah, dan tidak lagi melayaninya dengan penuh hormat.

318. Evaṃ aññamaññaṃ vibhinnā samānā khattiyā brahmabandhū ca…pe… kāmānaṃ vasamanvagunti. Khattiyā ca brāhmaṇā ca ye caññe vessasuddā yathā saṅkaraṃ nāpajjanti, evaṃ attano attano gottena rakkhitattā gottarakkhitā. Te sabbepi taṃ jātivādaṃ niraṃkatvā, ‘‘ahaṃ khattiyo, ahaṃ brāhmaṇo’’ti etaṃ sabbampi nāsetvā pañcakāmaguṇasaṅkhātānaṃ kāmānaṃ vasaṃ anvaguṃ āsattaṃ pāpuṇiṃsu, kāmahetu na kiñci akattabbaṃ nākaṃsūti vuttaṃ hoti.

318. Demikianlah, ketika mereka saling terpecah belah, kaum Ksatria dan sanak saudara brahmana... dan seterusnya... jatuh di bawah kendali nafsu keinginan. Kaum Ksatria, Brahmana, dan lainnya seperti Waisya dan Sudra, yang sebelumnya menjaga kemurnian garis keturunan masing-masing (gottarakkhitā) agar tidak terjadi percampuran kasta, mereka semua kini mengabaikan doktrin kasta (jātivāda) tersebut. Dengan mengabaikan identitas seperti 'aku adalah seorang Ksatria' atau 'aku adalah seorang Brahmana', mereka semua mengikuti kendali nafsu keinginan yang berupa lima kesenangan indrawi dan menjadi sangat terikat padanya; maksudnya adalah demi nafsu keinginan, tidak ada perbuatan buruk yang tidak mereka lakukan.

Evamettha bhagavā ‘‘isayo pubbakā’’tiādīhi navahi gāthāhi porāṇānaṃ brāhmaṇānaṃ vaṇṇaṃ bhāsitvā ‘‘yo nesaṃ paramo’’ti gāthāya brahmasamaṃ, ‘‘tassa vattamanusikkhantā’’ti gāthāya devasamaṃ, ‘‘taṇḍulaṃ sayana’’ntiādikāhi catūhi gāthāhi mariyādaṃ, ‘‘tesaṃ āsi vipallāso’’tiādīhi sattarasahi gāthāhi sambhinnamariyādaṃ, tassa vippaṭipattiyā devādīnaṃ pakkandanādidīpanatthañca dassetvā desanaṃ niṭṭhāpesi. Brāhmaṇacaṇḍālo pana idha avuttoyeva. Kasmā? Yasmā vipattiyā akāraṇaṃ. Brāhmaṇadhammasampattiyā hi brahmasamadevasamamariyādā kāraṇaṃ [Pg.60] honti, vipattiyā sambhinnamariyādo. Ayaṃ pana doṇasutte (a. ni. 5.192) vuttappakāro brāhmaṇacaṇḍālo brāhmaṇadhammavipattiyāpi akāraṇaṃ. Kasmā? Vipanne dhamme uppannattā. Tasmā taṃ adassetvāva desanaṃ niṭṭhāpesi. Etarahi pana sopi brāhmaṇacaṇḍālo dullabho. Evamayaṃ brāhmaṇānaṃ dhammo vinaṭṭho. Tenevāha doṇo brāhmaṇo – ‘‘evaṃ sante mayaṃ, bho gotama, brāhmaṇacaṇḍālampi na pūremā’’ti. Sesamettha vuttanayameva.

Demikianlah dalam [sutta] ini Sang Bhagavā, setelah membabarkan keutamaan para brahmana kuno dengan sembilan bait yang dimulai dengan 'isayo pubbakā', membabarkan kesetaraan dengan Brahma dengan bait 'yo nesaṃ paramo', membabarkan kesetaraan dengan dewa dengan bait 'tassa vattamanusikkhantā', membabarkan aturan [penghidupan] dengan empat bait yang dimulai dengan 'taṇḍulaṃ sayanaṃ', membabarkan tentang rusaknya aturan tersebut dengan tujuh belas bait yang dimulai dengan 'tesaṃ āsi vipallāso', serta menunjukkan tangisan para dewa dan sebagainya karena penyimpangan tersebut, Beliau mengakhiri pembabaran tersebut. Namun, Brahmana-Candala tidak disebutkan di sini. Mengapa? Karena perilaku brahmana [yang sembarangan] bukanlah penyebab dasar dari keruntuhan tersebut. Sebab, kesempurnaan dalam ajaran brahmana adalah penyebab bagi kesetaraan dengan Brahma, kesetaraan dengan dewa, dan aturan-aturannya; sedangkan rusaknya aturan disebabkan oleh penyimpangan. Adapun jenis Brahmana-Candala yang disebutkan dalam Dona Sutta (A.ni. 5.192) bukanlah penyebab rusaknya ajaran brahmana. Mengapa? Karena ia muncul setelah ajaran tersebut rusak. Oleh karena itu, Beliau mengakhiri pembabaran tanpa menunjukkannya. Namun saat ini, Brahmana-Candala itu pun sulit ditemukan. Demikianlah ajaran para brahmana ini telah musnah. Karena itulah, brahmana Dona berkata: 'Jika demikian keadaannya, O Gotama, kami bahkan tidak memenuhi syarat sebagai Brahmana-Candala sekalipun.' Selebihnya dalam hal ini adalah seperti yang telah dijelaskan.

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

Dalam Paramatthajotikā, Kitab Komentar Khuddaka (Nikāya).

Suttanipāta-aṭṭhakathāya brāhmaṇadhammikasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Brāhmaṇadhammika Sutta dalam Komentar Suttanipāta telah selesai.

8. Dhammasutta-(nāvāsutta)-vaṇṇanā

8. Penjelasan Dhamma Sutta (Nāvā Sutta).

319. Yasmā hi dhammanti dhammasuttaṃ, ‘‘nāvāsutta’’ntipi vuccati. Kā uppatti? Idaṃ suttaṃ āyasmantaṃ sāriputtattheraṃ ārabbha vuttaṃ. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana dvinnaṃ aggasāvakānaṃ uppattito pabhuti veditabbo. Seyyathidaṃ – anuppanne kira bhagavati dve aggasāvakā ekaṃ asaṅkhyeyyaṃ kappasatasahassañca pāramiyo pūretvā devaloke nibbattā. Tesaṃ paṭhamo cavitvā rājagahassa avidūre upatissagāmo nāma brāhmaṇānaṃ bhogagāmo atthi, tattha saṭṭhiadhikapañcakoṭisatadhanavibhavassa gāmasāmino brāhmaṇassa rūpasārī nāma brāhmaṇī, tassā kucchiyaṃ paṭisandhiṃ aggahesi. Dutiyo tassevāvidūre kolitagāmo nāma brāhmaṇānaṃ bhogagāmo atthi. Tattha tathārūpavibhavasseva gāmasāmino brāhmaṇassa moggallānī nāma brāhmaṇī, tassā kucchiyaṃ taṃ divasameva paṭisandhiṃ aggahesi. Evaṃ tesaṃ ekadivasameva paṭisandhiggahaṇañca gabbhavuṭṭhānañca ahosi. Ekadivaseyeva ca nesaṃ ekassa upatissagāme jātattā upatisso, ekassa kolitagāme jātattā kolitoti nāmamakaṃsu.

319. Sutta yang dimulai dengan 'Yasmā hi dhammaṃ' disebut Dhamma Sutta, dan disebut juga 'Nāvā Sutta'. Apa latar belakangnya? Sutta ini disampaikan mengenai Yang Mulia Sāriputta Thera. Ini adalah ringkasannya, namun rinciannya harus dipahami mulai dari kelahiran dua Siswa Utama. Konon, sebelum Sang Bhagavā muncul, dua Siswa Utama tersebut, setelah menyempurnakan pāramī selama satu asaṅkhyeyya dan seratus ribu kappa, terlahir di alam dewa. Yang pertama dari mereka, setelah meninggal [dari alam dewa], menitis ke dalam rahim seorang brahmāṇī bernama Rūpasārī, istri dari seorang pemimpin desa brahmana yang memiliki kekayaan lima ratus enam puluh koti, di desa brahmana yang bernama Upatissagāmo, tidak jauh dari Rājagaha. Yang kedua menitis ke dalam rahim seorang brahmāṇī bernama Moggallānī, istri dari seorang pemimpin desa yang memiliki kekayaan serupa, di desa brahmana yang bernama Kolitagāmo, yang juga tidak jauh dari sana, pada hari yang sama. Demikianlah, penitisan dan kelahiran mereka dari rahim terjadi pada hari yang sama. Karena lahir di desa Upatissagāmo, yang satu diberi nama Upatissa; dan karena lahir di desa Kolitagāmo, yang lainnya diberi nama Kolita.

Te [Pg.61] sahapaṃsuṃ kīḷantā sahāyakā anupubbena vuḍḍhiṃ pāpuṇiṃsu, ekamekassa ca pañcapañcamāṇavakasatāni parivārā ahesuṃ. Te uyyānaṃ vā nadītitthaṃ vā gacchantā saparivārāyeva gacchanti. Eko pañcahi suvaṇṇasivikāsatehi, dutiyo pañcahi ājaññarathasatehi. Tadā ca rājagahe kālānukālaṃ giraggasamajjo nāma hoti. Sāyanhasamaye nagaravemajjhe yattha sakalaaṅgamagadhavāsino abhiññātā khattiyakumārādayo sannipatitvā supaññattesu mañcapīṭhādīsu nisinnā samajjavibhūtiṃ passanti. Atha te sahāyakā tena parivārena saddhiṃ tattha gantvā paññattāsanesu nisīdiṃsu. Tato upatisso samajjavibhūtiṃ passanto mahājanakāyaṃ sannipatitaṃ disvā ‘‘ettako janakāyo vassasataṃ appatvāva marissatī’’ti cintesi. Tassa maraṇaṃ āgantvā nalāṭante patiṭṭhitaṃ viya ahosi, tathā kolitassa. Tesaṃ anekappakāresu naṭesu naccantesu dassanamattepi cittaṃ na nami, aññadatthu saṃvegoyeva udapādi.

Mereka menjadi sahabat yang bermain debu bersama dan secara bertahap tumbuh dewasa, masing-masing memiliki lima ratus pemuda sebagai pengikut. Ketika mereka pergi ke taman atau dermaga sungai, mereka pergi bersama pengikut mereka. Yang satu dengan lima ratus tandu emas, yang kedua dengan lima ratus kereta yang ditarik kuda-kuda unggul. Pada waktu itu di Rājagaha, diadakan festival berkala yang disebut Giragga Samajja. Di sore hari, di tengah kota, di mana orang-orang dari seluruh wilayah Anga dan Magadha berkumpul, termasuk para pangeran ksatria yang terkenal dan lainnya, mereka duduk di dipan dan kursi yang telah disiapkan dengan baik untuk menyaksikan kemeriahan festival tersebut. Kemudian kedua sahabat itu pergi ke sana bersama pengikut mereka dan duduk di kursi yang telah disediakan. Lalu, ketika Upatissa menyaksikan kemeriahan festival dan melihat kerumunan besar orang yang berkumpul, ia merenung: 'Seluruh kumpulan orang ini akan mati sebelum mencapai usia seratus tahun.' Kematian seolah-olah datang dan berdiri di dahinya; demikian pula bagi Kolita. Meskipun berbagai jenis penari sedang menari, pikiran mereka tidak terpikat bahkan saat melihatnya saja, sebaliknya, justru muncul rasa jemu (saṃvega).

Atha vuṭṭhite samajje pakkantāya parisāya sakaparivārena pakkantesu tesu sahāyesu kolito upatissaṃ pucchi – ‘‘kiṃ, samma, nāṭakādidassanena tava pamodanamattampi nāhosī’’ti? So tassa taṃ pavattiṃ ārocetvā tampi tatheva paṭipucchi. Sopi tassa attano pavattiṃ ārocetvā ‘‘ehi, samma, pabbajitvā amataṃ gavesāmā’’ti āha. ‘‘Sādhu sammā’’ti upatisso taṃ sampaṭicchi. Tato dvepi janā taṃ sampattiṃ chaḍḍetvā punadeva rājagahamanuppattā. Tena ca samayena rājagahe sañcayo nāma paribbājako paṭivasati. Te tassa santike pañcahi māṇavakasatehi saddhiṃ pabbajitvā katipāheneva tayo vede sabbañca paribbājakasamayaṃ uggahesuṃ. Te tesaṃ satthānaṃ ādimajjhapariyosānaṃ upaparikkhantā pariyosānaṃ adisvā ācariyaṃ pucchiṃsu – ‘‘imesaṃ satthānaṃ ādimajjhaṃ dissati, pariyosānaṃ pana na dissati ‘idaṃ nāma imehi satthehi pāpuṇeyyāti, yato uttari pāpuṇitabbaṃ natthī’’’ti. Sopi āha – ‘‘ahampi tesaṃ tathāvidhaṃ pariyosānaṃ na passāmī’’ti. Te āhaṃsu – ‘‘tena hi mayaṃ imesaṃ pariyosānaṃ gavesāmā’’ti. Te ācariyo ‘‘yathāsukhaṃ gavesathā’’ti āha. Evaṃ te tena anuññātā amataṃ gavesamānā āhiṇḍantā jambudīpe pākaṭā ahesuṃ. Tehi khattiyapaṇḍitādayo pañhaṃ puṭṭhā uttaruttariṃ na sampāyanti. ‘‘Upatisso [Pg.62] kolito’’ti vutte pana ‘‘ke ete, na kho mayaṃ jānāmā’’ti bhaṇantā natthi, evaṃ vissutā ahesuṃ.

Kemudian, setelah festival berakhir dan orang-orang pergi, ketika kedua sahabat itu berangkat bersama pengikut masing-masing, Kolita bertanya kepada Upatissa: 'Sahabat, mengapa engkau tidak tampak gembira sedikit pun saat menyaksikan pertunjukan tari dan sebagainya?' Upatissa menceritakan perasaannya dan balik bertanya hal yang sama kepada Kolita. Kolita juga menceritakan perasaannya dan berkata: 'Mari, Sahabat, kita melepaskan diri (menjadi petapa) dan mencari Kekekalan (Amata).' Upatissa menyetujuinya dengan berkata: 'Baik, Sahabat.' Kemudian kedua orang itu meninggalkan kekayaan tersebut dan kembali ke Rājagaha. Pada waktu itu, seorang petapa pengembara bernama Sañcaya tinggal di Rājagaha. Mereka menahbiskan diri di bawah bimbingannya bersama dengan lima ratus pemuda, dan hanya dalam beberapa hari saja mereka telah mempelajari tiga Veda dan seluruh doktrin kaum pengembara. Ketika mereka meneliti awal, tengah, dan akhir dari ajaran-ajaran tersebut, mereka tidak melihat adanya akhir (tujuan akhir), lalu mereka bertanya kepada guru mereka: 'Awal dan tengah dari ajaran-ajaran ini terlihat, namun akhirnya tidak terlihat, yang menyatakan bahwa "dengan ajaran ini seseorang dapat mencapai ini", sehingga tidak ada lagi yang perlu dicapai di atasnya.' Sang guru menjawab: 'Aku pun tidak melihat akhir yang seperti itu dari ajaran-ajaran ini.' Mereka berkata: 'Kalau begitu, kami akan mencari akhir dari hal-hal ini.' Sang guru berkata: 'Carilah sesuai keinginanmu.' Demikianlah, setelah diizinkan olehnya, mereka berkelana mencari Kekekalan dan menjadi terkenal di seluruh Jambudīpa. Ketika mereka mengajukan pertanyaan kepada para cendekiawan ksatria dan lainnya, para cendekiawan tersebut tidak mampu memberikan jawaban yang lebih tinggi. Namun ketika nama "Upatissa" dan "Kolita" disebutkan, tidak ada orang yang mengatakan "Siapa mereka? Kami tidak kenal"; demikianlah mereka menjadi sangat termasyhur.

Evaṃ tesu amatapariyesanaṃ caramānesu amhākaṃ bhagavā loke uppajjitvā pavattitavaradhammacakko anupubbena rājagahamanuppatto. Te ca paribbājakā sakalajambudīpaṃ caritvā tiṭṭhatu amataṃ, antamaso pariyosānapañhavissajjanamattampi alabhantā punadeva rājagahaṃ agamaṃsu. Atha kho āyasmā assaji pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvāti yāva tesaṃ pabbajjā, tāva sabbaṃ pabbajjākkhandhake (mahāva. 60) āgatanayeneva vitthārato daṭṭhabbaṃ.

Demikianlah, sementara kedua orang tersebut sedang berkelana mencari ajaran yang tidak mati (amatapariyesana), Bhagavā kita telah muncul di dunia, telah memutar Roda Dhamma yang luhur, dan secara bertahap sampai di Rājagaha. Kedua pengelana (paribbājaka) tersebut, setelah berkeliling di seluruh Jambudīpa, belum menemukan ajaran yang tidak mati itu; bahkan sekadar seseorang yang mampu menjawab pertanyaan terakhir mereka pun tidak mereka temukan, sehingga mereka kembali lagi ke Rājagaha. Kemudian, Yang Ariya Assaji, pada waktu pagi setelah mengenakan jubahnya... segala hal hingga penahbisan mereka harus dipahami secara rinci sebagaimana yang telah disebutkan dalam Pabbajjākkhandhaka.

Evaṃ pabbajitesu tesu dvīsu sahāyakesu āyasmā sāriputto aḍḍhamāsena sāvakapāramīñāṇaṃ sacchākāsi. So yadā assajittherena saddhiṃ ekavihāre vasati, tadā bhagavato upaṭṭhānaṃ gantvā anantaraṃ therassa upaṭṭhānaṃ gacchati ‘‘pubbācariyo me ayamāyasmā, etamahaṃ nissāya bhagavato sāsanaṃ aññāsi’’nti gāravena. Yadā pana assajittherena saddhiṃ ekavihāre na vasati, tadā yassaṃ disāyaṃ thero vasati, taṃ disaṃ oloketvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā añjaliṃ paggayha namassati. Taṃ disvā keci bhikkhū kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘sāriputto aggasāvako hutvā disaṃ namassati, ajjāpi maññe brāhmaṇadiṭṭhi appahīnā’’ti. Atha bhagavā dibbāya sotadhātuyā taṃ kathāsallāpaṃ sutvā paññattavarabuddhāsane nisinnaṃyeva attānaṃ dassento bhikkhū āmantesi – ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti? Te taṃ pavattiṃ ācikkhiṃsu. Tato bhagavā ‘‘na, bhikkhave, sāriputto disaṃ namassati, yaṃ nissāya sāsanaṃ aññāsi, taṃ attano ācariyaṃ vandati namassati sammāneti, ācariyapūjako, bhikkhave, sāriputto’’ti vatvā tattha sannipatitānaṃ dhammadesanatthaṃ imaṃ suttamabhāsi.

Demikianlah, setelah kedua sahabat itu ditahbiskan, Yang Ariya Sāriputta merealisasikan Pengetahuan Kesempurnaan Siswa (sāvakapāramīñāṇa) dalam waktu setengah bulan. Ketika ia tinggal di vihara yang sama dengan Thera Assaji, ia pergi melayani Bhagavā, dan setelah itu ia melayani Thera tersebut dengan rasa hormat: 'Yang Ariya ini adalah guru pertamaku; dengan bergantung padanya, aku mengetahui ajaran Bhagavā.' Namun, ketika ia tidak tinggal di vihara yang sama dengan Thera Assaji, ia akan melihat ke arah di mana Thera itu tinggal, lalu bersujud dengan lima titik sentuh (pañcapatiṭṭhita), merangkapkan tangan (añjali), dan menunjukkan penghormatan. Melihat hal itu, beberapa bhikkhu memicu pembicaraan: 'Sāriputta telah menjadi siswa utama namun masih bersujud pada arah mata angin; aku rasa pandangan brahmana belum sepenuhnya ia lepaskan.' Kemudian Bhagavā, setelah mendengar percakapan itu dengan telinga dewa (dibbāsotadhātu), menampakkan diri-Nya saat sedang duduk di atas takhta Buddha yang telah disiapkan dan memanggil para bhikkhu: 'Para bhikkhu, apa yang sedang kalian bicarakan saat duduk berkumpul di sini?' Mereka pun menceritakan kejadian tersebut. Setelah itu, Bhagavā bersabda: 'Para bhikkhu, Sāriputta tidak sedang bersujud pada arah mata angin; ia bersujud, menghormati, dan memuliakan gurunya yang melaluinya ia mengenal ajaran-Ku. Para bhikkhu, Sāriputta adalah seorang yang memuja gurunya.' Setelah mengatakan demikian, Beliau membabarkan sutta ini untuk mendasari khotbah Dhamma bagi para bhikkhu yang berkumpul di sana.

Tattha yasmā hi dhammaṃ puriso vijaññāti yato puggalā piṭakattayappabhedaṃ pariyattidhammaṃ vā, pariyattiṃ sutvā adhigantabbaṃ navalokuttarappabhedaṃ paṭivedhadhammaṃ vā puriso vijaññā jāneyya vedeyya. ‘‘Yassā’’tipi pāṭho, so evattho. Indaṃva naṃ devatā pūjayeyyāti yathā sakkaṃ devānamindaṃ dvīsu devalokesu devatā pūjenti, evaṃ so puggalo taṃ puggalaṃ kālasseva vuṭṭhāya upāhanaomuñcanādiṃ sabbaṃ vattapaṭivattaṃ karonto [Pg.63] pūjeyya sakkareyya garukareyya. Kiṃ kāraṇaṃ? So pūjito…pe… pātukaroti dhammaṃ, so ācariyo evaṃ pūjito tasmiṃ antevāsimhi pasannacitto pariyattipaṭivedhavasena bahussuto desanāvaseneva pariyattidhammañca, desanaṃ sutvā yathānusiṭṭhaṃ paṭipattiyā adhigantabbaṃ paṭivedhadhammañca pātukaroti deseti, desanāya vā pariyattidhammaṃ, upamāvasena attanā adhigatapaṭivedhadhammaṃ pātukaroti.

Di dalam sutta tersebut, 'Karena dari siapa seseorang memahami Dhamma' (yasmā hi dhammaṃ puriso vijaññāti) berarti dari individu mana seseorang mempelajari Dhamma teoretis (pariyattidhamma) yang mencakup berbagai bagian dari tiga Piṭaka, atau setelah mempelajari teori, ia memahami Dhamma penembusan (paṭivedhadhamma) yang mencakup sembilan hal lokuttara; itulah yang dipahami atau diketahui oleh orang tersebut. Ada juga teks yang berbunyi 'yassā', namun artinya tetap sama. 'Bagaikan para dewa menghormati Indra' (indaṃva naṃ devatā pūjayeyya) berarti sebagaimana para dewa di dua alam surga menghormati Sakka, raja para dewa, demikian pula orang tersebut harus menghormati, memuliakan, dan menjunjung tinggi gurunya dengan bangun pagi-pagi dan melakukan segala macam tugas pelayanan seperti membersihkan alas kaki dan sebagainya. Apa alasannya? Karena guru yang dihormati tersebut, dengan hati yang penuh keyakinan terhadap muridnya, yang memiliki pengetahuan luas dalam hal teori (pariyatti) dan penembusan (paṭivedha), akan mengungkapkan Dhamma di akhir khotbahnya. Melalui pendengaran atas khotbah teori (pariyattidhamma), dan dengan praktik yang sesuai dengan instruksi, murid tersebut akan memperoleh pengetahuan penembusan (paṭivedha) yang diungkapkan oleh sang guru. Atau dengan cara lain, melalui khotbah teori dan pemberian perumpamaan, sang guru mengungkapkan Dhamma penembusan yang telah ia capai sendiri.

320. Tadaṭṭhikatvāna nisamma dhīroti evaṃ pasannena ācariyena pātukataṃ dhammaṃ aṭṭhikatvāna suṇitvā upadhāraṇasamatthatāya dhīro puriso. Dhammānudhammaṃ paṭipajjamānoti lokuttaradhammassa anulomattā anudhammabhūtaṃ vipassanaṃ bhāvayamāno. Viññū vibhāvī nipuṇo ca hotīti viññutāsaṅkhātāya paññāya adhigamena viññū, vibhāvetvā paresampi pākaṭaṃ katvā ñāpanasamatthatāya vibhāvī, paramasukhumatthapaṭivedhatāya nipuṇo ca hoti. Yo tādisaṃ bhajati appamattoti yo tādisaṃ pubbe vuttappakāraṃ bahussutaṃ appamatto tappasādanaparo hutvā bhajati.

320. 'Memperhatikan hal itu dan merenungkannya, orang yang bijaksana' (tadaṭṭhikatvāna nisamma dhīro) berarti orang bijak yang memiliki kemampuan memahami, yang mendengarkan dengan penuh perhatian Dhamma yang diungkapkan oleh guru yang berkenan tersebut. 'Mempraktikkan Dhamma sesuai dengan Dhamma' (dhammānudhammaṃ paṭipajjamāno) berarti mengembangkan pandangan terang (vipassanā) yang menjadi bagian dari Dhamma pendukung karena kesesuaiannya dengan Dhamma lokuttara. 'Ia menjadi bijak, jelas pemahamannya, dan halus' (viññū vibhāvī nipuṇo ca hoti) berarti ia menjadi bijak karena pencapaian pengetahuan yang disebut kebijaksanaan; ia menjadi jelas pemahamannya karena kemampuan untuk menjelaskan dan menampakkan kebenaran kepada orang lain; dan ia menjadi halus karena penembusannya terhadap makna yang sangat mendalam. 'Seseorang yang tidak lengah akan mendekati guru yang demikian' (yo tādisaṃ bhajati appamatto) berarti orang yang tidak lengah dan berbakti sepenuhnya, akan mendekati guru yang memiliki pengetahuan luas sebagaimana yang telah dijelaskan sebelumnya.

321. Evaṃ paṇḍitācariyasevanaṃ pasaṃsitvā idāni bālācariyasevanaṃ nindanto ‘‘khuddañca bāla’’nti imaṃ gāthamāha. Tattha khuddanti khuddena kāyakammādinā samannāgataṃ, paññābhāvato bālaṃ. Anāgatatthanti anadhigatapariyattipaṭivedhatthaṃ. Usūyakanti issāmanakatāya antevāsikassa vuḍḍhiṃ asahamānaṃ. Sesamettha pākaṭameva padato. Adhippāyato pana yo bahucīvarādilābhī ācariyo antevāsikānaṃ cīvarādīni na sakkoti dātuṃ, dhammadāne pana aniccadukkhānattavacanamattampi na sakkoti. Etehi khuddatādidhammehi samannāgatattā taṃ khuddaṃ bālaṃ anāgatatthaṃ usūyakaṃ ācariyaṃ upasevamāno ‘‘pūtimacchaṃ kusaggenā’’ti (itivu. 76; jā. 1.15.183) vuttanayena sayampi bālo hoti. Tasmā idha sāsane kiñci appamattakampi pariyattidhammaṃ paṭivedhadhammaṃ vā avibhāvayitvā ca avijānitvā ca yassa dhammesu kaṅkhā, taṃ ataritvā maraṇaṃ upetīti evamassa attho veditabbo.

321. Setelah memuji pergaulan dengan guru yang bijaksana dengan cara demikian, sekarang Beliau mencela pergaulan dengan guru yang bodoh melalui bait 'rendah dan bodoh' (khuddañca bālaṃ). Di sana, 'rendah' (khudda) berarti dipenuhi dengan perbuatan buruk melalui tubuh dan sebagainya; 'bodoh' (bāla) berarti kurangnya kebijaksanaan. 'Tidak memahami makna' (anāgatattha) berarti tidak memahami makna dari ajaran teori (pariyatti) maupun penembusan (paṭivedha). 'Iri hati' (usūyaka) berarti memiliki pikiran dengki yang tidak tahan melihat kemajuan muridnya. Kata-kata lainnya dalam bait ini sudah jelas maknanya. Namun secara maksud, guru yang bodoh adalah dia yang meski memperoleh banyak jubah dan kebutuhan lainnya, ia tidak mampu memberikannya kepada murid-muridnya; dan dalam hal pemberian Dhamma, ia bahkan tidak mampu menjelaskan meskipun sekadar tentang ketidakkekalan, penderitaan, dan tanpa-diri. Karena memiliki sifat-sifat buruk tersebut, seseorang yang melayani guru yang rendah, bodoh, tidak paham makna, dan iri hati tersebut, akan menjadi bodoh pula sebagaimana pepatah 'ikan busuk dalam bungkusan rumput kusa'. Oleh karena itu, dalam ajaran ini, bagi siapa saja yang tidak memahami dan tidak memperjelas ajaran teori maupun penembusan meskipun sedikit pun, ia akan menemui kematian tanpa mampu menyeberangi keraguan terhadap ajaran; demikianlah makna yang harus dipahami.

322-3. Idāni tassevatthassa pākaṭakaraṇatthaṃ ‘‘yathā naro’’ti gāthādvayamāha. Tattha āpaganti nadiṃ. Mahodakanti bahuudakaṃ. Salilanti ito [Pg.64] cito ca gataṃ, vitthiṇṇanti vuttaṃ hoti. ‘‘Sarita’’ntipi pāṭho, so evattho. Sīghasotanti hārahārikaṃ, vegavatinti vuttaṃ hoti. Kiṃ soti ettha ‘‘so vuyhamāno’’ti iminā ca sokārena tassa narassa niddiṭṭhattā nipātamatto sokāro. Kiṃ sūti vuttaṃ hoti yathā ‘‘na bhavissāmi nāma so, vinassissāmi nāma so’’ti. Dhammanti pubbe vuttaṃ duvidhameva. Anisāmayatthanti anisāmetvā atthaṃ. Sesamettha pākaṭameva padato.

Sekarang, untuk memperjelas makna tersebut, Beliau membabarkan dua bait 'Bagaikan seseorang' (yathā naro). Di sana, 'āpaga' berarti sungai. 'Mahodaka' berarti banyak air. 'Salila' berarti air yang mengalir ke sana kemari, yang berarti luas. Ada juga teks yang berbunyi 'sarita', maknanya tetap sama. 'Sīghasota' berarti arus yang deras, yang berarti sangat cepat menghanyutkan. Mengenai kata 'kiṃ so' di sini, kata 'so' merujuk pada orang yang sedang hanyut itu, sehingga 'so' tersebut hanyalah sebuah partikel (nipāta). Maknanya adalah 'bagaimana ia' (kiṃ sū), sebagaimana dalam ungkapan 'bagaimanakah aku nanti, akankah aku binasa'. 'Dhamma' merujuk pada dua jenis ajaran (pariyatti dan paṭipatti) yang telah disebutkan sebelumnya. 'Anisāmayattha' berarti tanpa merenungkan maknanya. Kata-kata lainnya dalam bait ini sudah jelas maknanya.

Adhippāyato pana yathā yo kocideva naro vuttappakāraṃ nadiṃ otaritvā tāya nadiyā vuyhamāno anusotagāmī sotameva anugacchanto pare pāratthike kiṃ sakkhati pāraṃ netuṃ. ‘‘Sakkatī’’tipi pāṭho. Tatheva duvidhampi dhammaṃ attano paññāya avibhāvayitvā bahussutānañca santike atthaṃ anisāmetvā sayaṃ avibhāvitattā ajānanto anisāmitattā ca avitiṇṇakaṅkho pare kiṃ sakkhati nijjhāpetuṃ pekkhāpetunti evamettha attho daṭṭhabbo. ‘‘So vata, cunda, attanā palipapalipanno’’tiādikañcettha (ma. ni. 1.87) suttapadaṃ anussaritabbaṃ.

Mengenai maknanya, sebagaimana seseorang yang turun ke sungai yang telah disebutkan dan terbawa oleh arusnya, mengikuti arus air yang mengalir ke hilir, bagaimana ia bisa membawa orang lain yang ingin menyeberang ke pantai seberang? Terdapat juga pembacaan "Sakkatī". Demikian pula, seseorang yang belum mengembangkan Dhamma melalui kebijaksanaannya sendiri dan belum menentukan maknanya di hadapan mereka yang luas pengetahuannya (bahussuta), karena dia sendiri belum mengembangkan dan tidak mengetahui, dan karena belum menentukan maknanya, maka keragu-raguannya belum teratasi, bagaimana ia dapat membuat orang lain melihat dan merenungkan (Dhamma)? Demikianlah makna yang harus dipahami di sini. Dan di sini, kutipan sutta "Duhai Cunda, mustahil bagi seseorang yang dirinya sendiri terperosok dalam lumpur..." dan seterusnya harus diingat.

324-5. Evaṃ bālasevanāya bālassa paraṃ nijjhāpetuṃ asamatthatāya pākaṭakaraṇatthaṃ upamaṃ vatvā idāni ‘‘yo tādisaṃ bhajati appamatto’’ti ettha vuttassa paṇḍitassa pare nijjhāpetuṃ samatthatāya pākaṭakaraṇatthaṃ ‘‘yathāpi nāva’’nti gāthādvayamāha. Tattha phiyenāti dabbipadarena. Rittenāti veḷudaṇḍena. Tatthāti tassaṃ nāvāyaṃ. Tatrūpayaññūti tassā nāvāya āharaṇapaṭiharaṇādiupāyajānanena maggapaṭipādanena upāyaññū. Sikkhitasikkhatāya sukusalahatthatāya ca kusalo. Uppannupaddavapaṭikārasamatthatāya mutīmā. Vedagūti vedasaṅkhātehi catūhi maggañāṇehi gato. Bhāvitattoti tāyeva maggabhāvanāya bhāvitacitto. Bahussutoti pubbe vuttanayeneva. Avedhadhammoti aṭṭhahi lokadhammehi akampaniyasabhāvo. Sotāvadhānūpanisūpapanneti sotaodahanena ca maggaphalānaṃ upanissayena ca upapanne. Sesaṃ uttānapadatthameva. Adhippāyayojanāpi sakkā purimanayeneva jānitunti na vitthāritā.

324-5. Demikianlah, setelah menyampaikan perumpamaan untuk menjelaskan ketidakmampuan orang bodoh dalam membimbing orang lain karena bergaul dengan orang bodoh, sekarang Beliau mengucapkan dua bait syair yang dimulai dengan "Yathāpi nāvaṃ" untuk menjelaskan kemampuan orang bijak dalam membimbing orang lain, sebagaimana dinyatakan dalam bait "Yo tādisaṃ bhajati appamatto". Di sana, "phiyena" berarti dengan bilah kayu (dayung). "Rittenā" berarti dengan galah bambu. "Tattha" berarti di dalam perahu itu. "Tatrūpayaññū" berarti mengetahui cara untuk menjalankan perahu tersebut, melalui pemahaman tentang cara membawa dan menghentikannya, serta melalui pengetahuan tentang jalur perjalanan air. "Kusalo" berarti terampil karena memiliki keahlian yang terlatih dan kemahiran tangan yang baik. "Mutīmā" (bijaksana) berarti memiliki kemampuan untuk mengatasi bahaya yang muncul. "Vedagū" berarti telah mencapai melalui empat Pengetahuan Jalan yang disebut sebagai Veda. "Bhāvitatto" berarti yang batinnya telah dikembangkan melalui pengembangan Jalan itu sendiri. "Bahussuto" maknanya sama seperti yang telah dijelaskan sebelumnya. "Avedhadhammo" berarti sifat yang tidak tergoyahkan oleh delapan kondisi duniawi (lokadhamma). "Sotāvadhānūpanisūpapanne" berarti bagi mereka yang memiliki dukungan melalui mendengarkan dengan penuh perhatian dan dukungan bagi jalan serta buah (magga-phala). Sisanya memiliki makna kata yang jelas. Hubungan maknanya juga dapat dipahami dengan cara sebelumnya, sehingga tidak dijelaskan secara panjang lebar.

326. Evaṃ [Pg.65] paṇḍitassa pare nijjhāpetuṃ samatthabhāvapākaṭakaraṇatthaṃ upamaṃ vatvā tassā paṇḍitasevanāya niyojento ‘‘tasmā have’’ti imaṃ avasānagāthamāha. Tatrāyaṃ saṅkhepattho – yasmā upanissayasampannā paṇḍitasevanena visesaṃ pāpuṇanti, tasmā have sappurisaṃ bhajetha. Kīdisaṃ sappurisaṃ bhajetha? Medhāvinañceva bahussutañca, paññāsampattiyā ca medhāvinaṃ vuttappakārasutadvayena ca bahussutaṃ. Tādisañhi bhajamāno tena bhāsitassa dhammassa aññāya atthaṃ evaṃ ñatvā ca yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāno tāya paṭipattiyā paṭivedhavasena viññātadhammo so maggaphalanibbānappabhedaṃ lokuttarasukhaṃ labhetha adhigaccheyya pāpuṇeyyāti arahattanikūṭena desanaṃ samāpesīti.

326. Demikianlah, setelah menyampaikan perumpamaan untuk menunjukkan kemampuan orang bijak dalam membimbing orang lain, Beliau mendorong orang tersebut untuk melayani orang bijak dengan mengucapkan bait penutup ini: "Tasmā have". Di sini, ringkasan maknanya adalah: Karena mereka yang memiliki dukungan (upanissaya) mencapai keistimewaan dengan melayani orang bijak, maka dari itu, seseorang hendaknya benar-benar bergaul dengan orang bajik (sappurisa). Orang bajik seperti apa yang hendaknya diikuti? Seseorang hendaknya melayani mereka yang cerdas (medhāvī) dan luas pengetahuannya (bahussuta); cerdas karena pencapaian kebijaksanaan, dan luas pengetahuannya karena dua jenis pembelajaran yang telah disebutkan. Sebab, seseorang yang bergaul dengan orang seperti itu, setelah memahami makna Dhamma yang diajarkan olehnya, dan setelah mengetahui maknanya demikian serta mempraktikkannya sesuai instruksi, dengan praktik tersebut ia menjadi orang yang memahami Dhamma melalui penembusan (paṭivedha), dan ia akan memperoleh, mencapai, atau sampai pada kebahagiaan adiduniawi yang merupakan pembedaan antara Jalan, Buah, dan Nibbana. Demikianlah Beliau mengakhiri pembabaran tersebut dengan puncaknya adalah Arahat.

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

Dalam Paramatthajotikā, Kitab Komentar Khuddaka.

Suttanipāta-aṭṭhakathāya dhammasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Dhammasutta dalam Komentar Suttanipāta telah selesai.

9. Kiṃsīlasuttavaṇṇanā

9. Penjelasan Kiṃsīlasutta.

327. Kiṃsīloti kiṃsīlasuttaṃ. Kā uppatti? Āyasmato sāriputtassa gihisahāyako eko therasseva pituno vaṅgantabrāhmaṇassa sahāyassa brāhmaṇassa putto saṭṭhikoṭiadhikaṃ pañcasatakoṭidhanaṃ pariccajitvā āyasmato sāriputtattherassa santike pabbajitvā sabbaṃ buddhavacanaṃ pariyāpuṇi. Tassa thero bahuso ovaditvā kammaṭṭhānamadāsi, so tena visesaṃ nādhigacchati. Tato thero ‘‘buddhaveneyyo eso’’ti ñatvā taṃ ādāya bhagavato santikaṃ gantvā taṃ bhikkhuṃ ārabbha puggalaṃ aniyametvā ‘‘kiṃsīlo’’ti pucchi. Athassa bhagavā tato paraṃ abhāsi. Tattha kiṃsīloti kīdisena vārittasīlena samannāgato, kīdisapakatiko vā. Kiṃsamācāroti kīdisena cārittena yutto. Kāni kammāni brūhayanti kāni kāyakammādīni vaḍḍhento. Naro sammā niviṭṭhassāti abhirato naro sāsane sammā patiṭṭhito bhaveyya. Uttamatthañca pāpuṇeti sabbatthānaṃ uttamaṃ arahattañca pāpuṇeyyāti vuttaṃ hoti.

327. Kiṃsīlo merujuk pada Kiṃsīlasutta. Apa latar belakang kemunculannya (uppatti)? Seorang sahabat awam dari Yang Mulia Sāriputta, yang juga putra dari seorang brahmana sahabat ayah sang Thera (Brahmana Vaṅganta), melepaskan kekayaan sebanyak 560 koti dan ditahbiskan di hadapan Yang Mulia Thera Sāriputta, lalu mempelajari seluruh sabda Buddha. Sang Thera sering menasihatinya dan memberinya objek meditasi (kammaṭṭhāna), namun ia tidak mencapai keistimewaan apa pun dengan meditasi tersebut. Kemudian sang Thera menyadari, "Orang ini adalah seseorang yang harus dibimbing oleh Buddha," maka ia membawanya ke hadapan Sang Baginda. Mengenai bhikkhu tersebut, tanpa merujuk pada pribadinya secara langsung, beliau bertanya, "Kiṃsīlo?" (Sila apa?). Kemudian Sang Baginda membabarkan sutta ini. Di sana, "kiṃsīlo" berarti memiliki sila dalam hal pantangan (vārittasīla) yang seperti apa, atau memiliki kebiasaan yang seperti apa. "Kiṃsamācāro" berarti memiliki perilaku (cāritta) yang seperti apa. "Kāni kammāni brūhayanti" berarti mengembangkan perbuatan tubuh dan lainnya yang mana. "Naro sammā niviṭṭhassa" berarti orang yang teguh dalam Dhamma, yang telah mapan dengan benar dalam ajaran (sāsana). "Uttamatthañca pāpuṇeti" berarti mencapai Arahat yang merupakan tujuan tertinggi dari segala hal. Demikianlah maknanya.

328. Tato [Pg.66] bhagavā ‘‘sāriputto aḍḍhamāsūpasampanno sāvakapāramippatto, kasmā ādikammikaputhujjanapañhaṃ pucchatī’’ti āvajjento ‘‘saddhivihārikaṃ ārabbhā’’ti ñatvā pucchāya vuttaṃ cārittasīlaṃ avibhajitvāva tassa sappāyavasena dhammaṃ desento ‘‘vuḍḍhāpacāyī’’tiādimāha.

328. Kemudian Sang Baginda merenung, "Sāriputta telah ditahbiskan selama setengah bulan dan telah mencapai kesempurnaan seorang siswa (sāvakapāramī), mengapa ia menanyakan pertanyaan bagi seorang puthujjana yang baru mulai (ādikammika)?" Menyadari bahwa "Ia bertanya demi kepentingan muridnya (saddhivihārika)," maka Beliau tanpa merinci sila dalam hal perilaku (cārittasīla) yang ditanyakan tersebut, melainkan membabarkan Dhamma sesuai dengan kecocokannya, bersabda dimulai dengan "Vuḍḍhāpacāyī".

Tattha paññāvuḍḍho, guṇavuḍḍho, jātivuḍḍho, vayovuḍḍhoti cattāro vuḍḍhā. Jātiyā hi daharopi bahussuto bhikkhu appassutamahallakabhikkhūnamantare bāhusaccapaññāya vuḍḍhattā paññāvuḍḍho. Tassa hi santike mahallakabhikkhūpi buddhavacanaṃ pariyāpuṇanti, ovādavinicchayapañhavissajjanāni ca paccāsīsanti. Tathā daharopi bhikkhu adhigamasampanno guṇavuḍḍho nāma. Tassa hi ovāde patiṭṭhāya mahallakāpi vipassanāgabbhaṃ gahetvā arahattaphalaṃ pāpuṇanti. Tathā daharopi rājā khattiyo muddhāvasitto brāhmaṇo vā sesajanassa vandanārahato jātivuḍḍho nāma. Sabbo pana paṭhamajāto vayovuḍḍho nāma. Tattha yasmā paññāya sāriputtattherassa sadiso natthi ṭhapetvā bhagavantaṃ, tathā guṇenapi aḍḍhamāsena sabbasāvakapāramīñāṇassa paṭividdhattā. Jātiyāpi so brāhmaṇamahāsālakule uppanno, tasmā tassa bhikkhuno vayena samānopi so imehi tīhi kāraṇehi vuḍḍho. Imasmiṃ panatthe paññāguṇehi eva vuḍḍhabhāvaṃ sandhāya bhagavā āha – ‘‘vuḍḍhāpacāyī’’ti. Tasmā tādisānaṃ vuḍḍhānaṃ apacitikaraṇena vuḍḍhāpacāyī, tesameva vuḍḍhānaṃ lābhādīsu usūyavigamena anusūyako ca siyāti ayamādipādassa attho.

Di sana, terdapat empat jenis sesepuh (vuḍḍhā): sesepuh dalam kebijaksanaan (paññāvuḍḍho), sesepuh dalam kebajikan (guṇavuḍḍho), sesepuh dalam kelahiran (jātivuḍḍho), dan sesepuh dalam usia (vayovuḍḍho). Sebab, meskipun seseorang masih muda dalam usia kelahiran, jika ia seorang bhikkhu yang luas pengetahuannya (bahussuta), maka di antara para bhikkhu tua yang sedikit pengetahuannya, ia disebut sesepuh dalam kebijaksanaan karena keunggulan kebijaksanaan pengetahuannya. Di hadapannya, bahkan para bhikkhu yang lebih tua pun mempelajari sabda Buddha dan mengharapkan nasihat, keputusan, serta jawaban atas pertanyaan. Demikian pula, meskipun seorang bhikkhu masih muda, jika ia telah memiliki pencapaian (adhigama), ia disebut sesepuh dalam kebajikan. Sebab dengan berpegang pada nasihatnya, bahkan para sesepuh pun dapat memperoleh dasar bagi vipassanā dan mencapai buah Arahat. Demikian pula, meskipun masih muda, seorang raja Khattiya yang telah dinobatkan atau seorang brahmana, ia disebut sesepuh dalam kelahiran bagi orang-orang lainnya karena ia patut dihormati. Namun, siapa pun yang lahir lebih awal disebut sesepuh dalam usia. Di sana, karena tidak ada yang setara dengan Thera Sāriputta dalam hal kebijaksanaan kecuali Sang Baginda, dan demikian pula dalam hal kebajikan karena telah menembus seluruh Pengetahuan Kesempurnaan Siswa dalam waktu setengah bulan. Dari segi kelahiran pun, ia lahir di keluarga besar Brahmana (brahmaṇamahāsāla). Oleh karena itu, meskipun bhikkhu tersebut memiliki usia yang sama, sang Thera tetap merupakan sesepuh karena tiga alasan ini. Namun dalam konteks ini, dengan merujuk pada keunggulan dalam kebijaksanaan dan kebajikan, Sang Baginda bersabda: "Vuḍḍhāpacāyī". Oleh karena itu, "vuḍḍhāpacāyī" berarti seseorang yang melakukan penghormatan kepada para sesepuh semacam itu; dan ia hendaknya menjadi "anusūyako" (tidak dengki), yaitu tanpa rasa iri terhadap perolehan (laba) dan hal-hal lain dari para sesepuh tersebut. Demikianlah makna dari baris pertama.

Kālaññū cassāti ettha pana rāge uppanne tassa vinodanatthāya garūnaṃ dassanaṃ gacchantopi kālaññū, dose… mohe… kosajje uppanne tassa vinodanatthāya garūnaṃ dassanaṃ gacchantopi kālaññū, yato evaṃ kālaññū ca assa garūnaṃ dassanāya. Dhammiṃ kathanti samathavipassanāyuttaṃ. Erayitanti vuttaṃ. Khaṇaññūti tassā kathāya khaṇavedī, dullabho vā ayaṃ īdisāya kathāya savanakkhaṇoti jānanto. Suṇeyya sakkaccāti taṃ kathaṃ sakkaccaṃ suṇeyya. Na kevalañca tameva, aññānipi buddhaguṇādipaṭisaṃyuttāni subhāsitāni sakkaccameva suṇeyyāti attho.

Berkenaan dengan kata 'kālaññū cassa', ketika nafsu (rāga) muncul, seseorang yang pergi mengunjungi para guru untuk menghalau nafsu tersebut disebut sebagai 'orang yang mengetahui waktu' (kālaññū). Demikian pula ketika kebencian (dosa), delusi (moha), atau kemalasan (kosajja) muncul, seseorang yang pergi untuk menemui para guru demi melenyapkan hal tersebut juga disebut 'orang yang mengetahui waktu'. Oleh karena itu, ia hendaknya menjadi orang yang mengetahui waktu untuk mengunjungi para guru. Mengenai 'dhammiṃ kathaṃ' (pembicaraan tentang Dhamma), maksudnya adalah pembicaraan yang berkaitan dengan Samatha dan Vipassana. Kata 'erayitaṃ' berarti apa yang diucapkan. 'Khaṇaññū' berarti orang yang mengetahui saat yang tepat untuk pembicaraan tersebut, atau ia menyadari bahwa 'saat untuk mendengarkan pembicaraan semacam ini adalah sulit didapat'. 'Suṇeyya sakkaccaṃ' berarti ia hendaknya mendengarkan pembicaraan itu dengan penuh hormat. Maksudnya, bukan hanya pembicaraan itu saja, tetapi ia juga hendaknya mendengarkan dengan penuh hormat kata-kata bijak (subhāsita) lainnya yang berhubungan dengan sifat-sifat luhur Buddha dan sebagainya.

329. ‘‘Kālaññū cassa garūnaṃ dassanāyā’’ti ettha vuttanayañca attano uppannarāgādivinodanakālaṃ ñatvāpi garūnaṃ santikaṃ gacchanto kālena gacche garūnaṃ [Pg.67] sakāsaṃ, ‘‘ahaṃ kammaṭṭhāniko dhutaṅgadharo cā’’ti katvā na cetiyavandanabodhiyaṅgaṇabhikkhācāramaggaatimajjhanhikavelādīsu yattha katthaci ṭhitamācariyaṃ disvā paripucchanatthāya upasaṅkameyya, sakasenāsane pana attano āsane nisinnaṃ vūpasantadarathaṃ sallakkhetvā kammaṭṭhānādividhipucchanatthaṃ upasaṅkameyyāti attho. Evaṃ upasaṅkamantopi ca thambhaṃ niraṃkatvā nivātavutti thaddhabhāvakaraṃ mānaṃ vināsetvā nīcavutti pādapuñchanacoḷakachinnavisāṇusabhauddhatadāṭhasappasadiso hutvā upasaṅkameyya. Atha tena garunā vuttaṃ atthaṃ dhammaṃ…pe… samācare ca. Atthanti bhāsitatthaṃ. Dhammanti pāḷidhammaṃ. Saṃyamanti sīlaṃ. Brahmacariyanti avasesasāsanabrahmacariyaṃ. Anussare ceva samācare cāti atthaṃ kathitokāse anussareyya, dhammaṃ saṃyamaṃ brahmacariyaṃ kathitokāse anussareyya, anussaraṇamatteneva ca atussanto taṃ sabbampi samācare samācareyya samādāya vatteyya. Tāsaṃ kathānaṃ attani pavattane ussukkaṃ kareyyāti attho. Evaṃ karonto hi kiccakaro hoti.

329. Dalam kalimat 'Kālaññū cassa garūnaṃ dassanāya', selain metode yang telah disebutkan, meskipun ia telah mengetahui waktu untuk menghalau nafsu dan sebagainya yang muncul dalam dirinya, ketika ia pergi ke hadapan para guru, ia hendaknya pergi pada waktu yang tepat. Ia tidak seharusnya mendekati guru untuk bertanya ketika melihat sang guru sedang berdiri di sembarang tempat, seperti saat sedang memuja stupa, di pelataran pohon Bodhi, di jalan saat mengumpulkan derma makanan, atau pada waktu tengah hari. Namun, ia hendaknya mendekat untuk menanyakan metode meditasi (kammaṭṭhāna) dan sebagainya setelah memperhatikan bahwa sang guru telah duduk di tempatnya sendiri dan telah meredakan kelelahannya. Inilah maksudnya. Saat mendekat pun, ia hendaknya membuang kekakuan, bersikap rendah hati (nivātavutti), melenyapkan kesombongan yang membuat kaku, dan mendekat dengan sikap rendah diri seperti kain pembersih kaki, seperti lembu jantan yang patah tanduknya, atau seperti ular yang telah dicabut taringnya. Kemudian, ia hendaknya merenungkan dan mempraktikkan makna (attha), Dhamma, dan seterusnya yang diajarkan oleh guru tersebut. 'Attha' berarti makna dari apa yang diucapkan. 'Dhamma' berarti teks Pāli. 'Saṃyama' berarti sila. 'Brahmacariya' berarti sisa ajaran kehidupan suci lainnya. Mengenai 'anussare ceva samācare ca', ia hendaknya merenungkan makna, Dhamma, pengendalian diri, dan kehidupan suci pada waktu yang tepat saat hal itu diajarkan. Tidak hanya puas dengan merenungkannya saja, ia hendaknya mempraktikkan semuanya itu dengan sungguh-sungguh dan melaksanakannya dengan benar. Maksudnya, ia hendaknya berupaya sungguh-sungguh untuk menerapkan pembicaraan tersebut dalam dirinya sendiri. Karena dengan berbuat demikian, ia menjadi orang yang melaksanakan tugasnya.

330. Tato parañca dhammārāmo dhammarato dhamme ṭhito dhammavinicchayaññū bhaveyya. Sabbapadesu cettha dhammoti samathavipassanā, ārāmo ratīti ekova attho, dhamme ārāmo assāti dhammārāmo. Dhamme rato, na aññaṃ pihetīti dhammarato. Dhamme ṭhito dhammaṃ vattanato. Dhammavinicchayaṃ jānāti ‘‘idaṃ udayañāṇaṃ idaṃ vayañāṇa’’nti dhammavinicchayaññū, evarūpo assa. Atha yāyaṃ rājakathāditiracchānakathā taruṇavipassakassa bahiddhārūpādīsu abhinandanuppādanena taṃ samathavipassanādhammaṃ sandūseti, tasmā ‘‘dhammasandosavādo’’ti vuccati, taṃ nevācare dhammasandosavādaṃ, aññadatthu āvāsagocarādisappāyāni sevanto tacchehi nīyetha subhāsitehi. Samathavipassanāpaṭisaṃyuttānevettha tacchāni, tathārūpehi subhāsitehi nīyetha nīyeyya, kālaṃ khepeyyāti attho.

330. Setelah itu, ia hendaknya menjadi orang yang gemar akan Dhamma (dhammārāmo), bersukacita dalam Dhamma (dhammarato), teguh dalam Dhamma (dhamme ṭhito), dan memahami penentuan Dhamma (dhammavinicchayaññū). Dalam semua istilah ini, yang dimaksud 'Dhamma' adalah Samatha dan Vipassana. Kata 'ārāmo' dan 'rati' memiliki makna yang sama; disebut 'dhammārāmo' karena Dhamma menjadi tempat kegembiraannya. Disebut 'dhammarato' karena ia bersukacita dalam Dhamma dan tidak mendambakan hal lainnya. 'Dhamme ṭhito' berarti teguh dalam Dhamma karena ia menjalankannya. Seseorang disebut 'dhammavinicchayaññū' (memahami penentuan Dhamma) jika ia mengetahui: 'Ini adalah pengetahuan tentang munculnya fenomena, ini adalah pengetahuan tentang lenyapnya fenomena'; ia hendaknya menjadi orang yang demikian. Adapun 'pembicaraan tentang raja' (rājakathā) dan pembicaraan rendah lainnya (tiracchānakathā) dapat merusak Dhamma Samatha dan Vipassana bagi seorang praktisi Vipassana pemula karena dapat menimbulkan kegembiraan pada objek-objek luar seperti bentuk-bentuk indrawi. Oleh karena itu, hal itu disebut 'pembicaraan yang mencemari Dhamma' (dhammasandosavāda). Seseorang hendaknya tidak melakukan pembicaraan yang mencemari Dhamma tersebut, melainkan dengan memanfaatkan tempat tinggal dan tempat mengumpulkan makanan yang sesuai, ia hendaknya menghabiskan waktunya dengan kata-kata bijak yang mengandung kebenaran. Dalam hal ini, kata-kata yang mengandung kebenaran adalah yang berkaitan dengan Samatha dan Vipassana; ia hendaknya menghabiskan waktu dengan kata-kata bijak yang demikian. Inilah maksudnya.

331. Idāni ‘‘dhammasandosavāda’’nti ettha atisaṅkhepena vuttaṃ samathavipassanāyuttassa bhikkhuno upakkilesaṃ pākaṭaṃ karonto tadaññenapi upakkilesena saddhiṃ ‘‘hassaṃ jappa’’nti imaṃ gāthamāha. Hāsantipi pāṭho. Vipassakena [Pg.68] hi bhikkhunā hasanīyasmiṃ vatthusmiṃ sitamattameva kātabbaṃ, niratthakakathājappo na bhāsitabbo, ñātibyasanādīsu paridevo na kātabbo, khāṇukaṇṭakādimhi manopadoso na uppādetabbo. Māyākatanti vuttā māyā, tividhaṃ kuhanaṃ, paccayesu giddhi, jātiādīhi māno, paccanīkasātatāsaṅkhāto sārambho, pharusavacanalakkhaṇaṃ kakkasaṃ, rāgādayo kasāvā, adhimattataṇhālakkhaṇā mucchāti ime ca dosā sukhakāmena aṅgārakāsu viya, sucikāmena gūthaṭhānaṃ viya, jīvitukāmena āsivisādayo viya ca pahātabbā. Hitvā ca ārogyamadādivigamā vītamadena cittavikkhepābhāvā ṭhitattena caritabbaṃ. Evaṃ paṭipanno hi sabbupakkilesaparisuddhāya bhāvanāya na cirasseva arahattaṃ pāpuṇāti. Tenāha bhagavā – ‘‘hassaṃ jappaṃ…pe… ṭhitatto’’ti.

331. Sekarang, untuk memperjelas noda (upakkilesa) bagi seorang bhikkhu yang mempraktikkan Samatha dan Vipassana yang telah disebutkan secara ringkas dalam istilah 'dhammasandosavāda', Beliau mengucapkan bait kalimat yang dimulai dengan 'hassaṃ jappaṃ' bersama dengan noda-noda lainnya. Ada juga variasi teks 'hāsanti'. Seorang bhikkhu praktisi Vipassana hendaknya hanya tersenyum pada hal-hal yang lucu, tidak boleh mengucapkan kata-kata yang tidak berguna, tidak boleh meratap saat menghadapi kemalangan kerabat dan sebagainya, serta tidak boleh membangkitkan kekesalan hati saat terkena tunggul atau duri. 'Māyākataṃ' merujuk pada tipu muslihat, tiga jenis kemunafikan (kuhana), ketamakan terhadap kebutuhan pokok, kesombongan karena kelahiran dan sebagainya, serangan atau kekerasan yang disebut sebagai kepuasan dalam pertentangan, kekasaran yang bercirikan ucapan kasar, noda-noda (kasāvā) seperti nafsu dan sebagainya, serta 'mucchā' yang bercirikan keinginan yang berlebihan. Noda-noda ini hendaknya ditinggalkan oleh orang yang menginginkan kebahagiaan bagaikan menghindari bara api, oleh orang yang menginginkan kesucian bagaikan menghindari tempat kotoran, dan oleh orang yang ingin hidup bagaikan menghindari ular berbisa. Setelah meninggalkan hal-hal itu, karena hilangnya mabuk akan kesehatan dan sebagainya, ia hendaknya menjalani hidup dengan ketenangan tanpa kesombongan dan tanpa kegelisahan pikiran. Praktisi yang demikian, melalui pengembangan batin (bhāvanā) yang dimurnikan dari segala noda, dalam waktu tidak lama akan mencapai tingkat Arahat. Karena itulah Sang Bhagavā bersabda: 'hassaṃ jappaṃ... ṭhitatto'.

332. Idāni yvāyaṃ ‘‘hassaṃ jappa’’ntiādinā nayena upakkileso vutto, tena samannāgato bhikkhu yasmā sāhaso hoti avīmaṃsakārī, ratto rāgavasena duṭṭho dosavasena gacchati, pamatto ca hoti kusalānaṃ dhammānaṃ bhāvanāya asātaccakārī, tathārūpassa ca ‘‘suṇeyya sakkacca subhāsitānī’’tiādinā nayena vutto ovādo niratthako, tasmā imassa saṃkilesassa puggalādhiṭṭhānāya desanāya sutādivuddhipaṭipakkhabhāvaṃ dassento ‘‘viññātasārānī’’ti imaṃ gāthamāha.

332. Sekarang, berkenaan dengan noda yang disebutkan melalui metode 'hassaṃ jappaṃ' dan seterusnya, seorang bhikkhu yang memiliki noda-noda tersebut menjadi gegabah dan bertindak tanpa pertimbangan bijak. Ia bertindak karena nafsu di bawah kendali keinginan, dan karena kebencian di bawah kendali kemarahan; ia juga menjadi lalai dan tidak tekun dalam mengembangkan kualitas-kualitas kebajikan. Bagi orang yang demikian, nasihat yang diberikan dengan metode 'ia hendaknya mendengarkan dengan penuh hormat kata-kata bijak' dan seterusnya menjadi tidak berguna. Oleh karena itu, untuk menunjukkan sifat yang berlawanan dengan pertumbuhan pengetahuan dari mendengar dan sebagainya melalui khotbah yang berfokus pada individu (puggalādhiṭṭhāna) mengenai noda ini, Beliau mengucapkan bait kalimat 'viññātasārāni'.

Tassattho – yāni hetāni samathavipassanāpaṭisaṃyuttāni subhāsitāni, tesaṃ vijānanaṃ sāro. Yadi viññātāni sādhu, atha saddamattameva gahitaṃ, na kiñci kataṃ hoti, yena etāni sutamayena ñāṇena viññāyanti, taṃ sutaṃ, etañca sutamayañāṇaṃ viññātasamādhisāraṃ, tesu viññātesu dhammesu yo samādhi cittassāvikkhepo tathattāya paṭipatti, ayamassa sāro. Na hi vijānanamatteneva koci attho sijjhati. Yo panāyaṃ naro rāgādivasena vattanato sāhaso, kusalānaṃ dhammānaṃ bhāvanāya asātaccakāritāya pamatto, so saddamattaggāhīyeva hoti. Tena tassa atthavijānanābhāvato sā subhāsitavijānanapaññā ca, tathattāya paṭipattiyā abhāvato sutañca na vaḍḍhatīti.

Maknanya adalah: untuk kata-kata bijak yang berkaitan dengan Samatha dan Vipassana, intisarinya (sāra) adalah pemahaman. Jika dipahami, itu baik; namun jika hanya suaranya saja yang ditangkap, maka tidak ada sesuatu pun yang dihasilkan. Pengetahuan yang digunakan untuk memahami hal-hal tersebut melalui pendengaran disebut 'suta' (apa yang didengar), dan pengetahuan hasil pendengaran (sutamayañāṇa) ini memiliki konsentrasi (samādhi) sebagai intisari pemahamannya. Dalam ajaran-ajaran yang telah dipahami tersebut, ketidakterganggunya pikiran (samādhi) dan praktik yang sesuai adalah intisarinya. Sebab, tidak ada manfaat yang tercapai hanya dengan pemahaman saja. Namun, bagi orang yang gegabah karena bertindak di bawah kendali nafsu dan sebagainya, serta lalai karena tidak tekun dalam pengembangan kualitas kebajikan, ia hanya menangkap suaranya saja. Oleh karena itu, karena ia tidak memiliki pemahaman akan maknanya, kebijaksanaan dalam memahami kata-kata bijak itu tidak ada, dan karena tidak adanya praktik yang sesuai, maka pendengarannya (suta) pun tidak berkembang.

333. Evaṃ [Pg.69] pamattānaṃ sattānaṃ paññāparihāniṃ sutaparihāniñca dassetvā idāni appamattānaṃ tadubhayasārādhigamaṃ dassento āha – ‘‘dhamme ca ye…pe… sāramajjhagū’’ti. Tattha ariyappavedito dhammo nāma samathavipassanādhammo. Ekopi hi buddho samathavipassanādhammaṃ adesetvā parinibbuto nāma natthi. Tasmā etasmiṃ dhamme ca ye ariyappavedite ratā niratā appamattā sātaccānuyogino, anuttarā te vacasā manasā kammunā ca, te catubbidhena vacīsucaritena tividhena manosucaritena tividhena kāyasucaritena ca samannāgatattā vacasā manasā kammunā ca anuttarā, avasesasattehi asamā aggāvisiṭṭhā. Ettāvatā saddhiṃ pubbabhāgasīlena ariyamaggasampayuttaṃ sīlaṃ dasseti. Evaṃ parisuddhasīlā te santisoraccasamādhisaṇṭhitā, sutassa paññāya ca sāramajjhagū, ye ariyappavedite dhamme ratā, te na kevalaṃ vācādīhi anuttarā honti, apica kho pana santisoracce samādhimhi ca saṇṭhitā hutvā sutassa paññāya ca sāramajjhagū adhigatā icceva veditabbā. Āsaṃsāyaṃ bhūtavacanaṃ. Tattha santīti nibbānaṃ, soraccanti sundare ratabhāvena yathābhūtapaṭivedhikā paññā, santiyā soraccanti santisoraccaṃ, nibbānārammaṇāya maggapaññāyetaṃ adhivacanaṃ. Samādhīti taṃsampayuttova maggasamādhi. Saṇṭhitāti tadubhaye patiṭṭhitā. Sutapaññānaṃ sāraṃ nāma arahattaphalavimutti. Vimuttisārañhi idaṃ brahmacariyaṃ.

333. Setelah menunjukkan berkurangnya kebijaksanaan dan berkurangnya pembelajaran bagi makhluk-makhluk yang lengah, sekarang, untuk menunjukkan pencapaian inti dari keduanya bagi mereka yang waspada, Beliau mengucapkan: 'dhamme ca ye…pe… sāramajjhagū' (dan dalam Dhamma bagi mereka yang... mencapai intisarinya). Dalam hal itu, yang disebut sebagai 'Dhamma yang dinyatakan oleh para Ariya' adalah Dhamma Samatha dan Vipassana. Karena sungguh, tidak ada satu pun Buddha yang mencapai Parinibbana tanpa mengajarkan Dhamma Samatha dan Vipassana. Oleh karena itu, bagi mereka yang bersenang hati, sangat bergembira, waspada, dan tekun dalam Dhamma yang dinyatakan oleh para Ariya ini, mereka adalah yang tertinggi melalui ucapan, pikiran, dan perbuatan; karena memiliki empat jenis perilaku ucapan yang baik (vacīsucarita), tiga jenis perilaku pikiran yang baik (manosucarita), dan tiga jenis perilaku tubuh yang baik (kāyasucarita), maka mereka adalah yang tertinggi melalui ucapan, pikiran, dan perbuatan, tidak tertandingi oleh makhluk-makhluk lainnya, yang termulia, dan yang paling unggul. Dengan penjelasan sejauh ini, Beliau menunjukkan sila yang bersesuaian dengan Jalan Mulia (ariyamagga) bersama dengan sila bagian awal. Demikianlah, mereka yang memiliki sila yang murni, yang teguh dalam konsentrasi pada kedamaian dan kelembutan hati (santisoraccasamādhi), serta telah mencapai intisari pembelajaran dan kebijaksanaan, yaitu mereka yang bergembira dalam Dhamma yang dinyatakan oleh para Ariya, mereka tidak hanya menjadi yang tertinggi melalui ucapan dan sebagainya, melainkan harus dipahami bahwa dengan menjadi teguh dalam kedamaian, kelembutan hati, dan konsentrasi, mereka telah mencapai intisari pembelajaran dan kebijaksanaan. Ini adalah pernyataan tentang apa yang sebenarnya ada dalam aspirasi tersebut. Dalam hal ini, 'santi' berarti Nibbana; 'soracca' berarti kebijaksanaan yang menembus kenyataan sebagaimana adanya dengan keadaan gembira yang baik; 'santisoracca' adalah nama untuk kebijaksanaan jalan (maggapaññā) yang memiliki Nibbana sebagai objeknya. 'Samādhi' adalah konsentrasi jalan (maggasamādhi) yang berasosiasi dengan kebijaksanaan tersebut. 'Saṇṭhitā' berarti teguh dalam keduanya. Apa yang disebut sebagai 'inti dari pembelajaran dan kebijaksanaan' adalah pembebasan buah Arahat (arahattaphalavimutti). Karena sungguh, kehidupan suci ini memiliki pembebasan sebagai intisarinya.

Evamettha bhagavā dhammena pubbabhāgapaṭipadaṃ, ‘‘anuttarā vacasā’’tiādīhi sīlakkhandhaṃ, santisoraccasamādhīhi paññākkhandhasamādhikkhandheti tīhipi imehi khandhehi aparabhāgapaṭipadañca dassetvā sutapaññāsārena akuppavimuttiṃ dassento arahattanikūṭena desanaṃ samāpesi. Desanāpariyosāne ca so bhikkhu sotāpattiphalaṃ patvā puna na cirasseva aggaphale arahatte patiṭṭhāsīti.

Demikianlah, dalam hal ini Sang Bhagavā menunjukkan melalui Dhamma tentang praktik bagian awal, menunjukkan kumpulan moralitas (sīlakkhandha) melalui kata 'anuttarā vacasā' dan seterusnya, serta menunjukkan praktik bagian akhir melalui ketiga kumpulan ini yaitu kumpulan kebijaksanaan (paññākkhandha) dan kumpulan konsentrasi (samādhikkhandha) melalui kedamaian, kelembutan hati, dan konsentrasi. Kemudian, setelah menunjukkan pembebasan yang tak tergoyahkan (akuppavimutti) melalui intisari pembelajaran dan kebijaksanaan, Beliau mengakhiri pembabaran dengan menjadikan Arahat sebagai puncaknya. Dan di akhir pembabaran tersebut, bhikkhu itu mencapai buah Sotāpatti, dan tidak lama kemudian ia menetap dalam buah tertinggi, yaitu Arahat.

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

Dalam Paramatthajotikā, Kitab Komentar Khuddaka-nikāya,

Suttanipāta-aṭṭhakathāya kiṃsīlasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Kiṃsīla Sutta dalam Komentar Sutta Nipāta telah selesai.

10. Uṭṭhānasuttavaṇṇanā

10. Penjelasan Uṭṭhāna Sutta.

334. Uṭṭhahathāti [Pg.70] uṭṭhānasuttaṃ. Kā uppatti? Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharanto rattiṃ jetavanavihāre vasitvā pubbaṇhasamayaṃ bhikkhusaṅghaparivuto sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pācīnadvārena nagarā nikkhamitvā migāramātupāsādaṃ agamāsi divāvihāratthāya. Āciṇṇaṃ kiretaṃ bhagavato rattiṃ jetavanavihāre vasitvā migāramātupāsāde divāvihārūpagamanaṃ, rattiñca migāramātupāsāde vasitvā jetavane divāvihārūpagamanaṃ. Kasmā? Dvinnaṃ kulānaṃ anuggahatthāya mahāpariccāgaguṇaparidīpanatthāya ca. Migāramātupāsādassa ca heṭṭhā pañca kūṭāgāragabbhasatāni honti, yesu pañcasatā bhikkhū vasanti. Tattha yadā bhagavā heṭṭhāpāsāde vasati, tadā bhikkhū bhagavato gāravena uparipāsādaṃ nāruhanti. Taṃ divasaṃ pana bhagavā uparipāsāde kūṭāgāragabbhaṃ pāvisi, tena heṭṭhāpāsāde pañcapi gabbhasatāni pañcasatā bhikkhū pavisiṃsu. Te ca sabbeva navā honti adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ uddhatā unnaḷā pākatindriyā. Te pavisitvā divāseyyaṃ supitvā sāyaṃ uṭṭhāya mahātale sannipatitvā ‘‘ajja bhattagge tuyhaṃ kiṃ ahosi, tvaṃ kattha agamāsi, ahaṃ āvuso kosalarañño gharaṃ, ahaṃ anāthapiṇḍikassa, tattha evarūpo ca evarūpo ca bhojanavidhi ahosī’’ti nānappakāraṃ āmisakathaṃ kathentā uccāsaddamahāsaddā ahesuṃ.

334. Uṭṭhāna Sutta dimulai dengan kata 'Uṭṭhahatha'. Apa asal-usulnya? Pada suatu waktu, Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī. Setelah bermalam di Vihara Jetavana, pada waktu pagi, dengan dikelilingi oleh rombongan para bhikkhu, Beliau berjalan untuk mengumpulkan dana makanan di Sāvatthī. Setelah keluar dari kota melalui pintu timur, Beliau pergi ke Migāramātupāsāda (Istana Ibu Migara) untuk berdiam di siang hari. Sungguh, merupakan kebiasaan Sang Bhagavā untuk bermalam di Vihara Jetavana lalu pergi berdiam siang di Migāramātupāsāda, dan bermalam di Migāramātupāsāda lalu pergi berdiam siang di Jetavana. Mengapa? Untuk memberi bantuan kepada kedua keluarga tersebut dan untuk menunjukkan keutamaan sifat kedermawanan yang besar. Di bagian bawah Migāramātupāsāda terdapat lima ratus paviliun beratap runcing, di mana lima ratus bhikkhu tinggal. Di sana, ketika Sang Bhagavā berdiam di bagian bawah istana, para bhikkhu tidak naik ke lantai atas karena rasa hormat kepada Sang Bhagavā. Namun pada hari itu, Sang Bhagavā memasuki kamar beratap runcing di lantai atas istana. Oleh karena itu, lima ratus bhikkhu memasuki kelima ratus paviliun di lantai bawah istana. Mereka semua adalah bhikkhu baru yang baru saja datang ke dalam Dhamma-Vinaya ini, yang tidak tenang, angkuh, dan indranya tidak terkendali. Setelah masuk dan tidur di siang hari, mereka bangun di sore hari, berkumpul di aula besar, dan berkata: 'Hari ini di tempat makan apa yang kamu dapatkan? Kamu pergi ke mana? Saya, Saudara, pergi ke istana raja Kosala, saya ke rumah Anāthapiṇḍika, di sana ada berbagai macam jenis makanan seperti ini dan seperti itu,' sambil membicarakan berbagai macam percakapan tentang hal-hal duniawi (āmisakatha), mereka menjadi sangat gaduh dengan suara yang keras.

Bhagavā taṃ saddaṃ sutvā ‘‘ime mayā saddhiṃ vasantāpi evaṃ pamattā, aho ayuttakārino’’ti mahāmoggallānattherassa āgamanaṃ cintesi. Tāvadeva āyasmā mahāmoggallāno bhagavato cittaṃ ñatvā iddhiyā āgamma pādamūle vandamānoyeva ahosi. Tato naṃ bhagavā āmantesi – ‘‘ete te, moggallāna, sabrahmacārino pamattā, sādhu ne saṃvejehī’’ti. ‘‘Evaṃ bhante’’ti kho so āyasmā mahāmoggallāno bhagavato paṭissuṇitvā tāvadeva āpokasiṇaṃ samāpajjitvā karīsabhūmiyaṃ ṭhitaṃ mahāpāsādaṃ nāvaṃ viya mahāvāto pādaṅguṭṭhakena kampesi saddhiṃ patiṭṭhitapathavippadesena. Atha te bhikkhū bhītā vissaraṃ karontā sakasakacīvarāni chaḍḍetvā catūhi dvārehi nikkhamiṃsu. Bhagavā tesaṃ attānaṃ dassento aññena dvārena gandhakuṭiṃ pavisanto viya ahosi, te bhagavantaṃ disvā vanditvā aṭṭhaṃsu[Pg.71]. Bhagavā ‘‘kiṃ, bhikkhave, bhītatthā’’ti pucchi, te ‘‘ayaṃ, bhante, migāramātupāsādo kampito’’ti āhaṃsu. ‘‘Jānātha, bhikkhave, kenā’’ti? ‘‘Na jānāma, bhante’’ti. Atha bhagavā ‘‘tumhādisānaṃ, bhikkhave, muṭṭhassatīnaṃ asampajānānaṃ pamādavihārīnaṃ saṃvegajananatthaṃ moggallānena kampito’’ti vatvā tesaṃ bhikkhūnaṃ dhammadesanatthaṃ imaṃ suttamabhāsi.

Sang Bhagavā mendengar suara itu dan berpikir: 'Mereka ini, meskipun tinggal bersama-Ku, masih begitu lengah; oh, betapa tidak pantasnya perbuatan mereka,' lalu Beliau memikirkan kedatangan Mahāmoggallāna Thera. Seketika itu juga, Yang Ariya Mahāmoggallāna, setelah mengetahui pikiran Sang Bhagavā, datang dengan kekuatan gaib dan berdiri sambil memberi hormat di kaki Beliau. Kemudian Sang Bhagavā menyapa beliau: 'Moggallāna, mereka itu adalah rekan-rekan pembina kehidupan sucimu yang lengah, tolong bangkitkan rasa urgensi (saṃvega) pada mereka.' 'Baik, Bhante,' jawab Yang Ariya Mahāmoggallāna kepada Sang Bhagavā. Seketika itu juga beliau masuk ke dalam pencapaian kasina air (āpokasiṇa) dan dengan ibu jari kakinya, beliau menggetarkan istana besar yang berdiri di atas tanah tersebut, seolah-olah angin besar menggetarkan sebuah perahu, beserta dengan bagian bumi tempat istana itu berdiri. Kemudian para bhikkhu itu merasa takut, berteriak-teriak, meninggalkan jubah mereka masing-masing, dan keluar melalui empat pintu. Sang Bhagavā menampakkan diri-Nya kepada para bhikkhu tersebut seolah-olah sedang memasuki Gandhakuti melalui pintu yang lain; mereka melihat Sang Bhagavā, memberi hormat, dan berdiri di sana. Sang Bhagavā bertanya: 'Mengapa, para bhikkhu, kalian ketakutan?' Mereka menjawab: 'Bhante, Migāramātupāsāda ini bergetar.' 'Tahukah kalian, para bhikkhu, oleh siapa (istana ini digetarkan)?' 'Kami tidak tahu, Bhante.' Kemudian Sang Bhagavā berkata: 'Para bhikkhu, untuk membangkitkan rasa urgensi bagi orang-orang seperti kalian yang kehilangan perhatian (muṭṭhassatīnaṃ), tidak waspada, dan terbiasa hidup dalam kelengahan, maka istana ini digetarkan oleh Moggallāna,' dan setelah berkata demikian, Beliau membabarkan Sutta ini untuk memberikan pengajaran Dhamma kepada para bhikkhu tersebut.

Tattha uṭṭhahathāti āsanā uṭṭhahatha ghaṭatha vāyamatha, mā kusītā hotha. Nisīdathāti pallaṅkaṃ ābhujitvā kammaṭṭhānānuyogatthāya nisīdatha. Ko attho supitena voti ko tumhākaṃ anupādāparinibbānatthāya pabbajitānaṃ supitena attho. Na hi sakkā supantena koci attho pāpuṇituṃ. Āturānañhi kā niddā, sallaviddhāna ruppatanti yatra ca nāma appakepi sarīrappadese uṭṭhitena cakkhurogādinā rogena āturānaṃ ekadvaṅgulamattampi paviṭṭhena ayasallaaṭṭhisalladantasallavisāṇasallakaṭṭhasallānaṃ aññatarena sallena ruppamānānaṃ manussānaṃ niddā natthi, tattha tumhākaṃ sakalacittasarīrasantānaṃ bhañjitvā uppannehi nānappakārakilesarogehi āturānañhi kā niddā rāgasallādīhi ca pañcahi sallehi antohadayaṃ pavisiya viddhattā sallaviddhānaṃ ruppataṃ.

Dalam teks tersebut, 'uṭṭhahatha' berarti bangkitlah dari tempat dudukmu, berusahalah, berupayalah; janganlah menjadi malas. 'Nisīdatha' berarti duduklah dengan menyilangkan kaki untuk menekuni kammaṭṭhāna (objek meditasi). 'Ko attho supitena vo' berarti apa gunanya tidur bagi kalian yang telah melepaskan keduniawian demi mencapai Parinibbāna tanpa kemelekatan? Sebab, tidak ada manfaat apa pun yang dapat dicapai oleh seseorang yang sedang tidur. 'Āturānañhi kā niddā, sallaviddhāna ruppataṃ' berarti bagi orang-orang yang menderita, bahkan karena penyakit seperti sakit mata yang muncul di bagian tubuh yang kecil sekalipun, atau bagi mereka yang menderita karena tertusuk oleh salah satu jenis anak panah—baik itu anak panah besi, anak panah tulang, anak panah gigi, anak panah tanduk, atau anak panah kayu—yang masuk meski hanya sedalam satu atau dua jari, mereka tidak akan bisa tidur. Dalam hal itu, bagi kalian yang menderita berbagai penyakit kekotoran batin (kilesa) yang muncul dan merusak seluruh rangkaian batin dan jasmani kalian, apa gunanya tidur? Karena lima jenis anak panah, seperti anak panah nafsu (rāga) dan sebagainya, telah masuk ke dalam lubuk hati dan menusuknya, maka penderitaan (ruppataṃ) terjadi bagi mereka yang tertusuk anak panah tersebut.

335. Evaṃ vatvā puna bhagavā bhiyyosomattāya te bhikkhū ussāhento saṃvejento ca āha – ‘‘uṭṭhahatha…pe… vasānuge’’ti. Tatrāyaṃ sādhippāyayojanā atthavaṇṇanā – evaṃ kilesasallaviddhānañhi vo, bhikkhave, kālo pabujjhituṃ. Kiṃ kāraṇaṃ? Maṇḍapeyyamidaṃ, bhikkhave, brahmacariyaṃ, satthā sammukhībhūto, ito pubbe pana vo dīgharattaṃ suttaṃ, girīsu suttaṃ, nadīsu suttaṃ, samesu suttaṃ, visamesu suttaṃ, rukkhaggesupi suttaṃ adassanā ariyasaccānaṃ, tasmā tassā niddāya antakiriyatthaṃ uṭṭhahatha nisīdatha daḷhaṃ sikkhatha santiyā.

335. Setelah mengatakan demikian, sekali lagi Sang Bhagawan, untuk lebih menyemangati dan menimbulkan rasa urgensi (saṃvega) pada para bhikkhu tersebut, bersabda: 'Bangkitlah... (dan seterusnya)... yang tunduk pada kekuasaan [kematian]'. Di dalamnya, inilah penjelasan maknanya: Wahai para bhikkhu, inilah saatnya bagi kalian yang telah tertusuk oleh anak panah kekotoran batin untuk terjaga. Apa alasannya? Wahai para bhikkhu, kehidupan suci (brahmacariya) ini harus dijalankan (dihiasi) sementara Sang Guru hadir langsung di hadapan kalian. Sebelum ini, kalian telah tidur dalam waktu yang lama; tidur di pegunungan, tidur di sungai-sungai, tidur di tempat yang rata, tidur di tempat yang tidak rata, bahkan tidur di puncak-puncak pohon karena tidak melihat Empat Kebenaran Mulia. Oleh karena itu, demi mengakhiri tidur tersebut, bangkitlah, duduklah, dan berlatihlah dengan teguh demi tercapainya kedamaian (Nibbāna).

Tattha purimapādassattho vuttanayo eva. Dutiyapāde pana santīti tisso santiyo – accantasanti, tadaṅgasanti, sammutisantīti, nibbānavipassanādiṭṭhigatānametaṃ adhivacanaṃ. Idha pana accantasanti nibbānamadhippetaṃ, tasmā nibbānatthaṃ daḷhaṃ sikkhatha, asithilaparakkamā hutvā sikkhathāti vuttaṃ hoti. Kiṃ kāraṇaṃ? Mā vo pamatte viññāya, maccurājā amohayittha vasānuge[Pg.72], mā tumhe ‘‘pamattā ete’’ti evaṃ ñatvā maccurājapariyāyanāmo māro vasānuge amohayittha, yathā tassa vasaṃ gacchatha, evaṃ vasānuge karonto mā amohayitthāti vuttaṃ hoti.

Dalam bait tersebut, makna dari baris pertama adalah seperti yang telah dijelaskan sebelumnya. Namun, dalam baris kedua, kata 'santi' mengacu pada tiga jenis kedamaian: accanta-santi (kedamaian mutlak), tadaṅga-santi (kedamaian sementara), dan sammuti-santi (kedamaian konvensional). Ini adalah sebutan bagi Nibbāna, vipassanā, dan pandangan benar (sammādiṭṭhi). Tetapi dalam konteks ini, yang dimaksud adalah accanta-santi yaitu Nibbāna. Oleh karena itu, demi mencapai Nibbāna, berlatihlah dengan teguh; maksudnya adalah berlatihlah dengan tidak mengendurkan upaya. Apa alasannya? 'Jangan sampai Raja Kematian memperdayaimu karena mengetahui bahwa kamu lengah dan tunduk pada kekuasaannya'; maksudnya, jangan biarkan Māra, yang juga dikenal dengan nama samaran (pariyāya) Raja Kematian, mengetahui bahwa kalian lengah lalu memperdayai kalian yang tunduk pada kekuasaannya. Jangan biarkan dia memperdayai kalian dengan cara membuat kalian tunduk padanya sehingga kalian jatuh ke bawah kekuasaannya.

336. Yato tassa vasaṃ anupagacchantā yāya devā manussā ca…pe… samappitā, yāya devā ca manussā ca atthikā rūpasaddagandharasaphoṭṭhabbatthikā, taṃ rūpādiṃ sitā nissitā allīnā hutvā tiṭṭhanti, taratha samatikkamatha etaṃ nānappakāresu visayesu visaṭavitthiṇṇavisālattā visattikaṃ bhavabhogataṇhaṃ. Khaṇo vo mā upaccagā, ayaṃ tumhākaṃ samaṇadhammakaraṇakkhaṇo mā atikkami. Yesañhi ayamevarūpo khaṇo atikkamati, ye ca imaṃ khaṇaṃ atikkamanti, te khaṇātītā hi socanti nirayamhi samappitā, nirassādaṭṭhena nirayasaññite catubbidhepi apāye patiṭṭhitā ‘‘akataṃ vata no kalyāṇa’’ntiādinā nayena socanti.

336. Agar tidak jatuh ke bawah kekuasaannya, karena nafsu keinginan (taṇha) itulah yang menyebabkan para dewa dan manusia... (dan seterusnya)... merasa puas; karena taṇha itulah para dewa dan manusia menginginkan objek-objek berupa rupa, suara, bau, rasa, dan sentuhan. Bergantung pada objek-objek tersebut, mereka tetap terikat. Seberangilah, lampauilah taṇha akan eksistensi (bhava) dan kenikmatan yang disebut 'visattikā' karena sifatnya yang menyebar luas, membentang, dan lapang pada berbagai macam objek indra. Jangan biarkan kesempatan (khaṇo) ini berlalu bagi kalian; inilah saat bagi kalian untuk melakukan tugas pertapa (samaṇadhamma), jangan biarkan waktu ini terlewatkan. Sebab, bagi mereka yang membiarkan kesempatan seperti ini berlalu, dan mereka yang melewatkan kesempatan ini, mereka yang telah kehilangan kesempatan itu akan meratap karena dicampakkan ke dalam neraka. Mereka akan menetap di empat alam menderita yang disebut neraka karena tidak adanya kebahagiaan (nirassāda), dan mereka akan meratap dengan cara seperti: 'Aduhai, kebajikan belum kami lakukan,' dan seterusnya.

337. Evaṃ bhagavā te bhikkhū ussāhetvā saṃvejetvā ca idāni tesaṃ taṃ pamādavihāraṃ vigarahitvā sabbeva te appamāde niyojento ‘‘pamādo rajo’’ti imaṃ gāthamāha. Tattha pamādoti saṅkhepato sativippavāso, so cittamalinaṭṭhena rajo. Taṃ pamādamanupatito pamādānupatito, pamādānupatitattā aparāparuppanno pamādo eva, sopi rajo. Na hi kadāci pamādo nāma arajo atthi. Tena kiṃ dīpeti? Mā tumhe ‘‘daharā tāva mayaṃ pacchā jānissāmā’’ti vissāsamāpajjittha. Daharakālepi hi pamādo rajo, majjhimakālepi therakālepi pamādānupatitattā mahārajo saṅkārakūṭo eva hoti, yathā ghare ekadvedivasiko rajo rajo eva, vaḍḍhamāno pana gaṇavassiko saṅkārakūṭo eva hoti. Evaṃ santepi pana paṭhamavaye buddhavacanaṃ pariyāpuṇitvā itaravayesu samaṇadhammaṃ karonto, paṭhamavaye vā pariyāpuṇitvā majjhimavaye suṇitvā pacchimavaye samaṇadhammaṃ karontopi bhikkhu pamādavihārī na hoti appamādānulomapaṭipadaṃ paṭipannattā. Yo pana sabbavayesu pamādavihārī divāseyyaṃ āmisakathañca anuyutto, seyyathāpi tumhe, tasseva so paṭhamavaye pamādo rajo, itaravayesu pamādānupatito mahāpamādo ca mahārajo evāti.

337. Setelah Sang Bhagawan menyemangati dan memberikan rasa urgensi kepada para bhikkhu tersebut, kini Beliau mencela cara hidup mereka yang penuh kelengahan dan mendorong mereka semua dalam kewaspadaan (appamāda) dengan mengucapkan bait 'pamādo rajo' (kelengahan adalah debu). Di sana, kelengahan (pamāda) secara singkat berarti hilangnya perhatian (sativippavāso); hal itu disebut debu (rajo) karena mengotori pikiran. Terus-menerus jatuh ke dalam kelengahan itu disebut 'pamādānupatito'. Karena terus-menerus jatuh ke dalam kelengahan, kelengahan yang muncul berulang kali itu sendiri adalah debu. Sebab, tidak pernah ada kelengahan yang bukan merupakan debu. Apa yang ditunjukkan oleh hal ini? Janganlah kalian menjadi terlalu percaya diri dengan berpikir: 'Kami masih muda, kami akan memahaminya nanti.' Sebab, pada masa muda pun kelengahan adalah debu; pada usia paruh baya maupun usia tua, karena terus-menerus jatuh ke dalam kelengahan, hal itu menjadi debu besar, yang bagaikan tumpukan sampah. Ibarat debu di rumah yang berumur satu atau dua hari adalah debu biasa, tetapi jika dibiarkan bertumpuk selama bertahun-tahun, ia akan menjadi tumpukan sampah. Walaupun demikian, seorang bhikkhu yang mempelajari sabda Buddha pada usia muda dan menjalankan tugas pertapa pada usia-usia lainnya, atau yang mempelajarinya pada usia muda, mendengarkannya pada usia paruh baya, dan menjalankan tugas pertapa pada usia tua, tidaklah disebut sebagai orang yang hidup dalam kelengahan karena ia telah menempuh praktik yang selaras dengan kewaspadaan. Namun, bhikkhu yang hidup dalam kelengahan di sepanjang usianya, yang terbiasa tidur di siang hari dan sibuk dengan percakapan duniawi—seperti halnya kalian—maka bagi dialah kelengahan di usia muda adalah debu, dan pada usia lainnya kelengahan yang beruntun itu adalah kelengahan besar dan debu yang besar.

Evaṃ [Pg.73] tesaṃ pamādavihāraṃ vigarahitvā appamāde niyojento āha – ‘‘appamādena vijjāya, abbahe sallamattano’’ti, tassattho – yasmā evameso sabbadāpi pamādo rajo, tasmā satiavippavāsasaṅkhātena appamādena āsavānaṃ khayañāṇasaṅkhātāya ca vijjāya paṇḍito kulaputto uddhare attano hadayanissitaṃ rāgādipañcavidhaṃ sallanti arahattanikūṭena desanaṃ samāpesi. Desanāpariyosāne saṃvegamāpajjitvā tameva dhammadesanaṃ manasi karitvā paccavekkhamānā vipassanaṃ ārabhitvā pañcasatāpi te bhikkhū arahatte patiṭṭhahiṃsūti.

Setelah mencela cara hidup mereka yang penuh kelengahan dan mendorong mereka dalam kewaspadaan, Beliau bersabda: 'Dengan kewaspadaan dan pengetahuan (vijjā), cabutlah anak panah dari dirimu sendiri.' Maknanya adalah: Karena kelengahan ini selalu merupakan debu dalam segala waktu, maka dengan kewaspadaan yang berupa tidak hilangnya perhatian, dan dengan pengetahuan yang berupa pengetahuan tentang hancurnya noda-noda (āsava), seorang bijaksana dari keluarga yang baik harus mencabut lima jenis anak panah seperti nafsu (rāga) dan sebagainya yang bersandar di hatinya. Demikianlah Beliau mengakhiri pembabaran Dhamma dengan pencapaian Arahatta sebagai puncaknya. Di akhir pembabaran tersebut, setelah merasakan urgensi spiritual (saṃvega), dengan merenungkan dan meninjau kembali pembabaran Dhamma tersebut serta memulai latihan vipassanā, kelima ratus bhikkhu tersebut pun menetap dalam tingkat Arahat.

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

Dalam Paramatthajotikā, komentar (Aṭṭhakathā) untuk Khuddaka Nikāya,

Suttanipāta-aṭṭhakathāya uṭṭhānasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Sutta Uṭṭhāna dalam Komentar Suttanipāta telah selesai.

11. Rāhulasuttavaṇṇanā

11. Penjelasan Sutta Rāhula.

338. Kacci abhiṇhasaṃvāsāti rāhulasuttaṃ. Kā uppatti? Bhagavā sammāsambodhiṃ abhisambujjhitvā bodhimaṇḍato anupubbena kapilavatthuṃ gantvā tattha rāhulakumārena ‘‘dāyajjaṃ me samaṇa dehī’’ti dāyajjaṃ yācito sāriputtattheraṃ āṇāpesi – ‘‘rāhulakumāraṃ pabbājehī’’ti. Taṃ sabbaṃ khandhakaṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 105) vuttanayeneva gahetabbaṃ. Evaṃ pabbajitaṃ pana rāhulakumāraṃ vuḍḍhippattaṃ sāriputtattherova upasampādesi, mahāmoggallānatthero assa kammavācācariyo ahosi. Taṃ bhagavā ‘‘ayaṃ kumāro jātiādisampanno, so jātigottakulavaṇṇapokkharatādīni nissāya mānaṃ vā madaṃ vā mā akāsī’’ti daharakālato pabhuti yāva na ariyabhūmiṃ pāpuṇi, tāva ovadanto abhiṇhaṃ imaṃ suttamabhāsi. Tasmā cetaṃ suttapariyosānepi vuttaṃ ‘‘itthaṃ sudaṃ bhagavā āyasmantaṃ rāhulaṃ imāhi gāthāhi abhiṇhaṃ ovadatī’’ti. Tattha paṭhamagāthāyaṃ ayaṃ saṅkhepattho ‘‘kacci tvaṃ, rāhula, abhiṇhaṃ saṃvāsahetu jātiādīnaṃ aññatarena vatthunā na paribhavasi paṇḍitaṃ, ñāṇapadīpassa dhammadesanāpadīpassa ca dhāraṇato ukkādhāro manussānaṃ [Pg.74] kacci apacito tayā, kacci niccaṃ pūjito tayā’’ti āyasmantaṃ sāriputtaṃ sandhāya bhaṇati.

338. Sutta ini, yang dimulai dengan "Kacci abhiṇhasaṃvāsā", adalah Rāhula Sutta. Apakah latar belakang kemunculannya? Setelah Sang Bhagavā mencapai Pencerahan Sempurna, Beliau pergi dari Bodhimaṇḍa secara bertahap menuju Kapilavatthu. Di sana, Pangeran Rāhula meminta warisan dengan berkata, “O Petapa, berikanlah warisanku kepadaku.” Karena dimintai warisan, Sang Bhagavā memerintahkan Yang Ariya Sāriputta, “Tahbiskanlah Pangeran Rāhula.” Seluruh kisah tersebut harus dipahami sebagaimana yang dijelaskan dalam Khandhaka Aṭṭhakathā. Setelah Pangeran Rāhula yang telah ditahbiskan itu mencapai usia dewasa, Yang Ariya Sāriputta sendiri yang menahbiskannya (upasampadā), dan Yang Ariya Mahāmoggallāna menjadi gurunya (kammavācācariya). Karena Sang Bhagavā berpikir, “Pangeran ini memiliki kelahiran yang mulia dan sebagainya; jangan sampai ia menjadi sombong atau angkuh karena mengandalkan kelahiran, garis keturunan, kasta, rupa, dan sebagainya,” Beliau terus-menerus memberikan nasihat dengan membabarkan sutta ini sejak masa mudanya hingga ia mencapai tingkat Ariya. Oleh karena itu, di akhir sutta ini juga disebutkan, “Demikianlah Sang Bhagavā terus-menerus menasihati Yang Ariya Rāhula dengan bait-bait ini.” Dalam hal ini, arti singkat dari bait pertama adalah: “Wahai Rāhula, apakah engkau tidak meremehkan orang bijak karena pergaulan yang terus-menerus atau karena alasan kelahiran dan sebagainya? Apakah pembawa obor (kebijaksanaan dan pembabaran Dhamma) bagi umat manusia itu engkau hormati dan engkau puja senantiasa?”—ini dikatakan dengan merujuk pada Yang Ariya Sāriputta.

339. Evaṃ vutte āyasmā rāhulo ‘‘nāhaṃ bhagavā nīcapuriso viya saṃvāsahetu mānaṃ vā madaṃ vā karomī’’ti dīpento imaṃ paṭigāthamāha ‘‘nāhaṃ abhiṇhasaṃvāsā’’ti. Sā uttānatthā eva.

339. Ketika dikatakan demikian, Yang Ariya Rāhula menjelaskan, “O Bhagavā, aku tidak bersikap sombong atau angkuh seperti orang rendah karena alasan pergaulan yang terus-menerus,” dan mengucapkan bait balasan ini: “Nāhaṃ abhiṇhasaṃvāsā” (Aku tidak [meremehkan] karena pergaulan yang terus-menerus). Bait tersebut memiliki arti yang sudah jelas.

340. Tato naṃ bhagavā uttariṃ ovadanto pañca kāmaguṇetiādikā avasesagāthāyo āha. Tattha yasmā pañca kāmaguṇā sattānaṃ piyarūpā piyajātikā ativiya sattehi icchitā patthitā, mano ca nesaṃ ramayanti, te cāyasmā rāhulo hitvā saddhāya gharā nikkhanto, na rājābhinīto, na corābhinīto, na iṇaṭṭo, na bhayaṭṭo, na jīvikāpakato, tasmā naṃ bhagavā ‘‘pañca kāmaguṇe hitvā, piyarūpe manorame, saddhāya gharā nikkhammā’’ti samuttejetvā imassa nekkhammassa patirūpāya paṭipattiyā niyojento āha – ‘‘dukkhassantakaro bhavā’’ti.

340. Kemudian, Sang Bhagavā memberikan nasihat lebih lanjut kepadanya dengan mengucapkan bait-bait selebihnya yang dimulai dengan “pañca kāmaguṇe.” Dalam hal ini, karena lima jenis kesenangan indra adalah objek yang menyenangkan bagi makhluk-makhluk, bersifat menyenangkan, sangat diinginkan dan didambakan oleh makhluk-makhluk, serta memikat hati mereka; dan Yang Ariya Rāhula telah meninggalkannya serta keluar dari kehidupan berumah tangga karena keyakinan—bukan karena dipaksa oleh raja, bukan karena dibawa oleh pencuri, bukan karena terlilit utang, bukan karena ketakutan, dan bukan demi mencari penghidupan—maka Sang Bhagavā mendorongnya dengan berkata, “Setelah meninggalkan lima jenis kesenangan indra, yang wujudnya menyenangkan dan menawan hati, serta keluar dari kehidupan berumah tangga karena keyakinan,” dan membimbingnya ke dalam praktik yang sesuai bagi pelepasan keduniawian ini dengan berkata, “Jadilah engkau pemutus penderitaan.”

Tattha siyā ‘‘nanu cāyasmā dāyajjaṃ patthento balakkārena pabbājito, atha kasmā bhagavā āha – ‘saddhāya gharā nikkhammā’’’ti vuccate – nekkhammādhimuttattā. Ayañhi āyasmā dīgharattaṃ nekkhammādhimutto padumuttarasammāsambuddhassa puttaṃ uparevataṃ nāma sāmaṇeraṃ disvā saṅkho nāma nāgarājā hutvā satta divase dānaṃ datvā tathābhāvaṃ patthetvā tato pabhuti patthanāsampanno abhinīhārasampanno satasahassakappe pāramiyo pūretvā antimabhavaṃ upapanno. Evaṃ nekkhammādhimuttatañcassa bhagavā jānāti. Tathāgatabalaññatarañhi etaṃ ñāṇaṃ. Tasmā āha – ‘‘saddhāya gharā nikkhammā’’ti. Atha vā dīgharattaṃ saddhāyeva gharā nikkhamma idāni dukkhassantakaro bhavāti ayamettha adhippāyo.

Mengenai hal itu, mungkin ada pertanyaan, “Bukankah Yang Ariya ditahbiskan secara paksa saat menuntut warisan? Lantas mengapa Sang Bhagavā berkata: ‘keluar dari kehidupan berumah tangga karena keyakinan’?” Jawabannya adalah: karena kecenderungannya pada pelepasan keduniawian (nekkhammādhimutta). Sebab, Yang Ariya ini telah memiliki kecenderungan pada pelepasan keduniawian sejak lama; setelah melihat seorang sāmaṇera bernama Uparevata, putra Sang Sammāsambuddha Padumuttara, ia menjadi raja naga bernama Saṅkha dan memberikan derma selama tujuh hari serta mencita-citakan kondisi tersebut. Sejak saat itu, dengan kesempurnaan cita-citakan dan tekadnya, ia memenuhi pāramī selama seratus ribu kalpa dan terlahir di kehidupan terakhirnya. Sang Bhagavā mengetahui kecenderungannya pada pelepasan keduniawian ini. Pengetahuan ini merupakan salah satu kekuatan Tathāgata. Oleh karena itu, Beliau berkata, “keluar dari kehidupan berumah tangga karena keyakinan.” Atau, maksudnya di sini adalah: “Setelah keluar dari kehidupan berumah tangga karena keyakinan sejak lama, sekarang jadilah engkau pemutus penderitaan.”

341. Idānissa ādito pabhuti vaṭṭadukkhassa antakiriyāya paṭipattiṃ dassetuṃ ‘‘mitte bhajassu kalyāṇe’’tiādimāha. Tattha sīlādīhi adhikā kalyāṇamittā nāma, te bhajanto himavantaṃ nissāya mahāsālā mūlādīhi viya sīlādīhi vaḍḍhati. Tenāha – ‘‘mitte bhajassu kalyāṇe’’ti. Pantañca sayanāsanaṃ, vivittaṃ appanigghosanti yañca sayanāsanaṃ pantaṃ dūraṃ vivittaṃ appākiṇṇaṃ appanigghosaṃ, yattha migasūkarādisaddena araññasaññā [Pg.75] uppajjati, tathārūpaṃ sayanāsanañca bhajassu. Mattaññū hohi bhojaneti pamāṇaññū hohi, paṭiggahaṇamattaṃ paribhogamattañca jānāhīti attho. Tattha paṭiggahaṇamattaññunā deyyadhammepi appe dāyakepi appaṃ dātukāme appameva gahetabbaṃ, deyyadhamme appe dāyake pana bahuṃ dātukāmepi appameva gahetabbaṃ, deyyadhamme pana bahutare dāyakepi appaṃ dātukāme appameva gahetabbaṃ, deyyadhammepi bahutare dāyakepi bahuṃ dātukāme attano balaṃ jānitvā gahetabbaṃ. Apica mattāyeva vaṇṇitā bhagavatāti paribhogamattaññunā puttamaṃsaṃ viya akkhabbhañjanamiva ca yoniso manasi karitvā bhojanaṃ paribhuñjitabbanti.

341. Sekarang, untuk menunjukkan praktik bagi pengakhiran penderitaan dalam lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭadukkha) sejak awal, Sang Bhagavā mengucapkan bait yang dimulai dengan “mitte bhajassu kalyāṇe” (bergaullah dengan sahabat-sahabat yang baik). Di sana, yang disebut sahabat-sahabat baik adalah mereka yang unggul dalam hal sila dan sebagainya; dengan bergaul dengan mereka, seseorang akan berkembang dalam sila dan sebagainya bagaikan pohon sāla besar yang bertumbuh melalui akar-akarnya dan sebagainya karena bersandar pada pegunungan Himavanta. Oleh karena itu, Beliau bersabda, “bergaullah dengan sahabat-sahabat yang baik.” Mengenai “tempat tinggal yang terpencil, sepi, dan tidak bising,” itu berarti tempat tinggal yang jauh, terasing, tidak dipenuhi orang, dan tidak gaduh; di mana persepsi tentang hutan muncul melalui suara-suara seperti rusa, babi hutan, dan sebagainya—pergilah ke tempat tinggal yang demikian. Mengenai “bersikaplah tahu ukuran dalam hal makanan,” artinya ketahuilah ukurannya; pahamilah batasan dalam menerima dan batasan dalam mengonsumsi. Dalam hal itu, mengenai tahu ukuran dalam menerima: jika barang pemberiannya sedikit dan pemberinya ingin memberi sedikit, yang diambil harus sedikit saja; jika barang pemberiannya sedikit tetapi pemberinya ingin memberi banyak, yang diambil tetap harus sedikit saja; jika barang pemberiannya sangat banyak tetapi pemberinya ingin memberi sedikit, yang diambil tetap harus sedikit saja; jika barang pemberiannya sangat banyak dan pemberinya ingin memberi sangat banyak, seseorang harus mengambil dengan mengetahui kebutuhan dirinya sendiri. Lagipula, Sang Bhagavā memuji sikap tahu ukuran tersebut. Mengenai tahu ukuran dalam mengonsumsi, seseorang harus menyantap makanan dengan merenungkan secara bijak, seolah-olah sedang memakan daging anaknya sendiri atau bagaikan melumasi poros roda kereta.

342. Evamimāya gāthāya brahmacariyassa upakārabhūtāya kalyāṇamittasevanāya niyojetvā senāsanabhojanamukhena ca paccayaparibhogapārisuddhisīle samādapetvā idāni yasmā cīvarādīsu taṇhāya micchāājīvo hoti, tasmā taṃ paṭisedhetvā ājīvapārisuddhisīle samādapento ‘‘cīvare piṇḍapāte cā’’ti imaṃ gāthamāha. Tattha paccayeti gilānappaccaye. Etesūti etesu catūsu cīvarādīsu bhikkhūnaṃ taṇhuppādavatthūsu. Taṇhaṃ mākāsīti ‘‘hirikopīnapaṭicchādanādiatthameva te cattāro paccayā niccāturānaṃ purisānaṃ paṭikārabhūtā jajjaragharassevimassa atidubbalassa kāyassa upatthambhabhūtā’’tiādinā nayena ādīnavaṃ passanto taṇhaṃ mā janesi, ajanento anuppādento viharāhīti vuttaṃ hoti. Kiṃ kāraṇaṃ? Mā lokaṃ punarāgami. Etesu hi taṇhaṃ karonto taṇhāya ākaḍḍhiyamāno punapi imaṃ lokaṃ āgacchati. So tvaṃ etesu taṇhaṃ mākāsi, evaṃ sante na puna imaṃ lokaṃ āgamissasīti.

342. Demikianlah, dengan bait ini, setelah Sang Bhagavā membimbingnya untuk bergaul dengan sahabat-sahabat yang baik yang membantu kehidupan suci (brahmacariya), serta melatihnya dalam kemurnian sila terkait penggunaan perlengkapan hidup (paccayaparibhogapārisuddhisīla) melalui aspek tempat tinggal dan makanan, sekarang karena penghidupan salah (micchā-ājīva) muncul disebabkan oleh keserakahan terhadap jubah dan sebagainya, maka untuk mencegah hal itu dan melatihnya dalam kemurnian sila terkait penghidupan (ājīvapārisuddhisīla), Beliau mengucapkan bait: “Terhadap jubah, terhadap makanan.” Di sana, yang dimaksud dengan perlengkapan (paccaya) adalah perlengkapan obat-obatan bagi yang sakit. “Dalam hal-hal ini” merujuk pada keempat perlengkapan tersebut, yaitu jubah dan sebagainya, yang merupakan objek pemicu munculnya keserakahan bagi para bhikkhu. “Janganlah menaruh keserakahan” berarti: “Keempat perlengkapan ini hanyalah demi tujuan menutupi aurat dan sebagainya, yang merupakan sarana pengobatan bagi manusia yang senantiasa sakit, atau bagaikan penopang bagi rumah yang reyot untuk tubuh yang sangat lemah ini.” Dengan cara demikian, seseorang yang melihat bahayanya tidak akan memunculkan keserakahan; maksudnya adalah hiduplah tanpa memunculkan atau membiarkan keserakahan timbul. Apa alasannya? “Agar jangan kembali lagi ke dunia ini.” Karena seseorang yang memiliki keserakahan terhadap hal-hal ini akan terseret oleh keserakahan tersebut dan kembali lagi ke dunia ini. Oleh karena itu, janganlah engkau menaruh keserakahan pada hal-hal ini; dengan demikian, engkau tidak akan kembali lagi ke dunia ini.

Evaṃ vutte āyasmā rāhulo ‘‘cīvare taṇhaṃ mākāsīti maṃ bhagavā āhā’’ti cīvarapaṭisaṃyuttāni dve dhutaṅgāni samādiyi paṃsukūlikaṅgañca, tecīvarikaṅgañca. ‘‘Piṇḍapāte taṇhaṃ mākāsīti maṃ bhagavā āhā’’ti piṇḍapātapaṭisaṃyuttāni pañca dhutaṅgāni samādiyi – piṇḍapātikaṅgaṃ, sapadānacārikaṅgaṃ, ekāsanikaṅgaṃ, pattapiṇḍikaṅgaṃ, khalupacchābhattikaṅganti. ‘‘Senāsane taṇhaṃ mākāsīti maṃ bhagavā āhā’’ti senāsanapaṭisaṃyuttāni [Pg.76] cha dhutaṅgāni samādiyi – āraññikaṅgaṃ, abbhokāsikaṅgaṃ, rukkhamūlikaṅgaṃ, yathāsanthatikaṅgaṃ, sosānikaṅgaṃ, nesajjikaṅganti. ‘‘Gilānappaccaye taṇhaṃ mākāsīti maṃ bhagavā āhā’’ti sabbappaccayesu yathālābhaṃ yathābalaṃ yathāsāruppanti tīhi santosehi santuṭṭho ahosi, yathā taṃ subbaco kulaputto padakkhiṇaggāhī anusāsaninti.

Ketika hal itu dikatakan, Yang Mulia Rāhula, berpikir, "Sang Bhagava mengatakan kepadaku agar jangan memiliki nafsu keinginan terhadap jubah," ia melaksanakan dua praktik pertapaan (dhutaṅga) yang berkaitan dengan jubah: praktik mengenakan jubah dari tumpukan debu (paṃsukūlikaṅga) dan praktik mengenakan tiga jubah (tecīvarikaṅga). Berpikir, "Sang Bhagava mengatakan kepadaku agar jangan memiliki nafsu keinginan terhadap makanan pindapata," ia melaksanakan lima praktik pertapaan yang berkaitan dengan makanan pindapata: piṇḍapātikaṅga, sapadānacārikaṅga (berjalan mengumpulkan dana makanan secara berurutan), ekāsanikaṅga (makan dalam satu sesi duduk), pattapiṇḍikaṅga (makan hanya dari mangkuk), dan khalupacchābhattikaṅga (menolak makanan yang diberikan kemudian). Berpikir, "Sang Bhagava mengatakan kepadaku agar jangan memiliki nafsu keinginan terhadap tempat tinggal," ia melaksanakan enam praktik pertapaan yang berkaitan dengan tempat tinggal: āraññikaṅga (berdiam di hutan), abbhokāsikaṅga (berdiam di tempat terbuka), rukkhamūlikaṅga (berdiam di bawah pohon), yathāsanthatikaṅga (menerima tempat tinggal apa adanya), sosānikaṅga (berdiam di pekuburan), dan nesajjikaṅga (praktik duduk terus-menerus). Berpikir, "Sang Bhagava mengatakan kepadaku agar jangan memiliki nafsu keinginan terhadap kebutuhan medis," ia menjadi puas dengan segala kebutuhan melalui tiga jenis kepuasan (santosa): sesuai perolehan (yathālābha), sesuai kekuatan (yathābala), dan sesuai kelayakan (yathāsāruppa), sebagaimana seorang putra keluarga yang penurut yang menerima instruksi dengan penuh hormat.

343. Evaṃ bhagavā āyasmantaṃ rāhulaṃ ājīvapārisuddhisīle samādapetvā idāni avasesasīle samathavipassanāsu ca samādapetuṃ ‘‘saṃvuto pātimokkhasmi’’ntiādimāha. Tattha saṃvuto pātimokkhasminti ettha bhavassūti pāṭhaseso. Bhavāti antimapadena vā sambandho veditabbo, tathā dutiyapade. Evametehi dvīhi vacanehi pātimokkhasaṃvarasīle, indriyasaṃvarasīle ca samādapesi. Pākaṭavasena cettha pañcindriyāni vuttāni. Lakkhaṇato pana chaṭṭhampi vuttaṃyeva hotīti veditabbaṃ. Sati kāyagatā tyatthūti evaṃ catupārisuddhisīle patiṭṭhitassa tuyhaṃ catudhātuvavatthānacatubbidhasampajaññānāpānassatiāhārepaṭikūlasaññābhāvanādibhedā kāyagatā sati atthu bhavatu, bhāvehi nanti attho. Nibbidābahulo bhavāti saṃsāravaṭṭe ukkaṇṭhanabahulo sabbaloke anabhiratasaññī hohīti attho.

343. Demikianlah Sang Bhagava, setelah menegakkan Yang Mulia Rāhula dalam sila kemurnian penghidupan (ājīvapārisuddhisīla), kini untuk menegakkannya dalam sila yang tersisa serta dalam samatha dan vipassanā, Beliau mengucapkan bait yang dimulai dengan, "Terkendalilah dalam Pātimokkha." Di sana, pada bagian "saṃvuto pātimokkhasmiṃ", kata sisipan "bhavassu" (hendaklah engkau menjadi) harus dihubungkan; atau dipahami sebagai hubungan dengan kata terakhir "bhavā", demikian pula pada bait kedua. Dengan dua ungkapan ini, Beliau menegakkannya dalam pātimokkhasaṃvarasīla (sila pengendalian Pātimokkha) dan indriyasaṃvarasīla (sila pengendalian indria). Di sini, lima indria disebutkan secara umum, namun secara karakteristik, indria keenam pun telah disebutkan. "Sati kāyagatā tyatthu" berarti bagi engkau yang telah berdiri kokoh dalam empat sila kemurnian, hendaklah perhatian yang tertuju pada tubuh (kāyagatāsati) yang mencakup pembedaan empat unsur (catudhātuvavatthāna), empat jenis pemahaman jernih (catubbidhasampajaññā), perhatian pada pernapasan (ānāpānassati), dan meditasi persepsi kejijikan terhadap makanan (āhāre paṭikūlasaññā) muncul bagimu; kembangkanlah itu. "Nibbidābahulo bhavā" berarti milikilah banyak kebosanan (nibbidā) terhadap lingkaran saṃsāra dan milikilah persepsi tidak senang (anabhiratasaññī) di seluruh dunia.

344. Ettāvatā nibbedhabhāgiyaṃ upacārabhūmiṃ dassetvā idāni appanābhūmiṃ dassento ‘‘nimittaṃ parivajjehī’’tiādimāha. Tattha nimittanti rāgaṭṭhāniyaṃ subhanimittaṃ. Teneva naṃ parato visesento āha – ‘‘subhaṃ rāgūpasañhita’’nti. Parivajjehīti amanasikārena pariccajāhi. Asubhāya cittaṃ bhāvehīti yathā saviññāṇake aviññāṇake vā kāye asubhabhāvanā sampajjati, evaṃ cittaṃ bhāvehi. Ekaggaṃ susamāhitanti upacārasamādhinā ekaggaṃ, appanāsamādhinā susamāhitaṃ. Yathā te īdisaṃ cittaṃ hoti, tathā naṃ bhāvehīti attho.

344. Sejauh ini, setelah menunjukkan tingkat akses (upacārabhūmi) yang mengarah pada penembusan (nibbedhabhāgiya), kini saat menunjukkan tingkat pencapaian (appanābhūmi), Beliau mengucapkan bait yang dimulai dengan, "Hindarilah objek (nimitta)." Di sana, "nimittaṃ" berarti objek keindahan (subhanimitta) yang menjadi dasar bagi nafsu (rāga). Karena itu, untuk memerincinya lebih lanjut, Beliau bersabda: "Keindahan yang disertai nafsu." "Parivajjehi" berarti hindarilah dengan cara tidak memperhatikannya (amanasikāra). "Asubhāya cittaṃ bhāvehi" berarti kembangkanlah pikiran sebagaimana meditasi kekotoran tubuh (asubhabhāvanā) terwujud baik pada tubuh yang bernyawa maupun yang tidak bernyawa. "Ekaggaṃ susamāhitanti" berarti satu titik (ekagga) melalui konsentrasi akses (upacārasamādhi), dan terkonsentrasi dengan baik (susamāhita) melalui konsentrasi pencapaian (appanāsamādhi). Maknanya adalah kembangkanlah pikiran itu sedemikian rupa sehingga engkau memiliki pikiran yang seperti ini.

345. Evamassa appanābhūmiṃ dassetvā vipassanaṃ dassento ‘‘animitta’’ntiādimāha. Tattha animittañca bhāvehīti evaṃ nibbedhabhāgiyena samādhinā samāhitacitto vipassanaṃ bhāvehīti vuttaṃ hoti. Vipassanā hi ‘‘aniccānupassanāñāṇaṃ niccanimittato vimuccatīti animitto vimokkho’’tiādinā [Pg.77] nayena rāganimittādīnaṃ vā aggahaṇena animittavohāraṃ labhati. Yathāha –

345. Demikianlah, setelah menunjukkan tingkat pencapaian baginya, guna menunjukkan vipassanā, Beliau mengucapkan bait yang dimulai dengan, "Yang tanpa objek (animitta)." Di sana, "animittañca bhāvehi" berarti kembangkanlah vipassanā dengan pikiran yang terkonsentrasi melalui samādhi yang mengarah pada penembusan. Sebab, vipassanā, yaitu pengetahuan perenungan ketidakkekalan (aniccānupassanāñāṇa), terbebas dari tanda kekekalan (niccanimitta), sehingga disebut pembebasan tanpa tanda (animitta vimokkha). Melalui cara ini, atau dengan tidak menggenggam tanda nafsu dan sebagainya, ia memperoleh sebutan "animitta". Sebagaimana yang dikatakan:

‘‘So khvāhaṃ, āvuso, sabbanimittānaṃ amanasikārā animittaṃ cetosamādhiṃ upasampajja viharāmi. Tassa mayhaṃ, āvuso, iminā vihārena viharato nimittānusāri viññāṇaṃ hotī’’ti (saṃ. ni. 4.340).

"Sesungguhnya aku, Sahabat, dengan tidak memperhatikan segala objek (nimitta), masuk dan berdiam dalam konsentrasi pikiran tanpa objek (animitta cetosamādhi). Bagiku, Sahabat, yang berdiam dengan cara berdiam seperti ini, muncul pengetahuan yang mengikuti objek."

Mānānusayamujjahāti imāya animittabhāvanāya aniccasaññaṃ paṭilabhitvā ‘‘aniccasaññino, meghiya, anattasaññā saṇṭhāti, anattasaññī asmimānasamugghātaṃ pāpuṇātī’’ti evamādinā (a. ni. 9.3; udā. 31) anukkamena mānānusayaṃ ujjaha pajaha pariccajāhīti attho. Tato mānābhisamayā, upasanto carissasīti athevaṃ ariyamaggena mānassa abhisamayā khayā vayā pahānā paṭinissaggā upasanto nibbuto sītibhūto sabbadarathapariḷāhavirahito yāva anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāsi, tāva suññatānimittāppaṇihitānaṃ aññataraññatarena phalasamāpattivihārena carissasi viharissasīti arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi.

"Mānānusayamujjahāti" berarti melalui pengembangan meditasi tanpa tanda ini, setelah memperoleh persepsi ketidakkekalan (aniccasaññā); "Bagi ia yang memiliki persepsi ketidakkekalan, Meghiya, persepsi tanpa-diri (anattasaññā) menjadi kokoh; ia yang memiliki persepsi tanpa-diri mencapai penghancuran total atas kesombongan 'aku adalah' (asmimāna)." Melalui urutan demikian dan seterusnya, maknanya adalah buanglah dan tinggalkanlah kecenderungan tersembunyi akan kesombongan (mānānusaya). "Tato mānābhisamayā, upasanto carissasīti" berarti setelah itu, melalui Jalan Mulia, dengan penembusan atas kesombongan, karena lenyapnya, hancurnya, ditinggalkannya, dan dilepaskannya kesombongan itu, engkau akan menjadi tenang, padam, sejuk, dan bebas dari segala kesusahan dan kegelisahan. Selama engkau belum mencapai parinibbāna dalam unsur nibbāna tanpa sisa (anupādisesa nibbānadhātu), engkau akan hidup dengan berdiam dalam pencapaian buah (phalasamāpattivihāra), baik itu yang kosong (suññatā), tanpa tanda (animitta), maupun tanpa keinginan (appaṇihita). Demikianlah Beliau mengakhiri pembabaran dengan kearahatan sebagai puncaknya.

Tato paraṃ ‘‘itthaṃ sudaṃ bhagavā’’tiādi saṅgītikārakānaṃ vacanaṃ. Tattha itthaṃ sudanti itthaṃ su idaṃ, evamevāti vuttaṃ hoti. Sesamettha uttānatthameva. Evaṃ ovadiyamāno cāyasmā rāhulo paripākagatesu vimuttiparipācaniyesu dhammesu cūḷarāhulovādasuttapariyosāne anekehi devatāsahassehi saddhiṃ arahatte patiṭṭhāsīti.

Setelah itu, bagian "itthaṃ sudaṃ bhagavā" dan seterusnya adalah kata-kata dari para penyusun dewan sangha (saṅgītikāraka). Di sana, "itthaṃ sudaṃ" berarti "demikianlah ini", "tepat seperti ini". Selebihnya di sini memiliki makna yang sudah jelas. Setelah dinasihati demikian, ketika faktor-faktor yang mematangkan pembebasan (vimuttiparipācanīya dhammā) telah mencapai kematangan, pada akhir Cūḷarāhulovāda Sutta, Yang Mulia Rāhula tegak dalam kearahatan bersama dengan beribu-ribu dewa.

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

Dalam Paramatthajotikā, Kitab Komentar Khuddaka-nikāya,

Suttanipāta-aṭṭhakathāya rāhulasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Rāhula Sutta dalam Komentar Sutta Nipāta telah selesai.

12. Nigrodhakappasutta-(vaṅgīsasutta)-vaṇṇanā

12. Penjelasan Nigrodhakappa Sutta (Vaṅgīsa Sutta).

Evaṃ me sutanti nigrodhakappasuttaṃ, ‘‘vaṅgīsasutta’’ntipi vuccati. Kā uppatti? Ayameva yāssa nidāne vuttā. Tattha evaṃ metiādīni vuttatthāneva, yato [Pg.78] tāni aññāni ca tathāvidhāni chaḍḍetvā avuttanayameva vaṇṇayissāma. Aggāḷave cetiyeti āḷaviyaṃ aggacetiye. Anuppanne hi bhagavati aggāḷavagotamakādīni anekāni cetiyāni ahesuṃ yakkhanāgādīnaṃ bhavanāni. Tāni uppanne bhagavati manussā vināsetvā vihāre akaṃsu, teneva ca nāmena vohariṃsu. Tato aggāḷavacetiyasaṅkhāte vihāre viharatīti vuttaṃ hoti. Āyasmato vaṅgīsassāti ettha āyasmāti piyavacanaṃ, vaṅgīsoti tassa therassa nāmaṃ. So jātito pabhuti evaṃ veditabbo – so kira paribbājakassa putto paribbājikāya kucchimhi jāto aññataraṃ vijjaṃ jānāti, yassānubhāvena chavasīsaṃ ākoṭetvā sattānaṃ gatiṃ jānāti. Manussāpi sudaṃ attano ñātīnaṃ kālakatānaṃ susānato sīsāni ānetvā taṃ tesaṃ gatiṃ pucchanti. So ‘‘asukaniraye nibbatto, asukamanussaloke’’ti vadati. Te tena vimhitā tassa bahuṃ dhanaṃ denti. Evaṃ so sakalajambudīpe pākaṭo ahosi.

'Evaṃ me sutaṃ' merujuk pada Nigrodhakappa Sutta, yang juga disebut sebagai 'Vaṅgīsa Sutta'. Bagaimana latar belakang kemunculannya? Hal itu adalah sebagaimana yang telah disebutkan dalam pendahuluan (nidāna) sutta ini sendiri. Di sana, kata-kata seperti 'evaṃ me' dan seterusnya telah dijelaskan maknanya; oleh karena itu, setelah mengabaikan kata-kata tersebut dan kata-kata lain yang serupa, kami akan menjelaskan hanya metode-metode yang belum diuraikan sebelumnya. Mengenai 'aggāḷave cetiye', ini berarti di Aggāḷava Cetiya di kota Āḷavī. Sesungguhnya, sebelum Sang Bhagava muncul, terdapat banyak cetiya seperti Aggāḷava dan Gotamaka, yang merupakan tempat tinggal bagi para yakkha, naga, dan makhluk lainnya. Setelah Sang Bhagava muncul, orang-orang menghancurkan tempat-tempat tersebut dan membangun vihara; namun mereka tetap menyebutnya dengan nama lama yang sama. Oleh karena itu, dikatakan bahwa Beliau berdiam di vihara yang dikenal sebagai Aggāḷava Cetiya. Mengenai 'āyasmato vaṅgīsassā', di sini kata 'āyasmā' adalah sebutan kasih sayang, dan 'Vaṅgīsa' adalah nama dari Thera tersebut. Mengenai dia, hal ini harus dipahami sejak kelahirannya—dia adalah putra dari seorang pengembara (paribbājaka), lahir dari rahim seorang pengembara wanita, dan dia menguasai suatu mantra tertentu. Dengan kekuatan mantra tersebut, setelah mengetuk tengkorak (chavasīsa) orang yang sudah mati, konon dia dapat mengetahui alam kelahiran (gati) makhluk tersebut. Orang-orang pun membawa tengkorak kerabat mereka yang telah meninggal dari tempat pemakaman dan menanyakan kepadanya tentang alam kelahiran mereka. Dia akan berkata, 'Lahir di neraka anu, lahir di alam manusia anu,' dan sebagainya. Orang-orang, yang merasa kagum karena mantra tersebut, memberinya banyak harta. Demikianlah dia menjadi terkenal di seluruh Jambudīpa.

So satasahassakappaṃ pūritapāramī abhinīhārasampanno pañcahi purisasahassehi parivuto gāmanigamajanapadarājadhānīsu vicaranto sāvatthiṃ anuppatto. Tena ca samayena bhagavā sāvatthiyaṃ viharati, sāvatthivāsino purebhattaṃ dānaṃ datvā pacchābhattaṃ sunivatthā supārutā pupphagandhādīni gahetvā dhammassavanatthāya jetavanaṃ gacchanti. So te disvā ‘‘mahājanakāyo kuhiṃ gacchatī’’ti pucchi. Athassa te ācikkhiṃsu – ‘‘buddho loke uppanno, so bahujanahitāya dhammaṃ deseti, tattha gacchāmā’’ti. Sopi tehi saddhiṃ saparivāro gantvā bhagavatā saddhiṃ sammoditvā ekamantaṃ nisīdi. Atha naṃ bhagavā āmantesi – ‘‘kiṃ, vaṅgīsa, jānāsi kira tādisaṃ vijjaṃ, yāya sattānaṃ chavasīsāni ākoṭetvā gatiṃ pavedesī’’ti? ‘‘Evaṃ, bho gotama, jānāmī’’ti. Bhagavā niraye nibbattassa sīsaṃ āharāpetvā dassesi, so nakhena ākoṭetvā ‘‘niraye nibbattassa sīsaṃ bho gotamā’’ti āha. Evaṃ sabbagatinibbattānaṃ sīsāni dassesi, sopi tatheva ñatvā ārocesi. Athassa bhagavā khīṇāsavasīsaṃ dassesi, so punappunaṃ ākoṭetvā na aññāsi. Tato bhagavā ‘‘avisayo [Pg.79] te ettha vaṅgīsa, mameveso visayo, khīṇāsavasīsa’’nti vatvā imaṃ gāthamabhāsi –

Dia, yang telah memenuhi parami selama seratus ribu kalpa dan memiliki aspirasi yang sempurna (untuk menjadi Arahat), dikelilingi oleh lima ribu orang, berkelana melalui desa, kota kecil, wilayah, dan ibu kota hingga tiba di Sāvatthī. Pada waktu itu, Sang Bhagava sedang berdiam di Sāvatthī; penduduk Sāvatthī, setelah memberikan dana makan sebelum tengah hari, di siang hari mengenakan pakaian dengan rapi dan pantas, membawa bunga, wewangian, dan lainnya, pergi ke Jetavana untuk mendengarkan Dhamma. Melihat mereka, dia bertanya, 'Ke mana kerumunan besar orang ini pergi?' Kemudian mereka memberitahunya—'Buddha telah muncul di dunia, Beliau membabarkan Dhamma demi kesejahteraan banyak orang; kami pergi ke sana.' Dia pun pergi bersama mereka dan para pengikutnya, bersukacita bersama Sang Bhagava, dan duduk di satu sisi. Kemudian Sang Bhagava menyapanya—'Vaṅgīsa, kabarnya engkau menguasai mantra seperti itu, yang dengannya setelah mengetuk tengkorak makhluk-makhluk engkau dapat memberitahukan alam kelahirannya?' 'Benar, Guru Gotama, saya mengetahuinya.' Ketika itu dikatakan, Sang Bhagava memerintahkan agar tengkorak makhluk yang lahir di neraka dibawakan dan menunjukkannya; dia mengetuknya dengan kuku dan berkata, 'Guru Gotama, ini adalah tengkorak dari makhluk yang lahir di neraka.' Demikian pula Beliau menunjukkan tengkorak dari mereka yang lahir di semua alam kelahiran; dia mengetahuinya dengan cara yang sama dan menyampaikannya. Kemudian Sang Bhagava menunjukkan tengkorak seorang yang telah bebas dari noda (khīṇāsava); dia mengetuknya berulang kali tetapi tidak mengetahuinya. Lalu Sang Bhagava berkata, 'Vaṅgīsa, ini bukan wilayahmu; ini adalah wilayah-Ku saja,' dan setelah mengatakan, 'Ini adalah tengkorak seorang yang bebas dari noda,' Beliau mengucapkan syair ini—

‘‘Gatī migānaṃ pavanaṃ, ākāso pakkhinaṃ gati;

Vibhavo gati dhammānaṃ, nibbānaṃ arahato gatī’’ti. (pari. 339);

'Tujuan para rusa adalah hutan, angkasa adalah tujuan para burung; kelahiran kembali adalah tujuan dari fenomena (duniawi), Nibbāna adalah tujuan dari Arahat.'

Vaṅgīso gāthaṃ sutvā ‘‘imaṃ me, bho gotama, vijjaṃ dehī’’ti āha. Bhagavā ‘‘nāyaṃ vijjā apabbajitānaṃ sampajjatī’’ti āha. So ‘‘pabbājetvā vā maṃ, bho gotama, yaṃ vā icchasi, taṃ katvā imaṃ vijjaṃ dehī’’ti āha. Tadā ca bhagavato nigrodhakappatthero samīpe hoti, taṃ bhagavā āṇāpesi – ‘‘tena hi, nigrodhakappa, imaṃ pabbājehī’’ti. So taṃ pabbājetvā tacapañcakakammaṭṭhānaṃ ācikkhi. Vaṅgīso anupubbena paṭisambhidāppatto arahā ahosi. Etadagge ca bhagavatā niddiṭṭho ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ paṭibhānavantānaṃ yadidaṃ vaṅgīso’’ti (a. ni. 1.212).

Setelah mendengar syair tersebut, Vaṅgīsa berkata, 'Guru Gotama, berikanlah mantra ini kepadaku.' Sang Bhagava berkata, 'Mantra ini tidak akan berhasil bagi mereka yang belum ditahbiskan.' Dia berkata, 'Guru Gotama, setelah menahbiskan saya, atau apa pun yang Anda inginkan, lakukanlah itu dan berikanlah mantra ini.' Pada saat itu, Thera Nigrodhakappa berada di dekat Sang Bhagava; Sang Bhagava memerintahkannya—'Kalau begitu, Nigrodhakappa, tahbiskanlah Vaṅgīsa ini.' Beliau menahbiskannya dan mengajarkan objek meditasi lima bagian kulit (taca-pañcaka-kammaṭṭhāna). Vaṅgīsa secara bertahap mencapai pengetahuan analisis (paṭisambhidā) dan menjadi seorang Arahat. Sang Bhagava juga menetapkannya dalam posisi utama: 'Para bhikkhu, di antara para siswa-Ku yang merupakan bhikkhu-bhikkhu yang memiliki kecakapan berbicara (paṭibhānavantānaṃ), dialah Vaṅgīsa.'

Evaṃ samudāgatassa āyasmato vaṅgīsassa upajjhāyo vajjāvajjādiupanijjhāyanena evaṃ laddhavohāro nigrodhakappo nāma thero. Kappoti tassa therassa nāmaṃ, nigrodhamūle pana arahattaṃ adhigatattā ‘‘nigrodhakappo’’ti bhagavatā vutto. Tato naṃ bhikkhūpi evaṃ voharanti. Sāsane thirabhāvaṃ pattoti thero. Aggāḷave cetiye aciraparinibbuto hotīti tasmiṃ cetiye aciraparinibbuto hoti. Rahogatassa paṭisallīnassāti gaṇamhā vūpakaṭṭhattā rahogatassa kāyena, paṭisallīnassa cittena tehi tehi visayehi paṭinivattitvā sallīnassa. Evaṃ cetaso parivitakko udapādīti iminā ākārena vitakko uppajji. Kasmā pana udapādīti. Asammukhattā diṭṭhāsevanattā ca. Ayañhi tassa parinibbānakāle na sammukhā ahosi, diṭṭhapubbañcānena assa hatthakukkuccādipubbāsevanaṃ, tādisañca akhīṇāsavānampi hoti khīṇāsavānampi pubbaparicayena.

Demikianlah, upajjhāya dari Yang Ariya Vaṅgīsa yang telah mencapai keberhasilan ini adalah Thera bernama Nigrodhakappa, yang mendapatkan sebutan demikian karena kebiasaannya mengamati kesalahan besar dan kecil dalam memberikan bimbingan. 'Kappa' adalah nama Thera tersebut, namun karena ia mencapai tingkat Arahat di bawah pohon Nigrodha (beringin), ia disebut 'Nigrodhakappa' oleh Sang Bhagava. Sejak saat itu para bhikkhu pun memanggilnya demikian. 'Thero' berarti seseorang yang telah mencapai kemantapan dalam Sasana. Mengenai 'aggāḷave cetiye aciraparinibbuto hotīti', itu berarti ia baru saja mencapai parinibbāna di cetiya tersebut. Mengenai 'rahogatassa paṭisallīnassāti', itu berarti bagi seseorang yang telah menyendiri dari kelompok secara fisik (rahogata), dan bagi seseorang yang pikirannya telah menarik diri dari berbagai objek indra untuk berdiam dalam ketenangan (paṭisallīna). 'Evaṃ cetaso parivitakko udapādīti' berarti pikiran muncul dengan cara demikian. Mengapa pikiran itu muncul? Karena ia tidak hadir (saat kejadian) dan karena sering melihat kebiasaan gurunya. Sebab dia tidak hadir secara langsung pada saat gurunya mencapai parinibbāna, dan sebelumnya dia pernah melihat perilaku gurunya di masa lalu, seperti gerakan tangan yang gelisah (hatthakukkucca) dan sebagainya; hal semacam itu bisa terjadi baik pada mereka yang belum bebas dari noda maupun pada mereka yang telah bebas dari noda karena pengaruh kebiasaan lama (pubbaparicayena).

Tathā hi piṇḍolabhāradvājo pacchābhattaṃ divāvihāratthāya udenassa uyyānameva gacchati pubbe rājā hutvā tattha paricāresīti iminā pubbaparicayena, gavampatitthero tāvatiṃsabhavane suññaṃ devavimānaṃ gacchati devaputto hutvā tattha paricāresīti iminā pubbaparicayena. Pilindavaccho bhikkhū vasalavādena samudācarati abbokiṇṇāni pañca jātisatāni [Pg.80] brāhmaṇo hutvā tathā abhāsīti iminā pubbaparicayena. Tasmā asammukhattā diṭṭhāsevanattā cassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi ‘‘parinibbuto nu kho me upajjhāyo, udāhu no parinibbuto’’ti. Tato paraṃ uttānatthameva. Ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvāti ettha pana puna saṇṭhāpanena evaṃ vuttaṃ. Ekaṃsanti ca vāmaṃsaṃ pārupitvā ṭhitassetaṃ adhivacanaṃ. Yato yathā vāmaṃsaṃ pārupitvā ṭhitaṃ hoti, tathā cīvaraṃ katvāti evamassattho veditabbo. Sesaṃ pākaṭameva.

Sebagaimana Piṇḍolabhāradvāja yang di siang hari pergi ke taman Raja Udena untuk berdiam karena di masa lalu ia pernah menjadi raja dan bersenang-senang di sana; ia melakukannya karena kebiasaan lama tersebut. Thera Gavampati pergi ke istana dewa yang kosong di surga Tāvatiṃsa karena di masa lalu ia pernah menjadi dewa dan bersenang-senang di sana; ia melakukannya karena kebiasaan lama tersebut. Pilindavaccha menyapa para bhikkhu dengan sebutan 'vasala' (orang hina) karena selama lima ratus kelahiran tanpa putus ia menjadi Brahmana dan berbicara demikian; ia melakukannya karena kebiasaan lama tersebut. Oleh karena itu, karena ia tidak hadir secara langsung dan karena sering melihat kebiasaan tersebut, muncul pikiran dalam dirinya: 'Apakah guruku sudah mencapai parinibbāna, ataukah belum?' Setelah itu, maknanya sudah jelas. Mengenai 'ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā', di sini dikatakan demikian sehubungan dengan merapikan kembali jubahnya. 'Ekaṃsaṃ' adalah istilah untuk mengenakan jubah dengan menutup satu bahu (bahu kiri). Karena jubah tersebut dikenakan sedemikian rupa sehingga bahu kiri tertutup, maka maknanya harus dipahami sebagai 'telah mengatur jubahnya sedemikian rupa'. Selebihnya sudah jelas.

346. Anomapaññanti omaṃ vuccati parittaṃ lāmakaṃ, na omapaññaṃ, anomapaññaṃ, mahāpaññanti attho. Diṭṭheva dhammeti paccakkhameva, imasmiṃyeva attabhāveti vā attho. Vicikicchānanti evarūpānaṃ parivitakkānaṃ. Ñātoti pākaṭo. Yasassīti lābhaparivārasampanno abhinibbutattoti guttacitto apariḍayhamānacitto vā.

346. 'Anomapañña' berarti 'oma' disebut sedikit atau rendah; bukan kebijaksanaan yang rendah, melainkan 'anomapañña' atau kebijaksanaan yang tidak rendah, yaitu kebijaksanaan besar. 'Diṭṭheva dhamme' berarti secara langsung (paccakkha), atau dalam keberadaan ini juga. 'Vicikicchānaṃ' berarti pemikiran-pemikiran (parivitakka) semacam itu. 'Ñāto' berarti jelas. 'Yasassī' berarti orang yang dilimpahi keuntungan dan pengikut. 'Abhinibbutatto' berarti batin yang terkendali (guttacitto) atau batin yang tidak terbakar (oleh nafsu).

347. Tayā katanti nigrodhamūle nisinnattā ‘‘nigrodhakappo’’ti vadatā tayā katanti yathā attanā upalakkheti, tathā bhaṇati. Bhagavā pana na nisinnattā eva taṃ tathā ālapi, apica kho tattha arahattaṃ pattattā. Brāhmaṇassāti jātiṃ sandhāya bhaṇati. So kira brāhmaṇamahāsālakulā pabbajito. Namassaṃ acarīti namassamāno vihāsi. Mutyapekkhoti nibbānasaṅkhātaṃ vimuttiṃ apekkhamāno, nibbānaṃ patthentoti vuttaṃ hoti. Daḷhadhammadassīti bhagavantaṃ ālapati. Daḷhadhammo hi nibbānaṃ abhijjanaṭṭhena, tañca bhagavā dasseti. Tasmā taṃ ‘‘daḷhadhammadassī’’ti āha.

347. 'Tayā kataṃ' berarti karena duduk di kaki pohon Nigrodha (banyan), olehmu yang menyebut 'Nigrodhakappa', nama itu dibuat olehmu; sebagaimana seseorang mengenali dirinya sendiri, begitulah ia mengatakannya. Namun, Sang Bhagavā tidak memanggilnya demikian hanya karena ia duduk di sana, melainkan karena ia telah mencapai tingkat Arahat di sana. 'Brāhmaṇassa' dikatakan sehubungan dengan kelahirannya; konon ia adalah seorang petapa dari keluarga Brahmana yang kaya raya. 'Namassaṃ acarī' berarti ia hidup dengan memberikan penghormatan. 'Mutyapekkho' berarti mengharapkan kebebasan (vimutti) yang disebut Nibbana; maksudnya adalah merindukan Nibbana. 'Daḷhadhammadassī' adalah sapaan kepada Sang Bhagavā. 'Daḷhadhammo' adalah Nibbana karena sifatnya yang tidak hancur, dan Sang Bhagavā menunjukkannya. Karena itu, Ia disebut 'Daḷhadhammadassī'.

348. Sakyātipi bhagavantameva kulanāmena ālapati. Mayampi sabbeti niravasesaparisaṃ saṅgaṇhitvā attānaṃ dassento bhaṇati. Samantacakkhūtipi bhagavantameva sabbaññutaññāṇena ālapati. Samavaṭṭhitāti sammā avaṭṭhitā ābhogaṃ katvā ṭhitā. Noti amhākaṃ. Savanāyāti imassa pañhassa veyyākaraṇassavanatthāya. Sotāti sotindriyāni. Tuvaṃ no satthā tvamanuttarosīti thutivacanamattamevetaṃ.

348. 'Sakyā' juga merupakan sapaan kepada Sang Bhagavā berdasarkan nama sukunya. 'Mayampi sabbe' dikatakan dengan menyertakan seluruh hadirin lainnya dan menunjukkan dirinya sendiri. 'Samantacakkhu' juga merupakan sapaan kepada Sang Bhagavā berdasarkan pengetahuan kemahatahuan-Nya. 'Samavaṭṭhitā' berarti terfokus dengan baik, berdiri setelah melakukan perhatian penuh. 'No' berarti bagi kami. 'Savanāya' berarti untuk mendengar penjelasan atas pertanyaan ini. 'Sotā' berarti indra pendengaran. Kata-kata 'Tuvaṃ no satthā tvamanuttarosī' (Engkaulah guru kami, Engkaulah yang tiada taranya) hanyalah merupakan pujian kepada Sang Buddha.

349. Chindeva [Pg.81] no vicikicchanti akusalavicikicchāya nibbicikiccho so, vicikicchāpatirūpakaṃ pana taṃ parivitakkaṃ sandhāyevamāha. Brūhi metanti brūhi me etaṃ, yaṃ mayā yācitosi ‘‘taṃ sāvakaṃ sakya, mayampi sabbe aññātumicchāmā’’ti, brūvanto ca taṃ brāhmaṇaṃ parinibbutaṃ vedaya bhūripañña majjheva no bhāsa, parinibbutaṃ ñatvā mahāpaññaṃ bhagavā majjheva amhākaṃ sabbesaṃ bhāsa, yathā sabbeva mayaṃ jāneyyāma. Sakkova devāna sahassanettoti idaṃ pana thutivacanameva. Apicassa ayaṃ adhippāyo – yathā sakko sahassanetto devānaṃ majjhe tehi sakkaccaṃ sampaṭicchitavacano bhāsati, evaṃ amhākaṃ majjhe amhehi sampaṭicchitavacano bhāsāti.

349. 'Chindeva no vicikicchaṃ' berarti dia telah bebas dari keragu-raguan yang tidak baik, namun dia mengatakan ini dengan merujuk pada pemikiran-pemikiran yang menyerupai keragu-raguan. 'Brūhi me taṃ' berarti katakanlah alasan itu kepadaku; apa yang telah kumohonkan kepada-Mu, 'O Sang Sakya, kami semua ingin mengetahui sravaka itu,' maka berbicaralah dan beritahukanlah tentang Brahmana yang telah mencapai Parinibbana itu, O Engkau yang memiliki kebijaksanaan seluas bumi, berbicaralah di tengah-tengah kami. Setelah mengetahui ia telah mencapai Parinibbana, O Sang Bhagavā yang memiliki kebijaksanaan besar, berbicaralah di tengah-tengah kami semua agar kami semua dapat mengetahuinya. 'Sakkova devāna sahassanetto' hanyalah merupakan kata-kata pujian. Selain itu, maknanya adalah: sebagaimana Sakka yang bermata seribu berbicara di tengah-tengah para dewa dengan kata-kata yang diterima secara hormat oleh mereka, demikian pulalah kiranya Anda berbicara di tengah-tengah kami dengan kata-kata yang diterima secara hormat oleh kami.

350. Ye kecīti imampi gāthaṃ bhagavantaṃ thunantoyeva vattukāmataṃ janetuṃ bhaṇati. Tassattho ye keci abhijjhādayo ganthā tesaṃ appahāne mohavicikicchānaṃ pahānābhāvato ‘‘mohamaggā’’ti ca ‘‘aññāṇapakkhā’’ti ca ‘‘vicikicchaṭṭhānā’’ti ca vuccanti. Sabbe te tathāgataṃ patvā tathāgatassa desanābalena viddhaṃsitā na bhavanti nassanti. Kiṃ kāraṇaṃ? Cakkhuñhi etaṃ paramaṃ narānaṃ, yasmā tathāgato sabbaganthavidhamanapaññācakkhujananato narānaṃ paramaṃ cakkhunti vuttaṃ hoti.

350. Bait 'Ye keci' juga diucapkan karena keinginan untuk berbicara seraya memuji Sang Bhagavā. Maknanya adalah: ikatan-ikatan (ganthā) apa pun seperti keserakahan dan lainnya, karena tidak ditinggalkan, mereka disebut 'jalan kegelapan', 'pihak ketidaktahuan', dan 'landasan keragu-raguan'. Semua itu, setelah sampai kepada Sang Tathāgata, akan hancur dan lenyap oleh kekuatan pengajaran Sang Tathāgata. Apa sebabnya? Karena Ia adalah penglihatan tertinggi bagi manusia; dikatakan bahwa Sang Tathāgata adalah penglihatan tertinggi bagi manusia karena Ia menghasilkan mata kebijaksanaan yang menghancurkan semua ikatan.

351. No ce hi jātūti imampi gāthaṃ thunantoyeva vattukāmataṃ janentova bhaṇati. Tattha jātūti ekaṃsavacanaṃ. Purisoti bhagavantaṃ sandhāyāha. Jotimantoti paññājotisamannāgatā sāriputtādayo. Idaṃ vuttaṃ hoti – yadi bhagavā yathā puratthimādibhedo vāto abbhaghanaṃ vihanati, evaṃ desanāvegena kilese na vihaneyya. Tathā yathā abbhaghanena nivuto loko tamova hoti ekandhakāro, evaṃ aññāṇanivutopi tamovassa. Yepi ime dāni jotimanto khāyanti sāriputtādayo, tepi narā na tapeyyunti.

351. Bait 'No ce hi jātu' juga diucapkan karena keinginan untuk berbicara seraya memuji Sang Bhagavā. Di sana, 'jātu' adalah kata yang menyatakan kepastian. 'Puriso' merujuk pada Sang Bhagavā. 'Jotimanto' adalah mereka yang memiliki cahaya kebijaksanaan seperti Sariputta dan lainnya. Hal ini berarti: Jika Sang Bhagavā tidak menghancurkan kekotoran batin dengan kekuatan pengajaran-Nya, seperti halnya angin dari berbagai arah menghancurkan kumpulan awan tebal, maka seperti halnya dunia yang tertutup awan tebal menjadi gelap gulita, demikian pula orang yang tertutup ketidaktahuan akan berada dalam kegelapan. Dan orang-orang yang sekarang tampak bercahaya seperti Sariputta dan lainnya, mereka pun tidak akan bersinar.

352. Dhīrā cāti imampi gāthaṃ purimanayeneva bhaṇati. Tassattho dhīrā ca paṇḍitā purisā pajjotakarā bhavanti, paññāpajjotaṃ uppādenti. Tasmā ahaṃ taṃ vīra padhānavīriyasamannāgato bhagavā tatheva maññe dhīroti ca [Pg.82] pajjotakarotveva ca maññāmi. Mayañhi vipassinaṃ sabbadhamme yathābhūtaṃ passantaṃ bhagavantaṃ jānantā eva upāgamumhā, tasmā parisāsu no āvikarohi kappaṃ, nigrodhakappaṃ ācikkha pakāsehīti.

352. Bait 'Dhīrā ca' juga diucapkan dengan cara yang sama seperti sebelumnya. Maknanya adalah: orang-orang bijak yang teguh adalah pembawa cahaya, mereka menghasilkan cahaya kebijaksanaan. Oleh karena itu, saya menganggap Anda, O Sang Bhagavā yang memiliki semangat perjuangan yang gigih, sebagai orang yang bijak dan pembawa cahaya. Karena kami datang kepada Sang Bhagavā dengan mengetahui bahwa Beliau adalah yang melihat segala fenomena sebagaimana adanya. Oleh karena itu, nyatakanlah kepada kami di tengah-tengah majelis, beri tahukan dan jelaskanlah tentang Nigrodhakappa.

353. Khippanti imampi gāthaṃ purimanayeneva bhaṇati. Tassattho khippaṃ giraṃ eraya lahuṃ acirāyamāno vacanaṃ bhāsa, vagguṃ manoramaṃ bhagavā. Yathā suvaṇṇahaṃso gocarapaṭikkanto jātassaravanasaṇḍaṃ disvā gīvaṃ paggayha uccāretvā rattatuṇḍena saṇikaṃ ataramāno vagguṃ giraṃ nikūjati nicchāreti, evameva tvampi saṇikaṃ nikūja, iminā mahāpurisalakkhaṇaññatarena bindussarena suvikappitena suṭṭhuvikappitena abhisaṅkhatena. Ete mayaṃ sabbeva ujugatā avikkhittamānasā hutvā tava nikūjitaṃ suṇomāti.

353. Bait 'Khippaṃ' juga diucapkan dengan cara yang sama. Maknanya adalah: Segeralah keluarkan suara-Mu, ucapkanlah kata-kata tanpa menunda, O Sang Bhagavā, kata-kata yang merdu dan menyenangkan. Bagaikan angsa emas yang kembali ke tempat mencari makan, setelah melihat hutan di danau alami, ia mengangkat lehernya dan dengan paruh merahnya mengeluarkan suara yang merdu secara perlahan tanpa terburu-buru; demikian pula kiranya Anda bersuara perlahan dengan suara jernih yang merupakan salah satu tanda manusia agung, yang disiapkan dengan sangat baik dan diatur dengan sempurna. Kami semua di sini, dengan batin yang lurus dan tidak terganggu, akan mendengarkan suara yang Anda keluarkan.

354. Pahīnajātimaraṇanti imampi gāthaṃ purimanayeneva bhaṇati. Tattha na sesetīti aseso, taṃ asesaṃ. Sotāpannādayo viya kiñci asesetvā pahīnajātimaraṇanti vuttaṃ hoti. Niggayhāti suṭṭhu yācitvā nibandhitvā. Dhonanti dhutasabbapāpaṃ. Vadessāmīti kathāpessāmi dhammaṃ. Na kāmakāro hi puthujjanānanti puthujjanānameva hi kāmakāro natthi, yaṃ patthenti ñātuṃ vā vattuṃ vā, taṃ na sakkonti. Saṅkheyyakāro ca tathāgatānanti tathāgatānaṃ pana vīmaṃsakāro paññāpubbaṅgamā kiriyā. Te yaṃ patthenti ñātuṃ vā vattuṃ vā, taṃ sakkontīti adhippāyo.

354. Bait 'Pahīnajātimaraṇāṃ' juga diucapkan dengan cara yang sama. Di sana, 'tanpa sisa' berarti 'asesa.' Menghancurkan kelahiran dan kematian tanpa sisa sedikit pun, seperti yang dilakukan oleh para Sotapanna dan lainnya. 'Niggayha' berarti setelah memohon dan mendesak dengan sungguh-sungguh. 'Dhona' berarti Ia yang telah membersihkan segala dosa. 'Vadessāmi' berarti 'Aku akan menyebabkan Dhamma dikhotbahkan.' 'Na kāmakāro hi puthujjanānaṃ' berarti orang awam tidak memiliki kuasa atas keinginan mereka; apa yang mereka dambakan untuk diketahui atau diucapkan, mereka tidak mampu melakukannya. 'Saṅkheyyakāro ca tathāgatānaṃ' berarti bagi para Tathāgata, tindakan mereka didahului oleh kebijaksanaan. Apa pun yang mereka dambakan untuk diketahui atau diucapkan, mereka mampu melakukannya; demikianlah maksudnya.

355. Idāni taṃ saṅkheyyakāraṃ pakāsento ‘‘sampannaveyyākaraṇa’’nti gāthamāha. Tassattho – tathā hi tava bhagavā idaṃ samujjupaññassa tattha tattha samuggahītaṃ vuttaṃ pavattitaṃ sampannaveyyākaraṇaṃ, ‘‘santatimahāmatto sattatālamattaṃ abbhuggantvā parinibbāyissati, suppabuddho sakko sattame divase pathaviṃ pavisissatī’’ti evamādīsu aviparītaṃ diṭṭhaṃ. Tato pana suṭṭhutaraṃ añjaliṃ paṇāmetvā āha – ayamañjalī pacchimo suppaṇāmito, ayamaparopi añjalī suṭṭhutaraṃ paṇāmito. Mā mohayīti mā no akathanena mohayi jānaṃ jānanto kappassa gatiṃ. Anomapaññāti bhagavantaṃ ālapati.

355. Sekarang, untuk menjelaskan cara penyelidikan itu, beliau mengucapkan bait: 'sampannaveyyākaraṇa'. Maknanya adalah—demikianlah, O Bhagava, penjelasan yang sempurna (sampannaveyyākaraṇa) ini, yang ditegakkan, diucapkan, dan dikerjakan di sana-sini bagi persoalan yang sangat lurus ini, telah terlihat tidak menyimpang dalam hal-hal seperti: 'Menteri Santati akan mencapai Parinibbana setelah naik ke udara setinggi tujuh pohon palem; Sakka dari suku Sakya bernama Suppabuddha akan masuk ke dalam bumi pada hari ketujuh.' Setelah itu, dengan merangkapkan tangan dengan sangat baik, ia berkata: 'Perangkapan tangan ini adalah yang terakhir yang dilakukan dengan baik, perangkapan tangan yang lain pun ini dirangkapkan dengan sangat baik.' 'Janganlah membingungkan' berarti janganlah membingungkan kami dengan tidak menyatakan (jawaban), sementara Engkau mengetahui keadaan tujuan (gati) Kappayana. 'O Yang Bijaksana (Anomapañña)' adalah sapaan kepada Bhagava.

356. Parovaranti [Pg.83] imaṃ pana gāthaṃ aparenapi pariyāyena amohanameva yācanto āha. Tattha parovaranti lokiyalokuttaravasena sundarāsundaraṃ dūresantikaṃ vā. Ariyadhammanti catusaccadhammaṃ. Viditvāti paṭivijjhitvā. Jānanti sabbaṃ ñeyyadhammaṃ jānanto. Vācābhikaṅkhāmīti yathā ghammani ghammatatto puriso kilanto tasito vāriṃ, evaṃ te vācaṃ abhikaṅkhāmi. Sutaṃ pavassāti sutasaṅkhātaṃ saddāyatanaṃ pavassa pagghara muñca pavattehi. ‘‘Sutassa vassā’’tipi pāṭho, vuttappakārassa saddāyatanassa vuṭṭhiṃ vassāti attho.

356. Beliau mengucapkan bait 'Parovara' ini dengan cara lain untuk memohon agar tidak ada kebingungan (amohana). Di sana, 'parovara' berarti yang indah dan yang tidak indah, atau yang jauh dan yang dekat, berdasarkan pembagian duniawi (lokiya) dan adiduniawi (lokuttara). 'Ariyadhamma' berarti ajaran tentang Empat Kebenaran Mulia. 'Viditvā' berarti setelah menembus (pativijjhitvā). 'Jānaṃ' berarti mengetahui segala sesuatu yang patut diketahui (ñeyyadhamma). 'Vācābhikaṅkhāmi' (aku mendambakan kata-kata) berarti: seperti seseorang yang kepanasan di tengah terik matahari, yang lelah dan haus mendambakan air, demikianlah aku mendambakan kata-kata-Mu. 'Sutaṃ pavassa' (hujankanlah ajaran) berarti hujankanlah, alirkanlah, lepaskanlah, atau putarlah landasan suara (saddāyatana) yang dikenal sebagai ajaran (suta). Ada juga teks 'Sutassa vassā', artinya hujankanlah rintik hujan dari landasan suara dengan jenis yang telah disebutkan.

357. Idāni yādisaṃ vācaṃ abhikaṅkhati, taṃ pakāsento –

357. Sekarang, untuk menunjukkan jenis kata-kata yang ia dambakan—

‘‘Yadatthikaṃ brahmacariyaṃ acarī,Kappāyano kaccissa taṃ amoghaṃ;

Nibbāyi so ādu saupādiseso,Yathā vimutto ahu taṃ suṇomā’’ti. –

“Kehidupan suci yang telah dijalani oleh Kappayana demi tujuan apa pun, apakah itu tidak sia-sia? Apakah ia mencapai pemadaman (nibbāyi) tanpa sisa unsur kehidupan atau dengan sisa unsur kehidupan? Kami ingin mendengar bagaimana ia terbebas.”

Gāthamāha. Tattha kappāyanoti kappameva pūjāvasena bhaṇati. Yathā vimuttoti ‘‘kiṃ anupādisesāya nibbānadhātuyā yathā asekkhā, udāhu upādisesāya yathā sekkhā’’ti pucchati. Sesamettha pākaṭameva.

Beliau mengucapkan bait tersebut. Di sana, 'kappāyano' adalah sebutan bagi Kappa sebagai bentuk penghormatan. 'Yathā vimutto' (bagaimana ia terbebas) adalah pertanyaan: “Apakah ia terbebas melalui unsur Nibbana tanpa sisa (anupādisesa-nibbānadhātu) seperti seorang Asekha, ataukah dengan sisa (saupādisesa) seperti seorang Sekha?” Selebihnya di sini sudah jelas.

358. Evaṃ dvādasahi gāthāhi yācito bhagavā taṃ viyākaronto –

358. Demikianlah, setelah dimohon melalui dua belas bait, Bhagava menjelaskan hal itu—

‘‘Acchecchi taṇhaṃ idha nāmarūpe, (iti bhagavā)Kaṇhassa sotaṃ dīgharattānusayitaṃ;

Atāri jātiṃ maraṇaṃ asesaṃ,Iccabravī bhagavā pañcaseṭṭho’’ti. –

“Ia telah memutus damba (taṇhā) pada batin dan jasmani ini (demikianlah Bhagava berkata), arus kegelapan yang telah lama mengendap; ia telah menyeberangi kelahiran dan kematian tanpa sisa, demikianlah Bhagava, yang termulia di antara yang lima, bersabda.”

Gāthamāha. Tattha purimapadassa tāva attho – yāpi imasmiṃ nāmarūpe kāmataṇhādibhedā taṇhādīgharattaṃ appahīnaṭṭhena anusayitā kaṇhanāmakassa mārassa ‘‘sota’’ntipi vuccati, taṃ kaṇhassa sotabhūtaṃ dīgharattānusayitaṃ idha nāmarūpe taṇhaṃ kappāyano chindīti. Iti bhagavāti idaṃ panettha saṅgītikārānaṃ vacanaṃ. Atāri jātiṃ maraṇaṃ asesanti so [Pg.84] taṃ taṇhaṃ chetvā asesaṃ jātimaraṇaṃ atāri, anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyīti dasseti. Iccabravī bhagavā pañcaseṭṭhoti vaṅgīsena puṭṭho bhagavā etadavoca pañcannaṃ paṭhamasissānaṃ pañcavaggiyānaṃ seṭṭho, pañcahi vā saddhādīhi indriyehi, sīlādīhi vā dhammakkhandhehi ativisiṭṭhehi cakkhūhi ca seṭṭhoti saṅgītikārānamevidaṃ vacanaṃ.

Beliau mengucapkan bait tersebut. Di sana, makna dari baris pertama adalah: damba (taṇhā) dalam batin dan jasmani ini, yang terbagi menjadi damba pada kesenangan indra (kāmataṇhā) dan sebagainya, yang telah lama mengendap karena belum ditinggalkan, disebut juga sebagai 'arus' (sota) dari Mara yang bernama Kegelapan (Kaṇha); Kappayana telah memutus damba pada batin dan jasmani ini yang merupakan arus dari Kaṇha yang telah lama mengendap. 'Iti bhagavā' (demikianlah Bhagava berkata) di sini adalah perkataan para penyusun teks (saṅgītikāra). 'Atāri jātiṃ maraṇaṃ asesaṃ' berarti setelah memutus damba tersebut, ia menyeberangi kelahiran dan kematian tanpa sisa; ini menunjukkan bahwa ia mencapai Parinibbana dengan unsur Nibbana tanpa sisa (anupādisesa-nibbānadhātu). 'Iccabravī bhagavā pañcaseṭṭho' berarti Bhagava, setelah ditanya oleh Vangisa, mengucapkan hal ini; Beliau adalah yang termulia (seṭṭho) di antara lima murid pertama (pañcavaggiya), atau termulia karena lima indra (indriya) seperti keyakinan (saddhā) dan sebagainya, atau termulia karena kumpulan kualitas (dhammakkhandha) seperti moralitas (sīla) dan sebagainya, serta karena mata (cakkhu) yang sangat istimewa; ini juga merupakan perkataan para penyusun teks.

359. Evaṃ vutte bhagavato bhāsitamabhinandamānaso vaṅgīso ‘‘esa sutvā’’tiādigāthāyo āha. Tattha paṭhamagāthāya isisattamāti bhagavā isi ca sattamo ca uttamaṭṭhena vipassīsikhīvessabhūkakusandhakoṇāgamanakassapanāmake cha isayo attanā saha satta karonto pātubhūtotipi isisattamo, taṃ ālapanto āha. Na maṃ vañcesīti yasmā parinibbuto, tasmā tassa parinibbutabhāvaṃ icchantaṃ maṃ na vañcesi, na visaṃvādesīti attho. Sesamettha pākaṭameva.

359. Setelah ini diucapkan, Vangisa, sambil bergembira atas sabda Bhagava, mengucapkan bait-bait yang dimulai dengan 'esa sutvā'. Di sana, dalam bait pertama, 'isisattama' (resi ketujuh) berarti Bhagava adalah seorang resi (isi) dan yang ketujuh dalam arti yang luhur (uttama), menjadikan diri-Nya yang ketujuh bersama dengan enam resi lainnya yang bernama Vipassī, Sikhī, Vessabhū, Kakusandha, Koṇāgamana, dan Kassapa; ia menyapa-Nya dengan sebutan itu. 'Na maṃ vañcesi' (Engkau tidak menipuku) berarti karena (Kappa) telah mencapai Parinibbana, maka Engkau tidak mengecewakan atau tidak menyalahi harapanku yang ingin mengetahui keadaan Parinibbana-nya. Selebihnya di sini sudah jelas.

360. Dutiyagāthāya yasmā mutyapekkho vihāsi, tasmā taṃ sandhāyāha ‘‘yathāvādī tathākārī, ahu buddhassa sāvako’’ti. Maccuno jālaṃ tatanti tebhūmakavaṭṭe vitthataṃ mārassa taṇhājālaṃ. Māyāvinoti bahumāyassa. ‘‘Tathā māyāvino’’tipi keci paṭhanti, tesaṃ yo anekāhi māyāhi anekakkhattumpi bhagavantaṃ upasaṅkami, tassa tathā māyāvinoti adhippāyo.

360. Dalam bait kedua, karena ia hidup dengan menanti pembebasan (muti), maka berkaitan dengan hal itu ia berkata: 'Seperti yang ia katakan, demikian pula yang ia lakukan; ia adalah murid Buddha.' 'Maccuno jālaṃ tataṃ' berarti jaring damba milik Mara yang terbentang di lingkaran kehidupan tiga alam (tebhūmaka-vaṭṭa). 'Māyāvino' berarti yang memiliki banyak tipu daya (māyā). Beberapa orang membaca 'tathā māyāvino', yang berarti bahwa barang siapa (yaitu Mara) yang mendekati Bhagava berkali-kali dengan banyak tipu daya, maka itu merujuk pada si penipu (Mara) tersebut.

361. Tatiyagāthāya ādīti kāraṇaṃ. Upādānassāti vaṭṭassa. Vaṭṭañhi upādātabbaṭṭhena idha ‘‘upādāna’’nti vuttaṃ, tasseva upādānassa ādiṃ avijjātaṇhādibhedaṃ kāraṇaṃ addasa kappoti evaṃ vattuṃ vaṭṭati bhagavāti adhippāyena vadati. Accagā vatāti atikkanto vata. Maccudheyyanti maccu ettha dhiyatīti maccudheyyaṃ, tebhūmakavaṭṭassetaṃ adhivacanaṃ. Taṃ suduttaraṃ maccudheyyaṃ accagā vatāti vedajāto bhaṇati. Sesamettha pākaṭamevāti.

361. Dalam bait ketiga, 'ādi' berarti sebab. 'Upādānassa' berarti bagi lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭa). Sebab, lingkaran tumimbal lahir disebut di sini sebagai 'upādāna' dalam arti sesuatu yang harus digenggam. Kappa telah melihat sebab, yakni ketidaktahuan (avijjā), damba (taṇhā), dan sebagainya, yang merupakan awal dari lingkaran tumimbal lahir tersebut; maka layaklah bagi Bhagava untuk berujar demikian, begitulah maksud pembicaraan ini. 'Accagā vata' berarti sungguh telah melampaui. 'Maccudheyya' berarti di mana kematian (maccu) ditegakkan, ini adalah sebutan untuk lingkaran tumimbal lahir di tiga alam. 'Sungguh ia telah melampaui wilayah kematian (maccudheyya) yang sangat sulit diseberangi,' demikian ia berujar dengan perasaan sukacita. Selebihnya di sini sudah jelas.

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

Dalam Paramatthajotikā, Komentar Khuddaka-nikāya,

Suttanipāta-aṭṭhakathāya nigrodhakappasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Sutta Nigrodhakappa dalam Komentar Sutta Nipata telah selesai.

13. Sammāparibbājanīyasutta-(mahāsamayasutta)-vaṇṇanā

13. Penjelasan Sutta Sammāparibbājanīya (Sutta Mahāsamaya)

362. Pucchāmi [Pg.85] muniṃ pahūtapaññanti sammāparibbājanīyasuttaṃ, ‘‘mahāsamayasutta’’ntipi vuccati mahāsamayadivase kathitattā. Kā uppatti? Pucchāvasikā uppatti. Nimmitabuddhena hi puṭṭho bhagavā imaṃ suttamabhāsi, taṃ saddhiṃ pucchāya ‘‘sammāparibbājanīyasutta’’nti vuccati. Ayamettha saṅkhepo, vitthārato pana sākiyakoliyānaṃ uppattito pabhuti porāṇehi vaṇṇīyati.

362. 'Pucchāmi muniṃ pahūtapaññaṃ' adalah Sutta Sammāparibbājanīya; disebut juga 'Sutta Mahāsamaya' karena dikhotbahkan pada hari pertemuan besar (Mahāsamaya). Apa asal-usulnya? Asal-usulnya adalah berdasarkan pertanyaan (pucchāvasikā). Sebab, Bhagava membabarkan sutta ini setelah ditanya oleh Buddha ciptaan (Nimmitabuddha); sutta itu, bersama dengan pertanyaannya, disebut sebagai 'Sutta Sammāparibbājanīya'. Inilah ringkasannya, sedangkan secara perinci, para guru kuno menjelaskannya mulai dari asal-usul kaum Sakya dan Koliya.

Tatrāyaṃ uddesamaggavaṇṇanā – paṭhamakappikānaṃ kira rañño mahāsammatassa rojo nāma putto ahosi. Rojassa vararojo, vararojassa kalyāṇo, kalyāṇassa varakalyāṇo, varakalyāṇassa mandhātā, mandhātussa varamandhātā, varamandhātussa uposatho, uposathassa varo, varassa upavaro, upavarassa maghadevo, maghadevassa paramparā caturāsīti khattiyasahassāni ahesuṃ. Tesaṃ parato tayo okkākavaṃsā ahesuṃ. Tesu tatiyaokkākassa pañca mahesiyo ahesuṃ – hatthā, cittā, jantu, jālinī, visākhāti. Ekekissā pañca pañca itthisatāni parivārā. Sabbajeṭṭhāya cattāro puttā – okkāmukho, karakaṇḍu, hatthiniko, sinipuroti; pañca dhītaro – piyā, suppiyā, ānandā, vijitā, vijitasenāti. Evaṃ sā nava putte labhitvā kālamakāsi.

Di sini adalah penjelasan mengenai cara penunjukan tersebut – konon bagi Raja Mahāsammata, raja pertama pada awal kappa ini, ada seorang putra bernama Rojo. Putra Rojo adalah Vararojo, putra Vararojo adalah Kalyāṇo, putra Kalyāṇo adalah Varakalyāṇo, putra Varakalyāṇo adalah Mandhātā, putra Mandhātā adalah Varamandhātā, putra Varamandhātā adalah Uposatho, putra Uposatho adalah Varo, putra Varo adalah Upavaro, putra Upavaro adalah Maghadevo. Silsilah Raja Maghadeva berlanjut hingga delapan puluh empat ribu ksatria. Setelah mereka, ada tiga garis keturunan Okkāka. Di antara mereka, Okkāka yang ketiga memiliki lima permaisuri – Hatthā, Cittā, Jantu, Jālinī, dan Visākhā. Masing-masing memiliki lima ratus pelayan perempuan. Permaisuri tertua memiliki empat putra – Okkāmukha, Karakaṇḍu, Hatthinika, dan Sinipura; serta lima putri – Piyā, Suppiyā, Ānandā, Vijitā, dan Vijitasenā. Demikianlah, setelah melahirkan sembilan anak ini, dia meninggal dunia.

Atha rājā aññaṃ daharaṃ abhirūpaṃ rājadhītaraṃ ānetvā aggamahesiṭṭhāne ṭhapesi. Sāpi jantuṃ nāma ekaṃ puttaṃ vijāyi. Taṃ jantukumāraṃ pañcamadivase alaṅkaritvā rañño dassesi. Rājā tuṭṭho mahesiyā varaṃ adāsi. Sā ñātakehi saddhiṃ mantetvā puttassa rajjaṃ yāci. Rājā ‘‘nassa vasali, mama puttānaṃ antarāyamicchasī’’ti nādāsi. Sā punappunaṃ raho rājānaṃ paritosetvā ‘‘na, mahārāja, musāvādo vaṭṭatī’’tiādīni vatvā yācati eva. Atha rājā putte āmantesi – ‘‘ahaṃ, tātā, tumhākaṃ kaniṭṭhaṃ jantukumāraṃ disvā tassa mātuyā sahasā varaṃ adāsiṃ. Sā [Pg.86] puttassa rajjaṃ pariṇāmetuṃ icchati. Tumhe mamaccayena āgantvā rajjaṃ kāreyyāthā’’ti aṭṭhahi amaccehi saddhiṃ uyyojesi. Te bhaginiyo ādāya caturaṅginiyā senāya nagarā nikkhamiṃsu. ‘‘Kumārā pituaccayena āgantvā rajjaṃ kāressanti, gacchāma ne upaṭṭhahāmā’’ti cintetvā bahū manussā anubandhiṃsu. Paṭhamadivase yojanamattā senā ahosi, dutiyadivase dviyojanamattā, tatiyadivase tiyojanamattā. Kumārā cintesuṃ – ‘‘mahā ayaṃ balakāyo, sace mayaṃ kañci sāmantarājānaṃ akkamitvā janapadaṃ gaṇhissāma, sopi no na pahossati, kiṃ paresaṃ pīḷaṃ katvā laddharajjena, mahā jambudīpo, araññe nagaraṃ māpessāmā’’ti himavantābhimukhā agamiṃsu.

Kemudian raja membawa putri raja lain yang masih muda dan sangat cantik, lalu menempatkannya di posisi permaisuri. Dia pun melahirkan seorang putra bernama Jantu. Pada hari kelima, setelah Pangeran Jantu dihias, dia diperlihatkan kepada raja. Raja yang merasa senang memberikan sebuah anugerah kepada permaisuri. Setelah bermusyawarah dengan kerabatnya, dia memohon kerajaan bagi putranya. Raja menolak dengan berkata, "Enyahlah, perempuan rendah, engkau menginginkan bahaya bagi putra-putraku." Namun, setelah berulang kali menyenangkan hati raja di tempat tersembunyi dan berkata, "Bukan begitu, Baginda, berbohong itu tidak pantas," dia terus memohon. Kemudian raja memanggil putra-putranya – "Anak-anakku, saat melihat adikmu Pangeran Jantu, ayah secara tergesa-gesa memberikan anugerah kepada ibunya. Dia ingin menyerahkan kerajaan kepada putranya. Setelah ayah tiada, kembalilah dan memerintahlah." Raja pun melepas mereka bersama delapan menteri. Mereka membawa saudara-saudara perempuan mereka dan keluar dari kota bersama pasukan empat divisi. "Pangeran-pangeran ini akan kembali dan memerintah setelah ayah mereka tiada, mari kita pergi dan melayani mereka," pikir orang banyak, lalu mereka pun mengikutinya. Pada hari pertama pasukan sepanjang satu yojana, hari kedua dua yojana, hari ketiga tiga yojana. Para pangeran berpikir – "Kumpulan orang ini sangat besar, jika kita menaklukkan raja tetangga mana pun dan mengambil wilayahnya, itu pun tidak akan cukup bagi kita. Apa gunanya mendapatkan kerajaan dengan menyakiti orang lain? Pulau Jambudīpa ini luas, mari kita membangun kota di hutan." Mereka pun berangkat menuju ke arah pegunungan Himalaya.

Tattha nagaramāpanokāsaṃ pariyesamānā himavati kapilo nāma ghoratapo tāpaso paṭivasati pokkharaṇitīre mahāsākasaṇḍe, tassa vasanokāsaṃ gatā. So te disvā pucchitvā sabbaṃ pavattiṃ sutvā tesu anukampaṃ akāsi. So kira bhummajālaṃ nāma vijjaṃ jānāti, yāya uddhaṃ asītihatthe ākāse ca heṭṭhā bhūmiyañca guṇadose passati. Athekasmiṃ padese sūkaramigā sīhabyagghādayo tāsetvā paripātenti, maṇḍūkamūsikā sappe bhiṃsāpenti. So te disvā ‘‘ayaṃ bhūmippadeso pathavīagga’’nti tasmiṃ padese assamaṃ māpesi. Tato so rājakumāre āha – ‘‘sace mama nāmena nagaraṃ karotha, demi vo imaṃ okāsa’’nti. Te tathā paṭijāniṃsu. Tāpaso ‘‘imasmiṃ okāse ṭhatvā caṇḍālaputtopi cakkavattiṃ balena atisetī’’ti vatvā ‘‘assame rañño gharaṃ māpetvā nagaraṃ māpethā’’ti taṃ okāsaṃ datvā sayaṃ avidūre pabbatapāde assamaṃ katvā vasi. Tato kumārā tattha nagaraṃ māpetvā kapilassa vutthokāse katattā ‘‘kapilavatthū’’ti nāmaṃ āropetvā tattha nivāsaṃ kappesuṃ.

Di sana, saat mencari tempat untuk membangun kota, di pegunungan Himalaya tinggallah seorang pertapa bernama Kapila yang menjalankan tapa yang keras, di tepi kolam teratai di tengah hutan pohon Sāka yang besar. Mereka mendatangi tempat tinggalnya. Setelah melihat dan bertanya kepada mereka, serta mendengar seluruh kejadiannya, pertapa itu merasa iba kepada mereka. Konon, dia mengetahui ilmu yang disebut Bhummajāla, yang dengannya dia dapat melihat kualitas dan cacat tanah hingga delapan puluh hasta ke atas di angkasa dan ke bawah di dalam bumi. Di satu tempat, babi hutan dan rusa menakut-nakuti dan mengejar singa serta harimau; katak dan tikus menakut-nakuti ular. Melihat hal itu, dia mengetahui, "Tempat ini adalah bagian bumi yang paling unggul," dan dia membangun sebuah pertapaan di tempat tersebut. Kemudian dia berkata kepada para pangeran – "Jika kalian membangun kota dengan nama saya, saya akan memberikan tempat ini kepada kalian." Mereka pun setuju. Pertapa itu berkata, "Bahkan putra seorang kasta rendah pun, jika tinggal di tempat ini, akan mengungguli Raja Cakkavatti dalam hal kekuatan," lalu dia berkata, "Bangunlah istana raja di lokasi pertapaan ini dan bangunlah kotanya." Setelah memberikan tempat itu, dia sendiri membangun pertapaan dan tinggal tidak jauh dari sana, di kaki gunung. Kemudian para pangeran membangun kota di sana, dan karena dibangun di tempat tinggal Kapila, mereka memberinya nama "Kapilavatthu" dan menetap di sana.

Atha amaccā ‘‘ime kumārā vayappattā, yadi nesaṃ pitā santike bhaveyya, so āvāhavivāhaṃ kāreyya. Idāni pana amhākaṃ bhāro’’ti cintetvā kumārehi saddhiṃ mantesuṃ. Kumārā ‘‘amhākaṃ sadisā khattiyadhītaro na passāma, tāsampi bhaginīnaṃ sadise khattiyakumāre, jātisambhedañca [Pg.87] na karomā’’ti. Te jātisambhedabhayena jeṭṭhabhaginiṃ mātuṭṭhāne ṭhapetvā avasesāhi saṃvāsaṃ kappesuṃ. Tesaṃ pitā taṃ pavattiṃ sutvā ‘‘sakyā vata, bho kumārā, paramasakyā vata, bho kumārā’’ti udānaṃ udānesi. Ayaṃ tāva sakyānaṃ uppatti. Vuttampi cetaṃ bhagavatā –

Kemudian para menteri berpikir, "Pangeran-pangeran ini telah cukup umur. Jika ayah mereka ada di dekat sini, dia akan mengatur pernikahan mereka. Namun sekarang, ini adalah tanggung jawab kami." Lalu mereka bermusyawarah dengan para pangeran. Para pangeran berkata, "Kami tidak melihat putri ksatria yang setingkat dengan kami, dan bagi saudara-saudara perempuan kami pun tidak ada pangeran ksatria yang setingkat. Kami tidak akan merusak kemurnian garis keturunan kami." Karena takut akan percampuran garis keturunan, mereka menempatkan saudara perempuan tertua di posisi ibu, dan melakukan perkawinan dengan saudara-saudara perempuan yang lainnya. Ayah mereka, setelah mendengar kejadian tersebut, mengucapkan ungkapan kegembiraan (udāna), "Aduhai, para pangeran itu memang mampu; aduhai, para pangeran itu sungguh sangat mampu." Demikianlah asal mula kaum Sakya. Hal ini pun telah disabdakan oleh Sang Baginda –

‘‘Atha kho, ambaṭṭha, rājā okkāko amacce pārisajje āmantesi – ‘kahaṃ nu kho, bho, etarahi kumārā sammantī’ti. Atthi, deva, himavantapasse pokkharaṇiyā tīre mahāsākasaṇḍo, tatthetarahi kumārā sammanti. Te jātisambhedabhayā sakāhi bhaginīhi saddhiṃ saṃvāsaṃ kappentīti. Atha kho, ambaṭṭha, rājā okkāko udānaṃ udānesi – ‘sakyā vata, bho kumārā, paramasakyā vata, bho kumārā’ti, tadagge kho pana, ambaṭṭha, sakyā paññāyanti, so ca sakyānaṃ pubbapuriso’’ti (dī. ni. 1.267).

Kemudian, Ambaṭṭha, Raja Okkāka memanggil para menteri dan anggota dewan – "Wahai kawan-kawan, di manakah para pangeran itu tinggal sekarang?" "Ada, Baginda, di lereng pegunungan Himalaya, di tepi kolam teratai, terdapat hutan pohon Sāka yang luas. Di sanalah para pangeran tinggal sekarang. Karena takut akan percampuran garis keturunan, mereka melakukan perkawinan dengan saudara-saudara perempuan mereka sendiri." Kemudian, Ambaṭṭha, Raja Okkāka mengucapkan ungkapan kegembiraan – "Aduhai, para pangeran itu memang mampu; aduhai, para pangeran itu sungguh sangat mampu." Sejak saat itulah, Ambaṭṭha, mereka dikenal sebagai kaum Sakya, dan dia adalah leluhur pertama dari kaum Sakya. (Dī. Ni. 1.267)

Tato nesaṃ jeṭṭhabhaginiyā kuṭṭharogo udapādi, koviḷārapupphasadisāni gattāni ahesuṃ. Rājakumārā ‘‘imāya saddhiṃ ekato nisajjaṭṭhānabhojanādīni karontānampi upari esa rogo saṅkamatī’’ti cintetvā uyyānakīḷaṃ gacchantā viya taṃ yāne āropetvā araññaṃ pavisitvā pokkharaṇiṃ khaṇāpetvā taṃ tattha khādanīyabhojanīyehi saddhiṃ pakkhipitvā upari padaraṃ paṭicchādāpetvā paṃsuṃ datvā pakkamiṃsu. Tena ca samayena rāmo nāma rājā kuṭṭharogī orodhehi ca nāṭakehi ca jigucchiyamāno tena saṃvegena jeṭṭhaputtassa rajjaṃ datvā araññaṃ pavisitvā tattha paṇṇamūlaphalāni paribhuñjanto nacirasseva arogo suvaṇṇavaṇṇo hutvā, ito cito ca vicaranto mahantaṃ susirarukkhaṃ disvā tassabbhantare soḷasahatthappamāṇaṃ taṃ kolāpaṃ sodhetvā, dvārañca vātapānañca katvā nisseṇiṃ bandhitvā tattha vāsaṃ kappesi. So aṅgārakaṭāhe aggiṃ katvā rattiṃ vissarañca sussarañca suṇanto sayati. So ‘‘asukasmiṃ padese sīho saddamakāsi, asukasmiṃ byaggho’’ti sallakkhetvā pabhāte tattha gantvā vighāsamaṃsaṃ ādāya pacitvā khādati.

Setelah itu, di antara mereka, kakak perempuan tertua mengidap penyakit kusta; anggota tubuhnya menjadi seperti bunga koviḷāra. Para pangeran berpikir: 'Penyakit buruk ini dapat menular kepada mereka yang melakukan duduk, berdiri, makan, dan sebagainya bersama-sama dengan dia ini.' Karena berpikir demikian, seolah-olah sedang pergi bermain ke taman, mereka menaikkan dia ke atas kendaraan, masuk ke dalam hutan, menyuruh menggali sebuah lubang, menempatkan dia di sana bersama dengan berbagai jenis makanan keras dan makanan lunak, menutupi bagian atasnya dengan papan, menimbunnya dengan tanah, lalu mereka pun pergi. Pada saat itu pula, seorang raja bernama Rāma menderita penyakit kusta; karena merasa jijik oleh para selir dan para penari, ia dengan dorongan spiritual (saṃvega) tersebut menyerahkan kerajaan kepada putra sulungnya, masuk ke dalam hutan, dan di sana ia memakan akar-akaran dan buah-buahan. Tidak lama kemudian, ia sembuh dari penyakit dan kulitnya menjadi berwarna emas. Sambil berjalan kian kemari, ia melihat sebuah pohon berlubang yang besar; ia membersihkan bagian yang lapuk di dalam pohon itu sepanjang enam belas hasta, membuat pintu dan jendela, memasang tangga, dan menetap di sana. Raja itu menyalakan api di dalam anglo, dan pada malam hari ia tidur sambil mendengarkan suara-suara aneh maupun suara-suara yang merdu. Ia mencatat bahwa 'di tempat ini singa bersuara, di tempat itu harimau bersuara'; pada pagi harinya ia pergi ke sana, mengambil daging sisa mangsa, lalu memasak dan memakannya.

Athekadivasaṃ so paccūsasamaye aggiṃ jāletvā nisīdi. Tena ca samayena tassā rājadhītāya gandhaṃ ghāyitvā byaggho taṃ padesaṃ khaṇitvā [Pg.88] padaratthare vivaramakāsi. Tena vivarena sā byagghaṃ disvā bhītā vissaramakāsi. So taṃ saddaṃ sutvā ‘‘itthisaddo eso’’ti ca sallakkhetvā pātova tattha gantvā ‘‘ko etthā’’ti āha. ‘‘Mātugāmo sāmī’’ti. ‘‘Nikkhamā’’ti. ‘‘Na nikkhamāmī’’ti. ‘‘Kiṃ kāraṇā’’ti? ‘‘Khattiyakaññā aha’’nti. Evaṃ sobbhe nikhātāpi mānameva karoti. So sabbaṃ pucchitvā ‘‘ahampi khattiyo’’ti jātiṃ ācikkhitvā ‘‘ehi dāni khīre pakkhittasappi viya jāta’’nti āha. Sā ‘‘kuṭṭharoginīmhi sāmi, na sakkā nikkhamitu’’nti āha. So ‘‘katakammo dāni ahaṃ sakkā tikicchitu’’nti nisseṇiṃ datvā taṃ uddharitvā attano vasanokāsaṃ netvā sayaṃ paribhuttabhesajjāni eva datvā nacirasseva arogaṃ suvaṇṇavaṇṇamakāsi. So tāya saddhiṃ saṃvāsaṃ kappesi. Sā paṭhamasaṃvāseneva gabbhaṃ gaṇhitvā dve putte vijāyi, punapi dveti evaṃ soḷasakkhattuṃ vijāyi. Evaṃ te dvattiṃsa bhātaro ahesuṃ. Te anupubbena vuḍḍhippatte pitā sabbasippāni sikkhāpesi.

Kemudian pada suatu hari, ia menyalakan api dan duduk pada saat fajar. Pada saat itu, seekor harimau yang mencium aroma sang putri raja tersebut, menggali tempat itu dan membuat celah pada penutup papan. Melalui celah tersebut, sang putri melihat harimau itu dan karena ketakutan ia berteriak dengan suara keras. Raja mendengar suara itu dan mencatat: 'Ini adalah suara wanita.' Pada pagi-pagi sekali ia pergi ke sana dan bertanya: 'Siapa di sini?' 'Hamba adalah seorang wanita, Tuan,' jawabnya. 'Keluarlah,' kata raja. 'Hamba tidak mau keluar,' jawabnya. 'Apa alasannya?' tanya raja. 'Hamba adalah seorang putri ksatria,' jawabnya. Demikianlah, meskipun ia tertimbun di dalam lubang, ia tetap mempertahankan martabatnya. Raja menanyakan segalanya, lalu memberitahukan silsilahnya sendiri dengan berkata: 'Aku pun seorang ksatria,' dan berkata: 'Kemarilah, sekarang keadaan kita sudah seperti mentega yang dituangkan ke dalam susu.' Putri itu berkata: 'Hamba penderita kusta, Tuan, hamba tidak sanggup keluar.' Raja berpikir: 'Sekarang aku sudah berhasil (mengobati diri sendiri), aku sanggup mengobatinya,' lalu ia memberikan tangga, mengangkatnya keluar, membawanya ke tempat tinggalnya sendiri, memberikan obat-obatan yang ia sendiri konsumsi, dan tidak lama kemudian ia membuatnya sembuh dari penyakit dan berkulit warna emas. Ia pun hidup bersama dengan putri tersebut. Dari hubungan pertama, putri itu mengandung dan melahirkan dua orang putra; kedua kalinya juga dua orang, demikianlah ia melahirkan sebanyak enam belas kali. Maka, mereka memiliki tiga puluh dua orang bersaudara. Setelah mereka tumbuh dewasa secara bertahap, sang ayah mengajarkan segala macam keterampilan kepada mereka.

Athekadivasaṃ eko rāmarañño nagaravāsī pabbate ratanāni gavesanto taṃ padesaṃ āgato rājānaṃ disvā aññāsi. ‘‘Jānāmahaṃ, deva, tumhe’’ti āha. ‘‘Kuto tvaṃ āgatosī’’ti ca tena puṭṭho ‘‘nagarato devā’’ti āha. Tato naṃ rājā sabbaṃ pavattiṃ pucchi. Evaṃ tesu samullapamānesu te dārakā āgamiṃsu. So te disvā ‘‘ime ke devā’’ti pucchi. ‘‘Puttā me bhaṇe’’ti. ‘‘Imehi dāni, deva, dvattiṃsakumārehi parivuto vane kiṃ karissasi, ehi rajjamanusāsā’’ti? ‘‘Alaṃ, bhaṇe, idheva sukha’’nti. So ‘‘laddhaṃ dāni me kathāpābhata’’nti nagaraṃ gantvā rañño puttassārocesi. Rañño putto ‘‘pitaraṃ ānessāmī’’ti caturaṅginiyā senāya tattha gantvā nānappakārehi pitaraṃ yāci. Sopi ‘‘alaṃ, tāta kumāra, idheva sukha’’nti neva icchi. Tato rājaputto ‘‘na dāni rājā āgantuṃ icchati, handassa idheva nagaraṃ māpemī’’ti cintetvā taṃ kolarukkhaṃ uddharitvā gharaṃ katvā nagaraṃ māpetvā kolarukkhaṃ apanetvā katattā ‘‘kolanagara’’nti ca byagghapathe katattā ‘‘byagghapajja’’nti cāti dve nāmāni āropetvā agamāsi.

Kemudian suatu hari, seorang penduduk kota dari kota Raja Rāma yang sedang mencari permata di pegunungan, sampai ke tempat itu, melihat sang raja dan mengenalinya. Ia berkata: 'Hamba mengenali Anda, Baginda.' Ketika ditanya oleh raja: 'Dari mana engkau datang?', ia menjawab: 'Dari kota, Baginda.' Kemudian raja menanyakan seluruh keadaan di sana. Saat mereka sedang berbincang-bincang, anak-anak itu datang. Orang itu melihat mereka dan bertanya: 'Siapakah mereka ini, Baginda?' 'Mereka adalah anak-anakku, kawan,' jawab raja. 'Baginda, sekarang dikelilingi oleh tiga puluh dua pangeran ini, apa yang akan Baginda lakukan di hutan? Marilah kembali dan memerintah kerajaan,' katanya. 'Cukuplah kawan, di sini saja sudah bahagia,' jawab raja. Orang itu berpikir: 'Sekarang aku telah mendapatkan berita berharga,' lalu ia pergi ke kota dan memberitahukannya kepada putra raja. Putra raja berpikir: 'Aku akan menjemput ayahku,' lalu pergi ke sana dengan empat divisi pasukan dan memohon kepada ayahnya dengan berbagai cara. Sang ayah pun tidak mau, dengan berkata: 'Cukuplah, putraku pangeran, di sini saja sudah bahagia.' Kemudian pangeran itu berpikir: 'Sekarang ayah tidak ingin kembali, baiklah aku akan membangun kota untuknya di sini saja.' Ia merencanakan untuk mencabut pohon Kolo itu, membangun sebuah istana, dan setelah membangun kota itu serta mencabut dan menyingkirkan pohon Kolo, karena kota itu dibangun di tempat tersebut maka dinamakan 'Kolanagara', dan karena dibangun di jalur harimau (byagghapathe) maka dinamakan 'Byagghapajja'. Demikianlah ia menetapkan dua nama tersebut lalu pergi.

Tato [Pg.89] vayappatte kumāre mātā āṇāpesi – ‘‘tātā, tumhākaṃ kapilavatthuvāsino sakyā mātulā honti, dhītaro nesaṃ gaṇhathā’’ti. Te yaṃ divasaṃ khattiyakaññāyo nadīkīḷanaṃ gacchanti, taṃ divasaṃ gantvā nadītitthaṃ uparundhitvā nāmāni sāvetvā patthitā patthitā rājadhītaro gahetvā agamaṃsu. Sakyarājāno sutvā ‘‘hotu bhaṇe, amhākaṃ ñātakā evā’’ti tuṇhī ahesuṃ. Ayaṃ koliyānaṃ uppatti.

Setelah itu, ketika para pangeran telah dewasa, sang ibu memerintahkan: 'Anak-anakku, paman-pamanmu adalah suku Sakya yang tinggal di Kapilavatthu, ambillah putri-putri mereka.' Pada hari ketika para putri ksatria itu pergi bermain air di sungai, mereka pergi ke sana, menutup dermaga sungai, mengumumkan nama-nama mereka, lalu mengambil putri-putri raja yang mereka inginkan satu per satu dan pergi. Raja-raja Sakya setelah mendengar hal itu berkata: 'Biarlah kawan, mereka adalah kerabat kita sendiri,' dan mereka pun tetap diam. Inilah asal mula suku Koliya.

Evaṃ tesaṃ sākiyakoliyānaṃ aññamaññaṃ āvāhavivāhaṃ karontānaṃ āgato vaṃso yāva sīhahanurājā, tāva vitthārato veditabbo – sīhahanurañño kira pañca puttā ahesuṃ – suddhodano, amitodano, dhotodano, sakkodano, sukkodanoti. Tesu suddhodane rajjaṃ kārayamāne tassa pajāpatiyā añjanarañño dhītāya mahāmāyādeviyā kucchimhi pūritapāramī mahāpuriso jātakanidāne vuttanayena tusitapurā cavitvā paṭisandhiṃ gahetvā anupubbena katamahābhinikkhamano sammāsambodhiṃ abhisambujjhitvā pavattitavaradhammacakko anukkamena kapilavatthuṃ gantvā suddhodanamahārājādayo ariyaphale patiṭṭhāpetvā janapadacārikaṃ pakkamitvā punapi aparena samayena paccāgantvā pannarasahi bhikkhusatehi saddhiṃ kapilavatthusmiṃ viharati nigrodhārāme.

Demikianlah silsilah suku Sakya dan Koliya yang melakukan pernikahan silang satu sama lain tersebut berlanjut hingga Raja Sīhahanu; hal itu harus dipahami secara rinci. Diketahui bahwa Raja Sīhahanu memiliki lima orang putra, yaitu: Suddhodana, Amitodana, Dhotodana, Sakkodana, dan Sukkodana. Di antara mereka, ketika Suddhodana memerintah sebagai raja, di dalam rahim istrinya, Mahāmāyā Devī, yang merupakan putri dari Raja Añjana, sang Mahapurusa (Bodhisatta) yang telah menyempurnakan parami—menurut cara yang dijelaskan dalam Jātakanidāna—meninggal dari surga Tusita, memasuki rahim, dan setelah secara bertahap melakukan Pelepasan Agung yang mulia, mencapai Pencerahan Sempurna, memutar Roda Dhamma yang luhur, berangsur-angsur pergi ke Kapilavatthu, menetapkan Raja Suddhodana dan yang lainnya dalam buah kesucian, kemudian melakukan pengembaraan di pedesaan, dan di waktu lain kembali lagi ke Kapilavatthu dan berdiam di Nigrodhārāma bersama lima belas ratus biksu.

Tattha viharante ca bhagavati sākiyakoliyānaṃ udakaṃ paṭicca kalaho ahosi. Kathaṃ? Nesaṃ kira ubhinnampi kapilapurakoliyapurānaṃ antare rohiṇī nāma nadī pavattati. Sā kadāci appodakā hoti, kadāci mahodakā. Appodakakāle setuṃ katvā sākiyāpi koliyāpi attano attano sassapāyanatthaṃ udakaṃ ānenti. Tesaṃ manussā ekadivasaṃ setuṃ karontā aññamaññaṃ bhaṇḍantā ‘‘are tumhākaṃ rājakulaṃ bhaginīhi saddhiṃ saṃvāsaṃ kappesi kukkuṭasoṇasiṅgālāditiracchānā viya, tumhākaṃ rājakulaṃ susirarukkhe vāsaṃ kappesi pisācillikā viyā’’ti evaṃ jātivādena khuṃsetvā attano attano rājūnaṃ ārocesuṃ. Te kuddhā yuddhasajjā hutvā rohiṇīnadītīraṃ sampattā. Evaṃ sāgarasadisaṃ balaṃ aṭṭhāsi.

Ketika Sang Bhagavā berdiam di sana, terjadi perselisihan antara kaum Sakya dan Koliya mengenai air. Bagaimana hal itu terjadi? Konon, di antara kedua kota Kapilavatthu dan Koliya, mengalir sebuah sungai bernama Rohiṇī. Kadang-kadang airnya sedikit, kadang-kadang airnya banyak. Pada saat air sedang sedikit, kaum Sakya dan kaum Koliya membangun bendungan untuk mengalirkan air demi tanaman mereka masing-masing. Suatu hari, ketika orang-orang mereka sedang membangun bendungan, mereka mulai bertengkar satu sama lain, dengan berkata: 'Heh! Keluarga kerajaan kalian melakukan hubungan sedarah dengan saudara perempuan mereka sendiri seperti hewan ayam, anjing, dan serigala; keluarga kerajaan kalian tinggal di lubang pohon seperti hantu (pisāca).' Demikianlah mereka saling menghina dengan membawa-bawa silsilah keluarga dan melaporkannya kepada raja mereka masing-masing. Para raja tersebut menjadi marah dan bersiap untuk berperang, lalu tiba di tepi sungai Rohiṇī. Demikianlah pasukan yang sangat besar seperti lautan berkumpul di sana.

Atha [Pg.90] bhagavā ‘‘ñātakā kalahaṃ karonti, handa, ne vāressāmī’’ti ākāsenāgantvā dvinnaṃ senānaṃ majjhe aṭṭhāsi. Tampi āvajjetvā sāvatthito āgatoti eke. Evaṃ ṭhatvā ca pana attadaṇḍasuttaṃ (su. ni. 941 ādayo) abhāsi. Taṃ sutvā sabbe saṃvegappattā āvudhāni chaḍḍetvā bhagavantaṃ namassamānā aṭṭhaṃsu, mahagghañca āsanaṃ paññāpesuṃ. Bhagavā oruyha paññattāsane nisīditvā ‘‘kuṭhārīhattho puriso’’tiādikaṃ phandanajātakaṃ (jā. 1.13.14), ‘‘vandāmi taṃ kuñjarā’’tiādikaṃ laṭukikajātakaṃ (jā. 1.5.39).

Kemudian Sang Bhagavā berpikir, 'Kerabat-Ku sedang berselisih, mari, Aku akan mencegah mereka.' Beliau datang melalui angkasa dan berdiri di tengah-tengah kedua pasukan tersebut. Ada yang berpendapat bahwa Beliau merenungkan hal itu dan datang dari Sāvatthī. Setelah berdiri di sana, Beliau membabarkan Attadaṇḍa Sutta. Mendengar khotbah tersebut, semua orang merasa ngeri (saṃvega), meletakkan senjata mereka, dan berdiri menghormat kepada Sang Bhagavā. Mereka menyediakan tempat duduk yang berharga. Sang Bhagavā turun dan duduk di tempat duduk yang telah disediakan, lalu membabarkan Phandana Jātaka yang dimulai dengan 'kuṭhārīhattho puriso' dan Laṭukika Jātaka yang dimulai dengan 'vandāmi taṃ kuñjarā'.

‘‘Sammodamānā gacchanti, jālamādāya pakkhino;

Yadā te vivadissanti, tadā ehinti me vasa’’nti. (jā. 1.1.33) –

'Burung-burung itu pergi dengan rukun sambil membawa jaring; namun ketika mereka berselisih, saat itulah mereka akan jatuh ke dalam kekuasaanku.'

Imaṃ vaṭṭakajātakañca kathetvā puna tesaṃ cirakālappavattaṃ ñātibhāvaṃ dassento imaṃ mahāvaṃsaṃ kathesi. Te ‘‘pubbe kira mayaṃ ñātakā evā’’ti ativiya pasīdiṃsu. Tato sakyā aḍḍhateyyakumārasate, koliyā aḍḍhateyyakumārasateti pañca kumārasate bhagavato parivāratthāya adaṃsu. Bhagavā tesaṃ pubbahetuṃ disvā ‘‘etha bhikkhavo’’ti āha. Te sabbe iddhiyā nibbattaaṭṭhaparikkhārayuttā ākāse abbhuggantvā āgamma bhagavantaṃ vanditvā aṭṭhaṃsu. Bhagavā te ādāya mahāvanaṃ agamāsi. Tesaṃ pajāpatiyo dūte pāhesuṃ, te tāhi nānappakārehi palobhiyamānā ukkaṇṭhiṃsu. Bhagavā tesaṃ ukkaṇṭhitabhāvaṃ ñatvā himavantaṃ dassetvā tattha kuṇālajātakakathāya (jā. 2.21.289 kuṇālajātakaṃ) tesaṃ anabhiratiṃ vinodetukāmo āha – ‘‘diṭṭhapubbo vo, bhikkhave, himavā’’ti? ‘‘Na bhagavā’’ti. ‘‘Etha, bhikkhave, pekkhathā’’ti attano iddhiyā te ākāsena nento ‘‘ayaṃ suvaṇṇapabbato, ayaṃ rajatapabbato, ayaṃ maṇipabbato’’ti nānappakāre pabbate dassetvā kuṇāladahe manosilātale paccuṭṭhāsi. Tato ‘‘himavante sabbe catuppadabahuppadādibhedā tiracchānagatā pāṇā āgacchantu, sabbesañca pacchato kuṇālasakuṇo’’ti adhiṭṭhāsi. Āgacchante ca te jātināmaniruttivasena vaṇṇento ‘‘ete, bhikkhave, haṃsā, ete koñcā, ete cakkavākā, karavīkā, hatthisoṇḍakā, pokkharasātakā’’ti tesaṃ dassesi.

Setelah membabarkan Vaṭṭaka Jātaka ini, Sang Bhagavā kembali menunjukkan hubungan kekerabatan mereka yang telah berlangsung lama dengan membabarkan Mahāvaṃsa. Mereka merasa sangat yakin dan berpikir, 'Ternyata sejak dahulu kala kami memanglah berkerabat.' Kemudian, kaum Sakya memberikan dua ratus lima puluh pangeran, dan kaum Koliya memberikan dua ratus lima puluh pangeran; demikianlah lima ratus pangeran diserahkan kepada Sang Bhagavā untuk menjadi pengikut-Nya. Sang Bhagavā melihat akar kebajikan mereka di masa lampau dan berkata, 'Marilah, para bhikkhu.' Mereka semua, dengan perlengkapan yang muncul secara gaib, terbang ke angkasa, menghampiri Sang Bhagavā, bersujud, dan berdiri di sana. Sang Bhagavā membawa mereka ke Mahāvana. Istri-istri mereka mengirim pesan, dan karena digoda dengan berbagai cara oleh para istri tersebut, mereka pun merasa tidak puas. Sang Bhagavā mengetahui ketidakpuasan mereka, lalu memperlihatkan pegunungan Himavanta dan bermaksud melenyapkan ketidaksenangan mereka dengan membabarkan kisah Kuṇāla Jātaka, Beliau bertanya, 'Para bhikkhu, pernahkah kalian melihat Himavanta?' 'Belum, Yang Mulia.' 'Mari, para bhikkhu, lihatlah,' kata Sang Bhagavā, sambil membawa mereka melalui angkasa dengan kekuatan gaib-Nya. Beliau memperlihatkan berbagai gunung, 'Ini adalah gunung emas, ini gunung perak, ini gunung permata,' lalu Beliau berdiri di atas permukaan batu Manosilā di dekat Danau Kuṇāla. Kemudian Beliau bertekad, 'Biarlah semua makhluk hewan di Himavanta, baik yang berkaki empat maupun yang berkaki banyak, datang ke sini, dan biarlah burung Kuṇāla datang paling terakhir.' Saat mereka datang, Beliau menjelaskan mereka menurut jenis, nama, dan bahasa mereka, 'Para bhikkhu, itu adalah angsa, itu adalah burung bangau, itu burung cakravāka, karavīka, hatthisoṇḍaka, dan pokkharasātaka,' demikianlah Beliau memperlihatkan kepada mereka.

Te [Pg.91] vimhitahadayā passantā sabbapacchato āgacchantaṃ dvīhi dijakaññāhi mukhatuṇḍakena ḍaṃsitvā gahitakaṭṭhavemajjhe nisinnaṃ sahassadijakaññāparivāraṃ kuṇālasakuṇaṃ disvā acchariyabbhutacittajātā bhagavantaṃ āhaṃsu – ‘‘kacci, bhante, bhagavāpi idha kuṇālarājā bhūtapubbo’’ti? ‘‘Āma, bhikkhave, mayāvesa kuṇālavaṃso kato. Atīte hi mayaṃ cattāro janā idha vasimhā – nārado devilo isi, ānando gijjharājā, puṇṇamukho phussakokilo, ahaṃ kuṇālo sakuṇo’’ti sabbaṃ mahākuṇālajātakaṃ kathesi. Taṃ sutvā tesaṃ bhikkhūnaṃ purāṇadutiyikāyo ārabbha uppannā anabhirati vūpasantā. Tato tesaṃ bhagavā saccakathaṃ kathesi, kathāpariyosāne sabbapacchimako sotāpanno, sabbauparimo anāgāmī ahosi, ekopi puthujjano vā arahā vā natthi. Tato bhagavā te ādāya punadeva mahāvane oruhi. Āgacchamānā ca te bhikkhū attanova iddhiyā āgacchiṃsu.

Dengan hati penuh kekaguman, mereka melihat burung Kuṇāla yang datang paling akhir, yang duduk di tengah-tengah sebatang kayu yang dipatuk dan dibawa oleh dua burung betina, serta dikelilingi oleh seribu burung betina. Karena muncul rasa takjub dan kagum dalam pikiran mereka, mereka bertanya kepada Sang Bhagavā, 'Yang Mulia, mungkinkah Sang Bhagavā juga pernah menjadi raja burung Kuṇāla di tempat ini pada masa lampau?' 'Benar, para bhikkhu, silsilah burung Kuṇāla ini pernah Kulalui. Karena pada masa lampau, kami berempat tinggal di sini—petapa Nārada Devila, raja burung nasar Ānanda, burung kokila Puṇṇamukha, dan Aku sendiri sebagai burung Kuṇāla.' Beliau pun membabarkan seluruh Mahākuṇāla Jātaka. Setelah mendengarnya, ketidakpuasan para bhikkhu tersebut terhadap mantan istri mereka pun lenyap. Kemudian Sang Bhagavā membabarkan khotbah tentang Empat Kebenaran Mulia kepada mereka. Di akhir khotbah, bhikkhu yang paling rendah tingkatannya menjadi Sotāpanna, dan yang paling tinggi menjadi Anāgāmī; tidak ada satu pun yang tetap sebagai orang biasa ataupun sudah menjadi Arahat. Setelah itu, Sang Bhagavā membawa mereka kembali turun ke Mahāvana. Para bhikkhu tersebut kembali dengan kekuatan gaib mereka masing-masing.

Atha nesaṃ bhagavā uparimaggatthāya puna dhammaṃ desesi. Te pañcasatāpi vipassanaṃ ārabhitvā arahatte patiṭṭhahiṃsu. Paṭhamaṃ patto paṭhamameva agamāsi ‘‘bhagavato ārocessāmī’’ti. Āgantvā ca ‘‘abhiramāmahaṃ bhagavā, na ukkaṇṭhāmī’’ti vatvā bhagavantaṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdi. Evaṃ te sabbepi anukkamena āgantvā bhagavantaṃ parivāretvā nisīdiṃsu jeṭṭhamāsauposathadivase sāyanhasamaye. Tato pañcasatakhīṇāsavaparivutaṃ varabuddhāsane nisinnaṃ bhagavantaṃ ṭhapetvā asaññasatte ca arūpabrahmāno ca sakaladasasahassacakkavāḷe avasesadevatādayo maṅgalasuttavaṇṇanāyaṃ vuttanayena sukhumattabhāve nimminitvā samparivāresuṃ ‘‘vicitrapaṭibhānaṃ dhammadesanaṃ sossāmā’’ti. Tattha cattāro khīṇāsavabrahmāno samāpattito vuṭṭhāya brahmagaṇaṃ apassantā ‘‘kuhiṃ gatā’’ti āvajjetvā tamatthaṃ ñatvā pacchā āgantvā okāsaṃ alabhamānā cakkavāḷamuddhani ṭhatvā paccekagāthāyo abhāsiṃsu. Yathāha –

Kemudian Sang Bhagavā membabarkan Dhamma kembali agar mereka mencapai jalan-jalan yang lebih tinggi. Kelima ratus bhikkhu tersebut mulai melatih vipassanā dan mencapai tingkat Arahat. Bhikkhu yang pertama kali mencapai tingkat tersebut segera mendatangi Sang Bhagavā dengan berpikir, 'Aku akan melapor kepada Sang Bhagavā.' Setelah tiba, ia berkata, 'Yang Mulia, hamba sangat bahagia, hamba tidak lagi merasa tidak puas.' Ia bersujud kepada Sang Bhagavā dan duduk di satu sisi. Demikian pula, semuanya datang secara bertahap, mengelilingi Sang Bhagavā, dan duduk di sana pada sore hari di hari uposatha bulan Jeṭṭha. Kemudian, Sang Bhagavā duduk di takhta Buddha yang mulia dikelilingi oleh lima ratus Arahat. Kecuali para makhluk di alam Asaññasatta dan para Brahma di alam Arūpa, para dewa dari seluruh sepuluh ribu sistem tata surya, dengan mengubah diri menjadi bentuk yang sangat halus sebagaimana dijelaskan dalam penjelasan Maṅgala Sutta, datang mengelilingi dengan pikiran, 'Kami akan mendengarkan pembabaran Dhamma yang penuh dengan kebijaksanaan yang cemerlang.' Di sana, empat Brahma Arahat keluar dari meditasinya, dan karena tidak melihat kumpulan para Brahma, mereka merenungkan, 'Ke mana mereka pergi?' Setelah mengetahui alasannya, mereka pun datang, namun karena tidak mendapatkan tempat, mereka berdiri di puncak cakrawala dan mengucapkan bait-bait masing-masing. Sebagaimana dikatakan:

‘‘Atha kho catunnaṃ suddhāvāsakāyikānaṃ devatānaṃ etadahosi – ‘ayaṃ, kho, bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ mahāvane mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi sabbeheva arahantehi. Dasahi ca lokadhātūhi devatā yebhuyyena sannipatitā honti bhagavantaṃ dassanāya bhikkhusaṅghañca[Pg.92]. Yaṃnūna mayampi yena bhagavā tenupasaṅkameyyāma, upasaṅkamitvā bhagavato santike paccekaṃ gāthaṃ bhāseyyāmā’’’ti (dī. ni. 2.331; saṃ. ni. 1.37).

Kemudian, muncul pikiran ini pada empat dewa dari alam Suddhāvāsa: 'Sang Bhagavā ini sedang berdiam di antara suku Sakya di Hutan Mahāvana dekat Kapilavatthu bersama persamuhan besar para bhikkhu, sekitar lima ratus bhikkhu yang semuanya adalah Arahat. Dan dari sepuluh ribu sistem dunia, sebagian besar dewa berkumpul untuk menemui Sang Bhagavā dan persamuhan para bhikkhu. Bagaimana jika kita pun pergi ke tempat Sang Bhagavā berada, dan setelah mendekat, kita masing-masing mengucapkan satu syair di hadapan Sang Bhagavā?'

Sabbaṃ sagāthāvagge vuttanayeneva veditabbaṃ. Evaṃ gantvā ca tattha eko brahmā puratthimacakkavāḷamuddhani okāsaṃ labhitvā tattha ṭhito imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Segalanya harus dipahami sebagaimana cara yang telah dijelaskan dalam Sagāthāvagga. Setelah pergi ke sana, salah satu dewa Brahma memperoleh tempat di puncak cakrawala timur, dan sambil berdiri di sana, ia mengucapkan syair ini:

‘‘Mahāsamayo pavanasmiṃ…pe…Dakkhitāye aparājitasaṅgha’’nti. (dī. ni. 2.332;

saṃ. ni. 1.37);

“Pertemuan besar di hutan... (dan seterusnya)... untuk melihat persamuhan yang tak terkalahkan.”

Imañcassa gāthaṃ bhāsamānassa pacchimacakkavāḷapabbate ṭhito saddaṃ assosi.

Dan Brahma kedua, yang berdiri di gunung cakrawala barat, mendengar suara Brahma tersebut saat ia sedang mengucapkan syair ini.

Dutiyo pacchimacakkavāḷamuddhani okāsaṃ labhitvā tattha ṭhito taṃ gāthaṃ sutvā imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Brahma kedua memperoleh tempat di puncak cakrawala barat, berdiri di sana, dan setelah mendengar syair itu, ia mengucapkan syair ini:

‘‘Tatra bhikkhavo samādahaṃsu…pe…Indriyāni rakkhanti paṇḍitā’’ti. (dī. ni. 2.332;

saṃ. ni. 1.37);

“Di sana para bhikkhu memusatkan pikiran... (dan seterusnya)... para bijaksanawan menjaga indra-indranya.”

Tatiyo dakkhiṇacakkavāḷamuddhani okāsaṃ labhitvā tattha ṭhito taṃ gāthaṃ sutvā imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Brahma ketiga memperoleh tempat di puncak cakrawala selatan, berdiri di sana, dan setelah mendengar syair itu, ia mengucapkan syair ini:

‘‘Chetvā khīlaṃ chetvā palighaṃ…pe… susunāgā’’ti. (dī. ni. 2.332;

saṃ. ni. 1.37);

“Setelah memotong pasak, setelah memotong palang... (dan seterusnya)... naga-naga muda.”

Catuttho uttaracakkavāḷamuddhani okāsaṃ labhitvā tattha ṭhito taṃ gāthaṃ sutvā imaṃ gāthamabhāsi –

Brahma keempat memperoleh tempat di puncak cakrawala utara, berdiri di sana, dan setelah mendengar syair itu, ia mengucapkan syair ini:

‘‘Ye keci buddhaṃ saraṇaṃ gatāse…pe…Devakāyaṃ paripūressantī’’ti. (dī. ni. 2.332;

saṃ. ni. 1.37);

“Siapa pun yang telah pergi berlindung kepada Buddha... (dan seterusnya)... mereka akan memenuhi alam dewa.”

Tassapi taṃ saddaṃ dakkhiṇacakkavāḷamuddhani ṭhito assosi. Evaṃ tadā ime cattāro brahmāno parisaṃ thometvā ṭhitā ahesuṃ, mahābrahmāno ekacakkavāḷaṃ chādetvā aṭṭhaṃsu.

Brahma yang berdiri di puncak cakrawala selatan juga mendengar suara Brahma keempat itu. Demikianlah saat itu keempat Brahma ini berdiri sambil memuji kumpulan tersebut; para Brahma agung itu berdiri memenuhi satu sistem cakrawala.

Atha bhagavā devaparisaṃ oloketvā bhikkhūnaṃ ārocesi – ‘‘yepi te, bhikkhave, ahesuṃ atītamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā, tesampi bhagavantānaṃ etapparamāyeva devatā sannipatitā ahesuṃ. Seyyathāpi mayhaṃ [Pg.93] etarahi, yepi te, bhikkhave, bhavissanti anāgatamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā, tesampi bhagavantānaṃ etapparamāyeva devatā sannipatitā bhavissanti seyyathāpi mayhaṃ etarahī’’ti. Tato taṃ devaparisaṃ bhabbābhabbavasena dvidhā vibhaji ‘‘ettakā bhabbā, ettakā abhabbā’’ti. Tattha ‘‘abhabbaparisā buddhasatepi dhammaṃ desente na bujjhati, bhabbaparisā sakkā bodhetu’’nti ñatvā puna bhabbapuggale cariyavasena chadhā vibhaji ‘‘ettakā rāgacaritā, ettakā dosa-moha-vitakka-saddhā-buddhicaritā’’ti. Evaṃ cariyavasena pariggahetvā ‘‘assā parisāya kīdisā dhammadesanā sappāyā’’ti dhammakathaṃ vicinitvā puna taṃ parisaṃ manasākāsi – ‘‘attajjhāsayena nu kho jāneyya, parajjhāsayena, aṭṭhuppattivasena, pucchāvasenā’’ti. Tato ‘‘pucchāvasena jāneyyā’’ti ñatvā ‘‘pañhaṃ pucchituṃ samattho atthi, natthī’’ti puna sakalaparisaṃ āvajjetvā ‘‘natthi kocī’’ti ñatvā ‘‘sace ahameva pucchitvā ahameva vissajjeyyaṃ, evamassā parisāya sappāyaṃ na hoti. Yaṃnūnāhaṃ nimmitabuddhaṃ māpeyyanti pādakajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya manomayiddhiyā abhisaṅkharitvā nimmitabuddhaṃ māpesi. Sabbaṅgapaccaṅgī lakkhaṇasampanno pattacīvaradharo ālokitavilokitādisampanno hotū’’ti adhiṭṭhānacittena saha pāturahosi. So pācīnalokadhātuto āgantvā bhagavato samasame āsane nisinno evaṃ āgantvā yāni bhagavatā imamhi samāgame cariyavasena cha suttāni (su. ni. 854 ādayo, 868 ādayo, 884 ādayo, 901 ādayo, 921 ādayo) kathitāni. Seyyathidaṃ – purābhedasuttaṃ kalahavivādasuttaṃ cūḷabyūhaṃ mahābyūhaṃ tuvaṭakaṃ idameva sammāparibbājanīyanti. Tesu rāgacaritadevatānaṃ sappāyavasena kathetabbassa imassa suttassa pavattanatthaṃ pañhaṃ pucchanto ‘‘pucchāmi muniṃ pahūtapañña’’nti imaṃ gāthamāha.

Kemudian Sang Bhagavā, setelah memperhatikan kumpulan para dewa, bersabda kepada para bhikkhu: 'Para Arahat Sammāsambuddha di masa lampau, para bhikkhu, juga memiliki kumpulan dewa yang berkumpul kepada Mereka sebanyak yang ada pada-Ku sekarang. Para Arahat Sammāsambuddha di masa depan pun akan memiliki kumpulan dewa yang berkumpul kepada Mereka sebanyak yang ada pada-Ku sekarang.' Kemudian Beliau membagi kumpulan dewa itu menjadi dua bagian berdasarkan kelayakan (bhabbā) dan ketidaklayakan (abhabbā): 'Sekian banyak yang layak, sekian banyak yang tidak layak.' Di sana, setelah menyadari bahwa 'Kelompok yang tidak layak tidak akan memahami Dhamma bahkan jika seratus Buddha membabarkannya, sedangkan kelompok yang layak dapat dicerahkan,' Beliau kemudian membagi individu yang layak tersebut menjadi enam bagian menurut watak (cariya): 'Sekian banyak berwatak nafsu (rāgacarita), sekian banyak berwatak kebencian, kebingungan, spekulasi, keyakinan, dan intelektual.' Setelah memahami watak mereka dan mempertimbangkan khotbah Dhamma jenis apa yang sesuai bagi kelompok ini, Beliau merenungkan lagi: 'Apakah mereka akan mengerti melalui keinginan-Ku sendiri, keinginan orang lain, karena suatu peristiwa, atau melalui pertanyaan?' Kemudian, setelah menyadari bahwa 'Mereka akan mengerti melalui pertanyaan,' Beliau memeriksa seluruh hadirin untuk melihat apakah ada yang mampu mengajukan pertanyaan, dan menyadari bahwa 'Tidak ada seorang pun.' Beliau berpikir, 'Jika Aku yang bertanya dan Aku pula yang menjawab, itu tidak akan sesuai bagi hadirin ini. Bagaimana jika Aku menciptakan sesosok Buddha buatan (nimmitabuddha)?' Setelah masuk ke dalam jhāna dasar dan keluar, Beliau menciptakan Buddha buatan melalui kekuatan batin yang dihasilkan oleh pikiran (manomayiddhi). Buddha buatan itu muncul dengan segala anggota tubuh dan tanda-tanda yang sempurna, membawa jubah serta mangkuk, dan memiliki sikap tenang dalam melihat ke depan maupun ke samping. Sosok itu datang dari alam semesta timur dan duduk di singgasana yang setara dengan Sang Bhagavā. Dalam pertemuan ini, Sang Bhagavā membabarkan enam sutta menurut watak para pendengar, yaitu: Purābhedasutta, Kalahavivādasutta, Cūḷabyūhasutta, Mahābyūhasutta, Tuvaṭakasutta, dan Sammāparibbājanīyasutta ini. Di antara sutta-sutta tersebut, untuk memulai sutta ini yang layak dibabarkan bagi para dewa yang berwatak nafsu, Buddha buatan itu mengajukan pertanyaan dengan mengucapkan syair: 'Aku bertanya kepada Muni yang memiliki kebijaksanaan luas...'

Tattha pahūtapaññanti mahāpaññaṃ. Tiṇṇanti caturoghatiṇṇaṃ. Pāraṅgatanti nibbānappattaṃ. Parinibbutanti saupādisesanibbānavasena parinibbutaṃ. Ṭhitattanti lokadhammehi akampanīyacittaṃ. Nikkhamma gharā panujja kāmeti vatthukāme panuditvā gharāvāsā nikkhamma. Kathaṃ bhikkhu sammā so loke paribbajeyyāti so bhikkhu kathaṃ loke sammā paribbajeyya vihareyya anupalitto lokena hutvā, lokaṃ atikkameyyāti vuttaṃ hoti. Sesamettha vuttanayameva.

Di sana, 'pahūtapañña' berarti yang memiliki kebijaksanaan agung. 'Tiṇṇa' berarti yang telah menyeberangi empat banjir (ogha). 'Pāraṅgata' berarti yang telah mencapai Nibbāna. 'Parinibbuta' berarti yang telah mencapai Parinibbāna melalui pencapaian Nibbāna dengan sisa unsur kehidupan (saupādisesanibbāna). 'Ṭhitatta' berarti yang memiliki pikiran yang tidak tergoyahkan oleh kondisi duniawi (lokadhamma). 'Nikkhamma gharā panujja kāme' berarti setelah melepaskan keinginan objektif (vatthukāma) dan meninggalkan kehidupan berumah tangga. Mengenai 'Kathaṃ bhikkhu sammā so loke paribbajeyya', artinya bagaimana bhikkhu itu dapat mengembara dengan benar di dunia, berdiam tanpa dicemari oleh dunia, dan melampaui dunia. Sisanya di sini harus dipahami dengan cara yang telah dijelaskan sebelumnya.

363. Atha [Pg.94] bhagavā yasmā āsavakkhayaṃ appatvā loke sammā paribbajanto nāma natthi, tasmā tasmiṃ rāgacaritādivasena pariggahite sabbapuggalasamūhe taṃ taṃ tesaṃ tesaṃ samānadosānaṃ devatāgaṇānaṃ āciṇṇadosappahānatthaṃ ‘‘yassa maṅgalā’’ti ārabhitvā arahattanikūṭeneva khīṇāsavapaṭipadaṃ pakāsento pannarasa gāthāyo abhāsi.

363. Kemudian Sang Bhagavā, karena tidak ada orang yang benar-benar mengembara dengan benar (sammā paribbajanta) di dunia tanpa mencapai hancurnya kekotoran batin (āsavakkhaya), maka bagi seluruh kumpulan individu tersebut yang telah dipahami menurut watak nafsu dan sebagainya, demi melenyapkan cacat yang sering dilakukan oleh kelompok-kelompok dewa yang memiliki cacat yang sama tersebut, Beliau mengucapkan lima belas syair, dimulai dengan 'Yassa maṅgalā', guna menunjukkan praktik mereka yang telah menghancurkan kekotoran batin (khīṇāsavapaṭipada) dengan menjadikan pencapaian Arahat sebagai puncaknya.

Tattha paṭhamagāthāya tāva maṅgalāti maṅgalasutte vuttānaṃ diṭṭhamaṅgalādīnametaṃ adhivacanaṃ. Samūhatāti suṭṭhu ūhatā paññāsatthena samucchinnā. Uppātāti ‘‘ukkāpātadisāḍāhādayo evaṃ vipākā hontī’’ti evaṃ pavattā uppātābhinivesā. Supināti ‘‘pubbaṇhasamaye supinaṃ disvā idaṃ nāma hoti, majjhanhikādīsu idaṃ, vāmapassena sayatā diṭṭhe idaṃ nāma hoti, dakkhiṇapassādīhi idaṃ, supinante candaṃ disvā idaṃ nāma hoti, sūriyādayo disvā ida’’nti evaṃ pavattā supinābhinivesā. Lakkhaṇāti daṇḍalakkhaṇavatthalakkhaṇādipāṭhaṃ paṭhitvā ‘‘iminā idaṃ nāma hotī’’ti evaṃ pavattā lakkhaṇābhinivesā. Te sabbepi brahmajāle vuttanayeneva veditabbā. So maṅgaladosavippahīnoti aṭṭhatiṃsa mahāmaṅgalāni ṭhapetvā avasesā maṅgaladosā nāma. Yassa panete maṅgalādayo samūhatā, so maṅgaladosavippahīno hoti. Atha vā maṅgalānañca uppātādidosānañca pahīnattā maṅgaladosavippahīno hoti, na maṅgalādīhi suddhiṃ pacceti ariyamaggassa adhigatattā. Tasmā sammā so loke paribbajeyya, so khīṇāsavo sammā loke paribbajeyya anupalitto lokenāti.

Di sana, dalam bait pertama, kata 'maṅgalā' merupakan sebutan bagi tanda-tanda keberuntungan seperti diṭṭhamaṅgala (keberuntungan yang dilihat) dan lainnya yang disebutkan dalam Maṅgala Sutta. 'Samūhatā' berarti telah dicabut dengan baik atau dipotong sepenuhnya dengan pedang kebijaksanaan. 'Uppātā' berarti obsesi terhadap fenomena alam seperti, 'jatuhnya meteor atau kebakaran di arah tertentu akan menghasilkan buah demikian,' dan seterusnya. 'Supinā' berarti obsesi terhadap mimpi seperti, 'setelah melihat mimpi di waktu pagi, hasil ini akan terjadi; mimpi yang dilihat saat tidur miring ke kiri akan menghasilkan ini; mimpi melihat bulan atau matahari akan menghasilkan itu,' dan seterusnya. 'Lakkhaṇā' berarti obsesi terhadap tanda-tanda setelah mempelajari teks tentang tanda-tanda pada tongkat, pakaian, dan sebagainya, dengan berpikir 'dengan tanda ini, hasil ini akan terjadi.' Semuanya itu harus dipahami sesuai dengan metode yang dijelaskan dalam Brahmajāla Sutta. 'So maṅgaladosavippahīno' berarti bahwa selain dari tiga puluh delapan berkah mulia, sisanya disebut sebagai cacat keberuntungan (tahayul). Bagi siapa pun yang tanda-tanda keberuntungan tersebut telah dicabut, ia disebut sebagai orang yang bebas dari cacat keberuntungan. Atau, karena telah meninggalkan cacat seperti fenomena alam dan lainnya, ia menjadi bebas dari cacat keberuntungan, dan tidak lagi meyakini kesucian melalui tanda-tanda tersebut karena telah mencapai Jalan Mulia (ariyamagga). Oleh karena itu, ia hendaknya mengembara dengan benar di dunia; seorang yang telah menghancurkan noda batin (khīṇāsavo) itu mengembara dengan benar di dunia tanpa tercemar oleh dunia.

364. Dutiyagāthāya rāgaṃ vinayetha mānusesu, dibbesu kāmesu cāpi bhikkhūti mānusesu ca dibbesu ca kāmaguṇesu anāgāmimaggena anuppattidhammataṃ nento rāgaṃ vinayetha. Atikkamma bhavaṃ samecca dhammanti evaṃ rāgaṃ vinetvā tato paraṃ arahattamaggena sabbappakārato pariññābhisamayādayo sādhento catusaccabhedampi samecca dhammaṃ imāya paṭipadāya tividhampi atikkamma bhavaṃ. Sammā soti sopi bhikkhu sammā loke paribbajeyya.

364. Dalam bait kedua, 'rāgaṃ vinayetha mānusesu, dibbesu kāmesu cāpi bhikkhū' berarti seorang bhikkhu hendaknya menaklukkan nafsu ragawi terhadap kesenangan indria baik pada manusia maupun dewa, dengan membawa sifat-sifat tersebut menuju kondisi tidak muncul kembali melalui Jalan Anāgāmī. 'Atikkamma bhavaṃ samecca dhammaṃ' berarti setelah menaklukkan nafsu dengan cara demikian, selanjutnya dengan Jalan Arahat ia menyempurnakan pemahaman penuh (pariññā) dan penembusan (abhisamaya) dalam segala cara, memahami Dhamma yang terdiri dari empat kebenaran mulia, dan melalui praktik ini ia melampaui tiga jenis alam kehidupan. 'Sammā so' berarti bhikkhu tersebut mengembara dengan benar di dunia.

365. Tatiyagāthāya ‘‘anurodhavirodhavippahīno’’ti sabbavatthūsu pahīnarāgadoso. Sesaṃ vuttanayameva sabbagāthāsu ca ‘‘sopi bhikkhu sammā [Pg.95] loke paribbajeyyā’’ti yojetabbaṃ. Ito parañhi yojanampi avatvā avuttanayameva vaṇṇayissāma.

365. Dalam bait ketiga, 'anurodhavirodhavippahīno' berarti telah meninggalkan nafsu (rāga) dan kebencian (dosa) terhadap segala objek. Sisanya mengikuti metode yang telah dijelaskan sebelumnya. Dalam semua bait, frasa 'bhikkhu itu hendaknya mengembara dengan benar di dunia' harus diterapkan. Setelah ini, tanpa memberikan penjelasan susunan kalimat lagi, kami hanya akan menguraikan kata-kata yang belum dijelaskan.

366. Catutthagāthāya sattasaṅkhāravasena duvidhaṃ piyañca appiyañca veditabbaṃ, tattha chandarāgapaṭighappahānena hitvā. Anupādāyāti catūhi upādānehi kañci dhammaṃ aggahetvā. Anissito kuhiñcīti aṭṭhasatabhedena taṇhānissayena dvāsaṭṭhibhedena diṭṭhinissayena ca kuhiñci rūpādidhamme bhave vā anissito. Saṃyojaniyehi vippamuttoti sabbepi tebhūmakadhammā dasavidhasaṃyojanassa visayattā saṃyojaniyā, tehi sabbappakārato maggabhāvanāya pariññātattā ca vippamuttoti attho. Paṭhamapādena cettha rāgadosappahānaṃ vuttaṃ, dutiyena upādānanissayābhāvo, tatiyena sesākusalehi akusalavatthūhi ca vippamokkho. Paṭhamena vā rāgadosappahānaṃ, dutiyena tadupāyo, tatiyena tesaṃ pahīnattā saṃyojaniyehi vippamokkhoti veditabbo.

366. Dalam bait keempat, 'yang menyenangkan dan tidak menyenangkan' (piyañca appiyañca) harus dipahami melalui kekuatan makhluk dan bentukan-bentukan (sattasaṅkhāra); di sana seseorang meninggalkannya dengan membuang keinginan-nafsu (chandarāga) dan kebencian (paṭigha). 'Anupādāya' berarti tanpa menggenggam fenomena apa pun melalui empat jenis kemelekatan (upādāna). 'Anissito kuhiñci' berarti tidak bergantung pada nafsu keinginan (taṇhā) yang terdiri dari 108 jenis maupun pada pandangan salah (diṭṭhi) yang terdiri dari 62 jenis dalam fenomena apa pun seperti bentuk (rūpa) dan lainnya, atau pun dalam alam kehidupan. 'Saṃyojaniyehi vippamutto' berarti semua fenomena di tiga alam kehidupan adalah objek belenggu karena merupakan sasaran dari sepuluh jenis belenggu; ia bebas dari fenomena-fenomena tersebut karena telah memahaminya sepenuhnya melalui pengembangan Jalan (maggabhāvanā). Bait pertama menjelaskan tentang pengikisan nafsu dan kebencian; bait kedua tentang ketiadaan ketergantungan pada kemelekatan; bait ketiga tentang kebebasan dari sisa-sisa ketidakkebajikan dan objek-objek ketidakkebajikan. Atau, bait pertama adalah tentang pengikisan nafsu dan kebencian, bait kedua adalah sarana untuk itu, dan bait ketiga dipahami sebagai kebebasan dari belenggu-belenggu karena telah meninggalkannya.

367. Pañcamagāthāya upadhīsūti khandhupadhīsu. Ādānanti ādātabbaṭṭhena teyeva vuccanti. Anaññaneyyoti aniccādīnaṃ sudiṭṭhattā ‘‘idaṃ seyyo’’ti kenaci anetabbo. Sesaṃ uttānapadatthameva. Idaṃ vuttaṃ hoti – ādānesu catutthamaggena sabbaso chandarāgaṃ vinetvā so vinītachandarāgo, tesu upadhīsu na sārameti, sabbe upadhī asārakatteneva passati. Tato tesu duvidhenapi nissayena anissito aññena vā kenaci ‘‘idaṃ seyyo’’ti anetabbo khīṇāsavo bhikkhu sammā so loke paribbajeyya.

367. Dalam bait kelima, 'upadhīsū' merujuk pada landasan-landasan kelompok unsur kehidupan (khandhūpadhi). Kata 'ādāna' juga digunakan untuk merujuk pada hal yang sama dalam arti sesuatu yang digenggam. 'Anaññaneyyo' berarti karena telah melihat dengan jelas ketidakkekalan dan lainnya, ia tidak perlu dituntun oleh siapa pun untuk meyakini bahwa 'ini adalah yang terbaik.' Sisanya memiliki makna yang jelas. Hal ini berarti: setelah sepenuhnya menaklukkan keinginan-nafsu melalui Jalan keempat (Arahattamagga), ia tidak lagi menganggap landasan-landasan tersebut sebagai inti sari; ia melihat semua landasan sebagai tanpa inti. Karena itu, ia tidak lagi bergantung pada dua jenis sandaran tersebut, dan sebagai bhikkhu yang telah menghancurkan noda batin (khīṇāsavo) yang tidak dapat dituntun oleh orang lain untuk berpikir 'ini lebih baik,' ia mengembara dengan benar di dunia.

368. Chaṭṭhagāthāya aviruddhoti etesaṃ tiṇṇaṃ duccaritānaṃ pahīnattā sucaritehi saddhiṃ aviruddho. Viditvā dhammanti maggena catusaccadhammaṃ ñatvā. Nibbānapadābhipatthayānoti anupādisesaṃ khandhaparinibbānapadaṃ patthayamāno. Sesaṃ uttānatthameva.

368. Dalam bait keenam, 'aviruddho' berarti tidak bertentangan dengan perilaku baik (sucarita) karena telah meninggalkan tiga jenis perilaku buruk (duccarita). 'Viditvā dhammaṃ' berarti telah mengetahui Dhamma empat kebenaran mulia melalui Jalan. 'Nibbānapadābhipatthayāno' berarti mengharapkan kondisi Nibbāna dengan padamnya kelompok unsur kehidupan tanpa sisa (anupādisesa-nibbāna). Sisanya memiliki makna yang jelas.

369. Sattamagāthāya akkuṭṭhoti dasahi akkosavatthūhi abhisatto. Na sandhiyethāti na upanayhetha na kuppeyya. Laddhā parabhojanaṃ [Pg.96] na majjeti parehi dinnaṃ saddhādeyyaṃ labhitvā ‘‘ahaṃ ñāto yasassī lābhī’’ti na majjeyya. Sesaṃ uttānatthameva.

369. Dalam bait ketujuh, 'akkuṭṭho' berarti tidak dicaci dengan sepuluh dasar cacian. 'Na sandhiyetha' berarti tidak menyimpan dendam atau tidak menjadi marah. 'Laddhā parabhojanaṃ na majjeti' berarti setelah menerima pemberian makanan yang diberikan oleh orang lain dengan keyakinan, ia tidak menjadi sombong dengan berpikir, 'Aku adalah orang yang terkenal, berpengaruh, dan banyak keuntungan.' Sisanya memiliki makna yang jelas.

370. Aṭṭhamagāthāya lobhanti visamalobhaṃ. Bhavanti kāmabhavādibhavaṃ. Evaṃ dvīhi padehi bhavabhogataṇhā vuttā. Purimena vā sabbāpi taṇhā, pacchimena kammabhavo. Virato chedanabandhanā cāti evametesaṃ kammakilesānaṃ pahīnattā parasattachedanabandhanā ca viratoti. Sesaṃ vuttanayameva.

370. Dalam bait kedelapan, 'lobhaṃ' berarti loba yang tidak benar. 'Bhavaṃ' berarti alam kehidupan indria dan lainnya. Dengan dua kata ini, nafsu terhadap alam kehidupan dan kenikmatan dijelaskan. Atau, dengan kata pertama (lobha) semua jenis nafsu dijelaskan, dan dengan kata kedua (bhava) dijelaskan kammabhava. 'Virato chedanabandhanā ca' berarti bebas dari melakukan pemotongan dan pengikatan terhadap makhluk lain karena telah meninggalkan kamma dan kekotoran batin tersebut. Sisanya mengikuti metode yang telah dijelaskan.

371. Navamagāthāya sāruppaṃ attano viditvāti attano bhikkhubhāvassa patirūpaṃ anesanādiṃ pahāya sammāesanādiājīvasuddhiṃ aññañca sammāpaṭipattiṃ tattha patiṭṭhahanena viditvā. Na hi ñātamatteneva kiñci hoti. Yathātathiyanti yathātathaṃ yathābhūtaṃ. Dhammanti khandhāyatanādibhedaṃ yathābhūtañāṇena, catusaccadhammaṃ vā maggena viditvā. Sesaṃ uttānatthameva.

371. Dalam bait kesembilan, 'sāruppaṃ attano viditvā' berarti setelah meninggalkan cara penghidupan yang salah (anesanā) dan lainnya yang tidak pantas bagi statusnya sebagai bhikkhu, ia memahaminya dengan menetap dalam kesucian mata pencaharian yang benar (sammā-ājīva) dan praktik benar lainnya. Memang benar bahwa sesuatu tidak akan terjadi hanya dengan sekadar mengetahui. 'Yathātathiyaṃ' berarti sesuai kenyataan atau sebagaimana adanya. 'Dhammaṃ' berarti memahami perbedaan kelompok unsur (khandha), landasan indria (āyatana), dan lainnya melalui pengetahuan sesuai kenyataan, atau memahami Dhamma empat kebenaran mulia melalui Jalan. Sisanya memiliki makna yang jelas.

372. Dasamagāthāya so nirāso anāsisānoti yassa ariyamaggena vināsitattā anusayā ca na santi, akusalamūlā ca samūhatā, so nirāso nittaṇho hoti. Tato āsāya abhāvena kañci rūpādidhammaṃ nāsīsati. Tenāha ‘‘nirāso anāsisāno’’ti. Sesaṃ vuttanayameva.

372. Dalam bait kesepuluh, 'so nirāso anāsisāno' berarti bagi seseorang yang kecenderungan tersembunyinya (anusaya) telah dihancurkan oleh Jalan Mulia dan akar-akar ketidakkebajikannya telah dicabut, ia menjadi tanpa harapan dan tanpa nafsu. Karena ketiadaan harapan tersebut, ia tidak merindukan fenomena apa pun seperti bentuk dan lainnya. Oleh karena itu dikatakan 'nirāso anāsisāno'. Sisanya mengikuti metode yang telah dijelaskan.

373. Ekādasamagāthāya āsavakhīṇoti khīṇacaturāsavo. Pahīnamānoti pahīnanavavidhamāno. Rāgapathanti rāgavisayabhūtaṃ tebhūmakadhammajātaṃ. Upātivattoti pariññāpahānehi atikkanto. Dantoti sabbadvāravisevanaṃ hitvā ariyena damathena dantabhūmiṃ patto. Parinibbutoti kilesaggivūpasamena sītibhūto. Sesaṃ vuttanayameva.

373. Dalam bait kesebelas, 'āsavakhīṇo' berarti empat jenis noda batin (āsava) telah habis. 'Pahīnamāno' berarti sembilan jenis kesombongan (māna) telah ditinggalkan. 'Rāgapathaṃ' berarti kumpulan fenomena di tiga alam yang menjadi objek nafsu. 'Upātivatto' berarti telah melampaui melalui pemahaman penuh dan pengikisan. 'Danto' berarti telah mencapai tahap terkendali melalui penjinakan Jalan Mulia setelah meninggalkan segala bentuk gangguan pada pintu-pintu indria. 'Parinibbuto' berarti telah menjadi dingin (damai) karena padamnya api kekotoran batin. Sisanya mengikuti metode yang telah dijelaskan.

374. Dvādasamagāthāya saddhoti buddhādiguṇesu parappaccayavirahitattā sabbākārasampannena aveccappasādena samannāgato, na parassa saddhāya paṭipattiyaṃ gamanabhāvena. Yathāha – ‘‘na khvāhaṃ ettha bhante bhagavato saddhāya [Pg.97] gacchāmī’’ti (a. ni. 5.34). Sutavāti vositasutakiccattā paramatthikasutasamannāgato. Niyāmadassīti saṃsārakantāramūḷhe loke amatapuragāmino sammattaniyāmabhūtassa maggassa dassāvī, diṭṭhamaggoti vuttaṃ hoti. Vaggagatesu na vaggasārīti vaggagatā nāma dvāsaṭṭhidiṭṭhigatikā aññamaññaṃ paṭilomattā, evaṃ vaggāhi diṭṭhīhi gatesu sattesu na vaggasārī – ‘‘idaṃ ucchijjissati, idaṃ tatheva bhavissatī’’ti evaṃ diṭṭhivasena agamanato. Paṭighanti paṭighātakaṃ, cittavighātakanti vuttaṃ hoti. Dosavisesanamevetaṃ. Vineyyāti vinetvā. Sesaṃ vuttanayameva.

374. Dalam bait kedua belas, kata 'saddho' berarti ia memiliki keyakinan karena bebas dari pengaruh pihak lain terhadap kualitas-kualitas Buddha dan sebagainya, dilengkapi dengan keyakinan yang tak tergoyahkan (aveccappasāda) yang sempurna dalam segala aspek; ia tidak menjalani praktik hanya karena keyakinan atau mengikuti orang lain. Sebagaimana dikatakan: 'Bhante, sungguh aku tidak pergi kepada Sang Bhagavā berdasarkan keyakinan pada orang lain semata' (A. Ni. 5.34). 'Sutavā' berarti memiliki pengetahuan yang mendalam karena telah menyelesaikan tugas mendengarkan (belajar) mengenai kebenaran makna tertinggi. 'Niyāmadassī' berarti melihat kepastian (niyāma), yaitu melihat Jalan (magga) yang merupakan kepastian kebenaran (sammattaniyāma) yang membawa menuju Kota Tanpa Kematian (Nibbāna) bagi orang-orang di dunia yang tersesat di dalam gurun saṃsāra; yang dimaksud adalah dia yang telah melihat Jalan (diṭṭhamagga). 'Vaggagatesu na vaggasārī' berarti di antara mereka yang masuk ke dalam kelompok-kelompok, yaitu mereka yang memiliki enam puluh dua pandangan salah yang saling bertentangan satu sama lain; di antara makhluk-makhluk yang terjerumus ke dalam kelompok pandangan seperti itu, ia tidak ikut serta dalam kelompok (pandangan) tersebut karena ia tidak mengikuti pandangan seperti: 'ini akan hancur' atau 'ini akan tetap ada'. 'Paṭighaṃ' berarti sifat yang menghancurkan (paṭighātaka), yang dimaksud adalah penghancur pikiran (cittavighātaka). Ini hanyalah sebuah kata sifat khusus untuk kemarahan (dosa). 'Vineyyā' berarti setelah melenyapkan. Sisanya telah dijelaskan dengan cara yang sama.

375. Terasamagāthāya saṃsuddhajinoti saṃsuddhena arahattamaggena vijitakileso. Vivaṭṭacchadoti vivaṭarāgadosamohachadano. Dhammesu vasīti catusaccadhammesu vasippatto. Na hissa sakkā te dhammā yathā ñātā kenaci aññathā kātuṃ, tena khīṇāsavo ‘‘dhammesu vasī’’ti vuccati. Pāragūti pāraṃ vuccati nibbānaṃ, taṃ gato, saupādisesavasena adhigatoti vuttaṃ hoti. Anejoti apagatataṇhācalano. Saṅkhāranirodhañāṇakusaloti saṅkhāranirodho vuccati nibbānaṃ, tamhi ñāṇaṃ ariyamaggapaññā, tattha kusalo, catukkhattuṃ bhāvitattā chekoti vuttaṃ hoti.

375. Dalam bait ketiga belas, kata 'saṃsuddhajino' berarti penakluk yang sangat murni karena telah menaklukkan kekotoran batin (kilesa) melalui Jalan Arahat yang sangat murni. 'Vivaṭṭacchado' berarti ia yang telah membuka atap (penutup) nafsu, kebencian, dan kebodohan. 'Dhammesu vasī' berarti telah mencapai penguasaan dalam empat Kebenaran Mulia. Sebab, kebenaran-kebenaran tersebut sebagaimana yang telah ia ketahui tidak mungkin dapat diubah oleh siapa pun menjadi hal yang lain; karena itulah seorang yang telah melenyapkan noda batin (khīṇāsavo) disebut sebagai 'penguasa dalam Dhamma'. 'Pāragū' berarti Nibbāna disebut sebagai 'tepi seberang' (pāra), dan ia telah mencapainya; yang dimaksud adalah ia telah mencapainya melalui aspek Nibbāna dengan sisa unsur kehidupan (saupādisesa). 'Anejoti' berarti bebas dari guncangan nafsu keinginan (taṇhā). 'Saṅkhāranirodhañāṇakusalo' berarti Nibbāna disebut sebagai berhentinya bentukan-bentukan (saṅkhāranirodha), dan pengetahuan tentang hal itu adalah kebijaksanaan Jalan Mulia; ia terampil di sana. Kata 'cheko' (pandai/terampil) dikatakan karena ia telah mengembangkannya sebanyak empat kali.

376. Cuddasamagāthāya atītesūti pavattiṃ patvā atikkantesu pañcakkhandhesu. Anāgatesūti pavattiṃ appattesu pañcakkhandhesu eva. Kappātītoti ‘‘ahaṃ mama’’nti kappanaṃ sabbampi vā taṇhādiṭṭhikappaṃ atīto. Aticca suddhipaññoti atīva suddhipañño, atikkamitvā vā suddhipañño. Kiṃ atikkamitvā? Addhattayaṃ. Arahā hi yvāyaṃ avijjāsaṅkhārasaṅkhāto atīto addhā, jātijarāmaraṇasaṅkhāto anāgato addhā, viññāṇādibhavapariyanto paccuppanno ca addhā, taṃ sabbampi atikkamma kaṅkhaṃ vitaritvā paramasuddhippattapañño hutvā ṭhito. Tena vuccati ‘‘aticca suddhipañño’’ti. Sabbāyatanehīti dvādasahāyatanehi. Arahā hi evaṃ kappātīto. Kappātītattā aticca suddhipaññattā ca āyatiṃ na kiñci āyatanaṃ upeti. Tenāha – ‘‘sabbāyatanehi vippamutto’’ti.

376. Dalam bait keempat belas, 'atītesu' berarti pada lima kelompok unsur kehidupan (pañcakkhandha) yang telah berlalu setelah mencapai keberadaannya. 'Anāgatesu' berarti pada lima kelompok unsur kehidupan yang belum mencapai keberadaannya. 'Kappātīto' berarti melampaui pemikiran (kappana) 'saya' dan 'milik saya', atau melampaui semua bentukan nafsu dan pandangan salah. 'Aticca suddhipañño' berarti memiliki kebijaksanaan murni yang luar biasa, atau memiliki kebijaksanaan murni setelah melampaui sesuatu. Melampaui apa? Melampaui tiga kurun waktu (addhattaya). Sebab, seorang Arahat telah melampaui masa lalu yang disebut sebagai ketidaktahuan (avijjā) dan bentukan kehendak (saṅkhāra), melampaui masa depan yang disebut sebagai kelahiran (jāti), penuaan (jarā), dan kematian (maraṇa), serta melampaui masa sekarang yang dimulai dari kesadaran (viññāṇa) hingga akhir dari penjelmaan (bhava); setelah melampaui semuanya itu dan menyeberangi keragu-raguan, ia tetap teguh dengan kebijaksanaan yang telah mencapai kemurnian tertinggi. Karena itulah ia disebut 'aticca suddhipañño'. 'Sabbāyatanehi' berarti dari dua belas indra dan objek indra (āyatana). Seorang Arahat memang demikian, ia telah melampaui waktu. Karena telah melampaui waktu dan melampaui dengan kebijaksanaan yang murni, ia tidak akan mendatangi (terlahir kembali) ke dalam landasan indra apa pun di masa depan. Oleh karena itu dikatakan: 'bebas sepenuhnya dari segala landasan indra'.

377. Pannarasamagāthāya [Pg.98] aññāya padanti ye te ‘‘saccānaṃ caturo padā’’ti vuttā, tesu ekekapadaṃ pubbabhāgasaccavavatthāpanapaññāya ñatvā. Samecca dhammanti tato paraṃ catūhi ariyamaggehi catusaccadhammaṃ samecca. Vivaṭaṃ disvāna pahānamāsavānanti atha paccavekkhaṇañāṇena āsavakkhayasaññitaṃ nibbānaṃ vivaṭaṃ pākaṭamanāvaṭaṃ disvā. Sabbupadhīnaṃ parikkhayāti sabbesaṃ khandhakāmaguṇakilesābhisaṅkhārabhedānaṃ upadhīnaṃ parikkhīṇattā katthaci asajjamāno bhikkhu sammā so loke paribbajeyya vihareyya, anallīyanto lokaṃ gaccheyyāti desanaṃ niṭṭhāpesi.

377. Dalam bait kelima belas, 'aññāya padaṃ' berarti terhadap apa yang disebut sebagai 'empat landasan kebenaran', ia telah mengetahuinya masing-masing satu per satu melalui kebijaksanaan yang menetapkan kebenaran pada tahap awal. 'Samecca dhammaṃ' berarti setelah itu, memahami empat Kebenaran Mulia dengan empat Jalan Mulia. 'Vivaṭaṃ disvāna pahānamāsavānaṃ' berarti kemudian dengan pengetahuan peninjauan (paccavekkhaṇañāṇa), ia melihat Nibbāna yang terbuka, jelas, dan tidak tertutup, yang ditandai dengan berakhirnya noda batin (āsavakkhaya). 'Sabbupadhīnaṃ parikkhayā' berarti karena berakhirnya semua landasan kemelekatan (upadhi) yang berupa kelompok unsur kehidupan, nafsu indra, kekotoran batin, dan bentukan-bentukan kehendak; seorang bhikkhu yang tidak melekat pada apa pun dapat menjalani hidup dengan benar di dunia, ia dapat berdiam tanpa melekat pada dunia; demikianlah Sang Guru mengakhiri pembabaran ini.

378. Tato so nimmito dhammadesanaṃ thomento ‘‘addhā hi bhagavā’’ti imaṃ gāthamāha. Tattha yo so evaṃ vihārīti yo so maṅgalādīni samūhanitvā sabbamaṅgaladosappahānavihārī, yopi so dibbamānusakesu kāmesu rāgaṃ vineyya bhavātikkamma dhammābhisamayavihārīti evaṃ tāya tāya gāthāya niddiṭṭhabhikkhuṃ dassento āha. Sesaṃ uttānameva. Ayaṃ pana yojanā – addhā hi bhagavā tatheva etaṃ yaṃ tvaṃ ‘‘yassa maṅgalā samūhatā’’tiādīni vatvā tassā tassā gāthāya pariyosāne ‘‘sammā so loke paribbajeyyā’’ti avaca. Kiṃ kāraṇaṃ? Yo so evaṃvihārī bhikkhu, so uttamena damathena danto, sabbāni ca dasapi saṃyojanāni caturo ca yoge vītivatto hoti. Tasmā sammā so loke paribbajeyya, natthi me ettha vicikicchāti iti desanāthomanagāthampi vatvā arahattanikūṭeneva desanaṃ niṭṭhāpesi. Suttapariyosāne koṭisatasahassadevatānaṃ aggaphalappatti ahosi, sotāpattisakadāgāmianāgāmiphalappattā pana gaṇanato asaṅkhyeyyāti.

378. Kemudian, Sang Buddha ciptaan (nimmito) itu, seraya memuji pembabaran Dhamma tersebut, mengucapkan bait: 'Addhā hi bhagavā'. Di sana, yang dimaksud dengan 'yo so evaṃ vihārī' adalah bhikkhu yang setelah melenyapkan takhayul dan sebagainya, hidup dengan meninggalkan segala kesalahan takhayul; juga ia yang setelah melenyapkan nafsu pada keinginan indra surgawi maupun manusia, melampaui penjelmaan dan hidup dengan penembusan Dhamma; demikianlah ia menunjukkan bhikkhu yang dimaksud dalam bait-bait tersebut. Sisanya sudah jelas. Namun, susunan maknanya adalah: 'Sungguh, wahai Bhagavā, memang demikianlah adanya apa yang Engkau sabdakan', setelah mengucapkan kata-kata seperti 'ia yang telah melenyapkan takhayul' dan sebagainya, di setiap akhir bait beliau mengucapkan 'ia dapat menjalani hidup dengan benar di dunia'. Apa alasannya? Bhikkhu yang hidup dengan cara demikian adalah dia yang telah jinak dengan pengendalian diri tertinggi, dan ia telah melampaui sepuluh belenggu (saṃyojana) serta empat banjir (ogha). Oleh karena itu, ia dapat menjalani hidup dengan benar di dunia, 'aku tidak memiliki keraguan dalam hal ini'; setelah mengucapkan bait pujian pembabaran ini, beliau mengakhirinya dengan pencapaian buah Arahat sebagai puncaknya. Pada akhir khotbah tersebut, seratus ribu crore dewa mencapai buah tertinggi (Arahat), sedangkan mereka yang mencapai buah Sotāpanna, Sakadāgāmī, dan Anāgāmī jumlahnya tak terhitung.

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

Dalam Paramatthajotikā, Komentar Khuddaka,

Suttanipāta-aṭṭhakathāya sammāparibbājanīyasuttavaṇṇanā

Penjelasan Sammāparibbājanīya Sutta dari Komentar Suttanipāta,

Niṭṭhitā.

Selesai.

14. Dhammikasuttavaṇṇanā

14. Penjelasan Dhammika Sutta

Evaṃ [Pg.99] me sutanti dhammikasuttaṃ. Kā uppatti? Tiṭṭhamāne kira bhagavati lokanāthe dhammiko nāma upāsako ahosi nāmena ca paṭipattiyā ca. So kira saraṇasampanno sīlasampanno bahussuto piṭakattayadharo anāgāmī abhiññālābhī ākāsacārī ahosi. Tassa parivārā pañcasatā upāsakā, tepi tādisā eva ahesuṃ. Tassekadivasaṃ uposathikassa rahogatassa paṭisallīnassa majjhimayāmāvasānasamaye evaṃ parivitakko udapādi – ‘‘yaṃnūnāhaṃ agāriyaanagāriyānaṃ paṭipadaṃ puccheyya’’nti. So pañcahi upāsakasatehi parivuto bhagavantaṃ upasaṅkamitvā tamatthaṃ pucchi, bhagavā cassa byākāsi. Tattha pubbe vaṇṇitasadisaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ, apubbaṃ vaṇṇayissāma.

Khotbah 'Evaṃ me sutaṃ' adalah Dhammika Sutta. Apa latar belakang kemunculannya? Konon, ketika Sang Bhagavā, Pelindung Dunia, masih menetap, ada seorang umat awam bernama Dhammika, baik secara nama maupun praktiknya. Ia konon sempurna dalam perlindungan (saraṇa), sempurna dalam moralitas (sīla), memiliki banyak pengetahuan (bahussuto), penghafal Tiga Piṭaka, seorang Anāgāmī, telah memperoleh kemampuan batin (abhiññā), dan dapat terbang di angkasa. Ia memiliki pengikut sebanyak lima ratus orang upāsaka, yang semuanya juga memiliki kualitas yang serupa. Suatu hari, ketika ia sedang menjalankan puasa (uposatha) dan berdiam dalam kesendirian yang tenang, pada akhir jam jaga tengah malam, muncul pemikiran seperti ini: 'Bagaimana jika aku menanyakan kepada Sang Bhagavā tentang praktik bagi perumah tangga dan petapa'. Dengan dikelilingi oleh lima ratus upāsaka, ia mendekati Sang Bhagavā dan menanyakan hal tersebut, dan Sang Bhagavā menjelaskannya kepadanya. Di dalam sutta tersebut, apa yang telah dijelaskan sebelumnya harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah disebutkan; kami akan menjelaskan bagian yang baru.

379. Tattha paṭhamagāthāya tāva kathaṃkaroti kathaṃ karonto kathaṃ paṭipajjanto. Sādhu hotīti sundaro anavajjo atthasādhano hoti. Upāsakāseti upāsakāicceva vuttaṃ hoti. Sesamatthato pākaṭameva. Ayaṃ pana yojanā – yo vā agārā anagārameti pabbajati, ye vā agārino upāsakā, etesu duvidhesu sāvakesu kathaṃkaro sāvako sādhu hotīti.

379. Di sana, pertama-tama dalam bait pertama, (kata) kathaṃkaroti berarti bagaimana ia melakukannya, bagaimana ia mempraktikkannya. Sādhu hotīti berarti ia menjadi baik, tanpa cela, dan pembawa manfaat. Upāsakāse berarti disebutkan sebagai para upāsaka (umat awam). Sisanya maknanya sudah jelas. Adapun konstruksinya (yojanā) adalah: baik ia yang pergi dari rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah (menjadi pertapa), atau mereka yang berumah tangga sebagai upāsaka; di antara dua jenis siswa ini, siswa yang bertindak bagaimana yang menjadi baik?

380-1. Idāni evaṃ puṭṭhassa bhagavato byākaraṇasamatthataṃ dīpento ‘‘tuvañhī’’ti gāthādvayamāha. Tattha gatinti ajjhāsayagatiṃ. Parāyaṇanti nipphattiṃ. Atha vā gatinti nirayādipañcappabhedaṃ. Parāyaṇanti gatito paraṃ ayanaṃ gativippamokkhaṃ parinibbānaṃ, na catthi tulyoti tayā sadiso natthi. Sabbaṃ tuvaṃ ñāṇamavecca dhammaṃ, pakāsesi satte anukampamānoti tvaṃ bhagavā yadatthi ñeyyaṃ nāma, taṃ anavasesaṃ avecca paṭivijjhitvā satte anukampamāno sabbaṃ ñāṇañca dhammañca pakāsesi. Yaṃ yaṃ yassa hitaṃ hoti, taṃ taṃ tassa āvikāsiyeva desesiyeva, na te atthi ācariyamuṭṭhīti vuttaṃ hoti. Virocasi vimaloti dhūmarajādivirahito viya cando, rāgādimalābhāvena vimalo virocasi. Sesamettha uttānatthameva.

Sekarang, untuk menunjukkan kemampuan Sang Bhagavā dalam memberikan penjelasan atas pertanyaan yang diajukan demikian, beliau mengucapkan dua bait (dimulai dengan) “tuvaṃ hi”. Di sana, gatiṃ berarti tujuan dari kecenderungan hati (ajjhāsayagati). Parāyaṇanti berarti pencapaian. Atau, gatiṃ berarti lima jenis alam yang dimulai dari neraka; parāyaṇanti berarti jalan melampaui alam-alam tersebut, yaitu pembebasan dari alam-alam (gativippamokkha), yakni Parinibbāna. Na catthi tulyoti berarti tidak ada yang setara dengan-Mu. Sabbaṃ tuvaṃ ñāṇamavecca dhammaṃ, pakāsesi satte anukampamānoti berarti Anda, Sang Bhagavā, setelah menembus dan memahami segala sesuatu yang patut diketahui (ñeyya) tanpa sisa, karena belas kasih kepada makhluk-makhluk, telah menyatakan seluruh pengetahuan dan Dhamma. Apa pun yang bermanfaat bagi siapa pun, itu telah Engkau nyatakan dan Engkau ajarkan; berarti tidak ada bagi-Mu "genggaman guru" (ācariyamuṭṭhi). Virocasi vimaloti berarti Engkau bersinar tanpa noda, seperti bulan yang bebas dari asap, debu, dan sebagainya, karena tidak adanya noda hawa nafsu dan sebagainya. Sisanya di sini maknanya sudah jelas.

382. Idāni yesaṃ tadā bhagavā dhammaṃ desesi, te devaputte kittetvā bhagavantaṃ pasaṃsanto ‘‘āgañchī te santike’’ti gāthādvayamāha. Tattha [Pg.100] nāgarājā erāvaṇo nāmāti ayaṃ kira erāvaṇo nāma devaputto kāmarūpī dibbe vimāne vasati. So yadā sakko uyyānakīḷaṃ gacchati, tadā diyaḍḍhasatayojanaṃ kāyaṃ abhinimminitvā tettiṃsa kumbhe māpetvā erāvaṇo nāma hatthī hoti. Tassa ekekasmiṃ kumbhe dve dve dantā honti, ekekasmiṃ dante satta satta pokkharaṇiyo, ekekissā pokkharaṇiyā satta satta paduminiyo, ekekissā paduminiyā satta satta pupphāni, ekekasmiṃ pupphe satta satta pattāni, ekekasmiṃ patte satta satta accharāyo naccanti padumaccharāyotveva vissutā sakkassa nāṭakitthiyo, yā ca vimānavatthusmimpi ‘‘bhamanti kaññā padumesu sikkhitā’’ti (vi. va. 1034) āgatā. Tesaṃ pana tettisaṃkumbhānaṃ majjhe sudassanakumbho nāma tiṃsayojanamatto hoti, tattha yojanappamāṇo maṇipallaṅko tiyojanubbedhe pupphamaṇḍape attharīyati. Tattha sakko devānamindo accharāsaṅghaparivuto dibbasampattiṃ paccanubhoti. Sakke pana devānaminde uyyānakīḷāto paṭinivatte puna taṃ rūpaṃ saṃharitvāna devaputtova hoti. Taṃ sandhāyāha – ‘‘āgañchi te santike nāgarājā erāvaṇo nāmā’’ti. Jinoti sutvāti ‘‘vijitapāpadhammo esa bhagavā’’ti evaṃ sutvā. Sopi tayā mantayitvāti tayā saddhiṃ mantayitvā, pañhaṃ pucchitvāti adhippāyo. Ajjhagamāti adhiagamā, gatoti vuttaṃ hoti. Sādhūti sutvāna patītarūpoti taṃ pañhaṃ sutvā ‘‘sādhu bhante’’ti abhinanditvā tuṭṭharūpo gatoti attho.

382. Sekarang, untuk menyebutkan para putra dewa kepada siapa Sang Bhagavā mengajarkan Dhamma pada saat itu dan untuk memuji Sang Bhagavā, beliau mengucapkan dua bait (dimulai dengan) “āgañchī te santike”. Di sana, nāgarājā erāvaṇo nāmāti berarti putra dewa bernama Erāvaṇa ini konon tinggal di istana surgawi dan mampu berubah bentuk sesuai keinginan (kāmarūpī). Ketika Sakka pergi ke taman bermain, ia mengubah bentuk tubuhnya menjadi gajah setinggi seratus lima puluh yojana dengan menciptakan tiga puluh tiga benjolan kepala, menjadi gajah bernama Erāvaṇa. Pada setiap benjolan kepalanya terdapat dua gading; pada setiap gading terdapat tujuh kolam teratai; pada setiap kolam terdapat tujuh rumpun teratai; pada setiap rumpun teratai terdapat tujuh bunga; pada setiap bunga terdapat tujuh kelopak; dan pada setiap kelopak terdapat tujuh bidadari yang menari, yang dikenal sebagai bidadari teratai (padumaccharā), yaitu para penari Sakka, sebagaimana juga disebutkan dalam Vimānavatthu: “Para gadis yang terlatih menari di atas bunga-bunga teratai.” Di tengah-tengah tiga puluh tiga benjolan kepala itu terdapat benjolan bernama Sudassana yang berukuran tiga puluh yojana; di sana terdapat takhta permata berukuran satu yojana yang diletakkan di dalam paviliun bunga setinggi tiga yojana. Di sana, Sakka raja para dewa, dikelilingi oleh sekumpulan bidadari, menikmati kemewahan surgawi. Namun, ketika Sakka raja para dewa kembali dari taman bermain, ia melepaskan wujud gajah tersebut dan menjadi putra dewa kembali. Merujuk pada hal itulah dikatakan: “āgañchi te santike nāgarājā erāvaṇo nāmā”. Jinoti sutvāti berarti setelah mendengar bahwa “Sang Bhagavā ini adalah penakluk hal-hal yang buruk”. Sopi tayā mantayitvāti berarti ia telah berdiskusi denganmu (Dhammika) dan mengajukan pertanyaan; inilah maksudnya. Ajjhagamāti berarti telah memperoleh atau telah sampai. Sādhūti sutvāna patītarūpoti berarti setelah mendengar jawaban atas pertanyaan tersebut, ia menyetujui dengan berkata “Sādhu Bhante” dan pergi dengan wajah yang tampak gembira; demikianlah maknanya.

383. Rājāpi taṃ vessavaṇo kuveroti ettha so yakkho rañjanaṭṭhena rājā, visāṇāya rājadhāniyā rajjaṃ kāretīti vessavaṇo, purimanāmena kuveroti veditabbo. So kira kuvero nāma brāhmaṇamahāsālo hutvā dānādīni puññāni katvā visāṇāya rājadhāniyā adhipati hutvā nibbatto. Tasmā ‘‘kuvero vessavaṇo’’ti vuccati. Vuttañcetaṃ āṭānāṭiyasutte –

383. Dalam kalimat rājāpi taṃ vessavaṇo kuveroti: di sini yakkha tersebut disebut rājā karena ia menyenangkan (rañjana); disebut vessavaṇo karena ia memerintah di ibu kota bernama Visāṇā; dan dikenal sebagai kuveroti berdasarkan nama sebelumnya (saat menjadi manusia). Konon, ia sebelumnya adalah seorang brahmana kaya raya bernama Kuvera yang setelah melakukan kebajikan seperti berdana dan sebagainya, terlahir kembali dan menjadi penguasa di ibu kota Visāṇā. Oleh karena itu, ia disebut “Kuvero Vessavaṇo”. Hal ini juga dinyatakan dalam Āṭānāṭiya Sutta –

‘‘Kuverassa kho pana, mārisa, mahārājassa visāṇā nāma rājadhānī, tasmā kuvero mahārājā ‘vessavaṇo’ti pavuccatī’’ti (dī. ni. 3.291) –

“Wahai kawan, bagi Maharaja Kuvera terdapat ibu kota bernama Visāṇā; oleh karena itu, Maharaja Kuvera disebut sebagai ‘Vessavaṇa’.”

Sesamettha pākaṭameva.

Sisanya di sini sudah jelas.

Tattha [Pg.101] siyā – kasmā pana dūratare tāvatiṃsabhavane vasanto erāvaṇo paṭhamaṃ āgato, vessavaṇo pacchā, ekanagareva vasanto ayaṃ upāsako sabbapacchā, kathañca so tesaṃ āgamanaṃ aññāsi, yena evamāhāti? Vuccate – vessavaṇo kira tadā anekasahassapavāḷapallaṅkaṃ dvādasayojanaṃ nārivāhanaṃ abhiruyha pavāḷakuntaṃ uccāretvā dasasahassakoṭiyakkhehi parivuto ‘‘bhagavantaṃ pañhaṃ pucchissāmī’’ti ākāsaṭṭhakavimānāni pariharitvā maggena maggaṃ āgacchanto veḷukaṇḍakanagare nandamātāya upāsikāya nivesanassa uparibhāgaṃ sampatto. Upāsikāya ayamānubhāvo – parisuddhasīlā hoti, niccaṃ vikālabhojanā paṭiviratā, piṭakattayadhārinī, anāgāmiphale patiṭṭhitā. Sā tamhi samaye sīhapañjaraṃ ugghāṭetvā utuggahaṇatthāya māluteritokāse ṭhatvā aṭṭhakapārāyanavagge parimaṇḍalehi padabyañjanehi madhurena sarena bhāsati. Vessavaṇo tattheva yānāni ṭhapetvā yāva upāsikā ‘‘idamavoca bhagavā magadhesu viharanto pāsāṇake cetiye paricārakasoḷasannaṃ brāhmaṇāna’’nti nigamanaṃ abhāsi, tāva sabbaṃ sutvā vaggapariyosāne suvaṇṇamurajasadisaṃ mahantaṃ gīvaṃ paggahetvā ‘‘sādhu sādhu bhaginī’’ti sādhukāramadāsi. Sā ‘‘ko etthā’’ti āha. ‘‘Ahaṃ bhagini vessavaṇo’’ti. Upāsikā kira paṭhamaṃ sotāpannā ahosi, pacchā vessavaṇo. Taṃ so dhammato sahodarabhāvaṃ sandhāya upāsikaṃ bhaginivādena samudācarati. Upāsikāya ca ‘‘vikālo, bhātika bhadramukha, yassa dāni kālaṃ maññasī’’ti vutto ‘‘ahaṃ bhagini tayi pasanno pasannākāraṃ karomī’’ti āha. Tena hi bhadramukha, mama khette nipphannaṃ sāliṃ kammakarā āharituṃ na sakkonti, taṃ tava parisāya āṇāpehīti. So ‘‘sādhu bhaginī’’ti yakkhe āṇāpesi. Te aḍḍhaterasa koṭṭhāgārasatāni pūresuṃ. Tato pabhuti koṭṭhāgāraṃ ūnaṃ nāma nāhosi, ‘‘nandamātu koṭṭhāgāraṃ viyā’’ti loke nidassanaṃ ahosi. Vessavaṇo koṭṭhāgārāni pūretvā bhagavantaṃ upasaṅkami. Bhagavā ‘‘vikāle āgatosī’’ti āha. Atha bhagavato sabbaṃ ārocesi. Iminā kāraṇena āsannatarepi cātumahārājikabhavane vasanto vessavaṇo pacchā āgato. Erāvaṇassa pana na kiñci antarā karaṇīyaṃ ahosi, tena so paṭhamataraṃ āgato.

Dalam hal ini, mungkin ada pertanyaan – mengapa Erāvaṇa, yang tinggal jauh di surga Tāvatiṃsa, datang lebih dulu, sedangkan Vessavaṇa datang setelahnya, dan umat awam (Dhammika) ini, meskipun tinggal di kota yang sama, datang paling akhir? Dan bagaimana dia mengetahui kedatangan mereka, sehingga dia berkata demikian? Dijelaskan – konon pada saat itu Vessavaṇa menaiki takhta karang sepanjang dua belas yojana yang ditarik oleh ribuan wanita, dengan memegang tombak karang, dikelilingi oleh sepuluh ribu koti yakkha. Sambil berpikir, 'Aku akan menanyakan pertanyaan kepada Sang Bagawan,' dia melewati istana-istana di angkasa dan melakukan perjalanan dari satu jalan ke jalan lain hingga tiba di bagian atas kediaman umat awam perempuan Nandamātā di kota Veḷukaṇḍaka. Umat awam perempuan ini memiliki kualitas luar biasa – dia memiliki sila yang murni, selalu berpantang makan setelah tengah hari, penghafal Tipitaka, dan telah teguh dalam buah Anāgāmi. Pada saat itu, dia membuka jendela singa, berdiri di tempat yang terkena embusan angin untuk menikmati udara segar, dan melantunkan Aṭṭhakavagga serta Pārāyanavagga dengan pengucapan kata dan suku kata yang sempurna dalam suara yang merdu. Vessavaṇa menghentikan kendaraan-kendaraannya di sana dan mendengarkan seluruh lantunan hingga bagian penutup: 'Demikianlah yang dikatakan oleh Sang Bagawan ketika berdiam di Cetiya Pāsāṇaka di Magadha kepada enam belas brahmana pengikut.' Di akhir bab (vagga), dia mengangkat lehernya yang agung seperti gendang emas dan memberikan apresiasi, 'Sādhu, sādhu, Saudari!' Nandamātā bertanya, 'Siapa di sana?' Dia menjawab, 'Aku adalah Vessavaṇa, Saudari.' Konon, umat awam itu telah menjadi Sotāpanna lebih dulu, sedangkan Vessavaṇa belakangan. Karena itu, dengan merujuk pada persaudaraan dalam Dhamma, dia menyapanya dengan sebutan 'Saudari'. Ketika umat awam itu berkata, 'Waktunya sudah tidak tepat (malam hari), Saudara yang berwajah cerah, lakukanlah apa yang menurutmu tepat saat ini,' Vessavaṇa menjawab, 'Aku merasa kagum padamu, Saudari, dan aku akan memberikan tanda kekagumanku.' Nandamātā berkata, 'Kalau begitu, Saudara yang berwajah cerah, para pekerja tidak sanggup mengangkut padi yang telah dipanen di ladangku, perintahkanlah pengikutmu untuk melakukannya.' Dia menyanggupi, 'Baiklah, Saudari,' lalu memerintahkan para yakkha. Mereka mengisi seribu dua ratus lima puluh lumbung. Sejak saat itu, lumbungnya tidak pernah lagi menjadi kurang; itu menjadi teladan di dunia, 'seperti lumbung Nandamātā'. Setelah mengisi lumbung-lumbung tersebut, Vessavaṇa mendekati Sang Bagawan. Sang Bagawan berkata, 'Engkau datang pada waktu yang tidak tepat (malam hari).' Kemudian Vessavaṇa menceritakan segalanya kepada Sang Bagawan. Karena alasan inilah Vessavaṇa, meskipun tinggal di alam Cātumahārājika yang lebih dekat, datang belakangan. Sedangkan bagi Erāvaṇa, tidak ada urusan yang harus dilakukan di tengah jalan, itulah sebabnya dia sampai lebih dulu.

Ayaṃ [Pg.102] pana upāsako kiñcāpi anāgāmī pakatiyāva ekabhattiko, tathāpi tadā uposathadivasoti katvā uposathaṅgāni adhiṭṭhāya sāyanhasamayaṃ sunivattho supāruto pañcasataupāsakaparivuto jetavanaṃ gantvā dhammadesanaṃ sutvā attano gharaṃ āgamma tesaṃ upāsakānaṃ saraṇasīlauposathānisaṃsādibhedaṃ upāsakadhammaṃ kathetvā te upāsake uyyojesi. Tesañca tasseva ghare muṭṭhihatthappamāṇapādakāni pañca kappiyamañcasatāni pāṭekkovarakesu paññattāni honti. Te attano attano ovarakaṃ pavisitvā samāpattiṃ appetvā nisīdiṃsu, upāsakopi tathevākāsi. Tena ca samayena sāvatthinagare sattapaññāsa kulasatasahassāni vasanti, manussagaṇanāya aṭṭhārasakoṭimanussā. Tena paṭhamayāme hatthiassamanussabherisaddādīhi sāvatthinagaraṃ mahāsamuddo viya ekasaddaṃ hoti. Majjhimayāmasamanantare so saddo paṭippassambhati. Tamhi kāle upāsako samāpattito vuṭṭhāya attano guṇe āvajjetvā ‘‘yenāhaṃ maggasukhena phalasukhena sukhito viharāmi, idaṃ sukhaṃ kaṃ nissāya laddha’’nti cintetvā ‘‘bhagavantaṃ nissāyā’’ti bhagavati cittaṃ pasādetvā ‘‘bhagavā etarahi katamena vihārena viharatī’’ti āvajjento dibbena cakkhunā erāvaṇavessavaṇe disvā dibbāya sotadhātuyā dhammadesanaṃ sutvā cetopariyañāṇena tesaṃ pasannacittataṃ ñatvā ‘‘yaṃnūnāhampi bhagavantaṃ ubhayahitaṃ paṭipadaṃ puccheyya’’nti cintesi. Tasmā so ekanagare vasantopi sabbapacchā āgato, evañca nesaṃ āgamanaṃ aññāsi. Tenāha – ‘‘āgañchi te santike nāgarājā…pe… so cāpi sutvāna patītarūpo’’ti.

Sedangkan umat awam ini (Dhammika), meskipun dia seorang Anāgāmi yang secara alami hanya makan sekali sehari, pada waktu itu karena hari itu adalah hari Uposatha, dia melaksanakan aturan-aturan Uposatha. Di sore hari, dengan berpakaian dan berjubah rapi, dikelilingi oleh lima ratus umat awam lainnya, dia pergi ke Jetavana, mendengarkan khotbah Dhamma, lalu kembali ke rumahnya sendiri. Dia menjelaskan kepada umat-umat awam tersebut tentang praktik Uposatha, termasuk berbagai manfaat perlindungan (saraṇa), sila, dan Uposatha, sebelum melepas mereka pergi. Untuk kepentingan mereka, di rumahnya sendiri telah disiapkan lima ratus dipan yang sesuai (kappiyamañca) dengan kaki setinggi kepalan tangan di kamar-kamar yang terpisah. Mereka masing-masing memasuki kamarnya, masuk ke dalam pencapaian meditatif (samāpatti), dan duduk di sana; demikian pula yang dilakukan oleh sang umat awam. Pada saat itu, di kota Sāvatthi terdapat lima juta tujuh ratus ribu keluarga, dengan jumlah penduduk delapan belas koti orang. Karena itu, pada jaga pertama, kota Sāvatthi penuh dengan suara gajah, kuda, manusia, genderang, dan sebagainya, seperti suara samudera raya. Menjelang jaga tengah, suara tersebut mereda. Pada saat itulah umat awam tersebut bangkit dari pencapaian meditatifnya, merenungkan kualitas dirinya sendiri, dan berpikir, 'Kebahagiaan jalan (maggasukha) dan kebahagiaan buah (phalasukha) yang kunikmati saat ini, karena bersandar pada siapakah kebahagiaan ini diperoleh?' Setelah menyadari bahwa itu diperoleh karena bersandar pada Sang Bagawan, dia menumbuhkan keyakinan pada Sang Bagawan dan merenungkan, 'Sang Bagawan saat ini sedang berdiam dalam kediaman (vihāra) yang mana?' Saat merenung dengan mata dewa, dia melihat Erāvaṇa dan Vessavaṇa, mendengarkan khotbah Dhamma dengan indra telinga dewa, dan melalui pengetahuan pembaca pikiran (cetopariyañāṇa) dia mengetahui kejernihan hati mereka. Dia berpikir, 'Bagaimana jika aku juga menanyakan kepada Sang Bagawan tentang praktik yang bermanfaat bagi kedua belah pihak (manusia dan dewa)?' Itulah sebabnya, meskipun tinggal di kota yang sama, dia datang paling akhir, dan begitulah dia mengetahui kedatangan mereka. Karena itulah dikatakan: 'Raja Naga (Erāvaṇa) telah datang ke hadirat-Mu... dan seterusnya... dia juga, setelah mendengar, merasa sangat gembira'.

384. Idāni ito bahiddhā lokasammatehi samaṇabrāhmaṇehi ukkaṭṭhabhāvena bhagavantaṃ pasaṃsanto ‘‘ye kecime’’ti gāthādvayamāha. Tattha titthiyāti nandavacchasaṃkiccehi ādipuggalehi tīhi titthakarehi kate diṭṭhititthe jātā, tesaṃ sāsane pabbajitā pūraṇādayo cha satthāro. Tattha nāṭaputto nigaṇṭho, avasesā ājīvakāti te sabbe dassento āha ‘‘ye kecime titthiyā vādasīlā’’ti, ‘‘mayaṃ sammā paṭipannā, aññe micchā paṭipannā’’ti evaṃ vādakaraṇasīlā lokaṃ mukhasattīhi vitudantā vicaranti. Ājīvakā vāti te ekajjhamuddiṭṭhe bhinditvā dasseti. Nātitarantīti nātikkamanti. Sabbeti aññepi ye [Pg.103] keci titthiyasāvakādayo, tepi pariggaṇhanto āha. ‘‘Ṭhito vajantaṃ viyā’’ti yathā koci ṭhito gativikalo sīghagāminaṃ purisaṃ gacchantaṃ nātitareyya, evaṃ te paññāgatiyā abhāvena te te atthappabhede bujjhituṃ asakkontā ṭhitā, atijavanapaññaṃ bhagavantaṃ nātitarantīti attho.

384. Sekarang, untuk memuji Sang Bagawan karena keagungan-Nya dibandingkan para pertapa dan brahmana lain yang diakui dunia di luar ajaran ini, beliau mengucapkan dua bait ayat yang dimulai dengan 'Ye kecime'. Di sana, yang dimaksud dengan 'titthiyā' adalah mereka yang lahir (mengikuti) pelabuhan pandangan salah yang dibuat oleh tiga guru sekte awal seperti Nandavaccha dan Saṅkicca; ada enam guru termasuk Pūraṇa dan yang lainnya yang telah ditahbiskan dalam ajaran mereka. Di antara mereka, Nāṭaputta adalah seorang Nigaṇṭha, sedangkan sisanya adalah Ājīvaka. Untuk menunjukkan mereka semua, beliau berkata: 'Siapa pun para penganut sekte (titthiyā) yang gemar berdebat ini.' Mereka berkeliling menyakiti dunia dengan 'tombak mulut' (kata-kata tajam), dengan sikap gemar berdebat seperti: 'Kami adalah praktisi yang benar, yang lain adalah praktisi yang salah.' Kata 'Ājīvaka vā' menunjukkan mereka secara kolektif dengan membedah pandangan-pandangan yang dikemukakan. 'Nātitaranti' berarti tidak dapat melampaui. 'Sabbe' merujuk pada siapa pun yang lain termasuk para murid penganut sekte tersebut; untuk mencakup mereka semua, beliau mengucapkan perumpamaan 'seperti yang diam terhadap yang berjalan'. Sebagaimana seseorang yang diam atau lumpuh jalannya tidak akan dapat melampaui orang yang berjalan cepat, demikian pula mereka, karena tidak memiliki 'langkah kebijaksanaan', tidak mampu memahami berbagai rincian makna dan tetap 'diam' (statis), tidak mampu melampaui Sang Bagawan yang memiliki kebijaksanaan yang sangat cepat. Demikianlah maknanya.

385. Brāhmaṇā vādasīlā vuddhā cāti ettāvatā caṅkītārukkhapokkharasātijāṇussoṇiādayo dasseti, api brāhmaṇā santi kecīti iminā majjhimāpi daharāpi kevalaṃ brāhmaṇā santi atthi upalabbhanti kecīti evaṃ assalāyanavāseṭṭhaambaṭṭhauttaramāṇavakādayo dasseti. Atthabaddhāti ‘‘api nu kho imaṃ pañhaṃ byākareyya, imaṃ kaṅkhaṃ chindeyyā’’ti evaṃ atthabaddhā bhavanti. Ye cāpi aññeti aññepi ye ‘‘mayaṃ vādino’’ti evaṃ maññamānā vicaranti khattiyapaṇḍitabrāhmaṇabrahmadevayakkhādayo aparimāṇā. Tepi sabbe tayi atthabaddhā bhavantīti dasseti.

385. Melalui ungkapan 'Brāhmaṇā vādasīlā vuddhā ca,' ini menunjukkan para Brahmana seperti Caṅkī, Tārukkha, Pokkharasāti, Jāṇussoṇi, dan lainnya. Melalui ungkapan 'api brāhmaṇā santi keci,' ini menunjukkan bahwa ada juga para Brahmana yang setengah baya maupun muda; hanya para Brahmana saja yang ditemukan. Melalui kata 'kecī,' ini menunjukkan orang-orang seperti Assalāyana, Vāseṭṭha, Ambaṭṭha, lulung Uttara, dan lainnya. 'Atthabaddhā' berarti mereka merumuskan makna, seperti: 'Mungkinkah ia akan menjawab pertanyaan ini, atau melenyapkan keraguan ini?'; demikianlah mereka memiliki kata-kata yang terikat pada makna. Mengenai 'Ye cāpi aññe,' ini merujuk pada orang-orang lain yang berpikir 'kami adalah pendebat,' yang berkeliling, yaitu para cendekiawan Khattiya, para Brahmana, Brahma, Dewa, Yakkha, dan lainnya yang tak terhitung jumlahnya. Semua mereka itu ditunjukkan sebagai orang-orang yang terikat pada makna (mencari jawaban) padamu.

386-7. Evaṃ nānappakārehi bhagavantaṃ pasaṃsitvā idāni dhammeneva taṃ pasaṃsitvā dhammakathaṃ yācanto ‘‘ayañhi dhammo’’ti gāthādvayamāha. Tattha ayañhi dhammoti sattatiṃsa bodhipakkhiyadhamme sandhāyāha. Nipuṇoti saṇho duppaṭivijjho. Sukhoti paṭividdho samāno lokuttarasukhamāvahati, tasmā sukhāvahattā ‘‘sukho’’ti vuccati. Suppavuttoti sudesito. Sussūsamānāti sotukāmamhāti attho. Taṃ no vadāti taṃ dhammaṃ amhākaṃ vada. ‘‘Tvaṃ no’’tipi pāṭho, tvaṃ amhākaṃ vadāti attho. Sabbepime bhikkhavoti taṅkhaṇaṃ nisinnāni kira pañca bhikkhusatāni honti, tāni dassento yācati. Upāsakā cāpīti attano parivāre aññe ca dasseti. Sesamettha pākaṭameva.

386-7. Setelah memuji Sang Bhagavā dengan berbagai cara, sekarang, karena ingin memuji Beliau melalui Dhamma dan memohon pembicaraan Dhamma, ia mengucapkan dua bait kalimat 'ayañhi dhammo.' Di sana, 'ayañhi dhammo' merujuk pada tiga puluh tujuh faktor pencerahan (bodhipakkhiyadhamma). 'Nipuṇo' berarti halus dan sulit ditembus. 'Sukho' berarti bila ditembus akan membawa kebahagiaan lokuttara; karena membawa kebahagiaan, maka disebut 'sukho.' 'Suppavutto' berarti dibabarkan dengan baik. 'Sussūsamānā' berarti ingin mendengar. 'Taṃ no vadā' berarti ajarkanlah Dhamma itu kepada kami. Ada juga teks 'tvaṃ no,' yang berarti: Engkau ajarkanlah kepada kami. 'Sabbepime bhikkhavo' merujuk pada lima ratus bhikkhu yang sedang duduk pada saat itu; ia memohon sambil melihat ke arah mereka. 'Upāsakā cāpīti' menunjukkan pengikutnya sendiri dan orang-orang lainnya. Sisanya di sini sudah jelas.

388. Atha bhagavā anagāriyapaṭipadaṃ tāva dassetuṃ bhikkhū āmantetvā ‘‘suṇātha me bhikkhavo’’tiādimāha. Tattha dhammaṃ dhutaṃ tañca carātha sabbeti kilese dhunātīti dhuto, evarūpaṃ kilesadhunanakaṃ paṭipadādhammaṃ sāvayāmi vo, tañca mayā sāvitaṃ sabbe caratha paṭipajjatha, mā pamāditthāti vuttaṃ hoti. Iriyāpathanti gamanādicatubbidhaṃ. Pabbajitānulomikanti samaṇasāruppaṃ satisampajaññayuttaṃ. Araññe kammaṭṭhānānuyogavasena pavattamevāti apare. Sevetha nanti taṃ iriyāpathaṃ bhajeyya[Pg.104]. Atthadasoti hitānupassī. Mutīmāti buddhimā. Sesamettha gāthāya pākaṭameva.

388. Kemudian Sang Bhagavā, untuk menunjukkan praktik hidup tidak berumah (ke-bhikkhu-an) terlebih dahulu, memanggil para bhikkhu dan mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'suṇātha me bhikkhavo.' Di sana, 'dhammaṃ dhutaṃ tañca carātha sabbe': disebut 'dhuta' karena mengibas/melenyapkan kekotoran batin (kilesa); Aku akan memberitahukan kepada kalian praktik Dhamma yang melenyapkan kekotoran batin seperti itu, dan kalian semua praktikkanlah Dhamma yang telah Aku beritahukan itu, janganlah lengah; demikianlah maksudnya. 'Iriyāpathaṃ' berarti empat jenis postur seperti berjalan dan sebagainya. 'Pabbajitānulomikaṃ' berarti pantas bagi samana, yang disertai dengan perhatian penuh dan kewaspadaan (satisampajañña). Guru-guru lain mengatakan bahwa itu merujuk pada praktik di hutan melalui penerapan kammaṭṭhāna. 'Sevetha naṃ' berarti hendaknya mempraktikkan postur itu. 'Atthadaso' berarti melihat manfaat (kesejahteraan). 'Mutīmā' berarti bijaksana. Sisanya dalam bait ini sudah jelas.

389. No ve vikāleti evaṃ pabbajitānulomikaṃ iriyāpathaṃ sevamāno ca divāmajjhanhikavītikkamaṃ upādāya vikāle na careyya bhikkhu, yuttakāle eva pana gāmaṃ piṇḍāya careyya. Kiṃ kāraṇaṃ? Akālacāriñhi sajanti saṅgā, akālacāriṃ puggalaṃ rāgasaṅgādayo aneke saṅgā sajanti parissajanti upaguhanti allīyanti. Tasmā vikāle na caranti buddhā, tasmā ye catusaccabuddhā ariyapuggalā, na te vikāle piṇḍāya carantīti. Tena kira samayena vikālabhojanasikkhāpadaṃ appaññattaṃ hoti, tasmā dhammadesanāvasenevettha puthujjanānaṃ ādīnavaṃ dassento imaṃ gāthamāha. Ariyā pana saha maggapaṭilābhā eva tato paṭiviratā honti, esā dhammatā.

389. 'No ve vikāle': demikianlah, seorang bhikkhu yang mempraktikkan postur yang sesuai bagi seorang petapa, tidak boleh berkelana di desa pada waktu yang salah (vikāla), yaitu setelah tengah hari berlalu. Mengapa? Karena berbagai keterikatan seperti nafsu ragawi (rāga) akan menjerat, menyelimuti, dan melekat pada orang yang berkelana pada waktu yang salah. Oleh karena itu, para 'Buddha' tidak berkelana pada waktu yang salah; para Buddha di sini adalah para mulia (ariyapuggala) yang telah menembus Empat Kebenaran Mulia; mereka tidak berkelana untuk menerima dana makanan pada waktu yang salah. Konon, pada waktu itu peraturan pelatihan (sikkhāpada) mengenai makan pada waktu yang salah belum ditetapkan; oleh karena itu, Sang Bhagavā mengucapkan bait ini untuk menunjukkan bahaya bagi para bhikkhu puthujjana melalui kekuatan pembabaran Dhamma. Namun, bagi para Ariya, segera setelah pencapaian Magga, mereka telah menghindari masuk ke desa pada waktu setelah tengah hari itu; ini adalah sifat alami (dhammatā).

390. Evaṃ vikālacariyaṃ paṭisedhetvā ‘‘kāle carantenapi evaṃ caritabba’’nti dassento āha ‘‘rūpā ca saddā cā’’ti. Tassattho – ye te rūpādayo nānappakārakaṃ madaṃ janentā satte sammadayanti, tesu piṇḍapātapārisuddhisuttādīsu (ma. ni. 3.438 ādayo) vuttanayena chandaṃ vinodetvā yuttakāleneva pātarāsaṃ paviseyyāti. Ettha ca pāto asitabboti pātarāso, piṇḍapātassetaṃ nāmaṃ. Yo yattha labbhati, so padesopi taṃ yogena ‘‘pātarāso’’ti idha vutto. Yato piṇḍapātaṃ labhati, taṃ okāsaṃ gaccheyyāti evamettha attho veditabbo.

390. Setelah melarang berkelana pada waktu yang salah, Sang Bhagavā mengucapkan kata-kata 'rūpā ca saddā cā' untuk menunjukkan bahwa 'bahkan saat berkelana pada waktu yang tepat, hendaknya dipraktikkan seperti ini.' Maknanya adalah—objek-objek indra seperti bentuk dan lainnya yang menimbulkan berbagai jenis kemabukan (kelengahan) dan memabukkan makhluk-makhluk; setelah melenyapkan keinginan (chanda) yang berhubungan dengan loba pada objek-objek tersebut dengan metode yang telah disebutkan dalam Piṇḍapātaparitutta-sutta dan lainnya, hendaknya memasuki desa untuk mencari makanan pagi (pātarāsa) hanya pada waktu yang tepat. Di sini, 'pātarāsa' berarti apa yang harus dimakan di pagi hari; ini adalah nama untuk dana makanan (piṇḍapāta). Di mana pun itu diperoleh, tempat itu juga disebut 'pātarāsa' dalam konteks ini karena hubungannya dengan pagi hari. Maknanya di sini harus dipahami sebagai: hendaknya pergi ke tempat di mana ia mendapatkan dana makanan.

391. Evaṃ paviṭṭho –

391. Setelah masuk demikian—

‘‘Piṇḍañca bhikkhu samayena laddhā,Eko paṭikkamma raho nisīde;

Ajjhattacintī na mano bahiddhā,Nicchāraye saṅgahitattabhāvo’’.

'Setelah mendapatkan dana makanan pada waktu yang tepat, hendaknya bhikkhu itu kembali sendirian dan duduk di tempat yang sunyi; merenung di dalam batin, jangan biarkan pikiran berkelana ke luar, dengan pikiran yang terkendali dengan baik.'

Tattha piṇḍanti missakabhikkhaṃ, sā hi tato tato samodhānetvā sampiṇḍitaṭṭhena ‘‘piṇḍo’’ti vuccati. Samayenāti antomajjhanhikakāle. Eko paṭikkammāti kāyavivekaṃ sampādento adutiyo nivattitvā. Ajjhattacintīti tilakkhaṇaṃ āropetvā khandhasantānaṃ cintento. Na mano bahiddhā [Pg.105] nicchārayeti bahiddhā rūpādīsu rāgavasena cittaṃ na nīhare. Saṅgahitattabhāvoti suṭṭhu gahitacitto.

Di sana, 'piṇḍaṃ' berarti makanan campuran; karena makanan itu dikumpulkan dari sana-sini dan digabungkan menjadi satu, maka disebut 'piṇḍa' (gumpalan/himpunan). 'Samayenā' berarti di dalam waktu sebelum tengah hari. 'Eko paṭikkammā' berarti kembali sendirian untuk menyempurnakan kesunyian raga (kāyaviveka). 'Ajjhattacintī' berarti merenungkan kelangsungan kelompok kehidupan (khandha) dengan menerapkan tiga corak umum (tilakkhaṇa). 'Na mano bahiddhā nicchāraye' berarti jangan membiarkan pikiran keluar ke objek-objek luar seperti bentuk dan lainnya melalui kekuatan nafsu ragawi. 'Saṅgahitattabhāvo' berarti memiliki pikiran yang terkendali dengan baik.

392. Evaṃ viharanto ca –

392. Dan saat berdiam demikian—

‘‘Sacepi so sallape sāvakena,Aññena vā kenaci bhikkhunā vā;

Dhammaṃ paṇītaṃ tamudāhareyya,Na pesuṇaṃ nopi parūpavādaṃ’’.

'Jika ia berbicara dengan seorang siswa, atau dengan orang lain, atau dengan seorang bhikkhu; hendaknya ia membicarakan Dhamma yang luhur, bukan fitnah atau celaan terhadap orang lain.'

Kiṃ vuttaṃ hoti? So yogāvacaro kiñcideva sotukāmatāya upagatena sāvakena vā kenaci aññatitthiyagahaṭṭhādinā vā idheva pabbajitena bhikkhunā vā saddhiṃ sacepi sallape, atha yvāyaṃ maggaphalādipaṭisaṃyutto dasakathāvatthubhedo vā atappakaṭṭhena paṇīto dhammo. Taṃ dhammaṃ paṇītaṃ udāhareyya, aññaṃ pana pisuṇavacanaṃ vā parūpavādaṃ vā appamattakampi na udāhareyyāti.

Apa yang dimaksud? Jika praktisi meditasi (yogāvacara) itu berbicara dengan seorang siswa yang datang karena ingin mendengar Dhamma, atau dengan siapa pun seperti kaum parivrajaka luar atau perumah tangga, atau dengan seorang bhikkhu yang telah ditasbihkan dalam ajaran ini; maka ia hendaknya membicarakan Dhamma yang luhur, yaitu Dhamma yang berkaitan dengan Magga dan Phala, atau sepuluh topik pembicaraan (dasakathāvatthu) yang luhur karena tidak bersifat membakar (tidak membawa kegelisahan). Ia hendaknya membicarakan Dhamma itu; namun ia tidak boleh mengucapkan pembicaraan fitnah atau celaan terhadap orang lain, bahkan sedikit pun. Demikianlah maknanya.

393. Idāni tasmiṃ parūpavāde dosaṃ dassento āha ‘‘vādañhi eke’’ti. Tassattho – idhekacce moghapurisā parūpavādasañhitaṃ nānappakāraṃ viggāhikakathābhedaṃ vādaṃ paṭiseniyanti virujjhanti, yujjhitukāmā hutvā senāya paṭimukhaṃ gacchantā viya honti, te mayaṃ lāmakapaññe na pasaṃsāma. Kiṃ kāraṇaṃ? Tato tato ne pasajanti saṅgā, yasmā te tādisake puggale tato tato vacanapathato samuṭṭhāya vivādasaṅgā sajanti allīyanti. Kiṃ kāraṇā sajantīti? Cittañhi te tattha gamenti dūre, yasmā te paṭiseniyantā cittaṃ tattha gamenti, yattha gataṃ samathavipassanānaṃ dūre hotīti.

393. Sekarang, untuk menunjukkan kesalahan dalam mencela orang lain, Sang Bhagavā mengucapkan 'vādañhi eke' dan seterusnya. Maknanya adalah—di sini, beberapa orang tidak berguna (moghapurisa) yang kosong dari Magga dan Phala, terus-menerus terlibat dalam perdebatan yang disertai dengan celaan terhadap orang lain dan berbagai jenis pembicaraan yang penuh pertentangan; mereka menjadi seperti orang yang ingin berperang, seperti orang yang maju menghadapi pasukan musuh. Kami tidak memuji mereka yang rendah kebijaksanaannya itu. Apa alasannya? Karena dari kata-kata itu, berbagai keterikatan (saṅgā) muncul menjerat orang-orang yang tidak berguna itu. Berbagai keterikatan berupa perselisihan muncul, mendekat, dan melekat pada orang-orang tersebut yang berawal dari jalur ucapan itu. Mengapa mereka terjerat? Karena pada saat perdebatan itu, mereka membiarkan pikiran mereka pergi menjauh (dari Dhamma). Karena saat mereka berdebat, mereka membiarkan pikiran pergi ke tempat yang jauh dari ketenangan dan pandangan terang (samatha-vipassanā).

394-5. Evaṃ parittapaññānaṃ pavattiṃ dassetvā idāni mahāpaññānaṃ pavattiṃ dassento āha ‘‘piṇḍaṃ vihāraṃ…pe… sāvako’’ti. Tattha vihārena patissayo, sayanāsanena mañcapīṭhanti tīhipi padehi senāsanameva vuttaṃ. Āpanti udakaṃ. Saṅghāṭirajūpavāhananti paṃsumalādino saṅghāṭirajassa dhovanaṃ. Sutvāna dhammaṃ sugatena desitanti sabbāsavasaṃvarādīsu ‘‘paṭisaṅkhā yoniso cīvaraṃ paṭisevati sītassa paṭighātāyā’’tiādinā (ma. ni. 1.23; a. ni. 6.58) nayena bhagavatā desitaṃ dhammaṃ sutvā. Saṅkhāya seve [Pg.106] varapaññasāvakoti etaṃ idha piṇḍanti vuttaṃ piṇḍapātaṃ, vihārādīhi vuttaṃ senāsanaṃ, āpamukhena dassitaṃ gilānapaccayaṃ, saṅghāṭiyā cīvaranti catubbidhampi paccayaṃ saṅkhāya ‘‘yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā’’tiādinā (ma. ni. 1.23; a. ni. 6.58) nayena paccavekkhitvā seve varapaññasāvako, sevituṃ sakkuṇeyya varapaññassa tathāgatassa sāvako sekkho vā puthujjano vā, nippariyāyena ca arahā. So hi caturāpasseno ‘‘saṅkhāyekaṃ paṭisevati, saṅkhāyekaṃ adhivāseti, saṅkhāyekaṃ parivajjeti, saṅkhāyekaṃ vinodetī’’ti (dī. ni. 3.308; ma. ni. 2.168; a. ni. 10.20) vutto. Yassā ca saṅkhāya seve varapaññasāvako, tasmā hi piṇḍe…pe… yathā pokkhare vāribindu, tathā hotīti veditabbo.

Setelah menunjukkan perilaku bagi mereka yang berhikmat sedikit, sekarang [Beliau] menunjukkan perilaku bagi mereka yang berhikmat besar dengan mengucapkan: ‘piṇḍaṃ vihāraṃ…pe… sāvako’. Di sana, dengan kata ‘vihāra’ berarti tempat kediaman; dengan ‘sayanāsana’ berarti ranjang dan kursi; ketiga kata ini menyatakan tempat berteduh (senāsana). ‘Āpa’ berarti air. ‘Saṅghāṭirajūpavāhananti’ berarti mencuci debu dan kotoran dari jubah luar (saṅghāṭi). ‘Sutvāna dhammaṃ sugatena desitaṃ’ berarti setelah mendengar Dhamma yang diajarkan oleh Yang Maha Suci mengenai pengendalian terhadap semua noda dan sebagainya, dengan metode seperti ‘dengan bijaksana mempertimbangkan, ia menggunakan jubah untuk menghalau dingin’ dan sebagainya. ‘Saṅkhāya seve varapaññasāvakoti’: di sini, yang disebut ‘piṇḍa’ adalah dana makanan (piṇḍapāta); dengan ‘vihāra’ dsb. disebut tempat berteduh (senāsana); melalui ‘āpa’ ditunjukkan obat-obatan (gilānapaccaya); dengan ‘saṅghāṭi’ berarti jubah (cīvara); setelah mempertimbangkan keempat jenis kebutuhan ini dengan metode ‘hanya untuk keberlangsungan tubuh ini’ dsb., maka siswa yang berhikmat luhur harus menggunakannya. Siswa dari Tathāgata yang berhikmat luhur, baik seorang sekkha maupun puthujjana, dan secara mutlak (nippariyāyena) seorang Arahant, mampu menggunakannya. Sebab ia disebut sebagai pengamat empat pertimbangan: ‘setelah mempertimbangkan ia menggunakan satu hal, setelah mempertimbangkan ia menanggung satu hal, setelah mempertimbangkan ia menghindari satu hal, setelah mempertimbangkan ia menghalau satu hal’. Mengapa siswa yang berhikmat luhur harus menggunakannya setelah mempertimbangkan? Karena [ia tidak melekat] pada makanan... dsb., seperti tetesan air pada daun teratai, demikianlah ia harus dipahami.

396. Evaṃ khīṇāsavapaṭipattiṃ dassento arahattanikūṭena anagāriyapaṭipadaṃ niṭṭhāpetvā idāni agāriyapaṭipadaṃ dassetuṃ ‘‘gahaṭṭhavattaṃ pana vo’’tiādimāha. Tattha paṭhamagāthāya tāva sāvakoti agāriyasāvako. Sesaṃ uttānatthameva. Ayaṃ pana yojanā – yo mayā ito pubbe kevalo abyāmisso sakalo paripuṇṇo bhikkhudhammo kathito. Esa khettavatthuādipariggahehi sapariggahena na labbhā phassetuṃ na sakkā adhigantunti.

396. Demikianlah, saat menunjukkan praktik bagi mereka yang telah menghancurkan noda-noda (khīṇāsava) dan mengakhiri praktik kehidupan tanpa rumah dengan pencapaian Arahat, sekarang untuk menunjukkan praktik bagi perumah tangga, [Beliau] mengucapkan: ‘gahaṭṭhavattaṃ pana vo’ dan seterusnya. Di sana, dalam bait pertama, ‘sāvako’ berarti siswa perumah tangga. Sisanya memiliki makna yang jelas. Namun, ini adalah hubungannya (yojanā): Apa yang sebelumnya Aku ajarkan sebagai ajaran para bhikkhu (bhikkhudhamma) yang murni, tidak bercampur, utuh, dan sempurna; ajaran para bhikkhu tersebut tidak mungkin dialami atau dicapai oleh seseorang yang memiliki kemelekatan pada ladang, harta benda, dan sebagainya.

397. Evaṃ tassa bhikkhudhammaṃ paṭisedhetvā gahaṭṭhadhammameva dassento āha ‘‘pāṇaṃ na hane’’ti. Tattha purimaḍḍhena tikoṭiparisuddhā pāṇātipātāveramaṇi vuttā, pacchimaḍḍhena sattesu hitapaṭipatti. Tatiyapādo cettha khaggavisāṇasutte (su. ni. 35 ādayo) catutthapāde thāvaratasabhedo mettasuttavaṇṇanāyaṃ (su. ni. 143 ādayo) sabbappakārato vaṇṇito. Sesaṃ uttānatthameva. Uppaṭipāṭiyā pana yojanā kātabbā – tasathāvaresu sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ na hane na ghātayeyya nānujaññāti. ‘‘Nidhāya daṇḍa’’nti ito vā paraṃ ‘‘vatteyyā’’ti pāṭhaseso āharitabbo. Itarathā hi na pubbenāparaṃ sandhiyati.

397. Setelah meniadakan praktik para bhikkhu bagi perumah tangga tersebut, [Beliau] menunjukkan praktik bagi perumah tangga dengan mengucapkan: ‘pāṇaṃ na hane’. Di sana, melalui paruh pertama bait tersebut, dinyatakan pantangan membunuh makhluk hidup yang murni dalam tiga cara (tikoṭiparisuddha), dan melalui paruh kedua dinyatakan praktik yang bermanfaat bagi makhluk-makhluk. Bait ketiga di sini telah dijelaskan dalam Khaggavisāṇa Sutta; pada bait keempat, pembedaan antara yang bergerak (tasa) dan yang tetap (thāvara) telah dijelaskan dalam segala aspek dalam penjelasan Metta Sutta. Sisanya memiliki makna yang jelas. Namun, susunannya harus dibuat secara terbalik: terhadap semua makhluk yang bergerak maupun yang tetap, setelah meletakkan tongkat (kekerasan), janganlah ia membunuh, jangan menyebabkan pembunuhan, dan jangan menyetujui pembunuhan. Atau, setelah kata ‘nidhāya daṇḍaṃ’, kata kerja sisanya ‘vatteyya’ (ia harus bersikap) harus ditambahkan. Sebab jika tidak demikian, hubungan antara bagian awal dan akhirnya tidak akan sesuai.

398. Evaṃ paṭhamasikkhāpadaṃ dassetvā idāni dutiyasikkhāpadaṃ dassento āha ‘‘tato adinna’’nti. Tattha kiñcīti appaṃ vā bahuṃ vā. Kvacīti [Pg.107] gāme vā araññe vā. Sāvakoti agāriyasāvako. Bujjhamānoti ‘‘parasantakamida’’nti jānamāno. Sabbaṃ adinnaṃ parivajjayeyyāti evañhi paṭipajjamāno sabbaṃ adinnaṃ parivajjeyya, no aññathāti dīpeti. Sesamettha vuttanayañca pākaṭañcāti.

398. Setelah menunjukkan sila pertama, sekarang [Beliau] menunjukkan sila kedua dengan mengucapkan: ‘tato adinnaṃ’. Di sana, ‘kiñci’ berarti sedikit atau banyak. ‘Kvaci’ berarti di desa atau di hutan. ‘Sāvako’ berarti siswa perumah tangga. ‘Bujjhamāno’ berarti menyadari bahwa ‘ini adalah milik orang lain’. ‘Sabbaṃ adinnaṃ parivajjayeyya’ (ia harus menghindari segala sesuatu yang tidak diberikan): ini menunjukkan bahwa dengan berlatih demikian ia menghindari segala yang tidak diberikan, dan tidak sebaliknya. Sisanya di sini memiliki metode yang telah disebutkan dan sudah jelas.

399. Evaṃ dutiyasikkhāpadampi tikoṭiparisuddhaṃ dassetvā ukkaṭṭhaparicchedato pabhuti tatiyaṃ dassento āha ‘‘abrahmacariya’’nti. Tattha asambhuṇantoti asakkonto.

399. Demikianlah, setelah menunjukkan sila kedua yang murni dalam tiga cara, [Beliau] menunjukkan sila ketiga mulai dari batasan tertinggi dengan mengucapkan: ‘abrahmacariyaṃ’. Di sana, ‘asambhuṇanto’ berarti tidak mampu.

400. Idāni catutthasikkhāpadaṃ dassento āha ‘‘sabhaggato vā’’ti. Tattha sabhaggatoti santhāgārādigato. Parisaggatoti pūgamajjagato. Sesamettha vuttanayañca pākaṭañcāti.

400. Sekarang, [Beliau] menunjukkan sila keempat dengan mengucapkan: ‘sabhaggato vā’. Di sana, ‘sabhaggato’ berarti telah pergi ke gedung pertemuan dan sebagainya. ‘Parisaggato’ berarti berada di tengah-tengah kumpulan orang. Sisanya di sini memiliki metode yang telah disebutkan dan sudah jelas.

401. Evaṃ catutthasikkhāpadampi tikoṭiparisuddhaṃ dassetvā pañcamaṃ dassento āha ‘‘majjañca pāna’’nti. Tattha majjañca pānanti gāthābandhasukhatthaṃ evaṃ vuttaṃ. Ayaṃ panattho ‘‘majjapānañca na samācareyyā’’ti. Dhammaṃ imanti imaṃ majjapānaveramaṇīdhammaṃ. Ummādanantanti ummādanapariyosānaṃ. Yo hi sabbalahuko majjapānassa vipāko, so manussabhūtassa ummattakasaṃvattaniko hoti. Iti naṃ viditvāti iti naṃ majjapānaṃ ñatvā. Sesamettha vuttanayañca pākaṭañcāti.

401. Setelah menunjukkan sila keempat yang murni dalam tiga cara, [Beliau] menunjukkan sila kelima dengan mengucapkan: ‘majjañca pānaṃ’. Di sana, frasa ‘majjañca pānaṃ’ diucapkan demikian demi kemudahan penggubahan bait. Namun maknanya adalah: ‘ia tidak boleh melakukan peminumam minuman memabukkan’. ‘Dhammaṃ imaṃ’ berarti ajaran tentang pantangan meminum minuman memabukkan ini. ‘Ummādanantanti’ berarti yang berujung pada kegilaan. Sebab akibat yang paling ringan dari minum minuman memabukkan adalah, ketika ia menjadi manusia, ia akan mengalami kegilaan. ‘Iti naṃ viditvāti’ berarti setelah mengetahui minuman memabukkan itu demikian. Sisanya di sini memiliki metode yang telah disebutkan dan sudah jelas.

402. Evaṃ pañcamasikkhāpadampi tikoṭiparisuddhaṃ dassetvā idāni purimasikkhāpadānampi majjapānameva saṃkilesakarañca bhedakarañca dassetvā daḷhataraṃ tato veramaṇiyaṃ niyojento āha ‘‘madā hi pāpāni karontī’’ti. Tattha madāti madahetu. Hikāro padapūraṇamatte nipāto. Pāpāni karontīti pāṇātipātādīni sabbākusalāni karonti. Ummādanaṃ mohananti paraloke ummādanaṃ ihaloke mohanaṃ. Sesaṃ uttānatthameva.

402. Demikianlah, setelah menunjukkan sila kelima yang murni dalam tiga cara, sekarang [Beliau] menunjukkan bahwa minuman memabukkan itu sendiri menyebabkan noda dan kehancuran pada sila-sila sebelumnya, dan untuk mendorong dengan lebih kuat pantangan darinya, [Beliau] mengucapkan: ‘madā hi pāpāni karontī’. Di sana, ‘madā’ berarti karena penyebab kemabukan. Kata ‘hi’ adalah kata seru (nipāta) hanya untuk melengkapi suku kata. ‘Pāpāni karontī’ berarti mereka melakukan pembunuhan makhluk hidup dan segala jenis ketidakbajikan lainnya. ‘Ummādanaṃ mohanaṃ’ berarti menyebabkan kegilaan di alam depan dan kebingungan di alam ini. Sisanya memiliki makna yang jelas.

403-4. Ettāvatā agāriyasāvakassa niccasīlaṃ dassetvā idāni uposathaṅgāni dassento ‘‘pāṇaṃ na hane’’ti gāthādvayamāha. Tattha abrahmacariyāti aseṭṭhacariyabhūtā. Methunāti methunadhammasamāpattito. Rattiṃ na bhuñjeyya vikālabhojananti rattimpi na bhuñjeyya, divāpi kālātikkantabhojanaṃ [Pg.108] na bhuñjeyya. Na ca gandhanti ettha gandhaggahaṇena vilepanacuṇṇādīnipi gahitānevāti veditabbāni. Mañceti kappiyamañce. Santhateti taṭṭikādīhi kappiyattharaṇehi atthate. Chamāyaṃ pana gonakādisanthatāyapi vaṭṭati. Aṭṭhaṅgikanti pañcaṅgikaṃ viya tūriyaṃ, na aṅgavinimuttaṃ. Dukkhantagunāti vaṭṭadukkhassa antagatena. Sesamettha pākaṭameva. Pacchimaḍḍhuṃ pana saṅgītikārakehi vuttantipi āhu.

Sejauh ini, setelah menunjukkan sila harian (niccasīla) bagi siswa perumah tangga, sekarang untuk menunjukkan faktor-faktor Uposatha, [Beliau] mengucapkan dua bait: ‘pāṇaṃ na hane’. Di sana, ‘abrahmacariyā’ berarti perilaku yang tidak luhur. ‘Methunā’ berarti dari persetubuhan. ‘Rattiṃ na bhuñjeyya vikālabhojananti’ berarti ia tidak boleh makan pada malam hari, dan juga tidak boleh makan pada siang hari setelah waktu yang ditentukan terlewati. ‘Na ca gandhaṃ’: di sini dengan penyebutan wewangian, harus dipahami bahwa bedak, lulur, dan sebagainya juga termasuk. ‘Mañce’ berarti pada ranjang yang diperbolehkan. ‘Santhate’ berarti pada alas yang dibentangkan seperti tikar dan alas tidur lainnya yang diperbolehkan. Namun di atas tanah, alas dari wol dsb. juga diperbolehkan. ‘Aṭṭhaṅgikaṃ’ (memiliki delapan faktor) berarti seperti musik yang memiliki lima faktor, bukan berarti terlepas dari faktor-faktornya. ‘Dukkhantagunā’ berarti oleh Beliau yang telah mencapai akhir dari penderitaan roda kehidupan. Sisanya di sini sudah jelas. Namun, paruh bait terakhir dikatakan oleh para penyusun dewan sangha (saṅgītikāraka).

405. Evaṃ uposathaṅgāni dassetvā idāni uposathakālaṃ dassento āha ‘‘tato ca pakkhassā’’ti. Tattha tatoti padapūraṇamatte nipāto. Pakkhassupavassuposathanti evaṃ parapadena yojetabbaṃ ‘‘pakkhassa cātuddasiṃ pañcadasiṃ aṭṭhaminti ete tayo divase upavassa uposathaṃ, etaṃ aṭṭhaṅgikauposathaṃ upagamma vasitvā’’ti. Pāṭihāriyapakkhañcāti ettha pana vassūpanāyikāya purimabhāge āsāḷhamāso, antovassaṃ tayo māsā, kattikamāsoti ime pañca māsā ‘‘pāṭihāriyapakkho’’ti vuccanti. Āsāḷhakattikaphagguṇamāsā tayo evāti apare. Pakkhuposathadivasānaṃ purimapacchimadivasavasena pakkhe pakkhe terasīpāṭipadasattamīnavamīsaṅkhātā cattāro cattāro divasāti apare. Yaṃ ruccati, taṃ gahetabbaṃ. Sabbaṃ vā pana puññakāmīnaṃ bhāsitabbaṃ. Evametaṃ pāṭihāriyapakkhañca pasannamānaso susamattarūpaṃ suparipuṇṇarūpaṃ ekampi divasaṃ apariccajanto aṭṭhaṅgupetaṃ uposathaṃ upavassāti sambandhitabbaṃ.

405. Setelah menunjukkan faktor-faktor uposatha (uposathaṅgāni) dengan cara ini, sekarang, untuk menunjukkan waktu pelaksanaan uposatha, beliau mengucapkan: 'tato ca pakkhassā' dan seterusnya. Di sana, kata 'tato' adalah partikel (nipāto) yang berfungsi sebagai pengisi kalimat (padapūraṇamatte). Ungkapan 'pakkhassūpavassuposathaṃ' harus dihubungkan dengan kata-kata berikutnya sebagai berikut: 'pada hari ke-14, hari ke-15, dan hari ke-8 dari paruh bulan (pakkhassa), pada tiga hari ini seseorang harus mendekat dan berdiam dengan menjalankan uposatha delapan faktor ini'. Mengenai kata 'pāṭihāriyapakkhañca', di sini, pada periode menjelang masa vassa (vassūpanāyikāya), bulan Āsāḷha, tiga bulan di dalam masa vassa, dan bulan Kattika—kelima bulan ini disebut sebagai 'pāṭihāriyapakkha'. Guru-guru lain mengatakan bahwa hanya tiga bulan, yaitu Āsāḷha, Kattika, dan Phagguṇa, yang disebut 'pāṭihāriyapakkha'. Guru-guru lainnya lagi mengatakan bahwa itu adalah empat hari pada setiap paruh bulan (pakkha), yaitu hari ke-13, hari ke-1, hari ke-7, dan hari ke-9, yang ditentukan berdasarkan hari-hari sebelum dan sesudah hari uposatha rutin. Apa pun (pendapat) yang disukai, itulah yang harus diambil. Atau, semuanya dapat dikhotbahkan bagi mereka yang menginginkan kebajikan. Demikianlah, ungkapan 'dan pada masa pāṭihāriyapakkha ini seseorang yang berhati murni, tanpa melewatkan satu hari pun, harus menjalankan uposatha yang memiliki delapan faktor yang sempurna dan lengkap ini' harus dihubungkan demikian.

406. Evaṃ uposathakālaṃ dassetvā idāni tesu kālesu etaṃ uposathaṃ upavassa yaṃ kātabbaṃ, taṃ dassento āha ‘‘tato ca pāto’’ti. Etthāpi tatoti padapūraṇamatte nipāto, anantaratthe vā, athāti vuttaṃ hoti. Pātoti aparajjudivasapubbabhāge. Upavutthuposathoti upavasitauposatho. Annenāti yāgubhattādinā. Pānenāti aṭṭhavidhapānena. Anumodamānoti anupamodamāno, nirantaraṃ modamānoti attho. Yathārahanti attano anurūpena, yathāsatti yathābalanti vuttaṃ hoti. Saṃvibhajethāti bhājeyya patimāneyya. Sesaṃ pākaṭameva.

406. Setelah menunjukkan waktu uposatha demikian, sekarang, untuk menunjukkan apa yang harus dilakukan setelah melaksanakan uposatha pada waktu-waktu tersebut, beliau mengucapkan: 'tato ca pāto' dan seterusnya. Di sini juga, kata 'tato' adalah partikel pengisi kalimat, atau berarti 'setelah itu', itulah yang dimaksud dengan 'atha'. 'Pāto' berarti pada bagian awal dari hari berikutnya. 'Upavutthuposatho' berarti seorang umat awam (upāsaka) yang telah selesai melaksanakan uposatha. 'Annenā' berarti dengan bubur, nasi, dan sebagainya. 'Pānenā' berarti dengan delapan jenis minuman (pāna). 'Anumodamāno' berarti bersukacita senantiasa, maknanya adalah berbahagia tanpa henti. 'Yathārahaṃ' berarti sesuai dengan kepantasan dirinya, atau sebagaimana yang dimaksud dengan 'sesuai kemampuan dan kekuatan'. 'Saṃvibhajethā' berarti ia harus membagi-bagikan (memberi makan) atau menghormati (dengan pemberian). Sisanya sudah cukup jelas.

407. Evaṃ [Pg.109] upavutthuposathassa kiccaṃ vatvā idāni yāvajīvikaṃ garuvattaṃ ājīvapārisuddhiñca kathetvā tāya paṭipadāya adhigantabbaṭṭhānaṃ dassento āha ‘‘dhammena mātāpitaro’’ti. Tattha dhammenāti dhammaladdhena bhogena. Bhareyyāti poseyya. Dhammikaṃ so vaṇijjanti sattavaṇijjā, satthavaṇijjā, visavaṇijjā, maṃsavaṇijjā, surāvaṇijjāti imā pañca adhammavaṇijjā vajjetvā avasesā dhammikavaṇijjā. Vaṇijjāmukhena cettha kasigorakkhādi aparopi dhammiko vohāro saṅgahito. Sesamuttānatthameva. Ayaṃ pana yojanā – so niccasīlauposathasīladānadhammasamannāgato ariyasāvako payojaye dhammikaṃ vaṇijjaṃ, tato laddhena ca dhammato anapetattā dhammena bhogena mātāpitaro bhareyya. Atha so gihī evaṃ appamatto ādito pabhuti vuttaṃ imaṃ vattaṃ vattayanto kāyassa bhedā ye te attano ābhāya andhakāraṃ vidhametvā ālokakaraṇena sayampabhāti laddhanāmā cha kāmāvacaradevā, te sayampabhe nāma deve upeti bhajati allīyati, tesaṃ nibbattaṭṭhāne nibbattatīti.

407. Setelah menyatakan tugas bagi seseorang yang telah melaksanakan uposatha demikian, sekarang, setelah membicarakan tentang kewajiban utama seumur hidup dan kemurnian mata pencaharian, serta menunjukkan tempat yang akan dicapai melalui praktik tersebut, beliau mengucapkan: 'dhammena mātāpitaro' dan seterusnya. Di sana, 'dhammena' berarti dengan kekayaan yang diperoleh secara benar (dhammaladdhena). 'Bhareyyā' berarti harus merawat atau menafkahi. 'Dhammikaṃ so vaṇijjaṃ' berarti setelah menghindari lima perdagangan yang tidak benar (adhamma-vaṇijjā), yaitu: perdagangan senjata, perdagangan makhluk hidup, perdagangan racun, perdagangan daging, dan perdagangan minuman keras; maka perdagangan yang selebihnya adalah perdagangan yang benar (dhammika-vaṇijjā). Melalui istilah 'perdagangan' (vaṇijjā), di sini juga mencakup pertanian, peternakan, dan usaha benar lainnya. Sisanya memiliki makna yang sudah jelas. Adapun hubungan maknanya (yojanā) adalah sebagai berikut: siswa mulia (ariyasāvako) yang memiliki kebajikan rutin (niccasīla), sila uposatha, dan kedermawanan itu, hendaklah menjalankan perdagangan yang benar; dan dengan kekayaan yang diperoleh dari sana secara benar (dhammena), tanpa menyimpang dari kebenaran (dhammato), ia harus merawat orang tuanya. Kemudian, umat awam (gihī) tersebut, yang tidak lengah demikian, jika ia mempraktikkan kewajiban ini yang telah disebutkan dari awal, maka setelah hancurnya tubuh, ia akan pergi menuju (bersatu dengan) para dewa yang disebut 'Sayampabha'—yaitu para dewa di enam surga alam indra (kāmāvacara) yang dinamakan 'Sayampabha' (bercahaya sendiri) karena mereka menghalau kegelapan dengan cahaya mereka sendiri dan menciptakan terang—ia akan terlahir di tempat kelahiran para dewa tersebut.

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

Dalam Paramatthajotikā, Kitab Komentar Khuddaka-nikāya,

Suttanipāta-aṭṭhakathāya dhammikasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Dhammika Sutta dalam Komentar Sutta Nipāta telah selesai.

Niṭṭhito ca dutiyo vaggo atthavaṇṇanānayato, nāmena

Bab kedua telah selesai menurut metode penjelasan makna, yang berdasarkan namanya adalah,

Cūḷavaggoti.

Cūḷavagga.

3. Mahāvaggo

3. Mahāvagga (Bab Besar)

1. Pabbajjāsuttavaṇṇanā

1. Penjelasan Pabbajjā Sutta

408. Pabbajjaṃ [Pg.110] kittayissāmīti pabbajjāsuttaṃ. Kā uppatti? Bhagavati kira sāvatthiyaṃ viharante āyasmato ānandassa parivitakko udapādi – ‘‘sāriputtādīnaṃ mahāsāvakānaṃ pabbajjā kittitā, taṃ bhikkhū ca upāsakā ca jānanti. Bhagavato pana akittitā, yaṃnūnāhaṃ kitteyya’’nti. So jetavanavihāre āsane nisīditvā cittabījaniṃ gahetvā bhikkhūnaṃ bhagavato pabbajjaṃ kittento imaṃ suttamabhāsi.

408. Pabbajjā Sutta dimulai dengan kata-kata 'pabbajjaṃ kittayissāmi'. Bagaimana asal-mulanya (uppatti)? Dikisahkan bahwa ketika Sang Bhagavā berdiam di Sāvatthī, muncul pemikiran dalam diri Yang Ariya Ānanda: 'Pelepasan keduniawian (pabbajjā) dari para siswa utama seperti Sāriputta dan lainnya telah dipuji, dan hal itu diketahui oleh para bhikkhu serta umat awam. Namun, pelepasan keduniawian Sang Bhagavā belum dipuji; biarlah aku memujinya.' Ia pun duduk di atas sebuah tempat duduk di vihara Jetavana, memegang kipas (cittabījaniṃ), dan mengkhotbahkan sutta ini kepada para bhikkhu untuk memuji pelepasan keduniawian Sang Bhagavā.

Tattha yasmā pabbajjaṃ kittentena yathā pabbaji, taṃ kittetabbaṃ. Yathā ca pabbaji, taṃ kittentena yathā vīmaṃsamāno pabbajjaṃ rocesi, taṃ kittetabbaṃ. Tasmā ‘‘pabbajjaṃ kittayissāmī’’ti vatvā ‘‘yathā pabbajī’’tiādimāha. Cakkhumāti pañcahi cakkhūhi cakkhumā cakkhusampannoti attho. Sesamādigāthāya uttānameva.

Di sana, karena seseorang yang memuji pelepasan keduniawian harus memuji bagaimana (Sang Bhagavā) melepas keduniawian; dan untuk memuji bagaimana beliau melepas keduniawian, maka harus dipuji pula bagaimana beliau merenung dan menyukai pelepasan keduniawian itu. Oleh karena itu, setelah mengatakan 'Aku akan memuji pelepasan keduniawian', beliau mengucapkan 'bagaimana beliau melepas keduniawian' dan seterusnya. 'Cakkhumā' berarti Beliau yang memiliki penglihatan, yaitu yang dianugerahi dengan lima jenis mata. Sisanya dalam bait pembuka sudah cukup jelas.

409. Idāni ‘‘yathā vīmaṃsamāno’’ti tamatthaṃ pakāsento āha ‘‘sambādhoya’’nti. Tattha sambādhoti puttadārādisampīḷanena kilesasampīḷanena ca kusalakiriyāya okāsarahito. Rajassāyatananti kambojādayo viya assādīnaṃ, rāgādirajassa uppattideso. Abbhokāsoti vuttasambādhapaṭipakkhabhāvena ākāso viya vivaṭā. Iti disvāna pabbajīti iti gharāvāsapabbajjāsu byādhijarāmaraṇehi suṭṭhutaraṃ codiyamānahadayo ādīnavamānisaṃsañca vīmaṃsitvā, mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā, anomānadītīre khaggena kese chinditvā, tāvadeva ca dvaṅgulamattasaṇṭhitasamaṇasāruppakesamassu hutvā ghaṭikārena brahmunā upanīte aṭṭha parikkhāre gahetvā ‘‘evaṃ nivāsetabbaṃ pārupitabba’’nti kenaci ananusiṭṭho anekajātisahassapavattitena attano pabbajjāciṇṇeneva sikkhāpiyamāno pabbaji. Ekaṃ kāsāvaṃ nivāsetvā ekaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā ekaṃ cīvaraṃ khandhe karitvā mattikāpattaṃ aṃse ālaggetvā pabbajitavesaṃ adhiṭṭhāsīti vuttaṃ hoti. Sesamettha uttānameva.

409. Sekarang, untuk menjelaskan makna 'bagaimana beliau merenung', beliau mengucapkan: 'sambādhoyaṃ' dan seterusnya. Di sana, 'sambādho' (kesempitan) berarti kurangnya kesempatan untuk melakukan perbuatan baik karena terhimpit oleh anak, istri, dan sebagainya, serta terhimpit oleh kekotoran batin. 'Rajassāyatanan' (tempat debu) berarti tempat munculnya debu hawa nafsu dan sebagainya, seperti negeri Kamboja bagi kuda dan lainnya. 'Abbhokāso' (ruang terbuka) berarti seperti angkasa yang terbuka lebar karena merupakan lawan dari kesempitan yang telah disebutkan. 'Iti disvāna pabbajī' (melihat hal ini ia melepas keduniawian) berarti setelah hatinya sangat terdesak oleh penyakit, usia tua, dan kematian dalam kehidupan rumah tangga dan pelepasan keduniawian, ia merenungkan kerugian dan keuntungannya, melakukan Pelepasan Agung (Mahābhinikkhamana), memotong rambut dengan pedang di tepi sungai Anomā, dan saat itu juga, dengan rambut dan janggut yang tersisa sepanjang dua jari yang pantas bagi seorang petapa, ia menerima delapan perlengkapan yang dibawakan oleh Brahma Ghaṭikāra. Tanpa diajari oleh siapa pun tentang 'bagaimana cara mengenakan dan memakai pakaian', ia melepas keduniawian dengan melatih dirinya sendiri melalui kebiasaan pelepasan keduniawian yang telah ia lakukan dalam ribuan kelahiran sebelumnya. Mengenakan satu kain kāsāva, memakai satu kain uttarāsaṅga, meletakkan satu jubah (cīvara) di bahu, dan menyampirkan mangkuk tanah liat di pundak, ia menetapkan dirinya dalam penampilan seorang petapa. Sisanya di sini sudah cukup jelas.

410. Evaṃ bhagavato pabbajjaṃ kittetvā tato paraṃ pabbajitapaṭipattiṃ anomānadītīraṃ hitvā padhānāya gamanañca pakāsetuṃ ‘‘pabbajitvāna kāyenā’’tiādiṃ [Pg.111] sabbamabhāsi. Tattha kāyena pāpakammaṃ vivajjayīti tividhaṃ kāyaduccaritaṃ vajjesi. Vacīduccaritanti catubbidhaṃ vacīduccaritaṃ. Ājīvaṃ parisodhayīti micchājīvaṃ hitvā sammājīvameva pavattayi.

410. Setelah memuji pelepasan keduniawian Sang Bhagavā demikian, untuk menjelaskan praktik setelah melepas keduniawian, yaitu meninggalkan tepi sungai Anomā dan pergi untuk berjuang (padhāna), beliau mengucapkan 'pabbajitvāna kāyenā' dan seterusnya. Di sana, 'kāyena pāpakammaṃ vivajjayī' berarti beliau menghindari tiga jenis perbuatan buruk melalui tubuh. 'Vacīduccaritaṃ' (menghindari) empat jenis perbuatan buruk melalui ucapan. 'Ājīvaṃ parisodhayī' berarti beliau meninggalkan mata pencaharian yang salah dan menjalankan mata pencaharian yang benar saja.

411. Evaṃ ājīvaṭṭhamakasīlaṃ sodhetvā anomānadītīrato tiṃsayojanappamāṇaṃ sattāhena agamā rājagahaṃ buddho. Tattha kiñcāpi yadā rājagahaṃ agamāsi, tadā buddho na hoti, tathāpi buddhassa pubbacariyāti katvā evaṃ vattuṃ labbhati – ‘‘idha rājā jāto, idha rajjaṃ aggahesī’’tiādi lokiyavohāravacanaṃ viya. Magadhānanti magadhānaṃ janapadassa nagaranti vuttaṃ hoti. Giribbajanti idampi tassa nāmaṃ. Tañhi paṇḍavagijjhakūṭavebhāraisigilivepullanāmakānaṃ pañcannaṃ girīnaṃ majjhe vajo viya ṭhitaṃ, tasmā ‘‘giribbaja’’nti vuccati. Piṇḍāya abhihāresīti bhikkhatthāya tasmiṃ nagare cari. So kira nagaradvāre ṭhatvā cintesi – ‘‘sacāhaṃ rañño bimbisārassa attano āgamanaṃ nivedeyyaṃ, ‘suddhodanassa putto siddhattho nāma kumāro āgato’ti bahumpi me paccayaṃ abhihareyya. Na kho pana me taṃ patirūpaṃ pabbajitassa ārocetvā paccayagahaṇaṃ, handāhaṃ piṇḍāya carāmī’’ti devadattiyaṃ paṃsukūlacīvaraṃ pārupitvā mattikāpattaṃ gahetvā pācīnadvārena nagaraṃ pavisitvā anugharaṃ piṇḍāya acari. Tenāha āyasmā ānando – ‘‘piṇḍāya abhihāresī’’ti. Ākiṇṇavaralakkhaṇoti sarīre ākiritvā viya ṭhapitavaralakkhaṇo vipulavaralakkhaṇo vā. Vipulampi hi ‘‘ākiṇṇa’’nti vuccati. Yathāha – ‘‘ākiṇṇaluddo puriso, dhāticelaṃva makkhito’’ti (jā. 1.6.118; 1.9.106). Vipulaluddoti attho.

411. Setelah menyucikan sila yang kedelapan adalah mata pencaharian (ājīvaṭṭhamakasīla), Sang Buddha menempuh perjalanan sejauh tiga puluh yojana dari tepi sungai Anomā dan tiba di Rājagaha dalam waktu tujuh hari. Meskipun pada saat Beliau pergi ke Rājagaha Beliau belum menjadi Buddha, namun hal itu tetap dapat dikatakan demikian dengan merujuk pada praktik-praktik pendahuluan Sang Buddha—seperti ungkapan umum duniawi: 'Di sini raja lahir, di sini ia menerima kerajaan,' dan sebagainya. 'Magadhānaṃ' berarti kota di wilayah Magadha. 'Giribbaja' juga merupakan nama kota tersebut. Karena kota itu terletak di tengah-tengah lima gunung yang bernama Paṇḍava, Gijjhakūṭa, Vebhāra, Isigili, dan Vepulla bagaikan kandang (vajo), maka disebut 'Giribbaja'. 'Piṇḍāya abhihāresi' berarti berkelana di kota itu untuk mengumpulkan dana makanan. Konon, Beliau berdiri di gerbang kota dan berpikir: 'Jika aku memberitahukan kedatanganku kepada Raja Bimbisāra, dengan berkata "Pangeran Siddhattha, putra Suddhodana, telah datang", maka ia akan memberiku banyak kebutuhan hidup. Namun, tidaklah pantas bagi seorang petapa untuk menerima kebutuhan hidup dengan memberitahukan identitasnya; biarlah aku berkelana untuk menerima dana makanan.' Beliau mengenakan jubah debu (paṃsukūla) pemberian para dewa, membawa mangkuk tanah liat, memasuki kota melalui gerbang timur, dan berkelana dari rumah ke rumah untuk menerima dana makanan. Karena itulah Yang Ariya Ānanda berkata: 'Piṇḍāya abhihāresi.' 'Ākiṇṇavaralakkhaṇo' berarti tubuh yang seolah-olah ditaburi dengan tanda-tanda mulia, atau memiliki tanda-tanda mulia yang melimpah. Kata 'ākiṇṇa' juga berarti melimpah. Sebagaimana dikatakan: 'Seseorang yang sangat kejam (ākiṇṇaluddo), bagaikan kain pengasuh yang ternoda' (Jā. 1.6.118; 1.9.106). Maknanya adalah pemburu yang sangat kejam (vipulaluddo).

412. Tamaddasāti tato kira purimāni satta divasāni nagare nakkhattaṃ ghositaṃ ahosi. Taṃ divasaṃ pana ‘‘nakkhattaṃ vītivattaṃ, kammantā payojetabbā’’ti bheri cari. Atha mahājano rājaṅgaṇe sannipati. Rājāpi ‘‘kammantaṃ saṃvidahissāmī’’ti sīhapañjaraṃ vivaritvā balakāyaṃ passanto taṃ piṇḍāya abhihārentaṃ mahāsattaṃ addasa. Tenāha āyasmā ānando – ‘‘tamaddasā bimbisāro, pāsādasmiṃ patiṭṭhito’’ti. Imamatthaṃ abhāsathāti imaṃ atthaṃ amaccānaṃ abhāsi.

412. 'Tamaddasā': Konon, tujuh hari sebelumnya sebuah festival telah diumumkan di kota tersebut. Namun pada hari itu, genderang ditabuh dengan pesan: 'Festival telah usai, pekerjaan harus dilanjutkan.' Kemudian orang banyak berkumpul di halaman istana. Raja pun, sambil berpikir 'Aku akan mengatur pekerjaan,' membuka jendela singa (sīhapañjara) dan saat sedang melihat pasukan, ia melihat Mahāsatta sedang berkelana untuk mengumpulkan dana makanan. Karena itulah Yang Ariya Ānanda berkata: 'Bimbisāra melihatnya, saat berada di istana.' 'Imamatthaṃ abhāsatha' berarti ia menyampaikan hal ini kepada para menteri.

413. Idāni [Pg.112] taṃ tesaṃ amaccānaṃ bhāsitamatthaṃ dassento āha – ‘‘imaṃ bhonto’’ti. Tattha imanti so rājā bodhisattaṃ dasseti, bhontoti amacce ālapati. Nisāmethāti passatha. Abhirūpoti dassanīyaṅgapaccaṅgo. Brahmāti ārohapariṇāhasampanno. Sucīti parisuddhachavivaṇṇo. Caraṇenāti gamanena.

413. Sekarang, untuk menunjukkan apa yang dikatakannya kepada para menteri tersebut, ia berkata: 'Imaṃ bhonto.' Di sana, 'imaṃ' (ini) merujuk pada sang raja yang menunjuk kepada Bodhisatta; 'bhonto' (tuan-tuan) adalah cara ia menyapa para menteri. 'Nisāmetha' berarti lihatlah. 'Abhirūpo' berarti memiliki anggota tubuh yang indah dipandang. 'Brahmā' berarti memiliki perawakan dan proporsi yang sempurna. 'Sucī' berarti memiliki warna kulit yang murni dan bersih. 'Caraṇena' berarti dengan cara berjalan.

414-5. Nīcakulāmivāti nīcakulā iva pabbajito na hotīti attho. Makāro padasandhikaro. Kuhiṃ bhikkhu gamissatīti ayaṃ bhikkhu kuhiṃ gamissati, ajja kattha vasissatīti jānituṃ rājadūtā sīghaṃ gacchantu. Dassanakāmā hi mayaṃ assāti iminā adhippāyena āha. Guttadvāro okkhittacakkhutāya, susaṃvuto satiyā. Guttadvāro vā satiyā, susaṃvuto pāsādikena saṅghāṭicīvaradhāraṇena.

414-5. 'Nīcakulāmivā': Maknanya adalah ia bukan seorang petapa yang berasal dari keluarga rendah. Huruf 'm' adalah penghubung kata (sandhi). 'Kuhiṃ bhikkhu gamissati': Ke mana bhikkhu ini akan pergi, di mana ia akan tinggal hari ini? Dengan maksud untuk mengetahui hal ini, biarlah utusan raja segera pergi. 'Karena kami ingin melihatnya,' inilah maksud dari perkataannya. 'Guttadvāro' (gerbang yang terlindungi) karena pandangan yang tertuju ke bawah; 'susaṃvuto' (terkendali dengan baik) dengan perhatian penuh (sati). Atau 'guttadvāro' dengan perhatian penuh, dan 'susaṃvuto' dengan pemakaian jubah luar (saṅghāṭi) yang anggun.

416. Khippaṃ pattaṃ apūresīti sampajānattā patissatattā ca adhikaṃ agaṇhanto ‘‘alaṃ ettāvatā’’ti ajjhāsayapūraṇena khippaṃ pattaṃ apūresi. Munīti monatthāya paṭipannattā appattamunibhāvopi muniicceva vutto, lokavohārena vā. Lokiyā hi amonasampattampi pabbajitaṃ ‘‘munī’’ti bhaṇanti. Paṇḍavaṃ abhihāresīti taṃ pabbataṃ abhiruhi. So kira manusse pucchi ‘‘imasmiṃ nagare pabbajitā kattha vasantī’’ti. Athassa te ‘‘paṇḍavassa upari puratthābhimukhapabbhāre’’ti ārocesuṃ. Tasmā tameva paṇḍavaṃ abhihāresi ‘‘ettha vāso bhavissatī’’ti evaṃ cintetvā.

416. 'Khippaṃ pattaṃ apūresi': Karena kewaspadaan dan perhatian penuhnya, ia tidak mengambil lebih dari yang dibutuhkan, berpikir 'cukup sekian,' dan dengan terpenuhinya niatnya, ia segera memenuhi mangkuknya. 'Muni': Karena mempraktikkan untuk mencapai kemunian (mona), meskipun belum mencapai kondisi muni, ia tetap disebut muni, atau menurut ungkapan duniawi. Sebab orang-orang duniawi menyebut seorang petapa sebagai 'muni' meskipun ia belum memiliki pencapaian kemunian. 'Paṇḍavaṃ abhihāresi': Ia mendaki gunung tersebut. Konon, Beliau bertanya kepada orang-orang, 'Di kota ini, di manakah para petapa tinggal?' Lalu mereka memberitahunya, 'Di lereng gunung Paṇḍava yang menghadap ke timur.' Oleh karena itu, Beliau pergi ke gunung Paṇḍava itu sendiri, berpikir, 'Di sini akan menjadi tempat tinggalku.'

419-23. Byagghusabhova sīhova girigabbhareti giriguhāyaṃ byaggho viya usabho viya sīho viya ca nisinnoti attho. Ete hi tayo seṭṭhā vigatabhayabheravā girigabbhare nisīdanti, tasmā evaṃ upamaṃ akāsi. Bhaddayānenāti hatthiassarathasivikādinā uttamayānena. Sayānabhūmiṃ yāyitvāti yāvatikā bhūmi hatthiassādinā yānena sakkā gantuṃ, taṃ gantvā. Āsajjāti patvā, samīpamassa gantvāti attho. Upāvisīti nisīdi. Yuvāti yobbanasampanno. Daharoti jātiyā taruṇo. Paṭhamuppattiko susūti tadubhayavisesanameva. Yuvā susūti atiyobbano. Paṭhamuppattikoti paṭhameneva yobbanavesena uṭṭhito. Daharo cāsīti sati ca daharatte susu bālako viya khāyasīti.

419-23. 'Byagghusabhova sīhova girigabbhare': Maknanya adalah duduk di dalam gua gunung bagaikan harimau, bagaikan sapi jantan, dan bagaikan singa. Karena ketiga makhluk mulia ini duduk di gua gunung tanpa rasa takut dan ngeri, maka perumpamaan ini dibuat. 'Bhaddayānena': Dengan kendaraan yang utama seperti gajah, kuda, kereta, tandu, dan sebagainya. 'Sayānabhūmiṃ yāyitvā': Setelah menempuh sejauh mungkin lahan yang dapat dilalui dengan kendaraan seperti gajah atau kuda. 'Āsajja' berarti setelah sampai, atau setelah mendekat kepadanya. 'Upāvisi' berarti duduk. 'Yuvā' berarti penuh dengan masa muda. 'Daharoti' berarti muda secara usia. 'Paṭhamuppattiko susū' adalah kualifikasi bagi keduanya. 'Yuvā susū' berarti sangat muda. 'Paṭhamuppattikoti' berarti yang baru saja bangkit dengan penampilan masa muda. 'Daharo cāsīti': Sambil menjadi muda, ia tampak seperti seorang pemuda (susu).

424-5. Anīkagganti [Pg.113] balakāyaṃ senāmukhaṃ. Dadāmi bhoge bhuñjassūti ettha ‘‘ahaṃ te aṅgamagadhesu yāvicchasi, tāva dadāmi bhoge. Taṃ tvaṃ sobhayanto anīkaggaṃ nāgasaṅghapurakkhato bhuñjassū’’ti evaṃ sambandho veditabbo. Ujuṃ janapado rājāti ‘‘dadāmi bhoge bhuñjassu, jātiṃ akkhāhi pucchito’’ti evaṃ kira vutto mahāpuriso cintesi – ‘‘sace ahaṃ rajjena atthiko assaṃ, cātumahārājikādayopi maṃ attano attano rajjena nimanteyyuṃ, gehe ṭhito eva vā cakkavattirajjaṃ kāreyyaṃ. Ayaṃ pana rājā ajānanto evamāha – ‘handāhaṃ, taṃ jānāpemī’’’ti bāhaṃ uccāretvā attano āgatadisābhāgaṃ niddisanto ‘‘ujuṃ janapado rājā’’tiādimāha. Tattha himavantassa passatoti bhaṇanto sassasampattivekallābhāvaṃ dasseti. Himavantañhi nissāya pāsāṇavivarasambhavā mahāsālāpi pañcahi vuddhīhi vaḍḍhanti, kimaṅgaṃ pana khette vuttāni sassāni. Dhanavīriyena sampannoti bhaṇanto sattahi ratanehi avekallattaṃ, pararājūhi atakkanīyaṃ vīrapurisādhiṭṭhitabhāvañcassa dasseti. Kosalesu niketinoti bhaṇanto navakarājabhāvaṃ paṭikkhipati. Navakarājā hi niketīti na vuccati. Yassa pana ādikālato pabhuti anvayavasena so eva janapado nivāso, so niketīti vuccati. Tathārūpo ca rājā suddhodano, yaṃ sandhāyāha ‘‘kosalesu niketino’’ti. Tena anvayāgatampi bhogasampattiṃ dīpeti.

424-5. ‘Anīkagganti’ berarti barisan depan pasukan militer. ‘Dadāmi bhoge bhuñjassū’ti, dalam hal ini: ‘Aku memberikan wilayah Anga dan Magadha kepadamu sejauh yang engkau inginkan, selama itu aku memberikan kekayaan. Sambil memperindah barisan depan pasukan, dengan dikelilingi oleh sekumpulan gajah, nikmatilah itu.’ Demikianlah hubungan maknanya harus dipahami. ‘Ujuṃ janapado rājā’ti, berkenaan dengan ‘Aku memberikan kekayaan, nikmatilah; jelaskanlah kelahiranmu saat ditanya,’ konon Manusia Agung berpikir: ‘Jika aku menginginkan kerajaan, bahkan para dewa Cātumahārājikā dan lainnya pun akan mengundangku ke kerajaan mereka masing-masing, atau jika aku tetap tinggal di rumah, aku akan menjalankan pemerintahan sebagai seorang Cakkavatti. Namun raja ini, karena tidak mengetahui, berbicara demikian. Baiklah, aku akan memberitahunya.’ Maka beliau mengangkat lengannya, menunjuk ke arah asalnya, dan mengucapkan bait yang dimulai dengan ‘Ujuṃ janapado rājā’. Di sana, dengan mengatakan ‘di lereng Himalaya’, beliau menunjukkan ketiadaan kekurangan hasil panen. Sebab dengan bersandar pada Himalaya, bahkan pohon-pohon sāla besar yang tumbuh dari celah-celah batu pun tumbuh dengan lima jenis pertumbuhan, apalagi tanaman yang ditabur di sawah. Dengan mengatakan ‘diberkahi dengan kekayaan dan kegigihan’, beliau menunjukkan ketiadaan kekurangan tujuh ratna, dan bahwa wilayah itu tidak dapat diganggu oleh raja-raja lain karena dijaga oleh orang-orang pemberani. Dengan mengatakan ‘berkediaman di antara orang-orang Kosala’, beliau menolak status sebagai raja baru. Sebab seorang raja baru tidak disebut sebagai ‘niketī’ (penduduk tetap). Namun, dia yang negerinya telah menjadi tempat tinggal secara turun-temurun sejak masa awal disebut ‘niketī’. Dan raja yang seperti itu adalah Suddhodana; merujuk padanya beliau berkata ‘kosalesu niketino’. Dengan itu, beliau juga menunjukkan kekayaan yang diperoleh secara turun-temurun.

426. Ettāvatā attano bhogasampattiṃ dīpetvā ‘‘ādiccā nāma gottena, sākiyā nāma jātiyā’’ti iminā jātisampattiñca ācikkhitvā yaṃ vuttaṃ raññā ‘‘dadāmi bhoge bhuñjassū’’ti, taṃ paṭikkhipanto āha – ‘‘tamhā kulā pabbajitomhi, na kāme abhipatthaya’’nti. Yadi hi ahaṃ kāme abhipatthayeyyaṃ, na īdisaṃ dhanavīriyasampannaṃ dvāsītisahassavīrapurisasamākulaṃ kulaṃ chaḍḍetvā pabbajeyyanti ayaṃ kirettha adhippāyo.

426. Setelah menunjukkan kesempurnaan kekayaannya sejauh itu, dan menjelaskan kesempurnaan kelahirannya dengan kata-kata ‘Berasal dari suku Ādicca melalui garis keturunan, suku Sākiya melalui kelahiran,’ beliau menolak apa yang dikatakan oleh raja, ‘Aku memberikan kekayaan, nikmatilah,’ dengan berkata: ‘Aku telah meninggalkan keduniawian dari keluarga tersebut, aku tidak mendambakan kesenangan indrawi.’ Sebab maksudnya di sini adalah: ‘Jika aku mendambakan kesenangan indrawi, aku tidak akan meninggalkan keduniawian dengan melepaskan keluarga yang sedemikian diberkahi dengan kekayaan dan kegigihan serta dipenuhi oleh delapan puluh dua ribu orang pemberani.’

427. Evaṃ rañño vacanaṃ paṭikkhipitvā tato paraṃ attano pabbajjāhetuṃ dassento āha – ‘‘kāmesvādīnavaṃ disvā, nekkhammaṃ daṭṭhu khemato’’ti. Etaṃ ‘‘pabbajitomhī’’ti iminā sambandhitabbaṃ. Tattha daṭṭhūti disvā[Pg.114]. Sesamettha ito purimagāthāsu ca yaṃ yaṃ na vicāritaṃ, taṃ taṃ sabbaṃ uttānatthattā eva na vicāritanti veditabbaṃ. Evaṃ attano pabbajjāhetuṃ vatvā padhānatthāya gantukāmo rājānaṃ āmantento āha – ‘‘padhānāya gamissāmi, ettha me rañjatī mano’’ti. Tassattho – yasmāhaṃ, mahārāja, nekkhammaṃ daṭṭhu khemato pabbajito, tasmā taṃ paramatthanekkhammaṃ nibbānāmataṃ sabbadhammānaṃ aggaṭṭhena padhānaṃ patthento padhānatthāya gamissāmi, ettha me padhāne rañjati mano, na kāmesūti. Evaṃ vutte kira rājā bodhisattaṃ āha – ‘‘pubbeva metaṃ, bhante, sutaṃ ‘suddhodanarañño kira putto siddhatthakumāro cattāri pubbanimittāni disvā pabbajitvā buddho bhavissatī’ti, sohaṃ, bhante, tumhākaṃ adhimuttiṃ disvā evaṃpasanno ‘addhā buddhattaṃ pāpuṇissathā’ti. Sādhu, bhante, buddhattaṃ patvā paṭhamaṃ mama vijitaṃ okkameyyāthā’’ti.

427. Setelah menolak perkataan raja, beliau kemudian menunjukkan alasan pelepasan keduniawiannya dengan berkata: ‘Melihat bahaya dalam kesenangan indrawi, dan melihat pelepasan keduniawian sebagai keamanan.’ Hal ini harus dihubungkan dengan kalimat ‘Aku telah meninggalkan keduniawian.’ Di sana, ‘daṭṭhū’ berarti setelah melihat. Selebihnya di sini dan dalam bait-bait sebelumnya, apa pun yang tidak dibahas, harus dipahami bahwa itu tidak dibahas karena maknanya sudah jelas. Setelah menyatakan alasan pelepasan keduniawiannya, karena ingin pergi demi perjuangan, beliau menyapa raja dan berkata: ‘Aku akan pergi demi perjuangan, di sanalah pikiranku bersukacita.’ Maknanya adalah: Karena aku, O Maharaja, telah meninggalkan keduniawian setelah melihat pelepasan sebagai keamanan, maka aku akan pergi demi perjuangan, mendambakan pelepasan tertinggi itu, yaitu Nibbāna yang abadi, yang merupakan yang utama (padhāna) di antara semua dhamma karena statusnya sebagai yang tertinggi; di sanalah, dalam perjuangan itu, pikiranku bersukacita, bukan dalam kesenangan indrawi. Konon setelah ini diucapkan, raja berkata kepada Bodhisatta: ‘O Yang Mulia, sebelumnya aku telah mendengar hal ini: “Putra Raja Suddhodana, Pangeran Siddhattha, akan meninggalkan keduniawian setelah melihat empat tanda dan akan menjadi Buddha.” Aku, O Yang Mulia, setelah melihat tekad Anda, merasa sangat yakin bahwa “Anda pasti akan mencapai Kebuddhaan.” Baik sekali, Yang Mulia, setelah mencapai Kebuddhaan, mohon datanglah terlebih dahulu ke wilayah kerajaanku.’

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

Dalam Paramatthajotikā, Komentar Khuddaka-nikāya,

Suttanipāta-aṭṭhakathāya pabbajjāsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Pabbajjāsutta dalam Komentar Suttanipāta telah selesai.

2. Padhānasuttavaṇṇanā

2. Penjelasan Padhānasutta

428. Taṃ maṃ padhānapahitattanti padhānasuttaṃ. Kā uppatti? ‘‘Padhānāya gamissāmi, ettha me rañjatī mano’’ti āyasmā ānando pabbajjāsuttaṃ niṭṭhāpesi. Bhagavā gandhakuṭiyaṃ nisinno cintesi – ‘‘mayā chabbassāni padhānaṃ patthayamānena dukkarakārikā katā, taṃ ajja bhikkhūnaṃ kathessāmī’’ti. Atha gandhakuṭito nikkhamitvā buddhāsane nisinno ‘‘taṃ maṃ padhānapahitatta’’nti ārabhitvā imaṃ suttamabhāsi.

428. ‘Taṃ maṃ padhānapahitattaṃ’ adalah Padhānasutta. Bagaimana asal-usulnya? Yang Mulia Ānanda menyelesaikan Pabbajjāsutta dengan ‘Aku akan pergi demi perjuangan, di sanalah pikiranku bersukacita.’ Sang Bhagavā, sambil duduk di dalam Kamar Harum (Gandhakuṭi), merenung: ‘Selama enam tahun aku telah melakukan praktik-praktik sulit sambil mengupayakan perjuangan; hari ini aku akan menceritakan hal itu kepada para bhikkhu.’ Kemudian, setelah keluar dari Kamar Harum dan duduk di kursi Buddha, Beliau mulai membabarkan sutta ini dengan kata-kata ‘Taṃ maṃ padhānapahitattaṃ’.

Tattha taṃ manti dvīhipi vacanehi attānameva niddisati. Padhānapahitattanti nibbānatthāya pesitacittaṃ pariccattaattabhāvaṃ vā. Nadiṃ nerañjaraṃ patīti lakkhaṇaṃ niddisati. Lakkhaṇañhi padhānapahitattāya nerañjarā nadī. Teneva cettha upayogavacanaṃ. Ayaṃ panattho ‘‘nadiyā nerañjarāyā’’ti, nerañjarāya tīreti vuttaṃ hoti. Viparakkammāti atīva parakkamitvā. Jhāyantanti appāṇakajjhānamanuyuñjantaṃ[Pg.115]. Yogakkhemassa pattiyāti catūhi yogehi khemassa nibbānassa adhigamatthaṃ.

Di sana, dengan kedua kata ‘Taṃ maṃ’, Beliau menunjuk pada diri-Nya sendiri. ‘Padhānapahitattaṃ’ berarti pikiran yang diarahkan demi Nibbāna, atau telah menyerahkan keberadaan dirinya. ‘Nadiṃ nerañjaraṃ patī’ menunjukkan ciri lokasinya. Sebab Sungai Nerañjarā adalah penanda tempat pengerahan perjuangan. Oleh karena itu, di sini digunakan bentuk akusatif. Namun maknanya adalah ‘nadiyā nerañjarāya’, yang berarti di tepi Sungai Nerañjarā. ‘Viparakkammā’ berarti telah berjuang dengan sangat gigit. ‘Jhāyantaṃ’ berarti yang sedang menekuni meditasi pernapasan yang dihentikan (appāṇaka-jhāna). ‘Yogakkhemassa pattiyā’ berarti demi pencapaian Nibbāna, yang merupakan keamanan dari empat belenggu (yoga).

429. Namucīti māro. So hi attano visayā nikkhamitukāme devamanusse na muñcati, antarāyaṃ nesaṃ karoti, tasmā ‘‘namucī’’ti vuccati. Karuṇaṃ vācanti anuddayāyuttaṃ vācaṃ. Bhāsamāno upāgamīti idaṃ uttānameva. Kasmā pana upāgato? Mahāpuriso kira ekadivasaṃ cintesi – ‘‘sabbadā āhāraṃ pariyesamāno jīvite sāpekkho hoti, na ca sakkā jīvite sāpekkhena amataṃ adhigantu’’nti. Tato āhārupacchedāya paṭipajji, tena kiso dubbaṇṇo ca ahosi. Atha māro ‘‘ayaṃ sambodhāya maggo hoti, na hotīti ajānanto atighoraṃ tapaṃ karoti, kadāci mama visayaṃ atikkameyyā’’ti bhīto ‘‘idañcidañca vatvā vāressāmī’’ti āgato. Tenevāha – ‘‘kiso tvamasi dubbaṇṇo, santike maraṇaṃ tavā’’ti.

429. ‘Namuci’ adalah Māra. Sebab dia tidak melepaskan dewa dan manusia yang ingin keluar dari wilayah kekuasaannya, dan dia menghalangi mereka, karena itulah dia disebut ‘Namuci’. ‘Karuṇaṃ vācaṃ’ berarti kata-kata yang disertai rasa kasihan (palsu). ‘Bhāsamāno upāgamī’ sudah jelas maknanya. Namun mengapa dia datang? Konon suatu hari Manusia Agung merenung: ‘Seseorang yang selalu mencari makanan akan memiliki kemelekatan pada kehidupan, dan tidaklah mungkin untuk mencapai Amata (Nibbāna) bagi seseorang yang masih melekat pada kehidupan.’ Kemudian beliau melakukan praktik penghentian makan, karena itulah beliau menjadi kurus dan pucat. Kemudian Māra berpikir, ‘Orang ini, karena tidak mengetahui apakah ini jalan menuju pencerahan atau bukan, melakukan pertapaan yang sangat mengerikan; suatu saat dia mungkin akan melampaui wilayah kekuasaanku,’ maka dengan rasa takut dia datang sambil berpikir, ‘Aku akan menghalanginya dengan mengatakan ini dan itu.’ Itulah sebabnya ia berkata: ‘Engkau kurus dan pucat, kematian sudah dekat bagimu.’

430. Evañca pana vatvā athassa maraṇasantikabhāvaṃ sāvento āha – ‘‘sahassabhāgo maraṇassa, ekaṃso tava jīvita’’nti. Tassattho – sahassaṃ bhāgānaṃ assāti sahassabhāgo. Ko so? Maraṇassa paccayoti pāṭhaseso. Eko aṃsoti ekaṃso. Idaṃ vuttaṃ hoti – ayaṃ appāṇakajjhānādisahassabhāgo tava maraṇassa paccayo, tato pana te eko eva bhāgo jīvitaṃ, evaṃ santike maraṇaṃ tavāti. Evaṃ maraṇassa santikabhāvaṃ sāvetvā atha naṃ jīvite samussāhento āha ‘‘jīva bho jīvitaṃ seyyo’’ti. Kathaṃ seyyoti ce. Jīvaṃ puññāni kāhasīti.

430. Setelah mengatakan hal ini, untuk menunjukkan kedekatannya dengan kematian, ia berkata – ‘seribu bagian bagi kematian, satu bagian adalah hidupmu’. Maknanya – seribu bagian adalah miliknya, maka disebut ‘sahassabhāgo’ (seribu bagian). Apakah itu? Sisa teksnya adalah ‘pemicu kematian’ (maraṇassa paccayo). Satu bagian adalah ‘ekaṃso’. Inilah yang dimaksudkan – seribu bagian ini, seperti jhana tanpa pernapasan dan sebagainya, adalah pemicu kematianmu, namun dari situ hanya satu bagian saja yang merupakan kehidupanmu, demikianlah kematian sudah dekat bagimu. Setelah memberitahukan kedekatan kematian dengan cara ini, kemudian untuk menyemangatinya agar tetap hidup, ia berkata, ‘Hiduplah, Tuan, hidup itu lebih baik’. Jika ditanya bagaimana itu lebih baik? (Jawabannya:) ‘Dengan hidup, Engkau akan melakukan kebajikan’.

431. Atha attanā sammatāni puññāni dassento āha – ‘‘carato ca te brahmacariya’’nti. Tattha brahmacariyanti kālena kālaṃ methunaviratiṃ sandhāyāha, yaṃ tāpasā karonti. Jūhatoti juhantassa. Sesamettha pākaṭameva.

431. Kemudian, untuk menunjukkan kebajikan-kebajikan yang disetujuinya sendiri, ia berkata – ‘Dan saat Engkau menjalankan kehidupan suci’. Di sana, ‘brahmacariya’ (kehidupan suci) merujuk pada pengendalian diri dari hubungan seksual dari waktu ke waktu, yang dilakukan oleh para petapa. ‘Jūhato’ berarti bagi ia yang mempersembahkan kurban. Sisanya di sini sudah jelas.

432. Duggo maggoti imaṃ pana aḍḍhagāthaṃ padhānavicchandaṃ janento āha. Tattha appāṇakajjhānādigahanattā dukkhena gantabboti duggo, dukkhitakāyacittena [Pg.116] kattabbattā dukkaro, santikamaraṇena tādisenāpi pāpuṇituṃ asakkuṇeyyato durabhisambhavoti evamattho veditabbo. Ito paraṃ imā gāthā bhaṇaṃ māro, aṭṭhā buddhassa santiketi ayamupaḍḍhagāthā saṅgītikārehi vuttā. Sakalagāthāpīti eke. Bhagavatā eva pana paraṃ viya attānaṃ niddisantena sabbamettha evaṃjātikaṃ vuttanti ayamamhākaṃ khanti. Tattha aṭṭhāti aṭṭhāsi. Sesaṃ uttānameva.

432. ‘Jalan yang sulit’ (duggo maggo)—ia mengatakan setengah bait ini untuk menimbulkan keengganan terhadap perjuangan. Di sana, karena sulit ditempuh akibat jhana tanpa pernapasan dan sebagainya, maka disebut ‘duggo’ (sulit dilalui); karena harus dilakukan dengan tubuh dan pikiran yang menderita, maka disebut ‘dukkaro’ (sulit dikerjakan); karena tidak mungkin dicapai bahkan dengan kematian yang sudah dekat seperti itu, maka disebut ‘durabhisambhavo’ (sulit dicapai)—demikianlah maknanya harus dipahami. Setelah ini, setengah bait ‘Māra mengucapkan bait-bait ini, ia berdiri di dekat Buddha’ diucapkan oleh para penyusun teks (saṅgītikārehi). Beberapa berpendapat bahkan seluruh bait tersebut (diucapkan oleh mereka). Namun, pandangan kami adalah bahwa Sang Bhagavā sendirilah yang mengucapkan semua hal semacam itu di sini, dengan merujuk pada diri-Nya sendiri seolah-olah merujuk pada orang lain. Di sana, ‘aṭṭhā’ berarti ‘aṭṭhāsi’ (ia berdiri). Sisanya sudah jelas.

433. Chaṭṭhagāthāya yenatthenāti ettha paresaṃ antarāyakaraṇena attano atthena tvaṃ, pāpima, āgatosīti ayamadhippāyo. Sesaṃ uttānameva.

433. Dalam bait keenam, ‘dengan tujuan apa’ (yenatthena)—maksudnya adalah: ‘dengan tujuanmu sendiri untuk merintangi orang lain, wahai Yang Jahat, Engkau telah datang’. Sisanya sudah jelas.

434. ‘‘Jīvaṃ puññāni kāhasī’’ti idaṃ pana vacanaṃ paṭikkhipanto ‘‘aṇumattopī’’ti imaṃ gāthamāha. Tattha puññenāti vaṭṭagāmiṃ mārena vuttaṃ puññaṃ sandhāya bhaṇati. Sesaṃ uttānameva.

434. Namun, untuk menolak pernyataan ‘Dengan hidup, Engkau akan melakukan kebajikan’, Beliau mengucapkan bait ini: ‘Bahkan sekecil apa pun’. Di sana, mengenai ‘kebajikan’ (puññena), Beliau berbicara dengan merujuk pada kebajikan yang membawa pada lingkaran tumis-lahir (vaṭṭagāmi) sebagaimana yang dikatakan oleh Māra. Sisanya sudah jelas.

435. Idāni ‘‘ekaṃso tava jīvita’’nti idaṃ vacanaṃ ārabbha māraṃ santajjento ‘‘atthi saddhā’’ti imaṃ gāthamāha. Tatrāyamadhippāyo – are, māra, yo anuttare santivarapade assaddho bhaveyya, saddhopi vā kusīto, saddho āraddhavīriyo samānopi vā duppañño, taṃ tvaṃ jīvitamanupucchamāno sobheyyāsi, mayhaṃ pana anuttare santivarapade okappanasaddhā atthi, tathā kāyikacetasikamasithilaparakkamatāsaṅkhātaṃ vīriyaṃ, vajirūpamā paññā ca mama vijjati, so tvaṃ evaṃ maṃ pahitattaṃ uttamajjhāsayaṃ kiṃ jīvamanupucchasi, kasmā jīvitaṃ pucchasi. Paññā ca mamāti ettha ca saddena sati samādhi ca. Evaṃ sante yehi pañcahi indriyehi samannāgatā nibbānaṃ pāpuṇanti, tesu ekenāpi avirahitaṃ evaṃ maṃ pahitattaṃ kiṃ jīvamanupucchasi? Nanu – ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, vīriyamārabhato daḷhaṃ (dha. pa. 112). Paññavantassa jhāyino, passato udayabbayanti (dha. pa. 111, 113).

435. Sekarang, berkenaan dengan pernyataan ‘satu bagian adalah hidupmu’, Beliau mengancam Māra dengan mengucapkan bait ini: ‘Ada keyakinan’. Di sana inilah maksudnya – Hei Māra, kepada seseorang yang mungkin tidak memiliki keyakinan pada keadaan damai yang luhur (Nibbana), atau meskipun memiliki keyakinan tetapi malas, atau meskipun memiliki keyakinan dan semangat yang gigih tetapi kurang bijaksana, maka engkau akan tampak pantas jika menanyakan tentang kehidupannya; tetapi bagi-Ku, ada keyakinan yang kokoh pada keadaan damai yang luhur, demikian pula terdapat semangat yang dikenal sebagai usaha yang tidak kendur baik secara jasmani maupun rohani, dan kebijaksanaan yang bagaikan berlian ada pada-Ku; maka engkau, mengapa menanyakan tentang kehidupan kepada-Ku yang telah bertekad bulat dan memiliki aspirasi tertinggi ini? Mengapa engkau menanyakan tentang kehidupan? Dalam frasa ‘dan kebijaksanaan-Ku’ (paññā ca mama), dengan kata ‘dan’ (ca) juga mencakup perhatian (sati) dan konsentrasi (samādhi). Jika demikian, mengapa engkau menanyakan tentang kehidupan kepada-Ku yang telah bertekad bulat dan tidak kekurangan satu pun dari lima indriya (kemampuan spiritual) yang dengannya orang mencapai Nibbana? Bukankah (dikatakan) – ‘Hidup satu hari saja lebih baik bagi ia yang bersemangat kuat’ (Dhp. 112). ‘Bagi ia yang bijaksana, yang bermeditasi, yang melihat muncul dan lenyapnya’ (Dhp. 111, 113).

436-8. Evaṃ māraṃ santajjetvā attano dehacittappavattiṃ dassento ‘‘nadīnamapī’’pi gāthāttayamāha. Tamatthato pākaṭameva. Ayaṃ pana adhippāyavaṇṇanā [Pg.117] – yvāyaṃ mama sarīre appāṇakajjhānavīriyavegasamuṭṭhito vāto vattati, loke gaṅgāyamunādīnaṃ nadīnampi sotāni ayaṃ visosaye, kiñca me evaṃ pahitattassa catunāḷimattaṃ lohitaṃ na upasoseyya. Na kevalañca me lohitameva sussati, apica kho pana tamhi lohite sussamānamhi baddhābaddhabhedaṃ sarīrānugataṃ pittaṃ, asitapītādipaṭicchādakaṃ catunāḷimattameva semhañca, kiñcāparaṃ tattakameva muttañca ojañca sussati, tesu ca sussamānesu maṃsānipi khīyanti, tassa me evaṃ anupubbena maṃsesu khīyamānesu bhiyyo cittaṃ pasīdati, na tveva tappaccayā saṃsīdati. So tvaṃ īdisaṃ cittamajānanto sarīramattameva disvā bhaṇasi ‘‘kiso tvamasi dubbaṇṇo, santike maraṇaṃ tavā’’ti. Na kevalañca me cittameva pasīdati, apica kho pana bhiyyo sati ca paññā ca samādhi mama tiṭṭhati, aṇumattopi pamādo vā sammoho vā cittavikkhepo vā natthi, tassa mayhaṃ evaṃ viharato ye keci samaṇabrāhmaṇā atītaṃ vā addhānaṃ anāgataṃ vā etarahi vā opakkamikā vedanā vedayanti, tāsaṃ nidassanabhūtaṃ pattassa uttamavedanaṃ. Yathā aññesaṃ dukkhena phuṭṭhānaṃ sukhaṃ, sītena uṇhaṃ, uṇhena sītaṃ, khudāya bhojanaṃ, pipāsāya phuṭṭhānaṃ udakaṃ apekkhate cittaṃ, evaṃ pañcasu kāmaguṇesu ekakāmampi nāpekkhake cittaṃ. ‘‘Aho vatāhaṃ subhojanaṃ bhuñjitvā sukhaseyyaṃ sayeyya’’nti īdisenākārena mama cittaṃ na uppannaṃ, passa, tvaṃ māra, sattassa suddhatanti.

436-8. Setelah mengancam Māra dengan cara ini, untuk menunjukkan proses tubuh dan pikiran-Nya sendiri, Beliau mengucapkan tiga bait mulai dari ‘Bahkan (aliran) sungai-sungai’. Hal itu sudah jelas maknanya. Namun ini adalah penjelasan maksudnya – angin yang berhembus di dalam tubuh-Ku ini, yang timbul dari kekuatan semangat dalam jhana tanpa pernapasan, ini dapat mengeringkan bahkan aliran sungai-sungai di dunia seperti Gangga, Yamuna, dan lainnya; apalagi tidakkah ia akan mengeringkan darah yang berjumlah sekitar empat takaran (nāḷi) pada diri-Ku yang telah bertekad bulat ini? Dan bukan hanya darah-Ku saja yang mengering, tetapi saat darah itu mengering, empedu yang tersebar di seluruh tubuh (baik yang terikat maupun tidak terikat), lendir sebanyak empat takaran yang menutupi makanan yang dimakan dan diminum, serta urin dan sari makanan (oja) dalam jumlah yang sama juga mengering; dan saat semuanya itu mengering, daging-daging pun menyusut; saat daging-daging-Ku menyusut secara bertahap seperti itu, pikiran-Ku justru semakin jernih, dan tidak akan menjadi lemah karena sebab tersebut. Maka engkau, karena tidak mengetahui pikiran yang seperti itu dan hanya melihat tubuh saja, engkau berkata: ‘Engkau kurus, engkau pucat, kematian sudah dekat bagimu’. Dan bukan hanya pikiran-Ku saja yang menjadi jernih, melainkan perhatian, kebijaksanaan, dan konsentrasi-Ku justru semakin teguh; tidak ada kelalaian, kebingungan, atau gangguan pikiran sekecil apa pun; bagi-Ku yang berdiam demikian, perasaan menyakitkan yang luar biasa yang dialami (sebagai contoh) oleh para petapa atau brahmana mana pun, baik di masa lalu, masa depan, atau sekarang, yang disebabkan oleh usaha yang keras (opakkamikā), telah kucapai. Sebagaimana pikiran orang lain yang tertimpa penderitaan mengharapkan kebahagiaan, yang kedinginan mengharapkan panas, yang kepanasan mengharapkan dingin, yang lapar mengharapkan makanan, yang tertimpa kehausan mengharapkan air; demikian pula pikiran-Ku tidak mengharapkan satu pun keinginan dalam lima kesenangan indrawi. Pikiran semacam ini: ‘O, andai saja aku memakan makanan yang lezat dan berbaring di tempat tidur yang nyaman’ tidak muncul dalam diri-Ku; lihatlah, wahai Māra, kemurnian makhluk ini.

439-41. Evaṃ attano suddhataṃ dassetvā ‘‘nivāressāmi ta’’nti āgatassa mārassa manorathabhañjanatthaṃ mārasenaṃ kittetvā tāya aparājitabhāvaṃ dassento ‘‘kāmā te paṭhamā senā’’tiādikā cha gāthāyo āha.

439-41. Setelah menunjukkan kemurnian diri-Nya sendiri dengan cara ini, untuk menghancurkan keinginan Māra yang datang dengan maksud ‘Aku akan menghalangimu’, Beliau mengucapkan enam bait yang dimulai dengan ‘Nafsu indrawi adalah pasukan pertamamu’, guna menguraikan pasukan Māra dan menunjukkan ketidakterkalahan-Nya oleh pasukan tersebut.

Tattha yasmā āditova agāriyabhūte satte vatthukāmesu kilesakāmā mohayanti, te abhibhuyya anagāriyabhāvaṃ upagatānaṃ pantesu vā senāsanesu aññataraññataresu vā adhikusalesu dhammesu arati uppajjati. Vuttañcetaṃ ‘‘pabbajitena kho, āvuso, abhirati dukkarā’’ti (saṃ. ni. 4.331). Tato te parapaṭibaddhajīvikattā khuppipāsā bādheti, tāya bādhitānaṃ [Pg.118] pariyesanataṇhā cittaṃ kilamayati, atha nesaṃ kilantacittānaṃ thinamiddhaṃ okkamati. Tato visesamanadhigacchantānaṃ durabhisambhavesu araññavanapatthesu senāsanesu viharataṃ utrāsasaññitā bhīru jāyati, tesaṃ ussaṅkitaparisaṅkitānaṃ dīgharattaṃ vivekarasamanassādayamānānaṃ viharataṃ ‘‘na siyā nu kho esa maggo’’ti paṭipattiyaṃ vicikicchā uppajjati, taṃ vinodetvā viharataṃ appamattakena visesādhigamena mānamakkhathambhā jāyanti, tepi vinodetvā viharataṃ tato adhikataraṃ visesādhigamaṃ nissāya lābhasakkārasilokā uppajjanti, lābhādimucchitā dhammapatirūpakāni pakāsentā micchāyasaṃ adhigantvā tattha ṭhitā jātiādīhi attānaṃ ukkaṃsenti, paraṃ vambhenti, tasmā kāmādīnaṃ paṭhamasenādibhāvo veditabbo.

Di sana, karena sejak awal nafsu kekotoran batin menyesatkan makhluk-makhluk yang masih berumah tangga dalam objek-objek keinginan, maka muncullah ketidakpuasan (arati) terhadap kondisi tanpa rumah atau terhadap tempat-tempat tinggal yang terpencil atau terhadap berbagai dhamma luhur bagi mereka yang telah meninggalkannya. Dan hal ini telah dikatakan: 'Bagi dia yang telah melepaskan keduniawian, wahai kawan, kegembiraan adalah sulit dicapai' (Saṃ. Ni. 4.331). Kemudian, karena kehidupan mereka bergantung pada orang lain, rasa lapar dan haus menyiksa mereka; bagi mereka yang tersiksa oleh hal itu, nafsu pencarian melelahkan pikiran, kemudian bagi mereka yang pikirannya lelah, kemalasan dan kelambanan (thinamiddha) masuk. Selanjutnya, bagi mereka yang tidak mencapai keunggulan khusus saat berdiam di tempat-tempat tinggal di hutan rimba yang sulit ditempati, muncullah perasaan ngeri dan ketakutan; bagi mereka yang penuh kecurigaan dan keraguan saat berdiam tanpa menikmati rasa kesunyian dalam waktu yang lama, muncullah keragu-raguan (vicikicchā) dalam praktik: 'Mungkinkah ini bukan jalan yang benar?'; bagi mereka yang berdiam setelah menghalau hal itu, melalui pencapaian keunggulan yang sedikit, muncullah kesombongan, penghinaan, dan ketegaran hati; bagi mereka yang berdiam setelah menghalau itu juga, berdasarkan pencapaian keunggulan yang lebih tinggi dari itu, muncullah keuntungan, kehormatan, dan kemasyhuran; karena terpikat oleh keuntungan dan sebagainya, mereka menunjukkan kemiripan-kemiripan semu dari Dhamma, setelah mencapai kemasyhuran palsu, mereka menetap di sana lalu meninggikan diri sendiri dan merendahkan orang lain melalui kelahiran dan sebagainya; karena itu, keadaan keinginan dan seterusnya harus dipahami sebagai tentara pertama dan seterusnya.

442-3. Evametaṃ dasavidhaṃ senaṃ uddisitvā yasmā sā kaṇhadhammasamannāgatattā kaṇhassa namucino upakārāya saṃvattati, tasmā naṃ tava senāti niddisanto āha – ‘‘esā namuci te senā, kaṇhassābhippahārinī’’ti. Tattha abhippahārinīti samaṇabrāhmaṇānaṃ ghātanī nippothanī, antarāyakarīti attho. Na naṃ asūro jināti, jetvā ca labhate sukhanti evaṃ tava senaṃ asūro kāye ca jīvite ca sāpekkho puriso na jināti, sūro pana jināti, jetvā ca maggasukhaṃ phalasukhañca adhigacchati. Yasmā ca labhate sukhaṃ, tasmā sukhaṃ patthayamāno ahampi esa muñjaṃ parihareti. Saṅgāmāvacarā anivattino purisā attano anivattanakabhāvaviññāpanatthaṃ sīse vā dhaje vā āvudhe vā muñjatiṇaṃ bandhanti, taṃ ayampi pariharaticceva maṃ dhārehi. Tava senāya parājitassa dhiratthu mama jīvitaṃ, tasmā evaṃ dhārehi – saṅgāme me mataṃ seyyo, yañce jīve parājito, yena jīvitena parājito jīve, tasmā jīvitā tayā sammāpaṭipannānaṃ antarāyakarena saddhiṃ saṅgāme mataṃ mama seyyoti attho.

442-3. Demikianlah setelah menunjukkan sepuluh jenis tentara ini, karena hal itu terdiri dari kondisi-kondisi gelap yang membawa bantuan bagi Namuci si Gelap, maka sambil menunjukkan 'itu adalah tentaramu', beliau berkata—'Inilah, wahai Namuci, tentaramu, penyerang si Gelap.' Di sana, 'penyerang' (abhippahārinī) berarti pembunuh, penghancur, pembuat rintangan bagi para pertapa dan brahmana. Bukan seorang pengecut (asūra) yang menaklukkannya, tetapi setelah menaklukkannya ia memperoleh kebahagiaan; demikianlah tentaramu tidak dapat ditaklukkan oleh orang yang masih menyayangi tubuh dan nyawa, namun orang yang berani (sūra) dapat menaklukkannya, dan setelah menaklukkannya ia mencapai kebahagiaan jalan dan kebahagiaan buah. Dan karena ia memperoleh kebahagiaan, maka sambil mengharapkan kebahagiaan, aku pun mengenakan rumput muñja ini. Orang-orang yang pergi berperang dan tidak akan mundur, demi menyatakan keadaan mereka yang tidak akan mundur, mereka mengikatkan rumput muñja pada kepala, panji, atau senjata mereka; dia pun mengenakan hal yang sama, [seolah berkata] 'anggaplah aku demikian'. Terkutuklah hidupku jika dikalahkan oleh tentaramu, oleh karena itu anggaplah demikian—'Bagiku mati dalam pertempuran lebih baik, daripada hidup sebagai pecundang', daripada hidup yang dikalahkan oleh kehidupan tersebut, maka mati dalam pertempuran bersama mereka yang merintangi orang-orang yang telah berpraktik dengan benar lebih baik bagiku, itulah maknanya.

444. Kasmā mataṃ seyyoti ce? Yasmā pagāḷhettha…pe… subbatā, ettha kāmādikāya attukkaṃsanaparavambhanapariyosānāya tava senāya pagāḷhā nimuggā anupaviṭṭhā eke samaṇabrāhmaṇā na dissanti, sīlādīhi guṇehi nappakāsanti, andhakāraṃ paviṭṭhā viya honti. Ete evaṃ pagāḷhā samānā [Pg.119] sacepi kadāci ummujjitvā nimujjanapuriso viya ‘‘sāhu saddhā’’tiādinā nayena ummujjanti, tathāpi tāya senāya ajjhotthaṭattā tañca maggaṃ na jānanti khemaṃ nibbānagāmīnaṃ, sabbepi buddhapaccekabuddhādayo yena gacchanti subbatāti. Imaṃ pana gāthaṃ sutvā māro puna kiñci avatvā eva pakkāmi.

444. Jika ditanya mengapa mati lebih baik? Karena 'tenggelam di sini... dst... mereka yang bertekad baik', di sini beberapa pertapa dan brahmana yang tenggelam, terbenam, dan masuk ke dalam tentaramu yang berakhir dengan peninggian diri sendiri dan perendahan orang lain karena keinginan dan sebagainya, tidaklah tampak, mereka tidak bersinar dengan kualitas-kualitas seperti sila dan sebagainya, mereka menjadi seolah-olah masuk ke dalam kegelapan. Mereka yang dalam keadaan tenggelam demikian, meskipun terkadang muncul ke permukaan seperti orang yang tenggelam lalu muncul dengan cara seperti 'iman itu baik' dan sebagainya, namun karena telah dikuasai oleh tentara itu, mereka tidak mengetahui jalan yang aman menuju Nibbāna, yang dilalui oleh semua Buddha, Paccekabuddha, dan sebagainya, mereka yang bertekad baik. Namun, setelah mendengar syair ini, Māra tidak mengatakan apa-apa lagi dan pergi.

445-6. Pakkante pana tasmiṃ mahāsatto tāya dukkarakārikāya kiñcipi visesaṃ anadhigacchanto anukkamena ‘‘siyā nu kho añño maggo bodhāyā’’tiādīni cintetvā oḷārikāhāraṃ āhāretvā, balaṃ gahetvā, visākhapuṇṇamadivase pageva sujātāya pāyāsaṃ paribhuñjitvā, bhadravanasaṇḍe divāvihāraṃ nisīditvā, tattha aṭṭha samāpattiyo nibbattento divasaṃ vītināmetvā sāyanhasamaye mahābodhimaṇḍābhimukho gantvā sotthiyena dinnā aṭṭha tiṇamuṭṭhiyo bodhimūle vikiritvā dasasahassalokadhātudevatāhi katasakkārabahumāno –

445-6. Setelah dia [Māra] pergi, Makhluk Agung (Mahāsatta), karena tidak mencapai keunggulan khusus apa pun melalui praktik penyiksaan diri tersebut, secara bertahap merenungkan 'mungkinkah ada jalan lain menuju pencerahan' dan sebagainya, lalu memakan makanan kasar, mengumpulkan kekuatan, pada hari bulan purnama Visākha pagi-pagi sekali memakan nasi susu dari Sujātā, berdiam untuk peristirahatan siang hari di hutan Bhadra, menghabiskan waktu di sana dengan menghasilkan delapan pencapaian (samāpatti), dan pada waktu sore pergi menuju pelataran pohon Bodhi, menaburkan delapan genggam rumput yang diberikan oleh Sotthiya di kaki pohon Bodhi, dengan penghormatan dan penghargaan yang dilakukan oleh para dewa dari sepuluh ribu tata surya—

‘‘Kāmaṃ taco ca nhāru ca, aṭṭhi ca avasissatu;

Upasussatu nissesaṃ, sarīre maṃsalohita’’nti. –

'Biarlah hanya kulit, urat, dan tulang yang tersisa; biarlah daging dan darah di dalam tubuh mengering sepenuhnya.'

Caturaṅgavīriyaṃ adhiṭṭhahitvā ‘‘na dāni buddhattaṃ apāpuṇitvā pallaṅkaṃ bhindissāmī’’ti paṭiññaṃ katvā aparājitapallaṅke nisīdi. Taṃ ñatvā māro pāpimā ‘‘ajja siddhattho paṭiññaṃ katvā nisinno, ajjeva dānissa sā paṭiññā paṭibāhitabbā’’ti bodhimaṇḍato yāva cakkavāḷamāyataṃ dvādasayojanavitthāraṃ uddhaṃ navayojanamuggataṃ mārasenaṃ samuṭṭhāpetvā diyaḍḍhayojanasatappamāṇaṃ girimekhalaṃ hatthirājānaṃ āruyha bāhusahassaṃ māpetvā nānāvudhāni gahetvā ‘‘gaṇhatha, hanatha, paharathā’’ti bhaṇanto āḷavakasutte vuttappakārā vuṭṭhiyo māpesi, tā mahāpurisaṃ patvā tattha vuttappakārā eva sampajjiṃsu. Tato vajiraṅkusena hatthiṃ kumbhe paharitvā mahāpurisassa samīpaṃ netvā ‘‘uṭṭhehi, bho siddhattha, pallaṅkā’’ti āha. Mahāpuriso ‘‘na uṭṭhahāmi mārā’’ti vatvā taṃ dhajiniṃ samantā vilokento imā gāthāyo abhāsi ‘‘samantā dhajini’’nti.

Setelah menetapkan kegigihan dalam empat unsur (caturaṅgavīriya) dan membuat ikrar 'aku tidak akan melepaskan posisi duduk ini sekarang sebelum mencapai Kebuddhaan', beliau duduk di atas takhta yang tak terkalahkan (aparājitapallaṅka). Mengetahui hal itu, Māra yang jahat [berpikir] 'Hari ini Siddhāttha duduk setelah membuat ikrar, hari ini juga ikrarnya itu harus digagalkan', lalu ia membangkitkan tentara Māra yang membentang sejauh dua belas yojana dari pelataran pohon Bodhi hingga ke cakrawala dan setinggi sembilan yojana, menunggangi gajah raja Girimekhala yang berukuran seratus lima puluh yojana, menciptakan seribu lengan dan memegang berbagai senjata, sambil berseru 'tangkap, bunuh, serang', ia menciptakan hujan seperti yang disebutkan dalam Āḷavaka Sutta; hal-hal itu saat mengenai Makhluk Agung menjadi seperti yang disebutkan di sana. Kemudian, setelah memukul punuk gajah dengan kail berlian (vajiraṅkusa) dan membawanya mendekati Makhluk Agung, ia berkata: 'Bangunlah, hei Siddhāttha, dari takhta itu'. Makhluk Agung berkata 'Aku tidak akan bangun, wahai Māra', dan sambil melihat ke sekeliling pada barisan tentara itu, beliau mengucapkan syair-syair ini: 'Barisan tentara di sekeliling...'

Tattha [Pg.120] dhajininti senaṃ. Yuttanti uyyuttaṃ. Savāhananti girimekhalanāgarājasahitaṃ. Paccuggacchāmīti abhimukho upari gamissāmi, so ca kho tejeneva, na kāyena. Kasmā? Mā maṃ ṭhānā acāvayi, maṃ etasmā ṭhānā aparājitapallaṅkā māro mā cālesīti vuttaṃ hoti. Nappasahatīti sahituṃ na sakkoti, nābhibhavati vā. Āmaṃ pattanti kācajātaṃ mattikābhājanaṃ. Asmanāti pāsāṇena. Sesamettha pākaṭameva.

Di sana, 'dhajini' berarti tentara. 'Yutta' berarti bersiap-siap. 'Savāhanan' berarti bersama dengan raja gajah Girimekhala. 'Paccuggacchāmi' berarti aku akan maju menghadapinya, dan itu tentu saja dengan kekuatan (teja), bukan dengan tubuh fisik. Mengapa? 'Agar ia tidak memindahkanku dari tempatku', maksudnya agar Māra tidak menggeserku dari tempat ini, dari takhta yang tak terkalahkan. 'Nappasahati' berarti tidak sanggup menahan atau tidak mengalahkan. 'Āmaṃ pattaṃ' berarti wadah tanah liat yang belum dibakar. 'Asmanā' berarti dengan batu. Sisanya di sini sudah jelas.

447-8. Idāni ‘‘etaṃ te mārasenaṃ bhinditvā tato paraṃ vijitasaṅgāmo sampattadhammarājābhiseko idaṃ karissāmī’’ti dassento āha ‘‘vasīkaritvā’’ti. Tattha vasīkaritvā saṅkappanti maggabhāvanāya sabbaṃ micchāsaṅkappaṃ pahāya sammāsaṅkappasseva pavattanena vasīkaritvā saṅkappaṃ. Satiñca sūpatiṭṭhitanti kāyādīsu catūsu ṭhānesu attano satiñca suṭṭhu upaṭṭhitaṃ karitvā evaṃ vasīkatasaṅkappo suppatiṭṭhitassati raṭṭhā raṭṭhaṃ vicarissāmi devamanussabhede puthū sāvake vinayanto. Atha mayā vinīyamānā te appamattā…pe… na socare, taṃ nibbānāmatamevāti adhippāyo.

447-8. Kini, seraya menunjukkan, 'Setelah menghancurkan pasukan Māra-mu ini, setelah itu, sebagai pemenang perang dan telah mencapai penobatan sebagai Raja Dharma, Aku akan melakukan ini', Beliau bersabda: 'setelah mengendalikan' (vasīkaritvā). Di sana, 'setelah mengendalikan pikiran' (vasīkaritvā saṅkappaṃ) berarti setelah meninggalkan seluruh pikiran salah (micchāsaṅkappa) melalui pengembangan jalan (maggabhāvanā), dan hanya memunculkan pikiran benar (sammāsaṅkappa). 'Dan perhatian yang teguh' (satiñca sūpatiṭṭhitaṃ) berarti setelah membuat perhatiannya sendiri tegak dengan baik pada empat landasan (perhatian) seperti tubuh dan lain-lain; demikianlah, dengan pikiran yang telah terkendali dan perhatian yang teguh, Aku akan berkelana dari kerajaan ke kerajaan, mendisiplinkan banyak siswa di antara para dewa dan manusia. Maka, mereka yang didisiplinkan oleh-Ku, yang waspada... dan seterusnya... tidak akan bersedih, maksudnya adalah menuju Nibbāna yang abadi itu sendiri.

449-51. Atha māro imā gāthāyo sutvā āha – ‘‘evarūpaṃ pakkhaṃ disvā na bhāyasi bhikkhū’’ti? ‘‘Āma, māra, na bhāyāmī’’ti. ‘‘Kasmā na bhāyasī’’ti? ‘‘Dānādīnaṃ pāramipuññānaṃ katattā’’ti. ‘‘Ko etaṃ jānāti dānādīni tvamakāsī’’ti? ‘‘Kiṃ ettha pāpima sakkhikiccena, apica ekasmiṃyeva bhave vessantaro hutvā yaṃ dānamadāsiṃ, tassānubhāvena sattakkhattuṃ chahi pakārehi sañjātakampā ayaṃ mahāpathavīyeva sakkhī’’ti. Evaṃ vutte udakapariyantaṃ katvā mahāpathavī kampi bheravasaddaṃ muñcamānā, yaṃ sutvā māro asanihato viya bhīto dhajaṃ paṇāmetvā palāyi saddhiṃ parisāya. Atha mahāpuriso tīhi yāmehi tisso vijjā sacchikatvā aruṇuggamane ‘‘anekajātisaṃsāraṃ…pe… taṇhānaṃ khayamajjhagā’’ti imaṃ udānaṃ udānesi. Māro udānasaddena āgantvā ‘‘ayaṃ‘buddho aha’nti paṭijānāti, handa naṃ anubandhāmi ābhisamācārikaṃ passituṃ. Sacassa kiñci kāyena vā vācāya vā khalitaṃ bhavissati, viheṭhessāmi na’’nti pubbe bodhisattabhūmiyaṃ [Pg.121] chabbassāni anubandhitvā buddhattaṃ pattaṃ ekaṃ vassaṃ anubandhi. Tato bhagavato kiñci khalitaṃ apassanto ‘‘satta vassānī’’ti imā nibbejanīyagāthāyo abhāsi.

449-51. Kemudian Māra, setelah mendengar syair-syair ini, berkata—'Melihat pengikut seperti itu, tidakkah Engkau takut, O Bhikkhu?' 'Ya, Māra, Aku tidak takut.' 'Mengapa Engkau tidak takut?' 'Karena telah melakukan jasa-jasa kesempurnaan (pāramī) seperti kedermawanan dan lain-lain.' 'Siapa yang tahu bahwa Engkau melakukan kedermawanan dan lain-lain?' 'Apa gunanya saksi di sini, Wahai Yang Jahat? Namun, bahkan dalam satu kelahiran saja ketika menjadi Vessantara, kedermawanan yang Kuberikan itu, melalui kekuatannya, bumi besar ini sendiri yang menjadi saksi, yang berguncang tujuh kali dalam enam cara.' Ketika hal ini dikatakan, hingga batas air, bumi besar berguncang sambil mengeluarkan suara yang mengerikan, yang mana setelah mendengarnya, Māra, yang ketakutan seolah disambar petir, menurunkan benderanya dan melarikan diri bersama pengikutnya. Kemudian Mahāpurisa, dalam tiga jaga malam, merealisasikan tiga pengetahuan sejati (vijjā) dan saat fajar menyingsing, Beliau memekikkan seruan (udāna) ini: 'Melalui banyak kelahiran dalam saṃsāra... dan seterusnya... telah mencapai akhir dari nafsu keinginan (taṇhānaṃ khayamajjhagā)'. Māra, yang datang karena suara udāna itu, berpikir: 'Orang ini mengaku "Aku adalah Buddha", marilah aku membuntutinya untuk melihat perilakunya (ābhisamācārika). Jika ada kesalahan sekecil apa pun melalui tubuh atau ucapan, aku akan mengganggunya.' Setelah sebelumnya membuntuti selama enam tahun dalam tahap Bodhisatta, dia membuntuti selama satu tahun lagi setelah (Beliau) mencapai Kebuddhaan. Kemudian, karena tidak melihat kesalahan sekecil apa pun dari Sang Bhagavā, dia mengucapkan syair-syair keputusasaan ini: 'Tujuh tahun...'

Tattha otāranti randhaṃ vivaraṃ. Nādhigacchissanti nādhigamiṃ. Medavaṇṇanti medapiṇḍasadisaṃ. Anupariyagāti parito parito agamāsi. Mudunti mudukaṃ. Vindemāti adhigaccheyyāma. Assādanāti sādubhāvo. Vāyasettoti vāyaso etto. Sesamettha pākaṭameva.

Di sana, 'celah' (otāraṃ) berarti lubang atau kekurangan. 'Tidak akan menemukan' (nādhigacchissanti) berarti tidak menemukan. 'Berwarna lemak' (medavaṇṇaṃ) berarti seperti gumpalan lemak. 'Mengelilingi' (anupariyagā) berarti pergi ke sana-sini di sekeliling. 'Lunak' (muduṃ) berarti lembut. 'Kami mungkin menemukan' (vindemā) berarti kami mungkin memperoleh. 'Kenikmatan' (assādanā) berarti rasa enak. 'Gagak dari sini' (vāyasettoti) adalah gagak (vāyaso) dari sini (etto). Sisanya di sini sudah jelas.

Ayaṃ pana yojanā – satta vassāni bhagavantaṃ otārāpekkho anubandhiṃ katthaci avijahanto padāpadaṃ, evaṃ anubandhitvāpi ca otāraṃ nādhigamiṃ. Sohaṃ yathā nāma medavaṇṇaṃ pāsāṇaṃ medasaññī vāyaso ekasmiṃ passe mukhatuṇḍakena vijjhitvā assādaṃ avindamāno ‘‘appeva nāma ettha mudu vindema, api ito assādanā siyā’’ti samantā tatheva vijjhanto anupariyāyitvā katthaci assādaṃ aladdhā ‘‘pāsāṇovāya’’nti nibbijja pakkameyya, evamevāhaṃ bhagavantaṃ kāyakammādīsu attano parittapaññāmukhatuṇḍakena vijjhanto samantā anupariyagā ‘‘appeva nāma katthaci aparisuddhakāyasamācārādimudubhāvaṃ vindema, kutoci assādanā siyā’’ti, te dāni mayaṃ assādaṃ alabhamānā kākova selamāsajja nibbijjāpema gotamaṃ āsajja tato gotamā nibbijja apemāti. Evaṃ vadato kira mārassa satta vassāni nipphalaparissamaṃ nissāya balavasoko udapādi. Tenassa visīdamānaṅgapaccaṅgassa beluvapaṇḍu nāma vīṇā kacchato patitā. Yā sakiṃ kusalehi vāditā cattāro māse madhurassaraṃ muñcati, yaṃ gahetvā sakko pañcasikhassa adāsi. Taṃ so patamānampi na bujjhi. Tenāha bhagavā –

Ini adalah kaitannya (yojanā)—selama tujuh tahun aku membuntuti Sang Bhagavā, mencari celah, tanpa meninggalkan langkah demi langkah di mana pun; namun meskipun telah membuntuti demikian, aku tidak menemukan celah. Sepertinya seekor gagak yang mengira sebongkah batu yang berwarna seperti lemak adalah lemak, mematuk di satu sisi dengan paruhnya, dan karena tidak menemukan kenikmatan, berpikir: 'Mungkin saja kita menemukan sesuatu yang lunak di sini, mungkin ada kenikmatan dari sini,' lalu mematuk dengan cara yang sama di sekelilingnya, dan setelah berkeliling tanpa mendapatkan kenikmatan di mana pun, ia merasa jemu dan pergi sambil berpikir: 'Ini hanyalah batu'; begitupun aku, yang mematuk Sang Bhagavā dalam perbuatan tubuh dan lain-lain dengan paruh kebijaksanaanku yang sempit, berkeliling di mana-mana (berpikir): 'Mungkin saja kita menemukan keadaan lunak seperti perilaku tubuh yang tidak murni di mana saja, mungkin ada kenikmatan dari sesuatu,' kami sekarang, karena tidak mendapatkan kenikmatan, bagaikan gagak yang menyerang batu, kami meninggalkan Gotama karena jemu; setelah menyerang Gotama, maka kami pergi dari Gotama karena jemu. Dikatakan bahwa saat Māra berkata demikian, kesedihan yang mendalam muncul karena usahanya yang sia-sia selama tujuh tahun. Oleh sebab itu, karena anggota-anggota tubuhnya yang melemah, kecapi bernama Beluvapaṇḍu jatuh dari ketiaknya. Kecapi yang jika sekali dimainkan oleh mereka yang terampil, mengeluarkan suara merdu selama empat bulan, yang diambil oleh Sakka dan diberikan kepada Pañcasikha. Ia tidak menyadarinya bahkan saat kecapi itu jatuh. Oleh karena itu Sang Bhagavā bersabda—

452.

452.

‘‘Tassa sokaparetassa, vīṇā kacchā abhassatha;

Tato so dummano yakkho, tatthevantaradhāyathā’’ti.

“Bagi dia yang diliputi kesedihan, kecapi jatuh dari ketiaknya; kemudian yaksa yang berduka itu, lenyap di tempat itu juga.”

Saṅgītikārakā āhaṃsūti eke, amhākaṃ panetaṃ nakkhamatīti.

Beberapa orang mengatakan bahwa para penyusun teks (Saṅgītikārakā) yang mengatakannya, namun bagi kami hal ini tidaklah memuaskan.

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

Dalam Paramatthajotikā, Komentar Khuddaka,

Suttanipāta-aṭṭhakathāya padhānasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Padhāna Sutta dalam Komentar Sutta Nipāta telah selesai.

3. Subhāsitasuttavaṇṇanā

3. Penjelasan Subhāsita Sutta

Evaṃ [Pg.122] me sutanti subhāsitasuttaṃ. Attajjhāsayato cassa uppatti. Bhagavā hi subhāsitappiyo, so attano subhāsitasamudācārappakāsanena sattānaṃ dubbhāsitasamudācāraṃ paṭisedhento imaṃ suttamabhāsi. Tattha evaṃ me sutantiādi saṅgītikāravacanaṃ. Tattha tatra kho bhagavā…pe… bhadanteti te bhikkhūti etaṃ apubbaṃ, sesaṃ vuttanayameva. Tasmā apubbapadavaṇṇanatthamidaṃ vuccati – tatrāti desakālaparidīpanaṃ. Tañhi yaṃ samayaṃ viharati, tatra samaye, yasmiñca ārāme viharati, tatra ārāmeti dīpeti. Bhāsitabbayutte vā desakāle dīpeti. Na hi bhagavā ayutte dese kāle vā dhammaṃ bhāsati. ‘‘Akālo kho, tāva, bāhiyā’’tiādi (udā. 10) cettha sādhakaṃ. Khoti padapūraṇamatte avadhāraṇādikālatthe vā nipāto. Bhagavāti lokagaruparidīpanaṃ. Bhikkhūti kathāsavanayuttapuggalaparidīpanaṃ. Āmantesīti ālapi abhāsi sambodhesi.

“Demikianlah yang telah kudengar” adalah Subhāsita Sutta. Dan kemunculannya adalah berdasarkan kehendak (Sang Buddha) sendiri. Karena Sang Bhagavā adalah pencinta kata-kata yang diucapkan dengan baik, Beliau membabarkan sutta ini untuk menunjukkan praktik ucapan benar Beliau sendiri sambil melarang praktik ucapan buruk bagi para makhluk. Di sana, “Demikianlah yang telah kudengar” dan seterusnya adalah kata-kata dari penyusun teks. Di sana, “di sana Sang Bhagavā... dan seterusnya... Yang Mulia, para bhikkhu itu”—ini adalah bagian yang belum pernah ada, sisanya adalah sebagaimana cara yang telah dijelaskan. Oleh karena itu, hal ini dikatakan untuk menjelaskan kata-kata yang belum pernah ada—“di sana” (tatrā) menunjukkan tempat dan waktu. Karena itu menunjukkan pada waktu saat Beliau berdiam, dan di taman (ārāma) tempat Beliau berdiam. Atau menunjukkan tempat dan waktu yang sesuai untuk dibicarakan. Sebab Sang Bhagavā tidak membabarkan Dhamma di tempat atau waktu yang tidak sesuai. “Ini bukan waktunya, Bāhiya” (Udā. 10) dan seterusnya adalah buktinya di sini. “Kho” hanyalah kata pengisi kalimat, atau merupakan partikel dalam arti penekanan atau waktu. “Bhagavā” menunjukkan Penghormatan Dunia. “Bhikkhū” menunjukkan orang-orang yang layak mendengarkan pembicaraan. “Menyapa” (āmantesi) berarti memanggil, berbicara, menyapa.

Bhikkhavoti āmantanākāraparidīpanaṃ. Tañca bhikkhanasīlatādiguṇayogasiddhattā vuttaṃ. Tena nesaṃ hīnādhikajanasevitaṃ vuttiṃ pakāsento uddhatadīnabhāvaniggahaṃ karoti. ‘‘Bhikkhavo’’ti iminā ca karuṇāvipphārasommahadayanayananipātapubbaṅgamena vacanena te attano mukhābhimukhe karitvā teneva kathetukamyatādīpakena vacanena tesaṃ sotukamyataṃ janeti, teneva ca sambodhanatthena vacanena sādhukasavanamanasikārepi te niyojeti. Sādhukasavanamanasikārāyattā hi sāsanasampatti. Aparesupi devamanussesu vijjamānesu kasmā bhikkhū eva āmantesīti ce? Jeṭṭhaseṭṭhāsannasadāsannihitabhāvato. Sabbaparisasādhāraṇā hi ayaṃ dhammadesanā, na pāṭipuggalikā. Parisāya ca jeṭṭhā bhikkhū paṭhamuppannattā, seṭṭhā anagāriyabhāvaṃ ādiṃ katvā satthu cariyānuvidhāyakattā sakalasāsanapaṭiggāhakattā ca. Āsannā tattha nisinnesu satthu santikattā, sadā sannihitā satthu santikāvacarattā. Tena bhagavā sabbaparisasādhāraṇaṃ dhammaṃ desento bhikkhū eva āmantesi. Apica bhājanaṃ te imāya kathāya yathānusiṭṭhaṃ paṭipattisabbhāvatotipi te eva [Pg.123] āmantesi. Bhadanteti gāravādhivacanametaṃ. Te bhikkhūti ye bhagavā āmantesi, te evaṃ bhagavantaṃ ālapantā bhagavato paccassosunti.

Kata 'Bhikkhavo' merupakan cara untuk menunjukkan sapaan. Dan hal itu diucapkan karena keberhasilan dalam memiliki kualitas-kualitas seperti sifat mendikan (bhikkhanasīlatā) dan sebagainya. Dengan kata itu, Beliau menunjukkan cara hidup mereka yang tidak dilakukan oleh orang-orang rendah maupun tinggi, sehingga Beliau menekan sifat angkuh dan hina. Dengan kata 'Bhikkhavo' ini, yang didahului oleh pancaran kasih sayang melalui tatapan mata dan hati yang lembut, Beliau membuat mereka menghadap kepada-Nya; dengan kata yang menunjukkan keinginan untuk berbicara tersebut, Beliau membangkitkan keinginan mereka untuk mendengarkan; dan dengan kata yang bermakna sebagai sapaan tersebut, Beliau mendorong mereka untuk mendengarkan dan memperhatikan dengan saksama. Sebab, keberhasilan dalam Sasana (Ajaran) bergantung pada pendengaran dan perhatian yang saksama. Jika ditanya, mengapa Beliau menyapa para bhikkhu saja padahal ada dewa dan manusia lain yang hadir? Jawabannya adalah karena mereka adalah yang paling utama, paling mulia, paling dekat, dan selalu hadir. Sebab khotbah Dhamma ini bersifat umum bagi semua kelompok, bukan bersifat pribadi. Dalam kelompok tersebut, para bhikkhu adalah yang paling utama karena mereka muncul lebih dulu, dan mereka adalah yang paling mulia karena dimulai dengan kehidupan tidak berumah, mereka mengikuti perilaku Sang Guru, dan menjadi penerima seluruh ajaran. Mereka disebut dekat karena di antara mereka yang duduk di sana, merekalah yang berada di dekat Sang Guru; dan selalu hadir karena mereka selalu berada di lingkungan sekitar Sang Guru. Oleh karena itu, saat membabarkan Dhamma yang umum bagi seluruh kelompok, Sang Bhagavā menyapa para bhikkhu saja. Selain itu, Beliau menyapa mereka saja karena mereka adalah wadah bagi khotbah ini melalui adanya praktik yang sesuai dengan instruksi. Kata 'Bhadante' adalah sebutan penghormatan. Para bhikkhu itu, yang disapa oleh Sang Bhagavā, menyahut kepada Sang Bhagavā dengan menyapa demikian.

Catūhi aṅgehīti catūhi kāraṇehi avayavehi vā. Musāvādāveramaṇiādīni hi cattāri subhāsitavācāya kāraṇāni. Saccavacanādayo cattāro avayavā, kāraṇatthe ca aṅgasaddo. Catūhīti nissakkavacanaṃ hoti, avayavatthe karaṇavacanaṃ. Samannāgatāti samanuāgatā pavattā yuttā ca. Vācāti samullapanavācā. Yā sā ‘‘vācā girā byappatho’’ti (dha. sa. 636) ca, ‘‘nelā kaṇṇasukhā’’ti (dī. ni. 1.9; ma. ni. 3.14) ca evamādīsu āgacchati. Yā pana ‘‘vācāya ce kataṃ kamma’’nti (dha. sa. aṭṭha. 1 kāyakammadvāra) evaṃ viññatti ca, ‘‘yā catūhi vacīduccaritehi ārati virati…pe… ayaṃ vuccati sammāvācā’’ti (dha. sa. 299; vibha. 206) evaṃ virati ca, ‘‘pharusavācā, bhikkhave, āsevitā bhāvitā bahulīkatā nirayasaṃvattanikā hotī’’ti (a. ni. 8.40) evaṃ cetanā ca vācāti āgacchati, sā idha na adhippetā. Kasmā? Abhāsitabbato. Subhāsitā hotīti suṭṭhu bhāsitā hoti. Tenassā atthāvahanataṃ dīpeti. Na dubbhāsitāti na duṭṭhu bhāsitā. Tenassā anatthānāvahanataṃ dīpeti. Anavajjāti vajjasaṅkhātarāgādidosavirahitā. Tenassā kāraṇasuddhiṃ vuttadosābhāvañca dīpeti. Ananuvajjā cāti anuvādavimuttā. Tenassā sabbākārasampattiṃ dīpeti. Viññūnanti paṇḍitānaṃ. Tena nindāpasaṃsāsu bālā appamāṇāti dīpeti.

Kata 'Catūhi aṅgehi' berarti dengan empat alasan atau bagian. Sebab, pantangan dari ucapan dusta dan sebagainya adalah empat alasan bagi ucapan yang terucapkan dengan baik. Kata-kata benar dan sebagainya adalah empat bagian, dan kata 'aṅga' digunakan dalam arti alasan. Kata 'Catūhi' (dengan empat) merupakan bentuk ablatif (nissakkavacana), sedangkan dalam arti bagian merupakan bentuk instrumental (karaṇavacana). 'Samannāgatā' berarti yang disertai, yang berlangsung, dan yang memiliki. 'Vācā' berarti ucapan percakapan. Yang dimaksud adalah ucapan yang muncul dalam kutipan seperti 'ucapan, perkataan, jalan bicara' (Dhs. 636) dan 'murni, menyenangkan telinga' (DN 1.9; MN 3.14) dan sebagainya. Namun, ucapan yang muncul dalam kutipan seperti 'jika perbuatan dilakukan melalui ucapan' (Dhs-a. 1) yang berupa isyarat (viññatti), dan 'apa yang berupa pantangan, penahanan diri dari empat ucapan buruk... dan seterusnya... ini disebut ucapan benar' (Dhs. 299; Vibh. 206) yang berupa pantangan (virati), serta 'ucapan kasar, para bhikkhu, jika dibiasakan, dikembangkan, dan dilakukan berulang kali akan menuntun ke neraka' (AN 8.40) yang berupa kehendak (cetanā), tidaklah dimaksudkan di sini. Mengapa? Karena itu adalah hal yang tidak boleh diucapkan. 'Subhāsitā hoti' berarti terucapkan dengan baik. Dengan ini, Beliau menunjukkan sifatnya yang membawa manfaat. 'Na dubbhāsitā' berarti tidak terucapkan dengan buruk. Dengan ini, Beliau menunjukkan sifatnya yang tidak membawa kerugian. 'Anavajjā' berarti bebas dari kesalahan yang disebut nafsu dan noda lainnya. Dengan ini, Beliau menunjukkan kemurnian alasan dan tidak adanya kesalahan yang telah disebutkan. 'Ananuvajjā ca' berarti bebas dari celaan. Dengan ini, Beliau menunjukkan kesempurnaan dalam segala aspek. 'Viññūnaṃ' berarti bagi para bijaksanawan. Dengan ini, Beliau menunjukkan bahwa dalam hal celaan dan pujian, orang-orang bodoh tidaklah menjadi ukuran.

Katamehi catūhīti kathetukamyatāpucchā. Idhāti imasmiṃ sāsane. Bhikkhaveti yesaṃ kathetukāmo, tadālapanaṃ. Bhikkhūti vuttappakāravācābhāsanakapuggalanidassanaṃ. Subhāsitaṃyeva bhāsatīti puggalādhiṭṭhānāya desanāya catūsu vācaṅgesu aññataraṅganiddesavacanaṃ. No dubbhāsitanti tasseva vācaṅgassa paṭipakkhabhāsananivāraṇaṃ. Tena ‘‘musāvādādayopi kadāci vattabbā’’ti diṭṭhiṃ nisedheti. ‘‘No dubbhāsita’’nti iminā vā micchāvācappahānaṃ dīpeti, ‘‘subhāsita’’nti iminā pahīnamicchāvācena satā bhāsitabbavacanalakkhaṇaṃ. Tathā pāpassa akaraṇaṃ, kusalassa upasampadaṃ[Pg.124]. Aṅgaparidīpanatthaṃ pana abhāsitabbaṃ pubbe avatvā bhāsitabbamevāha. Esa nayo dhammaṃyevātiādīsupi.

Kata 'Katamehi catūhi' merupakan pertanyaan karena keinginan untuk menjelaskan. 'Idha' berarti dalam ajaran ini. 'Bhikkhave' adalah sapaan kepada mereka yang ingin Beliau ajak bicara. 'Bhikkhū' adalah penunjukan terhadap orang-orang yang mengucapkan jenis ucapan yang telah disebutkan. 'Subhāsitaṃyeva bhāsati' adalah pernyataan yang menunjukkan salah satu bagian di antara empat bagian ucapan dalam khotbah yang berlandaskan pada orang (puggalādhiṭṭhāna). 'No dubbhāsitaṃ' adalah pencegahan terhadap ucapan yang berlawanan dengan bagian ucapan tersebut. Dengan itu, Beliau menolak pandangan bahwa 'ucapan dusta dan sebagainya pun terkadang boleh diucapkan.' Dengan kata 'no dubbhāsitaṃ', Beliau menunjukkan ditinggalkannya ucapan salah (micchāvācā), dan dengan kata 'subhāsitaṃ', Beliau menunjukkan ciri ucapan yang harus diucapkan oleh orang yang telah meninggalkan ucapan salah. Demikian pula tentang tidak melakukan kejahatan dan melakukan kebajikan. Namun, untuk menunjukkan bagian-bagian tersebut, Beliau tidak menyebutkan apa yang tidak boleh diucapkan terlebih dahulu, melainkan langsung menyebutkan apa yang harus diucapkan. Metode ini juga berlaku pada kata-kata 'dhammaṃyeva' dan seterusnya.

Ettha ca ‘‘subhāsitaṃyeva bhāsati no dubbhāsita’’nti iminā pisuṇadosarahitaṃ samaggakaraṇavacanaṃ vuttaṃ, ‘‘dhammaṃyeva bhāsati no adhamma’’nti iminā samphadosarahitaṃ dhammato anapetaṃ mantāvacanaṃ vuttaṃ, itarehi dvīhi pharusālikarahitāni piyasaccavacanāni vuttāni. Imehi khotiādinā pana tāni aṅgāni paccakkhato dassento taṃ vācaṃ nigameti. Visesato cettha ‘‘imehi kho, bhikkhave, catūhi aṅgehi samannāgatā vācā subhāsitā hotī’’ti bhaṇanto yadaññe paṭiññādīhi avayavehi nāmādīhi padehi liṅgavacanavibhattikālakārakādīhi sampattīhi ca samannāgataṃ vācaṃ ‘‘subhāsita’’nti maññanti, taṃ dhammato paṭisedheti. Avayavādisampannāpi hi pesuññādisamannāgatā vācā dubbhāsitāva hoti attano paresañca anatthāvahattā. Imehi pana catūhi aṅgehi samannāgatā sacepi milakkhubhāsāpariyāpannā ghaṭaceṭikāgītikapariyāpannā vā hoti, tathāpi subhāsitā eva lokiyalokuttarahitasukhāvahattā. Sīhaḷadīpe maggapasse sassaṃ rakkhantiyā sīhaḷaceṭikāya sīhaḷakeneva jātijarāmaraṇapaṭisaṃyuttaṃ gītaṃ gāyantiyā sutvā maggaṃ gacchantā saṭṭhimattā vipassakabhikkhū cettha arahattaṃ pattā nidassanaṃ. Tathā tisso nāma āraddhavipassako bhikkhu padumasarasamīpena gacchanto padumasare padumāni bhañjitvā bhañjitvā –

Dan di sini, dengan 'hanya mengucapkan yang terucapkan dengan baik, bukan yang terucapkan dengan buruk', dimaksudkan ucapan yang menciptakan kerukunan dan bebas dari noda fitnah. Dengan 'hanya mengucapkan Dhamma, bukan yang bukan Dhamma', dimaksudkan ucapan penuh pertimbangan yang tidak menyimpang dari Dhamma dan bebas dari noda omong kosong. Dengan dua bagian lainnya, dimaksudkan ucapan yang menyenangkan dan benar yang bebas dari kekasaran dan kedustaan. Namun, dengan kata-kata 'dengan ini sesungguhnya' dan seterusnya, Beliau menyimpulkan ucapan tersebut dengan menunjukkan bagian-bagian itu secara nyata. Secara khusus di sini, saat Beliau menyatakan 'para bhikkhu, ucapan yang memiliki empat bagian ini adalah ucapan yang terucapkan dengan baik', Beliau menolak secara Dhamma anggapan orang lain yang menganggap suatu ucapan sebagai 'terucapkan dengan baik' hanya karena memiliki kelengkapan bagian-bagian seperti janji dan sebagainya, nama dan sebagainya, kata-kata, serta kesempurnaan jenis kelamin (liṅga), jumlah (vacana), kasus (vibhatti), waktu (kāla), pelaku (kāraka), dan sebagainya. Sebab, meskipun memiliki kelengkapan bagian-bagian tersebut, jika suatu ucapan disertai dengan fitnah dan sebagainya, ucapan itu tetaplah 'terucapkan dengan buruk' karena membawa kerugian bagi diri sendiri dan orang lain. Sebaliknya, ucapan yang memiliki empat bagian ini, meskipun termasuk dalam bahasa asing (milakkhubhāsa) atau termasuk dalam nyanyian gadis pelayan wadah air, tetaplah 'terucapkan dengan baik' karena membawa manfaat dan kebahagiaan duniawi maupun adiduniawi. Contohnya adalah di Pulau Sihaḷa (Sri Lanka), di pinggir jalan, ada enam puluh bhikkhu praktisi vipassanā yang sedang berjalan dan mencapai kearahatan setelah mendengar sebuah lagu yang berkaitan dengan kelahiran, usia tua, dan kematian, yang dinyanyikan dalam bahasa Sihaḷa oleh seorang gadis pelayan Sihaḷa yang sedang menjaga tanaman. Demikian pula seorang bhikkhu bernama Tisso, seorang praktisi vipassanā yang tekun, saat sedang berjalan di dekat kolam teratai, ia memetik bunga-bunga teratai di kolam tersebut berulang kali sambil—

‘‘Pāto phullaṃ kokanadaṃ, sūriyālokena bhajjiyate;

Evaṃ manussattagatā sattā, jarābhivegena maddīyantī’’ti. –

'Teratai merah yang mekar di pagi hari, layu oleh sinar matahari; Demikianlah makhluk-makhluk yang menjadi manusia, digilas oleh kekuatan usia tua.'

Imaṃ gītaṃ gāyantiyā ceṭikāya sutvā arahattaṃ patto, buddhantare ca aññataro puriso sattahi puttehi saddhiṃ vanā āgamma aññatarāya itthiyā musalena taṇḍule koṭṭentiyā –

Setelah mendengar lagu ini yang dinyanyikan oleh gadis pelayan tersebut, ia mencapai kearahatan. Dan pada masa Buddha yang lain, ada seorang laki-laki yang datang dari hutan bersama tujuh putranya, melihat seorang wanita yang sedang menumbuk beras dengan alu—

‘‘Jarāya [Pg.125] parimadditaṃ etaṃ, milātachavicammanissitaṃ;

Maraṇena bhijjati etaṃ, maccussa ghasamāmisaṃ.

Ini dihancurkan oleh usia tua, dibalut oleh kulit yang layu; ini hancur oleh kematian, umpan bagi sang maut.

‘‘Kimīnaṃ ālayaṃ etaṃ, nānākuṇapena pūritaṃ;

Asucissa bhājanaṃ etaṃ, kadalikkhandhasamaṃ ida’’nti. –

Ini adalah kediaman para cacing, dipenuhi dengan berbagai kotoran; ini adalah wadah ketidakmurnian, ini bagaikan batang pohon pisang.

Imaṃ gītikaṃ sutvā saha puttehi paccekabodhiṃ patto, aññe ca īdisehi upāyehi ariyabhūmiṃ pattā nidassanaṃ. Anacchariyaṃ panetaṃ, yaṃ bhagavatā āsayānusayakusalena ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’tiādinā nayena vuttā gāthāyo sutvā pañcasatā bhikkhū arahattaṃ pāpuṇiṃsu, aññe ca khandhāyatanādipaṭisaṃyuttā kathā sutvā aneke devamanussāti. Evaṃ imehi catūhi aṅgehi samannāgatā vācā sacepi milakkhubhāsāpariyāpannā, ghaṭaceṭikāgītikapariyāpannā vā hoti, tathāpi ‘‘subhāsitā’’ti veditabbā. Subhāsitattā eva ca anavajjā ca ananuvajjā ca viññūnaṃ atthatthikānaṃ kulaputtānaṃ atthapaṭisaraṇānaṃ, no byañjanapaṭisaraṇānanti.

Setelah mendengar nyanyian ini, bersama putra-putranya, ia mencapai Kebangkitan Pacceka, dan yang lainnya mencapai tingkat mulia melalui cara-cara serupa adalah sebagai contoh. Namun, ini tidaklah mengherankan, karena lima ratus bhikkhu mencapai Arahatship setelah mendengar bait-bait yang diucapkan oleh Sang Bhagavā, yang ahli dalam kecenderungan tersembunyi [makhluk-makhluk], dengan cara seperti 'segala bentukan tidak kekal' dan sebagainya, serta banyak dewa dan manusia lainnya setelah mendengar pembicaraan yang berkaitan dengan kelompok kehidupan, landasan indra, dan lain-lain. Demikianlah, ucapan yang memiliki empat faktor ini, meskipun termasuk dalam bahasa Mleccha atau termasuk dalam nyanyian seorang pelayan wanita yang membawa pot air, tetap harus diketahui sebagai 'diucapkan dengan baik' (subhāsita). Karena bersifat diucapkan dengan baik, maka ia tidak tercela dan tidak patut dicela oleh para bijaksana, putra-putra dari keluarga baik yang mencari manfaat dan berlindung pada makna, bukan berlindung pada huruf.

Idamavoca bhagavāti idaṃ subhāsitalakkhaṇaṃ bhagavā avoca. Idaṃ vatvāna sugato, athāparaṃ etadavoca satthāti idañca lakkhaṇaṃ vatvā atha aññampi etaṃ avoca satthā. Idāni vattabbagāthaṃ dassetvā sabbametaṃ saṅgītikārakā āhaṃsu. Tattha aparanti gāthābandhavacanaṃ sandhāya vuccati. Taṃ duvidhaṃ hoti – pacchā āgataparisaṃ assavanasussavanaādhāraṇadaḷhīkaraṇādīni vā sandhāya tadatthadīpakameva ca. Pubbe kenaci kāraṇena parihāpitassa atthassa dīpanena atthavisesadīpakañca ‘‘purisassa hi jātassa, kuṭhārī jāyate mukhe’’tiādīsu (su. ni. 662) viya. Idha pana tadatthadīpakameva.

'Sang Bhagavā mengucapkan ini' berarti Sang Bhagavā mengucapkan ciri-ciri dari ucapan yang baik ini. 'Setelah mengucapkan ini, Sang Sugato, kemudian Sang Guru mengucapkan ini' berarti setelah mengucapkan ciri-ciri ini, kemudian Sang Guru mengucapkan hal lainnya lagi. Sekarang, setelah menunjukkan bait yang harus diucapkan, para penyusun teks (saṅgītikāraka) mengucapkan semua ini. Di sana, kata 'aparaṃ' (yang lain) dikatakan merujuk pada susunan bait. Itu ada dua jenis: merujuk pada penguatan bagi mereka yang datang kemudian, pendengaran yang baik, retensi, dan sebagainya, yang hanya menerangi makna yang sama; atau menerangi makna khusus dengan menerangi makna yang sebelumnya diabaikan karena suatu alasan, seperti dalam 'Bagi manusia yang lahir, kapak lahir di mulutnya' dan seterusnya (Sn. 662). Namun di sini, ini hanya menerangi makna yang sama.

453. Tattha santoti buddhādayo. Te hi subhāsitaṃ ‘‘uttamaṃ seṭṭha’’nti vaṇṇayanti. Dutiyaṃ tatiyaṃ catutthanti idaṃ pana pubbe niddiṭṭhakkamaṃ upādāya vuttaṃ. Gāthāpariyosāne pana vaṅgīsatthero bhagavato subhāsite pasīdi.

453. Di sana, 'santo' berarti para Buddha dan sebagainya. Mereka memuji ucapan yang baik sebagai 'yang tertinggi, yang terbaik'. 'Kedua, ketiga, keempat' dikatakan berdasarkan urutan yang telah dijelaskan sebelumnya. Di akhir bait, Thera Vaṅgīsa merasa yakin dengan ucapan Sang Bhagavā yang baik.

So yaṃ pasannākāraṃ akāsi, yañca vacanaṃ bhagavā abhāsi, taṃ dassentā saṅgītikārakā ‘‘atha kho āyasmā’’tiādimāhaṃsu. Tattha [Pg.126] paṭibhāti manti mama bhāgo pakāsati. Paṭibhātu tanti tava bhāgo pakāsatu. Sāruppāhīti anucchavikāhi. Abhitthavīti pasaṃsi.

Ia menunjukkan cara ia merasa yakin dan ucapan yang disampaikan Sang Bhagavā, para penyusun teks berkata 'Kemudian Yang Ariya...'. Di sana, 'terlintas padaku' (paṭibhāti maṃ) berarti bagianku nampak jelas. 'Biarlah itu terlintas padamu' (paṭibhātu taṃ) berarti biarlah bagianmu nampak jelas. 'Dengan yang sesuai' (sāruppāhi) berarti dengan yang pantas. 'Memuji' (abhitthavī) berarti menyanjung.

454. Na tāpayeti vippaṭisārena na tāpeyya. Na vihiṃseyyāti aññamaññaṃ bhindanto na bādheyya. Sā ve vācāti sā vācā ekaṃseneva subhāsitā. Ettāvatā apisuṇavācāya bhagavantaṃ thometi.

454. 'Tidak menyiksa' berarti tidak menyiksa dengan penyesalan. 'Tidak menyakiti' berarti tidak mengganggu dengan memecah belah satu sama lain. 'Itulah ucapan' berarti ucapan itu pastilah diucapkan dengan baik. Dengan ini, ia memuji Sang Bhagavā dengan ucapan yang tidak memfitnah.

455. Paṭinanditāti haṭṭhena hadayena paṭimukhaṃ gantvā nanditā sampiyāyitā. Yaṃ anādāya pāpāni, paresaṃ bhāsate piyanti yaṃ vācaṃ bhāsanto paresaṃ pāpāni appiyāni paṭikkūlāni pharusavacanāni anādāya atthabyañjanamadhuraṃ piyameva vacanaṃ bhāsati, taṃ piyavācameva bhāseyyāti vuttaṃ hoti. Imāya gāthāya piyavacanena bhagavantaṃ abhitthavi.

455. 'Disambut' (paṭinanditā) berarti disambut dan dicintai dengan hati yang gembira. 'Tanpa membawa kejahatan, mengucapkan kata-kata manis bagi orang lain' berarti saat mengucapkan kata-kata, ia tidak membawa kejahatan, kata-kata yang tidak menyenangkan, menjijikkan, atau kasar bagi orang lain, melainkan mengucapkan kata-kata yang manis maknanya dan manis bunyinya, itulah yang dimaksud dengan 'hendaknya hanya mengucapkan kata-kata manis'. Dengan bait ini, ia memuji Sang Bhagavā dengan ucapan yang manis.

456. Amatāti amatasadisā sādubhāvena. Vuttampi cetaṃ ‘‘saccaṃ have sādutaraṃ rasāna’’nti (saṃ. ni. 1.73; su. ni. 184). Nibbānāmatapaccayattā vā amatā. Esa dhammo sanantanoti yāyaṃ saccavācā nāma, esa porāṇo dhammo cariyā paveṇī, idameva hi porāṇānaṃ āciṇṇaṃ, na te alikaṃ bhāsiṃsu. Tenevāha – ‘‘sacce atthe ca dhamme ca, ahu santo patiṭṭhitā’’ti. Tattha sacce patiṭṭhitattā eva attano ca paresañca atthe patiṭṭhitā. Atthe patiṭṭhitattā eva ca dhamme patiṭṭhitā hontīti veditabbā. Paraṃ vā dvayaṃ saccavisesanamicceva veditabbaṃ. Sacce patiṭṭhitā. Kīdise? Atthe ca dhamme ca, yaṃ paresaṃ atthato anapetattā atthaṃ anuparodhaṃ karotīti vuttaṃ hoti. Satipi ca anuparodhakaratte dhammato anapetattā dhammaṃ, yaṃ dhammikameva atthaṃ sādhetīti vuttaṃ hoti. Imāya gāthāya saccavacanena bhagavantaṃ abhitthavi.

456. 'Abadi' (amatā) berarti seperti nektar karena kemanisannya. Dan telah dikatakan: 'Kebenaran adalah yang paling manis di antara segala rasa' (SN 1.73; Sn 184). Atau disebut abadi karena merupakan kondisi bagi Nibbāna yang abadi. 'Hukum ini adalah abadi' (esa dhammo sanantano) berarti yang disebut ucapan benar ini adalah hukum kuno, praktik tradisional, tradisi; karena inilah yang dipraktikkan oleh orang-orang zaman dahulu, mereka tidak berbohong. Karena itulah dikatakan: 'Dalam kebenaran, dalam manfaat, dan dalam Dhamma, para bijak berpijak'. Di sana, karena berpijak pada kebenaran, mereka berpijak pada manfaat bagi diri sendiri dan orang lain. Dan harus diketahui bahwa karena berpijak pada manfaat, mereka berpijak pada Dhamma. Atau dua lainnya harus dipahami sebagai kualifikasi dari kebenaran. Berpijak pada kebenaran. Jenis yang bagaimana? Dalam manfaat dan dalam Dhamma, yang berarti karena tidak menyimpang dari manfaat bagi orang lain, ia melakukan tanpa rintangan terhadap manfaat tersebut. Dan meskipun melakukan tanpa rintangan, karena tidak menyimpang dari Dhamma, maka disebut Dhamma, yang berarti ia menghasilkan manfaat yang sesuai dengan Dhamma. Dengan bait ini, ia memuji Sang Bhagavā dengan ucapan yang benar.

457. Khemanti abhayaṃ nirupaddavaṃ. Kena kāraṇenāti ce? Nibbānappattiyā dukkhassantakiriyāya, yasmā kilesanibbānaṃ pāpeti, vaṭṭadukkhassa ca antakiriyāya saṃvattatīti attho. Atha vā yaṃ buddho nibbānappattiyā dukkhassantakiriyāyāti dvinnaṃ nibbānadhātūnamatthāya khemamaggappakāsanato khemaṃ vācaṃ bhāsati, sā ve vācānamuttamāti sā vācā sabbavācānaṃ seṭṭhāti [Pg.127] evamettha attho veditabbo. Imāya gāthāya mantāvacanena bhagavantaṃ abhitthavanto arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesīti ayamettha apubbapadavaṇṇanā. Sesaṃ vuttanayeneva veditabbanti.

457. 'Aman' (khemaṃ) berarti bebas dari rasa takut dan tanpa gangguan. Karena alasan apa? Untuk pencapaian Nibbāna dan pengakhiran penderitaan, karena ia membawa pada padamnya kekotoran batin dan bertujuan untuk mengakhiri penderitaan roda tumimbal lahir. Atau, apa yang Buddha ucapkan sebagai ucapan yang aman adalah karena menunjukkan jalan yang aman untuk pencapaian Nibbāna dan pengakhiran penderitaan—bagi kedua unsur Nibbāna—itulah ucapan yang tertinggi di antara segala ucapan; demikianlah makna di sini harus dipahami. Dengan bait ini, saat memuji Sang Bhagavā dengan ucapan yang penuh kebijaksanaan, ia mengakhiri pembabaran dengan puncak Arahatship; demikianlah penjelasan kata-kata baru di sini. Selebihnya harus dipahami dengan cara yang telah dijelaskan sebelumnya.

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

Dalam Paramatthajotikā, Komentar Khuddaka,

Suttanipāta-aṭṭhakathāya subhāsitasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Sutta Subhāsita dalam Komentar Suttanipāta telah selesai.

4. Pūraḷāsasutta-(sundarikabhāradvājasutta)-vaṇṇanā

4. Penjelasan Sutta Pūraḷāsa (Sutta Sundarikabhāradvāja)

Evaṃ me sutanti pūraḷāsasuttaṃ. Kā uppatti? Bhagavā pacchābhattakiccāvasāne buddhacakkhunā lokaṃ volokento sundarikabhāradvājabrāhmaṇaṃ arahattassa upanissayasampannaṃ disvā ‘‘tattha mayi gate kathā pavattissati, tato kathāvasāne dhammadesanaṃ sutvā esa brāhmaṇo pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇissatī’’ti ca ñatvā tattha gantvā kathaṃ samuṭṭhāpetvā imaṃ suttamabhāsi.

'Demikian telah kudengar' adalah Sutta Pūraḷāsa. Apa asal mulanya? Sang Bhagavā, setelah menyelesaikan tugas setelah makan, mengamati dunia dengan Mata Buddha dan melihat Brahmana Sundarikabhāradvāja yang memiliki potensi untuk mencapai Arahatship. Mengetahui bahwa, 'Bila Aku pergi ke sana, percakapan akan berlangsung, dan pada akhir percakapan itu, setelah mendengar khotbah Dhamma, brahmana ini akan menahbiskan diri dan mencapai Arahatship,' Beliau pergi ke sana, memulai percakapan, dan mengucapkan sutta ini.

Tattha evaṃ me sutantiādi saṅgītikārakānaṃ vacanaṃ. Kiṃjacco bhavantiādi tassa brāhmaṇassa, na brāhmaṇo nomhītiādi bhagavato. Taṃ sabbampi samodhānetvā ‘‘pūraḷāsasutta’’nti vuccati. Tattha vuttasadisaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ, avuttaṃ vaṇṇayissāma, tañca kho uttānatthāni padāni anāmasantā. Kosalesūti kosalā nāma jānapadino rājakumārā. Tesaṃ nivāso ekopi janapado ruḷhisaddena ‘‘kosalā’’ti vuccati. Tasmiṃ kosalesu janapade. Keci pana ‘‘yasmā pubbe mahāpanādaṃ rājakumāraṃ nānānāṭakādīni disvā sitamattampi akarontaṃ sutvā rājā āṇāpesi ‘yo mama puttaṃ hasāpeti, sabbābharaṇehi naṃ alaṅkaromī’ti. Tato naṅgalāni chaḍḍetvā mahājanakāyo sannipati. Te ca manussā atirekasattavassāni nānākīḷikādayo dassentāpi taṃ nāsakkhiṃsu hasāpetuṃ. Tato sakko devanaṭaṃ pesesi, so dibbanāṭakaṃ dassetvā hasāpesi. Atha te manussā attano attano vasanokāsābhimukhā pakkamiṃsu. Te paṭipathe mittasuhajjādayo disvā paṭisanthāramakaṃsu ‘kacci bho kusalaṃ, kacci bho kusala’nti[Pg.128]. Tasmā taṃ ‘kusala’nti saddaṃ upādāya so padeso ‘kosalo’ti vuccatī’’ti vaṇṇayanti. Sundarikāya nadiyā tīreti sundarikāti evaṃnāmikāya nadiyā tīre.

Di sini, kata-kata "Demikianlah telah kudengar" dan seterusnya adalah kata-kata dari para penyusun Konsili. "Keturunan apakah Anda?" dan seterusnya adalah kata-kata brahmana itu; "Bukanlah seorang brahmana aku" dan seterusnya adalah kata-kata Sang Bagawan. Dengan menggabungkan semua itu, ia disebut "Pūraḷāsasutta". Di sana, apa yang telah dikatakan sebelumnya harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah dijelaskan; kami akan mengomentari apa yang belum dijelaskan, tanpa menyentuh kata-kata yang maknanya sudah jelas. "Di Kosala" (Kosalesu): Kosala adalah nama dari pangeran-pangeran di wilayah tersebut. Tempat tinggal mereka, meskipun hanya satu wilayah, disebut "Kosala" menurut penggunaan umum. Di wilayah Kosala tersebut. Ada yang menjelaskan bahwa dulu, setelah melihat bahwa Pangeran Mahāpanāda tidak tersenyum sedikit pun bahkan setelah melihat berbagai pertunjukan tari, raja memerintahkan: "Siapa pun yang dapat membuat putraku tertawa, aku akan menghiasinya dengan semua perhiasan." Kemudian banyak orang berkumpul meninggalkan bajak mereka. Orang-orang itu, meskipun menunjukkan berbagai permainan dan sebagainya selama lebih dari tujuh tahun, tidak mampu membuatnya tertawa. Kemudian Sakka mengirim seorang penari dewa; dia menunjukkan tarian surgawi dan membuatnya tertawa. Kemudian orang-orang itu pergi menuju tempat tinggal mereka masing-masing. Di tengah jalan, ketika melihat teman, sahabat, dan lainnya, mereka saling menyapa: "Apakah Anda sehat (kusala), Tuan? Apakah Anda sehat?" Karena itu, dengan mengambil kata "kusala", daerah itu disebut "Kosala". "Di tepi sungai Sundarikā": di tepi sungai yang bernama Sundarikā.

Tena kho panāti yena samayena bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ vinetukāmo gantvā tassā nadiyā tīre sasīsaṃ pārupitvā rukkhamūle nisajjāsaṅkhātena iriyāpathavihārena viharati. Sundarikabhāradvājoti so brāhmaṇo tassā nadiyā tīre vasati aggiñca juhati, bhāradvājoti cassa gottaṃ, tasmā evaṃ vuccati. Aggiṃ juhatīti āhutipakkhipanena jāleti. Aggihuttaṃ paricaratīti agyāyatanaṃ sammajjanūpalepanabalikammādinā payirupāsati. Ko nu kho imaṃ habyasesaṃ bhuñjeyyāti so kira brāhmaṇo aggimhi juhitvā avasesaṃ pāyāsaṃ disvā cintesi – ‘‘aggimhi tāva pakkhittapāyāso mahābrahmunā bhutto, ayaṃ pana avaseso atthi. Taṃ yadi brahmuno mukhato jātassa brāhmaṇasseva dadeyyaṃ, evaṃ me pitarā saha puttopi santappito bhaveyya, suvisodhito ca brahmalokagāmimaggo assa, handāhaṃ brāhmaṇaṃ gavesāmī’’ti. Tato brāhmaṇadassanatthaṃ uṭṭhāyāsanā catuddisā anuvilokesi – ‘‘ko nu kho imaṃ habyasesaṃ bhuñjeyyā’’ti.

Pada saat itu: waktu ketika Sang Bagawan, karena ingin membimbing brahmana itu, pergi dan berdiam di tepi sungai tersebut dengan menutupi diri termasuk kepalanya, dalam posisi duduk di bawah pohon. "Sundarika Bhāradvāja": brahmana itu tinggal di tepi sungai itu dan melakukan persembahan api; Bhāradvāja adalah nama klan-nya (gotta), karena itulah ia disebut demikian. "Melakukan persembahan api" (aggiṃ juhati): menyalakan api dengan melemparkan persembahan. "Melayani api" (aggihuttaṃ paricarati): melayani tempat api dengan menyapu, melumuri, memberikan sesajian, dan sebagainya. "Siapa kiranya yang akan memakan sisa persembahan ini?": Dikatakan bahwa brahmana itu, setelah mempersembahkan ke api dan melihat sisa bubur susu (pāyāsa), berpikir—"Bubur susu yang dilemparkan ke api telah dimakan oleh Mahābrahmā, namun sisa ini masih ada. Jika aku memberikannya kepada seorang brahmana yang lahir dari mulut Brahmā, maka ayahku beserta putranya akan merasa puas, dan jalan menuju alam Brahmā akan sangat murni. Baiklah, aku akan mencari seorang brahmana." Kemudian, untuk melihat seorang brahmana, ia bangkit dari tempat duduknya dan melihat ke empat penjuru—"Siapa kiranya yang akan memakan sisa persembahan ini?"

Aññatarasmiṃ rukkhamūleti tasmiṃ vanasaṇḍe seṭṭharukkhamūle. Sasīsaṃ pārutanti saha sīsena pārutakāyaṃ. Kasmā pana bhagavā evamakāsi, kiṃ nārāyanasaṅkhātabalopi hutvā nāsakkhi himapātaṃ sītavātañca paṭibāhitunti? Atthetaṃ kāraṇaṃ. Na hi buddhā sabbaso kāyapaṭijagganaṃ karonti eva, apica bhagavā ‘‘āgate brāhmaṇe sīsaṃ vivarissāmi, maṃ disvā brāhmaṇo kathaṃ pavattessati, athassa kathānusārena dhammaṃ desessāmī’’ti kathāpavattanatthaṃ evamakāsi. Disvāna vāmena…pe… tenupasaṅkamīti so kira bhagavantaṃ disvā brāhmaṇo ‘‘ayaṃ sasīsaṃ pārupitvā sabbarattiṃ padhānamanuyutto, imassa dakkhiṇodakaṃ datvā imaṃ habyasesaṃ dassāmī’’ti brāhmaṇasaññī hutvā eva upasaṅkami. Muṇḍo ayaṃ bhavaṃ, muṇḍako ayaṃ bhavanti sīse vivaritamatteva kesantaṃ disvā ‘‘muṇḍo’’ti āha. Tato suṭṭhutaraṃ olokento parittampi sikhaṃ adisvā [Pg.129] hīḷento ‘‘muṇḍako’’ti āha. Evarūpā hi nesaṃ brāhmaṇānaṃ diṭṭhi. Tato vāti yattha ṭhito addasa, tamhā padesā muṇḍāpīti kenaci kāraṇena muṇḍitasīsāpi honti.

"Di bawah pohon tertentu": di bawah pohon yang utama di semak hutan tersebut. "Menutupi diri termasuk kepala": tubuh yang ditutupi bersama dengan kepalanya. Tetapi mengapa Sang Bagawan melakukan hal itu? Apakah Beliau, meskipun memiliki kekuatan yang disebut kekuatan Nārāyana, tidak mampu menahan jatuhnya salju dan angin dingin? Ada alasan untuk hal ini. Para Buddha tidak sepenuhnya hanya merawat tubuh saja; melainkan, Sang Bagawan melakukan itu untuk memulai percakapan, berpikir: 'Ketika brahmana itu datang, Aku akan menyingkapkan kepala-Ku; setelah melihat-Ku, apa yang akan dikatakan brahmana itu? Kemudian sesuai dengan perkataannya, Aku akan membabarkan Dhamma'. "Melihat dengan tangan kiri... dan seterusnya... mendekatinya": Dikatakan bahwa brahmana itu, setelah melihat Sang Bagawan, mendekat dengan persepsi bahwa Beliau adalah seorang brahmana, berpikir: 'Orang ini menutupi dirinya termasuk kepalanya dan tekun dalam usaha sepanjang malam; setelah memberinya air persembahan, aku akan memberikan sisa persembahan ini.' "Orang ini gundul, orang gundul ini": segera setelah menyingkapkan kepala dan melihat ujung rambut, ia berkata 'gundul'. Kemudian, setelah mengamati lebih teliti dan tidak melihat kuncung rambut sedikit pun, ia berkata dengan nada menghina, 'orang gundul'. Demikianlah pandangan para brahmana itu. "Dari sana": dari tempat di mana ia berdiri melihat. "Gundul juga": karena alasan tertentu, ada juga orang yang kepalanya dicukur.

458. Na brāhmaṇo nomhīti ettha nakāro paṭisedhe, nokāro avadhāraṇe ‘‘na no sama’’ntiādīsu (khu. pā. 6.3; su. ni. 226) viya. Tena nevamhi brāhmaṇoti dasseti. Na rājaputtoti khattiyo namhi. Na vessāyanoti vessopi namhi. Udakoci nomhīti aññopi suddo vā caṇḍālo vā koci na homīti evaṃ ekaṃseneva jātivādasamudācāraṃ paṭikkhipati. Kasmā? Mahāsamuddaṃ pattā viya hi nadiyo pabbajjūpagatā kulaputtā jahanti purimāni nāmagottāni. Pahārādasuttañcettha (a. ni. 8.19) sādhakaṃ. Evaṃ jātivādaṃ paṭikkhipitvā yathābhūtamattānaṃ āvikaronto āha – ‘‘gottaṃ pariññāya puthujjanānaṃ, akiñcano manta carāmi loke’’ti. Kathaṃ gottaṃ pariññāsīti ce? Bhagavā hi tīhi pariññāhi pañcakkhandhe pariññāsi, tesu ca pariññātesu gottaṃ pariññātameva hoti. Rāgādikiñcanānaṃ pana abhāvena so akiñcano mantā jānitvā ñāṇānuparivattīhi kāyakammādīhi carati. Tenāha – ‘‘gottaṃ…pe… loke’’ti. Mantā vuccati paññā, tāya cesa carati. Tenevāha – ‘‘mantaṃ carāmi loke’’ti chandavasena rassaṃ katvā.

458. "Bukanlah seorang brahmana aku": di sini kata 'na' adalah untuk penyangkalan, kata 'no' adalah untuk penekanan, seperti dalam 'na no samam' dan sebagainya. Dengan demikian, ia menunjukkan 'Aku sama sekali bukan brahmana'. "Bukanlah putra raja": Aku bukan seorang Ksatria. "Bukan pula Vessa": Aku juga bukan seorang Waisya. "Bukan siapa pun": Aku bukan orang lain, baik Sudra maupun Candala; demikianlah Beliau menolak anggapan tentang kasta secara mutlak. Mengapa? Karena seperti sungai yang telah mencapai samudra luas, putra-putra dari keluarga baik yang telah menjalani pelepasan keduniawian meninggalkan nama dan klan lama mereka. Pahārādasutta di sini adalah buktinya. Dengan menolak anggapan kasta seperti itu, Beliau mengungkapkan diri-Nya apa adanya, dengan berkata: 'Setelah memahami klan orang-orang biasa, tanpa kepemilikan, dengan kebijaksanaan aku mengembara di dunia.' Jika ditanya bagaimana Beliau memahami klan tersebut? Sang Bagawan memahami lima kelompok kehidupan melalui tiga jenis pemahaman penuh; dan ketika itu dipahami, klan pun sudah pasti dipahami. Karena tidak adanya noda-noda seperti keserakahan dan sebagainya, Beliau adalah 'akiñcano'; setelah mengetahui dengan kebijaksanaan (mantā), Beliau berkelana dengan perbuatan tubuh dan lainnya yang selaras dengan pengetahuan. Karena itulah Beliau berkata: 'gottaṃ... dan seterusnya... loke'. Yang disebut 'mantā' adalah kebijaksanaan (paññā), dan dengan itulah Beliau berkelana. Karena itulah Beliau berkata: 'mantaṃ carāmi loke', dengan memperpendek vokal karena alasan metrum.

459-60. Evaṃ attānaṃ āvikatvā idāni ‘‘evaṃ oḷārikaṃ liṅgampi disvā pucchitabbāpucchitabbaṃ na jānāsī’’ti brāhmaṇassa upārambhaṃ āropento āha – ‘‘saṅghāṭivāsī…pe… gottapañha’’nti. Ettha ca chinnasaṅghaṭitaṭṭhena tīṇipi cīvarāni ‘‘saṅghāṭī’’ti adhippetāni, tāni nivāseti paridahatīti saṅghāṭivāsī. Agahoti ageho, nittaṇhoti adhippāyo. Nivāsāgāraṃ pana bhagavato jetavane mahāgandhakuṭikarerimaṇḍalamāḷakosambakuṭicandanamālādianekappakāraṃ, taṃ sandhāya na yujjati. Nivuttakesoti apanītakeso, ohāritakesamassūti vuttaṃ hoti. Abhinibbutattoti atīva vūpasantapariḷāhacitto, guttacitto vā. Alippamāno idha māṇavehīti upakaraṇasinehassa pahīnattā manussehi alitto asaṃsaṭṭho ekantavivitto. Akallaṃ maṃ brāhmaṇāti yvāhaṃ [Pg.130] evaṃ saṅghāṭivāsī…pe… alippamāno idha māṇavehi, taṃ maṃ tvaṃ, brāhmaṇa, pākatikāni nāmagottāni atītaṃ pabbajitaṃ samānaṃ appatirūpaṃ gottapañhaṃ pucchasīti.

459-60. Setelah mengungkapkan dirinya demikian, sekarang [Beliau] berkata, memberikan teguran kepada brahmana itu: 'Bahkan setelah melihat tanda lahiriah yang begitu nyata, engkau tidak tahu apa yang pantas dan tidak pantas ditanyakan,' [kemudian Beliau] mengucapkan: 'Mengenakan jubah sanghati... dan seterusnya... pertanyaan tentang silsilah (gotta).' Di sini, yang dimaksud dengan 'saṅghāṭivāsī' adalah seseorang yang mengenakan dan memakai tiga jubah yang terdiri dari potongan-potongan kain yang dijahit menjadi satu. 'Agaho' berarti tanpa rumah, yang tujuannya adalah tanpa keinginan (nittaṇha). Namun, mengenai kediaman Sang Baginda di Jetavana, seperti Mahāgandhakuṭi, Karerimaṇḍalamāla, Kosambakuṭi, Candanamālakūṭi, dan berbagai jenis lainnya, hal itu tidaklah dimaksudkan dalam konteks ini. 'Nivuttakeso' berarti rambut yang telah dihilangkan, maksudnya rambut dan janggut telah dicukur. 'Abhinibbutatto' berarti seseorang yang hatinya sangat tenang dari demam kekotoran batin, atau hati yang terjaga. 'Alippamāno idha māṇavehi' berarti karena telah meninggalkan kecintaan pada sarana kehidupan, ia tidak ternoda, tidak berbaur, dan sepenuhnya menyendiri dari manusia. 'Akallaṃ maṃ brāhmaṇā' berarti: 'Wahai brahmana, terhadap aku yang mengenakan jubah... dan seterusnya... tidak ternoda oleh para pemuda di sini, engkau menanyakan pertanyaan tentang silsilah yang tidak pantas kepada seorang petapa yang telah melampaui nama dan silsilah umum.'

Evaṃ vutte upārambhaṃ mocento brāhmaṇo āha – pucchanti ve, bho brāhmaṇā, brāhmaṇebhi saha ‘‘brāhmaṇo no bhava’’nti. Tattha brāhmaṇo noti brāhmaṇo nūti attho. Idaṃ vuttaṃ hoti – nāhaṃ bho akallaṃ pucchāmi. Amhākañhi brāhmaṇasamaye brāhmaṇā brāhmaṇehi saha samāgantvā ‘‘brāhmaṇo nu bhavaṃ, bhāradvājo nu bhava’’nti evaṃ jātimpi gottampi pucchanti evāti.

Ketika dikatakan demikian, brahmana itu, sambil membela diri dari teguran tersebut, berkata: 'Sesungguhnya, Tuan, para brahmana bertanya di antara para brahmana, "Apakah Tuan seorang brahmana?"' Di sana, 'brāhmaṇo no' berarti 'brāhmaṇo nu' (apakah seorang brahmana). Ini yang dimaksud: 'Tuan, saya tidak menanyakan hal yang tidak pantas. Sebab dalam tradisi brahmana kami, para brahmana yang berkumpul dengan para brahmana lainnya menanyakan kelahiran dan silsilah dengan cara: "Apakah Tuan seorang brahmana, apakah Tuan seorang Bhāradvāja?"'

461-2. Evaṃ vutte bhagavā brāhmaṇassa cittamudubhāvakaraṇatthaṃ mantesu attano pakataññutaṃ pakāsento āha – ‘‘brāhmaṇo hi ce tvaṃ brūsi…pe… catuvīsatakkhara’’nti. Tassattho – sace tvaṃ ‘‘brāhmaṇo ahaṃ’’ti brūsi, mañca abrāhmaṇaṃ brūsi, tasmā bhavantaṃ sāvittiṃ pucchāmi tipadaṃ catuvīsatakkharaṃ, taṃ me brūhīti. Ettha ca bhagavā paramatthavedānaṃ tiṇṇaṃ piṭakānaṃ ādibhūtaṃ paramatthabrāhmaṇehi sabbabuddhehi pakāsitaṃ atthasampannaṃ byañjanasampannañca ‘‘buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi, dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi, saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmī’’ti imaṃ ariyasāvittiṃ sandhāya pucchati. Yadipi hi brāhmaṇo aññaṃ vadeyya, addhā naṃ bhagavā ‘‘nāyaṃ, brāhmaṇa, ariyassa vinaye sāvittīti vuccatī’’ti tassa asārakattaṃ dassetvā idheva patiṭṭhāpeyya. Brāhmaṇo pana ‘‘sāvittiṃ pucchāmi tipadaṃ catuvīsatakkhara’’nti idaṃ attano samayasiddhaṃ sāvittilakkhaṇabyañjanakaṃ brahmassarena nicchāritavacanaṃ sutvāva ‘‘addhāyaṃ samaṇo brāhmaṇasamaye niṭṭhaṃ gato, ahaṃ pana aññāṇena ‘abrāhmaṇo aya’nti paribhaviṃ, sādhurūpo mantapāragū brāhmaṇova eso’’ti niṭṭhaṃ gantvā ‘‘handa naṃ yaññavidhiṃ dakkhiṇeyyavidhiñca pucchāmī’’ti tamatthaṃ pucchanto ‘‘kiṃnissitā…pe… loke’’ti imaṃ visamagāthāpadattayamāha. Tassattho – kiṃnissitā kimadhippāyā kiṃ patthentā isayo ca khattiyā ca brāhmaṇā ca aññe ca manujā devatānaṃ atthāya yaññaṃ akappayiṃsu. Yaññamakappayiṃsūti makāro padasandhikaro. Akappayiṃsūti saṃvidahiṃsu akaṃsu. Puthūti bahū annapānadānādinā bhedena anekappakāre puthū vā isayo manujā khattiyā brāhmaṇā ca kiṃnissitā [Pg.131] yaññamakappayiṃsu. Kathaṃ nesaṃ taṃ kammaṃ samijjhatīti iminādhippāyena pucchati.

461-2. Ketika dikatakan demikian, Sang Baginda, untuk melunakkan hati brahmana tersebut, menunjukkan pengetahuannya tentang mantra-mantra dan berkata: 'Jika engkau mengatakan dirimu seorang brahmana... dan seterusnya... dua puluh empat suku kata.' Maknanya: 'Jika engkau berkata "Aku adalah seorang brahmana," dan menyebutku bukan brahmana, maka aku bertanya kepadamu tentang Sāvitti yang terdiri dari tiga baris dan dua puluh empat suku kata, sebutkanlah itu kepadaku.' Dan di sini, Sang Baginda bertanya dengan merujuk pada Sāvitti para Ariya, yaitu: 'Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi, Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi, Saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi,' yang merupakan awal dari Tiga Piṭaka yang berisi pengetahuan tertinggi, yang dinyatakan oleh semua Buddha sebagai brahmana tertinggi, yang sempurna dalam makna dan kata-kata. Meskipun brahmana itu mungkin mengucapkan yang lain, Sang Baginda pasti akan menunjukkan ketidakesensialannya dengan berkata: 'Wahai brahmana, ini tidak disebut Sāvitti dalam disiplin para Ariya,' dan akan meneguhkannya dalam hal ini (Sāvitti para Ariya). Namun, setelah mendengar kata-kata tentang ciri dan suku kata Sāvitti yang ditetapkan dalam tradisinya sendiri yang diucapkan dengan suara Brahma: 'Aku bertanya tentang Sāvitti yang terdiri dari tiga baris dan dua puluh empat suku kata,' brahmana itu sampai pada kesimpulan: 'Sungguh petapa ini telah mencapai kesempurnaan dalam tradisi brahmana, sementara aku karena ketidaktahuan meremehkannya dengan berpikir "Ia bukan brahmana"; ia sungguh seorang brahmana yang baik dan ahli dalam mantra.' Setelah sampai pada kesimpulan itu, ia ingin bertanya tentang ritual pengorbanan dan ritual bagi mereka yang layak menerima persembahan, maka ia menanyakan hal itu dengan mengucapkan tiga baris bait yang tidak beraturan ini: 'Berdasarkan apa... dan seterusnya... di dunia.' Maknanya: 'Berdasarkan apa, dengan maksud apa, dengan mendambakan apa, para resi, ksatria, brahmana, dan manusia lainnya mempersiapkan pengorbanan demi para dewa?' 'Yaññamakappayiṃsu'—huruf 'm' adalah penghubung kata (sandhi). 'Akappayiṃsu' berarti mempersiapkan atau melakukan. 'Puthū' berarti banyak, dalam berbagai jenis melalui pembagian pemberian makanan, minuman, dan sebagainya; atau banyak resi, manusia, ksatria, dan brahmana, berdasarkan apa mereka mempersiapkan pengorbanan? Beliau bertanya dengan maksud: 'Bagaimana perbuatan mereka itu membuahkan hasil?'

463. Athassa bhagavā tamatthaṃ byākaronto ‘‘yadantagū vedagū yaññakāle. Yassāhutiṃ labhe tassijjheti brūmī’’ti idaṃ sesapadadvayamāha. Tattha yadantagūti yo antagū, okārassa akāro, dakāro ca padasandhikaro ‘‘asādhāraṇamaññesa’’ntiādīsu (khu. pā. 8.9) makāro viya. Ayaṃ pana attho – yo vaṭṭadukkhassa tīhi pariññāhi antagatattā antagū, catūhi ca maggañāṇavedehi kilese vijjhitvā gatattā vedagū, so yassa isimanujakhattiyabrāhmaṇānaṃ aññatarassa yaññakāle yasmiṃ kismiñci āhāre paccupaṭṭhite antamaso vanapaṇṇamūlaphalādimhipi āhutiṃ labhe, tato kiñci deyyadhammaṃ labheyya, tassa taṃ yaññakammaṃ ijjhe samijjheyya, mahapphalaṃ bhaveyyāti brūmīti.

463. Kemudian Sang Baginda menjelaskan makna tersebut dengan mengucapkan dua baris sisanya: 'Dia yang telah sampai di akhir, yang telah mencapai pengetahuan pada saat pengorbanan. Bagi siapa yang mendapatkan persembahannya, aku katakan bahwa ia akan berhasil.' Di sana, 'yadantagū' berarti dia yang telah sampai di akhir; huruf 'o' menjadi 'a', dan huruf 'd' adalah penghubung kata (sandhi) seperti huruf 'm' dalam 'asādhāraṇamaññesaṃ' dan seterusnya. Maknanya adalah ini: dia yang telah sampai di akhir karena telah mencapai akhir penderitaan lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭadukkha) dengan tiga pemahaman penuh (pariññā), dan 'vedagū' karena telah menembus kekotoran batin dengan pengetahuan jalan (maggañāṇa) yang empat; jika ia, pada saat pengorbanan dari salah satu resi, manusia, ksatria, atau brahmana, menerima persembahan (āhuti) dalam bentuk makanan apa pun yang disajikan, bahkan sekadar daun-daunan hutan, akar-akaran, atau buah-buahan, dan jika ia menerima barang pemberian (deyyadhamma) dari sana, maka aku katakan bahwa ritual pengorbanan orang tersebut akan berhasil, akan sukses sepenuhnya, dan akan berbuah besar.

464. Atha brāhmaṇo taṃ bhagavato paramatthayogagambhīraṃ atimadhuragiranibbikārasarasampannaṃ desanaṃ sutvā sarīrasampattisūcitañcassa sabbaguṇasampattiṃ sambhāvayamāno pītisomanassajāto ‘‘addhā hi tassā’’ti gāthamāha. Tattha iti brāhmaṇoti saṅgītikārānaṃ vacanaṃ, sesaṃ brāhmaṇassa. Tassattho – addhā hi tassa mayhaṃ hutamijjhe, ayaṃ ajja deyyadhammo ijjhissati samijjhissati mahapphalo bhavissati yaṃ tādisaṃ vedagumaddasāma, yasmā tādisaṃ bhavantarūpaṃ vedaguṃ addasāma. Tvaññeva hi so vedagū, na añño. Ito pubbe pana tumhādisānaṃ vedagūnaṃ antagūnañca adassanena amhādisānaṃ yaññe paṭiyattaṃ añño jano bhuñjati pūraḷāsaṃ carukañca pūvañcāti.

464. Kemudian brahmana itu, setelah mendengar khotbah Sang Baginda yang mendalam dan terhubung dengan makna tertinggi, yang penuh dengan suara yang sangat manis dan nada yang tidak berubah-ubah, serta menghargai kesempurnaan segala kebajikan yang ditunjukkan oleh kesempurnaan fisiknya, maka muncullah kegembiraan dan kebahagiaan (pītisomanassa), dan ia mengucapkan bait: 'Sungguh bagi dia...' Di sana, 'iti brāhmaṇoti' adalah kata-kata dari para penyusun teks (saṅgītikāra), selebihnya adalah kata-kata brahmana tersebut. Maknanya: 'Sungguh persembahanku (huta) akan berhasil bagiku; hari ini barang pemberian ini akan berhasil, akan sukses sepenuhnya, akan berbuah besar karena kami telah melihat seorang yang telah mencapai pengetahuan (vedagū) seperti itu; karena kami telah melihat sosok Tuan yang telah mencapai pengetahuan. Sebab Engkaulah sang Vedagū itu, bukan yang lain. Namun sebelum ini, karena tidak melihat orang yang telah mencapai pengetahuan dan telah sampai di akhir seperti Anda, maka orang lainlah yang memakan apa yang dipersiapkan dalam pengorbanan kami, [seperti] kue persembahan (pūraḷāsa), nasi persembahan (caruka), dan kue (pūva).'

465. Tato bhagavā attani pasannaṃ vacanapaṭiggahaṇasajjaṃ brāhmaṇaṃ viditvā yathāssa suṭṭhu pākaṭā honti, evaṃ nānappakārehi dakkhiṇeyye pakāsetukāmo ‘‘tasmātiha tva’’nti gāthamāha. Tassattho – yasmā mayi pasannosi, tasmā pana iha tvaṃ, brāhmaṇa, upasaṅkamma pucchāti attānaṃ dassento āha. Idāni ito pubbaṃ atthenaatthikapadaṃ parapadena sambandhitabbaṃ – atthena atthiko tassa atthatthikabhāvassa anurūpaṃ kilesaggivūpasamena santaṃ, kodhadhūmavigamena vidhūmaṃ, dukkhābhāvena [Pg.132] anīghaṃ, anekavidhaāsābhāvena nirāsaṃ appevidha ekaṃsena idha ṭhitova idha vā sāsane abhivinde lacchasi adhigacchissasi sumedhaṃ varapaññaṃ khīṇāsavadakkhiṇeyyanti. Atha vā yasmā mayi pasannosi, tasmātiha, tvaṃ brāhmaṇa, atthena atthiko samāno upasaṅkamma puccha santaṃ vidhūmaṃ anīghaṃ nirāsanti attānaṃ dassento āha. Evaṃ pucchanto appevidha abhivinde sumedhaṃ khīṇāsavadakkhiṇeyyanti evampettha yojanā veditabbā.

465. Kemudian Sang Bhagavā, setelah mengetahui brahmana tersebut memiliki keyakinan pada dirinya dan siap menerima kata-katanya, agar (kualitas-kualitas tersebut) menjadi sangat jelas baginya, berkeinginan untuk mengungkapkan mereka yang layak menerima persembahan (dakkhiṇeyya) dengan berbagai cara, Beliau mengucapkan bait: "Tasmātiha tva" (Karena itu, di sini engkau). Maknanya adalah – karena engkau yakin pada-Ku, maka sekarang di sini, wahai brahmana, mendekatlah dan bertanyalah, demikian Beliau menunjukkan diri-Nya sendiri. Sekarang, dari sini sebelumnya, kata yang bermakna "menginginkan makna" (atthena-atthika) harus dihubungkan dengan kata berikutnya – menginginkan makna yang sesuai dengan keadaan yang menginginkan makna tersebut: damai (santa) karena redanya api kekotoran batin, bebas asap (vidhūma) karena lenyapnya asap kemarahan, bebas penderitaan (anīgha) karena tidak adanya duka, bebas keinginan (nirāsa) karena tidak adanya berbagai macam keinginan; mungkin di sini engkau akan memperoleh, mendapatkan, mencapai (abhivinde) seorang bijaksana (sumedha) yang memiliki kebijaksanaan luhur, yang layak menerima persembahan karena telah memusnahkan noda-noda batin (khīṇāsavadakkhiṇeyya), saat masih berada di sini atau di dalam ajaran ini. Atau, karena engkau yakin pada-Ku, maka "tasmātiha", engkau wahai brahmana, sebagai seorang yang menginginkan makna, mendekatlah dan bertanyalah kepada dia yang damai, bebas asap, bebas penderitaan, dan bebas keinginan, demikian Beliau menunjukkan diri-Nya sendiri. Dengan bertanya demikian, semoga engkau menemukan seorang yang bijaksana, yang layak menerima persembahan karena telah memusnahkan noda-noda batin; demikianlah cara menghubungkan maknanya di sini harus dipahami.

466. Atha brāhmaṇo yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāno bhagavantaṃ āha – ‘‘yaññe ratohaṃ…pe… brūhi meta’’nti. Tattha yañño yāgo dānanti atthato ekaṃ. Tasmā dānarato ahaṃ, tāya eva dānārāmatāya dānaṃ dātukāmo, na pana jānāmi, evaṃ ajānantaṃ anusāsatu maṃ bhavaṃ. Anusāsanto ca uttāneneva nayena yattha hutaṃ ijjhate brūhi metanti evamettha atthayojanā veditabbā. ‘‘Yathāhuta’’ntipi pāṭho.

466. Kemudian brahmana itu, mengikuti petunjuk tersebut, berkata kepada Sang Bhagavā – "yaññe ratohaṃ...pe... brūhi meta" (aku gemar dalam pengorbanan... dst... katakanlah itu kepadaku). Di sana, pengorbanan (yañño), kurban (yāgo), dan pemberian (dāna) adalah satu dalam hal makna. Oleh karena itu, aku gemar memberi, karena kegemaran dalam pemberian itulah aku ingin memberikan dana, namun aku tidak tahu; biarlah Yang Mulia membimbingku yang tidak tahu ini. Dan dalam membimbing, katakanlah kepadaku dengan cara yang jelas di mana pengorbanan itu berhasil; demikianlah cara menghubungkan maknanya di sini harus dipahami. Ada juga pembacaan "Yathāhuta" (sebagaimana dikurbankan).

467. Athassa bhagavā vattukāmo āha – ‘‘tena hi…pe… desessāmī’’ti. Ohitasotassa cassa anusāsanatthaṃ tāva ‘‘mā jātiṃ pucchī’’ti gāthamāha. Tattha mā jātiṃ pucchīti yadi hutasamiddhiṃ dānamahapphalataṃ paccāsīsasi, jātiṃ mā puccha. Akāraṇañhi dakkhiṇeyyavicāraṇāya jāti. Caraṇañca pucchāti apica kho sīlādiguṇabhedaṃ caraṇaṃ puccha. Etañhi dakkhiṇeyyavicāraṇāya kāraṇaṃ.

467. Kemudian Sang Bhagavā, yang ingin berbicara, bersabda – "tena hi...pe... desessāmī" (kalau begitu... dst... Aku akan mengajarkan). Dan agar dia memasang telinga untuk mendengarkan khotbah tersebut, pertama-tama Beliau mengucapkan bait: "mā jātiṃ pucchī" (janganlah bertanya tentang kelahiran). Di sana, "janganlah bertanya tentang kelahiran" berarti jika engkau mengharapkan keberhasilan pengorbanan dan besarnya pahala dari pemberian, janganlah bertanya tentang kelahiran. Sebab kelahiran bukanlah alasan dalam memeriksa siapa yang layak menerima persembahan. "Dan bertanyalah tentang perilaku" (caraṇañca puccha) berarti bertanyalah tentang perilaku yang terdiri dari kualitas-kualitas seperti sila dan sebagainya. Sebab inilah alasan dalam memeriksa siapa yang layak menerima persembahan.

Idānissa tamatthaṃ vibhāvento nidassanamāha – ‘‘kaṭṭhā have jāyati jātavedo’’tiādi. Tatrāyamadhippāyo – idha kaṭṭhā aggi jāyati, na ca so sālādikaṭṭhā jāto eva aggikiccaṃ karoti, sāpānadoṇiādikaṭṭhā jāto na karoti, apica kho attano acciādiguṇasampannattā eva karoti. Evaṃ na brāhmaṇakulādīsu jāto eva dakkhiṇeyyo hoti, caṇḍālakulādīsu jāto na hoti, apica kho nīcākulīnopi uccākulīnopi khīṇāsavamuni dhitimā hirīnisedho ājāniyo hoti, imāya dhitihiripamukhāya guṇasampattiyā jātimā uttamadakkhiṇeyyo hoti. So hi dhitiyā guṇe dhārayati, hiriyā dose nisedheti. Vuttañcetaṃ ‘‘hiriyā hi santo na karonti pāpa’’nti. Tena te brūmi –

Sekarang, untuk menjelaskan makna tersebut, Beliau memberikan contoh dengan mengatakan – "kaṭṭhā have jāyati jātavedo" (dari kayu, sesungguhnya, api dilahirkan) dan seterusnya. Di sana, maksudnya adalah – di sini api lahir dari kayu, dan api itu bukan karena lahir dari kayu pohon sāla dan sebagainya maka ia melakukan tugas api, dan bukan pula karena lahir dari kayu seperti palung minuman dan sebagainya maka ia tidak melakukannya; melainkan ia melakukannya justru karena memiliki kualitas-kualitas seperti nyala api dan sebagainya. Demikian pula, seseorang tidaklah menjadi layak menerima persembahan hanya karena lahir di keluarga brahmana dan sebagainya, dan tidak pula menjadi tidak layak hanya karena lahir di keluarga caṇḍāla dan sebagainya; melainkan seorang muni yang telah memusnahkan noda-noda batin, meskipun lahir di keluarga rendah atau keluarga tinggi, yang teguh (dhitimā), yang menahan diri karena malu (hirīnisedho), adalah seorang yang mulia (ājāniyo); karena kesempurnaan kualitas yang dipimpin oleh keteguhan dan rasa malu ini, ia adalah seorang yang memiliki kelahiran yang baik dan layak menerima persembahan yang utama. Sebab ia mempertahankan kualitas-kualitas dengan keteguhannya, dan menahan noda-noda dengan rasa malunya. Hal ini telah dikatakan: "Sebab karena rasa malu, orang-orang bajik tidak melakukan kejahatan." Oleh karena itu, Aku katakan kepadamu –

‘‘Mā [Pg.133] jātiṃ pucchī caraṇañca puccha,Kaṭṭhā have jāyati jātavedo;

Nīcākulīnopi munī dhitīmā,Ājāniyo hoti hirīnisedho’’ti. –

"Janganlah bertanya tentang kelahiran, tetapi bertanyalah tentang perilaku, dari kayu, sesungguhnya, api dilahirkan; meskipun lahir di keluarga rendah, seorang muni yang teguh, adalah mulia karena menahan diri dengan rasa malu."

Esa saṅkhepo, vitthāro pana assalāyanasuttānusārena (ma. ni. 2.401 ādayo) veditabbo.

Itulah ringkasannya, sedangkan uraian lengkapnya harus dipahami sesuai dengan Assalāyana Sutta (Ma. Ni. 2.401 dan seterusnya).

468. Evametaṃ bhagavā cātuvaṇṇisuddhiyā anusāsitvā idāni yattha hutaṃ ijjhate, yathā ca hutaṃ ijjhate, tamatthaṃ dassetuṃ ‘‘saccena danto’’tiādigāthamāha. Tattha saccenāti paramatthasaccena. Tañhi patto danto hoti. Tenāha – ‘‘saccena danto’’ti. Damasā upetoti indriyadamena samannāgato. Vedantagūti vedehi vā kilesānaṃ antaṃ gato, vedānaṃ vā antaṃ catutthamaggañāṇaṃ gato. Vūsitabrahmacariyoti puna vasitabbābhāvato vutthamaggabrahmacariyo. Kālena tamhi habyaṃ paveccheti attano deyyadhammaṭṭhitakālaṃ tassa sammukhībhāvakālañca upalakkhetvā tena kālena tādise dakkhiṇeyye deyyadhammaṃ paveccheyya, paveseyya paṭipādeyya.

468. Demikianlah Sang Bhagavā memberikan petunjuk tentang kesucian empat kasta, dan sekarang untuk menunjukkan di mana pengorbanan berhasil dan bagaimana pengorbanan itu berhasil, Beliau mengucapkan bait yang dimulai dengan "saccena danto" (dijinakkan oleh kebenaran). Di sana, "saccena" berarti dengan kebenaran tertinggi. Sebab orang yang telah mencapainya menjadi jinak (terkendali). Oleh karena itu Beliau bersabda – "saccena danto". "Damasā upeto" berarti dilengkapi dengan pengendalian indra. "Vedantagū" berarti telah sampai ke akhir (kilesa) melalui pengetahuan (veda), atau telah sampai ke akhir dari Weda, yaitu pengetahuan jalan keempat (Arahatta-magga-ñāṇa). "Vūsitabrahmacariyo" berarti telah menjalani kehidupan suci jalan (magga-brahmacariya) karena tidak ada lagi yang harus dijalani. "Kālena tamhi habyaṃ pavecche" (berikanlah persembahan kepadanya pada waktunya) berarti setelah memperhatikan waktu keberadaan barang yang akan diberikan dan waktu kehadirannya, pada waktu itulah hendaknya memberikan, memasukkan, atau menyerahkan barang yang akan diberikan kepada orang yang layak menerima persembahan seperti itu.

469-71. Kāmeti vatthukāme ca kilesakāme ca. Susamāhitindriyāti suṭṭhu samāhitaindriyā, avikkhittaindriyāti vuttaṃ hoti. Candova rāhuggahaṇā pamuttāti yathā cando rāhuggahaṇā, evaṃ kilesaggahaṇā pamuttā ye atīva bhāsanti ceva tapanti ca. Satāti satisampannā. Mamāyitānīti taṇhādiṭṭhimamāyitāni.

469-71. "Kāme" berarti keinginan terhadap objek (vatthukāma) dan keinginan berupa kekotoran batin (kilesakāma). "Susamāhitindriyā" berarti indra-indra yang terkonsentrasi dengan baik, maksudnya adalah indra-indra yang tidak kacau. "Candova rāhuggahaṇā pamuttā" berarti seperti rembulan yang terbebas dari cengkeraman Rahu, demikian pula mereka terbebas dari cengkeraman kekotoran batin, yang sangat bersinar dan bercahaya. "Satā" berarti memiliki perhatian penuh (sati). "Mamāyitānī" berarti rasa memiliki (kemelekatan) berupa nafsu keinginan dan pandangan salah.

472. Yo kāme hitvāti ito pabhuti attānaṃ sandhāya vadati. Tattha kāme hitvāti kilesakāme pahāya. Abhibhuyyacārīti tesaṃ pahīnattā vatthukāme abhibhuyyacārī. Jātimaraṇassa antaṃ nāma nibbānaṃ vuccati, tañca yo vedi attano paññābalena aññāsi. Udakarahado vāti ye ime anotattadaho kaṇṇamuṇḍadaho rathakāradaho chaddantadaho kuṇāladaho mandākinidaho sīhappapātadahoti himavati satta mahārahadā aggisūriyasantāpehi asamphuṭṭhattā [Pg.134] niccaṃ sītalā, tesaṃ aññataro udakarahadova sīto parinibbutakilesapariḷāhattā.

472. "Yo kāme hitvā" (ia yang telah meninggalkan keinginan) dan seterusnya, Beliau berbicara merujuk pada diri-Nya sendiri. Di sana, "kāme hitvā" berarti setelah meninggalkan keinginan berupa kekotoran batin. "Abhibhuyyacārī" berarti karena hal-hal tersebut telah ditinggalkan, Beliau melangkah dengan mengatasi keinginan terhadap objek. Akhir dari kelahiran dan kematian disebut Nibbana, dan itu telah diketahui (vedī) oleh-Nya melalui kekuatan kebijaksanaan-Nya sendiri. "Udakarahado vā" (atau seperti danau air) berarti seperti salah satu dari tujuh danau besar di Himalaya, yaitu Danau Anotatta, Danau Kaṇṇamuṇḍa, Danau Rathakāra, Danau Chaddanta, Danau Kuṇāla, Danau Mandākinī, dan Danau Sīhappapāta, yang selalu sejuk karena tidak tersentuh oleh panas api maupun matahari; seperti salah satu danau air itu, Beliau sejuk karena telah padamnya panas membara dari kekotoran batin.

473. Samoti tulyo. Samehīti vipassiādīhi buddhehi. Te hi paṭivedhasamattā ‘‘samā’’ti vuccanti. Natthi tesaṃ paṭivedhenādhigantabbesu guṇesu, pahātabbesu vā dosesu vemattatā, addhānaāyukulappamāṇābhinikkhamanapadhānabodhirasmīhi pana nesaṃ vemattatā hoti. Tathā hi te heṭṭhimaparicchedena catūhi asaṅkhyeyyehi kappasatasahassena ca pāramiyo pūrenti, uparimaparicchedena soḷasahi asaṅkhyeyyehi kappasatasahassena ca. Ayaṃ nesaṃ addhānavemattatā. Heṭṭhimaparicchedena ca vassasatāyukakāle uppajjanti, uparimaparicchedena vassasatasahassāyukakāle. Ayaṃ nesaṃ āyuvemattatā. Khattiyakule vā brāhmaṇakule vā uppajjanti. Ayaṃ kulavemattatā. Uccā vā honti aṭṭhāsītihatthappamāṇā, nīcā vā pannarasaaṭṭhārasahatthappamāṇā. Ayaṃ pamāṇavemattatā. Hatthiassarathasivikādīhi nikkhamanti vehāsena vā. Tathā hi vipassikakusandhā assarathena nikkhamiṃsu, sikhīkoṇāgamanā hatthikkhandhena, vessabhū sivikāya, kassapo vehāsena, sakyamuni assapiṭṭhiyā. Ayaṃ nekkhammavemattatā. Sattāhaṃ vā padhānamanuyuñjanti, aḍḍhamāsaṃ, māsaṃ, dvemāsaṃ, temāsaṃ, catumāsaṃ, pañcamāsaṃ, chamāsaṃ, ekavassaṃ dviticatupañcachavassāni vā. Ayaṃ padhānavemattatā. Assattho vā bodhirukkho hoti nigrodhādīnaṃ vā aññataro. Ayaṃ bodhivemattatā. Byāmāsītianantapabhāyuttā honti. Tattha byāmappabhā vā asītippabhā vā sabbesaṃ samānā, anantappabhā pana dūrampi gacchati āsannampi, ekagāvutaṃ dvigāvutaṃ yojanaṃ anekayojanaṃ cakkavāḷapariyantampi, maṅgalassa buddhassa sarīrappabhā dasasahassacakkavāḷaṃ agamāsi. Evaṃ santepi manasā cintāyattāva sabbabuddhānaṃ, yo yattakamicchati, tassa tattakaṃ gacchati. Ayaṃ rasmivemattatā. Imā aṭṭha vemattatā ṭhapetvā avasesesu paṭivedhenādhigantabbesu guṇesu, pahātabbesu vā dosesu natthi nesaṃ viseso, tasmā ‘‘samā’’ti vuccanti. Evametehi samo samehi.

473. ‘Samo’ berarti setara. ‘Samehī’ berarti bersama dengan para Buddha seperti Vipassī dan lainnya. Karena mereka disebut ‘setara’ (samā) dalam hal kesamaan penembusan (paṭivedha). Tidak ada perbedaan di antara mereka dalam hal kualitas-kualitas yang harus dicapai melalui penembusan, atau dalam hal noda-noda yang harus ditinggalkan. Namun, ada perbedaan di antara mereka dalam hal durasi waktu (addhāna), usia (āyu), kasta (kula), ukuran tubuh (pamāṇa), pelepasan agung (abhinikkhamana), perjuangan (padhāna), pohon pencerahan (bodhi), dan pancaran sinar (rasmī). Penjelasannya adalah sebagai berikut: dalam batas minimum, mereka memenuhi parami selama empat asankhyeyya dan seratus ribu kappa, dan dalam batas maksimum, selama enam belas asankhyeyya dan seratus ribu kappa. Ini adalah perbedaan durasi waktu mereka. Dan dalam batas minimum, mereka muncul pada masa ketika usia manusia seratus tahun, dan dalam batas maksimum, pada masa ketika usia manusia seratus ribu tahun. Ini adalah perbedaan usia mereka. Mereka lahir dalam kasta Khattiya atau kasta Brahmana. Ini adalah perbedaan kasta. Mereka bisa jadi tinggi, berukuran delapan puluh delapan hasta, atau pendek, berukuran lima belas hingga delapan belas hasta. Ini adalah perbedaan ukuran tubuh. Mereka meninggalkan keduniawian dengan gajah, kuda, kereta, tandu, dan sebagainya, atau melalui angkasa. Karena Vipassī dan Kusandha keluar dengan kereta kuda, Sikhī dan Koṇāgamana dengan punggung gajah, Vessabhū dengan tandu, Kassapa melalui angkasa, dan Sakyamuni dengan punggung kuda. Ini adalah perbedaan pelepasan agung. Mereka melakukan perjuangan selama tujuh hari, setengah bulan, sebulan, dua bulan, tiga bulan, empat bulan, lima bulan, enam bulan, satu tahun, atau selama dua, tiga, empat, lima, atau enam tahun. Ini adalah perbedaan perjuangan. Pohon pencerahannya adalah pohon Assattha atau salah satu dari pohon Nigrodha dan lainnya. Ini adalah perbedaan pencerahan. Mereka memiliki pancaran sinar yang tak terbatas setinggi depa atau delapan puluh hasta. Di sana, pancaran sinar satu depa atau delapan puluh hasta adalah sama bagi semua, namun pancaran sinar yang tak terbatas bisa menjangkau jauh atau dekat, satu gāvuta, dua gāvuta, satu yojana, banyak yojana, hingga ke tepi alam semesta (cakkavāḷa); pancaran tubuh Buddha Maṅgala menjangkau hingga sepuluh ribu alam semesta. Meskipun demikian, hal itu bergantung pada keinginan dalam pikiran semua Buddha; sejauh mana yang diinginkan, sejauh itulah sinar itu menjangkau. Ini adalah perbedaan pancaran sinar. Selain delapan perbedaan ini, tidak ada perbedaan di antara mereka dalam hal kualitas yang dicapai melalui penembusan atau dalam noda yang harus ditinggalkan, oleh karena itu mereka disebut ‘setara’. Demikianlah Beliau setara dengan mereka yang setara.

Visamehi [Pg.135] dūreti na samā visamā, paccekabuddhādayo avasesasabbasattā. Tehi visamehi asadisatāya dūre. Sakalajambudīpaṃ pūretvā pallaṅkena pallaṅkaṃ saṅghaṭṭetvā nisinnā paccekabuddhāpi hi guṇehi ekassa sammāsambuddhassa kalaṃ nāgghanti soḷasiṃ, ko pana vādo sāvakādīsu. Tenāha – ‘‘visamehi dūre’’ti. Tathāgato hotīti ubhayapadehi dūreti yojetabbaṃ. Anantapaññoti aparimitapañño. Lokiyamanussānañhi paññaṃ upanidhāya aṭṭhamakassa paññā adhikā, tassa paññaṃ upanidhāya sotāpannassa. Evaṃ yāva arahato paññaṃ upanidhāya paccekabuddhassa paññā adhikā, paccekabuddhassa paññaṃ pana upanidhāya tathāgatassa paññā adhikāti na vattabbā, anantā icceva pana vattabbā. Tenāha – ‘‘anantapañño’’ti. Anūpalittoti taṇhādiṭṭhilepehi alitto. Idha vā huraṃ vāti idhaloke vā paraloke vā. Yojanā panettha – samo samehi visamehi dūre tathāgato hoti. Kasmā? Yasmā anantapañño anupalitto idha vā huraṃ vā, tena tathāgato arahati pūraḷāsanti.

‘Visamehi dūre’ berarti dari mereka yang tidak setara adalah jauh. Mereka yang tidak setara (visama) adalah para Buddha Pacceka dan semua makhluk lainnya yang tersisa. Dari mereka yang tidak setara tersebut, Beliau jauh karena ketidakserupaan. Sebab, meskipun seluruh Jambudīpa dipenuhi dengan para Buddha Pacceka yang duduk lutut bersentuhan dengan lutut, dalam hal kualitas, mereka tidak sebanding bahkan dengan seperenam belas bagian dari satu Buddha Yang Tercerahkan Sempurna (Sammāsambuddha), apalagi dibandingkan dengan para siswa dan lainnya. Oleh karena itu dikatakan—‘jauh dari mereka yang tidak setara’. ‘Tathāgato hoti’—kata ini harus dihubungkan dengan kedua frasa tersebut (setara dengan yang setara dan jauh dari yang tidak setara). ‘Anantapañño’ berarti memiliki kebijaksanaan yang tidak terbatas. Karena jika dibandingkan dengan kebijaksanaan manusia duniawi, kebijaksanaan orang kedelapan (Sotāpatti-maggattha) lebih besar, dan dibandingkan dengan kebijaksanaannya, kebijaksanaan seorang Sotāpanna lebih besar. Demikian seterusnya hingga dibandingkan dengan kebijaksanaan seorang Arahant, kebijaksanaan seorang Buddha Pacceka lebih besar, namun tidak dapat dikatakan bahwa dibandingkan dengan kebijaksanaan Buddha Pacceka, kebijaksanaan Tathāgata lebih besar, melainkan harus dikatakan ‘tak terbatas’ (ananta). Oleh karena itu dikatakan—‘memiliki kebijaksanaan tak terbatas’. ‘Anūpalitto’ berarti tidak ternoda oleh noda keinginan dan pandangan salah. ‘Idha vā huraṃ vā’ berarti di dunia ini atau di dunia lain. Hubungannya di sini adalah—Tathāgata setara dengan mereka yang setara dan jauh dari mereka yang tidak setara. Mengapa? Karena Beliau memiliki kebijaksanaan tak terbatas dan tidak ternoda, baik di sini maupun di luar sana, oleh karena itu Tathāgata layak menerima persembahan kurban (pūraḷāsa).

474. Yamhi na māyāti ayaṃ pana gāthā aññā ca īdisā māyādidosayuttesu brāhmaṇesu dakkhiṇeyyasaññāpahānatthaṃ vuttāti veditabbā. Tattha amamoti sattasaṅkhāresu ‘‘idaṃ mamā’’ti pahīnamamāyitabhāvo.

474. ‘Yamhi na māyā’—bait ini dan bait serupa lainnya harus dipahami sebagai dikatakan untuk menghapuskan persepsi tentang kelayakan menerima persembahan (dakkhiṇeyya) pada kaum Brahmana yang penuh dengan noda tipu muslihat dan sebagainya. Di sana, ‘amamo’ berarti keadaan yang telah meninggalkan rasa kepemilikan (mamāyita) dengan menganggap ‘ini milikku’ terhadap formasi makhluk-makhluk.

475. Nivesananti taṇhādiṭṭhinivesanaṃ. Tena hi mano tīsu bhavesu nivisati, tena taṃ ‘‘nivesanaṃ manaso’’ti vuccati. Tattheva vā nivisati taṃ hitvā gantuṃ asamatthatāya. Tenapi ‘‘nivesana’’nti vuccati. Pariggahāti taṇhādiṭṭhiyo eva, tāhi pariggahitadhammā vā. Kecīti appamattakāpi. Anupādiyānoti tesaṃ nivesanapariggahānaṃ abhāvā kañci dhammaṃ anupādiyamāno.

475. ‘Nivesanaṃ’ berarti tempat kediaman dari keinginan dan pandangan salah. Karena dengannya pikiran menetap (nivisati) dalam tiga alam kehidupan, maka itu disebut ‘kediaman pikiran’. Atau pikiran menetap di sana karena ketidakmampuan untuk meninggalkannya dan pergi. Oleh karena itu juga disebut ‘kediaman’ (nivesana). ‘Pariggahā’ adalah keinginan dan pandangan salah itu sendiri, atau fenomena-fenomena yang digenggam oleh keduanya. ‘Kecī’ berarti meskipun hanya sedikit. ‘Anupādiyāno’ berarti tidak menggenggam fenomena apa pun karena tidak adanya kediaman dan genggaman tersebut.

476. Samāhito maggasamādhinā. Udatārīti uttiṇṇo. Dhammaṃ caññāsīti sabbañca ñeyyadhammaṃ aññāsi. Paramāya diṭṭhiyāti sabbaññutaññāṇena.

476. ‘Samāhito’ berarti terkonsentrasi dengan konsentrasi jalan (maggasamādhi). ‘Udatārī’ berarti telah menyeberang. ‘Dhammaṃ caññāsi’ berarti memahami seluruh fenomena yang patut diketahui. ‘Paramāya diṭṭhiyā’ berarti dengan pengetahuan kemahatahuan (sabbaññutaññāṇa).

477. Bhavāsavāti [Pg.136] bhavataṇhājhānanikantisassatadiṭṭhisahagatā rāgā. Vacīti vācā. Kharāti kakkhaḷā pharusā. Vidhūpitāti daḍḍhā. Atthagatāti atthaṅgatā. Na santīti vidhūpitattā atthaṅgatattā ca. Ubhayehi pana ubhayaṃ yojetabbaṃ sabbadhīti sabbesu khandhāyatanādīsu.

477. ‘Bhavāsavā’ adalah nafsu yang disertai dengan keinginan akan eksistensi, kemelekatan pada jhana, dan pandangan kekekalan (sassatadiṭṭhi). ‘Vacī’ berarti ucapan. ‘Kharā’ berarti kasar atau tajam. ‘Vidhūpitā’ berarti telah hangus terbakar. ‘Atthagatā’ berarti telah lenyap. ‘Na santi’ berarti tidak ada lagi karena telah hangus terbakar dan telah lenyap. Kedua hal ini (vidhūpitā dan atthagatā) harus dihubungkan dengan kedua hal tersebut (bhavāsavā dan vacī kharā). ‘Sabbadhī’ berarti dalam semua gugusan (khandha), landasan (āyatana), dan sebagainya.

478. Mānasattesūti mānena laggesu. Dukkhaṃ pariññāyāti vaṭṭadukkhaṃ tīhi pariññāhi parijānitvā. Sakhettavatthunti sahetupaccayaṃ, saddhiṃ kammakilesehīti vuttaṃ hoti.

478. ‘Mānasattesūti’ berarti pada mereka yang terikat oleh kesombongan (māna). ‘Dukkhaṃ pariññāyā’ berarti setelah memahami sepenuhnya penderitaan lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭadukkha) melalui tiga jenis pemahaman penuh (pariññā). ‘Sakhettavatthuṃ’ berarti beserta sebab dan kondisinya; yang dimaksud adalah bersama dengan kamma dan kekotoran batin (kilesa).

479. Āsaṃ anissāyāti taṇhaṃ anallīyitvā. Vivekadassīti nibbānadassī. Paravediyanti parehi ñāpetabbaṃ. Diṭṭhimupātivattoti dvāsaṭṭhibhedampi micchādiṭṭhiṃ atikkanto. Ārammaṇāti paccayā, punabbhavakāraṇānīti vuttaṃ hoti.

479. ‘Āsaṃ anissāyā’ berarti tanpa bergantung pada keinginan (taṇhā). ‘Vivekadassī’ berarti melihat Nibbana. ‘Paravediyaṃ’ berarti apa yang harus diberitahukan oleh orang lain (atau tidak bergantung pada pengetahuan orang lain). ‘Diṭṭhimupātivatto’ berarti telah melampaui bahkan enam puluh dua jenis pandangan salah. ‘Ārammaṇā’ adalah kondisi-kondisi, yang dimaksud adalah sebab-sebab kelahiran kembali (punabbhava).

480. Paroparāti varāvarā sundarāsundarā. Parā vā bāhirā, aparā ajjhattikā. Sameccāti ñāṇena paṭivijjhitvā. Dhammāti khandhāyatanādayo dhammā. Upādānakhaye vimuttoti nibbāne nibbānārammaṇato vimutto, nibbānārammaṇavimuttilābhīti attho.

480. ‘Paroparā’ berarti tinggi dan rendah, mulia dan tidak mulia. Atau ‘parā’ berarti eksternal dan ‘aparā’ berarti internal. ‘Sameccā’ berarti setelah menembus dengan pengetahuan. ‘Dhammā’ adalah fenomena-fenomena seperti gugusan (khandha), landasan (āyatana), dan sebagainya. ‘Upādānakhaye vimutto’ berarti terbebas dalam Nibbana karena menjadikan Nibbana sebagai objek, maksudnya adalah seseorang yang telah memperoleh kebebasan dengan Nibbana sebagai objek.

481. Saṃyojanaṃjātikhayantadassīti saṃyojanakkhayantadassī jātikkhayantadassī ca. Saṃyojanakkhayantena cettha saupādisesā nibbānadhātu, jātikkhayantena anupādisesā vuttā. Khayantoti hi accantakhayassa samucchedappahānassetaṃ adhivacanaṃ. Anunāsikalopo cettha ‘‘vivekajaṃ pītisukha’’ntiādīsu viya na kato. Yopānudīti yo apanudi. Rāgapathanti rāgārammaṇaṃ, rāgameva vā. Rāgopi hi duggatīnaṃ pathattā ‘‘rāgapatho’’ti vuccati kammapatho viya. Suddho nidoso vimalo akācoti parisuddhakāyasamācārāditāya suddho. Yehi ‘‘rāgadosā ayaṃ pajā, dosadosā, mohadosā’’ti vuccati. Tesaṃ abhāvā nidoso. Aṭṭhapurisamalavigamā vimalo, upakkilesābhāvato akāco. Upakkiliṭṭho hi upakkilesena ‘‘sakāco’’ti vuccati. Suddho vā yasmā niddoso, niddosatāya vimalo, bāhiramalābhāvena vimalattā akāco. Samalo hi [Pg.137] ‘‘sakāco’’ti vuccati. Vimalattā vā āguṃ na karoti, tena akāco. Āgukiriyā hi upaghātakaraṇato ‘‘kāco’’ti vuccati.

481. ‘Saṃyojanaṃjātikhayantadassī’ berarti ia yang melihat berakhirnya belenggu dan berakhirnya kelahiran. Dengan ‘berakhirnya belenggu’, yang dimaksud di sini adalah unsur Nibbāna dengan sisa landasan (saupādisesā nibbānadhātu); dengan ‘berakhirnya kelahiran’, yang dimaksud adalah tanpa sisa landasan (anupādisesā). ‘Khayanto’ adalah sebutan untuk hancurnya (kilesa) secara mutlak melalui pelenyapan dengan pemotongan (samucchedappahāna). Penghilangan suara sengau (anunāsika) di sini tidak dilakukan, seperti dalam ‘vivekajaṃ pītisukhaṃ’ dan sebagainya. ‘Yopānudi’ berarti ia yang menghalau. ‘Rāgapatha’ berarti objek nafsu, atau nafsu itu sendiri. Nafsu juga disebut ‘rāgapatho’ (jalan nafsu) karena merupakan jalan menuju alam-alam rendah (duggati), seperti halnya jalan perbuatan (kammapatha). ‘Suddho nidoso vimalo akāco’: ‘Suddho’ (suci) karena kemurnian perilaku jasmani dan sebagainya. Makhluk-makhluk dikatakan sebagai ‘rakyat yang memiliki cacat nafsu, cacat kebencian, cacat kebodohan’. Karena ketiadaan hal-hal tersebut, ia disebut ‘nidoso’ (tanpa cacat). ‘Vimalo’ (tanpa noda) karena hilangnya delapan noda manusia; ‘akāco’ (tanpa cela) karena ketiadaan kekotoran batin (upakkilesa). Sesuatu yang dikotori oleh upakkilesa disebut ‘sakāco’ (bercela). Atau, ‘suddho’ karena tanpa cela, ‘nidoso’ karena tanpa kesalahan, ‘vimalo’ karena tanpa noda, dan ‘akāco’ karena bebas dari noda luar. Sesuatu yang memiliki noda disebut ‘sakāco’. Atau, karena tanpa noda ia tidak melakukan kesalahan (āgu), maka ia disebut ‘akāco’. Melakukan kesalahan disebut ‘kāco’ karena bersifat merusak (upaghātakaraṇa).

482. Attano attānaṃ nānupassatīti ñāṇasampayuttena cittena vipassanto attano khandhesu aññaṃ attānaṃ nāma na passati, khandhamattameva passati. Yā cāyaṃ ‘‘attanāva attānaṃ sañjānāmī’’ti tassa saccato thetato diṭṭhi uppajjati, tassā abhāvā attano attānaṃ nānupassati, aññadatthu paññāya khandhe passati. Maggasamādhinā samāhito, kāyavaṅkādīnaṃ abhāvā ujjugato, lokadhammehi akampanīyato ṭhitatto, taṇhāsaṅkhātāya ejāya pañcannaṃ cetokhilānañca aṭṭhaṭṭhānāya kaṅkhāya ca abhāvā anejo akhilo akaṅkho.

482. ‘Attano attānaṃ nānupassati’ berarti saat melihat dengan pandangan terang (vipassant) melalui pikiran yang disertai dengan pengetahuan, ia tidak melihat adanya ‘diri’ lain di dalam gugusan-gugusan (khandha) miliknya, ia hanya melihat sekadar gugusan. Dan karena pandangan ‘melalui diri aku mengenali diri’ muncul sebagai kebenaran dan ketetapan, maka karena ketiadaan hal tersebut ia tidak melihat diri dalam diri, melainkan ia melihat gugusan-gugusan melalui kebijaksanaan. ‘Samāhito’, terkonsentrasi melalui konsentrasi jalan (maggasamādhi). ‘Ujjugato’ (lurus), karena ketiadaan kebengkokan jasmani dan sebagainya. ‘Ṭhitatto’ (berdiri teguh), karena tidak tergoyahkan oleh kondisi-kondisi duniawi. ‘Anejo akhilo akaṅkho’ (bebas dari gejolak, bebas dari kekakuan, bebas dari keraguan) karena ketiadaan gejolak yang disebut nafsu keinginan, ketiadaan lima kekakuan pikiran (cetokhila), dan ketiadaan keraguan di delapan tempat.

483. Mohantarāti mohakāraṇā mohapaccayā, sabbakilesānametaṃ adhivacanaṃ. Sabbesu dhammesu ca ñāṇadassīti sacchikatasabbaññutaññāṇo. Tañhi sabbesu dhammesu ñāṇaṃ, tañca bhagavā passi, ‘‘adhigataṃ me’’ti sacchikatvā vihāsi. Tena vuccati ‘‘sabbesu dhammesu ca ñāṇadassī’’ti. Sambodhinti arahattaṃ. Anuttaranti paccekabuddhasāvakehi asādhāraṇaṃ. Sivanti khemaṃ nirupaddavaṃ sassirikaṃ vā. Yakkhassāti purisassa. Suddhīti vodānatā. Ettha hi mohantarābhāvena sabbadosābhāvo, tena saṃsārakāraṇasamucchedo antimasarīradhāritā, ñāṇadassitāya sabbaguṇasambhavo. Tena anuttarā sambodhipatti, ito parañca pahātabbamadhigantabbaṃ vā natthi. Tenāha – ‘‘ettāvatā yakkhassa suddhī’’ti.

483. ‘Mohantarā’ berarti karena sebab kebodohan, karena kondisi kebodohan; ini adalah sebutan bagi semua kekotoran batin (kilesa). ‘Sabbesu dhammesu ca ñāṇadassī’ berarti telah merealisasikan pengetahuan kemahatauan (sabbaññutaññāṇa). Itulah pengetahuan dalam segala fenomena (dhamma), dan Sang Bagawan telah melihatnya, merealisasikannya dengan berpikir ‘telah aku capai,’ dan berdiam di dalamnya. Oleh karena itu dikatakan ‘sabbesu dhammesu ca ñāṇadassī’. ‘Sambodhi’ berarti Arahat. ‘Anuttara’ berarti tak tertandingi, tidak dimiliki bersama oleh para Paccekabuddha dan para siswa. ‘Siva’ berarti aman, bebas dari malapetaka, atau mulia. ‘Yakkhassa’ berarti bagi manusia tersebut. ‘Suddhi’ berarti pemurnian. Di sini, karena ketiadaan rintangan kebodohan, maka semua cacat pun tiada; dengan demikian terdapat pemotongan penyebab kelahiran kembali (saṃsāra) dan kepemilikan tubuh yang terakhir. Melalui penglihatan pengetahuan (ñāṇadassitā), semua kualitas luhur muncul. Oleh karena itu, terdapat pencapaian pencerahan yang tiada bandingnya, dan setelah ini tidak ada lagi yang harus ditinggalkan atau dicapai. Karena itulah dikatakan—‘demikianlah pemurnian bagi sang Yakka’.

484. Evaṃ vutte brāhmaṇo bhiyyosomattāya bhagavati pasanno pasannākāraṃ karonto āha ‘‘hutañca mayha’’nti. Tassattho – yamahaṃ ito pubbe brahmānaṃ ārabbha aggimhi ajuhaṃ, taṃ me hutaṃ saccaṃ vā hoti, alikaṃ vāti na jānāmi. Ajja pana idaṃ hutañca mayhaṃ hutamatthu saccaṃ, saccahutameva atthūti yācanto bhaṇati. Yaṃ tādisaṃ vedagunaṃ alatthaṃ, yasmā idheva ṭhito bhavantarūpaṃ vedaguṃ alatthaṃ. Brahmā hi sakkhi, paccakkhameva hi tvaṃ brahmā, yato paṭiggaṇhātu me bhagavā, paṭiggahetvā [Pg.138] ca bhuñjatu me bhagavā pūraḷāsanti taṃ habyasesaṃ upanāmento āha.

484. Setelah dikatakan demikian, brahmana tersebut menjadi sangat yakin kepada Sang Bagawan, dan sambil menunjukkan rasa keyakinannya, ia berkata ‘hutañca mayhaṃ’. Maknanya—apa yang sebelumnya aku persembahkan dalam api dengan merujuk pada Brahma, apakah persembahan itu benar atau palsu, aku tidak tahu. Namun hari ini, biarlah persembahan ini dan apa yang aku persembahkan menjadi benar, biarlah menjadi persembahan yang benar-benar nyata, demikian ia berkata sambil memohon. Bahwa ia telah menemukan orang yang telah mencapai akhir pengetahuan (vedagū) seperti itu, karena ia telah menemukan vedagū yang merupakan wujud dari keberadaan lain di sini. Brahma adalah saksinya, sebab Engkau adalah Brahma yang nyata, oleh karena itu biarlah Sang Bagawan menerima dariku, dan setelah menerima, biarlah Sang Bagawan memakan pūraḷāsa (kue persembahan) ini, demikian ia berkata sambil menyodorkan sisa persembahan tersebut.

487. Atha bhagavā kasibhāradvājasutte vuttanayena gāthādvayamabhāsi. Tato brāhmaṇo ‘‘ayaṃ attanā na icchati, kampi caññaṃ sandhāya ‘kevalinaṃ mahesiṃ khīṇāsavaṃ kukkuccavūpasantaṃ annena pānena upaṭṭhahassū’ti bhaṇatī’’ti evaṃ gāthāya atthaṃ asallakkhetvā taṃ ñātukāmo āha ‘‘sādhāhaṃ bhagavā’’ti. Tattha sādhūti āyācanatthe nipāto. Tathāti yena tvamāha, tena pakārena. Vijaññanti jāneyyaṃ. Yanti yaṃ dakkhiṇeyyaṃ yaññakāle pariyesamāno upaṭṭhaheyyanti pāṭhaseso. Pappuyyāti patvā. Tava sāsananti tava ovādaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti. Sādhāhaṃ bhagavā tava ovādaṃ āgamma tathā vijaññaṃ ārocehi me taṃ kevalinanti adhippāyo. Yo dakkhiṇaṃ bhuñjeyya mādisassa, yaṃ cāhaṃ yaññakāle pariyesamāno upaṭṭhaheyyaṃ, tathārūpaṃ me dakkhiṇeyyaṃ dassehi, sace tvaṃ na bhuñjasīti.

487. Kemudian Sang Bagawan mengucapkan dua bait syair dengan cara yang sama seperti yang diucapkan dalam Kasibhāradvāja Sutta. Kemudian brahmana tersebut berpikir, ‘Beliau sendiri tidak menginginkannya, tetapi Beliau merujuk pada orang lain dengan berkata: “Layani Maharsi yang sempurna, yang telah menghancurkan kekotoran batin, yang telah meredakan penyesalan, dengan makanan dan minuman”’. Demikianlah ia tidak memahami makna syair tersebut dan ingin mengetahuinya, maka ia berkata ‘sādhāhaṃ bhagavā’. Di sini, ‘sādhu’ adalah kata seru untuk memohon. ‘Tathā’ berarti dengan cara seperti yang Engkau katakan. ‘Vijaññaṃ’ berarti aku ingin tahu. ‘Yaṃ’ merujuk pada siapa yang layak menerima persembahan (dakkhiṇeyya) yang harus aku cari dan layani pada saat upacara pengorbanan, demikian sisa kalimatnya. ‘Pappuyya’ berarti setelah mencapai. ‘Tava sāsanaṃ’ berarti ajaran-Mu. Inilah yang dimaksud. ‘Sādhāhaṃ bhagavā’, melalui ajaran-Mu, biarlah aku mengetahui hal itu, jelaskanlah kepadaku siapa yang sempurna (kevalin) itu, itulah maksudnya. Siapakah yang akan memakan persembahan dari orang seperti aku, yang aku cari dan layani pada saat upacara pengorbanan, tunjukkanlah kepadaku penerima persembahan yang demikian, jika Engkau tidak memakannya.

488-90. Athassa bhagavā pākaṭena nayena tathārūpaṃ dakkhiṇeyyaṃ dassento ‘‘sārambhā yassā’’ti gāthāttayamāha. Tattha sīmantānaṃ vinetāranti sīmāti mariyādā sādhujanavutti, tassā antā pariyosānā aparabhāgāti katvā sīmantā vuccanti kilesā, tesaṃ vinetāranti attho. Sīmantāti buddhaveneyyā sekkhā ca puthujjanā ca, tesaṃ vinetārantipi eke. Jātimaraṇakovidanti ‘‘evaṃ jāti evaṃ maraṇa’’nti ettha kusalaṃ. Moneyyasampannanti paññāsampannaṃ, kāyamoneyyādisampannaṃ vā. Bhakuṭiṃ vinayitvānāti yaṃ ekacce dubbuddhino yācakaṃ disvā bhakuṭiṃ karonti, taṃ vinayitvā, pasannamukhā hutvāti attho. Pañjalikāti paggahitaañjalino hutvā.

488-90. Kemudian Sang Bagawan, dengan menunjukkan penerima persembahan yang demikian melalui cara yang jelas, mengucapkan tiga bait syair yang dimulai dengan ‘sārambhā yassā’. Di sini, ‘sīmantānaṃ vinetāraṃ’: ‘sīmā’ berarti batas, yaitu perilaku orang bijak; ‘antā’ berarti akhir atau bagian selanjutnya, sehingga yang dimaksud dengan ‘sīmantā’ adalah kekotoran batin (kilesa). Penakluk bagi mereka (kekotoran batin), itulah maknanya. Menurut sebagian orang, ‘sīmantā’ adalah mereka yang perlu dibimbing oleh Buddha, baik para sekha (pelajar) maupun para puthujjana (orang biasa), dan Beliau adalah pembimbing mereka. ‘Jātimaraṇakovidam’ berarti ahli dalam hal ‘beginilah kelahiran, beginilah kematian’. ‘Moneyyasampannaṃ’ berarti memiliki kebijaksanaan, atau memiliki kesunyataan (sagehood) jasmani dan sebagainya. ‘Bhakuṭiṃ vinayitvāna’ berarti setelah menghilangkan kernyitan dahi; maksudnya adalah setelah menjadi berwajah ramah, berbeda dengan beberapa orang yang kurang bijaksana yang mengernyitkan dahi saat melihat peminta-minta. ‘Pañjalikā’ berarti dengan tangan yang terkatup (anjali).

491. Atha brāhmaṇo bhagavantaṃ thomayamāno ‘‘buddho bhava’’nti gāthamāha. Tattha āyāgoti āyajitabbo, tato tato āgamma vā yajitabbametthātipi āyāgo, deyyadhammānaṃ adhiṭṭhānabhūtoti vuttaṃ hoti[Pg.139]. Sesamettha ito purimagāthāsu ca yaṃ na vaṇṇitaṃ, taṃ sakkā avaṇṇitampi jānitunti uttānatthattāyeva na vaṇṇitaṃ. Ito paraṃ pana kasibhāradvājasutte vuttanayamevāti.

491. Kemudian brahmana tersebut memuji Sang Bagawan dengan mengucapkan bait syair ‘buddho bhavaṃ’. Di sini, ‘āyāgo’ berarti layak untuk dipersembahkan kurban, atau karena telah datang dari berbagai tempat, maka persembahan kurban harus dilakukan di sini; ini berarti Beliau adalah landasan bagi benda-bahan yang layak diberikan. Bagian selebihnya di sini dan dalam bait-bait sebelumnya yang tidak dijelaskan, dapat diketahui meskipun tidak dijelaskan karena maknanya sudah gamblang. Setelah ini, caranya sama dengan yang dijelaskan dalam Kasibhāradvāja Sutta.

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

Dalam Paramatthajotikā, Komentar Khuddaka.

Suttanipāta-aṭṭhakathāya pūraḷāsasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Sutta Pūraḷāsa dalam Komentar Suttanipāta telah selesai.

5. Māghasuttavaṇṇanā

5. Penjelasan Sutta Māgha

Evaṃ me sutanti māghasuttaṃ. Kā uppatti? Ayameva yāssa nidāne vuttā. Ayañhi māgho māṇavo dāyako ahosi dānapati. Tassetadahosi – ‘‘sampattakapaṇaddhikādīnaṃ dānaṃ dinnaṃ mahapphalaṃ hoti, udāhu noti samaṇaṃ gotamaṃ etamatthaṃ pucchissāmi, samaṇo kira gotamo atītānāgatapaccuppannaṃ jānātī’’ti. So bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pucchi. Bhagavā cassa pucchānurūpaṃ byākāsi. Tayidaṃ saṅgītikārānaṃ brāhmaṇassa bhagavatoti tiṇṇampi vacanaṃ samodhānetvā ‘‘māghasutta’’nti vuccati.

‘Demikianlah yang saya dengar’ adalah Māghasutta. Apa latar belakang kemunculannya? Itu adalah apa yang telah dinyatakan dalam pendahuluan (nidāna) ini. Sebab, pemuda Māgha ini adalah seorang pemberi dan tuan dermawan. Terpikir olehnya – ‘Apakah pemberian yang diberikan kepada orang-orang miskin, pengembara, dan sebagainya yang telah datang memiliki pahala yang besar, ataukah tidak? Saya akan menanyakan hal ini kepada Petapa Gotama, karena konon Petapa Gotama mengetahui masa lalu, masa depan, dan masa sekarang.’ Ia pun mendatangi Sang Bhagavan dan bertanya. Sang Bhagavan menjawab sesuai dengan pertanyaannya. Kata-kata dari ketiga pihak, yaitu para penyusun teks (saṅgītikāra), sang brahmana, dan Sang Bhagavan, dihimpun bersama dan disebut sebagai ‘Māghasutta’.

Tattha rājagaheti evaṃnāmake nagare. Tañhi mandhātumahāgovindādīhi pariggahitattā ‘‘rājagaha’’nti vuccati. Aññepettha pakāre vaṇṇayanti. Kiṃ tehi, nāmametaṃ tassa nagarassa? Taṃ panetaṃ buddhakāle ca cakkavattikāle ca nagaraṃ hoti, sesakāle suññaṃ hoti yakkhapariggahitaṃ, tesaṃ vasantavanaṃ hutvā tiṭṭhati. Evaṃ gocaragāmaṃ dassetvā nivāsaṭṭhānamāha – ‘‘gijjhakūṭe pabbate’’ti. So ca gijjhā tassa kūṭesu vasiṃsu, gijjhasadisāni vāssa kūṭāni, tasmā ‘‘gijjhakūṭo’’ti vuccatīti veditabbo.

Di sana, ‘di Rājagaha’ berarti di kota dengan nama tersebut. Kota itu disebut ‘Rājagaha’ karena pernah dimiliki oleh (raja-raja seperti) Mandhātu, Mahāgovinda, dan lainnya. Ada juga pihak lain yang menjelaskan dengan cara lain di sini. Apa gunanya itu? Itu hanyalah nama dari kota tersebut. Namun, kota itu menjadi kota pada masa Buddha dan masa Raja Cakkavatti, sedangkan pada waktu lainnya kota itu kosong dan dihuni oleh para yakkha, menjadi hutan tempat tinggal mereka. Setelah menunjukkan desa tempat mencari derma, beliau menyebutkan tempat tinggalnya – ‘di gunung Gijjhakūṭa’. Diketahui bahwa disebut ‘Gijjhakūṭa’ (Puncak Nasar) karena burung-burung nasar (gijjha) tinggal di puncak-puncaknya, atau puncak-puncaknya menyerupai burung nasar.

Atha kho…pe… avocāti ettha māghoti tassa brāhmaṇassa nāmaṃ. Māṇavoti antevāsivāsaṃ anatītabhāvena vuccati, jātiyā pana mahallako. ‘‘Pubbāciṇṇavasenā’’ti eke piṅgiyo māṇavo viya. So hi vīsavassasatikopi pubbāciṇṇavasena ‘‘piṅgiyo māṇavo’’ tveva saṅkhaṃ agamāsi. Sesaṃ vuttanayameva.

‘Kemudian... dan seterusnya... berkata’: di sini ‘Māgha’ adalah nama brahmana tersebut. Disebut ‘pemuda’ (māṇava) karena ia belum melampaui masa tinggal sebagai murid (antevāsī), namun secara usia ia sudah tua. Menurut sebagian orang, ‘karena kebiasaan yang dilakukan sebelumnya’, ia seperti pemuda Piṅgiya. Sebab, meskipun ia (Piṅgiya) sudah berusia seratus dua puluh tahun, ia tetap dikenal sebagai ‘pemuda Piṅgiya’ karena kebiasaan sebelumnya. Sisanya sama seperti yang telah dijelaskan.

Ahañhi[Pg.140], bho gotama…pe… pasavāmīti ettha dāyako dānapatīti dāyako ceva dānapati ca. Yo hi aññassa santakaṃ tenāṇatto deti, sopi dāyako hoti, tasmiṃ pana dāne issariyābhāvato na dānapati. Ayaṃ pana attano santakaṃyeva deti. Tenāha – ‘‘ahañhi, bho gotama, dāyako dānapatī’’ti. Ayameva hi ettha attho, aññatra pana antarantarā maccherena abhibhuyyamāno dāyako anabhibhūto dānapatītiādināpi nayena vattuṃ vaṭṭati. Vadaññūti yācakānaṃ vacanaṃ jānāmi vuttamatteyeva ‘‘ayamidamarahati ayamida’’nti purisavisesāvadhāraṇena bahūpakārabhāvagahaṇena vā. Yācayogoti yācituṃ yutto. Yo hi yācake disvāva bhakuṭiṃ katvā pharusavacanādīni bhaṇati, so na yācayogo hoti. Ahaṃ pana na tādisoti dīpeti. Dhammenāti adinnādānanikativañcanādīni vajjetvā bhikkhācariyāya, yācanāyāti attho. Yācanā hi brāhmaṇānaṃ bhogapariyesane dhammo, yācamānānañca nesaṃ parehi anuggahakāmehi dinnā bhogā dhammaladdhā nāma dhammādhigatā ca honti, so ca tathā pariyesitvā labhi. Tenāha – ‘‘dhammena bhoge pariyesāmi…pe… dhammādhigatehī’’ti. Bhiyyopi dadāmīti tato uttaripi dadāmi, pamāṇaṃ natthi, ettha laddhabhogappamāṇena dadāmīti dasseti.

‘Sungguh saya, Tuan Gotama... dan seterusnya... menghasilkan’: di sini ‘pemberi dan tuan dermawan’ berarti ia adalah seorang pemberi sekaligus tuan dermawan. Siapa pun yang memberikan barang milik orang lain atas perintah orang tersebut, ia pun disebut pemberi, tetapi karena tidak adanya kepemilikan dalam pemberian itu, ia bukan tuan dermawan. Namun, orang ini memberikan miliknya sendiri. Karena itu ia berkata – ‘Sungguh saya, Tuan Gotama, adalah seorang pemberi dan tuan dermawan.’ Inilah maknanya di sini. Namun di tempat lain dikatakan, orang yang terkadang dikalahkan oleh kekikiran disebut pemberi, sedangkan yang tidak dikalahkan disebut tuan dermawan, dan cara penjelasan lainnya pun bisa digunakan. ‘Dermawan’ (vadaññū) berarti mengetahui perkataan para peminta-minta, segera setelah mereka berbicara, dengan kepastian mengenai kekhususan orang tersebut seperti ‘orang ini layak mendapatkan ini, orang ini layak mendapatkan itu’, atau karena memahami besarnya bantuan yang diberikan. ‘Ramah kepada peminta’ (yācayoga) berarti layak untuk dimintai. Sebab, orang yang ketika melihat peminta-minta langsung mengerutkan kening dan mengucapkan kata-kata kasar, ia bukanlah orang yang layak dimintai. Ia menunjukkan bahwa ‘saya tidaklah demikian’. ‘Dengan cara yang benar’ (dhammena) berarti dengan menghindari pencurian, penipuan, kecurangan, dan sebagainya, melalui cara mencari derma (bhikkhācariya); demikianlah maknanya. Sebab, meminta adalah cara (dhamma) para brahmana dalam mencari kekayaan, dan bagi mereka yang meminta, kekayaan yang diberikan oleh orang lain yang ingin menolong disebut sebagai kekayaan yang diperoleh dengan benar dan didapat secara sah, dan ia mencari serta mendapatkannya dengan cara demikian. Karena itu ia berkata – ‘Saya mencari kekayaan dengan cara yang benar... dan seterusnya... dengan kekayaan yang didapat secara sah.’ ‘Saya juga memberi lebih banyak’ (bhiyyopi dadāmi) berarti saya memberi lebih dari itu, tidak ada batasnya; di sini ia menunjukkan bahwa ia memberi sesuai dengan jumlah kekayaan yang diperoleh.

Tagghāti ekaṃsavacane nipāto. Ekaṃseneva hi sabbabuddhapaccekabuddhasāvakehi pasatthaṃ dānaṃ antamaso tiracchānagatānampi dīyamānaṃ. Vuttañcetaṃ ‘‘sabbattha vaṇṇitaṃ dānaṃ, na dānaṃ garahitaṃ kvacī’’ti. Tasmā bhagavāpi ekaṃseneva taṃ pasaṃsanto āha – ‘‘taggha tvaṃ māṇava…pe… pasavasī’’ti. Sesaṃ uttānatthameva. Evaṃ bhagavatā ‘‘bahuṃ so puññaṃ pasavatī’’ti vuttepi dakkhiṇeyyato dakkhiṇāvisuddhiṃ sotukāmo brāhmaṇo uttari bhagavantaṃ pucchi. Tenāhu saṅgītikārā – ‘‘atha kho māgho māṇavo bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsī’’ti. Taṃ atthato vuttanayameva.

‘Taggha’ adalah kata seru untuk penegasan. Sebab, secara pasti pemberian dipuji oleh semua Buddha, Paccekabuddha, dan siswa-siswa Buddha, bahkan pemberian yang diberikan kepada hewan sekalipun. Dan telah dikatakan: ‘Pemberian dipuji di mana-mana, pemberian tidak pernah dicela di mana pun.’ Oleh karena itu, Sang Bhagavan pun memujinya dengan pasti sambil berkata – ‘Tentu saja (taggha), wahai pemuda... dan seterusnya... engkau menghasilkan.’ Sisanya maknanya sudah jelas. Meskipun Sang Bhagavan telah berkata ‘ia menghasilkan banyak pahala’, sang brahmana ingin mendengar tentang kemurnian persembahan dari sisi orang yang layak menerima persembahan (dakkhiṇeyya), sehingga ia bertanya lebih lanjut kepada Sang Bhagavan. Karena itulah para penyusun teks berkata – ‘Kemudian pemuda Māgha menyapa Sang Bhagavan dengan bait syair.’ Maknanya sama dengan yang telah dijelaskan.

492. Pucchāmahantiādigāthāsu pana vadaññunti vacanaviduṃ, sabbākārena sattānaṃ vuttavacanādhippāyaññunti vuttaṃ hoti. Sujjheti dakkhiṇeyyavasena suddhaṃ mahapphalaṃ bhaveyya. Yojanā panettha – yo yācayogo dānapati [Pg.141] gahaṭṭho puññatthiko hutvā paresaṃ annapānaṃ dadaṃ yajati, na aggimhi āhutimattaṃ pakkhipanto, tañca kho puññapekkhova na paccupakārakalyāṇakittisaddādiapekkho, tassa evarūpassa yajamānassa hutaṃ kathaṃ sujjheyyāti?

492. Dalam bait-bait yang dimulai dengan ‘Kami bertanya’ (pucchāmahuṃ), ‘dermawan’ (vadaññū) berarti yang memahami kata-kata, maksudnya yang mengetahui maksud dari kata-kata yang diucapkan makhluk-makhluk dalam segala cara. ‘Menjadi murni’ (sujjhe) berarti menjadi murni dan berbuah besar karena faktor penerima persembahan. Konstruksinya di sini adalah – bagaimanakah kurban dari orang yang berderma seperti itu, yang ramah kepada peminta, seorang tuan dermawan, seorang perumah tangga, yang memiliki keinginan akan pahala, yang berderma dengan memberikan makanan dan minuman kepada orang lain, bukan sekadar melemparkan persembahan ke dalam api, dan ia melakukannya karena mengharapkan pahala, bukan mengharapkan imbalan balik, kebaikan, kemasyhuran, atau reputasi, bagaimanakah kurbannya itu menjadi murni?

493. Ārādhaye dakkhiṇeyyebhi tādīti tādiso yācayogo dakkhiṇeyyehi ārādhaye sampādaye sodhaye, mahapphalaṃ taṃ hutaṃ kareyya, na aññathāti attho. Imināssa ‘‘kathaṃ hutaṃ yajamānassa sujjhe’’ iccetaṃ byākataṃ hoti.

493. ‘Hendaknya ia memuaskan para penerima persembahan seperti itu’: orang yang ramah kepada peminta seperti itu hendaknya memuaskan, memenuhi, dan memurnikan (pemberiannya) melalui para penerima persembahan; ia hendaknya membuat kurban itu berbuah besar, bukan sebaliknya; demikianlah maknanya. Dengan ini, pertanyaan ‘bagaimana kurban dari orang yang berderma itu menjadi murni’ telah terjawab.

494. Akkhāhi me bhagavā dakkhiṇeyyeti ettha yo yācayogo dadaṃ paresaṃ yajati, tassa me bhagavā dakkhiṇeyye akkhāhīti evaṃ yojanā veditabbā.

494. ‘Katakanlah kepada saya, Bhagavan, tentang penerima persembahan’: di sini konstruksinya harus dipahami sebagai: bagi saya yang ramah kepada peminta yang berderma dan berkurban kepada orang lain, biarlah Sang Bhagavan menjelaskan tentang para penerima persembahan.

495. Athassa bhagavā nānappakārehi nayehi dakkhiṇeyye pakāsento ‘‘ye ve asattā’’tiādikā gāthāyo abhāsi. Tattha asattāti rāgādisaṅgavasena alaggā. Kevalinoti pariniṭṭhitakiccā. Yatattāti guttacittā.

495. Kemudian Sang Bhagavan, ketika menjelaskan para penerima persembahan dengan berbagai cara, mengucapkan bait-bait yang dimulai dengan ‘Mereka yang sungguh tanpa kemelekatan’. Di sana, ‘tanpa kemelekatan’ (asattā) berarti tidak terikat karena pengaruh kemelekatan seperti nafsu dan sebagainya. ‘Sempurna’ (kevalino) berarti telah menyelesaikan tugas (suci). ‘Terkendali diri’ (yatattā) berarti yang batinnya terjaga.

496-7. Dantā anuttarena damathena, vimuttā paññācetovimuttīhi, anīghā āyatiṃ vaṭṭadukkhābhāvena, nirāsā sampati kilesābhāvena. Imissā pana gāthāya dutiyagāthā bhāvanānubhāvappakāsananayena vuttāti veditabbā. ‘‘Bhāvanānuyogamanuyuttassa, bhikkhave, bhikkhuno viharato kiñcāpi na evaṃ icchā uppajjeyya ‘aho vata me anupādāya āsavehi cittaṃ vimucceyyā’ti (a. ni. 7.71), atha khvāssa anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccatī’’ti idaṃ cettha suttaṃ sādhakaṃ.

496-7. ‘Terjinakkan’ (dantā) dengan penjinakan yang tiada bandingnya, ‘terbebas’ (vimuttā) melalui kebebasan batin dan kebebasan melalui kebijaksanaan, ‘tanpa penderitaan’ (anīghā) karena tidak adanya penderitaan dalam lingkaran tumimbal lahir di masa depan, ‘tanpa harapan’ (nirāsā) karena tidak adanya kekotoran batin saat ini. Perlu dipahami bahwa bait kedua dari syair ini diucapkan dengan cara menunjukkan kekuatan dari pengembangan batin (bhāvanā). ‘Para bhikkhu, bagi bhikkhu yang berdiam dengan tekun dalam pengembangan batin, meskipun tidak muncul keinginan seperti ini: “O, semoga batin saya terbebas dari noda-noda (āsava) tanpa kemelekatan”, namun batinnya tetap terbebas dari noda-noda tanpa kemelekatan.’ Sutta ini adalah bukti penguat di sini.

498-502. Rāgañca…pe… yesu na māyā…pe… na taṇhāsu upātipannāti kāmataṇhādīsu nādhimuttā. Vitareyyāti vitaritvā. Taṇhāti rūpataṇhādichabbidhā. Bhavābhavāyāti sassatāya vā ucchedāya vā. Atha vā bhavassa abhavāya bhavābhavāya, punabbhavābhinibbattiyāti vuttaṃ hoti. Idha vā huraṃ vāti idaṃ pana ‘‘kuhiñci loke’’ti imassa vitthāravacanaṃ.

498-502. Rāgañca...pe... yesu na māyā...pe... na taṇhāsu upātipannāti berarti tidak condong pada nafsu keinginan indrawi dan sebagainya. Vitareyyāti berarti setelah menyeberang. Taṇhāti adalah enam jenis keinginan (nafsu pada bentuk, dan lain-lain). Bhavābhavāyāti berarti untuk kekekalan atau kemusnahan. Atau juga bhavassa abhavāya bhavābhavāya, yang dimaksud adalah untuk penitisan kembali dari satu keberadaan ke keberadaan lainnya. Idha vā huraṃ vāti adalah penjelasan rinci dari kata 'kuhiñci loke' (di mana pun di dunia ini).

504. Ye [Pg.142] vītarāgā…pe… samitāvinoti samitavanto, kilesavūpasamakārinoti attho. Samitāvitattā ca vītarāgā akopā. Idha vippahāyāti idhaloke vattamāne khandhe vihāya, tato paraṃ yesaṃ gamanaṃ natthīti vuttaṃ hoti. Ito paraṃ ‘‘ye kāme hitvā agahā caranti, susaññatattā tasaraṃva ujju’’nti imampi gāthaṃ keci paṭhanti.

504. Ye vītarāgā...pe... samitāvinoti berarti mereka yang telah tenang, maksudnya adalah mereka yang melakukan pemadaman kekotoran batin. Dan karena telah tenang, mereka bebas dari nafsu dan tidak lagi terganggu (marah). Idha vippahāyāti berarti meninggalkan kelompok kehidupan (khandha) yang ada di dunia ini, setelah itu dikatakan tidak ada lagi kepergian (kelahiran kembali) bagi mereka. Setelah ini, beberapa orang juga membaca bait ini: 'Mereka yang meninggalkan keinginan indrawi, mengembara tanpa ikatan, dengan diri yang terkendali dengan baik, lurus bagaikan sekoci penenun'.

506-8. Jahitvāti hitvā. ‘‘Jahitvānā’’tipi pāṭho, ayamevattho. Attadīpāti attano guṇe eva attano dīpaṃ katvā vicarantā khīṇāsavā vuccanti. Ye hetthāti hakāro nipāto padapūraṇamatte. Ayaṃ panattho – ye ettha khandhāyatanādisantāne yathā idaṃ khandhāyatanādi tathā jānanti, yaṃsabhāvaṃ taṃsabhāvaṃyeva sañjānanti aniccādivasena jānantā. Ayamantimā natthi punabbhavoti ayaṃ no antimā jāti, idāni natthi punabbhavoti evañca ye jānantīti.

506-8. Jahitvāti berarti setelah melepaskan. Terdapat juga pembacaan 'Jahitvānā', yang maknanya sama. Attadīpā berarti mereka yang menjadikan kebajikan diri mereka sendiri sebagai pelita (perlindungan) dan berkelana, mereka disebut sebagai para Khīṇāsava (yang noda-nodanya telah musnah). Kata 'ha' dalam 'ye hetthā' adalah kata seru (nipāta) yang hanya berfungsi untuk melengkapi kalimat. Namun maknanya adalah — mereka yang mengetahui di sini dalam kelangsungan kelompok kehidupan (khandha), indra (āyatana), dan lain-lain; mereka mengetahui apa adanya kelompok kehidupan dan indra tersebut, mengenali sifat aslinya sebagai sifat aslinya, mengetahuinya melalui ketidakkekalan dan sebagainya. Ayamantimā natthi punabbhavoti berarti ini adalah kelahiran terakhir kami, sekarang tidak ada lagi kelahiran kembali; dan demikianlah bagi mereka yang mengetahuinya.

509. Yo vedagūti idāni attānaṃ sandhāya bhagavā imaṃ gāthamāha. Tattha satimāti chasatatavihārasatiyā samannāgato. Sambodhipattoti sabbaññutaṃ patto. Saraṇaṃ bahūnanti bahūnaṃ devamanussānaṃ bhayavihiṃsanena saraṇabhūto.

509. Yo vedagūti — sekarang Sang Bhagavā mengucapkan bait ini merujuk pada diri-Nya sendiri. Di sana, satimāti berarti diberkati dengan perhatian penuh melalui kediaman yang konstan (chasatatavihārasati). Sambodhipattoti berarti telah mencapai pengetahuan segalanya (omnisains). Saraṇaṃ bahūnanti berarti menjadi perlindungan bagi banyak dewa dan manusia dengan menghilangkan rasa takut dan bahaya.

510. Evaṃ dakkhiṇeyye sutvā attamano brāhmaṇo āha – ‘‘addhā amoghā’’ti. Tattha tvañhettha jānāsi yathā tathā idanti tvañhi ettha loke idaṃ sabbampi ñeyyaṃ yathā tathā jānāsi yāthāvato jānāsi, yādisaṃ taṃ tādisameva jānāsīti vuttaṃ hoti. Tathā hi te vidito esa dhammoti tathā hi te esā dhammadhātu suppaṭividdhā, yassā suppaṭividdhatā yaṃ yaṃ icchasi, taṃ taṃ jānāsīti adhippāyo.

510. Setelah mendengar tentang mereka yang layak menerima persembahan, sang brahmana merasa puas dan berkata — 'addhā amoghā' (sungguh tidak sia-sia). Di sana, tvañhettha jānāsi yathā tathā idanti berarti Engkau di dunia ini mengetahui semua yang harus diketahui ini sebagaimana adanya, mengetahuinya dengan benar; apa pun itu, Engkau mengetahuinya tepat seperti itu. Tathā hi te vidito esa dhammoti berarti karena unsur Dhamma (dhammadhātu) ini telah Engkau tembus dengan baik, maka karena penembusan yang baik itu, apa pun yang Engkau inginkan, Engkau mengetahuinya—demikianlah maksudnya.

511. Evaṃ so brāhmaṇo bhagavantaṃ pasaṃsitvā dakkhiṇeyyasampadāya yaññasampadaṃ ñatvā dāyakasampadāyapi taṃ chaḷaṅgaparipūraṃ yaññasampadaṃ sotukāmo ‘‘yo yācayogo’’ti uttaripañhaṃ pucchi. Tatrāyaṃ yojanā – yo yācayogo dadaṃ paresaṃ yajati, tassa akkhāhi me bhagavā yaññasampadanti.

511. Setelah sang brahmana memuji Sang Bhagavā dan memahami kesempurnaan penerima persembahan, ia juga ingin mendengar tentang kesempurnaan pengorbanan yang memenuhi enam faktor melalui kesempurnaan pemberi, maka ia mengajukan pertanyaan lebih lanjut, 'yo yācayogo'. Di sini hubungannya adalah — bagi ia yang layak dimintai (persembahan), yang melakukan pengorbanan dengan memberi kepada orang lain, 'jelaskanlah kepadaku, wahai Bhagavā, tentang kesempurnaan pengorbanan tersebut'.

512. Athassa [Pg.143] bhagavā dvīhi gāthāhi akkhāsi. Tatthāyaṃ atthayojanā – yajassu māgha, yajamāno ca sabbattha vippasādehi cittaṃ, tīsupi kālesu cittaṃ pasādehi. Evaṃ te yāyaṃ –

512. Lalu Sang Bhagavā menjelaskannya dengan dua bait. Di sini hubungan maknanya adalah — berkorbanlah wahai Māgha, dan saat berkorban, jernihkanlah pikiran di segala sisi, jernihkanlah pikiran di ketiga waktu. Demikianlah bagimu —

‘‘Pubbeva dānā sumano, dadaṃ cittaṃ pasādaye;

Datvā attamano hoti, esā yaññassa sampadā’’ti. (a. ni. 6.37;

pe. va. 305) –

'Sebelum memberi ia merasa senang, saat memberi ia menjernihkan pikirannya; setelah memberi ia merasa puas; inilah kesempurnaan pengorbanan' (A. ni. 6.37). —

Yaññasampadā vuttā, tāya sampanno yañño bhavissati. Tattha siyā ‘‘kathaṃ cittaṃ pasādetabba’’nti? Dosappahānena. Kathaṃ dosappahānaṃ hoti? Yaññārammaṇatāya. Ayañhi ārammaṇaṃ yajamānassa yañño ettha patiṭṭhāya jahāti dosaṃ, ayañhi sattesu mettāpubbaṅgamena sammādiṭṭhipadīpavihatamohandhakārena cittena yajamānassa deyyadhammasaṅkhāto yañño ārammaṇaṃ hoti, so ettha yaññe ārammaṇavasena pavattiyā patiṭṭhāya deyyadhammapaccayaṃ lobhaṃ, paṭiggāhakapaccayaṃ kodhaṃ, tadubhayanidānaṃ mohanti evaṃ tividhampi jahāti dosaṃ. So evaṃ bhogesu vītarāgo, sattesu ca pavineyya dosaṃ tappahāneneva pahīnapañcanīvaraṇo anukkamena upacārappanābhedaṃ aparimāṇasattapharaṇena ekasatte vā anavasesapharaṇena appamāṇaṃ mettaṃ cittaṃ bhāvento puna bhāvanāvepullatthaṃ, rattindivaṃ satataṃ sabbairiyāpathesu appamatto hutvā tameva mettajjhānasaṅkhātaṃ sabbā disā pharate appamaññanti.

Telah disebutkan tentang kesempurnaan pengorbanan, pengorbanan yang diberkahi dengan hal itu akan menjadi sempurna. Di sana mungkin muncul pertanyaan, 'bagaimana pikiran harus dijernihkan?' Dengan meninggalkan kebencian (dosa). Bagaimana meninggalkan kebencian itu terjadi? Melalui objek pengorbanan. Sebab, pengorbanan adalah objek bagi pemberi kurban; dengan berlandaskan pada hal ini, ia meninggalkan kebencian. Sebab, dengan pikiran yang didahului oleh cinta kasih kepada makhluk-makhluk dan dengan kegelapan kebodohan yang dihancurkan oleh pelita pandangan terang, pengorbanan yang dikenal sebagai barang yang layak diberikan menjadi objek bagi pemberi kurban; ia berlandaskan pada pengorbanan tersebut sebagai objek yang berlangsung, ia meninggalkan keserakahan yang disebabkan oleh barang yang diberikan, kebencian yang disebabkan oleh penerima, dan kebodohan yang menjadi dasar dari keduanya; demikianlah ia meninggalkan tiga jenis kebencian tersebut. Ia yang bebas dari nafsu terhadap kekayaan, dan melenyapkan kebencian terhadap makhluk-makhluk, melalui pelepasan itu ia telah meninggalkan lima rintangan batin (nīvaraṇa), dan secara bertahap melalui pembagian antara akses (upacāra) dan penyerapan (appanā), dengan memancarkan cinta kasih kepada makhluk-makhluk yang tak terbatas atau memancarkan tanpa sisa kepada satu makhluk, ia mengembangkan pikiran cinta kasih yang tak terbatas. Kemudian untuk kelimpahan pengembangan (bhāvanā) tersebut, ia menjadi tidak lengah siang dan malam secara terus-menerus dalam semua postur tubuh, dan dengan jhana cinta kasih tersebut, ia memancarkan ke segala penjuru tanpa batas.

514. Atha brāhmaṇo taṃ mettaṃ ‘‘brahmalokamaggo aya’’nti ajānanto kevalaṃ attano visayātītaṃ mettābhāvanaṃ sutvā suṭṭhutaraṃ sañjātasabbaññusambhāvano bhagavati attanā brahmalokādhimuttattā brahmalokūpapattimeva ca suddhiṃ muttiñca maññamāno brahmalokamaggaṃ pucchanto ‘‘ko sujjhatī’’ti gāthamāha. Tatra ca brahmalokagāmiṃ puññaṃ karontaṃ sandhāyāha – ‘‘ko sujjhati muccatī’’ti, akarontaṃ sandhāya ‘‘bajjhatī cā’’ti. Kenattanāti kena kāraṇena. Sakkhi brahmajjadiṭṭhoti brahmā ajja sakkhi diṭṭho. Saccanti bhagavato brahmasamattaṃ ārabbha accādarena sapathaṃ karoti. Kathaṃ upapajjatīti accādareneva punapi pucchati. Jutimāti bhagavantaṃ ālapati.

514. Kemudian sang brahmana, karena tidak mengetahui bahwa cinta kasih itu adalah 'jalan menuju alam Brahma', hanya setelah mendengar pengembangan cinta kasih yang melampaui bidangnya sendiri, ia semakin mengakui pengetahuan segalanya dari Sang Bhagavā. Karena dirinya condong ke alam Brahma dan menganggap kelahiran di alam Brahma sebagai kesucian dan pembebasan, ia menanyakan jalan menuju alam Brahma dengan bait 'ko sujjhati' (siapa yang murni?). Dan dalam hal itu, merujuk pada orang yang melakukan kebajikan yang membawa ke alam Brahma, ia berkata — 'siapa yang murni dan terbebas', dan merujuk pada yang tidak melakukannya — 'dan siapa yang terbelenggu'. Kenattanāti berarti dengan alasan apa. Sakkhi brahmajjadiṭṭhoti berarti hari ini Brahma telah terlihat secara langsung. Saccanti ia bersumpah dengan penuh rasa hormat merujuk pada kesamaan Sang Bhagavā dengan Brahma. Kathaṃ upapajjatīti berarti ia bertanya lagi dengan penuh rasa hormat. Jutimāti adalah sebutan untuk Sang Bhagavā (Yang Bercahaya).

Tattha [Pg.144] yasmā yo bhikkhu mettāya tikacatukkajjhānaṃ uppādetvā tameva pādakaṃ katvā vipassanto arahattaṃ pāpuṇāti, so sujjhati muccati ca, tathārūpo ca brahmalokaṃ na gacchati. Yo pana mettāya tikacatukkajjhānaṃ uppādetvā ‘‘santā esā samāpattī’’tiādinā nayena taṃ assādeti, so bajjhati. Aparihīnajjhāno ca teneva jhānena brahmalokaṃ gacchati, tasmā bhagavā yo sujjhati muccati ca, tassa brahmalokagamanaṃ ananujānanto anāmasitvāva taṃ puggalaṃ yo bajjhati. Tassa tena jhānena brahmalokagamanaṃ dassento brāhmaṇassa sappāyena nayena ‘‘yo yajatī’’ti imaṃ gāthamāha.

Dalam hal ini, karena seorang bhikkhu yang memunculkan jhana ketiga atau keempat dari cinta kasih dan menjadikannya sebagai landasan untuk pandangan terang (vipassanā) mencapai tingkat Arahat, maka ia menjadi murni dan terbebas, dan orang yang seperti itu tidak pergi ke alam Brahma. Namun, ia yang memunculkan jhana ketiga atau keempat dari cinta kasih dan menikmatinya dengan cara 'pencapaian ini damai', maka ia terbelenggu. Dan jika jhananya tidak merosot, ia pergi ke alam Brahma dengan jhana tersebut. Oleh karena itu, bagi ia yang murni dan terbebas, Sang Bhagavā tidak menyetujui perginya ke alam Brahma sehingga tidak menyebutkan orang tersebut, melainkan menyebutkan orang yang terbelenggu. Untuk menunjukkan perginya orang tersebut ke alam Brahma melalui jhana tersebut, dengan cara yang sesuai bagi sang brahmana, Beliau mengucapkan bait ini: 'yo yajatī' (ia yang berkorban).

515. Tattha tividhanti tikālappasādaṃ sandhāyāha. Tena dāyakato aṅgattayaṃ dasseti. Ārādhaye dakkhiṇeyyebhi tādīti tañca so tādiso tividhasampattisādhako puggalo tividhaṃ yaññasampadaṃ dakkhiṇeyyehi khīṇāsavehi sādheyya sampādeyya. Iminā paṭiggāhakato aṅgattayaṃ dasseti. Evaṃ yajitvā sammā yācayogoti evaṃ mettajjhānapadaṭṭhānabhāvena chaḷaṅgasamannāgataṃ yaññaṃ sammā yajitvā so yācayogo tena chaḷaṅgayaññūpanissayena mettajjhānena upapajjati brahmalokanti brūmīti brāhmaṇaṃ samussāhento desanaṃ samāpesi. Sesaṃ sabbagāthāsu uttānatthameva. Ito parañca pubbe vuttanayamevāti.

515. Di sana, 'tiga macam' (tividha) merujuk pada keyakinan dalam tiga waktu. Melalui ini, [Beliau] menunjukkan tiga bagian dari sisi pemberi. 'Hendaklah ia menyenangkan mereka yang layak menerima persembahan demikian' (Ārādhaye dakkhiṇeyyebhi tādī) berarti orang tersebut, yang merupakan pencapai kesempurnaan tiga macam itu, harus mencapai atau menyempurnakan tiga keberhasilan pengorbanan melalui mereka yang layak menerima persembahan, yakni para Khīṇāsava (mereka yang telah menghancurkan noda-noda). Melalui ini, [Beliau] menunjukkan tiga bagian dari sisi penerima. 'Setelah berkorban dengan benar, yang layak dimintai' (Evaṃ yajitvā sammā yācayogo) berarti setelah berkorban dengan benar melalui pengorbanan yang memiliki enam faktor dengan cara menjadikan mettā-jhāna sebagai landasan, ia yang layak dimintai, dengan dukungan dari pengorbanan enam faktor dan mettā-jhāna tersebut, akan terlahir di alam Brahma—demikianlah yang Aku katakan. Dengan menyemangati sang Brahmana demikian, Beliau mengakhiri khotbah tersebut. Sisanya dalam semua bait memiliki makna yang jelas. Dan setelah ini, metodenya sama seperti yang telah disebutkan sebelumnya.

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

Dalam Paramatthajotikā, Kitab Komentar Khuddaka.

Suttanipāta-aṭṭhakathāya māghasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Sutta Māgha dalam Kitab Komentar Sutta Nipāta telah selesai.

6. Sabhiyasuttavaṇṇanā

6. Penjelasan Sutta Sabhiya (Sabhiya Sutta Vaṇṇanā)

Evaṃ me sutanti sabhiyasuttaṃ. Kā uppatti? Ayameva yāssa nidāne vuttā. Atthavaṇṇanākkamepi cassa pubbasadisaṃ pubbe vuttanayeneva veditabbaṃ. Yaṃ pana apubbaṃ, taṃ uttānatthāni padāni pariharantā vaṇṇayissāma. Veḷuvane kalandakanivāpeti veḷuvananti tassa uyyānassa nāmaṃ. Taṃ kira veḷūhi ca parikkhittaṃ ahosi aṭṭhārasahatthena ca pākārena, gopuradvāraṭṭālakayuttaṃ [Pg.145] nīlobhāsaṃ manoramaṃ, tena ‘‘veḷuvana’’nti vuccati. Kalandakānañcettha nivāpaṃ adaṃsu, tena ‘‘kalandakanivāpo’’ti vuccati. Kalandakā nāma kāḷakā vuccanti. Pubbe kira aññataro rājā tattha uyyānakīḷanatthaṃ āgato surāmadena matto divāseyyaṃ supi. Parijanopissa ‘‘sutto rājā’’ti pupphaphalādīhi palobhiyamāno ito cito ca pakkāmi. Atha surāgandhena aññatarasmā susirarukkhā kaṇhasappo nikkhamitvā rañño abhimukho āgacchati. Taṃ disvā rukkhadevatā ‘‘rañño jīvitaṃ dassāmī’’ti kāḷakavesena āgantvā kaṇṇamūle saddamakāsi. Rājā paṭibujjhi, kaṇhasappo nivatto. So taṃ disvā ‘‘imāya mama kāḷakāya jīvitaṃ dinna’’nti kāḷakānaṃ tattha nivāpaṃ paṭṭhapesi, abhayaghosanañca ghosāpesi. Tasmā taṃ tato pabhuti ‘‘kalandakanivāpo’’ti saṅkhaṃ gataṃ.

'Demikian telah kudengar' (Evaṃ me sutaṃ) adalah Sutta Sabhiya. Apa asal-usulnya? Inilah yang disebutkan dalam pendahuluannya. Dalam urutan penjelasan maknanya pun, hal itu harus dipahami sebagai sama dengan yang sebelumnya, sesuai dengan metode yang telah disebutkan sebelumnya. Namun, apa yang baru, itulah yang akan kami jelaskan sambil menghindari kata-kata yang maknanya sudah jelas. 'Di Veḷuvana, di Kalandakanivāpa': Veḷuvana adalah nama taman tersebut. Konon taman itu dikelilingi oleh bambu (veḷu) dan pagar setinggi delapan belas hasta, dilengkapi dengan gerbang, pintu, dan menara pengawas, tampak kebiruan dan mempesona, karena itulah disebut 'Veḷuvana'. Dan di sana mereka memberikan makanan kepada tupai (kalandaka), karena itulah disebut 'Kalandakanivāpa'. Kalandaka juga disebut sebagai tupai hitam (kāḷaka). Konon di masa lalu, seorang raja datang ke sana untuk bersenang-senang di taman, mabuk oleh minuman keras dan tidur di siang hari. Para pengikutnya, berpikir 'Raja sedang tidur', pergi ke sana kemari karena terpikat oleh bunga, buah, dan sebagainya. Kemudian seekor ular hitam keluar dari lubang pohon karena bau minuman keras dan mendekati raja. Melihat hal itu, sesosok dewa pohon berpikir, 'Aku akan memberikan kehidupan kepada raja', lalu datang dalam wujud tupai hitam dan bersuara di dekat telinganya. Raja terbangun, dan ular hitam itu pun mundur. Setelah melihat hal tersebut, raja berpikir 'Nyawaku diberikan oleh tupai ini', maka ia menetapkan pemberian makanan bagi tupai-tupai di sana, dan mengumumkan perlindungan. Oleh karena itu, sejak saat itu tempat tersebut dikenal sebagai 'Kalandakanivāpa'.

Sabhiyassa paribbājakassāti sabhiyoti tassa nāmaṃ, paribbājakoti bāhira pabbajjaṃ upādāya vuccati. Purāṇasālohitāya devatāyāti na mātā na pitā, apica kho panassa mātā viya pitā viya ca hitajjhāsayattā so devaputto ‘‘purāṇasālohitā devatā’’ti vutto. Parinibbute kira kassape bhagavati patiṭṭhite suvaṇṇacetiye tayo kulaputtā sammukhasāvakānaṃ santike pabbajitvā cariyānurūpāni kammaṭṭhānāni gahetvā paccantajanapadaṃ gantvā araññāyatane samaṇadhammaṃ karonti, antarantarā ca cetiyavandanatthāya dhammassavanatthāya ca nagaraṃ gacchanti. Aparena ca samayena tāvatakampi araññe vippavāsaṃ arocayamānā tattheva appamattā vihariṃsu, evaṃ viharantāpi na ca kiñci visesaṃ adhigamiṃsu. Tato nesaṃ ahosi – ‘‘mayaṃ piṇḍāya gacchantā jīvite sāpekkhā homa, jīvite sāpekkhena ca na sakkā lokuttaradhammo adhigantuṃ, puthujjanakālakiriyāpi dukkhā, handa mayaṃ nisseṇiṃ bandhitvā pabbataṃ abhiruyha kāye ca jīvite ca anapekkhā samaṇadhammaṃ karomā’’ti. Te tathā akaṃsu.

'Kepada pengembara Sabhiya' (Sabhiyassa paribbājakassa): Sabhiya adalah namanya, pengembara (paribbājaka) adalah sebutan karena ia mengikuti pelepasan keduniawian di luar ajaran Buddha. 'Oleh sesosok dewa yang merupakan kerabat lama' (Purāṇasālohitāya devatāyā): bukan ibu, bukan ayah, namun dewa tersebut disebut 'dewa kerabat lama' karena memiliki niat baik bagaikan seorang ibu atau ayah baginya. Konon, setelah Sang Bhagavā Kassapa mencapai Parinibbāna dan sebuah cetiya emas didirikan, tiga putra keluarga mulia melepaskan keduniawian di hadapan para siswa langsung, mengambil objek meditasi (kammaṭṭhāna) yang sesuai dengan perilaku mereka, pergi ke daerah pinggiran dan melakukan praktik pertapaan di kediaman hutan; sesekali mereka pergi ke kota untuk menghormat cetiya dan mendengarkan Dhamma. Di waktu kemudian, merasa tidak puas bahkan dengan tinggal di hutan sejauh itu, mereka tinggal di sana dengan waspada; meskipun tinggal demikian, mereka tidak mencapai pencapaian khusus apa pun. Kemudian mereka berpikir—'Kita yang pergi mengumpulkan dana makanan masih memiliki keterikatan pada kehidupan, dan dengan keterikatan pada kehidupan tidaklah mungkin mencapai Dhamma lokuttara, kematian seorang puthujjana pun menyedihkan; mari kita membuat tangga, mendaki gunung, dan melakukan praktik pertapaan tanpa mempedulikan tubuh dan nyawa'. Mereka melakukan hal tersebut.

Atha nesaṃ mahāthero upanissayasampannattā tadaheva chaḷabhiññāparivāraṃ arahattaṃ sacchākāsi. So iddhiyā himavantaṃ gantvā anotatte mukhaṃ dhovitvā uttarakurūsu piṇḍāya caritvā katabhattakicco puna aññampi padesaṃ gantvā pattaṃ pūretvā anotattaudakañca nāgalatādantapoṇañca gahetvā [Pg.146] tesaṃ santikaṃ āgantvā āha – ‘‘passathāvuso mamānubhāvaṃ, ayaṃ uttarakuruto piṇḍapāto, idaṃ himavantato udakadantapoṇaṃ ābhataṃ, imaṃ bhuñjitvā samaṇadhammaṃ karotha, evāhaṃ tumhe sadā upaṭṭhahissāmī’’ti. Te taṃ sutvā āhaṃsu – ‘‘tumhe, bhante, katakiccā, tumhehi saha sallāpamattampi amhākaṃ papañco, mā dāni tumhe puna amhākaṃ santikaṃ āgamitthā’’ti. So kenaci pariyāyena te sampaṭicchāpetuṃ asakkonto pakkāmi.

Kemudian, karena memiliki dukungan (upanissaya) yang cukup, sang sesepuh agung (mahāthero) di antara mereka pada hari itu juga merealisasikan kearahatan beserta enam pengetahuan luhur (abhiññā). Dengan kekuatan gaib ia pergi ke Himalaya, mencuci wajah di Anotatta, berkelana mengumpulkan dana makanan di Uttarakuru, dan setelah selesai makan, ia pergi lagi ke tempat lain untuk mengisi mangkuknya, mengambil air Anotatta dan pembersih gigi dari tanaman nāgalatā, lalu mendatangi mereka dan berkata—'Lihatlah, Sahabat, kekuatanku; ini adalah dana makanan dari Uttarakuru, ini adalah air dan pembersih gigi yang dibawa dari Himalaya; makanlah ini dan lakukanlah praktik pertapaan, dengan demikian aku akan selalu melayani kalian'. Mendengar hal itu, mereka berkata—'Anda, Bhante, telah menyelesaikan tugas Anda, bahkan sekadar berbincang dengan Anda pun merupakan rintangan (papañca) bagi kami; janganlah Anda datang lagi kepada kami'. Karena tidak mampu membujuk mereka dengan cara apa pun, ia pun pergi.

Tato tesaṃ eko dvīhatīhaccayena pañcābhiñño anāgāmī ahosi. Sopi tatheva akāsi, itarena ca paṭikkhitto tatheva agamāsi. So taṃ paṭikkhipitvā vāyamanto pabbataṃ āruhanadivasato sattame divase kiñci visesaṃ anadhigantvāva kālakato devaloke nibbatti. Khīṇāsavattheropi taṃ divasameva parinibbāyi, anāgāmī suddhāvāsesu uppajji. Devaputto chasu kāmāvacaradevalokesu anulomapaṭilomena dibbasampattiṃ anubhavitvā amhākaṃ bhagavato kāle devalokā cavitvā aññatarissā paribbājikāya kucchimhi paṭisandhiṃ aggahesi. Sā kira aññatarassa khattiyassa dhītā, taṃ mātāpitaro ‘‘amhākaṃ dhītā samayantaraṃ jānātū’’ti ekassa paribbājakassa niyyātesuṃ. Tasseko antevāsiko paribbājako tāya saddhiṃ vippaṭipajji. Sā tena gabbhaṃ gaṇhi. Taṃ gabbhiniṃ disvā paribbājikā nikkaḍḍhiṃsu. Sā aññattha gacchantī antarāmagge sabhāyaṃ vijāyi, tenassa ‘‘sabhiyo’’tveva nāmaṃ akāsi. Sopi sabhiyo vaḍḍhitvā paribbājakapabbajjaṃ pabbajitvā nānāsatthāni uggahetvā mahāvādī hutvā vādakkhittatāya sakalajambudīpe vicaranto attano sadisaṃ vādiṃ adisvā nagaradvāre assamaṃ kārāpetvā khattiyakumārādayo sippaṃ sikkhāpento tattha vasati.

Kemudian salah satu dari mereka, setelah dua atau tiga hari berlalu, menjadi seorang Anāgāmī dengan lima kemampuan supranatural. Ia pun melakukan hal yang sama (pergi), dan meskipun dilarang oleh yang lainnya, ia tetap pergi dengan cara yang sama. Yang lainnya itu, setelah menolak (usul tersebut) dan terus berupaya, meninggal dunia pada hari ketujuh sejak hari pendakian gunung tanpa mencapai pencapaian khusus apa pun, lalu terlahir di alam dewa. Thera yang telah memusnahkan noda (khīṇāsava) juga mencapai parinibbāna pada hari itu juga; sang Anāgāmī terlahir di alam-alam Suddhāvāsa. Sang putra dewa tersebut, setelah mengalami kemakmuran surgawi di enam alam dewa kāmāvacara secara berurutan dan terbalik, pada masa Bhagavā kita, meninggal dari alam dewa dan mengambil kelahiran kembali dalam rahim seorang pengembara wanita (paribbājikā) tertentu. Konon ia adalah putri seorang kshatriya; orang tuanya menyerahkannya kepada seorang pengembara (paribbājaka) dengan maksud, "Biarlah putri kami mempelajari doktrin-doktrin lain." Salah satu murid pengembara itu melakukan pelanggaran dengannya. Ia pun hamil karenanya. Melihat ia hamil, para pengembara mengusirnya. Saat pergi ke tempat lain, di tengah jalan ia melahirkan di sebuah balai (sabhā); karena itulah ia menamainya "Sabhiya". Sabhiya itu pun tumbuh dewasa, menjalani kehidupan tanpa rumah sebagai pengembara, mempelajari berbagai ajaran, menjadi seorang pendebat ulung, dan karena kemampuannya dalam berdebat, ia berkeliling ke seluruh Jambudīpa. Karena tidak menemukan pendebat yang setara dengannya, ia membangun sebuah padepokan di gerbang kota dan tinggal di sana sambil mengajarkan berbagai keterampilan kepada para pangeran kshatriya dan lainnya.

Atha bhagavā pavattitavaradhammacakko anupubbena rājagahaṃ āgantvā veḷuvane viharati kalandakanivāpe. Sabhiyo pana buddhuppādaṃ na jānāti. Atha so suddhāvāsabrahmā samāpattito vuṭṭhāya ‘‘imāhaṃ visesaṃ kassānubhāvena patto’’ti āvajjento kassapassa bhagavato sāsane samaṇadhammakiriyaṃ te ca sahāye anussaritvā ‘‘tesu eko [Pg.147] parinibbuto, eko idāni katthā’’ti āvajjento ‘‘devalokā cavitvā jambudīpe uppanno buddhuppādampi na jānātī’’ti ñatvā ‘‘handa naṃ buddhupasevanāya niyojemī’’ti vīsati pañhe abhisaṅkharitvā rattibhāge tassa assamamāgamma ākāse ṭhatvā ‘‘sabhiya, sabhiyā’’ti pakkosi. So niddāyamāno tikkhattuṃ taṃ saddaṃ sutvā nikkhamma obhāsaṃ disvā pañjaliko aṭṭhāsi. Tato taṃ brahmā āha – ‘‘ahaṃ sabhiya tavatthāya vīsati pañhe āhariṃ, te tvaṃ uggaṇha. Yo ca te samaṇo vā brāhmaṇo vā ime pañhe puṭṭho byākaroti, tassa santike brahmacariyaṃ careyyāsī’’ti. Imaṃ devaputtaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ ‘‘purāṇasālohitāya devatāya pañhā uddiṭṭhā hontī’’ti. Uddiṭṭhāti uddesamatteneva vuttā, na vibhaṅgena.

Kemudian Sang Bhagavā, setelah memutar Roda Dhamma yang mulia, secara bertahap tiba di Rājagaha dan berdiam di Veluvana, di Kalandakanivāpa. Namun Sabhiya tidak mengetahui tentang kemunculan seorang Buddha. Kemudian, Brahmā dari alam Suddhāvāsa itu, setelah bangkit dari meditasinya (samāpatti), merenungkan, "Melalui kekuatan siapa aku mencapai keistimewaan ini?" Ia mengingat latihan Dhamma para pertapa di bawah ajaran Sang Bhagavā Kassapa dan kawan-kawannya itu. Ia merenungkan, "Di antara mereka, satu telah mencapai parinibbāna, di manakah yang satu lagi sekarang?" Setelah mengetahui bahwa ia telah meninggal dari alam dewa dan terlahir di Jambudīpa namun tidak mengetahui kemunculan seorang Buddha, ia berpikir, "Mari, aku akan mendorongnya untuk melayani Sang Buddha." Ia lalu menyusun dua puluh pertanyaan dan datang ke padepokan itu pada waktu malam, sambil berdiri di angkasa ia memanggil, "Sabhiya, Sabhiya!" Sabhiya yang sedang tidur mendengar suara itu tiga kali, lalu keluar dan melihat cahaya terang, ia berdiri dengan tangan beranjali. Kemudian Brahmā itu berkata kepadanya, "Sabhiya, aku telah membawakan dua puluh pertanyaan demi kebaikanmu, pelajarilah itu. Pertapa atau brahmana mana pun yang ditanya dan dapat menjawab pertanyaan-pertanyaan ini, engkau harus menjalani kehidupan suci (brahmacariya) di bawah bimbingannya." Berkenaan dengan putra dewa inilah dikatakan: "Pertanyaan-pertanyaan itu ditunjukkan oleh dewa yang merupakan kerabat lamanya." "Ditunjukkan" (uddiṭṭhā) berarti diucapkan hanya sebagai ringkasan saja, bukan dengan penjelasannya.

Evaṃ vutte ca ne sabhiyo ekavacaneneva padapaṭipāṭiyā uggahesi. Atha so brahmā jānantopi tassa buddhuppādaṃ nācikkhi. ‘‘Atthaṃ gavesamāno paribbājako sayameva satthāraṃ ñassati. Ito bahiddhā ca samaṇabrāhmaṇānaṃ tucchabhāva’’nti iminā panādhippāyena evamāha – ‘‘yo te sabhiya…pe… careyyāsī’’ti. Theragāthāsu pana catukkanipāte sabhiyattherāpadānaṃ vaṇṇentā bhaṇanti ‘‘sā cassa mātā attano vippaṭipattiṃ cintetvā taṃ jigucchamānā jhānaṃ uppādetvā brahmaloke uppannā, tāya brahmadevatāya te pañhā uddiṭṭhā’’ti.

Ketika hal itu diucapkan, Sabhiya langsung mempelajarinya dalam urutan kata demi kata hanya dengan sekali dengar. Meskipun Brahmā itu mengetahuinya, ia tidak memberi tahu Sabhiya tentang kemunculan seorang Buddha. Dengan maksud, "Pengembara yang mencari makna ini akan mengetahui sendiri siapa Sang Guru itu, dan akan menyadari kekosongan dari para pertapa dan brahmana di luar ajaran ini," maka ia berkata demikian: "Siapa pun yang kepadamu, Sabhiya... (dan seterusnya) ...engkau harus menjalani kehidupan suci." Namun, dalam Theragāthā pada Catukkanipāta saat menjelaskan riwayat Sabhiyatthera, dikatakan: "Ibunya, merenungkan perbuatannya sendiri dan merasa jijik terhadap dirinya sendiri, mengembangkan jhāna dan terlahir di alam Brahmā; oleh dewa Brahmā (ibunya) itulah pertanyaan-pertanyaan tersebut ditunjukkan."

Ye teti idāni vattabbānaṃ uddesapaccuddeso. Samaṇabrāhmaṇāti pabbajjūpagamanena lokasammutiyā ca samaṇā ceva brāhmaṇā ca. Saṅghinoti gaṇavanto. Gaṇinoti satthāro, ‘‘sabbaññuno maya’’nti evaṃ paṭiññātāro. Gaṇācariyāti uddesaparipucchādivasena pabbajitagahaṭṭhagaṇassa ācariyā. Ñātāti abhiññātā, vissutā pākaṭāti vuttaṃ hoti. Yasassinoti lābhaparivārasampannā. Titthakarāti tesaṃ diṭṭhānugatiṃ āpajjantehi otaritabbānaṃ ogāhitabbānaṃ diṭṭhititthānaṃ kattāro. Sādhusammatā bahujanassāti ‘‘sādhavo ete santo sappurisā’’ti evaṃ bahujanassa sammatā.

"Ye te" (mereka yang) adalah rujukan dan rujukan balik untuk apa yang sekarang akan dibicarakan. "Samaṇabrāhmaṇā" berarti mereka yang merupakan pertapa dan juga brahmana melalui penahbisan dan menurut kesepakatan dunia. "Saṅghino" berarti mereka yang memiliki pengikut. "Gaṇino" berarti para guru, mereka yang mengaku, "Kami adalah Yang Tahu Segalanya." "Gaṇācariyā" berarti guru bagi kelompok orang yang telah ditahbiskan maupun umat awam melalui pengajaran, tanya jawab, dan sebagainya. "Ñātā" berarti terkenal, masyhur, populer. "Yasassino" berarti mereka yang dianugerahi keuntungan dan pengikut. "Titthakarā" (pendiri sekte) adalah para pembuat 'dermaga pandangan' (diṭṭhitittha) yang harus dimasuki dan diselami oleh mereka yang mengikuti pandangan-pandangan tersebut. "Sādhusammatā bahujanassa" berarti dianggap oleh banyak orang sebagai, "Mereka ini adalah orang-orang baik, orang-orang tenang, orang-orang bajik."

Seyyathidanti [Pg.148] katame teti ce-iccetasmiṃ atthe nipāto. Pūraṇoti nāmaṃ, kassapoti gottaṃ. So kira jātiyā dāso, dāsasataṃ pūrento jāto. Tenassa ‘‘pūraṇo’’ti nāmamakaṃsu. Palāyitvā pana naggesu pabbajitvā ‘‘kassapo aha’’nti gottaṃ uddisi, sabbaññutañca paccaññāsi. Makkhalīti nāmaṃ, gosālāya jātattā gosālotipi vuccati. Sopi kira jātiyā dāso eva, palāyitvā pabbaji, sabbaññutañca paccaññāsi. Ajitoti nāmaṃ, appicchatāya kesakambalaṃ dhāreti, tena kesakambalotipi vuccati, sopi sabbaññutaṃ paccaññāsi. Pakudhoti nāmaṃ, kaccāyanoti gottaṃ. Appicchavasena udake jīvasaññāya ca nhānamukhadhovanādi paṭikkhitto, sopi sabbaññutaṃ paccaññāsi. Sañcayoti nāmaṃ, belaṭṭho panassa pitā, tasmā belaṭṭhaputtoti vuccati, sopi sabbaññutaṃ paccaññāsi. Nigaṇṭhoti pabbajjānāmena, nāṭaputtoti pitunāmena vuccati. Nāṭoti kira nāmassa pitā, tassa puttoti nāṭaputto, sopi sabbaññutaṃ paccaññāsi. Sabbepi pañcasatapañcasatasissaparivārā ahesuṃ. Teti te cha satthāro. Te pañheti te vīsati pañhe. Teti te cha satthāro. Na sampāyantīti na sampādenti. Kopanti cittacetasikānaṃ āvilabhāvaṃ. Dosanti paduṭṭhacittataṃ, tadubhayampetaṃ mandatikkhabhedassa kodhassevādhivacanaṃ. Appaccayanti appatītatā, domanassanti vuttaṃ hoti. Pātukarontīti kāyavacīvikārena pakāsenti, pākaṭaṃ karonti.

"Seyyathidaṃ" adalah kata seru dalam arti "siapa saja mereka". "Pūraṇa" adalah namanya, "Kassapa" adalah nama klannya. Konon ia adalah seorang budak sejak lahir, lahir sebagai pelengkap bagi seratus budak. Karena itulah mereka menamainya "Pūraṇa" (si pelengkap). Namun, setelah melarikan diri, ia ditahbiskan di antara para pertapa telanjang, menyebut nama klannya "Kassapa", dan mengaku memiliki kemahatahuan. "Makkhalī" adalah namanya; ia juga disebut "Gosāla" karena lahir di kandang sapi. Ia pun konon adalah seorang budak sejak lahir, melarikan diri dan menjadi pertapa, serta mengaku memiliki kemahatahuan. "Ajita" adalah namanya; karena kesederhanaannya ia mengenakan jubah dari rambut, oleh karena itu ia juga disebut "Kesakambala"; ia pun mengaku memiliki kemahatahuan. "Pakudha" adalah namanya, "Kaccāyana" adalah nama klannya. Karena keinginan yang sedikit dan karena anggapan adanya kehidupan dalam air, ia menolak mandi, mencuci muka, dan sebagainya; ia pun mengaku memiliki kemahatahuan. "Sañcaya" adalah namanya, sedangkan Belaṭṭha adalah ayahnya, karena itu ia disebut "Belaṭṭhaputta"; ia pun mengaku memiliki kemahatahuan. "Nigaṇṭha" adalah nama penahbisannya, "Nāṭaputta" adalah nama ayahnya. Konon ayahnya bernama Nāṭa, dan ia adalah putranya, maka disebut Nāṭaputta; ia pun mengaku memiliki kemahatahuan. Semuanya memiliki masing-masing lima ratus murid sebagai pengikut. "Te" merujuk pada keenam guru tersebut. "Te pañhe" berarti kedua puluh pertanyaan itu. "Te" merujuk pada keenam guru tersebut. "Na sampāyanti" berarti mereka tidak bisa memberikan (jawaban). "Kopa" berarti kekeruhan pikiran dan faktor-faktor mental. "Dosa" berarti keadaan pikiran yang rusak; keduanya adalah sebutan untuk kemarahan, yang dibedakan berdasarkan tingkat intensitasnya (lemah atau tajam). "Appaccaya" berarti ketidaksenangan, yang dimaksud adalah kemuraman (domanassa). "Pātukaronti" berarti mereka menunjukkannya melalui perubahan tubuh dan ucapan, menjadikannya jelas.

Hīnāyāti gahaṭṭhabhāvāya. Gahaṭṭhabhāvo hi pabbajjaṃ upanidhāya sīlādiguṇahīnato hīnakāmasukhapaṭisevanato vā ‘‘hīno’’ti vuccati. Uccā pabbajjā. Āvattitvāti osakkitvā. Kāme paribhuñjeyyanti kāme paṭiseveyyaṃ. Iti kirassa sabbaññupaṭiññānampi pabbajitānaṃ tucchakattaṃ disvā ahosi. Uppannaparivitakkavaseneva ca āgantvā punappunaṃ vīmaṃsamānassa atha kho sabhiyassa paribbājakassa etadahosi – ‘‘ayampi kho samaṇo’’ti ca ‘‘yepi kho te bhonto’’ti ca ‘‘samaṇo kho daharoti na uññātabbo’’ti cāti evamādi. Tattha jiṇṇātiādīni padāni vuttanayāneva. Therāti attano samaṇadhamme thirabhāvappattā. Rattaññūti ratanaññū, ‘‘nibbānaratanaṃ jānāma maya’’nti evaṃ sakāya paṭiññāya lokenāpi sammatā, bahurattividū vā. Ciraṃ pabbajitānaṃ etesanti cirapabbajitā. Na uññātabboti na avajānitabbo, na nīcaṃ katvā jānitabboti vuttaṃ [Pg.149] hoti. Na paribhotabboti na paribhavitabbo, ‘‘kimesa ñassatī’’ti evaṃ na gahetabboti vuttaṃ hoti.

"Hīnāyāti" berarti untuk keadaan berumah tangga. Karena keadaan berumah tangga, dibandingkan dengan pelepasan keduniawian (pabbajjā), disebut "rendah" (hīno) karena kurangnya kualitas moral (sīla) dan sebagainya, atau karena menikmati kesenangan indrawi yang rendah. Pelepasan keduniawian adalah luhur (uccā). "Āvattitvā" berarti berbalik kembali atau mundur. "Kāme paribhuñjeyyaṃ" berarti saya akan menikmati kesenangan indrawi. Begitulah kiranya dia (Sabhiya) berpikir setelah melihat kekosongan dari pengakuan kemahatahuan bahkan pada mereka yang telah melepaskan keduniawian. Dan karena pemikiran yang muncul itulah dia datang dan menguji berulang kali, lalu terpikir oleh pengembara Sabhiya: "Petapa ini juga..." dan "Yang mulia itu juga..." dan "Petapa yang masih muda tidak boleh diremehkan," dan sebagainya. Di sana, kata-kata seperti "jiṇṇā" dan seterusnya sudah dijelaskan sebelumnya. "Therā" adalah mereka yang telah mencapai keteguhan dalam kualitas pertapaan mereka sendiri. "Rattaññū" berarti mereka yang mengetahui permata (ratanaññū), "Kami mengetahui permata Nibbāna," demikianlah mereka diakui oleh dunia melalui pengakuan mereka sendiri, atau mereka yang memiliki pengetahuan banyak malam (pengalaman lama). "Ciraṃ pabbajitā" berarti mereka yang sudah lama melepaskan keduniawian. "Na uññātabbo" berarti tidak boleh diremehkan, tidak boleh dipahami dengan cara yang rendah. "Na paribhotabbo" berarti tidak boleh dilecehkan, tidak boleh dianggap dengan cara "Apa yang akan dia ketahui?".

516. Kaṅkhī vecikicchīti sabhiyo bhagavatā saddhiṃ sammodamāno evaṃ bhagavato rūpasampattidamūpasamasūcitaṃ sabbaññutaṃ sambhāvayamāno vigatuddhacco hutvā āha – ‘‘kaṅkhī vecikicchī’’ti. Tattha ‘‘labheyyaṃ nu kho imesaṃ byākaraṇa’’nti evaṃ pañhānaṃ byākaraṇakaṅkhāya kaṅkhī. ‘‘Ko nu kho imassimassa ca pañhassa attho’’ti evaṃ vicikicchāya vecikicchī. Dubbalavicikicchāya vā tesaṃ pañhānaṃ atthe kaṅkhanato kaṅkhī, balavatiyā vicinanto kicchatiyeva, na sakkoti sanniṭṭhātunti vecikicchī. Abhikaṅkhamānoti ativiya patthayamāno. Tesantakaroti tesaṃ pañhānaṃ antakaro. Bhavantova evaṃ bhavāhīti dassento āha ‘‘pañhe me puṭṭho…pe… byākarohi me’’ti. Tattha pañhe meti pañhe mayā. Puṭṭhoti pucchito. Anupubbanti pañhapaṭipāṭiyā anudhammanti atthānurūpaṃ pāḷiṃ āropento. Byākarohi meti mayhaṃ byākarohi.

516. "Kaṅkhī vecikicchī": Sabhiya, saat bercengkerama dengan Sang Bhagavā, merasakan kemahatahuan Sang Bhagavā yang ditunjukkan melalui kesempurnaan wujud dan ketenangan-Nya, menjadi bebas dari kegelisahan dan berkata: "Ragu-ragu dan bimbang". Di sana, "kaṅkhī" adalah keraguan mengenai jawaban atas pertanyaan-pertanyaan, seperti "Dapatkah saya memperoleh jawaban untuk pertanyaan-pertanyaan ini?". "Vecikicchī" adalah kebimbangan seperti "Apa sebenarnya makna dari pertanyaan ini dan itu?". Atau "kaṅkhī" karena meragukan makna pertanyaan-pertanyaan tersebut dengan kebimbangan yang lemah; sedangkan jika menyelidiki dengan kuat namun mengalami kesulitan dan tidak mampu menyimpulkan, itulah "vecikicchī". "Abhikaṅkhamāno" berarti sangat mengharapkan. "Tesantakaro" adalah pembuat akhir dari pertanyaan-pertanyaan itu. Menunjukkan bahwa "Hanyalah Anda yang demikian," dia berkata "Pertanyaan yang aku tanyakan... dan seterusnya... jelaskanlah kepadaku". Di sana, "pañhe me" berarti pertanyaan-pertanyaan olehku. "Puṭṭho" berarti ditanyakan. "Anupubbaṃ" berarti sesuai urutan pertanyaan; "anudhammaṃ" berarti menyusun teks (Pāḷi) sesuai dengan maknanya. "Byākarohi me" berarti jelaskanlah kepadaku.

517. Dūratoti so kira ito cito cāhiṇḍanto sattayojanasatamaggato āgato. Tenāha – bhagavā ‘‘dūrato āgatosī’’ti, kassapassa bhagavato vā sāsanato āgatattā ‘‘dūrato āgatosī’’ti naṃ āha.

517. "Dūrato": Konon dia berkelana ke sana kemari dan datang dari perjalanan sejauh tujuh ratus yojana. Karena itulah Sang Bhagavā berkata, "Engkau datang dari jauh," atau Beliau berkata kepadanya "datang dari jauh" karena dia datang dari ajaran Buddha Kassapa.

518. Puccha manti imāya panassa gāthāya sabbaññupavāraṇaṃ pavāreti. Tattha manasicchasīti manasā icchasi.

518. "Puccha maṃ": Dengan bait ini, Beliau memberikan kesempatan (pavāraṇa) sebagai Yang Mahatahu. Di sana, "manasicchasi" berarti yang engkau inginkan dalam pikiranmu.

Yaṃ vatāhanti yaṃ vata ahaṃ. Attamanoti pītipāmojjasomanassehi phuṭacitto. Udaggoti kāyena cittena ca abbhunnato. Idaṃ pana padaṃ na sabbapāṭhesu atthi. Idāni yehi dhammehi attamano, te dassento āha – ‘‘pamudito pītisomanassajāto’’ti.

"Yaṃ vatāhaṃ" berarti sungguh apa yang aku. "Attamano" berarti pikirannya dipenuhi dengan kegembiraan, kegirangan, dan kebahagiaan. "Udaggo" berarti terangkat secara jasmani dan batin. Namun, kata ini tidak ada dalam semua naskah. Sekarang, untuk menunjukkan hal-hal yang membuatnya puas, Beliau berkata: "Gembira, diliputi kegembiraan dan kebahagiaan."

519. Kiṃ pattinanti kiṃ pattaṃ kimadhigataṃ. Soratanti suvūpasantaṃ. ‘‘Surata’’ntipi pāṭho, suṭṭhu uparatanti attho. Dantanti damitaṃ. Buddhoti vibuddho, buddhaboddhabbo vā. Evaṃ sabhiyo ekekāya gāthāya cattāro cattāro katvā pañcahi gāthāhi vīsati pañhe pucchi. Bhagavā panassa ekamekaṃ [Pg.150] pañhaṃ ekamekāya gāthāya katvā arahattanikūṭeneva vīsatiyā gāthāhi byākāsi.

519. "Kiṃ pattinaṃ" berarti apa yang telah dicapai, apa yang telah diperoleh. "Sorataṃ" berarti yang sangat tenang. Ada juga teks "surataṃ", yang artinya benar-benar berhenti (dari keburukan). "Dantaṃ" berarti yang telah jinak/terlatih. "Buddho" berarti yang telah terbangun, atau yang harus mengetahui apa yang patut diketahui. Demikianlah Sabhiya mengajukan dua puluh pertanyaan dengan lima bait, masing-masing bait berisi empat pertanyaan. Sang Bhagavā menjawab satu per satu pertanyaan dengan satu bait, sehingga ada dua puluh bait dengan puncak kearahatan.

520. Tattha yasmā bhinnakileso paramatthabhikkhu, so ca nibbānappatto hoti, tasmā assa ‘‘kiṃ pattinamāhu bhikkhuna’’nti imaṃ pañhaṃ byākaronto ‘‘pajjenā’’tiādimāha. Tassattho – yo attanā bhāvitena maggena parinibbānagato kilesaparinibbānaṃ patto, parinibbānagatattā eva ca vitiṇṇakaṅkho vipattisampattihānibuddhiucchedasassataapuññapuññabhedaṃ vibhavañca bhavañca vippahāya, maggavāsaṃ vusitavā khīṇapunabbhavoti ca etesaṃ thutivacanānaṃ araho, so bhikkhūti.

520. Di sana, karena seorang bhikkhu dalam arti tertinggi adalah dia yang telah menghancurkan kekotoran batin dan telah mencapai Nibbāna, maka untuk menjawab pertanyaan "Apa yang mereka sebut sebagai seorang bhikkhu yang memiliki pencapaian?", Beliau mengucapkan "pajjenā" dan seterusnya. Maknanya: dia yang telah mencapai parinibbāna melalui jalan yang dikembangkan sendiri, telah mencapai pemadaman kekotoran batin (kilesaparinibbāna), dan karena telah mencapai parinibbāna, dia telah melampaui keraguan, telah meninggalkan (perbedaan) kehancuran dan keberhasilan, kemerosotan dan kemajuan, pandangan tentang kemusnahan dan kekekalan, serta perbedaan antara kebajikan dan ketidakbajikan, juga non-eksistensi (vibhava) dan eksistensi (bhava), telah menjalani kehidupan suci (maggavāsa), dan telah mengakhiri kelahiran kembali; dialah yang layak mendapatkan kata-kata pujian ini, dialah yang disebut Bhikkhu.

521. Yasmā pana vippaṭipattito suṭṭhu uparatabhāvena nānappakārakilesavūpasamena ca sorato hoti, tasmā tamatthaṃ dassento ‘‘sabbattha upekkhako’’tiādinā nayena dutiyapañhabyākaraṇamāha. Tassattho – yo sabbattha rūpādīsu ārammaṇesu ‘‘cakkhunā rūpaṃ disvā neva sumano hoti, na dummano’’ti evaṃ pavattāya chaḷaṅgupekkhāya upekkhako, vepullappattāya satiyā satimā, na so hiṃsati neva hiṃsati kañci tasathāvarādibhedaṃ sattaṃ sabbaloke sabbasmimpi loke, tiṇṇoghattā tiṇṇo, samitapāpattā samaṇo, āvilasaṅkappappahānā anāvilo. Yassa cime rāgadosamohamānadiṭṭhikilesaduccaritasaṅkhātā sattussadā keci oḷārikā vā sukhumā vā na santi, so imāya upekkhāvihāritāya sativepullatāya ahiṃsakatāya ca vippaṭipattito suṭṭhu uparatabhāvena iminā oghādinānappakārakilesavūpasamena ca soratoti.

521. Karena seseorang menjadi "sorata" (lembut/tenang) dengan benar-benar berhenti dari perilaku salah dan dengan tenangnya berbagai macam kekotoran batin, maka untuk menunjukkan makna tersebut, Beliau menjawab pertanyaan kedua dengan cara "sabbattha upekkhako" dan seterusnya. Maknanya: dia yang memiliki keseimbangan batin (upekkhako) melalui keseimbangan batin enam indra yang berlangsung seperti ini: "Setelah melihat objek dengan mata, dia tidak merasa senang maupun sedih" terhadap semua objek seperti bentuk dan sebagainya; dia yang memiliki perhatian (satimā) dengan perhatian yang mencapai kepenuhan; dia tidak menyakiti siapa pun di seluruh dunia, baik makhluk yang gemetar maupun yang tetap; karena telah menyeberangi arus (oghā), dia disebut "tiṇṇo"; karena telah memadamkan dosa, dia disebut "samaṇo"; karena telah meninggalkan pikiran yang keruh, dia disebut "anāvilo" (jernih). Dan bagi siapa yang tujuh kecenderungan (sattussadā) yang terdiri dari nafsu, kebencian, ketidaktahuan, kesombongan, pandangan salah, kekotoran batin, dan perbuatan buruk, baik yang kasar maupun yang halus, tidak ada lagi padanya; maka karena kediaman dalam keseimbangan batin ini, kepenuhan perhatian, sifat tidak menyakiti, karena benar-benar berhenti dari perilaku salah, dan karena tenangnya berbagai macam kekotoran batin seperti arus dan sebagainya, dia disebut "sorata".

522. Yasmā ca bhāvitindriyo nibbhayo nibbikāro danto hoti, tasmā tamatthaṃ dassento ‘‘yassindriyānī’’ti gāthāya tatiyapañhaṃ byākāsi. Tassattho – yassa cakkhādīni chaḷindriyāni gocarabhāvanāya aniccāditilakkhaṇaṃ āropetvā vāsanābhāvanāya satisampajaññagandhaṃ gāhāpetvā ca bhāvitāni, tāni ca kho yathā ajjhattaṃ gocarabhāvanāya, evaṃ pana bahiddhā ca sabbaloketi yattha yattha indriyānaṃ vekallatā vekallatāya vā sambhavo, tattha tattha nābhijjhādivasena bhāvitānīti [Pg.151] evaṃ nibbijjha ñatvā paṭivijjhitvā imaṃ parañca lokaṃ sakasantatikkhandhalokaṃ parasantatikkhandhalokañca adandhamaraṇaṃ maritukāmo kālaṃ kaṅkhati, jīvitakkhayakālaṃ āgameti patimāneti, na bhāyati maraṇassa. Yathāha thero –

522. Dan karena dia yang telah mengembangkan indra-indranya menjadi tanpa rasa takut, tanpa perubahan, dan terkendali (danta), maka untuk menunjukkan makna tersebut, Beliau menjawab pertanyaan ketiga dengan bait "yassindriyāni". Maknanya: dia yang keenam indranya seperti mata dan lainnya telah dikembangkan (bhāvitāni) dengan menetapkan tiga karakteristik seperti ketidakkekalan dalam pengembangan objek (gocarabhāvanā), dan dengan menanamkan aroma perhatian dan kewaspadaan dalam pengembangan kecenderungan (vāsanābhāvanā); dan pengembangan itu dilakukan secara internal dalam pengembangan objek, maupun secara eksternal di seluruh dunia di mana pun terdapat kekurangan indra atau kemungkinan terjadinya kekurangan tersebut; dia mengembangkannya dengan cara tidak membiarkan keinginan dan sebagainya masuk; setelah menembus, mengetahui, dan menembus dunia ini dan dunia luar, yaitu dunia kelompok unsur kehidupan sendiri dan dunia kelompok unsur kehidupan orang lain; dia menantikan waktu (kālaṃ kaṅkhati), yaitu menantikan waktu berakhirnya kehidupan, tanpa rasa takut akan kematian. Seperti yang dikatakan oleh sang Thera—

‘‘Maraṇe me bhayaṃ natthi, nikanti natthi jīvite’’;

(Theragā. 20);

‘‘Nābhikaṅkhāmi maraṇaṃ, nābhikaṅkhāmi jīvitaṃ;

Kālañca paṭikaṅkhāmi, nibbisaṃ bhatako yathā’’ti. (theragā. 606);

“Di dalam kematian aku tidak memiliki ketakutan, di dalam kehidupan tidak ada keinginan”; (Theragā. 20); “Aku tidak mendambakan kematian, aku tidak mendambakan kehidupan; Dan aku menantikan waktunya, seperti seorang pekerja upahan yang menantikan upahnya.” (Theragā. 606);

Bhāvito sa dantoti evaṃ bhāvitindriyo so dantoti.

Dia yang terlatih adalah dia yang jinak—demikianlah dia yang indranya terlatih adalah dia yang jinak.

523. Yasmā pana buddho nāma buddhisampanno kilesaniddā vibuddho ca, tasmā tamatthaṃ dassento ‘‘kappānī’’ti gāthāya catutthapañhaṃ byākāsi. Tattha kappānīti taṇhādiṭṭhiyo. Tā hi tathā tathā vikappanato ‘‘kappānī’’ti vuccanti. Viceyyāti aniccādibhāvena sammasitvā. Kevalānīti sakalāni. Saṃsāranti yo cāyaṃ –

523. Namun karena seseorang yang disebut Buddha adalah dia yang memiliki kebijaksanaan dan telah bangun dari tidur kekotoran batin, maka untuk menunjukkan makna tersebut, Beliau menjawab pertanyaan keempat dengan syair “kappāni”. Di sana, yang dimaksud dengan “kappāni” adalah keinginan rendah (taṇhā) dan pandangan-pandangan (diṭṭhi). Hal-hal itu disebut “kappāni” karena dikonseptualisasikan dalam berbagai cara. “Viceyya” berarti setelah menyelidiki melalui sifat ketidakkekalan dan sebagainya. “Kevalāni” berarti seluruhnya. “Saṃsāra” adalah apa yang—

‘‘Khandhānañca paṭipāṭi, dhātuāyatanāna ca;

Abbocchinnaṃ vattamānā, saṃsāroti pavuccatī’’ti. –

“Rangkaian kelompok unsur kehidupan (khandha), unsur-unsur (dhātu), dan landasan-landasan (āyatana); yang berlangsung tanpa terputus, disebut saṃsāra.” –

Evaṃ khandhādipaṭipāṭisaṅkhāto saṃsāro, taṃ saṃsārañca kevalaṃ viceyya. Ettāvatā khandhānaṃ mūlabhūtesu kammakilesesu khandhesu cāti evaṃ tīsupi vaṭṭesu vipassanaṃ āha. Dubhayaṃ cutūpapātanti sattānaṃ cutiṃ upapātanti imañca ubhayaṃ viceyya ñatvāti attho. Etena cutūpapātañāṇaṃ āha. Vigatarajamanaṅgaṇaṃ visuddhanti rāgādirajānaṃ vigamā aṅgaṇānaṃ abhāvā malānañca vigamā vigatarajamanaṅgaṇaṃ visuddhaṃ. Pattaṃ jātikhayanti nibbānaṃ pattaṃ. Tamāhu buddhanti taṃ imāya lokuttaravipassanāya cutūpapātañāṇabhedāya buddhiyā sampannattā imāya ca vigatarajāditāya kilesaniddā vibuddhattā tāya paṭipadāya jātikkhayaṃ pattaṃ buddhamāhu.

Demikianlah saṃsāra yang dikenal sebagai rangkaian khandha dan sebagainya, setelah menyelidiki seluruh saṃsāra itu. Sejauh ini, Beliau menyatakan pandangan terang (vipassanā) pada ketiga lingkaran (vaṭṭa), yaitu pada kamma dan kekotoran batin yang menjadi akar dari khandha, serta pada khandha itu sendiri. “Kedua kematian dan kelahiran kembali” berarti setelah menyelidiki dan mengetahui baik kematian maupun kelahiran kembali makhluk-makhluk. Dengan ini, Beliau menyatakan pengetahuan tentang kematian dan kelahiran kembali (cutūpapātañāṇa). “Bebas dari debu, tanpa noda, murni” berarti murni karena lenyapnya debu nafsu dan sebagainya, karena tidak adanya noda (aṅgaṇa), dan karena lenyapnya kotoran (mala). “Telah mencapai akhir kelahiran” berarti telah mencapai Nibbāna. “Mereka menyebutnya Buddha” berarti mereka menyebutnya Buddha karena ia memiliki kebijaksanaan berupa pandangan terang lokuttara dan pengetahuan tentang kematian dan kelahiran kembali, serta karena ia telah bangun dari tidur kekotoran batin melalui keadaan bebas debu tersebut, dan telah mencapai akhir kelahiran melalui praktik tersebut.

Atha vā kappāni viceyya kevalānīti ‘‘anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe amutrāsi’’ntiādinā (itivu. 99; pārā. 12) nayena vicinitvāti attho. Etena paṭhamavijjamāha. Saṃsāraṃ dubhayaṃ cutūpapātanti sattānaṃ cutiṃ upapātanti imañca ubhayaṃ saṃsāraṃ [Pg.152] ‘‘ime vata bhonto sattā’’tiādinā nayena vicinitvāti attho. Etena dutiyavijjamāha. Avasesena tatiyavijjamāha. Āsavakkhayañāṇena hi vigatarajāditā ca nibbānappatti ca hotīti. Tamāhu buddhanti evaṃ vijjattayabhedabuddhisampannaṃ taṃ buddhamāhūti.

Atau dengan kata lain, “setelah menyelidiki seluruh kappa” berarti telah menyelidiki dengan cara “dalam banyak kappa pengerutan dan pengembangan dunia aku pernah di sana,” dan seterusnya. Dengan ini, Beliau menyatakan pengetahuan (vijjā) pertama. “Saṃsāra, kedua kematian dan kelahiran kembali” berarti telah menyelidiki baik kematian maupun kelahiran kembali makhluk-makhluk di saṃsāra dengan cara “makhluk-makhluk ini, sesungguhnya,” dan seterusnya. Dengan ini, Beliau menyatakan pengetahuan kedua. Dengan bagian sisanya, Beliau menyatakan pengetahuan ketiga. Karena melalui pengetahuan tentang hancurnya noda-noda (āsavakkhayañāṇa), maka terjadilah keadaan bebas debu dan pencapaian Nibbāna. “Mereka menyebutnya Buddha” berarti mereka menyebutnya Buddha yang memiliki kebijaksanaan berupa tiga pengetahuan tersebut.

525. Evaṃ paṭhamagāthāya vuttapañhe vissajjetvā dutiyagāthāya vuttapañhesupi yasmā brahmabhāvaṃ seṭṭhabhāvaṃ patto paramatthabrāhmaṇo bāhitasabbapāpo hoti, tasmā tamatthaṃ dassento ‘‘bāhitvā’’ti gāthāya paṭhamaṃ pañhaṃ byākāsi. Tassattho – yo catutthamaggena bāhitvā sabbapāpakāni ṭhitatto, ṭhito icceva vuttaṃ hoti. Bāhitapāpattā eva ca vimalo, vimalabhāvaṃ brahmabhāvaṃ seṭṭhabhāvaṃ patto, paṭippassaddhasamādhivikkhepakarakilesamalena aggaphalasamādhinā sādhusamāhito, saṃsārahetusamatikkamena saṃsāramaticca pariniṭṭhitakiccatāya kevalī, so taṇhādiṭṭhīhi anissitattā asito, lokadhammehi nibbikārattā ‘‘tādī’’ti ca pavuccati. Evaṃ thutiraho sa brahmā so brāhmaṇoti.

525. Setelah menjawab pertanyaan-pertanyaan dalam syair pertama, mengenai pertanyaan-pertanyaan dalam syair kedua, karena seorang Brāhmaṇa sejati yang telah mencapai kondisi Brahma, kondisi yang mulia, adalah dia yang telah menyingkirkan segala kejahatan, maka untuk menunjukkan makna tersebut, Beliau menjawab pertanyaan pertama dengan syair “bāhitvā”. Maknanya adalah—dia yang telah menyingkirkan segala kejahatan melalui jalan keempat (Arahant), yang teguh diri (ṭhitatto); “teguh” (ṭhito) adalah apa yang dikatakan. Dan karena telah menyingkirkan kejahatan, dia menjadi tanpa noda, mencapai kondisi tanpa noda, kondisi Brahma, kondisi yang mulia, terkonsentrasi dengan baik melalui konsentrasi buah tertinggi (arahatta-phala) dengan tenangnya noda kekotoran batin yang menyebabkan gangguan konsentrasi, setelah melampaui saṃsāra dengan mengatasi penyebab saṃsāra, ia adalah seorang “kevalī” (yang sempurna) karena tugasnya telah selesai; ia disebut “asito” (tidak bergantung) karena tidak bersandar pada keinginan rendah dan pandangan-pandangan, dan disebut “tādī” (demikian adanya) karena tidak tergoyahkan oleh kondisi-kondisi duniawi. Demikianlah, ia yang layak dipuji adalah seorang Brahma, ia adalah seorang Brāhmaṇa.

526. Yasmā pana samitapāpatāya samaṇo, nhātapāpatāya nhātako, āgūnaṃ akaraṇena ca nāgoti pavuccati, tasmā tamatthaṃ dassento tato aparāhi tīhi gāthāhi tayo pañhe byākāsi. Tattha samitāvīti ariyamaggena kilese sametvā ṭhito. Samaṇo pavuccate tathattāti tathārūpo samaṇo pavuccatīti. Ettāvatā pañho byākato hoti, sesaṃ tasmiṃ samaṇe sabhiyassa bahumānajananatthaṃ thutivacanaṃ. Yo hi samitāvī, so puññapāpānaṃ apaṭisandhikaraṇena pahāya puññapāpaṃ rajānaṃ vigamena virajo, aniccādivasena ñatvā imaṃ parañca lokaṃ jātimaraṇaṃ upātivatto tādi ca hoti.

526. Karena seseorang disebut “samaṇo” (petapa) karena telah menenangkan kejahatan, “nhātako” (yang telah mandi) karena telah membasuh kejahatan, dan “nāgo” (naga) karena tidak melakukan kesalahan (āgu), maka untuk menunjukkan makna tersebut, Beliau menjawab tiga pertanyaan dengan tiga syair berikutnya. Di sana, “samitāvī” berarti dia yang telah menenangkan kekotoran batin melalui Jalan Mulia. “Disebut samaṇa karena demikian adanya” berarti orang yang demikian itu disebut seorang samaṇa. Sejauh ini pertanyaan telah dijawab, sisanya adalah kata-kata pujian untuk menimbulkan rasa hormat yang besar dalam diri Sabhiya terhadap samaṇa tersebut. Dia yang telah menenangkan (samitāvī), setelah meninggalkan jasa (puñña) dan dosa (pāpa) dengan cara tidak menimbulkan kelahiran kembali, menjadi bebas debu (viraja) karena lenyapnya debu jasa dan dosa; setelah mengetahui dunia ini dan dunia selanjutnya melalui cara ketidakkekalan dan sebagainya, ia melampaui kelahiran dan kematian serta menjadi “tādī”.

527. Ninhāya…pe… nhātakoti ettha pana yo ajjhattabahiddhāsaṅkhāte sabbasmimpi āyatanaloke ajjhattabahiddhārammaṇavasena uppattirahāni sabbapāpakāni maggañāṇena ninhāya dhovitvā tāya ninhātapāpakatāya taṇhādiṭṭhikappehi kappiyesu devamanussesu kappaṃ na eti, taṃ nhātakamāhūti evamattho daṭṭhabbo.

527. “Setelah membasuh… dlsb… nhātako”: di sini, ia yang dalam seluruh dunia landasan indra yang disebut internal dan eksternal, setelah membasuh (ninhāya) semua kejahatan yang dapat muncul melalui objek internal dan eksternal dengan pengetahuan jalan (maggañāṇa); karena telah membasuh kejahatan tersebut, ia tidak lagi masuk ke dalam konsep (kappa) di antara para dewa dan manusia yang dikonsepkan melalui konsep keinginan rendah dan pandangan-pandangan; mereka menyebutnya seorang “nhātaka”—demikianlah maknanya harus dipahami.

528. Catutthagāthāyapi āguṃ na karoti kiñci loketi yo loke appamattakampi pāpasaṅkhātaṃ āguṃ na karoti, nāgo pavuccate tathattāti[Pg.153]. Ettāvatā pañho byākato hoti, sesaṃ pubbanayeneva thutivacanaṃ. Yo hi maggena pahīnaāguttā āguṃ na karoti, so kāmayogādike sabbayoge dasasaññojanabhedāni ca sabbabandhanāni visajja jahitvā sabbattha khandhādīsu kenaci saṅgena na sajjati, dvīhi ca vimuttīhi vimutto, tādi ca hotīti.

528. Juga dalam syair keempat, “Ia tidak melakukan kesalahan apa pun di dunia” berarti ia yang tidak melakukan kesalahan (āgu) yang dikenal sebagai kejahatan di dunia, bahkan yang sekecil apa pun, disebut seorang “nāgo” karena demikian adanya. Sejauh ini pertanyaan telah dijawab, sisanya adalah kata-kata pujian seperti cara sebelumnya. Ia yang tidak melakukan kesalahan karena kesalahan telah ditinggalkan melalui jalan, setelah melepaskan dan meninggalkan semua jeratan (yoga) seperti jeratan keinginan indra dan sebagainya, serta semua belenggu (bandhana) yang terdiri dari sepuluh belenggu (saṃyojana), ia tidak melekat dengan kemelekatan apa pun pada segala hal seperti khandha dan sebagainya, ia terbebas melalui dua pembebasan, dan menjadi “tādī”.

530. Evaṃ dutiyagāthāya vuttapañhe vissajjetvā tatiyagāthāya vuttapañhesupi yasmā ‘‘khettānī’’ti āyatanāni vuccanti. Yathāha – ‘‘cakkhupetaṃ cakkhāyatanaṃpetaṃ…pe… khettampetaṃ vatthupeta’’nti (dha. sa. 596-598). Tāni vijeyya vijetvā abhibhavitvā, viceyya vā aniccādibhāvena vicinitvā upaparikkhitvā kevalāni anavasesāni, visesato pana saṅgahetubhūtaṃ dibbaṃ mānusakañca brahmakhettaṃ, yaṃ dibbaṃ dvādasāyatanabhedaṃ tathā mānusakañca, yañca brahmakhettaṃ chaḷāyatane cakkhāyatanādidvādasāyatanabhedaṃ, taṃ sabbampi vijeyya viceyya vā. Yato yadetaṃ sabbesaṃ khettānaṃ mūlabandhanaṃ avijjābhavataṇhādi, tasmā sabbakhettamūlabandhanā pamutto. Evametesaṃ khettānaṃ vijitattā vicinitattā vā khettajino nāma hoti, tasmā ‘‘khettānī’’ti imāya gāthāya paṭhamapañhaṃ byākāsi. Tattha keci ‘‘kammaṃ khettaṃ, viññāṇaṃ bījaṃ, taṇhā sneho’’ti (a. ni. 3.77) vacanato kammāni khettānīti vadanti. Dibbaṃ mānusakañca brahmakhettanti ettha ca devūpagaṃ kammaṃ dibbaṃ, manussūpagaṃ kammaṃ mānusakaṃ, brahmūpagaṃ kammaṃ brahmakhettanti vaṇṇayanti. Sesaṃ vuttanayameva.

530. Demikianlah, setelah menjawab pertanyaan yang diajukan dalam bait kedua, mengenai pertanyaan-pertanyaan yang diajukan dalam bait ketiga juga, karena landasan-landasan indra (āyatana) disebut sebagai 'ladang-ladang' (khettāni). Sebagaimana dikatakan — 'Mata itu, landasan indra mata itu... dan seterusnya... itu adalah ladang, itu adalah dasar' (Dhs. 596-598). Setelah menaklukkan (vijeyya), mengalahkan, dan melampaui ladang-ladang tersebut, atau setelah meneliti (viceyya) dan menyelidikinya melalui sifat ketidakkekalan dan sebagainya, secara menyeluruh tanpa sisa, khususnya ladang surgawi (dibba), manusia (mānusaka), dan Brahma (brahmakhetta) yang merupakan cakupan pengumpulan—yang mana ladang surgawi terdiri dari dua belas landasan indra, begitu pula ladang manusia, dan ladang Brahma yang terdiri dari pembagian enam landasan indra atau dua belas landasan indra mulai dari mata dan seterusnya—setelah menaklukkan atau meneliti semuanya itu. Karena apa yang merupakan ikatan akar dari semua ladang ini adalah ketidaktahuan (avijjā), keinginan untuk menjadi (bhavataṇhā), dan sebagainya, maka ia terbebas dari ikatan akar semua ladang. Karena ladang-ladang ini telah ditaklukkan atau diteliti dengan cara demikian, maka ia disebut 'Penakluk Ladang' (khettajino); oleh karena itu, bait ini menjelaskan pertanyaan pertama dengan kata 'khettāni'. Dalam hal ini, beberapa orang mengatakan bahwa perbuatan-perbuatan (kamma) adalah ladang berdasarkan ucapan: 'Perbuatan adalah ladang, kesadaran adalah benih, nafsu keinginan adalah kelembapan' (AN 3.77). Dan dalam hal ini, mereka menjelaskan bahwa ladang surgawi adalah perbuatan yang menuju ke alam dewa, ladang manusia adalah perbuatan yang menuju ke alam manusia, dan ladang Brahma adalah perbuatan yang menuju ke alam Brahma. Sisanya sama seperti yang telah dijelaskan.

531. Yasmā pana sakaṭṭhena kosasadisattā ‘‘kosānī’’ti kammāni vuccanti, tesañca lunanā samucchedanā kusalo hoti, tasmā tamatthaṃ dassento ‘‘kosānī’’ti gāthāya dutiyapañhaṃ byākāsi. Tassattho – lokiyalokuttaravipassanāya visayato kiccato ca aniccādibhāvena kusalākusalakammasaṅkhātāni kosāni viceyya kevalāni, visesato pana saṅgahetubhūtaṃ aṭṭhakāmāvacarakusalacetanābhedaṃ dibbaṃ mānusakañca navamahaggatakusalacetanābhedañca brahmakosaṃ viceyya. Tato imāya maggabhāvanāya avijjābhavataṇhādibhedā sabbakosānaṃ mūlabandhanā pamutto, evametesaṃ kosānaṃ lunanā ‘‘kusalo’’ti pavuccati, tathattā tādī ca hotīti. Atha vā sattānaṃ [Pg.154] dhammānañca nivāsaṭṭhena asikosasadisattā ‘‘kosānī’’ti tayo bhavā dvādasāyatanāni ca veditabbāni. Evamettha yojanā kātabbā.

531. Karena perbuatan-perbuatan (kamma) disebut 'selubung' (kosāni) karena maknanya yang menyerupai pundi atau sarung, dan seseorang menjadi mahir (kusalo) dalam memotong dan menghancurkannya, maka untuk menunjukkan makna tersebut, bait ini menjelaskan pertanyaan kedua dengan kata 'kosāni'. Maknanya adalah: setelah meneliti (viceyya) secara menyeluruh melalui pandangan terang duniawi dan adiduniawi berdasarkan objek dan fungsinya melalui sifat ketidakkekalan dan sebagainya terhadap selubung-selubung yang berupa perbuatan baik dan buruk; khususnya, setelah meneliti selubung surgawi dan manusia yang berupa kehendak baik di alam indra (kāmāvacarakusala) yang berjumlah delapan jenis, dan selubung Brahma yang berupa kehendak baik yang luhur (mahaggatakusala) yang berjumlah sembilan jenis. Kemudian, melalui pengembangan jalan ini, ia terbebas dari ikatan akar semua selubung yang terdiri dari ketidaktahuan, keinginan untuk menjadi, nafsu keinginan, dan sebagainya; demikianlah pemotongan selubung-selubung ini disebut sebagai 'mahir' (kusalo), dan karena memiliki sifat demikian, ia adalah sosok yang teguh (tādī). Atau, tiga alam kehidupan dan dua belas landasan indra harus dipahami sebagai 'selubung' (kosāni) karena merupakan tempat tinggal bagi makhluk-makhluk dan fenomena-fenomena, dan karena menyerupai sarung pedang. Demikianlah penerapan makna yang harus dilakukan di sini.

532. Yasmā ca na kevalaṃ paṇḍatīti imināva ‘‘paṇḍito’’ti vuccati, apica kho pana paṇḍarāni ito upagato pavicayapaññāya allīnotipi ‘‘paṇḍito’’ti vuccati, tasmā tamatthaṃ dassento ‘‘dubhayānī’’ti gāthāya tatiyapañhaṃ byākāsi. Tassattho – ajjhattaṃ bahiddhā cāti evaṃ ubhayāni aniccādibhāvena viceyya. Paṇḍarānīti āyatanāni. Tāni hi pakatiparisuddhattā ruḷhiyā ca evaṃ vuccanti, tāni viceyya imāya paṭipattiyā niddhantamalattā suddhipañño paṇḍitoti pavuccati tathattā, yasmā tāni paṇḍarāni paññāya ito hoti, sesamassa thutivacanaṃ. So hi pāpapuññasaṅkhātaṃ kaṇhasukkaṃ upātivatto tādī ca hoti, tasmā evaṃ thuto.

532. Dan karena seseorang disebut 'pandit' (paṇḍito) bukan hanya karena ia bijaksana, melainkan juga karena ia mendekati (upagato) hal-hal yang putih (paṇḍarāni) dan melekat padanya dengan kebijaksanaan penyelidikan, maka untuk menunjukkan makna tersebut, bait ini menjelaskan pertanyaan ketiga dengan kata 'dubhayāni'. Maknanya adalah: setelah meneliti keduanya (ubhayāni), yaitu internal (ajjhatta) dan eksternal (bahiddhā), melalui sifat ketidakkekalan dan sebagainya. Hal-hal yang putih (paṇḍarāni) adalah landasan-landasan indra (āyatana). Sebab landasan-landasan tersebut disebut demikian karena kesucian alaminya dan karena penggunaan istilah umum tersebut. Setelah meneliti hal-hal itu, karena ia memiliki kebijaksanaan yang murni karena noda-nodanya telah dibersihkan melalui praktik ini, maka ia disebut pandit karena sifat tersebut; karena hal-hal putih itu dipahami dengan kebijaksanaannya. Selebihnya adalah kata-kata pujian baginya. Sebab ia adalah sosok yang telah melampaui hitam dan putih yang berupa perbuatan buruk dan baik, serta merupakan sosok yang teguh (tādī); oleh karena itu, ia dipuji demikian.

533. Yasmā pana ‘‘monaṃ vuccati ñāṇaṃ, yā paññā pajānanā…pe… sammādiṭṭhi, tena ñāṇena samannāgato munī’’ti vuttaṃ, tasmā tamatthaṃ dassento ‘‘asatañcā’’ti gāthāya catutthapañhaṃ byākāsi. Tassattho – yvāyaṃ akusalakusalappabhedo asatañca satañca dhammo, taṃ ajjhattaṃ bahiddhāti imasmiṃ sabbaloke pavicayañāṇena asatañca satañca ñatvā dhammaṃ tassa ñātattā eva rāgādibhedato sattavidhaṃ saṅgaṃ taṇhādiṭṭhibhedato duvidhaṃ jālañca aticca atikkamitvā ṭhito. So tena monasaṅkhātena pavicayañāṇena samannāgatattā muni. Devamanussehi pūjanīyoti idaṃ panassa thutivacanaṃ. So hi khīṇāsavamunittā devamanussānaṃ pūjāraho hoti, tasmā evaṃ thuto.

533. Karena dikatakan bahwa 'mona disebut sebagai pengetahuan, yaitu kebijaksanaan, pemahaman... pandangan benar, dan seorang muni adalah ia yang memiliki pengetahuan tersebut', maka untuk menunjukkan makna tersebut, bait ini menjelaskan pertanyaan keempat dengan kata 'asatañcā'. Maknanya adalah: apa pun fenomena (dhamma) yang tidak baik (asata) dan baik (sata), setelah mengetahui fenomena yang tidak baik dan yang baik di seluruh dunia ini, baik secara internal maupun eksternal, dengan pengetahuan penyelidikan; karena telah mengetahui fenomena tersebut, ia berdiri dengan melampaui (aticca) tujuh jenis kemelekatan (saṅga) mulai dari nafsu keinginan dan sebagainya, serta melampaui dua jenis jaring (jāla) yaitu nafsu keinginan dan pandangan salah. Ia adalah seorang muni karena memiliki pengetahuan penyelidikan yang disebut mona tersebut. Kata 'patut dipuja oleh dewa dan manusia' adalah kata pujian baginya. Karena ia adalah seorang muni yang telah menghancurkan noda-noda batin (khīṇāsava), ia layak menerima pemujaan dari dewa dan manusia; oleh karena itu, ia dipuji demikian.

535. Evaṃ tatiyagāthāya vuttapañhe vissajjetvā catutthagāthāya vuttapañhesupi yasmā yo catūhi maggañāṇavedehi kilesakkhayaṃ karonto gato, so paramatthato vedagū nāma hoti. Yo ca sabbasamaṇabrāhmaṇānaṃ satthasaññitāni vedāni, tāyeva maggabhāvanāya kiccato aniccādivasena viceyya. Tattha chandarāgappahānena tameva [Pg.155] sabbaṃ vedamaticca yā vedapaccayā vā aññathā vā uppajjanti vedanā, tāsu sabbavedanāsu vītarāgo hoti, tasmā tamatthaṃ dassento ‘‘idaṃ pattina’’nti avatvā ‘‘vedānī’’ti gāthāya paṭhamapañhaṃ byākāsi. Yasmā vā yo pavicayapaññāya vedāni viceyya, tattha chandarāgappahānena sabbaṃ vedamaticca vattati, so satthasaññitāni vedāni gato ñāto atikkanto ca hoti. Yo vedanāsu vītarāgo, sopi vedanāsaññitāni vedāni gato atikkanto ca hoti. Vedāni gatotipi vedagū, tasmā tampi atthaṃ dassento ‘‘idaṃ pattina’’nti avatvā imāya gāthāya paṭhamapañhaṃ byākāsi.

535. Demikianlah, setelah menjawab pertanyaan-pertanyaan yang diajukan dalam bait ketiga, mengenai pertanyaan-pertanyaan yang diajukan dalam bait keempat juga, karena ia yang telah pergi menghancurkan kekotoran batin dengan empat pengetahuan jalan (maggañāṇa) yang disebut sebagai Veda, maka secara mutlak ia disebut vedagū. Dan ia yang telah meneliti (viceyya) Veda-Veda yang dikenal sebagai kitab suci oleh semua samana dan brahmana, melalui fungsi pengembangan jalan tersebut berdasarkan sifat ketidakkekalan dan sebagainya. Di sana, dengan meninggalkan nafsu keinginan (chandarāga), setelah melampaui seluruh Veda tersebut, terhadap perasaan-perasaan (vedanā) apa pun yang muncul karena kondisi Veda atau sebaliknya, ia menjadi bebas dari nafsu (vītarāgo) pada semua perasaan tersebut; oleh karena itu, untuk menunjukkan makna tersebut, tanpa mengatakan 'telah mencapai ini', bait ini menjelaskan pertanyaan pertama dengan kata 'vedānī'. Atau, ia yang telah meneliti Veda dengan kebijaksanaan penyelidikan, dan dengan meninggalkan nafsu keinginan di sana, ia melampaui seluruh Veda; ia telah pergi (gato), mengetahui, dan melampaui Veda yang dikenal sebagai kitab suci. Ia yang bebas dari nafsu pada perasaan-perasaan, ia juga telah pergi dan melampaui Veda yang dikenal sebagai perasaan (vedanā). Karena ia telah pergi (gato) menuju Veda-Veda, maka ia disebut vedagū; oleh karena itu, untuk menunjukkan makna tersebut juga, tanpa mengatakan 'telah mencapai ini', bait ini menjelaskan pertanyaan pertama dengan bait ini.

536. Yasmā pana dutiyapañhe ‘‘anuvidito’’ti anubuddho vuccati, so ca anuvicca papañcanāmarūpaṃ ajjhattaṃ attano santāne taṇhāmānadiṭṭhibhedaṃ papañcaṃ tappaccayā nāmarūpañca aniccānupassanādīhi anuvicca anuviditvā, na kevalañca ajjhattaṃ, bahiddhā ca rogamūlaṃ, parasantāne ca imassa nāmarūparogassa mūlaṃ avijjābhavataṇhādiṃ, tameva vā papañcaṃ anuvicca tāya bhāvanāya sabbesaṃ rogānaṃ mūlabandhanā, sabbasmā vā rogānaṃ mūlabandhanā, avijjābhavataṇhādibhedā, tasmā eva vā papañcā pamutto hoti, tasmā taṃ dassento ‘‘anuviccā’’ti gāthāya dutiyapañhaṃ byākāsi.

536. Karena dalam pertanyaan kedua, 'anuvidito' berarti ia yang telah memahami (anubuddho). Ia telah memahami (anuvicca) proliferasi konseptual (papañca) serta batin dan jasmani (nāmarūpa); setelah memahami secara mendalam (anuviditvā) melalui perenungan ketidakkekalan dan sebagainya terhadap papañca yang berupa nafsu keinginan, kesombongan, dan pandangan salah dalam kelangsungan dirinya sendiri secara internal, serta batin-jasmani yang disebabkan oleh hal tersebut. Dan tidak hanya secara internal, tetapi juga secara eksternal terhadap akar penyakit, yaitu dalam kelangsungan makhluk lain terhadap akar dari penyakit batin-jasmani ini yang berupa ketidaktahuan, keinginan untuk menjadi, nafsu keinginan, dan sebagainya; setelah memahami papañca tersebut, melalui pengembangan (bhāvanā) itu ia terbebas dari ikatan akar semua penyakit, atau dari ikatan akar segala penyakit yang terdiri dari ketidaktahuan, keinginan untuk menjadi, nafsu keinginan, dan sebagainya, atau terbebas dari papañca itu sendiri; oleh karena itu, untuk menunjukkan hal tersebut, bait ini menjelaskan pertanyaan kedua dengan kata 'anuvicca'.

537. ‘‘Kathañca vīriyavā’’ti ettha pana yasmā yo ariyamaggena sabbapāpakehi virato, tathā viratattā ca āyatiṃ apaṭisandhitāya nirayadukkhaṃ aticca ṭhito vīriyavāso vīriyaniketo, so khīṇāsavo ‘‘vīriyavā’’ti vattabbataṃ arahati, tasmā tamatthaṃ dassento ‘‘virato’’ti gāthāya tatiyapañhaṃ byākāsi. Padhānavā dhīro tādīti imāni panassa thutivacanāni. So hi padhānavā maggajhānapadhānena, dhīro kilesārividdhaṃsanasamatthatāya, tādī nibbikāratāya, tasmā evaṃ thuto. Sesaṃ yojetvā vattabbaṃ.

537. ‘Dan bagaimana seseorang disebut penuh semangat (vīriyavā)’—dalam hal ini, karena seseorang yang telah menjauhkan diri dari segala kejahatan melalui Jalan Mulia, dan karena kejauhan tersebut ia berada melampaui penderitaan neraka karena tidak ada lagi kelahiran kembali di masa depan, ia adalah kediaman semangat, tempat bernaungnya semangat; maka sosok yang telah melenyapkan noda-noda (khīṇāsavo) tersebut layak disebut sebagai ‘vīriyavā’. Oleh karena itu, untuk menunjukkan makna tersebut, Beliau menjelaskan pertanyaan ketiga dengan bait ‘virato’ (ia yang telah menjauhkan diri). Kata-kata ‘padhānavā’ (gigih), ‘dhīro’ (bijaksana/teguh), dan ‘tādī’ (ia yang demikian/seimbang) merupakan kata-kata pujian bagi-Nya. Ia disebut padhānavā karena kegigihannya dalam meditasi jalan (maggajhāna); dhīro karena kemampuannya menghancurkan musuh berupa kekotoran batin; dan tādī karena sifatnya yang tidak terpengaruh (nibbikāra). Demikianlah ia dipuji. Bagian selebihnya harus diterapkan sesuai dengan cara yang telah disebutkan.

538. ‘‘Ājāniyo kinti nāma hotī’’ti ettha pana yasmā pahīnasabbavaṅkadoso kāraṇākāraṇaññū asso vā hatthī vā ‘‘ājāniyo hotī’’ti [Pg.156] loke vuccati, na ca tassa sabbaso te dosā pahīnā eva, khīṇāsavassa pana te pahīnā, tasmā so ‘‘ājāniyo’’ti paramatthato vattabbataṃ arahatīti dassento ‘‘yassā’’ti gāthāya catutthapañhaṃ byākāsi. Tassattho – ajjhattaṃ bahiddhā cāti evaṃ ajjhattabahiddhāsaññojanasaṅkhātāni yassa assu lunāni bandhanāni paññāsatthena chinnāni padālitāni. Saṅgamūlanti yāni tesu tesu vatthūsu saṅgassa sajjanāya anatikkamanāya mūlaṃ honti, atha vā yassa assu lunāni rāgādīni bandhanāni yāni ajjhattaṃ bahiddhā ca saṅgamūlāni honti, so sabbasmā saṅgānaṃ mūlabhūtā sabbasaṅgānaṃ vā mūlabhūtā bandhanā pamutto ‘‘ājāniyo’’ti vuccati, tathattā tādi ca hotīti.

538. ‘Apa yang disebut sebagai yang mulia (ājāniyo)’—dalam hal ini, karena di dunia seekor kuda atau gajah yang telah meninggalkan segala cacat kelainan dan mengetahui mana yang benar dan mana yang salah disebut sebagai ‘ājāniyo’, namun cacat-cacat tersebut tidaklah sepenuhnya lenyap darinya; bagi seorang yang telah melenyapkan noda-noda (khīṇāsava), cacat-cacat itu telah benar-benar lenyap, oleh karena itu ia secara mutlak (paramatthato) layak disebut sebagai ‘ājāniyo’. Untuk menunjukkan hal ini, Beliau menjelaskan pertanyaan keempat dengan bait ‘yassa’ (ia yang...). Maknanya adalah—baik secara internal maupun eksternal, yaitu belenggu-belenggu yang disebut sebagai belenggu internal dan eksternal telah diputus, dipotong, dan dihancurkan olehnya dengan pedang kebijaksanaan. ‘Saṅgamūlaṃ’ berarti apa yang menjadi akar bagi kemelakatan untuk melekat atau tidak melampaui objek-objek tersebut; atau bagi dia yang belenggu-belenggu seperti nafsu keinginan (rāga) dan lainnya telah diputus, yang merupakan akar kemelakatan baik di dalam maupun di luar, ia disebut ‘ājāniyo’ karena telah terbebas dari belenggu-belenggu yang menjadi akar dari segala kemelakatan atau akar bagi semua orang yang memiliki kemelakatan, dan karena keadaan yang demikian itu ia adalah tādī (seimbang).

540. Evaṃ catutthagāthāya vuttapañhe vissajjetvā pañcamagāthāya vuttapañhesupi yasmā yaṃ chandajjhenamattena akkharacintakā sottiyaṃ vaṇṇayanti, vohāramattasottiyo so. Ariyo pana bāhusaccena nissutapāpatāya ca paramatthasottiyo hoti, tasmā tamatthaṃ dassento ‘‘idaṃ pattina’’nti avatvā ‘‘sutvā’’ti gāthāya paṭhamapañhaṃ byākāsi. Tassattho – yo imasmiṃ loke sutamayapaññākiccavasena sutvā kātabbakiccavasena vā sutvā vipassanūpagaṃ sabbadhammaṃ aniccādivasena abhiññāya sāvajjānavajjaṃ yadatthi kiñci, imāya paṭipadāya kilese kilesaṭṭhāniye ca dhamme abhibhavitvā abhibhūti saṅkhaṃ gato, taṃ sutvā sabbadhammaṃ abhiññāya loke sāvajjānavajjaṃ yadatthi kiñci, abhibhuṃ sutavattā sottiyoti āhu. Yasmā ca yo akathaṃkathī kilesabandhanehi vimutto, rāgādīhi īghehi anīgho ca hoti sabbadhi sabbesu dhammesu khandhāyatanādīsu, tasmā taṃ akathaṃkathiṃ vimuttaṃ anīghaṃ sabbadhi nissutapāpakattāpi ‘‘sottiyo’’ti āhūti.

540. Setelah menjawab pertanyaan yang diajukan dalam bait keempat, mengenai pertanyaan-pertanyaan yang diajukan dalam bait kelima, karena para pemikir huruf (ahli tata bahasa) memuji seseorang sebagai ‘sottiya’ (ahli kitab) hanya karena keinginan untuk belajar, maka itu hanyalah ‘sottiya’ dalam tataran konvensional. Namun, seorang Mulia (Ariyo) adalah ‘sottiya’ dalam arti mutlak karena pembelajaran yang luas (bāhusacca) dan karena telah menjauhkan diri dari dosa-dosa. Oleh karena itu, untuk menunjukkan makna tersebut, tanpa mengatakan ‘ini adalah pencapaiannya’, Beliau menjelaskan pertanyaan pertama dengan bait ‘sutvā’ (setelah mendengar). Maknanya adalah—ia yang di dunia ini, setelah mendengar melalui fungsi kebijaksanaan yang timbul dari mendengar, atau mendengar karena apa yang harus dikerjakan, memahami dengan pengetahuan langsung (abhiññā) segala fenomena yang berkaitan dengan pandangan terang (vipassanā) melalui sudut pandang ketidakkekalan dan sebagainya, serta memahami apa pun yang tercela dan yang tidak tercela, dan melalui praktik ini telah menaklukkan kekotoran batin serta fenomena-fenomena yang menjadi landasan kekotoran batin, sehingga ia disebut sebagai sang penakluk (abhibhū); mereka menyebutnya ‘sottiya’ karena ia telah mendengar dan memahami segala fenomena di dunia, baik yang tercela maupun yang tidak tercela, dan karena ia telah menjadi penakluk setelah mendengar. Dan karena ia adalah orang yang bebas dari keragu-raguan, bebas dari belenggu kekotoran batin, dan bebas dari kesusahan (anīgha) akibat nafsu keinginan dan lainnya di mana pun dalam segala fenomena seperti gugusan (khandha), landasan (āyatana), dan sebagainya, maka mereka juga menyebut orang yang bebas dari keraguan, terbebas, dan tanpa kesusahan di mana pun itu sebagai ‘sottiya’ karena ia telah menjauhkan diri dari dosa-dosa.

541. Yasmā pana hitakāmena janena araṇīyato ariyo hoti, abhigamanīyatoti attho. Tasmā yehi guṇehi so araṇīyo hoti, te dassentā ‘‘chetvā’’ti gāthāya dutiyapañhaṃ byākāsi. Tassattho – cattāri āsavāni dve ca ālayāni paññāsatthena chetvā vidvā viññū vibhāvī catumaggañāṇī so punabbhavavasena na upeti [Pg.157] gabbhaseyyaṃ, kañci yoniṃ na upagacchati, kāmādibhedañca saññaṃ tividhaṃ. Kāmaguṇasaṅkhātañca paṅkaṃ panujja panuditvā taṇhādiṭṭhikappānaṃ aññatarampi kappaṃ na eti, evaṃ āsavacchedādiguṇasamannāgataṃ tamāhu ariyoti. Yasmā vā pāpakehi ārakattā ariyo hoti anaye ca anirīyanā, tasmā tampi atthaṃ dassento imāya gāthāya dutiyapañhaṃ byākāsi. Āsavādayo hi pāpakā dhammā anayasammatā, te cānena chinnā panunnā, na ca tehi kampati, iccassa te ārakā honti, na ca tesu irīyati tasmā ārakāssa honti pāpakā dhammāti imināpatthena. Anaye na irīyatīti imināpatthena tamāhu ariyoti ca evampettha yojanā veditabbā. ‘‘Vidvā so na upeti gabbhaseyya’’nti idaṃ pana imasmiṃ atthavikappe thutivacanameva hoti.

541. Karena seorang Ariya adalah sosok yang patut didekati (araṇīyo) oleh orang yang menginginkan kesejahteraan, maka maknanya adalah ia layak didatangi. Oleh karena itu, untuk menunjukkan kualitas-kualitas yang membuatnya layak didekati, Beliau menjelaskan pertanyaan kedua dengan bait ‘chetvā’ (setelah memutus). Maknanya adalah—setelah memutus empat noda (āsava) dan dua kemelakatan (ālaya) dengan pedang kebijaksanaan, sosok yang bijaksana, cerdas, pandai, dan memiliki pengetahuan empat jalan (maggañāṇa) tersebut tidak lagi masuk ke dalam rahim melalui proses kelahiran kembali, tidak masuk ke dalam jenis kelahiran apa pun, dan juga memutus tiga jenis persepsi seperti nafsu indria dan sebagainya. Setelah menghalau lumpur yang disebut sebagai kenikmatan indria, ia tidak lagi menuju pada salah satu bentuk spekulasi (kappa) dari nafsu keinginan (taṇhā) maupun pandangan salah (diṭṭhi); mereka menyebut orang yang memiliki kualitas-kualitas seperti pemutusan noda dan sebagainya sebagai Ariya. Atau, karena ia jauh (ārakā) dari perbuatan jahat dan tidak terbawa dalam ketidakbenaran (anaya), maka untuk menunjukkan makna tersebut juga Beliau menjelaskan pertanyaan kedua dengan bait ini. Sebab, fenomena-fenomena jahat seperti noda (āsava) dan lainnya dianggap sebagai ketidakbenaran, dan hal-hal itu telah diputus dan dihalau olehnya, serta ia tidak goyah oleh hal-hal tersebut, sehingga hal-hal itu menjadi jauh darinya, dan ia tidak terbawa di dalamnya; oleh karena itu hal-hal jahat itu jauh darinya—dengan makna ini pula. Ia tidak terbawa dalam ketidakbenaran—dengan makna ini pun ia disebut Ariya; demikianlah penerapan maknanya dalam hal ini harus dipahami. Adapun kalimat ‘ia yang bijaksana tidak lagi masuk ke dalam rahim’ dalam variasi makna ini hanyalah merupakan kata pujian belaka.

542. ‘‘Kathaṃ caraṇavā’’ti ettha pana yasmā caraṇehi pattabbaṃ patto ‘‘caraṇavā’’ti vattabbataṃ arahati, tasmā taṃ dassento ‘‘yo idhā’’ti gāthāya tatiyapañhaṃ byākāsi. Tattha yo idhāti yo imasmiṃ sāsane. Caraṇesūti sīlādīsu hemavatasutte (su. ni. 153 ādayo) vuttapannarasadhammesu. Nimittatthe bhummavacanaṃ. Pattipattoti pattabbaṃ patto. Yo caraṇanimittaṃ caraṇahetu caraṇapaccayā pattabbaṃ arahattaṃ pattoti vuttaṃ hoti. Caraṇavā soti so imāya caraṇehi pattabbapattiyā caraṇavā hotīti. Ettāvatā pañho byākato hoti, sesamassa thutivacanaṃ. Yo hi caraṇehi pattipatto, so kusalo ca hoti cheko, sabbadā ca ājānāti nibbānadhammaṃ, niccaṃ nibbānaninnacittatāya sabbattha ca khandhādīsu na sajjati. Dvīhi ca vimuttīhi vimuttacitto hoti, paṭighā yassa na santīti.

542. ‘Bagaimana ia disebut memiliki perilaku sempurna (caraṇavā)’—dalam hal ini, karena ia yang telah mencapai apa yang harus dicapai melalui perilaku (caraṇa) layak disebut sebagai ‘caraṇavā’, maka untuk menunjukkan hal itu Beliau menjelaskan pertanyaan ketiga dengan bait ‘yo idhā’ (siapa pun di sini). Di sana, ‘yo idhā’ berarti siapa pun dalam ajaran ini. ‘Caraṇesū’ merujuk pada lima belas hal yang disebutkan dalam Hemavata Sutta (Sn. 153 dst.), seperti sila dan sebagainya. Penggunaan bentuk lokatif (bhummavacana) di sini bermakna tujuan (nimittatthe). ‘Pattipatto’ berarti telah mencapai apa yang harus dicapai. Maksudnya adalah ia yang telah mencapai tingkat Arahat (arahatta) yang harus dicapai melalui sebab perilaku, alasan perilaku, atau kondisi perilaku. ‘Caraṇavā so’ berarti ia menjadi pemilik perilaku sempurna melalui pencapaian apa yang harus dicapai dengan perilaku tersebut. Dengan ini, pertanyaan telah dijawab, sedangkan selebihnya adalah kata-kata pujian untuknya. Sebab, ia yang telah mencapai apa yang harus dicapai dengan perilaku adalah orang yang cakap (kusalo) dan terampil (cheko), selalu memahami fenomena Nibbana, yang pikirannya senantiasa condong ke Nibbana dan tidak melekat pada segala hal seperti gugusan (khandha) dan sebagainya. Pikirannya terbebas melalui dua jenis pembebasan (vimutti), dan ia tidak lagi memiliki permusuhan (paṭighā).

543. Yasmā pana kammādīnaṃ paribbājanena paribbājako nāma hoti, tasmā tamatthaṃ dassento ‘‘dukkhavepakka’’nti gāthāya catutthapañhaṃ byākāsi. Tattha vipāko eva vepakkaṃ, dukkhaṃ vepakkamassāti dukkhavepakkaṃ. Pavattidukkhajananato sabbampi tedhātukakammaṃ vuccati. Uddhanti atītaṃ. Adhoti anāgataṃ. Tiriyaṃ vāpi majjheti paccuppannaṃ. Tañhi na uddhaṃ na adho, tiriyaṃ ubhinnañca antarā, tena ‘‘majjhe’’ti vuttaṃ. Paribbājayitvāti nikkhāmetvā niddhametvā[Pg.158]. Pariññacārīti paññāya paricchinditvā caranto. Ayaṃ tāva apubbapadavaṇṇanā. Ayaṃ pana adhippāyayojanā – yo tiyaddhapariyāpannampi dukkhajanakaṃ yadatthi kiñci kammaṃ, taṃ sabbampi ariyamaggena taṇhāvijjāsinehe sosento apaṭisandhijanakabhāvakaraṇena paribbājayitvā tathā paribbājitattā eva ca taṃ kammaṃ pariññāya caraṇato pariññacārī. Na kevalañca kammameva, māyaṃ mānamathopi lobhakodhaṃ imepi dhamme pahānapariññāya pariññacārī, pariyantamakāsi nāmarūpaṃ, nāmarūpassa ca pariyantamakāsi paribbājesi iccevattho. Imesaṃ kammādīnaṃ paribbājanena taṃ paribbājakamāhu. Pattipattanti idaṃ panassa thutivacanaṃ.

543. Karena seseorang disebut pengembara (paribbājaka) melalui pelepasan kamma dan sebagainya, oleh karena itu untuk menunjukkan makna tersebut, Beliau menjawab pertanyaan keempat dengan bait 'dukkhavepakkaṃ'. Di sana, vipāka adalah vepakka itu sendiri; ia yang buahnya adalah penderitaan disebut dukkhavepakka. Seluruh kamma di tiga alam disebut demikian karena menghasilkan penderitaan dalam kelangsungan kehidupan. 'Di atas' (uddhaṃ) berarti masa lampau. 'Di bawah' (adho) berarti masa depan. 'Melintang atau di tengah' (tiriyaṃ vāpi majjhe) berarti masa sekarang. Karena ia tidak di atas maupun di bawah, tetapi melintang di antara keduanya, maka dikatakan 'di tengah'. Paribbājayitvā berarti setelah mengeluarkan atau mengusir. Pariññacārī berarti mengembara setelah menetapkan dengan kebijaksanaan. Ini adalah penjelasan kata demi kata yang baru. Adapun penerapan maknanya adalah—kamma apa pun yang termasuk dalam tiga masa yang menghasilkan penderitaan, setelah melepaskan semuanya dengan Jalan Mulia dengan cara mengeringkan kelekatan pada tanhā dan ketidaktahuan, menjadikannya tidak mampu menghasilkan kelahiran kembali, dan karena telah dilepaskan sedemikian rupa serta mengembara setelah memahami kamma itu dengan pemahaman penuh, maka ia disebut pariññacārī. Tidak hanya kamma saja, tetapi juga tipu muslihat, keangkuhan, serta loba dan kemarahan—ia adalah pariññacārī melalui pemahaman penuh untuk meninggalkan dhamma-dhamma ini juga; ia telah membuat akhir bagi batin dan jasmani (nāmarūpa), yang berarti ia telah membuat akhir bagi nāmarūpa dan melepaskannya. Melalui pelepasan kamma dan sebagainya inilah mereka menyebutnya seorang pengembara (paribbājaka). 'Telah mencapai apa yang harus dicapai' (pattipattaṃ) adalah kata-kata pujian bagi-Nya.

544. Evaṃ pañhabyākaraṇena tuṭṭhassa pana sabhiyassa ‘‘yāni ca tīṇī’’tiādīsu abhitthavanagāthāsu osaraṇānīti ogahaṇāni titthāni, diṭṭhiyoti attho. Tāni yasmā sakkāyadiṭṭhiyā saha brahmajāle vuttadvāsaṭṭhidiṭṭhigatāni gahetvā tesaṭṭhi honti, yasmā ca tāni aññatitthiyasamaṇānaṃ pavādabhūtāni satthāni sitāni upadisitabbavasena, na uppattivasena. Uppattivasena pana yadetaṃ ‘‘itthī puriso’’ti saññakkharaṃ vohāranāmaṃ, yā cāyaṃ micchāparivitakkānussavādivasena ‘‘evarūpena attanā bhavitabba’’nti bālānaṃ viparītasaññā uppajjati, tadubhayanissitāni tesaṃ vasena uppajjanti, na attapaccakkhāni. Tāni ca bhagavā vineyya vinayitvā oghatamagā oghatamaṃ oghandhakāraṃ agā atikkanto. ‘‘Oghantamagā’’tipi pāṭho, oghānaṃ antaṃ agā, tasmā āha ‘‘yāni ca tīṇi…pe… tamagā’’ti.

544. Demikianlah, bagi Sabhiya yang puas dengan jawaban atas pertanyaan-pertanyaan tersebut, dalam bait-bait pujian yang dimulai dengan 'yāni ca tīṇi', kata osaraṇāni berarti tempat perlindungan, pelabuhan, atau pandangan-pandangan (diṭṭhi). Karena pandangan-pandangan tersebut berjumlah enam puluh tiga bila menyertakan pandangan kepribadian (sakkāyadiṭṭhi) bersama dengan enam puluh dua pandangan yang disebutkan dalam Brahmajāla Sutta; dan karena pandangan-pandangan itu adalah doktrin-doktrin (satthāni) yang menjadi perdebatan para pertapa dari ajaran lain yang disandarkan pada pengajaran, bukan pada kenyataan yang muncul. Namun, terkait kemunculannya, yaitu penggunaan nama konvensional 'wanita' atau 'pria', dan persepsi terbalik yang muncul pada orang-orang bodoh melalui pemikiran keliru atau tradisi lisan bahwa 'seharusnya ada diri yang seperti ini'—pandangan-pandangan itu muncul berdasarkan keduanya, bukan berdasarkan pengalaman langsung sendiri. Dan Sang Bhagava, setelah melenyapkan dan menundukkan hal-hal tersebut, telah melewati kegelapan banjir (oghatama), yaitu kegelapan banjir yang pekat. Ada juga bacaan 'oghantamagā', yang berarti pergi ke akhir dari banjir-banjir tersebut. Itulah sebabnya Beliau berkata: 'yāni ca tīni... dan seterusnya... tamagā'.

545. Tato paraṃ vaṭṭadukkhassa antaṃ pārañca nibbānaṃ tappattiyā dukkhābhāvato tappaṭipakkhato ca taṃ sandhāyāha, ‘‘antagūsi pāragū dukkhassā’’ti. Atha vā pāragū bhagavā nibbānaṃ gatattā, taṃ ālapanto āha, ‘‘pāragū antagūsi dukkhassā’’ti ayamettha sambandho. Sammā ca buddho sāmañca buddhoti sammāsambuddho. Taṃ maññeti tameva maññāmi, na aññanti accādarena bhaṇati. Jutimāti paresampi andhakāravidhamanena jutisampanno. Mutimāti aparappaccayañeyyañāṇasamatthāya mutiyā paññāya [Pg.159] sampanno. Pahūtapaññoti anantapañño. Idha sabbaññutaññāṇamadhippetaṃ. Dukkhassantakarāti āmantento āha. Atāresi manti kaṅkhāto maṃ tāresi.

545. Setelah itu, merujuk pada akhir dari penderitaan tumimbal lahir (vaṭṭadukkha) dan pantai seberang yaitu Nibbāna, karena dengan pencapaiannya tidak ada lagi penderitaan dan karena merupakan lawannya, maka dikatakan: 'Engkau telah sampai di akhir, telah sampai ke seberang penderitaan' (antagūsi pāragū dukkhassa). Atau, Sang Bhagava adalah yang telah sampai ke seberang karena telah pergi ke Nibbāna; menyapa-Nya dengan demikian, ia berkata: 'pāragū antagūsi dukkhassā'—inilah hubungannya di sini. Ia yang telah tercerahkan dengan benar dan oleh Diri-Nya sendiri disebut Sammāsambuddha. 'Aku menganggap demikian' (taṃ maññe)—ia mengatakannya dengan rasa hormat yang mendalam: 'Aku menganggap-Mu demikian, bukan yang lain.' Jutimā berarti memiliki kemilau dengan menghalau kegelapan bagi orang lain juga. Mutimā berarti memiliki kebijaksanaan (muti) yang mampu mengetahui tanpa bergantung pada orang lain. Pahūtapañño berarti memiliki kebijaksanaan yang tak terbatas; yang dimaksud di sini adalah pengetahuan kemahatauan (sabbaññutaññāṇa). Beliau menyapa dengan sebutan: 'Pembuat akhir penderitaan'. 'Engkau telah menyeberangkan aku' (atāresi maṃ) berarti Engkau telah menyeberangkan aku dari keragu-raguan.

546-9. Yaṃ metiādigāthāya namakkārakaraṇaṃ bhaṇati. Tattha kaṅkhittanti vīsatipañhanissitaṃ atthaṃ sandhāyāha. So hi tena kaṅkhito ahosi. Monapathesūti ñāṇapathesu. Vinaḷīkatāti vigatanaḷā katā, ucchinnāti vuttaṃ hoti. Nāga nāgassāti ekaṃ āmantanavacanaṃ, ekassa ‘‘bhāsato anumodantī’’ti iminā sambandho. ‘‘Dhammadesana’’nti pāṭhaseso. Sabbe devāti ākāsaṭṭhā ca bhūmaṭṭhā ca. Nāradapabbatāti tepi kira dve devagaṇā paññavanto, tepi anumodantīti sabbaṃ pasādena ca namakkārakaraṇaṃ bhaṇati.

546-9. Dalam bait yang dimulai dengan 'yaṃ me', ia mengungkapkan penghormatan (namakkāra). Di sana, kata 'yang diragukan' (kaṅkhitaṃ) merujuk pada makna yang terkait dengan dua puluh pertanyaan. Sebab ia memang ragu akan hal itu. 'Dalam jalan-jalan kesunyian' (monapathesu) berarti dalam jalan-jalan pengetahuan. Vinaḷīkatā berarti telah dibuat tanpa alang-alang (saluran), yang berarti telah dihancurkan. 'Wahai Naga, bagi Sang Naga' (nāga nāgassa) adalah sebuah sapaan; hubungannya adalah 'mereka bersukacita atas kata-kata-Mu saat Engkau berbicara'. Kata yang tersisa dalam teks adalah 'khotbah Dhamma'. 'Semua dewa' berarti dewa-dewa yang berdiam di angkasa dan di bumi. 'Nārada dan Pabbata' konon adalah dua kelompok dewa yang bijaksana; dikatakan bahwa mereka juga bersukacita—semua ini menunjukkan rasa bakti dan penghormatan yang ia ungkapkan.

550-53. Anumodanārahaṃ byākaraṇasampadaṃ sutvā ‘‘namo te’’ti añjaliṃ paggahetvā āha. Purisājaññāti purisesu jātisampannaṃ. Paṭipuggaloti paṭibhāgo puggalo tuvaṃ buddho catusaccapaṭivedhena, satthā anusāsaniyā satthavāhatāya ca, mārābhibhū catumārābhibhavena, muni buddhamuni. Upadhīti khandhakilesakāmaguṇābhisaṅkhārabhedā cattāro. Vaggūti abhirūpaṃ. Puññe cāti lokiye na limpasi tesaṃ akaraṇena, pubbe katānampi vā āyatiṃ phalūpabhogābhāvena. Taṃnimittena vā taṇhādiṭṭhilepena. Vandati satthunoti evaṃ bhaṇanto gopphakesu pariggahetvā pañcapatiṭṭhitaṃ vandi.

550-53. Setelah mendengar kesempurnaan jawaban yang layak dipuji, ia mengangkat tangan dengan sikap menyembah (añjali) dan berkata: 'Terpujilah Engkau'. 'Manusia Mulia' (purisājañña) berarti yang terlahir unggul di antara manusia. 'Individu yang tiada bandingnya' (paṭipuggala) berarti individu yang setara; Engkau adalah Buddha melalui penembusan Empat Kesunyataan Mulia, Guru melalui instruksi dan kepemimpinan rombongan, Penakluk Māra melalui penaklukan atas empat Māra, dan Muni adalah Buddha-muni. Upadhi adalah empat jenis: kelompok kehidupan (khandha), kekotoran batin (kilesa), kesenangan indrawi (kāmaguṇa), dan bentukan kehendak (abhisaṅkhāra). Vaggū berarti sangat indah. 'Dan pada jasa' (puññe ca) berarti pada jasa duniawi, Engkau tidak terpengaruh karena tidak melakukannya, atau karena tidak adanya penikmatan buahnya di masa depan bahkan untuk perbuatan yang dilakukan sebelumnya. Atau melalui noda tanhā dan pandangan salah yang disebabkan olehnya. 'Ia bersujud kepada Sang Guru'—mengatakan hal ini, ia memegang pergelangan kaki-Nya dan bersujud dengan lima titik tubuh menyentuh tanah (pañcapatiṭṭhita).

Aññatitthiyapubboti aññatitthiyo eva. Ākaṅkhatīti icchati. Āraddhacittāti abhirādhitacittā. Apica mettha puggalavemattatā viditāti apica mayā ettha aññatitthiyānaṃ parivāse puggalanānattaṃ viditaṃ, na sabbeneva parivasitabbanti. Kena pana na parivasitabbaṃ? Aggiyehi jaṭilehi, sākiyena jātiyā, liṅgaṃ vijahitvā āgatena. Avijahitvā āgatopi ca yo maggaphalapaṭilābhāya hetusampanno hoti, tādisova sabhiyo paribbājako. Tasmā bhagavā ‘‘tava pana, sabhiya, titthiyavattapūraṇatthāya parivāsakāraṇaṃ natthi, atthatthiko tvaṃ ‘maggaphalapaṭilābhāya hetusampanno’ti viditametaṃ mayā’’ti tassa pabbajjaṃ anujānanto [Pg.160] āha – ‘‘apica mettha puggalavemattatā viditā’’ti. Sabhiyo pana attano ādaraṃ dassento āha ‘‘sace bhante’’ti. Taṃ sabbaṃ aññañca tathārūpaṃ uttānatthattā pubbe vuttanayattā ca idha na vaṇṇitaṃ, yato pubbe vaṇṇitānusārena veditabbanti.

'Sebelumnya penganut ajaran lain' (aññatitthiyapubbo) berarti memang seorang penganut ajaran lain. 'Berharap' (ākaṅkhati) berarti menginginkan. 'Pikiran yang bersemangat' (āraddhacittā) berarti pikiran yang telah dimenangkan. 'Namun, di sini perbedaan individu telah diketahui oleh-Ku' (apica mettha puggalavemattatā viditā) berarti oleh-Ku telah diketahui perbedaan antara individu-individu penganut ajaran lain dalam masa percobaan (parivāsa), bahwa tidak semua orang harus menjalani masa percobaan. Siapa yang tidak harus menjalani masa percobaan? Para pemuja api yang berambut jalinan, mereka yang berasal dari suku Sākya melalui kelahiran, dan mereka yang datang setelah menanggalkan tanda-tanda keagamaan sebelumnya. Bahkan dia yang datang tanpa menanggalkannya, jika ia memiliki kondisi pendukung untuk pencapaian jalan dan buah, maka demikianlah pengembara Sabhiya. Oleh karena itu, Sang Bhagava, sambil mengizinkan penahbisannya, berkata: 'Bagi-mu, Sabhiya, tidak ada alasan untuk masa percobaan guna melengkapi kewajiban penganut ajaran lain; engkau adalah pencari manfaat, 'memiliki kondisi pendukung untuk pencapaian jalan dan buah', ini telah Aku ketahui,' maka Beliau berkata: 'Namun, di sini perbedaan individu telah diketahui oleh-Ku.' Sabhiya, menunjukkan rasa hormatnya sendiri, berkata: 'Jika, Yang Mulia...'. Semua itu dan hal-hal lain semacam itu tidak dijelaskan di sini karena maknanya sudah jelas dan karena metode penjelasannya telah disebutkan sebelumnya, sehingga harus dipahami sesuai dengan penjelasan yang telah diberikan sebelumnya.

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

Dari Paramatthajotikā, Kitab Komentar Khuddaka.

Suttanipāta-aṭṭhakathāya sabhiyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Sabhiya Sutta dalam Kitab Komentar Suttanipāta telah selesai.

7. Selasuttavaṇṇanā

7. Penjelasan Sela Sutta.

Evaṃ me sutanti selasuttaṃ. Kā uppatti? Ayameva yāssa nidāne vuttā. Atthavaṇṇanākkamepi cassa pubbasadisaṃ pubbe vuttanayeneva veditabbaṃ. Yaṃ pana apubbaṃ, taṃ uttānatthāni padāni pariharantā vaṇṇayissāma. Aṅguttarāpesūti aṅgā eva so janapado, gaṅgāya pana yā uttarena āpo, tāsaṃ avidūrattā ‘‘uttarāpo’’tipi vuccati. Kataragaṅgāya uttarena yā āpoti? Mahāmahīgaṅgāya.

"Demikian yang kudengar" adalah Sela Sutta. Bagaimana asalnya? Ini adalah apa yang dinyatakan dalam pendahuluannya sendiri. Dalam urutan penjelasan makna, hal itu juga harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah dijelaskan sebelumnya. Namun, apa yang belum pernah dijelaskan sebelumnya, kami akan menyampaikannya dengan mengesampingkan kata-kata yang maknanya sudah jelas. "Di Anguttarāpa": negeri itu adalah Anga itu sendiri, tetapi karena tidak jauh dari perairan di sebelah utara sungai Gangga, ia juga disebut "Uttarapā". Di utara sungai Gangga yang mana? Di utara Mahāmahīgaṅgā.

Tatrāyaṃ tassā nadiyā āvibhāvatthaṃ ādito pabhuti vaṇṇanā – ayaṃ kira jambudīpo dasasahassayojanaparimāṇo. Tattha catusahassayojanaparimāṇo padeso udakena ajjhotthaṭo ‘‘samuddo’’ti saṅkhaṃ gato. Tisahassayojanapamāṇe manussā vasanti. Tisahassayojanapamāṇe himavā patiṭṭhito ubbedhena pañcayojanasatiko caturāsītisahassakūṭehi paṭimaṇḍito samantato sandamānapañcasatanadīvicitto. Yattha āyāmavitthārena gambhīratāya ca paññāsapaññāsayojanā diyaḍḍhayojanasataparimaṇḍalā pūraḷāsasuttavaṇṇanāyaṃ vuttā anotattādayo satta mahāsarā patiṭṭhitā.

Berikut ini adalah penjelasan dari awal untuk memperjelas sungai tersebut: Jambudīpa ini berukuran sepuluh ribu yojana. Di sana, wilayah seluas empat ribu yojana terendam air dan dikenal sebagai "samudra". Manusia tinggal di wilayah seluas tiga ribu yojana. Pegunungan Himavā berdiri di wilayah seluas tiga ribu yojana, dengan ketinggian lima ratus yojana, dihiasi dengan delapan puluh empat ribu puncak, dan diperindah oleh lima ratus sungai yang mengalir di sekelilingnya. Di sana terdapat tujuh danau besar seperti Anotatta dan lainnya, yang masing-masing panjang, lebar, dan dalamnya lima puluh yojana, dengan keliling seratus lima puluh yojana, sebagaimana disebutkan dalam penjelasan Pūraḷāsasutta.

Tesu anotatto sudassanakūṭaṃ, citrakūṭaṃ, kāḷakūṭaṃ, gandhamādanakūṭaṃ, kelāsakūṭanti imehi pañcahi pabbatehi parikkhitto. Tattha sudassanakūṭaṃ suvaṇṇamayaṃ dviyojanasatubbedhaṃ antovaṅkaṃ kākamukhasaṇṭhānaṃ tameva [Pg.161] saraṃ paṭicchādetvā ṭhitaṃ, citrakūṭaṃ sabbaratanamayaṃ, kāḷakūṭaṃ añjanamayaṃ, gandhamādanakūṭaṃ sānumayaṃ abbhantare muggavaṇṇaṃ nānappakāraosadhasañchannaṃ kāḷapakkhuposathadivase ādittamiva aṅgāraṃ jalantaṃ tiṭṭhati, kelāsakūṭaṃ rajatamayaṃ. Sabbāni sudassanena samānubbedhasaṇṭhānāni tameva saraṃ paṭicchādetvā ṭhitāni. Sabbāni devānubhāvena nāgānubhāvena ca vassanti, nadiyo ca tesu sandanti. Taṃ sabbampi udakaṃ anotattameva pavisati. Candimasūriyā dakkhiṇena vā uttarena vā gacchantā pabbatantarena taṃ obhāsenti, ujuṃ gacchantā na obhāsenti. Tenevassa ‘‘anotatta’’nti saṅkhā udapādi.

Di antara danau-danau itu, Anotatta dikelilingi oleh lima gunung ini: Puncak Sudassana, Puncak Citra, Puncak Kāḷa, Puncak Gandhamādana, dan Puncak Kelāsa. Di sana, Puncak Sudassana terbuat dari emas, tingginya dua ratus yojana, melengkung ke dalam berbentuk seperti paruh gagak, berdiri menutupi danau tersebut. Puncak Citra terbuat dari segala jenis permata. Puncak Kāḷa terbuat dari celak. Puncak Gandhamādana memiliki dataran tinggi, di bagian dalamnya berwarna seperti kacang hijau, tertutup oleh berbagai macam tanaman obat, dan pada hari uposatha di sisi bulan gelap, ia berdiri bersinar seperti bara api yang menyala. Puncak Kelāsa terbuat dari perak. Semua puncak memiliki ketinggian dan bentuk yang sama dengan Sudassana, berdiri menutupi danau tersebut. Semuanya menurunkan hujan karena kekuatan para dewa dan naga, dan sungai-sungai mengalir di sana. Semua air itu masuk ke Anotatta saja. Bulan dan matahari, saat bergerak ke selatan atau utara, menyinari danau melalui celah gunung; saat bergerak lurus tepat di atas, mereka tidak menyinarinya. Karena itulah, nama "Anotatta" (Tidak Terkena Panas) muncul.

Tattha manoharasilātalāni nimmacchakacchapāni phalikasadisanimmalūdakāni nahānatitthāni suppaṭiyattāni honti, yesu buddhapaccekabuddhakhīṇāsavā isigaṇā ca nhāyanti, devayakkhādayo ca uyyānakīḷikaṃ kīḷanti.

Di sana terdapat lantai-lantai batu yang indah, tanpa ikan dan kura-kura, dengan air yang murni seperti kristal, tempat-tempat pemandian yang dipersiapkan dengan baik, di mana kelompok para Buddha, Paccekabuddha, mereka yang telah menghancurkan noda (khīṇāsava), dan para rishi mandi, serta para dewa, yakka, dan lainnya bersenang-senang di taman.

Catūsu cassa passesu sīhamukhaṃ, hatthimukhaṃ, assamukhaṃ, usabhamukhanti cattāri mukhāni honti, yehi catasso nadiyo sandanti. Sīhamukhena nikkhantanadītīre sīhā bahutarā honti, hatthimukhādīhi hatthiassausabhā. Puratthimadisato nikkhantanadī anotattaṃ tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā itarā tisso nadiyo anupagamma pācīnahimavanteneva amanussapathaṃ gantvā mahāsamuddaṃ pavisati. Pacchimadisato ca uttaradisato ca nikkhantanadiyopi tatheva padakkhiṇaṃ katvā pacchimahimavanteneva uttarahimavanteneva ca amanussapathaṃ gantvā mahāsamuddaṃ pavisanti. Dakkhiṇadisato nikkhantanadī pana taṃ tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā dakkhiṇena ujukaṃ pāsāṇapiṭṭheneva saṭṭhiyojanāni gantvā pabbataṃ paharitvā vuṭṭhāya pariṇāhena tigāvutapamāṇā udakadhārā hutvā ākāsena saṭṭhi yojanāni gantvā tiyaggaḷe nāma pāsāṇe patitā, pāsāṇo udakadhārāvegena bhinno. Tatra paññāsayojanapamāṇā tiyaggaḷā nāma pokkharaṇī jātā. Pokkharaṇiyā kūlaṃ bhinditvā pāsāṇaṃ pavisiya saṭṭhi yojanāni gatā. Tato ghanapathaviṃ bhinditvā umaṅgena saṭṭhi yojanāni gantvā viñjhaṃ nāma tiracchānapabbataṃ paharitvā hatthatale pañcaṅgulisadisā pañcadhārā hutvā pavattati. Sā tikkhattuṃ anotattaṃ padakkhiṇaṃ katvā gataṭṭhāne ‘‘āvaṭṭagaṅgā’’ti vuccati[Pg.162]. Ujukaṃ pāsāṇapiṭṭhena saṭṭhi yojanāni gataṭṭhāne ‘‘kaṇhagaṅgā’’ti vuccati. Ākāsena saṭṭhi yojanāni gataṭṭhāne ‘‘ākāsagaṅgā’’ti vuccati. Tiyaggaḷapāsāṇe paññāsayojanokāse ‘‘tiyaggaḷapokkharaṇī’’ti vuccati. Kūlaṃ bhinditvā pāsāṇaṃ pavisiya saṭṭhi yojanāni gataṭṭhāne ‘‘bahalagaṅgā’’ti vuccati. Pathaviṃ bhinditvā umaṅgena saṭṭhi yojanāni gataṭṭhāne ‘‘umaṅgagaṅgā’’ti vuccati. Viñjhaṃ nāma tiracchānapabbataṃ paharitvā pañcadhārā hutvā pavattaṭṭhāne ‘‘gaṅgā, yamunā, aciravatī, sarabhū, mahī’’ti pañcadhā vuccati. Evametā pañca mahāgaṅgā himavatā sambhavanti. Tāsu yā ayaṃ pañcamī mahī nāma, sā idha ‘‘mahāmahīgaṅgā’’ti adhippetā. Tassā gaṅgāya uttarena yā āpo, tāsaṃ avidūrattā so janapado ‘‘aṅguttarāpo’’ti veditabbo. Tasmiṃ janapade aṅguttarāpesu.

Di keempat sisinya terdapat empat mulut: mulut singa, mulut gajah, mulut kuda, dan mulut banteng, dari mana empat sungai mengalir. Di tepi sungai yang keluar dari mulut singa, terdapat lebih banyak singa; dari mulut gajah dan lainnya terdapat banyak gajah, kuda, dan banteng. Sungai yang keluar dari sisi timur mengelilingi Anotatta tiga kali searah jarum jam, lalu tanpa mendekati tiga sungai lainnya, ia mengalir melalui wilayah Himalaya Timur yang tidak dihuni manusia dan masuk ke samudra besar. Sungai-sungai yang keluar dari sisi barat dan utara juga melakukan hal yang sama, mengelilingi danau searah jarum jam, lalu mengalir melalui Himalaya Barat dan Himalaya Utara di jalan yang tidak dihuni manusia, dan masuk ke samudra besar. Namun, sungai yang keluar dari sisi selatan mengelilingi danau itu tiga kali searah jarum jam, lalu mengalir lurus ke selatan di atas permukaan batu sejauh enam puluh yojana, menghantam gunung, melonjak naik menjadi aliran air setebal tiga gāvuta, menempuh enam puluh yojana di udara, dan jatuh ke batu bernama Tiyaggaḷa; batu itu pecah oleh kekuatan aliran air. Di sana terbentuk kolam bernama Tiyaggaḷā seluas lima puluh yojana. Setelah memecahkan tepi kolam, airnya masuk ke dalam batu dan mengalir sejauh enam puluh yojana. Kemudian, setelah menembus tanah yang padat, ia mengalir melalui terowongan sejauh enam puluh yojana, menghantam gunung melintang bernama Viñjha, dan mengalir menjadi lima aliran seperti lima jari pada telapak tangan. Di tempat di mana ia mengelilingi Anotatta tiga kali, ia disebut "Āvaṭṭagaṅgā". Di tempat ia mengalir lurus di atas permukaan batu sejauh enam puluh yojana, ia disebut "Kaṇhagaṅgā". Di tempat ia menempuh enam puluh yojana di udara, ia disebut "Ākāsagaṅgā". Di tempat seluas lima puluh yojana di batu Tiyaggaḷa, ia disebut "Tiyaggaḷapokkharaṇī". Di tempat ia memecahkan tepi dan masuk ke dalam batu sejauh enam puluh yojana, ia disebut "Bahalagaṅgā". Di tempat ia menembus tanah dan mengalir melalui terowongan sejauh enam puluh yojana, ia disebut "Umaṅgagaṅgā". Di tempat ia menghantam gunung melintang bernama Viñjha dan menjadi lima aliran, ia disebut dengan lima nama: "Gaṅgā, Yamunā, Aciravatī, Sarabhū, Mahī". Demikianlah kelima sungai besar ini berasal dari Himalaya. Di antara itu, yang kelima yang bernama Mahī, inilah yang dimaksud di sini sebagai "Mahāmahīgaṅgā". Karena tidak jauh dari perairan di sebelah utara sungai itu, negeri tersebut harus dipahami sebagai "Aṅguttarāpa". Di negeri itu, di Anguttarāpa.

Cārikaṃ caramānoti addhānagamanaṃ kurumāno. Tattha bhagavato duvidhā cārikā turitacārikā, aturitacārikā ca. Tattha dūrepi bhabbapuggale disvā sahasā gamanaṃ turitacārikā. Sā mahākassapapaccuggamanādīsu daṭṭhabbā. Taṃ paccuggacchanto hi bhagavā muhutteneva tigāvutaṃ agamāsi, āḷavakadamanatthaṃ tiṃsayojanaṃ, tathā aṅgulimālassatthāya. Pukkusātissa pana pañcattālīsayojanaṃ, mahākappinassa vīsayojanasataṃ, dhaniyassatthāya sattayojanasataṃ addhānaṃ agamāsi. Ayaṃ turitacārikā nāma. Gāmanigamanagarapaṭipāṭiyā pana piṇḍapātacariyādīhi lokaṃ anuggaṇhantassa gamanaṃ aturitacārikā nāma. Ayaṃ idha adhippetā. Evaṃ cārikaṃ caramāno. Mahatāti saṅkhyāmahatā guṇamahatā ca. Bhikkhusaṅghenāti samaṇagaṇena. Aḍḍhateḷasehīti aḍḍhena teḷasahi, dvādasahi satehi paññāsāya ca bhikkhūhi saddhinti vuttaṃ hoti. Yena…pe… tadavasarīti āpaṇabahulatāya so nigamo ‘‘āpaṇo’’ tveva nāmaṃ labhi. Tasmiṃ kira vīsatiāpaṇamukhasahassāni vibhattāni ahesuṃ. Yena disābhāgena maggena vā so aṅguttarāpānaṃ raṭṭhassa nigamo osaritabbo, tena avasari tadavasari agamāsi, taṃ nigamaṃ anupāpuṇīti vuttaṃ hoti.

“Berkelana dalam perjalanan” berarti melakukan perjalanan jauh. Mengenai hal itu, perjalanan Sang Bhagavā ada dua macam: perjalanan cepat (turitacārikā) dan perjalanan tidak cepat (aturitacārikā). Di antaranya, perjalanan cepat adalah pergi dengan segera setelah melihat orang yang mampu (mencapai pembebasan) meskipun di tempat jauh. Hal itu dapat dilihat dalam peristiwa menyongsong Mahākassapa dan sebagainya. Karena saat menyongsongnya, Sang Bhagavā dalam sekejap menempuh tiga gāvuta, menempuh tiga puluh yojana untuk menjinakkan Āḷavaka, demikian juga demi Aṅgulimāla. Sedangkan bagi Pukkusāti beliau menempuh empat puluh lima yojana, bagi Mahākappina seratus dua puluh yojana, dan demi Dhaniya menempuh jarak tujuh ratus yojana. Inilah yang disebut perjalanan cepat. Sedangkan perjalanan untuk menolong dunia melalui pengumpulan dana makanan (piṇḍapāta) secara berurutan melewati desa, kota kecil, dan kota besar disebut perjalanan tidak cepat. Inilah yang dimaksudkan di sini. Demikianlah “berkelana dalam perjalanan”. “Besar” berarti besar dalam jumlah dan besar dalam kebajikan. “Bersama persamuhan para bhikkhu” berarti bersama kelompok pertapa. “Seribu dua ratus lima puluh” (aḍḍhateḷasehi) berarti bersama dua belas ratus dan setengah (lima puluh) bhikkhu. “Ke mana... dsb... tiba di sana”: karena banyaknya toko (āpaṇa), kota kecil itu dinamakan ‘Āpaṇa’. Kabarnya, di sana terdapat dua puluh ribu pintu toko yang terbagi-bagi. Melalui arah atau jalan mana pun kota kecil di wilayah Aṅguttarāpa itu harus dicapai, beliau menuju ke sana, tiba di sana, maksudnya adalah beliau sampai di kota kecil tersebut.

Keṇiyo jaṭiloti keṇiyoti nāmena, jaṭiloti tāpaso. So kira brāhmaṇamahāsālo, dhanarakkhaṇatthāya pana tāpasapabbajjaṃ samādāya rañño paṇṇākāraṃ datvā bhūmibhāgaṃ gahetvā tattha assamaṃ kāretvā vasati kulasahassassa nissayo hutvā. Assamepi cassa eko [Pg.163] tālarukkho divase divase ekaṃ suvaṇṇaphalaṃ muñcatīti vadanti. So divā kāsāyāni dhāreti jaṭā ca bandhati, rattiṃ yathāsukhaṃ pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāreti. Sakyaputtoti uccākulaparidīpanaṃ. Sakyakulā pabbajitoti saddhāya pabbajitabhāvaparidīpanaṃ, kenaci pārijuññena anabhibhūto aparikkhīṇaṃyeva taṃ kulaṃ pahāya saddhāya pabbajitoti vuttaṃ hoti. Taṃ kho panāti itthambhūtākhyānatthe upayogavacanaṃ, tassa kho pana bhoto gotamassāti attho. Kalyāṇoti kalyāṇaguṇasamannāgato, seṭṭhoti vuttaṃ hoti. Kittisaddoti kittiyeva thutighoso vā.

“Keṇiya si pertapa berambut kusut”: Keṇiya adalah namanya, jaṭila berarti pertapa. Kabarnya ia adalah seorang Brahmana yang sangat kaya, tetapi untuk melindungi kekayaannya ia menjalankan kehidupan pertapa (tāpasapabbajja), memberikan persembahan kepada raja, mendapatkan sebidang tanah, membangun pertapaan di sana, dan tinggal sebagai tempat bernaung bagi seribu keluarga. Mereka berkata bahwa di pertapaannya terdapat sebuah pohon tal yang setiap hari menjatuhkan satu buah emas. Pada siang hari ia mengenakan jubah kuning dan mengikat rambutnya, pada malam hari ia menikmati dan memuaskan diri dengan lima kesenangan indra sesukanya. “Putra suku Sakya” menjelaskan tentang kelahiran di keluarga tinggi. “Meninggalkan keduniawian dari keluarga Sakya” menjelaskan tentang meninggalkan keduniawian karena keyakinan; maksudnya adalah beliau meninggalkan keluarga yang tidak mengalami kemunduran atau kekurangan apa pun demi meninggalkan keduniawian karena keyakinan. “Mengenai Beliau itu” adalah bentuk kata yang menyatakan keadaan demikian, artinya mengenai Yang Terhormat Gotama itu. “Baik” berarti memiliki kebajikan yang baik, maksudnya mulia. “Reputasi” berarti kemasyhuran atau suara pujian.

Itipi so bhagavāti ādimhi pana ayaṃ tāva yojanā – so bhagavā itipi arahaṃ, itipi sammāsambuddho…pe… itipi bhagavāti, iminā ca iminā ca kāraṇenāti vuttaṃ hoti. Tattha ārakattā, arīnaṃ arānañca hatattā paccayādīnaṃ arahattā, pāpakaraṇe rahābhāvāti imehi tāva kāraṇehi so bhagavā arahanti veditabbo. Ārakā hi so sabbakilesehi maggena savāsanānaṃ kilesānaṃ viddhaṃsitattāti ārakattā arahaṃ. Te cānena kilesārayo maggena hatāti arīnaṃ hatattāpi arahaṃ. Yañcetaṃ avijjābhavataṇhāmayanābhi, puññādiabhisaṅkhārānaṃ jarāmaraṇanemi, āsavasamudayamayena akkhena vijjhitvā tibhavarathe samāyojitaṃ anādikālapavattaṃ saṃsāracakkaṃ. Tassānena bodhimaṇḍe vīriyapādehi sīlapathaviyaṃ patiṭṭhāya saddhāhatthena kammakkhayakarañāṇapharasuṃ gahetvā sabbe arā hatāti arānaṃ hatattātipi arahaṃ. Aggadakkhiṇeyyattā ca cīvarādipaccaye sakkāragarukārādīni ca arahatīti paccayādīnaṃ arahattāpi arahaṃ. Yathā ca loke keci paṇḍitamānino bālā asilokabhayena raho pāpaṃ karonti, evaṃ nāyaṃ kadāci karotīti pāpakaraṇe rahābhāvatopi arahaṃ. Hoti cettha –

Mengenai “Itipi so Bhagavā”, inilah susunannya: Sang Bhagavā adalah Arahat karena alasan ini, Yang Tercerahkan Sempurna karena alasan ini... dsb... Sang Bhagavā karena alasan ini; maksudnya adalah karena alasan ini dan alasan itu. Di sana, Sang Bhagavā harus dipahami sebagai “Arahat” karena alasan-alasan ini: karena telah jauh (ārakattā), karena telah menghancurkan musuh-musuh (arīnaṃ hatattā) dan jari-jari roda (arānaṃ hatattā), karena layak menerima prasarana dsb (paccayādīnaṃ arahattā), dan karena tidak adanya kerahasiaan dalam melakukan kejahatan (pāpakaraṇe rahābhāvā). Karena Beliau telah jauh dari segala kekotoran batin melalui Jalan (Ariya) dengan menghancurkan kekotoran batin beserta kecenderungannya, maka disebut Arahat karena kejauhannya. Dan karena musuh-musuh berupa kekotoran batin itu telah dihancurkan oleh-Nya dengan Jalan (Ariya), maka disebut Arahat karena telah menghancurkan musuh-musuhnya. Roda tumis-lahir (saṃsāracakka) yang telah berlangsung sejak masa tanpa awal, yang porosnya terdiri dari ketidaktahuan (avijjā) dan nafsu akan penitisan (bhavataṇhā), yang peleknya terdiri dari penuaan dan kematian (jarāmaraṇa) serta bentukan-bentukan kehendak seperti jasa kebajikan dsb, yang ditusuk oleh as berupa munculnya noda-noda (āsava), dan dipasang pada kereta tiga alam kehidupan. Di tempat pencerahan (bodhimaṇḍa), dengan berdiri di atas tanah kemoralan (sīla) dengan kaki kegigihan (vīriya), dan memegang kapak pengetahuan yang menghancurkan kamma dengan tangan keyakinan (saddhā), Beliau telah menghancurkan semua jari-jarinya; maka disebut Arahat juga karena telah menghancurkan jari-jari roda. Dan karena Beliau adalah penerima persembahan tertinggi dan layak menerima prasarana seperti jubah dsb, penghormatan, dan penghargaan, maka disebut Arahat karena kelayakan akan prasarana dsb. Dan sebagaimana di dunia ini beberapa orang bodoh yang merasa diri bijaksana melakukan kejahatan secara sembunyi-sembunyi karena takut akan celaan, Beliau tidak pernah melakukan hal itu; maka disebut Arahat karena tidak adanya kerahasiaan dalam melakukan kejahatan. Dan dalam hal ini terdapat (bait):

‘‘Ārakattā hatattā ca, kilesārīna so muni;

Hatasaṃsāracakkāro, paccayādīna cāraho;

Na raho karoti pāpāni, arahaṃ tena pavuccatī’’ti.

“Karena jauh dan karena telah menghancurkan musuh-musuh kekotoran batin, Muni itu; karena telah menghancurkan jari-jari roda saṃsāra, dan layak atas prasarana dsb; tidak melakukan kejahatan secara sembunyi-sembunyi, karena itulah Beliau disebut Arahat.”

Sammā sāmañca saccānaṃ buddhattā sammāsambuddho. Atisayavisuddhāhi vijjāhi abbhuttamena caraṇena ca samannāgatattā vijjācaraṇasampanno. Sobhanagamanattā [Pg.164] sundaraṃ ṭhānaṃ gatattā suṭṭhu gatattā sammā gadattā ca sugato. Sabbathāpi viditalokattā lokavidū. So hi bhagavā sabhāvato samudayato nirodhato nirodhūpāyatoti sabbathā khandhāyatanādibhedaṃ saṅkhāralokaṃ avedi, ‘‘eko loko sabbe sattā āhāraṭṭhitikā. Dve lokā nāmañca rūpañca. Tayo lokā tisso vedanā. Cattāro lokā cattāro āhārā. Pañca lokā pañcupādānakkhandhā. Cha lokā cha ajjhattikāni āyatanāni. Satta lokā satta viññāṇaṭṭhitiyo. Aṭṭha lokā aṭṭha lokadhammā. Nava lokā nava sattāvāsā. Dasa lokā dasāyatanāni. Dvādasa lokā dvādasāyatanāni. Aṭṭhārasa lokā aṭṭhārasa dhātuyo’’ti (paṭi. ma. 1.112) evaṃ sabbathā saṅkhāralokaṃ avedi. Sattānaṃ āsayaṃ jānāti, anusayaṃ jānāti, caritaṃ jānāti, adhimuttiṃ jānāti, apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye bhabbe abhabbe satte jānātīti sabbathā sattalokaṃ avedi. Tathā ekaṃ cakkavāḷaṃ āyāmato vitthārato ca yojanānaṃ dvādasa satasahassāni tīṇi sahassāni aḍḍhapañcamāni ca satāni, parikkhepato chattiṃsa satasahassāni dasa sahassāni aḍḍhuḍḍhāni ca satāni.

Karena telah memahami kebenaran-kebenaran secara benar dan oleh diri-Nya sendiri, Beliau adalah Sammāsambuddho (Yang Tercerahkan Sempurna). Karena memiliki pengetahuan (vijjā) yang sangat murni dan perilaku (caraṇa) yang luar biasa, Beliau adalah Vijjācaraṇasampanno (Sempurna Pengetahuan dan Perilakunya). Karena perjalanan yang indah, karena telah pergi ke tempat yang indah, karena telah pergi dengan baik, dan karena telah berucap dengan benar, Beliau adalah Sugato. Karena telah mengetahui dunia dalam segala hal, Beliau adalah Lokavidū (Pengenal Segenap Alam). Karena Sang Bhagavā telah mengetahui dunia bentukan (saṅkhāraloka) dalam segala hal, dari segi karakteristiknya, asal-mulanya, kelenyapannya, dan jalan menuju kelenyapannya, yang terbagi dalam kelompok unsur (khandha), landasan (āyatana), dsb: ‘Satu dunia: semua makhluk hidup dari makanan. Dua dunia: nama dan rupa. Tiga dunia: tiga perasaan. Empat dunia: empat nutrisi. Lima dunia: lima kelompok kemelekatan. Enam dunia: enam landasan internal. Tujuh dunia: tujuh tempat kesadaran. Delapan dunia: delapan kondisi duniawi. Sembilan dunia: sembilan tempat kediaman makhluk. Sepuluh dunia: sepuluh landasan. Dua belas dunia: dua belas landasan. Delapan belas dunia: delapan belas unsur’ (Paṭi. Ma. 1.112); demikianlah Beliau mengetahui dunia bentukan dalam segala hal. Beliau mengetahui kecenderungan para makhluk, mengetahui kecenderungan tersembunyi, mengetahui watak, mengetahui keyakinan; Beliau mengetahui makhluk yang memiliki sedikit debu di mata mereka, yang memiliki banyak debu, yang memiliki indra tajam, yang memiliki indra lemah, yang memiliki sifat-sifat baik, yang memiliki sifat-sifat buruk, yang mudah diajar, yang sulit diajar, yang mampu (mencapai pembebasan), dan yang tidak mampu; demikianlah Beliau mengetahui dunia makhluk (sattaloka) dalam segala hal. Demikian pula, satu sistem dunia (cakkavāḷa) panjang dan lebarnya adalah satu juta dua ratus tiga ribu empat ratus lima puluh yojana; kelilingnya adalah tiga juta enam ratus sepuluh ribu tiga ratus lima puluh yojana.

Tattha –

Di sana (dalam hal itu):

Duve satasahassāni, cattāri nahutāni ca;

Ettakaṃ bahalattena, saṅkhātāyaṃ vasundharā.

Dua ratus ribu dan empat puluh ribu (nahuta); sejauh inilah ketebalan bumi ini yang dihitung.

Cattāri satasahassāni, aṭṭheva nahutāni ca;

Ettakaṃ bahalattena, jalaṃ vāte patiṭṭhitaṃ.

Empat ratus ribu dan delapan puluh ribu (nahuta); sejauh inilah ketebalan air yang berdiri di atas angin.

Nava satasahassāni, māluto nabhamuggato;

Saṭṭhi ceva sahassāni, esā lokassa saṇṭhiti’’.

Sembilan ratus ribu (yojana) angin membubung ke angkasa; dan enam puluh ribu; inilah struktur dunia.

Evaṃ saṇṭhite cettha yojanānaṃ –

Demikianlah hal itu ditetapkan di sini dalam hal yojana –

Caturāsīti sahassāni, ajjhogāḷho mahaṇṇave;

Accuggato tāvadeva, sineru pabbatuttamo.

Delapan puluh empat ribu [yojana] tenggelam di samudera raya; menjulang tinggi sejauh itu juga, Sineru, gunung yang termulia.

Tato [Pg.165] upaḍḍhupaḍḍhena, pamāṇena yathākkamaṃ;

Ajjhogāḷhuggatā dibbā, nānāratanacittitā.

Dari sana, dengan ukuran setengah demi setengah secara berturut-turut; tenggelam dan menjulang, bersifat surgawi, dihiasi dengan berbagai permata.

Yugandharo īsadharo, karavīko sudassano;

Nemindharo vinatako, assakaṇṇo giri brahā.

Yugandhara, Isadhara, Karavika, Sudassana, Nemindhara, Vinataka, dan Assakaṇṇa yang merupakan gunung yang besar.

Ete satta mahāselā, sinerussa samantato;

Mahārājānamāvāsā, devayakkhanisevitā.

Ketujuh gunung batu besar ini berada di sekeliling Sineru; merupakan tempat tinggal para Maharaja, yang dihuni oleh para dewa dan yakkha.

Yojanānaṃ satānucco, himavā pañca pabbato;

Yojanānaṃ sahassāni, tīṇi āyatavitthato.

Setinggi seratus yojana, Himava dengan lima puncaknya; memiliki panjang dan lebar tiga ribu yojana.

Caturāsītisahassehi, kūṭehi paṭimaṇḍito;

Tipañcayojanakkhandha-parikkhepā nagavhayā.

Dihiasi dengan delapan puluh empat ribu puncak; yang disebut [pohon naga/jambu] memiliki keliling batang lima belas yojana.

Paññāsayojanakkhandha-sākhāyāmā samantato;

Sattayojanavitthiṇṇā, tāvadeva ca uggatā.

Memiliki cabang-cabang sepanjang lima puluh yojana di sekelilingnya; memiliki lebar tujuh yojana, dan menjulang setinggi itu juga.

Jambū yassānubhāvena, jambudīpo pakāsito;

Dve asītisahassāni, ajjhogāḷho mahaṇṇave.

Pohon Jambu yang karena kehebatannya Jambudīpa dinamakan; delapan puluh dua ribu [yojana] tenggelam di samudera raya.

Accuggato tāvadeva, cakkavāḷasiluccayo;

Parikkhipitvā taṃ sabbaṃ, cakkavāḷamayaṃ ṭhito’’.

Menjulang tinggi sejauh itu juga, pegunungan batu Cakkavāḷa; yang mengelilingi semuanya itu, berdiri sebagai batas cakrawala.

Tattha candamaṇḍalaṃ ekūnapaññāsayojanaṃ, sūriyamaṇḍalaṃ paññāsayojanaṃ, tāvatiṃsabhavanaṃ dasasahassayojanaṃ, tathā asurabhavanaṃ avīcimahānirayo jambudīpo ca. Aparagoyānaṃ sattasahassayojanaṃ, tathā pubbavideho, uttarakuru aṭṭhasahassayojano. Ekameko cettha mahādīpo pañcasatapañcasataparittadīpaparivāro. Taṃ sabbampi ekaṃ cakkavāḷaṃ ekā lokadhātu. Cakkavāḷantaresu lokantarikanirayā. Evaṃ anantāni cakkavāḷāni anantā lokadhātuyo, anantena buddhañāṇena aññāsīti sabbathā okāsalokaṃ avedi. Evaṃ so bhagavā sabbathā. Viditalokattā lokavidūti veditabbo.

Di dalamnya, lingkaran bulan berukuran empat puluh sembilan yojana, lingkaran matahari berukuran lima puluh yojana, alam Tāvatiṃsa berukuran sepuluh ribu yojana, demikian pula alam Asura, neraka besar Avīci, dan Jambudīpa. Aparagoyāna berukuran tujuh ribu yojana, demikian pula Pubbavideha; Uttarakuru berukuran delapan ribu yojana. Masing-masing benua besar di sini dikelilingi oleh lima ratus pulau kecil. Semua itu merupakan satu cakrawala, satu sistem dunia. Di antara cakrawala-cakrawala terdapat neraka-neraka Lokantarika. Demikianlah cakrawala-cakrawala yang tak terbatas, sistem-sistem dunia yang tak terbatas; Beliau mengetahui dunia ruang (okāsaloka) dalam segala hal dengan pengetahuan Buddha yang tak terbatas. Demikianlah Sang Bhagavā dalam segala hal. Karena telah mengetahui dunia, Beliau harus dipahami sebagai Lokavidū (Pengenal Segenap Alam).

Attano pana guṇehi visiṭṭhatarassa kassaci abhāvā anuttaro. Vicittehi vinayanūpāyehi purisadamme sāretīti purisadammasārathi. Diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthehi [Pg.166] yathārahaṃ anusāsati nitthāreti cāti satthā. Devamanussaggahaṇaṃ ukkaṭṭhaparicchedavasena bhabbapuggalapariggahavasena ca kataṃ, nāgādikepi pana esa lokiyatthena anusāsati. Yadatthi neyyaṃ nāma, sabbassa buddhattā vimokkhantikañāṇavasena buddho. Yato pana so –

Karena tidak adanya siapa pun yang lebih unggul dari diri-Nya dalam hal kualitas, Beliau adalah Anuttaro (Tiada Bandingnya). Karena Beliau membimbing orang-orang yang layak dijinakkan dengan berbagai cara penjinakan, Beliau adalah Purisadammasārathi (Pemandu Manusia yang Harus Dijinakkan). Karena Beliau mengajar sesuai kelayakan tentang manfaat duniawi, masa depan, dan tujuan tertinggi serta menyeberangkan [makhluk-makhluk], Beliau adalah Satthā (Guru). Penyebutan dewa dan manusia dilakukan berdasarkan klasifikasi tertinggi dan karena merangkul individu-individu yang mampu [mencapai pencerahan], namun Beliau juga mengajar naga dan lainnya dalam pengertian duniawi. Mengenai apa pun yang harus diketahui, karena mengetahui segalanya melalui pengetahuan yang berakhir pada pembebasan, Beliau adalah Buddho. Namun, karena Beliau:

‘‘Bhagyavā bhaggavā yutto, bhagehi ca vibhattavā;

Bhattavā vantagamano, bhavesu bhagavā tato’’ti.

"Beruntung, penghancur [kotoran], memiliki berkah, dan pembagi; yang memiliki [pengikut], yang telah mengakhiri tumimbal lahir dalam keberadaan-keberadaan, oleh karena itu Beliau adalah Bhagavā."

Ayamettha saṅkhepo, vitthārato panetāni padāni visuddhimagge (visuddhi. 1.124-125) vuttāni.

Ini adalah ringkasannya di sini, namun secara terperinci kata-kata ini telah dinyatakan dalam Visuddhimagga (Visuddhi. 1.124-125).

So imaṃ lokanti so bhagavā imaṃ lokaṃ. Idāni vattabbaṃ nidasseti. Sadevakantiādīni kasibhāradvājaāḷavakasuttesu vuttanayāneva. Sayanti sāmaṃ aparaneyyo hutvā. Abhiññāti abhiññāya. Sacchikatvāti paccakkhaṃ katvā. Pavedetīti bodheti ñāpeti pakāseti. So dhammaṃ deseti…pe… pariyosānakalyāṇanti so bhagavā sattesu kāruññataṃ paṭicca anuttaraṃ vivekasukhaṃ hitvāpi dhammaṃ deseti. Tañca kho appaṃ vā bahuṃ vā desento ādikalyāṇādippakārameva deseti. Kathaṃ? Ekagāthāpi hi samantabhaddakattā dhammassa paṭhamapādena ādikalyāṇā, dutiyatatiyapādehi majjhekalyāṇā, pacchimapādena pariyosānakalyāṇā. Ekānusandhikaṃ suttaṃ nidānena ādikalyāṇaṃ, nigamanena pariyosānakalyāṇaṃ, sesena majjhekalyāṇaṃ. Nānānusandhikaṃ paṭhamānusandhinā ādikalyāṇaṃ, pacchimena pariyosānakalyāṇaṃ, sesehi majjhekalyāṇaṃ. Sakalopi sāsanadhammo attano atthabhūtena sīlena ādikalyāṇo, samathavipassanāmaggaphalehi majjhekalyāṇo, nibbānena pariyosānakalyāṇo. Sīlasamādhīhi vā ādikalyāṇo, vipassanāmaggehi majjhekalyāṇo, phalanibbānehi pariyosānakalyāṇo. Buddhasubodhitāya vā ādikalyāṇo, dhammasudhammatāya majjhekalyāṇo, saṅghasuppaṭipattiyā pariyosānakalyāṇo. Taṃ sutvā tathattāya paṭipannena adhigantabbāya abhisambodhiyā vā ādikalyāṇo, paccekabodhiyā majjhekalyāṇo, sāvakabodhiyā pariyosānakalyāṇo[Pg.167]. Suyyamāno cesa nīvaraṇādivikkhambhanato savanenapi kalyāṇameva āvahatīti ādikalyāṇo, paṭipajjamāno samathavipassanāsukhāvahanato paṭipattiyāpi kalyāṇameva āvahatīti majjhekalyāṇo, tathā paṭipanno ca paṭipattiphale niṭṭhite tādibhāvāvahanato paṭipattiphalenapi kalyāṇameva āvahatīti pariyosānakalyāṇo. Nāthappabhavattā ca pabhavasuddhiyā ādikalyāṇo, atthasuddhiyā majjhekalyāṇo, kiccasuddhiyā pariyosānakalyāṇo. Yato appaṃ vā bahuṃ vā desento ādikalyāṇādippakārameva desetīti veditabbo.

[Frasa] 'So imaṃ lokaṃ' berarti Sang Bhagavā pada dunia ini. Sekarang beliau menunjukkan apa yang harus dikatakan. Kata-kata 'Sadevaka' dan seterusnya adalah seperti cara yang dijelaskan dalam Kasibhāradvāja Sutta dan Āḷavaka Sutta. 'Sayaṃ' berarti secara pribadi, tanpa dibimbing oleh orang lain. 'Abhiññā' berarti setelah mengetahui dengan pengetahuan langsung. 'Sacchikatvā' berarti setelah merealisasi dengan mata kepala sendiri. 'Pavedeti' berarti menjelaskan, memberitahukan, dan memaparkan. 'So dhammaṃ deseti...pe... pariyosānakalyāṇaṃ' berarti Sang Bhagavā, karena belas kasihan kepada makhluk-makhluk, meskipun melepaskan kebahagiaan penyendirian yang tak tertandingi, Beliau tetap membabarkan Dhamma. Dan ketika membabarkan baik sedikit maupun banyak, Beliau membabarkannya dengan cara yang indah di awal dan sebagainya. Bagaimana? Karena bahkan satu bait pun, karena kebaikan Dhamma yang menyeluruh, adalah indah di awal dengan baris pertama, indah di tengah dengan baris kedua dan ketiga, serta indah di akhir dengan baris terakhir. Sutta dengan satu pokok bahasan adalah indah di awal dengan pendahuluannya, indah di akhir dengan penutupnya, dan indah di tengah dengan sisanya. Sutta dengan banyak pokok bahasan adalah indah di awal dengan pokok bahasan pertama, indah di akhir dengan yang terakhir, dan indah di tengah dengan yang lainnya. Seluruh ajaran Sasana pun adalah indah di awal melalui sila yang merupakan intinya, indah di tengah melalui samatha, vipassanā, jalan, dan buahnya, serta indah di akhir melalui Nibbāna. Atau indah di awal melalui sila dan samadhi, indah di tengah melalui vipassanā dan jalan, serta indah di akhir melalui buah dan Nibbāna. Atau indah di awal melalui pencerahan sempurna Sang Buddha, indah di tengah melalui kebaikan Dhamma, serta indah di akhir melalui praktik baik Sangha. Atau indah di awal melalui pencerahan agung (abhisambodhi) yang dapat dicapai oleh dia yang berlatih sesuai dengan apa yang didengar, indah di tengah melalui Paccekabodhi, serta indah di akhir melalui Sāvakabodhi. Dan ketika didengar, karena menekan rintangan batin dan sebagainya, ajaran ini membawa kebaikan bahkan melalui pendengaran, sehingga disebut indah di awal. Ketika dipraktikkan, karena membawa kebahagiaan samatha dan vipassanā, ajaran ini membawa kebaikan bahkan melalui praktik, sehingga disebut indah di tengah. Dan bagi yang berlatih demikian, ketika buah dari praktik telah tercapai, karena membawa keadaan yang tetap (tādibhāva), ajaran ini membawa kebaikan bahkan melalui buah praktik, sehingga disebut indah di akhir. Dan karena berasal dari Sang Pelindung (Nātha), ajaran ini indah di awal melalui kemurnian sumbernya, indah di tengah melalui kemurnian maknanya, serta indah di akhir melalui kemurnian tugasnya. Oleh karena itu, harus dipahami bahwa baik ketika membabarkan sedikit maupun banyak, Beliau membabarkannya dengan cara yang indah di awal dan seterusnya.

Sātthaṃ sabyañjananti evamādīsu pana yasmā imaṃ dhammaṃ desento sāsanabrahmacariyaṃ maggabrahmacariyañca pakāseti, nānānayehi dīpeti, tañca yathāsambhavaṃ atthasampattiyā sātthaṃ, byañjanasampattiyā sabyañjanaṃ. Saṅkāsanapakāsanavivaraṇavibhajanauttānīkaraṇapaññattiatthapadasamāyogato sātthaṃ, akkharapadabyañjanākāraniruttiniddesasampattiyā sabyañjanaṃ. Atthagambhīratāpaṭivedhagambhīratāhi sātthaṃ, dhammagambhīratādesanāgambhīratāhi sabyañjanaṃ. Atthapaṭibhānapaṭisambhidāvisayato sātthaṃ, dhammaniruttipaṭisambhidāvisayato sabyañjanaṃ. Paṇḍitavedanīyato sarikkhakajanappasādakanti sātthaṃ, saddheyyato lokiyajanappasādakanti sabyañjanaṃ. Gambhīrādhippāyato sātthaṃ, uttānapadato sabyañjanaṃ. Upanetabbassābhāvato sakalaparipuṇṇabhāvena kevalaparipuṇṇaṃ, apanetabbassa abhāvato niddosabhāvena parisuddhaṃ. Sikkhattayapariggahitattā brahmabhūtehi seṭṭhehi caritabbato tesañca cariyabhāvato brahmacariyaṃ. Tasmā ‘‘sātthaṃ sabyañjanaṃ…pe… brahmacariyaṃ pakāsetī’’ti vuccati.

Mengenai 'dengan makna dan dengan kata-kata' (sātthaṃ sabyañjanaṃ) dan seterusnya: karena saat membabarkan Dhamma ini, Beliau memaklumkan kehidupan suci ajaran (sāsanabrahmacariya) dan kehidupan suci jalan (maggabrahmacariya), menerangkannya dengan berbagai metode; dan itu, sesuai dengan kemungkinannya, disebut 'dengan makna' (sātthaṃ) karena kesempurnaan maknanya, dan 'dengan kata-kata' (sabyañjanaṃ) karena kesempurnaan kata-katanya. Disebut 'dengan makna' karena perpaduan antara menunjukkan, memaklumkan, membuka, membagi, menjelaskan, menetapkan makna, dan perpaduan kata; disebut 'dengan kata-kata' karena kesempurnaan dalam hal huruf, kata, suku kata, cara, bahasa, dan uraiannya. Disebut 'dengan makna' karena kedalaman makna dan kedalaman penembusan; disebut 'dengan kata-kata' karena kedalaman dhamma dan kedalaman pembabaran. Disebut 'dengan makna' karena ranah analisis makna (attha-paṭisambhidā) dan analisis kefasihan (paṭibhāna-paṭisambhidā); disebut 'dengan kata-kata' karena ranah analisis bahasa (nirutti-paṭisambhidā) dan analisis dhamma (dhamma-paṭisambhidā). Disebut 'dengan makna' karena dipahami oleh kaum bijaksana dan menyenangkan orang-orang yang memiliki pengamatan tajam; disebut 'dengan kata-kata' karena patut dipercaya dan menyenangkan orang-orang duniawi. Disebut 'dengan makna' karena maksudnya yang mendalam; disebut 'dengan kata-kata' karena kata-katanya yang gamblang. Disebut 'seluruhnya lengkap' (kevalaparipuṇṇaṃ) karena bersifat lengkap sepenuhnya tanpa ada yang perlu ditambahkan; disebut 'suci' (parisuddhaṃ) karena tanpa cela tanpa ada yang perlu dikurangi. Disebut 'kehidupan suci' (brahmacariya) karena mencakup tiga latihan (sikkhattaya), karena dijalani oleh mereka yang agung dan mulia (brahmabhūta), dan karena merupakan perilaku mereka. Oleh karena itu dikatakan, 'dengan makna dan kata-kata... memaklumkan kehidupan suci.'

Apica yasmā sanidānaṃ sauppattikañca desento ādikalyāṇaṃ deseti, vineyyānaṃ anurūpato atthassa aviparītatāya hetudāharaṇayogato ca majjhekalyāṇaṃ, sotūnaṃ saddhāpaṭilābhena nigamanena ca pariyosānakalyāṇaṃ. Evaṃ desento ca brahmacariyaṃ pakāseti. Tañca paṭipattiyā adhigamabyattito sātthaṃ, pariyattiyā āgamabyattito sabyañjanaṃ, sīlādipañcadhammakkhandhayuttato kevalaparipuṇṇaṃ, nirupakkilesato nittharaṇatthāya pavattito lokāmisanirapekkhato ca [Pg.168] parisuddhaṃ, seṭṭhaṭṭhena brahmabhūtānaṃ buddhapaccekabuddhasāvakānaṃ cariyato brahmacariyanti vuccati, tasmāpi ‘‘so dhammaṃ deseti…pe… brahmacariyaṃ pakāsetī’’ti vuccati.

Selain itu, karena Beliau membabarkan dengan dasar dan asal-usulnya, Beliau membabarkan apa yang 'indah pada awalnya' (ādikalyāṇaṃ); karena kesesuaian bagi mereka yang harus dibimbing, ketidakterbalikan maknanya, dan penggunaan alasan serta contoh, itu 'indah pada pertengahannya' (majjhekalyāṇaṃ); karena perolehan keyakinan oleh para pendengar dan melalui kesimpulannya, itu 'indah pada akhirnya' (pariyosānakalyāṇaṃ). Dan dengan membabarkan demikian, Beliau memaklumkan kehidupan suci. Hal itu disebut 'dengan makna' karena kejelasan pencapaian melalui praktik (paṭipatti), dan 'dengan kata-kata' karena kejelasan tradisi melalui teks (pariyatti). Disebut 'seluruhnya lengkap' karena mencakup lima kelompok dhamma seperti sila dan sebagainya; disebut 'suci' karena bebas dari kekotoran batin, berlangsung untuk menyeberang (dari samsara), dan tanpa mengharapkan keuntungan duniawi. Disebut 'kehidupan suci' dalam arti yang mulia karena merupakan perilaku mereka yang telah menjadi agung, yaitu para Buddha, Paccekabuddha, dan para siswa Buddha. Oleh karena itu juga dikatakan, 'Ia membabarkan Dhamma... memaklumkan kehidupan suci.'

Sādhu kho panāti sundaraṃ kho pana, atthāvahaṃ sukhāvahanti vuttaṃ hoti. Dhammiyā kathāyāti pānakānisaṃsapaṭisaṃyuttāya. Ayañhi keṇiyo sāyanhasamaye bhagavato āgamanaṃ assosi. ‘‘Tucchahattho bhagavantaṃ dassanāya gantuṃ lajjamāno vikālabhojanā viratānampi pānakaṃ kappatī’’ti cintetvā pañcahi kājasatehi susaṅkhataṃ badarapānaṃ gāhāpetvā agamāsi. Yathāha bhesajjakkhandhake ‘‘atha kho keṇiyassa jaṭilassa etadahosi, kiṃ nu kho ahaṃ samaṇassa gotamassa harāpeyya’’nti (mahāva. 300) sabbaṃ veditabbaṃ. Tato naṃ bhagavā yathā sekkhasutte (ma. ni. 2.22 ādayo) sākiye āvasathānisaṃsapaṭisaṃyuttāya kathāya, gosiṅgasālavane (ma. ni. 1.325 ādayo) tayo kulaputte sāmaggirasānisaṃsapaṭisaṃyuttāya, rathavinīte (ma. ni. 1.252 ādayo) jātibhūmake bhikkhū dasakathāvatthupaṭisaṃyuttāya, evaṃ taṅkhaṇānurūpāya pānakānisaṃsapaṭisaṃyuttāya kathāya pānakadānānisaṃsaṃ sandassesi, tathārūpānaṃ puññānaṃ punapi kattabbatāya niyojento samādapesi, abbhussāhaṃ janento samuttejesi, sandiṭṭhikasamparāyikena phalavisesena pahaṃsento sampahaṃsesi. Tenāha ‘‘dhammiyā kathāya…pe… sampahaṃsesī’’ti. So bhiyyosomattāya bhagavati pasanno bhagavantaṃ nimantesi, bhagavā cassa tikkhattuṃ paṭikkhipitvā adhivāsesi. Tenāha ‘‘atha kho keṇiyo jaṭilo…pe… adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvenā’’ti.

'Sangatlah baik' (sādhu kho pana) berarti sungguh indah, membawa manfaat, dan membawa kebahagiaan. 'Dengan khotbah Dhamma' (dhammiyā kathāya) berarti berkaitan dengan manfaat dari minuman (pānaka). Sebab Keniya ini mendengar kedatangan Sang Bhagavā pada waktu sore. Ia berpikir, 'Malu rasanya pergi menemui Sang Bhagavā dengan tangan kosong, tetapi minuman tetap diperbolehkan bagi mereka yang berpantang makan di waktu yang salah (vikālabhojanā).' Maka ia membawa lima ratus pikulan minuman buah badara yang telah disiapkan dengan baik dan pergi menemui-Nya. Seperti yang dikatakan dalam Bhesajjakkhandhaka: 'Kemudian muncullah pikiran ini pada diri Keniya sang petapa berambut kusut, "Apa yang sebaiknya aku bawa untuk Petapa Gotama?"' (Mahāva. 300) semuanya harus dipahami. Kemudian Sang Bhagavā, sebagaimana dalam Sekkhasutta (MN 2.22 dst) kepada kaum Sakya dengan khotbah yang berkaitan dengan manfaat tempat tinggal, di hutan pohon sala Gosiṅga (MN 1.325 dst) kepada tiga putra keluarga dengan khotbah yang berkaitan dengan manfaat rasa persatuan, di Rathavinīta (MN 1.252 dst) kepada para bhikkhu dari tempat kelahiran yang sama dengan khotbah yang berkaitan dengan sepuluh topik pembicaraan (dasakathāvatthu); demikian pula dengan khotbah yang sesuai dengan saat itu yang berkaitan dengan manfaat minuman, Beliau menunjukkan manfaat memberikan minuman, mendorongnya untuk melakukannya lagi melalui perbuatan berjasa semacam itu, membangkitkan semangatnya, dan menggembirakannya dengan hasil-hasil istimewa yang dapat dilihat di sini maupun di masa depan. Oleh karena itu dikatakan, 'Dengan khotbah Dhamma... Beliau menggembirakannya.' Ia menjadi semakin yakin kepada Sang Bhagavā dan mengundang Sang Bhagavā; Sang Bhagavā menerimanya setelah menolak sebanyak tiga kali. Oleh karena itu dikatakan, 'Kemudian Keniya sang petapa berambut kusut... Sang Bhagavā menerima dengan berdiam diri.'

Kimatthaṃ pana paṭikkhipi bhagavāti? Punappunaṃ yācanāya cassa puññavuḍḍhi bhavissati, bahutarañca paṭiyādessati, tato aḍḍhatelasānaṃ bhikkhusatānaṃ paṭiyattaṃ aḍḍhasoḷasannaṃ pāpuṇissatīti. Kuto aparāni tīṇi satānīti ce? Appaṭiyatteyeva hi bhatte selo brāhmaṇo tīhi māṇavakasatehi saddhiṃ pabbajissati, taṃ disvā bhagavā evamāhāti. Mittāmacceti mitte ca kammakare ca. Ñātisālohiteti samānalohite ekayonisambandhe puttadhītādayo avasesabandhave ca. Yenāti [Pg.169] yasmā. Meti mayhaṃ. Kāyaveyyāvaṭikanti kāyena veyyāvaccaṃ. Maṇḍalamāḷaṃ paṭiyādetīti setavitānamaṇḍapaṃ karoti.

'Mengapa Sang Bhagavā menolak?' Melalui permohonan yang berulang-ulang, kebajikannya akan bertambah, dan ia akan menyiapkan lebih banyak lagi, sehingga apa yang disiapkan untuk seribu dua ratus lima puluh bhikkhu akan mencukupi bagi seribu lima ratus lima puluh bhikkhu. Jika ditanya, 'Dari mana datangnya tiga ratus lainnya?' Karena bahkan sebelum makanan disiapkan, Sela sang Brahmana bersama tiga ratus pemuda akan menahbiskan diri; melihat hal itu Sang Bhagavā berkata demikian. 'Teman dan rekan' (mittāmacca) berarti teman-teman dan para pekerja. 'Sanak keluarga' (ñātisālohita) berarti mereka yang memiliki darah yang sama, hubungan dari rahim yang sama seperti putra, putri, dan kerabat lainnya. 'Yang mana' (yena) berarti karena. 'Ku' (me) berarti milikku. 'Pelayanan fisik' (kāyaveyyāvaṭika) berarti pelayanan dengan tubuh. 'Menyiapkan paviliun bundar' (maṇḍalamāḷaṃ paṭiyādeti) berarti mendirikan tenda dengan langit-langit putih.

Tiṇṇaṃ vedānanti irubbedayajubbedasāmavedānaṃ. Saha nighaṇḍunā ca keṭubhena ca sanighaṇḍukeṭubhānaṃ. Nighaṇḍūti nāmanighaṇḍurukkhādīnaṃ vevacanappakāsakaṃ satthaṃ. Keṭubhanti kiriyākappavikappo kavīnaṃ upakārāya satthaṃ. Saha akkharappabhedena sākkharappabhedānaṃ. Akkharappabhedoti sikkhā ca nirutti ca. Itihāsapañcamānanti athabbanavedaṃ catutthaṃ katvā ‘‘itiha āsa itiha āsā’’ti īdisavacanapaṭisaṃyutto purāṇakathāsaṅkhāto itihāso pañcamo etesanti itihāsapañcamā. Tesaṃ itihāsapañcamānaṃ. Padaṃ tadavasesañca byākaraṇaṃ ajjheti vedeti cāti padako veyyākaraṇo. Lokāyate vitaṇḍavādasatthe mahāpurisalakkhaṇādhikāre ca dvādasasahasse mahāpurisalakkhaṇasatthe anūno paripūrakārīti lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo, avayo na hotīti vuttaṃ hoti. Avayo nāma yo tāni atthato ca ganthato ca sandhāretuṃ na sakkoti.

'Tiga Veda' (tiṇṇaṃ vedānaṃ) berarti Rigveda, Yajurveda, dan Samaveda. Bersama dengan Nighaṇḍu dan Keṭubha disebut 'sanighaṇḍukeṭubhānaṃ.' 'Nighaṇḍu' adalah teks yang menjelaskan sinonim nama-nama seperti pohon dan sebagainya. 'Keṭubha' adalah teks tentang ritual dan variasi teknis untuk membantu para penyair. Bersama dengan Akkharappabheda disebut 'sākkharappabhedānaṃ.' 'Akkharappabheda' mencakup Sikkhā (fonetik) dan Nirutti (etimologi). 'Itihāsa sebagai yang kelima' (itihāsapañcamānaṃ) berarti dengan menjadikan Atharvaveda sebagai yang keempat, dan Itihāsa—yang terdiri dari kisah-kisah kuno yang berkaitan dengan ucapan seperti "demikianlah adanya" (iti ha āsa)—sebagai yang kelima di antara mereka. Dari mereka yang memiliki Itihāsa sebagai yang kelima. Seseorang yang mempelajari dan mengetahui kata-kata serta tata bahasa lainnya disebut 'ahli kata dan tata bahasa' (padako veyyākaraṇo). Menjadi tidak kurang dan melakukan secara sempurna dalam 'Lokāyata' (filsafat keduniawian) yaitu teks debat (vitaṇ|davāda), dan dalam bagian tentang tanda-tanda manusia agung (mahāpurisalakkhaṇa) yang terdiri dari dua belas ribu bait, disebut 'mahir dalam Lokāyata dan tanda-tanda manusia agung' (lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo); dikatakan 'anavayo' berarti tidak kekurangan (avayo na hoti). 'Avayo' adalah orang yang tidak mampu mengingat hal-hal tersebut baik secara makna maupun teks.

Jaṅghāya hitaṃ vihāraṃ jaṅghāvihāraṃ, cirāsanādijanitaṃ parissamaṃ vinodetuṃ jaṅghāpasāraṇatthaṃ adīghacārikanti vuttaṃ hoti. Anucaṅkamamānoti caṅkamamāno eva. Anuvicaramānoti ito cito ca caramāno. Keṇiyassa jaṭilassa assamoti keṇiyassa assamaṃ nivesanaṃ. Āvāhoti kaññāgahaṇaṃ. Vivāhoti kaññādānaṃ. Mahāyaññoti mahāyajanaṃ. Māgadhoti magadhānaṃ issaro. Mahatiyā senāya samannāgatattā seniyo. Bimbīti suvaṇṇaṃ, tasmā sārasuvaṇṇasadisavaṇṇatāya bimbisāro. So me nimantitoti so mayā nimantito.

Jaṅghāvihāraṃ berarti berjalan kaki untuk kesehatan kaki; dikatakan sebagai 'perjalanan yang tidak jauh' (adīghacārika) untuk menghilangkan kelelahan yang disebabkan oleh duduk lama dan sebagainya, serta untuk meregangkan kaki. Anucaṅkamamāno berarti sedang berjalan bolak-balik. Anuvicaramāno berarti sedang berjalan ke sana kemari. Keṇiyassa jaṭilassa assamo berarti kediaman atau pertapaan Keṇiya sang petapa berambut gimbal. Āvāho berarti mengambil mempelai wanita. Vivāho berarti memberikan mempelai wanita. Mahāyañño berarti pengorbanan besar. Māgadho berarti penguasa Magadha. Seniyo karena memiliki tentara yang besar. Bimbi berarti emas, karena itu ia disebut Bimbisāra karena memiliki warna kulit yang menyerupai emas murni. So me nimantito berarti ia telah diundang olehku.

Atha brāhmaṇo pubbe katādhikārattā buddhasaddaṃ sutvāva amatenevābhisitto vimhayarūpattā āha – ‘‘buddhoti, bho keṇiya, vadesī’’ti. Itaro yathābhūtaṃ ācikkhanto āha – ‘‘buddhoti, bho sela, vadāmī’’ti. Tato naṃ punapi daḷhīkaraṇatthaṃ pucchi, itaropi tatheva ārocesi. Atha kappasatasahassehipi buddhasaddassa dullabhabhāvaṃ dassento [Pg.170] āha – ‘‘ghosopi kho eso dullabho lokasmiṃ yadidaṃ buddho’’ti. Tattha yadidanti nipāto, yo esoti vuttaṃ hoti.

Kemudian brahmana tersebut, karena telah melakukan jasa di masa lalu, begitu mendengar kata 'Buddha', langsung merasa seolah-olah diperciki dengan amerta (air keabadian); karena rasa takjubnya ia bertanya: 'Wahai Keṇiya, apakah Anda mengatakan Buddha?' Yang lain menjawab sesuai kenyataan: 'Wahai Sela, saya mengatakan Buddha.' Kemudian ia bertanya lagi untuk memastikannya, dan yang lain pun menjawab hal yang sama. Kemudian, untuk menunjukkan betapa sulitnya mendengar kata 'Buddha' bahkan dalam ratusan ribu aeon, ia berkata: 'Suara itu pun jarang ada di dunia, yaitu Buddha.' Di sana, 'yadidaṃ' adalah kata tugas, yang berarti 'yaitu ini'.

Atha brāhmaṇo buddhasaddaṃ sutvā ‘‘kiṃ nu kho so saccameva buddho, udāhu nāmamattamevassa buddho’’ti vīmaṃsitukāmo cintesi, abhāsi eva vā ‘‘āgatāni kho pana…pe… vivaṭṭacchado’’ti. Tattha ‘‘mantesū’’ti vedesu. ‘‘Tathāgato kira uppajjissatī’’ti paṭikacceva suddhāvāsadevā brāhmaṇavesena lakkhaṇāni pakkhipitvā vede vācenti ‘‘tadanusārena mahesakkhā sattā tathāgataṃ jānissantī’’ti. Tena pubbe vedesu mahāpurisalakkhaṇāni āgacchanti. Parinibbute pana tathāgate kamena antaradhāyanti, tena etarahi natthi. Mahāpurisassāti paṇidhisamādānañāṇasamādānakaruṇādiguṇamahato purisassa. Dveva gatiyoti dve eva niṭṭhā. Kāmañcāyaṃ gatisaddo ‘‘pañca kho imā, sāriputta, gatiyo’’tiādīsu (ma. ni. 1.153) bhavabhede, ‘‘gatī migānaṃ pavana’’ntiādīsu (pari. 339) nivāsaṭṭhāne, ‘‘evaṃ adhimattagatimanto’’tiādīsu (ma. ni. 1.161) paññāyaṃ, ‘‘gatigata’’ntiādīsu (cūḷava. 204) visaṭabhāve vattati, idha pana niṭṭhāyaṃ veditabbo. Tattha kiñcāpi yehi lakkhaṇehi samannāgato rājā hoti cakkavatti, na tehi eva buddho. Jātisāmaññato pana tāniyeva tānīti vuccanti. Tasmā vuttaṃ ‘‘yehi samannāgatassā’’ti.

Kemudian brahmana itu mendengar kata 'Buddha' dan berpikir untuk menyelidiki: 'Apakah ia benar-benar seorang Buddha, ataukah Buddha itu hanya sekadar namanya saja?', atau ia berkata: 'Telah datang... (dan seterusnya)... Beliau yang telah menyingkap tabir kegelapan.' Di sana, 'mantesu' berarti dalam Veda. 'Tathāgata konon akan muncul'—para dewa Suddhāvāsa sebelumnya telah menyamar sebagai brahmana dan memasukkan tanda-tanda tersebut ke dalam Veda, dengan maksud 'melalui petunjuk itu, makhluk-makhluk agung akan mengenali Tathāgata'. Oleh karena itu, tanda-tanda Manusia Agung muncul dalam Veda sebelumnya. Namun setelah Tathāgata Parinibbāna, tanda-tanda itu perlahan-lahan lenyap, sehingga sekarang tidak ada lagi. 'Mahāpurisassa' berarti manusia yang agung karena kualitas seperti tekad, pengetahuan, dan kasih sayang. 'Dveva gatiyo' berarti hanya ada dua kesudahan (hasil akhir). Meskipun kata 'gati' ini digunakan untuk menunjukkan perbedaan alam kehidupan, tempat tinggal, kebijaksanaan, atau penyebaran, di sini harus dipahami sebagai kesudahan (niṭṭhā). Di sana, meskipun raja Cakkavatti memiliki tanda-tanda tertentu, itu tidaklah sama dengan tanda-tanda Buddha. Namun, karena kesamaan jenisnya, maka disebut demikian. Karena itu dikatakan 'yang dengannya ia diberkahi'.

Sace agāraṃ ajjhāvasatīti yadi agāre vasati. Rājā hoti cakkavattīti catūhi acchariyadhammehi saṅgahavatthūhi ca lokaṃ rañjanato rājā. Cakkaratanaṃ vatteti, catūhi sampatticakkehi, vattati, tehi ca paraṃ vatteti, parahitāya ca iriyāpathacakkānaṃ vatto etasmiṃ atthīti cakkavatti. Ettha ca rājāti sāmaññaṃ, cakkavattīti visesanaṃ. Dhammena caratīti dhammiko, ñāyena samena vattatīti attho. Dhammena rajjaṃ labhitvā rājā jātoti dhammarājā. Parahitadhammakaraṇena vā dhammiko, attahitadhammakaraṇena dhammarājā. Caturantāya issaroti cāturanto, catusamuddantāya cattubbidhadīpavibhūsitāya ca pathaviyā issaroti attho. Ajjhattaṃ kodhādipaccatthike bahiddhā ca sabbarājāno vijesīti vijitāvī. Janapadatthāvariyappattoti janapade dhuvabhāvaṃ thāvarabhāvaṃ patto, na sakkā kenaci [Pg.171] cāletuṃ, janapado vā tamhi thāvariyappatto anussukko sakammanirato acalo asampavedhītipi janapadatthāvariyappatto.

'Sace agāraṃ ajjhāvasati' berarti jika ia tinggal di rumah. 'Rājā hoti cakkavattī'—disebut raja karena ia menyenangkan dunia dengan empat sifat menakjubkan dan landasan simpati (saṅgahavatthu). Ia memutar Roda Pusaka, dengan empat roda pencapaian; ia memutar roda-roda itu, dan dengan itu ia memutar yang lain, serta karena ia memutar roda-roda postur tubuh demi kesejahteraan orang lain, maka ia disebut Cakkavatti. Di sini, 'Rājā' adalah istilah umum, dan 'Cakkavattī' adalah kualifikasi khusus. 'Dhammena carati' berarti seorang yang adil (dhammiko), artinya ia bertindak sesuai dengan kebenaran dan keseimbangan. Menjadi raja setelah memperoleh kerajaan melalui Dhamma disebut 'Dhammarājā'. Atau ia disebut 'Dhammiko' karena melakukan perbuatan demi kesejahteraan orang lain, dan 'Dhammarājā' karena melakukan perbuatan demi kesejahteraan diri sendiri. 'Caturantāya issaro' berarti 'Cāturanto', artinya penguasa atas bumi yang dibatasi oleh empat samudra dan dihiasi dengan empat jenis benua. 'Vijitāvī' berarti ia telah menaklukkan musuh-musuh internal seperti kemarahan dan sebagainya, serta menaklukkan semua raja di luar. 'Janapadatthāvariyappatto' berarti telah mencapai stabilitas di wilayah tersebut; tidak dapat digoyahkan oleh siapa pun, atau wilayah tersebut menjadi stabil di bawahnya, tanpa kecemasan, tekun dalam pekerjaan sendiri, kokoh, dan tidak tergoncangkan.

Seyyathidanti nipāto, tassa etāni katamānīti attho. Cakkaratanaṃ…pe… pariṇāyakaratanameva sattamanti tāni sabbappakārato ratanasuttavaṇṇanāyaṃ vuttāni. Tesu ayaṃ cakkavattirājā cakkaratanena ajitaṃ jināti, hatthiassaratanehi vijite yathāsukhamanuvicarati, pariṇāyakaratanena vijitamanurakkhati, sesehi upabhogasukhamanubhavati. Paṭhamena cassa ussāhasattiyogo, hatthiassagahapatiratanehi pabhusattiyogo, pariṇāyakaratanena mantasattiyogo suparipuṇṇo hoti, itthimaṇiratanehi ca tividhasattiyogaphalaṃ. So itthimaṇiratanehi bhogasukhamanubhoti, sesehi issariyasukhaṃ. Visesato cassa purimāni tīṇi adosakusalamūlajanitakammānubhāvena sampajjanti, majjhimāni alobhakusalamūlajanitakammānubhāvena, pacchimamekaṃ amohakusalamūlajanitakammānubhāvenāti veditabbaṃ.

'Seyyathidaṃ' adalah kata tugas, yang artinya 'apakah itu'. 'Cakkaratanaṃ... (dan seterusnya)... Permata Penasihat (pariṇāyakarataṇa) sebagai yang ketujuh'—semua itu telah dijelaskan secara lengkap dalam ulasan Ratanasutta. Di antara itu, raja Cakkavatti ini menaklukkan yang belum ditaklukkan dengan Roda Pusaka, bepergian dengan nyaman di wilayah yang telah ditaklukkan dengan Gajah dan Kuda Pusaka, menjaga wilayah yang telah ditaklukkan dengan Penasihat Pusaka, dan menikmati kesenangan dengan pusaka lainnya. Melalui yang pertama (Roda), ia memiliki kekuatan usaha (ussāhasatti); melalui permata gajah, kuda, dan bendahara (gahapati), ia memiliki kekuatan kekuasaan (pabhusatti); melalui Permata Penasihat, ia memiliki kekuatan pertimbangan (mantasatti) yang sempurna; dan melalui Permata Wanita serta Permata Permata (maṇi), ia memperoleh buah dari tiga jenis kekuatan tersebut. Ia menikmati kesenangan materi dengan Permata Wanita dan Permata Permata, dan kesenangan kekuasaan dengan yang lainnya. Secara khusus, tiga yang pertama diperoleh karena kekuatan karma yang lahir dari akar kebajikan tanpa kebencian (adosa), yang tengah karena akar tanpa keserakahan (alobha), dan yang terakhir karena akar tanpa kebodohan (amoha).

Parosahassanti atirekasahassaṃ. Sūrāti abhīrukajātikā. Vīraṅgarūpāti devaputtasadisakāyā, evaṃ tāveke. Ayaṃ panettha sabhāvo vīrāti uttamasūrā vuccanti, vīrānaṃ aṅgaṃ vīraṅgaṃ, vīrakāraṇaṃ vīriyanti vuttaṃ hoti. Vīraṅgaṃ rūpaṃ etesanti vīraṅgarūpā, vīriyamayasarīrā viyāti vuttaṃ hoti. Parasenappamaddanāti sace paṭimukhaṃ tiṭṭheyya parasenā, taṃ pamaddituṃ samatthāti adhippāyo. Dhammenāti ‘‘pāṇo na hantabbo’’tiādinā (dī. ni. 2.244; ma. ni. 3.257) pañcasīladhammena. Arahaṃ hoti sammāsambuddho loke vivaṭṭacchadoti ettha rāgadosamohamānadiṭṭhiavijjāduccaritachadanehi sattahi paṭicchanne kilesandhakāre loke taṃ chadanaṃ vivaṭṭetvā samantato sañjātāloko hutvā ṭhitoti vivaṭṭacchado. Tattha paṭhamena padena pūjārahatā, dutiyena tassā hetu yasmā sammāsambuddhoti. Tatiyena buddhattahetu vivaṭṭacchadatā vuttāti veditabbā. Atha vā vivaṭṭo ca vicchado cāti vivaṭṭacchado, vaṭṭarahito chadanarahito cāti vuttaṃ hoti. Tena arahaṃ vaṭṭābhāvena sammāsambuddho chadanābhāvenāti evaṃ purimapadadvayasseva hetudvayaṃ vuttaṃ hoti. Dutiyena vesārajjena cettha purimasiddhi, paṭhamena dutiyasiddhi, tatiyacatutthehi [Pg.172] tatiyasiddhi hoti. Purimañca dhammacakkhuṃ, dutiyaṃ buddhacakkhuṃ, tatiyaṃ samantacakkhuṃ sādhetīti veditabbaṃ.

‘Parosahassan’ berarti lebih dari seribu. ‘Sūrā’ berarti mereka yang terlahir tanpa rasa takut. ‘Vīraṅgarūpā’ berarti mereka yang bertubuh seperti putra dewa; demikianlah pendapat sebagian pihak. Namun dalam hakikatnya di sini, ‘vīrā’ merujuk kepada para pahlawan yang unggul; ‘vīraṅga’ adalah bagian dari pahlawan, yang dimaksud adalah ‘vīriya’ (semangat/keuletan) sebagai sebab kepahlawanan. ‘Vīraṅgarūpā’ berarti mereka yang memiliki tubuh yang terdiri dari semangat, seolah-olah tubuh mereka terbentuk dari keuletan. ‘Parasenappamaddanā’ berarti jika pasukan musuh berdiri di hadapan mereka, mereka mampu menghancurkannya; demikianlah maksudnya. ‘Dhammena’ berarti melalui ajaran lima sila (pañcasīladhamma), seperti ‘tidak boleh membunuh makhluk hidup’ dan sebagainya. ‘Arahaṃ hoti sammāsambuddho loke vivaṭṭacchado’ (Beliau adalah Arahat, Buddha yang telah mencapai penerangan sempurna di dunia, yang telah menyingkap selubung): di sini, di dunia yang tertutup oleh kegelapan kekotoran batin yang diselimuti oleh tujuh selubung yaitu nafsu ragawi, kebencian, kebodohan batin, kesombongan, pandangan salah, ketidaktahuan, dan perbuatan buruk, Beliau telah menyingkap selubung tersebut dan berdiri sebagai sosok yang telah membangkitkan cahaya di segala sisi, sehingga disebut ‘vivaṭṭacchada’ (ia yang telah menyingkap selubung). Di sana, dengan kata pertama (Arahaṃ) dinyatakan kelayakan Beliau untuk dipuja, dengan kata kedua (Sammāsambuddha) dinyatakan alasannya karena Beliau telah mencapai penerangan sempurna. Dengan kata ketiga (Vivaṭṭacchada) harus dipahami bahwa hal itu dinyatakan sebagai sebab dari ke-Buddha-an. Atau, ‘vivaṭṭa’ dan ‘vicchada’ menjadi ‘vivaṭṭacchada’, yang berarti bebas dari lingkaran tumis lahir (vaṭṭa) dan bebas dari selubung (chadana). Dengan demikian, Arahat adalah karena ketiadaan lingkaran tumis lahir, dan Sammāsambuddha adalah karena ketiadaan selubung; demikianlah dua alasan ini dinyatakan untuk dua kata sebelumnya. Melalui keberanian (vesārajja) yang kedua, keberhasilan yang pertama tercapai; melalui yang pertama, keberhasilan yang kedua tercapai; dan melalui yang ketiga dan keempat, keberhasilan yang ketiga tercapai. Harus dipahami bahwa hal pertama membuktikan Mata Dhamma (dhammacakkhu), yang kedua membuktikan Mata Buddha (buddhacakkhu), dan yang ketiga membuktikan Mata Universal (samantacakkhu).

Idāni bhagavato santikaṃ gantukāmo āha – ‘‘kahaṃ pana bho…pe… sammāsambuddho’’ti. Evaṃ vuttetiādīsu yenesāti yena disābhāgena esā. Nīlavanarājīti nīlavaṇṇarukkhapanti. Vanaṃ kira meghapantisadisaṃ. Yattha bhagavā tadā vihāsi, taṃ niddisanto āha – ‘‘yenesā bho, sela, nīlavanarājī’’ti. Tattha ‘‘so viharatī’’ti ayaṃ panettha pāṭhaseso, bhummatthe vā karaṇavacanaṃ. Pade padanti padasamīpe padaṃ. Tena turitagamanaṃ paṭisedheti. Durāsadā hīti kāraṇaṃ āha, yasmā te durāsadā, tasmā evaṃ bhonto āgacchantūti. Kiṃ pana kāraṇā durāsadāti ce? Sīhāva ekacarā. Yathā hi sīhā sahāyakiccābhāvato ekacarā, evaṃ tepi vivekakāmatāya. ‘‘Yadā cāha’’ntiādinā pana te māṇavake upacāraṃ sikkhāpeti. Tattha mā opātethāti mā pavesetha, mā kathethāti vuttaṃ hoti. Āgamentūti paṭimānentu, yāva kathā pariyosānaṃ gacchati, tāva tuṇhī bhavantūti attho.

Kini, karena ingin pergi ke hadapan Sang Bhagavā, ia berkata—‘Di manakah, Tuan... dan seterusnya... Sammāsambuddha?’ Ketika dikatakan demikian, dan seterusnya, ‘yenesā’ berarti ke arah mana hal itu berada. ‘Nīlavanarājī’ berarti barisan pepohonan yang berwarna biru (hijau pekat). Hutan itu konon tampak seperti deretan awan. Sambil menunjukkan tempat Sang Bhagavā berdiam saat itu, ia berkata—‘Ke arah mana, Tuan Sela, barisan hutan biru itu berada.’ Di sana, ‘Beliau berdiam’ adalah sisa teks yang ada, atau kata instrumental yang bermakna lokatif. ‘Pade padaṃ’ berarti langkah demi langkah yang berdekatan. Dengan demikian, ia melarang perjalanan yang terburu-buru. ‘Durāsadā hī’ (Sebab mereka sulit didekati) menyatakan alasannya; karena mereka sulit didekati, maka ia berkata ‘silakan Tuan-tuan datang demikian’. Jika ditanya apa alasannya mereka sulit didekati? ‘Sīhāva ekacarā’ (seperti singa yang mengembara sendirian). Sebagaimana singa mengembara sendirian karena tidak memerlukan bantuan, demikian pula mereka (para Buddha) karena menyukai penyendirian (viveka). Namun dengan kata-kata ‘yadā cāhaṃ’ dan seterusnya, ia mengajarkan tata krama kepada para pemuda tersebut. Di sana, ‘mā opātethā’ berarti jangan menyela, jangan berbicara (ketika Beliau sedang berbicara); demikianlah maksudnya. ‘Āgamentū’ berarti tunggulah, biarlah mereka diam sampai pembicaraan selesai; itulah maknanya.

Samannesīti gavesi. Yebhuyyenāti bahukāni addasa, appakāni nāddasa. Tato yāni na addasa, tāni dīpento āha ‘‘ṭhapetvā dve’’ti. Kaṅkhatīti kaṅkhaṃ uppādeti patthanaṃ ‘‘aho vata passeyya’’nti. Vicikicchatīti tato tato tāni vicinanto kicchati na sakkoti daṭṭhuṃ. Nādhimuccatīti tāya vicikicchāya sanniṭṭhānaṃ na gacchati. Na sampasīdatīti tato ‘‘paripuṇṇalakkhaṇo aya’’nti bhagavati pasādaṃ nāpajjati. Kaṅkhāya vā sudubbalavimati vuttā, vicikicchāya majjhimā, anadhimuccanatāya balavatī, asampasādena tehi tīhi dhammehi cittassa kālussiyabhāvo.

‘Samannesi’ berarti ia mencari atau meneliti. ‘Yebhuyyenā’ berarti ia melihat sebagian besar (tanda), namun tidak melihat sebagian kecil. Kemudian, untuk menunjukkan apa yang tidak ia lihat, ia berkata ‘ṭhapetvā dve’ (kecuali dua). ‘Kaṅkhati’ berarti ia memunculkan keraguan dengan harapan ‘semoga aku bisa melihatnya’. ‘Vicikicchatī’ berarti ia mencari tanda-tanda itu di sana-sini namun merasa kesulitan dan tidak mampu melihatnya. ‘Nādhimuccatī’ berarti ia tidak mencapai ketetapan hati karena keraguan tersebut. ‘Na sampasīdatī’ berarti karena hal itu ia tidak memperoleh keyakinan (pasāda) pada Sang Bhagavā bahwa ‘Beliau ini memiliki tanda-tanda yang lengkap’. Melalui ‘kaṅkhā’ (keragu-raguan) dinyatakan ketidakyakinan yang sangat lemah, melalui ‘vicikicchā’ (kebimbangan) dinyatakan yang menengah, melalui ‘anadhimuccanatā’ (ketidakyakinan) dinyatakan yang kuat, dan melalui ‘asampasāda’ (ketidakjernihan) dinyatakan keadaan keruhnya pikiran oleh ketiga hal tersebut.

Kosohiteti vatthikosena paṭicchanne. Vatthaguyheti aṅgajāte. Bhagavato hi varavāraṇasseva kosohitaṃ vatthaguyhaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ padumagabbhasamānaṃ. Taṃ so vatthapaṭicchannattā apassanto antomukhagatāya ca jivhāya pahūtabhāvaṃ asallakkhento tesu dvīsu lakkhaṇesu kaṅkhī ahosi [Pg.173] vicikicchī. Tathārūpanti kathaṃ rūpaṃ? Kimettha amhehi vattabbaṃ, vuttametaṃ nāgasenatthereneva milindaraññā puṭṭhena (mi. pa. 4.3.3) –

‘Kosohite’ berarti tersembunyi dalam selaput organ. ‘Vatthaguyhe’ berarti pada organ vital. Organ vital Sang Bhagavā memang tersembunyi dalam selaput seperti halnya organ gajah mulia, berwarna emas dan menyerupai kuncup teratai. Karena organ tersebut tidak terlihat karena tertutupi dan ia juga tidak memperhatikan kehebatan lidah yang dapat masuk ke dalam mulut, maka ia menjadi ragu (kaṅkhī) dan bimbang (vicikicchī) pada dua tanda tersebut. ‘Tathārūpaṃ’ berarti rupa yang seperti apa? Apa yang harus kami katakan di sini? Hal ini telah dikatakan oleh Yang Ariya Nāgasena sendiri ketika ditanya oleh Raja Milinda—

‘‘Dukkaraṃ, bhante nāgasena, bhagavatā katanti. Kiṃ, mahārājāti? Mahājanena hirikaraṇokāsaṃ brahmāyubrāhmaṇassa ca antevāsiuttarassa ca bāvarissa antevāsīnaṃ soḷasannaṃ brāhmaṇānañca selassa brāhmaṇassa antevāsīnaṃ tisatamāṇavānañca dassesi, bhanteti. Na, mahārāja, bhagavā guyhaṃ dasseti, chāyaṃ bhagavā dasseti, iddhiyā abhisaṅkharitvā nivāsananivatthaṃ kāyabandhanabaddhaṃ cīvarapārutaṃ chāyārūpakamattaṃ dasseti, mahārājāti. Chāyārūpe diṭṭhe sati diṭṭho eva nanu, bhanteti. Tiṭṭhatetaṃ, mahārāja, hadayarūpaṃ disvā bujjhanakasatto bhaveyya, hadayamaṃsaṃ nīharitvā dasseyya sammāsambuddhoti. Kallosi, bhante, nāgasenā’’ti (mi. pa. 4.3.3).

‘Sulit, Bhante Nāgasena, apa yang telah dilakukan oleh Sang Bhagavā.’ ‘Apa itu, Mahārāja?’ ‘Bahwa di hadapan orang banyak, Beliau memperlihatkan tempat yang menimbulkan rasa malu kepada Brahmana Brahmāyu, kepada muridnya yang bernama Uttara, kepada enam belas murid Brahmana Bāvarī, dan kepada Brahmana Sela beserta tiga ratus pemudanya, Bhante.’ ‘Tidak, Mahārāja, Sang Bhagavā tidak memperlihatkan organ vital-Nya, Sang Bhagavā memperlihatkan bayangan-Nya; setelah menciptakan dengan kekuatan gaib-Nya, Beliau memperlihatkan sekadar rupa bayangan yang mengenakan kain bawahan, diikat dengan ikat pinggang, dan diselubungi jubah luar, Mahārāja.’ ‘Jika rupa bayangan itu terlihat, bukankah itu berarti memang telah terlihat, Bhante?’ ‘Biarlah demikian, Mahārāja, jika ada makhluk yang mampu tercerahkan dengan melihat organ jantung-Nya, maka Sammāsambuddha akan mengeluarkan organ jantung-Nya dan memperlihatkannya.’ ‘Anda benar, Bhante Nāgasena.’

Ninnāmetvāti nīharitvā. Kaṇṇasotānumasanena cettha dīghabhāvo, nāsikāsotānumasanena tanubhāvo, nalāṭacchādanena puthulabhāvo pakāsitoti veditabbo. Ācariyapācariyānanti ācariyānañceva ācariyācariyānañca. Sake vaṇṇeti attano guṇe.

‘Ninnāmetvā’ berarti setelah menjulurkan. Harus dipahami bahwa panjangnya lidah ditunjukkan dengan menyentuh lubang telinga, tipisnya lidah dengan menyentuh lubang hidung, dan lebarnya lidah dengan menutupi dahi. ‘Ācariyapācariyānaṃ’ berarti para guru dan gurunya para guru. ‘Sake vaṇṇe’ berarti kualitas (kebaikan) diri sendiri.

554. Paripuṇṇakāyoti lakkhaṇehi paripuṇṇatāya ahīnaṅgapaccaṅgatāya ca paripuṇṇasarīro. Surucīti sundarasarīrappabho. Sujātoti ārohapariṇāhasampattiyā saṇṭhānasampattiyā ca sunibbatto. Cārudassanoti sucirampi passantānaṃ atittijanakaṃ appaṭikūlaṃ ramaṇīyaṃ cāru eva dassanaṃ assāti cārudassano. Keci pana bhaṇanti ‘‘cārudassanoti sundaranetto’’ti. Suvaṇṇavaṇṇoti suvaṇṇasadisavaṇṇo. Asīti bhavasi. Etaṃ sabbapadehi yojetabbaṃ. Susukkadāṭhoti suṭṭhu sukkadāṭho. Bhagavato hi dāṭhāhi candakiraṇā viya ativiya paṇḍararaṃsiyo niccharanti. Tenāha – ‘‘susukkadāṭhosī’’ti.

554. ‘Paripuṇṇakāyo’ berarti tubuh yang lengkap karena kesempurnaan tanda-tanda dan tidak adanya kekurangan pada anggota tubuh utama maupun pendukung. ‘Surucī’ berarti memiliki cahaya tubuh yang indah. ‘Sujāto’ berarti terlahir dengan baik karena kesempurnaan tinggi dan lingkar tubuh serta kesempurnaan bentuk. ‘Cārudassano’ berarti memiliki penampilan yang indah, menyenangkan, tidak membosankan, dan tidak menjemukan bagi mereka yang memandang meskipun dalam waktu lama. Beberapa pihak berkata, ‘cārudassano’ berarti bermata indah. ‘Suvaṇṇavaṇṇo’ berarti memiliki warna kulit seperti emas. ‘Asī’ (Engkau adalah) harus dihubungkan dengan semua kata. ‘Susukkadāṭho’ berarti memiliki gigi taring yang sangat putih. Dari gigi taring Sang Bhagavā, memancar sinar yang sangat putih bagaikan sinar rembulan. Oleh karena itu dikatakan—‘susukkadāṭhosī’.

555. Mahāpurisalakkhaṇāti pubbe vuttabyañjanāneva vacanantarena nigamento āha.

555. ‘Mahāpurisalakkhaṇā’ (Tanda-tanda Manusia Agung): ia mengatakannya sambil menyimpulkan ciri-ciri yang telah disebutkan sebelumnya dengan istilah lain.

556. Idāni [Pg.174] tesu lakkhaṇesu attano abhirucitehi lakkhaṇehi bhagavantaṃ thunanto āha – ‘‘pasannanetto’’tiādi. Bhagavā hi pañcavaṇṇapasādasampattiyā pasannanetto, paripuṇṇacandamaṇḍalasadisamukhattā sumukho, ārohapariṇāhasampattiyā brahā, bahmujugattatāya uju, jutimantatāya patāpavā. Yampi cettha pubbe vuttaṃ, taṃ ‘‘majjhe samaṇasaṅghassā’’ti iminā pariyāyena thunatā puna vuttaṃ. Īdiso hi evaṃ virocati. Esa nayo uttaragāthāyapi.

556. Sekarang, memuji Bhagavā dengan tanda-tanda yang disukai di antara tanda-tanda tersebut, dia berkata: 'pasannanetto' dan seterusnya. Bhagavā memiliki mata yang jernih karena kesempurnaan kejernihan lima warna, berwajah tampan karena wajahnya seperti lingkaran bulan purnama, bertubuh besar karena kesempurnaan tinggi dan lebarnya, tegak karena tubuhnya yang lurus seperti Brahma, dan berwibawa karena kecemerlangannya. Apa yang telah disebutkan sebelumnya di sini, disebutkan kembali dengan cara memuji melalui ungkapan 'di tengah-tengah Sangha para samana'. Sebab sosok yang seperti itu bersinar demikian. Metode ini juga berlaku untuk bait-bait selanjutnya.

557-8. Uttamavaṇṇinoti uttamavaṇṇasampannassa. Jambusaṇḍassāti jambudīpassa. Pākaṭena issariyaṃ vaṇṇayanto āha, apica cakkavatti catunnampi dīpānaṃ issaro hoti.

557-8. 'Uttamavaṇṇino' berarti memiliki warna kulit (penampilan) yang paling unggul. 'Jambusaṇḍassa' berarti Jambudīpa. Memuji kekuasaan yang nyata, dia berkata, terlebih lagi seorang raja pemutar roda (cakkavatti) adalah penguasa atas keempat benua.

559. Khattiyāti jātikhattiyā. Bhojāti bhogiyā. Rājānoti ye keci rajjaṃ kārentā. Anuyantāti anugāmino sevakā. Rājābhirājāti rājūnaṃ pūjaniyo rājā hutvā, cakkavattīti adhippāyo. Manujindoti manussādhipati paramissaro hutvā.

559. 'Khattiyā' adalah kasta ksatria berdasarkan kelahiran. 'Bhojā' adalah kaum hartawan. 'Rājāno' adalah siapa saja yang menjalankan pemerintahan. 'Anuyantā' adalah para pengikut, pelayan. 'Rājābhirājā' berarti menjadi raja yang dipuja oleh para raja, maksudnya adalah seorang cakkavatti. 'Manujindo' berarti menjadi pemimpin manusia, penguasa tertinggi.

560. Evaṃ vutte bhagavā ‘‘ye te bhavanti arahanto sammāsambuddhā, te sake vaṇṇe bhaññamāne attānaṃ pātukarontī’’ti imaṃ selassa manorathaṃ pūrento āha ‘‘rājāhamasmī’’ti. Tatrāyamadhippāyo – yaṃ kho maṃ tvaṃ sela yācasi ‘‘rājā arahasi bhavituṃ cakkavattī’’ti, ettha appossukko hoti, rājāhamasmi, sati ca rājatte yathā añño rājā samānopi yojanasataṃ vā anusāsati, dve tīṇi vā cattāri vā pañca vā yojanasatāni yojanasahassaṃ vā cakkavatti hutvāpi catudīpapariyantamattaṃ vā, nāhamevaṃ paricchinnavisayo. Ahañhi dhammarājā anuttaro bhavaggato avīcipariyantaṃ katvā tiriyaṃ appameyyā lokadhātuyo anusāsāmi. Yāvatā hi apadadvipadādibhedā sattā, ahaṃ tesaṃ aggo. Na hi me koci sīlena vā…pe… vimuttiñāṇadassanena vā paṭibhāgo atthi. Svāhaṃ evaṃ dhammarājā anuttaro anuttareneva catusatipaṭṭhānādibhedabodhipakkhiyasaṅkhātena dhammena cakkaṃ vattemi ‘‘idaṃ pajahatha, idaṃ upasampajja viharathā’’tiādinā āṇācakkaṃ, ‘‘idaṃ kho pana, bhikkhave, dukkhaṃ ariyasacca’’ntiādinā (saṃ. ni. 5.1081; mahāva. 14) pariyattidhammena dhammacakkameva vā. Cakkaṃ appaṭivattiyanti [Pg.175] yaṃ cakkaṃ appaṭivattiyaṃ hoti samaṇena vā…pe… kenaci lokasminti.

560. Ketika hal itu dikatakan, Bhagavā, memenuhi keinginan Sela, berpikir: 'Mereka yang adalah para Arahat Sammāsambuddha, ketika kualitas-kualitas mereka dipuji, mereka menyatakan diri mereka sendiri,' lalu Beliau berkata: 'Aku adalah raja.' Di sini maksudnya adalah: Apa yang engkau minta dariku, wahai Sela, bahwa 'Engkau layak menjadi raja pemutar roda (cakkavatti)', dalam hal itu Aku tidak berupaya (untuk menjadi raja duniawi), Aku adalah raja, tetapi dalam hal menjadi raja, sementara raja lain yang setara mungkin memerintah seratus yojana, atau dua, tiga, empat, atau lima ratus yojana, atau seribu yojana, atau bahkan sebagai seorang cakkavatti yang batasannya hanya sampai empat benua, wilayah-Ku tidaklah terbatas demikian. Sebab Aku adalah Raja Dhamma yang tiada taranya, yang memerintah alam-alam kehidupan yang tak terukur, mulai dari puncak alam semesta (bhavagga) hingga batas neraka Avīci. Sejauh ada makhluk-makhluk yang tidak berkaki, berkaki dua, dan seterusnya, Akulah yang tertinggi di antara mereka. Tidak ada seorang pun yang setara dengan-Ku dalam hal sila... dan seterusnya... dalam hal pengetahuan dan pandangan pembebasan (vimuttiñāṇadassana). Aku yang adalah Raja Dhamma yang tiada taranya, memutar roda melalui Dhamma yang tak tertandingi, yang terdiri dari empat landasan perhatian (satipaṭṭhāna) dan faktor-faktor pencerahan lainnya, dengan roda perintah (āṇācakka) seperti: 'Tinggalkanlah ini, menetaplah setelah mencapai ini' dan seterusnya, atau dengan Dhamma yang dipelajari (pariyattidhamma) yang merupakan Roda Dhamma itu sendiri seperti: 'Ini, para bhikkhu, adalah Kebenaran Mulia tentang Penderitaan' dan sebagainya. 'Roda yang tidak dapat diputar balikkan' (cakkaṃ appaṭivattiyaṃ) berarti roda yang tidak dapat dihentikan atau diputar balikkan oleh samana mana pun... dan seterusnya... atau oleh siapa pun di dunia.

561-2. Evaṃ attānaṃ āvikarontaṃ bhagavantaṃ disvā pītisomanassajāto selo daḷhikaraṇatthaṃ ‘‘sambuddho paṭijānāsī’’ti gāthādvayamāha. Tattha ko nu senāpatīti dhammarañño bhoto, dhammena pavattitassa dhammacakkassa anuppavattako senāpati koti pucchi.

561-2. Melihat Bhagavā menyatakan diri-Nya demikian, Sela yang dipenuhi kegembiraan dan kebahagiaan (pītisomanassa), untuk memperkuat keyakinannya, mengucapkan dua bait kalimat: 'Engkau menyatakan diri sebagai Buddha yang telah tercerahkan.' Di sana, dia bertanya: Siapakah Panglima (senāpati) bagi Anda, Sang Raja Dhamma? Siapakah panglima yang memutar kembali Roda Dhamma yang telah diputar dengan Dhamma tersebut?

563. Tena ca samayena bhagavato dakkhiṇapasse āyasmā sāriputto nisinno hoti suvaṇṇapuñjo viya siriyā sobhamāno, taṃ dassento bhagavā ‘‘mayā pavattita’’nti gāthamāha. Tattha anujāto tathāgatanti tathāgatahetu anujāto, tathāgatena hetunā jātoti attho.

563. Pada waktu itu, Yang Ariya Sāriputta sedang duduk di sisi kanan Bhagavā, bersinar dengan keagungan seperti tumpukan emas. Sambil menunjuk kepadanya, Bhagavā mengucapkan bait: 'Yang telah diputar oleh-Ku.' Di sana, 'anujāto tathāgataṃ' berarti lahir mengikuti Tathāgata, lahir karena sebab Tathāgata.

564. Evaṃ ‘‘ko nu senāpatī’’ti pañhaṃ byākaritvā yaṃ selo āha – ‘‘sambuddho paṭijānāsī’’ti, tatra naṃ nikkaṅkhaṃ kātukāmo ‘‘nāhaṃ paṭiññāmatteneva paṭijānāmi, apicāhaṃ iminā kāraṇena buddho’’ti ñāpetuṃ ‘‘abhiññeyya’’nti gāthamāha. Tattha abhiññeyyanti vijjā ca vimutti ca. Maggasaccasamudayasaccāni pana bhāvetabbapahātabbāni, hetuvacanena pana phalasiddhito tesaṃ phalāni nirodhasaccadukkhasaccānipi vuttāneva bhavanti. Yato sacchikātabbaṃ sacchikataṃ, pariññeyyaṃ pariññātanti evampettha vuttameva hoti. Evaṃ catusaccabhāvanāphalañca vijjāvimuttiṃ dassento ‘‘bujjhitabbaṃ bujjhitvā buddho jātosmī’’ti yuttena hetunā buddhattaṃ sādheti.

564. Setelah menjawab pertanyaan 'Siapakah panglima itu?', mengenai apa yang dikatakan Sela: 'Engkau menyatakan diri sebagai Buddha,' karena ingin membuatnya bebas dari keraguan, Beliau memberitahu bahwa 'Aku tidak mengaku hanya dengan pernyataan belaka, melainkan Aku adalah Buddha karena alasan ini,' maka Beliau mengucapkan bait: 'Apa yang harus diketahui secara langsung' (abhiññeyya). Di sana, 'abhiññeyya' adalah pengetahuan (vijjā) dan pembebasan (vimutti). Sedangkan Kebenaran tentang Jalan (maggasacca) dan Kebenaran tentang Asal-mula (samudayasacca) adalah yang harus dikembangkan dan ditinggalkan; namun melalui penyebutan sebab, maka buahnya, yaitu Kebenaran tentang Terhentinya Penderitaan (nirodhasacca) dan Kebenaran tentang Penderitaan (dukkhasacca), juga telah disebutkan sebagai pencapaian hasil. Karena apa yang harus direalisasikan telah direalisasikan, apa yang harus dipahami sepenuhnya telah dipahami sepenuhnya, demikianlah hal itu dikatakan di sini. Dengan menunjukkan buah dari pengembangan Empat Kebenaran Mulia serta pengetahuan dan pembebasan, Beliau membuktikan ke-Buddha-an-Nya dengan alasan yang tepat: 'Setelah memahami apa yang harus dipahami, Aku telah menjadi Buddha.'

565-7. Evaṃ nippariyāyena attānaṃ pātukatvā attani kaṅkhāvitaraṇatthaṃ brāhmaṇaṃ abhittharayamāno ‘‘vinayassū’’ti gāthāttayamāha. Tattha sallakattoti rāgasallādisattasallakattano. Brahmabhūtoti seṭṭhabhūto. Atituloti tulaṃ atīto upamaṃ atīto, nirūpamoti attho. Mārasenappamaddanoti ‘‘kāmā te paṭhamā senā’’tiādikāya ‘‘pare ca avajānātī’’ti (su. ni. 440; mahāni. 28; cūḷani. nandamāṇavapucchāniddesa 47) evaṃ vuttāya māraparisasaṅkhātāya mārasenāya [Pg.176] pamaddano. Sabbāmitteti khandhakilesābhisaṅkhāramaccudevaputtamārādike sabbapaccatthike. Vasīkatvāti attano vase vattetvā. Akutobhayoti kutoci abhayo.

565-7. Setelah menyatakan diri-Nya secara langsung, untuk melenyapkan keraguan dalam diri brahmana tersebut, Beliau mendesaknya dengan mengucapkan tiga bait: 'Hilangkanlah (keraguanmu).' Di sana, 'sallakatto' berarti pembedah anak panah, yaitu tujuh anak panah seperti nafsu ragawi dan sebagainya. 'Brahmabhūto' berarti menjadi yang termulia. 'Atitulo' berarti melampaui ukuran, melampaui perumpamaan, maksudnya adalah tiada bandingnya. 'Mārasenappamaddano' berarti penghancur tentara Māra, yaitu tentara Māra yang terdiri dari pengikut-pengikut Māra sebagaimana disebutkan dalam: 'Keinginan indrawi adalah tentara pertamamu' dan seterusnya, serta 'meremehkan orang lain'. 'Sabbāmitte' berarti semua musuh, yaitu Māra dalam bentuk kelompok kehidupan (khandha), kekotoran batin (kilesa), bentukan-bentukan kehendak (abhisaṅkhāra), kematian (maccu), dan sosok dewa (devaputta). 'Vasīkatvā' berarti setelah menaklukkan di bawah kekuasaan-Nya. 'Akutobhayoti' berarti tidak takut dari mana pun.

568-70. Evaṃ vutte selo brāhmaṇo tāvadeva bhagavati sañjātappasādo pabbajjāpekkho hutvā ‘‘imaṃ bhavanto’’ti gāthāttayamāha yathā taṃ paripākagatāya upanissayasampattiyā sammā codiyamāno. Tattha kaṇhābhijātikoti caṇḍālādinīcakule jāto.

568-70. Ketika hal itu dikatakan, Brahmana Sela segera merasa yakin pada Bhagavā dan ingin menahbiskan diri, lalu ia mengucapkan tiga bait: 'Dengarlah ini, Tuan-tuan,' karena ia telah didorong dengan benar oleh kesempurnaan potensi pendukung (upanissaya) yang telah matang. Di sana, 'kaṇhābhijātiko' berarti lahir di keluarga rendah seperti kasta Caṇḍāla dan sebagainya.

571. Tato tepi māṇavakā tatheva pabbajjāpekkhā hutvā ‘‘etañce ruccati bhoto’’ti gāthamāhaṃsu yathā taṃ tena saddhiṃ katādhikārā kulaputtā.

571. Kemudian para pemuda itu pun juga ingin menahbiskan diri dan mengucapkan bait: 'Jika ini menyenangkan bagi Tuan,' sebagaimana layaknya putra-putra keluarga yang telah melakukan kebajikan bersama dengannya.

572. Atha selo tesu māṇavakesu tuṭṭhacitto te dassento pabbajjaṃ yācamāno ‘‘brāhmaṇā’’ti gāthamāha.

572. Kemudian Sela, dengan hati yang gembira terhadap para pemuda itu, sambil menunjukkan mereka dan memohon penahbisan, mengucapkan bait: 'Para brahmana.'

573. Tato bhagavā yasmā selo atīte padumuttarassa bhagavato sāsane tesaṃyeva tiṇṇaṃ purisasatānaṃ gaṇaseṭṭho hutvā tehi saddhiṃ pariveṇaṃ kārāpetvā dānādīni puññāni ca katvā kamena devamanussasampattiṃ anubhavamāno pacchime bhave tesaṃyeva ācariyo hutvā nibbatto, tañca nesaṃ kammaṃ vimuttiparipākāya paripakkaṃ ehibhikkhubhāvassa ca upanissayabhūtaṃ, tasmā te sabbeva ehibhikkhupabbajjāya pabbājento ‘‘svākkhāta’’nti gāthamāha. Tattha sandiṭṭhikanti paccakkhaṃ. Akālikanti maggānantaraphaluppattito na kālantare pattabbaphalaṃ. Yatthāti yannimittā. Maggabrahmacariyanimittā hi pabbajjā appamattassa sativippavāsavirahitassa tīsu sikkhāsu sikkhato amoghā hoti. Tenāha – ‘‘svākkhātaṃ…pe… sikkhato’’ti.

573. Kemudian Sang Bhagavā, karena Sela di masa lalu pada masa ajaran Buddha Padumuttara telah menjadi pemimpin kelompok dari tiga ratus orang yang sama itu, setelah membangun vihara bersama mereka dan melakukan perbuatan-perbuatan berjasa seperti dana dan sebagainya, secara bertahap mengalami kemakmuran sebagai dewa dan manusia, dan di kehidupan terakhir terlahir sebagai guru mereka; dan perbuatan mereka itu telah matang untuk kematangan pembebasan serta menjadi pendukung bagi penahbisan 'Ehi Bhikkhu' (Datanglah, O Bhikkhu). Oleh karena itu, ketika menahbiskan mereka semua dengan penahbisan Ehi Bhikkhu, Beliau mengucapkan bait: 'Svākkhāta' (telah dibabarkan dengan baik). Di sana, 'sandiṭṭhika' berarti dapat dilihat secara langsung. 'Akālika' berarti buah yang tidak perlu dicapai di waktu lain setelah munculnya jalan (magga) yang segera diikuti oleh buahnya (phala). 'Yattha' berarti yang karenanya. Sebab penahbisan yang berdasarkan pada jalan kehidupan suci (maggabrahmacariya) bagi ia yang waspada, yang bebas dari kelalaian perhatian, dan yang berlatih dalam tiga pelatihan, tidaklah akan sia-sia. Karena itulah Beliau bersabda: 'svākkhātaṃ...pe... sikkhato' (telah dibabarkan dengan baik... dan seterusnya... bagi yang berlatih).

Evañca vatvā ‘‘etha bhikkhavo’’ti bhagavā avoca. Te sabbe pattacīvaradharā hutvā ākāsenāgamma bhagavantaṃ abhivādesuṃ. Evamimaṃ tesaṃ ehibhikkhubhāvaṃ sandhāya saṅgītikārā ‘‘alattha kho selo…pe… upasampada’’nti āhaṃsu.

Setelah berkata demikian, Sang Bhagavā berfirman: 'Datanglah, O para bhikkhu' (etha bhikkhavo). Mereka semua kemudian memiliki mangkuk dan jubah (secara ajaib), lalu datang melalui angkasa dan memberi hormat kepada Sang Bhagavā. Merujuk pada status penahbisan Ehi Bhikkhu mereka inilah, para penyusun teks (saṅgītikārā) berkata: 'Sela memperoleh... dan seterusnya... penahbisan' (alattha kho selo…pe… upasampada).

Bhuttāvinti [Pg.177] bhuttavantaṃ. Onītapattapāṇinti pattato onītapāṇiṃ, apanītahatthanti vuttaṃ hoti. Tattha ‘‘upagantvā’’ti pāṭhaseso daṭṭhabbo. Itarathā hi bhagavantaṃ ekamantaṃ nisīdīti na yujjati.

'Bhuttāvi' berarti telah selesai makan. 'Onītapattapāṇi' berarti telah menjauhkan tangan dari mangkuk; maksudnya adalah tangan yang telah ditarik kembali. Di sana, kata 'upagantvā' (setelah mendekat) harus dipahami sebagai bagian teks yang tersisa. Jika tidak, maka tidaklah masuk akal (mengatakan bahwa ia langsung) duduk di satu sisi Sang Bhagavā.

574. Aggihuttamukhāti bhagavā keṇiyassa cittānukūlavasena anumodanto evamāha. Tattha aggiparicariyaṃ vinā brāhmaṇānaṃ yaññābhāvato ‘‘aggihuttamukhā yaññā’’ti vuttaṃ. Aggihuttaseṭṭhā aggihuttapadhānāti attho. Vede sajjhāyantehi paṭhamaṃ sajjhāyitabbato sāvittī ‘‘chandaso mukha’’nti vuttā. Manussānaṃ seṭṭhato rājā ‘‘mukha’’nti vutto. Nadīnaṃ ādhārato paṭisaraṇato ca sāgaro ‘‘mukha’’nti vutto. Candayogavasena ‘‘ajja kattikā ajja rohinī’’ti sañjānanato ālokakaraṇato sommabhāvato ca ‘‘nakkhattānaṃ mukhaṃ cando’’ti vutto. Tapantānaṃ aggattā ādicco ‘‘tapataṃ mukha’’nti vutto. Dakkhiṇeyyānaṃ pana aggattā visesena tasmiṃ samaye buddhappamukhaṃ saṅghaṃ sandhāya ‘‘puññaṃ ākaṅkhamānānaṃ, saṅgho ve yajataṃ mukha’’nti vutto. Tena saṅgho puññassa āyamukhanti dasseti.

574. 'Aggihuttamukhā' (pemujaan api adalah yang utama): Sang Bhagavā mengatakan hal ini untuk menyesuaikan dengan kecenderungan pikiran Keṇiya saat memberikan pemberkatan (anumodanā). Di sana, karena bagi para Brahmana tidak ada pengurbanan tanpa pemujaan api, maka dikatakan: 'Aggihuttamukhā yaññā' (pemujaan api adalah pemimpin dari pengurbanan). Artinya, persembahan api adalah yang terbaik, persembahan api adalah yang utama. Karena harus dilafalkan pertama kali oleh mereka yang melafalkan Veda, maka Sāvittī dikatakan sebagai 'mulut dari metrum' (chandaso mukha). Karena ia adalah yang terbaik di antara manusia, maka raja disebut sebagai 'pemimpin' (mukha). Karena merupakan penampung dan tempat bermuara bagi sungai-sungai, maka samudra disebut sebagai 'pemimpin' (mukha). Melalui hubungan dengan bulan (perhitungan bulan) sehingga orang mengetahui 'hari ini Kattika, hari ini Rohiṇī', serta karena menerangi dan sifatnya yang menyejukkan, maka dikatakan bahwa 'bulan adalah pemimpin dari bintang-bintang' (nakkhattānaṃ mukhaṃ cando). Karena keunggulannya di antara benda-benda yang memancarkan panas, maka matahari dikatakan sebagai 'pemimpin dari yang memancarkan panas' (tapataṃ mukha). Namun, karena keunggulannya di antara mereka yang layak menerima persembahan, khususnya pada saat itu merujuk kepada Saṅgha yang dikepalai oleh Sang Buddha, maka dikatakan: 'Bagi mereka yang mengharapkan pahala, Saṅgha adalah pemimpin dari pengurbanan' (puññaṃ ākaṅkhamānānaṃ, saṅgho ve yajataṃ mukha). Dengan demikian Beliau menunjukkan bahwa Saṅgha adalah pintu masuk bagi kebajikan.

576. Yaṃ taṃ saraṇanti aññabyākaraṇagāthamāha. Tassattho – pañcahi cakkhūhi cakkhumā bhagavā, yasmā mayaṃ ito aṭṭhame divase taṃ saraṇaṃ agamamha, tasmā sattarattena tava sāsane anuttarena damathena dantamha. Aho te saraṇassa ānubhāvoti.

576. 'Yaṃ taṃ saraṇaṃ' (Yang merupakan perlindungan itu): ini adalah bait pernyataan pencapaian (aññabyākaraṇa). Maknanya adalah: Sang Bhagavā yang memiliki penglihatan (cakkhumā) melalui lima mata, karena kami telah pergi berlindung kepada-Mu delapan hari yang lalu, maka dalam tujuh malam kami telah dijinakkan dengan penjinakan yang tak tertandingi dalam ajaran-Mu. Betapa luar biasa kekuatan perlindungan-Mu!

577-8. Tato paraṃ bhagavantaṃ dvīhi gāthāhi thunitvā tatiyāya vandanaṃ yācati –

577-8. Setelah itu, setelah memuji Sang Bhagavā dengan dua bait, dengan bait ketiga ia memohon untuk memberikan penghormatan:

579.

579.

‘‘Bhikkhavo tisatā ime, tiṭṭhanti pañjalīkatā;

Pāde vīra pasārehi, nāgā vandantu satthuno’’ti.

'Tiga ratus bhikkhu ini, berdiri dengan tangan terkatup; Rentangkanlah kaki-Mu, O Pahlawan, biarkan para naga memberi hormat kepada Sang Guru.'

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

Demikianlah dalam Paramatthajotikā, Komentar Khuddaka,

Suttanipāta-aṭṭhakathāya selasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Sela Sutta dalam Komentar Suttanipāta telah selesai.

8. Sallasuttavaṇṇanā

8. Penjelasan Salla Sutta

580. Animittanti [Pg.178] sallasuttaṃ. Kā uppatti? Bhagavato kira upaṭṭhāko eko upāsako, tassa putto kālamakāsi. So puttasokābhibhūto sattāhaṃ nirāhāro ahosi. Taṃ anukampanto bhagavā tassa gharaṃ gantvā sokavinodanatthaṃ imaṃ suttamabhāsi.

580. 'Animitta' adalah awal dari Salla Sutta. Apa asal mulanya? Konon, seorang umat penyokong Sang Bhagavā, putranya meninggal dunia. Ia dikuasai oleh kesedihan atas putranya dan tidak makan selama tujuh hari. Karena kasih sayang kepadanya, Sang Bhagavā pergi ke rumahnya dan membabarkan sutta ini untuk melenyapkan kesedihannya.

Tattha animattanti kiriyākāranimittavirahitaṃ. Yathā hi ‘‘yadāhaṃ akkhiṃ vā nikhaṇissāmi, bhamukaṃ vā ukkhipissāmi, tena nimittena taṃ bhaṇḍaṃ avaharā’’tiādīsu kiriyākāranimittamatthi, na evaṃ jīvite. Na hi sakkā laddhuṃ ‘‘yāvāhaṃ idaṃ vā idaṃ vā karomi, tāva tvaṃ jīva, mā mīyā’’ti. Anaññātanti ato eva na sakkā ekaṃsena aññātuṃ ‘‘ettakaṃ vā ettakaṃ vā kālaṃ iminā jīvitabba’’nti gatiyā āyupariyantavasena vā. Yathā hi cātumahārājikādīnaṃ parimitaṃ āyu, na tathā maccānaṃ, evampi ekaṃsena anaññātaṃ.

Di sana, 'animitta' berarti tanpa tanda penyebab tindakan. Sebagaimana dalam ungkapan 'ketika aku berkedip atau mengangkat alis, ambillah barang itu', terdapat tanda penyebab tindakan, namun tidak demikian dalam hal kehidupan. Sebab tidaklah mungkin didapatkan (kepastian) seperti: 'selama aku melakukan ini atau itu, hiduplah engkau, jangan mati'. 'Anaññāta' (tidak diketahui) berarti karena itulah tidak mungkin diketahui secara pasti: 'sekian atau sekian lama waktu yang akan dijalani oleh orang ini', baik melalui alam kelahiran maupun melalui batas usia. Sebagaimana para dewa di alam Cātumahārājikā dan lainnya memiliki usia yang terbatas, tidak demikian halnya dengan manusia fana, demikian pula hal itu tidak diketahui secara pasti.

Kasiranti anekapaccayapaṭibaddhavuttibhāvato kicchaṃ na sukhayāpanīyaṃ. Tathā hi taṃ assāsapaṭibaddhañca, passāsapaṭibaddhañca, mahābhūtapaṭibaddhañca, kabaḷīkārāhārapaṭibaddhañca, usmāpaṭibaddhañca, viññāṇapaṭibaddhañca. Anassasantopi hi na jīvati apassasantopi. Catūsu ca dhātūsu kaṭṭhamukhādiāsīvisadaṭṭho viya kāyo pathavīdhātuppakopena tāva thaddho hoti kaliṅgarasadiso. Yathāha –

'Kasira' (sukar) berarti sulit karena keberlangsungannya bergantung pada banyak faktor, tidak mudah untuk dipertahankan. Sebab kehidupan itu bergantung pada napas masuk, bergantung pada napas keluar, bergantung pada unsur-unsur besar (mahābhūta), bergantung pada makanan padat (kabaḷīkārāhāra), bergantung pada panas tubuh (usmā), dan bergantung pada kesadaran (viññāṇā). Sebab orang yang tidak bernapas tidak akan hidup. Dan di antara empat unsur, tubuh yang seperti digigit oleh ular berbisa bermulut kayu (kaṭṭhamukha) dan sebagainya, karena gangguan unsur tanah (pathavīdhātu), ia menjadi kaku seperti batang kayu. Seperti yang dikatakan:

‘‘Patthaddho bhavatī kāyo, daṭṭho kaṭṭhamukhena vā;

Pathavīdhātuppakopena, hoti kaṭṭhamukheva so’’ti. (dha. sa. aṭṭha. 584);

'Tubuh menjadi sangat kaku, seperti digigit oleh ular bermulut kayu; karena gangguan unsur tanah, ia menjadi seperti kayu.' (Dhs. A. 584);

Āpodhātuppakopena pūtibhāvaṃ āpajjitvā paggharitapubbamaṃsalohito aṭṭhicammāvaseso hoti. Yathāha –

Karena gangguan unsur air (āpodhātu), tubuh mengalami pembusukan, mengeluarkan nanah, daging, dan darah, serta hanya menyisakan tulang dan kulit. Seperti yang dikatakan:

‘‘Pūtiko bhavatī kāyo, daṭṭho pūtimukhena vā;

Āpodhātuppakopena, hoti pūtimukheva so’’ti. (dha. sa. aṭṭha. 584);

'Tubuh menjadi busuk, seperti digigit oleh ular bermulut busuk; karena gangguan unsur air, ia menjadi seperti mulut yang busuk.' (Dhs. A. 584);

Tejodhātuppakopena aṅgārakāsuyaṃ pakkhitto viya samantā pariḍayhati. Yathāha –

Karena gangguan unsur api (tejodhātu), tubuh terbakar di mana-mana seolah-olah dilemparkan ke dalam lubang bara api. Seperti yang dikatakan:

‘‘Santatto [Pg.179] bhavatī kāyo, daṭṭho aggimukhena vā;

Tejodhātuppakopena, hoti aggimukheva so’’ti. (dha. sa. aṭṭha. 584);

'Tubuh menjadi sangat panas, seperti digigit oleh ular bermulut api; karena gangguan unsur api, ia menjadi seperti mulut api.' (Dhs. A. 584);

Vāyodhātuppakopena sañchijjamānasandhibandhano pāsāṇehi koṭṭetvā sañcuṇṇiyamānaṭṭhiko viya ca hoti. Yathāha –

Karena gangguan unsur angin (vāyodhātu), persendian dan ikatannya terputus-putus, dan tulang-tulangnya menjadi seolah-olah hancur karena dipukul dengan batu. Seperti yang dikatakan:

‘‘Sañchinno bhavatī kāyo, daṭṭho satthamukhena vā;

Vāyodhātuppakopena, hoti satthamukheva so’’ti. (dha. sa. aṭṭha. 584);

'Tubuh menjadi terputus-putus, seperti digigit oleh ular bermulut senjata; karena gangguan unsur angin, ia menjadi seperti mulut senjata.' (Dhs. A. 584);

Dhātuppakopabyāpannakāyopi ca na jīvati. Yadā pana tā dhātuyo aññamaññaṃ patiṭṭhānādikiccaṃ sādhentāpi samaṃ vahanti, tadā jīvitaṃ pavattati. Evaṃ mahābhūtapaṭibaddhañca jīvitaṃ. Dubbhikkhādīsu pana āhārupacchedena sattānaṃ jīvitakkhayo pākaṭo eva. Evaṃ kabaḷīkārāhārapaṭibaddhañca jīvitaṃ. Tathā asitapītādiparipāke kammajateje khīṇe sattā jīvitakkhayaṃ pāpuṇantāpi pākaṭā eva. Evaṃ usmāpaṭibaddhañca jīvitaṃ. Viññāṇe pana niruddhe niruddhato pabhuti sattānaṃ na hoti jīvitanti evampi loke pākaṭameva. Evaṃ viññāṇapaṭibaddhañca jīvitaṃ. Evaṃ anekapaccayapaṭibaddhavuttibhāvato kasiraṃ veditabbaṃ.

Dan tubuh yang menderita gangguan unsur-unsur (dhātu) pun tidak dapat bertahan hidup. Namun ketika unsur-unsur tersebut tetap seimbang sambil melaksanakan tugasnya untuk saling menopang dan sebagainya, barulah kehidupan berlangsung. Demikianlah kehidupan terikat pada unsur-unsur besar (mahābhūta). Dalam masa kelaparan dan sejenisnya, hancurnya kehidupan makhluk-makhluk akibat terputusnya asupan makanan adalah hal yang nyata. Demikianlah kehidupan terikat pada makanan jasmani (kabaḷīkārāhāra). Begitu pula, ketika panas yang dihasilkan dari kamma (kammajateja) yang berfungsi mencerna apa yang dimakan, diminum, dan sebagainya telah habis, makhluk-makhluk yang mencapai akhir kehidupan juga merupakan hal yang nyata. Demikianlah kehidupan terikat pada panas (usmā). Dan ketika kesadaran (viññāṇa) telah lenyap, sejak saat kelenyapan itu makhluk-makhluk tidak lagi memiliki kehidupan, hal ini pun nyata di dunia. Demikianlah kehidupan terikat pada kesadaran. Dengan demikian, karena keberadaannya terikat pada banyak kondisi, maka kehidupan harus dipahami sebagai sesuatu yang sulit.

Parittañcāti appakaṃ, devānaṃ jīvitaṃ upanidhāya tiṇagge ussāvabindusadisaṃ, cittakkhaṇato uddhaṃ abhāvena vā parittaṃ. Atidīghāyukopi hi satto atītena cittena jīvittha na jīvati na jīvissati, anāgatena jīvissati na jīvati na jīvittha, paccuppannena jīvati na jīvittha na jīvissati. Vuttañcetaṃ –

Dan 'parittañca' berarti sedikit; dibandingkan dengan kehidupan para dewa, itu seperti tetesan embun di ujung rumput, atau disebut sedikit karena tidak ada lagi setelah satu momen pikiran (cittakkhaṇa). Sebab, meskipun makhluk memiliki umur yang sangat panjang, ia telah hidup dengan pikiran yang lampau, ia tidak sedang hidup (dengan pikiran itu) dan tidak akan hidup (dengan pikiran itu); ia akan hidup dengan pikiran yang akan datang, ia tidak sedang hidup dan tidak telah hidup; ia sedang hidup dengan pikiran saat ini, ia tidak telah hidup dan tidak akan hidup. Dan hal ini telah dikatakan—

‘‘Jīvitaṃ attabhāvo ca, sukhadukkhā ca kevalā;

Ekacittasamāyuttā, lahuso vattate khaṇo.

‘Kehidupan, keberadaan diri (attabhāva), serta kebahagiaan dan penderitaan semata; semuanya tergabung dalam satu pikiran tunggal, momen tersebut berlangsung dengan sangat cepat.

‘‘Cullāsītisahassāni, kappā tiṭṭhanti ye marū;

Natveva tepi jīvanti, dvīhi cittehi saṃyutā’’ti. (mahāni. 10);

‘Para dewa yang bertahan selama delapan puluh empat ribu kalpa; mereka pun tidak hidup dengan dua pikiran yang tergabung bersama’ (Mahāni. 10);

Tañca dukkhena saṃyutanti tañca jīvitaṃ evaṃ animittamanaññātaṃ kasiraṃ parittañca samānampi sītuṇhaḍaṃsamakasādisamphassakhuppipāsāsaṅkhāradukkhavipariṇāmadukkhadukkhadukkhehi saṃyutaṃ. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yasmā īdisaṃ maccānaṃ jīvitaṃ, tasmā [Pg.180] tvaṃ yāva taṃ parikkhayaṃ na gacchati, tāva dhammacariyameva brūhaya, mā puttamanusocāti.

Dan 'tañca dukkhena saṃyutaṃ' berarti bahwa kehidupan itu, meskipun tidak memiliki tanda, tidak diketahui, sulit, dan singkat, ia juga disertai dengan penderitaan akibat sentuhan dingin, panas, lalat, nyamuk, dan sebagainya, serta penderitaan karena lapar dan haus, penderitaan bentukan (saṅkhāradukkha), penderitaan karena perubahan (vipariṇāmadukkha), dan penderitaan yang nyata (dukkhadukkha). Apa yang dimaksud? Karena kehidupan para makhluk fana adalah seperti itu, maka selama kehidupan itu belum berakhir, kembangkanlah perilaku yang benar (dhammacariya), janganlah meratapi putramu.

581. Athāpi maññeyyāsi ‘‘sabbūpakaraṇehi puttaṃ anurakkhantassāpi me so mato, tena socāmī’’ti, evampi mā soci. Na hi so upakkamo atthi, yena jātā na miyyare, na hi sakkā kenaci upakkamena jātā sattā mā marantūti rakkhitunti vuttaṃ hoti. Tato yasmā so ‘‘jaraṃ patvā nāma, bhante, maraṇaṃ anurūpaṃ, atidaharo me putto mato’’ti cintesi, tasmā āha ‘‘jarampi patvā maraṇaṃ, evaṃdhammā hi pāṇino’’ti, jaraṃ patvāpi appatvāpi maraṇaṃ, natthi ettha niyamoti vuttaṃ hoti.

581. Meskipun Anda mungkin berpikir, ‘Putraku meninggal meskipun aku melindunginya dengan segala upaya, itulah sebabnya aku berduka,’ janganlah berduka demikian. Sebab tidak ada upaya yang dengannya mereka yang telah lahir tidak akan mati; maksudnya adalah tidak mungkin bagi siapapun dengan upaya apapun untuk melindungi makhluk yang telah lahir agar tidak mati. Kemudian, karena ia berpikir, ‘Bhante, kematian setelah mencapai usia tua adalah wajar, tetapi putraku meninggal saat masih sangat muda,’ maka dikatakan, ‘Bahkan setelah mencapai usia tua pun ada kematian, karena demikianlah sifat para makhluk’; maksudnya adalah kematian bisa terjadi baik setelah mencapai usia tua maupun sebelum mencapainya, tidak ada kepastian dalam hal ini.

582. Idāni tamatthaṃ nidassanena sādhento ‘‘phalānamiva pakkāna’’ntiādimāha. Tassattho – yathā phalānaṃ pakkānaṃ yasmā sūriyuggamanato pabhuti sūriyātapena santappamāne rukkhe pathaviraso ca āporaso ca pattato sākhaṃ sākhato khandhaṃ khandhato mūlanti evaṃ anukkamena mūlato pathavimeva pavisati, ogamanato pabhuti pana pathavito mūlaṃ mūlato khandhanti evaṃ anukkamena sākhāpattapallavādīni puna ārohati, evaṃ ārohanto ca paripākagate phale vaṇṭamūlaṃ na pavisati. Atha sūriyātapena tappamāne vaṇṭamūle pariḷāho uppajjati. Tena tāni phalāni pāto pāto niccakālaṃ patanti, nesaṃ pāto patanato bhayaṃ hoti, patanā bhayaṃ hotīti attho. Evaṃ jātānaṃ maccānaṃ niccaṃ maraṇato bhayaṃ. Pakkaphalasadisā hi sattāti.

582. Kini untuk membuktikan maksud tersebut dengan sebuah ilustrasi, Beliau mengucapkan bait yang dimulai dengan ‘phalānamiva pakkānaṃ’. Maknanya adalah—seperti halnya buah-buahan yang sudah matang; karena sejak matahari terbit, pada pohon yang terpapar panas matahari, sari tanah dan sari air masuk dari daun ke dahan, dari dahan ke batang, dari batang ke akar, demikianlah secara bertahap masuk ke tanah dari akar; namun sejak matahari terbenam, ia naik kembali dari tanah ke akar, dari akar ke batang, demikianlah secara bertahap naik kembali ke dahan, daun, tunas, dan sebagainya; dan saat naik, pada buah yang sudah sangat matang, sari itu tidak lagi masuk ke pangkal tangkai. Kemudian, pada pangkal tangkai yang terpapar panas matahari, muncul rasa panas yang membakar. Karena itu, buah-buah tersebut selalu jatuh di waktu pagi, ada ketakutan bagi mereka akan jatuh di waktu pagi, maksudnya ada ketakutan akan kejatuhan. Demikian pula bagi makhluk yang telah lahir, selalu ada ketakutan akan kematian. Sebab makhluk hidup itu ibarat buah yang sudah matang.

583-6. Kiñca bhiyyo ‘‘yathāpi kumbhakārassa…pe… jīvita’’nti. Tasmā ‘‘daharā ca…pe… parāyaṇā’’ti evaṃ gaṇha, evañca gahetvā ‘‘tesaṃ maccu…pe… ñātī vā pana ñātake’’ti evampi gaṇha. Yasmā ca na pitā tāyate puttaṃ, ñātī vā pana ñātake, tasmā pekkhataṃyeva…pe… nīyati.

583-6. Dan apa lagi, ‘seperti halnya seorang tukang periuk... dan seterusnya... kehidupan.’ Oleh karena itu, pahamilah demikian, ‘baik yang muda... dan seterusnya... tujuan akhir,’ dan setelah memahami demikian, pahamilah pula ‘kematian mereka... dan seterusnya... kerabat atau sanak saudara.’ Dan karena seorang ayah tidak dapat menyelamatkan putranya, atau kerabat menyelamatkan sanak saudaranya, maka ‘saat mereka sedang melihat... dan seterusnya... dibawa pergi.’

Tattha ayaṃ yojanā – passamānānaṃyeva ñātīnaṃ ‘‘amma, tātā’’tiādinā nayena puthu anekappakārakaṃ lālapataṃyeva maccānaṃ ekameko [Pg.181] macco yathā go vajjho evaṃ nīyati, evaṃ passa, upāsaka, yāva atāṇo lokoti.

Di sini hubungannya adalah—sementara para kerabat sedang melihat dan meratap dengan berbagai cara seperti berseru ‘ibu, ayah’ dan sebagainya, satu per satu makhluk fana dibawa pergi seperti lembu yang akan disembelih; lihatlah demikian, wahai umat awam, betapa dunia ini tanpa perlindungan.

587. Tattha ye buddhapaccekabuddhādayo dhitisampannā, te ‘‘evamabbhāhato loko maccunā ca jarāya ca, so na sakkā kenaci parittāṇaṃ kātu’’nti yasmā jānanti, tasmā dhīrā na socanti viditvā lokapariyāyaṃ. Imaṃ lokasabhāvaṃ ñatvā na socantīti vuttaṃ hoti.

587. Di sana, mereka yang seperti para Buddha dan Paccekabuddha yang memiliki keteguhan, karena mereka mengetahui bahwa ‘demikianlah dunia ini tertimpa oleh kematian dan usia tua, sehingga tidak mungkin bagi siapapun untuk memberikan perlindungan,’ maka orang-orang bijak tidak berduka setelah mengetahui jalannya dunia. Maksudnya adalah setelah mengetahui sifat dunia ini, mereka tidak berduka.

588. Tvaṃ pana yassa maggaṃ…pe… paridevasi. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yassa mātukucchiṃ āgatassa āgatamaggaṃ vā ito cavitvā aññattha gatassa gatamaggaṃ vā na jānāsi, tassa ime ubho ante asampassaṃ niratthaṃ paridevasi. Dhīrā pana te passantā viditvā lokapariyāyaṃ na socantīti.

588. Namun Anda, ‘yang jalannya... dan seterusnya... Anda ratapi.’ Apa yang dimaksud? Anda yang tidak mengetahui jalan kedatangan baginya yang telah datang ke rahim ibu, atau jalan kepergian baginya yang telah meninggal dari sini dan pergi ke tempat lain; karena tidak melihat kedua ujung tersebut, Anda meratap dengan sia-sia. Namun orang-orang bijak, karena melihat hal itu dan mengetahui jalannya dunia, mereka tidak berduka.

589. Idāni ‘‘niratthaṃ paridevasī’’ti ettha vuttaparidevanāya niratthakabhāvaṃ sādhento ‘‘paridevayamāno ce’’tiādimāha. Tattha udabbaheti ubbaheyya dhāreyya, attani sañjaneyyāti attho. Sammūḷho hiṃsamattānanti sammūḷho hutvā attānaṃ bādhento. Kayirā ce naṃ vicakkhaṇoti yadi tādiso kañci atthaṃ udabbahe, vicakkhaṇopi naṃ paridevaṃ kareyya.

589. Kini untuk membuktikan kesia-siaan meratap yang disebutkan dalam ‘niratthaṃ paridevasi’ (meratap dengan sia-sia), Beliau mengucapkan bait yang dimulai dengan ‘paridevayamāno ce’. Di sana, ‘udabbahe’ berarti mencabut, menanggung, atau menimbulkan dalam diri sendiri. ‘Sammūḷho hiṃsamattānaṃ’ berarti menjadi bingung dan menyiksa diri sendiri. ‘Kayirā ce naṃ vicakkhaṇo’ berarti jika hal seperti itu dapat mendatangkan manfaat apa pun, maka orang yang bijaksana pun akan melakukan peratapan.

590. Na hi ruṇṇenāti etthāyaṃ yojanā – na pana koci ruṇṇena vā sokena vā cetaso santiṃ pappoti, apica kho pana rodato socato ca bhiyyo assa uppajjate dukkhaṃ, sarīrañca dubbaṇṇiyādīhi upahaññatīti.

590. ‘Na hi ruṇṇena’ (bukan dengan tangisan); di sini hubungannya adalah—tidak ada seorang pun yang mencapai ketenangan pikiran melalui tangisan atau kesedihan, melainkan penderitaan justru akan semakin bertambah bagi mereka yang menangis dan berduka, dan tubuhnya pun akan rusak karena menjadi pucat dan sebagainya.

591. Na tena petāti tena paridevanena kālakatā na pālenti na yāpenti, na taṃ tesaṃ upakārāya hoti. Tasmā niratthā paridevanāti.

591. ‘Na tena petā’ (bukan karena itu orang yang telah meninggal); dengan peratapan itu, mereka yang telah meninggal tidak dapat dilindungi atau dipertahankan hidup, hal itu tidak membawa kegunaan bagi mereka. Oleh karena itu, peratapan adalah sia-sia.

592. Na kevalañca niratthā, anatthampi āvahati. Kasmā? Yasmā sokamappajahaṃ …pe… vasamanvagū. Tattha anutthunantoti anusocanto. Vasamanvagūti vasaṃ gato.

592. Bukan saja sia-sia, tetapi juga membawa kemalangan. Mengapa? Karena ‘dengan tidak melepaskan kesedihan... dan seterusnya... ia jatuh ke dalam kekuasaannya.’ Di sana, ‘anutthunanto’ berarti meratapi terus-menerus. ‘Vasamanvagū’ berarti jatuh ke bawah kendali (kesedihan).

593. Evampi [Pg.182] niratthakattaṃ anatthāvahattañca sokassa dassetvā idāni sokavinayatthaṃ ovadanto ‘‘aññepi passā’’tiādimāha. Tattha gamineti gamike, paralokagamanasajje ṭhiteti vuttaṃ hoti. Phandantevidha pāṇinoti maraṇabhayena phandamāneyeva idha satte.

593. Setelah menunjukkan kesia-siaan dan sifat yang membawa malapetaka dari kesedihan, sekarang (Beliau) mengucapkan bait yang dimulai dengan 'lihatlah yang lain juga' saat memberikan nasihat demi melenyapkan kesedihan. Di sana, gamine berarti para pengembara, yang dikatakan telah siap untuk pergi ke dunia lain. Phandantevidha pāṇino berarti makhluk-makhluk di sini yang gemetar karena takut akan kematian.

594. Yena yenāti yenākārena maññanti ‘‘dīghāyuko bhavissati, arogo bhavissatī’’ti. Tato taṃ aññathāyeva hoti, so evaṃ maññito maratipi, rogīpi hoti. Etādiso ayaṃ vinābhāvo maññitappaccanīkena hoti, passa, upāsaka, lokasabhāvanti evamettha adhippāyayojanā veditabbā.

594. Yena yena berarti dengan cara apa pun mereka berpikir: 'ia akan berumur panjang, ia akan bebas dari penyakit.' Kemudian hal itu menjadi sebaliknya; orang yang dikira demikian bisa saja mati atau sakit. Perpisahan semacam ini terjadi berlawanan dengan apa yang dipikirkan; 'lihatlah, Upasaka, sifat alami dunia,' demikianlah cara memahami maksud yang dirangkaikan di sini.

596. Arahato sutvāti imaṃ evarūpaṃ arahato dhammadesanaṃ sutvā. Neso labbhā mayā itīti so peto ‘‘idāni mayā puna jīvatū’’ti na labbhā iti parijānanto, vineyya paridevitanti vuttaṃ hoti.

596. Arahato sutvā berarti setelah mendengar pembabaran Dhamma yang demikian dari Sang Arahat. Neso labbhā mayā iti berarti dia menyadari sepenuhnya bahwa mahluk yang telah meninggal itu tidak mungkin didapatkan dengan berpikir 'semoga ia hidup kembali sekarang untukku'; maka dikatakan: 'ia telah melenyapkan ratap tangis'.

597. Kiñca bhiyyo – ‘‘yathā saraṇamādittaṃ…pe… dhaṃsaye’’ti. Tattha dhīro dhitisampadāya, sapañño sābhāvikapaññāya, paṇḍito bāhusaccapaññāya, kusalo cintakajātikatāya veditabbo. Cintāmayasutamayabhāvanāmayapaññāhi vā yojetabbaṃ.

597. Dan apa lagi—'bagaikan rumah yang terbakar... dan seterusnya... singkirkanlah.' Di sana, dhīro (si teguh) harus dipahami melalui pencapaian keteguhan hati (dhitisampadā); sapañño (si bijaksana) melalui kebijaksanaan alami; paṇḍito (si pandai) melalui kebijaksanaan dari pembelajaran yang luas; kusalo (si ahli) melalui sifat sebagai seorang pemikir. Atau, hal itu harus dihubungkan dengan kebijaksanaan yang dihasilkan dari pemikiran (cintāmaya), pembelajaran (sutamaya), dan meditasi (bhāvanāmaya).

598-9. Na kevalañca sokameva, paridevaṃ…pe… sallamattano. Tattha pajappanti taṇhaṃ. Domanassanti cetasikadukkhaṃ. Abbaheti uddhare. Sallanti etameva tippakāraṃ dunnīharaṇaṭṭhena antovijjhanaṭṭhena ca sallaṃ. Pubbe vuttaṃ sattavidhaṃ rāgādisallaṃ vā. Etasmiñhi abbūḷhe salle abbūḷhasallo…pe… nibbutoti arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi. Tattha asitoti taṇhādiṭṭhīhi anissito. Pappuyyāti pāpuṇitvā. Sesaṃ idha ito pubbe vuttattā uttānatthameva, tasmā na vaṇṇitaṃ.

598-9. Tidak hanya kesedihan saja, (tapi juga) ratap tangis... dan seterusnya... panah dalam dirinya sendiri. Di sana, pajappa berarti keinginan (tanha). Domanassa berarti penderitaan mental. Abbahe berarti cabutlah. Salla (panah) berarti hal ini sendiri, yang berupa tiga jenis, disebut panah karena sulit dicabut dan menusuk di dalam. Atau itu merujuk pada tujuh jenis panah seperti nafsu ragawi dan sebagainya yang telah disebutkan sebelumnya. Karena ketika panah ini telah dicabut, ia adalah 'seseorang yang panahnya telah dicabut'... dan seterusnya... nibbuto (padam); (Beliau) mengakhiri pembabaran dengan puncak Arahat. Di sana, asito berarti tidak bergantung pada keinginan (tanha) dan pandangan salah (ditthi). Pappuyyā berarti setelah mencapai. Selebihnya, karena telah disebutkan sebelumnya, maknanya sudah jelas, oleh karena itu tidak dijelaskan lagi.

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

Dari Paramatthajotikā, Kitab Ulasan Khuddaka-nikāya.

Suttanipāta-aṭṭhakathāya sallasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Salla Sutta dalam Kitab Ulasan Suttanipāta telah selesai.

9. Vāseṭṭhasuttavaṇṇanā

9. Penjelasan Vāseṭṭha Sutta

Evaṃ [Pg.183] me sutanti vāseṭṭhasuttaṃ. Kā uppatti? Ayameva yāssa nidāne vuttā atthavaṇṇanaṃ panassa vuttanayāni uttānatthāni ca padāni pariharantā karissāma. Icchānaṅgaloti gāmassa nāmaṃ. Brāhmaṇamahāsālānaṃ caṅkī tārukkho todeyyoti vohāranāmametaṃ. Pokkharasāti jāṇussoṇīti nemittikaṃ. Tesu kira eko himavantapasse pokkharaṇiyā padume nibbatto, aññataro tāpaso taṃ padumaṃ gahetvā tattha sayitaṃ dārakaṃ disvā saṃvaḍḍhetvā rañño dassesi. Pokkhare sayitattā ‘‘pokkharasātī’’ti cassa nāmamakāsi. Ekassa ṭhānantare nemittikaṃ. Tena kira jāṇussoṇināmakaṃ purohitaṭṭhānaṃ laddhaṃ, so teneva paññāyi.

'Demikian telah kudengar' adalah Vāseṭṭha Sutta. Apa asal-usulnya? Inilah yang disebutkan dalam pendahuluannya, namun kami akan memberikan penjelasan makna dengan menghindari kata-kata yang sudah dijelaskan polanya dan yang maknanya sudah jelas. Icchānaṅgala adalah nama sebuah desa. Mengenai para Brahmana agung: Caṅkī, Tārukkha, Todeyya—ini adalah nama-nama populer mereka. Pokkharasāti dan Jāṇussoṇī adalah nama berdasarkan ciri-ciri. Dikatakan bahwa salah satu dari mereka lahir di dalam sebuah teratai (paduma) di sebuah kolam (pokkharaṇī) di lereng pegunungan Himalaya; seorang pertapa mengambil teratai itu dan melihat seorang anak kecil berbaring di dalamnya, membesarkannya, lalu menyerahkannya kepada raja. Karena ia berbaring di dalam teratai (pokkhara), raja memberinya nama 'Pokkharasāti'. Bagi yang satu lagi, itu adalah nama berdasarkan jabatan. Dikatakan bahwa ia memperoleh posisi pendeta kerajaan (purohita) yang bernama Jāṇussoṇi, dan ia dikenal dengan nama itu.

Te sabbepi aññe ca abhiññātā abhiññātā brāhmaṇamahāsālā kasmā icchānaṅgale paṭivasantīti? Vedasajjhāyanaparivīmaṃsanatthaṃ. Tena kira samayena kosalajanapade vedakā brāhmaṇā vedānaṃ sajjhāyakaraṇatthañca atthūpaparikkhaṇatthañca tasmiṃyeva gāme sannipatanti. Tena tepi antarantarā attano bhogagāmato āgamma tattha paṭivasanti.

Mengapa mereka semua dan para Brahmana agung lainnya yang sangat terkenal itu tinggal di Icchānaṅgala? Untuk mempelajari dan menyelidiki Veda. Pada masa itu, para Brahmana ahli Veda di wilayah Kosala berkumpul di desa tersebut untuk melafalkan Veda dan memeriksa maknanya. Oleh karena itu, mereka juga dari waktu ke waktu datang dari desa milik mereka sendiri dan tinggal di sana.

Vāseṭṭhabhāradvājānanti vāseṭṭhassa ca bhāradvājassa ca. Ayamantarākathāti yaṃ attano sahāyakabhāvānurūpaṃ kathaṃ kathentā anuvicariṃsu, tassā kathāya antarā vemajjheyeva ayaṃ aññā kathā udapādīti vuttaṃ hoti. Saṃsuddhagahaṇikoti saṃsuddhakucchiko, saṃsuddhāya brāhmaṇiyā eva kucchismiṃ nibbattoti adhippāyo. ‘‘Samavepākiniyā gahaṇiyā’’tiādīsu hi udaraggi ‘‘gahaṇī’’ti vuccati. Idha pana mātukucchi. Yāva sattamāti mātu mātā, pitu pitāti evaṃ paṭilomena yāva satta jātiyo. Ettha ca pitāmaho ca pitāmahī ca pitāmahā, tathā mātāmaho ca mātāmahī ca mātāmahā, pitāmahā ca mātāmahā ca pitāmahāyeva. Pitāmahānaṃ yugaṃ pitāmahayugaṃ. Yuganti āyuppamāṇaṃ. Abhilāpamattameva cetaṃ, atthato pana pitāmahāyeva pitāmahayugaṃ. Akkhittoti jātiṃ ārabbha ‘‘kiṃ so’’ti kenaci anavaññāto[Pg.184]. Anupakkuṭṭhoti jātisandosavādena anupakkuṭṭhapubbo. Vatasampannoti ācārasampanno. Saññāpetunti ñāpetuṃ bodhetuṃ, nirantaraṃ kātunti vuttaṃ hoti. Āyāmāti gacchāma.

Vāseṭṭhabhāradvājānaṃ berarti bagi Vāseṭṭha dan Bhāradvāja. Ayamantarākathā berarti sementara mereka berjalan sambil membicarakan pembicaraan yang sesuai dengan persahabatan mereka, di tengah-tengah pembicaraan tersebut muncullah pembicaraan lain ini. Saṃsuddhagahaṇiko berarti memiliki rahim yang sangat murni, maksudnya lahir di rahim seorang wanita Brahmana yang sangat murni. Karena dalam kalimat seperti 'dengan pencernaan (gahaṇī) yang seimbang' dan sebagainya, api pencernaan disebut gahaṇī. Namun di sini, ini berarti rahim ibu. Yāva sattamā berarti ibu dari ibu, ayah dari ayah, demikianlah secara berurutan hingga tujuh generasi. Dan di sini, kakek dan nenek dari pihak ayah disebut pitāmahā, demikian pula kakek dan nenek dari pihak ibu disebut mātāmahā, dan gabungan keduanya tetap disebut pitāmahā. Masa hidup satu generasi kakek disebut pitāmahayuga. Yuga berarti rentang umur. Ini hanyalah cara pengungkapan, namun secara makna, pitāmahayuga adalah kakek-nenek itu sendiri. Akkhitto berarti tidak diremehkan oleh siapa pun terkait kelahirannya dengan bertanya 'siapakah dia'. Anupakkuṭṭho berarti belum pernah dicela dengan ucapan yang menjelek-jelekkan kelahirannya. Vatasampanno berarti sempurna dalam perilaku. Saññāpetuṃ berarti untuk memberitahu, untuk menyadarkan, maksudnya dilakukan terus-menerus. Āyāmā berarti ayo kita pergi.

600. Anuññātapaṭiññātāti ‘‘tevijjā tumhe’’ti evaṃ mayaṃ ācariyehi ca anuññātā attanā ca paṭijānimhāti attho. Asmāti bhavāma. Ubhoti dvepi janā. Ahaṃ pokkharasātissa, tārukkhassāyaṃ māṇavoti ahaṃ pokkharasātissa jeṭṭhantevāsī aggasisso, ayaṃ tārukkhassāti adhippāyena bhaṇati ācariyasampattiṃ attano sampattiñca dīpento.

600. Anuññātapaṭiññātā berarti: 'Kalian adalah ahli tiga Veda'—demikianlah kami telah diakui oleh para guru dan kami sendiri mengakuinya. Asmā berarti kami adalah. Ubho berarti kedua orang itu. 'Aku adalah (murid) Pokkharasāti, pemuda ini adalah (murid) Tārukkha'—demikian ia berkata dengan maksud bahwa aku adalah murid senior, siswa utama dari Pokkharasāti, dan yang ini dari Tārukkha, sambil menunjukkan kesempurnaan gurunya dan kesempurnaan dirinya sendiri.

601. Tevijjānanti tivedānaṃ. Kevalinoti niṭṭhaṅgatā. Asmaseti amha bhavāma. Idāni taṃ kevalibhāvaṃ vitthārento āha – ‘‘padakasmā…pe… sādisā’’ti. Tattha jappeti vede. Kammunāti dasavidhena kusalakammapathakammunā. Ayañhi pubbe sattavidhaṃ kāyavacīkammaṃ sandhāya ‘‘yato kho bho sīlavā hotī’’ti āha. Tividhaṃ manokammaṃ sandhāya ‘‘vatasampanno’’ti āha. Tena samannāgato hi ācārasampanno hoti.

601. Tevijjānaṃ berarti dari tiga Veda. Kevalino berarti mereka yang telah mencapai akhir (penguasaan penuh). Asmase berarti kami adalah. Sekarang, untuk merinci penguasaan penuh tersebut, ia berkata—'ahli kata-kata... dan seterusnya... serupa.' Di sana, jappa berarti Veda. Kammunā berarti melalui perbuatan dalam sepuluh jalan perbuatan baik. Karena sebelumnya, merujuk pada tujuh jenis perbuatan tubuh dan ucapan, ia berkata 'karena, Tuan, ia memiliki sila.' Merujuk pada tiga jenis perbuatan pikiran, ia berkata 'sempurna dalam kewajiban (vatasampanno)'. Karena orang yang memilikinya akan sempurna dalam perilaku.

602-5. Idāni taṃ vacanantarena dassento āha – ‘‘ahañca kammunā brūmī’’ti. Khayātītanti ūnabhāvaṃ atītaṃ, paripuṇṇanti attho. Peccāti upagantvā. Namassantīti namo karonti. Cakkhuṃ loke samuppannanti avijjandhakāre loke, taṃ andhakāraṃ vidhamitvā lokassa diṭṭhadhammikādiatthasandassanena cakkhu hutvā samuppannaṃ.

602-5. Sekarang, menunjukkan hal itu dengan kata-kata lain, Beliau berkata—'dan Aku menyebutnya melalui perbuatan.' Khayātītaṃ berarti melampaui kekurangan, maksudnya sudah lengkap. Peccā berarti setelah meninggal. Namassanti berarti mereka memberi hormat. Cakkhuṃ loke samuppannaṃ berarti di dunia yang penuh kegelapan ketidaktahuan (avijja), setelah menghalau kegelapan itu, Beliau muncul menjadi mata bagi dunia dengan menunjukkan manfaat di kehidupan sekarang dan sebagainya.

606. Evaṃ abhitthavitvā vāseṭṭhena yācito bhagavā dvepi jane saṅgaṇhanto āha – ‘‘tesaṃ vo ahaṃ byakkhissa’’ntiādi. Tattha byakkhissanti byākarissāmi. Anupubbanti tiṭṭhatu tāva brāhmaṇacintā, kīṭapaṭaṅgatiṇarukkhato pabhuti vo anupubbaṃ byakkhissanti evamettha adhippāyo veditabbo, evaṃ vitthārakathāya vinetabbā hi te māṇavakā. Jātivibhaṅganti jātivitthāraṃ. Aññamaññā hi jātiyoti tesaṃ tesañhi pāṇānaṃ jātiyo aññā aññā nānappakārāti attho.

606. Setelah memuji sedemikian rupa dan dimohon oleh Vāseṭṭha, Sang Bhagavā, sambil merangkul kedua orang itu, berfirman: “Aku akan menjelaskan kepada kalian,” dan seterusnya. Di sana, ‘byakkhissāmi’ berarti Aku akan menerangkan. Mengenai ‘anupubbaṃ’ (secara bertahap): biarkanlah pemikiran tentang kaum Brahmana itu untuk sementara waktu; maksudnya harus dipahami sebagai “Aku akan menjelaskan kepada kalian secara bertahap mulai dari serangga, belalang, rumput, dan pepohonan,” karena para pemuda (māṇavaka) itu harus dibimbing dengan pembicaraan yang terperinci seperti itu. ‘Jātivibhaṅgaṃ’ berarti rincian tentang jenis kelahiran. ‘Aññamaññā hi jātiyo’ berarti bahwa jenis-jenis dari berbagai makhluk hidup itu berbeda-beda dan bermacam-macam.

607. Tato [Pg.185] pāṇānaṃ jātivibhaṅge kathetabbe ‘‘tiṇarukkhepi jānāthā’’ti anupādinnakānaṃ tāva kathetuṃ āraddho. Taṃ kimatthamiti ce? Upādinnesu sukhañāpanatthaṃ. Anupādinnesu hi jātibhede gahite upādinnesu so pākaṭataro hoti. Tattha tiṇāni nāma antopheggūni bahisārāni. Tasmā tālanāḷikerādayopi tiṇasaṅgahaṃ gacchanti. Rukkhā nāma bahipheggū antosārā. Tiṇāni ca rukkhā ca tiṇarukkhā. Te upayogabahuvacanena dassento āha – ‘‘tiṇarukkhepi jānāthā’’ti. Na cāpi paṭijānareti ‘‘mayaṃ tiṇā, mayaṃ rukkhā’’ti evampi na paṭijānanti. Liṅgaṃ jātimayanti apaṭijānantānampi ca tesaṃ jātimayameva saṇṭhānaṃ attano mūlabhūtatiṇādisadisameva hoti. Kiṃ kāraṇaṃ? Aññamaññā hi jātiyo, yasmā aññā tiṇajāti, aññā rukkhajāti; tiṇesupi aññā tālajāti, aññā nāḷikerajātīti evaṃ vitthāretabbaṃ.

607. Kemudian, saat menjelaskan rincian jenis makhluk hidup, Beliau mulai menjelaskan benda-benda tak bernyawa (anupādinnaka) terlebih dahulu dengan mengatakan: “Ketahuilah juga tentang rumput dan pepohonan.” Jika ditanya mengapa demikian? Tujuannya adalah untuk mempermudah pemahaman pada makhluk hidup (upādinnaka). Sebab, jika perbedaan jenis pada benda tak bernyawa dipahami, maka pada makhluk hidup hal itu akan menjadi lebih jelas. Di sana, yang disebut rumput adalah yang memiliki empulur di dalam dan bagian keras di luar. Oleh karena itu, pohon palem, kelapa, dan sejenisnya termasuk dalam golongan rumput. Pohon adalah yang memiliki empulur di luar dan bagian keras di dalam. Rumput dan pohon disebut ‘tiṇarukkhā’. Beliau menunjukkannya dengan bentuk jamak akusatif: “Ketahuilah juga tentang rumput dan pepohonan.” Meskipun mereka tidak menyatakan, “Kami adalah rumput, kami adalah pohon,” namun ciri fisik bawaan lahir (liṅgaṃ jātimayaṃ) mereka, meskipun tidak dinyatakan, tetap sesuai dengan jenis asalnya seperti rumput dan sebagainya. Apa alasannya? Karena jenisnya berbeda-beda; jenis rumput berbeda dengan jenis pohon; bahkan di antara rumput, jenis palem berbeda dengan jenis kelapa; demikianlah hal ini harus diperinci.

Tena kiṃ dīpeti? Yaṃ jātivasena nānā hoti, taṃ attano paṭiññaṃ paresaṃ vā upadesaṃ vināpi aññajātito visesena gayhati. Yadi ca jātiyā brāhmaṇo bhaveyya, sopi attano paṭiññaṃ paresaṃ vā upadesaṃ vinā khattiyato vessasuddato vā visesena gayheyya, na ca gayhati, tasmā na jātiyā brāhmaṇoti. Parato pana ‘‘yathā etāsu jātīsū’’ti imāya gāthāya etamatthaṃ vacībhedeneva āvikarissati.

Apa yang ingin diterangkan dengan hal ini? Bahwa apa pun yang berbeda berdasarkan jenis kelahirannya, hal itu dapat dikenali perbedaannya dari jenis lain bahkan tanpa pengakuan dari dirinya sendiri atau penjelasan dari orang lain. Jika seseorang menjadi Brahmana karena kelahiran, maka dia pun seharusnya dapat dikenali perbedaannya dari Ksatria, Waisya, atau Sudra tanpa perlu pengakuannya sendiri atau penjelasan orang lain, namun kenyatannya tidak demikian. Oleh karena itu, seseorang bukanlah Brahmana karena kelahiran. Selanjutnya, melalui bait “Seperti pada jenis-jenis ini,” Beliau akan mengungkapkan makna ini melalui kata-kata yang jelas.

608. Evaṃ anupādinnesu jātibhedaṃ dassetvā upādinnesu taṃ dassento ‘‘tato kīṭe’’ti evamādimāha. Tattha kīṭāti kimayo. Paṭaṅgāti paṭaṅgāyeva. Yāva kunthakipilliketi kunthakipillikaṃ pariyantaṃ katvāti attho.

608. Setelah menunjukkan perbedaan jenis pada benda tak bernyawa, untuk menunjukkannya pada makhluk hidup, Beliau mengucapkan kata-kata seperti: “Kemudian serangga,” dan seterusnya. Di sana, ‘kīṭā’ berarti ulat. ‘Paṭaṅgā’ berarti belalang. ‘Yāva kunthakipillike’ berarti mencakup hingga kutu kecil dan semut.

609. Khuddaketi kāḷakakaṇḍakādayo. Mahallaketi sasabiḷārādayo. Sabbe hi te anekavaṇṇā.

609. Yang kecil (khuddaka) seperti semut hitam dan sejenisnya. Yang besar (mahallaka) seperti kelinci, kucing, dan sejenisnya. Sebab mereka semua memiliki beraneka warna dan bentuk.

610. Pādūdareti udarapāde, udaraṃyeva yesaṃ pādāti vuttaṃ hoti. Dīghapiṭṭhiketi sappānañhi sīsato yāva naṅguṭṭhā piṭṭhi eva hoti, tena te ‘‘dīghapiṭṭhikā’’ti vuccanti. Tepi anekappakārā āsīvisādibhedena.

610. ‘Pādūdare’ berarti kaki perut, yang dimaksud adalah mereka yang perutnya berfungsi sebagai kaki. ‘Dīghapiṭṭhike’ (berpunggung panjang): karena pada ular, mulai dari kepala hingga ekor hanyalah punggung, karena itulah mereka disebut “berpunggung panjang”. Mereka pun memiliki berbagai jenis, seperti ular berbisa dan sebagainya.

611. Odaketi [Pg.186] udakamhi jāte. Macchāpi anekappakārā rohitamacchādibhedena.

611. ‘Odake’ berarti yang lahir di air. Ikan pun ada berbagai jenis, seperti ikan Rohita dan sebagainya.

612. Pakkhīti sakuṇe. Te hi pakkhānaṃ atthitāya ‘‘pakkhī’’ti vuccanti. Pattehi yantīti pattayānā. Vehāse gacchantīti vihaṅgamā. Tepi anekappakārā kākādibhedena.

612. ‘Pakkhī’ berarti burung. Mereka disebut “pakkhī” karena memiliki sayap (pakkha). ‘Pattayānā’ berarti mereka yang bergerak dengan sayap. ‘Vihaṅgamā’ berarti mereka yang pergi di angkasa. Mereka pun ada berbagai jenis, seperti gagak dan sebagainya.

613. Evaṃ thalajalākāsagocarānaṃ pāṇānaṃ jātibhedaṃ dassetvā idāni yenādhippāyena taṃ dassesi, taṃ āvikaronto ‘‘yathā etāsū’’ti gāthamāha. Tassattho saṅkhepato pubbe vuttādhippāyavaṇṇanāvaseneva veditabbo.

613. Setelah menunjukkan perbedaan jenis makhluk hidup yang bergerak di darat, air, dan udara, sekarang untuk mengungkapkan maksud dari penjelasan tersebut, Beliau mengucapkan bait: “Seperti pada jenis-jenis ini.” Maknanya secara singkat harus dipahami sesuai dengan penjelasan maksud yang telah disebutkan sebelumnya.

614-6. Vitthārato panettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ sayameva dassento ‘‘na kesehī’’tiādimāha. Tatrāyaṃ yojanā – yaṃ vuttaṃ ‘‘natthi manussesu liṅgaṃ jātimayaṃ puthū’’ti, taṃ evaṃ natthīti veditabbaṃ. Seyyathidaṃ, na kesehīti. Na hi ‘‘brāhmaṇānaṃ īdisā kesā honti, khattiyānaṃ īdisā’’ti niyamo atthi yathā hatthiassamigādīnanti iminā nayena sabbaṃ yojetabbaṃ. Liṅgaṃ jātimayaṃ neva, yathā aññāsu jātisūti idaṃ pana vuttassevatthassa nigamananti veditabbaṃ. Tassa yojanā – tadeva yasmā imehi kesādīhi natthi manussesu liṅgaṃ jātimayaṃ puthu, tasmā veditabbametaṃ ‘‘brāhmaṇādibhedesu manussesu liṅgaṃ jātimayaṃ neva yathā aññāsu jātīsū’’ti.

614-6. Mengenai apa yang harus dikatakan secara terperinci di sini, Beliau menunjukkannya sendiri dengan mengucapkan “Bukan dengan rambut,” dan seterusnya. Penjelasannya adalah sebagai berikut: apa yang dikatakan bahwa “tidak ada ciri fisik bawaan lahir yang berbeda-beda di antara manusia,” harus dipahami bahwa itu memang tidak ada. Yaitu, “bukan dengan rambut.” Karena tidak ada aturan bahwa “kaum Brahmana memiliki rambut seperti ini, kaum Ksatria memiliki rambut seperti itu,” sebagaimana pada gajah, kuda, rusa, dan sebagainya; demikianlah segala sesuatunya harus dihubungkan. Ciri fisik bawaan lahir itu sama sekali tidak ada, tidak seperti pada jenis-jenis lainnya; ini harus dipahami sebagai kesimpulan dari makna yang telah dinyatakan. Hubungannya adalah: karena ciri fisik bawaan lahir yang berbeda-beda itu tidak ada pada manusia melalui rambut dan sebagainya, maka harus dipahami bahwa “pada manusia yang dibedakan sebagai Brahmana dan sebagainya, ciri fisik bawaan lahir itu sama sekali tidak ada, tidak seperti pada jenis-jenis lainnya.”

617. Idāni evaṃ jātibhede asantepi brāhmaṇo khattiyoti idaṃ nānattaṃ yathā jātaṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘paccatta’’nti gāthamāha. Tassattho – etaṃ tiracchānānaṃ viya yonisiddhameva kesādisaṇṭhānānattaṃ manussesu brāhmaṇādīnaṃ attano attano sarīresu na vijjati. Avijjamānepi pana etasmiṃ yadetaṃ brāhmaṇo khattiyoti nānattavidhānapariyāyaṃ vokāraṃ, taṃ vokārañca manussesu samaññāya pavuccati, vohāramattena vuccatīti.

617. Sekarang, meskipun perbedaan jenis berdasarkan kelahiran itu tidak ada, untuk menunjukkan bagaimana perbedaan sebutan seperti Brahmana atau Ksatria itu muncul, Beliau mengucapkan bait “Masing-masing” (paccattaṃ). Maknanya adalah: perbedaan bentuk fisik pada rambut dan sebagainya yang ditentukan oleh kelahiran seperti pada hewan, tidaklah ada pada tubuh masing-masing manusia yang disebut Brahmana dan sebagainya. Meskipun tidak ada, namun perbedaan sebutan (vokāra) yang membedakan sebagai Brahmana atau Ksatria itu disebut di antara manusia berdasarkan penamaan umum (samaññā), yakni hanya disebut berdasarkan penggunaan konvensional (vohāramatta) saja.

619-625. Ettāvatā [Pg.187] bhagavā bhāradvājassa vādaṃ niggahetvā idāni yadi jātiyā brāhmaṇo bhaveyya, ājīvasīlācāravipannopi brāhmaṇo bhaveyya. Yasmā pana porāṇā brāhmaṇā tassa brāhmaṇabhāvaṃ na icchanti loke ca aññepi paṇḍitamanussā, tasmā vāseṭṭhassa vādapaggahaṇatthaṃ taṃ dassento ‘‘yo hi koci manussesū’’tiādikā aṭṭha gāthāyo āha. Tattha gorakkhanti khettarakkhaṃ, kasikammanti vuttaṃ hoti. Pathavī hi ‘‘go’’ti vuccati, tappabhedo ca khettaṃ. Puthusippenāti tantavāyakammādinānāsippena. Vohāranti vaṇijjaṃ. Parapessenāti paresaṃ veyyāvaccena. Issatthanti āvudhajīvikaṃ, usuñca sattiñcāti vuttaṃ hoti. Porohiccenāti purohitakammena.

619-625. Sejauh ini Sang Bhagavā telah menyanggah argumen Bhāradvāja. Sekarang, jika seseorang menjadi Brahmana karena kelahiran, maka dia akan tetap menjadi Brahmana meskipun mata pencaharian, moralitas, dan perilakunya buruk. Namun, karena kaum Brahmana zaman dahulu dan orang-orang bijak lainnya di dunia tidak menyetujui status kebramanan bagi orang semacam itu, maka untuk mendukung argumen Vāseṭṭha, Beliau mengucapkan delapan bait yang dimulai dengan: “Siapa pun di antara manusia,” dan seterusnya. Di sana, ‘gorakkhaṃ’ berarti perlindungan ladang, yang dimaksud adalah kegiatan bertani. Sebab bumi disebut ‘go’, dan ladang adalah bagian darinya. ‘Puthusippena’ berarti dengan berbagai kerajinan seperti menenun dan sebagainya. ‘Vohāraṃ’ berarti perdagangan. ‘Parapessena’ berarti dengan melayani orang lain. ‘Issatthaṃ’ berarti hidup dari senjata, yaitu dengan panah dan tombak. ‘Porohiccena’ berarti dengan tugas penasihat spiritual (purohita).

626. Evaṃ brāhmaṇasamayena ca lokavohārena ca ājīvasīlācāravipannassa abrāhmaṇabhāvaṃ sādhetvā evaṃ sante na jātiyā brāhmaṇo, guṇehi pana brāhmaṇo hoti. Tasmā yattha yattha kule jāto yo guṇavā, so brāhmaṇo, ayamettha ñāyoti evametaṃ ñāyaṃ atthato āpādetvā puna tadeva ñāyaṃ vacībhedena pakāsento āha ‘‘na cāhaṃ brāhmaṇaṃ brūmī’’ti.

626. Demikianlah, setelah membuktikan status non-Brahmana bagi mereka yang buruk mata pencaharian, moralitas, dan perilakunya—baik menurut tradisi Brahmana maupun menurut penggunaan konvensional duniawi—maka jika demikian, seseorang bukanlah Brahmana karena kelahiran, melainkan menjadi Brahmana karena kualitas-kualitas kebajikan. Oleh karena itu, di keluarga mana pun seseorang lahir, jika dia memiliki kualitas kebajikan, maka dialah Brahmana; inilah prinsip yang harus dipahami di sini. Setelah menetapkan prinsip ini secara makna, Beliau sekali lagi menyatakan prinsip yang sama melalui kata-kata: “Aku tidak memanggilnya seorang Brahmana,” dan seterusnya.

Tassattho – ahaṃ pana yvāyaṃ catūsu yonīsu yattha katthaci jāto, tatrāpi vā visesena yo brāhmaṇasamaññitāya mātari sambhūto, taṃ yonijaṃ mattisambhavaṃ yā cāyaṃ ‘‘ubhato sujāto’’tiādinā (dī. ni. 1.303; ma. ni. 2.424) nayena brāhmaṇehi brāhmaṇassa parisuddhauppattimaggasaṅkhātā yoni kathīyati, ‘‘saṃsuddhagahaṇiko’’ti iminā ca mātusampatti, tatopi jātasambhūtattā ‘‘yonijo mattisambhavo’’ti ca vuccati, tampi yonijaṃ mattisambhavaṃ iminā ca yonijamattisambhavamattena brāhmaṇaṃ na brūmi. Kasmā? Yasmā ‘‘bho bho’’ti vacanamattena aññehi sakiñcanehi visiṭṭhattā bhovādī nāma so hoti, sace hoti sakiñcano. Yo panāyaṃ yattha katthaci kule jātopi rāgādikiñcanābhāvena akiñcano, sabbagahaṇapaṭinissaggena ca anādāno, akiñcanaṃ anādānaṃ tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. Kasmā? Yasmā bāhitapāpoti.

Maknanya – ‘Tetapi aku’, orang yang terlahir di mana saja di antara empat jenis kelahiran, atau secara khusus orang yang lahir dari ibu yang diakui sebagai brahmana, yang lahir dari rahim dan berasal dari seorang ibu, dan apa yang disebut oleh para brahmana sebagai jalan kelahiran yang murni bagi seorang brahmana melalui metode seperti ‘terlahir dengan baik dari kedua belah pihak’ (Dī. Ni. 1.303; Ma. Ni. 2.424), dan dengan ‘memiliki rahim yang murni’ maka kesempurnaan ibu dinyatakan, dan karena terlahir dari sana maka disebut ‘lahir dari rahim dan berasal dari seorang ibu’; orang yang demikian, hanya karena lahir dari rahim dan berasal dari seorang ibu, tidaklah kusebut sebagai brahmana. Mengapa? Karena hanya dengan sekadar ucapan ‘bho bho’ (tuan), ia disebut sebagai bhovādī (orang yang berkata ‘bho’) karena ia lebih unggul dari yang lain namun tetap memiliki hambatan (sakiñcanehi), jika ia memang memiliki hambatan. Namun, siapa pun yang meskipun lahir di keluarga mana pun, menjadi tanpa hambatan (akiñcano) karena ketiadaan hambatan nafsu dan sebagainya, dan tanpa kemelekatan (anādāno) karena melepaskan semua genggaman, dialah yang tanpa hambatan dan tanpa kemelekatan yang kusebut sebagai brahmana. Mengapa? Karena ia telah menghalau kejahatan.

627. Kiñca [Pg.188] bhiyyo – ‘‘sabbasaṃyojanaṃ chetvā’’tiādikā sattavīsati gāthā. Tattha sabbasaṃyojananti dasavidhaṃ saṃyojanaṃ. Na paritassatīti taṇhāya na tassati. Tamahanti taṃ ahaṃ rāgādīnaṃ saṅgānaṃ atikkantattā saṅgātigaṃ, catunnampi yogānaṃ abhāvena visaṃyuttaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.

627. Dan apa lagi – dua puluh tujuh bait yang dimulai dengan ‘setelah memutus semua belenggu’. Di sana, ‘semua belenggu’ berarti sepuluh jenis belenggu. ‘Tidak gemetar’ berarti tidak gemetar karena haus (tanha). ‘Dia itu Aku’ berarti aku menyebutnya sebagai brahmana yang melampaui kemelekatan (saṅgātigaṃ) karena telah melampaui kemelekatan nafsu dan sebagainya, dan terlepas (visaṃyuttaṃ) karena ketiadaan empat belenggu (yoga); itulah maknanya.

628. Naddhinti nayhanabhāvena pavattaṃ kodhaṃ. Varattanti bandhanabhāvena pavattaṃ taṇhaṃ. Sandānaṃ sahanukkamanti anusayānukkamasahitaṃ dvāsaṭṭhidiṭṭhisandānaṃ, idaṃ sabbampi chinditvā ṭhitaṃ avijjāpalighassa ukkhittattā ukkhittapalighaṃ catunnaṃ saccānnaṃ buddhattā buddhaṃ ahaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.

628. ‘Tali’ (naddhiṃ) berarti kemarahan yang muncul dalam bentuk ikatan. ‘Sabuk’ (varattaṃ) berarti haus (tanha) yang muncul dalam bentuk pengikat. ‘Rantai beserta kaitannya’ (sandānaṃ sahanukkamaṃ) berarti rantai dari enam puluh dua pandangan salah beserta kaitannya yaitu kecenderungan tersembunyi (anusaya); orang yang berdiri setelah memutus semua ini, yang palang pintunya telah diangkat (okkhittapalighaṃ) karena terangkatnya palang ketidaktahuan (avijjā), yang terbangun (buddhaṃ) karena telah memahami empat kebenaran mulia, dialah yang kusebut sebagai brahmana; itulah maknanya.

629. Aduṭṭhoti evaṃ dasahi akkosavatthūhi akkosañca pāṇiādīhi pothanañca andubandhanādīhi bandhanañca yo akuddhamānaso hutvā adhivāsesi, khantibalena samannāgatattā khantībalaṃ, punappunaṃ uppattiyā anīkabhūtena teneva khantībalānīkena samannāgatattā balānīkaṃ taṃ evarūpaṃ ahaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.

629. ‘Tanpa kebencian’ (aduṭṭho) berarti orang yang menghadapi makian dengan sepuluh dasar makian, pukulan dengan tangan dan sebagainya, serta pengikatan dengan belenggu dan sebagainya, tetap memiliki pikiran yang tidak marah dan bersabar; karena memiliki kekuatan kesabaran (khantībalaṃ), dan karena memiliki bala tentara kekuatan kesabaran yang sama yang menjadi pasukan pelindung dari kelahiran kembali yang berulang-ulang, dialah yang memiliki kekuatan bala tentara (balānīkaṃ); orang yang demikianlah yang kusebut sebagai brahmana; itulah maknanya.

630. Vatantanti dhutavatena samannāgataṃ, catupārisuddhisīlena sīlavantaṃ, taṇhāussadābhāvena anussadaṃ, chaḷindriyadamanena dantaṃ, koṭiyaṃ ṭhitena attabhāvena antimasārīraṃ tamahaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.

630. ‘Menjalankan sumpah’ (vatantaṃ) berarti memiliki praktik pertapaan (dhuta), ‘memiliki moralitas’ (sīlavantaṃ) dengan moralitas pemurnian empat lipat (catupārisuddhisīla), ‘tanpa kesombongan’ (anussadaṃ) karena ketiadaan penonjolan haus (tanha), ‘terjinakkan’ (dantaṃ) dengan menjinakkan enam indra, ‘memiliki tubuh terakhir’ (antimasārīraṃ) dengan tubuh yang berada di puncaknya; dialah yang kusebut sebagai brahmana; itulah maknanya.

631. Yo na limpatīti evameva yo abbhantare duvidhepi kāme na limpati, tasmiṃ kāme na saṇṭhāti, tamahaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.

631. ‘Ia yang tidak ternoda’ (yo na limpatī) – demikianlah, ia yang tidak ternoda oleh dua jenis kesenangan indra di dalam diri, tidak menetap dalam kesenangan indra itu; dialah yang kusebut sebagai brahmana; itulah maknanya.

632. Dukkhassāti khandhadukkhassa. Pannabhāranti ohitakkhandhabhāraṃ catūhi yogehi sabbakilesehi vā visaṃyuttaṃ tamahaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.

632. ‘Dari penderitaan’ (dukkhassa) berarti penderitaan dari kelompok unsur kehidupan (khandha). ‘Telah meletakkan beban’ (pannabhāraṃ) berarti beban kelompok unsur kehidupan yang telah diletakkan, terlepas dari empat belenggu (yoga) atau dari semua kekotoran batin (kilesa); dialah yang kusebut sebagai brahmana; itulah maknanya.

633. Gambhīrapaññanti gambhīresu khandhādīsu pavattāya paññāya samannāgataṃ, dhammojapaññāya medhāviṃ, ‘‘ayaṃ duggatiyā, ayaṃ sugatiyā, ayaṃ nibbānassa maggo, ayaṃ amaggo’’ti evaṃ magge amagge ca chekatāya maggāmaggassa [Pg.189] kovidaṃ, arahattasaṅkhātaṃ uttamatthamanuppattaṃ tamahaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.

633. ‘Memiliki kebijaksanaan yang dalam’ (gambhīrapaññaṃ) berarti memiliki kebijaksanaan yang bekerja pada hal-hal yang mendalam seperti kelompok unsur kehidupan dan sebagainya, ‘bijak’ (medhāviṃ) dengan kebijaksanaan yang merupakan sari Dhamma, ‘ahli dalam jalan dan bukan jalan’ (maggāmaggassa kovidaṃ) karena kecakapannya dalam membedakan jalan dan bukan jalan seperti ‘ini ke alam sengsara, ini ke alam bahagia, ini jalan menuju Nibbana, ini bukan jalan’, ‘telah mencapai tujuan tertinggi’ (uttamatthamanuppattaṃ) yang disebut sebagai Arahat; dialah yang kusebut sebagai brahmana; itulah maknanya.

634. Asaṃsaṭṭhanti dassanasavanasamullāpaparibhogakāyasaṃsaggānaṃ abhāvena asaṃsaṭṭhaṃ. Ubhayanti gihīhi ca anagārehi cāti ubhayehipi asaṃsaṭṭhaṃ. Anokasārinti anālayacāriṃ, taṃ evarūpaṃ ahaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.

634. ‘Tidak bergaul’ (asaṃsaṭṭhaṃ) berarti tidak bergaul karena ketiadaan melihat, mendengar, bercakap-cakap, menggunakan bersama, dan kontak fisik. ‘Kedua-duanya’ (ubhayaṃ) berarti tidak bergaul dengan kedua-duanya, baik perumah tangga (gihī) maupun mereka yang tidak berumah tangga (anagāra). ‘Berkelana tanpa rumah’ (anokasāriṃ) berarti berkelana tanpa kemelekatan; orang yang demikianlah yang kusebut sebagai brahmana; itulah maknanya.

635. Nidhāyāti nikkhipitvā oropetvā. Tasesu thāvaresu cāti taṇhātāsena tasesu taṇhābhāvena thiratāya thāvaresu. Yo na hantīti yo evaṃ sabbasattesu vigatapaṭighatāya nikkhittadaṇḍo neva kañci sayaṃ hanati, na aññena ghāteti, tamahaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.

635. ‘Setelah meletakkan’ (nidhāya) berarti menaruh atau menurunkan. ‘Terhadap yang gemetar dan yang teguh’ (tasesu thāvaresu ca) – terhadap yang gemetar karena rasa takut akan haus (tanha) dan terhadap yang teguh karena ketiadaan haus. ‘Ia yang tidak membunuh’ (yo na hanti) berarti ia yang telah meletakkan hukuman/tongkat (nikkhittadaṇḍo) karena hilangnya kebencian terhadap semua makhluk, tidak membunuh sendiri dan tidak menyebabkan orang lain membunuh; dialah yang kusebut sebagai brahmana; itulah maknanya.

636. Aviruddhanti āghātavasena viruddhesupi lokiyamahājanesu āghātābhāvena aviruddhaṃ, hatthagate daṇḍe vā satthe vā avijjamānepi paresaṃ pahāradānato aviratattā attadaṇḍesu janesu nibbutaṃ nikkhittadaṇḍaṃ, pañcannaṃ khandhānaṃ ‘‘ahaṃ mama’’nti gahitattā sādānesu, tassa gahaṇassa abhāvena anādānaṃ taṃ evarūpaṃ ahaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.

636. ‘Tanpa permusuhan’ (aviruddhaṃ) berarti tanpa permusuhan karena ketiadaan kebencian bahkan di antara orang-orang duniawi yang bermusuhan karena kebencian, ‘damai’ (nibbutaṃ) di antara orang-orang yang membawa senjata (attadaṇḍesu) karena meskipun ada tongkat atau senjata di tangan, ia tidak berhenti dari tidak memukul orang lain, telah meletakkan hukuman/tongkat, ‘tanpa kemelekatan’ (anādānaṃ) di antara mereka yang memiliki kemelekatan (sādānesu) karena menggenggam lima kelompok unsur kehidupan sebagai ‘aku dan milikku’, karena ketiadaan genggaman itu; orang yang demikianlah yang kusebut sebagai brahmana; itulah maknanya.

637. Āraggāti yassete rāgādayo ayañca paraguṇamakkhaṇalakkhaṇo makkho āraggā sāsapo viya papatito, yathā sāsapo āragge na santiṭṭhati, evaṃ citte na tiṭṭhati, tamahaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.

637. ‘Dari ujung jarum’ (āraggā) – ia yang nafsu dan sebagainya serta noda (makkha) yang bercirikan menghapus kebajikan orang lain ini telah jatuh seperti biji sesawi dari ujung jarum; sebagaimana biji sesawi tidak dapat berdiri di ujung jarum, demikian pula hal itu tidak menetap di dalam pikiran; dialah yang kusebut sebagai brahmana; itulah maknanya.

638. Akakkasanti apharusaṃ. Viññāpaninti atthaviññāpaniṃ. Saccanti bhūtaṃ. Nābhisajeti yāya girāya aññaṃ kujjhāpanavasena na laggāpeyya. Khīṇāsavo nāma evarūpameva giraṃ bhāseyya. Tasmā tamahaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.

638. ‘Tidak kasar’ (akakkasaṃ) berarti tidak keras. ‘Memberi tahu’ (viññāpaniṃ) berarti memberitahukan makna. ‘Benar’ (saccaṃ) berarti sesuai kenyataan. ‘Tidak menyinggung’ (nābhisajeti) berarti dengan ucapan itu ia tidak akan membuat orang lain terikat dalam kemarahan. Seorang yang telah habis tuntas kekotoran batinnya (khīṇāsavo) hanya akan mengucapkan kata-kata yang demikian. Oleh karena itu, dialah yang kusebut sebagai brahmana; itulah maknanya.

639. Sāṭakābharaṇādīsu dīghaṃ vā rassaṃ vā, maṇimuttādīsu aṇuṃ vā thūlaṃ vā mahagghaappagghavasena subhaṃ vā asubhaṃ vā yo puggalo imasmiṃ [Pg.190] loke parapariggahitaṃ nādiyati, tamahaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.

639. Seseorang yang tidak mengambil apa pun di dunia ini yang dimiliki orang lain, baik itu panjang atau pendek pada kain dan perhiasan, baik itu kecil atau besar pada permata dan mutiara, baik itu indah atau tidak indah berdasarkan harga yang mahal atau murah; dialah yang kusebut sebagai brahmana; itulah maknanya.

640. Nirāsāsanti nittaṇhaṃ. Visaṃyuttanti sabbakilesehi viyuttaṃ tamahaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.

640. ‘Tanpa harapan’ (nirāsāsaṃ) berarti tanpa haus (tanha). ‘Terlepas’ (visaṃyuttaṃ) berarti terlepas dari semua kekotoran batin (kilesa); dialah yang kusebut sebagai brahmana; itulah maknanya.

641. Ālayāti taṇhā. Aññāya akathaṃkathīti aṭṭha vatthūni yathābhūtaṃ jānitvā aṭṭhavatthukāya vicikicchāya nibbicikiccho. Amatogadhamanuppattanti amataṃ nibbānaṃ ogahetvā anuppattaṃ tamahaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.

641. ‘Kediaman’ (ālayā) berarti haus (tanha). ‘Setelah mengetahui, bebas dari keragu-raguan’ (aññāya akathaṃkathī) berarti setelah mengetahui delapan hal sesuai kenyataan, ia bebas dari keragu-raguan mengenai delapan hal tersebut. ‘Telah mencapai penyelaman ke dalam Kematian’ (amatogadhamanuppattaṃ) berarti telah menyelami dan mencapai Nibbana yang tanpa kematian; dialah yang kusebut sebagai brahmana; itulah maknanya.

642. Ubhoti dvepi puññāni pāpāni ca chaḍḍetvāti attho. Saṅganti rāgādibhedaṃ saṅgaṃ. Upaccagāti atikkanto. Tamahaṃ vaṭṭamūlasokena asokaṃ, abbhantare rāgarajādīnaṃ abhāvena virajaṃ, nirupakkilesatāya suddhaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.

642. ‘Kedua-duanya’ (ubho) berarti membuang baik jasa (puñña) maupun dosa (pāpa); itulah maknanya. ‘Kemelekatan’ (saṅgaṃ) berarti berbagai macam kemelekatan seperti nafsu dan sebagainya. ‘Telah melampaui’ (upaccagāti) berarti telah melewati. Dia yang tanpa kesedihan (asokaṃ) karena kesedihan yang merupakan akar dari roda tumimbal lahir (vaṭṭa), tanpa debu (virajaṃ) karena ketiadaan debu nafsu dan sebagainya di dalam diri, murni (suddhaṃ) karena ketiadaan noda batin (upakkilesa), dialah yang kusebut sebagai brahmana; itulah maknanya.

643. Vimalanti abbhādimalavirahitaṃ. Suddhanti nirupakkilesaṃ. Vippasannanti pasannacittaṃ. Anāvilanti kilesāvilattavirahitaṃ. Nandībhavaparikkhīṇanti tīsu bhavesu parikkhīṇataṇhaṃ tamahaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.

643. "Vimala" berarti bebas dari noda seperti awan. "Suddha" berarti tanpa kekotoran batin. "Vippasanna" berarti pikiran yang jernih. "Anavila" berarti bebas dari kekeruhan kekotoran batin. "Nandībhavaparikkhīṇa" berarti nafsu keinginan yang telah habis dalam tiga alam keberadaan; itulah yang Aku sebut sebagai seorang brahmana, demikianlah maknanya.

644. Yo bhikkhu imaṃ rāgapalipathañceva kilesaduggañca saṃsāravaṭṭañca catunnaṃ saccānaṃ appaṭivijjhanakamohañca atīto, cattāro oghe tiṇṇo hutvā pāraṃ anuppatto, duvidhena jhānena jhāyī, taṇhāya abhāvena anejo, kathaṃkathāya abhāvena akathaṃkathī, upādānānaṃ abhāvena anupādiyitvā kilesanibbānena nibbuto, tamahaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.

644. Bhikkhu yang telah melampaui jalan berlumpur nafsu ragawi ini, jalan sulit kekotoran batin, lingkaran samsara, dan kebodohan karena tidak menembus Empat Kebenaran, yang telah menyeberangi empat banjir dan mencapai pantai seberang, bermeditasi dengan dua jenis jhana, tanpa kegelisahan karena ketiadaan nafsu keinginan, tanpa keragu-raguan karena ketiadaan ketidakpastian, telah padam melalui padamnya kekotoran batin tanpa melekat karena ketiadaan kemelekatan, itulah yang Aku sebut sebagai seorang brahmana, demikianlah maknanya.

645. Yo puggalo, idha loke, ubhopi kāme hitvā anāgāro hutvā paribbajati, taṃ parikkhīṇakāmañceva parikkhīṇabhavañca ahaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.

645. Seseorang yang, di dunia ini, meninggalkan kedua jenis kesenangan indrawi, menjadi tanpa rumah dan pergi mengembara, dia yang kesenangan indrawinya telah habis dan keberadaannya telah habis, Aku sebut sebagai seorang brahmana, demikianlah maknanya.

646. Yo [Pg.191] idha loke chadvārikaṃ taṇhaṃ jahitvā gharāvāsena anatthiko anāgāro hutvā paribbajati, taṇhāya ceva bhavassa ca parikkhīṇattā taṇhābhavaparikkhīṇaṃ tamahaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.

646. Seseorang yang di dunia ini meninggalkan nafsu keinginan melalui enam pintu indra, tidak lagi menginginkan kehidupan berumah tangga, menjadi tanpa rumah dan pergi mengembara; karena telah habisnya nafsu keinginan dan keberadaan, ia adalah seorang yang nafsu keinginan dan keberadaannya telah habis, itulah yang Aku sebut sebagai seorang brahmana, demikianlah maknanya.

647. Mānusakaṃ yoganti mānusakaṃ āyuñceva pañcavidhakāmaguṇe ca. Dibbayogepi eseva nayo. Upaccagāti yo mānusakaṃ yogaṃ hitvā dibbaṃ atikkanto, taṃ sabbehi catūhi yogehi visaṃyuttaṃ ahaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.

647. "Mānusakaṃ yoga" berarti usia manusia dan lima jenis kesenangan indrawi. Hal yang sama berlaku untuk ikatan surgawi (dibbayoga). "Upaccagā" berarti seseorang yang telah meninggalkan ikatan manusiawi dan melampaui ikatan surgawi, yang telah terlepas dari keempat ikatan, Aku sebut sebagai seorang brahmana, demikianlah maknanya.

648. Ratinti pañcakāmaguṇaratiṃ. Aratinti araññavāse ukkaṇṭhitattaṃ. Sītibhūtanti nibbutaṃ, nirupadhinti nirupakkilesaṃ, vīranti taṃ evarūpaṃ sabbaṃ khandhalokaṃ abhibhavitvā ṭhitaṃ vīriyavantaṃ ahaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.

648. "Rati" berarti kesenangan pada lima jenis objek indrawi. "Arati" berarti kejenuhan dalam kehidupan di hutan. "Sītibhūta" berarti telah padam (nibbuta), "nirupadhi" berarti tanpa kekotoran batin, "vīra" berarti seseorang yang penuh semangat yang berdiri setelah menaklukkan seluruh dunia kelompok kehidupan (khandha), itulah yang Aku sebut sebagai seorang brahmana, demikianlah maknanya.

649. Yo vedīti yo sattānaṃ sabbākārena cutiñca paṭisandhiñca pākaṭaṃ katvā jānāti, tamahaṃ alaggatāya asattaṃ, paṭipattiyā suṭṭhu gatattā sugataṃ, catunnaṃ saccānaṃ buddhatāya buddhaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.

649. "Yo vedī" berarti dia yang mengetahui dengan jelas kematian dan kelahiran kembali makhluk-makhluk dalam segala aspek; dia yang tidak terikat karena ketiadaan kemelekatan, yang telah pergi dengan baik melalui praktiknya (sugata), yang tercerahkan karena pencerahan akan Empat Kebenaran (buddha), itulah yang Aku sebut sebagai seorang brahmana, demikianlah maknanya.

650. Yassāti yassete devādayo gatiṃ na jānanti, tamahaṃ āsavānaṃ khīṇatāya khīṇāsavaṃ, kilesehi ārakattā arahantaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.

650. "Yassa" berarti dia yang tujuannya tidak diketahui oleh para dewa dan lainnya; dia yang noda-nodanya telah habis (khīṇāsava), yang jauh dari kekotoran batin (arahanta), itulah yang Aku sebut sebagai seorang brahmana, demikianlah maknanya.

651. Pureti atītakkhandhesu. Pacchāti anāgatesu. Majjheti paccuppannesu. Kiñcananti yassetesu ṭhānesu taṇhāgāhasaṅkhātaṃ kiñcanaṃ natthi. Tamahaṃ rāgakiñcanādīhi akiñcanaṃ. Kassaci gahaṇassa abhāvena anādānaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.

651. "Pure" berarti pada kelompok kehidupan masa lalu. "Pacchā" berarti pada yang akan datang. "Majjhe" berarti pada yang sekarang. "Kiñcana" berarti tidak ada halangan berupa cengkeraman nafsu keinginan di tempat-tempat ini. Dia yang tanpa halangan nafsu ragawi dan lainnya (akiñcana), tanpa kemelekatan karena ketiadaan segala bentuk penggenggaman, itulah yang Aku sebut sebagai seorang brahmana, demikianlah maknanya.

652. Acchambhitattena usabhasadisatāya usabhaṃ, uttamaṭṭhena pavaraṃ, vīriyasampattiyā vīraṃ, mahantānaṃ sīlakkhandhādīnaṃ esitattā mahesiṃ, tiṇṇaṃ mārānaṃ vijitattā vijitāvinaṃ, ninhātakilesatāya nhātakaṃ, catusaccabuddhatāya buddhaṃ taṃ evarūpaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.

652. Karena tidak gentar dan seperti banteng maka disebut "usabha", mulia karena makna tertinggi (pavara), pahlawan karena kesempurnaan semangat (vīra), orang suci agung karena mencari kelompok moralitas yang agung dan lainnya (mahesi), penakluk karena telah menaklukkan tiga Mara (vijitāvina), telah mandi karena kekotoran batin telah dibasuh (nhātaka), tercerahkan karena pencerahan akan Empat Kebenaran (buddha); seseorang yang sedemikian itu Aku sebut sebagai seorang brahmana, demikianlah maknanya.

653. Yo pubbenivāsaṃ pākaṭaṃ katvā jānāti, chabbīsatidevalokabhedaṃ saggaṃ, catubbidhaṃ apāyañca dibbacakkhunā passati, atho jātikkhayasaṅkhātaṃ arahattaṃ patto, tamahaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.

653. Dia yang mengetahui dengan jelas kehidupan-kehidupan masa lalu, melihat surga yang terdiri dari dua puluh enam alam dewa dan empat jenis alam menderita dengan mata dewa, serta telah mencapai tingkat Arahat yang merupakan berakhirnya kelahiran; itulah yang Aku sebut sebagai seorang brahmana, demikianlah maknanya.

654. Evaṃ [Pg.192] bhagavā guṇato brāhmaṇaṃ vatvā ‘‘ye ‘jātito brāhmaṇo’ti abhinivesaṃ karonti, te idaṃ vohāramattaṃ ajānantā, sā ca nesaṃ diṭṭhi duddiṭṭhī’’ti dassento ‘‘samaññā hesā’’ti gāthādvayamāha. Tassattho – ‘‘yadidaṃ brāhmaṇo khattiyo bhāradvājo vāseṭṭho’’ti nāmagottaṃ pakappitaṃ, samaññā hesā lokasmiṃ, paññattivohāramattanti veditabbaṃ. Kasmā? Yasmā sammuccā samudāgataṃ samanuññāya āgataṃ. Tañhi tattha tattha jātakāleyevassa ñātisālohitehi pakappitaṃ kataṃ. No cetaṃ evaṃ pakappeyyuṃ, na koci kañci disvā ‘‘ayaṃ brāhmaṇo’’ti vā ‘‘bhāradvājo’’ti vā jāneyya.

654. Demikianlah Sang Bagawan menjelaskan brahmana berdasarkan kualitasnya; untuk menunjukkan bahwa "mereka yang bersikukuh bahwa 'seseorang menjadi brahmana karena kelahiran', mereka tidak mengetahui bahwa ini hanyalah sekadar sebutan, dan pandangan mereka adalah pandangan salah," Beliau mengucapkan dua bait kalimat yang dimulai dengan "samaññā hesā". Maknanya adalah – harus dipahami bahwa apa yang disebut sebagai "brahmana, ksatria, Bhāradvāja, atau Vāseṭṭha" adalah nama dan silsilah yang ditetapkan, ini hanyalah sebutan di dunia, sekadar konsep dan istilah. Mengapa? Karena hal itu muncul dari kesepakatan dan berasal dari persetujuan umum. Sebab hal itu ditetapkan dan dibuat oleh para kerabat sedarah pada saat kelahirannya di sana-sini. Jika mereka tidak menetapkannya demikian, tidak ada seorang pun yang setelah melihat orang lain akan mengetahui bahwa "ini adalah seorang brahmana" atau "ini adalah seorang Bhāradvāja".

655. Evaṃ pakappitañcetaṃ dīgharattamanusayitaṃ diṭṭhigatamajānataṃ, ‘‘pakappitaṃ nāmagottaṃ, nāmagottamattametaṃ saṃvohāratthaṃ pakappita’’nti ajānantānaṃ sattānaṃ hadaye dīgharattaṃ diṭṭhigatamanusayitaṃ, tassa anusayitattā taṃ nāmagottaṃ ajānantā te pabruvanti ‘‘jātiyā hoti brāhmaṇo’’ti, ajānantāyeva evaṃ vadantīti vuttaṃ hoti.

655. Hal yang ditetapkan ini telah bersemayam lama sebagai pandangan salah bagi mereka yang tidak tahu, bagi makhluk-makhluk yang tidak mengetahui bahwa "nama dan silsilah ini ditetapkan, ini hanyalah sekadar nama dan silsilah yang ditetapkan untuk tujuan istilah komunikasi," hal itu telah bersemayam lama di dalam hati sebagai pandangan salah; karena adanya kecenderungan tersebut dan karena tidak mengetahui tentang nama dan silsilah itu, mereka menyatakan bahwa "seseorang menjadi brahmana karena kelahiran," yang dimaksud adalah mereka mengatakan hal itu karena ketidaktahuan.

656-7. Evaṃ ‘‘ye ‘jātito brāhmaṇo’ti abhinivesaṃ karonti, te idaṃ vohāramattamajānantā, sā ca nesaṃ diṭṭhi duddiṭṭhī’’ti dassetvā idāni nippariyāyameva jātivādaṃ paṭikkhipanto kammavādañca niropento ‘‘na jaccā’’tiādimāha. Tattha ‘‘kammunā brāhmaṇo hoti, kammunā hoti abrāhmaṇo’’ti imissā upaḍḍhagāthāya atthavitthāraṇatthaṃ ‘‘kassako kammunā’’tiādi vuttaṃ. Tattha kammunāti paccuppannena kasikammādinibbattakacetanākammunā.

656-7. Setelah menunjukkan bahwa "mereka yang bersikukuh bahwa 'seseorang menjadi brahmana karena kelahiran', mereka tidak mengetahui bahwa ini hanyalah sekadar sebutan, dan pandangan mereka adalah pandangan salah," sekarang Beliau menolak teori kelahiran secara langsung dan menegakkan teori kamma dengan mengucapkan bait yang dimulai dengan "na jaccā". Di sana, untuk memperluas makna dari separuh bait "seseorang menjadi brahmana karena perbuatan, seseorang menjadi bukan brahmana karena perbuatan," disebutkan "kassako kammunā" dan seterusnya. Di sana, "karena perbuatan" (kammunā) berarti melalui perbuatan kehendak yang dihasilkan oleh pekerjaan saat ini seperti bertani dan sebagainya.

659. Paṭiccasamuppādadassāti ‘‘iminā paccayena evaṃ hotī’’ti evaṃ paṭiccasamuppādadassāvino. Kammavipākakovidāti sammānāvamānārahe kule kammavasena uppatti hoti, aññāpi hīnapaṇītatā hīnapaṇīte kamme vipaccamāne hotīti evaṃ kammavipākakusalā.

659. "Paṭiccasamuppādadassī" berarti mereka yang melihat asal mula yang bergantungan, bahwa "dengan kondisi ini maka demikianlah jadinya." "Kammavipākakovida" berarti mereka yang ahli dalam buah perbuatan, yaitu bahwa kelahiran terjadi di dalam keluarga yang layak dihormati atau dihina berdasarkan kamma, dan juga keadaan rendah atau luhur lainnya terjadi ketika kamma yang rendah atau luhur membuahkan hasil.

660. ‘‘Kammunāvattatī’’ti gāthāya pana ‘‘loko’’ti vā ‘‘pajā’’ti vā ‘‘sattā’’ti vā ekoyeva attho, vacanamattameva nānaṃ. Purimapadena cettha [Pg.193] ‘‘atthi brahmā mahābrahmā…pe… seṭṭho sajitā vasī pitā bhūtabhabyāna’’nti (dī. ni. 1.42) imissā diṭṭhiyā nisedho veditabbo. Kammunā hi vattati tāsu tāsu gatīsu uppajjati loko, tassa ko sajitāti? Dutiyena ‘‘evaṃ kammunā uppannopi ca pavattiyampi atītapaccuppannabhedena kammunā eva pavattati, sukhadukkhāni paccanubhonto hīnapaṇītādibhāvaṃ āpajjanto pavattatī’’ti dasseti. Tatiyena tamevatthaṃ nigameti ‘‘evaṃ sabbathāpi kammanibandhanā sattā kammeneva baddhā hutvā pavattanti, na aññathā’’ti. Catutthena tamatthaṃ upamāya vibhāveti rathassāṇīva yāyatoti. Yathā rathassa yāyato āṇi nibandhanaṃ hoti, na tāya anibaddho yāti, evaṃ lokassa uppajjato ca pavattato ca kammaṃ nibandhanaṃ, na tena anibaddho uppajjati nappavattati.

660. Dalam bait 'Kammunā vattati', kata 'loko' (dunia) atau 'pajā' (makhluk) atau 'sattā' (makhluk) memiliki arti yang sama saja, hanya kata-katanya saja yang berbeda. Dengan penggalan pertama di sini, penolakan terhadap pandangan ini harus dipahami: 'Ada Brahmā, Mahābrahmā... yang terbaik, pencipta, penguasa, bapak dari segala yang telah ada dan yang akan ada' (Dī. Ni. 1.42). Karena dunia berputar (vattati) dan muncul di berbagai alam kelahiran melalui kamma, siapakah penciptanya? Dengan yang kedua, ia menunjukkan 'demikianlah, meskipun muncul melalui kamma, dalam keberlangsungannya juga dunia berlangsung melalui kamma dengan perbedaan masa lampau dan sekarang, mengalami kebahagiaan dan penderitaan, serta mencapai kondisi rendah, luhur, dan sebagainya.' Dengan yang ketiga, ia menyimpulkan makna yang sama: 'demikianlah, dalam segala cara, makhluk-makhluk yang terikat oleh kamma berlangsung karena terbelenggu oleh kamma itu sendiri, tidak dengan cara lain.' Dengan yang keempat, ia menjelaskan makna tersebut dengan sebuah perumpamaan: 'seperti pasak pada kereta yang sedang berjalan.' Sebagaimana pasak menjadi pengikat bagi kereta yang sedang berjalan, dan kereta tidak dapat berjalan tanpa terikat padanya, demikian pula kamma adalah pengikat bagi dunia yang muncul dan berlangsung, dunia tidak akan muncul dan tidak akan berlangsung tanpa terikat oleh kamma tersebut.

661. Idāni yasmā evaṃ kammanibandhano loko, tasmā seṭṭhena kammunā seṭṭhabhāvaṃ dassento ‘‘tapenā’’ti gāthādvayamāha. Tattha tapenāti indriyasaṃvarena. Brahmacariyenāti sikkhānissitena vuttāvasesaseṭṭhacariyena. Saṃyamenāti sīlena. Damenāti paññāya. Etena seṭṭhaṭṭhena brahmabhūtena kammunā brāhmaṇo hoti. Kasmā? Yasmā etaṃ brāhmaṇamuttamaṃ, yasmā etaṃ kammaṃ uttamo brāhmaṇabhāvoti vuttaṃ hoti. ‘‘Brahmāna’’ntipi pāṭho, tassattho – brahmaṃ ānetīti brahmānaṃ, brahmabhāvaṃ āneti āvahati detīti vuttaṃ hoti.

661. Sekarang, karena dunia terikat oleh kamma dengan cara demikian, maka untuk menunjukkan keadaan luhur melalui kamma yang luhur, ia mengucapkan dua bait kalimat yang dimulai dengan 'tapenā'. Di sana, 'tapena' berarti pengendalian indra. 'Brahmacariyenā' berarti perilaku luhur lainnya yang tersisa yang didasarkan pada pelatihan (sikkhā). 'Saṃyamenā' berarti sila (kemoralan). 'Damenā' berarti kebijaksanaan (paññā). Melalui kamma yang bersifat brahma dalam arti luhur ini, seseorang menjadi brahmana. Mengapa? Karena ini adalah brahmana yang utama, karena kamma ini adalah kondisi brahmana yang utama; itulah yang dimaksudkan. Ada juga teks dengan bacaan 'Brahmānaṃ', artinya—dia yang membawa (āneti) keadaan brahma disebut 'brahmānaṃ', yang berarti dia membawa, mendatangkan, memberikan keadaan brahma.

662. Dutiyagāthāya santoti santakileso. Brahmā sakkoti brahmā ca sakko ca. Yo evarūpo, so na kevalaṃ brāhmaṇo, apica kho brahmā ca sakko ca so vijānataṃ paṇḍitānaṃ, evaṃ vāseṭṭha jānāhīti vuttaṃ hoti. Sesaṃ vuttanayamevāti.

662. Dalam bait kedua, 'santo' berarti kotoran batinnya telah tenang (santa-kileso). 'Brahmā sakko' berarti Brahma dan Sakka. Seseorang yang demikian, ia bukan hanya seorang brahmana, melainkan juga Brahma dan Sakka bagi para bijak yang mengetahui; demikianlah, wahai Vāseṭṭha, ketahuilah; itulah yang dimaksudkan. Sisanya seperti yang telah dijelaskan sebelumnya.

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

Dalam Paramatthajotikā, Komentar Khuddaka.

Suttanipāta-aṭṭhakathāya vāseṭṭhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Sutta Vāseṭṭha dalam Komentar Suttanipāta selesai.

10. Kokālikasuttavaṇṇanā

10. Penjelasan Sutta Kokālika

Evaṃ [Pg.194] me sutanti kokālikasuttaṃ. Kā uppatti? Imassa suttassa uppatti atthavaṇṇanāyameva āvi bhavissati. Atthavaṇṇanāya cassa evaṃ me sutantiādi vuttanayameva. Atha kho kokālikoti ettha pana ko ayaṃ kokāliko, kasmā ca upasaṅkamīti? Vuccate – ayaṃ kira kokālikaraṭṭhe kokālikanagare kokālikaseṭṭhissa putto pabbajitvā pitarā kārāpite vihāreyeva paṭivasati ‘‘cūḷakokāliko’’ti nāmena, na devadattassa sisso. So hi brāhmaṇaputto ‘‘mahākokāliko’’ti paññāyi.

'Demikian yang telah kudengar' adalah Sutta Kokālika. Apa asal-usulnya? Asal-usul sutta ini akan menjadi jelas dalam penjelasan maknanya sendiri. Dan dalam penjelasan maknanya, bagian 'Demikian yang telah kudengar' dan seterusnya adalah seperti yang telah dijelaskan sebelumnya. Mengenai 'Atha kho kokāliko', di sini siapakah Kokālika ini, dan mengapa ia datang berkunjung? Dikatakan—dia konon adalah putra seorang saudagar Kokālika di kota Kokālika, wilayah Kokālika; setelah ditahbiskan, ia tinggal di vihara yang dibangun oleh ayahnya, dengan nama 'Cūḷakokālika', bukan murid Devadatta. Sebab dia (murid Devadatta) yang merupakan putra seorang brahmana dikenal sebagai 'Mahākokālika'.

Bhagavati kira sāvatthiyaṃ viharante dve aggasāvakā pañcamattehi bhikkhusatehi saddhiṃ janapadacārikaṃ caramānā upakaṭṭhāya vassūpanāyikāya vivekavāsaṃ vasitukāmā te bhikkhū uyyojetvā attano pattacīvaramādāya tasmiṃ janapade taṃ nagaraṃ patvā taṃ vihāraṃ agamaṃsu. Tattha te kokālikena saddhiṃ sammoditvā taṃ āhaṃsu – ‘‘āvuso, mayaṃ idha temāsaṃ vasissāma, mā kassaci āroceyyāsī’’ti. So ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā temāse atīte itaradivasaṃ pageva nagaraṃ pavisitvā ārocesi – ‘‘tumhe aggasāvake idhāgantvā vasamāne na jānittha, na te koci paccayenāpi nimantetī’’ti. Nagaravāsino ‘‘kasmā no, bhante, nārocayitthā’’ti. Kiṃ ārocitena, kiṃ nāddasatha dve bhikkhū vasante, nanu ete aggasāvakāti. Te khippaṃ sannipatitvā sappiguḷavatthādīni ānetvā kokālikassa purato nikkhipiṃsu. So cintesi – ‘‘paramappicchā aggasāvakā ‘payuttavācāya uppanno lābho’ti ñatvā na sādiyissanti, asādiyantā addhā ‘āvāsikassa dethā’ti bhaṇissanti, handāhaṃ imaṃ lābhaṃ gāhāpetvā gacchāmī’’ti. So tathā akāsi, therā disvāva payuttavācāya uppannabhāvaṃ ñatvā ‘‘ime paccayā neva amhākaṃ na kokālikassa vaṭṭantī’’ti cintetvā ‘‘āvāsikassa dethā’’ti avatvā paṭikkhipitvā pakkamiṃsu. Tena kokāliko ‘‘kathañhi nāma attanā aggaṇhantā mayhampi na dāpesu’’nti domanassaṃ uppādesi.

Konon ketika Sang Bhagavā berdiam di Sāvatthī, dua siswa utama bersama dengan lima ratus bhikkhu sedang mengembara di wilayah pedesaan; saat mendekati waktu memasuki masa vassa, mereka ingin berdiam dalam kesendirian (vivekavāsa), maka mereka mengizinkan para bhikkhu tersebut pergi, dan dengan membawa patta serta jubah mereka sendiri, mereka sampai di kota tersebut di wilayah itu dan pergi ke vihara tersebut. Di sana mereka beramah-tamah dengan Kokālika dan berkata kepadanya: 'Avuso, kami akan tinggal di sini selama tiga bulan, janganlah memberitahu siapa pun.' Ia menyetujui dengan berkata 'Baiklah', namun setelah tiga bulan berlalu, pada hari berikutnya pagi-pagi sekali ia memasuki kota dan memberitahukan: 'Kalian tidak tahu bahwa para siswa utama datang dan tinggal di sini, tidak ada seorang pun yang mengundang mereka bahkan dengan perlengkapan (paccaya) pun.' Penduduk kota bertanya: 'Mengapa Bhante tidak memberitahu kami?' 'Apa gunanya diberitahu, tidakkah kalian melihat dua bhikkhu yang tinggal di sini, bukankah mereka itu para siswa utama?' Mereka segera berkumpul dan membawa mentega murni, gula merah, kain, dan sebagainya, lalu meletakkannya di hadapan Kokālika. Ia berpikir: 'Para siswa utama memiliki keinginan yang sangat sedikit (paramappicchā), mengetahui bahwa "keuntungan ini muncul karena kata-kata yang diatur (sengaja dipicu)" tiada akan menerimanya; saat tidak menerimanya, mereka pasti akan berkata "berikanlah kepada bhikkhu penghuni vihara (āvāsika)"; baiklah, aku akan membiarkan mereka memberikan keuntungan ini (kepadaku) lalu pergi.' Ia melakukan demikian, namun para Thera, segera setelah melihatnya, mengetahui bahwa itu muncul karena kata-kata yang diatur, berpikir "perlengkapan ini tidak layak baik bagi kami maupun bagi Kokālika," dan tanpa mengatakan "berikanlah kepada bhikkhu penghuni vihara," mereka menolaknya dan pergi. Karena hal itu, Kokālika menimbulkan ketidaksenangan (domanassa): 'Bagaimana mungkin mereka sendiri tidak menerima dan juga tidak memberikannya kepadaku?'

Te [Pg.195] bhagavato santikaṃ agamaṃsu. Bhagavā ca pavāretvā sace attanā janapadacārikaṃ na gacchati, aggasāvake peseti – ‘‘caratha, bhikkhave, cārikaṃ bahujanahitāyā’’tiādīni (mahāva. 32) vatvā. Idamāciṇṇaṃ tathāgatānaṃ. Tena kho pana samayena attanā agantukāmo hoti. Atha kho ime punadeva uyyojesi – ‘‘gacchatha, bhikkhave, caratha cārika’’nti. Te pañcamattehi bhikkhusatehi saddhiṃ cārikaṃ caramānā anupubbena tasmiṃ raṭṭhe tameva nagaraṃ agamaṃsu. Nāgarā there sañjānitvā saha parikkhārehi dānaṃ sajjetvā nagaramajjhe maṇḍapaṃ katvā dānaṃ adaṃsu, therānañca parikkhāre upanāmesuṃ. Therā gahetvā bhikkhusaṅghassa adaṃsu. Taṃ disvā kokāliko cintesi – ‘‘ime pubbe appicchā ahesuṃ, idāni lobhābhibhūtā pāpicchā jātā, pubbepi appicchasantuṭṭhapavivittasadisā maññe, ime pāpicchā asantaguṇaparidīpakā pāpabhikkhū’’ti. So there upasaṅkamitvā ‘‘āvuso, tumhe pubbe appicchā santuṭṭhā pavivittā viya ahuvattha, idāni panattha pāpabhikkhū jātā’’ti vatvā pattacīvaramādāya tāvadeva taramānarūpo nikkhamitvā gantvā ‘‘bhagavato etamatthaṃ ārocessāmī’’ti sāvatthābhimukho gantvā anupubbena bhagavantaṃ upasaṅkami. Ayamettha kokāliko, iminā kāraṇena upasaṅkami. Tena vuttaṃ ‘‘atha kho kokāliko bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkamī’’tiādi.

Mereka mendatangi Sang Bhagavā. Sang Bhagavā, setelah melakukan Pavāranā, jika Beliau sendiri tidak pergi melakukan perjalanan ke wilayah-wilayah (janapadacārikaṃ), Beliau akan mengutus para siswa utama dengan mengatakan—'Berjalanlah, para bhikkhu, demi kesejahteraan banyak orang' dan seterusnya (Mahāva. 32). Ini adalah kebiasaan para Tathāgata. Namun, pada waktu itu, Beliau sendiri tidak berkeinginan untuk pergi. Kemudian Beliau mengutus mereka kembali—'Pergilah, para bhikkhu, lakukanlah perjalanan.' Mereka, yang melakukan perjalanan bersama sekitar lima ratus bhikkhu, secara bertahap sampai di kota tersebut di negeri itu. Penduduk kota, setelah mengenali para sesepuh, menyiapkan persembahan beserta perlengkapan (parikkhāra), membangun sebuah paviliun di tengah kota, dan memberikan dana, serta mempersembahkan perlengkapan kepada para sesepuh. Para sesepuh menerimanya dan memberikannya kepada Saṅgha bhikkhu. Melihat hal itu, Kokālika berpikir—'Dahulu mereka ini memiliki sedikit keinginan, sekarang mereka telah dikuasai oleh loba dan memiliki keinginan jahat; padahal dahulu saya mengira mereka seperti orang yang memiliki sedikit keinginan, merasa puas, dan menyukai kesendirian; mereka ini adalah para bhikkhu jahat yang mempertontonkan kualitas-kualitas yang tidak mereka miliki.' Ia mendatangi para sesepuh dan berkata—'Sahabat, dahulu kalian tampak memiliki sedikit keinginan, puas, dan menyukai kesendirian, tetapi sekarang kalian telah menjadi bhikkhu-bhikkhu jahat,' kemudian ia mengambil mangkuk dan jubahnya, segera pergi dengan tergesa-gesa sambil berpikir—'Aku akan melaporkan hal ini kepada Sang Bhagavā,' lalu pergi menuju Sāvatthī dan secara bertahap mendatangi Sang Bhagavā. Inilah Kokālika dalam hal ini; karena alasan inilah ia datang. Oleh karena itu dikatakan, 'Kemudian bhikkhu Kokālika mendatangi Sang Bhagavā tempat Beliau berada,' dan seterusnya.

Bhagavā taṃ turitaturitaṃ āgacchantaṃ disvāva āvajjetvā aññāsi – ‘‘aggasāvake akkositukāmo āgato’’ti. ‘‘Sakkā nu kho paṭisedhetu’’nti ca āvajjento ‘‘na sakkā, theresu aparajjhitvā āgato, ekaṃsena padumaniraye uppajjissatī’’ti addasa. Evaṃ disvāpi pana ‘‘sāriputtamoggallānepi nāma garahantaṃ sutvā na nisedhetī’’ti parūpavādamocanatthaṃ ariyūpavādassa mahāsāvajjabhāvadassanatthañca ‘‘mā heva’’ntiādinā nayena tikkhattuṃ paṭisedhesi. Tattha mā hevanti mā evamāha, mā evaṃ abhaṇīti attho. Pesalāti piyasīlā. Saddhāyikoti saddhāgamakaro, pasādāvahoti vuttaṃ hoti. Paccayikoti paccayakaro, ‘‘evameta’’nti sanniṭṭhāvahoti vuttaṃ hoti.

Sang Bhagavā, melihatnya datang dengan sangat tergesa-gesa, merenungkan dan mengetahui—'Ia datang karena ingin mencerca para siswa utama.' Dan saat merenungkan—'Mungkinkah untuk mencegahnya?' Beliau melihat—'Tidak mungkin; setelah melakukan kesalahan terhadap para sesepuh, ia pasti akan terlahir di neraka Paduma.' Namun, meskipun telah melihat demikian, demi membebaskan diri dari celaan orang lain (yang mungkin berkata), 'Mendengar dia mencerca Sāriputta dan Moggallāna pun Beliau tidak mencegahnya,' dan untuk menunjukkan betapa besarnya kesalahan dari mencerca para mulia (ariyūpavāda), Beliau mencegahnya sebanyak tiga kali dengan cara yang dimulai dengan 'Janganlah demikian.' Di sana, 'mā heva' berarti jangan berkata demikian, jangan berbicara demikian. 'Pesalā' berarti berperilaku menyenangkan. 'Saddhāyiko' berarti pembangkit keyakinan, maksudnya adalah membawa kejernihan batin (pasāda). 'Paccayikoti' berarti tepercaya, maksudnya adalah membawa kesimpulan bahwa 'demikianlah adanya'.

Acirapakkantassāti pakkantassa sato na cireneva sabbo kāyo phuṭo ahosīti kesaggamattampi okāsaṃ avajjetvā sakalasarīraṃ aṭṭhīni [Pg.196] bhinditvā uggatāhi pīḷakāhi ajjhotthaṭaṃ ahosi. Tattha yasmā buddhānubhāvena tathārūpaṃ kammaṃ buddhānaṃ sammukhībhāve vipākaṃ na deti, dassanūpacāre pana vijahitamatte deti, tasmā tassa acirapakkantassa pīḷakā uṭṭhahiṃsu. Teneva vuttaṃ ‘‘acirapakkantassa ca kokālikassā’’ti. Atha kasmā tattheva na aṭṭhāsīti ce? Kammānubhāvena. Okāsakatañhi kammaṃ avassaṃ vipaccati, taṃ tassa tattha ṭhātuṃ na deti. So kammānubhāvena codiyamāno uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Kaḷāyamattiyoti caṇakamattiyo. Beluvasalāṭukamattiyoti taruṇabeluvamattiyo. Pabhijjiṃsūti bhijjiṃsu. Tāsu bhinnāsu sakalasarīraṃ panasapakkaṃ viya ahosi. So pakkena gattena anayabyasanaṃ patvā dukkhābhibhūto jetavanadvārakoṭṭhake sayi. Atha dhammassavanatthaṃ āgatāgatā manussā taṃ disvā ‘‘dhi kokālika, dhi kokālika, ayuttamakāsi, attanoyeva mukhaṃ nissāya anayabyasanaṃ pattosī’’ti āhaṃsu. Tesaṃ sutvā ārakkhadevatā dhikkāraṃ akaṃsu, ārakkhadevatānaṃ ākāsaṭṭhadevatāti iminā upāyena yāva akaniṭṭhabhavanā ekadhikkāro udapādi.

'Tidak lama setelah ia pergi' (acirapakkantassa) berarti segera setelah ia pergi, seluruh tubuhnya dipenuhi [oleh bisul], sehingga tidak ada tempat seukuran ujung rambut pun yang terlewatkan; seluruh tubuhnya tertutup oleh bisul-bisul yang muncul hingga mematahkan tulang-tulangnya. Di sana, karena melalui kekuatan Buddha, kamma semacam itu tidak memberikan hasil di hadapan para Buddha, tetapi memberikan hasil segera setelah meninggalkan jangkauan penglihatan, oleh karena itu bisul-bisul tersebut muncul tidak lama setelah ia pergi. Karena itulah dikatakan, 'dan pada Kokālika yang baru saja pergi.' Lalu, jika ditanya mengapa ia tidak tetap tinggal di sana saja? Itu karena kekuatan kamma. Sebab kamma yang telah mendapatkan kesempatan pastilah berbuah, dan kamma itu tidak membiarkannya tinggal di sana. Karena didorong oleh kekuatan kamma, ia bangkit dari tempat duduknya dan pergi. 'Seukuran biji sawi' (kaḷāyamattiyo) berarti seukuran kacang arab (caṇaka). 'Seukuran buah beluva muda' (beluvasalāṭukamattiyo) berarti seukuran buah beluva yang masih muda. 'Pabhijjiṃsū' berarti pecah. Ketika bisul-bisul itu pecah, seluruh tubuhnya menjadi seperti nangka matang. Dengan tubuh yang bernanah, ia mengalami kemalangan dan kehancuran, dikuasai oleh penderitaan, dan berbaring di pintu gerbang Jetavana. Kemudian orang-orang yang datang untuk mendengarkan Dhamma melihatnya dan berkata, 'Celakalah Kokālika, celakalah Kokālika, engkau telah melakukan hal yang tidak pantas; karena mulutmu sendirilah engkau mengalami kemalangan dan kehancuran ini.' Mendengar ucapan mereka, para dewa pelindung menyatakan cercaan, dan dari dewa pelindung ke dewa yang berdiam di angkasa, dengan cara ini, satu suara cercaan muncul hingga mencapai alam Akaniṭṭha.

Tadā ca turū nāma bhikkhu kokālikassa upajjhāyo anāgāmiphalaṃ patvā suddhāvāsesu nibbatto hoti. Sopi samāpattiyā vuṭṭhito taṃ dhikkāraṃ sutvā āgamma kokālikaṃ ovadi sāriputtamoggallānesu cittappasādajananatthaṃ. So tassāpi vacanaṃ aggahetvā aññadatthu tameva aparādhetvā kālaṃ katvā padumaniraye uppajji. Tenāha – ‘‘atha kho kokāliko bhikkhu tenevābādhena…pe… āghātetvā’’ti.

Pada saat itu, seorang bhikkhu bernama Tudu, yang merupakan guru penahbis (upajjhāya) Kokālika, telah mencapai buah Anāgāmī dan terlahir di alam Kediaman Murni (Suddhāvāsa). Ia pun, setelah keluar dari pencapaian meditasi (samāpatti) dan mendengar cercaan tersebut, datang dan menasihati Kokālika untuk membangkitkan kejernihan batin terhadap Sāriputta dan Moggallāna. Namun, Kokālika tidak menerima ucapannya, bahkan sebaliknya ia malah melakukan kesalahan terhadapnya, kemudian meninggal dunia dan terlahir di neraka Paduma. Oleh karena itu dikatakan—'Kemudian bhikkhu Kokālika, karena penyakit itu juga... dan seterusnya... setelah menaruh dendam'.

Atha kho brahmā sahampatīti ko ayaṃ brahmā, kasmā ca bhagavantaṃ upasaṅkamitvā etadavocāti? Ayaṃ kassapassa bhagavato sāsane sahako nāma bhikkhu anāgāmī hutvā suddhāvāsesu uppanno, tattha naṃ ‘‘sahampati brahmā’’ti sañjānanti. So pana ‘‘ahaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā padumanirayaṃ kittessāmi, tato bhagavā bhikkhūnaṃ ārocessati. Kathānusandhikusalā bhikkhū tatthāyuppamāṇaṃ pucchissanti, bhagavā ācikkhanto ariyūpavāde ādīnavaṃ pakāsessatī’’ti iminā kāraṇena bhagavantaṃ upasaṅkamitvā [Pg.197] etadavoca. Bhagavā tatheva akāsi, aññataropi bhikkhu pucchi. Tena ca puṭṭho ‘‘seyyathāpi bhikkhū’’tiādimāha.

'Kemudian Brahmā Sahampati': siapakah Brahmā ini, dan mengapa ia mendatangi Sang Bhagavā dan mengatakan hal ini? Ia adalah seorang bhikkhu bernama Sahaka dalam ajaran Sang Bhagavā Kassapa yang setelah menjadi Anāgāmī terlahir di alam-alam Kediaman Murni; di sana mereka mengenalnya sebagai 'Brahmā Sahampati.' Ia berpikir, 'Aku akan mendatangi Sang Bhagavā dan menguraikan tentang neraka Paduma, kemudian Sang Bhagavā akan menyampaikannya kepada para bhikkhu. Para bhikkhu yang terampil dalam menghubungkan cerita akan menanyakan tentang rentang usia di sana, dan Sang Bhagavā saat menjelaskannya akan menyatakan bahaya dari mencerca para mulia.' Karena alasan inilah ia mendatangi Sang Bhagavā dan mengatakan hal ini. Sang Bhagavā melakukan hal yang sama, dan salah satu bhikkhu pun bertanya. Dan ketika ditanya olehnya, Beliau mengucapkan 'Seumpama, para bhikkhu,' dan seterusnya.

Tattha vīsatikhārikoti māgadhakena patthena cattāro patthā kosalaraṭṭhe eko pattho hoti, tena patthena cattāro patthā āḷhakaṃ, cattāri āḷhakāni doṇaṃ, catudoṇā mānikā, catumānikā khārī, tāya khāriyā vīsatikhāriko. Tilavāhoti tilasakaṭaṃ. Abbudo nirayoti abbudo nāma koci paccekanirayo natthi, avīcimhiyeva abbudagaṇanāya paccanokāso pana ‘‘abbudo nirayo’’ti vutto. Esa nayo nirabbudādīsu.

Di sana, 'dua puluh khārī' (vīsatikhāriko): menurut takaran pattha Magadha, empat pattha adalah satu pattha di negeri Kosala; dengan pattha [Kosala] itu, empat pattha adalah satu āḷhaka, empat āḷhaka adalah satu doṇa, empat doṇa adalah satu mānikā, empat mānikā adalah satu khārī; dengan khārī itu, jumlahnya adalah dua puluh khārī. 'Pemuat wijen' (tilavāho) berarti kereta wijen. 'Neraka Abbuda': tidak ada neraka terpisah yang bernama Abbuda, melainkan tempat penyiksaan di Avīci yang dihitung dengan perhitungan Abbuda disebut sebagai 'neraka Abbuda.' Metode ini juga berlaku untuk Nirabbuda dan yang lainnya.

Tattha vassagaṇanāpi evaṃ veditabbā – yatheva hi sataṃ satasahassāni koṭi hoti, evaṃ sataṃ satasahassakoṭiyo pakoṭi nāma hoti, sataṃ satasahassapakoṭiyo koṭippakoṭi nāma, sataṃ satasahassakoṭippakoṭiyo nahutaṃ, sataṃ satasahassanahutāni ninnahutaṃ, sataṃ satasahassaninnahutāni ekaṃ abbudaṃ, tato vīsatiguṇaṃ nirabbudaṃ. Esa nayo sabbattha. Keci pana ‘‘tattha tattha paridevanānattenapi kammakaraṇanānattenapi imāni nāmāni laddhānī’’ti vadanti, apare ‘‘sītanarakā eva ete’’ti.

Di sini, perhitungan jumlah tahun juga harus dipahami sebagai berikut: sebagaimana seratus kali seratus ribu adalah satu koṭi, demikian pula seratus kali seratus ribu koṭi disebut satu pakoṭi, seratus kali seratus ribu pakoṭi disebut satu koṭippakoṭi, seratus kali seratus ribu koṭippakoṭi disebut satu nahuta, seratus kali seratus ribu nahuta disebut satu ninnahuta, seratus kali seratus ribu ninnahuta disebut satu abbuda, dan dua puluh kali lipat dari itu adalah satu nirabbuda. Metode ini berlaku untuk semuanya. Namun, beberapa pihak mengatakan bahwa nama-nama ini diperoleh berdasarkan perbedaan ratapan dan perbedaan hukuman di tempat tersebut; yang lain mengatakan bahwa itu hanyalah neraka-neraka yang dingin.

Athāparanti tadatthavisesatthadīpakaṃ gāthābandhaṃ sandhāya vuttaṃ. Pāṭhavasena vuttavīsatigāthāsu hi ettha ‘‘sataṃ sahassāna’’nti ayamekā eva gāthā vuttatthadīpikā, sesā visesatthadīpikā eva, avasāne gāthādvayameva pana mahāaṭṭhakathāyaṃ vinicchitapāṭhe natthi. Tenāvocumha ‘‘vīsatigāthāsū’’ti.

Kata 'Athāparaṃ' (selanjutnya) diucapkan berkenaan dengan rangkaian bait yang menjelaskan rincian makna tersebut. Di antara dua puluh bait yang diucapkan sesuai dengan teks, bait 'sataṃ sahassānaṃ' ini adalah satu-satunya bait yang menjelaskan makna yang telah disebutkan, sedangkan sisanya hanyalah penjelasan makna khusus; namun, dua bait terakhir tidak ditemukan dalam teks yang ditetapkan dalam Mahāaṭṭhakathā. Oleh karena itu, kami mengatakan 'dalam dua puluh bait'.

663. Tattha kuṭhārīti attacchedakaṭṭhena kuṭhārisadisā pharusavācā. Chindatīti kusalamūlasaṅkhātaṃ attano mūlaṃyeva nikantati.

663. Di sana, yang dimaksud dengan 'kuṭhārī' (kapak) adalah ucapan kasar yang menyerupai kapak dalam arti memotong diri sendiri. 'Chindati' (memotong) berarti ia menebas akarnya sendiri yang dikenal sebagai akar kebajikan.

664. Nindiyanti ninditabbaṃ. Taṃ vā nindati yo pasaṃsiyoti yo uttamaṭṭhena pasaṃsāraho puggalo, taṃ vā so pāpicchatādīni āropetvā garahati. Vicinātīti upacināti. Kalinti aparādhaṃ.

664. 'Nindiyaṃ' berarti yang patut dicela. Atau ia mencela 'yo pasaṃsiyo' (ia yang patut dipuji), yaitu orang yang layak dipuji karena keutamaannya, ia mencelanya dengan menuduh memiliki keinginan jahat dan sebagainya. 'Vicināti' berarti mengumpulkan. 'Kaliṃ' berarti kesalahan atau kerugian.

665. Ayaṃ kalīti ayaṃ aparādho. Akkhesūti jūtakīḷanaakkhesu. Sabbassāpi sahāpi attanāti sabbena attano dhanenapi attanāpi saddhiṃ. Sugatesūpi [Pg.198] suṭṭhu gatattā, sundarañca ṭhānaṃ gatattā sugatanāmakesu buddhapaccekabuddhasāvakesu. Manaṃ padosayeti yo manaṃ padūseyya. Tassāyaṃ manopadoso eva mahattaro kalīti vuttaṃ hoti.

665. 'Ayaṃ kalī' berarti kesalahan ini. 'Akkhesū' berarti dalam dadu permainan judi. 'Sabbassāpi sahāpi attanā' berarti bersama dengan seluruh kekayaannya dan bahkan dirinya sendiri. 'Sugatesu' berarti terhadap mereka yang disebut Sugata—yaitu para Buddha, Paccekabuddha, dan siswa-siswa Buddha—karena mereka telah pergi dengan baik dan telah pergi ke tempat yang indah. 'Manaṃ padosaye' berarti barangsiapa yang merusak pikirannya. Maksudnya adalah bahwa kerusakan pikiran ini sendiri adalah kerugian (kali) yang lebih besar baginya.

666. Kasmā? Yasmā sataṃ sahassānaṃ…pe… pāpakaṃ, yasmā vassagaṇanāya ettako so kālo, yaṃ kālaṃ ariyagarahī vācaṃ manañca paṇidhāya pāpakaṃ nirayaṃ upeti, tattha paccatīti vuttaṃ hoti. Idañhi saṅkhepena padumaniraye āyuppamāṇaṃ.

666. Mengapa? Karena 'sataṃ sahassānaṃ' (seratus ribu)... dan seterusnya... adalah kejahatan, karena dalam perhitungan tahun, itulah lamanya waktu di mana seseorang yang mencela para Mulia, dengan mengarahkan ucapan dan pikirannya, jatuh ke neraka yang jahat, dan dikatakan bahwa ia dimasak di sana. Ini adalah ringkasan dari masa kehidupan di neraka Paduma.

667. Idāni aparenapi nayena ‘‘ayameva mahattaro kali, yo sugatesu manaṃ padūsaye’’ti imamatthaṃ vibhāvento ‘‘abhūtavādī’’ti ādimāha. Tattha abhūtavādīti ariyūpavādavasena alikavādī. Nirayanti padumādiṃ. Pecca samā bhavantīti ito paṭigantvā nirayūpapattiyā samā bhavanti. Paratthāti paraloke.

667. Sekarang, dengan cara lain, untuk menjelaskan makna bahwa 'ini adalah kerugian yang lebih besar, yaitu barangsiapa yang merusak pikiran terhadap para Sugata', beliau mengucapkan 'abhūtavādī' (pendusta) dan seterusnya. Di sana, 'abhūtavādī' berarti pengucap kebohongan dengan cara mencela para Mulia. 'Nirayaṃ' berarti neraka Paduma dan lainnya. 'Pecca samā bhavanti' berarti setelah pergi dari sini, mereka menjadi sama dalam hal kelahiran di neraka. 'Paratthā' berarti di dunia selanjutnya.

668. Kiñca bhiyyo – yo appaduṭṭhassāti. Tattha manopadosābhāvena appaduṭṭho, avijjāmalābhāvena suddho, pāpicchābhāvena anaṅgaṇoti veditabbo. Appaduṭṭhattā vā suddhassa, suddhattā anaṅgaṇassāti evampettha yojetabbaṃ.

668. Apa lagi—'yo appaduṭṭhassa' (ia yang terhadap orang yang tidak bersalah). Di sana, harus dipahami bahwa ia 'tidak bersalah' (appaduṭṭho) karena tidak adanya kerusakan pikiran, 'murni' (suddho) karena tidak adanya noda ketidaktahuan, dan 'tanpa cela' (anaṅgaṇo) karena tidak adanya keinginan jahat. Atau ia murni karena tidak bersalah, dan tanpa cela karena murni; demikianlah ini harus dihubungkan.

669. Evaṃ sugatesu manopadosassa mahattarakalibhāvaṃ sādhetvā idāni vāritavatthugāthā nāma cuddasa gāthā āha. Imā kira kokālikaṃ mīyamānameva ovadantenāyasmatā mahāmoggallānena vuttā, ‘‘mahābrahmunā’’ti eke. Tāsaṃ iminā suttena saddhiṃ ekasaṅgahatthaṃ ayamuddeso ‘‘yo lobhaguṇe anuyutto’’tiādi. Tattha paṭhamagāthāya tāva ‘‘guṇo’’ti niddiṭṭhattā anekakkhattuṃ pavattattā vā lobhoyeva lobhaguṇo, taṇhāyetaṃ adhivacanaṃ. Avadaññūti avacanaññū buddhānampi ovādaṃ aggahaṇena. Maccharīti pañcavidhamacchariyena. Pesuṇiyaṃ anuyuttoti aggasāvakānaṃ bhedakāmatāya. Sesaṃ pākaṭameva. Idaṃ vuttaṃ hoti – yo, āvuso kokālika, tumhādiso anuyuttalobhataṇhāya lobhaguṇe anuyutto assaddho kadariyo avadaññū maccharī pesuṇiyaṃ anuyutto, so vacasā paribhāsati aññaṃ abhāsaneyyampi puggalaṃ. Tena taṃ vadāmi ‘‘mukhaduggā’’ti gāthāttayaṃ.

669. Setelah membuktikan bahwa kerusakan pikiran terhadap para Sugata adalah kerugian yang lebih besar, sekarang beliau mengucapkan empat belas bait yang disebut bait tentang objek yang dilarang. Konon bait-bait ini diucapkan oleh Yang Mulia Mahāmoggallāna saat menasihati Kokālika yang sedang sekarat; menurut beberapa pihak, diucapkan oleh Mahābrahmā. Tujuan dari pengulangan bait-bait ini bersama dengan sutta ini adalah untuk mengumpulkannya menjadi satu, dimulai dengan 'yo lobhaguṇe anuyutto' (ia yang terikat pada jerat keserakahan) dan seterusnya. Di sana, dalam bait pertama, karena disebutkan sebagai 'guṇo' (jerat/tali) atau karena berlangsung berulang kali, maka keserakahan itu sendiri adalah 'lobhaguṇo' (jerat keserakahan); ini adalah sebutan lain untuk nafsu keinginan (taṇhā). 'Avadaññū' berarti tidak mengetahui ucapan, karena tidak menerima nasihat bahkan dari para Buddha. 'Maccharī' berarti dengan lima jenis kekikiran. 'Pesuṇiyaṃ anuyutto' berarti karena keinginan untuk memecah belah para siswa utama. Sisanya sudah jelas. Maksudnya adalah: wahai Kokālika, orang yang seperti Anda, yang terikat pada nafsu keserakahan, terikat pada jerat keserakahan, yang tidak berkeyakinan, kikir, tidak tahu nasihat, pelit, dan terikat pada fitnah, ia menghina dengan kata-kata terhadap orang lain yang bahkan tidak pantas untuk dihina. Oleh karena itu, aku mengatakan kepadanya tiga bait yang dimulai dengan 'mukhaduggā' (mulut celaka).

670. Tassāyaṃ [Pg.199] anuttānapadattho – mukhadugga mukhavisama, vibhūta vigatabhūta, alikavādi, anariya asappurisa, bhūnahu bhūtihanaka, vuḍḍhināsaka, purisanta antimapurisa, kali alakkhipurisa, avajāta buddhassa avajātaputta.

670. Berikut adalah makna kata-kata yang tidak jelas: 'mukhadugga' berarti mulut yang kasar; 'vibhūta' berarti yang tidak nyata, pengucap kebohongan; 'anariya' berarti bukan orang baik; 'bhūnahu' berarti pembunuh pertumbuhan, penghancur kemajuan; 'purisanta' berarti orang yang paling rendah; 'kali' berarti orang yang tidak beruntung; 'avajāta' berarti putra yang tidak pantas (buruk) bagi Buddha.

671. Rajamākirasīti kilesarajaṃ attani pakkhipasi. Papatanti sobbhaṃ. ‘‘Papāta’’ntipi pāṭho, so evattho. ‘‘Papada’’ntipi pāṭho, mahānirayanti attho.

671. 'Rajamākirasī' berarti engkau menaburkan debu kekotoran batin pada dirimu sendiri. 'Papatanti' berarti lubang atau jurang. Ada juga teks 'papātaṃ', maknanya sama. Ada juga teks 'papadaṃ', yang berarti neraka besar.

672. Eti hatanti ettha ha-iti nipāto, tanti taṃ kusalākusalakammaṃ. Atha vā hatanti gataṃ paṭipannaṃ, upacitanti attho. Suvāmīti sāmi tassa kammassa katattā. So hi taṃ kammaṃ labhateva, nāssa taṃ nassatīti vuttaṃ hoti. Yasmā ca labhati, tasmā dukkhaṃ mando…pe… kibbisakārī.

672. 'Eti hataṃ'—di sini 'ha' adalah kata seru, 'taṃ' berarti perbuatan baik atau buruk itu. Atau 'hataṃ' berarti yang telah dilakukan atau dipraktikkan, maksudnya yang telah dikumpulkan. 'Suvāmī' berarti pemilik karena telah melakukan perbuatan tersebut. Maksudnya adalah ia benar-benar memperoleh perbuatan itu, perbuatan itu tidak akan hilang darinya. Dan karena ia memperolehnya, maka 'dukkhaṃ mando' (si dungu mengalami penderitaan)... 'kibbisakārī' (pelaku kejahatan).

673. Idāni yaṃ dukkhaṃ mando passati, taṃ pakāsento ‘‘ayosaṅkusamāhataṭṭhāna’’ntiādimāha. Tattha purimaupaḍḍhagāthāya tāva attho – yaṃ taṃ ayosaṅkusamāhataṭṭhānaṃ sandhāya bhagavatā ‘‘tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā pañcavidhabandhanaṃ nāma kāraṇaṃ karontī’’ti (ma. ni. 3.250; a. ni. 3.36) vuttaṃ, taṃ upeti, evaṃ upento ca tattheva ādittāya lohapathaviyā nipajjāpetvā nirayapālehi pañcasu ṭhānesu ākoṭiyamānaṃ tattaṃ khilasaṅkhātaṃ tiṇhadhāramayasūlamupeti, yaṃ sandhāya bhagavatā vuttaṃ ‘‘tattaṃ ayokhilaṃ hatthe gamentī’’tiādi. Tato parā upaḍḍhagāthā anekāni vassasahassāni tattha paccitvā pakkāvasesānubhavanatthaṃ anupubbena khārodakanadītīraṃ gatassa yaṃ taṃ ‘‘tattaṃ ayoguḷaṃ mukhe pakkhipanti, tattaṃ tambalohaṃ mukhe āsiñcantī’’ti vuttaṃ, taṃ sandhāya vuttaṃ. Tattha ayoti lohaṃ. Guḷasannibhanti beluvasaṇṭhānaṃ. Ayogahaṇena cettha tambalohaṃ, itarena ayoguḷaṃ veditabbaṃ. Patirūpanti katakammānurūpaṃ.

673. Sekarang, untuk menunjukkan penderitaan yang dilihat oleh si dungu, beliau mengucapkan 'ayosaṅkusamāhataṭṭhānaṃ' (tempat yang dipukul dengan pasak besi) dan seterusnya. Di sana, makna dari paruh pertama bait tersebut adalah: mengenai tempat yang dipukul dengan pasak besi itu, Sang Bhagavā bersabda, 'Para penjaga neraka melakukan hukuman yang disebut lima jenis belenggu padanya' (M. III. 250; A. III. 36), ia mendatangi tempat itu, dan saat mendatangi tempat itu, setelah ia dibaringkan di atas tanah logam yang membara di sana, ia dipukul oleh para penjaga neraka di lima titik dengan pasak yang membara yang disebut tombak dengan mata yang tajam, yang mengenai hal itu Sang Bhagavā bersabda 'mereka memasukkan pasak besi yang membara ke tangannya' dan seterusnya. Kemudian paruh bait selanjutnya merujuk pada apa yang dikatakan tentang orang yang telah dimasak di sana selama ribuan tahun dan mendatangi tepi sungai air garam (sungai Khārodaka) secara bertahap untuk mengalami sisa buah perbuatan yang masak, di mana 'mereka memasukkan bola besi yang membara ke dalam mulutnya, dan menuangkan tembaga cair yang membara ke dalam mulutnya'. Di sana 'ayo' berarti besi. 'Guḷasannibhaṃ' berarti berbentuk seperti buah beluva. Dengan penyebutan 'ayo' di sini, harus dipahami sebagai tembaga cair, dan yang lainnya sebagai bola besi. 'Patirūpaṃ' berarti sesuai dengan perbuatan yang telah dilakukan.

674. Tato parāsu gāthāsu na hi vaggūti ‘‘gaṇhatha, paharathā’’tiādīni vadantā nirayapālā madhuravācaṃ na vadanti. Nābhijavantīti na [Pg.200] sumukhabhāvena abhimukhā javanti, na sumukhā upasaṅkamanti, anayabyasanamāvahantā eva upasaṅkamantīti vuttaṃ hoti. Na tāṇamupentīti tāṇaṃ leṇaṃ paṭisaraṇaṃ hutvā na upagacchanti, gaṇhantā hanantā eva upentīti vuttaṃ hoti. Aṅgāre santhate sayantīti aṅgārapabbataṃ āropitā samānā anekāni vassasahassāni santhate aṅgāre senti. Ginisampajjalitanti samantato jalitaṃ sabbadisāsu ca sampajjalitaṃ aggiṃ. Pavisantīti mahāniraye pakkhittā samānā ogāhanti. Mahānirayo nāma yo so ‘‘catukkaṇṇo’’ti (a. ni. 3.36) vutto, naṃ yojanasate ṭhatvā passataṃ akkhīni bhijjanti.

674. Mengenai bait-bait selanjutnya, "bukanlah suara yang merdu" berarti para penjaga neraka tidak mengucapkan kata-kata manis saat berkata "Tangkaplah! Pukullah!" dan sebagainya. "Tidak mendekat dengan wajah ramah" berarti mereka tidak mendekat dengan ekspresi wajah yang menyenangkan; dikatakan bahwa mereka mendekat hanya untuk membawa kehancuran dan kemalangan. "Tidak memberikan perlindungan" berarti mereka tidak datang sebagai pelindung, tempat berteduh, atau tempat bersandar; dikatakan bahwa mereka datang hanya untuk menangkap dan memukul. "Berbaring di hamparan bara api" berarti setelah dibawa ke gunung bara api, mereka berbaring di hamparan bara api selama ribuan tahun. "Api yang berkobar-kobar" berarti api yang menyala di mana-mana dan berkobar di segala penjuru. "Mereka masuk" berarti setelah dilemparkan ke dalam neraka besar, mereka tenggelam di dalamnya. Yang disebut "Neraka Besar" adalah yang dikatakan sebagai "bersudut empat" (A. Ni. 3.36), yang mana mata orang yang melihatnya dari jarak seratus yojana akan hancur.

675. Jālena ca onahiyānāti ayojālena paliveṭhetvā migaluddakā migaṃ viya hananti. Idaṃ devadūte avuttakammakāraṇaṃ. Andhaṃva timisamāyantīti andhakaraṇena andhameva bahalandhakārattā ‘‘timisa’’nti saññitaṃ dhūmaroruvaṃ nāma narakaṃ gacchanti. Tatra kira nesaṃ kharadhūmaṃ ghāyitvā akkhīni bhijjanti, tena ‘‘andhaṃvā’’ti vuttaṃ. Taṃ vitatañhi yathā mahikāyoti tañca andhatimisaṃ mahikāyo viya vitataṃ hotīti attho. ‘‘Vitthata’’ntipi pāṭho. Idampi devadūte avuttakammakāraṇameva.

675. "Diselubungi oleh jaring" berarti mereka dibungkus dengan jaring besi dan dibunuh seperti pemburu membunuh rusa. Ini adalah rincian penyiksaan yang tidak disebutkan dalam Devadūta Sutta. "Seperti orang buta memasuki kegelapan" berarti karena pekatnya kegelapan yang membutakan, mereka pergi ke neraka yang disebut Dhūmaroruva, yang dikenal sebagai "kegelapan" (timisa). Konon di sana, setelah menghirup asap yang tajam, mata mereka hancur, itulah sebabnya dikatakan "seperti orang buta". "Itu terbentang seperti kabut" berarti kegelapan yang membutakan itu terbentang luas seperti kabut. Ada juga teks dengan bacaan "vitthataṃ". Ini juga merupakan rincian penyiksaan yang tidak disebutkan dalam Devadūta Sutta.

676. Atha lohamayanti ayaṃ pana lohakumbhī pathavipariyantikā catunahutādhikāni dveyojanasatasahassāni gambhīrā samatittikā tatralohapūrā hoti. Paccanti hi tāsu cirarattanti tāsu kumbhīsu dīgharattaṃ paccanti. Agginisamāsūti aggisamāsu. Samuppilavāteti samuppilavantā, sakimpi uddhaṃ sakimpi adho gacchamānā pheṇuddehakaṃ paccantīti vuttaṃ hoti. Devadūte vuttanayeneva taṃ veditabbaṃ.

676. Kemudian, "terbuat dari logam" (lohamaya); kawah besi (lohakumbhī) ini berada di ujung bumi, dengan kedalaman dua ratus empat puluh ribu yojana, terisi penuh hingga ke tepinya dengan logam cair. "Mereka dimasak di dalamnya untuk waktu yang lama" berarti mereka dimasak dalam kawah-kawah tersebut untuk jangka waktu yang lama. "Seperti api" berarti sama seperti api. "Mengapung bersama-sama" berarti mereka mengapung, terkadang naik ke atas dan terkadang turun ke bawah, dimasak di tengah buih yang mendidih. Ini harus dipahami sesuai dengan cara yang telah dijelaskan dalam Devadūta Sutta.

677. Pubbalohitamisseti pubbalohitamissāya lohakumbhiyā. Tattha kinti tattha. Yaṃ yaṃ disakanti disaṃ vidisaṃ. Adhisetīti gacchati. ‘‘Abhisetī’’tipi pāṭho, tattha yaṃ yaṃ disaṃ allīyati apassayatīti attho. Kilissatīti bādhīyati. ‘‘Kilijjatī’’tipi pāṭho, pūti hotīti attho. Samphusamānoti tena pubbalohitena phuṭṭho samāno. Idampi devadūte avuttakammakāraṇaṃ.

677. "Bercampur dengan nanah dan darah" berarti dalam kawah besi yang berisi campuran nanah dan darah. "Di sana mana saja" (tattha kiṃ) berarti di tempat itu. "Ke arah mana pun" (yaṃ yaṃ disakaṃ) berarti ke arah utama maupun arah antara. "Ia pergi" (adhisetī) berarti ia menuju. Ada juga teks dengan bacaan "abhisetī", yang berarti ia menempel atau bersandar ke arah mana pun itu. "Ia menderita" (kilissatī) berarti ia tersiksa. Ada juga teks dengan bacaan "kilijjatī", yang berarti ia menjadi busuk. "Tersentuh" (samphusamāno) berarti terkena oleh nanah dan darah tersebut. Ini juga merupakan rincian penyiksaan yang tidak disebutkan dalam Devadūta Sutta.

678. Puḷavāvasatheti [Pg.201] puḷavānaṃ āvāse. Ayampi lohakumbhīyeva devadūte ‘‘gūthanirayo’’ti vuttā, tattha patitassa sūcimukhapāṇā chaviādīni chinditvā aṭṭhimiñjaṃ khādanti. Gantuṃ na hi tīramapatthīti apagantuṃ na hi tīraṃ atthi. ‘‘Tīravamatthī’’tipi pāṭho, soyevattho. Tīrameva ettha ‘‘tīrava’’nti vuttaṃ. Sabbasamā hi samantakapallāti yasmā tassā kumbhiyā uparibhāgepi nikujjitattā sabbattha samā samantato kaṭāhā, tasmā apagantuṃ tīraṃ natthīti vuttaṃ hoti.

678. "Di kediaman ulat-ulat" (puḷavāvasathe) berarti di tempat tinggal ulat-ulat. Ini juga merupakan kawah besi yang sama yang disebut sebagai "Gūthanirayo" (Neraka Kotoran) dalam Devadūta Sutta, di mana makhluk-makhluk dengan mulut seperti jarum jatuh dan memakan kulit serta bagian lainnya hingga sumsum tulang. "Tidak ada tepi untuk pergi" (gantuṃ na hi tīramapatthī) berarti tidak ada tepian untuk melarikan diri. Ada juga teks dengan bacaan "tīravamatthī", yang maknanya sama. Di sini, kata "tīrava" berarti tepi (tīra). "Semua sisinya sama seperti kuali" (sabbasamā hi samantakapallā) berarti karena bagian atas kawah itu juga tertutup, maka seluruh permukaannya sama seperti kuali di sekelilingnya, oleh karena itu dikatakan tidak ada tepian untuk melarikan diri.

679. Asipattavanaṃ devadūte vuttanayameva. Tañhi dūrato ramaṇīyaṃ ambavanaṃ viya dissati, athettha lobhena nerayikā pavisanti, tato nesaṃ vāteritāni pattāni patitvā aṅgapaccaṅgāni chindanti. Tenāha – ‘‘taṃ pavisanti samucchidagattā’’ti. Taṃ pavisanti tato suṭṭhu chinnagattā hontīti. Jivhaṃ baḷisena gahetvā ārajayārajayā vihanantīti tattha asipattavane vegena dhāvitvā patitānaṃ musāvādīnaṃ nerayikānaṃ nirayapālā jivhaṃ baḷisena nikkaḍḍhitvā yathā manussā allacammaṃ bhūmiyaṃ pattharitvā khilehi ākoṭenti, evaṃ ākoṭetvā pharasūhi phāletvā phāletvā ekamekaṃ koṭiṃ chindetvā vihananti, chinnachinnā koṭi punappunaṃ samuṭṭhāti. ‘‘Āracayāracayā’’tipi pāṭho, āviñchitvā āviñchitvāti attho. Etampi devadūte avuttakammakāraṇaṃ.

679. Hutan Daun Pedang (Asipattavana) adalah seperti yang telah dijelaskan dalam Devadūta Sutta. Dari jauh, hutan itu tampak menyenangkan seperti hutan mangga, namun karena keserakahan, para penghuni neraka memasukinya, kemudian daun-daun yang tertiup angin jatuh dan memotong anggota-anggota tubuh mereka. Karena itulah dikatakan—"mereka memasukinya dan tubuh mereka terpotong-potong". Mereka memasukinya dan kemudian tubuh mereka benar-benar terpotong-potong. "Menangkap lidah dengan kail dan menarik-nariknya hingga hancur" berarti di Hutan Daun Pedang itu, terhadap para pendusta yang berlari cepat dan terjatuh, para penjaga neraka menarik keluar lidah mereka dengan kail, dan seperti manusia yang membentangkan kulit basah di tanah lalu memukulnya dengan pasak, demikianlah mereka memukulnya, membelahnya dengan kapak berkali-kali, memotong setiap bagian hingga hancur, dan bagian yang telah dipotong-potong itu muncul kembali berulang kali. Ada juga teks dengan bacaan "āracayāracayā", yang berarti menariknya keluar berulang kali. Ini juga merupakan rincian penyiksaan yang tidak disebutkan dalam Devadūta Sutta.

680. Vetaraṇinti devadūte ‘‘mahatī khārodakā nadī’’ti (ma. ni. 3.269) vuttanadiṃ. Sā kira gaṅgā viya udakabharitā dissati. Athettha nhāyissāma pivissāmāti nerayikā patanti. Tiṇhadhārakhuradhāranti tiṇhadhāraṃ khuradhāraṃ, tikkhadhārakhuradhāravatinti vuttaṃ hoti. Tassā kira nadiyā uddhamadho ubhayatīresu ca tiṇhadhārā khurā paṭipāṭiyā ṭhapitā viya tiṭṭhanti, tena sā ‘‘tiṇhadhārā khuradhārā’’ti vuccati. Taṃ tiṇhadhārakhuradhāraṃ udakāsāya upenti allīyantīti attho. Evaṃ upentā ca pāpakammena coditā tattha mandā papatanti bālāti attho.

680. "Vetaraṇī" adalah sungai yang disebut sebagai "sungai besar berair tajam" (mahatī khārodakā nadī) dalam Devadūta Sutta (M. Ni. 3.269). Sungai itu tampak penuh air seperti Sungai Gangga. Kemudian para penghuni neraka terjun ke dalamnya dengan berpikir "kita akan mandi dan minum". "Memiliki tepian tajam seperti silet" (tiṇhadhārakhuradhāraṃ) berarti memiliki tepian yang sangat tajam dan bermata silet. Konon di sungai itu, di atas, di bawah, dan di kedua tepinya, silet-silet bermata tajam tersusun berderet-deret, itulah sebabnya disebut "tiṇhadhārakhuradhāra". Mereka mendekati (upenti/allīyanti) sungai yang tajam seperti silet itu karena mengharapkan air. Dan saat mendekat demikian, didorong oleh perbuatan buruk mereka, orang-orang bodoh itu jatuh ke sana.

681. Sāmā sabalāti etaṃ parato ‘‘soṇā’’ti iminā yojetabbaṃ. Sāmavaṇṇā kammāsavaṇṇā ca soṇā khādantīti vuttaṃ hoti[Pg.202]. Kākolagaṇāti kaṇhakākagaṇā. Paṭigiddhāti suṭṭhu sañjātagedhā hutvā, ‘‘mahāgijjhā’’ti eke. Kulalāti kulalapakkhino, ‘‘senānametaṃ nāma’’nti eke. Vāyasāti akaṇhakākā. Idampi devadūte avuttakammakāraṇaṃ. Tattha vuttānipi pana kānici idha na vuttāni, tāni etesaṃ purimapacchimabhāgattā vuttāneva hontīti veditabbāni.

681. "Hitam dan berbintik-bintik" (sāmā sabalā); ini harus dihubungkan dengan kata "anjing-anjing" (soṇā) selanjutnya. Dikatakan bahwa anjing-anjing berwarna hitam dan berwarna belang-belang memakan mereka. "Sekawanan burung gagak" (kākolagaṇā) berarti kawanan burung gagak hitam. "Sangat rakus" (paṭigiddhā) berarti menjadi sangat loba; sebagian mengatakan "burung nazar besar" (mahāgijjhā). "Burung elang" (kulalā) adalah jenis burung pemangsa; sebagian mengatakan "ini adalah nama lain untuk burung elang" (senānametaṃ nāmaṃ). "Burung gagak" (vāyasā) berarti burung gagak yang tidak hitam. Ini juga merupakan rincian penyiksaan yang tidak disebutkan dalam Devadūta Sutta. Namun, beberapa hal yang disebutkan di sana tidak disebutkan di sini, harus dipahami bahwa hal-hal tersebut telah disebutkan karena adanya urutan sebelum dan sesudahnya.

682. Idāni sabbamevetaṃ narakavuttiṃ dassetvā ovadanto ‘‘kicchā vatāya’’nti gāthamāha. Tassattho – kicchā vata ayaṃ idha narake nānappakārakammakaraṇabhedā vutti, yaṃ jano phusati kibbisakārī. Tasmā idha jīvitasese jīvitasantatiyā vijjamānāya idha loke ṭhitoyeva samāno saraṇagamanādikusaladhammānuṭṭhānena kiccakaro naro siyā bhaveyya. Kiccakaro bhavantopi ca sātaccakāritāvaseneva bhaveyya, na pamajje muhuttampi na pamādamāpajjeyyāti ayamettha samuccayavaṇṇanā. Yasmā pana vuttāvasesāni padāni pubbe vuttanayattā uttānatthattā ca suviññeyyāneva, tasmā anupadavaṇṇanā na katāti.

682. Sekarang, setelah menunjukkan seluruh keberadaan di neraka ini, [Beliau] memberikan nasihat dengan mengucapkan syair 'kicchā vatāyaṃ'. Maknanya adalah—sungguh menderita keberadaan di neraka ini karena berbagai bentuk hukuman atas perbuatan yang dialami oleh orang yang berbuat dosa. Oleh karena itu, selagi sisa kehidupan masih ada, selagi kelangsungan kehidupan masih ditemukan dalam dunia ini, seseorang yang masih menetap di dunia ini hendaknya menjadi orang yang melaksanakan kewajiban dengan mempraktikkan Dhamma yang bajik seperti pergi berlindung dan sebagainya. Bahkan saat menjadi pelaksana kewajiban pun, hendaknya ia melakukannya dengan ketekunan saja, jangan lengah bahkan sesaat pun, jangan sampai jatuh dalam kelengahan—demikianlah penjelasan gabungan di sini. Namun, karena kata-kata lainnya yang tersisa telah dijelaskan dengan cara sebelumnya dan maknanya sudah jelas sehingga mudah dipahami, maka penjelasan kata demi kata tidak dilakukan.

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

Dalam Paramatthajotikā, Kitab Komentar Khuddaka[-nikāya],

Suttanipāta-aṭṭhakathāya kokālikasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Sutta Kokālika dalam Kitab Komentar Suttanipāta telah selesai.

11. Nālakasuttavaṇṇanā

11. Penjelasan Sutta Nālaka

685. Ānandajāteti nālakasuttaṃ. Kā uppatti? Padumuttarassa kira bhagavato sāvakaṃ moneyyapaṭipadaṃ paṭipannaṃ disvā tathattaṃ abhikaṅkhamāno tato pabhuti kappasatasahassaṃ pāramiyo pūretvā asitassa isino bhāgineyyo nālako nāma tāpaso bhagavantaṃ dhammacakkappavattitadivasato sattame divase ‘‘aññātameta’’ntiādīhi dvīhi gāthāhi moneyyapaṭipadaṃ pucchi. Tassa bhagavā ‘‘moneyyaṃ te upaññissa’’ntiādinā nayena taṃ byākāsi. Parinibbute pana bhagavati saṅgītiṃ karontenāyasmatā mahākassapena āyasmā ānando tameva moneyyapaṭipadaṃ puṭṭho yena yadā ca samādapito nālako bhagavantaṃ pucchi[Pg.203]. Taṃ sabbaṃ pākaṭaṃ katvā dassetukāmo ‘‘ānandajāte’’tiādikā vīsati vatthugāthāyo vatvā abhāsi. Taṃ sabbampi ‘‘nālakasutta’’nti vuccati.

685. Sutta Nālaka dimulai dengan kata 'ānandajāte'. Apa asal-usulnya? Konon, setelah melihat seorang siswa dari Sang Buddha Padumuttara yang mempraktikkan cara hidup bijak (moneyyapaṭipada) dan mendambakan kondisi yang sama, sejak saat itu [ia] menyempurnakan parami selama seratus ribu kapha. Seorang pertapa bernama Nālaka, keponakan dari rsi Asita, pada hari ketujuh setelah hari diputarnya Roda Dhamma oleh Sang Bhagava, menanyakan tentang praktik cara hidup bijak melalui dua bait syair yang dimulai dengan 'aññātametaṃ'. Sang Bhagava menjawabnya dengan cara yang dimulai dengan 'moneyyaṃ te upaññissaṃ'. Namun, setelah Sang Bhagava parinibbāna, ketika melakukan pembacaan bersama (saṅgīti), Yang Maha Relevan Mahākassapa bertanya kepada Yang Maha Relevan Ānanda tentang cara hidup bijak yang sama tersebut, yaitu kapan dan dalam keadaan apa Nālaka tergerak untuk bertanya kepada Sang Bhagava. Dengan keinginan untuk memperjelas semuanya, [beliau] mengucapkan dua puluh bait syair pendahuluan (vatthugāthā) yang diawali dengan 'ānandajāte'. Seluruh rangkaian itu disebut 'Sutta Nālaka'.

Tattha ānandajāteti samiddhijāte vuddhippatte. Patīteti tuṭṭhe. Atha vā ānandajāteti pamudite. Patīteti somanassajāte. Sucivasaneti akiliṭṭhavasane. Devānañhi kapparukkhanibbattāni vasanāni rajaṃ vā malaṃ vā na gaṇhanti. Dussaṃ gahetvāti idha dussasadisattā ‘‘dussa’’nti laddhavohāraṃ dibbavatthaṃ ukkhipitvā. Asito isīti kaṇhasarīravaṇṇattā evaṃladdhanāmo isi. Divāvihāreti divāvihāraṭṭhāne. Sesaṃ padato uttānameva.

Di sana, 'ānandajāteti' berarti gembira yang luar biasa, telah mencapai peningkatan. 'Patīteti' berarti puas. Atau, 'ānandajāteti' berarti gembira. 'Patīteti' berarti munculnya kesenangan (somanassa). 'Sucivasaneti' berarti mengenakan pakaian yang suci/bersih. Karena pakaian para dewa yang muncul dari pohon kalpataru (kapparukkha) tidak terkena debu atau kotoran. 'Dussaṃ gahetvāti' berarti di sini, karena kemiripannya dengan kain (dussa), ia mengangkat kain surgawi yang disebut 'dussa'. 'Asito isīti' adalah rsi yang mendapatkan nama demikian karena warna tubuhnya yang gelap (hitam). 'Divāvihāreti' berarti di tempat beristirahat siang hari. Selebihnya dari segi kata sudah jelas.

Sambandhato pana – ayaṃ kira suddhodanassa pitu sīhahanurañño purohito suddhodanassapi anabhisittakāle sippācariyo hutvā abhisittakāle purohitoyeva ahosi. Tassa sāyaṃ pātaṃ rājupaṭṭhānaṃ āgatassa rājā daharakāle viya nipaccakāraṃ akatvā añjalikammamattameva karoti. Dhammatā kiresā pattābhisekānaṃ sakyarājūnaṃ. Purohito tena nibbijjitvā ‘‘pabbajjāmahaṃ mahārājā’’ti āha. Rājā tassa nicchayaṃ ñatvā ‘‘tena hi, ācariya, mameva uyyāne vasitabbaṃ, yathā te ahaṃ abhiṇhaṃ passeyya’’nti yāci. So ‘‘evaṃ hotū’’ti paṭissuṇitvā tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā raññā upaṭṭhahiyamāno uyyāneyeva vasanto kasiṇaparikammaṃ katvā aṭṭha samāpattiyo pañcābhiññāyo ca nibbattesi. So tato pabhuti rājakule bhattakiccaṃ katvā himavantacātumahārājikabhavanādīnaṃ aññataraṃ gantvā divāvihāraṃ karoti. Athekadivasaṃ tāvatiṃsabhavanaṃ gantvā ratanavimānaṃ pavisitvā dibbaratanapallaṅke nisinno samādhisukhaṃ anubhavitvā sāyanhasamayaṃ vuṭṭhāya vimānadvāre ṭhatvā ito cito ca vilokento saṭṭhiyojanāya mahāvīthiyā celukkhepaṃ katvā bodhisattaguṇapasaṃsitāni thutivacanāni vatvā kīḷante sakkappamukhe deve addasa. Tenāha āyasmā ānando – ‘‘ānandajāte…pe… divāvihāre’’ti.

Mengenai hubungannya (sambandha)—konon dia adalah penasihat (purohita) dari Raja Sīhahanu, ayah dari Suddhodana, dan menjadi guru seni bagi Suddhodana saat beliau belum dinobatkan, dan tetap menjadi penasihat setelah penobatan. Ketika dia datang untuk melayani raja di pagi dan sore hari, raja tidak lagi melakukan penghormatan rendah hati seperti saat masih kecil, melainkan hanya melakukan penghormatan dengan merangkapkan tangan (añjali). Konon itulah tradisi para raja Sakya yang telah dinobatkan. Sang penasihat merasa jemu (nibbidā) karenanya dan berkata, 'Maharaja, saya akan meninggalkan keduniawian.' Raja, setelah mengetahui keputusannya, memohon, 'Jika demikian, Guru, tinggallah di taman saya sendiri, sehingga saya dapat sering menemui Guru.' Dia menyetujui dengan berkata 'Baiklah', lalu menahbiskan diri sebagai pertapa (tāpasa) dan tinggal di taman tersebut dengan dilayani oleh raja. Dia melakukan praktik meditasi objek kasiṇa dan mencapai delapan pencapaian (samāpatti) serta lima pengetahuan luhur (abhiññā). Sejak saat itu, setelah makan di istana raja, dia pergi ke salah satu tempat seperti pegunungan Himavanta atau alam Cātumahārājikā untuk beristirahat siang. Pada suatu hari, dia pergi ke alam Tāvatiṃsa, memasuki istana permata, duduk di takhta permata surgawi menikmati kebahagiaan meditasi (samādhisukha). Di waktu sore, setelah bangkit, dia berdiri di gerbang istana dan melihat ke sana kemari, dia melihat para dewa yang dipimpin oleh Sakka sedang bersukacita, melemparkan kain di jalan besar sepanjang enam puluh yojana, dan mengucapkan kata-kata pujian atas kualitas-kualitas Bodhisatta. Karena itulah Yang Maha Relevan Ānanda berkata—'ānandajāte...pe... divāvihāre'.

686. Tato so evaṃ disvāna deve…pe… kiṃ paṭicca. Tattha udaggeti abbhunnatakāye. Cittiṃ karitvānāti ādaraṃ katvā. Kalyarūpoti tuṭṭharūpo. Sesaṃ uttānatthameva.

686. Kemudian dia 'melihat para dewa demikian... apa sebabnya'. Di sana, 'udaggeti' berarti dengan tubuh yang tegak/terangkat tinggi. 'Cittiṃ karitvānāti' berarti setelah memberikan perhatian/hormat. 'Kalyarūpoti' berarti tampak sangat gembira. Selebihnya maknanya sudah jelas.

687. Idāni [Pg.204] ‘‘yadāpi āsī’’tiādigāthā uttānasambandhā eva. Padattho pana paṭhamagāthāya tāva saṅgamoti saṅgāmo. Jayo surānanti devānaṃ jayo.

687. Sekarang, syair yang dimulai dengan 'yadāpi āsī' dan seterusnya hubungannya sudah jelas. Mengenai makna kata dalam syair pertama, 'saṅgamoti' berarti pertempuran. 'Jayo surānanti' berarti kemenangan para dewa.

Tassāvibhāvatthaṃ ayamanupubbikathā veditabbā – sakko kira magadharaṭṭhe macalagāmavāsī tettiṃsamanussaseṭṭho magho nāma māṇavo hutvā satta vattapadāni pūretvā tāvatiṃsabhavane nibbatti saddhiṃ parisāya. Tato pubbadevā ‘‘āgantukadevaputtā āgatā, sakkāraṃ nesaṃ karissāmā’’ti vatvā dibbapadumāni upanāmesuṃ, upaḍḍharajjena ca nimantesuṃ. Sakko upaḍḍharajjena asantuṭṭho sakaparisaṃ saññāpetvā ekadivasaṃ surāmadamatte te pāde gahetvā sinerupabbatapāde khipi. Tesaṃ sinerussa heṭṭhimatale dasasahassayojanaṃ asurabhavanaṃ nibbatti pāricchattakapaṭicchannabhūtāya citrapāṭaliyā upasobhitaṃ. Tato te satiṃ paṭilabhitvā tāvatiṃsabhavanaṃ apassantā ‘‘aho re naṭṭhā mayaṃ pānamadadosena, na dāni mayaṃ suraṃ pivimhā, asuraṃ pivimhā, na dānimhā surā, asurā dāni jātamhā’’ti. Tato pabhuti ‘‘asurā’’icceva uppannasamaññā hutvā ‘‘handa dāni devehi saddhiṃ saṅgāmemā’’ti sineruṃ parito ārohiṃsu. Tato sakko asure yuddhena abbhuggantvā punapi samudde pakkhipitvā catūsu dvāresu attanā sadisaṃ indapaṭimaṃ māpetvā ṭhapesi. Tato asurā ‘‘appamatto vatāyaṃ sakko niccaṃ rakkhanto tiṭṭhatī’’ti cintetvā punadeva nagaraṃ agamiṃsu. Tato devā attano jayaṃ ghosentā mahāvīthiyaṃ celukkhepaṃ karontā nakkhattaṃ kīḷiṃsu. Atha asito atītānāgate cattālīsakappe anussarituṃ samatthatāya ‘‘kiṃ nu kho imehi pubbepi evaṃ kīḷitapubba’’nti āvajjento taṃ devāsurasaṅgāme devavijayaṃ disvā āha –

Untuk menjelaskan hal ini, cerita berturut-turut berikut harus diketahui – Konon, Sakka, saat menjadi seorang pemuda bernama Magha, penduduk Desa Macala di Kerajaan Magadha, pemimpin dari tiga puluh tiga orang, setelah memenuhi tujuh sumpah kewajiban, terlahir di Alam Tāvatiṃsa bersama dengan pengikutnya. Kemudian para dewa terdahulu (Asura) berkata, "Putra-putra dewa pendatang telah tiba, mari kita beri mereka penghormatan," lalu mereka menyuguhkan teratai surgawi dan menawarkan setengah kerajaan. Sakka, tidak puas dengan setengah kerajaan, setelah menyadarkan pengikutnya sendiri, pada suatu hari ketika para Asura sedang mabuk minuman keras, memegang kaki mereka dan melemparkan mereka ke dasar Gunung Sineru. Di dasar Gunung Sineru, muncul Alam Asura seluas sepuluh ribu yojana, yang dihiasi oleh pohon Citrapāṭalī yang tertutup oleh bunga Pāricchattaka. Kemudian mereka siuman dan tidak melihat Alam Tāvatiṃsa, lalu berpikir, "Aduh, kita celaka karena kesalahan mabuk minuman keras, sekarang kita tidak akan minum sura (minuman keras), kita bukan peminum sura (a-sura), sekarang kita telah menjadi Asura." Sejak saat itu, mereka dikenal dengan sebutan "Asura" dan berpikir, "Mari kita berperang dengan para dewa," lalu mereka mendaki ke sekeliling Sineru. Kemudian Sakka, setelah menghalau para Asura dengan peperangan, melemparkan mereka kembali ke laut, dan menciptakan patung Indra yang menyerupai dirinya sendiri di empat gerbang. Kemudian para Asura berpikir, "Sakka ini sungguh waspada, ia berdiri menjaga terus-menerus," lalu mereka kembali ke kota mereka. Kemudian para dewa memproklamasikan kemenangan mereka, melambaikan pakaian di jalan utama, dan merayakan festival. Kemudian Asita, karena kemampuannya untuk mengingat empat puluh kappa masa lalu dan masa depan, merenungkan, "Apakah mereka pernah merayakan seperti ini sebelumnya?" dan melihat kemenangan dewa dalam peperangan dewa-asura itu, ia berkata –

‘‘Yadāpi āsī asurehi saṅgamo,Jayo surānaṃ asurā parājitā;

Tadāpi netādiso lomahaṃsano’’ti.

“Bahkan ketika terjadi pertempuran dengan para Asura, kemenangan bagi para dewa dan para Asura dikalahkan; bahkan saat itu tidak ada kegembiraan yang menyebabkan bulu kuduk berdiri seperti ini.”

Tasmimpi kāle etādiso lomahaṃsano pamodo na āsi. Kimabbhutaṃ daṭṭhu marū pamoditāti ajja pana kiṃ abbhutaṃ disvā evaṃ devā pamuditāti.

Bahkan pada waktu itu, kegembiraan yang menyebabkan bulu kuduk berdiri seperti ini tidak ada. Keajaiban apa yang dilihat para dewa sehingga mereka bergembira? Yaitu, keajaiban apa yang mereka lihat hari ini sehingga para dewa begitu bergembira?

688. Dutiyagāthāya [Pg.205] seḷentīti mukhena usseḷanasaddaṃ muñcanti. Gāyanti nānāvidhāni gītāni, vādayanti aṭṭhasaṭṭhi tūriyasahassāni, phoṭentīti apphoṭenti. Pucchāmi vohanti attanā āvajjetvā ñātuṃ samatthopi tesaṃ vacanaṃ sotukāmatāya pucchati. Merumuddhavāsineti sinerumuddhani vasante. Sinerussa hi heṭṭhimatale dasayojanasahassaṃ asurabhavanaṃ, majjhimatale dvisahassaparittadīpaparivārā cattāro mahādīpā, uparimatale dasayojanasahassaṃ tāvatiṃsabhavanaṃ. Tasmā devā ‘‘merumuddhavāsino’’ti vuccanti. Mārisāti deve āmanteti, nidukkhā nirābādhāti vuttaṃ hoti.

688. Dalam bait kedua, seḷentī berarti mengeluarkan suara sorak-sorai dengan mulut. Gāyanti (menyanyi) berarti menyanyikan berbagai jenis lagu. Vādayanti (memainkan musik) berarti memainkan enam puluh delapan ribu alat musik. Phoṭentī berarti bertepuk tangan. Pucchāmi (aku bertanya) – meskipun ia mampu mengetahui dengan merenungkannya sendiri, ia bertanya karena ingin mendengar kata-kata mereka. Merumuddhavāsine berarti mereka yang tinggal di puncak Sineru. Karena di dasar Sineru terdapat Alam Asura seluas sepuluh ribu yojana, di bagian tengah terdapat empat benua besar yang dikelilingi oleh dua ribu pulau kecil, dan di bagian atas terdapat Alam Tāvatiṃsa seluas sepuluh ribu yojana. Oleh karena itu, para dewa disebut "penduduk puncak Meru". Mārisā adalah sapaan kepada para dewa, yang berarti "bebas dari penderitaan, bebas dari penyakit".

689. Athassa tamatthaṃ ārocentehi devehi vuttāya tatiyagāthāya bodhisattoti bujjhanakasatto, sammāsambodhiṃ gantuṃ araho satto ratanavaroti vararatanabhūto. Tenamha tuṭṭhāti tena kāraṇena mayaṃ tuṭṭhā. So hi buddhattaṃ patvā tathā dhammaṃ desessati, yathā mayañca aññe ca devagaṇā sekkhāsekkhabhūmiṃ pāpuṇissāma. Manussāpissa dhammaṃ sutvā ye na sakkhissanti parinibbātuṃ, te dānādīni katvā devaloke paripūressantīti ayaṃ kira nesaṃ adhippāyo. Tattha ‘‘tuṭṭhā kalyarūpā’’ti kiñcāpi idaṃ padadvayaṃ atthato abhinnaṃ, tathāpi ‘‘kimabbhutaṃ daṭṭhu marū pamoditā, kiṃ devasaṅgho atiriva kalyarūpo’’ti imassa pañhadvayassa vissajjanatthaṃ vuttanti veditabbaṃ.

689. Kemudian dalam bait ketiga yang diucapkan oleh para dewa yang memberitahukan hal itu kepadanya, bodhisatto berarti makhluk yang sedang menyongsong pencerahan, makhluk yang layak mencapai Penerangan Sempurna. Ratanavaro berarti permata yang mulia. Tenamha tuṭṭhā berarti karena alasan itulah kami bergembira. Karena Beliau, setelah mencapai Kebuddhaan, akan membabarkan Dhamma sedemikian rupa sehingga kami dan kelompok dewa lainnya akan mencapai tingkat sekkha (pelajar) dan asekkha (yang tidak perlu belajar lagi). Manusia pun, setelah mendengar Dhamma-Nya, bagi mereka yang belum mampu mencapai Parinibbāna, akan memenuhi alam dewa setelah melakukan dana dan kebajikan lainnya; inilah maksud mereka. Di sana, "tuṭṭhā kalyarūpā" (gembira dan berwajah cerah) – meskipun kedua kata ini tidak berbeda secara makna, namun harus dipahami bahwa ini dikatakan untuk menjawab dua pertanyaan: "Keajaiban apa yang dilihat para dewa sehingga mereka bergembira?" dan "Mengapa kelompok dewa tampak sangat berwajah cerah?"

690. Idāni yena adhippāyena bodhisatte jāte tuṭṭhā ahesuṃ, taṃ āvikarontehi vuttāya catutthagāthāya sattaggahaṇena devamanussaggahaṇaṃ, pajāgahaṇena sesagatiggahaṇaṃ. Evaṃ dvīhi padehi pañcasupi gatīsu seṭṭhabhāvaṃ dasseti. Tiracchānāpi hi sīhādayo asantāsādiguṇayuttā, tepi ayameva atiseti. Tasmā ‘‘pajānamuttamo’’ti vutto. Devamanussesu pana ye attahitāya paṭipannādayo cattāro puggalā, tesu ubhayahitapaṭipanno aggapuggalo ayaṃ, naresu ca usabhasadisattā narāsabho. Tenassa thutiṃ bhaṇantā idampi padadvayamāhaṃsu.

690. Sekarang, untuk menunjukkan maksud mengapa mereka gembira saat Bodhisatta lahir, dalam bait keempat: dengan penyebutan "makhluk" (satta), yang dimaksud adalah dewa dan manusia; dengan penyebutan "pajā" (makhluk hidup), yang dimaksud adalah makhluk di alam kehidupan lainnya. Demikianlah dengan dua kata ini, Beliau menunjukkan keunggulan di kelima alam kehidupan. Bahkan di antara binatang, seperti singa dan lainnya yang memiliki sifat tidak takut, Beliau tetap melampaui mereka. Oleh karena itu dikatakan "yang tertinggi di antara makhluk hidup" (pajānamuttamo). Di antara dewa dan manusia, dari empat jenis individu seperti mereka yang mempraktikkan demi kesejahteraan diri sendiri dan seterusnya, Beliau adalah individu tertinggi yang mempraktikkan demi kesejahteraan keduanya (diri sendiri dan orang lain); dan karena Beliau seperti banteng di antara manusia, maka disebut narāsabho (banteng manusia). Oleh karena itu, saat memuji Beliau, mereka mengucapkan kedua kata ini.

691. Pañcamagāthāya [Pg.206] taṃ saddanti taṃ devehi vuttavacanasaddaṃ. Avasarīti otari. Tada bhavananti tadā bhavanaṃ.

691. Dalam bait kelima, taṃ saddaṃ berarti suara kata-kata yang diucapkan oleh para dewa. Avasarī berarti turun. Tada bhavanaṃ berarti kediaman pada saat itu.

692. Chaṭṭhagāthāya tatoti asitassa vacanato anantaraṃ. Ukkāmukhevāti ukkāmukhe eva, mūsāmukheti vuttaṃ hoti. Sukusalasampahaṭṭhanti sukusalena suvaṇṇakārena saṅghaṭṭitaṃ, saṅghaṭṭentena tāpitanti adhippāyo. Daddallamānanti vijjotamānaṃ. Asitavhayassāti asitanāmassa dutiyena nāmena kaṇhadevilassa isino.

692. Dalam bait keenam, tato berarti segera setelah kata-kata Asita. Ukkāmukheva berarti seperti di dalam mulut tanur, yang dimaksud adalah mulut cetakan. Sukusalasampahaṭṭhaṃ berarti yang ditempa dengan sangat baik oleh pengrajin emas, maksudnya dipanaskan saat ditempa. Daddallamānaṃ berarti yang bersinar cemerlang. Asitavhayassa berarti bagi petapa yang bernama Asita, atau dengan nama keduanya, Kaṇhadevala.

693. Sattamagāthāya tārāsabhaṃ vāti tārānaṃ usabhasadisaṃ, candanti adhippāyo. Visuddhanti abbhādiupakkilesarahitaṃ. Saradarivāti sarade iva. Ānandajātoti savanamatteneva uppannāya pītiyā pītijāto. Alattha pītinti disvā punapi pītiṃ labhi.

693. Dalam bait ketujuh, tārāsabhaṃ vā berarti seperti banteng di antara bintang-bintang, maksudnya adalah rembulan. Visuddhaṃ berarti bersih dari noda-noda seperti awan. Saradarivā berarti seperti pada musim gugur. Ānandajātoti berarti muncul kegembiraan karena kegembiraan yang timbul hanya dengan mendengar (berita itu). Alattha pītiṃ berarti setelah melihatnya, ia kembali memperoleh kegembiraan.

694. Tato paraṃ bodhisattassa devehi sadā payujjamānasakkāradīpanatthaṃ vuttaaṭṭhamagāthāya anekasākhanti anekasalākaṃ. Sahassamaṇḍalanti rattasuvaṇṇamayasahassamaṇḍalayuttaṃ. Chattanti dibbasetacchattaṃ. Vītipatantīti sarīraṃ bījamānā patanuppatanaṃ karonti.

694. Selanjutnya, dalam bait kedelapan yang menceritakan penghormatan yang selalu diberikan oleh para dewa kepada Bodhisatta, anekasākhaṃ berarti memiliki banyak jari-jari. Sahassamaṇḍalaṃ berarti memiliki seribu lingkaran yang terbuat dari emas merah. Chattaṃ berarti payung putih surgawi. Vītipatantī berarti mereka melakukan gerakan turun naik saat mengipasi tubuh-Nya.

695. Navamagāthāya jaṭīti jaṭilo. Kaṇhasirivhayoti kaṇhasaddena ca sirisaddena ca avhayamāno. Taṃ kira ‘‘sirikaṇho’’tipi avhayanti āmantenti, ālapantīti vuttaṃ hoti. Paṇḍukambaleti rattakambale. Adhikārato cettha ‘‘kumāra’’nti vattabbaṃ, pāṭhaseso vā kātabbo. Purimagāthāya ca ahatthapāsagataṃ sandhāya ‘‘disvā’’ti vuttaṃ. Idha pana hatthapāsagataṃ paṭiggahaṇatthaṃ upanītaṃ, tasmā puna vacanaṃ ‘‘disvā’’ti. Purimaṃ vā dassanapītilābhāpekkhaṃ gāthāvasāne ‘‘vipulamalattha pīti’’nti vacanato, idaṃ paṭiggahāpekkhaṃ avasāne ‘‘sumano paṭiggahe’’ti vacanato. Purimañca kumārasambandhameva, idaṃ setacchattasambandhampi. Disvāti satasahassagghanake gandhārarattakambale suvaṇṇanikkhaṃ viya kumāraṃ ‘‘chattaṃ marū’’ti ettha vuttappakāraṃ setacchattaṃ dhāriyantaṃ muddhani disvā. Keci pana ‘‘idaṃ mānusakaṃ chattaṃ sandhāya vutta’’nti bhaṇanti. Yatheva hi devā, evaṃ manussāpi chattacāmaramorahatthatālavaṇṭavāḷabījanihatthā mahāpurisaṃ upagacchantīti. Evaṃ santepi [Pg.207] na tassa vacanena kocipi atisayo atthi, tasmā yathāvuttameva sundaraṃ. Paṭiggaheti ubhohi hatthehi paṭiggahesi. Isiṃ kira vandāpetuṃ kumāraṃ upanesuṃ. Athassa pādā parivattitvā isissa matthake patiṭṭhahiṃsu. So tampi acchariyaṃ disvā udaggacitto sumano paṭiggahesi.

695. Dalam bait kesembilan, 'jaṭī' berarti petapa berambut kusut (jaṭilo). 'Kaṇhasirivhayo' berarti dipanggil dengan nama 'Kaṇha' dan 'Siri'. Dikatakan bahwa mereka memanggilnya, menyapa, dan menyebutnya sebagai 'Sirikaṇha'. 'Paṇḍukambale' berarti selimut wol merah. Sesuai dengan konteksnya, di sini harus dikatakan sebagai 'terhadap pangeran', atau teks selebihnya harus dipahami demikian. Dalam bait sebelumnya, kata 'disvā' (setelah melihat) digunakan sehubungan dengan saat sang pangeran belum berada dalam jangkauan tangan. Namun di sini, pangeran telah dibawa ke jangkauan tangan untuk diterima, karena itulah kata 'disvā' diulangi kembali. Atau, yang pertama merujuk pada perolehan kegembiraan setelah melihat, berdasarkan kata-kata di akhir bait: 'ia memperoleh kegembiraan yang luas' (vipulamalattha pītiṃ); sedangkan yang ini merujuk pada tindakan menerima, berdasarkan kata-kata di bagian akhir: 'dengan hati gembira ia menerima' (sumano paṭiggahe). Yang pertama hanya berkaitan dengan pangeran, sedangkan yang ini juga berkaitan dengan payung putih. 'Disvā' berarti setelah melihat di atas kepala sang pangeran—yang bagaikan batangan emas di atas selimut wol merah Gandhāra yang bernilai seratus ribu—payung putih yang sedang dipegang sebagaimana dijelaskan dalam kalimat 'payung yang dipegang oleh para dewa' (chattaṃ marū). Namun, beberapa orang mengatakan bahwa 'ini dikatakan merujuk pada payung manusia'. Sebab sebagaimana para dewa, manusia juga mendekati Mahāpurisa dengan tangan memegang payung, kipas yak (cāmara), kipas bulu merak, dan kipas daun tal. Meskipun demikian, tidak ada keistimewaan khusus dalam perkataan tersebut, karena itu penjelasan yang telah disebutkan sebelumnya adalah yang terbaik. 'Paṭiggahe' berarti ia menerima dengan kedua belah tangan. Diceritakan bahwa mereka membawa pangeran untuk memberi hormat kepada sang petapa. Namun, kaki pangeran berputar dan berdiri di atas kepala sang petapa. Setelah melihat keajaiban itu pula, dengan pikiran yang meluap-luap dan hati gembira, ia menerima sang pangeran.

696. Dasamagāthāyaṃ jigīsakoti jigīsanto magganto pariyesanto, upaparikkhantoti vuttaṃ hoti. Lakkhaṇamantapāragūti lakkhaṇānaṃ vedānañca pāraṃ gato. Anuttarāyanti anuttaro ayaṃ. So kira attano abhimukhāgatesu mahāsattassa pādatalesu cakkāni disvā tadanusārena sesalakkhaṇāni jigīsanto sabbaṃ lakkhaṇasampattiṃ disvā ‘‘addhāyaṃ buddho bhavissatī’’ti ñatvā evamāha.

696. Dalam bait kesepuluh, 'jigīsako' berarti menginginkan, mencari, menyelidiki; maksudnya adalah memeriksa. 'Lakkhaṇamantapāragū' berarti seseorang yang telah mencapai akhir (penguasaan sempurna) atas tanda-tanda dan Weda. 'Anuttarāyaṃ' berarti ia adalah yang tiada bandingnya. Diceritakan bahwa setelah melihat roda-roda pada telapak kaki Mahāsatta yang datang di hadapannya, ia menyelidiki tanda-tanda lainnya berdasarkan hal itu, dan setelah melihat kelengkapan semua tanda, ia mengetahui bahwa 'pasti ia akan menjadi Buddha', lalu ia berkata demikian.

697. Ekādasāyaṃ athattano gamananti paṭisandhivasena arūpagamanaṃ. Akalyarūpo gaḷayati assukānīti taṃ attano arūpūpapattiṃ anussaritvā ‘‘na dānāhaṃ assa dhammadesanaṃ sotuṃ lacchāmī’’ti atuṭṭharūpo balavasokābhibhavena domanassajāto hutvā assūni pāteti gaḷayati. ‘‘Garayatī’’tipi pāṭho. Yadi panesa rūpabhave cittaṃ nameyya, kiṃ tattha na uppajjeyya, yenevaṃ rodatīti? Na na uppajjeyya, akusalatāya panetaṃ vidhiṃ na jānāti. Evaṃ santepi domanassuppattiyevassa ayuttā samāpattilābhena vikkhambhitattāti ce? Na, vikkhambhitattā eva. Maggabhāvanāya samucchinnā hi kilesā na uppajjanti, samāpattilābhīnaṃ pana balavapaccayena uppajjanti. Uppanne kilese parihīnajjhānattā kutassa arūpagamananti ce? Appakasirena punādhigamato. Samāpattilābhino hi uppanne kilese balavavītikkamaṃ anāpajjantā vūpasantamatteyeva kilesavege puna taṃ visesaṃ appakasirenevādhigacchanti, ‘‘parihīnavisesā ime’’tipi duviññeyyā honti, tādiso ca eso. No ce kumāre bhavissati antarāyoti na bhavissati nu kho imasmiṃ kumāre antarāyo.

697. Dalam bait kesebelas, 'athattano gamanaṃ' berarti kepergian (kelahiran kembali) ke alam tanpa bentuk (arūpagamana) melalui kelahiran kembali. 'Akalyarūpo gaḷayati assukāni' berarti setelah mengingat kelahiran kembalinya sendiri di alam tanpa bentuk dan berpikir, 'Sekarang aku tidak akan bisa mendengarkan pembabaran Dhamma-Nya', ia menjadi tidak senang, diliputi oleh kesedihan yang mendalam, dan meneteskan air mata. Ada juga teks yang berbunyi 'garayati'. Jika ia memiringkan pikirannya ke alam bentuk (rūpabhava), mengapa ia tidak bisa lahir di sana, sehingga ia menangis seperti ini? Bukannya ia tidak bisa lahir di sana, tetapi karena ia tidak terampil dalam hal itu, ia tidak mengetahui metodenya. Meskipun demikian, bukankah timbulnya kemuraman (domanassa) tidaklah pantas baginya karena kekotoran batin telah ditekan dengan pencapaian samāpatti? Tidak demikian, justru karena kekotoran batin hanya ditekan (bukan dihancurkan). Sebab kekotoran batin yang dihancurkan melalui pengembangan jalan (maggabhāvanā) tidak akan muncul lagi, sedangkan bagi mereka yang mencapai samāpatti, kekotoran batin dapat muncul karena kondisi yang kuat. Jika muncul kekotoran batin, maka jhananya merosot, lalu bagaimana bisa ia lahir di alam tanpa bentuk? Karena ia bisa mencapainya kembali dengan sedikit usaha. Sebab bagi mereka yang telah mencapai samāpatti, meskipun kekotoran batin muncul namun tidak sampai melakukan pelanggaran yang berat, segera setelah gejolak kekotoran batin mereda, mereka akan mencapai keunggulan itu kembali dengan sedikit usaha. Bahkan bagi mereka yang 'keunggulannya merosot', hal ini sulit untuk diketahui, dan ia adalah salah satu dari tipe tersebut. 'No ce kumāre bhavissati antarāyo' berarti mungkinkah ada bahaya bagi pangeran ini? (Ia bertanya untuk memastikan bahwa tidak ada bahaya).

698. Dvādasāyaṃ na orakāyanti ayaṃ orako paritto na hoti. Uttaragāthāya vattabbaṃ buddhabhāvaṃ sandhāyāha.

698. Dalam bait kedua belas, 'na orakāyaṃ' berarti dia ini bukanlah orang yang rendah atau biasa saja. Ia mengatakan ini dengan merujuk pada pencapaian status Buddha yang akan dijelaskan pada bait selanjutnya.

699. Terasāyaṃ [Pg.208] sambodhiyagganti sabbaññutaññāṇaṃ. Tañhi aviparītabhāvena sammā bujjhanato sambodhi, katthaci āvaraṇābhāvena sabbañāṇuttamato ‘‘agga’’nti vuccati. Phusissatīti pāpuṇissati. Paramavisuddhadassīti nibbānadassī. Tañhi ekantavisuddhattā paramavisuddhaṃ. Vitthārikassāti vitthārikaṃ assa. Brahmacariyanti sāsanaṃ.

699. Dalam bait ketiga belas, 'sambodhiyaggaṃ' berarti pengetahuan kemahatahuan (sabbaññutaññāṇa). Karena ia memahami segala sesuatu dengan benar tanpa kesalahan, maka disebut 'sambodhi' (pencerahan sempurna); dan karena ia adalah pengetahuan yang tertinggi tanpa ada halangan di mana pun, maka disebut 'agga' (tertinggi). 'Phusissati' berarti akan mencapai. 'Paramavisuddhadassī' berarti melihat Nibbāna. Karena Nibbāna itu mutlak murni, maka disebut kesucian tertinggi (paramavisuddha). 'Vitthārikassā' berarti kiranya menjadi luas baginya. 'Brahmacariyaṃ' berarti ajaran (sāsana).

700. Cuddasāyaṃ athantarāti antarāyeva assa, sambodhippattito orato evāti vuttaṃ hoti. Na sossanti na suṇissaṃ. Asamadhurassāti asamavīriyassa. Aṭṭoti āturo. Byasanaṃ gatoti sukhavināsaṃ patto. Aghāvīti dukkhito, sabbaṃ domanassuppādameva sandhāyāha. Domanassena hi so āturo. Tañcassa sukhabyasanato byasanaṃ, sukhavināsanatoti vuttaṃ hoti. Tena ca so cetasikaaghabhūtena aghāvī.

700. Dalam bait keempat belas, 'athantarā' berarti di tengah-tengah saja baginya, maksudnya adalah sebelum mencapai pencerahan sempurna (sambodhi). 'Na sossaṃ' berarti aku tidak akan mendengar. 'Asamadhurassā' berarti dari Dia yang memiliki energi yang tak tertandingi. 'Aṭṭo' berarti menderita. 'Byasanaṃ gato' berarti mengalami kehancuran kebahagiaan. 'Aghāvī' berarti berduka; ini dikatakan merujuk pada munculnya kemuraman (domanassa). Sebab ia menderita karena kemuraman tersebut. Dan baginya itu adalah kehancuran dari kebahagiaan, karena itu berarti lenyapnya kebahagiaan. Dan karena penderitaan mental tersebut, ia menjadi orang yang berduka (aghāvī).

701. Pannarasāyaṃ vipulaṃ janetvānāti vipulaṃ janetvā. Ayameva vā pāṭho. Niggamāti niggato. Evaṃ niggato ca so bhāgineyyaṃ sayanti sakaṃ bhāgineyyaṃ, attano bhaginiyā puttanti vuttaṃ hoti. Samādapesīti attano appāyukabhāvaṃ ñatvā kaniṭṭhabhaginiyā ca puttassa nālakassa māṇavakassa upacitapuññataṃ attano balena ñatvā ‘‘vuḍḍhippatto pamādampi āpajjeyyā’’ti naṃ anukampamāno bhaginiyā gharaṃ gantvā ‘‘kahaṃ nālako’’ti. ‘‘Bahi, bhante, kīḷatī’’ti. ‘‘Ānetha na’’nti āṇāpetvā taṅkhaṇaṃyeva tāpasapabbajjaṃ pabbājetvā samādapesi ovadi anusāsi. Kathaṃ? ‘‘Buddhoti ghosaṃ…pe… brahmacariya’’nti soḷasamagāthamāha.

701. Dalam bait kelima belas, 'vipulaṃ janetvānā' berarti setelah membangkitkan kegembiraan yang besar. Inilah teks yang benar. 'Niggamā' berarti keluar. Setelah keluar demikian, ia menasihati 'bhāgineyyaṃ sayanti', yaitu keponakannya sendiri, yang berarti anak dari saudara perempuannya sendiri. 'Samādapesī' berarti setelah mengetahui sisa usianya yang pendek dan mengetahui melalui kemampuannya sendiri tentang akumulasi kebajikan dari pemuda Nālaka, anak dari adik perempuannya, ia berpikir, 'Setelah ia dewasa, ia mungkin bisa menjadi lengah'. Karena kasih sayang kepadanya, ia pergi ke rumah saudara perempuannya dan bertanya, 'Di mana Nālaka?'. Dijawab, 'Bhante, ia sedang bermain di luar'. Ia memerintahkan, 'Bawa dia kemari', dan pada saat itu juga ia membuatnya menjalani kehidupan petapa (pabbajjā), lalu menasihati dan memberinya instruksi. Bagaimana caranya? Ia mengucapkan enam belas bait yang dimulai dengan 'Gema tentang Buddha... dan seterusnya... kehidupan suci (brahmacariya)'.

702. Tattha yada paratoti yadā parato. Dhammamagganti paramadhammassa nibbānassa maggaṃ, dhammaṃ vā aggaṃ saha paṭipadāya nibbānaṃ. Tasminti tassa santike. Brahmacariyanti samaṇadhammaṃ.

702. Di sana, 'yadā parato' berarti ketika dari orang lain. 'Dhammamaggaṃ' berarti jalan menuju Dhamma tertinggi yaitu Nibbāna, atau Dhamma yang luhur beserta praktik menuju Nibbāna. 'Tasmiṃ' berarti di hadapan-Nya (sang Buddha). 'Brahmacariyaṃ' berarti praktik petapa (samaṇadhamma).

703. Sattarasāyaṃ tādināti tassaṇṭhitena, tasmiṃ samaye kilesavikkhambhane samādhilābhe ca sati vikkhambhitakilesena samāhitacittena cāti adhippāyo. Anāgate paramavisuddhadassināti ‘‘ayaṃ nālako anāgate kāle bhagavato santike paramavisuddhaṃ nibbānaṃ passissatī’’ti [Pg.209] evaṃ diṭṭhattā so isi iminā pariyāyena ‘‘anāgate paramavisuddhadassī’’ti vutto. Tena anāgate paramavisuddhadassinā. Upacitapuññasañcayoti padumuttarato pabhuti katapuññasañcayo. Patikkhanti āgamayamāno. Parivasīti pabbajitvā tāpasavesena vasi. Rakkhitindriyoti rakkhitasotindriyo hutvā. So kira tato pabhuti udake na nimujji ‘‘udakaṃ pavisitvā sotindriyaṃ vināseyya, tato dhammassavanabāhiro bhaveyya’’nti cintetvā.

703. Dalam bait ketujuh belas, 'tādinā' berarti tetap teguh; pada saat itu, ketika ada penekanan kekotoran batin dan pencapaian konsentrasi, maksudnya adalah dengan pikiran yang terkonsentrasi karena kekotoran batin telah ditekankan. 'Anāgate paramavisuddhadassinā' (melihat kesucian tertinggi di masa depan), karena telah dilihat bahwa 'Nālaka ini di masa depan akan melihat Nibbāna, kesucian tertinggi, di hadapan Sang Bhagavā,' maka petapa itu disebut dengan cara ini sebagai 'pelihat kesucian tertinggi di masa depan.' Oleh karena itu, 'oleh pelihat kesucian tertinggi di masa depan.' 'Upacitapuññasañcayoti' berarti tumpukan jasa yang telah dikumpulkan sejak masa Padumuttara. 'Patikkhanti' berarti sedang menunggu. 'Parivasī' berarti tinggal dengan mengenakan pakaian pertapa setelah melepaskan keduniawian. 'Rakkhitindriyoti' berarti dengan indra yang terjaga, khususnya indra pendengaran yang terjaga. Konon, sejak saat itu ia tidak menyelam ke dalam air, karena berpikir, 'Jika masuk ke dalam air, indra pendengaran bisa rusak, dan setelah itu aku akan berada di luar jangkauan untuk mendengarkan Dhamma.'

704. Aṭṭhārasāyaṃ sutvāna ghosanti so nālako evaṃ parivasanto anupubbena bhagavatā sambodhiṃ patvā bārāṇasiyaṃ dhammacakke pavattite taṃ ‘‘bhagavatā dhammacakkaṃ pavattitaṃ, sammāsambuddho vata so bhagavā uppanno’’tiādinā nayena jinavaracakkavattane pavattaghosaṃ attano atthakāmāhi devatāhi āgantvā ārocitaṃ sutvā. Gantvāna disvā isinisabhanti sattāhaṃ devatāhi moneyyakolāhale kayiramāne sattame divase isipatanaṃ gantvā ‘‘nālako āgamissati, tassa dhammaṃ desessāmī’’ti iminā ca abhisandhinā varabuddhāsane nisinnaṃ disvā nisabhasadisaṃ isinisabhaṃ bhagavantaṃ. Pasannoti saha dassaneneva pasannacitto hutvā. Moneyyaseṭṭhanti ñāṇuttamaṃ, maggañāṇanti vuttaṃ hoti. Samāgate asitāvhayassa sāsaneti asitassa isino ovādakāle anuppatte. Tena hi – ‘‘yadā vivarati dhammamaggaṃ, tadā gantvā samayaṃ paripucchamāno carassu tasmiṃ bhagavati brahmacariya’’nti anusiṭṭho, ayañca so kālo. Tena vuttaṃ – ‘‘samāgate asitāvhayassa sāsane’’ti. Sesamettha pākaṭameva.

704. Dalam bait kedelapan belas, 'sutvāna ghosanti', Nālaka tersebut, saat tinggal demikian, setelah Sang Bhagavā mencapai pencerahan sempurna dan memutar Roda Dhamma di Bārāṇasī, mendengar pengumuman tentang pemutaran roda oleh Sang Penakluk Mulia yang diberitahukan oleh para dewa yang menginginkan kesejahteraannya, yang datang dan berkata, 'Roda Dhamma telah diputar oleh Sang Bhagavā, sungguh Sang Bhagavā, Sang Buddha Yang Tercapai Sempurna, telah muncul,' dan seterusnya. 'Gantvāna disvā isinisabhanti', dalam keributan tentang 'moneyya' (praktik kesunyian) yang dilakukan oleh para dewa selama tujuh hari, pada hari ketujuh ia pergi ke Isipatana dan melihat Sang Bhagavā, 'isi-nisabha' (banteng di antara para petapa), yang duduk di atas takhta Buddha yang mulia dengan maksud, 'Nālaka akan datang, Aku akan membabarkan Dhamma kepadanya.' 'Pasannoti' berarti menjadi berhati jernih segera setelah melihat. 'Moneyyaseṭṭhanti' berarti pengetahuan tertinggi, yang dimaksud adalah pengetahuan jalan (magga-ñāṇa). 'Samāgate asitāvhayassa sāsaneti' berarti ketika waktu instruksi dari petapa bernama Asita telah tiba. Karena itulah dikatakan—'Ketika Beliau membukakan jalan Dhamma, pergilah saat itu, ajukanlah pertanyaan pada waktu yang tepat, dan jalani kehidupan suci di bawah Sang Bhagavā itu,' demikianlah ia dinasihati, dan inilah waktunya. Karena itu dikatakan—'ketika instruksi dari dia yang bernama Asita telah tiba.' Selebihnya di sini sudah jelas.

Ayaṃ tāva vatthugāthāvaṇṇanā.

Demikianlah penjelasan bait-bait pendahuluan (vatthugāthā).

705. Pucchāgāthādvaye aññātametanti viditaṃ mayā etaṃ. Yathātathanti aviparītaṃ. Ko adhippāyo? Yaṃ asito ‘‘sambodhiyaggaṃ phusissatāyaṃ kumāro’’ti ñatvā ‘‘buddhoti ghosaṃ yada parato suṇosi, sambodhippatto vivarati dhammamagga’’nti maṃ avaca, tadetaṃ mayā asitassa vacanaṃ ajja bhagavantaṃ sakkhiṃ disvā ‘‘yathātathamevā’’ti aññātanti. Taṃ tanti tasmā taṃ. Sabbadhammāna pāragunti hemavatasutte vuttanayena chahi ākārehi. Sabbadhammānaṃ pāragataṃ.

705. Dalam dua bait pertanyaan, 'aññātametanti' berarti hal ini telah aku ketahui. 'Yathātathanti' berarti sebagaimana adanya, tidak menyimpang. Apa maksudnya? Karena Asita mengetahui bahwa 'Pangeran ini akan menyentuh puncak pencerahan,' dan berkata kepadaku, 'Bila engkau mendengar suara "Buddha" dari kejauhan, Beliau yang telah mencapai pencerahan sempurna sedang membukakan jalan Dhamma,' maka hari ini, setelah melihat langsung Sang Bhagavā, kata-kata Asita itu diketahui sebagai 'sebagaimana adanya.' 'Taṃ tanti' berarti karena itu, hal itu. 'Sabbadhammāna pāragunti' dengan enam cara seperti yang disebutkan dalam Hemavata Sutta. Seseorang yang telah sampai ke tepi seberang dari segala fenomena.

706. Anagāriyupetassāti [Pg.210] anagāriyaṃ upetassa, pabbajitassāti attho. Bhikkhācariyaṃ jigīsatoti ariyehi āciṇṇaṃ anupakkiliṭṭhaṃ bhikkhācariyaṃ pariyesamānassa. Moneyyanti munīnaṃ santakaṃ. Uttamaṃ padanti uttamapaṭipadaṃ. Sesamettha pākaṭameva.

706. 'Anagāriyupetassāti' berarti bagi seseorang yang telah menjalani kehidupan tanpa rumah, yaitu bagi yang telah melepaskan keduniawian. 'Bhikkhācariyaṃ jigīsatoti' berarti bagi yang mencari praktik pengumpulan dana makanan yang tidak ternoda, yang dipraktikkan oleh para Mulia. 'Moneyyanti' berarti milik para bijak (muni). 'Uttamaṃ padanti' berarti praktik yang tertinggi (paṭipada). Selebihnya di sini sudah jelas.

707. Athassa evaṃ puṭṭho bhagavā ‘‘moneyyaṃ te upaññissa’’ntiādinā nayena moneyyapaṭipadaṃ byākāsi. Tattha upaññissanti upaññāpeyyaṃ, vivareyyaṃ paññāpeyyanti attho. Dukkaraṃ durabhisambhavanti kātuñca dukkhaṃ kayiramānañca sambhavituṃ sahituṃ dukkhanti vuttaṃ hoti. Ayaṃ panettha adhippāyo – ahaṃ te moneyyaṃ paññāpeyyaṃ, yadi naṃ kātuṃ vā abhisambhotuṃ vā sukhaṃ bhaveyya, evaṃ pana dukkaraṃ durabhisambhavaṃ puthujjanakālato pabhuti kiliṭṭhacittaṃ anuppādetvā paṭipajjitabbato. Tathā hi naṃ ekassa buddhassa ekova sāvako karoti ca sambhoti cāti.

707. Lalu, ketika ditanya demikian, Sang Bhagavā menjelaskan praktik kesunyian (moneyyapaṭipada) dengan cara, 'Aku akan menjelaskan moneyya kepadamu,' dan seterusnya. Di sana, 'upaññissanti' berarti Aku akan memaklumkan, Aku akan menyingkapkan, Aku akan menetapkan. 'Dukkaraṃ durabhisambhavanti' berarti sulit dilakukan dan sulit untuk dicapai atau ditanggung. Inilah maksudnya—Aku akan menetapkan praktik kesunyian untukmu, seandainya itu mudah dilakukan atau dicapai; namun, ini sulit dilakukan dan sulit dicapai karena harus dipraktikkan tanpa membiarkan munculnya pikiran yang kotor sejak masa sebagai orang awam (puthujjana). Karena itu, hanya satu murid dari satu Buddha yang benar-benar melakukannya dan mencapainya.

Evaṃ bhagavā moneyyassa dukkarabhāvaṃ durabhisambhavatañca dassento nālakassa ussāhaṃ janetvā tamassa vattukāmo āha ‘‘handa te naṃ pavakkhāmi, santhambhassu daḷho bhavā’’ti. Tattha handāti byavasāyatthe nipāto. Te naṃ pavakkhāmīti tuyhaṃ taṃ moneyyaṃ pavakkhāmi. Santhambhassūti dukkarakaraṇasamatthena vīriyūpatthambhena attānaṃ upatthambhaya. Daḷho bhavāti durabhisambhavasahanasamatthāya asithilaparakkamatāya thiro hoti. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yasmā tvaṃ upacitapuññasambhāro, tasmāhaṃ ekantabyavasitova hutvā evaṃ dukkaraṃ durabhisambhavampi samānaṃ tuyhaṃ taṃ moneyyaṃ pavakkhāmi, santhambhassu daḷho bhavāti.

Demikianlah Sang Bhagavā, sambil menunjukkan sifat sulit dilakukan dan sulit dicapainya praktik kesunyian, membangkitkan semangat Nālaka dan ingin mengatakannya kepadanya, Beliau berkata: 'Mari, Aku akan menjelaskannya kepadamu, kukuhkanlah dirimu, jadilah kuat.' Di sana, 'handa' adalah kata seru dalam arti tekad. 'Te naṃ pavakkhāmīti' berarti Aku akan menjelaskan praktik kesunyian itu kepadamu. 'Santhambhassūti' berarti dukunglah dirimu dengan sokongan semangat yang mampu melakukan hal yang sulit. 'Daḷho bhavāti' berarti menjadi teguh dengan usaha yang tidak kendor yang mampu menanggung apa yang sulit dicapai. Apa yang hendak dikatakan? Karena engkau telah mengumpulkan bekal jasa, maka Aku, dengan tekad yang pasti, akan menjelaskan praktik kesunyian itu kepadamu meskipun itu sulit dilakukan dan sulit dicapai; kukuhkanlah dirimu, jadilah kuat.

708. Evaṃ paramasallekhaṃ moneyyavattaṃ vattukāmo nālakaṃ santhambhane daḷhībhāve ca niyojetvā paṭhamaṃ tāva gāmūpanibaddhakilesappahānaṃ dassento ‘‘samānabhāga’’nti upaḍḍhagāthamāha. Tattha samānabhāganti samabhāgaṃ ekasadisaṃ ninnānākaraṇaṃ. Akkuṭṭhavanditanti akkosañca vandanañca.

708. Demikianlah, karena ingin menyatakan praktik kesunyian yang merupakan pengikisan kotoran batin yang tertinggi, setelah mendorong Nālaka untuk mengukuhkan diri dan menjadi kuat, pertama-tama Beliau mengucapkan setengah bait, 'samānabhāgaṃ', untuk menunjukkan penghancuran kekotoran batin yang terkait dengan desa. Di sana, 'samānabhāganti' berarti bagian yang sama, serupa, tidak ada perbedaan. 'Akkuṭṭhavanditanti' berarti cacian dan penghormatan.

Idāni yathā taṃ samānabhāgaṃ kayirati, taṃ upāyaṃ dassento ‘‘manopadosa’’nti upaḍḍhagāthamāha. Tassattho – akkuṭṭho manopadosaṃ rakkheyya, vandito santo anuṇṇato care, raññāpi vandito samāno ‘‘maṃ vandatī’’ti uddhaccaṃ nāpajjeyya.

Sekarang, untuk menunjukkan cara agar seseorang dapat bersikap sama, Beliau mengucapkan setengah bait, 'manopadosaṃ'. Maknanya adalah—ketika dicaci, ia harus menjaga agar tidak ada kebencian di pikiran; ketika dihormati, ia harus hidup tanpa rasa sombong; bahkan jika dihormati oleh raja, ia tidak akan jatuh ke dalam kegelisahan (uddhacca) dengan berpikir, 'Dia menghormatiku.'

709. Idāni [Pg.211] araññūpanibaddhakilesappahānaṃ dassento ‘‘uccāvacā’’ti gāthamāha. Tassattho – araññasaññite dāyepi iṭṭhāniṭṭhavasena uccāvacā nānappakārā ārammaṇā niccharanti, cakkhādīnaṃ āpāthamāgacchanti, te ca kho aggisikhūpamā pariḷāhajanakaṭṭhena. Yathā vā ḍayhamāne vane aggisikhā nānappakāratāya uccāvacā niccharanti, sadhūmāpi, vidhūmāpi, nīlāpi, pītāpi, rattāpi, khuddakāpi, mahantāpi, evaṃ sīhabyagghamanussāmanussavividhavihaṅgavirutapupphaphalapallavādibhedavasena nānappakāratāya dāye uccāvacā ārammaṇā niccharanti bhiṃsanakāpi, rajanīyāpi, dosanīyāpi, mohanīyāpi. Tenāha – ‘‘uccāvacā niccharanti, dāye aggisikhūpamā’’ti. Evaṃ niccharantesu ca uccāvacesu ārammaṇesu yā kāci uyyānavanacārikaṃ gatā samānā pakatiyā vā vanacāriniyo kaṭṭhahārikādayo rahogataṃ disvā hasitalapitaruditadunnivatthādīhi nāriyo muniṃ palobhenti, tā su taṃ mā palobhayuṃ, tā nāriyo taṃ mā palobhayuṃ. Yathā na palobhenti, tathā karohīti vuttaṃ hoti.

709. Kini, untuk menunjukkan penghancuran kekotoran batin yang berkaitan dengan hutan, ia mengucapkan bait: “uccāvacā” (beragam). Maknanya adalah—bahkan di hutan yang dikenal sebagai arañña, berbagai macam objek yang menyenangkan dan tidak menyenangkan muncul menurut sifatnya, masuk ke dalam jangkauan indra seperti mata dan lainnya, dan objek-objek tersebut bagaikan nyala api karena sifatnya yang menimbulkan kegelisahan batin. Atau seperti nyala api yang muncul dalam berbagai jenis di hutan yang terbakar—ada yang berasap, tidak berasap, biru, kuning, merah, kecil, dan besar—demikian pula berbagai objek muncul di hutan dalam berbagai jenis melalui perbedaan singa, harimau, manusia, bukan-manusia, berbagai kicauan burung, bunga, buah, tunas, dan sebagainya, baik yang menakutkan, memikat, membangkitkan kebencian, maupun membangkitkan kebingungan. Oleh karena itu dikatakan—“Berbagai macam (objek) muncul, bagaikan nyala api di hutan.” Dan ketika berbagai objek tersebut muncul, wanita mana pun yang pergi berjalan-jalan di taman atau hutan, atau wanita penghuni hutan seperti pencari kayu bakar, ketika melihat seseorang di tempat sunyi, mereka menggoda sang muni dengan tertawa, berbicara, menangis, berpakaian buruk, dan sebagainya; semoga mereka tidak menggodanya, semoga wanita-wanita itu tidak menggodanya. Maksudnya adalah, “Bertindaklah sedemikian rupa sehingga mereka tidak menggoda.”

710-11. Evamassa bhagavā gāme ca araññe ca paṭipattividhiṃ dassetvā idāni sīlasaṃvaraṃ dassento ‘‘virato methunā dhammā’’ti gāthādvayamāha. Tattha hitvā kāme paropareti methunadhammato avasesepi sundare ca asundare ca pañca kāmaguṇe hitvā. Tappahānena hi methunavirati susampannā hoti. Tenāha – ‘‘hitvā kāme paropare’’ti. Ayamettha adhippāyo. ‘‘Aviruddho’’tiādīni pana padāni ‘‘na haneyya, na ghātaye’’ti ettha vuttāya pāṇātipātāveramaṇiyā sampattidassanatthaṃ vuttāni. Tatrāyaṃ saṅkhepavaṇṇanā – parapakkhiyesu pāṇesu aviruddho, attapakkhiyesu asāratto, sabbepi sataṇhanittaṇhatāya tasathāvare pāṇe jīvitukāmatāya amaritukāmatāya sukhakāmatāya dukkhapaṭikūlatāya ca ‘‘yathā ahaṃ tathā ete’’ti attasamānatāya tesu virodhaṃ vinento teneva pakārena ‘‘yathā ete tathā aha’’nti paresaṃ samānatāya ca attani anurodhaṃ vinento evaṃ ubhayathāpi anurodhavirodhavippahīno hutvā maraṇapaṭikūlatāya attānaṃ upamaṃ katvā pāṇesu ye keci tase vā thāvare vā pāṇe na haneyya sāhatthikādīhi payogehi, na ghātaye āṇattikādīhīti.

710-11. Demikianlah Sang Bagawan menunjukkan cara praktik di desa dan di hutan; kini untuk menunjukkan pengendalian sila (sīlasaṃvara), Beliau mengucapkan dua bait: “virato methunā dhammā” (berpantang dari perbuatan seksual). Di sana, “hitvā kāme paropare” berarti setelah meninggalkan perbuatan seksual, juga meninggalkan lima kesenangan indra lainnya, baik yang menyenangkan maupun tidak menyenangkan. Sebab, dengan meninggalkannya, berpantang dari perbuatan seksual menjadi sempurna. Itulah sebabnya Beliau bersabda—“meninggalkan keinginan indra, yang tinggi maupun rendah.” Inilah maksudnya. Kata-kata seperti “aviruddho” (tidak bermusuhan) dan sebagainya diucapkan untuk menunjukkan pencapaian dalam menghindari pembunuhan makhluk hidup, sebagaimana disebutkan dalam “na haneyya, na ghātaye” (tidak boleh membunuh, tidak boleh menyebabkan pembunuhan). Berikut adalah ringkasan penjelasannya—tidak bermusuhan terhadap makhluk-makhluk di pihak lain, tidak terikat pada makhluk-makhluk di pihak sendiri, karena ketiadaan nafsu keinginan terhadap semua makhluk baik yang bergerak (tasa) maupun yang diam (thāvare). Karena keinginan untuk hidup, ketidakinginan untuk mati, keinginan untuk bahagia, dan kejijikan terhadap penderitaan, ia merenungkan “sebagaimana aku, demikianlah mereka,” dengan menganggap mereka setara dengan dirinya sendiri, ia menghilangkan permusuhan terhadap mereka. Dengan cara yang sama, ia merenungkan “sebagaimana mereka, demikianlah aku,” dengan menganggap dirinya setara dengan orang lain, ia menghilangkan keberpihakan pada dirinya sendiri. Dengan demikian, setelah meninggalkan keberpihakan dan permusuhan dalam kedua cara tersebut, dengan menjadikan diri sendiri sebagai perumpamaan dalam hal kejijikan terhadap kematian, ia tidak boleh membunuh makhluk apa pun, baik yang bergerak maupun yang diam, melalui upayanya sendiri dan sebagainya, dan tidak boleh menyebabkan pembunuhan melalui perintah dan sebagainya.

712. Evamassa [Pg.212] methunaviratipāṇātipātaviratimukhena saṅkhepato pātimokkhasaṃvarasīlaṃ vatvā ‘‘hitvā kāme’’tiādīhi indriyasaṃvarañca dassetvā idāni ājīvapārisuddhiṃ dassento ‘‘hitvā icchañcā’’tiādimāha. Tassattho – yāyaṃ taṇhā ekaṃ laddhā dutiyaṃ icchati, dve laddhā tatiyaṃ, satasahassaṃ laddhā taduttarimpi icchatīti evaṃ appaṭiladdhavisayaṃ icchanato ‘‘icchā’’ti vuccati, yo cāyaṃ paṭiladdhavisayalubbhano lobho. Taṃ hitvā icchañca lobhañca yattha satto puthujjano, yasmiṃ cīvarādipaccaye tehi icchālobhehi puthujjano satto laggo paṭibaddho tiṭṭhati, tattha taṃ ubhayampi hitvā paccayatthaṃ ājīvapārisuddhiṃ avirodhento ñāṇacakkhunā cakkhumā hutvā imaṃ moneyyapaṭipadaṃ paṭipajjeyya. Evañhi paṭipanno tareyya narakaṃ imaṃ, duppūraṇaṭṭhena narakasaññitaṃ micchājīvahetubhūtaṃ imaṃ paccayataṇhaṃ tareyya, imāya vā paṭipadāya tareyyāti vuttaṃ hoti.

712. Demikianlah, melalui cara berpantang dari perbuatan seksual dan berpantang dari pembunuhan makhluk hidup, Beliau telah menyatakan sila pengendalian Pātimokkha secara ringkas, dan melalui “hitvā kāme” dan seterusnya menunjukkan pengendalian indra (indriyasaṃvara). Kini, untuk menunjukkan kemurnian mata pencaharian (ājīvapārisuddhi), Beliau mengucapkan “hitvā icchañcā” dan seterusnya. Maknanya adalah—keinginan ini, yang setelah mendapatkan satu lalu menginginkan yang kedua, setelah mendapatkan dua menginginkan yang ketiga, setelah mendapatkan seratus ribu lalu menginginkan lebih dari itu, disebut “icchā” (keinginan) karena menginginkan objek yang belum diperoleh; dan apa yang merupakan ketamakan terhadap objek yang telah diperoleh disebut “lobha” (keserakahan). Setelah meninggalkan keinginan dan keserakahan itu, di mana orang biasa (puthujjana) terikat, dan pada kebutuhan pokok seperti jubah dan sebagainya di mana orang biasa terikat dan tertambat oleh keinginan dan keserakahan tersebut; setelah meninggalkan keduanya di sana, demi kebutuhan pokok, tanpa merusak kemurnian mata pencaharian, hendaknya ia menjadi orang yang memiliki penglihatan dengan mata pengetahuan dan mempraktikkan praktik kemuniaan (moneyyapaṭipada) ini. Dengan mempraktikkan demikian, ia akan menyeberangi neraka ini, yaitu menyeberangi nafsu terhadap kebutuhan pokok yang dikenal sebagai neraka karena sifatnya yang sulit dipuaskan dan menjadi penyebab mata pencaharian salah, atau maksudnya adalah ia akan menyeberang dengan praktik ini.

713. Evaṃ paccayataṇhāpahānamukhena ājīvapārisuddhiṃ dassetvā idāni bhojane mattaññutāmukhena paccayaparibhogasīlaṃ tadanusārena ca yāva arahattappatti, tāva paṭipadaṃ dassento ‘‘ūnūdaro’’ti gāthamāha. Tassattho – dhammena samena laddhesu itarītaracīvarādīsu paccayesu āhāraṃ tāva āhārento –

713. Setelah menunjukkan kemurnian mata pencaharian melalui cara meninggalkan nafsu terhadap kebutuhan pokok, kini melalui cara tahu batas dalam makan, Beliau menunjukkan sila penggunaan kebutuhan pokok (paccayaparibhogasīla) dan sesuai dengan itu, Beliau mengucapkan bait “ūnūdaro” untuk menunjukkan praktik hingga pencapaian tingkat Arahat. Maknanya adalah—dalam hal kebutuhan pokok seperti jubah dan sebagainya yang diperoleh dengan cara yang benar dan adil, saat mengonsumsi makanan—

‘‘Cattāro pañca ālope, abhutvā udakaṃ pive;

Alaṃ phāsuvihārāya, pahitattassa bhikkhuno’’ti. (theragā. 983) –

“Berhentilah empat atau lima suapan sebelum kenyang, lalu minumlah air; ini cukup untuk hidup nyaman bagi seorang bhikkhu yang teguh dalam usahanya.” (Theragāthā 983) —

Vuttanayena ūnaudaro assa, na vātabharitabhastā viya uddhumātudaro, bhattasammadapaccayā thinamiddhaṃ parihareyyāti vuttaṃ hoti. Ūnūdaro hontopi ca mitāhāro assa bhojane mattaññū, ‘‘neva davāyā’’tiādinā paccavekkhaṇena guṇato dosato ca paricchinnāhāro. Evaṃ mitāhāro samānopi paccayadhutaṅgapariyattiadhigamavasena catubbidhāya appicchatāya appiccho assa. Ekaṃsena hi moneyyapaṭipadaṃ paṭipannena bhikkhunā evaṃ appicchena bhavitabbaṃ. Tattha ekekasmiṃ paccaye tīhi santosehi santussanā paccayappicchatā. Dhutaṅgadharasseva sato ‘‘dhutavāti maṃ pare jānantū’’ti anicchanatā dhutaṅgappicchatā. Bahussutasseva sato ‘‘bahussutoti [Pg.213] maṃ pare jānantū’’ti anicchanatā pariyattiappicchatā majjhantikattherassa viya. Adhigamasampannasseva sato ‘‘adhigato ayaṃ kusalaṃ dhammanti maṃ pare jānantū’’ti anicchanatā adhigamappicchatā. Sā ca arahattādhigamato oraṃ veditabbā. Arahattādhigamatthañhi ayaṃ paṭipadāti. Evaṃ appicchopi ca arahattamaggena taṇhāloluppaṃ hitvā alolupo assa. Evaṃ alolupo hi sadā icchāya nicchāto aniccho hoti nibbuto, yāya icchāya chātā honti sattā khuppipāsāturā viya atittā, tāya icchāya aniccho hoti anicchattā ca nicchāto hoti anāturo paramatittippatto. Evaṃ nicchātattā nibbuto hoti vūpasantasabbakilesapariḷāhoti evamettha uppaṭipāṭiyā yojanā veditabbā.

Berdasarkan cara yang telah disebutkan, hendaknya ia memiliki perut yang tidak penuh (ūnūdaro), bukan perut yang kembung seperti kantong kulit yang berisi angin; maksudnya hendaknya ia melenyapkan rasa kantuk dan kemalasan (thinamiddha) yang disebabkan oleh kekenyangan makan. Walaupun ia berperut tidak penuh, hendaknya ia juga makan secukupnya (mitāhāro), yaitu tahu batas dalam makan, dengan perenungan seperti “bukan untuk bersenang-senang” dan sebagainya, dengan memahami makanan berdasarkan manfaat dan bahayanya. Meskipun ia makan secukupnya, hendaknya ia memiliki sedikit keinginan (appiccho) melalui empat jenis keadaan sedikit keinginan berdasarkan kebutuhan pokok (paccaya), praktik asketik (dhutaṅga), pembelajaran (pariyatti), dan pencapaian (adhigama). Karena sesungguhnya, seorang bhikkhu yang melaksanakan praktik kemuniaan (moneyyapaṭipada) harus memiliki sedikit keinginan seperti itu. Di sana, merasa puas dengan tiga jenis kepuasan pada masing-masing kebutuhan pokok adalah keadaan sedikit keinginan terhadap kebutuhan pokok (paccayappicchatā). Ketika ia sedang menjalankan praktik asketik, namun tidak menginginkan orang lain mengetahui “ia adalah seorang praktisi asketik,” itu adalah keadaan sedikit keinginan dalam praktik asketik (dhutaṅgappicchatā). Ketika ia memiliki banyak pengetahuan, namun tidak menginginkan orang lain mengetahui “ia adalah seorang yang memiliki banyak pengetahuan,” itu adalah keadaan sedikit keinginan dalam pembelajaran (pariyattiappicchatā), seperti halnya sesepuh Majjhantika. Ketika ia telah memiliki pencapaian, namun tidak menginginkan orang lain mengetahui “ia telah mencapai kondisi luhur ini,” itu adalah keadaan sedikit keinginan dalam pencapaian (adhigamappicchatā). Dan hal itu harus dipahami sebagai pencapaian sebelum tingkat Arahat. Sebab, praktik ini adalah untuk mencapai tingkat Arahat. Demikian pula, meskipun ia memiliki sedikit keinginan, ia harus menjadi tidak rakus (alolupo) dengan meninggalkan ketamakan melalui jalan kearahatan. Karena orang yang tidak rakus seperti itu akan selalu bebas dari keinginan (aniccho) dan padam (nibbuto) karena tidak lagi lapar oleh keinginan; di mana makhluk-makhluk merasa lapar karena keinginan tersebut bagaikan orang yang menderita lapar dan haus yang tidak pernah puas, namun ia bebas dari keinginan karena ketiadaan keinginan tersebut, dan ia menjadi bebas dari rasa lapar (nicchāto) karena tidak menderita dan telah mencapai kepuasan tertinggi. Dengan demikian, karena ia bebas dari rasa lapar, ia menjadi padam (nibbuto) karena semua kegelisahan kotoran batin telah mereda; demikianlah urutan penerapannya harus dipahami di sini.

714. Evaṃ yāva arahattappatti, tāvapaṭipadaṃ kathetvā idāni taṃ paṭipadaṃ paṭipannassa bhikkhuno arahattappattiniṭṭhaṃ dhutaṅgasamādānaṃ senāsanavattañca kathento ‘‘sa piṇḍacāra’’nti gāthādvayamāha. Tattha sa piṇḍacāraṃ caritvāti so bhikkhu bhikkhaṃ caritvā bhattakiccaṃ vā katvā. Vanantamabhihārayeti apapañcito gihipapañcena vanaṃ eva gaccheyya. Upaṭṭhito rukkhamūlasminti rukkhamūle ṭhito vā hutvā. Āsanūpagatoti āsanaṃ upagato vā hutvā, nisinnoti vuttaṃ hoti. Munīti moneyyapaṭipadaṃ paṭipanno. Ettha ca ‘‘piṇḍacāraṃ caritvā’’ti iminā piṇḍapātikaṅgaṃ vuttaṃ. Yasmā pana ukkaṭṭhapiṇḍapātiko sapadānacārī ekāsaniko pattapiṇḍiko khalupacchābhattiko ca hotiyeva, tecīvarikapaṃsukūlampi ca samādiyateva, tasmā imānipi cha vuttāneva honti. ‘‘Vanantamabhihāraye’’ti iminā pana āraññikaṅgaṃ vuttaṃ, ‘‘upaṭṭhito rukkhamūlasmi’’nti iminā rukkhamūlikaṅgaṃ, ‘‘āsanūpagato’’ti iminā nesajjikaṅgaṃ. Yathākkamaṃ pana etesaṃ anulomattā abbhokāsikayathāsanthatikasosānikaṅgāni vuttāniyeva hontīti evametāya gāthāya terasa dhutaṅgāni nālakattherassa kathesi.

714. Setelah menjelaskan praktik hingga pencapaian tingkat Arahat, sekarang beliau membicarakan tentang kesempurnaan pencapaian Arahat bagi seorang bhikkhu yang melaksanakan praktik tersebut, mengenai pengambilan dhutaṅga dan kewajiban tempat tinggal (senāsanavatta), beliau mengucapkan dua bait kalimat: 'sa piṇḍacāra' dan seterusnya. Di sana, 'sa piṇḍacāraṃ caritvā' berarti bhikkhu itu setelah berkeliling menerima derma makanan atau setelah menyelesaikan urusan makanannya. 'Vanantamabhihāraye' berarti tanpa menunda-nunda karena gangguan rumah tangga, ia hendaknya pergi ke dalam hutan saja. 'Upaṭṭhito rukkhamūlasmiṃ' berarti telah berdiri di pangkal pohon. 'Āsanūpagato' berarti telah mendekati tempat duduk, yang berarti telah duduk. 'Munī' berarti yang telah melaksanakan praktik pencapaian kebijaksanaan (moneyyapaṭipada). Dan di sini, dengan 'piṇḍacāraṃ caritvā', disebutkan praktik piṇḍapātikaṅga. Karena seorang piṇḍapātika yang gigih, yang berkeliling secara berurutan (sapadānacārī), makan di satu tempat (ekāsanika), makan dari mangkuk (pattapiṇḍika), dan menolak makanan setelah waktu makan (khalupacchābhattiko), serta yang mengenakan tiga jubah dan jubah dari kain debu (tecīvarikapaṃsukūla), maka enam praktik ini juga telah disebutkan. Dengan 'vanantamabhihāraye', disebutkan praktik āraññikaṅga. Dengan 'upaṭṭhito rukkhamūlasmiṃ', disebutkan praktik rukkhamūlikaṅga. Dengan 'āsanūpagato', disebutkan praktik nesajjikaṅga. Sesuai urutannya, karena kesesuaiannya, praktik abbhokāsika, yathāsanthatika, dan sosānikaṅga juga telah disebutkan; demikianlah melalui bait ini beliau menjelaskan tiga belas dhutaṅga kepada Thera Nālaka.

715. Sa jhānapasuto dhīroti so anuppannassa jhānassa uppādanena uppannassa āvajjanasamāpajjanādhiṭṭhānavuṭṭhānapaccavekkhaṇehi ca jhānesu pasuto anuyutto. Dhīroti dhitisampanno. Vanante ramito siyāti vane [Pg.214] abhirato siyā, gāmantasenāsane nābhirameyyāti vuttaṃ hoti. Jhāyetha rukkhamūlasmiṃ, attānamabhitosayanti na kevalaṃ lokiyajjhānapasutoyeva siyā, apica kho tasmiṃyeva rukkhamūle sotāpattimaggādisampayuttena lokuttarajjhānenāpi attānaṃ atīva tosento jhāyetha. Paramassāsappattiyā hi lokuttarajjhāneneva cittaṃ atīva tussati, na aññena. Tenāha – ‘‘attānamabhitosaya’’nti. Evamimāya gāthāya jhānapasutatāya vanantasenāsanābhiratiṃ arahattañca kathesi.

715. 'Sa jhānapasuto dhīro' berarti dia yang tekun dalam meditasi (jhāna) dengan membangkitkan jhāna yang belum muncul, dan melalui perenungan, pencapaian, pemantapan, keluar dari jhāna, dan peninjauan kembali atas jhāna yang telah muncul. 'Dhīro' berarti memiliki keteguhan (dhiti). 'Vanante ramito siyā' berarti hendaknya bersenang di hutan; yang dimaksud adalah hendaknya tidak bersenang di tempat tinggal di dekat desa. 'Jhāyetha rukkhamūlasmiṃ, attānamabhitosaya' berarti hendaknya ia tidak hanya tekun dalam meditasi duniawi (lokiya jhāna), melainkan hendaknya ia juga bermeditasi dengan sangat memuaskan dirinya sendiri melalui meditasi supraduniawi (lokuttara jhāna) yang berkaitan dengan jalan pemenang arus (sotāpattimagga) dan sebagainya di pangkal pohon tersebut. Sebab, melalui pencapaian napas kedamaian tertinggi dari meditasi supraduniawi sajalah pikiran menjadi sangat puas, bukan oleh yang lain. Karena itulah beliau bersabda: 'attānamabhitosaya'. Demikianlah melalui bait ini, beliau menjelaskan tentang kesenangan pada tempat tinggal di tengah hutan karena ketekunan dalam meditasi, serta pencapaian tingkat Arahat.

716. Idāni yasmā imaṃ dhammadesanaṃ sutvā nālakatthero vanantamabhihāretvā nirāhāropi paṭipadāpūraṇe atīva ussukko ahosi, nirāhārena ca samaṇadhammaṃ kātuṃ na sakkā. Tathā karontassa hi jīvitaṃ nappavattati, kilese pana anuppādentena āhāro pariyesitabbo, ayamettha ñāyo. Tasmā tassa bhagavā aparāparesupi divasesu piṇḍāya caritabbaṃ, kilesā pana na uppādetabbāti dassanatthaṃ arahattappattiniṭṭhaṃyeva bhikkhācāravattaṃ kathento ‘‘tato ratyā vivasāne’’tiādikā cha gāthāyo abhāsi. Tattha tatoti ‘‘sa piṇḍacāraṃ caritvā, vanantamabhihāraye’’ti ettha vuttapiṇḍacāravanantābhihārato uttaripi. Ratyā vivasāneti rattisamatikkame, dutiyadivaseti vuttaṃ hoti. Gāmantamabhihārayeti ābhisamācārikavattaṃ katvā yāva bhikkhācāravelā, tāva vivekamanubrūhetvā gatapaccāgatavatte vuttanayena kammaṭṭhānaṃ manasi karonto gāmaṃ gaccheyya. Avhānaṃ nābhinandeyyāti ‘‘bhante, amhākaṃ ghare bhuñjitabba’’nti nimantanaṃ, ‘‘deti nu kho na deti nu kho sundaraṃ nu kho deti asundaraṃ nu kho detī’’ti evarūpaṃ vitakkaṃ bhojanañca paṭipadāpūrako bhikkhu nābhinandeyya, nappaṭiggaṇheyyāti vuttaṃ hoti. Yadi pana balakkārena pattaṃ gahetvā pūretvā denti, paribhuñjitvā samaṇadhammo kātabbo, dhutaṅgaṃ na kuppati, tadupādāya pana taṃ gāmaṃ na pavisitabbaṃ. Abhihārañca gāmatoti sace gāmaṃ paviṭṭhassa pātisatehipi bhattaṃ abhiharanti, tampi nābhinandeyya, tato ekasitthampi nappaṭiggaṇheyya, aññadatthu gharapaṭipāṭiyā piṇḍapātameva careyyāti.

716. Sekarang, karena setelah mendengar pembabaran Dhamma ini Thera Nālaka pergi ke tengah hutan dan sangat bersemangat dalam memenuhi praktik tersebut meskipun tanpa makanan, namun tidaklah mungkin melakukan tugas pertapaan (samaṇadhamma) tanpa makanan. Sebab, bagi yang melakukannya demikian, kehidupan tidak akan berlanjut, tetapi bagi yang tidak membangkitkan kekotoran batin, makanan harus dicari; inilah prinsip di sini. Oleh karena itu, untuk menunjukkan kepadanya bahwa pada hari-hari berikutnya ia harus berkeliling untuk menerima derma makanan (piṇḍāya), tetapi kekotoran batin tidak boleh dibangkitkan, maka sambil menjelaskan kewajiban dalam mengumpulkan derma (bhikkhācāravatta) sebagai kesempurnaan pencapaian Arahat, beliau mengucapkan enam bait kalimat yang dimulai dengan 'tato ratyā vivasāne'. Di sana, 'tato' berarti setelah berkeliling mencari derma dan pergi ke tengah hutan sebagaimana telah disebutkan. 'Ratyā vivasāne' berarti pada saat malam telah lewat, yakni pada hari kedua. 'Gāmantamabhihāraye' berarti setelah melakukan kewajiban tata krama (ābhisamācārikavatta) hingga waktu untuk menerima derma, setelah memupuk kesendirian (viveka), ia hendaknya pergi ke desa dengan memperhatikan objek meditasi (kammaṭṭhāna) sebagaimana metode yang telah disebutkan dalam tugas pergi dan kembali (gatapaccāgatavatta). 'Avhānaṃ nābhinandeyya' berarti undangan seperti: 'Bhante, silakan makan di rumah kami', seorang bhikkhu yang memenuhi praktik hendaknya tidak menyukai jenis pemikiran demikian mengenai makanan, seperti: 'Apakah dia memberi atau tidak memberi? Apakah dia memberi yang enak atau tidak enak?', dan dikatakan bahwa ia tidak boleh menerimanya. Namun, jika mereka mengambil mangkuknya dengan paksa, mengisinya, dan memberikannya, maka ia harus memakannya dan melanjutkan tugas pertapaan, praktik dhutaṅga tidak akan rusak, tetapi mulai saat itu ia tidak boleh memasuki desa tersebut. 'Abhihārañca gāmato' berarti jika ia telah masuk ke desa dan mereka membawa makanan meskipun dalam piring-piring besar, ia juga tidak boleh menyukainya, dan tidak boleh menerima satu suap pun darinya; sebaliknya, ia hendaknya hanya berkeliling menerima derma makanan (piṇḍapāta) dari rumah ke rumah secara berurutan.

717. Na [Pg.215] munī gāmamāgamma, kulesu sahasā careti so ca monatthāya paṭipannako muni gāmaṃ gato samāno kulesu sahasā na care, sahasokitādiananulomikaṃ gihisaṃsaggaṃ na āpajjeyyāti vuttaṃ hoti. Ghāsesanaṃ chinnakatho, na vācaṃ payutaṃ bhaṇeti chinnakatho viya hutvā obhāsaparikathānimittaviññattipayuttaṃ ghāsesanavācaṃ na bhaṇeyya. Sace ākaṅkheyya, gilāno samāno gelaññapaṭibāhanatthāya bhaṇeyya. Senāsanatthāya vā viññattiṃ ṭhapetvā obhāsaparikathānimittapayuttaṃ, avasesapaccayatthāya pana agilāno neva kiñci bhaṇeyyāti.

717. 'Na munī gāmamāgamma, kulesu sahasā care' berarti bahwa seorang muni (orang bijak) yang sedang berlatih untuk mencapai keheningan (mona), setelah sampai di desa, tidak boleh berkeliling di antara keluarga-keluarga dengan tergesa-gesa; yang dimaksud adalah ia tidak boleh terlibat dalam pergaulan dengan umat awam yang tidak sesuai, seperti yang bersifat terburu-buru dan sebagainya. 'Ghāsesanaṃ chinnakatho, na vācaṃ payutaṃ bhaṇe' berarti hendaknya ia seperti orang yang telah memutuskan pembicaraan, tidak mengucapkan kata-kata yang bertujuan untuk mencari makanan melalui isyarat, percakapan memancing (obhāsaparikathā), atau petunjuk (nimitta). Jika ia menginginkannya, dalam keadaan sakit ia boleh berbicara untuk tujuan menolak penyakit. Kecuali untuk meminta tempat tinggal atau untuk keperluan prasyarat (paccaya) yang tersisa, bagi mereka yang tidak sakit, ia tidak boleh mengucapkan apa pun yang bertujuan untuk memancing makanan melalui isyarat atau percakapan.

718-9. Alatthaṃ yadidanti imissā pana gāthāya ayamattho – gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭho appamattakepi kismiñci laddhe ‘‘alatthaṃ yaṃ idaṃ sādhū’’ti cintetvā aladdhe ‘‘nālatthaṃ kusala’’nti tampi ‘‘sundara’’nti cintetvā ubhayeneva lābhālābhena so tādī nibbikāro hutvā rukkhaṃvupanivattati, yathāpi puriso phalagavesī rukkhaṃ upagamma phalaṃ laddhāpi aladdhāpi ananunīto appaṭihato majjhattoyeva hutvā gacchati, evaṃ kulaṃ upagamma lābhaṃ laddhāpi aladdhāpi majjhattova hutvā gacchatīti. Sa pattapāṇī ti gāthā uttānatthāva.

Tentang bait 'Alatthaṃ yadidaṃ' dan seterusnya, artinya adalah: seorang yang masuk ke desa untuk piṇḍapāta, ketika mendapatkan sesuatu meskipun sedikit, ia berpikir: 'Apa yang saya dapatkan ini adalah baik', dan ketika tidak mendapatkan sesuatu, ia berpikir: 'Tidak mendapatkan adalah hal yang bagus', ia menganggap keduanya sebagai hal yang baik; dengan demikian ia menjadi seorang yang 'tādī' (kokoh) tanpa perubahan karena keuntungan maupun kerugian, dan ia kembali seperti dari sebuah pohon. Sebagaimana seseorang yang mencari buah mendekati pohon, baik setelah mendapatkan buah maupun tidak mendapatkan buah, ia pergi dengan tetap seimbang, tidak terpengaruh dan tidak merasa terhalang; demikian pula setelah mendekati keluarga, baik setelah mendapatkan keuntungan maupun tidak mendapatkan keuntungan, ia pergi dengan tetap seimbang. Bait 'Sa pattapāṇī' memiliki makna yang jelas.

720. Uccāvacāti imissā gāthāya sambandho – evaṃ bhikkhācāravattasampanno hutvāpi tāvatakeneva tuṭṭhiṃ anāpajjitvā paṭipadaṃ ārodheyya. Paṭipattisārañhi sāsanaṃ. Sā cāyaṃ uccāvacā…pe… mutanti. Tassattho – sā cāyaṃ maggapaṭipadā uttamanihīnabhedato uccāvacā buddhasamaṇena pakāsitā. Sukhāpaṭipadā hi khippābhiññā uccā, dukkhāpaṭipadā dandhābhiññā avacā. Itarā dve ekenaṅgena uccā, ekena avacā. Paṭhamā eva vā uccā, itarā tissopi avacā. Tāya cetāya uccāya avacāya vā paṭipadāya na pāraṃ diguṇaṃ yanti. ‘‘Duguṇa’’nti vā pāṭho, ekamaggena dvikkhattuṃ nibbānaṃ na yantīti attho. Kasmā? Yena maggena ye kilesā pahīnā, tesaṃ puna appahātabbato. Etena parihānadhammābhāvaṃ dīpeti. Nayidaṃ ekaguṇaṃ mutanti tañca idaṃ pāraṃ ekakkhattuṃyeva phusanārahampi na hoti. Kasmā? Ekena maggena sabbakilesappahānābhāvato. Etena ekamaggeneva arahattābhāvaṃ dīpeti.

720. Hubungan dari syair ini adalah: 'tinggi dan rendah' (uccāvaca) – bahkan setelah menyempurnakan kewajiban mengumpulkan derma dengan cara demikian, seseorang tidak boleh puas hanya dengan itu saja, melainkan harus mendaki jalan praktik (paṭipada). Sebab ajaran (Sāsana) memiliki praktik sebagai intinya. 'Sā cāyaṃ uccāvacā…pe… mutanti': Maknanya adalah – jalan praktik ini, yang dibedakan menjadi luhur dan rendah, telah dinyatakan oleh Petapa Buddha. Sebab praktik yang menyenangkan dengan pemahaman cepat adalah 'tinggi' (uccā), praktik yang sulit dengan pemahaman lambat adalah 'rendah' (avacā). Dua lainnya adalah tinggi dalam satu aspek dan rendah dalam aspek lainnya. Atau hanya yang pertama saja yang tinggi, dan tiga lainnya rendah. Melalui praktik yang tinggi atau rendah ini, seseorang tidak menempuh pantai seberang dua kali. Varian bacaannya adalah 'duguṇanti'; maknanya adalah seseorang tidak pergi ke Nibbāna dua kali dengan satu jalan yang sama. Mengapa? Karena kekotoran batin yang telah ditinggalkan melalui suatu jalan tidak perlu ditinggalkan lagi. Dengan ini, beliau menunjukkan ketiadaan sifat kemerosotan (parihānadhamma). 'Nayidaṃ ekaguṇaṃ mutanti': dan pantai seberang ini bahkan tidak layak dicapai hanya satu kali saja (dengan satu jalan). Mengapa? Karena kekotoran batin tidak seluruhnya lenyap hanya dengan satu jalan. Dengan ini, beliau menunjukkan bahwa pencapaian Arahat tidak terjadi hanya dengan satu jalan saja.

721. Idāni [Pg.216] paṭipadānisaṃsaṃ dassento ‘‘yassa ca visatā’’ti gāthamāha. Tassattho – yassa ca evaṃ paṭipannassa bhikkhuno tāya paṭipadāya pahīnattā aṭṭhasatataṇhāvicaritabhāvena visatattā visatā taṇhā natthi, tassa kilesasotacchedena chinnasotassa kusalākusalappahānena kiccākiccappahīnassa rāgajo vā dosajo vā appamattakopi pariḷāho na vijjatīti.

721. Sekarang, untuk menunjukkan manfaat dari jalan praktik tersebut, Beliau mengucapkan syair 'yassa ca visatā'. Maknanya adalah – bagi bhikkhu yang telah berlatih demikian, karena telah meninggalkan kekotoran batin melalui jalan praktik tersebut, maka tidak ada lagi nafsu keinginan (taṇhā) yang meluas dalam bentuk seratus delapan jenis pengembaraan taṇhā; bagi dia yang arusnya telah terputus karena pemutusan arus kekotoran batin, yang telah melepaskan apa yang harus dilakukan dan apa yang tidak harus dilakukan melalui peninggalan hal yang bajik dan tidak bajik, maka tidak ada lagi kegelisahan yang timbul dari keserakahan (rāga) atau kebencian (dosa), bahkan dalam jumlah yang sangat sedikit sekalipun.

722. Idāni yasmā imā gāthāyo sutvā nālakattherassa cittaṃ udapādi – ‘‘yadi ettakaṃ moneyyaṃ sukaraṃ na dukkaraṃ, sakkā appakasirena pūretu’’nti, tasmāssa bhagavā ‘‘dukkarameva moneyya’’nti dassento puna ‘‘moneyyaṃ te upaññissa’’ntiādimāha. Tattha upaññissanti upaññāpeyyaṃ, kathayissanti vuttaṃ hoti. Khuradhārā upamā assāti khuradhārūpamo. Bhaveti bhaveyya. Ko adhippāyo? Moneyyaṃ paṭipanno bhikkhu khuradhāraṃ upamaṃ katvā paccayesu vatteyya. Yathā madhudiddhaṃ khuradhāraṃ lihanto, chedato, jivhaṃ rakkhati, evaṃ dhammena laddhe paccaye paribhuñjanto cittaṃ kilesuppattito rakkheyyāti vuttaṃ hoti. Paccayā hi parisuddhena ñāyena laddhuñca anavajjaparibhogena paribhuñjituñca na sukhena sakkāti bhagavā paccayanissitameva bahuso bhaṇati. Jivhāya tālumāhacca, udare saññato siyāti jivhāya tāluṃ uppīḷetvāpi rasataṇhaṃ vinodento kiliṭṭhena maggena uppannapaccaye asevanto udare saṃyato siyā.

722. Sekarang, karena setelah mendengar syair-syair ini muncul pemikiran dalam diri Thera Nālaka – 'Jika praktik kemunian (moneyya) ini semudah itu dan tidak sulit, maka dapat dipenuhi dengan sedikit usaha,' maka Sang Bhagavā, untuk menunjukkan kepadanya bahwa 'praktik kemunian itu sungguh sulit,' mengucapkan lagi bait yang dimulai dengan 'moneyyaṃ te upaññissaṃ'. Di sana, 'upaññissaṃ' berarti aku akan menjelaskan, akan Kukatakan. 'Khuradhārūpamo' berarti ia memiliki pisau cukur yang tajam sebagai perumpamaan. 'Bhaveti' berarti hendaknya ia menjadi. Apa maksudnya? Bhikkhu yang mempraktikkan kemunian hendaknya memperlakukan kebutuhan pokok (paccaya) dengan menjadikan ketajaman pisau cukur sebagai perumpamaan. Sebagaimana seseorang yang menjilat mata pisau cukur yang diolesi madu harus menjaga lidahnya dari teriris, demikian pula saat mengonsumsi kebutuhan pokok yang diperoleh secara benar (dhamma), ia harus menjaga pikirannya dari munculnya kekotoran batin; inilah maksudnya. Karena memperoleh kebutuhan pokok dengan cara yang benar-benar murni dan mengonsumsinya dengan cara yang tidak tercela bukanlah hal yang mudah, maka Sang Bhagavā sering kali berbicara tentang ketergantungan pada kebutuhan pokok. 'Jivhāya tālumāhacca, udare saññato siyā' artinya bahkan dengan menekan langit-langit mulut dengan lidah, seraya menyingkirkan nafsu akan rasa, dan tidak mengonsumsi kebutuhan pokok yang diperoleh dengan cara yang kotor, hendaknya ia terkendali dalam hal perut.

723. Alīnacitto ca siyāti niccaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ bhāvanāya aṭṭhitakāritāya akusītacitto ca bhaveyya. Na cāpi bahu cintayeti ñātijanapadāmaravitakkavasena ca bahuṃ na cinteyya. Nirāmagandho asito, brahmacariyaparāyaṇoti nikkileso ca hutvā taṇhādiṭṭhīhi kismiñci bhave anissito sikkhāttayasakalasāsanabrahmacariyaparāyaṇo eva bhaveyya.

723. 'Alīnacitto ca siyā' artinya hendaknya ia tidak malas dengan senantiasa tekun dalam pengembangan kualitas-kualitas bajik. 'Na cāpi bahu cintaye' artinya hendaknya ia tidak banyak berpikir melalui pemikiran tentang sanak saudara, wilayah, dan spekulasi tentang keabadian. 'Nirāmagandho asito, brahmacariyaparāyaṇo' artinya setelah menjadi bebas dari kekotoran batin, tidak bergantung pada alam kehidupan mana pun melalui nafsu keinginan dan pandangan salah, hendaknya ia sepenuhnya membaktikan diri pada kehidupan suci yang mencakup tiga pelatihan dan seluruh ajaran.

724-5. Ekāsanassāti vivittāsanassa. Āsanamukhena cettha sabbairiyāpathā vuttā. Yato sabbairiyāpathesu ekībhāvassa sikkheyyāti vuttaṃ hotīti veditabbaṃ. Ekāsanassāti ca sampadānavacanametaṃ. Samaṇūpāsanassa [Pg.217] cāti samaṇehi upāsitabbassa aṭṭhatiṃsārammaṇabhāvanānuyogassa, samaṇānaṃ vā upāsanabhūtassa aṭṭhatiṃsārammaṇabhedasseva. Idampi sampadānavacanameva, upāsanatthanti vuttaṃ hoti. Ettha ca ekāsanena kāyaviveko, samaṇūpāsanena cittaviveko vutto hotīti veditabbo. Ekattaṃ monamakkhātanti evamidaṃ kāyacittavivekavasena ‘‘ekattaṃ mona’’nti akkhātaṃ. Eko ce abhiramissasīti idaṃ pana uttaragāthāpekkhaṃ padaṃ, ‘‘atha bhāhisi dasadisā’’ti iminā assa sambandho.

724-5. 'Ekāsanassa' berarti tempat duduk yang terasing. Di sini, melalui istilah 'tempat duduk' (āsana), semua postur tubuh disebutkan. Maka harus dipahami bahwa maksudnya adalah seseorang hendaknya melatih kesendirian dalam semua postur tubuh. Kata 'ekāsanassa' ini adalah dalam bentuk dativus. 'Samaṇūpāsanassa ca' berarti penerapan meditasi pada tiga puluh delapan objek yang harus dipraktikkan oleh para petapa, atau berbagai jenis tiga puluh delapan objek yang menjadi latihan bagi para petapa. Ini juga merupakan bentuk dativus, yang berarti untuk tujuan latihan. Di sini, harus dipahami bahwa dengan 'ekāsana' dimaksudkan penyendirian tubuh, dan dengan 'samaṇūpāsana' dimaksudkan penyendirian pikiran. 'Ekattaṃ monamakkhātaṃ' berarti demikianlah ini disebut sebagai 'kemunian dalam kesendirian' berdasarkan penyendirian tubuh dan pikiran. 'Eko ce abhiramissasi' – bagian ini mengacu pada syair berikutnya, hubungannya adalah dengan kalimat 'atha bhāhisi dasadisā'.

Bhāhisīti bhāsissasi pakāsessasi. Imaṃ paṭipadaṃ bhāvento sabbadisāsu kittiyā pākaṭo bhavissasīti vuttaṃ hoti. Sutvā dhīrānantiādīnaṃ pana catunnaṃ padānaṃ ayamattho – yena ca kittighosena bhāhisi dasadisā taṃ dhīrānaṃ jhāyīnaṃ kāmacāginaṃ nighosaṃ sutvā atha tvaṃ tena uddhaccaṃ anāpajjitvā bhiyyo hiriñca saddhañca kareyyāsi, tena ghosena harāyamāno ‘‘niyyānikapaṭipadā aya’’nti saddhaṃ uppādetvā uttari paṭipattimeva brūheyyāsi. Māmakoti evañhi sante mama sāvako hotīti.

'Bhāhisi' berarti engkau akan bersinar, engkau akan menjadi terang. Maksudnya adalah dengan mengembangkan jalan praktik ini, engkau akan menjadi terkenal dengan kemasyhuran di segala penjuru. Mengenai empat bagian yang dimulai dengan 'sutvā dhīrānaṃ', maknanya adalah – setelah mendengar suara kemasyhuran para bijak yang bermeditasi dan telah melepaskan kesenangan indra, yang dengannya engkau akan bersinar di sepuluh penjuru, maka engkau tidak boleh menjadi tinggi hati karena hal itu, melainkan hendaknya semakin meningkatkan rasa malu (hiri) dan keyakinan (saddhā). Dengan merasa malu karena suara kemasyhuran tersebut, dan membangkitkan keyakinan bahwa 'inilah jalan praktik yang membebaskan,' engkau hendaknya semakin meningkatkan praktik lebih lanjut. 'Māmako' artinya jika demikian adanya, maka ia adalah pengikut-Ku.

726. Taṃ nadīhīti yaṃ taṃ mayā ‘‘hiriñca saddhañca bhiyyo kubbethā’’ti vadatā ‘‘uddhaccaṃ na kātabba’’nti vuttaṃ, taṃ iminā nadīnidassanenāpi jānātha, tabbipariyāyañca sobbhesu ca padaresuca jānātha. Sobbhesūti mātikāsu. Padaresūti darīsu. Kathaṃ? Saṇantā yanti kusobbhā, tuṇhī yanti mahodadhīti. Kusobbhā hi sobbhapadarādibhedā sabbāpi kunnadiyo saṇantā saddaṃ karontā uddhatā hutvā yanti, gaṅgādibhedā pana mahānadiyo tuṇhī yanti, evaṃ ‘‘moneyyaṃ pūremī’’ti uddhato hoti amāmako, māmako pana hiriñca saddhañca uppādetvā nīcacittova hoti.

726. 'Taṃ nadīhi' artinya apa yang telah Kukatakan dengan kata-kata 'hendaknya engkau semakin meningkatkan rasa malu dan keyakinan' serta 'janganlah menjadi tinggi hati,' ketahuilah hal itu melalui perumpamaan sungai-sungai ini, dan ketahuilah kebalikannya melalui selokan-selokan dan celah-celah gunung. 'Sobbhesū' berarti di saluran-saluran air. 'Padaresū' berarti di celah-celah jurang. Bagaimana? 'Sungai-sungai kecil mengalir dengan berisik, samudera raya mengalir dengan tenang.' Sebab sungai-sungai kecil seperti selokan, celah, dan sebagainya, semuanya mengalir dengan mengeluarkan suara dan bergejolak; sedangkan sungai-sungai besar seperti Gangga dan sebagainya, mengalir dengan tenang. Demikian pula, seseorang yang bukan pengikut-Ku akan menjadi sombong dengan berpikir 'aku sedang memenuhi praktik kemunian,' sedangkan pengikut-Ku, setelah membangkitkan rasa malu dan keyakinan, akan tetap memiliki pikiran yang rendah hati.

727-9. Kiñca bhiyyo – yadūnakaṃ…pe… paṇḍitoti. Tattha siyā – sace aḍḍhakumbhūpamo bālo saṇantatāya, rahado pūrova paṇḍito santatāya, atha kasmā buddhasamaṇo evaṃ dhammadesanābyāvaṭo hutvā bahuṃ bhāsatīti iminā sambandhena ‘‘yaṃ samaṇo’’ti gāthamāha. Tassattho – yaṃ buddhasamaṇo bahuṃ bhāsati upetaṃ atthasañhitaṃ, atthupetaṃ [Pg.218] dhammupetañca hitena ca saṃhitaṃ, taṃ na uddhaccena, apica kho jānaṃ so dhammaṃ deseti divasampi desento nippapañcova hutvā. Tassa hi sabbaṃ vacīkammaṃ ñāṇānuparivatti. Evaṃ desento ca ‘‘idamassa hitaṃ idamassa hita’’nti nānappakārato jānaṃ so bahu bhāsati, na kevalaṃ bahubhāṇitāya. Avasānagāthāya sambandho – evaṃ tāva sabbaññutaññāṇena samannāgato buddhasamaṇo jānaṃ so dhammaṃ deseti, jānaṃ so bahu bhāsati. Tena desitaṃ pana dhammaṃ nibbedhabhāgiyeneva ñāṇena yo ca jānaṃ saṃyatatto, jānaṃ na bahu bhāsati, sa muni monamarahati, sa muni monamajjhagāti. Tassattho – taṃ dhammaṃ jānanto saṃyatatto guttacitto hutvā yaṃ bhāsitaṃ sattānaṃ hitasukhāvahaṃ na hoti, taṃ jānaṃ na bahu bhāsati. So evaṃvidho monatthaṃ paṭipannako muni moneyyapaṭipadāsaṅkhātaṃ monaṃ arahati. Na kevalañca arahatiyeva, apica kho pana sa muni arahattamaggañāṇasaṅkhātaṃ monaṃ ajjhagā icceva veditabboti arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi.

727-9. Terlebih lagi – 'yang kurang...' dst... 'sang bijaksana'. Di sana mungkin ada pertanyaan – jika orang bodoh itu seperti tempayan yang terisi setengah karena suaranya yang berisik, sedangkan sang bijaksana itu seperti kolam yang penuh karena ketenangannya, lalu mengapa Petapa-Buddha begitu sibuk dalam pembabaran Dhamma dan berbicara banyak? Dengan hubungan inilah Beliau mengucapkan syair 'Apa yang sang petapa...'. Maknanya adalah – apa yang Petapa-Buddha bicarakan banyak itu disertai dengan manfaat, disertai dengan makna dan disertai dengan Dhamma serta disertai dengan kesejahteraan; itu bukan karena kesombongan, melainkan karena Beliau mengetahui Dhamma itu sehingga Beliau membabarkannya, bahkan jika membabarkannya sepanjang hari pun Beliau tetap bebas dari rintangan (nippapañca). Sebab, seluruh perbuatan ucapan Beliau mengikuti pengetahuan. Dan ketika membabarkan demikian, 'ini bermanfaat baginya, ini bermanfaat baginya,' Beliau berbicara banyak karena mengetahui hal tersebut dalam berbagai cara, bukan sekadar karena banyak bicara. Hubungan dengan syair penutup – sejauh ini Petapa-Buddha yang memiliki pengetahuan kemahatahuan (sabbaññutaññāṇa) membabarkan Dhamma karena mengetahui, Beliau berbicara banyak karena mengetahui. Namun, barangsiapa yang dengan pengetahuan yang merupakan bagian dari penembusan (nibbedhabhāgiya-ñāṇa) mengetahui Dhamma yang dibabarkan itu, dan dirinya terkendali, ia tidak berbicara banyak karena mengetahui, dialah muni (orang bijak) yang layak mendapatkan keheningan (mona), dialah muni yang telah mencapai keheningan. Maknanya adalah – saat mengetahui Dhamma itu, dengan diri yang terkendali dan pikiran yang terjaga, apa yang diucapkan yang tidak membawa manfaat dan kebahagiaan bagi makhluk-makhluk, ia tidak membicarakannya banyak karena mengetahui hal tersebut. Muni yang sedang mempraktikkan untuk tujuan keheningan semacam ini layak mendapatkan keheningan yang disebut sebagai praktik moneyya. Dan bukan hanya sekadar layak, melainkan harus diketahui bahwa muni tersebut telah mencapai keheningan yang disebut sebagai pengetahuan jalan arahat; demikianlah Beliau mengakhiri pembabaran dengan puncak kearahatan.

Taṃ sutvā nālakatthero tīsu ṭhānesu appiccho ahosi dassane savane pucchāyāti. So hi desanāpariyosāne pasannacitto bhagavantaṃ vanditvā vanaṃ paviṭṭho, puna ‘‘aho vatāhaṃ bhagavantaṃ passeyya’’nti lolabhāvaṃ na janesi. Ayamassa dassane appicchatā. Tathā ‘‘aho vatāhaṃ puna dhammadesanaṃ suṇeyya’’nti lolabhāvaṃ na janesi. Ayamassa savane appicchatā. Tathā ‘‘aho vatāhaṃ puna moneyyapaṭipadaṃ puccheyya’’nti lolabhāvaṃ na janesi. Ayamassa pucchāya appicchatā.

Mendengar hal itu, Thera Nālaka menjadi memiliki keinginan rendah (appiccho) dalam tiga hal: dalam melihat, dalam mendengar, dan dalam bertanya. Sebab, pada akhir khotbah itu, dengan hati yang penuh keyakinan, setelah memberi hormat kepada Yang Terpuja, ia masuk ke dalam hutan, dan ia tidak lagi membangkitkan keinginan dengan berpikir, 'O, andai saja aku bisa melihat Yang Terpuja lagi.' Inilah sifat sedikit keinginan dalam hal melihat. Demikian juga ia tidak lagi membangkitkan keinginan dengan berpikir, 'O, andai saja aku bisa mendengar pembabaran Dhamma lagi.' Inilah sifat sedikit keinginan dalam hal mendengar. Demikian juga ia tidak lagi membangkitkan keinginan dengan berpikir, 'O, andai saja aku bisa menanyakan tentang praktik moneyya lagi.' Inilah sifat sedikit keinginan dalam hal bertanya.

So evaṃ appiccho samāno pabbatapādaṃ pavisitvā ekavanasaṇḍe dve divasāni na vasi, ekarukkhamūle dve divasāni na nisīdi, ekagāme dve divasāni piṇḍāya na pāvisi. Iti vanato vanaṃ, rukkhato rukkhaṃ, gāmato gāmaṃ āhiṇḍanto anurūpapaṭipadaṃ paṭipajjitvā aggaphale patiṭṭhāsi. Atha yasmā moneyyapaṭipadaṃ ukkaṭṭhaṃ katvā pūrento bhikkhu satteva māsāni jīvati, majjhimaṃ katvā pūrento satta vassāni, mandaṃ katvā pūrento soḷasa vassāni. Ayañca ukkaṭṭhaṃ katvā pūresi, tasmā satta māse ṭhatvā attano āyusaṅkhāraparikkhayaṃ ñatvā nhāyitvā nivāsetvā kāyabandhanaṃ bandhitvā diguṇaṃ saṅghāṭiṃ pārupitvā dasabalābhimukho pañcapatiṭṭhitaṃ vanditvā añjaliṃ [Pg.219] paggahetvā hiṅgulakapabbataṃ nissāya ṭhitakova anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi. Tassa parinibbutabhāvaṃ ñatvā bhagavā bhikkhusaṅghena saddhiṃ tattha gantvā sarīrakiccaṃ katvā dhātuyo gāhāpetvā cetiyaṃ patiṭṭhāpetvā agamāsīti.

Setelah menjadi demikian tidak berkeinginan, ia memasuki kaki gunung dan tidak tinggal di satu petak hutan selama dua hari, tidak duduk di bawah satu pohon selama dua hari, tidak memasuki satu desa untuk berpindapata selama dua hari. Demikianlah, berkelana dari hutan ke hutan, dari pohon ke pohon, dari desa ke desa, setelah melaksanakan praktik yang sesuai, ia menetap dalam buah yang tertinggi (Arahant). Kemudian, karena seorang bhikkhu yang memenuhi praktik moneyya secara intens hanya hidup selama tujuh bulan; yang memenuhinya secara menengah hidup selama tujuh tahun; yang memenuhinya secara lemah hidup selama enam belas tahun. Dan karena ia memenuhinya secara intens, maka setelah menetap selama tujuh bulan, setelah mengetahui berakhirnya formasi kehidupannya (āyusaṅkhāra), ia mandi, mengenakan jubah, mengikat ikat pinggang, memakai jubah luar (saṅghāṭi) yang dilapis dua, menghadap ke arah Sang Dasabala, bersujud dengan lima titik (pañcapatiṭṭhita), merangkapkan tangan (añjali), dan sambil berdiri bersandar pada gunung Hiṅgulaka, ia mencapai parinibbāna di unsur nibbāna tanpa sisa (anupādisesa-nibbānadhātu). Setelah mengetahui bahwa ia telah parinibbāna, Yang Terpuja bersama dengan sangha bhikkhu pergi ke sana, melakukan upacara pemakaman, mengambil relik-reliknya, mendirikan cetiya, dan kemudian pergi.

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

Dalam Paramatthajotikā, Komentar Khuddaka-aṭṭhakathā,

Suttanipāta-aṭṭhakathāya nālakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Nālaka Sutta dalam Komentar Sutta Nipāta telah selesai.

12. Dvayatānupassanāsuttavaṇṇanā

12. Penjelasan Dvayatānupassanā Sutta

Evaṃ me sutanti dvayatānupassanāsuttaṃ. Kā uppatti? Imassa suttassa attajjhāsayato uppatti. Attajjhāsayena hi bhagavā imaṃ suttaṃ desesi. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro panassa atthavaṇṇanāyameva āvi bhavissati. Tattha evaṃ me sutantiādīni vuttanayāneva. Pubbārāmeti sāvatthinagarassa puratthimadisāyaṃ ārāme. Migāramātu pāsādeti ettha visākhā upāsikā attano sasurena migārena seṭṭhinā mātuṭṭhāne ṭhapitattā ‘‘migāramātā’’ti vuccati. Tāya migāramātuyā navakoṭiagghanakaṃ mahālatāpiḷandhanaṃ vissajjetvā kārāpito pāsādo heṭṭhā ca upari ca pañca pañca gabbhasatāni katvā sahassakūṭāgāragabbho, so ‘‘migāramātupāsādo’’ti vuccati. Tasmiṃ migāramātu pāsāde.

'Demikianlah yang telah kudengar' adalah Dvayatānupassanā Sutta. Bagaimana asal mulanya? Asal mula sutta ini adalah dari kehendak Beliau sendiri (attajjhāsaya). Sebab, Yang Terpuja membabarkan sutta ini berdasarkan kehendak-Nya sendiri. Ini adalah ringkasannya di sini, namun rinciannya akan menjadi jelas dalam penjelasan maknanya. Di sana, kata-kata seperti 'Demikianlah yang telah kudengar' dan seterusnya telah dijelaskan metodenya. 'Di Pubbārāma' berarti di sebuah taman di arah timur kota Sāvatthī. 'Di istana ibu Migāra' – di sini, upāsikā Visākhā disebut sebagai 'ibu Migāra' karena ia ditempatkan pada posisi ibu oleh ayah mertuanya, hartawan Migāra. Sebuah istana yang dibangun oleh ibu Migāra itu dengan menjual perhiasan Mahālatā yang bernilai sembilan puluh juta, dengan lima ratus kamar di bawah dan lima ratus di atas, memiliki seribu kamar berpuncak; itu disebut 'Istana Ibu Migāra'. Di istana ibu Migāra tersebut.

Tena kho pana samayena bhagavāti yaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiṃ nissāya pubbārāme migāramātu pāsāde viharati, tena samayena. Tadahuposatheti tasmiṃ ahu uposathe, uposathadivaseti vuttaṃ hoti. Pannaraseti idaṃ uposathaggahaṇena sampattāvasesuposathapaṭikkhepavacanaṃ. Puṇṇāya puṇṇamāya rattiyāti pannarasadivasattā divasagaṇanāya abbhādiupakkilesavirahattā rattiguṇasampattiyā ca puṇṇattā puṇṇāya, paripuṇṇacandattā puṇṇamāya ca rattiyā. Bhikkhusaṅghaparivutoti bhikkhusaṅghena parivuto. Abbhokāse nisinno hotīti migāramātu ratanapāsādapariveṇe abbhokāse upari appaṭicchanne okāse paññattavarabuddhāsane nisinno hoti. Tuṇhībhūtaṃ tuṇhībhūtanti atīva tuṇhībhūtaṃ, yato yato vā anuviloketi[Pg.220], tato tato tuṇhībhūtaṃ, tuṇhībhūtaṃ vācāya, puna tuṇhībhūtaṃ kāyena. Bhikkhusaṅghaṃ anuviloketvāti taṃ parivāretvā nisinnaṃ anekasahassabhikkhuparimāṇaṃ tuṇhībhūtaṃ tuṇhībhūtaṃ bhikkhusaṅghaṃ ‘‘ettakā ettha sotāpannā, ettakā sakadāgāmino, ettakā anāgāmino ettakā āraddhavipassakā kalyāṇaputhujjanā, imassa bhikkhusaṅghassa kīdisī dhammadesanā sappāyā’’ti sappāyadhammadesanāparicchedanatthaṃ ito cito ca viloketvā.

'Pada waktu itu, Yang Terpuja' berarti pada waktu Yang Terpuja berdiam di Istana Ibu Migāra di Pubbārāma, dekat Sāvatthī, pada waktu itu. 'Pada hari Uposatha itu' berarti pada hari Uposatha itu, yang dimaksud adalah hari perayaan Uposatha. 'Pada hari kelima belas' – ini adalah penyebutan hari Uposatha untuk mengecualikan hari-hari Uposatha lainnya yang tersisa. 'Pada malam purnama yang penuh' – karena merupakan hari kelima belas dalam perhitungan hari, karena bebas dari noda-noda dan karena malam itu sempurna dengan kualitas-kualitasnya, maka disebut 'penuh' (puṇṇāya); dan karena rembulannya benar-benar penuh, maka disebut 'malam bulan purnama' (puṇṇamāya). 'Dikelilingi oleh sangha bhikkhu' berarti dikelilingi oleh kumpulan para bhikkhu. 'Sedang duduk di tempat terbuka' berarti di halaman Istana Permata Ibu Migāra, di tempat terbuka yang tidak tertutup di atas, Beliau duduk di kursi Buddha yang mulia yang telah disediakan. 'Sangat hening, sangat hening' berarti sangat sunyi senyap, atau ke arah mana pun Beliau memandang, di situ semua hening, atau hening dalam ucapan, dan kemudian hening dalam tubuh. 'Setelah memandang berkeliling pada sangha bhikkhu' – setelah memandang ke sana kemari pada sangha bhikkhu berjumlah ribuan yang sedang duduk mengelilingi-Nya dalam keheningan yang mendalam, untuk menentukan pembabaran Dhamma yang sesuai dengan berpikir, 'Segini banyak yang telah menjadi Sotāpanna di sini, segini banyak Sakadāgāmī, segini banyak Anāgāmī, segini banyak puthujjana mulia yang telah memulai vipassanā, pembabaran Dhamma jenis apakah yang sesuai bagi sangha bhikkhu ini?'

Ye te, bhikkhave, kusalā dhammāti ye te ārogyaṭṭhena anavajjaṭṭhena iṭṭhaphalaṭṭhena kosallasambhūtaṭṭhena ca kusalā sattatiṃsabodhipakkhiyadhammā, tajjotakā vā pariyattidhammā. Ariyā niyyānikā sambodhagāminoti upagantabbaṭṭhena ariyā, lokato niyyānaṭṭhena niyyānikā, sambodhasaṅkhātaṃ arahattaṃ gamanaṭṭhena sambodhagāmino. Tesaṃ vo bhikkhave…pe… savanāya, tesaṃ bhikkhave kusalānaṃ…pe… sambodhagāmīnaṃ kā upanisā, kiṃ kāraṇaṃ, kiṃ payojanaṃ tumhākaṃ savanāya, kimatthaṃ tumhe te dhamme suṇāthāti vuttaṃ hoti. Yāvadeva dvayatānaṃ dhammānaṃ yathābhūtaṃ ñāṇāyāti ettha yāvadevāti paricchedāvadhāraṇavacanaṃ. Dve avayavā etesanti dvayā, dvayā eva dvayatā, tesaṃ dvayatānaṃ. ‘‘Dvayāna’’ntipi pāṭho. Yathābhūtaṃ ñāṇāyāti aviparītañāṇāya. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yadetaṃ lokiyalokuttarādibhedena dvidhā vavatthitānaṃ dhammānaṃ vipassanāsaṅkhātaṃ yathābhūtañāṇaṃ, etadatthāya na ito bhiyyoti, savanena hi ettakaṃ hoti, taduttari visesādhigamo bhāvanāyāti. Kiñca dvayataṃ vadethāti ettha pana sace, vo bhikkhave, siyā, kiñca tumhe, bhante, dvayataṃ vadethāti ayamadhippāyo. Padattho pana ‘‘kiñca dvayatābhāvaṃ vadethā’’ti.

Wahai para bhikkhu, yang dimaksud dengan 'keadaan-keadaan yang terampil' (kusalā dhammā) adalah tiga puluh tujuh faktor pencerahan (sattatiṃsabodhipakkhiyadhammā) yang terampil dalam arti kesehatan, tanpa cela, membuahkan hasil yang diinginkan, dan berasal dari kemahiran, atau ajaran (pariyattidhammā) yang menerangkannya. 'Mulia, membebaskan, menuntun menuju pencerahan' berarti mulia karena layak didekati, membebaskan karena keluar dari dunia (lokato niyyānaṭṭhena), dan menuntun menuju pencerahan karena mengarah pada Arahat yang disebut sebagai pencerahan (sambodha). 'Bagi kalian, wahai para bhikkhu... untuk mendengarkan mereka' berarti apakah dasar pendukungnya (upanisā), apa alasannya, apa tujuannya bagi kalian untuk mendengarkan keadaan-keadaan yang terampil itu... yang menuntun menuju pencerahan; untuk tujuan apa kalian mendengarkan ajaran-ajaran tersebut. 'Hanya untuk pengetahuan sesuai realitas tentang sepasang fenomena'—di sini 'yāvadeva' adalah ungkapan untuk pembatasan dan penegasan. Dua bagian dari ini disebut sepasang (dvayā), sepasang itulah ke-pasang-an (dvayatā); dari pasangan-pasangan itu. Terdapat juga pembacaan 'dvayānaṃ'. 'Untuk pengetahuan sesuai realitas' berarti untuk pengetahuan yang tidak menyimpang. Apa yang dimaksud? Pengetahuan sesuai realitas yang dikenal sebagai pandangan terang (vipassanā) terhadap fenomena yang ditetapkan dalam dua cara berdasarkan pembagian duniawi (lokiya) dan adiduniawi (lokuttara) dan sebagainya; demi tujuan inilah, tidak lebih dari ini; karena melalui pendengaran hanya sejauh inilah yang dicapai, sedangkan pencapaian istimewa di atas itu adalah melalui pengembangan batin (bhāvanā). 'Dan pasangan manakah yang Anda katakan?'—maksudnya di sini adalah, 'Jika ada pertanyaan dari kalian, wahai para bhikkhu, pasangan manakah yang Anda katakan, Yang Mulia?'. Arti katanya adalah 'Pasangan manakah yang Anda katakan sebagai sepasang (keadaan ganda)?'.

(1) Tato bhagavā dvayataṃ dassento ‘‘idaṃ dukkha’’nti evamādimāha. Tattha dvayatānaṃ catusaccadhammānaṃ ‘‘idaṃ dukkhaṃ, ayaṃ dukkhasamudayo’’ti evaṃ lokiyassa ekassa avayavassa sahetukassa vā dukkhassa dassanena ayaṃ ekānupassanā, itarā lokuttarassa dutiyassa avayavassa saupāyassa vā nirodhassa dassanena dutiyānupassanā. Paṭhamā cettha tatiyacatutthavisuddhīhi hoti, dutiyā pañcamavisuddhiyā. Evaṃ sammā dvayatānupassinoti iminā vuttanayena sammā dvayadhamme anupassantassa satiyā [Pg.221] avippavāsena appamattassa, kāyikacetasikavīriyātāpena ātāpino kāye ca jīvite ca nirapekkhattā, pahitattassa. Pāṭikaṅkhanti icchitabbaṃ. Diṭṭheva dhamme aññāti asmiṃyeva attabhāve arahattaṃ. Sati vā upādisese anāgāmitāti ‘‘upādisesa’’nti punabbhavavasena upādātabbakkhandhasesaṃ vuccati, tasmiṃ vā sati anāgāmibhāvo paṭikaṅkhoti dasseti. Tattha kiñcāpi heṭṭhimaphalānipi evaṃ dvayatānupassinova honti, uparimaphalesu pana ussāhaṃ janento evamāha.

(1) Kemudian Sang Buddha, sambil menunjukkan pasangan tersebut, mengatakan "Ini adalah penderitaan" dan seterusnya. Di sana, mengenai pasangan dari empat kebenaran mulia, "Ini adalah penderitaan, ini adalah asal mula penderitaan"—dengan melihat bagian duniawi yang tunggal ini atau penderitaan beserta penyebabnya, ini adalah satu perenungan (ekānupassanā). Yang lainnya, dengan melihat bagian adiduniawi yang kedua atau lenyapnya (penderitaan) beserta sarananya (jalan), ini adalah perenungan kedua (dutiyānupassanā). Yang pertama dalam hal ini terjadi melalui pemurnian ketiga dan keempat, yang kedua melalui pemurnian kelima. 'Demikianlah bagi ia yang merenungkan pasangan dengan benar'—bagi ia yang merenungkan dengan benar sepasang fenomena menurut metode yang telah disebutkan, yang waspada (appamatta) karena tidak hilangnya kesadaran (sati), yang bersemangat (ātāpī) karena panasnya kegigihan jasmani dan mental, yang teguh (pahitatta) karena ketidakpedulian terhadap tubuh dan nyawa. 'Dapat diharapkan' (pāṭikaṅkha) berarti yang diinginkan. 'Pengetahuan akhir dalam kehidupan saat ini' berarti Arahat dalam keberadaan saat ini juga. 'Atau jika masih ada sisa kemelekatan, menjadi Anāgāmi'—'upādisesa' berarti sisa dari kelompok unsur kehidupan (khandha) yang digenggam melalui tumimbal lahir; ditunjukkan bahwa jika sisa itu masih ada, keadaan Anāgāmi dapat diharapkan. Di sini, meskipun buah-buah yang lebih rendah juga bagi mereka yang merenungkan pasangan dengan cara ini, Beliau bersabda demikian untuk membangkitkan semangat demi buah-buah yang lebih tinggi.

Idamavocātiādi saṅgītikārānaṃ vacanaṃ. Tattha idanti ‘‘ye te, bhikkhave’’tiādivuttanidassanaṃ. Etanti idāni ‘‘ye dukkha’’nti evamādivattabbagāthābandhanidassanaṃ. Imā ca gāthā catusaccadīpakattā vuttatthadīpikā eva, evaṃ santepi gāthārucikānaṃ pacchā āgatānaṃ pubbe vuttaṃ asamatthatāya anuggahetvā ‘‘idāni yadi vadeyya sundara’’nti ākaṅkhantānaṃ vikkhittacittānañca atthāya vuttā. Visesatthadīpikā vāti avipassake vipassake ca dassetvā tesaṃ vaṭṭavivaṭṭadassanato, tasmā visesatthadassanatthameva vuttā. Esa nayo ito parampi gāthāvacanesu.

"Beliau mengucapkan ini" dan seterusnya adalah kata-kata dari para penyusun teks (saṅgītikāra). Di sana, 'ini' (idam) merujuk pada penjelasan yang diucapkan mulai dengan "Wahai para bhikkhu, mereka yang...". 'Ini' (etaṃ) merujuk pada rangkaian bait yang akan diucapkan mulai dengan "Mereka yang menderita..." dan seterusnya. Bait-bait ini, karena menerangkan empat kebenaran mulia, hanyalah penjelasan dari makna yang telah diucapkan. Meskipun demikian, bait-bait ini diucapkan demi kepentingan mereka yang menyukai bait, mereka yang datang belakangan yang belum mampu menangkap apa yang diucapkan sebelumnya, mereka yang berharap "Jika sekarang Beliau mengucapkannya (kembali), itu akan sangat baik," dan mereka yang pikirannya sedang kacau (vikkhittacitta). Atau bait-bait ini menerangkan makna khusus, karena menunjukkan mereka yang tidak berlatih pandangan terang dan mereka yang berlatih pandangan terang, serta menunjukkan perjalanan dalam lingkaran kelahiran (vaṭṭa) dan pembebasan dari lingkaran kelahiran (vivaṭṭa) bagi mereka; oleh karena itu bait-bait ini diucapkan hanya untuk menunjukkan makna khusus tersebut. Metode ini juga berlaku untuk ucapan-ucapan bait selanjutnya.

730. Tattha yattha cāti nibbānaṃ dasseti. Nibbāne hi dukkhaṃ sabbaso uparujjhati, sabbappakāraṃ uparujjhati, sahetukaṃ uparujjhati, asesañca uparujjhati. Tañca magganti tañca aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ.

730. Di sana, 'dan di mana' (yattha ca) menunjukkan Nibbāna. Karena di dalam Nibbāna, penderitaan terhenti sepenuhnya, terhenti dalam segala aspek, terhenti beserta penyebabnya, dan terhenti tanpa sisa. 'Dan jalan itu' (tañca maggaṃ) merujuk pada Jalan Berunsur Delapan.

731-3. Cetovimuttihīnā te, atho paññāvimuttiyāti ettha arahattaphalasamādhi rāgavirāgā cetovimutti, arahattaphalapaññā avijjāvirāgā paññāvimuttīti veditabbā. Taṇhācaritena vā appanājhānabalena kilese vikkhambhetvā adhigataṃ arahattaphalaṃ rāgavirāgā cetovimutti, diṭṭhicaritena upacārajjhānamattaṃ nibbattetvā vipassitvā adhigataṃ arahattaphalaṃ avijjāvirāgā paññāvimutti. Anāgāmiphalaṃ vā kāmarāgaṃ sandhāya rāgavirāgā cetovimutti, arahattaphalaṃ sabbappakārato avijjāvirāgā paññāvimuttīti. Antakiriyāyāti vaṭṭadukkhassa antakaraṇatthāya. Jātijarūpagāti jātijaraṃ upagatā, jātijarāya vā upagatā, na parimuccanti jātijarāyāti evaṃ veditabbā. Sesamettha ādito pabhuti pākaṭameva. Gāthāpariyosāne ca saṭṭhimattā bhikkhū taṃ [Pg.222] desanaṃ uggahetvā vipassitvā tasmiṃyeva āsane arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Yathā cettha, evaṃ sabbavāresu.

731-3. 'Mereka kekurangan kebebasan pikiran, juga kebebasan melalui kebijaksanaan'—di sini harus dipahami bahwa konsentrasi dari buah Arahat adalah kebebasan pikiran (cetovimutti) melalui pudarnya nafsu (rāgavirāga), dan kebijaksanaan dari buah Arahat adalah kebebasan melalui kebijaksanaan (paññāvimutti) melalui pudarnya ketidaktahuan (avijjāvirāga). Atau, bagi seseorang dengan karakter haus keinginan (taṇhācarita), buah Arahat yang dicapai setelah menekan kekotoran batin melalui kekuatan penyerapan (appanājhāna) adalah kebebasan pikiran melalui pudarnya nafsu. Bagi seseorang dengan karakter pandangan salah (diṭṭhicarita), buah Arahat yang dicapai melalui pandangan terang setelah menghasilkan setidaknya konsentrasi akses (upacārajjhāna) adalah kebebasan melalui kebijaksanaan melalui pudarnya ketidaktahuan. Atau, merujuk pada buah Anāgāmi sehubungan dengan nafsu indrawi (kāmarāga), itu adalah kebebasan pikiran melalui pudarnya nafsu; dan merujuk pada buah Arahat sehubungan dengan segala aspek, itu adalah kebebasan melalui kebijaksanaan melalui pudarnya ketidaktahuan. 'Untuk mengakhiri' (antakiriyāya) berarti untuk tujuan mengakhiri penderitaan dalam lingkaran kelahiran. 'Tunduk pada kelahiran dan penuaan' (jātijarūpagā) berarti telah sampai pada kelahiran dan penuaan, atau dikuasai oleh kelahiran dan penuaan; 'tidak terbebas dari kelahiran dan penuaan' harus dipahami demikian. Bagian lainnya dari awal sudah jelas. Di akhir bait-bait tersebut, sekitar enam puluh bhikkhu, setelah mempelajari ajaran tersebut dan melatih pandangan terang, mencapai tingkat Arahat di tempat duduk itu juga. Sebagaimana dalam hal ini, demikian juga dalam semua bagian.

(2) Ato eva bhagavā ‘‘siyā aññenapi pariyāyenā’’tiādinā nayena nānappakārato dvayatānupassanaṃ āha. Tattha dutiyavāre upadhipaccayāti sāsavakammapaccayā. Sāsavakammañhi idha ‘‘upadhī’’ti adhippetaṃ. Asesavirāganirodhāti asesaṃ virāgena nirodhā, asesavirāgasaṅkhātā vā nirodhā.

(2) Oleh karena itulah Sang Buddha membabarkan perenungan pada pasangan dengan berbagai cara melalui metode yang dimulai dengan "Mungkin ada dengan cara lain pula". Di sana, dalam bagian kedua, 'dengan perolehan sebagai kondisi' (upadhipaccayā) berarti dengan kondisi kamma yang disertai dengan noda (sāsava). Karena di sini kamma yang disertai dengan noda dimaksudkan sebagai 'perolehan' (upadhi). 'Melalui pelenyapan dan pemudaran tanpa sisa' (asesavirāganirodhā) berarti melalui lenyapnya dengan pemudaran yang tanpa sisa, atau lenyapnya yang dikenal sebagai pemudaran tanpa sisa.

734. Upadhinidānāti kammapaccayā. Dukkhassa jātippabhavānupassīti vaṭṭadukkhassa jātikāraṇaṃ ‘‘upadhī’’ti anupassanto. Sesamettha pākaṭameva. Evaṃ ayampi vāro cattāri saccāni dīpetvā arahattanikūṭeneva vutto. Yathā cāyaṃ, evaṃ sabbavārā.

734. 'Bersumber dari perolehan' (upadhinidānā) berarti berkondisikan kamma. 'Merenungkan munculnya kelahiran dari penderitaan' berarti merenungkan 'perolehan' sebagai penyebab kelahiran dari penderitaan dalam lingkaran kelahiran. Bagian lainnya di sini sudah jelas. Demikianlah bagian ini juga dibabarkan dengan menerangkan empat kebenaran mulia dengan puncaknya pada tingkat Arahat. Sebagaimana bagian ini, demikian juga semua bagian lainnya.

(3) Tattha tatiyavāre avijjāpaccayāti bhavagāmikammasambhāraavijjāpaccayā. Dukkhaṃ pana sabbattha vaṭṭadukkhameva.

(3) Di sana, dalam bagian ketiga, 'dengan ketidaktahuan sebagai kondisi' (avijjāpaccayā) berarti dengan kondisi ketidaktahuan yang merupakan tumpukan kamma yang menuju pada keberadaan (bhava). Sedangkan penderitaan (dukkha) di segala tempat adalah penderitaan dalam lingkaran kelahiran saja.

735. Jātimaraṇasaṃsāranti khandhanibbattiṃ jātiṃ khandhabhedaṃ maraṇaṃ khandhapaṭipāṭiṃ saṃsārañca. Vajantīti gacchanti upenti. Itthabhāvaññathābhāvanti imaṃ manussabhāvaṃ ito avasesaaññanikāyabhāvañca. Gatīti paccayabhāvo.

735. 'Lingkaran kelahiran dan kematian' (jātimaraṇasaṃsāraṃ) berarti kelahiran sebagai munculnya kelompok unsur (khandha), kematian sebagai hancurnya kelompok unsur, dan samsara sebagai kelanjutan dari kelompok unsur. 'Pergi' (vajanti) berarti berjalan, mendekati. 'Keberadaan begini dan keberadaan yang lain' (itthabhāvaññathābhāvaṃ) berarti keadaan manusia ini dan keadaan di kelompok makhluk lain selain ini. 'Tujuan' (gati) berarti keadaan sebagai kondisi.

736. Avijjā hāyanti avijjā hi ayaṃ. Vijjāgatā ca ye sattāti ye ca arahattamaggavijjāya kilese vijjhitvā gatā khīṇāsavasattā. Sesamuttānatthameva.

736. Ketidaktahuan lenyap, karena inilah ketidaktahuan. Dan makhluk-makhluk yang telah mencapai pengetahuan (vijjā) adalah makhluk-makhluk yang telah memusnahkan noda (khīṇāsava) yang telah menembus kekotoran batin dengan pengetahuan jalan Arahat. Sisanya maknanya sudah jelas.

(4) Catutthavāre saṅkhārapaccayāti puññāpuññāneñjābhisaṅkhārapaccayā.

(4) Pada bagian keempat, 'berdasarkan bentukan-bentukan' (saṅkhārapaccayā) berarti berdasarkan bentukan-bentukan yang berjasa, yang tidak berjasa, dan yang tak tergoyahkan.

738-9. Etamādīnavaṃ ñatvāti yadidaṃ dukkhaṃ saṅkhārapaccayā, etaṃ ādīnavanti ñatvā. Sabbasaṅkhārasamathāti sabbesaṃ vuttappakārānaṃ saṅkhārānaṃ maggañāṇena samathā, upahatatāya phalasamatthatāyāti vuttaṃ hoti. Saññānanti kāmasaññādīnaṃ maggeneva uparodhanā. Etaṃ ñatvā yathātathanti etaṃ dukkhakkhayaṃ aviparītaṃ ñatvā. Sammaddasāti sammādassanā. Sammadaññāyāti saṅkhataṃ aniccādito, asaṅkhatañca niccādito ñatvā. Mārasaṃyoganti tebhūmakavaṭṭaṃ. Sesamuttānatthameva.

738-9. 'Mengetahui bahaya ini' berarti mengetahui penderitaan ini yang berdasarkan bentukan-bentukan sebagai bahaya. 'Penenangan semua bentukan' adalah penenangan melalui pengetahuan jalan atas semua jenis bentukan yang telah disebutkan, maksudnya adalah karena kehancuran (bentukan-bentukan tersebut) dan keberhasilan dalam buah (phala). 'Terhadap persepsi-persepsi' berarti penghentian melalui jalan itu sendiri terhadap persepsi indrawi dan sebagainya. 'Mengetahui hal ini sebagaimana adanya' berarti mengetahui lenyapnya penderitaan ini tanpa kekeliruan. 'Melihat dengan benar' berarti penglihatan yang benar. 'Mengetahui dengan benar' berarti mengetahui yang terbentuk sebagai tidak kekal dan sebagainya, serta yang tidak terbentuk sebagai kekal dan sebagainya. 'Belenggu Mara' adalah lingkaran kelahiran di tiga alam. Sisanya maknanya sudah jelas.

(5) Pañcamavāre [Pg.223] viññāṇapaccayāti kammasahajātaabhisaṅkhāraviññāṇapaccayā.

(5) Pada bagian kelima, 'berdasarkan kesadaran' (viññāṇapaccayā) berarti berdasarkan kesadaran bentukan yang muncul bersama dengan kamma.

741. Nicchātoti nittaṇho. Parinibbutoti kilesaparinibbānena parinibbuto hoti. Sesaṃ pākaṭameva.

741. 'Tanpa rasa lapar' (nicchāto) berarti tanpa damba. 'Padam sepenuhnya' (parinibbuto) berarti padam sepenuhnya melalui padamnya kekotoran batin (kilesaparinibbāna). Sisanya sudah jelas.

(6) Chaṭṭhavāre phassapaccayāti abhisaṅkhāraviññāṇasampayuttaphassapaccayāti attho. Evaṃ ettha padapaṭipāṭiyā vattabbāni nāmarūpasaḷāyatanāni avatvā phasso vutto. Tāni hi rūpamissakattā kammasampayuttāneva na honti, idañca vaṭṭadukkhaṃ kammato vā sambhaveyya kammasampayuttadhammato vāti.

(6) Pada bagian keenam, 'berdasarkan kontak' (phassapaccayā) berarti berdasarkan kontak yang berasosiasi dengan kesadaran bentukan. Demikianlah di sini, urutan kata-kata nama-rupa dan enam landasan indra tidak disebutkan, melainkan kontak yang disebutkan. Sebab hal-hal tersebut, karena bercampur dengan materi, tidak hanya berasosiasi dengan kamma, dan penderitaan lingkaran kelahiran ini dapat muncul baik dari kamma atau dari fenomena yang berasosiasi dengan kamma.

742-3. Bhavasotānusārinanti taṇhānusārinaṃ. Pariññāyāti tīhi pariññāhi parijānitvā. Aññāyāti arahattamaggapaññāya ñatvā. Upasame ratāti phalasamāpattivasena nibbāne ratā. Phassābhisamayāti phassanirodhā. Sesaṃ pākaṭameva.

742-3. 'Mereka yang mengikuti arus penjelmaan' berarti mereka yang mengikuti damba. 'Dengan memahami sepenuhnya' berarti setelah memahami melalui tiga jenis pemahaman penuh. 'Dengan mengetahui' berarti mengetahui dengan kebijaksanaan jalan Arahat. 'Senang dalam ketenangan' berarti senang dalam Nibbāna melalui pencapaian buah. 'Melalui penembusan kontak' berarti melalui lenyapnya kontak. Sisanya sudah jelas.

(7) Sattamavāre vedanāpaccayāti kammasampayuttavedanāpaccayā.

(7) Pada bagian ketujuh, 'berdasarkan perasaan' (vedanāpaccayā) berarti berdasarkan perasaan yang berasosiasi dengan kamma.

744-5. Adukkhamasukhaṃ sahāti adukkhamasukhena saha. Etaṃ dukkhanti ñatvānāti etaṃ sabbaṃ vedayitaṃ ‘‘dukkhakāraṇa’’nti ñatvā, vipariṇāmaṭṭhitiaññāṇadukkhatāhi vā dukkhaṃ ñatvā. Mosadhammanti nassanadhammaṃ. Palokinanti jarāmaraṇehi palujjanadhammaṃ. Phussa phussāti udayabbayañāṇena phusitvā phusitvā. Vayaṃ passanti ante bhaṅgameva passanto. Evaṃ tattha vijānatīti evaṃ tā vedanā vijānāti, tattha vā dukkhabhāvaṃ vijānāti. Vedanānaṃ khayāti tato paraṃ maggañāṇena kammasampayuttānaṃ vedanānaṃ khayā. Sesamuttānameva.

744-5. 'Bersama dengan bukan-derita-bukan-senang' berarti bersama dengan perasaan netral. 'Mengetahui ini sebagai penderitaan' berarti mengetahui semua yang dirasakan sebagai 'penyebab penderitaan', atau mengetahui penderitaan melalui penderitaan karena perubahan, keberadaan, dan ketidaktahuan. 'Bersifat menipu' berarti bersifat musnah. 'Bersifat hancur' berarti bersifat hancur karena usia tua dan kematian. 'Setelah menyentuh berkali-kali' berarti menyentuh berulang kali dengan pengetahuan tentang muncul dan lenyapnya. 'Melihat kelenyapan' berarti melihat kehancuran pada akhirnya. 'Demikian ia memahami di sana' berarti demikian ia memahami perasaan-perasaan itu, atau memahami hakikat penderitaan di sana. 'Karena lenyapnya perasaan' berarti setelah itu, karena lenyapnya perasaan yang berasosiasi dengan kamma melalui pengetahuan jalan. Sisanya maknanya sudah jelas.

(8) Aṭṭhamavāre taṇhāpaccayāti kammasambhārataṇhāpaccayā.

(8) Pada bagian kedelapan, 'berdasarkan damba' (taṇhāpaccayā) berarti berdasarkan damba yang menjadi sumber kamma.

747. Etamādīnavaṃ ñatvā, taṇhaṃ dukkhassa sambhavanti etaṃ dukkhassa sambhavaṃ taṇhāya ādīnavaṃ ñatvā. Sesamuttānameva.

747. 'Mengetahui bahaya ini, damba sebagai asal mula penderitaan' berarti mengetahui bahaya damba sebagai asal mula penderitaan. Sisanya maknanya sudah jelas.

(9) Navamavāre upādānapaccayāti kammasambhāraupādānapaccayā.

(9) Pada bagian kesembilan, 'berdasarkan kemelekatan' (upādānapaccayā) berarti berdasarkan kemelekatan yang menjadi sumber kamma.

748-9. Bhavoti [Pg.224] vipākabhavo khandhapātubhāvo. Bhūto dukkhanti bhūto sambhūto vaṭṭadukkhaṃ nigacchati. Jātassa maraṇanti yatrāpi ‘‘bhūto sukhaṃ nigacchatī’’ti bālā maññanti, tatrāpi dukkhameva dassento āha – ‘‘jātassa maraṇaṃ hotī’’ti. Dutiyagāthāya yojanā – aniccādīhi sammadaññāya paṇḍitā upādānakkhayā jātikkhayaṃ nibbānaṃ abhiññāya na gacchanti punabbhavanti.

748-9. 'Penjelmaan' adalah penjelmaan hasil, yaitu munculnya gugusan-gugusan. 'Yang telah menjadi penderitaan' berarti sesuatu yang telah menjadi, yang telah terbentuk, mengalami penderitaan lingkaran kelahiran. 'Bagi yang lahir ada kematian' berarti bahkan di mana orang-orang bodoh mengira 'yang telah menjadi mengalami kebahagiaan', Beliau bersabda untuk menunjukkan bahwa di sana pun hanyalah penderitaan: 'bagi yang lahir ada kematian'. Hubungan dalam syair kedua: para bijaksana yang mengetahui dengan benar melalui ketidakkekalan dan sebagainya, karena lenyapnya kemelekatan, dengan mengetahui secara langsung Nibbāna sebagai lenyapnya kelahiran, tidak pergi menuju penjelmaan kembali.

(10) Dasamavāre ārambhapaccayāti kammasampayuttavīriyapaccayā.

(10) Pada bagian kesepuluh, 'berdasarkan upaya' (ārambhapaccayā) berarti berdasarkan energi yang berasosiasi dengan kamma.

751. Anārambhe vimuttinoti anārambhe nibbāne vimuttassa. Sesamuttānameva.

751. 'Bagi ia yang terbebas dalam yang tanpa upaya' berarti bagi ia yang terbebas dalam Nibbāna yang tanpa upaya. Sisanya maknanya sudah jelas.

(11) Ekādasamavāre āhārapaccayāti kammasampayuttāhārapaccayā. Aparo nayo – catubbidhā sattā rūpūpagā, vedanūpagā, saññūpagā, saṅkhārūpagāti. Tattha ekādasavidhāya kāmadhātuyā sattā rūpūpagā kabaḷīkārāhārasevanato. Rūpadhātuyā sattā aññatra asaññehi vedanūpagā phassāhārasevanato. Heṭṭhā tividhāya arūpadhātuyā sattā saññūpagā saññābhinibbattamanosañcetanāhārasevanato. Bhavagge sattā saṅkhārūpagā saṅkhārābhinibbattaviññāṇāhārasevanatoti. Evampi yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti, sabbaṃ āhārapaccayāti veditabbaṃ.

(11) Pada bagian kesebelas, 'berdasarkan makanan' (āhārapaccayā) berarti berdasarkan makanan yang berasosiasi dengan kamma. Cara lainnya: ada empat jenis makhluk, yaitu yang mendekati materi, yang mendekati perasaan, yang mendekati persepsi, dan yang mendekati bentukan. Di sana, makhluk-makhluk di sebelas jenis alam indrawi mendekati materi karena mengonsumsi makanan fisik. Makhluk-makhluk di alam materi, selain makhluk tanpa persepsi, mendekati perasaan karena mengonsumsi makanan kontak. Makhluk-makhluk di tiga alam non-materi bawah mendekati persepsi karena mengonsumsi makanan kehendak pikiran yang dihasilkan oleh persepsi. Makhluk-makhluk di puncak penjelmaan mendekati bentukan karena mengonsumsi makanan kesadaran yang dihasilkan oleh bentukan. Demikian pula penderitaan apa pun yang muncul, semuanya harus diketahui berdasarkan makanan.

755. Ārogyanti nibbānaṃ. Saṅkhāya sevīti cattāro paccaye paccavekkhitvā sevamāno, ‘‘pañcakkhandhā dvādasāyatanāni aṭṭhārasadhātuyo’’ti evaṃ vā lokaṃ saṅkhāya ‘‘aniccaṃ dukkhaṃ anattā’’ti ñāṇena sevamāno. Dhammaṭṭhoti catusaccadhamme ṭhito. Saṅkhyaṃ nopetīti ‘‘devo’’ti vā ‘‘manusso’’ti vā ādikaṃ saṅkhyaṃ na gacchati. Sesamuttānameva.

755. 'Kesehatan' berarti Nibbāna. 'Mengonsumsi dengan pertimbangan' berarti mengonsumsi setelah merenungkan empat kebutuhan pokok, atau mempertimbangkan dunia sebagai 'lima gugusan, dua belas landasan, delapan belas unsur', dan mengonsumsi dengan pengetahuan 'tidak kekal, derita, tanpa diri'. 'Berdiri kokoh dalam Dhamma' berarti berdiri kokoh dalam Dhamma Empat Kebenaran Mulia. 'Tidak masuk dalam perhitungan' berarti tidak tergolong sebagai 'dewa' atau 'manusia' dan sebagainya. Sisanya maknanya sudah jelas.

(12) Dvādasamavāre iñjitapaccayāti taṇhāmānadiṭṭhikammakilesaiñjitesu yato kutoci kammasambhāriñjitapaccayā.

(12) Pada bagian kedua belas, 'berdasarkan kegoncangan' (iñjitapaccayā) berarti berdasarkan kegoncangan apa pun dari kegoncangan damba, kesombongan, pandangan salah, kamma, dan kekotoran batin yang menjadi sumber kamma.

757. Ejaṃ vossajjāti taṇhaṃ cajitvā. Saṅkhāre uparundhiyāti kammaṃ kammasampayutte ca saṅkhāre nirodhetvā. Sesamuttānameva.

757. 'Melepaskan kegoncangan' berarti melepaskan damba. 'Menghentikan bentukan-bentukan' berarti melenyapkan kamma dan bentukan-bentukan yang berasosiasi dengan kamma. Sisanya maknanya sudah jelas.

(13) Terasamavāre [Pg.225] nissitassa calitanti taṇhāya taṇhādiṭṭhimānehi vā khandhe nissitassa sīhasutte (saṃ. ni. 3.78) devānaṃ viya bhayacalanaṃ hoti. Sesamuttānameva.

(13) Pada bagian ketiga belas, 'kegoyahan bagi yang bersandar' berarti bagi ia yang bersandar pada gugusan-gugusan melalui damba, pandangan salah, atau kesombongan, terdapat kegoyahan karena ketakutan seperti yang dialami para dewa dalam Sīha Sutta. Sisanya maknanya sudah jelas.

(14) Cuddasamavāre rūpehīti rūpabhavehi rūpasamāpattīhi vā. Arūpāti arūpabhavā arūpasamāpattiyo vā. Nirodhoti nibbānaṃ.

(14) Pada bagian keempat belas, 'mengenai bentuk-bentuk' berarti mengenai alam-alam materi atau pencapaian-pencapaian materi. 'Tanpa-bentuk' berarti alam-alam non-materi atau pencapaian-pencapaian non-materi. 'Lenyap' berarti Nibbāna.

761. Maccuhāyinoti maraṇamaccu kilesamaccu devaputtamaccuhāyino, tividhampi taṃ maccuṃ hitvā gāminoti vuttaṃ hoti. Sesamuttānameva.

761. 'Mereka yang meninggalkan kematian' berarti mereka yang meninggalkan kematian sebagai ajal, kematian sebagai kekotoran batin, dan kematian sebagai dewa; maksudnya dikatakan bahwa mereka pergi setelah meninggalkan ketiga jenis kematian tersebut. Sisanya maknanya sudah jelas.

(15) Pannarasamavāre yanti nāmarūpaṃ sandhāyāha. Tañhi lokena dhuvasubhasukhattavasena ‘‘idaṃ sacca’’nti upanijjhāyitaṃ diṭṭhamālokitaṃ. Tadamariyānanti idaṃ ariyānaṃ, anunāsikaikāralopaṃ katvā vuttaṃ. Etaṃ musāti etaṃ dhuvādivasena gahitampi musā, na tādisaṃ hotīti. Puna yanti nibbānaṃ sandhāyāha. Tañhi lokena rūpavedanādīnamabhāvato ‘‘idaṃ musā natthi kiñcī’’ti upanijjhāyitaṃ. Tadamariyānaṃ etaṃ saccanti taṃ idaṃ ariyānaṃ etaṃ nikkilesasaṅkhātā subhabhāvā, pavattidukkhapaṭipakkhasaṅkhātā sukhabhāvā, accantasantisaṅkhātā niccabhāvā ca anapagamanena paramatthato ‘‘sacca’’nti yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ.

(15) Pada putaran kelima belas, kata 'yanti' (apa yang...) merujuk pada batin-dan-jasmani (nāmarūpa). Sebab dunia merenungkannya melalui kuasa kelestarian, keindahan, dan kebahagiaan sebagai 'Inilah kebenaran'. 'Tadamariyānaṃ' berarti bagi para Mulia (ariyānaṃ), diucapkan dengan menghilangkan vokal 'i' yang sengau. 'Etaṃ musā' berarti walaupun hal itu dianggap sebagai sesuatu yang kekal dan sebagainya, itu adalah palsu (musā), tidaklah demikian. Kemudian 'yanti' merujuk pada Nibbāna. Sebab dunia merenungkannya sebagai 'Ini palsu, tidak ada apa-apa' karena ketiadaan rupa, perasaan, dan sebagainya. 'Tadamariyānaṃ etaṃ saccaṃ' berarti bagi para Mulia, itu adalah 'kebenaran' secara hakiki (paramatthato) karena tidak berlalunya keadaan indah (yang telah murni dari kekotoran batin), keadaan bahagia (sebagai lawan dari penderitaan tumis-lahir), dan keadaan kekal (kedamaian mutlak), yang dilihat dengan benar melalui kebijaksanaan sempurna sesuai kenyataannya.

762-3. Anattani attamāninti anattani nāmarūpe attamāniṃ. Idaṃ saccanti maññatīti idaṃ nāmarūpaṃ dhuvādivasena ‘‘sacca’’nti maññati. Yena yena hīti yena yena rūpe vā vedanāya vā ‘‘mama rūpaṃ, mama vedanā’’tiādinā nayena maññanti. Tato tanti tato maññitākārā taṃ nāmarūpaṃ hoti aññathā. Kiṃ kāraṇaṃ? Tañhi tassa musā hoti, yasmā taṃ yathāmaññitākārā musā hoti, tasmā aññathā hotīti attho. Kasmā pana musā hotīti? Mosadhammañhi ittaraṃ, yasmā yaṃ ittaraṃ parittapaccupaṭṭhānaṃ, taṃ mosadhammaṃ nassanadhammaṃ hoti, tathārūpañca nāmarūpanti. Saccābhisamayāti saccāvabodhā. Sesamuttānameva.

762-3. 'Anattani attamāniṃ' berarti yang menganggap diri dalam apa yang bukan diri, yaitu dalam batin-dan-jasmani. 'Idaṃ saccanti maññati' berarti membayangkan batin-dan-jasmani ini sebagai 'kebenaran' melalui kuasa kelestarian dan sebagainya. 'Yena yena hi' berarti melalui rupa apa pun atau perasaan apa pun mereka membayangkan dengan cara 'rupaku, perasaanku,' dan seterusnya. 'Tato taṃ' berarti batin-dan-jasmani itu menjadi sebaliknya dari cara yang dibayangkan tersebut. Apa alasannya? Karena hal itu adalah palsu baginya; karena hal itu palsu dari cara yang dibayangkan, maka maknanya adalah menjadi sebaliknya. Mengapa itu palsu? 'Mosadhammañhi ittaraṃ', karena apa yang bersifat sementara (ittaraṃ) yang muncul secara terbatas, itu adalah bersifat menipu (mosadhamma), bersifat hancur (nassanadhamma), dan batin-dan-jasmani adalah seperti itu. 'Saccābhisamayā' berarti melalui penembusan (pemahaman) kebenaran. Sisanya sudah jelas.

(16) Soḷasamavāre yanti chabbidhamiṭṭhārammaṇaṃ sandhāyāha. Tañhi lokena salabhamacchamakkaṭādīhi padīpabaḷisalepādayo viya ‘‘idaṃ sukha’’nti [Pg.226] upanijjhāyitaṃ. Tadamariyānaṃ etaṃ dukkhanti taṃ idaṃ ariyānaṃ ‘‘kāmā hi citrā madhurā manoramā, virūparūpena mathenti citta’’ntiādinā (su. ni. 50; cūḷani. khaggavisāṇasuttaniddesa 136) nayena ‘‘etaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ. Puna yanti nibbānameva sandhāyāha. Tañhi lokena kāmaguṇābhāvā ‘‘dukkha’’nti upanijjhāyitaṃ. Tadamariyānanti taṃ idaṃ ariyānaṃ paramatthasukhato ‘‘etaṃ sukha’’nti yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ.

(16) Pada putaran keenam belas, 'yanti' merujuk pada enam jenis objek yang menyenangkan. Sebab dunia merenungkannya sebagai 'Inilah kebahagiaan', seperti serangga, ikan, dan kera yang terpikat oleh lampu, mata kail, dan getah. 'Tadamariyānaṃ etaṃ dukkhaṃ' berarti bagi para Mulia, itu dilihat dengan benar melalui kebijaksanaan sempurna sesuai kenyataannya sebagai 'ini adalah penderitaan', melalui cara: 'Keinginan indra itu beraneka ragam, manis, menawan, namun mengacaukan pikiran dengan berbagai bentuk' dan seterusnya. Kemudian 'yanti' merujuk pada Nibbāna saja. Sebab dunia merenungkannya sebagai 'penderitaan' karena ketiadaan jalinan keinginan indra. 'Tadamariyānaṃ' berarti bagi para Mulia, hal itu dilihat dengan benar melalui kebijaksanaan sempurna sesuai kenyataannya sebagai 'inilah kebahagiaan' dari segi kebahagiaan tertinggi.

765-6. Kevalāti anavasesā. Iṭṭhāti icchitā patthitā. Kantāti piyā. Manāpāti manavuḍḍhikarā. Yāvatatthīti vuccatīti yāvatā ete cha ārammaṇā atthīti vuccanti. Vacanabyattayo veditabbo. Ete voti ettha voti nipātamattaṃ.

765-6. 'Kevalā' berarti tanpa sisa. 'Iṭṭhā' berarti diinginkan, didambakan. 'Kantā' berarti dicintai. 'Manāpā' berarti yang menyukakan pikiran. 'Yāvatatthīti vuccatīti' berarti sejauh mana keenam objek ini dikatakan ada. Perubahan tata bahasa (vacanabyattayo) harus dipahami. 'Vo' di sini hanyalah sebuah kata sandang (nipātamattaṃ).

767-8. Sukhanti diṭṭhamariyehi, sakkāyassuparodhananti ‘‘sukha’’miti ariyehi pañcakkhandhanirodho diṭṭho, nibbānanti vuttaṃ hoti. Paccanīkamidaṃ hotīti paṭilomamidaṃ dassanaṃ hoti. Passatanti passantānaṃ, paṇḍitānanti vuttaṃ hoti. Yaṃ pareti ettha yanti vatthukāme sandhāyāha. Puna yaṃ pareti ettha nibbānaṃ.

767-8. 'Sukhaṃ' berarti dilihat oleh para Mulia, 'sakkāyassuparodhanaṃ' berarti terhentinya lima kelompok unsur kehidupan dilihat oleh para Mulia sebagai 'kebahagiaan', yang dimaksud adalah Nibbāna. 'Paccanīkamidaṃ hoti' berarti pandangan ini adalah berlawanan (dengan dunia). 'Passataṃ' berarti bagi mereka yang melihat, yang dimaksud adalah orang-orang bijak. 'Yaṃ pare' dalam hal ini merujuk pada objek keinginan (vatthukāme). Kemudian 'yaṃ pare' di sini merujuk pada Nibbāna.

769-71. Passāti sotāraṃ ālapati. Dhammanti nibbānadhammaṃ. Sampamūḷhetthaviddasūti sampamūḷhā ettha aviddasū bālā. Kiṃkāraṇaṃ sampamūḷhā? Nivutānaṃ tamo hoti , andhakāro apassataṃ, bālānaṃ avijjāya nivutānaṃ otthaṭānaṃ andhabhāvakaraṇo tamo hoti, yena nibbānadhammaṃ daṭṭhuṃ na sakkonti. Satañca vivaṭaṃ hoti, āloko passatāmivāti satañca sappurisānaṃ paññādassanena passataṃ ālokova vivaṭaṃ hoti nibbānaṃ. Santike na vijānanti, magā dhammassakovidāti yaṃ attano sarīre tacapañcakamattaṃ paricchinditvā anantarameva adhigantabbato, attano khandhānaṃ vā nirodhamattato santike nibbānaṃ, taṃ evaṃ santike santampi na vijānanti magabhūtā janā maggāmaggadhammassa saccadhammassa vā akovidā, sabbathā bhavarāga…pe… susambudho. Tattha māradheyyānupannehīti tebhūmakavaṭṭaṃ anupannehi.

769-71. 'Passa' (Lihatlah!) menyapa pendengar. 'Dhammaṃ' merujuk pada ajaran Nibbāna. 'Sampamūḷhetthaviddasū' berarti orang-orang bodoh yang tidak bijak merasa bingung di sini. Apa alasan mereka bingung? 'Nivutānaṃ tamo hoti', ada kegelapan bagi mereka yang tertutup, kegelapan bagi mereka yang tidak melihat; ada kegelapan yang membutakan bagi orang bodoh yang tertutup oleh ketidaktahuan (avijjā), sehingga mereka tidak mampu melihat ajaran Nibbāna. 'Satañca vivaṭaṃ hoti, āloko passatāmiva' berarti bagi orang-orang bajik, Nibbāna itu terbuka, seperti cahaya bagi mereka yang melihat melalui pengetahuan kebijaksanaan. 'Santike na vijānanti, magā dhammassakovidā' berarti Nibbāna itu dekat karena dapat dicapai segera setelah membedakan sekadar lima bagian kulit dalam tubuh sendiri, atau sekadar dari penghentian kelompok unsur (khandha) sendiri; meskipun demikian dekatnya, orang-orang yang seperti binatang (maga), yang tidak ahli dalam ajaran tentang jalan dan bukan jalan atau dalam ajaran kebenaran (saccadhamma), tetap tidak mengetahuinya. 'Sabbathā bhavarāga...pe... susambudho'. Di sana, 'māradheyyānupannehi' berarti oleh mereka yang tidak masuk ke dalam lingkaran tiga alam [kekuasaan Māra].

772. Pacchimagāthāya [Pg.227] sambandho ‘‘evaṃ asusambudhaṃ ko nu aññatra mariyehī’’ti. Tassattho – ṭhapetvā ariye ko nu añño nibbānapadaṃ jānituṃ arahati, yaṃ padaṃ catutthena ariyamaggena sammadaññāya anantarameva anāsavā hutvā kilesaparinibbānena parinibbanti, sammadaññāya vā anāsavā hutvā ante anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbantīti arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi.

772. Hubungan dari bait terakhir adalah 'Dengan demikian, siapa lagi selain para Mulia yang terbangun dengan sangat baik?' Maknanya—selain para Mulia, siapa lagi yang layak mengetahui keadaan Nibbāna, yaitu keadaan yang mereka capai dengan pengetahuan sempurna melalui Jalan Mulia keempat, menjadi bebas dari noda (anāsava) segera setelahnya dan mencapai padamnya kekotoran batin (kilesaparinibbāna), atau setelah menjadi bebas dari noda dengan pengetahuan sempurna, akhirnya mencapai padam dalam unsur Nibbāna tanpa sisa (anupādisesa-nibbānadhātuyā). Demikianlah Beliau mengakhiri pembabaran dengan puncak kearahatan.

Attamanāti tuṭṭhamanā. Abhinandunti abhinandiṃsu. Imasmiñca pana veyyākaraṇasminti imasmiṃ soḷasame veyyākaraṇe. Bhaññamāneti bhaṇiyamāne. Sesaṃ pākaṭameva.

'Attamanā' berarti puas hatinya. 'Abhinandunti' berarti mereka sangat bergembira. 'Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṃ' berarti dalam penjelasan keenam belas ini. 'Bhaññamāne' berarti saat sedang diucapkan. Sisanya sudah jelas.

Evaṃ sabbesupi soḷasasu veyyākaraṇesu saṭṭhimatte saṭṭhimatte katvā saṭṭhiadhikānaṃ navannaṃ bhikkhusatānaṃ anupādāya āsavehi cittāni vimucciṃsu, soḷasakkhattuṃ cattāri cattāri katvā catusaṭṭhi saccānettha veneyyavasena nānappakārato desitānīti.

Demikianlah dalam seluruh enam belas penjelasan, dengan masing-masing enam puluh, batin dari sembilan ratus enam puluh bhikkhu terbebas dari noda tanpa kemelekatan; enam puluh empat kebenaran telah dibabarkan di sini dalam berbagai cara sesuai dengan mereka yang perlu dibimbing (veneyya).

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

Dalam Paramatthajotikā, Kitab Komentar Khuddaka,

Suttanipāta-aṭṭhakathāya dvayatānupassanāsuttavaṇṇanā

Penjelasan Dvayatānupassanāsutta dari Komentar Suttanipāta.

Niṭṭhittā.

Selesai.

Niṭṭhito ca tatiyo vaggo atthavaṇṇanānayato, nāmena

Selesai pula bab ketiga menurut metode penjelasan makna, yang bernama

Mahāvaggoti.

Mahāvaggo.

4. Aṭṭhakavaggo

4. Aṭṭhakavaggo

1. Kāmasuttavaṇṇanā

1. Penjelasan Kāmasutta

773. Kāmaṃ [Pg.228] kāmayamānassāti kāmasuttaṃ. Kā uppatti? Bhagavati kira sāvatthiyaṃ viharante aññataro brāhmaṇo sāvatthiyā jetavanassa ca antare aciravatīnadītīre ‘‘yavaṃ vapissāmī’’ti khettaṃ kasati. Bhagavā bhikkhusaṅghaparivuto piṇḍāya pavisanto taṃ disvā āvajjento addasa – ‘‘assa brāhmaṇassa yavā vinassissantī’’ti, puna upanissayasampattiṃ āvajjento cassa sotāpattiphalassa upanissayaṃ addasa. ‘‘Kadā pāpuṇeyyā’’ti āvajjento ‘‘sasse vinaṭṭhe sokābhibhūto dhammadesanaṃ sutvā’’ti addasa. Tato cintesi – ‘‘sacāhaṃ tadā eva brāhmaṇaṃ upasaṅkamissāmi, na me ovādaṃ sotabbaṃ maññissati. Nānārucikā hi brāhmaṇā, handa, naṃ ito pabhutiyeva saṅgaṇhāmi, evaṃ mayi muducitto hutvā tadā ovādaṃ sossatī’’ti brāhmaṇaṃ upasaṅkamitvā āha – ‘‘kiṃ, brāhmaṇa, karosī’’ti. Brāhmaṇo ‘‘evaṃ uccākulīno samaṇo gotamo mayā saddhiṃ paṭisanthāraṃ karotī’’ti tāvatakeneva bhagavati pasannacitto hutvā ‘‘khettaṃ, bho gotama, kasāmi yavaṃ vapissāmī’’ti āha. Atha sāriputtatthero cintesi – ‘‘bhagavā brāhmaṇena saddhiṃ paṭisanthāraṃ akāsi, na ca ahetu appaccayā tathāgatā evaṃ karonti, handāhampi tena saddhiṃ paṭisanthāraṃ karomī’’ti brāhmaṇaṃ upasaṅkamitvā tatheva paṭisanthāramakāsi. Evaṃ mahāmoggallānatthero sesā ca asīti mahāsāvakā. Brāhmaṇo atīva attamano ahosi.

773. Kāmaṃ kāmayamānassāti adalah Kāma Sutta. Apa latar belakangnya? Konon, ketika Sang Bhagawan sedang berdiam di Sāvatthī, seorang brahmana tertentu di antara Sāvatthī dan Jetavana, di tepi sungai Aciravatī, sedang membajak ladang dengan berpikir, 'Aku akan menanam jelai.' Sang Bhagawan, dikelilingi oleh persamuan para bhikkhu, masuk untuk menerima dana makanan, melihatnya dan dengan meninjaunya, Beliau melihat: 'Jelai brahmana ini akan hancur,' dan kemudian meninjau potensi pencapaiannya, Beliau melihat potensi untuk buah pemenang-arus (sotāpattiphala). Berpikir, 'Kapan ia akan mencapainya?' Beliau melihat, 'Setelah tanamannya hancur, ia diliputi kesedihan, (kemudian) setelah mendengar pembabaran Dhamma.' Kemudian Beliau berpikir, 'Jika Aku mendatangi brahmana itu sekarang juga, ia tidak akan merasa perlu mendengar nasihat-Ku. Karena para brahmana memiliki berbagai kecenderungan, baiklah, Aku akan merangkulnya mulai dari sekarang, sehingga setelah ia memiliki hati yang lembut terhadap-Ku, ia akan mendengar nasihat pada saat itu.' Beliau mendatangi brahmana itu dan bertanya, 'Apa yang sedang engkau kerjakan, brahmana?' Brahmana itu berpikir, 'Pertapa Gotama yang lahir dari kasta tinggi ini beramah-tamah denganku,' dan karena itu saja hatinya menjadi tenang terhadap Sang Bhagawan, ia berkata, 'Tuan Gotama, saya sedang membajak ladang, saya akan menanam jelai.' Kemudian Yang Ariya Sāriputta berpikir, 'Sang Bhagawan beramah-tamah dengan brahmana itu, dan para Tathāgata tidak melakukan hal seperti itu tanpa sebab dan tanpa alasan, baiklah aku pun akan beramah-tamah dengannya,' lalu ia mendatangi brahmana itu dan melakukan ramah-tamah dengan cara yang sama. Begitu pula Yang Ariya Mahāmoggallāna dan sisa dari delapan puluh siswa agung lainnya. Brahmana itu menjadi sangat gembira.

Atha bhagavā sampajjamānepi sasse ekadivasaṃ katabhattakicco sāvatthito jetavanaṃ gacchanto maggā okkamma brāhmaṇassa santikaṃ gantvā āha – ‘‘sundaraṃ te, brāhmaṇa, yavakkhetta’’nti. ‘‘Evaṃ, bho gotama, sundaraṃ, sace sampajjissati, tumhākampi saṃvibhāgaṃ karissāmī’’ti. Athassa catumāsaccayena yavā nipphajjiṃsu. Tassa ‘‘ajja vā sve vā lāyissāmī’’ti ussukkaṃ kurumānasseva mahāmegho uṭṭhahitvā sabbarattiṃ vassi. Aciravatī nadī pūrā āgantvā sabbaṃ yavaṃ vahi. Brāhmaṇo sabbarattiṃ anattamano hutvā pabhāte nadītīraṃ gato sabbaṃ sassavipattiṃ disvā ‘‘vinaṭṭhomhi, kathaṃ dāni jīvissāmī’’ti balavasokaṃ uppādesi. Bhagavāpi tameva [Pg.229] rattiṃ paccūsasamaye buddhacakkhunā lokaṃ volokento ‘‘ajja brāhmaṇassa dhammadesanākālo’’ti ñatvā bhikkhācāravattena sāvatthiṃ pavisitvā brāhmaṇassa gharadvāre aṭṭhāsi. Brāhmaṇo bhagavantaṃ disvā ‘‘sokābhibhūtaṃ maṃ assāsetukāmo samaṇo gotamo āgato’’ti cintetvā āsanaṃ paññāpetvā pattaṃ gahetvā bhagavantaṃ nisīdāpesi. Bhagavā jānantova brāhmaṇaṃ pucchi – ‘‘kiṃ brāhmaṇa paduṭṭhacitto vihāsī’’ti? Āma, bho gotama, sabbaṃ me yavakkhettaṃ udakena vūḷhanti. Atha bhagavā ‘‘na, brāhmaṇa, vipanne domanassaṃ, sampanne ca somanassaṃ kātabbaṃ. Kāmā hi nāma sampajjantipi vipajjantipī’’ti vatvā tassa brāhmaṇassa sappāyaṃ ñatvā dhammadesanāvasena imaṃ suttamabhāsi. Tattha saṅkhepato padatthasambandhamattameva vaṇṇayissāma, vitthāro pana niddese (mahāni. 1) vuttanayeneva veditabbo. Yathā ca imasmiṃ sutte, evaṃ ito paraṃ sabbasuttesu.

Kemudian Sang Bhagawan, meskipun tanaman itu tumbuh subur, suatu hari setelah menyelesaikan tugas makan-Nya, dalam perjalanan dari Sāvatthī menuju Jetavana, menyimpang dari jalan dan pergi ke tempat brahmana itu dan berkata, 'Bagus sekali ladang jelaimu, brahmana.' 'Demikianlah, Tuan Gotama, ini bagus, jika berhasil panen, saya juga akan berbagi dengan Anda.' Kemudian, setelah lewat empat bulan, jelainya matang. Sementara ia sedang berusaha dengan penuh semangat dengan berpikir, 'Hari ini atau besok aku akan memanennya,' badai besar muncul dan hujan turun sepanjang malam. Sungai Aciravatī meluap dan menghanyutkan seluruh jelai itu. Brahmana itu merasa sedih sepanjang malam, dan saat fajar pergi ke tepi sungai, melihat seluruh kehancuran tanaman itu, ia memunculkan kesedihan yang mendalam dengan berpikir, 'Aku sudah hancur, bagaimana aku akan hidup sekarang?' Sang Bhagawan pun pada malam itu juga, di waktu dini hari, meninjau dunia dengan mata Buddha, mengetahui bahwa, 'Hari ini adalah waktu bagi pembabaran Dhamma untuk si brahmana,' memasuki Sāvatthī dengan rutinitas pengumpulan dana makanan dan berdiri di pintu rumah brahmana tersebut. Brahmana itu, setelah melihat Sang Bhagawan, berpikir, 'Pertapa Gotama datang karena ingin menghiburku yang diliputi kesedihan,' ia menyiapkan tempat duduk, mengambil mangkuk, dan mempersilakan Sang Bhagawan duduk. Sang Bhagawan, meskipun sudah tahu, bertanya kepada brahmana itu: 'Mengapa engkau berdiam dengan hati yang menderita, brahmana?' 'Benar, Tuan Gotama, seluruh ladang jelai saya hanyut oleh air.' Kemudian Sang Bhagawan berkata, 'Brahmana, janganlah bersedih saat mengalami kemalangan, dan janganlah bergembira saat mengalami keberuntungan. Sebab yang disebut keinginan-keinginan (indrawi) itu bisa berhasil dan bisa juga gagal,' dan setelah mengetahui kesesuaian bagi brahmana itu, Beliau membabarkan sutta ini melalui pembabaran Dhamma. Di sana, secara ringkas, kami hanya akan menjelaskan hubungan makna kata-katanya saja, namun rinciannya harus dipahami sesuai dengan metode yang telah disebutkan dalam Niddesa. Dan sebagaimana dalam sutta ini, demikian pula dalam semua sutta setelah ini.

Tattha kāmanti manāpiyarūpāditebhūmakadhammasaṅkhātaṃ vatthukāmaṃ, kāmayamānassāti icchamānassa. Tassa ce taṃ samijjhatīti tassa kāmayamānassa sattassa taṃ kāmasaṅkhātaṃ vatthu samijjhati ce, sace so taṃ labhatīti vuttaṃ hoti. Addhā pītimano hotīti ekaṃsaṃ tuṭṭhacitto hoti. Laddhāti labhitvā. Maccoti satto. Yadicchatīti yaṃ icchati.

Di sana, 'kāma' berarti objek keinginan (vatthukāma) yang mencakup fenomena di tiga alam seperti bentuk-bentuk yang menyenangkan dan sebagainya; 'kāmayamānassa' berarti bagi ia yang menginginkan. 'Tassa ce taṃ samijjhatī' berarti jika bagi makhluk yang menginginkan itu, objek yang disebut keinginan tersebut berhasil, yang dimaksud adalah: jika ia mendapatkannya. 'Addhā pītimano hotī' berarti pastilah ia memiliki pikiran yang gembira. 'Laddhā' berarti setelah mendapatkan. 'Macco' berarti makhluk. 'Yadicchati' berarti apa yang ia inginkan.

774. Tassa ce kāmayānassāti tassa puggalassa kāme icchamānassa, kāmena vā yāyamānassa. Chandajātassāti jātataṇhassa. Jantunoti sattassa. Te kāmā parihāyantīti te kāmā parihāyanti ce. Sallaviddhova ruppatīti atha ayomayādinā sallena viddho viya pīḷīyati.

774. “Tassa ce kāmayānassa” berarti bagi orang itu yang menginginkan kesenangan-kesenangan indrawi, atau yang terbawa oleh keinginan. “Chandajātassa” berarti yang telah timbul nafsu keinginan. “Jantuno” berarti bagi makhluk tersebut. “Te kāmā parihāyantī” berarti jika kesenangan-kesenangan itu hilang darinya. “Sallaviddhova ruppatī” berarti maka ia menderita bagaikan tertusuk oleh anak panah yang terbuat dari besi atau bahan lainnya.

775. Tatiyagāthāya saṅkhepattho – yo pana ime kāme tattha chandarāgavikkhambhanena vā samucchedena vā attano pādena sappassa siraṃ iva parivajjeti. So bhikkhu sabbaṃ lokaṃ visaritvā ṭhitattā loke visattikāsaṅkhātaṃ taṇhaṃ sato hutvā samativattatīti.

775. Makna ringkas dari bait ketiga adalah: barang siapa yang menghindari kesenangan-kesenangan indrawi ini baik dengan menekan nafsu keinginan di sana atau dengan memutusnya sama sekali, bagaikan menghindari kepala ular dengan kakinya sendiri. Bhikkhu tersebut, karena tetap teguh setelah menyebar ke seluruh dunia, melampaui keinginan yang dikenal sebagai kemelekatan yang meracuni di dunia ini dengan penuh kesadaran.

776-8. Tato [Pg.230] parāsaṃ tissannaṃ gāthānaṃ ayaṃ saṅkhepattho – yo etaṃ sālikkhettādiṃ khettaṃ vā gharavatthādiṃ vatthuṃ vā kahāpaṇasaṅkhātaṃ hiraññaṃ vā goassabhedaṃ gavāssaṃ vā itthisaññikā thiyo vā ñātibandhavādī bandhū vā aññe vā manāpiyarūpādī puthu kāme anugijjhati, taṃ puggalaṃ abalasaṅkhātā kilesā balīyanti sahanti maddanti, saddhābalādivirahena vā abalaṃ taṃ puggalaṃ abalā kilesā balīyanti, abalattā balīyantīti attho. Atha taṃ kāmagiddhaṃ kāme rakkhantaṃ pariyesantañca sīhādayo ca pākaṭaparissayā kāyaduccaritādayo ca apākaṭaparissayā maddanti, tato apākaṭaparissayehi abhibhūtaṃ taṃ puggalaṃ jātiādidukkhaṃ bhinnaṃ nāvaṃ udakaṃ viya anveti. Tasmā kāyagatāsatiādibhāvanāya jantu sadā sato hutvā vikkhambhanasamucchedavasena rūpādīsu vatthukāmesu sabbappakārampi kilesakāmaṃ parivajjento kāmāni parivajjaye. Evaṃ te kāme pahāya tappahānakaramaggeneva catubbidhampi tare oghaṃ tareyya tarituṃ sakkuṇeyya. Tato yathā puriso udakagarukaṃ nāvaṃ siñcitvā lahukāya nāvāya appakasireneva pāragū bhaveyya, pāraṃ gaccheyya, evameva attabhāvanāvaṃ kilesūdakagarukaṃ siñcitvā lahukena attabhāvena pāragū bhaveyya, sabbadhammapāraṃ nibbānaṃ gato bhaveyya, arahattappattiyā gaccheyya ca, anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbātīti arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi. Desanāpariyosāne brāhmaṇo ca brāhmaṇī ca sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsūti.

Inilah ringkasan makna dari tiga bait tersebut: siapa pun yang mendambakan berbagai objek keinginan indra, seperti ladang (ladang padi-padian dan sebagainya) atau tanah (tanah rumah dan sebagainya), emas (yang dikenal sebagai kahāpaṇa), ternak (seperti sapi dan kuda), para wanita (yang dikenal sebagai perempuan), kerabat (seperti saudara dan sanak keluarga), atau objek-objek lain yang menyenangkan dan indah; kekotoran batin yang dikenal sebagai ketidakberdayaan akan menguasai, menundukkan, dan menindas orang tersebut; atau karena kurangnya kekuatan keyakinan (saddhā-bala) dan sebagainya, orang yang lemah itu dikuasai oleh kekotoran batin yang lemah; maknanya adalah mereka menguasai karena kelemahannya. Kemudian, bahaya-bahaya yang nyata seperti singa dan sebagainya, serta bahaya-bahaya yang tidak nyata seperti perilaku buruk melalui tubuh dan sebagainya, menindas orang yang serakah terhadap keinginan indra tersebut, yang menjaga dan mencari objek-objek keinginan indra. Maka, penderitaan seperti kelahiran dan sebagainya mengikuti orang yang telah ditaklukkan oleh bahaya-bahaya yang tidak nyata tersebut, bagaikan air yang masuk ke dalam perahu yang bocor. Oleh karena itu, melalui pengembangan perhatian penuh pada tubuh (kāyagatāsati) dan sebagainya, seseorang yang selalu waspada harus menghindari segala jenis keinginan kotoran batin (kilesakāma) terhadap objek-objek keinginan (vatthukāma) seperti bentuk dan sebagainya, melalui cara penekanan (vikkhambhana) dan pemusnahan (samuccheda); ia harus menghindari keinginan-keinginan indra. Dengan demikian, setelah meninggalkan keinginan-keinginan indra tersebut, melalui jalan yang menyebabkan ditinggalkannya hal tersebut, ia dapat menyeberangi, sanggup menyeberangi empat jenis banjir (ogha). Kemudian, sebagaimana seseorang yang menguras air dari perahu yang berat karena air, sehingga dengan perahu yang ringan ia dapat mencapai pantai seberang dengan sedikit usaha, mencapai pantai seberang; demikian pula seseorang yang mengembangkan diri, setelah menguras air kekotoran batin yang berat, dengan keberadaan diri yang ringan ia dapat mencapai pantai seberang, mencapai Nibbāna yang merupakan pantai seberang dari segala fenomena (sabbadhamma), mencapai Arahat, dan mencapai Parinibbāna dengan unsur Nibbāna tanpa sisa (anupādisesa-nibbānadhātu). Beliau mengakhiri khotbah ini dengan puncaknya yaitu Arahat. Di akhir khotbah, sang brahmana dan istrinya menetap dalam buah Sotāpatti.

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

Dalam Paramatthajotikā, Komentar Khuddaka.

Suttanipāta-aṭṭhakathāya kāmasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Kāma Sutta dalam Komentar Suttanipāta telah berakhir.

2. Guhaṭṭhakasuttavaṇṇanā

2. Penjelasan Guhaṭṭhaka Sutta

779. Satto [Pg.231] guhāyanti guhaṭṭhakasuttaṃ. Kā uppatti? Bhagavati kira sāvatthiyaṃ viharante āyasmā piṇḍolabhāradvājo kosambiyaṃ gaṃṅgātīre āvaṭṭakaṃ nāma utenassa uyyānaṃ, tattha agamāsi sītale padese divāvihāraṃ nisīditukāmo. Aññadāpi cāyaṃ gacchateva tattha pubbāsevanena yathā gavampatitthero tāvatiṃsabhavananti vuttanayametaṃ vaṅgīsasuttavaṇṇanāyaṃ. So tattha gaṅgātīre sītale rukkhamūle samāpattiṃ appetvā divāvihāraṃ nisīdi. Rājāpi kho uteno taṃ divasaṃyeva uyyānakīḷikaṃ gantvā bahudeva divasabhāgaṃ naccagītādīhi uyyāne kīḷitvā pānamadamatto ekissā itthiyā aṅke sīsaṃ katvā sayi. Sesitthiyo ‘‘sutto rājā’’ti uṭṭhahitvā uyyāne pupphaphalādīni gaṇhantiyo theraṃ disvā hirottappaṃ upaṭṭhāpetvā ‘‘mā saddaṃ akatthā’’ti aññamaññaṃ nivāretvā appasaddā upasaṅkamitvā vanditvā theraṃ samparivāretvā nisīdiṃsu. Thero samāpattito vuṭṭhāya tāsaṃ dhammaṃ desesi, tā tuṭṭhā ‘‘sādhu sādhū’’ti vatvā suṇanti.

779. Bait 'Satto guhā' adalah Guhaṭṭhaka Sutta. Bagaimana asal-mulanya? Konon ketika Sang Bhagavā berdiam di Sāvatthī, Yang Ariya Piṇḍolabhāradvāja pergi ke taman Raja Utena yang bernama Āvaṭṭaka di tepi sungai Gangga di Kosambī, ingin duduk untuk berdiam siang hari di tempat yang sejuk. Ia memang sering pergi ke sana karena kebiasaan sebelumnya, seperti yang dikatakan tentang Thera Gavampati yang pergi ke alam Tāvatiṃsa, sebagaimana dijelaskan dalam penjelasan Vaṅgīsa Sutta. Di sana, di bawah pohon yang sejuk di tepi sungai Gangga, ia duduk berdiam siang hari setelah memasuki pencapaian (samāpatti). Raja Utena pun pada hari itu pergi untuk bersenang-senang di taman, dan setelah menghabiskan sebagian besar hari dengan menari, menyanyi, dan sebagainya di taman, dalam keadaan mabuk minuman keras, ia berbaring dengan meletakkan kepalanya di pangkuan seorang wanita. Wanita-wanita lainnya, berpikir "Raja sedang tidur," bangkit dan memetik bunga serta buah di taman. Ketika melihat Thera tersebut, mereka membangkitkan rasa malu dan takut akan dosa (hirottappa), saling memperingatkan "Jangan membuat suara," mendekat dengan tenang, memberi hormat, lalu duduk mengelilingi Thera itu. Thera bangkit dari pencapaian dan membabarkan Dhamma kepada mereka; mereka mendengarkan dengan gembira sambil berkata "Sādhu, sādhu."

Rañño sīsaṃ aṅkenādāya nisinnitthī ‘‘imā maṃ ohāya kīḷantī’’ti tāsu issāpakatā ūruṃ cāletvā rājānaṃ pabodhesi. Rājā paṭibujjhitvā itthāgāraṃ apassanto ‘‘kuhiṃ imā vasaliyo’’ti āha. Sā āha – ‘‘tumhesu abahukatā ‘samaṇaṃ ramayissāmā’ti gatā’’ti. So kuddho therābhimukho agamāsi. Tā itthiyo rājānaṃ disvā ekaccā uṭṭhahiṃsu, ekaccā ‘‘mahārāja, pabbajitassa santike dhammaṃ suṇāmā’’ti na uṭṭhahiṃsu. So tena bhiyyosomattāya kuddho theraṃ avanditvāva ‘‘kimatthaṃ āgatosī’’ti āha. ‘‘Vivekatthaṃ mahārājā’’ti. So ‘‘vivekatthāya āgatā evaṃ itthāgāraparivutā nisīdantī’’ti vatvā ‘‘tava vivekaṃ kathehī’’ti āha. Thero visāradopi vivekakathāya ‘‘nāyaṃ aññātukāmo pucchatī’’ti tuṇhī ahosi. Rājā ‘‘sace na kathesi, tambakipillikehi taṃ khādāpessāmī’’ti aññatarasmiṃ asokarukkhe tambakipillikapuṭaṃ gaṇhanto attanova upari vikiri. So sarīraṃ puñchitvā aññaṃ puṭaṃ gahetvā therābhimukho agamāsi. Thero ‘‘sacāyaṃ rājā mayi aparajjheyya[Pg.232], apāyābhimukho bhaveyyā’’ti taṃ anukampamāno iddhiyā ākāsaṃ abbhuggantvā gato.

Wanita yang duduk memangku kepala raja, karena iri hati terhadap wanita-wanita lainnya sambil berpikir "Mereka meninggalkanku dan bersenang-senang," ia menggerakkan paha dan membangunkan raja. Raja terbangun dan tidak melihat para wanita istana, lalu bertanya, "Ke mana para perempuan rendah ini?" Ia menjawab, "Tanpa menghormatimu, mereka pergi dengan berpikir 'Kami akan menghibur sang petapa'." Ia menjadi marah dan pergi menuju Thera. Melihat raja, sebagian wanita bangkit, sementara sebagian lainnya tidak bangkit sambil berkata, "Maharaja, kami sedang mendengarkan Dhamma di hadapan seorang petapa." Karena itu, ia semakin marah dan tanpa memberi hormat kepada Thera, bertanya, "Untuk apa kamu datang ke sini?" "Untuk kesunyian (viveka), Maharaja." Ia berkata, "Orang yang datang untuk kesunyian duduk dikelilingi oleh wanita istana seperti ini," lalu berkata, "Ceritakanlah tentang kesunyianmu!" Meskipun Thera mahir dalam khotbah tentang kesunyian, ia berdiam diri karena berpikir, "Orang ini bertanya bukan karena ingin tahu." Raja berkata, "Jika kamu tidak berbicara, aku akan membiarkan semut-semut merah memakanmu," dan sambil mengambil sarang semut merah dari sebuah pohon asoka, ia secara tidak sengaja menaburkannya ke atas dirinya sendiri. Setelah membersihkan tubuhnya, ia mengambil sarang lain dan pergi menuju Thera. Thera berpikir, "Jika raja ini berbuat salah kepadaku, ia akan menuju alam menderita," dan karena belas kasihan kepadanya, ia terbang ke angkasa dengan kekuatan gaib (iddhi) dan pergi.

Tato itthiyo āhaṃsu – ‘‘mahārāja, aññe rājāno īdisaṃ pabbajitaṃ disvā pupphagandhādīhi pūjenti, tvaṃ tambakipillikapuṭena āsādetuṃ āraddho ahosi, kulavaṃsaṃ nāsetuṃ uṭṭhito’’ti. So attano dosaṃ ñatvā tuṇhī hutvā uyyānapālaṃ pucchi – ‘‘aññampi divasaṃ thero idhāgacchatī’’ti? ‘‘Āma, mahārājā’’ti. Tena hi yadā āgacchati, tadā me āroceyyāsīti. So ekadivasaṃ there āgate ārocesi. Rājāpi theraṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchitvā pāṇehi saraṇaṃ gato ahosi. Tambakipillikapuṭena āsāditadivase pana thero ākāsenāgantvā puna pathaviyaṃ nimujjitvā bhagavato gandhakuṭiyaṃ ummujji. Bhagavāpi kho dakkhiṇena passena sato sampajāno sīhaseyyaṃ kappayamāno theraṃ disvā ‘‘kiṃ, bhāradvāja, akāle āgatosī’’ti āha. Thero ‘‘āma bhagavā’’ti vatvā sabbaṃ taṃ pavattiṃ ārocesi. Taṃ sutvā bhagavā ‘‘kiṃ karissati tassa vivekakathā kāmaguṇagiddhassā’’ti vatvā dakkhiṇena passena nipanno eva therassa dhammadesanatthaṃ imaṃ suttamabhāsi.

Kemudian para wanita berkata, "Maharaja, raja-raja lain ketika melihat petapa seperti ini memujanya dengan bunga, wewangian, dan sebagainya; tetapi Anda justru berniat menyerangnya dengan sarang semut merah; Anda telah bertindak untuk menghancurkan silsilah keluarga." Ia menyadari kesalahannya, terdiam, lalu bertanya kepada penjaga taman, "Apakah Thera itu datang ke sini pada hari-hari lain juga?" "Ya, Maharaja." "Kalau begitu, ketika ia datang, beri tahu aku." Suatu hari ketika Thera datang, ia memberi tahu. Raja pun mendekati Thera, mengajukan pertanyaan, dan menyatakan berlindung seumur hidup. Namun, pada hari ia diserang dengan sarang semut merah, Thera datang melalui angkasa, menyelam ke dalam bumi, dan muncul kembali di kediaman harum (gandhakuṭi) Sang Bhagavā. Sang Bhagavā pun, yang sedang berbaring dengan sisi kanan (sīhaseyya) dengan penuh kesadaran dan kewaspadaan, melihat Thera dan bertanya, "Mengapa, Bhāradvāja, engkau datang di waktu yang tidak tepat?" Thera menjawab, "Benar, Bhagavā," dan menceritakan seluruh kejadian tersebut. Setelah mendengar hal itu, Sang Bhagavā berkata, "Apa gunanya khotbah tentang kesunyian bagi orang yang serakah terhadap kenikmatan indra?" dan sambil tetap berbaring miring di sisi kanan, Beliau membabarkan sutta ini untuk pengajaran Dhamma kepada Thera tersebut.

Tattha sattoti laggo. Guhāyanti kāye. Kāyo hi rāgādīnaṃ vāḷānaṃ vasanokāsato ‘‘guhā’’ti vuccati. Bahunābhichannoti bahunā rāgādikilesajālena abhicchanno. Etena ajjhattabandhanaṃ vuttaṃ. Tiṭṭhanti rāgādivasena tiṭṭhanto. Naroti satto. Mohanasmiṃ pagāḷhoti mohanaṃ vuccati kāmaguṇā. Ettha hi devamanussā muyhanti, tesu ajjhogāḷho hutvā. Etena bahiddhābandhanaṃ vuttaṃ. Dūre vivekā hi tathāvidho soti so tathārūpo naro tividhāpi kāyavivekādikā vivekā dūre anāsanne. Kiṃkāraṇā? Kāmā hi loke na hi suppahāyā, yasmā loke kāmā suppahāyā na hontīti vuttaṃ hoti.

Di sana, kata satto (makhluk) berarti yang melekat. Guhāyanti berarti di dalam tubuh. Karena tubuh ini disebut 'gua' karena merupakan tempat tinggal bagi binatang buas berupa nafsu dan sebagainya. Bahunābhichannoti berarti tertutup oleh jaring kotoran batin yang banyak seperti nafsu dan sebagainya. Dengan ini, ikatan internal disebutkan. Tiṭṭhanti berarti menetap melalui kekuatan nafsu dan sebagainya. Naroti berarti makhluk. Mohanasmiṃ pagāḷho: yang disebut mohana (pembingung) adalah kualitas indrawi. Karena di sinilah para dewa dan manusia menjadi bingung, setelah tenggelam di dalamnya. Dengan ini, ikatan eksternal disebutkan. Dūre vivekā hi tathāvidho so: dia yang seperti itu, orang yang demikian, jauh dari tiga jenis penyendirian seperti penyendirian tubuh dan sebagainya, tidaklah dekat. Apa alasannya? Karena kesenangan indrawi di dunia ini memang tidak mudah ditinggalkan; dikatakan demikian karena di dunia ini kesenangan indrawi bukanlah hal yang mudah untuk dilepaskan.

780. Evaṃ paṭhamagāthāya ‘‘dūre vivekā tathāvidho’’ti sādhetvā puna tathāvidhānaṃ sattānaṃ dhammataṃ āvikaronto ‘‘icchānidānā’’ti gāthamāha. Tattha icchānidānāti taṇhāhetukā. Bhavasātabaddhāti sukhavedanādimhi bhavasāte baddhā. Te duppamuñcāti te bhavasātavatthubhūtā [Pg.233] dhammā, te vā tattha baddhā icchānidānā sattā duppamocayā. Na hi aññamokkhāti aññena ca mocetuṃ na sakkonti. Kāraṇavacanaṃ vā etaṃ, te sattā duppamuñcā. Kasmā? Yasmā aññena mocetabbā na honti. Yadi pana muñceyyuṃ, sakena thāmena muñceyyunti ayamassa attho. Pacchā pure vāpi apekkhamānāti anāgate atīte vā kāme apekkhamānā. Imeva kāme purimeva jappanti ime vā paccuppanne kāme purime vā duvidhepi atītānāgate balavataṇhāya patthayamānā. Imesañca dvinnaṃ padānaṃ ‘‘te duppamuñcā na hi aññamokkhā’’ti iminā saha sambandho veditabbo, itarathā ‘‘apekkhamānā jappaṃ kiṃ karonti kiṃ vā katā’’ti na paññāyeyyuṃ.

780. Demikianlah, setelah menetapkan 'jauh dari penyendirian dia yang seperti itu' pada bait pertama, sekali lagi, untuk mengungkapkan sifat alami makhluk yang demikian, Beliau mengucapkan bait yang dimulai dengan 'icchānidānā'. Di sana, icchānidānāti berarti yang berakar pada nafsu keinginan. Bhavasātabaddhāti berarti terikat pada kenikmatan penjelmaan seperti perasaan bahagia dan sebagainya. Te duppamuñcā berarti fenomena-fenomena yang menjadi landasan bagi kenikmatan penjelmaan tersebut, atau makhluk-makhluk yang berakar pada nafsu keinginan yang terikat di sana itu sulit untuk dilepaskan. Na hi aññamokkhā berarti mereka tidak dapat dibebaskan oleh orang lain. Atau ini adalah pernyataan alasan, bahwa makhluk-makhluk itu sulit dilepaskan. Mengapa? Karena mereka tidak bisa dibebaskan oleh yang lain. Jika mereka hendak membebaskan diri, mereka harus membebaskan diri dengan kekuatan sendiri; inilah maknanya. Pacchā pure vāpi apekkhamānā berarti menaruh harapan pada kesenangan indrawi di masa depan atau masa lalu. Imeva kāme purimeva jappanti berarti mereka mendambakan kesenangan indrawi saat ini atau dua jenis kesenangan indrawi (masa lalu dan masa depan) dengan nafsu keinginan yang kuat. Hubungan antara kedua baris ini dengan 'mereka sulit dilepaskan, tidak dapat dibebaskan oleh orang lain' harus dipahami; jika tidak, tidak akan jelas apa yang dilakukan oleh mereka yang 'menaruh harapan dan mendamba' atau apa yang telah dilakukan.

781-2. Evaṃ paṭhamagāthāya ‘‘dūre vivekā tathāvidho’’ti sādhetvā dutiyagāthāya ca tathāvidhānaṃ sattānaṃ dhammataṃ āvikatvā idāni nesaṃ pāpakammakaraṇaṃ āvikaronto ‘‘kāmesu giddhā’’ti gāthamāha. Tassattho – te sattā kāmesu paribhogataṇhāya giddhā pariyesanādimanuyuttattā pasutā sammohamāpannattā pamūḷhā avagamanatāya maccharitāya buddhādīnaṃ vacanaṃ anādiyanatāya ca avadāniyā. Kāyavisamādimhi visame niviṭṭhā antakāle maraṇadukkhūpanītā ‘‘kiṃsū bhavissāma ito cutāse’’ti paridevayantīti. Yasmā etadeva, tasmā hi sikkhetha…pe… māhu dhīrāti. Tattha sikkhethāti tisso sikkhā āpajjeyya. Idhevāti imasmiṃyeva sāsane. Sesamuttānameva.

781-2. Demikianlah, setelah menetapkan 'jauh dari penyendirian dia yang seperti itu' pada bait pertama, dan mengungkapkan sifat alami makhluk-makhluk yang demikian pada bait kedua, sekarang untuk mengungkapkan perbuatan buruk mereka, Beliau mengucapkan bait yang dimulai dengan 'kāmesu giddhā'. Maknanya adalah—makhluk-makhluk itu serakah dalam kesenangan indrawi karena nafsu untuk mengonsumsi, sibuk karena menekuni pencarian dan sebagainya, bingung karena telah jatuh ke dalam kegelapan batin, dan tidak murah hati karena kebodohan, kekikiran, dan ketidakpatuhan terhadap kata-kata Buddha dan lainnya. Mereka menetap dalam ketidakadilan seperti ketidakadilan tubuh dan sebagainya, dan ketika waktu ajal tiba, dibawa menuju penderitaan kematian, mereka meratap: 'Akan menjadi apakah kita setelah meninggal dari sini?' Karena alasan inilah, maka 'seseorang harus berlatih... dst... janganlah para bijaksana menjadi...' Di sana, sikkhethā berarti seseorang harus menjalankan tiga pelatihan. Idhevāti berarti hanya dalam ajaran ini. Sisanya sudah jelas.

783. Idāni ye tathā na karonti, tesaṃ byasanappattiṃ dassento ‘‘passāmī’’ti gāthamāha. Tattha passāmīti maṃsacakkhuādīhi pekkhāmi. Loketi apāyādimhi. Pariphandamānanti ito cito ca phandamānaṃ. Pajaṃ imanti imaṃ sattakāyaṃ. Taṇhagatanti taṇhāya gataṃ abhibhūtaṃ, nipātitanti adhippāyo. Bhavesūti kāmabhavādīsu. Hīnā narāti hīnakammantā narā. Maccumukhe lapantīti antakāle sampatte maraṇamukhe paridevanti. Avītataṇhāseti avigatataṇhā. Bhavābhavesūti kāmabhavādīsu. Atha vā bhavābhavesūti bhavabhavesu, punappunabhavesūti vuttaṃ hoti.

783. Sekarang, untuk menunjukkan kemalangan yang menimpa mereka yang tidak melakukan demikian, Beliau mengucapkan bait yang dimulai dengan 'passāmi'. Di sana, passāmīti berarti aku melihat dengan mata jasmani dan sebagainya. Loketi berarti di alam-alam rendah dan sebagainya. Pariphandamānanti berarti yang menggelepar ke sana kemari. Pajaṃ imanti berarti kumpulan makhluk ini. Taṇhagatanti berarti dikuasai oleh nafsu keinginan, maksudnya adalah ditundukkan. Bhavesūti berarti dalam penjelmaan indrawi dan sebagainya. Hīnā narāti berarti orang-orang yang melakukan perbuatan rendah. Maccumukhe lapantīti berarti ketika waktu ajal tiba, mereka meratap di mulut kematian. Avītataṇhāseti berarti yang nafsu keinginannya belum lenyap. Bhavābhavesūti berarti dalam penjelmaan indrawi dan sebagainya. Atau, bhavābhavesūti berarti dalam berbagai penjelmaan, maksudnya adalah dalam penjelmaan yang berulang-ulang.

784. Idāni yasmā avītataṇhā evaṃ phandanti ca lapanti ca, tasmā taṇhāvinaye samādapento ‘‘mamāyite’’ti gāthamāha. Tattha mamāyiteti taṇhādiṭṭhimamattehi ‘‘mama’’nti pariggahite vatthusmiṃ. Passathāti sotāre [Pg.234] ālapanto āha. Etampīti etampi ādīnavaṃ. Sesaṃ pākaṭameva.

784. Sekarang, karena mereka yang nafsu keinginannya belum lenyap menggelepar dan meratap sedemikian rupa, maka untuk mendorong dalam penyingkiran nafsu keinginan, Beliau mengucapkan bait yang dimulai dengan 'mamāyite'. Di sana, mamāyiteti berarti dalam benda yang digenggam sebagai 'milikku' melalui rasa kepemilikan yang didasari nafsu keinginan dan pandangan salah. Passathāti, Beliau mengatakannya sambil menyapa para pendengar. Etampīti berarti bahaya ini juga. Sisanya sudah jelas.

785. Evamettha paṭhamagāthāya assādaṃ, tato parāhi catūhi ādīnavañca dassetvā idāni saupāyaṃ nissaraṇaṃ nissaraṇānisaṃsañca dassetuṃ sabbāhi vā etāhi kāmānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesañca dassetvā idāni nekkhamme ānisaṃsaṃ dassetuṃ ‘‘ubhosu antesū’’ti gāthādvayamāha. Tattha ubhosu antesūti phassaphassasamudayādīsu dvīsu paricchedesu. Vineyya chandanti chandarāgaṃ vinetvā. Phassaṃ pariññāyāti cakkhusamphassādiphassaṃ, phassānusārena vā taṃsampayutte sabbepi arūpadhamme, tesaṃ vatthudvārārammaṇavasena rūpadhamme cāti sakalampi nāmarūpaṃ tīhi pariññāhi parijānitvā. Anānugiddhoti rūpādīsu sabbadhammesu agiddho. Yadattagarahī tadakubbamānoti yaṃ attanā garahati, taṃ akurumāno. Nalippatī diṭṭhasutesu dhīroti so evarūpo dhitisampanno dhīro diṭṭhesu ca sutesu ca dhammesu dvinnaṃ lepānaṃ ekenapi lepena na lippati. Ākāsamiva nirupalitto accantavodānappatto hoti.

785. Demikianlah, setelah menunjukkan kenikmatan dalam bait pertama, dan bahaya dalam empat bait berikutnya, sekarang untuk menunjukkan pembebasan beserta caranya dan manfaat dari pembebasan tersebut—atau dengan menunjukkan bahaya, kerendahan, dan kekotoran dari kesenangan indrawi melalui semua bait ini—sekarang untuk menunjukkan manfaat dari pelepasan keduniawian, Beliau mengucapkan dua bait yang dimulai dengan 'ubhosu antesū'. Di sana, ubhosu antesūti berarti dalam dua batasan yaitu kontak dan asal mula kontak dan sebagainya. Vineyya chandanti berarti setelah menyingkirkan keinginan-nafsu. Phassaṃ pariññāyāti berarti setelah memahami sepenuhnya melalui tiga jenis pemahaman penuh terhadap kontak seperti kontak mata dan sebagainya, atau melalui kontak tersebut, memahami semua fenomena non-materi yang terkait dengannya, dan fenomena materi berdasarkan landasan, pintu, dan objeknya, yakni seluruh batin-dan-jasmani. Anānugiddhoti berarti tidak rakus pada segala fenomena seperti bentuk dan sebagainya. Yadattagarahī tadakubbamānoti berarti tidak melakukan apa yang dicela oleh diri sendiri. Nalippatī diṭṭhasutesu dhīroti berarti orang bijaksana yang memiliki keteguhan demikian tidak ternoda oleh satu pun dari dua jenis noda dalam fenomena yang dilihat maupun yang didengar. Bagaikan angkasa, ia tidak ternoda dan mencapai kemurnian mutlak.

786. Saññaṃ pariññāti gāthāya pana ayaṃ saṅkhepattho – na kevalañca phassameva, apica kho pana kāmasaññādibhedaṃ saññampi, saññānusārena vā pubbe vuttanayeneva nāmarūpaṃ tīhi pariññāhi parijānitvā imāya paṭipadāya catubbidhampi vitareyya oghaṃ, tato so tiṇṇogho taṇhādiṭṭhipariggahesu taṇhādiṭṭhilepappahānena nopalitto khīṇāsavamuni rāgādisallānaṃ abbūḷhattā abbūḷhasallo sativepullappattiyā appamatto caraṃ, pubbabhāge vā appamatto caraṃ tena appamādacārena abbūḷhasallo hutvā sakaparattabhāvādibhedaṃ nāsīsatī lokamimaṃ parañca, aññadatthu carimacittanirodhā nirupādāno jātavedova parinibbātīti arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi dhammanettiṭṭhapanameva karonto, na uttariṃ imāya desanāya maggaṃ vā phalaṃ vā uppādesi khīṇāsavassa desitattāti.

786. Adapun makna ringkas dari bait saññaṃ pariññā adalah—tidak hanya kontak saja, melainkan juga persepsi termasuk persepsi indrawi dan sebagainya, atau melalui persepsi tersebut, memahami batin-dan-jasmani dengan tiga jenis pemahaman penuh seperti cara yang telah disebutkan sebelumnya; melalui praktik ini, seseorang dapat menyeberangi empat jenis banjir. Kemudian, ia yang telah menyeberangi banjir tersebut, tidak ternoda karena telah meninggalkan noda nafsu keinginan dan pandangan salah dalam genggaman nafsu dan pandangan; bijaksana yang noda batinnya telah habis, karena panah nafsu dan sebagainya telah dicabut, ia menjadi seseorang yang panahnya telah tercabut, berkelana dengan waspada karena telah mencapai kepenuhan perhatian; atau di bagian awal, ia berkelana dengan waspada dan melalui perilaku waspada tersebut, ia menjadi orang yang panahnya tercabut dan tidak mendambakan dunia ini maupun dunia selanjutnya. Sebaliknya, dengan padamnya kesadaran terakhir, ia padam tanpa kemelekatan bagaikan api yang padam. Beliau mengakhiri khotbah ini dengan puncak Arahat, menetapkan panduan Dhamma; Beliau tidak memunculkan jalan atau buah lebih lanjut dengan khotbah ini, karena khotbah ini ditujukan bagi mereka yang telah menghabiskan noda batin.

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

Dalam Paramatthajotikā, Kitab Komentar Khuddaka.

Suttanipāta-aṭṭhakathāya guhaṭṭhakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Guhaṭṭhakasutta dalam Komentar Suttanipāta telah selesai.

3. Duṭṭhaṭṭhakasuttavaṇṇanā

3. Penjelasan Duṭṭhaṭṭhakasutta.

787. Vadanti [Pg.235] ve duṭṭhamanāpīti duṭṭhaṭṭhakasuttaṃ. Kā uppatti? Ādigāthāya tāva uppatti – munisuttanayena bhagavato bhikkhusaṅghassa ca uppannalābhasakkāraṃ asahamānā titthiyā sundariṃ paribbājikaṃ uyyojesuṃ. Sā kira janapadakalyāṇī setavatthaparibbājikāva ahosi. Sā sunhātā sunivatthā mālāgandhavilepanavibhūsitā bhagavato dhammaṃ sutvā sāvatthivāsīnaṃ jetavanato nikkhamanavelāya sāvatthito nikkhamitvā jetavanābhimukhī gacchati. Manussehi ca ‘‘kuhiṃ gacchasī’’ti pucchitā ‘‘samaṇaṃ gotamaṃ sāvake cassa ramayituṃ gacchāmī’’ti vatvā jetavanadvārakoṭṭhake vicaritvā jetavanadvārakoṭṭhake pidahite nagaraṃ pavisitvā pabhāte puna jetavanaṃ gantvā gandhakuṭisamīpe pupphāni vicinantī viya carati. Buddhupaṭṭhānaṃ āgatehi ca manussehi ‘‘kimatthaṃ āgatāsī’’ti pucchitā yaṃkiñcideva bhaṇati. Evaṃ aḍḍhamāsamatte vītikkante titthiyā taṃ jīvitā voropetvā parikhātaṭe nikkhipitvā pabhāte ‘‘sundariṃ na passāmā’’ti kolāhalaṃ katvā rañño ca ārocetvā tena anuññātā jetavanaṃ pavisitvā vicinantā viya taṃ nikkhittaṭṭhānā uddharitvā mañcakaṃ āropetvā nagaraṃ abhiharitvā upakkosaṃ akaṃsu. Sabbaṃ pāḷiyaṃ (udā. 38) āgatanayeneva veditabbaṃ.

787. "Vadanti ve duṭṭhamanāpi" adalah Duṭṭhaṭṭhakasutta. Apakah latar belakangnya? Mengenai bait pertama, latar belakangnya adalah—sebagaimana dalam metode Munisutta—para titthiya yang tidak tahan melihat keuntungan dan kehormatan yang diperoleh Sang Bhagavā dan Sangha para bhikkhu, mengutus seorang pengembara wanita (paribbājika) bernama Sundarī. Dia konon adalah seorang pengembara wanita berpakaian putih yang cantik jelita di negeri itu. Setelah mandi bersih, berpakaian rapi, dan dihiasi dengan bunga-bunga serta wewangian, setelah mendengarkan Dhamma dari Sang Bhagavā, pada waktu penduduk Sāvatthī keluar dari Jetavana, dia keluar dari Sāvatthī menuju ke arah Jetavana. Ketika ditanya oleh orang-orang, "Hendak ke mana engkau?", dia menjawab, "Aku pergi untuk bersenang-senang dengan Petapa Gotama dan para murid-Nya." Setelah berkeliaran di dekat pintu gerbang Jetavana, saat pintu gerbang Jetavana ditutup, dia masuk ke kota. Di pagi hari, dia pergi lagi ke Jetavana dan berjalan-jalan di dekat Gandhakuṭi seolah-olah sedang memetik bunga. Ketika ditanya oleh orang-orang yang datang untuk melayani Buddha, "Untuk tujuan apa engkau datang?", dia memberikan jawaban seadanya. Setelah sekitar setengah bulan berlalu, para titthiya membunuhnya, membuangnya ke dalam lubang parit, dan di pagi hari mereka membuat keributan dengan berkata, "Kami tidak melihat Sundarī." Setelah melapor kepada raja dan mendapatkan izinnya, mereka masuk ke Jetavana seolah-olah sedang mencari, mengangkatnya dari tempat pembuangannya, menaruhnya di atas tandu, membawanya ke kota, dan melontarkan celaan. Semuanya harus dipahami sebagaimana yang terdapat dalam Teks Pali (Udāna 38).

Bhagavā taṃ divasaṃ paccūsasamaye buddhacakkhunā lokaṃ volokento ‘‘titthiyā ajja ayasaṃ uppādessantī’’ti ñatvā ‘‘tesaṃ saddahitvā mādise cittaṃ pakopetvā mahājano apāyābhimukho mā ahosī’’ti gandhakuṭidvāraṃ pidahitvā antogandhakuṭiyaṃyeva acchi, na nagaraṃ piṇḍāya pāvisi. Bhikkhū pana dvāraṃ pidahitaṃ disvā pubbasadisameva pavisiṃsu. Manussā bhikkhū disvā nānappakārehi akkosiṃsu. Atha āyasmā ānando bhagavato taṃ pavattiṃ ārocetvā ‘‘titthiyehi, bhante, mahāayaso uppādito, na sakkā idha vasituṃ, vipulo jambudīpo, aññattha gacchāmā’’ti āha. Tatthapi ayase uṭṭhite kuhiṃ gamissasi ānandāti? ‘‘Aññaṃ nagaraṃ bhagavā’’ti. Atha bhagavā ‘‘āgamehi, ānanda, sattāhamevāyaṃ saddo bhavissati, sattāhaccayena yehi ayaso [Pg.236] kato, tesaṃyeva upari patissatī’’ti vatvā ānandattherassa dhammadesanatthaṃ ‘‘vadanti ve’’ti imaṃ gāthamabhāsi.

Pada hari itu, di waktu fajar, Sang Bhagavā mengamati dunia dengan mata Buddha-Nya, mengetahui bahwa "Hari ini para titthiya akan menimbulkan fitnah." Berpikir, "Jangan sampai orang banyak menjadi condong ke alam rendah karena memercayai mereka dan membenci orang seperti Aku," Beliau menutup pintu Gandhakuṭi dan tetap berada di dalam Gandhakuṭi, tidak masuk ke kota untuk menerima derma makanan. Namun, para bhikkhu yang melihat pintu tertutup tetap masuk ke kota seperti biasanya. Orang-orang yang melihat para bhikkhu mencaci maki mereka dengan berbagai cara. Kemudian Yang Ariya Ānanda melaporkan kejadian itu kepada Sang Bhagavā dan berkata: "Yang Bhante, fitnah besar telah ditimbulkan oleh para titthiya. Tidak mungkin untuk tinggal di sini lagi. Jambudīpa ini luas; mari kita pergi ke tempat lain." "Jika di sana pun timbul fitnah, ke mana engkau akan pergi, Ānanda?" "Ke kota lain, Yang Bhante." Kemudian Sang Bhagavā berkata: "Tunggulah, Ānanda, suara ini hanya akan bertahan selama tujuh hari. Setelah tujuh hari berlalu, fitnah itu akan jatuh kembali kepada mereka sendiri yang membuatnya." Setelah berkata demikian, Beliau mengucapkan bait ini, "Vadanti ve," untuk membabarkan Dhamma kepada Thera Ānanda.

Tattha vadantīti bhagavantaṃ bhikkhusaṅghañca upavadanti. Duṭṭhamanāpi eke athopi ve saccamanāti ekacce duṭṭhacittā, ekacce tathasaññinopi hutvā, titthiyā duṭṭhacittā, ye tesaṃ vacanaṃ sutvā saddahiṃsu, te saccamanāti adhippāyo. Vādañca jātanti etaṃ akkosavādaṃ uppannaṃ. Muni no upetīti akārakatāya ca akuppanatāya ca buddhamuni na upeti. Tasmā munī natthi khilo kuhiñcīti tena kāraṇena ayaṃ muni rāgādikhilehi natthi khilo kuhiñcīti veditabbo.

Di sana, "mereka berbicara" (vadanti) berarti mereka mencela Sang Bhagavā dan Sangha para bhikkhu. "Beberapa orang yang berpikiran buruk dan juga beberapa orang yang berpikiran benar" berarti sebagian orang berhati jahat, sementara sebagian lainnya menganggap itu sebagai kebenaran; para titthiya berhati jahat, dan mereka yang mendengar kata-kata mereka serta memercayainya adalah mereka yang berpikiran benar, demikianlah maksudnya. "Dan vāda yang muncul" berarti kata-kata makian yang telah timbul ini. "Muni tidak mendekatinya" berarti karena tidak melakukannya dan karena tidak merasa kesal, Muni Buddha tidak terlibat di dalamnya. Oleh karena itu, "bagi Muni tidak ada kekasaran di mana pun," melalui alasan ini, Muni ini harus dipahami sebagai tidak memiliki kekasaran seperti nafsu dan sebagainya di mana pun.

788. Imañca gāthaṃ vatvā bhagavā ānandattheraṃ pucchi, ‘‘evaṃ khuṃsetvā vambhetvā vuccamānā bhikkhū, ānanda, kiṃ vadantī’’ti. Na kiñci bhagavāti. ‘‘Na, ānanda, ‘ahaṃ sīlavā’ti sabbattha tuṇhī bhavitabbaṃ, loke hi nābhāsamānaṃ jānanti missaṃ bālehi paṇḍita’’nti vatvā, ‘‘bhikkhū, ānanda, te manusse evaṃ paṭicodentū’’ti dhammadesanatthāya ‘‘abhūtavādī nirayaṃ upetī’’ti imaṃ gāthamabhāsi. Thero taṃ uggahetvā bhikkhū āha – ‘‘manussā tumhehi imāya gāthāya paṭicodetabbā’’ti. Bhikkhū tathā akaṃsu. Paṇḍitamanussā tuṇhī ahesuṃ. Rājāpi rājapurise sabbato pesetvā yesaṃ dhuttānaṃ lañjaṃ datvā titthiyā taṃ mārāpesuṃ, te gahetvā niggayha taṃ pavattiṃ ñatvā titthiye paribhāsi. Manussāpi titthiye disvā leḍḍunā paharanti, paṃsunā okiranti ‘‘bhagavato ayasaṃ uppādesu’’nti. Ānandatthero taṃ disvā bhagavato ārocesi, bhagavā therassa imaṃ gāthamabhāsi ‘‘sakañhi diṭṭhiṃ…pe… vadeyyā’’ti.

788. Setelah mengucapkan bait ini, Sang Bhagavā bertanya kepada Thera Ānanda, "Ānanda, ketika para bhikkhu dicela dan dihina seperti ini, apa yang mereka katakan?" "Tidak ada, Yang Bhante." "Tidak, Ānanda, tidaklah seharusnya seseorang berdiam diri di mana-mana dengan berpikir 'Aku adalah orang yang bermoral'. Sebab di dunia ini, jika tidak berbicara (memberi penjelasan), orang bijak akan dianggap sama dengan orang bodoh." Setelah berkata demikian, untuk tujuan pembabaran Dhamma, Beliau mengucapkan bait ini: "Si pembual masuk ke neraka." Sang Thera mempelajari bait itu dan memberi tahu para bhikkhu, "Orang-orang itu harus kalian sanggah dengan bait ini." Para bhikkhu melakukannya. Orang-orang bijak pun terdiam. Raja pun mengirim bawahannya ke segala penjuru untuk menangkap para bajingan yang telah disuap oleh para titthiya untuk membunuhnya. Setelah menangkap mereka dan mengetahui kejadian itu, raja mengecam para titthiya tersebut. Orang-orang pun, ketika melihat para titthiya, memukuli mereka dengan gumpalan tanah dan menaburkan debu pada mereka, sambil berkata: "Mereka telah menimbulkan fitnah terhadap Sang Bhagavā." Thera Ānanda, setelah melihat hal itu, melaporkannya kepada Sang Bhagavā. Sang Bhagavā mengucapkan bait ini kepada Sang Thera: "Sakañhi diṭṭhiṃ... pe... vadeyyā."

Tassattho – yāyaṃ diṭṭhi titthiyajanassa ‘‘sundariṃ māretvā samaṇānaṃ sakyaputtiyānaṃ avaṇṇaṃ pakāsetvā etenupāyena laddhaṃ sakkāraṃ sādiyissāmā’’ti, so taṃ diṭṭhiṃ kathaṃ atikkameyya, atha kho so ayaso tameva titthiyajanaṃ paccāgato taṃ diṭṭhiṃ accetuṃ asakkontaṃ. Yo vā sassatādivādī, sopi sakaṃ diṭṭhiṃ kathaṃ accayeyya tena diṭṭhicchandena anunīto tāya ca diṭṭhiruciyā niviṭṭho, apica kho pana sayaṃ samattāni [Pg.237] pakubbamāno attanāva paripuṇṇāni tāni diṭṭhigatāni karonto yathā jāneyya, tatheva vadeyyāti.

Maknanya adalah: Pandangan dari orang-orang titthiya ini bahwa "dengan membunuh Sundarī dan menyebarkan celaan terhadap para petapa putra Sakya, dengan cara ini kami akan memperoleh keuntungan dan kehormatan," bagaimana dia bisa melampaui pandangan itu? Sebaliknya, fitnah itu kembali kepada orang-orang titthiya itu sendiri, yang tidak mampu mengatasi pandangan tersebut. Atau siapa pun yang menganut ajaran kekekalan dan sebagainya, bagaimana dia bisa melampaui pandangannya sendiri, sementara dia terbawa oleh keinginan terhadap pandangan itu dan terpaku pada kesenangannya pada pandangan tersebut? Selain itu, ketika dia sendiri menganggapnya sebagai hal yang sempurna, membuat pandangan-pandangan itu lengkap bagi dirinya sendiri, maka sebagaimana dia mengetahuinya, demikianlah dia akan mengatakannya.

789. Atha rājā sattāhaccayena taṃ kuṇapaṃ chaḍḍāpetvā sāyanhasamayaṃ vihāraṃ gantvā bhagavantaṃ abhivādetvā āha – ‘‘nanu, bhante, īdise ayase uppanne mayhampi ārocetabbaṃ siyā’’ti. Evaṃ vutte bhagavā, ‘‘na, mahārāja, ‘ahaṃ sīlavā guṇasampanno’ti paresaṃ ārocetuṃ ariyānaṃ patirūpa’’nti vatvā tassā aṭṭhuppattiyaṃ ‘‘yo attano sīlavatānī’’ti avasesagāthāyo abhāsi.

789. Kemudian raja, setelah tujuh hari berlalu, memerintahkan untuk membuang mayat itu. Di waktu sore, ia pergi ke vihara, bersujud kepada Sang Bhagavā, dan berkata: "Bukankah, Yang Bhante, ketika fitnah semacam ini muncul, hal itu seharusnya dilaporkan juga kepada saya?" Ketika hal itu dikatakan, Sang Bhagavā menjawab: "Tidak, Mahārāja, bukanlah hal yang patut bagi para Ariya untuk melaporkan kepada orang lain bahwa 'Aku bermoral dan penuh kebajikan'." Setelah berkata demikian, berdasarkan kejadian tersebut, Beliau mengucapkan bait-bait selebihnya, "Yo attano sīlavatāni."

Tattha sīlavatānīti pātimokkhādīni sīlāni āraññikādīni dhutaṅgavatāni ca. Anānupuṭṭhoti apucchito. Pāvāti vadati. Anariyadhammaṃ kusalā tamāhu, yo ātumānaṃ sayameva pāvāti yo evaṃ attānaṃ sayameva vadati, tassa taṃ vādaṃ ‘‘anariyadhammo eso’’ti kusalā evaṃ kathenti.

Di sana, "kemoralan dan kewajiban" (sīlavatāni) berarti aturan kemoralan seperti Pātimokkha dan sebagainya, serta kewajiban pertapaan seperti praktik hutan dan dhutaṅga lainnya. "Tanpa ditanya" (anānupuṭṭha) berarti tidak ditanya. "Pāvā" berarti berkata. "Para bijak menyebutnya sebagai bukan ajaran para mulia (anariyadhamma), ia yang menceritakan tentang dirinya sendiri"; bagi dia yang menceritakan tentang dirinya sendiri dengan cara demikian, para bijak (kusalā) mengatakan tentang ucapan itu bahwa "itu adalah anariyadhamma."

790. Santoti rāgādikilesavūpasamena santo, tathā abhinibbutatto. Itihanti sīlesu akatthamānoti ‘‘ahamasmi sīlasampanno’’tiādinā nayena iti sīlesu akatthamāno, sīlanimittaṃ attūpanāyikaṃ vācaṃ abhāsamānoti vuttaṃ hoti. Tamariyadhammaṃ kusalā vadantīti tassa taṃ akatthanaṃ ‘‘ariyadhammo eso’’ti buddhādayo khandhādikusalā vadanti. Yassussadā natthi kuhiñci loketi yassa khīṇāsavassa rāgādayo satta ussadā kuhiñci loke natthi, tassa taṃ akatthanaṃ ‘‘ariyadhammo eso’’ti evaṃ kusalā vadantīti sambandho.

790. "Santo" berarti tenang karena redanya kekotoran batin seperti nafsu ragawi dan sebagainya, demikian pula batinnya telah mencapai kedamaian (abhinibbutatto). Kata "itihanti sīlesu akatthamāno" berarti dalam hal sila tidak menyombongkan diri, maksudnya adalah dengan cara seperti: "Aku adalah orang yang sempurna silanya" dan sebagainya, dengan demikian ia tidak menyombongkan diri dalam hal sila, yaitu tidak mengucapkan kata-kata yang memuji diri sendiri dengan alasan sila. Para bijak menyebut hal itu sebagai Dhamma Para Mulia (Ariyadhamma), maksudnya ketidaksombongannya itu disebut oleh para Buddha dan yang lainnya yang ahli dalam hal kelompok kehidupan (khandha) dan sebagainya sebagai "ini adalah Ariyadhamma". "Yang baginya tidak ada keangkuhan di mana pun di dunia" (Yassussadā natthi kuhiñci loke) berarti bagi dia yang telah menghancurkan noda (khīṇāsava), tujuh jenis keangkuhan (ussadā) seperti nafsu ragawi dan sebagainya tidak ada di mana pun di dunia; hubungannya adalah bahwa para bijak menyebut ketidaksombongannya itu sebagai "ini adalah Ariyadhamma".

791. Evaṃ khīṇāsavapaṭipattiṃ dassetvā idāni diṭṭhigatikānaṃ titthiyānaṃ paṭipattiṃ rañño dassento āha – ‘‘pakappitā saṅkhatā’’ti. Tattha pakappitāti parikappitā. Saṅkhatāti paccayābhisaṅkhatā. Yassāti yassa kassaci diṭṭhigatikassa. Dhammāti diṭṭhiyo. Purakkhatāti purato katā. Santīti saṃvijjanti. Avīvadātāti avodātā. Yadattani passati ānisaṃsaṃ, taṃ nissito kuppapaṭiccasantinti yassete diṭṭhidhammā purakkhatā avodātā santi, so evaṃvidho yasmā attani tassā diṭṭhiyā diṭṭhidhammikañca [Pg.238] sakkārādiṃ, samparāyikañca gativisesādiṃ ānisaṃsaṃ passati, tasmā tañca ānisaṃsaṃ, tañca kuppatāya ca paṭiccasamuppannatāya ca sammutisantitāya ca kuppapaṭiccasantisaṅkhātaṃ diṭṭhiṃ nissitova hoti, so tannissitattā attānaṃ vā ukkaṃseyya pare vā vambheyya abhūtehipi guṇadosehi.

791. Setelah menunjukkan praktik dari orang yang telah menghancurkan noda (khīṇāsava), sekarang untuk menunjukkan praktik para penganut pandangan salah (titthiya) kepada Raja, beliau berucap—"pakappitā saṅkhatā". Di sana, "pakappitā" berarti yang dibayangkan (parikappitā). "Saṅkhatā" berarti yang dikondisikan oleh sebab-sebab (paccayābhisaṅkhatā). "Yassa" berarti bagi siapa pun penganut pandangan salah itu. "Dhammā" berarti pandangan-pandangan (diṭṭhiyo). "Purakkhatā" berarti yang diutamakan. "Santi" berarti ada. "Avīvadātā" berarti tidak murni (avodātā). "Apa yang ia lihat sebagai manfaat bagi dirinya sendiri, ia bergantung padanya, suatu kedamaian yang labil dan terkondisikan" (Yadattani passati ānisaṃsaṃ, taṃ nissito kuppapaṭiccasantinti) berarti bagi siapa yang pandangan-pandangannya diutamakan dan tidak murni, orang yang seperti ini, karena ia melihat manfaat pada dirinya sendiri dari pandangan tersebut berupa penghormatan dan sebagainya di dunia ini, serta alam kelahiran yang istimewa dan sebagainya di kehidupan mendatang, maka ia menjadi bergantung pada manfaat tersebut dan pada pandangan yang disebut sebagai kedamaian yang labil, yang muncul karena sebab-sebab, dan merupakan kedamaian konvensional (kuppapaṭiccasantisaṅkhātaṃ diṭṭhiṃ). Karena ketergantungannya pada hal itu ia mungkin meninggikan dirinya sendiri atau merendahkan orang lain bahkan dengan kualitas atau kesalahan yang tidak nyata.

792. Evaṃ nissitena ca diṭṭhīnivesā…pe… ādiyatī ca dhammanti. Tattha diṭṭhīnivesāti idaṃsaccābhinivesasaṅkhātāni diṭṭhinivesanāni. Na hi svātivattāti sukhena ativattitabbā na honti. Dhammesu niccheyya samuggahītanti dvāsaṭṭhidiṭṭhidhammesu taṃ taṃ samuggahitaṃ abhiniviṭṭhaṃ dhammaṃ nicchinitvā pavattattā diṭṭhinivesā na hi svātivattāti vuttaṃ hoti. Tasmā naro tesu nivesanesu, nirassatī ādiyatī ca dhammanti yasmā na hi svātivattā, tasmā naro tesuyeva diṭṭhinivesanesu ajasīlagosīlakukkurasīlapañcātapamaruppapātaukkuṭikappadhānakaṇṭakāpassayādibhedaṃ satthāradhammakkhānagaṇādibhedañca taṃ taṃ dhammaṃ nirassati ca ādiyati ca jahati ca gaṇhāti ca vanamakkaṭo viya taṃ taṃ sākhanti vuttaṃ hoti. Evaṃ nirassanto ca ādiyanto ca anavaṭṭhitacittattā asantehipi guṇadosehi attano vā parassa vā yasāyasaṃ uppādeyya.

792. Demikianlah, oleh dia yang bergantung, tempat menetapnya pandangan-pandangan... dan seterusnya... dan ia melepaskan serta mengambil ajaran (dhammanti). Di sana, "diṭṭhīnivesā" berarti tempat menetapnya pandangan yang berupa kemelekatan pada "inilah kebenaran" (idaṃsaccābhinivesa). "Na hi svātivattā" berarti tidaklah mudah untuk dilampaui. "Dhammesu niccheyya samuggahītanti" berarti karena ia berlangsung setelah memutuskan dan menggenggam erat ajaran tertentu di antara enam puluh dua pandangan salah, maka dikatakan tempat menetapnya pandangan tersebut tidak mudah dilampaui. "Oleh karena itu seseorang dalam tempat menetapnya itu, melepaskan dan mengambil ajaran" (tasmā naro tesu nivesanesu, nirassatī ādiyatī ca dhammanti) berarti karena tidak mudah dilampaui, maka seseorang dalam tempat-tempat menetapnya pandangan itu sendiri, melepaskan dan mengambil, meninggalkan dan menggenggam ajaran-ajaran tersebut—seperti praktik mengikuti kebiasaan kambing, sapi, anjing, praktik lima panas, praktik menjatuhkan diri dari tebing, praktik berjongkok, praktik duri, dan sebagainya, serta perbedaan-perbedaan dalam ajaran guru, khotbah, kelompok, dan sebagainya—seperti kera hutan yang berpindah-pindah dari satu dahan ke dahan lainnya. Demikianlah, saat ia melepaskan dan mengambil, karena pikirannya yang tidak stabil, ia mungkin menimbulkan kemasyhuran atau celaan bagi dirinya sendiri atau orang lain dengan kualitas atau kesalahan yang bahkan tidak ada.

793. Yo panāyaṃ sabbadiṭṭhigatādidosadhunanāya paññāya samannāgatattā dhono, tassa dhonassa hi…pe… anūpayo so. Kiṃ vuttaṃ hoti? Dhonadhammasamannāgamā dhonassa dhutasabbapāpassa arahato katthaci loke tesu tesu bhavesu pakappitā diṭṭhi natthi, so tassā diṭṭhiyā abhāvena, yāya ca attanā kataṃ pāpakammaṃ paṭicchādentā titthiyā māyāya mānena vā etaṃ agatiṃ gacchanti, tampi māyañca mānañca pahāya dhono rāgādīnaṃ dosānaṃ kena gaccheyya, diṭṭhadhamme samparāye vā nirayādīsu gativisesesu kena saṅkhaṃ gaccheyya, anūpayo so, so hi taṇhādiṭṭhiupayānaṃ dvinnaṃ abhāvena anūpayoti.

793. Namun, dia yang murni (dhono) karena memiliki kebijaksanaan untuk menyingkirkan kesalahan-kesalahan seperti semua pandangan salah, bagi dia yang murni itu... dan seterusnya... ia tidak bergantung (anūpayo). Apa yang dimaksud? Karena memiliki kualitas-kualitas kemurnian, bagi dia yang murni, yaitu Arahat yang telah membersihkan segala dosa, tidak ada pandangan yang direka-reka (pakappitā diṭṭhi) di mana pun di dunia dalam berbagai alam kehidupan; karena ketiadaan pandangan itu, dan karena ketiadaan tipu muslihat (māyā) atau kesombongan (māna) yang digunakan para penganut sekte lain untuk menutupi perbuatan buruk mereka sehingga jatuh ke dalam jalan yang salah, maka dia yang murni (dhono) yang telah meninggalkan tipu muslihat dan kesombongan itu, dengan apa ia akan pergi menuju noda-noda seperti nafsu ragawi dan sebagainya? Di dunia ini atau di masa depan, di alam-alam khusus seperti neraka dan sebagainya, dengan apa ia akan dikategorikan? Ia tidak bergantung (anūpayo), karena ia tidak bergantung karena ketiadaan dua keterikatan (upaya) yaitu taṇhā dan diṭṭhi.

794. Yo pana tesaṃ dvinnaṃ bhāvena upayo hoti, so upayo hi…pe… diṭṭhimidheva sabbanti. Tattha upayoti taṇhādiṭṭhinissito. Dhammesu upeti vādanti ‘‘ratto’’ti vā ‘‘duṭṭho’’ti vā evaṃ tesu [Pg.239] tesu dhammesu upeti vādaṃ. Anūpayaṃ kena kathaṃ vadeyyāti taṇhādiṭṭhipahānena anūpayaṃ khīṇāsavaṃ kena rāgena vā dosena vā kathaṃ ‘‘ratto’’ti vā ‘‘duṭṭho’’ti vā vadeyya, evaṃ anupavajjo ca so kiṃ titthiyā viya katapaṭicchādako bhavissatīti adhippāyo. Attā nirattā na hi tassa atthīti tassa hi attadiṭṭhi vā ucchedadiṭṭhi vā natthi, gahaṇaṃ muñcanaṃ vāpi attanirattasaññitaṃ natthi. Kiṃkāraṇā natthīti ce? Adhosi so diṭṭhimidheva sabbaṃ, yasmā so idheva attabhāve ñāṇavātena sabbaṃ diṭṭhigataṃ adhosi, pajahi, vinodesīti arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi. Taṃ sutvā rājā attamano bhagavantaṃ abhivādetvā pakkāmīti.

794. Namun, dia yang menjadi bergantung karena adanya dua hal itu, maka dia yang bergantung itu... dan seterusnya... segala pandangan di dunia ini (diṭṭhimidheva sabbanti). Di sana, "upayo" berarti yang bersandar pada taṇhā dan diṭṭhi. "Dhammesu upeti vādanti" berarti ia masuk ke dalam perdebatan mengenai berbagai fenomena (dhamma) dengan mengatakan "ia bernafsu" atau "ia membenci". Bagaimana dan dengan apa seseorang bisa menyebut dia yang tidak bergantung (anūpaya)? Maksudnya, bagi seorang yang telah menghancurkan noda (khīṇāsava) yang tidak bergantung karena telah meninggalkan taṇhā dan diṭṭhi, dengan nafsu apa atau kebencian apa, dan bagaimana ia bisa disebut "ia bernafsu" atau "ia membenci"? Demikian pula, dia yang tidak tercela ini, apakah ia akan menjadi penyembunyi perbuatan buruk seperti para penganut sekte lain? "Ia tidak memiliki 'diri' atau 'bukan diri'" (Attā nirattā na hi tassa atthīti) berarti baginya tidak ada pandangan tentang diri (attadiṭṭhi) atau pandangan tentang pemusnahan (ucchedadiṭṭhi), tidak ada pula penggenggaman atau pelepasan yang dikenal sebagai diri atau bukan diri. Jika ditanya apa alasannya tidak ada? Karena "ia telah membersihkan segala pandangan di dunia ini" (adhosi so diṭṭhimidheva sabbaṃ), karena dalam keberadaan ini juga ia telah membersihkan, melepaskan, dan mengusir semua pandangan salah dengan angin pengetahuan (ñāṇavātena). Demikianlah beliau mengakhiri khotbah dengan puncak kearahatan. Setelah mendengar itu, Raja merasa puas, memberi hormat kepada Yang Terpuji, lalu pergi.

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

Dalam Paramatthajotikā, Komentar Khuddaka.

Suttanipāta-aṭṭhakathāya duṭṭhaṭṭhakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Duṭṭhaṭṭhaka Sutta dalam Komentar Suttanipāta telah selesai.

4. Suddhaṭṭhakasuttavaṇṇanā

4. Penjelasan Suddhaṭṭhaka Sutta

795. Passāmi suddhanti suddhaṭṭhakasuttaṃ. Kā uppatti? Atīte kira kassapassa bhagavato kāle bārāṇasivāsī aññataro kuṭumbiko pañcahi sakaṭasatehi paccantajanapadaṃ agamāsi bhaṇḍaggahaṇatthaṃ. Tattha vanacarakena saddhiṃ mittaṃ katvā tassa paṇṇākāraṃ datvā pucchi – ‘‘kacci, te samma, candanasāraṃ diṭṭhapubba’’nti? ‘‘Āma sāmī’’ti ca vutte teneva saddhiṃ candanavanaṃ pavisitvā sabbasakaṭāni candanasārassa pūretvā tampi vanacarakaṃ ‘‘yadā, samma, bārāṇasiṃ āgacchasi, tadā candanasāraṃ gahetvā āgaccheyyāsī’’ti vatvā bārāṇasiṃyeva agamāsi. Athāparena samayena sopi vanacarako candanasāraṃ gahetvā tassa gharaṃ agamāsi. So taṃ disvā sabbaṃ paṭisanthāraṃ katvā sāyanhasamaye candanasāraṃ pisāpetvā samuggaṃ pūretvā ‘‘gaccha, samma, nhāyitvā āgacchā’’ti attano purisena saddhiṃ nhānatitthaṃ pesesi. Tena ca samayena bārāṇasiyaṃ ussavo hoti. Atha bārāṇasivāsino pātova dānaṃ [Pg.240] datvā sāyaṃ suddhavatthanivatthā mālāgandhādīni gahetvā kassapassa bhagavato mahācetiyaṃ vandituṃ gacchanti. So vanacarako te disvā ‘‘mahājano kuhiṃ gacchatī’’ti pucchi. ‘‘Vihāraṃ cetiyavandanatthāyā’’ti ca sutvā sayampi agamāsi. Tattha manusse haritālamanosilādīhi nānappakārehi cetiye pūjaṃ karonte disvā kiñci citraṃ kātuṃ ajānanto taṃ candanaṃ gahetvā mahācetiye suvaṇṇiṭṭhakānaṃ. Upari kaṃsapātimattaṃ maṇḍalaṃ akāsi. Atha tattha sūriyuggamanavelāyaṃ sūriyarasmiyo uṭṭhahiṃsu. So taṃ disvā pasīdi, patthanañca akāsi ‘‘yattha yattha nibbattāmi, īdisā me rasmiyo ure uṭṭhahantū’’ti. So kālaṃ katvā tāvatiṃsesu nibbatti. Tassa ure rasmiyo uṭṭhahiṃsu, candamaṇḍalaṃ viyassa uramaṇḍalaṃ virocati, ‘‘candābho devaputto’’tveva ca naṃ sañjāniṃsu.

795. Sutta Suddhaṭṭhaka [dimulai dengan kata] "Passāmi suddhaṃ" (Aku melihat yang murni). Bagaimana asal-usulnya? Dahulu kala, konon pada masa Buddha Kassapa, seorang hartawan dari Varanasi pergi ke daerah perbatasan dengan lima ratus kereta untuk mengambil barang dagangan. Di sana, setelah menjalin pertemanan dengan seorang rimbawan dan memberinya hadiah, ia bertanya: "Wahai sahabat, apakah engkau pernah melihat inti kayu cendana sebelumnya?" Ketika dijawab: "Ya, Tuan," ia masuk ke hutan cendana bersama rimbawan itu, mengisi seluruh keretanya dengan inti kayu cendana, dan berkata kepada rimbawan itu: "Sahabat, kapan pun engkau datang ke Varanasi, datanglah dengan membawa inti kayu cendana," kemudian ia kembali ke Varanasi. Kemudian, di lain waktu, rimbawan itu pun pergi ke rumah hartawan tersebut dengan membawa inti kayu cendana. Melihatnya, sang hartawan memberikan sambutan yang ramah dan pada sore hari menyuruh rimbawan itu menggiling kayu cendana, mengisi sebuah kotak kecil, lalu berkata: "Pergilah, sahabat, mandi dan kembalilah," dan ia mengirim rimbawan itu ke tempat pemandian bersama pelayannya sendiri. Pada saat itu, sedang ada perayaan di Varanasi. Kemudian penduduk Varanasi, setelah memberi dana pada pagi hari, pada sore harinya mengenakan pakaian bersih, membawa bunga, wewangian, dan lain-lain, pergi untuk menghormat stupa besar Buddha Kassapa. Rimbawan itu, melihat mereka, bertanya: "Ke mana orang banyak itu pergi?" Mendengar: "Ke vihara untuk menghormat stupa," ia pun pergi sendiri. Di sana, melihat orang-orang melakukan pemujaan di stupa dengan berbagai macam cara menggunakan haritāla (kuningan) dan manosilā (merah belerang), karena tidak tahu cara melakukan persembahan yang indah, ia mengambil cendana itu dan membuat sebuah lingkaran seukuran piring perunggu di atas bata-bata emas pada stupa besar tersebut. Kemudian pada saat matahari terbit, sinar-sinar muncul dari sana. Melihat hal itu, ia merasa sangat yakin dan membuat aspirasi: "Di mana pun aku dilahirkan, semoga sinar seperti ini muncul dari dadaku." Setelah meninggal dunia, ia dilahirkan di alam Tāvatiṃsa. Sinar-sinar muncul dari dadanya, daerah dadanya bersinar bagaikan lingkaran bulan, dan ia dikenal sebagai "Dewa Candābha" (Sinar Bulan).

So tāya sampattiyā chasu devalokesu anulomapaṭilomato ekaṃ buddhantaraṃ khepetvā amhākaṃ bhagavati uppanne sāvatthiyaṃ brāhmaṇamahāsālakule nibbatti, tathevassa ure candamaṇḍalasadisaṃ rasmimaṇḍalaṃ ahosi. Nāmakaraṇadivase cassa maṅgalaṃ katvā brāhmaṇā taṃ maṇḍalaṃ disvā ‘‘dhaññapuññalakkhaṇo ayaṃ kumāro’’ti vimhitā ‘‘candābho’’ tveva nāmaṃ akaṃsu. Taṃ vayappattaṃ brāhmaṇā gahetvā alaṅkaritvā rattakañcukaṃ pārupāpetvā rathe āropetvā ‘‘mahābrahmā aya’’nti pūjetvā ‘‘yo candābhaṃ passati, so yasadhanādīni labhati, samparāyañca saggaṃ gacchatī’’ti ugghosentā gāmanigamarājadhānīsu āhiṇḍanti. Gatagataṭṭhāne manussā ‘‘esa kira bho candābho nāma, yo etaṃ passati, so yasadhanasaggādīni labhatī’’ti uparūpari āgacchanti, sakalajambudīpo cali. Brāhmaṇā tucchahatthakānaṃ āgatānaṃ na dassenti, sataṃ vā sahassaṃ vā gahetvā āgatānameva dassenti. Evaṃ candābhaṃ gahetvā anuvicarantā brāhmaṇā kamena sāvatthiṃ anuppattā.

Melalui kemakmuran itu, setelah menghabiskan satu masa antara-Buddha (buddhantara) dengan berpindah-pindah di enam alam dewa, ia lahir di keluarga Brahmana yang sangat kaya di Sravasti ketika Buddha kita muncul. Demikian pula, di dadanya terdapat lingkaran cahaya yang menyerupai lingkaran bulan. Pada hari pemberian nama, setelah mengadakan upacara baginya, para Brahmana melihat lingkaran itu dan merasa takjub: "Anak ini memiliki tanda kebajikan yang beruntung," lalu mereka memberinya nama "Candābha". Setelah ia dewasa, para Brahmana membawanya, mendandaninya, memakaikannya jubah merah, menaikkannya ke atas kereta, memujanya sebagai "Maha Brahma", dan mengumumkan: "Siapa pun yang melihat Candābha akan memperoleh kemasyhuran, kekayaan, dan lain-lain, serta akan pergi ke surga di kehidupan mendatang," sambil berkeliling di desa-desa, kota-kota, dan ibu kota. Di setiap tempat yang dikunjungi, orang-orang datang berbondong-bondong sambil berkata: "Konon, Tuan-tuan, ini adalah dia yang bernama Candābha; siapa pun yang melihatnya akan memperoleh kemasyhuran, kekayaan, surga, dan lain-lain," sehingga seluruh Jambudīpa menjadi gempar. Para Brahmana tidak memperlihatkannya kepada mereka yang datang dengan tangan kosong, melainkan hanya kepada mereka yang datang dengan membawa seratus atau seribu [keping uang]. Demikianlah para Brahmana berkeliling membawa Candābha hingga akhirnya tiba di Sravasti.

Tena ca samayena bhagavā pavattitavaradhammacakko anupubbena sāvatthiṃ āgantvā sāvatthiyaṃ viharati jetavane bahujanahitāya dhammaṃ desento. Atha candābho sāvatthiṃ patvā samuddapakkhantakunnadī viya apākaṭo ahosi, candābhoti bhaṇantopi natthi. So sāyanhasamaye mahājanakāyaṃ [Pg.241] mālāgandhādīni ādāya jetavanābhimukhaṃ gacchantaṃ disvā ‘‘kuhiṃ gacchathā’’ti pucchi. ‘‘Buddho loke uppanno, so bahujanahitāya dhammaṃ deseti, taṃ sotuṃ jetavanaṃ gacchāmā’’ti ca tesaṃ vacanaṃ sutvā sopi brāhmaṇagaṇaparivuto tattheva agamāsi. Bhagavā ca tasmiṃ samaye dhammasabhāyaṃ varabuddhāsane nisinnova hoti. Candābho bhagavantaṃ upasaṅkamma madhurapaṭisanthāraṃ katvā ekamantaṃ nisīdi, tāvadeva cassa so āloko antarahito. Buddhālokassa hi samīpe asītihatthabbhantare añño āloko nābhibhoti. So ‘‘āloko me naṭṭho’’ti nisīditvāva uṭṭhāsi, uṭṭhahitvā ca gantumāraddho. Atha naṃ aññataro puriso āha – ‘‘kiṃ bho candābha, samaṇassa gotamassa bhīto gacchasī’’ti. Nāhaṃ bhīto gacchāmi, apica me imassa tejena āloko na sampajjatīti punadeva bhagavato purato nisīditvā pādatalā paṭṭhāya yāva kesaggā rūparaṃsilakkhaṇādisampattiṃ disvā ‘‘mahesakkho samaṇo gotamo, mama ure appamattako āloko uṭṭhito, tāvatakenapi maṃ gahetvā brāhmaṇā sakalajambudīpaṃ vicaranti. Evaṃ varalakkhaṇasampattisamannāgatassa samaṇassa gotamassa neva māno uppanno, addhā ayaṃ anomaguṇasamannāgato bhavissati satthā devamanussāna’’nti ativiya pasannacitto bhagavantaṃ vanditvā pabbajjaṃ yāci. Bhagavā aññataraṃ theraṃ āṇāpesi – ‘‘pabbājehi na’’nti. So taṃ pabbājetvā tacapañcakakammaṭṭhānaṃ ācikkhi. So vipassanaṃ ārabhitvā na cireneva arahattaṃ patvā ‘‘candābhatthero’’ti vissuto ahosi. Taṃ ārabbha bhikkhū kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘kiṃ nu kho, āvuso, ye candābhaṃ addasaṃsu. Te yasaṃ vā dhanaṃ vā labhiṃsu, saggaṃ vā gacchiṃsu, visuddhiṃ vā pāpuṇiṃsu tena cakkhudvārikarūpadassanenā’’ti. Bhagavā tassaṃ aṭṭhuppattiyaṃ imaṃ suttamabhāsi.

Pada saat itu, Sang Bhagavā, setelah memutar Roda Dhamma yang mulia, secara bertahap tiba di Sravasti dan berdiam di Jetavana, membabarkan Dhamma demi kesejahteraan banyak orang. Kemudian Candābha, setelah tiba di Sravasti, menjadi tidak dikenal bagaikan sungai kecil di tepi samudra; bahkan tidak ada yang menyebut nama Candābha. Pada sore hari, ia melihat sekelompok besar orang membawa bunga, wewangian, dan lain-lain sedang menuju ke Jetavana, lalu ia bertanya: "Ke mana kalian pergi?" Mendengar jawaban mereka: "Buddha telah muncul di dunia, Beliau membabarkan Dhamma demi kesejahteraan banyak orang; kami pergi ke Jetavana untuk mendengarkan Beliau," ia pun pergi ke sana bersama rombongan Brahmananya. Pada saat itu, Sang Bhagavā sedang duduk di atas takhta Buddha yang mulia di aula Dhamma. Candābha mendekati Sang Bhagavā, melakukan tegur sapa yang ramah, dan duduk di satu sisi; seketika itu juga cahayanya menghilang. Sebab, di dekat cahaya Buddha, dalam jarak delapan puluh hasta, cahaya lain tidak dapat bersinar. Berpikir: "Cahayaku telah hilang," ia bangkit dari duduknya dan hendak pergi. Kemudian seseorang berkata kepadanya: "Mengapa, wahai Candābha, engkau pergi karena takut kepada Pertapa Gotama?" "Aku pergi bukan karena takut, melainkan karena keagungan orang ini sehingga cahayaku tidak muncul." Namun, ia duduk kembali di hadapan Sang Bhagavā, dan mulai dari telapak kaki hingga ujung rambut, ia melihat kesempurnaan tanda-tanda sinar tubuh dan lainnya, lalu berpikir: "Pertapa Gotama memiliki kewibawaan yang sangat besar; hanya sedikit cahaya yang muncul di dadaku, namun dengan itu para Brahmana membawaku berkeliling ke seluruh Jambudīpa. Sedangkan Pertapa Gotama yang dianugerahi kesempurnaan tanda-tanda mulia seperti ini, sama sekali tidak memiliki keangkuhan; sungguh Beliau ini adalah Guru para dewa dan manusia yang dianugerahi kualitas-kualitas mulia." Dengan hati yang sangat yakin, ia menghormat Sang Bhagavā dan memohon penahbisan. Sang Bhagavā memerintahkan seorang Thera: "Tahbiskanlah dia." Thera itu menahbiskannya dan mengajarkan meditasi pada lima bagian tubuh yang berakhir dengan kulit (tacapañcakakammaṭṭhāna). Ia mulai mempraktikkan pandangan terang (vipassana) dan tidak lama kemudian mencapai arahat, serta menjadi termasyhur sebagai "Candābhatthero". Mengenai hal itu, para bhikkhu memulai percakapan: "Apakah benar, Saudara, bahwa mereka yang melihat Candābha memperoleh kemasyhuran atau kekayaan, atau pergi ke surga, atau mencapai kemurnian hanya dengan melihat rupa di pintu indra penglihatan tersebut?" Sang Bhagavā membabarkan sutta ini sehubungan dengan peristiwa tersebut.

Tattha paṭhamagāthāya tāvattho – na, bhikkhave, evarūpena dassanena suddhi hoti. Apica kho kilesamalinattā asuddhaṃ, kilesarogānaṃ avigamā sarogameva candābhaṃ brāhmaṇaṃ aññaṃ vā evarūpaṃ disvā diṭṭhigatiko bālo abhijānāti ‘‘passāmi suddhaṃ paramaṃ arogaṃ, tena ca diṭṭhisaṅkhātena dassanena saṃsuddhi narassa hotī’’ti, so evaṃ abhijānanto taṃ dassanaṃ ‘‘parama’’nti ñatvā tasmiṃ dassane suddhānupassī samāno [Pg.242] taṃ dassanaṃ ‘‘maggañāṇa’’nti pacceti. Taṃ pana maggañāṇaṃ na hoti. Tenāha – ‘‘diṭṭhena ce suddhī’’ti dutiyagāthaṃ.

Di sana, makna dari bait pertama adalah – tidak, wahai para bhikkhu, kesucian terjadi melalui penglihatan semacam itu. Akan tetapi, karena kekotoran batinlah maka ada ketidaksucian; karena tidak hilangnya penyakit-penyakit kekotoran batin, maka orang dungu yang menganut pandangan salah, setelah melihat seorang brahmana bernama Candābha atau orang lain yang serupa yang masih berpenyakit, ia mengakui: 'Aku melihat yang suci, yang tertinggi, yang bebas dari penyakit, dan melalui penglihatan yang disebut pandangan itulah kesucian bagi manusia terjadi'; ia yang mengakui demikian, setelah mengetahui bahwa penglihatan itu 'tertinggi', menjadi seorang yang melihat kesucian dalam penglihatan tersebut, ia meyakini penglihatan itu sebagai 'pengetahuan jalan' (maggañāṇa). Namun, itu bukanlah pengetahuan jalan. Itulah sebabnya dikatakan – 'Jika melalui penglihatan ada kesucian', dalam bait kedua.

796. Tassattho – tena rūpadassanasaṅkhātena diṭṭhena yadi kilesasuddhi narassa hoti. Tena vā ñāṇena so yadi jātiādidukkhaṃ pajahāti. Evaṃ sante ariyamaggato aññena asuddhimaggeneva so sujjhati, rāgādīhi upadhīhi saupadhiko eva samāno sujjhatīti āpannaṃ hoti, na ca evaṃvidho sujjhati. Tasmā diṭṭhī hi naṃ pāva tathā vadānaṃ, sā naṃ diṭṭhiyeva ‘‘micchādiṭṭhiko aya’’nti katheti diṭṭhianurūpaṃ ‘‘sassato loko’’tiādinā nayena tathā tathā vadanti.

796. Maknanya adalah – jika melalui apa yang dilihat, yang disebut sebagai melihat rupa, kesucian dari kekotoran batin terjadi bagi manusia. Atau jika melalui pengetahuan itu ia meninggalkan penderitaan kelahiran dan sebagainya. Jika demikian halnya, ia menjadi suci melalui jalan yang tidak suci selain dari Jalan Mulia; ia yang masih memiliki kemelekatan (saupadhiko) dengan adanya nafsu keinginan dan sebagainya menjadi suci, hal ini menjadi konsekuensinya, namun orang yang demikian tidaklah menjadi suci. Oleh karena itu, pandanganlah yang menyatakannya bagi dia yang berkata demikian; pandangan itu sendirilah yang menyatakan dia sebagai 'orang yang berpandangan salah', melalui cara 'dunia ini kekal' dan sebagainya, mereka mengatakannya demikian dan demikian sesuai dengan pandangannya.

797. Na brāhmaṇoti tatiyagāthā. Tassattho – yo pana bāhitapāpattā brāhmaṇo hoti, so maggena adhigatāsavakkhayo khīṇāsavabrāhmaṇo ariyamaggañāṇato aññena abhimaṅgalasammatarūpasaṅkhāte diṭṭhe tathāvidhasaddasaṅkhāte sute avītikkamasaṅkhāte sīle hatthivatādibhede vate pathaviādibhede mute ca uppannena micchāñāṇena suddhiṃ na āha. Sesamassa brāhmaṇassa vaṇṇabhaṇanatthaṃ vuttaṃ. So hi tedhātukapuññe sabbasmiñca pāpe anūpalitto, tassa pahīnattā attadiṭṭhiyā yassa kassaci vā gahaṇassa pahīnattā attañjaho, puññābhisaṅkhārādīnaṃ akaraṇato nayidha pakubbamānoti vuccati. Tasmā naṃ evaṃ pasaṃsanto āha. Sabbasseva cassa purimapādena sambandho veditabbo – puññe ca pāpe ca anūpalitto, attañjaho nayidha pakubbamāno, na brāhmaṇo aññato suddhimāhāti.

797. 'Bukan seorang brahmana' adalah bait ketiga. Maknanya adalah – ia yang menjadi brahmana karena telah membuang kejahatan (bāhitapāpa), ia adalah brahmana yang noda-nodanya telah lenyap (khīṇāsava) yang telah mencapai kehancuran noda-noda melalui jalan; selain dari pengetahuan Jalan Mulia, ia tidak menyatakan kesucian melalui pengetahuan salah yang muncul dalam apa yang dilihat yang dianggap sebagai rupa yang sangat membawa keberuntungan, dalam apa yang didengar yang dianggap sebagai suara yang serupa, dalam sila yang dianggap sebagai ketidakpelanggaran, atau dalam aturan (vata) yang berbeda-beda seperti aturan gajah dan sebagainya, serta dalam apa yang dirasakan (muta) yang berbeda-beda seperti tanah dan sebagainya. Sisanya dikatakan untuk memuji brahmana tersebut. Sebab ia tidak ternoda oleh jasa (puñña) dalam tiga alam keberadaan dan oleh semua dosa; karena ia telah meninggalkannya, ia adalah 'attañjaho' (yang melepaskan diri) karena telah meninggalkan pandangan tentang diri (attadiṭṭhi) atau penggenggaman apa pun; karena tidak melakukan bentukan jasa dan sebagainya, ia dikatakan 'tidak melakukan apa pun di sini' (nayidha pakubbamāno). Karena itu, seraya memujinya, beliau bersabda demikian. Hubungan seluruhnya harus dipahami dengan baris sebelumnya – tidak ternoda oleh jasa dan dosa, melepaskan diri, tidak melakukan apa pun di sini, bukan seorang brahmana yang menyatakan kesucian dari yang lain.

798. Evaṃ na brāhmaṇo aññato suddhimāhāti vatvā idāni ye diṭṭhigatikā aññato suddhiṃ bruvanti, tesaṃ tassā diṭṭhiyā anibbāhakabhāvaṃ dassento ‘‘purimaṃ pahāyā’’ti gāthamāha. Tassattho – te hi aññato suddhivādā samānāpi yassā diṭṭhiyā appahīnattā gahaṇamuñcanaṃ hoti. Tāya purimaṃ satthārādiṃ pahāya aparaṃ nissitā ejāsaṅkhātāya taṇhāya anugatā abhibhūtā rāgādibhedaṃ na taranti saṅgaṃ, tañca atarantā taṃ taṃ dhammaṃ uggaṇhanti ca nirassajanti ca makkaṭova sākhanti.

798. Setelah menyatakan bahwa 'bukan seorang brahmana yang menyatakan kesucian dari yang lain', sekarang untuk menunjukkan ketidakmampuan pandangan tersebut bagi mereka yang menganut pandangan salah yang menyatakan kesucian dari yang lain, beliau mengucapkan bait 'Setelah meninggalkan yang sebelumnya'. Maknanya adalah – meskipun mereka menyatakan kesucian dari yang lain, namun karena belum ditinggalkannya pandangan tersebut, terjadilah proses menggenggam dan melepaskan. Dengan pandangan itu, setelah meninggalkan guru dan sebagainya yang sebelumnya dan bersandar pada yang lain, mereka yang diikuti dan dikuasai oleh kehausan (taṇhā) yang disebut sebagai kegelisahan (ejā), tidak dapat melampaui hambatan yang berupa rupa, nafsu keinginan, dan sebagainya; dan karena tidak dapat melampauinya, mereka mempelajari dan membuang ajaran ini dan itu, seperti seekor kera yang memegang dahan pohon.

799. Pañcamagāthāya [Pg.243] sambandho – yo ca so ‘‘diṭṭhī hi naṃ pāva tathā vadāna’’nti vutto, so sayaṃ samādāyāti. Tattha sayanti sāmaṃ. Samādāyāti gahetvā. Vatānīti hatthivatādīni. Uccāvacanti aparāparaṃ hīnapaṇītaṃ vā satthārato satthārādiṃ. Saññasattoti kāmasaññādīsu laggo. Vidvā ca vedehi samecca dhammanti paramatthavidvā ca arahā catūhi maggañāṇavedehi catusaccadhammaṃ abhisameccāti. Sesaṃ pākaṭameva.

799. Hubungan bait kelima – dan dia yang dikatakan 'pandanganlah yang benar-benar menyatakannya demikian', dia sendiri yang mengambil (sayaṃ samādāya). Di sana, 'sayaṃ' berarti sendiri. 'Samādāya' berarti setelah mengambil. 'Vatāni' berarti aturan-aturan seperti aturan gajah dan sebagainya. 'Uccāvacaṃ' berarti yang berubah-ubah, rendah dan mulia, atau dari satu guru ke guru yang lain. 'Saññasatto' berarti melekat pada persepsi indrawi dan sebagainya. 'Vidvā ca vedehi samecca dhammaṃ' berarti seorang yang bijaksana dalam makna tertinggi, yaitu seorang Arahant, setelah menembus kebenaran empat kenyataan mulia dengan pengetahuan dari empat jalan. Sisanya sudah jelas.

800. Sa sabbadhammesu visenibhūto, yaṃ kiñci diṭṭhaṃva sutaṃ mutaṃ vāti sobhūripañño khīṇāsavo yaṃ kiñci diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā mutaṃ vā tesu sabbadhammesu mārasenaṃ vināsetvā ṭhitabhāvena visenibhūto. Tamevadassinti taṃ evaṃ visuddhadassiṃ. Vivaṭaṃ carantanti taṇhacchadanādivigamena vivaṭaṃ hutvā carantaṃ. Kenīdha lokasmiṃ vikappayeyyāti kena idha loke taṇhākappena vā diṭṭhikappena vā koci vikappeyya, tesaṃ vā pahīnattā rāgādinā pubbe vuttenāti.

800. 'Ia bebas dari pasukan (visenibhūto) dalam segala hal, apa pun yang dilihat, didengar, atau dirasakan' – ia adalah seseorang dengan kebijaksanaan luas (bhūripañño), yang noda-nodanya telah lenyap (khīṇāsavo), yang setelah menghancurkan pasukan Mara dalam segala hal, apa pun yang dilihat, didengar, atau dirasakan, ia tetap teguh sehingga disebut bebas dari pasukan. 'Tamevadassī' berarti ia yang melihat kesucian demikian. 'Vivaṭaṃ carantaṃ' berarti hidup dengan terbuka karena telah hilangnya selubung kehausan dan sebagainya. 'Kenīdha lokasmiṃ vikappayeyyā' berarti dengan apa di dunia ini seseorang dapat membuat konsep, baik dengan konsepsi kehausan atau konsepsi pandangan, karena hal-hal tersebut telah ditinggalkan melalui nafsu keinginan dan sebagainya yang telah disebutkan sebelumnya.

801. Na kappayantīti gāthāya sambandho attho ca – kiñca bhiyyo? Te hi tādisā santo dvinnaṃ kappānaṃ purekkhārānañca kenaci na kappayanti na purekkharonti, paramatthaaccantasuddhiadhigatattā anaccantasuddhiṃyeva akiriyasassatadiṭṭhiṃ accanta suddhīti na te vadanti. Ādānaganthaṃ gathitaṃ visajjāti catubbidhampi rūpādīnaṃ ādāyakattā ādānaganthaṃ attano cittasantāne gathitaṃ baddhaṃ ariyamaggasatthena visajja chinditvā. Sesaṃ pākaṭameva.

801. Hubungan dan makna bait 'Mereka tidak mengonsepkan' – apa lagi? Mereka yang demikian, yang suci, tidak mengonsepkan atau mendahulukan apa pun dari dua jenis konsepsi (kehausan dan pandangan); karena telah mencapai kesucian mutlak dalam makna tertinggi, mereka tidak mengatakan bahwa pandangan kekekalan dari non-perbuatan (akiriyasassatadiṭṭhi) yang merupakan kesucian yang tidak mutlak sebagai kesucian mutlak. 'Ādānaganthaṃ gathitaṃ visajja' berarti setelah melepaskan dan memotong belenggu penggenggaman (ādānagantha) yang terikat kuat dalam kesinambungan pikirannya, yang merupakan pengambil rupa dan sebagainya dalam empat cara, dengan pedang Jalan Mulia. Sisanya sudah jelas.

802. Sīmātigoti gāthā ekapuggalādhiṭṭhānāya desanāya vuttā. Pubbasadiso eva panassā sambandho, so evaṃ atthavaṇṇanāya saddhiṃ veditabbo – kiñca bhiyyo so īdiso bhūripañño catunnaṃ kilesasīmānaṃ atītattā sīmātigo bāhitapāpattā ca brāhmaṇo, itthambhūtassa ca tassa natthi paracittapubbenivāsañāṇehi ñatvā vā maṃsacakkhudibbacakkhūhi disvā vā kiñci samuggahītaṃ, abhiniviṭṭhanti vuttaṃ hoti. So ca kāmarāgābhāvato na rāgarāgī, rūpārūparāgābhāvato na virāgaratto[Pg.244]. Yato evaṃvidhassa ‘‘idaṃ para’’nti kiñci idha uggahitaṃ natthīti arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi.

802. Bait 'Melampaui batas' diajarkan dengan penekanan pada satu individu. Hubungannya sama seperti sebelumnya, dan harus dipahami bersama dengan penjelasan maknanya – apa lagi? Ia yang demikian, yang memiliki kebijaksanaan luas, adalah seorang yang melampaui batas (sīmātigo) karena telah melampaui empat batas kekotoran batin, dan ia adalah seorang brahmana karena telah membuang kejahatan. Bagi orang yang demikian, tidak ada sesuatu pun yang digenggam, yang dimaksud adalah 'yang dilekati', baik setelah mengetahuinya dengan pengetahuan pikiran orang lain dan pengetahuan kehidupan lampau, atau setelah melihatnya dengan mata jasmani atau mata dewa. Dan karena ketiadaan nafsu indrawi, ia tidak bernafsu karena nafsu; karena ketiadaan nafsu terhadap alam rupa dan tanpa rupa, ia tidak terikat oleh ketidak-nafsuan. Karena bagi orang semacam ini tidak ada apa pun yang digenggam di sini sebagai 'ini adalah yang tertinggi', maka beliau mengakhiri khotbah ini dengan puncak kearahantan.

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

Dalam Paramatthajotikā, Kitab Komentar Khuddaka,

Suttanipāta-aṭṭhakathāya suddhaṭṭhakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Suddhaṭṭhaka Sutta dalam Komentar Sutta Nipāta telah selesai.

5. Paramaṭṭhakasuttavaṇṇanā

5. Penjelasan Paramaṭṭhaka Sutta

803. Paramanti diṭṭhīsūti paramaṭṭhakasuttaṃ. Kā uppatti? Bhagavati kira sāvatthiyaṃ viharante nānātitthiyā sannipatitvā attano attano diṭṭhiṃ dīpentā ‘‘idaṃ paramaṃ, idaṃ parama’’nti kalahaṃ katvā rañño ārocesuṃ. Rājā sambahule jaccandhe sannipātāpetvā ‘‘imesaṃ hatthiṃ dassethā’’ti āṇāpesi. Rājapurisā andhe sannipātāpetvā hatthiṃ purato sayāpetvā ‘‘passathā’’ti āhaṃsu. Te hatthissa ekamekaṃ aṅgaṃ parāmasiṃsu. Tato raññā ‘‘kīdiso, bhaṇe, hatthī’’ti puṭṭho yo soṇḍaṃ parāmasi, so ‘‘seyyathāpi, mahārāja, naṅgalīsā’’ti bhaṇi. Ye dantādīni parāmasiṃsu, te itaraṃ ‘‘mā bho rañño purato musā bhaṇī’’ti paribhāsitvā ‘‘seyyathāpi, mahārāja, bhittikhilo’’tiādīni āhaṃsu. Rājā taṃ sabbaṃ sutvā ‘‘īdiso tumhākaṃ samayo’’ti titthiye uyyojesi. Aññataro piṇḍacāriko taṃ pavattiṃ ñatvā bhagavato ārocesi. Bhagavā tassaṃ aṭṭhuppattiyaṃ bhikkhū āmantetvā ‘‘yathā, bhikkhave, jaccandhā hatthiṃ ajānantā taṃ taṃ aṅgaṃ parāmasitvā vivadiṃsu, evaṃ titthiyā vimokkhantikadhammaṃ ajānantā taṃ taṃ diṭṭhiṃ parāmasitvā vivadantī’’ti vatvā dhammadesanatthaṃ imaṃ suttamabhāsi.

803. Paramaṭṭhakasutta dimulai dengan 'Paramanti diṭṭhīsū'. Bagaimana asal-usulnya? Konon, ketika Sang Bhagavā bersemayam di Sāvatthī, para penganut aliran lain berkumpul, masing-masing menunjukkan pandangan mereka sendiri, berdebat dengan mengatakan, 'Ini adalah yang tertinggi, ini adalah yang tertinggi,' dan melaporkannya kepada raja. Raja mengumpulkan banyak orang yang buta sejak lahir dan memerintahkan, 'Tunjukkan gajah kepada orang-orang ini.' Para abdi raja mengumpulkan orang-orang buta tersebut, merebahkan seekor gajah di depan mereka, dan berkata, 'Lihatlah.' Mereka masing-masing meraba satu bagian tubuh gajah. Kemudian, ketika ditanya oleh raja, 'Seperti apakah gajah itu, hai kawan?', dia yang meraba belalai berkata, 'Bagaikan tiang bajak, Baginda.' Mereka yang meraba gading dan bagian lainnya, mencela yang lain dengan berkata, 'Janganlah berbohong di depan raja, tuan,' dan berkata, 'Bagaikan pasak dinding, Baginda,' dan seterusnya. Raja mendengar semua itu dan mengusir para penganut aliran lain itu sambil berkata, 'Seperti itulah ajaran kalian.' Seorang pengumpul derma mengetahui kejadian itu dan melaporkannya kepada Sang Bhagavā. Sang Bhagavā, sehubungan dengan kejadian itu, memanggil para bhikkhu dan berkata, 'Sebagaimana, para bhikkhu, orang-orang yang buta sejak lahir tidak mengetahui gajah, meraba bagian-bagian tertentu lalu bertengkar, demikian pula para penganut aliran lain tidak mengetahui Dhamma yang menuju pembebasan, meraba pandangan-pandangan tertentu lalu bertengkar,' dan Beliau membabarkan sutta ini untuk pengajaran Dhamma.

Tattha paramanti diṭṭhīsu paribbasānoti ‘‘idaṃ parama’’nti gahetvā sakāya sakāya diṭṭhiyā vasamāno. Yaduttari kuruteti yaṃ attano satthārādiṃ seṭṭhaṃ karoti. Hīnāti aññe tato sabbamāhāti taṃ attano satthārādiṃ ṭhapetvā tato aññe sabbe ‘‘hīnā ime’’ti āha. Tasmā vivādāni avītivattoti tena kāraṇena so diṭṭhikalahe avītivattova hoti.

Di sana, 'paramanti diṭṭhīsu paribbasāno' berarti mengambil pandangan 'ini yang tertinggi' dan menetap di bawah pengaruh pandangannya masing-masing. 'Yaduttari kurute' berarti apa yang ia buat menjadi yang terbaik, seperti gurunya sendiri dan sebagainya. 'Hīnāti aññe tato sabbamāha' berarti selain dari gurunya sendiri dan sebagainya, ia mengatakan bahwa semua yang lain itu 'rendah'. 'Tasmā vivādāni avītivatto' berarti karena alasan itu, ia tidak melampaui pertengkaran pandangan.

804. Dutiyagāthāya [Pg.245] attho – evaṃ avītivatto ca yaṃ diṭṭhe sute sīlavate muteti etesu vatthūsu uppannadiṭṭhisaṅkhāte attani pubbe vuttappakāraṃ ānisaṃsaṃ passati. Tadeva so tattha sakāya diṭṭhiyā ānisaṃsaṃ ‘‘idaṃ seṭṭha’’nti abhinivisitvā aññaṃ sabbaṃ parasatthārādikaṃ nihīnato passati.

804. Makna dari bait kedua—demikianlah ia tidak melampaui, dan 'yaṃ diṭṭhe sute sīlavate mute' berarti dalam hal-hal ini ia melihat manfaat sebagaimana yang telah disebutkan sebelumnya dalam dirinya sendiri yang dianggap sebagai pandangan yang muncul. Ia sangat terpaku pada pandangannya sendiri di sana dengan menganggap 'ini yang terbaik', dan melihat semua yang lain, seperti guru-guru lain dan sebagainya, sebagai yang hina.

805. Tatiyagāthāya attho – evaṃ passato cassa yaṃ attano satthārādiṃ nissito aññaṃ parasatthārādiṃ hīnaṃ passati taṃ pana dassanaṃ ganthameva kusalā vadanti, bandhananti vuttaṃ hoti. Yasmā etadeva, tasmā hi diṭṭhaṃva sutaṃ mutaṃ vā sīlabbataṃ bhikkhu na nissayeyya, nābhiniveseyyāti vuttaṃ hoti.

805. Makna dari bait ketiga—dan bagi orang yang melihat demikian, apa yang ia sandarkan seperti gurunya sendiri dan sebagainya, ia melihat guru-guru lain sebagai yang rendah, para bijaksanawan menyebut penglihatan itu sebagai belenggu (gantha), yang dimaksud adalah ikatan (bandhana). Karena itulah, maka dikatakan bahwa seorang bhikkhu tidak selayaknya bersandar pada apa yang dilihat, didengar, dirasakan, atau pada peraturan dan ritual, dan tidak selayaknya terpaku padanya.

806. Catutthagāthāya attho – na kevalaṃ diṭṭhasutādiṃ na nissayeyya, apica kho pana asañjātaṃ uparūpari diṭṭhimpi lokasmiṃ na kappayeyya, na janeyyāti vuttaṃ hoti. Kīdisaṃ? Ñāṇena vā sīlavatena vāpi, samāpattiñāṇādinā ñāṇena vā sīlavatena vā yā kappiyati, etaṃ diṭṭhiṃ na kappeyya. Na kevalañca diṭṭhiṃ na kappayeyya, apica kho pana mānenapi jātiādīhi vatthūhi samoti attānamanūpaneyya, hīno na maññetha visesi vāpīti.

806. Makna dari bait keempat—tidak hanya tidak selayaknya bersandar pada apa yang dilihat, didengar, dan sebagainya, tetapi juga dikatakan bahwa ia tidak selayaknya membentuk atau memunculkan pandangan-pandangan baru di dunia. Seperti apa? Baik melalui pengetahuan atau melalui peraturan dan ritual, yaitu pandangan yang dibentuk melalui pengetahuan pencapaian (samāpatti) dan sebagainya atau melalui peraturan dan ritual, ia tidak selayaknya membentuk pandangan itu. Dan tidak hanya tidak selayaknya membentuk pandangan, tetapi juga melalui kesombongan (māna) karena hal-hal seperti kelahiran dan sebagainya, ia tidak selayaknya menganggap dirinya 'sama', 'tidak selayaknya menganggap dirinya rendah' atau 'istimewa'.

807. Pañcamagāthāya attho – evañhi diṭṭhiṃ akappento amaññamāno ca attaṃ pahāya anupādiyāno idha vā yaṃ pubbe gahitaṃ, taṃ pahāya aparaṃ aggaṇhanto tasmimpi vuttappakāre ñāṇe duvidhaṃ nissayaṃ no karoti. Akaronto ca sa ve viyattesu nānādiṭṭhivasena bhinnesu sattesu na vaggasārī chandādivasena agacchanadhammo hutvā dvāsaṭṭhiyā diṭṭhīsu kiñcipi diṭṭhiṃ na pacceti, na paccāgacchatīti vuttaṃ hoti.

807. Makna dari bait kelima—dengan tidak membentuk pandangan demikian dan tidak membayangkan diri, ia melepaskan diri dan tidak menggenggam, baik di sini atau apa yang sebelumnya telah diambil, ia melepaskannya dan tidak mengambil yang lain, ia tidak membuat dua jenis sandaran bahkan dalam pengetahuan yang telah disebutkan itu. Dan dengan tidak melakukannya, ia 'sa ve viyattesu', di antara makhluk-makhluk yang terpecah karena berbagai pandangan, ia tidak memihak (na vaggasārī), menjadi seorang yang tidak mengikuti jalan keinginan dan sebagainya, ia tidak kembali pada pandangan apa pun di antara enam puluh dua pandangan.

808-10. Idāni yo so imāya gāthāya vutto khīṇāsavo, tassa vaṇṇabhaṇanatthaṃ ‘‘yassūbhayante’’tiādikā tisso gāthāyo āha. Tattha ubhayanteti pubbe vuttaphassādibhede. Paṇidhīti taṇhā. Bhavābhavāyāti punappunabhavāya. Idha vā huraṃ vāti sakattabhāvādibhede idha vā parattabhāvādibhede parattha vā. Diṭṭhe vāti diṭṭhasuddhiyā vā. Esa nayo [Pg.246] sutādīsu. Saññāti saññāsamuṭṭhāpikā diṭṭhi. Dhammāpi tesaṃ na paṭicchitāseti dvāsaṭṭhidiṭṭhigatadhammāpi tesaṃ ‘‘idameva saccaṃ moghamañña’’nti evaṃ na paṭicchitā. Pāraṅgato na pacceti tādīti nibbānapāraṃ gato tena tena maggena pahīne kilese puna nāgacchati, pañcahi ca ākārehi tādī hotīti. Sesaṃ pākaṭamevāti.

808-10. Sekarang, untuk memuji sosok yang telah menghancurkan noda-noda (khīṇāsavo) yang disebutkan dalam bait ini, Beliau mengucapkan tiga bait yang dimulai dengan 'yassūbhayante'. Di sana, 'ubhayante' berarti pada dua ekstrem yang telah disebutkan seperti kontak dan sebagainya. 'Paṇidhi' berarti keinginan (taṇhā). 'Bhavābhavāya' berarti untuk penjelmaan yang berulang-ulang. 'Idha vā huraṃ vā' berarti di sini atau di alam lain, seperti dalam perbedaan antara keberadaan diri sendiri dan sebagainya. 'Diṭṭhe vā' berarti melalui kemurnian penglihatan. Cara ini berlaku juga untuk 'suta' (apa yang didengar) dan sebagainya. 'Saññā' berarti pandangan yang ditimbulkan oleh persepsi. 'Dhammāpi tesaṃ na paṭicchitāse' berarti bahkan ajaran-ajaran yang termasuk dalam enam puluh dua pandangan tidak mereka terima dengan cara 'hanya ini yang benar, yang lain salah'. 'Pāraṅgato na pacceti tādī' berarti ia telah pergi ke pantai seberang (Nibbāna), ia tidak kembali lagi pada kekotoran batin yang telah ditinggalkan melalui jalan-jalannya masing-masing, dan ia menjadi 'tādī' (yang teguh) melalui lima cara. Selebihnya sudah jelas.

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

Dalam Paramatthajotikā, Komentar Khuddaka,

Suttanipāta-aṭṭhakathāya paramaṭṭhakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Sutta Paramaṭṭhaka dalam Komentar Suttanipāta telah selesai.

6. Jarāsuttavaṇṇanā

6. Penjelasan Sutta Jarā

811. Appaṃ vata jīvitanti jarāsuttaṃ. Kā uppatti? Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ vassaṃ vasitvā yāni tāni buddhānaṃ sarīrārogyasampādanaṃ anuppannasikkhāpadapaññāpanaṃ veneyyadamanaṃ tathārūpāya aṭṭhuppattiyā jātakādikathanantiādīni janapadacārikānimittāni, tāni samavekkhitvā janapadacārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno sāyaṃ sāketaṃ anuppatto añjanavanaṃ pāvisi. Sāketavāsino sutvā ‘‘akālo idāni bhagavantaṃ dassanāyā’’ti vibhātāya rattiyā mālāgandhādīni gahetvā bhagavato santikaṃ gantvā pūjanavandanasammodanādīni katvā parivāretvā aṭṭhaṃsu yāva bhagavato gāmappavesanavelā, atha bhagavā bhikkhusaṅghaparivuto piṇḍāya pāvisi. Taṃ aññataro sāketako brāhmaṇamahāsālo nagarā nikkhanto nagaradvāre addasa. Disvā puttasinehaṃ uppādetvā ‘‘ciradiṭṭhosi, putta, mayā’’ti paridevayamāno abhimukho agamāsi. Bhagavā bhikkhū saññāpesi – ‘‘ayaṃ, bhikkhave, brāhmaṇo yaṃ icchati, taṃ karotu, na vāretabbo’’ti.

811. 'Sungguh singkat kehidupan ini' adalah Sutta Jarā. Bagaimana asal-usulnya? Pada suatu waktu, Sang Bhagavā setelah berdiam selama masa vassa di Sāvatthī, Beliau mempertimbangkan alasan-alasan untuk melakukan perjalanan di wilayah-wilayah, yaitu seperti menjaga kesehatan tubuh para Buddha, menetapkan peraturan pelatihan yang belum ada, menjinakkan mereka yang perlu dibimbing, dan pembabaran kisah-kisah Jātaka serta lainnya ketika ada kejadian yang sesuai; kemudian Beliau berangkat melakukan perjalanan di wilayah-wilayah. Sambil melakukan perjalanan secara bertahap, Beliau tiba di Sāketa pada sore hari dan memasuki hutan Añjana. Penduduk Sāketa mendengar hal itu dan berpikir, 'Sekarang bukan waktunya untuk menemui Sang Bhagavā,' lalu setelah malam berakhir, mereka membawa bunga, wewangian, dan sebagainya, pergi ke hadapan Sang Bhagavā, melakukan pemujaan, penghormatan, ramah-tamah, dan sebagainya, lalu berdiri mengelilingi hingga waktu Sang Bhagavā memasuki desa. Kemudian Sang Bhagavā, dikelilingi oleh sangha bhikkhu, memasuki desa untuk menerima dana makanan. Seorang brahmana kaya dari Sāketa keluar dari kota dan melihat Beliau di gerbang kota. Setelah melihatnya, timbullah rasa kasih sayang seperti kepada anak sendiri, ia meratap, 'Sudah lama aku tidak melihatmu, putraku,' lalu pergi menghampiri. Sang Bhagavā memberitahu para bhikkhu, 'Para bhikkhu, apa yang diinginkan brahmana ini, biarkanlah ia melakukannya, jangan dihalangi'.

Brāhmaṇopi vacchagiddhinīva gāvī āgantvā bhagavato kāyaṃ purato ca pacchato ca dakkhiṇato ca vāmato cāti samantā āliṅgi ‘‘ciradiṭṭhosi, putta, ciraṃ vinā ahosī’’ti bhaṇanto. Yadi pana so tathā kātuṃ na labheyya, hadayaṃ phāletvā mareyya. So bhagavantaṃ avoca – ‘‘bhagavā tumhehi saddhiṃ āgatabhikkhūnaṃ ahameva bhikkhaṃ dātuṃ samattho, mameva [Pg.247] anuggahaṃ karothā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Brāhmaṇo bhagavato pattaṃ gahetvā purato gacchanto brāhmaṇiyā pesesi – ‘‘putto me āgato, āsanaṃ paññāpetabba’’nti. Sā tathā katvā āgamanaṃ passantī ṭhitā bhagavantaṃ antaravīthiyaṃyeva disvā puttasinehaṃ uppādetvā ‘‘ciradiṭṭhosi, putta, mayā’’ti pādesu gahetvā roditvā gharaṃ atinetvā sakkaccaṃ bhojesi. Bhuttāvino brāhmaṇo pattaṃ apanāmesi. Bhagavā tesaṃ sappāyaṃ viditvā dhammaṃ desesi, desanāpariyosāne ubhopi sotāpannā ahesuṃ. Atha bhagavantaṃ yāciṃsu – ‘‘yāva, bhante, bhagavā imaṃ nagaraṃ upanissāya viharati, amhākaṃyeva ghare bhikkhā gahetabbā’’ti. Bhagavā ‘‘na buddhā evaṃ ekaṃ nibaddhaṭṭhānaṃyeva gacchantī’’ti paṭikkhipi. Te āhaṃsu – ‘‘tena hi, bhante, bhikkhusaṅghena saddhiṃ piṇḍāya caritvāpi tumhe idheva bhattakiccaṃ katvā dhammaṃ desetvā vihāraṃ gacchathā’’ti. Bhagavā tesaṃ anuggahatthāya tathā akāsi. Manussā brāhmaṇañca brāhmaṇiñca ‘‘buddhapitā buddhamātā’’ tveva vohariṃsu. Tampi kulaṃ ‘‘buddhakula’’nti nāmaṃ labhi.

Sang brahmana pun, seperti seekor induk sapi yang merindukan anaknya, datang dan memeluk Bhagavā dari depan, belakang, kanan, dan kiri—dari segala sisi—sambil berkata: “Sudah lama tidak melihatmu, anakku; sudah lama engkau tidak ada.” Jika ia tidak diizinkan melakukan hal itu, ia mungkin akan meninggal karena jantungnya pecah. Ia berkata kepada Bhagavā: “Bhagavā, akulah yang mampu memberikan dana makanan kepada para bhikkhu yang datang bersama Anda; berikanlah anugerah itu kepadaku saja.” Bhagavā menyetujui dengan berdiam diri. Sang brahmana mengambil mangkuk Bhagavā, berjalan di depan, dan mengirim pesan kepada istrinya: “Putraku telah datang, tempat duduk harus disiapkan.” Sang brahmana wanita melakukan hal yang sama dan berdiri menunggu kedatangan mereka. Begitu melihat Bhagavā di tengah jalan, kasih sayang keibuan muncul, dan ia memegang kaki-Nya sambil menangis: “Sudah lama aku tidak melihatmu, anakku,” lalu membawanya masuk ke rumah dan menyajikan makanan dengan penuh hormat. Setelah selesai makan, sang brahmana menjauhkan mangkuk tersebut. Bhagavā, setelah mengetahui apa yang sesuai bagi mereka, membabarkan Dhamma; pada akhir khotbah, keduanya menjadi Sotapanna. Kemudian mereka memohon kepada Bhagavā: “Bhante, selama Bhagavā tinggal dengan bergantung pada kota ini, makanan harus diambil hanya di rumah kami.” Bhagavā menolaknya dengan berkata: “Para Buddha tidak pergi ke satu tempat yang tetap secara terus-menerus seperti itu.” Mereka berkata: “Jika demikian, Bhante, setelah berjalan untuk menerima derma (piṇḍapāta) bersama Sangha Bhikkhu, hendaknya Anda datang ke sini untuk makan, membabarkan Dhamma, lalu kembali ke vihara.” Bhagavā melakukannya demi menolong mereka. Orang-orang menyebut brahmana dan istrinya itu sebagai “Ayah Buddha” dan “Ibu Buddha”. Keluarga itu pun mendapatkan nama “Keluarga Buddha” (Buddhakula).

Ānandatthero bhagavantaṃ pucchi – ‘‘ahaṃ bhagavato mātāpitaro jānāmi, ime pana kasmā vadanti ‘ahaṃ buddhamātā ahaṃ buddhapitā’’’ti. Bhagavā āha – ‘‘nirantaraṃ me, ānanda, brāhmaṇī ca brāhmaṇo ca pañca jātisatāni mātāpitaro ahesuṃ, pañca jātisatāni mātāpitūnaṃ jeṭṭhakā, pañca jātisatāni kaniṭṭhakā. Te pubbasineheneva kathentī’’ti imañca gāthamabhāsi –

Thera Ānanda bertanya kepada Bhagavā: “Aku tahu orang tua Bhagavā, tetapi mengapa orang-orang ini berkata, ‘Aku Ibu Buddha, aku Ayah Buddha’?” Bhagavā berkata: “Ānanda, brahmana dan istrinya ini telah menjadi orang tuaku selama lima ratus kehidupan berturut-turut, menjadi paman dan bibi tertua selama lima ratus kehidupan, dan menjadi paman dan bibi termuda selama lima ratus kehidupan. Mereka berbicara demikian karena kasih sayang di masa lalu,” dan Beliau mengucapkan syair ini:

‘‘Pubbeva sannivāsena, paccuppannahitena vā;

Evaṃ taṃ jāyate pemaṃ, uppalaṃva yathodake’’ti. (jā. 1.2.174);

“Melalui kehidupan bersama di masa lalu, atau melalui manfaat di masa sekarang; demikianlah cinta itu lahir, bagaikan bunga teratai di dalam air.”

Tato bhagavā sākete yathābhirantaṃ viharitvā puna cārikaṃ caramāno sāvatthimeva agamāsi. Sopi brāhmaṇo ca brāhmaṇī ca bhikkhū upasaṅkamitvā patirūpaṃ dhammadesanaṃ sutvā sesamagge pāpuṇitvā anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyiṃsu. Nagare brāhmaṇā sannipatiṃsu ‘‘amhākaṃ [Pg.248] ñātake sakkarissāmā’’ti. Sotāpannasakadāgāmianāgāmino upāsakāpi sannipatiṃsu upāsikāyo ca ‘‘amhākaṃ sahadhammike sakkarissāmā’’ti. Te sabbepi kambalakūṭāgāraṃ āropetvā mālāgandhādīhi pūjentā nagarā nikkhāmesuṃ.

Setelah itu, Bhagavā berdiam di Sāketa selama yang Beliau inginkan, dan kemudian melanjutkan perjalanan-Nya kembali ke Sāvatthī. Brahmana dan istrinya itu pun mendekati para bhikkhu, mendengarkan khotbah Dhamma yang sesuai, mencapai tingkat-tingkat jalan yang tersisa, dan mencapai parinibbāna dengan unsur nibbāna tanpa sisa (anupādisesa nibbānadhātu). Para brahmana di kota berkumpul dengan maksud: “Kami akan memberikan penghormatan terakhir kepada kerabat kami.” Para umat awam pria dan wanita yang telah mencapai tingkat Sotapanna, Sakadagami, dan Anagami juga berkumpul dengan maksud: “Kami akan memberikan penghormatan kepada rekan sedhamma kami.” Mereka semua menaikkan jenazah ke atas tandu beratap wol dan membawanya keluar kota sambil memuja dengan bunga, wewangian, dan lain-lain.

Bhagavāpi taṃ divasaṃ paccūsasamaye buddhacakkhunā lokaṃ volokento tesaṃ parinibbānabhāvaṃ ñatvā ‘‘tattha mayi gate dhammadesanaṃ sutvā bahujanassa dhammābhisamayo bhavissatī’’ti ñatvā pattacīvaramādāya sāvatthito āgantvā āḷāhanameva pāvisi. Manussā disvā ‘‘mātāpitūnaṃ sarīrakiccaṃ kātukāmo bhagavā āgato’’ti vanditvā aṭṭhaṃsu. Nāgarāpi kūṭāgāraṃ pūjentā āḷāhanaṃ ānetvā bhagavantaṃ pucchiṃsu – ‘‘gahaṭṭhaariyasāvakā kathaṃ pūjetabbā’’ti. Bhagavā ‘‘yathā asekkhā pūjiyanti, tathā pūjetabbā ime’’ti adhippāyena tesaṃ asekkhamunibhāvaṃ dīpento imaṃ gāthamāha –

Bhagavā juga, pada waktu fajar hari itu, melihat dunia dengan Mata Buddha dan mengetahui perihal parinibbāna mereka. Menyadari bahwa “jika Aku pergi ke sana dan mereka mendengarkan khotbah Dhamma, maka banyak orang akan mencapai realisasi Dhamma,” Beliau mengambil mangkuk dan jubah-Nya, lalu datang dari Sāvatthī dan memasuki tempat pembakaran jenazah. Orang-orang yang melihat Beliau berpikir, “Bhagavā datang karena ingin melakukan upacara bagi orang tua-Nya,” lalu mereka memberi hormat dan berdiri di sana. Penduduk kota yang sedang memuja tandu jenazah di tempat pembakaran itu bertanya kepada Bhagavā: “Bagaimana seharusnya siswa mulia perumah tangga dipuja?” Bhagavā, dengan maksud menunjukkan status mereka sebagai orang suci (muni) yang tidak perlu berlatih lagi (asekha), dan bahwa mereka harus dipuja sebagaimana para Asekha dipuja, mengucapkan syair ini:

‘‘Ahiṃsakā ye munayo, niccaṃ kāyena saṃvutā;

Te yanti accutaṃ ṭhānaṃ, yattha gantvā na socare’’ti. (dha. pa. 225);

“Para bijak yang tidak melakukan kekerasan, yang selalu terkendali dalam tubuh; mereka pergi ke tempat yang kekal, ke mana setelah pergi mereka tidak lagi berduka.”

Tañca parisaṃ oloketvā taṅkhaṇānurūpaṃ dhammaṃ desento imaṃ suttamabhāsi.

Dan setelah melihat ke arah kumpulan orang itu, Beliau membabarkan sutta ini untuk menyampaikan Dhamma yang sesuai dengan saat itu.

Tattha appaṃ vata jīvitaṃ idanti ‘‘idaṃ vata manussānaṃ jīvitaṃ appaṃ parittaṃ ṭhitiparittatāya sarasaparittatāyā’’ti sallasuttepi vuttanayametaṃ. Oraṃ vassasatāpi miyyatīti vassasatā oraṃ kalalādikālepi miyyati. Aticcāti vassasataṃ atikkamitvā. Jarasāpi miyyatīti jarāyapi miyyati.

Dalam hal ini, ‘appaṃ vata jīvitaṃ idaṃ’ berarti: “Sungguh, kehidupan manusia ini singkat, sedikit, karena singkatnya durasi dan hakikatnya yang sedikit;” ini sebagaimana dijelaskan dalam Salla Sutta. ‘Oraṃ vassasatāpi miyyati’ berarti: mati bahkan sebelum mencapai usia seratus tahun, bahkan pada masa janin (kalala) dan sebagainya. ‘Aticca’ berarti: melampaui seratus tahun. ‘Jarasāpi miyyati’ berarti: mati juga karena usia tua.

812-6. Mamāyiteti mamāyitavatthukāraṇā. Vinābhāvasantamevidanti santavinābhāvaṃ vijjamānavinābhāvameva idaṃ, na sakkā avinābhāvena bhavitunti vuttaṃ hoti. Māmakoti mama upāsako bhikkhu vāti saṅkhaṃ gato, buddhādīni vā vatthūni mamāyamāno. Saṅgatanti samāgataṃ diṭṭhapubbaṃ vā. Piyāyitanti piyaṃ kataṃ. Nāmaṃyevāvasissati akkheyyanti sabbaṃ rūpādidhammajātaṃ pahīyati, nāmamattameva tu avasissati ‘‘buddharakkhito, dhammarakkhito’’ti evaṃ saṅkhātuṃ kathetuṃ. Munayoti khīṇāsavamunayo. Khemadassinoti nibbānadassino.

812-6. ‘Mamāyite’ berarti: karena hal-hal yang dianggap sebagai milik sendiri. ‘Vinābhāvasantamevidaṃ’ berarti: ini adalah perpisahan yang nyata, perpisahan yang ada; yang dimaksud adalah bahwa tidak mungkin ada tanpa perpisahan. ‘Māmako’ berarti: seseorang yang dikenal sebagai “umat awamku” atau “bhikkhuku”, atau seseorang yang menganggap benda-benda seperti Buddha dan lainnya sebagai miliknya. ‘Saṅgataṃ’ berarti: yang telah ditemui atau dilihat sebelumnya. ‘Piyāyitaṃ’ berarti: yang dicintai. ‘Nāmaṃyevāvasissati akkheyyaṃ’ berarti: semua fenomena materi (rūpa) dan lainnya akan lenyap, hanya nama saja yang tersisa untuk disebut dan dibicarakan, seperti “Buddharakkhito, Dhammarakkhito”. ‘Munayo’ berarti: para bijak yang telah menghancurkan kekotoran batin (khīṇāsava). ‘Khemadassino’ berarti: mereka yang melihat keamanan (nibbāna).

817. Sattamagāthā [Pg.249] evaṃ maraṇabbhāhate loke anurūpapaṭipattidassanatthaṃ vuttā. Tattha patilīnacarassāti tato tato patilīnaṃ cittaṃ katvā carantassa. Bhikkhunoti kalyāṇaputhujjanassa sekkhassa vā. Sāmaggiyamāhu tassa taṃ, yo attānaṃ bhavane na dassayeti tassetaṃ patirūpamāhu, yo evaṃpaṭipanno nirayādibhede bhavane attānaṃ na dasseyya. Evañhi so imamhā maraṇā mucceyyāti adhippāyo.

817. Syair ketujuh diucapkan untuk menunjukkan cara praktik yang sesuai di dunia yang didera oleh kematian. Di sana, ‘patilīnacarassa’ berarti: bagi seseorang yang menjalani hidup dengan pikiran yang ditarik (dari berbagai objek). ‘Bhikkhuno’ berarti: bagi puthujjana yang baik (kalyāṇa-puthujjana) atau bagi sekkha (mereka yang masih berlatih). ‘Sāmaggiyamāhu tassa taṃ, yo attānaṃ bhavane na dassaye’ berarti: mereka menyebut hal itu sesuai baginya—yaitu bagi ia yang mempraktikkan hal ini sedemikian rupa sehingga ia tidak lagi menampakkan diri dalam alam kehidupan seperti neraka dan sebagainya. Inilah maksudnya, bahwa dengan cara demikian ia akan terbebas dari kematian ini.

818-20. Idāni yo ‘‘attānaṃ bhavane na dassaye’’ti evaṃ khīṇāsavo vibhāvito, tassa vaṇṇabhaṇanatthaṃ ito parā tisso gāthāyo āha. Tattha sabbatthāti dvādasasu āyatanesu. Yadidaṃ diṭṭhasutaṃ mutesu vāti ettha pana yadidaṃ diṭṭhasutaṃ, ettha vā mutesu vā dhammesu evaṃ muni na upalimpatīti evaṃ sambandho veditabbo. Dhono na hi tena maññati, yadidaṃ diṭṭhasutaṃ mutesu vāti atrāpi yadidaṃ diṭṭhasuttaṃ, tena vatthunā na maññati, mutesu vā dhammesu na maññatīti evameva sambandho veditabbo. Na hi so rajjati no virajjatīti. Bālaputhujjanā viya na rajjati, kalyāṇaputhujjanasekkhā viya na virajjati, rāgassa pana khīṇattā ‘‘virāgo’’tveva saṅkhaṃ gacchati. Sesaṃ sabbattha pākaṭamevāti. Desanāpariyosāne caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosīti.

818-20. Sekarang, mengenai kalimat ‘ia tidak menunjukkan dirinya dalam alam keberadaan’, demikianlah sosok yang telah menghancurkan noda-noda (khīṇāsavo) dijelaskan. Untuk memuji kualitasnya, tiga bait berikutnya diucapkan. Di sana, ‘di mana pun’ (sabbatthā) berarti pada dua belas landasan indra (āyatana). Terkait ungkapan ‘apa yang dilihat, didengar, atau dirasakan’ (yadidaṃ diṭṭhasutaṃ mutesu vā), hubungan maknanya harus dipahami demikian: Sang Muni tidak terkotori oleh hal-hal tersebut, baik oleh apa yang dilihat, didengar, maupun oleh fenomena-fenomena yang dirasakan. ‘Sang Pembersih (dhono) tidak menganggap diri dengan hal itu, yaitu apa yang dilihat, didengar, atau dirasakan’—di sini pun hubungan maknanya harus dipahami dengan cara yang sama: ia tidak menganggap diri melalui objek yang dilihat, didengar, atau melalui fenomena-fenomena yang dirasakan. ‘Ia tidak menjadi melekat, pun tidak menjadi tidak-melekat’ (na hi so rajjati no virajjatīti). Ia tidak menjadi melekat seperti orang awam yang dungu (bālaputhujjana), dan tidak sedang melepaskan kemelekatan seperti orang awam yang baik (kalyāṇaputhujjana) atau para sekkha (pembelajar), namun karena raga (nafsu) telah habis sepenuhnya, ia disebut sebagai ‘virāgo’ (yang telah lepas dari nafsu). Sisanya di semua bagian sudah cukup jelas. Pada akhir pembabaran ini, terjadi penembusan Dhamma bagi delapan puluh empat ribu makhluk hidup.

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

Dalam Paramatthajotikā, Komentar Khuddaka-nikāya,

Suttanipāta-aṭṭhakathāya jarāsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Jarā Sutta dalam Komentar Suttanipāta telah selesai.

7. Tissametteyyasuttavaṇṇanā

7. Penjelasan Tissametteyya Sutta

821. Methunamanuyuttassāti tissametteyyasuttaṃ. Kā uppatti? Bhagavati kira sāvatthiyaṃ viharante tissametteyyā nāma dve sahāyā sāvatthiṃ agamaṃsu. Te sāyanhasamayaṃ mahājanaṃ jetavanābhimukhaṃ gacchantaṃ disvā ‘‘kuhiṃ gacchathā’’ti pucchiṃsu. Tato tehi ‘‘buddho loke uppanno, bahujanahitāya dhammaṃ deseti, taṃ sotuṃ jetavanaṃ gacchāmā’’ti vutte [Pg.250] ‘‘mayampi sossāmā’’ti agamaṃsu. Te avañjhadhammadesakassa bhagavato dhammadesanaṃ sutvā parisantare nisinnāva cintesuṃ – ‘‘na sakkā agāramajjhe ṭhitenāyaṃ dhammo paripūretu’’nti. Atha pakkante mahājane bhagavantaṃ pabbajjaṃ yāciṃsu. Bhagavā ‘‘ime pabbājehī’’ti aññataraṃ bhikkhuṃ āṇāpesi. So te pabbājetvā tacapañcakakammaṭṭhānaṃ datvā araññavāsaṃ gantumāraddho. Metteyyo tissaṃ āha – ‘‘āvuso, upajjhāyo araññaṃ gacchati, mayampi gacchāmā’’ti. Tisso ‘‘alaṃ āvuso, bhagavato dassanaṃ dhammassavanañca ahaṃ pihemi, gaccha tva’’nti vatvā na agamāsi. Metteyyo upajjhāyena saha gantvā araññe samaṇadhammaṃ karonto na cirasseva arahattaṃ pāpuṇi saddhiṃ ācariyupajjhāyehi. Tissassāpi jeṭṭhabhātā byādhinā kālamakāsi. So taṃ sutvā attano gāmaṃ agamāsi, tatra naṃ ñātakā palobhetvā uppabbājesuṃ. Metteyyopi ācariyupajjhāyehi saddhiṃ sāvatthiṃ āgato. Atha bhagavā vutthavasso janapadacārikaṃ caramāno anupubbena taṃ gāmaṃ pāpuṇi. Tattha metteyyo bhagavantaṃ vanditvā ‘‘imasmiṃ, bhante, gāme mama gihisahāyo atthi, muhuttaṃ tāva āgametha anukampaṃ upādāyā’’ti vatvā gāmaṃ pavisitvā taṃ bhagavato santikaṃ ānetvā ekamantaṃ ṭhito tassatthāya ādigāthāya bhagavantaṃ pañhaṃ pucchi. Tassa bhagavā byākaronto avasesagāthāyo abhāsi. Ayamassa suttassa uppatti.

821. ‘Methunamanuyuttassa’ adalah Tissametteyya Sutta. Bagaimana asal-usulnya? Konon, ketika Sang Bhagavā berdiam di Sāvatthī, dua orang sahabat bernama Tissa dan Metteyya pergi ke Sāvatthī. Pada waktu sore, mereka melihat orang banyak pergi menuju Jetavana dan bertanya: ‘Ke mana kalian akan pergi?’. Setelah dijawab: ‘Buddha telah muncul di dunia, Beliau membabarkan Dhamma demi kesejahteraan orang banyak, kami pergi ke Jetavana untuk mendengarnya,’ mereka pun berkata: ‘Kami juga akan mendengarnya’ dan ikut pergi. Setelah mendengar pembabaran Dhamma dari Sang Bhagavā yang pembabarannya tidak sia-sia, mereka yang duduk di tengah-tengah jemaah berpikir: ‘Dhamma ini tidak mungkin dipenuhi secara sempurna oleh orang yang tinggal di tengah rumah tangga.’ Kemudian, ketika orang banyak telah pulang, mereka memohon penahbisan kepada Sang Bhagavā. Sang Bhagavā memerintahkan seorang bhikkhu: ‘Tahbiskanlah mereka ini.’ Bhikkhu itu menahbiskan mereka, memberikan objek meditasi lima bagian kulit (tacapañcakakammaṭṭhāna), dan mereka pun mulai pergi untuk tinggal di hutan. Metteyya berkata kepada Tissa: ‘Sahabat, Upajjhāya kita pergi ke hutan, mari kita juga pergi.’ Tissa berkata: ‘Cukuplah sahabat, aku mendambakan melihat Sang Bhagavā dan mendengar Dhamma, pergilah engkau,’ dan ia tidak pergi. Metteyya pergi bersama Upajjhāya, melakukan praktik pertapaan di hutan, dan tidak lama kemudian mencapai kearahatan bersama guru dan Upajjhāya-nya. Sementara itu, kakak laki-laki Tissa meninggal dunia karena penyakit. Setelah mendengar hal itu, Tissa pergi ke desanya, dan di sana kerabat-kerabatnya merayunya hingga ia melepas jubah (kembali ke kehidupan awam). Metteyya pun datang ke Sāvatthī bersama guru dan Upajjhāya-nya. Kemudian Sang Bhagavā, setelah menyelesaikan masa vassa, melakukan perjalanan ke pedesaan dan secara bertahap sampai ke desa tersebut. Di sana, Metteyya menghormat Sang Bhagavā dan berkata: ‘Bhadante, di desa ini ada sahabat awamku, mohon kiranya berdiamlah sejenak karena kasih sayang,’ lalu ia memasuki desa, membawa sahabatnya ke hadapan Sang Bhagavā, dan sambil berdiri di satu sisi, ia mengajukan pertanyaan kepada Sang Bhagavā dengan bait pertama demi kepentingan sahabatnya itu. Sang Bhagavā menjawabnya dengan mengucapkan bait-bait selebihnya. Inilah asal-usul sutta ini.

Tattha methunamanuyuttassāti methunadhammasamāyuttassa. Itīti evamāha. Āyasmāti piyavacanametaṃ, tissoti nāmaṃ tassa therassa. So hi tissoti nāmena. Metteyyoti gottaṃ, gottavaseneva cesa pākaṭo ahosi. Tasmā aṭṭhuppattiyaṃ vuttaṃ ‘‘tissametteyyā nāma dve sahāyā’’ti. Vighātanti upaghātaṃ. Brūhīti ācikkha. Mārisāti piyavacanametaṃ, nidukkhāti vuttaṃ hoti. Sutvāna tava sāsananti tava vacanaṃ sutvā. Viveke sikkhissāmaseti sahāyaṃ ārabbha dhammadesanaṃ yācanto bhaṇati. So pana sikkhitasikkhoyeva.

Di sana, ‘methunamanuyuttassa’ berarti yang terlibat dalam hubungan seksual. ‘Itī’ adalah kata yang menandakan ucapan tersebut. ‘Āyasmā’ adalah panggilan kesayangan, ‘Tissa’ adalah nama thera tersebut. Ia memang dikenal dengan nama Tissa. ‘Metteyya’ adalah nama klan (gotta), dan ia terkenal dengan nama klannya. Oleh karena itu, dalam kisah asal-usulnya dikatakan ‘dua orang sahabat bernama Tissa dan Metteyya’. ‘Vighātaṃ’ berarti kehancuran atau penderitaan. ‘Brūhi’ berarti katakanlah atau jelaskanlah. ‘Mārisā’ adalah sapaan kesayangan, yang berarti ‘bebas dari penderitaan’. ‘Sutvāna tava sāsanaṃ’ berarti setelah mendengar ajaran-Mu. ‘Viveke sikkhissāmaseti’ (kami akan berlatih dalam kesendirian)—ia mengucapkannya sambil memohon pembabaran Dhamma demi sahabatnya. Padahal ia sendiri adalah orang yang telah menyelesaikan pelatihannya.

822. Mussate vāpi sāsananti pariyattipaṭipattito duvidhampi sāsanaṃ nassati. Vāpīti padapūraṇamattaṃ. Etaṃ tasmiṃ anāriyanti tasmiṃ puggale etaṃ anariyaṃ, yadidaṃ micchāpaṭipadā.

822. ‘Mussate vāpi sāsanaṃ’ berarti ajaran (sāsana) hilang dalam dua aspek: baik dari sisi teori (pariyatti) maupun praktik (paṭipatti). ‘Vāpī’ hanyalah kata pelengkap kalimat. ‘Etaṃ tasmiṃ anāriyaṃ’ berarti hal itu adalah tidak mulia bagi orang tersebut, yaitu praktik yang salah (micchāpaṭipadā).

823. Eko [Pg.251] pubbe caritvānāti pabbajjāsaṅkhātena vā gaṇavossaggaṭṭhena vā pubbe eko viharitvā. Yānaṃ bhantaṃva taṃ loke, hīnamāhu puthujjananti taṃ vibbhantakaṃ puggalaṃ yathā hatthiyānādiyānaṃ adantaṃ visamaṃ ārohati, ārohakampi bhañjati, papātepi papatati. Evaṃ kāyaduccaritādivisamārohanena narakādīsu, atthabhañjanena jātipapātādīsu papatanena ca yānaṃ bhantaṃva āhu hīnaṃ puthujjanañca āhūti.

823. ‘Eko pubbe caritvānā’ berarti sebelumnya telah hidup menyendiri, baik melalui penahbisan maupun melalui pelepasan dari kelompok. ‘Yānaṃ bhantaṃva taṃ loke, hīnamāhu puthujjanaṃ’ berarti orang yang menyimpang itu diibaratkan seperti kendaraan gajah dan sejenisnya yang liar dan tidak terkendali, yang akan membanting penunggangnya dan jatuh ke dalam jurang. Demikian pula, dengan melakukan perbuatan buruk melalui tubuh dan sebagainya, ia jatuh ke neraka dan sebagainya; dengan hancurnya manfaat diri, ia jatuh ke dalam jurang kelahiran kembali dan sebagainya. Itulah sebabnya ia disebut ‘seperti kendaraan yang liar’ dan disebut sebagai ‘orang awam yang rendah’.

824-5. Yaso kitti cāti lābhasakkāro pasaṃsā ca. Pubbeti pabbajitabhāve. Hāyate vāpi tassa sāti tassa vibbhantakassa sato so ca yaso sā ca kitti hāyati. Etampi disvāti etampi pubbe yasakittīnaṃ bhāvaṃ pacchā ca hāniṃ disvā. Sikkhetha methunaṃ vippahātaveti tisso sikkhā sikkhetha. Kiṃ kāraṇaṃ? Methunaṃ vippahātave, methunappahānatthāyāti vuttaṃ hoti. Yo hi methunaṃ na vippajahati, saṅkappehi…pe… tathāvidho. Tattha paretoti samannāgato. Paresaṃ nigghosanti upajjhāyādīnaṃ nindāvacanaṃ. Maṅku hotīti dummano hoti.

824-5. ‘Yaso kitti ca’ berarti perolehan kehormatan dan pujian. ‘Pubbe’ berarti saat dalam kondisi sebagai petapa. ‘Hāyate vāpi tassa sā’ berarti bagi orang yang telah menyimpang itu, kemasyhuran dan ketenaran tersebut lenyap. ‘Etampi disvā’ berarti setelah melihat keadaan kemasyhuran dan ketenaran di masa lalu serta kemerosotannya di kemudian hari. ‘Sikkhetha methunaṃ vippahātave’ berarti hendaknya ia berlatih dalam tiga pelatihan. Apa alasannya? Dikatakan ‘methunaṃ vippahātave’ untuk tujuan meninggalkan hubungan seksual. Sebab, ia yang tidak meninggalkan hubungan seksual, akan dipenuhi oleh pikiran-pikiran... dan seterusnya... menjadi orang yang seperti itu. Di sana, ‘pareto’ berarti diliputi olehnya. ‘Paresaṃ nigghosaṃ’ berarti kata-kata celaan dari Upajjhāya dan yang lainnya. ‘Maṅku hoti’ berarti menjadi berkecil hati (muram).

826. Ito parā gāthā pākaṭasambandhā eva. Tāsu satthānīti kāyaduccaritādīni. Tāni hi attano paresañca chedanaṭṭhena ‘‘satthānī’’ti vuccanti. Tesu cāyaṃ visesato codito musāvacanasatthāneva karoti – ‘‘iminā kāraṇenāhaṃ vibbhanto’’ti bhaṇanto. Tenevāha – ‘‘esa khvassa mahāgedho, mosavajjaṃ pagāhatī’’ti. Tattha esa khvassāti esa kho assa. Mahāgedhoti mahābandhanaṃ. Katamoti ce? Yadidaṃ mosavajjaṃ pagāhati, svāssa musāvādajjhogāho mahāgedhoti veditabbo.

826. Bait-bait selanjutnya memiliki hubungan makna yang sudah jelas. Di antaranya, ‘satthāni’ (senjata-senjata) berarti perbuatan buruk melalui tubuh dan sebagainya. Hal-hal tersebut disebut ‘senjata’ karena sifatnya yang melukai diri sendiri dan orang lain. Dan dalam hal ini, ia yang ditegur secara khusus melakukan ‘senjata-senjata ucapan bohong’—dengan berkata: ‘Karena alasan inilah aku menyimpang.’ Oleh karena itu dikatakan: ‘Esa khvassa mahāgedho, mosavajjaṃ pagāhati’ (Itulah keterikatannya yang besar, ia terjerumus dalam kebohongan). Di sana, ‘esa khvassa’ berarti ‘esa kho assa’ (itulah baginya). ‘Mahāgedho’ berarti ikatan yang besar. Jika ditanya yang mana? Yaitu ia terjerumus dalam kebohongan (mosavajjaṃ pagāhati); keterlibatan dalam ucapan bohong itulah yang harus dipahami sebagai keterikatan yang besar baginya.

827. Mandova parikissatīti pāṇavadhādīni karonto tatonidānañca dukkhamanubhonto bhogapariyesanarakkhanāni ca karonto momūho viya parikilissati.

827. 'Ia akan menderita seperti orang bodoh' berarti melakukan pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya, dan karena itu mengalami penderitaan, serta saat melakukan pencarian dan perlindungan terhadap harta kekayaan, ia menderita seolah-olah seperti orang yang sangat dungu.

828-9. ‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, muni pubbāpare idhā’’ti etaṃ ‘‘yaso kitti ca yā pubbe, hāyatevāpi tassa sā’’ti ito pabhuti vutte pubbāpare idha imasmiṃ sāsane pubbato apare samaṇabhāvato vibbhantakabhāve [Pg.252] ādīnavaṃ muni ñatvā. Etadariyānamuttamanti yadidaṃ vivekacariyā, etaṃ buddhādīnaṃ ariyānaṃ uttamaṃ, tasmā vivekaññeva sikkhethāti adhippāyo. Na tena seṭṭho maññethāti tena ca vivekena na attānaṃ ‘‘seṭṭho aha’’nti maññeyya, tena thaddho na bhaveyyāti vuttaṃ hoti.

828-9. ‘Setelah mengetahui bahaya ini, seorang bijak di sini [mengetahui] apa yang sebelumnya dan apa yang sesudahnya.’ Hal ini berarti: ‘kemasyhuran dan kemuliaan yang dimilikinya sebelumnya, itu pun akan merosot darinya.’ Dimulai dari sini, apa yang dikatakan sebagai 'apa yang sebelumnya dan apa yang sesudahnya' di sini, dalam ajaran ini, setelah mengetahui bahaya dalam keadaan yang sesudahnya yaitu keadaan menyimpang dari kehidupan petapa dibanding keadaan sebelumnya yaitu kehidupan petapa, sang bijak [mengetahui hal itu]. ‘Ini adalah yang tertinggi bagi para mulia,’ yaitu apa yang disebut sebagai praktik penyendirian (vivekacariyā), ini adalah yang tertinggi bagi para mulia seperti para Buddha dan lainnya, oleh karena itu maksudnya adalah seseorang seharusnya melatih diri dalam penyendirian saja. ‘Janganlah ia menganggap dirinya lebih unggul karenanya’ berarti dengan penyendirian itu ia tidak seharusnya menganggap dirinya, ‘Aku adalah yang lebih unggul,’ [dan] tidak seharusnya menjadi sombong karenanya; inilah yang dikatakan.

830. Rittassāti vivittassa kāyaduccaritādīhi virahitassa. Oghatiṇṇassa pihayanti, kāmesu gadhitā pajāti vatthukāmesu laggā sattā tassa caturoghatiṇṇassa pihayanti iṇāyikā viya āṇaṇyassāti arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi. Desanāpariyosāne tisso sotāpattiphalaṃ patvā pacchā pabbajitvā arahattaṃ sacchākāsīti.

830. ‘Bagi yang kosong’ (Rittassa) berarti bagi yang terasing, yang bebas dari perbuatan buruk jasmani dan sebagainya. ‘Mereka yang terjerat dalam keinginan indrawi iri [kepadanya]’ berarti makhluk-makhluk yang melekat pada objek-objek keinginan iri kepada dia yang telah menyeberangi empat banjir, seperti orang yang berutang [iri] kepada orang yang bebas dari utang; demikianlah beliau mengakhiri pembabatan ini dengan puncak Kearahatan. Di akhir pembabatan tersebut, Tissa mencapai buah Sotapatti, dan kemudian setelah ditahbiskan, ia merealisasikan Kearahatan.

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

Dalam Paramatthajotikā, Komentar Khuddaka [Nikāya],

Suttanipāta-aṭṭhakathāya tissametteyyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Sutta Tissametteyya dalam Komentar Suttanipāta telah selesai.

8. Pasūrasuttavaṇṇanā

8. Penjelasan Sutta Pasūra

831. Idheva suddhīti pasūrasuttaṃ. Kā uppatti? Bhagavati kira sāvatthiyaṃ viharante pasūro nāma paribbājako mahāvādī, so ‘‘ahamasmi sakalajambudīpe vādena aggo, tasmā yathā jambudīpassa jambupaññāṇaṃ, evaṃ mamāpi bhavituṃ arahatī’’ti jambusākhaṃ dhajaṃ katvā sakalajambudīpe paṭivādaṃ anāsādento anupubbena sāvatthiṃ āgantvā nagaradvāre vālikatthalaṃ katvā tattha sākhaṃ ussāpetvā ‘‘yo mayā saddhiṃ vādaṃ kātuṃ samattho, so imaṃ sākhaṃ bhañjatū’’ti vatvā nagaraṃ pāvisi. Taṃ ṭhānaṃ mahājano parivāretvā aṭṭhāsi. Tena ca samayena āyasmā sāriputto bhattakiccaṃ katvā sāvatthito nikkhamati. So taṃ disvā sambahule gāmadārake pucchi – ‘‘kiṃ etaṃ dārakā’’ti, te sabbaṃ ācikkhiṃsu. ‘‘Tena hi naṃ tumhe uddharitvā pādehi bhañjatha, ‘vādatthiko vihāraṃ āgacchatū’ti ca bhaṇathā’’ti vatvā pakkāmi.

831. ‘Hanya di sinilah pemurnian’ adalah Sutta Pasūra. Apa latar belakangnya? Dikisahkan ketika Sang Bagavan berdiam di Sāvatthī, ada seorang pengembara (paribbājaka) bernama Pasūra, seorang pendebat besar. Ia berpikir, ‘Aku adalah yang terunggul dalam debat di seluruh Jambudīpa, oleh karena itu, sebagaimana pohon Jambu menjadi tanda bagi Jambudīpa, demikian pula seharusnya bagiku.’ Maka ia membuat bendera dari dahan pohon jambu, dan karena tidak menemukan lawan debat di seluruh Jambudīpa, ia secara bertahap tiba di Sāvatthī. Ia membuat tumpukan pasir di gerbang kota, menancapkan dahan itu di sana, dan berkata, ‘Siapa pun yang mampu berdebat denganku, biarlah ia mematahkan dahan ini,’ lalu ia memasuki kota. Sekelompok orang berdiri mengerumuni tempat itu. Pada waktu itu, Yang Mulia Sāriputta keluar dari Sāvatthī setelah menyelesaikan tugas makannya. Beliau melihat itu dan bertanya kepada sekumpulan anak-anak desa, ‘Apa ini, anak-anak?’, dan mereka menceritakan semuanya. ‘Kalau begitu, kalian cabutlah itu, patahkan dengan kaki kalian, dan katakanlah, “Jika ingin berdebat, datanglah ke vihara”,’ setelah berkata demikian, beliau pergi.

Paribbājako [Pg.253] piṇḍāya caritvā katabhattakicco āgantvā uddharitvā bhaggaṃ sākhaṃ disvā ‘‘kenidaṃ kārita’’nti pucchi. ‘‘Buddhasāvakena sāriputtenā’’ti ca vutte pamudito hutvā ‘‘ajja mama jayaṃ samaṇassa ca parājayaṃ paṇḍitā passantū’’ti pañhavīmaṃsake kāraṇike ānetuṃ sāvatthiṃ pavisitvā vīthisiṅghāṭakacaccaresu vicaranto ‘‘samaṇassa gotamassa aggasāvakena saha vāde paññāpaṭibhānaṃ sotukāmā bhonto nikkhamantū’’ti ugghosesi. ‘‘Paṇḍitānaṃ vacanaṃ sossāmā’’ti sāsane pasannāpi appasannāpi bahū manussā nikkhamiṃsu. Tato pasūro mahājanaparivuto ‘‘evaṃ vutte evaṃ bhaṇissāmī’’tiādīni vitakkento vihāraṃ agamāsi. Thero ‘‘vihāre uccāsaddamahāsaddo janabyākulañca mā ahosī’’ti jetavanadvārakoṭṭhake āsanaṃ paññāpetvā nisīdi.

Setelah pengembara itu berkeliling mengumpulkan dana makanan dan menyelesaikan makannya, ia kembali dan melihat dahan itu telah dicabut dan patah, lalu bertanya, ‘Siapa yang melakukan ini?’. Ketika dijawab, ‘Oleh Sāriputta, siswa Buddha,’ ia menjadi gembira dan berpikir, ‘Hari ini biarlah para bijak melihat kemenanganku dan kekalahan petapa itu.’ Ia masuk ke Sāvatthī untuk membawa para juri penilai, berkeliling di jalan-jalan, persimpangan, dan lapangan, sambil berseru, ‘Tuan-tuan, keluarlah kalian yang ingin mendengar kecemerlangan kebijaksanaan dalam debat dengan siswa utama Petapa Gotama!’. Banyak orang, baik yang percaya maupun yang tidak percaya pada ajaran, keluar [berpikir], ‘Kami akan mendengar perkataan para bijak.’ Kemudian Pasūra, dikelilingi oleh orang banyak, pergi ke vihara sambil merenungkan hal-hal seperti, ‘Jika dikatakan begini, aku akan menjawab begitu.’ Sang Thera, berpikir ‘Jangan sampai ada suara keras, kegaduhan, dan kerumunan orang di dalam vihara,’ menyiapkan tempat duduk di paviliun gerbang Jetavana lalu duduk di sana.

Paribbājako theraṃ upasaṅkamitvā ‘‘tvaṃ, bho, pabbajita, mayhaṃ jambudhajaṃ bhañjāpesī’’ti āha. ‘‘Āma paribbājakā’’ti ca vutte ‘‘hotu no, bho, kāci kathāpavattī’’ti āha. ‘‘Hotu paribbājakā’’ti ca therena sampaṭicchite ‘‘tvaṃ, samaṇa, puccha, ahaṃ vissajjessāmī’’ti āha. Tato naṃ thero avaca ‘‘kiṃ, paribbājaka, dukkaraṃ pucchā, udāhu vissajjana’’nti. Vissajjanaṃ bho, pabbajita, pucchāya kiṃ dukkaraṃ. Taṃ yo hi koci yaṃkiñci pucchatīti. ‘‘Tena hi, paribbājaka, tvaṃ puccha, ahaṃ vissajjessāmī’’ti evaṃ vutte paribbājako ‘‘sādhurūpo bhikkhu ṭhāne sākhaṃ bhañjāpesī’’ti vimhitacitto hutvā theraṃ pucchi – ‘‘ko purisassa kāmo’’ti. ‘‘Saṅkapparāgo purisassa kāmo’’ti (a. ni. 6.63) thero āha. So taṃ sutvā there viruddhasaññī hutvā parājayaṃ āropetukāmo āha – ‘‘citravicitrārammaṇaṃ pana bho, pabbajita, purisassa kāmaṃ na vadesī’’ti? ‘‘Āma, paribbājaka, na vademī’’ti. Tato naṃ paribbājako yāva tikkhattuṃ paṭiññaṃ kārāpetvā ‘‘suṇantu bhonto samaṇassa vāde dosa’’nti pañhavīmaṃsake ālapitvā āha – ‘‘bho, pabbajita, tumhākaṃ sabrahmacārino araññe viharantī’’ti? ‘‘Āma, paribbājaka, viharantī’’ti. ‘‘Te tattha viharantā kāmavitakkādayo vitakke vitakkentī’’ti? ‘‘Āma, paribbājaka, puthujjanā sahasā vitakkentī’’ti. ‘‘Yadi evaṃ tesaṃ samaṇabhāvo kuto? Nanu te agārikā kāmabhogino hontī’’ti evañca pana vatvā athāparaṃ etadavoca –

Pengembara itu mendekati Sang Thera dan berkata, ‘Anda, Tuan Petapa, yang menyuruh dahan jambuku dipatahkan?’. Ketika dijawab, ‘Benar, Pengembara,’ ia berkata, ‘Tuan, biarlah ada percakapan di antara kita.’ ‘Biarlah begitu, Pengembara,’ jawab Sang Thera. Setelah disetujui, ia berkata, ‘Anda, Petapa, bertanyalah, aku akan menjawab.’ Kemudian Sang Thera bertanya kepadanya, ‘Apa yang sulit bagimu, Pengembara, bertanya atau menjawab?’. ‘Menjawab, Tuan Petapa; apa sulitnya bertanya? Karena siapa pun bisa menanyakan apa saja.’ ‘Kalau begitu, Pengembara, bertanyalah, aku akan menjawab.’ Ketika dikatakan demikian, pengembara itu, merasa kagum dan berpikir, ‘Bhikkhu yang tampak baik ini telah menyuruh mematahkan dahan pada tempatnya,’ lalu bertanya kepada Sang Thera, ‘Apakah keinginan (kāma) bagi manusia?’. ‘Nafsu berdasarkan niat (saṅkapparāgo) adalah keinginan bagi manusia,’ jawab Sang Thera. Setelah mendengar hal itu, ia merasa keberatan terhadap Sang Thera dan ingin menjatuhkan kekalahan padanya, ia berkata, ‘Tetapi, Tuan Petapa, bukankah Anda mengatakan bahwa objek-objek yang beragam dan indah adalah keinginan bagi manusia?’. ‘Benar, Pengembara, kami tidak mengatakan demikian.’ Kemudian pengembara itu, setelah menyuruhnya mengakui hal itu sampai tiga kali, menyapa para juri penilai dan berkata, ‘Tuan-tuan, dengarlah kesalahan dalam kata-kata petapa ini! Tuan Petapa, bukankah rekan-rekan se-Dhamma Anda tinggal di hutan?’. ‘Benar, Pengembara, mereka tinggal di sana.’ ‘Apakah mereka yang tinggal di sana merenungkan pikiran-pikiran seperti pikiran tentang keinginan dan sebagainya?’. ‘Benar, Pengembara, para puthujjana (orang biasa) merenungkannya dengan cepat.’ ‘Jika demikian, dari manakah status petapa mereka? Bukankah mereka adalah perumah tangga yang menikmati keinginan indrawi?’. Setelah berkata demikian, ia kemudian mengucapkan [syair] ini:

‘‘Na [Pg.254] te ve kāmā yāni citrāni loke,Saṅkapparāgañca vadesi kāmaṃ;

Saṅkappayaṃ akusale vitakke,Bhikkhupi te hessati kāmabhogī’’ti. (saṃ. ni. aṭṭha. 1.1.34);

‘Bukanlah keinginan itu hal-hal indah yang ada di dunia, Nafsu berdasarkan niatlah yang kau sebut sebagai keinginan; Jika seorang bhikkhu memikirkan pikiran-pikiran yang tidak baik, Maka ia pun akan menjadi penikmat keinginan indrawi.’

Atha thero paribbājakassa vāde dosaṃ dassento āha – ‘‘kiṃ, paribbājaka, saṅkapparāgaṃ purisassa kāmaṃ na vadesi, citravicitrārammaṇaṃ vadesī’’ti? ‘‘Āma, bho, pabbajitā’’ti. Tato naṃ thero yāva tikkhattuṃ paṭiññaṃ kārāpetvā ‘‘suṇātha, āvuso, paribbājakassa vāde dosa’’nti pañhavīmaṃsake ālapitvā āha – ‘‘āvuso pasūra, tava satthā atthī’’ti? ‘‘Āma, pabbajita, atthī’’ti. ‘‘So cakkhuviññeyyaṃ rūpārammaṇaṃ passati saddārammaṇādīni vā sevatī’’ti? ‘‘Āma, pabbajita, sevatī’’ti. ‘‘Yadi evaṃ tassa satthubhāvo kuto, nanu so agāriko kāmabhogī hotī’’ti evañca pana vatvā athāparaṃ etadavoca –

Kemudian sang Thera, yang menunjukkan kesalahan dalam argumen pengembara itu, berkata: “Apakah, wahai pengembara, engkau tidak mengatakan bahwa nafsu pikiran adalah kesenangan indrawi bagi manusia, tetapi engkau mengatakan bahwa objek yang beraneka warna adalah kesenangan indrawi?” “Ya, Tuan petapa,” jawabnya. Kemudian sang Thera membuatnya mengakui hal itu sampai tiga kali, lalu menyapa para pemeriksa pertanyaan: “Dengarlah, Saudara-saudara, kesalahan dalam argumen pengembara ini,” dan bertanya: “Saudara Pasura, apakah engkau memiliki guru?” “Ya, petapa, aku punya.” “Apakah ia melihat objek bentuk yang dapat dikenali oleh mata, atau ia menikmati objek suara dan sebagainya?” “Ya, petapa, ia menikmatinya.” “Jika demikian, dari mana status keguruannya, bukankah ia seorang perumah tangga yang menikmati kesenangan indrawi?” Setelah berkata demikian, ia mengucapkan hal ini lebih lanjut:

‘‘Te ve kāmā yāni citrāni loke,Saṅkapparāgaṃ na vadesi kāmaṃ;

Passanto rūpāni manoramāni,Suṇanto saddāni manoramāni.

“Segala hal yang indah di dunia ini bukanlah kesenangan indrawi yang sesungguhnya; engkau tidak menyebut nafsu pikiran sebagai kesenangan indrawi. Sambil melihat bentuk-bentuk yang menyenangkan, mendengarkan suara-suara yang menyenangkan,

‘‘Ghāyanto gandhāni manoramāni,Sāyanto rasāni manoramāni;

Phusanto phassāni manoramāni,Satthāpi te hessati kāmabhogī’’ti.

“Mencium bau-bauan yang menyenangkan, mengecap rasa-rasa yang menyenangkan, menyentuh sentuhan-sentuhan yang menyenangkan; gurumu pun akan menjadi seorang penikmat kesenangan indrawi.”

Evaṃ vutte nippaṭibhāno paribbājako ‘‘ayaṃ pabbajito mahāvādī, imassa santike pabbajitvā vādasatthaṃ sikkhissāmī’’ti sāvatthiṃ pavisitvā pattacīvaraṃ pariyesitvā jetavanaṃ paviṭṭho tattha lāludāyiṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ kāyūpapannaṃ sarīrākārākappesu samantapāsādikaṃ disvā ‘‘ayaṃ bhikkhu mahāpañño mahāvādī’’ti mantvā tassa santike pabbajitvā taṃ vādena niggahetvā saliṅgena taṃyeva titthāyatanaṃ pakkamitvā puna ‘‘samaṇena gotamena saddhiṃ vādaṃ karissāmī’’ti sāvatthiyaṃ purimanayeneva ugghosetvā mahājanaparivuto ‘‘evaṃ samaṇaṃ gotamaṃ niggahessāmī’’tiādīni vadanto [Pg.255] jetavanaṃ agamāsi. Jetavanadvārakoṭṭhake adhivatthā devatā ‘‘ayaṃ abhājanabhūto’’ti mukhabandhamassa akāsi. So bhagavantaṃ upasaṅkamitvā mūgo viya nisīdi. Manussā ‘‘idāni pucchissati, idāni pucchissatī’’ti tassa mukhaṃ ulloketvā ‘‘vadehi, bho pasūra, vadehi, bho pasūrā’’ti uccāsaddamahāsaddā ahesuṃ. Atha bhagavā ‘‘kiṃ pasūro vadissatī’’ti vatvā tattha sampattaparisāya dhammadesanatthaṃ imaṃ suttaṃ abhāsi.

Ketika hal ini dikatakan, pengembara itu terdiam. Berpikir, “Petapa ini adalah seorang pendebat besar, aku akan menjadi petapa di bawah bimbingannya dan mempelajari seni berdebat,” ia memasuki Savatthi, mencari mangkuk dan jubah, dan memasuki Jetavana. Di sana ia melihat Laludayi yang berkulit keemasan, bertubuh bagus, dan penampilannya serta perilakunya sangat menyenangkan di segala sisi. Berpikir, “Bhikkhu ini adalah seorang yang sangat bijaksana dan pendebat besar,” ia menjadi petapa di bawah bimbingannya, mengalahkannya dalam debat, lalu kembali ke tempat asalnya dengan mengenakan tanda-tanda alirannya sendiri. Ia kembali berteriak di Savatthi seperti sebelumnya, “Aku akan berdebat dengan Petapa Gotama!” Diiringi oleh banyak orang, ia pergi ke Jetavana sambil berkata, “Aku akan mengalahkan Petapa Gotama,” dan seterusnya. Dewa yang berdiam di gapura Jetavana, berpikir “Orang ini tidak layak,” membungkam mulutnya. Ia mendekati Sang Bhagavan dan duduk seperti orang bisu. Orang-orang melihat wajahnya sambil berpikir, “Sekarang ia akan bertanya, sekarang ia akan bertanya,” dan terjadilah suara yang sangat keras dan riuh, “Bicaralah, Pasura! Bicaralah, Pasura!” Kemudian Sang Bhagavan, setelah berkata “Apa yang akan Pasura katakan?”, mengucapkan sutta ini untuk membabarkan Dhamma kepada kumpulan orang yang hadir di sana.

Tattha paṭhamagāthāya tāva ayaṃ saṅkhepo – ime diṭṭhigatikā attano diṭṭhiṃ sandhāya idheva suddhī iti vādayanti nāññesu dhammesu visuddhimāhu. Evaṃ sante attano satthārādīni nissitā tattheva ‘‘esa vādo subho’’ti evaṃ subhaṃ vadānā hutvā puthū samaṇabrāhmaṇā ‘‘sassato loko’’tiādīsu paccekasaccesu niviṭṭhā.

Di sana, ringkasan dari bait pertama adalah: para penganut pandangan salah ini, mengacu pada pandangan mereka sendiri, berdebat bahwa hanya di sinilah terdapat kemurnian, mereka tidak mengatakan adanya kemurnian dalam ajaran-ajaran lain. Dengan demikian, mereka bersandar pada guru-guru mereka sendiri dan sebagainya, sambil menyatakan “pandangan ini indah.” Banyak petapa dan brahmana yang terpaku pada kebenaran masing-masing seperti “dunia ini kekal,” dan sebagainya.

832. Evaṃ niviṭṭhā ca – te vādakāmāti gāthā. Tattha bālaṃ dahantī mithu aññamaññanti ‘‘ayaṃ bālo ayaṃ bālo’’ti evaṃ dvepi janā aññamaññaṃ bālaṃ dahanti, bālato passanti. Vadanti te aññasitā kathojjanti te aññamaññaṃ satthārādiṃ nissitā kalahaṃ vadanti. Pasaṃsakāmā kusalā vadānāti pasaṃsatthikā ubhopi ‘‘mayaṃ kusalavādā paṇḍitavādā’’ti evaṃsaññino hutvā.

832. Dan yang terpaku sedemikian rupa adalah—bait te vādakāmā. Di sana, “bālaṃ dahantī mithu aññamaññanti” berarti kedua belah pihak saling menganggap satu sama lain bodoh, memandang satu sama lain sebagai orang bodoh. “Vadanti te aññasitā kathojjanti” berarti mereka yang bersandar pada guru dan sebagainya terlibat dalam perselisihan. “Pasaṃsakāmā kusalā vadānāti” berarti keduanya menginginkan pujian, dengan anggapan “kami adalah pembicara yang terampil, pembicara yang bijaksana.”

833. Evaṃ vadānesu ca tesu eko niyamato eva – yutto kathāyanti gāthā. Tattha yutto kathāyanti vivādakathāya ussukko. Pasaṃsamicchaṃ vinighāti hotīti attano pasaṃsaṃ icchanto ‘‘kathaṃ nu kho niggahessāmī’’tiādinā nayena pubbeva sallāpā kathaṃkathī vinighātī hoti. Apāhatasminti pañhavīmaṃsakehi ‘‘atthāpagataṃ te bhaṇitaṃ, byañjanāpagataṃ te bhaṇita’’ntiādinā nayena apahārite vāde. Nindāya so kuppatīti evaṃ apāhatasmiñca vāde uppannāya nindāya so kuppati. Randhamesīti parassa randhameva gavesanto.

833. Dan di antara mereka yang berbicara demikian, pastilah ada salah satu—bait yutto kathāyanti. Di sana, “yutto kathāyanti” berarti bersemangat dalam pembicaraan perdebatan. “Pasaṃsamicchaṃ vinighāti hotī” berarti menginginkan pujian bagi dirinya sendiri, ia merasa tertekan bahkan sebelum percakapan dimulai, dengan pikiran seperti “bagaimana aku bisa mengalahkannya?” dan sebagainya. “Apāhatasmiṃ” berarti ketika argumennya dipatahkan oleh para pemeriksa pertanyaan dengan cara seperti “apa yang engkau katakan tidak ada maknanya, apa yang engkau katakan tidak sesuai dengan kata-katanya,” dan sebagainya. “Nindāya so kuppatī” berarti ia menjadi marah karena celaan yang timbul saat argumennya dipatahkan. “Randhamesī” berarti hanya mencari-cari kesalahan orang lain.

834. Na [Pg.256] kevalañca kuppati, apica kho pana yamassa vādanti gāthā. Tattha parihīnamāhu apāhatanti atthabyañjanādito apāhataṃ parihīnaṃ vadanti. Paridevatīti tato nimittaṃ so ‘‘aññaṃ mayā āvajjita’’ntiādīhi vippalapati. Socatīti ‘‘tassa jayo’’tiādīni ārabbha socati. Upaccagā manti anutthunātīti ‘‘so maṃ vādena vādaṃ atikkanto’’tiādinā nayena suṭṭhutaraṃ vippalapati.

834. Dan ia tidak hanya menjadi marah, tetapi juga—bait yamassa vādanti. Di sana, “parihīnamāhu apāhatanti” berarti mereka mengatakan argumennya telah gagal dan terpatahkan dari segi makna dan kata-kata. “Paridevatī” berarti karena alasan itu ia meratap dengan berkata “seharusnya aku merenungkan hal yang lain,” dan sebagainya. “Socatī” berarti ia bersedih atas kemenangan orang lain. “Upaccagā manti anutthunātī” berarti ia meratap dengan sangat menyesal dengan cara “ia telah melampaui aku dalam perdebatan,” dan sebagainya.

835. Ete vivādā samaṇesūti ettha pana samaṇā vuccanti bāhiraparibbājakā. Etesu ugghāti nighāti hotīti etesu vādesu jayaparājayādivasena cittassa ugghātaṃ nighātañca pāpuṇanto ugghātī nighātī ca hoti. Virame kathojjanti pajaheyya kalahaṃ. Na haññadatthatthi pasaṃsalābhāti na hi ettha pasaṃsalābhato añño attho atthi.

835. “Ete vivādā samaṇesūti,” di sini yang dimaksud dengan para petapa adalah para pengembara luar. “Etesu ugghāti nighāti hotīti” berarti dalam perdebatan ini ia mengalami kegembiraan dan kekecewaan mental karena kemenangan atau kekalahan. “Virame kathojjanti” berarti biarlah ia meninggalkan perselisihan. “Na haññadatthatthi pasaṃsalābhā” berarti tidak ada tujuan lain di sini selain memperoleh pujian.

836-7. Chaṭṭhagāthāya attho – yasmā ca na haññadatthatthi pasaṃsalābhā, tasmā paramaṃ lābhaṃ labhantopi ‘‘sundaro aya’’nti tattha diṭṭhiyā pasaṃsito vā pana hoti taṃ vādaṃ parisāya majjhe dīpetvā, tato so tena jayatthena tuṭṭhiṃ vā dantavidaṃsakaṃ vā āpajjanto hasati, mānena ca uṇṇamati. Kiṃ kāraṇaṃ? Yasmā taṃ jayatthaṃ pappuyya yathāmāno jāto, evaṃ uṇṇamato ca yā uṇṇatīti gāthā. Tattha mānātimānaṃ vadate panesoti eso pana taṃ uṇṇatiṃ ‘‘vighātabhūmī’’ti abujjhamāno mānañca atimānañca vadatiyeva.

836-7. Makna bait keenam adalah—dan karena tidak ada tujuan lain selain memperoleh pujian, maka meskipun ia memperoleh keuntungan yang tinggi, atau ia dipuji karena pandangannya setelah menjelaskan perdebatan itu di tengah-tengah kumpulan orang, ia tertawa dengan gembira karena kemenangan itu atau menunjukkan giginya, dan ia menjadi sombong karena keangkuhan. Apa alasannya? Karena setelah mencapai kemenangan itu ia menjadi angkuh, dan mengenai kesombongan itu, bait yā uṇṇatī. Di sana, “mānātimānaṃ vadate panesoti” berarti ia yang tidak menyadari bahwa kesombongan itu adalah “landasan bagi kehancuran” (vighātabhūmi), terus saja membicarakan kesombongan dan keangkuhan.

838. Evaṃ vāde dosaṃ dassetvā idāni tassa vādaṃ asampaṭicchanto ‘‘sūro’’ti gāthamāha. Tattha rājakhādāyāti rājakhādanīyena, bhattavetanenāti vuttaṃ hoti. Abhigajjameti paṭisūramicchanti yathā so paṭisūraṃ icchanto abhigajjanto eti, evaṃ diṭṭhigatiko diṭṭhigatikanti dasseti. Yeneva so, tena palehīti yena so tuyhaṃ paṭisūro, tena gaccha. Pubbeva natthi yadidaṃ yudhāyāti yaṃ pana idaṃ kilesajātaṃ yuddhāya siyā, taṃ etaṃ pubbeva natthi, bodhimūleyeva pahīnanti dasseti. Sesagāthā pākaṭasambandhāyeva.

838. Setelah menunjukkan kesalahan dalam argumen tersebut, sekarang, karena tidak menerima argumennya, beliau mengucapkan bait yang dimulai dengan 'sūro'. Di sana, 'rājakhādāya' berarti dengan makanan dari raja, yaitu dengan upah makanan. 'Abhigajjameti' berarti menginginkan lawan yang berani; sebagaimana ia datang sambil mengaum mencari lawan yang berani, demikianlah ia menunjukkan seorang yang berpegang pada pandangan (diṭṭhigatika). 'Yeneva so, tena palehī' berarti pergilah ke tempat di mana lawanmu berada. 'Pubbeva natthi yadidaṃ yudhāyā' menunjukkan bahwa benih-benih kekotoran batin (kilesa) yang mungkin ada untuk pertempuran itu sudah tidak ada sebelumnya, telah ditinggalkan tepat di bawah pohon Bodhi. Bait-bait selebihnya memiliki hubungan yang jelas.

839-40. Tattha vivādayantīti vivadanti. Paṭisenikattāti paṭilomakārako. Visenikatvāti kilesasenaṃ vināsetvā. Kiṃ labhethoti [Pg.257] paṭimallaṃ kiṃ labhissasi. Pasūrāti taṃ paribbājakaṃ ālapati. Yesīdha natthīti yesaṃ idha natthi.

839-40. Di sana, 'vivādayanti' berarti berdebat. 'Paṭisenikattā' berarti pembuat perlawanan. 'Visenikatvā' berarti setelah menghancurkan tentara kekotoran batin. 'Kiṃ labhetho' berarti apa yang akan kau dapatkan sebagai lawan? 'Pasūrā' adalah sapaan kepada pengembara (paribbājaka) tersebut. 'Yesīdha natthī' berarti bagi mereka yang tidak ada di sini.

841. Pavitakkanti ‘‘jayo nu kho me bhavissatī’’ti ādīni vitakkento. Dhonena yugaṃ samāgamāti dhutakilesena buddhena saddhiṃ yugaggāhaṃ samāpanno. Na hi tvaṃ sakkhasi sampayātaveti kotthukādayo viya sīhādīhi, dhonena saha yugaṃ gahetvā ekapadampi sampayātuṃ yugaggāhameva vā sampādetuṃ na sakkhissasīti. Sesaṃ sabbattha pākaṭamevāti.

841. 'Pavitakkanti' berarti berpikir seperti 'apakah kemenangan akan menjadi milikku?' dan sebagainya. 'Dhonena yugaṃ samāgamā' berarti telah melakukan konfrontasi (yugaggāha) dengan Sang Buddha yang telah membersihkan kekotoran batinnya. 'Na hi tvaṃ sakkhasi sampayātave' berarti seperti serigala dan sebagainya terhadap singa dan sebagainya, setelah berhadapan dengan Sang Dhona (Sang Buddha), engkau tidak akan sanggup untuk melangkah maju satu langkah pun atau bahkan untuk melakukan konfrontasi. Sisanya jelas di mana-mana.

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

Dalam Paramatthajotikā, Kitab Komentar Khuddaka.

Suttanipāta-aṭṭhakathāya pasūrasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Pasūra Sutta dalam Komentar Suttanipāta telah selesai.

9. Māgaṇḍiyasuttavaṇṇanā

9. Penjelasan Māgaṇḍiya Sutta

842. Disvāna taṇhanti māgaṇḍiyasuttaṃ. Kā uppatti? Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharanto paccūsasamaye buddhacakkhunā lokaṃ volokento kurūsu kammāsadhammanigamavāsino māgaṇḍiyassa nāma brāhmaṇassa sapajāpatikassa arahattūpanissayaṃ disvā tāvadeva sāvatthito tattha gantvā kammāsadhammassa avidūre aññatarasmiṃ vanasaṇḍe nisīdi suvaṇṇobhāsaṃ muñcamāno. Māgaṇḍiyopi taṅkhaṇaṃ tattha mukhadhovanatthaṃ gato suvaṇṇobhāsaṃ disvā ‘‘kiṃ ida’’nti ito cito ca pekkhamāno bhagavantaṃ disvā attamano ahosi. Tassa kira dhītā suvaṇṇavaṇṇā, taṃ bahū khattiyakumārādayo vārayantā na labhanti. Brāhmaṇo evaṃladdhiko hoti ‘‘samaṇasseva naṃ suvaṇṇavaṇṇassa dassāmī’’ti. So bhagavantaṃ disvā ‘‘ayaṃ me dhītāya samānavaṇṇo, imassa naṃ dassāmī’’ti cittaṃ uppādesi. Tasmā disvāva attamano ahosi. So vegena gharaṃ gantvā brāhmaṇiṃ āha – ‘‘bhoti bhoti mayā dhītāya samānavaṇṇo puriso diṭṭho, alaṅkarohi dārikaṃ, tassa naṃ dassāmā’’ti. Brāhmaṇiyā [Pg.258] dārikaṃ gandhodakena nhāpetvā vatthapupphālaṅkārādīhi alaṅkarontiyā eva bhagavato bhikkhācāravelā sampattā. Atha bhagavā kammāsadhammaṃ piṇḍāya pāvisi.

842. 'Disvāna taṇhaṃ' adalah Māgaṇḍiya Sutta. Apa asal-usulnya? Pada suatu waktu, Sang Bhagavā, saat berdiam di Sāvatthī, ketika sedang mengamati dunia dengan mata Buddha pada waktu fajar, melihat potensi (upanissaya) pencapaian Arahat dari seorang brahmana bernama Māgaṇḍiya beserta istrinya, penduduk kota Kammāsadhamma di wilayah Kuru. Segera setelah itu, Beliau pergi dari Sāvatthī ke sana dan duduk di sebuah hutan kecil yang tidak jauh dari Kammāsadhamma, memancarkan cahaya keemasan. Māgaṇḍiya, yang pada saat itu pergi ke sana untuk mencuci mukanya, melihat cahaya keemasan itu dan berpikir 'apa ini?' Sambil menoleh ke sana kemari, ia melihat Sang Bhagavā dan merasa senang. Konon, putrinya berkulit keemasan, dan banyak pangeran ksatria serta lainnya melamarnya namun tidak mendapatkannya. Brahmana itu memiliki pandangan: 'Aku hanya akan memberikannya kepada petapa yang berkulit keemasan.' Melihat Sang Bhagavā, ia berpikir: 'Orang ini memiliki warna kulit yang sama dengan putriku, aku akan memberikannya kepadanya.' Karena itu, segera setelah melihat Beliau, ia merasa senang. Ia bergegas pulang dan berkata kepada istrinya: 'Istriku, istriku, aku telah melihat seorang pria yang warna kulitnya sama dengan putri kita, hiasilah gadis itu, kita akan memberikannya kepadanya.' Saat istrinya sedang memandikan gadis itu dengan air wangi dan menghiasinya dengan pakaian, bunga, perhiasan, dan sebagainya, waktu bagi Sang Bhagavā untuk berpindapāta pun tiba. Kemudian Sang Bhagavā memasuki Kammāsadhamma untuk menerima dana makanan.

Tepi kho dhītaraṃ gahetvā bhagavato nisinnokāsaṃ agamaṃsu. Tattha bhagavantaṃ adisvā brāhmaṇī ito cito ca vilokentī bhagavato nisajjaṭṭhānaṃ tiṇasanthārakaṃ addasa. Buddhānañca adhiṭṭhānabalena nisinnokāso padanikkhepo ca abyākulā honti. Sā brāhmaṇaṃ āha – ‘‘esa, brāhmaṇa, tassa tiṇasanthāro’’ti? ‘‘Āma, bhotī’’ti. ‘‘Tena hi, brāhmaṇa, amhākaṃ āgamanakammaṃ na sampajjissatī’’ti. ‘‘Kasmā bhotī’’ti? ‘‘Passa, brāhmaṇa, abyākulo tiṇasanthāro, neso kāmabhogino paribhutto’’ti. Brāhmaṇo ‘‘mā, bhoti maṅgale pariyesiyamāne avamaṅgalaṃ abhaṇī’’ti āha. Punapi brāhmaṇī ito cito ca vicarantī bhagavato padanikkhepaṃ disvā brāhmaṇaṃ āha ‘‘ayaṃ tassa padanikkhepo’’ti? ‘‘Āma, bhotī’’ti. ‘‘Passa, brāhmaṇa, padanikkhepaṃ, nāyaṃ satto kāmesu gadhito’’ti. ‘‘Kathaṃ tvaṃ bhoti jānāsī’’ti ca vuttā attano ñāṇabalaṃ dassentī āha –

Mereka pun membawa putri mereka dan pergi ke tempat Sang Bhagavā duduk. Karena tidak melihat Sang Bhagavā di sana, sang brahmana wanita (istrinya) melihat ke sana kemari dan melihat hamparan rumput tempat duduk Sang Bhagavā. Berkat kekuatan tekad (adhiṭṭhāna) para Buddha, tempat duduk dan jejak kaki menjadi teratur. Ia berkata kepada brahmana itu: 'Ini, Brahmana, hamparan rumputnya?' 'Ya, Istriku.' 'Kalau begitu, Brahmana, tujuan kedatangan kita tidak akan berhasil.' 'Mengapa, Istriku?' 'Lihatlah, Brahmana, hamparan rumput yang rapi ini, ini tidak digunakan oleh orang yang menikmati nafsu indra.' Brahmana itu berkata: 'Janganlah, Istriku, mengatakan hal yang membawa sial saat kita mencari keberuntungan.' Sekali lagi, sang istri mencari ke sana kemari dan melihat jejak kaki Sang Bhagavā, lalu berkata kepada brahmana itu: 'Ini jejak kakinya?' 'Ya, Istriku.' 'Lihatlah, Brahmana, jejak kaki ini; makhluk ini tidak terikat pada nafsu indra.' Ketika ditanya: 'Bagaimana kau tahu, Istriku?', ia menunjukkan kekuatan pengetahuannya dan berkata:

‘‘Rattassa hi ukkuṭikaṃ padaṃ bhave,Duṭṭhassa hoti anukaḍḍhitaṃ padaṃ;

Mūḷhassa hoti sahasānupīḷitaṃ,Vivaṭṭacchadassa idamīdisaṃ pada’’nti. (a. ni. aṭṭha. 1.1.260-261;

dha. pa. aṭṭha. 1.2 sāmāvatīvatthu;

visuddhi. 1.45);

'Seseorang yang penuh nafsu memiliki jejak kaki yang menekan pada tumit; seseorang yang penuh kebencian memiliki jejak kaki yang terseret; seseorang yang penuh delusi memiliki jejak kaki yang ditekan dengan terburu-buru; bagi Beliau yang telah membuka tabir (kekotoran), inilah jenis jejak kakinya.'

Ayañcarahi tesaṃ kathā vippakatā, atha bhagavā katabhattakicco tameva vanasaṇḍaṃ āgato. Brāhmaṇī bhagavato varalakkhaṇakhacitaṃ byāmappabhāparikkhittaṃ rūpaṃ disvā brāhmaṇaṃ āha – ‘‘esa tayā, brāhmaṇa, diṭṭho’’ti? ‘‘Āma bhotī’’ti. ‘‘Āgatakammaṃ na sampajjissateva, evarūpo nāma kāme paribhuñjissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti. Tesaṃ evaṃ vadantānaññeva bhagavā tiṇasanthārake nisīdi. Atha brāhmaṇo dhītaraṃ vāmena hatthena gahetvā kamaṇḍaluṃ dakkhiṇena hatthena gahetvā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā ‘‘bho, pabbajita, tvañca suvaṇṇavaṇṇo ayañca dārikā, anucchavikā esā tava, imāhaṃ bhoto bhariyaṃ posāvanatthāya dammī’’ti [Pg.259] vatvā bhagavato santikaṃ gantvā dātukāmo aṭṭhāsi. Bhagavā brāhmaṇaṃ anālapitvā aññena saddhiṃ sallapamāno viya ‘‘disvāna taṇha’’nti imaṃ gāthaṃ abhāsi.

Sementara percakapan mereka sedang berlangsung, Sang Bhagavā, setelah menyelesaikan urusan makan Beliau, kembali ke hutan kecil yang sama. Sang istri melihat sosok Sang Bhagavā yang dihiasi dengan tanda-tanda agung dan dikelilingi oleh cahaya satu depa (byāmappabhā), lalu berkata kepada brahmana itu: 'Inikah orang yang kau lihat, Brahmana?' 'Ya, Istriku.' 'Tujuan kedatangan kita pasti tidak akan berhasil; tidak mungkin orang yang seperti ini akan menikmati nafsu indra.' Saat mereka sedang berbicara demikian, Sang Bhagavā duduk di hamparan rumput. Kemudian brahmana itu memegang putrinya dengan tangan kiri dan memegang kendi air (kamaṇḍalu) dengan tangan kanan, mendekati Sang Bhagavā dan berkata: 'O, Petapa, Engkau berkulit keemasan dan gadis ini juga demikian, ia cocok untuk-Mu; aku memberikan dia kepada-Mu untuk dipelihara sebagai istri.' Setelah berkata demikian, ia berdiri di dekat Sang Bhagavā dengan keinginan untuk menyerahkannya. Sang Bhagavā, tanpa menyapa brahmana itu secara langsung, seolah-olah sedang berbicara dengan orang lain, mengucapkan bait 'disvāna taṇhaṃ' ini.

Tassattho – ajapālanigrodhamūle nānārūpāni nimminitvā abhikāmamāgataṃ māradhītaraṃ disvāna taṇhaṃ aratiṃ ragañca chandamattampi me methunasmiṃ nāhosi, kimevidaṃ imissā dārikāya muttakarīsapuṇṇaṃ rūpaṃ disvā bhavissati sabbathā pādāpi naṃ samphusituṃ na icche, kutonena saṃvasitunti.

Maknanya adalah – Setelah melihat putri-putri Māra, yaitu Taṇhā, Arati, dan Ragā, yang datang dengan penuh berahi setelah mengubah diri mereka ke dalam berbagai wujud di bawah pohon Ajapāla Nigrodha, bahkan keinginan sedikit pun untuk hubungan seksual tidak muncul dalam diri-Ku; apalagi setelah melihat sosok gadis ini yang penuh dengan kencing dan kotoran? Sama sekali Aku tidak ingin menyentuhnya bahkan dengan kaki-Ku, apalagi berhubungan badan dengannya.

843. Tato māgaṇḍiyo ‘‘pabbajitā nāma mānusake kāme pahāya dibbakāmatthāya pabbajanti, ayañca dibbepi kāme na icchati, idampi itthiratanaṃ, kā nu assa diṭṭhī’’ti pucchituṃ dutiyaṃ gāthamāha. Tattha etādisaṃ ce ratananti dibbitthiratanaṃ sandhāya bhaṇati, nārinti attano dhītaraṃ sandhāya. Diṭṭhigataṃ sīlavataṃ nu jīvitanti diṭṭhiñca sīlañca vatañca jīvitañca. Bhavūpapattiñca vadesi kīdisanti attano bhavūpapattiñca kīdisaṃ vadasīti.

843. Kemudian Magandiya mengucapkan syair kedua untuk bertanya: 'Orang yang meninggalkan keduniawian dikatakan meninggalkan kesenangan indrawi manusia demi kesenangan indrawi surgawi, namun orang ini bahkan tidak menginginkan kesenangan surgawi, padahal ini adalah permata wanita, lalu pandangan apa yang ia miliki?' Di sana, ungkapan 'permata semacam itu' (etādisaṃ ce ratanaṃ) merujuk pada permata wanita surgawi, sedangkan 'wanita' (nāri) merujuk pada putrinya sendiri. 'Pandangan, sila, ritual, atau kehidupan' (diṭṭhigataṃ sīlavataṃ nu jīvitaṃ) berarti pandangan, sila, ritual, dan kehidupan. 'Dan jenis kelahiran kembali apa yang Anda nyatakan' (bhavūpapattiñca vadesi kīdisanti) berarti 'jenis kelahiran kembali seperti apa yang Anda nyatakan bagi diri Anda sendiri?'

844. Ito parā dve gāthā visajjanapucchānayena pavattattā pākaṭasambandhāyeva. Tāsu paṭhamagāthāya saṅkhepattho – tassa mayhaṃ, māgaṇḍiya, dvāsaṭṭhidiṭṭhigatadhammesu nicchinitvā ‘‘idameva saccaṃ, moghamañña’’nti evaṃ idaṃ vadāmīti samuggahitaṃ na hoti natthi na vijjati. Kiṃkāraṇā? Ahañhi passanto diṭṭhīsu ādīnavaṃ kañci diṭṭhiṃ aggahetvā saccāni pavicinanto ajjhattaṃ rāgādīnaṃ santibhāvena ajjhattasantisaṅkhātaṃ nibbānameva addasanti.

844. Dua syair berikutnya setelah ini memiliki hubungan yang jelas karena disajikan dalam bentuk jawaban dan pertanyaan. Ringkasan makna syair pertama adalah: 'Bagi saya, wahai Magandiya, dalam enam puluh dua pandangan salah, tidak ada yang diambil atau digenggam dengan cara memastikan bahwa "Hanya ini yang benar, yang lain salah"; hal itu tidak ada, tidak ditemukan. Mengapa demikian? Karena saya, yang melihat bahaya dalam pandangan-pandangan, tanpa menggenggam pandangan apa pun dan sambil menyelidiki kebenaran-kebenaran, telah melihat Nibbana yang disebut sebagai kedamaian batin melalui keadaan damai dari nafsu (rāga) dan sebagainya di dalam diri.'

845. Dutiyagāthāya saṅkhepattho – yānimāni diṭṭhigatāni tehi tehi sattehi vinicchinitvā gahitattā vinicchayāti ca attano paccayehi abhisaṅkhatabhāvādinā nayena pakappitāni cāti vuccanti. Te tvaṃ muni diṭṭhigatadhamme aggahetvā ajjhattasantīti yametamatthaṃ brūsi, ācikkha me, kathaṃ nu dhīrehi paveditaṃ kathaṃ pakāsitaṃ dhīrehi taṃ padanti.

845. Ringkasan makna syair kedua adalah: 'Pandangan-pandangan ini disebut sebagai "keputusan" (vinicchayā) karena diambil setelah diputuskan oleh berbagai makhluk, dan disebut sebagai "bentukan" (pakappitāni) melalui cara seperti telah dikonstruksi oleh kondisi-kondisi mereka sendiri. Anda, wahai Muni, tanpa menggenggam pandangan-pandangan itu, menyatakan makna tentang "kedamaian batin"; beritahukanlah kepada saya, bagaimana hal itu dinyatakan oleh para bijaksana, bagaimana jalan (pada) itu dijelaskan oleh para bijaksana?'

846. Athassa [Pg.260] bhagavā yathā yena upāyena taṃ padaṃ dhīrehi pakāsitaṃ, taṃ upāyaṃ sapaṭipakkhaṃ dassento ‘‘na diṭṭhiyā’’ti gāthamāha. Tattha ‘‘na diṭṭhiyā’’tiādīhi diṭṭhisutiaṭṭhasamāpattiñāṇabāhirasīlabbatāni paṭikkhipati. ‘‘Suddhimāhā’’ti ettha vuttaṃ āha-saddaṃ sabbattha nakārena saddhiṃ yojetvā purisabyattayaṃ katvā ‘‘diṭṭhiyā suddhiṃ nāhaṃ kathemī’’ti evamattho veditabbo. Yathā cettha, evaṃ uttarapadesupi. Tattha ca adiṭṭhiyā nāhāti dasavatthukaṃ sammādiṭṭhiṃ vinā na kathemi. Tathā assutiyāti navaṅgaṃ savanaṃ vinā. Añāṇāti kammassa katasaccānulomikañāṇaṃ vinā. Asīlatāti pātimokkhasaṃvaraṃ vinā. Abbatāti dhutaṅgavataṃ vinā. Nopi tenāti tesu ekamekena diṭṭhiādimattenāpi no kathemīti evamattho veditabbo. Ete ca nissajja anuggahāyāti ete ca purime diṭṭhiādibhede kaṇhapakkhiye dhamme samugghātakaraṇena nissajja, pacchime adiṭṭhiādibhede sukkapakkhiye atammayatāpajjanena anuggahāya. Santo anissāya bhavaṃ na jappeti imāya paṭipattiyā rāgādivūpasamena santo cakkhādīsu kañci dhammaṃ anissāya ekampi bhavaṃ apihetuṃ apatthetuṃ samattho siyā, ayamassa ajjhattasantīti adhippāyo.

846. Kemudian Sang Bhagavā mengucapkan syair 'Bukan dengan pandangan' (na diṭṭhiyā) untuk menunjukkan cara bagaimana jalan tersebut dijelaskan oleh para bijaksana, sekaligus menunjukkan lawannya. Di sana, dengan kata-kata 'Bukan dengan pandangan' dan seterusnya, Beliau menolak pandangan, pendengaran, pengetahuan tentang delapan pencapaian meditasi, serta sila dan ritual luar. Mengenai ungkapan 'mengatakan kesucian' (suddhimāha), kata 'āha' (mengatakan) di sini harus dihubungkan dengan kata 'na' (tidak) di setiap bagian, dengan mengubah bentuk gramatikalnya, sehingga maknanya dipahami sebagai: 'Aku tidak menyatakan kesucian melalui pandangan'. Sebagaimana hal ini berlaku di sini, demikian pula pada kata-kata selanjutnya. Di sana, 'bukan tanpa pandangan' (adiṭṭhiyā nāha) berarti 'Aku tidak menyatakannya tanpa pandangan benar yang memiliki sepuluh landasan'. Demikian pula 'tanpa pendengaran' (assutiyā) berarti 'tanpa mendengarkan sembilan bagian ajaran'. 'Tanpa pengetahuan' (añāṇā) berarti 'tanpa pengetahuan tentang hukum kamma dan pengetahuan yang selaras dengan kebenaran'. 'Tanpa sila' (asīlatā) berarti 'tanpa pengendalian Pātimokkha'. 'Tanpa ritual' (abbatā) berarti 'tanpa praktik Dhutaṅga'. 'Juga bukan dengan itu' (nopi tenā) berarti 'Aku juga tidak menyatakannya hanya dengan salah satu dari hal-hal tersebut seperti pandangan dan sebagainya'. 'Dengan melepaskan hal-hal ini dan tidak menggenggam' (ete ca nissajja anuggahāya) berarti dengan melepaskan jenis-jenis pandangan dan sebagainya yang telah disebutkan sebelumnya yang merupakan hal-hal di sisi gelap (kaṇhapakkhiya) dengan cara memusnahkannya, dan tidak menggenggam jenis-jenis non-pandangan dan sebagainya yang disebutkan kemudian yang merupakan hal-hal di sisi terang (sukkapakkhiya) dengan cara mencapai keadaan tidak terpengaruh (atammayatā). 'Tenang, tanpa bergantung, ia tidak mengharapkan alam kehidupan' (santo anissāya bhavaṃ na jappeti) berarti melalui praktik ini, dengan meredanya nafsu dan sebagainya, ia menjadi tenang; tanpa bergantung pada fenomena apa pun seperti mata dan sebagainya, ia mampu untuk tidak menginginkan atau mencita-citakan satu pun alam kehidupan. Inilah maksud dari kedamaian batinnya.

847. Evaṃ vutte vacanatthaṃ asallakkhento māgaṇḍiyo ‘‘no ce kirā’’ti gāthamāha. Tattha diṭṭhādīni vuttanayāneva. Kaṇhapakkhiyāniyeva pana sandhāya ubhayatrāpi āha. Āha-saddaṃ pana nocekira-saddena yojetvā ‘‘no ce kirāha no ce kira kathesī’’ti evaṃ attho daṭṭhabbo. Momuhanti atimūḷhaṃ, mohanaṃ vā. Paccentīti jānanti.

847. Setelah ini diucapkan, Magandiya, yang tidak menangkap makna dari kata-kata tersebut, mengucapkan syair 'Jika memang tidak' (no ce kirā). Di sana, kata-kata 'pandangan' (diṭṭha) dan sebagainya memiliki makna yang sama seperti yang telah dijelaskan. Namun, ia mengatakannya dengan merujuk pada sisi gelap di kedua tempat tersebut. Kata 'āha' (mengatakan) harus dihubungkan dengan kata 'no ce kira', sehingga maknanya adalah: 'Jika memang benar Anda tidak mengatakan'. 'Sangat bingung' (momuha) berarti sangat dungu atau membingungkan. 'Menyadari' (paccenti) berarti mengetahui.

848. Athassa bhagavā taṃ diṭṭhiṃ nissāya pucchaṃ paṭikkhipanto ‘‘diṭṭhiñca nissāyā’’ti gāthamāha. Tassattho – tvaṃ, māgaṇḍiya, diṭṭhiṃ nissāya punappunaṃ pucchamāno yāni te diṭṭhigatāni samuggahitāni, tesveva samuggahītesu evaṃ pamohaṃ āgato, ito ca mayā vuttaajjhattasantito paṭipattito dhammadesanato vā aṇumpi yuttasaññaṃ na passasi, tena kāraṇena tvaṃ imaṃ dhammaṃ momuhato passasīti.

848. Kemudian Sang Bhagavā mengucapkan syair 'Dan bergantung pada pandangan' (diṭṭhiñca nissāyā) untuk menolak pertanyaannya yang bergantung pada pandangan tersebut. Maknanya adalah: 'Anda, wahai Magandiya, yang bertanya berulang kali dengan bergantung pada pandangan, telah menjadi bingung dalam pandangan-pandangan yang Anda pegang teguh itu; dan dari kedamaian batin, praktik, atau pembabaran Dhamma yang saya sampaikan ini, Anda tidak melihat sedikit pun persepsi yang tepat. Karena alasan itulah Anda melihat Dhamma ini sebagai hal yang membingungkan.'

849. Evaṃ samuggahitesu pamohena māgaṇḍiyassa vivādāpattiṃ dassetvā idāni tesu aññesu ca dhammesu vigatappamohassa attano nibbivādataṃ dassento ‘‘samo visesī’’ti gāthamāha. Tassattho [Pg.261] – yo evaṃ tividhamānena vā diṭṭhiyā vā maññati, so tena mānena tāya diṭṭhiyā tena vā puggalena vivadeyya. Yo pana amhādiso imāsu tīsu vidhāsu avikampamāno, samo visesīti na tassa hoti, na ca hīnoti pāṭhaseso.

849. Setelah menunjukkan kecenderungan Magandiya untuk berdebat karena kebingungan dalam hal-hal yang dipegang teguh, sekarang Beliau mengucapkan syair 'Sama, lebih unggul' (samo visesī) untuk menunjukkan keadaan diri-Nya yang bebas dari perdebatan karena telah hilangnya kebingungan dalam hal-hal tersebut dan fenomena lainnya. Maknanya adalah: 'Barang siapa yang membayangkan diri (maññati) melalui tiga jenis kesombongan (māna) atau melalui pandangan, maka ia akan berdebat dengan kesombongan itu, dengan pandangan itu, atau dengan orang tersebut. Namun, bagi orang seperti kami yang tidak goyah dalam tiga jenis kesombongan ini, tidak ada anggapan "sama" (samo) atau "lebih unggul" (visesī), dan tidak pula "lebih rendah" (hīno) sebagai kelanjutan teksnya.'

850. Kiñca bhiyyo – saccanti soti gāthā. Tassattho – so evarūpo pahīnamānadiṭṭhiko mādiso bāhitapāpattādinā nayena brāhmaṇo ‘‘idameva sacca’’nti kiṃ vadeyya kiṃ vatthuṃ bhaṇeyya, kena vā kāraṇena bhaṇeyya, ‘‘mayhaṃ saccaṃ, tuyhaṃ musā’’ti vā kena mānena diṭṭhiyā puggalena vā vivadeyya? Yasmiṃ mādise khīṇāsave ‘‘sadisohamasmī’’ti pavattiyā samaṃ vā, itaradvayabhāvena pavattiyā visamaṃ vā maññitaṃ natthi, so samānādīsu kena vādaṃ paṭisaṃyujeyya paṭipphareyyāti. Nanu ekaṃseneva evarūpo puggalo – okaṃ pahāyāti gāthā?

850. Dan apa lagi – syair 'Kebenaran, ia...' (saccanti so). Maknanya adalah: 'Seorang seperti itu, yang telah meninggalkan kesombongan dan pandangan, yang seperti saya, yang disebut Brahmana karena telah menyingkirkan kejahatan, apa yang akan ia katakan sebagai "Hanya ini yang benar"? Objek apa yang akan ia bicarakan, atau dengan alasan apa ia akan mengatakannya? Atau dengan kesombongan, pandangan, atau orang mana ia akan berdebat dengan mengatakan "Kebenaranku, kebohonganmu"? Bagi orang seperti saya yang telah menghancurkan noda-noda (khīṇāsava), di mana tidak ada anggapan "sama" melalui proses pemikiran "aku adalah setara" atau anggapan "tidak sama" melalui dua cara lainnya, dengan siapa ia akan melakukan perdebatan atau pertentangan di antara mereka yang setara dan sebagainya? Bukankah orang seperti itu pastilah sebagaimana yang dikatakan dalam syair "Setelah meninggalkan kediaman" (okaṃ pahāyā)?'

851. Tattha okaṃ pahāyāti rūpavatthādiviññāṇassa okāsaṃ tatra chandarāgappahānena chaḍḍetvā. Aniketasārīti rūpanimittaniketādīni taṇhāvasena asaranto. Gāme akubbaṃ muni santhavānīti gāme gihisanthavāni akaronto. Kāmehi rittoti kāmesu chandarāgābhāvena sabbakāmehi puthubhūto. Apurekkharānoti āyatiṃ attabhāvaṃ anabhinibbattento. Kathaṃ na viggayha janena kayirāti janena saddhiṃ viggāhikakathaṃ na katheyya. So evarūpo – yehi vivittoti gāthā.

851. Di sana, 'setelah meninggalkan kediaman' (okaṃ pahāya) berarti setelah membuang landasan bagi kesadaran akan bentuk, benda, dan sebagainya dengan meninggalkan keinginan dan nafsu di sana. 'Berkelana tanpa tempat tinggal tetap' (aniketasārī) berarti tidak mengembara mengikuti jejak kediaman berupa tanda-tanda bentuk dan sebagainya melalui kekuatan keinginan (taṇhā). 'Seorang Muni yang tidak menjalin keakraban di desa' (gāme akubbaṃ muni santhavāni) berarti tidak menjalin hubungan akrab dengan umat awam di desa. 'Bebas dari kesenangan indrawi' (kāmehi ritto) berarti terpisah dari semua kesenangan indrawi karena tidak adanya keinginan dan nafsu dalam kesenangan-kesenangan tersebut. 'Tidak menonjolkan diri' (apurekkharāno) berarti tidak menyebabkan munculnya kembali keberadaan diri di masa depan. 'Bagaimana ia akan melakukan perdebatan dengan orang-orang?' (kathaṃ na viggayha janena kayirā) berarti ia tidak akan melakukan percakapan yang bersifat membantah dengan orang-orang. Orang yang seperti itu – syair 'Mereka yang terpisah' (yehi vivitto)...

852. Tattha yehīti yehi diṭṭhigatehi. Vivitto vicareyyāti ritto careyya. Na tāni uggayha vadeyya nāgoti ‘‘āguṃ na karotī’’tiādinā (cūḷani. bhadrāvudhamāṇavapucchāniddesa 70; pārāyanānugītigāthāniddesa 102) nayena nāgo tāni diṭṭhigatāni uggahetvā na vadeyya. Jalambujanti jalasaññite ambumhi jātaṃ kaṇṭakanāḷaṃ vārijaṃ, padumanti vuttaṃ hoti. Yathā jalena paṅkena ca nūpalittanti taṃ padumaṃ yathā jalena ca paṅkena ca anupalittaṃ hoti, evaṃ muni santivādo agiddhoti evaṃ ajjhattasantivādo muni gedhābhāvena agiddho. Kāme ca loke ca [Pg.262] anūpalittoti duvidhepi kāme apāyādike ca loke dvīhipi lepehi anupalitto hoti.

852. Di sana, 'dengan yang mana' (yehīti) berarti dengan pandangan-pandangan (salah) tersebut. 'Hendaklah ia berkelana dengan terpisah' (vivitto vicareyyā) berarti hendaklah ia berkelana dengan kosong (dari pandangan-pandangan tersebut). 'Tidak menggenggam itu, Naga tidak akan berbicara' (na tāni uggayha vadeyya nāgo) berarti menurut metode 'ia tidak melakukan kesalahan' (āguṃ na karotī) dan seterusnya, seorang Naga (Arahant) tidak akan menggenggam pandangan-pandangan tersebut dan tidak akan membicarakannya. 'Lahir di air' (jalambuja) berarti tangkai berduri atau bunga yang tumbuh di air yang disebut 'jala'; yang dimaksud adalah bunga teratai. 'Bagaikan tidak terlumuri oleh air dan lumpur' (yathā jalena paṅkena ca nūpalittaṃ) berarti sebagaimana bunga teratai itu tidak terlumuri oleh air dan lumpur, demikian pula 'muni yang berbicara tentang kedamaian, tidak rakus' (evaṃ muni santivādo agiddho); demikianlah muni yang berbicara tentang kedamaian batin tidak rakus karena ketiadaan keserakahan. 'Tidak terlumuri dalam kesenangan indrawi dan di dunia' (kāme ca loke ca anūpalitto) berarti ia tidak terlumuri oleh dua jenis lumuran dalam kedua jenis kesenangan indrawi dan di dunia seperti di alam-alam rendah.

853. Kiñca bhiyyo – na vedagūti gāthā. Tattha na vedagū diṭṭhiyāyakoti catumaggavedagū mādiso diṭṭhiyāyako na hoti, diṭṭhiyā gacchanto vā, taṃ sārato paccento vā na hoti. Tattha vacanattho – yāyatīti yāyako, karaṇavacanena diṭṭhiyā yātīti diṭṭhiyāyako. Upayogatthe sāmivacanena diṭṭhiyā yātītipi diṭṭhiyāyako. Na mutiyā sa mānametīti mutarūpādibhedāya mutiyāpi so mānaṃ na eti. Na hi tammayo soti taṇhādiṭṭhivasena tammayo hoti tapparāyaṇo, ayaṃ pana na tādiso. Na kammunā nopi sutena neyyoti puññābhisaṅkhārādinā kammunā vā sutasuddhiādinā sutena vā so netabbo na hoti. Anūpanīto sa nivesanesūti so dvinnampi upayānaṃ pahīnattā sabbesu taṇhādiṭṭhinivesanesu anūpanīto. Tassa ca evaṃvidhassa – saññāvirattassāti gāthā.

853. Dan apa lagi – bait 'Bukan seorang penemu pengetahuan' (na vedagū). Di sana, 'bukan seorang penemu pengetahuan yang berjalan dengan pandangan' (na vedagū diṭṭhiyāyako) berarti seseorang seperti aku yang merupakan penemu pengetahuan melalui empat Jalan bukanlah seseorang yang berjalan dengan pandangan, atau yang pergi dengan pandangan, atau yang menganggapnya sebagai inti. Di sana, arti katanya adalah: 'ia yang berjalan' disebut 'yāyako'; 'ia yang berjalan dengan pandangan' disebut 'diṭṭhiyāyako' melalui pengertian instrumen. Juga 'ia yang berjalan menuju pandangan' disebut 'diṭṭhiyāyako' melalui pengertian kepemilikan dalam makna objek. 'Ia tidak sampai pada kesombongan melalui apa yang dipikirkan' (na mutiyā sa mānameti) berarti ia tidak sampai pada kesombongan bahkan melalui apa yang dipikirkan (muta) yang terbagi menjadi bentuk-bentuk dan sebagainya. 'Sebab ia tidak terdiri dari hal itu' (na hi tammayo so) berarti seseorang menjadi 'terdiri dari hal itu' (tammayo) atau 'berpuncak pada hal itu' (tapparāyaṇo) melalui kekuatan keinginan rendah (taṇhā) dan pandangan (salah), namun ia (sang muni) tidaklah demikian. 'Bukan oleh perbuatan, atau oleh apa yang didengar ia dapat dibimbing' (na kammunā nopi sutena neyyo) berarti ia tidak dapat dibimbing oleh perbuatan seperti bentukan-bentukan jasa (puññābhisaṅkhāra) dan sebagainya, atau oleh apa yang didengar seperti pemurnian melalui pendengaran dan sebagainya. 'Ia tidak terbawa masuk ke dalam tempat-tempat kediaman' (anūpanīto sa nivesanesu) berarti karena ia telah meninggalkan kedua jenis kemelekatan (upayāna), ia tidak terbawa masuk ke dalam semua tempat kediaman berupa keinginan rendah dan pandangan salah. Dan bagi orang yang seperti itu – bait 'bagi yang muak terhadap pencerapan' (saññāvirattassa).

854. Tattha saññāvirattassāti nekkhammasaññāpubbaṅgamāya bhāvanāya pahīnakāmādisaññassa. Iminā padena ubhatobhāgavimutto samathayāniko adhippeto. Paññāvimuttassāti vipassanāpubbaṅgamāya bhāvanāya sabbakilesehi vimuttassa. Iminā sukkhavipassako adhippeto. Saññañca diṭṭhiñca ye aggahesuṃ, te ghaṭṭayantā vicaranti loketi ye kāmasaññādikaṃ saññaṃ aggahesuṃ, te visesato gahaṭṭhā kāmādhikaraṇaṃ, ye ca diṭṭhiṃ aggahesuṃ, te visesato pabbajitā dhammādhikaraṇaṃ aññamaññaṃ ghaṭṭentā vicarantīti. Sesamettha yaṃ avuttaṃ, taṃ vuttānusāreneva veditabbaṃ. Desanāpariyosāne brāhmaṇo ca brāhmaṇī ca pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇiṃsūti.

854. Di sana, 'bagi yang muak terhadap pencerapan' (saññāvirattassa) berarti bagi seseorang yang pencerapan tentang keinginan indrawi dan sebagainya telah ditinggalkan melalui pengembangan (bhāvanā) yang didahului oleh pencerapan tentang pelepasan keduniawian (nekkhammasaññā). Dengan kata ini, yang dimaksud adalah 'yang bebas melalui dua cara' (ubhatobhāgavimutto) yang berkendaraan ketenangan (samathayānika). 'Bagi yang bebas melalui kebijaksanaan' (paññāvimuttassa) berarti bagi seseorang yang bebas dari semua kekotoran batin melalui pengembangan yang didahului oleh pandangan-terang (vipassanā). Dengan kata ini, yang dimaksud adalah 'pengembang pandangan-terang kering' (sukkhavipassako). 'Mereka yang menggenggam pencerapan dan pandangan, mereka berkelana sambil berbenturan di dunia' (saññañca diṭṭhiñca ye aggahesuṃ, te ghaṭṭayantā vicaranti loke) berarti mereka yang menggenggam pencerapan seperti pencerapan tentang keinginan indrawi, khususnya umat awam yang berurusan dengan keinginan indrawi, dan mereka yang menggenggam pandangan, khususnya para petapa yang berurusan dengan ajaran (dhamma), mereka berkelana sambil saling berbenturan satu sama lain. Selebihnya di sini yang tidak disebutkan, harus dipahami sesuai dengan apa yang telah disebutkan. Pada akhir khotbah, sang Brahmana dan sang Brahmanī menahbiskan diri dan mencapai kearahatan.

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

Dalam Paramatthajotikā, Kitab Komentar Khuddaka.

Suttanipāta-aṭṭhakathāya māgaṇḍiyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Māgaṇḍiya Sutta dalam Komentar Suttanipāta telah selesai.

10. Purābhedasuttavaṇṇanā

10. Penjelasan Purābheda Sutta

855. Kathaṃdassīti [Pg.263] purābhedasuttaṃ. Kā uppatti? Imassa suttassa ito paresañca pañcannaṃ kalahavivādacūḷabyūhamahābyūhatuvaṭakaattadaṇḍasuttānaṃ sammāparibbājanīyassa uppattiyaṃ vuttanayeneva sāmaññato uppatti vuttā. Visesato pana yatheva tasmiṃ mahāsamaye rāgacaritadevatānaṃ sappāyavasena dhammaṃ desetuṃ nimmitabuddhena attānaṃ pucchāpetvā sammāparibbājanīyasuttamabhāsi, evaṃ tasmiṃyeva mahāsamaye ‘‘kiṃ nu kho purā sarīrabhedā kattabba’’nti uppannacittānaṃ devatānaṃ cittaṃ ñatvā tāsaṃ anuggahatthaṃ aḍḍhateḷasabhikkhusataparivāraṃ nimmitabuddhaṃ ākāsena ānetvā tena attānaṃ pucchāpetvā imaṃ suttamabhāsi.

855. 'Bagaimana ia melihat' (kathaṃdassī) adalah Purābheda Sutta. Apa asal-usulnya? Asal-usul sutta ini dan lima sutta berikutnya—Kalahavivāda, Cūḷabyūha, Mahābyūha, Tuvaṭaka, dan Attadaṇḍa—telah disebutkan secara umum dalam cara yang sama sebagaimana asal-usul Sammāparibbājanīya Sutta. Namun secara khusus, sebagaimana dalam Mahāsamaya tersebut, Beliau membabarkan Sammāparibbājanīya Sutta dengan membuat Sang Buddha ciptaan (nimmitabuddha) bertanya kepada-Nya untuk membabarkan Dhamma demi kesesuaian para dewa yang berwatak nafsu (rāgacarita); demikian pula dalam Mahāsamaya yang sama itu, setelah mengetahui pikiran para dewa yang muncul pikiran, 'apa yang sebenarnya harus dilakukan sebelum hancurnya tubuh?', demi menolong mereka, Beliau mendatangkan Sang Buddha ciptaan yang dikelilingi oleh seribu dua ratus lima puluh bhikkhu melalui angkasa, dan dengan membuat dia bertanya kepada-Nya, Beliau membabarkan sutta ini.

Tattha pucchāya tāva so nimmito kathaṃdassīti adhipaññaṃ kathaṃsīloti adhisīlaṃ, upasantoti adhicittaṃ pucchati. Sesaṃ pākaṭameva.

Di sana, mengenai pertanyaan tersebut, Buddha ciptaan itu bertanya tentang kebijaksanaan yang lebih tinggi (adhipaññā) dengan kata 'bagaimana ia melihat' (kathaṃdassī), tentang kemoralan yang lebih tinggi (adhisīla) dengan kata 'bagaimana perilakunya' (kathaṃsīlo), dan tentang pikiran yang lebih tinggi (adhicitta) dengan kata 'tenang' (upasanto). Selebihnya sudah jelas.

856. Vissajjane pana bhagavā sarūpena adhipaññādīni avissajjetvāva adhipaññādippabhāvena yesaṃ kilesānaṃ upasamā ‘‘upasanto’’ti vuccati, nānādevatānaṃ āsayānulomena tesaṃ upasamameva dīpento ‘‘vītataṇho’’tiādikā gāthāyo abhāsi. Tattha ādito aṭṭhannaṃ gāthānaṃ ‘‘taṃ brūmi upasanto’’ti imāya gāthāya sambandho veditabbo. Tato parāsaṃ ‘‘sa ve santoti vuccatī’’ti iminā sabbapacchimena padena.

856. Dalam menjawabnya, Sang Bhagavā tidak menjawab kebijaksanaan yang lebih tinggi dan sebagainya secara langsung, tetapi dengan menunjukkan melalui kekuatan kebijaksanaan yang lebih tinggi dan sebagainya itu sendiri, pemadaman kekotoran-kekotoran batin yang mana yang membuat seseorang disebut 'tenang' (upasanto), sesuai dengan kecenderungan berbagai dewa, Beliau membabarkan bait-bait yang dimulai dengan 'bebas dari keinginan rendah' (vītataṇho) untuk menerangkan pemadaman tersebut. Di sana, hubungan delapan bait pertama harus dipahami dengan bait ini: 'Aku menyebutnya tenang' (taṃ brūmi upasanto). Setelah itu, bait-bait selanjutnya dengan kalimat yang paling akhir: 'ia benar-benar disebut tenang' (sa ve santoti vuccati).

Anupadavaṇṇanānayena ca – vītataṇho purā bhedāti yo sarīrabhedā pubbameva pahīnataṇho. Pubbamantamanissitoti atītaddhādibhedaṃ pubbantamanissito. Vemajjhenupasaṅkheyyoti paccuppannepi addhani ‘‘ratto’’tiādinā nayena na upasaṅkhātabbo. Tassa natthi purakkhatanti tassa arahato dvinnaṃ purekkhārānaṃ abhāvā anāgate addhani purakkhatampi natthi, taṃ brūmi upasantoti evamettha yojanā veditabbā. Esa nayo sabbattha. Ito paraṃ pana yojanaṃ adassetvā anuttānapadavaṇṇanaṃyeva karissāma.

Dan melalui metode penjelasan kata demi kata—'bebas dari keinginan rendah sebelum kehancuran' (vītataṇho purā bhedā) berarti ia yang keinginan rendahnya telah ditinggalkan bahkan sebelum hancurnya tubuh. 'Tidak bergantung pada masa lalu' (pubbamantamanissito) berarti tidak bergantung pada masa lalu yang terbagi atas waktu lampau dan sebagainya. 'Tidak dapat dikira-kira di tengah-tengah' (vemajjhenupasaṅkheyyo) berarti bahkan dalam waktu sekarang pun tidak dapat dikira-kira dengan cara seperti 'si penuh nafsu' dan sebagainya. 'Baginya tidak ada preferensi' (tassa natthi purakkhatanti) berarti bagi Arahant tersebut, karena tidak adanya dua jenis preferensi, tidak ada preferensi di masa depan; 'Aku menyebutnya tenang' (taṃ brūmi upasanto), demikianlah hubungan kalimat di sini harus dipahami. Metode ini berlaku di mana-mana. Namun setelah ini, tanpa menunjukkan hubungan kalimatnya, kami hanya akan melakukan penjelasan kata-kata yang belum jelas saja.

857. Asantāsīti tena tena alābhakena asantasanto. Avikatthīti sīlādīhi avikatthanasīlo. Akukkucoti hatthakukkucādivirahito[Pg.264]. Mantabhāṇīti mantāya pariggahetvā vācaṃ bhāsitā. Anuddhatoti uddhaccavirahito. Sa ve vācāyatoti so vācāya yato saṃyato catudosavirahitaṃ vācaṃ bhāsitā hoti.

857. 'Tidak gentar' (asantāsī) berarti tidak merasa gentar karena tidak memperoleh ini atau itu. 'Tidak sombong' (avikatthī) berarti tidak memiliki kebiasaan menyombongkan kemoralan dan sebagainya. 'Tanpa penyesalan' (akukkucoti) berarti bebas dari kegelisahan tangan dan sebagainya. 'Berbicara dengan bijaksana' (mantabhāṇī) berarti berbicara setelah mempertimbangkan dengan kebijaksanaan (mantā). 'Tidak angkuh' (anuddhatoti) berarti bebas dari kegelisahan (uddhacca). 'Ia benar-benar terkendali dalam ucapan' (sa ve vācāyatoti) berarti ia yang terkendali dalam ucapan, adalah pembicara yang ucapannya bebas dari empat kesalahan.

858. Nirāsattīti nittaṇho. Vivekadassī phassesūti paccuppannesu cakkhusamphassādīsu attādibhāvavivekaṃ passati. Diṭṭhīsu ca na nīyatīti dvāsaṭṭhidiṭṭhīsu kāyaci diṭṭhiyā na nīyati.

858. 'Tanpa kemelekatan' (nirāsattīti) berarti tanpa keinginan rendah. 'Melihat keterasingan dalam kontak-kontak' (vivekadassī phassesūti) berarti ia melihat keterasingan dari keadaan sebagai diri dan sebagainya dalam kontak mata dan sebagainya yang sedang terjadi sekarang. 'Dan tidak terbawa oleh pandangan-pandangan' (diṭṭhīsu ca na nīyatīti) berarti ia tidak terbawa oleh pandangan apa pun di antara enam puluh dua pandangan salah.

859. Patilīnoti rāgādīnaṃ pahīnattā tato apagato. Akuhakoti avimhāpako tīhi kuhanavatthūhi. Apihālūti apihanasīlo, patthanātaṇhāya rahitoti vuttaṃ hoti. Amaccharīti pañcamaccheravirahito. Appagabbhoti kāyapāgabbhiyādivirahito. Ajegucchoti sampannasīlāditāya ajegucchanīyo asecanako manāpo. Pesuṇeyye ca no yutoti dvīhi ākārehi upasaṃharitabbe pisuṇakamme ayutto.

859. 'Tarik diri' (patilīno) berarti menjauh dari hal itu karena telah ditinggalkannya keserakahan dan sebagainya. 'Tidak menipu' (akuhako) berarti tidak menyebabkan keheranan melalui tiga dasar tipu daya (kuhanavatthu). 'Tidak iri' (apihālū) berarti tidak memiliki kebiasaan iri hati; yang dimaksud adalah bebas dari keinginan rendah berupa dambaan. 'Tidak kikir' (amaccharī) berarti bebas dari lima jenis kekikiran. 'Tidak kurang ajar' (appagabbho) berarti bebas dari kekurangajaran tubuh dan sebagainya. 'Tidak menjijikkan' (ajeguccho) berarti tidak patut dijijikkan karena kesempurnaan kemoralan dan sebagainya, menyegarkan, dan menyenangkan. 'Dan tidak terlibat dalam fitnah' (pesuṇeyye ca no yuto) berarti tidak terlibat dalam perbuatan fitnah yang dapat menimbulkan perpecahan dengan dua cara.

860. Sātiyesu anassāvīti sātavatthūsu kāmaguṇesu taṇhāsanthavavirahito. Saṇhoti saṇhehi kāyakammādīhi samannāgato. Paṭibhānavāti pariyattiparipucchādhigamapaṭibhānehi samannāgato. Na saddhoti sāmaṃ adhigatadhammaṃ na kassaci saddahati. Na virajjatīti khayā rāgassa virattattā idāni na virajjati.

860. ‘Sātiyesu anassāvī’ berarti terbebas dari hubungan kemelekatan (taṇhā) pada objek-objek yang menyenangkan, yaitu pada lima utas keinginan indra (kāmaguṇa). ‘Saṇho’ berarti memiliki perbuatan tubuh dan sebagainya yang halus. ‘Paṭibhānavā’ berarti memiliki kecemerlangan dalam pengetahuan teks (pariyatti), penyelidikan (paripucchā), pencapaian (adhigama), dan kecemerlangan penyampaian (paṭibhāna). ‘Na saddho’ berarti dia tidak [sekadar] memercayai siapa pun mengenai Dhamma yang telah dicapainya sendiri. ‘Na virajjati’ berarti karena nafsu (rāga) telah hancur dan dia telah terlepas dari kemelekatan (viratta), maka sekarang dia tidak [lagi perlu] melepaskan kemelekatan.

861. Lābhakamyā na sikkhatīti na lābhapatthanāya suttantādīni sikkhati. Aviruddho ca taṇhāya, rasesu nānugijjhatīti virodhābhāvena ca aviruddho hutvā taṇhāya mūlarasādīsu gedhaṃ nāpajjati.

861. ‘Lābhakamyā na sikkhati’ berarti dia tidak mempelajari Suttanta dan sebagainya dengan harapan untuk mendapatkan keuntungan. ‘Aviruddho ca taṇhāya, rasesu nānugijjhati’ berarti karena tidak adanya pertentangan, ia tidak berlawanan dengan taṇhā, dan ia tidak jatuh ke dalam keserakahan terhadap rasa-rasa utama dan sebagainya.

862. Upekkhakoti chaḷaṅgupekkhāya samannāgato. Satoti kāyānupassanādisatiyutto.

862. ‘Upekkhako’ berarti memiliki keseimbangan batin enam indra (chaḷaṅgupekkha). ‘Sato’ berarti memiliki perhatian penuh (sati) seperti perenungan pada tubuh dan sebagainya.

863. Nissayanāti taṇhādiṭṭhinissayā. Ñatvā dhammanti aniccādīhi ākārehi dhammaṃ jānitvā. Anissitoti evaṃ tehi nissayehi anissito. Tena aññatra dhammañāṇā natthi nissayānaṃ abhāvoti dīpeti bhavāya vibhavāya vāti sassatāya ucchedāya vā.

863. ‘Nissayanā’ adalah landasan-landasan berupa taṇhā dan pandangan salah (diṭṭhi). ‘Ñatvā dhammaṃ’ berarti setelah mengetahui fenomena (dhamma) melalui aspek-aspek ketidakkekalan dan sebagainya. ‘Anissito’ berarti demikianlah ia tidak bersandar pada landasan-landasan tersebut. Dengan itu ia menunjukkan bahwa selain pengetahuan tentang Dhamma, tidak ada landasan lain karena ketiadaan ketergantungan. ‘Bhavāya vibhavāya vā’ berarti untuk eksistensi (kekekalan/sassata) atau non-eksistensi (pemusnahan/uccheda).

864. Taṃ [Pg.265] brūmi upasantoti taṃ evarūpaṃ ekekagāthāya vuttaṃ upasantoti kathemi. Atarī so visattikanti so imaṃ visatādibhāvena visattikāsaṅkhātaṃ mahātaṇhaṃ atari.

864. ‘Taṃ brūmi upasanto’ berarti aku menyebut orang yang seperti itu, yang dijelaskan dalam setiap bait, sebagai orang yang damai. ‘Atarī so visattikaṃ’ berarti ia telah menyeberangi taṇhā yang besar yang disebut sebagai 'si penjerat' (visattikā) karena sifatnya yang meracuni dan sebagainya.

865. Idāni tameva upasantaṃ pasaṃsanto āha ‘‘na tassa puttā’’ti evamādi. Tattha puttā atrajādayo cattāro. Ettha ca puttapariggahādayo puttādināmena vuttāti veditabbā. Te hissa na vijjanti, tesaṃ vā abhāvena puttādayo na vijjantīti.

865. Sekarang, seraya memuji orang yang telah damai tersebut, Beliau mengucapkan: ‘na tassa puttā’ dan seterusnya. Di sana, yang dimaksud dengan ‘puttā’ adalah empat jenis anak, termasuk anak kandung. Di sini, harus dipahami bahwa kepemilikan anak dan sebagainya disebut dengan nama ‘anak’ dan seterusnya. Hal-hal itu tidak ada padanya, atau karena ketiadaan hal-hal tersebut, anak dan sebagainya tidak ada bagi dirinya.

866. Yena naṃ vajjuṃ puthujjanā, atho samaṇabrāhmaṇāti yena taṃ rāgādinā vajjena puthujjanā sabbepi devamanussā ito bahiddhā samaṇabrāhmaṇā ca ratto vā duṭṭho vāti, vadeyyuṃ. Taṃ tassa apurakkhatanti taṃ rāgādivajjaṃ tassa arahato apurakkhataṃ tasmā vādesu nejatīti taṃ kāraṇā nindāvacanesu na kampati.

866. ‘Yena naṃ vajjuṃ puthujjanā, atho samaṇabrāhmaṇā’ berarti melalui kesalahan apa (seperti nafsu dan sebagainya) orang-orang biasa (puthujjana), bahkan semua dewa dan manusia, serta para petapa dan brahmana di luar ajaran ini, mungkin akan mengatakan tentang dirinya bahwa ia ‘penuh nafsu’ atau ‘penuh kebencian’. ‘Taṃ tassa apurakkhataṃ’ berarti kesalahan berupa nafsu dan sebagainya itu tidak ada di hadapan Arahat tersebut; ‘tasmā vādesu nejati’ berarti karena alasan itu ia tidak goyah dalam menghadapi kata-kata celaan.

867. Na ussesu vadateti visiṭṭhesu attānaṃ antokatvā ‘‘ahaṃ visiṭṭho’’ti atimānavasena na vadati. Esa nayo itaresu dvīsu. Kappaṃ neti akappiyoti so evarūpo duvidhampi kappaṃ na eti. Kasmā? Yasmā akappiyo, pahīnakappoti vuttaṃ hoti.

867. ‘Na ussesu vadate’ berarti ia tidak menyebut dirinya di antara orang-orang yang unggul dengan berpikir ‘aku lebih unggul’ melalui kekuatan kesombongan (atimāna). Metode ini juga berlaku untuk dua hal lainnya (yaitu tidak menganggap diri setara atau rendah). ‘Kappaṃ neti akappiyo’ berarti orang yang seperti itu tidak masuk ke dalam dua jenis konsep/bentukan (kappa—taṇhākappa dan diṭṭhikappa). Mengapa? Karena ia telah melampaui konsep (akappiyo), yang berarti konsep-konsep telah ditinggalkan.

868. Sakanti mayhanti pariggahitaṃ. Asatā ca na socatīti avijjamānādinā asatā ca na socati. Dhammesu ca na gacchatīti sabbesu dhammesu chandādivasena na gacchati. Sa ve santoti vuccatīti so evarūpo naruttamo ‘‘santo’’ti vuccatīti arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi. Desanāpariyosāne koṭisatasahassadevatānaṃ arahattappatti ahosi, sotāpannādīnaṃ gaṇanā natthīti.

868. ‘Sakaṃ’ berarti ‘milikku’ yang digenggam/dimiliki. ‘Asatā ca na socati’ berarti ia tidak berduka karena apa yang tidak ada (yang telah hilang). ‘Dhammesu ca na gacchati’ berarti ia tidak terbawa oleh keinginan (chanda) dan sebagainya dalam segala fenomena (dhamma). ‘Sa ve santoti vuccatīti’ berarti manusia utama yang demikian itu disebut sebagai ‘orang yang damai’ (santo). Demikianlah ia mengakhiri pembabaran dengan puncaknya yaitu Arahat. Di akhir pembabaran, seratus ribu crore dewa mencapai tingkat Arahat, sementara jumlah mereka yang mencapai tingkat Sotāpanna dan sebagainya tidak terhitung.

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

Dalam Paramatthajotikā, Kitab Komentar Khuddaka,

Suttanipāta-aṭṭhakathāya purābhedasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Sutta Purābheda dalam Komentar Suttanipāta telah selesai.

11. Kalahavivādasuttavaṇṇanā

11. Penjelasan Sutta Kalahavivāda

869. Kuto [Pg.266] pahūtā kalahā vivādāti kalahavivādasuttaṃ. Kā uppatti? Idampi tasmiṃyeva mahāsamaye ‘‘kuto nu, kho, kalahādayo aṭṭha dhammā pavattantī’’ti uppannacittānaṃ ekaccānaṃ devatānaṃ te dhamme āvikātuṃ purimanayeneva nimmitabuddhena attānaṃ pucchāpetvā vuttaṃ tattha pucchāvissajjanakkamena ṭhitattā sabbagāthā pākaṭasambandhāyeva.

869. ‘Kuto pahūtā kalahā vivādā’ adalah Sutta Kalahavivāda. Apa asal mulanya? Sutta ini juga dibabarkan pada saat Mahāsamaya tersebut, untuk menjelaskan delapan hal mulai dari pertengkaran dan sebagainya kepada beberapa dewa yang memiliki pikiran: ‘Dari manakah kiranya delapan hal ini, yaitu pertengkaran dan sebagainya, muncul?’ Beliau membuat Buddha buatan (nimmitabuddha) untuk bertanya kepada diri-Nya sendiri dengan cara yang sama seperti sebelumnya. Karena teks ini disusun dalam urutan pertanyaan dan jawaban, maka semua bait memiliki hubungan makna yang jelas.

Anuttānapadavaṇṇanā panetāsaṃ evaṃ veditabbā – kutopahūtā kalahā vivādāti kalaho ca tassa pubbabhāgo vivādo cāti ime kuto jātā. Paridevasokā sahamaccharā cāti paridevasokā ca maccharā ca kutopahūtā. Mānātimānā sahapesuṇā cāti mānā ca atimānā ca pesuṇā ca kutopahūtā. Teti te sabbepi aṭṭha kilesadhammā. Tadiṅgha brūhīti taṃ mayā pucchitamatthaṃ brūhi yācāmi taṃ ahanti. Yācanattho hi iṅghāti nipāto.

Penjelasan kata-kata yang tidak jelas harus dipahami sebagai berikut: ‘kutopahūtā kalahā vivādā’ berarti pertengkaran (kalaha) dan bagian awalnya, yaitu perselisihan (vivāda)—dari manakah keduanya berasal? ‘Paridevasokā sahamaccharā’ berarti dari manakah asal mula ratapan (parideva), kesedihan (soka), dan kekikiran (macchara)? ‘Mānātimānā sahapesuṇā’ berarti dari manakah asal mula kesombongan (māna), keangkuhan (atimāna), dan fitnah (pesuṇa)? ‘Te’ berarti kedelapan hal kekotoran batin tersebut. ‘Tadiṅgha brūhi’ berarti aku memohon kepadamu, katakanlah kepadaku hal yang kutanyakan itu. Kata seru ‘iṅgha’ memiliki makna memohon (yācana).

870. Piyappahūtāti piyavatthuto jātā. Yutti panettha niddese (mahāni. 98) vuttā eva. Maccherayuttā kalahā vivādāti iminā kalahavivādādīnaṃ na kevalaṃ piyavatthumeva, macchariyampi paccayaṃ dasseti. Kalahavivādasīsena cettha sabbepi te dhammā vuttāti veditabbā. Yathā ca etesaṃ macchariyaṃ, tathā pesuṇānañca vivādaṃ. Tenāha – ‘‘vivādajātesu ca pesuṇānī’’ti.

870. ‘Piyappahūtā’ berarti lahir dari objek-objek yang dicintai (piyavatthu). Logikanya telah disebutkan dalam penjelasan di (Mahāniddesa 98). ‘Maccherayuttā kalahā vivādā’ berarti dengan ini ia menunjukkan bahwa penyebab pertengkaran, perselisihan, dan sebagainya bukan hanya objek yang dicintai saja, tetapi juga kekikiran (macchariya). Di sini, harus dipahami bahwa semua hal tersebut disebutkan dengan menggunakan 'pertengkaran dan perselisihan' sebagai pokoknya. Dan sebagaimana kekikiran ada pada mereka, demikian pula fitnah ada pada perselisihan. Oleh karena itu dikatakan—‘dan fitnah di antara mereka yang sedang berselisih’.

871. Piyāsu lokasmiṃ kutonidānā ye cāpi lobhā vicaranti loketi ‘‘piyā pahūtā kalahā’’ti ye ettha vuttā. Te piyā lokasmiṃ kutonidānā, na kevalañca piyā, ye cāpi khattiyādayo lobhā vicaranti lobhahetukā lobhenābhibhūtā vicaranti, tesaṃ so lobho ca kutonidānoti dve atthe ekāya pucchāya pucchati. Āsā ca niṭṭhā cāti āsā ca tassā āsāya samiddhi ca. Ye samparāyāya narassa hontīti ye narassa samparāyāya honti, parāyanā hontīti vuttaṃ hoti. Ekā evāyampi pucchā.

871. ‘Piyāsu lokasmiṃ kutonidānā ye cāpi lobhā vicaranti loke’—apa yang disebutkan di sini sebagai ‘banyak hal yang dicintai (piyā) mengakibatkan pertengkaran’. Apa penyebab dari hal-hal yang dicintai tersebut di dunia? Bukan hanya hal-hal yang dicintai saja, tetapi juga keserakahan yang dilakukan oleh para kshatriya dan lainnya di dunia—yang disebabkan oleh loba atau dikuasai oleh loba—apa penyebab dari loba tersebut? Beliau menanyakan dua hal dalam satu pertanyaan. ‘Āsā ca niṭṭhā ca’ berarti harapan (āsā) dan keberhasilan dari harapan tersebut. ‘Ye samparāyāya narassa honti’ berarti yang ada bagi manusia untuk masa depan; maksudnya yang menjadi tujuan masa depan. Ini juga merupakan satu pertanyaan.

872. Chandānidānānīti [Pg.267] kāmacchandādichandanidānāni. Ye cāpi lobhā vicarantīti ye cāpi khattiyādayo lobhā vicaranti tesaṃ lobhopi chandanidānoti dvepi atthe ekato vissajjeti. Itonidānāti chandanidānā evāti vuttaṃ hoti. ‘‘Kutonidānā kutonidānā’’ti (su. ni. 273) etesu ca saddasiddhi sūcilomasutte vuttanayeneva veditabbā.

872. ‘Chandānidānāni’ berarti berakar pada keinginan (chanda), seperti keinginan indra (kāmacchanda). ‘Ye cāpi lobhā vicaranti’ berarti bagi para kshatriya dan lainnya yang hidup dengan keserakahan, keserakahan mereka pun berakar pada keinginan (chanda). Demikianlah Beliau menjawab dua hal tersebut secara bersamaan. ‘Itonidānā’ berarti berakar dari sini, yaitu berakar pada keinginan (chanda). Mengenai pembentukan kata ‘kutonidānā kutonidānā’ (Suttanipāta 273), hal itu harus dipahami sesuai dengan metode yang telah dijelaskan dalam Sutta Sūciloma.

873. Vinicchayāti taṇhādiṭṭhivinicchayā. Ye vāpi dhammā samaṇena vuttāti ye ca aññepi kodhādīhi sampayuttā, tathārūpā vā akusalā dhammā buddhasamaṇena vuttā, te kutopahūtāti.

873. ‘Vinicchayā’ berarti keputusan/penilaian yang didasari oleh taṇhā dan pandangan salah (diṭṭhi). ‘Ye vāpi dhammā samaṇena vuttā’ berarti apa pun hal-hal lainnya yang disertai kemarahan dan sebagainya, atau hal-hal tidak bermanfaat (akusala) serupa yang telah disebutkan oleh Petapa (Buddha)—dari manakah asalnya?

874. Tamūpanissāya pahoti chandoti taṃ sukhadukkhavedanaṃ. Tadubhayavatthusaṅkhātaṃ sātāsātaṃ upanissāya saṃyogaviyogapatthanāvasena chando pahoti. Ettāvatā ‘‘chando nu lokasmiṃ kutonidāno’’ti ayaṃ pañho vissajjito hoti. Rūpesu disvā vibhavaṃ bhavañcāti rūpesu vayañca uppādañca disvā. Vinicchayaṃ kubbati jantu loketi apāyādike loke ayaṃ jantu bhogādhigamanatthaṃ taṇhāvinicchayaṃ ‘‘attā me uppanno’’tiādinā nayena diṭṭhivinicchayañca kurute. Yutti panettha niddese (mahāni. 102) vuttā eva. Ettāvatā ‘‘vinicchayā cāpi kutopahūtā’’ti ayaṃ pañho vissajjito hoti.

874. "Bergantung pada itu maka keinginan muncul": itu adalah perasaan senang dan tidak senang. Bergantung pada yang menyenangkan dan tidak menyenangkan yang dikenal sebagai objek keduanya, keinginan muncul melalui kekuatan keinginan untuk bersatu atau berpisah. Dengan ini, pertanyaan 'Dari manakah asal keinginan di dunia?' terjawab. 'Setelah melihat kehancuran dan keberadaan dalam wujud': setelah melihat pelenyapan dan kemunculan dalam wujud. 'Makhluk membuat keputusan di dunia': di dunia seperti alam menderita, makhluk ini membuat keputusan berdasarkan nafsu keinginan untuk memperoleh kekayaan, dan keputusan berdasarkan pandangan salah dengan cara seperti 'diri telah muncul bagiku'. Logika di sini telah dinyatakan dalam Niddesa (Maha Ni. 102). Dengan ini, pertanyaan 'Dari manakah keputusan-keputusan itu berasal?' terjawab.

875. Etepi dhammā dvayameva santeti etepi kodhādayo dhammā sātāsātadvaye sante eva pahonti uppajjanti. Uppatti ca nesaṃ niddese (mahāni. 103) vuttāyeva. Ettāvatā tatiyapañhopi vissajjito hoti. Idāni yo evaṃ vissajjitesu etesu pañhesu kathaṃkathī bhaveyya, tassa kathaṃkathāpahānūpāyaṃ dassento āha – ‘‘kathaṃkathī ñāṇapathāya sikkhe’’ti, ñāṇadassanañāṇādhigamanatthaṃ tisso sikkhā sikkheyyāti vuttaṃ hoti. Kiṃ kāraṇaṃ? Ñatvā pavuttā samaṇena dhammā. Buddhasamaṇena hi ñatvāva dhammā vuttā, natthi tassa dhammesu aññāṇaṃ. Attano pana ñāṇābhāvena te ajānanto na jāneyya, na desanā dosena, tasmā kathaṃkathī ñāṇapathāya sikkhe, ñatvā pavuttā samaṇena dhammāti.

875. Semua fenomena ini muncul ketika ada dualitas: fenomena-fenomena seperti kemarahan dan sebagainya muncul atau terjadi hanya ketika ada dualitas yang menyenangkan dan tidak menyenangkan. Dan asal usulnya telah dinyatakan dalam Niddesa (Maha Ni. 103). Dengan ini, pertanyaan ketiga juga terjawab. Sekarang, bagi ia yang mungkin memiliki keragu-raguan mengenai pertanyaan-pertanyaan yang telah dijawab ini, untuk menunjukkan cara melenyapkan keragu-raguan, beliau berkata – 'Seorang yang ragu-ragu harus berlatih untuk jalan pengetahuan', artinya ia harus melatih tiga pelatihan untuk memperoleh pengetahuan dan penglihatan. Apa alasannya? Karena ajaran-ajaran telah dibabarkan oleh Pertapa setelah mengetahuinya. Karena oleh Buddha sang Pertapa, ajaran-ajaran dibabarkan hanya setelah mengetahuinya, tidak ada ketidaktahuan bagi-Nya mengenai ajaran-ajaran tersebut. Namun karena kurangnya pengetahuan sendiri, ia yang tidak mengetahuinya mungkin tidak memahaminya, bukan karena kesalahan khotbahnya; oleh karena itu, seorang yang ragu-ragu harus berlatih untuk jalan pengetahuan, karena ajaran-ajaran telah dibabarkan oleh Pertapa setelah mengetahuinya.

876-7. Sātaṃ [Pg.268] asātañca kutonidānāti ettha sātaṃ asātanti sukhadukkhavedanā eva adhippetā. Na bhavanti heteti na bhavanti ete. Vibhavaṃ bhavañcāpi yametamatthaṃ etaṃ me pabrūhi yatonidānanti sātāsātānaṃ vibhavaṃ bhavañca etampi yaṃ atthaṃ. Liṅgabyattayo ettha kato. Idaṃ pana vuttaṃ hoti – sātāsātānaṃ vibhavo bhavo cāti yo esa attho, evaṃ me pabrūhi yatonidānanti. Ettha ca sātāsātānaṃ vibhavabhavavatthukā vibhavabhavadiṭṭhiyo eva vibhavabhavāti atthato veditabbā. Tathā hi imassa pañhassa vissajjanapakkhe ‘‘bhavadiṭṭhipi phassanidānā, vibhavadiṭṭhipi phassanidānā’’ti niddese (mahāni. 105) vuttaṃ. Itonidānanti phassanidānaṃ.

876-7. 'Dari manakah asal yang menyenangkan dan tidak menyenangkan': di sini 'menyenangkan dan tidak menyenangkan' yang dimaksud adalah perasaan senang dan sakit. 'Hal-hal ini tidak ada': hal-hal ini tidak terjadi. 'Juga kehancuran dan keberadaan, apa arti dari ini, katakanlah kepadaku dari mana asalnya': kehancuran dan keberadaan dari yang menyenangkan dan tidak menyenangkan, juga apa arti dari ini. Perubahan gender kata (liṅgabyattaya) dilakukan di sini. Namun, inilah yang dimaksud – apa arti dari kehancuran dan keberadaan yang menyenangkan dan tidak menyenangkan, katakanlah kepadaku dari mana asalnya. Dan di sini, secara makna harus dipahami bahwa pandangan tentang keberadaan dan ketidakberadaan yang berlandaskan pada kehancuran dan keberadaan dari yang menyenangkan dan tidak menyenangkan adalah 'keberadaan dan ketidakberadaan'. Sebab, dalam bagian jawaban atas pertanyaan ini dikatakan dalam Niddesa (Maha Ni. 105): 'Pandangan tentang keberadaan berasal dari kontak, pandangan tentang ketidakberadaan berasal dari kontak.' 'Berasal dari sini' berarti berasal dari kontak.

878. Kismiṃ vibhūte na phusanti phassāti kismiṃ vītivatte cakkhusamphassādayo pañca phassā na phusanti.

878. 'Ketika apa yang lenyap, kontak tidak menyentuh?': ketika apa yang telah dilampaui maka lima kontak seperti kontak mata dan sebagainya tidak menyentuh.

879. Nāmañca rūpañca paṭiccāti sampayuttakanāmaṃ vatthārammaṇarūpañca paṭicca. Rūpe vibhūte na phusanti phassāti rūpe vītivatte pañca phassā na phusanti.

879. 'Bergantung pada batin dan jasmani': bergantung pada batin (nama) yang berasosiasi dan jasmani (rupa) yang menjadi landasan dan objek. 'Ketika jasmani lenyap, kontak tidak menyentuh': ketika jasmani telah dilampaui, lima kontak tidak menyentuh.

880. Kathaṃ sametassāti kathaṃ paṭipannassa. Vibhoti rūpanti rūpa vibhavati, na bhaveyya vā. Sukhaṃ dukhañcāti iṭṭhāniṭṭhaṃ rūpameva pucchati.

880. 'Bagi yang bagaimana pencapaiannya?': bagi yang telah berlatih bagaimana. 'Jasmani lenyap': jasmani menjadi tidak ada, atau tidak akan ada. 'Kesenangan dan kesedihan': ia menanyakan tentang wujud yang menyenangkan dan tidak menyenangkan itu sendiri.

881. Na saññasaññīti yathā sametassa vibhoti rūpaṃ, so pakatisaññāya saññīpi na hoti. Na visaññasaññīti visaññāyapi virūpāya saññāya saññī na hoti ummattako vā khittacitto vā. Nopi asaññīti saññāvirahitopi na hoti nirodhasamāpanno vā asaññasatto vā. Na vibhūtasaññīti ‘‘sabbaso rūpasaññāna’’ntiādinā (dha sa. 265; vibha. 602) nayena samatikkantasaññīpi na hoti arūpajjhānalābhī. Evaṃ sametassa vibhoti rūpanti etasmiṃ saññasaññitādibhāve aṭṭhatvā yadetaṃ vuttaṃ ‘‘so evaṃ samāhite citte…pe… ākāsānañcāyatanasamāpattipaṭilābhatthāya cittaṃ abhinīharatī’’ti. Evaṃ sametassa arūpamaggasamaṅgino vibhoti rūpaṃ. Saññānidānā hi papañcasaṅkhāti evaṃ paṭipannassāpi yā saññā, tannidānā taṇhādiṭṭhipapañcā appahīnā eva hontīti dasseti.

881. 'Bukanlah seorang yang berpersepsi secara normal': bagi ia yang pencapaiannya demikian sehingga jasmani lenyap, ia bukan lagi seorang yang berpersepsi dengan persepsi biasa. 'Bukanlah seorang yang memiliki persepsi yang menyimpang': ia bukan pula seorang yang berpersepsi dengan persepsi yang tidak wajar atau cacat, atau seperti orang gila atau orang yang kacau pikirannya. 'Bukan pula tanpa persepsi': ia bukan pula orang yang tanpa persepsi sama sekali seperti yang sedang dalam pencapaian penghentian (nirodhasamāpatti) atau makhluk tanpa persepsi (asaññasatta). 'Bukanlah seorang yang persepsinya telah lenyap': ia bukan pula seorang yang telah melampaui persepsi dengan cara seperti 'dengan segala cara [melampaui] persepsi bentuk...' (Dha. Sa. 265; Vibha. 602), yaitu seorang pencapai jhana tanpa bentuk (arūpajjhāna). Demikianlah jasmani lenyap bagi orang yang pencapaiannya demikian, dengan tidak berdiam dalam keadaan berpersepsi normal dan sebagainya, seperti yang dikatakan: 'Ia dengan pikiran yang terkonsentrasi demikian... dan seterusnya... mengarahkan pikirannya untuk memperoleh pencapaian landasan ruang tanpa batas.' Demikianlah jasmani lenyap bagi orang yang memiliki jalan tanpa bentuk (arūpamagga). 'Karena komplikasi berasal dari persepsi': ini menunjukkan bahwa bahkan bagi orang yang berlatih demikian, persepsi apa pun yang dimilikinya, komplikasi nafsu keinginan dan pandangan salah yang berasal darinya belum sepenuhnya ditinggalkan.

882-3. Ettāvataggaṃ [Pg.269] nu vadanti, heke yakkhassa suddhiṃ idha paṇḍitāse. Udāhu aññampi vadanti ettoti ettāvatā nu idha paṇḍitā samaṇabrāhmaṇā aggaṃ suddhiṃ sattassa vadanti, udāhu aññampi etto arūpasamāpattito adhikaṃ vadantīti pucchati. Ettāvataggampi vadanti heketi eke sassatavādā samaṇabrāhmaṇā paṇḍitamānino ettāvatāpi aggaṃ suddhiṃ vadanti. Tesaṃ paneke samayaṃ vadantīti tesaṃyeva eke ucchedavādā samayaṃ ucchedaṃ vadanti. Anupādisese kusalā vadānāti anupādisese kusalavādā samānā.

882-3. 'Apakah sejauh ini para bijaksana di sini menyatakan pemurnian tertinggi dari makhluk? Ataukah mereka menyatakan sesuatu yang lain selain ini?': ia bertanya apakah para pertapa dan brahmana yang bijaksana di sini menyatakan pemurnian tertinggi dari suatu makhluk hanya sejauh ini, atau apakah mereka menyatakan sesuatu yang lebih dari pencapaian tanpa bentuk (arūpasamāpatti) ini. 'Beberapa orang menyatakan ini sebagai yang tertinggi': beberapa pertapa dan brahmana penganut kekekalan (sassatavāda) yang menganggap diri bijaksana menyatakan pemurnian tertinggi sejauh ini. 'Tetapi beberapa dari mereka menyatakan kemusnahan': di antara mereka, beberapa penganut kemusnahan (ucchedavāda) menyatakan kemusnahan sebagai ajaran. 'Para ahli yang menyatakan tanpa sisa': menjadi orang-orang yang menyatakan keahlian dalam hal tanpa sisa (anupādisese).

884. Ete ca ñatvā upanissitāti ete ca diṭṭhigatike sassatucchedadiṭṭhiyo nissitāti ñatvā. Ñatvā munī nissaye so vimaṃsīti nissaye ca ñatvā so vīmaṃsī paṇḍito buddhamuni. Ñatvā vimuttoti dukkhāniccādito dhamme ñatvā vimutto. Bhavābhavāya na sametīti punappunaṃ upapattiyā na samāgacchatīti arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi. Desanāpariyosāne purābhedasutte vuttasadisoyevābhisamayo ahosīti.

884. 'Setelah mengetahui bahwa mereka ini bergantung': setelah mengetahui bahwa penganut pandangan ini bergantung pada pandangan kekekalan dan kemusnahan. 'Setelah mengetahui ketergantungan-ketergantungan itu, Sang Muni yang menyelidiki': setelah mengetahui ketergantungan-ketergantungan itu, Sang Muni Buddha yang bijaksana dan menyelidiki. 'Bebas setelah mengetahui': bebas setelah mengetahui fenomena sebagai penderitaan, tidak kekal, dan sebagainya. 'Ia tidak kembali pada keberadaan dan ketidakberadaan': beliau mengakhiri khotbah dengan puncak Arahatship, menyatakan bahwa ia tidak lagi datang pada kelahiran kembali berulang-ulang. Di akhir khotbah, pencapaian (abhisamaya) yang terjadi serupa dengan yang disebutkan dalam Purābheda Sutta.

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

Dalam Paramatthajotikā, Komentar Khuddaka.

Suttanipāta-aṭṭhakathāya kalahavivādasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Kalahavivāda Sutta dalam Komentar Suttanipāta telah selesai.

12. Cūḷabyūhasuttavaṇṇanā

12. Penjelasan Cūḷabyūha Sutta

885-6. Sakaṃsakaṃdiṭṭhiparibbasānāti cūḷabyūhasuttaṃ. Kā uppatti? Idampi tasmiṃyeva mahāsamaye ‘‘sabbepi ime diṭṭhigatikā ‘sādhurūpamhā’ti bhaṇanti, kiṃ nu kho sādhurūpāva ime attanoyeva diṭṭhiyā patiṭṭhahanti, udāhu aññampi diṭṭhiṃ gaṇhantī’’ti uppannacittānaṃ ekaccānaṃ devatānaṃ tamatthaṃ pakāsetuṃ purimanayeneva nimmitabuddhena attānaṃ pucchāpetvā vuttaṃ.

885-6. 'Masing-masing berdiam dalam pandangannya sendiri': Cūḷabyūha Sutta. Apa asal usulnya? Ini juga dibabarkan pada kesempatan Pertemuan Besar (Mahāsamaya) yang sama, untuk mengungkapkan maknanya bagi beberapa dewa yang memiliki pikiran: 'Semua penganut pandangan ini berkata "Kami adalah yang baik", apakah mereka benar-benar baik karena hanya berpegang pada pandangan mereka sendiri, atau apakah mereka juga mengambil pandangan lain?', dengan cara yang sama seperti sebelumnya, melalui Buddha ciptaan yang diperintahkan untuk bertanya pada diri sendiri.

Tattha ādito dvepi gāthā pucchāgāthāyeva. Tāsu sakaṃsakaṃdiṭṭhiparibbasānāti attano attano diṭṭhiyā vasamānā. Viggayha nānā kusalā vadantīti diṭṭhibalaggāhaṃ gahetvā, tattha ‘‘kusalāmhā’’ti paṭijānamānā [Pg.270] puthu puthu vadanti ekaṃ na vadanti. Yo evaṃ jānāti sa vedi dhammaṃ idaṃ paṭikosamakevalī soti tañca diṭṭhiṃ sandhāya yo evaṃ jānāti, so dhammaṃ vedi. Idaṃ pana paṭikkosanto hīno hotīti vadanti. Bāloti hīno. Akkusaloti avidvā.

Di sana, dua bait pertama adalah bait pertanyaan saja. Di dalamnya, 'sakaṃsakaṃ diṭṭhiparibbasānā' berarti berdiam dalam pandangannya masing-masing. 'Viggayha nānā kusalā vadantī' berarti setelah menggenggam kuat pada pandangan, mereka menyatakan diri sebagai "ahli" di sana, berbicara secara terpisah-pisah dan tidak mengatakan satu hal yang sama. 'Yo evaṃ jānāti sa vedi dhammaṃ idaṃ paṭikosamakevalī so' berarti berkaitan dengan pandangan tersebut, siapa pun yang mengetahui demikian, dialah yang mengetahui Dhamma. Namun, mereka mengatakan bahwa siapa pun yang mencela hal ini adalah rendah. 'Bāla' berarti rendah. 'Akkusala' berarti tidak tahu.

887-8. Idāni tisso vissajjanagāthā honti. Tā purimaḍḍhena vuttamatthaṃ pacchimaḍḍhena paṭibyūhitvā ṭhitā. Tena byūhena uttarasuttato ca appakattā idaṃ suttaṃ ‘‘cūḷabyūha’’nti nāmaṃ labhati. Tattha parassa ce dhammanti parassa diṭṭhiṃ. Sabbeva bālāti evaṃ sante sabbeva ime bālā hontīti adhippāyo. Kiṃ kāraṇaṃ? Sabbevime diṭṭhiparibbasānāti sandiṭṭhiyā ceva na vīvadātā. Saṃsuddhapaññā kusalā mutīmāti sakāya diṭṭhiyā na vivadātā na vodātā saṃkiliṭṭhāva samānā saṃsuddhapaññā ca kusalā ca mutimanto ca te honti ce. Atha vā ‘‘sandiṭṭhiyā ce pana vīvadātā’’ tipi pāṭho. Tassattho – sakāya pana diṭṭhiyā vodātā saṃsuddhapaññā kusalā mutimanto honti ce. Na tesaṃ kocīti evaṃ sante tesaṃ ekopi hīnapañño na hoti. Kiṃkāraṇā? Diṭṭhī hi tesampi tathā samattā, yathā itaresanti.

887-8. Sekarang ada tiga bait jawaban. Bait-bait tersebut berdiri dengan memperkuat makna yang telah disebutkan di paruh pertama dengan paruh keduanya. Karena penyusunan (byūha) tersebut dan karena cakupannya yang lebih kecil dibandingkan dengan sutta berikutnya, sutta ini mendapat nama "Cūḷabyūha". Di sana, 'parassa ce dhammaṃ' berarti pandangan orang lain. 'Sabbeva bālā' berarti jika demikian, maka mereka semua adalah orang bodoh; inilah maksudnya. Apa alasannya? Karena mereka semua berdiam dalam pandangan masing-masing dan tidak dimurnikan dari pandangan mereka sendiri. Mengenai 'saṃsuddhapaññā kusalā mutīmā', jika mereka, meski tetap tidak murni, tidak bersih, dan ternoda oleh pandangan mereka sendiri, dianggap memiliki kebijaksanaan yang murni, terampil, dan bijaksana. Atau ada juga teks yang berbunyi 'sandiṭṭhiyā ce pana vīvadātā'. Maknanya adalah – jika mereka dimurnikan oleh pandangan mereka sendiri, maka mereka memiliki kebijaksanaan yang murni, terampil, dan bijaksana. 'Na tesaṃ kocī' berarti jika demikian, tidak ada satu pun di antara mereka yang berpengetahuan rendah. Apa alasannya? Karena pandangan mereka pun sama sempurnanya bagi mereka sendiri sebagaimana pandangan orang lain bagi mereka.

889. Na vāhametanti gāthāya saṅkhepattho – yaṃ te mithu dve dve janā aññamaññaṃ ‘‘bālo’’ti āhu, ahaṃ etaṃ tathiyaṃ tacchanti neva brūmi. Kiṃkāraṇā? Yasmā sabbe te sakaṃ sakaṃ diṭṭhiṃ ‘‘idameva saccaṃ moghamañña’’nti akaṃsu. Tena ca kāraṇena paraṃ ‘‘bālo’’ti dahanti. Ettha ca ‘‘tathiya’’nti ‘‘kathiva’’nti dvepi pāṭhā.

889. Makna ringkas dari bait 'Na vāhametaṃ' adalah – mengenai apa yang dua orang katakan satu sama lain secara bergantian sebagai "bodoh", Aku tidak mengatakan hal itu sebagai benar atau nyata. Apa alasannya? Karena mereka semua telah membuat pandangan mereka masing-masing sebagai "Hanya inilah yang benar, yang lain adalah sia-sia". Dan karena alasan itulah mereka menganggap orang lain sebagai "bodoh". Di sini terdapat dua varian teks, yaitu 'tathiyaṃ' dan 'kathivaṃ'.

890. Yamāhūti pucchāgāthāya yaṃ diṭṭhisaccaṃ tathiyanti eke āhu.

890. Dalam bait pertanyaan 'Yamāhū', maknanya adalah apa yang beberapa orang katakan sebagai kebenaran pandangan yang benar.

891. Ekañhi saccanti vissajjanagāthāya ekaṃ saccaṃ nirodho maggo vā. Yasmiṃ pajā no vivade pajānanti yamhi sacce pajānanto pajā no vivadeyya. Sayaṃ thunantīti attanā vadanti.

891. Dalam bait jawaban 'Ekañhi saccaṃ', satu kebenaran itu adalah nirodha atau jalan (magga). 'Yasmiṃ pajā no vivade pajānanti' berarti dalam kebenaran yang mana, jika memahaminya, makhluk-makhluk tidak akan berselisih. 'Sayaṃ thunanti' berarti mereka menyatakannya sendiri.

892. Kasmā nūti pucchāgāthāya pavādiyāseti vādino. Udāhu te takkamanussarantīti te vādino udāhu attano takkamattaṃ anugacchanti.

892. Dalam bait pertanyaan 'Kasmā nū', 'pavādiyāse' berarti para pendebat. 'Udāhu te takkamanussaranti' berarti apakah para pendebat itu hanya mengikuti penalaran mereka sendiri.

893. Na [Pg.271] hevāti vissajjanagāthāya aññatra saññāya niccānīti ṭhapetvā saññāmattena niccanti gahitaggahaṇāni. Takkañca diṭṭhīsu pakappayitvāti attano micchāsaṅkappamattaṃ diṭṭhīsu janetvā. Yasmā pana diṭṭhīsu vitakkaṃ janentā diṭṭhiyopi janenti, tasmā niddese vuttaṃ ‘‘diṭṭhigatāni janenti sañjanentī’’tiādi (mahāni. 121).

893. Dalam bait jawaban 'Na hevā', 'aññatra saññāya niccāni' berarti kecuali hal-hal yang digenggam sebagai kekal melalui persepsi belaka. 'Takkañca diṭṭhīsu pakappayitvā' berarti setelah memunculkan sekadar pikiran salah dalam pandangan-pandangan. Karena dengan memunculkan pemikiran dalam pandangan-pandangan, mereka juga memunculkan pandangan-pandangan itu sendiri, maka dalam Niddesa dikatakan: "Mereka memunculkan dan menghasilkan pandangan-pandangan", dan seterusnya (Mahāni. 121).

894-5. Idāni evaṃ nānāsaccesu asantesu takkamattamanussarantānaṃ diṭṭhigatikānaṃ vippaṭipattiṃ dassetuṃ ‘‘diṭṭhe sute’’tiādikā gāthāyo abhāsi. Tattha diṭṭheti diṭṭhaṃ, diṭṭhasuddhinti adhippāyo. Esa nayo sutādīsu. Ete ca nissāya vimānadassīti ete diṭṭhidhamme nissayitvā suddhibhāvasaṅkhātaṃ vimānaṃ asammānaṃ passantopi. Vinicchaye ṭhatvā pahassamāno, bālo paro akkusaloti cāhāti evaṃ vimānadassīpi tasmiṃ diṭṭhivinicchaye ṭhatvā tuṭṭhijāto hāsajāto hutvā ‘‘paro hīno ca avidvā cā’’ti evaṃ vadatiyeva. Evaṃ sante yenevāti gāthā. Tattha sayamattanāti sayameva attānaṃ. Vimānetīti garahati. Tadeva pāvāti tadeva vacanaṃ diṭṭhiṃ vadati, taṃ vā puggalaṃ.

894-5. Sekarang, untuk menunjukkan penyimpangan dari mereka yang menganut pandangan-pandangan yang hanya mengikuti penalaran ketika berbagai kebenaran tersebut tidak ada, Beliau mengucapkan bait-bait yang dimulai dengan 'diṭṭhe sute'. Di sana, 'diṭṭhe' berarti apa yang dilihat; maksudnya adalah kemurnian melalui penglihatan. Metode yang sama berlaku untuk 'suta' dan lainnya. 'Ete ca nissāya vimānadassī' berarti dengan bersandar pada hal-hal yang terlihat ini, meskipun melihat penghinaan yang dianggap sebagai keadaan murni. 'Vinicchaye ṭhatvā pahassamāno, bālo paro akkusalo' berarti demikian pula seseorang yang merendahkan, setelah berdiri pada kesimpulan pandangan tersebut, menjadi gembira dan tertawa, ia berkata, "Orang lain adalah rendah dan tidak tahu". Jika demikian, maka muncullah bait 'yeneva'. Di sana, 'sayamattanā' berarti dirinya sendiri. 'Vimāneti' berarti mencela. 'Tadeva pāvā' berarti ia menyatakan kata-kata atau pandangan itu sendiri, atau kepada orang tersebut.

896. Atisāradiṭṭhiyāti gāthāyattho – so evaṃ tāya lakkhaṇātisāriniyā atisāradiṭṭhiyā samatto puṇṇo uddhumāto, tena ca diṭṭhimānena matto ‘‘paripuṇṇo ahaṃ kevalī’’ti evaṃ paripuṇṇamānī sayameva attānaṃ manasā ‘‘ahaṃ paṇḍito’’ti abhisiñcati. Kiṃkāraṇā? Diṭṭhī hi sā tassa tathā samattāti.

896. Makna dari bait 'Atisāradiṭṭhiyā' adalah – dia yang demikian penuh, meluap, dan angkuh dengan pandangan yang lancang itu, dan mabuk oleh kesombongan akan pandangan tersebut, berpikir "Aku sudah sempurna, aku lengkap", dengan menganggap dirinya sempurna, ia memahkotai dirinya sendiri dalam pikirannya sebagai "Aku adalah orang bijak". Apa alasannya? Karena baginya, pandangan itu sudah lengkap demikian adanya.

897. Parassa ceti gāthāya sambandho attho ca – kiñca bhiyyo? Yo so vinicchaye ṭhatvā pahassamāno ‘‘bālo paro akkusalo’’ti cāha. Tassa parassa ce hi vacasā so tena vuccamāno nihīno hoti. Tumo sahā hoti nihīnapañño, sopi teneva saha nihīnapañño hoti. Sopi hi naṃ ‘‘bālo’’ti vadati. Athassa vacanaṃ appamāṇaṃ, so pana sayameva vedagū ca dhīro ca hoti. Evaṃ sante na koci bālo samaṇesu atthi. Sabbepi hi te attano icchāya paṇḍitā.

897. Hubungan dan makna dari bait 'Parassa ce' adalah – dan apa lagi? Ia yang berdiri pada kesimpulan pandangannya dan dengan gembira berkata, "Orang lain bodoh dan tidak terampil". Jika karena perkataan orang lain itu ia disebut rendah, maka ia sendiri pun menjadi orang yang berpengetahuan rendah bersama dengan yang lainnya itu. Sebab orang lain itu pun menyebutnya "bodoh". Namun jika perkataannya tidak berdasar, dan ia sendiri adalah seorang yang menguasai pengetahuan dan bijaksana, jika demikian maka tidak ada orang bodoh di antara para pertapa. Karena mereka semua adalah orang bijak menurut keinginan mereka sendiri.

898. Aññaṃ [Pg.272] itoti gāthāya sambandho attho ca – ‘‘atha ce sayaṃ vedagū hoti dhīro, na koci bālo samaṇesu atthī’’ti evañhi vuttepi siyā kassaci ‘‘kasmā’’ti. Tattha vuccate – yasmā aññaṃ ito yābhivadanti dhammaṃ aparaddhā suddhimakevalī te, evampi titthiyā puthuso vadanti, ye ito aññaṃ diṭṭhiṃ abhivadanti, ye aparaddhā viraddhā suddhimaggaṃ, akevalino ca teti evaṃ puthutitthiyā yasmā vadantīti vuttaṃ hoti. Kasmā panevaṃ vadantīti ce? Sandiṭṭhirāgena hi te bhirattā, yasmā sakena diṭṭhirāgena abhirattāti vuttaṃ hoti.

898. Hubungan dan makna dari bait 'Aññaṃ ito' adalah – "Jika ia sendiri adalah seorang yang menguasai pengetahuan dan bijaksana, maka tidak ada orang bodoh di antara para pertapa"; meskipun dikatakan demikian, seseorang mungkin bertanya, "Mengapa?". Di sana dikatakan – karena apa yang mereka nyatakan sebagai Dhamma selain dari ini, mereka adalah orang-orang yang gagal mencapai kemurnian dan tidak sempurna. Demikianlah para penganut ajaran lain berbicara secara beragam; mereka yang menyatakan pandangan lain selain dari ini, yang telah gagal dan menyimpang dari jalan kemurnian, dan mereka tidak sempurna; itulah yang dikatakan oleh berbagai penganut ajaran lain. Namun mengapa mereka berkata demikian? Karena mereka sangat terpikat oleh nafsu pada pandangan mereka sendiri; itulah yang dimaksud dengan mereka sangat terpikat oleh nafsu pada pandangannya sendiri.

899-900. Evaṃ abhirattā ca – idheva suddhinti gāthā. Tattha sakāyaneti sakamagge daḷhaṃ vadānāti daḷhavādā. Evañca daḷhavādesu tesu yo koci titthiyo sakāyane vāpi daḷhaṃ vadāno kamettha bāloti paraṃ daheyya, saṅkhepato tattha sassatucchedasaṅkhāte vitthārato vā natthikaissarakāraṇaniyatādibhede sake āyatane ‘‘idameva sacca’’nti daḷhaṃ vadāno kaṃ paraṃ ettha diṭṭhigate ‘‘bālo’’ti saha dhammena passeyya, nanu sabbopi tassa matena paṇḍito eva suppaṭipanno eva ca. Evaṃ sante ca sayameva so medhagamāvaheyya paraṃ vadaṃ bālamasuddhidhammaṃ, sopi paraṃ ‘‘bālo ca asuddhidhammo ca aya’’nti vadanto attanāva kalahaṃ āvaheyya. Kasmā? Yasmā sabbopi tassa matena paṇḍito eva suppaṭipanno eva ca.

899-900. 'Demikianlah mereka sangat melekat — di sinilah kemurnian', demikianlah bait tersebut. Di sana, yang dimaksud dengan 'sakāyane' adalah dalam jalannya sendiri secara teguh (daḷhaṃ vadānā), yaitu mereka yang berbicara dengan teguh. Dan di antara mereka yang berbicara dengan teguh tersebut, setiap pertapa dari aliran lain yang juga berbicara dengan teguh dalam jalannya sendiri, mungkin akan menganggap orang lain sebagai 'si bodoh' (bālo). Singkatnya, dalam hal ini, baik yang disebut sebagai pandangan kekekalan atau kemusnahan, atau secara rinci dalam pandangan-pandangan seperti paham ketiadaan (natthika), paham pencipta mahakuasa (issarakāraṇa), paham kepastian (niyata), dan sebagainya; dalam landasannya sendiri, ia berbicara dengan teguh bahwa 'hanya inilah yang benar', maka siapakah orang lain dalam pandangan-pandangan ini yang akan ia lihat sebagai 'si bodoh' berdasarkan kebenaran? Bukankah menurut pendapatnya, setiap orang adalah orang bijak dan telah berlatih dengan benar? Dan jika demikian halnya, ia sendiri akan membawa pertikaian jika menyebut orang lain sebagai orang bodoh yang memiliki ajaran tidak murni. Ia pun akan membawa pertengkaran pada dirinya sendiri dengan berkata, 'Orang ini bodoh dan ajarannya tidak murni'. Mengapa? Karena menurut pendapatnya, setiap orang adalah orang bijak dan telah berlatih dengan benar.

901. Evaṃ sabbathāpi vinicchaye ṭhatvā sayaṃ pamāya uddhaṃsa lokasmiṃ vivādameti, diṭṭhiyaṃ ṭhatvā sayañca satthārādīni minitvā so bhiyyo vivādametīti. Evaṃ pana vinicchayesu ādīnavaṃ ñatvā ariyamaggena hitvāna sabbāni vinicchayāni na medhagaṃ kubbati jantu loketi arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi. Desanāpariyosāne purābhedasutte vuttasadiso evābhisamayo ahosīti.

901. Demikianlah, dengan berdiri teguh pada keputusan-keputusan (vinicchaye) dalam segala hal, setelah mengukur diri sendiri, ia menuju pertikaian di dunia. Dengan berdiri pada pandangan dan setelah mengukur diri sendiri serta guru dan sebagainya, ia semakin menuju pertikaian. Namun, setelah mengetahui bahaya dalam keputusan-keputusan (vinicchaya) tersebut, dan setelah meninggalkan semua keputusan dengan Jalan Mulia, seseorang tidak melakukan pertikaian di dunia — demikianlah Beliau mengakhiri pembabaran ini dengan puncak kearahatan. Di akhir pembabaran, pencapaian (abhisamaya) yang terjadi adalah sama seperti yang dijelaskan dalam Purābheda Sutta.

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

Dalam Paramatthajotikā, Kitab Komentar Khuddaka-nikāya,

Suttanipāta-aṭṭhakathāya cūḷabyūhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Sutta Cūḷabyūha dalam Kitab Komentar Suttanipāta telah selesai.

13. Mahābyūhasuttavaṇṇanā

13. Penjelasan Sutta Mahābyūha

902. Ye [Pg.273] kecimeti mahābyūhasuttaṃ. Kā uppatti? Idampi tasmiṃyeva mahāsamaye ‘‘kiṃ nu kho ime diṭṭhiparibbasānā viññūnaṃ santikā nindameva labhanti, udāhu pasaṃsampī’’ti uppannacittānaṃ ekaccānaṃ devatānaṃ tamatthaṃ āvikātuṃ purimanayena nimmitabuddhena attānaṃ pucchāpetvā vuttaṃ. Tattha anvānayantīti anu ānayanti, punappunaṃ āharanti.

902. Sutta Mahābyūha dimulai dengan 'Ye kecimeti'. Apa asal mulanya? Ini juga dikemukakan pada saat perkumpulan besar (Mahāsamaya) yang sama, untuk memperjelas makna bagi para dewa tertentu yang muncul pikiran dalam dirinya: 'Apakah mereka yang menetap dalam pandangan-pandangan ini hanya menerima celaan dari orang bijak, ataukah juga menerima pujian?' Hal ini disampaikan melalui Buddha ciptaan yang bertanya kepada Sang Buddha dengan cara seperti sebelumnya. Di sana, kata 'anvānayantīti' berarti membawa terus-menerus, atau menghadirkan berulang kali.

903. Idāni yasmā te ‘‘idameva sacca’’nti vadantā diṭṭhigatikā vādino kadāci katthaci pasaṃsampi labhanti, yaṃ etaṃ pasaṃsāsaṅkhātaṃ vādaphalaṃ, taṃ appaṃ rāgādīnaṃ samāya samatthaṃ na hoti, ko pana vādo dutiye nindāphale, tasmā etamatthaṃ dassento imaṃ tāva vissajjanagāthamāha. ‘‘Appañhi etaṃ na alaṃ samāya, duve vivādassa phalāni brūmī’’tiādi. Tattha duve vivādassa phalānīti nindā pasaṃsā ca, jayaparājayādīni vā taṃsabhāgāni. Etampi disvāti ‘‘nindā aniṭṭhā eva, pasaṃsā nālaṃ samāyā’’ti etampi vivādaphale ādīnavaṃ disvā. Khemābhipassaṃ avivādabhūminti avivādabhūmiṃ nibbānaṃ ‘‘khema’’nti passamāno.

903. Sekarang, karena para penganut pandangan tersebut yang berkata 'hanya inilah yang benar' terkadang di mana saja juga menerima pujian; apa pun buah dari perdebatan yang disebut pujian itu, hal itu sangat sedikit dan tidak mampu untuk memadamkan nafsu dan sebagainya. Terlebih lagi jika berbicara tentang buah kedua yang berupa celaan. Karena itu, untuk menunjukkan makna ini, Beliau mengucapkan bait jawaban ini terlebih dahulu: 'Sesungguhnya itu sangat sedikit dan tidak cukup untuk kedamaian, Aku katakan ada dua buah dari pertikaian', dan seterusnya. Di sana, 'dua buah dari pertikaian' adalah celaan dan pujian, atau kemenangan dan kekalahan dan hal-hal serupa lainnya. 'Setelah melihat ini pun' berarti setelah melihat bahaya dalam buah pertikaian ini bahwa 'celaan adalah hal yang tidak diinginkan, dan pujian tidaklah cukup untuk kedamaian'. 'Melihat keamanan di landasan tanpa pertikaian' berarti melihat Nibbāna sebagai landasan tanpa pertikaian yang merupakan 'keamanan'.

904. Evañhi avivadamāno – yā kācimāti gāthā. Tattha sammutiyoti diṭṭhiyo. Puthujjāti puthujjanasambhavā. So upayaṃ kimeyyāti so upagantabbaṭṭhena upayaṃ rūpādīsu ekampi dhammaṃ kiṃ upeyya, kena vā kāraṇena upeyya. Diṭṭhe sute khantimakubbamānoti diṭṭhasutasuddhīsu pemaṃ akaronto.

904. Demikianlah, bagi yang tidak bertikai — bait 'yā kācimā'. Di sana, 'sammutiyo' berarti pandangan-pandangan. 'Puthujjā' berarti yang muncul dari orang awam (puthujjana). 'So upayaṃ kimeyyāti' berarti apa yang akan ia dekati (upeyya) sebagai sesuatu yang harus didekati pada salah satu fenomena (dhamma) di antara bentuk dan sebagainya, atau dengan alasan apa ia akan mendekatinya? 'Tidak melakukan kesenangan dalam apa yang dilihat dan didengar' berarti tidak menunjukkan kecintaan pada kemurnian melalui apa yang dilihat dan didengar.

905. Ito bāhirā pana – sīluttamāti gāthā. Tassattho – sīlaṃyeva ‘‘uttama’’nti maññamānā sīluttamā eke bhonto saṃyamamattena suddhiṃ vadanti, hatthivatādiñca vataṃ samādāya upaṭṭhitā, idheva diṭṭhiyaṃ assa satthuno suddhinti bhavūpanītā bhavajjhositā samānā vadanti, apica te kusalā vadānā ‘‘kusalā maya’’nti evaṃ vādā.

905. Namun bagi mereka yang berada di luar ini — bait 'sīluttamā'. Maknanya adalah — beberapa orang yang menganggap sila saja sebagai 'yang utama' (sīluttamā) menyatakan kemurnian hanya melalui pengendalian diri (saṃyama); mereka melakukan praktik seperti meniru gajah, kuda, dan sebagainya; mereka tetap berada dalam pandangan ini bahwa kemurnian berasal dari gurunya, sehingga mereka terbawa pada kemenjadian dan terobsesi pada kemenjadian, mereka pun berkata demikian. Selain itu, mereka menyebut diri mereka ahli (kusalā) dengan berkata 'kami adalah para ahli'.

906. Evaṃ [Pg.274] sīluttamesu ca tesu tathā paṭipanno yo koci – sace cutoti gāthā. Tassattho – sace tato sīlavatato paravicchandanena vā anabhisambhuṇanto vā cuto hoti, so taṃ sīlabbatādikammaṃ puññābhisaṅkhārādikammaṃ vā virādhayitvā pavedhatī. Na kevalañca vedhati, apica kho taṃ sīlabbatasuddhiṃ pajappatī ca vippalapati patthayatī ca. Kimiva? Satthāva hīno pavasaṃ gharamhā. Gharamhā pavasanto satthato hīno yathā taṃ gharaṃ vā satthaṃ vā pattheyyāti.

906. Dan di antara mereka yang mengutamakan sila tersebut, siapa pun yang berlatih demikian — bait 'sace cuto'. Maknanya adalah — jika ia jatuh (cuto) dari sila dan ritual tersebut baik karena dihalangi orang lain atau karena tidak mampu melaksanakannya, maka setelah gagal dalam perbuatan berupa sila dan ritual tersebut atau perbuatan berupa akumulasi jasa, ia akan gemetar (pavedhatī). Dan bukan hanya gemetar, tetapi ia merindukan (pajappatī), mengeluh, dan mendambakan kemurnian melalui sila dan ritual tersebut. Seperti apa? Seperti pedagang (satthā) yang terpisah dari kafilahnya saat bepergian jauh dari rumah. Sebagaimana seseorang yang bepergian jauh dari rumah dan terpisah dari kafilahnya akan merindukan rumah atau kafilah tersebut.

907. Evaṃ pana sīluttamānaṃ vedhakāraṇaṃ ariyasāvako – sīlabbataṃ vāpi pahāya sabbanti gāthā. Tattha sāvajjanavajjanti sabbākusalaṃ lokiyakusalañca. Etaṃ suddhiṃ asuddhinti apatthayānoti pañcakāmaguṇādibhedaṃ etaṃ suddhiṃ, akusalādibhedaṃ asuddhiñca apatthayamāno. Virato careti suddhiyā asuddhiyā ca virato careyya. Santimanuggahāyāti diṭṭhiṃ agahetvā.

907. Mengenai alasan gemetarnya mereka yang mengutamakan sila, seorang siswa mulia — bait 'setelah meninggalkan semua sila dan ritual'. Di sana, 'sāvajjanavajjaṃ' berarti semua yang tidak bajik dan yang bajik secara duniawi. 'Tidak mendambakan kemurnian atau ketidakmurnian ini' berarti tidak mendambakan kemurnian yang berupa lima indra kenikmatan dan sebagainya, serta tidak mendambakan ketidakmurnian yang berupa hal-hal tidak bajik dan sebagainya. 'Hendaklah ia hidup dengan menahan diri' berarti hendaklah ia hidup dengan menahan diri dari kemurnian dan ketidakmurnian tersebut. 'Tanpa menggenggam kedamaian' berarti tanpa menggenggam suatu pandangan.

908. Evaṃ ito bāhirake sīluttame saṃyamena visuddhivāde tesaṃ vighātaṃ sīlabbatappahāyino arahato ca paṭipattiṃ dassetvā idāni aññathāpi suddhivāde bāhirake dassento ‘‘tamūpanissāyā’’ti gāthamāha. Tassattho – santaññepi samaṇabrāhmaṇā, te jigucchitaṃ amarantapaṃ vā diṭṭhasuddhiādīsu vā aññataraññataraṃ upanissāya akiriyadiṭṭhiyā vā uddhaṃsarā hutvā bhavābhavesu avītataṇhāse suddhimanutthunanti vadanti kathentīti.

908. Demikianlah, setelah menunjukkan kegagalan mereka yang berada di luar ajaran ini yang mengutamakan sila dan menyatakan kemurnian melalui pengendalian diri, serta menunjukkan praktik Arahat yang telah meninggalkan sila dan ritual; sekarang untuk menunjukkan mereka yang berada di luar ajaran ini yang menyatakan kemurnian dengan cara lain, Beliau mengucapkan bait 'tamūpanissāya'. Maknanya adalah — ada pertapa dan brahmana lainnya, mereka bergantung pada apa yang menjijikkan, atau penyiksaan diri (amarantapa), atau salah satu dari kemurnian melalui pandangan dan sebagainya; atau karena memiliki pandangan ketiadaan perbuatan (akiriyadiṭṭhi) mereka menjadi orang yang suka mencela (uddhaṃsarā), dan karena belum terbebas dari nafsu keinginan (avītataṇhā) dalam berbagai bentuk kemenjadian, mereka meratapi (anutthunanti) atau membicarakan tentang kemurnian.

909. Evaṃ tesaṃ avītataṇhānaṃ suddhiṃ anutthunantānaṃ yopi suddhippattameva attānaṃ maññeyya, tassapi avītataṇhattā bhavābhavesu taṃ taṃ vatthuṃ patthayamānassa hi jappitāni punappunaṃ hontiyevāti adhippāyo. Taṇhā hi āsevitā taṇhaṃ vaḍḍhayateva. Na kevalañca jappitāni, pavedhitaṃ vāpi pakappitesu, taṇhādiṭṭhīhi cassa pakappitesu vatthūsu pavedhitampi hotīti vuttaṃ hoti. Bhavābhavesu pana vītataṇhattā āyatiṃ cutūpapāto idha yassa natthi, sakena vedheyya kuhiṃva jappeti ayametissā gāthāya sambandho. Sesaṃ niddese vuttanayameva.

909. Demikianlah bagi mereka yang belum terbebas dari nafsu yang meratapi kemurnian, meskipun seseorang menganggap dirinya telah mencapai kemurnian, karena ia belum bebas dari nafsu, maka bagi dia yang mendambakan objek ini dan itu dalam berbagai kemenjadian, keinginan-keinginannya (jappitāni) akan terus muncul berulang kali — demikianlah maksudnya. Karena nafsu yang terus dipupuk akan semakin meningkatkan nafsu itu sendiri. Dan bukan hanya keinginan-keinginan saja, tetapi juga 'gemetar dalam hal-hal yang dikonstruksikan' (pavedhitaṃ vāpi pakappitesu), yaitu ada kegemetaran dalam objek-objek yang dikonstruksikan oleh nafsu dan pandangannya. Namun bagi dia yang telah bebas dari nafsu dalam berbagai kemenjadian, yang di sini tidak memiliki lagi kematian dan kelahiran kembali di masa depan, dengan apa ia akan gemetar dan apa lagi yang ia inginkan — inilah hubungan dari bait tersebut. Sisanya seperti yang telah dijelaskan dalam Niddesa.

910-11. Yamāhūti [Pg.275] pucchāgāthā. Idāni yasmā ekopi ettha vādo sacco natthi, kevalaṃ diṭṭhimattakena hi te vadanti, tasmā tamatthaṃ dassento ‘‘sakañhī’’ti imaṃ tāva vissajjanagāthamāha. Tattha sammutinti diṭṭhiṃ.

910-11. Bait-bait pertanyaan yang dimulai dengan 'Yamāhu'. Sekarang, karena tidak ada satu pun pandangan di sini yang benar, mereka berbicara semata-mata berdasarkan pandangan, oleh karena itu untuk menunjukkan makna tersebut, Beliau mengucapkan bait jawaban ini: 'Sakañhīti'. Di sana, 'sammutin' berarti pandangan (diṭṭhi).

912. Evametesu sakaṃ dhammaṃ paripuṇṇaṃ bruvantesu aññassa pana dhammaṃ ‘‘hīna’’nti vadantesu yassa kassaci – parassa ce vambhayitena hīnoti gāthā. Tassattho – yadi parassa ninditakāraṇā hīno bhaveyya, na koci dhammesu visesi aggo bhaveyya. Kiṃ kāraṇaṃ? Puthū hi aññassa vadanti dhammaṃ, nihīnato sabbeva te samhi daḷhaṃ vadānā sakadhamme daḷhavādā eva.

912. Demikianlah, ketika mereka menyatakan ajaran mereka sendiri sempurna dan menyatakan ajaran orang lain sebagai 'rendah', ada bait: 'Parassa ce vambhayitena hīno'. Maknanya adalah: Jika seseorang menjadi rendah karena dicela oleh orang lain, maka tidak ada seorang pun yang akan unggul atau utama di antara ajaran-ajaran. Apa alasannya? Karena banyak orang yang menyatakan ajaran orang lain rendah, sementara mereka semua berbicara dengan teguh pada ajaran mereka sendiri, mereka memang teguh dalam pendirian ajaran mereka sendiri.

913. Kiñca bhiyyo – saddhammapūjāti gāthā. Tassattho – te ca titthiyā yathā pasaṃsanti sakāyanāni, saddhammapūjāpi nesaṃ tatheva vattati. Te hi ativiya satthārādīni sakkaronti. Tattha yadi te pamāṇā siyuṃ, evaṃ sante sabbeva vādā tathiyā bhaveyyuṃ. Kiṃ kāraṇaṃ? Suddhī hi nesaṃ paccattameva, na sā aññatra sijjhati, nāpi paramatthato. Attani diṭṭhigāhamattameva hi taṃ tesaṃ parapaccayaneyyabuddhīnaṃ.

913. Dan lebih lanjut lagi — bait 'Saddhammapūjā'. Maknanya adalah: Sebagaimana para penganut ajaran lain memuji jalan mereka sendiri, demikian pula penghormatan terhadap ajaran mereka sendiri berlangsung bagi mereka. Mereka sangat menghormati guru mereka dan sebagainya. Dalam hal ini, jika mereka menjadi ukuran kebenaran, maka semua teori akan menjadi benar. Apa alasannya? Karena kesucian bagi mereka bersifat pribadi saja, hal itu tidak terbukti di tempat lain, maupun secara makna tertinggi. Hal itu bagi mereka hanyalah penggenggaman terhadap pandangan pada diri sendiri bagi mereka yang pikirannya dibimbing oleh keyakinan pada pihak lain.

914. Yo vā pana viparīto bāhitapāpattā brāhmaṇo, tassa – na brāhmaṇassa paraneyyamatthīti gāthā. Tassattho – brāhmaṇassa hi ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’tiādinā (dha. pa. 277; netti. 5) nayena sudiṭṭhattā parena netabbaṃ ñāṇaṃ natthi, diṭṭhidhammesu ‘‘idameva sacca’’nti nicchinitvā samuggahītampi natthi. Taṃkāraṇā so diṭṭhikalahāni atīto, na ca so seṭṭhato passati dhammamaññaṃ aññatra satipaṭṭhānādīhi.

914. Atau bagi seorang Brahmana yang berbeda karena telah menyingkirkan kejahatan, ada bait: 'Na brāhmaṇassa paraneyyamatthi'. Maknanya adalah: Karena bagi seorang Brahmana, dengan metode seperti 'Segala yang terkondisi adalah tidak kekal' dan seterusnya, pengetahuan itu telah terlihat dengan jelas, maka tidak ada pengetahuan yang harus dibimbing oleh orang lain; juga tidak ada sesuatu yang digenggam setelah memastikannya dalam pandangan-pandangan sebagai 'Hanya inilah yang benar'. Karena alasan itu, ia telah melampaui pertengkaran pandangan, dan ia tidak melihat ajaran lain sebagai yang paling utama selain dari Satipaṭṭhāna dan sebagainya.

915. Jānāmīti gāthāya sambandho attho ca – evaṃ tāva paramatthabrāhmaṇo na hi seṭṭhato passati dhammamaññaṃ, aññe pana titthiyā paracittañāṇādīhi jānantā passantāpi ‘‘jānāmi passāmi tatheva eta’’nti evaṃ vadantāpi ca diṭṭhiyā suddhiṃ paccenti. Kasmā? Yasmā tesu ekopi addakkhi ce addasa cepi tena paracittañāṇādinā yathābhūtaṃ atthaṃ, kiñhi tumassa tena tassa tena dassanena kiṃ kataṃ, kiṃ dukkhapariññā sādhitā, udāhu samudayapahānādīnaṃ [Pg.276] aññataraṃ, yato sabbathāpi atikkamitvā ariyamaggaṃ te titthiyā aññeneva vadanti suddhiṃ, atikkamitvā vā te titthiye buddhādayo aññeneva vadanti suddhinti.

915. Hubungan dan makna dari bait 'Jānāmi' — demikianlah seorang Brahmana dalam makna tertinggi tidak melihat ajaran lain sebagai yang paling utama. Namun, penganut ajaran lain, meskipun mereka tahu dan melihat melalui pengetahuan tentang pikiran orang lain dan sebagainya, dan meskipun mereka berkata demikian: 'Aku tahu, aku melihat, hal itu memanglah demikian', mereka tetap mengandalkan kesucian melalui pandangan. Mengapa? Jika salah satu dari mereka melihat, dan jika ia melihat makna yang sesuai dengan kenyataan melalui pengetahuan tentang pikiran orang lain dan sebagainya, apa gunanya hal itu baginya melalui penglihatan itu? Apakah pemahaman penuh terhadap penderitaan telah dicapai, atau salah satu dari pengikisan asal-mula dan sebagainya? Karena dalam segala hal, setelah melampaui Jalan Mulia, para penganut ajaran lain itu menyatakan kesucian melalui jalan yang lain, atau setelah melampaui para penganut ajaran lain itu, para Buddha dan lainnya menyatakan kesucian melalui jalan yang lain.

916. Passaṃ naroti gāthāya sambandho attho ca. Kiñca bhiyyo? Yvāyaṃ paracittañāṇādīhi addakkhi, so passaṃ naro dakkhati nāmarūpaṃ, na tato paraṃ disvāna vā ñassati tānimeva nāmarūpāni niccato sukhato vā na aññathā. So evaṃ passanto kāmaṃ bahuṃ passatu appakaṃ vā nāmarūpaṃ niccato sukhato ca, athassa evarūpena dassanena na hi tena suddhiṃ kusalā vadantīti.

916. Hubungan dan makna dari bait 'Passaṃ naro'. Dan lebih lanjut lagi? Ia yang telah melihat melalui pengetahuan tentang pikiran orang lain dan sebagainya, orang yang melihat itu akan melihat batin-dan-jasmani, ia tidak akan melihat lebih dari itu atau mengetahui selain batin-dan-jasmani itu sendiri sebagai kekal atau bahagia, tidak dengan cara lain. Ia yang melihat demikian, biarlah ia melihat banyak atau sedikit batin-dan-jasmani sebagai kekal dan bahagia, namun para bijak berkata bahwa tidak ada kesucian melalui penglihatan semacam itu.

917. Nivissavādīti gāthāya sambandho attho ca – tena ca dassanena suddhiyā asatiyāpi yo ‘‘jānāmi passāmi tatheva eta’’nti evaṃ nivissavādī, etaṃ vā dassanaṃ paṭicca diṭṭhiyā suddhiṃ paccento ‘‘idameva sacca’’nti evaṃ nivissavādī, so subbinayo na hoti taṃ tathā pakappitaṃ abhisaṅkhataṃ diṭṭhiṃ purekkharāno. So hi yaṃ satthārādiṃ nissito, tattheva subhaṃ vadāno suddhiṃ vado, ‘‘parisuddhavādo parisuddhadassano vā aha’’nti attānaṃ maññamāno tattha tathaddasā so, tattha sakāya diṭṭhiyā aviparītameva so addasa. Yathā sā diṭṭhi pavattati, tatheva naṃ addasa, na aññathā passituṃ icchatīti adhippāyo.

917. Hubungan dan makna dari bait 'Nivissavādī' — meskipun tidak ada kesucian melalui penglihatan itu, ia yang berpegang teguh pada pandangan dengan berkata 'Aku tahu, aku melihat, hal itu memanglah demikian', atau yang mengandalkan kesucian melalui pandangan berdasarkan penglihatan itu dengan berpegang teguh pada pandangan 'Hanya inilah yang benar', ia tidak mudah dididik, ia mengutamakan pandangan yang telah dikonsepkan dan dibentuk sedemikian rupa. Karena ia bersandar pada guru atau hal lainnya, ia memuji kebaikan di sana dan menyatakan kesucian, berpikir 'Aku adalah orang yang bicaranya murni atau penglihatannya murni', ia melihat hal itu di sana; di sana ia melihat sesuai dengan pandangannya sendiri tanpa penyimpangan. Sebagaimana pandangan itu berlangsung, demikianlah ia melihatnya, ia tidak ingin melihat sebaliknya, itulah maksudnya.

918. Evaṃ pakappitaṃ diṭṭhiṃ purekkharānesu titthiyesu – na brāhmaṇo kappamupeti saṅkhāti gāthā. Tattha saṅkhāti saṅkhāya, jānitvāti attho. Napi ñāṇabandhūti samāpattiñāṇādinā akatataṇhādiṭṭhibandhu. Tattha viggaho – nāpi assa ñāṇena kato bandhu atthīti napi ñāṇabandhu. Sammutiyoti diṭṭhisammutiyo. Puthujjāti puthujjanasambhavā. Uggahaṇanti maññeti uggahaṇanti aññe, aññe tā sammutiyo uggaṇhantīti vuttaṃ hoti.

918. Terhadap para penganut ajaran lain yang mengutamakan pandangan yang dikonsepkan demikian — ada bait 'Na brāhmaṇo kappamupeti saṅkhā'. Di sana, 'saṅkhā' berarti setelah mempertimbangkan, setelah mengetahui. 'Nāpi ñāṇabandhū' berarti bukan pengikut pandangan keinginan yang dilakukan melalui pengetahuan pencapaian dan sebagainya. Analisis kata di sana adalah: Ia yang tidak memiliki ikatan yang dibuat melalui pengetahuan adalah 'napi ñāṇabandhu'. 'Sammutiyo' berarti kesepakatan-kesepakatan pandangan. 'Puthujjā' berarti yang muncul dari orang biasa. 'Uggahaṇan' berarti pengambilalihan; yang lain berkata 'uggahaṇanti', yang berarti orang-orang lain mengambil kesepakatan-kesepakatan itu.

919. Kiñca bhiyyo – vissajja ganthānīti gāthā. Tattha anuggahoti uggahaṇavirahito, sopi nāssa uggahoti anuggaho, na vā uggaṇhātīti anuggaho.

919. Dan lebih lanjut lagi — bait 'Vissajja ganthāni'. Di sana, 'anuggaho' berarti bebas dari pengambilalihan, itu juga berarti baginya tidak ada pengambilalihan, atau ia tidak mengambil.

920. Kiñca [Pg.277] bhiyyo – so evarūpo – pubbāsaveti gāthā. Tattha pubbāsaveti atītarūpādīni ārabbha uppajjamānadhamme kilese. Naveti paccuppannarūpādīni ārabbha uppajjamānadhamme. Na chandagūti chandādivasena na gacchati. Anattagarahīti katākatavasena attānaṃ agarahanto.

920. Dan lebih lanjut lagi — ia yang seperti itu — bait 'Pubbāsave'. Di sana, 'pubbāsave' berarti kekotoran batin yang muncul berkenaan dengan hal-hal masa lalu seperti bentuk dan sebagainya. 'Nave' berarti hal-hal yang muncul berkenaan dengan bentuk-bentuk saat ini dan sebagainya. 'Na chandagū' berarti tidak pergi di bawah pengaruh keinginan dan sebagainya. 'Anattagarahī' berarti tidak mencela diri sendiri berdasarkan apa yang telah atau belum dilakukan.

921. Evaṃ anattagarahī ca – sa sabbadhammesūti gāthā. Tattha sabbadhammesūti dvāsaṭṭhidiṭṭhidhammesu ‘‘yaṃ kiñci diṭṭhaṃ vā’’ti evaṃpabhedesu. Pannabhāroti patitabhāro. Na kappetīti na kappiyo, duvidhampi kappaṃ na karotīti attho. Nūparatoti puthujjanakalyāṇakasekkhā viya uparatisamaṅgīpi na hoti. Na patthiyoti nittaṇho. Taṇhā hi patthiyatīti patthiyā, nāssa patthiyāti na patthiyoti. Sesaṃ tattha tattha pākaṭamevāti na vuttaṃ. Evaṃ arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi, desanāpariyosāne purābhedasutte vuttasadiso evābhisamayo ahosīti.

921. Dan demikian pula bagi yang tidak mencela diri sendiri — bait 'Sa sabbadhammesu'. Di sana, 'sabbadhammesu' berarti dalam enam puluh dua pandangan, dengan klasifikasi 'apa pun yang terlihat' dan seterusnya. 'Pannabhāro' berarti bebannya telah jatuh. 'Na kappetī' berarti bukan seorang yang berkonsep, maknanya adalah ia tidak membuat dua jenis konsep. 'Nūparato' berarti tidak seperti orang biasa yang baik atau siswa, ia juga bukan seorang yang memiliki ketenangan yang bersifat sementara. 'Na patthiyo' berarti tanpa dambaan. Karena dambaan adalah apa yang didambakan, maka itu disebut 'patthiyā', ia yang tidak memilikinya disebut 'na patthiyo'. Sisanya sudah jelas di masing-masing tempat, jadi tidak disebutkan. Demikianlah Beliau mengakhiri pembabaran dengan puncak kearahatan, dan pada akhir pembabaran, realisasi yang terjadi serupa dengan yang disebutkan dalam Purābheda Sutta.

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

Dalam Paramatthajotikā, Komentar Khuddaka.

Suttanipāta-aṭṭhakathāya mahābyūhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Mahābyūha Sutta dalam Komentar Suttanipāta telah selesai.

14. Tuvaṭakasuttavaṇṇanā

14. Penjelasan Tuvaṭaka Sutta.

922. Pucchāmi tanti tuvaṭakasuttaṃ. Kā uppatti? Idampi tasmiṃyeva mahāsamaye ‘‘kā nu kho arahattappattiyā paṭipattī’’ti uppannacittānaṃ ekaccānaṃ devatānaṃ tamatthaṃ pakāsetuṃ purimanayeneva nimmitabuddhena attānaṃ pucchāpetvā vuttaṃ.

922. Kalimat 'Aku bertanya' merujuk pada Tuvaṭakasutta. Apa latar belakang kemunculannya? Ini juga disampaikan dalam pertemuan besar (Mahāsamaya) yang sama, untuk mengungkapkan maknanya kepada beberapa dewa yang muncul pikiran: 'Bagaimanakah praktik untuk mencapai tingkat Arahat?', melalui Buddha yang diciptakan (nimmitabuddha) yang diperintahkan untuk bertanya kepada dirinya sendiri dengan metode yang telah disebutkan sebelumnya.

Tattha ādigāthāya tāva pucchāmīti ettha adiṭṭhajotanādivasena pucchā vibhajitā. Ādiccabandhunti ādiccassa gottabandhuṃ. Vivekaṃ santipadañcāti vivekañca santipadañca. Kathaṃ disvāti kena kāraṇena disvā, kathaṃ pavattadassano hutvāti vuttaṃ hoti.

Di sana, dalam bait pertama, kata 'pucchāmi' (aku bertanya) diuraikan berdasarkan penyingkapan hal yang belum terlihat dan sebagainya. 'Ādiccabandhu' berarti kerabat dari garis keturunan Matahari. 'Vivekaṃ santipadañca' berarti penyendirian dan jalan kedamaian. 'Kathaṃ disvā' berarti dengan alasan apa setelah melihat, atau dengan kata lain 'setelah menjadi seseorang yang memiliki penglihatan tentang keberlangsungan'.

923. Atha bhagavā yasmā yathā passanto kilese uparundhati, tathā pavattadassano hutvā parinibbāti, tasmā tamatthaṃ āvikaronto nānappakārena [Pg.278] taṃ devaparisaṃ kilesappahāne niyojento ‘‘mūlaṃ papañcasaṅkhāyā’’ti ārabhitvā pañca gāthā abhāsi.

923. Kemudian Sang Bhagavā, karena dengan cara melihat seperti itulah seseorang menghentikan kekotoran batin (kilesa), dan setelah menjadi seseorang yang memiliki penglihatan tentang keberlangsungan seperti itu ia mencapai Parinibbāna, maka untuk mengungkapkan makna tersebut dengan berbagai cara dan mendorong kumpulan dewa tersebut dalam meninggalkan kekotoran batin, Beliau mengucapkan lima bait kalimat yang dimulai dengan 'mūlaṃ papañcasaṅkhāyā' (akar dari penomoran proliferasi).

Tattha ādigāthāya tāva saṅkhepattho – papañcāti saṅkhātattā papañcā eva papañcasaṅkhā. Tassā avijjādayo kilesā mūlaṃ, taṃ papañcasaṅkhāya mūlaṃ asmīti pavattamānañca sabbaṃ mantāya uparundhe. Yā kāci ajjhattaṃ taṇhā upajjeyyuṃ, tāsaṃ vinayā sadā sato sikkhe upaṭṭhitassati hutvā sikkheyyāti.

Di sana, dalam bait pertama, arti ringkasnya adalah: karena disebut sebagai 'papañca' (proliferasi), maka papañca itu sendiri adalah 'papañcasaṅkhā'. Akarnya adalah kekotoran batin seperti ketidaktahuan (avijjā) dan sebagainya, itulah akar dari papañcasaṅkhā; dan seseorang hendaknya menghentikan segala sesuatu yang berlangsung sebagai 'Aku adalah' (asmīti) dengan kebijaksanaan (mantāya). Nafsu apa pun yang muncul secara internal, hendaknya ia berlatih dengan kesadaran yang selalu tegak untuk menaklukkannya.

924. Evaṃ tāva paṭhamagāthāya eva tisikkhāyuttaṃ desanaṃ arahattanikūṭena desetvā puna mānappahānavasena desetuṃ ‘‘yaṃ kiñcī’’ti gāthamāha. Tattha yaṃ kiñci dhammamabhijaññā ajjhattanti yaṃ kiñci uccākulīnatādikaṃ attano guṇaṃ jāneyya atha vāpi bahiddhāti atha vā bahiddhāpi ācariyupajjhāyānaṃ vā guṇaṃ jāneyya. Na tena thāmaṃ kubbethāti tena guṇena thāmaṃ na kareyya.

924. Demikianlah, setelah membabarkan ajaran yang disertai dengan tiga latihan melalui bait pertama dengan puncaknya adalah Arahat, Beliau mengucapkan bait yang dimulai dengan 'yaṃ kiñci' untuk membabarkan kembali melalui cara meninggalkan kesombongan (māna). Di sana, 'yaṃ kiñci dhammamabhijaññā ajjhattaṃ' berarti kualitas apa pun yang ia ketahui tentang dirinya sendiri seperti keturunan tinggi dan sebagainya; 'atha vāpi bahiddhā' berarti atau ia juga mengetahui kualitas eksternal dari guru atau pembimbingnya. 'Na tena thāmaṃ kubbethā' berarti ia hendaknya tidak membangun keakuan atau kekuatan melalui kualitas tersebut.

925. Idānissa akaraṇavidhiṃ dassento ‘‘seyyo na tenā’’ti gāthamāha. Tassattho – tena ca mānena ‘‘seyyoha’’nti vā ‘‘nīcoha’’nti vā ‘‘sarikkhoha’’nti vāpi na maññeyya, tehi ca uccākulīnatādīhi guṇehi phuṭṭho anekarūpehi ‘‘ahaṃ uccākulā pabbajito’’tiādinā nayena attānaṃ vikappento na tiṭṭheyya.

925. Sekarang, untuk menunjukkan cara tidak melakukannya, Beliau mengucapkan bait 'seyyo na tenā'. Maknanya adalah—dengan kesombongan tersebut ia tidak hendaknya menganggap 'aku lebih baik', atau 'aku lebih rendah', atau 'aku setara'; dan ketika disentuh oleh kualitas-kualitas seperti keturunan tinggi dan sebagainya, ia tidak hendaknya tetap membayangkan dirinya dengan berbagai cara seperti 'aku telah ditahbiskan dari keluarga tinggi' dan sebagainya.

926. Evaṃ mānappahānavasenapi desetvā idāni sabbakilesūpasamavasenapi desetuṃ ‘‘ajjhattamevā’’ti gāthamāha. Tattha ajjhattamevupasameti attani eva rāgādisabbakilese upasameyya. Na aññato bhikkhu santimeseyyāti ṭhapetvā ca satipaṭṭhānādīni aññena upāyena santiṃ na pariyeseyya. Kuto nirattā vāti nirattā kuto eva.

926. Setelah membabarkan melalui cara meninggalkan kesombongan, sekarang untuk membabarkan melalui cara pemadaman seluruh kekotoran batin, Beliau mengucapkan bait 'ajjhattamevā'. Di sana, 'ajjhattamevupasameti' berarti ia hendaknya memadamkan segala kekotoran batin seperti keserakahan dan sebagainya di dalam dirinya sendiri. 'Na aññato bhikkhu santimeseyyā' berarti selain dari landasan kesadaran (satipaṭṭhāna) dan sebagainya, seorang bhikkhu hendaknya tidak mencari kedamaian melalui cara lain. 'Kuto nirattā vā' berarti dari mana akan ada sesuatu yang dibuang (karena tidak ada diri)?

927. Idāni ajjhattaṃ upasantassa khīṇāsavassa tādibhāvaṃ dassento ‘‘majjhe yathā’’ti gāthamāha. Tassattho – yathā mahāsamuddassa uparimaheṭṭhimabhāgānaṃ vemajjhasaṅkhāte catuyojanasahassappamāṇe majjhe pabbatantare ṭhitassa vā majjhe samuddassa ūmi na jāyati, ṭhitova so hoti [Pg.279] avikampamāno, evaṃ anejo khīṇāsavo lābhādīsu ṭhito assa avikampamāno, so tādiso rāgādiussadaṃ bhikkhu na kareyya kuhiñcīti.

927. Sekarang, untuk menunjukkan keadaan tetap (tādibhāva) dari seorang yang telah mencapai kedamaian internal dan yang noda-nodanya telah musnah (khīṇāsava), Beliau mengucapkan bait 'majjhe yathā'. Maknanya adalah—seperti halnya di bagian tengah samudra yang luas, yang disebut sebagai titik tengah antara bagian atas dan bawah dengan ukuran empat ribu yojana, atau bagi yang berada di tengah gunung di tengah samudra, tidak ada gelombang yang muncul, ia tetap diam tak tergoyahkan; demikian pula seorang yang telah musnah noda-nodanya (khīṇāsava) dan bebas dari gejolak (anejo) hendaknya tetap tak tergoyahkan dalam menghadapi perolehan dan sebagainya; ia yang seperti itu tidak hendaknya menimbulkan tumpukan keserakahan dan sebagainya di mana pun.

928. Idāni etaṃ arahattanikūṭena desitaṃ dhammadesanaṃ abbhanumodanto tassa ca arahattassa ādipaṭipadaṃ pucchanto nimmitabuddho ‘‘akittayī’’ti gāthamāha. Tattha akittayīti ācikkhi. Vivaṭacakkhūti vivaṭehi anāvaraṇehi pañcahi cakkhūhi samannāgato. Sakkhidhammanti sayaṃ abhiññātaṃ attapaccakkhaṃ dhammaṃ. Parissayavinayanti parissayavinayanaṃ. Paṭipadaṃ vadehīti idāni paṭipattiṃ vadehi. Bhaddanteti ‘‘bhaddaṃ tava atthū’’ti bhagavantaṃ ālapanto āha. Atha vā bhaddaṃ sundaraṃ tava paṭipadaṃ vadehīti vuttaṃ hoti. Pātimokkhaṃ atha vāpi samādhinti tameva paṭipadaṃ bhinditvā pucchati. Paṭipadanti etena vā maggaṃ pucchati. Itarehi sīlaṃ samādhiñca pucchati.

928. Sekarang, sambil menyetujui pembabaran Dhamma yang berpuncak pada Arahat tersebut dan menanyakan tentang praktik awal menuju Arahat tersebut, Buddha ciptaan mengucapkan bait 'akittayī'. Di sana, 'akittayī' berarti telah menjelaskan. 'Vivaṭacakkhū' berarti Beliau yang dianugerahi dengan lima jenis mata yang terbuka dan tanpa penghalang. 'Sakkhidhamma' berarti Dhamma yang diketahui sendiri dan disaksikan sendiri. 'Parissayavinaya' berarti penaklukan bahaya. 'Paṭipadaṃ vadehī' berarti sekarang katakanlah tentang praktiknya. Kata 'bhaddante' diucapkan untuk menyapa Sang Bhagavā yang berarti 'semoga keberuntungan ada padamu'. Atau bisa diartikan, 'katakanlah praktikmu yang mulia/indah'. 'Pātimokkhaṃ atha vāpi samādhinti' berarti ia bertanya dengan merinci praktik tersebut. Dengan kata 'paṭipadaṃ', ia menanyakan tentang Jalan (Magga). Dengan yang lainnya, ia menanyakan tentang moralitas (sīla) dan konsentrasi (samādhi).

929-30. Athassa bhagavā yasmā indriyasaṃvaro sīlassa rakkhā, yasmā vā iminā anukkamena desiyamānā ayaṃ desanā tāsaṃ devatānaṃ sappāyā, tasmā indriyasaṃvarato pabhuti paṭipadaṃ dassento ‘‘cakkhūhī’’tiādimāraddho. Tattha cakkhūhi neva lolassāti adiṭṭhadakkhitabbādivasena cakkhūhi lolo nevassa. Gāmakathāya āvaraye sotanti tiracchānakathāto sotaṃ āvareyya. Phassenāti rogaphassena. Bhavañca nābhijappeyyāti tassa phassassa vinodanatthāya kāmabhavādibhavañca na pattheyya. Bheravesu ca na sampavedheyyāti tassa phassassa paccayabhūtesu sīhabyagghādīsu bheravesu ca na sampavedheyya, avasesesu vā ghānindriyamanindriyavisayesu nappavedheyya. Evaṃ paripūro indriyasaṃvaro vutto hoti. Purimehi vā indriyasaṃvaraṃ dassetvā iminā ‘‘araññe vasatā bheravaṃ disvā vā sutvā vā na vedhitabba’’nti dasseti.

929-30. Kemudian Sang Bhagavā, karena pengendalian indra adalah perlindungan bagi moralitas, atau karena ajaran yang dibabarkan dengan urutan ini sesuai bagi para dewa tersebut, maka Beliau mulai menunjukkan praktik dari pengendalian indra dengan bait 'cakkhūhī' dan seterusnya. Di sana, 'cakkhūhi neva lolassā' berarti ia hendaknya tidak serakah dengan matanya dalam hal melihat apa yang tidak seharusnya dilihat dan sebagainya. 'Gāmakathāya āvaraye sotaṃ' berarti ia hendaknya menutup telinga dari percakapan rendah/kampung. 'Phassenā' berarti oleh sentuhan penyakit. 'Bhavañca nābhijappeyyā' berarti untuk menghilangkan sentuhan tersebut ia hendaknya tidak mendambakan keberadaan di alam indrawi dan sebagainya. 'Bheravesu ca na sampavedheyyā' berarti ia hendaknya tidak gemetar terhadap hal-hal menakutkan seperti singa, harimau, dan sebagainya yang menjadi penyebab sentuhan tersebut, atau ia tidak hendaknya gemetar terhadap objek indra penciuman dan indra pikiran lainnya. Dengan demikian, pengendalian indra yang lengkap telah dibabarkan. Atau dengan bait sebelumnya menunjukkan pengendalian indra, dan dengan ini menunjukkan bahwa 'seseorang yang tinggal di hutan, setelah melihat atau mendengar hal yang menakutkan, tidak hendaknya gemetar'.

931. Laddhā na sannidhiṃ kayirāti etesaṃ annādīnaṃ yaṃkiñci dhammena labhitvā ‘‘araññe ca senāsane vasatā sadā dullabha’’nti cintetvā sannidhiṃ na kareyya.

931. 'Laddhā na sannidhiṃ kayirā' berarti setelah memperoleh makanan dan sebagainya secara benar, ia tidak hendaknya menimbunnya dengan berpikir 'ini selalu sulit didapat bagi yang tinggal di hutan dan tempat tinggal terpencil'.

932. Jhāyī [Pg.280] na pādalolassāti jhānābhirato ca na pādalolo assa. Virame kukkuccā nappamajjeyyāti hatthakukkuccādikukkuccaṃ vinodeyya. Sakkaccakāritāya cettha nappamajjeyya.

932. 'Jhāyī na pādalolassā' berarti ia yang gemar bermeditasi (jhāna) hendaknya tidak memiliki kaki yang liar (suka berkeliaran). 'Virame kukkuccā nappamajjeyyā' berarti ia hendaknya melenyapkan penyesalan seperti gerakan tangan yang gelisah dan sebagainya. Dan ia hendaknya tidak lengah dalam melakukan segala sesuatu dengan saksama.

933. Tandiṃ māyaṃ hassaṃ khiḍḍanti ālasiyañca māyañca hassañca kāyikacetasikakhiḍḍañca. Savibhūsanti saddhiṃ vibhūsāya.

933. 'Tandiṃ māyaṃ hassaṃ khiḍḍaṃ' berarti kemalasan, tipu muslihat, tawa, dan permainan fisik maupun mental. 'Savibhūsaṃ' berarti bersama dengan perhiasan/perolekan diri.

934-7. Āthabbaṇanti āthabbaṇikamantappayogaṃ. Supinanti supinasatthaṃ. Lakkhaṇanti maṇilakkhaṇādiṃ. No vidaheti nappayojeyya. Virutanti migādīnaṃ vassitaṃ. Pesuṇiyanti pesuññaṃ. Kayavikkayeti pañcahi sahadhammikehi saddhiṃ vañcanāvasena vā udayapatthanāvasena vā na tiṭṭheyya. Upavādaṃ bhikkhu na kareyyāti upavādakare kilese anibbattento attani parehi samaṇabrāhmaṇehi upavādaṃ na janeyya. Gāme ca nābhisajjeyyāti gāme ca gihisaṃsaggādīhi nābhisajjeyya. Lābhakamyā janaṃ na lapayeyyāti lābhakāmatāya janaṃ nālapayeyya. Payuttanti cīvarādīhi sampayuttaṃ, tadatthaṃ vā payojitaṃ.

934-7. Āthabbaṇanti berarti penerapan mantra-mantra sihir. Supinanti berarti ilmu tentang mimpi. Lakkhaṇanti berarti ilmu tentang tanda-tanda pada permata dan sejenisnya. No vidaheti berarti ia tidak boleh mempraktikkannya. Virutanti berarti suara hewan seperti rusa dan sejenisnya. Pesuṇiyanti berarti fitnah. Kayavikkayeti berarti ia tidak boleh terlibat dalam praktik perdagangan bersama lima rekan dalam Dhamma dengan cara penipuan atau dengan tujuan mencari keuntungan yang berlebihan. Upavādaṃ bhikkhu na kareyyāti berarti seorang bhikkhu tidak boleh membangkitkan kekotoran batin yang menyebabkan celaan, dan tidak boleh membiarkan dirinya dicela oleh para samaṇa dan brahmana lainnya. Gāme ca nābhisajjeyyāti berarti di desa ia tidak boleh terikat melalui pergaulan dengan umat awam dan sebagainya. Lābhakamyā janaṃ na lapayeyyāti berarti ia tidak boleh merayu orang banyak karena keinginan akan keuntungan. Payuttanti berarti berkaitan dengan jubah dan sejenisnya, atau yang diupayakan untuk tujuan tersebut.

938-9. Mosavajje na nīyethāti musāvāde na nīyetha. Jīvitenāti jīvikāya. Sutvā rusito bahuṃ vācaṃ, samaṇānaṃ vā puthujanānanti rusito ghaṭṭito parehi tesa samaṇānaṃ vā khattiyādibhedānaṃ vā aññesaṃ puthujanānaṃ bahumpi aniṭṭhavācaṃ sutvā. Na paṭivajjāti na paṭivadeyya. Kiṃ kāraṇaṃ? Na hi santo paṭisenikaronti.

938-9. Mosavajje na nīyethāti berarti ia tidak boleh terbawa oleh ucapan dusta. Jīvitenāti berarti demi mata pencaharian. Sutvā rusito bahuṃ vācaṃ, samaṇānaṃ vā puthujanānanti berarti meskipun ia merasa tersinggung atau terusik setelah mendengar banyak ucapan yang tidak menyenangkan dari para samaṇa lainnya, dari golongan ksatria dan sebagainya, atau dari orang awam lainnya. Na paṭivajjāti berarti ia tidak boleh membalas dengan kata-kata. Apa alasannya? Karena orang-orang yang tenang tidak membalas dengan permusuhan.

940. Etañca dhammamaññāyāti sabbametaṃ yathāvuttaṃ dhammaṃ ñatvā. Vicinanti vicinanto. Santīti nibbutiṃ ñatvāti nibbutiṃ rāgādīnaṃ santīti ñatvā.

940. Etañca dhammamaññāyāti berarti setelah mengetahui seluruh ajaran (Dhamma) sebagaimana yang telah disebutkan. Vicinanti berarti sedang menyelidiki. Santīti nibbutiṃ ñatvāti berarti setelah mengetahui pemadaman (Nibbana) sebagai kedamaian dari nafsu ragā dan sebagainya.

941. Kiṃkāraṇā nappamajjeiti ce – abhibhū hi soti gāthā. Tattha abhibhūti rūpādīnaṃ abhibhavitā. Anabhibhūtoti tehi anabhibhūto. Sakkhidhammamanītihamadassīti paccakkhameva anītihaṃ dhammamaddakkhi. Sadā namassamanusikkheti sadā namassanto tisso sikkhāyo sikkheyya. Sesaṃ sabbattha pākaṭameva.

941. Jika ditanya, 'Apa alasannya ia tidak boleh lengah?'—maka disebutkanlah bait: abhibhū hi so. Di sana, abhibhū berarti penakluk objek-objek indra seperti bentuk dan sebagainya. Anabhibhūtoti berarti tidak ditaklukkan oleh objek-objek tersebut. Sakkhidhammamanītihamadassīti berarti ia melihat Dhamma secara langsung, bukan melalui desas-desus. Sadā namassamanusikkheti berarti ia harus senantiasa menghormat dan berlatih dalam tiga latihan (sikkhā). Sisanya sudah jelas di semua tempat.

Kevalaṃ [Pg.281] pana ettha ‘‘cakkhūhi neva lolo’’tiādīhi indriyasaṃvaro, ‘‘annānamatho pānāna’’ntiādīhi sannidhipaṭikkhepamukhena paccayapaṭisevanasīlaṃ, methunamosavajjapesuṇiyādīhi pātimokkhasaṃvarasīlaṃ, ‘‘āthabbaṇaṃ supinaṃ lakkhaṇa’’ntiādīhi ājīvapārisuddhisīlaṃ, ‘‘jhāyī assā’’ti iminā samādhi, ‘‘vicinaṃ bhikkhū’’ti iminā paññā, ‘‘sadā sato sikkhe’’ti iminā puna saṅkhepato tissopi sikkhā, ‘‘atha āsanesu sayanesu, appasaddesu bhikkhu vihareyya, niddaṃ na bahulīkareyyā’’tiādīhi sīlasamādhipaññānaṃ upakārāpakārasaṅgaṇhanavinodanāni vuttānīti. Evaṃ bhagavā nimmitassa paripuṇṇapaṭipadaṃ vatvā arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi, desanāpariyosāne purābhedasutte vuttasadisoyevābhisamayo ahosīti.

Namun secara keseluruhan di sini, dengan kata-kata seperti 'cakkhūhi neva lolo' dan sebagainya, yang dimaksud adalah pengendalian indra (indriyasaṃvara); dengan kata-kata 'annānamatho pānāna' dan sebagainya, melalui cara penolakan terhadap penimbunan, yang dimaksud adalah moralitas dalam penggunaan kebutuhan pokok (paccayapaṭisevanasīla); dengan menghindari aktivitas seksual, dusta, fitnah, dan sebagainya, yang dimaksud adalah moralitas pengendalian diri sesuai Pātimokkha (pātimokkhasaṃvarasīla); dengan kata-kata 'āthabbaṇaṃ supinaṃ lakkhaṇa' dan sebagainya, yang dimaksud adalah moralitas kemurnian mata pencaharian (ājīvapārisuddhisīla); dengan 'jhāyī assā' dimaksudkan konsentrasi (samādhi); dengan 'vicinaṃ bhikkhū' dimaksudkan kebijaksanaan (paññā); dengan 'sadā sato sikkhe' sekali lagi secara ringkas dimaksudkan ketiga latihan tersebut; dengan kata-kata 'atha āsanesu sayanesu, appasaddesu bhikkhu vihareyya, niddaṃ na bahulīkareyyā' dan sebagainya, disebutkan tentang hal-hal yang mendukung dan menyingkirkan hal-hal yang menghambat bagi moralitas, konsentrasi, dan kebijaksanaan. Demikianlah Sang Baginda, setelah menyampaikan praktik yang sempurna kepada makhluk yang diciptakan (nimmitassa), mengakhiri khotbahnya dengan puncak Arahatship. Pada akhir khotbah tersebut, pencapaian spiritual (abhisamaya) yang terjadi serupa dengan yang disebutkan dalam Purābheda Sutta.

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

Dalam Paramatthajotikā, Komentar Khuddaka,

Suttanipāta-aṭṭhakathāya tuvaṭakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Tuvaṭaka Sutta dalam Komentar Suttanipāta telah selesai.

15. Attadaṇḍasuttavaṇṇanā

15. Penjelasan Attadaṇḍa Sutta

942. Attadaṇḍā bhayaṃ jātanti attadaṇḍasuttaṃ. Kā uppatti? Yo so sammāparibbājanīyasuttassa uppattiyaṃ vuccamānāya sākiyakoliyānaṃ udakaṃ paṭicca kalaho vaṇṇito, taṃ ñatvā bhagavā ‘‘ñātakā kalahaṃ karonti, handa ne vāressāmī’’ti dvinnaṃ senānaṃ majjhe ṭhatvā imaṃ suttamabhāsi.

942. Attadaṇḍā bhayaṃ jātaṃ adalah Attadaṇḍa Sutta. Apa latar belakang kemunculannya? Sebagaimana yang disebutkan dalam latar belakang Sammāparibbājanīya Sutta, diceritakan tentang perselisihan antara kaum Sakya dan Kolya mengenai air. Setelah mengetahui hal itu, Sang Baginda berpikir, 'Para kerabatku sedang bertengkar, baiklah Aku akan mencegah mereka.' Beliau berdiri di tengah-tengah kedua pasukan dan membabarkan sutta ini.

Tattha paṭhamagāthāyattho – yaṃ lokassa diṭṭhadhammikaṃ vā samparāyikaṃ vā bhayaṃ jātaṃ, taṃ sabbaṃ attadaṇḍā bhayaṃ jātaṃ attano duccaritakāraṇā jātaṃ, evaṃ santepi janaṃ passatha medhagaṃ, imaṃ sākiyādijanaṃ passatha aññamaññaṃ medhagaṃ hiṃsakaṃ bādhakanti. Evaṃ taṃ paṭiviruddhaṃ vippaṭipannaṃ janaṃ paribhāsitvā attano sammāpaṭipattidassanena tassa saṃvegaṃ janetuṃ āha [Pg.282] ‘‘saṃvegaṃ kittayissāmi, yathā saṃvijitaṃ mayā’’ti, pubbe bodhisatteneva satāti adhippāyo.

Mengenai bait pertama di sana—bahwa ketakutan apa pun yang muncul bagi dunia, baik di kehidupan sekarang maupun di masa depan, semua itu muncul dari 'tongkat sendiri' (attadaṇḍā), muncul karena perbuatan buruk diri sendiri. Meskipun demikian, janaṃ passatha medhagaṃ, 'lihatlah orang-orang yang bertikai,' lihatlah orang-orang Sakya dan lainnya yang saling bertikai, menyakiti, dan menindas satu sama lain. Setelah menegur orang-orang yang berkonflik dan bertindak salah tersebut, untuk membangkitkan rasa urgensi (saṃvega) dalam diri mereka dengan menunjukkan praktik benar-Nya sendiri, Beliau bersabda: 'Aku akan menyatakan rasa urgensi, sebagaimana yang Aku rasakan,' maksudnya sebagaimana yang telah dirasakan oleh Bodhisatta di masa lalu.

943. Idāni yathānena saṃvijitaṃ, taṃ pakāraṃ dassento ‘‘phandamāna’’ntiādimāha. Tattha phandamānanti taṇhādīhi kampamānaṃ. Appodaketi appaudake. Aññamaññehi byāruddhe disvāti nānāsatte ca aññamaññehi saddhiṃ viruddhe disvā. Maṃ bhayamāvisīti maṃ bhayaṃ paviṭṭhaṃ.

943. Sekarang, untuk menunjukkan cara bagaimana Beliau merasakan hal itu, Beliau mengucapkan bait yang dimulai dengan 'phandamānaṃ'. Di sana, phandamānaṃ berarti gemetar karena nafsu keinginan (taṇhā) dan sebagainya. Appodaketi berarti dalam air yang sedikit. Aññamaññehi byāruddhe disvāti berarti setelah melihat berbagai makhluk yang saling bermusuhan satu sama lain. Maṃ bhayamāvisīti berarti ketakutan merasuki diri-Ku.

944. Samantamasāro lokoti nirayaṃ ādiṃ katvā samantato loko asāro niccasārādirahito. Disā sabbā sameritāti sabbā disā aniccatāya kampitā. Icchaṃ bhavanamattanoti attano tāṇaṃ icchanto. Nāddasāsiṃ anositanti kiñci ṭhānaṃ jarādīhi anajjhāvutthaṃ nāddakkhiṃ.

944. Samantamasāro lokoti berarti dimulai dari neraka dan seterusnya, dunia ini di mana-mana tidak memiliki inti, tanpa inti yang kekal dan sebagainya. Disā sabbā sameritāti berarti semua arah diguncangkan oleh ketidakkekalan. Icchaṃ bhavanamattanoti berarti menginginkan perlindungan bagi dirinya sendiri. Nāddasāsiṃ anositanti berarti Aku tidak melihat tempat mana pun yang tidak dihuni oleh usia tua dan sebagainya.

945. Osānetveva byāruddhe, disvā me aratī ahūti yobbaññādīnaṃ osāne eva antagamake eva vināsake eva jarādīhi byāruddhe āhatacitte satte disvā arati me ahosi. Athettha sallanti atha etesu sattesu rāgādisallaṃ. Hadayanissitanti cittanissitaṃ.

945. Osānetveva byāruddhe, disvā me aratī ahūti berarti pada akhirnya, pada kesudahan, pada kehancuran, setelah melihat makhluk-makhluk yang hatinya terpukul karena dikacaukan oleh usia tua dan sebagainya, muncullah ketidakpuasan (arati) dalam diri-Ku. Athettha sallanti berarti kemudian di dalam makhluk-makhluk tersebut terdapat anak panah (salla) nafsu ragā dan sebagainya. Hadayanissitanti berarti yang bersandar pada hati (pikiran).

946. ‘‘Kathaṃānubhāvaṃ salla’’nti ce – yena sallena otiṇṇoti gāthā. Tattha disā sabbā vidhāvatīti sabbā duccaritadisāpi puratthimādidisāvidisāpi dhāvati. Tameva sallamabbuyha, na dhāvati na sīdatīti tameva sallaṃ uddharitvā tā ca disā na dhāvati, caturoghe ca na sīdatīti.

946. Jika ditanya, 'Bagaimanakah kekuatan anak panah tersebut?'—maka disebutkan bait: yena sallena otiṇṇo. Di sana, disā sabbā vidhāvatīti berarti ia berlari ke segala arah perbuatan buruk, baik arah timur dan sebagainya maupun arah antara. Tameva sallamabbuyha, na dhāvati na sīdatīti berarti setelah mencabut anak panah itu, ia tidak lagi berlari ke arah-arah tersebut, dan tidak tenggelam dalam empat banjir (ogha).

947. Evaṃmahānubhāvena sallena otiṇṇesvapi ca sattesu – tattha sikkhānugīyanti, yāni loke gadhitānīti gāthā. Tassattho – ye loke pañca kāmaguṇā paṭilābhāya gijjhantīti katvā ‘‘gadhitānī’’ti vuccanti, cirakālāsevitattā vā ‘‘gadhitānī’’ti vuccanti, tattha taṃ nimittaṃ hatthisikkhādikā anekā sikkhā kathīyanti uggayhanti vā. Passatha yāva pamatto vāyaṃ loko, yato paṇḍito kulaputto tesu vā gadhitesu tāsu vā sikkhāsu adhimutto na siyā, aññadatthu aniccādidassanena nibbijjha sabbaso kāme attano nibbānameva sikkheti.

947. Dan meskipun di antara makhluk-makhluk yang tertusuk oleh anak panah yang sangat kuat tersebut—terdapat bait: tattha sikkhānugīyanti, yāni loke gadhitānīti. Maknanya adalah—apa yang di dunia ini sangat diinginkan untuk didapatkan, yaitu lima utas kesenangan indra, disebut 'gadhitāni' (yang terikat/melekat), atau disebut 'gadhitāni' karena telah dipraktikkan dalam waktu yang lama. Di sana, demi hal tersebut, berbagai pelatihan (sikkhā) seperti pelatihan gajah dan sebagainya diajarkan atau dipelajari. Lihatlah betapa lengahnya dunia ini, sehingga seorang putra keluarga yang bijaksana tidak seharusnya terikat pada hal-hal yang melekat tersebut atau pada pelatihan-pelatihan tersebut; sebaliknya, dengan melihat ketidakkekalan dan sebagainya, ia merasa jemu dan sepenuhnya melatih dirinya sendiri dalam Nibbana demi meninggalkan nafsu indra.

948. Idāni [Pg.283] yathā nibbānāya sikkhitabbaṃ, taṃ dassento ‘‘sacco siyā’’tiādimāha. Tattha saccoti vācāsaccena ñāṇasaccena maggasaccena ca samannāgato. Rittapesuṇoti pahīnapesuṇo. Vevicchanti macchariyaṃ.

948. Sekarang, untuk menunjukkan bagaimana seseorang harus melatih diri demi Nibbāna, beliau mengucapkan "sacco siyā" dan seterusnya. Di sana, "sacco" berarti memiliki kebenaran ucapan, kebenaran pengetahuan, dan kebenaran jalan. "Rittapesuṇo" berarti telah meninggalkan fitnah. "Vevicchaṃ" berarti kekikiran.

949. Niddaṃ tandiṃ sahe thīnanti pacalāyikañca kāyālasiyañca cittālasiyañcāti ime tayo dhamme abhibhaveyya. Nibbānamanasoti nibbānaninnacitto.

949. "Niddaṃ tandiṃ sahe thīnaṃ" (menaklukkan tidur, kemalasan, dan kelambanan) berarti ia harus menaklukkan tiga hal ini: kantuk, kemalasan fisik, dan kemalasan mental. "Nibbānamanaso" berarti pikirannya condong ke Nibbāna.

950-51. Sāhasāti rattassa rāgacariyādibhedā sāhasakaraṇā. Purāṇaṃ nābhinandeyyāti atītarūpādiṃ nābhinandeyya. Naveti paccuppanne. Hiyyamāneti vinassamāne. Ākāsaṃ na sito siyāti taṇhānissito na bhaveyya. Taṇhā hi rūpādīnaṃ ākāsanato ‘‘ākāso’’ti vuccati.

950-51. "Sāhasā" (tindakan gegabah) adalah berbagai tindakan gegabah yang dilakukan oleh orang yang penuh nafsu seperti perilaku rāga dan sebagainya. "Purāṇaṃ nābhinandeyyā" (janganlah ia bersukacita dalam yang lama) berarti ia tidak seharusnya bersukacita dalam bentuk-bentuk dan sebagainya di masa lalu. "Nave" (dalam yang baru) berarti di masa sekarang. "Hiyyamāne" berarti ketika sedang hancur. "Ākāsaṃ na sito siyā" berarti ia tidak seharusnya bergantung pada keinginan (taṇhā). Sebab keinginan disebut "ruang" (ākāsa) bagi bentuk-bentuk dan sebagainya karena sifatnya yang seperti ruang.

952. ‘‘Kiṃkāraṇā ākāsaṃ na sito siyā’’ti ce – ‘‘gedhaṃ brūmī’’ti gāthā. Tassattho – ahañhi imaṃ ākāsasaṅkhātaṃ taṇhaṃ rūpādīsu gijjhanato gedhaṃ brūmi ‘‘gedho’’ti vadāmi. Kiñca bhiyyo – avahananaṭṭhena ‘‘ogho’’ti ca ājavanaṭṭhena ‘‘ājava’’nti ca ‘‘idaṃ mayhaṃ, idaṃ mayha’’nti jappakāraṇato ‘‘jappana’’nti ca dummuñcanaṭṭhena ‘‘ārammaṇa’’nti ca kampakaraṇena ‘‘pakampana’’nti ca brūmi, esā ca lokassa palibodhaṭṭhena duratikkamanīyaṭṭhena ca kāmapaṅko duraccayoti. ‘‘Ākāsaṃ na sito siyā’’ti evaṃ vutte vā ‘‘kimetaṃ ākāsa’’nti ce? Gedhaṃ brūmīti. Evampi tassā gāthāya sambandho veditabbo. Tattha padayojanā – ākāsanti gedhaṃ brūmīti. Tathā yvāyaṃ mahoghoti vuccati. Taṃ brūmi, ājavaṃ brūmi, jappanaṃ brūmi, pakampanaṃ brūmi, yvāyaṃ sadevake loke kāmapaṅko duraccayo, taṃ brūmīti.

952. Jika ditanya "Atas alasan apa ia tidak seharusnya bergantung pada ruang?", maka ada bait: "gedhaṃ brūmī" (Aku menyebutnya keserakahan). Maknanya adalah—Aku menyebut keinginan yang disebut sebagai ruang ini dalam hal ketamakan pada bentuk-bentuk dan sebagainya sebagai "gedha" (keserakahan). Terlebih lagi—Aku menyebutnya "ogha" (banjir) karena sifatnya yang menghanyutkan, "ājava" (daya tarik) karena sifatnya yang menarik, "jappana" (bisikan/keinginan) karena menjadi penyebab gumaman "ini milikku, ini milikku", "ārammaṇa" (tumpuan) karena sifatnya yang sulit dilepaskan, dan "pakampana" (gemetar) karena menyebabkan kegoncangan; dan ini adalah lumpur nafsu (kāmapaṅko) yang sulit dilalui karena sifatnya sebagai rintangan bagi dunia dan sifatnya yang sulit diatasi. Atau, ketika dikatakan "Ākāsaṃ na sito siyā", jika ditanya "Apa ruang itu?", maka jawabannya adalah "gedhaṃ brūmī" (Aku menyebutnya keserakahan). Demikianlah hubungan bait tersebut harus dipahami. Di sana, konstruksi katanya adalah—Aku menyebut ruang sebagai keserakahan (gedha). Demikian pula, apa yang disebut sebagai banjir besar (mahogha), itulah yang Aku sebut, Aku sebut daya tarik, Aku sebut gumaman keinginan, Aku sebut kegoncangan, apa yang merupakan lumpur nafsu yang sulit diatasi di dunia bersama para dewa ini, itulah yang Aku sebut.

953. Evametaṃ gedhādipariyāyaṃ ākāsaṃ anissito – saccā avokkammāti gāthā. Tassattho – pubbe vuttā tividhāpi saccā avokkamma moneyyappattiyā munīti saṅkhyaṃ gato nibbānatthale tiṭṭhati brāhmaṇo, sa ve evarūpo sabbāni āyatanāni nissajjitvā ‘‘santo’’ti vuccatīti.

953. Demikianlah ia tidak bergantung pada ruang yang merupakan sinonim dari keserakahan dan sebagainya ini—bait "saccā avokkammā". Maknanya adalah—tanpa menyimpang dari tiga jenis kebenaran yang telah disebutkan sebelumnya, seorang bijak (muni) yang disebut demikian karena pencapaian kebijaksanaan (moneyya), seorang Brahmana yang berdiri di atas landasan Nibbāna, ia yang memiliki sifat demikian, setelah melepaskan semua landasan indra (āyatanāni), disebut sebagai "yang damai" (santo).

954. Kiñca [Pg.284] bhiyyo – sa ve vidvāti gāthā. Tattha ñatvā dhammanti aniccādinayena saṅkhatadhammaṃ ñatvā. Sammā so loke iriyānoti asammāiriyanakarānaṃ kilesānaṃ pahānā sammā so loke iriyamāno.

954. Terlebih lagi—bait "sa ve vidvā" (ia sungguh orang bijak). Di sana, "ñatvā dhammaṃ" berarti setelah mengetahui fenomena terkondisi (saṅkhatadhamma) melalui cara ketidakkekalan dan sebagainya. "Sammā so loke iriyāno" (ia hidup dengan benar di dunia) berarti ia hidup dengan benar di dunia karena telah meninggalkan kekotoran batin yang menyebabkan cara hidup yang tidak benar.

955. Evaṃ apihento ca – yodha kāmeti gāthā. Tattha saṅganti sattavidhaṃ saṅgañca yo accatari nājjhetīti nābhijjhāyati.

955. Demikian pula, ia yang tidak mendambakan—bait "yodha kāme". Di sana, "saṅgaṃ" (kemelekatan) adalah tujuh jenis kemelekatan, dan ia yang telah melampauinya, "nājjhetīti" berarti tidak menginginkannya (nābhijjhāyati).

956. Tasmā tumhesupi yo evarūpo hotumicchati, taṃ vadāmi – yaṃ pubbeti gāthā. Tattha yaṃ pubbeti atīte saṅkhāre ārabbha uppajjanadhammaṃ kilesajātaṃ atītakammañca. Pacchā te māhu kiñcananti anāgatepi saṅkhāre ārabbha uppajjanadhammaṃ rāgādikiñcanaṃ māhu. Majjhe ce no gahessasīti paccuppanne rūpādidhammepi na gahessasi ce.

956. Oleh karena itu, bagi kalian juga yang ingin menjadi orang yang seperti itu, Aku katakan—bait "yaṃ pubbe" (apa yang di masa lalu). Di sana, "yaṃ pubbe" berarti kumpulan kekotoran batin yang muncul berkenaan dengan bentukan-bentukan masa lalu dan kamma masa lalu. "Pacchā te māhu kiñcanaṃ" (janganlah ada noda di masa belakang/depan) berarti janganlah ada noda keserakahan dan sebagainya yang muncul berkenaan dengan bentukan-bentukan di masa depan. "Majjhe ce no gahessasī" (jika engkau tidak menggenggam di tengah) berarti jika engkau tidak menggenggam fenomena bentuk dan sebagainya di masa sekarang.

957. Evaṃ ‘‘upasanto carissasī’’ti arahattappattiṃ dassetvā idāni arahato thutivasena ito parā gāthāyo abhāsi. Tattha sabbasoti gāthāya mamāyitanti mamattakaraṇaṃ, ‘‘mama ida’’nti gahitaṃ vā vatthu. Asatā ca na socatīti avijjamānakāraṇā asantakāraṇā na socati. Na jīyatīti jānimpi na gacchati.

957. Demikianlah, setelah menunjukkan pencapaian Arahat melalui kata-kata "upasanto carissasī" (engkau akan hidup dalam kedamaian), sekarang beliau mengucapkan bait-bait selanjutnya sebagai pujian bagi seorang Arahat. Di sana, dalam bait "sabbasoti", "mamāyitaṃ" berarti pembuatan rasa memiliki, atau objek yang digenggam sebagai "ini milikku". "Asatā ca na socatī" (ia tidak bersedih atas apa yang tidak ada) berarti ia tidak bersedih karena sebab yang tidak ada atau alasan yang tidak ada. "Na jīyatī" berarti ia tidak mengalami kerugian/kemerosotan.

958-9. Kiñca bhiyyo – yassa natthīti gāthā. Tattha kiñcananti kiñci rūpādidhammajātaṃ. Kiñca bhiyyo – aniṭṭhurīti gāthā. Tattha aniṭṭhurīti anissukī. ‘‘Aniddhurī’’tipi keci paṭhanti. Sabbadhī samoti sabbattha samo, upekkhakoti adhippāyo. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yo so ‘‘natthi me’’ti na socati, tamahaṃ avikampinaṃ puggalaṃ puṭṭho samāno aniṭṭhurī ananugiddho anejo sabbadhi samoti imaṃ tasmiṃ puggale catubbidhamānisaṃsaṃ brūmīti.

958-9. Terlebih lagi—bait "yassa natthī". Di sana, "kiñcanaṃ" berarti segala jenis fenomena bentuk dan sebagainya. Terlebih lagi—bait "aniṭṭhurī". Di sana, "aniṭṭhurī" berarti tidak dengki. Ada juga yang membaca "aniddhurī". "Sabbadhī samo" berarti sama di mana-mana, maksudnya adalah orang yang penuh keseimbangan batin (upekkhako). Apa yang dikatakan? Orang yang tidak bersedih dengan berpikir "tidak ada milikku", orang yang tidak tergoyahkan itu, ketika ditanya, Aku menyebutnya sebagai orang yang tidak kasar, tidak serakah, tidak tergetar, dan sama di mana-mana; demikianlah Aku menyebutkan empat jenis manfaat ini pada orang tersebut.

960. Kiñca bhiyyo – anejassāti gāthā. Tattha nisaṅkhatīti puññābhisaṅkhārādīsu yo koci saṅkhāro. So hi yasmā nisaṅkhariyati nisaṅkharoti vā, tasmā ‘‘nisaṅkhatī’’ti vuccati. Viyārambhāti vividhā puññābhisaṅkhārādikā [Pg.285] ārambhā. Khemaṃ passati sabbadhīti sabbattha abhayameva passati.

960. Terlebih lagi—bait "ane jassā". Di sana, "nisaṅkhatī" berarti bentukan apa pun di antara bentukan jasa (puññābhisaṅkhāra) dan sebagainya. Karena itu tidak lagi disusun atau tidak lagi menyusun, maka disebut "nisaṅkhatī". "Viyārambhā" berarti berbagai usaha/awal tindakan seperti bentukan jasa dan sebagainya. "Khemaṃ passati sabbadhī" (ia melihat keamanan di mana-mana) berarti ia melihat ketidakgentaran di mana-mana.

961. Evaṃ passanto na samesūti gāthā. Tattha na vadateti ‘‘sadisohamasmī’’tiādinā mānavasena samesupi attānaṃ na vadati omesupi ussesupi. Nādeti na nirassatīti rūpādīsu kañci dhammaṃ na gaṇhāti; na nissajjati. Sesaṃ sabbattha pākaṭameva. Evaṃ arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi, desanāpariyosāne pañcasatā sākiyakumārā ca koliyakumārā ca ehibhikkhupabbajjāya pabbajitā, te gahetvā bhagavā mahāvanaṃ pāvisīti.

961. Ia yang melihat demikian, "na samesūti" (tidak di antara yang sama). Di sana, "na vadate" (ia tidak menyatakan) berarti ia tidak menyatakan dirinya melalui kesombongan (māna) seperti "aku adalah sama", baik di antara mereka yang setara, yang lebih rendah, maupun yang lebih unggul. "Nādeti na nirassatī" (tidak mengambil, tidak menolak) berarti ia tidak mengambil fenomena apa pun dalam bentuk dan sebagainya; ia tidak melepaskannya. Sisanya sudah jelas di mana-mana. Demikianlah beliau mengakhiri pembabaran dengan puncak Arahat. Di akhir pembabaran, lima ratus pangeran Sakya dan pangeran Koliya ditasbihkan melalui penahbisan ehibhikkhu, dan setelah membawa mereka, Sang Bhagavā memasuki Mahāvana.

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

Dalam Paramatthajotikā, Kitab Komentar Khuddaka,

Suttanipāta-aṭṭhakathāya attadaṇḍasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Attadaṇḍa Sutta dalam Kitab Komentar Suttanipāta telah selesai.

16. Sāriputtasuttavaṇṇanā

16. Penjelasan Sāriputta Sutta

962. Na me diṭṭhoti sāriputtasuttaṃ, ‘‘therapañhasutta’’ntipi vuccati. Kā uppatti? Imassa suttassa uppatti – rājagahakassa seṭṭhissa candanaghaṭikāya paṭilābhaṃ ādiṃ katvā tāya candanaghaṭikāya katassa pattassa ākāse ussāpanaṃ āyasmato piṇḍolabhāradvājassa iddhiyā pattaggahaṇaṃ, tasmiṃ vatthusmiṃ sāvakānaṃ iddhipaṭikkhepo, titthiyānaṃ bhagavatā saddhiṃ pāṭihāriyaṃ kattukāmatā, pāṭihāriyakaraṇaṃ, bhagavato sāvatthigamanaṃ, titthiyānubandhanaṃ, sāvatthiyaṃ pasenadino buddhūpagamanaṃ kaṇḍambapātubhāvo, catunnaṃ parisānaṃ titthiyajayatthaṃ pāṭihāriyakaraṇussukkanivāraṇaṃ, yamakapāṭihāriyakaraṇaṃ, katapāṭihāriyassa bhagavato tāvatiṃsabhavanagamanaṃ, tattha temāsaṃ dhammadesanā, āyasmatā mahāmoggallānattherena yācitassa devalokato saṅkassanagare orohaṇanti imāni vatthūni antarantare ca jātakāni vitthāretvā yāva dasasahassacakkavāḷadevatāhi pūjiyamāno bhagavā majjhe maṇimayena sopānena saṅkassanagare oruyha sopānakaḷevare aṭṭhāsi –

962. Na me diṭṭho adalah Sāriputtasutta, juga disebut sebagai 'Therapañhasutta'. Apa asal-usulnya? Asal-usul sutta ini dimulai dari penerimaan bongkahan kayu cendana oleh saudagar dari Rājagaha, pengangkatan mangkuk yang terbuat dari bongkahan kayu cendana itu ke angkasa, pengambilan mangkuk tersebut melalui kekuatan gaib oleh Yang Ariya Piṇḍolabhāradvāja, larangan penggunaan kekuatan gaib bagi para siswa dalam peristiwa itu, keinginan para penganut ajaran lain (titthiya) untuk melakukan mukjizat bersama Sang Bhagavant, pelaksanaan mukjizat, perjalanan Sang Bhagavant ke Sāvatthī, pengejaran oleh para titthiya, kedatangan Pasenadi menemui Buddha di Sāvatthī, kemunculan pohon mangga Kaṇḍamba, pencegahan antusiasme empat kelompok umat untuk melakukan mukjizat demi mengalahkan para titthiya, pelaksanaan Mukjizat Ganda (Yamaka Pāṭihāriya), kepergian Sang Bhagavant ke alam Tāvatiṃsa setelah melakukan mukjizat, pembabaran Dhamma di sana selama tiga bulan, turunnya Beliau dari alam dewa ke kota Saṅkassa atas permohonan Yang Ariya Mahāmoggallāna Thera—dengan memerinci kisah-kisah ini dan Jātaka-jātaka di antaranya hingga dipuja oleh para dewa dari sepuluh ribu tata surya, Sang Bhagavant turun di tengah tangga yang terbuat dari permata di kota Saṅkassa dan berdiri di dasar tangga –

‘‘Ye [Pg.286] jhānappasutā dhīrā, nekkhammūpasame ratā;

Devāpi tesaṃ pihayanti, sambuddhānaṃ satīmata’’nti. (dha. pa. 181) –

'Mereka yang tekun dalam meditasi, para bijaksana yang bersuka dalam kedamaian pelepasan; bahkan para dewa pun mendambakan mereka, para Buddha yang sadar penuh.' (Dhp. 181) –

Imissā dhammapadagāthāya vuccamānāya vuttā. Sopānakaḷevare ṭhitaṃ pana bhagavantaṃ sabbapaṭhamaṃ āyasmā sāriputto vandi, tato uppalavaṇṇā bhikkhunī, athāparo janakāyo. Tatra bhagavā cintesi – ‘‘imissaṃ parisati moggallāno iddhiyā aggoti pākaṭo, anuruddho dibbacakkhunā, puṇṇo dhammakathikattena, sāriputtaṃ panāyaṃ parisā na kenaci guṇena evaṃ aggoti jānāti, yaṃnūnāhaṃ sāriputtaṃ paññāguṇena pakāseyya’’nti. Atha theraṃ pañhaṃ pucchi. Thero bhagavatā pucchitaṃ pucchitaṃ puthujjanapañhaṃ, sekkhapañhaṃ, asekkhapañhañca, sabbaṃ vissajjesi. Tadā naṃ jano ‘‘paññāya aggo’’ti aññāsi. Atha bhagavā ‘‘sāriputto na idāneva paññāya aggo, atītepi paññāya aggo’’ti jātakaṃ ānesi.

Bait Dhammapada ini diucapkan pada saat itu. Yang Ariya Sāriputta adalah yang pertama kali memberi hormat kepada Sang Bhagavant yang berdiri di dasar tangga, kemudian bhikkhunī Uppalavaṇṇā, lalu kerumunan orang lainnya. Di sana Sang Bhagavant berpikir: 'Dalam kelompok ini, Moggallāna dikenal sebagai yang tertinggi dalam kekuatan gaib, Anuruddha dalam mata dewa, Puṇṇā dalam pembabaran Dhamma, namun kelompok ini belum mengetahui bahwa Sāriputta adalah yang tertinggi dalam kualitas kebijaksanaan. Bagaimana jika Aku menyatakan kualitas kebijaksanaan Sāriputta?' Kemudian Beliau mengajukan pertanyaan kepada Sang Thera. Sang Thera menjawab semua pertanyaan yang diajukan oleh Sang Bhagavant, baik pertanyaan tingkat orang biasa (puthujjana), tingkat sekkha (siswa yang masih berlatih), maupun tingkat asekkha (siswa yang sudah tidak berlatih lagi/Arahant). Saat itulah orang-orang mengetahui bahwa ia adalah 'tertinggi dalam kebijaksanaan'. Kemudian Sang Bhagavant membawakan sebuah Jātaka, bersabda: 'Sāriputta bukan hanya sekarang saja tertinggi dalam kebijaksanaan, di masa lampau pun ia tertinggi dalam kebijaksanaan.'

Atīte parosahassā isayo vanamūlaphalāhārā pabbatapāde vasanti. Tesaṃ ācariyassa ābādho uppajji, upaṭṭhānāni vattanti. Jeṭṭhantevāsī ‘‘sappāyabhesajjaṃ āharissāmi, ācariyaṃ appamattā upaṭṭhahathā’’ti vatvā manussapathaṃ agamāsi. Tasmiṃ anāgateyeva ācariyo kālamakāsi. Taṃ ‘‘idāni kālaṃ karissatī’’ti antevāsikā samāpattimārabbha pucchiṃsu. So ākiñcaññāyatanasamāpattiṃ sandhāyāha – ‘‘natthi kiñcī’’ti, antevāsino ‘‘natthi ācariyassa adhigamo’’ti aggahesuṃ. Atha jeṭṭhantevāsī bhesajjaṃ ādāya āgantvā taṃ kālakataṃ disvā ācariyaṃ ‘‘kiñci pucchitthā’’ti āha. Āma pucchimhā, ‘‘natthi kiñcī’’ti āha, na kiñci ācariyena adhigatanti. Natthi kiñcīti vadanto ācariyo ākiñcaññāyatanaṃ pavedesi, sakkātabbo ācariyoti.

Di masa lampau, lebih dari seribu petapa tinggal di kaki gunung dengan memakan akar-akaran dan buah-buahan hutan. Guru mereka jatuh sakit, dan perawatan dilakukan. Murid tertua berkata, 'Aku akan mencari obat yang sesuai, rawatlah guru dengan sungguh-sungguh,' lalu ia pergi ke pemukiman manusia. Sebelum ia kembali, sang guru meninggal dunia. Karena berpikir 'ia akan segera meninggal sekarang,' para murid bertanya kepadanya mengenai pencapaian (samāpatti). Guru itu merujuk pada pencapaian alam kekosongan (ākiñcaññāyatana-samāpatti) dan berkata: 'Tidak ada apa-apa (natthi kiñci).' Para murid menyimpulkan, 'Guru tidak memiliki pencapaian.' Kemudian murid tertua kembali membawa obat dan melihat gurunya telah wafat, ia bertanya, 'Apakah kalian menanyakan sesuatu kepadanya?' [Mereka menjawab] 'Ya, kami bertanya, dan ia berkata tidak ada apa-apa, maka tidak ada apa pun yang dicapai oleh guru.' [Murid tertua berkata] 'Dengan mengatakan tidak ada apa-apa, guru menyatakan pencapaian alam kekosongan, guru harus dihormati.'

‘‘Parosahassampi samāgatānaṃ,Kandeyyuṃ te vassasataṃ apaññā;

Ekopi seyyo puriso sapañño,Yo bhāsitassa vijānāti attha’’nti. (jā. 1.1.99);

'Sekalipun lebih dari seribu orang yang tidak bijaksana berkumpul dan meratap selama seratus tahun; lebih baik satu orang yang bijaksana, yang memahami makna dari apa yang diucapkan.' (Jā. 1.1.99);

Kathite [Pg.287] ca pana bhagavatā jātake āyasmā sāriputto attano saddhivihārikānaṃ pañcannaṃ bhikkhusatānamatthāya sappāyasenāsanagocarasīlavatādīni pucchituṃ ‘‘na me diṭṭho ito pubbe’’ti imaṃ thutigāthaṃ ādiṃ katvā aṭṭha gāthāyo abhāsi. Tamatthaṃ vissajjento bhagavā tato parā sesagāthāti.

Dan setelah Jātaka itu diceritakan oleh Sang Bhagavant, Yang Ariya Sāriputta, demi kepentingan lima ratus bhikkhu yang merupakan murid-muridnya, untuk menanyakan tentang tempat tinggal yang sesuai, lingkungan yang layak, sila, tata krama, dan sebagainya, ia mengucapkan delapan bait syair yang dimulai dengan bait pujian 'Na me diṭṭho ito pubbe'. Untuk menjawab maknanya, Sang Bhagavant mengucapkan bait-bait selanjutnya.

Tattha ito pubbeti ito saṅkassanagare otaraṇato pubbe. Vagguvadoti sundaravado. Tusitā gaṇimāgatoti tusitakāyā cavitvā mātukucchiṃ āgatattā tusitā āgato, gaṇācariyattā gaṇī. Santuṭṭhaṭṭhena vā tusitasaṅkhātā devalokā gaṇiṃ āgato tusitānaṃ vā arahantānaṃ gaṇiṃ āgatoti.

Di sana, 'ito pubbe' berarti sebelum turun di kota Saṅkassa ini. 'Vagguvado' berarti yang berbicara dengan indah. 'Tusitā gaṇimāgato' berarti datang dari alam Tusita setelah meninggal dan masuk ke rahim ibu, maka disebut 'datang dari Tusita'; karena merupakan pemimpin kelompok (gaṇācariya), maka disebut 'gaṇī'. Atau karena merasa puas (santuṭṭha), Beliau datang dari alam dewa yang disebut Tusita ke sebuah kelompok, atau datang kepada kelompok para Arahant di alam Tusita.

963. Dutiyagāthāya sadevakassa lokassa yathā dissatīti sadevakassa lokassa viya manussānampi dissati. Yathā vā dissatīti tacchato aviparītato dissati cakkhumāti uttamacakkhu. Ekoti pabbajjāsaṅkhātādīhi eko. Ratinti nekkhammaratiādiṃ.

963. Dalam bait kedua, 'sadevakassa lokassa yathā dissatī' berarti sebagaimana Beliau terlihat oleh dunia para dewa, Beliau juga terlihat oleh manusia. Atau 'yathā dissatī' berarti terlihat sesuai kenyataan tanpa kekeliruan. 'Cakkhumā' berarti yang memiliki mata yang agung. 'Eko' berarti sendirian, karena pelepasan keduniawian dan sebagainya. 'Ratiṃ' berarti kesenangan dalam pelepasan dan sebagainya.

964. Tatiyagāthāya bahūnamidha baddhānanti idha bahūnaṃ khattiyādīnaṃ sissānaṃ. Sissā hi ācariye paṭibaddhavuttittā ‘‘baddhā’’ti vuccanti atthi pañhena āgamanti atthiko pañhena āgatomhi, atthikānaṃ vā pañhena āgamanaṃ, pañhena atthi āgamanaṃ vāti.

964. Dalam bait ketiga, 'bahūnamidha baddhānaṃ' berarti di sini bagi banyak murid dari golongan ksatria dan sebagainya. Sebab para murid disebut 'terikat' (baddha) karena cara hidup mereka terikat pada guru. 'Atthi pañhena āgamanti' berarti 'Aku datang dengan tujuan pertanyaan', atau 'kedatangan mereka yang memiliki tujuan dengan pertanyaan', atau 'adanya kedatangan dengan pertanyaan'.

965. Catutthagāthāya vijigucchatoti jātiādīhi aṭṭīyato rittamāsananti vivittaṃ mañcapīṭhaṃ. Pabbatānaṃ guhāsu vāti pabbataguhāsu vā rittamāsanaṃ bhajatoti sambandhitabbaṃ.

965. Dalam bait keempat, 'vijigucchato' berarti muak dengan kelahiran dan sebagainya. 'Rittamāsanaṃ' berarti tempat tidur dan tempat duduk yang sepi. 'Pabbatānaṃ guhāsu vā' (atau di gua-gua gunung) harus dihubungkan dengan 'menghuni tempat yang sepi'.

966. Pañcamagāthāya uccāvacesūti hīnapaṇītesu. Sayanesūti vihārādīsu senāsanesu. Kīvanto tattha bheravāti kittakā tattha bhayakāraṇā. ‘‘Kuvanto’’tipi pāṭho, kūjantoti cassa attho. Na pana pubbenāparaṃ sandhiyati.

966. Dalam bait kelima, 'uccāvacesū' berarti pada yang rendah dan yang mulia. 'Sayanesū' berarti pada tempat-tempat tinggal di vihara dan sebagainya. 'Kīvanto tattha bheravā' berarti berapa banyak penyebab ketakutan di sana. Ada juga teks 'kuvanto', yang artinya 'yang bersuara' (mengerang). Namun, itu tidak selaras dengan bagian sebelum dan sesudahnya.

967. Chaṭṭhagāthāya katī parissayāti kittakā upaddavā. Agataṃ disanti nibbānaṃ. Tañhi agatapubbattā agataṃ tathā niddisitabbato disā cāti[Pg.288]. Tena vuttaṃ ‘‘agataṃ disa’’nti. Abhisambhaveti abhibhaveyya. Pantamhīti pariyante.

967. Dalam bait keenam, 'katī parissayā' berarti berapa banyak bahaya. 'Agataṃ disaṃ' berarti Nibbāna. Sebab karena belum pernah didatangi sebelumnya maka disebut 'belum didatangi' (agata), dan karena dapat ditunjukkan demikian maka disebut 'arah' (disā). Itulah sebabnya dikatakan 'agataṃ disaṃ'. 'Abhisambhave' berarti dapat menaklukkan. 'Pantamhī' berarti di tempat yang terpencil.

968-9. Sattamagāthāya kyāssa byappathayo assūti kīdisāni tassa vacanāni assu. Aṭṭhamagāthāya ekodi nipakoti ekaggacitto paṇḍito.

968-9. Dalam bait ketujuh, 'kyāssa byappathayo assū' berarti seperti apa seharusnya kata-katanya. Dalam bait kedelapan, 'ekodi nipako' berarti yang pikirannya terpusat dan bijaksana.

970. Evaṃ āyasmatā sāriputtena tīhi gāthāhi bhagavantaṃ thometvā pañcahi gāthāhi – pañcasatānaṃ sissānamatthāya senāsanagocarasīlavatādīni pucchito bhagavā tamatthaṃ pakāsetuṃ ‘‘vijigucchamānassā’’tiādinā nayena vissajjanamāraddho. Tattha paṭhamagāthāya tāvattho – jātiādīhi vijigucchamānassa rittāsanaṃ sayanaṃ sevato ce sambodhikāmassa sāriputta, bhikkhuno yadidaṃ phāsu yo phāsuvihāro yathānudhammaṃ yo ca anudhammo, taṃ te pavakkhāmi yathā pajānaṃ yathā pajānanto vadeyya, evaṃ vadāmīti.

970. Setelah Yang Terhormat Sāriputta memuji Sang Bhagavā dengan tiga bait syair dan melalui lima bait syair—demi kepentingan lima ratus murid—menanyakan tentang tempat tinggal, tempat mencari makan, perilaku moral, dan sebagainya, Sang Bhagavā mulai memberikan jawaban untuk menjelaskan maknanya dengan cara 'vijigucchamānassā' (bagi ia yang merasa jijik) dan seterusnya. Di sana, makna bait syair pertama adalah: Sāriputta, bagi ia yang merasa jijik terhadap kelahiran dan sebagainya, yang menggunakan tempat duduk dan tempat tidur yang kosong, jika ia menginginkan pencerahan sempurna, apa yang menyenangkan bagi bhikkhu tersebut, yaitu kehidupan yang nyaman yang sesuai dengan Dhamma, dan apa yang sesuai dengan Dhamma tersebut, hal itu akan Aku sampaikan kepadamu sebagaimana seorang yang bijaksana, sebagaimana seorang yang tahu akan mengatakannya, demikianlah Aku mengatakannya.

971. Dutiyagāthāya pariyantacārīti sīlādīsu catūsu pariyantesu caramāno. Ḍaṃsādhipātānanti piṅgalamakkhikānañca sesamakkhikānañca. Sesamakkhikā hi tato tato adhipatitvā khādanti, tasmā ‘‘adhipātā’’ti vuccanti. Manussaphassānanti corādiphassānaṃ.

971. Dalam bait syair kedua, 'pariyantacārī' berarti berkelana dalam empat batasan seperti sila dan sebagainya. 'Ḍaṃsādhipātānaṃ' berarti lalat kuning dan lalat-lalat lainnya. Lalat-lalat lainnya itu hinggap di sana-sini dan menggigit, oleh karena itu mereka disebut 'adhipātā'. 'Manussaphassānaṃ' berarti gangguan dari pencuri dan sebagainya.

972. Tatiyagāthāya paradhammikā nāma satta sahadhammikavajjā sabbepi bāhirakā. Kusalānuesīti kusaladhamme anvesamāno.

972. Dalam bait syair ketiga, yang disebut 'paradhammikā' adalah semua penganut ajaran lain, kecuali tujuh kelompok yang memiliki Dhamma yang sama. 'Kusalānuesī' berarti mencari hal-hal yang bermanfaat (kusaladhamma).

973. Catutthagāthāya ātaṅkaphassenāti rogaphassena. Sītaṃ atuṇhanti sītañca uṇhañca. So tehi phuṭṭho bahudhāti so tehi ātaṅkādīhi anekehi ākārehi phuṭṭho samānopi. Anokoti abhisaṅkhāraviññāṇādīnaṃ anokāsabhūto.

973. Dalam bait syair keempat, 'ātaṅkaphassenā' berarti melalui gangguan penyakit. 'Sītaṃ atuṇhaṃ' berarti dingin dan panas. 'So tehi phuṭṭho bahudhā' berarti meskipun ia disentuh oleh berbagai hal tersebut seperti penyakit dan sebagainya dalam berbagai cara. 'Anoko' berarti tidak menjadi tempat (peluang) bagi kesadaran yang terkondisi (abhisaṅkhāraviññāṇa) dan sebagainya.

974. Evaṃ ‘‘bhikkhuno vijigucchato’’tiādīhi tīhi gāthāhi puṭṭhamatthaṃ vissajjetvā idāni ‘‘kyāssa byappathayo’’tiādinā nayena puṭṭhaṃ vissajjento ‘‘theyyaṃ na kāre’’tiādimāha. Tattha phasseti phareyya[Pg.289]. Yadāvilattaṃ manaso vijaññāti yaṃ cittassa āvilattaṃ vijāneyya, taṃ sabbaṃ ‘‘kaṇhassa pakkho’’ti vinodayeyya.

974. Demikianlah, setelah menjawab makna yang ditanyakan melalui tiga bait syair 'bhikkhuno vijigucchato' dan seterusnya, kini saat menjawab apa yang ditanyakan melalui cara 'kyāssa byappathayo' (bagaimana ucapannya) dan seterusnya, Beliau mengucapkan 'theyyaṃ na kāre' (janganlah melakukan pencurian) dan seterusnya. Di sana, 'phasseti' berarti hendaknya memenuhi. 'Yadāvilattaṃ manaso vijaññā' berarti ketika ia mengetahui kekeruhan pikiran, ia hendaknya melenyapkan semua itu sebagai 'pihak kegelapan' (kaṇhassa pakkho).

975. Mūlampi tesaṃ palikhañña tiṭṭheti tesaṃ kodhātimānānaṃ yaṃ avijjādikaṃ mūlaṃ, tampi palikhaṇitvā tiṭṭheyya. Addhā bhavanto abhisambhaveyyāti evaṃ piyappiyaṃ abhibhavanto ekaṃseneva abhibhaveyya, na tatra sithilaṃ parakkameyyāti adhippāyo.

975. 'Mūlampi tesaṃ palikhañña tiṭṭhe' berarti ia hendaknya tetap berada di sana setelah menggali habis akar dari kemarahan dan kesombongan tersebut, yaitu ketidaktahuan (avijjā) dan sebagainya. 'Addhā bhavanto abhisambhaveyyā' berarti demikianlah dengan menaklukkan hal yang menyenangkan dan tidak menyenangkan, ia pasti akan menaklukkannya, maksudnya ia tidak boleh ragu-ragu dalam usahanya di sana.

976. Paññaṃ purakkhatvāti paññaṃ pubbaṅgamaṃ katvā. Kalyāṇapītīti kalyāṇāya pītiyā samannāgato. Caturo sahetha paridevadhammeti anantaragāthāya vuccamāne paridevanīyadhamme saheyya.

976. 'Paññaṃ purakkhatvā' berarti menjadikan kebijaksanaan sebagai yang utama. 'Kalyāṇapītī' berarti memiliki kegembiraan yang luhur. 'Caturo sahetha paridevadhamme' berarti ia hendaknya menahan empat hal yang menyedihkan yang disebutkan dalam bait syair berikutnya.

977. Kiṃsū asissāmīti kiṃ bhuñjissāmi. Kuvaṃ vā asissanti kuhiṃ vā asissāmi. Dukkhaṃ vata settha kvajja sessanti imaṃ rattiṃ dukkhaṃ sayiṃ, ajja āgamanarattiṃ kattha sayissaṃ. Ete vitakketi ete piṇḍapātanissite dve, senāsananissite dveti cattāro vitakke. Aniketacārīti apalibodhacārī nittaṇhacārī.

977. 'Kiṃsū asissāmi' berarti 'apa yang akan kumakan?'. 'Kuvaṃ vā asissaṃ' berarti 'di mana aku akan makan?'. 'Dukkhaṃ vata settha kvajja sessanti' berarti 'sungguh menderita tidur (semalam), di mana aku akan tidur malam ini?'. 'Ete vitakke' adalah empat pemikiran ini: dua terkait dengan makanan dan dua terkait dengan tempat tinggal. 'Aniketacārī' berarti berkelana tanpa ikatan, berkelana tanpa damba (taṇhā).

978. Kāleti piṇḍapātakāle piṇḍapātasaṅkhātaṃ annaṃ vā cīvarakāle cīvarasaṅkhātaṃ vasanaṃ vā laddhā dhammena samenāti adhippāyo. Mattaṃ so jaññāti paṭiggahaṇe ca paribhoge ca so pamāṇaṃ jāneyya. Idhāti sāsane, nipātamattameva vā etaṃ. Tosanatthanti santosatthaṃ, etadatthaṃ mattaṃ jāneyyāti vuttaṃ hoti. So tesu guttoti so bhikkhu tesu paccayesu gutto. Yatacārīti saṃyatavihāro, rakkhitiriyāpatho rakkhitakāyavacīmanodvāro cāti vuttaṃ hoti. ‘‘Yaticārī’’tipi pāṭho, soyevattho. Rusitoti rosito, ghaṭṭitoti vuttaṃ hoti.

978. 'Kāle' berarti pada waktu piṇḍapāta berupa makanan atau pada waktu jubah berupa pakaian, setelah mendapatkannya dengan cara yang benar dan adil. 'Mattaṃ so jaññā' berarti ia hendaknya mengetahui batasan dalam menerima dan dalam menggunakan. 'Idha' berarti dalam ajaran ini, atau itu hanyalah kata seru saja. 'Tosanatthaṃ' berarti untuk tujuan kepuasan, dimaksudkan agar ia mengetahui batasan demi tujuan ini. 'So tesu gutto' berarti bhikkhu itu terjaga dalam kebutuhan pokok tersebut. 'Yatacārī' berarti hidup dengan terkendali, maksudnya cara hidupnya terlindungi, pintu tubuh, ucapan, dan pikirannya terlindungi. Ada juga bacaan 'yaticārī', maknanya sama. 'Rusito' berarti disinggung atau diprovokasi.

979. Jhānānuyuttoti anupannuppādanena uppannāsevanena ca jhāne anuyutto. Upekkhamārabbha samāhitattoti catutthajjhānupekkhaṃ uppādetvā samāhitacitto. Takkāsayaṃ kukkucciyūpachindeti kāmavitakkādiṃ takkañca[Pg.290], kāmasaññādiṃ tassa takkassa āsayañca, hatthakukkuccādiṃ kukkucciyañca upacchindeyya.

979. 'Jhānānuyutto' berarti tekun dalam jhana dengan memunculkan yang belum muncul dan mengembangkan yang sudah muncul. 'Upekkhamārabbha samāhitatto' berarti memiliki pikiran yang terpusat setelah memunculkan keseimbangan batin (upekkhā) jhana keempat. 'Takkāsayaṃ kukkucciyūpachindeti' berarti hendaknya ia memotong pemikiran seperti pemikiran indrawi, landasan dari pemikiran tersebut seperti persepsi indrawi, dan kegelisahan seperti kegelisahan pada gerak-gerik tubuh.

980. Cudito vacībhi satimābhinandeti upajjhāyādīhi vācāhi codito samāno satimā hutvā taṃ codanaṃ abhinandeyya. Vācaṃ pamuñce kusalanti ñāṇasamuṭṭhitaṃ vācaṃ pamuñceyya. Nātivelanti ativelaṃ pana vācaṃ kālavelañca sīlavelañca atikkantaṃ nappamuñceyya. Janavādadhammāyāti janavādakathāya. Na cetayeyyāti cetanaṃ na uppādeyya.

980. 'Cudito vacībhi satimābhinandeti' berarti ketika ditegur oleh kata-kata dari guru atau yang lainnya, ia hendaknya bergembira atas teguran itu dengan penuh kesadaran. 'Vācaṃ pamuñce kusalaṃ' berarti hendaknya ia mengucapkan kata-kata yang didasari oleh pengetahuan. 'Nātivelaṃ' berarti jangan mengeluarkan kata-kata yang melampaui waktu yang tepat dan melampaui batasan sila. 'Janavādadhammāya' berarti demi percakapan umum. 'Na cetayeyyā' berarti tidak memunculkan kehendak (niat) untuk itu.

981. Athāparanti atha idāni ito parampi. Pañca rajānīti rūparāgādīni pañca rajāni. Yesaṃ satīmā vinayāya sikkheti yesaṃ upaṭṭhitassati hutvā vinayanatthaṃ tisso sikkhā sikkheyya. Evaṃ sikkhanto hi rūpesu…pe… phassesu sahetha rāgaṃ, na aññeti.

981. 'Athāparaṃ' berarti kemudian sekarang selain dari ini. 'Pañca rajāni' berarti lima noda seperti nafsu terhadap bentuk dan sebagainya. 'Yesaṃ satīmā vinayāya sikkheti' berarti bagi siapa yang memiliki kesadaran yang kokoh, ia hendaknya melatih tiga latihan untuk menaklukkannya. Karena bagi ia yang berlatih demikian, ia akan menaklukkan nafsu terhadap bentuk-bentuk... dan seterusnya... terhadap sentuhan, dan bukan yang lainnya.

982. Tato so tesaṃ vinayāya sikkhanto anukkamena – etesu dhammesūti gāthā. Tattha etesūti rūpādīsu. Kālena so sammā dhammaṃ parivīmaṃsamānoti so bhikkhu yvāyaṃ ‘‘uddhate citte samādhissa kālo’’tiādinā nayena kālo vutto, tena kālena sabbaṃ saṅkhatadhammaṃ aniccādinayena parivīmaṃsamāno. Ekodibhūto vihane tamaṃ soti so ekaggacitto sabbaṃ mohāditamaṃ vihaneyya. Natthi ettha saṃsayo. Sesaṃ sabbattha pākaṭameva.

982. Kemudian ia yang berlatih untuk menaklukkan hal-hal tersebut secara bertahap—bait syair 'etesu dhammesū'. Di sana, 'etesu' berarti dalam bentuk dan sebagainya. 'Kālena so sammā dhammaṃ parivīmaṃsamāno' berarti bhikkhu tersebut, yang telah dikatakan waktunya melalui cara seperti 'waktu untuk samadhi adalah saat pikiran bergejolak' dan sebagainya, pada waktu itu menyelidiki semua fenomena yang terkondisi melalui cara ketidakkekalan dan sebagainya. 'Ekodibhūto vihane tamaṃ so', ia yang pikirannya terpusat akan menghancurkan semua kegelapan delusi dan sebagainya. Tidak ada keraguan di sini. Sisanya jelas di semua bagian.

Evaṃ bhagavā arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi. Desanāpariyosāne pañcasatā bhikkhū arahattaṃ pattā, tiṃsakoṭisaṅkhyānañca devamanussānaṃ dhammābhisamayo ahosīti.

Demikianlah Sang Bhagavā mengakhiri pembabaran dengan puncaknya yaitu Arahat. Di akhir pembabaran, lima ratus bhikkhu mencapai Arahat, dan penembusan Dhamma terjadi pada tiga puluh koti dewa dan manusia.

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

Dalam Paramatthajotikā, Kitab Komentar Khuddaka-nikāya.

Suttanipāta-aṭṭhakathāya sāriputtasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Sāriputta Sutta dalam Komentar Suttanipāta telah selesai.

Niṭṭhito ca catuttho vaggo atthavaṇṇanānayato, nāmena

Dan Bab Keempat telah selesai berdasarkan cara penjelasan maknanya, yang bernama

Aṭṭhakavaggoti.

Aṭṭhakavagga.

5. Pārāyanavaggo

5. Pārāyanavagga

Vatthugāthāvaṇṇanā

Penjelasan Bait Syair Pendahuluan (Vatthugāthā)

983. Kosalānaṃ [Pg.291] purā rammāti pārāyanavaggassa vatthugāthā. Tāsaṃ uppatti – atīte kira bārāṇasivāsī eko rukkhavaḍḍhakī sake ācariyake adutiyo, tassa soḷasa sissā, ekamekassa sahassaṃ antevāsikā. Evaṃ te sattarasādhikasoḷasasahassā ācariyantevāsino sabbepi bārāṇasiṃ upanissāya jīvikaṃ kappentā pabbatasamīpaṃ gantvā rukkhe gahetvā tattheva nānāpāsādavikatiyo niṭṭhāpetvā kullaṃ bandhitvā gaṅgāya bārāṇasiṃ ānetvā sace rājā atthiko hoti, rañño, ekabhūmikaṃ vā…pe… sattabhūmikaṃ vā pāsādaṃ yojetvā denti. No ce, aññesampi vikiṇitvā puttadāraṃ posenti. Atha nesaṃ ekadivasaṃ ācariyo ‘‘na sakkā vaḍḍhakikammena niccaṃ jīvikaṃ kappetuṃ, dukkarañhi jarākāle etaṃ kamma’’nti cintetvā antevāsike āmantesi – ‘‘tātā, udumbarādayo, appasārarukkhe ānethā’’ti. Te ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā ānayiṃsu. So tehi kaṭṭhasakuṇaṃ katvā tassa abbhantaraṃ pavisitvā yantaṃ pūresi. Kaṭṭhasakuṇo supaṇṇarājā viya ākāsaṃ laṅghitvā vanassa upari caritvā antevāsīnaṃ purato oruhi. Atha ācariyo sisse āha – ‘‘tātā, īdisāni kaṭṭhavāhanāni katvā sakkā sakalajambudīpe rajjaṃ gahetuṃ, tumhepi, tātā, etāni karotha, rajjaṃ gahetvā jīvissāma, dukkhaṃ vaḍḍhakisippena jīvitu’’nti. Te tathā katvā ācariyassa paṭivedesuṃ. Tato ne ācariyo āha – ‘‘katamaṃ, tātā, rajjaṃ gaṇhāmā’’ti? ‘‘Bārāṇasirajjaṃ ācariyā’’ti. ‘‘Alaṃ, tātā, mā etaṃ rucci, mayañhi taṃ gahetvāpi ‘vaḍḍhakirājā vaḍḍhakiyuvarājā’ti vaḍḍhakivādā na muccissāma, mahanto jambudīpo, aññattha gacchāmā’’ti.

983. "Kosalānaṃ purā rammā" adalah syair latar belakang (vatthugāthā) dari Pārāyanavagga. Inilah asal-usulnya – konon di masa lalu, ada seorang tukang kayu di Bārāṇasī yang tiada bandingnya dalam keahlian gurunya. Ia memiliki enam belas murid, dan masing-masing murid memiliki seribu pengikut. Demikianlah, tujuh belas ribu enam belas guru dan murid ini semuanya menggantungkan hidup di dekat Bārāṇasī. Mereka pergi ke dekat pegunungan, mengambil kayu, menyelesaikan berbagai jenis istana di sana, mengikatnya menjadi rakit, dan membawanya melalui sungai Gangga ke Bārāṇasī. Jika raja membutuhkannya, mereka merakit dan memberikan istana satu tingkat hingga tujuh tingkat kepada raja. Jika tidak, mereka menjualnya kepada orang lain untuk menghidupi anak dan istri mereka. Suatu hari, sang guru berpikir, "Tidak mungkin selamanya menggantungkan hidup dari pekerjaan tukang kayu; pekerjaan ini sulit dilakukan di masa tua." Ia memanggil para muridnya dan berkata, "Anak-anakku, bawalah kayu yang ringan seperti kayu udumbara dan sebagainya." Mereka menyetujui dan membawanya. Ia membuat burung kayu dari kayu-kayu itu, masuk ke dalamnya, dan mengisi mekanismenya. Burung kayu itu melesat ke angkasa seperti raja Supaṇṇa, terbang di atas hutan, dan mendarat di depan para muridnya. Kemudian sang guru berkata kepada para muridnya, "Anak-anakku, dengan membuat kendaraan kayu seperti ini, kita bisa merebut kekuasaan di seluruh Jambudīpa. Kalian juga, anak-anakku, buatlah ini; kita akan hidup dengan mengambil kekuasaan, hidup dengan keahlian tukang kayu itu sulit." Mereka melakukannya dan melapor kepada sang guru. Kemudian sang guru bertanya kepada mereka, "Kerajaan mana, anak-anakku, yang akan kita ambil?" "Kerajaan Bārāṇasī, Guru." "Cukup, anak-anakku, janganlah itu disukai. Karena meskipun kita mengambilnya, kita tidak akan terlepas dari sebutan tukang kayu, seperti 'Raja Tukang Kayu, Pangeran Muda Tukang Kayu'. Jambudīpa itu luas, mari kita pergi ke tempat lain."

Tato saputtadārā kaṭṭhavāhanāni, abhiruhitvā sajjāvudhā hutvā himavantābhimukhā gantvā himavati aññataraṃ nagaraṃ pavisitvā rañño nivesaneyeva paccuṭṭhahaṃsu. Te tattha rajjaṃ gahetvā ācariyaṃ rajje abhisiñciṃsu. So ‘‘kaṭṭhavāhano rājā’’ti pākaṭo ahosi. Tampi nagaraṃ tena gahitattā ‘‘kaṭṭhavāhananagara’’ntveva nāmaṃ labhi, tathā sakalaraṭṭhampi[Pg.292]. Kaṭṭhavāhano rājā dhammiko ahosi, tathā yuvarājā amaccaṭṭhānesu ca ṭhapitā soḷasa sissā. Taṃ raṭṭhaṃ raññā catūhi saṅgahavatthūhi saṅgayhamānaṃ ativiya iddhaṃ phītaṃ nirupaddavañca ahosi. Nāgarā jānapadā rājānañca rājaparisañca ativiya mamāyiṃsu ‘‘bhaddako no rājā laddho, bhaddikā rājaparisā’’ti.

Kemudian, bersama anak dan istri, mereka menaiki kendaraan-kendaraan kayu tersebut, membawa senjata lengkap, dan pergi menuju pegunungan Himalaya. Memasuki sebuah kota di Himalaya, mereka berhenti di kediaman raja. Mereka mengambil alih kekuasaan di sana dan menobatkan sang guru sebagai raja. Ia menjadi terkenal sebagai "Raja Kaṭṭhavāhana" (Raja Kendaraan Kayu). Kota itu pun, karena diambil alih olehnya, mendapat nama "Kota Kaṭṭhavāhana", begitu pula seluruh negaranya. Raja Kaṭṭhavāhana adalah seorang yang saleh (dharmika), demikian pula wakil raja dan enam belas murid yang ditempatkan di posisi menteri. Negara itu, yang dirangkul oleh sang raja dengan empat landasan kemurahan hati (saṅgahavatthu), menjadi sangat makmur, berlimpah, dan bebas dari bahaya. Penduduk kota dan desa sangat mencintai sang raja dan para pengikutnya, dengan berpikir, "Kita telah mendapatkan raja yang baik, pengikut raja yang baik."

Athekadivasaṃ majjhimadesato vāṇijā bhaṇḍaṃ gahetvā kaṭṭhavāhananagaraṃ āgamaṃsu paṇṇākārañca gahetvā rājānaṃ passiṃsu. Rājā ‘‘kuto āgatatthā’’ti sabbaṃ pucchi. ‘‘Bārāṇasito devā’’ti. So tattha sabbaṃ pavattiṃ pucchitvā – ‘‘tumhākaṃ raññā saddhiṃ mama mittabhāvaṃ karothā’’ti āha. Te ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchiṃsu. So tesaṃ paribbayaṃ datvā gamanakāle sampatte puna ādarena vatvā vissajjesi. Te bārāṇasiṃ gantvā tassa rañño ārocesuṃ. Rājā ‘‘kaṭṭhavāhanaraṭṭhā āgatānaṃ vāṇijakānaṃ ajjatagge suṅkaṃ muñcāmī’’ti bheriṃ carāpetvā ‘‘atthu me kaṭṭhavāhano mitto’’ti dvepi adiṭṭhamittā ahesuṃ. Kaṭṭhavāhanopi ca sakanagare bheriṃ carāpesi – ‘‘ajjatagge bārāṇasito āgatānaṃ vāṇijakānaṃ suṅkaṃ muñcāmi, paribbayo ca nesaṃ dātabbo’’ti. Tato bārāṇasirājā kaṭṭhavāhanassa lekhaṃ pesesi ‘‘sace tasmiṃ janapade daṭṭhuṃ vā sotuṃ vā araharūpaṃ kiñci acchariyaṃ uppajjati, amhepi dakkhāpetu ca sāvetu cā’’ti. Sopissa tatheva paṭilekhaṃ pesesi. Evaṃ tesaṃ katikaṃ katvā vasantānaṃ kadāci kaṭṭhavāhanassa atimahagghā accantasukhumā kambalā uppajjiṃsu bālasūriyarasmisadisā vaṇṇena. Te disvā rājā ‘‘mama sahāyassa pesemī’’ti dantakārehi aṭṭha dantakaraṇḍake likhāpetvā tesu karaṇḍakesu te kambale pakkhipitvā lākhācariyehi bahi lākhāgoḷakasadise kārāpetvā aṭṭhapi lākhāgoḷake samugge pakkhipitvā vatthena veṭhetvā rājamuddikāya lañchetvā ‘‘bārāṇasirañño dethā’’ti amacce pesesi. Lekhañca adāsi ‘‘ayaṃ paṇṇākāro nagaramajjhe amaccaparivutena pekkhitabbo’’ti.

Kemudian pada suatu hari, para pedagang dari wilayah tengah (Majjhimadesa) membawa barang dagangan dan datang ke kota Kaṭṭhavāhana, lalu dengan membawa hadiah, mereka menemui raja. Raja bertanya tentang segalanya, "Dari mana kalian datang?" "Dari Bārāṇasī, Dewa." Ia menanyakan segala kabar di sana dan berkata, "Jadilah perantara persahabatan antara rajamu dengan aku." Mereka menyetujuinya. Ia memberikan biaya perjalanan kepada mereka, dan saat waktu keberangkatan tiba, ia menyapa mereka kembali dengan penuh perhatian dan melepas mereka. Mereka pergi ke Bārāṇasī dan melaporkan hal itu kepada raja mereka. Raja memerintahkan pengumuman dengan genderang, "Mulai hari ini dan seterusnya, aku membebaskan cukai bagi para pedagang yang datang dari negara Kaṭṭhavāhana," dan berpikir, "Biarlah Kaṭṭhavāhana menjadi sahabatku." Demikianlah keduanya menjadi sahabat yang belum pernah bertemu muka (adiṭṭhamitta). Kaṭṭhavāhana juga memerintahkan pengumuman dengan genderang di kotanya sendiri, "Mulai hari ini dan seterusnya, aku membebaskan cukai bagi para pedagang yang datang dari Bārāṇasī, dan biaya perjalanan harus diberikan kepada mereka." Kemudian raja Bārāṇasī mengirim surat kepada Kaṭṭhavāhana, "Jika di negeri itu muncul sesuatu yang ajaib, yang layak dilihat atau didengar, biarlah kami juga dapat melihat dan mendengarnya." Ia pun mengirim surat balasan yang sama. Demikianlah mereka hidup dengan kesepakatan tersebut. Suatu ketika, bagi Kaṭṭhavāhana, muncul kain-kain selimut yang sangat mahal dan sangat halus, warnanya seperti sinar matahari yang baru terbit. Setelah melihatnya, raja berpikir, "Aku akan mengirimkannya kepada sahabatku." Ia menyuruh pengrajin gading untuk mengukir delapan wadah gading, memasukkan selimut-selimut itu ke dalam wadah-wadah tersebut, lalu menyuruh pengrajin lak untuk membuat bagian luarnya seperti bola-bola lak. Ia memasukkan kedelapan bola lak itu ke dalam kotak-kotak, membungkusnya dengan kain, menyegelnya dengan segel kerajaan, dan mengirim para menteri sambil berkata, "Berikanlah ini kepada raja Bārāṇasī." Ia juga memberikan surat, "Hadiah ini harus dilihat di tengah kota dengan dikelilingi oleh para menteri."

Te gantvā bārāṇasirañño adaṃsu. So lekhaṃ vācetvā amacce sannipātetvā nagaramajjhe rājaṅgaṇe lañchanaṃ bhinditvā paliveṭhanaṃ apanetvā samuggaṃ vivaritvā aṭṭha lākhāgoḷake disvā ‘‘mama sahāyo lākhāgoḷakehi kīḷanakabālakānaṃ viya mayhaṃ lākhāgoḷake pesesī’’ti maṅku [Pg.293] hutvā ekaṃ lākhāgoḷakaṃ attano nisinnāsane pahari. Tāvadeva lākhā paripati, dantakaraṇḍako vivaraṃ datvā dvebhāgo ahosi. So abbhantare kambalaṃ disvā itarepi vivari sabbattha tatheva ahosi. Ekameko kambalo dīghato soḷasahattho vitthārato aṭṭhahattho. Pasārite kambale rājaṅgaṇaṃ sūriyappabhāya obhāsitamiva ahosi. Taṃ disvā mahājano aṅguliyo vidhuni, celukkhepañca akāsi, ‘‘amhākaṃ rañño adiṭṭhasahāyo kaṭṭhavāhanarājā evarūpaṃ paṇṇākāraṃ pesesi, yuttaṃ evarūpaṃ mittaṃ kātu’’nti attamano ahosi. Rājā vohārike pakkosāpetvā ekamekaṃ kambalaṃ agghāpesi, sabbepi anagghā ahesuṃ. Tato cintesi – ‘‘pacchā pesentena paṭhamaṃ pesitapaṇṇākārato atirekaṃ pesetuṃ vaṭṭati, sahāyena ca me anaggho paṇṇākāro pesito, kiṃ nu, kho, ahaṃ sahāyassa peseyya’’nti? Tena ca samayena kassapo bhagavā uppajjitvā bārāṇasiyaṃ viharati. Atha rañño etadahosi – ‘‘vatthuttayaratanato aññaṃ uttamaratanaṃ natthi, handāhaṃ vatthuttayaratanassa uppannabhāvaṃ sahāyassa pesemī’’ti. So –

Mereka pergi dan memberikannya kepada Raja Bārāṇasī. Setelah membaca surat itu, beliau mengumpulkan para menteri, merusak segel di halaman istana di tengah kota, melepaskan pembungkusnya, membuka kotak itu, dan melihat delapan bola lak. Berpikir, "Sahabatku mengirimkan bola lak seolah-olah untuk anak-anak yang bermain dengannya," beliau merasa kecewa dan memukulkan satu bola lak ke kursi tempat duduknya. Seketika itu juga lak tersebut pecah, kotak gading terbuka dan terbagi menjadi dua bagian. Beliau melihat kain wol (selimut) di dalamnya, lalu membuka yang lainnya juga, dan semuanya sama. Setiap kain wol panjangnya enam belas hasta dan lebarnya delapan hasta. Saat kain-kain itu dibentangkan, halaman istana seolah-olah disinari oleh cahaya matahari. Melihat hal itu, rakyat banyak menjentikkan jari dan melambaikan pakaian mereka, merasa gembira sambil berkata, "Raja Kaṭṭhavāhana, sahabat yang belum pernah ditemui oleh raja kita, telah mengirimkan hadiah seperti ini; sangatlah pantas menjalin persahabatan dengan orang seperti itu." Raja memanggil para pedagang dan meminta mereka menaksir harga setiap kain wol itu, dan semuanya tak ternilai harganya. Kemudian beliau berpikir: "Seseorang yang membalas hadiah harus mengirimkan sesuatu yang lebih dari hadiah yang dikirimkan pertama kali, dan sahabatku telah mengirimkan hadiah yang tak ternilai, apa gerangan yang harus aku kirimkan kepada sahabatku?" Pada waktu itu, Buddha Kassapa telah muncul dan berdiam di Bārāṇasī. Kemudian raja berpikir: "Tidak ada permata yang lebih agung daripada Permata Tiga Mustika, biarlah aku mengirimkan kabar tentang munculnya Permata Tiga Mustika kepada sahabatku."

‘‘Buddho loke samuppanno, hitāya sabbapāṇinaṃ;

Dhammo loke samuppanno, sukhāya sabbapāṇinaṃ;

Saṅgho loke samuppanno, puññakkhettaṃ anuttara’’nti. –

"Buddha telah muncul di dunia, demi kesejahteraan semua makhluk; Dhamma telah muncul di dunia, demi kebahagiaan semua makhluk; Saṅgha telah muncul di dunia, ladang kebajikan yang tak tertandingi."

Imaṃ gāthaṃ, yāva arahattaṃ, tāva ekabhikkhussa paṭipattiñca suvaṇṇapaṭṭe jātihiṅgulakena likhāpetvā sattaratanamaye samugge pakkhipitvā taṃ samuggaṃ maṇimaye samugge, maṇimayaṃ masāragallamaye, masāragallamayaṃ lohitaṅgamaye, lohitaṅgamayaṃ, suvaṇṇamaye, suvaṇṇamayaṃ rajatamaye, rajatamayaṃ dantamaye, dantamayaṃ sāramaye, sāramayaṃ samuggaṃ peḷāya pakkhipitvā peḷaṃ dussena veṭhetvā lañchetvā mattavaravāraṇaṃ sovaṇṇaddhajaṃ sovaṇṇālaṅkāra hemajālasañchannaṃ kāretvā tassupari pallaṅkaṃ paññāpetvā pallaṅke peḷaṃ āropetvā setacchattena dhāriyamānena sabbagandhapupphādīhi pūjāya kariyamānāya sabbatāḷāvacarehi thutisatāni gāyamānehi yāva attano rajjasīmā, tāva maggaṃ alaṅkārāpetvā sayameva nesi. Tatra ca ṭhatvā sāmantarājūnaṃ paṇṇākāraṃ pesesi – ‘‘evaṃ sakkarontehi ayaṃ paṇṇākāro pesetabbo’’ti[Pg.294]. Taṃ sutvā te te rājāno paṭimaggaṃ āgantvā yāva kaṭṭhavāhanassa rajjasīmā, tāva nayiṃsu.

Beliau memerintahkan agar syair ini, beserta praktik seorang bhikkhu sampai pada tingkat Arahat, ditulis di atas lempengan emas dengan menggunakan cinnabar (jātihiṅgulaka). Beliau memasukkannya ke dalam kotak yang terbuat dari tujuh jenis permata, kotak itu ke dalam kotak permata, kotak permata ke dalam kotak masāragalla, kotak masāragalla ke dalam kotak lohitaṅga, kotak lohitaṅga ke dalam kotak emas, kotak emas ke dalam kotak perak, kotak perak ke dalam kotak gading, kotak gading ke dalam kotak kayu keras (sāra), dan kotak kayu keras itu dimasukkan ke dalam peti. Beliau membungkus peti itu dengan kain, menyegelnya, dan menyuruh menyiapkan seekor gajah perkasa yang dihiasi bendera emas, hiasan emas, dan ditutupi jaring emas. Di atas gajah itu, beliau menyiapkan sebuah tandu, menempatkan peti tersebut di atas tandu, dan dengan payung putih yang dibentangkan, sambil dilakukan pemujaan dengan segala jenis wewangian, bunga, dan sebagainya, serta ratusan lagu pujian yang dinyanyikan oleh semua pemain musik, beliau sendiri mengantarkannya dengan menghias jalan sampai ke perbatasan kerajaannya. Di sana, beliau mengirimkan pesan kepada raja-raja tetangga: "Hadiah ini harus dikirimkan oleh mereka yang melakukan penghormatan seperti ini." Mendengar hal itu, raja-raja tersebut datang menyambut di jalan dan mengantarkannya sampai ke perbatasan kerajaan Kaṭṭhavāhana.

Kaṭṭhavāhanopi sutvā paṭimaggaṃ āgantvā tatheva pūjento nagaraṃ pavesetvā amacce ca nāgare ca sannipātāpetvā rājaṅgaṇe paliveṭhanadussaṃ apanetvā peḷaṃ vivaritvā peḷāya samuggaṃ passitvā anupubbena sabbasamugge vivaritvā suvaṇṇapaṭṭe lekhaṃ passitvā ‘‘kappasatasahassehi atidullabhaṃ mama sahāyo paṇṇākāraratanaṃ pesesī’’ti attamano hutvā ‘‘asutapubbaṃ vata suṇimhā ‘buddho loke uppanno’ti, yaṃnūnāhaṃ gantvā buddhañca passeyyaṃ dhammañca suṇeyya’’nti cintetvā amacce āmantesi – ‘‘buddhadhammasaṅgharatanāni kira loke uppannāni, kiṃ kātabbaṃ maññathā’’ti. Te āhaṃsu – ‘‘idheva tumhe, mahārāja, hotha, mayaṃ gantvā pavattiṃ jānissāmā’’ti.

Kaṭṭhavāhana pun, setelah mendengar kabar tersebut, datang menyambut di jalan, melakukan pemujaan dengan cara yang sama, membawa masuk ke kota, mengumpulkan para menteri dan penduduk kota, melepaskan kain pembungkus di halaman istana, membuka peti itu, dan setelah melihat kotak di dalam peti, beliau membuka semua kotak secara berurutan. Setelah melihat tulisan di lempengan emas, beliau merasa gembira dan berpikir: "Sahabatku telah mengirimkan hadiah permata yang sangat sulit ditemukan dalam seratus ribu kalpa. Sungguh, aku telah mendengar hal yang belum pernah didengar sebelumnya bahwa 'Buddha telah muncul di dunia'; sebaiknya aku pergi untuk melihat Buddha dan mendengarkan Dhamma." Beliau lalu memanggil para menteri dan bertanya: "Kabarnya Permata Buddha, Dhamma, dan Saṅgha telah muncul di dunia, menurut kalian apa yang harus dilakukan?" Mereka menjawab: "Tetaplah di sini, Baginda Raja, kami yang akan pergi untuk mengetahui keadaannya."

Tato soḷasasahassaparivārā soḷasa amaccā rājānaṃ abhivādetvā ‘‘yadi buddho loke uppanno puna dassanaṃ natthi, yadi na uppanno, āgamissāmā’’ti niggatā. Rañño pana bhāgineyyo pacchā rājānaṃ vanditvā ‘‘ahampi gacchāmī’’ti āha. Tāta, tvaṃ tattha buddhuppādaṃ ñatvā puna āgantvā mama ārocehīti. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā agamāsi. Te sabbepi sabbattha ekarattivāsena gantvā bārāṇasiṃ pattā. Asampattesveva ca tesu bhagavā parinibbāyi. Te ‘‘ko buddho, kuhiṃ buddho’’ti sakalavihāraṃ āhiṇḍantā sammukhasāvake disvā pucchiṃsu. Te nesaṃ ‘‘buddho parinibbuto’’ti ācikkhiṃsu. Te ‘‘aho dūraddhānaṃ āgantvā dassanamattampi na labhimhā’’ti paridevamānā ‘‘kiṃ, bhante, koci bhagavatā dinnaovādo atthī’’ti pucchiṃsu. Āma, upāsakā atthi, saraṇattaye patiṭṭhātabbaṃ, pañcasīlāni samādātabbāni, aṭṭhaṅgasamannāgato uposatho upavasitabbo, dānaṃ dātabbaṃ, pabbajitabbanti. Te sutvā taṃ bhāgineyyaṃ amaccaṃ ṭhapetvā sabbe pabbajiṃsu. Bhāgineyyo paribhogadhātuṃ gahetvā kaṭṭhavāhanaraṭṭhābhimukho pakkāmi. Paribhogadhātu nāma bodhirukkhapattacīvarādīni. Ayaṃ pana bhagavato dhammakaraṇaṃ dhammadharaṃ vinayadharamekaṃ therañca gahetvā pakkāmi, anupubbena ca nagaraṃ gantvā ‘‘buddho loke uppanno ca parinibbutto cā’’ti rañño ārocetvā bhagavatā dinnovādaṃ ācikkhi. Rājā theraṃ upasaṅkamitvā dhammaṃ sutvā vihāraṃ kārāpetvā cetiyaṃ patiṭṭhāpetvā [Pg.295] bodhirukkhaṃ ropetvā saraṇattaye pañcasu ca niccasīlesu patiṭṭhāya aṭṭhaṅgupetaṃ uposathaṃ upavasanto dānādīni dento yāvatāyukaṃ ṭhatvā kāmāvacaradevaloke nibbatti. Tepi soḷasasahassā pabbajitvā puthujjanakālakiriyaṃ katvā tasseva rañño parivārā sampajjiṃsu.

Kemudian enam belas menteri dengan enam belas ribu pengikut memberi hormat kepada raja dan berkata: "Jika Buddha telah muncul di dunia, tidak akan ada kesempatan kedua untuk melihat-Nya; jika Beliau belum muncul, kami akan kembali." Maka mereka berangkat. Namun, keponakan raja kemudian memberi hormat kepada raja dan berkata: "Aku pun akan pergi." Raja berkata: "Anakku, ketahuilah tentang kemunculan Buddha di sana, lalu kembalilah dan beritahukan kepadaku." Ia menyanggupi dengan berkata "Baiklah" lalu berangkat. Mereka semua tiba di Bārāṇasī dengan menginap satu malam di setiap tempat di sepanjang jalan. Namun, sebelum mereka tiba, Yang Terberkati telah mangkat. Mereka berkeliling di seluruh vihara sambil bertanya, "Siapakah Buddha itu, di manakah Buddha?" dan setelah bertemu dengan para siswa langsung, mereka bertanya. Para siswa memberitahu mereka, "Buddha telah mangkat." Mereka meratap, "Aduhai, setelah menempuh perjalanan jauh, kami bahkan tidak sempat melihat-Nya." Lalu mereka bertanya, "Banthe, apakah ada nasihat yang diberikan oleh Yang Terberkati?" "Ada, para upasaka, seseorang harus berlindung pada Tiga Mustika, menjalankan Lima Sila, melaksanakan Uposatha yang terdiri dari delapan faktor, memberikan dana, dan menempuh kehidupan tak berumah." Mendengar hal itu, mereka semua kecuali menteri keponakan raja itu, menempuh kehidupan tak berumah. Keponakan itu mengambil relik penggunaan dan berangkat menuju kerajaan Kaṭṭhavāhana. Yang dimaksud relik penggunaan adalah pohon Bodhi, mangkuk, jubah, dan sebagainya. Namun, ia berangkat dengan membawa saringan air milik Yang Terberkati serta seorang Thera yang ahli dalam Dhamma dan Vinaya. Setibanya di kota, ia memberitahu raja bahwa "Buddha telah muncul di dunia dan telah mangkat," serta menyampaikan nasihat yang diberikan oleh Yang Terberkati. Raja mendekati Thera tersebut, mendengarkan Dhamma, membangun vihara, mendirikan cetiya, menanam pohon Bodhi, dan setelah teguh dalam Tiga Perlindungan serta Lima Sila tetap, beliau melaksanakan Uposatha yang memiliki delapan faktor dan memberikan dana serta kebajikan lainnya. Setelah hidup sepanjang usianya, beliau terlahir kembali di alam dewa kāmāvacara. Enam belas ribu orang yang menempuh kehidupan tak berumah itu pun, setelah meninggal dunia sebagai orang biasa, menjadi pengikut dari raja yang sama itu.

Te ekaṃ buddhantaraṃ devaloke khepetvā amhākaṃ bhagavati anuppanneyeva devalokato cavitvā ācariyo pasenadirañño pitu purohitassa putto jāto nāmena ‘‘bāvarī’’ti, tīhi mahāpurisalakkhaṇehi samannāgato tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū, pituno ca accayena purohitaṭṭhāne aṭṭhāsi. Avasesāpi soḷasādhikasoḷasasahassā tattheva sāvatthiyā brāhmaṇakule nibbattā. Tesu soḷasa jeṭṭhantevāsino bāvarissa santike sippaṃ uggahesuṃ, itare soḷasasahassā tesaṃyeva santiketi evaṃ te punapi sabbe samāgacchiṃsu. Mahākosalarājāpi kālamakāsi, tato pasenadiṃ rajje abhisiñciṃsu. Bāvarī tassāpi purohito ahosi. Rājā pitarā dinnañca aññañca bhogaṃ bāvarissa adāsi. So hi daharakāle tasseva santike sippaṃ uggahesi. Tato bāvarī rañño ārocesi – ‘‘pabbajissāmahaṃ, mahārājā’’ti. ‘‘Ācariya, tumhesu ṭhitesu mama pitā ṭhito viya hoti, mā pabbajitthā’’ti. ‘‘Alaṃ, mahārāja, pabbajissāmī’’ti. Rājā vāretuṃ asakkonto ‘‘sāyaṃ pātaṃ mama dassanaṭṭhāne rājuyyāne pabbajathā’’ti yāci. Ācariyo soḷasasahassaparivārehi soḷasahi sissehi saddhiṃ tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā rājuyyāne vasi, rājā catūhi paccayehi upaṭṭhahati. Sāyaṃ pātañcassa upaṭṭhānaṃ gacchati.

Setelah menghabiskan satu masa antara-Buddha (buddhantara) di alam dewa, bahkan sebelum Bhagavā kita muncul, sang guru [Bavari] meninggal dari alam dewa dan lahir sebagai putra purohita (penasihat spiritual) dari ayah Raja Pasenadi, bernama 'Bavari'. Beliau dikaruniai tiga tanda manusia agung (mahāpurisalakkhaṇa) dan menguasai tiga Weda. Setelah ayahnya meninggal, ia menduduki posisi purohita. Enam belas ribu enam belas orang lainnya juga lahir di Sāvatthī dalam keluarga brahmana. Di antara mereka, enam belas murid senior mempelajari ilmu di bawah bimbingan Bavari, sementara enam belas ribu lainnya belajar di bawah bimbingan mereka sendiri; demikianlah mereka semua berkumpul kembali. Raja Mahākosala juga meninggal, kemudian Pasenadi dinobatkan sebagai raja. Bavari juga menjadi purohita baginya. Raja memberikan kekayaan yang diberikan oleh ayahnya dan kekayaan lainnya kepada Bavari. Sebab, di masa mudanya, raja belajar ilmu di bawah bimbingannya. Kemudian Bavari memberitahu raja—'Baginda, saya akan melepaskan keduniawian.' 'Guru, selama Anda ada, ayah saya seolah-olah masih ada; janganlah melepaskan keduniawian.' 'Cukup, Baginda, saya akan melepaskan keduniawian.' Raja, karena tidak mampu menghalangi, memohon: 'Lepaskanlah keduniawian di taman raja, tempat di mana saya bisa melihat Anda pagi dan sore.' Sang guru, bersama dengan enam belas ribu pengikut dan enam belas murid, menjalani kehidupan petapa (tāpasapabbajja) dan tinggal di taman raja; raja melayani dengan empat kebutuhan pokok. Raja pergi melayaninya setiap pagi dan sore.

Athekadivasaṃ antevāsino ācariyaṃ āhaṃsu – ‘‘nagarasamīpe vāso nāma mahāpalibodho, vijanasampātaṃ ācariya okāsaṃ gacchāma, pantasenāsanavāso nāma bahūpakāro pabbajitāna’’nti. Ācariyo ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā rañño ārocesi. Rājā tikkhattuṃ vāretvā vāretuṃ asakkonto dvesatasahassāni kahāpaṇāni datvā dve amacce āṇāpesi ‘‘yattha isigaṇo vāsaṃ icchati, tattha assamaṃ katvā dethā’’ti. Tato ācariyo soḷasādhikasoḷasasahassajaṭilaparivuto amaccehi anuggahamāno uttarajanapadā dakkhiṇajanapadābhimukho [Pg.296] agamāsi. Tamatthaṃ gahetvā āyasmā ānando saṅgītikāle pārāyanavaggassa nidānaṃ āropento imā gāthāyo abhāsi.

Kemudian pada suatu hari, para murid berkata kepada sang guru—'Tinggal di dekat kota adalah rintangan besar (mahāpalibodha). Guru, marilah kita pergi ke tempat yang sunyi; tinggal di kediaman yang terpencil (pantasenāsana) sangat bermanfaat bagi mereka yang telah melepaskan keduniawian.' Sang guru menyetujui dengan berkata 'Baiklah' dan memberitahu raja. Raja, setelah mencoba menghalangi sebanyak tiga kali namun tidak berhasil, memberikan dua ratus ribu keping uang (kahāpaṇa) dan memerintahkan dua menteri—'Di mana pun kelompok resi ini ingin tinggal, buatkanlah asrama di sana dan berikanlah kepada mereka.' Kemudian sang guru, dikelilingi oleh enam belas ribu enam belas pertapa berambut kusut (jaṭila), dengan dibantu oleh para menteri, berangkat dari wilayah utara menuju wilayah selatan. Mengambil subjek tersebut, Yang Ariya Ānanda, ketika menyusun pendahuluan Pārāyanavagga pada saat Konsili (saṅgītikāla), mengucapkan bait-bait ini.

Tattha kosalānaṃ purāti kosalaraṭṭhassa nagarā, sāvatthitoti vuttaṃ hoti. Ākiñcaññanti akiñcanabhāvaṃ, pariggahūpakaraṇavivekanti vuttaṃ hoti.

Di sana, 'kosalānaṃ purā' berarti kota dari kerajaan Kosala, yang dimaksud adalah Sāvatthī. 'Ākiñcaññaṃ' berarti kondisi tanpa kepemilikan (akiñcanabhāva), yang dimaksud adalah keterlepasan dari kepemilikan dan peralatan (pariggahūpakaraṇaviveka).

984. So assakassa visaye, aḷakassa samāsaneti so brāhmaṇo assakassa ca aḷakassa cāti dvinnampi rājūnaṃ samāsanne visaye āsanne raṭṭhe, dvinnampi raṭṭhānaṃ majjheti adhippāyo. Godhāvarī kūleti godhāvariyā nadiyā kūle. Yattha godhāvarī dvidhā bhijjitvā tiyojanappamāṇaṃ antaradīpamakāsi sabbaṃ kapiṭṭhavanasañchannaṃ, yattha pubbesarabhaṅgādayo vasiṃsu, tasmiṃ deseti adhippāyo. So kira taṃ padesaṃ disvā ‘‘ayaṃ pubbasamaṇālayo pabbajitasāruppa’’nti amaccānaṃ nivedesi. Amaccā bhūmiggahaṇatthaṃ assakarañño satasahassaṃ, aḷakarañño satasahassaṃ adaṃsu. Te tañca padesaṃ aññañca dviyojanamattanti sabbampi pañcayojanamattaṃ padesaṃ adaṃsu. Tesaṃ kira rajjasīmantare so padeso hoti. Amaccā tattha assamaṃ kāretvā sāvatthito ca aññampi dhanaṃ āharāpetvā gocaragāmaṃ nivesetvā agamaṃsu. Uñche na ca phalena cāti uñchācariyāya ca vanamūlaphalena ca. Tasmā vuttaṃ ‘‘tasseva upanissāya, gāmo ca vipulo ahū’’ti.

984. 'So assakassa visaye, aḷakassa samāsane': Brahmana itu berada di wilayah Assaka dan di dekat Aḷaka, yaitu di wilayah atau kerajaan yang dekat dengan kedua raja tersebut; maksudnya adalah di tengah-tengah kedua kerajaan tersebut. 'Godhāvarī kūle': di tepi sungai Godhāvarī. Di tempat di mana sungai Godhāvarī terbagi menjadi dua dan membentuk sebuah pulau di tengah sungai seluas tiga yojana yang seluruhnya tertutup oleh hutan kapiṭṭha, tempat di mana Sarabhaṅga dan yang lainnya pernah tinggal di masa lalu; itulah maksud dari wilayah tersebut. Konon, setelah melihat tempat itu, ia memberitahu para menteri—'Ini adalah kediaman para petapa terdahulu, layak untuk mereka yang telah melepaskan keduniawian.' Para menteri memberikan seratus ribu kepada raja Assaka dan seratus ribu kepada raja Aḷaka untuk memperoleh tanah tersebut. Mereka memberikan seluruh wilayah tersebut, seluas sekitar lima yojana, termasuk wilayah itu dan wilayah lainnya sekitar dua yojana. Konon, tempat itu berada di perbatasan kedua kerajaan tersebut. Para menteri membangun sebuah asrama di sana, mendatangkan kekayaan lainnya dari Sāvatthī, mendirikan desa tempat mencari derma (gocaragāma), lalu pergi. 'Uñche na ca phalena ca': dengan mencari sisa-sisa makanan (uñchācariya) dan dengan akar-akaran serta buah-buahan hutan. Oleh karena itu dikatakan: 'Bergantung pada itu [sungai], dan terdapat sebuah desa yang luas.'

985. Tattha tassāti tassa godhāvarīkūlassa, tassa vā brāhmaṇassa upayogatthe cetaṃ sāmivacanaṃ, taṃ upanissāyāti attho. Tato jātena āyena, mahāyaññamakappayīti tasmiṃ gāme kasikammādinā satasahassaṃ āyo uppajji, taṃ gahetvā kuṭumbikā rañño assakassa santikaṃ agamaṃsu ‘‘sādiyatu devo āya’’nti. So ‘‘nāhaṃ sādiyāmi, ācariyasseva upanethā’’ti āha. Ācariyopi taṃ attano aggahetvā dānayaññaṃ akappayi. Evaṃ so saṃvacchare saṃvacchare dānamadāsi.

985. Di sana, kata 'tassā' merujuk pada tepi sungai Godhāvarī tersebut, atau kata ganti kepunyaan ini digunakan untuk menunjukkan kegunaan bagi brahmana tersebut; artinya adalah dengan bergantung padanya. 'Tato jātena āyena, mahāyaññamakappayī': dari pertanian dan kegiatan lainnya di desa itu dihasilkan pendapatan sebesar seratus ribu; para perumah tangga membawa itu kepada raja Assaka dengan berkata, 'Semoga Dewa menerima pendapatan ini.' Raja berkata, 'Saya tidak akan menerimanya, berikanlah kepada sang guru.' Sang guru pun tidak mengambilnya untuk dirinya sendiri, melainkan menyelenggarakan upacara derma (dānayañña). Demikianlah ia memberikan derma setiap tahun.

986. Mahāyaññanti [Pg.297] gāthāyattho – so evaṃ saṃvacchare saṃvacchare dānayaññaṃ yajanto ekasmiṃ saṃvacchare taṃ mahāyaññaṃ yajitvā tato gāmā nikkhamma puna pāvisi assamaṃ. Paviṭṭho ca paṇṇasālaṃ pavisitvā ‘‘suṭṭhu dinna’’nti dānaṃ anumajjanto nisīdi. Evaṃ tasmiṃ paṭipaviṭṭhamhi taruṇāya brāhmaṇiyā ghare kammaṃ akātukāmāya ‘‘eso, brāhmaṇa, bāvarī godhāvarītīre anusaṃvaccharaṃ satasahassaṃ vissajjeti, gaccha tato pañcasatāni yācitvā dāsiṃ me ānehī’’ti pesito añño āgañchi brāhmaṇoti.

986. Makna bait 'Mahāyaññaṃ'—demikianlah, saat ia mempersembahkan upacara derma setiap tahun, pada suatu tahun setelah mempersembahkan upacara besar tersebut, ia keluar dari desa itu dan masuk kembali ke asrama. Setelah masuk, ia masuk ke gubuk daun (paṇṇasāla) dan duduk merenungkan dermanya dengan berpikir, 'Derma telah diberikan dengan baik.' Ketika ia telah masuk kembali ke sana, di rumah seorang wanita brahmana muda yang tidak mau melakukan pekerjaan rumah, wanita itu berkata, 'Brahmana, Bavari itu membelanjakan seratus ribu setiap tahun di tepi sungai Godhāvarī; pergilah ke sana, mintalah lima ratus [uang] darinya, dan bawakanlah seorang pelayan wanita untukku.' Demikianlah brahmana lainnya itu diutus dan datang.

987-8. Ugghaṭṭapādoti maggagamanena ghaṭṭapādatalo, paṇhikāya vā paṇhikaṃ, gopphakena vā gopphakaṃ, jaṇṇukena vā jaṇṇukaṃ āhacca ghaṭṭapādo. Sukhañca kusalaṃ pucchīti sukhañca kusalañca pucchi ‘‘kacci te, brāhmaṇa, sukhaṃ, kacci kusala’’nti.

987-8. 'Ugghaṭṭapādo': telapak kakinya lecet karena menempuh perjalanan jauh, atau kakinya saling bergesekan, tumit dengan tumit, pergelangan kaki dengan pergelangan kaki, atau lutut dengan lutut. 'Sukhañca kusalaṃ pucchi': ia menanyakan tentang kebahagiaan dan kesejahteraan, 'Apakah Anda bahagia, Brahmana? Apakah Anda sehat?'

989-91. Anujānāhīti anumaññāhi saddahāhi. Sattadhāti sattavidhena. Abhisaṅkharitvāti gomayavanapupphakusatiṇādīni ādāya sīghaṃ sīghaṃ bāvarissa assamadvāraṃ gantvā gomayena bhūmiṃ upalimpitvā pupphāni vikiritvā tiṇāni santharitvā vāmapādaṃ kamaṇḍalūdakena dhovitvā sattapādamattaṃ gantvā attano pādatale parāmasanto evarūpaṃ kuhanaṃ katvāti vuttaṃ hoti. Bheravaṃ so akittayīti bhayajanakaṃ vacanaṃ akittayi, ‘‘sace me yācamānassā’’ti imaṃ gāthamabhāsīti adhippāyo. Dukkhitoti domanassajāto.

989-91. 'Anujānāhi': setujuilah, percayalah. 'Sattadhā': dalam tujuh cara. 'Abhisaṅkharitvā': maksudnya adalah setelah mengambil kotoran sapi, bunga liar, rumput kusa, dan lain-lain, ia segera pergi ke pintu asrama Bavari, mengolesi tanah dengan kotoran sapi, menaburkan bunga, membentangkan rumput, membasuh kaki kirinya dengan air dari kendi (kamaṇḍalu), berjalan sekitar tujuh langkah, menyentuh telapak kakinya sendiri, dan melakukan tipu daya semacam itu. 'Bheravaṃ so akittayī': ia mengucapkan kata-kata yang menimbulkan ketakutan, maksudnya ia mengucapkan bait 'Jika Anda kepada saya yang meminta...'. 'Dukkhito': merasa sedih (domanassa).

992-4. Ussussatīti tassa taṃ vacanaṃ kadāci saccaṃ bhaveyyāti maññamāno sussati. Devatāti assame adhivatthā devatā eva. Muddhani muddhapāte vāti muddhe vā muddhapāte vā.

992-4. 'Ussussatī' (ia layu/merana) berarti berpikir bahwa kata-katanya mungkin saja benar, maka ia pun menjadi layu. 'Devatā' merujuk pada dewa yang berdiam di asrama itu sendiri. 'Muddhani muddhapāte vā' berarti baik pada kepala atau jatuhnya kepala.

995-6. Bhotī carahi jānātīti bhotī ce jānāti. Muddhādhipātañcāti muddhapātañca. Ñāṇametthāti ñāṇaṃ me ettha.

995-6. 'Bhotī carahi jānāti' berarti jika ia (perempuan terhormat) mengetahui. 'Muddhādhipātañca' berarti jatuhnya kepala. 'Ñāṇamettha' berarti pengetahuan saya di sini.

998. Purāti ekūnatiṃsavassavayakāle. Bāvaribrāhmaṇe pana godhāvarītīre vasamāne aṭṭhannaṃ vassānaṃ accayena buddho loke udapādi. Apaccoti anuvaṃso.

998. 'Purā' berarti pada masa usia dua puluh sembilan tahun. Sementara itu, ketika Brahmana Bāvarī tinggal di tepi sungai Godhāvarī, setelah berlalunya delapan tahun, Buddha muncul di dunia. 'Apacco' berarti keturunan atau silsilah.

999. Sabbābhiññābalappattoti [Pg.298] sabbābhiññāya balappatto, sabbā vā abhiññāyo ca balāni ca patto. Vimuttoti ārammaṇaṃ katvā pavattiyā vimuttacitto.

999. 'Sabbābhiññābalappatto' berarti telah mencapai kekuatan melalui semua pengetahuan luhur (abhiññā), atau telah mencapai semua pengetahuan luhur dan semua kekuatan. 'Vimutto' berarti batin yang terbebas melalui proses menjadikannya sebagai objek.

1001-3. Sokassāti soko assa. Pahūtapaññoti mahāpañño. Varabhūrimedhasoti uttamavipulapañño bhūte abhiratavarapañño vā. Vidhuroti vigatadhuro, appaṭimoti vuttaṃ hoti.

1001-3. 'Sokassa' berarti ada kesedihan padanya. 'Pahūtapañño' berarti bijaksana besar. 'Varabhūrimedhaso' berarti memiliki kebijaksanaan yang utama dan luas, atau memiliki kebijaksanaan luhur yang gemar akan kebenaran. 'Vidhuro' berarti tanpa beban, maksudnya adalah tidak tertandingi.

1004-9. Mantapārageti vedapārage. Passavhoti passatha ajānatanti ajānantānaṃ. Lakkhaṇāti lakkhaṇāni. Byākkhātāti kathitāni, vitthāritānīti vuttaṃ hoti. Samattāti samattāni, paripuṇṇānīti vuttaṃ hoti. Dhammena manusāsatīti dhammena anusāsati.

1004-9. 'Mantapārage' berarti yang menguasai Weda. 'Passavho' berarti lihatlah. 'Ajānatanti' berarti dari mereka yang tidak mengetahui. 'Lakkhaṇā' berarti tanda-tanda. 'Byākkhātā' berarti telah dikatakan, maksudnya adalah telah dibabarkan secara rinci. 'Samattā' berarti lengkap, maksudnya adalah telah sempurna. 'Dhammena manusāsati' berarti mengajar sesuai dengan Dhamma.

1011. Jātiṃ gottañca lakkhaṇanti ‘‘kīva ciraṃ jāto’’ti mama jātiñca gottañca lakkhaṇañca. Mante sisseti mayā paricitavede ca mama sisse ca. Manasāyeva pucchathāti ime satta pañhe citteneva pucchatha.

1011. 'Jātiṃ gottañca lakkhaṇaṃ' berarti kelahiran saya (sudah berapa lama lahir), klan saya, dan tanda-tanda saya. 'Mante sisse' berarti Weda-weda yang telah saya pelajari dan murid-murid saya. 'Manasāyeva pucchatha' berarti ajukanlah ketujuh pertanyaan ini hanya dengan pikiran saja.

1013-8. Tissametteyyoti ekoyeva esa nāmagottavasena vutto. Dubhayoti ubho. Paccekagaṇinoti visuṃ visuṃ gaṇavanto. Pubbavāsanavāsitāti pubbe kassapassa bhagavato sāsane pabbajitvā. Gatapaccāgatavattapuññavāsanāya vāsitacittā. Puramāhissatinti māhissatināmikaṃ puraṃ, nagaranti vuttaṃ hoti. Tañca nagaraṃ paviṭṭhāti adhippāyo, evaṃ sabbattha. Gonaddhanti godhapurassa nāmaṃ. Vanasavhayanti pavananagaraṃ vuccati, ‘‘vanasāvatthi’’nti eke. Evaṃ vanasāvatthito kosambiṃ, kosambito ca sāketaṃ anuppattānaṃ kira tesaṃ soḷasannaṃ jaṭilānaṃ chayojanamattā parisā ahosi.

1013-8. 'Tissametteyyo' adalah satu orang yang disebut berdasarkan nama dan klan. 'Dubhayo' berarti keduanya. 'Paccekagaṇino' berarti masing-masing memiliki kelompok (murid). 'Pubbavāsanavāsitā' berarti mereka yang sebelumnya telah menahbiskan diri dalam ajaran Buddha Kassapa, dan batinnya telah terbiasa dengan potensi kebajikan dari praktik kewajiban yang berulang-ulang. 'Puramāhissatiṃ' merujuk pada kota bernama Māhissatī, maksudnya adalah kota. Maknanya adalah mereka memasuki kota tersebut; demikian pula di tempat lain. 'Gonanaddhaṃ' adalah nama untuk Godhapura. 'Vanasavhayaṃ' disebut sebagai kota Pavana, sebagian menyebutnya 'Vanasāvatthi'. Konon, bagi keenam belas petapa berambut kusut tersebut yang telah tiba dari Vanasāvatthi ke Kosambi, dan dari Kosambi ke Sāketa, terdapat rombongan sekitar enam yojana.

1019. Atha bhagavā ‘‘bāvarissa jaṭilā mahājanaṃ saṃvaḍḍhentā āgacchanti, na ca tāva nesaṃ indriyāni paripākaṃ gacchanti, nāpi ayaṃ deso sappāyo, magadhakhette pana tesaṃ pāsāṇakacetiyaṃ sappāyaṃ. Tatra [Pg.299] hi mayi dhammaṃ desente mahājanassa dhammābhisamayo bhavissati, sabbanagarāni ca pavisitvā āgacchantā bahutarena janena āgamissantī’’ti bhikkhusaṅghaparivuto sāvatthito rājagahābhimukho agamāsi. Tepi jaṭilā sāvatthiṃ āgantvā vihāraṃ pavisitvā ‘‘ko buddho, kuhiṃ buddho’’ti vicinantā gandhakuṭimūlaṃ gantvā bhagavato padanikkhepaṃ disvā ‘‘rattassa hi ukkuṭikaṃ padaṃ bhave…pe… vivaṭṭacchadassa idamīdisaṃ pada’’nti (a. ni. aṭṭha. 1.1.260-261; dha. pa. aṭṭha. 1.20 sāmāvatīvatthu; visuddhi. 1.45) ‘‘sabbaññu buddho’’ti niṭṭhaṃ gatā. Bhagavāpi anupubbena setabyakapilavatthuādīni nagarāni pavisitvā mahājanaṃ saṃvaḍḍhento pāsāṇakacetiyaṃ gato. Jaṭilāpi tāvadeva sāvatthito nikkhamitvā sabbāni tāni nagarāni pavisitvā pāsāṇakacetiyameva agamaṃsu. Tena vuttaṃ ‘‘kosambiñcāpi sāketaṃ, sāvatthiñca puruttamaṃ. Setabyaṃ kapilavatthu’’ntiādi.

1019. Kemudian Sang Bhagavā berpikir, 'Para petapa berambut kusut pengikut Bāvarī datang membawa banyak orang, namun indra-indra mereka belum matang, dan tempat ini juga tidak sesuai; tetapi di wilayah Magadha, Pāsāṇakacetiya adalah tempat yang sesuai bagi mereka. Di sanalah, ketika Aku membabarkan Dhamma, akan terjadi penembusan Dhamma bagi banyak orang, dan mereka yang datang setelah memasuki semua kota akan tiba bersama lebih banyak orang lagi.' Maka, dengan dikelilingi oleh Sangha Bhikkhu, Beliau berangkat dari Sāvatthi menuju Rājagaha. Para petapa itu pun tiba di Sāvatthi, memasuki vihara, dan mencari dengan bertanya, 'Siapakah Buddha? Di manakah Buddha?'. Setelah sampai di depan Gandhakuti dan melihat jejak kaki Sang Bhagavā, mereka menyimpulkan, 'Jejak kaki orang yang penuh nafsu akan berbentuk jinjit... dan seterusnya... jejak kaki seperti ini adalah milik Beliau yang telah membuka tabir kegelapan.' Mereka pun berketetapan hati bahwa 'Beliau adalah Buddha yang Mahatahu'. Sang Bhagavā juga secara bertahap memasuki kota-kota seperti Setabya, Kapilavatthu, dan lain-lain, membimbing banyak orang hingga tiba di Pāsāṇakacetiya. Para petapa itu pun segera meninggalkan Sāvatthi, memasuki semua kota tersebut, dan tiba di Pāsāṇakacetiya. Karena itulah dikatakan, 'Ke Kosambi dan juga Sāketa, ke Sāvatthi kota yang utama, Setabya, Kapilavatthu,' dan seterusnya.

1020. Tattha māgadhaṃ puranti magadhapuraṃ rājagahanti adhippāyo. Pāsāṇakaṃ cetiyanti mahato pāsāṇassa upari pubbe devaṭṭhānaṃ ahosi. Uppanne pana bhagavati vihāro jāto. So teneva purimavohārena ‘‘pāsāṇakaṃ cetiya’’nti vuccati.

1020. Di sana, 'Māgadhaṃ puraṃ' berarti kota Magadha, yang dimaksud adalah Rājagaha. 'Pāsāṇakaṃ cetiyā' berarti dahulunya terdapat tempat pemujaan dewa di atas sebuah batu besar. Namun, setelah Sang Bhagavā muncul, tempat itu menjadi vihara. Tempat itu disebut dengan sebutan lamanya yaitu 'Pāsāṇaka Cetiya'.

1021. Tasitovudakanti te hi jaṭilā vegasā bhagavantaṃ anubandhamānā sāyaṃ gatamaggaṃ pāto, pāto gatamaggañca sāyaṃ gacchantā ‘‘ettha bhagavā’’ti sutvā ativiya pītipāmojjajātā taṃ cetiyaṃ abhiruhiṃsu. Tena vuttaṃ ‘‘turitā pabbatamāruhu’’nti.

1021. 'Tasitovudakaṃ' (seperti orang haus yang mencari air): karena para petapa itu mengejar Sang Bhagavā dengan cepat, menempuh perjalanan yang biasanya memakan waktu dari pagi hingga sore atau sore hingga pagi, ketika mendengar 'Sang Bhagavā ada di sini,' mereka diliputi kegembiraan dan sukacita yang besar, lalu mendaki cetiya tersebut. Karena itulah dikatakan, 'Dengan bergegas mereka mendaki gunung.'

1024. Ekamantaṃ ṭhito haṭṭhoti tasmiṃ pāsāṇake cetiye sakkena māpitamahāmaṇḍape nisinnaṃ bhagavantaṃ disvā ‘‘kacci isayo khamanīya’’ntiādinā nayena bhagavatā paṭisammodanīye kate ‘‘khamanīyaṃ bho gotamā’’tiādīhi sayampi paṭisanthāraṃ katvā ajito jeṭṭhantevāsī ekamantaṃ ṭhito haṭṭhacitto hutvā manopañhe pucchi.

1024. 'Ekamantaṃ ṭhito haṭṭho' berarti setelah melihat Sang Bhagavā sedang duduk di balairung besar yang diciptakan oleh Sakka di Pāsāṇakacetiya itu, dan setelah Sang Bhagavā memberikan sapaan ramah dengan cara seperti 'Apakah para resi dalam keadaan baik?' dan ia sendiri membalas keramahan itu dengan kata-kata seperti 'Kami baik, Yang Mulia Gotama,' Ajita, murid tertua, berdiri di satu sisi dengan hati yang gembira dan mengajukan pertanyaan dalam batin.

1025. Tattha ādissāti ‘‘kativasso’’ti evaṃ uddissa. Jammananti ‘‘amhākaṃ ācariyassa jātiṃ brūhī’’ti pucchati. Pāraminti niṭṭhāgamanaṃ.

1025. Di sana, 'Ādissa' berarti dengan menunjuk seperti 'berapa usianya'. 'Jammanaṃ' berarti ia bertanya, 'Beritahukanlah kelahiran guru kami.' 'Pāramiṃ' berarti pencapaian akhir.

1026-7. Vīsaṃ vassasatanti vīsativassādhikaṃ vassasataṃ. Lakkhaṇeti mahāpurisalakkhaṇe. Etasmiṃ ito paresu ca itihāsādīsu anavayoti [Pg.300] adhippāyo parapadaṃ vā ānetvā tesu pāramiṃ gatoti yojetabbaṃ. Pañcasatāni vācetīti pakatialasadummedhamāṇavakānaṃ pañcasatāni sayaṃ mante vāceti. Sadhammeti eke brāhmaṇadhamme, tevijjake pāvacaneti vuttaṃ hoti.

1026-7. 'Vīsaṃ vassasataṃ' berarti seratus dua puluh tahun. 'Lakkhaṇe' berarti pada tanda-tanda manusia agung. 'Etasmiṃ' dan seterusnya merujuk pada sejarah dan lainnya, maksudnya adalah ia tidak berkekurangan atau dapat dihubungkan dengan telah mencapai kesempurnaan (pāramī) dalam hal-hal tersebut. 'Pañcasatāni vācetī' berarti ia sendiri mengajarkan mantra-mantra kepada lima ratus pemuda yang secara alami malas dan kurang cerdas. 'Sadhamme' menurut sebagian berarti ajaran brahmana, maksudnya adalah dalam ajaran tiga Weda (tevijjaka).

1028. Lakkhaṇānaṃ pavicayanti lakkhaṇānaṃ vitthāraṃ, ‘‘katamāni tānissa gatte tīṇi lakkhaṇānī’’ti pucchati.

1028. 'Lakkhaṇānaṃ pavicayaṃ' berarti rincian tanda-tanda; ia bertanya, 'Manakah tiga tanda yang ada pada tubuhnya?'

1030-31. Pucchañhīti pucchamānaṃ kametaṃ paṭibhāsatīti devādīsu kaṃ puggalaṃ etaṃ pañhavacanaṃ paṭibhāsatīti.

1030-31. 'Pucchañhi' berarti kepada siapa yang bertanya hal ini akan terjawab; di antara para dewa dan lainnya, kepada sosok manakah kata-kata pertanyaan ini akan terjawab.

1032-33. Evaṃ brāhmaṇo pañcannaṃ pañhānaṃ veyyākaraṇaṃ sutvā avasese dve pucchanto ‘‘muddhaṃ muddhādhipātañcā’’ti āha. Athassa bhagavā te byākaronto ‘‘avijjā muddhā’’ti gāthamāha. Tattha yasmā catūsu saccesu aññāṇabhūtā avijjā saṃsārassa sīsaṃ, tasmā ‘‘avijjā muddhā’’ti āha. Yasmā ca arahattamaggavijjā attanā sahajātehi saddhāsatisamādhikattukamyatāchandavīriyehi samannāgatā indriyānaṃ ekarasaṭṭhabhāvamupagatattā taṃ muddhaṃ adhipāteti, tasmā ‘‘dhijjā muddhādhipātinī’’tiādimāha.

1032-33. Setelah brahmana itu mendengar penjelasan atas lima pertanyaan, sambil menanyakan dua pertanyaan yang tersisa, ia berkata: 'kepala dan pembelahan kepala'. Maka Sang Bhagavā, saat menjelaskan kepadanya, mengucapkan syair: 'ketidaktahuan adalah kepala'. Di sana, karena ketidaktahuan yang merupakan ketidaktahuan akan Empat Kebenaran adalah kepala dari lingkaran kelahiran (saṃsāra), maka Beliau berkata: 'ketidaktahuan adalah kepala'. Dan karena pengetahuan jalan Kearahatan (arahattamaggavijjā), yang disertai dengan keyakinan, perhatian, konsentrasi, keinginan untuk bertindak, kemauan, dan energi yang muncul bersamanya, telah mencapai keadaan satu rasa dalam indra-indranya, menyebabkan kepala itu terbelah, maka Beliau mengucapkan: 'pengetahuanlah yang membelah kepala' dan seterusnya.

1034-8. Tato vedena mahatāti atha imaṃ pañhaveyyākaraṇaṃ sutvā uppannāya mahāpītiyā santhambhitvā alīnabhāvaṃ, kāyacittānaṃ udaggaṃ patvāti attho. Patitvā ca ‘‘bāvarī’’ti imaṃ gāthamāha. Atha naṃ anukampamāno bhagavā ‘‘sukhito’’ti gāthamāha. Vatvā ca ‘‘bāvarissa cā’’ti sabbaññupavāraṇaṃ pavāresi. Tattha sabbesanti anavasesānaṃ soḷasasahassānaṃ. Tattha pucchi tathāgatanti tattha pāsāṇake cetiye, tattha vā parisāya, tesu vā pavāritesu ajito paṭhamaṃ pañhaṃ pucchīti. Sesaṃ sabbagāthāsu pākaṭamevāti.

1034-8. 'Kemudian dengan kegembiraan yang besar' (tato vedena mahatā) berarti kemudian setelah mendengar penjelasan pertanyaan ini, ia menjadi teguh dengan kegembiraan besar yang muncul, mencapai keadaan yang tidak lesu, keluhuran jasmani dan batin. Dan setelah bersujud, ia mengucapkan syair: 'Bāvarī'. Kemudian Sang Bhagavā, karena merasa kasihan kepadanya, mengucapkan syair: 'berbahagialah'. Dan setelah mengucapkannya, Beliau memberikan tawaran kepada Bāvarī (bāvarissa cā) untuk menanyakan apa saja. Di sana, 'bagi semua' (sabbesaṃ) berarti bagi enam belas ribu orang tanpa sisa. Di sana, 'ia bertanya kepada Tathāgata' berarti di sana di Cetiya Pāsāṇaka, atau di sana di tengah kumpulan orang, di antara mereka yang telah diberi tawaran, Ajita-lah yang pertama kali mengajukan pertanyaan. Sisanya dalam semua syair sudah jelas.

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

Dari Paramatthajotikā, Komentar Khuddaka.

Suttanipāta-aṭṭhakathāya vatthugāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan syair-syair pendahuluan (vatthugāthā) dari Komentar Suttanipāta selesai.

1. Ajitasuttavaṇṇanā

1. Penjelasan Ajitasutta

1039. Tasmiṃ [Pg.301] pana pañhe nivutoti paṭicchādito. Kissābhilepanaṃ brūsīti kiṃ assa lokassa abhilepanaṃ vadesi.

1039. Namun dalam pertanyaan itu, 'nivuto' berarti tertutup. 'Kissābhilepanaṃ brūsīti' berarti apa yang Anda katakan sebagai pelumuran dunia ini?

1040. Vevicchā pamādā nappakāsatīti macchariyahetu ca pamādahetu ca nappakāsati. Macchariyaṃ hissa dānādiguṇehi pakāsituṃ na deti, pamādo sīlādīhi. Jappābhilepananti taṇhā assa lokassa makkaṭalepo viya makkaṭassa abhilepanaṃ. Dukkhanti jātiādikaṃ dukkhaṃ.

1040. 'Vevicchā pamādā nappakāsatīti' berarti karena kikir dan karena kelalaian, ia tidak bersinar. Sebab kekikiran tidak membiarkannya bersinar dengan kualitas-kualitas seperti kedermawanan dan sebagainya; kelalaian tidak membiarkannya bersinar dengan moralitas dan sebagainya. 'Jappābhilepanaṃ' berarti keinginan (taṇhā) adalah pelumuran bagi dunia ini, seperti getah monyet yang melumuri monyet. 'Dukkhaṃ' berarti penderitaan yang dimulai dengan kelahiran dan sebagainya.

1041. Savanti sabbadhi sotāti sabbesu rūpādiāyatanesu taṇhādikā sotā sandanti. Kiṃ nivāraṇanti tesaṃ kiṃ āvaraṇaṃ kā rakkhāti? Saṃvaraṃ brūhīti taṃ tesaṃ nivāraṇasaṅkhātaṃ saṃvaraṃ brūhi. Etena sāvasesappahānaṃ pucchati. Kena sotā pidhiyyareti kena dhammena ete sotā pidhiyyanti pacchijjanti. Etena anavasesappahānaṃ pucchati.

1041. 'Savanti sabbadhi sotā' berarti di semua indra seperti bentuk dan sebagainya, arus-arus keinginan dan sebagainya mengalir. 'Kiṃ nivāraṇaṃ' berarti apa penghalangnya, apa perlindungannya? 'Saṃvaraṃ brūhi' berarti katakanlah pengendalian yang disebut sebagai penghalang bagi mereka. Dengan ini ia menanyakan tentang pengikisan yang bersisa. 'Kena sotā pidhiyyare' berarti dengan dhamma apa arus-arus ini ditutup, diputus. Dengan ini ia menanyakan tentang pengikisan tanpa sisa.

1042. Sati tesaṃ nivāraṇanti vipassanāyuttā. Kusalānaṃ dhammānaṃ gatiyo samannesamānā sati tesaṃ sotānaṃ nivāraṇaṃ. Sotānaṃ saṃvaraṃ brūmīti tamevāhaṃ satiṃ sotānaṃ saṃvaraṃ brūmīti adhippāyo. Paññāyete pidhiyyareti rūpādīsu pana aniccatādipaṭivedhasādhikāya maggapaññāya ete sotā sabbaso pidhiyyantīti.

1042. 'Sati tesaṃ nivāraṇaṃ' berarti yang disertai dengan vipassanā. Sambil menyelidiki jalan-jalan menuju keadaan-keadaan yang terampil, perhatian adalah penghalang bagi arus-arus tersebut. 'Sotānaṃ saṃvaraṃ brūmīti' maksudnya adalah Aku katakan bahwa perhatian itu sendirilah sebagai pengendalian bagi arus-arus tersebut. 'Paññāyete pidhiyyaretī' berarti melalui kebijaksanaan jalan (maggapaññā) yang menyempurnakan penembusan terhadap ketidakkekalan dan sebagainya pada bentuk-bentuk dan sebagainya, arus-arus ini ditutup sepenuhnya.

1043. Paññā cevāti pañhagāthāya, yā cāyaṃ tayā vuttā paññā yā ca sati, yañca tadavasesaṃ nāmarūpaṃ, etaṃ sabbampi kattha nirujjhati, etaṃ me pañhaṃ puṭṭho brūhīti evaṃ saṅkhepattho veditabbo.

1043. 'Paññā cevāti' dalam syair pertanyaan, kebijaksanaan yang telah kau sebutkan ini, dan perhatian, serta nama-dan-bentuk yang tersisa itu, di manakah itu semua lenyap? Katakanlah padaku ketika ditanya pertanyaan ini; demikianlah makna singkatnya harus dipahami.

1044. Vissajjanagāthāya panassa yasmā paññāsatiyo nāmeneva saṅgahaṃ gacchanti, tasmā tā visuṃ na vuttā. Ayamettha saṅkhepattho – yaṃ maṃ tvaṃ, ajita, etaṃ pañhaṃ apucchi ‘‘katthetaṃ uparujjhatī’’ti, taṃ te yattha nāmañca rūpañca asesaṃ uparujjhati, taṃ vadanto vadāmi, tassa, tassa hi viññāṇassa nirodhena saheva apubbaṃ acarimaṃ etthetaṃ uparujjhati. Ettheva viññāṇanirodhe nirujjhati etaṃ, viññāṇanirodhā tassa nirodho hoti. Taṃ nātivattatīti vuttaṃ hoti.

1044. Namun dalam syair jawaban, karena kebijaksanaan dan perhatian tercakup dalam istilah 'nama', maka keduanya tidak disebutkan secara terpisah. Inilah makna singkatnya di sini – apa yang kau tanyakan kepadaku, Ajita, dalam pertanyaan 'di manakah ini berhenti', hal itu Kukatakan kepadamu di mana nama dan bentuk berhenti tanpa sisa; dengan lenyapnya kesadaran itu, secara bersamaan, tanpa ada yang mendahului atau menyertai, di sinilah hal itu berhenti. Di sinilah, pada saat lenyapnya kesadaran, hal ini lenyap; karena lenyapnya kesadaran maka terjadilah lenyapnya hal itu. Hal itu tidak melampauinya; demikianlah yang dimaksudkan.

1045. Ettāvatā [Pg.302] ca ‘‘dukkhamassa mahabbhaya’’nti iminā pakāsitaṃ dukkhasaccaṃ, ‘‘yāni sotānī’’ti iminā samudayasaccaṃ paññāyete pidhiyyareti iminā maggasaccaṃ, ‘‘asesaṃ uparujjhatī’’ti iminā nirodhasaccanti evaṃ cattāri saccāni sutvāpi ariyabhūmiṃ anadhigato puna sekhāsekhapaṭipadaṃ pucchanto ‘‘ye ca saṅkhātadhammāse’’ti gāthamāha. Tattha saṅkhātadhammāti aniccādivasena parivīmaṃsitadhammā, arahataṃ etaṃ adhivacanaṃ. Sekhāti sīlādīni sikkhamānā avasesā ariyapuggalā. Puthūti bahū sattajanā. Tesaṃ me nipako iriyaṃ puṭṭho pabrūhīti tesaṃ me sekhāsekhānaṃ nipako paṇḍito tvaṃ puṭṭho paṭipattiṃ brūhīti.

1045. Sejauh ini, Kebenaran Penderitaan telah dijelaskan melalui 'dukkhamassa mahabbhayaṃ', Kebenaran Asal Mula melalui 'yāni sotāni', Kebenaran Jalan melalui 'paññāyete pidhiyyareti', dan Kebenaran Lenyapnya melalui 'asesaṃ uparujjhati'. Demikianlah setelah mendengar empat kebenaran namun belum mencapai alam mulia (ariyabhūmi), sambil menanyakan kembali tentang praktik bagi sekha dan asekha, ia mengucapkan syair: 'ye ca saṅkhātadhammāse'. Di sana, 'saṅkhātadhammā' berarti mereka yang telah menyelidiki fenomena melalui sudut pandang ketidakkekalan dan sebagainya; ini adalah sebutan bagi para Arahat. 'Sekhā' adalah para mulia lainnya yang sedang berlatih dalam moralitas dan sebagainya. 'Puthū' berarti banyak makhluk. 'Tesaṃ me nipako iriyaṃ puṭṭho pabrūhīti' berarti Engkau yang bijaksana, ketika ditanya, katakanlah kepadaku praktik atau cara hidup para sekha dan asekha tersebut.

1046. Athassa bhagavā yasmā sekhena kāmacchandanīvaraṇaṃ ādiṃ katvā sabbakilesā pahātabbā eva, tasmā ‘‘kāmesū’’ti upaḍḍhagāthāya sekhapaṭipadaṃ dasseti. Tassattho – vatthu ‘‘kāmesu’’ kilesakāmena nābhigijjheyya kāyaduccaritādayo ca manaso āvilabhāvakare dhamme pajahanto manasā nāvilo siyāti. Yasmā pana asekho aniccādivasena sabbasaṅkhārādīnaṃ paritulitattā kusalo sabbadhammesu kāyānupassanāsatiādīhi ca sato sakkāyadiṭṭhiādīnaṃ bhinnattā bhikkhubhāvaṃ patto ca hutvā sabbiriyāpathesu paribbajati, tasmā ‘‘kusalo’’ti upaḍḍhagāthāya asekhapaṭipadaṃ dasseti. Sesaṃ sabbattha pākaṭameva.

1046. Maka Sang Bhagavā, karena seorang sekha memang harus meninggalkan semua kekotoran batin dimulai dengan rintangan keinginan indra, maka Beliau menunjukkan praktik sekha melalui separuh syair 'kāmesu'. Maknanya adalah – dalam 'hal-hal yang diinginkan' (vatthu kāmesu), ia tidak boleh rakus dengan keinginan akan kekotoran (kilesakāma), dan sambil meninggalkan hal-hal yang menyebabkan kekeruhan pikiran seperti perbuatan buruk jasmani dan sebagainya, ia hendaknya tidak memiliki pikiran yang keruh. Namun, karena seorang asekha adalah terampil dalam segala fenomena karena telah menimbang semua bentukan dan sebagainya melalui sudut pandang ketidakkekalan dan sebagainya, dan karena telah memecahkan pandangan tentang diri (sakkāyadiṭṭhi) dan sebagainya melalui perhatian pada perenungan jasmani dan sebagainya, serta telah mencapai keadaan sebagai bhikkhu, ia berkelana dalam semua sikap tubuh; karena itu Beliau menunjukkan praktik asekha melalui separuh syair 'kusalo'. Sisanya sudah jelas di mana-mana.

Evaṃ bhagavā arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi, desanāpariyosāne ajito arahatte patiṭṭhāsi saddhiṃ antevāsisahassena, aññesañca anekasahassānaṃ dhammacakkhuṃ udapādi. Saha arahattappattiyā ca āyasmato ajitassa antevāsisahassassa ca ajinajaṭāvākacīrādīni antaradhāyiṃsu. Sabbeva iddhimayapattacīvaradharā, dvaṅgulakesā ehibhikkhū hutvā bhagavantaṃ namassamānā pañjalikā nisīdiṃsūti.

Demikianlah Sang Bhagavā mengakhiri khotbah dengan puncaknya yaitu Kearahatan. Di akhir khotbah, Ajita mencapai Kearahatan bersama dengan seribu muridnya, dan bagi beribu-ribu orang lainnya mata Dhamma muncul. Bersamaan dengan pencapaian Kearahatan, kulit binatang, rambut yang dikepang, pakaian kulit kayu dan sebagainya milik Yang Mulia Ajita dan seribu muridnya menghilang. Semuanya mengenakan mangkuk dan jubah yang tercipta melalui kekuatan gaib, dengan rambut sepanjang dua jari, menjadi 'Ehi Bhikkhu', mereka duduk dengan tangan menyembah menghormat Sang Bhagavā.

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

Dari Paramatthajotikā, Komentar Khuddaka.

Suttanipāta-aṭṭhakathāya ajitasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Ajitasutta dari Komentar Suttanipāta selesai.

2. Tissametteyyasuttavaṇṇanā

2. Penjelasan Tissametteyyasutta

1047. Kodha [Pg.303] santussitoti tissametteyyasuttaṃ. Kā uppatti? Sabbasuttānaṃ pucchāvasikā eva uppatti. Te hi brāhmaṇā ‘‘katāvakāsā pucchavho’’ti bhagavatā pavāritattā attano attano saṃsayaṃ pucchiṃsu. Puṭṭho puṭṭho ca tesaṃ bhagavā byākāsi. Evaṃ pucchāvasikānevetāni suttānīti veditabbāni.

1047. Kodha santussito adalah Tissametteyya Sutta. Apa asal-usulnya? Asal-usul semua sutta ini memang berdasarkan pertanyaan. Karena para brahmana itu, setelah dipersilakan oleh Sang Bhagavā dengan kata-kata, "Bertanyalah setelah diberi kesempatan," menanyakan keraguan mereka masing-masing. Dan setiap kali ditanya, Sang Bhagavā menjelaskannya kepada mereka. Demikianlah sutta-sutta ini harus dipahami sebagai yang berdasarkan pertanyaan saja.

Niṭṭhite pana ajitapañhe ‘‘kathaṃ lokaṃ avekkhantaṃ, maccurājā na passatī’’ti (su. ni. 1124; cūḷani. piṅgiyamāṇavapucchā 144) evaṃ mogharājā pucchituṃ ārabhi. Taṃ ‘‘na tāvassa indriyāni paripākaṃ gatānī’’ti ñatvā bhagavā ‘‘tiṭṭha tvaṃ, mogharāja, añño pucchatū’’ti paṭikkhipi. Tato tissametteyyo attano saṃsayaṃ pucchanto ‘‘kodhā’’ti gāthamāha. Tattha kodha santussitoti ko idha tuṭṭho. Iñjitāti taṇhādiṭṭhivipphanditāni. Ubhantamabhiññāyāti ubho ante abhijānitvā. Mantā na lippatīti paññāya na lippati.

Setelah selesainya pertanyaan Ajita, Mogharājā mulai bertanya, "Bagaimana seseorang melihat dunia sehingga raja kematian tidak melihatnya?" Mengetahui bahwa, "Indra-indranya belum mencapai kematangan," Sang Bhagavā menolak, "Tunggulah engkau, Mogharājā, biarkan yang lain bertanya." Kemudian Tissametteyya menanyakan keraguannya sendiri dan mengucapkan bait yang dimulai dengan "Kodha". Di sana, "kodha santussito" berarti siapa yang puas di sini. "Iñjitā" adalah gejolak nafsu keinginan, pandangan, dan sebagainya. "Ubhantamabhiññāyā" berarti setelah mengetahui sepenuhnya kedua ujung. "Mantā na lippatī" berarti tidak ternoda oleh karena kebijaksanaan.

1048-9. Tassetamatthaṃ byākaronto bhagavā ‘‘kāmesū’’ti gāthādvayamāha. Tattha kāmesu brahmacariyavāti kāmanimittaṃ brahmacariyavā, kāmesu ādīnavaṃ disvā maggabrahmacariyena samannāgatoti vuttaṃ hoti. Ettāvatā santusitaṃ dasseti, ‘‘vītataṇho’’tiādīhi aniñjitaṃ. Tattha saṅkhāya nibbutoti aniccādivasena dhamme vīmaṃsitvā rāgādinibbānena nibbuto. Sesaṃ tattha tattha vuttanayattā pākaṭameva.

1048-9. Menjelaskan maknanya, Sang Bhagavā mengucapkan dua bait yang dimulai dengan "kāmesu". Di sana, "kāmesu brahmacariyavā" berarti yang menjalankan kehidupan suci sehubungan dengan keinginan indrawi; maksudnya adalah ia memiliki kehidupan suci Jalan setelah melihat bahaya dalam keinginan-keinginan indrawi. Dengan ini, kepuasan ditunjukkan, dan dengan kata-kata seperti "vītataṇho" (bebas dari nafsu keinginan), sifat tidak tergoyahkan ditunjukkan. Di sana, "saṅkhāya nibbuto" berarti padam melalui pemadaman keserakahan dan sebagainya setelah menyelidiki fenomena-fenomena berdasarkan ketidakkekalan dan sebagainya. Selebihnya sudah jelas berdasarkan metode yang telah disebutkan di bagian-bagian tersebut.

Evaṃ bhagavā imampi suttaṃ arahattanikūṭeneva desesi. Desanāpariyosāne ayampi brāhmaṇo arahatte patiṭṭhāsi saddhiṃ antevāsisahassena, aññesañca anekasahassānaṃ dhammacakkhuṃ udapādi. Sesaṃ pubbasadisamevāti.

Demikianlah Sang Bhagavā membabarkan sutta ini juga dengan puncaknya adalah Arahatta. Pada akhir khotbah, brahmana ini juga mencapai Arahatta bersama dengan seribu muridnya, dan bagi beribu-ribu makhluk lainnya, mata Dhamma muncul. Selebihnya sama seperti yang telah disebutkan sebelumnya.

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

Dalam Paramatthajotikā, Kitab Komentar Khuddaka (Nikāya).

Suttanipāta-aṭṭhakathāya tissametteyyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Sutta Tissametteyya dalam Kitab Komentar Sutta Nipāta telah berakhir.

3. Puṇṇakasuttavaṇṇanā

3. Penjelasan Sutta Puṇṇaka

1050. Anejanti [Pg.304] puṇṇakasuttaṃ. Imampi purimanayeneva mogharājānaṃ paṭikkhipitvā vuttaṃ. Tattha mūladassāvinti akusalamūlādidassāviṃ. Isayoti isināmakā jaṭilā. Yaññanti deyyadhammaṃ. Akappayiṃsūti pariyesanti.

1050. "Anejaṃ" adalah Sutta Puṇṇaka. Sutta ini juga dibabarkan setelah menolak Mogharājā dengan cara yang sama seperti sebelumnya. Di sana, "mūladassāviṃ" berarti yang melihat akar-akar ketidakkebajikan dan sebagainya. "Isayo" adalah para petapa berambut jalin yang disebut resi. "Yaññaṃ" adalah benda yang layak diberikan. "Akappayiṃsu" berarti mereka mencari.

1051. Āsīsamānāti rūpādīni patthayamānā. Itthattanti itthabhāvañca patthayamānā, manussādibhāvaṃ icchantāti vuttaṃ hoti. Jaraṃ sitāti jaraṃ nissitā. Jarāmukhena cettha sabbavaṭṭadukkhaṃ vuttaṃ. Tena vaṭṭadukkhanissitā tato aparimuccamānā eva kappayiṃsūti dīpeti.

1051. "Āsīsamānā" berarti mendambakan bentuk-bentuk dan sebagainya. "Itthattaṃ" berarti mendambakan keadaan ini juga; maksudnya adalah menginginkan keadaan sebagai manusia dan sebagainya. "Jaraṃ sitā" berarti bersandar pada usia tua. Melalui "usia tua", di sini seluruh penderitaan dalam lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭadukkha) disebutkan. Dengan demikian, ini menunjukkan bahwa karena bersandar pada penderitaan lingkaran tumimbal lahir dan tidak terbebas darinya, mereka mempersiapkan (persembahan).

1052. Kaccissu te bhagavā yaññapathe appamattā, atāruṃ jātiñca jarañca mārisāti ettha yaññoyeva yaññapatho. Idaṃ vuttaṃ hoti – kacci te yaññe appamattā hutvā yaññaṃ kappayantā vaṭṭadukkhamatariṃsūti.

1052. "Kaccissu te bhagavā yaññapathe appamattā, atāruṃ jātiñca jarañca mārisa," di sini "yañña" (persembahan) itu sendiri adalah "yaññapatha" (jalan persembahan). Inilah yang dikatakan — apakah mereka, dengan waspada dalam jalan persembahan dan mempersiapkan persembahan, telah menyeberangi penderitaan lingkaran tumimbal lahir?

1053. Āsīsantīti rūpapaṭilābhādayo patthenti. Thomayantīti ‘‘suyiṭṭhaṃ suci dinna’’ntiādinā nayena yaññādīni pasaṃsanti. Abhijappantīti rūpādipaṭilābhāya vācaṃ bhindanti. Juhantīti denti. Kāmābhijappanti paṭicca lābhanti rūpādipaṭilābhaṃ paṭicca punappunaṃ kāme eva abhijappanti, ‘‘aho vata amhākaṃ siyu’’nti vadanti, taṇhañca tattha vaḍḍhentīti vuttaṃ hoti. Yājayogāti yāgādhimuttā. Bhavarāgarattāti evamimehi āsīsanādīhi bhavarāgeneva rattā, bhavarāgarattā vā hutvā etāni āsīsanādīni karontā nātariṃsu jātiādivaṭṭadukkhaṃ na uttariṃsūti.

1053. "Āsīsanti" berarti mereka mengharapkan perolehan bentuk dan sebagainya. "Thomayanti" berarti mereka memuji persembahan dan sebagainya dengan cara seperti, "Yang dipersembahkan dengan baik, yang diberikan dengan murni," dan sebagainya. "Abhijappanti" berarti mereka mengucapkan kata-kata untuk memperoleh bentuk dan sebagainya. "Juhanti" berarti mereka memberi. "Kāmābhijappanti paṭicca lābhaṃ" berarti karena perolehan bentuk dan sebagainya, mereka berulang kali mendambakan keinginan indrawi, mereka berkata, "Aduhai, kiranya ini menjadi milik kami," dan maksudnya adalah mereka menumbuhkan nafsu keinginan di sana. "Yājayogā" berarti mereka yang mengabdikan diri pada pengurbanan. "Bhavarāgarattā" berarti terpikat oleh nafsu akan penjelmaan melalui keinginan-keinginan ini, atau menjadi orang-orang yang terpikat oleh nafsu akan penjelmaan dan melakukan keinginan-keinginan ini, mereka tidak menyeberangi penderitaan lingkaran tumimbal lahir seperti kelahiran dan sebagainya, mereka tidak melampauinya.

1054-5. Athakocarahīti atha idāni ko añño atārīti. Saṅkhāyāti ñāṇena vīmaṃsitvā. Paroparānīti parāni ca orāni ca, parattabhāvasakattabhāvādīni parāni ca orāni cāti vuttaṃ hoti. Vidhūmoti kāyaduccaritādidhūmavirahito. Anīghoti rāgādiīghavirahito. Atāri soti so evarūpo arahā jātijaraṃ atāri. Sesamettha pākaṭameva.

1054-5. "Athako carahi" berarti "lalu sekarang siapa lagi yang telah menyeberang?". "Saṅkhāya" berarti setelah menyelidiki dengan pengetahuan. "Paroparāni" berarti yang jauh dan yang dekat, maksudnya adalah keadaan diri yang lain dan keadaan diri sendiri, dan sebagainya. "Vidhūmo" berarti bebas dari asap perbuatan buruk melalui tubuh dan sebagainya. "Anīgho" berarti bebas dari kesusahan berupa keserakahan dan sebagainya. "Atāri so" berarti dia, seorang Arahat yang demikian itu, telah menyeberangi kelahiran dan usia tua. Selebihnya di sini sudah jelas.

Evaṃ [Pg.305] bhagavā imampi suttaṃ arahattanikūṭeneva desesi. Desanāpariyosāne ayampi brāhmaṇo arahatte patiṭṭhāsi saddhiṃ antevāsisahassena, aññesañca anekasatānaṃ dhammacakkhuṃ udapādi. Sesaṃ vuttasadisamevāti.

Demikianlah Sang Bhagavā membabarkan sutta ini juga dengan puncaknya adalah Arahatta. Pada akhir khotbah, brahmana ini juga mencapai Arahatta bersama dengan seribu muridnya, dan bagi beratus-ratus makhluk lainnya, mata Dhamma muncul. Selebihnya sama seperti yang telah disebutkan.

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

Dalam Paramatthajotikā, Kitab Komentar Khuddaka (Nikāya).

Suttanipāta-aṭṭhakathāya puṇṇakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Sutta Puṇṇaka dalam Kitab Komentar Sutta Nipāta telah berakhir.

4. Mettagūsuttavaṇṇanā

4. Penjelasan Sutta Mettagū

1056. Pucchāmi tanti mettagusuttaṃ. Tattha maññāmi taṃ vedaguṃ bhāvitattanti ‘‘ayaṃ vedagū’’ti ca ‘‘bhāvitatto’’ti ca evaṃ taṃ maññāmi.

1056. "Pucchāmi taṃ" adalah Sutta Mettagū. Di sana, "maññāmi taṃ vedaguṃ bhāvitattaṃ" berarti "Aku menganggapmu sebagai seorang yang telah menembus pengetahuan (vedagū)" dan "yang telah mengembangkan diri (bhāvitatto)"; demikianlah aku menganggapmu.

1057. Apucchasīti ettha a-iti padapūraṇamatte nipāto, pucchasicceva attho. Pavakkhāmi yathā pajānanti yathā pajānanto ācikkhati, evaṃ ācikkhissāmi. Upadhinidānā pabhavanti dukkhāti taṇhādiupadhinidānā jātiādidukkhavisesā pabhavanti.

1057. "Apucchasi", di sini kata "a" hanyalah partikel pengisi kata, artinya tetaplah "engkau bertanya". "Pavakkhāmi yathā pajānanti" berarti "Aku akan memberitahukan sebagaimana seseorang yang mengetahui menjelaskan, demikianlah Aku akan menjelaskannya". "Upadhinidānā pabhavanti dukkhā" berarti berbagai penderitaan seperti kelahiran dan sebagainya muncul dengan kemelekatan dan sebagainya sebagai penyebabnya.

1058. Evaṃ upadhinidānato pabhavantesu dukkhesu – yo ve avidvāti gāthā. Tattha pajānanti saṅkhāre aniccādivasena jānanto. Dukkhassa jātippabhavānupassīti vaṭṭadukkhassa jātikāraṇaṃ ‘‘upadhī’’ti anupassanto.

1058. Mengenai penderitaan-penderitaan yang muncul dari penyebab kemelekatan ini—bait yang dimulai dengan "yo ve avidvā". Di sana, "pajānanti" berarti mengetahui bentukan-bentukan berdasarkan ketidakkekalan dan sebagainya. "Dukkhassa jātippabhavānupassī" berarti merenungkan bahwa "kemelekatan" (upadhi) adalah penyebab kelahiran dari penderitaan lingkaran tumimbal lahir.

1059. Sokapariddavañcāti sokañca paridevañca. Tathā hi te vidito esa dhammoti yathā yathā sattā jānanti, tathā tathā paññāpanavasena vidito esa dhammoti.

1059. "Sokapariddavañca" berarti kesedihan dan ratap tangis. "Tathā hi te vidito esa dhammo" berarti sebagaimana makhluk-makhluk mengetahui, demikianlah Dhamma ini telah diketahui melalui penjelasan.

1060-61. Kittayissāmi te dhammanti nibbānadhammaṃ nibbānagāminipaṭipadādhammañca te desayissāmi. Diṭṭhe dhammeti diṭṭhe dukkhādidhamme, imasmiṃyeva vā attabhāve. Anītihanti attapaccakkhaṃ. Yaṃ viditvāti yaṃ dhammaṃ ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’tiādinā nayena sammasanto viditvā. Tañcāhaṃ abhinandāmīti taṃ vuttapakāradhammajotakaṃ tava vacanaṃ ahaṃ patthayāmi. Dhammamuttamanti tañca dhammamuttamaṃ abhinandāmīti.

1060-61. "Kittayissāmi te dhammaṃ" berarti "Aku akan membabarkan kepadamu Dhamma Nibbana dan Dhamma praktik yang menuju Nibbana". "Diṭṭhe dhamme" berarti dalam fenomena penderitaan dan sebagainya yang terlihat, atau dalam keberadaan ini sendiri. "Anītihaṃ" berarti disaksikan sendiri secara langsung. "Yaṃ viditvā" berarti setelah mengetahui Dhamma tersebut dengan menyelidikinya melalui metode seperti "segala bentukan adalah tidak kekal" dan sebagainya. "Tañcāhaṃ abhinandāmi" berarti "Aku mendambakan kata-kata-Mu yang menerangi Dhamma dengan cara yang telah disebutkan". "Dhammamuttamaṃ" berarti "Dan aku sangat gembira atas Dhamma yang tertinggi itu".

1062. Uddhaṃ [Pg.306] adho tiriyañcāpi majjheti ettha uddhanti anāgataddhā vuccati, adhoti atītaddhā, tiriyañcāpi majjheti paccuppannaddhā. Etesu nandiñca nivesanañca, panujja viññāṇanti etesu uddhādīsu taṇhañca diṭṭhinivesanañca abhisaṅkhāraviññāṇañca panudehi, panuditvā ca bhave na tiṭṭhe, evaṃ sante duvidhepi bhave na tiṭṭheyya. Evaṃ tāva panujjasaddassa panudehīti imasmiṃ atthavikappe sambandho, panuditvāti etasmiṃ pana atthavikappe bhave na tiṭṭheti ayameva sambandho. Etāni nandinivesanaviññāṇāni panuditvā duvidhepi bhave na tiṭṭheyyāti vuttaṃ hoti.

1062. ‘Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe’—di sini yang disebut di atas adalah masa depan, di bawah adalah masa lampau, dan melintang serta di tengah adalah masa sekarang. ‘Etesu nandiñca nivesanañca, panujja viññāṇaṃ’—dalam hal-hal ini (masa depan, dll.), halaulah keinginan (taṇhā) dan kemelekatan pandangan (diṭṭhinivesana) serta kesadaran bentukan (abhisaṅkhāraviññāṇa); setelah menghalaunya, janganlah menetap dalam keberadaan (bhava); jika demikian, ia tidak akan menetap dalam kedua jenis keberadaan tersebut. Demikianlah hubungan kata ‘panujja’ dengan arti ‘halaulah’ dalam alternatif makna ini; sedangkan dalam alternatif makna ‘setelah menghalau’ (panuditvā), hubungannya adalah ‘tidak menetap dalam keberadaan’. Hal ini dikatakan bahwa setelah menghalau kesenangan, kemelekatan, dan kesadaran tersebut, seseorang tidak akan menetap dalam kedua jenis keberadaan.

1063-4. Etāni vinodetvā bhave atiṭṭhanto eso – evaṃvihārīti gāthā. Tattha idhevāti imasmiṃyeva sāsane, imasmiṃyeva vā attabhāve. Sukittitaṃ gotamanūpadhīkanti ettha anupadhikanti nibbānaṃ. Taṃ sandhāya bhagavantaṃ ālapanto āha – ‘‘sukittitaṃ gotamanūpadhīka’’nti.

1063-4. Seseorang yang menghalau hal-hal ini dan tidak menetap dalam keberadaan adalah orang ini—bait ‘evaṃvihārī’. Di sana, ‘idheva’ berarti di dalam ajaran ini saja, atau dalam keberadaan ini saja. ‘Sukittitaṃ gotamanūpadhīkaṃ’—di sini ‘anupadhika’ berarti Nibbāna. Merujuk pada hal itu, ia menyapa Sang Baginda dengan berkata—‘sukittitaṃ gotamanūpadhīkaṃ’.

1065. Na kevalaṃ dukkhameva pahāsi – te cāpīti gāthā. Tattha aṭṭhitanti sakkaccaṃ, sadā vā. Taṃ taṃ namassāmīti tasmā taṃ namassāmi. Sameccāti upagantvā. Nāgāti bhagavantaṃ ālapanto āha.

1065. Tidak hanya meninggalkan penderitaan saja—bait ‘te cāpī’. Di sana, ‘aṭṭhitaṃ’ berarti dengan hormat, atau selalu. ‘Taṃ taṃ namassāmi’ berarti karena itu aku menghormatimu. ‘Sameccā’ berarti setelah mendekat. ‘Nāga’ adalah sapaan kepada Sang Baginda.

1066. Idāni taṃ bhagavā ‘‘addhā hi bhagavā pahāsi dukkha’’nti evaṃ tena brāhmaṇena viditopi attānaṃ anupanetvāva pahīnadukkhena puggalena ovadanto ‘‘yaṃ brāhmaṇa’’nti gāthamāha. Tassattho – yaṃ tvaṃ abhijānanto ‘‘ayaṃ bāhitapāpattā brāhmaṇo, vedehi gatattā vedagū, kiñcanābhāvena akiñcano, kāmesu ca bhavesu ca asattattā kāmabhave asatto’’ti jaññā jāneyyāsi. Addhā hi so imaṃ oghaṃ atāri, tiṇṇo ca pāraṃ akhilo akaṅkho.

1066. Sekarang, meskipun Sang Baginda telah dikenali oleh brahmana tersebut dengan kata-kata ‘Sungguh, Sang Baginda telah meninggalkan penderitaan’, Sang Baginda, tanpa menonjolkan diri-Nya sendiri, menasihati sebagai orang yang telah meninggalkan penderitaan dengan mengucapkan bait ‘yaṃ brāhmaṇa’. Maknanya adalah—apa yang engkau ketahui (jaññā/jāneyyāsi) dengan pengetahuan langsung: ‘Ia adalah seorang Brahmana karena telah menghalau kejahatan (bāhitapāpa), seorang Vedagū karena telah sampai pada akhir pengetahuan (Veda), seorang Akiñcano karena ketiadaan rintangan (kiñcana), dan tidak terikat pada nafsu dan keberadaan karena tidak adanya kemelekatan pada nafsu indria dan alam-alam keberadaan’. Sungguh, ia telah menyeberangi arus ini, telah sampai di pantai seberang, tanpa noda, dan tanpa keraguan.

1067. Kiñca bhiyyo – vidvā ca yoti gāthā. Tattha idhāti imasmiṃ sāsane, attabhāve vā. Visajjāti vossajjitvā. Sesaṃ sabbattha pākaṭameva.

1067. Dan apa lagi—bait ‘vidvā ca yo’. Di sana, ‘idhā’ berarti di dalam ajaran ini, atau dalam keberadaan ini. ‘Visajja’ berarti setelah melepaskan. Sisanya jelas di mana-mana.

Evaṃ [Pg.307] bhagavā imampi suttaṃ arahattanikūṭeneva desesi. Desanāpariyosāne ca vuttasadiso eva dhammābhisamayo ahosīti.

Demikianlah Sang Baginda membabarkan sutta ini dengan puncaknya adalah Arahat. Dan pada akhir pembabaran, terjadilah penembusan Dhamma seperti yang telah disebutkan sebelumnya.

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

Dalam Paramatthajotikā, Kitab Komentar Khuddaka.

Suttanipāta-aṭṭhakathāya mettagūsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Mettagūsutta dalam Komentar Suttanipāta telah selesai.

5. Dhotakasuttavaṇṇanā

5. Penjelasan Dhotakasutta

1068-9. Pucchāmi tanti dhotakasuttaṃ. Tattha vācābhikaṅkhāmīti vācaṃ abhikaṅkhāmi. Sikkhe nibbānamattanoti attano rāgādīnaṃ nibbānatthāya adhisīlādīni sikkheyya. Itoti mama mukhato.

1068-9. ‘Pucchāmi taṃ’ adalah Dhotakasutta. Di sana, ‘vācābhikaṅkhāmi’ berarti aku mendambakan ucapan (Anda). ‘Sikkhe nibbānamattano’ berarti hendaknya melatih sila yang lebih tinggi dan sebagainya demi pemadaman (nibbāna) nafsu dan sebagainya bagi diri sendiri. ‘Ito’ berarti dari mulut-Ku.

1070. Evaṃ vutte attamano dhotako bhagavantaṃ abhitthavamāno kathaṃkathāpamokkhaṃ yācanto ‘‘passāmaha’’nti gāthamāha. Tattha passāmahaṃ devamanussaloketi passāmi ahaṃ devamanussaloke. Taṃ taṃ namassāmīti taṃ evarūpaṃ namassāmi. Pamuñcāti pamocehi.

1070. Setelah dikatakan demikian, Dhotaka yang merasa puas memuji Sang Baginda dan memohon pembebasan dari keragu-raguan dengan mengucapkan bait ‘passāmahaṃ’. Di sana, ‘passāmahaṃ devamanussaloke’ berarti aku melihat di dunia dewa dan manusia. ‘Taṃ taṃ namassāmi’ berarti aku menghormati orang yang seperti itu. ‘Pamuñca’ berarti bebaskanlah.

1071. Athassa bhagavā attādhīnameva kathaṃkathāpamokkhaṃ oghataraṇamukhena dassento ‘‘nāha’’nti gāthamāha. Tattha nāhaṃ sahissāmīti ahaṃ na sahissāmi na sakkhissāmi, na vāyamissāmīti vuttaṃ hoti. Pamocanāyāti pamācetuṃ. Kathaṃkathinti sakaṅkhaṃ. Taresīti tareyyāsi.

1071. Kemudian Sang Baginda, menunjukkan bahwa pembebasan dari keragu-raguan bergantung pada diri sendiri melalui cara menyeberangi arus, mengucapkan bait ‘nāhaṃ’. Di sana, ‘nāhaṃ sahissāmi’ berarti Aku tidak akan mampu atau tidak akan sanggup, atau dikatakan: Aku tidak akan berusaha. ‘Pamocanāya’ berarti untuk membebaskan. ‘Kathaṃkathin’ berarti yang memiliki keraguan. ‘Taresi’ berarti engkau harus menyeberang.

1072-5. Evaṃ vutte attamanataro dhotako bhagavantaṃ abhitthavamāno anusāsaniṃ yācanto ‘‘anusāsa brahme’’ti gāthamāha. Tattha brahmāti seṭṭhavacanametaṃ. Tena bhagavantaṃ āmantayamāno āha – ‘‘anusāsa brahme’’ti. Vivekadhammanti sabbasaṅkhāravivekanibbānadhammaṃ. Abyāpajjamānoti nānappakārataṃ anāpajjamāno. Idheva santoti idheva samāno. Asitoti anissito. Ito parā dve gāthā mettagusutte vuttanayā eva. Kevalañhi tattha dhammaṃ, idha santinti ayaṃ viseso. Tatiyagāthāyapi [Pg.308] pubbaḍḍhaṃ tattha vutanayameva aparaḍḍhe saṅgoti sajjanaṭṭhānaṃ, laggananti vuttaṃ hoti. Sesaṃ sabbattha pākaṭameva.

1072-5. Setelah dikatakan demikian, Dhotaka yang semakin puas memuji Sang Baginda dan memohon instruksi dengan mengucapkan bait ‘anusāsa brahme’. Di sana, ‘brahme’ adalah sebutan untuk yang paling mulia. Dengan itu, ia menyapa Sang Baginda dan berkata—‘berilah instruksi, wahai Yang Mulia’. ‘Vivekadhammā’ berarti Dhamma Nibbāna yang merupakan penyepi dari segala bentukan. ‘Abyāpajjamāno’ berarti tidak jatuh ke dalam berbagai macam keadaan. ‘Idheva santo’ berarti tetap berada di sini saja. ‘Asito’ berarti tidak bergantung. Dua bait selanjutnya mengikuti cara yang dijelaskan dalam Mettagūsutta. Hanya saja di sana menggunakan kata ‘dhamma’, di sini ‘santi’ (kedamaian); inilah perbedaannya. Di bait ketiga juga, bagian pertama mengikuti cara yang telah dijelaskan di sana, sedangkan di bagian akhir, ‘saṅgo’ berarti tempat kemelekatan, dikatakan sebagai perlekatan. Sisanya jelas di mana-mana.

Evaṃ bhagavā imampi suttaṃ arahattanikūṭeneva desesi. Desanāpariyosāne ca vuttasadiso eva dhammābhisamayo ahosīti.

Demikianlah Sang Baginda membabarkan sutta ini dengan puncaknya adalah Arahat. Dan pada akhir pembabaran, terjadilah penembusan Dhamma seperti yang telah disebutkan sebelumnya.

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

Dalam Paramatthajotikā, Kitab Komentar Khuddaka.

Suttanipāta-aṭṭhakathāya dhotakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Dhotakasutta dalam Komentar Suttanipāta telah selesai.

6. Upasīvasuttavaṇṇanā

6. Penjelasan Upasīvasutta

1076. Eko ahanti upasīvasuttaṃ. Tattha mahantamoghanti mahantaṃ oghaṃ. Anissitoti puggalaṃ vā dhammaṃ vā anissito. No visahāmīti na sakkomi. Ārammaṇanti nissayaṃ. Yaṃ nissitoti yaṃ puggalaṃ vā dhammaṃ vā nissito.

1076. ‘Eko ahaṃ’ adalah Upasīvasutta. Di sana, ‘mahantamoghaṃ’ berarti arus yang besar. ‘Anissito’ berarti tidak bergantung pada orang atau Dhamma. ‘No visahāmi’ berarti aku tidak mampu. ‘Ārammaṇaṃ’ berarti tumpuan (nissaya). ‘Yaṃ nissito’ berarti orang atau Dhamma mana yang menjadi tumpuan.

1077. Idāni yasmā so brāhmaṇo ākiñcaññāyatanalābhī tañca santampi nissayaṃ na jānāti, tenassa bhagavā tañca nissayaṃ uttari ca niyyānapathaṃ dassento ‘‘ākiñcañña’’nti gāthamāha. Tattha pekkhamānoti taṃ ākiñcaññāyatanasamāpattiṃ sato samāpajjitvā vuṭṭhahitvā ca aniccādivasena passamāno. Natthīti nissāyāti taṃ ‘‘natthi kiñcī’’ti pavattasamāpattiṃ ārammaṇaṃ katvā. Tarassu oghanti tato pabhuti pavattāya vipassanāya yathānurūpaṃ catubbidhampi oghaṃ tarassu. Kathāhīti kathaṃkathāhi. Taṇhakkhayaṃ nattamahābhipassāti rattindivaṃ nibbānaṃ vibhūtaṃ katvā passa. Etenassa diṭṭhadhammasukhavihāraṃ katheti.

1077. Sekarang, karena brahmana tersebut adalah orang yang telah mencapai landasan kekosongan (ākiñcaññāyatanalābhī) namun tidak mengenali tumpuan yang ada itu, maka Sang Baginda, untuk menunjukkan kepadanya tumpuan tersebut dan juga jalan pembebasan yang lebih tinggi, mengucapkan bait ‘ākiñcaññaṃ’. Di sana, ‘pekkhamāno’ berarti melihat melalui ketidakkekalan dan sebagainya setelah memasuki dan keluar dari pencapaian landasan kekosongan tersebut dengan penuh kesadaran. ‘Natthīti nissāya’ berarti dengan menjadikan pencapaian yang berlangsung sebagai ‘tidak ada apa-apa’ sebagai objek. ‘Tarassu oghaṃ’ berarti seberangilah keempat jenis arus sesuai dengan meditasi pandangan terang (vipassanā) yang berlangsung sejak saat itu. ‘Kathāhi’ berarti melalui keragu-raguan. ‘Taṇhakkhayaṃ nattamahābhipassa’ berarti lihatlah Nibbāna dengan jelas siang dan malam. Dengan ini, Beliau membicarakan tentang kediaman bahagia dalam Dhamma yang terlihat saat ini (diṭṭhadhammasukhavihāra) baginya.

1078-9. Idāni ‘‘kāme pahāyā’’ti sutvā vikkhambhanavasena attanā pahīne kāme sampassamāno ‘‘sabbesū’’ti gāthamāha. Tattha hitvā maññanti aññaṃ tato heṭṭhā chabbidhampi samāpattiṃ hitvā. Saññāvimokkhe parameti sattasu saññāvimokkhesu uttame ākiñcaññāyatane. Tiṭṭhe nu [Pg.309] so tattha anānuyāyīti so puggalo tattha ākiñcaññāyatanabrahmaloke avigacchamāno tiṭṭheyya nūti pucchati. Athassa bhagavā saṭṭhikappasahassamattaṃyeva ṭhānaṃ anujānanto tatiyagāthamāha.

1078-9. Sekarang, setelah mendengar 'setelah meninggalkan kesenangan indriawi' (kāme pahāyā), dia melihat kesenangan indriawi yang telah ditinggalkan oleh dirinya sendiri melalui penekanan (vikkhambhanavasena), lalu mengucapkan syair yang dimulai dengan 'sabbesū'. Di sana, 'setelah meninggalkan' (hitvā) berarti mereka menganggap bahwa setelah meninggalkan bahkan enam jenis pencapaian (samāpatti) yang ada di bawah itu. 'Dalam pembebasan persepsi yang tertinggi' (saññāvimokkhe parame) berarti dalam alam tiada apa-apa (ākiñcaññāyatane) yang tertinggi di antara tujuh pembebasan persepsi. 'Akankah ia menetap di sana tanpa mengikuti kembali' (tiṭṭhe nu so tattha anānuyāyīti), ia bertanya apakah orang tersebut akan menetap di sana, di alam brahma ākiñcaññāyatana, tanpa pergi dari sana. Kemudian Sang Bhagavā mengucapkan syair ketiga, mengizinkan tempat (kediaman) tersebut selama sekitar enam puluh ribu kappa.

1080. Evaṃ tassa tattha ṭhānaṃ sutvā idānissa sassatucchedabhāvaṃ pucchanto ‘‘tiṭṭhe ce’’ti gāthamāha. Tattha pūgampi vassānanti anekasaṅkhyampi vassānaṃ, gaṇarāsinti attho. ‘‘Pūgampi vassānī’’tipi pāṭho, tattha vibhattibyattayena sāmivacanassa paccattavacanaṃ kattabbaṃ, pūganti vā etassa bahūnīti attho vattabbo. ‘‘Pūgānī’’ti vāpi paṭhanti, purimapāṭhoyeva sabbasundaro. Tattheva so sīti siyā vimuttoti so puggalo tatthevākiñcaññāyatane nānādukkhehi vimutto sītibhāvappatto bhaveyya, nibbānappatto sassato hutvā tiṭṭheyyāti adhippāyo. Cavetha viññāṇaṃ tathāvidhassāti udāhu tathāvidhassa viññāṇaṃ anupādāya parinibbāyeyyāti ucchedaṃ pucchati, paṭisandhiggahaṇatthaṃ vāpi bhaveyyāti paṭisandhimpi tassa pucchati.

1080. Demikianlah, setelah mendengar tentang keberadaannya di sana, sekarang ia menanyakan tentang keadaan kekekalan atau kemusnahan dengan mengucapkan syair 'tiṭṭhe ce'. Di sana, 'selama bertahun-tahun' (pūgampi vassānaṃ) berarti selama bertahun-tahun yang tak terhitung jumlahnya, maksudnya adalah kumpulan atau kelompok tahun. Ada juga teks 'pūgampi vassāni'; di sana, melalui pertukaran kasus tata bahasa (vibhattibyatyaya), bentuk genitif (sāmivacana) harus dipahami sebagai bentuk nominatif (paccattavacana), atau 'pūgaṃ' berarti banyak. Ada juga yang membaca 'pūgāni', tetapi bacaan sebelumnya adalah yang paling baik. 'Di sanalah ia akan berada' (tattheva so sī) berarti mungkinkah orang tersebut terbebas (vimutto), di sana di alam ākiñcaññāyatana ia akan terbebas dari berbagai penderitaan dan mencapai keadaan dingin (sītibhāvappatto), maksudnya ia akan tetap kekal setelah mencapai Nibbāna. 'Akankah kesadaran lenyap bagi orang yang demikian itu' (cavetha viññāṇaṃ tathāvidhassāti) atau apakah kesadaran orang yang demikian itu akan mencapai parinibbāna tanpa kemelekatan; ia bertanya tentang kemusnahan (uccheda), atau mungkinkah itu untuk tujuan kelahiran kembali (paṭisandhiggahaṇatthaṃ), ia juga bertanya tentang kelahiran kembalinya.

1081. Athassa bhagavā ucchedasassataṃ anupagamma tattha uppannassa ariyasāvakassa anupādāya parinibbānaṃ dassento ‘‘accī yathā’’ti gāthamāha. Tattha atthaṃ paletīti atthaṃ gacchati. Na upeti saṅkhanti ‘‘asukaṃ nāma disaṃ gato’’ti vohāraṃ na gacchati. Evaṃ munī nāmakāyā vimuttoti evaṃ tattha uppanno sekkhamuni pakatiyā pubbeva rūpakāyā vimutto tattha catutthamaggaṃ nibbattetvā dhammakāyassa pariññātattā puna nāmakāyāpi vimutto ubhatobhāgavimutto khīṇāsavo hutvā anupādāparinibbānasaṅkhātaṃ atthaṃ paleti, na upeti saṅkhaṃ ‘‘khattiyo vā brāhmaṇo vā’’ti evamādikaṃ.

1081. Kemudian Sang Bhagavā, tanpa mendekati pandangan kemusnahan maupun kekekalan, menunjukkan parinibbāna tanpa kemelekatan bagi siswa mulia yang muncul di sana, dengan mengucapkan syair 'accī yathā'. Di sana, 'lenyap' (atthaṃ paleti) berarti pergi menuju kepunahan. 'Tidak masuk dalam hitungan' (na upeti saṅkhaṃ) berarti tidak masuk dalam penggunaan istilah umum seperti 'pergi ke arah sana'. Demikian pula 'orang bijak yang bebas dari kelompok batin' (munī nāmakāyā vimutto) berarti demikianlah, ia yang muncul di sana, seorang bijak yang sedang berlatih (sekkhamuni) yang sebelumnya telah bebas dari tubuh jasmani (rūpakāya), setelah membangkitkan jalan keempat di sana, karena telah memahami sepenuhnya tubuh fenomena (dhammakāya), ia juga bebas dari kelompok batin (nāmakāya), menjadi seorang yang bebas melalui kedua cara (ubhatobhāgavimutto), seorang yang telah menghancurkan noda-noda (khīṇāsavo), ia pergi menuju kepunahan yang disebut parinibbāna tanpa kemelekatan, tidak lagi masuk dalam hitungan (saṅkhaṃ) seperti 'seorang ksatria atau seorang brahmana' dan sebagainya.

1082. Idāni ‘‘atthaṃ paletī’’ti sutvā tassa yoniso atthaṃ asallakkhento ‘‘atthaṅgato so’’ti gāthamāha. Tassattho – so atthaṅgato udāhu natthi, udāhu ve sassatiyā sassatabhāvena arogo avipariṇāmadhammo soti evaṃ taṃ me munī sādhu viyākarohi. Kiṃ kāraṇaṃ? Tathā hi te vidito esa dhammoti.

1082. Sekarang, setelah mendengar 'lenyap' (atthaṃ paleti) dan tidak memperhatikan maknanya secara bijaksana (yoniso), ia mengucapkan syair 'atthaṅgato so'. Maknanya adalah—apakah ia yang telah lenyap itu tidak ada lagi, ataukah ia tetap kekal (sassatiyā) dalam keadaan kekal, tanpa penyakit dan tidak mengalami perubahan; 'jelaskanlah hal itu kepadaku dengan baik, wahai orang bijak'. Apa alasannya? 'Sebab Dhamma itu telah Engkau ketahui' (tathā hi te vidito esa dhammo).

1083. Athassa [Pg.310] bhagavā tathā avattabbataṃ dassento ‘‘atthaṅgatassā’’ti gāthamāha. Tattha atthaṅgatassāti anupādāparinibbutassa. Na pamāṇamatthīti rūpādippamāṇaṃ natthi. Yena naṃ vajjunti yena rāgādinā naṃ vadeyyuṃ. Sabbesu dhammesūti sabbesu khandhādidhammesu. Sesaṃ sabbattha pākaṭameva.

1083. Kemudian Sang Bhagavā, menunjukkan bahwa hal itu tidak dapat dinyatakan demikian, mengucapkan syair 'atthaṅgatassā'. Di sana, 'bagi yang telah lenyap' (atthaṅgatassa) berarti bagi yang telah mencapai parinibbāna tanpa kemelekatan. 'Tiada ukuran' (na pamāṇamatthī) berarti ukuran materi (rūpa) dan sebagainya tidak ada. 'Dengan apa mereka dapat menyatakannya' (yena naṃ vajjunti) berarti dengan [kotoran batin] seperti nafsu keinginan dan sebagainya, mereka dapat menyatakannya. 'Dalam semua fenomena' (sabbesu dhammesū) berarti dalam semua fenomena seperti kelompok unsur kehidupan (khandha) dan sebagainya. Selebihnya sudah jelas di mana-mana.

Evaṃ bhagavā imaṃ suttaṃ arahattanikūṭeneva desesi. Desanāpariyosāne ca vuttasadiso eva dhammābhisamayo ahosīti.

Demikianlah Sang Bhagavā membabarkan sutta ini dengan puncak Arahatship. Dan pada akhir khotbah, penembusan Dhamma terjadi seperti yang telah disebutkan sebelumnya.

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

Dalam Paramatthajotikā, Kitab Komentar Khuddaka,

Suttanipāta-aṭṭhakathāya upasīvasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Upasīva Sutta dalam Komentar Suttanipāta telah selesai.

7. Nandasuttavaṇṇanā

7. Penjelasan Nanda Sutta

1084-5. Santi loketi nandasuttaṃ. Tattha paṭhamagāthāya attho – loke khattiyādayo janā ājīvakanigaṇṭhādike sandhāya ‘‘santi munayo’’ti vadanti, tayidaṃ kathaṃsūti kiṃ nu kho te samāpattiñāṇādinā ñāṇena uppannattā ñāṇūpapannaṃ no muniṃ vadanti, evaṃvidhaṃ nu vadanti, udāhu ve nānappakārakena lūkhajīvitasaṅkhātena jīvitenūpapannanti athassa bhagavā tadubhayaṃ paṭikkhipitvā muniṃ dassento ‘‘na diṭṭhiyā’’ti gāthamāha.

1084-5. 'Ada di dunia' (santi loke) adalah Nanda Sutta. Di sana, makna dari syair pertama adalah—di dunia ini, orang-orang seperti ksatria dan lainnya, yang merujuk pada para Ājīvaka, Nigaṇṭha, dan lainnya, berkata 'ada para orang bijak'; bagaimanakah hal itu (kathaṃsūti)—apakah mereka menyebut orang bijak sebagai seseorang yang memiliki pengetahuan (ñāṇūpapannaṃ) karena munculnya pengetahuan melalui pengetahuan pencapaian (samāpatti-ñāṇa) dan sebagainya, apakah mereka menyebut orang yang demikian itu, ataukah ia yang memiliki kehidupan (jīvitenūpapannaṃ) yang disebut sebagai cara hidup yang keras dalam berbagai cara? Kemudian Sang Bhagavā menolak keduanya dan menunjukkan orang bijak itu dengan mengucapkan syair 'na diṭṭhiyā'.

1086-7. Idāni ‘‘diṭṭhādīhi suddhī’’ti vadantānaṃ vāde kaṅkhāpahānatthaṃ ‘‘ye kecime’’ti pucchati. Tattha anekarūpenāti kotūhalamaṅgalādinā. Tattha yatā carantāti tattha sakāya diṭṭhiyā guttā viharantā. Athassa tathā suddhiabhāvaṃ dīpento bhagavā dutiyaṃ gāthamāha.

1086-7. Sekarang, untuk melenyapkan keragu-raguan dalam ajaran mereka yang mengatakan 'pemurnian melalui pandangan dan sebagainya', ia bertanya 'siapa pun mereka' (ye kecime). Di sana, 'dengan berbagai cara' (anekarūpenāti) berarti melalui pertanda-pertanda keberuntungan dan sebagainya. Di sana, 'berjalan dengan terkendali' (yatā carantā) berarti hidup dengan terlindungi dalam pandangan mereka sendiri di sana. Kemudian Sang Bhagavā, menunjukkan ketiadaan pemurnian yang demikian itu, mengucapkan syair kedua.

1088-90. Evaṃ ‘‘nātariṃsū’’ti sutvā idāni yo atari, taṃ sotukāmo ‘‘ye kecime’’ti pucchati. Athassa bhagavā oghatiṇṇamukhena jātijarātiṇṇe dassento tatiyaṃ gāthamāha. Tattha nivutāti ovuṭā pariyonaddhā. Yesīdhāti yesu idha. Ettha ca su-iti nipātamattaṃ. Taṇhaṃ pariññāyāti tīhi pariññāhi taṇhaṃ parijānitvā. Sesaṃ sabbattha pubbe vuttanayattā pākaṭameva.

1088-90. Demikianlah, setelah mendengar 'mereka tidak menyeberang' (nātariṃsū), sekarang karena ingin mendengar siapa yang menyeberang, ia bertanya 'siapa pun mereka' (ye kecime). Kemudian Sang Bhagavā, melalui cara mereka yang telah menyeberangi banjir (ogha), menunjukkan mereka yang telah menyeberangi kelahiran dan usia tua dengan mengucapkan syair ketiga. Di sana, 'terhalang' (nivutā) berarti tertutup atau terselubungi. 'Bagi mereka di sini' (yesīdhāti) berarti bagi mereka di sini. Di sini, 'su' hanyalah kata tugas (nipāta). 'Setelah memahami sepenuhnya keinginan' (taṇhaṃ pariññāyāti) berarti setelah memahami sepenuhnya keinginan melalui tiga pemahaman penuh (pariññā). Selebihnya sudah jelas di mana-mana karena telah disebutkan sebelumnya.

Evaṃ [Pg.311] bhagavā arahattanikūṭeneva desanaṃ niṭṭhāpesi, desanāpariyosāne pana nando bhagavato bhāsitaṃ abhinandamāno ‘‘etābhinandāmī’’ti gāthamāha. Idhāpi ca pubbe vuttasadiso eva dhammābhisamayo ahosīti.

Demikianlah Sang Bhagavā mengakhiri khotbah ini dengan puncak Arahatship, namun pada akhir khotbah, Nanda, sambil bergembira atas apa yang disabdakan oleh Sang Bhagavā, mengucapkan syair 'etābhinandāmī'. Di sini juga, penembusan Dhamma terjadi seperti yang telah disebutkan sebelumnya.

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

Dalam Paramatthajotikā, Kitab Komentar Khuddaka,

Suttanipāta-aṭṭhakathāya nandasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Nanda Sutta dalam Komentar Suttanipāta telah selesai.

8. Hemakasuttavaṇṇanā

8. Penjelasan Hemaka Sutta

1091-4. Ye me pubbeti hemakasuttaṃ. Tattha ye me pubbe viyākaṃsūti ye bāvariādayo pubbe mayhaṃ sakaṃ laddhiṃ viyākaṃsu. Huraṃ gotamasāsanāti gotamasāsanā pubbataraṃ. Sabbaṃ taṃ takkavaḍḍhananti sabbaṃ taṃ kāmavitakkādivaḍḍhanaṃ. Taṇhānigghātananti taṇhāvināsanaṃ. Athassa bhagavā taṃ dhammaṃ ācikkhanto ‘‘idhā’’ti gāthādvayamāha. Tattha etadaññāya ye satāti etaṃ nibbānapadamaccutaṃ ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’tiādinā nayena vipassantā anupubbena jānitvā ye kāyānupassanāsatiādīhi satā. Diṭṭhadhammābhinibbutāti viditadhammattā, diṭṭhadhammattā, rāgādinibbānena ca abhinibbutā. Sesaṃ sabbattha pākaṭameva.

1091-4. 'Mereka yang sebelumnya kepadaku' (ye me pubbe) adalah Hemaka Sutta. Di sana, 'mereka yang sebelumnya menjelaskan kepadaku' (ye me pubbe viyākaṃsū) berarti mereka seperti Bāvarī dan lainnya yang sebelumnya menjelaskan pandangan mereka sendiri kepadaku. 'Sebelum ajaran Gotama' (huraṃ gotamasāsanā) berarti lebih dahulu daripada ajaran Gotama. 'Semua itu hanya meningkatkan spekulasi' (sabbaṃ taṃ takkavaḍḍhanaṃ) berarti semua itu meningkatkan pemikiran indriawi (kāmavitakka) dan sebagainya. 'Penghancuran keinginan' (taṇhānigghātanaṃ) berarti lenyapnya keinginan. Kemudian Sang Bhagavā, sambil mengajarkan Dhamma itu, mengucapkan dua syair yang dimulai dengan 'idhā'. Di sana, 'setelah mengetahui hal ini, mereka yang penuh perhatian' (etadaññāya ye satā) berarti setelah mengetahui secara bertahap kondisi Nibbāna yang tak tergoyahkan ini melalui cara 'segala bentukan adalah tidak kekal' (sabbe saṅkhārā aniccā) dan sebagainya, mereka yang penuh perhatian melalui perhatian pada tubuh (kāyānupassanāsati) dan sebagainya. 'Telah mencapai kedamaian dalam kehidupan sekarang' (diṭṭhadhammābhinibbutā) berarti karena telah mengetahui Dhamma, karena telah melihat Dhamma, dan telah mencapai kedamaian melalui padamnya nafsu keinginan dan sebagainya. Selebihnya sudah jelas di mana-mana.

Evaṃ bhagavā imampi suttaṃ arahattanikūṭeneva desesi. Desanāpariyosāne ca pubbasadiso eva dhammābhisamayo ahosīti.

Demikianlah Sang Bagawan membabarkan khotbah ini juga dengan kearahatan sebagai puncaknya. Dan pada akhir pembabaran tersebut, penembusan Dhamma terjadi sama seperti sebelumnya.

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

Dalam Paramatthajotikā, Kitab Komentar Khuddaka.

Suttanipāta-aṭṭhakathāya hemakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Sutta Hemaka dalam Komentar Suttanipāta telah selesai.

9. Todeyyasuttavaṇṇanā

9. Penjelasan Sutta Todeyya

1095. Yasmiṃ [Pg.312] kāmāti todeyyasuttaṃ. Tattha vimokkho tassa kīdisoti tassa kīdiso vimokkho icchitabboti pucchati. Idāni tassa aññavimokkhābhāvaṃ dassento bhagavā dutiyaṃ gāthamāha. Tattha vimokkho tassa nāparoti tassa añño vimokkho natthi.

1095. "Yasmiṃ kāmā" adalah Sutta Todeyya. Di sana, "vimokkho tassa kīdiso" berarti ia bertanya jenis pembebasan apa yang harus diinginkan baginya. Sekarang, untuk menunjukkan ketiadaan pembebasan lain baginya, Sang Bagawan mengucapkan syair kedua. Di sana, "vimokkho tassa nāparo" berarti tidak ada pembebasan lain baginya.

1097-8. Evaṃ ‘‘taṇhakkhayo eva vimokkho’’ti vuttepi tamatthaṃ asallakkhento ‘‘nirāsaso so uda āsasāno’’ti puna pucchati. Tattha uda paññakappīti udāhu samāpattiñāṇādinā ñāṇena taṇhākappaṃ vā diṭṭhikappaṃ vā kappayati. Athassa bhagavā taṃ ācikkhanto dutiyaṃ gāthamāha. Tattha kāmabhaveti kāme ca bhave ca. Sesaṃ sabbattha pākaṭameva.

1097-8. Demikianlah, meskipun telah dikatakan "lenyapnya dambaan adalah pembebasan," karena tidak memahami makna tersebut, ia bertanya kembali: "nirāsaso so uda āsasāno" (apakah ia tanpa kerinduan atau masih merindu). Di sana, "uda paññakappī" berarti ataukah ia membayangkan bentukan dambaan atau bentukan pandangan melalui pengetahuan seperti pengetahuan pencapaian (samāpatti). Kemudian Sang Bagawan, menjelaskan hal itu kepadanya, mengucapkan syair kedua. Di sana, "kāmabhave" berarti dalam kesenangan indrawi dan dalam alam keberadaan. Selebihnya sudah jelas di mana-mana.

Evaṃ bhagavā imampi suttaṃ arahattanikūṭeneva desesi. Desanāpariyosāne ca pubbasadiso eva dhammābhisamayo ahosīti.

Demikianlah Sang Bagawan membabarkan khotbah ini juga dengan kearahatan sebagai puncaknya. Dan pada akhir pembabaran tersebut, penembusan Dhamma terjadi sama seperti sebelumnya.

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

Dalam Paramatthajotikā, Kitab Komentar Khuddaka.

Suttanipāta-aṭṭhakathāya todeyyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Sutta Todeyya dalam Komentar Suttanipāta telah selesai.

10. Kappasuttavaṇṇanā

10. Penjelasan Sutta Kappa

1099. Majjhe sarasminti kappasuttaṃ. Tattha majjhe sarasminti purimapacchimakoṭipaññāṇābhāvato majjhabhūte saṃsāreti vuttaṃ hoti. Tiṭṭhatanti tiṭṭhamānānaṃ. Yathāyidaṃ nāparaṃ siyāti yathā idaṃ dukkhaṃ puna na bhaveyya.

1099. "Majjhe sarasmiṃ" adalah Sutta Kappa. Di sana, "majjhe sarasmiṃ" berarti di tengah-tengah saṃsāra yang seperti danau karena ketiadaan pengetahuan tentang batas awal dan akhir. "Tiṭṭhataṃ" berarti bagi mereka yang berdiri. "Yathāyidaṃ nāparaṃ siyā" berarti agar penderitaan ini tidak terjadi lagi.

1101-2. Athassa bhagavā tamatthaṃ byākaronto tisso gāthāyo abhāsi. Tattha akiñcananti kiñcanapaṭipakkhaṃ. Anādānanti ādānapaṭipakkhaṃ, kiñcanādānavūpasamanti vuttaṃ hoti. Anāparanti aparapaṭibhāgadīpavirahitaṃ, seṭṭhanti vuttaṃ hoti. Na te mārassa paddhagūti te [Pg.313] mārassa paddhacarā paricārakā sissā na honti. Sesaṃ sabbattha pākaṭameva.

1101-2. Kemudian Sang Bagawan, menjelaskan makna itu kepadanya, mengucapkan tiga syair. Di sana, "akiñcanaṃ" berarti lawan dari rintangan (kekotoran batin). "Anādānaṃ" berarti lawan dari kemelekatan; yang dimaksud adalah tenangnya rintangan dan kemelekatan. "Anāparanti" berarti tanpa pulau tandingan lainnya; yang dimaksud adalah yang terbaik. "Na te mārassa paddhagū" berarti mereka bukan pengikut, pelayan, atau murid Māra. Selebihnya sudah jelas di mana-mana.

Evaṃ bhagavā imampi suttaṃ arahattanikūṭeneva desesi desanāpariyosāne ca pubbasadiso eva dhammābhisamayo ahosīti.

Demikianlah Sang Bagawan membabarkan khotbah ini juga dengan kearahatan sebagai puncaknya. Dan pada akhir pembabaran tersebut, penembusan Dhamma terjadi sama seperti sebelumnya.

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

Dalam Paramatthajotikā, Kitab Komentar Khuddaka.

Suttanipāta-aṭṭhakathāya kappasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Sutta Kappa dalam Komentar Suttanipāta telah selesai.

11. Jatukaṇṇisuttavaṇṇanā

11. Penjelasan Sutta Jatukaṇṇi

1103-4. Sutvānahanti jatukaṇṇisuttaṃ. Tattha sutvānahaṃ vīramakāmakāminti ahaṃ ‘‘itipi so bhagavā’’tiādinā nayena vīraṃ kāmānaṃ akāmanato akāmakāmiṃ buddhaṃ sutvā. Akāmamāgamanti nikkāmaṃ bhagavantaṃ pucchituṃ āgatomhi. Sahajanettāti sahajātasabbaññutaññāṇacakkhu. Yathātacchanti yathātathaṃ. Brūhi meti puna yācanto bhaṇati. Yācanto hi sahassakkhattumpi bhaṇeyya, ko pana vādo dvikkhattuṃ. Tejī tejasāti tejena samannāgato tejasā abhibhuyya. Yamahaṃ vijaññaṃ jātijarāya idha vippahānanti yamahaṃ jātijarānaṃ pahānabhūtaṃ dhammaṃ idheva jāneyyaṃ.

1103-4. "Sutvānahaṃ" adalah Sutta Jatukaṇṇi. Di sana, "sutvānahaṃ vīramakāmakāmiṃ" berarti "setelah aku mendengar tentang Sang Pahlawan, Sang Buddha yang bebas dari keinginan karena tidak menginginkan kesenangan indrawi melalui metode yang dimulai dengan 'Itipi so bhagavā'." "Akāmamāgamaṃ" berarti "aku datang untuk bertanya kepada Sang Bagawan dengan tanpa keinginan." "Sahajanettā" berarti ia yang memiliki mata pengetahuan mahatahu yang bawaan sejak lahir. "Yathātacchaṃ" berarti sebagaimana adanya. "Brūhi me" berarti ia berkata demikian sambil memohon kembali. Karena orang yang memohon mungkin saja mengatakannya seribu kali, apalagi hanya dua kali. "Tejī tejasā" berarti memiliki kekuatan dan menaklukkan dengan kekuatan. "Yamahaṃ vijaññaṃ jātijarāya idha vippahānaṃ" berarti agar aku dapat mengetahui di sini Dhamma yang merupakan ditinggalkannya kelahiran dan usia tua.

1105-7. Athassa bhagavā taṃ dhammamācikkhanto tisso gāthāyo abhāsi. Tattha nekkhammaṃ daṭṭhu khematoti nibbānañca nibbānagāminiñca paṭipadaṃ ‘‘khema’’nti disvā. Uggahitanti taṇhādiṭṭhivasena gahitaṃ. Nirattaṃ vāti nirassitabbaṃ vā, muñcitabbanti vuttaṃ hoti. Mā te vijjitthāti mā te ahosi. Kiñcananti rāgādikiñcanaṃ vāpi te mā vijjittha. Pubbeti atīte saṅkhāre ārabbha uppannakilesā. Brāhmaṇāti bhagavā jatukaṇṇiṃ ālapati. Sesaṃ sabbattha pākaṭameva.

1105-7. Kemudian Sang Bagawan, menjelaskan Dhamma itu kepadanya, mengucapkan tiga syair. Di sana, "nekkhammaṃ daṭṭhu khemato" berarti setelah melihat Nibbāna dan praktik yang menuju Nibbāna sebagai "keamanan" (khema). "Uggahitaṃ" berarti yang digenggam melalui dambaan dan pandangan. "Nirattaṃ vā" berarti yang harus ditolak, atau yang dimaksud adalah yang harus dilepaskan. "Mā te vijjittha" berarti janganlah ada padamu. "Kiñcanaṃ" berarti bahkan rintangan nafsu ragawi dan sebagainya janganlah ada padamu. "Pubbe" berarti kekotoran batin yang muncul berkaitan dengan bentuk-bentuk perpaduan (saṅkhāra) di masa lalu. "Brāhmaṇā" adalah cara Sang Bagawan menyapa Jatukaṇṇi. Selebihnya sudah jelas di mana-mana.

Evaṃ [Pg.314] bhagavā imampi suttaṃ arahattanikūṭeneva desesi. Desanāpariyosāne ca pubbasadiso eva dhammābhisamayo ahosīti.

Demikianlah Sang Bagawan membabarkan khotbah ini juga dengan kearahatan sebagai puncaknya. Dan pada akhir pembabaran tersebut, penembusan Dhamma terjadi sama seperti sebelumnya.

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

Dalam Paramatthajotikā, Kitab Komentar Khuddaka.

Suttanipāta-aṭṭhakathāya jatukaṇṇisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Sutta Jatukaṇṇi dalam Komentar Suttanipāta telah selesai.

12. Bhadrāvudhasuttavaṇṇanā

12. Penjelasan Sutta Bhadrāvudha

1108-9. Okañjahanti bhadrāvudhasuttaṃ. Tattha okañjahanti ālayaṃ jahaṃ. Taṇhacchidanti chataṇhākāyacchidaṃ. Anejanti lokadhammesu nikkampaṃ. Nandiñjahanti anāgatarūpādipatthanājahaṃ. Ekā eva hi taṇhā thutivasena idha nānappakārato vuttā. Kappañjahanti duvidhakappajahaṃ. Abhiyāceti ativiya yācāmi. Sutvāna nāgassa apanamissanti itoti nāgassa tava bhagavā vacanaṃ sutvā ito pāsāṇakacetiyato bahū janā pakkamissantīti adhippāyo. Janapadehi saṅgatāti aṅgādīhi janapadehi idha samāgatā. Viyākarohīti dhammaṃ desehi.

1108-9. "Okañjahaṃ" adalah Sutta Bhadrāvudha. Di sana, "okañjahaṃ" berarti meninggalkan kediaman (kemelekatan). "Taṇhacchidaṃ" berarti ia yang memutus dambaan dan memutus dambaan tubuh. "Anejaṃ" berarti tidak tergoyahkan oleh kondisi-kondisi duniawi. "Nandiñjahaṃ" berarti meninggalkan kerinduan pada rupa masa depan dan sebagainya. Karena dambaan yang satu itulah yang disebutkan di sini dalam berbagai cara melalui pujian. "Kappañjahaṃ" berarti meninggalkan dua jenis bentukan. "Abhiyāce" berarti aku memohon dengan sangat. "Sutvāna nāgassa apanamissanti ito" berarti maksudnya adalah: setelah mendengar kata-kata-Mu, O Naga (Sang Bagawan), banyak orang akan pergi dari sini, dari Cetiya Pāsāṇaka. "Janapadehi saṅgatā" berarti berkumpul di sini dari wilayah-wilayah seperti Anga dan lainnya. "Viyākarohi" berarti babarkanlah Dhamma.

1110. Athassa āsayānulomena dhammaṃ desento bhagavā dve gāthāyo abhāsi. Tattha ādānataṇhanti rūpādīnaṃ ādāyikaṃ gahaṇataṇhaṃ, taṇhupādānanti vuttaṃ hoti. Yaṃ yañhi lokasmimupādiyantīti etesu uddhādibhedesu yaṃ yaṃ gaṇhanti. Teneva māro anveti jantunti teneva upādānapaccayanibbattakammābhisaṅkhāranibbattavasena paṭisandhikkhandhamāro taṃ sattaṃ anugacchati.

1110. Kemudian Sang Bagawan, membabarkan Dhamma sesuai dengan kecenderungannya, mengucapkan dua syair. Di sana, "ādānataṇhaṃ" berarti dambaan untuk menggenggam rupa dan sebagainya; yang dimaksud adalah kemelekatan dambaan. "Yaṃ yañhi lokasmimupādiyanti" berarti apa pun yang mereka genggam di antara pembagian-pembagian seperti di atas dan sebagainya. "Teneva māro anveti jantuṃ" berarti justru karena hal itu, melalui kemunculan bentukan-bentukan kamma yang dihasilkan oleh kondisi kemelekatan, Māra kelompok kehidupan kelahiran kembali mengikuti makhluk tersebut.

1111. Tasmā pajānanti tasmā etamādīnavaṃ aniccādivasena vā saṅkhāre jānanto. Ādānasatte iti pekkhamāno, pajaṃ imaṃ maccudheyye visattanti ādātabbaṭṭhena ādānesu rūpādīsu satte sabbaloke imaṃ pajaṃ maccudheyye laggaṃ pekkhamāno. Ādānasatte vā ādānābhiniviṭṭhe puggale ādānasaṅgahetuñca imaṃ pajaṃ maccudheyye laggaṃ tato vītikkamituṃ asamatthaṃ [Pg.315] iti pekkhamāno kiñcanaṃ sabbaloke na uppādiyethāti sesaṃ sabbattha pākaṭameva.

1111. "Tasmā pajānaṃ" berarti oleh karena itu, mengetahui bahaya ini atau mengetahui bentuk-bentuk perpaduan melalui ketidakkekalan dan sebagainya. "Ādānasatte iti pekkhamāno, pajaṃ imaṃ maccudheyye visattaṃ" berarti melihat makhluk-makhluk di seluruh dunia ini sebagai yang terikat pada alam kematian, dalam artian sebagai objek yang digenggam di antara rupa dan sebagainya. Atau, melihat orang-orang yang bertekad pada menggenggam dan melihat generasi ini terpaku pada alam kematian karena ikatan menggenggam, sehingga tidak mampu melampauinya, "kiñcanaṃ sabbaloke na uppādiyetha" (seseorang tidak boleh memunculkan rintangan apa pun di seluruh dunia). Selebihnya sudah jelas di mana-mana.

Evaṃ bhagavā imampi suttaṃ arahattanikūṭeneva desesi. Desanāpariyosāne ca pubbasadiso eva dhammābhisamayo ahosīti.

Demikianlah Sang Bagawan membabarkan khotbah ini juga dengan kearahatan sebagai puncaknya. Dan pada akhir pembabaran tersebut, penembusan Dhamma terjadi sama seperti sebelumnya.

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

Dalam Paramatthajotikā, Kitab Komentar Khuddaka.

Suttanipāta-aṭṭhakathāya bhadrāvudhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Sutta Bhadrāvudha dalam Komentar Suttanipāta telah selesai.

13. Udayasuttavaṇṇanā

13. Penjelasan Sutta Udaya

1112-3. Jhāyinti udayasuttaṃ. Tattha aññāvimokkhanti paññānubhāvanijjhātaṃ vimokkhaṃ pucchati. Atha bhagavā yasmā udayo catutthajjhānalābhī, tasmāssa paṭiladdhajjhānavasena nānappakārato aññāvimokkhaṃ dassento gāthādvayamāha. Tattha pahānaṃ kāmacchandānanti yamidaṃ paṭhamajjhānaṃ nibbattentassa kāmacchandappahānaṃ, tampi aññāvimokkhaṃ pabrūmi. Evaṃ sabbapadāni yojetabbāni.

1112-3. Sutta Udaya (dimulai dengan kata) 'Jhāyiṃ'. Di sana, 'aññāvimokkhaṃ' (pembebasan melalui pengetahuan tertinggi), ia menanyakan tentang pembebasan yang direnungkan melalui kekuatan kebijaksanaan. Kemudian Sang Bhagava, karena Udaya adalah seorang yang telah mencapai jhana keempat, menunjukkan kepadanya pembebasan melalui pengetahuan tertinggi dalam berbagai cara berdasarkan jhana yang telah ia capai, Beliau mengucapkan dua bait ayat. Di sana, 'pahānaṃ kāmacchandānaṃ' (peninggalan keinginan indrawi), peninggalan keinginan indrawi bagi orang yang memunculkan jhana pertama ini, itu juga Aku sebut sebagai pembebasan melalui pengetahuan tertinggi. Demikianlah semua kata harus dihubungkan.

1114. Upekkhāsatisaṃsuddhanti catutthajjhānaupekkhāsatīhi saṃsuddhaṃ. Dhammatakkapurejavanti iminā tasmiṃ catutthajjhānavimokkhe ṭhatvā jhānaṅgāni vipassitvā adhigataṃ arahattavimokkhaṃ vadati. Arahattavimokkhassa hi maggasampayuttasammāsaṅkappādibhedo dhammatakko purejavo hoti. Tenāha – ‘‘dhammatakkapurejava’’nti. Avijjāya pabhedananti etameva ca aññāvimokkhaṃ avijjāpabhedanasaṅkhātaṃ nibbānaṃ nissāya jātattā kāraṇopacārena ‘‘avijjāya pabhedana’’nti pabrūmīti.

1114. “Upekkhāsatisaṃsuddhaṃ” berarti dimurnikan oleh keseimbangan batin dan perhatian dari jhana keempat. “Dhammatakkapurejavaṃ”, dengan ini Beliau membicarakan tentang pembebasan Arahat yang dicapai dengan menetap dalam pembebasan jhana keempat tersebut dan melakukan vipassana terhadap faktor-faktor jhana. Karena bagi pembebasan Arahat, pemikiran tentang Dhamma (dhammatakka) yang dibedakan menjadi pikiran benar (sammāsaṅkappa) dan sebagainya yang terkait dengan jalan (magga), adalah yang mendahuluinya. Oleh karena itu Beliau bersabda—“dhammatakkapurejavaṃ”. “Avijjāya pabhedanaṃ”, dan karena pembebasan melalui pengetahuan tertinggi ini muncul dengan bersandar pada Nibbana yang dikenal sebagai penghancuran ketidaktahuan, maka secara metaforis (kāraṇopacāra) Aku menyebutnya sebagai “penghancuran ketidaktahuan”.

1115-6. Evaṃ avijjāpabhedanavacanena vuttaṃ nibbānaṃ sutvā ‘‘taṃ kissa vippahānena vuccatī’’ti pucchanto ‘‘kiṃsu saṃyojano’’ti gāthamāha. Tattha kiṃsu saṃyojanoti kiṃ saṃyojano. Vicāraṇanti vicaraṇakāraṇaṃ. Kissassa vippahānenāti kiṃ nāmakassa assa dhammassa vippahānena. Athassa [Pg.316] bhagavā tamatthaṃ byākaronto ‘‘nandisaṃyojano’’ti gāthamāha. Tattha vitakkassāti kāmavitakkādiko vitakko assa.

1115-6. Setelah mendengar tentang Nibbana yang diungkapkan dengan istilah penghancuran ketidaktahuan, sambil menanyakan “dengan meninggalkan apa hal itu dikatakan?”, ia mengucapkan bait ayat “kiṃsu saṃyojano” (belenggu apakah...?). Di sana, “kiṃsu saṃyojano” berarti belenggu apa. “Vicāraṇaṃ” berarti alasan pengembaraan. “Kissassa vippahānena” berarti dengan meninggalkan hal apakah yang bernama demikian. Kemudian Sang Bhagava menjelaskan makna tersebut dengan mengucapkan bait ayat “nandisaṃyojano” (belenggu kegemaran). Di sana, “vitakkassa” berarti bagi dia yang pikirannya (vitakka) berupa pikiran indrawi dan sebagainya.

1117-8. Idāni tassa nibbānassa maggaṃ pucchanto ‘‘kathaṃ satassā’’ti gāthamāha. Tattha viññāṇanti abhisaṅkhāraviññāṇaṃ. Athassa maggaṃ kathento bhagavā ‘‘ajjhattañcā’’ti gāthamāha. Tattha evaṃ satassāti evaṃ satassa sampajānassa. Sesaṃ sabbattha pākaṭameva.

1117-8. Sekarang, saat menanyakan jalan menuju Nibbana tersebut, ia mengucapkan bait ayat “kathaṃ satassa”. Di sana, “viññāṇaṃ” berarti kesadaran pembentuk (abhisaṅkhāraviññāṇa). Kemudian saat menjelaskan jalannya, Sang Bhagava mengucapkan bait ayat “ajjhattañca”. Di sana, “evaṃ satassa” berarti bagi orang yang memiliki perhatian dan kewaspadaan (sampajāna) demikian. Sisanya sudah jelas di mana-mana.

Evaṃ bhagavā imampi suttaṃ arahattanikūṭeneva desesi. Desanāpariyosāne ca pubbasadiso eva dhammābhisamayo ahosīti.

Demikianlah Sang Bhagava membabarkan sutta ini juga dengan puncaknya adalah Arahat. Dan pada akhir pembabaran, terjadi penembusan Dhamma yang sama seperti sebelumnya.

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

Dalam Paramatthajotikā, Komentar Khuddaka

Suttanipāta-aṭṭhakathāya udayasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Sutta Udaya dalam Komentar Suttanipāta telah selesai.

14. Posālasuttavaṇṇanā

14. Penjelasan Sutta Posāla

1119-20. Yo atītanti posālasuttaṃ. Tattha yo atītaṃ ādisatīti yo bhagavā attano ca paresañca ‘‘ekampi jāti’’ntiādibhedaṃ atītaṃ ādisati. Vibhūtarūpasaññissāti samatikkantarūpasaññissa. Sabbakāyappahāyinoti tadaṅgavikkhambhanavasena sabbarūpakāyappahāyino, pahīnarūpabhavapaṭisandhikassāti adhippāyo. Natthi kiñcīti passatoti viññāṇābhāvavipassanena ‘‘natthi kiñcī’’ti passato, ākiñcaññāyatanalābhinoti vuttaṃ hoti. Ñāṇaṃ sakkānupucchāmīti sakkāti bhagavantaṃ ālapanto āha. Tassa puggalassa ñāṇaṃ pucchāmi, kīdisaṃ pucchitabbanti. Kathaṃ neyyoti kathaṃ so netabbo, kathamassa uttariñāṇaṃ uppādetabbanti.

1119-20. Sutta Posāla (dimulai dengan kata) 'Yo atītaṃ'. Di sana, 'yo atītaṃ ādisati' berarti Sang Bhagava yang menunjukkan masa lalu diri-Nya sendiri dan orang lain, yang dibedakan dengan kata-kata seperti “bahkan satu kelahiran pun”. “Vibhūtarūpasaññissa” berarti bagi yang telah melampaui persepsi bentuk. “Sabbakāyappahāyino” berarti bagi yang telah meninggalkan seluruh tubuh jasmani melalui cara penekanan sementara (tadaṅgavikkhambhana), maksudnya adalah bagi yang telah meninggalkan kelahiran kembali di alam bentuk. “Natthi kiñcīti passato” berarti bagi yang melihat “tidak ada apa-apa” melalui vipassana terhadap ketiadaan kesadaran, maksudnya adalah bagi pencapai alam kekosongan (ākiñcaññāyatana). “Ñāṇaṃ sakkānupucchāmi”, kata Sakka digunakan untuk menyapa Sang Bhagava. Aku bertanya tentang pengetahuan orang tersebut, (yaitu) apa yang seharusnya ditanyakan. “Kathaṃ neyyo” berarti bagaimana ia harus dibimbing, bagaimana pengetahuan yang lebih tinggi harus dimunculkan baginya.

1121. Athassa bhagavā tādise puggale attano appaṭihatañāṇataṃ pakāsetvā taṃ ñāṇaṃ byākātuṃ gāthādvayamāha. Tattha viññāṇaṭṭhitiyo sabbā, abhijānaṃ tathāgatoti abhisaṅkhāravasena catasso paṭisandhivasena sattāti evaṃ sabbā viññāṇaṭṭhitiyo abhijānanto tathāgato. Tiṭṭhantamenaṃ jānātīti kammābhisaṅkhāravasena tiṭṭhantaṃ [Pg.317] etaṃ puggalaṃ jānāti ‘‘āyatiṃ ayaṃ evaṃgatiko bhavissatī’’ti. Vimuttanti ākiñcaññāyatanādīsu adhimuttaṃ. Tapparāyaṇanti tammayaṃ.

1121. Kemudian Sang Bhagava, setelah mengungkapkan pengetahuan-Nya sendiri yang tak terhalang pada orang semacam itu, mengucapkan dua bait ayat untuk menjelaskan pengetahuan tersebut. Di sana, “viññāṇaṭṭhitiyo sabbā, abhijānaṃ tathāgato” berarti Sang Tathagata yang mengetahui sepenuhnya semua landasan kesadaran, yaitu empat berdasarkan pembentukan (abhisaṅkhāra) dan tujuh berdasarkan kelahiran kembali (paṭisandhi). “Tiṭṭhantamenaṃ jānāti” berarti Beliau mengetahui orang ini yang menetap melalui bentukan karma (kammābhisaṅkhāra), dengan mengetahui “di masa depan, ia akan memiliki tujuan yang demikian”. “Vimuttaṃ” berarti terbebas (condong) pada alam kekosongan dan sebagainya. “Tapparāyaṇā” berarti menyatu dengannya.

1122. Ākiñcaññasambhavaṃ ñatvāti ākiñcaññāyatanajanakaṃ kammābhisaṅkhāraṃ ñatvā ‘‘kinti palibodho aya’’nti. Nandī saṃyojanaṃ itīti yā ca tattha arūparāgasaṅkhātā nandī, tañca saṃyojanaṃ iti ñatvā. Tato tattha vipassatīti tato ākiñcaññāyatanasamāpattito vuṭṭhahitvā taṃ samāpattiṃ aniccādivasena vipassati. Etaṃ ñāṇaṃ tathaṃ tassāti etaṃ tassa puggalassa evaṃ vipassato anukkameneva uppannaṃ arahattañāṇaṃ aviparītaṃ. Vusīmatoti vusitavantassa. Sesaṃ sabbattha pākaṭameva.

1122. “Ākiñcaññasambhavaṃ ñatvā” berarti setelah mengetahui bentukan karma yang menghasilkan alam kekosongan (dan berpikir) “bagaimana hal ini menjadi penghalang”. “Nandī saṃyojanaṃ iti” berarti mengetahui bahwa kegemaran yang disebut sebagai nafsu di alam tanpa bentuk adalah belenggu. “Tato tattha vipassati” berarti setelah itu, setelah keluar dari pencapaian alam kekosongan, ia melakukan vipassana terhadap pencapaian tersebut melalui cara ketidakkekalan dan sebagainya. “Etaṃ ñāṇaṃ tathaṃ tassa” berarti ini adalah pengetahuan Arahat yang tidak menyimpang bagi orang tersebut yang melakukan vipassana demikian, yang muncul secara bertahap. “Vusīmato” berarti bagi orang yang telah menjalankan kehidupan suci. Sisanya sudah jelas di mana-mana.

Evaṃ bhagavā imampi suttaṃ arahattanikūṭeneva desesi. Desanāpariyosāne ca pubbasadiso eva dhammābhisamayo ahosīti.

Demikianlah Sang Bhagava membabarkan sutta ini juga dengan puncaknya adalah Arahat. Dan pada akhir pembabaran, terjadi penembusan Dhamma yang sama seperti sebelumnya.

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

Dalam Paramatthajotikā, Komentar Khuddaka-nikāya.

Suttanipāta-aṭṭhakathāya posālasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Sutta Posāla dalam Komentar Suttanipāta telah selesai.

15. Mogharājasuttavaṇṇanā

15. Penjelasan Sutta Mogharāja

1123. Dvāhaṃ sakkanti mogharājasuttaṃ. Tattha dvāhanti dve vāre ahaṃ. So hi pubbe ajitasuttassa ca tissametteyyasuttassa ca avasāne dvikkhattuṃ bhagavantaṃ pucchi. Bhagavā panassa indriyaparipākaṃ āgamayamāno na byākāsi. Tenāha – ‘‘dvāhaṃ sakkaṃ apucchissa’’nti. Yāvatatiyañca devīsi, byākarotīti me sutanti yāvatatiyañca sahadhammikaṃ puṭṭho visuddhidevabhūto isi bhagavā sammāsambuddho byākarotīti evaṃ me sutaṃ. Godhāvarītīreyeva kira so evamassosi. Tenāha – ‘‘byākarotīti me suta’’nti.

1123. Sutta Mogharāja (dimulai dengan kata) 'Dvāhaṃ sakka'. Di sana, “dvāhaṃ” berarti “dua kali aku”. Sebab sebelumnya, pada akhir Sutta Ajita dan Sutta Tissametteyya, ia bertanya kepada Sang Bhagava dua kali. Namun Sang Bhagava, menunggu kematangan indranya, tidak menjawab. Oleh karena itu ia berkata—“dvāhaṃ sakkaṃ apucchissaṃ” (dua kali aku telah bertanya, wahai Sakka). “Yāvatatiyañca devīsi, byākarotīti me sutaṃ” berarti begitulah yang kudengar bahwa hingga tiga kali ditanya tentang hal yang sesuai dengan Dhamma, Sang Resi, Sang Bhagava Buddha Yang Tercerahkan Sempurna yang merupakan dewa karena kemurnian (visuddhideva), akan menjawab. Konon ia mendengar hal itu tepat di tepi sungai Godhāvarī. Oleh karena itu ia berkata—“byākarotīti me sutaṃ”.

1124. Ayaṃ lokoti manussaloko. Paro lokoti taṃ ṭhapetvā avaseso. Sadevakoti brahmalokaṃ ṭhapetvā avaseso [Pg.318] upapattidevasammutidevayutto, ‘‘brahmaloko sadevako’’ti etaṃ vā ‘‘sadevake loke’’tiādinayanidassanamattaṃ, tena sabbopi tathāvuttappakāro loko veditabbo.

1124. “Ayaṃ loko” berarti dunia manusia. “Paro loko” berarti sisanya setelah mengecualikan itu. “Sadevako” berarti sisanya setelah mengecualikan alam Brahma, yang mencakup dewa karena kelahiran (upapattideva) dan dewa karena sebutan (sammutideva), atau “alam Brahma bersama para dewa” ini hanyalah contoh metode seperti “di dunia bersama para dewa” dan sebagainya, dengannya seluruh dunia yang jenisnya telah disebutkan demikian harus dipahami.

1125. Evaṃ abhikkantadassāvinti evaṃ aggadassāviṃ, sadevakassa lokassa ajjhāsayādhimuttigatiparāyaṇādīni passituṃ samatthanti dasseti.

1125. “Evaṃ abhikkantadassāviṃ” berarti melihat yang tertinggi demikian, menunjukkan kemampuan untuk melihat kecenderungan, keyakinan, tujuan akhir, dan sebagainya dari dunia bersama para dewa.

1126. Suññato lokaṃ avekkhassūti avasiyapavattasallakkhaṇavasena vā tucchasaṅkhārasamanupassanāvasena vāti dvīhi kāraṇehi suññato lokaṃ passa. Attānudiṭṭhiṃ ūhaccāti sakkāyadiṭṭhiṃ uddharitvā. Sesaṃ sabbattha pākaṭameva.

1126. "Lihatlah dunia sebagai kosong" (Suññato lokaṃ avekkhassu): lihatlah dunia sebagai kosong karena dua alasan, yaitu melalui pengamatan terhadap keberlangsungan yang tidak dapat dikendalikan atau melalui perenungan terhadap kekosongan bentukan-bentukan. "Setelah mencabut pandangan akan diri" (Attānudiṭṭhiṃ ūhacca): setelah mencabut pandangan identitas (sakkāyadiṭṭhi). Sisanya jelas di mana-mana.

Evaṃ bhagavā imampi suttaṃ arahattanikūṭeneva desesi. Desanāpariyosāne ca vuttasadiso eva dhammābhisamayo ahosīti.

Demikianlah Sang Bhagava membabarkan sutta ini dengan Arahat sebagai puncaknya. Dan pada akhir pembabaran, terjadi pencapaian Dhamma sebagaimana yang telah disebutkan sebelumnya.

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

Dalam Paramatthajotikā, Komentar Khuddaka,

Suttanipāta-aṭṭhakathāya mogharājasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Mogharājasutta dalam Komentar Suttanipāta telah selesai.

16. Piṅgiyasuttavaṇṇanā

16. Penjelasan Piṅgiyasutta

1127. Jiṇṇohamasmīti piṅgiyasuttaṃ. Tattha jiṇṇohamasmi abalo vītavaṇṇoti so kira brāhmaṇo jarābhibhūto vīsavassasatiko jātiyā, dubbalo ca ‘‘idha padaṃ karissāmī’’ti aññattheva karoti, vinaṭṭhapurimacchavivaṇṇo ca. Tenāha – ‘‘jiṇṇohamasmi abalo vītavaṇṇo’’ti. Māhaṃ nassaṃ momuho antarāvāti māhaṃ tuyhaṃ dhammaṃ asacchikatvā antarāyeva avidvā hutvā anassiṃ. Jātijarāya idha vippahānanti idheva tava pādamūle pāsāṇake vā cetiya jātijarāya vippahānaṃ nibbānadhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ, taṃ me ācikkha.

1127. "Aku telah tua" adalah Sutta Piṅgiya. Di sana, "aku telah tua, lemah, kehilangan rupa" (jiṇṇohamasmi abalo vītavaṇṇo): konon brahmana itu dikalahkan oleh usia tua, berumur seratus dua puluh tahun sejak lahir, dan lemah, ketika ia berpikir "aku akan melangkah ke sini" ia malah melangkah ke tempat lain, dan rupa warna kulit sebelumnya telah hancur. Karena itulah ia berkata – "aku telah tua, lemah, kehilangan rupa". "Agar aku tidak binasa dalam kebingungan di antaranya" (Māhaṃ nassaṃ momuho antarā): agar aku tidak binasa dalam keadaan tidak tahu di tengah jalan, tanpa merealisasikan Dhamma-Mu. "Pembebasan dari kelahiran dan usia tua di sini" (Jātijarāya idha vippahānaṃ): ajarkanlah kepadaku Dhamma Nibbana, yaitu pembebasan dari kelahiran dan usia tua, yang dapat kupahami di sini, di bawah kaki-Mu atau di Pāsāṇaka Cetiya.

1128. Idāni yasmā piṅgiyo kāye sāpekkhatāya ‘‘jiṇṇohamasmī’’ti gāthamāha tenassa bhagavā kāye sinehappahānatthaṃ ‘‘disvāna [Pg.319] rūpesu vihaññamāne’’ti gāthamāha. Tattha rūpesūti rūpahetu rūpapaccayā. Vihaññamāneti kammakāraṇādīhi upahaññamāne. Ruppanti rūpesūti cakkhurogādīhi ca rūpahetuyeva janā ruppanti bādhīyanti.

1128. Sekarang, karena Piṅgiya mengucapkan bait "aku telah tua" karena masih memiliki kepedulian terhadap tubuh, maka Sang Bhagava mengucapkan bait "setelah melihat orang-orang yang tersiksa dalam rupa-rupa" (disvāna rūpesu vihaññamāne) untuk tujuan meninggalkan kasih sayang terhadap tubuh. Di sana, "dalam rupa-rupa" (rūpesu) berarti karena alasan rupa, karena sebab rupa. "Tersiksa" (vihaññamāne) berarti disiksa oleh akibat-akibat kamma dan sebagainya. Orang-orang tersiksa atau terganggu karena rupa-rupa (ruppanti rūpesu), seperti karena penyakit mata dan sebagainya, yang disebabkan oleh rupa itu sendiri.

1129-30. Evaṃ bhagavatā yāva arahattaṃ tāva kathitaṃ paṭipattiṃ sutvāpi piṅgiyo jarādubbalatāya visesaṃ anadhigantvāva puna ‘‘disā catasso’’ti imāya gāthāya bhagavantaṃ thomento desanaṃ yācati. Athassa bhagavā punapi yāva arahattaṃ, tāva paṭipadaṃ dassento ‘‘taṇhādhipanne’’ti gāthamāha. Sesaṃ sabbattha pākaṭameva.

1129-30. Setelah mendengar praktik hingga tingkat Arahat yang dibabarkan oleh Sang Bhagava, Piṅgiya, karena kelemahan usia tuanya, belum mencapai kekhususan (pencapaian), dan kembali memohon pembabaran sambil memuji Sang Bhagava dengan bait ini: "empat penjuru" (disā catasso). Kemudian Sang Bhagava, sambil menunjukkan kembali praktik hingga tingkat Arahat, mengucapkan bait "mereka yang dikuasai oleh damba" (taṇhādhipanne). Sisanya jelas di mana-mana.

Imampi suttaṃ bhagavā arahattanikūṭeneva desesi. Desanāpariyosāne ca piṅgiyo anāgāmiphale patiṭṭhāsi. So kira antarantarā cintesi – ‘‘evaṃ vicitrapaṭibhānaṃ nāma desanaṃ na labhi mayhaṃ mātulo bāvarī savanāyā’’ti. Tena sinehavikkhepena arahattaṃ pāpuṇituṃ nāsakkhi. Antevāsino panassa sahassajaṭilā arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Sabbeva iddhimayapattacīvaradharā ehibhikkhavo ahesunti.

Sang Bhagava membabarkan sutta ini juga dengan Arahat sebagai puncaknya. Dan pada akhir pembabaran, Piṅgiya menetap dalam buah Anāgāmī. Konon, ia berkali-kali merenung – "Pamanku Bāvarī tidak memperoleh kesempatan untuk mendengarkan pembabaran yang memiliki kecemerlangan yang luar biasa seperti ini". Karena gangguan kasih sayang tersebut, ia tidak mampu mencapai tingkat Arahat. Namun para pengikutnya, yaitu seribu pertapa berambut kusut, mencapai tingkat Arahat. Mereka semua menjadi "Ehi Bhikkhu" yang mengenakan jubah dan membawa mangkuk yang tercipta melalui kekuatan gaib.

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

Dalam Paramatthajotikā, Komentar Khuddaka,

Suttanipāta-aṭṭhakathāya piṅgiyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Piṅgiyasutta dalam Komentar Suttanipāta telah selesai.

Pārāyanatthutigāthāvaṇṇanā

Penjelasan Bait Pujian Pārāyana

Ito paraṃ saṅgītikārā desanaṃ thomentā ‘‘idamavoca bhagavā’’tiādimāhaṃsu. Tattha idamavocāti idaṃ parāyanaṃ avoca. Paricārakasoḷasānanti bāvarissa paricārakena piṅgiyena saha soḷasannaṃ buddhassa vā bhagavato paricārakānaṃ soḷasannanti paricārakasoḷasannaṃ. Te eva ca brāhmaṇā. Tattha soḷasaparisā pana purato ca pacchato ca vāmapassato ca dakkhiṇapassato ca cha cha yojanāni nisinnā ujukena dvādasayojanikā ahosi. Ajjhiṭṭhoti yācito atthamaññāyāti pāḷiatthamaññāya. Dhammamaññāyāti pāḷimaññāya. Pārāyananti evaṃ imassa dhammapariyāyassa adhivacanaṃ āropetvā tesaṃ brāhmaṇānaṃ [Pg.320] nāmāni kittayantā ‘‘ajito tissametteyyo…pe… buddhaseṭṭhaṃ upāgamu’’nti āhaṃsu.

Setelah ini, para penyusun teks (saṅgītikārā) memuji pembabaran tersebut dengan mengucapkan "Sang Bhagava mengatakan ini" (idamavoca bhagavā) dan seterusnya. Di sana, "mengatakan ini" berarti mengatakan Pārāyana ini. "Enam belas orang pelayan" (paricārakasoḷasānaṃ): enam belas pelayan Buddha atau Sang Bhagava bersama dengan Piṅgiya yang merupakan pelayan Bāvarī. Dan mereka semua adalah brahmana. Di sana, enam belas kelompok tersebut duduk di depan, di belakang, di sisi kiri, dan di sisi kanan sejauh masing-masing enam yojana, sehingga membentuk garis lurus sepanjang dua belas yojana. "Dimohon" (ajjhiṭṭho) berarti diminta. "Setelah memahami maknanya" (atthamaññāya) berarti setelah memahami makna teks (Pāli). "Setelah memahami Dhammanya" (dhammaññāya) berarti setelah memahami teks Pāli itu sendiri. Dengan menetapkan nama "Pārāyana" untuk khotbah Dhamma ini, mereka menyebutkan nama-nama brahmana tersebut: "Ajita, Tissa Metteyya... dan seterusnya... mereka mendatangi Buddha yang agung."

1131-7. Tattha sampannacaraṇanti nibbānapadaṭṭhānabhūtena pātimokkhasīlādinā sampannaṃ. Isinti mahesiṃ. Sesaṃ pākaṭameva. Tato paraṃ brahmacariyamacariṃsūti maggabrahmacariyaṃ acariṃsu. Tasmā pārāyananti tassa pārabhūtassa nibbānassa ayananti vuttaṃ hoti.

1131-7. Di sana, "sempurna dalam perilaku" (sampannacaraṇa) berarti sempurna dalam sila pātimokkha dan sebagainya, yang menjadi dasar bagi Nibbana. "Resi" (isi) berarti resi yang agung (mahesi). Sisanya jelas. Setelah itu, "mereka menjalankan kehidupan suci" (brahmacariyamacariṃsu) berarti menjalankan kehidupan suci jalan (magga-brahmacariya). Oleh karena itu, disebut "Pārāyana" yang berarti jalan menuju Nibbana yang merupakan pantai seberang.

Pārāyanānugītigāthāvaṇṇanā

Penjelasan Bait Pengulangan Pārāyana

1138. Pārāyanamanugāyissanti assa ayaṃ sambandho – bhagavatā hi pārāyane desite soḷasasahassā jaṭilā arahattaṃ pāpuṇiṃsu, avasesānañca cuddasakoṭisaṅkhānaṃ devamanussānaṃ dhammābhisamayo ahosi. Vuttañhetaṃ porāṇehi –

1138. "Aku akan menyanyikan pengulangan Pārāyana" (Pārāyanamanugāyissaṃ) – hubungannya adalah sebagai berikut: ketika Pārāyana dibabarkan oleh Sang Bhagava, enam belas ribu pertapa berambut kusut mencapai tingkat Arahat, dan sisa dewa serta manusia yang berjumlah empat belas koti mengalami pencapaian Dhamma. Sebagaimana yang dikatakan oleh para guru terdahulu –

‘‘Tato pāsāṇake ramme, pārāyanasamāgame;

Amataṃ pāpayī buddho, cuddasa pāṇakoṭiyo’’ti.

"Kemudian di Pāsāṇaka yang indah, dalam perkumpulan Pārāyana; Buddha membimbing empat belas koti makhluk menuju Amata (Kekekalan)."

Niṭṭhitāya pana dhammadesanāya tato tato āgatā manussā bhagavato ānubhāvena attano attano gāmanigamādīsveva pāturahesuṃ. Bhagavāpi sāvatthimeva agamāsi paricārakasoḷasādīhi anekehi bhikkhusahassehi parivuto. Tattha piṅgiyo bhagavantaṃ vanditvā āha – ‘‘gacchāmahaṃ, bhante, bāvarissa buddhuppādaṃ ārocetuṃ, paṭissutañhi tassa mayā’’ti. Atha bhagavatā anuññāto ñāṇagamaneneva godhāvarītīraṃ gantvā pādagamanena assamābhimukho agamāsi. Tamenaṃ bāvarī brāhmaṇo maggaṃ olokento nisinno dūratova khārijaṭādivirahitaṃ bhikkhuvesena āgacchantaṃ disvā ‘‘buddho loke uppanno’’ti niṭṭhaṃ agamāsi. Sampattañcāpi naṃ pucchi – ‘‘kiṃ, piṅgiya, buddho loke uppanno’’ti. ‘‘Āma, brāhmaṇa, uppanno, pāsāṇake cetiye nisinno amhākaṃ dhammaṃ desesi, tamahaṃ tuyhaṃ desessāmī’’ti. Tato bāvarī mahatā sakkārena sapariso taṃ pūjetvā āsanaṃ paññāpesi. Tattha nisīditvā piṅgiyo ‘‘pārāyanamanugāyissa’’ntiādimāha.

Setelah pembabaran Dhamma berakhir, orang-orang yang datang dari berbagai tempat muncul kembali di desa, kota, dan tempat tinggal masing-masing melalui kekuatan gaib Sang Bhagava. Sang Bhagava pun pergi ke Sāvatthī dengan diiringi oleh ribuan bhikkhu, termasuk enam belas orang pelayan tersebut. Di sana, Piṅgiya memberi hormat kepada Sang Bhagava dan berkata – "Bhante, izinkan saya pergi untuk memberitahukan munculnya Buddha kepada Bāvarī, karena saya telah berjanji kepadanya." Kemudian, setelah diizinkan oleh Sang Bhagava, ia pergi ke tepi sungai Godhāvarī hanya dengan kekuatan pengetahuan (gaib), lalu berjalan kaki menuju ashram. Brahmana Bāvarī yang sedang duduk menantikan jalan, melihatnya datang dari jauh dalam jubah bhikkhu tanpa membawa perlengkapan pertapa, dan berkesimpulan: "Buddha telah muncul di dunia." Ketika ia sampai, Bāvarī bertanya – "Piṅgiya, apakah Buddha telah muncul di dunia?" "Ya, Brahmana, Beliau telah muncul, duduk di Pāsāṇaka Cetiya dan membabarkan Dhamma kepada kami, yang akan aku sampaikan kepadamu." Kemudian Bāvarī bersama para pengikutnya memujanya dengan penghormatan besar dan menyediakan tempat duduk. Setelah duduk di sana, Piṅgiya mengucapkan bait: "Aku akan menyanyikan pengulangan Pārāyana" dan seterusnya.

Tattha anugāyissanti bhagavatā gītaṃ anugāyissaṃ. Yathāddakkhīti yathā sāmaṃ saccābhisambodhena asādhāraṇañāṇena ca addakkhi. Nikkāmoti pahīnakāmo[Pg.321]. ‘‘Nikkamo’’tipi pāṭho, vīriyavāti attho nikkhanto vā akusalapakkhā. Nibbanoti kilesavanavirahito, taṇhāvirahito eva vā. Kissa hetu musā bhaṇeti yehi kilesehi musā bhaṇeyya, ete tassa pahīnāti dasseti. Etena brāhmaṇassa savane ussāhaṃ janeti.

Di sana, anugāyissanti berarti saya akan melantunkan apa yang telah dilantunkan oleh Bhagavā. Yathāddakkhi berarti sebagaimana Beliau melihat sendiri melalui penembusan kebenaran dan pengetahuan yang tidak umum. Nikkāmo berarti nafsu keinginan yang telah ditinggalkan. Ada juga bacaan 'nikkamo', yang berarti bersemangat atau telah keluar dari pihak yang tidak bajik. Nibbanoti berarti bebas dari hutan kekotoran batin, atau tanpa kehausan (taṇhā). Mengapa Beliau harus berbohong? Beliau menunjukkan bahwa kekotoran batin yang menyebabkan seseorang berbohong telah Beliau tinggalkan. Dengan ini, Beliau membangkitkan semangat dalam pendengaran sang brahmana.

1139-41. Vaṇṇūpasañhitanti guṇūpasañhitaṃ. Saccavhayoti ‘‘buddho’’ti sacceneva avhānena nāmena yutto. Brahmeti taṃ brāhmaṇaṃ ālapati. Kubbanakanti parittavanaṃ. Bahupphalaṃ kānanamāvaseyyāti anekaphalādivikatibharitaṃ kānanaṃ āgamma vaseyya. Appadasseti bāvaripabhutike parittapaññe. Mahodadhinti anotattādiṃ mahantaṃ udakarāsiṃ.

1139-41. Vaṇṇūpasañhitaṃ berarti dikaitkan dengan kualitas. Saccavhayo berarti dikaitkan dengan nama yang benar, yaitu 'Buddha'. Brahmā adalah sapaan kepada brahmana itu. Kubbanakaṃ berarti hutan kecil. Bahuppalaṃ kānanamāvaseyyā berarti datang dan tinggal di hutan yang penuh dengan berbagai jenis buah-buahan. Appadasse berarti orang-orang yang memiliki kebijaksanaan sedikit, seperti Bāvarī dan lainnya. Mahodadhiṃ berarti kumpulan air yang besar seperti (danau) Anotatta dan lainnya.

1142-4. Yeme pubbeti ye ime pubbe. Tamanudāsinoti tamonudo āsino. Bhūripaññāṇoti ñāṇadhajo. Bhūrimedhasoti vipulapañño. Sandiṭṭhikamakālikanti sāmaṃ passitabbaphalaṃ, na ca kālantare pattabbaphalaṃ. Anītikanti kilesaītivirahitaṃ.

1142-4. Yeme pubbe berarti mereka yang sebelumnya. Tamonudo āsino berarti dia yang duduk menghalau kegelapan. Bhūripaññāṇo berarti panji pengetahuan. Bhūrimedhaso berarti kebijaksanaan yang luas. Sandiṭṭhikamakālikaṃ berarti buahnya dapat dilihat sendiri, dan bukan buah yang akan dicapai di waktu yang lain. Anītikaṃ berarti bebas dari malapetaka kekotoran batin.

1145-50. Atha naṃ bāvarī āha ‘‘kiṃ nu tamhā’’ti dve gāthā. Tato piṅgiyo bhagavato santikā avippavāsameva dīpento ‘‘nāhaṃ tamhā’’tiādimāha. Passāmi naṃ manasā cakkhunāvāti taṃ buddhaṃ ahaṃ cakkhunā viya manasā passāmi. Namassamāno vivasemi rattinti namassamānova rattiṃ atināmemi. Tena teneva natoti yena disābhāgena buddho, tena tenevāhampi nato tanninno tappoṇoti dasseti.

1145-50. Kemudian Bāvarī berkata kepadanya: 'Kiṃ nu tamhā' (Dua bait). Kemudian Piṅgiya, yang menunjukkan ketidakterpisahan dari Bhagavā, berkata: 'Nāhaṃ tamhā' dan seterusnya. Passāmi naṃ manasā cakkhunāva berarti aku melihat Buddha itu dengan pikiran seperti halnya dengan mata. Namassamāno vivasemi rattiṃ berarti aku menghabiskan malam dengan terus memberi hormat. Tena teneva nato berarti ke arah mana Buddha berada, ke arah itulah aku membungkuk, condong, dan miring; itulah yang ditunjukkannya.

1151. Dubbalathāmakassāti appathāmakassa, atha vā dubbalassa dutthāmakassa ca balavīriyahīnassāti vuttaṃ hoti. Teneva kāyo na paletīti teneva dubbalathāmakattena kāyo na gacchati, yena vā buddho, tena na gacchati. ‘‘Na paretī’’tipi pāṭho, so evattho. Tatthāti buddhassa santike. Saṅkappayantāyāti saṅkappagamanena. Tena yuttoti yena buddho, tena yutto payutto anuyuttoti dasseti.

1151. Dubbalathāmakassa berarti memiliki kekuatan yang sedikit, atau dikatakan sebagai seseorang yang lemah dan kekuatannya buruk, serta kurang dalam kekuatan usaha (vīriya). Teneva kāyo na paleti berarti karena alasan kelemahan itulah tubuhnya tidak pergi, atau ke mana pun Buddha berada, ia tidak (bisa) pergi ke sana. Ada juga bacaan 'na pareti', artinya sama. Tattha berarti di hadapan Buddha. Saṅkappayantyā berarti dengan pergi melalui pikiran. Tena yutto berarti terhubung, diterapkan, atau ditekuni di mana Buddha berada; itulah yang ditunjukkan.

1152. Paṅke [Pg.322] sayānoti kāmakaddame sayamāno. Dīpā dīpaṃ upaplavinti satthārādito satthārādiṃ abhigacchiṃ. Athaddasāsiṃ sambuddhanti sohaṃ evaṃ duddiṭṭhiṃ gahetvā anvāhiṇḍanto atha pāsāṇake cetiye buddhamaddakkhiṃ.

1152. Paṅke sayāno berarti berbaring di lumpur nafsu indra. Dīpā dīpaṃ upaplaviṃ berarti aku pergi dari satu guru ke guru lainnya. Athaddasāsiṃ sambuddhaṃ berarti aku, yang berkelana dengan pandangan buruk seperti itu, kemudian melihat Buddha di Pāsāṇaka Cetiya.

1153. Imissā gāthāya avasāne piṅgiyassa ca bāvarissa ca indriyaparipākaṃ viditvā bhagavā sāvatthiyaṃ ṭhitoyeva suvaṇṇobhāsaṃ muñci. Piṅgiyo bāvarissa buddhaguṇe vaṇṇayanto nisinno eva taṃ obhāsaṃ disvā ‘‘kiṃ ida’’nti vilokento bhagavantaṃ attano purato ṭhitaṃ viya disvā bāvaribrāhmaṇassa ‘‘buddho āgato’’ti ārocesi, brāhmaṇo uṭṭhāyāsanā añjaliṃ paggahetvā aṭṭhāsi. Bhagavāpi obhāsaṃ pharitvā brāhmaṇassa attānaṃ dassento ubhinnampi sappāyaṃ viditvā piṅgiyameva ālapamāno ‘‘yathā ahū vakkalī’’ti imaṃ gāthamabhāsi.

1153. Pada akhir bait ini, setelah mengetahui kematangan indra dari Piṅgiya dan Bāvarī, Bhagavā yang saat itu berada di Sāvatthī memancarkan cahaya keemasan. Piṅgiya, yang sedang duduk memuji kualitas-kualitas Buddha, melihat cahaya itu dan bertanya-tanya, 'Apa ini?', lalu melihat Bhagavā seolah-olah sedang berdiri di depannya, ia memberitahu brahmana Bāvarī, 'Buddha telah datang'. Brahmana itu bangkit dari tempat duduknya dan berdiri dengan merangkapkan tangan. Bhagavā juga, dengan memancarkan cahaya dan menampakkan diri-Nya kepada brahmana tersebut, serta mengetahui apa yang sesuai bagi keduanya, menyapa Piṅgiya dan mengucapkan bait ini: 'Yathā ahū vakkalī'.

Tassattho – yathā vakkalitthero saddhādhimutto ahosi, saddhādhurena ca arahattaṃ pāpuṇi. Yathā ca soḷasannaṃ eko bhadrāvudho nāma yathā ca āḷavi gotamo, evameva tvampi pamuñcassu saddhaṃ. Tato saddhāya adhimuccanto ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’tiādinā nayena vipassanaṃ ārabhitvā maccudheyyassa pāraṃ nibbānaṃ gamissasīti arahattanikūṭeneva desanaṃ niṭṭhāpesi. Desanāpariyosāne piṅgiyo arahatte bāvarī anāgāmiphale patiṭṭhahi. Bāvaribrāhmaṇassa sissā pana pañcasatā sotāpannā ahesuṃ.

Maknanya adalah – sebagaimana Thera Vakkali adalah orang yang berketetapan dalam keyakinan (saddhādhimutto) dan mencapai tingkat Arahat melalui tuntunan keyakinan. Dan sebagaimana salah satu dari enam belas orang, Bhadrāvudha, dan Āḷavi Gotamo, demikian jugalah engkau harus melepaskan keyakinanmu. Kemudian, dengan berketetapan pada keyakinan, mulailah melakukan pandangan terang (vipassanā) dengan cara 'segala bentukan adalah tidak kekal' dan sebagainya, engkau akan pergi ke Nibbāna, di luar jangkauan maut. Demikianlah Beliau mengakhiri khotbah tersebut dengan puncak tingkat Arahat. Di akhir khotbah, Piṅgiya mencapai tingkat Arahat, Bāvarī menetap dalam buah Anāgāmī. Sedangkan lima ratus murid brahmana Bāvarī menjadi Sotāpanna.

1154-5. Idāni piṅgiyo attano pasādaṃ pavedento ‘‘esa bhiyyo’’tiādimāha. Tattha paṭibhānavāti paṭibhānapaṭisambhidāya upeto. Adhideve abhiññāyāti adhidevakare dhamme ñatvā. Parovaranti hīnapaṇītaṃ, attano ca parassa ca adhidevattakaraṃ sabbaṃ dhammajātaṃ vedīti vuttaṃ hoti. Kaṅkhīnaṃ paṭijānatanti kaṅkhīnaṃyeva sataṃ ‘‘nikkaṅkhamhā’’ti paṭijānantānaṃ.

1154-5. Sekarang Piṅgiya menunjukkan keyakinannya dengan mengatakan 'esa bhiyyo' dan seterusnya. Di sana, paṭibhānavā berarti memiliki pengetahuan analitis (paṭisambhidā). Adhideve abhiññāyā berarti setelah mengetahui hal-hal yang membuat seseorang menjadi dewa. Parovaraṃ berarti rendah dan luhur; maksudnya ia telah mengetahui segala fenomena (dhamma) yang membuat diri sendiri dan orang lain menjadi dewa. Kaṅkhīnaṃ paṭijānatanti berarti terhadap mereka yang masih ragu tetapi mengaku 'kami sudah tidak ragu'.

1156. Asaṃhīranti rāgādīhi asaṃhāriyaṃ. Asaṃkuppanti akuppaṃ avipariṇāmadhammaṃ. Dvīhipi padehi nibbānaṃ bhaṇati. Addhā gamissāmīti ekaṃseneva taṃ anupādisesaṃ nibbānadhātuṃ gamissāmi. Na mettha kaṅkhāti natthi me [Pg.323] ettha nibbāne kaṅkhā. Evaṃ maṃ dhārehi adhimuttacittanti piṅgiyo ‘‘evameva tvampi pamuñcassu saddha’’nti. Iminā bhagavato ovādena attani saddhaṃ uppādetvā saddhādhureneva ca vimuñcitvā taṃ saddhādhimuttataṃ pakāsento bhagavantaṃ āha – ‘‘evaṃ maṃ dhārehi adhimuttacitta’’nti. Ayamettha adhippāyo ‘‘yathā maṃ tvaṃ avaca, evameva adhimuttaṃ dhārehī’’ti.

1156. Asaṃhīraṃ berarti tidak dapat tergoyahkan oleh nafsu ragawi dan lainnya. Asaṃkuppaṃ berarti tidak tergoyahkan, suatu fenomena yang tidak berubah. Dengan kedua kata ini, Beliau menyebutkan Nibbāna. Addhā gamissāmī berarti aku pasti akan pergi ke unsur Nibbāna tanpa sisa (anupādisesa nibbānadhātu). Na mettha kaṅkhā berarti tidak ada keraguan padaku di sini mengenai Nibbāna. 'Demikianlah anggaplah aku sebagai orang yang pikirannya telah berketetapan,' kata Piṅgiya (merujuk pada) 'demikian juga engkau lepaskanlah keyakinanmu'. Dengan nasihat Bhagavā ini, setelah membangkitkan keyakinan dalam dirinya dan terbebas melalui tuntunan keyakinan, ia menyatakan ketetapan keyakinannya itu dan berkata kepada Bhagavā – 'evaṃ maṃ dhārehi adhimuttacittaṃ'. Maksudnya di sini adalah 'sebagaimana Engkau telah mengatakannya kepadaku, anggaplah aku sebagai orang yang telah berketetapan demikian'.

Iti paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

Demikianlah dalam Paramatthajotikā, Kitab Komentar Khuddaka (Nikāya).

Suttanipāta-aṭṭhakathāya soḷasabrāhmaṇasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Sutta tentang Enam Belas Brahmana dalam Kitab Komentar Suttanipāta telah selesai.

Niṭṭhito ca pañcamo vaggo atthavaṇṇanānayato, nāmena

Dan selesailah bab kelima menurut metode penjelasan makna, yang bernama

Pārāyanavaggoti.

Pārāyanavagga.

Nigamanakathā

Kata Penutup

Ettāvatā ca yaṃ vuttaṃ –

Dan sejauh ini apa yang telah dikatakan –

‘‘Uttamaṃ vandaneyyānaṃ, vanditvā ratanattayaṃ;

Yo khuddakanikāyamhi, khuddācārappahāyinā.

"Setelah bersujud kepada Permata Tiratana, yang tertinggi di antara yang patut disembah; siapa pun yang berada dalam Khuddaka Nikāya, yang telah meninggalkan perilaku buruk."

‘‘Desito lokanāthena, lokanittharaṇesinā;

Tassa suttanipātassa, karissāmatthavaṇṇana’’nti.

"Yang dikhotbahkan oleh Pelindung Dunia, yang mencari pembebasan dunia; kami akan membuat penjelasan makna dari Suttanipāta tersebut."

Ettha uragavaggādipañcavaggasaṅgahitassa uragasuttādisattatisuttappabhedassa suttanipātassa atthavaṇṇanā katā hoti. Tenetaṃ vuccati –

Di sini, penjelasan makna dari Suttanipāta yang terdiri dari tujuh puluh sutta mulai dari Uraga Sutta dan seterusnya, yang terhimpun dalam lima bab mulai dari Uragavagga dan seterusnya, telah dilakukan. Oleh karena itu dikatakan –

‘‘Imaṃ suttanipātassa, karontenatthavaṇṇanaṃ;

Saddhammaṭṭhitikāmena, yaṃ pattaṃ kusalaṃ mayā.

"Sambil membuat penjelasan makna Suttanipāta ini; demi keinginan agar Dhamma yang murni tetap tegak, apa pun jasa kebajikan yang telah kucapai."

‘‘Tassānubhāvato khippaṃ, dhamme ariyappavedite;

Vuḍḍhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ, pāpuṇātu ayaṃ jano’’ti.

Melalui kekuatannya, semoga orang-orang ini segera mencapai pertumbuhan, kemajuan, dan kelimpahan dalam Dhamma yang dibabarkan oleh Yang Ariya.

(Pariyattippamāṇato catucattālīsamattā bhāṇavārā.)

(Berdasarkan ukuran teks ajaran, terdapat sekitar empat puluh empat bagian pembacaan [bhāṇavāra].)

Paramavisuddhasaddhābuddhivīriyappaṭimaṇḍitena [Pg.324] sīlācārajjavamaddavādiguṇasamudayasamuditena sakasamayasamayantaragahanajjhogāhaṇasamatthena paññāveyyattiyasamannāgatena tipiṭakapariyattippabhede sāṭṭhakathe satthusāsane appaṭihatañāṇappabhāvena mahāveyyākaraṇena karaṇasampattijanitasukhaviniggatamadhurodāravacanalāvaṇṇayuttena yuttamuttavādinā vādīvarena mahākavinā chaḷabhiññāpaṭisambhidādippabhedaguṇapaṭimaṇḍite uttarimanussadhamme suppatiṭṭhitabuddhīnaṃ theravaṃsappadīpānaṃ therānaṃ mahāvihāravāsīnaṃ vaṃsālaṅkārabhūtena vipulavisuddhabuddhinā buddhaghosoti garūhi gahitanāmadheyyena therena katā ayaṃ paramatthajotikā nāma suttanipāta-aṭṭhakathā –

Komentar Sutta Nipāta yang dinamakan Paramatthajotikā ini disusun oleh Thera yang diberi nama Buddhaghosa oleh para guru yang mulia, beliau yang memiliki kebijaksanaan luas dan murni, yang menjadi hiasan silsilah para Thera penghuni Mahāvihāra, yang merupakan pelita silsilah para Thera yang kebijaksanaannya mapan dalam kualitas-kualitas manusia luar biasa yang dihiasi dengan rincian kualitas seperti enam pengetahuan luhur (chaḷabhiññā) dan pengetahuan analisis (paṭisambhidā); seorang penyair besar, pendebat unggul, pembicara yang tepat dan fasih, memiliki keindahan kata-kata yang agung dan manis yang muncul dari kesempurnaan artikulasi, seorang ahli tata bahasa besar dengan cahaya pengetahuan yang tak terhalang dalam ajaran Guru (Tipiṭaka) beserta komentar-komentarnya, diberkahi dengan kecakapan kebijaksanaan, mampu menyelidiki kedalaman ajaran sendiri dan ajaran lainnya, memiliki kumpulan kebajikan seperti kemoralan, perilaku baik, kejujuran, dan kelembutan, serta dihiasi dengan keyakinan, kecerdasan, dan kegigihan yang sangat murni —

Tāva tiṭṭhatu lokasmiṃ, lokanittharaṇesinaṃ;

Dassentī kulaputtānaṃ, nayaṃ paññāvisuddhiyā.

Semoga ini tetap ada di dunia bagi mereka yang mencari pembebasan dari dunia; menunjukkan jalan menuju kemurnian kebijaksanaan bagi putra-putra dari keluarga baik-baik.

Yāva buddhoti nāmampi, suddhacittassa tādino;

Lokamhi lokajeṭṭhassa, pavattati mahesinoti.

Selama nama 'Buddha'—sosok berhati murni yang teguh, yang tertua di dunia, Sang Resi Agung—masih bertahan di dunia ini.

Suttanipāta-atthavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan makna Sutta Nipāta telah selesai.