Tipiṭaka Translation

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé.

ခုဒ္ဒကနိကာယေ

Dans le Khuddaka Nikāya,

သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာ

Commentaire du Sutta Nipāta

(ဒုတိယော ဘာဂေါ)

(Deuxième partie)

၂. စူဠဝဂ္ဂေါ

2. Cūḷavagga (Le Petit Chapitre)

၄. မင်္ဂလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Explication du Maṅgala Sutta

ဧဝံ [Pg.1] မေ သုတန္တိ မင်္ဂလသုတ္တံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဇမ္ဗုဒီပေ ကိရ တတ္ထ တတ္ထ နဂရဒွါရသန္ထာဂါရသဘာဒီသု မဟာဇနာ သန္နိပတိတွာ ဟိရညသုဝဏ္ဏံ ဒတွာ နာနပ္ပကာရံ သီတာဟရဏာဒိဗာဟိရကကထံ ကထာပေန္တိ, ဧကေကာ ကထာ စတုမာသစ္စယေန နိဋ္ဌာတိ. တတ္ထ ဧကဒိဝသံ မင်္ဂလကထာ သမုဋ္ဌာသိ – ‘‘ကိံ နု ခေါ မင်္ဂလံ, ကိံ ဒိဋ္ဌံ မင်္ဂလံ, သုတံ မင်္ဂလံ, မုတံ မင်္ဂလံ, ကော မင်္ဂလံ ဇာနာတီ’’တိ?

« Ainsi ai-je entendu » est le Maṅgala Sutta. Quelle est son origine ? On raconte qu'en divers endroits de Jambudīpa, comme aux portes des villes ou dans les salles de réunion, de grandes foules se rassemblaient et, en offrant de l'or et des richesses, faisaient raconter divers types de récits profanes, tels que l'enlèvement de Sītā. Chaque récit se terminait au bout de quatre mois. Un jour, une discussion sur les augures (maṅgala) s'y éleva : « Qu'est-ce donc qu'un augure ? Est-ce ce qui est vu, ce qui est entendu ou ce qui est perçu ? Qui connaît ce qu'est un augure ? »

အထ ဒိဋ္ဌမင်္ဂလိကော နာမေကော ပုရိသော အာဟ – ‘‘အဟံ မင်္ဂလံ ဇာနာမိ, ဒိဋ္ဌံ လောကေ မင်္ဂလံ, ဒိဋ္ဌံ နာမ အဘိမင်္ဂလသမ္မတံ ရူပံ. သေယျထိဒံ – ဣဓေကစ္စော ကာလဿေဝ ဝုဋ္ဌာယ စာတကသကုဏံ ဝါ ပဿတိ, ဗေလုဝလဋ္ဌိံ ဝါ ဂဗ္ဘိနိံ ဝါ ကုမာရကေ ဝါ အလင်္ကတပဋိယတ္တေ ပုဏ္ဏဃဋံ ဝါ အလ္လရောဟိတမစ္ဆံ ဝါ အာဇညံ ဝါ အာဇညရထံ ဝါ ဥသဘံ ဝါ ဂါဝိံ ဝါ ကပိလံ ဝါ, ယံ ဝါ ပနညမ္ပိ ကိဉ္စိ ဧဝရူပံ အဘိမင်္ဂလသမ္မတံ ရူပံ ပဿတိ, ဣဒံ ဝုစ္စတိ ဒိဋ္ဌမင်္ဂလ’’န္တိ. တဿ ဝစနံ ဧကစ္စေ အဂ္ဂဟေသုံ, ဧကစ္စေ နာဂ္ဂဟေသုံ. ယေ နာဂ္ဂဟေသုံ, တေ တေန သဟ ဝိဝဒိံသု.

Alors, un homme nommé Diṭṭhamaṅgalika (celui qui croit aux augures par la vue) dit : « Je sais ce qu'est un augure. Dans le monde, l'augure est ce qui est vu ; ce qu'on appelle augure est une forme considérée comme extrêmement auspicieuse. Par exemple, ici, quelqu'un se lève tôt le matin et voit soit un oiseau Cātaka, soit un bâton de bois de Beluva, une femme enceinte, des jeunes garçons ou des jeunes filles parés d'ornements, un pot rempli d'eau, un poisson Rohita frais, un cheval de race, un char attelé à des chevaux de race, un taureau, une vache, ou un chat tawny. Ou bien, s'il voit toute autre forme de ce genre considérée comme très auspicieuse, cela est appelé "augure par la vue" ». Certains acceptèrent ses paroles, d'autres non. Ceux qui ne les acceptèrent pas se mirent à débattre avec lui.

အထ [Pg.2] သုတမင်္ဂလိကော နာမေကော ပုရိသော အာဟ – ‘‘စက္ခု နာမေတံ, ဘော, သုစိမ္ပိ အသုစိမ္ပိ ပဿတိ, တထာ သုန္ဒရမ္ပိ အသုန္ဒရမ္ပိ, မနာပမ္ပိ အမနာပမ္ပိ. ယဒိ တေန ဒိဋ္ဌံ မင်္ဂလံ သိယာ, သဗ္ဗမ္ပိ မင်္ဂလံ သိယာ, တသ္မာ န ဒိဋ္ဌံ မင်္ဂလံ, အပိစ ခေါ ပန သုတံ မင်္ဂလံ, သုတံ နာမ အဘိမင်္ဂလသမ္မတော သဒ္ဒေါ. သေယျထိဒံ – ဣဓေကစ္စော ကာလဿေဝ ဝုဋ္ဌာယ ဝဍ္ဎာတိ ဝါ ဝဍ္ဎမာနာတိ ဝါ ပုဏ္ဏာတိ ဝါ ဖုဿာတိ ဝါ သုမနာတိ ဝါ သိရီတိ ဝါ သိရိဝဍ္ဎာတိ ဝါ အဇ္ဇ သုနက္ခတ္တံ သုမုဟုတ္တံ သုဒိဝသံ သုမင်္ဂလန္တိ ဧဝရူပံ ဝါ ယံကိဉ္စိ အဘိမင်္ဂလသမ္မတံ သဒ္ဒံ သုဏာတိ, ဣဒံ ဝုစ္စတိ သုတမင်္ဂလ’’န္တိ. တဿပိ ဝစနံ ဧကစ္စေ အဂ္ဂဟေသုံ, ဧကစ္စေ နာဂ္ဂဟေသုံ. ယေ နာဂ္ဂဟေသုံ, တေ တေန သဟ ဝိဝဒိံသု.

Alors, un homme nommé Sutamaṅgalika (celui qui croit aux augures par l'ouïe) dit : « Ô l'ami, l'œil voit aussi bien ce qui est pur que ce qui est impur, ce qui est beau que ce qui est laid, ce qui est agréable que ce qui est désagréable. Si l'augure était ce qui est vu par l'œil, alors tout ce qui est vu serait un augure. Par conséquent, l'augure n'est pas ce qui est vu. En revanche, l'augure est ce qui est entendu ; ce qu'on appelle augure est un son considéré comme extrêmement auspicieux. Par exemple, ici, quelqu'un se lève tôt le matin et entend des mots comme "il prospère", "en pleine croissance", "plein", "auspicieux", "heureux", "gloire", "progrès de la gloire", ou "aujourd'hui est une constellation favorable, un moment favorable, un jour favorable, un augure favorable". S'il entend un tel son ou tout autre son considéré comme très auspicieux, cela est appelé "augure par l'ouïe" ». Certains acceptèrent ses paroles, d'autres non. Ceux qui ne les acceptèrent pas se mirent à débattre avec lui.

အထ မုတမင်္ဂလိကော နာမေကော ပုရိသော အာဟ – ‘‘သောတမ္ပိ ဟိ နာမေတံ ဘော သာဓုမ္ပိ အသာဓုမ္ပိ မနာပမ္ပိ အမနာပမ္ပိ သုဏာတိ. ယဒိ တေန သုတံ မင်္ဂလံ သိယာ, သဗ္ဗမ္ပိ မင်္ဂလံ သိယာ, တသ္မာ န သုတံ မင်္ဂလံ, အပိစ ခေါ ပန မုတံ မင်္ဂလံ, မုတံ နာမ အဘိမင်္ဂလသမ္မတံ ဂန္ဓရသဖောဋ္ဌဗ္ဗံ. သေယျထိဒံ – ဣဓေကစ္စော ကာလဿေဝ ဝုဋ္ဌာယ ပဒုမဂန္ဓာဒိပုပ္ဖဂန္ဓံ ဝါ ဃာယတိ, ဖုဿဒန္တကဋ္ဌံ ဝါ ခါဒတိ, ပထဝိံ ဝါ အာမသတိ, ဟရိတသဿံ ဝါ အလ္လဂေါမယံ ဝါ ကစ္ဆပံ ဝါ တိလဝါဟံ ဝါ ပုပ္ဖံ ဝါ ဖလံ ဝါ အာမသတိ, ဖုဿမတ္တိကာယ ဝါ သမ္မာ လိမ္ပတိ, ဖုဿသာဋကံ ဝါ နိဝါသေတိ, ဖုဿဝေဌနံ ဝါ ဓာရေတိ, ယံ ဝါ ပနညမ္ပိ ကိဉ္စိ ဧဝရူပံ အဘိမင်္ဂလသမ္မတံ ဂန္ဓံ ဝါ ဃာယတိ, ရသံ ဝါ သာယတိ, ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဝါ ဖုသတိ, ဣဒံ ဝုစ္စတိ မုတမင်္ဂလ’’န္တိ. တဿပိ ဝစနံ ဧကစ္စေ အဂ္ဂဟေသုံ, ဧကစ္စေ နာဂ္ဂဟေသုံ.

Alors, un homme nommé Mutamaṅgalika (celui qui croit aux augures par le perçu) dit : « Ô l'ami, l'oreille aussi entend aussi bien ce qui est bon que ce qui est mauvais, ce qui est agréable que ce qui est désagréable. Si l'augure était ce qui est entendu, alors tout ce qui est entendu serait un augure. Par conséquent, l'augure n'est pas ce qui est entendu. En revanche, l'augure est ce qui est perçu (muta) ; ce qu'on appelle augure perçu est une odeur, une saveur ou un contact tactile considéré comme extrêmement auspicieux. Par exemple, ici, quelqu'un se lève tôt le matin et sent l'odeur de fleurs comme le lotus, ou mâche un bâton à dents auspicieux, ou touche la terre, ou touche des céréales vertes, de la bouse de vache fraîche, une tortue, un chargement de sésame, une fleur ou un fruit. Ou bien il s'oint soigneusement avec de l'argile rituelle, revêt un vêtement auspicieux, ou porte un turban auspicieux. Ou encore, s'il sent une odeur, goûte une saveur ou touche un objet considéré comme très auspicieux, cela est appelé "augure par le perçu" ». Certains acceptèrent ses paroles, d'autres non.

တတ္ထ န ဒိဋ္ဌမင်္ဂလိကော သုတမုတမင်္ဂလိကေ အသက္ခိ သညာပေတုံ. န တေသံ အညတရော ဣတရေ ဒွေ. တေသု စ မနုဿေသု ယေ ဒိဋ္ဌမင်္ဂလိကဿ ဝစနံ ဂဏှိံသု, တေ ‘‘ဒိဋ္ဌံယေဝ မင်္ဂလ’’န္တိ ဂတာ. ယေ သုတမုတမင်္ဂလိကာနံ ဝစနံ ဂဏှိံသု, တေ ‘‘သုတံယေဝ မုတံယေဝ မင်္ဂလ’’န္တိ ဂတာ. ဧဝမယံ မင်္ဂလကထာ သကလဇမ္ဗုဒီပေ ပါကဋာ ဇာတာ.

Parmi eux, le partisan de l'augure par la vue ne put convaincre les partisans de l'ouïe et du perçu. Aucun d'eux ne put convaincre les deux autres. Parmi ces gens, ceux qui acceptèrent les paroles de Diṭṭhamaṅgalika conclurent que « l'augure est seulement ce qui est vu ». Ceux qui acceptèrent les paroles des partisans de l'ouïe et du perçu conclurent que « l'augure est seulement ce qui est entendu ou ce qui est perçu ». C'est ainsi que cette discussion sur les augures devint célèbre dans tout Jambudīpa.

အထ သကလဇမ္ဗုဒီပေ မနုဿာ ဂုမ္ဗဂုမ္ဗာ ဟုတွာ ‘‘ကိံ နု ခေါ မင်္ဂလ’’န္တိ မင်္ဂလာနိ စိန္တယိံသု. တေသံ မနုဿာနံ အာရက္ခဒေဝတာ တံ ကထံ သုတွာ တထေဝ မင်္ဂလာနိ စိန္တယိံသု. တာသံ ဒေဝတာနံ ဘုမ္မဒေဝတာ မိတ္တာ ဟောန္တိ, အထ တတော သုတွာ ဘုမ္မဒေဝတာပိ တထေဝ မင်္ဂလာနိ စိန္တယိံသု. တာသမ္ပိ ဒေဝတာနံ အာကာသဋ္ဌဒေဝတာ မိတ္တာ ဟောန္တိ, အာကာသဋ္ဌဒေဝတာနံ စာတုမဟာရာဇိကဒေဝတာ. ဧတေနေဝ ဥပါယေန ယာဝ သုဒဿီဒေဝတာနံ [Pg.3] အကနိဋ္ဌဒေဝတာ မိတ္တာ ဟောန္တိ, အထ တတော သုတွာ အကနိဋ္ဌဒေဝတာပိ တထေဝ ဂုမ္ဗဂုမ္ဗာ ဟုတွာ မင်္ဂလာနိ စိန္တယိံသု. ဧဝံ ဒသသဟဿစက္ကဝါဠေသု သဗ္ဗတ္ထ မင်္ဂလစိန္တာ ဥဒပါဒိ. ဥပ္ပန္နာ စ သာ ‘‘ဣဒံ မင်္ဂလံ ဣဒံ မင်္ဂလ’’န္တိ ဝိနိစ္ဆိယမာနာပိ အပ္ပတ္တာ ဧဝ ဝိနိစ္ဆယံ ဒွါဒသ ဝဿာနိ အဋ္ဌာသိ. သဗ္ဗေ မနုဿာ စ ဒေဝါ စ ဗြဟ္မာနော စ ဌပေတွာ အရိယသာဝကေ ဒိဋ္ဌသုတမုတဝသေန တိဓာ ဘိန္နာ. ဧကောပိ ‘‘ဣဒမေဝ မင်္ဂလ’’န္တိ ယထာဘုစ္စတော နိဋ္ဌင်္ဂတော နာဟောသိ, မင်္ဂလကောလာဟလံ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိ.

Alors, dans toute l'île de Jambudīpa, les hommes se réunirent en groupes et, s'interrogeant sur ce qu'était une bénédiction, ils réfléchirent aux augures. Les divinités protectrices de ces hommes, ayant entendu cette discussion, réfléchirent de la même manière aux bénédictions. Les divinités de la terre étaient les amies de ces divinités protectrices ; ayant entendu cela d'elles, les divinités de la terre réfléchirent également aux bénédictions. De même, les divinités résidant dans l'espace étaient les amies de ces divinités, et les divinités des Quatre Grands Rois étaient les amies des divinités de l'espace. Par ce même procédé, jusqu'aux divinités Sudassī, les divinités Akaniṭṭha étaient leurs amies. Ensuite, ayant entendu cela, les divinités Akaniṭṭha se réunirent aussi en groupes et réfléchirent aux bénédictions. Ainsi, dans les dix mille systèmes de mondes, une réflexion universelle sur les bénédictions s'éleva. Bien que cette question fût apparue, et bien qu'ils eussent tenté de trancher en disant : « Ceci est une bénédiction, cela est une bénédiction », ils ne parvinrent à aucune conclusion définitive pendant douze ans. Tous les hommes, les divinités et les Brahmas, à l'exception des nobles disciples, se divisèrent en trois groupes selon qu'ils considéraient les bénédictions à travers ce qui est vu, entendu ou perçu par les sens. Pas un seul ne parvint à une conclusion conforme à la vérité en affirmant : « Ceci seul est une bénédiction ». Un tumulte concernant les bénédictions s'éleva alors dans le monde.

ကောလာဟလံ နာမ ပဉ္စဝိဓံ – ကပ္ပကောလာဟလံ, စက္ကဝတ္တိကောလာဟလံ, ဗုဒ္ဓကောလာဟလံ, မင်္ဂလကောလာဟလံ, မောနေယျကောလာဟလန္တိ. တတ္ထ ကာမာဝစရဒေဝါ မုတ္တသိရာ ဝိကိဏ္ဏကေသာ ရုဒမ္မုခါ အဿူနိ ဟတ္ထေဟိ ပုဉ္ဆမာနာ ရတ္တဝတ္ထနိဝတ္ထာ အတိဝိယ ဝိရူပဝေသဓာရိနော ဟုတွာ, ‘‘ဝဿသတသဟဿဿ အစ္စယေန ကပ္ပုဋ္ဌာနံ ဘဝိဿတိ. အယံ လောကော ဝိနဿိဿတိ, မဟာသမုဒ္ဒေါ သုဿိဿတိ, အယဉ္စ မဟာပထဝီ သိနေရု စ ပဗ္ဗတရာဇာ ဥဍ္ဎယှိဿတိ ဝိနဿိဿတိ, ယာဝ ဗြဟ္မလောကာ လောကဝိနာသော ဘဝိဿတိ. မေတ္တံ, မာရိသာ, ဘာဝေထ, ကရုဏံ မုဒိတံ ဥပေက္ခံ, မာရိသာ, ဘာဝေထ, မာတရံ ဥပဋ္ဌဟထ, ပိတရံ ဥပဋ္ဌဟထ, ကုလေ ဇေဋ္ဌာပစာယိနော ဟောထ, ဇာဂရထ မာ ပမာဒတ္ထာ’’တိ မနုဿပထေ ဝိစရိတွာ အာရောစေန္တိ. ဣဒံ ကပ္ပကောလာဟလံ နာမ.

Le tumulte est de cinq sortes : le tumulte de la fin d'un cycle mondial, le tumulte d'un monarque universel, le tumulte d'un Bouddha, le tumulte des bénédictions et le tumulte de la pratique ascétique. Parmi ceux-ci, lors du tumulte de la fin d'un cycle mondial, les divinités du monde des désirs, les cheveux dénoués et ébouriffés, le visage éploré, essuyant leurs larmes avec leurs mains, vêtues de rouge et portant une apparence fort laide, parcourent les chemins des hommes en annonçant : « Amis, au terme de cent mille ans, la destruction du cycle mondial surviendra. Ce monde périra, le grand océan s'asséchera, cette grande terre ainsi que Sineru, le roi des montagnes, seront brûlés et détruits ; jusqu'au monde de Brahma, la destruction du monde se produira. Amis, développez la bienveillance, la compassion, la joie altruiste et l'équanimité. Amis, servez votre mère, servez votre père, soyez respectueux envers les aînés de la famille, soyez vigilants et ne soyez pas négligents ! » C'est ce qu'on appelle le tumulte de la fin d'un cycle mondial.

ကာမာဝစရဒေဝါယေဝ ‘‘ဝဿသတဿစ္စယေန စက္ကဝတ္တိရာဇာ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ မနုဿပထေ ဝိစရိတွာ အာရောစေန္တိ. ဣဒံ စက္ကဝတ္တိကောလာဟလံ နာမ.

Les divinités du monde des désirs parcourent les chemins des hommes en annonçant : « Au terme de cent ans, un monarque universel apparaîtra dans le monde. » C'est ce qu'on appelle le tumulte d'un monarque universel.

သုဒ္ဓါဝါသာ ပန ဒေဝါ ဗြဟ္မာဘရဏေန အလင်္ကရိတွာ ဗြဟ္မဝေဌနံ သီသေ ကတွာ ပီတိသောမနဿဇာတာ ဗုဒ္ဓဂုဏဝါဒိနော ‘‘ဝဿသဟဿဿ အစ္စယေန ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ မနုဿပထေ ဝိစရိတွာ အာရောစေန္တိ. ဣဒံ ဗုဒ္ဓကောလာဟလံ နာမ.

Quant aux divinités de Suddhāvāsa, parées des ornements des Brahmas, portant le turban des Brahmas sur la tête, remplies de joie et d'allégresse, elles parcourent les chemins des hommes en proclamant les qualités du Bouddha : « Au terme de mille ans, un Bouddha apparaîtra dans le monde. » C'est ce qu'on appelle le tumulte d'un Bouddha.

သုဒ္ဓါဝါသာ ဧဝ ဒေဝါ မနုဿာနံ စိတ္တံ ဉတွာ ‘‘ဒွါဒသန္နံ ဝဿာနံ အစ္စယေန သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ မင်္ဂလံ ကထေဿတီ’’တိ မနုဿပထေ ဝိစရိတွာ အာရောစေန္တိ. ဣဒံ မင်္ဂလကောလာဟလံ နာမ.

Les divinités de Suddhāvāsa, connaissant la pensée des hommes, parcourent les chemins des hommes en annonçant : « Au terme de douze ans, le Parfaitement Éveillé enseignera la doctrine des bénédictions. » C'est ce qu'on appelle le tumulte des bénédictions.

သုဒ္ဓါဝါသာ [Pg.4] ဧဝ ဒေဝါ ‘‘သတ္တန္နံ ဝဿာနံ အစ္စယေန အညတရော ဘိက္ခု ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမာဂမ္မ မောနေယျပဋိပဒံ ပုစ္ဆိဿတီ’’တိ မနုဿပထေ ဝိစရိတွာ အာရောစေန္တိ. ဣဒံ မောနေယျကောလာဟလံ နာမ. ဣမေသု ပဉ္စသု ကောလာဟလေသု ဒိဋ္ဌမင်္ဂလာဒိဝသေန တိဓာ ဘိန္နေသု ဒေဝမနုဿေသု ဣဒံ မင်္ဂလကောလာဟလံ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိ.

Les divinités de Suddhāvāsa parcourent les chemins des hommes en annonçant : « Au terme de sept ans, un certain moine, s'étant réuni avec le Bienheureux, l'interrogera sur la pratique de la perfection ascétique. » C'est ce qu'on appelle le tumulte de la pratique ascétique. Parmi ces cinq tumultes, celui qui s'éleva parmi les divinités et les hommes divisés en trois groupes selon leur conception des bénédictions est appelé le tumulte des bénédictions dans le monde.

အထ ဒေဝေသု စ မနုဿေသု စ ဝိစိနိတွာ ဝိစိနိတွာ မင်္ဂလာနိ အလဘမာနေသု ဒွါဒသန္နံ ဝဿာနံ အစ္စယေန တာဝတိံသကာယိကာ ဒေဝတာ သင်္ဂမ္မ သမာဂမ္မ ဧဝံ သမစိန္တေသုံ – ‘‘သေယျထာပိ နာမ, မာရိသာ, ဃရသာမိကော အန္တောဃရဇနာနံ, ဂါမသာမိကော ဂါမဝါသီနံ, ရာဇာ သဗ္ဗမနုဿာနံ, ဧဝမေဝံ အယံ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော အမှာကံ အဂ္ဂေါ စ သေဋ္ဌော စ ယဒိဒံ ပုညေန တေဇေန ဣဿရိယေန ပညာယ ဒွိန္နံ ဒေဝလောကာနံ အဓိပတိ. ယံနူန မယံ သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ ဧတမတ္ထံ ပုစ္ဆေယျာမာ’’တိ. တာ သက္ကဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ တင်္ခဏာနုရူပနိဝါသနာဘရဏသဿိရိကသရီရံ အဍ္ဎတေယျကောဋိအစ္ဆရာဂဏပရိဝုတံ ပါရိစ္ဆတ္တကမူလေ ပဏ္ဍုကမ္ဗလဝရာသနေ နိသိန္နံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ ဌတွာ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ယဂ္ဃေ, မာရိသ, ဇာနေယျာသိ, ဧတရဟိ မင်္ဂလပဉှာ သမုဋ္ဌိတာ, ဧကေ ဒိဋ္ဌံ မင်္ဂလန္တိ ဝဒန္တိ, ဧကေ သုတံ မင်္ဂလန္တိ ဝဒန္တိ, ဧကေ မုတံ မင်္ဂလန္တိ ဝဒန္တိ. တတ္ထ မယဉ္စ အညေ စ အနိဋ္ဌင်္ဂတာ, သာဓု ဝတ နော တွံ ယာထာဝတော ဗျာကရောဟီ’’တိ. ဒေဝရာဇာ ပကတိယာပိ ပညဝါ ‘‘အယံ မင်္ဂလကထာ ကတ္ထ ပဌမံ သမုဋ္ဌိတာ’’တိ အာဟ. ‘‘မယံ ဒေဝ စာတုမဟာရာဇိကာနံ အဿုမှာ’’တိ အာဟံသု. တတော စာတုမဟာရာဇိကာ အာကာသဋ္ဌဒေဝတာနံ, အာကာသဋ္ဌဒေဝတာ ဘုမ္မဒေဝတာနံ, ဘုမ္မဒေဝတာ မနုဿာရက္ခဒေဝတာနံ, မနုဿာရက္ခဒေဝတာ ‘‘မနုဿလောကေ သမုဋ္ဌိတာ’’တိ အာဟံသု.

Alors que les divinités et les hommes cherchaient sans trouver ce qu'étaient les bénédictions, au terme de douze ans, les divinités du plan de Tāvatiṃsa se rassemblèrent et se concertèrent ainsi : « Amis, tout comme le maître de maison est le plus éminent pour les gens de sa maison, le chef de village pour les villageois, et le roi pour tous les hommes, de même ce Sakka, le roi des dieux, est notre chef et notre supérieur par son mérite, sa puissance, sa souveraineté et sa sagesse, étant le souverain des deux mondes divins. Et si nous interrogions Sakka, le roi des dieux, sur ce sujet ? » Elles se rendirent auprès de Sakka et le trouvèrent, le corps resplendissant, revêtu de parures appropriées, entouré d'une suite de deux cent cinquante millions de nymphes célestes, assis sur le noble trône de pierre Paṇḍukambala au pied de l'arbre Pāricchattaka. Après l'avoir salué et s'être tenues à l'écart, elles lui dirent : « Sachez, ami, qu'une question sur les bénédictions s'est posée actuellement. Certains disent que la bénédiction est ce qui est vu, d'autres ce qui est entendu, et d'autres ce qui est perçu. À ce sujet, nous-mêmes et d'autres n'avons pu trancher ; s'il vous plaît, expliquez-nous cela selon la vérité. » Le roi des dieux, naturellement sage, demanda : « Où cette discussion sur les bénédictions a-t-elle commencé en premier lieu ? » Elles répondirent : « Seigneur, nous l'avons appris des divinités des Quatre Grands Rois. » Celles-ci l'avaient appris des divinités de l'espace, celles-ci des divinités terrestres, celles-ci des divinités protectrices des hommes, et ces dernières affirmèrent que la question avait commencé dans le monde des hommes.

အထ ဒေဝါနမိန္ဒော ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ကတ္ထ ဝသတီ’’တိ ပုစ္ဆိ. ‘‘မနုဿလောကေ, ဒေဝါ’’တိ အာဟံသု. ‘‘တံ ဘဂဝန္တံ ကောစိ ပုစ္ဆီ’’တိ အာဟ. ‘‘န ကောစိ ဒေဝါ’’တိ. ‘‘ကိံ နု ခေါ နာမ တုမှေ မာရိသာ အဂ္ဂိံ ဆဍ္ဍေတွာ ခဇ္ဇောပနကံ ဥဇ္ဇာလေထ, ယေ အနဝသေသမင်္ဂလဒေသကံ တံ ဘဂဝန္တံ အတိက္ကမိတွာ မံ ပုစ္ဆိတဗ္ဗံ မညထ? အာဂစ္ဆထ, မာရိသာ, တံ ဘဂဝန္တံ ပုစ္ဆာမ, အဒ္ဓါ သဿိရိကံ ပဉှဗျာကရဏံ လဘိဿာမာ’’တိ ဧကံ ဒေဝပုတ္တံ အာဏာပေသိ – ‘‘တွံ ဘဂဝန္တံ ပုစ္ဆာ’’တိ. သော ဒေဝပုတ္တော တင်္ခဏာနုရူပေန [Pg.5] အလင်္ကာရေန အတ္တာနံ အလင်္ကရိတွာ ဝိဇ္ဇုရိဝ ဝိဇ္ဇောတမာနော ဒေဝဂဏပရိဝုတော ဇေတဝနမဟာဝိဟာရံ အာဂန္တွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ ဌတွာ မင်္ဂလပဉှံ ပုစ္ဆန္တော ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ. ဘဂဝါ တဿ တံ ပဉှံ ဝိဿဇ္ဇေန္တော ဣမံ သုတ္တမဘာသိ.

Alors Sakka, le roi des dieux, demanda : « Où réside le Parfaitement Éveillé ? » « Dans le monde des hommes, Seigneur », répondirent-elles. « Quelqu'un a-t-il interrogé le Bienheureux ? » demanda-t-il. « Personne, Seigneur. » « Amis, pourquoi délaissez-vous le feu pour souffler sur une luciole, en pensant qu'il faut m'interroger moi au lieu d'interroger le Bienheureux qui enseigne les bénédictions sans exception ? Venez, amis, interrogeons le Bienheureux ; nous obtiendrons certainement une réponse claire et splendide. » Ayant dit cela, il ordonna à un certain fils de dieu : « Va interroger le Bienheureux. » Ce fils de dieu, s'étant paré d'ornements magnifiques, brillant comme l'éclair et entouré d'une suite de divinités, se rendit au grand monastère de Jetavana. Après avoir salué le Bienheureux et s'être tenu à l'écart, il l'interrogea sur les bénédictions en récitant une stance. Le Bienheureux, répondant à sa question, prononça ce Sutta.

တတ္ထ ဧဝံ မေ သုတန္တိအာဒီနမတ္ထော သင်္ခေပတော ကသိဘာရဒွါဇသုတ္တဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တော, ဝိတ္ထာရံ ပန ဣစ္ဆန္တေဟိ ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တနယေန ဂဟေတဗ္ဗော. ကသိဘာရဒွါဇသုတ္တေ စ ‘‘မဂဓေသု ဝိဟရတိ ဒက္ခိဏာဂိရိသ္မိံ ဧကနာဠာယံ ဗြာဟ္မဏဂါမေ’’တိ ဝုတ္တံ, ဣဓ ‘‘သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ’’တိ. တသ္မာ ‘‘သာဝတ္ထိယ’’န္တိ ဣမံ ပဒံ အာဒိံ ကတွာ ဣဓ အပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနံ ကရိဿာမ.

Ici, le sens de « Evaṃ me sutaṃ » (Ainsi ai-je entendu) et des mots suivants a été exposé de manière concise dans le commentaire du Kasibhāradvāja Sutta ; quant à ceux qui désirent une explication détaillée, ils doivent la chercher selon la méthode exposée dans le Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya. Dans le Kasibhāradvāja Sutta, il est dit : « [Le Bienheureux] résidait chez les Magadhans, sur la colline Dakkhiṇāgiri, dans le village brahmane d'Ekanāḷā » ; ici, dans ce Maṅgala Sutta, il est dit : « à Sāvatthī, dans le bois de Jeta, dans le monastère d'Anāthapiṇḍika ». Par conséquent, en commençant par le terme « Sāvatthiyaṃ », nous ferons ici l'explication des mots qui n'ont pas encore été commentés.

သေယျထိဒံ, သာဝတ္ထိယန္တိ ဧဝံနာမကေ နဂရေ. တံ ကိရ သဝတ္ထဿ နာမ ဣသိနော နိဝါသဋ္ဌာနံ အဟောသိ. တသ္မာ ယထာ ကုသမ္ဗဿ နိဝါသော ကောသမ္ဗီ, ကာကဏ္ဍဿ နိဝါသော ကာကဏ္ဍီတိ, ဧဝံ ဣတ္ထိလိင်္ဂဝသေန ‘‘သာဝတ္ထီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ပေါရာဏာ ပန ဝဏ္ဏယန္တိ – ယသ္မာ တသ္မိံ ဌာနေ သတ္ထသမာယောဂေ ‘‘ကိံဘဏ္ဍမတ္ထီ’’တိ ပုစ္ဆိတေ ‘‘သဗ္ဗမတ္ထီ’’တိ အာဟံသု, တသ္မာ တံ ဝစနမုပါဒါယ ‘‘သာဝတ္ထီ’’တိ ဝုစ္စတိ. တဿံ သာဝတ္ထိယံ. ဧတေနဿ ဂေါစရဂါမော ဒီပိတော ဟောတိ. ဇေတော နာမ ရာဇကုမာရော, တေန ရောပိတသံဝဍ္ဎိတတ္တာ တဿ ဇေတဿ ဝနန္တိ ဇေတဝနံ, တသ္မိံ ဇေတဝနေ. အနာထာနံ ပိဏ္ဍော ဧတသ္မိံ အတ္ထီတိ အနာထပိဏ္ဍိကော, တဿ အနာထပိဏ္ဍိကဿ. အနာထပိဏ္ဍိကေန ဂဟပတိနာ စတုပဏ္ဏာသကောဋိပရိစ္စာဂေန နိဋ္ဌာပိတာရာမေတိ အတ္ထော. ဧတေနဿ ပဗ္ဗဇိတာနုရူပနိဝါသောကာသော ဒီပိတော ဟောတိ.

C’est-à-dire : « à Sāvatthī », dans la ville portant ce nom. On dit que cette ville était la demeure d'un sage nommé Savattha. C'est pourquoi, de même que la demeure de Kusamba est appelée Kosambī et celle de Kākaṇḍa est appelée Kākaṇḍī, de la même manière, par la forme féminine, elle est appelée « Sāvatthī ». Cependant, les anciens commentateurs expliquent qu'en ce lieu, lors d'un rassemblement de caravanes, lorsqu'on demandait : « Quelles marchandises y a-t-il ? », on répondait : « Il y a tout (sabbam atthi) » ; c'est pourquoi, en se fondant sur ces paroles, elle est appelée « Sāvatthī ». « Dans cette Sāvatthī » : par cela, le village où le Bouddha collectait l'aumône (gocaragāmo) est indiqué. Il y avait un prince nommé Jeta ; parce que ce bois fut planté et entretenu par lui, c'est le bois de ce Jeta, d'où « Jetavana » ; « dans ce Jetavana ». Celui pour qui il y a de la nourriture (piṇḍa) pour les nécessiteux (anātha) est « Anāthapiṇḍika » ; « de cet Anāthapiṇḍika ». Le sens est : dans le monastère (ārāme) achevé par le chef de famille Anāthapiṇḍika au prix de cinquante-quatre cent millions de pièces d'or. Par cela, le lieu de résidence approprié à un renonçant est indiqué.

အထာတိ အဝိစ္ဆေဒတ္ထေ, ခေါတိ အဓိကာရန္တရနိဒဿနတ္ထေ နိပါတော. တေန အဝိစ္ဆိန္နေယေဝ တတ္ထ ဘဂဝတော ဝိဟာရေ ‘‘ဣဒမဓိကာရန္တရံ ဥဒပါဒီ’’တိ ဒဿေတိ. ကိံ တန္တိ? အညတရာ ဒေဝတာတိအာဒိ. တတ္ထ အညတရာတိ အနိယမိတနိဒ္ဒေသော. သာ ဟိ နာမဂေါတ္တတော အပါကဋာ, တသ္မာ ‘‘အညတရာ’’တိ ဝုတ္တာ. ဒေဝေါ ဧဝ ဒေဝတာ, ဣတ္ထိပုရိသသာဓာရဏမေတံ. ဣဓ ပန ပုရိသော ဧဝ သော ဒေဝပုတ္တော, ကိန္တု သာဓာရဏနာမဝသေန ‘‘ဒေဝတာ’’တိ ဝုတ္တော.

Le mot « Atha » est une particule exprimant la non-interruption du temps, et « kho » est une particule indiquant le début d'un nouveau sujet d'explication. Par cela, il est montré que ce nouveau sujet s'est produit précisément sans interruption pendant que le Bienheureux résidait dans ce monastère. Quel est ce sujet ? « Une certaine divinité » (aññatarā devatā), etc. Ici, « aññatarā » est une désignation indéfinie. En effet, elle n'est pas connue par son nom ni par son clan, c'est pourquoi elle est dite « une certaine ». « Devatā » signifie simplement un dieu (deva) ; c'est un terme commun aux femmes et aux hommes divins. Mais ici, ce fils de dieu (devaputta) est précisément un homme ; cependant, il est appelé « devatā » en utilisant ce nom commun.

အဘိက္ကန္တာယ [Pg.6] ရတ္တိယာတိ ဧတ္ထ အဘိက္ကန္တသဒ္ဒေါ ခယသုန္ဒရာဘိရူပအဗ္ဘနုမောဒနာဒီသု ဒိဿတိ. တတ္ထ ‘‘အဘိက္ကန္တာ, ဘန္တေ, ရတ္တိ, နိက္ခန္တော ပဌမော ယာမော, စိရနိသိန္နော ဘိက္ခုသံဃော. ဥဒ္ဒိသတု, ဘဂဝါ ဘိက္ခူနံ ပါတိမောက္ခ’’န္တိ ဧဝမာဒီသု (စူဠဝ. ၃၈၃; အ. နိ. ၈.၂၀; ဥဒါ. ၄၅) ခယေ ဒိဿတိ. ‘‘အယံ ဣမေသံ စတုန္နံ ပုဂ္ဂလာနံ အဘိက္ကန္တတရော စ ပဏီတတရော စာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (အ. နိ. ၄.၁၀၀) သုန္ဒရေ.

Concernant « Abhikkantāya rattiyā », le mot « abhikkanta » se rencontre dans les sens de fin (épuisement), excellent, magnifique, approbation, etc. Parmi ceux-ci, il est vu au sens de « fin » dans des passages tels que : « Seigneur, la nuit est finie (abhikkantā), la première veille est passée, l'assemblée des moines est assise depuis longtemps. Que le Bienheureux récite le Pātimokkha aux moines. » Il est vu au sens d'« excellent » dans des passages tels que : « Parmi ces quatre personnes, celle-ci est la plus excellente (abhikkantatara) et la plus éminente. »

‘‘ကော မေ ဝန္ဒတိ ပါဒါနိ, ဣဒ္ဓိယာ ယသသာ ဇလံ;

အဘိက္ကန္တေန ဝဏ္ဏေန, သဗ္ဗာ ဩဘာသယံ ဒိသာ’’တိ. (ဝိ. ဝ. ၈၅၇) –

« Qui est celui qui se prosterne à mes pieds, brillant de puissance et de gloire, illuminant toutes les directions de sa magnifique (abhikkantena) couleur (vaṇṇena) ? »

ဧဝမာဒီသု အဘိရူပေ. ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ, အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (အ. နိ. ၂.၁၆; ပါရာ. ၁၅) အဗ္ဘနုမောဒနေ. ဣဓ ပန ခယေ. တေန အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ, ပရိက္ခီဏာယ ရတ္တိယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

Dans de tels passages, le mot « abhikkanta » est au sens de « magnifique ». Dans des passages tels que « Magnifique (abhikkantaṃ), ô Gautama ! Magnifique ! », il est au sens d'approbation. Mais ici, dans le Maṅgala Sutta, il est au sens de « fin ». Par conséquent, par « abhikkantāya rattiyā », il est dit « la nuit étant terminée » (parikkhīṇāya rattiyā).

အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာတိ ဧတ္ထ အဘိက္ကန္တသဒ္ဒေါ အဘိရူပေ, ဝဏ္ဏသဒ္ဒေါ ပန ဆဝိထုတိကုလဝဂ္ဂကာရဏသဏ္ဌာနပ္ပမာဏရူပါယတနာဒီသု ဒိဿတိ. တတ္ထ ‘‘သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏောသိ ဘဂဝါ’’တိ ဧဝမာဒီသု (မ. နိ. ၂.၃၉၉; သု. နိ. ၅၅၃) ဆဝိယံ. ‘‘ကဒါ သညူဠှာ ပန တေ, ဂဟပတိ, ဣမေ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဝဏ္ဏာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (မ. နိ. ၂.၇၇) ထုတိယံ. ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘော ဂေါတမ, ဝဏ္ဏာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (ဒီ. နိ. ၃.၁၁၅) ကုလဝဂ္ဂေ. ‘‘အထ ကေန နု ဝဏ္ဏေန, ဂန္ဓတ္ထေနောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ ဧဝမာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၂၃၄) ကာရဏေ. ‘‘မဟန္တံ ဟတ္ထိရာဇဝဏ္ဏံ အဘိနိမ္မိနိတွာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၁၃၈) သဏ္ဌာနေ. ‘‘တယော ပတ္တဿ ဝဏ္ဏာ’’တိ ဧဝမာဒီသု ပမာဏေ. ‘‘ဝဏ္ဏော ဂန္ဓော ရသော ဩဇာ’’တိ ဧဝမာဒီသု ရူပါယတနေ. သော ဣဓ ဆဝိယံ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တေန အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ အဘိရူပစ္ဆဝီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

Concernant « Abhikkantavaṇṇā », ici le mot « abhikkanta » est au sens de magnifique. Le mot « vaṇṇa » se rencontre dans les sens de teint de la peau, louange, caste, groupe, cause, forme, mesure, objet visuel, etc. Parmi ceux-ci, il signifie teint (chavi) dans des passages tels que : « Le Bienheureux est de la couleur (vaṇṇa) de l'or. » Il signifie louange (thuti) dans : « Quand donc ces louanges (vaṇṇā) du renonçant Gautama t'ont-elles été inculquées, ô chef de famille ? » Il signifie caste ou groupe (kulavagga) dans : « Ô Gautama, il y a ces quatre castes (vaṇṇā). » Il signifie cause (kāraṇa) dans : « Mais par quelle raison (vaṇṇena) est-il appelé voleur de parfum ? » Il signifie forme (saṇṭhāna) dans : « Ayant créé la forme (vaṇṇa) d'un grand éléphant royal. » Il signifie mesure (pamāṇa) dans : « Il y a trois mesures (vaṇṇā) pour le bol. » Il signifie objet visuel (rūpāyatana) dans : « Couleur (vaṇṇa), odeur, saveur, essence nutritive. » Ici, il doit être compris au sens de teint (chavi). Ainsi, « abhikkantavaṇṇā » signifie « ayant un teint magnifique ».

ကေဝလကပ္ပန္တိ ဧတ္ထ ကေဝလသဒ္ဒေါ အနဝသေသယေဘုယျအဗျာမိဿအနတိရေကဒဠှတ္ထဝိသံယောဂါဒိအနေကတ္ထော. တထာ ဟိဿ ‘‘ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယ’’န္တိ ဧဝမာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၂၅၅; ပါရာ. ၁) အနဝသေသတာ အတ္ထော. ‘‘ကေဝလကပ္ပာ စ အင်္ဂမာဂဓာ ပဟူတံ ခါဒနီယံ ဘောဇနီယံ အာဒါယ ဥပသင်္ကမိဿန္တီ’’တိ [Pg.7] ဧဝမာဒီသု (မဟာဝ. ၄၃) ယေဘုယျတာ. ‘‘ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတီ’’တိ ဧဝမာဒီသု (ဝိဘ. ၂၂၅) အဗျာမိဿတာ. ‘‘ကေဝလံ သဒ္ဓါမတ္တကံ နူန အယမာယသ္မာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (မဟာဝ. ၂၄၄) အနတိရေကတာ. ‘‘အာယသ္မတော ဘန္တေ အနုရုဒ္ဓဿ ဗာဟိကော နာမ သဒ္ဓိဝိဟာရိကော ကေဝလကပ္ပံ သံဃဘေဒါယ ဌိတော’’တိ ဧဝမာဒီသု (အ. နိ. ၄.၂၄၃) ဒဠှတ္ထတာ. ‘‘ကေဝလီ ဝုသိတဝါ ဥတ္တမပုရိသောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ ဧဝမာဒီသု (သံ. နိ. ၃.၅၇) ဝိသံယောဂေါ. ဣဓ ပနဿ အနဝသေသတော အတ္ထော အဓိပ္ပေတော.

Concernant « Kevalakappaṃ », ici le mot « kevala » possède de nombreux sens : sans reste (totalité), majorité, non-mélangé, ne dépassant pas (simple), fermeté, détachement, etc. En effet, son sens est la totalité (anavasesatā) dans des passages tels que : « La vie sainte parfaitement complète (kevalaparipuṇṇaṃ) et pure. » Il signifie majorité (yebhuyyatā) dans : « Presque tous (kevalakappā) les habitants d'Aṅga et de Magadha viendront avec d'abondantes nourritures à croquer et à manger. » Il signifie non-mélangé (abyāmissatā) dans : « C'est l'origine de toute cette (kevalassa) masse de souffrance. » Il signifie ne dépassant pas ou simple mesure (anatirekatā) dans : « Sûrement, cet vénérable n'a qu'une simple (kevalaṃ) foi. » Il signifie fermeté (daḷhatthatā) dans : « Le disciple du vénérable Anuruddha, nommé Bāhika, a persisté fermement (kevalakappaṃ) dans le schisme de la Sangha. » Il signifie détachement (visaṃyoga) dans : « Celui qui est détaché (kevalī), qui a vécu la vie sainte, est appelé un homme suprême. » Mais ici, le sens visé est celui de totalité sans reste.

ကပ္ပသဒ္ဒေါ ပနာယံ အဘိသဒ္ဒဟနဝေါဟာရကာလပညတ္တိဆေဒနဝိကပ္ပလေသသမန္တဘာဝါဒိအနေကတ္ထော. တထာ ဟိဿ ‘‘ဩကပ္ပနိယမေတံ ဘောတော ဂေါတမဿ, ယတာ တံ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၈၇) အဘိသဒ္ဒဟနမတ္ထော. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စဟိ သမဏကပ္ပေဟိ ဖလံ ပရိဘုဉ္ဇိတု’’န္တိ ဧဝမာဒီသု (စူဠဝ. ၂၅၀) ဝေါဟာရော. ‘‘ယေန သုဒံ နိစ္စကပ္ပံ ဝိဟရာမီ’’တိ ဧဝမာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၈၇) ကာလော. ‘‘ဣစ္စာယသ္မာ ကပ္ပော’’တိ ဧဝမာဒီသု (သု. နိ. ၁၀၉၈; စူဠနိ. ကပ္ပမာဏဝပုစ္ဆာ ၁၁၇) ပညတ္တိ. ‘‘အလင်္ကတော ကပ္ပိတကေသမဿူ’’တိ ဧဝမာဒီသု (ဇာ. ၂.၂၂.၁၃၆၈) ဆေဒနံ. ‘‘ကပ္ပတိ ဒွင်္ဂုလကပ္ပော’’တိ ဧဝမာဒီသု (စူဠဝ. ၄၄၆) ဝိကပ္ပော. ‘‘အတ္ထိ ကပ္ပော နိပဇ္ဇိတု’’န္တိ ဧဝမာဒီသု (အ. နိ. ၈.၈၀) လေသော. ‘‘ကေဝလကပ္ပံ ဝေဠုဝနံ ဩဘာသေတွာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၉၄) သမန္တဘာဝေါ. ဣဓ ပနဿ သမန္တဘာဝေါ အတ္ထောတိ အဓိပ္ပေတော. ယတော ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနန္တိ ဧတ္ထ အနဝသေသံ သမန္တတော ဇေတဝနန္တိ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

Le mot 'kappa' possède de multiples sens, tels que la conviction, l'usage conventionnel, le temps, le concept, la coupe, la délibération, le prétexte et l'état de totalité. Ainsi, dans des passages comme « ô vénérable Gotama, c'est une conviction pour moi, comme il convient à un Arahant, un pleinement Éveillé », il signifie la conviction. Dans « je vous autorise, moines, à consommer les fruits par les cinq usages conventionnels permis aux religieux », il signifie l'usage conventionnel. Dans « par lequel je demeure en tout temps », il signifie le temps. Dans « ainsi le vénérable Kappa », il signifie le concept ou la désignation. Dans « orné, ayant les cheveux et la barbe coupés », il signifie l'acte de couper. Dans « l'usage de deux doigts est permis », il signifie une délibération ou une option. Dans « il y a un prétexte pour s'allonger », il signifie un prétexte. Dans « ayant illuminé tout le bois de Veluvana », il signifie l'état de totalité. Dans le cas présent, c'est le sens de totalité qui est voulu. Par conséquent, dans l'expression « tout le bois de Jetavana », le sens doit être compris comme le bois de Jetavana dans son intégralité et tout alentour, sans exception.

ဩဘာသေတွာတိ အာဘာယ ဖရိတွာ, စန္ဒိမာ ဝိယ သူရိယော ဝိယ စ ဧကောဘာသံ ဧကပဇ္ဇောတံ ကရိတွာတိ အတ္ထော.

« Ayant illuminé » (obhāsetvā) signifie ayant diffusé sa lumière, créant un éclat unique et une illumination totale, à l'instar de la lune ou du soleil.

ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမီတိ ဘုမ္မတ္ထေ ကရဏဝစနံ, ယတော ယတ္ထ ဘဂဝါ, တတ္ထ ဥပသင်္ကမီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယေန ဝါ ကာရဏေန ဘဂဝါ ဒေဝမနုဿေဟိ ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗော, တေနေဝ ကာရဏေန ဥပသင်္ကမီတိ ဧဝမ္ပေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ကေန စ ကာရဏေန ဘဂဝါ ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗော? နာနပ္ပကာရဂုဏဝိသေသာဓိဂမာဓိပ္ပာယေန သာဒုဖလူပဘောဂါဓိပ္ပာယေန ဒိဇဂဏေဟိ နိစ္စဖလိတမဟာရုက္ခော ဝိယ. ဥပသင်္ကမီတိ စ ဂတာတိ [Pg.8] ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဥပသင်္ကမိတွာတိ ဥပသင်္ကမနပရိယောသာနဒီပနံ. အထ ဝါ ဧဝံ ဂတာ တတော အာသန္နတရံ ဌာနံ ဘဂဝတော သမီပသင်္ခါတံ ဂန္တွာတိပိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာတိ ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ ပဏမိတွာ နမဿိတွာ.

Dans l'expression « là où (yena) se trouvait le Bienheureux, là (tena) il s'approcha », le cas instrumental est utilisé avec le sens du locatif ; le sens doit être compris ainsi : « là où se trouvait le Bienheureux, vers ce lieu il s'approcha ». Ou bien, le sens peut être compris ainsi : « par la raison pour laquelle le Bienheureux doit être approché par les dieux et les hommes, par cette raison même il s'en approcha ». Et pour quelle raison le Bienheureux doit-il être approché ? Dans l'intention d'obtenir diverses qualités éminentes, tout comme une multitude d'oiseaux s'approchent d'un grand arbre portant des fruits en permanence dans l'intention de consommer des fruits savoureux. « Il s'approcha » signifie qu'il s'est rendu sur place. « S'étant approché » (upasaṅkamitvā) indique l'achèvement de l'action de s'approcher. Ou bien, cela signifie qu'après être arrivé ainsi, il se rendit en un lieu très proche, c'est-à-dire à proximité immédiate du Bienheureux. « Ayant salué le Bienheureux » signifie l'avoir vénéré, s'être incliné devant lui et lui avoir rendu hommage.

ဧကမန္တန္တိ ဘာဝနပုံသကနိဒ္ဒေသော, ဧကောကာသံ ဧကပဿန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဘုမ္မတ္ထေ ဝါ ဥပယောဂဝစနံ. အဋ္ဌာသီတိ နိသဇ္ဇာဒိပဋိက္ခေပေါ, ဌာနံ ကပ္ပေသိ, ဌိတာ အဟောသီတိ အတ္ထော.

« À l'écart » (ekamantaṃ) est une forme neutre adverbiale ; cela signifie en un lieu unique, sur un côté. C'est l'usage de l'accusatif dans le sens du locatif. « Il se tint » (aṭṭhāsi) marque le rejet de la position assise ; le sens est qu'il prit une position debout, qu'il demeura debout.

ကထံ ဌိတာ ပန သာ ဧကမန္တံ ဌိတာ အဟူတိ?

Comment s'est-elle donc tenue à l'écart ?

‘‘န ပစ္ဆတော န ပုရတော, နာပိ အာသန္နဒူရတော;

န ကစ္ဆေ နောပိ ပဋိဝါတေ, န စာပိ ဩဏတုဏ္ဏတေ;

ဣမေ ဒေါသေ ဝိဝဇ္ဇေတွာ, ဧကမန္တံ ဌိတာ အဟူ’’တိ.

« Ni par-derrière, ni par-devant, ni trop près, ni trop loin ; ni sous le vent, ni sur un terrain inégal ; ayant évité ces défauts, elle se tint à l'écart. »

ကသ္မာ ပနာယံ အဋ္ဌာသိ ဧဝ, န နိသီဒီတိ? လဟုံ နိဝတ္တိတုကာမတာယ. ဒေဝတာ ဟိ ကဉ္စိဒေဝ အတ္ထဝသံ ပဋိစ္စ သုစိပုရိသော ဝိယ ဝစ္စဋ္ဌာနံ မနုဿလောကံ အာဂစ္ဆန္တိ. ပကတိယာ ပနေတာသံ ယောဇနသတတော ပဘုတိ မနုဿလောကော ဒုဂ္ဂန္ဓတာယ ပဋိကူလော ဟောတိ, န တတ္ထ အဘိရမန္တိ. တေန သာ အာဂတကိစ္စံ ကတွာ လဟုံ နိဝတ္တိတုကာမတာယ န နိသီဒိ. ယဿ စ ဂမနာဒိဣရိယာပထပရိဿမဿ ဝိနောဒနတ္ထံ နိသီဒန္တိ, သော ဒေဝါနံ ပရိဿမော နတ္ထိ, တသ္မာပိ န နိသီဒိ. ယေ စ မဟာသာဝကာ ဘဂဝန္တံ ပရိဝါရေတွာ ဌိတာ, တေ ပတိမာနေသိ, တသ္မာပိ န နိသီဒိ. အပိစ ဘဂဝတိ ဂါရဝေနေဝ န နိသီဒိ. ဒေဝါနဉှိ နိသီဒိတုကာမာနံ အာသနံ နိဗ္ဗတ္တတိ, တံ အနိစ္ဆမာနာ နိသဇ္ဇာယ စိတ္တမ္ပိ အကတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ.

Mais pourquoi se tint-elle seulement debout sans s'asseoir ? En raison de son désir de repartir promptement. En effet, les divinités ne viennent dans le monde des hommes que pour une raison précise, car pour elles, ce monde est comme un lieu d'aisance rempli d'impuretés. Naturellement, à partir d'une distance de cent ligues, le monde des hommes leur est répugnant à cause de sa mauvaise odeur, et elles ne s'y plaisent pas. C'est pourquoi, ayant accompli la tâche pour laquelle elle était venue, elle ne s'assit pas, désirant repartir au plus vite. De plus, la fatigue physique résultant des mouvements comme la marche, que l'on cherche à dissiper en s'asseyant, n'existe pas pour les dieux ; c'est aussi pour cela qu'elle ne s'assit pas. Elle respectait également les grands disciples qui se tenaient autour du Bienheureux, c'est une autre raison pour laquelle elle ne s'assit pas. En outre, par respect envers le Bienheureux, elle ne s'assit pas. Certes, pour les dieux désirant s'asseoir, un siège apparaît, mais ne le souhaitant pas et n'ayant même pas l'intention de s'asseoir, elle se tint à l'écart.

ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သာ ဒေဝတာတိ ဧဝံ ဣမေဟိ ကာရဏေဟိ ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သာ ဒေဝတာ. ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသီတိ ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အက္ခရပဒနိယမိတဂန္ထိတေန ဝစနေန အဘာသီတိ အတ္ထော.

« Cette divinité se tint à l'écart » signifie que pour ces raisons, elle resta debout sur un côté. « Elle s'adressa au Bienheureux par une strophe » signifie qu'elle s'exprima devant le Bienheureux par un discours composé de versets et de syllabes mesurées.

၂၆၁. တတ္ထ ဗဟူတိ အနိယမိတသင်္ချာနိဒ္ဒေသော. တေန အနေကသတာ အနေကသဟဿာ အနေကသတသဟဿာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဒိဗ္ဗန္တီတိ ဒေဝါ, ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ ကီဠန္တိ, အတ္တနော ဝါ သိရိယာ ဇောတန္တီတိ အတ္ထော. အပိစ တိဝိဓာ ဒေဝါ သမ္မုတိဥပပတ္တိဝိသုဒ္ဓိဝသေန. ယထာဟ –

261. Dans ce texte, « nombreux » (bahū) indique un nombre indéterminé. Par là, on entend plusieurs centaines, plusieurs milliers, plusieurs centaines de milliers. Ils sont appelés « dieux » (devā) car ils brillent, ou car ils se divertissent avec les cinq sortes de plaisirs sensuels, ou encore car ils resplendissent de leur propre gloire. Par ailleurs, il existe trois sortes de dieux : les dieux par convention, les dieux par naissance et les dieux par pureté. Comme il a été dit :

‘‘ဒေဝါတိ [Pg.9] တယော ဒေဝါ သမ္မုတိဒေဝါ, ဥပပတ္တိဒေဝါ, ဝိသုဒ္ဓိဒေဝါ. တတ္ထ သမ္မုတိဒေဝါ နာမ ရာဇာနော, ဒေဝိယော, ရာဇကုမာရာ. ဥပပတ္တိဒေဝါ နာမ စာတုမဟာရာဇိကေ ဒေဝေ ဥပါဒါယ တဒုတ္တရိဒေဝါ. ဝိသုဒ္ဓိဒေဝါ နာမ အရဟန္တော ဝုစ္စန္တီ’’တိ (စူဠနိ. ဓောတကမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၃၂, ပါရာယနာနုဂီတိဂါထာနိဒ္ဒေသ ၁၁၉).

« On distingue trois types de dieux : les dieux par convention, les dieux par naissance et les dieux par pureté. Les dieux par convention sont les rois, les reines et les princes. Les dieux par naissance sont ceux qui résident dans les cieux, à commencer par les Quatre Grands Rois et au-delà. Les dieux par pureté sont les Arahants. »

တေသု ဣဓ ဥပပတ္တိဒေဝါ အဓိပ္ပေတာ. မနုနော အပစ္စာတိ မနုဿာ. ပေါရာဏာ ပန ဘဏန္တိ – မနဿ ဥဿန္နတာယ မနုဿာ. တေ ဇမ္ဗုဒီပကာ, အပရဂေါယာနကာ, ဥတ္တရကုရုကာ, ပုဗ္ဗဝိဒေဟကာတိ စတုဗ္ဗိဓာ. ဣဓ ဇမ္ဗုဒီပကာ အဓိပ္ပေတာ. မင်္ဂလန္တိ ဣမေဟိ သတ္တာတိ မင်္ဂလာနိ, ဣဒ္ဓိံ ဝုဒ္ဓိဉ္စ ပါပုဏန္တီတိ အတ္ထော. အစိန္တယုန္တိ စိန္တေသုံ. အာကင်္ခမာနာတိ ဣစ္ဆမာနာ ပတ္ထယမာနာ ပိဟယမာနာ. သောတ္ထာနန္တိ သောတ္ထိဘာဝံ, သဗ္ဗေသံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကာနံ သောဘနာနံ သုန္ဒရာနံ ကလျာဏာနံ ဓမ္မာနမတ္ထိတန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဗြူဟီတိ ဒေသေဟိ ပကာသေဟိ အာစိက္ခ ဝိဝရ ဝိဘဇ ဥတ္တာနီကရောဟိ. မင်္ဂလန္တိ ဣဒ္ဓိကာရဏံ ဝုဒ္ဓိကာရဏံ သဗ္ဗသမ္ပတ္တိကာရဏံ. ဥတ္တမန္တိ ဝိသိဋ္ဌံ ပဝရံ သဗ္ဗလောကဟိတသုခါဝဟန္တိ အယံ ဂါထာယ အနုပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနာ.

Parmi eux, ce sont les dieux par naissance qui sont visés ici. Les « humains » (manussā) sont ainsi appelés car ils sont les descendants de Manu. Les anciens disent aussi qu'ils sont appelés ainsi en raison de la supériorité de leur esprit (manassa ussannatāya). Ils sont de quatre sortes : ceux de Jambudīpa, de Aparagoyāna, de Uttarakuru et de Pubbavideha. Ici, ce sont ceux de Jambudīpa qui sont visés. Ils sont appelés « maṅgalāni » (augures/bénédictions) car par eux les êtres prospèrent, c'est-à-dire qu'ils atteignent le succès et le développement. « Ils ont réfléchi » (acintayuṃ) signifie qu'ils ont pensé. « Désirant » (ākaṅkhamānā) signifie souhaitant, aspirant ou convoitant. « Le bien-être » (sotthānaṃ) désigne l'état de sécurité, c'est-à-dire l'existence de choses bénéfiques, excellentes et louables, tant pour la vie présente que pour les vies futures. « Dis-nous » (brūhi) signifie enseigne, déclare, expose, révèle, analyse et rend manifeste. « Bénédiction » (maṅgalaṃ) signifie la cause du succès, la cause de la croissance, la cause de toute prospérité. « Suprême » (uttamaṃ) signifie distingué, éminent, apportant le bien-être et le bonheur à tout le monde. Ceci est l'explication mot à mot de la strophe.

အယံ ပန ပိဏ္ဍတ္ထော – သော ဒေဝပုတ္တော ဒသသဟဿစက္ကဝါဠေသု ဒေဝတာ မင်္ဂလပဉှံ သောတုကာမတာယ ဣမသ္မိံ ဧကစက္ကဝါဠေ သန္နိပတိတွာ ဧကဝါလဂ္ဂကောဋိဩကာသမတ္တေ ဒသပိ ဝီသမ္ပိ တိံသမ္ပိ စတ္တာလီသမ္ပိ ပညာသမ္ပိ သဋ္ဌိပိ သတ္တတိပိ အသီတိပိ သုခုမတ္တဘာဝေ နိမ္မိနိတွာ သဗ္ဗဒေဝမာရဗြဟ္မာနော သိရိယာ စ တေဇသာ စ အဓိဂယှ ဝိရောစမာနံ ပညတ္တဝရဗုဒ္ဓါသနေ နိသိန္နံ ဘဂဝန္တံ ပရိဝါရေတွာ ဌိတာ ဒိသွာ တသ္မိံ စ သမယေ အနာဂတာနမ္ပိ သကလဇမ္ဗုဒီပကာနံ မနုဿာနံ စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ သဗ္ဗဒေဝမနုဿာနံ ဝိစိကိစ္ဆာသလ္လသမုဒ္ဓရဏတ္ထံ အာဟ – ‘‘ဗဟူ ဒေဝါ မနုဿာ စ, မင်္ဂလာနိ အစိန္တယုံ, အာကင်္ခမာနာ သောတ္ထာနံ အတ္တနော သောတ္ထိဘာဝံ ဣစ္ဆန္တာ, ဗြူဟိ မင်္ဂလမုတ္တမံ, တေသံ ဒေဝါနံ အနုမတိယာ မနုဿာနဉ္စ အနုဂ္ဂဟေန မယာ ပုဋ္ဌော သမာနော ယံ သဗ္ဗေသမေဝ အမှာကံ ဧကန္တဟိတသုခါဝဟနတော ဥတ္တမံ မင်္ဂလံ, တံ နော အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ ဗြူဟိ ဘဂဝါ’’တိ.

Voici le sens synthétique : cette divinité (devaputto), par désir d'entendre la réponse à la question sur les signes de bon augure (maṅgalapañha) que se posaient les divinités de dix mille systèmes de mondes (cakkavāḷa), s'est rassemblée dans cet unique système de mondes. En créant des corps subtils de sorte que dix, vingt, trente, quarante, cinquante, soixante, soixante-dix ou même quatre-vingts d'entre eux tiennent sur l'espace de la pointe d'un seul poil, ils entourèrent le Bienheureux qui surpassait en splendeur et en puissance tous les Devas, Māras et Brahmās, et qui siégeait sur l'excellent siège de Bouddha qui lui avait été préparé. À ce moment-là, le Bienheureux, connaissant par son esprit les pensées des humains de tout le Jambudīpa — y compris ceux à venir — et afin d'extraire la flèche du doute de tous les devas et humains, entendit la stance suivante : « De nombreux devas et humains ont réfléchi aux signes de bon augure, aspirant à la prospérité. Désirant leur propre bien-être, ils disent : 'Dites-nous quel est le bienfait suprême'. » Ainsi, avec le consentement de ces devas et par compassion pour les humains, le fils des devas interrogea le Bienheureux : « Ô Bienheureux, puisque vous êtes interrogé par moi, par compassion pour nous tous, veuillez nous dire quel est le bienfait qui est le plus excellent car il apporte un bien-être et un bonheur absolus. »

၂၆၂. ဧဝမေတံ [Pg.10] ဒေဝပုတ္တဿ ဝစနံ သုတွာ ဘဂဝါ ‘‘အသေဝနာ စ ဗာလာန’’န္တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ အသေဝနာတိ အဘဇနာ အပယိရုပါသနာ. ဗာလာနန္တိ ဗလန္တိ အဿသန္တီတိ ဗာလာ, အဿသိတပဿသိတမတ္တေန ဇီဝန္တိ, န ပညာဇီဝိတေနာတိ အဓိပ္ပာယော. တေသံ ဗာလာနံ ပဏ္ဍိတာနန္တိ ပဏ္ဍန္တီတိ ပဏ္ဍိတာ, သန္ဒိဋ္ဌိကသမ္ပရာယိကေသု အတ္ထေသု ဉာဏဂတိယာ ဂစ္ဆန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. တေသံ ပဏ္ဍိတာနံ. သေဝနာတိ ဘဇနာ ပယိရုပါသနာ တံသဟာယတာ တံသမ္ပဝင်္ကတာ. ပူဇာတိ သက္ကာရဂရုကာရမာနနဝန္ဒနာ. ပူဇနေယျာနန္တိ ပူဇာရဟာနံ. ဧတံ မင်္ဂလမုတ္တမန္တိ ယာ စ ဗာလာနံ အသေဝနာ, ယာ စ ပဏ္ဍိတာနံ သေဝနာ, ယာ စ ပူဇနေယျာနံ ပူဇာ, တံ သဗ္ဗံ သမ္ပိဏ္ဍေတွာ အာဟ ဧတံ မင်္ဂလမုတ္တမန္တိ. ယံ တယာ ပုဋ္ဌံ ‘‘ဗြူဟိ မင်္ဂလမုတ္တမ’’န္တိ, ဧတ္ထ တာဝ ဧတံ မင်္ဂလမုတ္တမန္တိ ဂဏှာဟီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အယမေတိဿာ ဂါထာယ ပဒဝဏ္ဏနာ.

262. Ayant ainsi entendu les paroles du fils des devas, le Bienheureux prononça la stance commençant par « Asevanā ca bālānaṃ » (Ne pas fréquenter les sots). Dans cette stance, « asevanā » signifie ne pas s'attacher à eux, ne pas les servir. Quant au terme « bālānaṃ » (les sots), il est dit « balanti » car ils respirent simplement ; c'est-à-dire qu'ils ne vivent que par le seul fait d'inspirer et d'expirer, et non par la vie de la sagesse (paññājīvitenā). Tel est le sens. Pour ce qui est de « paṇḍitānaṃ » (les sages), on les appelle « paṇḍitā » car ils sont avisés (paṇḍanti) ; le sens est qu'ils progressent par la voie de la connaissance (ñāṇagatiyā) vers les buts bénéfiques, tant dans cette vie que dans les vies futures. Le terme « sevanā » signifie la fréquentation, le service, la camaraderie et l'inclinaison vers ces sages. « Pūjā » désigne l'hommage, le respect, la vénération et la salutation. « Pūjaneyyānaṃ » signifie envers ceux qui sont dignes d'être honorés. Par l'expression « Etaṃ maṅgalamuttamaṃ » (Ceci est le bienfait suprême), le Bienheureux, après avoir regroupé la non-fréquentation des sots, la fréquentation des sages et l'honneur rendu à ceux qui le méritent, a déclaré : « Ceci est le bienfait suprême. » Cela signifie : « Concernant ce que tu as demandé par 'Dites-nous le bienfait suprême', sache que ces trois choses constituent le bienfait suprême. » Telle est l'explication des termes de cette stance.

အတ္ထဝဏ္ဏနာ ပနဿာ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ – ဧဝမေတံ ဒေဝပုတ္တဿ ဝစနံ သုတွာ ဘဂဝါ ဣမံ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ယသ္မာ စတုဗ္ဗိဓာ ကထာ ပုစ္ဆိတကထာ, အပုစ္ဆိတကထာ, သာနုသန္ဓိကထာ, အနနုသန္ဓိကထာတိ. တတ္ထ ‘‘ပုစ္ဆာမိ တံ, ဂေါတမ, ဘူရိပညံ, ကထံကရော သာဝကော သာဓု ဟောတီ’’တိ (သု. နိ. ၃၇၈) စ, ‘‘ကထံ နု တွံ, မာရိသ, ဩဃမတရီ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၁) စ ဧဝမာဒီသု ပုစ္ဆိတေန ကထိကာ ပုစ္ဆိတကထာ. ‘‘ယံ ပရေ သုခတော အာဟု, တဒရိယာ အာဟု ဒုက္ခတော’’တိ ဧဝမာဒီသု (သု. နိ. ၇၆၇) အပုစ္ဆိတေန အတ္တဇ္ဈာသယဝသေနေဝ ကထိတာ အပုစ္ဆိတကထာ. သဗ္ဗာပိ ဗုဒ္ဓါနံ ကထာ ‘‘သနိဒါနာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မံ ဒေသေမီ’’တိ (အ. နိ. ၃.၁၂၆; ကထာ. ၈၀၆) ဝစနတော သာနုသန္ဓိကထာ. အနနုသန္ဓိကထာ ဣမသ္မိံ သာသနေ နတ္ထိ. ဧဝမေတာသု ကထာသု အယံ ဒေဝပုတ္တေန ပုစ္ဆိတေန ဘဂဝတာ ကထိတတ္တာ ပုစ္ဆိတကထာ. ပုစ္ဆိတကထာယဉ္စ ယထာ ဆေကော ပုရိသော ကုသလော မဂ္ဂဿ, ကုသလော အမဂ္ဂဿ, မဂ္ဂံ ပုဋ္ဌော ပဌမံ ဝိဇဟိတဗ္ဗံ အာစိက္ခိတွာ ပစ္ဆာ ဂဟေတဗ္ဗံ အာစိက္ခတိ – ‘‘အသုကသ္မိံ နာမ ဌာနေ ဒွေဓာပထော ဟောတိ, တတ္ထ ဝါမံ မုဉ္စိတွာ ဒက္ခိဏံ ဂဏှထာ’’တိ, ဧဝံ သေဝိတဗ္ဗာသေဝိတဗ္ဗေသု အသေဝိတဗ္ဗံ အာစိက္ခိတွာ သေဝိတဗ္ဗံ အာစိက္ခတိ. ဘဂဝါ စ မဂ္ဂကုသလပုရိသသဒိသော. ယထာဟ –

L'explication du sens (atthavaṇṇanā) doit être comprise ainsi : ayant entendu ces paroles du fils des devas, le Bienheureux prononça cette stance. Dans ce contexte, il existe quatre types de discours : le discours sollicité (pucchitakathā), le discours non sollicité (apucchitakathā), le discours avec continuité (sānusandhikathā) et le discours sans continuité (ananusandhikathā). Parmi ceux-ci, des passages tels que « Je vous interroge, ô Gotama à la vaste sagesse, comment un disciple doit-il agir pour être vertueux ? » ou « Comment donc, cher monsieur, avez-vous traversé le flot ? » sont appelés discours sollicités car ils sont prononcés en réponse à une question. Des passages comme « Ce que les autres appellent bonheur, les Nobles l'appellent souffrance » sont des discours non sollicités, car ils sont dits sans être interrogés, par la seule intention du Bouddha. Tous les discours des Bouddhas sont dits « avec continuité » selon la parole : « Ô moines, c'est avec une cause que j'enseigne le Dhamma. » Le discours sans continuité n'existe pas dans cette Dispensation. Ainsi, parmi ces types de discours, celui-ci est un discours sollicité car il fut prononcé par le Bienheureux à la demande du fils des devas. Dans un discours sollicité, tout comme un homme expert dans les chemins et expert dans les impasses, lorsqu'on l'interroge sur la route, indique d'abord le chemin à éviter avant d'indiquer celui à suivre en disant : « À tel endroit se trouve une bifurcation ; là, laissez le chemin de gauche et prenez celui de droite », de même, le Bienheureux indique ce qu'il ne faut pas fréquenter avant d'indiquer ce qu'il faut fréquenter. Le Bienheureux est en effet semblable à cet homme expert dans les sentiers. Comme il a été dit :

‘‘ပုရိသော မဂ္ဂကုသလောတိ ခေါ, တိဿ, တထာဂတဿေတံ အဓိဝစနံ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿာ’’တိ (သံ. နိ. ၃.၈၄).

« 'L'homme expert dans les sentiers', ô Tissa, est une désignation du Tathāgata, le Saint, le Parfaitement Éveillé. »

သော [Pg.11] ဟိ ကုသလော ဣမဿ လောကဿ, ကုသလော ပရဿ လောကဿ, ကုသလော မစ္စုဓေယျဿ, ကုသလော အမစ္စုဓေယျဿ, ကုသလော မာရဓေယျဿ, ကုသလော အမာရဓေယျဿာတိ. တသ္မာ ပဌမံ အသေဝိတဗ္ဗံ အာစိက္ခိတွာ သေဝိတဗ္ဗံ အာစိက္ခန္တော အာဟ – ‘‘အသေဝနာ စ ဗာလာနံ, ပဏ္ဍိတာနဉ္စ သေဝနာ’’တိ. ဝိဇဟိတဗ္ဗမဂ္ဂေါ ဝိယ ဟိ ပဌမံ ဗာလာ န သေဝိတဗ္ဗာ န ပယိရုပါသိတဗ္ဗာ, တတော ဂဟေတဗ္ဗမဂ္ဂေါ ဝိယ ပဏ္ဍိတာ သေဝိတဗ္ဗာ ပယိရုပါသိတဗ္ဗာတိ.

Car il est expert concernant ce monde-ci, expert concernant l'autre monde, expert concernant le domaine de la mort, expert concernant ce qui n'est pas le domaine de la mort, expert concernant le domaine de Māra et expert concernant ce qui n'est pas le domaine de Māra. C'est pourquoi, en indiquant d'abord ce qu'il ne faut pas fréquenter avant ce qu'il faut fréquenter, il dit : « Ne pas fréquenter les sots, et fréquenter les sages ». En effet, comme un chemin à abandonner, il ne faut d'abord ni fréquenter ni servir les sots ; ensuite, comme un chemin à suivre, on doit fréquenter et servir les sages. C'est ce que le Bienheureux a enseigné.

ကသ္မာ ပန ဘဂဝတာ မင်္ဂလံ ကထေန္တေန ပဌမံ ဗာလာနံ အသေဝနာ ပဏ္ဍိတာနဉ္စ သေဝနာ ကထိတာတိ? ဝုစ္စတေ – ယသ္မာ ဣမံ ဒိဋ္ဌာဒီသု မင်္ဂလဒိဋ္ဌိံ ဗာလသေဝနာယ ဒေဝမနုဿာ ဂဏှိံသု, သာ စ အမင်္ဂလံ, တသ္မာ နေသံ တံ ဣဓလောကတ္ထပရလောကတ္ထဘဉ္ဇကံ အကလျာဏမိတ္တသံသဂ္ဂံ ဂရဟန္တေန ဥဘယလောကတ္ထသာဓကဉ္စ ကလျာဏမိတ္တသံသဂ္ဂံ ပသံသန္တေန ဘဂဝတာ ပဌမံ ဗာလာနံ အသေဝနာ ပဏ္ဍိတာနဉ္စ သေဝနာ ကထိတာတိ.

Mais pourquoi le Bienheureux, en exposant les bienfaits suprêmes, a-t-il parlé en premier lieu de la non-fréquentation des sots et de la fréquentation des sages ? Voici la réponse : parce que dans ce monde, les devas et les humains, par la fréquentation des sots, avaient adopté des vues erronées sur les signes de bon augure basées sur ce qu'ils voyaient, etc., et que ces vues n'étaient pas de réels bienfaits. C'est pourquoi le Bienheureux, blâmant cette fréquentation des mauvais amis qui détruit le profit dans ce monde et dans l'autre, et louant la fréquentation des bons amis (kalyāṇamitta) qui réalise le profit dans les deux mondes, a enseigné d'abord la non-fréquentation des sots et la fréquentation des sages. Telle est la réponse.

တတ္ထ ဗာလာ နာမ ယေ ကေစိ ပါဏာတိပါတာဒိအကုသလကမ္မပထသမန္နာဂတာ သတ္တာ. တေ တီဟာကာရေဟိ ဇာနိတဗ္ဗာ. ယထာဟ – ‘‘တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဗာလဿ ဗာလလက္ခဏာနီ’’တိ (အ. နိ. ၃.၃; မ. နိ. ၃.၂၄၆) သုတ္တံ. အပိစ ပူရဏကဿပါဒယော ဆ သတ္ထာရော ဒေဝဒတ္တကောကာလိကကဋမောဒကတိဿခဏ္ဍဒေဝိယာပုတ္တသမုဒ္ဒဒတ္တစိဉ္စမာဏဝိကာဒယော အတီတကာလေ စ ဒီဃဝိဒဿ ဘာတာတိ ဣမေ အညေ စ ဧဝရူပါ သတ္တာ ဗာလာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Dans ce contexte, on appelle « sots » (bālā) tous les êtres qui sont engagés dans les voies d'actions malsaines telles que le meurtre, etc. Ils doivent être reconnus par trois caractéristiques, comme l'énonce le Sutta : « Ô moines, il y a ces trois caractéristiques du sot... ». De plus, les six maîtres tels que Pūraṇa Kassapa et d'autres, ainsi que Devadatta, Kokālika, Kaṭamodakatissa, le fils de la reine Khaṇḍadevi nommé Samuddadatta, Ciñcamāṇavikā et d'autres encore, ainsi que le frère de Dīghavidda dans le passé, ceux-là et d'autres êtres de cette nature doivent être connus comme étant des sots.

တေ အဂ္ဂိပဒိတ္တမိဝ အင်္ဂါရံ အတ္တနာ ဒုဂ္ဂဟိတေန အတ္တာနဉ္စ အတ္တနော ဝစနကာရကေ စ ဝိနာသေန္တိ, ယထာ ဒီဃဝိဒဿ ဘာတာ စတုဗုဒ္ဓန္တရံ သဋ္ဌိယောဇနမတ္တေန အတ္တဘာဝေန ဥတ္တာနော ပတိတော မဟာနိရယေ ပစ္စတိ, ယထာ စ တဿ ဒိဋ္ဌိံ အဘိရုစိကာနိ ပဉ္စ ကုလသတာနိ တဿေဝ သဟဗျတံ ဥပပန္နာနိ နိရယေ ပစ္စန္တိ. ဝုတ္တံ ဟေတံ –

Semblables à une demeure en flammes, par leur mauvaise compréhension, ils se détruisent eux-mêmes ainsi que ceux qui suivent leurs paroles. Par exemple, le frère de Dīghavidda, pour avoir chuté, cuit dans le grand enfer, le corps s'étendant sur soixante lieues, durant l'intervalle entre quatre Bouddhas. Et de même, cinq cents fils de familles qui avaient approuvé sa vue erronée, étant nés dans sa propre compagnie, cuisent en enfer. C'est à ce sujet qu'il a été dit :

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, နဠာဂါရာ ဝါ တိဏာဂါရာ ဝါ အဂ္ဂိ မုတ္တော ကူဋာဂါရာနိပိ ဍဟတိ ဥလ္လိတ္တာဝလိတ္တာနိ နိဝါတာနိ ဖုသိတဂ္ဂဠာနိ ပိဟိတဝါတပါနာနိ, ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယာနိ ကာနိစိ [Pg.12] ဘယာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, သဗ္ဗာနိ တာနိ ဗာလတော ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, နော ပဏ္ဍိတတော. ယေ ကေစိ ဥပဒ္ဒဝါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ…ပေ… ယေ ကေစိ ဥပသဂ္ဂါ…ပေ… နော ပဏ္ဍိတတော. ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပဋိဘယော ဗာလော, အပ္ပဋိဘယော ပဏ္ဍိတော. သဥပဒ္ဒဝေါ ဗာလော, အနုပဒ္ဒဝေါ ပဏ္ဍိတော, သဥပသဂ္ဂေါ ဗာလော, အနုပသဂ္ဂေါ ပဏ္ဍိတော’’တိ (အ. နိ. ၃.၁).

« De même, ô moines, qu’un feu allumé dans une cabane de roseaux ou de paille peut brûler des édifices à étages, enduits à l'intérieur et à l'extérieur, aux portes closes et aux fenêtres fermées ; de même, ô moines, tous les dangers qui surviennent, tous proviennent du sot et non du sage. Tous les malheurs qui surviennent... tous les obstacles... proviennent du sot et non du sage. Ainsi, ô moines, le sot apporte le danger, le sage en est exempt. Le sot apporte le malheur, le sage en est exempt. Le sot apporte l'entrave, le sage en est exempt. »

အပိစ ပူတိမစ္ဆသဒိသော ဗာလော, ပူတိမစ္ဆဗန္ဓပတ္တပုဋသဒိသော ဟောတိ တဒုပသေဝီ, ဆဍ္ဍနီယတံ ဇိဂုစ္ဆနီယတဉ္စ အာပဇ္ဇတိ ဝိညူနံ. ဝုတ္တဉ္စေတံ –

De plus, le sot est semblable à un poisson pourri ; celui qui le fréquente devient semblable à l’enveloppe de feuilles dans laquelle le poisson pourri est enveloppé. Pour les personnes avisées, il devient un objet de rejet et de dégoût. À ce sujet, il a été dit :

‘‘ပူတိမစ္ဆံ ကုသဂ္ဂေန, ယော နရော ဥပနယှတိ;

ကုသာပိ ပူတီ ဝါယန္တိ, ဧဝံ ဗာလူပသေဝနာ’’တိ. (ဣတိဝု. ၇၆;

ဇာ. ၁.၁၅.၁၈၃;

၂.၂၂.၁၂၅၇);

« L'homme qui enveloppe un poisson pourri avec un brin d'herbe kusa voit l'herbe elle-même exhaler une odeur fétide ; telle est la fréquentation des sots. »

အကိတ္တိပဏ္ဍိတော စာပိ သက္ကေန ဒေဝါနမိန္ဒေန ဝရေ ဒိယျမာနေ ဧဝမာဟ –

Le sage Akitti, alors que Sakka, le roi des dieux, lui offrait un vœu, s'exprima ainsi :

‘‘ဗာလံ န ပဿေ န သုဏေ, န စ ဗာလေန သံဝသေ;

ဗာလေနလ္လာပသလ္လာပံ, န ကရေ န စ ရောစယေ.

« Puissé-je ne pas voir le sot, ne pas l'entendre, ne pas vivre avec lui ; puissé-je ne pas converser avec le sot, ni prendre plaisir en lui. »

‘‘ကိန္နု တေ အကရံ ဗာလော, ဝဒ ကဿပ ကာရဏံ;

ကေန ကဿပ ဗာလဿ, ဒဿနံ နာဘိကင်္ခသိ.

« Quel tort le sot t'a-t-il fait ? Dis-moi, Kassapa, la raison. Pourquoi, Kassapa, ne désires-tu pas voir le sot ? »

‘‘အနယံ နယတိ ဒုမ္မေဓော, အဓုရာယံ နိယုဉ္ဇတိ;

ဒုန္နယော သေယျသော ဟောတိ, သမ္မာ ဝုတ္တော ပကုပ္ပတိ;

ဝိနယံ သော န ဇာနာတိ, သာဓု တဿ အဒဿန’’န္တိ. (ဇာ. ၁.၁၃.၉၀-၉၂);

« L'insensé mène à la ruine, il s'applique à ce qui n'est pas un devoir ; même s'il est mal guidé, il croit bien agir ; quand on lui parle avec justesse, il s'irrite ; il ne connaît pas la discipline. Il est bon de ne pas le voir. »

ဧဝံ ဘဂဝါ သဗ္ဗာကာရေန ဗာလူပသေဝနံ ဂရဟန္တော ဗာလာနံ အသေဝနံ ‘‘မင်္ဂလ’’န္တိ ဝတွာ ဣဒါနိ ပဏ္ဍိတသေဝနံ ပသံသန္တော ‘‘ပဏ္ဍိတာနဉ္စ သေဝနာ မင်္ဂလ’’န္တိ အာဟ. တတ္ထ ပဏ္ဍိတာ နာမ ယေ ကေစိ ပါဏာတိပါတာဝေရမဏိအာဒိဒသကုသလကမ္မပထသမန္နာဂတာ သတ္တာ, တေ တီဟာကာရေဟိ ဇာနိတဗ္ဗာ. ယထာဟ – ‘‘တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတဿ ပဏ္ဍိတလက္ခဏာနီ’’တိ (အ. နိ. ၃.၃; မ. နိ. ၃.၂၅၃) ဝုတ္တံ. အပိစ ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓအသီတိမဟာသာဝကာ အညေ စ တထာဂတဿ သာဝကာ သုနေတ္တမဟာဂေါဝိန္ဒဝိဓုရသရဘင်္ဂမဟောသဓသုတသောမနိမိရာဇ- အယောဃရကုမာရအကိတ္တိပဏ္ဍိတာဒယော စ ပဏ္ဍိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Ainsi, le Bienheureux, blâmant de toutes les manières la fréquentation des sots, déclara que ne pas les fréquenter est une « bénédiction ». Puis, louant la fréquentation des sages, il dit : « La fréquentation des sages est une bénédiction ». Ici, on appelle « sages » les êtres dotés des dix sentiers d'action bénéfique, tels que l'abstention de tuer des êtres vivants, etc. On doit les reconnaître par trois caractéristiques. Comme il a été dit : « Ô moines, il y a trois caractéristiques du sage ». En outre, les Buddhas, les Paccekabuddhas, les quatre-vingts grands disciples et les autres disciples du Tathāgata, ainsi que Sunetta, Mahāgovinda, Vidhura, Sarabhaṅga, Mahosadha, Sutasoma, le roi Nimi, Ayogharakumāra, Akittipaṇḍita et d'autres encore, doivent être connus comme des « sages ».

တေ [Pg.13] ဘယေ ဝိယ ရက္ခာ, အန္ဓကာရေ ဝိယ ပဒီပေါ, ခုပ္ပိပါသာဒိဒုက္ခာဘိဘဝေ ဝိယ အန္နပါနာဒိပဋိလာဘော, အတ္တနော ဝစနကရာနံ သဗ္ဗဘယဥပဒ္ဒဝူပသဂ္ဂဝိဒ္ဓံသနသမတ္ထာ ဟောန္တိ. တထာ ဟိ တထာဂတံ အာဂမ္မ အသင်္ချေယျာ အပရိမာဏာ ဒေဝမနုဿာ အာသဝက္ခယံ ပတ္တာ, ဗြဟ္မလောကေ ပတိဋ္ဌိတာ, ဒေဝလောကေ ပတိဋ္ဌိတာ, သုဂတိလောကေ ဥပ္ပန္နာ. သာရိပုတ္တတ္ထေရေ စိတ္တံ ပသာဒေတွာ စတူဟိ ပစ္စယေဟိ ထေရံ ဥပဋ္ဌဟိတွာ အသီတိ ကုလသဟဿာနိ သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တာနိ. တထာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနမဟာကဿပပ္ပဘုတီသု သဗ္ဗမဟာသာဝကေသု, သုနေတ္တဿ သတ္ထုနော သာဝကာ အပ္ပေကစ္စေ ဗြဟ္မလောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိံသု, အပ္ပေကစ္စေ ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ…ပေ… အပ္ပေကစ္စေ ဂဟပတိမဟာသာလကုလာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇိံသု. ဝုတ္တဉ္စေတံ –

Ils sont comme une protection dans le danger, comme une lampe dans l'obscurité, comme l'obtention de nourriture et de boisson lors de l'oppression par la faim et la soif ; ils sont capables de détruire toutes les peurs, malheurs et entraves de ceux qui suivent leurs paroles. C'est ainsi que, grâce au Tathāgata, d'innombrables et d'infinis dieux et humains ont atteint la destruction des impuretés, se sont établis dans le monde de Brahma, se sont établis dans le monde des dieux, ou sont nés dans des mondes de félicité. Ayant purifié leur esprit envers le vénérable Sāriputta et l'ayant servi avec les quatre nécessités, quatre-vingt mille familles sont nées dans les cieux. De même pour le vénérable Mahāmoggallāna, Mahākassapa et tous les grands disciples ; parmi les disciples du maître Sunetta, certains sont nés dans le monde de Brahma, d'autres dans la compagnie des dieux Paranimmitavasavatti... d'autres encore dans la compagnie des familles de grands propriétaires terriens. Il a été dit ceci :

‘‘နတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတတော ဘယံ, နတ္ထိ ပဏ္ဍိတတော ဥပဒ္ဒဝေါ, နတ္ထိ ပဏ္ဍိတတော ဥပသဂ္ဂေါ’’တိ (အ. နိ. ၃.၁).

« Il n'y a pas, ô moines, de danger provenant du sage ; il n'y a pas de malheur provenant du sage ; il n'y a pas d'entrave provenant du sage. »

အပိစ တဂရမာလာဒိဂန္ဓဘဏ္ဍသဒိသော ပဏ္ဍိတော, တဂရမာလာဒိဂန္ဓဘဏ္ဍပလိဝေဌနပတ္တသဒိသော ဟောတိ တဒုပသေဝီ, ဘာဝနီယတံ မနုညတဉ္စ အာပဇ္ဇတိ ဝိညူနံ. ဝုတ္တဉ္စေတံ –

De plus, le sage est semblable à un paquet de substances odorantes telles que des fleurs de tagara ; celui qui le fréquente est semblable à la feuille qui enveloppe ces substances odorantes ; il acquiert une nature digne de respect et devient agréable aux gens avisés. À ce sujet, il a été dit :

‘‘တဂရဉ္စ ပလာသေန, ယော နရော ဥပနယှတိ;

ပတ္တာပိ သုရဘီ ဝါယန္တိ, ဧဝံ ဓီရူပသေဝနာ’’တိ. (ဣတိဝု. ၇၆;

ဇာ. ၁.၁၅.၁၈၄;

၂.၂၂.၁၂၅၈);

« L'homme qui enveloppe du tagara avec une feuille de palāsa voit la feuille elle-même exhaler un parfum suave ; telle est la fréquentation des sages. »

အကိတ္တိပဏ္ဍိတော စာပိ သက္ကေန ဒေဝါနမိန္ဒေန ဝရေ ဒိယျမာနေ ဧဝမာဟ –

Le sage Akitti, alors que Sakka, le roi des dieux, lui offrait un vœu, s'exprima ainsi :

‘‘ဓီရံ ပဿေ သုဏေ ဓီရံ, ဓီရေန သဟ သံဝသေ;

ဓီရေနလ္လာပသလ္လာပံ, တံ ကရေ တဉ္စ ရောစယေ.

« Puissé-je voir le sage, entendre le sage, vivre avec le sage ; puissé-je converser avec le sage et prendre plaisir en cela. »

‘‘ကိန္နု တေ အကရံ ဓီရော, ဝဒ ကဿပ ကာရဏံ;

ကေန ကဿပ ဓီရဿ, ဒဿနံ အဘိကင်္ခသိ.

« Quel bien le sage t'a-t-il fait ? Dis-moi, Kassapa, la raison. Pourquoi, Kassapa, désires-tu voir le sage ? »

‘‘နယံ နယတိ မေဓာဝီ, အဓုရာယံ န ယုဉ္ဇတိ;

သုနယော သေယျသော ဟောတိ, သမ္မာ ဝုတ္တော န ကုပ္ပတိ;

ဝိနယံ သော ပဇာနာတိ, သာဓု တေန သမာဂမော’’တိ. (ဇာ. ၁.၁၃.၉၄-၉၆);

« L'homme intelligent guide avec justesse, il ne s'applique pas à ce qui n'est pas un devoir ; il est bien guidé et agit pour le mieux ; quand on lui parle avec justesse, il ne s'irrite pas ; il connaît la discipline. Il est bon de s'associer avec lui. »

ဧဝံ ဘဂဝါ သဗ္ဗာကာရေန ပဏ္ဍိတသေဝနံ ပသံသန္တော, ပဏ္ဍိတာနံ သေဝနံ ‘‘မင်္ဂလ’’န္တိ ဝတွာ ဣဒါနိ တာယ ဗာလာနံ အသေဝနာယ ပဏ္ဍိတာနံ [Pg.14] သေဝနာယ စ အနုပုဗ္ဗေန ပူဇနေယျဘာဝံ ဥပဂတာနံ ပူဇံ ပသံသန္တော ‘‘ပူဇာ စ ပူဇနေယျာနံ ဧတံ မင်္ဂလမုတ္တမ’’န္တိ အာဟ. တတ္ထ ပူဇနေယျာ နာမ သဗ္ဗဒေါသဝိရဟိတတ္တာ သဗ္ဗဂုဏသမန္နာဂတတ္တာ စ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော, တတော ပစ္ဆာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ အရိယသာဝကာ စ. တေသဉှိ ပူဇာ အပ္ပကာပိ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ ဟောတိ, သုမနမာလာကာရမလ္လိကာဒယော စေတ္ထ နိဒဿနံ.

Ainsi, le Bienheureux, louant de toutes les manières la fréquentation des sages, déclara que la fréquentation des sages est une « bénédiction ». À présent, afin de louer l'acte d'honorer ceux qui sont devenus dignes d'hommages en raison de l'évitement des sots et de la fréquentation des sages, il prononça ce vers : « Honorer ceux qui sont dignes d'honneur, c'est là une bénédiction suprême ». Dans ce vers, on appelle « dignes d'honneur » les Buddhas Bienheureux, car ils sont exempts de tous les défauts et dotés de toutes les vertus, puis les Paccekabuddhas et les nobles disciples. En effet, l'hommage qui leur est rendu, fût-il minime, conduit pour longtemps au bien-être et au bonheur ; le fleuriste Sumana et Mallikā en sont ici des exemples. »

တတ္ထေကံ နိဒဿနမတ္တံ ဘဏာမ. ဘဂဝါ ကိရ ဧကဒိဝသံ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ရာဇဂဟံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. အထ ခေါ သုမနမာလာကာရော ရညော မာဂဓဿ သေနိယဿ ဗိမ္ဗိသာရဿ ပုပ္ဖာနိ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆန္တော အဒ္ဒသ ဘဂဝန္တံ နဂရဒွါရံ အနုပ္ပတ္တံ ပါသာဒိကံ ပသာဒနီယံ ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏာသီတာနုဗျဉ္ဇနပဋိမဏ္ဍိတံ ဗုဒ္ဓသိရိယာ ဇလန္တံ. ဒိသွာနဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ရာဇာ ပုပ္ဖာနိ ဂဟေတွာ သတံ ဝါ သဟဿံ ဝါ ဒဒေယျ, တဉ္စ ဣဓလောကမတ္တမေဝ သုခံ ဘဝေယျ, ဘဂဝတော ပန ပူဇာ အပ္ပမေယျအသင်္ချေယျဖလာ ဒီဃရတ္တံ ဟိတသုခါဝဟာ ဟောတိ. ဟန္ဒာဟံ ဣမေဟိ ပုပ္ဖေဟိ ဘဂဝန္တံ ပူဇေမီ’’တိ ပသန္နစိတ္တော ဧကံ ပုပ္ဖမုဋ္ဌိံ ဂဟေတွာ ဘဂဝတော ပဋိမုခံ ခိပိ, ပုပ္ဖာနိ အာကာသေန ဂန္တွာ ဘဂဝတော ဥပရိ မာလာဝိတာနံ ဟုတွာ အဋ္ဌံသု. မာလာကာရော တံ အာနုဘာဝံ ဒိသွာ ပသန္နတရစိတ္တော ပုန ဧကံ ပုပ္ဖမုဋ္ဌိံ ခိပိ, တာနိ ဂန္တွာ မာလာကဉ္စုကော ဟုတွာ အဋ္ဌံသု. ဧဝံ အဋ္ဌ ပုပ္ဖမုဋ္ဌိယော ခိပိ, တာနိ ဂန္တွာ ပုပ္ဖကူဋာဂါရံ ဟုတွာ အဋ္ဌံသု. ဘဂဝါ အန္တောကူဋာဂါရေ ဝိယ အဟောသိ, မဟာဇနကာယော သန္နိပတိ. ဘဂဝါ မာလာကာရံ ပဿန္တော သိတံ ပါတွာကာသိ. အာနန္ဒတ္ထေရော ‘‘န ဗုဒ္ဓါ အဟေတု အပ္ပစ္စယာ သိတံ ပါတုကရောန္တီ’’တိ သိတကာရဏံ ပုစ္ဆိ. ဘဂဝါ အာဟ – ‘‘ဧသော, အာနန္ဒ, မာလာကာရော ဣမိဿာ ပူဇာယ အာနုဘာဝေန သတသဟဿကပ္ပေ ဒေဝေသု စ မနုဿေသု စ သံသရိတွာ ပရိယောသာနေ သုမနိဿရော နာမ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ ဘဝိဿတီ’’တိ. ဝစနပရိယောသာနေ စ ဓမ္မဒေသနတ္ထံ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

Parmi ces témoignages, nous en raconterons un seul. On raconte qu'un jour, au matin, le Béni, s'étant habillé et ayant pris son bol et sa robe, entra dans Rājagaha pour la quête de nourriture. À ce moment-là, le fleuriste nommé Sumana, portant des fleurs destinées au roi Seniya Bimbisāra de Magadha, vit le Béni approcher de la porte de la ville, inspirant la confiance et la sérénité, orné des trente-deux marques du grand homme et des quatre-vingts marques mineures, rayonnant de la gloire d'un Bouddha. En le voyant, il eut cette pensée : « Le roi, en recevant ces fleurs, pourrait me donner cent ou mille pièces, mais ce ne serait qu'un bonheur limité à cette vie présente ; or, l'hommage rendu au Béni produit des fruits incommensurables et innombrables, et apporte le bien-être et le bonheur pour une longue durée. Allons ! Je vais honorer le Béni avec ces fleurs. » L'esprit empli de foi, il prit une poignée de fleurs et les lança vers le Béni. Les fleurs s'envolèrent dans les airs et restèrent suspendues au-dessus du Béni comme un dais de fleurs. Le fleuriste, voyant ce prodige, l'esprit encore plus serein, lança une autre poignée de fleurs qui s'envolèrent pour former une parure de fleurs. Il lança ainsi huit poignées de fleurs qui s'envolèrent pour former un pavillon de fleurs. Le Béni se trouvait comme à l'intérieur d'un pavillon de fleurs et une grande foule s'assembla. Le Béni, regardant le fleuriste, manifesta un sourire. Le vénérable Ānanda, pensant que « les Bouddhas ne sourient pas sans cause ni condition », l'interrogea sur la raison de ce sourire. Le Béni répondit : « Ānanda, ce fleuriste Sumana, par la puissance de cet hommage floral, après avoir transmigré parmi les dieux et les hommes pendant cent mille éons, deviendra finalement un Bouddha par soi-même nommé Sumanissara. » Et à la fin de ses paroles, pour enseigner le Dhamma, il prononça cette strophe :

‘‘တဉ္စ ကမ္မံ ကတံ သာဓု, ယံ ကတွာ နာနုတပ္ပတိ;

ယဿ ပတီတော သုမနော, ဝိပါကံ ပဋိသေဝတီ’’တိ. (ဓ. ပ. ၆၈);

« Cette action est bien accomplie, celle que l'on ne regrette pas après l'avoir faite, et dont on éprouve le fruit avec un esprit joyeux et satisfait. »

ဂါထာပရိယောသာနေ စတုရာသီတိယာ ပါဏသဟဿာနံ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသိ, ဧဝံ အပ္ပကာပိ တေသံ ပူဇာ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ [Pg.15] ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သာ စ အာမိသပူဇာဝ ကော ပန ဝါဒေါ ပဋိပတ္တိပူဇာယ. ယတော ယေ ကုလပုတ္တာ သရဏဂမနေန သိက္ခာပဒပဋိဂ္ဂဟဏေန ဥပေါသထင်္ဂသမာဒါနေန စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလာဒီဟိ စ အတ္တနော ဂုဏေဟိ ဘဂဝန္တံ ပူဇေန္တိ, ကော တေသံ ပူဇာယ ဖလံ ဝဏ္ဏယိဿတိ. တေ ဟိ တထာဂတံ ပရမာယ ပူဇာယ ပူဇေန္တီတိ ဝုတ္တာ. ယထာဟ –

À la fin de la strophe, quatre-vingt-quatre mille êtres atteignirent la compréhension du Dhamma. On doit comprendre qu'ainsi, même un petit hommage rendu à ces Éveillés apporte le bien et le bonheur pour longtemps. S'il en est ainsi pour l'offrande matérielle (āmisapūjā), que dire alors de l'offrande par la pratique (paṭipattipūjāya) ? C'est pourquoi, lorsque des fils de bonne famille honorent le Béni par leurs propres vertus, comme la prise des refuges, l'acceptation des préceptes, l'observance des membres de l'Uposatha et la moralité de pureté quadruple, qui pourrait décrire le fruit de leur hommage ? Car il est dit qu'ils honorent le Tathāgata par le culte suprême. Comme il a été dit :

‘‘ယော ခေါ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဝါ ဘိက္ခုနီ ဝါ ဥပါသကော ဝါ ဥပါသိကာ ဝါ ဓမ္မာနုဓမ္မပဋိပန္နော ဝိဟရတိ သာမီစိပ္ပဋိပန္နော အနုဓမ္မစာရီ, သော တထာဂတံ သက္ကရောတိ ဂရုံ ကရောတိ မာနေတိ ပူဇေတိ အပစိယတိ ပရမာယ ပူဇာယာ’’တိ.

« Celui, Ānanda, qu'il soit moine ou moniale, fidèle laïc ou fidèle laïque, qui demeure en pratiquant le Dhamma conformément au Dhamma, agissant avec rectitude et vivant selon le Dhamma, c'est lui qui honore, respecte, vénère, célèbre et rend hommage au Tathāgata par le culte suprême. »

ဧတေနာနုသာရေန ပစ္စေကဗုဒ္ဓအရိယသာဝကာနမ္ပိ ပူဇာယ ဟိတသုခါဝဟတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Par cette même méthode, on doit comprendre que l'hommage rendu aux Bouddhas par soi-même et aux nobles disciples apporte également le bien-être et le bonheur.

အပိစ ဂဟဋ္ဌာနံ ကနိဋ္ဌဿ ဇေဋ္ဌော ဘာတာပိ ဘဂိနီပိ ပူဇနေယျာ, ပုတ္တဿ မာတာပိတရော, ကုလဝဓူနံ သာမိကသဿုသသုရာတိ ဧဝမ္ပေတ္ထ ပူဇနေယျာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧတေသမ္ပိ ဟိ ပူဇာ ကုသလဓမ္မသင်္ခါတတ္တာ အာယုအာဒိဝဍ္ဎိဟေတုတ္တာ စ မင်္ဂလမေဝ. ဝုတ္တဉှေတံ –

De plus, pour les laïcs, un frère aîné ou une sœur aînée sont dignes d'honneur pour le plus jeune ; les parents pour le fils ; le mari et les beaux-parents pour les belles-filles. C'est ainsi qu'on doit ici reconnaître ceux qui sont dignes d'honneur. L'hommage qui leur est rendu est véritablement une bénédiction (maṅgala), car il est considéré comme une action méritoire et constitue une cause de croissance pour la longévité et les autres bienfaits. Car il a été dit :

‘‘တေ မတ္တေယျာ ဘဝိဿန္တိ ပေတ္တေယျာ သာမညာ ဗြဟ္မညာ ကုလေ ဇေဋ္ဌာပစာယိနော, ဣဒံ ကုသလံ ဓမ္မံ သမာဒါယ ဝတ္တိဿန္တိ. တေ တေသံ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ သမာဒါနဟေတု အာယုနာပိ ဝဍ္ဎိဿန္တိ, ဝဏ္ဏေနပိ ဝဍ္ဎိဿန္တီ’’တိအာဒိ.

« Ils seront respectueux envers leur mère, respectueux envers leur père, respectueux envers les ascètes et les brahmanes, et honoreront les aînés de la famille ; ils vivront en observant cette saine pratique. Par l'adoption de ces saines pratiques, ils croîtront en longévité et croîtront en beauté », etc.

ဧဝမေတိဿာ ဂါထာယ ဗာလာနံ အသေဝနာ ပဏ္ဍိတာနံ သေဝနာ ပူဇနေယျာနံ ပူဇာတိ တီဏိ မင်္ဂလာနိ ဝုတ္တာနိ. တတ္ထ ဗာလာနံ အသေဝနာ ဗာလသေဝနပစ္စယဘယာဒိပရိတ္တာဏေန ဥဘယလောကဟိတဟေတုတ္တာ ပဏ္ဍိတာနံ သေဝနာ ပူဇနေယျာနံ ပူဇာ စ တာသံ ဖလဝိဘူတိဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ နိဗ္ဗာနသုဂတိဟေတုတ္တာ ‘‘မင်္ဂလ’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဣတော ပရံ တု မာတိကံ အဒဿေတွာ ဧဝ ယံ ယတ္ထ မင်္ဂလံ, တံ ဝဝတ္ထပေဿာမ, တဿ စ မင်္ဂလတ္တံ ဝိဘာဝယိဿာမာတိ.

Ainsi, dans cette strophe, trois bénédictions ont été énoncées : ne pas fréquenter les sots, fréquenter les sages, et honorer ceux qui sont dignes d'honneur. Parmi elles, ne pas fréquenter les sots est une bénédiction car, en évitant les dangers issus de la fréquentation des sots, on assure le bien dans les deux mondes. Fréquenter les sages et honorer ceux qui sont dignes d'honneur sont des bénédictions car, comme l'indique la description des fruits de l'histoire de Sumana, elles mènent au Nibbāna et aux destinées heureuses. À partir d'ici, sans présenter de sommaire, nous définirons chaque bénédiction là où elle se trouve et nous en expliquerons la nature bénéfique.

နိဋ္ဌိတာ အသေဝနာ စ ဗာလာနန္တိ ဣမိဿာ ဂါထာယ အတ္ထဝဏ္ဏနာ.

Ici se termine le commentaire du sens de la strophe commençant par « asevanā ca bālānaṃ ».

၂၆၃. ဧဝံ [Pg.16] ဘဂဝါ ‘‘ဗြူဟိ မင်္ဂလမုတ္တမ’’န္တိ ဧကံ အဇ္ဈေသိတောပိ အပ္ပံ ယာစိတော ဗဟုဒါယကော ဥဠာရပုရိသော ဝိယ ဧကာယ ဂါထာယ တီဏိ မင်္ဂလာနိ ဝတွာ တတော ဥတ္တရိပိ ဒေဝတာနံ သောတုကာမတာယ မင်္ဂလာနဉ္စ အတ္ထိတာယ ယေသံ ယေသံ ယံ ယံ အနုကူလံ, တေ တေ သတ္တေ တတ္ထ တတ္ထ မင်္ဂလေ နိယောဇေတုကာမတာယ စ ‘‘ပတိရူပဒေသဝါသော စာ’’တိအာဒီဟိ ဂါထာဟိ ပုနပိ အနေကာနိ မင်္ဂလာနိ ဝတ္တုမာရဒ္ဓေါ.

263. Ainsi, bien que le Béni ait été sollicité par un fils des devas avec une seule requête (« dis-nous la bénédiction suprême »), tel un homme généreux qui donne beaucoup à celui qui demande peu, après avoir énoncé trois bénédictions dans une seule strophe, il entreprit d'énoncer encore de nombreuses autres bénédictions par les strophes commençant par « patirūpadesavāso ca », par désir de faire entendre les devas, en raison de l'existence même des bénédictions, et par souhait d'engager chaque être dans la bénédiction qui lui convient.

တတ္ထ ပဌမဂါထာယ တာဝ ပတိရူပေါတိ အနုစ္ဆဝိကော. ဒေသောတိ ဂါမောပိ နိဂမောပိ နဂရမ္ပိ ဇနပဒေါပိ ယော ကောစိ သတ္တာနံ နိဝါသောကာသော. ဝါသောတိ တတ္ထ နိဝါသော. ပုဗ္ဗေတိ ပုရာ အတီတာသု ဇာတီသု. ကတပုညတာတိ ဥပစိတကုသလတာ. အတ္တာတိ စိတ္တံ ဝုစ္စတိ, သကလော ဝါ အတ္တဘာဝေါ. သမ္မာပဏိဓီတိ တဿ အတ္တနော သမ္မာ ပဏိဓာနံ နိယုဉ္ဇနံ, ဌပနန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ အယမေတ္ထ ပဒဝဏ္ဏနာ.

Dans la première de ces strophes, « patirūpa » signifie approprié ou convenable. « Desa » désigne tout lieu d'habitation pour les êtres, que ce soit un village, une bourgade, une ville ou une province. « Vāsa » signifie y résider. « Pubbe » signifie autrefois, dans les existences passées. « Katapuññatā » signifie avoir accumulé des mérites. « Attā » désigne ici l'esprit, ou bien l'ensemble de la personne. « Sammāpaṇidhi » signifie la juste direction, l'application ou l'établissement correct de son propre esprit. Pour le reste, la méthode est la même que celle déjà mentionnée. Telle est ici l'explication des termes.

အတ္ထဝဏ္ဏနာ ပန ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ ပတိရူပဒေသော နာမ ယတ္ထ စတဿော ပရိသာ ဝိဟရန္တိ, ဒါနာဒီနိ ပုညကိရိယာဝတ္ထူနိ ဝတ္တန္တိ, နဝင်္ဂံ သတ္ထု သာသနံ ဒိပ္ပတိ. တတ္ထ နိဝါသော သတ္တာနံ ပုညကိရိယာယ ပစ္စယတ္တာ ‘‘မင်္ဂလ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. သီဟဠဒီပပဝိဋ္ဌကေဝဋ္ဋာဒယော စေတ္ထ နိဒဿနံ.

Quant à l'explication du sens, on doit la comprendre ainsi : un « lieu approprié » (patirūpadesa) est un endroit où circulent les quatre assemblées, où s'accomplissent les actes méritoires tels que le don, et où resplendit l'enseignement en neuf parties du Maître. Y résider est appelé une « bénédiction » car c'est une condition pour l'accomplissement d'actes méritoires par les êtres. L'exemple des pêcheurs et autres personnes s'étant installés sur l'île de Ceylan illustre ce point.

အပရော နယော – ပတိရူပဒေသော နာမ ဘဂဝတော ဗောဓိမဏ္ဍပ္ပဒေသော, ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တိတပ္ပဒေသော, ဒွါဒသယောဇနာယ ပရိသာယ မဇ္ဈေ သဗ္ဗတိတ္ထိယမတံ ဘိန္ဒိတွာ ယမကပါဋိဟာရိယဒဿိတကဏ္ဍမ္ဗရုက္ခမူလပ္ပဒေသော, ဒေဝေါရောဟနပ္ပဒေသော, ယော ဝါ ပနညောပိ သာဝတ္ထိရာဇဂဟာဒိဗုဒ္ဓါဒိဝါသပ္ပဒေသော. တတ္ထ နိဝါသော သတ္တာနံ ဆအနုတ္တရိယပဋိလာဘပစ္စယတော ‘‘မင်္ဂလ’’န္တိ ဝုစ္စတိ.

Autre méthode : un « lieu approprié » désigne l'emplacement de l'enceinte de l'Éveil du Béni, le lieu de la mise en mouvement de la Roue du Dhamma, le lieu au pied du manguier de Kaṇḍamba où il manifesta le double miracle en brisant toutes les doctrines hérétiques devant une assemblée de douze lieues, le lieu de la descente du monde des devas, ou tout autre lieu de résidence des Bouddhas comme Sāvatthi, Rājagaha, etc. Y résider est appelé une « bénédiction » car c'est une condition pour obtenir les six excellences insurpassables (chaanuttariya).

အပရော နယော – ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ကဇင်္ဂလံ နာမ နိဂမော, တဿ အပရေန မဟာသာလာ, တတော ပရံ ပစ္စန္တိမာ ဇနပဒါ, ဩရတော မဇ္ဈေ. ဒက္ခိဏပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ သလ္လဝတီ နာမ နဒီ, တတော ပရံ ပစ္စန္တိမာ ဇနပဒါ, ဩရတော မဇ္ဈေ. ဒက္ခိဏာယ ဒိသာယ သေတကဏ္ဏိကံ နာမ နိဂမော, တတော ပရံ ပစ္စန္တိမာ ဇနပဒါ, ဩရတော မဇ္ဈေ. ပစ္ဆိမာယ ဒိသာယ ထူဏံ နာမ ဗြာဟ္မဏဂါမော, တတော ပရံ ပစ္စန္တိမာ ဇနပဒါ, ဩရတော မဇ္ဈေ. ဥတ္တရာယ ဒိသာယ ဥသိရဒ္ဓဇော နာမ ပဗ္ဗတော, တတော ပရံ ပစ္စန္တိမာ ဇနပဒါ[Pg.17], ဩရတော မဇ္ဈေ (မဟာဝ. ၂၅၉). အယံ မဇ္ဈိမပ္ပဒေသော အာယာမေန တီဏိ ယောဇနသတာနိ, ဝိတ္ထာရေန အဍ္ဎတေယျာနိ, ပရိက္ခေပေန နဝယောဇနသတာနိ ဟောန္တိ, ဧသော ပတိရူပဒေသော နာမ.

Une autre explication est la suivante : à l'est se trouve le bourg nommé Kajaṅgala, et au-delà de celui-ci se trouve Mahāsālā ; après cela s'étendent les régions frontalières, et en deçà se trouve la région centrale (Majjhimadesa). Au sud-est se trouve la rivière nommée Sallavatī ; au-delà de celle-ci se trouvent les régions frontalières, et en deçà la région centrale. Au sud se trouve le bourg nommé Setakaṇṇika ; au-delà se trouvent les régions frontalières, et en deçà la région centrale. À l'ouest se trouve le village brahmane nommé Thūṇa ; au-delà se trouvent les régions frontalières, et en deçà la région centrale. Au nord se trouve la montagne nommée Usiraddhaja ; au-delà se trouvent les régions frontalières, et en deçà la région centrale. Cette région centrale mesure trois cents yojanas de longueur, deux cent cinquante de largeur et neuf cents de circonférence ; c'est ce qu'on appelle un lieu de résidence approprié (patirūpadesa).

ဧတ္ထ စတုန္နံ မဟာဒီပါနံ ဒွိသဟဿာနံ ပရိတ္တဒီပါနဉ္စ ဣဿရိယာဓိပစ္စကာရကာ စက္ကဝတ္တီ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဧကံ အသင်္ချေယျံ ကပ္ပသတသဟဿဉ္စ ပါရမိယော ပူရေတွာ သာရိပုတ္တမဟာမောဂ္ဂလ္လာနာဒယော မဟာသာဝကာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဒွေ အသင်္ချေယျာနိ ကပ္ပသတသဟဿဉ္စ ပါရမိယော ပူရေတွာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ, စတ္တာရိ အဋ္ဌ သောဠသ ဝါ အသင်္ချေယျာနိ ကပ္ပသတသဟဿဉ္စ ပါရမိယော ပူရေတွာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ စ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. တတ္ထ သတ္တာ စက္ကဝတ္တိရညော ဩဝါဒံ ဂဟေတွာ ပဉ္စသု သီလေသု ပတိဋ္ဌာယ သဂ္ဂပရာယဏာ ဟောန္တိ, တထာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ ဩဝါဒေ ပတိဋ္ဌာယ. သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓသာဝကာနံ ပန ဩဝါဒေ ပတိဋ္ဌာယ သဂ္ဂပရာယဏာ နိဗ္ဗာနပရာယဏာ စ ဟောန္တိ. တသ္မာ တတ္ထ ဝါသော ဣမာသံ သမ္ပတ္တီနံ ပစ္စယတော ‘‘မင်္ဂလ’’န္တိ ဝုစ္စတိ.

C'est ici que naissent les monarques universels (Cakkavattī), exerçant leur souveraineté sur les quatre grands continents et les deux mille îles mineures ; c'est ici que naissent les grands disciples tels que Sāriputta et Mahāmoggallāna après avoir accompli les perfections pendant un incalculable (asaṅkhyeyya) et cent mille éons ; c'est ici que naissent les Bouddhas solitaires (Paccekabuddha) après avoir accompli les perfections pendant deux incalculables et cent mille éons ; et c'est ici que naissent les Bouddhas parfaitement éveillés (Sammāsambuddha) après avoir accompli les perfections pendant quatre, huit ou seize incalculables et cent mille éons. En ce lieu, les êtres, suivant les conseils d'un monarque universel et s'établissant dans les cinq préceptes, sont destinés aux mondes célestes ; il en est de même en s'établissant dans l'enseignement des Bouddhas solitaires. Quant à ceux qui s'établissent dans l'enseignement des disciples du Bouddha parfaitement éveillé, ils sont destinés soit aux mondes célestes, soit au Nirvana. C'est pourquoi résider en ce lieu, étant la cause de l'obtention de ces accomplissements, est appelé « bénédiction » (maṅgala).

ပုဗ္ဗေ ကတပုညတာ နာမ အတီတဇာတိယံ ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓခီဏာသဝေ အာရဗ္ဘ ဥပစိတကုသလတာ, သာပိ မင်္ဂလံ. ကသ္မာ? ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓေ သမ္မုခတော ဒဿေတွာ ဗုဒ္ဓါနံ ဝါ ဗုဒ္ဓသာဝကာနံ ဝါ သမ္မုခါ သုတာယ စတုပ္ပဒိကာယပိ ဂါထာယ ပရိယောသာနေ အရဟတ္တံ ပါပေတီတိ ကတွာ. ယော စ မနုဿော ပုဗ္ဗေ ကတာဓိကာရော ဥဿန္နကုသလမူလော ဟောတိ, သော တေနေဝ ကုသလမူလေန ဝိပဿနံ ဥပ္ပာဒေတွာ အာသဝက္ခယံ ပါပုဏာတိ ယထာ ရာဇာ မဟာကပ္ပိနော အဂ္ဂမဟေသီ စ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ပုဗ္ဗေ စ ကတပုညတာ မင်္ဂလ’’န္တိ.

Le mérite accompli dans le passé (pubbe katapuññatā) désigne les racines de mérite accumulées dans les existences antérieures envers les Bouddhas, les Bouddhas solitaires ou les êtres ayant détruit les souillures (arahants) ; cela aussi est une bénédiction. Pourquoi ? Parce que, après avoir rencontré en personne les Bouddhas ou les Bouddhas solitaires, le fait d'entendre même un seul verset de quatre lignes de la bouche des Bouddhas ou de leurs disciples conduit à l'état d'Arahant à la fin du verset. De plus, un homme qui a formulé des aspirations vertueuses et qui possède d'abondantes racines de mérite dans le passé peut, grâce à ces mêmes racines, développer la vision pénétrante (vipassanā) et atteindre la destruction des souillures (āsavakkhaya), tout comme le roi Mahākappina et sa reine Anojā. C'est pourquoi il a été dit : « Le mérite accompli dans le passé est une bénédiction ».

အတ္တသမ္မာပဏိဓိ နာမ ဣဓေကစ္စော အတ္တာနံ ဒုဿီလံ သီလေ ပတိဋ္ဌာပေတိ, အဿဒ္ဓံ သဒ္ဓါသမ္ပဒါယ ပတိဋ္ဌာပေတိ, မစ္ဆရိံ စာဂသမ္ပဒါယ ပတိဋ္ဌာပေတိ. အယံ ဝုစ္စတိ ‘‘အတ္တသမ္မာပဏိဓီ’’တိ. ဧသော စ မင်္ဂလံ. ကသ္မာ? ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကဝေရပ္ပဟာနဝိဝိဓာနိသံသာဓိဂမဟေတုတောတိ.

L'orientation correcte de soi-même (attasammāpaṇidhi) signifie qu'en ce monde, un individu qui était sans vertu s'établit dans la moralité, celui qui était sans foi s'établit dans la perfection de la foi, et celui qui était avare s'établit dans la perfection de la générosité. C'est ce qu'on appelle « l'orientation correcte de soi-même ». Et cela constitue une bénédiction. Pourquoi ? Parce que c'est la cause de l'abandon des inimitiés dans cette vie et dans les vies futures, ainsi que de l'acquisition de divers bienfaits.

ဧဝံ [Pg.18] ဣမိဿာပိ ဂါထာယ ပတိရူပဒေသဝါသော, ပုဗ္ဗေ စ ကတပုညတာ, အတ္တသမ္မာပဏိဓီတိ တီဏိယေဝ မင်္ဂလာနိ ဝုတ္တာနိ, မင်္ဂလတ္တဉ္စ နေသံ တတ္ထ တတ္ထ ဝိဘာဝိတမေဝါတိ.

Ainsi, dans ce verset, trois bénédictions ont été énoncées : résider dans un lieu approprié, le mérite accompli dans le passé et l'orientation correcte de soi-même ; et leur nature de bénédiction a été clairement expliquée pour chacun de ces points.

နိဋ္ဌိတာ ပတိရူပဒေသဝါသော စာတိ ဣမိဿာ ဂါထာယ အတ္ထဝဏ္ဏနာ.

Ici se termine l'explication du sens du verset commençant par « Patirūpadesavāso ca ».

၂၆၄. ဣဒါနိ ဗာဟုသစ္စဉ္စာတိ ဧတ္ထ ဗာဟုသစ္စန္တိ ဗဟုဿုတဘာဝေါ. သိပ္ပန္တိ ယံကိဉ္စိ ဟတ္ထကောသလ္လံ. ဝိနယောတိ ကာယဝါစာစိတ္တဝိနယနံ. သုသိက္ခိတောတိ သုဋ္ဌု သိက္ခိတော. သုဘာသိတာတိ သုဋ္ဌု ဘာသိတာ. ယာတိ အနိယမနိဒ္ဒေသော. ဝါစာတိ ဂိရာ ဗျပ္ပထော. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ. အယမေတ္ထ ပဒဝဏ္ဏနာ.

264. Maintenant, concernant le verset « Bāhusaccañca », « bāhusacca » désigne le fait d'être très instruit. « Sippa » désigne toute forme d'habileté manuelle ou technique. « Vinaya » désigne la discipline du corps, de la parole et de l'esprit. « Susikkhito » signifie bien instruit ou bien entraîné. « Subhāsitā » signifie bien parlée ou bien énoncée. Le terme « yā » est une désignation indéterminée. « Vācā » désigne le langage ou la parole articulée. Le reste s'interprète selon la méthode déjà expliquée. Telle est ici l'explication des termes.

အတ္ထဝဏ္ဏနာ ပန ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ – ဗာဟုသစ္စံ နာမ ယံ တံ ‘‘သုတဓရော ဟောတိ သုတသန္နိစယော’’တိ (မ. နိ. ၁.၃၃၉; အ. နိ. ၄.၂၂) စ ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စဿ ပုဂ္ဂလဿ ဗဟုကံ သုတံ ဟောတိ သုတ္တံ ဂေယျံ ဝေယျာကရဏ’’န္တိ (အ. နိ. ၄.၆) စ ဧဝမာဒိနာ နယေန သတ္ထုသာသနဓရတ္တံ ဝဏ္ဏိတံ, တံ အကုသလပ္ပဟာနကုသလာဓိဂမဟေတုတော အနုပုဗ္ဗေန ပရမတ္ထသစ္စသစ္ဆိကိရိယဟေတုတော စ ‘‘မင်္ဂလ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ –

Quant à l'explication du sens, elle doit être comprise ainsi : la grande érudition (bāhusacca) est décrite par des expressions telles que « il est un gardien de ce qui est entendu, un collecteur de ce qui est entendu » et « ici, moines, un certain individu a beaucoup entendu : les Sutta, les Geyya, les Veyyākaraṇa », etc. Cette érudition, en tant que gardienne de l'enseignement du Maître, est appelée « bénédiction » parce qu'elle est la cause de l'abandon du mal et de l'acquisition du bien, et qu'elle conduit progressivement à la réalisation de la vérité ultime. En effet, le Bienheureux a dit :

‘‘သုတဝါ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော အကုသလံ ပဇဟတိ, ကုသလံ ဘာဝေတိ, သာဝဇ္ဇံ ပဇဟတိ, အနဝဇ္ဇံ ဘာဝေတိ, သုဒ္ဓမတ္တာနံ ပရိဟရတီ’’တိ (အ. နိ. ၇.၆၇).

« Moines, le noble disciple instruit abandonne ce qui est mal et développe ce qui est bien ; il abandonne ce qui est blâmable et développe ce qui est irréprochable ; il se conduit lui-même avec pureté ».

အပရမ္ပိ ဝုတ္တံ –

Il a été dit ailleurs :

‘‘ဓတာနံ ဓမ္မာနံ အတ္ထမုပပရိက္ခတိ, အတ္ထံ ဥပပရိက္ခတော ဓမ္မာ နိဇ္ဈာနံ ခမန္တိ, ဓမ္မနိဇ္ဈာနက္ခန္တိယာ သတိ ဆန္ဒော ဇာယတိ, ဆန္ဒဇာတော ဥဿဟတိ, ဥဿဟန္တော တုလယတိ, တုလယန္တော ပဒဟတိ, ပဒဟန္တော ကာယေန စေဝ ပရမတ္ထသစ္စံ သစ္ဆိကရောတိ, ပညာယ စ အတိဝိဇ္ဈ ပဿတီ’’တိ (မ. နိ. ၂.၄၃၂).

« Il examine le sens des enseignements retenus ; pour celui qui en examine le sens, les enseignements deviennent clairs après réflexion. La réflexion sur l'enseignement fait naître le désir d'agir ; celui chez qui le désir est né déploie des efforts ; celui qui fait des efforts examine avec discernement ; celui qui examine s'applique avec ardeur. Par son application, il réalise par lui-même la vérité ultime et la voit en la pénétrant par la sagesse ».

အပိစ အဂါရိကဗာဟုသစ္စမ္ပိ ယံ အနဝဇ္ဇံ, တံ ဥဘယလောကဟိတသုခါဝဟနတော ‘‘မင်္ဂလ’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

De plus, même l'érudition laïque, lorsqu'elle est irréprochable, doit être considérée comme une « bénédiction », car elle apporte le bien et le bonheur dans les deux mondes.

သိပ္ပံ [Pg.19] နာမ အဂါရိကသိပ္ပဉ္စ အနဂါရိကသိပ္ပဉ္စ. တတ္ထ အဂါရိကသိပ္ပံ နာမ ယံ ပရူပရောဓဝိရဟိတံ အကုသလဝိဝဇ္ဇိတံ မဏိကာရသုဝဏ္ဏကာရကမ္မာဒိ, တံ ဣဓလောကတ္ထာဝဟနတော မင်္ဂလံ. အနဂါရိကသိပ္ပံ နာမ စီဝရဝိစာရဏသိဗ္ဗနာဒိ သမဏပရိက္ခာရာဘိသင်္ခရဏံ, ယံ တံ ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ယာနိ တာနိ သဗြဟ္မစာရီနံ ဥစ္စာဝစာနိ ကိံကရဏီယာနိ, တတ္ထ ဒက္ခော ဟောတီ’’တိအာဒိနာ နယေန တတ္ထ တတ္ထ သံဝဏ္ဏိတံ, ယံ ‘‘နာထကရဏော ဓမ္မော’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၄၅; အ. နိ. ၁၀.၁၇) စ ဝုတ္တံ, တံ အတ္တနော စ ပရေသဉ္စ ဥဘယလောကဟိတသုခါဝဟနတော ‘‘မင်္ဂလ’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

L'art (sippa) est de deux sortes : l'art laïc et l'art monastique. Parmi eux, l'art laïc désigne les métiers tels que celui de bijoutier ou d'orfèvre, lorsqu'ils sont exempts de nuisance envers autrui et de mauvaises actions ; cet art est une bénédiction car il apporte des bienfaits dans cette vie présente. L'art monastique désigne la préparation des requisits des moines, comme l'examen et la couture des robes, ce qui est loué par le Bouddha en ces termes : « Ici, moines, le moine est habile dans les diverses tâches, grandes ou petites, à accomplir pour ses compagnons de vie sainte ». Ce qui est aussi appelé « qualité créatrice de protection » (nāthakaraṇa dhamma), que ce soit l'art de couper ou de coudre les robes, doit être compris comme une « bénédiction » car il apporte le bien et le bonheur à soi-même et aux autres dans les deux mondes.

ဝိနယော နာမ အဂါရိကဝိနယော စ အနဂါရိကဝိနယော စ. တတ္ထ အဂါရိကဝိနယော နာမ ဒသအကုသလကမ္မပထဝိရမဏံ, သော တတ္ထ အသံကိလေသာပဇ္ဇနေန အာစာရဂုဏဝဝတ္ထာနေန စ သုသိက္ခိတော ဥဘယလောကဟိတသုခါဝဟနတော မင်္ဂလံ. အနဂါရိကဝိနယော နာမ သတ္တာပတ္တိက္ခန္ဓေ အနာပဇ္ဇနံ, သောပိ ဝုတ္တနယေနေဝ သုသိက္ခိတော. စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ ဝါ အနဂါရိကဝိနယော. သော ယထာ တတ္ထ ပတိဋ္ဌာယ အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ, ဧဝံ သိက္ခနေန သုသိက္ခိတော လောကိယလောကုတ္တရသုခါဓိဂမဟေတုတော ‘‘မင်္ဂလ’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

La discipline (Vinaya) est de deux sortes : la discipline pour les laïcs (agārika-vinaya) et la discipline pour les renonçants (anagārika-vinaya). À cet égard, la discipline des laïcs consiste en l'abstention des dix voies d'actions malsaines ; lorsqu'elle est bien pratiquée (susikkhito) par l'absence de souillures et par la détermination des qualités de bonne conduite, elle est une bénédiction car elle apporte bienfait et bonheur dans les deux mondes. La discipline des renonçants consiste à ne pas commettre les sept classes d'offenses ; elle aussi est bien pratiquée selon la méthode déjà mentionnée. Alternativement, la discipline des renonçants désigne la moralité de quadruple pureté (catupārisuddhisīla). Lorsqu'un renonçant s'y établit pour atteindre l'état d'Arahant, sa pratique est dite bien pratiquée par un tel entraînement, et elle doit être connue comme une « bénédiction » car elle est la cause de l'obtention du bonheur mondain et supramondain.

သုဘာသိတာ ဝါစာ နာမ မုသာဝါဒါဒိဒေါသဝိရဟိတာ ဝါစာ. ယထာဟ – ‘‘စတူဟိ, ဘိက္ခဝေ, အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတာ ဝါစာ သုဘာသိတာ ဟောတီ’’တိ. အသမ္ဖပ္ပလာပါ ဝါစာ ဧဝ ဝါ သုဘာသိတာ. ယထာဟ –

La parole bien dite (subhāsitā vācā) désigne une parole exempte de défauts tels que le mensonge. Comme il a été dit : « Moines, la parole dotée de quatre membres est bien dite ». Ou encore, la parole qui n'est pas un vain bavardage est seule une parole bien dite. Comme il a été dit :

‘‘သုဘာသိတံ ဥတ္တမမာဟု သန္တော,ဓမ္မံ ဘဏေ နာဓမ္မံ တံ ဒုတိယံ;

ပိယံ ဘဏေ နာပ္ပိယံ တံ တတိယံ,သစ္စံ ဘဏေ နာလိကံ တံ စတုတ္ထ’’န္တိ. (သံ. နိ. ၁.၂၁၃;

သု. နိ. ၄၅၂);

« Les sages disent que la parole bien dite est la plus excellente. Que l'on dise ce qui est conforme au Dhamma et non ce qui lui est contraire, c'est le deuxième point. Que l'on dise ce qui est aimable et non ce qui est déplaisant, c'est le troisième. Que l'on dise le vrai et non le faux, c'est le quatrième. »

အယမ္ပိ ဥဘယလောကဟိတသုခါဝဟနတော ‘‘မင်္ဂလ’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယသ္မာ စ အယံ ဝိနယပရိယာပန္နာ ဧဝ, တသ္မာ ဝိနယဂ္ဂဟဏေန ဧတံ အသင်္ဂဏှိတွာ ဝိနယော သင်္ဂဟေတဗ္ဗော. အထဝါ ကိံ ဣမိနာ ပရိဿမေန ပရေသံ ဓမ္မဒေသနာဝါစာ ဣဓ ‘‘သုဘာသိတာ ဝါစာ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သာ [Pg.20] ဟိ ယထာ ပတိရူပဒေသဝါသော, ဧဝံ သတ္တာနံ ဥဘယလောကဟိတသုခနိဗ္ဗာနာဓိဂမပစ္စယတော ‘‘မင်္ဂလ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. အာဟ စ –

Ceci aussi doit être reconnu comme une « bénédiction » car cela apporte bienfait et bonheur dans les deux mondes. Et comme cette parole est incluse dans la discipline, elle doit être comprise sous le terme de discipline (vinaya) sans être traitée séparément. Ou bien, pourquoi tant d'efforts ? Ici, la parole de l'enseignement du Dhamma aux autres doit être comprise comme la « parole bien dite ». En effet, tout comme le fait de résider dans un lieu approprié, elle est appelée « bénédiction » car elle est la condition pour que les êtres atteignent le bienfait, le bonheur et le Nibbāna dans les deux mondes. Il a été dit :

‘‘ယံ ဗုဒ္ဓေါ ဘာသတိ ဝါစံ, ခေမံ နိဗ္ဗာနပတ္တိယာ;

ဒုက္ခဿန္တကိရိယာယ, သာ ဝေ ဝါစာနမုတ္တမာ’’တိ. (သံ. နိ. ၁.၂၁၃;

သု. နိ. ၄၅၆);

« La parole que le Bouddha prononce pour la sécurité, pour l'atteinte du Nibbāna et pour mettre fin à la souffrance, celle-là est certes la plus excellente des paroles. »

ဧဝံ ဣမိဿာ ဂါထာယ ဗာဟုသစ္စံ, သိပ္ပံ, ဝိနယော သုသိက္ခိတော, သုဘာသိတာ ဝါစာတိ စတ္တာရိ မင်္ဂလာနိ ဝုတ္တာနိ, မင်္ဂလတ္တဉ္စ နေသံ တတ္ထ တတ္ထ ဝိဘာဝိတမေဝါတိ.

Ainsi, dans ce verset (commençant par bāhusaccaṃ), quatre bénédictions ont été énoncées : une grande instruction, un art, une discipline bien apprise et une parole bien dite ; leur nature de bénédiction a été clairement expliquée dans chaque cas respectif.

နိဋ္ဌိတာ ဗာဟုသစ္စဉ္စာတိ ဣမိဿာ ဂါထာယ အတ္ထဝဏ္ဏနာ.

L'explication du sens de ce verset commençant par « Bāhusaccañca » est terminée.

၂၆၅. ဣဒါနိ မာတာပိတုဥပဋ္ဌာနန္တိ ဧတ္ထ မာတု စ ပိတု စာတိ မာတာပိတု. ဥပဋ္ဌာနန္တိ ဥပဋ္ဌဟနံ. ပုတ္တာနဉ္စ ဒါရာနဉ္စာတိ ပုတ္တဒါရဿ. သင်္ဂဏှနံ သင်္ဂဟော. န အာကုလာ အနာကုလာ. ကမ္မာနိ ဧဝ ကမ္မန္တာ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ အယံ ပဒဝဏ္ဏနာ.

265. À présent, dans « mātāpitu-upaṭṭhānaṃ » : « mātāpitu » désigne la mère et le père. « Upaṭṭhāna » signifie le soutien ou le service. « Puttadārassa » se rapporte aux enfants et à l'épouse. « Saṅgaho » est l'acte de soutenir. « Anākulā » signifie non troublé ou non confus. « Kammantā » désigne les actions ou le travail. Le reste suit la méthode déjà expliquée ; ceci est l'explication des termes (padavaṇṇanā).

အတ္ထဝဏ္ဏနာ ပန ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ – မာတာ နာမ ဇနိကာ ဝုစ္စတိ, တထာ ပိတာ. ဥပဋ္ဌာနံ နာမ ပါဒဓောဝနသမ္ဗာဟနဥစ္ဆာဒနနှာပနေဟိ စတုပစ္စယသမ္ပဒါနေန စ ဥပကာရကရဏံ. တတ္ထ ယသ္မာ မာတာပိတရော ဗဟူပကာရာ ပုတ္တာနံ အတ္ထကာမာ အနုကမ္ပကာ, ယံ ပုတ္တကေ ဗဟိ ကီဠိတွာ ပံသုမက္ခိတသရီရကေ အာဂတေ ဒိသွာ ပံသုကံ ပုဉ္ဆိတွာ မတ္ထကံ ဥပသိင်္ဃာယန္တာ ပရိစုမ္ဗန္တာ စ သိနေဟံ ဥပ္ပာဒေန္တိ, ဝဿသတမ္ပိ မာတာပိတရော သီသေန ပရိဟရန္တာ ပုတ္တာ တေသံ ပဋိကာရံ ကာတုံ အသမတ္ထာ. ယသ္မာ စ တေ အာပါဒကာ ပေါသကာ ဣမဿ လောကဿ ဒဿေတာရော ဗြဟ္မသမ္မတာ ပုဗ္ဗာစရိယသမ္မတာ, တသ္မာ တေသံ ဥပဋ္ဌာနံ ဣဓ ပသံသံ ပေစ္စ သဂ္ဂသုခဉ္စ အာဝဟတိ, တေန ‘‘မင်္ဂလ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ –

Quant à l'explication du sens (atthavaṇṇanā), elle doit être comprise ainsi : la mère est celle qui donne la vie, de même pour le père. Le soutien (upaṭṭhāna) désigne le fait de rendre service en leur lavant les pieds, en les massant, en les frottant et en les baignant, ainsi qu'en leur fournissant les quatre nécessités. À ce sujet, comme les parents sont d'une grande aide pour leurs enfants, souhaitant leur bien et ayant de la compassion — voyant leurs petits revenir après avoir joué dehors, le corps couvert de poussière, ils les essuient, leur flairent la tête, les embrassent et font naître en eux de l'affection — les enfants ne pourraient pas rendre la pareille à leurs parents même s'ils les portaient sur leur tête pendant cent ans. Parce qu'ils les ont nourris, élevés et introduits à ce monde, les parents sont considérés comme égaux à Brahmā et comme les premiers enseignants (pubbācariya). C'est pourquoi leur soutien apporte ici-bas la louange et après la mort le bonheur céleste ; pour cette raison, on l'appelle « bénédiction ». En effet, cela a été dit par le Béni :

‘‘ဗြဟ္မာတိ မာတာပိတရော, ပုဗ္ဗာစရိယာတိ ဝုစ္စရေ;

အာဟုနေယျာ စ ပုတ္တာနံ, ပဇာယ အနုကမ္ပကာ.

« On dit que les parents sont comme Brahmā et qu'ils sont les premiers enseignants ; ils sont dignes d'offrandes de la part de leurs enfants et ont de la compassion pour leur progéniture. »

‘‘တသ္မာ ဟိ နေ နမဿေယျ, သက္ကရေယျ စ ပဏ္ဍိတော;

အန္နေန အထ ပါနေန, ဝတ္ထေန သယနေန စ.

« C'est pourquoi le sage doit leur rendre hommage et les honorer avec de la nourriture, de la boisson, des vêtements et un lit. »

‘‘ဥစ္ဆာဒနေန [Pg.21] နှာပနေန, ပါဒါနံ ဓောဝနေန စ;

တာယ နံ ပါရိစရိယာယ, မာတာပိတူသု ပဏ္ဍိတာ;

ဣဓေဝ နံ ပသံသန္တိ, ပေစ္စ သဂ္ဂေ ပမောဒတီ’’တိ. (အ. နိ. ၃.၃၁;

ဣတိဝု. ၁၀၆;

ဇာ. ၂.၂၀.၁၈၁-၁၈၃);

« En les frictionnant, en les baignant et en leur lavant les pieds ; pour ce service rendu aux parents, les sages le louent ici-bas, et après la mort, il se réjouit au ciel. »

အပရော နယော – ဥပဋ္ဌာနံ နာမ ဘရဏကိစ္စကရဏကုလဝံသဋ္ဌပနာဒိပဉ္စဝိဓံ, တံ ပါပနိဝါရဏာဒိပဉ္စဝိဓဒိဋ္ဌဓမ္မိကဟိတဟေတုတော ‘‘မင်္ဂလ’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ –

Une autre méthode : le soutien consiste en cinq devoirs, tels que l'entretien, l'accomplissement des tâches et le maintien de la lignée familiale ; cela doit être reconnu comme une « bénédiction » car c'est une cause de bienfait dans cette vie même, en commençant par les empêcher de mal agir. Cela a été dit par le Béni :

‘‘ပဉ္စဟိ ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, ဌာနေဟိ ပုတ္တေန ပုရတ္ထိမာ ဒိသာ မာတာပိတရော ပစ္စုပဋ္ဌာတဗ္ဗာ ‘ဘတော နေ ဘရိဿာမိ, ကိစ္စံ နေသံ ကရိဿာမိ, ကုလဝံသံ ဌပေဿာမိ, ဒါယဇ္ဇံ ပဋိပဇ္ဇိဿာမိ, အထ ဝါ ပန ပေတာနံ ကာလကတာနံ ဒက္ခိဏံ အနုပ္ပဒဿာမီ’တိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, ပဉ္စဟိ ဌာနေဟိ ပုတ္တေန ပုရတ္ထိမာ ဒိသာ မာတာပိတရော ပစ္စုပဋ္ဌိတာ ပဉ္စဟိ ဌာနေဟိ ပုတ္တံ အနုကမ္ပန္တိ, ပါပါ နိဝါရေန္တိ, ကလျာဏေ နိဝေသေန္တိ, သိပ္ပံ သိက္ခာပေန္တိ, ပတိရူပေန ဒါရေန သံယောဇေန္တိ, သမယေ ဒါယဇ္ဇံ နိယျာဒေန္တီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၂၆၇).

« Fils de famille, c'est de cinq manières qu'un fils doit servir ses parents qui sont la direction de l'est : "M'ayant soutenu, je les soutiendrai ; j'accomplirai leurs tâches ; je maintiendrai la lignée familiale ; je me rendrai digne de l'héritage ; ou encore, je ferai des offrandes pour eux lorsqu'ils seront décédés". Fils de famille, les parents ainsi servis par leur fils de ces cinq manières lui témoignent de la compassion de cinq façons : ils le détournent du mal, l'établissent dans le bien, lui enseignent les arts, l'unissent à une épouse convenable et lui remettent l'héritage au moment opportun. »

အပိစ ယော မာတာပိတရော တီသု ဝတ္ထူသု ပသာဒုပ္ပာဒနေန သီလသမာဒါပနေန ပဗ္ဗဇ္ဇာယ ဝါ ဥပဋ္ဌဟတိ, အယံ မာတာပိတုဥပဋ္ဌာကာနံ အဂ္ဂေါ, တဿ တံ မာတာပိတုဥပဋ္ဌာနံ မာတာပိတူဟိ ကတဿ ဥပကာရဿ ပစ္စုပကာရဘူတံ အနေကေသံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာနံ သမ္ပရာယိကာနဉ္စ အတ္ထာနံ ပဒဋ္ဌာနတော ‘‘မင်္ဂလ’’န္တိ ဝုစ္စတိ.

De plus, celui qui soutient ses parents en faisant naître en eux la foi dans les trois joyaux, en leur faisant observer la moralité ou en les incitant à la vie monastique, est le plus excellent de ceux qui soutiennent leurs parents. Pour lui, ce soutien envers ses parents constitue le rendu d'un service pour le bien qu'ils ont fait, et parce que c'est le fondement de nombreux bienfaits dans cette vie et dans la vie future, on l'appelle « bénédiction ».

ပုတ္တဒါရဿာတိ ဧတ္ထ အတ္တနာ ဇနိတာ ပုတ္တာပိ ဓီတရောပိ ‘‘ပုတ္တာ’’ တွေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆန္တိ. ဒါရာတိ ဝီသတိယာ ဘရိယာနံ ယာ ကာစိ ဘရိယာ. ပုတ္တာ စ ဒါရာ စ ပုတ္တဒါရံ, တဿ ပုတ္တဒါရဿ. သင်္ဂဟောတိ သမ္မာနနာဒီဟိ ဥပကာရကရဏံ. တံ သုသံဝိဟိတကမ္မန္တတာဒိဒိဋ္ဌဓမ္မိကဟိတဟေတုတော ‘‘မင်္ဂလ’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ – ‘‘ပစ္ဆိမာ ဒိသာ ပုတ္တဒါရာ ဝေဒိတဗ္ဗာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၂၆၆) ဧတ္ထ ဥဒ္ဒိဋ္ဌံ ပုတ္တဒါရံ ဘရိယာသဒ္ဒေန သင်္ဂဏှိတွာ –

Dans « puttadārassa », les fils et les filles engendrés par soi-même entrent dans le compte des « enfants ». « Dārā » désigne l'une quelconque des vingt sortes d'épouses. « Puttadāra » désigne les enfants et l'épouse, et « tassa puttadārassa saṅgaho » signifie les soutenir par le respect et d'autres soins. Cela doit être connu comme une « bénédiction » car c'est une cause de bienfait dans cette vie, comme le fait de bien organiser son travail. Il a été dit par le Béni : « La direction de l'ouest doit être comprise comme les enfants et l'épouse ». Ici, les enfants et l'épouse mentionnés sont inclus sous le terme d'épouse (bhariyā) —

‘‘ပဉ္စဟိ [Pg.22] ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, ဌာနေဟိ သာမိကေန ပစ္ဆိမာ ဒိသာ ဘရိယာ ပစ္စုပဋ္ဌာတဗ္ဗာ, သမ္မာနနာယ အနဝမာနနာယ အနတိစရိယာယ ဣဿရိယဝေါဿဂ္ဂေန အလင်္ကာရာနုပ္ပဒါနေန. ဣမေဟိ ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, ပဉ္စဟိ ဌာနေဟိ သာမိကေန ပစ္ဆိမာ ဒိသာ ဘရိယာ ပစ္စုပဋ္ဌိတာ ပဉ္စဟိ ဌာနေဟိ သာမိကံ အနုကမ္ပတိ, သုသံဝိဟိတကမ္မန္တာ စ ဟောတိ, သင်္ဂဟိတပရိဇနာ စ, အနတိစာရိနီ စ, သမ္ဘတဉ္စ အနုရက္ခတိ, ဒက္ခာ စ ဟောတိ အနလသာ သဗ္ဗကိစ္စေသူ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၂၆၉).

« Ô fils de famille, c'est de cinq manières qu'un époux doit honorer son épouse, qui représente la direction de l'ouest : en la respectant, en ne la méprisant pas, en lui étant fidèle, en lui déléguant l'autorité domestique et en lui offrant des parures. Ainsi honorée par son époux de ces cinq manières, fils de famille, l'épouse prend soin de son mari de cinq façons : elle organise bien les travaux, elle traite bien l'entourage, elle est fidèle, elle protège les biens accumulés, et elle est habile et diligente dans toutes ses tâches. »

အယံ ဝါ အပရော နယော – သင်္ဂဟောတိ ဓမ္မိကာဟိ ဒါနပိယဝါစအတ္ထစရိယာဟိ သင်္ဂဏှနံ. သေယျထိဒံ – ဥပေါသထဒိဝသေသု ပရိဗ္ဗယဒါနံ, နက္ခတ္တဒိဝသေသု နက္ခတ္တဒဿာပနံ, မင်္ဂလဒိဝသေသု မင်္ဂလကရဏံ, ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကေသု အတ္ထေသု ဩဝါဒါနုသာသနန္တိ. တံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကဟိတဟေတုတော သမ္ပရာယိကဟိတဟေတုတော ဒေဝတာဟိပိ နမဿနီယဘာဝဟေတုတော စ ‘‘မင်္ဂလ’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယထာဟ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော –

Ou bien voici une autre méthode : le terme 'soutien' (saṅgaho) désigne l'assistance par des moyens conformes au Dhamma, tels que le don, les paroles aimables et les actions bénéfiques. Par exemple : donner des provisions les jours d'Uposatha, permettre d'assister à des festivités lors des jours de fête, organiser des célébrations lors des jours fastes, et prodiguer des conseils et des instructions pour le bien-être dans cette vie et dans les vies futures. Cela doit être considéré comme une « bénédiction » car c'est une cause de bien-être présent et futur, et parce que cela rend digne du respect même des divinités. Comme l'a dit Sakka, le roi des dieux :

‘‘ယေ ဂဟဋ္ဌာ ပုညကရာ, သီလဝန္တော ဥပါသကာ;

ဓမ္မေန ဒါရံ ပေါသေန္တိ, တေ နမဿာမိ မာတလီ’’တိ. (သံ. နိ. ၁.၂၆၄);

« Ô Mātali, je rends hommage à ces laïcs qui accomplissent des mérites, aux disciples vertueux qui subviennent aux besoins de leur famille avec droiture. »

အနာကုလာ ကမ္မန္တာ နာမ ကာလညုတာယ ပတိရူပကာရိတာယ အနလသတာယ ဥဋ္ဌာနဝီရိယသမ္ပဒါယ အဗျသနီယတာယ စ ကာလာတိက္ကမနအပ္ပတိရူပကရဏာကရဏသိထိလကရဏာဒိအာကုလဘာဝဝိရဟိတာ ကသိဂေါရက္ခဝဏိဇ္ဇာဒယော ကမ္မန္တာ. ဧတေ အတ္တနော ဝါ ပုတ္တဒါရဿ ဝါ ဒါသကမ္မကရာနံ ဝါ ဗျတ္တတာယ ဧဝံ ပယောဇိတာ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဓနဓညဝုဍ္ဎိပဋိလာဘဟေတုတော ‘‘မင်္ဂလ’’န္တိ ဝုတ္တာ. ဝုတ္တဉ္စေတံ ဘဂဝတာ –

Les « occupations non confuses » (anākulā kammantā) désignent les métiers tels que l'agriculture, l'élevage et le commerce, qui sont exempts de confusion grâce à la connaissance du moment opportun, à l'action appropriée, à l'absence de paresse, à l'accomplissement de l'effort et de l'énergie, et à la vigilance. Ces activités, lorsqu'elles sont menées avec habileté pour soi-même, pour son épouse, ses enfants ou ses serviteurs, sont appelées « bénédiction » car elles sont la cause de l'accroissement des richesses et des grains dans cette vie même. Cela a été dit par le Bienheureux :

‘‘ပတိရူပကာရီ ဓုရဝါ, ဥဋ္ဌာတာ ဝိန္ဒတေ ဓန’’န္တိ. (သု. နိ. ၁၈၉;

သံ. နိ. ၁.၂၄၆) စ;

‘‘န ဒိဝါ သောပ္ပသီလေန, ရတ္တိမုဋ္ဌာနဒေဿိနာ;

နိစ္စံ မတ္တေန သောဏ္ဍေန, သက္ကာ အာဝသိတုံ ဃရံ.

« Celui qui agit de manière appropriée, qui est persévérant et énergique, celui-là acquiert de la richesse. » De plus : « Celui qui a l'habitude de dormir le jour, qui déteste l'effort la nuit, et qui est constamment ivre et débauché, ne peut diriger une maison. »

‘‘အတိသီတံ အတိဥဏှံ, အတိသာယမိဒံ အဟု;

ဣတိ ဝိဿဋ္ဌကမ္မန္တေ, အတ္ထာ အစ္စေန္တိ မာဏဝေ.

« Il fait trop froid, il fait trop chaud, il est trop tard : pour le jeune homme qui délaisse ainsi ses travaux, les opportunités de profit s'évanouissent. »

‘‘ယောဓ [Pg.23] သီတဉ္စ ဥဏှဉ္စ, တိဏာ ဘိယျော န မညတိ;

ကရံ ပုရိသကိစ္စာနိ, သော သုခါ န ဝိဟာယတီ’’တိ. စ (ဒီ. နိ. ၃.၂၅၃);

« Mais celui qui ne considère pas le froid ou le chaud plus que de l'herbe, et qui accomplit ses devoirs d'homme, celui-là ne s'éloigne pas du bonheur. »

‘‘ဘောဂေ သံဟရမာနဿ, ဘမရဿေဝ ဣရီယတော;

ဘောဂါ သန္နိစယံ ယန္တိ, ဝမ္မိကောဝူပစီယတီ’’တိ. (ဒီ. နိ. ၃.၂၆၅) –

« Pour celui qui accumule des richesses avec l'assiduité de l'abeille, ses biens s'amoncellent comme une fourmilière qui s'élève. »

စ ဧဝမာဒိ.

Et ainsi de suite.

ဧဝံ ဣမိဿာပိ ဂါထာယ မာတုပဋ္ဌာနံ, ပိတုပဋ္ဌာနံ, ပုတ္တဒါရဿ သင်္ဂဟော, အနာကုလာ စ ကမ္မန္တာတိ စတ္တာရိ မင်္ဂလာနိ ဝုတ္တာနိ, ပုတ္တဒါရဿ သင်္ဂဟံ ဝါ ဒွိဓာ ကတွာ ပဉ္စ, မာတာပိတုဥပဋ္ဌာနံ ဝါ ဧကမေဝ ကတွာ တီဏိ. မင်္ဂလတ္တဉ္စ နေသံ တတ္ထ တတ္ထ ဝိဘာဝိတမေဝါတိ.

Ainsi, par ce verset, quatre bénédictions ont été énoncées : le soin de la mère, le soin du père, le soutien à l'épouse et aux enfants, et les occupations non confuses. Ou bien, en divisant le soutien à l'épouse et aux enfants en deux, on en compte cinq ; ou en unifiant le soin de la mère et du père, on en compte trois. Leur caractère de bénédiction a déjà été expliqué dans leurs contextes respectifs. Ainsi doit-on le comprendre.

နိဋ္ဌိတာ မာတာပိတုဥပဋ္ဌာနန္တိ ဣမိဿာ ဂါထာယ အတ္ထဝဏ္ဏနာ.

Ici se termine le commentaire du sens du verset commençant par « mātāpituupaṭṭhānaṃ ».

၂၆၆. ဣဒါနိ ဒါနဉ္စာတိ ဧတ္ထ ဒီယတေ ဣမိနာတိ ဒါနံ, အတ္တနော သန္တကံ ပရဿ ပဋိပါဒီယတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဓမ္မဿ စရိယာ, ဓမ္မာ ဝါ အနပေတာ စရိယာ ဓမ္မစရိယာ. ဉာယန္တေ ‘‘အမှာကံ ဣမေ’’တိ ဉာတကာ. န အဝဇ္ဇာနိ အနဝဇ္ဇာနိ, အနိန္ဒိတာနိ အဂရဟိတာနီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ အယံ ပဒဝဏ္ဏနာ.

266. Maintenant, concernant « dānañca » (le don) : le don est appelé ainsi parce que quelque chose est donné par ce biais ; cela signifie que l'on remet son propre bien à autrui. La pratique du Dhamma (dhammacariyā) est la conduite conforme au Dhamma ou la conduite qui ne s'en écarte pas. Les proches (ñātakā) sont appelés ainsi car on les reconnaît en disant « ce sont les nôtres ». Les actions « irréprochables » (anavajjāni) sont celles qui sont sans faute, non blâmées et non critiquées. Le reste doit être compris selon la méthode déjà expliquée. Telle est l'explication des mots.

အတ္ထဝဏ္ဏနာ ပန ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ – ဒါနံ နာမ ပရံ ဥဒ္ဒိဿ သုဗုဒ္ဓိပုဗ္ဗိကာ အန္နာဒိဒသဒါနဝတ္ထုပရိစ္စာဂစေတနာ တံသမ္ပယုတ္တော ဝါ အလောဘော. အလောဘေန ဟိ တံ ဝတ္ထုံ ပရဿ ပဋိပါဒေတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဒီယတေ ဣမိနာတိ ဒါန’’န္တိ. တံ ဗဟုဇနပိယမနာပတာဒီနံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကာနံ ဖလဝိသေသာနံ အဓိဂမဟေတုတော ‘‘မင်္ဂလ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဒါယကော သီဟ ဒါနပတိ ဗဟုနော ဇနဿ ပိယော ဟောတိ မနာပေါ’’တိ ဧဝမာဒီနိ စေတ္ထ သုတ္တာနိ (အ. နိ. ၅.၃၄) အနုဿရိတဗ္ဗာနိ.

Quant au commentaire du sens, il doit être compris ainsi : le don consiste en la volonté de renoncer à dix types de choses, comme la nourriture, au profit d'autrui, avec une intention de sagesse, ou bien c'est le non-attachement (alobha) qui y est associé. En effet, c'est par le non-attachement que l'on remet un objet à autrui. C'est pourquoi il est dit : « le don est ce par quoi l'on donne ». Il est qualifié de « bénédiction » car il permet d'obtenir des fruits particuliers, tels que l'affection et l'estime de la multitude, tant dans cette vie que dans la suivante. À ce sujet, on doit se rappeler les suttas tels que : « Le donateur, Sīha, le maître du don, est cher et agréable à beaucoup de gens. »

အပရော နယော – ဒါနံ နာမ ဒုဝိဓံ အာမိသဒါနဉ္စ, ဓမ္မဒါနဉ္စ. တတ္ထ အာမိသဒါနံ ဝုတ္တပ္ပကာရမေဝ. ဣဓလောကပရလောကဒုက္ခက္ခယသုခါဝဟဿ ပန သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓပ္ပဝေဒိတဿ ဓမ္မဿ ပရေသံ ဟိတကာမတာယ ဒေသနာ ဓမ္မဒါနံ. ဣမေသဉ္စ ဒွိန္နံ ဒါနာနံ ဧတဒေဝ အဂ္ဂံ. ယထာဟ –

Une autre méthode : le don est de deux sortes, le don matériel (āmisadāna) et le don du Dhamma (dhammadāna). Le don matériel a déjà été décrit. Le don du Dhamma consiste à enseigner, par désir du bien d'autrui, le Dhamma proclamé par le Parfaitement Éveillé, qui mène à la destruction de la souffrance et apporte le bonheur dans ce monde et dans l'autre. De ces deux types de dons, celui-ci est le plus excellent. Comme il a été dit :

‘‘သဗ္ဗဒါနံ [Pg.24] ဓမ္မဒါနံ ဇိနာတိ,သဗ္ဗရသံ ဓမ္မရသော ဇိနာတိ;

သဗ္ဗရတိံ ဓမ္မရတီ ဇိနာတိ,တဏှက္ခယော သဗ္ဗဒုက္ခံ ဇိနာတီ’’တိ. (ဓ. ပ. ၃၅၄);

« Le don du Dhamma surpasse tous les dons ; la saveur du Dhamma surpasse toutes les saveurs ; la joie du Dhamma surpasse toutes les joies ; la destruction de la soif surpasse toute souffrance. »

တတ္ထ အာမိသဒါနဿ မင်္ဂလတ္တံ ဝုတ္တမေဝ. ဓမ္မဒါနံ ပန ယသ္မာ အတ္ထပဋိသံဝေဒိတာဒီနံ ဂုဏာနံ ပဒဋ္ဌာနံ, တသ္မာ ‘‘မင်္ဂလ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ –

Le caractère de bénédiction du don matériel a déjà été mentionné. Quant au don du Dhamma, il est appelé « bénédiction » parce qu'il est la condition préalable à des qualités telles que la compréhension profonde du sens. En effet, le Bienheureux a dit :

‘‘ယထာ ယထာ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ ဝိတ္ထာရေန ပရေသံ ဒေသေတိ, တထာ တထာ သော တသ္မိံ ဓမ္မေ အတ္ထပဋိသံဝေဒီ စ ဟောတိ ဓမ္မပဋိသံဝေဒီ စာ’’တိ ဧဝမာဒိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၅၅; အ. နိ. ၅.၂၆).

« De quelque manière qu'un moine, ô moines, enseigne en détail aux autres le Dhamma tel qu'il l'a entendu et appris, de cette même manière il pénètre le sens et pénètre le Dhamma. »

ဓမ္မစရိယာ နာမ ဒသကုသလကမ္မပထစရိယာ. ယထာဟ – ‘‘တိဝိဓံ ခေါ, ဂဟပတယော, ကာယေန ဓမ္မစရိယာသမစရိယာ ဟောတီ’’တိ ဧဝမာဒိ. သာ ပနေသာ ဓမ္မစရိယာ သဂ္ဂလောကူပပတ္တိဟေတုတော ‘‘မင်္ဂလ’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ – ‘‘ဓမ္မစရိယာသမစရိယာဟေတု ခေါ, ဂဟပတယော, ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇန္တီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၄၄၁).

La « pratique du Dhamma » désigne la pratique des dix chemins d'action salutaires. Comme il a été dit : « Il y a, ô pères de famille, trois manières de pratiquer le Dhamma et de mener une vie équilibrée par le corps... ». Cette pratique du Dhamma doit être considérée comme une « bénédiction » car elle est la cause de la renaissance dans les mondes célestes. Le Bienheureux a dit : « C'est en raison de la pratique du Dhamma et d'une vie équilibrée que certains êtres, après la dissolution du corps, après la mort, renaissent dans une bonne destination, dans un monde céleste. »

ဉာတကာ နာမ မာတိတော ဝါ ပိတိတော ဝါ ယာဝ သတ္တမာ ပိတာမဟယုဂါ သမ္ဗန္ဓာ. တေသံ ဘောဂပါရိဇုညေန ဝါ ဗျာဓိပါရိဇုညေန ဝါ အဘိဟတာနံ အတ္တနော သမီပံ အာဂတာနံ ယထာဗလံ ဃာသစ္ဆာဒနဓနဓညာဒီဟိ သင်္ဂဟော ပသံသာဒီနံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာနံ သုဂတိဂမနာဒီနဉ္စ သမ္ပရာယိကာနံ ဝိသေသာဓိဂမာနံ ဟေတုတော ‘‘မင်္ဂလ’’န္တိ ဝုစ္စတိ.

Les « proches » désignent les liens de parenté du côté de la mère ou du père jusqu'à la septième génération d'ancêtres. Le soutien apporté à ceux qui sont frappés par la ruine de leurs biens ou par la maladie, et qui viennent vers soi, par la nourriture, les vêtements ou les grains selon ses capacités, est appelé « bénédiction » car il procure des avantages visibles comme la louange, et des avantages futurs comme l'accès aux mondes fortunés.

အနဝဇ္ဇာနိ ကမ္မာနိ နာမ ဥပေါသထင်္ဂသမာဒါနဝေယျာဝစ္စကရဏအာရာမဝနရောပနသေတုကရဏာဒီနိ ကာယဝစီမနောသုစရိတကမ္မာနိ. တာနိ ဟိ နာနပ္ပကာရဟိတသုခါဓိဂမဟေတုတော ‘‘မင်္ဂလ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ‘‘ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, ဝိသာခေ, ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဣဓေကစ္စော ဣတ္ထီ ဝါ ပုရိသော ဝါ အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတံ ဥပေါသထံ ဥပဝသိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ စာတုမဟာရာဇိကာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျာ’’တိ ဧဝမာဒီနိ စေတ္ထ သုတ္တာနိ (အ. နိ. ၈.၄၃) အနုဿရိတဗ္ဗာနိ.

Les actions irréprochables consistent à observer les facteurs de l'Uposatha, à accomplir des services [envers les autres], à planter des jardins et des bosquets, à construire des ponts, et d'autres bonnes actions du corps, de la parole et de l'esprit. On les appelle « bénédictions » car elles sont la cause de l'obtention de divers bienfaits et bonheurs. À ce sujet, il convient de se rappeler les suttas tels que : « Il est possible, Visākhā, qu'une femme ou un homme ici-bas, ayant observé l'Uposatha doté des huit facteurs, après la dissolution du corps, après la mort, renaisse en compagnie des dieux des Quatre Grands Rois ».

ဧဝံ [Pg.25] ဣမိဿာ ဂါထာယ ဒါနံ, ဓမ္မစရိယာ, ဉာတကာနံ သင်္ဂဟော, အနဝဇ္ဇာနိ ကမ္မာနီတိ စတ္တာရိ မင်္ဂလာနိ ဝုတ္တာနိ, မင်္ဂလတ္တဉ္စ နေသံ တတ္ထ တတ္ထ ဝိဘာဝိတမေဝါတိ.

Ainsi, par cette strophe, quatre bénédictions ont été énoncées : la générosité, la pratique du Dharma, l'assistance aux parents et les actions irréprochables ; leur qualité de bénédiction a été clairement démontrée dans leurs contextes respectifs.

နိဋ္ဌိတာ ဒါနဉ္စာတိ ဣမိဿာ ဂါထာယ အတ္ထဝဏ္ဏနာ.

Ceci conclut l'explication du sens de cette strophe commençant par « Dānañca ».

၂၆၇. ဣဒါနိ အာရတီ ဝိရတီတိ ဧတ္ထ အာရတီတိ အာရမဏံ. ဝိရတီတိ ဝိရမဏံ, ဝိရမန္တိ ဝါ ဧတာယ သတ္တာတိ ဝိရတိ. ပါပါတိ အကုသလာ. မဒနီယဋ္ဌေန မဇ္ဇံ, မဇ္ဇဿ ပါနံ မဇ္ဇပါနံ, တတော မဇ္ဇပါနာ. သံယမနံ သံယမော. အပ္ပမဇ္ဇနံ အပ္ပမာဒေါ. ဓမ္မေသူတိ ကုသလေသု. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ အယံ ပဒဝဏ္ဏနာ.

267. Maintenant, concernant les termes « āratī » et « viratī » : ici, « āratī » signifie l'abstention. « Viratī » signifie le renoncement, ou ce par quoi les êtres se détournent [du mal], c'est pourquoi on l'appelle « virati ». « Pāpā » désigne les actes malsains. « Majja » est l'intoxicant en raison de sa nature enivrante ; boire un intoxicant est « majjapāna », et la retenue face à cette consommation est « saṃyamo ». « Appamādo » est la vigilance (le fait de ne pas être négligent). « Dhammesu » signifie dans les états bénéfiques. Le reste est tel qu'expliqué précédemment ; telle est l'explication des mots.

အတ္ထဝဏ္ဏနာ ပန ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ – အာရတိ နာမ ပါပေ အာဒီနဝဒဿာဝိနော မနသာ ဧဝ အနဘိရတိ. ဝိရတိ နာမ ကမ္မဒွါရဝသေန ကာယဝါစာဟိ ဝိရမဏံ. သာ စေသာ ဝိရတိ နာမ သမ္ပတ္တဝိရတိ သမာဒါနဝိရတိ သမုစ္ဆေဒဝိရတီတိ တိဝိဓာ ဟောတိ. တတ္ထ ယာ ကုလပုတ္တဿ အတ္တနော ဇာတိံ ဝါ ကုလံ ဝါ ဂေါတ္တံ ဝါ ပဋိစ္စ ‘‘န မေ ဧတံ ပတိရူပံ, ယွာဟံ ဣမံ ပါဏံ ဟနေယျံ, အဒိန္နံ အာဒိယေယျ’’န္တိအာဒိနာ နယေန သမ္ပတ္တဝတ္ထုတော ဝိရတိ, အယံ သမ္ပတ္တဝိရတိ နာမ. သိက္ခာပဒသမာဒါနဝသေန ပန ပဝတ္တာ သမာဒါနဝိရတိ နာမ, ယဿာ ပဝတ္တိတော ပဘုတိ ကုလပုတ္တော ပါဏာတိပါတာဒီနိ န သမာစရတိ. အရိယမဂ္ဂသမ္ပယုတ္တာ သမုစ္ဆေဒဝိရတိ နာမ, ယဿာ ပဝတ္တိတော ပဘုတိ အရိယသာဝကဿ ပဉ္စ ဘယာနိ ဝေရာနိ ဝူပသန္တာနိ ဟောန္တိ. ပါပံ နာမ ယံ တံ ‘‘ပါဏာတိပါတော ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, ကမ္မကိလေသော အဒိန္နာဒါနံ…ပေ… ကာမေသုမိစ္ဆာစာရော…ပေ… မုသာဝါဒေါ’’တိ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေတွာ –

L'explication du sens doit être comprise ainsi : l'abstention (ārati) est le désintérêt mental pour le mal de la part de celui qui en voit les dangers. Le renoncement (virati) est le fait de s'abstenir par le corps et la parole au moyen des portes de l'action. Ce renoncement est de trois sortes : le renoncement aux circonstances fortuites (sampattavirati), le renoncement par l'engagement (samādānavirati) et le renoncement par éradication (samucchedavirati). Parmi ceux-ci, le renoncement d'un fils de famille face à un objet présent, motivé par la considération de sa propre naissance, de son clan ou de son lignage, en se disant : « Il ne me convient pas de tuer cet être vivant ou de prendre ce qui n'est pas donné », est appelé « sampattavirati ». Le renoncement pratiqué par l'acceptation des préceptes, à partir duquel un fils de famille ne commet plus d'actes tels que le meurtre, est appelé « samādānavirati ». Le renoncement associé au sentier des Nobles, à partir duquel les cinq peurs et inimitiés sont apaisées pour le disciple des Nobles, est appelé « samucchedavirati ». Le mal (pāpa) est ce qui est détaillé ainsi : « Le meurtre, fils de famille, est une souillure de l'action, le vol... la conduite sexuelle incorrecte... le mensonge... » —

‘‘ပါဏာတိပါတော အဒိန္နာဒါနံ, မုသာဝါဒေါ စ ဝုစ္စတိ;

ပရဒါရဂမနဉ္စေဝ, နပ္ပသံသန္တိ ပဏ္ဍိတာ’’တိ. (ဒီ. နိ. ၃.၂၄၅) –

« Le meurtre, le vol, ainsi que le mensonge ; et l'adultère ; les sages ne louent point cela. »

ဧဝံ ဂါထာယ သင်္ဂဟိတံ ကမ္မကိလေသသင်္ခါတံ စတုဗ္ဗိဓံ အကုသလံ, တတော ပါပါ. သဗ္ဗာပေသာ အာရတိ စ ဝိရတိ စ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကဘယဝေရပ္ပဟာနာဒိနာနပ္ပကာရဝိသေသာဓိဂမဟေတုတော ‘‘မင်္ဂလ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ‘‘ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, အရိယသာဝကော’’တိအာဒီနိ စေတ္ထ သုတ္တာနိ အနုဿရိတဗ္ဗာနိ.

Ainsi, cette strophe englobe les quatre sortes d'actes malsains appelés souillures de l'action ; s'abstenir de ce mal, c'est-à-dire toute forme d'abstention (ārati) et de renoncement (virati), est appelé « bénédiction » car c'est la cause de l'obtention de distinctions variées, telles que l'abandon de la peur et de l'inimitié dans cette vie et dans l'au-delà. Les suttas tels que : « Le disciple des Nobles, fils de famille, s'abstient de prendre la vie » doivent être rappelés ici.

မဇ္ဇပါနာ [Pg.26] စ သံယမော နာမ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တသုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ဝေရမဏိယာဝေတံ အဓိဝစနံ. ယသ္မာ ပန မဇ္ဇပါယီ အတ္ထံ န ဇာနာတိ, ဓမ္မံ န ဇာနာတိ, မာတုပိ အန္တရာယံ ကရောတိ, ပိတု ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓတထာဂတသာဝကာနမ္ပိ အန္တရာယံ ကရောတိ, ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဂရဟံ, သမ္ပရာယေ ဒုဂ္ဂတိံ, အပရာပရိယာယေ ဥမ္မာဒဉ္စ ပါပုဏာတိ. မဇ္ဇပါနာ ပန သံယတော တေသံ ဒေါသာနံ ဝူပသမံ တဗ္ဗိပရီတဂုဏသမ္ပဒဉ္စ ပါပုဏာတိ. တသ္မာ အယံ မဇ္ဇပါနာ သံယမော ‘‘မင်္ဂလ’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

La « retenue face aux boissons enivrantes » est un synonyme de l'abstinence des liqueurs fermentées et distillées, causes de négligence, mentionnée précédemment. Puisque celui qui boit des intoxicants ne connaît ni son intérêt ni la loi, nuit à sa mère, à son père, aux Bouddhas, aux Bouddhas privés et aux disciples du Tathāgata, reçoit des reproches dans cette vie même, renaît dans une mauvaise destination dans l'au-delà, et subit la folie dans les existences ultérieures. En revanche, celui qui se retient de boire des intoxicants parvient à l'apaisement de ces fautes et à l'accomplissement des vertus opposées. C'est pourquoi cette retenue face aux boissons enivrantes doit être comprise comme une « bénédiction ».

ကုသလေသု ဓမ္မေသု အပ္ပမာဒေါ နာမ ‘‘ကုသလာနံ ဝါ ဓမ္မာနံ ဘာဝနာယ အသက္ကစ္စကိရိယတာ အသာတစ္စကိရိယတာ အနဋ္ဌိတကိရိယတာ ဩလီနဝုတ္တိတာ နိက္ခိတ္တဆန္ဒတာ နိက္ခိတ္တဓုရတာ အနာသေဝနာ အဘာဝနာ အဗဟုလီကမ္မံ အနဓိဋ္ဌာနံ အနနုယောဂေါ ပမာဒေါ. ယော ဧဝရူပေါ ပမာဒေါ ပမဇ္ဇနာ ပမဇ္ဇိတတ္တံ, အယံ ဝုစ္စတိ ပမာဒေါ’’တိ (ဝိဘ. ၈၄၆) ဧတ္ထ ဝုတ္တဿ ပမာဒဿ ပဋိပက္ခနယေန အတ္ထတော ကုသလေသု ဓမ္မေသု သတိယာ အဝိပ္ပဝါသော ဝေဒိတဗ္ဗော. သော နာနပ္ပကာရကုသလာဓိဂမဟေတုတော အမတာဓိဂမဟေတုတော စ ‘‘မင်္ဂလ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. တတ္ထ ‘‘အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော’’တိ (မ. နိ. ၂.၁၈-၁၉; အ. နိ. ၅.၂၆) စ ‘‘အပ္ပမာဒေါ အမတပဒ’’န္တိ (ဓ. ပ. ၂၁) စ ဧဝမာဒိ သတ္ထုသာသနံ အနုဿရိတဗ္ဗံ.

La « vigilance dans les choses bénéfiques » doit être comprise, par opposition à la négligence (pamāda) définie ici comme : « Le manque de soin, le manque de persévérance, le manque de constance, la mollesse, l'abandon du désir [d'agir], l'abandon de la tâche, le manque de pratique, l'absence de développement, la rareté d'application, le manque de détermination et le manque d'engagement dans la culture des états bénéfiques. Une telle négligence, cet état de distraction, cette insouciance, c'est ce qu'on appelle la négligence ». En substance, cela signifie ne jamais être séparé de la pleine conscience dans les actions bénéfiques. Elle est appelée « bénédiction » car elle est la cause de l'obtention de divers états bénéfiques et de l'obtention de l'Immortel (le Nirvana). À cet égard, il faut se rappeler les paroles du Maître telles que : « Pour celui qui est vigilant et ardent » et « La vigilance est le sentier vers l'Immortel ».

ဧဝံ ဣမိဿာ ဂါထာယ ပါပါ ဝိရတိ, မဇ္ဇပါနာ သံယမော, ကုသလေသု ဓမ္မေသု အပ္ပမာဒေါတိ တီဏိ မင်္ဂလာနိ ဝုတ္တာနိ, မင်္ဂလတ္တဉ္စ နေသံ တတ္ထ တတ္ထ ဝိဘာဝိတမေဝါတိ.

Ainsi, dans cette strophe, trois bénédictions ont été énoncées : le renoncement au mal, la retenue face aux boissons enivrantes et la vigilance dans les choses bénéfiques ; leur qualité de bénédiction a été clairement démontrée dans leurs contextes respectifs.

နိဋ္ဌိတာ အာရတီ ဝိရတီတိ ဣမိဿာ ဂါထာယ အတ္ထဝဏ္ဏနာ.

Ceci conclut l'explication du sens de cette strophe commençant par « āratī viratī ».

၂၆၈. ဣဒါနိ ဂါရဝေါ စာတိ ဧတ္ထ ဂါရဝေါတိ ဂရုဘာဝေါ. နိဝါတောတိ နီစဝုတ္တိတာ. သန္တုဋ္ဌီတိ သန္တောသော. ကတဿ ဇာနနတာ ကတညုတာ. ကာလေနာတိ ခဏေန သမယေန. ဓမ္မဿ သဝနံ ဓမ္မဿဝနံ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ အယံ ပဒဝဏ္ဏနာ.

268. Maintenant, concernant « gāravo ca » : ici, « gāravo » signifie le respect (le fait d'honorer). « Nivāto » signifie l'humilité. « Santuṭṭhī » signifie le contentement. « Kataññutā » est le fait de reconnaître ce qui a été fait (la gratitude). « Kālena » signifie au moment opportun ou favorable. L'écoute du Dharma est « dhammassavana ». Le reste est tel qu'expliqué précédemment ; telle est l'explication des mots.

အတ္ထဝဏ္ဏနာ ပန ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ – ဂါရဝေါ နာမ ဂရုကာရပယောဂါရဟေသု ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓတထာဂတသာဝကအာစရိယုပဇ္ဈာယမာတာပိတုဇေဋ္ဌဘာတိကဘဂိနိအာဒီသု ယထာနုရူပံ ဂရုကာရော ဂရုကရဏံ သဂါရဝတာ. သွာယံ ဂါရဝေါ ယသ္မာ သုဂတိဂမနာဒီနံ ဟေတု. ယထာဟ –

L'explication du sens doit être comprise ainsi : le « respect » est l'acte de témoigner de la considération et de l'honneur de manière appropriée envers ceux qui méritent d'être honorés, tels que les Bouddhas, les Bouddhas privés, les disciples du Tathāgata, les enseignants, les précepteurs, les mères, les pères, les frères et sœurs aînés, etc. Ce respect est une bénédiction car il est la cause de la renaissance dans une destination heureuse. Comme il a été dit :

‘‘ဂရုကာတဗ္ဗံ [Pg.27] ဂရုံ ကရောတိ, မာနေတဗ္ဗံ မာနေတိ, ပူဇေတဗ္ဗံ ပူဇေတိ. သော တေန ကမ္မေန ဧဝံ သမတ္တေန ဧဝံ သမာဒိန္နေန ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ. နော စေ ကာယဿ ဘေဒါ…ပေ… ဥပပဇ္ဇတိ, သစေ မနုဿတ္တံ အာဂစ္ဆတိ, ယတ္ထ ယတ္ထ ပစ္စာဇာယတိ, ဥစ္စာကုလီနော ဟောတီ’’တိ (မ. နိ. ၃.၂၉၅).

« Celui qui respecte celui qui doit être respecté, honore celui qui doit être honoré, et vénère celui qui doit être vénéré, par cet acte ainsi accompli et entrepris, après la dissolution du corps, après la mort, il renaît dans une destination heureuse, dans le monde céleste. S'il ne renaît pas... [dans le monde céleste], mais revient à la condition humaine, partout où il renaît, il appartient à une famille noble. »

ယထာ စာဟ – ‘‘သတ္တိမေ, ဘိက္ခဝေ, အပရိဟာနိယာ ဓမ္မာ. ကတမေ သတ္တ? သတ္ထုဂါရဝတာ’’တိအာဒိ (အ. နိ. ၇.၃၂-၃၃). တသ္မာ ‘‘မင်္ဂလ’’န္တိ ဝုစ္စတိ.

Et comme il l'a dit : « Moines, il y a ces sept choses qui empêchent le déclin. Quelles sont les sept ? Le respect envers le Maître... », etc. C'est pourquoi on l'appelle « bénédiction ».

နိဝါတော နာမ နီစမနတာ နိဝါတဝုတ္တိတာ, ယာယ သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော နိဟတမာနော နိဟတဒပ္ပော ပါဒပုဉ္ဆနစောဠကသမော ဆိန္နဝိသာဏုသဘသမော ဥဒ္ဓဋဒါဌသပ္ပသမော စ ဟုတွာ သဏှော သခိလော သုခသမ္ဘာသော ဟောတိ, အယံ နိဝါတော. သွာယံ ယသာဒိဂုဏပဋိလာဘဟေတုတော ‘‘မင်္ဂလ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. အာဟ စ – ‘‘နိဝါတဝုတ္တိ အတ္ထဒ္ဓေါ, တာဒိသော လဘတေ ယသ’’န္တိ ဧဝမာဒိ (ဒီ. နိ. ၃.၂၇၃).

L'humilité (nivāta) signifie l'état d'esprit humble et une conduite empreinte de modestie. Grâce à elle, l'individu qui possède cette qualité voit son orgueil et son arrogance anéantis. Se comportant comme un linge servant à essuyer les pieds, comme un taureau aux cornes brisées ou comme un serpent dont on a arraché les crochets, il devient doux, aimable et d'un commerce agréable. C'est cela que l'on appelle l'humilité. Celle-ci est dite être une « bénédiction » car elle est la cause de l'obtention de qualités telles que la renommée. Et il est dit : « Celui qui a une conduite humble et n'est pas rigide, un tel homme obtient la renommée », et ainsi de suite.

သန္တုဋ္ဌိ နာမ ဣတရီတရပစ္စယသန္တောသော, သော ဒွါဒသဝိဓော ဟောတိ. သေယျထိဒံ – စီဝရေ ယထာလာဘသန္တောသော, ယထာဗလသန္တောသော, ယထာသာရုပ္ပသန္တောသောတိ တိဝိဓော. ဧဝံ ပိဏ္ဍပါတာဒီသု.

Le contentement (santuṭṭhi) consiste à se satisfaire de n'importe quel type de requisits obtenus. Il est de douze sortes, à savoir : concernant les robes, le contentement selon ce qui est obtenu (yathālābha), le contentement selon ses forces (yathābala) et le contentement selon ce qui est approprié (yathāsāruppa). Il en est de même pour la nourriture d'aumône et les autres requisits.

တဿာယံ ပဘေဒဝဏ္ဏနာ – ဣဓ ဘိက္ခု စီဝရံ လဘတိ သုန္ဒရံ ဝါ အသုန္ဒရံ ဝါ, သော တေနေဝ ယာပေတိ, အညံ န ပတ္ထေတိ, လဘန္တောပိ န ဂဏှာတိ, အယမဿ စီဝရေ ယထာလာဘသန္တောသော. အထ ပန အာဗာဓိကော ဟောတိ, ဂရုံ စီဝရံ ပါရုပန္တော ဩဏမတိ ဝါ ကိလမတိ ဝါ. သော သဘာဂေန ဘိက္ခုနာ သဒ္ဓိံ တံ ပရိဝတ္တေတွာ လဟုကေန ယာပေန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ, အယမဿ စီဝရေ ယထာဗလသန္တောသော. အပရော ဘိက္ခု ပဏီတပစ္စယလာဘီ ဟောတိ, သော ပဋ္ဋစီဝရာဒီနံ အညတရံ မဟဂ္ဃံ စီဝရံ လဘိတွာ ‘‘ဣဒံ ထေရာနံ စိရပဗ္ဗဇိတာနံ ဗဟုဿုတာနဉ္စ အနုရူပ’’န္တိ တေသံ ဒတွာ အတ္တနာ သင်္ကာရကူဋာ ဝါ အညတော ဝါ ကုတောစိ နန္တကာနိ ဥစ္စိနိတွာ သံဃာဋိံ ကတွာ ဓာရေန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ, အယမဿ စီဝရေ ယထာသာရုပ္ပသန္တောသော.

Voici l'explication détaillée : ici, un moine reçoit une robe, qu'elle soit de bonne ou de mauvaise qualité. Il s'en contente pour subsister, n'en désire pas d'autre et, même s'il en reçoit une nouvelle, il ne l'accepte pas. C'est là son contentement selon ce qui est obtenu (yathālābha) concernant les robes. Par ailleurs, s'il est malade et qu'en portant une robe lourde, il se courbe ou se fatigue, il l'échange avec un moine de confiance contre une robe légère. En subsistant ainsi, il reste satisfait. C'est là son contentement selon ses forces (yathābala) concernant les robes. Un autre moine, ayant l'habitude de recevoir des requisits d'excellente qualité, obtient une robe de grande valeur parmi ses bols et robes. Pensant : « Cette robe de prix convient aux anciens ordonnés depuis longtemps et aux grands érudits », il la leur donne. Quant à lui, après avoir ramassé des lambeaux de tissus sur un tas d'ordures ou ailleurs, il s'en confectionne une robe double (saṅghāṭi) et la porte tout en restant satisfait. C'est là son contentement selon ce qui est approprié (yathāsāruppa) concernant les robes.

ဣဓ [Pg.28] ပန ဘိက္ခု ပိဏ္ဍပါတံ လဘတိ လူခံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ, သော တေနေဝ ယာပေတိ, အညံ န ပတ္ထေတိ, လဘန္တောပိ န ဂဏှာတိ, အယမဿ ပိဏ္ဍပါတေ ယထာလာဘသန္တောသော. အထ ပန အာဗာဓိကော ဟောတိ, လူခံ ပိဏ္ဍပါတံ ဘုဉ္ဇိတွာ ဗာဠှံ ရောဂါတင်္ကံ ပါပုဏာတိ, သော သဘာဂဿ ဘိက္ခုနော တံ ဒတွာ တဿ ဟတ္ထတော သပ္ပိမဓုခီရာဒီနိ ဘုဉ္ဇိတွာ သမဏဓမ္မံ ကရောန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ, အယမဿ ပိဏ္ဍပါတေ ယထာဗလသန္တောသော. အပရော ဘိက္ခု ပဏီတံ ပိဏ္ဍပါတံ လဘတိ, သော ‘‘အယံ ပိဏ္ဍပါတော ထေရာနံ စိရပဗ္ဗဇိတာနံ အညေသဉ္စ ပဏီတပိဏ္ဍပါတံ ဝိနာ အယာပေန္တာနံ သဗြဟ္မစာရီနံ အနုရူပေါ’’တိ တေသံ ဒတွာ အတ္တနာ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ မိဿကာဟာရံ ဘုဉ္ဇန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ, အယမဿ ပိဏ္ဍပါတေ ယထာသာရုပ္ပသန္တောသော.

De même, ici, un moine reçoit de la nourriture d'aumône, qu'elle soit grossière ou délicieuse. Il s'en contente pour subsister, n'en désire pas d'autre et, même s'il en reçoit une nouvelle, il ne l'accepte pas. C'est là son contentement selon ce qui est obtenu concernant la nourriture. Par ailleurs, s'il est malade et qu'en consommant une nourriture grossière, sa maladie s'aggrave, il donne cette nourriture à un moine de confiance et, recevant de sa main du beurre clarifié, du miel, du lait ou d'autres aliments similaires, il les consomme tout en pratiquant le Dharma du renonçant et demeure satisfait. C'est là son contentement selon ses forces concernant la nourriture. Un autre moine reçoit une nourriture délicieuse. Pensant : « Cette nourriture convient aux anciens ordonnés depuis longtemps ou à d'autres compagnons de vie sainte qui ne pourraient subsister sans une nourriture de qualité », il la leur donne. Quant à lui, il part en quête d'aumône et, consommant une nourriture mélangée, il demeure satisfait. C'est là son contentement selon ce qui est approprié concernant la nourriture.

ဣဓ ပန ဘိက္ခုနော သေနာသနံ ပါပုဏာတိ, သော တေနေဝ သန္တုဿတိ, ပုန အညံ သုန္ဒရတရမ္ပိ ပါပုဏန္တံ န ဂဏှာတိ, အယမဿ သေနာသနေ ယထာလာဘသန္တောသော. အထ ပန အာဗာဓိကော ဟောတိ, နိဝါတသေနာသနေ ဝသန္တော အတိဝိယ ပိတ္တရောဂါဒီဟိ အာတုရီယတိ, သော သဘာဂဿ ဘိက္ခုနော တံ ဒတွာ တဿ ပါပုဏနကေ သဝါတသီတလသေနာသနေ ဝသိတွာ သမဏဓမ္မံ ကရောန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ, အယမဿ သေနာသနေ ယထာဗလသန္တောသော. အပရော ဘိက္ခု သုန္ဒရံ သေနာသနံ ပတ္တမ္ပိ န သမ္ပဋိစ္ဆတိ ‘‘သုန္ဒရသေနာသနံ ပမာဒဋ္ဌာနံ, တတြ နိသိန္နဿ ထိနမိဒ္ဓံ ဩက္ကမတိ, နိဒ္ဒါဘိဘူတဿ စ ပုန ပဋိဗုဇ္ဈတော ကာမဝိတက္ကာ သမုဒါစရန္တီ’’တိ, သော တံ ပဋိက္ခိပိတွာ အဗ္ဘောကာသရုက္ခမူလပဏ္ဏကုဋီသု ယတ္ထ ကတ္ထစိ နိဝသန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ, အယမဿ သေနာသနေ ယထာသာရုပ္ပသန္တောသော.

De même, ici, un moine se voit attribuer un logement. Il s'en satisfait et n'en accepte pas un autre, même plus beau, qui lui parviendrait. C'est là son contentement selon ce qui est obtenu concernant le logement. Par ailleurs, s'il est malade et qu'en résidant dans un logement sans air, il souffre excessivement de troubles biliaires ou autres, il donne ce logement à un moine de confiance et, résidant dans un endroit aéré et frais qui lui revient, il pratique le Dharma du renonçant tout en restant satisfait. C'est là son contentement selon ses forces concernant le logement. Un autre moine n'accepte pas un logement pourtant excellent, pensant : « Un beau logement est un lieu propice à la négligence ; en y restant assis, la paresse et la torpeur s'installent, et pour celui qui est envahi par le sommeil, les pensées sensuelles surgissent au réveil ». Rejetant ce logement, il réside n'importe où, que ce soit en plein air, au pied d'un arbre ou dans une hutte de feuilles, tout en demeurant satisfait. C'est là son contentement selon ce qui est approprié concernant le logement.

ဣဓ ပန ဘိက္ခု ဘေသဇ္ဇံ လဘတိ ဟရီတကံ ဝါ အာမလကံ ဝါ, သော တေနေဝ ယာပေတိ, အညေဟိ လဒ္ဓံ သပ္ပိမဓုဖာဏိတာဒိမ္ပိ န ပတ္ထေတိ, လဘန္တောပိ န ဂဏှာတိ, အယမဿ ဂိလာနပစ္စယေ ယထာလာဘသန္တောသော. အထ ပန အာဗာဓိကော တေလေန အတ္ထိကော ဖာဏိတံ လဘတိ, သော တံ သဘာဂဿ ဘိက္ခုနော ဒတွာ တဿ ဟတ္ထတော တေလေန ဘေသဇ္ဇံ ကတွာ သမဏဓမ္မံ ကရောန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ, အယမဿ ဂိလာနပစ္စယေ ယထာဗလသန္တောသော. အပရော ဘိက္ခု ဧကသ္မိံ ဘာဇနေ ပူတိမုတ္တဟရီတကံ [Pg.29] ဌပေတွာ ဧကသ္မိံ စတုမဓုရံ ‘‘ဂဏှထ, ဘန္တေ, ယဒိစ္ဆသီ’’တိ ဝုစ္စမာနော သစဿ တေသံ ဒွိန္နံ အညတရေနပိ ဗျာဓိ ဝူပသမ္မတိ, အထ ‘‘ပူတိမုတ္တဟရီတကံ နာမ ဗုဒ္ဓါဒီဟိ ဝဏ္ဏိတံ, အယဉ္စ ပူတိမုတ္တဘေသဇ္ဇံ နိဿာယ ပဗ္ဗဇ္ဇာ, တတ္ထ တေ ယာဝဇီဝံ ဥဿာဟော ကရဏီယော’’တိ (မဟာဝ. ၁၂၈) ဝုတ္တန္တိ စိန္တေန္တော စတုမဓုရဘေသဇ္ဇံ ပဋိက္ခိပိတွာ မုတ္တဟရီတကေန ဘေသဇ္ဇံ ကရောန္တောပိ ပရမသန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ, အယမဿ ဂိလာနပစ္စယေ ယထာသာရုပ္ပသန္တောသော.

De même, ici, un moine reçoit comme remède du myrobolan (harītaka) ou de l'emblique (āmalaka). Il s'en contente pour subsister, ne désire pas de beurre clarifié, de miel ou de mélasse obtenus par d'autres, et même s'il en reçoit, il ne les accepte pas. C'est là son contentement selon ce qui est obtenu concernant les remèdes pour malades. Par ailleurs, un moine malade a besoin d'huile mais reçoit de la mélasse. Il donne cette mélasse à un moine de confiance et, préparant un remède avec l'huile reçue de sa main, il pratique le Dharma du renonçant tout en restant satisfait. C'est là son contentement selon ses forces concernant les remèdes. Un autre moine, à qui l'on présente dans un récipient du myrobolan mariné dans de l'urine fermentée et dans un autre les « quatre douceurs », s'entend dire : « Prenez ce que vous désirez, Vénérable ». Bien que sa maladie puisse être guérie par l'un ou l'autre de ces deux remèdes, il réfléchit : « Le remède de myrobolan à l'urine fermentée a été loué par le Bouddha et les sages. C'est en s'appuyant sur ce remède d'urine fermentée que l'on entre dans la vie monastique ; il est dit qu'on doit s'y efforcer toute sa vie ». Pensant ainsi, il rejette les quatre douceurs et, se soignant avec le myrobolan à l'urine, il demeure parfaitement satisfait. C'est là son contentement selon ce qui est approprié concernant les remèdes.

ဧဝံ ပဘေဒေါ သဗ္ဗောပေသော သန္တောသော သန္တုဋ္ဌီတိ ဝုစ္စတိ. သာ အတြိစ္ဆတာပါပိစ္ဆတာမဟိစ္ဆတာဒီနံ ပါပဓမ္မာနံ ပဟာနာဓိဂမဟေတုတော သုဂတိဟေတုတော အရိယမဂ္ဂသမ္ဘာရဘာဝတော စာတုဒ္ဒိသာဒိဘာဝဟေတုတော စ ‘‘မင်္ဂလ’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အာဟ စ –

Ainsi, ce contentement sous toutes ses formes est appelé « santuṭṭhī ». Ce contentement doit être considéré comme une « bénédiction » car il est la cause de l'abandon de mauvaises qualités telles que l'insatiabilité, la convoitise et la grande ambition, et de l'obtention de réalisations spirituelles. Il est la cause d'une heureuse renaissance, constitue une provision pour le Noble Chemin et permet de vivre sans hostilité dans toutes les directions. Et il est dit :

‘‘စာတုဒ္ဒိသော အပ္ပဋိဃော စ ဟောတိ,သန္တုဿမာနော ဣတရီတရေနာ’’တိ. (သု. နိ. ၄၂;

စူဠနိ. ခဂ္ဂဝိသာဏသုတ္တနိဒ္ဒေသ ၁၂၈) ဧဝမာဒိ;

« Il est sans hostilité envers les quatre directions, se contentant de ce qu'il obtient », et ainsi de suite.

ကတညုတာ နာမ အပ္ပဿ ဝါ ဗဟုဿ ဝါ ယေန ကေနစိ ကတဿ ဥပကာရဿ ပုနပ္ပုနံ အနုဿရဏဘာဝေန ဇာနနတာ. အပိစ နေရယိကာဒိဒုက္ခပရိတ္တာဏတော ပုညာနိ ဧဝ ပါဏီနံ ဗဟူပကာရာနိ, တတော တေသမ္ပိ ဥပကာရာနုဿရဏတာ ‘‘ကတညုတာ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သာ သပ္ပုရိသေဟိ ပသံသနီယတာဒိနာနပ္ပကာရဝိသေသာဓိဂမဟေတုတော ‘‘မင်္ဂလ’’န္တိ ဝုတ္တာ. အာဟ စ – ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလာ ဒုလ္လဘာ လောကသ္မိံ. ကတမေ ဒွေ? ယော စ ပုဗ္ဗကာရီ, ယော စ ကတညူ ကတဝေဒီ’’တိ (အ. နိ. ၂.၁၂၀).

La gratitude (kataññutā) est le fait de reconnaître un service rendu, petit ou grand, par n'importe qui, en s'en souvenant de façon répétée. En outre, puisque les mérites protègent les êtres des souffrances de l'enfer et d'autres maux, ils sont d'un grand secours pour eux ; dès lors, le souvenir de ces bienfaits doit aussi être compris comme la gratitude. Celle-ci est dite être une « bénédiction » car elle est la cause de l'obtention de diverses distinctions spirituelles et de la louange des gens de bien. Le Bouddha a dit : « Moines, ces deux personnes sont rares dans le monde. Quelles sont ces deux ? Celui qui est le premier à rendre service (pubbakārī) et celui qui est reconnaissant et rend le bienfait (kataññū katavedī) ».

ကာလေန ဓမ္မဿဝနံ နာမ ယသ္မိံ ကာလေ ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတံ စိတ္တံ ဟောတိ, ကာမဝိတက္ကာဒီနံ ဝါ အညတရေန အဘိဘူတံ, တသ္မိံ ကာလေ တေသံ ဝိနောဒနတ္ထံ ဓမ္မဿဝနံ. အပရေ အာဟု – ပဉ္စမေ ပဉ္စမေ ဒိဝသေ ဓမ္မဿဝနံ ကာလေန ဓမ္မဿဝနံ နာမ. ယထာဟ အာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ ‘‘ပဉ္စာဟိကံ ခေါ ပန မယံ, ဘန္တေ, သဗ္ဗရတ္တိံ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္နိသီဒါမာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၃၂၇; မဟာဝ. ၄၆၆).

Ce que l'on appelle « l'écoute du Dhamma au moment opportun » (kālena dhammassavanaṃ) se réfère au moment où l'esprit est envahi par l'agitation ou opprimé par l'une des pensées sensuelles ou autres formes de pensées malfaisantes ; à ce moment-là, l'écoute du Dhamma est pratiquée pour dissiper ces états. D'autres maîtres disent : écouter le Dhamma tous les cinq jours est ce que l'on appelle l'écoute au moment opportun. Comme l'a dit le vénérable Anuruddha : « Vénérable, tous les cinq jours, nous nous réunissons toute la nuit pour un discours sur le Dhamma. »

အပိစ ယသ္မိံ ကာလေ ကလျာဏမိတ္တေ ဥပသင်္ကမိတွာ သက္ကာ ဟောတိ အတ္တနော ကင်္ခါပဋိဝိနောဒကံ ဓမ္မံ သောတုံ, တသ္မိံ ကာလေပိ ဓမ္မဿဝနံ ‘‘ကာလေန ဓမ္မဿဝန’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယထာဟ – ‘‘တေ ကာလေန ကာလံ ဥပသင်္ကမိတွာ [Pg.30] ပရိပုစ္ဆတိ ပရိပဉှတီ’’တိအာဒိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၅၈). တဒေတံ ကာလေန ဓမ္မဿဝနံ နီဝရဏပ္ပဟာနစတုရာနိသံသအာသဝက္ခယာဒိနာနပ္ပကာရဝိသေသာဓိဂမဟေတုတော ‘‘မင်္ဂလ’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝုတ္တဉှေတံ –

En outre, au moment où l'on peut s'approcher d'amis admirables pour écouter le Dhamma afin de dissiper ses propres doutes, cet acte d'écoute doit également être connu comme « l'écoute du Dhamma au moment opportun ». Comme il est dit : « S'approchant d'eux de temps en temps, il les interroge et s'enquiert. » Cette écoute du Dhamma au moment opportun doit être considérée comme un « augure » car elle est la cause de l'abandon des obstacles mentaux, de l'obtention des quatre avantages et de l'acquisition de diverses distinctions spéciales telles que l'extinction des souillures. Car il a été dit :

‘‘ယသ္မိံ, ဘိက္ခဝေ, သမယေ အရိယသာဝကော အဋ္ဌိံ ကတွာ မနသိ ကတွာ သဗ္ဗံ စေတသော သမန္နာဟရိတွာ ဩဟိတသောတော ဓမ္မံ သုဏာတိ, ပဉ္စဿ နီဝရဏာနိ တသ္မိံ သမယေ န ဟောန္တီ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၂၁၉) စ.

« Moines, au moment où le noble disciple écoute le Dhamma avec respect, y prête attention, y consacre tout son esprit et prête l'oreille, les cinq obstacles n'existent pas pour lui à ce moment-là. »

‘‘သောတာနုဂတာနံ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာနံ…ပေ… သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါနံ စတ္တာရော အာနိသံသာ ပါဋိကင်္ခါ’’တိ (အ. နိ. ၄.၁၉၁) စ.

« Moines, pour celui qui a bien pénétré par la vision le sens des enseignements qui sont parvenus à ses oreilles... quatre avantages sont à espérer. »

‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ ကာလေန ကာလံ သမ္မာ ဘာဝိယမာနာ သမ္မာ အနုပရိဝတ္တိယမာနာ အနုပုဗ္ဗေန အာသဝါနံ ခယံ ပါပေန္တိ. ကတမေ စတ္တာရော? ကာလေန ဓမ္မဿဝန’’န္တိ စ ဧဝမာဒီနိ (အ. နိ. ၄.၁၄၇).

« Moines, ces quatre choses, lorsqu'elles sont correctement développées et pratiquées de temps à autre au moment opportun, mènent progressivement à l'extinction des souillures. Quelles sont ces quatre ? L'écoute du Dhamma au moment opportun... », et ainsi de suite.

ဧဝံ ဣမိဿာ ဂါထာယ ဂါရဝေါ, နိဝါတော, သန္တုဋ္ဌိ, ကတညုတာ, ကာလေန ဓမ္မဿဝနန္တိ ပဉ္စ မင်္ဂလာနိ ဝုတ္တာနိ, မင်္ဂလတ္တဉ္စ နေသံ တတ္ထ တတ္ထ ဝိဘာဝိတမေဝါတိ.

Ainsi, par ce verset, cinq augures ont été énoncés : le respect, l'humilité, le contentement, la gratitude et l'écoute du Dhamma au moment opportun ; et leur caractère d'augure a déjà été clarifié dans leurs sections respectives.

နိဋ္ဌိတာ ဂါရဝေါ စ နိဝါတော စာတိ ဣမိဿာ ဂါထာယ အတ္ထဝဏ္ဏနာ.

L'explication du sens de ce verset commençant par « Le respect et l'humilité » est terminée.

၂၆၉. ဣဒါနိ ခန္တီ စာတိ ဧတ္ထ ခမနံ ခန္တိ. ပဒက္ခိဏဂ္ဂါဟိတာယ သုခံ ဝစော အသ္မိန္တိ သုဝစော, သုဝစဿ ကမ္မံ သောဝစဿံ, သောဝစဿဿ ဘာဝေါ သောဝစဿတာ. ကိလေသာနံ သမိတတ္တာ သမဏာ. ဒဿနန္တိ ပေက္ခနံ. ဓမ္မဿ သာကစ္ဆာ ဓမ္မသာကစ္ဆာ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ အယံ ပဒဝဏ္ဏနာ.

269. Maintenant, concernant le verset commençant par « La patience et la docilité » : « patience » (khanti) signifie endurance. Est « docile » (suvaco) celui à qui il est facile de parler en raison de sa capacité à accepter les conseils. L'action d'un homme docile est le « sovacassaṃ », et l'état de cet homme est la « docilité » (sovacassatā). Les « ascètes » (samaṇā) sont ainsi nommés car leurs souillures sont apaisées. « Vision » (dassanaṃ) signifie contempler. La « discussion sur le Dhamma » (dhamma-sākacchā) est le fait de s'entretenir sur le Dhamma. Le reste s'interprète selon la méthode déjà énoncée ; telle est l'explication des mots.

အတ္ထဝဏ္ဏနာ ပန ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ ခန္တိ နာမ အဓိဝါသနက္ခန္တိ, ယာယ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဒသဟိ အက္ကောသဝတ္ထူဟိ အက္ကောသန္တေ, ဝဓဗန္ဓာဒီဟိ ဝါ ဝိဟိံသန္တေ ပုဂ္ဂလေ အသုဏန္တော ဝိယ စ အပဿန္တော ဝိယ စ နိဗ္ဗိကာရော ဟောတိ ခန္တိဝါဒီ ဝိယ. ယထာဟ –

L'explication du sens doit être comprise ainsi : la « patience » est la patience d'endurance. Doté de celle-ci, un moine reste imperturbable, comme s'il n'entendait pas ou ne voyait pas ceux qui l'insultent par les dix motifs d'insulte, ou qui le tourmentent par des coups ou des liens, à l'image du Rishi Khantivādī. Comme il est dit :

‘‘အဟူ အတီတမဒ္ဓါနံ, သမဏော ခန္တိဒီပနော;

တံ ခန္တိယာယေဝ ဌိတံ, ကာသိရာဇာ အဆေဒယီ’’တိ. (ဇာ. ၁.၄.၅၁);

« Il y avait autrefois un ascète qui enseignait la patience ; alors qu'il restait établi dans cette patience même, le roi de Kāsī le fit mutiler. »

ဘဒ္ဒကတော [Pg.31] ဝါ မနသိ ကရောတိ တတော ဥတ္တရိ အပရာဓာဘာဝေန အာယသ္မာ ပုဏ္ဏတ္ထေရော ဝိယ. ယထာဟ –

Ou bien, il prend la chose de manière positive en considérant qu'il n'y a pas d'offense plus grave au-delà de cela, à l'instar du vénérable Puṇṇa. Comme il est dit :

‘‘သစေ မံ, ဘန္တေ, သုနာပရန္တကာ မနုဿာ အက္ကောသိဿန္တိ ပရိဘာသိဿန္တိ, တတ္ထ မေ ဧဝံ ဘဝိဿတိ ‘ဘဒ္ဒကာ ဝတိမေ သုနာပရန္တကာ မနုဿာ, သုဘဒ္ဒကာ ဝတိမေ သုနာပရန္တကာ မနုဿာ, ယံ မေ နယိမေ ပါဏိနာ ပဟာရံ ဒေန္တီ’’’တိအာဒိ (မ. နိ. ၃.၃၉၆; သံ. နိ. ၄.၈၈).

« Vénérable, si les gens de Sunāparanta m'insultent et me réprimandent, je penserai alors : "Ces gens de Sunāparanta sont vraiment bons, ils sont excellents, car ils ne me frappent pas de la main" », et ainsi de suite.

ယာယ စ သမန္နာဂတော ဣသီနမ္ပိ ပသံသနီယော ဟောတိ. ယထာဟ သရဘင်္ဂေါ ဣသိ –

Celui qui est doté de cette patience est digne d'éloges, même de la part des sages Rishis. Comme l'a dit le Rishi Sarabhaṅga :

‘‘ကောဓံ ဝဓိတွာ န ကဒါစိ သောစတိ,မက္ခပ္ပဟာနံ ဣသယော ဝဏ္ဏယန္တိ;

သဗ္ဗေသံ ဝုတ္တံ ဖရုသံ ခမေထ,ဧတံ ခန္တိံ ဥတ္တမမာဟု သန္တော’’တိ. (ဇာ. ၂.၁၇.၆၄);

« Celui qui a tué la colère ne s'afflige jamais ; les Rishis louent l'abandon de l'animosité. On doit supporter les paroles dures de tous ; les sages disent que cette patience est suprême. »

ဒေဝတာနမ္ပိ ပသံသနီယော ဟောတိ. ယထာဟ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော –

Il est également digne d'éloges de la part des divinités. Comme l'a dit Sakka, le roi des dieux :

‘‘ယော ဟဝေ ဗလဝါ သန္တော, ဒုဗ္ဗလဿ တိတိက္ခတိ;

တမာဟု ပရမံ ခန္တိံ, နိစ္စံ ခမတိ ဒုဗ္ဗလော’’တိ. (သံ. နိ. ၁.၂၅၀-၂၅၁);

« Celui qui, étant fort, endure celui qui est faible, les sages appellent cela la patience suprême ; car le faible doit toujours endurer. »

ဗုဒ္ဓါနမ္ပိ ပသံသနီယော ဟောတိ. ယထာဟ ဘဂဝါ –

Il est également digne d'éloges de la part des Bouddhas. Comme l'a dit le Bienheureux :

‘‘အက္ကောသံ ဝဓဗန္ဓဉ္စ, အဒုဋ္ဌော ယော တိတိက္ခတိ;

ခန္တီဗလံ ဗလာနီကံ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏ’’န္တိ. (ဓ. ပ. ၃၉၉);

« Celui qui, sans colère, endure l'insulte, les coups et les liens, et qui a pour force et pour armée la patience, je l'appelle un Brahmane. »

သာ ပနေသာ ခန္တိ ဧတေသဉ္စ ဣဓ ဝဏ္ဏိတာနံ အညေသဉ္စ ဂုဏာနံ အဓိဂမဟေတုတော ‘‘မင်္ဂလ’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Cette patience doit être considérée comme un « augure » car elle est la cause de l'obtention de ces qualités décrites ici et d'autres encore.

သောဝစဿတာ နာမ သဟဓမ္မိကံ ဝုစ္စမာနေ ဝိက္ခေပံ ဝါ တုဏှီဘာဝံ ဝါ ဂုဏဒေါသစိန္တနံ ဝါ အနာပဇ္ဇိတွာ အတိဝိယ အာဒရဉ္စ ဂါရဝဉ္စ နီစမနတဉ္စ ပုရက္ခတွာ ‘‘သာဓူ’’တိ ဝစနကရဏတာ. သာ သဗြဟ္မစာရီနံ သန္တိကာ ဩဝါဒါနုသာသနီပဋိလာဘဟေတုတော ဒေါသပ္ပဟာနဂုဏာဓိဂမဟေတုတော စ ‘‘မင်္ဂလ’’န္တိ ဝုစ္စတိ.

La « docilité » (sovacassatā) est le fait de ne pas tomber dans l'agitation, le silence boudeur ou la recherche des fautes d'autrui lorsqu'on est instruit par ses compagnons de vie sainte, mais de placer en avant un immense respect, de la vénération et de l'humilité, en obéissant et en disant « Très bien ». Elle est appelée « augure » car elle permet de recevoir des exhortations et des instructions de la part de ses compagnons, et parce qu'elle est la cause de l'abandon des défauts et de l'acquisition de qualités.

သမဏာနံ [Pg.32] ဒဿနံ နာမ ဥပသမိတကိလေသာနံ ဘာဝိတကာယဝစီစိတ္တပညာနံ ဥတ္တမဒမထသမထသမန္နာဂတာနံ ပဗ္ဗဇိတာနံ ဥပသင်္ကမနုပဋ္ဌာနအနုဿရဏသဝနဒဿနံ, သဗ္ဗမ္ပိ ဩမကဒေသနာယ ‘‘ဒဿန’’န္တိ ဝုတ္တံ. တံ ‘‘မင်္ဂလ’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ကသ္မာ? ဗဟူပကာရတ္တာ. အာဟ စ – ‘‘ဒဿနမ္ပဟံ, ဘိက္ခဝေ, တေသံ ဘိက္ခူနံ ဗဟူပကာရံ ဝဒါမီ’’တိအာဒိ (ဣတိဝု. ၁၀၄). ယတော ဟိတကာမေန ကုလပုတ္တေန သီလဝန္တေ ဘိက္ခူ ဃရဒွါရံ သမ္ပတ္တေ ဒိသွာ ယဒိ ဒေယျဓမ္မော အတ္ထိ, ယထာဗလံ ဒေယျဓမ္မေန ပတိမာနေတဗ္ဗာ. ယဒိ နတ္ထိ, ပဉ္စပတိဋ္ဌိတံ ကတွာ ဝန္ဒိတဗ္ဗာ. တသ္မိံ အသမ္ပဇ္ဇမာနေ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂဟေတွာ နမဿိတဗ္ဗာ, တသ္မိမ္ပိ အသမ္ပဇ္ဇမာနေ ပသန္နစိတ္တေန ပိယစက္ခူဟိ သမ္ပဿိတဗ္ဗာ. ဧဝံ ဒဿနမူလကေနာပိ ဟိ ပုညေန အနေကာနိ ဇာတိသဟဿာနိ စက္ခုမှိ ရောဂေါ ဝါ ဒါဟော ဝါ ဥဿဒါ ဝါ ပိဠကာ ဝါ န ဟောန္တိ, ဝိပ္ပသန္နပဉ္စဝဏ္ဏသဿိရိကာနိ ဟောန္တိ စက္ခူနိ ရတနဝိမာနေ ဥဂ္ဃာဋိတမဏိကဝါဋသဒိသာနိ, သတသဟဿကပ္ပမတ္တံ ဒေဝေသု စ မနုဿေသု စ သဗ္ဗသမ္ပတ္တီနံ လာဘီ ဟောတိ. အနစ္ဆရိယဉ္စေတံ, ယံ မနုဿဘူတော သပ္ပညဇာတိကော သမ္မာ ပဝတ္တိတေန သမဏဒဿနမယေန ပုညေန ဧဝရူပံ ဝိပါကသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝေယျ, ယတ္ထ တိရစ္ဆာနဂတာနမ္ပိ ကေဝလံ သဒ္ဓါမတ္တကဇနိတဿ သမဏဒဿနဿ ဧဝံ ဝိပါကသမ္ပတ္တိံ ဝဏ္ဏယန္တိ –

Ce que l'on appelle « la vision des ascètes » (samaṇānaṃ dassanaṃ) désigne le fait de s'approcher, de servir, de se remémorer, d'écouter et de voir les renonçants qui ont apaisé leurs souillures, dont le corps, la vertu, l'esprit et la sagesse sont développés, et qui sont dotés du calme et de la maîtrise suprêmes. Tout cela, par une manière élégante d'enseigner, est désigné comme « vision » (dassana). Cela doit être considéré comme un « augure » (maṅgala). Pourquoi ? À cause de sa grande utilité. Le Béni a d'ailleurs déclaré : « Moines, je dis que la vision de ces moines est d'un grand secours », et ainsi de suite. Lorsqu'un fils de bonne famille, désireux de son propre bien, voit des moines vertueux arriver à la porte de sa maison, s'il possède des objets à offrir (deyyadhamma), il doit les honorer selon ses moyens. S'il n'en a pas, il doit leur rendre hommage en se prosternant avec les cinq points touchant le sol (pañcapatiṭṭhita). Si cela n'est pas possible, il doit saluer en joignant les mains (añjali). Si même cela n'est pas possible, il doit les regarder avec un esprit serein et des yeux empreints d'affection. En effet, grâce au mérite ayant pour racine une telle vision, durant de nombreux milliers de vies, aucune maladie, douleur, excroissance ou pustule n'apparaît dans les yeux ; les yeux deviennent resplendissants des cinq couleurs, semblables à des volets de pierres précieuses s'ouvrant dans un palais de joyaux, et l'on obtient toutes les formes de prospérité parmi les dieux et les hommes pendant cent mille kalpa. Il n'est point surprenant qu'un être humain doté de sagesse, par le mérite consistant en la vision des ascètes correctement pratiquée, éprouve une telle perfection de résultat (vipākasampatti), alors que l'on loue une telle perfection de résultat même pour des animaux, par la simple foi née de la vision d'un ascète, comme l'illustre le cas suivant :

‘‘ဥလူကော မဏ္ဍလက္ခိကော,ဝေဒိယကေ စိရဒီဃဝါသိကော;

သုခိတော ဝတ ကောသိယော အယံ,ကာလုဋ္ဌိတံ ပဿတိ ဗုဒ္ဓဝရံ.

« Le hibou aux yeux ronds, habitant de longue date du mont Vediyaka, est certes heureux, ce Kosiyo, car il voit le noble Bouddha au moment propice après son éveil.

‘‘မယိ စိတ္တံ ပသာဒေတွာ, ဘိက္ခုသံဃေ အနုတ္တရေ;

ကပ္ပာနံ သတသဟဿာနိ, ဒုဂ္ဂတိံ သော န ဂစ္ဆတိ.

« Ayant apaisé son esprit en moi et dans l'inégalable communauté des moines, il ne connaîtra point d'états de malheur pendant cent mille kalpa.

‘‘ဒေဝလောကာ စဝိတွာန, ကုသလကမ္မေန စောဒိတော;

ဘဝိဿတိ အနန္တဉာဏော, သောမနဿောတိ ဝိဿုတော’’တိ. (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁၄၄;

ခု. ပါ. အဋ္ဌ. ၅.၁၀);

« Trépassant du monde céleste, poussé par son action méritoire, il deviendra un Bouddha Pacceka célèbre, nommé Somanassa, doté d'une connaissance infinie. » C'est ainsi qu'on le loue.

ကာလေန ဓမ္မသာကစ္ဆာ နာမ ပဒေါသေ ဝါ ပစ္စူသေ ဝါ ဒွေ သုတ္တန္တိကာ ဘိက္ခူ အညမညံ သုတ္တန္တံ သာကစ္ဆန္တိ, ဝိနယဓရာ ဝိနယံ, အာဘိဓမ္မိကာ အဘိဓမ္မံ[Pg.33], ဇာတကဘာဏကာ ဇာတကံ, အဋ္ဌကထိကာ အဋ္ဌကထံ, လီနုဒ္ဓတဝိစိကိစ္ဆာပရေတစိတ္တဝိသောဓနတ္ထံ ဝါ တမှိ တမှိ ကာလေ သာကစ္ဆန္တိ, အယံ ကာလေန ဓမ္မသာကစ္ဆာ. သာ အာဂမဗျတ္တိအာဒီနံ ဂုဏာနံ ဟေတုတော ‘‘မင်္ဂလ’’န္တိ ဝုစ္စတီတိ.

Ce que l'on appelle « la discussion du Dhamma au moment opportun » (kālena dhammasākacchā) désigne le moment où, au crépuscule ou à l'aube, deux moines experts en Sutta discutent des Suttas entre eux, ou deux experts en Vinaya discutent du Vinaya, ou deux experts en Abhidhamma de l'Abhidhamma, ou des conteurs de Jātaka des Jātaka, ou des experts en commentaires (Aṭṭhakathā) des commentaires. Alternativement, c'est le fait de discuter à tel ou tel moment pour purifier l'esprit accablé par la torpeur, l'agitation ou le doute. Cette discussion est appelée « discussion du Dhamma au moment opportun ». Elle est dite « augure » car elle est la cause de qualités telles que la maîtrise des textes et la clarté intellectuelle.

ဧဝံ ဣမိဿာ ဂါထာယ ခန္တိ, သောဝစဿတာ, သမဏဒဿနံ, ကာလေန ဓမ္မသာကစ္ဆာတိ စတ္တာရိ မင်္ဂလာနိ ဝုတ္တာနိ, မင်္ဂလတ္တဉ္စ နေသံ တတ္ထ တတ္ထ ဝိဘာဝိတမေဝါတိ.

Ainsi, par cette strophe commençant par « khanti », quatre augures ont été énoncés : la patience, la docilité, la vision des ascètes et la discussion du Dhamma au moment opportun. Leur caractère d'augure est clairement exposé dans les contextes respectifs ; c'est ainsi qu'il faut le comprendre.

နိဋ္ဌိတာ ခန္တီ စာတိ ဣမိဿာ ဂါထာယ အတ္ထဝဏ္ဏနာ.

L'explication du sens de cette strophe commençant par « khantī ca » est terminée.

၂၇၀. ဣဒါနိ တပေါ စာတိ ဧတ္ထ ပါပကေ အကုသလေ ဓမ္မေ တပတီတိ တပေါ. ဗြဟ္မံ စရိယံ, ဗြဟ္မာနံ ဝါ စရိယံ ဗြဟ္မစရိယံ, သေဋ္ဌစရိယန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အရိယသစ္စာနံ ဒဿနံ အရိယသစ္စာန ဒဿနံ. အရိယသစ္စာနိ ဒဿနန္တိပိ ဧကေ, တံ န သုန္ဒရံ. နိက္ခန္တံ ဝါနတောတိ နိဗ္ဗာနံ, သစ္ဆိကရဏံ သစ္ဆိကိရိယာ, နိဗ္ဗာနဿ သစ္ဆိကိရိယာ နိဗ္ဗာနသစ္ဆိကိရိယာ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ အယံ ပဒဝဏ္ဏနာ.

270. Maintenant, dans « tapo ca », le terme « tapo » (ascèse) désigne ce qui brûle (tapati) les états malveillants et malsains. « Brahmacariya » (vie sainte) signifie une conduite noble ou la conduite des êtres nobles (brahmā) ; on dit qu'il s'agit de la conduite excellente. « Ariyasaccānaṃ dassanaṃ » est la vision des Nobles Vérités. Certains lisent « ariyasaccāni dassanaṃ », mais ce n'est pas correct. « Nibbāna » est ce qui est sorti de la forêt des désirs (vāna) ; « sacchikiriyā » est l'acte de réaliser ; la réalisation du Nirvana est « nibbānasacchikiriyā ». Le reste suit la méthode déjà expliquée. Telle est l'explication des mots.

အတ္ထဝဏ္ဏနာ ပန ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ – တပေါ နာမ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာဒီနံ တပနတော ဣန္ဒြိယသံဝရော, ကောသဇ္ဇဿ ဝါ တပနတော ဝီရိယံ. တေန ဟိ သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော အာတာပီတိ ဝုစ္စတိ. သွာယံ အဘိဇ္ဈာဒိပ္ပဟာနဈာနာဒိပဋိလာဘဟေတုတော ‘‘မင်္ဂလ’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Quant à l'explication du sens, elle doit être comprise ainsi : « tapo » désigne la maîtrise des sens (indriyasaṃvaro) parce qu'elle brûle la convoitise, l'affliction et les autres souillures. Ou encore, c'est l'énergie (vīriya) parce qu'elle brûle la paresse. En effet, la personne qui en est dotée est appelée « ardente » (ātāpī). Cette ascèse doit être comprise comme un « augure » car elle est la cause de l'abandon de la convoitise et de l'obtention des absorptions (jhāna), entre autres.

ဗြဟ္မစရိယံ နာမ မေထုနဝိရတိသမဏဓမ္မသာသနမဂ္ဂါနံ အဓိဝစနံ. တထာ ဟိ ‘‘အဗြဟ္မစရိယံ ပဟာယ ဗြဟ္မစာရီ ဟောတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၁၉၄; မ. နိ. ၁.၂၉၂) ဧဝမာဒီသု မေထုနဝိရတိ ဗြဟ္မစရိယန္တိ ဝုစ္စတိ. ‘‘ဘဂဝတိ နော, အာဝုသော, ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတီ’’တိ ဧဝမာဒီသု (မ. နိ. ၁.၂၅၇) သမဏဓမ္မော. ‘‘န တာဝါဟံ, ပါပိမ, ပရိနိဗ္ဗာယိဿာမိ, ယာဝ မေ ဣဒံ ဗြဟ္မစရိယံ န ဣဒ္ဓဉ္စေဝ ဘဝိဿတိ ဖီတဉ္စ ဝိတ္ထာရိကံ ဗာဟုဇည’’န္တိ ဧဝမာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၁၆၈; သံ. နိ. ၅.၈၂၂; ဥဒါ. ၅၁) သာသနံ. ‘‘အယမေဝ ခေါ, ဘိက္ခု, အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ဗြဟ္မစရိယံ. သေယျထိဒံ, သမ္မာဒိဋ္ဌီ’’တိ ဧဝမာဒီသု (သံ. နိ. ၅.၆) မဂ္ဂေါ. ဣဓ ပန အရိယသစ္စဒဿနေန ပရတော မဂ္ဂဿ ဂဟိတတ္တာ အဝသေသံ သဗ္ဗမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ. တဉ္စေတံ ဥပရူပရိ နာနပ္ပကာရဝိသေသာဓိဂမဟေတုတော ‘‘မင်္ဂလ’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Le terme « brahmacariya » (vie sainte) est un synonyme de l'abstinence sexuelle, de la pratique ascétique, de l'Enseignement (Sāsana) et du Chemin (Magga). En effet, dans des passages tels que « ayant abandonné la vie non sainte, il devient un pratiquant de la vie sainte », c'est l'abstinence sexuelle qui est appelée « brahmacariya ». Dans « Cher ami, la vie sainte est pratiquée auprès du Béni », c'est la pratique ascétique (samaṇadhamma). Dans « Ô Malin, je ne m'éteindrai pas tant que ma vie sainte ne sera pas accomplie, prospère, étendue et connue du plus grand nombre », c'est l'Enseignement (Sāsana). Dans « Moine, ce Noble Chemin Octuple est la vie sainte, à savoir la vue juste », c'est le Chemin (Magga). Mais ici, puisque le Chemin est inclus plus loin dans la vision des Nobles Vérités, tout le reste est acceptable. Et ce brahmacariya doit être compris comme un « augure » car il est la cause de l'obtention de distinctions et de qualités de plus en plus élevées.

အရိယသစ္စာန [Pg.34] ဒဿနံ နာမ ကုမာရပဉှေ ဝုတ္တတ္ထာနံ စတုန္နံ အရိယသစ္စာနံ အဘိသမယဝသေန မဂ္ဂဒဿနံ. တံ သံသာရဒုက္ခဝီတိက္ကမဟေတုတော ‘‘မင်္ဂလ’’န္တိ ဝုစ္စတိ.

La « vision des Nobles Vérités » désigne la vision du Chemin (maggadassana) par la pénétration (abhisamaya) des quatre Nobles Vérités, dont le sens a été exposé dans le Kumārapañha. Elle est appelée « augure » car elle est la cause permettant de surmonter la souffrance du cycle des renaissances (saṃsāra).

နိဗ္ဗာနသစ္ဆိကိရိယာ နာမ ဣဓ အရဟတ္တဖလံ ‘‘နိဗ္ဗာန’’န္တိ အဓိပ္ပေတံ. တမ္ပိ ဟိ ပဉ္စဂတိဝါနနေန ဝါနသညိတာယ တဏှာယ နိက္ခန္တတ္တာ ‘‘နိဗ္ဗာန’’န္တိ ဝုစ္စတိ. တဿ ပတ္တိ ဝါ ပစ္စဝေက္ခဏာ ဝါ ‘‘သစ္ဆိကိရိယာ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဣတရဿ ပန နိဗ္ဗာနဿ အရိယသစ္စာနံ ဒဿနေနေဝ သစ္ဆိကိရိယာ သိဒ္ဓါ, တေနေတံ ဣဓ န အဓိပ္ပေတံ. ဧဝမေသာ နိဗ္ဗာနသစ္ဆိကိရိယာ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာဒိဟေတုတော ‘‘မင်္ဂလ’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Par « réalisation du Nirvana », on entend ici le fruit de l'état d'Arahant (arahattaphala). En effet, celui-ci est aussi appelé « Nirvana » car il est sorti de la soif appelée « vāna » (forêt/lien) qui imprègne les cinq destinées. L'atteinte ou la réflexion sur ce fruit est appelée « réalisation » (sacchikiriyā). Quant à l'autre Nirvana (l'élément non conditionné), sa réalisation est accomplie par la vision même des Nobles Vérités, c'est pourquoi il n'est pas visé spécifiquement ici. Ainsi, cette réalisation du Nirvana doit être comprise comme un « augure » car elle est la cause du bonheur dans la vie présente (diṭṭhadhammasukhavihāra).

ဧဝံ ဣမိဿာပိ ဂါထာယ တပေါ, ဗြဟ္မစရိယံ, အရိယသစ္စာန ဒဿနံ, နိဗ္ဗာနသစ္ဆိကိရိယာတိ စတ္တာရိ မင်္ဂလာနိ ဝုတ္တာနိ, မင်္ဂလတ္တဉ္စ နေသံ တတ္ထ တတ္ထ ဝိဘာဝိတမေဝါတိ.

Ainsi, par cette strophe également, quatre augures ont été énoncés : l'ascèse, la vie sainte, la vision des Nobles Vérités et la réalisation du Nirvana. Leur caractère d'augure a été clairement exposé dans chaque cas respectif.

နိဋ္ဌိတာ တပေါ စာတိ ဣမိဿာ ဂါထာယ အတ္ထဝဏ္ဏနာ.

L'explication du sens de cette strophe commençant par « tapo ca » est terminée.

၂၇၁. ဣဒါနိ ဖုဋ္ဌဿ လောကဓမ္မေဟီတိ ဧတ္ထ ဖုဋ္ဌဿာတိ ဖုသိတဿ ဆုပိတဿ သမ္ပတ္တဿ. လောကေ ဓမ္မာ လောကဓမ္မာ, ယာဝ လောကပ္ပဝတ္တိ, တာဝ အနိဝတ္တကာ ဓမ္မာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. စိတ္တန္တိ မနော မာနသံ. ယဿာတိ နဝဿ ဝါ မဇ္ဈိမဿ ဝါ ထေရဿ ဝါ. န ကမ္ပတီတိ န စလတိ, န ဝေဓတိ. အသောကန္တိ နိဿောကံ အဗ္ဗူဠှသောကသလ္လံ. ဝိရဇန္တိ ဝိဂတရဇံ ဝိဒ္ဓံသိတရဇံ. ခေမန္တိ အဘယံ နိရုပဒ္ဒဝံ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ အယံ တာဝ ပဒဝဏ္ဏနာ.

271. Maintenant, dans ce verset commençant par « phuṭṭhassa lokadhammehi », voici l'explication : par « phuṭṭhassa », on entend celui qui a touché, qui a rencontré, qui est parvenu. Les « lokadhammā » sont les phénomènes qui se produisent dans le monde ; tant que dure le processus du monde, ces phénomènes ne cessent de se manifester. Par « cittaṃ », on désigne l'esprit ou la conscience. Par « yassa », on entend que ce soit un nouveau moine, un moine de rang moyen ou un ancien (thera). « Na kampatī » signifie qu'il ne vacille pas, qu'il ne tremble pas. « Asokaṃ » signifie sans chagrin, ayant extirpé l'épine du chagrin. « Virajaṃ » signifie sans souillure, ayant balayé la poussière des défilements. « Khemaṃ » signifie sans peur, libre de tout danger. Le reste de l'explication suit la méthode déjà énoncée ; telle est donc l'explication des termes.

အတ္ထဝဏ္ဏနာ ပန ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ – ဖုဋ္ဌဿ လောကဓမ္မေဟိ ယဿ စိတ္တံ န ကမ္ပတိ, ယဿ လာဘာလာဘာဒီဟိ အဋ္ဌဟိ လောကဓမ္မေဟိ ဖုဋ္ဌဿ အဇ္ဈောတ္ထဋဿ စိတ္တံ န ကမ္ပတိ, န စလတိ, န ဝေဓတိ, တဿ တံ စိတ္တံ ကေနစိ အကမ္ပနီယလောကုတ္တရဘာဝါဝဟနတော ‘‘မင်္ဂလ’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

L'explication du sens doit être comprise ainsi : celui dont l'esprit ne tremble pas lorsqu'il est touché par les conditions mondaines ; c'est-à-dire que, bien qu'il soit touché et assailli par les huit conditions mondaines telles que le gain et la perte, l'esprit de cet Arahant ne tremble pas, ne vacille pas et ne s'agite pas. Parce qu'un tel esprit ne peut être ébranlé par quoi que ce soit et qu'il conduit à l'état supramondain (lokuttara), il doit être considéré comme une « bénédiction » (maṅgala).

ကဿ ပန ဧတေဟိ ဖုဋ္ဌဿ စိတ္တံ န ကမ္ပတိ? အရဟတော ခီဏာသဝဿ, န အညဿ ကဿစိ. ဝုတ္တဉှေတံ –

Mais pour qui l'esprit ne tremble-t-il pas lorsqu'il est touché par ces conditions ? Pour l'Arahant dont les taints (āsavas) sont détruits, et pour nul autre. C'est ce qui a été dit :

‘‘သေလော ယထာ ဧကဂ္ဃနော, ဝါတေန န သမီရတိ;

ဧဝံ ရူပါ ရသာ သဒ္ဒါ, ဂန္ဓာ ဖဿာ စ ကေဝလာ.

« Tout comme un rocher massif n'est pas ébranlé par le vent, ainsi les formes, les saveurs, les sons, les odeurs et les contacts dans leur totalité, »

‘‘ဣဋ္ဌာ [Pg.35] ဓမ္မာ အနိဋ္ဌာ စ, န ပဝေဓေန္တိ တာဒိနော;

ဌိတံ စိတ္တံ ဝိပ္ပမုတ္တံ, ဝယဉ္စဿာနုပဿတီ’’တိ. (အ. နိ. ၆.၅၅;

မဟာဝ. ၂၄၄);

« Qu'ils soient des phénomènes agréables ou désagréables, ne font pas trembler celui qui possède une telle nature (un Arahant) ; son esprit est stable et libéré, observant leur propre disparition. »

အသောကံ နာမ ခီဏာသဝဿေဝ စိတ္တံ. တဉှိ ယော ‘‘သောကော သောစနာ သောစိတတ္တံ အန္တောသောကော အန္တောပရိသောကော စေတသော ပရိနိဇ္ဈာယိတတ္တ’’န္တိအာဒိနာ (ဝိဘ. ၂၃၇) နယေန ဝုစ္စတိ သောကော, တဿ အဘာဝတော အသောကံ. ကေစိ နိဗ္ဗာနံ ဝဒန္တိ, တံ ပုရိမပဒေန နာနုသန္ဓိယတိ. ယထာ စ အသောကံ, ဧဝံ ဝိရဇံ ခေမန္တိပိ ခီဏာသဝဿေဝ စိတ္တံ. တဉှိ ရာဂဒေါသမောဟရဇာနံ ဝိဂတတ္တာ ဝိရဇံ, စတူဟိ စ ယောဂေဟိ ခေမတ္တာ ခေမံ. ယတော ဧတံ တေန တေနာကာရေန တမှိ တမှိ ပဝတ္တိက္ခဏေ ဂဟေတွာ နိဒ္ဒိဋ္ဌဝသေန တိဝိဓမ္ပိ အပ္ပဝတ္တက္ခန္ဓတာဒိလောကုတ္တမဘာဝါဝဟနတော အာဟုနေယျာဒိဘာဝါဝဟနတော စ ‘‘မင်္ဂလ’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Le terme « asokaṃ » (sans chagrin) désigne précisément l'esprit de celui dont les impuretés sont détruites. En effet, ce que l'on appelle chagrin (soka) est défini par des termes tels que « tristesse, état de affliction, douleur intérieure, brûlure interne de la conscience » ; c'est par l'absence de cela qu'on le nomme « sans chagrin ». Certains disent qu'il s'agit du Nibbāna, mais cela ne s'accorde pas avec le terme précédent (cittaṃ). Tout comme il est sans chagrin, l'esprit de l'Arahant est dit « virajaṃ » (sans tache) et « khemaṃ » (sûr). Il est « sans tache » car la poussière du désir, de la haine et de l'illusion en est absente, et il est « sûr » car il est libéré des quatre jougs. Puisque cet esprit, considéré sous ces divers aspects et à chaque moment de sa manifestation, conduit à l'état supramondain tel que l'absence de nouveaux agrégats et apporte la qualité de mérite pour les offrandes (āhuneyya), il doit être compris comme une « bénédiction ».

ဧဝံ ဣမိဿာ ဂါထာယ အဋ္ဌလောကဓမ္မေဟိ အကမ္ပိတစိတ္တံ, အသောကစိတ္တံ, ဝိရဇစိတ္တံ, ခေမစိတ္တန္တိ စတ္တာရိ မင်္ဂလာနိ ဝုတ္တာနိ, မင်္ဂလတ္တဉ္စ နေသံ တတ္ထ တတ္ထ ဝိဘာဝိတမေဝါတိ.

Ainsi, dans ce verset, quatre bénédictions sont mentionnées : l'esprit inébranlable par les huit conditions mondaines, l'esprit sans chagrin, l'esprit sans tache et l'esprit sûr. Le caractère bénéfique de chacune a été clairement mis en évidence dans les passages respectifs.

နိဋ္ဌိတာ ဖုဋ္ဌဿ လောကဓမ္မေဟီတိ ဣမိဿာ ဂါထာယ အတ္ထဝဏ္ဏနာ.

Ici se termine l'explication du sens du verset commençant par « phuṭṭhassa lokadhammehi ».

၂၇၂. ဧဝံ ဘဂဝါ ‘‘အသေဝနာ စ ဗာလာန’’န္တိအာဒီဟိ ဒသဟိ ဂါထာဟိ အဋ္ဌတိံသ မင်္ဂလာနိ ကထေတွာ ဣဒါနိ ဧတာနေဝ အတ္တနာ ဝုတ္တမင်္ဂလာနိ ထုနန္တော ‘‘ဧတာဒိသာနိ ကတွာနာ’’တိ ဣမံ အဝသာနဂါထမဘာသိ.

272. Ainsi, le Bienheureux, après avoir exposé les trente-huit bénédictions à travers dix versets commençant par « ne pas fréquenter les sots », a maintenant prononcé ce dernier verset : « etādisāni katvānā », afin de louer ces mêmes bénédictions qu'il a lui-même enseignées.

တဿာယံ အတ္ထဝဏ္ဏနာ – ဧတာဒိသာနီတိ ဧတာနိ ဤဒိသာနိ မယာ ဝုတ္တပ္ပကာရာနိ ဗာလာနံ အသေဝနာဒီနိ. ကတွာနာတိ ကတွာ. ကတွာန ကတွာ ကရိတွာတိ ဟိ အတ္ထတော အနညံ. သဗ္ဗတ္ထမပရာဇိတာတိ သဗ္ဗတ္ထ ခန္ဓကိလေသာဘိသင်္ခါရဒေဝပုတ္တမာရပ္ပဘေဒေသု စတူသု ပစ္စတ္ထိကေသု ဧကေနပိ အပရာဇိတာ ဟုတွာ, သယမေဝ တေ စတ္တာရော မာရေ ပရာဇေတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. မကာရော စေတ္ထ ပဒသန္ဓိကရဏမတ္တောတိ ဝိညာတဗ္ဗော.

Voici l'explication de ce verset : « etādisāni » signifie ces bénédictions de la nature de celles que j'ai décrites, comme le fait de ne pas fréquenter les sots. « Katvānā » signifie après avoir accompli. En effet, accomplir, faire et pratiquer ont le même sens ici. « Sabbattha-m-aparājitā » signifie qu'en n'étant vaincu par aucun des quatre ennemis, à savoir les Māra des agrégats, des souillures, des constructions mentales et de la divinité, on a soi-même triomphé de ces quatre Māras. Il faut savoir que la lettre « m » n'est ici qu'une liaison euphonique (sandhi).

သဗ္ဗတ္ထ သောတ္ထိံ ဂစ္ဆန္တီတိ ဧတာဒိသာနိ မင်္ဂလာနိ ကတွာ စတူဟိ မာရေဟိ အပရာဇိတာ ဟုတွာ သဗ္ဗတ္ထ ဣဓလောကပရလောကေသု ဌာနစင်္ကမနာဒီသု စ သောတ္ထိံ ဂစ္ဆန္တိ, ဗာလသေဝနာဒီဟိ ယေ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ[Pg.36], တေသံ အဘာဝါ သောတ္ထိံ ဂစ္ဆန္တိ, အနုပဒ္ဒုတာ အနုပသဋ္ဌာ ခေမိနော အပ္ပဋိဘယာ ဂစ္ဆန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အနုနာသိကော စေတ္ထ ဂါထာဗန္ဓသုခတ္ထံ ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

« Sabbattha sotthiṃ gacchanti » signifie qu'après avoir accompli de telles bénédictions et n'ayant pas été vaincus par les quatre Māras, ils vont partout en sécurité, que ce soit dans ce monde ou dans l'autre, ou dans leurs diverses postures comme se tenir debout ou marcher. Ils vont en sécurité car les tourments et les fièvres des impuretés qui pourraient naître de la fréquentation des sots sont absents. Ils avancent sans être opprimés, sans être affligés, en sécurité et sans crainte. Il faut comprendre que le son nasale (anunāsika) est utilisé ici pour faciliter la structure métrique du verset.

တံ တေသံ မင်္ဂလမုတ္တမန္တိ ဣမိနာ ဂါထာပါဒေန ဘဂဝါ ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ. ကထံ? ဧဝံ ဒေဝပုတ္တ ယေ ဧတာဒိသာနိ ကရောန္တိ, တေ ယသ္မာ သဗ္ဗတ္ထ သောတ္ထိံ ဂစ္ဆန္တိ, တသ္မာ တံ ဗာလာနံ အသေဝနာဒိ အဋ္ဌတိံသဝိဓမ္ပိ တေသံ ဧတာဒိသကာရကာနံ မင်္ဂလံ ဥတ္တမံ သေဋ္ဌံ ပဝရန္တိ ဂဏှာဟီတိ.

Par cette fin de verset « taṃ tesaṃ maṅgalamuttamaṃ », le Bienheureux a conclu son enseignement. De quelle manière ? « Ô divinité, puisque ceux qui accomplissent de telles actions vont partout en sécurité, sache donc que cet enseignement en trente-huit points, commençant par ne pas fréquenter les sots, est pour ceux qui le pratiquent la bénédiction suprême, excellente et éminente. »

ဧဝဉ္စ ဘဂဝတာ နိဋ္ဌာပိတာယ ဒေသနာယ ပရိယောသာနေ ကောဋိသတသဟဿဒေဝတာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိံသု, သောတာပတ္တိသကဒါဂါမိအနာဂါမိဖလပ္ပတ္တာနံ ဂဏနာ အသင်္ချေယျာ အဟောသိ. အထ ဘဂဝါ ဒုတိယဒိဝသေ အာနန္ဒတ္ထေရံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဣမံ, အာနန္ဒ, ရတ္တိံ အညတရာ ဒေဝတာ မံ ဥပသင်္ကမိတွာ မင်္ဂလပဉှံ ပုစ္ဆိ. အထဿာဟံ အဋ္ဌတိံသ မင်္ဂလာနိ အဘာသိံ, ဥဂ္ဂဏှ, အာနန္ဒ, ဣမံ မင်္ဂလပရိယာယံ, ဥဂ္ဂဟေတွာ ဘိက္ခူ ဝါစေဟီ’’တိ. ထေရော ဥဂ္ဂဟေတွာ ဘိက္ခူ ဝါစေသိ. တယိဒံ အာစရိယပရမ္ပရာဘတံ ယာဝဇ္ဇတနာ ပဝတ္တတိ, ဧဝမိဒံ ဗြဟ္မစရိယံ ဣဒ္ဓဉ္စေဝ ဖီတဉ္စ ဝိတ္ထာရိကံ ဗာဟုဇညံ ပုထုဘူတံ ယာဝ ဒေဝမနုဿေဟိ သုပ္ပကာသိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

À la fin de cet enseignement conclu par le Bienheureux, des centaines de milliers de koṭis de divinités atteignirent l'état d'Arahant. Quant à ceux qui atteignirent les fruits de l'entrée dans le courant (sotāpatti), du retour unique (sakadāgāmi) et du non-retour (anāgāmi), leur nombre fut incalculable. Puis, le jour suivant, le Bienheureux s'adressa au vénérable Ānanda : « Ānanda, cette nuit, une certaine divinité s'est approchée de moi pour m'interroger sur les bénédictions. Je lui ai alors exposé les trente-huit bénédictions. Apprends, Ānanda, cet exposé sur les bénédictions ; après l'avoir appris, enseigne-le aux moines. » Le Thera l'apprit et l'enseigna aux moines. Cet enseignement, transmis par la lignée des maîtres, perdure jusqu'à aujourd'hui. Il faut comprendre que cette vie sainte est ainsi accomplie, prospère, largement répandue, connue de la multitude et parfaitement révélée aux dieux et aux hommes.

ဣဒါနိ ဧတေသွေဝ မင်္ဂလေသု ဉာဏပရိစယပါဋဝတ္ထံ အယံ အာဒိတော ပဘုတိ ယောဇနာ – ဧဝမိမေ ဣဓလောကပရလောကလောကုတ္တရသုခကာမာ သတ္တာ ဗာလဇနသေဝနံ ပဟာယ, ပဏ္ဍိတေ နိဿာယ, ပူဇနေယျေ ပူဇေန္တာ, ပတိရူပဒေသဝါသေန ပုဗ္ဗေ ကတပုညတာယ စ ကုသလပ္ပဝတ္တိယံ စောဒိယမာနာ, အတ္တာနံ သမ္မာ ပဏိဓာယ, ဗာဟုသစ္စသိပ္ပဝိနယေဟိ အလင်္ကတတ္တဘာဝါ, ဝိနယာနုရူပံ သုဘာသိတံ ဘာသမာနာ, ယာဝ ဂိဟိဘာဝံ န ဝိဇဟန္တိ, တာဝ မာတာပိတုဥပဋ္ဌာနေန ပေါရာဏံ ဣဏမူလံ ဝိသောဓယမာနာ, ပုတ္တဒါရသင်္ဂဟေန နဝံ ဣဏမူလံ ပယောဇယမာနာ, အနာကုလကမ္မန္တတာယ ဓနဓညာဒိသမိဒ္ဓိံ ပါပုဏန္တာ, ဒါနေန ဘောဂသာရံ ဓမ္မစရိယာယ ဇီဝိတသာရဉ္စ ဂဟေတွာ, ဉာတိသင်္ဂဟေန သကဇနဟိတံ အနဝဇ္ဇကမ္မန္တတာယ ပရဇနဟိတဉ္စ ကရောန္တာ, ပါပဝိရတိယာ ပရူပဃာတံ မဇ္ဇပါနသံယမေန အတ္တူပဃာတဉ္စ ဝိဝဇ္ဇေတွာ, ဓမ္မေသု အပ္ပမာဒေန ကုသလပက္ခံ ဝဍ္ဎေတွာ, ဝဍ္ဎိတကုသလတာယ ဂိဟိဗျဉ္ဇနံ ဩဟာယ ပဗ္ဗဇိတဘာဝေ ဌိတာပိ ဗုဒ္ဓဗုဒ္ဓသာဝကုပဇ္ဈာစရိယာဒီသု ဂါရဝေန နိဝါတေန စ ဝတ္တသမ္ပဒံ အာရာဓေတွာ, သန္တုဋ္ဌိယာ ပစ္စယဂေဓံ [Pg.37] ပဟာယ, ကတညုတာယ သပ္ပုရိသဘူမိယံ ဌတွာ, ဓမ္မဿဝနေန စိတ္တလီနတံ ပဟာယ, ခန္တိယာ သဗ္ဗပရိဿယေ အဘိဘဝိတွာ, သောဝစဿတာယ သနာထမတ္တာနံ ကတွာ, သမဏဒဿနေန ပဋိပတ္တိပယောဂံ ပဿန္တာ, ဓမ္မသာကစ္ဆာယ ကင်္ခါဋ္ဌာနိယေသု ဓမ္မေသု ကင်္ခံ ပဋိဝိနောဒေတွာ, ဣန္ဒြိယသံဝရတပေန သီလဝိသုဒ္ဓိံ သမဏဓမ္မဗြဟ္မစရိယေန စိတ္တဝိသုဒ္ဓိံ တတော ပရာ စ စတဿော ဝိသုဒ္ဓိယော သမ္ပာဒေန္တာ, ဣမာယ ပဋိပဒါယ အရိယသစ္စဒဿနပရိယာယံ ဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိံ ပတွာ အရဟတ္တဖလသင်္ခါတံ နိဗ္ဗာနံ သစ္ဆိကရောန္တိ. ယံ သစ္ဆိကတွာ သိနေရုပဗ္ဗတော ဝိယ ဝါတဝုဋ္ဌီဟိ အဋ္ဌဟိ လောကဓမ္မေဟိ အဝိကမ္ပမာနစိတ္တာ အသောကာ ဝိရဇာ ခေမိနော ဟောန္တိ. ယေ စ ခေမိနော, တေ သဗ္ဗတ္ထ ဧကေနာပိ အပရာဇိတာ ဟောန္တိ, သဗ္ဗတ္ထ စ သောတ္ထိံ ဂစ္ဆန္တိ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

Maintenant, afin de maîtriser la connaissance de ces mêmes bénédictions, voici l'explication depuis le début : ainsi, ces êtres désireux du bonheur dans ce monde, dans l'autre monde et du bonheur supramondain, ayant abandonné la fréquentation des sots, s'appuyant sur les sages, honorant ceux qui sont dignes d'honneur, étant incités à la pratique du mérite par le fait de résider dans un lieu approprié et par les mérites accomplis antérieurement, se dirigeant eux-mêmes dans la bonne voie, étant parés par une grande érudition, par les arts et la discipline, tenant des paroles bien dites conformément à la discipline ; tant qu'ils ne renoncent pas à la vie laïque, ils apurent l'ancienne dette capitale en servant leur père et leur mère, contractent une nouvelle dette en subvenant aux besoins de leur femme et de leurs enfants, parviennent à la prospérité en termes de richesses, de grains et autres, par une activité professionnelle non confuse ; ayant saisi l'essence des richesses par le don et l'essence de la vie par la pratique du Dhamma, œuvrant pour le bien de leurs propres proches par l'assistance à la parenté et pour le bien d'autrui par des actes irréprochables ; évitant de nuire à autrui par l'abstention du mal et de se nuire à soi-même par la tempérance envers les boissons enivrantes, faisant croître la part de mérite par la vigilance dans les choses bénéfiques ; par le mérite ainsi accru, ayant abandonné les signes de la vie laïque, bien qu'établis dans l'état de moine, ayant accompli parfaitement les devoirs par le respect et l'humilité envers le Bouddha, les disciples du Bouddha, les précepteurs, les instructeurs et autres ; ayant abandonné l'attachement aux nécessités par le contentement, se tenant sur le terrain des gens de bien par la gratitude ; ayant abandonné la torpeur de l'esprit par l'écoute du Dhamma, surmontant tous les périls par la patience, se rendant maîtres d'eux-mêmes par la docilité, percevant l'engagement dans la pratique par la vision des ascètes ; ayant dissipé le doute concernant les choses sujettes au doute par la discussion sur le Dhamma, atteignant la pureté de la moralité par l'ascèse de la maîtrise des sens, la pureté de l'esprit par la pratique sainte de la vie de renonçant, puis parachevant les quatre autres puretés ; par cette pratique, atteignant la pureté de la vision par la connaissance grâce à la méthode de vision des Nobles Vérités, ils réalisent le Nibbāna, appelé fruit de l'état d'Arahant. L'ayant réalisé, tel le mont Sineru imperturbable face aux vents et aux tempêtes, ils ont l'esprit inébranlable par les huit conditions mondaines, et sont sans chagrin, sans souillure et en sécurité. Et ceux qui sont en sécurité sont partout invaincus et vont partout en paix. C'est pourquoi le Béni a dit :

‘‘ဧတာဒိသာနိ ကတွာန, သဗ္ဗတ္ထမပရာဇိတာ;

သဗ္ဗတ္ထ သောတ္ထိံ ဂစ္ဆန္တိ, တံ တေသံ မင်္ဂလမုတ္တမ’’န္တိ.

« Ayant accompli de telles choses, ils sont partout invaincus ; partout ils vont en sécurité. Cela est pour eux la bénédiction suprême. »

ဣတိ ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ

Ainsi, dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka-Nikāya,

သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ မင်္ဂလသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

le commentaire du Maṅgala Sutta dans le commentaire du Sutta Nipāta est terminé.

၅. သူစိလောမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Commentaire du Sūciloma Sutta

ဧဝံ မေ သုတန္တိ သူစိလောမသုတ္တံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? အတ္ထဝဏ္ဏနာနယေနေဝဿ ဥပ္ပတ္တိ အာဝိ ဘဝိဿတိ. အတ္ထဝဏ္ဏနာယဉ္စ ‘‘ဧဝံ မေ သုတ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တတ္ထမေဝ. ဂယာယံ ဝိဟရတိ ဋင်္ကိတမဉ္စေ သူစိလောမဿ ယက္ခဿ ဘဝနေတိ ဧတ္ထ ပန ကာ ဂယာ, ကော ဋင်္ကိတမဉ္စော, ကသ္မာ စ ဘဂဝါ တဿ ယက္ခဿ ဘဝနေ ဝိဟရတီတိ? ဝုစ္စတေ – ဂယာတိ ဂါမောပိ တိတ္ထမ္ပိ ဝုစ္စတိ, တဒုဘယမ္ပိ ဣဓ ဝဋ္ဋတိ. ဂယာဂါမဿ ဟိ အဝိဒူရေ ဒေသေ ဝိဟရန္တောပိ ‘‘ဂယာယံ ဝိဟရတီ’’တိ ဝုစ္စတိ, တဿ စ ဂါမဿ သမီပေ အဝိဒူရေ ဒွါရသန္တိကေ သော ဋင်္ကိတမဉ္စော. ဂယာတိတ္ထေ ဝိဟရန္တောပိ ‘‘ဂယာယံ ဝိဟရတီ’’တိ ဝုစ္စတိ, ဂယာတိတ္ထေ စ သော ဋင်္ကိတမဉ္စော. ဋင်္ကိတမဉ္စောတိ စတုန္နံ ပါသာဏာနံ ဥပရိ ဝိတ္ထတံ ပါသာဏံ အာရောပေတွာ ကတော ပါသာဏမဉ္စော[Pg.38]. တံ နိဿာယ ယက္ခဿ ဘဝနံ အာဠဝကဿ ဘဝနံ ဝိယ. ယသ္မာ ဝါ ပန ဘဂဝါ တံ ဒိဝသံ ပစ္စူသသမယေ မဟာကရုဏာသမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာယ ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ လောကံ ဝေါလောကေန္တော သူစိလောမဿ စ ခရလောမဿ စာတိ ဒွိန္နမ္ပိ ယက္ခာနံ သောတာပတ္တိဖလူပနိဿယံ အဒ္ဒသ, တသ္မာ ပတ္တစီဝရံ အာဒါယ အန္တောအရုဏေယေဝ နာနာဒိသာဟိ သန္နိပတိတဿ ဇနဿ ခေဠသိင်္ဃာဏိကာဒိနာနပ္ပကာရာသုစိနိဿန္ဒကိလိန္နဘူမိဘာဂမ္ပိ တံ တိတ္ထပ္ပဒေသံ အာဂန္တွာ တသ္မိံ ဋင်္ကိတမဉ္စေ နိသီဒိ သူစိလောမဿ ယက္ခဿ ဘဝနေ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဂယာယံ ဝိဟရတိ ဋင်္ကိတမဉ္စေ သူစိလောမဿ ယက္ခဿ ဘဝနေ’’တိ.

« Ainsi ai-je entendu » se rapporte au Sūciloma Sutta. Quelle est son origine ? Son origine deviendra claire par la méthode même de l'explication du sens. Et dans l'explication du sens, les mots « Ainsi ai-je entendu », etc., ont le sens déjà mentionné. Cependant, dans ce passage « séjournait à Gayā, sur le lit de pierre (ṭaṅkitamañce), dans la demeure du yakkha Sūciloma », qu'est-ce que Gayā, qu'est-ce que le lit de pierre, et pourquoi le Béni séjournait-il dans la demeure de ce yakkha ? Voici la réponse : le mot Gayā désigne à la fois un village et un lieu de baignade ; les deux conviennent ici. En effet, même s'il séjourne dans un endroit non loin du village de Gayā, on dit qu'il « séjourne à Gayā » ; et près de ce village, non loin de la porte, se trouve ce lit de pierre. Même s'il séjourne au lieu de baignade de Gayā, on dit qu'il « séjourne à Gayā », et au lieu de baignade de Gayā se trouve ce lit de pierre. « Ṭaṅkitamañco » désigne un lit de pierre fait en plaçant une dalle de pierre étendue sur quatre pierres. La demeure du yakkha se trouvait près de lui, comme la demeure d'Āḷavaka. Ou bien, le Béni, s'étant levé de l'absorption de la grande compassion à l'aube ce jour-là, observant le monde avec son œil de Bouddha, vit que les deux yakkhas, Sūciloma et Kharaloma, possédaient les conditions propices au fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala) ; c'est pourquoi, prenant son bol et ses robes, dès l'aube, il se rendit à ce lieu de baignade, bien que le sol y fût souillé par diverses impuretés comme la salive et le mucus provenant de la foule rassemblée de diverses directions, et s'assit sur ce lit de pierre dans la demeure du yakkha Sūciloma. C'est pourquoi il est dit : « En une occasion, le Béni séjournait à Gayā, sur le lit de pierre, dans la demeure du yakkha Sūciloma. »

တေန ခေါ ပန သမယေနာတိ ယံ သမယံ ဘဂဝါ တတ္ထ ဝိဟရတိ, တေန သမယေန. ခရော စ ယက္ခော သူစိလောမော စ ယက္ခော ဘဂဝတော အဝိဒူရေ အတိက္ကမန္တီတိ. ကေ တေ ယက္ခာ, ကသ္မာ စ အတိက္ကမန္တီတိ? ဝုစ္စတေ – တေသု တာဝ ဧကော အတီတေ သံဃဿ တေလံ အနာပုစ္ဆာ ဂဟေတွာ အတ္တနော သရီရံ မက္ခေသိ. သော တေန ကမ္မေန နိရယေ ပစ္စိတွာ ဂယာပေါက္ခရဏိတီရေ ယက္ခယောနိယံ နိဗ္ဗတ္တော. တဿေဝ စဿ ကမ္မဿ ဝိပါကာဝသေသေန ဝိရူပါနိ အင်္ဂပစ္စင်္ဂါနိ အဟေသုံ, ဣဋ္ဌကစ္ဆဒနသဒိသဉ္စ ခရသမ္ဖဿံ စမ္မံ. သော ကိရ ယဒါ ပရံ ဘိံသာပေတုကာမော ဟောတိ, တဒါ ဆဒနိဋ္ဌကသဒိသာနိ စမ္မကပါလာနိ ဥက္ခိပိတွာ ဘိံသာပေတိ. ဧဝံ သော ခရသမ္ဖဿတ္တာ ခရော ယက္ခောတွေဝ နာမံ လဘိ.

« En ce temps-là » signifie au moment où le Béni y séjournait. « Le yakkha Kharo et le yakkha Sūciloma passaient non loin du Béni ». Qui sont ces yakkhas et pourquoi passaient-ils par là ? Voici la réponse : parmi eux, l'un, dans le passé, prit de l'huile appartenant au Sangha sans demander la permission et s'en oignit le corps. Par cet acte, après avoir cuit en enfer, il naquit dans une forme de yakkha sur la rive de l'étang de Gayā. Par le reste du résultat de ce même acte, ses membres devinrent difformes, et il eut une peau au contact rude, semblable à une toiture de tuiles. On dit que lorsqu'il veut effrayer autrui, il soulève ses plaques de peau semblables à des tuiles de toiture pour faire peur. Ainsi, à cause de ce contact rude, il reçut le nom de yakkha Kharo.

ဣတရော ကဿပဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဥပါသကော ဟုတွာ မာသဿ အဋ္ဌ ဒိဝသေ ဝိဟာရံ ဂန္တွာ ဓမ္မံ သုဏာတိ. သော ဧကဒိဝသံ ဓမ္မဿဝနေ ဃောသိတေ သံဃာရာမဒွါရေ အတ္တနော ခေတ္တံ ကေလာယန္တော ဥဂ္ဃောသနံ သုတွာ ‘‘သစေ နှာယာမိ, စိရံ ဘဝိဿတီ’’တိ ကိလိဋ္ဌဂတ္တောဝ ဥပေါသထာဂါရံ ပဝိသိတွာ မဟဂ္ဃေ ဘုမ္မတ္ထရဏေ အနာဒရေန နိပဇ္ဇိတွာ သုပိ. ဘိက္ခု ဧဝါယံ, န ဥပါသကောတိ သံယုတ္တဘာဏကာ. သော တေန စ အညေန ကမ္မေန စ နိရယေ ပစ္စိတွာ ဂယာပေါက္ခရဏိယာ တီရေ ယက္ခယောနိယံ နိဗ္ဗတ္တော. သော တဿ ကမ္မဿ ဝိပါကာဝသေသေန ဒုဒ္ဒသိကော အဟောသိ, သရီရေ စဿ သူစိသဒိသာနိ လောမာနိ အဟေသုံ. သော ဟိ ဘိံသာပေတဗ္ဗကေ သတ္တေ သူစီဟိ ဝိဇ္ဈန္တော ဝိယ ဘိံသာပေတိ. ဧဝံ သော သူစိသဒိသလောမတ္တာ သူစိလောမော ယက္ခောတွေဝ နာမံ လဘိ. တေ အတ္တနော ဂေါစရတ္ထာယ ဘဝနတော [Pg.39] နိက္ခမိတွာ မုဟုတ္တံ ဂန္တွာ ဂတမဂ္ဂေနေဝ နိဝတ္တိတွာ ဣတရံ ဒိသာဘာဂံ ဂစ္ဆန္တာ ဘဂဝတော အဝိဒူရေ အတိက္ကမန္တိ.

L'autre était un disciple laïc (upāsaka) à l'époque du Bouddha Kassapa, se rendant au monastère huit jours par mois pour écouter le Dhamma. Un jour, alors que l'annonce pour l'écoute du Dhamma retentissait, il travaillait dans son champ ; entendant l'appel, il se dit : « Si je me baigne, cela prendra trop de temps ». Il entra donc tout sale dans la salle de l'Uposatha et s'allongea par manque de respect sur un tapis de grande valeur avant de s'endormir. Les récitateurs du Saṃyutta disent qu'il était en réalité un moine et non un laïc. À cause de cet acte et d'autres karmas, après avoir cuit en enfer, il renaquit dans le monde des démons (yakkha) sur les rives de l'étang de Gayā. En raison du reste de ce karma, il avait une apparence hideuse, avec des poils semblables à des aiguilles sur le corps. Il effrayait les êtres qui devaient être effrayés en semblant les transpercer avec ses aiguilles. C'est ainsi qu'en raison de ses poils semblables à des aiguilles, il reçut le nom de démon Sūciloma. Ces deux démons, sortant de leur demeure pour chercher de la nourriture, marchèrent un instant, puis revinrent par le même chemin pour se diriger vers une autre direction, passant alors non loin du Bienheureux.

အထ ခေါ ခရောတိ ကသ္မာ တေ ဧဝမာဟံသု? ခရော သမဏကပ္ပံ ဒိသွာ အာဟ. သူစိလောမော ပန ‘‘ယော ဘာယတိ န သော သမဏော, သမဏပဋိရူပကတ္တာ ပန သမဏကော ဟောတီ’’တိ ဧဝံလဒ္ဓိကော. တသ္မာ တာဒိသံ ဘဂဝန္တံ မညမာနော ‘‘နေသော သမဏော, သမဏကော ဧသော’’တိ သဟသာဝ ဝတွာပိ ပုန ဝီမံသိတုကာမော အာဟ – ‘‘ယာဝါဟံ ဇာနာမီ’’တိ. ‘‘အထ ခေါ’’တိ ဧဝံ ဝတွာ တတော. သူစိလောမော ယက္ခောတိ ဣတော ပဘုတိ ယာဝ အပိစ ခေါ တေ သမ္ဖဿော ပါပကောတိ, တာဝ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ ကေဝလဉ္စေတ္ထ ဘဂဝတော ကာယန္တိ အတ္တနော ကာယံ ဘဂဝတော ဥပနာမေသီတိ ဧဝံ သမ္ဗန္ဓော ဝေဒိတဗ္ဗော.

« Alors Khara... » : pourquoi ont-ils parlé ainsi ? Khara parla en voyant l'apparence d'un ascète. Sūciloma, quant à lui, tenait cette opinion : « Celui qui a peur n'est pas un ascète (samaṇa) ; celui qui n'en a que l'apparence n'est qu'un faux ascète (samaṇaka) ». C'est pourquoi, considérant le Bienheureux ainsi, il se dit : « Ce n'est pas un ascète, c'est un faux ascète ». Bien qu'il l'ait dit de façon précipitée, voulant le tester à nouveau, il dit : « Jusqu'à ce que je sache... » À partir du passage « Le démon Sūciloma... » jusqu'à « Certes, ton contact est mauvais », le sens est tout à fait clair. Il convient seulement de comprendre ici la relation suivante : « le corps du Bienheureux » signifie qu'il a approché son propre corps rugueux du corps du Bienheureux.

တတော အဘာယန္တံ ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ ‘‘ပဉှံ တံ သမဏာ’’တိအာဒိမာဟ. ကိံ ကာရဏာ? သော ဟိ စိန္တေသိ – ‘‘ဣမိနာပိ နာမ မေ ဧဝံ ခရေန အမနုဿသမ္ဖဿေန မနုဿော သမာနော အယံ န ဘာယတိ, ဟန္ဒာဟံ ဧတံ ဗုဒ္ဓဝိသယေ ပဉှံ ပုစ္ဆာမိ, အဒ္ဓါ အယံ တတ္ထ န သမ္ပာယိဿတိ, တတော နံ ဧဝံ ဝိဟေဌေဿာမီ’’တိ. ဘဂဝါ တံ သုတွာ ‘‘န ခွာဟံ တံ အာဝုသော’’တိအာဒိမာဟ. တံ သဗ္ဗံ အာဠဝကသုတ္တေ ဝုတ္တနယေနေဝ သဗ္ဗာကာရေဟိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Ensuite, voyant que le Bienheureux ne manifestait aucune peur, il dit : « Je vais te poser une question, ascète », et ainsi de suite. Pour quelle raison ? Car il pensait : « Bien qu'étant un homme, il n'a pas peur de mon contact de démon si rugueux ; eh bien, je vais lui poser une question relevant du domaine des Bouddhas. Assurément, il ne pourra pas y répondre, et alors je le tourmenterai ainsi ». Le Bienheureux, l'entendant, répondit : « Je ne te fuis pas, l'ami », etc. Tout cela doit être compris en tous points selon la méthode expliquée dans l'Āḷavaka Sutta.

၂၇၃. အထ ခေါ သူစိလောမော ယက္ခော ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ ‘‘ရာဂေါ စ ဒေါသော စာ’’တိ. တတ္ထ ရာဂဒေါသာ ဝုတ္တနယာ ဧဝ. ကုတောနိဒါနာတိ ကိံနိဒါနာ ကိံဟေတုကာ. ကုတောတိ ပစ္စတ္တဝစနဿ တော-အာဒေသော ဝေဒိတဗ္ဗော, သမာသေ စဿ လောပါဘာဝေါ. အထ ဝါ နိဒါနာတိ ဇာတာ ဥပ္ပန္နာတိ အတ္ထော, တသ္မာ ကုတောနိဒါနာ, ကုတောဇာတာ, ကုတောဥပ္ပန္နာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အရတီ ရတီ လောမဟံသော ကုတောဇာတိ ယာယံ ‘‘ပန္တေသု ဝါ သေနာသနေသု အညတရညတရေသု ဝါ အဓိကုသလေသု ဓမ္မေသု အရတိ အရတိတာ အနဘိရတိ အနဘိရမဏာ ဥက္ကဏ္ဌိတာ ပရိတဿိတာ’’တိ (ဝိဘ. ၈၅၆) ဧဝံ ဝိဘတ္တာ အရတိ, ယာ စ ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု ရတိ, ယော စ လောမဟံသသမုဋ္ဌာပနတော ‘‘လောမဟံသော’’တွေဝ သင်္ချံ ဂတော စိတ္တုတြာသော. ဣမေ တယော ဓမ္မာ ကုတောဇာ ကုတောဇာတာတိ ပုစ္ဆတိ[Pg.40]. ကုတော သမုဋ္ဌာယာတိ ကုတော ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ. မနောတိ ကုသလစိတ္တံ, ဝိတက္ကာတိ ဥရဂသုတ္တေ ဝုတ္တာ နဝ ကာမဝိတက္ကာဒယော. ကုမာရကာ ဓင်္ကမိဝေါဿဇန္တီတိ ယထာ ဂါမဒါရကာ ကီဠန္တာ ကာကံ သုတ္တေန ပါဒေ ဗန္ဓိတွာ ဩဿဇန္တိ ခိပန္တိ, ဧဝံ ကုသလမနံ အကုသလဝိတက္ကာ ကုတော သမုဋ္ဌာယ ဩဿဇန္တီတိ ပုစ္ဆတိ.

273. Alors, le yakkha Sūciloma s'adressa au Bienheureux par une strophe : « La passion et la haine... ». Dans ces strophes, la passion (rāga) et la haine (dosa) ont le sens déjà expliqué. « Kutonidānā » signifie : quelle est leur cause, quelle est leur origine ? Il faut comprendre que le terme « kuto » est ici l'emploi du suffixe -to à la place du cas nominatif, et que dans le composé, il n'y a pas d'élision de ce suffixe. Alternativement, « nidāna » signifie né ou apparu ; ainsi, le sens est : d'où sont-ils nés, d'où sont-ils apparus ? Quant à « aratī ratī lomahaṃso kutojā », l'insatisfaction (arati) est définie ainsi : « l'insatisfaction, l'état d'insatisfaction, le manque de plaisir, le déplaisir, l'ennui ou l'agitation dans les demeures isolées ou dans l'un ou l'autre des états supérieurs de vertu » ; tel est le sens détaillé de l'arati. Le plaisir (rati) désigne le plaisir dans les cinq cordes des désirs sensuels. Le frisson (lomahaṃsa) désigne le trouble de l'esprit qui parvient au stade d'horripilation en provoquant le hérissement des poils. Il demande d'où naissent ces trois états. « Kuto samuṭṭhāya » signifie en surgissant d'où. « Mano » désigne l'esprit malhabile (akusalacitta), et « vitakkā » désigne les neuf types de pensées comme les pensées sensuelles mentionnées dans l'Uragasutta. « Comme des enfants lâchant un corbeau » : tout comme des enfants du village s'amusent en attachant la patte d'un corbeau avec une ficelle avant de le lancer au loin, d'où surgissent les pensées malhabiles qui lancent et agitent l'esprit ?

၂၇၄. အထဿ ဘဂဝါ တေ ပဉှေ ဝိဿဇ္ဇေန္တော ‘‘ရာဂေါ စာ’’တိ ဒုတိယဂါထမဘာသိ. တတ္ထ ဣတောတိ အတ္တဘာဝံ သန္ဓာယာဟ. အတ္တဘာဝနိဒါနာ ဟိ ရာဂဒေါသာ. အရတိရတိလောမဟံသာ စ အတ္တဘာဝတော ဇာတာ, ကာမဝိတက္ကာဒိအကုသလဝိတက္ကာ စ အတ္တဘာဝတောယေဝ သမုဋ္ဌာယ ကုသလမနော ဩဿဇန္တိ, တေန တဒညံ ပကတိအာဒိကာရဏံ ပဋိက္ခိပန္တော အာဟ – ‘‘ဣတောနိဒါနာ ဣတောဇာ ဣတော သမုဋ္ဌာယာ’’တိ. သဒ္ဒသိဒ္ဓိ စေတ္ထ ပုရိမဂါထာယ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

274. Alors, le Bienheureux, répondant à ses questions, prononça la seconde strophe commençant par « rāgo ca ». Là, par le mot « ito » (de ceci), il se réfère à l'existence individuelle (attabhāva). En effet, la passion et la haine ont pour cause l'existence individuelle. L'insatisfaction, le plaisir et le frisson naissent de l'existence individuelle ; les pensées malhabiles telles que les pensées sensuelles, surgissant de l'existence individuelle elle-même, rejettent et troublent l'esprit sain. C'est pourquoi, écartant toute autre cause telle que la nature primordiale (pakati) ou autre, il dit : « De ceci ils ont leur cause, de ceci ils naissent, de ceci ils surgissent ». La formation des mots doit être comprise ici selon la méthode expliquée pour la strophe précédente.

၂၇၅-၆. ဧဝံ တေ ပဉှေ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ဣဒါနိ ယွာယံ ‘‘ဣတောနိဒါနာ’’တိအာဒီသု ‘‘အတ္တဘာဝနိဒါနာ အတ္တဘာဝတော ဇာတာ အတ္တဘာဝတော သမုဋ္ဌာယာ’’တိ အတ္ထော ဝုတ္တော, တံ သာဓေန္တော အာဟ – ‘‘သ္နေဟဇာ အတ္တသမ္ဘူတာ’’တိ. ဧတေ ဟိ သဗ္ဗေပိ ရာဂါဒယော ဝိတက္ကပရိယောသာနာ တဏှာသ္နေဟေန ဇာတာ, တထာ ဇာယန္တာ စ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓဘေဒေ အတ္တဘာဝပရိယာယေ အတ္တနိ သမ္ဘူတာ. တေနာဟ – ‘‘သ္နေဟဇာ အတ္တသမ္ဘူတာ’’တိ. ဣဒါနိ တဒတ္ထဇောတိကံ ဥပမံ ကရောတိ ‘‘နိဂြောဓဿေဝ ခန္ဓဇာ’’တိ. တတ္ထ ခန္ဓေသု ဇာတာ ခန္ဓဇာ, ပါရောဟာနမေတံ အဓိဝစနံ. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ယထာ နိဂြောဓဿ ခန္ဓဇာ နာမ ပါရောဟာ အာပေါရသသိနေဟေ သတိ ဇာယန္တိ, ဇာယန္တာ စ တသ္မိံယေဝ နိဂြောဓေ တေသု တေသု သာခပ္ပဘေဒေသု သမ္ဘဝန္တိ, ဧဝမေတေပိ ရာဂါဒယော အဇ္ဈတ္တတဏှာသ္နေဟေ သတိ ဇာယန္တိ, ဇာယန္တာ စ တသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ တေသု တေသု စက္ခာဒိဘေဒေသု ဒွါရာရမ္မဏဝတ္ထူသု သမ္ဘဝန္တိ. တသ္မာ ဝေဒိတဗ္ဗမေတံ ‘‘အတ္တဘာဝနိဒါနာ အတ္တဘာဝဇာ အတ္တဘာဝသမုဋ္ဌာနာ စ ဧတေ’’တိ.

Ayant ainsi répondu aux questions, pour établir le sens de « ayant pour cause l'existence individuelle, nés de l'existence individuelle, surgissant de l'existence individuelle » dans les passages commençant par « itonidānā », il dit : « Nés de l'attachement, produits du soi ». Tous ces états, de la passion jusqu'aux pensées, naissent de l'humidité de la soif (taṇhā). En naissant ainsi, ils sont produits dans le soi, terme désignant l'existence individuelle constituée des cinq agrégats d'attachement. C'est pourquoi il dit : « nés de l'attachement, produits du soi ». Maintenant, il donne une comparaison pour éclairer ce sens : « comme les racines nées du tronc du banyan ». « Khandhajā » signifie nées des troncs ; c'est un nom pour les racines aériennes. Que veut-on dire par là ? Tout comme les racines aériennes du banyan naissent lorsqu'il y a de l'humidité et de la sève, et en naissant, elles se produisent sur ce même banyan dans ses diverses branches ; de même, ces passions et autres états naissent lorsqu'il y a l'humidité de la soif intérieure, et en naissant, ils se produisent dans cette même existence individuelle, à travers les diverses portes des sens comme l'œil et leurs objets. Par conséquent, il faut comprendre ceci : « ceux-ci ont pour cause l'existence individuelle, sont nés de l'existence individuelle et surgissent de l'existence individuelle ».

အဝသေသဒိယဍ္ဎဂါထာယ ပန အယံ သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကာ အတ္ထဝဏ္ဏနာ – ဧဝံ အတ္တသမ္ဘူတာ စ ဧတေ ပုထူ ဝိသတ္တာ ကာမေသု. ရာဂေါပိ ဟိ ပဉ္စကာမဂုဏိကာဒိဝသေန, ဒေါသောပိ အာဃာတဝတ္ထာဒိဝသေန, အရတိအာဒယောပိ တဿ တဿေဝ ဘေဒဿ ဝသေနာတိ သဗ္ဗထာ သဗ္ဗေပိမေ ကိလေသာ ပုထူ အနေကပ္ပကာရာ [Pg.41] ဟုတွာ ဝတ္ထုဒွါရာရမ္မဏာဒိဝသေန တေသု တေသု ဝတ္ထုကာမေသု တထာ တထာ ဝိသတ္တာ လဂ္ဂါ လဂ္ဂိတာ သံသိဗ္ဗိတွာ ဌိတာ. ကိမိဝ? မာလုဝါဝ ဝိတတာ ဝနေ, ယထာ ဝနေ ဝိတတာ မာလုဝါ တေသု တေသု ရုက္ခဿ သာခပသာခါဒိဘေဒေသု ဝိသတ္တာ ဟောတိ လဂ္ဂါ လဂ္ဂိတာ သံသိဗ္ဗိတွာ ဌိတာ, ဧဝံ ပုထုပ္ပဘေဒေသု ဝတ္ထုကာမေသု ဝိသတ္တံ ကိလေသဂဏံ ယေ နံ ပဇာနန္တိ ယတောနိဒါနံ, တေ နံ ဝိနောဒေန္တိ သုဏောဟိ ယက္ခ.

Quant à la moitié de strophe restante, voici l'explication intégrale : ainsi, nées de soi-même, ces souillures sont largement répandues parmi les désirs sensuels. En effet, l'attachement (rāga) demeure entrelacé par le biais des cinq cordes du désir sensuel, la haine (dosa) par le biais des objets de malveillance, et le mécontentement (arati), etc., par le biais de leurs diversités respectives. De toutes les manières, toutes ces souillures, devenant multiples et de diverses sortes, se sont répandues, se sont attachées, se sont agrippées et demeurent entrelacées dans ces divers objets de désir par le biais des bases, des portes et des objets sensoriels. Comme quoi ? Comme la liane māluvā étendue dans la forêt. De même que dans la forêt, la liane māluvā, s'étendant, se trouve répandue, attachée, agrippée et entrelacée sur les diverses branches et rameaux des arbres, de même, le fourré des souillures, répandu sur les objets de désir aux multiples distinctions, ceux qui en connaissent l'origine, ceux-là dissipent ce fourré. Écoute, ô Yakkha !

တတ္ထ ယတောနိဒါနန္တိ ဘာဝနပုံသကနိဒ္ဒေသော, တေန ကိံ ဒီပေတိ? ယေ သတ္တာ နံ ကိလေသဂဏံ ‘‘ယတောနိဒါနံ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဧဝံ ဇာနန္တိ, တေ နံ ‘‘တဏှာသ္နေဟသ္နေဟိတေ အတ္တဘာဝေ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဉတွာ တံ တဏှာသ္နေဟံ အာဒီနဝါနုပဿနာဒိဘာဝနာဉာဏဂ္ဂိနာ ဝိသောသေန္တာ ဝိနောဒေန္တိ ပဇဟန္တိ ဗျန္တီကရောန္တိ စ, ဧတံ အမှာကံ သုဘာသိတံ သုဏောဟိ ယက္ခာတိ. ဧဝမေတ္ထ အတ္တဘာဝဇာနနေန ဒုက္ခပရိညံ တဏှာသ္နေဟရာဂါဒိကိလေသဂဏဝိနောဒနေန သမုဒယပ္ပဟာနဉ္စ ဒီပေတိ.

À ce sujet, l'expression 'yatonidānaṃ' (de quelle origine) est une désignation neutre d'action. Que montre-t-elle par là ? Les êtres qui connaissent ce fourré de souillures en se disant : 'C'est de cette origine qu'il provient', sachant qu'il 'naît dans l'individualité (attabhāva) imprégnée par la sève de la soif (taṇhā)', ils dissipent, abandonnent et éliminent cette sève de la soif en la desséchant par le feu de la connaissance issue de la méditation, telle que la contemplation du danger (ādīnavānupassanā). Écoute cela, ô Yakkha, qui est notre parole bien dite. Ainsi, dans ce passage, par la connaissance de l'individualité, on montre la pleine compréhension de la souffrance (dukkha-pariññā), et par la dissipation du fourré des souillures telles que la sève de la soif et l'attachement, on montre l'abandon de l'origine (samudaya-pahāna).

ယေ စ နံ ဝိနောဒေန္တိ, တေ ဒုတ္တရံ ဩဃမိမံ တရန္တိ အတိဏ္ဏပုဗ္ဗံ အပုနဗ္ဘဝါယ. ဧတေန မဂ္ဂဘာဝနံ နိရောဓသစ္ဆိကိရိယဉ္စ ဒီပေတိ. ယေ ဟိ နံ ကိလေသဂဏံ ဝိနောဒေန္တိ, တေ အဝဿံ မဂ္ဂံ ဘာဝေန္တိ. န ဟိ မဂ္ဂဘာဝနံ ဝိနာ ကိလေသဝိနောဒနံ အတ္ထိ. ယေ စ မဂ္ဂံ ဘာဝေန္တိ, တေ ဒုတ္တရံ ပကတိဉာဏေန ကာမောဃာဒိံ စတုဗ္ဗိဓမ္ပိ ဩဃမိမံ တရန္တိ. မဂ္ဂဘာဝနာ ဟိ ဩဃတရဏံ. အတိဏ္ဏပုဗ္ဗန္တိ ဣမိနာ ဒီဃေန အဒ္ဓုနာ သုပိနန္တေနပိ အဝီတိက္ကန္တပုဗ္ဗံ. အပုနဗ္ဘဝါယာတိ နိဗ္ဗာနာယ. ဧဝမိမံ စတုသစ္စဒီပိကံ ဂါထံ သုဏန္တာ ‘‘သုတွာ ဓမ္မံ ဓာရေန္တိ, ဓတာနံ ဓမ္မာနံ အတ္ထမုပပရိက္ခန္တီ’’တိအာဒိကံ ကထံ သုဘာဝိနိယာ ပညာယ အနုက္ကမမာနာ တေ ဒွေပိ သဟာယကာ ယက္ခာ ဂါထာပရိယောသာနေယေဝ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌဟိံသု, ပါသာဒိကာ စ အဟေသုံ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏာ ဒိဗ္ဗာလင်္ကာရဝိဘူသိတာတိ.

Et ceux qui le dissipent traversent ce courant (ogha) difficile à franchir, jamais traversé auparavant, pour ne plus renaître. Par cela, on montre la pratique du chemin (magga-bhāvanā) et la réalisation de la cessation (nirodha-sacchikiriya). En effet, ceux qui dissipent le fourré des souillures développent nécessairement le chemin, car il n'y a pas de dissipation des souillures sans le développement du chemin. Et ceux qui développent le chemin traversent, par leur connaissance naturelle, ce quadruple courant, tel que le courant des désirs sensuels, qui est si difficile à franchir. Car le développement du chemin est la traversée du courant. Par l'expression 'jamais traversé auparavant', on entend ce qui n'a jamais été franchi au cours d'un long temps, pas même en rêve. 'Pour ne plus renaître' signifie pour atteindre le Nibbāna. Ainsi, en écoutant cette strophe qui expose les quatre nobles vérités, et en suivant cet enseignement : 'ayant entendu le Dhamma, ils le retiennent ; ayant retenu les enseignements, ils en examinent le sens', ces deux compagnons Yakkhas, progressant par leur sagesse bien cultivée, s'établirent dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphale) dès la fin de la strophe. Ils devinrent radieux, d'une couleur dorée et ornés de parures divines.

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ

Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka-nikāya,

သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ သူစိလောမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

l'explication du Sūciloma Sutta, issue du commentaire du Suttanipāta, est terminée.

၆. ကပိလသုတ္တ-(ဓမ္မစရိယသုတ္တ)-ဝဏ္ဏနာ

6. Explication du Kapila Sutta (Dhammacariya Sutta).

ဓမ္မစရိယန္တိ [Pg.42] ကပိလသုတ္တံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဟေမဝတသုတ္တေ ဝုတ္တနယေနေဝ ပရိနိဗ္ဗုတေ ကဿပေ ဘဂဝတိ ဒွေ ကုလပုတ္တာ ဘာတရော နိက္ခမိတွာ သာဝကာနံ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိံသု. ဇေဋ္ဌော သောဓနော နာမ, ကနိဋ္ဌော ကပိလော နာမ. တေသံ မာတာ သာဓနီ နာမ, ကနိဋ္ဌဘဂိနီ တာပနာ နာမ. တာပိ ဘိက္ခုနီသု ပဗ္ဗဇိံသု. တတော တေ ဒွေပိ ဟေမဝတသုတ္တေ ဝုတ္တနယေနေဝ ‘‘သာသနေ ကတိ ဓုရာနီ’’တိ ပုစ္ဆိတွာ သုတွာ စ ဇေဋ္ဌော ‘‘ဝါသဓုရံ ပူရေဿာမီ’’တိ ပဉ္စ ဝဿာနိ အာစရိယုပဇ္ဈာယာနံ သန္တိကေ ဝသိတွာ ပဉ္စဝဿော ဟုတွာ ယာဝ အရဟတ္တံ, တာဝ ကမ္မဋ္ဌာနံ သုတွာ အရညံ ပဝိသိတွာ ဝါယမန္တော အရဟတ္တံ ပါပုဏိ. ကပိလော ‘‘အဟံ တာဝ တရုဏော, ဝုဍ္ဎကာလေ ဝါသဓုရံ ပရိပူရေဿာမီ’’တိ ဂန္ထဓုရံ အာရဘိတွာ တေပိဋကော အဟောသိ. တဿ ပရိယတ္တိံ နိဿာယ ပရိဝါရော, ပရိဝါရံ နိဿာယ လာဘော စ ဥဒပါဒိ.

Le terme 'Dhammacariya' désigne le Kapila Sutta. Quelle en est l'origine ? Selon la méthode déjà mentionnée dans le Hemavata Sutta, après le parinibbāna du Seigneur Kassapa, deux frères de bonne famille quittèrent la vie laïque et s'ordonnèrent auprès des disciples. L'aîné se nommait Sodhana, le cadet Kapilo. Leur mère se nommait Sādhanī et leur sœur cadette Tāpanā. Elles aussi s'ordonnèrent parmi les moniales. Ensuite, tous deux demandèrent, selon la méthode du Hemavata Sutta : 'Combien y a-t-il de tâches (dhura) dans l'enseignement ?' Ayant entendu la réponse, l'aîné se dit : 'Je remplirai la tâche de la vie méditative (vāsadhura)'. Il vécut cinq ans auprès de ses maîtres et précepteurs et, une fois ses cinq ans d'ancienneté atteints, après avoir appris le sujet de méditation (kammaṭṭhāna) jusqu'à l'état d'Arahant, il entra dans la forêt. S'efforçant avec ardeur, il atteignit l'état d'Arahant. Kapila se dit : 'Je suis encore jeune, je remplirai la tâche de la vie méditative à la vieillesse'. Il entreprit la tâche de l'étude des textes (ganthadhura) et devint un expert des trois corbeilles (Tepiṭako). Grâce à sa connaissance scripturaire, il eut une grande suite, et grâce à sa suite, les gains affluèrent.

သော ဗာဟုသစ္စမဒေန မတ္တော ပဏ္ဍိတမာနီ အနညာတေပိ အညာတမာနီ ဟုတွာ ပရေဟိ ဝုတ္တံ ကပ္ပိယမ္ပိ အကပ္ပိယံ, အကပ္ပိယမ္ပိ ကပ္ပိယံ, သာဝဇ္ဇမ္ပိ အနဝဇ္ဇံ, အနဝဇ္ဇမ္ပိ သာဝဇ္ဇန္တိ ဘဏတိ. သော ပေသလေဟိ ဘိက္ခူဟိ, ‘‘မာ, အာဝုသော ကပိလ, ဧဝံ အဝစာ’’တိအာဒိနာ နယေန ဩဝဒိယမာနော ‘‘တုမှေ ကိံ ဇာနာထ ရိတ္တမုဋ္ဌိသဒိသာ’’တိအာဒီဟိ ဝစနေဟိ ခုံသေန္တော ဝမ္ဘေန္တောယေဝ စရတိ. ဘိက္ခူ တဿ ဘာတုနော သောဓနတ္ထေရဿာပိ ဧတမတ္ထံ အာရောစေသုံ. သောပိ နံ ဥပသင်္ကမိတွာ အာဟ – ‘‘အာဝုသော ကပိလ, သာသနဿ အာယု နာမ တုမှာဒိသာနံ သမ္မာပဋိပတ္တိ. မာ, အာဝုသော ကပိလ, ကပ္ပိယမ္ပိ အကပ္ပိယံ, အကပ္ပိယမ္ပိ ကပ္ပိယံ, သာဝဇ္ဇမ္ပိ အနဝဇ္ဇံ, အနဝဇ္ဇမ္ပိ သာဝဇ္ဇန္တိ ဝဒေဟီ’’တိ. သော တဿပိ ဝစနံ နာဒိယိ. တတော နံ သောဓနတ္ထေရော ဒွတ္တိက္ခတ္တုံ ဝတွာ –

Enivré par l'orgueil de son immense érudition et se croyant sage, il prétendait savoir ce qu'il ignorait. Il déclarait que ce que les autres disaient être permis était interdit, et que ce qui était interdit était permis ; il disait que ce qui était blâmable était sans faute, et que ce qui était sans faute était blâmable. Lorsqu'il était réprimandé par les moines vertueux par des paroles telles que : 'Cher Kapila, ne parle pas ainsi', il les insultait et les méprisait en disant : 'Que savez-vous, vous qui ressemblez à des mains vides ?' Les moines rapportèrent cette affaire à son frère, le vénérable Sodhana. Celui-ci l'approcha et lui dit : 'Cher Kapila, la vie de l'enseignement réside dans la pratique correcte de gens comme vous. Cher Kapila, ne dis pas que le permis est interdit, que l'interdit est permis, que ce qui est sans faute est blâmable ou que ce qui est blâmable est sans faute.' Mais il n'écouta pas non plus la parole de son frère. Alors le vénérable Sodhana, après l'avoir averti deux ou trois fois,

‘‘ဧကဝါစမ္ပိ ဒွိဝါစံ, ဘဏေယျ အနုကမ္ပကော;

တတုတ္တရိံ န ဘာသေယျ, ဒါသောဝယျဿ သန္တိကေ’’တိ. (ဇာ. ၂.၁၉.၃၄) –

« Celui qui est compatissant peut dire une ou deux paroles, comme un serviteur en présence de son maître ; au-delà, il ne devrait plus parler. » (Jātaka 2.19.34)

ပရိဝဇ္ဇေတွာ ‘‘တွမေဝ, အာဝုသော, သကေန ကမ္မေန ပညာယိဿသီ’’တိ ပက္ကာမိ. တတော ပဘုတိ နံ ပေသလာ ဘိက္ခူ ဆဍ္ဍေသုံ.

L'évitant, il dit : 'Cher, tu seras connu par tes propres actes', et il s'en alla. À partir de ce moment, les moines vertueux l'abandonnèrent.

သော [Pg.43] ဒုရာစာရော ဟုတွာ ဒုရာစာရပရိဝုတော ဝိဟရန္တော ဧကဒိဝသံ ‘‘ဥပေါသထံ ဩသာရေဿာမီ’’တိ သီဟာသနံ အဘိရုယှ စိတြဗီဇနိံ ဂဟေတွာ နိသိန္နော ‘‘ဝတ္တတိ, အာဝုသော, ဧတ္ထ ဘိက္ခူနံ ပါတိမောက္ခော’’တိ တိက္ခတ္တုံ အာဟ. အထေကော ဘိက္ခုပိ ‘‘မယှံ ဝတ္တတီ’’တိ န အဝေါစ. န စ တဿ တေသံ ဝါ ပါတိမောက္ခော ဝတ္တတိ. တတော သော ‘‘ပါတိမောက္ခေ သုတေပိ အသုတေပိ ဝိနယော နာမ နတ္ထီ’’တိ အာသနာ ဝုဋ္ဌာသိ. ဧဝံ ကဿပဿ ဘဂဝတော သာသနံ ဩသက္ကာပေသိ ဝိနာသေသိ. အထ သောဓနတ္ထေရော တဒဟေဝ ပရိနိဗ္ဗာယိ. သောပိ ကပိလော ဧဝံ တံ သာသနံ ဩသက္ကာပေတွာ ကာလကတော အဝီစိမဟာနိရယေ နိဗ္ဗတ္တိ, သာပိဿ မာတာ စ ဘဂိနီ စ တဿေဝ ဒိဋ္ဌာနုဂတိံ အာပဇ္ဇိတွာ ပေသလေ ဘိက္ခူ အက္ကောသမာနာ ပရိဘာသမာနာ ကာလံ ကတွာ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တိံသု.

Devenu de mauvaise conduite et entouré de gens de mauvaise conduite, il s'assit un jour sur le siège de l'enseignement après être monté sur le trône de l'orateur, tenant un éventail ouvragé, et dit : 'Chers, est-ce que la récitation du Pātimokkha pour les moines a lieu ici ?' Il le dit trois fois. Mais pas même un seul moine ne répondit : 'Elle a lieu pour moi'. Ni pour lui, ni pour eux, le Pātimokkha n'était valide. Alors il dit : 'Que l'on entende ou non le Pātimokkha, la discipline (Vinaya) n'existe pas', et il se leva de son siège. C'est ainsi qu'il fit décliner et détruisit l'enseignement du Seigneur Kassapa. Le vénérable Sodhana atteignit le parinibbāna ce jour-là même. Quant à Kapila, après avoir ainsi causé le déclin de l'enseignement, il mourut et renaquit dans le grand enfer Avīci. Sa mère et sa sœur, ayant suivi son exemple, insultant et calomniant les moines vertueux, moururent également et renaquirent en enfer.

တသ္မိံယေဝ စ ကာလေ ပဉ္စသတာ ပုရိသာ ဂါမဃာတာဒီနိ ကတွာ စောရိကာယ ဇီဝန္တာ ဇနပဒမနုဿေဟိ အနုဗဒ္ဓါ ပလာယမာနာ အရညံ ပဝိသိတွာ တတ္ထ ကိဉ္စိ ဂဟနံ ဝါ ပဋိသရဏံ ဝါ အပဿန္တာ အဝိဒူရေ ပါသာဏေ ဝသန္တံ အညတရံ အာရညိကံ ဘိက္ခုံ ဒိသွာ ဝန္ဒိတွာ ‘‘အမှာကံ, ဘန္တေ, ပဋိသရဏံ ဟောထာ’’တိ ဘဏိံသု. ထေရော ‘‘တုမှာကံ သီလသဒိသံ ပဋိသရဏံ နတ္ထိ, သဗ္ဗေ ပဉ္စ သီလာနိ သမာဒိယထာ’’တိ အာဟ. တေ ‘‘သာဓူ’’တိ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ သီလာနိ သမာဒိယိံသု. ထေရော ‘‘တုမှေ သီလဝန္တော, ဣဒါနိ အတ္တနော ဇီဝိတံ ဝိနာသေန္တေသုပိ မာ မနော ပဒူသယိတ္ထာ’’တိ အာဟ. တေ ‘‘သာဓူ’’တိ သမ္ပဋိစ္ဆိံသု. အထ တေ ဇာနပဒါ သမ္ပတ္တာ ဣတော စိတော စ မဂ္ဂမာနာ တေ စောရေ ဒိသွာ သဗ္ဗေဝ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေသုံ. တေ ကာလံ ကတွာ ကာမာဝစရဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တိံသု. တေသု ဇေဋ္ဌကစောရော ဇေဋ္ဌကဒေဝပုတ္တော အဟောသိ, ဣတရေ တဿေဝ ပရိဝါရာ.

À cette époque, cinq cents hommes, après avoir commis des pillages de villages et d'autres méfaits, vivaient de brigandage. Poursuivis par les habitants de la région, ils s'enfuirent et pénétrèrent dans une forêt. N'y trouvant aucun refuge ni protection, ils virent un moine de la forêt vivant sur un rocher non loin de là. Après l'avoir salué, ils dirent : « Vénérable, soyez notre refuge. » Le doyen répondit : « Il n'y a pas de refuge pour vous égal à la vertu (sīla). Recevez tous les cinq préceptes. » Ils acceptèrent en disant « Très bien » et s'engagèrent à suivre les préceptes. Le doyen leur dit : « Vous possédez maintenant la vertu. Même si l'on attente à votre vie, ne laissez pas votre esprit se corrompre par la haine. » Ils acceptèrent. Peu après, les habitants de la région arrivèrent, cherchant de tous côtés. Ayant trouvé les brigands, ils les mirent tous à mort. Après leur trépas, ils renaquirent dans le monde céleste du domaine des sens. Parmi eux, le chef des brigands devint un fils de deva de haut rang, et les autres devinrent sa suite.

တေ အနုလောမပဋိလောမံ သံသရန္တာ ဧကံ ဗုဒ္ဓန္တရံ ဒေဝလောကေ ခေပေတွာ အမှာကံ ဘဂဝတော ကာလေ ဒေဝလောကတော စဝိတွာ ဇေဋ္ဌကဒေဝပုတ္တော သာဝတ္ထိဒွါရေ ကေဝဋ္ဋဂါမော အတ္ထိ, တတ္ထ ပဉ္စသတကုလဇေဋ္ဌဿ ကေဝဋ္ဋဿ ပဇာပတိယာ ကုစ္ဆိမှိ ပဋိသန္ဓိံ အဂ္ဂဟေသိ, ဣတရေ အဝသေသကေဝဋ္ဋပဇာပတီနံ. ဧဝံ တေသံ ဧကဒိဝသံယေဝ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏဉ္စ ဂဗ္ဘဝုဋ္ဌာနဉ္စ အဟောသိ. အထ ကေဝဋ္ဋဇေဋ္ဌော ‘‘အတ္ထိ နု ခေါ ဣမသ္မိံ ဂါမေ အညေပိ ဒါရကာ အဇ္ဇ ဇာတာ’’တိ ဝိစိနန္တော တေ ဒါရကေ ဒိသွာ ‘‘ဣမေ မေ ပုတ္တဿ သဟာယကာ ဘဝိဿန္တီ’’တိ သဗ္ဗေသံ ပေါသာဝနိကံ အဒါသိ. တေ သဗ္ဗေ သဟာယကာ [Pg.44] သဟပံသုံ ကီဠန္တာ အနုပုဗ္ဗေန ဝယပ္ပတ္တာ အဟေသုံ. ယသောဇော တေသံ အဂ္ဂေါ အဟောသိ.

Errant de naissance en naissance dans l'ordre direct et inverse, ils passèrent l'intervalle entre deux bouddhas dans le monde céleste. À l'époque de notre Bienheureux, après avoir quitté le monde céleste, le chef des fils de deva prit naissance dans le ventre de l'épouse du chef de cinq cents familles de pêcheurs, dans un village de pêcheurs situé à la porte de Sāvatthī. Les autres prirent naissance dans le ventre des épouses des autres pêcheurs. Ainsi, leur conception et leur naissance eurent lieu le même jour. Le chef des pêcheurs, cherchant s'il y avait d'autres enfants nés ce jour-là dans le village, les trouva et, pensant qu'ils seraient les compagnons de son fils, il pourvut à l'entretien de tous. Tous ces compagnons, jouant ensemble dans la poussière, atteignirent l'âge adulte successivement. Yasojo était le premier d'entre eux.

ကပိလောပိ တဒါ နိရယေ ပက္ကာဝသေသေန အစိရဝတိယာ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော ဒုဂ္ဂန္ဓမုခေါ မစ္ဆော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. အထေကဒိဝသံ သဗ္ဗေပိ ကေဝဋ္ဋဒါရကာ ဇာလာနိ ဂဟေတွာ ‘‘မစ္ဆေ ဗန္ဓိဿာမာ’’တိ နဒိံ ဂန္တွာ ဇာလာနိ ပက္ခိပိံသု. တေသံ ဇာလံ သော မစ္ဆော ပါဝိသိ. တံ ဒိသွာ သဗ္ဗော ကေဝဋ္ဋဂါမော ဥစ္စာသဒ္ဒမဟာသဒ္ဒေါ အဟောသိ – ‘‘အမှာကံ ပုတ္တာ ပဌမံ မစ္ဆေ ဗန္ဓန္တာ သုဝဏ္ဏမစ္ဆံ ဗန္ဓိံသု, ဝုဍ္ဎိ နေသံ ဒါရကာနံ, ဣဒါနိ စ နော ရာဇာ ပဟူတံ ဓနံ ဒဿတီ’’တိ. အထ တေ ပဉ္စသတာပိ ဒါရကသဟာယကာ မစ္ဆံ နာဝါယ ပက္ခိပိတွာ နာဝံ ဥက္ခိပိတွာ ရညော သန္တိကံ အဂမံသု. ရာဇာ ဒိသွာ ‘‘ကိံ ဧတံ ဘဏေ’’တိ အာဟ. ‘‘မစ္ဆော ဒေဝါ’’တိ. ရာဇာ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏံ မစ္ဆံ ဒိသွာ ‘‘ဘဂဝါ ဧတဿ ဝဏ္ဏကာရဏံ ဇာနိဿတီ’’တိ မစ္ဆံ ဂါဟာပေတွာ ဘဂဝတော သန္တိကံ အဂမာသိ. မစ္ဆဿ မုခဝိဝရဏကာလေ ဇေတဝနံ အတိဝိယ ဒုဂ္ဂန္ဓံ ဟောတိ.

Kapila, quant à lui, en raison d'un reste de rétribution de l'enfer, naquit dans la rivière Aciravatī sous la forme d'un poisson à la couleur dorée mais à la gueule puante. Un jour, tous les jeunes pêcheurs, munis de filets, allèrent à la rivière en se disant : « Nous allons attraper des poissons », et lancèrent leurs filets. Ce poisson entra dans leur filet. Le voyant, tout le village des pêcheurs fut en effervescence, criant : « Nos fils, en jetant leurs filets pour la première fois, ont capturé un poisson d'or ! Ce sera une bénédiction pour ces jeunes gens, et le roi nous donnera certainement une grande richesse. » Alors, les cinq cents compagnons mirent le poisson dans une barque et, portant la barque, se rendirent auprès du roi. Le roi, le voyant, demanda : « Qu'est-ce que c'est, mes amis ? » Ils répondirent : « Un poisson, Majesté. » Voyant le poisson à la couleur d'or, le roi pensa : « Le Bienheureux connaîtra la cause de cette couleur », et il fit porter le poisson auprès du Bienheureux. Au moment où le poisson ouvrit la gueule, le monastère de Jetavana fut rempli d'une odeur extrêmement fétide.

ရာဇာ ဘဂဝန္တံ ပုစ္ဆိ – ‘‘ကသ္မာ, ဘန္တေ, မစ္ဆော သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော ဇာတော, ကသ္မာ စဿ မုခတော ဒုဂ္ဂန္ဓော ဝါယတီ’’တိ? အယံ, မဟာရာဇ, ကဿပဿ ဘဂဝတော ပါဝစနေ ကပိလော နာမ ဘိက္ခု အဟောသိ, ဗဟုဿုတော အာဂတာဂမော. အတ္တနော ဝစနံ အဂဏှန္တာနံ ဘိက္ခူနံ အက္ကောသကပရိဘာသကော. တဿ စ ဘဂဝတော သာသနဝိနာသကော. ယံ သော တဿ ဘဂဝတော သာသနံ ဝိနာသေသိ, တေန ကမ္မေန အဝီစိမဟာနိရယေ နိဗ္ဗတ္တိ, ဝိပါကာဝသေသေန စ ဣဒါနိ မစ္ဆော ဇာတော. ယံ ဒီဃရတ္တံ ဗုဒ္ဓဝစနံ ဝါစေသိ, ဗုဒ္ဓဿ ဝဏ္ဏံ ကထေသိ, တဿ နိဿန္ဒေန ဤဒိသံ ဝဏ္ဏံ ပဋိလဘိ. ယံ ဘိက္ခူနံ အက္ကောသကပရိဘာသကော အဟောသိ, တေနဿ မုခတော ဒုဂ္ဂန္ဓော ဝါယတိ. ‘‘ဥလ္လပါပေမိ နံ မဟာရာဇာ’’တိ? ‘‘အာမ ဘဂဝါ’’တိ. အထ ဘဂဝါ မစ္ဆံ အာလပိ – ‘‘တွံသိ ကပိလော’’တိ? ‘‘အာမ ဘဂဝါ, အဟံ ကပိလော’’တိ. ‘‘ကုတော အာဂတောသီ’’တိ? ‘‘အဝီစိမဟာနိရယတော ဘဂဝါ’’တိ. ‘‘သောဓနော ကုဟိံ ဂတော’’တိ? ‘‘ပရိနိဗ္ဗုတော ဘဂဝါ’’တိ. ‘‘သာဓနီ ကုဟိံ ဂတာ’’တိ? ‘‘မဟာနိရယေ နိဗ္ဗတ္တာ ဘဂဝါ’’တိ. ‘‘တာပနာ ကုဟိံ ဂတာ’’တိ? ‘‘မဟာနိရယေ နိဗ္ဗတ္တာ ဘဂဝါ’’တိ. ‘‘ဣဒါနိ တွံ ကုဟိံ ဂမိဿသီ’’တိ? ‘‘မဟာနိရယံ ဘဂဝါ’’တိ. တာဝဒေဝ ဝိပ္ပဋိသာရာဘိဘူတော နာဝံ သီသေန ပဟရိတွာ ကာလကတော မဟာနိရယေ နိဗ္ဗတ္တိ. မဟာဇနော သံဝိဂ္ဂေါ အဟောသိ လောမဟဋ္ဌဇာတော. အထ [Pg.45] ဘဂဝါ တတ္ထ သမ္ပတ္တဂဟဋ္ဌပဗ္ဗဇိတပရိသာယ တင်္ခဏာနုရူပံ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော ဣမံ သုတ္တမဘာသိ.

Le roi interrogea le Bienheureux : « Vénérable, pourquoi ce poisson est-il né avec une couleur dorée, et pourquoi une telle puanteur s'exhale-t-elle de sa gueule ? » Le Bienheureux répondit : « Grand Roi, dans la dispensation du Bienheureux Kassapa, ce poisson était un moine nommé Kapila, très instruit et versé dans les Écritures. Il insultait et réprimandait les moines qui n'acceptaient pas ses paroles. Il a causé la ruine de la dispensation de ce Bienheureux. À cause de cet acte destructeur, il est né dans le grand enfer Avīci, et par un reste de rétribution, il est maintenant devenu un poisson. Parce qu'il a enseigné les paroles du Bouddha pendant longtemps et qu'il a loué les qualités du Bouddha, il a obtenu par ce mérite une telle couleur dorée. Mais parce qu'il insultait et réprimandait les moines, une odeur fétide s'exhale de sa gueule. » Le Bienheureux ajouta : « Grand Roi, je vais le faire parler. » « Faites donc, Seigneur. » Alors le Bienheureux s'adressa au poisson : « Es-tu Kapila ? » « Oui, Seigneur, je suis Kapila. » « D'où viens-tu ? » « Du grand enfer Avīci, Seigneur. » « Où est allé Sodhana ? » « Il a atteint le Parinibbāna, Seigneur. » « Où est allée Sādhanī ? » « Elle est née en enfer, Seigneur. » « Où est allée Tāpanā ? » « Elle est née dans le grand enfer, Seigneur. » « Maintenant, où iras-tu ? » « Dans le grand enfer, Seigneur. » Aussitôt, accablé par le remords, il frappa la barque de sa tête, mourut et renaquit dans le grand enfer. La foule fut saisie d'effroi et de stupeur. Alors le Bienheureux, enseignant la doctrine appropriée à l'assemblée de laïcs et de moines présents, prononça ce Sutta.

၂၇၇-၈. တတ္ထ ဓမ္မစရိယန္တိ ကာယသုစရိတာဒိ ဓမ္မစရိယံ. ဗြဟ္မစရိယန္တိ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယံ. ဧတဒါဟု ဝသုတ္တမန္တိ ဧတံ ဥဘယမ္ပိ လောကိယလောကုတ္တရံ သုစရိတံ သဂ္ဂမောက္ခသုခသမ္ပာပကတ္တာ ဝသုတ္တမန္တိ အာဟု အရိယာ. ဝသုတ္တမံ နာမ ဥတ္တမရတနံ, အနုဂါမိကံ အတ္တာဓီနံ ရာဇာဒီနံ အသာဓာရဏန္တိ အဓိပ္ပာယော.

Dans ce contexte, « dhammacariya » signifie la pratique de la loi, telle que la bonne conduite corporelle. « Brahmacariya » désigne la vie sainte du Chemin. Quant à « etadāhu vasuttamaṃ », les Nobles ont dit que ces deux pratiques, la bonne conduite mondaine et supramondaine, sont les meilleures (vasuttama) car elles procurent le bonheur des cieux et de la libération. Le terme « vasuttama » désigne un trésor suprême, un bien personnel qui suit son possesseur et que les rois ou autres ne peuvent partager. Tel est le sens.

ဧတ္တာဝတာ ‘‘ဂဟဋ္ဌဿ ဝါ ပဗ္ဗဇိတဿ ဝါ သမ္မာပဋိပတ္တိယေဝ ပဋိသရဏ’’န္တိ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ပဋိပတ္တိဝိရဟိတာယ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ အသာရကတ္တဒဿနေန ကပိလံ အညေ စ တထာရူပေ ဂရဟန္တော ‘‘ပဗ္ဗဇိတောပိ စေ ဟောတီ’’တိ ဧဝမာဒိမာဟ.

Par ces propos, ayant montré que « la pratique correcte est le seul refuge, tant pour le laïc que pour le moine », le Bienheureux prononça les paroles commençant par « Même si l'on est moine... » afin de montrer l'absence d'essence d'une vie monastique dépourvue de pratique, tout en blâmant Kapila et d'autres de son espèce.

တတြာယံ အတ္ထဝဏ္ဏနာ – ယော ဟိ ကောစိ ဂိဟိဗျဉ္ဇနာနိ အပနေတွာ ဘဏ္ဍုကာသာဝါဒိဂဟဏမတ္တံ ဥပသင်္ကမနေန ပဗ္ဗဇိတောပိ စေ ဟောတိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တတ္ထံ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ, သော စေ မုခရဇာတိကော ဟောတိ ဖရုသဝစနော, နာနပ္ပကာရာယ ဝိဟေသာယ အဘိရတတ္တာ ဝိဟေသာဘိရတော, ဟိရောတ္တပ္ပာဘာဝေန မဂသဒိသတ္တာ မဂေါ, ဇီဝိတံ တဿ ပါပိယော, တဿ ဧဝရူပဿ ဇီဝိတံ အတိပါပံ အတိဟီနံ. ကသ္မာ? ယသ္မာ ဣမာယ မိစ္ဆာပဋိပတ္တိယာ ရာဂါဒိမနေကပ္ပကာရံ ရဇံ ဝဍ္ဎေတိ အတ္တနော.

Voici le commentaire du sens : si quelqu'un, ayant délaissé les marques du laïc, devient moine simplement en prenant la robe teinte et en s'approchant de la vie monastique pour les raisons mentionnées précédemment (passant de la maison à l'état sans demeure), s'il est par nature injurieux et grossier dans ses paroles, s'il se complaît dans diverses formes de harcèlement, et s'il est comme un animal sauvage par manque de honte et de crainte morale, alors sa vie est détestable. Pourquoi sa vie est-elle si méprisable et basse ? Parce que, par une telle conduite erronée, il accroît en lui-même la souillure multiforme des passions comme l'attachement.

၂၇၉. န ကေဝလဉ္စ ဣမိနာဝ ကာရဏေနဿ ဇီဝိတံ ပါပိယော, အပိစ ခေါ ပန အယံ ဧဝရူပေါ မုခရဇာတိကတ္တာ ကလဟာဘိရတော ဘိက္ခု သုဘာသိတဿ အတ္ထဝိဇာနနသမ္မောဟနေန မောဟဓမ္မေန အာဝုတော, ‘‘မာ, အာဝုသော ကပိလ, ဧဝံ အဝစ, ဣမိနာပိ ပရိယာယေန တံ ဂဏှာဟီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ နယေန ပေသလေဟိ ဘိက္ခူဟိ အက္ခာတမ္ပိ န ဇာနာတိ ဓမ္မံ ဗုဒ္ဓေန ဒေသိတံ. ယော ဓမ္မော ဗုဒ္ဓေန ဒေသိတော, တံ နာနပ္ပကာရေန အတ္တနော ဝုစ္စမာနမ္ပိ န ဇာနာတိ. ဧဝမ္ပိဿ ဇီဝိတံ ပါပိယော.

279. Ce n'est pas seulement pour cette raison que sa vie est misérable. En outre, parce qu'il est d'une nature grossière dans ses paroles et qu'il se plaît dans les querelles, ce moine est enveloppé par le délire de l'ignorance qui obscurcit la compréhension du sens bien exposé. Bien que les moines vertueux, chérissant la discipline, lui disent : « Cher Kapila, ne parle pas ainsi ; accepte cet enseignement selon cette explication », il ne comprend pas le Dhamma enseigné par le Bouddha. Quel que soit le Dhamma enseigné par le Bouddha, même si on le lui explique de diverses manières, il ne le comprend pas. Ainsi, sa vie est misérable.

၂၈၀. တထာ သော ဧဝရူပေါ ဝိဟေသာဘိရတတ္တာ ဝိဟေသံ ဘာဝိတတ္တာနံ ဘာဝိတတ္တေ ခီဏာသဝဘိက္ခူ သောဓနတ္ထေရပဘုတိကေ ‘‘န တုမှေ ဝိနယံ ဇာနာထ, န သုတ္တံ န အဘိဓမ္မံ, ဝုဍ္ဎပဗ္ဗဇိတာ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝိဟေသန္တော[Pg.46]. ဥပယောဂပ္ပဝတ္တိယဉှိ ဣဒံ သာမိဝစနံ. အထ ဝါ ယထာဝုတ္တေနေဝ နယေန ‘‘ဝိဟေသံ ဘာဝိတတ္တာနံ ကရောန္တော’’တိ ပါဌသေသော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝံ နိပ္ပရိယာယမေဝ သာမိဝစနံ သိဇ္ဈတိ. အဝိဇ္ဇာယ ပုရက္ခတောတိ ဘာဝိတတ္တဝိဟေသနေ အာဒီနဝဒဿနပဋိစ္ဆာဒိကာယ အဝိဇ္ဇာယ ပုရက္ခတော ပေသိတော ပယောဇိတော သေသပဗ္ဗဇိတာနံ ဘာဝိတတ္တာနံ ဝိဟေသဘာဝေန ပဝတ္တံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ စိတ္တဝိဗာဓနေန သင်္ကိလေသံ, အာယတိဉ္စ နိရယသမ္ပာပနေန မဂ္ဂံ နိရယဂါမိနံ န ဇာနာတိ.

280. De même, parce qu'il se plaît à tourmenter les autres, un tel moine tourmente les moines qui ont cultivé leur esprit, les Arahants ayant détruit les souillures comme le vénérable Sodhana et d'autres, en leur disant par exemple : « Vous ne connaissez pas le Vinaya, vous ne connaissez pas les Suttas, ni l'Abhidhamma, bien que vous soyez des moines ordonnés depuis longtemps ». Ici, selon l'usage grammatical, le génitif est employé pour l'accusatif. Ou bien, selon la méthode mentionnée, il faut comprendre par le texte restant : « infligeant des tourments à ceux qui ont cultivé leur esprit ». Ainsi, le cas génitif est établi de manière directe. Étant guidé par l'ignorance, c'est-à-dire poussé et incité par l'ignorance qui masque la vision des dangers lorsqu'on tourmente ceux qui ont cultivé leur esprit par désir mauvais, il ne reconnaît pas, par l'affliction de son esprit, la souillure qui se manifeste dans cette vie même par l'acte de tourmenter les autres moines, ni le chemin menant en enfer qui fait tomber dans les royaumes infernaux à l'avenir.

၂၈၁. အဇာနန္တော စ တေန မဂ္ဂေန စတုဗ္ဗိဓာပါယဘေဒံ ဝိနိပါတံ သမာပန္နော. တတ္ထ စ ဝိနိပါတေ ဂဗ္ဘာ ဂဗ္ဘံ တမာ တမံ ဧကေကနိကာယေ သတက္ခတ္တုံ သဟဿက္ခတ္တုမ္ပိ မာတုကုစ္ဆိတော မာတုကုစ္ဆိံ စန္ဒိမသူရိယေဟိပိ အဝိဒ္ဓံသနီယာ အသုရကာယတမာ တမဉ္စ သမာပန္နော. သ ဝေ တာဒိသကော ဘိက္ခု ပေစ္စ ဣတော ပရလောကံ ဂန္တွာ အယံ ကပိလမစ္ဆော ဝိယ နာနပ္ပကာရံ ဒုက္ခံ နိဂစ္ဆတိ.

281. Ne connaissant pas ce quadruple chemin menant aux états de privation, il tombe dans la ruine. Et dans cette ruine, il passe d'une matrice à une autre, d'une obscurité à une autre, renaissant cent fois, mille fois, voire cent mille fois dans chaque catégorie d'existence, passant d'un sein maternel à un autre. Il tombe dans l'obscurité des Asuras, une obscurité que ni la lune ni le soleil ne peuvent dissiper. Si un tel moine existe, après avoir quitté ce monde pour l'autre, il subit diverses souffrances, tout comme ce poisson Kapila.

၂၈၂. ကိံ ကာရဏာ? ဂူထကူပေါ ယထာ အဿ, သမ္ပုဏ္ဏော ဂဏဝဿိကော,ယထာ ဝစ္စကုဋိဂူထကူပေါ ဂဏဝဿိကော အနေကဝဿိကော ဗဟူနိ ဝဿာနိ မုခတော ဂူထေန ပူရိယမာနော သမ္ပုဏ္ဏော အဿ, သော ဥဒကကုမ္ဘသတေဟိ ဥဒကကုမ္ဘသဟဿေဟိ ဓောဝိယမာနောပိ ဒုဂ္ဂန္ဓဒုဗ္ဗဏ္ဏိယာနပဂမာ ဒုဗ္ဗိသောဓော ဟောတိ, ဧဝမေဝ ယော ဧဝရူပေါ အဿ ဒီဃရတ္တံ သံကိလိဋ္ဌကမ္မန္တော ဂူထကူပေါ ဝိယ ဂူထေန ပါပေန သမ္ပုဏ္ဏတ္တာ သမ္ပုဏ္ဏော ပုဂ္ဂလော, သော ဒုဗ္ဗိသောဓော ဟိ သာင်္ဂဏော, စိရကာလံ တဿ အင်္ဂဏဿ ဝိပါကံ ပစ္စနုဘောန္တောပိ န သုဇ္ဈတိ. တသ္မာ ဝဿဂဏနာယ အပရိမာဏမ္ပိ ကာလံ သ ဝေ တာဒိသကော ဘိက္ခု ပေစ္စ ဒုက္ခံ နိဂစ္ဆတီတိ. အထ ဝါ အယံ ဣမိဿာ ဂါထာယ သမ္ဗန္ဓော – ယံ ဝုတ္တံ ‘‘သ ဝေ တာဒိသကော ဘိက္ခု, ပေစ္စ ဒုက္ခံ နိဂစ္ဆတီ’’တိ, တတြ သိယာ တုမှာကံ ‘‘သက္ကာ ပနာယံ တထာ ကာတုံ, ယထာ ပေစ္စ ဒုက္ခံ န နိဂစ္ဆေယျာ’’တိ. န သက္ကာ. ကသ္မာ? ယသ္မာ ဂူထကူပေါ…ပေ… သာင်္ဂဏောတိ.

282. Pour quelle raison ? C'est comme s'il y avait une fosse d'aisance remplie d'excréments depuis de nombreuses années, qui serait difficile à purifier. Par exemple, une fosse d'aisance ou des latrines remplies d'excréments jusqu'au bord pendant de nombreuses années. Même si on la lavait avec des centaines ou des milliers de cruches d'eau, elle resterait difficile à nettoyer car la mauvaise odeur et l'apparence souillée ne disparaîtraient pas. De la même manière, un tel moine dont la conduite a été souillée pendant longtemps est comme une fosse d'aisance ; parce qu'il est rempli de mal comme d'excréments, cet individu est totalement rempli de souillures. Bien qu'il subisse les conséquences de cette souillure pendant une longue période, il ne se purifie pas. C'est pourquoi, pendant un temps incommensurable en nombre d'années, un tel moine, après sa mort, endure la souffrance. Ou bien, voici le lien avec cette stance : concernant ce qui a été dit, « un tel moine, après sa mort, endure la souffrance », il se pourrait que vous pensiez : « Est-il possible d'agir de telle sorte qu'il n'endure pas la souffrance après sa mort ? ». Ce n'est pas possible. Pourquoi ? Parce qu'il a été dit qu'il est comme une fosse d'aisance remplie de souillures.

၂၈၃-၄. ယတော [Pg.47] ပဋိကစ္စေဝ ယံ ဧဝရူပံ ဇာနာထ, ဘိက္ခဝေါ ဂေဟနိဿိတံ, ယံ ဧဝရူပံ ပဉ္စကာမဂုဏနိဿိတံ ဇာနေယျာထ အဘူတဂုဏပတ္ထနာကာရပ္ပဝတ္တာယ ပါပိကာယ ဣစ္ဆာယ သမန္နာဂတတ္တာ ပါပိစ္ဆံ, ကာမဝိတက္ကာဒီဟိ သမန္နာဂတတ္တာ ပါပသင်္ကပ္ပံ, ကာယိကဝီတိက္ကမာဒိနာ ဝေဠုဒါနာဒိဘေဒေန စ ပါပါစာရေန သမန္နာဂတတ္တာ ပါပါစာရံ, ဝေသိယာဒိပါပဂေါစရတော ပါပဂေါစရံ, သဗ္ဗေ သမဂ္ဂါ ဟုတွာန အဘိနိဗ္ဗဇ္ဇိယာထ နံ. တတ္ထ အဘိနိဗ္ဗဇ္ဇိယာထာတိ ဝိဝဇ္ဇေယျာထ မာ ဘဇေယျာထ, မာ စဿ အဘိနိဗ္ဗဇ္ဇနမတ္တေနေဝ အပ္ပောဿုက္ကတံ အာပဇ္ဇေယျာထ, အပိစ ခေါ ပန ကာရဏ္ဍဝံ နိဒ္ဓမထ, ကသမ္ဗုံ အပကဿထ, တံ ကစဝရဘူတံ ပုဂ္ဂလံ ကစဝရမိဝ အနပေက္ခာ နိဒ္ဓမထ, ကသဋဘူတဉ္စ နံ ခတ္တိယာဒီနံ မဇ္ဈေ ပဝိဋ္ဌံ ပဘိန္နပဂ္ဃရိတကုဋ္ဌံ စဏ္ဍာလံ ဝိယ အပကဿထ, ဟတ္ထေ ဝါ သီသေ ဝါ ဂဟေတွာ နိက္ကဍ္ဎထ. သေယျထာပိ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော တံ ပုဂ္ဂလံ ပါပဓမ္မံ ဗာဟာယ ဂဟေတွာ ဗဟိဒွါရကောဋ္ဌကာ နိက္ခာမေတွာ သူစိဃဋိကံ အဒါသိ, ဧဝံ အပကဿထာတိ ဒဿေတိ. ကိံ ကာရဏာ? သံဃာရာမော နာမ သီလဝန္တာနံ ကတော, န ဒုဿီလာနံ.

283-4. Puisque vous reconnaissez d'avance un tel individu, ô moines, qui est attaché à la vie domestique, et puisque vous reconnaissez un tel individu attaché aux plaisirs des sens, qui a de mauvais désirs car il possède une convoitise mauvaise se manifestant par la recherche de fausses qualités, qui a de mauvaises pensées car il est rempli de réflexions sensuelles, qui a une mauvaise conduite car il commet des transgressions physiques par le don de bambous ou autres, et qui a un mauvais domaine de fréquentation car il fréquente des prostituées et d'autres lieux inappropriés ; alors, tous unis, évitez-le. Ici, « évitez-le » signifie : détournez-vous de lui, ne le fréquentez pas. Et ne restez pas indifférents simplement en l'évitant. Au contraire, expulsez-le comme de l'ivraie, rejetez-le comme une ordure. Expulsez cet individu qui est devenu comme un déchet, sans aucun regret, comme on jetterait des ordures. Et rejetez-le, lui qui est comme un rebut, comme on rejetterait un hors-caste dont la lèpre suppure, entré au milieu d'une assemblée de rois. Saisissez-le par la main ou par la tête et traînez-le dehors. Tout comme le vénérable Mahāmoggallāna saisit par le bras cet individu à la conduite mauvaise, le fit sortir de l'enceinte de la porte et verrouilla le loquet ; ainsi, expulsez-le. Pour quelle raison ? Car un monastère est fait pour les personnes vertueuses, non pour les personnes immorales.

၂၈၅-၆. ယတော ဧတဒေဝ တတော ပလာပေ ဝါဟေထ, အဿမဏေ သမဏမာနိနေ, ယထာ ဟိ ပလာပါ အန္တော တဏ္ဍုလရဟိတာပိ ဗဟိ ထုသေဟိ ဝီဟီ ဝိယ ဒိဿန္တိ, ဧဝံ ပါပဘိက္ခူ အန္တော သီလာဒိဝိရဟိတာပိ ဗဟိ ကာသာဝါဒိပရိက္ခာရေန ဘိက္ခူ ဝိယ ဒိဿန္တိ. တသ္မာ ‘‘ပလာပါ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. တေ ပလာပေ ဝါဟေထ, ဩပုနာထ, ဝိဓမထ ပရမတ္ထတော အဿမဏေ ဝေသမတ္တေန သမဏမာနိနေ. ဧဝံ နိဒ္ဓမိတွာန…ပေ… ပတိဿတာ. တတ္ထ ကပ္ပယဝှောတိ ကပ္ပေထ, ကရောထာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပတိဿတာတိ အညမညံ သဂါရဝါ သပ္ပတိဿာ. တတော သမဂ္ဂါ နိပကာ, ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿထာတိ အထေဝံ တုမှေ သုဒ္ဓါ သုဒ္ဓေဟိ သံဝါသံ ကပ္ပေန္တာ, ဒိဋ္ဌိသီလသာမညတာယ သမဂ္ဂါ, အနုပုဗ္ဗေန ပရိပါကဂတာယ ပညာယ နိပကာ, သဗ္ဗဿေဝိမဿ ဝဋ္ဋဒုက္ခာဒိနော ဒုက္ခဿ အန္တံ ကရိဿထာတိ အရဟတ္တနိကူဋေနေဝ ဒေသနံ နိဋ္ဌပေသိ.

285-6. C'est pourquoi, éloignez ces vains bavardages, ceux qui ne sont pas moines mais se croient moines. Car, tout comme l'ivraie, bien que vide de grain à l'intérieur, ressemble à du riz de l'extérieur par ses balles, de même les mauvais moines, bien que dépourvus de vertu à l'intérieur, ressemblent à des moines de l'extérieur par leurs attributs comme la robe safran. C'est pourquoi on les appelle « balles de riz ». Éloignez ces balles, vannez-les, dissipez ceux qui ne sont pas moines selon le sens ultime, mais se croient moines par leur apparence. En les expulsant ainsi, soyez respectueux. Ici, « entretenez » signifie : établissez, pratiquez. « Respectueux » signifie : pleins de déférence les uns envers les autres. Ensuite, « unis et avisés, vous mettrez fin à la souffrance ». Cela signifie que lorsque vous, étant purs, entretenez une vie commune avec des moines purs, unis par la similitude de vos vues et de votre vertu, et que vous êtes avisés grâce à une sagesse parvenue à maturité graduelle, vous mettrez fin à toute cette souffrance du cycle des renaissances. Ainsi, le Bouddha conclut son enseignement par le summum de l'état d'Arahant.

ဒေသနာပရိယောသာနေ တေ ပဉ္စသတာ ကေဝဋ္ဋပုတ္တာ သံဝေဂမာပဇ္ဇိတွာ ဒုက္ခဿန္တကိရိယံ ပတ္ထယမာနာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတွာ နစိရဿေဝ ဒုက္ခဿန္တံ [Pg.48] ကတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ အာနေဉ္ဇဝိဟာရသမာပတ္တိဓမ္မပရိဘောဂေန ဧကပရိဘောဂါ အဟေသုံ. သာ စ နေသံ ဧဝံ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ ဧကပရိဘောဂတာ ဥဒါနေ ဝုတ္တယသောဇသုတ္တဝသေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ.

À la fin de l'enseignement, ces cinq cents fils de pêcheurs, saisis d'émotion spirituelle et désirant mettre fin à la souffrance, reçurent l'ordination auprès du Bienheureux. Peu après, ayant mis fin à la souffrance, ils partagèrent avec le Bienheureux la même jouissance du Dhamma par la pratique des méditations de l'imperturbabilité. Cette jouissance commune avec le Bienheureux doit être comprise selon le Yasojā Sutta mentionné dans l'Udāna. C'est ici que s'achève ce récit.

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ

Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka Nikāya.

သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ ကပိလသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ici se termine l'explication du Kapila Sutta dans le commentaire du Sutta Nipāta.

၇. ဗြာဟ္မဏဓမ္မိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Explication du Brāhmaṇadhammika Sutta.

ဧဝံ မေ သုတန္တိ ဗြာဟ္မဏဓမ္မိကသုတ္တံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? အယမေဝ ယာဿ နိဒါနေ ‘‘အထ ခေါ သမ္ဗဟုလာ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝုတ္တာ. တတ္ထ သမ္ဗဟုလာတိ ဗဟူ အနေကေ. ကောသလကာတိ ကောသလရဋ္ဌဝါသိနော. ဗြာဟ္မဏမဟာသာလာတိ ဇာတိယာ ဗြာဟ္မဏာ မဟာသာရတာယ မဟာသာလာ. ယေသံ ကိရ နိဒဟိတွာ ဌပိတံယေဝ အသီတိကောဋိသင်္ချံ ဓနမတ္ထိ, တေ ‘‘ဗြာဟ္မဏမဟာသာလာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. ဣမေ စ တာဒိသာ, တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဗြာဟ္မဏမဟာသာလာ’’တိ. ဇိဏ္ဏာတိ ဇဇ္ဇရီဘူတာ ဇရာယ ခဏ္ဍိစ္စာဒိဘာဝမာပါဒိတာ. ဝုဍ္ဎာတိ အင်္ဂပစ္စင်္ဂါနံ ဝုဍ္ဎိမရိယာဒံ ပတ္တာ. မဟလ္လကာတိ ဇာတိမဟလ္လကတာယ သမန္နာဂတာ, စိရကာလပ္ပသုတာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အဒ္ဓဂတာတိ အဒ္ဓါနံ ဂတာ, ဒွေ တယော ရာဇပရိဝဋ္ဋေ အတီတာတိ အဓိပ္ပာယော. ဝယော အနုပ္ပတ္တာတိ ပစ္ဆိမဝယံ သမ္ပတ္တာ. အပိစ ဇိဏ္ဏာတိ ပေါရာဏာ, စိရကာလပ္ပဝတ္တကုလနွယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဝုဍ္ဎာတိ သီလာစာရာဒိဂုဏဝုဍ္ဎိယုတ္တာ. မဟလ္လကာတိ ဝိဘဝမဟန္တတာယ သမန္နာဂတာ မဟဒ္ဓနာ မဟာဘောဂါ. အဒ္ဓဂတာတိ မဂ္ဂပဋိပန္နာ ဗြာဟ္မဏာနံ ဝတစရိယာဒိမရိယာဒံ အဝီတိက္ကမ္မ စရမာနာ. ဝယော အနုပ္ပတ္တာတိ ဇာတိဝုဍ္ဎဘာဝမ္ပိ အန္တိမဝယံ အနုပ္ပတ္တာတိ ဧဝမ္ပေတ္ထ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သေသမေတ္ထ ပါကဋမေဝ.

« Evaṃ me sutaṃ » (C'est ainsi que j'ai entendu) : il s'agit du Brāhmaṇadhammika Sutta. Quelle est son origine ? C'est précisément celle qui est relatée dans son introduction par les mots « atha kho sambahulā » (alors de nombreux), et ainsi de suite. Ici, « sambahulā » signifie beaucoup, plusieurs. « Kosalakā » désigne les habitants du royaume de Kosala. « Brāhmaṇamahāsālā » (brâhmanes de grande lignée) signifie qu'ils sont brâhmanes par la naissance et « mahāsālā » (de grande demeure) en raison de leur grande richesse. On dit qu'ils sont appelés « brāhmaṇamahāsālā » parce qu'ils possèdent des richesses s'élevant à quatre-vingts crores (huit cents millions) qui ont été thésaurisées. Ceux-ci étaient de cette sorte, d'où l'appellation « brāhmaṇamahāsālā ». « Jiṇṇā » signifie décrépits, ayant atteint l'état de vieillesse avancée marqué par les dents cassées et autres signes. « Vuḍḍhā » signifie qu'ils ont atteint la limite de la croissance de leurs membres. « Mahallakā » signifie qu'ils sont dotés d'une grande ancienneté dans leur naissance, c'est-à-dire qu'ils sont âgés depuis longtemps. « Addhagatā » signifie qu'ils ont traversé une longue période, sous-entendant qu'ils ont survécu à deux ou trois successions de règnes royaux. « Vayo anuppattā » signifie qu'ils ont atteint le dernier stade de la vie. Par ailleurs, « jiṇṇā » peut signifier anciens, appartenant à des lignées familiales établies de longue date. « Vuḍḍhā » peut signifier dotés de qualités de vertu et de conduite. « Mahallakā » peut signifier dotés d'une grande opulence, possédant de grandes richesses et de grands biens. « Addhagatā » peut signifier engagés sur la voie des brâhmanes, pratiquant sans transgresser les limites des devoirs et des conduites brâhmaniques. « Vayo anuppattā » peut signifier qu'ils ont atteint à la fois la maturité de naissance et le stade ultime de la vie ; c'est ainsi que la construction doit être comprise ici. Le reste est clair.

ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိံသူတိ ခမနီယာဒီနိ ပုစ္ဆန္တာ အညမညံ သမပ္ပဝတ္တမောဒါ အဟေသုံ. ယာယ စ ‘‘ကစ္စိ ဘောတော ဂေါတမဿ ခမနီယံ, ကစ္စိ ယာပနီယံ, အပ္ပာဗာဓံ, အပ္ပာတင်္ကံ, ဗလံ, လဟုဋ္ဌာနံ, ဖာသုဝိဟာရော’’တိအာဒိကာယ ကထာယ သမ္မောဒိံသု, တံ ပီတိပါမောဇ္ဇသင်္ခါတသမ္မောဒဇနနတော သမ္မောဒိတုံ အရဟတော စ သမ္မောဒနီယံ, အတ္ထဗျဉ္ဇနမဓုရတာယ သုစိရမ္ပိ [Pg.49] ကာလံ သာရေတုံ နိရန္တရံ ပဝတ္တေတုံ အရဟတော သရိတဗ္ဗဘာဝတော စ သာရဏီယံ. သုယျမာနသုခတော စ သမ္မောဒနီယံ, အနုဿရိယမာနသုခတော သာရဏီယံ, တထာ ဗျဉ္ဇနပရိသုဒ္ဓတာယ သမ္မောဒနီယံ, အတ္ထပရိသုဒ္ဓတာယ သာရဏီယန္တိ ဧဝံ အနေကေဟိ ပရိယာယေဟိ သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ပရိယောသာပေတွာ နိဋ္ဌာပေတွာ ယေနတ္ထေန အာဂတာ, တံ ပုစ္ဆိတုကာမာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. တံ –

« Bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu » (ils échangèrent des salutations avec le Bienheureux) signifie qu'en s'enquérant de son état de santé, etc., ils furent réciproquement réjouis par cet échange. Par cette conversation commençant par « Maître Gotama est-il en bonne santé ? Est-il robuste ? Est-il sans maladie ? Est-il sans douleur ? A-t-il de la force, de la légèreté et une vie aisée ? », ils échangèrent des propos gracieux. Cette conversation est dite « sammodanīya » (agréable) parce qu'elle génère la joie (pīti-pāmojja) et qu'elle mérite d'être tenue avec une personne digne. Elle est dite « sāraṇīya » (mémorable) parce qu'en raison de la douceur du sens et des mots, elle mérite d'être rappelée et maintenue continuellement, même pendant une longue période. Elle est « sammodanīya » par le bonheur ressenti lors de l'écoute et « sāraṇīya » par le bonheur lors du rappel. De même, elle est « sammodanīya » par la pureté des termes et « sāraṇīya » par la pureté du sens. Ainsi, après avoir conclu et terminé cette conversation agréable et mémorable par de nombreux moyens, désirant interroger sur l'objet de leur venue, ils s'assirent à l'écart. À ce sujet —

‘‘န ပစ္ဆတော န ပုရတော, နာပိ အာသန္နဒူရတော;

န ပဿေ နာပိ ပဋိဝါတေ, န စာပိ ဩဏတုဏ္ဏတေ’’တိ. –

« Ni derrière, ni devant, ni trop près, ni trop loin ; ni sur le côté, ni contre le vent, ni non plus sur un terrain trop bas ou trop élevé. » —

အာဒိနာ နယေန မင်္ဂလသုတ္တဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တမေဝ.

Cette méthode est identique à celle expliquée dans le commentaire du Maṅgala Sutta.

ဧဝံ ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ တေ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ကိံ တ’’န္တိ? ‘‘သန္ဒိဿန္တိ နု ခေါ’’တိအာဒိ. တံ သဗ္ဗံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ. ကေဝလဉှေတ္ထ ဗြာဟ္မဏာနံ ဗြာဟ္မဏဓမ္မေတိ ဒေသကာလာဒိဓမ္မေ ဆဍ္ဍေတွာ ယော ဗြာဟ္မဏဓမ္မော, တသ္မိံယေဝ. တေန ဟိ ဗြာဟ္မဏာတိ ယသ္မာ မံ တုမှေ ယာစိတ္ထ, တသ္မာ ဗြာဟ္မဏာ သုဏာထ, သောတံ ဩဒဟထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ, ယောနိသော မနသိ ကရောထ. တထာ ပယောဂသုဒ္ဓိယာ သုဏာထ, အာသယသုဒ္ဓိယာ သာဓုကံ မနသိ ကရောထ. အဝိက္ခေပေန သုဏာထ, ပဂ္ဂဟေန သာဓုကံ မနသိ ကရောထာတိအာဒိနာ နယေန ဧတေသံ ပဒါနံ ပုဗ္ဗေ အဝုတ္တောပိ အဓိပ္ပာယော ဝေဒိတဗ္ဗော. အထ ဘဂဝတာ ဝုတ္တံ တံ ဝစနံ သမ္ပဋိစ္ဆန္တာ ‘‘ဧဝံ ဘော’’တိ ခေါ တေ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလာ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ, ဘဂဝတော ဝစနံ အဘိမုခါ ဟုတွာ အဿောသုံ. အထ ဝါ ပဋိဿုဏိံသု. ‘‘သုဏာထ သာဓုကံ မနသိ ကရောထာ’’တိ ဝုတ္တမတ္ထံ ကတ္တုကာမတာယ ပဋိဇာနိံသူတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အထ တေသံ ဧဝံ ပဋိဿုတဝတံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကိံ တ’’န္တိ? ‘‘ဣသယော ပုဗ္ဗကာ’’တိအာဒိ.

Ainsi assis à l'écart, ces brâhmanes de grande lignée adressèrent ces paroles au Bienheureux : « Qu'en est-il ? » demandèrent-ils, en commençant par : « Voit-on encore [les pratiques des anciens brâhmanes] ? », et ainsi de suite. Tout cela a un sens évident. Toutefois, ici, « brāhmaṇānaṃ brāhmaṇadhamme » (la loi des brâhmanes pour les brâhmanes) se réfère au mode de vie spécifique des brâhmanes, en laissant de côté les dix types de conduites saines, etc. « Tena hi brāhmaṇā » (c'est pourquoi, brâhmanes) signifie : « Puisque vous m'avez sollicité, ô brâhmanes, écoutez, prêtez l'oreille, portez-y bien votre attention, réfléchissez-y judicieusement. » Ainsi, écoutez avec la pureté de l'effort, et portez-y bien votre attention avec la pureté de l'intention. Écoutez sans distraction, portez-y bien votre attention avec application. Le sens de ces mots doit être compris selon cette méthode, bien qu'il n'ait pas été mentionné auparavant. Alors, acceptant les paroles prononcées par le Bienheureux par « Certainement, Maître », ces brâhmanes de grande lignée répondirent au Bienheureux ; ils écoutèrent en étant face à lui. Ou bien, ils promirent. En disant « Écoutez, portez-y bien votre attention », il est signifié qu'ils s'engagèrent par le désir de mettre en pratique le sens de ce qui était dit. Alors le Bienheureux leur dit : « Quoi donc ? » — « Isayo pubbakā » (les sages d'autrefois), et ainsi de suite.

၂၈၇. တတ္ထ ပဌမဂါထာယ တာဝ သညတတ္တာတိ သီလသံယမေန သံယတစိတ္တာ. တပဿိနောတိ ဣန္ဒြိယသံဝရတပယုတ္တာ. အတ္တဒတ္ထမစာရိသုန္တိ မန္တဇ္ဈေနဗြဟ္မဝိဟာရဘာဝနာဒိံ အတ္တနော အတ္ထံ အကံသု. သေသံ ပါကဋမေဝ.

287. À ce sujet, dans le premier verset, « saññatattā » signifie que leurs esprits étaient disciplinés par la retenue de la vertu. « Tapassino » signifie qu'ils étaient dévoués à l'ascétisme de la retenue des facultés sensorielles. « Attadatthamacārisuṃ » signifie qu'ils accomplissaient leur propre bien par la récitation des mantras, les absorptions méditatives et la pratique des demeures divines (brahmavihāra). Le reste est évident.

၂၈၈. ဒုတိယဂါထာဒီသုပိ အယံ သင်္ခေပဝဏ္ဏနာ – န ပသူ ဗြာဟ္မဏာနာသုန္တိ ပေါရာဏာနံ ဗြာဟ္မဏာနံ ပသူ န အာသုံ, န တေ ပသုပရိဂ္ဂဟမကံသု. န ဟိရညံ န ဓာနိယန္တိ ဟိရညဉ္စ ဗြာဟ္မဏာနံ အန္တမသော ဇတုမာသကောပိ နာဟောသိ[Pg.50], တထာ ဝီဟိသာလိယဝဂေါဓူမာဒိ ပုဗ္ဗဏ္ဏာပရဏ္ဏဘေဒံ ဓာနိယမ္ပိ တေသံ နာဟောသိ. တေ ဟိ နိက္ခိတ္တဇာတရူပရဇတာ အသန္နိဓိကာရကာဝ ဟုတွာ ကေဝလံ သဇ္ဈာယဓနဓညာ အတ္တနော မန္တဇ္ဈေနသင်္ခါတေနေဝ ဓနေန ဓညေန စ သမန္နာဂတာ အဟေသုံ. ယော စာယံ မေတ္တာဒိဝိဟာရော သေဋ္ဌတ္တာ အနုဂါမိကတ္တာ စ ဗြဟ္မနိဓီတိ ဝုစ္စတိ, တဉ္စ ဗြဟ္မံ နိဓိမပါလယုံ သဒါ တဿ ဘာဝနာနုယောဂေန.

288. Dans le second verset et les suivants également, voici l'explication concise : « na pasū brāhmaṇānāsuṃ » signifie que les brâhmanes d'autrefois ne possédaient pas de bétail ; ils ne pratiquaient pas l'acquisition de bétail. « Na hiraññaṃ na dhāniyaṃ » signifie que les brâhmanes ne possédaient pas d'or, pas même une petite pièce de monnaie (jatumāsaka) ; de même, ils n'avaient pas de grains comme le riz, l'orge ou le blé. Ils avaient en effet renoncé à l'or et à l'argent et ne faisaient pas de provisions ; leur seule richesse et leur seul grain consistaient en l'étude, étant dotés de cette richesse et de ce grain que sont les mantras et les méditations. Et ce que l'on appelle le « trésor de Brahma » (brahmanidhī), en raison de son excellence et parce qu'il suit le pratiquant, à savoir la demeure dans la bienveillance (mettā), ils protégeaient ce trésor de Brahma en s'appliquant toujours à sa pratique.

၂၈၉. ဧဝံ ဝိဟာရီနံ ယံ နေသံ ပကတံ အာသိ, ယံ ဧတေသံ ပကတံ ဧတေ ဗြာဟ္မဏေ ဥဒ္ဒိဿ ကတံ အဟောသိ. ဒွါရဘတ္တံ ဥပဋ္ဌိတန္တိ ‘‘ဗြာဟ္မဏာနံ ဒဿာမာ’’တိ သဇ္ဇေတွာ တေဟိ တေဟိ ဒါယကေဟိ အတ္တနော အတ္တနော ဃရဒွါရေ ဌပိတဘတ္တံ. သဒ္ဓါပကတန္တိ သဒ္ဓါယ ပကတံ, သဒ္ဓါဒေယျန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧသာနန္တိ ဧသန္တီတိ ဧသာ, တေသံ ဧသာနံ, ဧသမာနာနံ ပရိယေသမာနာနန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဒါတဝေတိ ဒါတဗ္ဗံ. တဒမညိသုန္တိ တံ အမညိံသု, တံ ဒွါရေ သဇ္ဇေတွာ ဌပိတံ ဘတ္တံ သဒ္ဓါဒေယျံ ပရိယေသမာနာနံ ဧတေသံ ဗြာဟ္မဏာနံ ဒါတဗ္ဗံ အမညိံသု ဒါယကာ ဇနာ, န တတော ပရံ. အနတ္ထိကာ ဟိ တေ အညေန အဟေသုံ, ကေဝလံ ဃာသစ္ဆာဒနပရမတာယ သန္တုဋ္ဌာတိ အဓိပ္ပာယော.

289. « Evaṃ vihārīnaṃ » (pour ceux vivant ainsi), « yaṃ nesaṃ pakataṃ āsi » signifie ce qui était préparé pour ces brâhmanes, ce qui était fait à leur intention. « Dvārabhattaṃ upaṭṭhitaṃ » signifie la nourriture placée par les divers donateurs devant la porte de leurs propres maisons, après l'avoir préparée en se disant : « Nous la donnerons aux brâhmanes ». « Saddhāpakataṃ » signifie fait avec foi, c'est-à-dire un don fait par foi. « Esānaṃ » signifie ceux qui cherchent (esanti) ; le terme se rapporte à ces brâhmanes qui cherchent ou qui sont en quête de nourriture. « Dātave » signifie devant être donné. « Tadamaññisuṃ » signifie qu'ils comprirent cela ; les donateurs comprirent que cette nourriture préparée à la porte et offerte par foi devait être donnée à ces brâhmanes qui la cherchaient, et rien au-delà. Car ils n'avaient aucun désir pour autre chose ; l'idée est qu'ils étaient satisfaits du strict nécessaire pour la nourriture et le vêtement.

၂၉၀. နာနာရတ္တေဟီတိ နာနာဝိဓရာဂရတ္တေဟိ ဝတ္ထေဟိ ဝိစိတြတ္ထရဏတ္ထတေဟိ, သယနေဟိ ဧကဘူမိကဒွိဘူမိကာဒိပါသာဒဝရေဟိ. အာဝသထေဟီတိ ဧဝရူပေဟိ ဥပကရဏေဟိ. ဖီတာ ဇနပဒါ ရဋ္ဌာ ဧကေကပ္ပဒေသဘူတာ ဇနပဒါ စ ကေစိ ကေစိ သကလရဋ္ဌာ စ ‘‘နမော ဗြာဟ္မဏာန’’န္တိ သာယံ ပါတံ ဗြာဟ္မဏေ ဒေဝေ ဝိယ နမဿိံသု.

290. « Nānārattehi » signifie avec des vêtements teints de diverses couleurs, et avec des lits recouverts de tapis magnifiques, ou dans d'excellents palais d'un ou deux étages. « Āvasathehi » signifie avec de tels abris. Les provinces étaient prospères, les royaumes, qu'il s'agisse de contrées isolées ou de royaumes entiers, honoraient les brâhmanes soir et matin comme s'ils étaient des dieux, en disant : « Hommage aux brâhmanes ».

၂၉၁. တေ ဧဝံ နမဿိယမာနာ လောကေန အဝဇ္ဈာ ဗြာဟ္မဏာ အာသုံ, န ကေဝလဉ္စ အဝဇ္ဈာ, အဇေယျာ ဝိဟိံသိတုမ္ပိ အနဘိဘဝနီယတ္တာ အဇေယျာ စ အဟေသုံ. ကိံ ကာရဏာ? ဓမ္မရက္ခိတာ, ယသ္မာ ဓမ္မေန ရက္ခိတာ. တေ ဟိ ပဉ္စ ဝရသီလဓမ္မေ ရက္ခိံသု, ‘‘ဓမ္မော ဟဝေ ရက္ခတိ ဓမ္မစာရိ’’န္တိ (ဇာ. ၁.၁၀.၁၀၂; ၁.၁၅.၃၈၅) ဓမ္မရက္ခိတာ ဟုတွာ အဝဇ္ဈာ အဇေယျာ စ အဟေသုန္တိ အဓိပ္ပာယော. န နေ ကောစိ နိဝါရေသီတိ တေ ဗြာဟ္မဏေ ကုလာနံ ဒွါရေသု သဗ္ဗသော ဗာဟိရေသု စ အဗ္ဘန္တရေသု စ သဗ္ဗဒွါရေသု ယသ္မာ တေသု ပိယသမ္မတေသု ဝရသီလသမန္နာဂတေသု [Pg.51] မာတာပိတူသု ဝိယ အတိဝိဿတ္ထာ မနုဿာ အဟေသုံ, တသ္မာ ‘‘ဣဒံ နာမ ဌာနံ တယာ န ပဝိသိတဗ္ဗ’’န္တိ န ကောစိ နိဝါရေသိ.

291. Ainsi vénérés par le monde, ces brahmanes étaient inviolables ; non seulement étaient-ils inviolables, mais ils étaient également invincibles, car leur nature insurmontable empêchait qu'on leur nuise. Pour quelle raison ? Parce qu'ils étaient protégés par le Dhamma, étant eux-mêmes protecteurs du Dhamma. En effet, ils observaient les cinq nobles préceptes de vertu. « Le Dhamma protège vraiment celui qui pratique le Dhamma » ; ayant été protégés par le Dhamma, ils étaient inviolables et invincibles, tel est le sens. Personne ne les empêchait : parce que les hommes considéraient ces brahmanes comme aimables et dotés d'une vertu éminente, et qu'ils avaient en eux une confiance absolue, comme envers leurs propres parents, personne ne leur interdisait l'accès aux portes des familles, que ce soit à l'extérieur ou à l'intérieur, en aucune circonstance.

၂၉၂. ဧဝံ ဓမ္မရက္ခိတာ ကုလဒွါရေသု အနိဝါရိတာ စရန္တာ အဋ္ဌ စ စတ္တာလီသဉ္စာတိ အဋ္ဌစတ္တာလီသံ ဝဿာနိ ကုမာရဘာဝတော ပဘုတိ စရဏေန ကောမာရံ ဗြဟ္မစရိယံ စရိံသု တေ. ယေပိ ဗြာဟ္မဏစဏ္ဍာလာ အဟေသုံ, ကော ပန ဝါဒေါ ဗြဟ္မသမာဒီသူတိ ဧဝမေတ္ထ အဓိပ္ပာယော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝံ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တာ ဧဝ ဟိ ဝိဇ္ဇာစရဏပရိယေဋ္ဌိံ အစရုံ ဗြာဟ္မဏာ ပုရေ, န အဗြဟ္မစာရိနော ဟုတွာ. တတ္ထ ဝိဇ္ဇာပရိယေဋ္ဌီတိ မန္တဇ္ဈေနံ. ဝုတ္တဉ္စေတံ ‘‘သော အဋ္ဌစတ္တာလီသ ဝဿာနိ ကောမာရံ ဗြဟ္မစရိယံ စရတိ မန္တေ အဓီယမာနော’’တိ (အ. နိ. ၅.၁၉၂). စရဏပရိယေဋ္ဌီတိ သီလရက္ခဏံ. ‘‘ဝိဇ္ဇာစရဏပရိယေဋ္ဌု’’န္တိပိ ပါဌော, ဝိဇ္ဇာစရဏံ ပရိယေသိတုံ အစရုန္တိ အတ္ထော.

292. Ainsi protégés par le Dhamma et circulant sans entrave aux portes des familles, ils pratiquèrent la vie sainte de la jeunesse depuis l'enfance pendant quarante-huit ans. Même ceux qui étaient des brahmanes rudes le firent, que dire alors de ceux qui étaient semblables à Brahmā ? Tel est le sens qu'il faut comprendre ici. En pratiquant ainsi la vie sainte, les brahmanes d'autrefois se consacraient à la recherche de la connaissance et de la conduite, et non en vivant de manière impure. Ici, la « recherche de la connaissance » désigne l'étude des mantras. Il a été dit : « Il pratique la vie sainte de la jeunesse pendant quarante-huit ans en étudiant les mantras ». La « recherche de la conduite » désigne la préservation de la vertu. On trouve aussi la variante « vijjācaraṇapariyeṭṭhuṃ », ce qui signifie qu'ils s'exerçaient afin de rechercher la connaissance et la vertu.

၂၉၃. ယထာဝုတ္တဉ္စ ကာလံ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတွာ တတော ပရံ ဃရာဝါသံ ကပ္ပေန္တာပိ န ဗြာဟ္မဏာ အညမဂမုံ ခတ္တိယံ ဝါ ဝေဿာဒီသု အညတရံ ဝါ, ယေ အဟေသုံ ဒေဝသမာ ဝါ မရိယာဒါ ဝါတိ အဓိပ္ပာယော. တထာ သတံ ဝါ သဟဿံ ဝါ ဒတွာ နပိ ဘရိယံ ကိဏိံသု တေ, သေယျထာပိ ဧတရဟိ ဧကစ္စေ ကိဏန္တိ. တေ ဟိ ဓမ္မေန ဒါရံ ပရိယေသန္တိ. ကထံ? အဋ္ဌစတ္တာလီသံ ဝဿာနိ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတွာ ဗြာဟ္မဏာ ကညာဘိက္ခံ အာဟိဏ္ဍန္တိ – ‘‘အဟံ အဋ္ဌစတ္တာလီသ ဝဿာနိ စိဏ္ဏဗြဟ္မစရိယော, ယဒိ ဝယပ္ပတ္တာ ဒါရိကာ အတ္ထိ, ဒေထ မေ’’တိ. တတော ယဿ ဝယပ္ပတ္တာ ဒါရိကာ ဟောတိ, သော တံ အလင်္ကရိတွာ နီဟရိတွာ ဒွါရေ ဌိတဿေဝ ဗြာဟ္မဏဿ ဟတ္ထေ ဥဒကံ အာသိဉ္စန္တော ‘‘ဣမံ တေ, ဗြာဟ္မဏ, ဘရိယံ ပေါသာဝနတ္ထာယ ဒမ္မီ’’တိ ဝတွာ ဒေတိ.

293. Après avoir pratiqué la vie sainte pendant la période mentionnée, même lorsqu'ils s'établissaient ensuite dans la vie domestique, les brahmanes ne s'adressaient pas à d'autres classes, comme les kshatriyas ou les vaishyas ; celles qui étaient leurs épouses étaient semblables à des déesses et respectaient les limites morales, tel est le sens. De même, ils n'achetaient pas d'épouse pour cent ou mille pièces, contrairement à ce que font certains de nos jours. Ils cherchaient une épouse selon le Dhamma. Comment ? Après avoir pratiqué la vie sainte pendant quarante-huit ans, les brahmanes allaient solliciter une jeune fille en aumône : « J'ai pratiqué la vie sainte pendant quarante-huit ans ; s'il y a une jeune fille ayant atteint l'âge nubile, donnez-la-moi ». Alors, celui qui avait une fille d'âge nubile la parait, la faisait sortir, et versant de l'eau dans les mains du brahmane debout à sa porte, il la lui donnait en disant : « Ô brahmane, je te donne cette épouse pour que tu en prennes soin ».

ကသ္မာ ပန တေ ဧဝံ စိရံ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတွာပိ ဒါရံ ပရိယေသန္တိ, န ယာဝဇီဝံ ဗြဟ္မစာရိနော ဟောန္တီတိ? မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဝသေန. တေသဉှိ ဧဝံဒိဋ္ဌိ ဟောတိ – ‘‘ယော ပုတ္တံ န ဥပ္ပာဒေတိ, သော ကုလဝံသစ္ဆေဒကရော ဟောတိ, တတော နိရယေ ပစ္စတီ’’တိ. စတ္တာရော ကိရ အဘာယိတဗ္ဗံ ဘာယန္တိ ဂဏ္ဍုပ္ပာဒေါ ကိကီ ကုန္တနီ ဗြာဟ္မဏာတိ. ဂဏ္ဍုပ္ပာဒါ ကိရ မဟာပထဝိယာ ခယဘယေန [Pg.52] မတ္တဘောဇိနော ဟောန္တိ, န ဗဟုံ မတ္တိကံ ခါဒန္တိ. ကိကီ သကုဏိကာ အာကာသပတနဘယေန အဏ္ဍဿ ဥပရိ ဥတ္တာနာ သေတိ. ကုန္တနီ သကုဏိကာ ပထဝိကမ္ပနဘယေန ပါဒေဟိ ဘူမိံ န သုဋ္ဌု အက္ကမတိ. ဗြာဟ္မဏာ ကုလဝံသူပစ္ဆေဒဘယေန ဒါရံ ပရိယေသန္တိ. အာဟ စေတ္ထ –

Mais pourquoi, après avoir pratiqué si longtemps la vie sainte, cherchaient-ils une épouse au lieu de rester célibataires toute leur vie ? C'était par l'influence d'une vue erronée. En effet, ils avaient cette opinion : « Celui qui n'engendre pas de fils rompt la lignée familiale et, de ce fait, il souffrira en enfer ». On dit que quatre êtres craignent ce qui n'est pas à craindre : le ver de terre, l'oiseau kiki, l'oiseau kuntani et les brahmanes. Le ver de terre, dit-on, mange peu par crainte de voir la terre s'épuiser. L'oiseau kiki dort sur le dos, les pattes en l'air, par crainte que le ciel ne tombe. L'oiseau kuntani ne pose pas fermement ses pattes au sol par crainte que la terre ne tremble. Les brahmanes cherchent une épouse par crainte de l'extinction de leur lignée. À ce sujet, il a été dit :

‘‘ဂဏ္ဍုပ္ပာဒေါ ကိကီ စေဝ, ကုန္တီ ဗြာဟ္မဏဓမ္မိကော;

ဧတေ အဘယံ ဘာယန္တိ, သမ္မူဠှာ စတုရော ဇနာ’’တိ.

« Le ver de terre, l'oiseau kiki, le kunti et le brahmane fidèle à sa loi ; ces quatre types d'êtres sont égarés, car ils craignent ce qui n'est pas à craindre. »

ဧဝံ ဓမ္မေန ဒါရံ ပရိယေသိတွာပိ စ သမ္ပိယေနေဝ သံဝါသံ သင်္ဂန္တွာ သမရောစယုံ, သမ္ပိယေနေဝ အညမညံ ပေမေနေဝ ကာယေန စ စိတ္တေန စ မိဿီဘူတာ သံဃဋိတာ သံသဋ္ဌာ ဟုတွာ သံဝါသံ သမရောစယုံ, န အပ္ပိယေန န နိဂ္ဂဟေန စာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

Bien qu'ayant cherché une épouse selon le Dhamma, ils ne s'unissaient que par affection mutuelle et d'un commun accord ; ils s'unissaient par amour réciproque, étant liés de corps et d'esprit, et trouvaient du plaisir dans leur union de manière harmonieuse, et non par aversion ou par contrainte, tel est le sens des paroles.

၂၉၄. ဧဝံ သမ္ပိယေနေဝ သံဝါသံ ကရောန္တာပိ စ အညတြ တမှာတိ, ယော သော ဥတုသမယော, ယမှိ သမယေ ဗြာဟ္မဏီ ဗြာဟ္မဏေန ဥပဂန္တဗ္ဗာ, အညတြ တမှာ သမယာ ဌပေတွာ တံ သမယံ ဥတုတော ဝိရတံ ဥတုဝေရမဏိံ ပတိ ဘရိယံ, ယာဝ ပုန သော သမယော အာဂစ္ဆတိ, တာဝ အဋ္ဌတွာ အန္တရာယေဝ. မေထုနံ ဓမ္မန္တိ မေထုနာယ ဓမ္မာယ. သမ္ပဒါနဝစနပတ္တိယာ ကိရေတံ ဥပယောဂဝစနံ. နာဿု ဂစ္ဆန္တီတိ နေဝ ဂစ္ဆန္တိ. ဗြာဟ္မဏာတိ ယေ ဟောန္တိ ဒေဝသမာ စ မရိယာဒါ စာတိ အဓိပ္ပာယော.

294. Même en s'unissant par affection mutuelle, ils s'abstenaient en dehors de la période appropriée. Excepté durant le temps prescrit où le brahmane doit s'approcher de la brahmane, ils s'écartaient de cette période et n'allaient vers leur épouse que pour la période de conception, attendant que le temps revienne sans s'unir dans l'intervalle. « Methunaṃ dhammaṃ » signifie pour l'acte sexuel. L'usage de l'accusatif ici a la valeur du datif. « Nāssu gacchantīti » signifie qu'ils n'y allaient absolument pas. Les brahmanes dont il est question sont ceux qui étaient semblables à des dieux et respectueux des limites morales, tel est le sens.

၂၉၅. အဝိသေသေန ပန သဗ္ဗေပိ ဗြဟ္မစရိယဉ္စ…ပေ… အဝဏ္ဏယုံ. တတ္ထ ဗြဟ္မစရိယန္တိ မေထုနဝိရတိ. သီလန္တိ သေသာနိ စတ္တာရိ သိက္ခာပဒါနိ. အဇ္ဇဝန္တိ ဥဇုဘာဝေါ, အတ္ထတော အသဌတာ အမာယာဝိတာ စ. မဒ္ဒဝန္တိ မုဒုဘာဝေါ, အတ္ထတော အတ္ထဒ္ဓတာ အနတိမာနိတာ စ. တပေါတိ ဣန္ဒြိယသံဝရော. သောရစ္စန္တိ သုရတဘာဝေါ သုခသီလတာ အပ္ပဋိကူလသမာစာရတာ. အဝိဟိံသာတိ ပါဏိအာဒီဟိ အဝိဟေသိကဇာတိကတာ သကရုဏဘာဝေါ. ခန္တီတိ အဓိဝါသနက္ခန္တိ. ဣစ္စေတေ ဂုဏေ အဝဏ္ဏယုံ. ယေပိ နာသက္ခိံသု သဗ္ဗသော ပဋိပတ္တိယာ အာရာဓေတုံ, တေပိ တတ္ထ သာရဒဿိနော ဟုတွာ ဝါစာယ ဝဏ္ဏယိံသု ပသံသိံသု.

295. Sans distinction, tous faisaient l'éloge de la vie sainte et des autres vertus. Ici, « vie sainte » (brahmacariya) signifie l'abstinence sexuelle. « Vertu » (sīla) désigne les quatre autres préceptes. « Rectitude » (ajjava) signifie être droit, ce qui en substance veut dire l'absence de ruse et de tromperie. « Douceur » (maddava) signifie la malléabilité, ce qui en substance veut dire l'absence de rigidité et d'orgueil excessif. « Austérité » (tapa) est la maîtrise des sens. « Courtoisie » (soracca) est le fait d'être aimable, d'avoir des habitudes paisibles et une conduite sans nuisance. « Non-violence » (avihiṃsā) est le fait de ne pas nuire avec les mains ou d'autres moyens et d'avoir un cœur compatissant. « Patience » (khanti) est la tolérance endurante. Ils louaient ces huit qualités. Même ceux qui ne parvenaient pas à les mettre pleinement en pratique les appréciaient pour leur valeur et en faisaient l'éloge par la parole.

၂၉၆. ဧဝံ ဝဏ္ဏေန္တာနဉ္စ ယော နေသံ…ပေ… နာဂမာ, ယော ဧတေသံ ဗြာဟ္မဏာနံ ပရမော ဗြဟ္မာ အဟောသိ, ဗြဟ္မသမော နာမ ဥတ္တမော ဗြာဟ္မဏော [Pg.53] အဟောသိ, ဒဠှေန ပရက္ကမေန သမန္နာဂတတ္တာ ဒဠှပရက္ကမော. သ ဝါတိ ဝိဘာဝနေ ဝါ-သဒ္ဒေါ, တေန သော ဧဝရူပေါ ဗြာဟ္မဏောတိ တမေဝ ဝိဘာဝေတိ. မေထုနံ ဓမ္မန္တိ မေထုနသမာပတ္တိံ. သုပိနန္တေပိ နာဂမာတိ သုပိနေပိ န အဂမာသိ.

296. Parmi ceux qui faisaient de tels éloges, celui qui ne s'adonnait pas à l'acte sexuel était le plus éminent des brahmanes, tel un Grand Brahmā ; il était le brahmane suprême, appelé « de ferme effort » (daḷhaparakkamo) en raison de sa persévérance inébranlable. Le mot « vā » exprime ici une mise en évidence, soulignant ainsi la nature de ce brahmane. « Methunaṃ dhammaṃ » désigne l'union sexuelle. « Même en rêve, il n'y succomba pas » signifie qu'il ne s'y adonna pas, même en songe.

၂၉၇. တတော တဿ ဝတ္တံ…ပေ… အဝဏ္ဏယုံ. ဣမာယ ဂါထာယ နဝမဂါထာယ ဝုတ္တဂုဏေယေဝ အာဒိအန္တဝသေန နိဒ္ဒိသန္တော ဒေဝသမေ ဗြာဟ္မဏေ ပကာသေတိ. တေ ဟိ ဝိညုဇာတိကာ ပဏ္ဍိတာ တဿ ဗြဟ္မသမဿ ဗြာဟ္မဏဿ ဝတ္တံ အနုသိက္ခန္တိ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ ဈာနဘာဝနာယ စ, တေ စ ဣမေ ဗြဟ္မစရိယာဒိဂုဏေ ပဋိပတ္တိယာ ဧဝ ဝဏ္ဏယန္တီတိ. တေ သဗ္ဗေပိ ဗြာဟ္မဏာ ပဉ္စကနိပါတေ ဒေါဏသုတ္တေ (အ. နိ. ၅.၁၉၂) ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

297. Ensuite, ils louèrent sa pratique. Par ce verset et le neuvième verset, en indiquant les qualités mentionnées depuis le début jusqu'à la fin, l'auteur révèle les brahmanes semblables aux dieux. En effet, ces sages dotés d'intelligence imitaient la pratique de ce brahmane semblable à Brahmā dans la renonciation et la culture de la méditation ; ils louaient ces qualités telles que la vie sainte par leur mise en pratique. Tous ces brahmanes doivent être compris selon la méthode exposée dans le Doṇa Sutta de la section des cinq (Pañcakanipāta).

၂၉၈. ဣဒါနိ မရိယာဒေ ဗြာဟ္မဏေ ဒဿေန္တော အာဟ – ‘‘တဏ္ဍုလံ သယန’’န္တိ. တဿတ္ထော – တေသု ယေ ဟောန္တိ မရိယာဒါ, တေ ဗြာဟ္မဏာ သစေ ယညံ ကပ္ပေတုကာမာ ဟောန္တိ, အထ အာမကဓညပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတတ္တာ နာနပ္ပကာရကံ တဏ္ဍုလဉ္စ, မဉ္စပီဌာဒိဘေဒံ သယနဉ္စ, ခေါမာဒိဘေဒံ ဝတ္ထဉ္စ, ဂေါသပ္ပိတိလတေလာဒိဘေဒံ သပ္ပိတေလဉ္စ ယာစိယ ဓမ္မေန, ‘‘ဥဒ္ဒိဿ အရိယာ တိဋ္ဌန္တိ, ဧသာ အရိယာန ယာစနာ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တေန ဥဒ္ဒိဿဌာနသင်္ခါတေန ဓမ္မေန ယာစိတွာ, အထ ယော ယံ ဣစ္ဆတိ ဒါတုံ, တေန တံ ဒိန္နတဏ္ဍုလာဒိံ သမောဓာနေတွာ သံကဍ္ဎိတွာ. ‘‘သမုဒါနေတွာ’’တိပိ ပါဌော, ဧကောယေဝတ္ထော. တတော ယညမကပ္ပယုန္တိ တတော ဂဟေတွာ ဒါနမကံသု.

298. Maintenant, montrant les brahmanes qui respectaient les limites, il a dit : « du riz, un lit ». Le sens est le suivant : parmi eux, ceux qui étaient respectueux des limites, si ces brahmanes voulaient accomplir un sacrifice, alors, s'abstenant de recevoir des céréales crues, ils demandaient selon la loi diverses sortes de riz, des lits et des sièges, des vêtements de lin et autres, du beurre clarifié, de l'huile et autres. « Les nobles se tiennent là dans un but précis, c'est la demande des nobles » : ayant ainsi demandé selon la loi consistant à se tenir debout dans un but précis, alors, ce que quelqu'un souhaitait donner, avec cela, ayant rassemblé le riz et les autres dons reçus. « Samudānetvā » est aussi une variante, le sens est le même. « Ensuite ils accomplissaient le sacrifice » : ayant pris de là, ils faisaient le don.

၂၉၉. ကရောန္တာ စ ဧဝမေတသ္မိံ ဥပဋ္ဌိတသ္မိံ ဒါနသင်္ခါတေ ယညသ္မိံ နာဿု ဂါဝေါ ဟနိံသု တေ, န တေ ဂါဝိယော ဟနိံသု. ဂါဝီမုခေန စေတ္ထ သဗ္ဗပါဏာ ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ကိံကာရဏာ န ဟနိံသူတိ? ဗြဟ္မစရိယာဒိဂုဏယုတ္တတ္တာ. အပိစ ဝိသေသတော ယထာ မာတာ…ပေ… နာဿု ဂါဝေါ ဟနိံသု တေ. တတ္ထ ယာသု ဇာယန္တိ ဩသဓာတိ ယာသု ပိတ္တာဒီနံ ဘေသဇ္ဇဘူတာ ပဉ္စ ဂေါရသာ ဇာယန္တိ.

299. Et alors qu'ils accomplissaient ainsi ce sacrifice consistant en dons, ils ne tuaient point de vaches. Il faut comprendre qu'ici, par le terme « vache », tous les êtres vivants sont désignés. Pour quelle raison ne les tuaient-ils pas ? Parce qu'ils possédaient des vertus telles que la vie sainte. De plus, particulièrement, « comme une mère... » ils ne tuaient point de vaches. Là, « en qui naissent les remèdes » signifie que les cinq produits de la vache, qui servent de remèdes pour la bile et autres, naissent en elles.

၃၀၀. အန္နဒါတိအာဒီသု ယသ္မာ ပဉ္စ ဂေါရသေ ပရိဘုဉ္ဇန္တာနံ ခုဒါ ဝူပသမ္မတိ, ဗလံ ဝဍ္ဎတိ, ဆဝိဝဏ္ဏော ဝိပ္ပသီဒတိ, ကာယိကမာနသိကံ သုခံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ[Pg.54], တသ္မာ အန္နဒါ ဗလဒါ ဝဏ္ဏဒါ သုခဒါ စေတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

300. Dans « donneuses de nourriture » et la suite : puisque, pour ceux qui consomment les cinq produits de la vache, la faim est apaisée, la force augmente, le teint s'illumine et le bonheur physique et mental s'élève, c'est pourquoi il faut comprendre qu'elles sont « donneuses de nourriture, de force, de beauté et de bonheur ». Le reste ici a un sens évident.

၃၀၁. ဧဝံ တေ ယညေသု ဂါဝေါ အဟနန္တာ ပုညပ္ပဘာဝါနုဂ္ဂဟိတသရီရာ သုခုမာလာ…ပေ… သုခမေဓိတ္ထ ယံ ပဇာ. တတ္ထ သုခုမာလာ မုဒုတလုဏဟတ္ထပါဒါဒိတာယ, မဟာကာယာ အာရောဟပရိဏာဟသမ္ပတ္တိယာ, ဝဏ္ဏဝန္တော သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏတာယ သဏ္ဌာနယုတ္တတာယ စ, ယသဿိနော လာဘပရိဝါရသမ္ပဒါယ. သေဟိ ဓမ္မေဟီတိ သကေဟိ စာရိတ္တေဟိ. ကိစ္စာကိစ္စေသု ဥဿုကာတိ ကိစ္စေသု ‘‘ဣဒံ ကာတဗ္ဗံ’’, အကိစ္စေသု ‘‘ဣဒံ န ကာတဗ္ဗ’’န္တိ ဥဿုက္ကမာပန္နာ ဟုတွာတိ အတ္ထော. ဧဝံ တေ ပေါရာဏာ ဗြာဟ္မဏာ ဧဝရူပါ ဟုတွာ ဒဿနီယာ ပသာဒနီယာ လောကဿ ပရမဒက္ခိဏေယျာ ဣမာယ ပဋိပတ္တိယာ ယာဝ လောကေ အဝတ္တိံသု, တာဝ ဝိဂတဤတိဘယုပဒ္ဒဝါ ဟုတွာ နာနပ္ပကာရကံ သုခံ ဧဓိတ္ထ ပါပုဏိ, သုခံ ဝါ ဧဓိတ္ထ သုခံ ဝုဍ္ဎိံ အဂမာသိ. အယံ ပဇာတိ သတ္တလောကံ နိဒဿေတိ.

301. Ainsi, ne tuant pas de vaches lors des sacrifices, leurs corps favorisés par la puissance du mérite étaient délicats... « cette population connut le bonheur ». Là, « délicats » signifie ayant les mains et les pieds doux et tendres ; « grands de corps » par la perfection de leur taille et de leur circonférence ; « beaux » par leur couleur dorée et la perfection de leur forme ; « glorieux » par la perfection de leurs gains et de leur entourage. « Par leurs propres lois » signifie par leur propre conduite. « Zélés dans les devoirs » signifie être parvenu à l'ardeur en se disant : « ceci doit être fait » pour les tâches à accomplir, et « ceci ne doit pas être fait » pour ce qui ne doit pas être fait. Ainsi, ces anciens brahmanes étant de la sorte, étaient admirables, inspirants et dignes des offrandes suprêmes pour le monde ; tant qu'ils vécurent dans le monde selon cette pratique, ils furent exempts de fléaux, de peurs et de malheurs, et connurent diverses sortes de bonheur, ou bien le bonheur crût. Par le terme « cette population », on désigne le monde des êtres.

၃၀၂-၃. ကာလစ္စယေန ပန သမ္ဘိန္နမရိယာဒဘာဝံ အာပဇ္ဇိတုကာမာနံ တေသံ အာသိ ဝိပလ္လာသော…ပေ… ဘာဂသော မိတေ. တတ္ထ ဝိပလ္လာသောတိ ဝိပရီတသညာ. အဏုတော အဏုန္တိ လာမကဋ္ဌေန ပရိတ္တဋ္ဌေန အပ္ပဿာဒဋ္ဌေန အဏုဘူတတော ကာမဂုဏတော ဥပ္ပန္နံ ဈာနသာမညနိဗ္ဗာနသုခါနိ ဥပနိဓာယ သင်္ချမ္ပိ အနုပဂမနေန အဏုံ ကာမသုခံ, လောကုတ္တရသုခံ ဝါ ဥပနိဓာယ အဏုဘူတတော အတ္တနာ ပဋိလဒ္ဓလောကိယသမာပတ္တိသုခတော အဏုံ အပ္ပကတောပိ အပ္ပကံ ကာမသုခံ ဒိသွာတိ အဓိပ္ပာယော. ရာဇိနော စာတိ ရညော စ. ဝိယာကာရန္တိ သမ္ပတ္တိံ. အာဇညသံယုတ္တေတိ အဿာဇာနီယသံယုတ္တေ. သုကတေတိ ဒါရုကမ္မလောဟကမ္မေန သုနိဋ္ဌိတေ. စိတ္တသိဗ္ဗနေတိ သီဟစမ္မာဒီဟိ အလင်္ကရဏဝသေန စိတြသိဗ္ဗနေ. နိဝေသနေတိ ဃရဝတ္ထူနိ. နိဝေသေတိ တတ္ထ ပတိဋ္ဌာပိတဃရာနိ. ဝိဘတ္တေတိ အာယာမဝိတ္ထာရဝသေန ဝိဘတ္တာနိ. ဘာဂသော မိတေတိ အင်္ဂဏဒွါရပါသာဒကူဋာဂါရာဒိဝသေန ကောဋ္ဌာသံ ကောဋ္ဌာသံ ကတွာ မိတာနိ. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? တေသံ ဗြာဟ္မဏာနံ အဏုတော အဏုသညိတံ ကာမသုခဉ္စ ရညော ဗျာကာရဉ္စ အလင်္ကတနာရိယော စ ဝုတ္တပ္ပကာရေ ရထေ စ နိဝေသနေ နိဝေသေ စ ဒိသွာ ဒုက္ခေသုယေဝ ဧတေသု ဝတ္ထူသု ‘‘သုခ’’န္တိ ပဝတ္တတ္တာ ပုဗ္ဗေ ပဝတ္တနေက္ခမ္မသညာဝိပလ္လာသသင်္ခါတာ ဝိပရီတသညာ အာသိ.

Mais avec le temps, chez ceux qui désiraient l'état de transgression des limites, il y eut une perversion... « divisé en parts ». Là, « perversion » signifie une perception erronée. « De petit à petit » signifie que, comparé au bonheur de la méditation, de la vie monastique et du Nibbāna, le bonheur sensoriel éprouvé est vil, insignifiant et peu satisfaisant ; ne parvenant même pas au compte en comparaison, c'est un petit bonheur sensuel ; ou bien, comparé au bonheur supramondain, le bonheur des absorptions mondaines obtenu par soi-même est petit ; ayant vu comme un petit bonheur sensuel ce qui est moindre. « Et du roi » signifie du souverain. « La splendeur » signifie la prospérité. « Attelés à des chevaux de race » signifie attelés à des chevaux nobles. « Bien faits » signifie bien achevés par le travail du bois et du métal. « Aux broderies variées » signifie brodés de manière artistique avec des parures de peaux de lion et autres. « Les demeures » signifie les terrains des maisons. « Les habitations » signifie les maisons établies ici et là. « Divisées » signifie divisées selon la longueur et la largeur. « Mesurées en parts » signifie mesurées en faisant des sections selon les cours, les portes, les palais et les appartements à toit pointu. Que veut-on dire ? Ayant vu le petit bonheur sensuel ainsi désigné, la prospérité du roi, les femmes parées, les chars et les demeures du type mentionné, la perception erronée, appelée perversion de la perception de renoncement qui existait auparavant, apparut parce que le bonheur était attribué à ces choses qui sont en réalité de nature douloureuse.

၃၀၄. တေ [Pg.55] ဧဝံ ဝိပရီတသညာ ဟုတွာ ဂေါမဏ္ဍလပရိဗျူဠှံ…ပေ… ဗြာဟ္မဏာ. တတ္ထ ဂေါမဏ္ဍလပရိဗျူဠှန္တိ ဂေါယူထေဟိ ပရိကိဏ္ဏံ. နာရီဝရဂဏာယုတန္တိ ဝရနာရီဂဏသံယုတ္တံ. ဥဠာရန္တိ ဝိပုလံ. မာနုသံ ဘောဂန္တိ မနုဿာနံ နိဝေသနာဒိဘောဂဝတ္ထုံ. အဘိဇ္ဈာယိံသူတိ ‘‘အဟော ဝတိဒံ အမှာကံ အဿာ’’တိ တဏှံ ဝဍ္ဎေတွာ အဘိပတ္ထယမာနာ ဈာယိံသု.

304. Devenant ainsi dotés d'une perception erronée, « entourés de troupeaux de vaches... », ces brahmanes. Là, « entourés de troupeaux de vaches » signifie parsemés de troupeaux de bœufs. « Accompagnés de groupes de femmes excellentes » signifie bien pourvus de groupes de femmes choisies. « Vaste » signifie abondant. « Jouissance humaine » signifie les objets de jouissance des hommes comme les demeures. « Ils convoitèrent » signifie qu'ils réfléchirent en faisant croître leur désir et en aspirant intensément : « Oh, puisse ceci être à nous ! ».

၃၀၅. ဧဝံ အဘိဇ္ဈာယန္တာ စ ‘‘ဧတေ မနုဿာ သုနှာတာ သုဝိလိတ္တာ ကပ္ပိတကေသမဿူ အာမုတ္တမဏိအာဘရဏာ ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ ပရိစာရေန္တိ, မယံ ပန ဧဝံ တေဟိ နမဿိယမာနာပိ သေဒမလကိလိဋ္ဌဂတ္တာ ပရူဠှကစ္ဆနခလောမာ ဘောဂရဟိတာ ပရမကာရုညတံ ပတ္တာ ဝိဟရာမ. ဧတေ စ ဟတ္ထိက္ခန္ဓအဿပိဋ္ဌိသိဝိကာသုဝဏ္ဏရထာဒီဟိ ဝိစရန္တိ, မယံ ပါဒေဟိ. ဧတေ ဒွိဘူမိကာဒိပါသာဒတလေသု ဝသန္တိ, မယံ အရညရုက္ခမူလာဒီသု. ဧတေ စ ဂေါနကာဒီဟိ အတ္ထရဏေဟိ အတ္ထတာသု ဝရသေယျာသု သယန္တိ, မယံ တဋ္ဋိကာစမ္မခဏ္ဍာဒီနိ အတ္ထရိတွာ ဘူမိယံ. ဧတေ နာနာရသာနိ ဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇန္တိ, မယံ ဥဉ္ဆာစရိယာယ ယာပေမ. ကထံ နု ခေါ မယမ္ပိ ဧတေဟိ သဒိသာ ဘဝေယျာမာ’’တိ စိန္တေတွာ ‘‘ဓနံ ဣစ္ဆိတဗ္ဗံ, န သက္ကာ ဓနရဟိတေဟိ အယံ သမ္ပတ္တိ ပါပုဏိတု’’န္တိ စ အဝဓာရေတွာ ဝေဒေ ဘိန္ဒိတွာ ဓမ္မယုတ္တေ ပုရာဏမန္တေ နာသေတွာ အဓမ္မယုတ္တေ ကူဋမန္တေ ဂန္ထေတွာ ဓနတ္ထိကာ ဩက္ကာကရာဇာနမုပသင်္ကမ္မ သောတ္ထိဝစနာဒီနိ ပယုဉ္ဇိတွာ ‘‘အမှာကံ, မဟာရာဇ, ဗြာဟ္မဏဝံသေ ပဝေဏိယာ အာဂတံ ပေါရာဏမန္တပဒံ အတ္ထိ, တံ မယံ အာစရိယမုဋ္ဌိတာယ န ကဿစိ ဘဏိမှာ, တံ မဟာရာဇာ သောတုမရဟတီ’’တိ စ ဝတွာ အဿမေဓာဒိယညံ ဝဏ္ဏယိံသု. ဝဏ္ဏယိတွာ စ ရာဇာနံ ဥဿာဟေန္တာ ‘‘ယဇ, မဟာရာဇ, ဧဝံ ပဟူတဓနဓညော တွံ, နတ္ထိ တေ ယညသမ္ဘာရဝေကလ္လံ, ဧဝဉှိ တေ ယဇတော သတ္တကုလပရိဝဋ္ဋာ သဂ္ဂေ ဥပ္ပဇ္ဇိဿန္တီ’’တိ အဝေါစုံ. တေန နေသံ တံ ပဝတ္တိံ ဒဿေန္တော အာဟ ဘဂဝါ ‘‘တေ တတ္ထ မန္တေ…ပေ… ဗဟု တေ ဓန’’န္တိ.

305. Ainsi, pris de convoitise, ces brahmanes pensèrent : « Ces hommes sont bien baignés, bien oints de parfums, ont les cheveux et la barbe bien taillés, portent des ornements de joyaux et de pierres précieuses, et jouissent des cinq cordes des plaisirs sensuels. Nous, en revanche, bien qu'honorés par eux, nous demeurons avec des corps souillés par la sueur et la saleté, avec des poils abondants sous les aisselles, des ongles et des poils longs, dépourvus de richesses, et nous vivons dans une extrême misère. Eux se déplacent à dos d'éléphant, à dos de cheval, en palanquin ou dans des chars d'or, tandis que nous marchons à pied. Eux résident dans des palais à plusieurs étages, tandis que nous vivons en forêt ou au pied des arbres. Eux dorment sur d'excellents lits recouverts de tapis de fourrure et autres, tandis que nous dormons à même le sol après avoir étalé des nattes ou des peaux. Eux mangent des mets aux saveurs variées, tandis que nous subsistons par la glanure. Comment pourrions-nous devenir semblables à eux ? » Ayant ainsi réfléchi, ils conclurent que « la richesse doit être désirée, car il n'est pas possible pour ceux qui en sont dépourvus d'atteindre une telle prospérité. » Ayant ainsi tranché, ils altérèrent les Védas, détruisirent les anciens mantras conformes au Dhamma, composèrent des mantras frauduleux contraires au Dhamma et, mus par le désir de richesse, ils approchèrent le roi Okkāka. Après avoir prononcé des paroles de bénédiction, ils dirent : « Grand Roi, il existe dans notre lignée brahmanique un texte de mantras anciens transmis par tradition. À cause du secret professionnel (le poing du maître), nous ne l'avons révélé à personne, mais le Grand Roi est digne de l'entendre. » Ils firent ainsi l'éloge de sacrifices tels que l'Assamedha. Après cet éloge, ils encouragèrent le roi en disant : « Sacrifiez, Grand Roi ! Vous possédez d'abondantes richesses et des grains. Vous ne manquez d'aucun préparatif pour le sacrifice. En effet, pour vous qui sacrifiez ainsi, sept générations de votre lignée renaîtront dans le monde céleste. » Pour montrer cet événement, le Béni a dit : « Ils [composèrent] là des mantras... grande est votre richesse. »

တတ္ထ တတ္ထာတိ တသ္မိံ, ယံ ဘောဂမဘိဇ္ဈာယိံသု, တန္နိမိတ္တန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. နိမိတ္တတ္ထေ ဟိ ဧတံ ဘုမ္မဝစနံ. တဒုပါဂမုန္တိ တဒါ ဥပါဂမုံ. ပဟူတဓနဓညောသီတိ ပဟူတဓနဓညော ဘဝိဿသိ, အဘိသမ္ပရာယန္တိ အဓိပ္ပာယော. အာသံသာယဉှိ အနာဂတေပိ ဝတ္တမာနဝစနံ ဣစ္ဆန္တိ သဒ္ဒကောဝိဒါ. ယဇဿူတိ [Pg.56] ယဇာဟိ. ဝိတ္တံ ဓနန္တိ ဇာတရူပါဒိရတနမေဝ ဝိတ္တိကာရဏတော ဝိတ္တံ, သမိဒ္ဓိကာရဏတော ဓနန္တိ ဝုတ္တံ. အထ ဝါ ဝိတ္တန္တိ ဝိတ္တိကာရဏဘူတမေဝ အာဘရဏာဒိ ဥပကရဏံ, ယံ ‘‘ပဟူတဝိတ္တူပကရဏော’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၃၃၁) အာဂစ္ဆတိ. ဓနန္တိ ဟိရညသုဝဏ္ဏာဒိ. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? တေ ဗြာဟ္မဏာ မန္တေ ဂန္ထေတွာ တဒါ ဩက္ကာကံ ဥပါဂမုံ. ကိန္တိ? ‘‘မဟာရာဇ, ဗဟူ တေ ဝိတ္တဉ္စ ဓနဉ္စ, ယဇဿု, အာယတိမ္ပိ ပဟူတဓနဓညော ဘဝိဿသီ’’တိ.

Dans ce passage, « tattha » signifie « à ce sujet », c'est-à-dire concernant la richesse qu'ils convoitaient ; le terme est utilisé ici dans un sens causal (locatif de cause). « Tadupāgamuṃ » signifie qu'ils s'approchèrent alors. « Pahūtadhanadhaññosi » signifie « tu seras riche en biens et en grains » ; l'intention se rapporte à l'existence future. En effet, les experts en grammaire acceptent l'usage du présent pour le futur lorsqu'il s'agit d'exprimer une espérance. « Yajassu » signifie « sacrifie ! ». Concernant « vittaṃ dhanaṃ » : les joyaux tels que l'or et l'argent sont appelés « vitta » parce qu'ils sont cause de joie (vitti), et « dhana » parce qu'ils sont cause de prospérité. Ou encore, « vitta » désigne les équipements tels que les ornements qui procurent de la joie, comme dans l'expression « possédant de nombreux équipements de valeur ». « Dhana » désigne l'or, l'argent et autres métaux précieux. Que veut-on dire par là ? Ces brahmanes, après avoir composé les mantras, approchèrent alors Okkāka en disant : « Grand Roi, vous possédez beaucoup d'équipements et de richesses ; sacrifiez, et à l'avenir aussi, vous serez abondamment pourvu en richesses et en grains. »

၃၀၆. ဧဝံ ကာရဏံ ဝတွာ သညာပေန္တေဟိ တတော စ ရာဇာ…ပေ… အဒါ ဓနံ. တတ္ထ သညတ္တောတိ ဉာပိတော. ရထေသဘောတိ မဟာရထေသု ခတ္တိယေသု အကမ္ပိယဋ္ဌေန ဥသဘသဒိသော. ‘‘အဿမေဓ’’န္တိအာဒီသု အဿမေတ္ထ မေဓန္တီတိ အဿမေဓော, ဒွီဟိ ပရိယညေဟိ ယဇိတဗ္ဗဿ ဧကဝီသတိယူပဿ ဌပေတွာ ဘူမိဉ္စ ပုရိသေ စ အဝသေသသဗ္ဗဝိဘဝဒက္ခိဏဿ ယညဿေတံ အဓိဝစနံ. ပုရိသမေတ္ထ မေဓန္တီတိ ပုရိသမေဓော, စတူဟိ ပရိယညေဟိ ယဇိတဗ္ဗဿ သဒ္ဓိံ ဘူမိယာ အဿမေဓေ ဝုတ္တဝိဘဝဒက္ခိဏဿ ယညဿေတံ အဓိဝစနံ. သမ္မမေတ္ထ ပါသန္တီတိ သမ္မာပါသော, ဒိဝသေ ဒိဝသေ သမ္မံ ခိပိတွာ တဿ ပတိတောကာသေ ဝေဒိံ ကတွာ သံဟာရိမေဟိ ယူပါဒီဟိ သရဿတိနဒိယာ နိမုဂ္ဂေါကာသတော ပဘုတိ ပဋိလောမံ ဂစ္ဆန္တေန ယဇိတဗ္ဗဿ သတြယာဂဿေတံ အဓိဝစနံ. ဝါဇမေတ္ထ ပိဝန္တီတိ ဝါဇပေယျော. ဧကေန ပရိယညေန သတ္တရသဟိ ပသူဟိ ယဇိတဗ္ဗဿ ဗေလုဝယူပဿ သတ္တရသကဒက္ခိဏဿ ယညဿေတံ အဓိဝစနံ. နတ္ထိ ဧတ္ထ အဂ္ဂဠာတိ နိရဂ္ဂဠော, နဝဟိ ပရိယညေဟိ ယဇိတဗ္ဗဿ သဒ္ဓိံ ဘူမိယာ စ ပုရိသေဟိ စ အဿမေဓေ ဝုတ္တဝိဘဝဒက္ခိဏဿ သဗ္ဗမေဓပရိယာယနာမဿ အဿမေဓဝိကပ္ပဿေတံ အဓိဝစနံ. သေသမေတ္ထ ပါကဋမေဝ.

306. Après avoir ainsi exposé la raison et convaincu le roi, celui-ci... donna des richesses. Ici, « saññatto » signifie informé ou persuadé. « Rathesabho » signifie qu'il est semblable à un taureau parmi les Khattiyas (nobles guerriers) qui sont de grands conducteurs de chars, au sens d'être inébranlable. Dans l'énumération commençant par « assamedha », l'« Assamedha » est ainsi nommé car on y sacrifie un cheval ; c'est le nom d'un sacrifice devant être accompli avec deux cycles de vingt-et-un poteaux sacrificiels, où l'on fait don de tous ses biens à l'exception de la terre et des personnes. Le « Purisamedha » est ainsi nommé car on y sacrifie un être humain ; c'est le nom d'un sacrifice accompli avec quatre cycles, incluant la terre et les richesses mentionnées pour l'Assamedha. Le « Sammāpāsa » est ainsi nommé car on y jette une cheville de joug (sammā) ; c'est le nom d'un sacrifice consistant à jeter chaque jour une cheville de joug et à ériger un autel là où elle retombe, en utilisant des poteaux sacrificiels mobiles, en remontant le cours de la rivière Sarasvatī depuis l'endroit où elle disparaît. Le « Vājapeyya » est ainsi nommé car on y boit la boisson de force (beurre clarifié, miel, etc.) ; c'est le nom d'un sacrifice accompli en un cycle avec dix-sept animaux, un poteau de bois de belva et dix-sept dons sacrificiels. Le « Niraggaḷa » signifie « sans verrou » car il n'y a là aucun obstacle aux dons ; c'est le nom d'une variante de l'Assamedha, également appelé le « Sacrifice Universel » (sabbamedha), accompli avec neuf cycles incluant la terre et les humains, avec tous les dons mentionnés pour l'Assamedha. Le reste est évident.

၃၀၇-၈. ဣဒါနိ ယံ ဝုတ္တံ ‘‘ဗြာဟ္မဏာနမဒါ ဓန’’န္တိ, တံ ဒဿေန္တော ‘‘ဂါဝေါ သယနဉ္စာ’’တိ ဂါထာဒွယမာဟ. သော ဟိ ရာဇာ ‘‘ဒီဃရတ္တံ လူခါဟာရေန ကိလန္တာ ပဉ္စ ဂေါရသေ ပရိဘုဉ္ဇန္တူ’’တိ နေသံ သပုင်္ဂဝါနိ ဂေါယူထာနေဝ အဒါသိ, တထာ ‘‘ဒီဃရတ္တံ ထဏ္ဍိလသာယိတာယ ထူလသာဋကနိဝါသနေန [Pg.57] ဧကသေယျာယ ပါဒစာရေန ရုက္ခမူလာဒိဝါသေန စ ကိလန္တာ ဂေါနကာဒိအတ္ထတဝရသယနာဒီသု သုခံ အနုဘောန္တူ’’တိ နေသံ မဟဂ္ဃာနိ သယနာဒီနိ စ အဒါသိ. ဧဝမေတံ နာနပ္ပကာရကံ အညဉ္စ ဟိရညသုဝဏ္ဏာဒိဓနံ အဒါသိ. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘ဂါဝေါ သယနဉ္စ ဝတ္ထဉ္စ…ပေ… ဗြာဟ္မဏာနမဒါ ဓန’’န္တိ.

307-8. Pour illustrer ce qui a été dit par « il donna des richesses aux brahmanes », il a prononcé ces deux vers : « Des vaches, des lits et... ». En effet, ce roi pensa : « Que ces brahmanes, épuisés par une nourriture médiocre pendant longtemps, profitent des cinq produits de la vache », et il leur donna des troupeaux de vaches accompagnés de taureaux. De même, pensant : « Qu'ils profitent du confort d'excellents lits recouverts de tapis de fourrure et autres, eux qui ont été longtemps fatigués de dormir sur le sol nu, de porter des vêtements grossiers, de dormir seuls, de voyager à pied et de vivre au pied des arbres », il leur offrit des lits de grand prix et d'autres objets. C'est ainsi qu'il donna ces richesses de diverses sortes, ainsi que d'autres biens tels que de l'or et de l'argent. C'est pourquoi le Béni a dit : « Des vaches, des lits et des vêtements... il donna des richesses aux brahmanes. »

၃၀၉-၁၀. ဧဝံ တဿ ရညော သန္တိကာ တေ စ တတ္ထ…ပေ… ပုန မုပါဂမုံ. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? တဿ ရညော သန္တိကာ တေ ဗြာဟ္မဏာ တေသု ယာဂေသု ဓနံ လဘိတွာ ဒီဃရတ္တံ ဒိဝသေ ဒိဝသေ ဧဝမေဝ ဃာသစ္ဆာဒနံ ပရိယေသိတွာ နာနပ္ပကာရကံ ဝတ္ထုကာမ သန္နိဓိံ သမရောစယုံ. တတော တေသံ ဣစ္ဆာဝတိဏ္ဏာနံ ခီရာဒိပဉ္စဂေါရသဿာဒဝသေန ရသတဏှာယ ဩတိဏ္ဏစိတ္တာနံ ‘‘ခီရာဒီနိပိ တာဝ ဂုန္နံ သာဒူနိ, အဒ္ဓါ ဣမာသံ မံသံ သာဒုတရံ ဘဝိဿတီ’’တိ ဧဝံ မံသံ ပဋိစ္စ ဘိယျော တဏှာ ပဝဍ္ဎထ. တတော စိန္တေသုံ – ‘‘သစေ မယံ မာရေတွာ ခါဒိဿာမ, ဂါရယှာ ဘဝိဿာမ, ယံနူန မန္တေ ဂန္ထေယျာမာ’’တိ. အထ ပုနပိ ဝေဒံ ဘိန္ဒိတွာ တဒနုရူပေ တေ တတ္ထ မန္တေ ဂန္ထေတွာ တေ ဗြာဟ္မဏာ တန္နိမိတ္တံ ကူဋမန္တေ ဂန္ထေတွာ ဩက္ကာကရာဇာနံ ပုန ဥပါဂမိံသု. ဣမမတ္ထံ ဘာသမာနာ ‘‘ယထာ အာပေါ စ…ပေ… ဗဟု တေ ဓန’’န္တိ.

309-10. Ainsi, venant de la présence de ce roi, ils... s'approchèrent à nouveau. Que veut-on dire ? Ces brahmanes, ayant obtenu des richesses du roi lors de ces sacrifices, alors qu'ils n'avaient longtemps cherché que leur subsistance quotidienne (nourriture et vêtements), prirent goût à l'accumulation de divers types de biens matériels. Ensuite, pour ces brahmanes tombés dans la convoitise, dont l'esprit était dominé par le désir des saveurs à travers la jouissance des cinq produits de la vache, cette pensée surgit : « Si même le lait et les autres produits de ces vaches sont si savoureux, assurément leur chair sera encore plus délicieuse. » Ainsi, à cause de la viande, leur soif augmenta davantage. Ils pensèrent alors : « Si nous les tuons pour les manger, nous serons blâmables ; et si nous composions des mantras ? » Alors, ayant à nouveau altéré les Védas et composé là des mantras conformes à leur désir, ces brahmanes, ayant fabriqué des mantras frauduleux à cette fin, approchèrent de nouveau le roi Okkāka. En exposant cette affaire, ils dirent : « Tout comme l'eau... grande est votre richesse. »

ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? အမှာကံ, မဟာရာဇ, မန္တေသု ဧတဒါဂတံ ယထာ အာပေါ ဟတ္ထဓောဝနာဒိသဗ္ဗကိစ္စေသု ပါဏီနံ ဥပယောဂံ ဂစ္ဆတိ, နတ္ထိ တေသံ တတောနိဒါနံ ပါပံ. ကသ္မာ? ယသ္မာ ပရိက္ခာရော သော ဟိ ပါဏိနံ, ဥပကရဏတ္ထာယ ဥပ္ပန္နောတိ အဓိပ္ပာယော. ယထာ စာယံ မဟာပထဝီ ဂမနဋ္ဌာနာဒိသဗ္ဗကိစ္စေသု ကဟာပဏသင်္ခါတံ ဟိရညံ သုဝဏ္ဏရဇတာဒိဘေဒံ ဓနံ, ယဝဂေါဓူမာဒိဘေဒံ ဓာနိယဉ္စ, သံဝေါဟာရာဒိသဗ္ဗကိစ္စေသု ဥပယောဂံ ဂစ္ဆတိ, ဧဝံ ဂါဝေါ မနုဿာနံ သဗ္ဗကိစ္စေသု ဥပယောဂဂမနတ္ထာယ ဥပ္ပန္နာ. တသ္မာ ဧတာ ဟနိတွာ နာနပ္ပကာရကေ ယာဂေ ယဇဿု ဗဟု တေ ဝိတ္တံ, ယဇဿု ဗဟု တေ ဓနန္တိ.

Que signifie ceci ? « Ô grand roi, dans nos hymnes, il est dit que de même que l'eau est utilisée par les êtres pour toutes les tâches telles que le lavage des mains et qu'il n'en résulte aucun péché pour eux. Pourquoi ? Parce que l'eau est un accessoire pour les êtres, née pour leur être utile ; tel est le sens. Et de même que cette grande terre fournit, pour toutes les nécessités telles que les déplacements, de la richesse sous forme de monnaie, d'or, d'argent et d'autres métaux, ainsi que des céréales comme l'orge et le blé, et qu'elle est utilisée dans toutes les transactions, de même les vaches sont nées pour être utilisées par les hommes dans toutes leurs tâches. Par conséquent, après les avoir abattues, accomplis divers sacrifices ; ta fortune sera grande, accomplis des sacrifices, tes richesses seront abondantes. »

၃၁၁-၁၂. ဧဝံ ပုရိမနယေနေဝ တတော စ ရာဇာ…ပေ… အဃာတယိ, ယံ တတော ပုဗ္ဗေ ကဉ္စိ သတ္တံ န ပါဒါ…ပေ… ဃာတယိ. တဒါ ကိရ ဗြာဟ္မဏာ ယညာဝါဋံ ဂါဝီနံ ပူရေတွာ မင်္ဂလဥသဘံ ဗန္ဓိတွာ ရညော မူလံ နေတွာ ‘‘မဟာရာဇ, ဂေါမေဓယညံ ယဇဿု, ဧဝံ တေ ဗြဟ္မလောကဿ မဂ္ဂေါ ဝိသုဒ္ဓေါ ဘဝိဿတီ’’တိ [Pg.58] အာဟံသု. ရာဇာ ကတမင်္ဂလကိစ္စော ခဂ္ဂံ ဂဟေတွာ ပုင်္ဂဝေန သဟ အနေကသတသဟဿာ ဂါဝေါ မာရေသိ. ဗြာဟ္မဏာ ယညာဝါဋေ မံသာနိ ဆိန္ဒိတွာ ခါဒိံသု, ပီတကောဒါတရတ္တကမ္ဗလေ စ ပါရုပိတွာ မာရေသုံ. တဒုပါဒါယ ကိရ ဂါဝေါ ပါရုတေ ဒိသွာ ဥဗ္ဗိဇ္ဇန္တိ. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘န ပါဒါ…ပေ… ဃာတယီ’’တိ.

311-12. Ainsi, selon la méthode précédente, le roi... [a fait] tuer, alors qu'auparavant il ne faisait tuer aucun être vivant... à cette époque, les brahmanes, ayant rempli l'enclos sacrificiel de vaches et ayant lié le taureau auspicieux, l'amenèrent devant le roi et dirent : « Ô grand roi, accomplis le sacrifice Gomedha, ainsi le chemin vers le monde de Brahma sera pur pour toi. » Le roi, ayant accompli les rites de bon augure, prit son épée et, avec le taureau de tête, tua des centaines de milliers de vaches. Les brahmanes découpèrent et mangèrent la viande dans l'enclos sacrificiel, et ils tuèrent les bêtes après les avoir revêtues de couvertures jaunes, blanches et rouges. On raconte que c'est depuis lors que les vaches s'effraient en voyant ces couvertures. C'est pourquoi le Béni a dit : « Pas avec les pieds... [il a fait] tuer. »

၃၁၃. တတော ဒေဝါတိ ဧဝံ တသ္မိံ ရာဇိနိ ဂါဝိယော ဃာတေတုမာရဒ္ဓေ အထ တဒနန္တရမေဝ တံ ဂေါဃာတကံ ဒိသွာ ဧတေ စာတုမဟာရာဇိကာဒယော ဒေဝါ စ, ပိတရောတိ ဗြာဟ္မဏေသု လဒ္ဓဝေါဟာရာ ဗြဟ္မာနော စ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော စ, ပဗ္ဗတပါဒနိဝါသိနော ဒါနဝယက္ခသညိတာ အသုရရက္ခသာ စ ‘‘အဓမ္မော အဓမ္မော’’တိ ဧဝံ ဝါစံ နိစ္ဆာရေန္တာ ‘‘ဓိ မနုဿာ, ဓိ မနုဿာ’’တိ စ ဝဒန္တာ ပက္ကန္ဒုံ. ဧဝံ ဘူမိတော ပဘုတိ သော သဒ္ဒေါ မုဟုတ္တေန ယာဝ ဗြဟ္မလောကာ အဂမာသိ, ဧကဓိက္ကာရပရိပုဏ္ဏော လောကော အဟောသိ. ကိံ ကာရဏံ? ယံ သတ္ထံ နိပတီ ဂဝေ, ယသ္မာ ဂါဝိမှိ သတ္ထံ နိပတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

313. « Alors les dieux... », c'est-à-dire que lorsque ce roi commença à faire abattre les vaches, immédiatement après avoir vu ce massacreur de vaches, les dieux tels que les Cātumahārājika, les Brahmas (appelés pères parmi les brahmanes), Sakka le chef des dieux, ainsi que les Dānavas, Yakkhas, Asuras et Rakkhasas vivant au pied des montagnes, s'écrièrent : « Injustice ! Injustice ! » et crièrent aussi : « Honte aux hommes ! Honte aux hommes ! » en pleurant. Ainsi, depuis la terre, ce son atteignit en un instant le monde de Brahma ; le monde fut rempli d'un cri de réprobation unanime. Quelle en est la raison ? C'est parce que l'arme s'est abattue sur la vache, c'est ce qui est signifié.

၃၁၄. န ကေဝလဉ္စ ဒေဝါဒယော ပက္ကန္ဒုံ, အယမညောပိ လောကေ အနတ္ထော ဥဒပါဒိ – ယေ ဟိ တေ တယော ရောဂါ ပုရေ အာသုံ, ဣစ္ဆာ အနသနံ ဇရာ, ကိဉ္စိ ကိဉ္စိဒေဝ ပတ္ထနတဏှာ စ ခုဒါ စ ပရိပါကဇရာ စာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တေ ပသူနဉ္စ သမာရမ္ဘာ, အဋ္ဌာနဝုတိမာဂမုံ, စက္ခုရောဂါဒိနာ ဘေဒေန အဋ္ဌနဝုတိဘာဝံ ပါပုဏိံသူတိ အတ္ထော.

314. Non seulement les dieux et les autres pleurèrent, mais un autre malheur apparut dans le monde : alors qu'auparavant il n'y avait que trois maladies — le désir, la faim et la vieillesse — ce qui signifie une soif de désir, la famine et le déclin dû à la sénescence. À cause de l'abattage des animaux, quatre-vingt-dix-huit maladies s'abattirent sur les hommes ; le sens est qu'elles atteignirent le nombre de quatre-vingt-dix-huit sous la forme de maladies oculaires et autres.

၃၁၅. ဣဒါနိ ဘဂဝါ တံ ပသုသမာရမ္ဘံ နိန္ဒန္တော အာဟ ‘‘ဧသော အဓမ္မော’’တိ. တဿတ္ထော ဧသော ပသုသမာရမ္ဘသင်္ခါတော ကာယဒဏ္ဍာဒီနံ တိဏ္ဏံ ဒဏ္ဍာနံ အညတရဒဏ္ဍဘူတော ဓမ္မတော အပေတတ္တာ အဓမ္မော ဩက္ကန္တော အဟု, ပဝတ္တော အာသိ, သော စ ခေါ တတော ပဘုတိ ပဝတ္တတ္တာ ပုရာဏော, ယဿ ဩက္ကမနတော ပဘုတိ ကေနစိ ပါဒါဒိနာ အဟိံသနတော အဒူသိကာယော ဂါဝေါ ဟညန္တိ. ယာ ဃာတေန္တာ ဓမ္မာ ဓံသန္တိ စဝန္တိ ပရိဟာယန္တိ ယာဇကာ ယညယာဇိနော ဇနာတိ.

315. Maintenant, le Béni, blâmant cet abattage d'animaux, dit : « C'est une injustice ». Son sens est que cet abattage d'animaux, considéré comme l'un des trois types de violence tels que la violence corporelle, est appelé « injustice » car il s'écarte du Dhamma ; il est apparu et s'est propagé. Cette pratique injuste est dite « ancienne » car elle perdure depuis le roi Okkāka. Depuis son apparition, des vaches innocentes, qui ne devraient être blessées par aucun pied ou autre membre, sont tuées. Ceux qui les font tuer — les sacrificateurs et les officiants du sacrifice — déchoient du Dhamma, s'en égarent et en sont privés.

၃၁၆. ဧဝမေသော အဏုဓမ္မောတိ ဧဝံ ဧသော လာမကဓမ္မော ဟီနဓမ္မော, အဓမ္မောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယသ္မာ ဝါ ဧတ္ထ ဒါနဓမ္မောပိ အပ္ပကော အတ္ထိ[Pg.59], တသ္မာ တံ သန္ဓာယာဟ ‘‘အဏုဓမ္မော’’တိ. ပေါရာဏောတိ တာဝ စိရကာလတော ပဘုတိ ပဝတ္တတ္တာ ပေါရာဏော. ဝိညူဟိ ပန ဂရဟိတတ္တာ ဝိညူဂရဟိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ယသ္မာ စ ဝိညုဂရဟိတော, တသ္မာ ယတ္ထ ဧဒိသကံ ပဿတိ, ယာဇကံ ဂရဟတီ ဇနော. ကထံ? ‘‘အဗ္ဗုဒံ ဗြာဟ္မဏေဟိ ဥပ္ပာဒိတံ, ဂါဝေါ ဝဓိတွာ မံသံ ခါဒန္တီ’’တိ ဧဝမာဒီနိ ဝတွာတိ အယမေတ္ထ အနုဿဝေါ.

316. « Ainsi est ce petit dhamma », cela signifie que c'est une pratique vile, une pratique inférieure, une injustice. Ou bien, comme il s'y trouve une petite part de don, il est appelé « petit dhamma » en référence à cela. « Ancien », car il perdure depuis fort longtemps. Mais il doit être compris comme « blâmé par les sages » car il est condamnable par eux. Et parce qu'il est blâmé par les sages, là où l'on voit un tel sacrifice, le peuple le réprouve. Comment ? En disant des choses telles que : « Un malheur a été créé par les brahmanes, ils tuent les vaches et mangent leur chair » ; tel est le récit traditionnel à ce sujet.

၃၁၇. ဧဝံ ဓမ္မေ ဝိယာပန္နေတိ ဧဝံ ပေါရာဏေ ဗြာဟ္မဏဓမ္မေ နဋ္ဌေ. ‘‘ဝိယာဝတ္တေ’’တိပိ ပါဌော, ဝိပရိဝတ္တိတွာ အညထာ ဘူတေတိ အတ္ထော. ဝိဘိန္နာ သုဒ္ဒဝေဿိကာတိ ပုဗ္ဗေ သမဂ္ဂါ ဝိဟရန္တာ သုဒ္ဒါ စ ဝေဿာ စ တေ ဝိဘိန္နာ. ပုထူ ဝိဘိန္နာ ခတ္တိယာတိ ခတ္တိယာပိ ဗဟူ အညမညံ ဘိန္နာ. ပတိံ ဘရိယာဝမညထာတိ ဘရိယာ စ ဃရာဝါသတ္ထံ ဣဿရိယဗလေ ဌပိတာ ပုတ္တဗလာဒီဟိ ဥပေတာ ဟုတွာ ပတိံ အဝမညထ, ပရိဘဝိ အဝမညိ န သက္ကစ္စံ ဥပဋ္ဌာသိ.

317. « Ainsi le Dhamma ayant été corrompu », signifie que l'ancienne pratique des brahmanes a été détruite. Il existe aussi la variante « viyāvatte », signifiant que cela a été perverti et est devenu autre chose. « Les Sudras et les Vaishyas se divisèrent », signifie qu'alors qu'ils vivaient autrefois en harmonie, les Sudras et les Vaishyas se séparèrent. « Les Kshatriyas se divisèrent en grand nombre », signifie que de nombreux Kshatriyas se divisèrent également entre eux. « La femme méprisa son mari », signifie que la femme, établie dans sa position de maîtresse de maison par le pouvoir souverain et dotée de la force que lui procurent ses fils et ses richesses, méprisa son mari, l'insulta, le dédaigna et ne le servit plus avec respect.

၃၁၈. ဧဝံ အညမညံ ဝိဘိန္နာ သမာနာ ခတ္တိယာ ဗြဟ္မဗန္ဓူ စ…ပေ… ကာမာနံ ဝသမနွဂုန္တိ. ခတ္တိယာ စ ဗြာဟ္မဏာ စ ယေ စညေ ဝေဿသုဒ္ဒါ ယထာ သင်္ကရံ နာပဇ္ဇန္တိ, ဧဝံ အတ္တနော အတ္တနော ဂေါတ္တေန ရက္ခိတတ္တာ ဂေါတ္တရက္ခိတာ. တေ သဗ္ဗေပိ တံ ဇာတိဝါဒံ နိရံကတွာ, ‘‘အဟံ ခတ္တိယော, အဟံ ဗြာဟ္မဏော’’တိ ဧတံ သဗ္ဗမ္ပိ နာသေတွာ ပဉ္စကာမဂုဏသင်္ခါတာနံ ကာမာနံ ဝသံ အနွဂုံ အာသတ္တံ ပါပုဏိံသု, ကာမဟေတု န ကိဉ္စိ အကတ္တဗ္ဗံ နာကံသူတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

318. Ainsi, étant divisés les uns des autres, les Kshatriyas et les faux brahmanes... tombèrent sous le pouvoir des désirs sensuels. Les Kshatriyas, les brahmanes et les autres, les Vaishyas et les Sudras, qui autrefois protégeaient leur lignée pour éviter tout mélange, se sont mis à négliger ces distinctions. En clamant « Je suis Kshatriya, je suis brahmane », ils ont abandonné ces principes et ont succombé au pouvoir des désirs constitués des cinq plaisirs sensuels, tombant dans l'attachement. Ce qui signifie qu'à cause du désir, il n'y a plus aucun acte répréhensible qu'ils ne commettraient pas.

ဧဝမေတ္ထ ဘဂဝါ ‘‘ဣသယော ပုဗ္ဗကာ’’တိအာဒီဟိ နဝဟိ ဂါထာဟိ ပေါရာဏာနံ ဗြာဟ္မဏာနံ ဝဏ္ဏံ ဘာသိတွာ ‘‘ယော နေသံ ပရမော’’တိ ဂါထာယ ဗြဟ္မသမံ, ‘‘တဿ ဝတ္တမနုသိက္ခန္တာ’’တိ ဂါထာယ ဒေဝသမံ, ‘‘တဏ္ဍုလံ သယန’’န္တိအာဒိကာဟိ စတူဟိ ဂါထာဟိ မရိယာဒံ, ‘‘တေသံ အာသိ ဝိပလ္လာသော’’တိအာဒီဟိ သတ္တရသဟိ ဂါထာဟိ သမ္ဘိန္နမရိယာဒံ, တဿ ဝိပ္ပဋိပတ္တိယာ ဒေဝါဒီနံ ပက္ကန္ဒနာဒိဒီပနတ္ထဉ္စ ဒဿေတွာ ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ. ဗြာဟ္မဏစဏ္ဍာလော ပန ဣဓ အဝုတ္တောယေဝ. ကသ္မာ? ယသ္မာ ဝိပတ္တိယာ အကာရဏံ. ဗြာဟ္မဏဓမ္မသမ္ပတ္တိယာ ဟိ ဗြဟ္မသမဒေဝသမမရိယာဒါ ကာရဏံ [Pg.60] ဟောန္တိ, ဝိပတ္တိယာ သမ္ဘိန္နမရိယာဒေါ. အယံ ပန ဒေါဏသုတ္တေ (အ. နိ. ၅.၁၉၂) ဝုတ္တပ္ပကာရော ဗြာဟ္မဏစဏ္ဍာလော ဗြာဟ္မဏဓမ္မဝိပတ္တိယာပိ အကာရဏံ. ကသ္မာ? ဝိပန္နေ ဓမ္မေ ဥပ္ပန္နတ္တာ. တသ္မာ တံ အဒဿေတွာဝ ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ. ဧတရဟိ ပန သောပိ ဗြာဟ္မဏစဏ္ဍာလော ဒုလ္လဘော. ဧဝမယံ ဗြာဟ္မဏာနံ ဓမ္မော ဝိနဋ္ဌော. တေနေဝါဟ ဒေါဏော ဗြာဟ္မဏော – ‘‘ဧဝံ သန္တေ မယံ, ဘော ဂေါတမ, ဗြာဟ္မဏစဏ္ဍာလမ္ပိ န ပူရေမာ’’တိ. သေသမေတ္ထ ဝုတ္တနယမေဝ.

Ainsi, dans ce contexte, le Béni, ayant loué les qualités des anciens brahmanes à travers les neuf versets commençant par « isayo pubbakā », a décrit leur égalité avec Brahma par le verset « yo nesaṃ paramo », leur égalité avec les Devas par le verset « tassa vattamanusikkhantā », les limites de leur conduite par les quatre versets commençant par « taṇḍulaṃ sayana », et la rupture de ces limites par les dix-sept versets commençant par « tesaṃ āsi vipallāso ». Il a conclu son enseignement en montrant que cette déviance fut la cause des lamentations et autres maux pour les Devas et les autres êtres. Quant au « brahmane hors-caste » (brāhmaṇacaṇḍāla), il n'est pas mentionné ici. Pourquoi ? Parce qu'il n'est pas la cause de la corruption. En effet, c'est l'accomplissement du Dhamma des brahmanes qui est la cause de leur égalité avec Brahma et les Devas et du respect des limites, tandis que sa corruption entraîne la rupture de ces limites. Or, ce « brahmane hors-caste » décrit dans le Doṇa Sutta n'est pas non plus la cause de la ruine du Dhamma des brahmanes. Pourquoi ? Parce qu'il est apparu après que le Dhamma se soit déjà corrompu. C'est pourquoi, sans le mentionner, le Béni a conclu son enseignement. De nos jours, cependant, même un tel brahmane hors-caste est difficile à trouver. C'est ainsi que le Dhamma des brahmanes a péri. C'est pour cette raison que le brahmane Doṇa a dit : « S'il en est ainsi, ô Gautama, nous ne remplissons même pas les critères du brahmane hors-caste. » Le reste doit être compris selon la méthode déjà expliquée ici.

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ

Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka-nikāya.

သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ ဗြာဟ္မဏဓမ္မိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication du Brāhmaṇadhammika Sutta dans le commentaire du Sutta Nipāta est terminée.

၈. ဓမ္မသုတ္တ-(နာဝါသုတ္တ)-ဝဏ္ဏနာ

8. Explication du Dhammasutta (Nāvāsutta).

၃၁၉. ယသ္မာ ဟိ ဓမ္မန္တိ ဓမ္မသုတ္တံ, ‘‘နာဝါသုတ္တ’’န္တိပိ ဝုစ္စတိ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဣဒံ သုတ္တံ အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တတ္ထေရံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရော ပန ဒွိန္နံ အဂ္ဂသာဝကာနံ ဥပ္ပတ္တိတော ပဘုတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. သေယျထိဒံ – အနုပ္ပန္နေ ကိရ ဘဂဝတိ ဒွေ အဂ္ဂသာဝကာ ဧကံ အသင်္ချေယျံ ကပ္ပသတသဟဿဉ္စ ပါရမိယော ပူရေတွာ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တာ. တေသံ ပဌမော စဝိတွာ ရာဇဂဟဿ အဝိဒူရေ ဥပတိဿဂါမော နာမ ဗြာဟ္မဏာနံ ဘောဂဂါမော အတ္ထိ, တတ္ထ သဋ္ဌိအဓိကပဉ္စကောဋိသတဓနဝိဘဝဿ ဂါမသာမိနော ဗြာဟ္မဏဿ ရူပသာရီ နာမ ဗြာဟ္မဏီ, တဿာ ကုစ္ဆိယံ ပဋိသန္ဓိံ အဂ္ဂဟေသိ. ဒုတိယော တဿေဝါဝိဒူရေ ကောလိတဂါမော နာမ ဗြာဟ္မဏာနံ ဘောဂဂါမော အတ္ထိ. တတ္ထ တထာရူပဝိဘဝဿေဝ ဂါမသာမိနော ဗြာဟ္မဏဿ မောဂ္ဂလ္လာနီ နာမ ဗြာဟ္မဏီ, တဿာ ကုစ္ဆိယံ တံ ဒိဝသမေဝ ပဋိသန္ဓိံ အဂ္ဂဟေသိ. ဧဝံ တေသံ ဧကဒိဝသမေဝ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏဉ္စ ဂဗ္ဘဝုဋ္ဌာနဉ္စ အဟောသိ. ဧကဒိဝသေယေဝ စ နေသံ ဧကဿ ဥပတိဿဂါမေ ဇာတတ္တာ ဥပတိဿော, ဧကဿ ကောလိတဂါမေ ဇာတတ္တာ ကောလိတောတိ နာမမကံသု.

319. Le discours commençant par « Yasmā hi dhammaṃ » est appelé Dhammasutta, et on le nomme aussi Nāvāsutta. Quelle en est l'origine ? Ce sutta a été prononcé à propos du vénérable Sāriputta Thera. En voici le résumé, mais les détails doivent être connus depuis la naissance des deux principaux disciples. Voici le récit : on dit qu'avant l'apparition du Béni, les deux principaux disciples, ayant accompli les perfections pendant un asaṅkhyeyya et cent mille kalpas, naquirent dans le monde des Devas. Le premier d'entre eux, après avoir trépassé, fut conçu dans le sein d'une brahmane nommée Rūpasārī, épouse du chef de village d'une fortune de cinq cent soixante millions, dans le village de brahmanes nommé Upatissa, situé non loin de Rājagaha. Le second fut conçu le même jour dans le sein d'une brahmane nommée Moggallānī, épouse du chef de village d'une fortune similaire, dans le village de brahmanes nommé Kolita, également proche de Rājagaha. Ainsi, leur conception et leur naissance hors du sein maternel eurent lieu le même jour. En raison de sa naissance au village d'Upatissa, l'un fut nommé Upatissa ; l'autre fut nommé Kolita en raison de sa naissance au village de Kolita.

တေ [Pg.61] သဟပံသုံ ကီဠန္တာ သဟာယကာ အနုပုဗ္ဗေန ဝုဍ္ဎိံ ပါပုဏိံသု, ဧကမေကဿ စ ပဉ္စပဉ္စမာဏဝကသတာနိ ပရိဝါရာ အဟေသုံ. တေ ဥယျာနံ ဝါ နဒီတိတ္ထံ ဝါ ဂစ္ဆန္တာ သပရိဝါရာယေဝ ဂစ္ဆန္တိ. ဧကော ပဉ္စဟိ သုဝဏ္ဏသိဝိကာသတေဟိ, ဒုတိယော ပဉ္စဟိ အာဇညရထသတေဟိ. တဒါ စ ရာဇဂဟေ ကာလာနုကာလံ ဂိရဂ္ဂသမဇ္ဇော နာမ ဟောတိ. သာယနှသမယေ နဂရဝေမဇ္ဈေ ယတ္ထ သကလအင်္ဂမဂဓဝါသိနော အဘိညာတာ ခတ္တိယကုမာရာဒယော သန္နိပတိတွာ သုပညတ္တေသု မဉ္စပီဌာဒီသု နိသိန္နာ သမဇ္ဇဝိဘူတိံ ပဿန္တိ. အထ တေ သဟာယကာ တေန ပရိဝါရေန သဒ္ဓိံ တတ္ထ ဂန္တွာ ပညတ္တာသနေသု နိသီဒိံသု. တတော ဥပတိဿော သမဇ္ဇဝိဘူတိံ ပဿန္တော မဟာဇနကာယံ သန္နိပတိတံ ဒိသွာ ‘‘ဧတ္တကော ဇနကာယော ဝဿသတံ အပ္ပတွာဝ မရိဿတီ’’တိ စိန္တေသိ. တဿ မရဏံ အာဂန္တွာ နလာဋန္တေ ပတိဋ္ဌိတံ ဝိယ အဟောသိ, တထာ ကောလိတဿ. တေသံ အနေကပ္ပကာရေသု နဋေသု နစ္စန္တေသု ဒဿနမတ္တေပိ စိတ္တံ န နမိ, အညဒတ္ထု သံဝေဂေါယေဝ ဥဒပါဒိ.

Jouant ensemble dans la poussière, ils devinrent amis et atteignirent progressivement l'âge adulte, chacun étant entouré d'une suite de cinq cents jeunes gens. Lorsqu'ils se rendaient au parc ou au bord de la rivière, ils y allaient toujours avec leur suite. L'un voyageait dans cinq cents palanquins dorés, le second dans cinq cents chars attelés de coursiers de race. À cette époque, il se tenait périodiquement à Rājagaha un festival au sommet de la montagne appelé Giraggasamajja. Un soir, au cœur de la ville, là où les habitants de l'Aṅga et du Magadha, ainsi que les célèbres princes khattiyas et d'autres s'étaient rassemblés, ils s'assirent sur des sièges et des lits bien disposés pour contempler la splendeur du spectacle. Alors, les deux amis s'y rendirent avec leur suite et prirent place sur les sièges préparés. Tandis qu'il observait la splendeur du festival, Upatissa, voyant la grande multitude rassemblée, pensa : « Cette foule immense mourra sans même avoir atteint cent ans. » La pensée de la mort lui apparut comme si elle s'était posée sur son front, et il en fut de même pour Kolita. Alors que divers acteurs dansaient, leur esprit ne se réjouit même pas de la vue du spectacle ; au contraire, un profond sentiment d'urgence spirituelle (saṃvega) s'éleva en eux.

အထ ဝုဋ္ဌိတေ သမဇ္ဇေ ပက္ကန္တာယ ပရိသာယ သကပရိဝါရေန ပက္ကန္တေသု တေသု သဟာယေသု ကောလိတော ဥပတိဿံ ပုစ္ဆိ – ‘‘ကိံ, သမ္မ, နာဋကာဒိဒဿနေန တဝ ပမောဒနမတ္တမ္ပိ နာဟောသီ’’တိ? သော တဿ တံ ပဝတ္တိံ အာရောစေတွာ တမ္ပိ တထေဝ ပဋိပုစ္ဆိ. သောပိ တဿ အတ္တနော ပဝတ္တိံ အာရောစေတွာ ‘‘ဧဟိ, သမ္မ, ပဗ္ဗဇိတွာ အမတံ ဂဝေသာမာ’’တိ အာဟ. ‘‘သာဓု သမ္မာ’’တိ ဥပတိဿော တံ သမ္ပဋိစ္ဆိ. တတော ဒွေပိ ဇနာ တံ သမ္ပတ္တိံ ဆဍ္ဍေတွာ ပုနဒေဝ ရာဇဂဟမနုပ္ပတ္တာ. တေန စ သမယေန ရာဇဂဟေ သဉ္စယော နာမ ပရိဗ္ဗာဇကော ပဋိဝသတိ. တေ တဿ သန္တိကေ ပဉ္စဟိ မာဏဝကသတေဟိ သဒ္ဓိံ ပဗ္ဗဇိတွာ ကတိပါဟေနေဝ တယော ဝေဒေ သဗ္ဗဉ္စ ပရိဗ္ဗာဇကသမယံ ဥဂ္ဂဟေသုံ. တေ တေသံ သတ္ထာနံ အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနံ ဥပပရိက္ခန္တာ ပရိယောသာနံ အဒိသွာ အာစရိယံ ပုစ္ဆိံသု – ‘‘ဣမေသံ သတ္ထာနံ အာဒိမဇ္ဈံ ဒိဿတိ, ပရိယောသာနံ ပန န ဒိဿတိ ‘ဣဒံ နာမ ဣမေဟိ သတ္ထေဟိ ပါပုဏေယျာတိ, ယတော ဥတ္တရိ ပါပုဏိတဗ္ဗံ နတ္ထီ’’’တိ. သောပိ အာဟ – ‘‘အဟမ္ပိ တေသံ တထာဝိဓံ ပရိယောသာနံ န ပဿာမီ’’တိ. တေ အာဟံသု – ‘‘တေန ဟိ မယံ ဣမေသံ ပရိယောသာနံ ဂဝေသာမာ’’တိ. တေ အာစရိယော ‘‘ယထာသုခံ ဂဝေသထာ’’တိ အာဟ. ဧဝံ တေ တေန အနုညာတာ အမတံ ဂဝေသမာနာ အာဟိဏ္ဍန္တာ ဇမ္ဗုဒီပေ ပါကဋာ အဟေသုံ. တေဟိ ခတ္တိယပဏ္ဍိတာဒယော ပဉှံ ပုဋ္ဌာ ဥတ္တရုတ္တရိံ န သမ္ပာယန္တိ. ‘‘ဥပတိဿော [Pg.62] ကောလိတော’’တိ ဝုတ္တေ ပန ‘‘ကေ ဧတေ, န ခေါ မယံ ဇာနာမာ’’တိ ဘဏန္တာ နတ္ထိ, ဧဝံ ဝိဿုတာ အဟေသုံ.

Une fois le festival terminé et la foule dispersée, alors que les deux amis s'en allaient avec leur suite, Kolita demanda à Upatissa : « Pourquoi, mon ami, n'as-tu pas semblé éprouver la moindre joie à regarder les acteurs et le reste ? » Celui-ci lui fit part de sa réflexion et l'interrogea à son tour. Kolita lui confia ses propres pensées et dit : « Viens, mon ami, renonçons au monde et cherchons l'Immortel (l'état sans mort). » Upatissa accepta en disant : « Très bien, mon ami. » Dès lors, ils abandonnèrent tous deux leur fortune et retournèrent à Rājagaha. En ce temps-là, un ascète itinérant nommé Sañcaya résidait à Rājagaha. Ils renoncèrent auprès de lui avec leurs cinq cents jeunes gens et, en quelques jours seulement, apprirent les trois Védas et toute la doctrine des paribbājakas. En examinant le début, le milieu et la fin de ces enseignements, ils n'en virent pas le but ultime et interrogèrent leur maître : « Maître, le début et le milieu de ces enseignements sont visibles, mais la fin ne l'est pas ; on ne voit pas ce que l'on pourrait atteindre par eux au-delà de quoi il n'y aurait plus rien à réaliser. » Celui-ci répondit : « Moi non plus, je ne vois pas de telle fin à ces enseignements. » Ils dirent alors : « Dans ce cas, nous allons chercher nous-mêmes cette fin. » Le maître leur dit : « Cherchez selon votre désir. » Ainsi autorisés par lui, ils parcoururent le Jambudīpa à la recherche de l'Immortel et devinrent célèbres. Interrogés par des savants khattiyas et d'autres, personne ne pouvait les surpasser. Quand on prononçait les noms d'Upatissa et de Kolita, il n'y avait personne pour dire : « Qui sont-ils ? Nous ne les connaissons pas. » Tant leur renommée était grande.

ဧဝံ တေသု အမတပရိယေသနံ စရမာနေသု အမှာကံ ဘဂဝါ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ပဝတ္တိတဝရဓမ္မစက္ကော အနုပုဗ္ဗေန ရာဇဂဟမနုပ္ပတ္တော. တေ စ ပရိဗ္ဗာဇကာ သကလဇမ္ဗုဒီပံ စရိတွာ တိဋ္ဌတု အမတံ, အန္တမသော ပရိယောသာနပဉှဝိဿဇ္ဇနမတ္တမ္ပိ အလဘန္တာ ပုနဒေဝ ရာဇဂဟံ အဂမံသု. အထ ခေါ အာယသ္မာ အဿဇိ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာတိ ယာဝ တေသံ ပဗ္ဗဇ္ဇာ, တာဝ သဗ္ဗံ ပဗ္ဗဇ္ဇာက္ခန္ဓကေ (မဟာဝ. ၆၀) အာဂတနယေနေဝ ဝိတ္ထာရတော ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Ainsi, alors que ces deux-là erraient à la recherche de l'Immortel, notre Bienheureux apparut dans le monde, mit en mouvement la noble Roue du Dhamma et arriva progressivement à Rājagaha. Ces deux errants, après avoir parcouru tout le Jambudīpa sans trouver l'Immortel, ni même quiconque capable de résoudre une simple question finale, retournèrent à Rājagaha. Alors, le vénérable Assaji, s'étant habillé le matin, [partit pour sa quête] ; tout ce qui concerne leur ordination doit être compris en détail selon la méthode exposée dans le Pabbajjākkhandhaka du Mahāvagga.

ဧဝံ ပဗ္ဗဇိတေသု တေသု ဒွီသု သဟာယကေသု အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော အဍ္ဎမာသေန သာဝကပါရမီဉာဏံ သစ္ဆာကာသိ. သော ယဒါ အဿဇိတ္ထေရေန သဒ္ဓိံ ဧကဝိဟာရေ ဝသတိ, တဒါ ဘဂဝတော ဥပဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ အနန္တရံ ထေရဿ ဥပဋ္ဌာနံ ဂစ္ဆတိ ‘‘ပုဗ္ဗာစရိယော မေ အယမာယသ္မာ, ဧတမဟံ နိဿာယ ဘဂဝတော သာသနံ အညာသိ’’န္တိ ဂါရဝေန. ယဒါ ပန အဿဇိတ္ထေရေန သဒ္ဓိံ ဧကဝိဟာရေ န ဝသတိ, တဒါ ယဿံ ဒိသာယံ ထေရော ဝသတိ, တံ ဒိသံ ဩလောကေတွာ ပဉ္စပတိဋ္ဌိတေန ဝန္ဒိတွာ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂယှ နမဿတိ. တံ ဒိသွာ ကေစိ ဘိက္ခူ ကထံ သမုဋ္ဌာပေသုံ – ‘‘သာရိပုတ္တော အဂ္ဂသာဝကော ဟုတွာ ဒိသံ နမဿတိ, အဇ္ဇာပိ မညေ ဗြာဟ္မဏဒိဋ္ဌိ အပ္ပဟီနာ’’တိ. အထ ဘဂဝါ ဒိဗ္ဗာယ သောတဓာတုယာ တံ ကထာသလ္လာပံ သုတွာ ပညတ္တဝရဗုဒ္ဓါသနေ နိသိန္နံယေဝ အတ္တာနံ ဒဿေန္တော ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ကာယ နုတ္ထ, ဘိက္ခဝေ, ဧတရဟိ ကထာယ သန္နိသိန္နာ’’တိ? တေ တံ ပဝတ္တိံ အာစိက္ခိံသု. တတော ဘဂဝါ ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တော ဒိသံ နမဿတိ, ယံ နိဿာယ သာသနံ အညာသိ, တံ အတ္တနော အာစရိယံ ဝန္ဒတိ နမဿတိ သမ္မာနေတိ, အာစရိယပူဇကော, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တော’’တိ ဝတွာ တတ္ထ သန္နိပတိတာနံ ဓမ္မဒေသနတ္ထံ ဣမံ သုတ္တမဘာသိ.

Ainsi, après que ces deux compagnons furent ordonnés, le vénérable Sāriputta réalisa la connaissance de la perfection d'un disciple (sāvaka-pāramī-ñāṇa) en une demi-quinzaine. Lorsqu'il résidait dans le même monastère que le thera Assaji, il allait d'abord servir le Bienheureux, puis servait le thera, pensant avec respect : « Cet vénérable est mon premier maître ; c'est grâce à lui que j'ai connu l'enseignement du Bienheureux. » Lorsqu'il ne résidait pas dans le même monastère, il regardait vers la direction où se trouvait le thera, se prosternait les cinq membres au sol et l'honorait les mains jointes. Voyant cela, certains moines critiquèrent : « Sāriputta, bien qu'il soit un disciple éminent, honore les directions ; il semble qu'aujourd'hui encore, sa vue brahmanique n'ait pas été abandonnée. » Le Bienheureux, ayant entendu cette conversation par son oreille divine, se manifesta assis sur son noble siège de Bouddha et s'adressa aux moines : « Pour quel sujet de discussion êtes-vous réunis ici, moines ? » Ils rapportèrent l'événement. Le Bienheureux déclara : « Moines, Sāriputta n'honore pas une direction ; il s'incline, honore et respecte son propre maître grâce à qui il a connu l'enseignement. Moines, Sāriputta est un adorateur de son maître. » Ayant dit cela, il prononça ce sutta pour l'enseignement du Dhamma aux moines assemblés.

တတ္ထ ယသ္မာ ဟိ ဓမ္မံ ပုရိသော ဝိဇညာတိ ယတော ပုဂ္ဂလာ ပိဋကတ္တယပ္ပဘေဒံ ပရိယတ္တိဓမ္မံ ဝါ, ပရိယတ္တိံ သုတွာ အဓိဂန္တဗ္ဗံ နဝလောကုတ္တရပ္ပဘေဒံ ပဋိဝေဓဓမ္မံ ဝါ ပုရိသော ဝိဇညာ ဇာနေယျ ဝေဒေယျ. ‘‘ယဿာ’’တိပိ ပါဌော, သော ဧဝတ္ထော. ဣန္ဒံဝ နံ ဒေဝတာ ပူဇယေယျာတိ ယထာ သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ ဒွီသု ဒေဝလောကေသု ဒေဝတာ ပူဇေန္တိ, ဧဝံ သော ပုဂ္ဂလော တံ ပုဂ္ဂလံ ကာလဿေဝ ဝုဋ္ဌာယ ဥပါဟနဩမုဉ္စနာဒိံ သဗ္ဗံ ဝတ္တပဋိဝတ္တံ ကရောန္တော [Pg.63] ပူဇေယျ သက္ကရေယျ ဂရုကရေယျ. ကိံ ကာရဏံ? သော ပူဇိတော…ပေ… ပါတုကရောတိ ဓမ္မံ, သော အာစရိယော ဧဝံ ပူဇိတော တသ္မိံ အန္တေဝါသိမှိ ပသန္နစိတ္တော ပရိယတ္တိပဋိဝေဓဝသေန ဗဟုဿုတော ဒေသနာဝသေနေဝ ပရိယတ္တိဓမ္မဉ္စ, ဒေသနံ သုတွာ ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပတ္တိယာ အဓိဂန္တဗ္ဗံ ပဋိဝေဓဓမ္မဉ္စ ပါတုကရောတိ ဒေသေတိ, ဒေသနာယ ဝါ ပရိယတ္တိဓမ္မံ, ဥပမာဝသေန အတ္တနာ အဓိဂတပဋိဝေဓဓမ္မံ ပါတုကရောတိ.

À ce sujet, « car de qui un homme apprend le Dhamma » (yasmā hi dhammaṃ puriso vijaññāti) signifie : de quelle personne un homme apprendrait, connaîtrait ou expérimenterait soit le Dhamma théorique (pariyatti) consistant en la division des trois Corbeilles, soit le Dhamma de réalisation (paṭivedha) consistant en la division des neuf états supramondains à atteindre après avoir entendu l'enseignement. Il existe aussi la variante « yassā », qui a le même sens. « Comme les divinités honorent Indra » (indaṃva naṃ devatā pūjayeyya) : tout comme les divinités des deux mondes célestes honorent Sakka, le roi des dieux, de même cet homme devrait honorer, respecter et vénérer cette personne en se levant tôt et en accomplissant tous les devoirs et services, tels que le nettoyage des chaussures. Pour quelle raison ? Honoré par lui, le maître manifeste le Dhamma. Ce maître, ainsi honoré, ayant l'esprit confiant envers cet élève, étant très instruit dans l'étude et la réalisation, manifeste et enseigne, à la fin de son instruction, le Dhamma de l'étude et le Dhamma de la réalisation à atteindre par la pratique conforme à l'instruction ; ou bien, par son enseignement, il manifeste le Dhamma de l'étude et, par des comparaisons, le Dhamma de réalisation qu'il a lui-même atteint.

၃၂၀. တဒဋ္ဌိကတွာန နိသမ္မ ဓီရောတိ ဧဝံ ပသန္နေန အာစရိယေန ပါတုကတံ ဓမ္မံ အဋ္ဌိကတွာန သုဏိတွာ ဥပဓာရဏသမတ္ထတာယ ဓီရော ပုရိသော. ဓမ္မာနုဓမ္မံ ပဋိပဇ္ဇမာနောတိ လောကုတ္တရဓမ္မဿ အနုလောမတ္တာ အနုဓမ္မဘူတံ ဝိပဿနံ ဘာဝယမာနော. ဝိညူ ဝိဘာဝီ နိပုဏော စ ဟောတီတိ ဝိညုတာသင်္ခါတာယ ပညာယ အဓိဂမေန ဝိညူ, ဝိဘာဝေတွာ ပရေသမ္ပိ ပါကဋံ ကတွာ ဉာပနသမတ္ထတာယ ဝိဘာဝီ, ပရမသုခုမတ္ထပဋိဝေဓတာယ နိပုဏော စ ဟောတိ. ယော တာဒိသံ ဘဇတိ အပ္ပမတ္တောတိ ယော တာဒိသံ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တပ္ပကာရံ ဗဟုဿုတံ အပ္ပမတ္တော တပ္ပသာဒနပရော ဟုတွာ ဘဇတိ.

320. « Ayant pris cela à cœur, le sage, ayant bien compris » (tadaṭṭhikatvāna nisamma dhīro) : ainsi, l'homme sage, ayant écouté attentivement le Dhamma manifesté par son maître bienveillant, est capable de le retenir. « Pratiquant le Dhamma conformément au Dhamma » (dhammānudhammaṃ paṭipajjamāno) : développant la vision profonde (vipassanā) qui est le « Dhamma secondaire » (anudhamma) car elle est en conformité avec le Dhamma supramondain. « Il devient un connaisseur, un homme éclairé et habile » (viññū vibhāvī nipuṇo ca hotī) : « connaisseur » (viññū) par l'acquisition de la sagesse appelée discernement ; « éclairé » (vibhāvī) car il est capable de clarifier et de faire connaître les vérités aux autres ; et « habile » (nipuṇo) par sa pénétration des sens extrêmement subtils. « Celui qui fréquente un tel homme sans négligence » (yo tādisaṃ bhajati appamatto) : celui qui, sans négligence et avec une dévotion extrême, fréquente un tel maître très instruit tel que décrit précédemment.

၃၂၁. ဧဝံ ပဏ္ဍိတာစရိယသေဝနံ ပသံသိတွာ ဣဒါနိ ဗာလာစရိယသေဝနံ နိန္ဒန္တော ‘‘ခုဒ္ဒဉ္စ ဗာလ’’န္တိ ဣမံ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ခုဒ္ဒန္တိ ခုဒ္ဒေန ကာယကမ္မာဒိနာ သမန္နာဂတံ, ပညာဘာဝတော ဗာလံ. အနာဂတတ္ထန္တိ အနဓိဂတပရိယတ္တိပဋိဝေဓတ္ထံ. ဥသူယကန္တိ ဣဿာမနကတာယ အန္တေဝါသိကဿ ဝုဍ္ဎိံ အသဟမာနံ. သေသမေတ္ထ ပါကဋမေဝ ပဒတော. အဓိပ္ပာယတော ပန ယော ဗဟုစီဝရာဒိလာဘီ အာစရိယော အန္တေဝါသိကာနံ စီဝရာဒီနိ န သက္ကောတိ ဒါတုံ, ဓမ္မဒါနေ ပန အနိစ္စဒုက္ခာနတ္တဝစနမတ္တမ္ပိ န သက္ကောတိ. ဧတေဟိ ခုဒ္ဒတာဒိဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတတ္တာ တံ ခုဒ္ဒံ ဗာလံ အနာဂတတ္ထံ ဥသူယကံ အာစရိယံ ဥပသေဝမာနော ‘‘ပူတိမစ္ဆံ ကုသဂ္ဂေနာ’’တိ (ဣတိဝု. ၇၆; ဇာ. ၁.၁၅.၁၈၃) ဝုတ္တနယေန သယမ္ပိ ဗာလော ဟောတိ. တသ္မာ ဣဓ သာသနေ ကိဉ္စိ အပ္ပမတ္တကမ္ပိ ပရိယတ္တိဓမ္မံ ပဋိဝေဓဓမ္မံ ဝါ အဝိဘာဝယိတွာ စ အဝိဇာနိတွာ စ ယဿ ဓမ္မေသု ကင်္ခါ, တံ အတရိတွာ မရဏံ ဥပေတီတိ ဧဝမဿ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

321. Après avoir ainsi loué la fréquentation d'un maître sage, il critique maintenant la fréquentation d'un maître insensé par ce verset : « Le vil et l'insensé » (khuddañca bālaṃ). Ici, « vil » (khudda) désigne celui qui est doté d'actions corporelles méprisables, etc. ; « insensé » (bāla) par manque de sagesse. « Qui n'a pas atteint le but » (anāgatattha) signifie celui qui n'a pas réalisé le sens de l'étude ni de la réalisation. « Envieux » (usūyaka) désigne celui qui, par jalousie, ne supporte pas le progrès de son élève. Le reste des termes est clair. Quant au sens profond : un maître qui, bien qu'il obtienne de nombreuses robes et autres nécessités, est incapable de les donner à ses élèves, et qui, concernant le don du Dhamma, est incapable d'énoncer ne serait-ce que les mots sur l'impermanence, la souffrance et le non-soi. En raison de sa possession de telles qualités de vilenie, celui qui fréquente un tel maître vil, insensé, ignorant du but et envieux, devient lui-même insensé, selon la méthode décrite par « le poisson pourri enveloppé d'herbe kusa ». Par conséquent, dans cet enseignement, celui qui meurt sans avoir clarifié ni compris même une petite partie du Dhamma théorique ou du Dhamma de réalisation, et sans avoir dissipé ses doutes sur les doctrines, tel est le sens qu'il faut comprendre.

၃၂၂-၃. ဣဒါနိ တဿေဝတ္ထဿ ပါကဋကရဏတ္ထံ ‘‘ယထာ နရော’’တိ ဂါထာဒွယမာဟ. တတ္ထ အာပဂန္တိ နဒိံ. မဟောဒကန္တိ ဗဟုဥဒကံ. သလိလန္တိ ဣတော [Pg.64] စိတော စ ဂတံ, ဝိတ္ထိဏ္ဏန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘သရိတ’’န္တိပိ ပါဌော, သော ဧဝတ္ထော. သီဃသောတန္တိ ဟာရဟာရိကံ, ဝေဂဝတိန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကိံ သောတိ ဧတ္ထ ‘‘သော ဝုယှမာနော’’တိ ဣမိနာ စ သောကာရေန တဿ နရဿ နိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ နိပါတမတ္တော သောကာရော. ကိံ သူတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ ယထာ ‘‘န ဘဝိဿာမိ နာမ သော, ဝိနဿိဿာမိ နာမ သော’’တိ. ဓမ္မန္တိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တံ ဒုဝိဓမေဝ. အနိသာမယတ္ထန္တိ အနိသာမေတွာ အတ္ထံ. သေသမေတ္ထ ပါကဋမေဝ ပဒတော.

À présent, pour clarifier ce même sens, il prononça ces deux versets : « Comme un homme » (yathā naro). Ici, « rivière » (āpagaṃ). « Grande eau » (mahodakaṃ) signifie une eau abondante. « L'eau » (salilaṃ) signifie celle qui s'écoule de part et d'autre, c'est-à-dire une eau étendue. Il existe aussi la variante « saritaṃ », ayant le même sens. « À courant rapide » (sīghasotaṃ) signifie qui emporte tout rapidement, un courant impétueux. Dans le terme « kiṃ so », le son « so » est une simple particule car l'homme est déjà désigné par « so vuyhamāno » (celui qui est emporté). C'est comme s'il était dit « kiṃ su », comme dans les expressions : « ainsi je ne serai pas, ainsi je périrai ». « Le Dhamma » (dhammaṃ) désigne les deux types mentionnés précédemment. « Sans en avoir compris le sens » (anisāmayatthaṃ) signifie sans avoir examiné le sens. Le reste des termes est clair.

အဓိပ္ပာယတော ပန ယထာ ယော ကောစိဒေဝ နရော ဝုတ္တပ္ပကာရံ နဒိံ ဩတရိတွာ တာယ နဒိယာ ဝုယှမာနော အနုသောတဂါမီ သောတမေဝ အနုဂစ္ဆန္တော ပရေ ပါရတ္ထိကေ ကိံ သက္ခတိ ပါရံ နေတုံ. ‘‘သက္ကတီ’’တိပိ ပါဌော. တထေဝ ဒုဝိဓမ္ပိ ဓမ္မံ အတ္တနော ပညာယ အဝိဘာဝယိတွာ ဗဟုဿုတာနဉ္စ သန္တိကေ အတ္ထံ အနိသာမေတွာ သယံ အဝိဘာဝိတတ္တာ အဇာနန္တော အနိသာမိတတ္တာ စ အဝိတိဏ္ဏကင်္ခေါ ပရေ ကိံ သက္ခတိ နိဇ္ဈာပေတုံ ပေက္ခာပေတုန္တိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ‘‘သော ဝတ, စုန္ဒ, အတ္တနာ ပလိပပလိပန္နော’’တိအာဒိကဉ္စေတ္ထ (မ. နိ. ၁.၈၇) သုတ္တပဒံ အနုဿရိတဗ္ဗံ.

Quant au sens : de même qu'un homme, quel qu'il soit, descendant dans une rivière telle que décrite et se laissant emporter par elle, suivant simplement le courant, comment pourrait-il mener vers l'autre rive ceux qui souhaitent la traverser ? (Il existe aussi une variante de lecture : « sakkatī »). De la même manière, celui qui n'a pas développé par sa propre sagesse les deux formes du Dhamma, qui n'en a pas clarifié le sens auprès des érudits (bahussuta), et qui, par manque de développement personnel, par ignorance et par manque de discernement, n'a pas surmonté le doute, comment pourrait-il amener les autres à la compréhension ou à la contemplation ? Tel est le sens qu'il faut comprendre ici. À ce sujet, il faut se remémorer la parole du Sutta : « Certes, ô Cunda, s'il est lui-même embourbé... ».

၃၂၄-၅. ဧဝံ ဗာလသေဝနာယ ဗာလဿ ပရံ နိဇ္ဈာပေတုံ အသမတ္ထတာယ ပါကဋကရဏတ္ထံ ဥပမံ ဝတွာ ဣဒါနိ ‘‘ယော တာဒိသံ ဘဇတိ အပ္ပမတ္တော’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တဿ ပဏ္ဍိတဿ ပရေ နိဇ္ဈာပေတုံ သမတ္ထတာယ ပါကဋကရဏတ္ထံ ‘‘ယထာပိ နာဝ’’န္တိ ဂါထာဒွယမာဟ. တတ္ထ ဖိယေနာတိ ဒဗ္ဗိပဒရေန. ရိတ္တေနာတိ ဝေဠုဒဏ္ဍေန. တတ္ထာတိ တဿံ နာဝါယံ. တတြူပယညူတိ တဿာ နာဝါယ အာဟရဏပဋိဟရဏာဒိဥပါယဇာနနေန မဂ္ဂပဋိပါဒနေန ဥပါယညူ. သိက္ခိတသိက္ခတာယ သုကုသလဟတ္ထတာယ စ ကုသလော. ဥပ္ပန္နုပဒ္ဒဝပဋိကာရသမတ္ထတာယ မုတီမာ. ဝေဒဂူတိ ဝေဒသင်္ခါတေဟိ စတူဟိ မဂ္ဂဉာဏေဟိ ဂတော. ဘာဝိတတ္တောတိ တာယေဝ မဂ္ဂဘာဝနာယ ဘာဝိတစိတ္တော. ဗဟုဿုတောတိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ. အဝေဓဓမ္မောတိ အဋ္ဌဟိ လောကဓမ္မေဟိ အကမ္ပနိယသဘာဝေါ. သောတာဝဓာနူပနိသူပပန္နေတိ သောတဩဒဟနေန စ မဂ္ဂဖလာနံ ဥပနိဿယေန စ ဥပပန္နေ. သေသံ ဥတ္တာနပဒတ္ထမေဝ. အဓိပ္ပာယယောဇနာပိ သက္ကာ ပုရိမနယေနေဝ ဇာနိတုန္တိ န ဝိတ္ထာရိတာ.

Ainsi, après avoir donné cette métaphore pour illustrer l'incapacité d'un sot à amener autrui à la compréhension en raison de sa fréquentation de la sottise, il énonce maintenant les deux versets commençant par « yathāpi nāvaṃ » afin de mettre en évidence la capacité du sage mentionné dans les termes « yo tādisaṃ bhajati appamatto » à amener autrui à la compréhension. Dans ces versets : « phiyenā » signifie par une planche de bois semblable à une spatule ; « rittenā » par une perche de bambou ; « tattha » dans ce bateau ; « tatrūpayaññū » signifie connaisseur des moyens pour faire avancer le bateau, comme le diriger vers l'avant ou le faire reculer ; « kusalo » signifie expert par l'instruction reçue et par l'habileté de sa main ; « mutīmā » (ou matimā) signifie doté de sagesse par sa capacité à remédier aux dangers survenant ; « vedagū » signifie parvenu par les quatre connaissances des chemins appelées « veda » ; « bhāvitatto » signifie celui dont l'esprit est développé par ce même développement des chemins ; « bahussuto » a le même sens que précédemment ; « avedhadhammo » signifie celui dont la nature est inébranlable par les huit conditions mondaines ; « sotāvadhānūpanisūpapanneti » signifie chez celui qui est prêt par l'écoute attentive et par le soutien des chemins et des fruits. Le reste est de sens explicite. L'application du sens global peut également être comprise de la même manière que précédemment, c'est pourquoi elle n'a pas été détaillée ici.

၃၂၆. ဧဝံ [Pg.65] ပဏ္ဍိတဿ ပရေ နိဇ္ဈာပေတုံ သမတ္ထဘာဝပါကဋကရဏတ္ထံ ဥပမံ ဝတွာ တဿာ ပဏ္ဍိတသေဝနာယ နိယောဇေန္တော ‘‘တသ္မာ ဟဝေ’’တိ ဣမံ အဝသာနဂါထမာဟ. တတြာယံ သင်္ခေပတ္ထော – ယသ္မာ ဥပနိဿယသမ္ပန္နာ ပဏ္ဍိတသေဝနေန ဝိသေသံ ပါပုဏန္တိ, တသ္မာ ဟဝေ သပ္ပုရိသံ ဘဇေထ. ကီဒိသံ သပ္ပုရိသံ ဘဇေထ? မေဓာဝိနဉ္စေဝ ဗဟုဿုတဉ္စ, ပညာသမ္ပတ္တိယာ စ မေဓာဝိနံ ဝုတ္တပ္ပကာရသုတဒွယေန စ ဗဟုဿုတံ. တာဒိသဉှိ ဘဇမာနော တေန ဘာသိတဿ ဓမ္မဿ အညာယ အတ္ထံ ဧဝံ ဉတွာ စ ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပဇ္ဇမာနော တာယ ပဋိပတ္တိယာ ပဋိဝေဓဝသေန ဝိညာတဓမ္မော သော မဂ္ဂဖလနိဗ္ဗာနပ္ပဘေဒံ လောကုတ္တရသုခံ လဘေထ အဓိဂစ္ဆေယျ ပါပုဏေယျာတိ အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနံ သမာပေသီတိ.

326. Ainsi, après avoir exposé la métaphore pour illustrer la capacité du sage à amener autrui à la compréhension, il énonce ce dernier verset commençant par « tasmā have », encourageant la fréquentation d'un tel sage. En voici le sens résumé : puisque ceux qui possèdent les conditions préalables (upanissaya) atteignent une distinction supérieure par la fréquentation du sage, on doit donc certainement fréquenter l'homme de bien (sappurisa). Quel genre d'homme de bien doit-on fréquenter ? Un homme doué d'intelligence (medhāvi) et de grande érudition (bahussuta) ; intelligent par sa perfection de la sagesse, et érudit par les deux types de savoir mentionnés précédemment. En fréquentant un tel homme, on pénètre le sens du Dhamma qu'il enseigne ; ayant ainsi compris le sens et pratiquant conformément à l'enseignement, celui qui a réalisé le Dhamma par cette pratique et par la pénétration (paṭivedha), obtiendra, atteindra et parviendra au bonheur supramondain divisé en chemins, fruits et Nibbāna. C'est ainsi que par le sommet de l'état d'Arahant, il conclut l'enseignement.

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ

Dans la Paramatthajotikā, le commentaire des textes courts (Khuddaka-Aṭṭhakathā),

သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ ဓမ္မသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

se termine le commentaire du Dhamma Sutta de l'Atthakatha du Sutta Nipata.

၉. ကိံသီလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire du Kiṃsīla Sutta.

၃၂၇. ကိံသီလောတိ ကိံသီလသုတ္တံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ဂိဟိသဟာယကော ဧကော ထေရဿေဝ ပိတုနော ဝင်္ဂန္တဗြာဟ္မဏဿ သဟာယဿ ဗြာဟ္မဏဿ ပုတ္တော သဋ္ဌိကောဋိအဓိကံ ပဉ္စသတကောဋိဓနံ ပရိစ္စဇိတွာ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တတ္ထေရဿ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတွာ သဗ္ဗံ ဗုဒ္ဓဝစနံ ပရိယာပုဏိ. တဿ ထေရော ဗဟုသော ဩဝဒိတွာ ကမ္မဋ္ဌာနမဒါသိ, သော တေန ဝိသေသံ နာဓိဂစ္ဆတိ. တတော ထေရော ‘‘ဗုဒ္ဓဝေနေယျော ဧသော’’တိ ဉတွာ တံ အာဒါယ ဘဂဝတော သန္တိကံ ဂန္တွာ တံ ဘိက္ခုံ အာရဗ္ဘ ပုဂ္ဂလံ အနိယမေတွာ ‘‘ကိံသီလော’’တိ ပုစ္ဆိ. အထဿ ဘဂဝါ တတော ပရံ အဘာသိ. တတ္ထ ကိံသီလောတိ ကီဒိသေန ဝါရိတ္တသီလေန သမန္နာဂတော, ကီဒိသပကတိကော ဝါ. ကိံသမာစာရောတိ ကီဒိသေန စာရိတ္တေန ယုတ္တော. ကာနိ ကမ္မာနိ ဗြူဟယန္တိ ကာနိ ကာယကမ္မာဒီနိ ဝဍ္ဎေန္တော. နရော သမ္မာ နိဝိဋ္ဌဿာတိ အဘိရတော နရော သာသနေ သမ္မာ ပတိဋ္ဌိတော ဘဝေယျ. ဥတ္တမတ္ထဉ္စ ပါပုဏေတိ သဗ္ဗတ္ထာနံ ဥတ္တမံ အရဟတ္တဉ္စ ပါပုဏေယျာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

327. « Kiṃsīloti » désigne le Kiṃsīla Sutta. Quelle en est l'origine ? Un ami laïc du vénérable Sāriputta, fils d'un brahmane compagnon du brahmane Vaṅganta (père du Thera), renonça à une fortune de cinq cent soixante millions (560 koṭis) pour devenir moine auprès du vénérable Sāriputta, et il apprit toute la parole du Bouddha. Le Thera lui donna de nombreuses instructions et un sujet de méditation (kammaṭṭhāna), mais il ne parvint à aucune distinction supérieure avec cela. Le Thera, comprenant que « celui-ci est un être à convertir par le Bouddha », l'emmena auprès du Bienheureux. Se référant à ce moine, sans toutefois spécifier l'individu, il demanda : « Kiṃsīlo ? » (Quelle vertu ?). Le Bienheureux prononça alors ce sutta pour lui. Dans ce texte : « kiṃsīloti » signifie doté de quelle vertu de retenue (vārittasīla), ou de quel caractère habituel ? « Kiṃsamācāroti » signifie muni de quelle conduite (cāritta) ? « Kāni kammāni brūhayanti » signifie en développant quels actes du corps, etc. ? « Naro sammā niviṭṭhassā » signifie l'homme qui se consacre avec dévotion et qui est bien établi dans la Dispense (sāsana). « Uttamatthañca pāpuṇeti » signifie qu'il atteint le but suprême qu'est l'état d'Arahant sous tous ses aspects. Tel est le sens.

၃၂၈. တတော [Pg.66] ဘဂဝါ ‘‘သာရိပုတ္တော အဍ္ဎမာသူပသမ္ပန္နော သာဝကပါရမိပ္ပတ္တော, ကသ္မာ အာဒိကမ္မိကပုထုဇ္ဇနပဉှံ ပုစ္ဆတီ’’တိ အာဝဇ္ဇေန္တော ‘‘သဒ္ဓိဝိဟာရိကံ အာရဗ္ဘာ’’တိ ဉတွာ ပုစ္ဆာယ ဝုတ္တံ စာရိတ္တသီလံ အဝိဘဇိတွာဝ တဿ သပ္ပာယဝသေန ဓမ္မံ ဒေသေန္တော ‘‘ဝုဍ္ဎာပစာယီ’’တိအာဒိမာဟ.

328. Ensuite, le Bienheureux, réfléchissant : « Sāriputta est devenu moine depuis seulement quinze jours et a déjà atteint la perfection des disciples (sāvakapāramī) ; pourquoi pose-t-il une question propre à un homme ordinaire débutant (ādikammika-puthujjana) ? », comprit que c'était à propos de son disciple résidant (saddhivihārika). Sans diviser la vertu de conduite (cārittasīla) mentionnée dans la question, il commença à enseigner le Dhamma de manière appropriée pour ce disciple en disant : « vuḍḍhāpacāyī » (celui qui honore les aînés), etc.

တတ္ထ ပညာဝုဍ္ဎော, ဂုဏဝုဍ္ဎော, ဇာတိဝုဍ္ဎော, ဝယောဝုဍ္ဎောတိ စတ္တာရော ဝုဍ္ဎာ. ဇာတိယာ ဟိ ဒဟရောပိ ဗဟုဿုတော ဘိက္ခု အပ္ပဿုတမဟလ္လကဘိက္ခူနမန္တရေ ဗာဟုသစ္စပညာယ ဝုဍ္ဎတ္တာ ပညာဝုဍ္ဎော. တဿ ဟိ သန္တိကေ မဟလ္လကဘိက္ခူပိ ဗုဒ္ဓဝစနံ ပရိယာပုဏန္တိ, ဩဝါဒဝိနိစ္ဆယပဉှဝိဿဇ္ဇနာနိ စ ပစ္စာသီသန္တိ. တထာ ဒဟရောပိ ဘိက္ခု အဓိဂမသမ္ပန္နော ဂုဏဝုဍ္ဎော နာမ. တဿ ဟိ ဩဝါဒေ ပတိဋ္ဌာယ မဟလ္လကာပိ ဝိပဿနာဂဗ္ဘံ ဂဟေတွာ အရဟတ္တဖလံ ပါပုဏန္တိ. တထာ ဒဟရောပိ ရာဇာ ခတ္တိယော မုဒ္ဓါဝသိတ္တော ဗြာဟ္မဏော ဝါ သေသဇနဿ ဝန္ဒနာရဟတော ဇာတိဝုဍ္ဎော နာမ. သဗ္ဗော ပန ပဌမဇာတော ဝယောဝုဍ္ဎော နာမ. တတ္ထ ယသ္မာ ပညာယ သာရိပုတ္တတ္ထေရဿ သဒိသော နတ္ထိ ဌပေတွာ ဘဂဝန္တံ, တထာ ဂုဏေနပိ အဍ္ဎမာသေန သဗ္ဗသာဝကပါရမီဉာဏဿ ပဋိဝိဒ္ဓတ္တာ. ဇာတိယာပိ သော ဗြာဟ္မဏမဟာသာလကုလေ ဥပ္ပန္နော, တသ္မာ တဿ ဘိက္ခုနော ဝယေန သမာနောပိ သော ဣမေဟိ တီဟိ ကာရဏေဟိ ဝုဍ္ဎော. ဣမသ္မိံ ပနတ္ထေ ပညာဂုဏေဟိ ဧဝ ဝုဍ္ဎဘာဝံ သန္ဓာယ ဘဂဝါ အာဟ – ‘‘ဝုဍ္ဎာပစာယီ’’တိ. တသ္မာ တာဒိသာနံ ဝုဍ္ဎာနံ အပစိတိကရဏေန ဝုဍ္ဎာပစာယီ, တေသမေဝ ဝုဍ္ဎာနံ လာဘာဒီသု ဥသူယဝိဂမေန အနုသူယကော စ သိယာတိ အယမာဒိပါဒဿ အတ္ထော.

Ici, il y a quatre types d'aînés (vuḍḍhā) : l'aîné en sagesse (paññāvuḍḍho), l'aîné en qualités (guṇavuḍḍho), l'aîné de naissance (jātivuḍḍho) et l'aîné par l'âge (vayovuḍḍho). En effet, même un jeune moine par la naissance, s'il possède une grande érudition (bahussuto), est un aîné en sagesse au milieu de moines plus âgés mais peu instruits, en raison de sa croissance dans la sagesse de l'érudition. Auprès de lui, même des moines âgés apprennent la parole du Bouddha et sollicitent ses instructions, ses jugements et ses réponses aux questions. De même, un moine, bien que jeune, est appelé aîné en qualités s'il a réalisé les accomplissements (méditation, chemins, fruits). En se fondant sur ses conseils, même des moines anciens, ayant saisi l'essence de la vision pénétrante (vipassanā), atteignent le fruit de l'état d'Arahant. De même, un jeune roi kshatriya, ou un brahmane oint, est un aîné de naissance par rapport aux autres gens ordinaires qui lui doivent le salut. Enfin, quiconque est né en premier est un aîné par l'âge. Parmi ces quatre, il n'y a personne d'égal au vénérable Sāriputta en sagesse, à l'exception du Bienheureux. De même, en qualités, du fait qu'il a pénétré toute la connaissance de la perfection des disciples en seulement quinze jours. Par la naissance également, il est né dans une famille de brahmanes éminents (mahāsāla). Par conséquent, bien qu'il puisse être du même âge que ce moine, le Thera est son aîné par ces trois raisons. Mais dans ce contexte, c'est en se référant spécifiquement à sa supériorité en sagesse et en qualités que le Bienheureux a dit : « vuḍḍhāpacāyī ». Ainsi, « vuḍḍhāpacāyī » signifie celui qui rend hommage à de tels aînés ; et « anusūyako » signifie celui qui n'éprouve pas d'envie envers ces mêmes aînés quant à leurs gains, etc. Tel est le sens du premier membre de phrase.

ကာလညူ စဿာတိ ဧတ္ထ ပန ရာဂေ ဥပ္ပန္နေ တဿ ဝိနောဒနတ္ထာယ ဂရူနံ ဒဿနံ ဂစ္ဆန္တောပိ ကာလညူ, ဒေါသေ… မောဟေ… ကောသဇ္ဇေ ဥပ္ပန္နေ တဿ ဝိနောဒနတ္ထာယ ဂရူနံ ဒဿနံ ဂစ္ဆန္တောပိ ကာလညူ, ယတော ဧဝံ ကာလညူ စ အဿ ဂရူနံ ဒဿနာယ. ဓမ္မိံ ကထန္တိ သမထဝိပဿနာယုတ္တံ. ဧရယိတန္တိ ဝုတ္တံ. ခဏညူတိ တဿာ ကထာယ ခဏဝေဒီ, ဒုလ္လဘော ဝါ အယံ ဤဒိသာယ ကထာယ သဝနက္ခဏောတိ ဇာနန္တော. သုဏေယျ သက္ကစ္စာတိ တံ ကထံ သက္ကစ္စံ သုဏေယျ. န ကေဝလဉ္စ တမေဝ, အညာနိပိ ဗုဒ္ဓဂုဏာဒိပဋိသံယုတ္တာနိ သုဘာသိတာနိ သက္ကစ္စမေဝ သုဏေယျာတိ အတ္ထော.

« Celui qui connaît le moment » (kālaññū) : ici, même celui qui va voir ses maîtres pour dissiper la passion lorsqu'elle s'élève est considéré comme un « connaisseur du moment ». De même, quand s'élèvent la colère, l'égarement ou la paresse, celui qui se rend auprès des maîtres pour les éliminer est un « connaisseur du moment ». Qu'il sache donc quel est le moment opportun pour voir ses maîtres. « Discours sur le Dhamma » (dhammiṃ kathaṃ) désigne un discours lié à la tranquillité et à la vision profonde (samatha-vipassanā). « Énoncé » (erayitaṃ) est ce qui est dit. « Connaisseur de l'instant » (khaṇaññū) désigne celui qui connaît l'instant opportun pour ce discours, car l'occasion d'écouter un tel discours est rare. « Il devrait écouter attentivement » (suṇeyya sakkaccaṃ) : il doit écouter ce discours avec respect. Non seulement celui-là, mais il doit aussi écouter avec respect d'autres paroles bien dites (subhāsitāni) concernant les qualités du Bouddha, etc. Tel est le sens.

၃၂၉. ‘‘ကာလညူ စဿ ဂရူနံ ဒဿနာယာ’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တနယဉ္စ အတ္တနော ဥပ္ပန္နရာဂါဒိဝိနောဒနကာလံ ဉတွာပိ ဂရူနံ သန္တိကံ ဂစ္ဆန္တော ကာလေန ဂစ္ဆေ ဂရူနံ [Pg.67] သကာသံ, ‘‘အဟံ ကမ္မဋ္ဌာနိကော ဓုတင်္ဂဓရော စာ’’တိ ကတွာ န စေတိယဝန္ဒနဗောဓိယင်္ဂဏဘိက္ခာစာရမဂ္ဂအတိမဇ္ဈနှိကဝေလာဒီသု ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဌိတမာစရိယံ ဒိသွာ ပရိပုစ္ဆနတ္ထာယ ဥပသင်္ကမေယျ, သကသေနာသနေ ပန အတ္တနော အာသနေ နိသိန္နံ ဝူပသန္တဒရထံ သလ္လက္ခေတွာ ကမ္မဋ္ဌာနာဒိဝိဓိပုစ္ဆနတ္ထံ ဥပသင်္ကမေယျာတိ အတ္ထော. ဧဝံ ဥပသင်္ကမန္တောပိ စ ထမ္ဘံ နိရံကတွာ နိဝါတဝုတ္တိ ထဒ္ဓဘာဝကရံ မာနံ ဝိနာသေတွာ နီစဝုတ္တိ ပါဒပုဉ္ဆနစောဠကဆိန္နဝိသာဏုသဘဥဒ္ဓတဒါဌသပ္ပသဒိသော ဟုတွာ ဥပသင်္ကမေယျ. အထ တေန ဂရုနာ ဝုတ္တံ အတ္ထံ ဓမ္မံ…ပေ… သမာစရေ စ. အတ္ထန္တိ ဘာသိတတ္ထံ. ဓမ္မန္တိ ပါဠိဓမ္မံ. သံယမန္တိ သီလံ. ဗြဟ္မစရိယန္တိ အဝသေသသာသနဗြဟ္မစရိယံ. အနုဿရေ စေဝ သမာစရေ စာတိ အတ္ထံ ကထိတောကာသေ အနုဿရေယျ, ဓမ္မံ သံယမံ ဗြဟ္မစရိယံ ကထိတောကာသေ အနုဿရေယျ, အနုဿရဏမတ္တေနေဝ စ အတုဿန္တော တံ သဗ္ဗမ္ပိ သမာစရေ သမာစရေယျ သမာဒါယ ဝတ္တေယျ. တာသံ ကထာနံ အတ္တနိ ပဝတ္တနေ ဥဿုက္ကံ ကရေယျာတိ အတ္ထော. ဧဝံ ကရောန္တော ဟိ ကိစ္စကရော ဟောတိ.

329. « Qu'il connaisse le moment pour voir ses maîtres » : ayant compris, selon la méthode exposée, le moment d'éliminer la passion, etc., il doit se rendre auprès des maîtres au moment opportun. Celui qui pratique la méditation ou les austérités (dhutaṅga) ne doit pas aborder un maître n'importe où pour l'interroger — que ce soit lors de la vénération d'un stupa, au pied de l'arbre de la Bodhi, lors de la quête d'aumônes ou en plein midi — mais il doit noter quand le maître est assis à sa propre place, ses fatigues apaisées, puis l'approcher pour l'interroger sur la méthode de méditation, etc. En l'approchant ainsi, il doit rejeter l'obstination et agir avec humilité, détruisant l'orgueil qui rend rigide. Il doit se présenter comme un chiffon à essuyer les pieds, comme un taureau aux cornes brisées, ou comme un serpent dont les crochets ont été arrachés. Ensuite, il doit réfléchir et mettre en pratique le sens (attha), la lettre (dhamma), la retenue (saṃyama) et la vie sainte (brahmacariya) enseignés par ce maître. « Le sens » (attha) désigne le sens des paroles. « Le Dhamma » désigne le texte pāḷi. « La retenue » (saṃyama) désigne la vertu (sīla). « La vie sainte » (brahmacariya) désigne le reste de la vie sainte dans l'Enseignement. « Qu'il s'en souvienne et le pratique » : il doit se remémorer le sens et le texte là où ils ont été dits, et ne pas se contenter de s'en souvenir, mais mettre tout cela en pratique, s'y engager et s'efforcer de l'appliquer à lui-même. En agissant ainsi, il accomplit son devoir.

၃၃၀. တတော ပရဉ္စ ဓမ္မာရာမော ဓမ္မရတော ဓမ္မေ ဌိတော ဓမ္မဝိနိစ္ဆယညူ ဘဝေယျ. သဗ္ဗပဒေသု စေတ္ထ ဓမ္မောတိ သမထဝိပဿနာ, အာရာမော ရတီတိ ဧကောဝ အတ္ထော, ဓမ္မေ အာရာမော အဿာတိ ဓမ္မာရာမော. ဓမ္မေ ရတော, န အညံ ပိဟေတီတိ ဓမ္မရတော. ဓမ္မေ ဌိတော ဓမ္မံ ဝတ္တနတော. ဓမ္မဝိနိစ္ဆယံ ဇာနာတိ ‘‘ဣဒံ ဥဒယဉာဏံ ဣဒံ ဝယဉာဏ’’န္တိ ဓမ္မဝိနိစ္ဆယညူ, ဧဝရူပေါ အဿ. အထ ယာယံ ရာဇကထာဒိတိရစ္ဆာနကထာ တရုဏဝိပဿကဿ ဗဟိဒ္ဓါရူပါဒီသု အဘိနန္ဒနုပ္ပာဒနေန တံ သမထဝိပဿနာဓမ္မံ သန္ဒူသေတိ, တသ္မာ ‘‘ဓမ္မသန္ဒောသဝါဒေါ’’တိ ဝုစ္စတိ, တံ နေဝါစရေ ဓမ္မသန္ဒောသဝါဒံ, အညဒတ္ထု အာဝါသဂေါစရာဒိသပ္ပာယာနိ သေဝန္တော တစ္ဆေဟိ နီယေထ သုဘာသိတေဟိ. သမထဝိပဿနာပဋိသံယုတ္တာနေဝေတ္ထ တစ္ဆာနိ, တထာရူပေဟိ သုဘာသိတေဟိ နီယေထ နီယေယျ, ကာလံ ခေပေယျာတိ အတ္ထော.

330. Ensuite, il doit être « un amoureux du Dhamma » (dhammārāmo), « se plaire dans le Dhamma » (dhammarato), « établi dans le Dhamma » et « connaisseur du discernement du Dhamma » (dhammavinicchayaññū). Dans tous ces termes, le « Dhamma » désigne la tranquillité et la vision profonde (samatha-vipassanā). « Amour » et « plaisir » ont ici le même sens. Il est « amoureux du Dhamma » car le Dhamma est son jardin de délices. Il se plaît dans le Dhamma et ne désire rien d'autre. Il est « établi dans le Dhamma » car il vit selon le Dhamma. Il connaît le discernement du Dhamma, c'est-à-dire qu'il connaît : « ceci est la connaissance de l'apparition, ceci est la connaissance de la disparition » ; un tel homme est un « connaisseur du discernement du Dhamma ». Quant aux « conversations animales » (tiracchānakathā) comme les récits sur les rois, etc., elles corrompent la pratique de samatha-vipassanā du méditant débutant en provoquant du plaisir pour les objets extérieurs ; c'est pourquoi on les appelle « discours corrupteurs du Dhamma » (dhammasandosavāda). Il ne doit jamais pratiquer de tels discours. Au contraire, en fréquentant des lieux et des nourritures propices, il doit passer son temps avec des paroles véridiques et bien dites. Ici, seules les paroles liées à samatha-vipassanā sont considérées comme « véridiques ». C'est avec de telles paroles bien dites qu'il doit passer son temps. Tel est le sens.

၃၃၁. ဣဒါနိ ‘‘ဓမ္မသန္ဒောသဝါဒ’’န္တိ ဧတ္ထ အတိသင်္ခေပေန ဝုတ္တံ သမထဝိပဿနာယုတ္တဿ ဘိက္ခုနော ဥပက္ကိလေသံ ပါကဋံ ကရောန္တော တဒညေနပိ ဥပက္ကိလေသေန သဒ္ဓိံ ‘‘ဟဿံ ဇပ္ပ’’န္တိ ဣမံ ဂါထမာဟ. ဟာသန္တိပိ ပါဌော. ဝိပဿကေန [Pg.68] ဟိ ဘိက္ခုနာ ဟသနီယသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ သိတမတ္တမေဝ ကာတဗ္ဗံ, နိရတ္ထကကထာဇပ္ပော န ဘာသိတဗ္ဗော, ဉာတိဗျသနာဒီသု ပရိဒေဝေါ န ကာတဗ္ဗော, ခါဏုကဏ္ဋကာဒိမှိ မနောပဒေါသော န ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗော. မာယာကတန္တိ ဝုတ္တာ မာယာ, တိဝိဓံ ကုဟနံ, ပစ္စယေသု ဂိဒ္ဓိ, ဇာတိအာဒီဟိ မာနော, ပစ္စနီကသာတတာသင်္ခါတော သာရမ္ဘော, ဖရုသဝစနလက္ခဏံ ကက္ကသံ, ရာဂါဒယော ကသာဝါ, အဓိမတ္တတဏှာလက္ခဏာ မုစ္ဆာတိ ဣမေ စ ဒေါသာ သုခကာမေန အင်္ဂါရကာသု ဝိယ, သုစိကာမေန ဂူထဌာနံ ဝိယ, ဇီဝိတုကာမေန အာသိဝိသာဒယော ဝိယ စ ပဟာတဗ္ဗာ. ဟိတွာ စ အာရောဂျမဒါဒိဝိဂမာ ဝီတမဒေန စိတ္တဝိက္ခေပါဘာဝါ ဌိတတ္တေန စရိတဗ္ဗံ. ဧဝံ ပဋိပန္နော ဟိ သဗ္ဗုပက္ကိလေသပရိသုဒ္ဓါယ ဘာဝနာယ န စိရဿေဝ အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘ဟဿံ ဇပ္ပံ…ပေ… ဌိတတ္တော’’တိ.

331. À présent, à propos du terme « discours corrupteur du Dhamma », afin de rendre manifestes les souillures (upakkilesa) d'un moine engagé dans samatha-vipassanā, le Bouddha a prononcé ce verset commençant par « le rire et le bavardage » (hassaṃ jappaṃ), incluant d'autres souillures. Il existe aussi la variante « hāsaṃ ». Un moine méditant ne doit que sourire face à un sujet plaisant ; il ne doit pas se livrer à des bavardages inutiles, ni se lamenter lors de la perte de proches, ni s'irriter face à des obstacles comme des souches ou des épines. « La tromperie » (māyākataṃ) désigne la duplicité mentionnée, les trois types de prétention, l'avidité pour les besoins matériels, l'orgueil lié à la naissance, etc., l'agressivité née de l'opposition au plaisir, la rudesse caractérisée par des paroles dures, les « impuretés » (kasāvā) que sont la passion, etc., et la « fascination » (mucchā) qui est une soif excessive. Celui qui désire le bonheur doit rejeter ces défauts comme on évite des braises ardentes, comme celui qui cherche la pureté évite les excréments, ou comme celui qui veut vivre évite les serpents venimeux. Après les avoir abandonnés, débarrassé de l'ivresse de la santé et sans distraction mentale, il doit agir avec fermeté. Celui qui pratique ainsi atteint bientôt l'état d'Arahant grâce à une méditation purifiée de toutes les souillures. C'est pourquoi le Béni a dit : « Le rire, le bavardage... l'esprit ferme ».

၃၃၂. ဣဒါနိ ယွာယံ ‘‘ဟဿံ ဇပ္ပ’’န္တိအာဒိနာ နယေန ဥပက္ကိလေသော ဝုတ္တော, တေန သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ယသ္မာ သာဟသော ဟောတိ အဝီမံသကာရီ, ရတ္တော ရာဂဝသေန ဒုဋ္ဌော ဒေါသဝသေန ဂစ္ဆတိ, ပမတ္တော စ ဟောတိ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဘာဝနာယ အသာတစ္စကာရီ, တထာရူပဿ စ ‘‘သုဏေယျ သက္ကစ္စ သုဘာသိတာနီ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝုတ္တော ဩဝါဒေါ နိရတ္ထကော, တသ္မာ ဣမဿ သံကိလေသဿ ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနာယ ဒေသနာယ သုတာဒိဝုဒ္ဓိပဋိပက္ခဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘ဝိညာတသာရာနီ’’တိ ဣမံ ဂါထမာဟ.

332. À présent, concernant les souillures mentionnées dans le verset commençant par « le rire et le bavardage », le moine qui en est pourvu devient impétueux et agit sans réflexion. Sous l'influence de la passion, il est attaché ; sous l'influence de la haine, il est corrompu. Il devient négligent et ne s'exerce pas avec persévérance à la culture des états bénéfiques. Pour une telle personne, l'exhortation telle que « il doit écouter attentivement les paroles bien dites » est vaine. C'est pourquoi, afin de montrer par un enseignement centré sur la personne que ces souillures sont contraires au développement de la connaissance, le Bouddha a prononcé ce verset : « l'essence est dans la compréhension » (viññātasārāni).

တဿတ္ထော – ယာနိ ဟေတာနိ သမထဝိပဿနာပဋိသံယုတ္တာနိ သုဘာသိတာနိ, တေသံ ဝိဇာနနံ သာရော. ယဒိ ဝိညာတာနိ သာဓု, အထ သဒ္ဒမတ္တမေဝ ဂဟိတံ, န ကိဉ္စိ ကတံ ဟောတိ, ယေန ဧတာနိ သုတမယေန ဉာဏေန ဝိညာယန္တိ, တံ သုတံ, ဧတဉ္စ သုတမယဉာဏံ ဝိညာတသမာဓိသာရံ, တေသု ဝိညာတေသု ဓမ္မေသု ယော သမာဓိ စိတ္တဿာဝိက္ခေပေါ တထတ္တာယ ပဋိပတ္တိ, အယမဿ သာရော. န ဟိ ဝိဇာနနမတ္တေနေဝ ကောစိ အတ္ထော သိဇ္ဈတိ. ယော ပနာယံ နရော ရာဂါဒိဝသေန ဝတ္တနတော သာဟသော, ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဘာဝနာယ အသာတစ္စကာရိတာယ ပမတ္တော, သော သဒ္ဒမတ္တဂ္ဂါဟီယေဝ ဟောတိ. တေန တဿ အတ္ထဝိဇာနနာဘာဝတော သာ သုဘာသိတဝိဇာနနပညာ စ, တထတ္တာယ ပဋိပတ္တိယာ အဘာဝတော သုတဉ္စ န ဝဍ္ဎတီတိ.

Son sens est le suivant : l'essence de ces paroles bien dites concernant samatha-vipassanā réside dans leur compréhension. S'il y a compréhension, c'est bien ; sinon, on n'a saisi que le son et rien n'est accompli. Ce qui est compris par la connaissance issue de l'écoute (sutamaya-ñāṇa) est appelé « l'écoute ». Et cette connaissance issue de l'écoute a pour essence la concentration de la compréhension. Parmi ces enseignements compris, la non-distraction de l'esprit concentré et la pratique conforme à la réalité constituent « l'essence » pour lui. En effet, aucun profit ne s'obtient par la simple compréhension. L'homme qui, par l'influence de la passion, etc., se montre impétueux et négligent par manque de persévérance dans la culture des états bénéfiques, ne saisit que le son. Par conséquent, comme il ne comprend pas le sens profond, cette sagesse de comprendre les paroles bien dites ne se manifeste pas, et faute de pratique conforme, sa connaissance ne s'accroît pas.

၃၃၃. ဧဝံ [Pg.69] ပမတ္တာနံ သတ္တာနံ ပညာပရိဟာနိံ သုတပရိဟာနိဉ္စ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အပ္ပမတ္တာနံ တဒုဘယသာရာဓိဂမံ ဒဿေန္တော အာဟ – ‘‘ဓမ္မေ စ ယေ…ပေ… သာရမဇ္ဈဂူ’’တိ. တတ္ထ အရိယပ္ပဝေဒိတော ဓမ္မော နာမ သမထဝိပဿနာဓမ္မော. ဧကောပိ ဟိ ဗုဒ္ဓေါ သမထဝိပဿနာဓမ္မံ အဒေသေတွာ ပရိနိဗ္ဗုတော နာမ နတ္ထိ. တသ္မာ ဧတသ္မိံ ဓမ္မေ စ ယေ အရိယပ္ပဝေဒိတေ ရတာ နိရတာ အပ္ပမတ္တာ သာတစ္စာနုယောဂိနော, အနုတ္တရာ တေ ဝစသာ မနသာ ကမ္မုနာ စ, တေ စတုဗ္ဗိဓေန ဝစီသုစရိတေန တိဝိဓေန မနောသုစရိတေန တိဝိဓေန ကာယသုစရိတေန စ သမန္နာဂတတ္တာ ဝစသာ မနသာ ကမ္မုနာ စ အနုတ္တရာ, အဝသေသသတ္တေဟိ အသမာ အဂ္ဂါဝိသိဋ္ဌာ. ဧတ္တာဝတာ သဒ္ဓိံ ပုဗ္ဗဘာဂသီလေန အရိယမဂ္ဂသမ္ပယုတ္တံ သီလံ ဒဿေတိ. ဧဝံ ပရိသုဒ္ဓသီလာ တေ သန္တိသောရစ္စသမာဓိသဏ္ဌိတာ, သုတဿ ပညာယ စ သာရမဇ္ဈဂူ, ယေ အရိယပ္ပဝေဒိတေ ဓမ္မေ ရတာ, တေ န ကေဝလံ ဝါစာဒီဟိ အနုတ္တရာ ဟောန္တိ, အပိစ ခေါ ပန သန္တိသောရစ္စေ သမာဓိမှိ စ သဏ္ဌိတာ ဟုတွာ သုတဿ ပညာယ စ သာရမဇ္ဈဂူ အဓိဂတာ ဣစ္စေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အာသံသာယံ ဘူတဝစနံ. တတ္ထ သန္တီတိ နိဗ္ဗာနံ, သောရစ္စန္တိ သုန္ဒရေ ရတဘာဝေန ယထာဘူတပဋိဝေဓိကာ ပညာ, သန္တိယာ သောရစ္စန္တိ သန္တိသောရစ္စံ, နိဗ္ဗာနာရမ္မဏာယ မဂ္ဂပညာယေတံ အဓိဝစနံ. သမာဓီတိ တံသမ္ပယုတ္တောဝ မဂ္ဂသမာဓိ. သဏ္ဌိတာတိ တဒုဘယေ ပတိဋ္ဌိတာ. သုတပညာနံ သာရံ နာမ အရဟတ္တဖလဝိမုတ္တိ. ဝိမုတ္တိသာရဉှိ ဣဒံ ဗြဟ္မစရိယံ.

333. Ayant ainsi montr9 le d9clin de la sagesse et de la connaissance chez les 9tres n9gligents, le Bouddha prononce maintenant ces vers afin de montrer, pour ceux qui sont diligents, l'obtention de l'essence de ces deux 9l9ments : "Dans le Dhamma, ceux qui... [pe] ... ont atteint l'essence." Ici, le "Dhamma proclam9 par les Nobles" d9signe la pratique du calme et de la vision profonde (samatha-vipassanā). En effet, il n'existe aucun Bouddha qui soit entr9 en parinibbāna sans avoir enseign9 le Dhamma de samatha et vipassanā. C'est pourquoi, ceux qui trouvent du plaisir dans ce Dhamma proclam9 par les Nobles, qui y sont d9vou9s, diligents et pers9v9rants, sont supr9mes en paroles, en pens9es et en actes. 9tant dot9s des quatre types de conduite verbale juste, des trois types de conduite mentale juste et des trois types de conduite corporelle juste, ils sont supr9mes et distincts des autres 9tres. Par cela, il montre la vertu (sĩla) associ9e au Noble Chemin ainsi que la vertu pr9liminaire. Ainsi, ceux qui ont une vertu pure, qui sont 9tablis dans la paix, la douceur et la concentration, atteignent l'essence de la connaissance et de la sagesse. Ceux qui se r9jouissent du Dhamma proclam9 par les Nobles ne sont pas seulement supr9mes par la parole et les autres actions, mais, 9tant fermement 9tablis dans la paix, la douceur et la concentration, ils doivent 9tre reconnus comme ayant atteint l'essence de la connaissance et de la sagesse. Ceci est une parole de v9rit9. "Paix" (santi) d9signe le Nibbāna ; "douceur" (soracca) d9signe la sagesse qui p9n9tre la r9alit9 telle qu'elle est par une disposition agr9able ; "paix et douceur" (santisoracca) est un synonyme de la sagesse du chemin ayant le Nibbāna pour objet. "Concentration" (samādhi) d9signe la concentration du chemin qui lui est associ9e. "9tablis" (sa퍄hitā) signifie fond9s sur ces deux-9lā. L'essence de la connaissance et de la sagesse est la lib9ration du fruit de l'9tat d'Arahant. Car cette vie sainte a pour essence la lib9ration.

ဧဝမေတ္ထ ဘဂဝါ ဓမ္မေန ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒံ, ‘‘အနုတ္တရာ ဝစသာ’’တိအာဒီဟိ သီလက္ခန္ဓံ, သန္တိသောရစ္စသမာဓီဟိ ပညာက္ခန္ဓသမာဓိက္ခန္ဓေတိ တီဟိပိ ဣမေဟိ ခန္ဓေဟိ အပရဘာဂပဋိပဒဉ္စ ဒဿေတွာ သုတပညာသာရေန အကုပ္ပဝိမုတ္တိံ ဒဿေန္တော အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနံ သမာပေသိ. ဒေသနာပရိယောသာနေ စ သော ဘိက္ခု သောတာပတ္တိဖလံ ပတွာ ပုန န စိရဿေဝ အဂ္ဂဖလေ အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌာသီတိ.

Ainsi, dans ce passage, le B9ni a expos9 la pratique pr9liminaire par le Dhamma : le groupe de la vertu (sĩlakkhandha) par les mots "supr9mes en paroles", et les groupes de la sagesse (pa!!ākkhandha) et de la concentration (samādhikkhandha) par les mots "paix, douceur et concentration". Apr9s avoir montr9 la pratique ult9rieure par ces trois groupes et la lib9ration in9branlable par l'essence de la connaissance et de la sagesse, il a conclu son enseignement par le sommet de l'9tat d'Arahant. 0 la fin de cet enseignement, ce moine atteignit le fruit de l'entr9e dans le courant (sotāpattiphala) et, peu de temps apr9s, s'9tablit dans le fruit supr9me, l'9tat d'Arahant.

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ

Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka-nikāya.

သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ ကိံသီလသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ici se termine l'explication du Kiᅁsĩla Sutta dans le commentaire du Sutta Nipāta.

၁၀. ဥဋ္ဌာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Explication du Uᅣᅣhāna Sutta.

၃၃၄. ဥဋ္ဌဟထာတိ [Pg.70] ဥဋ္ဌာနသုတ္တံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရန္တော ရတ္တိံ ဇေတဝနဝိဟာရေ ဝသိတွာ ပုဗ္ဗဏှသမယံ ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော သာဝတ္ထိယံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပါစီနဒွါရေန နဂရာ နိက္ခမိတွာ မိဂါရမာတုပါသာဒံ အဂမာသိ ဒိဝါဝိဟာရတ္ထာယ. အာစိဏ္ဏံ ကိရေတံ ဘဂဝတော ရတ္တိံ ဇေတဝနဝိဟာရေ ဝသိတွာ မိဂါရမာတုပါသာဒေ ဒိဝါဝိဟာရူပဂမနံ, ရတ္တိဉ္စ မိဂါရမာတုပါသာဒေ ဝသိတွာ ဇေတဝနေ ဒိဝါဝိဟာရူပဂမနံ. ကသ္မာ? ဒွိန္နံ ကုလာနံ အနုဂ္ဂဟတ္ထာယ မဟာပရိစ္စာဂဂုဏပရိဒီပနတ္ထာယ စ. မိဂါရမာတုပါသာဒဿ စ ဟေဋ္ဌာ ပဉ္စ ကူဋာဂါရဂဗ္ဘသတာနိ ဟောန္တိ, ယေသု ပဉ္စသတာ ဘိက္ခူ ဝသန္တိ. တတ္ထ ယဒါ ဘဂဝါ ဟေဋ္ဌာပါသာဒေ ဝသတိ, တဒါ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဂါရဝေန ဥပရိပါသာဒံ နာရုဟန္တိ. တံ ဒိဝသံ ပန ဘဂဝါ ဥပရိပါသာဒေ ကူဋာဂါရဂဗ္ဘံ ပါဝိသိ, တေန ဟေဋ္ဌာပါသာဒေ ပဉ္စပိ ဂဗ္ဘသတာနိ ပဉ္စသတာ ဘိက္ခူ ပဝိသိံသု. တေ စ သဗ္ဗေဝ နဝါ ဟောန္တိ အဓုနာဂတာ ဣမံ ဓမ္မဝိနယံ ဥဒ္ဓတာ ဥန္နဠာ ပါကတိန္ဒြိယာ. တေ ပဝိသိတွာ ဒိဝါသေယျံ သုပိတွာ သာယံ ဥဋ္ဌာယ မဟာတလေ သန္နိပတိတွာ ‘‘အဇ္ဇ ဘတ္တဂ္ဂေ တုယှံ ကိံ အဟောသိ, တွံ ကတ္ထ အဂမာသိ, အဟံ အာဝုသော ကောသလရညော ဃရံ, အဟံ အနာထပိဏ္ဍိကဿ, တတ္ထ ဧဝရူပေါ စ ဧဝရူပေါ စ ဘောဇနဝိဓိ အဟောသီ’’တိ နာနပ္ပကာရံ အာမိသကထံ ကထေန္တာ ဥစ္စာသဒ္ဒမဟာသဒ္ဒါ အဟေသုံ.

334. "Levez-vous !" : tel est le Uᅣᅣhāna Sutta. Quelle en est l'origine ? 0 une occasion, alors que le B9ni r9sidait 0 Sāvatthĩ, apr9s avoir pass9 la nuit au monast9re de Jetavana, il partit en qu9te d'aum9nes 0 Sāvatthĩ le matin, entour9 de l'assembl9e des moines. Sortant de la ville par la porte de l'est, il se rendit au palais de la m9re de Migāra pour y passer la journ9e. C'9tait l'habitude du B9ni de s9journer au monast9re de Jetavana la nuit et de se rendre au palais de la m9re de Migāra pour la journ9e, ou de s9journer au palais de la m9re de Migāra la nuit et de se rendre au Jetavana pour la journ9e. Pourquoi ? Pour accorder sa faveur 0 deux familles et pour illustrer la vertu d'une grande g9n9rosit9. Au rez-de-chauss9e du palais de la m9re de Migāra, il y avait cinq cents chambres o9 r9sidaient cinq cents moines. Lorsque le B9ni s9journait au rez-de-chauss9e, les moines, par respect pour lui, ne montaient pas 0 l'9tage sup9rieur. Mais ce jour-lā, le B9ni entra dans une chambre 0 l'9tage sup9rieur ; par cons9quent, cinq cents moines occup9rent les cinq cents chambres du rez-de-chauss9e. Tous ces moines 9taient nouveaux, r9cemment venus dans ce Dhamma-Vinaya, agit9s, orgueilleux et aux sens non maĩtris9s. Apr9s 9tre entr9s et avoir fait la sieste, ils se lev9rent le soir, se rassembl9rent dans la grande salle et discut9rent bruyamment de choses mat9rielles, disant : "Qu'as-tu eu aujourd'hui au r9fectoire ? O9 es-tu all9 ?" "Ami, je suis all9 au palais du roi de Kosala, moi chez Anāthapiᅁᄁika ; il y avait tel et tel type de nourriture."

ဘဂဝါ တံ သဒ္ဒံ သုတွာ ‘‘ဣမေ မယာ သဒ္ဓိံ ဝသန္တာပိ ဧဝံ ပမတ္တာ, အဟော အယုတ္တကာရိနော’’တိ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနတ္ထေရဿ အာဂမနံ စိန္တေသိ. တာဝဒေဝ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ဘဂဝတော စိတ္တံ ဉတွာ ဣဒ္ဓိယာ အာဂမ္မ ပါဒမူလေ ဝန္ဒမာနောယေဝ အဟောသိ. တတော နံ ဘဂဝါ အာမန္တေသိ – ‘‘ဧတေ တေ, မောဂ္ဂလ္လာန, သဗြဟ္မစာရိနော ပမတ္တာ, သာဓု နေ သံဝေဇေဟီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ ဘန္တေ’’တိ ခေါ သော အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ဘဂဝတော ပဋိဿုဏိတွာ တာဝဒေဝ အာပေါကသိဏံ သမာပဇ္ဇိတွာ ကရီသဘူမိယံ ဌိတံ မဟာပါသာဒံ နာဝံ ဝိယ မဟာဝါတော ပါဒင်္ဂုဋ္ဌကေန ကမ္ပေသိ သဒ္ဓိံ ပတိဋ္ဌိတပထဝိပ္ပဒေသေန. အထ တေ ဘိက္ခူ ဘီတာ ဝိဿရံ ကရောန္တာ သကသကစီဝရာနိ ဆဍ္ဍေတွာ စတူဟိ ဒွါရေဟိ နိက္ခမိံသု. ဘဂဝါ တေသံ အတ္တာနံ ဒဿေန္တော အညေန ဒွါရေန ဂန္ဓကုဋိံ ပဝိသန္တော ဝိယ အဟောသိ, တေ ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ ဝန္ဒိတွာ အဋ္ဌံသု[Pg.71]. ဘဂဝါ ‘‘ကိံ, ဘိက္ခဝေ, ဘီတတ္ထာ’’တိ ပုစ္ဆိ, တေ ‘‘အယံ, ဘန္တေ, မိဂါရမာတုပါသာဒေါ ကမ္ပိတော’’တိ အာဟံသု. ‘‘ဇာနာထ, ဘိက္ခဝေ, ကေနာ’’တိ? ‘‘န ဇာနာမ, ဘန္တေ’’တိ. အထ ဘဂဝါ ‘‘တုမှာဒိသာနံ, ဘိက္ခဝေ, မုဋ္ဌဿတီနံ အသမ္ပဇာနာနံ ပမာဒဝိဟာရီနံ သံဝေဂဇနနတ္ထံ မောဂ္ဂလ္လာနေန ကမ္ပိတော’’တိ ဝတွာ တေသံ ဘိက္ခူနံ ဓမ္မဒေသနတ္ထံ ဣမံ သုတ္တမဘာသိ.

Le B9ni, ayant entendu ce bruit, pensa : "M9me en r9sidant avec moi, ces moines sont si n9gligents ; 4 qu'ils agissent de mani9re inappropri9e !" et il songea 0 la venue du v9n9rable Mahāmoggallāna. Aussit4t, le v9n9rable Mahāmoggallāna, connaissant la pens9e du B9ni, arriva par son pouvoir psychique et se prosterna aux pieds du Bouddha. Alors le B9ni lui dit : "Moggallāna, tes compagnons de vie sainte sont n9gligents ; je t'en prie, inspire-leur de l'urgence spirituelle (saᅃvega)." "Tr9s bien, Seigneur", r9pondit le v9n9rable Mahāmoggallāna. Apr9s avoir acquiesc9, il entra imm9diatement dans l'absorption du kasina de l'eau et fit trembler avec son gros orteil le grand palais situ9 sur le sol, ainsi que la terre sur laquelle il reposait, comme un vent puissant secoue un navire. Alors ces moines, effray9s, poussant des cris de d9tresse et abandonnant leurs robes respectives, s'enfuirent par les quatre portes. Le B9ni, se montrant 0 eux, fit mine d'entrer dans sa cellule parfum9e par une autre porte. En voyant le B9ni, ils se prostern9rent et rest9rent lā. Le B9ni demanda : "Pourquoi, moines, 9tes-vous effray9s ?" Ils r9pondirent : "Seigneur, ce palais de la m9re de Migāra a 9t9 secou9." "Savez-vous, moines, par qui ?" "Nous ne savons pas, Seigneur." Alors le B9ni dit : "Moines, pour susciter l'urgence spirituelle chez des gens comme vous, distraits, sans pleine conscience et vivant dans la n9gligence, Moggallāna a fait trembler le palais." Apr9s avoir dit cela, il pronon9a ce Sutta pour instruire ces moines dans le Dhamma.

တတ္ထ ဥဋ္ဌဟထာတိ အာသနာ ဥဋ္ဌဟထ ဃဋထ ဝါယမထ, မာ ကုသီတာ ဟောထ. နိသီဒထာတိ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ ကမ္မဋ္ဌာနာနုယောဂတ္ထာယ နိသီဒထ. ကော အတ္ထော သုပိတေန ဝေါတိ ကော တုမှာကံ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနတ္ထာယ ပဗ္ဗဇိတာနံ သုပိတေန အတ္ထော. န ဟိ သက္ကာ သုပန္တေန ကောစိ အတ္ထော ပါပုဏိတုံ. အာတုရာနဉှိ ကာ နိဒ္ဒါ, သလ္လဝိဒ္ဓါန ရုပ္ပတန္တိ ယတြ စ နာမ အပ္ပကေပိ သရီရပ္ပဒေသေ ဥဋ္ဌိတေန စက္ခုရောဂါဒိနာ ရောဂေန အာတုရာနံ ဧကဒွင်္ဂုလမတ္တမ္ပိ ပဝိဋ္ဌေန အယသလ္လအဋ္ဌိသလ္လဒန္တသလ္လဝိသာဏသလ္လကဋ္ဌသလ္လာနံ အညတရေန သလ္လေန ရုပ္ပမာနာနံ မနုဿာနံ နိဒ္ဒါ နတ္ထိ, တတ္ထ တုမှာကံ သကလစိတ္တသရီရသန္တာနံ ဘဉ္ဇိတွာ ဥပ္ပန္နေဟိ နာနပ္ပကာရကိလေသရောဂေဟိ အာတုရာနဉှိ ကာ နိဒ္ဒါ ရာဂသလ္လာဒီဟိ စ ပဉ္စဟိ သလ္လေဟိ အန္တောဟဒယံ ပဝိသိယ ဝိဒ္ဓတ္တာ သလ္လဝိဒ္ဓါနံ ရုပ္ပတံ.

Dans ce passage, l'expression « uṭṭhahatha » signifie : levez-vous de vos sièges, faites un effort, efforcez-vous, ne soyez pas paresseux. « Nisīdatha » signifie : asseyez-vous en tailleur afin de vous consacrer à la pratique de la méditation. « Quel est l'intérêt de dormir pour vous ? » signifie : quel profit y a-t-il à dormir pour vous qui avez renoncé au monde pour atteindre le Parinibbāna sans attachement ? En effet, il n'est pas possible d'atteindre un quelconque bénéfice en dormant. « Quelle est cette somnolence pour ceux qui sont affligés, pour ceux qui sont percés d'un dard et qui souffrent ? » signifie que lorsqu'un dard de fer, d'os, de dent, de corne ou de bois pénètre ne serait-ce que d'un ou deux pouces dans une petite partie du corps, causant une maladie oculaire ou autre, les hommes qui en souffrent ne peuvent trouver le sommeil ; de même, quelle utilité y a-t-il à dormir pour vous dont l'esprit et le corps tout entiers sont affligés par les diverses maladies des souillures (kilesa) qui se sont manifestées ? Car vous êtes en proie à la souffrance, le cœur transpercé par les cinq dards, à commencer par celui du désir (rāgasalla).

၃၃၅. ဧဝံ ဝတွာ ပုန ဘဂဝါ ဘိယျောသောမတ္တာယ တေ ဘိက္ခူ ဥဿာဟေန္တော သံဝေဇေန္တော စ အာဟ – ‘‘ဥဋ္ဌဟထ…ပေ… ဝသာနုဂေ’’တိ. တတြာယံ သာဓိပ္ပာယယောဇနာ အတ္ထဝဏ္ဏနာ – ဧဝံ ကိလေသသလ္လဝိဒ္ဓါနဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ကာလော ပဗုဇ္ဈိတုံ. ကိံ ကာရဏံ? မဏ္ဍပေယျမိဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဗြဟ္မစရိယံ, သတ္ထာ သမ္မုခီဘူတော, ဣတော ပုဗ္ဗေ ပန ဝေါ ဒီဃရတ္တံ သုတ္တံ, ဂိရီသု သုတ္တံ, နဒီသု သုတ္တံ, သမေသု သုတ္တံ, ဝိသမေသု သုတ္တံ, ရုက္ခဂ္ဂေသုပိ သုတ္တံ အဒဿနာ အရိယသစ္စာနံ, တသ္မာ တဿာ နိဒ္ဒါယ အန္တကိရိယတ္ထံ ဥဋ္ဌဟထ နိသီဒထ ဒဠှံ သိက္ခထ သန္တိယာ.

335. Ayant ainsi parlé, le Bienheureux, afin d'encourager et d'inspirer davantage ces moines, prononça les stances commençant par « uṭṭhahatha » jusqu'à « vasānuge ». Voici l'explication du sens selon l'intention visée : Ô moines, pour vous qui êtes ainsi percés par les dards des souillures, il est temps de vous éveiller. Pour quelle raison ? Ô moines, cette vie sainte (brahmacariya) doit être pratiquée avec soin ; le Maître est présent devant vous. Avant cela, durant une longue période, je vous ai vus dormir dans les montagnes, dormir près des rivières, dormir dans les plaines et sur les terrains accidentés, et même dormir au sommet des arbres, sans avoir la vision des Nobles Vérités. C'est pourquoi, afin de mettre un terme à ce sommeil, levez-vous, asseyez-vous et pratiquez fermement pour atteindre la paix (nibbāna).

တတ္ထ ပုရိမပါဒဿတ္ထော ဝုတ္တနယော ဧဝ. ဒုတိယပါဒေ ပန သန္တီတိ တိဿော သန္တိယော – အစ္စန္တသန္တိ, တဒင်္ဂသန္တိ, သမ္မုတိသန္တီတိ, နိဗ္ဗာနဝိပဿနာဒိဋ္ဌိဂတာနမေတံ အဓိဝစနံ. ဣဓ ပန အစ္စန္တသန္တိ နိဗ္ဗာနမဓိပ္ပေတံ, တသ္မာ နိဗ္ဗာနတ္ထံ ဒဠှံ သိက္ခထ, အသိထိလပရက္ကမာ ဟုတွာ သိက္ခထာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကိံ ကာရဏံ? မာ ဝေါ ပမတ္တေ ဝိညာယ, မစ္စုရာဇာ အမောဟယိတ္ထ ဝသာနုဂေ[Pg.72], မာ တုမှေ ‘‘ပမတ္တာ ဧတေ’’တိ ဧဝံ ဉတွာ မစ္စုရာဇပရိယာယနာမော မာရော ဝသာနုဂေ အမောဟယိတ္ထ, ယထာ တဿ ဝသံ ဂစ္ဆထ, ဧဝံ ဝသာနုဂေ ကရောန္တော မာ အမောဟယိတ္ထာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

Dans cette stance, le sens de la première partie a déjà été expliqué. Dans la seconde partie, le terme « santi » désigne trois types de paix : la paix absolue (accantasanti), la paix momentanée (tadaṅgasanti) et la paix conventionnelle (sammutisanti). C'est un synonyme pour le Nibbāna, la vision profonde (vipassanā) et la vue juste. Ici, c'est le Nibbāna, la paix absolue, qui est visé. C'est pourquoi il est dit : « pratiquez fermement pour le Nibbāna, pratiquez en faisant preuve d'un effort acharné ». Pour quelle raison ? Pour que le Roi de la Mort ne vous trouve pas négligents et ne vous égare pas, vous qui pourriez tomber sous son pouvoir. Le sens est : ne laissez pas Māra, dont le nom est un synonyme du Roi de la Mort, vous égarer en vous considérant comme négligents, et ne vous laissez pas conduire sous son empire par votre conduite.

၃၃၆. ယတော တဿ ဝသံ အနုပဂစ္ဆန္တာ ယာယ ဒေဝါ မနုဿာ စ…ပေ… သမပ္ပိတာ, ယာယ ဒေဝါ စ မနုဿာ စ အတ္ထိကာ ရူပသဒ္ဒဂန္ဓရသဖောဋ္ဌဗ္ဗတ္ထိကာ, တံ ရူပါဒိံ သိတာ နိဿိတာ အလ္လီနာ ဟုတွာ တိဋ္ဌန္တိ, တရထ သမတိက္ကမထ ဧတံ နာနပ္ပကာရေသု ဝိသယေသု ဝိသဋဝိတ္ထိဏ္ဏဝိသာလတ္တာ ဝိသတ္တိကံ ဘဝဘောဂတဏှံ. ခဏော ဝေါ မာ ဥပစ္စဂါ, အယံ တုမှာကံ သမဏဓမ္မကရဏက္ခဏော မာ အတိက္ကမိ. ယေသဉှိ အယမေဝရူပေါ ခဏော အတိက္ကမတိ, ယေ စ ဣမံ ခဏံ အတိက္ကမန္တိ, တေ ခဏာတီတာ ဟိ သောစန္တိ နိရယမှိ သမပ္ပိတာ, နိရဿာဒဋ္ဌေန နိရယသညိတေ စတုဗ္ဗိဓေပိ အပါယေ ပတိဋ္ဌိတာ ‘‘အကတံ ဝတ နော ကလျာဏ’’န္တိအာဒိနာ နယေန သောစန္တိ.

336. Puisque les dieux et les hommes qui ne tombent pas sous son pouvoir sont pourtant livrés à cette soif, puisque les dieux et les hommes la désirent, étant avides de formes, de sons, d'odeurs, de saveurs et de contacts, ils demeurent attachés et dépendants de ces objets. Traversez, surmontez cette soif pour l'existence et les plaisirs, appelée « visattikā » car elle se répand, s'étend et se déploie à travers divers objets des sens. Que l'opportunité (khaṇa) ne vous échappe pas ! C'est maintenant pour vous le moment d'accomplir les devoirs de moine, ne le laissez pas passer. En effet, pour les moines pour qui une telle opportunité passe, et ceux qui laissent passer ce moment, ils s'en repentiront, livrés à l'enfer. Établis dans les quatre états de malheur (apāya) appelés enfers car dépourvus de plaisir, ils se lamenteront en disant : « Hélas, nous n'avons pas accompli d'actes méritoires ».

၃၃၇. ဧဝံ ဘဂဝါ တေ ဘိက္ခူ ဥဿာဟေတွာ သံဝေဇေတွာ စ ဣဒါနိ တေသံ တံ ပမာဒဝိဟာရံ ဝိဂရဟိတွာ သဗ္ဗေဝ တေ အပ္ပမာဒေ နိယောဇေန္တော ‘‘ပမာဒေါ ရဇော’’တိ ဣမံ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ပမာဒေါတိ သင်္ခေပတော သတိဝိပ္ပဝါသော, သော စိတ္တမလိနဋ္ဌေန ရဇော. တံ ပမာဒမနုပတိတော ပမာဒါနုပတိတော, ပမာဒါနုပတိတတ္တာ အပရာပရုပ္ပန္နော ပမာဒေါ ဧဝ, သောပိ ရဇော. န ဟိ ကဒါစိ ပမာဒေါ နာမ အရဇော အတ္ထိ. တေန ကိံ ဒီပေတိ? မာ တုမှေ ‘‘ဒဟရာ တာဝ မယံ ပစ္ဆာ ဇာနိဿာမာ’’တိ ဝိဿာသမာပဇ္ဇိတ္ထ. ဒဟရကာလေပိ ဟိ ပမာဒေါ ရဇော, မဇ္ဈိမကာလေပိ ထေရကာလေပိ ပမာဒါနုပတိတတ္တာ မဟာရဇော သင်္ကာရကူဋော ဧဝ ဟောတိ, ယထာ ဃရေ ဧကဒွေဒိဝသိကော ရဇော ရဇော ဧဝ, ဝဍ္ဎမာနော ပန ဂဏဝဿိကော သင်္ကာရကူဋော ဧဝ ဟောတိ. ဧဝံ သန္တေပိ ပန ပဌမဝယေ ဗုဒ္ဓဝစနံ ပရိယာပုဏိတွာ ဣတရဝယေသု သမဏဓမ္မံ ကရောန္တော, ပဌမဝယေ ဝါ ပရိယာပုဏိတွာ မဇ္ဈိမဝယေ သုဏိတွာ ပစ္ဆိမဝယေ သမဏဓမ္မံ ကရောန္တောပိ ဘိက္ခု ပမာဒဝိဟာရီ န ဟောတိ အပ္ပမာဒါနုလောမပဋိပဒံ ပဋိပန္နတ္တာ. ယော ပန သဗ္ဗဝယေသု ပမာဒဝိဟာရီ ဒိဝါသေယျံ အာမိသကထဉ္စ အနုယုတ္တော, သေယျထာပိ တုမှေ, တဿေဝ သော ပဌမဝယေ ပမာဒေါ ရဇော, ဣတရဝယေသု ပမာဒါနုပတိတော မဟာပမာဒေါ စ မဟာရဇော ဧဝါတိ.

337. Le Bienheureux, après avoir ainsi encouragé et secoué ces moines, blâma leur mode de vie négligent et, pour les inciter tous à la vigilance, prononça la stance : « La négligence est une poussière ». Ici, « négligence » (pamāda) signifie brièvement l'absence de vigilance (sati). Elle est appelée « poussière » car elle souille l'esprit. Être enclin à cette négligence définit celui qui suit la négligence. Du fait de tomber dans la négligence, celle-ci se manifeste de manière répétée ; c'est cela même la négligence, et elle est aussi une poussière. Car il n'existe jamais de négligence qui ne soit pas une poussière. Que montre-t-il par là ? Ne vous fiez pas à la pensée : « Nous sommes encore jeunes, nous comprendrons plus tard ». Même dans la jeunesse, la négligence est une poussière ; à l'âge mûr comme à l'âge avancé, parce qu'on s'y abandonne, elle devient une grande poussière, tel un tas d'immondices. De même que dans une maison, la poussière d'un ou deux jours n'est que de la poussière, mais si elle s'accumule pendant des années, elle devient un tas d'ordures. Cependant, le moine qui, dès sa jeunesse, apprend la parole du Bouddha et pratique les devoirs de moine durant les autres périodes de la vie, ou celui qui apprend dans sa jeunesse, écoute à l'âge mûr et pratique durant sa vieillesse, n'est pas considéré comme vivant dans la négligence car il suit une pratique conforme à la vigilance. Mais le moine qui, à tous les âges, vit dans la négligence, s'adonnant au sommeil durant la journée et aux conversations mondaines — tout comme vous le faites — pour lui, cette négligence est une poussière dans sa jeunesse, et devient une grande négligence et une grande poussière dans les autres âges de la vie.

ဧဝံ [Pg.73] တေသံ ပမာဒဝိဟာရံ ဝိဂရဟိတွာ အပ္ပမာဒေ နိယောဇေန္တော အာဟ – ‘‘အပ္ပမာဒေန ဝိဇ္ဇာယ, အဗ္ဗဟေ သလ္လမတ္တနော’’တိ, တဿတ္ထော – ယသ္မာ ဧဝမေသော သဗ္ဗဒါပိ ပမာဒေါ ရဇော, တသ္မာ သတိအဝိပ္ပဝါသသင်္ခါတေန အပ္ပမာဒေန အာသဝါနံ ခယဉာဏသင်္ခါတာယ စ ဝိဇ္ဇာယ ပဏ္ဍိတော ကုလပုတ္တော ဥဒ္ဓရေ အတ္တနော ဟဒယနိဿိတံ ရာဂါဒိပဉ္စဝိဓံ သလ္လန္တိ အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနံ သမာပေသိ. ဒေသနာပရိယောသာနေ သံဝေဂမာပဇ္ဇိတွာ တမေဝ ဓမ္မဒေသနံ မနသိ ကရိတွာ ပစ္စဝေက္ခမာနာ ဝိပဿနံ အာရဘိတွာ ပဉ္စသတာပိ တေ ဘိက္ခူ အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌဟိံသူတိ.

Blâmant ainsi leur vie de négligence et les incitant à la vigilance, il dit : « Par la vigilance et la connaissance, que l'on arrache son propre dard ». Le sens est le suivant : puisque cette négligence est en tout temps une poussière, l'homme sage de bonne famille doit, par la vigilance (définie comme l'absence de perte de attention) et par la connaissance (définie comme le savoir de la destruction des impuretés), arracher le quintuple dard, tel que le désir, qui réside dans son propre cœur. C'est ainsi qu'il conclut son enseignement par le sommet de l'état d'Arahant. À la fin de l'enseignement, saisis d'un sentiment d'urgence (saṃvega), ces cinq cents moines, prenant à cœur cet enseignement et le méditant, s'engagèrent dans la vision profonde (vipassanā) et s'établirent dans l'état d'Arahant. Voilà ce qu'il faut comprendre.

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ

Dans la Paramatthajotikā, le commentaire des textes courts (Khuddaka-aṭṭhakathā),

သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ ဥဋ္ဌာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication de l'Uṭṭhāna Sutta du commentaire du Suttanipāta est terminée.

၁၁. ရာဟုလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

11. Commentaire du Rāhula Sutta.

၃၃၈. ကစ္စိ အဘိဏှသံဝါသာတိ ရာဟုလသုတ္တံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဘဂဝါ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈိတွာ ဗောဓိမဏ္ဍတော အနုပုဗ္ဗေန ကပိလဝတ္ထုံ ဂန္တွာ တတ္ထ ရာဟုလကုမာရေန ‘‘ဒါယဇ္ဇံ မေ သမဏ ဒေဟီ’’တိ ဒါယဇ္ဇံ ယာစိတော သာရိပုတ္တတ္ထေရံ အာဏာပေသိ – ‘‘ရာဟုလကုမာရံ ပဗ္ဗာဇေဟီ’’တိ. တံ သဗ္ဗံ ခန္ဓကဋ္ဌကထာယံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၁၀၅) ဝုတ္တနယေနေဝ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဧဝံ ပဗ္ဗဇိတံ ပန ရာဟုလကုမာရံ ဝုဍ္ဎိပ္ပတ္တံ သာရိပုတ္တတ္ထေရောဝ ဥပသမ္ပာဒေသိ, မဟာမောဂ္ဂလ္လာနတ္ထေရော အဿ ကမ္မဝါစာစရိယော အဟောသိ. တံ ဘဂဝါ ‘‘အယံ ကုမာရော ဇာတိအာဒိသမ္ပန္နော, သော ဇာတိဂေါတ္တကုလဝဏ္ဏပေါက္ခရတာဒီနိ နိဿာယ မာနံ ဝါ မဒံ ဝါ မာ အကာသီ’’တိ ဒဟရကာလတော ပဘုတိ ယာဝ န အရိယဘူမိံ ပါပုဏိ, တာဝ ဩဝဒန္တော အဘိဏှံ ဣမံ သုတ္တမဘာသိ. တသ္မာ စေတံ သုတ္တပရိယောသာနေပိ ဝုတ္တံ ‘‘ဣတ္ထံ သုဒံ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ ရာဟုလံ ဣမာဟိ ဂါထာဟိ အဘိဏှံ ဩဝဒတီ’’တိ. တတ္ထ ပဌမဂါထာယံ အယံ သင်္ခေပတ္ထော ‘‘ကစ္စိ တွံ, ရာဟုလ, အဘိဏှံ သံဝါသဟေတု ဇာတိအာဒီနံ အညတရေန ဝတ္ထုနာ န ပရိဘဝသိ ပဏ္ဍိတံ, ဉာဏပဒီပဿ ဓမ္မဒေသနာပဒီပဿ စ ဓာရဏတော ဥက္ကာဓာရော မနုဿာနံ [Pg.74] ကစ္စိ အပစိတော တယာ, ကစ္စိ နိစ္စံ ပူဇိတော တယာ’’တိ အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ သန္ဓာယ ဘဏတိ.

338. « Kacci abhiṇhasaṃvāsā » désigne le Rāhula Sutta. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux, après avoir réalisé le parfait éveil (Sammāsambodhi) et s'être rendu successivement du site de l'Éveil à Kapilavatthu, y fut sollicité par le prince Rāhula qui lui demanda son héritage : « Ô ascète, donne-moi mon héritage ! » Le Bienheureux ordonna alors au vénérable Sāriputta : « Sāriputta, fais entrer le prince Rāhula dans la vie monastique. » Tout cela doit être compris selon la méthode exposée dans le commentaire du Khandhaka (Mahāvagga Aṭṭhakathā). Une fois que le prince Rāhula fut ainsi ordonné et qu'il eut atteint l'âge requis, c'est le vénérable Sāriputta lui-même qui l'ordonna comme moine accompli (upasampadā), tandis que le vénérable Mahāmoggallāna fut son maître de cérémonie (kammavācācariyo). Le Bienheureux, pensant : « Ce prince est doté d'une naissance noble et d'autres qualités éminentes ; qu'il ne conçoive ni orgueil ni vanité en s'appuyant sur sa naissance, son lignage, son clan, sa beauté ou sa prestance », l'exhorta dès son jeune âge et jusqu'à ce qu'il atteigne le plan des Nobles (ariyabhūmi) en lui enseignant fréquemment ce sutta. C'est pourquoi, à la fin du sutta, il est dit : « C'est ainsi que le Bienheureux exhortait fréquemment le vénérable Rāhula par ces vers. » Dans le premier vers, voici le sens résumé : « Est-ce que toi, Rāhula, par l'effet d'une fréquentation assidue ou pour l'une ou l'autre raison liée à ta naissance, tu ne méprises pas le sage ? Celui qui, par sa maîtrise du flambeau de la connaissance et du flambeau de l'enseignement du Dhamma, est un porteur de torche pour les hommes, est-il respecté par toi ? Est-il constamment honoré par toi ? » C'est en se référant au vénérable Sāriputta qu'il parle ainsi.

၃၃၉. ဧဝံ ဝုတ္တေ အာယသ္မာ ရာဟုလော ‘‘နာဟံ ဘဂဝါ နီစပုရိသော ဝိယ သံဝါသဟေတု မာနံ ဝါ မဒံ ဝါ ကရောမီ’’တိ ဒီပေန္တော ဣမံ ပဋိဂါထမာဟ ‘‘နာဟံ အဘိဏှသံဝါသာ’’တိ. သာ ဥတ္တာနတ္ထာ ဧဝ.

339. À ces mots, le vénérable Rāhula, montrant qu'il n'agissait pas ainsi, déclara : « Ô Bienheureux, je ne conçois ni orgueil ni vanité en raison de notre vie commune, comme le ferait une personne de basse condition », et il prononça ce vers en réponse : « Nāhaṃ abhiṇhasaṃvāsā » (Ce n'est pas par la fréquentation assidue...). Le sens en est tout à fait clair.

၃၄၀. တတော နံ ဘဂဝါ ဥတ္တရိံ ဩဝဒန္တော ပဉ္စ ကာမဂုဏေတိအာဒိကာ အဝသေသဂါထာယော အာဟ. တတ္ထ ယသ္မာ ပဉ္စ ကာမဂုဏာ သတ္တာနံ ပိယရူပါ ပိယဇာတိကာ အတိဝိယ သတ္တေဟိ ဣစ္ဆိတာ ပတ္ထိတာ, မနော စ နေသံ ရမယန္တိ, တေ စာယသ္မာ ရာဟုလော ဟိတွာ သဒ္ဓါယ ဃရာ နိက္ခန္တော, န ရာဇာဘိနီတော, န စောရာဘိနီတော, န ဣဏဋ္ဋော, န ဘယဋ္ဋော, န ဇီဝိကာပကတော, တသ္မာ နံ ဘဂဝါ ‘‘ပဉ္စ ကာမဂုဏေ ဟိတွာ, ပိယရူပေ မနောရမေ, သဒ္ဓါယ ဃရာ နိက္ခမ္မာ’’တိ သမုတ္တေဇေတွာ ဣမဿ နေက္ခမ္မဿ ပတိရူပါယ ပဋိပတ္တိယာ နိယောဇေန္တော အာဟ – ‘‘ဒုက္ခဿန္တကရော ဘဝါ’’တိ.

340. Ensuite, le Bienheureux, pour l'exhorter davantage, prononça les vers restants commençant par « Pañca kāmaguṇe » (Les cinq cordes des plaisirs sensuels). Dans ces vers, puisque les cinq cordes des plaisirs sensuels sont, pour les êtres, de nature plaisante et agréable, qu'elles sont extrêmement désirées et recherchées, et qu'elles ravissent leur esprit, et puisque le vénérable Rāhula les a délaissées pour quitter la vie de famille par la foi — et non parce qu'il y fut contraint par un roi, par des brigands, par les dettes, par la peur ou par manque de moyens de subsistance — le Bienheureux, l'encourageant ainsi : « Ayant délaissé les cinq cordes des plaisirs sensuels, si plaisants et ravissants, et ayant quitté la vie de famille par la foi », et l'engageant dans la pratique appropriée à ce renoncement, lui dit : « Sois celui qui met fin à la souffrance. »

တတ္ထ သိယာ ‘‘နနု စာယသ္မာ ဒါယဇ္ဇံ ပတ္ထေန္တော ဗလက္ကာရေန ပဗ္ဗာဇိတော, အထ ကသ္မာ ဘဂဝါ အာဟ – ‘သဒ္ဓါယ ဃရာ နိက္ခမ္မာ’’’တိ ဝုစ္စတေ – နေက္ခမ္မာဓိမုတ္တတ္တာ. အယဉှိ အာယသ္မာ ဒီဃရတ္တံ နေက္ခမ္မာဓိမုတ္တော ပဒုမုတ္တရသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ပုတ္တံ ဥပရေဝတံ နာမ သာမဏေရံ ဒိသွာ သင်္ခေါ နာမ နာဂရာဇာ ဟုတွာ သတ္တ ဒိဝသေ ဒါနံ ဒတွာ တထာဘာဝံ ပတ္ထေတွာ တတော ပဘုတိ ပတ္ထနာသမ္ပန္နော အဘိနီဟာရသမ္ပန္နော သတသဟဿကပ္ပေ ပါရမိယော ပူရေတွာ အန္တိမဘဝံ ဥပပန္နော. ဧဝံ နေက္ခမ္မာဓိမုတ္တတဉ္စဿ ဘဂဝါ ဇာနာတိ. တထာဂတဗလညတရဉှိ ဧတံ ဉာဏံ. တသ္မာ အာဟ – ‘‘သဒ္ဓါယ ဃရာ နိက္ခမ္မာ’’တိ. အထ ဝါ ဒီဃရတ္တံ သဒ္ဓါယေဝ ဃရာ နိက္ခမ္မ ဣဒါနိ ဒုက္ခဿန္တကရော ဘဝါတိ အယမေတ္ထ အဓိပ္ပာယော.

À ce sujet, on pourrait objecter : « Le vénérable n'a-t-il pas été ordonné par contrainte alors qu'il réclamait son héritage ? Pourquoi alors le Bienheureux dit-il : 'ayant quitté la vie de famille par la foi' ? » On répond : parce qu'il était enclin au renoncement. En effet, ce vénérable était depuis longtemps enclin au renoncement ; après avoir vu, dans le passé, le novice nommé Uparevata, fils du Bouddha Padumuttara, il devint le roi des Nāgas nommé Saṅkha, fit des dons pendant sept jours et formula le vœu de devenir un tel fils de Bouddha. Depuis lors, ayant parachevé son vœu et sa résolution, il remplit les perfections (pāramī) pendant cent mille éons avant de renaître dans son ultime existence. Le Bienheureux connaissait cette inclinaison pour le renoncement. Cette connaissance fait partie de l'un des pouvoirs spécifiques du Tathāgata. C'est pourquoi il dit : « ayant quitté la vie de famille par la foi ». Ou bien, le sens ici est : « Toi qui as quitté la maison par la foi il y a longtemps, sois maintenant celui qui met fin à la souffrance. »

၃၄၁. ဣဒါနိဿ အာဒိတော ပဘုတိ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ အန္တကိရိယာယ ပဋိပတ္တိံ ဒဿေတုံ ‘‘မိတ္တေ ဘဇဿု ကလျာဏေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သီလာဒီဟိ အဓိကာ ကလျာဏမိတ္တာ နာမ, တေ ဘဇန္တော ဟိမဝန္တံ နိဿာယ မဟာသာလာ မူလာဒီဟိ ဝိယ သီလာဒီဟိ ဝဍ္ဎတိ. တေနာဟ – ‘‘မိတ္တေ ဘဇဿု ကလျာဏေ’’တိ. ပန္တဉ္စ သယနာသနံ, ဝိဝိတ္တံ အပ္ပနိဂ္ဃောသန္တိ ယဉ္စ သယနာသနံ ပန္တံ ဒူရံ ဝိဝိတ္တံ အပ္ပာကိဏ္ဏံ အပ္ပနိဂ္ဃောသံ, ယတ္ထ မိဂသူကရာဒိသဒ္ဒေန အရညသညာ [Pg.75] ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တထာရူပံ သယနာသနဉ္စ ဘဇဿု. မတ္တညူ ဟောဟိ ဘောဇနေတိ ပမာဏညူ ဟောဟိ, ပဋိဂ္ဂဟဏမတ္တံ ပရိဘောဂမတ္တဉ္စ ဇာနာဟီတိ အတ္ထော. တတ္ထ ပဋိဂ္ဂဟဏမတ္တညုနာ ဒေယျဓမ္မေပိ အပ္ပေ ဒါယကေပိ အပ္ပံ ဒါတုကာမေ အပ္ပမေဝ ဂဟေတဗ္ဗံ, ဒေယျဓမ္မေ အပ္ပေ ဒါယကေ ပန ဗဟုံ ဒါတုကာမေပိ အပ္ပမေဝ ဂဟေတဗ္ဗံ, ဒေယျဓမ္မေ ပန ဗဟုတရေ ဒါယကေပိ အပ္ပံ ဒါတုကာမေ အပ္ပမေဝ ဂဟေတဗ္ဗံ, ဒေယျဓမ္မေပိ ဗဟုတရေ ဒါယကေပိ ဗဟုံ ဒါတုကာမေ အတ္တနော ဗလံ ဇာနိတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ. အပိစ မတ္တာယေဝ ဝဏ္ဏိတာ ဘဂဝတာတိ ပရိဘောဂမတ္တညုနာ ပုတ္တမံသံ ဝိယ အက္ခဗ္ဘဉ္ဇနမိဝ စ ယောနိသော မနသိ ကရိတွာ ဘောဇနံ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗန္တိ.

341. Maintenant, pour lui montrer la pratique menant à la fin de la souffrance du cycle des renaissances (vaṭṭadukkha) depuis le début, il dit : « Mitte bhajassu kalyāṇe » (Fréquente des amis de bien). Là, ceux qui sont supérieurs par la vertu et d'autres qualités sont appelés « amis de bien » (kalyāṇamitta). En les fréquentant, on croît en vertu comme les grands arbres Sālas croissent par leurs racines en s'appuyant sur l'Himālaya. C'est pourquoi il dit : « Fréquente des amis de bien ». « Pantañca sayanāsanaṃ vivittaṃ appanigghosaṃ » signifie : fréquente une demeure isolée, lointaine, retirée, non encombrée par la foule et exempte de bruit, là où la perception de la forêt naît du seul cri des cerfs ou des sangliers ; fréquente un tel type de demeure. « Mattaññū hohi bhojane » signifie : sois modéré dans la nourriture, connais la juste mesure dans la réception et dans l'usage. Par « modération dans la réception », on entend : même si l'objet à offrir est modeste et que le donateur souhaite donner peu, on ne doit prendre que peu ; si l'objet est modeste mais que le donateur souhaite donner beaucoup, on ne doit prendre que peu ; si l'objet est abondant mais que le donateur souhaite donner peu, on ne doit prendre que peu ; si l'objet est abondant et que le donateur souhaite donner beaucoup, on doit prendre en connaissant ses propres limites. En outre, le Bienheureux n'a loué que la juste mesure. Par « modération dans l'usage », on entend qu'il faut consommer la nourriture avec réflexion, comme s'il s'agissait de la chair de son propre fils ou comme de la graisse pour l'essieu d'un char.

၃၄၂. ဧဝမိမာယ ဂါထာယ ဗြဟ္မစရိယဿ ဥပကာရဘူတာယ ကလျာဏမိတ္တသေဝနာယ နိယောဇေတွာ သေနာသနဘောဇနမုခေန စ ပစ္စယပရိဘောဂပါရိသုဒ္ဓိသီလေ သမာဒပေတွာ ဣဒါနိ ယသ္မာ စီဝရာဒီသု တဏှာယ မိစ္ဆာအာဇီဝေါ ဟောတိ, တသ္မာ တံ ပဋိသေဓေတွာ အာဇီဝပါရိသုဒ္ဓိသီလေ သမာဒပေန္တော ‘‘စီဝရေ ပိဏ္ဍပါတေ စာ’’တိ ဣမံ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ပစ္စယေတိ ဂိလာနပ္ပစ္စယေ. ဧတေသူတိ ဧတေသု စတူသု စီဝရာဒီသု ဘိက္ခူနံ တဏှုပ္ပာဒဝတ္ထူသု. တဏှံ မာကာသီတိ ‘‘ဟိရိကောပီနပဋိစ္ဆာဒနာဒိအတ္ထမေဝ တေ စတ္တာရော ပစ္စယာ နိစ္စာတုရာနံ ပုရိသာနံ ပဋိကာရဘူတာ ဇဇ္ဇရဃရဿေဝိမဿ အတိဒုဗ္ဗလဿ ကာယဿ ဥပတ္ထမ္ဘဘူတာ’’တိအာဒိနာ နယေန အာဒီနဝံ ပဿန္တော တဏှံ မာ ဇနေသိ, အဇနေန္တော အနုပ္ပာဒေန္တော ဝိဟရာဟီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကိံ ကာရဏံ? မာ လောကံ ပုနရာဂမိ. ဧတေသု ဟိ တဏှံ ကရောန္တော တဏှာယ အာကဍ္ဎိယမာနော ပုနပိ ဣမံ လောကံ အာဂစ္ဆတိ. သော တွံ ဧတေသု တဏှံ မာကာသိ, ဧဝံ သန္တေ န ပုန ဣမံ လောကံ အာဂမိဿသီတိ.

342. Après l'avoir ainsi engagé, par ce vers, à fréquenter des amis de bien — ce qui est un auxiliaire de la vie sainte — et après l'avoir établi dans la moralité de la pureté concernant l'usage des nécessités (paccayaparibhogapārisuddhisīla) par le biais de la demeure et de la nourriture, le Bienheureux, sachant que l'attachement aux robes et autres objets mène à des moyens de subsistance erronés, prononça ce vers pour interdire cela et l'établir dans la moralité de la pureté des moyens de subsistance (ājīvapārisuddhisīla) : « Cīvare piṇḍapāte ca » (Concernant la robe et la nourriture...). « Paccaye » désigne ici les remèdes pour les malades. « Etesu » se rapporte à ces quatre nécessités, comme la robe, qui sont des objets d'attachement pour les moines. « Taṇhaṃ mākāsi » signifie : ne produis pas d'attachement, en considérant le désavantage ainsi : « Ces quatre nécessités ne sont là que pour couvrir la nudité par pudeur, elles sont comme un remède pour des hommes perpétuellement malades ou comme un soutien pour ce corps extrêmement faible, tel une maison délabrée. » Vis sans produire ni laisser apparaître cet attachement. Pour quelle raison ? « Mā lokaṃ punarāgami » (Afin de ne pas revenir dans ce monde). En effet, celui qui s'attache à ces choses est entraîné par cet attachement et revient encore dans ce monde. Toi, ne t'attache pas à ces choses ; ainsi, tu ne reviendras plus dans ce monde.

ဧဝံ ဝုတ္တေ အာယသ္မာ ရာဟုလော ‘‘စီဝရေ တဏှံ မာကာသီတိ မံ ဘဂဝါ အာဟာ’’တိ စီဝရပဋိသံယုတ္တာနိ ဒွေ ဓုတင်္ဂါနိ သမာဒိယိ ပံသုကူလိကင်္ဂဉ္စ, တေစီဝရိကင်္ဂဉ္စ. ‘‘ပိဏ္ဍပါတေ တဏှံ မာကာသီတိ မံ ဘဂဝါ အာဟာ’’တိ ပိဏ္ဍပါတပဋိသံယုတ္တာနိ ပဉ္စ ဓုတင်္ဂါနိ သမာဒိယိ – ပိဏ္ဍပါတိကင်္ဂံ, သပဒါနစာရိကင်္ဂံ, ဧကာသနိကင်္ဂံ, ပတ္တပိဏ္ဍိကင်္ဂံ, ခလုပစ္ဆာဘတ္တိကင်္ဂန္တိ. ‘‘သေနာသနေ တဏှံ မာကာသီတိ မံ ဘဂဝါ အာဟာ’’တိ သေနာသနပဋိသံယုတ္တာနိ [Pg.76] ဆ ဓုတင်္ဂါနိ သမာဒိယိ – အာရညိကင်္ဂံ, အဗ္ဘောကာသိကင်္ဂံ, ရုက္ခမူလိကင်္ဂံ, ယထာသန္ထတိကင်္ဂံ, သောသာနိကင်္ဂံ, နေသဇ္ဇိကင်္ဂန္တိ. ‘‘ဂိလာနပ္ပစ္စယေ တဏှံ မာကာသီတိ မံ ဘဂဝါ အာဟာ’’တိ သဗ္ဗပ္ပစ္စယေသု ယထာလာဘံ ယထာဗလံ ယထာသာရုပ္ပန္တိ တီဟိ သန္တောသေဟိ သန္တုဋ္ဌော အဟောသိ, ယထာ တံ သုဗ္ဗစော ကုလပုတ္တော ပဒက္ခိဏဂ္ဂါဟီ အနုသာသနိန္တိ.

Cela ayant été dit, le vénérable Rāhula, pensant : « Le Bienheureux m'a dit : “N'éprouve pas d'attachement pour la robe” », entreprit les deux pratiques ascétiques liées à la robe : celle du port de la robe faite de chiffons jetés et celle de ne posséder que trois robes. Pensant : « Le Bienheureux m'a dit : “N'éprouve pas d'attachement pour la nourriture reçue en aumône” », il entreprit les cinq pratiques ascétiques liées à la nourriture : celle de la quête de nourriture, celle de la quête ininterrompue de maison en maison, celle d'une seule séance pour manger, celle de manger dans un seul bol, et celle de refuser toute nourriture supplémentaire après avoir commencé à manger. Pensant : « Le Bienheureux m'a dit : “N'éprouve pas d'attachement pour la demeure” », il entreprit les six pratiques ascétiques liées à la demeure : celle de vivre en forêt, celle de vivre en plein air, celle de vivre au pied d'un arbre, celle de se contenter de n'importe quel siège offert, celle de vivre dans un cimetière, et celle de rester toujours assis. Pensant : « Le Bienheureux m'a dit : “N'éprouve pas d'attachement pour les remèdes aux maladies” », il fut satisfait par les trois types de contentement concernant tous les requis : selon ce qui est obtenu, selon ses forces et selon ce qui est convenable, tel un fils de bonne famille docile et attentif à l'instruction.

၃၄၃. ဧဝံ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ ရာဟုလံ အာဇီဝပါရိသုဒ္ဓိသီလေ သမာဒပေတွာ ဣဒါနိ အဝသေသသီလေ သမထဝိပဿနာသု စ သမာဒပေတုံ ‘‘သံဝုတော ပါတိမောက္ခသ္မိ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သံဝုတော ပါတိမောက္ခသ္မိန္တိ ဧတ္ထ ဘဝဿူတိ ပါဌသေသော. ဘဝါတိ အန္တိမပဒေန ဝါ သမ္ဗန္ဓော ဝေဒိတဗ္ဗော, တထာ ဒုတိယပဒေ. ဧဝမေတေဟိ ဒွီဟိ ဝစနေဟိ ပါတိမောက္ခသံဝရသီလေ, ဣန္ဒြိယသံဝရသီလေ စ သမာဒပေသိ. ပါကဋဝသေန စေတ္ထ ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ ဝုတ္တာနိ. လက္ခဏတော ပန ဆဋ္ဌမ္ပိ ဝုတ္တံယေဝ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သတိ ကာယဂတာ တျတ္ထူတိ ဧဝံ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလေ ပတိဋ္ဌိတဿ တုယှံ စတုဓာတုဝဝတ္ထာနစတုဗ္ဗိဓသမ္ပဇညာနာပါနဿတိအာဟာရေပဋိကူလသညာဘာဝနာဒိဘေဒါ ကာယဂတာ သတိ အတ္ထု ဘဝတု, ဘာဝေဟိ နန္တိ အတ္ထော. နိဗ္ဗိဒါဗဟုလော ဘဝါတိ သံသာရဝဋ္ဋေ ဥက္ကဏ္ဌနဗဟုလော သဗ္ဗလောကေ အနဘိရတသညီ ဟောဟီတိ အတ္ထော.

343. Ainsi, le Bienheureux, après avoir établi le vénérable Rāhula dans la vertu de pureté des moyens de subsistance, prononça le verset commençant par « Maître de soi dans le Pātimokkha » pour l'établir maintenant dans les autres vertus ainsi que dans le calme et la vision profonde. Là, dans « saṃvuto pātimokkhasmiṃ », le mot « bhavassu » doit être ajouté. Ou bien, la connexion doit être comprise avec le dernier mot « bhava ». De même pour le second membre du verset. Par ces deux expressions, il l'établit dans la vertu de retenue du Pātimokkha et dans la vertu de retenue des facultés sensorielles. Ici, les cinq facultés sont mentionnées de manière évidente, mais il faut comprendre que selon leur caractéristique, la sixième est également mentionnée. « Que la pleine conscience du corps soit tienne » signifie : pour toi qui es ainsi établi dans les quatre types de vertu de pureté, que se manifestent la délimitation des quatre éléments, les quatre types de compréhension claire, la pleine conscience de la respiration, et la pleine conscience du corps divisée en méditation sur le caractère repoussant de la nourriture, etc. « Développe-la » est le sens. « Sois rempli de désenchantement » signifie : sois rempli de lassitude à l'égard du cycle des renaissances et perçois l'absence de plaisir dans le monde entier.

၃၄၄. ဧတ္တာဝတာ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယံ ဥပစာရဘူမိံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အပ္ပနာဘူမိံ ဒဿေန္တော ‘‘နိမိတ္တံ ပရိဝဇ္ဇေဟီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ နိမိတ္တန္တိ ရာဂဋ္ဌာနိယံ သုဘနိမိတ္တံ. တေနေဝ နံ ပရတော ဝိသေသေန္တော အာဟ – ‘‘သုဘံ ရာဂူပသဉှိတ’’န္တိ. ပရိဝဇ္ဇေဟီတိ အမနသိကာရေန ပရိစ္စဇာဟိ. အသုဘာယ စိတ္တံ ဘာဝေဟီတိ ယထာ သဝိညာဏကေ အဝိညာဏကေ ဝါ ကာယေ အသုဘဘာဝနာ သမ္ပဇ္ဇတိ, ဧဝံ စိတ္တံ ဘာဝေဟိ. ဧကဂ္ဂံ သုသမာဟိတန္တိ ဥပစာရသမာဓိနာ ဧကဂ္ဂံ, အပ္ပနာသမာဓိနာ သုသမာဟိတံ. ယထာ တေ ဤဒိသံ စိတ္တံ ဟောတိ, တထာ နံ ဘာဝေဟီတိ အတ္ထော.

344. Ayant ainsi montré le domaine de l'accès menant à la pénétration, il dit ensuite « Écarte le signe », montrant maintenant le domaine de l'absorption. Là, « le signe » désigne le signe de beauté qui est la base de l'attachement. C'est pourquoi, en le précisant par la suite, il a dit : « le beau associé au désir ». « Écarte » signifie « délaisse par l'absence d'attention mentale ». « Développe l'esprit par le laid » signifie : développe l'esprit de telle sorte que la méditation sur le caractère laid se réalise, que ce soit dans un corps conscient ou inconscient. « Unifié et bien concentré » signifie : unifié par la concentration d'accès et bien concentré par la concentration d'absorption. Le sens est : développe cet esprit de manière à ce qu'il devienne tel.

၃၄၅. ဧဝမဿ အပ္ပနာဘူမိံ ဒဿေတွာ ဝိပဿနံ ဒဿေန္တော ‘‘အနိမိတ္တ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အနိမိတ္တဉ္စ ဘာဝေဟီတိ ဧဝံ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယေန သမာဓိနာ သမာဟိတစိတ္တော ဝိပဿနံ ဘာဝေဟီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဝိပဿနာ ဟိ ‘‘အနိစ္စာနုပဿနာဉာဏံ နိစ္စနိမိတ္တတော ဝိမုစ္စတီတိ အနိမိတ္တော ဝိမောက္ခော’’တိအာဒိနာ [Pg.77] နယေန ရာဂနိမိတ္တာဒီနံ ဝါ အဂ္ဂဟဏေန အနိမိတ္တဝေါဟာရံ လဘတိ. ယထာဟ –

345. Lui ayant ainsi montré le domaine de l'absorption, il dit « le sans-signe », etc., pour montrer la vision profonde. Là, « développe le sans-signe » signifie que l'on doit développer la vision profonde avec un esprit concentré par la méditation menant à la pénétration. En effet, la vision profonde reçoit l'appellation de « sans-signe » par la méthode commençant par : « la connaissance de la contemplation de l'impermanence se libère du signe de la permanence, c'est donc la libération sans-signe », ou par le fait de ne pas saisir les signes du désir, etc. Comme il a été dit :

‘‘သော ခွာဟံ, အာဝုသော, သဗ္ဗနိမိတ္တာနံ အမနသိကာရာ အနိမိတ္တံ စေတောသမာဓိံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမိ. တဿ မယှံ, အာဝုသော, ဣမိနာ ဝိဟာရေန ဝိဟရတော နိမိတ္တာနုသာရိ ဝိညာဏံ ဟောတီ’’တိ (သံ. နိ. ၄.၃၄၀).

« C'est ainsi que moi, mes amis, par la non-attention à tous les signes, j'entre et demeure dans la concentration de l'esprit sans-signe. Pour moi qui demeure ainsi, mes amis, il y a une conscience qui suit le signe. »

မာနာနုသယမုဇ္ဇဟာတိ ဣမာယ အနိမိတ္တဘာဝနာယ အနိစ္စသညံ ပဋိလဘိတွာ ‘‘အနိစ္စသညိနော, မေဃိယ, အနတ္တသညာ သဏ္ဌာတိ, အနတ္တသညီ အသ္မိမာနသမုဂ္ဃာတံ ပါပုဏာတီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ (အ. နိ. ၉.၃; ဥဒါ. ၃၁) အနုက္ကမေန မာနာနုသယံ ဥဇ္ဇဟ ပဇဟ ပရိစ္စဇာဟီတိ အတ္ထော. တတော မာနာဘိသမယာ, ဥပသန္တော စရိဿသီတိ အထေဝံ အရိယမဂ္ဂေန မာနဿ အဘိသမယာ ခယာ ဝယာ ပဟာနာ ပဋိနိဿဂ္ဂါ ဥပသန္တော နိဗ္ဗုတော သီတိဘူတော သဗ္ဗဒရထပရိဠာဟဝိရဟိတော ယာဝ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာသိ, တာဝ သုညတာနိမိတ္တာပ္ပဏိဟိတာနံ အညတရညတရေန ဖလသမာပတ္တိဝိဟာရေန စရိဿသိ ဝိဟရိဿသီတိ အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ.

« Abandonne la tendance sous-jacente à l'orgueil » : ayant acquis la perception de l'impermanence par cette méditation du sans-signe, « Pour celui qui perçoit l'impermanence, Meghiya, la perception du non-soi s'établit ; celui qui perçoit le non-soi parvient à l'extirpation de l'orgueil “Je suis” ». Par cette progression, le sens est : délaisse, abandonne, rejette la tendance à l'orgueil. « Ensuite, par la pleine compréhension de l'orgueil, tu vivras apaisé » signifie : ainsi, après avoir pleinement compris l'orgueil par le noble chemin, par sa destruction, sa disparition, son abandon et son renoncement, on devient apaisé, éteint, rafraîchi, libéré de toute détresse et de toute brûlure ; tant que l'on n'a pas atteint le parinibbāna dans l'élément de Nibbāna sans reste de substrat, on vivra, on demeurera par l'une des réalisations du fruit que sont le vide, le sans-signe ou le sans-désir. Ainsi, il acheva l'enseignement en mettant au sommet l'état d'Arhat.

တတော ပရံ ‘‘ဣတ္ထံ သုဒံ ဘဂဝါ’’တိအာဒိ သင်္ဂီတိကာရကာနံ ဝစနံ. တတ္ထ ဣတ္ထံ သုဒန္တိ ဣတ္ထံ သု ဣဒံ, ဧဝမေဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ. ဧဝံ ဩဝဒိယမာနော စာယသ္မာ ရာဟုလော ပရိပါကဂတေသု ဝိမုတ္တိပရိပါစနိယေသု ဓမ္မေသု စူဠရာဟုလောဝါဒသုတ္တပရိယောသာနေ အနေကေဟိ ဒေဝတာသဟဿေဟိ သဒ္ဓိံ အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌာသီတိ.

Ensuite, « C'est ainsi que le Bienheureux... » est la parole des rédacteurs du concile. Là, « itthaṃ sudaṃ » signifie « ainsi vraiment », « exactement ainsi ». Le reste ici a un sens évident. Ainsi instruit, le vénérable Rāhula, alors que les facultés menant à la libération étaient arrivées à maturité, s'établit dans l'état d'Arhat à la fin du Cūḷarāhulovāda Sutta, en compagnie de plusieurs milliers de divinités.

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ

Dans la Paramatthajotikā, le commentaire des textes courts,

သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ ရာဟုလသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

le commentaire du Rāhula Sutta dans le Suttanipāta est terminé.

၁၂. နိဂြောဓကပ္ပသုတ္တ-(ဝင်္ဂီသသုတ္တ)-ဝဏ္ဏနာ

12. Commentaire du Nigrodhakappa Sutta (Vaṅgīsa Sutta).

ဧဝံ မေ သုတန္တိ နိဂြောဓကပ္ပသုတ္တံ, ‘‘ဝင်္ဂီသသုတ္တ’’န္တိပိ ဝုစ္စတိ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? အယမေဝ ယာဿ နိဒါနေ ဝုတ္တာ. တတ္ထ ဧဝံ မေတိအာဒီနိ ဝုတ္တတ္ထာနေဝ, ယတော [Pg.78] တာနိ အညာနိ စ တထာဝိဓာနိ ဆဍ္ဍေတွာ အဝုတ္တနယမေဝ ဝဏ္ဏယိဿာမ. အဂ္ဂါဠဝေ စေတိယေတိ အာဠဝိယံ အဂ္ဂစေတိယေ. အနုပ္ပန္နေ ဟိ ဘဂဝတိ အဂ္ဂါဠဝဂေါတမကာဒီနိ အနေကာနိ စေတိယာနိ အဟေသုံ ယက္ခနာဂါဒီနံ ဘဝနာနိ. တာနိ ဥပ္ပန္နေ ဘဂဝတိ မနုဿာ ဝိနာသေတွာ ဝိဟာရေ အကံသု, တေနေဝ စ နာမေန ဝေါဟရိံသု. တတော အဂ္ဂါဠဝစေတိယသင်္ခါတေ ဝိဟာရေ ဝိဟရတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အာယသ္မတော ဝင်္ဂီသဿာတိ ဧတ္ထ အာယသ္မာတိ ပိယဝစနံ, ဝင်္ဂီသောတိ တဿ ထေရဿ နာမံ. သော ဇာတိတော ပဘုတိ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗော – သော ကိရ ပရိဗ္ဗာဇကဿ ပုတ္တော ပရိဗ္ဗာဇိကာယ ကုစ္ဆိမှိ ဇာတော အညတရံ ဝိဇ္ဇံ ဇာနာတိ, ယဿာနုဘာဝေန ဆဝသီသံ အာကောဋေတွာ သတ္တာနံ ဂတိံ ဇာနာတိ. မနုဿာပိ သုဒံ အတ္တနော ဉာတီနံ ကာလကတာနံ သုသာနတော သီသာနိ အာနေတွာ တံ တေသံ ဂတိံ ပုစ္ဆန္တိ. သော ‘‘အသုကနိရယေ နိဗ္ဗတ္တော, အသုကမနုဿလောကေ’’တိ ဝဒတိ. တေ တေန ဝိမှိတာ တဿ ဗဟုံ ဓနံ ဒေန္တိ. ဧဝံ သော သကလဇမ္ဗုဒီပေ ပါကဋော အဟောသိ.

« Ainsi ai-je entendu » : ce Sutta est le Nigrodhakappa Sutta, on l'appelle aussi le « Vaṅgīsasutta ». Quelle en est l'origine ? C'est précisément celle qui est énoncée dans son introduction. À cet égard, les termes « Ainsi ai-je entendu », etc., ont déjà été expliqués ; c'est pourquoi, laissant de côté ces passages ainsi que d'autres de même nature, nous n'expliquerons que la méthode non encore exposée. « Au sanctuaire d'Aggāḷava » signifie au sanctuaire d'Aggāḷava dans la cité d'Āḷavī. En effet, avant l'apparition du Bienheureux, il existait de nombreux sanctuaires tels qu'Aggāḷava et Gotamaka, qui étaient les demeures de yakkhas, de nāgas et d'autres êtres. Lorsque le Bienheureux apparut, les hommes les transformèrent en monastères, mais ils continuèrent à les désigner par leurs anciens noms. C'est pourquoi il est dit qu'il « résidait au monastère connu sous le nom de sanctuaire d'Aggāḷava ». Dans l'expression « au vénérable Vaṅgīsa », le mot « āyasmā » est un terme d'affection, et « Vaṅgīsa » est le nom de ce doyen. Son histoire depuis sa naissance doit être connue ainsi : il était le fils d'un ascète errant, né du ventre d'une ascète errante, et il connaissait une certaine science occulte. Par le pouvoir de cette science, en frappant le crâne d'un mort, il pouvait connaître la destination de l'être après sa mort. Les gens lui apportaient les crânes de leurs parents défunts depuis les cimetières et l'interrogeaient sur leur destination. Il déclarait : « Celui-ci est né dans tel enfer, celui-là dans tel monde humain ». Émerveillés par cette science, ils lui donnaient beaucoup de richesses. C'est ainsi qu'il devint célèbre dans toute l'île de Jambudīpa.

သော သတသဟဿကပ္ပံ ပူရိတပါရမီ အဘိနီဟာရသမ္ပန္နော ပဉ္စဟိ ပုရိသသဟဿေဟိ ပရိဝုတော ဂါမနိဂမဇနပဒရာဇဓာနီသု ဝိစရန္တော သာဝတ္ထိံ အနုပ္ပတ္တော. တေန စ သမယေန ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ, သာဝတ္ထိဝါသိနော ပုရေဘတ္တံ ဒါနံ ဒတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ သုနိဝတ္ထာ သုပါရုတာ ပုပ္ဖဂန္ဓာဒီနိ ဂဟေတွာ ဓမ္မဿဝနတ္ထာယ ဇေတဝနံ ဂစ္ဆန္တိ. သော တေ ဒိသွာ ‘‘မဟာဇနကာယော ကုဟိံ ဂစ္ဆတီ’’တိ ပုစ္ဆိ. အထဿ တေ အာစိက္ခိံသု – ‘‘ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဥပ္ပန္နော, သော ဗဟုဇနဟိတာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, တတ္ထ ဂစ္ဆာမာ’’တိ. သောပိ တေဟိ သဒ္ဓိံ သပရိဝါရော ဂန္တွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. အထ နံ ဘဂဝါ အာမန္တေသိ – ‘‘ကိံ, ဝင်္ဂီသ, ဇာနာသိ ကိရ တာဒိသံ ဝိဇ္ဇံ, ယာယ သတ္တာနံ ဆဝသီသာနိ အာကောဋေတွာ ဂတိံ ပဝေဒေသီ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘော ဂေါတမ, ဇာနာမီ’’တိ. ဘဂဝါ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တဿ သီသံ အာဟရာပေတွာ ဒဿေသိ, သော နခေန အာကောဋေတွာ ‘‘နိရယေ နိဗ္ဗတ္တဿ သီသံ ဘော ဂေါတမာ’’တိ အာဟ. ဧဝံ သဗ္ဗဂတိနိဗ္ဗတ္တာနံ သီသာနိ ဒဿေသိ, သောပိ တထေဝ ဉတွာ အာရောစေသိ. အထဿ ဘဂဝါ ခီဏာသဝသီသံ ဒဿေသိ, သော ပုနပ္ပုနံ အာကောဋေတွာ န အညာသိ. တတော ဘဂဝါ ‘‘အဝိသယော [Pg.79] တေ ဧတ္ထ ဝင်္ဂီသ, မမေဝေသော ဝိသယော, ခီဏာသဝသီသ’’န္တိ ဝတွာ ဣမံ ဂါထမဘာသိ –

Ayant accompli les perfections pendant cent mille kalpas et étant parvenu à la résolution spirituelle, il parcourait les villages, les bourgs, les provinces et les capitales, entouré de cinq mille hommes, lorsqu'il arriva à Sāvatthī. En ce temps-là, le Bienheureux résidait à Sāvatthī. Les habitants de Sāvatthī, après avoir fait des dons le matin, s'habillaient et se drapaient convenablement l'après-midi, prenaient des fleurs, des parfums et d'autres offrandes, et se rendaient au monastère de Jetavana pour écouter la Loi. En les voyant, il demanda : « Où va cette grande foule ? » Ils lui répondirent : « Un Bouddha est apparu dans le monde, il enseigne la Loi pour le bien de la multitude, et nous nous y rendons ». Lui aussi s'y rendit avec sa suite, et après avoir échangé des paroles de bienvenue avec le Bienheureux, il s'assit à l'écart. Alors le Bienheureux s'adressa à lui : « Est-il vrai, Vaṅgīsa, que tu connaisses une telle science par laquelle, en frappant le crâne des morts, tu indiques leur destination ? » — « Oui, Monsieur Gotama, je la connais », répondit-il. Le Bienheureux fit apporter le crâne d'un être né en enfer et le lui montra ; il le frappa de l'ongle et dit : « Monsieur Gotama, c'est le crâne d'un être né en enfer ». Le Bienheureux lui montra ainsi des crânes d'êtres nés dans toutes les destinations, et lui, les reconnaissant de la même manière, les déclara. Enfin, le Bienheureux lui montra le crâne d'un Arahant dont les souillures sont détruites. Il le frappa à plusieurs reprises, mais ne parvint pas à savoir. Alors le Bienheureux lui dit : « Vaṅgīsa, ceci n'est pas de ton ressort ; cela ne relève que de mon propre domaine, c'est le crâne d'un Arahant », et il prononça ce verset :

‘‘ဂတီ မိဂါနံ ပဝနံ, အာကာသော ပက္ခိနံ ဂတိ;

ဝိဘဝေါ ဂတိ ဓမ္မာနံ, နိဗ္ဗာနံ အရဟတော ဂတီ’’တိ. (ပရိ. ၃၃၉);

« La forêt est la destination des bêtes, le ciel celle des oiseaux ; la disparition est la destination des phénomènes, le Nibbāna est la destination de l'Arahant. »

ဝင်္ဂီသော ဂါထံ သုတွာ ‘‘ဣမံ မေ, ဘော ဂေါတမ, ဝိဇ္ဇံ ဒေဟီ’’တိ အာဟ. ဘဂဝါ ‘‘နာယံ ဝိဇ္ဇာ အပဗ္ဗဇိတာနံ သမ္ပဇ္ဇတီ’’တိ အာဟ. သော ‘‘ပဗ္ဗာဇေတွာ ဝါ မံ, ဘော ဂေါတမ, ယံ ဝါ ဣစ္ဆသိ, တံ ကတွာ ဣမံ ဝိဇ္ဇံ ဒေဟီ’’တိ အာဟ. တဒါ စ ဘဂဝတော နိဂြောဓကပ္ပတ္ထေရော သမီပေ ဟောတိ, တံ ဘဂဝါ အာဏာပေသိ – ‘‘တေန ဟိ, နိဂြောဓကပ္ပ, ဣမံ ပဗ္ဗာဇေဟီ’’တိ. သော တံ ပဗ္ဗာဇေတွာ တစပဉ္စကကမ္မဋ္ဌာနံ အာစိက္ခိ. ဝင်္ဂီသော အနုပုဗ္ဗေန ပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တော အရဟာ အဟောသိ. ဧတဒဂ္ဂေ စ ဘဂဝတာ နိဒ္ဒိဋ္ဌော ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ ပဋိဘာနဝန္တာနံ ယဒိဒံ ဝင်္ဂီသော’’တိ (အ. နိ. ၁.၂၁၂).

Ayant entendu ce verset, Vaṅgīsa dit : « Ô Monsieur Gotama, donnez-moi cette science ». Le Bienheureux répondit : « Cette science ne s'obtient pas par ceux qui ne sont pas moines ». Il dit alors : « Monsieur Gotama, ordonnez-moi, et après avoir fait ce que vous désirez, donnez-moi cette science ». À ce moment, le doyen Nigrodhakappa se tenait près du Bienheureux, et le Bienheureux lui donna cet ordre : « Dans ce cas, Nigrodhakappa, ordonne ce Vaṅgīsa ». Celui-ci l'ordonna et lui enseigna la méditation sur les cinq parties du corps commençant par la peau. Vaṅgīsa, progressant graduellement, devint un Arahant doté des connaissances analytiques. Le Bienheureux le désigna comme le premier en disant : « Moines, parmi mes disciples moines qui sont doués d'éloquence, le meilleur est Vaṅgīsa ».

ဧဝံ သမုဒါဂတဿ အာယသ္မတော ဝင်္ဂီသဿ ဥပဇ္ဈာယော ဝဇ္ဇာဝဇ္ဇာဒိဥပနိဇ္ဈာယနေန ဧဝံ လဒ္ဓဝေါဟာရော နိဂြောဓကပ္ပော နာမ ထေရော. ကပ္ပောတိ တဿ ထေရဿ နာမံ, နိဂြောဓမူလေ ပန အရဟတ္တံ အဓိဂတတ္တာ ‘‘နိဂြောဓကပ္ပော’’တိ ဘဂဝတာ ဝုတ္တော. တတော နံ ဘိက္ခူပိ ဧဝံ ဝေါဟရန္တိ. သာသနေ ထိရဘာဝံ ပတ္တောတိ ထေရော. အဂ္ဂါဠဝေ စေတိယေ အစိရပရိနိဗ္ဗုတော ဟောတီတိ တသ္မိံ စေတိယေ အစိရပရိနိဗ္ဗုတော ဟောတိ. ရဟောဂတဿ ပဋိသလ္လီနဿာတိ ဂဏမှာ ဝူပကဋ္ဌတ္တာ ရဟောဂတဿ ကာယေန, ပဋိသလ္လီနဿ စိတ္တေန တေဟိ တေဟိ ဝိသယေဟိ ပဋိနိဝတ္တိတွာ သလ္လီနဿ. ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒီတိ ဣမိနာ အာကာရေန ဝိတက္ကော ဥပ္ပဇ္ဇိ. ကသ္မာ ပန ဥဒပါဒီတိ. အသမ္မုခတ္တာ ဒိဋ္ဌာသေဝနတ္တာ စ. အယဉှိ တဿ ပရိနိဗ္ဗာနကာလေ န သမ္မုခါ အဟောသိ, ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗဉ္စာနေန အဿ ဟတ္ထကုက္ကုစ္စာဒိပုဗ္ဗာသေဝနံ, တာဒိသဉ္စ အခီဏာသဝါနမ္ပိ ဟောတိ ခီဏာသဝါနမ္ပိ ပုဗ္ဗပရိစယေန.

Le précepteur du vénérable Vaṅgīsa, ainsi parvenu à l'Arahantship, était le doyen nommé Nigrodhakappa, ainsi désigné parce qu'il observait attentivement les fautes et les qualités de ses disciples. « Kappa » était le nom de ce doyen, mais parce qu'il avait atteint l'état d'Arahant au pied d'un banyan (nigrodha), le Bienheureux l'appela « Nigrodhakappa ». Depuis lors, les moines l'appelaient aussi ainsi. Un « Thera » (doyen) est celui qui a atteint la stabilité dans la doctrine. « Était récemment entré dans le Parinibbāna au sanctuaire d'Aggāḷava » signifie qu'il venait de s'éteindre en ce lieu peu de temps auparavant. « Seul dans la solitude » : « seul » car il s'était retiré de la foule, et « dans la solitude » car son esprit s'était retiré des divers objets sensoriels pour demeurer en paix. « Une telle réflexion s'éleva en son esprit » signifie qu'une pensée apparut de cette manière. Pourquoi s'éleva-t-elle ? Parce qu'il n'était pas présent au moment du décès et parce qu'il l'avait souvent observé autrefois. En effet, il n'était pas présent au moment du Parinibbāna de son précepteur, mais il l'avait autrefois observé dans ses habitudes antérieures, comme le mouvement des mains, etc. De telles habitudes antérieures se manifestent tant chez ceux qui ne sont pas Arahants que chez les Arahants.

တထာ ဟိ ပိဏ္ဍောလဘာရဒွါဇော ပစ္ဆာဘတ္တံ ဒိဝါဝိဟာရတ္ထာယ ဥဒေနဿ ဥယျာနမေဝ ဂစ္ဆတိ ပုဗ္ဗေ ရာဇာ ဟုတွာ တတ္ထ ပရိစာရေသီတိ ဣမိနာ ပုဗ္ဗပရိစယေန, ဂဝမ္ပတိတ္ထေရော တာဝတိံသဘဝနေ သုညံ ဒေဝဝိမာနံ ဂစ္ဆတိ ဒေဝပုတ္တော ဟုတွာ တတ္ထ ပရိစာရေသီတိ ဣမိနာ ပုဗ္ဗပရိစယေန. ပိလိန္ဒဝစ္ဆော ဘိက္ခူ ဝသလဝါဒေန သမုဒါစရတိ အဗ္ဗောကိဏ္ဏာနိ ပဉ္စ ဇာတိသတာနိ [Pg.80] ဗြာဟ္မဏော ဟုတွာ တထာ အဘာသီတိ ဣမိနာ ပုဗ္ဗပရိစယေန. တသ္မာ အသမ္မုခတ္တာ ဒိဋ္ဌာသေဝနတ္တာ စဿ ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ ‘‘ပရိနိဗ္ဗုတော နု ခေါ မေ ဥပဇ္ဈာယော, ဥဒါဟု နော ပရိနိဗ္ဗုတော’’တိ. တတော ပရံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ. ဧကံသံ စီဝရံ ကတွာတိ ဧတ္ထ ပန ပုန သဏ္ဌာပနေန ဧဝံ ဝုတ္တံ. ဧကံသန္တိ စ ဝါမံသံ ပါရုပိတွာ ဌိတဿေတံ အဓိဝစနံ. ယတော ယထာ ဝါမံသံ ပါရုပိတွာ ဌိတံ ဟောတိ, တထာ စီဝရံ ကတွာတိ ဧဝမဿတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. သေသံ ပါကဋမေဝ.

Ainsi, Piṇḍolabhāradvāja se rendait précisément dans le parc d'Udena pour son repos de l'après-midi parce qu'il y avait été roi dans une vie antérieure ; c'est par cette habitude passée qu'il y retournait. Le doyen Gavampati se rendait dans un palais céleste vide au séjour des Tāvatiṃsa parce qu'il y avait été un fils de deva ; c'est par cette habitude passée qu'il y retournait. Pilindavaccha s'adressait aux moines par le mot « vil » (vasala) parce qu'il avait été brahmane pendant cinq cents naissances consécutives et qu'il parlait ainsi ; c'est par cette habitude passée qu'il agissait de la sorte. C'est donc parce qu'il n'était pas présent et à cause de ses observations passées que cette réflexion s'éleva en lui : « Mon précepteur est-il totalement éteint ou ne l'est-il pas ? ». La suite a un sens clair. « Ayant disposé sa robe sur une épaule » : cela est dit ici pour indiquer l'ajustement correct de la robe. « Sur une épaule » est un terme désignant celui qui se tient après avoir couvert l'épaule gauche. Le sens doit être compris ainsi : ayant disposé la robe de manière à ce qu'elle couvre l'épaule gauche. Le reste est manifeste.

၃၄၆. အနောမပညန္တိ ဩမံ ဝုစ္စတိ ပရိတ္တံ လာမကံ, န ဩမပညံ, အနောမပညံ, မဟာပညန္တိ အတ္ထော. ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေတိ ပစ္စက္ခမေဝ, ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေတိ ဝါ အတ္ထော. ဝိစိကိစ္ဆာနန္တိ ဧဝရူပါနံ ပရိဝိတက္ကာနံ. ဉာတောတိ ပါကဋော. ယသဿီတိ လာဘပရိဝါရသမ္ပန္နော အဘိနိဗ္ဗုတတ္တောတိ ဂုတ္တစိတ္တော အပရိဍယှမာနစိတ္တော ဝါ.

346. « Anomapaññā » : le terme « oma » signifie petit ou médiocre ; ainsi, « anomapaññā » signifie non pas une sagesse médiocre, mais une sagesse supérieure, une grande sagesse. « Diṭṭheva dhamme » signifie manifestement dans cette vie présente, dans cette existence même. « Vicikicchānaṃ » se rapporte à de telles pensées de doute. « Ñāto » signifie manifeste. « Yasassī » signifie pourvu de gains et d'un entourage. « Abhinibbutatto » signifie celui dont l'esprit est apaisé ou dont l'esprit n'est plus brûlant.

၃၄၇. တယာ ကတန္တိ နိဂြောဓမူလေ နိသိန္နတ္တာ ‘‘နိဂြောဓကပ္ပော’’တိ ဝဒတာ တယာ ကတန္တိ ယထာ အတ္တနာ ဥပလက္ခေတိ, တထာ ဘဏတိ. ဘဂဝါ ပန န နိသိန္နတ္တာ ဧဝ တံ တထာ အာလပိ, အပိစ ခေါ တတ္ထ အရဟတ္တံ ပတ္တတ္တာ. ဗြာဟ္မဏဿာတိ ဇာတိံ သန္ဓာယ ဘဏတိ. သော ကိရ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလကုလာ ပဗ္ဗဇိတော. နမဿံ အစရီတိ နမဿမာနော ဝိဟာသိ. မုတျပေက္ခောတိ နိဗ္ဗာနသင်္ခါတံ ဝိမုတ္တိံ အပေက္ခမာနော, နိဗ္ဗာနံ ပတ္ထေန္တောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဒဠှဓမ္မဒဿီတိ ဘဂဝန္တံ အာလပတိ. ဒဠှဓမ္မော ဟိ နိဗ္ဗာနံ အဘိဇ္ဇနဋ္ဌေန, တဉ္စ ဘဂဝါ ဒဿေတိ. တသ္မာ တံ ‘‘ဒဠှဓမ္မဒဿီ’’တိ အာဟ.

347. « Tayā kataṃ » (fait par toi) : en disant « Nigrodhakappa » parce qu'il s'est assis au pied d'un banyan (nigrodha), il parle selon sa propre perception. Cependant, le Bienheureux ne l'a pas appelé ainsi seulement parce qu'il s'y était assis, mais parce qu'il y a atteint l'état d'Arahant. « Brāhmaṇassa » fait référence à sa lignée ; il est dit qu'il a renoncé au monde à partir d'une famille de riches brahmanes. « Namassaṃ acarī » signifie qu'il a vécu en pratiquant la vénération. « Mutyapekkho » signifie qu'il aspire à la libération appelée Nibbāna, cherchant le Nibbāna. « Daḷhadhammadassī » est un titre adressé au Bienheureux. Le Nibbāna est en effet « daḷhadhamma » en raison de sa nature indestructible, et le Bienheureux le révèle ; c'est pourquoi il est appelé « celui qui voit le dharma immuable ».

၃၄၈. သကျာတိပိ ဘဂဝန္တမေဝ ကုလနာမေန အာလပတိ. မယမ္ပိ သဗ္ဗေတိ နိရဝသေသပရိသံ သင်္ဂဏှိတွာ အတ္တာနံ ဒဿေန္တော ဘဏတိ. သမန္တစက္ခူတိပိ ဘဂဝန္တမေဝ သဗ္ဗညုတညာဏေန အာလပတိ. သမဝဋ္ဌိတာတိ သမ္မာ အဝဋ္ဌိတာ အာဘောဂံ ကတွာ ဌိတာ. နောတိ အမှာကံ. သဝနာယာတိ ဣမဿ ပဉှဿ ဝေယျာကရဏဿဝနတ္ထာယ. သောတာတိ သောတိန္ဒြိယာနိ. တုဝံ နော သတ္ထာ တွမနုတ္တရောသီတိ ထုတိဝစနမတ္တမေဝေတံ.

348. Par « Sakya », il s'adresse au Bienheureux par son nom de clan. « Mayampi sabbe » inclut toute l'assemblée sans exception, en se présentant lui-même. « Samantacakkhu » s'adresse également au Bienheureux en raison de sa connaissance omnisciente. « Samavaṭṭhitā » signifie bien établis, fixant leur attention. « No » signifie pour nous. « Savanāya » signifie pour entendre l'explication de cette question. « Sotā » désigne les facultés de l'ouïe. « Tu es notre maître, tu es inégalé » est purement une parole de louange.

၃၄၉. ဆိန္ဒေဝ [Pg.81] နော ဝိစိကိစ္ဆန္တိ အကုသလဝိစိကိစ္ဆာယ နိဗ္ဗိစိကိစ္ဆော သော, ဝိစိကိစ္ဆာပတိရူပကံ ပန တံ ပရိဝိတက္ကံ သန္ဓာယေဝမာဟ. ဗြူဟိ မေတန္တိ ဗြူဟိ မေ ဧတံ, ယံ မယာ ယာစိတောသိ ‘‘တံ သာဝကံ သကျ, မယမ္ပိ သဗ္ဗေ အညာတုမိစ္ဆာမာ’’တိ, ဗြူဝန္တော စ တံ ဗြာဟ္မဏံ ပရိနိဗ္ဗုတံ ဝေဒယ ဘူရိပည မဇ္ဈေဝ နော ဘာသ, ပရိနိဗ္ဗုတံ ဉတွာ မဟာပညံ ဘဂဝါ မဇ္ဈေဝ အမှာကံ သဗ္ဗေသံ ဘာသ, ယထာ သဗ္ဗေဝ မယံ ဇာနေယျာမ. သက္ကောဝ ဒေဝါန သဟဿနေတ္တောတိ ဣဒံ ပန ထုတိဝစနမေဝ. အပိစဿ အယံ အဓိပ္ပာယော – ယထာ သက္ကော သဟဿနေတ္တော ဒေဝါနံ မဇ္ဈေ တေဟိ သက္ကစ္စံ သမ္ပဋိစ္ဆိတဝစနော ဘာသတိ, ဧဝံ အမှာကံ မဇ္ဈေ အမှေဟိ သမ္ပဋိစ္ဆိတဝစနော ဘာသာတိ.

349. « Tranche notre doute » : bien qu'il soit exempt du doute malsain, il s'exprime ainsi en référence à ces réflexions qui ressemblent au doute. « Dis-moi cela » signifie : dis-moi ce que je t'ai demandé : « Ô Sakya, nous voulons tous connaître ce disciple ». En parlant de ce brahmane qui a atteint le Parinibbāna, fais-le-nous savoir, ô Toi à la vaste sagesse, parle au milieu de nous. Le Bienheureux, sachant qu'il a atteint le Parinibbāna, ô Grand Sage, parle au milieu de nous tous afin que nous puissions tous savoir. « Comme Sakka aux mille yeux parmi les dieux » est une parole de louange. Son intention est la suivante : de même que Sakka aux mille yeux parle au milieu des dieux et que ses paroles sont reçues avec respect, de même, parle au milieu de nous afin que tes paroles soient reçues par nous avec respect.

၃၅၀. ယေ ကေစီတိ ဣမမ္ပိ ဂါထံ ဘဂဝန္တံ ထုနန္တောယေဝ ဝတ္တုကာမတံ ဇနေတုံ ဘဏတိ. တဿတ္ထော ယေ ကေစိ အဘိဇ္ဈာဒယော ဂန္ထာ တေသံ အပ္ပဟာနေ မောဟဝိစိကိစ္ဆာနံ ပဟာနာဘာဝတော ‘‘မောဟမဂ္ဂါ’’တိ စ ‘‘အညာဏပက္ခာ’’တိ စ ‘‘ဝိစိကိစ္ဆဋ္ဌာနာ’’တိ စ ဝုစ္စန္တိ. သဗ္ဗေ တေ တထာဂတံ ပတွာ တထာဂတဿ ဒေသနာဗလေန ဝိဒ္ဓံသိတာ န ဘဝန္တိ နဿန္တိ. ကိံ ကာရဏံ? စက္ခုဉှိ ဧတံ ပရမံ နရာနံ, ယသ္မာ တထာဂတော သဗ္ဗဂန္ထဝိဓမနပညာစက္ခုဇနနတော နရာနံ ပရမံ စက္ခုန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

350. Il récite également ce verset « Ye keci » pour louer le Bienheureux et susciter en lui le désir de parler. Son sens est le suivant : tous les liens tels que la convoitise sont appelés « voies de l'illusion », « partisans de l'ignorance » et « lieux de doute » parce qu'on ne peut les abandonner sans avoir éliminé l'illusion et le doute. Tous ces états, au contact du Tathāgata, sont détruits et disparaissent par la puissance de son enseignement. Pour quelle raison ? Car il est l'œil suprême des hommes ; puisque le Tathāgata génère l'œil de la sagesse qui dissipe tous les liens, il est dit qu'il est l'œil suprême pour les êtres humains.

၃၅၁. နော စေ ဟိ ဇာတူတိ ဣမမ္ပိ ဂါထံ ထုနန္တောယေဝ ဝတ္တုကာမတံ ဇနေန္တောဝ ဘဏတိ. တတ္ထ ဇာတူတိ ဧကံသဝစနံ. ပုရိသောတိ ဘဂဝန္တံ သန္ဓာယာဟ. ဇောတိမန္တောတိ ပညာဇောတိသမန္နာဂတာ သာရိပုတ္တာဒယော. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယဒိ ဘဂဝါ ယထာ ပုရတ္ထိမာဒိဘေဒေါ ဝါတော အဗ္ဘဃနံ ဝိဟနတိ, ဧဝံ ဒေသနာဝေဂေန ကိလေသေ န ဝိဟနေယျ. တထာ ယထာ အဗ္ဘဃနေန နိဝုတော လောကော တမောဝ ဟောတိ ဧကန္ဓကာရော, ဧဝံ အညာဏနိဝုတောပိ တမောဝဿ. ယေပိ ဣမေ ဒါနိ ဇောတိမန္တော ခါယန္တိ သာရိပုတ္တာဒယော, တေပိ နရာ န တပေယျုန္တိ.

351. Il récite aussi ce verset « No ce hi jātu » en louant le Bienheureux pour l'inciter à parler. Là, « jātu » est un terme exprimant la certitude. « Puriso » (l'homme) se rapporte au Bienheureux. « Jotimanto » (les lumineux) désigne ceux qui, comme Sāriputta et d'autres, sont pourvus de la lumière de la sagesse. Voici ce qui est dit : si le Bienheureux ne dissipait pas les souillures par la force de son enseignement, tout comme le vent dissipe les nuages denses, alors, de même que le monde enveloppé de nuages denses est plongé dans l'obscurité totale, de même celui qui est enveloppé par l'ignorance resterait dans les ténèbres. Et même ces hommes qui apparaissent maintenant comme lumineux, tels que Sāriputta et les autres, ne brilleraient point.

၃၅၂. ဓီရာ စာတိ ဣမမ္ပိ ဂါထံ ပုရိမနယေနေဝ ဘဏတိ. တဿတ္ထော ဓီရာ စ ပဏ္ဍိတာ ပုရိသာ ပဇ္ဇောတကရာ ဘဝန္တိ, ပညာပဇ္ဇောတံ ဥပ္ပာဒေန္တိ. တသ္မာ အဟံ တံ ဝီရ ပဓာနဝီရိယသမန္နာဂတော ဘဂဝါ တထေဝ မညေ ဓီရောတိ စ [Pg.82] ပဇ္ဇောတကရောတွေဝ စ မညာမိ. မယဉှိ ဝိပဿိနံ သဗ္ဗဓမ္မေ ယထာဘူတံ ပဿန္တံ ဘဂဝန္တံ ဇာနန္တာ ဧဝ ဥပါဂမုမှာ, တသ္မာ ပရိသာသု နော အာဝိကရောဟိ ကပ္ပံ, နိဂြောဓကပ္ပံ အာစိက္ခ ပကာသေဟီတိ.

352. Il récite le verset « Dhīrā ca » selon la méthode précédente. Son sens est : les hommes fermes et sages sont des porteurs de lumière, ils produisent l'éclat de la sagesse. C'est pourquoi, ô Héros, Toi le Bienheureux doté d'une énergie persévérante, je te considère ainsi comme un sage et comme un porteur de lumière. En effet, nous sommes venus vers le Bienheureux en sachant qu'il voit toutes choses telles qu'elles sont réellement ; c'est pourquoi, révèle-nous Kappa, décris et explique Nigrodhakappa au milieu des assemblées.

၃၅၃. ခိပ္ပန္တိ ဣမမ္ပိ ဂါထံ ပုရိမနယေနေဝ ဘဏတိ. တဿတ္ထော ခိပ္ပံ ဂိရံ ဧရယ လဟုံ အစိရာယမာနော ဝစနံ ဘာသ, ဝဂ္ဂုံ မနောရမံ ဘဂဝါ. ယထာ သုဝဏ္ဏဟံသော ဂေါစရပဋိက္ကန္တော ဇာတဿရဝနသဏ္ဍံ ဒိသွာ ဂီဝံ ပဂ္ဂယှ ဥစ္စာရေတွာ ရတ္တတုဏ္ဍေန သဏိကံ အတရမာနော ဝဂ္ဂုံ ဂိရံ နိကူဇတိ နိစ္ဆာရေတိ, ဧဝမေဝ တွမ္ပိ သဏိကံ နိကူဇ, ဣမိနာ မဟာပုရိသလက္ခဏညတရေန ဗိန္ဒုဿရေန သုဝိကပ္ပိတေန သုဋ္ဌုဝိကပ္ပိတေန အဘိသင်္ခတေန. ဧတေ မယံ သဗ္ဗေဝ ဥဇုဂတာ အဝိက္ခိတ္တမာနသာ ဟုတွာ တဝ နိကူဇိတံ သုဏောမာတိ.

353. Il récite le verset « Khippaṃ » selon la même méthode. Son sens est : émets promptement ta voix, prononce sans délai tes paroles, ô Bienheureux, des paroles douces et charmantes. Tout comme un cygne d'or, revenant de sa quête de nourriture et voyant un bosquet sauvage, dresse le cou et émet un chant mélodieux de son bec rouge, sans hâte, de même toi aussi, chante doucement avec cette voix pleine, l'une des caractéristiques d'un grand homme, parfaitement modulée et harmonieuse. Nous tous ici, l'esprit droit et non distrait, nous écouterons ton chant.

၃၅၄. ပဟီနဇာတိမရဏန္တိ ဣမမ္ပိ ဂါထံ ပုရိမနယေနေဝ ဘဏတိ. တတ္ထ န သေသေတီတိ အသေသော, တံ အသေသံ. သောတာပန္နာဒယော ဝိယ ကိဉ္စိ အသေသေတွာ ပဟီနဇာတိမရဏန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. နိဂ္ဂယှာတိ သုဋ္ဌု ယာစိတွာ နိဗန္ဓိတွာ. ဓောနန္တိ ဓုတသဗ္ဗပါပံ. ဝဒေဿာမီတိ ကထာပေဿာမိ ဓမ္မံ. န ကာမကာရော ဟိ ပုထုဇ္ဇနာနန္တိ ပုထုဇ္ဇနာနမေဝ ဟိ ကာမကာရော နတ္ထိ, ယံ ပတ္ထေန္တိ ဉာတုံ ဝါ ဝတ္တုံ ဝါ, တံ န သက္ကောန္တိ. သင်္ခေယျကာရော စ တထာဂတာနန္တိ တထာဂတာနံ ပန ဝီမံသကာရော ပညာပုဗ္ဗင်္ဂမာ ကိရိယာ. တေ ယံ ပတ္ထေန္တိ ဉာတုံ ဝါ ဝတ္တုံ ဝါ, တံ သက္ကောန္တီတိ အဓိပ္ပာယော.

354. Il récite le verset « Pahīnajātimaraṇaṃ » selon la méthode précédente. Là, « sans reste » (aseso) signifie qu'il ne laisse rien subsister ; il est dit « ayant abandonné la naissance et la mort » sans rien laisser derrière lui, contrairement aux disciples tels que les Sotāpanna. « Niggayha » signifie après avoir fermement sollicité et insisté. « Dhona » désigne celui qui a balayé tout mal. « Vadessāmi » signifie je ferai exposer le Dharma. « Les gens ordinaires ne peuvent agir selon leur volonté » signifie que les hommes du commun n'ont pas le pouvoir d'agir à leur guise ; ce qu'ils désirent savoir ou dire, ils n'en sont pas capables. « L'action réfléchie des Tathāgata » signifie que pour les Tathāgata, l'action est précédée de la sagesse issue de l'investigation. L'idée est qu'ils sont capables de savoir ou de dire ce qu'ils souhaitent.

၃၅၅. ဣဒါနိ တံ သင်္ခေယျကာရံ ပကာသေန္တော ‘‘သမ္ပန္နဝေယျာကရဏ’’န္တိ ဂါထမာဟ. တဿတ္ထော – တထာ ဟိ တဝ ဘဂဝါ ဣဒံ သမုဇ္ဇုပညဿ တတ္ထ တတ္ထ သမုဂ္ဂဟီတံ ဝုတ္တံ ပဝတ္တိတံ သမ္ပန္နဝေယျာကရဏံ, ‘‘သန္တတိမဟာမတ္တော သတ္တတာလမတ္တံ အဗ္ဘုဂ္ဂန္တွာ ပရိနိဗ္ဗာယိဿတိ, သုပ္ပဗုဒ္ဓေါ သက္ကော သတ္တမေ ဒိဝသေ ပထဝိံ ပဝိသိဿတီ’’တိ ဧဝမာဒီသု အဝိပရီတံ ဒိဋ္ဌံ. တတော ပန သုဋ္ဌုတရံ အဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ အာဟ – အယမဉ္ဇလီ ပစ္ဆိမော သုပ္ပဏာမိတော, အယမပရောပိ အဉ္ဇလီ သုဋ္ဌုတရံ ပဏာမိတော. မာ မောဟယီတိ မာ နော အကထနေန မောဟယိ ဇာနံ ဇာနန္တော ကပ္ပဿ ဂတိံ. အနောမပညာတိ ဘဂဝန္တံ အာလပတိ.

355. Maintenant, exposant cette manière d'investigation, il prononça le verset commençant par 'sampannaveyyākaraṇa'. Son sens est le suivant : ainsi, ô Vénéré, cette explication parfaite que vous avez déclarée et mise en mouvement ici et là pour cette question droite, a été vue sans erreur dans des cas tels que : 'Le grand ministre Santati, s'étant élevé à la hauteur de sept palmiers, atteindra le parinibbāna ; le Sakka Suppabuddha entrera dans la terre le septième jour'. Puis, joignant les mains de manière encore plus respectueuse, il dit : 'Ceci est mon ultime et respectueuse salutation, et cette autre salutation est encore plus respectueuse'. 'Ne nous laisse pas dans l'illusion' signifie : ne nous laisse pas dans l'incertitude en ne nous parlant pas, toi qui connais la destination du vénérable Kappa. 'Ô Toi à la sagesse sans pareille' est une adresse au Bienheureux.

၃၅၆. ပရောဝရန္တိ [Pg.83] ဣမံ ပန ဂါထံ အပရေနပိ ပရိယာယေန အမောဟနမေဝ ယာစန္တော အာဟ. တတ္ထ ပရောဝရန္တိ လောကိယလောကုတ္တရဝသေန သုန္ဒရာသုန္ဒရံ ဒူရေသန္တိကံ ဝါ. အရိယဓမ္မန္တိ စတုသစ္စဓမ္မံ. ဝိဒိတွာတိ ပဋိဝိဇ္ဈိတွာ. ဇာနန္တိ သဗ္ဗံ ဉေယျဓမ္မံ ဇာနန္တော. ဝါစာဘိကင်္ခါမီတိ ယထာ ဃမ္မနိ ဃမ္မတတ္တော ပုရိသော ကိလန္တော တသိတော ဝါရိံ, ဧဝံ တေ ဝါစံ အဘိကင်္ခါမိ. သုတံ ပဝဿာတိ သုတသင်္ခါတံ သဒ္ဒါယတနံ ပဝဿ ပဂ္ဃရ မုဉ္စ ပဝတ္တေဟိ. ‘‘သုတဿ ဝဿာ’’တိပိ ပါဌော, ဝုတ္တပ္ပကာရဿ သဒ္ဒါယတနဿ ဝုဋ္ဌိံ ဝဿာတိ အတ္ထော.

356. Il prononça ce verset commençant par 'parovara', sollicitant d'une autre manière la levée de l'illusion. Là, 'parovara' signifie le supérieur et l'inférieur par le biais du mondain et du supramondain, ou bien le lointain et le proche. 'Ariyadhamma' désigne le Dhamma des quatre vérités. 'Ayant compris' signifie ayant pénétré. 'Connaissant' signifie connaissant tout ce qui peut être connu. 'Je désire ardemment tes paroles' : de même qu'un homme accablé par la chaleur, épuisé et assoiffé, désire ardemment de l'eau, de même je désire ardemment ta parole. 'Fais pleuvoir ce qui a été entendu' : fais pleuvoir, s'écouler, jaillir et se répandre l'objet sonore qu'est l'enseignement. Une variante dit 'sutassa vassā', ce qui signifie : fais tomber une pluie de cet objet sonore tel qu'il a été décrit.

၃၅၇. ဣဒါနိ ယာဒိသံ ဝါစံ အဘိကင်္ခတိ, တံ ပကာသေန္တော –

357. Maintenant, exposant le genre de parole qu'il désire ardemment —

‘‘ယဒတ္ထိကံ ဗြဟ္မစရိယံ အစရီ,ကပ္ပာယနော ကစ္စိဿ တံ အမောဃံ;

နိဗ္ဗာယိ သော အာဒု သဥပါဒိသေသော,ယထာ ဝိမုတ္တော အဟု တံ သုဏောမာ’’တိ. –

« Dans quel but le disciple de Kappa a-t-il pratiqué la vie sainte ? Était-ce fructueux pour lui ? S'est-il éteint complètement [sans reste] ou avec un reste d'attachement ? Nous souhaitons entendre comment il a été libéré. »

ဂါထမာဟ. တတ္ထ ကပ္ပာယနောတိ ကပ္ပမေဝ ပူဇာဝသေန ဘဏတိ. ယထာ ဝိမုတ္တောတိ ‘‘ကိံ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ယထာ အသေက္ခာ, ဥဒါဟု ဥပါဒိသေသာယ ယထာ သေက္ခာ’’တိ ပုစ္ဆတိ. သေသမေတ္ထ ပါကဋမေဝ.

Il prononça ce verset. Là, 'Kappāyana' est utilisé pour désigner Kappa par respect. 'Comment il a été libéré' interroge : est-ce par l'élément du nibbāna sans reste comme un arahant, ou par l'élément du nibbāna avec reste comme un disciple sur la voie ? Le reste est ici manifeste.

၃၅၈. ဧဝံ ဒွါဒသဟိ ဂါထာဟိ ယာစိတော ဘဂဝါ တံ ဝိယာကရောန္တော –

358. Ainsi sollicité par douze versets, le Bienheureux, pour expliquer cela —

‘‘အစ္ဆေစ္ဆိ တဏှံ ဣဓ နာမရူပေ, (ဣတိ ဘဂဝါ)ကဏှဿ သောတံ ဒီဃရတ္တာနုသယိတံ;

အတာရိ ဇာတိံ မရဏံ အသေသံ,ဣစ္စဗြဝီ ဘဂဝါ ပဉ္စသေဋ္ဌော’’တိ. –

« Il a tranché la soif ici, envers le nom et la forme (dit le Bienheureux), ce courant de Mara qui demeurait latent depuis longtemps ; il a traversé la naissance et la mort sans reste », ainsi parla le Bienheureux, le plus excellent des cinq.

ဂါထမာဟ. တတ္ထ ပုရိမပဒဿ တာဝ အတ္ထော – ယာပိ ဣမသ္မိံ နာမရူပေ ကာမတဏှာဒိဘေဒါ တဏှာဒီဃရတ္တံ အပ္ပဟီနဋ္ဌေန အနုသယိတာ ကဏှနာမကဿ မာရဿ ‘‘သောတ’’န္တိပိ ဝုစ္စတိ, တံ ကဏှဿ သောတဘူတံ ဒီဃရတ္တာနုသယိတံ ဣဓ နာမရူပေ တဏှံ ကပ္ပာယနော ဆိန္ဒီတိ. ဣတိ ဘဂဝါတိ ဣဒံ ပနေတ္ထ သင်္ဂီတိကာရာနံ ဝစနံ. အတာရိ ဇာတိံ မရဏံ အသေသန္တိ သော [Pg.84] တံ တဏှံ ဆေတွာ အသေသံ ဇာတိမရဏံ အတာရိ, အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာယီတိ ဒဿေတိ. ဣစ္စဗြဝီ ဘဂဝါ ပဉ္စသေဋ္ဌောတိ ဝင်္ဂီသေန ပုဋ္ဌော ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ ပဉ္စန္နံ ပဌမသိဿာနံ ပဉ္စဝဂ္ဂိယာနံ သေဋ္ဌော, ပဉ္စဟိ ဝါ သဒ္ဓါဒီဟိ ဣန္ဒြိယေဟိ, သီလာဒီဟိ ဝါ ဓမ္မက္ခန္ဓေဟိ အတိဝိသိဋ္ဌေဟိ စက္ခူဟိ စ သေဋ္ဌောတိ သင်္ဂီတိကာရာနမေဝိဒံ ဝစနံ.

Il prononça ce verset. Voici d'abord le sens du premier membre de phrase : cette soif qui, dans ce complexe nom-et-forme, se divise en soif sensuelle et autres, et qui demeure latente par le fait de ne pas avoir été abandonnée depuis longtemps, est appelée 'le courant' du Mara nommé Kaṇha (le Sombre) ; le vénérable Kappa a tranché ici, dans le nom-et-forme, cette soif qui est le courant de Kaṇha et qui demeurait latente depuis longtemps. 'Dit le Bienheureux' est une insertion des rédacteurs du concile. 'Il a traversé la naissance et la mort sans reste' montre qu'ayant tranché cette soif, il a traversé totalement la naissance et la mort, et s'est éteint par l'élément du nibbāna sans reste. 'Ainsi parla le Bienheureux, le plus excellent des cinq' signifie que le Bienheureux, interrogé par Vaṅgīsa, a dit ceci ; il est le plus excellent parmi ses cinq premiers disciples, les Pañcavaggiya, ou bien le plus excellent par les cinq facultés (la foi, etc.), ou par les agrégats du Dhamma (la vertu, etc.) ou encore par les cinq yeux éminents ; ces mots sont également des rédacteurs du concile.

၃၅၉. ဧဝံ ဝုတ္တေ ဘဂဝတော ဘာသိတမဘိနန္ဒမာနသော ဝင်္ဂီသော ‘‘ဧသ သုတွာ’’တိအာဒိဂါထာယော အာဟ. တတ္ထ ပဌမဂါထာယ ဣသိသတ္တမာတိ ဘဂဝါ ဣသိ စ သတ္တမော စ ဥတ္တမဋ္ဌေန ဝိပဿီသိခီဝေဿဘူကကုသန္ဓကောဏာဂမနကဿပနာမကေ ဆ ဣသယော အတ္တနာ သဟ သတ္တ ကရောန္တော ပါတုဘူတောတိပိ ဣသိသတ္တမော, တံ အာလပန္တော အာဟ. န မံ ဝဉ္စေသီတိ ယသ္မာ ပရိနိဗ္ဗုတော, တသ္မာ တဿ ပရိနိဗ္ဗုတဘာဝံ ဣစ္ဆန္တံ မံ န ဝဉ္စေသိ, န ဝိသံဝါဒေသီတိ အတ္ထော. သေသမေတ္ထ ပါကဋမေဝ.

359. Cela ayant été dit, Vaṅgīsa, se réjouissant des paroles du Bienheureux, prononça les versets commençant par 'esa sutvā'. Dans le premier verset, 'Isisattama' (le septième sage) désigne le Bienheureux qui est à la fois un sage et le septième, au sens d'excellence, se manifestant comme le septième en s'incluant lui-même avec les six sages nommés Vipassī, Sikhī, Vessabhū, Kakusandha, Koṇāgamana et Kassapa ; il s'adresse à lui par ce terme. 'Tu ne m'as pas trompé' signifie : puisqu'il a atteint le parinibbāna, tu n'as pas trompé ni déçu mon désir de connaître son extinction. Le reste est ici manifeste.

၃၆၀. ဒုတိယဂါထာယ ယသ္မာ မုတျပေက္ခော ဝိဟာသိ, တသ္မာ တံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ယထာဝါဒီ တထာကာရီ, အဟု ဗုဒ္ဓဿ သာဝကော’’တိ. မစ္စုနော ဇာလံ တတန္တိ တေဘူမကဝဋ္ဋေ ဝိတ္ထတံ မာရဿ တဏှာဇာလံ. မာယာဝိနောတိ ဗဟုမာယဿ. ‘‘တထာ မာယာဝိနော’’တိပိ ကေစိ ပဌန္တိ, တေသံ ယော အနေကာဟိ မာယာဟိ အနေကက္ခတ္တုမ္ပိ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိ, တဿ တထာ မာယာဝိနောတိ အဓိပ္ပာယော.

360. Dans le second verset, puisqu'il vivait en aspirant à la libération, il dit à ce sujet : 'Le disciple du Bouddha agissait conformément à ses paroles'. 'Le filet de la Mort est étendu' désigne le filet de la soif de Mara, déployé dans le cycle des trois mondes. 'De celui qui use de magie' signifie celui qui possède de grandes ruses. Certains lisent 'tathā māyāvino' ; pour eux, le sens est que Mara s'est approché du Bienheureux à maintes reprises avec de nombreuses ruses.

၃၆၁. တတိယဂါထာယ အာဒီတိ ကာရဏံ. ဥပါဒါနဿာတိ ဝဋ္ဋဿ. ဝဋ္ဋဉှိ ဥပါဒါတဗ္ဗဋ္ဌေန ဣဓ ‘‘ဥပါဒါန’’န္တိ ဝုတ္တံ, တဿေဝ ဥပါဒါနဿ အာဒိံ အဝိဇ္ဇာတဏှာဒိဘေဒံ ကာရဏံ အဒ္ဒသ ကပ္ပောတိ ဧဝံ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ ဘဂဝါတိ အဓိပ္ပာယေန ဝဒတိ. အစ္စဂါ ဝတာတိ အတိက္ကန္တော ဝတ. မစ္စုဓေယျန္တိ မစ္စု ဧတ္ထ ဓိယတီတိ မစ္စုဓေယျံ, တေဘူမကဝဋ္ဋဿေတံ အဓိဝစနံ. တံ သုဒုတ္တရံ မစ္စုဓေယျံ အစ္စဂါ ဝတာတိ ဝေဒဇာတော ဘဏတိ. သေသမေတ္ထ ပါကဋမေဝါတိ.

361. Dans le troisième verset, 'origine' signifie la cause. 'De l'attachement' signifie du cycle des existences. En effet, le cycle est appelé ici 'attachement' car il doit être saisi. Le Bienheureux dit cela avec l'intention de déclarer que Kappa a vu l'origine de cet attachement même, à savoir les causes telles que l'ignorance et la soif. 'Il a certes franchi' signifie il a vraiment traversé. 'Le domaine de la Mort' (maccudheyya) est ainsi nommé car la mort s'y établit ; c'est une désignation pour le cycle des trois mondes. 'Il a certes franchi ce domaine de la Mort si difficile à traverser', dit-il, transporté de joie. Le reste est ici manifeste. Ainsi doit-on comprendre.

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ

Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka-nikāya,

သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ နိဂြောဓကပ္ပသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

le commentaire du Sutta Nipāta, le commentaire du Nigrodhakappa Sutta est terminé.

၁၃. သမ္မာပရိဗ္ဗာဇနီယသုတ္တ-(မဟာသမယသုတ္တ)-ဝဏ္ဏနာ

13. Commentaire du Sammāparibbājanīya Sutta (Mahāsamaya Sutta).

၃၆၂. ပုစ္ဆာမိ [Pg.85] မုနိံ ပဟူတပညန္တိ သမ္မာပရိဗ္ဗာဇနီယသုတ္တံ, ‘‘မဟာသမယသုတ္တ’’န္တိပိ ဝုစ္စတိ မဟာသမယဒိဝသေ ကထိတတ္တာ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ပုစ္ဆာဝသိကာ ဥပ္ပတ္တိ. နိမ္မိတဗုဒ္ဓေန ဟိ ပုဋ္ဌော ဘဂဝါ ဣမံ သုတ္တမဘာသိ, တံ သဒ္ဓိံ ပုစ္ဆာယ ‘‘သမ္မာပရိဗ္ဗာဇနီယသုတ္တ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရတော ပန သာကိယကောလိယာနံ ဥပ္ပတ္တိတော ပဘုတိ ပေါရာဏေဟိ ဝဏ္ဏီယတိ.

362. Le texte commençant par 'Je questionne le Sage à la sagesse étendue' est le Sammāparibbājanīya Sutta, également appelé 'Mahāsamaya Sutta' car il fut prêché le jour de la Grande Assemblée. Quelle en est l'origine ? Son origine réside dans une requête par voie de questions. En effet, le Bienheureux a prononcé ce sutta étant interrogé par un Bouddha créé par lui-même ; avec les questions, il est appelé 'Sammāparibbājanīya Sutta'. Ceci est un résumé ; quant aux détails, les anciens commentateurs les exposent à partir de l'origine de la dispute entre les Sakyas et les Koliyas.

တတြာယံ ဥဒ္ဒေသမဂ္ဂဝဏ္ဏနာ – ပဌမကပ္ပိကာနံ ကိရ ရညော မဟာသမ္မတဿ ရောဇော နာမ ပုတ္တော အဟောသိ. ရောဇဿ ဝရရောဇော, ဝရရောဇဿ ကလျာဏော, ကလျာဏဿ ဝရကလျာဏော, ဝရကလျာဏဿ မန္ဓာတာ, မန္ဓာတုဿ ဝရမန္ဓာတာ, ဝရမန္ဓာတုဿ ဥပေါသထော, ဥပေါသထဿ ဝရော, ဝရဿ ဥပဝရော, ဥပဝရဿ မဃဒေဝေါ, မဃဒေဝဿ ပရမ္ပရာ စတုရာသီတိ ခတ္တိယသဟဿာနိ အဟေသုံ. တေသံ ပရတော တယော ဩက္ကာကဝံသာ အဟေသုံ. တေသု တတိယဩက္ကာကဿ ပဉ္စ မဟေသိယော အဟေသုံ – ဟတ္ထာ, စိတ္တာ, ဇန္တု, ဇာလိနီ, ဝိသာခါတိ. ဧကေကိဿာ ပဉ္စ ပဉ္စ ဣတ္ထိသတာနိ ပရိဝါရာ. သဗ္ဗဇေဋ္ဌာယ စတ္တာရော ပုတ္တာ – ဩက္ကာမုခေါ, ကရကဏ္ဍု, ဟတ္ထိနိကော, သိနိပုရောတိ; ပဉ္စ ဓီတရော – ပိယာ, သုပ္ပိယာ, အာနန္ဒာ, ဝိဇိတာ, ဝိဇိတသေနာတိ. ဧဝံ သာ နဝ ပုတ္တေ လဘိတွာ ကာလမကာသိ.

Voici l'explication détaillée de l'énumération : on raconte qu'au commencement de cet éon, le roi Mahāsammata eut un fils nommé Rojo. De Rojo naquit Vararojo ; de Vararojo, Kalyāṇo ; de Kalyāṇo, Varakalyāṇo ; de Varakalyāṇo, Mandhātā ; de Mandhātā, Varamandhātā ; de Varamandhātā, Uposatho ; de Uposatho, Varo ; de Varo, Upavaro ; de Upavaro, Maghadevo. La lignée de Maghadevo compta, par successions, quatre-vingt-quatre mille khattiya. Après eux, il y eut trois dynasties d'Okkāka. Parmi celles-ci, le troisième Okkāka eut cinq reines : Hatthā, Cittā, Jantu, Jālinī et Visākhā. Chacune d'elles avait pour suite cinq cents femmes. La reine aînée eut quatre fils : Okkāmukho, Karakaṇḍu, Hatthiniko et Sinipuro ; ainsi que cinq filles : Piyā, Suppiyā, Ānandā, Vijitā et Vijitasenā. Ayant ainsi donné naissance à ces neuf enfants, elle trépassa.

အထ ရာဇာ အညံ ဒဟရံ အဘိရူပံ ရာဇဓီတရံ အာနေတွာ အဂ္ဂမဟေသိဋ္ဌာနေ ဌပေသိ. သာပိ ဇန္တုံ နာမ ဧကံ ပုတ္တံ ဝိဇာယိ. တံ ဇန္တုကုမာရံ ပဉ္စမဒိဝသေ အလင်္ကရိတွာ ရညော ဒဿေသိ. ရာဇာ တုဋ္ဌော မဟေသိယာ ဝရံ အဒါသိ. သာ ဉာတကေဟိ သဒ္ဓိံ မန္တေတွာ ပုတ္တဿ ရဇ္ဇံ ယာစိ. ရာဇာ ‘‘နဿ ဝသလိ, မမ ပုတ္တာနံ အန္တရာယမိစ္ဆသီ’’တိ နာဒါသိ. သာ ပုနပ္ပုနံ ရဟော ရာဇာနံ ပရိတောသေတွာ ‘‘န, မဟာရာဇ, မုသာဝါဒေါ ဝဋ္ဋတီ’’တိအာဒီနိ ဝတွာ ယာစတိ ဧဝ. အထ ရာဇာ ပုတ္တေ အာမန္တေသိ – ‘‘အဟံ, တာတာ, တုမှာကံ ကနိဋ္ဌံ ဇန္တုကုမာရံ ဒိသွာ တဿ မာတုယာ သဟသာ ဝရံ အဒါသိံ. သာ [Pg.86] ပုတ္တဿ ရဇ္ဇံ ပရိဏာမေတုံ ဣစ္ဆတိ. တုမှေ မမစ္စယေန အာဂန္တွာ ရဇ္ဇံ ကာရေယျာထာ’’တိ အဋ္ဌဟိ အမစ္စေဟိ သဒ္ဓိံ ဥယျောဇေသိ. တေ ဘဂိနိယော အာဒါယ စတုရင်္ဂိနိယာ သေနာယ နဂရာ နိက္ခမိံသု. ‘‘ကုမာရာ ပိတုအစ္စယေန အာဂန္တွာ ရဇ္ဇံ ကာရေဿန္တိ, ဂစ္ဆာမ နေ ဥပဋ္ဌဟာမာ’’တိ စိန္တေတွာ ဗဟူ မနုဿာ အနုဗန္ဓိံသု. ပဌမဒိဝသေ ယောဇနမတ္တာ သေနာ အဟောသိ, ဒုတိယဒိဝသေ ဒွိယောဇနမတ္တာ, တတိယဒိဝသေ တိယောဇနမတ္တာ. ကုမာရာ စိန္တေသုံ – ‘‘မဟာ အယံ ဗလကာယော, သစေ မယံ ကဉ္စိ သာမန္တရာဇာနံ အက္ကမိတွာ ဇနပဒံ ဂဏှိဿာမ, သောပိ နော န ပဟောဿတိ, ကိံ ပရေသံ ပီဠံ ကတွာ လဒ္ဓရဇ္ဇေန, မဟာ ဇမ္ဗုဒီပေါ, အရညေ နဂရံ မာပေဿာမာ’’တိ ဟိမဝန္တာဘိမုခါ အဂမိံသု.

Alors le roi prit pour épouse une autre princesse, jeune et d'une grande beauté, et l'établit au rang de reine principale. Elle aussi mit au monde un fils unique nommé Jantu. Le cinquième jour après sa naissance, on para le prince Jantu d'ornements et on le présenta au roi. Le roi, ravi, accorda une faveur à la reine. Celle-ci, s'étant concertée avec ses parents, demanda le royaume pour son fils. Le roi refusa d'abord en disant : « Misérable femme, tu souhaites le malheur de mes fils ! » Mais elle charma le roi en secret à maintes reprises et finit par le supplier en disant : « Ô grand roi, le mensonge ne sied pas à un souverain », et ainsi de suite. Alors le roi convoqua ses fils et leur dit : « Mes chers fils, après avoir vu votre jeune frère, le prince Jantu, j'ai accordé sur-le-champ une faveur à sa mère. Elle souhaite que la royauté soit transférée à son fils. Partez donc et, après mon décès, revenez pour régner. » Il les fit partir accompagnés de huit ministres. Ils emmenèrent leurs sœurs et quittèrent la ville avec une armée composée des quatre corps. Pensant : « Les princes reviendront régner après le décès de leur père, allons les servir », de nombreuses personnes les suivirent. Le premier jour, l'armée s'étendait sur une yojana, le deuxième sur deux yojanas, et le troisième sur trois yojanas. Les princes réfléchirent : « Cette multitude est immense. Si nous envahissons un territoire en délogeant un roi voisin, cela ne nous suffira pas. À quoi bon obtenir un royaume en opprimant autrui ? Le Jambudīpa est vaste ; fondons une cité dans la forêt. » Et ils se dirigèrent vers l'Himalaya.

တတ္ထ နဂရမာပနောကာသံ ပရိယေသမာနာ ဟိမဝတိ ကပိလော နာမ ဃောရတပေါ တာပသော ပဋိဝသတိ ပေါက္ခရဏိတီရေ မဟာသာကသဏ္ဍေ, တဿ ဝသနောကာသံ ဂတာ. သော တေ ဒိသွာ ပုစ္ဆိတွာ သဗ္ဗံ ပဝတ္တိံ သုတွာ တေသု အနုကမ္ပံ အကာသိ. သော ကိရ ဘုမ္မဇာလံ နာမ ဝိဇ္ဇံ ဇာနာတိ, ယာယ ဥဒ္ဓံ အသီတိဟတ္ထေ အာကာသေ စ ဟေဋ္ဌာ ဘူမိယဉ္စ ဂုဏဒေါသေ ပဿတိ. အထေကသ္မိံ ပဒေသေ သူကရမိဂါ သီဟဗျဂ္ဃာဒယော တာသေတွာ ပရိပါတေန္တိ, မဏ္ဍူကမူသိကာ သပ္ပေ ဘိံသာပေန္တိ. သော တေ ဒိသွာ ‘‘အယံ ဘူမိပ္ပဒေသော ပထဝီအဂ္ဂ’’န္တိ တသ္မိံ ပဒေသေ အဿမံ မာပေသိ. တတော သော ရာဇကုမာရေ အာဟ – ‘‘သစေ မမ နာမေန နဂရံ ကရောထ, ဒေမိ ဝေါ ဣမံ ဩကာသ’’န္တိ. တေ တထာ ပဋိဇာနိံသု. တာပသော ‘‘ဣမသ္မိံ ဩကာသေ ဌတွာ စဏ္ဍာလပုတ္တောပိ စက္ကဝတ္တိံ ဗလေန အတိသေတီ’’တိ ဝတွာ ‘‘အဿမေ ရညော ဃရံ မာပေတွာ နဂရံ မာပေထာ’’တိ တံ ဩကာသံ ဒတွာ သယံ အဝိဒူရေ ပဗ္ဗတပါဒေ အဿမံ ကတွာ ဝသိ. တတော ကုမာရာ တတ္ထ နဂရံ မာပေတွာ ကပိလဿ ဝုတ္ထောကာသေ ကတတ္တာ ‘‘ကပိလဝတ္ထူ’’တိ နာမံ အာရောပေတွာ တတ္ထ နိဝါသံ ကပ္ပေသုံ.

Cherchant là-bas un emplacement pour fonder une ville, ils arrivèrent à l'endroit où résidait, dans l'Himalaya, un ascète nommé Kapila, pratiquant d'austères pénitences, près d'un étang dans un grand bosquet de sals. Ils se rendirent sur son lieu de séjour. Celui-ci, les ayant vus et interrogés, apprit toute l'histoire et fut pris de compassion pour eux. On raconte qu'il connaissait la science nommée Bhummajāla, par laquelle il percevait les qualités et les défauts du sol jusqu'à quatre-vingts coudées dans les airs et quatre-vingts coudées sous terre. En un certain endroit, il voyait des sangliers et des cerfs effrayer et chasser des lions et des tigres, tandis que des grenouilles et des souris effrayaient des serpents. Voyant cela, il sut que ce site était le meilleur de la terre. Il y fit construire son ermitage. C'est pourquoi il dit aux princes : « Si vous donnez mon nom à la ville que vous bâtirez, je vous cède cet emplacement. » Ils acceptèrent. L'ascète déclara : « En s'établissant sur ce site, même le fils d'un hors-caste surpasserait un monarque universel par sa puissance. » Puis il ajouta : « Construisez le palais royal à l'emplacement de mon ermitage, puis bâtissez la ville. » Après leur avoir cédé son terrain, il alla s'établir lui-même dans un ermitage au pied d'une montagne non loin de là. Les princes y fondèrent la ville et, parce qu'elle fut bâtie sur le lieu de résidence de l'ascète Kapila, ils la nommèrent « Kapilavatthu » et s'y installèrent.

အထ အမစ္စာ ‘‘ဣမေ ကုမာရာ ဝယပ္ပတ္တာ, ယဒိ နေသံ ပိတာ သန္တိကေ ဘဝေယျ, သော အာဝါဟဝိဝါဟံ ကာရေယျ. ဣဒါနိ ပန အမှာကံ ဘာရော’’တိ စိန္တေတွာ ကုမာရေဟိ သဒ္ဓိံ မန္တေသုံ. ကုမာရာ ‘‘အမှာကံ သဒိသာ ခတ္တိယဓီတရော န ပဿာမ, တာသမ္ပိ ဘဂိနီနံ သဒိသေ ခတ္တိယကုမာရေ, ဇာတိသမ္ဘေဒဉ္စ [Pg.87] န ကရောမာ’’တိ. တေ ဇာတိသမ္ဘေဒဘယေန ဇေဋ္ဌဘဂိနိံ မာတုဋ္ဌာနေ ဌပေတွာ အဝသေသာဟိ သံဝါသံ ကပ္ပေသုံ. တေသံ ပိတာ တံ ပဝတ္တိံ သုတွာ ‘‘သကျာ ဝတ, ဘော ကုမာရာ, ပရမသကျာ ဝတ, ဘော ကုမာရာ’’တိ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ. အယံ တာဝ သကျာနံ ဥပ္ပတ္တိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ ဘဂဝတာ –

Ensuite, les ministres pensèrent : « Ces princes ont atteint l'âge adulte. Si leur père était auprès d'eux, il organiserait leurs mariages. Désormais, cette responsabilité nous incombe. » Ils en délibérèrent avec les princes. Les princes dirent : « Nous ne voyons aucune princesse de caste khattiya qui nous soit égale, et pour nos sœurs, aucun prince khattiya qui leur soit égal. Or, nous ne voulons pas corrompre la pureté de notre lignée. » Par crainte d'altérer la lignée, ils établirent leur sœur aînée au rang de mère et s'unirent avec les autres sœurs. Apprenant cette nouvelle, leur père, le roi Okkāka, s'exclama avec joie : « Ils sont certes capables (sakyā), ces princes ! Ô qu'ils sont vraiment capables, ces princes ! » Telle est l'origine des Sakya. Cela a également été dit par le Béni :

‘‘အထ ခေါ, အမ္ဗဋ္ဌ, ရာဇာ ဩက္ကာကော အမစ္စေ ပါရိသဇ္ဇေ အာမန္တေသိ – ‘ကဟံ နု ခေါ, ဘော, ဧတရဟိ ကုမာရာ သမ္မန္တီ’တိ. အတ္ထိ, ဒေဝ, ဟိမဝန္တပဿေ ပေါက္ခရဏိယာ တီရေ မဟာသာကသဏ္ဍော, တတ္ထေတရဟိ ကုမာရာ သမ္မန္တိ. တေ ဇာတိသမ္ဘေဒဘယာ သကာဟိ ဘဂိနီဟိ သဒ္ဓိံ သံဝါသံ ကပ္ပေန္တီတိ. အထ ခေါ, အမ္ဗဋ္ဌ, ရာဇာ ဩက္ကာကော ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ – ‘သကျာ ဝတ, ဘော ကုမာရာ, ပရမသကျာ ဝတ, ဘော ကုမာရာ’တိ, တဒဂ္ဂေ ခေါ ပန, အမ္ဗဋ္ဌ, သကျာ ပညာယန္တိ, သော စ သကျာနံ ပုဗ္ဗပုရိသော’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၂၆၇).

« Alors, Ambaṭṭha, le roi Okkāka s'adressa à ses ministres et conseillers : "Où se trouvent donc les princes à présent ?" — "Sire, il y a un grand bosquet de sals au bord d'un étang sur les flancs de l'Himalaya ; c'est là que résident actuellement les princes. Par crainte de corrompre leur lignée, ils se sont unis à leurs propres sœurs." Alors, Ambaṭṭha, le roi Okkāka s'exclama avec joie : "Ils sont certes capables, ces princes ! Ô qu'ils sont vraiment capables, ces princes !" C'est depuis lors, Ambaṭṭha, qu'ils sont connus sous le nom de Sakya. Et il est l'ancêtre des Sakya. » (Dī. Ni. 1.267).

တတော နေသံ ဇေဋ္ဌဘဂိနိယာ ကုဋ္ဌရောဂေါ ဥဒပါဒိ, ကောဝိဠာရပုပ္ဖသဒိသာနိ ဂတ္တာနိ အဟေသုံ. ရာဇကုမာရာ ‘‘ဣမာယ သဒ္ဓိံ ဧကတော နိသဇ္ဇဋ္ဌာနဘောဇနာဒီနိ ကရောန္တာနမ္ပိ ဥပရိ ဧသ ရောဂေါ သင်္ကမတီ’’တိ စိန္တေတွာ ဥယျာနကီဠံ ဂစ္ဆန္တာ ဝိယ တံ ယာနေ အာရောပေတွာ အရညံ ပဝိသိတွာ ပေါက္ခရဏိံ ခဏာပေတွာ တံ တတ္ထ ခါဒနီယဘောဇနီယေဟိ သဒ္ဓိံ ပက္ခိပိတွာ ဥပရိ ပဒရံ ပဋိစ္ဆာဒါပေတွာ ပံသုံ ဒတွာ ပက္ကမိံသု. တေန စ သမယေန ရာမော နာမ ရာဇာ ကုဋ္ဌရောဂီ ဩရောဓေဟိ စ နာဋကေဟိ စ ဇိဂုစ္ဆိယမာနော တေန သံဝေဂေန ဇေဋ္ဌပုတ္တဿ ရဇ္ဇံ ဒတွာ အရညံ ပဝိသိတွာ တတ္ထ ပဏ္ဏမူလဖလာနိ ပရိဘုဉ္ဇန္တော နစိရဿေဝ အရောဂေါ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော ဟုတွာ, ဣတော စိတော စ ဝိစရန္တော မဟန္တံ သုသိရရုက္ခံ ဒိသွာ တဿဗ္ဘန္တရေ သောဠသဟတ္ထပ္ပမာဏံ တံ ကောလာပံ သောဓေတွာ, ဒွါရဉ္စ ဝါတပါနဉ္စ ကတွာ နိဿေဏိံ ဗန္ဓိတွာ တတ္ထ ဝါသံ ကပ္ပေသိ. သော အင်္ဂါရကဋာဟေ အဂ္ဂိံ ကတွာ ရတ္တိံ ဝိဿရဉ္စ သုဿရဉ္စ သုဏန္တော သယတိ. သော ‘‘အသုကသ္မိံ ပဒေသေ သီဟော သဒ္ဒမကာသိ, အသုကသ္မိံ ဗျဂ္ဃော’’တိ သလ္လက္ခေတွာ ပဘာတေ တတ္ထ ဂန္တွာ ဝိဃာသမံသံ အာဒါယ ပစိတွာ ခါဒတိ.

Ensuite, la sœur aînée de ces princes fut atteinte de la lèpre ; ses membres devinrent semblables à des fleurs de koviḷāra. Les princes, pensant : « Cette maladie néfaste se transmettra à ceux qui s'assiéraient, se tiendraient debout ou mangeraient avec elle », firent semblant d'aller se divertir dans un jardin, la firent monter dans un véhicule et entrèrent dans la forêt. Là, ils firent creuser une fosse, l'y placèrent avec des aliments solides et mous, couvrirent le dessus d'une planche, y mirent de la terre et s'en allèrent. À cette époque, un roi nommé Rāma, lui aussi atteint de la lèpre et dégoûté par ses concubines et ses danseurs, fut pris d'un sentiment d'urgence spirituelle (saṃvega) ; il confia le royaume à son fils aîné et entra dans la forêt. Là, vivant dans une hutte de feuilles et se nourrissant de racines et de fruits, il fut guéri en peu de temps et son teint devint semblable à l'or. En errant çà et là, il vit un grand arbre creux, nettoya l'intérieur sur une hauteur de seize coudées, y installa une porte et une fenêtre, fabriqua une échelle et y établit sa demeure. Il faisait du feu dans un brasero et passait la nuit à écouter les sons divers, harmonieux ou non. Ayant remarqué : « À tel endroit un lion a rugi, à tel endroit un tigre a crié », il s'y rendait à l'aube, prenait les restes de viande des prédateurs, les cuisait et les mangeait.

အထေကဒိဝသံ သော ပစ္စူသသမယေ အဂ္ဂိံ ဇာလေတွာ နိသီဒိ. တေန စ သမယေန တဿာ ရာဇဓီတာယ ဂန္ဓံ ဃာယိတွာ ဗျဂ္ဃော တံ ပဒေသံ ခဏိတွာ [Pg.88] ပဒရတ္ထရေ ဝိဝရမကာသိ. တေန ဝိဝရေန သာ ဗျဂ္ဃံ ဒိသွာ ဘီတာ ဝိဿရမကာသိ. သော တံ သဒ္ဒံ သုတွာ ‘‘ဣတ္ထိသဒ္ဒေါ ဧသော’’တိ စ သလ္လက္ခေတွာ ပါတောဝ တတ္ထ ဂန္တွာ ‘‘ကော ဧတ္ထာ’’တိ အာဟ. ‘‘မာတုဂါမော သာမီ’’တိ. ‘‘နိက္ခမာ’’တိ. ‘‘န နိက္ခမာမီ’’တိ. ‘‘ကိံ ကာရဏာ’’တိ? ‘‘ခတ္တိယကညာ အဟ’’န္တိ. ဧဝံ သောဗ္ဘေ နိခါတာပိ မာနမေဝ ကရောတိ. သော သဗ္ဗံ ပုစ္ဆိတွာ ‘‘အဟမ္ပိ ခတ္တိယော’’တိ ဇာတိံ အာစိက္ခိတွာ ‘‘ဧဟိ ဒါနိ ခီရေ ပက္ခိတ္တသပ္ပိ ဝိယ ဇာတ’’န္တိ အာဟ. သာ ‘‘ကုဋ္ဌရောဂိနီမှိ သာမိ, န သက္ကာ နိက္ခမိတု’’န္တိ အာဟ. သော ‘‘ကတကမ္မော ဒါနိ အဟံ သက္ကာ တိကိစ္ဆိတု’’န္တိ နိဿေဏိံ ဒတွာ တံ ဥဒ္ဓရိတွာ အတ္တနော ဝသနောကာသံ နေတွာ သယံ ပရိဘုတ္တဘေသဇ္ဇာနိ ဧဝ ဒတွာ နစိရဿေဝ အရောဂံ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏမကာသိ. သော တာယ သဒ္ဓိံ သံဝါသံ ကပ္ပေသိ. သာ ပဌမသံဝါသေနေဝ ဂဗ္ဘံ ဂဏှိတွာ ဒွေ ပုတ္တေ ဝိဇာယိ, ပုနပိ ဒွေတိ ဧဝံ သောဠသက္ခတ္တုံ ဝိဇာယိ. ဧဝံ တေ ဒွတ္တိံသ ဘာတရော အဟေသုံ. တေ အနုပုဗ္ဗေန ဝုဍ္ဎိပ္ပတ္တေ ပိတာ သဗ္ဗသိပ္ပာနိ သိက္ခာပေသိ.

Un jour, à l'aube, il s'assit après avoir allumé un feu. À ce moment-là, un tigre, ayant senti l'odeur de la princesse, gratta le sol à cet endroit et créa une ouverture dans les planches. Par cette ouverture, elle vit le tigre et, terrifiée, poussa un cri de détresse. Entendant ce son, il nota : « C'est une voix de femme », et s'y rendit tôt le matin en demandant : « Qui est là ? ». Elle répondit : « Seigneur, je suis une femme ». Il dit : « Sors ». Elle répondit : « Je ne sortirai pas ». Il demanda : « Pour quelle raison ? ». Elle dit : « Je suis une princesse khattiya ». Ainsi, bien qu'enterrée dans une fosse, elle maintenait son orgueil. Après l'avoir interrogée sur tout, il déclara sa propre lignée : « Je suis aussi un khattiya », et ajouta : « Viens, c'est maintenant comme du beurre clarifié versé dans du lait ». Elle dit : « Seigneur, je suis lépreuse, je ne peux pas sortir ». Pensant : « Ayant moi-même pratiqué le traitement, je peux maintenant la guérir », il lui présenta une échelle, la fit sortir, l'emmena à sa demeure et, lui donnant les mêmes remèdes qu'il avait lui-même utilisés, il rendit bientôt son corps sain et de la couleur de l'or. Il s'unit à elle. Dès leur première union, elle conçut et mit au monde deux fils ; elle enfanta ainsi deux fils à seize reprises. Ils furent donc trente-deux frères. Lorsqu'ils eurent grandi, le père leur enseigna tous les arts.

အထေကဒိဝသံ ဧကော ရာမရညော နဂရဝါသီ ပဗ္ဗတေ ရတနာနိ ဂဝေသန္တော တံ ပဒေသံ အာဂတော ရာဇာနံ ဒိသွာ အညာသိ. ‘‘ဇာနာမဟံ, ဒေဝ, တုမှေ’’တိ အာဟ. ‘‘ကုတော တွံ အာဂတောသီ’’တိ စ တေန ပုဋ္ဌော ‘‘နဂရတော ဒေဝါ’’တိ အာဟ. တတော နံ ရာဇာ သဗ္ဗံ ပဝတ္တိံ ပုစ္ဆိ. ဧဝံ တေသု သမုလ္လပမာနေသု တေ ဒါရကာ အာဂမိံသု. သော တေ ဒိသွာ ‘‘ဣမေ ကေ ဒေဝါ’’တိ ပုစ္ဆိ. ‘‘ပုတ္တာ မေ ဘဏေ’’တိ. ‘‘ဣမေဟိ ဒါနိ, ဒေဝ, ဒွတ္တိံသကုမာရေဟိ ပရိဝုတော ဝနေ ကိံ ကရိဿသိ, ဧဟိ ရဇ္ဇမနုသာသာ’’တိ? ‘‘အလံ, ဘဏေ, ဣဓေဝ သုခ’’န္တိ. သော ‘‘လဒ္ဓံ ဒါနိ မေ ကထာပါဘတ’’န္တိ နဂရံ ဂန္တွာ ရညော ပုတ္တဿာရောစေသိ. ရညော ပုတ္တော ‘‘ပိတရံ အာနေဿာမီ’’တိ စတုရင်္ဂိနိယာ သေနာယ တတ္ထ ဂန္တွာ နာနပ္ပကာရေဟိ ပိတရံ ယာစိ. သောပိ ‘‘အလံ, တာတ ကုမာရ, ဣဓေဝ သုခ’’န္တိ နေဝ ဣစ္ဆိ. တတော ရာဇပုတ္တော ‘‘န ဒါနိ ရာဇာ အာဂန္တုံ ဣစ္ဆတိ, ဟန္ဒဿ ဣဓေဝ နဂရံ မာပေမီ’’တိ စိန္တေတွာ တံ ကောလရုက္ခံ ဥဒ္ဓရိတွာ ဃရံ ကတွာ နဂရံ မာပေတွာ ကောလရုက္ခံ အပနေတွာ ကတတ္တာ ‘‘ကောလနဂရ’’န္တိ စ ဗျဂ္ဃပထေ ကတတ္တာ ‘‘ဗျဂ္ဃပဇ္ဇ’’န္တိ စာတိ ဒွေ နာမာနိ အာရောပေတွာ အဂမာသိ.

Un jour, un habitant de la ville du roi Rāma, cherchant des pierres précieuses dans la montagne, arriva dans cette région, vit le roi et le reconnut. Il dit : « Seigneur, je vous reconnais ». Interrogé par le roi : « D'où viens-tu ? », il répondit : « De la ville, Seigneur ». Alors le roi l'interrogea sur tout ce qui s'était passé. Tandis qu'ils s'entretenaient ainsi, les enfants arrivèrent. L'homme, les voyant, demanda : « Seigneur, qui sont-ils ? ». Le roi répondit : « Ce sont mes fils, mon brave ». L'homme dit : « Maintenant, Seigneur, entouré de ces trente-deux princes, que ferez-vous dans la forêt ? Venez gouverner le royaume ». Le roi répondit : « Assez, mon brave, je suis heureux ici même ». L'homme, se disant qu'il tenait là une nouvelle importante, retourna à la ville et informa le fils du roi. Le fils du roi, se disant « je ramènerai mon père », s'y rendit avec une armée composée de quatre corps et supplia son père de diverses manières. Celui-ci refusa de même : « Assez, cher prince, je suis heureux ici même ». Alors le prince, pensant « le roi ne veut plus revenir, je vais donc lui bâtir une ville ici même », fit arracher le grand jujubier (kolarukkha), construisit une demeure, créa une ville et, parce qu'elle fut bâtie après avoir ôté le jujubier, il l'appela « Kolanagara », et parce qu'elle fut bâtie sur le chemin des tigres, « Vyagghapajja ». Ayant ainsi proclamé ces deux noms, il s'en alla.

တတော [Pg.89] ဝယပ္ပတ္တေ ကုမာရေ မာတာ အာဏာပေသိ – ‘‘တာတာ, တုမှာကံ ကပိလဝတ္ထုဝါသိနော သကျာ မာတုလာ ဟောန္တိ, ဓီတရော နေသံ ဂဏှထာ’’တိ. တေ ယံ ဒိဝသံ ခတ္တိယကညာယော နဒီကီဠနံ ဂစ္ဆန္တိ, တံ ဒိဝသံ ဂန္တွာ နဒီတိတ္ထံ ဥပရုန္ဓိတွာ နာမာနိ သာဝေတွာ ပတ္ထိတာ ပတ္ထိတာ ရာဇဓီတရော ဂဟေတွာ အဂမံသု. သကျရာဇာနော သုတွာ ‘‘ဟောတု ဘဏေ, အမှာကံ ဉာတကာ ဧဝါ’’တိ တုဏှီ အဟေသုံ. အယံ ကောလိယာနံ ဥပ္ပတ္တိ.

Ensuite, lorsque les princes eurent atteint l'âge adulte, leur mère leur ordonna : « Chers fils, vos oncles maternels sont les Sakyas résidant à Kapilavatthu ; prenez leurs filles pour épouses ». Le jour où les jeunes filles khattiya allaient s'amuser dans la rivière Rohiṇī, ils s'y rendirent, bloquèrent le débarcadère, firent connaître leurs noms et s'emparèrent des princesses selon leur désir. Les rois Sakyas, apprenant cela, dirent : « Qu'il en soit ainsi, ce sont nos propres parents », et restèrent silencieux. Telle est l'origine des Koliyas.

ဧဝံ တေသံ သာကိယကောလိယာနံ အညမညံ အာဝါဟဝိဝါဟံ ကရောန္တာနံ အာဂတော ဝံသော ယာဝ သီဟဟနုရာဇာ, တာဝ ဝိတ္ထာရတော ဝေဒိတဗ္ဗော – သီဟဟနုရညော ကိရ ပဉ္စ ပုတ္တာ အဟေသုံ – သုဒ္ဓေါဒနော, အမိတောဒနော, ဓောတောဒနော, သက္ကောဒနော, သုက္ကောဒနောတိ. တေသု သုဒ္ဓေါဒနေ ရဇ္ဇံ ကာရယမာနေ တဿ ပဇာပတိယာ အဉ္ဇနရညော ဓီတာယ မဟာမာယာဒေဝိယာ ကုစ္ဆိမှိ ပူရိတပါရမီ မဟာပုရိသော ဇာတကနိဒါနေ ဝုတ္တနယေန တုသိတပုရာ စဝိတွာ ပဋိသန္ဓိံ ဂဟေတွာ အနုပုဗ္ဗေန ကတမဟာဘိနိက္ခမနော သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈိတွာ ပဝတ္တိတဝရဓမ္မစက္ကော အနုက္ကမေန ကပိလဝတ္ထုံ ဂန္တွာ သုဒ္ဓေါဒနမဟာရာဇာဒယော အရိယဖလေ ပတိဋ္ဌာပေတွာ ဇနပဒစာရိကံ ပက္ကမိတွာ ပုနပိ အပရေန သမယေန ပစ္စာဂန္တွာ ပန္နရသဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ သဒ္ဓိံ ကပိလဝတ္ထုသ္မိံ ဝိဟရတိ နိဂြောဓာရာမေ.

Ainsi, la lignée de ces Sakyas et Koliyas pratiquant des alliances matrimoniales entre eux s'étendit jusqu'au roi Sīhahanu ; cela doit être connu en détail. On dit que le roi Sīhahanu eut cinq fils : Suddhodana, Amitodana, Dhotodana, Sakkodana et Sukkodana. Parmi eux, alors que Suddhodana régnait, le Grand Être, ayant accompli les perfections, descendit de la cité de Tusita selon la méthode décrite dans le Jātakanidāna et prit naissance dans le sein de son épouse, la reine Mahāmāyā, fille du roi Añjana. Ayant accompli en temps voulu le Grand Renoncement, il s'éveilla à l'Illumination Parfaite et mit en mouvement la Noble Roue du Dharma. Parvenant successivement à Kapilavatthu, il établit le grand roi Suddhodana et les autres dans les fruits des Nobles, puis partit en pérégrination dans le pays. Plus tard, il revint et demeura à Kapilavatthu, dans le monastère de Nigrodhārāme, avec quinze cents moines.

တတ္ထ ဝိဟရန္တေ စ ဘဂဝတိ သာကိယကောလိယာနံ ဥဒကံ ပဋိစ္စ ကလဟော အဟောသိ. ကထံ? နေသံ ကိရ ဥဘိန္နမ္ပိ ကပိလပုရကောလိယပုရာနံ အန္တရေ ရောဟိဏီ နာမ နဒီ ပဝတ္တတိ. သာ ကဒါစိ အပ္ပောဒကာ ဟောတိ, ကဒါစိ မဟောဒကာ. အပ္ပောဒကကာလေ သေတုံ ကတွာ သာကိယာပိ ကောလိယာပိ အတ္တနော အတ္တနော သဿပါယနတ္ထံ ဥဒကံ အာနေန္တိ. တေသံ မနုဿာ ဧကဒိဝသံ သေတုံ ကရောန္တာ အညမညံ ဘဏ္ဍန္တာ ‘‘အရေ တုမှာကံ ရာဇကုလံ ဘဂိနီဟိ သဒ္ဓိံ သံဝါသံ ကပ္ပေသိ ကုက္ကုဋသောဏသိင်္ဂါလာဒိတိရစ္ဆာနာ ဝိယ, တုမှာကံ ရာဇကုလံ သုသိရရုက္ခေ ဝါသံ ကပ္ပေသိ ပိသာစိလ္လိကာ ဝိယာ’’တိ ဧဝံ ဇာတိဝါဒေန ခုံသေတွာ အတ္တနော အတ္တနော ရာဇူနံ အာရောစေသုံ. တေ ကုဒ္ဓါ ယုဒ္ဓသဇ္ဇာ ဟုတွာ ရောဟိဏီနဒီတီရံ သမ္ပတ္တာ. ဧဝံ သာဂရသဒိသံ ဗလံ အဋ္ဌာသိ.

Alors que le Bienheureux résidait en ce lieu, une querelle éclata entre les Sakyas et les Koliyas au sujet de l'eau. Comment cela arriva-t-il ? On raconte qu'entre les deux cités de Kapilavatthu et de Koliyapura coulait une rivière nommée Rohiṇī. Ses eaux étaient tantôt basses, tantôt abondantes. À l'époque où les eaux étaient basses, les Sakyas et les Koliyas construisaient une digue pour acheminer l'eau afin d'irriguer leurs propres cultures. Un jour, alors que les hommes travaillaient à la digue, ils se mirent à se disputer et s'insultèrent en disant : « Hé, votre lignée royale s'accouple avec ses propres sœurs comme des animaux, tels les coqs, les chiens ou les chacals ! » et « Votre lignée royale vit dans le creux des arbres comme des esprits malfaisants ! ». Ayant ainsi proféré des insultes fondées sur leur caste, ils en informèrent leurs rois respectifs. Irrités, ces derniers se préparèrent au combat et se rendirent sur les rives de la rivière Rohiṇī. Les deux armées se firent face, semblables à une vaste mer.

အထ [Pg.90] ဘဂဝါ ‘‘ဉာတကာ ကလဟံ ကရောန္တိ, ဟန္ဒ, နေ ဝါရေဿာမီ’’တိ အာကာသေနာဂန္တွာ ဒွိန္နံ သေနာနံ မဇ္ဈေ အဋ္ဌာသိ. တမ္ပိ အာဝဇ္ဇေတွာ သာဝတ္ထိတော အာဂတောတိ ဧကေ. ဧဝံ ဌတွာ စ ပန အတ္တဒဏ္ဍသုတ္တံ (သု. နိ. ၉၄၁ အာဒယော) အဘာသိ. တံ သုတွာ သဗ္ဗေ သံဝေဂပ္ပတ္တာ အာဝုဓာနိ ဆဍ္ဍေတွာ ဘဂဝန္တံ နမဿမာနာ အဋ္ဌံသု, မဟဂ္ဃဉ္စ အာသနံ ပညာပေသုံ. ဘဂဝါ ဩရုယှ ပညတ္တာသနေ နိသီဒိတွာ ‘‘ကုဌာရီဟတ္ထော ပုရိသော’’တိအာဒိကံ ဖန္ဒနဇာတကံ (ဇာ. ၁.၁၃.၁၄), ‘‘ဝန္ဒာမိ တံ ကုဉ္ဇရာ’’တိအာဒိကံ လဋုကိကဇာတကံ (ဇာ. ၁.၅.၃၉).

Alors le Bienheureux, pensant : « Mes parents se querellent ; allons, je vais les en empêcher », se rendit par les airs et se tint au milieu des deux armées. Certains disent qu'il vint de Sāvatthī après avoir considéré cette situation. S'étant ainsi arrêté dans les airs, il récita l'Attadaṇḍa Sutta. En l'entendant, tous furent saisis d'un profond sentiment d'urgence (saṃvega), déposèrent leurs armes et se tinrent là en rendant hommage au Bienheureux. Ils lui préparèrent un siège de grande valeur. Le Bienheureux descendit, s'assit sur le siège préparé et raconta le Phandana Jātaka commençant par « Un homme avec une hache à la main » et le Laṭukika Jātaka commençant par « Je te salue, ô éléphant ».

‘‘သမ္မောဒမာနာ ဂစ္ဆန္တိ, ဇာလမာဒါယ ပက္ခိနော;

ယဒါ တေ ဝိဝဒိဿန္တိ, တဒါ ဧဟိန္တိ မေ ဝသ’’န္တိ. (ဇာ. ၁.၁.၃၃) –

« En harmonie les oiseaux s'envolent, emportant le filet ; mais dès qu'ils se querelleront, alors ils tomberont en mon pouvoir. »

ဣမံ ဝဋ္ဋကဇာတကဉ္စ ကထေတွာ ပုန တေသံ စိရကာလပ္ပဝတ္တံ ဉာတိဘာဝံ ဒဿေန္တော ဣမံ မဟာဝံသံ ကထေသိ. တေ ‘‘ပုဗ္ဗေ ကိရ မယံ ဉာတကာ ဧဝါ’’တိ အတိဝိယ ပသီဒိံသု. တတော သကျာ အဍ္ဎတေယျကုမာရသတေ, ကောလိယာ အဍ္ဎတေယျကုမာရသတေတိ ပဉ္စ ကုမာရသတေ ဘဂဝတော ပရိဝါရတ္ထာယ အဒံသု. ဘဂဝါ တေသံ ပုဗ္ဗဟေတုံ ဒိသွာ ‘‘ဧထ ဘိက္ခဝေါ’’တိ အာဟ. တေ သဗ္ဗေ ဣဒ္ဓိယာ နိဗ္ဗတ္တအဋ္ဌပရိက္ခာရယုတ္တာ အာကာသေ အဗ္ဘုဂ္ဂန္တွာ အာဂမ္မ ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ အဋ္ဌံသု. ဘဂဝါ တေ အာဒါယ မဟာဝနံ အဂမာသိ. တေသံ ပဇာပတိယော ဒူတေ ပါဟေသုံ, တေ တာဟိ နာနပ္ပကာရေဟိ ပလောဘိယမာနာ ဥက္ကဏ္ဌိံသု. ဘဂဝါ တေသံ ဥက္ကဏ္ဌိတဘာဝံ ဉတွာ ဟိမဝန္တံ ဒဿေတွာ တတ္ထ ကုဏာလဇာတကကထာယ (ဇာ. ၂.၂၁.၂၈၉ ကုဏာလဇာတကံ) တေသံ အနဘိရတိံ ဝိနောဒေတုကာမော အာဟ – ‘‘ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗော ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဟိမဝါ’’တိ? ‘‘န ဘဂဝါ’’တိ. ‘‘ဧထ, ဘိက္ခဝေ, ပေက္ခထာ’’တိ အတ္တနော ဣဒ္ဓိယာ တေ အာကာသေန နေန္တော ‘‘အယံ သုဝဏ္ဏပဗ္ဗတော, အယံ ရဇတပဗ္ဗတော, အယံ မဏိပဗ္ဗတော’’တိ နာနပ္ပကာရေ ပဗ္ဗတေ ဒဿေတွာ ကုဏာလဒဟေ မနောသိလာတလေ ပစ္စုဋ္ဌာသိ. တတော ‘‘ဟိမဝန္တေ သဗ္ဗေ စတုပ္ပဒဗဟုပ္ပဒါဒိဘေဒါ တိရစ္ဆာနဂတာ ပါဏာ အာဂစ္ဆန္တု, သဗ္ဗေသဉ္စ ပစ္ဆတော ကုဏာလသကုဏော’’တိ အဓိဋ္ဌာသိ. အာဂစ္ဆန္တေ စ တေ ဇာတိနာမနိရုတ္တိဝသေန ဝဏ္ဏေန္တော ‘‘ဧတေ, ဘိက္ခဝေ, ဟံသာ, ဧတေ ကောဉ္စာ, ဧတေ စက္ကဝါကာ, ကရဝီကာ, ဟတ္ထိသောဏ္ဍကာ, ပေါက္ခရသာတကာ’’တိ တေသံ ဒဿေသိ.

Après avoir raconté ce Vaṭṭaka Jātaka, et montrant à nouveau leur lien de parenté de longue date, il exposa ce Mahāvaṃsa. Ils en furent extrêmement satisfaits, se disant : « Jadis, nous étions vraiment des parents. » Suite à cela, les Sakyas offrirent deux cent cinquante princes et les Koliyas deux cent cinquante princes, soit au total cinq cents princes, pour former la suite du Bienheureux. Le Bienheureux, voyant leurs conditions spirituelles préalables, leur dit : « Venez, ô moines. » Tous furent miraculeusement dotés des huit accessoires monastiques et, s'étant élevés dans les airs, ils vinrent saluer le Bienheureux. Le Bienheureux les emmena dans la grande forêt (Mahāvana). Leurs épouses envoyèrent des messagers, et les princes, étant tentés par elles de diverses manières, devinrent insatisfaits de la vie monastique. Le Bienheureux, connaissant leur insatisfaction, leur montra l'Himālaya et, désirant dissiper leur déplaisir par le récit du Kuṇāla Jātaka, il demanda : « Moines, avez-vous déjà vu l'Himālaya ? » — « Non, Seigneur. » — « Venez, moines, regardez », et par son pouvoir psychique, il les emmena par les airs en leur montrant : « Voici la montagne d'or, voici la montagne d'argent, voici la montagne de gemmes », et après leur avoir montré diverses montagnes, il s'arrêta sur le rocher de Manosilā près du lac Kuṇāla. Puis, il formula cette résolution : « Que tous les êtres de l'Himālaya, quadrupèdes et autres types d'animaux, viennent ici, et que l'oiseau Kuṇāla vienne en dernier. » Alors qu'ils arrivaient, il les décrivit en utilisant leurs noms et espèces : « Voici, moines, les cygnes, voici les hérons, voici les cakkavākas, les karavīkas, les hatthisoṇḍakas et les pokkharasātakas », les montrant ainsi aux moines.

တေ [Pg.91] ဝိမှိတဟဒယာ ပဿန္တာ သဗ္ဗပစ္ဆတော အာဂစ္ဆန္တံ ဒွီဟိ ဒိဇကညာဟိ မုခတုဏ္ဍကေန ဍံသိတွာ ဂဟိတကဋ္ဌဝေမဇ္ဈေ နိသိန္နံ သဟဿဒိဇကညာပရိဝါရံ ကုဏာလသကုဏံ ဒိသွာ အစ္ဆရိယဗ္ဘုတစိတ္တဇာတာ ဘဂဝန္တံ အာဟံသု – ‘‘ကစ္စိ, ဘန္တေ, ဘဂဝါပိ ဣဓ ကုဏာလရာဇာ ဘူတပုဗ္ဗော’’တိ? ‘‘အာမ, ဘိက္ခဝေ, မယာဝေသ ကုဏာလဝံသော ကတော. အတီတေ ဟိ မယံ စတ္တာရော ဇနာ ဣဓ ဝသိမှာ – နာရဒေါ ဒေဝိလော ဣသိ, အာနန္ဒော ဂိဇ္ဈရာဇာ, ပုဏ္ဏမုခေါ ဖုဿကောကိလော, အဟံ ကုဏာလော သကုဏော’’တိ သဗ္ဗံ မဟာကုဏာလဇာတကံ ကထေသိ. တံ သုတွာ တေသံ ဘိက္ခူနံ ပုရာဏဒုတိယိကာယော အာရဗ္ဘ ဥပ္ပန္နာ အနဘိရတိ ဝူပသန္တာ. တတော တေသံ ဘဂဝါ သစ္စကထံ ကထေသိ, ကထာပရိယောသာနေ သဗ္ဗပစ္ဆိမကော သောတာပန္နော, သဗ္ဗဥပရိမော အနာဂါမီ အဟောသိ, ဧကောပိ ပုထုဇ္ဇနော ဝါ အရဟာ ဝါ နတ္ထိ. တတော ဘဂဝါ တေ အာဒါယ ပုနဒေဝ မဟာဝနေ ဩရုဟိ. အာဂစ္ဆမာနာ စ တေ ဘိက္ခူ အတ္တနောဝ ဣဒ္ဓိယာ အာဂစ္ဆိံသု.

Les moines, le cœur émerveillé, virent arriver en dernier l'oiseau Kuṇāla, porté sur un bâton tenu par le bec de deux oiseaux femelles, et entouré d'un millier d'autres oiseaux femelles. Étonnés, ils demandèrent au Bienheureux : « Seigneur, le Bienheureux a-t-il été autrefois le roi Kuṇāla en ce lieu ? » — « Oui, moines, j'ai jadis établi cette lignée de Kuṇāla. Autrefois, nous étions quatre à vivre ici : l'ermite Nārada Devila, le roi des vautours Ānanda, le coucou Phussakokilo nommé Puṇṇamukha, et moi-même l'oiseau Kuṇāla », et il raconta l'intégralité du Mahākuṇāla Jātaka. En l'entendant, l'insatisfaction des moines causée par le souvenir de leurs anciennes épouses s'apaisa. Ensuite, le Bienheureux leur enseigna les Quatre Nobles Vérités ; à la fin du sermon, le plus jeune d'entre eux devint un Sotāpanna et le plus avancé un Anāgāmī ; il n'y avait plus parmi eux ni simple profane, ni Arahant. Ensuite, le Bienheureux les emmena et redescendit dans la grande forêt. En revenant, les moines voyagèrent par leur propre pouvoir psychique.

အထ နေသံ ဘဂဝါ ဥပရိမဂ္ဂတ္ထာယ ပုန ဓမ္မံ ဒေသေသိ. တေ ပဉ္စသတာပိ ဝိပဿနံ အာရဘိတွာ အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌဟိံသု. ပဌမံ ပတ္တော ပဌမမေဝ အဂမာသိ ‘‘ဘဂဝတော အာရောစေဿာမီ’’တိ. အာဂန္တွာ စ ‘‘အဘိရမာမဟံ ဘဂဝါ, န ဥက္ကဏ္ဌာမီ’’တိ ဝတွာ ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧဝံ တေ သဗ္ဗေပိ အနုက္ကမေန အာဂန္တွာ ဘဂဝန္တံ ပရိဝါရေတွာ နိသီဒိံသု ဇေဋ္ဌမာသဥပေါသထဒိဝသေ သာယနှသမယေ. တတော ပဉ္စသတခီဏာသဝပရိဝုတံ ဝရဗုဒ္ဓါသနေ နိသိန္နံ ဘဂဝန္တံ ဌပေတွာ အသညသတ္တေ စ အရူပဗြဟ္မာနော စ သကလဒသသဟဿစက္ကဝါဠေ အဝသေသဒေဝတာဒယော မင်္ဂလသုတ္တဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တနယေန သုခုမတ္တဘာဝေ နိမ္မိနိတွာ သမ္ပရိဝါရေသုံ ‘‘ဝိစိတြပဋိဘာနံ ဓမ္မဒေသနံ သောဿာမာ’’တိ. တတ္ထ စတ္တာရော ခီဏာသဝဗြဟ္မာနော သမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာယ ဗြဟ္မဂဏံ အပဿန္တာ ‘‘ကုဟိံ ဂတာ’’တိ အာဝဇ္ဇေတွာ တမတ္ထံ ဉတွာ ပစ္ဆာ အာဂန္တွာ ဩကာသံ အလဘမာနာ စက္ကဝါဠမုဒ္ဓနိ ဌတွာ ပစ္စေကဂါထာယော အဘာသိံသု. ယထာဟ –

Ensuite, le Bienheureux leur enseigna de nouveau le Dhamma pour qu'ils atteignent les chemins supérieurs. Ces cinq cents moines, ayant entrepris la pratique de la vision profonde (vipassanā), s'établirent dans l'état d'Arahant. Celui qui l'atteignit le premier vint aussitôt en pensant : « Je vais en informer le Bienheureux. » Arrivé, il dit : « Seigneur, je me réjouis pleinement dans l'enseignement et je n'éprouve plus de lassitude », puis il salua le Bienheureux et s'assit à ses côtés. Ainsi, tous arrivèrent successivement et s'assirent autour du Bienheureux, le soir du jour d'Uposatha du mois de Jeṭṭha. C'est alors que, excepté les êtres non-percipients et les Brahmas sans forme, toutes les divinités des dix mille systèmes de mondes, suivant la méthode décrite dans le commentaire du Maṅgala Sutta, créèrent des corps subtils et entourèrent le Bienheureux assis sur son noble siège, entouré de ses cinq cents Arahants, pensant : « Nous allons écouter un enseignement du Dhamma d'une éloquence variée. » Là, quatre Brahmas Arahants, sortant de leur méditation et ne voyant pas l'assemblée des Brahmas, se demandèrent : « Où sont-ils allés ? », et ayant compris la situation, ils arrivèrent mais ne trouvant pas de place, se tinrent au sommet du système de mondes et récitèrent chacun une stance. Comme il est dit :

‘‘အထ ခေါ စတုန္နံ သုဒ္ဓါဝါသကာယိကာနံ ဒေဝတာနံ ဧတဒဟောသိ – ‘အယံ, ခေါ, ဘဂဝါ သက္ကေသု ဝိဟရတိ ကပိလဝတ္ထုသ္မိံ မဟာဝနေ မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ပဉ္စမတ္တေဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ သဗ္ဗေဟေဝ အရဟန္တေဟိ. ဒသဟိ စ လောကဓာတူဟိ ဒေဝတာ ယေဘုယျေန သန္နိပတိတာ ဟောန္တိ ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ[Pg.92]. ယံနူန မယမ္ပိ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမေယျာမ, ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ပစ္စေကံ ဂါထံ ဘာသေယျာမာ’’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၃၃၁; သံ. နိ. ၁.၃၇).

Alors, la pensée suivante vint à quatre divinités résidant dans les Demeures Pures (Suddhāvāsa) : « Ce Bienheureux séjourne chez les Sakyans, à Kapilavatthu, dans le Grand Bois, avec une grande communauté de moines, environ cinq cents moines, tous étant des arahants. Et des divinités de dix systèmes de mondes se sont rassemblées en grand nombre pour voir le Bienheureux et la communauté des moines. Et si nous nous rendions là où se trouve le Bienheureux et, après nous être approchés, si nous récitions chacun une strophe en sa présence ? »

သဗ္ဗံ သဂါထာဝဂ္ဂေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧဝံ ဂန္တွာ စ တတ္ထ ဧကော ဗြဟ္မာ ပုရတ္ထိမစက္ကဝါဠမုဒ္ဓနိ ဩကာသံ လဘိတွာ တတ္ထ ဌိတော ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

Tout ceci doit être compris selon la méthode déjà exposée dans le Sagāthāvagga. S'étant ainsi rendus là-bas, l'un des Brahmas, ayant trouvé une place au sommet de l'univers oriental, s'y tint et récita cette strophe :

‘‘မဟာသမယော ပဝနသ္မိံ…ပေ…ဒက္ခိတာယေ အပရာဇိတသံဃ’’န္တိ. (ဒီ. နိ. ၂.၃၃၂;

သံ. နိ. ၁.၃၇);

« C’est un grand rassemblement dans la forêt... [pour] voir la communauté invaincue. »

ဣမဉ္စဿ ဂါထံ ဘာသမာနဿ ပစ္ဆိမစက္ကဝါဠပဗ္ဗတေ ဌိတော သဒ္ဒံ အဿောသိ.

Tandis qu'il récitait cette strophe, celui qui se tenait sur la montagne de l'univers occidental entendit le son.

ဒုတိယော ပစ္ဆိမစက္ကဝါဠမုဒ္ဓနိ ဩကာသံ လဘိတွာ တတ္ထ ဌိတော တံ ဂါထံ သုတွာ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

Le second, ayant trouvé une place au sommet de l'univers occidental, s'y tenant et ayant entendu cette strophe, récita cette strophe :

‘‘တတြ ဘိက္ခဝေါ သမာဒဟံသု…ပေ…ဣန္ဒြိယာနိ ရက္ခန္တိ ပဏ္ဍိတာ’’တိ. (ဒီ. နိ. ၂.၃၃၂;

သံ. နိ. ၁.၃၇);

« Là, les moines ont concentré [leur esprit]... les sages protègent leurs facultés. »

တတိယော ဒက္ခိဏစက္ကဝါဠမုဒ္ဓနိ ဩကာသံ လဘိတွာ တတ္ထ ဌိတော တံ ဂါထံ သုတွာ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

Le troisième, ayant trouvé une place au sommet de l'univers méridional, s'y tenant et ayant entendu cette strophe, récita cette strophe :

‘‘ဆေတွာ ခီလံ ဆေတွာ ပလိဃံ…ပေ… သုသုနာဂါ’’တိ. (ဒီ. နိ. ၂.၃၃၂;

သံ. နိ. ၁.၃၇);

« Ayant tranché le pieu, ayant tranché le verrou... [comme de] jeunes éléphants. »

စတုတ္ထော ဥတ္တရစက္ကဝါဠမုဒ္ဓနိ ဩကာသံ လဘိတွာ တတ္ထ ဌိတော တံ ဂါထံ သုတွာ ဣမံ ဂါထမဘာသိ –

Le quatrième, ayant trouvé une place au sommet de l'univers septentrional, s'y tenant et ayant entendu cette strophe, récita cette strophe :

‘‘ယေ ကေစိ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတာသေ…ပေ…ဒေဝကာယံ ပရိပူရေဿန္တီ’’တိ. (ဒီ. နိ. ၂.၃၃၂;

သံ. နိ. ၁.၃၇);

« Quiconque a pris refuge en le Bouddha... ils rempliront les rangs des divinités. »

တဿပိ တံ သဒ္ဒံ ဒက္ခိဏစက္ကဝါဠမုဒ္ဓနိ ဌိတော အဿောသိ. ဧဝံ တဒါ ဣမေ စတ္တာရော ဗြဟ္မာနော ပရိသံ ထောမေတွာ ဌိတာ အဟေသုံ, မဟာဗြဟ္မာနော ဧကစက္ကဝါဠံ ဆာဒေတွာ အဋ္ဌံသု.

Lui aussi [le quatrième] entendit ce son alors qu'il se tenait au sommet de l'univers septentrional. Ainsi, à ce moment-là, ces quatre Brahmas se tenaient là après avoir loué l'assemblée ; le Grand Brahma se tint debout, recouvrant un univers entier.

အထ ဘဂဝါ ဒေဝပရိသံ ဩလောကေတွာ ဘိက္ခူနံ အာရောစေသိ – ‘‘ယေပိ တေ, ဘိက္ခဝေ, အဟေသုံ အတီတမဒ္ဓါနံ အရဟန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ, တေသမ္ပိ ဘဂဝန္တာနံ ဧတပ္ပရမာယေဝ ဒေဝတာ သန္နိပတိတာ အဟေသုံ. သေယျထာပိ မယှံ [Pg.93] ဧတရဟိ, ယေပိ တေ, ဘိက္ခဝေ, ဘဝိဿန္တိ အနာဂတမဒ္ဓါနံ အရဟန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ, တေသမ္ပိ ဘဂဝန္တာနံ ဧတပ္ပရမာယေဝ ဒေဝတာ သန္နိပတိတာ ဘဝိဿန္တိ သေယျထာပိ မယှံ ဧတရဟီ’’တိ. တတော တံ ဒေဝပရိသံ ဘဗ္ဗာဘဗ္ဗဝသေန ဒွိဓာ ဝိဘဇိ ‘‘ဧတ္တကာ ဘဗ္ဗာ, ဧတ္တကာ အဘဗ္ဗာ’’တိ. တတ္ထ ‘‘အဘဗ္ဗပရိသာ ဗုဒ္ဓသတေပိ ဓမ္မံ ဒေသေန္တေ န ဗုဇ္ဈတိ, ဘဗ္ဗပရိသာ သက္ကာ ဗောဓေတု’’န္တိ ဉတွာ ပုန ဘဗ္ဗပုဂ္ဂလေ စရိယဝသေန ဆဓာ ဝိဘဇိ ‘‘ဧတ္တကာ ရာဂစရိတာ, ဧတ္တကာ ဒေါသ-မောဟ-ဝိတက္က-သဒ္ဓါ-ဗုဒ္ဓိစရိတာ’’တိ. ဧဝံ စရိယဝသေန ပရိဂ္ဂဟေတွာ ‘‘အဿာ ပရိသာယ ကီဒိသာ ဓမ္မဒေသနာ သပ္ပာယာ’’တိ ဓမ္မကထံ ဝိစိနိတွာ ပုန တံ ပရိသံ မနသာကာသိ – ‘‘အတ္တဇ္ဈာသယေန နု ခေါ ဇာနေယျ, ပရဇ္ဈာသယေန, အဋ္ဌုပ္ပတ္တိဝသေန, ပုစ္ဆာဝသေနာ’’တိ. တတော ‘‘ပုစ္ဆာဝသေန ဇာနေယျာ’’တိ ဉတွာ ‘‘ပဉှံ ပုစ္ဆိတုံ သမတ္ထော အတ္ထိ, နတ္ထီ’’တိ ပုန သကလပရိသံ အာဝဇ္ဇေတွာ ‘‘နတ္ထိ ကောစီ’’တိ ဉတွာ ‘‘သစေ အဟမေဝ ပုစ္ဆိတွာ အဟမေဝ ဝိဿဇ္ဇေယျံ, ဧဝမဿာ ပရိသာယ သပ္ပာယံ န ဟောတိ. ယံနူနာဟံ နိမ္မိတဗုဒ္ဓံ မာပေယျန္တိ ပါဒကဇ္ဈာနံ သမာပဇ္ဇိတွာ ဝုဋ္ဌာယ မနောမယိဒ္ဓိယာ အဘိသင်္ခရိတွာ နိမ္မိတဗုဒ္ဓံ မာပေသိ. သဗ္ဗင်္ဂပစ္စင်္ဂီ လက္ခဏသမ္ပန္နော ပတ္တစီဝရဓရော အာလောကိတဝိလောကိတာဒိသမ္ပန္နော ဟောတူ’’တိ အဓိဋ္ဌာနစိတ္တေန သဟ ပါတုရဟောသိ. သော ပါစီနလောကဓာတုတော အာဂန္တွာ ဘဂဝတော သမသမေ အာသနေ နိသိန္နော ဧဝံ အာဂန္တွာ ယာနိ ဘဂဝတာ ဣမမှိ သမာဂမေ စရိယဝသေန ဆ သုတ္တာနိ (သု. နိ. ၈၅၄ အာဒယော, ၈၆၈ အာဒယော, ၈၈၄ အာဒယော, ၉၀၁ အာဒယော, ၉၂၁ အာဒယော) ကထိတာနိ. သေယျထိဒံ – ပုရာဘေဒသုတ္တံ ကလဟဝိဝါဒသုတ္တံ စူဠဗျူဟံ မဟာဗျူဟံ တုဝဋကံ ဣဒမေဝ သမ္မာပရိဗ္ဗာဇနီယန္တိ. တေသု ရာဂစရိတဒေဝတာနံ သပ္ပာယဝသေန ကထေတဗ္ဗဿ ဣမဿ သုတ္တဿ ပဝတ္တနတ္ထံ ပဉှံ ပုစ္ဆန္တော ‘‘ပုစ္ဆာမိ မုနိံ ပဟူတပည’’န္တိ ဣမံ ဂါထမာဟ.

Alors le Bienheureux, observant l'assemblée des divinités, s'adressa aux moines : « Moines, tous les Arahants et Parfaits Éveillés qui ont existé dans le passé, pour ces Bienheureux aussi, une assemblée de divinités tout à fait semblable s'était réunie, tout comme pour moi à présent. Moines, tous les Arahants et Parfaits Éveillés qui existeront dans le futur, pour ces Bienheureux aussi, une assemblée de divinités tout à fait semblable se réunira, tout comme pour moi à présent. » Ensuite, il divisa cette assemblée divine en deux catégories selon qu'ils étaient capables ou incapables [de comprendre] : « Autant sont capables, autant sont incapables. » Sachant que « l'assemblée des incapables, même si une centaine de Bouddhas enseignaient le Dharma, ne comprendrait pas, alors que l'assemblée des capables peut être éveillée », il divisa à nouveau les personnes capables en six catégories selon leur tempérament : « Autant ont un tempérament porté sur le désir (rāga), autant ont un tempérament porté sur la haine (dosa), l'égarement (moha), la réflexion (vitakka), la foi (saddhā) ou l'intelligence (buddhi). » Ayant ainsi appréhendé [l'assemblée] selon les tempéraments, et ayant sélectionné quel discours sur le Dharma serait approprié pour cette assemblée, il réfléchit à nouveau sur celle-ci : « Devrais-je leur faire comprendre par mon propre souhait, par le souhait d'autrui, par la force des circonstances, ou par le biais de questions ? » Puis, comprenant que « c'est par le biais de questions qu'ils comprendraient », il examina à nouveau toute l'assemblée : « Y a-t-il quelqu'un capable de poser une question, ou non ? » Constatant qu'« il n'y a personne », il se dit : « Si je pose moi-même la question et que j'y réponds moi-même, cela ne sera pas approprié pour cette assemblée. Et si je créais un Bouddha par émanation ? » Ayant ainsi pensé, il entra en méditation de base (pādakajjhāna) et, en en sortant, il façonna par sa puissance psychique (manomayiddhi) un Bouddha émané. Il apparut avec la résolution suivante : « Qu'il soit doté de tous les membres et des marques [du Bouddha], qu'il porte le bol et les robes, et qu'il soit parfait dans ses regards et ses mouvements. » Ce Bouddha émané, venant de l'élément du monde oriental, s'assit sur un siège identique à celui du Bienheureux. C'est ainsi que dans ce rassemblement, six suttas furent dits par le Bienheureux selon les tempéraments (à savoir : le Purābheda Sutta, le Kalahavivāda Sutta, le Cūḷabyūha, le Mahābyūha, le Tuvaṭaka et ce même Sammāparibbājanīya Sutta). Parmi ceux-ci, afin de mettre en œuvre ce sutta qui devait être enseigné comme étant approprié pour les divinités au tempérament de désir, le Bouddha émané, posant une question, prononça cette strophe : « Je questionne le Sage à la sagesse étendue... »

တတ္ထ ပဟူတပညန္တိ မဟာပညံ. တိဏ္ဏန္တိ စတုရောဃတိဏ္ဏံ. ပါရင်္ဂတန္တိ နိဗ္ဗာနပ္ပတ္တံ. ပရိနိဗ္ဗုတန္တိ သဥပါဒိသေသနိဗ္ဗာနဝသေန ပရိနိဗ္ဗုတံ. ဌိတတ္တန္တိ လောကဓမ္မေဟိ အကမ္ပနီယစိတ္တံ. နိက္ခမ္မ ဃရာ ပနုဇ္ဇ ကာမေတိ ဝတ္ထုကာမေ ပနုဒိတွာ ဃရာဝါသာ နိက္ခမ္မ. ကထံ ဘိက္ခု သမ္မာ သော လောကေ ပရိဗ္ဗဇေယျာတိ သော ဘိက္ခု ကထံ လောကေ သမ္မာ ပရိဗ္ဗဇေယျ ဝိဟရေယျ အနုပလိတ္တော လောကေန ဟုတွာ, လောကံ အတိက္ကမေယျာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သေသမေတ္ထ ဝုတ္တနယမေဝ.

Dans ce passage, 'pahūtapaññanti' signifie 'd'une grande sagesse'. 'Tiṇṇanti' signifie 'ayant traversé les quatre courants (ogha)'. 'Pāraṅgata' signifie 'parvenu au Nirvana'. 'Parinibbutanti' signifie 'éteint au moyen du Nirvana avec reste de subsistance'. 'Ṭhitattanti' signifie 'dont l'esprit est inébranlable face aux conditions mondaines'. 'Nikkhamma gharā panujja kāmeti' signifie 'étant sorti de la vie domestique après avoir rejeté les plaisirs sensuels'. 'Kathaṃ bhikkhu sammā so loke paribbajeyyāti' signifie : comment ce moine peut-il mener une vie errante correctement dans le monde, y demeurer sans être souillé par le monde et transcender le monde ? Tel est le sens. Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué.

၃၆၃. အထ [Pg.94] ဘဂဝါ ယသ္မာ အာသဝက္ခယံ အပ္ပတွာ လောကေ သမ္မာ ပရိဗ္ဗဇန္တော နာမ နတ္ထိ, တသ္မာ တသ္မိံ ရာဂစရိတာဒိဝသေန ပရိဂ္ဂဟိတေ သဗ္ဗပုဂ္ဂလသမူဟေ တံ တံ တေသံ တေသံ သမာနဒေါသာနံ ဒေဝတာဂဏာနံ အာစိဏ္ဏဒေါသပ္ပဟာနတ္ထံ ‘‘ယဿ မင်္ဂလာ’’တိ အာရဘိတွာ အရဟတ္တနိကူဋေနေဝ ခီဏာသဝပဋိပဒံ ပကာသေန္တော ပန္နရသ ဂါထာယော အဘာသိ.

363. Alors le Bienheureux, puisqu'il n'existe personne qui mène une vie errante correctement dans le monde sans avoir atteint la destruction des souillures (āsava), pour cette raison, au sein de cet ensemble de personnes classées selon leur tempérament de désir et autres, afin de faire abandonner leurs défauts habituels à ces groupes de divinités ayant des défauts similaires, commença par « yassa maṅgalā » et récita quinze strophes, révélant la pratique de celui qui a détruit les souillures, avec pour apogée l'état d'Arahant.

တတ္ထ ပဌမဂါထာယ တာဝ မင်္ဂလာတိ မင်္ဂလသုတ္တေ ဝုတ္တာနံ ဒိဋ္ဌမင်္ဂလာဒီနမေတံ အဓိဝစနံ. သမူဟတာတိ သုဋ္ဌု ဦဟတာ ပညာသတ္ထေန သမုစ္ဆိန္နာ. ဥပ္ပာတာတိ ‘‘ဥက္ကာပါတဒိသာဍာဟာဒယော ဧဝံ ဝိပါကာ ဟောန္တီ’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တာ ဥပ္ပာတာဘိနိဝေသာ. သုပိနာတိ ‘‘ပုဗ္ဗဏှသမယေ သုပိနံ ဒိသွာ ဣဒံ နာမ ဟောတိ, မဇ္ဈနှိကာဒီသု ဣဒံ, ဝါမပဿေန သယတာ ဒိဋ္ဌေ ဣဒံ နာမ ဟောတိ, ဒက္ခိဏပဿာဒီဟိ ဣဒံ, သုပိနန္တေ စန္ဒံ ဒိသွာ ဣဒံ နာမ ဟောတိ, သူရိယာဒယော ဒိသွာ ဣဒ’’န္တိ ဧဝံ ပဝတ္တာ သုပိနာဘိနိဝေသာ. လက္ခဏာတိ ဒဏ္ဍလက္ခဏဝတ္ထလက္ခဏာဒိပါဌံ ပဌိတွာ ‘‘ဣမိနာ ဣဒံ နာမ ဟောတီ’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တာ လက္ခဏာဘိနိဝေသာ. တေ သဗ္ဗေပိ ဗြဟ္မဇာလေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သော မင်္ဂလဒေါသဝိပ္ပဟီနောတိ အဋ္ဌတိံသ မဟာမင်္ဂလာနိ ဌပေတွာ အဝသေသာ မင်္ဂလဒေါသာ နာမ. ယဿ ပနေတေ မင်္ဂလာဒယော သမူဟတာ, သော မင်္ဂလဒေါသဝိပ္ပဟီနော ဟောတိ. အထ ဝါ မင်္ဂလာနဉ္စ ဥပ္ပာတာဒိဒေါသာနဉ္စ ပဟီနတ္တာ မင်္ဂလဒေါသဝိပ္ပဟီနော ဟောတိ, န မင်္ဂလာဒီဟိ သုဒ္ဓိံ ပစ္စေတိ အရိယမဂ္ဂဿ အဓိဂတတ္တာ. တသ္မာ သမ္မာ သော လောကေ ပရိဗ္ဗဇေယျ, သော ခီဏာသဝေါ သမ္မာ လောကေ ပရိဗ္ဗဇေယျ အနုပလိတ္တော လောကေနာတိ.

Dans ce passage, concernant d’abord la première strophe, le terme 'maṅgalā' (présages) est une désignation pour les présages vus, etc., mentionnés dans le Maṅgala Sutta. 'Samūhatā' signifie parfaitement déraciné, tranché par l'épée de la sagesse. 'Uppātā' désigne les obsessions concernant les portents tels que les chutes de météores, les incendies aux points cardinaux, etc., avec la pensée : 'De tels effets se produiront'. 'Supinā' désigne les obsessions liées aux rêves, telles que : 'Ayant vu un rêve le matin, tel résultat se produira ; à midi, tel autre ; en dormant sur le côté gauche, tel résultat ; sur le côté droit, tel autre ; en voyant la lune en rêve, tel résultat ; en voyant le soleil, etc., tel résultat'. 'Lakkhaṇā' désigne les obsessions liées aux signes, fondées sur l'étude des traités sur les marques des bâtons ou des vêtements, avec la pensée : 'Par ce signe, tel résultat se produira'. Tous ces éléments doivent être compris de la manière exposée dans le Brahmajāla Sutta. L'expression 'maṅgaladosavippahīno' (libéré des fautes liées aux présages) signifie qu'à l'exception des trente-huit grandes bénédictions (mahāmaṅgala), les autres présages mondains sont appelés 'maṅgaladosa'. Celui pour qui ces présages et autres sont déracinés est dit libéré des fautes des présages. Ou encore, il est libéré des fautes des présages parce qu'il a abandonné les présages et les défauts tels que les portents ; il ne cherche pas la pureté à travers les présages et autres, car il a atteint le Noble Chemin. C’est pourquoi il doit errer droitement dans le monde ; ce moine dont les influx sont détruits (khīṇāsavo) doit errer droitement dans le monde, non souillé par le monde.

၃၆၄. ဒုတိယဂါထာယ ရာဂံ ဝိနယေထ မာနုသေသု, ဒိဗ္ဗေသု ကာမေသု စာပိ ဘိက္ခူတိ မာနုသေသု စ ဒိဗ္ဗေသု စ ကာမဂုဏေသု အနာဂါမိမဂ္ဂေန အနုပ္ပတ္တိဓမ္မတံ နေန္တော ရာဂံ ဝိနယေထ. အတိက္ကမ္မ ဘဝံ သမေစ္စ ဓမ္မန္တိ ဧဝံ ရာဂံ ဝိနေတွာ တတော ပရံ အရဟတ္တမဂ္ဂေန သဗ္ဗပ္ပကာရတော ပရိညာဘိသမယာဒယော သာဓေန္တော စတုသစ္စဘေဒမ္ပိ သမေစ္စ ဓမ္မံ ဣမာယ ပဋိပဒါယ တိဝိဓမ္ပိ အတိက္ကမ္မ ဘဝံ. သမ္မာ သောတိ သောပိ ဘိက္ခု သမ္မာ လောကေ ပရိဗ္ဗဇေယျ.

364. Dans la deuxième strophe, 'qu'il dompte le désir pour les plaisirs humains et divins, ô moine' signifie que le moine, sachant par le chemin du non-retour (anāgāmimagga) la nature de non-apparition des cinq cordes des plaisirs sensuels humains et divins, doit dompter son désir. 'Ayant dépassé l'existence, ayant pénétré le Dhamma' signifie qu'ayant ainsi dompté le désir, et par la suite accomplissant par le chemin de l'état d'Arahant (arahattamagga) la pleine compréhension et la réalisation en tout point, il pénètre le Dhamma divisé selon les quatre vérités ; par cette pratique, il dépasse les trois modes d'existence. 'Sammā so' signifie que ce moine doit errer droitement dans le monde.

၃၆၅. တတိယဂါထာယ ‘‘အနုရောဓဝိရောဓဝိပ္ပဟီနော’’တိ သဗ္ဗဝတ္ထူသု ပဟီနရာဂဒေါသော. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ သဗ္ဗဂါထာသု စ ‘‘သောပိ ဘိက္ခု သမ္မာ [Pg.95] လောကေ ပရိဗ္ဗဇေယျာ’’တိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဣတော ပရဉှိ ယောဇနမ္ပိ အဝတွာ အဝုတ္တနယမေဝ ဝဏ္ဏယိဿာမ.

365. Dans la troisième strophe, 'libéré de la complaisance et de l'opposition' signifie que son désir et son aversion ont été abandonnés à l'égard de tous les objets. Le reste est conforme à ce qui a été dit. Dans toutes les strophes, il convient d'ajouter la phrase : 'ce moine doit errer droitement dans le monde'. Désormais, sans répéter l'explication grammaticale (yojanā), nous commenterons seulement ce qui n'a pas encore été expliqué.

၃၆၆. စတုတ္ထဂါထာယ သတ္တသင်္ခါရဝသေန ဒုဝိဓံ ပိယဉ္စ အပ္ပိယဉ္စ ဝေဒိတဗ္ဗံ, တတ္ထ ဆန္ဒရာဂပဋိဃပ္ပဟာနေန ဟိတွာ. အနုပါဒါယာတိ စတူဟိ ဥပါဒါနေဟိ ကဉ္စိ ဓမ္မံ အဂ္ဂဟေတွာ. အနိဿိတော ကုဟိဉ္စီတိ အဋ္ဌသတဘေဒေန တဏှာနိဿယေန ဒွါသဋ္ဌိဘေဒေန ဒိဋ္ဌိနိဿယေန စ ကုဟိဉ္စိ ရူပါဒိဓမ္မေ ဘဝေ ဝါ အနိဿိတော. သံယောဇနိယေဟိ ဝိပ္ပမုတ္တောတိ သဗ္ဗေပိ တေဘူမကဓမ္မာ ဒသဝိဓသံယောဇနဿ ဝိသယတ္တာ သံယောဇနိယာ, တေဟိ သဗ္ဗပ္ပကာရတော မဂ္ဂဘာဝနာယ ပရိညာတတ္တာ စ ဝိပ္ပမုတ္တောတိ အတ္ထော. ပဌမပါဒေန စေတ္ထ ရာဂဒေါသပ္ပဟာနံ ဝုတ္တံ, ဒုတိယေန ဥပါဒါနနိဿယာဘာဝေါ, တတိယေန သေသာကုသလေဟိ အကုသလဝတ္ထူဟိ စ ဝိပ္ပမောက္ခော. ပဌမေန ဝါ ရာဂဒေါသပ္ပဟာနံ, ဒုတိယေန တဒုပါယော, တတိယေန တေသံ ပဟီနတ္တာ သံယောဇနိယေဟိ ဝိပ္ပမောက္ခောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

366. Dans la quatrième strophe, l'agréable et le désagréable (piya et appiya) doivent être compris comme étant de deux sortes selon les êtres et les formations ; il les délaisse en abandonnant le désir sensuel (chandarāga) et l'aversion. 'Anupādāya' signifie sans saisir aucun phénomène par les quatre types de saisie (upādāna). 'Anissito kuhiñci' signifie qu'il n'est dépendant de rien, que ce soit des phénomènes de forme ou autres, ou de l'existence, en raison des 108 types de dépendance à la soif (taṇhā) ou des 62 types de dépendance aux vues (diṭṭhi). 'Saṃyojaniyehi vippamutto' signifie que tous les phénomènes des trois mondes sont dits 'liables' parce qu'ils sont les objets des dix types d'entraves ; il en est libéré car il les a pleinement compris par le développement du chemin en tout point. Par le premier vers, l'abandon du désir et de l'aversion est énoncé ; par le deuxième, l'absence de dépendance à la saisie ; par le troisième, la libération des autres états malsains et des objets malsains. Ou bien, par le premier, l'abandon du désir et de l'aversion ; par le deuxième, le moyen d'y parvenir ; par le troisième, la libération des entraves due à leur abandon.

၃၆၇. ပဉ္စမဂါထာယ ဥပဓီသူတိ ခန္ဓုပဓီသု. အာဒါနန္တိ အာဒါတဗ္ဗဋ္ဌေန တေယေဝ ဝုစ္စန္တိ. အနညနေယျောတိ အနိစ္စာဒီနံ သုဒိဋ္ဌတ္တာ ‘‘ဣဒံ သေယျော’’တိ ကေနစိ အနေတဗ္ဗော. သေသံ ဥတ္တာနပဒတ္ထမေဝ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – အာဒါနေသု စတုတ္ထမဂ္ဂေန သဗ္ဗသော ဆန္ဒရာဂံ ဝိနေတွာ သော ဝိနီတဆန္ဒရာဂေါ, တေသု ဥပဓီသု န သာရမေတိ, သဗ္ဗေ ဥပဓီ အသာရကတ္တေနေဝ ပဿတိ. တတော တေသု ဒုဝိဓေနပိ နိဿယေန အနိဿိတော အညေန ဝါ ကေနစိ ‘‘ဣဒံ သေယျော’’တိ အနေတဗ္ဗော ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု သမ္မာ သော လောကေ ပရိဗ္ဗဇေယျ.

367. Dans la cinquième strophe, 'upadhīsu' désigne les substrats que sont les agrégats (khandhupadhi). 'Ādāna' (saisie) désigne ces mêmes substrats au sens de ce qui est saisi. 'Anaññaneyyo' signifie que, parce qu'il a bien vu l'impermanence, etc., il n'a pas besoin d'être conduit par un autre pour savoir : 'Ceci est le mieux'. Le reste a un sens clair. Voici ce qui est dit : ayant totalement dompté le désir sensuel par le quatrième chemin (celui d'Arahant) parmi les objets de saisie, ce moine au désir dompté ne trouve aucune essence dans ces substrats ; il voit tous les substrats comme étant sans essence. Par conséquent, il est indépendant de ces deux types de dépendance, et n'ayant pas besoin d'être conduit par un autre pour savoir 'Ceci est le mieux', ce moine aux influx détruits doit errer droitement dans le monde.

၃၆၈. ဆဋ္ဌဂါထာယ အဝိရုဒ္ဓေါတိ ဧတေသံ တိဏ္ဏံ ဒုစ္စရိတာနံ ပဟီနတ္တာ သုစရိတေဟိ သဒ္ဓိံ အဝိရုဒ္ဓေါ. ဝိဒိတွာ ဓမ္မန္တိ မဂ္ဂေန စတုသစ္စဓမ္မံ ဉတွာ. နိဗ္ဗာနပဒါဘိပတ္ထယာနောတိ အနုပါဒိသေသံ ခန္ဓပရိနိဗ္ဗာနပဒံ ပတ္ထယမာနော. သေသံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

368. Dans la sixième strophe, 'aviruddho' signifie que, du fait de l'abandon de ces trois types de mauvaise conduite (duccarita), il n'est plus en conflit avec la bonne conduite (sucarita). 'Viditvā dhammaṃ' signifie ayant connu par le chemin la doctrine des quatre vérités. 'Nibbānapadābhipatthayāno' signifie aspirant à l'état de l'extinction finale des agrégats sans reste (anupādisesa-nibbāna). Le reste a un sens évident.

၃၆၉. သတ္တမဂါထာယ အက္ကုဋ္ဌောတိ ဒသဟိ အက္ကောသဝတ္ထူဟိ အဘိသတ္တော. န သန္ဓိယေထာတိ န ဥပနယှေထ န ကုပ္ပေယျ. လဒ္ဓါ ပရဘောဇနံ [Pg.96] န မဇ္ဇေတိ ပရေဟိ ဒိန္နံ သဒ္ဓါဒေယျံ လဘိတွာ ‘‘အဟံ ဉာတော ယသဿီ လာဘီ’’တိ န မဇ္ဇေယျ. သေသံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

369. Dans la septième strophe, 'akkuṭṭho' signifie insulté par les dix motifs d'insulte. 'Na sandhiyetha' signifie qu'il ne devrait pas garder de rancune ni se mettre en colère. 'Laddhā parabhojanaṃ na majjeti' signifie qu'ayant reçu la nourriture donnée par autrui par foi, il ne doit pas s'enorgueillir en se disant : 'Je suis connu, célèbre et je reçois beaucoup'. Le reste a un sens évident.

၃၇၀. အဋ္ဌမဂါထာယ လောဘန္တိ ဝိသမလောဘံ. ဘဝန္တိ ကာမဘဝါဒိဘဝံ. ဧဝံ ဒွီဟိ ပဒေဟိ ဘဝဘောဂတဏှာ ဝုတ္တာ. ပုရိမေန ဝါ သဗ္ဗာပိ တဏှာ, ပစ္ဆိမေန ကမ္မဘဝေါ. ဝိရတော ဆေဒနဗန္ဓနာ စာတိ ဧဝမေတေသံ ကမ္မကိလေသာနံ ပဟီနတ္တာ ပရသတ္တဆေဒနဗန္ဓနာ စ ဝိရတောတိ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

370. Dans la huitième strophe, 'lobha' désigne la convoitise inégale. 'Bhava' désigne l'existence dans le monde des désirs, etc. Ainsi, par ces deux termes, la soif pour l'existence et les plaisirs est énoncée. Ou bien, par le premier, toute forme de soif, et par le second, l'existence issue du kamma (kammabhava). 'Libéré du meurtre et de l'emprisonnement' signifie que, du fait de l'abandon de ces actions et souillures, il s'abstient de tuer ou d'enchaîner d'autres êtres. Tel est le sens. Le reste suit la méthode déjà expliquée.

၃၇၁. နဝမဂါထာယ သာရုပ္ပံ အတ္တနော ဝိဒိတွာတိ အတ္တနော ဘိက္ခုဘာဝဿ ပတိရူပံ အနေသနာဒိံ ပဟာယ သမ္မာဧသနာဒိအာဇီဝသုဒ္ဓိံ အညဉ္စ သမ္မာပဋိပတ္တိံ တတ္ထ ပတိဋ္ဌဟနေန ဝိဒိတွာ. န ဟိ ဉာတမတ္တေနေဝ ကိဉ္စိ ဟောတိ. ယထာတထိယန္တိ ယထာတထံ ယထာဘူတံ. ဓမ္မန္တိ ခန္ဓာယတနာဒိဘေဒံ ယထာဘူတဉာဏေန, စတုသစ္စဓမ္မံ ဝါ မဂ္ဂေန ဝိဒိတွာ. သေသံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

371. Dans la neuvième strophe, 'sachant ce qui est approprié pour soi-même' signifie ayant délaissé ce qui est inapproprié pour sa condition de moine, comme les moyens de subsistance incorrects (anesanā), et s'étant établi dans la pureté des moyens de subsistance corrects et dans la pratique juste, il le comprend par la réalisation. Car la simple connaissance théorique ne produit rien. 'Yathātathiyaṃ' signifie tel que c'est réellement, conformément à la réalité. 'Dhammaṃ' signifie ayant compris par la connaissance conforme à la réalité la distinction entre agrégats, bases, etc., ou ayant compris par le chemin le Dhamma des quatre vérités. Le reste a un sens évident.

၃၇၂. ဒသမဂါထာယ သော နိရာသော အနာသိသာနောတိ ယဿ အရိယမဂ္ဂေန ဝိနာသိတတ္တာ အနုသယာ စ န သန္တိ, အကုသလမူလာ စ သမူဟတာ, သော နိရာသော နိတ္တဏှော ဟောတိ. တတော အာသာယ အဘာဝေန ကဉ္စိ ရူပါဒိဓမ္မံ နာသီသတိ. တေနာဟ ‘‘နိရာသော အနာသိသာနော’’တိ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

372. Dans la dixième strophe, 'so nirāso anāsisāno' signifie celui pour qui les tendances sous-jacentes (anusaya) n'existent plus et pour qui les racines du mal ont été déracinées par le Noble Chemin ; il est sans attente et sans soif. Par conséquent, en l'absence de désir, il n'aspire à aucun phénomène, forme ou autre. C’est pourquoi il est dit : 'sans attente ni aspiration'. Le reste suit la méthode déjà expliquée.

၃၇၃. ဧကာဒသမဂါထာယ အာသဝခီဏောတိ ခီဏစတုရာသဝေါ. ပဟီနမာနောတိ ပဟီနနဝဝိဓမာနော. ရာဂပထန္တိ ရာဂဝိသယဘူတံ တေဘူမကဓမ္မဇာတံ. ဥပါတိဝတ္တောတိ ပရိညာပဟာနေဟိ အတိက္ကန္တော. ဒန္တောတိ သဗ္ဗဒွါရဝိသေဝနံ ဟိတွာ အရိယေန ဒမထေန ဒန္တဘူမိံ ပတ္တော. ပရိနိဗ္ဗုတောတိ ကိလေသဂ္ဂိဝူပသမေန သီတိဘူတော. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

373. Dans la onzième strophe, 'āsavakhīṇo' signifie celui dont les quatre influx (āsava) sont détruits. 'Pahīnamāno' signifie celui pour qui les neuf types de fierté ont été abandonnés. 'Rāgapathaṃ' désigne les phénomènes des trois mondes qui sont le domaine du désir. 'Upātivatto' signifie celui qui les a dépassés par la pleine compréhension et l'abandon. 'Danto' signifie celui qui, ayant abandonné la fréquentation des portes des sens, est parvenu au stade de la maîtrise de soi par la discipline noble. 'Parinibbuto' signifie celui qui est devenu frais par l'extinction du feu des souillures (kilesa). Le reste suit la méthode déjà expliquée.

၃၇၄. ဒွါဒသမဂါထာယ သဒ္ဓေါတိ ဗုဒ္ဓါဒိဂုဏေသု ပရပ္ပစ္စယဝိရဟိတတ္တာ သဗ္ဗာကာရသမ္ပန္နေန အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတော, န ပရဿ သဒ္ဓါယ ပဋိပတ္တိယံ ဂမနဘာဝေန. ယထာဟ – ‘‘န ခွာဟံ ဧတ္ထ ဘန္တေ ဘဂဝတော သဒ္ဓါယ [Pg.97] ဂစ္ဆာမီ’’တိ (အ. နိ. ၅.၃၄). သုတဝါတိ ဝေါသိတသုတကိစ္စတ္တာ ပရမတ္ထိကသုတသမန္နာဂတော. နိယာမဒဿီတိ သံသာရကန္တာရမူဠှေ လောကေ အမတပုရဂါမိနော သမ္မတ္တနိယာမဘူတဿ မဂ္ဂဿ ဒဿာဝီ, ဒိဋ္ဌမဂ္ဂေါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဝဂ္ဂဂတေသု န ဝဂ္ဂသာရီတိ ဝဂ္ဂဂတာ နာမ ဒွါသဋ္ဌိဒိဋ္ဌိဂတိကာ အညမညံ ပဋိလောမတ္တာ, ဧဝံ ဝဂ္ဂါဟိ ဒိဋ္ဌီဟိ ဂတေသု သတ္တေသု န ဝဂ္ဂသာရီ – ‘‘ဣဒံ ဥစ္ဆိဇ္ဇိဿတိ, ဣဒံ တထေဝ ဘဝိဿတီ’’တိ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိဝသေန အဂမနတော. ပဋိဃန္တိ ပဋိဃာတကံ, စိတ္တဝိဃာတကန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဒေါသဝိသေသနမေဝေတံ. ဝိနေယျာတိ ဝိနေတွာ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

374. Dans la douzième strophe, le terme 'saddho' (celui qui a la foi) signifie qu’il est doté d’une sérénité inébranlable et parfaite en tous points, dépourvue de toute dépendance envers autrui concernant les qualités du Bouddha et des autres Joyaux ; ce n'est pas par le fait de suivre la foi d'un autre dans la pratique qu'il est dit 'saddho'. Comme il a été dit : « Certes, vénérable, ce n'est pas par la foi envers le Bienheureux que je vais ici » (A. Ni. 5.34). 'Sutavā' (instruit) désigne celui qui est doté d'une audition du sens ultime, ayant parachevé la tâche liée à l'écoute des enseignements. 'Niyāmadassī' (voyant la certitude) signifie celui qui voit le chemin qui conduit à la cité de l'immortalité pour le monde égaré dans le désert du saṃsāra, ce chemin étant la certitude de la rectitude ; cela veut dire qu'il a vu le chemin. 'Vaggagatesu na vaggasārī' (parmi les factions, il ne prend pas parti) : les 'factions' désignent les partisans des soixante-deux vues spéculatives, car elles sont mutuellement opposées ; ainsi, parmi les êtres qui ont adopté ces factions de vues, il n'est pas un partisan, car il ne s'y engage pas sous l'influence de vues telles que : 'cela sera anéanti' ou 'cela demeurera ainsi'. 'Paṭighaṃ' signifie ce qui frappe contre, c'est-à-dire l'affliction de l'esprit ; tel est le sens. C'est un qualificatif spécifique de la malveillance (dosa). 'Vineyyā' signifie 'ayant dompté' ou 'ayant écarté'. Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué.

၃၇၅. တေရသမဂါထာယ သံသုဒ္ဓဇိနောတိ သံသုဒ္ဓေန အရဟတ္တမဂ္ဂေန ဝိဇိတကိလေသော. ဝိဝဋ္ဋစ္ဆဒေါတိ ဝိဝဋရာဂဒေါသမောဟဆဒနော. ဓမ္မေသု ဝသီတိ စတုသစ္စဓမ္မေသု ဝသိပ္ပတ္တော. န ဟိဿ သက္ကာ တေ ဓမ္မာ ယထာ ဉာတာ ကေနစိ အညထာ ကာတုံ, တေန ခီဏာသဝေါ ‘‘ဓမ္မေသု ဝသီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ပါရဂူတိ ပါရံ ဝုစ္စတိ နိဗ္ဗာနံ, တံ ဂတော, သဥပါဒိသေသဝသေန အဓိဂတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အနေဇောတိ အပဂတတဏှာစလနော. သင်္ခါရနိရောဓဉာဏကုသလောတိ သင်္ခါရနိရောဓော ဝုစ္စတိ နိဗ္ဗာနံ, တမှိ ဉာဏံ အရိယမဂ္ဂပညာ, တတ္ထ ကုသလော, စတုက္ခတ္တုံ ဘာဝိတတ္တာ ဆေကောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

375. Dans la treizième strophe, 'saṃsuddhajino' (le vainqueur parfaitement pur) désigne celui qui a vaincu les souillures par le chemin de la sainteté (arahattamagga) parfaitement pur. 'Vivaṭṭacchado' signifie celui dont le voile de la passion, de la haine et de l'illusion a été levé. 'Dhammesu vasī' (maître des phénomènes) signifie celui qui a atteint la maîtrise des quatre nobles vérités. En effet, il n'est pas possible pour quiconque de modifier ces vérités telles qu'il les a connues ; c'est pourquoi celui dont les souillures sont épuisées (khīṇāsavo) est dit 'maître des phénomènes'. 'Pāragū' (celui qui est allé au-delà) : le terme 'pāra' (l'autre rive) désigne le Nibbāna ; il y est parvenu, c'est-à-dire qu'il l'a réalisé par le biais de l'élément de Nibbāna avec reste de conditionnement (saupādisesa). 'Anejo' (imperturbable) signifie celui dont le tremblement de la soif (taṇhā) est parti. 'Saṅkhāranirodhañāṇakusalo' (habile dans la connaissance de la cessation des formations) : le terme 'saṅkhāranirodha' désigne le Nibbāna, et la connaissance à cet égard est la sagesse du noble chemin ; il y est 'habile' (kusalo), étant dit 'expert' (cheko) pour l'avoir développée à quatre reprises.

၃၇၆. စုဒ္ဒသမဂါထာယ အတီတေသူတိ ပဝတ္တိံ ပတွာ အတိက္ကန္တေသု ပဉ္စက္ခန္ဓေသု. အနာဂတေသူတိ ပဝတ္တိံ အပ္ပတ္တေသု ပဉ္စက္ခန္ဓေသု ဧဝ. ကပ္ပာတီတောတိ ‘‘အဟံ မမ’’န္တိ ကပ္ပနံ သဗ္ဗမ္ပိ ဝါ တဏှာဒိဋ္ဌိကပ္ပံ အတီတော. အတိစ္စ သုဒ္ဓိပညောတိ အတီဝ သုဒ္ဓိပညော, အတိက္ကမိတွာ ဝါ သုဒ္ဓိပညော. ကိံ အတိက္ကမိတွာ? အဒ္ဓတ္တယံ. အရဟာ ဟိ ယွာယံ အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရသင်္ခါတော အတီတော အဒ္ဓါ, ဇာတိဇရာမရဏသင်္ခါတော အနာဂတော အဒ္ဓါ, ဝိညာဏာဒိဘဝပရိယန္တော ပစ္စုပ္ပန္နော စ အဒ္ဓါ, တံ သဗ္ဗမ္ပိ အတိက္ကမ္မ ကင်္ခံ ဝိတရိတွာ ပရမသုဒ္ဓိပ္ပတ္တပညော ဟုတွာ ဌိတော. တေန ဝုစ္စတိ ‘‘အတိစ္စ သုဒ္ဓိပညော’’တိ. သဗ္ဗာယတနေဟီတိ ဒွါဒသဟာယတနေဟိ. အရဟာ ဟိ ဧဝံ ကပ္ပာတီတော. ကပ္ပာတီတတ္တာ အတိစ္စ သုဒ္ဓိပညတ္တာ စ အာယတိံ န ကိဉ္စိ အာယတနံ ဥပေတိ. တေနာဟ – ‘‘သဗ္ဗာယတနေဟိ ဝိပ္ပမုတ္တော’’တိ.

376. Dans la quatorzième strophe, 'atītesūti' (dans les passés) se rapporte aux cinq agrégats qui, après avoir surgi, ont passé. 'Anāgatesūti' (dans les futurs) se rapporte uniquement aux cinq agrégats qui n'ont pas encore surgi. 'Kappātīto' signifie celui qui a transcendé toute conceptualisation de 'je' et 'mien', ou bien toute conceptualisation liée à la soif et aux vues. 'Aticca suddhipañño' signifie doté d'une sagesse extrêmement pure, ou doté d'une sagesse pure pour avoir transcendé. Qu'a-t-il transcendé ? Les trois périodes de temps. En effet, l'Arahant se tient après avoir transcendé tout cela : le temps passé constitué par l'ignorance et les formations, le temps futur constitué par la naissance, la vieillesse et la mort, et le temps présent s'étendant de la conscience jusqu'à la fin de l'existence ; ayant ainsi traversé le doute, il est devenu un être à la sagesse parvenue à la pureté suprême. C'est pourquoi il est dit 'aticca suddhipañño'. 'Sabbāyatanehīti' (de toutes les bases) : des douze bases sensibles. L'Arahant est ainsi celui qui a transcendé les constructions temporelles (kappātīto). En raison de cette transcendance et de sa sagesse pure au-delà du temps, il ne renaît dans aucune base future. C'est pourquoi il est dit : 'totalement libéré de toutes les bases'.

၃၇၇. ပန္နရသမဂါထာယ [Pg.98] အညာယ ပဒန္တိ ယေ တေ ‘‘သစ္စာနံ စတုရော ပဒါ’’တိ ဝုတ္တာ, တေသု ဧကေကပဒံ ပုဗ္ဗဘာဂသစ္စဝဝတ္ထာပနပညာယ ဉတွာ. သမေစ္စ ဓမ္မန္တိ တတော ပရံ စတူဟိ အရိယမဂ္ဂေဟိ စတုသစ္စဓမ္မံ သမေစ္စ. ဝိဝဋံ ဒိသွာန ပဟာနမာသဝါနန္တိ အထ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏေန အာသဝက္ခယသညိတံ နိဗ္ဗာနံ ဝိဝဋံ ပါကဋမနာဝဋံ ဒိသွာ. သဗ္ဗုပဓီနံ ပရိက္ခယာတိ သဗ္ဗေသံ ခန္ဓကာမဂုဏကိလေသာဘိသင်္ခါရဘေဒါနံ ဥပဓီနံ ပရိက္ခီဏတ္တာ ကတ္ထစိ အသဇ္ဇမာနော ဘိက္ခု သမ္မာ သော လောကေ ပရိဗ္ဗဇေယျ ဝိဟရေယျ, အနလ္လီယန္တော လောကံ ဂစ္ဆေယျာတိ ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ.

377. Dans la quinzième strophe, 'aññāya padaṃ' (ayant connu le sentier) signifie qu'ayant connu chacun des termes dits 'les quatre sentiers des vérités' par la sagesse qui délimite les vérités dans la phase préliminaire. 'Samecca dhammaṃ' signifie qu'ensuite, il a pleinement réalisé le Dhamma des quatre vérités par les quatre nobles chemins. 'Vivaṭaṃ disvāna pahānamāsavānaṃ' signifie qu'ensuite, par la connaissance de réflexion (paccavekkhaṇa), il a vu le Nibbāna, caractérisé par la destruction des souillures, comme étant ouvert, manifeste et non voilé. 'Sabbupadhīnaṃ parikkhayā' signifie qu'en raison de l'épuisement total de tous les substrats (upadhi), classés en agrégats, plaisirs sensuels, souillures et formations, le moine ne s'attachant à rien, cheminerait correctement dans le monde ; il demeurerait, s'en irait sans s'attacher au monde. C'est ainsi qu'il a conclu l'enseignement.

၃၇၈. တတော သော နိမ္မိတော ဓမ္မဒေသနံ ထောမေန္တော ‘‘အဒ္ဓါ ဟိ ဘဂဝါ’’တိ ဣမံ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ယော သော ဧဝံ ဝိဟာရီတိ ယော သော မင်္ဂလာဒီနိ သမူဟနိတွာ သဗ္ဗမင်္ဂလဒေါသပ္ပဟာနဝိဟာရီ, ယောပိ သော ဒိဗ္ဗမာနုသကေသု ကာမေသု ရာဂံ ဝိနေယျ ဘဝါတိက္ကမ္မ ဓမ္မာဘိသမယဝိဟာရီတိ ဧဝံ တာယ တာယ ဂါထာယ နိဒ္ဒိဋ္ဌဘိက္ခုံ ဒဿေန္တော အာဟ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ. အယံ ပန ယောဇနာ – အဒ္ဓါ ဟိ ဘဂဝါ တထေဝ ဧတံ ယံ တွံ ‘‘ယဿ မင်္ဂလာ သမူဟတာ’’တိအာဒီနိ ဝတွာ တဿာ တဿာ ဂါထာယ ပရိယောသာနေ ‘‘သမ္မာ သော လောကေ ပရိဗ္ဗဇေယျာ’’တိ အဝစ. ကိံ ကာရဏံ? ယော သော ဧဝံဝိဟာရီ ဘိက္ခု, သော ဥတ္တမေန ဒမထေန ဒန္တော, သဗ္ဗာနိ စ ဒသပိ သံယောဇနာနိ စတုရော စ ယောဂေ ဝီတိဝတ္တော ဟောတိ. တသ္မာ သမ္မာ သော လောကေ ပရိဗ္ဗဇေယျ, နတ္ထိ မေ ဧတ္ထ ဝိစိကိစ္ဆာတိ ဣတိ ဒေသနာထောမနဂါထမ္ပိ ဝတွာ အရဟတ္တနိကူဋေနေဝ ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ. သုတ္တပရိယောသာနေ ကောဋိသတသဟဿဒေဝတာနံ အဂ္ဂဖလပ္ပတ္တိ အဟောသိ, သောတာပတ္တိသကဒါဂါမိအနာဂါမိဖလပ္ပတ္တာ ပန ဂဏနတော အသင်္ချေယျာတိ.

378. Alors, ce Bouddha créé par miracle (nimmito), louant l'enseignement du Dhamma, prononça cette strophe : « Certes, Bienheureux... ». Là, 'yo so evaṃ vihārī' désigne ce moine qui, ayant déraciné les signes auguraux et autres, demeure en ayant abandonné tous les défauts liés aux présages ; celui qui, ayant dompté la passion pour les plaisirs divins et humains, demeure dans la réalisation du Dhamma en transcendant les existences. C'est ainsi qu'en montrant le moine indiqué par telle ou telle strophe, il s'exprima. Le reste est clair par lui-même. Voici cependant la construction (yojanā) : « Certes, Bienheureux, il en est ainsi, comme tu l'as dit par ces mots : 'celui dont les présages sont déracinés', et à la fin de chaque strophe, tu as dit : 'il cheminerait correctement dans le monde'. Pour quelle raison ? Car ce moine vivant ainsi est dompté par le domptage suprême, et il a transcendé les dix liens (saṃyojana) et les quatre jougs (yoga). Par conséquent, qu'il chemine correctement dans le monde, je n'ai aucun doute à ce sujet. » Ayant ainsi prononcé cette strophe de louange de l'enseignement, il conclut le sermon par le sommet de la sainteté (arahatta). À la fin du sutta, cent mille crores de divinités atteignirent le fruit suprême ; quant à ceux qui atteignirent les fruits d'entrée dans le courant, de retour unique et de non-retour, ils sont innombrables par le calcul.

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ

Dans la Paramatthajotikā, le commentaire des textes courts (Khuddaka-aṭṭhakathā),

သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ သမ္မာပရိဗ္ဗာဇနီယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

le commentaire du Suttanipāta, l'explication du Sammāparibbājanīya Sutta

နိဋ္ဌိတာ.

est terminée.

၁၄. ဓမ္မိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

14. Explication du Dhammika Sutta

ဧဝံ [Pg.99] မေ သုတန္တိ ဓမ္မိကသုတ္တံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? တိဋ္ဌမာနေ ကိရ ဘဂဝတိ လောကနာထေ ဓမ္မိကော နာမ ဥပါသကော အဟောသိ နာမေန စ ပဋိပတ္တိယာ စ. သော ကိရ သရဏသမ္ပန္နော သီလသမ္ပန္နော ဗဟုဿုတော ပိဋကတ္တယဓရော အနာဂါမီ အဘိညာလာဘီ အာကာသစာရီ အဟောသိ. တဿ ပရိဝါရာ ပဉ္စသတာ ဥပါသကာ, တေပိ တာဒိသာ ဧဝ အဟေသုံ. တဿေကဒိဝသံ ဥပေါသထိကဿ ရဟောဂတဿ ပဋိသလ္လီနဿ မဇ္ဈိမယာမာဝသာနသမယေ ဧဝံ ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘‘ယံနူနာဟံ အဂါရိယအနဂါရိယာနံ ပဋိပဒံ ပုစ္ဆေယျ’’န္တိ. သော ပဉ္စဟိ ဥပါသကသတေဟိ ပရိဝုတော ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ တမတ္ထံ ပုစ္ဆိ, ဘဂဝါ စဿ ဗျာကာသိ. တတ္ထ ပုဗ္ဗေ ဝဏ္ဏိတသဒိသံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ, အပုဗ္ဗံ ဝဏ္ဏယိဿာမ.

« Ainsi ai-je entendu » introduit le Dhammika Sutta. Quelle est sa circonstance d'origine ? On raconte que du vivant du Bienheureux, le Protecteur du monde, il y avait un disciple laïc nommé Dhammika, tant par son nom que par sa pratique. Il était, dit-on, parfait dans les refuges, parfait dans la moralité, très instruit, porteur des trois corbeilles (Piṭaka), non-retournant (anāgāmī), ayant obtenu les connaissances directes (abhiññā) et capable de voyager dans les airs. Ses partisans étaient cinq cents disciples laïcs, et eux aussi étaient exactement comme lui. Un jour, alors qu'il observait l'Uposatha, retiré dans la solitude, à la fin de la veille moyenne de la nuit, cette réflexion lui vint : « Et si j'interrogeais le Bienheureux sur la pratique des gens de maison et de ceux qui sont sans maison ? ». Entouré de ses cinq cents disciples, il s'approcha du Bienheureux et l'interrogea sur ce sujet, et le Bienheureux le lui expliqua. Ici, ce qui est semblable à ce qui a été commenté précédemment doit être compris selon la méthode déjà énoncée ; nous expliquerons ce qui est nouveau.

၃၇၉. တတ္ထ ပဌမဂါထာယ တာဝ ကထံကရောတိ ကထံ ကရောန္တော ကထံ ပဋိပဇ္ဇန္တော. သာဓု ဟောတီတိ သုန္ဒရော အနဝဇ္ဇော အတ္ထသာဓနော ဟောတိ. ဥပါသကာသေတိ ဥပါသကာဣစ္စေဝ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သေသမတ္ထတော ပါကဋမေဝ. အယံ ပန ယောဇနာ – ယော ဝါ အဂါရာ အနဂါရမေတိ ပဗ္ဗဇတိ, ယေ ဝါ အဂါရိနော ဥပါသကာ, ဧတေသု ဒုဝိဓေသု သာဝကေသု ကထံကရော သာဝကော သာဓု ဟောတီတိ.

379. Dans cette explication de la première strophe : « kathaṃkaroti » signifie en faisant quoi, ou en pratiquant de quelle manière. « Sādhu hotīti » signifie : devient-il bon, irréprochable et capable de réaliser son profit. « Upāsakā » (les disciples laïcs) : il est dit qu'il s'agit spécifiquement de ceux qui se sont approchés des Trois Joyaux. Le reste est clair par son sens. Voici cependant la construction (yojanā) : soit celui qui passe de la vie de foyer à l’état sans foyer (pour devenir moine), soit ceux qui sont des disciples laïcs vivant au foyer, parmi ces deux sortes de disciples, comment un disciple doit-il agir pour être « bon » ?

၃၈၀-၁. ဣဒါနိ ဧဝံ ပုဋ္ဌဿ ဘဂဝတော ဗျာကရဏသမတ္ထတံ ဒီပေန္တော ‘‘တုဝဉှီ’’တိ ဂါထာဒွယမာဟ. တတ္ထ ဂတိန္တိ အဇ္ဈာသယဂတိံ. ပရာယဏန္တိ နိပ္ဖတ္တိံ. အထ ဝါ ဂတိန္တိ နိရယာဒိပဉ္စပ္ပဘေဒံ. ပရာယဏန္တိ ဂတိတော ပရံ အယနံ ဂတိဝိပ္ပမောက္ခံ ပရိနိဗ္ဗာနံ, န စတ္ထိ တုလျောတိ တယာ သဒိသော နတ္ထိ. သဗ္ဗံ တုဝံ ဉာဏမဝေစ္စ ဓမ္မံ, ပကာသေသိ သတ္တေ အနုကမ္ပမာနောတိ တွံ ဘဂဝါ ယဒတ္ထိ ဉေယျံ နာမ, တံ အနဝသေသံ အဝေစ္စ ပဋိဝိဇ္ဈိတွာ သတ္တေ အနုကမ္ပမာနော သဗ္ဗံ ဉာဏဉ္စ ဓမ္မဉ္စ ပကာသေသိ. ယံ ယံ ယဿ ဟိတံ ဟောတိ, တံ တံ တဿ အာဝိကာသိယေဝ ဒေသေသိယေဝ, န တေ အတ္ထိ အာစရိယမုဋ္ဌီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဝိရောစသိ ဝိမလောတိ ဓူမရဇာဒိဝိရဟိတော ဝိယ စန္ဒော, ရာဂါဒိမလာဘာဝေန ဝိမလော ဝိရောစသိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

À présent, pour montrer la capacité du Bienheureux à répondre ainsi à ce qui lui a été demandé, il prononce les deux strophes commençant par « tuvañhī ». Là, « gatiṃ » désigne la destination de l’inclination (ajjhāsayagati). « Parāyaṇanti » signifie l'aboutissement. Ou bien, « gati » désigne les cinq types de destinations telles que les enfers, etc., tandis que « parāyaṇanti » désigne ce qui est au-delà de la destination, le passage au-delà des cinq destinations, la libération des destinations, à savoir le Parinibbāna. « Na catthi tulyo » signifie qu’il n’y a personne de semblable à vous. « Sabbaṃ tuvaṃ ñāṇamavecca dhammaṃ, pakāsesi satte anukampamāno » signifie : vous, ô Bienheureux, ayant pénétré pleinement et sans reste tout ce qui est connaissable (ñeyya), par compassion pour les êtres, vous avez révélé toute la connaissance et le Dhamma. Quel que soit le bien de tel ou tel être, vous avez manifesté et enseigné précisément ce bien-là pour lui ; il n'y a pas en vous de « poignée du maître » (rétention de savoir). « Virocasi vimalo » : tel la lune exempte de fumée et de poussière, vous brillez, étant pur en raison de l'absence de souillures telles que la passion. Le reste ici a un sens évident.

၃၈၂. ဣဒါနိ ယေသံ တဒါ ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေသိ, တေ ဒေဝပုတ္တေ ကိတ္တေတွာ ဘဂဝန္တံ ပသံသန္တော ‘‘အာဂဉ္ဆီ တေ သန္တိကေ’’တိ ဂါထာဒွယမာဟ. တတ္ထ [Pg.100] နာဂရာဇာ ဧရာဝဏော နာမာတိ အယံ ကိရ ဧရာဝဏော နာမ ဒေဝပုတ္တော ကာမရူပီ ဒိဗ္ဗေ ဝိမာနေ ဝသတိ. သော ယဒါ သက္ကော ဥယျာနကီဠံ ဂစ္ဆတိ, တဒါ ဒိယဍ္ဎသတယောဇနံ ကာယံ အဘိနိမ္မိနိတွာ တေတ္တိံသ ကုမ္ဘေ မာပေတွာ ဧရာဝဏော နာမ ဟတ္ထီ ဟောတိ. တဿ ဧကေကသ္မိံ ကုမ္ဘေ ဒွေ ဒွေ ဒန္တာ ဟောန္တိ, ဧကေကသ္မိံ ဒန္တေ သတ္တ သတ္တ ပေါက္ခရဏိယော, ဧကေကိဿာ ပေါက္ခရဏိယာ သတ္တ သတ္တ ပဒုမိနိယော, ဧကေကိဿာ ပဒုမိနိယာ သတ္တ သတ္တ ပုပ္ဖာနိ, ဧကေကသ္မိံ ပုပ္ဖေ သတ္တ သတ္တ ပတ္တာနိ, ဧကေကသ္မိံ ပတ္တေ သတ္တ သတ္တ အစ္ဆရာယော နစ္စန္တိ ပဒုမစ္ဆရာယောတွေဝ ဝိဿုတာ သက္ကဿ နာဋကိတ္ထိယော, ယာ စ ဝိမာနဝတ္ထုသ္မိမ္ပိ ‘‘ဘမန္တိ ကညာ ပဒုမေသု သိက္ခိတာ’’တိ (ဝိ. ဝ. ၁၀၃၄) အာဂတာ. တေသံ ပန တေတ္တိသံကုမ္ဘာနံ မဇ္ဈေ သုဒဿနကုမ္ဘော နာမ တိံသယောဇနမတ္တော ဟောတိ, တတ္ထ ယောဇနပ္ပမာဏော မဏိပလ္လင်္ကော တိယောဇနုဗ္ဗေဓေ ပုပ္ဖမဏ္ဍပေ အတ္ထရီယတိ. တတ္ထ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော အစ္ဆရာသံဃပရိဝုတော ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ ပစ္စနုဘောတိ. သက္ကေ ပန ဒေဝါနမိန္ဒေ ဥယျာနကီဠာတော ပဋိနိဝတ္တေ ပုန တံ ရူပံ သံဟရိတွာန ဒေဝပုတ္တောဝ ဟောတိ. တံ သန္ဓာယာဟ – ‘‘အာဂဉ္ဆိ တေ သန္တိကေ နာဂရာဇာ ဧရာဝဏော နာမာ’’တိ. ဇိနောတိ သုတွာတိ ‘‘ဝိဇိတပါပဓမ္မော ဧသ ဘဂဝါ’’တိ ဧဝံ သုတွာ. သောပိ တယာ မန္တယိတွာတိ တယာ သဒ္ဓိံ မန္တယိတွာ, ပဉှံ ပုစ္ဆိတွာတိ အဓိပ္ပာယော. အဇ္ဈဂမာတိ အဓိအဂမာ, ဂတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သာဓူတိ သုတွာန ပတီတရူပေါတိ တံ ပဉှံ သုတွာ ‘‘သာဓု ဘန္တေ’’တိ အဘိနန္ဒိတွာ တုဋ္ဌရူပေါ ဂတောတိ အတ္ထော.

382. Maintenant, pour mentionner les fils de dévas auxquels le Bienheureux a alors enseigné le Dhamma, et pour le louer, il prononce les deux strophes commençant par « āgañchī te santike ». Là, « le roi des nâgas nommé Erāvaṇa » : ce fils de déva nommé Erāvaṇa, capable de changer de forme à volonté, réside dans un palais divin. Lorsque Sakka se rend au parc pour se divertir, Erāvaṇa crée alors un corps de cent cinquante lieues et fait apparaître trente-trois bosses frontales pour devenir l’éléphant nommé Erāvaṇa. Sur chacune de ses bosses se trouvent deux défenses ; sur chaque défense, sept étangs de lotus ; dans chaque étang, sept bosquets de lotus ; sur chaque bosquet, sept fleurs ; sur chaque fleur, sept pétales ; et sur chaque pétale, sept nymphes célestes (accharā) dansent. Elles sont renommées sous le nom de « nymphes des lotus », les danseuses de Sakka, dont il est dit dans le Vimānavatthu : « les jeunes filles instruites tournoient sur les lotus ». Au milieu de ces trente-trois bosses, celle nommée Sudassana mesure trente lieues ; là, un trône de gemmes d’une lieue est dressé sous un pavillon de fleurs de trois lieues de haut. C’est là que Sakka, le seigneur des dévas, entouré d’une troupe de nymphes, jouit de la félicité divine. Mais quand Sakka revient de ses jeux au parc, Erāvaṇa résorbe cette forme et redevient un fils de déva. C’est en référence à cela qu’il est dit : « Le roi des nâgas nommé Erāvaṇa est venu auprès de toi ». « Jinoti sutvā » : ayant entendu que « ce Bienheureux a vaincu les états malsains ». « Sopi tayā mantayitvā » : ayant délibéré avec vous, c’est-à-dire ayant posé une question. « Ajjhagamā » signifie est parvenu ou a obtenu. « Sādhūti sutvāna patītarūpo » : ayant entendu la réponse, il s'est réjoui en disant « Bien, Vénérable », et il s’en est allé le cœur satisfait.

၃၈၃. ရာဇာပိ တံ ဝေဿဝဏော ကုဝေရောတိ ဧတ္ထ သော ယက္ခော ရဉ္ဇနဋ္ဌေန ရာဇာ, ဝိသာဏာယ ရာဇဓာနိယာ ရဇ္ဇံ ကာရေတီတိ ဝေဿဝဏော, ပုရိမနာမေန ကုဝေရောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. သော ကိရ ကုဝေရော နာမ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလော ဟုတွာ ဒါနာဒီနိ ပုညာနိ ကတွာ ဝိသာဏာယ ရာဇဓာနိယာ အဓိပတိ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တော. တသ္မာ ‘‘ကုဝေရော ဝေဿဝဏော’’တိ ဝုစ္စတိ. ဝုတ္တဉ္စေတံ အာဋာနာဋိယသုတ္တေ –

383. « Rājāpi taṃ vessavaṇo kuvero » : ici, ce yakkha est appelé « rājā » (roi) au sens de celui qui réjouit. Il est appelé « vessavaṇo » parce qu’il règne sur la capitale nommée Visāṇā. Il doit être connu sous son ancien nom de « Kuvera ». On raconte que ce Kuvera était autrefois un riche brahmane qui, après avoir accompli des actes méritoires tels que des dons, a pris naissance comme souverain de la capitale Visāṇā. C’est pourquoi il est appelé « Kuvera Vessavaṇa ». Cela est dit dans l'Āṭānāṭiya Sutta :

‘‘ကုဝေရဿ ခေါ ပန, မာရိသ, မဟာရာဇဿ ဝိသာဏာ နာမ ရာဇဓာနီ, တသ္မာ ကုဝေရော မဟာရာဇာ ‘ဝေဿဝဏော’တိ ပဝုစ္စတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၂၉၁) –

« Or, cher ami, le grand roi Kuvera possède une capitale nommée Visāṇā ; c’est pourquoi le grand roi Kuvera est appelé "Vessavaṇa". »

သေသမေတ္ထ ပါကဋမေဝ.

Le reste ici est tout à fait clair.

တတ္ထ [Pg.101] သိယာ – ကသ္မာ ပန ဒူရတရေ တာဝတိံသဘဝနေ ဝသန္တော ဧရာဝဏော ပဌမံ အာဂတော, ဝေဿဝဏော ပစ္ဆာ, ဧကနဂရေဝ ဝသန္တော အယံ ဥပါသကော သဗ္ဗပစ္ဆာ, ကထဉ္စ သော တေသံ အာဂမနံ အညာသိ, ယေန ဧဝမာဟာတိ? ဝုစ္စတေ – ဝေဿဝဏော ကိရ တဒါ အနေကသဟဿပဝါဠပလ္လင်္ကံ ဒွါဒသယောဇနံ နာရိဝါဟနံ အဘိရုယှ ပဝါဠကုန္တံ ဥစ္စာရေတွာ ဒသသဟဿကောဋိယက္ခေဟိ ပရိဝုတော ‘‘ဘဂဝန္တံ ပဉှံ ပုစ္ဆိဿာမီ’’တိ အာကာသဋ္ဌကဝိမာနာနိ ပရိဟရိတွာ မဂ္ဂေန မဂ္ဂံ အာဂစ္ဆန္တော ဝေဠုကဏ္ဍကနဂရေ နန္ဒမာတာယ ဥပါသိကာယ နိဝေသနဿ ဥပရိဘာဂံ သမ္ပတ္တော. ဥပါသိကာယ အယမာနုဘာဝေါ – ပရိသုဒ္ဓသီလာ ဟောတိ, နိစ္စံ ဝိကာလဘောဇနာ ပဋိဝိရတာ, ပိဋကတ္တယဓာရိနီ, အနာဂါမိဖလေ ပတိဋ္ဌိတာ. သာ တမှိ သမယေ သီဟပဉ္ဇရံ ဥဂ္ဃာဋေတွာ ဥတုဂ္ဂဟဏတ္ထာယ မာလုတေရိတောကာသေ ဌတွာ အဋ္ဌကပါရာယနဝဂ္ဂေ ပရိမဏ္ဍလေဟိ ပဒဗျဉ္ဇနေဟိ မဓုရေန သရေန ဘာသတိ. ဝေဿဝဏော တတ္ထေဝ ယာနာနိ ဌပေတွာ ယာဝ ဥပါသိကာ ‘‘ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ မဂဓေသု ဝိဟရန္တော ပါသာဏကေ စေတိယေ ပရိစာရကသောဠသန္နံ ဗြာဟ္မဏာန’’န္တိ နိဂမနံ အဘာသိ, တာဝ သဗ္ဗံ သုတွာ ဝဂ္ဂပရိယောသာနေ သုဝဏ္ဏမုရဇသဒိသံ မဟန္တံ ဂီဝံ ပဂ္ဂဟေတွာ ‘‘သာဓု သာဓု ဘဂိနီ’’တိ သာဓုကာရမဒါသိ. သာ ‘‘ကော ဧတ္ထာ’’တိ အာဟ. ‘‘အဟံ ဘဂိနိ ဝေဿဝဏော’’တိ. ဥပါသိကာ ကိရ ပဌမံ သောတာပန္နာ အဟောသိ, ပစ္ဆာ ဝေဿဝဏော. တံ သော ဓမ္မတော သဟောဒရဘာဝံ သန္ဓာယ ဥပါသိကံ ဘဂိနိဝါဒေန သမုဒါစရတိ. ဥပါသိကာယ စ ‘‘ဝိကာလော, ဘာတိက ဘဒြမုခ, ယဿ ဒါနိ ကာလံ မညသီ’’တိ ဝုတ္တော ‘‘အဟံ ဘဂိနိ တယိ ပသန္နော ပသန္နာကာရံ ကရောမီ’’တိ အာဟ. တေန ဟိ ဘဒြမုခ, မမ ခေတ္တေ နိပ္ဖန္နံ သာလိံ ကမ္မကရာ အာဟရိတုံ န သက္ကောန္တိ, တံ တဝ ပရိသာယ အာဏာပေဟီတိ. သော ‘‘သာဓု ဘဂိနီ’’တိ ယက္ခေ အာဏာပေသိ. တေ အဍ္ဎတေရသ ကောဋ္ဌာဂါရသတာနိ ပူရေသုံ. တတော ပဘုတိ ကောဋ္ဌာဂါရံ ဦနံ နာမ နာဟောသိ, ‘‘နန္ဒမာတု ကောဋ္ဌာဂါရံ ဝိယာ’’တိ လောကေ နိဒဿနံ အဟောသိ. ဝေဿဝဏော ကောဋ္ဌာဂါရာနိ ပူရေတွာ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိ. ဘဂဝါ ‘‘ဝိကာလေ အာဂတောသီ’’တိ အာဟ. အထ ဘဂဝတော သဗ္ဗံ အာရောစေသိ. ဣမိနာ ကာရဏေန အာသန္နတရေပိ စာတုမဟာရာဇိကဘဝနေ ဝသန္တော ဝေဿဝဏော ပစ္ဆာ အာဂတော. ဧရာဝဏဿ ပန န ကိဉ္စိ အန္တရာ ကရဏီယံ အဟောသိ, တေန သော ပဌမတရံ အာဂတော.

Sur ce point, une question pourrait être soulevée : pourquoi Erāvaṇa, qui réside au loin dans le séjour des Tāvatiṃsa, est-il arrivé le premier, Vessavaṇa ensuite, tandis que ce disciple laïc, résidant pourtant dans la même ville, est arrivé le dernier de tous ? Et comment a-t-il connu leur venue, raison pour laquelle il s'est exprimé ainsi ? Voici la réponse : Vessavaṇa, dit-on, monta alors sur un palanquin de corail orné de plusieurs milliers [de gemmes], long de douze lieues et porté par des femmes ; élevant un sceptre de corail et entouré de dix milliards de yakkhas, il se mit en route avec l'intention d'interroger le Bienheureux sur un problème. Évitant les palais célestes situés dans les airs, il voyageait de chemin en chemin lorsqu'il arriva au-dessus de la demeure de la disciple Nandamātā, dans la ville de Veḷukaṇḍaka. Voici quel était le pouvoir spirituel de cette disciple : elle était d'une vertu parfaitement pure, s'abstenait constamment de manger l'après-midi, connaissait les trois Corbeilles (Piṭaka) et était établie dans le fruit de non-retour (anāgāmiphala). À ce moment-là, ayant ouvert la fenêtre, elle se tenait dans un endroit aéré pour prendre le frais et récitait d'une voix mélodieuse, avec une diction et des articulations parfaites, les sections de l'Aṭṭhakavagga et du Pārāyanavagga. Vessavaṇa arrêta ses véhicules à cet endroit même et écouta tout, jusqu'à ce que la disciple ait prononcé la conclusion : « C'est ce que le Bienheureux a dit alors qu'il séjournait chez les Magadhans, au sanctuaire de Pāsāṇaka, aux seize brahmanes serviteurs. » À la fin de la section, levant son cou majestueux semblable à un tambour d'or, il poussa un cri d'approbation : « Excellent, excellent, ma sœur ! » Elle demanda : « Qui est là ? » Il répondit : « C'est moi, sœur, Vessavaṇa. » On dit que la disciple était devenue une « entrée-dans-le-courant » (sotāpannā) avant Vessavaṇa. C'est en raison de cette fraternité issue du Dhamma qu'il s'adressa à elle en l'appelant « sœur ». Lorsqu'elle lui dit : « Il est tard, noble frère, fais ce que tu juges opportun maintenant », il répondit : « Sœur, j'ai foi en toi et je veux témoigner de ma dévotion. » Elle dit : « En ce cas, noble frère, mes serviteurs ne parviennent pas à récolter le riz mûr dans mon champ ; ordonne à ta suite de le faire. » Il accepta et donna l'ordre aux yakkhas. Ils remplirent cent vingt-cinq greniers. Depuis lors, son grenier ne fut jamais vide, et c'est devenu un exemple célèbre dans le monde : « comme le grenier de Nandamātā ». Vessavaṇa, après avoir rempli les greniers, se rendit auprès du Bienheureux. Le Bienheureux lui dit : « Tu arrives à une heure tardive. » Il raconta alors tout au Bienheureux. C'est pour cette raison que Vessavaṇa, bien que résidant dans le séjour des Cātumahārājikā, plus proche, est arrivé après. Erāvaṇa, en revanche, n'avait aucune affaire à régler en chemin, c'est pourquoi il est arrivé le premier.

အယံ [Pg.102] ပန ဥပါသကော ကိဉ္စာပိ အနာဂါမီ ပကတိယာဝ ဧကဘတ္တိကော, တထာပိ တဒါ ဥပေါသထဒိဝသောတိ ကတွာ ဥပေါသထင်္ဂါနိ အဓိဋ္ဌာယ သာယနှသမယံ သုနိဝတ္ထော သုပါရုတော ပဉ္စသတဥပါသကပရိဝုတော ဇေတဝနံ ဂန္တွာ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ အတ္တနော ဃရံ အာဂမ္မ တေသံ ဥပါသကာနံ သရဏသီလဥပေါသထာနိသံသာဒိဘေဒံ ဥပါသကဓမ္မံ ကထေတွာ တေ ဥပါသကေ ဥယျောဇေသိ. တေသဉ္စ တဿေဝ ဃရေ မုဋ္ဌိဟတ္ထပ္ပမာဏပါဒကာနိ ပဉ္စ ကပ္ပိယမဉ္စသတာနိ ပါဋေက္ကောဝရကေသု ပညတ္တာနိ ဟောန္တိ. တေ အတ္တနော အတ္တနော ဩဝရကံ ပဝိသိတွာ သမာပတ္တိံ အပ္ပေတွာ နိသီဒိံသု, ဥပါသကောပိ တထေဝါကာသိ. တေန စ သမယေန သာဝတ္ထိနဂရေ သတ္တပညာသ ကုလသတသဟဿာနိ ဝသန္တိ, မနုဿဂဏနာယ အဋ္ဌာရသကောဋိမနုဿာ. တေန ပဌမယာမေ ဟတ္ထိအဿမနုဿဘေရိသဒ္ဒါဒီဟိ သာဝတ္ထိနဂရံ မဟာသမုဒ္ဒေါ ဝိယ ဧကသဒ္ဒံ ဟောတိ. မဇ္ဈိမယာမသမနန္တရေ သော သဒ္ဒေါ ပဋိပ္ပဿမ္ဘတိ. တမှိ ကာလေ ဥပါသကော သမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာယ အတ္တနော ဂုဏေ အာဝဇ္ဇေတွာ ‘‘ယေနာဟံ မဂ္ဂသုခေန ဖလသုခေန သုခိတော ဝိဟရာမိ, ဣဒံ သုခံ ကံ နိဿာယ လဒ္ဓ’’န္တိ စိန္တေတွာ ‘‘ဘဂဝန္တံ နိဿာယာ’’တိ ဘဂဝတိ စိတ္တံ ပသာဒေတွာ ‘‘ဘဂဝါ ဧတရဟိ ကတမေန ဝိဟာရေန ဝိဟရတီ’’တိ အာဝဇ္ဇေန္တော ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဧရာဝဏဝေဿဝဏေ ဒိသွာ ဒိဗ္ဗာယ သောတဓာတုယာ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ စေတောပရိယဉာဏေန တေသံ ပသန္နစိတ္တတံ ဉတွာ ‘‘ယံနူနာဟမ္ပိ ဘဂဝန္တံ ဥဘယဟိတံ ပဋိပဒံ ပုစ္ဆေယျ’’န္တိ စိန္တေသိ. တသ္မာ သော ဧကနဂရေ ဝသန္တောပိ သဗ္ဗပစ္ဆာ အာဂတော, ဧဝဉ္စ နေသံ အာဂမနံ အညာသိ. တေနာဟ – ‘‘အာဂဉ္ဆိ တေ သန္တိကေ နာဂရာဇာ…ပေ… သော စာပိ သုတွာန ပတီတရူပေါ’’တိ.

Quant à ce disciple, bien qu'il fût un non-retournant (anāgāmī) et qu'il ne prît par nature qu'un seul repas par jour, il observa ce jour-là les préceptes de l'Uposatha. Le soir venu, convenablement vêtu et drapé, entouré de cinq cents disciples laïcs, il se rendit au monastère de la Jetavana. Après avoir entendu l'enseignement du Dhamma, il rentra chez lui et instruisit ces disciples sur les diverses pratiques laïques, telles que les bienfaits du refuge, de la vertu et de l'Uposatha, avant de les congédier. Dans sa propre demeure, cinq cents lits conformes à la discipline, aux pieds mesurant un empan, étaient disposés dans des chambres séparées. Les disciples entrèrent chacun dans leur chambre et s'assirent en état d'absorption (samāpatti), et le disciple fit de même. À cette époque, il y avait à Sāvatthi cinq millions sept cent mille familles, soit dix-huit cents millions d'habitants. Pour cette raison, durant la première veille de la nuit, la ville de Sāvatthi retentissait d'un tumulte unique, semblable à celui du grand océan, dû aux bruits des éléphants, des chevaux, des hommes et des tambours. Juste après la veille moyenne, ce bruit s'apaisa. À ce moment, le disciple sortit de son absorption et, réfléchissant à ses propres qualités, se demanda : « Grâce à qui ai-je obtenu ce bonheur du chemin et du fruit dans lequel je demeure ? » Pensant : « C'est grâce au Bienheureux », il conçut une foi profonde envers lui. Se demandant : « Dans quel état de demeure se trouve actuellement le Bienheureux ? », il utilisa son œil divin et vit Erāvaṇa et Vessavaṇa. Par l'élément de l'oreille divine, il entendit l'enseignement du Dhamma et, par la connaissance de la pénétration des esprits, il comprit la dévotion de leur cœur. Il se dit : « Et si j'allais moi aussi interroger le Bienheureux sur la pratique bénéfique aux deux mondes ? » C’est pourquoi, bien que résidant dans la même ville, il arriva le dernier de tous ; et c’est ainsi qu’il connut leur arrivée. C'est pourquoi il est dit : « Le roi des Nagas s'approcha de toi... et lui aussi, après avoir entendu, fut ravi. »

၃၈၄. ဣဒါနိ ဣတော ဗဟိဒ္ဓါ လောကသမ္မတေဟိ သမဏဗြာဟ္မဏေဟိ ဥက္ကဋ္ဌဘာဝေန ဘဂဝန္တံ ပသံသန္တော ‘‘ယေ ကေစိမေ’’တိ ဂါထာဒွယမာဟ. တတ္ထ တိတ္ထိယာတိ နန္ဒဝစ္ဆသံကိစ္စေဟိ အာဒိပုဂ္ဂလေဟိ တီဟိ တိတ္ထကရေဟိ ကတေ ဒိဋ္ဌိတိတ္ထေ ဇာတာ, တေသံ သာသနေ ပဗ္ဗဇိတာ ပူရဏာဒယော ဆ သတ္ထာရော. တတ္ထ နာဋပုတ္တော နိဂဏ္ဌော, အဝသေသာ အာဇီဝကာတိ တေ သဗ္ဗေ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ယေ ကေစိမေ တိတ္ထိယာ ဝါဒသီလာ’’တိ, ‘‘မယံ သမ္မာ ပဋိပန္နာ, အညေ မိစ္ဆာ ပဋိပန္နာ’’တိ ဧဝံ ဝါဒကရဏသီလာ လောကံ မုခသတ္တီဟိ ဝိတုဒန္တာ ဝိစရန္တိ. အာဇီဝကာ ဝါတိ တေ ဧကဇ္ဈမုဒ္ဒိဋ္ဌေ ဘိန္ဒိတွာ ဒဿေတိ. နာတိတရန္တီတိ နာတိက္ကမန္တိ. သဗ္ဗေတိ အညေပိ ယေ [Pg.103] ကေစိ တိတ္ထိယသာဝကာဒယော, တေပိ ပရိဂ္ဂဏှန္တော အာဟ. ‘‘ဌိတော ဝဇန္တံ ဝိယာ’’တိ ယထာ ကောစိ ဌိတော ဂတိဝိကလော သီဃဂါမိနံ ပုရိသံ ဂစ္ဆန္တံ နာတိတရေယျ, ဧဝံ တေ ပညာဂတိယာ အဘာဝေန တေ တေ အတ္ထပ္ပဘေဒေ ဗုဇ္ဈိတုံ အသက္ကောန္တာ ဌိတာ, အတိဇဝနပညံ ဘဂဝန္တံ နာတိတရန္တီတိ အတ္ထော.

384. À présent, pour louer le Bienheureux en raison de sa supériorité sur les ascètes et brahmanes reconnus par le monde en dehors de cette doctrine, il prononça les deux stances commençant par : « Tous ceux-là... ». Ici, « titthiyā » (sectaires) désigne ceux nés dans les « gués des vues » (doctrines erronées) établis par les trois fondateurs tels que Nandavaccha et Saṅkicca ; il s'agit des six maîtres comme Pūraṇa et les autres, ordonnés dans leurs propres enseignements. Parmi eux, Nāṭaputta est un Nigaṇṭha, et les autres sont des Ājīvaka. Pour les désigner tous, il dit : « Tous ces sectaires enclins à la dispute... ». Ils errent dans le monde en blessant les autres par leurs paroles acérées comme des lances, disant : « Nous pratiquons correctement, les autres pratiquent mal ». En disant « ou les Ājīvaka », il les distingue tout en les incluant dans un groupe général. « Ils ne surpassent pas » signifie qu'ils ne peuvent aller au-delà. Par le mot « tous », il inclut également tous les autres, tels que les disciples des sectaires. L'expression « comme un homme immobile face à un homme qui marche » est une comparaison : de même qu'un homme immobile ou incapable de marcher ne pourrait surpasser un homme qui marche rapidement, de même ces maîtres, par manque de mouvement de sagesse, sont incapables de comprendre les diverses distinctions de sens et restent sur place, ne pouvant surpasser le Bienheureux dont la sagesse est d'une rapidité exceptionnelle. Tel est le sens.

၃၈၅. ဗြာဟ္မဏာ ဝါဒသီလာ ဝုဒ္ဓါ စာတိ ဧတ္တာဝတာ စင်္ကီတာရုက္ခပေါက္ခရသာတိဇာဏုဿောဏိအာဒယော ဒဿေတိ, အပိ ဗြာဟ္မဏာ သန္တိ ကေစီတိ ဣမိနာ မဇ္ဈိမာပိ ဒဟရာပိ ကေဝလံ ဗြာဟ္မဏာ သန္တိ အတ္ထိ ဥပလဗ္ဘန္တိ ကေစီတိ ဧဝံ အဿလာယနဝါသေဋ္ဌအမ္ဗဋ္ဌဥတ္တရမာဏဝကာဒယော ဒဿေတိ. အတ္ထဗဒ္ဓါတိ ‘‘အပိ နု ခေါ ဣမံ ပဉှံ ဗျာကရေယျ, ဣမံ ကင်္ခံ ဆိန္ဒေယျာ’’တိ ဧဝံ အတ္ထဗဒ္ဓါ ဘဝန္တိ. ယေ စာပိ အညေတိ အညေပိ ယေ ‘‘မယံ ဝါဒိနော’’တိ ဧဝံ မညမာနာ ဝိစရန္တိ ခတ္တိယပဏ္ဍိတဗြာဟ္မဏဗြဟ္မဒေဝယက္ခာဒယော အပရိမာဏာ. တေပိ သဗ္ဗေ တယိ အတ္ထဗဒ္ဓါ ဘဝန္တီတိ ဒဿေတိ.

385. Par l'expression "les brahmanes habitu

၃၈၆-၇. ဧဝံ နာနပ္ပကာရေဟိ ဘဂဝန္တံ ပသံသိတွာ ဣဒါနိ ဓမ္မေနေဝ တံ ပသံသိတွာ ဓမ္မကထံ ယာစန္တော ‘‘အယဉှိ ဓမ္မော’’တိ ဂါထာဒွယမာဟ. တတ္ထ အယဉှိ ဓမ္မောတိ သတ္တတိံသ ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မေ သန္ဓာယာဟ. နိပုဏောတိ သဏှော ဒုပ္ပဋိဝိဇ္ဈော. သုခေါတိ ပဋိဝိဒ္ဓေါ သမာနော လောကုတ္တရသုခမာဝဟတိ, တသ္မာ သုခါဝဟတ္တာ ‘‘သုခေါ’’တိ ဝုစ္စတိ. သုပ္ပဝုတ္တောတိ သုဒေသိတော. သုဿူသမာနာတိ သောတုကာမမှာတိ အတ္ထော. တံ နော ဝဒါတိ တံ ဓမ္မံ အမှာကံ ဝဒ. ‘‘တွံ နော’’တိပိ ပါဌော, တွံ အမှာကံ ဝဒါတိ အတ္ထော. သဗ္ဗေပိမေ ဘိက္ခဝေါတိ တင်္ခဏံ နိသိန္နာနိ ကိရ ပဉ္စ ဘိက္ခုသတာနိ ဟောန္တိ, တာနိ ဒဿေန္တော ယာစတိ. ဥပါသကာ စာပီတိ အတ္တနော ပရိဝါရေ အညေ စ ဒဿေတိ. သေသမေတ္ထ ပါကဋမေဝ.

Apr

၃၈၈. အထ ဘဂဝါ အနဂါရိယပဋိပဒံ တာဝ ဒဿေတုံ ဘိက္ခူ အာမန္တေတွာ ‘‘သုဏာထ မေ ဘိက္ခဝေါ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဓမ္မံ ဓုတံ တဉ္စ စရာထ သဗ္ဗေတိ ကိလေသေ ဓုနာတီတိ ဓုတော, ဧဝရူပံ ကိလေသဓုနနကံ ပဋိပဒါဓမ္မံ သာဝယာမိ ဝေါ, တဉ္စ မယာ သာဝိတံ သဗ္ဗေ စရထ ပဋိပဇ္ဇထ, မာ ပမာဒိတ္ထာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဣရိယာပထန္တိ ဂမနာဒိစတုဗ္ဗိဓံ. ပဗ္ဗဇိတာနုလောမိကန္တိ သမဏသာရုပ္ပံ သတိသမ္ပဇညယုတ္တံ. အရညေ ကမ္မဋ္ဌာနာနုယောဂဝသေန ပဝတ္တမေဝါတိ အပရေ. သေဝေထ နန္တိ တံ ဣရိယာပထံ ဘဇေယျ[Pg.104]. အတ္ထဒသောတိ ဟိတာနုပဿီ. မုတီမာတိ ဗုဒ္ဓိမာ. သေသမေတ္ထ ဂါထာယ ပါကဋမေဝ.

388. Alors, afin de montrer d'abord la pratique de la vie sans foyer, le Bienheureux s'adressa aux moines par les mots : "

၃၈၉. နော ဝေ ဝိကာလေတိ ဧဝံ ပဗ္ဗဇိတာနုလောမိကံ ဣရိယာပထံ သေဝမာနော စ ဒိဝါမဇ္ဈနှိကဝီတိက္ကမံ ဥပါဒါယ ဝိကာလေ န စရေယျ ဘိက္ခု, ယုတ္တကာလေ ဧဝ ပန ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ စရေယျ. ကိံ ကာရဏံ? အကာလစာရိဉှိ သဇန္တိ သင်္ဂါ, အကာလစာရိံ ပုဂ္ဂလံ ရာဂသင်္ဂါဒယော အနေကေ သင်္ဂါ သဇန္တိ ပရိဿဇန္တိ ဥပဂုဟန္တိ အလ္လီယန္တိ. တသ္မာ ဝိကာလေ န စရန္တိ ဗုဒ္ဓါ, တသ္မာ ယေ စတုသစ္စဗုဒ္ဓါ အရိယပုဂ္ဂလာ, န တေ ဝိကာလေ ပိဏ္ဍာယ စရန္တီတိ. တေန ကိရ သမယေန ဝိကာလဘောဇနသိက္ခာပဒံ အပ္ပညတ္တံ ဟောတိ, တသ္မာ ဓမ္မဒေသနာဝသေနေဝေတ္ထ ပုထုဇ္ဇနာနံ အာဒီနဝံ ဒဿေန္တော ဣမံ ဂါထမာဟ. အရိယာ ပန သဟ မဂ္ဂပဋိလာဘာ ဧဝ တတော ပဋိဝိရတာ ဟောန္တိ, ဧသာ ဓမ္မတာ.

389. "Non

၃၉၀. ဧဝံ ဝိကာလစရိယံ ပဋိသေဓေတွာ ‘‘ကာလေ စရန္တေနပိ ဧဝံ စရိတဗ္ဗ’’န္တိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ရူပါ စ သဒ္ဒါ စာ’’တိ. တဿတ္ထော – ယေ တေ ရူပါဒယော နာနပ္ပကာရကံ မဒံ ဇနေန္တာ သတ္တေ သမ္မဒယန္တိ, တေသု ပိဏ္ဍပါတပါရိသုဒ္ဓိသုတ္တာဒီသု (မ. နိ. ၃.၄၃၈ အာဒယော) ဝုတ္တနယေန ဆန္ဒံ ဝိနောဒေတွာ ယုတ္တကာလေနေဝ ပါတရာသံ ပဝိသေယျာတိ. ဧတ္ထ စ ပါတော အသိတဗ္ဗောတိ ပါတရာသော, ပိဏ္ဍပါတဿေတံ နာမံ. ယော ယတ္ထ လဗ္ဘတိ, သော ပဒေသောပိ တံ ယောဂေန ‘‘ပါတရာသော’’တိ ဣဓ ဝုတ္တော. ယတော ပိဏ္ဍပါတံ လဘတိ, တံ ဩကာသံ ဂစ္ဆေယျာတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

390. Apr

၃၉၁. ဧဝံ ပဝိဋ္ဌော –

391.

‘‘ပိဏ္ဍဉ္စ ဘိက္ခု သမယေန လဒ္ဓါ,ဧကော ပဋိက္ကမ္မ ရဟော နိသီဒေ;

အဇ္ဈတ္တစိန္တီ န မနော ဗဟိဒ္ဓါ,နိစ္ဆာရယေ သင်္ဂဟိတတ္တဘာဝေါ’’.

Ayant obtenu sa nourriture d'aum

တတ္ထ ပိဏ္ဍန္တိ မိဿကဘိက္ခံ, သာ ဟိ တတော တတော သမောဓာနေတွာ သမ္ပိဏ္ဍိတဋ္ဌေန ‘‘ပိဏ္ဍော’’တိ ဝုစ္စတိ. သမယေနာတိ အန္တောမဇ္ဈနှိကကာလေ. ဧကော ပဋိက္ကမ္မာတိ ကာယဝိဝေကံ သမ္ပာဒေန္တော အဒုတိယော နိဝတ္တိတွာ. အဇ္ဈတ္တစိန္တီတိ တိလက္ခဏံ အာရောပေတွာ ခန္ဓသန္တာနံ စိန္တေန္တော. န မနော ဗဟိဒ္ဓါ [Pg.105] နိစ္ဆာရယေတိ ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါဒီသု ရာဂဝသေန စိတ္တံ န နီဟရေ. သင်္ဂဟိတတ္တဘာဝေါတိ သုဋ္ဌု ဂဟိတစိတ္တော.

၃၉၂. ဧဝံ ဝိဟရန္တော စ –

392. Et vivant ainsi :

‘‘သစေပိ သော သလ္လပေ သာဝကေန,အညေန ဝါ ကေနစိ ဘိက္ခုနာ ဝါ;

ဓမ္မံ ပဏီတံ တမုဒါဟရေယျ,န ပေသုဏံ နောပိ ပရူပဝါဒံ’’.

S'il s'entretient avec un disciple, ou avec toute autre personne ou un moine, qu'il tienne des propos sur le Dhamma sublime, et non des paroles calomnieuses ou des critiques envers autrui.

ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? သော ယောဂါဝစရော ကိဉ္စိဒေဝ သောတုကာမတာယ ဥပဂတေန သာဝကေန ဝါ ကေနစိ အညတိတ္ထိယဂဟဋ္ဌာဒိနာ ဝါ ဣဓေဝ ပဗ္ဗဇိတေန ဘိက္ခုနာ ဝါ သဒ္ဓိံ သစေပိ သလ္လပေ, အထ ယွာယံ မဂ္ဂဖလာဒိပဋိသံယုတ္တော ဒသကထာဝတ္ထုဘေဒေါ ဝါ အတပ္ပကဋ္ဌေန ပဏီတော ဓမ္မော. တံ ဓမ္မံ ပဏီတံ ဥဒါဟရေယျ, အညံ ပန ပိသုဏဝစနံ ဝါ ပရူပဝါဒံ ဝါ အပ္ပမတ္တကမ္ပိ န ဥဒါဟရေယျာတိ.

Que veut-on dire ? Si ce pratiquant (yog

၃၉၃. ဣဒါနိ တသ္မိံ ပရူပဝါဒေ ဒေါသံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဝါဒဉှိ ဧကေ’’တိ. တဿတ္ထော – ဣဓေကစ္စေ မောဃပုရိသာ ပရူပဝါဒသဉှိတံ နာနပ္ပကာရံ ဝိဂ္ဂါဟိကကထာဘေဒံ ဝါဒံ ပဋိသေနိယန္တိ ဝိရုဇ္ဈန္တိ, ယုဇ္ဈိတုကာမာ ဟုတွာ သေနာယ ပဋိမုခံ ဂစ္ဆန္တာ ဝိယ ဟောန္တိ, တေ မယံ လာမကပညေ န ပသံသာမ. ကိံ ကာရဏံ? တတော တတော နေ ပသဇန္တိ သင်္ဂါ, ယသ္မာ တေ တာဒိသကေ ပုဂ္ဂလေ တတော တတော ဝစနပထတော သမုဋ္ဌာယ ဝိဝါဒသင်္ဂါ သဇန္တိ အလ္လီယန္တိ. ကိံ ကာရဏာ သဇန္တီတိ? စိတ္တဉှိ တေ တတ္ထ ဂမေန္တိ ဒူရေ, ယသ္မာ တေ ပဋိသေနိယန္တာ စိတ္တံ တတ္ထ ဂမေန္တိ, ယတ္ထ ဂတံ သမထဝိပဿနာနံ ဒူရေ ဟောတီတိ.

393. Voulant maintenant montrer le d

၃၉၄-၅. ဧဝံ ပရိတ္တပညာနံ ပဝတ္တိံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ မဟာပညာနံ ပဝတ္တိံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ပိဏ္ဍံ ဝိဟာရံ…ပေ… သာဝကော’’တိ. တတ္ထ ဝိဟာရေန ပတိဿယော, သယနာသနေန မဉ္စပီဌန္တိ တီဟိပိ ပဒေဟိ သေနာသနမေဝ ဝုတ္တံ. အာပန္တိ ဥဒကံ. သံဃာဋိရဇူပဝါဟနန္တိ ပံသုမလာဒိနော သံဃာဋိရဇဿ ဓောဝနံ. သုတွာန ဓမ္မံ သုဂတေန ဒေသိတန္တိ သဗ္ဗာသဝသံဝရာဒီသု ‘‘ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော စီဝရံ ပဋိသေဝတိ သီတဿ ပဋိဃာတာယာ’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၁.၂၃; အ. နိ. ၆.၅၈) နယေန ဘဂဝတာ ဒေသိတံ ဓမ္မံ သုတွာ. သင်္ခါယ သေဝေ [Pg.106] ဝရပညသာဝကောတိ ဧတံ ဣဓ ပိဏ္ဍန္တိ ဝုတ္တံ ပိဏ္ဍပါတံ, ဝိဟာရာဒီဟိ ဝုတ္တံ သေနာသနံ, အာပမုခေန ဒဿိတံ ဂိလာနပစ္စယံ, သံဃာဋိယာ စီဝရန္တိ စတုဗ္ဗိဓမ္ပိ ပစ္စယံ သင်္ခါယ ‘‘ယာဝဒေဝ ဣမဿ ကာယဿ ဌိတိယာ’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၁.၂၃; အ. နိ. ၆.၅၈) နယေန ပစ္စဝေက္ခိတွာ သေဝေ ဝရပညသာဝကော, သေဝိတုံ သက္ကုဏေယျ ဝရပညဿ တထာဂတဿ သာဝကော သေက္ခော ဝါ ပုထုဇ္ဇနော ဝါ, နိပ္ပရိယာယေန စ အရဟာ. သော ဟိ စတုရာပဿေနော ‘‘သင်္ခါယေကံ ပဋိသေဝတိ, သင်္ခါယေကံ အဓိဝါသေတိ, သင်္ခါယေကံ ပရိဝဇ္ဇေတိ, သင်္ခါယေကံ ဝိနောဒေတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၀၈; မ. နိ. ၂.၁၆၈; အ. နိ. ၁၀.၂၀) ဝုတ္တော. ယဿာ စ သင်္ခါယ သေဝေ ဝရပညသာဝကော, တသ္မာ ဟိ ပိဏ္ဍေ…ပေ… ယထာ ပေါက္ခရေ ဝါရိဗိန္ဒု, တထာ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Ayant ainsi montré la conduite de ceux qui ont une sagesse limitée, il expose à présent la conduite de ceux qui possèdent une grande sagesse par les mots : « Piṇḍaṃ vihāraṃ…pe… sāvako ». Dans ce passage, « vihāra » désigne l'abri et « sayanāsana » désigne le lit et le siège ; ainsi, par ces trois termes, c'est le logement (senāsana) qui est désigné. « Āpaṃ » signifie l'eau. « Saṅghāṭirajūpavāhanaṃ » désigne le lavage de la poussière de la robe de dessus, comme la saleté de la poussière. Les mots « sutvāna dhammaṃ sugatena desitaṃ » se rapportent au fait d'avoir entendu l'enseignement exposé par le Bienheureux selon la méthode : « Ayant réfléchi avec sagesse, il utilise la robe pour se protéger du froid », etc., parmi les méthodes de retenue vis-à-vis de toutes les souillures. « Saṅkhāya seve varapaññasāvako » signifie que le disciple à l'excellente sagesse, ayant réfléchi selon la méthode : « seulement pour la subsistance de ce corps », etc., doit utiliser les quatre types de requisites : ce qui est appelé ici « piṇḍa » (l'aumône de nourriture), ce qui est désigné par « vihāra », etc. (le logement), ce qui est montré par le terme « āpa » (les remèdes pour les malades), et la robe (cīvara) désignée par « saṅghāṭi ». Un disciple du Tathāgata à l'excellente sagesse, qu'il soit un noble disciple (sekkha) ou un homme du commun (puthujjana), et au sens absolu un Arahant, devrait être capable de les utiliser ainsi. Car il est dit de lui qu'il s'appuie sur quatre types de réflexions : « Ayant réfléchi, il utilise une chose, il en endure une autre, il en évite une autre, et il en élimine une autre ». Et parce que le disciple à l'excellente sagesse utilise les choses après réflexion, il faut comprendre qu'il devient vis-à-vis de l'aumône… etc., comme la goutte d'eau sur la feuille de lotus.

၃၉၆. ဧဝံ ခီဏာသဝပဋိပတ္တိံ ဒဿေန္တော အရဟတ္တနိကူဋေန အနဂါရိယပဋိပဒံ နိဋ္ဌာပေတွာ ဣဒါနိ အဂါရိယပဋိပဒံ ဒဿေတုံ ‘‘ဂဟဋ္ဌဝတ္တံ ပန ဝေါ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပဌမဂါထာယ တာဝ သာဝကောတိ အဂါရိယသာဝကော. သေသံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ. အယံ ပန ယောဇနာ – ယော မယာ ဣတော ပုဗ္ဗေ ကေဝလော အဗျာမိဿော သကလော ပရိပုဏ္ဏော ဘိက္ခုဓမ္မော ကထိတော. ဧသ ခေတ္တဝတ္ထုအာဒိပရိဂ္ဂဟေဟိ သပရိဂ္ဂဟေန န လဗ္ဘာ ဖဿေတုံ န သက္ကာ အဓိဂန္တုန္တိ.

396. Ayant ainsi montré la pratique de celui qui a détruit les souillures (khīṇāsava) et ayant conclu la pratique du renonçant par le sommet que constitue l'état d'Arahant, il dit à présent : « Gahaṭṭhavattaṃ pana vo », etc., afin de montrer la pratique du maître de maison (layman). Dans la première strophe, « sāvako » désigne le disciple laïc. Le reste a un sens clair. Voici cependant la construction (yojanā) : la règle des moines (bhikkhudhamma) que j'ai enseignée précédemment comme étant entière, sans mélange, totale et parfaite, ne peut être pleinement touchée ni réalisée par celui qui possède des biens tels que des champs et des terres.

၃၉၇. ဧဝံ တဿ ဘိက္ခုဓမ္မံ ပဋိသေဓေတွာ ဂဟဋ္ဌဓမ္မမေဝ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ပါဏံ န ဟနေ’’တိ. တတ္ထ ပုရိမဍ္ဎေန တိကောဋိပရိသုဒ္ဓါ ပါဏာတိပါတာဝေရမဏိ ဝုတ္တာ, ပစ္ဆိမဍ္ဎေန သတ္တေသု ဟိတပဋိပတ္တိ. တတိယပါဒေါ စေတ္ထ ခဂ္ဂဝိသာဏသုတ္တေ (သု. နိ. ၃၅ အာဒယော) စတုတ္ထပါဒေ ထာဝရတသဘေဒေါ မေတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာယံ (သု. နိ. ၁၄၃ အာဒယော) သဗ္ဗပ္ပကာရတော ဝဏ္ဏိတော. သေသံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ. ဥပ္ပဋိပါဋိယာ ပန ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ – တသထာဝရေသု သဗ္ဗေသု ဘူတေသု နိဓာယ ဒဏ္ဍံ န ဟနေ န ဃာတယေယျ နာနုဇညာတိ. ‘‘နိဓာယ ဒဏ္ဍ’’န္တိ ဣတော ဝါ ပရံ ‘‘ဝတ္တေယျာ’’တိ ပါဌသေသော အာဟရိတဗ္ဗော. ဣတရထာ ဟိ န ပုဗ္ဗေနာပရံ သန္ဓိယတိ.

397. Ayant ainsi écarté pour lui la règle des moines et montrant la règle même des maîtres de maison, il dit : « pāṇaṃ na hane ». Ici, par la première moitié de la strophe, l'abstention de prendre la vie, pure sous trois aspects (tikoṭiparisuddhā), est énoncée ; par la seconde moitié, c'est la pratique de la bienveillance envers les êtres. Le troisième vers est commenté dans le Khaggavisāṇa Sutta, et la distinction entre les êtres mobiles (tasa) et immobiles (thāvara) dans le quatrième vers a été commentée sous tous ses aspects dans le commentaire du Metta Sutta. Le reste a un sens clair. La construction (yojanā) doit être faite de manière inversée : « envers tous les êtres, qu'ils soient mobiles ou immobiles, ayant déposé le bâton, on ne doit ni tuer, ni faire tuer, ni approuver le meurtre ». Ou bien, après les mots « nidhāya daṇḍaṃ », il convient d'ajouter le reste du texte : « vatteyyā » (on devrait se conduire). Autrement, le début et la fin ne s'accorderaient pas.

၃၉၈. ဧဝံ ပဌမသိက္ခာပဒံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဒုတိယသိက္ခာပဒံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘တတော အဒိန္န’’န္တိ. တတ္ထ ကိဉ္စီတိ အပ္ပံ ဝါ ဗဟုံ ဝါ. ကွစီတိ [Pg.107] ဂါမေ ဝါ အရညေ ဝါ. သာဝကောတိ အဂါရိယသာဝကော. ဗုဇ္ဈမာနောတိ ‘‘ပရသန္တကမိဒ’’န္တိ ဇာနမာနော. သဗ္ဗံ အဒိန္နံ ပရိဝဇ္ဇယေယျာတိ ဧဝဉှိ ပဋိပဇ္ဇမာနော သဗ္ဗံ အဒိန္နံ ပရိဝဇ္ဇေယျ, နော အညထာတိ ဒီပေတိ. သေသမေတ္ထ ဝုတ္တနယဉ္စ ပါကဋဉ္စာတိ.

398. Ayant ainsi montré le premier précepte, il dit à présent : « tato adinnaṃ », pour montrer le second précepte. Là, « kiñci » signifie peu ou beaucoup. « Kvaci » signifie dans un village ou dans une forêt. « Sāvako » désigne le disciple laïc. « Bujjhamāno » signifie sachant que « ceci appartient à autrui ». « Sabbaṃ adinnaṃ parivajjayeyyā » signifie qu'en pratiquant ainsi, il doit éviter tout ce qui n'est pas donné, et non autrement ; c'est ce qu'il indique. Le reste ici suit la méthode déjà énoncée et est évident.

၃၉၉. ဧဝံ ဒုတိယသိက္ခာပဒမ္ပိ တိကောဋိပရိသုဒ္ဓံ ဒဿေတွာ ဥက္ကဋ္ဌပရိစ္ဆေဒတော ပဘုတိ တတိယံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘အဗြဟ္မစရိယ’’န္တိ. တတ္ထ အသမ္ဘုဏန္တောတိ အသက္ကောန္တော.

399. Ayant ainsi montré le second précepte comme étant pur sous trois aspects, il dit : « abrahmacariyaṃ », etc., pour montrer le troisième précepte à partir de sa limite supérieure. Ici, « asambhuṇanto » signifie celui qui n'en est pas capable (qui ne peut pas observer le célibat complet).

၄၀၀. ဣဒါနိ စတုတ္ထသိက္ခာပဒံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘သဘဂ္ဂတော ဝါ’’တိ. တတ္ထ သဘဂ္ဂတောတိ သန္ထာဂါရာဒိဂတော. ပရိသဂ္ဂတောတိ ပူဂမဇ္ဇဂတော. သေသမေတ္ထ ဝုတ္တနယဉ္စ ပါကဋဉ္စာတိ.

400. Montrant à présent le quatrième précepte, il dit : « sabhaggato vā ». Ici, « sabhaggato » signifie s'être rendu dans une salle d'assemblée ou un lieu public. « Parisaggato » signifie être au milieu d'un groupe. Le reste ici suit la méthode déjà énoncée et est évident.

၄၀၁. ဧဝံ စတုတ္ထသိက္ခာပဒမ္ပိ တိကောဋိပရိသုဒ္ဓံ ဒဿေတွာ ပဉ္စမံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘မဇ္ဇဉ္စ ပါန’’န္တိ. တတ္ထ မဇ္ဇဉ္စ ပါနန္တိ ဂါထာဗန္ဓသုခတ္ထံ ဧဝံ ဝုတ္တံ. အယံ ပနတ္ထော ‘‘မဇ္ဇပါနဉ္စ န သမာစရေယျာ’’တိ. ဓမ္မံ ဣမန္တိ ဣမံ မဇ္ဇပါနဝေရမဏီဓမ္မံ. ဥမ္မာဒနန္တန္တိ ဥမ္မာဒနပရိယောသာနံ. ယော ဟိ သဗ္ဗလဟုကော မဇ္ဇပါနဿ ဝိပါကော, သော မနုဿဘူတဿ ဥမ္မတ္တကသံဝတ္တနိကော ဟောတိ. ဣတိ နံ ဝိဒိတွာတိ ဣတိ နံ မဇ္ဇပါနံ ဉတွာ. သေသမေတ္ထ ဝုတ္တနယဉ္စ ပါကဋဉ္စာတိ.

401. Ayant ainsi montré le quatrième précepte comme étant pur sous trois aspects, il dit : « majjañca pānaṃ » pour montrer le cinquième. Ici, l'expression « majjañca pānaṃ » est formulée ainsi pour faciliter la composition de la strophe. Le sens est le suivant : « il ne doit pas s'adonner à la boisson d'alcool ». « Dhammaṃ imaṃ » désigne cette pratique d'abstention de l'alcool. « Ummādanantaṃ » signifie ce qui se termine par la folie. En effet, même le résultat le plus léger de la consommation d'alcool conduit à la folie pour celui qui renaît en tant qu'humain. « Iti naṃ viditvā » signifie ayant ainsi connu cet alcool. Le reste ici suit la méthode déjà énoncée et est évident.

၄၀၂. ဧဝံ ပဉ္စမသိက္ခာပဒမ္ပိ တိကောဋိပရိသုဒ္ဓံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ပုရိမသိက္ခာပဒါနမ္ပိ မဇ္ဇပါနမေဝ သံကိလေသကရဉ္စ ဘေဒကရဉ္စ ဒဿေတွာ ဒဠှတရံ တတော ဝေရမဏိယံ နိယောဇေန္တော အာဟ ‘‘မဒါ ဟိ ပါပါနိ ကရောန္တီ’’တိ. တတ္ထ မဒါတိ မဒဟေတု. ဟိကာရော ပဒပူရဏမတ္တေ နိပါတော. ပါပါနိ ကရောန္တီတိ ပါဏာတိပါတာဒီနိ သဗ္ဗာကုသလာနိ ကရောန္တိ. ဥမ္မာဒနံ မောဟနန္တိ ပရလောကေ ဥမ္မာဒနံ ဣဟလောကေ မောဟနံ. သေသံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

402. Ayant ainsi montré le cinquième précepte comme étant pur sous trois aspects, et montrant à présent que l'alcool lui-même souille et brise les préceptes précédents, il incite à une abstention plus ferme en disant : « madā hi pāpāni karonti ». Ici, « madā » signifie à cause de l'ivresse (ou de la négligence). La particule « hi » n'est qu'un simple remplissage de vers. « Pāpāni karonti » signifie qu'ils commettent tous les actes malsains comme le meurtre, etc. « Ummādanaṃ mohanaṃ » signifie qu'il cause la folie dans le monde futur et l'égarement dans ce monde-ci. Le reste a un sens évident.

၄၀၃-၄. ဧတ္တာဝတာ အဂါရိယသာဝကဿ နိစ္စသီလံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဥပေါသထင်္ဂါနိ ဒဿေန္တော ‘‘ပါဏံ န ဟနေ’’တိ ဂါထာဒွယမာဟ. တတ္ထ အဗြဟ္မစရိယာတိ အသေဋ္ဌစရိယဘူတာ. မေထုနာတိ မေထုနဓမ္မသမာပတ္တိတော. ရတ္တိံ န ဘုဉ္ဇေယျ ဝိကာလဘောဇနန္တိ ရတ္တိမ္ပိ န ဘုဉ္ဇေယျ, ဒိဝါပိ ကာလာတိက္ကန္တဘောဇနံ [Pg.108] န ဘုဉ္ဇေယျ. န စ ဂန္ဓန္တိ ဧတ္ထ ဂန္ဓဂ္ဂဟဏေန ဝိလေပနစုဏ္ဏာဒီနိပိ ဂဟိတာနေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. မဉ္စေတိ ကပ္ပိယမဉ္စေ. သန္ထတေတိ တဋ္ဋိကာဒီဟိ ကပ္ပိယတ္ထရဏေဟိ အတ္ထတေ. ဆမာယံ ပန ဂေါနကာဒိသန္ထတာယပိ ဝဋ္ဋတိ. အဋ္ဌင်္ဂိကန္တိ ပဉ္စင်္ဂိကံ ဝိယ တူရိယံ, န အင်္ဂဝိနိမုတ္တံ. ဒုက္ခန္တဂုနာတိ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ အန္တဂတေန. သေသမေတ္ထ ပါကဋမေဝ. ပစ္ဆိမဍ္ဎုံ ပန သင်္ဂီတိကာရကေဟိ ဝုတ္တန္တိပိ အာဟု.

Ayant ainsi montré la vertu permanente (niccasīla) du disciple laïc, il énonce à présent deux strophes commençant par « pāṇaṃ na hane » pour montrer les membres de l'Uposatha. Ici, « abrahmacariyā » signifie une conduite non excellente. « Methunā » signifie l'accomplissement de l'acte sexuel. « Rattiṃ na bhuñjeyya vikālabhojanaṃ » signifie qu'on ne doit manger ni la nuit, ni le jour après l'heure prescrite. Dans l'expression « na ca gandhaṃ », il faut comprendre que par la mention du parfum, les onguents, les poudres, etc., sont également inclus. « Mañce » signifie sur un lit autorisé. « Santhate » signifie sur un tapis ou une couche autorisée. Sur le sol, l'utilisation de tapis de laine, etc., est permise. « Aṭṭhaṅgikaṃ » signifie que ce n'est pas une chose dépourvue de membres, mais comme une musique possédant cinq membres. « Dukkhantagunā » se rapporte à celui qui est allé au terme de la souffrance du cycle des renaissances (vaṭṭadukkha). Le reste ici est tout à fait évident. On dit aussi que la seconde moitié de la strophe a été ajoutée par les rédacteurs du Concile (saṅgītikāra).

၄၀၅. ဧဝံ ဥပေါသထင်္ဂါနိ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဥပေါသထကာလံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘တတော စ ပက္ခဿာ’’တိ. တတ္ထ တတောတိ ပဒပူရဏမတ္တေ နိပါတော. ပက္ခဿုပဝဿုပေါသထန္တိ ဧဝံ ပရပဒေန ယောဇေတဗ္ဗံ ‘‘ပက္ခဿ စာတုဒ္ဒသိံ ပဉ္စဒသိံ အဋ္ဌမိန္တိ ဧတေ တယော ဒိဝသေ ဥပဝဿ ဥပေါသထံ, ဧတံ အဋ္ဌင်္ဂိကဥပေါသထံ ဥပဂမ္မ ဝသိတွာ’’တိ. ပါဋိဟာရိယပက္ခဉ္စာတိ ဧတ္ထ ပန ဝဿူပနာယိကာယ ပုရိမဘာဂေ အာသာဠှမာသော, အန္တောဝဿံ တယော မာသာ, ကတ္တိကမာသောတိ ဣမေ ပဉ္စ မာသာ ‘‘ပါဋိဟာရိယပက္ခော’’တိ ဝုစ္စန္တိ. အာသာဠှကတ္တိကဖဂ္ဂုဏမာသာ တယော ဧဝါတိ အပရေ. ပက္ခုပေါသထဒိဝသာနံ ပုရိမပစ္ဆိမဒိဝသဝသေန ပက္ခေ ပက္ခေ တေရသီပါဋိပဒသတ္တမီနဝမီသင်္ခါတာ စတ္တာရော စတ္တာရော ဒိဝသာတိ အပရေ. ယံ ရုစ္စတိ, တံ ဂဟေတဗ္ဗံ. သဗ္ဗံ ဝါ ပန ပုညကာမီနံ ဘာသိတဗ္ဗံ. ဧဝမေတံ ပါဋိဟာရိယပက္ခဉ္စ ပသန္နမာနသော သုသမတ္တရူပံ သုပရိပုဏ္ဏရူပံ ဧကမ္ပိ ဒိဝသံ အပရိစ္စဇန္တော အဋ္ဌင်္ဂုပေတံ ဥပေါသထံ ဥပဝဿာတိ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ.

405. Ayant ainsi exposé les membres de l'Uposatha, il dit maintenant : « tato ca pakkhassā » pour montrer le moment de l'Uposatha. Ici, « tato » est une particule de remplissage du vers. L'expression « pakkhassupavassuposathaṃ » doit être liée au mot suivant ainsi : « pendant ces trois jours de la quinzaine, à savoir le quatorzième jour, le quinzième jour et le huitième jour, observez l'Uposatha en pratiquant cet Uposatha aux huit membres après s'y être engagé ». Quant à l'expression « pāṭihāriyapakkhañca », ici, on appelle « quinzaine extraordinaire » (pāṭihāriyapakkha) les cinq mois comprenant le mois d'Āsāḷha au début de la saison des pluies, les trois mois durant la retraite pluviale, et le mois de Kattika. D'autres disent qu'il s'agit seulement de trois mois : Āsāḷha, Kattika et Phagguṇa. D'autres encore disent que ce sont les quatre jours de chaque quinzaine appelés le treizième, le premier jour, le septième et le neuvième, en raison des jours précédant et suivant les jours d'Uposatha de la quinzaine. On peut adopter l'opinion qui convient, ou bien tout enseigner à ceux qui recherchent le mérite. Ainsi, on doit lier la phrase : « celui qui a l'esprit serein doit observer l'Uposatha doté des huit membres, parfaitement accompli et complet, sans défaillir même un seul jour durant cette quinzaine extraordinaire (pāṭihāriyapakkha) ».

၄၀၆. ဧဝံ ဥပေါသထကာလံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တေသု ကာလေသု ဧတံ ဥပေါသထံ ဥပဝဿ ယံ ကာတဗ္ဗံ, တံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘တတော စ ပါတော’’တိ. ဧတ္ထာပိ တတောတိ ပဒပူရဏမတ္တေ နိပါတော, အနန္တရတ္ထေ ဝါ, အထာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပါတောတိ အပရဇ္ဇုဒိဝသပုဗ္ဗဘာဂေ. ဥပဝုတ္ထုပေါသထောတိ ဥပဝသိတဥပေါသထော. အန္နေနာတိ ယာဂုဘတ္တာဒိနာ. ပါနေနာတိ အဋ္ဌဝိဓပါနေန. အနုမောဒမာနောတိ အနုပမောဒမာနော, နိရန္တရံ မောဒမာနောတိ အတ္ထော. ယထာရဟန္တိ အတ္တနော အနုရူပေန, ယထာသတ္တိ ယထာဗလန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သံဝိဘဇေထာတိ ဘာဇေယျ ပတိမာနေယျ. သေသံ ပါကဋမေဝ.

406. Ayant ainsi montré le moment de l'Uposatha, il dit maintenant : « tato ca pāto » pour montrer ce qui doit être fait après avoir observé l'Uposatha pendant ces périodes. Ici aussi, « tato » est une particule de remplissage, ou bien elle signifie « ensuite », signifiant ainsi « à ce moment-là ». « Pāto » signifie dans la première partie du jour suivant. « Upavutthuposatho » désigne le laïc qui a fini d'observer l'Uposatha. « Annenā » signifie avec de la bouillie, du riz, etc. « Pānenā » signifie avec les huit sortes de boissons. « Anumodamāno » signifie se réjouir continuellement. « Yathārahaṃ » signifie selon ses moyens, selon ses capacités et sa force. « Saṃvibhajetha » signifie qu'il doit partager ou honorer [les autres par le don]. Le reste est tout à fait clair.

၄၀၇. ဧဝံ [Pg.109] ဥပဝုတ္ထုပေါသထဿ ကိစ္စံ ဝတွာ ဣဒါနိ ယာဝဇီဝိကံ ဂရုဝတ္တံ အာဇီဝပါရိသုဒ္ဓိဉ္စ ကထေတွာ တာယ ပဋိပဒါယ အဓိဂန္တဗ္ဗဋ္ဌာနံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဓမ္မေန မာတာပိတရော’’တိ. တတ္ထ ဓမ္မေနာတိ ဓမ္မလဒ္ဓေန ဘောဂေန. ဘရေယျာတိ ပေါသေယျ. ဓမ္မိကံ သော ဝဏိဇ္ဇန္တိ သတ္တဝဏိဇ္ဇာ, သတ္ထဝဏိဇ္ဇာ, ဝိသဝဏိဇ္ဇာ, မံသဝဏိဇ္ဇာ, သုရာဝဏိဇ္ဇာတိ ဣမာ ပဉ္စ အဓမ္မဝဏိဇ္ဇာ ဝဇ္ဇေတွာ အဝသေသာ ဓမ္မိကဝဏိဇ္ဇာ. ဝဏိဇ္ဇာမုခေန စေတ္ထ ကသိဂေါရက္ခာဒိ အပရောပိ ဓမ္မိကော ဝေါဟာရော သင်္ဂဟိတော. သေသမုတ္တာနတ္ထမေဝ. အယံ ပန ယောဇနာ – သော နိစ္စသီလဥပေါသထသီလဒါနဓမ္မသမန္နာဂတော အရိယသာဝကော ပယောဇယေ ဓမ္မိကံ ဝဏိဇ္ဇံ, တတော လဒ္ဓေန စ ဓမ္မတော အနပေတတ္တာ ဓမ္မေန ဘောဂေန မာတာပိတရော ဘရေယျ. အထ သော ဂိဟီ ဧဝံ အပ္ပမတ္တော အာဒိတော ပဘုတိ ဝုတ္တံ ဣမံ ဝတ္တံ ဝတ္တယန္တော ကာယဿ ဘေဒါ ယေ တေ အတ္တနော အာဘာယ အန္ဓကာရံ ဝိဓမေတွာ အာလောကကရဏေန သယမ္ပဘာတိ လဒ္ဓနာမာ ဆ ကာမာဝစရဒေဝါ, တေ သယမ္ပဘေ နာမ ဒေဝေ ဥပေတိ ဘဇတိ အလ္လီယတိ, တေသံ နိဗ္ဗတ္တဋ္ဌာနေ နိဗ္ဗတ္တတီတိ.

407. Ayant ainsi énoncé les devoirs de celui qui a observé l'Uposatha, il dit maintenant : « dhammena mātāpitaro » pour enseigner la conduite vertueuse tout au long de la vie, la pureté des moyens d'existence, et pour montrer le lieu à atteindre par cette pratique. Ici, « dhammena » signifie avec des richesses acquises selon le Dhamma. « Bhareyya » signifie qu'il doit nourrir. Dans l'expression « dhammikaṃ so vaṇijjaṃ », les cinq types de commerces contraires au Dhamma, à savoir le commerce d'armes, d'êtres humains, de viande, d'intoxicants et de poisons, doivent être évités ; les autres sont des commerces justes. Sous le terme de « commerce », on inclut ici l'agriculture, l'élevage et d'autres activités professionnelles justes. Le reste a un sens évident. Voici la construction : ce noble disciple, doté de la vertu permanente, de la vertu de l'Uposatha, de la générosité et du Dhamma, doit pratiquer un commerce juste ; avec les richesses ainsi obtenues, sans s'écarter du Dhamma, il doit nourrir ses parents. Alors, ce laïc, étant ainsi vigilant, pratiquant ces devoirs depuis le début, à la dissolution du corps, il rejoint, fréquente et s'associe aux six classes de dieux du monde des sens appelés « Sayampabhā » (éclatant par eux-mêmes) car ils dissipent les ténèbres par leur propre éclat et produisent de la lumière ; il renaît là où ils résident.

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ

Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddakapāṭha,

သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ ဓမ္မိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication du Dhammika Sutta dans le commentaire du Suttanipāta est terminée.

နိဋ္ဌိတော စ ဒုတိယော ဝဂ္ဂေါ အတ္ထဝဏ္ဏနာနယတော, နာမေန

Le deuxième chapitre est terminé selon la méthode de l'explication du sens, nommé

စူဠဝဂ္ဂေါတိ.

Cūḷavagga.

၃. မဟာဝဂ္ဂေါ

3. Le Mahāvagga.

၁. ပဗ္ဗဇ္ဇာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Explication du Pabbajjā Sutta.

၄၀၈. ပဗ္ဗဇ္ဇံ [Pg.110] ကိတ္တယိဿာမီတိ ပဗ္ဗဇ္ဇာသုတ္တံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဘဂဝတိ ကိရ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရန္တေ အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘‘သာရိပုတ္တာဒီနံ မဟာသာဝကာနံ ပဗ္ဗဇ္ဇာ ကိတ္တိတာ, တံ ဘိက္ခူ စ ဥပါသကာ စ ဇာနန္တိ. ဘဂဝတော ပန အကိတ္တိတာ, ယံနူနာဟံ ကိတ္တေယျ’’န္တိ. သော ဇေတဝနဝိဟာရေ အာသနေ နိသီဒိတွာ စိတ္တဗီဇနိံ ဂဟေတွာ ဘိက္ခူနံ ဘဂဝတော ပဗ္ဗဇ္ဇံ ကိတ္တေန္တော ဣမံ သုတ္တမဘာသိ.

408. Le Pabbajjā Sutta commence par « Pabbajjaṃ kittayissāmi ». Quelle en est l'origine ? On raconte que pendant que le Bienheureux résidait à Sāvatthī, une réflexion s'éleva chez le vénérable Ānanda : « La renonciation des grands disciples comme Sāriputta a été louée, et les moines ainsi que les laïcs la connaissent. Mais celle du Bienheureux n'a pas été louée. Et si je la louais ? » S'étant assis sur son siège dans le monastère de Jetavana et ayant pris l'éventail de cérémonie, il récita ce sutta en louant la renonciation du Bienheureux devant les moines.

တတ္ထ ယသ္မာ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ကိတ္တေန္တေန ယထာ ပဗ္ဗဇိ, တံ ကိတ္တေတဗ္ဗံ. ယထာ စ ပဗ္ဗဇိ, တံ ကိတ္တေန္တေန ယထာ ဝီမံသမာနော ပဗ္ဗဇ္ဇံ ရောစေသိ, တံ ကိတ္တေတဗ္ဗံ. တသ္မာ ‘‘ပဗ္ဗဇ္ဇံ ကိတ္တယိဿာမီ’’တိ ဝတွာ ‘‘ယထာ ပဗ္ဗဇီ’’တိအာဒိမာဟ. စက္ခုမာတိ ပဉ္စဟိ စက္ခူဟိ စက္ခုမာ စက္ခုသမ္ပန္နောတိ အတ္ထော. သေသမာဒိဂါထာယ ဥတ္တာနမေဝ.

À ce sujet, celui qui loue la renonciation doit louer la manière dont il a renoncé. Et pour louer la manière dont il a renoncé, il doit louer comment il a choisi la renonciation après examen. C'est pourquoi, après avoir dit « je louerai la renonciation », il dit « comment il a renoncé », etc. « Cakkhumā » signifie celui qui possède les cinq yeux, doté de vision. Le reste de la stance initiale est tout à fait explicite.

၄၀၉. ဣဒါနိ ‘‘ယထာ ဝီမံသမာနော’’တိ တမတ္ထံ ပကာသေန္တော အာဟ ‘‘သမ္ဗာဓောယ’’န္တိ. တတ္ထ သမ္ဗာဓောတိ ပုတ္တဒါရာဒိသမ္ပီဠနေန ကိလေသသမ္ပီဠနေန စ ကုသလကိရိယာယ ဩကာသရဟိတော. ရဇဿာယတနန္တိ ကမ္ဗောဇာဒယော ဝိယ အဿာဒီနံ, ရာဂါဒိရဇဿ ဥပ္ပတ္တိဒေသော. အဗ္ဘောကာသောတိ ဝုတ္တသမ္ဗာဓပဋိပက္ခဘာဝေန အာကာသော ဝိယ ဝိဝဋာ. ဣတိ ဒိသွာန ပဗ္ဗဇီတိ ဣတိ ဃရာဝါသပဗ္ဗဇ္ဇာသု ဗျာဓိဇရာမရဏေဟိ သုဋ္ဌုတရံ စောဒိယမာနဟဒယော အာဒီနဝမာနိသံသဉ္စ ဝီမံသိတွာ, မဟာဘိနိက္ခမနံ နိက္ခမိတွာ, အနောမာနဒီတီရေ ခဂ္ဂေန ကေသေ ဆိန္ဒိတွာ, တာဝဒေဝ စ ဒွင်္ဂုလမတ္တသဏ္ဌိတသမဏသာရုပ္ပကေသမဿု ဟုတွာ ဃဋိကာရေန ဗြဟ္မုနာ ဥပနီတေ အဋ္ဌ ပရိက္ခာရေ ဂဟေတွာ ‘‘ဧဝံ နိဝါသေတဗ္ဗံ ပါရုပိတဗ္ဗ’’န္တိ ကေနစိ အနနုသိဋ္ဌော အနေကဇာတိသဟဿပဝတ္တိတေန အတ္တနော ပဗ္ဗဇ္ဇာစိဏ္ဏေနေဝ သိက္ခာပိယမာနော ပဗ္ဗဇိ. ဧကံ ကာသာဝံ နိဝါသေတွာ ဧကံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ဧကံ စီဝရံ ခန္ဓေ ကရိတွာ မတ္တိကာပတ္တံ အံသေ အာလဂ္ဂေတွာ ပဗ္ဗဇိတဝေသံ အဓိဋ္ဌာသီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

409. Maintenant, pour éclaircir le sens de « comment il a examiné », il dit « sambādhoyaṃ ». Ici, « sambādha » (confinement) signifie l'absence d'espace pour accomplir des actes méritoires à cause de l'oppression par les enfants, l'épouse, etc., et par les souillures (kilesa). « Rajassāyatanaṃ » (lieu de poussière) est le lieu d'apparition de la poussière des passions, comme les pays tels que Kamboja le sont pour les chevaux. « Abbhokāso » (espace libre) signifie être ouvert comme l'espace, étant l'opposé du confinement mentionné. « Iti disvāna pabbajī » signifie qu'ayant vu ainsi, son cœur étant fermement poussé par la maladie, la vieillesse et la mort dans la vie domestique, ayant examiné les dangers et les bienfaits, il partit pour le Grand Renoncement. Au bord de la rivière Anomā, il coupa ses cheveux avec son épée, ses cheveux et sa barbe prirent alors la forme appropriée pour un ascète (environ deux doigts de long). Il reçut les huit accessoires apportés par le Brahma Ghaṭīkāra. Sans être instruit par personne sur « comment s'habiller ou se couvrir », mais instruit par sa propre pratique de la renonciation cultivée pendant des milliers de naissances, il renonça. Ayant ajusté une robe de couleur safran, mis l'autre en écharpe, placé la troisième sur l'épaule et suspendu le bol d'argile à son épaule, il adopta la tenue de renonçant. Le reste ici est tout à fait explicite.

၄၁၀. ဧဝံ ဘဂဝတော ပဗ္ဗဇ္ဇံ ကိတ္တေတွာ တတော ပရံ ပဗ္ဗဇိတပဋိပတ္တိံ အနောမာနဒီတီရံ ဟိတွာ ပဓာနာယ ဂမနဉ္စ ပကာသေတုံ ‘‘ပဗ္ဗဇိတွာန ကာယေနာ’’တိအာဒိံ [Pg.111] သဗ္ဗမဘာသိ. တတ္ထ ကာယေန ပါပကမ္မံ ဝိဝဇ္ဇယီတိ တိဝိဓံ ကာယဒုစ္စရိတံ ဝဇ္ဇေသိ. ဝစီဒုစ္စရိတန္တိ စတုဗ္ဗိဓံ ဝစီဒုစ္စရိတံ. အာဇီဝံ ပရိသောဓယီတိ မိစ္ဆာဇီဝံ ဟိတွာ သမ္မာဇီဝမေဝ ပဝတ္တယိ.

410. Ayant ainsi loué la renonciation du Bienheureux, et pour déclarer ensuite la pratique de celui qui a renoncé, le départ pour l'effort (padhāna) après avoir quitté les rives de l'Anomā, il a dit tout le passage commençant par « pabbajitvāna kāyena ». Ici, « kāyena pāpakammaṃ vivajjayī » signifie qu'il a évité les trois types de mauvaise conduite corporelle. « Vacīduccaritaṃ » désigne les quatre types de mauvaise conduite verbale. « Ājīvaṃ parisodhayī » signifie qu'en abandonnant les moyens d'existence erronés, il a pratiqué uniquement les moyens d'existence justes.

၄၁၁. ဧဝံ အာဇီဝဋ္ဌမကသီလံ သောဓေတွာ အနောမာနဒီတီရတော တိံသယောဇနပ္ပမာဏံ သတ္တာဟေန အဂမာ ရာဇဂဟံ ဗုဒ္ဓေါ. တတ္ထ ကိဉ္စာပိ ယဒါ ရာဇဂဟံ အဂမာသိ, တဒါ ဗုဒ္ဓေါ န ဟောတိ, တထာပိ ဗုဒ္ဓဿ ပုဗ္ဗစရိယာတိ ကတွာ ဧဝံ ဝတ္တုံ လဗ္ဘတိ – ‘‘ဣဓ ရာဇာ ဇာတော, ဣဓ ရဇ္ဇံ အဂ္ဂဟေသီ’’တိအာဒိ လောကိယဝေါဟာရဝစနံ ဝိယ. မဂဓာနန္တိ မဂဓာနံ ဇနပဒဿ နဂရန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဂိရိဗ္ဗဇန္တိ ဣဒမ္ပိ တဿ နာမံ. တဉှိ ပဏ္ဍဝဂိဇ္ဈကူဋဝေဘာရဣသိဂိလိဝေပုလ္လနာမကာနံ ပဉ္စန္နံ ဂိရီနံ မဇ္ဈေ ဝဇော ဝိယ ဌိတံ, တသ္မာ ‘‘ဂိရိဗ္ဗဇ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ပိဏ္ဍာယ အဘိဟာရေသီတိ ဘိက္ခတ္ထာယ တသ္မိံ နဂရေ စရိ. သော ကိရ နဂရဒွါရေ ဌတွာ စိန္တေသိ – ‘‘သစာဟံ ရညော ဗိမ္ဗိသာရဿ အတ္တနော အာဂမနံ နိဝေဒေယျံ, ‘သုဒ္ဓေါဒနဿ ပုတ္တော သိဒ္ဓတ္ထော နာမ ကုမာရော အာဂတော’တိ ဗဟုမ္ပိ မေ ပစ္စယံ အဘိဟရေယျ. န ခေါ ပန မေ တံ ပတိရူပံ ပဗ္ဗဇိတဿ အာရောစေတွာ ပစ္စယဂဟဏံ, ဟန္ဒာဟံ ပိဏ္ဍာယ စရာမီ’’တိ ဒေဝဒတ္တိယံ ပံသုကူလစီဝရံ ပါရုပိတွာ မတ္တိကာပတ္တံ ဂဟေတွာ ပါစီနဒွါရေန နဂရံ ပဝိသိတွာ အနုဃရံ ပိဏ္ဍာယ အစရိ. တေနာဟ အာယသ္မာ အာနန္ဒော – ‘‘ပိဏ္ဍာယ အဘိဟာရေသီ’’တိ. အာကိဏ္ဏဝရလက္ခဏောတိ သရီရေ အာကိရိတွာ ဝိယ ဌပိတဝရလက္ခဏော ဝိပုလဝရလက္ခဏော ဝါ. ဝိပုလမ္ပိ ဟိ ‘‘အာကိဏ္ဏ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ယထာဟ – ‘‘အာကိဏ္ဏလုဒ္ဒေါ ပုရိသော, ဓာတိစေလံဝ မက္ခိတော’’တိ (ဇာ. ၁.၆.၁၁၈; ၁.၉.၁၀၆). ဝိပုလလုဒ္ဒေါတိ အတ္ထော.

411. Ainsi, après avoir purifié la moralité dont les moyens d'existence constituent le huitième aspect, le Bouddha se rendit à Rājagaha, distante de trente yojanas du bord de la rivière Anomā, en sept jours. Bien qu'il ne fût pas encore Bouddha lorsqu'il se rendit à Rājagaha, on peut s'exprimer ainsi en raison de ses pratiques antérieures, tout comme dans le langage conventionnel du monde on dit : « Ici le roi est né, ici il a pris possession du royaume », etc. « Magadhānaṃ » désigne la cité du pays des Magadhans. « Giribbaja » est aussi un nom de celle-ci. En effet, elle se tient comme un enclos (vaja) au milieu de cinq montagnes nommées Paṇḍava, Gijjhakuṭa, Vebhāra, Isigili et Vepulla ; c'est pourquoi on l'appelle « Giribbaja ». « Piṇḍāya abhihāresi » signifie qu'il a circulé dans cette cité pour l'aumône. On raconte qu'en se tenant à la porte de la cité, il pensa : « Si j'informais le roi Bimbisāra de ma venue, disant : “Le prince nommé Siddhattha, fils de Suddhodana, est arrivé”, il m'apporterait de nombreux requis. Mais il n'est pas convenable pour un renonçant de recevoir des requis après s'être annoncé ; allons, je vais quêter mon aumône. » Ayant revêtu la robe faite de chiffons (paṃsukūla) donnée par un dieu et pris son bol d'argile, il entra dans la cité par la porte orientale et alla de maison en maison pour l'aumône. C'est pourquoi le vénérable Ānanda a dit : « Il se présenta pour l'aumône ». « Ākiṇṇavaralakkhaṇo » signifie pourvu d'excellentes marques comme si elles avaient été parsemées sur son corps, ou bien d'excellentes marques abondantes. Car « ākiṇṇa » signifie aussi abondant. Comme il est dit : « Un homme à la cruauté abondante (ākiṇṇaluddo), souillé comme le vêtement d'une nourrice ». Le sens est « abondamment cruel ».

၄၁၂. တမဒ္ဒသာတိ တတော ကိရ ပုရိမာနိ သတ္တ ဒိဝသာနိ နဂရေ နက္ခတ္တံ ဃောသိတံ အဟောသိ. တံ ဒိဝသံ ပန ‘‘နက္ခတ္တံ ဝီတိဝတ္တံ, ကမ္မန္တာ ပယောဇေတဗ္ဗာ’’တိ ဘေရိ စရိ. အထ မဟာဇနော ရာဇင်္ဂဏေ သန္နိပတိ. ရာဇာပိ ‘‘ကမ္မန္တံ သံဝိဒဟိဿာမီ’’တိ သီဟပဉ္ဇရံ ဝိဝရိတွာ ဗလကာယံ ပဿန္တော တံ ပိဏ္ဍာယ အဘိဟာရေန္တံ မဟာသတ္တံ အဒ္ဒသ. တေနာဟ အာယသ္မာ အာနန္ဒော – ‘‘တမဒ္ဒသာ ဗိမ္ဗိသာရော, ပါသာဒသ္မိံ ပတိဋ္ဌိတော’’တိ. ဣမမတ္ထံ အဘာသထာတိ ဣမံ အတ္ထံ အမစ္စာနံ အဘာသိ.

412. « Tamaddasā » : on raconte qu'auparavant, pendant sept jours, une fête avait été proclamée dans la cité. Ce jour-là, le tambour circula pour annoncer : « La fête est passée, les travaux doivent être repris ». Alors la foule se rassembla dans la cour du palais. Le roi aussi, pensant : « Je vais organiser le travail », ouvrit la fenêtre aux lions et, observant l'armée, vit le Grand Être qui se présentait pour l'aumône. C'est pourquoi le vénérable Ānanda a dit : « Bimbisāra le vit, alors qu'il se tenait sur son palais ». « Imamatthaṃ abhāsathā » : il dit cela aux ministres.

၄၁၃. ဣဒါနိ [Pg.112] တံ တေသံ အမစ္စာနံ ဘာသိတမတ္ထံ ဒဿေန္တော အာဟ – ‘‘ဣမံ ဘောန္တော’’တိ. တတ္ထ ဣမန္တိ သော ရာဇာ ဗောဓိသတ္တံ ဒဿေတိ, ဘောန္တောတိ အမစ္စေ အာလပတိ. နိသာမေထာတိ ပဿထ. အဘိရူပေါတိ ဒဿနီယင်္ဂပစ္စင်္ဂေါ. ဗြဟ္မာတိ အာရောဟပရိဏာဟသမ္ပန္နော. သုစီတိ ပရိသုဒ္ဓဆဝိဝဏ္ဏော. စရဏေနာတိ ဂမနေန.

413. Désormais, pour montrer ce que le roi a dit à ses ministres, il est dit : « Celui-ci, messieurs ». Là, par « imaṃ » (celui-ci), le roi désigne le Bodhisatta ; « bhonto » (messieurs) s'adresse aux ministres. « Nisāmethā » signifie regardez. « Abhirūpo » : doté de membres et de parties du corps agréables à voir. « Brahmā » : doué d'une stature et de proportions parfaites. « Sucī » : au teint de peau très pur. « Caraṇenā » : par sa démarche.

၄၁၄-၅. နီစကုလာမိဝါတိ နီစကုလာ ဣဝ ပဗ္ဗဇိတော န ဟောတီတိ အတ္ထော. မကာရော ပဒသန္ဓိကရော. ကုဟိံ ဘိက္ခု ဂမိဿတီတိ အယံ ဘိက္ခု ကုဟိံ ဂမိဿတိ, အဇ္ဇ ကတ္ထ ဝသိဿတီတိ ဇာနိတုံ ရာဇဒူတာ သီဃံ ဂစ္ဆန္တု. ဒဿနကာမာ ဟိ မယံ အဿာတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန အာဟ. ဂုတ္တဒွါရော ဩက္ခိတ္တစက္ခုတာယ, သုသံဝုတော သတိယာ. ဂုတ္တဒွါရော ဝါ သတိယာ, သုသံဝုတော ပါသာဒိကေန သံဃာဋိစီဝရဓာရဏေန.

414-5. « Nīcakulāmivā » : le sens est qu'il n'est pas un renonçant issu d'une famille de basse condition. Le « m » est une lettre de liaison euphonique. « Où ira le moine ? » : que les messagers du roi aillent rapidement pour savoir où ira ce moine et où il résidera aujourd'hui. Il a dit cela avec l'intention : « Nous désirons le voir ». « Guttadvāro » en raison de ses yeux baissés, « susaṃvuto » par sa pleine conscience. Ou bien « guttadvāro » par sa pleine conscience, « susaṃvuto » par son port gracieux de la double robe.

၄၁၆. ခိပ္ပံ ပတ္တံ အပူရေသီတိ သမ္ပဇာနတ္တာ ပတိဿတတ္တာ စ အဓိကံ အဂဏှန္တော ‘‘အလံ ဧတ္တာဝတာ’’တိ အဇ္ဈာသယပူရဏေန ခိပ္ပံ ပတ္တံ အပူရေသိ. မုနီတိ မောနတ္ထာယ ပဋိပန္နတ္တာ အပ္ပတ္တမုနိဘာဝေါပိ မုနိဣစ္စေဝ ဝုတ္တော, လောကဝေါဟာရေန ဝါ. လောကိယာ ဟိ အမောနသမ္ပတ္တမ္ပိ ပဗ္ဗဇိတံ ‘‘မုနီ’’တိ ဘဏန္တိ. ပဏ္ဍဝံ အဘိဟာရေသီတိ တံ ပဗ္ဗတံ အဘိရုဟိ. သော ကိရ မနုဿေ ပုစ္ဆိ ‘‘ဣမသ္မိံ နဂရေ ပဗ္ဗဇိတာ ကတ္ထ ဝသန္တီ’’တိ. အထဿ တေ ‘‘ပဏ္ဍဝဿ ဥပရိ ပုရတ္ထာဘိမုခပဗ္ဘာရေ’’တိ အာရောစေသုံ. တသ္မာ တမေဝ ပဏ္ဍဝံ အဘိဟာရေသိ ‘‘ဧတ္ထ ဝါသော ဘဝိဿတီ’’တိ ဧဝံ စိန္တေတွာ.

416. « Khippaṃ pattaṃ apūresī » : parce qu'il était pleinement conscient et attentif, n'en prenant pas plus que nécessaire, il remplit rapidement son bol selon son intention, pensant : « Cela suffit ». « Munī » : bien qu'il n'ait pas encore atteint l'état de sage accompli, il est appelé « sage » parce qu'il s'est engagé dans la pratique de la sagesse (mona), ou selon l'usage conventionnel. En effet, les gens du monde appellent « sage » tout renonçant, même s'il n'a pas atteint la perfection de la sagesse. « Paṇḍavaṃ abhihāresī » : il gravit cette montagne. On raconte qu'il demanda aux gens : « Où résident les renonçants dans cette cité ? ». Alors ils lui répondirent : « Dans la grotte orientée vers l'est, au sommet du mont Paṇḍava ». C'est pourquoi il se dirigea vers le mont Paṇḍava, pensant : « C'est ici que sera ma demeure ».

၄၁၉-၂၃. ဗျဂ္ဃုသဘောဝ သီဟောဝ ဂိရိဂဗ္ဘရေတိ ဂိရိဂုဟာယံ ဗျဂ္ဃော ဝိယ ဥသဘော ဝိယ သီဟော ဝိယ စ နိသိန္နောတိ အတ္ထော. ဧတေ ဟိ တယော သေဋ္ဌာ ဝိဂတဘယဘေရဝါ ဂိရိဂဗ္ဘရေ နိသီဒန္တိ, တသ္မာ ဧဝံ ဥပမံ အကာသိ. ဘဒ္ဒယာနေနာတိ ဟတ္ထိအဿရထသိဝိကာဒိနာ ဥတ္တမယာနေန. သယာနဘူမိံ ယာယိတွာတိ ယာဝတိကာ ဘူမိ ဟတ္ထိအဿာဒိနာ ယာနေန သက္ကာ ဂန္တုံ, တံ ဂန္တွာ. အာသဇ္ဇာတိ ပတွာ, သမီပမဿ ဂန္တွာတိ အတ္ထော. ဥပါဝိသီတိ နိသီဒိ. ယုဝါတိ ယောဗ္ဗနသမ္ပန္နော. ဒဟရောတိ ဇာတိယာ တရုဏော. ပဌမုပ္ပတ္တိကော သုသူတိ တဒုဘယဝိသေသနမေဝ. ယုဝါ သုသူတိ အတိယောဗ္ဗနော. ပဌမုပ္ပတ္တိကောတိ ပဌမေနေဝ ယောဗ္ဗနဝေသေန ဥဋ္ဌိတော. ဒဟရော စာသီတိ သတိ စ ဒဟရတ္တေ သုသု ဗာလကော ဝိယ ခါယသီတိ.

419-23. « Comme un tigre, un taureau ou un lion dans une grotte de montagne » : le sens est qu'il est assis dans la grotte de montagne comme un tigre, un taureau ou un lion. En effet, ces trois êtres excellents demeurent dans les grottes de montagne libérés de toute crainte et terreur ; c'est pourquoi il a fait cette comparaison. « Bhaddayānenā » : par un véhicule excellent tel qu'un éléphant, un cheval, un char ou un palanquin. « Sayānabhūmiṃ yāyitvā » : ayant parcouru en véhicule autant de terrain qu'il était possible de faire à dos d'éléphant ou de cheval. « Āsajja » : étant arrivé, c'est-à-dire s'étant approché de lui. « Upāvisī » : il s'assit. « Yuvā » : doté de jeunesse. « Daharo » : jeune de naissance. « Paṭhamuppattiko » et « susu » sont des qualificatifs de ces deux termes. « Yuvā susu » signifie extrêmement jeune. « Paṭhamuppattiko » : s'étant levé dans le premier stade de la jeunesse. « Daharo cāsī » : tout en étant jeune, vous apparaissez comme un petit enfant (susu).

၄၂၄-၅. အနီကဂ္ဂန္တိ [Pg.113] ဗလကာယံ သေနာမုခံ. ဒဒါမိ ဘောဂေ ဘုဉ္ဇဿူတိ ဧတ္ထ ‘‘အဟံ တေ အင်္ဂမဂဓေသု ယာဝိစ္ဆသိ, တာဝ ဒဒါမိ ဘောဂေ. တံ တွံ သောဘယန္တော အနီကဂ္ဂံ နာဂသံဃပုရက္ခတော ဘုဉ္ဇဿူ’’တိ ဧဝံ သမ္ဗန္ဓော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဥဇုံ ဇနပဒေါ ရာဇာတိ ‘‘ဒဒါမိ ဘောဂေ ဘုဉ္ဇဿု, ဇာတိံ အက္ခာဟိ ပုစ္ဆိတော’’တိ ဧဝံ ကိရ ဝုတ္တော မဟာပုရိသော စိန္တေသိ – ‘‘သစေ အဟံ ရဇ္ဇေန အတ္ထိကော အဿံ, စာတုမဟာရာဇိကာဒယောပိ မံ အတ္တနော အတ္တနော ရဇ္ဇေန နိမန္တေယျုံ, ဂေဟေ ဌိတော ဧဝ ဝါ စက္ကဝတ္တိရဇ္ဇံ ကာရေယျံ. အယံ ပန ရာဇာ အဇာနန္တော ဧဝမာဟ – ‘ဟန္ဒာဟံ, တံ ဇာနာပေမီ’’’တိ ဗာဟံ ဥစ္စာရေတွာ အတ္တနော အာဂတဒိသာဘာဂံ နိဒ္ဒိသန္တော ‘‘ဥဇုံ ဇနပဒေါ ရာဇာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဟိမဝန္တဿ ပဿတောတိ ဘဏန္တော သဿသမ္ပတ္တိဝေကလ္လာဘာဝံ ဒဿေတိ. ဟိမဝန္တဉှိ နိဿာယ ပါသာဏဝိဝရသမ္ဘဝါ မဟာသာလာပိ ပဉ္စဟိ ဝုဒ္ဓီဟိ ဝဍ္ဎန္တိ, ကိမင်္ဂံ ပန ခေတ္တေ ဝုတ္တာနိ သဿာနိ. ဓနဝီရိယေန သမ္ပန္နောတိ ဘဏန္တော သတ္တဟိ ရတနေဟိ အဝေကလ္လတ္တံ, ပရရာဇူဟိ အတက္ကနီယံ ဝီရပုရိသာဓိဋ္ဌိတဘာဝဉ္စဿ ဒဿေတိ. ကောသလေသု နိကေတိနောတိ ဘဏန္တော နဝကရာဇဘာဝံ ပဋိက္ခိပတိ. နဝကရာဇာ ဟိ နိကေတီတိ န ဝုစ္စတိ. ယဿ ပန အာဒိကာလတော ပဘုတိ အနွယဝသေန သော ဧဝ ဇနပဒေါ နိဝါသော, သော နိကေတီတိ ဝုစ္စတိ. တထာရူပေါ စ ရာဇာ သုဒ္ဓေါဒနော, ယံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ကောသလေသု နိကေတိနော’’တိ. တေန အနွယာဂတမ္ပိ ဘောဂသမ္ပတ္တိံ ဒီပေတိ.

424-5. « Anīkagganti » désigne la pointe de l'armée, le front des troupes. « Je donne des richesses, profites-en » : ici, le lien doit être compris ainsi : « Je te donne autant de richesses que tu désireras dans les régions d'Anga et de Magadha. En les faisant fructifier, jouis-en à la tête de l'armée, précédé d'une troupe d'éléphants. » « Un pays tout droit, ô Roi » : c'est ainsi qu'on raconte que le Grand Être, ayant été sollicité par ces mots : « Je donne des richesses, profites-en ; dis-moi ta lignée puisque je te le demande », pensa : « Si j'avais besoin d'un royaume, les divinités des quatre grands rois et des cieux supérieurs m'inviteraient chacune dans leur propre royaume, ou bien, en restant chez moi, je serais devenu un monarque universel (cakkavatti). Mais ce roi, par ignorance, parle ainsi. Allons, je vais l'en informer. » Levant le bras et désignant la direction d'où il venait, il dit : « Un pays tout droit, ô Roi », et ainsi de suite. Là-bas, en disant « sur les pentes de l'Himalaya », il montre l'absence de toute pénurie de récoltes. Car, à l'abri de l'Himalaya, même les grands arbres Sāla, nés dans les anfractuosités des rochers, croissent selon les cinq types de croissance ; que dire alors des céréales semées dans les champs ? En disant « pourvu de richesse et d'énergie », il montre qu'il ne manque d'aucun des sept joyaux, et que son pays est protégé par des hommes héroïques, ce qui le rend imprenable pour les rois ennemis. En disant « ayant leur demeure chez les Kosala », il rejette l'idée d'être un roi de fraîche date. Un roi de fraîche date n'est en effet pas appelé « niketī » (celui qui a une demeure stable). Mais celui dont le pays est le lieu de résidence depuis l'origine par lignée ancestrale est appelé « niketī ». Et tel est le roi Suddhodana, à propos de qui il est dit « ayant leur demeure chez les Kosala ». Par cela, il illustre également une richesse héritée par lignée.

၄၂၆. ဧတ္တာဝတာ အတ္တနော ဘောဂသမ္ပတ္တိံ ဒီပေတွာ ‘‘အာဒိစ္စာ နာမ ဂေါတ္တေန, သာကိယာ နာမ ဇာတိယာ’’တိ ဣမိနာ ဇာတိသမ္ပတ္တိဉ္စ အာစိက္ခိတွာ ယံ ဝုတ္တံ ရညာ ‘‘ဒဒါမိ ဘောဂေ ဘုဉ္ဇဿူ’’တိ, တံ ပဋိက္ခိပန္တော အာဟ – ‘‘တမှာ ကုလာ ပဗ္ဗဇိတောမှိ, န ကာမေ အဘိပတ္ထယ’’န္တိ. ယဒိ ဟိ အဟံ ကာမေ အဘိပတ္ထယေယျံ, န ဤဒိသံ ဓနဝီရိယသမ္ပန္နံ ဒွါသီတိသဟဿဝီရပုရိသသမာကုလံ ကုလံ ဆဍ္ဍေတွာ ပဗ္ဗဇေယျန္တိ အယံ ကိရေတ္ထ အဓိပ္ပာယော.

426. Ayant ainsi illustré sa propre richesse, et ayant indiqué la perfection de sa naissance par les mots « de la lignée solaire par le clan, Sākyan par la naissance », il rejette ce qui avait été dit par le roi : « Je donne des richesses, profites-en », en disant : « C'est de cette famille que je suis parti pour la vie errante, sans désirer les plaisirs sensuels. » L'intention ici est la suivante : « Si je désirais les plaisirs sensuels, je n'aurais pas quitté pour entrer en vie errante une famille si riche, si énergique et peuplée de quatre-vingt-deux mille hommes héroïques. »

၄၂၇. ဧဝံ ရညော ဝစနံ ပဋိက္ခိပိတွာ တတော ပရံ အတ္တနော ပဗ္ဗဇ္ဇာဟေတုံ ဒဿေန္တော အာဟ – ‘‘ကာမေသွာဒီနဝံ ဒိသွာ, နေက္ခမ္မံ ဒဋ္ဌု ခေမတော’’တိ. ဧတံ ‘‘ပဗ္ဗဇိတောမှီ’’တိ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. တတ္ထ ဒဋ္ဌူတိ ဒိသွာ[Pg.114]. သေသမေတ္ထ ဣတော ပုရိမဂါထာသု စ ယံ ယံ န ဝိစာရိတံ, တံ တံ သဗ္ဗံ ဥတ္တာနတ္ထတ္တာ ဧဝ န ဝိစာရိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧဝံ အတ္တနော ပဗ္ဗဇ္ဇာဟေတုံ ဝတွာ ပဓာနတ္ထာယ ဂန္တုကာမော ရာဇာနံ အာမန္တေန္တော အာဟ – ‘‘ပဓာနာယ ဂမိဿာမိ, ဧတ္ထ မေ ရဉ္ဇတီ မနော’’တိ. တဿတ္ထော – ယသ္မာဟံ, မဟာရာဇ, နေက္ခမ္မံ ဒဋ္ဌု ခေမတော ပဗ္ဗဇိတော, တသ္မာ တံ ပရမတ္ထနေက္ခမ္မံ နိဗ္ဗာနာမတံ သဗ္ဗဓမ္မာနံ အဂ္ဂဋ္ဌေန ပဓာနံ ပတ္ထေန္တော ပဓာနတ္ထာယ ဂမိဿာမိ, ဧတ္ထ မေ ပဓာနေ ရဉ္ဇတိ မနော, န ကာမေသူတိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ ကိရ ရာဇာ ဗောဓိသတ္တံ အာဟ – ‘‘ပုဗ္ဗေဝ မေတံ, ဘန္တေ, သုတံ ‘သုဒ္ဓေါဒနရညော ကိရ ပုတ္တော သိဒ္ဓတ္ထကုမာရော စတ္တာရိ ပုဗ္ဗနိမိတ္တာနိ ဒိသွာ ပဗ္ဗဇိတွာ ဗုဒ္ဓေါ ဘဝိဿတီ’တိ, သောဟံ, ဘန္တေ, တုမှာကံ အဓိမုတ္တိံ ဒိသွာ ဧဝံပသန္နော ‘အဒ္ဓါ ဗုဒ္ဓတ္တံ ပါပုဏိဿထာ’တိ. သာဓု, ဘန္တေ, ဗုဒ္ဓတ္တံ ပတွာ ပဌမံ မမ ဝိဇိတံ ဩက္ကမေယျာထာ’’တိ.

427. Ayant ainsi rejeté les paroles du roi, il exprime ensuite la cause de son entrée en vie errante : « Ayant vu le danger dans les plaisirs sensuels, et ayant vu le renoncement comme la sécurité. » Cela doit être relié à « je suis parti pour la vie errante ». Ici, « daṭṭhu » signifie « ayant vu ». Pour le reste, ici et dans les strophes précédentes, tout ce qui n'a pas été analysé doit être compris comme non analysé en raison de la clarté évidente du sens. Ayant ainsi exposé la raison de son entrée en vie errante, souhaitant partir pour la lutte spirituelle, il s'adresse au roi en disant : « Je m'en vais pour l'effort suprême (padhāna), c'est en cela que mon esprit se complaît. » Le sens est le suivant : « Puisque, ô Grand Roi, je suis entré en vie errante après avoir vu le renoncement comme la sécurité, je partirai pour l'effort afin d'atteindre ce renoncement au sens ultime, l'immortalité du Nibbāna, qui est le plus haut (padhāna) de tous les phénomènes ; c'est dans cet effort que mon esprit se complaît, et non dans les plaisirs sensuels. » À ces mots, on raconte que le roi dit au Bodhisatta : « J'ai déjà entendu cela autrefois, Vénérable : 'Le fils du roi Suddhodana, le prince Siddhattha, verra quatre signes précurseurs, entrera en vie errante et deviendra Bouddha'. Moi-même, Vénérable, ayant vu votre détermination, je suis ainsi plein de foi et je me dis : 'Assurément, vous atteindrez l'état de Bouddha'. S'il vous plaît, Vénérable, une fois l'état de Bouddha atteint, venez d'abord dans mon royaume. »

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ

Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka-nikāya,

သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ ပဗ္ဗဇ္ဇာသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Pabbajjā Sutta dans le commentaire du Suttanipāta est terminé.

၂. ပဓာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire du Padhāna Sutta

၄၂၈. တံ မံ ပဓာနပဟိတတ္တန္တိ ပဓာနသုတ္တံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ‘‘ပဓာနာယ ဂမိဿာမိ, ဧတ္ထ မေ ရဉ္ဇတီ မနော’’တိ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ပဗ္ဗဇ္ဇာသုတ္တံ နိဋ္ဌာပေသိ. ဘဂဝါ ဂန္ဓကုဋိယံ နိသိန္နော စိန္တေသိ – ‘‘မယာ ဆဗ္ဗဿာနိ ပဓာနံ ပတ္ထယမာနေန ဒုက္ကရကာရိကာ ကတာ, တံ အဇ္ဇ ဘိက္ခူနံ ကထေဿာမီ’’တိ. အထ ဂန္ဓကုဋိတော နိက္ခမိတွာ ဗုဒ္ဓါသနေ နိသိန္နော ‘‘တံ မံ ပဓာနပဟိတတ္တ’’န္တိ အာရဘိတွာ ဣမံ သုတ္တမဘာသိ.

428. « Taṃ maṃ padhānapahitattaṃ » (À moi qui étais ainsi résolu à l'effort) est le Padhāna Sutta. Quelle en est l'origine ? L'énoncé du Pabbajjā Sutta s'est terminé par les mots d'Ananda : « Je m'en vais pour l'effort suprême, c'est en cela que mon esprit se complaît. » Le Bienheureux, assis dans sa cellule parfumée (gandhakuṭi), pensa : « Moi qui recherchais l'effort suprême pendant six ans, j'ai accompli des pratiques difficiles (dukkarakārikā) ; je vais les raconter aujourd'hui aux moines. » Alors, sortant de sa cellule parfumée et s'asseyant sur le siège du Bouddha, il commença par « Taṃ maṃ padhānapahitattaṃ » et prononça ce discours.

တတ္ထ တံ မန္တိ ဒွီဟိပိ ဝစနေဟိ အတ္တာနမေဝ နိဒ္ဒိသတိ. ပဓာနပဟိတတ္တန္တိ နိဗ္ဗာနတ္ထာယ ပေသိတစိတ္တံ ပရိစ္စတ္တအတ္တဘာဝံ ဝါ. နဒိံ နေရဉ္ဇရံ ပတီတိ လက္ခဏံ နိဒ္ဒိသတိ. လက္ခဏဉှိ ပဓာနပဟိတတ္တာယ နေရဉ္ဇရာ နဒီ. တေနေဝ စေတ္ထ ဥပယောဂဝစနံ. အယံ ပနတ္ထော ‘‘နဒိယာ နေရဉ္ဇရာယာ’’တိ, နေရဉ္ဇရာယ တီရေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဝိပရက္ကမ္မာတိ အတီဝ ပရက္ကမိတွာ. ဈာယန္တန္တိ အပ္ပာဏကဇ္ဈာနမနုယုဉ္ဇန္တံ[Pg.115]. ယောဂက္ခေမဿ ပတ္တိယာတိ စတူဟိ ယောဂေဟိ ခေမဿ နိဗ္ဗာနဿ အဓိဂမတ္ထံ.

Dans ce texte, par les deux mots « taṃ maṃ » (le moi que voici), il se désigne lui-même. « Padhānapahitattaṃ » signifie celui dont l'esprit est dirigé vers le Nibbāna, ou celui qui a fait don de sa propre personne. « Nadiṃ nerañjaraṃ pati » (près de la rivière Nerañjarā) indique le lieu. En effet, la rivière Nerañjarā est le point de repère de sa résolution à l'effort. C'est pourquoi le cas accusatif est utilisé ici. Le sens est : « sur la rive de la Nerañjarā ». « Viparakkammā » signifie ayant lutté avec une intensité extrême. « Jhāyantaṃ » signifie s'adonnant à la méditation sans respiration (appāṇakajjhāna). « Yogakkhemassa pattiyā » signifie pour l'obtention du Nibbāna, la sécurité vis-à-vis des quatre liens (yoga).

၄၂၉. နမုစီတိ မာရော. သော ဟိ အတ္တနော ဝိသယာ နိက္ခမိတုကာမေ ဒေဝမနုဿေ န မုဉ္စတိ, အန္တရာယံ နေသံ ကရောတိ, တသ္မာ ‘‘နမုစီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ကရုဏံ ဝါစန္တိ အနုဒ္ဒယာယုတ္တံ ဝါစံ. ဘာသမာနော ဥပါဂမီတိ ဣဒံ ဥတ္တာနမေဝ. ကသ္မာ ပန ဥပါဂတော? မဟာပုရိသော ကိရ ဧကဒိဝသံ စိန္တေသိ – ‘‘သဗ္ဗဒါ အာဟာရံ ပရိယေသမာနော ဇီဝိတေ သာပေက္ခော ဟောတိ, န စ သက္ကာ ဇီဝိတေ သာပေက္ခေန အမတံ အဓိဂန္တု’’န္တိ. တတော အာဟာရုပစ္ဆေဒါယ ပဋိပဇ္ဇိ, တေန ကိသော ဒုဗ္ဗဏ္ဏော စ အဟောသိ. အထ မာရော ‘‘အယံ သမ္ဗောဓာယ မဂ္ဂေါ ဟောတိ, န ဟောတီတိ အဇာနန္တော အတိဃောရံ တပံ ကရောတိ, ကဒါစိ မမ ဝိသယံ အတိက္ကမေယျာ’’တိ ဘီတော ‘‘ဣဒဉ္စိဒဉ္စ ဝတွာ ဝါရေဿာမီ’’တိ အာဂတော. တေနေဝါဟ – ‘‘ကိသော တွမသိ ဒုဗ္ဗဏ္ဏော, သန္တိကေ မရဏံ တဝါ’’တိ.

429. « Namucī » désigne Māra. En effet, il ne laisse pas partir (na muñcati) les dieux et les hommes qui souhaitent sortir de son domaine, il leur crée des obstacles ; c'est pourquoi il est appelé « Namucī ». « Karuṇaṃ vācaṃ » signifie une parole empreinte de compassion apparente. « Bhāsamāno upāgamī » (S'approchant en tenant ce discours) est un sens évident. Mais pourquoi s'est-il approché ? On raconte que le Grand Être pensa un jour : « En cherchant toujours de la nourriture, on reste attaché à la vie, et il n'est pas possible d'atteindre l'immortel (amata) en étant attaché à la vie. » Il entreprit alors de supprimer la nourriture, et devint ainsi maigre et de mauvaise apparence. Alors Māra, ne sachant pas si c'était là le chemin de l'Éveil ou non, mais craignant que le Grand Être n'accomplisse une austérité si terrifiante qu'il finisse par dépasser son domaine, se dit : « Je vais l'en empêcher en lui disant ceci et cela. » C'est pourquoi il est dit : « Tu es maigre, tu as mauvaise mine, la mort est proche de toi. »

၄၃၀. ဧဝဉ္စ ပန ဝတွာ အထဿ မရဏသန္တိကဘာဝံ သာဝေန္တော အာဟ – ‘‘သဟဿဘာဂေါ မရဏဿ, ဧကံသော တဝ ဇီဝိတ’’န္တိ. တဿတ္ထော – သဟဿံ ဘာဂါနံ အဿာတိ သဟဿဘာဂေါ. ကော သော? မရဏဿ ပစ္စယောတိ ပါဌသေသော. ဧကော အံသောတိ ဧကံသော. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – အယံ အပ္ပာဏကဇ္ဈာနာဒိသဟဿဘာဂေါ တဝ မရဏဿ ပစ္စယော, တတော ပန တေ ဧကော ဧဝ ဘာဂေါ ဇီဝိတံ, ဧဝံ သန္တိကေ မရဏံ တဝါတိ. ဧဝံ မရဏဿ သန္တိကဘာဝံ သာဝေတွာ အထ နံ ဇီဝိတေ သမုဿာဟေန္တော အာဟ ‘‘ဇီဝ ဘော ဇီဝိတံ သေယျော’’တိ. ကထံ သေယျောတိ စေ. ဇီဝံ ပုညာနိ ကာဟသီတိ.

430. Ayant parlé ainsi, il dit ensuite, révélant la proximité de la mort pour celui-ci : « Mille parts appartiennent à la mort, une seule part est tienne pour la vie. » Cela signifie : mille parts lui appartiennent, telle est la 'part de mille'. Quoi donc ? Le reste du texte sous-entend : 'est une cause de mort'. 'Une seule part' signifie une unique portion. Voici ce qui est dit : cette millième part, résultant de la méditation sans respiration (appāṇakajjhāna) et d'autres pratiques, est pour toi une cause de mort, et à partir de là, seule une part te reste pour la vie ; ainsi, la mort est proche de toi. Ayant ainsi révélé la proximité de la mort, il dit ensuite, l'encourageant à vivre : « Vis, ô vénérable ! La vie vaut mieux. » Pourquoi vaut-elle mieux ? « En vivant, tu accompliras des mérites. »

၄၃၁. အထ အတ္တနာ သမ္မတာနိ ပုညာနိ ဒဿေန္တော အာဟ – ‘‘စရတော စ တေ ဗြဟ္မစရိယ’’န္တိ. တတ္ထ ဗြဟ္မစရိယန္တိ ကာလေန ကာလံ မေထုနဝိရတိံ သန္ဓာယာဟ, ယံ တာပသာ ကရောန္တိ. ဇူဟတောတိ ဇုဟန္တဿ. သေသမေတ္ထ ပါကဋမေဝ.

431. Puis, montrant les mérites qu'il approuvait lui-même, il dit : « Et tandis que tu mènes la vie sainte (brahmacariya)... ». Ici, par 'vie sainte', il entend l'abstinence sexuelle pratiquée périodiquement, telle que les ascètes l'accomplissent. 'Jūhato' signifie 'celui qui offre des sacrifices'. Le reste ici est tout à fait clair.

၄၃၂. ဒုဂ္ဂေါ မဂ္ဂေါတိ ဣမံ ပန အဍ္ဎဂါထံ ပဓာနဝိစ္ဆန္ဒံ ဇနေန္တော အာဟ. တတ္ထ အပ္ပာဏကဇ္ဈာနာဒိဂဟနတ္တာ ဒုက္ခေန ဂန္တဗ္ဗောတိ ဒုဂ္ဂေါ, ဒုက္ခိတကာယစိတ္တေန [Pg.116] ကတ္တဗ္ဗတ္တာ ဒုက္ကရော, သန္တိကမရဏေန တာဒိသေနာပိ ပါပုဏိတုံ အသက္ကုဏေယျတော ဒုရဘိသမ္ဘဝေါတိ ဧဝမတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣတော ပရံ ဣမာ ဂါထာ ဘဏံ မာရော, အဋ္ဌာ ဗုဒ္ဓဿ သန္တိကေတိ အယမုပဍ္ဎဂါထာ သင်္ဂီတိကာရေဟိ ဝုတ္တာ. သကလဂါထာပီတိ ဧကေ. ဘဂဝတာ ဧဝ ပန ပရံ ဝိယ အတ္တာနံ နိဒ္ဒိသန္တေန သဗ္ဗမေတ္ထ ဧဝံဇာတိကံ ဝုတ္တန္တိ အယမမှာကံ ခန္တိ. တတ္ထ အဋ္ဌာတိ အဋ္ဌာသိ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ.

432. « Le chemin est difficile d'accès » : il prononça cette demi-strophe pour susciter un découragement envers l'effort. Ici, 'difficile d'accès' (duggo) signifie qu'on doit y cheminer avec peine en raison de l'impénétrabilité de la méditation sans respiration et autres pratiques ; 'difficile à accomplir' (dukkaro) car il doit être réalisé avec un corps et un esprit souffrants ; 'difficile à atteindre' (durabhisambhavo) car il est impossible d'y parvenir même avec une telle proximité de la mort ; tel est le sens qu'il faut comprendre. La demi-strophe : « Māra prononça ces strophes en se tenant près du Bouddha » a été ajoutée par les rédacteurs du concile (saṅgītikārehi). Certains disent qu'il s'agit de la strophe entière. Notre avis est que tout ce qui est de cette nature a été dit par le Bienheureux lui-même, se désignant comme une tierce personne. Ici, 'aṭṭhā' signifie 'il se tint'. Le reste est évident.

၄၃၃. ဆဋ္ဌဂါထာယ ယေနတ္ထေနာတိ ဧတ္ထ ပရေသံ အန္တရာယကရဏေန အတ္တနော အတ္ထေန တွံ, ပါပိမ, အာဂတောသီတိ အယမဓိပ္ပာယော. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ.

433. Dans la sixième strophe, par 'dans quel but' (yenatthena), l'intention est : 'C'est pour ton propre intérêt (atthena), en faisant obstacle aux autres, que tu es venu, ô Malin'. Le reste est évident.

၄၃၄. ‘‘ဇီဝံ ပုညာနိ ကာဟသီ’’တိ ဣဒံ ပန ဝစနံ ပဋိက္ခိပန္တော ‘‘အဏုမတ္တောပီ’’တိ ဣမံ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ပုညေနာတိ ဝဋ္ဋဂါမိံ မာရေန ဝုတ္တံ ပုညံ သန္ဓာယ ဘဏတိ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ.

434. Rejetant cette parole : « En vivant, tu accompliras des mérites », il prononça cette strophe : « Pas même une once... ». Ici, par 'mérite', il parle en référence au mérite menant au cycle des renaissances (vaṭṭagāmi) mentionné par Māra. Le reste est évident.

၄၃၅. ဣဒါနိ ‘‘ဧကံသော တဝ ဇီဝိတ’’န္တိ ဣဒံ ဝစနံ အာရဗ္ဘ မာရံ သန္တဇ္ဇေန္တော ‘‘အတ္ထိ သဒ္ဓါ’’တိ ဣမံ ဂါထမာဟ. တတြာယမဓိပ္ပာယော – အရေ, မာရ, ယော အနုတ္တရေ သန္တိဝရပဒေ အဿဒ္ဓေါ ဘဝေယျ, သဒ္ဓေါပိ ဝါ ကုသီတော, သဒ္ဓေါ အာရဒ္ဓဝီရိယော သမာနောပိ ဝါ ဒုပ္ပညော, တံ တွံ ဇီဝိတမနုပုစ္ဆမာနော သောဘေယျာသိ, မယှံ ပန အနုတ္တရေ သန္တိဝရပဒေ ဩကပ္ပနသဒ္ဓါ အတ္ထိ, တထာ ကာယိကစေတသိကမသိထိလပရက္ကမတာသင်္ခါတံ ဝီရိယံ, ဝဇိရူပမာ ပညာ စ မမ ဝိဇ္ဇတိ, သော တွံ ဧဝံ မံ ပဟိတတ္တံ ဥတ္တမဇ္ဈာသယံ ကိံ ဇီဝမနုပုစ္ဆသိ, ကသ္မာ ဇီဝိတံ ပုစ္ဆသိ. ပညာ စ မမာတိ ဧတ္ထ စ သဒ္ဒေန သတိ သမာဓိ စ. ဧဝံ သန္တေ ယေဟိ ပဉ္စဟိ ဣန္ဒြိယေဟိ သမန္နာဂတာ နိဗ္ဗာနံ ပါပုဏန္တိ, တေသု ဧကေနာပိ အဝိရဟိတံ ဧဝံ မံ ပဟိတတ္တံ ကိံ ဇီဝမနုပုစ္ဆသိ? နနု – ဧကာဟံ ဇီဝိတံ သေယျော, ဝီရိယမာရဘတော ဒဠှံ (ဓ. ပ. ၁၁၂). ပညဝန္တဿ ဈာယိနော, ပဿတော ဥဒယဗ္ဗယန္တိ (ဓ. ပ. ၁၁၁, ၁၁၃).

435. Maintenant, au sujet de cette parole : « une seule part est tienne pour la vie », réprimandant Māra, il prononça cette strophe : « Il y a la foi... ». Voici l'intention : 'Hé, Māra ! Si quelqu'un n'avait pas la foi en l'inégalable état de paix suprême, ou s'il était paresseux malgré sa foi, ou s'il manquait de sagesse tout en ayant la foi et en ayant entrepris l'effort, tu pourrais briller en l'interrogeant sur sa vie. Mais pour moi, il y a une foi résolue en l'inégalable état de paix suprême ; de même, l'effort consistant en une persévérance physique et mentale inlassable, et une sagesse semblable au diamant sont en ma possession. Toi, pourquoi m'interroges-tu sur la vie, moi qui suis ainsi résolu, ayant la plus haute aspiration ? Pourquoi demandes-tu pour la vie ?' Et par le mot 'et' dans 'et ma sagesse', la présence d'esprit (sati) et la concentration (samādhi) sont incluses. Puisqu'il en est ainsi, puisque je possède les cinq facultés par lesquelles on atteint le Nibbāna, sans qu'aucune ne me manque, pourquoi m'interroges-tu ainsi sur la vie, moi qui suis résolu ? N'est-il pas dit : « Mieux vaut vivre un seul jour en entreprenant un effort vigoureux » (Dhp. 112) ; « Pour celui qui est sage et méditant, qui voit l'apparition et la disparition » (Dhp. 111, 113).

၄၃၆-၈. ဧဝံ မာရံ သန္တဇ္ဇေတွာ အတ္တနော ဒေဟစိတ္တပ္ပဝတ္တိံ ဒဿေန္တော ‘‘နဒီနမပီ’’ပိ ဂါထာတ္တယမာဟ. တမတ္ထတော ပါကဋမေဝ. အယံ ပန အဓိပ္ပာယဝဏ္ဏနာ [Pg.117] – ယွာယံ မမ သရီရေ အပ္ပာဏကဇ္ဈာနဝီရိယဝေဂသမုဋ္ဌိတော ဝါတော ဝတ္တတိ, လောကေ ဂင်္ဂါယမုနာဒီနံ နဒီနမ္ပိ သောတာနိ အယံ ဝိသောသယေ, ကိဉ္စ မေ ဧဝံ ပဟိတတ္တဿ စတုနာဠိမတ္တံ လောဟိတံ န ဥပသောသေယျ. န ကေဝလဉ္စ မေ လောဟိတမေဝ သုဿတိ, အပိစ ခေါ ပန တမှိ လောဟိတေ သုဿမာနမှိ ဗဒ္ဓါဗဒ္ဓဘေဒံ သရီရာနုဂတံ ပိတ္တံ, အသိတပီတာဒိပဋိစ္ဆာဒကံ စတုနာဠိမတ္တမေဝ သေမှဉ္စ, ကိဉ္စာပရံ တတ္တကမေဝ မုတ္တဉ္စ ဩဇဉ္စ သုဿတိ, တေသု စ သုဿမာနေသု မံသာနိပိ ခီယန္တိ, တဿ မေ ဧဝံ အနုပုဗ္ဗေန မံသေသု ခီယမာနေသု ဘိယျော စိတ္တံ ပသီဒတိ, န တွေဝ တပ္ပစ္စယာ သံသီဒတိ. သော တွံ ဤဒိသံ စိတ္တမဇာနန္တော သရီရမတ္တမေဝ ဒိသွာ ဘဏသိ ‘‘ကိသော တွမသိ ဒုဗ္ဗဏ္ဏော, သန္တိကေ မရဏံ တဝါ’’တိ. န ကေဝလဉ္စ မေ စိတ္တမေဝ ပသီဒတိ, အပိစ ခေါ ပန ဘိယျော သတိ စ ပညာ စ သမာဓိ မမ တိဋ္ဌတိ, အဏုမတ္တောပိ ပမာဒေါ ဝါ သမ္မောဟော ဝါ စိတ္တဝိက္ခေပေါ ဝါ နတ္ထိ, တဿ မယှံ ဧဝံ ဝိဟရတော ယေ ကေစိ သမဏဗြာဟ္မဏာ အတီတံ ဝါ အဒ္ဓါနံ အနာဂတံ ဝါ ဧတရဟိ ဝါ ဩပက္ကမိကာ ဝေဒနာ ဝေဒယန္တိ, တာသံ နိဒဿနဘူတံ ပတ္တဿ ဥတ္တမဝေဒနံ. ယထာ အညေသံ ဒုက္ခေန ဖုဋ္ဌာနံ သုခံ, သီတေန ဥဏှံ, ဥဏှေန သီတံ, ခုဒါယ ဘောဇနံ, ပိပါသာယ ဖုဋ္ဌာနံ ဥဒကံ အပေက္ခတေ စိတ္တံ, ဧဝံ ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု ဧကကာမမ္ပိ နာပေက္ခကေ စိတ္တံ. ‘‘အဟော ဝတာဟံ သုဘောဇနံ ဘုဉ္ဇိတွာ သုခသေယျံ သယေယျ’’န္တိ ဤဒိသေနာကာရေန မမ စိတ္တံ န ဥပ္ပန္နံ, ပဿ, တွံ မာရ, သတ္တဿ သုဒ္ဓတန္တိ.

436-8. Ayant ainsi réprimandé Māra, montrant le fonctionnement de son propre corps et de son esprit, il prononça la triade de strophes commençant par : « Même des rivières... ». Le sens en est clair. Voici cependant l'explication de l'intention : 'Ce vent qui souffle dans mon corps, engendré par la force de l'effort de la méditation sans respiration, pourrait assécher dans le monde même les courants des rivières comme le Gange ou la Yamunā ; pourquoi ne dessécherait-il pas les quelque quatre mesures de sang pour moi qui suis ainsi résolu ? Et non seulement mon sang se dessèche, mais de plus, alors que ce sang se dessèche, la bile circulant dans le corps, le flegme protégeant ce qui est mangé et bu (environ quatre mesures), et quoi d'autre ? La même quantité d'urine et de fluide vital (oja) se dessèchent également. Et tandis que ceux-ci se dessèchent, les chairs s'épuisent aussi ; alors que mes chairs s'épuisent ainsi graduellement, mon esprit devient de plus en plus serein, et ne s'affaisse nullement à cause de cela. Toi, ignorant un tel état d'esprit, ne voyant que le corps, tu dis : « Tu es décharné, tu es de mauvaise apparence, la mort est proche de toi ». Et non seulement mon esprit devient serein, mais en plus, ma présence d'esprit, ma sagesse et ma concentration s'affermissent davantage. Il n'y a pas la moindre trace de négligence, de confusion ou de distraction mentale. Alors que je demeure ainsi, quelles que soient les sensations douloureuses dues à un assaut extérieur que les ascètes et les brahmanes ressentent dans le passé, le futur ou maintenant, j'ai atteint la sensation suprême qui en est l'exemple type. De même que l'esprit de ceux qui souffrent aspire au bonheur, celui des gens touchés par le froid aspire à la chaleur, par la chaleur au froid, par la faim à la nourriture, par la soif à l'eau, de même mon esprit n'aspire à aucun des plaisirs des cinq sens. Mon esprit n'a jamais produit de pensée telle que : « Ah ! si je pouvais prendre un bon repas et dormir dans un lit confortable ». Vois, Māra, la pureté d'un être !'

၄၃၉-၄၁. ဧဝံ အတ္တနော သုဒ္ဓတံ ဒဿေတွာ ‘‘နိဝါရေဿာမိ တ’’န္တိ အာဂတဿ မာရဿ မနောရထဘဉ္ဇနတ္ထံ မာရသေနံ ကိတ္တေတွာ တာယ အပရာဇိတဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘ကာမာ တေ ပဌမာ သေနာ’’တိအာဒိကာ ဆ ဂါထာယော အာဟ.

439-41. Ayant ainsi montré sa propre pureté, pour briser le désir de Māra venu avec l'intention de « t'empêcher », il énuméra l'armée de Māra et montra qu'il n'avait pas été vaincu par elle en prononçant les six strophes commençant par : « Les désirs sensuels sont ta première armée ».

တတ္ထ ယသ္မာ အာဒိတောဝ အဂါရိယဘူတေ သတ္တေ ဝတ္ထုကာမေသု ကိလေသကာမာ မောဟယန္တိ, တေ အဘိဘုယျ အနဂါရိယဘာဝံ ဥပဂတာနံ ပန္တေသု ဝါ သေနာသနေသု အညတရညတရေသု ဝါ အဓိကုသလေသု ဓမ္မေသု အရတိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဝုတ္တဉ္စေတံ ‘‘ပဗ္ဗဇိတေန ခေါ, အာဝုသော, အဘိရတိ ဒုက္ကရာ’’တိ (သံ. နိ. ၄.၃၃၁). တတော တေ ပရပဋိဗဒ္ဓဇီဝိကတ္တာ ခုပ္ပိပါသာ ဗာဓေတိ, တာယ ဗာဓိတာနံ [Pg.118] ပရိယေသနတဏှာ စိတ္တံ ကိလမယတိ, အထ နေသံ ကိလန္တစိတ္တာနံ ထိနမိဒ္ဓံ ဩက္ကမတိ. တတော ဝိသေသမနဓိဂစ္ဆန္တာနံ ဒုရဘိသမ္ဘဝေသု အရညဝနပတ္ထေသု သေနာသနေသု ဝိဟရတံ ဥတြာသသညိတာ ဘီရု ဇာယတိ, တေသံ ဥဿင်္ကိတပရိသင်္ကိတာနံ ဒီဃရတ္တံ ဝိဝေကရသမနဿာဒယမာနာနံ ဝိဟရတံ ‘‘န သိယာ နု ခေါ ဧသ မဂ္ဂေါ’’တိ ပဋိပတ္တိယံ ဝိစိကိစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တံ ဝိနောဒေတွာ ဝိဟရတံ အပ္ပမတ္တကေန ဝိသေသာဓိဂမေန မာနမက္ခထမ္ဘာ ဇာယန္တိ, တေပိ ဝိနောဒေတွာ ဝိဟရတံ တတော အဓိကတရံ ဝိသေသာဓိဂမံ နိဿာယ လာဘသက္ကာရသိလောကာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, လာဘာဒိမုစ္ဆိတာ ဓမ္မပတိရူပကာနိ ပကာသေန္တာ မိစ္ဆာယသံ အဓိဂန္တွာ တတ္ထ ဌိတာ ဇာတိအာဒီဟိ အတ္တာနံ ဥက္ကံသေန္တိ, ပရံ ဝမ္ဘေန္တိ, တသ္မာ ကာမာဒီနံ ပဌမသေနာဒိဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Ici, puisque dès le début, les souillures des désirs (kilesakāmā) égarent les êtres vivant au foyer à l'égard des objets de plaisir (vatthukāmesu), le mécontentement (arati) surgit chez ceux qui, ayant surmonté cela et adopté l'état de sans-foyer, résident dans des demeures isolées ou s'appliquent à divers états supérieurs de mérite. Et il a été dit : « Pour celui qui est entré en vie errante, ô ami, la joie est difficile à obtenir » (Saṃ. Ni. 4.331). Ensuite, parce que leur subsistance dépend d'autrui, la faim et la soif les tourmentent ; chez ceux qui en sont affligés, la soif de recherche de subsistance fatigue l'esprit, puis la paresse et la torpeur s'emparent de leurs esprits fatigués. Ensuite, pour ceux qui n'atteignent aucune distinction spirituelle alors qu'ils résident dans des demeures forestières et des fourrés sauvages difficiles d'accès, la crainte appelée terreur surgit ; chez ceux qui vivent ainsi dans l'inquiétude et le soupçon pendant une longue période sans goûter à la saveur de la solitude, le doute surgit quant à la pratique : « Ne serait-ce pas là le chemin ? » ; chez ceux qui résident après avoir dissipé ce doute, l'orgueil, l'hypocrisie et l'obstination surgissent suite à un infime accomplissement ; et chez ceux qui résident après avoir dissipé cela aussi, les gains, les honneurs et la renommée surgissent en s'appuyant sur un accomplissement plus important ; enivrés par les gains et autres, proclamant des contrefaçons du Dhamma et ayant acquis une fausse gloire, ils s'exaltent eux-mêmes par leur naissance ou d'autres attributs et méprisent autrui. C'est pourquoi on doit comprendre la nature des désirs sensuels comme étant la première armée, et ainsi de suite.

၄၄၂-၃. ဧဝမေတံ ဒသဝိဓံ သေနံ ဥဒ္ဒိသိတွာ ယသ္မာ သာ ကဏှဓမ္မသမန္နာဂတတ္တာ ကဏှဿ နမုစိနော ဥပကာရာယ သံဝတ္တတိ, တသ္မာ နံ တဝ သေနာတိ နိဒ္ဒိသန္တော အာဟ – ‘‘ဧသာ နမုစိ တေ သေနာ, ကဏှဿာဘိပ္ပဟာရိနီ’’တိ. တတ္ထ အဘိပ္ပဟာရိနီတိ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ ဃာတနီ နိပ္ပောထနီ, အန္တရာယကရီတိ အတ္ထော. န နံ အသူရော ဇိနာတိ, ဇေတွာ စ လဘတေ သုခန္တိ ဧဝံ တဝ သေနံ အသူရော ကာယေ စ ဇီဝိတေ စ သာပေက္ခော ပုရိသော န ဇိနာတိ, သူရော ပန ဇိနာတိ, ဇေတွာ စ မဂ္ဂသုခံ ဖလသုခဉ္စ အဓိဂစ္ဆတိ. ယသ္မာ စ လဘတေ သုခံ, တသ္မာ သုခံ ပတ္ထယမာနော အဟမ္ပိ ဧသ မုဉ္ဇံ ပရိဟရေတိ. သင်္ဂါမာဝစရာ အနိဝတ္တိနော ပုရိသာ အတ္တနော အနိဝတ္တနကဘာဝဝိညာပနတ္ထံ သီသေ ဝါ ဓဇေ ဝါ အာဝုဓေ ဝါ မုဉ္ဇတိဏံ ဗန္ဓန္တိ, တံ အယမ္ပိ ပရိဟရတိစ္စေဝ မံ ဓာရေဟိ. တဝ သေနာယ ပရာဇိတဿ ဓိရတ္ထု မမ ဇီဝိတံ, တသ္မာ ဧဝံ ဓာရေဟိ – သင်္ဂါမေ မေ မတံ သေယျော, ယဉ္စေ ဇီဝေ ပရာဇိတော, ယေန ဇီဝိတေန ပရာဇိတော ဇီဝေ, တသ္မာ ဇီဝိတာ တယာ သမ္မာပဋိပန္နာနံ အန္တရာယကရေန သဒ္ဓိံ သင်္ဂါမေ မတံ မမ သေယျောတိ အတ္ထော.

442-3. C'est ainsi qu'après avoir désigné cette armée décuple, comme elle est pourvue de qualités ténébreuses et qu'elle sert les intérêts du Sombre (Kaṇha), c'est-à-dire de Namuci, il dit, en la désignant comme tienne : « Voici, Namuci, ton armée, la force d'attaque du Sombre ». Ici, « force d'attaque » (abhippahārinī) signifie qu'elle tue, broie et fait obstacle aux ascètes et aux brahmanes. « L'homme sans courage ne la vainc pas, mais en la vainquant on obtient le bonheur » : ainsi, l'homme qui n'est pas un héros (asūro), attaché à son corps et à sa vie, ne vainc pas ton armée, mais le héros (sūro) la vainc et, l'ayant vaincue, il parvient au bonheur du chemin et au bonheur du fruit. Et parce qu'on y obtient le bonheur, souhaitant ce bonheur, « moi aussi je porte l'herbe munja ». Les hommes engagés dans le combat qui ne reculent pas attachent de l'herbe munja sur leur tête, leur bannière ou leur arme pour faire connaître leur détermination à ne pas reculer ; celui-ci dit : « Considère que je la porte moi aussi de la même manière ». Pour celui qui est vaincu par ton armée, maudite soit ma vie ! C'est pourquoi, considère ceci : « La mort au combat est préférable pour moi à une vie de vaincu » ; car par une telle vie, on vivrait en vaincu, donc la mort au combat contre celui qui fait obstacle à ceux qui pratiquent correctement est préférable pour moi.

၄၄၄. ကသ္မာ မတံ သေယျောတိ စေ? ယသ္မာ ပဂါဠှေတ္ထ…ပေ… သုဗ္ဗတာ, ဧတ္ထ ကာမာဒိကာယ အတ္တုက္ကံသနပရဝမ္ဘနပရိယောသာနာယ တဝ သေနာယ ပဂါဠှာ နိမုဂ္ဂါ အနုပဝိဋ္ဌာ ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ န ဒိဿန္တိ, သီလာဒီဟိ ဂုဏေဟိ နပ္ပကာသန္တိ, အန္ဓကာရံ ပဝိဋ္ဌာ ဝိယ ဟောန္တိ. ဧတေ ဧဝံ ပဂါဠှာ သမာနာ [Pg.119] သစေပိ ကဒါစိ ဥမ္မုဇ္ဇိတွာ နိမုဇ္ဇနပုရိသော ဝိယ ‘‘သာဟု သဒ္ဓါ’’တိအာဒိနာ နယေန ဥမ္မုဇ္ဇန္တိ, တထာပိ တာယ သေနာယ အဇ္ဈောတ္ထဋတ္တာ တဉ္စ မဂ္ဂံ န ဇာနန္တိ ခေမံ နိဗ္ဗာနဂါမီနံ, သဗ္ဗေပိ ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓါဒယော ယေန ဂစ္ဆန္တိ သုဗ္ဗတာတိ. ဣမံ ပန ဂါထံ သုတွာ မာရော ပုန ကိဉ္စိ အဝတွာ ဧဝ ပက္ကာမိ.

444. Pourquoi la mort est-elle préférable ? Parce que « certains y sont plongés... [jusqu'à] ...ceux aux vœux excellents » ; ici, on ne voit plus certains ascètes et brahmanes plongés, immergés et entrés dans ton armée qui finit par l'exaltation de soi et le mépris d'autrui à cause des désirs et autres ; ils ne brillent plus par leurs vertus telles que la moralité, ils sont comme entrés dans l'obscurité. Bien que ces personnes ainsi plongées puissent parfois émerger comme un homme qui se noie en disant « la foi est une bonne chose », néanmoins, comme ils sont submergés par cette armée, ils ne connaissent pas le chemin de ceux qui vont au Nirvana en toute sécurité, le chemin que suivent tous les Bouddhas et les Bouddhas privés (paccekabuddha), eux qui ont d'excellents vœux (subbatā). Après avoir entendu ce verset, Mara ne dit plus rien et s'en alla.

၄၄၅-၆. ပက္ကန္တေ ပန တသ္မိံ မဟာသတ္တော တာယ ဒုက္ကရကာရိကာယ ကိဉ္စိပိ ဝိသေသံ အနဓိဂစ္ဆန္တော အနုက္ကမေန ‘‘သိယာ နု ခေါ အညော မဂ္ဂေါ ဗောဓာယာ’’တိအာဒီနိ စိန္တေတွာ ဩဠာရိကာဟာရံ အာဟာရေတွာ, ဗလံ ဂဟေတွာ, ဝိသာခပုဏ္ဏမဒိဝသေ ပဂေဝ သုဇာတာယ ပါယာသံ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ, ဘဒြဝနသဏ္ဍေ ဒိဝါဝိဟာရံ နိသီဒိတွာ, တတ္ထ အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော နိဗ္ဗတ္တေန္တော ဒိဝသံ ဝီတိနာမေတွာ သာယနှသမယေ မဟာဗောဓိမဏ္ဍာဘိမုခေါ ဂန္တွာ သောတ္ထိယေန ဒိန္နာ အဋ္ဌ တိဏမုဋ္ဌိယော ဗောဓိမူလေ ဝိကိရိတွာ ဒသသဟဿလောကဓာတုဒေဝတာဟိ ကတသက္ကာရဗဟုမာနော –

445-6. Une fois qu'il fut parti, le Grand Être, n'obtenant aucune distinction particulière par ces pratiques ascétiques difficiles, réfléchit successivement : « Y aurait-il un autre chemin pour l'éveil ? », prit de la nourriture solide, retrouva ses forces et, le jour de la pleine lune de Visākha, mangea dès le matin le riz au lait offert par Sujātā. Il passa la journée à méditer dans le bois de Bhadra, y développant les huit absorptions (samāpatti), et vers le soir, il se dirigea vers l'aire du Mahābodhi. Ayant dispersé au pied de l'arbre de l'éveil les huit poignées d'herbe données par Sotthiya, et honoré par les divinités des dix mille systèmes de mondes —

‘‘ကာမံ တစော စ နှာရု စ, အဋ္ဌိ စ အဝသိဿတု;

ဥပသုဿတု နိဿေသံ, သရီရေ မံသလောဟိတ’’န္တိ. –

« Que seuls la peau, les tendons et les os subsistent ; que la chair et le sang de mon corps se dessèchent totalement. »

စတုရင်္ဂဝီရိယံ အဓိဋ္ဌဟိတွာ ‘‘န ဒါနိ ဗုဒ္ဓတ္တံ အပါပုဏိတွာ ပလ္လင်္ကံ ဘိန္ဒိဿာမီ’’တိ ပဋိညံ ကတွာ အပရာဇိတပလ္လင်္ကေ နိသီဒိ. တံ ဉတွာ မာရော ပါပိမာ ‘‘အဇ္ဇ သိဒ္ဓတ္ထော ပဋိညံ ကတွာ နိသိန္နော, အဇ္ဇေဝ ဒါနိဿ သာ ပဋိညာ ပဋိဗာဟိတဗ္ဗာ’’တိ ဗောဓိမဏ္ဍတော ယာဝ စက္ကဝါဠမာယတံ ဒွါဒသယောဇနဝိတ္ထာရံ ဥဒ္ဓံ နဝယောဇနမုဂ္ဂတံ မာရသေနံ သမုဋ္ဌာပေတွာ ဒိယဍ္ဎယောဇနသတပ္ပမာဏံ ဂိရိမေခလံ ဟတ္ထိရာဇာနံ အာရုယှ ဗာဟုသဟဿံ မာပေတွာ နာနာဝုဓာနိ ဂဟေတွာ ‘‘ဂဏှထ, ဟနထ, ပဟရထာ’’တိ ဘဏန္တော အာဠဝကသုတ္တေ ဝုတ္တပ္ပကာရာ ဝုဋ္ဌိယော မာပေသိ, တာ မဟာပုရိသံ ပတွာ တတ္ထ ဝုတ္တပ္ပကာရာ ဧဝ သမ္ပဇ္ဇိံသု. တတော ဝဇိရင်္ကုသေန ဟတ္ထိံ ကုမ္ဘေ ပဟရိတွာ မဟာပုရိသဿ သမီပံ နေတွာ ‘‘ဥဋ္ဌေဟိ, ဘော သိဒ္ဓတ္ထ, ပလ္လင်္ကာ’’တိ အာဟ. မဟာပုရိသော ‘‘န ဥဋ္ဌဟာမိ မာရာ’’တိ ဝတွာ တံ ဓဇိနိံ သမန္တာ ဝိလောကေန္တော ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ ‘‘သမန္တာ ဓဇိနိ’’န္တိ.

Ayant résolu de pratiquer l'énergie aux quatre facteurs (caturaṅgavīriya) et fait le vœu : « Je ne romprai pas cette posture assise sans avoir atteint l'état de Bouddha », il s'assit sur le siège invincible. L'ayant appris, le mauvais Mara se dit : « Aujourd'hui, Siddhattha s'est assis après avoir fait un vœu, je dois m'opposer à son vœu dès aujourd'hui ». Il fit lever l'armée de Mara, s'étendant jusqu'aux confins de l'univers, large de douze yojanas et haute de neuf yojanas. Monté sur l'éléphant royal Girimekhala de cent cinquante yojanas, il créa mille bras, saisit diverses armes et, ordonnant : « Saisissez-le, tuez-le, frappez-le ! », il fit tomber des pluies telles que décrites dans le Āḷavaka Sutta ; lorsqu'elles atteignirent le Grand Homme, elles devinrent exactement comme décrit là-bas. Puis, frappant les tempes de l'éléphant avec un crochet de diamant, il l'amena près du Grand Homme et lui dit : « Lève-toi, ô Siddhattha, de ce siège ! ». Le Grand Homme répondit : « Je ne me lèverai pas, Mara », et regardant l'armée tout autour, il prononça ces vers : « L'armée tout autour... ».

တတ္ထ [Pg.120] ဓဇိနိန္တိ သေနံ. ယုတ္တန္တိ ဥယျုတ္တံ. သဝါဟနန္တိ ဂိရိမေခလနာဂရာဇသဟိတံ. ပစ္စုဂ္ဂစ္ဆာမီတိ အဘိမုခေါ ဥပရိ ဂမိဿာမိ, သော စ ခေါ တေဇေနေဝ, န ကာယေန. ကသ္မာ? မာ မံ ဌာနာ အစာဝယိ, မံ ဧတသ္မာ ဌာနာ အပရာဇိတပလ္လင်္ကာ မာရော မာ စာလေသီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. နပ္ပသဟတီတိ သဟိတုံ န သက္ကောတိ, နာဘိဘဝတိ ဝါ. အာမံ ပတ္တန္တိ ကာစဇာတံ မတ္တိကာဘာဇနံ. အသ္မနာတိ ပါသာဏေန. သေသမေတ္ထ ပါကဋမေဝ.

Ici, « dhajini » désigne l'armée. « Yutta » signifie préparée. « Savāhana » signifie avec sa monture, c'est-à-dire avec le roi des éléphants Girimekhala. « Paccuggacchāmi » signifie que j'irai au-devant, face à elle, mais par le pouvoir de l'éclat (teja) et non physiquement. Pourquoi ? Pour qu'il ne me déplace pas de mon siège ; cela signifie « afin que Mara ne m'écarte pas de ce lieu, de ce siège invincible ». « Nappasahati » signifie qu'il ne peut l'endurer ou qu'il ne le domine pas. « Āmaṃ pattaṃ » désigne un vase d'argile crue. « Asmanā » signifie par une pierre. Le reste ici est manifeste.

၄၄၇-၈. ဣဒါနိ ‘‘ဧတံ တေ မာရသေနံ ဘိန္ဒိတွာ တတော ပရံ ဝိဇိတသင်္ဂါမော သမ္ပတ္တဓမ္မရာဇာဘိသေကော ဣဒံ ကရိဿာမီ’’တိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဝသီကရိတွာ’’တိ. တတ္ထ ဝသီကရိတွာ သင်္ကပ္ပန္တိ မဂ္ဂဘာဝနာယ သဗ္ဗံ မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပံ ပဟာယ သမ္မာသင်္ကပ္ပဿေဝ ပဝတ္တနေန ဝသီကရိတွာ သင်္ကပ္ပံ. သတိဉ္စ သူပတိဋ္ဌိတန္တိ ကာယာဒီသု စတူသု ဌာနေသု အတ္တနော သတိဉ္စ သုဋ္ဌု ဥပဋ္ဌိတံ ကရိတွာ ဧဝံ ဝသီကတသင်္ကပ္ပော သုပ္ပတိဋ္ဌိတဿတိ ရဋ္ဌာ ရဋ္ဌံ ဝိစရိဿာမိ ဒေဝမနုဿဘေဒေ ပုထူ သာဝကေ ဝိနယန္တော. အထ မယာ ဝိနီယမာနာ တေ အပ္ပမတ္တာ…ပေ… န သောစရေ, တံ နိဗ္ဗာနာမတမေဝါတိ အဓိပ္ပာယော.

447-8. Maintenant, montrant ceci : « Ayant brisé cette armée de Māra, puis étant devenu victorieux dans le combat et ayant reçu le sacre de Roi du Dharma, je ferai cela », il dit : « ayant maîtrisé ». Là, « ayant maîtrisé l'intention » signifie qu'en abandonnant toute intention fausse par le développement du chemin et en ne faisant surgir que l'intention juste, il a maîtrisé son intention. « Et l'attention bien établie » signifie qu'ayant bien établi son attention dans les quatre fondements comme le corps, etc., ainsi ayant maîtrisé son intention et ayant l'attention bien établie, « j'errerai de royaume en royaume », en disciplinant de nombreux disciples parmi les dieux et les hommes. Alors, disciplinés par moi, étant vigilants... etc... ils ne s'affligent pas ; le sens est que cela est l'immortalité du Nirvana même.

၄၄၉-၅၁. အထ မာရော ဣမာ ဂါထာယော သုတွာ အာဟ – ‘‘ဧဝရူပံ ပက္ခံ ဒိသွာ န ဘာယသိ ဘိက္ခူ’’တိ? ‘‘အာမ, မာရ, န ဘာယာမီ’’တိ. ‘‘ကသ္မာ န ဘာယသီ’’တိ? ‘‘ဒါနာဒီနံ ပါရမိပုညာနံ ကတတ္တာ’’တိ. ‘‘ကော ဧတံ ဇာနာတိ ဒါနာဒီနိ တွမကာသီ’’တိ? ‘‘ကိံ ဧတ္ထ ပါပိမ သက္ခိကိစ္စေန, အပိစ ဧကသ္မိံယေဝ ဘဝေ ဝေဿန္တရော ဟုတွာ ယံ ဒါနမဒါသိံ, တဿာနုဘာဝေန သတ္တက္ခတ္တုံ ဆဟိ ပကာရေဟိ သဉ္ဇာတကမ္ပာ အယံ မဟာပထဝီယေဝ သက္ခီ’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ ဥဒကပရိယန္တံ ကတွာ မဟာပထဝီ ကမ္ပိ ဘေရဝသဒ္ဒံ မုဉ္စမာနာ, ယံ သုတွာ မာရော အသနိဟတော ဝိယ ဘီတော ဓဇံ ပဏာမေတွာ ပလာယိ သဒ္ဓိံ ပရိသာယ. အထ မဟာပုရိသော တီဟိ ယာမေဟိ တိဿော ဝိဇ္ဇာ သစ္ဆိကတွာ အရုဏုဂ္ဂမနေ ‘‘အနေကဇာတိသံသာရံ…ပေ… တဏှာနံ ခယမဇ္ဈဂါ’’တိ ဣမံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ. မာရော ဥဒါနသဒ္ဒေန အာဂန္တွာ ‘‘အယံ‘ဗုဒ္ဓေါ အဟ’န္တိ ပဋိဇာနာတိ, ဟန္ဒ နံ အနုဗန္ဓာမိ အာဘိသမာစာရိကံ ပဿိတုံ. သစဿ ကိဉ္စိ ကာယေန ဝါ ဝါစာယ ဝါ ခလိတံ ဘဝိဿတိ, ဝိဟေဌေဿာမိ န’’န္တိ ပုဗ္ဗေ ဗောဓိသတ္တဘူမိယံ [Pg.121] ဆဗ္ဗဿာနိ အနုဗန္ဓိတွာ ဗုဒ္ဓတ္တံ ပတ္တံ ဧကံ ဝဿံ အနုဗန္ဓိ. တတော ဘဂဝတော ကိဉ္စိ ခလိတံ အပဿန္တော ‘‘သတ္တ ဝဿာနီ’’တိ ဣမာ နိဗ္ဗေဇနီယဂါထာယော အဘာသိ.

449-51. Alors Māra, ayant entendu ces versets, dit : « Voyant un tel groupe, n'as-tu pas peur, ô moine ? » — « Oui, Māra, je n'ai pas peur. » — « Pourquoi n'as-tu pas peur ? » — « À cause des mérites des perfections accomplis, tels que la générosité, etc. » — « Qui sait si tu as accompli la générosité, etc. ? » — « Quel besoin y a-t-il ici d'un témoignage, ô Mauvais ? Même dans une seule existence, en étant Vessantara, la générosité que j'ai donnée, par son pouvoir, cette grande terre elle-même est témoin, ayant tremblé sept fois de six manières. » Lorsque cela fut dit, la grande terre trembla jusqu'aux limites des eaux, émettant un son terrifiant ; en entendant cela, Māra, effrayé comme s'il avait été frappé par la foudre, abaissa sa bannière et s'enfuit avec sa suite. Alors le Grand Homme, ayant réalisé les trois savoirs pendant les trois veilles, au lever de l'aube, poussa ce cri d'inspiration : « Errant dans le cycle de nombreuses naissances... etc... j'ai atteint la destruction des soifs. » Māra, venant au son du cri d'inspiration, pensa : « Celui-ci prétend : « je suis Bouddha », allons, je vais le suivre pour observer sa conduite. S'il y a chez lui quelque faute par le corps ou par la parole, je le tourmenterai. » Après l'avoir suivi pendant six ans auparavant au stade de Bodhisatta, il le suivit pendant une année après qu'il eut atteint l'état de Bouddha. Puis, ne voyant aucune faute chez le Béni, il prononça ces versets de découragement : « Pendant sept ans... »

တတ္ထ ဩတာရန္တိ ရန္ဓံ ဝိဝရံ. နာဓိဂစ္ဆိဿန္တိ နာဓိဂမိံ. မေဒဝဏ္ဏန္တိ မေဒပိဏ္ဍသဒိသံ. အနုပရိယဂါတိ ပရိတော ပရိတော အဂမာသိ. မုဒုန္တိ မုဒုကံ. ဝိန္ဒေမာတိ အဓိဂစ္ဆေယျာမ. အဿာဒနာတိ သာဒုဘာဝေါ. ဝါယသေတ္တောတိ ဝါယသော ဧတ္တော. သေသမေတ္ထ ပါကဋမေဝ.

Là, « otāra » signifie une faille, une ouverture. « Nādhigacchissaṃ » signifie je n'ai pas trouvé. « Medavaṇṇa » signifie semblable à un morceau de graisse. « Anupariyagā » signifie il tourna tout autour. « Mudu » signifie tendre. « Vindema » signifie nous pourrions trouver. « Assādana » signifie la saveur. « Vāyasetto » signifie le corbeau s'en va d'ici. Le reste ici est tout à fait clair.

အယံ ပန ယောဇနာ – သတ္တ ဝဿာနိ ဘဂဝန္တံ ဩတာရာပေက္ခော အနုဗန္ဓိံ ကတ္ထစိ အဝိဇဟန္တော ပဒါပဒံ, ဧဝံ အနုဗန္ဓိတွာပိ စ ဩတာရံ နာဓိဂမိံ. သောဟံ ယထာ နာမ မေဒဝဏ္ဏံ ပါသာဏံ မေဒသညီ ဝါယသော ဧကသ္မိံ ပဿေ မုခတုဏ္ဍကေန ဝိဇ္ဈိတွာ အဿာဒံ အဝိန္ဒမာနော ‘‘အပ္ပေဝ နာမ ဧတ္ထ မုဒု ဝိန္ဒေမ, အပိ ဣတော အဿာဒနာ သိယာ’’တိ သမန္တာ တထေဝ ဝိဇ္ဈန္တော အနုပရိယာယိတွာ ကတ္ထစိ အဿာဒံ အလဒ္ဓါ ‘‘ပါသာဏောဝါယ’’န္တိ နိဗ္ဗိဇ္ဇ ပက္ကမေယျ, ဧဝမေဝါဟံ ဘဂဝန္တံ ကာယကမ္မာဒီသု အတ္တနော ပရိတ္တပညာမုခတုဏ္ဍကေန ဝိဇ္ဈန္တော သမန္တာ အနုပရိယဂါ ‘‘အပ္ပေဝ နာမ ကတ္ထစိ အပရိသုဒ္ဓကာယသမာစာရာဒိမုဒုဘာဝံ ဝိန္ဒေမ, ကုတောစိ အဿာဒနာ သိယာ’’တိ, တေ ဒါနိ မယံ အဿာဒံ အလဘမာနာ ကာကောဝ သေလမာသဇ္ဇ နိဗ္ဗိဇ္ဇာပေမ ဂေါတမံ အာသဇ္ဇ တတော ဂေါတမာ နိဗ္ဗိဇ္ဇ အပေမာတိ. ဧဝံ ဝဒတော ကိရ မာရဿ သတ္တ ဝဿာနိ နိပ္ဖလပရိဿမံ နိဿာယ ဗလဝသောကော ဥဒပါဒိ. တေနဿ ဝိသီဒမာနင်္ဂပစ္စင်္ဂဿ ဗေလုဝပဏ္ဍု နာမ ဝီဏာ ကစ္ဆတော ပတိတာ. ယာ သကိံ ကုသလေဟိ ဝါဒိတာ စတ္တာရော မာသေ မဓုရဿရံ မုဉ္စတိ, ယံ ဂဟေတွာ သက္ကော ပဉ္စသိခဿ အဒါသိ. တံ သော ပတမာနမ္ပိ န ဗုဇ္ဈိ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

Voici la construction : pendant sept ans, j'ai suivi le Béni en cherchant une faille, sans le quitter un seul instant pas à pas ; et bien que je l'aie suivi ainsi, je n'ai pas trouvé de faille. Tout comme un corbeau, percevant une pierre de la couleur de la graisse comme étant de la graisse, l'ayant frappée d'un côté avec son bec et n'y trouvant aucune saveur, penserait : « Peut-être trouverons-nous ici quelque chose de tendre, peut-être y aura-t-il de la saveur ici », et le frappant de la même manière tout autour, après avoir tourné sans avoir trouvé de saveur nulle part, se découragerait et s'en irait en se disant : « Ceci n'est qu'une pierre » ; de même, moi aussi, frappant le Béni dans les actions du corps, etc., avec le bec de ma propre petite sagesse, j'ai tourné tout autour en pensant : « Peut-être trouverons-nous quelque part une tendreté telle qu'une conduite corporelle impure, peut-être y aura-t-il une saveur provenant de quelque chose », nous maintenant, n'obtenant aucune saveur, comme le corbeau s'attaquant au rocher, nous nous éloignons de Gotama en étant découragés ; s'étant attaqué à Gotama, nous nous en éloignons avec découragement. On dit qu'en parlant ainsi, à cause de sept années d'efforts infructueux, un profond chagrin s'éleva chez Māra. À cause de cela, alors que ses membres s'affaissaient, son luth nommé Beluvapaṇḍu tomba de son aisselle. Celui qui, une fois joué par des experts, émet un son mélodieux pendant quatre mois, et que Sakka prit pour le donner à Pañcasikha. Il ne s'aperçut même pas qu'il tombait. C'est pourquoi le Béni a dit :

၄၅၂.

452.

‘‘တဿ သောကပရေတဿ, ဝီဏာ ကစ္ဆာ အဘဿထ;

တတော သော ဒုမ္မနော ယက္ခော, တတ္ထေဝန္တရဓာယထာ’’တိ.

« De lui qui était accablé de chagrin, le luth tomba de son aisselle ; alors ce yakkha malheureux disparut sur-le-champ. »

သင်္ဂီတိကာရကာ အာဟံသူတိ ဧကေ, အမှာကံ ပနေတံ နက္ခမတီတိ.

Certains disent que ce sont les rédacteurs du concile qui l'ont dit, mais pour nous, cela ne convient pas.

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ

De la Paramatthajotikā, le commentaire des textes courts (Khuddaka-aṭṭhakathā),

သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ ပဓာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

l'explication du Padhāna Sutta dans le commentaire du Sutta Nipāta est terminée.

၃. သုဘာသိတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Explication du Subhāsita Sutta

ဧဝံ [Pg.122] မေ သုတန္တိ သုဘာသိတသုတ္တံ. အတ္တဇ္ဈာသယတော စဿ ဥပ္ပတ္တိ. ဘဂဝါ ဟိ သုဘာသိတပ္ပိယော, သော အတ္တနော သုဘာသိတသမုဒါစာရပ္ပကာသနေန သတ္တာနံ ဒုဗ္ဘာသိတသမုဒါစာရံ ပဋိသေဓေန္တော ဣမံ သုတ္တမဘာသိ. တတ္ထ ဧဝံ မေ သုတန္တိအာဒိ သင်္ဂီတိကာရဝစနံ. တတ္ထ တတြ ခေါ ဘဂဝါ…ပေ… ဘဒန္တေတိ တေ ဘိက္ခူတိ ဧတံ အပုဗ္ဗံ, သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. တသ္မာ အပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနတ္ထမိဒံ ဝုစ္စတိ – တတြာတိ ဒေသကာလပရိဒီပနံ. တဉှိ ယံ သမယံ ဝိဟရတိ, တတြ သမယေ, ယသ္မိဉ္စ အာရာမေ ဝိဟရတိ, တတြ အာရာမေတိ ဒီပေတိ. ဘာသိတဗ္ဗယုတ္တေ ဝါ ဒေသကာလေ ဒီပေတိ. န ဟိ ဘဂဝါ အယုတ္တေ ဒေသေ ကာလေ ဝါ ဓမ္မံ ဘာသတိ. ‘‘အကာလော ခေါ, တာဝ, ဗာဟိယာ’’တိအာဒိ (ဥဒါ. ၁၀) စေတ္ထ သာဓကံ. ခေါတိ ပဒပူရဏမတ္တေ အဝဓာရဏာဒိကာလတ္ထေ ဝါ နိပါတော. ဘဂဝါတိ လောကဂရုပရိဒီပနံ. ဘိက္ခူတိ ကထာသဝနယုတ္တပုဂ္ဂလပရိဒီပနံ. အာမန္တေသီတိ အာလပိ အဘာသိ သမ္ဗောဓေသိ.

« Ainsi ai-je entendu » est le Subhāsita Sutta. Son origine vient de la propre intention du Bouddha. Car le Béni aime les paroles bien dites ; en manifestant sa propre pratique de paroles bien dites et en interdisant la pratique de paroles mal dites aux êtres, il a prononcé ce sutta. Là, « Ainsi ai-je entendu », etc., sont les paroles des rédacteurs du concile. Là, « en ce lieu le Béni... etc... Vénérable, ces moines », ceci est nouveau, le reste est selon la manière déjà énoncée. C'est pourquoi ceci est dit pour expliquer les mots nouveaux : « tatra » indique le lieu et le temps. En effet, au moment où il réside, « en ce temps-là », et dans le monastère où il réside, « dans ce monastère », c'est ce qu'il indique. Ou bien il indique le lieu et le temps appropriés pour parler. Car le Béni ne prêche pas le Dharma dans un lieu ou à un moment inapproprié. « C'est un moment inopportun, Bāhiya », etc., en est la preuve ici. « Kho » est une particule de simple remplissage, ou bien elle est employée dans le sens de détermination, de temps, etc. « Bhagavā » indique le Vénéré du monde. « Bhikkhū » indique les personnes aptes à écouter le discours. « Āmantesi » signifie il appela, il parla, il s'adressa.

ဘိက္ခဝေါတိ အာမန္တနာကာရပရိဒီပနံ. တဉ္စ ဘိက္ခနသီလတာဒိဂုဏယောဂသိဒ္ဓတ္တာ ဝုတ္တံ. တေန နေသံ ဟီနာဓိကဇနသေဝိတံ ဝုတ္တိံ ပကာသေန္တော ဥဒ္ဓတဒီနဘာဝနိဂ္ဂဟံ ကရောတိ. ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ ဣမိနာ စ ကရုဏာဝိပ္ဖာရသောမ္မဟဒယနယနနိပါတပုဗ္ဗင်္ဂမေန ဝစနေန တေ အတ္တနော မုခါဘိမုခေ ကရိတွာ တေနေဝ ကထေတုကမျတာဒီပကေန ဝစနေန တေသံ သောတုကမျတံ ဇနေတိ, တေနေဝ စ သမ္ဗောဓနတ္ထေန ဝစနေန သာဓုကသဝနမနသိကာရေပိ တေ နိယောဇေတိ. သာဓုကသဝနမနသိကာရာယတ္တာ ဟိ သာသနသမ္ပတ္တိ. အပရေသုပိ ဒေဝမနုဿေသု ဝိဇ္ဇမာနေသု ကသ္မာ ဘိက္ခူ ဧဝ အာမန္တေသီတိ စေ? ဇေဋ္ဌသေဋ္ဌာသန္နသဒါသန္နိဟိတဘာဝတော. သဗ္ဗပရိသသာဓာရဏာ ဟိ အယံ ဓမ္မဒေသနာ, န ပါဋိပုဂ္ဂလိကာ. ပရိသာယ စ ဇေဋ္ဌာ ဘိက္ခူ ပဌမုပ္ပန္နတ္တာ, သေဋ္ဌာ အနဂါရိယဘာဝံ အာဒိံ ကတွာ သတ္ထု စရိယာနုဝိဓာယကတ္တာ သကလသာသနပဋိဂ္ဂါဟကတ္တာ စ. အာသန္နာ တတ္ထ နိသိန္နေသု သတ္ထု သန္တိကတ္တာ, သဒါ သန္နိဟိတာ သတ္ထု သန္တိကာဝစရတ္တာ. တေန ဘဂဝါ သဗ္ဗပရိသသာဓာရဏံ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော ဘိက္ခူ ဧဝ အာမန္တေသိ. အပိစ ဘာဇနံ တေ ဣမာယ ကထာယ ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပတ္တိသဗ္ဘာဝတောတိပိ တေ ဧဝ [Pg.123] အာမန္တေသိ. ဘဒန္တေတိ ဂါရဝါဓိဝစနမေတံ. တေ ဘိက္ခူတိ ယေ ဘဂဝါ အာမန္တေသိ, တေ ဧဝံ ဘဂဝန္တံ အာလပန္တာ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုန္တိ.

« Bhikkhavo » est l'expression de la forme d'interpellation. Et cela est dit en raison de l'accomplissement de l'union avec les qualités telles que l'habitude de mendier. Par là, en exposant leur mode de vie suivi par les gens de basse ou de haute condition, il réprime l'état d'arrogance et d'abattement. Par ce mot « Bhikkhavo », précédé d'un regard et d'un cœur doux empreints d'un rayonnement de compassion, il les fait se tourner vers lui et, par ce même mot indiquant le désir de parler, il suscite en eux le désir d'écouter ; et par ce même mot ayant un sens d'interpellation, il les engage aussi à une écoute attentive et à une attention correcte. Car la réussite dans l'Enseignement dépend de l'écoute attentive et de l'attention correcte. Si l'on demande : alors que d'autres divinités et humains étaient présents, pourquoi s'est-il adressé seulement aux moines ? C'est en raison de leur état de supériorité, d'excellence, de proximité et de présence constante. Car cet enseignement du Dhamma est commun à toute l'assemblée, il n'est pas individuel. Et dans l'assemblée, les moines sont les plus anciens car ils sont apparus en premier, et les plus excellents parce qu'ayant commencé par l'état de sans-foyer, ils se conforment à la conduite du Maître et sont les récepteurs de l'intégralité de l'Enseignement. Ils sont proches parce que, parmi ceux qui sont assis là, ils sont près du Maître ; ils sont toujours présents car ils évoluent dans l'entourage du Maître. C'est pourquoi le Bienheureux, en enseignant un Dhamma commun à toute l'assemblée, s'est adressé seulement aux moines. De plus, il s'est adressé à eux parce qu'ils sont des réceptacles pour ce discours, possédant une pratique conforme aux instructions. « Bhadante » est un terme de respect. « Ces moines » désigne ceux que le Bienheureux a interpellés ; s'adressant ainsi au Bienheureux, ils lui répondirent.

စတူဟိ အင်္ဂေဟီတိ စတူဟိ ကာရဏေဟိ အဝယဝေဟိ ဝါ. မုသာဝါဒါဝေရမဏိအာဒီနိ ဟိ စတ္တာရိ သုဘာသိတဝါစာယ ကာရဏာနိ. သစ္စဝစနာဒယော စတ္တာရော အဝယဝါ, ကာရဏတ္ထေ စ အင်္ဂသဒ္ဒေါ. စတူဟီတိ နိဿက္ကဝစနံ ဟောတိ, အဝယဝတ္ထေ ကရဏဝစနံ. သမန္နာဂတာတိ သမနုအာဂတာ ပဝတ္တာ ယုတ္တာ စ. ဝါစာတိ သမုလ္လပနဝါစာ. ယာ သာ ‘‘ဝါစာ ဂိရာ ဗျပ္ပထော’’တိ (ဓ. သ. ၆၃၆) စ, ‘‘နေလာ ကဏ္ဏသုခါ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၉; မ. နိ. ၃.၁၄) စ ဧဝမာဒီသု အာဂစ္ဆတိ. ယာ ပန ‘‘ဝါစာယ စေ ကတံ ကမ္မ’’န္တိ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁ ကာယကမ္မဒွါရ) ဧဝံ ဝိညတ္တိ စ, ‘‘ယာ စတူဟိ ဝစီဒုစ္စရိတေဟိ အာရတိ ဝိရတိ…ပေ… အယံ ဝုစ္စတိ သမ္မာဝါစာ’’တိ (ဓ. သ. ၂၉၉; ဝိဘ. ၂၀၆) ဧဝံ ဝိရတိ စ, ‘‘ဖရုသဝါစာ, ဘိက္ခဝေ, အာသေဝိတာ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ နိရယသံဝတ္တနိကာ ဟောတီ’’တိ (အ. နိ. ၈.၄၀) ဧဝံ စေတနာ စ ဝါစာတိ အာဂစ္ဆတိ, သာ ဣဓ န အဓိပ္ပေတာ. ကသ္မာ? အဘာသိတဗ္ဗတော. သုဘာသိတာ ဟောတီတိ သုဋ္ဌု ဘာသိတာ ဟောတိ. တေနဿာ အတ္ထာဝဟနတံ ဒီပေတိ. န ဒုဗ္ဘာသိတာတိ န ဒုဋ္ဌု ဘာသိတာ. တေနဿာ အနတ္ထာနာဝဟနတံ ဒီပေတိ. အနဝဇ္ဇာတိ ဝဇ္ဇသင်္ခါတရာဂါဒိဒေါသဝိရဟိတာ. တေနဿာ ကာရဏသုဒ္ဓိံ ဝုတ္တဒေါသာဘာဝဉ္စ ဒီပေတိ. အနနုဝဇ္ဇာ စာတိ အနုဝါဒဝိမုတ္တာ. တေနဿာ သဗ္ဗာကာရသမ္ပတ္တိံ ဒီပေတိ. ဝိညူနန္တိ ပဏ္ဍိတာနံ. တေန နိန္ဒာပသံသာသု ဗာလာ အပ္ပမာဏာတိ ဒီပေတိ.

« Par quatre facteurs » signifie par quatre causes ou parties. En effet, l'abstention du mensonge et les autres sont les quatre causes d'une parole bien dite. La parole de vérité et les autres sont les quatre parties, et le mot « facteur » (aṅga) est utilisé ici dans le sens de cause. « Par quatre » est au cas ablatif [dans le sens de cause] ou à l'instrumental dans le sens de partie. « Pourvue » signifie dotée, pratiquée et possédée. « Parole » désigne la parole de conversation. C'est celle qui apparaît dans des passages tels que « parole, langage, élocution » et « sans défaut, agréable à l'oreille », etc. Mais celle qui apparaît comme expression dans « si une action est accomplie par la parole », ou comme abstention dans « l'évitement, l'abstention des quatre mauvaises conduites verbales... cela est appelé parole juste », ou comme intention dans « la parole rude, ô moines, pratiquée... conduit aux enfers », celle-là n'est pas visée ici. Pourquoi ? Parce qu'elle n'est pas à prononcer. « Est bien dite » signifie qu'elle est excellemment prononcée. Par là, il montre qu'elle apporte un bénéfice. « Non mal dite » signifie qu'elle n'est pas mal prononcée. Par là, il montre qu'elle n'apporte pas de préjudice. « Irréprochable » signifie exempte des défauts nommés passion, etc. Par là, il montre la pureté de sa cause et l'absence des défauts mentionnés. « Et inattaquable » signifie libre de tout blâme. Par là, il montre sa perfection sous tous ses aspects. « Des sages » signifie des savants. Par là, il montre que les sots ne sont pas une référence en matière de blâme ou de louange.

ကတမေဟိ စတူဟီတိ ကထေတုကမျတာပုစ္ဆာ. ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ သာသနေ. ဘိက္ခဝေတိ ယေသံ ကထေတုကာမော, တဒါလပနံ. ဘိက္ခူတိ ဝုတ္တပ္ပကာရဝါစာဘာသနကပုဂ္ဂလနိဒဿနံ. သုဘာသိတံယေဝ ဘာသတီတိ ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနာယ ဒေသနာယ စတူသု ဝါစင်္ဂေသု အညတရင်္ဂနိဒ္ဒေသဝစနံ. နော ဒုဗ္ဘာသိတန္တိ တဿေဝ ဝါစင်္ဂဿ ပဋိပက္ခဘာသနနိဝါရဏံ. တေန ‘‘မုသာဝါဒါဒယောပိ ကဒါစိ ဝတ္တဗ္ဗာ’’တိ ဒိဋ္ဌိံ နိသေဓေတိ. ‘‘နော ဒုဗ္ဘာသိတ’’န္တိ ဣမိနာ ဝါ မိစ္ဆာဝါစပ္ပဟာနံ ဒီပေတိ, ‘‘သုဘာသိတ’’န္တိ ဣမိနာ ပဟီနမိစ္ဆာဝါစေန သတာ ဘာသိတဗ္ဗဝစနလက္ခဏံ. တထာ ပါပဿ အကရဏံ, ကုသလဿ ဥပသမ္ပဒံ[Pg.124]. အင်္ဂပရိဒီပနတ္ထံ ပန အဘာသိတဗ္ဗံ ပုဗ္ဗေ အဝတွာ ဘာသိတဗ္ဗမေဝါဟ. ဧသ နယော ဓမ္မံယေဝါတိအာဒီသုပိ.

« Par quels quatre ? » est une question posée par désir d'exposer. « Ici » signifie dans cet Enseignement. « Moines » est l'interpellation de ceux à qui il souhaite parler. « Moines » est l'indication des personnes prononçant le type de parole susmentionné. « Il ne dit que ce qui est bien dit » est l'énoncé de l'un des facteurs de la parole dans un enseignement centré sur la personne. « Et non ce qui est mal dit » est l'interdiction de prononcer le contraire de ce même facteur de la parole. Par là, il réfute l'opinion selon laquelle « même le mensonge, etc., doit parfois être prononcé ». Ou bien, par « non ce qui est mal dit », il montre l'abandon de la parole erronée ; par « ce qui est bien dit », il montre la caractéristique de la parole qui doit être prononcée par celui qui possède la pleine conscience après avoir abandonné la parole erronée. De même pour le fait de ne pas faire le mal et l'accomplissement du bien. Cependant, afin d'éclairer les facteurs, sans mentionner d'abord ce qui ne doit pas être dit, il a mentionné seulement ce qui doit être dit. Cette méthode s'applique aussi aux passages commençant par « seulement le Dhamma », etc.

ဧတ္ထ စ ‘‘သုဘာသိတံယေဝ ဘာသတိ နော ဒုဗ္ဘာသိတ’’န္တိ ဣမိနာ ပိသုဏဒေါသရဟိတံ သမဂ္ဂကရဏဝစနံ ဝုတ္တံ, ‘‘ဓမ္မံယေဝ ဘာသတိ နော အဓမ္မ’’န္တိ ဣမိနာ သမ္ဖဒေါသရဟိတံ ဓမ္မတော အနပေတံ မန္တာဝစနံ ဝုတ္တံ, ဣတရေဟိ ဒွီဟိ ဖရုသာလိကရဟိတာနိ ပိယသစ္စဝစနာနိ ဝုတ္တာနိ. ဣမေဟိ ခေါတိအာဒိနာ ပန တာနိ အင်္ဂါနိ ပစ္စက္ခတော ဒဿေန္တော တံ ဝါစံ နိဂမေတိ. ဝိသေသတော စေတ္ထ ‘‘ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စတူဟိ အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတာ ဝါစာ သုဘာသိတာ ဟောတီ’’တိ ဘဏန္တော ယဒညေ ပဋိညာဒီဟိ အဝယဝေဟိ နာမာဒီဟိ ပဒေဟိ လိင်္ဂဝစနဝိဘတ္တိကာလကာရကာဒီဟိ သမ္ပတ္တီဟိ စ သမန္နာဂတံ ဝါစံ ‘‘သုဘာသိတ’’န္တိ မညန္တိ, တံ ဓမ္မတော ပဋိသေဓေတိ. အဝယဝါဒိသမ္ပန္နာပိ ဟိ ပေသုညာဒိသမန္နာဂတာ ဝါစာ ဒုဗ္ဘာသိတာဝ ဟောတိ အတ္တနော ပရေသဉ္စ အနတ္ထာဝဟတ္တာ. ဣမေဟိ ပန စတူဟိ အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတာ သစေပိ မိလက္ခုဘာသာပရိယာပန္နာ ဃဋစေဋိကာဂီတိကပရိယာပန္နာ ဝါ ဟောတိ, တထာပိ သုဘာသိတာ ဧဝ လောကိယလောကုတ္တရဟိတသုခါဝဟတ္တာ. သီဟဠဒီပေ မဂ္ဂပဿေ သဿံ ရက္ခန္တိယာ သီဟဠစေဋိကာယ သီဟဠကေနေဝ ဇာတိဇရာမရဏပဋိသံယုတ္တံ ဂီတံ ဂါယန္တိယာ သုတွာ မဂ္ဂံ ဂစ္ဆန္တာ သဋ္ဌိမတ္တာ ဝိပဿကဘိက္ခူ စေတ္ထ အရဟတ္တံ ပတ္တာ နိဒဿနံ. တထာ တိဿော နာမ အာရဒ္ဓဝိပဿကော ဘိက္ခု ပဒုမသရသမီပေန ဂစ္ဆန္တော ပဒုမသရေ ပဒုမာနိ ဘဉ္ဇိတွာ ဘဉ္ဇိတွာ –

Et ici, par « il ne dit que ce qui est bien dit et non ce qui est mal dit », on désigne la parole qui crée la concorde, exempte du défaut de calomnie ; par « il ne dit que le Dhamma et non le non-Dhamma », on désigne la parole réfléchie, conforme au Dhamma et exempte du défaut de futilité ; par les deux autres, on désigne les paroles aimables et véridiques, exemptes de rudesse et de mensonge. Par les mots « par ces quatre », etc., il conclut sur cette parole en montrant directement ces facteurs. Spécifiquement ici, en disant « ô moines, la parole pourvue de ces quatre facteurs est bien dite », il rejette selon le Dhamma ce que d'autres considèrent comme une « parole bien dite » lorsqu'elle est pourvue d'autres parties comme les propositions, ou de perfections telles que les noms, les genres, les nombres, les flexions, les temps et les fonctions grammaticales. Car même pourvue de ces parties, une parole empreinte de calomnie, etc., est assurément « mal dite » car elle apporte un préjudice à soi-même et aux autres. Mais une parole pourvue de ces quatre facteurs, même si elle appartient à une langue barbare ou qu'elle fait partie de la chanson d'une servante à la cruche, elle est malgré tout « bien dite » car elle apporte le bien et le bonheur mondains et supramondains. À Ceylan, l'exemple est celui de soixante moines pratiquant la vision profonde qui, marchant sur la route, atteignirent ici l'état d'Arahant en entendant une servante cingalaise qui, tout en gardant les récoltes au bord du chemin, chantait en cingalais une chanson liée à la naissance, à la vieillesse et à la mort. De même, un moine nommé Tissa, engagé dans la vision profonde, passant près d'un étang de lotus, alors qu'une servante cueillait à répétition des lotus dans l'étang —

‘‘ပါတော ဖုလ္လံ ကောကနဒံ, သူရိယာလောကေန ဘဇ္ဇိယတေ;

ဧဝံ မနုဿတ္တဂတာ သတ္တာ, ဇရာဘိဝေဂေန မဒ္ဒီယန္တီ’’တိ. –

« Le lotus rouge éclos le matin est brûlé par la lumière du soleil ; de même, les êtres parvenus à la condition humaine sont broyés par l'impétuosité de la vieillesse. »

ဣမံ ဂီတံ ဂါယန္တိယာ စေဋိကာယ သုတွာ အရဟတ္တံ ပတ္တော, ဗုဒ္ဓန္တရေ စ အညတရော ပုရိသော သတ္တဟိ ပုတ္တေဟိ သဒ္ဓိံ ဝနာ အာဂမ္မ အညတရာယ ဣတ္ထိယာ မုသလေန တဏ္ဍုလေ ကောဋ္ဋေန္တိယာ –

En entendant cette chanson chantée par la servante, il atteignit l'état d'Arahant ; et sous un précédent Bouddha, un certain homme revenant de la forêt avec ses sept fils [entendit] une femme pilant du riz avec un pilon —

‘‘ဇရာယ [Pg.125] ပရိမဒ္ဒိတံ ဧတံ, မိလာတဆဝိစမ္မနိဿိတံ;

မရဏေန ဘိဇ္ဇတိ ဧတံ, မစ္စုဿ ဃသမာမိသံ.

« Ceci est opprimé par la vieillesse, enveloppé d’une peau au teint flétri ; ceci est brisé par la mort, une proie pour la consommation du Meurtrier. »

‘‘ကိမီနံ အာလယံ ဧတံ, နာနာကုဏပေန ပူရိတံ;

အသုစိဿ ဘာဇနံ ဧတံ, ကဒလိက္ခန္ဓသမံ ဣဒ’’န္တိ. –

« Ceci est la demeure des vers, remplie de cadavres divers ; ceci est un récipient d’impuretés, semblable au tronc d’un bananier. »

ဣမံ ဂီတိကံ သုတွာ သဟ ပုတ္တေဟိ ပစ္စေကဗောဓိံ ပတ္တော, အညေ စ ဤဒိသေဟိ ဥပါယေဟိ အရိယဘူမိံ ပတ္တာ နိဒဿနံ. အနစ္ဆရိယံ ပနေတံ, ယံ ဘဂဝတာ အာသယာနုသယကုသလေန ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနိစ္စာ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝုတ္တာ ဂါထာယော သုတွာ ပဉ္စသတာ ဘိက္ခူ အရဟတ္တံ ပါပုဏိံသု, အညေ စ ခန္ဓာယတနာဒိပဋိသံယုတ္တာ ကထာ သုတွာ အနေကေ ဒေဝမနုဿာတိ. ဧဝံ ဣမေဟိ စတူဟိ အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတာ ဝါစာ သစေပိ မိလက္ခုဘာသာပရိယာပန္နာ, ဃဋစေဋိကာဂီတိကပရိယာပန္နာ ဝါ ဟောတိ, တထာပိ ‘‘သုဘာသိတာ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သုဘာသိတတ္တာ ဧဝ စ အနဝဇ္ဇာ စ အနနုဝဇ္ဇာ စ ဝိညူနံ အတ္ထတ္ထိကာနံ ကုလပုတ္တာနံ အတ္ထပဋိသရဏာနံ, နော ဗျဉ္ဇနပဋိသရဏာနန္တိ.

Ayant entendu ce chant, il atteignit l’éveil par soi-même (paccekabodhi) avec ses fils ; et d’autres sont parvenus au stade des nobles (ariyabhūmi) par de tels moyens, tel est l’exemple. Ce n’est d’ailleurs pas surprenant que cinq cents moines aient atteint l’état d’Arahant après avoir entendu des strophes prononcées par le Bienheureux, expert dans les inclinations et les tendances latentes, selon la méthode commençant par « tous les conditionnements sont impermanents », et que de nombreux dieux et humains l’aient atteint après avoir entendu d’autres discours liés aux agrégats, aux bases, etc. Ainsi, une parole dotée de ces quatre membres, même si elle appartient à une langue barbare (milakkhubhāsā) ou fait partie du chant d’une servante portant une cruche, doit néanmoins être reconnue comme « bien dite » (subhāsitā). Et parce qu’elle est bien dite, elle est irréprochable et inattaquable pour les hommes sages, fils de bonne famille, désireux de l’essentiel et s’appuyant sur le sens (attha), et non sur la lettre (byañjana).

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါတိ ဣဒံ သုဘာသိတလက္ခဏံ ဘဂဝါ အဝေါစ. ဣဒံ ဝတွာန သုဂတော, အထာပရံ ဧတဒဝေါစ သတ္ထာတိ ဣဒဉ္စ လက္ခဏံ ဝတွာ အထ အညမ္ပိ ဧတံ အဝေါစ သတ္ထာ. ဣဒါနိ ဝတ္တဗ္ဗဂါထံ ဒဿေတွာ သဗ္ဗမေတံ သင်္ဂီတိကာရကာ အာဟံသု. တတ္ထ အပရန္တိ ဂါထာဗန္ဓဝစနံ သန္ဓာယ ဝုစ္စတိ. တံ ဒုဝိဓံ ဟောတိ – ပစ္ဆာ အာဂတပရိသံ အဿဝနသုဿဝနအာဓာရဏဒဠှီကရဏာဒီနိ ဝါ သန္ဓာယ တဒတ္ထဒီပကမေဝ စ. ပုဗ္ဗေ ကေနစိ ကာရဏေန ပရိဟာပိတဿ အတ္ထဿ ဒီပနေန အတ္ထဝိသေသဒီပကဉ္စ ‘‘ပုရိသဿ ဟိ ဇာတဿ, ကုဌာရီ ဇာယတေ မုခေ’’တိအာဒီသု (သု. နိ. ၆၆၂) ဝိယ. ဣဓ ပန တဒတ္ထဒီပကမေဝ.

« Le Bienheureux dit ceci » : le Bienheureux a énoncé cette caractéristique de la parole bien dite. « Ayant dit cela, le Sugata, le Maître dit ensuite ceci » : après avoir énoncé cette caractéristique, le Maître a alors dit encore cela. Maintenant, montrant la strophe à dire, les rédacteurs du concile ont récité tout cela. Là, « ensuite » (aparaṃ) est dit en référence aux paroles liées à la composition des strophes. Cela est de deux sortes : soit en référence à ceux qui sont arrivés plus tard dans l'assemblée pour servir de base à l'écoute, à une bonne écoute et à une mémorisation ferme, etc., illustrant simplement ce sens ; soit pour illustrer une signification spécifique en éclairant un sens qui avait été omis auparavant pour une raison quelconque, comme dans : « Pour l’homme qui naît, une hache naît dans sa bouche » (Sn 662), etc. Mais ici, cela illustre simplement ce sens-là.

၄၅၃. တတ္ထ သန္တောတိ ဗုဒ္ဓါဒယော. တေ ဟိ သုဘာသိတံ ‘‘ဥတ္တမံ သေဋ္ဌ’’န္တိ ဝဏ္ဏယန္တိ. ဒုတိယံ တတိယံ စတုတ္ထန္တိ ဣဒံ ပန ပုဗ္ဗေ နိဒ္ဒိဋ္ဌက္ကမံ ဥပါဒါယ ဝုတ္တံ. ဂါထာပရိယောသာနေ ပန ဝင်္ဂီသတ္ထေရော ဘဂဝတော သုဘာသိတေ ပသီဒိ.

453. Là, les « paisibles » (santo) sont les Buddhas et autres. En effet, ils louent ce qui est bien dit comme étant « suprême et excellent ». Quant à « deuxième, troisième, quatrième », cela est dit en suivant l’ordre indiqué précédemment. À la fin des strophes, le vénérable Vaṅgīsa fut inspiré par la parole bien dite du Bienheureux.

သော ယံ ပသန္နာကာရံ အကာသိ, ယဉ္စ ဝစနံ ဘဂဝါ အဘာသိ, တံ ဒဿေန္တာ သင်္ဂီတိကာရကာ ‘‘အထ ခေါ အာယသ္မာ’’တိအာဒိမာဟံသု. တတ္ထ [Pg.126] ပဋိဘာတိ မန္တိ မမ ဘာဂေါ ပကာသတိ. ပဋိဘာတု တန္တိ တဝ ဘာဂေါ ပကာသတု. သာရုပ္ပာဟီတိ အနုစ္ဆဝိကာဟိ. အဘိတ္ထဝီတိ ပသံသိ.

Pour montrer l’expression de sa foi et les paroles que le Bienheureux prononça, les rédacteurs du concile ont dit : « Alors, le vénérable… ». Là, « cela m’apparaît » (paṭibhāti maṃ) signifie : « ma part s’illumine ». « Que cela t’apparaisse » signifie : « que ta part s’illumine ». « Par des paroles appropriées » (sāruppāhi) : par des paroles convenables. « Il fit l’éloge » (abhitthavī) : il loua.

၄၅၄. န တာပယေတိ ဝိပ္ပဋိသာရေန န တာပေယျ. န ဝိဟိံသေယျာတိ အညမညံ ဘိန္ဒန္တော န ဗာဓေယျ. သာ ဝေ ဝါစာတိ သာ ဝါစာ ဧကံသေနေဝ သုဘာသိတာ. ဧတ္တာဝတာ အပိသုဏဝါစာယ ဘဂဝန္တံ ထောမေတိ.

454. « Elle ne brûle pas » : elle ne devrait pas brûler par le remords. « Elle ne devrait pas nuire » : elle ne devrait pas blesser en divisant les uns les autres. « Telle est vraiment la parole » : cette parole est assurément bien dite. Par là, il loue le Bienheureux pour sa parole exempte de calomnie.

၄၅၅. ပဋိနန္ဒိတာတိ ဟဋ္ဌေန ဟဒယေန ပဋိမုခံ ဂန္တွာ နန္ဒိတာ သမ္ပိယာယိတာ. ယံ အနာဒါယ ပါပါနိ, ပရေသံ ဘာသတေ ပိယန္တိ ယံ ဝါစံ ဘာသန္တော ပရေသံ ပါပါနိ အပ္ပိယာနိ ပဋိက္ကူလာနိ ဖရုသဝစနာနိ အနာဒါယ အတ္ထဗျဉ္ဇနမဓုရံ ပိယမေဝ ဝစနံ ဘာသတိ, တံ ပိယဝါစမေဝ ဘာသေယျာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဣမာယ ဂါထာယ ပိယဝစနေန ဘဂဝန္တံ အဘိတ္ထဝိ.

455. « Accueillie avec joie » (paṭinanditā) : accueillie avec un cœur joyeux, allant à sa rencontre, chérie. « Ce qui, sans prendre les péchés d’autrui, est dit agréablement » : en prononçant une parole, il ne prend pas les péchés d’autrui, c’est-à-dire les paroles désagréables, répugnantes ou dures, mais prononce une parole douce dans son sens et sa lettre, simplement agréable ; c’est ce qu’il veut dire par « qu’il ne dise que des paroles agréables ». Par cette strophe, il a fait l’éloge du Bienheureux pour sa parole aimable.

၄၅၆. အမတာတိ အမတသဒိသာ သာဒုဘာဝေန. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ ‘‘သစ္စံ ဟဝေ သာဒုတရံ ရသာန’’န္တိ (သံ. နိ. ၁.၇၃; သု. နိ. ၁၈၄). နိဗ္ဗာနာမတပစ္စယတ္တာ ဝါ အမတာ. ဧသ ဓမ္မော သနန္တနောတိ ယာယံ သစ္စဝါစာ နာမ, ဧသ ပေါရာဏော ဓမ္မော စရိယာ ပဝေဏီ, ဣဒမေဝ ဟိ ပေါရာဏာနံ အာစိဏ္ဏံ, န တေ အလိကံ ဘာသိံသု. တေနေဝါဟ – ‘‘သစ္စေ အတ္ထေ စ ဓမ္မေ စ, အဟု သန္တော ပတိဋ္ဌိတာ’’တိ. တတ္ထ သစ္စေ ပတိဋ္ဌိတတ္တာ ဧဝ အတ္တနော စ ပရေသဉ္စ အတ္ထေ ပတိဋ္ဌိတာ. အတ္ထေ ပတိဋ္ဌိတတ္တာ ဧဝ စ ဓမ္မေ ပတိဋ္ဌိတာ ဟောန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ပရံ ဝါ ဒွယံ သစ္စဝိသေသနမိစ္စေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သစ္စေ ပတိဋ္ဌိတာ. ကီဒိသေ? အတ္ထေ စ ဓမ္မေ စ, ယံ ပရေသံ အတ္ထတော အနပေတတ္တာ အတ္ထံ အနုပရောဓံ ကရောတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သတိပိ စ အနုပရောဓကရတ္တေ ဓမ္မတော အနပေတတ္တာ ဓမ္မံ, ယံ ဓမ္မိကမေဝ အတ္ထံ သာဓေတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဣမာယ ဂါထာယ သစ္စဝစနေန ဘဂဝန္တံ အဘိတ္ထဝိ.

456. « Immortelle » (amatā) : semblable à l’ambroisie par sa douceur. Car il a aussi été dit : « La vérité est certes la plus douce des saveurs » (SN 1.73 ; Sn 184). Ou bien elle est immortelle car elle est la condition pour l’immortalité du Nibbāna. « Cette loi est éternelle » (esa dhammo sanantano) : cette parole de vérité est une loi ancienne, une conduite, une lignée ; car c’est la pratique des anciens, ils ne disaient pas de mensonge. C’est pourquoi il dit : « Dans la vérité, dans l’utile et dans la loi, les paisibles sont établis ». Là, c’est précisément parce qu’ils sont établis dans la vérité qu’ils sont établis dans l’intérêt d’eux-mêmes et d’autrui. Et il faut comprendre que c’est parce qu’ils sont établis dans l’intérêt qu’ils sont établis dans la loi (Dhamma). Ou bien les deux termes suivants doivent être compris comme des qualificatifs de la vérité. Établis dans la vérité. De quelle sorte ? Dans l’utile et dans la loi, ce qui signifie qu’elle ne s’écarte pas de l’intérêt d’autrui et ne lui porte pas préjudice. Et bien qu’elle ne porte pas préjudice, elle ne s’écarte pas de la loi, ce qui signifie qu’elle réalise un intérêt conforme à la loi. Par cette strophe, il a fait l’éloge du Bienheureux pour sa parole de vérité.

၄၅၇. ခေမန္တိ အဘယံ နိရုပဒ္ဒဝံ. ကေန ကာရဏေနာတိ စေ? နိဗ္ဗာနပ္ပတ္တိယာ ဒုက္ခဿန္တကိရိယာယ, ယသ္မာ ကိလေသနိဗ္ဗာနံ ပါပေတိ, ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ စ အန္တကိရိယာယ သံဝတ္တတီတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ယံ ဗုဒ္ဓေါ နိဗ္ဗာနပ္ပတ္တိယာ ဒုက္ခဿန္တကိရိယာယာတိ ဒွိန္နံ နိဗ္ဗာနဓာတူနမတ္ထာယ ခေမမဂ္ဂပ္ပကာသနတော ခေမံ ဝါစံ ဘာသတိ, သာ ဝေ ဝါစာနမုတ္တမာတိ သာ ဝါစာ သဗ္ဗဝါစာနံ သေဋ္ဌာတိ [Pg.127] ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣမာယ ဂါထာယ မန္တာဝစနေန ဘဂဝန္တံ အဘိတ္ထဝန္တော အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသီတိ အယမေတ္ထ အပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနာ. သေသံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ.

457. « Sûre » (khemaṃ) : sans peur, sans calamité. Si l’on demande : « Pour quelle raison ? », c’est pour atteindre le Nibbāna, pour mettre fin à la souffrance ; car elle conduit à l’extinction des souillures et tend vers la fin de la souffrance du cycle (vaṭṭa). Ou bien, le sens doit être compris ainsi : puisque le Bouddha prononce une parole sûre pour atteindre le Nibbāna et mettre fin à la souffrance — c’est-à-dire pour exposer le chemin sûr au bénéfice des deux éléments du Nibbāna — elle est la « suprême parmi les paroles », la meilleure de toutes les paroles. Par cette strophe, en faisant l’éloge du Bienheureux pour ses paroles pleines de sagesse, il a conclu l’enseignement avec le sommet de l’état d’Arahant ; telle est ici l’explication des termes nouveaux. Le reste doit être compris selon la méthode déjà énoncée.

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ

Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka-nikāya,

သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ သုဘာသိတသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

le commentaire du Sutta-nipāta, l’explication du Subhāsita Sutta est terminée.

၄. ပူရဠာသသုတ္တ-(သုန္ဒရိကဘာရဒွါဇသုတ္တ)-ဝဏ္ဏနာ

4. Explication du Pūraḷāsa Sutta (Sundarikabhāradvāja Sutta).

ဧဝံ မေ သုတန္တိ ပူရဠာသသုတ္တံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဘဂဝါ ပစ္ဆာဘတ္တကိစ္စာဝသာနေ ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ လောကံ ဝေါလောကေန္တော သုန္ဒရိကဘာရဒွါဇဗြာဟ္မဏံ အရဟတ္တဿ ဥပနိဿယသမ္ပန္နံ ဒိသွာ ‘‘တတ္ထ မယိ ဂတေ ကထာ ပဝတ္တိဿတိ, တတော ကထာဝသာနေ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ဧသ ဗြာဟ္မဏော ပဗ္ဗဇိတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိဿတီ’’တိ စ ဉတွာ တတ္ထ ဂန္တွာ ကထံ သမုဋ္ဌာပေတွာ ဣမံ သုတ္တမဘာသိ.

« Ainsi ai-je entendu » : c’est le Pūraḷāsa Sutta. Quelle en est l’origine ? Le Bienheureux, observant le monde avec l’œil de Bouddha à la fin de ses devoirs après le repas, vit que le brahmane Sundarikabhāradvāja était doté des conditions nécessaires pour l’état d’Arahant. Sachant que : « Lorsque je serai là-bas, une conversation s’engagera, puis à la fin de la conversation, ayant entendu l’enseignement du Dhamma, ce brahmane entrera en vie monastique et atteindra l’état d’Arahant », il s’y rendit, engagea la conversation et prononça ce Sutta.

တတ္ထ ဧဝံ မေ သုတန္တိအာဒိ သင်္ဂီတိကာရကာနံ ဝစနံ. ကိံဇစ္စော ဘဝန္တိအာဒိ တဿ ဗြာဟ္မဏဿ, န ဗြာဟ္မဏော နောမှီတိအာဒိ ဘဂဝတော. တံ သဗ္ဗမ္ပိ သမောဓာနေတွာ ‘‘ပူရဠာသသုတ္တ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. တတ္ထ ဝုတ္တသဒိသံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ, အဝုတ္တံ ဝဏ္ဏယိဿာမ, တဉ္စ ခေါ ဥတ္တာနတ္ထာနိ ပဒါနိ အနာမသန္တာ. ကောသလေသူတိ ကောသလာ နာမ ဇာနပဒိနော ရာဇကုမာရာ. တေသံ နိဝါသော ဧကောပိ ဇနပဒေါ ရုဠှိသဒ္ဒေန ‘‘ကောသလာ’’တိ ဝုစ္စတိ. တသ္မိံ ကောသလေသု ဇနပဒေ. ကေစိ ပန ‘‘ယသ္မာ ပုဗ္ဗေ မဟာပနာဒံ ရာဇကုမာရံ နာနာနာဋကာဒီနိ ဒိသွာ သိတမတ္တမ္ပိ အကရောန္တံ သုတွာ ရာဇာ အာဏာပေသိ ‘ယော မမ ပုတ္တံ ဟသာပေတိ, သဗ္ဗာဘရဏေဟိ နံ အလင်္ကရောမီ’တိ. တတော နင်္ဂလာနိ ဆဍ္ဍေတွာ မဟာဇနကာယော သန္နိပတိ. တေ စ မနုဿာ အတိရေကသတ္တဝဿာနိ နာနာကီဠိကာဒယော ဒဿေန္တာပိ တံ နာသက္ခိံသု ဟသာပေတုံ. တတော သက္ကော ဒေဝနဋံ ပေသေသိ, သော ဒိဗ္ဗနာဋကံ ဒဿေတွာ ဟသာပေသိ. အထ တေ မနုဿာ အတ္တနော အတ္တနော ဝသနောကာသာဘိမုခါ ပက္ကမိံသု. တေ ပဋိပထေ မိတ္တသုဟဇ္ဇာဒယော ဒိသွာ ပဋိသန္ထာရမကံသု ‘ကစ္စိ ဘော ကုသလံ, ကစ္စိ ဘော ကုသလ’န္တိ[Pg.128]. တသ္မာ တံ ‘ကုသလ’န္တိ သဒ္ဒံ ဥပါဒါယ သော ပဒေသော ‘ကောသလော’တိ ဝုစ္စတီ’’တိ ဝဏ္ဏယန္တိ. သုန္ဒရိကာယ နဒိယာ တီရေတိ သုန္ဒရိကာတိ ဧဝံနာမိကာယ နဒိယာ တီရေ.

Là-dessus, « Ainsi ai-je entendu », etc., sont les paroles des récitants du Concile. « De quelle naissance êtes-vous ? », etc., sont les paroles de ce brahmane ; « Je ne suis point un brahmane », etc., sont celles du Bienheureux. L’ensemble de tout cela réuni est appelé le « Pūraḷāsa Sutta ». À ce sujet, ce qui a déjà été dit doit être compris selon la méthode déjà énoncée ; nous expliquerons ce qui n'a pas été dit, tout en ne touchant pas aux termes dont le sens est évident. « Chez les Kosaliens » (Kosalesu) : les Kosaliens sont les princes d'une province. Leur lieu de résidence, bien qu'étant une seule province, est appelé « Kosalā » par usage courant. C'est dans cette province des Kosaliens. Certains expliquent cependant : « Puisqu'autrefois, ayant vu le prince Mahāpanāda ne faisant pas même un sourire en regardant diverses pièces de théâtre, le roi ordonna : ‘Celui qui fera rire mon fils, je le parerai de tous les ornements’. Alors, une immense foule de gens s'assembla, délaissant les charrues. Et ces hommes, montrant divers jeux et autres pendant plus de sept ans, ne purent le faire rire. Alors Sakka envoya un danseur divin, qui, montrant une danse céleste, le fit rire. Alors ces hommes s’en retournèrent vers leurs lieux de résidence respectifs. Rencontrant sur leur chemin des amis et des proches, ils se saluèrent en disant : ‘Est-ce que tout va bien (kusala), messieurs ? Est-ce que tout va bien (kusala) ?’. C'est pourquoi, en se basant sur ce mot ‘kusala’, cette région est appelée ‘Kosala’ ». « Sur la rive de la rivière Sundarikā » signifie sur la rive de la rivière portant ce nom.

တေန ခေါ ပနာတိ ယေန သမယေန ဘဂဝါ တံ ဗြာဟ္မဏံ ဝိနေတုကာမော ဂန္တွာ တဿာ နဒိယာ တီရေ သသီသံ ပါရုပိတွာ ရုက္ခမူလေ နိသဇ္ဇာသင်္ခါတေန ဣရိယာပထဝိဟာရေန ဝိဟရတိ. သုန္ဒရိကဘာရဒွါဇောတိ သော ဗြာဟ္မဏော တဿာ နဒိယာ တီရေ ဝသတိ အဂ္ဂိဉ္စ ဇုဟတိ, ဘာရဒွါဇောတိ စဿ ဂေါတ္တံ, တသ္မာ ဧဝံ ဝုစ္စတိ. အဂ္ဂိံ ဇုဟတီတိ အာဟုတိပက္ခိပနေန ဇာလေတိ. အဂ္ဂိဟုတ္တံ ပရိစရတီတိ အဂျာယတနံ သမ္မဇ္ဇနူပလေပနဗလိကမ္မာဒိနာ ပယိရုပါသတိ. ကော နု ခေါ ဣမံ ဟဗျသေသံ ဘုဉ္ဇေယျာတိ သော ကိရ ဗြာဟ္မဏော အဂ္ဂိမှိ ဇုဟိတွာ အဝသေသံ ပါယာသံ ဒိသွာ စိန္တေသိ – ‘‘အဂ္ဂိမှိ တာဝ ပက္ခိတ္တပါယာသော မဟာဗြဟ္မုနာ ဘုတ္တော, အယံ ပန အဝသေသော အတ္ထိ. တံ ယဒိ ဗြဟ္မုနော မုခတော ဇာတဿ ဗြာဟ္မဏဿေဝ ဒဒေယျံ, ဧဝံ မေ ပိတရာ သဟ ပုတ္တောပိ သန္တပ္ပိတော ဘဝေယျ, သုဝိသောဓိတော စ ဗြဟ္မလောကဂါမိမဂ္ဂေါ အဿ, ဟန္ဒာဟံ ဗြာဟ္မဏံ ဂဝေသာမီ’’တိ. တတော ဗြာဟ္မဏဒဿနတ္ထံ ဥဋ္ဌာယာသနာ စတုဒ္ဒိသာ အနုဝိလောကေသိ – ‘‘ကော နု ခေါ ဣမံ ဟဗျသေသံ ဘုဉ္ဇေယျာ’’တိ.

« En ce temps-là » signifie au moment où le Bienheureux, désirant discipliner ce brahmane, s’en alla résider sur la rive de cette rivière, dans la posture de méditation assise au pied d’un arbre, la tête couverte par son manteau. « Sundarika-Bhāradvāja » : ce brahmane vivait sur la rive de cette rivière et pratiquait l'oblation par le feu ; « Bhāradvāja » est son nom de clan, c'est pourquoi il est ainsi appelé. « Il offre une oblation au feu » (aggiṃ juhati) signifie qu'il l'allume en y jetant des offrandes. « Il sert le sacrifice du feu » (aggihuttaṃ paricaratī) signifie qu'il rend culte au sanctuaire du feu en balayant, en enduisant le sol, en faisant des offrandes rituelles, etc. « Qui donc mangerait ce reste d'offrande ? » : ce brahmane, dit-on, après avoir fait l'oblation au feu, vit le reste du riz au lait et pensa : « L'offrande jetée dans le feu a été consommée par le Grand Brahma, mais voici ce reste. Si je pouvais le donner à un brahmane né de la bouche de Brahma, ainsi mon père et son fils seraient satisfaits ensemble, et le chemin vers le monde de Brahma serait parfaitement purifié ; allons, je vais chercher un brahmane ». Alors, s'étant levé de son siège pour voir un brahmane, il regarda vers les quatre directions en pensant : « Qui donc mangerait ce reste d'offrande ? »

အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလေတိ တသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ သေဋ္ဌရုက္ခမူလေ. သသီသံ ပါရုတန္တိ သဟ သီသေန ပါရုတကာယံ. ကသ္မာ ပန ဘဂဝါ ဧဝမကာသိ, ကိံ နာရာယနသင်္ခါတဗလောပိ ဟုတွာ နာသက္ခိ ဟိမပါတံ သီတဝါတဉ္စ ပဋိဗာဟိတုန္တိ? အတ္ထေတံ ကာရဏံ. န ဟိ ဗုဒ္ဓါ သဗ္ဗသော ကာယပဋိဇဂ္ဂနံ ကရောန္တိ ဧဝ, အပိစ ဘဂဝါ ‘‘အာဂတေ ဗြာဟ္မဏေ သီသံ ဝိဝရိဿာမိ, မံ ဒိသွာ ဗြာဟ္မဏော ကထံ ပဝတ္တေဿတိ, အထဿ ကထာနုသာရေန ဓမ္မံ ဒေသေဿာမီ’’တိ ကထာပဝတ္တနတ္ထံ ဧဝမကာသိ. ဒိသွာန ဝါမေန…ပေ… တေနုပသင်္ကမီတိ သော ကိရ ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ ဗြာဟ္မဏော ‘‘အယံ သသီသံ ပါရုပိတွာ သဗ္ဗရတ္တိံ ပဓာနမနုယုတ္တော, ဣမဿ ဒက္ခိဏောဒကံ ဒတွာ ဣမံ ဟဗျသေသံ ဒဿာမီ’’တိ ဗြာဟ္မဏသညီ ဟုတွာ ဧဝ ဥပသင်္ကမိ. မုဏ္ဍော အယံ ဘဝံ, မုဏ္ဍကော အယံ ဘဝန္တိ သီသေ ဝိဝရိတမတ္တေဝ ကေသန္တံ ဒိသွာ ‘‘မုဏ္ဍော’’တိ အာဟ. တတော သုဋ္ဌုတရံ ဩလောကေန္တော ပရိတ္တမ္ပိ သိခံ အဒိသွာ [Pg.129] ဟီဠေန္တော ‘‘မုဏ္ဍကော’’တိ အာဟ. ဧဝရူပါ ဟိ နေသံ ဗြာဟ္မဏာနံ ဒိဋ္ဌိ. တတော ဝါတိ ယတ္ထ ဌိတော အဒ္ဒသ, တမှာ ပဒေသာ မုဏ္ဍာပီတိ ကေနစိ ကာရဏေန မုဏ္ဍိတသီသာပိ ဟောန္တိ.

« Au pied d'un certain arbre » signifie au pied d'un arbre majestueux dans ce bosquet. « Couvert la tête comprise » (sasīsaṃ pārutaṃ) signifie le corps enveloppé incluant la tête. Mais pourquoi le Bienheureux a-t-il agi ainsi ? Ne pouvait-il pas, bien qu'ayant une force semblable à celle de Narayana, repousser la chute de neige et le vent froid ? Il y a une raison à cela. Ce n'est pas que les Bouddhas s'occupent uniquement de soigner leur corps, mais le Bienheureux a agi ainsi pour engager la conversation, pensant : « Quand le brahmane sera arrivé, je découvrirai ma tête ; en me voyant, comment le brahmane va-t-il réagir ? Alors, selon ses paroles, je lui enseignerai le Dhamma ». « L’ayant vu avec sa main gauche... etc... s'approcha de lui » : ce brahmane, dit-on, en voyant le Bienheureux, s’approcha avec la perception qu'il s'agissait d'un brahmane, pensant : « Celui-ci s'est couvert la tête comprise et s'est appliqué à l'effort toute la nuit, je lui donnerai l'eau de don et ce reste d'offrande ». « C’est un chauve, monsieur ; c'est un petit tondu, monsieur » : dès qu'il eut découvert sa tête, voyant la lisière des cheveux, il dit : « C'est un chauve ». Puis, regardant de plus près et ne voyant aucune mèche de cheveux (sikha), il dit avec mépris : « C'est un petit tondu ». Telle est en effet la vue de ces brahmanes. « De là » (tato vā) signifie de l'endroit où il se tenait quand il l'a vu, car certains ont la tête rasée pour quelque autre raison.

၄၅၈. န ဗြာဟ္မဏော နောမှီတိ ဧတ္ထ နကာရော ပဋိသေဓေ, နောကာရော အဝဓာရဏေ ‘‘န နော သမ’’န္တိအာဒီသု (ခု. ပါ. ၆.၃; သု. နိ. ၂၂၆) ဝိယ. တေန နေဝမှိ ဗြာဟ္မဏောတိ ဒဿေတိ. န ရာဇပုတ္တောတိ ခတ္တိယော နမှိ. န ဝေဿာယနောတိ ဝေဿောပိ နမှိ. ဥဒကောစိ နောမှီတိ အညောပိ သုဒ္ဒေါ ဝါ စဏ္ဍာလော ဝါ ကောစိ န ဟောမီတိ ဧဝံ ဧကံသေနေဝ ဇာတိဝါဒသမုဒါစာရံ ပဋိက္ခိပတိ. ကသ္မာ? မဟာသမုဒ္ဒံ ပတ္တာ ဝိယ ဟိ နဒိယော ပဗ္ဗဇ္ဇူပဂတာ ကုလပုတ္တာ ဇဟန္တိ ပုရိမာနိ နာမဂေါတ္တာနိ. ပဟာရာဒသုတ္တဉ္စေတ္ထ (အ. နိ. ၈.၁၉) သာဓကံ. ဧဝံ ဇာတိဝါဒံ ပဋိက္ခိပိတွာ ယထာဘူတမတ္တာနံ အာဝိကရောန္တော အာဟ – ‘‘ဂေါတ္တံ ပရိညာယ ပုထုဇ္ဇနာနံ, အကိဉ္စနော မန္တ စရာမိ လောကေ’’တိ. ကထံ ဂေါတ္တံ ပရိညာသီတိ စေ? ဘဂဝါ ဟိ တီဟိ ပရိညာဟိ ပဉ္စက္ခန္ဓေ ပရိညာသိ, တေသု စ ပရိညာတေသု ဂေါတ္တံ ပရိညာတမေဝ ဟောတိ. ရာဂါဒိကိဉ္စနာနံ ပန အဘာဝေန သော အကိဉ္စနော မန္တာ ဇာနိတွာ ဉာဏာနုပရိဝတ္တီဟိ ကာယကမ္မာဒီဟိ စရတိ. တေနာဟ – ‘‘ဂေါတ္တံ…ပေ… လောကေ’’တိ. မန္တာ ဝုစ္စတိ ပညာ, တာယ စေသ စရတိ. တေနေဝါဟ – ‘‘မန္တံ စရာမိ လောကေ’’တိ ဆန္ဒဝသေန ရဿံ ကတွာ.

458. « Je ne suis point un brahmane » : ici, la particule ‘na’ marque la négation, et ‘no’ marque l'affirmation [de la négation], comme dans « na no samaṃ », etc. Par là, il montre : « Je ne suis en aucune façon un brahmane ». « Ni un fils de roi » signifie : « Je ne suis pas un Khattiya ». « Ni un marchand » (vessāyano) : « Je ne suis pas non plus un Vessa ». « Je ne suis personne » (udakoci nomhi) signifie : « Je ne suis personne d'autre, ni un Sudda, ni un Caṇḍāla » ; il rejette ainsi catégoriquement l'usage du discours fondé sur la caste. Pourquoi ? Car, tout comme les rivières atteignant le grand océan, les fils de bonne famille entrés en vie errante abandonnent leurs anciens noms et clans. Le Pahārāda Sutta sert ici de preuve. Ayant ainsi rejeté le discours sur la caste, révélant sa propre nature telle qu'elle est, il dit : « Ayant pleinement compris le clan des gens du commun, n'ayant rien, je parcours le monde avec sagesse ». Comment a-t-il « pleinement compris le clan » ? Le Bienheureux a en effet pleinement compris les cinq agrégats par les trois formes de pleine compréhension, et quand ceux-ci sont compris, le clan est nécessairement compris. En raison de l'absence des entraves comme la passion, il est « sans rien » (akiñcano) ; ayant compris avec sagesse (mantā), il se conduit par des actes corporels, etc., qui suivent la connaissance. C'est pourquoi il est dit : « Le clan... etc... dans le monde ». ‘Mantā’ désigne la sagesse ; c'est par elle qu'il se conduit. C'est pourquoi il est dit : « je parcours le monde avec sagesse » (mantaṃ carāmi loke), le mot étant abrégé par contrainte métrique.

၄၅၉-၆၀. ဧဝံ အတ္တာနံ အာဝိကတွာ ဣဒါနိ ‘‘ဧဝံ ဩဠာရိကံ လိင်္ဂမ္ပိ ဒိသွာ ပုစ္ဆိတဗ္ဗာပုစ္ဆိတဗ္ဗံ န ဇာနာသီ’’တိ ဗြာဟ္မဏဿ ဥပါရမ္ဘံ အာရောပေန္တော အာဟ – ‘‘သံဃာဋိဝါသီ…ပေ… ဂေါတ္တပဉှ’’န္တိ. ဧတ္ထ စ ဆိန္နသံဃဋိတဋ္ဌေန တီဏိပိ စီဝရာနိ ‘‘သံဃာဋီ’’တိ အဓိပ္ပေတာနိ, တာနိ နိဝါသေတိ ပရိဒဟတီတိ သံဃာဋိဝါသီ. အဂဟောတိ အဂေဟော, နိတ္တဏှောတိ အဓိပ္ပာယော. နိဝါသာဂါရံ ပန ဘဂဝတော ဇေတဝနေ မဟာဂန္ဓကုဋိကရေရိမဏ္ဍလမာဠကောသမ္ဗကုဋိစန္ဒနမာလာဒိအနေကပ္ပကာရံ, တံ သန္ဓာယ န ယုဇ္ဇတိ. နိဝုတ္တကေသောတိ အပနီတကေသော, ဩဟာရိတကေသမဿူတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အဘိနိဗ္ဗုတတ္တောတိ အတီဝ ဝူပသန္တပရိဠာဟစိတ္တော, ဂုတ္တစိတ္တော ဝါ. အလိပ္ပမာနော ဣဓ မာဏဝေဟီတိ ဥပကရဏသိနေဟဿ ပဟီနတ္တာ မနုဿေဟိ အလိတ္တော အသံသဋ္ဌော ဧကန္တဝိဝိတ္တော. အကလ္လံ မံ ဗြာဟ္မဏာတိ ယွာဟံ [Pg.130] ဧဝံ သံဃာဋိဝါသီ…ပေ… အလိပ္ပမာနော ဣဓ မာဏဝေဟိ, တံ မံ တွံ, ဗြာဟ္မဏ, ပါကတိကာနိ နာမဂေါတ္တာနိ အတီတံ ပဗ္ဗဇိတံ သမာနံ အပ္ပတိရူပံ ဂေါတ္တပဉှံ ပုစ္ဆသီတိ.

459-60. Ayant ainsi révélé son identité, il adresse maintenant un reproche au brahmane en disant : « Ayant vu un signe extérieur aussi manifeste, tu ne sais pas ce qui doit ou ne doit pas être demandé », puis il dit : « Revêtu de la robe saṅghāṭi... etc... la question sur le lignage ». Ici, parce qu'elles sont coupées et cousues ensemble, les trois robes sont désignées par le terme « saṅghāṭī » ; celui qui les porte et s'en revêt est un « saṅghāṭivāsī » (vêtu de la robe saṅghāṭi). « Agaho » signifie sans foyer, sans demeure, c'est-à-dire sans désir. Cependant, en ce qui concerne la demeure du Bienheureux au Jetavana, telle que la Mahāgandhakuṭi, la Karerimaṇḍalamāḷa, la Kosambakuṭi, la Candanamāla et bien d'autres types encore, cette interprétation ne s'applique pas par rapport à celles-ci. « Nivuttakeso » signifie aux cheveux enlevés, ce qui veut dire qu'il a les cheveux et la barbe rasés. « Abhinibbutatto » signifie celui dont l'esprit est extrêmement apaisé quant aux tourments, ou celui dont l'esprit est gardé. « Alippamāno idha māṇavehi » (ne s'attachant pas ici aux jeunes gens) signifie que, parce qu'il a abandonné l'affection pour les accessoires de la vie, il n'est pas souillé par les hommes, il est sans mélange avec eux, parfaitement solitaire. « Akallaṃ maṃ brāhmaṇa » signifie : « Puisque je suis ainsi vêtu de la robe saṅghāṭi... etc... ne m'attachant pas ici aux jeunes gens, toi, ô brahmane, tu m'interroges sur les noms et les lignages ordinaires alors que je suis un renonçant, ce qui est une question sur le lignage tout à fait inappropriée ».

ဧဝံ ဝုတ္တေ ဥပါရမ္ဘံ မောစေန္တော ဗြာဟ္မဏော အာဟ – ပုစ္ဆန္တိ ဝေ, ဘော ဗြာဟ္မဏာ, ဗြာဟ္မဏေဘိ သဟ ‘‘ဗြာဟ္မဏော နော ဘဝ’’န္တိ. တတ္ထ ဗြာဟ္မဏော နောတိ ဗြာဟ္မဏော နူတိ အတ္ထော. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – နာဟံ ဘော အကလ္လံ ပုစ္ဆာမိ. အမှာကဉှိ ဗြာဟ္မဏသမယေ ဗြာဟ္မဏာ ဗြာဟ္မဏေဟိ သဟ သမာဂန္တွာ ‘‘ဗြာဟ္မဏော နု ဘဝံ, ဘာရဒွါဇော နု ဘဝ’’န္တိ ဧဝံ ဇာတိမ္ပိ ဂေါတ္တမ္ပိ ပုစ္ဆန္တိ ဧဝါတိ.

Cela étant dit, le brahmane, pour se justifier du reproche, dit : « Certes, messieurs les brahmanes interrogent les autres brahmanes en disant : 'Monsieur est-il brahmane ?' ». Ici, « brāhmaṇo no » signifie « brāhmaṇo nu ». Ce qui est dit est ceci : « Monsieur, je ne pose pas une question inappropriée. Car dans notre tradition brahmanique, les brahmanes, lorsqu'ils se rencontrent, s'interrogent ainsi sur la naissance et le lignage : 'Monsieur est-il brahmane ? Est-il de la famille Bhāradvāja ?' ».

၄၆၁-၂. ဧဝံ ဝုတ္တေ ဘဂဝါ ဗြာဟ္မဏဿ စိတ္တမုဒုဘာဝကရဏတ္ထံ မန္တေသု အတ္တနော ပကတညုတံ ပကာသေန္တော အာဟ – ‘‘ဗြာဟ္မဏော ဟိ စေ တွံ ဗြူသိ…ပေ… စတုဝီသတက္ခရ’’န္တိ. တဿတ္ထော – သစေ တွံ ‘‘ဗြာဟ္မဏော အဟံ’’တိ ဗြူသိ, မဉ္စ အဗြာဟ္မဏံ ဗြူသိ, တသ္မာ ဘဝန္တံ သာဝိတ္တိံ ပုစ္ဆာမိ တိပဒံ စတုဝီသတက္ခရံ, တံ မေ ဗြူဟီတိ. ဧတ္ထ စ ဘဂဝါ ပရမတ္ထဝေဒါနံ တိဏ္ဏံ ပိဋကာနံ အာဒိဘူတံ ပရမတ္ထဗြာဟ္မဏေဟိ သဗ္ဗဗုဒ္ဓေဟိ ပကာသိတံ အတ္ထသမ္ပန္နံ ဗျဉ္ဇနသမ္ပန္နဉ္စ ‘‘ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ, ဓမ္မံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ, သံဃံ သရဏံ ဂစ္ဆာမီ’’တိ ဣမံ အရိယသာဝိတ္တိံ သန္ဓာယ ပုစ္ဆတိ. ယဒိပိ ဟိ ဗြာဟ္မဏော အညံ ဝဒေယျ, အဒ္ဓါ နံ ဘဂဝါ ‘‘နာယံ, ဗြာဟ္မဏ, အရိယဿ ဝိနယေ သာဝိတ္တီတိ ဝုစ္စတီ’’တိ တဿ အသာရကတ္တံ ဒဿေတွာ ဣဓေဝ ပတိဋ္ဌာပေယျ. ဗြာဟ္မဏော ပန ‘‘သာဝိတ္တိံ ပုစ္ဆာမိ တိပဒံ စတုဝီသတက္ခရ’’န္တိ ဣဒံ အတ္တနော သမယသိဒ္ဓံ သာဝိတ္တိလက္ခဏဗျဉ္ဇနကံ ဗြဟ္မဿရေန နိစ္ဆာရိတဝစနံ သုတွာဝ ‘‘အဒ္ဓါယံ သမဏော ဗြာဟ္မဏသမယေ နိဋ္ဌံ ဂတော, အဟံ ပန အညာဏေန ‘အဗြာဟ္မဏော အယ’န္တိ ပရိဘဝိံ, သာဓုရူပေါ မန္တပါရဂူ ဗြာဟ္မဏောဝ ဧသော’’တိ နိဋ္ဌံ ဂန္တွာ ‘‘ဟန္ဒ နံ ယညဝိဓိံ ဒက္ခိဏေယျဝိဓိဉ္စ ပုစ္ဆာမီ’’တိ တမတ္ထံ ပုစ္ဆန္တော ‘‘ကိံနိဿိတာ…ပေ… လောကေ’’တိ ဣမံ ဝိသမဂါထာပဒတ္တယမာဟ. တဿတ္ထော – ကိံနိဿိတာ ကိမဓိပ္ပာယာ ကိံ ပတ္ထေန္တာ ဣသယော စ ခတ္တိယာ စ ဗြာဟ္မဏာ စ အညေ စ မနုဇာ ဒေဝတာနံ အတ္ထာယ ယညံ အကပ္ပယိံသု. ယညမကပ္ပယိံသူတိ မကာရော ပဒသန္ဓိကရော. အကပ္ပယိံသူတိ သံဝိဒဟိံသု အကံသု. ပုထူတိ ဗဟူ အန္နပါနဒါနာဒိနာ ဘေဒေန အနေကပ္ပကာရေ ပုထူ ဝါ ဣသယော မနုဇာ ခတ္တိယာ ဗြာဟ္မဏာ စ ကိံနိဿိတာ [Pg.131] ယညမကပ္ပယိံသု. ကထံ နေသံ တံ ကမ္မံ သမိဇ္ဈတီတိ ဣမိနာဓိပ္ပာယေန ပုစ္ဆတိ.

461-2. Cela étant dit, le Bienheureux, afin d'assouplir le cœur du brahmane et manifestant sa propre connaissance des mantras, dit : « Si tu dis être brahmane... etc... vingt-quatre syllabes ». Le sens en est : si tu affirmes « je suis brahmane » et que tu dis que je ne le suis pas, alors je t'interroge sur la Sāvittī en trois vers et vingt-quatre syllabes, dis-la moi. Et ici, le Bienheureux interroge en ayant à l'esprit la Sāvittī des Nobles : « Je prends refuge en le Bouddha, je prends refuge en le Dhamma, je prends refuge en le Saṅgha », qui est le fondement des trois corbeilles (Piṭaka) de la vérité ultime, proclamée par tous les Bouddhas, les brahmanes au sens ultime, et qui est parfaite dans son sens et dans sa forme. Car même si le brahmane en citait une autre, le Bienheureux lui démontrerait assurément son absence de substance en disant : « Ô brahmane, ceci n'est pas appelé la Sāvittī dans la discipline des Nobles », et il l'établirait dans celle-ci même. Mais le brahmane, ayant entendu ces paroles : « Je t'interroge sur la Sāvittī en trois vers et vingt-quatre syllabes », énoncées d'une voix divine et décrivant les caractéristiques de la Sāvittī établie dans sa propre tradition, parvint à cette conclusion : « Assurément, ce ascète est parvenu à la perfection dans la tradition brahmanique ; par ignorance, je l'ai méprisé en pensant qu'il n'était pas brahmane ; il est véritablement un brahmane de belle apparence et ayant traversé les mantras jusqu'à l'autre rive ». Étant parvenu à cette conclusion, il dit : « Eh bien, je vais l'interroger sur le rite du sacrifice et sur celui qui mérite l'offrande ». Interrogeant sur ce sujet, il prononça ces trois vers de versification irrégulière : « S'appuyant sur quoi... etc... dans le monde ». Le sens en est : s'appuyant sur quoi, avec quelle intention, aspirant à quoi, les sages, les guerriers (khattiya), les brahmanes et les autres hommes ont-ils préparé des sacrifices pour le bénéfice des divinités ? Dans « yaññamakappayiṃsu », le 'm' est une consonne de liaison. « Akappayiṃsu » signifie qu'ils ont préparé, qu'ils ont accompli. « Puthū » signifie nombreux, de diverses manières par la distinction entre les dons de nourriture, de boisson, etc. ; ou bien, de nombreux sages, hommes, guerriers et brahmanes ont accompli des sacrifices en s'appuyant sur quoi ? « Comment leur action porte-t-elle ses fruits ? », c'est avec cette intention qu'il interroge.

၄၆၃. အထဿ ဘဂဝါ တမတ္ထံ ဗျာကရောန္တော ‘‘ယဒန္တဂူ ဝေဒဂူ ယညကာလေ. ယဿာဟုတိံ လဘေ တဿိဇ္ဈေတိ ဗြူမီ’’တိ ဣဒံ သေသပဒဒွယမာဟ. တတ္ထ ယဒန္တဂူတိ ယော အန္တဂူ, ဩကာရဿ အကာရော, ဒကာရော စ ပဒသန္ဓိကရော ‘‘အသာဓာရဏမညေသ’’န္တိအာဒီသု (ခု. ပါ. ၈.၉) မကာရော ဝိယ. အယံ ပန အတ္ထော – ယော ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ တီဟိ ပရိညာဟိ အန္တဂတတ္တာ အန္တဂူ, စတူဟိ စ မဂ္ဂဉာဏဝေဒေဟိ ကိလေသေ ဝိဇ္ဈိတွာ ဂတတ္တာ ဝေဒဂူ, သော ယဿ ဣသိမနုဇခတ္တိယဗြာဟ္မဏာနံ အညတရဿ ယညကာလေ ယသ္မိံ ကိသ္မိဉ္စိ အာဟာရေ ပစ္စုပဋ္ဌိတေ အန္တမသော ဝနပဏ္ဏမူလဖလာဒိမှိပိ အာဟုတိံ လဘေ, တတော ကိဉ္စိ ဒေယျဓမ္မံ လဘေယျ, တဿ တံ ယညကမ္မံ ဣဇ္ဈေ သမိဇ္ဈေယျ, မဟပ္ဖလံ ဘဝေယျာတိ ဗြူမီတိ.

463. Alors le Bienheureux, expliquant ce sujet, prononça ces deux vers restants : « Celui qui est allé au bout (antagū), celui qui a la connaissance (vedagū) au moment du sacrifice. Celui qui reçoit son oblation, pour lui [le sacrifice] réussit, dis-je ». Ici, « yadantagū » signifie celui qui est allé au bout (yo antagū), le 'o' étant remplacé par 'a', et le 'd' étant une consonne de liaison, tout comme le 'm' dans « asādhāraṇamaññesaṃ », etc. Voici le sens : celui qui est allé au bout (antagū) du cycle de la souffrance par les trois connaissances pleines (pariññā), et qui a la connaissance (vedagū) pour avoir transpercé les souillures par les quatre connaissances des chemins (magga-ñāṇa) ; si un tel homme, au moment du sacrifice de l'un des sages, hommes, guerriers ou brahmanes, reçoit une oblation alors que n'importe quelle nourriture est présente, même s'il ne s'agit que de feuilles de la forêt, de racines ou de fruits, s'il reçoit de cela un don, je dis que pour celui-là, cet acte sacrificiel réussit, s'accomplit parfaitement et sera d'un grand fruit.

၄၆၄. အထ ဗြာဟ္မဏော တံ ဘဂဝတော ပရမတ္ထယောဂဂမ္ဘီရံ အတိမဓုရဂိရနိဗ္ဗိကာရသရသမ္ပန္နံ ဒေသနံ သုတွာ သရီရသမ္ပတ္တိသူစိတဉ္စဿ သဗ္ဗဂုဏသမ္ပတ္တိံ သမ္ဘာဝယမာနော ပီတိသောမနဿဇာတော ‘‘အဒ္ဓါ ဟိ တဿာ’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ဣတိ ဗြာဟ္မဏောတိ သင်္ဂီတိကာရာနံ ဝစနံ, သေသံ ဗြာဟ္မဏဿ. တဿတ္ထော – အဒ္ဓါ ဟိ တဿ မယှံ ဟုတမိဇ္ဈေ, အယံ အဇ္ဇ ဒေယျဓမ္မော ဣဇ္ဈိဿတိ သမိဇ္ဈိဿတိ မဟပ္ဖလော ဘဝိဿတိ ယံ တာဒိသံ ဝေဒဂုမဒ္ဒသာမ, ယသ္မာ တာဒိသံ ဘဝန္တရူပံ ဝေဒဂုံ အဒ္ဒသာမ. တွညေဝ ဟိ သော ဝေဒဂူ, န အညော. ဣတော ပုဗ္ဗေ ပန တုမှာဒိသာနံ ဝေဒဂူနံ အန္တဂူနဉ္စ အဒဿနေန အမှာဒိသာနံ ယညေ ပဋိယတ္တံ အညော ဇနော ဘုဉ္ဇတိ ပူရဠာသံ စရုကဉ္စ ပူဝဉ္စာတိ.

464. Alors le brahmane, ayant entendu cet enseignement du Bienheureux, profond par son lien avec le sens ultime, doté d'une voix très douce et d'une essence immuable, et honorant la perfection de toutes ses qualités indiquées par la perfection de son corps, fut saisi de joie et d'allégresse et prononça ce vers : « Certes, pour lui... ». Ici, les mots « ainsi dit le brahmane » sont les paroles des récitants (saṅgītikāra), le reste appartient au brahmane. Le sens en est : certes, pour moi, le sacrifice réussira ; aujourd'hui, ce don réussira, s'accomplira parfaitement et sera d'un grand fruit puisque nous avons vu un tel homme possédant la connaissance (vedagū), puisque nous avons vu un tel être tel que vous, possédant la connaissance. Car c'est toi seul qui possède cette connaissance, et nul autre. Auparavant, n'ayant pas vu de tels êtres possédant la connaissance et étant allés au bout, d'autres personnes mangeaient l'oblation préparée pour nos sacrifices, le gâteau sacré (pūraḷāsa), la bouillie et les pâtisseries.

၄၆၅. တတော ဘဂဝါ အတ္တနိ ပသန္နံ ဝစနပဋိဂ္ဂဟဏသဇ္ဇံ ဗြာဟ္မဏံ ဝိဒိတွာ ယထာဿ သုဋ္ဌု ပါကဋာ ဟောန္တိ, ဧဝံ နာနပ္ပကာရေဟိ ဒက္ခိဏေယျေ ပကာသေတုကာမော ‘‘တသ္မာတိဟ တွ’’န္တိ ဂါထမာဟ. တဿတ္ထော – ယသ္မာ မယိ ပသန္နောသိ, တသ္မာ ပန ဣဟ တွံ, ဗြာဟ္မဏ, ဥပသင်္ကမ္မ ပုစ္ဆာတိ အတ္တာနံ ဒဿေန္တော အာဟ. ဣဒါနိ ဣတော ပုဗ္ဗံ အတ္ထေနအတ္ထိကပဒံ ပရပဒေန သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ – အတ္ထေန အတ္ထိကော တဿ အတ္ထတ္ထိကဘာဝဿ အနုရူပံ ကိလေသဂ္ဂိဝူပသမေန သန္တံ, ကောဓဓူမဝိဂမေန ဝိဓူမံ, ဒုက္ခာဘာဝေန [Pg.132] အနီဃံ, အနေကဝိဓအာသာဘာဝေန နိရာသံ အပ္ပေဝိဓ ဧကံသေန ဣဓ ဌိတောဝ ဣဓ ဝါ သာသနေ အဘိဝိန္ဒေ လစ္ဆသိ အဓိဂစ္ဆိဿသိ သုမေဓံ ဝရပညံ ခီဏာသဝဒက္ခိဏေယျန္တိ. အထ ဝါ ယသ္မာ မယိ ပသန္နောသိ, တသ္မာတိဟ, တွံ ဗြာဟ္မဏ, အတ္ထေန အတ္ထိကော သမာနော ဥပသင်္ကမ္မ ပုစ္ဆ သန္တံ ဝိဓူမံ အနီဃံ နိရာသန္တိ အတ္တာနံ ဒဿေန္တော အာဟ. ဧဝံ ပုစ္ဆန္တော အပ္ပေဝိဓ အဘိဝိန္ဒေ သုမေဓံ ခီဏာသဝဒက္ခိဏေယျန္တိ ဧဝမ္ပေတ္ထ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

465. Ensuite, le Béni, ayant reconnu que le brahmane avait foi en lui et était prêt à recevoir sa parole, afin de clarifier de diverses manières qui sont les êtres dignes de dons, prononça la stance : "C’est pourquoi, ici, toi". Son sens est : puisque tu as foi en moi, c'est pourquoi ici, ô brahmane, approche et interroge, dit-il en se montrant lui-même. Désormais, le terme "désireux d'un but" (atthatthika) doit être lié au mot suivant : conformément à cet état de désir de but, celui qui est apaisé (santa) par l'apaisement du feu des souillures, sans fumée (vidhūma) par la disparition de la fumée de la colère, sans souffrance (anīgha) par l'absence de douleur, sans attente (nirāsa) par l'absence de désirs multiples, c'est précisément ici même que tu trouveras, que tu obtiendras, que tu atteindras un sage d'une sagesse excellente, un être digne d'offrandes dont les souillures sont détruites. Ou bien, puisque tu as foi en moi, c'est pourquoi ici, toi, brahmane, étant désireux d'un but, approche et interroge celui qui est paisible, sans fumée, sans souffrance, sans attente, dit-il en se montrant lui-même. En interrogeant ainsi, on peut trouver un sage d'une sagesse excellente, digne d'offrandes dont les souillures sont détruites ; telle est la construction qu'il faut comprendre ici.

၄၆၆. အထ ဗြာဟ္မဏော ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပဇ္ဇမာနော ဘဂဝန္တံ အာဟ – ‘‘ယညေ ရတောဟံ…ပေ… ဗြူဟိ မေတ’’န္တိ. တတ္ထ ယညော ယာဂေါ ဒါနန္တိ အတ္ထတော ဧကံ. တသ္မာ ဒါနရတော အဟံ, တာယ ဧဝ ဒါနာရာမတာယ ဒါနံ ဒါတုကာမော, န ပန ဇာနာမိ, ဧဝံ အဇာနန္တံ အနုသာသတု မံ ဘဝံ. အနုသာသန္တော စ ဥတ္တာနေနေဝ နယေန ယတ္ထ ဟုတံ ဣဇ္ဈတေ ဗြူဟိ မေတန္တိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ‘‘ယထာဟုတ’’န္တိပိ ပါဌော.

466. Alors le brahmane, suivant l'instruction, dit au Béni : "Je me plais dans le sacrifice... dis-le moi". Ici, sacrifice (yañño), oblation (yāgo) et don (dāna) ont le même sens. Par conséquent : "Je me plais dans le don, par ce goût même pour le don, je souhaite donner, mais je ne sais pas ; que le Seigneur m'instruise, moi qui ne sais pas". Et en m'instruisant, par une méthode claire, dis-moi où le sacrifice réussit ; telle est la construction du sens. On trouve aussi la variante "yathāhutaṃ".

၄၆၇. အထဿ ဘဂဝါ ဝတ္တုကာမော အာဟ – ‘‘တေန ဟိ…ပေ… ဒေသေဿာမီ’’တိ. ဩဟိတသောတဿ စဿ အနုသာသနတ္ထံ တာဝ ‘‘မာ ဇာတိံ ပုစ္ဆီ’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ မာ ဇာတိံ ပုစ္ဆီတိ ယဒိ ဟုတသမိဒ္ဓိံ ဒါနမဟပ္ဖလတံ ပစ္စာသီသသိ, ဇာတိံ မာ ပုစ္ဆ. အကာရဏဉှိ ဒက္ခိဏေယျဝိစာရဏာယ ဇာတိ. စရဏဉ္စ ပုစ္ဆာတိ အပိစ ခေါ သီလာဒိဂုဏဘေဒံ စရဏံ ပုစ္ဆ. ဧတဉှိ ဒက္ခိဏေယျဝိစာရဏာယ ကာရဏံ.

467. Le Béni, voulant parler, dit : "Eh bien... je vais l'enseigner". Pour celui qui écoutait attentivement, il prononça d'abord cette stance : "Ne demande pas la naissance". Cela signifie que si tu espères la réussite du sacrifice et le grand fruit du don, ne demande pas la naissance. Car la naissance n'est pas un motif pour examiner la valeur de celui qui est digne de dons. "Interroge sur la conduite" signifie s'enquérir des distinctions de vertus telles que la moralité. Car c'est là le motif pour examiner celui qui est digne de dons.

ဣဒါနိဿ တမတ္ထံ ဝိဘာဝေန္တော နိဒဿနမာဟ – ‘‘ကဋ္ဌာ ဟဝေ ဇာယတိ ဇာတဝေဒေါ’’တိအာဒိ. တတြာယမဓိပ္ပာယော – ဣဓ ကဋ္ဌာ အဂ္ဂိ ဇာယတိ, န စ သော သာလာဒိကဋ္ဌာ ဇာတော ဧဝ အဂ္ဂိကိစ္စံ ကရောတိ, သာပါနဒေါဏိအာဒိကဋ္ဌာ ဇာတော န ကရောတိ, အပိစ ခေါ အတ္တနော အစ္စိအာဒိဂုဏသမ္ပန္နတ္တာ ဧဝ ကရောတိ. ဧဝံ န ဗြာဟ္မဏကုလာဒီသု ဇာတော ဧဝ ဒက္ခိဏေယျော ဟောတိ, စဏ္ဍာလကုလာဒီသု ဇာတော န ဟောတိ, အပိစ ခေါ နီစာကုလီနောပိ ဥစ္စာကုလီနောပိ ခီဏာသဝမုနိ ဓိတိမာ ဟိရီနိသေဓော အာဇာနိယော ဟောတိ, ဣမာယ ဓိတိဟိရိပမုခါယ ဂုဏသမ္ပတ္တိယာ ဇာတိမာ ဥတ္တမဒက္ခိဏေယျော ဟောတိ. သော ဟိ ဓိတိယာ ဂုဏေ ဓာရယတိ, ဟိရိယာ ဒေါသေ နိသေဓေတိ. ဝုတ္တဉ္စေတံ ‘‘ဟိရိယာ ဟိ သန္တော န ကရောန္တိ ပါပ’’န္တိ. တေန တေ ဗြူမိ –

Expliquant cela par une illustration, il dit : "Du bois, certes, naît le feu", etc. Voici l'intention : ici-bas, le feu naît du bois, et ce n'est pas parce qu'il naît de bois noble comme le teck qu'il remplit sa fonction, ni parce qu'il naît de bois d'une auge qu'il ne la remplirait pas ; il agit par ses qualités propres de flamme, etc. De même, ce n'est pas par la naissance dans une famille de brahmanes qu'on est digne de dons, ni par la naissance chez les parias qu'on ne l'est pas ; mais qu'il soit de basse ou de haute naissance, le sage aux souillures détruites, ferme, réfréné par la pudeur, est de noble race ; par cette excellence de qualités comme la fermeté et la pudeur, il est d'une naissance spirituelle et digne de dons suprêmes. Par sa fermeté, il maintient ses vertus ; par sa pudeur, il écarte les fautes. Comme il est dit : "Par pudeur, les sages ne font pas de mal". C'est pourquoi je te dis :

‘‘မာ [Pg.133] ဇာတိံ ပုစ္ဆီ စရဏဉ္စ ပုစ္ဆ,ကဋ္ဌာ ဟဝေ ဇာယတိ ဇာတဝေဒေါ;

နီစာကုလီနောပိ မုနီ ဓိတီမာ,အာဇာနိယော ဟောတိ ဟိရီနိသေဓော’’တိ. –

"Ne demande pas la naissance, interroge sur la conduite ; du bois, certes, naît le feu ; même de basse naissance, le sage est ferme, il est de noble race, réfréné par la pudeur".

ဧသ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရော ပန အဿလာယနသုတ္တာနုသာရေန (မ. နိ. ၂.၄၀၁ အာဒယော) ဝေဒိတဗ္ဗော.

C'est le résumé ; le détail est à comprendre selon l'Assalāyana Sutta.

၄၆၈. ဧဝမေတံ ဘဂဝါ စာတုဝဏ္ဏိသုဒ္ဓိယာ အနုသာသိတွာ ဣဒါနိ ယတ္ထ ဟုတံ ဣဇ္ဈတေ, ယထာ စ ဟုတံ ဣဇ္ဈတေ, တမတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘သစ္စေန ဒန္တော’’တိအာဒိဂါထမာဟ. တတ္ထ သစ္စေနာတိ ပရမတ္ထသစ္စေန. တဉှိ ပတ္တော ဒန္တော ဟောတိ. တေနာဟ – ‘‘သစ္စေန ဒန္တော’’တိ. ဒမသာ ဥပေတောတိ ဣန္ဒြိယဒမေန သမန္နာဂတော. ဝေဒန္တဂူတိ ဝေဒေဟိ ဝါ ကိလေသာနံ အန္တံ ဂတော, ဝေဒါနံ ဝါ အန္တံ စတုတ္ထမဂ္ဂဉာဏံ ဂတော. ဝူသိတဗြဟ္မစရိယောတိ ပုန ဝသိတဗ္ဗာဘာဝတော ဝုတ္ထမဂ္ဂဗြဟ္မစရိယော. ကာလေန တမှိ ဟဗျံ ပဝေစ္ဆေတိ အတ္တနော ဒေယျဓမ္မဋ္ဌိတကာလံ တဿ သမ္မုခီဘာဝကာလဉ္စ ဥပလက္ခေတွာ တေန ကာလေန တာဒိသေ ဒက္ခိဏေယျေ ဒေယျဓမ္မံ ပဝေစ္ဆေယျ, ပဝေသေယျ ပဋိပါဒေယျ.

468. Après avoir ainsi instruit le brahmane sur la pureté des quatre castes, le Béni dit la stance commençant par "Dompté par la vérité" pour montrer où et comment le sacrifice réussit. Ici, "par la vérité" signifie par la vérité ultime. "Pourvu de maîtrise" signifie doté de la maîtrise des sens. "Vedantagū" signifie soit qu'il a mis fin aux souillures par les connaissances, soit qu'il a atteint la fin des Védas, c'est-à-dire la connaissance du quatrième chemin. "Ayant vécu la vie sainte" signifie qu'il a accompli la vie sainte du chemin. "Au moment opportun, on lui offre l'oblation" : ayant discerné le moment où ses propres objets à donner sont prêts et le moment de la rencontre, on doit alors présenter le don à un tel être digne.

၄၆၉-၇၁. ကာမေတိ ဝတ္ထုကာမေ စ ကိလေသကာမေ စ. သုသမာဟိတိန္ဒြိယာတိ သုဋ္ဌု သမာဟိတဣန္ဒြိယာ, အဝိက္ခိတ္တဣန္ဒြိယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. စန္ဒောဝ ရာဟုဂ္ဂဟဏာ ပမုတ္တာတိ ယထာ စန္ဒော ရာဟုဂ္ဂဟဏာ, ဧဝံ ကိလေသဂ္ဂဟဏာ ပမုတ္တာ ယေ အတီဝ ဘာသန္တိ စေဝ တပန္တိ စ. သတာတိ သတိသမ္ပန္နာ. မမာယိတာနီတိ တဏှာဒိဋ္ဌိမမာယိတာနိ.

469-71. "Désirs" désigne les objets de désir et les désirs-souillures. "Aux facultés bien concentrées" signifie aux facultés stables, non distraites. "Comme la lune libérée de l'emprise de Rāhu" : tout comme la lune, ils sont libérés de l'emprise des souillures, eux qui rayonnent intensément. "Conscients" : doués de pleine conscience. "Les possessions" : les attachements liés à la soif et aux vues.

၄၇၂. ယော ကာမေ ဟိတွာတိ ဣတော ပဘုတိ အတ္တာနံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. တတ္ထ ကာမေ ဟိတွာတိ ကိလေသကာမေ ပဟာယ. အဘိဘုယျစာရီတိ တေသံ ပဟီနတ္တာ ဝတ္ထုကာမေ အဘိဘုယျစာရီ. ဇာတိမရဏဿ အန္တံ နာမ နိဗ္ဗာနံ ဝုစ္စတိ, တဉ္စ ယော ဝေဒိ အတ္တနော ပညာဗလေန အညာသိ. ဥဒကရဟဒေါ ဝါတိ ယေ ဣမေ အနောတတ္တဒဟော ကဏ္ဏမုဏ္ဍဒဟော ရထကာရဒဟော ဆဒ္ဒန္တဒဟော ကုဏာလဒဟော မန္ဒာကိနိဒဟော သီဟပ္ပပါတဒဟောတိ ဟိမဝတိ သတ္တ မဟာရဟဒါ အဂ္ဂိသူရိယသန္တာပေဟိ အသမ္ဖုဋ္ဌတ္တာ [Pg.134] နိစ္စံ သီတလာ, တေသံ အညတရော ဥဒကရဟဒေါဝ သီတော ပရိနိဗ္ဗုတကိလေသပရိဠာဟတ္တာ.

472. "Celui qui, délaissant les désirs" : il parle ici de lui-même. "Délaissant les désirs" signifie abandonnant les désirs-souillures. "Agissant en vainqueur" : il domine les objets de désir car ses souillures sont abandonnées. "La fin de la naissance et de la mort" désigne le Nibbāna, qu'il a connu par sa propre sagesse. "Comme un lac d'eau" : comme l'un des sept grands lacs de l'Himalaya qui restent frais car ils ne sont pas touchés par les chaleurs extrêmes, il est frais car la fièvre des souillures est éteinte.

၄၇၃. သမောတိ တုလျော. သမေဟီတိ ဝိပဿိအာဒီဟိ ဗုဒ္ဓေဟိ. တေ ဟိ ပဋိဝေဓသမတ္တာ ‘‘သမာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. နတ္ထိ တေသံ ပဋိဝေဓေနာဓိဂန္တဗ္ဗေသု ဂုဏေသု, ပဟာတဗ္ဗေသု ဝါ ဒေါသေသု ဝေမတ္တတာ, အဒ္ဓါနအာယုကုလပ္ပမာဏာဘိနိက္ခမနပဓာနဗောဓိရသ္မီဟိ ပန နေသံ ဝေမတ္တတာ ဟောတိ. တထာ ဟိ တေ ဟေဋ္ဌိမပရိစ္ဆေဒေန စတူဟိ အသင်္ချေယျေဟိ ကပ္ပသတသဟဿေန စ ပါရမိယော ပူရေန္တိ, ဥပရိမပရိစ္ဆေဒေန သောဠသဟိ အသင်္ချေယျေဟိ ကပ္ပသတသဟဿေန စ. အယံ နေသံ အဒ္ဓါနဝေမတ္တတာ. ဟေဋ္ဌိမပရိစ္ဆေဒေန စ ဝဿသတာယုကကာလေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဥပရိမပရိစ္ဆေဒေန ဝဿသတသဟဿာယုကကာလေ. အယံ နေသံ အာယုဝေမတ္တတာ. ခတ္တိယကုလေ ဝါ ဗြာဟ္မဏကုလေ ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. အယံ ကုလဝေမတ္တတာ. ဥစ္စာ ဝါ ဟောန္တိ အဋ္ဌာသီတိဟတ္ထပ္ပမာဏာ, နီစာ ဝါ ပန္နရသအဋ္ဌာရသဟတ္ထပ္ပမာဏာ. အယံ ပမာဏဝေမတ္တတာ. ဟတ္ထိအဿရထသိဝိကာဒီဟိ နိက္ခမန္တိ ဝေဟာသေန ဝါ. တထာ ဟိ ဝိပဿိကကုသန္ဓာ အဿရထေန နိက္ခမိံသု, သိခီကောဏာဂမနာ ဟတ္ထိက္ခန္ဓေန, ဝေဿဘူ သိဝိကာယ, ကဿပေါ ဝေဟာသေန, သကျမုနိ အဿပိဋ္ဌိယာ. အယံ နေက္ခမ္မဝေမတ္တတာ. သတ္တာဟံ ဝါ ပဓာနမနုယုဉ္ဇန္တိ, အဍ္ဎမာသံ, မာသံ, ဒွေမာသံ, တေမာသံ, စတုမာသံ, ပဉ္စမာသံ, ဆမာသံ, ဧကဝဿံ ဒွိတိစတုပဉ္စဆဝဿာနိ ဝါ. အယံ ပဓာနဝေမတ္တတာ. အဿတ္ထော ဝါ ဗောဓိရုက္ခော ဟောတိ နိဂြောဓာဒီနံ ဝါ အညတရော. အယံ ဗောဓိဝေမတ္တတာ. ဗျာမာသီတိအနန္တပဘာယုတ္တာ ဟောန္တိ. တတ္ထ ဗျာမပ္ပဘာ ဝါ အသီတိပ္ပဘာ ဝါ သဗ္ဗေသံ သမာနာ, အနန္တပ္ပဘာ ပန ဒူရမ္ပိ ဂစ္ဆတိ အာသန္နမ္ပိ, ဧကဂါဝုတံ ဒွိဂါဝုတံ ယောဇနံ အနေကယောဇနံ စက္ကဝါဠပရိယန္တမ္ပိ, မင်္ဂလဿ ဗုဒ္ဓဿ သရီရပ္ပဘာ ဒသသဟဿစက္ကဝါဠံ အဂမာသိ. ဧဝံ သန္တေပိ မနသာ စိန္တာယတ္တာဝ သဗ္ဗဗုဒ္ဓါနံ, ယော ယတ္တကမိစ္ဆတိ, တဿ တတ္တကံ ဂစ္ဆတိ. အယံ ရသ္မိဝေမတ္တတာ. ဣမာ အဋ္ဌ ဝေမတ္တတာ ဌပေတွာ အဝသေသေသု ပဋိဝေဓေနာဓိဂန္တဗ္ဗေသု ဂုဏေသု, ပဟာတဗ္ဗေသု ဝါ ဒေါသေသု နတ္ထိ နေသံ ဝိသေသော, တသ္မာ ‘‘သမာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. ဧဝမေတေဟိ သမော သမေဟိ.

473. « Samo » signifie égal. « Samehi » fait référence aux Buddhas tels que Vipassī et les autres. En effet, ils sont appelés « égaux » en raison de leur égalité dans la pénétration (paṭivedha). Il n'y a pas de différence entre eux concernant les qualités à atteindre par la pénétration ou les défauts à abandonner. Cependant, il existe une diversité entre eux concernant la durée (addhāna), la longévité (āyu), la lignée (kula), la stature (pamāṇa), le renoncement (abhinikkhamana), l'effort (padhāna), l'arbre de l'éveil (bodhi) et le rayonnement (rasmī). En effet, ils accomplissent les perfections (pāramī) sur une durée minimale de quatre incalculables (asaṅkhyeyya) et cent mille kalpas, et au maximum sur seize incalculables et cent mille kalpas. C’est là leur diversité de durée. Ils apparaissent à une époque où la durée de vie humaine est au minimum de cent ans et au maximum de cent mille ans. C’est là leur diversité de longévité. Ils naissent soit dans une lignée de khattiyas, soit dans une lignée de brāhmaṇas. C’est là leur diversité de lignée. Ils peuvent être grands, atteignant quatre-vingt-huit coudées, ou plus petits, mesurant quinze ou dix-huit coudées. C’est là leur diversité de stature. Ils partent pour le renoncement soit sur des éléphants, des chevaux, des chars, des litières, etc., soit par les airs. En effet, Vipassī et Kusandha sont sortis sur un char, Sikhī et Koṇāgamana à dos d'éléphant, Vessabhū en litière, Kassapo par les airs, et le Sakyamuni à dos de cheval. C’est là leur diversité de renoncement. Ils s'exercent à l'effort suprême pendant sept jours, ou une quinzaine, un mois, deux mois, trois mois, quatre mois, cinq mois, six mois, un an, ou encore deux, trois, quatre, cinq ou six ans. C’est là leur diversité d'effort. L'arbre de l'éveil est soit un Assattha (Ficus religiosa), soit l'un des autres arbres comme le Nigrodha. C’est là leur diversité d'arbre d'éveil. Ils sont dotés d'un rayonnement d'une brasse, de quatre-vingts coudées ou d'un rayonnement infini. Là-dessus, le rayonnement d'une brasse ou de quatre-vingts coudées est égal pour tous, mais le rayonnement infini s'étend soit à une courte distance, soit très loin : une gāvuta, deux gāvutas, une yojana, plusieurs yojanas, ou jusqu'aux confins du système galactique (cakkavāḷa) ; ainsi, le rayonnement corporel du Buddha Maṅgala atteignit dix mille systèmes galactiques. Malgré cela, pour tous les Buddhas, cela dépend de leur intention mentale : le rayonnement se propage aussi loin qu'on le souhaite. C’est là leur diversité de rayonnement. À l'exception de ces huit diversités, il n'y a pas de différence entre eux quant aux qualités à atteindre par la pénétration ou aux défauts à abandonner ; c'est pourquoi ils sont appelés « égaux ». Ainsi, Il est « égal à ceux qui sont égaux ».

ဝိသမေဟိ [Pg.135] ဒူရေတိ န သမာ ဝိသမာ, ပစ္စေကဗုဒ္ဓါဒယော အဝသေသသဗ္ဗသတ္တာ. တေဟိ ဝိသမေဟိ အသဒိသတာယ ဒူရေ. သကလဇမ္ဗုဒီပံ ပူရေတွာ ပလ္လင်္ကေန ပလ္လင်္ကံ သံဃဋ္ဋေတွာ နိသိန္နာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါပိ ဟိ ဂုဏေဟိ ဧကဿ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ကလံ နာဂ္ဃန္တိ သောဠသိံ, ကော ပန ဝါဒေါ သာဝကာဒီသု. တေနာဟ – ‘‘ဝိသမေဟိ ဒူရေ’’တိ. တထာဂတော ဟောတီတိ ဥဘယပဒေဟိ ဒူရေတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. အနန္တပညောတိ အပရိမိတပညော. လောကိယမနုဿာနဉှိ ပညံ ဥပနိဓာယ အဋ္ဌမကဿ ပညာ အဓိကာ, တဿ ပညံ ဥပနိဓာယ သောတာပန္နဿ. ဧဝံ ယာဝ အရဟတော ပညံ ဥပနိဓာယ ပစ္စေကဗုဒ္ဓဿ ပညာ အဓိကာ, ပစ္စေကဗုဒ္ဓဿ ပညံ ပန ဥပနိဓာယ တထာဂတဿ ပညာ အဓိကာတိ န ဝတ္တဗ္ဗာ, အနန္တာ ဣစ္စေဝ ပန ဝတ္တဗ္ဗာ. တေနာဟ – ‘‘အနန္တပညော’’တိ. အနူပလိတ္တောတိ တဏှာဒိဋ္ဌိလေပေဟိ အလိတ္တော. ဣဓ ဝါ ဟုရံ ဝါတိ ဣဓလောကေ ဝါ ပရလောကေ ဝါ. ယောဇနာ ပနေတ္ထ – သမော သမေဟိ ဝိသမေဟိ ဒူရေ တထာဂတော ဟောတိ. ကသ္မာ? ယသ္မာ အနန္တပညော အနုပလိတ္တော ဣဓ ဝါ ဟုရံ ဝါ, တေန တထာဂတော အရဟတိ ပူရဠာသန္တိ.

« Visamehi dūre » signifie qu'il est éloigné de ceux qui ne sont pas égaux, c'est-à-dire les inégaux (visama) : les Paccekabuddhas et tous les autres êtres restants. Il est éloigné d'eux par son caractère incomparable. En effet, même si tous les Paccekabuddhas s'asseyaient en tailleur, genou contre genou, jusqu'à remplir tout le Jambudīpa, ils ne vaudraient pas, par leurs qualités, une seizième partie d'un seul Sammāsambuddha ; que dire alors des disciples et des autres ? C'est pourquoi il est dit : « Éloigné des inégaux ». Le terme « Tathāgato hoti » (Il est le Tathāgata) doit être lié aux deux expressions concernant l'éloignement. « Anantapañño » signifie doté d'une sagesse illimitée. En effet, si l'on compare la sagesse des humains du monde, celle de la personne du huitième degré (le sotāpanna-magga) est supérieure ; si l'on compare à celle-ci, celle du sotāpanna est supérieure. Ainsi de suite jusqu'à l'Arahant, et en comparant à l'Arahant, la sagesse du Paccekabuddha est supérieure. Mais on ne peut pas dire qu'en comparant à celle du Paccekabuddha, la sagesse du Tathāgata est seulement « supérieure » ; on doit dire qu'elle est « infinie ». C'est pourquoi il est dit : « À la sagesse infinie ». « Anūpalitto » signifie non souillé par les enduits de la soif (taṇhā) et des vues (diṭṭhi). « Idha vā huraṃ vā » signifie soit dans ce monde-ci, soit dans l'autre monde. La construction est la suivante : le Tathāgata est égal aux égaux et éloigné des inégaux. Pourquoi ? Parce qu'il possède une sagesse infinie et qu'il est sans souillure, ici-bas ou dans l'au-delà ; pour cette raison, le Tathāgata mérite l'offrande sacrificielle.

၄၇၄. ယမှိ န မာယာတိ အယံ ပန ဂါထာ အညာ စ ဤဒိသာ မာယာဒိဒေါသယုတ္တေသု ဗြာဟ္မဏေသု ဒက္ခိဏေယျသညာပဟာနတ္ထံ ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တတ္ထ အမမောတိ သတ္တသင်္ခါရေသု ‘‘ဣဒံ မမာ’’တိ ပဟီနမမာယိတဘာဝေါ.

474. « Yamhi na māyā » (en qui il n'y a point de tromperie) : il faut comprendre que ce verset et d'autres semblables ont été dits pour dissiper la perception que les brāhmaṇas dotés de défauts comme la tromperie seraient dignes d'offrandes (dakkhiṇeyya). À ce sujet, « amamo » signifie l'état d'avoir abandonné le sentiment de possession, la pensée « ceci est à moi », à l'égard des formations et des êtres.

၄၇၅. နိဝေသနန္တိ တဏှာဒိဋ္ဌိနိဝေသနံ. တေန ဟိ မနော တီသု ဘဝေသု နိဝိသတိ, တေန တံ ‘‘နိဝေသနံ မနသော’’တိ ဝုစ္စတိ. တတ္ထေဝ ဝါ နိဝိသတိ တံ ဟိတွာ ဂန္တုံ အသမတ္ထတာယ. တေနပိ ‘‘နိဝေသန’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ပရိဂ္ဂဟာတိ တဏှာဒိဋ္ဌိယော ဧဝ, တာဟိ ပရိဂ္ဂဟိတဓမ္မာ ဝါ. ကေစီတိ အပ္ပမတ္တကာပိ. အနုပါဒိယာနောတိ တေသံ နိဝေသနပရိဂ္ဂဟာနံ အဘာဝါ ကဉ္စိ ဓမ္မံ အနုပါဒိယမာနော.

475. « Nivesanaṃ » désigne l'établissement de la soif et des vues. Par celles-ci, l'esprit s'établit (nivisati) dans les trois plans d'existence, c'est pourquoi on l'appelle « l'établissement de l'esprit ». Ou bien, il s'y établit parce qu'il est incapable de les abandonner pour s'en aller ; c'est aussi pourquoi on parle d'« établissement ». « Pariggahā » désigne également la soif et les vues, ou les choses saisies par elles. « Keci » signifie même en petite quantité. « Anupādiyāno » signifie ne s'attachant à aucun phénomène, en raison de l'absence de ces établissements et de ces saisies.

၄၇၆. သမာဟိတော မဂ္ဂသမာဓိနာ. ဥဒတာရီတိ ဥတ္တိဏ္ဏော. ဓမ္မံ စညာသီတိ သဗ္ဗဉ္စ ဉေယျဓမ္မံ အညာသိ. ပရမာယ ဒိဋ္ဌိယာတိ သဗ္ဗညုတညာဏေန.

476. « Samāhito » signifie concentré par la concentration du sentier (maggasamādhi). « Udatārī » signifie celui qui a traversé. « Dhammaṃ caññāsi » signifie qu'il a connu tout ce qui est connaissable (ñeyyadhamma). « Paramāya diṭṭhiyā » signifie par la connaissance de l'omniscience (sabbaññutaññāṇa).

၄၇၇. ဘဝါသဝါတိ [Pg.136] ဘဝတဏှာဈာနနိကန္တိသဿတဒိဋ္ဌိသဟဂတာ ရာဂါ. ဝစီတိ ဝါစာ. ခရာတိ ကက္ခဠာ ဖရုသာ. ဝိဓူပိတာတိ ဒဍ္ဎာ. အတ္ထဂတာတိ အတ္ထင်္ဂတာ. န သန္တီတိ ဝိဓူပိတတ္တာ အတ္ထင်္ဂတတ္တာ စ. ဥဘယေဟိ ပန ဥဘယံ ယောဇေတဗ္ဗံ သဗ္ဗဓီတိ သဗ္ဗေသု ခန္ဓာယတနာဒီသု.

477. « Bhavāsavā » sont les passions liées à la soif d'existence, à l'attachement aux absorptions méditatives (jhāna) et à la vue d'éternité. « Vacī kharā » désigne une parole rude et blessante. « Vidhūpitā » signifie brûlées. « Atthagatā » signifie disparues. Elles ne sont plus présentes (na santi) car elles ont été brûlées et ont disparu. On doit appliquer ces deux termes aux deux pôles. « Sabbadhī » signifie dans tous les agrégats (khandha), bases (āyatana), etc.

၄၇၈. မာနသတ္တေသူတိ မာနေန လဂ္ဂေသု. ဒုက္ခံ ပရိညာယာတိ ဝဋ္ဋဒုက္ခံ တီဟိ ပရိညာဟိ ပရိဇာနိတွာ. သခေတ္တဝတ္ထုန္တိ သဟေတုပစ္စယံ, သဒ္ဓိံ ကမ္မကိလေသေဟီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

478. « Mānasattesu » signifie parmi ceux qui sont attachés par l'orgueil (māna). « Dukkhaṃ pariññāya » signifie ayant pleinement compris la souffrance du cycle des renaissances (vaṭṭadukkha) par les trois types de pleine compréhension. « Sakhettavatthuṃ » signifie avec ses causes et ses conditions ; ce qui revient à dire avec les actions (kamma) et les souillures (kilesa).

၄၇၉. အာသံ အနိဿာယာတိ တဏှံ အနလ္လီယိတွာ. ဝိဝေကဒဿီတိ နိဗ္ဗာနဒဿီ. ပရဝေဒိယန္တိ ပရေဟိ ဉာပေတဗ္ဗံ. ဒိဋ္ဌိမုပါတိဝတ္တောတိ ဒွါသဋ္ဌိဘေဒမ္ပိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ အတိက္ကန္တော. အာရမ္မဏာတိ ပစ္စယာ, ပုနဗ္ဘဝကာရဏာနီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

479. « Āsaṃ anissāya » signifie sans s'appuyer sur la soif, sans s'y attacher. « Vivekadassī » signifie voyant le Nibbāna. « Paravediyaṃ » signifie ce qui doit être fait connaître par les autres. « Diṭṭhimupātivatto » signifie ayant transcendé les soixante-deux types de vues fausses. « Ārammaṇā » désigne les conditions, c'est-à-dire les causes d'une existence future.

၄၈၀. ပရောပရာတိ ဝရာဝရာ သုန္ဒရာသုန္ဒရာ. ပရာ ဝါ ဗာဟိရာ, အပရာ အဇ္ဈတ္တိကာ. သမေစ္စာတိ ဉာဏေန ပဋိဝိဇ္ဈိတွာ. ဓမ္မာတိ ခန္ဓာယတနာဒယော ဓမ္မာ. ဥပါဒါနခယေ ဝိမုတ္တောတိ နိဗ္ဗာနေ နိဗ္ဗာနာရမ္မဏတော ဝိမုတ္တော, နိဗ္ဗာနာရမ္မဏဝိမုတ္တိလာဘီတိ အတ္ထော.

480. « Paroparā » signifie les excellents et les moindres, les bons et les mauvais. Ou bien « parā » signifie extérieurs, et « aparā » intérieurs. « Sameccā » signifie ayant pénétré par la connaissance. « Dhammā » sont les phénomènes tels que les agrégats, les bases, etc. « Upādānakhaye vimutto » signifie libéré dans le Nibbāna en raison de la prise du Nibbāna comme objet, ce qui signifie qu'il a obtenu la libération ayant pour objet le Nibbāna.

၄၈၁. သံယောဇနံဇာတိခယန္တဒဿီတိ သံယောဇနက္ခယန္တဒဿီ ဇာတိက္ခယန္တဒဿီ စ. သံယောဇနက္ခယန္တေန စေတ္ထ သဥပါဒိသေသာ နိဗ္ဗာနဓာတု, ဇာတိက္ခယန္တေန အနုပါဒိသေသာ ဝုတ္တာ. ခယန္တောတိ ဟိ အစ္စန္တခယဿ သမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနဿေတံ အဓိဝစနံ. အနုနာသိကလောပေါ စေတ္ထ ‘‘ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခ’’န္တိအာဒီသု ဝိယ န ကတော. ယောပါနုဒီတိ ယော အပနုဒိ. ရာဂပထန္တိ ရာဂါရမ္မဏံ, ရာဂမေဝ ဝါ. ရာဂေါပိ ဟိ ဒုဂ္ဂတီနံ ပထတ္တာ ‘‘ရာဂပထော’’တိ ဝုစ္စတိ ကမ္မပထော ဝိယ. သုဒ္ဓေါ နိဒေါသော ဝိမလော အကာစောတိ ပရိသုဒ္ဓကာယသမာစာရာဒိတာယ သုဒ္ဓေါ. ယေဟိ ‘‘ရာဂဒေါသာ အယံ ပဇာ, ဒေါသဒေါသာ, မောဟဒေါသာ’’တိ ဝုစ္စတိ. တေသံ အဘာဝါ နိဒေါသော. အဋ္ဌပုရိသမလဝိဂမာ ဝိမလော, ဥပက္ကိလေသာဘာဝတော အကာစော. ဥပက္ကိလိဋ္ဌော ဟိ ဥပက္ကိလေသေန ‘‘သကာစော’’တိ ဝုစ္စတိ. သုဒ္ဓေါ ဝါ ယသ္မာ နိဒ္ဒေါသော, နိဒ္ဒေါသတာယ ဝိမလော, ဗာဟိရမလာဘာဝေန ဝိမလတ္တာ အကာစော. သမလော ဟိ [Pg.137] ‘‘သကာစော’’တိ ဝုစ္စတိ. ဝိမလတ္တာ ဝါ အာဂုံ န ကရောတိ, တေန အကာစော. အာဂုကိရိယာ ဟိ ဥပဃာတကရဏတော ‘‘ကာစော’’တိ ဝုစ္စတိ.

481. « Sa၃yojana၃jātikhayantadassģ » signifie celui qui voit la fin des entraves et celui qui voit la fin de la naissance. Par « fin des entraves », on d signe ici l’ l ment de nibbāna avec reste d’attachement (saupādisesā nibbānadhātu), et par « fin de la naissance », l’ l ment sans reste d’attachement (anupādisesā). En effet, « khayanto » est un terme d signant la fin ultime, l’abandon par radication. L’ lision de l’anunāsika (le son nasal) n’a pas t faite ici, comme dans des expressions telles que « vivekaja၃ pģtisukha၃ ». « Yopānudģ » signifie celui qui a cart . « Rāgapatha၃ » d signe l’objet de la concupiscence, ou la concupiscence elle-m me. La concupiscence est appel e « rāgapatho » (sentier de la concupiscence) parce qu’elle est le chemin vers les tats de malheur, tout comme on parle de chemin d’action (kammapatha). « Suddho » (pur), « nidoso » (sans faute), « vimalo » (sans tache), « akāco » (sans d faut) : il est « suddho » par la puret de sa conduite corporelle, etc. On dit : « cette g n ration est souill e par la concupiscence, souill e par la haine, souill e par l’illusion » ; en raison de leur absence, il est « nidoso ». Il est « vimalo » car il a cart les huit taches de l’homme, et « akāco » par l’absence de souillures accessoires (upakkilesa). Car celui qui est souill par une souillure accessoire est dit « avec d faut » (sakāco). Ou encore : il est « suddho » parce qu’il est sans faute ; tant sans faute, il est « vimalo » ; tant sans tache par l’absence de souillure ext rieure, il est « akāco ». Car celui qui a de la souillure est dit « avec d faut ». Ou bien, en raison de sa puret (vimalattā), il ne commet pas de p ch (āgu), c’est pourquoi il est « akāco ». En effet, l’action p cheresse est appel e « d faut » (kāco) car elle cause un pr judice.

၄၈၂. အတ္တနော အတ္တာနံ နာနုပဿတီတိ ဉာဏသမ္ပယုတ္တေန စိတ္တေန ဝိပဿန္တော အတ္တနော ခန္ဓေသု အညံ အတ္တာနံ နာမ န ပဿတိ, ခန္ဓမတ္တမေဝ ပဿတိ. ယာ စာယံ ‘‘အတ္တနာဝ အတ္တာနံ သဉ္ဇာနာမီ’’တိ တဿ သစ္စတော ထေတတော ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿာ အဘာဝါ အတ္တနော အတ္တာနံ နာနုပဿတိ, အညဒတ္ထု ပညာယ ခန္ဓေ ပဿတိ. မဂ္ဂသမာဓိနာ သမာဟိတော, ကာယဝင်္ကာဒီနံ အဘာဝါ ဥဇ္ဇုဂတော, လောကဓမ္မေဟိ အကမ္ပနီယတော ဌိတတ္တော, တဏှာသင်္ခါတာယ ဧဇာယ ပဉ္စန္နံ စေတောခိလာနဉ္စ အဋ္ဌဋ္ဌာနာယ ကင်္ခါယ စ အဘာဝါ အနေဇော အခိလော အကင်္ခေါ.

482. « Attano attāna၃ nānupassatģ » signifie qu’en pratiquant la vision profonde (vipassanā) avec un esprit associ

၄၈၃. မောဟန္တရာတိ မောဟကာရဏာ မောဟပစ္စယာ, သဗ္ဗကိလေသာနမေတံ အဓိဝစနံ. သဗ္ဗေသု ဓမ္မေသု စ ဉာဏဒဿီတိ သစ္ဆိကတသဗ္ဗညုတညာဏော. တဉှိ သဗ္ဗေသု ဓမ္မေသု ဉာဏံ, တဉ္စ ဘဂဝါ ပဿိ, ‘‘အဓိဂတံ မေ’’တိ သစ္ဆိကတွာ ဝိဟာသိ. တေန ဝုစ္စတိ ‘‘သဗ္ဗေသု ဓမ္မေသု စ ဉာဏဒဿီ’’တိ. သမ္ဗောဓိန္တိ အရဟတ္တံ. အနုတ္တရန္တိ ပစ္စေကဗုဒ္ဓသာဝကေဟိ အသာဓာရဏံ. သိဝန္တိ ခေမံ နိရုပဒ္ဒဝံ သဿိရိကံ ဝါ. ယက္ခဿာတိ ပုရိသဿ. သုဒ္ဓီတိ ဝေါဒါနတာ. ဧတ္ထ ဟိ မောဟန္တရာဘာဝေန သဗ္ဗဒေါသာဘာဝေါ, တေန သံသာရကာရဏသမုစ္ဆေဒေါ အန္တိမသရီရဓာရိတာ, ဉာဏဒဿိတာယ သဗ္ဗဂုဏသမ္ဘဝေါ. တေန အနုတ္တရာ သမ္ဗောဓိပတ္တိ, ဣတော ပရဉ္စ ပဟာတဗ္ဗမဓိဂန္တဗ္ဗံ ဝါ နတ္ထိ. တေနာဟ – ‘‘ဧတ္တာဝတာ ယက္ခဿ သုဒ္ဓီ’’တိ.

483. « Mohantarā » signifie

၄၈၄. ဧဝံ ဝုတ္တေ ဗြာဟ္မဏော ဘိယျောသောမတ္တာယ ဘဂဝတိ ပသန္နော ပသန္နာကာရံ ကရောန္တော အာဟ ‘‘ဟုတဉ္စ မယှ’’န္တိ. တဿတ္ထော – ယမဟံ ဣတော ပုဗ္ဗေ ဗြဟ္မာနံ အာရဗ္ဘ အဂ္ဂိမှိ အဇုဟံ, တံ မေ ဟုတံ သစ္စံ ဝါ ဟောတိ, အလိကံ ဝါတိ န ဇာနာမိ. အဇ္ဇ ပန ဣဒံ ဟုတဉ္စ မယှံ ဟုတမတ္ထု သစ္စံ, သစ္စဟုတမေဝ အတ္ထူတိ ယာစန္တော ဘဏတိ. ယံ တာဒိသံ ဝေဒဂုနံ အလတ္ထံ, ယသ္မာ ဣဓေဝ ဌိတော ဘဝန္တရူပံ ဝေဒဂုံ အလတ္ထံ. ဗြဟ္မာ ဟိ သက္ခိ, ပစ္စက္ခမေဝ ဟိ တွံ ဗြဟ္မာ, ယတော ပဋိဂ္ဂဏှာတု မေ ဘဂဝါ, ပဋိဂ္ဂဟေတွာ [Pg.138] စ ဘုဉ္ဇတု မေ ဘဂဝါ ပူရဠာသန္တိ တံ ဟဗျသေသံ ဥပနာမေန္တော အာဟ.

484. Cela ayant t dit, le brahmane, encore plus inspir par le B ni, manifestant son inspiration, dit : « Et mon sacrifice est accompli ». Le sens est : ce que j’ai offert auparavant dans le feu en m’adressant

၄၈၇. အထ ဘဂဝါ ကသိဘာရဒွါဇသုတ္တေ ဝုတ္တနယေန ဂါထာဒွယမဘာသိ. တတော ဗြာဟ္မဏော ‘‘အယံ အတ္တနာ န ဣစ္ဆတိ, ကမ္ပိ စညံ သန္ဓာယ ‘ကေဝလိနံ မဟေသိံ ခီဏာသဝံ ကုက္ကုစ္စဝူပသန္တံ အန္နေန ပါနေန ဥပဋ္ဌဟဿူ’တိ ဘဏတီ’’တိ ဧဝံ ဂါထာယ အတ္ထံ အသလ္လက္ခေတွာ တံ ဉာတုကာမော အာဟ ‘‘သာဓာဟံ ဘဂဝါ’’တိ. တတ္ထ သာဓူတိ အာယာစနတ္ထေ နိပါတော. တထာတိ ယေန တွမာဟ, တေန ပကာရေန. ဝိဇညန္တိ ဇာနေယျံ. ယန္တိ ယံ ဒက္ခိဏေယျံ ယညကာလေ ပရိယေသမာနော ဥပဋ္ဌဟေယျန္တိ ပါဌသေသော. ပပ္ပုယျာတိ ပတွာ. တဝ သာသနန္တိ တဝ ဩဝါဒံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သာဓာဟံ ဘဂဝါ တဝ ဩဝါဒံ အာဂမ္မ တထာ ဝိဇညံ အာရောစေဟိ မေ တံ ကေဝလိနန္တိ အဓိပ္ပာယော. ယော ဒက္ခိဏံ ဘုဉ္ဇေယျ မာဒိသဿ, ယံ စာဟံ ယညကာလေ ပရိယေသမာနော ဥပဋ္ဌဟေယျံ, တထာရူပံ မေ ဒက္ခိဏေယျံ ဒဿေဟိ, သစေ တွံ န ဘုဉ္ဇသီတိ.

487. Alors le B ni pronona deux versets selon la m thode expos e dans le Kasibhāradvājasutta. Ensuite, le brahmane, ne saisissant pas le sens du verset, se dit : « Celui-ci ne veut pas pour lui-m me, mais il parle en pensant

၄၈၈-၉၀. အထဿ ဘဂဝါ ပါကဋေန နယေန တထာရူပံ ဒက္ခိဏေယျံ ဒဿေန္တော ‘‘သာရမ္ဘာ ယဿာ’’တိ ဂါထာတ္တယမာဟ. တတ္ထ သီမန္တာနံ ဝိနေတာရန္တိ သီမာတိ မရိယာဒါ သာဓုဇနဝုတ္တိ, တဿာ အန္တာ ပရိယောသာနာ အပရဘာဂါတိ ကတွာ သီမန္တာ ဝုစ္စန္တိ ကိလေသာ, တေသံ ဝိနေတာရန္တိ အတ္ထော. သီမန္တာတိ ဗုဒ္ဓဝေနေယျာ သေက္ခာ စ ပုထုဇ္ဇနာ စ, တေသံ ဝိနေတာရန္တိပိ ဧကေ. ဇာတိမရဏကောဝိဒန္တိ ‘‘ဧဝံ ဇာတိ ဧဝံ မရဏ’’န္တိ ဧတ္ထ ကုသလံ. မောနေယျသမ္ပန္နန္တိ ပညာသမ္ပန္နံ, ကာယမောနေယျာဒိသမ္ပန္နံ ဝါ. ဘကုဋိံ ဝိနယိတွာနာတိ ယံ ဧကစ္စေ ဒုဗ္ဗုဒ္ဓိနော ယာစကံ ဒိသွာ ဘကုဋိံ ကရောန္တိ, တံ ဝိနယိတွာ, ပသန္နမုခါ ဟုတွာတိ အတ္ထော. ပဉ္ဇလိကာတိ ပဂ္ဂဟိတအဉ္ဇလိနော ဟုတွာ.

488-90. Alors le B ni, montrant par une m thode claire un tel tre digne d’offrande, pronona trois versets commenant par « Sārambhā yassā ». Ici, « sģmantāna၃ vinetāra၃ » : « sģmā » d signe les limites ou la conduite des gens de bien, et leurs limites sont les souillures (kilesa) car elles en constituent les bornes finales ou ult rieures ; le sens est : celui qui discipline ces souillures. Certains disent que « sģmantā » d signe ceux qui sont

၄၉၁. အထ ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ထောမယမာနော ‘‘ဗုဒ္ဓေါ ဘဝ’’န္တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ အာယာဂေါတိ အာယဇိတဗ္ဗော, တတော တတော အာဂမ္မ ဝါ ယဇိတဗ္ဗမေတ္ထာတိပိ အာယာဂေါ, ဒေယျဓမ္မာနံ အဓိဋ္ဌာနဘူတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ[Pg.139]. သေသမေတ္ထ ဣတော ပုရိမဂါထာသု စ ယံ န ဝဏ္ဏိတံ, တံ သက္ကာ အဝဏ္ဏိတမ္ပိ ဇာနိတုန္တိ ဥတ္တာနတ္ထတ္တာယေဝ န ဝဏ္ဏိတံ. ဣတော ပရံ ပန ကသိဘာရဒွါဇသုတ္တေ ဝုတ္တနယမေဝါတိ.

491. Ensuite, le brahmane, louant le B ni, dit le verset « Buddho bhava၃ ». Ici, « āyāgo » signifie digne d’ tre honor par un sacrifice, ou encore : c’est ici que l’on doit sacrifier en venant de partout ; cela signifie qu’il est le fondement des choses

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ

Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka,

သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ ပူရဠာသသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

l’explication du Pũra့āsasutta dans le commentaire du Suttanipāta est termin e.

၅. မာဃသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Explication du Māghasutta.

ဧဝံ မေ သုတန္တိ မာဃသုတ္တံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? အယမေဝ ယာဿ နိဒါနေ ဝုတ္တာ. အယဉှိ မာဃော မာဏဝေါ ဒါယကော အဟောသိ ဒါနပတိ. တဿေတဒဟောသိ – ‘‘သမ္ပတ္တကပဏဒ္ဓိကာဒီနံ ဒါနံ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလံ ဟောတိ, ဥဒါဟု နောတိ သမဏံ ဂေါတမံ ဧတမတ္ထံ ပုစ္ဆိဿာမိ, သမဏော ကိရ ဂေါတမော အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ ဇာနာတီ’’တိ. သော ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပုစ္ဆိ. ဘဂဝါ စဿ ပုစ္ဆာနုရူပံ ဗျာကာသိ. တယိဒံ သင်္ဂီတိကာရာနံ ဗြာဟ္မဏဿ ဘဂဝတောတိ တိဏ္ဏမ္ပိ ဝစနံ သမောဓာနေတွာ ‘‘မာဃသုတ္တ’’န္တိ ဝုစ္စတိ.

« Ainsi ai-je entendu » est le Māghasutta. Quelle en est l'origine ? C'est précisément celle qui est énoncée dans son préambule. En effet, ce jeune homme nommé Māgha était un donateur, un maître de la générosité. Il eut cette pensée : « Le don fait aux nécessiteux, aux voyageurs, etc., porte-t-il un grand fruit ou non ? J'interrogerai le samana Gotama sur ce sujet, car on dit que le samana Gotama connaît le passé, le futur et le présent. » Il s'approcha du Béni et l'interrogea. Le Béni lui répondit conformément à sa question. On l'appelle « Māghasutta » car les compilateurs ont réuni les paroles du brahmane et celles du Béni.

တတ္ထ ရာဇဂဟေတိ ဧဝံနာမကေ နဂရေ. တဉှိ မန္ဓာတုမဟာဂေါဝိန္ဒာဒီဟိ ပရိဂ္ဂဟိတတ္တာ ‘‘ရာဇဂဟ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. အညေပေတ္ထ ပကာရေ ဝဏ္ဏယန္တိ. ကိံ တေဟိ, နာမမေတံ တဿ နဂရဿ? တံ ပနေတံ ဗုဒ္ဓကာလေ စ စက္ကဝတ္တိကာလေ စ နဂရံ ဟောတိ, သေသကာလေ သုညံ ဟောတိ ယက္ခပရိဂ္ဂဟိတံ, တေသံ ဝသန္တဝနံ ဟုတွာ တိဋ္ဌတိ. ဧဝံ ဂေါစရဂါမံ ဒဿေတွာ နိဝါသဋ္ဌာနမာဟ – ‘‘ဂိဇ္ဈကူဋေ ပဗ္ဗတေ’’တိ. သော စ ဂိဇ္ဈာ တဿ ကူဋေသု ဝသိံသု, ဂိဇ္ဈသဒိသာနိ ဝါဿ ကူဋာနိ, တသ္မာ ‘‘ဂိဇ္ဈကူဋော’’တိ ဝုစ္စတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Là, « à Rājagaha » signifie dans la ville portant ce nom. Elle est appelée « Rājagaha » parce qu'elle fut occupée par des rois comme Mandhātu et Mahāgovinda. D'autres l'expliquent différemment. Qu'importe, c'est le nom de cette ville. Cette cité existe au temps d'un Bouddha ou d'un monarque universel (cakkavatti) ; le reste du temps, elle est déserte, occupée par des yakkhas, et devient pour eux une forêt d'habitation. Ayant ainsi indiqué le village de quête, il mentionne le lieu de résidence : « sur le mont Gijjhakūṭa ». On doit comprendre qu'il est appelé « Gijjhakūṭa » (Pic des Vautours) soit parce que des vautours vivaient sur ses sommets, soit parce que ses sommets ressemblent à des vautours.

အထ ခေါ…ပေ… အဝေါစာတိ ဧတ္ထ မာဃောတိ တဿ ဗြာဟ္မဏဿ နာမံ. မာဏဝေါတိ အန္တေဝါသိဝါသံ အနတီတဘာဝေန ဝုစ္စတိ, ဇာတိယာ ပန မဟလ္လကော. ‘‘ပုဗ္ဗာစိဏ္ဏဝသေနာ’’တိ ဧကေ ပိင်္ဂိယော မာဏဝေါ ဝိယ. သော ဟိ ဝီသဝဿသတိကောပိ ပုဗ္ဗာစိဏ္ဏဝသေန ‘‘ပိင်္ဂိယော မာဏဝေါ’’ တွေဝ သင်္ခံ အဂမာသိ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

« Alors... dit ceci » : ici, Māgha est le nom de ce brahmane. Il est appelé « Māṇava » (jeune homme) parce qu'il n'a pas dépassé l'état d'étudiant, bien qu'il soit âgé de naissance. Selon certains, c'est par « habitude ancienne », comme pour le jeune Piṅgiya. En effet, bien que celui-ci fût âgé de cent vingt ans, il était connu sous le nom de « jeune Piṅgiya » par habitude ancienne. Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué.

အဟဉှိ[Pg.140], ဘော ဂေါတမ…ပေ… ပသဝါမီတိ ဧတ္ထ ဒါယကော ဒါနပတီတိ ဒါယကော စေဝ ဒါနပတိ စ. ယော ဟိ အညဿ သန္တကံ တေနာဏတ္တော ဒေတိ, သောပိ ဒါယကော ဟောတိ, တသ္မိံ ပန ဒါနေ ဣဿရိယာဘာဝတော န ဒါနပတိ. အယံ ပန အတ္တနော သန္တကံယေဝ ဒေတိ. တေနာဟ – ‘‘အဟဉှိ, ဘော ဂေါတမ, ဒါယကော ဒါနပတီ’’တိ. အယမေဝ ဟိ ဧတ္ထ အတ္ထော, အညတြ ပန အန္တရန္တရာ မစ္ဆေရေန အဘိဘုယျမာနော ဒါယကော အနဘိဘူတော ဒါနပတီတိအာဒိနာပိ နယေန ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ. ဝဒညူတိ ယာစကာနံ ဝစနံ ဇာနာမိ ဝုတ္တမတ္တေယေဝ ‘‘အယမိဒမရဟတိ အယမိဒ’’န္တိ ပုရိသဝိသေသာဝဓာရဏေန ဗဟူပကာရဘာဝဂဟဏေန ဝါ. ယာစယောဂေါတိ ယာစိတုံ ယုတ္တော. ယော ဟိ ယာစကေ ဒိသွာဝ ဘကုဋိံ ကတွာ ဖရုသဝစနာဒီနိ ဘဏတိ, သော န ယာစယောဂေါ ဟောတိ. အဟံ ပန န တာဒိသောတိ ဒီပေတိ. ဓမ္မေနာတိ အဒိန္နာဒါနနိကတိဝဉ္စနာဒီနိ ဝဇ္ဇေတွာ ဘိက္ခာစရိယာယ, ယာစနာယာတိ အတ္ထော. ယာစနာ ဟိ ဗြာဟ္မဏာနံ ဘောဂပရိယေသနေ ဓမ္မော, ယာစမာနာနဉ္စ နေသံ ပရေဟိ အနုဂ္ဂဟကာမေဟိ ဒိန္နာ ဘောဂါ ဓမ္မလဒ္ဓါ နာမ ဓမ္မာဓိဂတာ စ ဟောန္တိ, သော စ တထာ ပရိယေသိတွာ လဘိ. တေနာဟ – ‘‘ဓမ္မေန ဘောဂေ ပရိယေသာမိ…ပေ… ဓမ္မာဓိဂတေဟီ’’တိ. ဘိယျောပိ ဒဒါမီတိ တတော ဥတ္တရိပိ ဒဒါမိ, ပမာဏံ နတ္ထိ, ဧတ္ထ လဒ္ဓဘောဂပ္ပမာဏေန ဒဒါမီတိ ဒဿေတိ.

« Je suis, ô Gotama... génère » : ici, « donateur et maître de la générosité » signifie qu'il est les deux. Celui qui donne le bien d'autrui sur ordre est un donateur, mais n'est pas un maître de la générosité car il n'a pas de souveraineté sur ce don. Celui-ci, en revanche, donne son propre bien. C'est pourquoi il dit : « Je suis, ô Gotama, un donateur, un maître de la générosité. » C'est là le sens ici ; ailleurs, on peut aussi dire qu'un donateur est parfois vaincu par l'avarice, alors qu'un maître de la générosité ne l'est pas. « Vadaññū » signifie qu'il comprend les paroles des mendiants dès qu'elles sont prononcées, discernant la particularité des personnes : « celui-ci mérite ceci, celui-là mérite cela », ou en comprenant sa grande utilité. « Yācayogo » signifie apte à être sollicité. Celui qui, voyant des mendiants, fronce les sourcils et tient des propos rudes n'est pas apte à être sollicité. Il montre qu'il n'est pas ainsi. « Dhammena » (selon la Loi) signifie en évitant le vol, la tromperie, etc., par la quête d'aumônes ou la demande. Car la demande est la loi des brahmanes pour rechercher des biens, et les biens donnés par d'autres souhaitant les aider sont appelés acquis selon la loi, obtenus selon la loi ; et il les a obtenus en les recherchant ainsi. C'est pourquoi il dit : « Je recherche des biens selon la loi... par des biens acquis selon la loi. » « J'en donne encore plus » signifie qu'il donne au-delà de cela, sans mesure, montrant qu'il donne selon la mesure des biens obtenus.

တဂ္ဃာတိ ဧကံသဝစနေ နိပါတော. ဧကံသေနေဝ ဟိ သဗ္ဗဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓသာဝကေဟိ ပသတ္ထံ ဒါနံ အန္တမသော တိရစ္ဆာနဂတာနမ္ပိ ဒီယမာနံ. ဝုတ္တဉ္စေတံ ‘‘သဗ္ဗတ္ထ ဝဏ္ဏိတံ ဒါနံ, န ဒါနံ ဂရဟိတံ ကွစီ’’တိ. တသ္မာ ဘဂဝါပိ ဧကံသေနေဝ တံ ပသံသန္တော အာဟ – ‘‘တဂ္ဃ တွံ မာဏဝ…ပေ… ပသဝသီ’’တိ. သေသံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ. ဧဝံ ဘဂဝတာ ‘‘ဗဟုံ သော ပုညံ ပသဝတီ’’တိ ဝုတ္တေပိ ဒက္ခိဏေယျတော ဒက္ခိဏာဝိသုဒ္ဓိံ သောတုကာမော ဗြာဟ္မဏော ဥတ္တရိ ဘဂဝန္တံ ပုစ္ဆိ. တေနာဟု သင်္ဂီတိကာရာ – ‘‘အထ ခေါ မာဃော မာဏဝေါ ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသီ’’တိ. တံ အတ္ထတော ဝုတ္တနယမေဝ.

« Certes » (taggha) est une particule exprimant la certitude. Car le don, même fait à des animaux, est loué avec certitude par tous les Bouddhas, les Bouddhas privés et les disciples. Il a été dit : « Le don est loué partout, jamais le don n'est blâmé. » C'est pourquoi le Béni, le louant avec certitude, dit : « Certes, jeune homme... tu génères. » Le reste a un sens clair. Bien que le Béni ait dit « il génère beaucoup de mérite », le brahmane, désirant entendre parler de la pureté de l'offrande par rapport à celui qui est digne de la recevoir, interrogea davantage le Béni. C'est pourquoi les compilateurs ont dit : « Alors le jeune Māgha s'adressa au Béni par une strophe. » Le sens en est celui déjà expliqué.

၄၉၂. ပုစ္ဆာမဟန္တိအာဒိဂါထာသု ပန ဝဒညုန္တိ ဝစနဝိဒုံ, သဗ္ဗာကာရေန သတ္တာနံ ဝုတ္တဝစနာဓိပ္ပာယညုန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သုဇ္ဈေတိ ဒက္ခိဏေယျဝသေန သုဒ္ဓံ မဟပ္ဖလံ ဘဝေယျ. ယောဇနာ ပနေတ္ထ – ယော ယာစယောဂေါ ဒါနပတိ [Pg.141] ဂဟဋ္ဌော ပုညတ္ထိကော ဟုတွာ ပရေသံ အန္နပါနံ ဒဒံ ယဇတိ, န အဂ္ဂိမှိ အာဟုတိမတ္တံ ပက္ခိပန္တော, တဉ္စ ခေါ ပုညပေက္ခောဝ န ပစ္စုပကာရကလျာဏကိတ္တိသဒ္ဒါဒိအပေက္ခော, တဿ ဧဝရူပဿ ယဇမာနဿ ဟုတံ ကထံ သုဇ္ဈေယျာတိ?

492. Dans les strophes commençant par « Je demande », « vadaññū » signifie connaisseur des paroles, c'est-à-dire connaissant l'intention des paroles prononcées par les êtres sous tous leurs aspects. « Sujjhe » (serait purifiée) signifie que l'offrande serait pure et de grand fruit en raison de celui qui est digne de la recevoir. Voici la construction : pour un maître de la générosité, chef de maison, apte à être sollicité, qui, désirant le mérite, offre de la nourriture et de la boisson aux autres sans jeter d'oblation dans le feu, et qui ne recherche que le mérite et non un service en retour, une bonne réputation ou la renommée, comment l'offrande d'un tel sacrificateur pourrait-elle être purifiée ?

၄၉၃. အာရာဓယေ ဒက္ခိဏေယျေဘိ တာဒီတိ တာဒိသော ယာစယောဂေါ ဒက္ခိဏေယျေဟိ အာရာဓယေ သမ္ပာဒယေ သောဓယေ, မဟပ္ဖလံ တံ ဟုတံ ကရေယျ, န အညထာတိ အတ္ထော. ဣမိနာဿ ‘‘ကထံ ဟုတံ ယဇမာနဿ သုဇ္ဈေ’’ ဣစ္စေတံ ဗျာကတံ ဟောတိ.

493. « Qu'il satisfasse les dignes d'offrandes, un tel [homme] » : un tel homme, apte à être sollicité, doit satisfaire, accomplir ou purifier son don par ceux qui sont dignes d'offrandes ; il doit rendre cette offrande de grand fruit, et pas autrement. Par cela, la question « comment l'offrande du sacrificateur est-elle purifiée ? » reçoit une réponse.

၄၉၄. အက္ခာဟိ မေ ဘဂဝါ ဒက္ခိဏေယျေတိ ဧတ္ထ ယော ယာစယောဂေါ ဒဒံ ပရေသံ ယဇတိ, တဿ မေ ဘဂဝါ ဒက္ခိဏေယျေ အက္ခာဟီတိ ဧဝံ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

494. « Déclare-moi, ô Béni, ceux qui sont dignes d'offrandes » : ici, la construction doit être comprise ainsi : « Ô Béni, déclare-moi quels sont les dignes d'offrandes pour moi qui, étant apte à être sollicité, sacrifie en donnant aux autres. »

၄၉၅. အထဿ ဘဂဝါ နာနပ္ပကာရေဟိ နယေဟိ ဒက္ခိဏေယျေ ပကာသေန္တော ‘‘ယေ ဝေ အသတ္တာ’’တိအာဒိကာ ဂါထာယော အဘာသိ. တတ္ထ အသတ္တာတိ ရာဂါဒိသင်္ဂဝသေန အလဂ္ဂါ. ကေဝလိနောတိ ပရိနိဋ္ဌိတကိစ္စာ. ယတတ္တာတိ ဂုတ္တစိတ္တာ.

495. Alors le Béni, révélant les dignes d'offrandes par diverses méthodes, prononça les strophes commençant par « Ceux qui sont sans attache ». Là, « sans attache » (asattā) signifie non attachés par les liens de la passion, etc. « Kevalino » signifie ceux dont la tâche est accomplie. « Yatattā » signifie ceux dont l'esprit est gardé.

၄၉၆-၇. ဒန္တာ အနုတ္တရေန ဒမထေန, ဝိမုတ္တာ ပညာစေတောဝိမုတ္တီဟိ, အနီဃာ အာယတိံ ဝဋ္ဋဒုက္ခာဘာဝေန, နိရာသာ သမ္ပတိ ကိလေသာဘာဝေန. ဣမိဿာ ပန ဂါထာယ ဒုတိယဂါထာ ဘာဝနာနုဘာဝပ္ပကာသနနယေန ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ‘‘ဘာဝနာနုယောဂမနုယုတ္တဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဝိဟရတော ကိဉ္စာပိ န ဧဝံ ဣစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ‘အဟော ဝတ မေ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စေယျာ’တိ (အ. နိ. ၇.၇၁), အထ ခွာဿ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတီ’’တိ ဣဒံ စေတ္ထ သုတ္တံ သာဓကံ.

496-7. « Domptés » par le domptage suprême, « libérés » par la libération de l'esprit et par la sagesse, « sans souffrance » (anīghā) par l'absence de la douleur du cycle des renaissances à l'avenir, « sans désirs » (nirāsā) par l'absence actuelle de souillures. On doit comprendre que la seconde strophe de cette section est énoncée pour illustrer le pouvoir de la pratique méditative. À ce sujet, ce sutta est une preuve : « Pour un moine, ô moines, qui demeure appliqué à la pratique de la méditation, bien qu'un tel souhait puisse ne pas naître : "Ah ! Que mon esprit soit libéré des impuretés sans attachement", son esprit se libère néanmoins des impuretés sans attachement. »

၄၉၈-၅၀၂. ရာဂဉ္စ…ပေ… ယေသု န မာယာ…ပေ… န တဏှာသု ဥပါတိပန္နာတိ ကာမတဏှာဒီသု နာဓိမုတ္တာ. ဝိတရေယျာတိ ဝိတရိတွာ. တဏှာတိ ရူပတဏှာဒိဆဗ္ဗိဓာ. ဘဝါဘဝါယာတိ သဿတာယ ဝါ ဥစ္ဆေဒါယ ဝါ. အထ ဝါ ဘဝဿ အဘဝါယ ဘဝါဘဝါယ, ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဣဓ ဝါ ဟုရံ ဝါတိ ဣဒံ ပန ‘‘ကုဟိဉ္စိ လောကေ’’တိ ဣမဿ ဝိတ္ထာရဝစနံ.

498-502. « Rāgañca…pe… ceux chez qui il n’y a pas de tromperie…pe… pas emportés par les soifs » signifie qu’ils ne sont pas attachés à la soif de plaisirs sensuels, etc. « Vitareyyā » signifie ayant traversé. « Taṇhā » désigne les six types de soif, comme la soif des formes, etc. « Bhavābhavāya » signifie soit pour l’existence éternelle, soit pour l’annihilation. Ou bien, « bhavābhavāya » signifie pour la non-existence de l’existence, c’est-à-dire pour la production d’un devenir futur. « Ici ou ailleurs » est une explication détaillée de « nulle part dans le monde ».

၅၀၄. ယေ [Pg.142] ဝီတရာဂါ…ပေ… သမိတာဝိနောတိ သမိတဝန္တော, ကိလေသဝူပသမကာရိနောတိ အတ္ထော. သမိတာဝိတတ္တာ စ ဝီတရာဂါ အကောပါ. ဣဓ ဝိပ္ပဟာယာတိ ဣဓလောကေ ဝတ္တမာနေ ခန္ဓေ ဝိဟာယ, တတော ပရံ ယေသံ ဂမနံ နတ္ထီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဣတော ပရံ ‘‘ယေ ကာမေ ဟိတွာ အဂဟာ စရန္တိ, သုသညတတ္တာ တသရံဝ ဥဇ္ဇု’’န္တိ ဣမမ္ပိ ဂါထံ ကေစိ ပဌန္တိ.

504. « Ceux qui sont libres de passion…pe… samitāvino » signifie ceux qui ont apaisé, c’est-à-dire ceux qui accomplissent l’apaisement des souillures. Et parce qu’ils ont apaisé les souillures, ils sont libres de passion et sans colère. « Ayant abandonné ici » signifie ayant abandonné les agrégats présents dans ce monde ; il est dit qu’après cela il n’y a plus de mouvement pour eux. Après cela, certains lisent aussi ce vers : « Ceux qui, ayant délaissé les plaisirs sensuels, errent sans attache, le soi bien discipliné, droits comme une navette ».

၅၀၆-၈. ဇဟိတွာတိ ဟိတွာ. ‘‘ဇဟိတွာနာ’’တိပိ ပါဌော, အယမေဝတ္ထော. အတ္တဒီပါတိ အတ္တနော ဂုဏေ ဧဝ အတ္တနော ဒီပံ ကတွာ ဝိစရန္တာ ခီဏာသဝါ ဝုစ္စန္တိ. ယေ ဟေတ္ထာတိ ဟကာရော နိပါတော ပဒပူရဏမတ္တေ. အယံ ပနတ္ထော – ယေ ဧတ္ထ ခန္ဓာယတနာဒိသန္တာနေ ယထာ ဣဒံ ခန္ဓာယတနာဒိ တထာ ဇာနန္တိ, ယံသဘာဝံ တံသဘာဝံယေဝ သဉ္ဇာနန္တိ အနိစ္စာဒိဝသေန ဇာနန္တာ. အယမန္တိမာ နတ္ထိ ပုနဗ္ဘဝေါတိ အယံ နော အန္တိမာ ဇာတိ, ဣဒါနိ နတ္ထိ ပုနဗ္ဘဝေါတိ ဧဝဉ္စ ယေ ဇာနန္တီတိ.

506-8. « Jahitvā » signifie ayant abandonné. Il existe aussi la variante « jahitvānā », qui a le même sens. « Attadīpā » (soi-même comme île) désigne les khīṇāsava qui errent en faisant de leurs propres vertus leur propre île. « Ye hetthā » : la syllabe « ha » est une particule de remplissage. Quant au sens : ceux qui connaissent la continuité des agrégats, des bases, etc., tels qu’ils sont (c’est-à-dire : « tels sont ces agrégats, ces bases, etc. »), percevant leur nature propre par le biais de l’impermanence, etc. « Ceci est la fin, il n’y a plus de devenir futur » signifie que ceci est notre dernière naissance, et que maintenant il n’y a plus de devenir futur, et c’est ainsi qu’ils le savent.

၅၀၉. ယော ဝေဒဂူတိ ဣဒါနိ အတ္တာနံ သန္ဓာယ ဘဂဝါ ဣမံ ဂါထမာဟ. တတ္ထ သတိမာတိ ဆသတတဝိဟာရသတိယာ သမန္နာဂတော. သမ္ဗောဓိပတ္တောတိ သဗ္ဗညုတံ ပတ္တော. သရဏံ ဗဟူနန္တိ ဗဟူနံ ဒေဝမနုဿာနံ ဘယဝိဟိံသနေန သရဏဘူတော.

509. « Celui qui est parvenu à la connaissance » (yo vedagū) : le Bienheureux a prononcé ce vers en se référant à lui-même. Là, « satimā » signifie doté de la pleine conscience des six demeures constantes. « Sambodhipatto » signifie ayant atteint l’omniscience. « Saraṇaṃ bahūnaṃ » signifie agissant comme un refuge pour de nombreux devas et humains contre la peur et la violence.

၅၁၀. ဧဝံ ဒက္ခိဏေယျေ သုတွာ အတ္တမနော ဗြာဟ္မဏော အာဟ – ‘‘အဒ္ဓါ အမောဃာ’’တိ. တတ္ထ တွဉှေတ္ထ ဇာနာသိ ယထာ တထာ ဣဒန္တိ တွဉှိ ဧတ္ထ လောကေ ဣဒံ သဗ္ဗမ္ပိ ဉေယျံ ယထာ တထာ ဇာနာသိ ယာထာဝတော ဇာနာသိ, ယာဒိသံ တံ တာဒိသမေဝ ဇာနာသီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တထာ ဟိ တေ ဝိဒိတော ဧသ ဓမ္မောတိ တထာ ဟိ တေ ဧသာ ဓမ္မဓာတု သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါ, ယဿာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓတာ ယံ ယံ ဣစ္ဆသိ, တံ တံ ဇာနာသီတိ အဓိပ္ပာယော.

510. Ayant entendu parler de celui qui est digne d'offrandes, le brahmane ravi dit : « Certes, ce n'est pas en vain ». « Car tu connais ici cela tel quel » signifie que tu connais tout ce qui est connaissable dans ce monde tel qu'il est, tu le connais conformément à la réalité ; ce que c'est, tu le connais précisément ainsi. « Car ce Dhamma t'est connu » signifie que cet élément du Dhamma (dhammadhātu) a été parfaitement pénétré par toi, et grâce à cette parfaite pénétration, tout ce que tu souhaites connaître, tu le connais.

၅၁၁. ဧဝံ သော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ပသံသိတွာ ဒက္ခိဏေယျသမ္ပဒါယ ယညသမ္ပဒံ ဉတွာ ဒါယကသမ္ပဒါယပိ တံ ဆဠင်္ဂပရိပူရံ ယညသမ္ပဒံ သောတုကာမော ‘‘ယော ယာစယောဂေါ’’တိ ဥတ္တရိပဉှံ ပုစ္ဆိ. တတြာယံ ယောဇနာ – ယော ယာစယောဂေါ ဒဒံ ပရေသံ ယဇတိ, တဿ အက္ခာဟိ မေ ဘဂဝါ ယညသမ္ပဒန္တိ.

511. Ainsi, ce brahmane, ayant loué le Bienheureux et ayant compris la perfection du sacrifice par la perfection de celui qui est digne d'offrandes, souhaitait aussi entendre parler de la perfection du sacrifice par la perfection du donateur, celle qui complète les six facteurs. Il posa la question suivante : « Celui qui est apte à solliciter » (yo yācayogo). Voici la construction : « Celui qui est apte à solliciter, donnant aux autres, accomplissant le sacrifice, explique-moi, ô Bienheureux, la perfection de son sacrifice ».

၅၁၂. အထဿ [Pg.143] ဘဂဝါ ဒွီဟိ ဂါထာဟိ အက္ခာသိ. တတ္ထာယံ အတ္ထယောဇနာ – ယဇဿု မာဃ, ယဇမာနော စ သဗ္ဗတ္ထ ဝိပ္ပသာဒေဟိ စိတ္တံ, တီသုပိ ကာလေသု စိတ္တံ ပသာဒေဟိ. ဧဝံ တေ ယာယံ –

512. Alors le Bienheureux le lui expliqua par deux vers. Voici la construction du sens : « Sacrifie, ô Māgha, et en sacrifiant, purifie ton esprit en tout lieu », purifie ton esprit dans les trois temps. Ainsi pour toi —

‘‘ပုဗ္ဗေဝ ဒါနာ သုမနော, ဒဒံ စိတ္တံ ပသာဒယေ;

ဒတွာ အတ္တမနော ဟောတိ, ဧသာ ယညဿ သမ္ပဒါ’’တိ. (အ. နိ. ၆.၃၇;

ပေ. ဝ. ၃၀၅) –

« Joyeux avant le don, l'esprit purifié pendant le don, ravi après avoir donné : telle est la perfection du sacrifice. » (A. ni. 6.37 ; Pe. va. 305)

ယညသမ္ပဒါ ဝုတ္တာ, တာယ သမ္ပန္နော ယညော ဘဝိဿတိ. တတ္ထ သိယာ ‘‘ကထံ စိတ္တံ ပသာဒေတဗ္ဗ’’န္တိ? ဒေါသပ္ပဟာနေန. ကထံ ဒေါသပ္ပဟာနံ ဟောတိ? ယညာရမ္မဏတာယ. အယဉှိ အာရမ္မဏံ ယဇမာနဿ ယညော ဧတ္ထ ပတိဋ္ဌာယ ဇဟာတိ ဒေါသံ, အယဉှိ သတ္တေသု မေတ္တာပုဗ္ဗင်္ဂမေန သမ္မာဒိဋ္ဌိပဒီပဝိဟတမောဟန္ဓကာရေန စိတ္တေန ယဇမာနဿ ဒေယျဓမ္မသင်္ခါတော ယညော အာရမ္မဏံ ဟောတိ, သော ဧတ္ထ ယညေ အာရမ္မဏဝသေန ပဝတ္တိယာ ပတိဋ္ဌာယ ဒေယျဓမ္မပစ္စယံ လောဘံ, ပဋိဂ္ဂါဟကပစ္စယံ ကောဓံ, တဒုဘယနိဒါနံ မောဟန္တိ ဧဝံ တိဝိဓမ္ပိ ဇဟာတိ ဒေါသံ. သော ဧဝံ ဘောဂေသု ဝီတရာဂေါ, သတ္တေသု စ ပဝိနေယျ ဒေါသံ တပ္ပဟာနေနေဝ ပဟီနပဉ္စနီဝရဏော အနုက္ကမေန ဥပစာရပ္ပနာဘေဒံ အပရိမာဏသတ္တဖရဏေန ဧကသတ္တေ ဝါ အနဝသေသဖရဏေန အပ္ပမာဏံ မေတ္တံ စိတ္တံ ဘာဝေန္တော ပုန ဘာဝနာဝေပုလ္လတ္ထံ, ရတ္တိန္ဒိဝံ သတတံ သဗ္ဗဣရိယာပထေသု အပ္ပမတ္တော ဟုတွာ တမေဝ မေတ္တဇ္ဈာနသင်္ခါတံ သဗ္ဗာ ဒိသာ ဖရတေ အပ္ပမညန္တိ.

La perfection du sacrifice a été énoncée ; le sacrifice accompli avec cela sera parfait. On pourrait se demander : « Comment l'esprit doit-il être purifié ? » Par l'abandon du défaut (dosa). Comment l'abandon du défaut se produit-il ? Par le fait d'avoir le sacrifice pour objet. En effet, ce sacrifice est l'objet pour celui qui sacrifie ; en s'y établissant, il abandonne le défaut. Car, avec un esprit précédé par la bienveillance envers les êtres et dont l'obscurité de l'illusion a été dissipée par la lampe de la vue juste, le sacrifice, consistant en ce qui doit être donné, devient l'objet pour celui qui sacrifie. S'établissant là par le biais de l'objet dans le sacrifice, il abandonne l'attachement (lobha) dû à la chose à donner, la colère (kodha) due au receveur, et l'illusion (moha) qui est la cause de ces deux-là ; ainsi, il abandonne les trois types de défauts. Lui, ainsi libre de passion pour les biens et ayant dissipé le défaut envers les êtres, ayant par cet abandon même délaissé les cinq obstacles, cultivant progressivement l'esprit de bienveillance incommensurable, soit en imprégnant une infinité d'êtres selon les distinctions de l'accès et de l'absorption, soit en imprégnant un seul être sans reste, afin d'accroître davantage la méditation, devenant vigilant jour et nuit en toute posture, il diffuse cette même incommensurabilité connue comme l'absorption de bienveillance dans toutes les directions.

၅၁၄. အထ ဗြာဟ္မဏော တံ မေတ္တံ ‘‘ဗြဟ္မလောကမဂ္ဂေါ အယ’’န္တိ အဇာနန္တော ကေဝလံ အတ္တနော ဝိသယာတီတံ မေတ္တာဘာဝနံ သုတွာ သုဋ္ဌုတရံ သဉ္ဇာတသဗ္ဗညုသမ္ဘာဝနော ဘဂဝတိ အတ္တနာ ဗြဟ္မလောကာဓိမုတ္တတ္တာ ဗြဟ္မလောကူပပတ္တိမေဝ စ သုဒ္ဓိံ မုတ္တိဉ္စ မညမာနော ဗြဟ္မလောကမဂ္ဂံ ပုစ္ဆန္တော ‘‘ကော သုဇ္ဈတီ’’တိ ဂါထမာဟ. တတြ စ ဗြဟ္မလောကဂါမိံ ပုညံ ကရောန္တံ သန္ဓာယာဟ – ‘‘ကော သုဇ္ဈတိ မုစ္စတီ’’တိ, အကရောန္တံ သန္ဓာယ ‘‘ဗဇ္ဈတီ စာ’’တိ. ကေနတ္တနာတိ ကေန ကာရဏေန. သက္ခိ ဗြဟ္မဇ္ဇဒိဋ္ဌောတိ ဗြဟ္မာ အဇ္ဇ သက္ခိ ဒိဋ္ဌော. သစ္စန္တိ ဘဂဝတော ဗြဟ္မသမတ္တံ အာရဗ္ဘ အစ္စာဒရေန သပထံ ကရောတိ. ကထံ ဥပပဇ္ဇတီတိ အစ္စာဒရေနေဝ ပုနပိ ပုစ္ဆတိ. ဇုတိမာတိ ဘဂဝန္တံ အာလပတိ.

514. Alors le brahmane, ne sachant pas que cette bienveillance est « le chemin vers le monde de Brahma », mais ayant seulement entendu parler de la culture de la bienveillance qui dépasse son propre domaine, conçut une plus grande estime pour l'omniscience du Bienheureux. Étant lui-même résolu vers le monde de Brahma et considérant que la renaissance dans le monde de Brahma constitue la pureté et la libération, il demanda le chemin vers le monde de Brahma par le vers : « Qui est purifié ? ». Et là, se référant à celui qui accomplit le mérite menant au monde de Brahma, il dit : « Qui est purifié et libéré ? », et se référant à celui qui ne l'accomplit pas : « Et qui est enchaîné ? ». « Kenattanā » signifie par quelle cause. « Brahma a été vu aujourd'hui comme témoin » : il prête serment avec un grand respect concernant l'égalité du Bienheureux avec Brahma. « Comment renaît-on ? » : il demande à nouveau avec un grand respect. « O Radiant » : il s'adresse ainsi au Bienheureux.

တတ္ထ [Pg.144] ယသ္မာ ယော ဘိက္ခု မေတ္တာယ တိကစတုက္ကဇ္ဈာနံ ဥပ္ပာဒေတွာ တမေဝ ပါဒကံ ကတွာ ဝိပဿန္တော အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ, သော သုဇ္ဈတိ မုစ္စတိ စ, တထာရူပေါ စ ဗြဟ္မလောကံ န ဂစ္ဆတိ. ယော ပန မေတ္တာယ တိကစတုက္ကဇ္ဈာနံ ဥပ္ပာဒေတွာ ‘‘သန္တာ ဧသာ သမာပတ္တီ’’တိအာဒိနာ နယေန တံ အဿာဒေတိ, သော ဗဇ္ဈတိ. အပရိဟီနဇ္ဈာနော စ တေနေဝ ဈာနေန ဗြဟ္မလောကံ ဂစ္ဆတိ, တသ္မာ ဘဂဝါ ယော သုဇ္ဈတိ မုစ္စတိ စ, တဿ ဗြဟ္မလောကဂမနံ အနနုဇာနန္တော အနာမသိတွာဝ တံ ပုဂ္ဂလံ ယော ဗဇ္ဈတိ. တဿ တေန ဈာနေန ဗြဟ္မလောကဂမနံ ဒဿေန္တော ဗြာဟ္မဏဿ သပ္ပာယေန နယေန ‘‘ယော ယဇတီ’’တိ ဣမံ ဂါထမာဟ.

À ce sujet, puisqu'un moine, après avoir produit les trois ou quatre jhānas de bienveillance et les ayant pris pour base, atteint l'état d'Arahant en pratiquant la vision profonde (vipassanā), il est purifié et libéré, et un tel être ne va pas dans le monde de Brahma. Mais celui qui, ayant produit les trois ou quatre jhānas de bienveillance, y prend plaisir en se disant « cet accomplissement est paisible », celui-là est enchaîné. Et s'il ne perd pas le jhāna, il va dans le monde de Brahma par ce même jhāna. C'est pourquoi le Bienheureux, n'approuvant pas le départ vers le monde de Brahma pour celui qui est purifié et libéré, ne mentionna pas cette personne, mais parla de celui qui est enchaîné. Montrant au brahmane le chemin vers le monde de Brahma par ce jhāna d'une manière qui lui soit bénéfique, il prononça ce vers : « Celui qui sacrifie... ».

၅၁၅. တတ္ထ တိဝိဓန္တိ တိကာလပ္ပသာဒံ သန္ဓာယာဟ. တေန ဒါယကတော အင်္ဂတ္တယံ ဒဿေတိ. အာရာဓယေ ဒက္ခိဏေယျေဘိ တာဒီတိ တဉ္စ သော တာဒိသော တိဝိဓသမ္ပတ္တိသာဓကော ပုဂ္ဂလော တိဝိဓံ ယညသမ္ပဒံ ဒက္ခိဏေယျေဟိ ခီဏာသဝေဟိ သာဓေယျ သမ္ပာဒေယျ. ဣမိနာ ပဋိဂ္ဂါဟကတော အင်္ဂတ္တယံ ဒဿေတိ. ဧဝံ ယဇိတွာ သမ္မာ ယာစယောဂေါတိ ဧဝံ မေတ္တဇ္ဈာနပဒဋ္ဌာနဘာဝေန ဆဠင်္ဂသမန္နာဂတံ ယညံ သမ္မာ ယဇိတွာ သော ယာစယောဂေါ တေန ဆဠင်္ဂယညူပနိဿယေန မေတ္တဇ္ဈာနေန ဥပပဇ္ဇတိ ဗြဟ္မလောကန္တိ ဗြူမီတိ ဗြာဟ္မဏံ သမုဿာဟေန္တော ဒေသနံ သမာပေသိ. သေသံ သဗ္ဗဂါထာသု ဥတ္တာနတ္ထမေဝ. ဣတော ပရဉ္စ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယမေဝါတိ.

515. Ici, le mot 'triple' fait référence à la sérénité de la confiance envers les trois temps. Par cela, il montre les trois facteurs du donateur. 'Qu'il puisse satisfaire les personnes dignes d'offrandes qui sont ainsi' signifie que cette personne, qui réalise ainsi la triple réussite, devrait accomplir ou parfaire la triple réussite du sacrifice auprès de ceux qui sont dignes d'offrandes, les arahants dont les souillures sont détruites. Par cela, il montre les trois facteurs du receveur. 'Ayant ainsi sacrifié, un homme prêt à la sollicitation' signifie qu'ayant correctement accompli le sacrifice doté de six facteurs en raison de l'état de fondement de la méditation sur la bienveillance (mettā-jhāna), celui qui est prêt à la sollicitation, grâce à ce support du sacrifice aux six facteurs par la méditation sur la bienveillance, renaît dans le monde de Brahmā. C'est ce que je dis, concluant ainsi l'enseignement pour encourager le brahmane. Le reste dans toutes les strophes a un sens évident. Et à partir de là, cela doit être compris selon la méthode expliquée précédemment.

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ

Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka.

သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ မာဃသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Māghasutta dans le commentaire du Suttanipāta est terminé.

၆. သဘိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Commentaire du Sabhiyasutta

ဧဝံ မေ သုတန္တိ သဘိယသုတ္တံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? အယမေဝ ယာဿ နိဒါနေ ဝုတ္တာ. အတ္ထဝဏ္ဏနာက္ကမေပိ စဿ ပုဗ္ဗသဒိသံ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယံ ပန အပုဗ္ဗံ, တံ ဥတ္တာနတ္ထာနိ ပဒါနိ ပရိဟရန္တာ ဝဏ္ဏယိဿာမ. ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေတိ ဝေဠုဝနန္တိ တဿ ဥယျာနဿ နာမံ. တံ ကိရ ဝေဠူဟိ စ ပရိက္ခိတ္တံ အဟောသိ အဋ္ဌာရသဟတ္ထေန စ ပါကာရေန, ဂေါပုရဒွါရဋ္ဋာလကယုတ္တံ [Pg.145] နီလောဘာသံ မနောရမံ, တေန ‘‘ဝေဠုဝန’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ကလန္ဒကာနဉ္စေတ္ထ နိဝါပံ အဒံသု, တေန ‘‘ကလန္ဒကနိဝါပေါ’’တိ ဝုစ္စတိ. ကလန္ဒကာ နာမ ကာဠကာ ဝုစ္စန္တိ. ပုဗ္ဗေ ကိရ အညတရော ရာဇာ တတ္ထ ဥယျာနကီဠနတ္ထံ အာဂတော သုရာမဒေန မတ္တော ဒိဝါသေယျံ သုပိ. ပရိဇနောပိဿ ‘‘သုတ္တော ရာဇာ’’တိ ပုပ္ဖဖလာဒီဟိ ပလောဘိယမာနော ဣတော စိတော စ ပက္ကာမိ. အထ သုရာဂန္ဓေန အညတရသ္မာ သုသိရရုက္ခာ ကဏှသပ္ပော နိက္ခမိတွာ ရညော အဘိမုခေါ အာဂစ္ဆတိ. တံ ဒိသွာ ရုက္ခဒေဝတာ ‘‘ရညော ဇီဝိတံ ဒဿာမီ’’တိ ကာဠကဝေသေန အာဂန္တွာ ကဏ္ဏမူလေ သဒ္ဒမကာသိ. ရာဇာ ပဋိဗုဇ္ဈိ, ကဏှသပ္ပော နိဝတ္တော. သော တံ ဒိသွာ ‘‘ဣမာယ မမ ကာဠကာယ ဇီဝိတံ ဒိန္န’’န္တိ ကာဠကာနံ တတ္ထ နိဝါပံ ပဋ္ဌပေသိ, အဘယဃောသနဉ္စ ဃောသာပေသိ. တသ္မာ တံ တတော ပဘုတိ ‘‘ကလန္ဒကနိဝါပေါ’’တိ သင်္ခံ ဂတံ.

'Ainsi ai-je entendu' est le Sabhiyasutta. Quelle en est l'origine ? C'est précisément celle énoncée dans son introduction. Dans l'ordre de l'explication du sens également, cela doit être compris comme précédemment, selon la méthode déjà énoncée. Quant à ce qui n'a pas été dit auparavant, nous l'expliquerons en évitant les termes dont le sens est déjà clair. 'Au Bois des Bambous, au sanctuaire des écureuils' (Veḷuvane Kalandakanivāpe) : Veḷuvana est le nom de ce parc. On dit qu'il était entouré de bambous et d'un mur de dix-huit coudées, doté de portes monumentales et de tours de guet, d'un éclat bleu et charmant ; c'est pourquoi il est appelé 'Bois des Bambous' (Veḷuvana). Et là, on donnait de la nourriture (nivāpa) aux écureuils (kalandaka), c'est pourquoi il est appelé 'le lieu de nourrissage des écureuils' (Kalandakanivāpa). Les 'kalandaka' sont appelés ainsi en raison de leur couleur noire (kāḷaka). On raconte qu'autrefois, un certain roi y vint pour s'amuser dans le parc, s'enivra d'alcool et fit une sieste pendant la journée. Ses serviteurs, pensant 'le roi dort', s'éparpillèrent ici et là, attirés par les fleurs et les fruits. Alors, un serpent noir, attiré par l'odeur de l'alcool, sortit d'un arbre creux et s'approcha du roi. Voyant cela, une divinité de l'arbre, pensant 'je vais sauver la vie du roi', s'approcha sous la forme d'un écureuil noir et fit un bruit à l'oreille du roi. Le roi s'éveilla, et le serpent noir s'en retourna. Voyant cela, le roi se dit : 'Ma vie a été sauvée par cet écureuil noir', et il y établit un lieu de nourrissage pour les écureuils noirs et fit proclamer une zone de protection (abhayaghosana). C'est pourquoi, depuis lors, cet endroit est connu sous le nom de 'Kalandakanivāpa'.

သဘိယဿ ပရိဗ္ဗာဇကဿာတိ သဘိယောတိ တဿ နာမံ, ပရိဗ္ဗာဇကောတိ ဗာဟိရ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ဥပါဒါယ ဝုစ္စတိ. ပုရာဏသာလောဟိတာယ ဒေဝတာယာတိ န မာတာ န ပိတာ, အပိစ ခေါ ပနဿ မာတာ ဝိယ ပိတာ ဝိယ စ ဟိတဇ္ဈာသယတ္တာ သော ဒေဝပုတ္တော ‘‘ပုရာဏသာလောဟိတာ ဒေဝတာ’’တိ ဝုတ္တော. ပရိနိဗ္ဗုတေ ကိရ ကဿပေ ဘဂဝတိ ပတိဋ္ဌိတေ သုဝဏ္ဏစေတိယေ တယော ကုလပုတ္တာ သမ္မုခသာဝကာနံ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတွာ စရိယာနုရူပါနိ ကမ္မဋ္ဌာနာနိ ဂဟေတွာ ပစ္စန္တဇနပဒံ ဂန္တွာ အရညာယတနေ သမဏဓမ္မံ ကရောန္တိ, အန္တရန္တရာ စ စေတိယဝန္ဒနတ္ထာယ ဓမ္မဿဝနတ္ထာယ စ နဂရံ ဂစ္ဆန္တိ. အပရေန စ သမယေန တာဝတကမ္ပိ အရညေ ဝိပ္ပဝါသံ အရောစယမာနာ တတ္ထေဝ အပ္ပမတ္တာ ဝိဟရိံသု, ဧဝံ ဝိဟရန္တာပိ န စ ကိဉ္စိ ဝိသေသံ အဓိဂမိံသု. တတော နေသံ အဟောသိ – ‘‘မယံ ပိဏ္ဍာယ ဂစ္ဆန္တာ ဇီဝိတေ သာပေက္ခာ ဟောမ, ဇီဝိတေ သာပေက္ခေန စ န သက္ကာ လောကုတ္တရဓမ္မော အဓိဂန္တုံ, ပုထုဇ္ဇနကာလကိရိယာပိ ဒုက္ခာ, ဟန္ဒ မယံ နိဿေဏိံ ဗန္ဓိတွာ ပဗ္ဗတံ အဘိရုယှ ကာယေ စ ဇီဝိတေ စ အနပေက္ခာ သမဏဓမ္မံ ကရောမာ’’တိ. တေ တထာ အကံသု.

'Au renonçant Sabhiya' : Sabhiya est son nom, 'renonçant' (paribbājaka) est dit par rapport à son admission dans une communauté extérieure. 'Par une divinité, ancienne parente de sang' : il ne s'agissait ni de sa mère ni de son père, mais comme ce fils de devas avait des intentions bienveillantes envers lui comme celles d'une mère ou d'un père, il est appelé 'divinité, ancienne parente de sang'. On raconte qu'après le parinibbāna du Seigneur Kassapa, alors qu'un reliquaire d'or (suvaṇṇacetiya) avait été érigé, trois fils de famille, ayant renoncé au monde auprès de disciples directs et ayant reçu des sujets de méditation (kammaṭṭhāna) appropriés à leur pratique, se rendirent dans une province frontalière et pratiquèrent les devoirs d'ascète dans une forêt. De temps en temps, ils se rendaient à la ville pour vénérer le reliquaire et écouter le Dhamma. Plus tard, ne supportant plus de s'absenter de la forêt, ils y demeurèrent vigilants, mais malgré cela, ils ne réalisèrent aucune distinction spirituelle particulière. Alors ils se dirent : 'Tant que nous allons chercher l'aumône, nous restons attachés à la vie. On ne peut atteindre le but supramondain en étant attaché à la vie. De plus, mourir en tant qu'homme ordinaire est douloureux. Allons ! Fabriquons une échelle, gravissons une montagne et, sans souci pour notre corps ni pour notre vie, pratiquons les devoirs d'ascète.' Ils firent ainsi.

အထ နေသံ မဟာထေရော ဥပနိဿယသမ္ပန္နတ္တာ တဒဟေဝ ဆဠဘိညာပရိဝါရံ အရဟတ္တံ သစ္ဆာကာသိ. သော ဣဒ္ဓိယာ ဟိမဝန္တံ ဂန္တွာ အနောတတ္တေ မုခံ ဓောဝိတွာ ဥတ္တရကုရူသု ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ကတဘတ္တကိစ္စော ပုန အညမ္ပိ ပဒေသံ ဂန္တွာ ပတ္တံ ပူရေတွာ အနောတတ္တဥဒကဉ္စ နာဂလတာဒန္တပေါဏဉ္စ ဂဟေတွာ [Pg.146] တေသံ သန္တိကံ အာဂန္တွာ အာဟ – ‘‘ပဿထာဝုသော မမာနုဘာဝံ, အယံ ဥတ္တရကုရုတော ပိဏ္ဍပါတော, ဣဒံ ဟိမဝန္တတော ဥဒကဒန္တပေါဏံ အာဘတံ, ဣမံ ဘုဉ္ဇိတွာ သမဏဓမ္မံ ကရောထ, ဧဝါဟံ တုမှေ သဒါ ဥပဋ္ဌဟိဿာမီ’’တိ. တေ တံ သုတွာ အာဟံသု – ‘‘တုမှေ, ဘန္တေ, ကတကိစ္စာ, တုမှေဟိ သဟ သလ္လာပမတ္တမ္ပိ အမှာကံ ပပဉ္စော, မာ ဒါနိ တုမှေ ပုန အမှာကံ သန္တိကံ အာဂမိတ္ထာ’’တိ. သော ကေနစိ ပရိယာယေန တေ သမ္ပဋိစ္ဆာပေတုံ အသက္ကောန္တော ပက္ကာမိ.

Ensuite, le plus ancien d'entre eux, grâce à la plénitude de ses conditions favorables (upanissaya), réalisa le jour même l'état d'Arahant accompagné des six connaissances directes (chaḷabhiññā). Grâce à son pouvoir psychique, il se rendit dans l'Himavant, se lava le visage dans le lac Anotatta, alla chercher sa nourriture à Uttarakuru, et après avoir fini son repas, il se rendit dans un autre endroit, remplit son bol, prit de l'eau d'Anotatta et un cure-dent en plante grimpante de Nāga, puis revint vers eux et dit : 'Voyez, chers amis, mon pouvoir ! Voici de la nourriture d'Uttarakuru, voici de l'eau et un cure-dent apportés de l'Himavant. Mangez ceci et pratiquez les devoirs d'ascète, je vous servirai ainsi toujours.' En entendant cela, ils répondirent : 'Vénérable, vous avez accompli votre tâche. Même une simple conversation avec vous est pour nous un obstacle (papañca). Ne revenez plus vers nous désormais.' N'ayant pu les convaincre d'aucune manière, il s'en alla.

တတော တေသံ ဧကော ဒွီဟတီဟစ္စယေန ပဉ္စာဘိညော အနာဂါမီ အဟောသိ. သောပိ တထေဝ အကာသိ, ဣတရေန စ ပဋိက္ခိတ္တော တထေဝ အဂမာသိ. သော တံ ပဋိက္ခိပိတွာ ဝါယမန္တော ပဗ္ဗတံ အာရုဟနဒိဝသတော သတ္တမေ ဒိဝသေ ကိဉ္စိ ဝိသေသံ အနဓိဂန္တွာဝ ကာလကတော ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တိ. ခီဏာသဝတ္ထေရောပိ တံ ဒိဝသမေဝ ပရိနိဗ္ဗာယိ, အနာဂါမီ သုဒ္ဓါဝါသေသု ဥပ္ပဇ္ဇိ. ဒေဝပုတ္တော ဆသု ကာမာဝစရဒေဝလောကေသု အနုလောမပဋိလောမေန ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိတွာ အမှာကံ ဘဂဝတော ကာလေ ဒေဝလောကာ စဝိတွာ အညတရိဿာ ပရိဗ္ဗာဇိကာယ ကုစ္ဆိမှိ ပဋိသန္ဓိံ အဂ္ဂဟေသိ. သာ ကိရ အညတရဿ ခတ္တိယဿ ဓီတာ, တံ မာတာပိတရော ‘‘အမှာကံ ဓီတာ သမယန္တရံ ဇာနာတူ’’တိ ဧကဿ ပရိဗ္ဗာဇကဿ နိယျာတေသုံ. တဿေကော အန္တေဝါသိကော ပရိဗ္ဗာဇကော တာယ သဒ္ဓိံ ဝိပ္ပဋိပဇ္ဇိ. သာ တေန ဂဗ္ဘံ ဂဏှိ. တံ ဂဗ္ဘိနိံ ဒိသွာ ပရိဗ္ဗာဇိကာ နိက္ကဍ္ဎိံသု. သာ အညတ္ထ ဂစ္ဆန္တီ အန္တရာမဂ္ဂေ သဘာယံ ဝိဇာယိ, တေနဿ ‘‘သဘိယော’’တွေဝ နာမံ အကာသိ. သောပိ သဘိယော ဝဍ္ဎိတွာ ပရိဗ္ဗာဇကပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတွာ နာနာသတ္ထာနိ ဥဂ္ဂဟေတွာ မဟာဝါဒီ ဟုတွာ ဝါဒက္ခိတ္တတာယ သကလဇမ္ဗုဒီပေ ဝိစရန္တော အတ္တနော သဒိသံ ဝါဒိံ အဒိသွာ နဂရဒွါရေ အဿမံ ကာရာပေတွာ ခတ္တိယကုမာရာဒယော သိပ္ပံ သိက္ခာပေန္တော တတ္ထ ဝသတိ.

Parmi eux, l'un, après deux ou trois jours, devint un non-retourneur (anāgāmī) doté des cinq connaissances supérieures (pañcābhiñño). Lui aussi fit de même (exhorta son compagnon), et étant rejeté par l'autre, il s'en alla de la même manière. Celui-ci (l'autre), ayant rejeté l'exhortation et s'efforçant, mourut le septième jour après avoir gravi la montagne sans avoir obtenu de distinction particulière, et il renaquit dans le monde des devas. Le thera dont les souillures étaient détruites (l'Arahant) atteignit le parinibbāna ce jour-là même, tandis que le non-retourneur naquit dans les Demeures Pures (suddhāvāsa). Le fils des devas (l'ancien compagnon), après avoir expérimenté la splendeur divine dans les six mondes célestes de la sphère des sens, dans l'ordre direct et inverse, quitta le monde des devas à l'époque de notre Bienheureux et prit conception dans la matrice d'une ascète errante (paribbājikā). Elle était la fille d'un certain kshatriya ; ses parents l'avaient confiée à un ascète errant afin que « notre fille apprenne les différents systèmes de pensée ». Un disciple de cet ascète errant commit une transgression avec elle. Elle tomba enceinte de lui. Voyant qu'elle était enceinte, les ascètes errants l'expulsèrent. Alors qu'elle se rendait ailleurs, elle accoucha en chemin dans une salle publique (sabhā), c'est pourquoi elle lui donna le nom de « Sabhiya ». Ce Sabhiya, après avoir grandi, entra dans la vie errante, apprit divers enseignements et devint un grand débatteur. En raison de sa renommée de débatteur, il parcourut tout le Jambudīpa sans trouver de contradicteur à sa mesure. Il fit construire un ermitage à la porte de la ville et y demeura, enseignant les arts aux jeunes princes kshatriyas et à d'autres.

အထ ဘဂဝါ ပဝတ္တိတဝရဓမ္မစက္ကော အနုပုဗ္ဗေန ရာဇဂဟံ အာဂန္တွာ ဝေဠုဝနေ ဝိဟရတိ ကလန္ဒကနိဝါပေ. သဘိယော ပန ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒံ န ဇာနာတိ. အထ သော သုဒ္ဓါဝါသဗြဟ္မာ သမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာယ ‘‘ဣမာဟံ ဝိသေသံ ကဿာနုဘာဝေန ပတ္တော’’တိ အာဝဇ္ဇေန္တော ကဿပဿ ဘဂဝတော သာသနေ သမဏဓမ္မကိရိယံ တေ စ သဟာယေ အနုဿရိတွာ ‘‘တေသု ဧကော [Pg.147] ပရိနိဗ္ဗုတော, ဧကော ဣဒါနိ ကတ္ထာ’’တိ အာဝဇ္ဇေန္တော ‘‘ဒေဝလောကာ စဝိတွာ ဇမ္ဗုဒီပေ ဥပ္ပန္နော ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒမ္ပိ န ဇာနာတီ’’တိ ဉတွာ ‘‘ဟန္ဒ နံ ဗုဒ္ဓုပသေဝနာယ နိယောဇေမီ’’တိ ဝီသတိ ပဉှေ အဘိသင်္ခရိတွာ ရတ္တိဘာဂေ တဿ အဿမမာဂမ္မ အာကာသေ ဌတွာ ‘‘သဘိယ, သဘိယာ’’တိ ပက္ကောသိ. သော နိဒ္ဒါယမာနော တိက္ခတ္တုံ တံ သဒ္ဒံ သုတွာ နိက္ခမ္မ ဩဘာသံ ဒိသွာ ပဉ္ဇလိကော အဋ္ဌာသိ. တတော တံ ဗြဟ္မာ အာဟ – ‘‘အဟံ သဘိယ တဝတ္ထာယ ဝီသတိ ပဉှေ အာဟရိံ, တေ တွံ ဥဂ္ဂဏှ. ယော စ တေ သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဣမေ ပဉှေ ပုဋ္ဌော ဗျာကရောတိ, တဿ သန္တိကေ ဗြဟ္မစရိယံ စရေယျာသီ’’တိ. ဣမံ ဒေဝပုတ္တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ ‘‘ပုရာဏသာလောဟိတာယ ဒေဝတာယ ပဉှာ ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ ဟောန္တီ’’တိ. ဥဒ္ဒိဋ္ဌာတိ ဥဒ္ဒေသမတ္တေနေဝ ဝုတ္တာ, န ဝိဘင်္ဂေန.

Ensuite, le Bienheureux, ayant mis en mouvement la noble roue du Dhamma, se rendit successivement à Rājagaha et séjourna au Bois des Bambous, au Sanctuaire des Écureuils (kalandakanivāpa). Sabhiya, quant à lui, ne connaissait pas l'apparition d'un Bouddha. Alors ce Brahmā des Demeures Pures, sortant de son absorption méditative (samāpatti), réfléchit ainsi : « Par la puissance de qui ai-je atteint cette distinction ? » En se remémorant sa pratique de la vie ascétique sous le règne du Bienheureux Kassapa et ses anciens compagnons, il se dit : « Parmi eux, l'un est entré en parinibbāna, où se trouve l'autre à présent ? » Réalisant qu'il avait quitté le monde des devas pour naître au Jambudīpa et qu'il ignorait l'apparition d'un Bouddha, il se dit : « Allons, je vais l'inciter à servir le Bouddha. » Il prépara vingt questions et, pendant la nuit, se rendit à son ermitage. Se tenant dans les airs, il l'appela : « Sabhiya, Sabhiya ! » Celui-ci, alors qu'il dormait, entendit ce cri par trois fois, sortit, vit la lumière et se tint les mains jointes. Alors le Brahmā lui dit : « Sabhiya, j'ai apporté pour toi vingt questions, apprends-les. Quel que soit le religieux (samaṇa) ou le brahmane qui, interrogé sur ces questions, y répondra, tu devras mener la vie sainte auprès de lui. » C'est en référence à ce fils des devas qu'il a été dit : « Les questions furent énoncées par une divinité qui était un ancien parent. » « Énoncées » (uddiṭṭhā) signifie qu'elles furent prononcées sous forme de simple récitation, sans analyse détaillée.

ဧဝံ ဝုတ္တေ စ နေ သဘိယော ဧကဝစနေနေဝ ပဒပဋိပါဋိယာ ဥဂ္ဂဟေသိ. အထ သော ဗြဟ္မာ ဇာနန္တောပိ တဿ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒံ နာစိက္ခိ. ‘‘အတ္ထံ ဂဝေသမာနော ပရိဗ္ဗာဇကော သယမေဝ သတ္ထာရံ ဉဿတိ. ဣတော ဗဟိဒ္ဓါ စ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ တုစ္ဆဘာဝ’’န္တိ ဣမိနာ ပနာဓိပ္ပာယေန ဧဝမာဟ – ‘‘ယော တေ သဘိယ…ပေ… စရေယျာသီ’’တိ. ထေရဂါထာသု ပန စတုက္ကနိပါတေ သဘိယတ္ထေရာပဒါနံ ဝဏ္ဏေန္တာ ဘဏန္တိ ‘‘သာ စဿ မာတာ အတ္တနော ဝိပ္ပဋိပတ္တိံ စိန္တေတွာ တံ ဇိဂုစ္ဆမာနာ ဈာနံ ဥပ္ပာဒေတွာ ဗြဟ္မလောကေ ဥပ္ပန္နာ, တာယ ဗြဟ္မဒေဝတာယ တေ ပဉှာ ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ’’တိ.

Cela ayant été dit, Sabhiya apprit les questions d'une seule traite, selon l'ordre des mots. Bien qu'il le sût, ce Brahmā ne lui indiqua pas l'apparition du Bouddha. Il parla ainsi avec cette intention : « L'ascète errant qui cherche le but découvrira lui-même le Maître. Et il constatera ainsi la vacuité des religieux et des brahmanes en dehors de cette voie. » Cependant, dans les Theragāthā, en commentant l'Apadāna de Sabhiya Thera dans le groupe des quatre (catukkanipāta), il est dit : « Sa mère, réfléchissant à sa propre conduite et en ayant du dégoût, développa les jhānas et renaquit dans le monde de Brahmā ; c'est par cette divinité de Brahmā que ces questions furent énoncées. »

ယေ တေတိ ဣဒါနိ ဝတ္တဗ္ဗာနံ ဥဒ္ဒေသပစ္စုဒ္ဒေသော. သမဏဗြာဟ္မဏာတိ ပဗ္ဗဇ္ဇူပဂမနေန လောကသမ္မုတိယာ စ သမဏာ စေဝ ဗြာဟ္မဏာ စ. သံဃိနောတိ ဂဏဝန္တော. ဂဏိနောတိ သတ္ထာရော, ‘‘သဗ္ဗညုနော မယ’’န္တိ ဧဝံ ပဋိညာတာရော. ဂဏာစရိယာတိ ဥဒ္ဒေသပရိပုစ္ဆာဒိဝသေန ပဗ္ဗဇိတဂဟဋ္ဌဂဏဿ အာစရိယာ. ဉာတာတိ အဘိညာတာ, ဝိဿုတာ ပါကဋာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယသဿိနောတိ လာဘပရိဝါရသမ္ပန္နာ. တိတ္ထကရာတိ တေသံ ဒိဋ္ဌာနုဂတိံ အာပဇ္ဇန္တေဟိ ဩတရိတဗ္ဗာနံ ဩဂါဟိတဗ္ဗာနံ ဒိဋ္ဌိတိတ္ထာနံ ကတ္တာရော. သာဓုသမ္မတာ ဗဟုဇနဿာတိ ‘‘သာဓဝေါ ဧတေ သန္တော သပ္ပုရိသာ’’တိ ဧဝံ ဗဟုဇနဿ သမ္မတာ.

« Ceux qui sont les tes » (ye te) est maintenant l'énoncé et le contre-énoncé de ce qui doit être dit. « Religieux et brahmanes » (samaṇabrāhmaṇā) : religieux et brahmanes par leur entrée en vie monastique et par convention sociale. « Saṅghino » : ceux qui ont une communauté. « Gaṇino » : des maîtres, ceux qui prétendent « nous sommes omniscients ». « Gaṇācariyā » : des instructeurs d'un groupe de moines ou de laïcs par l'enseignement et l'interrogation. « Ñātā » : renommés, célèbres, illustres. « Yasassinoti » : dotés de gains et de nombreux partisans. « Titthakarā » : les fondateurs des « gués » de vues erronées, destinés à être franchis ou explorés par ceux qui suivent leurs doctrines. « Sādhusammatā bahujanassāti » : reconnus comme étant « des gens de bien, des saints, des hommes intègres » par la multitude.

သေယျထိဒန္တိ [Pg.148] ကတမေ တေတိ စေ-ဣစ္စေတသ္မိံ အတ္ထေ နိပါတော. ပူရဏောတိ နာမံ, ကဿပေါတိ ဂေါတ္တံ. သော ကိရ ဇာတိယာ ဒါသော, ဒါသသတံ ပူရေန္တော ဇာတော. တေနဿ ‘‘ပူရဏော’’တိ နာမမကံသု. ပလာယိတွာ ပန နဂ္ဂေသု ပဗ္ဗဇိတွာ ‘‘ကဿပေါ အဟ’’န္တိ ဂေါတ္တံ ဥဒ္ဒိသိ, သဗ္ဗညုတဉ္စ ပစ္စညာသိ. မက္ခလီတိ နာမံ, ဂေါသာလာယ ဇာတတ္တာ ဂေါသာလောတိပိ ဝုစ္စတိ. သောပိ ကိရ ဇာတိယာ ဒါသော ဧဝ, ပလာယိတွာ ပဗ္ဗဇိ, သဗ္ဗညုတဉ္စ ပစ္စညာသိ. အဇိတောတိ နာမံ, အပ္ပိစ္ဆတာယ ကေသကမ္ဗလံ ဓာရေတိ, တေန ကေသကမ္ဗလောတိပိ ဝုစ္စတိ, သောပိ သဗ္ဗညုတံ ပစ္စညာသိ. ပကုဓောတိ နာမံ, ကစ္စာယနောတိ ဂေါတ္တံ. အပ္ပိစ္ဆဝသေန ဥဒကေ ဇီဝသညာယ စ နှာနမုခဓောဝနာဒိ ပဋိက္ခိတ္တော, သောပိ သဗ္ဗညုတံ ပစ္စညာသိ. သဉ္စယောတိ နာမံ, ဗေလဋ္ဌော ပနဿ ပိတာ, တသ္မာ ဗေလဋ္ဌပုတ္တောတိ ဝုစ္စတိ, သောပိ သဗ္ဗညုတံ ပစ္စညာသိ. နိဂဏ္ဌောတိ ပဗ္ဗဇ္ဇာနာမေန, နာဋပုတ္တောတိ ပိတုနာမေန ဝုစ္စတိ. နာဋောတိ ကိရ နာမဿ ပိတာ, တဿ ပုတ္တောတိ နာဋပုတ္တော, သောပိ သဗ္ဗညုတံ ပစ္စညာသိ. သဗ္ဗေပိ ပဉ္စသတပဉ္စသတသိဿပရိဝါရာ အဟေသုံ. တေတိ တေ ဆ သတ္ထာရော. တေ ပဉှေတိ တေ ဝီသတိ ပဉှေ. တေတိ တေ ဆ သတ္ထာရော. န သမ္ပာယန္တီတိ န သမ္ပာဒေန္တိ. ကောပန္တိ စိတ္တစေတသိကာနံ အာဝိလဘာဝံ. ဒေါသန္တိ ပဒုဋ္ဌစိတ္တတံ, တဒုဘယမ္ပေတံ မန္ဒတိက္ခဘေဒဿ ကောဓဿေဝါဓိဝစနံ. အပ္ပစ္စယန္တိ အပ္ပတီတတာ, ဒေါမနဿန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပါတုကရောန္တီတိ ကာယဝစီဝိကာရေန ပကာသေန္တိ, ပါကဋံ ကရောန္တိ.

« À savoir » (seyyathidaṃ) : cet adverbe est utilisé ici dans le sens de « lesquels sont-ils ». « Pūraṇa » est le nom, « Kassapa » est le clan. On dit qu'il était esclave de naissance, et qu'il était celui qui complétait (pūrento) la centaine d'esclaves. C'est pourquoi on le nomma « Pūraṇa ». S'étant enfui, il entra dans les ordres nu et déclara « Je suis un Kassapa » par son clan, et prétendit à l'omniscience. « Makkhalī » est le nom ; il est aussi appelé « Gosāla » parce qu'il est né dans une étable (gosālā). On dit qu'il était lui aussi esclave de naissance ; il s'enfuit, entra dans les ordres et prétendit à l'omniscience. « Ajita » est le nom ; par désir de peu, il portait un vêtement de poils (kesakambala), d'où son nom de « Kesakambalī » ; lui aussi prétendit à l'omniscience. « Pakudha » est le nom, « Kaccāyana » le clan. Par désir de peu et par la perception de la vie dans l'eau, il s'interdisait de se baigner ou de se laver le visage ; lui aussi prétendit à l'omniscience. « Sañcaya » est le nom ; Belaṭṭha était son père, c'est pourquoi il est appelé « Belaṭṭhaputta » ; lui aussi prétendit à l'omniscience. « Nigaṇṭha » est son nom de religieux, et il est appelé « Nāṭaputta » du nom de son père. On dit que « Nāṭa » était le nom du père, et son fils est « Nāṭaputto » ; lui aussi prétendit à l'omniscience. Tous avaient des suites de cinq cents disciples chacun. « Te » (ces) désigne ces six maîtres. « Te pañhe » (ces questions) désigne ces vingt questions. « Te » (ils) désigne ces six maîtres. « Na sampāyantī » : ils ne parvinrent pas à répondre correctement. « Kopa » : l'agitation du cœur et des facteurs mentaux. « Dosa » : l'état d'un esprit corrompu ; ces deux termes sont des synonymes de la colère (kodha) selon qu'elle est faible ou intense. « Appaccaya » : le manque de satisfaction, c'est-à-dire le mécontentement (domanassa). « Pātukarontī » : ils le manifestent par des signes corporels et vocaux, ils le rendent évident.

ဟီနာယာတိ ဂဟဋ္ဌဘာဝါယ. ဂဟဋ္ဌဘာဝေါ ဟိ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ဥပနိဓာယ သီလာဒိဂုဏဟီနတော ဟီနကာမသုခပဋိသေဝနတော ဝါ ‘‘ဟီနော’’တိ ဝုစ္စတိ. ဥစ္စာ ပဗ္ဗဇ္ဇာ. အာဝတ္တိတွာတိ ဩသက္ကိတွာ. ကာမေ ပရိဘုဉ္ဇေယျန္တိ ကာမေ ပဋိသေဝေယျံ. ဣတိ ကိရဿ သဗ္ဗညုပဋိညာနမ္ပိ ပဗ္ဗဇိတာနံ တုစ္ဆကတ္တံ ဒိသွာ အဟောသိ. ဥပ္ပန္နပရိဝိတက္ကဝသေနေဝ စ အာဂန္တွာ ပုနပ္ပုနံ ဝီမံသမာနဿ အထ ခေါ သဘိယဿ ပရိဗ္ဗာဇကဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အယမ္ပိ ခေါ သမဏော’’တိ စ ‘‘ယေပိ ခေါ တေ ဘောန္တော’’တိ စ ‘‘သမဏော ခေါ ဒဟရောတိ န ဥညာတဗ္ဗော’’တိ စာတိ ဧဝမာဒိ. တတ္ထ ဇိဏ္ဏာတိအာဒီနိ ပဒါနိ ဝုတ္တနယာနေဝ. ထေရာတိ အတ္တနော သမဏဓမ္မေ ထိရဘာဝပ္ပတ္တာ. ရတ္တညူတိ ရတနညူ, ‘‘နိဗ္ဗာနရတနံ ဇာနာမ မယ’’န္တိ ဧဝံ သကာယ ပဋိညာယ လောကေနာပိ သမ္မတာ, ဗဟုရတ္တိဝိဒူ ဝါ. စိရံ ပဗ္ဗဇိတာနံ ဧတေသန္တိ စိရပဗ္ဗဇိတာ. န ဥညာတဗ္ဗောတိ န အဝဇာနိတဗ္ဗော, န နီစံ ကတွာ ဇာနိတဗ္ဗောတိ ဝုတ္တံ [Pg.149] ဟောတိ. န ပရိဘောတဗ္ဗောတိ န ပရိဘဝိတဗ္ဗော, ‘‘ကိမေသ ဉဿတီ’’တိ ဧဝံ န ဂဟေတဗ္ဗောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

« Vers le bas » signifie vers l'état de père de famille. En effet, l'état de père de famille, comparé à la vie de renoncement (pabbajjā), est qualifié de « bas » en raison de son infériorité en vertus telles que la moralité (sīla), ou en raison de la pratique des bas plaisirs sensuels. La vie de renoncement est élevée. « En étant retourné » signifie en ayant reculé. « Qu'ils jouissent des plaisirs sensuels » signifie qu'ils s'adonneraient aux plaisirs sensuels. C'est ainsi qu'il percevait la vacuité des moines malgré leur prétention à l'omniscience. C'est précisément à cause de cette réflexion apparue, en venant et en examinant à plusieurs reprises, qu'il vint à l'esprit du paribbājaka (errant) Sabhiya : « Ce samana aussi... » et « ceux qui sont vénérables... » et « un samana, même jeune, ne doit pas être méprisé », et ainsi de suite. À ce sujet, les mots comme « vieux » ont déjà été expliqués. « Theras » désigne ceux qui ont atteint la fermeté dans leur propre pratique de samana. « Rattaññū » (qui connaît les nuits) signifie « ratanaññū » (qui connaît le joyau), car ils se disent : « Nous connaissons le joyau du Nibbāna », et ils sont ainsi reconnus par le monde, ou bien ce sont ceux qui connaissent de nombreuses nuits (qui ont une longue ancienneté). « Parmi ceux qui ont renoncé depuis longtemps » signifie ceux qui sont ordonnés depuis longtemps. « Ne doit pas être méprisé » signifie qu'il ne doit pas être déconsidéré, qu'il ne doit pas être connu en le rabaissant. « Ne doit pas être traité avec mépris » signifie qu'il ne doit pas être offensé, qu'on ne doit pas l'aborder en pensant : « Que saura-t-il ? ».

၅၁၆. ကင်္ခီ ဝေစိကိစ္ဆီတိ သဘိယော ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒမာနော ဧဝံ ဘဂဝတော ရူပသမ္ပတ္တိဒမူပသမသူစိတံ သဗ္ဗညုတံ သမ္ဘာဝယမာနော ဝိဂတုဒ္ဓစ္စော ဟုတွာ အာဟ – ‘‘ကင်္ခီ ဝေစိကိစ္ဆီ’’တိ. တတ္ထ ‘‘လဘေယျံ နု ခေါ ဣမေသံ ဗျာကရဏ’’န္တိ ဧဝံ ပဉှာနံ ဗျာကရဏကင်္ခါယ ကင်္ခီ. ‘‘ကော နု ခေါ ဣမဿိမဿ စ ပဉှဿ အတ္ထော’’တိ ဧဝံ ဝိစိကိစ္ဆာယ ဝေစိကိစ္ဆီ. ဒုဗ္ဗလဝိစိကိစ္ဆာယ ဝါ တေသံ ပဉှာနံ အတ္ထေ ကင်္ခနတော ကင်္ခီ, ဗလဝတိယာ ဝိစိနန္တော ကိစ္ဆတိယေဝ, န သက္ကောတိ သန္နိဋ္ဌာတုန္တိ ဝေစိကိစ္ဆီ. အဘိကင်္ခမာနောတိ အတိဝိယ ပတ္ထယမာနော. တေသန္တကရောတိ တေသံ ပဉှာနံ အန္တကရော. ဘဝန္တောဝ ဧဝံ ဘဝါဟီတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ပဉှေ မေ ပုဋ္ဌော…ပေ… ဗျာကရောဟိ မေ’’တိ. တတ္ထ ပဉှေ မေတိ ပဉှေ မယာ. ပုဋ္ဌောတိ ပုစ္ဆိတော. အနုပုဗ္ဗန္တိ ပဉှပဋိပါဋိယာ အနုဓမ္မန္တိ အတ္ထာနုရူပံ ပါဠိံ အာရောပေန္တော. ဗျာကရောဟိ မေတိ မယှံ ဗျာကရောဟိ.

516. « Hésitant et plein de doutes » : Sabhiya, en échangeant des salutations avec le Bienheureux, et en concevant ainsi l'omniscience indiquée par la perfection physique et le calme du Bienheureux, devint libre de toute agitation et dit : « Hésitant et plein de doutes ». À ce sujet, il est « hésitant » par l'hésitation concernant l'explication des questions, pensant : « Pourrais-je obtenir une explication à celles-ci ? ». Il est « plein de doutes » par le doute, pensant : « Quel est donc le sens de telle ou telle question ? ». Ou bien, il est hésitant parce qu'il hésite sur le sens de ces questions par un doute faible ; et lorsqu'il examine avec un doute puissant, il est dans la difficulté (kicchati) et ne peut conclure, c'est pourquoi il est « vecikicchī ». « Désirant ardemment » signifie souhaitant intensément. « Celui qui met fin » signifie celui qui met fin à ces questions. Montrant que « c'est ainsi que vous êtes, Seigneur », il dit : « Je vous ai posé des questions... expliquez-les-moi ». À ce sujet, « pañhe me » signifie « les questions par moi ». « Puṭṭho » signifie interrogé. « Dans l'ordre » (anupubbaṃ) signifie selon la séquence des questions. « Conformément au Dhamma » (anudhammanti) signifie en présentant le texte (Pāḷi) en accord avec le sens. « Expliquez-moi » (byākarohi me) signifie expliquez pour moi.

၅၁၇. ဒူရတောတိ သော ကိရ ဣတော စိတော စာဟိဏ္ဍန္တော သတ္တယောဇနသတမဂ္ဂတော အာဂတော. တေနာဟ – ဘဂဝါ ‘‘ဒူရတော အာဂတောသီ’’တိ, ကဿပဿ ဘဂဝတော ဝါ သာသနတော အာဂတတ္တာ ‘‘ဒူရတော အာဂတောသီ’’တိ နံ အာဟ.

517. « De loin » : on raconte qu'en errant de-ci de-là, il était venu d'un chemin de sept cents lieues (yojana). C'est pourquoi le Bienheureux a dit : « Tu es venu de loin ». Ou bien, parce qu'il venait de l'enseignement du Bienheureux Kassapa, il lui dit : « Tu es venu de loin ».

၅၁၈. ပုစ္ဆ မန္တိ ဣမာယ ပနဿ ဂါထာယ သဗ္ဗညုပဝါရဏံ ပဝါရေတိ. တတ္ထ မနသိစ္ဆသီတိ မနသာ ဣစ္ဆသိ.

518. « Interroge-moi » : par cette stance, il proclame son invitation en tant qu'Omniscient. À ce sujet, « manasicchasi » signifie « ce que tu désires dans ton esprit ».

ယံ ဝတာဟန္တိ ယံ ဝတ အဟံ. အတ္တမနောတိ ပီတိပါမောဇ္ဇသောမနဿေဟိ ဖုဋစိတ္တော. ဥဒဂ္ဂေါတိ ကာယေန စိတ္တေန စ အဗ္ဘုန္နတော. ဣဒံ ပန ပဒံ န သဗ္ဗပါဌေသု အတ္ထိ. ဣဒါနိ ယေဟိ ဓမ္မေဟိ အတ္တမနော, တေ ဒဿေန္တော အာဟ – ‘‘ပမုဒိတော ပီတိသောမနဿဇာတော’’တိ.

« Ce que vraiment je... » (yaṃ vatāhaṃ) signifie « ce que certes je ». « Satisfait » (attamano) signifie dont le cœur est imprégné de joie, d'allégresse et de bonheur. « Exalté » (udaggo) signifie élevé de corps et d'esprit. Cependant, ce mot ne se trouve pas dans toutes les versions. Maintenant, montrant les qualités par lesquelles il est satisfait, il dit : « joyeux, né de la félicité et du bonheur ».

၅၁၉. ကိံ ပတ္တိနန္တိ ကိံ ပတ္တံ ကိမဓိဂတံ. သောရတန္တိ သုဝူပသန္တံ. ‘‘သုရတ’’န္တိပိ ပါဌော, သုဋ္ဌု ဥပရတန္တိ အတ္ထော. ဒန္တန္တိ ဒမိတံ. ဗုဒ္ဓေါတိ ဝိဗုဒ္ဓေါ, ဗုဒ္ဓဗောဒ္ဓဗ္ဗော ဝါ. ဧဝံ သဘိယော ဧကေကာယ ဂါထာယ စတ္တာရော စတ္တာရော ကတွာ ပဉ္စဟိ ဂါထာဟိ ဝီသတိ ပဉှေ ပုစ္ဆိ. ဘဂဝါ ပနဿ ဧကမေကံ [Pg.150] ပဉှံ ဧကမေကာယ ဂါထာယ ကတွာ အရဟတ္တနိကူဋေနေဝ ဝီသတိယာ ဂါထာဟိ ဗျာကာသိ.

519. « Quel accomplissement » (kiṃ pattiṃ) signifie qu'est-ce qui a été atteint, qu'est-ce qui a été acquis. « Paisible » (sorataṃ) signifie parfaitement calme. On trouve aussi la variante « surataṃ », dont le sens est « parfaitement cessé ». « Dompté » (dantaṃ) signifie discipliné. « Éveillé » (buddho) signifie celui qui a compris, ou celui qui doit être compris par l'éveil. Ainsi, Sabhiya, en posant quatre questions par stance, posa vingt questions en cinq stances. Le Bienheureux, quant à lui, répondit à chaque question par une stance, atteignant le sommet de l'état d'Arahant en vingt stances.

၅၂၀. တတ္ထ ယသ္မာ ဘိန္နကိလေသော ပရမတ္ထဘိက္ခု, သော စ နိဗ္ဗာနပ္ပတ္တော ဟောတိ, တသ္မာ အဿ ‘‘ကိံ ပတ္တိနမာဟု ဘိက္ခုန’’န္တိ ဣမံ ပဉှံ ဗျာကရောန္တော ‘‘ပဇ္ဇေနာ’’တိအာဒိမာဟ. တဿတ္ထော – ယော အတ္တနာ ဘာဝိတေန မဂ္ဂေန ပရိနိဗ္ဗာနဂတော ကိလေသပရိနိဗ္ဗာနံ ပတ္တော, ပရိနိဗ္ဗာနဂတတ္တာ ဧဝ စ ဝိတိဏ္ဏကင်္ခေါ ဝိပတ္တိသမ္ပတ္တိဟာနိဗုဒ္ဓိဥစ္ဆေဒသဿတအပုညပုညဘေဒံ ဝိဘဝဉ္စ ဘဝဉ္စ ဝိပ္ပဟာယ, မဂ္ဂဝါသံ ဝုသိတဝါ ခီဏပုနဗ္ဘဝေါတိ စ ဧတေသံ ထုတိဝစနာနံ အရဟော, သော ဘိက္ခူတိ.

520. À ce sujet, puisque celui qui a brisé les souillures (kilesa) est un moine au sens ultime (paramatthabhikkhu) et qu'il a atteint le Nibbāna, c'est pourquoi, en expliquant cette question : « Quel accomplissement disent-ils du moine ? », il dit la stance commençant par « par le chemin ». Son sens est le suivant : celui qui est parvenu au Parinibbāna par le chemin qu'il a lui-même développé, qui a atteint l'extinction des souillures, et parce qu'il est parvenu au Parinibbāna, il a traversé le doute ; ayant abandonné à la fois la non-existence et l'existence, ainsi que les distinctions entre perte et gain, accroissement et diminution, annihilation et éternité, mérite et démérite ; ayant vécu la vie du chemin et ayant détruit toute renaissance future, il est digne de ces éloges : il est un moine.

၅၂၁. ယသ္မာ ပန ဝိပ္ပဋိပတ္တိတော သုဋ္ဌု ဥပရတဘာဝေန နာနပ္ပကာရကိလေသဝူပသမေန စ သောရတော ဟောတိ, တသ္မာ တမတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘သဗ္ဗတ္ထ ဥပေက္ခကော’’တိအာဒိနာ နယေန ဒုတိယပဉှဗျာကရဏမာဟ. တဿတ္ထော – ယော သဗ္ဗတ္ထ ရူပါဒီသု အာရမ္မဏေသု ‘‘စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ နေဝ သုမနော ဟောတိ, န ဒုမ္မနော’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တာယ ဆဠင်္ဂုပေက္ခာယ ဥပေက္ခကော, ဝေပုလ္လပ္ပတ္တာယ သတိယာ သတိမာ, န သော ဟိံသတိ နေဝ ဟိံသတိ ကဉ္စိ တသထာဝရာဒိဘေဒံ သတ္တံ သဗ္ဗလောကေ သဗ္ဗသ္မိမ္ပိ လောကေ, တိဏ္ဏောဃတ္တာ တိဏ္ဏော, သမိတပါပတ္တာ သမဏော, အာဝိလသင်္ကပ္ပပ္ပဟာနာ အနာဝိလော. ယဿ စိမေ ရာဂဒေါသမောဟမာနဒိဋ္ဌိကိလေသဒုစ္စရိတသင်္ခါတာ သတ္တုဿဒါ ကေစိ ဩဠာရိကာ ဝါ သုခုမာ ဝါ န သန္တိ, သော ဣမာယ ဥပေက္ခာဝိဟာရိတာယ သတိဝေပုလ္လတာယ အဟိံသကတာယ စ ဝိပ္ပဋိပတ္တိတော သုဋ္ဌု ဥပရတဘာဝေန ဣမိနာ ဩဃာဒိနာနပ္ပကာရကိလေသဝူပသမေန စ သောရတောတိ.

521. Par ailleurs, parce qu'il est paisible (sorata) par une parfaite cessation de la conduite erronée et par l'apaisement des diverses souillures, pour montrer ce sens, il expose la réponse à la deuxième question par la méthode commençant par « équanime en tout ». Son sens est : celui qui est équanime envers tous les objets tels que les formes, par l'équanimité des six sens s'exerçant ainsi : « ayant vu une forme avec l'œil, il n'est ni joyeux ni triste » ; celui qui est doté de pleine conscience par une attention parvenue à la plénitude ; il ne nuit pas, il ne blesse aucun être dans tout le monde, qu'ils soient mobiles ou immobiles ; ayant traversé les flots, il est un « traversé » ; par l'apaisement du mal, il est un « samana » ; par l'abandon des pensées impures, il est « sans souillure ». Celui en qui ces sept obsessions (sattussadā), consistant en l'attachement, l'aversion, l'illusion, l'orgueil, les vues fausses, les souillures et la mauvaise conduite, qu'elles soient grossières ou subtiles, n'existent pas — celui-là, par cette demeure dans l'équanimité, par la plénitude de la conscience, par l'absence de malveillance envers autrui, par cette parfaite cessation de la conduite erronée et par cet apaisement des diverses souillures telles que les flots, est dit « paisible » (sorata).

၅၂၂. ယသ္မာ စ ဘာဝိတိန္ဒြိယော နိဗ္ဘယော နိဗ္ဗိကာရော ဒန္တော ဟောတိ, တသ္မာ တမတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘ယဿိန္ဒြိယာနီ’’တိ ဂါထာယ တတိယပဉှံ ဗျာကာသိ. တဿတ္ထော – ယဿ စက္ခာဒီနိ ဆဠိန္ဒြိယာနိ ဂေါစရဘာဝနာယ အနိစ္စာဒိတိလက္ခဏံ အာရောပေတွာ ဝါသနာဘာဝနာယ သတိသမ္ပဇညဂန္ဓံ ဂါဟာပေတွာ စ ဘာဝိတာနိ, တာနိ စ ခေါ ယထာ အဇ္ဈတ္တံ ဂေါစရဘာဝနာယ, ဧဝံ ပန ဗဟိဒ္ဓါ စ သဗ္ဗလောကေတိ ယတ္ထ ယတ္ထ ဣန္ဒြိယာနံ ဝေကလ္လတာ ဝေကလ္လတာယ ဝါ သမ္ဘဝေါ, တတ္ထ တတ္ထ နာဘိဇ္ဈာဒိဝသေန ဘာဝိတာနီတိ [Pg.151] ဧဝံ နိဗ္ဗိဇ္ဈ ဉတွာ ပဋိဝိဇ္ဈိတွာ ဣမံ ပရဉ္စ လောကံ သကသန္တတိက္ခန္ဓလောကံ ပရသန္တတိက္ခန္ဓလောကဉ္စ အဒန္ဓမရဏံ မရိတုကာမော ကာလံ ကင်္ခတိ, ဇီဝိတက္ခယကာလံ အာဂမေတိ ပတိမာနေတိ, န ဘာယတိ မရဏဿ. ယထာဟ ထေရော –

522. Et parce que celui dont les facultés sont développées est sans peur, sans altération et dompté, pour montrer ce sens, il répondit à la troisième question par la stance : « Celui dont les facultés ». Son sens est : celui dont les six facultés, comme l'œil, ont été développées en appliquant les trois caractéristiques comme l'impermanence au domaine de la pratique, et en leur faisant acquérir le parfum de la conscience et de la pleine compréhension par le développement des tendances latentes ; et ces facultés sont développées non seulement intérieurement par la pratique, mais aussi extérieurement dans tout le monde, partout où il y a une déficience des facultés ou une possibilité de déficience, en ne laissant pas place à la convoitise ou autre ; ayant ainsi compris par la pénétration, ayant réalisé, il attend son heure pour mourir sans hésitation, tant pour ce monde que pour l'autre, pour le monde des agrégats de sa propre continuité et celui de la continuité d'autrui ; il attend, il guette le moment de la fin de la vie, il ne craint pas la mort. Comme l'a dit le Thera :

‘‘မရဏေ မေ ဘယံ နတ္ထိ, နိကန္တိ နတ္ထိ ဇီဝိတေ’’;

(ထေရဂါ. ၂၀);

‘‘နာဘိကင်္ခါမိ မရဏံ, နာဘိကင်္ခါမိ ဇီဝိတံ;

ကာလဉ္စ ပဋိကင်္ခါမိ, နိဗ္ဗိသံ ဘတကော ယထာ’’တိ. (ထေရဂါ. ၆၀၆);

« Je n'ai aucune peur de la mort, aucun désir pour la vie » ; (Theragā. 20) ; « Je n'aspire pas à la mort, je n'aspire pas à la vie ; j'attends mon heure, tel un travailleur attendant son salaire. » (Theragā. 606).

ဘာဝိတော သ ဒန္တောတိ ဧဝံ ဘာဝိတိန္ဒြိယော သော ဒန္တောတိ.

« Développé, il est dompté » signifie qu'ayant les facultés développées, il est dompté.

၅၂၃. ယသ္မာ ပန ဗုဒ္ဓေါ နာမ ဗုဒ္ဓိသမ္ပန္နော ကိလေသနိဒ္ဒါ ဝိဗုဒ္ဓေါ စ, တသ္မာ တမတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘ကပ္ပာနီ’’တိ ဂါထာယ စတုတ္ထပဉှံ ဗျာကာသိ. တတ္ထ ကပ္ပာနီတိ တဏှာဒိဋ္ဌိယော. တာ ဟိ တထာ တထာ ဝိကပ္ပနတော ‘‘ကပ္ပာနီ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. ဝိစေယျာတိ အနိစ္စာဒိဘာဝေန သမ္မသိတွာ. ကေဝလာနီတိ သကလာနိ. သံသာရန္တိ ယော စာယံ –

523. Puisque celui que l'on nomme Bouddha possède l'intelligence et s'est éveillé du sommeil des souillures, il a, pour illustrer ce point, répondu à la quatrième question par le verset commençant par « kappāni ». Là, « kappāni » (conceptions) désigne la soif et les vues. Celles-ci sont appelées « kappāni » car elles sont conçues de diverses manières. « Viceyya » signifie ayant examiné sous l'angle de l'impermanence, etc. « Kevalāni » signifie la totalité. « Saṃsāra » désigne ceci :

‘‘ခန္ဓာနဉ္စ ပဋိပါဋိ, ဓာတုအာယတနာန စ;

အဗ္ဗောစ္ဆိန္နံ ဝတ္တမာနာ, သံသာရောတိ ပဝုစ္စတီ’’တိ. –

« La succession des agrégats, des éléments et des bases sensorielles, se déroulant de manière ininterrompue, est appelée Saṃsāra. »

ဧဝံ ခန္ဓာဒိပဋိပါဋိသင်္ခါတော သံသာရော, တံ သံသာရဉ္စ ကေဝလံ ဝိစေယျ. ဧတ္တာဝတာ ခန္ဓာနံ မူလဘူတေသု ကမ္မကိလေသေသု ခန္ဓေသု စာတိ ဧဝံ တီသုပိ ဝဋ္ဋေသု ဝိပဿနံ အာဟ. ဒုဘယံ စုတူပပါတန္တိ သတ္တာနံ စုတိံ ဥပပါတန္တိ ဣမဉ္စ ဥဘယံ ဝိစေယျ ဉတွာတိ အတ္ထော. ဧတေန စုတူပပါတဉာဏံ အာဟ. ဝိဂတရဇမနင်္ဂဏံ ဝိသုဒ္ဓန္တိ ရာဂါဒိရဇာနံ ဝိဂမာ အင်္ဂဏာနံ အဘာဝါ မလာနဉ္စ ဝိဂမာ ဝိဂတရဇမနင်္ဂဏံ ဝိသုဒ္ဓံ. ပတ္တံ ဇာတိခယန္တိ နိဗ္ဗာနံ ပတ္တံ. တမာဟု ဗုဒ္ဓန္တိ တံ ဣမာယ လောကုတ္တရဝိပဿနာယ စုတူပပါတဉာဏဘေဒါယ ဗုဒ္ဓိယာ သမ္ပန္နတ္တာ ဣမာယ စ ဝိဂတရဇာဒိတာယ ကိလေသနိဒ္ဒါ ဝိဗုဒ္ဓတ္တာ တာယ ပဋိပဒါယ ဇာတိက္ခယံ ပတ္တံ ဗုဒ္ဓမာဟု.

Ainsi est le Saṃsāra, défini comme la succession des agrégats et le reste ; ayant examiné ce Saṃsāra dans sa totalité. Par là, il a décrit la vision profonde (vipassanā) concernant les trois cycles : les actions et les souillures qui en sont les racines, ainsi que les agrégats. « Les deux, la chute et la renaissance » signifie la mort et la naissance des êtres ; le sens est : ayant connu ces deux par l'examen. Par cela, il mentionne la connaissance de la mort et de la renaissance (cutūpapātañāṇa). « Sans poussière, sans tache, pur » signifie pur par l'élimination de la poussière de l'attachement, etc., par l'absence d'impuretés et par la disparition des souillures. « Ayant atteint la fin des naissances » signifie ayant atteint le Nibbāna. « On l'appelle Bouddha » : on l'appelle ainsi car il possède cette intelligence consistant en la vision profonde supramondaine et la connaissance de la mort et de la renaissance, parce qu'il s'est éveillé du sommeil des souillures par l'absence de poussière, etc., et qu'il a atteint la fin des naissances par cette pratique.

အထ ဝါ ကပ္ပာနိ ဝိစေယျ ကေဝလာနီတိ ‘‘အနေကေပိ သံဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋကပ္ပေ အမုတြာသိ’’န္တိအာဒိနာ (ဣတိဝု. ၉၉; ပါရာ. ၁၂) နယေန ဝိစိနိတွာတိ အတ္ထော. ဧတေန ပဌမဝိဇ္ဇမာဟ. သံသာရံ ဒုဘယံ စုတူပပါတန္တိ သတ္တာနံ စုတိံ ဥပပါတန္တိ ဣမဉ္စ ဥဘယံ သံသာရံ [Pg.152] ‘‘ဣမေ ဝတ ဘောန္တော သတ္တာ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝိစိနိတွာတိ အတ္ထော. ဧတေန ဒုတိယဝိဇ္ဇမာဟ. အဝသေသေန တတိယဝိဇ္ဇမာဟ. အာသဝက္ခယဉာဏေန ဟိ ဝိဂတရဇာဒိတာ စ နိဗ္ဗာနပ္ပတ္တိ စ ဟောတီတိ. တမာဟု ဗုဒ္ဓန္တိ ဧဝံ ဝိဇ္ဇတ္တယဘေဒဗုဒ္ဓိသမ္ပန္နံ တံ ဗုဒ္ဓမာဟူတိ.

Alternativement, « ayant examiné les conceptions dans leur totalité » signifie avoir investigué selon la méthode : « en de nombreux cycles de contraction et d'expansion, j'étais là », etc. (Itivu. 99 ; Pārā. 12). Par cela, il mentionne la première science (vijjā). « Le saṃsāra, les deux, la mort et la renaissance » signifie avoir examiné les deux aspects du saṃsāra, la mort et la naissance des êtres, selon la méthode : « voyez ces êtres, messieurs », etc. Par cela, il mentionne la deuxième science. Par le reste, il mentionne la troisième science. En effet, c'est par la connaissance de la destruction des impuretés (āsavakkhayañāṇa) que surviennent l'absence de poussière, etc., et l'atteinte du Nibbāna. « On l'appelle Bouddha » signifie qu'ils appellent Bouddha celui qui possède l'intelligence divisée en ces trois sciences.

၅၂၅. ဧဝံ ပဌမဂါထာယ ဝုတ္တပဉှေ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ဒုတိယဂါထာယ ဝုတ္တပဉှေသုပိ ယသ္မာ ဗြဟ္မဘာဝံ သေဋ္ဌဘာဝံ ပတ္တော ပရမတ္ထဗြာဟ္မဏော ဗာဟိတသဗ္ဗပါပေါ ဟောတိ, တသ္မာ တမတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘ဗာဟိတွာ’’တိ ဂါထာယ ပဌမံ ပဉှံ ဗျာကာသိ. တဿတ္ထော – ယော စတုတ္ထမဂ္ဂေန ဗာဟိတွာ သဗ္ဗပါပကာနိ ဌိတတ္တော, ဌိတော ဣစ္စေဝ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဗာဟိတပါပတ္တာ ဧဝ စ ဝိမလော, ဝိမလဘာဝံ ဗြဟ္မဘာဝံ သေဋ္ဌဘာဝံ ပတ္တော, ပဋိပ္ပဿဒ္ဓသမာဓိဝိက္ခေပကရကိလေသမလေန အဂ္ဂဖလသမာဓိနာ သာဓုသမာဟိတော, သံသာရဟေတုသမတိက္ကမေန သံသာရမတိစ္စ ပရိနိဋ္ဌိတကိစ္စတာယ ကေဝလီ, သော တဏှာဒိဋ္ဌီဟိ အနိဿိတတ္တာ အသိတော, လောကဓမ္မေဟိ နိဗ္ဗိကာရတ္တာ ‘‘တာဒီ’’တိ စ ပဝုစ္စတိ. ဧဝံ ထုတိရဟော သ ဗြဟ္မာ သော ဗြာဟ္မဏောတိ.

525. Après avoir ainsi résolu les questions posées dans le premier verset, et concernant les questions du second verset, puisque le Brāhmaṇa au sens ultime, ayant atteint l'état de Brahma ou l'état suprême, a rejeté tous les péchés, il a, pour illustrer ce point, répondu à la première question par le verset commençant par « bāhitvā ». Voici le sens : celui qui, par le quatrième chemin, a rejeté tous les péchés est « établi en soi-même » (ṭhitatto), ce qui signifie simplement qu'il est stable. Et parce qu'il a rejeté les péchés, il est sans tache, ayant atteint l'état sans tache, l'état de Brahma, l'état suprême ; il est parfaitement concentré par le samādhi du fruit ultime (aggaphala) qui a apaisé les souillures causant l'agitation du samādhi ; ayant transcendé le saṃsāra en dépassant les causes du saṃsāra, il est un « kevalī » car son devoir est achevé ; il est « non-dépendant » (asito) car il n'est pas assujetti par la soif ou les vues ; et il est appelé « tel » (tādī) en raison de son impassibilité face aux choses du monde. Ainsi, digne de louanges, il est un Brahma, il est un Brāhmaṇa.

၅၂၆. ယသ္မာ ပန သမိတပါပတာယ သမဏော, နှာတပါပတာယ နှာတကော, အာဂူနံ အကရဏေန စ နာဂေါတိ ပဝုစ္စတိ, တသ္မာ တမတ္ထံ ဒဿေန္တော တတော အပရာဟိ တီဟိ ဂါထာဟိ တယော ပဉှေ ဗျာကာသိ. တတ္ထ သမိတာဝီတိ အရိယမဂ္ဂေန ကိလေသေ သမေတွာ ဌိတော. သမဏော ပဝုစ္စတေ တထတ္တာတိ တထာရူပေါ သမဏော ပဝုစ္စတီတိ. ဧတ္တာဝတာ ပဉှော ဗျာကတော ဟောတိ, သေသံ တသ္မိံ သမဏေ သဘိယဿ ဗဟုမာနဇနနတ္ထံ ထုတိဝစနံ. ယော ဟိ သမိတာဝီ, သော ပုညပါပါနံ အပဋိသန္ဓိကရဏေန ပဟာယ ပုညပါပံ ရဇာနံ ဝိဂမေန ဝိရဇော, အနိစ္စာဒိဝသေန ဉတွာ ဣမံ ပရဉ္စ လောကံ ဇာတိမရဏံ ဥပါတိဝတ္တော တာဒိ စ ဟောတိ.

526. Puisque l'on est appelé ascète (samaṇa) par l'apaisement des péchés, purifié (nhātako) par le lavage des péchés, et noble (nāgo) par le fait de ne pas commettre de fautes, il a, pour illustrer cela, répondu aux trois questions suivantes par les trois versets d'après. Là, « celui qui a apaisé » (samitāvī) désigne celui qui se tient après avoir apaisé les souillures par le noble chemin. « Il est appelé ascète en raison de cela » signifie qu'un tel homme est appelé ascète. Par là, la question est résolue, le reste étant des paroles de louange visant à susciter chez Sabhiya une grande estime pour cet ascète. Car celui qui a apaisé, ayant abandonné le mérite et le péché en ne créant plus de renaissance, est sans poussière par la disparition de la poussière du mérite et du péché ; ayant compris ce monde et l'autre par l'impermanence, etc., il a transcendé la naissance et la mort et il est « tel » (tādī).

၅၂၇. နိနှာယ…ပေ… နှာတကောတိ ဧတ္ထ ပန ယော အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါသင်္ခါတေ သဗ္ဗသ္မိမ္ပိ အာယတနလောကေ အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါရမ္မဏဝသေန ဥပ္ပတ္တိရဟာနိ သဗ္ဗပါပကာနိ မဂ္ဂဉာဏေန နိနှာယ ဓောဝိတွာ တာယ နိနှာတပါပကတာယ တဏှာဒိဋ္ဌိကပ္ပေဟိ ကပ္ပိယေသု ဒေဝမနုဿေသု ကပ္ပံ န ဧတိ, တံ နှာတကမာဟူတိ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

527. « Ayant lavé… etc… purifié » (nhātako) : ici, on doit comprendre le sens ainsi : celui qui a lavé, par la connaissance du chemin, tous les péchés susceptibles d'apparaître dans tout le monde des bases sensorielles, qu'elles soient internes ou externes, en fonction des objets internes et externes ; et qui, du fait d'avoir ainsi lavé ses péchés, ne revient plus à une construction mentale (kappa) parmi les dieux et les hommes qui sont sujets aux constructions de la soif et des vues ; celui-là, on l'appelle purifié (nhātaka).

၅၂၈. စတုတ္ထဂါထာယပိ အာဂုံ န ကရောတိ ကိဉ္စိ လောကေတိ ယော လောကေ အပ္ပမတ္တကမ္ပိ ပါပသင်္ခါတံ အာဂုံ န ကရောတိ, နာဂေါ ပဝုစ္စတေ တထတ္တာတိ[Pg.153]. ဧတ္တာဝတာ ပဉှော ဗျာကတော ဟောတိ, သေသံ ပုဗ္ဗနယေနေဝ ထုတိဝစနံ. ယော ဟိ မဂ္ဂေန ပဟီနအာဂုတ္တာ အာဂုံ န ကရောတိ, သော ကာမယောဂါဒိကေ သဗ္ဗယောဂေ ဒသသညောဇနဘေဒါနိ စ သဗ္ဗဗန္ဓနာနိ ဝိသဇ္ဇ ဇဟိတွာ သဗ္ဗတ္ထ ခန္ဓာဒီသု ကေနစိ သင်္ဂေန န သဇ္ဇတိ, ဒွီဟိ စ ဝိမုတ္တီဟိ ဝိမုတ္တော, တာဒိ စ ဟောတီတိ.

528. Dans le quatrième verset également : « il ne commet aucune faute dans le monde » signifie celui qui ne commet pas la moindre faute, qualifiée de péché, dans le monde ; « il est appelé noble (nāga) en raison de cela ». Par là, la question est résolue ; le reste, selon la méthode précédente, est une parole de louange. Car celui qui ne commet pas de faute parce qu'elles ont été abandonnées par le chemin, ayant relâché et abandonné tous les liens tels que le lien des désirs sensuels et toutes les entraves divisées en dix chaînes, ne s'attache à rien parmi les agrégats et le reste ; il est libéré par les deux libérations et il est « tel » (tādī).

၅၃၀. ဧဝံ ဒုတိယဂါထာယ ဝုတ္တပဉှေ ဝိဿဇ္ဇေတွာ တတိယဂါထာယ ဝုတ္တပဉှေသုပိ ယသ္မာ ‘‘ခေတ္တာနီ’’တိ အာယတနာနိ ဝုစ္စန္တိ. ယထာဟ – ‘‘စက္ခုပေတံ စက္ခာယတနံပေတံ…ပေ… ခေတ္တမ္ပေတံ ဝတ္ထုပေတ’’န္တိ (ဓ. သ. ၅၉၆-၅၉၈). တာနိ ဝိဇေယျ ဝိဇေတွာ အဘိဘဝိတွာ, ဝိစေယျ ဝါ အနိစ္စာဒိဘာဝေန ဝိစိနိတွာ ဥပပရိက္ခိတွာ ကေဝလာနိ အနဝသေသာနိ, ဝိသေသတော ပန သင်္ဂဟေတုဘူတံ ဒိဗ္ဗံ မာနုသကဉ္စ ဗြဟ္မခေတ္တံ, ယံ ဒိဗ္ဗံ ဒွါဒသာယတနဘေဒံ တထာ မာနုသကဉ္စ, ယဉ္စ ဗြဟ္မခေတ္တံ ဆဠာယတနေ စက္ခာယတနာဒိဒွါဒသာယတနဘေဒံ, တံ သဗ္ဗမ္ပိ ဝိဇေယျ ဝိစေယျ ဝါ. ယတော ယဒေတံ သဗ္ဗေသံ ခေတ္တာနံ မူလဗန္ဓနံ အဝိဇ္ဇာဘဝတဏှာဒိ, တသ္မာ သဗ္ဗခေတ္တမူလဗန္ဓနာ ပမုတ္တော. ဧဝမေတေသံ ခေတ္တာနံ ဝိဇိတတ္တာ ဝိစိနိတတ္တာ ဝါ ခေတ္တဇိနော နာမ ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘ခေတ္တာနီ’’တိ ဣမာယ ဂါထာယ ပဌမပဉှံ ဗျာကာသိ. တတ္ထ ကေစိ ‘‘ကမ္မံ ခေတ္တံ, ဝိညာဏံ ဗီဇံ, တဏှာ သ္နေဟော’’တိ (အ. နိ. ၃.၇၇) ဝစနတော ကမ္မာနိ ခေတ္တာနီတိ ဝဒန္တိ. ဒိဗ္ဗံ မာနုသကဉ္စ ဗြဟ္မခေတ္တန္တိ ဧတ္ထ စ ဒေဝူပဂံ ကမ္မံ ဒိဗ္ဗံ, မနုဿူပဂံ ကမ္မံ မာနုသကံ, ဗြဟ္မူပဂံ ကမ္မံ ဗြဟ္မခေတ္တန္တိ ဝဏ္ဏယန္တိ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

530. Après avoir ainsi résolu la question posée dans la deuxième stance, concernant les questions posées dans la troisième stance, puisque les bases sensorielles (āyatanas) sont appelées « champs » (khettāni), comme il a été dit : « Cet œil est la base de l'œil... jusqu'à... c'est un champ, c'est un fondement » (Dhs. 596-598). Ayant vaincu (vijeyya) ces champs, c'est-à-dire les ayant conquis et surmontés, ou bien les ayant examinés (viceyya) en les analysant et en les observant sous l'angle de l'impermanence, etc., dans leur totalité et sans exception, et plus particulièrement les champs divins, humains et de Brahma qui constituent l'agrégat — que ce soit le champ divin divisé en douze bases, le champ humain, ou le champ de Brahma divisé en six bases ou douze bases commençant par la base de l'œil — il a vaincu ou examiné tout cela. Comme l'ignorance, le désir d'existence, la soif, etc., constituent le lien racinaire de tous ces champs, il est libéré du lien racinaire de tous les champs. C'est parce qu'il a ainsi vaincu ou examiné ces champs qu'il est nommé « vainqueur des champs » (khettajino) ; c'est pourquoi il a expliqué la première question par cette stance commençant par « khettāni ». À ce sujet, certains disent que les actions (kammāni) sont les champs, selon la parole : « L'action est le champ, la conscience est la semence, la soif est l'humidité » (A. Ni. 3.77). Ils expliquent que le champ divin est l'action menant aux divinités, le champ humain l'action menant aux humains, et le champ de Brahma l'action menant aux Brahmas. Le reste est conforme à la méthode déjà énoncée.

၅၃၁. ယသ္မာ ပန သကဋ္ဌေန ကောသသဒိသတ္တာ ‘‘ကောသာနီ’’တိ ကမ္မာနိ ဝုစ္စန္တိ, တေသဉ္စ လုနနာ သမုစ္ဆေဒနာ ကုသလော ဟောတိ, တသ္မာ တမတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘ကောသာနီ’’တိ ဂါထာယ ဒုတိယပဉှံ ဗျာကာသိ. တဿတ္ထော – လောကိယလောကုတ္တရဝိပဿနာယ ဝိသယတော ကိစ္စတော စ အနိစ္စာဒိဘာဝေန ကုသလာကုသလကမ္မသင်္ခါတာနိ ကောသာနိ ဝိစေယျ ကေဝလာနိ, ဝိသေသတော ပန သင်္ဂဟေတုဘူတံ အဋ္ဌကာမာဝစရကုသလစေတနာဘေဒံ ဒိဗ္ဗံ မာနုသကဉ္စ နဝမဟဂ္ဂတကုသလစေတနာဘေဒဉ္စ ဗြဟ္မကောသံ ဝိစေယျ. တတော ဣမာယ မဂ္ဂဘာဝနာယ အဝိဇ္ဇာဘဝတဏှာဒိဘေဒါ သဗ္ဗကောသာနံ မူလဗန္ဓနာ ပမုတ္တော, ဧဝမေတေသံ ကောသာနံ လုနနာ ‘‘ကုသလော’’တိ ပဝုစ္စတိ, တထတ္တာ တာဒီ စ ဟောတီတိ. အထ ဝါ သတ္တာနံ [Pg.154] ဓမ္မာနဉ္စ နိဝါသဋ္ဌေန အသိကောသသဒိသတ္တာ ‘‘ကောသာနီ’’တိ တယော ဘဝါ ဒွါဒသာယတနာနိ စ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ဧဝမေတ္ထ ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ.

531. Puisque les actions (kammāni) sont appelées « fourreaux » (kosānī) en raison de leur ressemblance avec des étuis dans leur sens propre, et qu'il est expert dans leur fauchage et leur éradication, c'est pour montrer ce sens qu'il a expliqué la deuxième question par la stance commençant par « kosānī ». Voici le sens : après avoir examiné (viceyya) sous l'angle de l'impermanence, etc., par la vision profonde mondaine et supramondaine, selon l'objet et la fonction, tous les fourreaux constitués d'actions saines et malsaines, et plus particulièrement après avoir examiné le fourreau divin et humain constitué des huit volontés saines de la sphère des désirs, et le fourreau de Brahma constitué des neuf volontés saines des sphères supérieures. Par cette culture du chemin, il est libéré du lien racinaire de tous les fourreaux, divisé en ignorance, désir d'existence, soif, etc. ; c'est ainsi que son fauchage de ces fourreaux est appelé « expert » (kusalo), et c'est parce qu'il est ainsi qu'il est « tel » (tādī). Ou bien, les trois devenirs et les douze bases sensorielles doivent être compris comme « fourreaux » car ils sont les lieux de résidence des êtres et des phénomènes, ressemblant à des fourreaux d'épée. C'est ainsi que la construction doit être faite ici.

၅၃၂. ယသ္မာ စ န ကေဝလံ ပဏ္ဍတီတိ ဣမိနာဝ ‘‘ပဏ္ဍိတော’’တိ ဝုစ္စတိ, အပိစ ခေါ ပန ပဏ္ဍရာနိ ဣတော ဥပဂတော ပဝိစယပညာယ အလ္လီနောတိပိ ‘‘ပဏ္ဍိတော’’တိ ဝုစ္စတိ, တသ္မာ တမတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘ဒုဘယာနီ’’တိ ဂါထာယ တတိယပဉှံ ဗျာကာသိ. တဿတ္ထော – အဇ္ဈတ္တံ ဗဟိဒ္ဓါ စာတိ ဧဝံ ဥဘယာနိ အနိစ္စာဒိဘာဝေန ဝိစေယျ. ပဏ္ဍရာနီတိ အာယတနာနိ. တာနိ ဟိ ပကတိပရိသုဒ္ဓတ္တာ ရုဠှိယာ စ ဧဝံ ဝုစ္စန္တိ, တာနိ ဝိစေယျ ဣမာယ ပဋိပတ္တိယာ နိဒ္ဓန္တမလတ္တာ သုဒ္ဓိပညော ပဏ္ဍိတောတိ ပဝုစ္စတိ တထတ္တာ, ယသ္မာ တာနိ ပဏ္ဍရာနိ ပညာယ ဣတော ဟောတိ, သေသမဿ ထုတိဝစနံ. သော ဟိ ပါပပုညသင်္ခါတံ ကဏှသုက္ကံ ဥပါတိဝတ္တော တာဒီ စ ဟောတိ, တသ္မာ ဧဝံ ထုတော.

532. Parce qu'on ne l'appelle pas seulement « sage » (paṇḍito) par le simple fait qu'il est intelligent (paṇḍatīti), mais qu'il est aussi appelé « sage » parce qu'il s'est approché des choses pures (paṇḍarāni) et s'y est attaché par la sagesse d'investigation, c'est pour montrer ce sens qu'il a expliqué la troisième question par la stance commençant par « dubhayāni ». Voici le sens : ayant examiné les deux (ubhayāni), à savoir l'interne et l'externe, sous l'angle de l'impermanence, etc. Les « choses pures » (paṇḍarāni) sont les bases sensorielles. Elles sont ainsi appelées en raison de leur pureté naturelle et par usage conventionnel. En les ayant examinées, il est appelé « sage » (paṇḍito) en raison de la pureté de sa sagesse, car les impuretés ont été éliminées par cette pratique, et parce que ces choses pures ont été approchées par sa sagesse. Le reste est une louange à son égard. En effet, ayant transcendé le sombre et le clair, c'est-à-dire le mal et le mérite, il est devenu « tel » (tādī), c'est pourquoi il est ainsi loué.

၅၃၃. ယသ္မာ ပန ‘‘မောနံ ဝုစ္စတိ ဉာဏံ, ယာ ပညာ ပဇာနနာ…ပေ… သမ္မာဒိဋ္ဌိ, တေန ဉာဏေန သမန္နာဂတော မုနီ’’တိ ဝုတ္တံ, တသ္မာ တမတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘အသတဉ္စာ’’တိ ဂါထာယ စတုတ္ထပဉှံ ဗျာကာသိ. တဿတ္ထော – ယွာယံ အကုသလကုသလပ္ပဘေဒေါ အသတဉ္စ သတဉ္စ ဓမ္မော, တံ အဇ္ဈတ္တံ ဗဟိဒ္ဓါတိ ဣမသ္မိံ သဗ္ဗလောကေ ပဝိစယဉာဏေန အသတဉ္စ သတဉ္စ ဉတွာ ဓမ္မံ တဿ ဉာတတ္တာ ဧဝ ရာဂါဒိဘေဒတော သတ္တဝိဓံ သင်္ဂံ တဏှာဒိဋ္ဌိဘေဒတော ဒုဝိဓံ ဇာလဉ္စ အတိစ္စ အတိက္ကမိတွာ ဌိတော. သော တေန မောနသင်္ခါတေန ပဝိစယဉာဏေန သမန္နာဂတတ္တာ မုနိ. ဒေဝမနုဿေဟိ ပူဇနီယောတိ ဣဒံ ပနဿ ထုတိဝစနံ. သော ဟိ ခီဏာသဝမုနိတ္တာ ဒေဝမနုဿာနံ ပူဇာရဟော ဟောတိ, တသ္မာ ဧဝံ ထုတော.

533. Puisqu'il a été dit : « Le savoir est appelé mona, la sagesse est la compréhension... jusqu'à... la vue juste ; celui qui est doté de ce savoir est un sage (muni) », c'est pour montrer ce sens qu'il a expliqué la quatrième question par la stance commençant par « asatañcā ». Voici le sens : cette doctrine des impurs (asatañca) et des purs (satañca), qui se divise en ce qui est malsain et sain, l'ayant connue comme telle dans tout ce monde, tant à l'intérieur qu'à l'extérieur, par la connaissance d'investigation, et en raison de cette connaissance, ayant surpassé les sept sortes d'attachements (saṅga) commençant par la passion, et les deux sortes de filets (jāla) que sont la soif et les vues, il se tient au-delà. Étant doté de cette connaissance d'investigation nommée « mona », il est un sage (muni). « Digne d'être honoré par les dieux et les hommes » est une parole de louange. En effet, étant un sage dont les souillures sont épuisées, il est digne de l'honneur des dieux et des hommes, c'est pourquoi il est ainsi loué.

၅၃၅. ဧဝံ တတိယဂါထာယ ဝုတ္တပဉှေ ဝိဿဇ္ဇေတွာ စတုတ္ထဂါထာယ ဝုတ္တပဉှေသုပိ ယသ္မာ ယော စတူဟိ မဂ္ဂဉာဏဝေဒေဟိ ကိလေသက္ခယံ ကရောန္တော ဂတော, သော ပရမတ္ထတော ဝေဒဂူ နာမ ဟောတိ. ယော စ သဗ္ဗသမဏဗြာဟ္မဏာနံ သတ္ထသညိတာနိ ဝေဒါနိ, တာယေဝ မဂ္ဂဘာဝနာယ ကိစ္စတော အနိစ္စာဒိဝသေန ဝိစေယျ. တတ္ထ ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနေန တမေဝ [Pg.155] သဗ္ဗံ ဝေဒမတိစ္စ ယာ ဝေဒပစ္စယာ ဝါ အညထာ ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ဝေဒနာ, တာသု သဗ္ဗဝေဒနာသု ဝီတရာဂေါ ဟောတိ, တသ္မာ တမတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘ဣဒံ ပတ္တိန’’န္တိ အဝတွာ ‘‘ဝေဒါနီ’’တိ ဂါထာယ ပဌမပဉှံ ဗျာကာသိ. ယသ္မာ ဝါ ယော ပဝိစယပညာယ ဝေဒါနိ ဝိစေယျ, တတ္ထ ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနေန သဗ္ဗံ ဝေဒမတိစ္စ ဝတ္တတိ, သော သတ္ထသညိတာနိ ဝေဒါနိ ဂတော ဉာတော အတိက္ကန္တော စ ဟောတိ. ယော ဝေဒနာသု ဝီတရာဂေါ, သောပိ ဝေဒနာသညိတာနိ ဝေဒါနိ ဂတော အတိက္ကန္တော စ ဟောတိ. ဝေဒါနိ ဂတောတိပိ ဝေဒဂူ, တသ္မာ တမ္ပိ အတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘ဣဒံ ပတ္တိန’’န္တိ အဝတွာ ဣမာယ ဂါထာယ ပဌမပဉှံ ဗျာကာသိ.

535. Après avoir ainsi résolu les questions de la troisième stance, concernant les questions de la quatrième stance : celui qui est parvenu à la destruction des souillures par les quatre connaissances des chemins (vedas) est appelé « vedagū » au sens ultime. Celui qui, par cette même culture du chemin, a examiné (viceyya) selon la fonction d'impermanence, etc., les Védas que tous les reclus et brahmanes considèrent comme leurs textes sacrés. En abandonnant le désir et la passion à leur égard, il a surpassé tous ces Védas, et il est libre de passion envers toutes les sensations (vedanā), qu'elles naissent de la connaissance ou autrement. C'est pour montrer ce sens qu'il a expliqué la première question par la stance commençant par « vedānī », sans dire « il a atteint ceci ». Ou bien, celui qui a examiné les Védas par la sagesse d'investigation, et qui, par l'abandon du désir et de la passion, subsiste en ayant surpassé tout Veda, est celui qui est parvenu aux Védas désignés comme textes sacrés, les a connus et les a transcendés. Celui qui est libre de passion envers les sensations est également parvenu et a transcendé les Vedas désignés comme sensations (vedanā). Puisque celui qui est parvenu aux Védas est un « vedagū », c'est pour montrer également ce sens qu'il a expliqué la première question par cette stance, sans dire « il a atteint ceci ».

၅၃၆. ယသ္မာ ပန ဒုတိယပဉှေ ‘‘အနုဝိဒိတော’’တိ အနုဗုဒ္ဓေါ ဝုစ္စတိ, သော စ အနုဝိစ္စ ပပဉ္စနာမရူပံ အဇ္ဈတ္တံ အတ္တနော သန္တာနေ တဏှာမာနဒိဋ္ဌိဘေဒံ ပပဉ္စံ တပ္ပစ္စယာ နာမရူပဉ္စ အနိစ္စာနုပဿနာဒီဟိ အနုဝိစ္စ အနုဝိဒိတွာ, န ကေဝလဉ္စ အဇ္ဈတ္တံ, ဗဟိဒ္ဓါ စ ရောဂမူလံ, ပရသန္တာနေ စ ဣမဿ နာမရူပရောဂဿ မူလံ အဝိဇ္ဇာဘဝတဏှာဒိံ, တမေဝ ဝါ ပပဉ္စံ အနုဝိစ္စ တာယ ဘာဝနာယ သဗ္ဗေသံ ရောဂါနံ မူလဗန္ဓနာ, သဗ္ဗသ္မာ ဝါ ရောဂါနံ မူလဗန္ဓနာ, အဝိဇ္ဇာဘဝတဏှာဒိဘေဒါ, တသ္မာ ဧဝ ဝါ ပပဉ္စာ ပမုတ္တော ဟောတိ, တသ္မာ တံ ဒဿေန္တော ‘‘အနုဝိစ္စာ’’တိ ဂါထာယ ဒုတိယပဉှံ ဗျာကာသိ.

536. Concernant la deuxième question, on appelle « anuvidito » (celui qui a compris) celui qui a réalisé (anubuddho) ; ayant investigué (anuvicca) la prolifération mentale (papañca) et le nom-et-forme (nāmarūpa), tant à l'intérieur de sa propre continuité — la prolifération divisée en soif, orgueil et vues, et le nom-et-forme qui en dépend — par la contemplation de l'impermanence, etc. ; et ayant investigué non seulement à l'intérieur, mais aussi à l'extérieur la racine de la maladie, c'est-à-dire l'ignorance, le désir d'existence, la soif, etc., qui sont la racine de cette maladie du nom-et-forme dans la continuité d'autrui ; ayant investigué cette même prolifération, il est libéré par cette culture du lien racinaire de toutes les maladies, ou du lien racinaire de toutes les maladies que sont l'ignorance, le désir d'existence, la soif, etc., ou encore de cette même prolifération. C'est pour montrer cela qu'il a expliqué la deuxième question par la stance commençant par « anuviccā ».

၅၃၇. ‘‘ကထဉ္စ ဝီရိယဝါ’’တိ ဧတ္ထ ပန ယသ္မာ ယော အရိယမဂ္ဂေန သဗ္ဗပါပကေဟိ ဝိရတော, တထာ ဝိရတတ္တာ စ အာယတိံ အပဋိသန္ဓိတာယ နိရယဒုက္ခံ အတိစ္စ ဌိတော ဝီရိယဝါသော ဝီရိယနိကေတော, သော ခီဏာသဝေါ ‘‘ဝီရိယဝါ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟတိ, တသ္မာ တမတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘ဝိရတော’’တိ ဂါထာယ တတိယပဉှံ ဗျာကာသိ. ပဓာနဝါ ဓီရော တာဒီတိ ဣမာနိ ပနဿ ထုတိဝစနာနိ. သော ဟိ ပဓာနဝါ မဂ္ဂဈာနပဓာနေန, ဓီရော ကိလေသာရိဝိဒ္ဓံသနသမတ္ထတာယ, တာဒီ နိဗ္ဗိကာရတာယ, တသ္မာ ဧဝံ ထုတော. သေသံ ယောဇေတွာ ဝတ္တဗ္ဗံ.

537. « Comment est-on vigoureux ? » : à ce propos, puisque celui qui, par le Noble Chemin, s’est détourné de tous les maux, et du fait qu'il s’en est ainsi détourné, se tient au-delà de la souffrance de l'enfer en raison de l'absence de renaissance future, il est le siège de la vigueur, le réceptacle de la vigueur ; cet être dont les souillures sont détruites (khīṇāsavo) mérite d’être appelé « vigoureux ». C’est pourquoi, montrant ce sens, il a répondu à la troisième question par la strophe commençant par « Celui qui s'est détourné » (virato). Les termes « appliqué » (padhānavā), « ferme » (dhīro) et « tel quel » (tādī) sont ses paroles de louange. Car il est « appliqué » par l’application aux absorptions du chemin, « ferme » par sa capacité à détruire les ennemis que sont les souillures, et « tel quel » par son absence de changement ; c’est pourquoi il est ainsi loué. Le reste doit être expliqué en faisant les liens appropriés.

၅၃၈. ‘‘အာဇာနိယော ကိန္တိ နာမ ဟောတီ’’တိ ဧတ္ထ ပန ယသ္မာ ပဟီနသဗ္ဗဝင်္ကဒေါသော ကာရဏာကာရဏညူ အဿော ဝါ ဟတ္ထီ ဝါ ‘‘အာဇာနိယော ဟောတီ’’တိ [Pg.156] လောကေ ဝုစ္စတိ, န စ တဿ သဗ္ဗသော တေ ဒေါသာ ပဟီနာ ဧဝ, ခီဏာသဝဿ ပန တေ ပဟီနာ, တသ္မာ သော ‘‘အာဇာနိယော’’တိ ပရမတ္ထတော ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟတီတိ ဒဿေန္တော ‘‘ယဿာ’’တိ ဂါထာယ စတုတ္ထပဉှံ ဗျာကာသိ. တဿတ္ထော – အဇ္ဈတ္တံ ဗဟိဒ္ဓါ စာတိ ဧဝံ အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါသညောဇနသင်္ခါတာနိ ယဿ အဿု လုနာနိ ဗန္ဓနာနိ ပညာသတ္ထေန ဆိန္နာနိ ပဒါလိတာနိ. သင်္ဂမူလန္တိ ယာနိ တေသု တေသု ဝတ္ထူသု သင်္ဂဿ သဇ္ဇနာယ အနတိက္ကမနာယ မူလံ ဟောန္တိ, အထ ဝါ ယဿ အဿု လုနာနိ ရာဂါဒီနိ ဗန္ဓနာနိ ယာနိ အဇ္ဈတ္တံ ဗဟိဒ္ဓါ စ သင်္ဂမူလာနိ ဟောန္တိ, သော သဗ္ဗသ္မာ သင်္ဂါနံ မူလဘူတာ သဗ္ဗသင်္ဂါနံ ဝါ မူလဘူတာ ဗန္ဓနာ ပမုတ္တော ‘‘အာဇာနိယော’’တိ ဝုစ္စတိ, တထတ္တာ တာဒိ စ ဟောတီတိ.

538. « Qu'est-ce qu’on appelle de noble race (ājāniyo) ? » : à ce propos, puisque dans le monde on dit d'un cheval ou d'un éléphant dont tous les défauts de caractère ont été abandonnés et qui connaît ce qui est opportun ou non qu'il est « de noble race », bien que ses défauts ne soient pas totalement abandonnés ; par contre, pour celui dont les souillures sont détruites, ils le sont. C’est pourquoi, montrant qu’il mérite au sens ultime d’être appelé « de noble race », il a répondu à la quatrième question par la strophe commençant par « Celui dont ». Voici son sens : intérieurement et extérieurement — ainsi, ce qu'on appelle les entraves internes et externes — celui dont les liens ont été tranchés, coupés et mis en pièces par le glaive de la sagesse. « La racine de l'attachement » : ce qui constitue la racine de l'attachement, de l'adhérence et de la non-transgression envers tel ou tel objet ; ou bien, celui dont les liens de passion, etc., qui sont les racines de l'attachement intérieurement et extérieurement, ont été tranchés, est appelé « de noble race », car il est libéré des liens qui sont les racines de tout attachement ou les racines de tous les attachements ; par cet état de fait, il est aussi « tel quel ».

၅၄၀. ဧဝံ စတုတ္ထဂါထာယ ဝုတ္တပဉှေ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ပဉ္စမဂါထာယ ဝုတ္တပဉှေသုပိ ယသ္မာ ယံ ဆန္ဒဇ္ဈေနမတ္တေန အက္ခရစိန္တကာ သောတ္တိယံ ဝဏ္ဏယန္တိ, ဝေါဟာရမတ္တသောတ္တိယော သော. အရိယော ပန ဗာဟုသစ္စေန နိဿုတပါပတာယ စ ပရမတ္ထသောတ္တိယော ဟောတိ, တသ္မာ တမတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘ဣဒံ ပတ္တိန’’န္တိ အဝတွာ ‘‘သုတွာ’’တိ ဂါထာယ ပဌမပဉှံ ဗျာကာသိ. တဿတ္ထော – ယော ဣမသ္မိံ လောကေ သုတမယပညာကိစ္စဝသေန သုတွာ ကာတဗ္ဗကိစ္စဝသေန ဝါ သုတွာ ဝိပဿနူပဂံ သဗ္ဗဓမ္မံ အနိစ္စာဒိဝသေန အဘိညာယ သာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇံ ယဒတ္ထိ ကိဉ္စိ, ဣမာယ ပဋိပဒါယ ကိလေသေ ကိလေသဋ္ဌာနိယေ စ ဓမ္မေ အဘိဘဝိတွာ အဘိဘူတိ သင်္ခံ ဂတော, တံ သုတွာ သဗ္ဗဓမ္မံ အဘိညာယ လောကေ သာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇံ ယဒတ္ထိ ကိဉ္စိ, အဘိဘုံ သုတဝတ္တာ သောတ္တိယောတိ အာဟု. ယသ္မာ စ ယော အကထံကထီ ကိလေသဗန္ဓနေဟိ ဝိမုတ္တော, ရာဂါဒီဟိ ဤဃေဟိ အနီဃော စ ဟောတိ သဗ္ဗဓိ သဗ္ဗေသု ဓမ္မေသု ခန္ဓာယတနာဒီသု, တသ္မာ တံ အကထံကထိံ ဝိမုတ္တံ အနီဃံ သဗ္ဗဓိ နိဿုတပါပကတ္တာပိ ‘‘သောတ္တိယော’’တိ အာဟူတိ.

540. Ayant ainsi répondu à la question posée dans la quatrième strophe, concernant aussi les questions posées dans la cinquième strophe : puisque les grammairiens louent comme « savant » (sottiya) celui qui se contente du désir d'apprendre par les mots, celui-là n'est un savant que de nom. Mais le Noble (Ariyo) est un savant au sens ultime par sa grande érudition et par l'abandon des maux. C’est pourquoi, montrant ce sens, il n’a pas dit « celui qui a obtenu cela », mais il a répondu à la première question par la strophe commençant par « Ayant entendu » (sutvā). Voici son sens : celui qui, dans ce monde, ayant entendu par l'exercice de la sagesse issue de l'écoute ou ayant entendu par l'exercice des devoirs à accomplir, ayant connu par connaissance directe tout phénomène (dhamma) sujet à la vision profonde comme étant impermanent, etc., tout ce qui est blâmable ou non blâmable, et ayant par cette pratique vaincu les souillures et les états mentaux propices aux souillures, a atteint l'état de vainqueur — celui-là, ayant entendu et ayant connu par connaissance directe tout phénomène, tout ce qui est blâmable ou non blâmable dans le monde, on l'appelle « savant » parce qu'il a entendu et vaincu. Et puisque celui qui est libre de doute, libéré des liens des souillures, est aussi sans tourment (anīgho) face aux agitations de la passion, etc., partout, dans tous les phénomènes tels que les agrégats et les bases, c’est pourquoi on appelle aussi « savant » celui qui est sans doute, libéré et sans tourment partout, parce qu'il a aussi abandonné les maux.

၅၄၁. ယသ္မာ ပန ဟိတကာမေန ဇနေန အရဏီယတော အရိယော ဟောတိ, အဘိဂမနီယတောတိ အတ္ထော. တသ္မာ ယေဟိ ဂုဏေဟိ သော အရဏီယော ဟောတိ, တေ ဒဿေန္တာ ‘‘ဆေတွာ’’တိ ဂါထာယ ဒုတိယပဉှံ ဗျာကာသိ. တဿတ္ထော – စတ္တာရိ အာသဝါနိ ဒွေ စ အာလယာနိ ပညာသတ္ထေန ဆေတွာ ဝိဒွါ ဝိညူ ဝိဘာဝီ စတုမဂ္ဂဉာဏီ သော ပုနဗ္ဘဝဝသေန န ဥပေတိ [Pg.157] ဂဗ္ဘသေယျံ, ကဉ္စိ ယောနိံ န ဥပဂစ္ဆတိ, ကာမာဒိဘေဒဉ္စ သညံ တိဝိဓံ. ကာမဂုဏသင်္ခါတဉ္စ ပင်္ကံ ပနုဇ္ဇ ပနုဒိတွာ တဏှာဒိဋ္ဌိကပ္ပာနံ အညတရမ္ပိ ကပ္ပံ န ဧတိ, ဧဝံ အာသဝစ္ဆေဒါဒိဂုဏသမန္နာဂတံ တမာဟု အရိယောတိ. ယသ္မာ ဝါ ပါပကေဟိ အာရကတ္တာ အရိယော ဟောတိ အနယေ စ အနိရီယနာ, တသ္မာ တမ္ပိ အတ္ထံ ဒဿေန္တော ဣမာယ ဂါထာယ ဒုတိယပဉှံ ဗျာကာသိ. အာသဝါဒယော ဟိ ပါပကာ ဓမ္မာ အနယသမ္မတာ, တေ စာနေန ဆိန္နာ ပနုန္နာ, န စ တေဟိ ကမ္ပတိ, ဣစ္စဿ တေ အာရကာ ဟောန္တိ, န စ တေသု ဣရီယတိ တသ္မာ အာရကာဿ ဟောန္တိ ပါပကာ ဓမ္မာတိ ဣမိနာပတ္ထေန. အနယေ န ဣရီယတီတိ ဣမိနာပတ္ထေန တမာဟု အရိယောတိ စ ဧဝမ္ပေတ္ထ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ‘‘ဝိဒွါ သော န ဥပေတိ ဂဗ္ဘသေယျ’’န္တိ ဣဒံ ပန ဣမသ္မိံ အတ္ထဝိကပ္ပေ ထုတိဝစနမေဝ ဟောတိ.

541. Puisqu'il est « Noble » (ariyo) parce qu'il doit être approché (araṇīyato) par les gens désireux de leur bien — le sens étant « vers qui l'on doit aller » — alors, montrant les qualités par lesquelles il est digne d'être approché, il a répondu à la deuxième question par la strophe commençant par « Ayant tranché » (chetvā). Voici son sens : ayant tranché les quatre souillures (āsava) et les deux attachements (ālaya) par le glaive de la sagesse, celui qui est instruit, sage, lucide, possédant la connaissance des quatre chemins, n’entre plus dans une matrice par le biais d'une existence future, il n'entre dans aucune matrice ni dans les trois sortes de perceptions telles que la perception sensuelle. Et ayant repoussé, ayant chassé la boue constituée par les cordes des plaisirs sensuels, il ne revient à aucune des constructions mentales que sont la soif ou les vues erronées ; c'est celui qui est ainsi doté de qualités telles que le tranchage des souillures que l'on appelle « Noble ». Ou bien, il est « Noble » parce qu'il est éloigné (ārakattā) des maux et qu'il ne se meut pas dans l'inconduite ; c’est pourquoi, montrant aussi ce sens, il a répondu à la deuxième question par cette strophe. En effet, les états mauvais tels que les souillures sont considérés comme des fautes ; or ceux-ci ont été tranchés et repoussés par lui, et il n'est pas ébranlé par eux, ainsi ils lui sont lointains et il ne se meut pas en eux ; c'est pourquoi, par ce sens : « les états mauvais lui sont lointains », et par ce sens : « il ne se meut pas dans l'inconduite », on l'appelle « Noble » ; telle est la construction qu'il faut comprendre ici. Quant à « l'homme instruit, il ne va pas à la matrice », ceci n'est qu'une parole de louange dans cette explication de sens.

၅၄၂. ‘‘ကထံ စရဏဝါ’’တိ ဧတ္ထ ပန ယသ္မာ စရဏေဟိ ပတ္တဗ္ဗံ ပတ္တော ‘‘စရဏဝါ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟတိ, တသ္မာ တံ ဒဿေန္တော ‘‘ယော ဣဓာ’’တိ ဂါထာယ တတိယပဉှံ ဗျာကာသိ. တတ္ထ ယော ဣဓာတိ ယော ဣမသ္မိံ သာသနေ. စရဏေသူတိ သီလာဒီသု ဟေမဝတသုတ္တေ (သု. နိ. ၁၅၃ အာဒယော) ဝုတ္တပန္နရသဓမ္မေသု. နိမိတ္တတ္ထေ ဘုမ္မဝစနံ. ပတ္တိပတ္တောတိ ပတ္တဗ္ဗံ ပတ္တော. ယော စရဏနိမိတ္တံ စရဏဟေတု စရဏပစ္စယာ ပတ္တဗ္ဗံ အရဟတ္တံ ပတ္တောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. စရဏဝါ သောတိ သော ဣမာယ စရဏေဟိ ပတ္တဗ္ဗပတ္တိယာ စရဏဝါ ဟောတီတိ. ဧတ္တာဝတာ ပဉှော ဗျာကတော ဟောတိ, သေသမဿ ထုတိဝစနံ. ယော ဟိ စရဏေဟိ ပတ္တိပတ္တော, သော ကုသလော စ ဟောတိ ဆေကော, သဗ္ဗဒါ စ အာဇာနာတိ နိဗ္ဗာနဓမ္မံ, နိစ္စံ နိဗ္ဗာနနိန္နစိတ္တတာယ သဗ္ဗတ္ထ စ ခန္ဓာဒီသု န သဇ္ဇတိ. ဒွီဟိ စ ဝိမုတ္တီဟိ ဝိမုတ္တစိတ္တော ဟောတိ, ပဋိဃာ ယဿ န သန္တီတိ.

542. « Comment est-on accompli dans la conduite ? » : à ce propos, puisque celui qui a atteint ce qui doit être atteint par les conduites mérite d’être appelé « accompli dans la conduite » (caraṇavā), montrant cela, il a répondu à la troisième question par la strophe commençant par « Celui qui, ici » (yo idhā). Là, « celui qui, ici » signifie celui qui, dans cet enseignement. « Dans les conduites » (caraṇesu) : dans les quinze qualités telles que la moralité (sīla), etc., énoncées dans le Hemavata Sutta. Le cas locatif est utilisé dans le sens de cause. « A atteint l'obtention » (pattipatto) : a atteint ce qui doit être atteint. Ce qui est dit, c'est que par la cause de la conduite, par la raison de la conduite, par la condition de la conduite, il a atteint l'état d'Arahant qui doit être atteint. « Il est accompli dans la conduite » : il est accompli dans la conduite par cette obtention de ce qui doit être atteint au moyen des conduites. Par là même, la question est répondue, le reste est sa parole de louange. Car celui qui a atteint l'obtention par les conduites est habile et expert, et il connaît en tout temps la nature du Nibbāna ; par son esprit toujours incliné vers le Nibbāna, il ne s'attache nulle part, ni aux agrégats, etc. Et il a l'esprit libéré par les deux libérations, et les aversions n'existent plus pour lui.

၅၄၃. ယသ္မာ ပန ကမ္မာဒီနံ ပရိဗ္ဗာဇနေန ပရိဗ္ဗာဇကော နာမ ဟောတိ, တသ္မာ တမတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘ဒုက္ခဝေပက္က’’န္တိ ဂါထာယ စတုတ္ထပဉှံ ဗျာကာသိ. တတ္ထ ဝိပါကော ဧဝ ဝေပက္ကံ, ဒုက္ခံ ဝေပက္ကမဿာတိ ဒုက္ခဝေပက္ကံ. ပဝတ္တိဒုက္ခဇနနတော သဗ္ဗမ္ပိ တေဓာတုကကမ္မံ ဝုစ္စတိ. ဥဒ္ဓန္တိ အတီတံ. အဓောတိ အနာဂတံ. တိရိယံ ဝါပိ မဇ္ဈေတိ ပစ္စုပ္ပန္နံ. တဉှိ န ဥဒ္ဓံ န အဓော, တိရိယံ ဥဘိန္နဉ္စ အန္တရာ, တေန ‘‘မဇ္ဈေ’’တိ ဝုတ္တံ. ပရိဗ္ဗာဇယိတွာတိ နိက္ခာမေတွာ နိဒ္ဓမေတွာ[Pg.158]. ပရိညစာရီတိ ပညာယ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ စရန္တော. အယံ တာဝ အပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနာ. အယံ ပန အဓိပ္ပာယယောဇနာ – ယော တိယဒ္ဓပရိယာပန္နမ္ပိ ဒုက္ခဇနကံ ယဒတ္ထိ ကိဉ္စိ ကမ္မံ, တံ သဗ္ဗမ္ပိ အရိယမဂ္ဂေန တဏှာဝိဇ္ဇာသိနေဟေ သောသေန္တော အပဋိသန္ဓိဇနကဘာဝကရဏေန ပရိဗ္ဗာဇယိတွာ တထာ ပရိဗ္ဗာဇိတတ္တာ ဧဝ စ တံ ကမ္မံ ပရိညာယ စရဏတော ပရိညစာရီ. န ကေဝလဉ္စ ကမ္မမေဝ, မာယံ မာနမထောပိ လောဘကောဓံ ဣမေပိ ဓမ္မေ ပဟာနပရိညာယ ပရိညစာရီ, ပရိယန္တမကာသိ နာမရူပံ, နာမရူပဿ စ ပရိယန္တမကာသိ ပရိဗ္ဗာဇေသိ ဣစ္စေဝတ္ထော. ဣမေသံ ကမ္မာဒီနံ ပရိဗ္ဗာဇနေန တံ ပရိဗ္ဗာဇကမာဟု. ပတ္တိပတ္တန္တိ ဣဒံ ပနဿ ထုတိဝစနံ.

543. Puisque c'est par l'abandon du kamma et des autres souillures que l'on est nommé 'paribbājaka' (pèlerin-ascète), le Bouddha, pour montrer ce sens, a répondu à la quatrième question par le verset commençant par 'dukkhavepakkaṃ'. Ici, 'vepakka' est identique à 'vipāka' (résultat) ; ce dont le fruit est la souffrance est 'dukkhavepakka'. Tout kamma des trois mondes est ainsi désigné car il engendre la souffrance de l'existence. 'Uddhaṃ' signifie le passé. 'Adho' signifie le futur. 'Tiriyaṃ vāpi majjhe' signifie le présent. Car celui-ci n'est ni en haut ni en bas, mais en travers, entre les deux ; c'est pourquoi il est dit 'au milieu'. 'Paribbājayitvā' signifie ayant fait sortir, ayant expulsé. 'Pariññacārī' signifie cheminant après avoir délimité les choses par la sagesse. Telle est d'abord l'explication des mots nouveaux. Voici maintenant le sens général : tout kamma, même appartenant aux trois temps, qui engendre la souffrance, quel qu'il soit, ayant été abandonné par le Noble Chemin qui dessèche l'humidité de la soif et de l'ignorance en le rendant incapable de produire une renaissance — et parce que, par cet abandon même, il chemine en comprenant pleinement ce kamma — il est un 'pariññacārī'. Et non seulement le kamma, mais aussi la tromperie, l'orgueil, l'avidité et la colère ; c'est par la pleine compréhension de l'abandon de ces états qu'il est un 'pariññacārī'. 'Il a mis un terme au nom-et-forme' signifie qu'il a mis fin au nom-et-forme, il l'a abandonné. C'est par l'abandon de ces kammas et autres qu'on l'appelle un 'paribbājaka'. 'Pattipattaṃ' (celui qui a atteint l'accomplissement) est une parole de louange à son égard.

၅၄၄. ဧဝံ ပဉှဗျာကရဏေန တုဋ္ဌဿ ပန သဘိယဿ ‘‘ယာနိ စ တီဏီ’’တိအာဒီသု အဘိတ္ထဝနဂါထာသု ဩသရဏာနီတိ ဩဂဟဏာနိ တိတ္ထာနိ, ဒိဋ္ဌိယောတိ အတ္ထော. တာနိ ယသ္မာ သက္ကာယဒိဋ္ဌိယာ သဟ ဗြဟ္မဇာလေ ဝုတ္တဒွါသဋ္ဌိဒိဋ္ဌိဂတာနိ ဂဟေတွာ တေသဋ္ဌိ ဟောန္တိ, ယသ္မာ စ တာနိ အညတိတ္ထိယသမဏာနံ ပဝါဒဘူတာနိ သတ္ထာနိ သိတာနိ ဥပဒိသိတဗ္ဗဝသေန, န ဥပ္ပတ္တိဝသေန. ဥပ္ပတ္တိဝသေန ပန ယဒေတံ ‘‘ဣတ္ထီ ပုရိသော’’တိ သညက္ခရံ ဝေါဟာရနာမံ, ယာ စာယံ မိစ္ဆာပရိဝိတက္ကာနုဿဝါဒိဝသေန ‘‘ဧဝရူပေန အတ္တနာ ဘဝိတဗ္ဗ’’န္တိ ဗာလာနံ ဝိပရီတသညာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဒုဘယနိဿိတာနိ တေသံ ဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, န အတ္တပစ္စက္ခာနိ. တာနိ စ ဘဂဝါ ဝိနေယျ ဝိနယိတွာ ဩဃတမဂါ ဩဃတမံ ဩဃန္ဓကာရံ အဂါ အတိက္ကန္တော. ‘‘ဩဃန္တမဂါ’’တိပိ ပါဌော, ဩဃာနံ အန္တံ အဂါ, တသ္မာ အာဟ ‘‘ယာနိ စ တီဏိ…ပေ… တမဂါ’’တိ.

544. Quant aux versets de louange commençant par 'yāni ca tīṇi', adressés à Sabhiya satisfait par la réponse aux questions, 'osaraṇāni' (convergences) désigne les points d'appui, c'est-à-dire les vues dogmatiques. Puisque, avec la vue sur l'identité (sakkāyadiṭṭhi), on dénombre soixante-trois vues en incluant les soixante-deux vues mentionnées dans le Brahmajāla Sutta ; et parce que ces vues sont des doctrines proclamées par les ascètes d'autres sectes, elles sont dites 'sitāni' (dépendantes) par mode d'enseignement, et non par mode de production. Par mode de production, il y a ce nom conventionnel consistant en syllabes et en perceptions telles que 'femme, homme', et cette perception erronée qui surgit chez les sots par la pensée fausse, la tradition, etc., selon laquelle 'le soi doit être de telle forme' ; c'est en s'appuyant sur ces deux que ces vues surgissent par leur intermédiaire, et non par réalisation directe. Le Bienheureux, ayant discipliné ces vues, 'oghatamagā' (est allé au-delà de l'obscurité du flot), c'est-à-dire qu'il a traversé l'obscurité du flot des renaissances. Il existe aussi une variante 'oghantamagā', il est allé à la fin des flots. C'est pourquoi il est dit : 'yāni ca tīṇi... (pe) ... tamagā'.

၅၄၅. တတော ပရံ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ အန္တံ ပါရဉ္စ နိဗ္ဗာနံ တပ္ပတ္တိယာ ဒုက္ခာဘာဝတော တပ္ပဋိပက္ခတော စ တံ သန္ဓာယာဟ, ‘‘အန္တဂူသိ ပါရဂူ ဒုက္ခဿာ’’တိ. အထ ဝါ ပါရဂူ ဘဂဝါ နိဗ္ဗာနံ ဂတတ္တာ, တံ အာလပန္တော အာဟ, ‘‘ပါရဂူ အန္တဂူသိ ဒုက္ခဿာ’’တိ အယမေတ္ထ သမ္ဗန္ဓော. သမ္မာ စ ဗုဒ္ဓေါ သာမဉ္စ ဗုဒ္ဓေါတိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ. တံ မညေတိ တမေဝ မညာမိ, န အညန္တိ အစ္စာဒရေန ဘဏတိ. ဇုတိမာတိ ပရေသမ္ပိ အန္ဓကာရဝိဓမနေန ဇုတိသမ္ပန္နော. မုတိမာတိ အပရပ္ပစ္စယဉေယျဉာဏသမတ္ထာယ မုတိယာ ပညာယ [Pg.159] သမ္ပန္နော. ပဟူတပညောတိ အနန္တပညော. ဣဓ သဗ္ဗညုတညာဏမဓိပ္ပေတံ. ဒုက္ခဿန္တကရာတိ အာမန္တေန္တော အာဟ. အတာရေသိ မန္တိ ကင်္ခါတော မံ တာရေသိ.

545. Ensuite, concernant la fin de la souffrance du cycle des renaissances et l'autre rive, le Nibbāna, en raison de l'absence de souffrance par son atteinte et de son opposition à celle-ci, il dit : 'antagūsi pāragū dukkhassā' (tu es allé au bout, tu es allé sur l'autre rive de la souffrance). Ou bien, le Bienheureux est allé sur l'autre rive car il est parvenu au Nibbāna ; s'adressant à lui, il dit : 'pāragū antagūsi dukkhassā'. Tel est le lien ici. 'Sammā ca buddho sāmañca buddho' (pleinement éveillé et éveillé par soi-même) donne 'sammāsambuddho'. 'Taṃ maññe' (je te considère ainsi) signifie 'je ne considère que toi seul ainsi', il parle avec un respect profond. 'Jutimā' (lumineux) signifie doté de splendeur en dissipant l'obscurité pour les autres également. 'Mutimā' (sage) signifie doté de 'muti' (intelligence), c'est-à-dire d'une sagesse capable de connaître ce qui doit être connu sans dépendre d'autrui. 'Pahūtapañño' (de sagesse vaste) signifie d'une sagesse infinie ; ici, cela se réfère à l'omniscience. S'adressant à lui comme celui qui met fin à la souffrance, il dit : 'dukkhassantakarā'. 'Atāresi maṃ' (tu m'as fait traverser) signifie tu m'as fait traverser hors du doute.

၅၄၆-၉. ယံ မေတိအာဒိဂါထာယ နမက္ကာရကရဏံ ဘဏတိ. တတ္ထ ကင်္ခိတ္တန္တိ ဝီသတိပဉှနိဿိတံ အတ္ထံ သန္ဓာယာဟ. သော ဟိ တေန ကင်္ခိတော အဟောသိ. မောနပထေသူတိ ဉာဏပထေသု. ဝိနဠီကတာတိ ဝိဂတနဠာ ကတာ, ဥစ္ဆိန္နာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. နာဂ နာဂဿာတိ ဧကံ အာမန္တနဝစနံ, ဧကဿ ‘‘ဘာသတော အနုမောဒန္တီ’’တိ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ဓမ္မဒေသန’’န္တိ ပါဌသေသော. သဗ္ဗေ ဒေဝါတိ အာကာသဋ္ဌာ စ ဘူမဋ္ဌာ စ. နာရဒပဗ္ဗတာတိ တေပိ ကိရ ဒွေ ဒေဝဂဏာ ပညဝန္တော, တေပိ အနုမောဒန္တီတိ သဗ္ဗံ ပသာဒေန စ နမက္ကာရကရဏံ ဘဏတိ.

546-9. Dans le verset commençant par 'yaṃ me', il exprime son hommage. Ici, 'kaṅkhittaṃ' (ce qui était l'objet de doutes) se réfère au sens lié aux vingt questions. Car cela avait été l'objet de ses doutes. 'Monapathesu' (dans les voies de la sagesse) signifie dans les voies de la connaissance. 'Vinaḷīkatā' (rendus sans roseaux) signifie débarrassés de leurs tiges, c'est-à-dire déracinés. 'Nāga nāgassa' (Ô Naga, du Naga) est une adresse ; le lien se fait par 'bhāsato anumodantī' (ils se réjouissent tandis que tu parles). Le complément sous-entendu est 'dhammadesanaṃ' (l'enseignement du Dhamma). 'Sabbe devā' désigne les divinités résidant dans les airs et sur terre. 'Nāradapabbatā' sont aussi, dit-on, deux groupes de devas sages ; eux aussi se réjouissent ; ainsi, il exprime tout son acte d'hommage avec foi.

၅၅၀-၅၃. အနုမောဒနာရဟံ ဗျာကရဏသမ္ပဒံ သုတွာ ‘‘နမော တေ’’တိ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂဟေတွာ အာဟ. ပုရိသာဇညာတိ ပုရိသေသု ဇာတိသမ္ပန္နံ. ပဋိပုဂ္ဂလောတိ ပဋိဘာဂေါ ပုဂ္ဂလော တုဝံ ဗုဒ္ဓေါ စတုသစ္စပဋိဝေဓေန, သတ္ထာ အနုသာသနိယာ သတ္ထဝါဟတာယ စ, မာရာဘိဘူ စတုမာရာဘိဘဝေန, မုနိ ဗုဒ္ဓမုနိ. ဥပဓီတိ ခန္ဓကိလေသကာမဂုဏာဘိသင်္ခါရဘေဒါ စတ္တာရော. ဝဂ္ဂူတိ အဘိရူပံ. ပုညေ စာတိ လောကိယေ န လိမ္ပသိ တေသံ အကရဏေန, ပုဗ္ဗေ ကတာနမ္ပိ ဝါ အာယတိံ ဖလူပဘောဂါဘာဝေန. တံနိမိတ္တေန ဝါ တဏှာဒိဋ္ဌိလေပေန. ဝန္ဒတိ သတ္ထုနောတိ ဧဝံ ဘဏန္တော ဂေါပ္ဖကေသု ပရိဂ္ဂဟေတွာ ပဉ္စပတိဋ္ဌိတံ ဝန္ဒိ.

550-53. Ayant entendu la perfection de la réponse digne d'approbation, il dit 'namo te' (hommage à toi) en joignant les mains. 'Purisājañña' signifie noble parmi les hommes. 'Paṭipuggalo' signifie que tu es une personne sans égale ; 'buddha' par la pénétration des quatre vérités ; 'satthā' (enseignant) par l'instruction et par le fait d'être un guide de caravane ; 'mārābhibhū' (vainqueur de Mara) par la victoire sur les quatre Maras ; 'muni' signifie un Bouddha-sage. 'Upadhi' (attachements) désigne les quatre types : les agrégats, les souillures, les plaisirs sensuels et les constructions mentales. 'Vaggū' signifie d'une belle forme. 'Puññe ca' signifie : tu n'es pas souillé par les mérites mondains car tu ne les accomplis plus, ou parce que même ceux accomplis autrefois ne produisent plus de fruit à l'avenir. Ou bien par l'absence d'onction de la soif et des vues à leur égard. 'Vandati satthuno' : en disant cela, il saisit les chevilles et se prosterne selon les cinq points de contact.

အညတိတ္ထိယပုဗ္ဗောတိ အညတိတ္ထိယော ဧဝ. အာကင်္ခတီတိ ဣစ္ဆတိ. အာရဒ္ဓစိတ္တာတိ အဘိရာဓိတစိတ္တာ. အပိစ မေတ္ထ ပုဂ္ဂလဝေမတ္တတာ ဝိဒိတာတိ အပိစ မယာ ဧတ္ထ အညတိတ္ထိယာနံ ပရိဝါသေ ပုဂ္ဂလနာနတ္တံ ဝိဒိတံ, န သဗ္ဗေနေဝ ပရိဝသိတဗ္ဗန္တိ. ကေန ပန န ပရိဝသိတဗ္ဗံ? အဂ္ဂိယေဟိ ဇဋိလေဟိ, သာကိယေန ဇာတိယာ, လိင်္ဂံ ဝိဇဟိတွာ အာဂတေန. အဝိဇဟိတွာ အာဂတောပိ စ ယော မဂ္ဂဖလပဋိလာဘာယ ဟေတုသမ္ပန္နော ဟောတိ, တာဒိသောဝ သဘိယော ပရိဗ္ဗာဇကော. တသ္မာ ဘဂဝါ ‘‘တဝ ပန, သဘိယ, တိတ္ထိယဝတ္တပူရဏတ္ထာယ ပရိဝါသကာရဏံ နတ္ထိ, အတ္ထတ္ထိကော တွံ ‘မဂ္ဂဖလပဋိလာဘာယ ဟေတုသမ္ပန္နော’တိ ဝိဒိတမေတံ မယာ’’တိ တဿ ပဗ္ဗဇ္ဇံ အနုဇာနန္တော [Pg.160] အာဟ – ‘‘အပိစ မေတ္ထ ပုဂ္ဂလဝေမတ္တတာ ဝိဒိတာ’’တိ. သဘိယော ပန အတ္တနော အာဒရံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘သစေ ဘန္တေ’’တိ. တံ သဗ္ဗံ အညဉ္စ တထာရူပံ ဥတ္တာနတ္ထတ္တာ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယတ္တာ စ ဣဓ န ဝဏ္ဏိတံ, ယတော ပုဗ္ဗေ ဝဏ္ဏိတာနုသာရေန ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ.

Celui qui 'appartenait auparavant à une autre secte' (aññatitthiyapubbo) signifie exactement cela. 'Ākaṅkhati' signifie désire. 'Āraddhacittā' signifie dont l'esprit est satisfait. 'De plus, la diversité des personnes m'est connue ici' signifie que la différence entre les personnes des autres sectes quant à la période de probation (parivāsa) m'est connue ; tout le monde ne doit pas nécessairement l'accomplir. Qui n'est pas tenu de l'accomplir ? Les ascètes au feu aux cheveux tressés, ceux qui sont Sakyans de naissance, et ceux qui viennent après avoir abandonné les signes extérieurs de leur secte. Même celui qui n'a pas abandonné ces signes mais possède les conditions requises pour obtenir les chemins et les fruits, tel est l'ascète Sabhiya. C'est pourquoi le Bienheureux, autorisant son admission, dit : 'Toutefois, Sabhiya, il n'y a pas de raison pour toi d'accomplir une période de probation pour remplir les devoirs des sectaires ; tu cherches le but, et ta possession des conditions requises pour obtenir les chemins et les fruits m'est connue' ; c'est pourquoi il dit : 'de plus, la diversité des personnes m'est connue ici'. Mais Sabhiya, montrant son propre zèle, dit : 'S'il en est ainsi, Vénérable'. Tout cela et le reste de même nature n'est pas commenté ici car le sens est évident et a déjà été expliqué précédemment.

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ

Dans la Paramatthajotikā, le commentaire abrégé du Khuddaka Nikāya,

သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ သဘိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Sabhiya Sutta dans le commentaire du Suttanipāta est terminé.

၇. သေလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Commentaire du Sela Sutta.

ဧဝံ မေ သုတန္တိ သေလသုတ္တံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? အယမေဝ ယာဿ နိဒါနေ ဝုတ္တာ. အတ္ထဝဏ္ဏနာက္ကမေပိ စဿ ပုဗ္ဗသဒိသံ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယံ ပန အပုဗ္ဗံ, တံ ဥတ္တာနတ္ထာနိ ပဒါနိ ပရိဟရန္တာ ဝဏ္ဏယိဿာမ. အင်္ဂုတ္တရာပေသူတိ အင်္ဂါ ဧဝ သော ဇနပဒေါ, ဂင်္ဂါယ ပန ယာ ဥတ္တရေန အာပေါ, တာသံ အဝိဒူရတ္တာ ‘‘ဥတ္တရာပေါ’’တိပိ ဝုစ္စတိ. ကတရဂင်္ဂါယ ဥတ္တရေန ယာ အာပေါတိ? မဟာမဟီဂင်္ဂါယ.

« Ainsi ai-je entendu » : c'est le Sela Sutta. Quelle est son origine ? C'est précisément celle qui est énoncée dans son introduction. Dans l'ordre du commentaire du sens également, il est semblable au précédent et doit être compris selon la méthode déjà exposée. Quant à ce qui est nouveau, nous l'expliquerons en évitant les termes évidents. « Chez les Anguttarapas » : cette contrée est en fait Anga ; cependant, en raison de sa proximité avec les eaux (āpo) au nord (uttara) du Gange, on l'appelle aussi « Uttarāpa ». Au nord de quel Gange se trouvent ces eaux ? Du grand fleuve Mahī.

တတြာယံ တဿာ နဒိယာ အာဝိဘာဝတ္ထံ အာဒိတော ပဘုတိ ဝဏ္ဏနာ – အယံ ကိရ ဇမ္ဗုဒီပေါ ဒသသဟဿယောဇနပရိမာဏော. တတ္ထ စတုသဟဿယောဇနပရိမာဏော ပဒေသော ဥဒကေန အဇ္ဈောတ္ထဋော ‘‘သမုဒ္ဒေါ’’တိ သင်္ခံ ဂတော. တိသဟဿယောဇနပမာဏေ မနုဿာ ဝသန္တိ. တိသဟဿယောဇနပမာဏေ ဟိမဝါ ပတိဋ္ဌိတော ဥဗ္ဗေဓေန ပဉ္စယောဇနသတိကော စတုရာသီတိသဟဿကူဋေဟိ ပဋိမဏ္ဍိတော သမန္တတော သန္ဒမာနပဉ္စသတနဒီဝိစိတ္တော. ယတ္ထ အာယာမဝိတ္ထာရေန ဂမ္ဘီရတာယ စ ပညာသပညာသယောဇနာ ဒိယဍ္ဎယောဇနသတပရိမဏ္ဍလာ ပူရဠာသသုတ္တဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တာ အနောတတ္တာဒယော သတ္တ မဟာသရာ ပတိဋ္ဌိတာ.

Pour clarifier l'origine de ce fleuve, voici la description depuis le début : on dit que ce Jambudīpa mesure dix mille yojanas. Là, une zone de quatre mille yojanas est recouverte d'eau et est connue sous le nom d'« océan ». Les êtres humains habitent sur une étendue de trois mille yojanas. Sur une étendue de trois mille yojanas s'élève l'Himavant, haut de cinq cents yojanas, orné de quatre-vingt-quatre mille sommets et diversifié par cinq cents rivières coulant de toutes parts. C'est là que se trouvent les sept grands lacs, tels que l'Anotatta, mentionnés dans le commentaire du Pūraḷāsa Sutta, mesurant cinquante yojanas en longueur, largeur et profondeur, et cent cinquante yojanas de circonférence.

တေသု အနောတတ္တော သုဒဿနကူဋံ, စိတြကူဋံ, ကာဠကူဋံ, ဂန္ဓမာဒနကူဋံ, ကေလာသကူဋန္တိ ဣမေဟိ ပဉ္စဟိ ပဗ္ဗတေဟိ ပရိက္ခိတ္တော. တတ္ထ သုဒဿနကူဋံ သုဝဏ္ဏမယံ ဒွိယောဇနသတုဗ္ဗေဓံ အန္တောဝင်္ကံ ကာကမုခသဏ္ဌာနံ တမေဝ [Pg.161] သရံ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ ဌိတံ, စိတြကူဋံ သဗ္ဗရတနမယံ, ကာဠကူဋံ အဉ္ဇနမယံ, ဂန္ဓမာဒနကူဋံ သာနုမယံ အဗ္ဘန္တရေ မုဂ္ဂဝဏ္ဏံ နာနပ္ပကာရဩသဓသဉ္ဆန္နံ ကာဠပက္ခုပေါသထဒိဝသေ အာဒိတ္တမိဝ အင်္ဂါရံ ဇလန္တံ တိဋ္ဌတိ, ကေလာသကူဋံ ရဇတမယံ. သဗ္ဗာနိ သုဒဿနေန သမာနုဗ္ဗေဓသဏ္ဌာနာနိ တမေဝ သရံ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ ဌိတာနိ. သဗ္ဗာနိ ဒေဝါနုဘာဝေန နာဂါနုဘာဝေန စ ဝဿန္တိ, နဒိယော စ တေသု သန္ဒန္တိ. တံ သဗ္ဗမ္ပိ ဥဒကံ အနောတတ္တမေဝ ပဝိသတိ. စန္ဒိမသူရိယာ ဒက္ခိဏေန ဝါ ဥတ္တရေန ဝါ ဂစ္ဆန္တာ ပဗ္ဗတန္တရေန တံ ဩဘာသေန္တိ, ဥဇုံ ဂစ္ဆန္တာ န ဩဘာသေန္တိ. တေနေဝဿ ‘‘အနောတတ္တ’’န္တိ သင်္ခါ ဥဒပါဒိ.

Parmi eux, l'Anotatta est entouré de ces cinq montagnes : Sudassanakūṭa, Citrakūṭa, Kāḷakūṭa, Gandhamādanakūṭa et Kelāsakūṭa. Là, le Sudassanakūṭa est fait d'or, haut de deux cents yojanas, incurvé vers l'intérieur en forme de bec de corbeau, se tenant de manière à abriter le lac lui-même. Le Citrakūṭa est fait de toutes sortes de gemmes. Le Kāḷakūṭa est fait de collyre. Le Gandhamādanakūṭa est un plateau, de la couleur du haricot mungo à l'intérieur, couvert de diverses plantes médicinales ; le jour de l'Uposatha de la quinzaine sombre, il se dresse flamboyant comme du charbon ardent. Le Kelāsakūṭa est fait d'argent. Toutes ces montagnes ont la même hauteur et la même forme que le Sudassana et se tiennent de manière à abriter le lac. Toutes reçoivent la pluie par le pouvoir des devas et des nāgas, et des rivières y coulent. Toute cette eau entre dans l'Anotatta lui-même. La lune et le soleil, passant au sud ou au nord, l'éclairent à travers les interstices entre les montagnes, mais lorsqu'ils passent à la verticale, ils ne l'éclairent pas. C'est pourquoi le nom d'« Anotatta » (Non-chauffé) lui fut donné.

တတ္ထ မနောဟရသိလာတလာနိ နိမ္မစ္ဆကစ္ဆပါနိ ဖလိကသဒိသနိမ္မလူဒကာနိ နဟာနတိတ္ထာနိ သုပ္ပဋိယတ္တာနိ ဟောန္တိ, ယေသု ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓခီဏာသဝါ ဣသိဂဏာ စ နှာယန္တိ, ဒေဝယက္ခာဒယော စ ဥယျာနကီဠိကံ ကီဠန္တိ.

On y trouve de charmantes surfaces rocheuses, pas de poissons ni de tortues, une eau limpide comme le cristal, et des lieux de baignade bien aménagés où se baignent les bouddhas, les paccekabouddhas, les khīṇāsavas (ceux dont les souillures sont détruites) et les groupes d'ermites, et où les devas, les yakkhas et d'autres encore s'adonnent à des jeux de jardin.

စတူသု စဿ ပဿေသု သီဟမုခံ, ဟတ္ထိမုခံ, အဿမုခံ, ဥသဘမုခန္တိ စတ္တာရိ မုခါနိ ဟောန္တိ, ယေဟိ စတဿော နဒိယော သန္ဒန္တိ. သီဟမုခေန နိက္ခန္တနဒီတီရေ သီဟာ ဗဟုတရာ ဟောန္တိ, ဟတ္ထိမုခါဒီဟိ ဟတ္ထိအဿဥသဘာ. ပုရတ္ထိမဒိသတော နိက္ခန္တနဒီ အနောတတ္တံ တိက္ခတ္တုံ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ဣတရာ တိဿော နဒိယော အနုပဂမ္မ ပါစီနဟိမဝန္တေနေဝ အမနုဿပထံ ဂန္တွာ မဟာသမုဒ္ဒံ ပဝိသတိ. ပစ္ဆိမဒိသတော စ ဥတ္တရဒိသတော စ နိက္ခန္တနဒိယောပိ တထေဝ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပစ္ဆိမဟိမဝန္တေနေဝ ဥတ္တရဟိမဝန္တေနေဝ စ အမနုဿပထံ ဂန္တွာ မဟာသမုဒ္ဒံ ပဝိသန္တိ. ဒက္ခိဏဒိသတော နိက္ခန္တနဒီ ပန တံ တိက္ခတ္တုံ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ဒက္ခိဏေန ဥဇုကံ ပါသာဏပိဋ္ဌေနေဝ သဋ္ဌိယောဇနာနိ ဂန္တွာ ပဗ္ဗတံ ပဟရိတွာ ဝုဋ္ဌာယ ပရိဏာဟေန တိဂါဝုတပမာဏာ ဥဒကဓာရာ ဟုတွာ အာကာသေန သဋ္ဌိ ယောဇနာနိ ဂန္တွာ တိယဂ္ဂဠေ နာမ ပါသာဏေ ပတိတာ, ပါသာဏော ဥဒကဓာရာဝေဂေန ဘိန္နော. တတြ ပညာသယောဇနပမာဏာ တိယဂ္ဂဠာ နာမ ပေါက္ခရဏီ ဇာတာ. ပေါက္ခရဏိယာ ကူလံ ဘိန္ဒိတွာ ပါသာဏံ ပဝိသိယ သဋ္ဌိ ယောဇနာနိ ဂတာ. တတော ဃနပထဝိံ ဘိန္ဒိတွာ ဥမင်္ဂေန သဋ္ဌိ ယောဇနာနိ ဂန္တွာ ဝိဉ္ဈံ နာမ တိရစ္ဆာနပဗ္ဗတံ ပဟရိတွာ ဟတ္ထတလေ ပဉ္စင်္ဂုလိသဒိသာ ပဉ္စဓာရာ ဟုတွာ ပဝတ္တတိ. သာ တိက္ခတ္တုံ အနောတတ္တံ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ဂတဋ္ဌာနေ ‘‘အာဝဋ္ဋဂင်္ဂါ’’တိ ဝုစ္စတိ[Pg.162]. ဥဇုကံ ပါသာဏပိဋ္ဌေန သဋ္ဌိ ယောဇနာနိ ဂတဋ္ဌာနေ ‘‘ကဏှဂင်္ဂါ’’တိ ဝုစ္စတိ. အာကာသေန သဋ္ဌိ ယောဇနာနိ ဂတဋ္ဌာနေ ‘‘အာကာသဂင်္ဂါ’’တိ ဝုစ္စတိ. တိယဂ္ဂဠပါသာဏေ ပညာသယောဇနောကာသေ ‘‘တိယဂ္ဂဠပေါက္ခရဏီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ကူလံ ဘိန္ဒိတွာ ပါသာဏံ ပဝိသိယ သဋ္ဌိ ယောဇနာနိ ဂတဋ္ဌာနေ ‘‘ဗဟလဂင်္ဂါ’’တိ ဝုစ္စတိ. ပထဝိံ ဘိန္ဒိတွာ ဥမင်္ဂေန သဋ္ဌိ ယောဇနာနိ ဂတဋ္ဌာနေ ‘‘ဥမင်္ဂဂင်္ဂါ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဝိဉ္ဈံ နာမ တိရစ္ဆာနပဗ္ဗတံ ပဟရိတွာ ပဉ္စဓာရာ ဟုတွာ ပဝတ္တဋ္ဌာနေ ‘‘ဂင်္ဂါ, ယမုနာ, အစိရဝတီ, သရဘူ, မဟီ’’တိ ပဉ္စဓာ ဝုစ္စတိ. ဧဝမေတာ ပဉ္စ မဟာဂင်္ဂါ ဟိမဝတာ သမ္ဘဝန္တိ. တာသု ယာ အယံ ပဉ္စမီ မဟီ နာမ, သာ ဣဓ ‘‘မဟာမဟီဂင်္ဂါ’’တိ အဓိပ္ပေတာ. တဿာ ဂင်္ဂါယ ဥတ္တရေန ယာ အာပေါ, တာသံ အဝိဒူရတ္တာ သော ဇနပဒေါ ‘‘အင်္ဂုတ္တရာပေါ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗော. တသ္မိံ ဇနပဒေ အင်္ဂုတ္တရာပေသု.

Sur ses quatre côtés se trouvent quatre embouchures : l'embouchure du lion, l'embouchure de l'éléphant, l'embouchure du cheval et l'embouchure du taureau, d'où coulent quatre rivières. Sur les rives de la rivière sortant de l'embouchure du lion, les lions sont très nombreux ; de même pour l'éléphant, le cheval et le taureau. La rivière sortant du côté oriental fait trois fois le tour de l'Anotatta vers la droite et, sans s'approcher des trois autres rivières, traverse l'Himavant oriental par un chemin non humain pour se jeter dans le grand océan. Les rivières sortant de l'ouest et du nord font de même, contournant vers la droite et traversant l'Himavant occidental et septentrional par des chemins non humains pour se jeter dans le grand océan. Quant à la rivière sortant du sud, elle contourne le lac trois fois vers la droite, puis s'écoule tout droit vers le sud sur une surface rocheuse pendant soixante yojanas ; frappant la montagne, elle jaillit en un jet d'eau de trois gāvutas de large, parcourt soixante yojanas dans les airs et tombe sur un rocher nommé Tiyaggala. Le rocher est brisé par la force du jet d'eau. Là s'est formé un étang de cinquante yojanas nommé Tiyaggala. Rompant le bord de l'étang, l'eau entre dans la roche et parcourt soixante yojanas. Puis, perçant la terre ferme, elle parcourt soixante yojanas en tunnel (umaṅga), frappe la montagne transversale nommée Viñjha, et s'écoule en cinq bras semblables aux cinq doigts de la main. Là où elle contourne trois fois l'Anotatta, on l'appelle « Āvaṭṭagaṅgā ». Là où elle coule droit sur la roche pendant soixante yojanas, on l'appelle « Kaṇhagaṅgā ». Là où elle parcourt soixante yojanas dans les airs, on l'appelle « Ākāsagaṅgā ». Dans l'espace de cinquante yojanas du rocher Tiyaggala, on l'appelle « Tiyaggaḷapokkharaṇī ». Là où elle rompt le bord et entre dans la roche pendant soixante yojanas, on l'appelle « Bahalagaṅgā ». Là où elle perce la terre et parcourt soixante yojanas en tunnel, on l'appelle « Umaṅgagaṅgā ». Là où elle frappe la montagne Viñjha et s'écoule en cinq bras, elle est appelée de cinq façons : « Gaṅgā, Yamunā, Aciravatī, Sarabhū, Mahī ». Ainsi, ces cinq grands fleuves naissent de l'Himavant. Parmi eux, celui qui est le cinquième, nommé Mahī, est désigné ici comme le « Grand fleuve Mahī ». En raison de la proximité des eaux situées au nord de ce Gange, cette contrée doit être connue sous le nom d'« Aṅguttarāpa ». Dans cette contrée, chez les Aṅguttarapas.

စာရိကံ စရမာနောတိ အဒ္ဓါနဂမနံ ကုရုမာနော. တတ္ထ ဘဂဝတော ဒုဝိဓာ စာရိကာ တုရိတစာရိကာ, အတုရိတစာရိကာ စ. တတ္ထ ဒူရေပိ ဘဗ္ဗပုဂ္ဂလေ ဒိသွာ သဟသာ ဂမနံ တုရိတစာရိကာ. သာ မဟာကဿပပစ္စုဂ္ဂမနာဒီသု ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တံ ပစ္စုဂ္ဂစ္ဆန္တော ဟိ ဘဂဝါ မုဟုတ္တေနေဝ တိဂါဝုတံ အဂမာသိ, အာဠဝကဒမနတ္ထံ တိံသယောဇနံ, တထာ အင်္ဂုလိမာလဿတ္ထာယ. ပုက္ကုသာတိဿ ပန ပဉ္စတ္တာလီသယောဇနံ, မဟာကပ္ပိနဿ ဝီသယောဇနသတံ, ဓနိယဿတ္ထာယ သတ္တယောဇနသတံ အဒ္ဓါနံ အဂမာသိ. အယံ တုရိတစာရိကာ နာမ. ဂါမနိဂမနဂရပဋိပါဋိယာ ပန ပိဏ္ဍပါတစရိယာဒီဟိ လောကံ အနုဂ္ဂဏှန္တဿ ဂမနံ အတုရိတစာရိကာ နာမ. အယံ ဣဓ အဓိပ္ပေတာ. ဧဝံ စာရိကံ စရမာနော. မဟတာတိ သင်္ချာမဟတာ ဂုဏမဟတာ စ. ဘိက္ခုသံဃေနာတိ သမဏဂဏေန. အဍ္ဎတေဠသေဟီတိ အဍ္ဎေန တေဠသဟိ, ဒွါဒသဟိ သတေဟိ ပညာသာယ စ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယေန…ပေ… တဒဝသရီတိ အာပဏဗဟုလတာယ သော နိဂမော ‘‘အာပဏော’’ တွေဝ နာမံ လဘိ. တသ္မိံ ကိရ ဝီသတိအာပဏမုခသဟဿာနိ ဝိဘတ္တာနိ အဟေသုံ. ယေန ဒိသာဘာဂေန မဂ္ဂေန ဝါ သော အင်္ဂုတ္တရာပါနံ ရဋ္ဌဿ နိဂမော ဩသရိတဗ္ဗော, တေန အဝသရိ တဒဝသရိ အဂမာသိ, တံ နိဂမံ အနုပါပုဏီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

« Errant dans son voyage » signifie effectuant un trajet. À cet égard, le voyage du Bienheureux est de deux sortes : le voyage rapide (turitacārikā) et le voyage non rapide (aturitacārikā). Parmi ceux-ci, le voyage rapide consiste à se déplacer soudainement après avoir vu, même au loin, des personnes capables de réaliser l'éveil. On peut l'observer lors de la rencontre avec Mahākassapa et d'autres. En allant à sa rencontre, le Bienheureux parcourut en un instant trois gāvuta ; pour la conversion d'Āḷavaka, il parcourut trente yojanas, de même pour Aṅgulimāla. Pour Pukkusāti, il parcourut quarante-cinq yojanas, pour Mahākappina cent vingt yojanas, et pour Dhaniya un trajet de sept cents yojanas. C'est ce qu'on appelle le voyage rapide. Quant au voyage non rapide, il s'agit du déplacement consistant à favoriser le monde par la pratique de la quête de nourriture, etc., en suivant l'ordre des villages, des bourgades et des cités. C'est celui-ci qui est visé ici. « Errant ainsi dans son voyage ». « Avec un grand » : grand par le nombre et grand par les vertus. « Assemblée de moines » : avec un groupe de renonçants. « Avec douze cent cinquante » : il est dit avec douze cents et cinquante moines. « Vers... là où il se rendit » : ce bourg reçut le nom d'« Āpaṇa » en raison de l'abondance de ses boutiques (āpaṇa). Il paraît qu'on y trouvait vingt mille devantures de boutiques réparties. La direction ou le chemin par lequel on accède à ce bourg du pays d'Aṅguttarāpa, c'est par là qu'il se rendit, qu'il y parvint ; c'est ce qui est dit par « il atteignit ce bourg ».

ကေဏိယော ဇဋိလောတိ ကေဏိယောတိ နာမေန, ဇဋိလောတိ တာပသော. သော ကိရ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလော, ဓနရက္ခဏတ္ထာယ ပန တာပသပဗ္ဗဇ္ဇံ သမာဒါယ ရညော ပဏ္ဏာကာရံ ဒတွာ ဘူမိဘာဂံ ဂဟေတွာ တတ္ထ အဿမံ ကာရေတွာ ဝသတိ ကုလသဟဿဿ နိဿယော ဟုတွာ. အဿမေပိ စဿ ဧကော [Pg.163] တာလရုက္ခော ဒိဝသေ ဒိဝသေ ဧကံ သုဝဏ္ဏဖလံ မုဉ္စတီတိ ဝဒန္တိ. သော ဒိဝါ ကာသာယာနိ ဓာရေတိ ဇဋာ စ ဗန္ဓတိ, ရတ္တိံ ယထာသုခံ ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ သမပ္ပိတော သမင်္ဂီဘူတော ပရိစာရေတိ. သကျပုတ္တောတိ ဥစ္စာကုလပရိဒီပနံ. သကျကုလာ ပဗ္ဗဇိတောတိ သဒ္ဓါယ ပဗ္ဗဇိတဘာဝပရိဒီပနံ, ကေနစိ ပါရိဇုညေန အနဘိဘူတော အပရိက္ခီဏံယေဝ တံ ကုလံ ပဟာယ သဒ္ဓါယ ပဗ္ဗဇိတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တံ ခေါ ပနာတိ ဣတ္ထမ္ဘူတာချာနတ္ထေ ဥပယောဂဝစနံ, တဿ ခေါ ပန ဘောတော ဂေါတမဿာတိ အတ္ထော. ကလျာဏောတိ ကလျာဏဂုဏသမန္နာဂတော, သေဋ္ဌောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကိတ္တိသဒ္ဒေါတိ ကိတ္တိယေဝ ထုတိဃောသော ဝါ.

« Keṇiya l'ascète à la chevelure tressée » : Keṇiya par son nom, jaṭilo car il était un ascète. On dit qu'il était un riche brahmane de haut rang, mais que pour protéger sa fortune, il avait adopté la vie d'ascète, fait un présent au roi, obtenu un terrain et y demeurait après y avoir fait construire un ermitage, étant le refuge de mille familles. On raconte que dans son ermitage, un palmier produisait chaque jour un fruit d'or. Le jour, il portait les vêtements safran et attachait ses cheveux en tresses ; la nuit, il se livrait aux plaisirs des cinq sens selon son désir. « Fils des Sakya » : indique sa naissance dans une famille noble. « Sorti de la famille des Sakya pour la vie errante » : indique qu'il est devenu moine par foi ; il est dit qu'il a quitté cette famille sans y être poussé par une quelconque perte ou ruine, mais par pure foi. « La réputation de ce vénérable » : l'usage du terme désigne ici la renommée d'une personne telle qu'elle est décrite. « Excellente » : dotée de qualités excellentes, signifie qu'elle est la meilleure. « Le son de sa renommée » : la renommée même ou le bruit des louanges.

ဣတိပိ သော ဘဂဝါတိ အာဒိမှိ ပန အယံ တာဝ ယောဇနာ – သော ဘဂဝါ ဣတိပိ အရဟံ, ဣတိပိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ…ပေ… ဣတိပိ ဘဂဝါတိ, ဣမိနာ စ ဣမိနာ စ ကာရဏေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတ္ထ အာရကတ္တာ, အရီနံ အရာနဉ္စ ဟတတ္တာ ပစ္စယာဒီနံ အရဟတ္တာ, ပါပကရဏေ ရဟာဘာဝါတိ ဣမေဟိ တာဝ ကာရဏေဟိ သော ဘဂဝါ အရဟန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗော. အာရကာ ဟိ သော သဗ္ဗကိလေသေဟိ မဂ္ဂေန သဝါသနာနံ ကိလေသာနံ ဝိဒ္ဓံသိတတ္တာတိ အာရကတ္တာ အရဟံ. တေ စာနေန ကိလေသာရယော မဂ္ဂေန ဟတာတိ အရီနံ ဟတတ္တာပိ အရဟံ. ယဉ္စေတံ အဝိဇ္ဇာဘဝတဏှာမယနာဘိ, ပုညာဒိအဘိသင်္ခါရာနံ ဇရာမရဏနေမိ, အာသဝသမုဒယမယေန အက္ခေန ဝိဇ္ဈိတွာ တိဘဝရထေ သမာယောဇိတံ အနာဒိကာလပဝတ္တံ သံသာရစက္ကံ. တဿာနေန ဗောဓိမဏ္ဍေ ဝီရိယပါဒေဟိ သီလပထဝိယံ ပတိဋ္ဌာယ သဒ္ဓါဟတ္ထေန ကမ္မက္ခယကရဉာဏဖရသုံ ဂဟေတွာ သဗ္ဗေ အရာ ဟတာတိ အရာနံ ဟတတ္တာတိပိ အရဟံ. အဂ္ဂဒက္ခိဏေယျတ္တာ စ စီဝရာဒိပစ္စယေ သက္ကာရဂရုကာရာဒီနိ စ အရဟတီတိ ပစ္စယာဒီနံ အရဟတ္တာပိ အရဟံ. ယထာ စ လောကေ ကေစိ ပဏ္ဍိတမာနိနော ဗာလာ အသိလောကဘယေန ရဟော ပါပံ ကရောန္တိ, ဧဝံ နာယံ ကဒါစိ ကရောတီတိ ပါပကရဏေ ရဟာဘာဝတောပိ အရဟံ. ဟောတိ စေတ္ထ –

« C'est ainsi que le Bienheureux » : au début, voici d'abord la structure : ce Bienheureux est ainsi un Arhat, ainsi un pleinement et parfaitement Éveillé... ainsi un Bienheureux. Il est dit qu'il l'est pour telle et telle raison. À cet égard, il doit être connu comme Arhat (Arahant) pour ces raisons : parce qu'il est éloigné, parce qu'il a tué les ennemis et les rayons de la roue, parce qu'il est digne des nécessités, et parce qu'il est exempt de secret dans l'accomplissement du mal. En effet, il est Arhat par éloignement (ārakattā) parce qu'il est loin de toutes les souillures, ayant détruit par la Voie les souillures ainsi que leurs imprégnations résiduelles. Ces ennemis que sont les souillures ont aussi été tués par lui au moyen de la Voie, donc il est Arhat parce qu'il a tué les ennemis (arīnaṃ hatattā). De plus, il y a la roue du Saṃsāra, dont le moyeu est fait d'ignorance et de soif d'exister, dont les jantes sont la vieillesse et la mort, dont les rayons sont les formations karmiques de mérite, etc., qui, percée par un essieu fait de l'origine des impuretés, est attelée au char des trois mondes et tourne depuis un temps sans commencement. Sur le siège de l'Éveil, debout sur la terre de la vertu avec les pieds de l'énergie, il a pris de la main de la foi la hache de la connaissance qui met fin au kamma, et il a brisé tous les rayons ; c'est pourquoi il est Arhat parce qu'il a détruit les rayons (arānaṃ hatattā). En tant qu'objet suprême d'offrande, il mérite (arahati) les nécessités comme les robes ainsi que les marques de respect et d'honneur ; il est donc Arhat parce qu'il mérite les nécessités (paccayādīnaṃ arahattā). Et tandis que dans le monde, certains sots se croyant sages commettent le mal en secret par peur de la mauvaise réputation, lui ne le fait jamais ; il est donc Arhat par l'absence de secret dans l'accomplissement du mal (pāpakaraṇe rahābhāvā). À ce sujet, il est dit :

‘‘အာရကတ္တာ ဟတတ္တာ စ, ကိလေသာရီန သော မုနိ;

ဟတသံသာရစက္ကာရော, ပစ္စယာဒီန စာရဟော;

န ရဟော ကရောတိ ပါပါနိ, အရဟံ တေန ပဝုစ္စတီ’’တိ.

« Parce qu'il est éloigné et qu'il a tué les ennemis que sont les souillures, ce Sage, ayant brisé les rayons de la roue du Saṃsāra, est digne des nécessités et autres offrandes ; il ne commet pas de mal en secret, c'est pourquoi il est appelé Arhat ».

သမ္မာ သာမဉ္စ သစ္စာနံ ဗုဒ္ဓတ္တာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ. အတိသယဝိသုဒ္ဓါဟိ ဝိဇ္ဇာဟိ အဗ္ဘုတ္တမေန စရဏေန စ သမန္နာဂတတ္တာ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော. သောဘနဂမနတ္တာ [Pg.164] သုန္ဒရံ ဌာနံ ဂတတ္တာ သုဋ္ဌု ဂတတ္တာ သမ္မာ ဂဒတ္တာ စ သုဂတော. သဗ္ဗထာပိ ဝိဒိတလောကတ္တာ လောကဝိဒူ. သော ဟိ ဘဂဝါ သဘာဝတော သမုဒယတော နိရောဓတော နိရောဓူပါယတောတိ သဗ္ဗထာ ခန္ဓာယတနာဒိဘေဒံ သင်္ခါရလောကံ အဝေဒိ, ‘‘ဧကော လောကော သဗ္ဗေ သတ္တာ အာဟာရဋ္ဌိတိကာ. ဒွေ လောကာ နာမဉ္စ ရူပဉ္စ. တယော လောကာ တိဿော ဝေဒနာ. စတ္တာရော လောကာ စတ္တာရော အာဟာရာ. ပဉ္စ လောကာ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ. ဆ လောကာ ဆ အဇ္ဈတ္တိကာနိ အာယတနာနိ. သတ္တ လောကာ သတ္တ ဝိညာဏဋ္ဌိတိယော. အဋ္ဌ လောကာ အဋ္ဌ လောကဓမ္မာ. နဝ လောကာ နဝ သတ္တာဝါသာ. ဒသ လောကာ ဒသာယတနာနိ. ဒွါဒသ လောကာ ဒွါဒသာယတနာနိ. အဋ္ဌာရသ လောကာ အဋ္ဌာရသ ဓာတုယော’’တိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၁၂) ဧဝံ သဗ္ဗထာ သင်္ခါရလောကံ အဝေဒိ. သတ္တာနံ အာသယံ ဇာနာတိ, အနုသယံ ဇာနာတိ, စရိတံ ဇာနာတိ, အဓိမုတ္တိံ ဇာနာတိ, အပ္ပရဇက္ခေ မဟာရဇက္ခေ တိက္ခိန္ဒြိယေ မုဒိန္ဒြိယေ သွာကာရေ ဒွါကာရေ သုဝိညာပယေ ဒုဝိညာပယေ ဘဗ္ဗေ အဘဗ္ဗေ သတ္တေ ဇာနာတီတိ သဗ္ဗထာ သတ္တလောကံ အဝေဒိ. တထာ ဧကံ စက္ကဝါဠံ အာယာမတော ဝိတ္ထာရတော စ ယောဇနာနံ ဒွါဒသ သတသဟဿာနိ တီဏိ သဟဿာနိ အဍ္ဎပဉ္စမာနိ စ သတာနိ, ပရိက္ခေပတော ဆတ္တိံသ သတသဟဿာနိ ဒသ သဟဿာနိ အဍ္ဎုဍ္ဎာနိ စ သတာနိ.

Il est le Pleinement Éveillé (Sammāsambuddho) parce qu'il a compris les vérités correctement (sammā) et par lui-même (sāmaṃ). Il est accompli dans la connaissance et la conduite (vijjācaraṇasampanno) parce qu'il est doté de connaissances extrêmement pures et d'une conduite éminente. Il est le Bien-allé (Sugato) en raison de sa marche excellente, parce qu'il est allé vers un lieu sublime, parce qu'il y est allé parfaitement et parce qu'il a parlé avec justesse. Il est le Connaisseur des mondes (Lokavidū) car il a connu le monde de toutes les manières. En effet, le Bienheureux a connu le monde des formations (saṅkhāraloka) dans ses divisions en agrégats, bases, etc., de toutes les manières : par sa nature propre, par son origine, par sa cessation et par le moyen menant à sa cessation. Ainsi : « Un monde : tous les êtres subsistent par la nourriture. Deux mondes : le nom et la forme. Trois mondes : les trois sensations. Quatre mondes : les quatre nourritures. Cinq mondes : les cinq agrégats d'attachement. Six mondes : les six bases internes. Sept mondes : les sept stations de la conscience. Huit mondes : les huit conditions mondaines. Neuf mondes : les neuf demeures des êtres. Dix mondes : les dix bases. Douze mondes : les douze bases. Dix-huit mondes : les dix-huit éléments. » C'est ainsi qu'il a connu le monde des formations de toutes les manières. Il connaît les inclinaisons des êtres, il connaît leurs tendances sous-jacentes, il connaît leur caractère, il connaît leurs aspirations ; il connaît les êtres qui ont peu de souillures ou beaucoup de souillures, aux facultés aiguisées ou faibles, aux bonnes ou mauvaises dispositions, faciles ou difficiles à instruire, capables ou incapables. C'est ainsi qu'il a connu le monde des êtres (sattaloka) de toutes les manières. De même, un système de monde (cakkavāḷa) mesure en longueur et en largeur un million deux cent trois mille quatre cent cinquante yojanas, et en circonférence trois millions six cent dix mille trois cent cinquante yojanas.

တတ္ထ –

À cet égard :

ဒုဝေ သတသဟဿာနိ, စတ္တာရိ နဟုတာနိ စ;

ဧတ္တကံ ဗဟလတ္တေန, သင်္ခါတာယံ ဝသုန္ဓရာ.

« Deux cent quarante mille : telle est l'épaisseur de cette terre. »

စတ္တာရိ သတသဟဿာနိ, အဋ္ဌေဝ နဟုတာနိ စ;

ဧတ္တကံ ဗဟလတ္တေန, ဇလံ ဝါတေ ပတိဋ္ဌိတံ.

« Quatre cent quatre-vingt mille : telle est l'épaisseur de l'eau reposant sur l'air. »

နဝ သတသဟဿာနိ, မာလုတော နဘမုဂ္ဂတော;

သဋ္ဌိ စေဝ သဟဿာနိ, ဧသာ လောကဿ သဏ္ဌိတိ’’.

« Neuf cent soixante mille : telle est l'épaisseur du vent s'élevant dans l'espace. Telle est la structure du monde. »

ဧဝံ သဏ္ဌိတေ စေတ္ထ ယောဇနာနံ –

Ainsi, les dimensions (en yojanas) étant établies ici sont les suivantes :

စတုရာသီတိ သဟဿာနိ, အဇ္ဈောဂါဠှော မဟဏ္ဏဝေ;

အစ္စုဂ္ဂတော တာဝဒေဝ, သိနေရု ပဗ္ဗတုတ္တမော.

Le mont Sineru, le plus haut des sommets, s'enfonce de quatre-vingt-quatre mille yojanas dans le vaste océan et s'élève tout autant au-dessus.

တတော [Pg.165] ဥပဍ္ဎုပဍ္ဎေန, ပမာဏေန ယထာက္ကမံ;

အဇ္ဈောဂါဠှုဂ္ဂတာ ဒိဗ္ဗာ, နာနာရတနစိတ္တိတာ.

Ensuite, avec des dimensions réduites de moitié l'une après l'autre, se trouvent les montagnes divines, ornées de divers joyaux, s'enfonçant et s'élevant dans les mêmes proportions.

ယုဂန္ဓရော ဤသဓရော, ကရဝီကော သုဒဿနော;

နေမိန္ဓရော ဝိနတကော, အဿကဏ္ဏော ဂိရိ ဗြဟာ.

Yugandhara, Isadhara, Karavīka, Sudassana, Nemindhara, Vinataka et la grande montagne Assakaṇṇa.

ဧတေ သတ္တ မဟာသေလာ, သိနေရုဿ သမန္တတော;

မဟာရာဇာနမာဝါသာ, ဒေဝယက္ခနိသေဝိတာ.

Ces sept grandes montagnes entourent le Sineru ; elles sont les demeures des Grands Rois et sont fréquentées par les devas et les yakkhas.

ယောဇနာနံ သတာနုစ္စော, ဟိမဝါ ပဉ္စ ပဗ္ဗတော;

ယောဇနာနံ သဟဿာနိ, တီဏိ အာယတဝိတ္ထတော.

Le mont Himavā a une hauteur de cinq cents yojanas ; il s'étend sur trois mille yojanas en longueur et en largeur.

စတုရာသီတိသဟဿေဟိ, ကူဋေဟိ ပဋိမဏ္ဍိတော;

တိပဉ္စယောဇနက္ခန္ဓ-ပရိက္ခေပါ နဂဝှယာ.

Il est orné de quatre-vingt-quatre mille sommets ; l'arbre nommé Jambu a une circonférence de tronc de quinze yojanas.

ပညာသယောဇနက္ခန္ဓ-သာခါယာမာ သမန္တတော;

သတ္တယောဇနဝိတ္ထိဏ္ဏာ, တာဝဒေဝ စ ဥဂ္ဂတာ.

Ses branches s'étendent tout autour sur cinquante yojanas ; elles sont larges de sept yojanas et s'élèvent tout autant.

ဇမ္ဗူ ယဿာနုဘာဝေန, ဇမ္ဗုဒီပေါ ပကာသိတော;

ဒွေ အသီတိသဟဿာနိ, အဇ္ဈောဂါဠှော မဟဏ္ဏဝေ.

C'est par la puissance de cet arbre Jambu que Jambudīpa est ainsi nommé. [Le massif du Cakkavāḷa] s'enfonce de quatre-vingt-deux mille yojanas dans le vaste océan.

အစ္စုဂ္ဂတော တာဝဒေဝ, စက္ကဝါဠသိလုစ္စယော;

ပရိက္ခိပိတွာ တံ သဗ္ဗံ, စက္ကဝါဠမယံ ဌိတော’’.

Le massif rocheux du Cakkavāḷa s'élève tout autant ; entourant tout cela, il se tient comme un rempart de l'univers.

တတ္ထ စန္ဒမဏ္ဍလံ ဧကူနပညာသယောဇနံ, သူရိယမဏ္ဍလံ ပညာသယောဇနံ, တာဝတိံသဘဝနံ ဒသသဟဿယောဇနံ, တထာ အသုရဘဝနံ အဝီစိမဟာနိရယော ဇမ္ဗုဒီပေါ စ. အပရဂေါယာနံ သတ္တသဟဿယောဇနံ, တထာ ပုဗ္ဗဝိဒေဟော, ဥတ္တရကုရု အဋ္ဌသဟဿယောဇနော. ဧကမေကော စေတ္ထ မဟာဒီပေါ ပဉ္စသတပဉ္စသတပရိတ္တဒီပပရိဝါရော. တံ သဗ္ဗမ္ပိ ဧကံ စက္ကဝါဠံ ဧကာ လောကဓာတု. စက္ကဝါဠန္တရေသု လောကန္တရိကနိရယာ. ဧဝံ အနန္တာနိ စက္ကဝါဠာနိ အနန္တာ လောကဓာတုယော, အနန္တေန ဗုဒ္ဓဉာဏေန အညာသီတိ သဗ္ဗထာ ဩကာသလောကံ အဝေဒိ. ဧဝံ သော ဘဂဝါ သဗ္ဗထာ. ဝိဒိတလောကတ္တာ လောကဝိဒူတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Là, le disque de la lune mesure quarante-neuf yojanas, le disque du soleil cinquante yojanas. Le domaine des Tāvatiṃsa mesure dix mille yojanas, de même que le domaine des Asuras, le grand enfer Avīci et Jambudīpa. Aparagoyāna mesure sept mille yojanas, de même que Pubbavideho ; Uttarakuru mesure huit mille yojanas. Chaque grand continent est ici entouré de cinq cents petits continents. Tout cela constitue un seul Cakkavāḷa, un seul système du monde (lokadhātu). Dans les espaces entre les Cakkavāḷas se trouvent les enfers Lokantarika. Ainsi, les Cakkavāḷas sont infinis, les systèmes du monde sont infinis. Par son omniscience infinie, le Bouddha a connu et compris l'univers (okāsaloka) sous tous ses aspects. C'est ainsi que le Béni doit être connu comme 'Lokavidū' (Connaisseur du monde), car il a connu le monde en sa totalité.

အတ္တနော ပန ဂုဏေဟိ ဝိသိဋ္ဌတရဿ ကဿစိ အဘာဝါ အနုတ္တရော. ဝိစိတ္တေဟိ ဝိနယနူပါယေဟိ ပုရိသဒမ္မေ သာရေတီတိ ပုရိသဒမ္မသာရထိ. ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကပရမတ္ထေဟိ [Pg.166] ယထာရဟံ အနုသာသတိ နိတ္ထာရေတိ စာတိ သတ္ထာ. ဒေဝမနုဿဂ္ဂဟဏံ ဥက္ကဋ္ဌပရိစ္ဆေဒဝသေန ဘဗ္ဗပုဂ္ဂလပရိဂ္ဂဟဝသေန စ ကတံ, နာဂါဒိကေပိ ပန ဧသ လောကိယတ္ထေန အနုသာသတိ. ယဒတ္ထိ နေယျံ နာမ, သဗ္ဗဿ ဗုဒ္ဓတ္တာ ဝိမောက္ခန္တိကဉာဏဝသေန ဗုဒ္ဓေါ. ယတော ပန သော –

De plus, n'ayant aucun égal supérieur à lui-même en vertus, il est 'Anuttaro' (Sans égal). Parce qu'il conduit les hommes à dompter par divers moyens de discipline, il est 'Purisadammasārathi' (Conducteur des hommes à dompter). Parce qu'il instruit et délivre selon ce qui convient en ce qui concerne le bien-être présent, futur et ultime, il est 'Satthā' (Le Maître). La mention des 'dieux et des hommes' est faite pour désigner la catégorie supérieure et pour inclure les personnes capables de comprendre, mais il instruit aussi les nāgas et les autres êtres par un sens mondain. Puisqu'il connaît tout ce qui doit être connu, il est 'Buddho' par la connaissance finale de la libération. Et parce qu'il est :

‘‘ဘဂျဝါ ဘဂ္ဂဝါ ယုတ္တော, ဘဂေဟိ စ ဝိဘတ္တဝါ;

ဘတ္တဝါ ဝန္တဂမနော, ဘဝေသု ဘဂဝါ တတော’’တိ.

« Doué de chance, ayant brisé les souillures, pourvu de qualités, ayant analysé le Dhamma, ayant des fidèles et ayant rejeté les renaissances dans les existences, c'est pour cela qu'il est appelé Bhagavā. »

အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရတော ပနေတာနိ ပဒါနိ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၁၂၄-၁၂၅) ဝုတ္တာနိ.

Ceci est un résumé ; ces termes sont expliqués en détail dans le Visuddhimagga (Vism. 1.124-125).

သော ဣမံ လောကန္တိ သော ဘဂဝါ ဣမံ လောကံ. ဣဒါနိ ဝတ္တဗ္ဗံ နိဒဿေတိ. သဒေဝကန္တိအာဒီနိ ကသိဘာရဒွါဇအာဠဝကသုတ္တေသု ဝုတ္တနယာနေဝ. သယန္တိ သာမံ အပရနေယျော ဟုတွာ. အဘိညာတိ အဘိညာယ. သစ္ဆိကတွာတိ ပစ္စက္ခံ ကတွာ. ပဝေဒေတီတိ ဗောဓေတိ ဉာပေတိ ပကာသေတိ. သော ဓမ္မံ ဒေသေတိ…ပေ… ပရိယောသာနကလျာဏန္တိ သော ဘဂဝါ သတ္တေသု ကာရုညတံ ပဋိစ္စ အနုတ္တရံ ဝိဝေကသုခံ ဟိတွာပိ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. တဉ္စ ခေါ အပ္ပံ ဝါ ဗဟုံ ဝါ ဒေသေန္တော အာဒိကလျာဏာဒိပ္ပကာရမေဝ ဒေသေတိ. ကထံ? ဧကဂါထာပိ ဟိ သမန္တဘဒ္ဒကတ္တာ ဓမ္မဿ ပဌမပါဒေန အာဒိကလျာဏာ, ဒုတိယတတိယပါဒေဟိ မဇ္ဈေကလျာဏာ, ပစ္ဆိမပါဒေန ပရိယောသာနကလျာဏာ. ဧကာနုသန္ဓိကံ သုတ္တံ နိဒါနေန အာဒိကလျာဏံ, နိဂမနေန ပရိယောသာနကလျာဏံ, သေသေန မဇ္ဈေကလျာဏံ. နာနာနုသန္ဓိကံ ပဌမာနုသန္ဓိနာ အာဒိကလျာဏံ, ပစ္ဆိမေန ပရိယောသာနကလျာဏံ, သေသေဟိ မဇ္ဈေကလျာဏံ. သကလောပိ သာသနဓမ္မော အတ္တနော အတ္ထဘူတေန သီလေန အာဒိကလျာဏော, သမထဝိပဿနာမဂ္ဂဖလေဟိ မဇ္ဈေကလျာဏော, နိဗ္ဗာနေန ပရိယောသာနကလျာဏော. သီလသမာဓီဟိ ဝါ အာဒိကလျာဏော, ဝိပဿနာမဂ္ဂေဟိ မဇ္ဈေကလျာဏော, ဖလနိဗ္ဗာနေဟိ ပရိယောသာနကလျာဏော. ဗုဒ္ဓသုဗောဓိတာယ ဝါ အာဒိကလျာဏော, ဓမ္မသုဓမ္မတာယ မဇ္ဈေကလျာဏော, သံဃသုပ္ပဋိပတ္တိယာ ပရိယောသာနကလျာဏော. တံ သုတွာ တထတ္တာယ ပဋိပန္နေန အဓိဂန္တဗ္ဗာယ အဘိသမ္ဗောဓိယာ ဝါ အာဒိကလျာဏော, ပစ္စေကဗောဓိယာ မဇ္ဈေကလျာဏော, သာဝကဗောဓိယာ ပရိယောသာနကလျာဏော[Pg.167]. သုယျမာနော စေသ နီဝရဏာဒိဝိက္ခမ္ဘနတော သဝနေနပိ ကလျာဏမေဝ အာဝဟတီတိ အာဒိကလျာဏော, ပဋိပဇ္ဇမာနော သမထဝိပဿနာသုခါဝဟနတော ပဋိပတ္တိယာပိ ကလျာဏမေဝ အာဝဟတီတိ မဇ္ဈေကလျာဏော, တထာ ပဋိပန္နော စ ပဋိပတ္တိဖလေ နိဋ္ဌိတေ တာဒိဘာဝါဝဟနတော ပဋိပတ္တိဖလေနပိ ကလျာဏမေဝ အာဝဟတီတိ ပရိယောသာနကလျာဏော. နာထပ္ပဘဝတ္တာ စ ပဘဝသုဒ္ဓိယာ အာဒိကလျာဏော, အတ္ထသုဒ္ဓိယာ မဇ္ဈေကလျာဏော, ကိစ္စသုဒ္ဓိယာ ပရိယောသာနကလျာဏော. ယတော အပ္ပံ ဝါ ဗဟုံ ဝါ ဒေသေန္တော အာဒိကလျာဏာဒိပ္ပကာရမေဝ ဒေသေတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

'Ce monde' signifie que le Béni [connaît] ce monde. Maintenant, il montre ce qu'il faut dire. Les termes 'avec les devas', etc., suivent la méthode expliquée dans les suttas de Kasibhāradvāja et d'Āḷavaka. 'Par lui-même' signifie personnellement, sans avoir été guidé par autrui. 'Ayant réalisé par une connaissance supérieure' signifie par une compréhension directe. 'Ayant fait l'expérience directe' signifie avoir perçu par soi-même. 'Il le fait connaître' signifie qu'il éveille, informe et proclame. 'Il enseigne le Dhamma... excellent au commencement, excellent au milieu, excellent à la fin' : le Béni enseigne le Dhamma par compassion pour les êtres, même après avoir délaissé le bonheur suprême de la solitude. Qu'il enseigne peu ou beaucoup, il n'enseigne que ce qui est excellent au commencement, et ainsi de suite. Comment ? Même une seule strophe est excellente au commencement par son premier vers, excellente au milieu par les deuxième et troisième vers, et excellente à la fin par son dernier vers, car le Dhamma est parfait en tous points. Un sutta à un seul sujet est excellent au commencement par son introduction, excellent à la fin par sa conclusion et excellent au milieu par le reste. Un sutta à plusieurs sujets est excellent au commencement par le premier sujet, excellent à la fin par le dernier et excellent au milieu par les autres. Tout le Dhamma de l'enseignement est excellent au commencement par la moralité (sīla) qui en constitue l'essence, excellent au milieu par le calme, la vision pénétrante, les chemins et les fruits, et excellent à la fin par le Nibbāna. Ou bien, il est excellent au commencement par la moralité et la concentration, excellent au milieu par la vision pénétrante et les chemins, et excellent à la fin par les fruits et le Nibbāna. Ou encore, il est excellent au commencement par l'éveil parfait du Bouddha, excellent au milieu par la perfection du Dhamma, et excellent à la fin par la bonne pratique du Saṅgha. Pour celui qui pratique en vue de l'éveil, il est excellent au commencement par l'éveil suprême, excellent au milieu par l'éveil d'un Paccekabuddha, et excellent à la fin par l'éveil d'un disciple. De plus, quand on l'écoute, il apporte le bien dès l'audition en écartant les obstacles, il est donc excellent au commencement ; quand on le pratique, il apporte le bien par le bonheur du calme et de la vision pénétrante, il est donc excellent au milieu ; et pour celui qui a ainsi pratiqué, lorsque le fruit de la pratique est atteint, il apporte le bien en réalisant l'état de stabilité (tādibhāva), il est donc excellent à la fin. Enfin, parce qu'il provient du Protecteur, il est excellent au commencement par la pureté de son origine, excellent au milieu par la pureté de son sens, et excellent à la fin par la pureté de son action. On doit ainsi comprendre qu'en enseignant peu ou beaucoup, il n'enseigne que ce qui est excellent au commencement, au milieu et à la fin.

သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနန္တိ ဧဝမာဒီသု ပန ယသ္မာ ဣမံ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော သာသနဗြဟ္မစရိယံ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဉ္စ ပကာသေတိ, နာနာနယေဟိ ဒီပေတိ, တဉ္စ ယထာသမ္ဘဝံ အတ္ထသမ္ပတ္တိယာ သာတ္ထံ, ဗျဉ္ဇနသမ္ပတ္တိယာ သဗျဉ္ဇနံ. သင်္ကာသနပကာသနဝိဝရဏဝိဘဇနဥတ္တာနီကရဏပညတ္တိအတ္ထပဒသမာယောဂတော သာတ္ထံ, အက္ခရပဒဗျဉ္ဇနာကာရနိရုတ္တိနိဒ္ဒေသသမ္ပတ္တိယာ သဗျဉ္ဇနံ. အတ္ထဂမ္ဘီရတာပဋိဝေဓဂမ္ဘီရတာဟိ သာတ္ထံ, ဓမ္မဂမ္ဘီရတာဒေသနာဂမ္ဘီရတာဟိ သဗျဉ္ဇနံ. အတ္ထပဋိဘာနပဋိသမ္ဘိဒါဝိသယတော သာတ္ထံ, ဓမ္မနိရုတ္တိပဋိသမ္ဘိဒါဝိသယတော သဗျဉ္ဇနံ. ပဏ္ဍိတဝေဒနီယတော သရိက္ခကဇနပ္ပသာဒကန္တိ သာတ္ထံ, သဒ္ဓေယျတော လောကိယဇနပ္ပသာဒကန္တိ သဗျဉ္ဇနံ. ဂမ္ဘီရာဓိပ္ပာယတော သာတ္ထံ, ဥတ္တာနပဒတော သဗျဉ္ဇနံ. ဥပနေတဗ္ဗဿာဘာဝတော သကလပရိပုဏ္ဏဘာဝေန ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ, အပနေတဗ္ဗဿ အဘာဝတော နိဒ္ဒေါသဘာဝေန ပရိသုဒ္ဓံ. သိက္ခတ္တယပရိဂ္ဂဟိတတ္တာ ဗြဟ္မဘူတေဟိ သေဋ္ဌေဟိ စရိတဗ္ဗတော တေသဉ္စ စရိယဘာဝတော ဗြဟ္မစရိယံ. တသ္မာ ‘‘သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ…ပေ… ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတီ’’တိ ဝုစ္စတိ.

Concernant les expressions telles que « avec le sens et avec la lettre », parce qu'en enseignant ce Dhamma, il proclame la vie sainte de l'enseignement et la vie sainte du chemin, les illustrant par diverses méthodes, ce Dhamma est « avec le sens » en raison de la perfection de la signification, et « avec la lettre » en raison de la perfection de la formulation. Il est « avec le sens » par l'explication, la manifestation, la révélation, l'analyse, la clarification, la désignation et l'application des termes de sens ; il est « avec la lettre » par la perfection des syllabes, des mots, de la formulation, du mode, de l'étymologie et de la description. Il est « avec le sens » par la profondeur du sens et la profondeur de la pénétration ; il est « avec la lettre » par la profondeur du Dhamma et la profondeur de l'exposition. Il est « avec le sens » relevant du domaine du discernement analytique du sens et de l'éloquence ; il est « avec la lettre » relevant du domaine du discernement analytique du Dhamma et du langage. Il est « avec le sens » car il doit être connu des sages et qu'il est plaisant aux gens clairvoyants ; il est « avec la lettre » car il doit être cru et qu'il est plaisant aux gens du monde. Il est « avec le sens » par son intention profonde ; il est « avec la lettre » par ses mots clairs. Parce qu'il n'y a rien à y ajouter, étant complet en tout point, il est « totalement complet » ; parce qu'il n'y a rien à en retirer, étant sans défaut, il est « pur ». On l'appelle « vie sainte » parce qu'elle doit être pratiquée par les êtres les plus nobles embrassant le triple entraînement, et parce qu'elle constitue leur conduite. C'est pourquoi il est dit : « avec le sens et avec la lettre... il proclame la vie sainte ».

အပိစ ယသ္မာ သနိဒါနံ သဥပ္ပတ္တိကဉ္စ ဒေသေန္တော အာဒိကလျာဏံ ဒေသေတိ, ဝိနေယျာနံ အနုရူပတော အတ္ထဿ အဝိပရီတတာယ ဟေတုဒါဟရဏယောဂတော စ မဇ္ဈေကလျာဏံ, သောတူနံ သဒ္ဓါပဋိလာဘေန နိဂမနေန စ ပရိယောသာနကလျာဏံ. ဧဝံ ဒေသေန္တော စ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတိ. တဉ္စ ပဋိပတ္တိယာ အဓိဂမဗျတ္တိတော သာတ္ထံ, ပရိယတ္တိယာ အာဂမဗျတ္တိတော သဗျဉ္ဇနံ, သီလာဒိပဉ္စဓမ္မက္ခန္ဓယုတ္တတော ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ, နိရုပက္ကိလေသတော နိတ္ထရဏတ္ထာယ ပဝတ္တိတော လောကာမိသနိရပေက္ခတော စ [Pg.168] ပရိသုဒ္ဓံ, သေဋ္ဌဋ္ဌေန ဗြဟ္မဘူတာနံ ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓသာဝကာနံ စရိယတော ဗြဟ္မစရိယန္တိ ဝုစ္စတိ, တသ္မာပိ ‘‘သော ဓမ္မံ ဒေသေတိ…ပေ… ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတီ’’တိ ဝုစ္စတိ.

De plus, parce qu'il l'enseigne avec sa cause et son origine, il enseigne ce qui est « bon au début » ; parce qu'il est approprié pour ceux qui doivent être guidés, parce que le sens n'est pas erroné et par l'usage de causes et d'exemples, il est « bon au milieu » ; par l'acquisition de la foi chez les auditeurs et par sa conclusion, il est « bon à la fin ». En enseignant ainsi, il proclame la vie sainte. Celle-ci est « avec le sens » par l'excellence de la réalisation par la pratique, et « avec la lettre » par l'excellence de la transmission par l'étude. Elle est « totalement complète » car elle est pourvue des cinq agrégats du Dhamma, à commencer par la vertu ; elle est « pure » car elle est sans souillures, pratiquée en vue de la délivrance et exempte de recherche d'appâts mondains. Elle est appelée « vie sainte » parce qu'elle est la conduite, au sens d'excellence, des êtres nobles, c'est-à-dire des Buddhas, des Paccekabuddhas et de leurs disciples. C'est pourquoi il est également dit : « il enseigne le Dhamma... proclame la vie sainte ».

သာဓု ခေါ ပနာတိ သုန္ဒရံ ခေါ ပန, အတ္ထာဝဟံ သုခါဝဟန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဓမ္မိယာ ကထာယာတိ ပါနကာနိသံသပဋိသံယုတ္တာယ. အယဉှိ ကေဏိယော သာယနှသမယေ ဘဂဝတော အာဂမနံ အဿောသိ. ‘‘တုစ္ဆဟတ္ထော ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ ဂန္တုံ လဇ္ဇမာနော ဝိကာလဘောဇနာ ဝိရတာနမ္ပိ ပါနကံ ကပ္ပတီ’’တိ စိန္တေတွာ ပဉ္စဟိ ကာဇသတေဟိ သုသင်္ခတံ ဗဒရပါနံ ဂါဟာပေတွာ အဂမာသိ. ယထာဟ ဘေသဇ္ဇက္ခန္ဓကေ ‘‘အထ ခေါ ကေဏိယဿ ဇဋိလဿ ဧတဒဟောသိ, ကိံ နု ခေါ အဟံ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဟရာပေယျ’’န္တိ (မဟာဝ. ၃၀၀) သဗ္ဗံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တတော နံ ဘဂဝါ ယထာ သေက္ခသုတ္တေ (မ. နိ. ၂.၂၂ အာဒယော) သာကိယေ အာဝသထာနိသံသပဋိသံယုတ္တာယ ကထာယ, ဂေါသိင်္ဂသာလဝနေ (မ. နိ. ၁.၃၂၅ အာဒယော) တယော ကုလပုတ္တေ သာမဂ္ဂိရသာနိသံသပဋိသံယုတ္တာယ, ရထဝိနီတေ (မ. နိ. ၁.၂၅၂ အာဒယော) ဇာတိဘူမကေ ဘိက္ခူ ဒသကထာဝတ္ထုပဋိသံယုတ္တာယ, ဧဝံ တင်္ခဏာနုရူပါယ ပါနကာနိသံသပဋိသံယုတ္တာယ ကထာယ ပါနကဒါနာနိသံသံ သန္ဒဿေသိ, တထာရူပါနံ ပုညာနံ ပုနပိ ကတ္တဗ္ဗတာယ နိယောဇေန္တော သမာဒပေသိ, အဗ္ဘုဿာဟံ ဇနေန္တော သမုတ္တေဇေသိ, သန္ဒိဋ္ဌိကသမ္ပရာယိကေန ဖလဝိသေသေန ပဟံသေန္တော သမ္ပဟံသေသိ. တေနာဟ ‘‘ဓမ္မိယာ ကထာယ…ပေ… သမ္ပဟံသေသီ’’တိ. သော ဘိယျောသောမတ္တာယ ဘဂဝတိ ပသန္နော ဘဂဝန္တံ နိမန္တေသိ, ဘဂဝါ စဿ တိက္ခတ္တုံ ပဋိက္ခိပိတွာ အဓိဝါသေသိ. တေနာဟ ‘‘အထ ခေါ ကေဏိယော ဇဋိလော…ပေ… အဓိဝါသေသိ ဘဂဝါ တုဏှီဘာဝေနာ’’တိ.

« C'est une bonne chose » signifie que c'est excellent, apportant le bien et le bonheur. « Par un discours sur le Dhamma » signifie un discours lié aux avantages de l'offre de boissons. En effet, ce Keṇiya entendit parler de l'arrivée du Bienheureux au cours de la soirée. Pensant : « J'ai honte d'aller voir le Bienheureux les mains vides, mais même pour ceux qui s'abstiennent de manger à des heures indues, une boisson est autorisée », il fit prendre cinq cents palanches de boisson de jujube bien préparée et s'y rendit. Comme il est dit dans le Bhesajjakkhandhaka : « Alors Keṇiya le jaṭila pensa :

ကိမတ္ထံ ပန ပဋိက္ခိပိ ဘဂဝါတိ? ပုနပ္ပုနံ ယာစနာယ စဿ ပုညဝုဍ္ဎိ ဘဝိဿတိ, ဗဟုတရဉ္စ ပဋိယာဒေဿတိ, တတော အဍ္ဎတေလသာနံ ဘိက္ခုသတာနံ ပဋိယတ္တံ အဍ္ဎသောဠသန္နံ ပါပုဏိဿတီတိ. ကုတော အပရာနိ တီဏိ သတာနီတိ စေ? အပ္ပဋိယတ္တေယေဝ ဟိ ဘတ္တေ သေလော ဗြာဟ္မဏော တီဟိ မာဏဝကသတေဟိ သဒ္ဓိံ ပဗ္ဗဇိဿတိ, တံ ဒိသွာ ဘဂဝါ ဧဝမာဟာတိ. မိတ္တာမစ္စေတိ မိတ္တေ စ ကမ္မကရေ စ. ဉာတိသာလောဟိတေတိ သမာနလောဟိတေ ဧကယောနိသမ္ဗန္ဓေ ပုတ္တဓီတာဒယော အဝသေသဗန္ဓဝေ စ. ယေနာတိ [Pg.169] ယသ္မာ. မေတိ မယှံ. ကာယဝေယျာဝဋိကန္တိ ကာယေန ဝေယျာဝစ္စံ. မဏ္ဍလမာဠံ ပဋိယာဒေတီတိ သေတဝိတာနမဏ္ဍပံ ကရောတိ.

Pourquoi le Bienheureux a-t-il refusé ? Parce que par ses demandes répétées, son mérite croîtra, et il préparera davantage de nourriture ; ainsi, ce qui était préparé pour mille deux cent cinquante moines parviendra à mille cinq cent cinquante. D'où viennent les trois cents autres ? On dit que le brahmane Sela, voyant que le repas n'était pas encore prêt, rejoindra l'ordre avec ses trois cents disciples ; c'est en prévoyant cela que le Bienheureux parla ainsi. « Mittāmaccā » désigne les amis et les serviteurs. « Ñātisālohitā » désigne les fils, les filles et les autres parents ayant le même sang ou une origine commune. « Yena » signifie à cause de quoi. « Me » signifie pour moi. « Kāyaveyyāvaṭikaṃ » signifie le service rendu par le corps. « Maṇḍalamāḷaṃ paṭiyādeti » signifie qu'il installe un pavillon avec un dais blanc.

တိဏ္ဏံ ဝေဒါနန္တိ ဣရုဗ္ဗေဒယဇုဗ္ဗေဒသာမဝေဒါနံ. သဟ နိဃဏ္ဍုနာ စ ကေဋုဘေန စ သနိဃဏ္ဍုကေဋုဘာနံ. နိဃဏ္ဍူတိ နာမနိဃဏ္ဍုရုက္ခာဒီနံ ဝေဝစနပ္ပကာသကံ သတ္ထံ. ကေဋုဘန္တိ ကိရိယာကပ္ပဝိကပ္ပော ကဝီနံ ဥပကာရာယ သတ္ထံ. သဟ အက္ခရပ္ပဘေဒေန သာက္ခရပ္ပဘေဒါနံ. အက္ခရပ္ပဘေဒေါတိ သိက္ခာ စ နိရုတ္တိ စ. ဣတိဟာသပဉ္စမာနန္တိ အထဗ္ဗနဝေဒံ စတုတ္ထံ ကတွာ ‘‘ဣတိဟ အာသ ဣတိဟ အာသာ’’တိ ဤဒိသဝစနပဋိသံယုတ္တော ပုရာဏကထာသင်္ခါတော ဣတိဟာသော ပဉ္စမော ဧတေသန္တိ ဣတိဟာသပဉ္စမာ. တေသံ ဣတိဟာသပဉ္စမာနံ. ပဒံ တဒဝသေသဉ္စ ဗျာကရဏံ အဇ္ဈေတိ ဝေဒေတိ စာတိ ပဒကော ဝေယျာကရဏော. လောကာယတေ ဝိတဏ္ဍဝါဒသတ္ထေ မဟာပုရိသလက္ခဏာဓိကာရေ စ ဒွါဒသသဟဿေ မဟာပုရိသလက္ခဏသတ္ထေ အနူနော ပရိပူရကာရီတိ လောကာယတမဟာပုရိသလက္ခဏေသု အနဝယော, အဝယော န ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အဝယော နာမ ယော တာနိ အတ္ထတော စ ဂန္ထတော စ သန္ဓာရေတုံ န သက္ကောတိ.

« Des trois Védas » signifie l'Iruvéda, le Yajubvéda et le Sāmavéda. « Avec le Nighaṇḍu et le Keṭubha » : le Nighaṇḍu est le traité lexicologique expliquant les synonymes des noms de plantes et autres ; le Keṭubha est le traité sur les rites poétiques. « Avec la distinction des lettres » : cela comprend la phonétique (sikkhā) et l'étymologie (nirutti). « Avec les Itihāsas comme cinquième » : en comptant l'Athabbana-véda comme le quatrième, les Itihāsas (chroniques anciennes), consistant en récits commençant par « ainsi fut-il », constituent le cinquième. Un « Padaka » est celui qui étudie les mots et le reste du texte, et un « Veyyākaraṇa » est un grammairien. « Lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo » signifie qu'il est accompli, c'est-à-dire parfait, dans la philosophie profane (Lokāyata) et dans le traité de douze mille vers sur les marques du Grand Homme ; le terme « anavayo » signifie qu'il n'est pas « avayo ». Est appelé « avayo » celui qui est incapable de retenir ces enseignements tant par le sens que par le texte.

ဇင်္ဃာယ ဟိတံ ဝိဟာရံ ဇင်္ဃာဝိဟာရံ, စိရာသနာဒိဇနိတံ ပရိဿမံ ဝိနောဒေတုံ ဇင်္ဃာပသာရဏတ္ထံ အဒီဃစာရိကန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အနုစင်္ကမမာနောတိ စင်္ကမမာနော ဧဝ. အနုဝိစရမာနောတိ ဣတော စိတော စ စရမာနော. ကေဏိယဿ ဇဋိလဿ အဿမောတိ ကေဏိယဿ အဿမံ နိဝေသနံ. အာဝါဟောတိ ကညာဂဟဏံ. ဝိဝါဟောတိ ကညာဒါနံ. မဟာယညောတိ မဟာယဇနံ. မာဂဓောတိ မဂဓာနံ ဣဿရော. မဟတိယာ သေနာယ သမန္နာဂတတ္တာ သေနိယော. ဗိမ္ဗီတိ သုဝဏ္ဏံ, တသ္မာ သာရသုဝဏ္ဏသဒိသဝဏ္ဏတာယ ဗိမ္ဗိသာရော. သော မေ နိမန္တိတောတိ သော မယာ နိမန္တိတော.

« Jaṅghāvihāra » désigne une promenade à pied pour soulager la fatigue causée par une position assise prolongée ; il s'agit d'une marche de courte distance pour étendre les jambes. « Anucaṅkamamāno » signifie marcher simplement de long en large. « Anuvicaramāno » signifie errer çà et là. « L'ermitage de l'ascète Keṇiya » désigne le lieu de résidence de Keṇiya. « Āvāho » est le fait de prendre une jeune fille pour son fils. « Vivāho » est le fait de donner une jeune fille en mariage. « Mahāyañño » est un grand sacrifice. « Māgadho » est le souverain des Magadhans. Il est appelé « Seniyo » parce qu'il possède une grande armée. « Bimbi » signifie l'or, c'est pourquoi il est appelé Bimbisāra en raison de son teint semblable à celui de l'or pur. « Il est invité par moi » signifie qu'il a été convié par moi.

အထ ဗြာဟ္မဏော ပုဗ္ဗေ ကတာဓိကာရတ္တာ ဗုဒ္ဓသဒ္ဒံ သုတွာဝ အမတေနေဝါဘိသိတ္တော ဝိမှယရူပတ္တာ အာဟ – ‘‘ဗုဒ္ဓေါတိ, ဘော ကေဏိယ, ဝဒေသီ’’တိ. ဣတရော ယထာဘူတံ အာစိက္ခန္တော အာဟ – ‘‘ဗုဒ္ဓေါတိ, ဘော သေလ, ဝဒါမီ’’တိ. တတော နံ ပုနပိ ဒဠှီကရဏတ္ထံ ပုစ္ဆိ, ဣတရောပိ တထေဝ အာရောစေသိ. အထ ကပ္ပသတသဟဿေဟိပိ ဗုဒ္ဓသဒ္ဒဿ ဒုလ္လဘဘာဝံ ဒဿေန္တော [Pg.170] အာဟ – ‘‘ဃောသောပိ ခေါ ဧသော ဒုလ္လဘော လောကသ္မိံ ယဒိဒံ ဗုဒ္ဓေါ’’တိ. တတ္ထ ယဒိဒန္တိ နိပါတော, ယော ဧသောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

Alors le brahmane, ayant accompli des mérites dans le passé, dès qu'il entendit le mot « Buddha », fut comme aspergé par l'élixir d'immortalité. Rempli d'émerveillement, il dit : « Cher Keṇiya, dis-tu bien 'un Buddha' ? ». L'autre, expliquant la réalité telle qu'elle est, répondit : « Cher Sela, je dis bien 'un Buddha' ». Puis il l'interrogea à nouveau pour confirmer, et l'autre l'informa de la même manière. Ensuite, montrant la rareté du mot « Buddha » même au cours de centaines de milliers d'éons, il dit : « Il est rare dans le monde d'entendre ce son, à savoir : Buddha ». Ici, « yadidaṃ » est une particule, ce qui signifie « celui qui est ».

အထ ဗြာဟ္မဏော ဗုဒ္ဓသဒ္ဒံ သုတွာ ‘‘ကိံ နု ခေါ သော သစ္စမေဝ ဗုဒ္ဓေါ, ဥဒါဟု နာမမတ္တမေဝဿ ဗုဒ္ဓေါ’’တိ ဝီမံသိတုကာမော စိန္တေသိ, အဘာသိ ဧဝ ဝါ ‘‘အာဂတာနိ ခေါ ပန…ပေ… ဝိဝဋ္ဋစ္ဆဒေါ’’တိ. တတ္ထ ‘‘မန္တေသူ’’တိ ဝေဒေသု. ‘‘တထာဂတော ကိရ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ ပဋိကစ္စေဝ သုဒ္ဓါဝါသဒေဝါ ဗြာဟ္မဏဝေသေန လက္ခဏာနိ ပက္ခိပိတွာ ဝေဒေ ဝါစေန္တိ ‘‘တဒနုသာရေန မဟေသက္ခာ သတ္တာ တထာဂတံ ဇာနိဿန္တီ’’တိ. တေန ပုဗ္ဗေ ဝေဒေသု မဟာပုရိသလက္ခဏာနိ အာဂစ္ဆန္တိ. ပရိနိဗ္ဗုတေ ပန တထာဂတေ ကမေန အန္တရဓာယန္တိ, တေန ဧတရဟိ နတ္ထိ. မဟာပုရိသဿာတိ ပဏိဓိသမာဒါနဉာဏသမာဒါနကရုဏာဒိဂုဏမဟတော ပုရိသဿ. ဒွေဝ ဂတိယောတိ ဒွေ ဧဝ နိဋ္ဌာ. ကာမဉ္စာယံ ဂတိသဒ္ဒေါ ‘‘ပဉ္စ ခေါ ဣမာ, သာရိပုတ္တ, ဂတိယော’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၁၅၃) ဘဝဘေဒေ, ‘‘ဂတီ မိဂါနံ ပဝန’’န္တိအာဒီသု (ပရိ. ၃၃၉) နိဝါသဋ္ဌာနေ, ‘‘ဧဝံ အဓိမတ္တဂတိမန္တော’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၁၆၁) ပညာယံ, ‘‘ဂတိဂတ’’န္တိအာဒီသု (စူဠဝ. ၂၀၄) ဝိသဋဘာဝေ ဝတ္တတိ, ဣဓ ပန နိဋ္ဌာယံ ဝေဒိတဗ္ဗော. တတ္ထ ကိဉ္စာပိ ယေဟိ လက္ခဏေဟိ သမန္နာဂတော ရာဇာ ဟောတိ စက္ကဝတ္တိ, န တေဟိ ဧဝ ဗုဒ္ဓေါ. ဇာတိသာမညတော ပန တာနိယေဝ တာနီတိ ဝုစ္စန္တိ. တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ယေဟိ သမန္နာဂတဿာ’’တိ.

Alors le brahmane, entendant le mot « Buddha », voulant vérifier s'il s'agissait d'un véritable Buddha ou simplement d'un nom, pensa ou dit : « Certes, il est venu... jusqu'à... celui qui a levé le voile ». Ici, « mantesu » signifie dans les Védas. Les divinités des Demeures Pures, prévoyant que « le Tathāgata va apparaître », se déguisèrent en brahmanes pour insérer les marques du Grand Homme dans les Védas et les faire réciter, pensant que « selon cela, les êtres d'une grande influence reconnaîtront le Tathāgata ». C'est pourquoi les marques du Grand Homme figurent autrefois dans les Védas. Mais après le Parinibbāna du Tathāgata, elles disparaissent progressivement, c'est pourquoi elles n'y figurent plus aujourd'hui. « D'un Grand Homme » désigne un homme grand par ses qualités telles que la résolution, la sagesse et la compassion. « Deux destinées » signifie deux aboutissements possibles. Bien que le mot « destin » (gati) s'emploie pour les types d'existence, le lieu de résidence, la sagesse ou la diffusion, il doit être compris ici comme la destination finale. Bien que le roi qui possède ces marques devienne un monarque universel (Cakkavatti), ce n'est pas pour ces mêmes marques qu'il est un Buddha. En raison de leur nature commune, elles sont appelées les mêmes. C'est pourquoi il est dit : « de celui qui est doté de celles-ci ».

သစေ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတီတိ ယဒိ အဂါရေ ဝသတိ. ရာဇာ ဟောတိ စက္ကဝတ္တီတိ စတူဟိ အစ္ဆရိယဓမ္မေဟိ သင်္ဂဟဝတ္ထူဟိ စ လောကံ ရဉ္ဇနတော ရာဇာ. စက္ကရတနံ ဝတ္တေတိ, စတူဟိ သမ္ပတ္တိစက္ကေဟိ, ဝတ္တတိ, တေဟိ စ ပရံ ဝတ္တေတိ, ပရဟိတာယ စ ဣရိယာပထစက္ကာနံ ဝတ္တော ဧတသ္မိံ အတ္ထီတိ စက္ကဝတ္တိ. ဧတ္ထ စ ရာဇာတိ သာမညံ, စက္ကဝတ္တီတိ ဝိသေသနံ. ဓမ္မေန စရတီတိ ဓမ္မိကော, ဉာယေန သမေန ဝတ္တတီတိ အတ္ထော. ဓမ္မေန ရဇ္ဇံ လဘိတွာ ရာဇာ ဇာတောတိ ဓမ္မရာဇာ. ပရဟိတဓမ္မကရဏေန ဝါ ဓမ္မိကော, အတ္တဟိတဓမ္မကရဏေန ဓမ္မရာဇာ. စတုရန္တာယ ဣဿရောတိ စာတုရန္တော, စတုသမုဒ္ဒန္တာယ စတ္တုဗ္ဗိဓဒီပဝိဘူသိတာယ စ ပထဝိယာ ဣဿရောတိ အတ္ထော. အဇ္ဈတ္တံ ကောဓာဒိပစ္စတ္ထိကေ ဗဟိဒ္ဓါ စ သဗ္ဗရာဇာနော ဝိဇေသီတိ ဝိဇိတာဝီ. ဇနပဒတ္ထာဝရိယပ္ပတ္တောတိ ဇနပဒေ ဓုဝဘာဝံ ထာဝရဘာဝံ ပတ္တော, န သက္ကာ ကေနစိ [Pg.171] စာလေတုံ, ဇနပဒေါ ဝါ တမှိ ထာဝရိယပ္ပတ္တော အနုဿုက္ကော သကမ္မနိရတော အစလော အသမ္ပဝေဓီတိပိ ဇနပဒတ္ထာဝရိယပ္ပတ္တော.

« S'il vit dans une demeure » signifie s'il mène la vie de foyer. « Il devient un roi Cakkavatti » : il est appelé roi parce qu'il réjouit le monde par les quatre bases de la bienveillance. Il fait tourner le joyau de la roue par les quatre roues de la réussite ; il règne sur les autres par elles, et il possède le cycle des postures pour le bien d'autrui ; c'est pourquoi il est un Cakkavatti. Ici, « roi » est le terme général et « Cakkavatti » est la spécification. « Il agit selon le Dhamma » signifie qu'il est juste, agissant avec équité et impartialité. « Roi du Dhamma » signifie qu'il est devenu roi après avoir acquis la royauté par le Dhamma. Ou bien il est juste par sa pratique du Dhamma pour le bien d'autrui, et Roi du Dhamma par sa pratique du Dhamma pour son propre bien. « Cāturanto » signifie souverain des quatre directions, le maître de la terre bordée par les quatre océans et ornée des quatre types d'îles. « Victorieux » (vijitāvī) signifie qu'il a vaincu les ennemis intérieurs comme la colère et les ennemis extérieurs que sont tous les autres rois. « Ayant atteint la stabilité du pays » signifie qu'il a atteint un état de permanence dans le pays, tel que nul ne peut l'ébranler ; ou encore, que le pays est devenu stable sous son règne, actif dans ses propres tâches et inébranlable.

သေယျထိဒန္တိ နိပါတော, တဿ ဧတာနိ ကတမာနီတိ အတ္ထော. စက္ကရတနံ…ပေ… ပရိဏာယကရတနမေဝ သတ္တမန္တိ တာနိ သဗ္ဗပ္ပကာရတော ရတနသုတ္တဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တာနိ. တေသု အယံ စက္ကဝတ္တိရာဇာ စက္ကရတနေန အဇိတံ ဇိနာတိ, ဟတ္ထိအဿရတနေဟိ ဝိဇိတေ ယထာသုခမနုဝိစရတိ, ပရိဏာယကရတနေန ဝိဇိတမနုရက္ခတိ, သေသေဟိ ဥပဘောဂသုခမနုဘဝတိ. ပဌမေန စဿ ဥဿာဟသတ္တိယောဂေါ, ဟတ္ထိအဿဂဟပတိရတနေဟိ ပဘုသတ္တိယောဂေါ, ပရိဏာယကရတနေန မန္တသတ္တိယောဂေါ သုပရိပုဏ္ဏော ဟောတိ, ဣတ္ထိမဏိရတနေဟိ စ တိဝိဓသတ္တိယောဂဖလံ. သော ဣတ္ထိမဏိရတနေဟိ ဘောဂသုခမနုဘောတိ, သေသေဟိ ဣဿရိယသုခံ. ဝိသေသတော စဿ ပုရိမာနိ တီဏိ အဒေါသကုသလမူလဇနိတကမ္မာနုဘာဝေန သမ္ပဇ္ဇန္တိ, မဇ္ဈိမာနိ အလောဘကုသလမူလဇနိတကမ္မာနုဘာဝေန, ပစ္ဆိမမေကံ အမောဟကုသလမူလဇနိတကမ္မာနုဘာဝေနာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

« Seyyathidaṃ » est une particule signifiant « quels sont-ils ». « Le joyau de la roue... jusqu'au joyau du conseiller en septième » : tous ces éléments ont été expliqués en détail dans le commentaire du Ratana Sutta. Parmi eux, ce roi Cakkavatti conquiert ce qui n'est pas conquis par le joyau de la roue ; il parcourt à sa guise les territoires conquis grâce aux joyaux de l'éléphant et du cheval ; il protège ce qui est conquis par le joyau du conseiller ; et il jouit du bonheur des plaisirs par les autres joyaux. Avec le premier, il possède le pouvoir de l'effort ; avec les joyaux de l'éléphant, du cheval et du chef de maison, il possède le pouvoir de la souveraineté ; avec le joyau du conseiller, il possède le pouvoir de la sagesse, tous parfaitement accomplis ; et par les joyaux de la femme et du joyau précieux, il obtient le fruit de ces trois types de pouvoirs. Il jouit du bonheur des richesses par le joyau de la femme et du joyau précieux, et du bonheur de la souveraineté par les autres. Plus précisément, on doit comprendre que les trois premiers joyaux sont obtenus par la puissance des actions issues de la racine de l'absence de haine, les trois du milieu par la racine de l'absence d'avidité, et le dernier par la racine de l'absence d'égarement.

ပရောသဟဿန္တိ အတိရေကသဟဿံ. သူရာတိ အဘီရုကဇာတိကာ. ဝီရင်္ဂရူပါတိ ဒေဝပုတ္တသဒိသကာယာ, ဧဝံ တာဝေကေ. အယံ ပနေတ္ထ သဘာဝေါ ဝီရာတိ ဥတ္တမသူရာ ဝုစ္စန္တိ, ဝီရာနံ အင်္ဂံ ဝီရင်္ဂံ, ဝီရကာရဏံ ဝီရိယန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဝီရင်္ဂံ ရူပံ ဧတေသန္တိ ဝီရင်္ဂရူပါ, ဝီရိယမယသရီရာ ဝိယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပရသေနပ္ပမဒ္ဒနာတိ သစေ ပဋိမုခံ တိဋ္ဌေယျ ပရသေနာ, တံ ပမဒ္ဒိတုံ သမတ္ထာတိ အဓိပ္ပာယော. ဓမ္မေနာတိ ‘‘ပါဏော န ဟန္တဗ္ဗော’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၂.၂၄၄; မ. နိ. ၃.၂၅၇) ပဉ္စသီလဓမ္မေန. အရဟံ ဟောတိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဝိဝဋ္ဋစ္ဆဒေါတိ ဧတ္ထ ရာဂဒေါသမောဟမာနဒိဋ္ဌိအဝိဇ္ဇာဒုစ္စရိတဆဒနေဟိ သတ္တဟိ ပဋိစ္ဆန္နေ ကိလေသန္ဓကာရေ လောကေ တံ ဆဒနံ ဝိဝဋ္ဋေတွာ သမန္တတော သဉ္ဇာတာလောကော ဟုတွာ ဌိတောတိ ဝိဝဋ္ဋစ္ဆဒေါ. တတ္ထ ပဌမေန ပဒေန ပူဇာရဟတာ, ဒုတိယေန တဿာ ဟေတု ယသ္မာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ. တတိယေန ဗုဒ္ဓတ္တဟေတု ဝိဝဋ္ဋစ္ဆဒတာ ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အထ ဝါ ဝိဝဋ္ဋော စ ဝိစ္ဆဒေါ စာတိ ဝိဝဋ္ဋစ္ဆဒေါ, ဝဋ္ဋရဟိတော ဆဒနရဟိတော စာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တေန အရဟံ ဝဋ္ဋာဘာဝေန သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဆဒနာဘာဝေနာတိ ဧဝံ ပုရိမပဒဒွယဿေဝ ဟေတုဒွယံ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဒုတိယေန ဝေသာရဇ္ဇေန စေတ္ထ ပုရိမသိဒ္ဓိ, ပဌမေန ဒုတိယသိဒ္ဓိ, တတိယစတုတ္ထေဟိ [Pg.172] တတိယသိဒ္ဓိ ဟောတိ. ပုရိမဉ္စ ဓမ္မစက္ခုံ, ဒုတိယံ ဗုဒ္ဓစက္ခုံ, တတိယံ သမန္တစက္ခုံ သာဓေတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

« Parosahassa » signifie plus de mille. « Sūrā » désigne ceux qui sont de nature intrépide. « Vīraṅgarūpā » signifie ayant des corps semblables à des fils de devas ; c’est ainsi que certains l’expliquent. Mais voici la nature réelle de ce terme : les « vīrā » sont appelés des héros suprêmes ; le membre d’un héros est un « vīraṅga », et la cause de l’héroïsme est appelée l’énergie (vīriya). « Vīraṅgarūpā » s’applique à ceux dont la forme est un membre de héros, comme si leur corps était fait d’énergie même. « Parasenappamaddanā » signifie que si une armée ennemie se tenait face à eux, ils seraient capables de l’écraser. « Dhammena » signifie par le Dhamma des cinq préceptes, comme dans le passage « on ne doit pas tuer d’êtres vivants ». « Arahaṃ hoti sammāsambuddho loke vivaṭṭacchado » : ici, dans un monde enveloppé d’obscurité par les souillures (kilesas), voilé par les sept voiles que sont l’attachement, l’aversion, l’illusion, l’orgueil, les vues fausses, l’ignorance et la mauvaise conduite, il est appelé « vivaṭṭacchado » car il a retiré ce voile et se tient là, ayant produit de la lumière tout autour. À cet égard, par le premier mot (Arahaṃ), on exprime sa dignité de recevoir des hommages ; par le second (Sammāsambuddho), on en donne la raison, car il est le Parfaitement Éveillé. Par le troisième, on exprime sa qualité de « vivaṭṭacchada » comme cause de son état de Bouddha. Ou bien, « vivaṭṭacchado » signifie sans cycle de renaissances (vivaṭṭa) et sans voile (vicchada). Ainsi, par l’absence de cycle, il est Arahaṃ, et par l’absence de voile, il est Sammāsambuddho : ce sont là les deux causes pour les deux termes précédents. Par la seconde intrépidité (vesārajja), on établit ici la première réalisation ; par la première, la seconde réalisation ; et par les troisième et quatrième, la troisième réalisation est établie. On doit comprendre que cela réalise successivement l’œil du Dhamma (dhammacakkhu), l’œil du Bouddha (buddhacakkhu) et l’œil universel (samantacakkhu).

ဣဒါနိ ဘဂဝတော သန္တိကံ ဂန္တုကာမော အာဟ – ‘‘ကဟံ ပန ဘော…ပေ… သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေတိအာဒီသု ယေနေသာတိ ယေန ဒိသာဘာဂေန ဧသာ. နီလဝနရာဇီတိ နီလဝဏ္ဏရုက္ခပန္တိ. ဝနံ ကိရ မေဃပန္တိသဒိသံ. ယတ္ထ ဘဂဝါ တဒါ ဝိဟာသိ, တံ နိဒ္ဒိသန္တော အာဟ – ‘‘ယေနေသာ ဘော, သေလ, နီလဝနရာဇီ’’တိ. တတ္ထ ‘‘သော ဝိဟရတီ’’တိ အယံ ပနေတ္ထ ပါဌသေသော, ဘုမ္မတ္ထေ ဝါ ကရဏဝစနံ. ပဒေ ပဒန္တိ ပဒသမီပေ ပဒံ. တေန တုရိတဂမနံ ပဋိသေဓေတိ. ဒုရာသဒါ ဟီတိ ကာရဏံ အာဟ, ယသ္မာ တေ ဒုရာသဒါ, တသ္မာ ဧဝံ ဘောန္တော အာဂစ္ဆန္တူတိ. ကိံ ပန ကာရဏာ ဒုရာသဒါတိ စေ? သီဟာဝ ဧကစရာ. ယထာ ဟိ သီဟာ သဟာယကိစ္စာဘာဝတော ဧကစရာ, ဧဝံ တေပိ ဝိဝေကကာမတာယ. ‘‘ယဒါ စာဟ’’န္တိအာဒိနာ ပန တေ မာဏဝကေ ဥပစာရံ သိက္ခာပေတိ. တတ္ထ မာ ဩပါတေထာတိ မာ ပဝေသေထ, မာ ကထေထာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အာဂမေန္တူတိ ပဋိမာနေန္တု, ယာဝ ကထာ ပရိယောသာနံ ဂစ္ဆတိ, တာဝ တုဏှီ ဘဝန္တူတိ အတ္ထော.

Désirant maintenant s’approcher du Bienheureux, il dit : « Où donc, cher monsieur... (pe) ... se trouve le Parfaitement Éveillé ? ». À ces mots : « Yenesā » signifie dans la direction où elle se trouve. « Nīlavanarājī » désigne une rangée d’arbres de couleur bleue. La forêt ressemble, dit-on, à une rangée de nuages. Désignant l’endroit où le Bienheureux résidait alors, il dit : « Là où se trouve, cher Sela, cette rangée de forêt bleue ». Ici, « so viharati » (il réside) est le complément sous-entendu, ou bien le cas instrumental est utilisé avec un sens locatif. « Pade padaṃ » signifie un pas près de l’autre ; par cela, il interdit de marcher avec précipitation. « Durāsadā hī » donne la raison : parce qu’ils sont difficiles d’approche, c’est pourquoi « messieurs, venez ainsi ». Pourquoi sont-ils difficiles d’approche ? Comme des lions qui errent seuls. De même que les lions errent seuls par manque de besoin de compagnons, de même eux aussi agissent ainsi par désir de solitude. Avec « Yadā cāhaṃ », etc., il enseigne aux jeunes disciples la conduite à suivre. « Mā opātethā » signifie ne l’interrompez pas, ne parlez pas (quand il parle). « Āgamentū » signifie qu’ils attendent ; le sens est qu’ils restent silencieux jusqu’à ce que le discours arrive à sa fin.

သမန္နေသီတိ ဂဝေသိ. ယေဘုယျေနာတိ ဗဟုကာနိ အဒ္ဒသ, အပ္ပကာနိ နာဒ္ဒသ. တတော ယာနိ န အဒ္ဒသ, တာနိ ဒီပေန္တော အာဟ ‘‘ဌပေတွာ ဒွေ’’တိ. ကင်္ခတီတိ ကင်္ခံ ဥပ္ပာဒေတိ ပတ္ထနံ ‘‘အဟော ဝတ ပဿေယျ’’န္တိ. ဝိစိကိစ္ဆတီတိ တတော တတော တာနိ ဝိစိနန္တော ကိစ္ဆတိ န သက္ကောတိ ဒဋ္ဌုံ. နာဓိမုစ္စတီတိ တာယ ဝိစိကိစ္ဆာယ သန္နိဋ္ဌာနံ န ဂစ္ဆတိ. န သမ္ပသီဒတီတိ တတော ‘‘ပရိပုဏ္ဏလက္ခဏော အယ’’န္တိ ဘဂဝတိ ပသာဒံ နာပဇ္ဇတိ. ကင်္ခါယ ဝါ သုဒုဗ္ဗလဝိမတိ ဝုတ္တာ, ဝိစိကိစ္ဆာယ မဇ္ဈိမာ, အနဓိမုစ္စနတာယ ဗလဝတီ, အသမ္ပသာဒေန တေဟိ တီဟိ ဓမ္မေဟိ စိတ္တဿ ကာလုဿိယဘာဝေါ.

« Samannesi » signifie qu’il a cherché. « Yebhuyyenā » signifie qu’il vit la plupart des marques, mais qu’il n’en vit qu’un petit nombre. Puis, montrant celles qu’il ne vit pas, il dit : « sauf deux ». « Kaṅkhati » signifie qu’il fait naître un doute, un souhait : « Oh, puissé-je les voir ! ». « Vicikicchati » signifie qu’en les cherchant ici et là, il éprouve de la difficulté et ne parvient pas à les voir. « Nādhimuccati » signifie qu’à cause de cette perplexité, il ne parvient pas à une conclusion ferme. « Na sampasīdati » signifie qu’il ne conçoit pas de foi envers le Bienheureux en se disant : « Celui-ci possède les marques complètes ». Par « kaṅkhā », on exprime un doute très faible ; par « vicikicchā », un doute moyen ; par « anadhimuccanā », un doute fort ; et par « asampasāda », l’état de trouble de l’esprit causé par ces trois états.

ကောသောဟိတေတိ ဝတ္ထိကောသေန ပဋိစ္ဆန္နေ. ဝတ္ထဂုယှေတိ အင်္ဂဇာတေ. ဘဂဝတော ဟိ ဝရဝါရဏဿေဝ ကောသောဟိတံ ဝတ္ထဂုယှံ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏံ ပဒုမဂဗ္ဘသမာနံ. တံ သော ဝတ္ထပဋိစ္ဆန္နတ္တာ အပဿန္တော အန္တောမုခဂတာယ စ ဇိဝှာယ ပဟူတဘာဝံ အသလ္လက္ခေန္တော တေသု ဒွီသု လက္ခဏေသု ကင်္ခီ အဟောသိ [Pg.173] ဝိစိကိစ္ဆီ. တထာရူပန္တိ ကထံ ရူပံ? ကိမေတ္ထ အမှေဟိ ဝတ္တဗ္ဗံ, ဝုတ္တမေတံ နာဂသေနတ္ထေရေနေဝ မိလိန္ဒရညာ ပုဋ္ဌေန (မိ. ပ. ၄.၃.၃) –

« Kosohite » signifie caché dans une gaine de tissu. « Vatthaguyhe » désigne l’organe génital. Car l’organe génital du Bienheureux, comme celui d’un noble éléphant, est caché dans une gaine, de couleur dorée et semblable à l’intérieur d’un lotus. Comme il ne le voyait pas à cause de la couverture du vêtement, et qu’il ne remarquait pas l’ampleur de la langue située à l’intérieur de la bouche, il eut un doute et une perplexité concernant ces deux marques. « Tathārūpaṃ » : de quelle forme s’agissait-il ? Que devons-nous dire à ce sujet ? Cela a été dit par le vénérable Nāgasena lui-même, interrogé par le roi Milinda :

‘‘ဒုက္ကရံ, ဘန္တေ နာဂသေန, ဘဂဝတာ ကတန္တိ. ကိံ, မဟာရာဇာတိ? မဟာဇနေန ဟိရိကရဏောကာသံ ဗြဟ္မာယုဗြာဟ္မဏဿ စ အန္တေဝါသိဥတ္တရဿ စ ဗာဝရိဿ အန္တေဝါသီနံ သောဠသန္နံ ဗြာဟ္မဏာနဉ္စ သေလဿ ဗြာဟ္မဏဿ အန္တေဝါသီနံ တိသတမာဏဝါနဉ္စ ဒဿေသိ, ဘန္တေတိ. န, မဟာရာဇ, ဘဂဝါ ဂုယှံ ဒဿေတိ, ဆာယံ ဘဂဝါ ဒဿေတိ, ဣဒ္ဓိယာ အဘိသင်္ခရိတွာ နိဝါသနနိဝတ္ထံ ကာယဗန္ဓနဗဒ္ဓံ စီဝရပါရုတံ ဆာယာရူပကမတ္တံ ဒဿေတိ, မဟာရာဇာတိ. ဆာယာရူပေ ဒိဋ္ဌေ သတိ ဒိဋ္ဌော ဧဝ နနု, ဘန္တေတိ. တိဋ္ဌတေတံ, မဟာရာဇ, ဟဒယရူပံ ဒိသွာ ဗုဇ္ဈနကသတ္တော ဘဝေယျ, ဟဒယမံသံ နီဟရိတွာ ဒဿေယျ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ. ကလ္လောသိ, ဘန္တေ, နာဂသေနာ’’တိ (မိ. ပ. ၄.၃.၃).

« 'Vénérable Nāgasena, ce que le Bienheureux a fait est difficile.' 'Quoi donc, grand roi ?' 'Il a montré [ce qui doit être caché] devant une grande foule, devant le brahmane Brahmāyu et son disciple Uttara, devant les seize disciples du brahmane Bāvari, et devant les trois cents jeunes disciples du brahmane Sela, vénérable.' 'Non, grand roi, le Bienheureux n’a pas montré ce qui doit être caché ; le Bienheureux a montré une image reflétée. Ayant créé par son pouvoir psychique une simple image d’ombre, vêtue d’une robe de dessous, ceinte d’une ceinture et couverte d’un manteau, il l’a montrée, grand roi.' 'Mais, vénérable, si l’image d’ombre est vue, n’est-ce pas la chose elle-même qui est vue ?' 'Laisse cela, grand roi. S’il y avait un être capable de s’éveiller en voyant la forme du cœur, le Parfaitement Éveillé sortirait la chair du cœur et la montrerait.' 'Vous êtes habile, vénérable Nāgasena !' ».

နိန္နာမေတွာတိ နီဟရိတွာ. ကဏ္ဏသောတာနုမသနေန စေတ္ထ ဒီဃဘာဝေါ, နာသိကာသောတာနုမသနေန တနုဘာဝေါ, နလာဋစ္ဆာဒနေန ပုထုလဘာဝေါ ပကာသိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. အာစရိယပါစရိယာနန္တိ အာစရိယာနဉ္စေဝ အာစရိယာစရိယာနဉ္စ. သကေ ဝဏ္ဏေတိ အတ္တနော ဂုဏေ.

« Ninnāmetvā » signifie l’ayant sortie. On doit comprendre que par le fait de toucher les orifices des oreilles, la longueur [de la langue] est révélée ; par le fait de toucher les narines, sa finesse ; et par le fait de couvrir le front, sa largeur. « Ācariyapācariyānaṃ » signifie des maîtres et des maîtres des maîtres. « Sake vaṇṇe » signifie dans ses propres qualités.

၅၅၄. ပရိပုဏ္ဏကာယောတိ လက္ခဏေဟိ ပရိပုဏ္ဏတာယ အဟီနင်္ဂပစ္စင်္ဂတာယ စ ပရိပုဏ္ဏသရီရော. သုရုစီတိ သုန္ဒရသရီရပ္ပဘော. သုဇာတောတိ အာရောဟပရိဏာဟသမ္ပတ္တိယာ သဏ္ဌာနသမ္ပတ္တိယာ စ သုနိဗ္ဗတ္တော. စာရုဒဿနောတိ သုစိရမ္ပိ ပဿန္တာနံ အတိတ္တိဇနကံ အပ္ပဋိကူလံ ရမဏီယံ စာရု ဧဝ ဒဿနံ အဿာတိ စာရုဒဿနော. ကေစိ ပန ဘဏန္တိ ‘‘စာရုဒဿနောတိ သုန္ဒရနေတ္တော’’တိ. သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏောတိ သုဝဏ္ဏသဒိသဝဏ္ဏော. အသီတိ ဘဝသိ. ဧတံ သဗ္ဗပဒေဟိ ယောဇေတဗ္ဗံ. သုသုက္ကဒါဌောတိ သုဋ္ဌု သုက္ကဒါဌော. ဘဂဝတော ဟိ ဒါဌာဟိ စန္ဒကိရဏာ ဝိယ အတိဝိယ ပဏ္ဍရရံသိယော နိစ္ဆရန္တိ. တေနာဟ – ‘‘သုသုက္ကဒါဌောသီ’’တိ.

554. « Paripuṇṇakāyo » signifie ayant un corps complet du fait de la perfection des marques et de l’absence de défaut dans les membres principaux et secondaires. « Surucī » signifie ayant un bel éclat corporel. « Sujāto » signifie bien formé grâce à la perfection de la stature, de la circonférence et de la silhouette. « Cārudassano » signifie dont la vision même est charmante, car elle ne cause aucune satiété même pour ceux qui regardent pendant longtemps, n’étant pas déplaisante mais ravissante. Certains disent cependant : « Cārudassano signifie ayant de beaux yeux ». « Suvaṇṇavaṇṇo » signifie de la couleur de l’or. « Asi » signifie tu es ; cela doit être lié à tous les termes. « Susukkadāṭho » signifie ayant des canines très blanches. Des canines du Bienheureux jaillissent en effet des rayons extrêmement blancs, comme les rayons de la lune. C’est pourquoi il dit : « tu as les canines très blanches ».

၅၅၅. မဟာပုရိသလက္ခဏာတိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တဗျဉ္ဇနာနေဝ ဝစနန္တရေန နိဂမေန္တော အာဟ.

555. « Mahāpurisalakkhaṇā » : il conclut en utilisant d’autres termes pour désigner les caractéristiques déjà mentionnées précédemment.

၅၅၆. ဣဒါနိ [Pg.174] တေသု လက္ခဏေသု အတ္တနော အဘိရုစိတေဟိ လက္ခဏေဟိ ဘဂဝန္တံ ထုနန္တော အာဟ – ‘‘ပသန္နနေတ္တော’’တိအာဒိ. ဘဂဝါ ဟိ ပဉ္စဝဏ္ဏပသာဒသမ္ပတ္တိယာ ပသန္နနေတ္တော, ပရိပုဏ္ဏစန္ဒမဏ္ဍလသဒိသမုခတ္တာ သုမုခေါ, အာရောဟပရိဏာဟသမ္ပတ္တိယာ ဗြဟာ, ဗဟ္မုဇုဂတ္တတာယ ဥဇု, ဇုတိမန္တတာယ ပတာပဝါ. ယမ္ပိ စေတ္ထ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တံ, တံ ‘‘မဇ္ဈေ သမဏသံဃဿာ’’တိ ဣမိနာ ပရိယာယေန ထုနတာ ပုန ဝုတ္တံ. ဤဒိသော ဟိ ဧဝံ ဝိရောစတိ. ဧသ နယော ဥတ္တရဂါထာယပိ.

556. À présent, parmi ces marques, louant le Béni avec les marques qu'il préférait lui-même, il dit : « pasannanetto » (aux yeux clairs), etc. Le Béni a en effet les yeux clairs grâce à l'excellence de ses cinq couleurs ; il a un beau visage (sumukho) parce que son visage ressemble au disque de la pleine lune ; il est grand (brahā) par l'excellence de sa stature et de sa circonférence ; il est droit (uju) par la rectitude de ses membres ; il est majestueux (patāpavā) par son éclat. Ce qui a été dit précédemment à ce sujet a été répété ici par cette autre manière de louer : « au milieu de la communauté des moines ». Un tel être resplendit en effet ainsi. Cette méthode s'applique également aux strophes suivantes.

၅၅၇-၈. ဥတ္တမဝဏ္ဏိနောတိ ဥတ္တမဝဏ္ဏသမ္ပန္နဿ. ဇမ္ဗုသဏ္ဍဿာတိ ဇမ္ဗုဒီပဿ. ပါကဋေန ဣဿရိယံ ဝဏ္ဏယန္တော အာဟ, အပိစ စက္ကဝတ္တိ စတုန္နမ္ပိ ဒီပါနံ ဣဿရော ဟောတိ.

557-8. « Uttamavaṇṇino » signifie doté d'une couleur ou d'un teint excellent. « Jambusaṇḍassa » désigne le Jambudīpa (le continent de la rose-pomme). Décrivant sa souveraineté par ce qui est manifeste, il dit cela ; de plus, un monarque universel (cakkavatti) est le maître des quatre continents.

၅၅၉. ခတ္တိယာတိ ဇာတိခတ္တိယာ. ဘောဇာတိ ဘောဂိယာ. ရာဇာနောတိ ယေ ကေစိ ရဇ္ဇံ ကာရေန္တာ. အနုယန္တာတိ အနုဂါမိနော သေဝကာ. ရာဇာဘိရာဇာတိ ရာဇူနံ ပူဇနိယော ရာဇာ ဟုတွာ, စက္ကဝတ္တီတိ အဓိပ္ပာယော. မနုဇိန္ဒောတိ မနုဿာဓိပတိ ပရမိဿရော ဟုတွာ.

559. « Khattiyā » sont les nobles par la naissance. « Bhojā » sont les feudataires. « Rājāno » désigne tous ceux qui exercent la royauté. « Anuyantā » sont les suivants, les serviteurs. « Rājābhirājā » signifie étant un roi digne d'être honoré par les rois, c'est-à-dire un monarque universel (cakkavatti). « Manujindo » signifie étant un souverain des hommes, un maître suprême.

၅၆၀. ဧဝံ ဝုတ္တေ ဘဂဝါ ‘‘ယေ တေ ဘဝန္တိ အရဟန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ, တေ သကေ ဝဏ္ဏေ ဘညမာနေ အတ္တာနံ ပါတုကရောန္တီ’’တိ ဣမံ သေလဿ မနောရထံ ပူရေန္တော အာဟ ‘‘ရာဇာဟမသ္မီ’’တိ. တတြာယမဓိပ္ပာယော – ယံ ခေါ မံ တွံ သေလ ယာစသိ ‘‘ရာဇာ အရဟသိ ဘဝိတုံ စက္ကဝတ္တီ’’တိ, ဧတ္ထ အပ္ပောဿုက္ကော ဟောတိ, ရာဇာဟမသ္မိ, သတိ စ ရာဇတ္တေ ယထာ အညော ရာဇာ သမာနောပိ ယောဇနသတံ ဝါ အနုသာသတိ, ဒွေ တီဏိ ဝါ စတ္တာရိ ဝါ ပဉ္စ ဝါ ယောဇနသတာနိ ယောဇနသဟဿံ ဝါ စက္ကဝတ္တိ ဟုတွာပိ စတုဒီပပရိယန္တမတ္တံ ဝါ, နာဟမေဝံ ပရိစ္ဆိန္နဝိသယော. အဟဉှိ ဓမ္မရာဇာ အနုတ္တရော ဘဝဂ္ဂတော အဝီစိပရိယန္တံ ကတွာ တိရိယံ အပ္ပမေယျာ လောကဓာတုယော အနုသာသာမိ. ယာဝတာ ဟိ အပဒဒွိပဒါဒိဘေဒါ သတ္တာ, အဟံ တေသံ အဂ္ဂေါ. န ဟိ မေ ကောစိ သီလေန ဝါ…ပေ… ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနေန ဝါ ပဋိဘာဂေါ အတ္ထိ. သွာဟံ ဧဝံ ဓမ္မရာဇာ အနုတ္တရော အနုတ္တရေနေဝ စတုသတိပဋ္ဌာနာဒိဘေဒဗောဓိပက္ခိယသင်္ခါတေန ဓမ္မေန စက္ကံ ဝတ္တေမိ ‘‘ဣဒံ ပဇဟထ, ဣဒံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရထာ’’တိအာဒိနာ အာဏာစက္ကံ, ‘‘ဣဒံ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခံ အရိယသစ္စ’’န္တိအာဒိနာ (သံ. နိ. ၅.၁၀၈၁; မဟာဝ. ၁၄) ပရိယတ္တိဓမ္မေန ဓမ္မစက္ကမေဝ ဝါ. စက္ကံ အပ္ပဋိဝတ္တိယန္တိ [Pg.175] ယံ စက္ကံ အပ္ပဋိဝတ္တိယံ ဟောတိ သမဏေန ဝါ…ပေ… ကေနစိ လောကသ္မိန္တိ.

560. Cela ayant été dit, le Béni, pensant : « Lorsque leurs propres qualités sont mentionnées, ceux qui sont Arahants et Parfaitement Éveillés se manifestent », répondit pour combler le souhait de Sela : « Je suis roi ». Voici le sens : « Ce que tu me demandes, Sela, en disant : 'Tu es digne d'être un roi, un monarque universel', cela ne me préoccupe guère. Je suis roi, mais alors qu'un autre roi, bien qu'il soit tel, ne gouverne qu'une centaine de lieues, ou deux, trois, quatre ou cinq cents lieues, ou même un millier de lieues, ou même les quatre continents en tant que monarque universel, mon domaine n'est pas ainsi limité. Car je suis le Roi du Dhamma, l'insurpassable, et je gouverne les systèmes mondiaux incommensurables, depuis le sommet de l'existence jusqu'aux limites de l'Enfer Avīci, et dans toutes les directions. Pour autant qu'il y ait des êtres sans pieds, à deux pieds, etc., je suis le premier d'entre eux. Car nul n'est mon égal en vertu (sīla)... etc... ni en connaissance et vision de la libération (vimuttiñāṇadassana). Étant ainsi l'insurpassable Roi du Dhamma, je fais tourner la roue par le Dhamma insurpassable constitué des éléments de l'éveil tels que les quatre fondements de l'attention (satipaṭṭhāna), etc. C'est la roue de l'autorité par des paroles telles que : 'Abandonnez ceci, vivez en atteignant cela', ou bien c'est la Roue du Dhamma (Dhammacakka) par le Dhamma de l'enseignement (pariyatti) tel que : 'Voici, ô moines, la noble vérité de la souffrance'. 'Une roue qui ne peut être renversée' signifie une roue qui ne peut être arrêtée ni par un ascète... etc... ni par quiconque dans le monde."

၅၆၁-၂. ဧဝံ အတ္တာနံ အာဝိကရောန္တံ ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ ပီတိသောမနဿဇာတော သေလော ဒဠှိကရဏတ္ထံ ‘‘သမ္ဗုဒ္ဓေါ ပဋိဇာနာသီ’’တိ ဂါထာဒွယမာဟ. တတ္ထ ကော နု သေနာပတီတိ ဓမ္မရညော ဘောတော, ဓမ္မေန ပဝတ္တိတဿ ဓမ္မစက္ကဿ အနုပ္ပဝတ္တကော သေနာပတိ ကောတိ ပုစ္ဆိ.

561-2. Voyant le Béni se manifester ainsi, Sela, saisi de joie et de satisfaction, prononça ces deux strophes pour confirmation : « Qui donc est le général ? », etc. Il demanda qui était le général du Roi du Dhamma, celui qui continue à faire tourner la Roue du Dhamma mise en mouvement par la Loi.

၅၆၃. တေန စ သမယေန ဘဂဝတော ဒက္ခိဏပဿေ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော နိသိန္နော ဟောတိ သုဝဏ္ဏပုဉ္ဇော ဝိယ သိရိယာ သောဘမာနော, တံ ဒဿေန္တော ဘဂဝါ ‘‘မယာ ပဝတ္တိတ’’န္တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ အနုဇာတော တထာဂတန္တိ တထာဂတဟေတု အနုဇာတော, တထာဂတေန ဟေတုနာ ဇာတောတိ အတ္ထော.

563. À ce moment-là, le vénérable Sāriputto était assis à la droite du Béni, resplendissant de gloire comme un amas d'or. Le montrant, le Béni prononça la strophe : « Mis en mouvement par moi », etc. Dans cette strophe, « né après le Tathāgata » signifie né à cause du Tathāgata, né par l'entremise du Tathāgata.

၅၆၄. ဧဝံ ‘‘ကော နု သေနာပတီ’’တိ ပဉှံ ဗျာကရိတွာ ယံ သေလော အာဟ – ‘‘သမ္ဗုဒ္ဓေါ ပဋိဇာနာသီ’’တိ, တတြ နံ နိက္ကင်္ခံ ကာတုကာမော ‘‘နာဟံ ပဋိညာမတ္တေနေဝ ပဋိဇာနာမိ, အပိစာဟံ ဣမိနာ ကာရဏေန ဗုဒ္ဓေါ’’တိ ဉာပေတုံ ‘‘အဘိညေယျ’’န္တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ အဘိညေယျန္တိ ဝိဇ္ဇာ စ ဝိမုတ္တိ စ. မဂ္ဂသစ္စသမုဒယသစ္စာနိ ပန ဘာဝေတဗ္ဗပဟာတဗ္ဗာနိ, ဟေတုဝစနေန ပန ဖလသိဒ္ဓိတော တေသံ ဖလာနိ နိရောဓသစ္စဒုက္ခသစ္စာနိပိ ဝုတ္တာနေဝ ဘဝန္တိ. ယတော သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ သစ္ဆိကတံ, ပရိညေယျံ ပရိညာတန္တိ ဧဝမ္ပေတ္ထ ဝုတ္တမေဝ ဟောတိ. ဧဝံ စတုသစ္စဘာဝနာဖလဉ္စ ဝိဇ္ဇာဝိမုတ္တိံ ဒဿေန္တော ‘‘ဗုဇ္ဈိတဗ္ဗံ ဗုဇ္ဈိတွာ ဗုဒ္ဓေါ ဇာတောသ္မီ’’တိ ယုတ္တေန ဟေတုနာ ဗုဒ္ဓတ္တံ သာဓေတိ.

564. Ayant ainsi répondu à la question « Qui donc est le général ? », et désirant lever tout doute chez Sela concernant ce qu'il avait dit : « Tu te prétends pleinement éveillé », le Béni prononça la strophe : « Ce qui doit être connu directement » (abhiññeyyaṃ), pour faire savoir : « Je ne le prétends pas par une simple affirmation, mais je suis Bouddha pour cette raison ». Ici, « ce qui doit être connu directement » désigne la connaissance (vijjā) et la libération (vimutti). Quant aux vérités de la Voie et de l'Origine, elles sont respectivement à développer (bhāvetabba) et à abandonner (pahātabba) ; mais par l'énoncé de la cause, leurs fruits, à savoir les vérités de la Cessation et de la Souffrance, se trouvent également mentionnés. De même, ce qui doit être réalisé a été réalisé, ce qui doit être pleinement compris a été compris. Ainsi, montrant la connaissance et la libération comme fruits de la pratique des quatre vérités, il établit sa qualité de Bouddha par la raison appropriée : « Ayant éveillé ce qui doit être éveillé, je suis devenu Bouddha ».

၅၆၅-၇. ဧဝံ နိပ္ပရိယာယေန အတ္တာနံ ပါတုကတွာ အတ္တနိ ကင်္ခါဝိတရဏတ္ထံ ဗြာဟ္မဏံ အဘိတ္ထရယမာနော ‘‘ဝိနယဿူ’’တိ ဂါထာတ္တယမာဟ. တတ္ထ သလ္လကတ္တောတိ ရာဂသလ္လာဒိသတ္တသလ္လကတ္တနော. ဗြဟ္မဘူတောတိ သေဋ္ဌဘူတော. အတိတုလောတိ တုလံ အတီတော ဥပမံ အတီတော, နိရူပမောတိ အတ္ထော. မာရသေနပ္ပမဒ္ဒနောတိ ‘‘ကာမာ တေ ပဌမာ သေနာ’’တိအာဒိကာယ ‘‘ပရေ စ အဝဇာနာတီ’’တိ (သု. နိ. ၄၄၀; မဟာနိ. ၂၈; စူဠနိ. နန္ဒမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၄၇) ဧဝံ ဝုတ္တာယ မာရပရိသသင်္ခါတာယ မာရသေနာယ [Pg.176] ပမဒ္ဒနော. သဗ္ဗာမိတ္တေတိ ခန္ဓကိလေသာဘိသင်္ခါရမစ္စုဒေဝပုတ္တမာရာဒိကေ သဗ္ဗပစ္စတ္ထိကေ. ဝသီကတွာတိ အတ္တနော ဝသေ ဝတ္တေတွာ. အကုတောဘယောတိ ကုတောစိ အဘယော.

565-7. S'étant ainsi manifesté sans détour, et pressant le brahmane afin de dissiper ses doutes, il dit ces trois strophes : « Dompte-toi », etc. Là, « chirurgien » (sallakatto) signifie celui qui extrait les flèches des sept types, comme la flèche de la passion. « Devenu Brahma » (brahmabhūto) signifie devenu excellent. « Incomparable » (atitulo) signifie ayant dépassé toute mesure, ayant dépassé toute comparaison, c'est-à-dire sans égal. « Écraseur de l'armée de Māra » signifie celui qui écrase l'armée de Māra composée de la suite de Māra telle qu'elle est décrite par : « Les plaisirs sensuels sont ta première armée », etc., et « Il méprise les autres ». « Tous les ennemis » désigne tous les adversaires tels que les agrégats (khandha), les souillures (kilesa), les constructions (abhisaṅkhāra), la mort (maccu) et le fils des dieux (devaputta) Māra. « Les ayant maîtrisés » signifie les ayant placés sous son propre contrôle. « Sans peur d'aucun côté » (akutobhayo) signifie n'ayant peur de nulle part.

၅၆၈-၇၀. ဧဝံ ဝုတ္တေ သေလော ဗြာဟ္မဏော တာဝဒေဝ ဘဂဝတိ သဉ္ဇာတပ္ပသာဒေါ ပဗ္ဗဇ္ဇာပေက္ခော ဟုတွာ ‘‘ဣမံ ဘဝန္တော’’တိ ဂါထာတ္တယမာဟ ယထာ တံ ပရိပါကဂတာယ ဥပနိဿယသမ္ပတ္တိယာ သမ္မာ စောဒိယမာနော. တတ္ထ ကဏှာဘိဇာတိကောတိ စဏ္ဍာလာဒိနီစကုလေ ဇာတော.

568-70. Cela ayant été dit, le brahmane Sela, ayant instantanément conçu de la confiance envers le Béni et désirant l'ordination, prononça ces trois strophes : « Ceux-ci, messieurs », etc., comme quelqu'un qui est correctement incité par la perfection de ses conditions de soutien arrivées à maturité. Là, « de naissance sombre » (kaṇhābhijātiko) signifie né dans une famille basse, comme celle des parias (caṇḍāla).

၅၇၁. တတော တေပိ မာဏဝကာ တထေဝ ပဗ္ဗဇ္ဇာပေက္ခာ ဟုတွာ ‘‘ဧတဉ္စေ ရုစ္စတိ ဘောတော’’တိ ဂါထမာဟံသု ယထာ တံ တေန သဒ္ဓိံ ကတာဓိကာရာ ကုလပုတ္တာ.

571. Ensuite, ces jeunes gens, désirant également l'ordination de la même manière, prononcèrent la strophe : « Si cela plaît à Monsieur », etc., comme des fils de bonne famille ayant accompli des mérites avec lui.

၅၇၂. အထ သေလော တေသု မာဏဝကေသု တုဋ္ဌစိတ္တော တေ ဒဿေန္တော ပဗ္ဗဇ္ဇံ ယာစမာနော ‘‘ဗြာဟ္မဏာ’’တိ ဂါထမာဟ.

572. Alors Sela, le cœur satisfait de ces jeunes gens, les présentant et demandant l'ordination, prononça la strophe : « Brahmanes ».

၅၇၃. တတော ဘဂဝါ ယသ္မာ သေလော အတီတေ ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတော သာသနေ တေသံယေဝ တိဏ္ဏံ ပုရိသသတာနံ ဂဏသေဋ္ဌော ဟုတွာ တေဟိ သဒ္ဓိံ ပရိဝေဏံ ကာရာပေတွာ ဒါနာဒီနိ ပုညာနိ စ ကတွာ ကမေန ဒေဝမနုဿသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝမာနော ပစ္ဆိမေ ဘဝေ တေသံယေဝ အာစရိယော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တော, တဉ္စ နေသံ ကမ္မံ ဝိမုတ္တိပရိပါကာယ ပရိပက္ကံ ဧဟိဘိက္ခုဘာဝဿ စ ဥပနိဿယဘူတံ, တသ္မာ တေ သဗ္ဗေဝ ဧဟိဘိက္ခုပဗ္ဗဇ္ဇာယ ပဗ္ဗာဇေန္တော ‘‘သွာက္ခာတ’’န္တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ သန္ဒိဋ္ဌိကန္တိ ပစ္စက္ခံ. အကာလိကန္တိ မဂ္ဂါနန္တရဖလုပ္ပတ္တိတော န ကာလန္တရေ ပတ္တဗ္ဗဖလံ. ယတ္ထာတိ ယန္နိမိတ္တာ. မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယနိမိတ္တာ ဟိ ပဗ္ဗဇ္ဇာ အပ္ပမတ္တဿ သတိဝိပ္ပဝါသဝိရဟိတဿ တီသု သိက္ခာသု သိက္ခတော အမောဃာ ဟောတိ. တေနာဟ – ‘‘သွာက္ခာတံ…ပေ… သိက္ခတော’’တိ.

573. Ensuite, le Bienheureux, parce que Sela avait été, dans le passé, sous l'enseignement du Bienheureux Padumuttara, le chef d'un groupe de ces mêmes trois cents hommes, ayant fait construire avec eux un monastère et accompli des actes méritoires tels que le don, expérimentant progressivement la félicité parmi les dieux et les hommes, et étant né comme leur instructeur dans sa dernière existence ; et parce que leur action était mûre pour la maturation de la libération et constituait une condition de base pour l'état d'« Ehi Bhikkhu » ; c'est pourquoi, en les ordonnant tous par l'ordination « Ehi Bhikkhu », il prononça la strophe commençant par « Svākkhāta » (Bien exposé). Là, « sandiṭṭhika » signifie visible par soi-même. « Akālika » signifie que le fruit n'est pas à obtenir après un intervalle de temps, en raison de l'apparition du fruit immédiatement après le chemin. « Yattha » signifie : ce qui est la cause. Car l'ordination ayant pour cause la vie sainte du chemin n'est pas vaine pour celui qui est vigilant, exempt de perte d'attention, et s'exerce dans les trois entraînements. C'est pourquoi il a dit : « Svākkhāta... s'exerce ».

ဧဝဉ္စ ဝတွာ ‘‘ဧထ ဘိက္ခဝေါ’’တိ ဘဂဝါ အဝေါစ. တေ သဗ္ဗေ ပတ္တစီဝရဓရာ ဟုတွာ အာကာသေနာဂမ္မ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေသုံ. ဧဝမိမံ တေသံ ဧဟိဘိက္ခုဘာဝံ သန္ဓာယ သင်္ဂီတိကာရာ ‘‘အလတ္ထ ခေါ သေလော…ပေ… ဥပသမ္ပဒ’’န္တိ အာဟံသု.

Ayant dit cela, le Bienheureux dit : « Venez, moines ». Ils devinrent tous porteurs de bols et de robes et, venant par les airs, ils saluèrent le Bienheureux. C'est en référence à cet état d'« Ehi Bhikkhu » que les rédacteurs du concile ont dit : « Sela obtint... l'ordination ».

ဘုတ္တာဝိန္တိ [Pg.177] ဘုတ္တဝန္တံ. ဩနီတပတ္တပါဏိန္တိ ပတ္တတော ဩနီတပါဏိံ, အပနီတဟတ္ထန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတ္ထ ‘‘ဥပဂန္တွာ’’တိ ပါဌသေသော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဣတရထာ ဟိ ဘဂဝန္တံ ဧကမန္တံ နိသီဒီတိ န ယုဇ္ဇတိ.

« Bhuttāviṃ » signifie celui qui a mangé. « Onītapattapāṇiṃ » signifie celui qui a retiré la main du bol, ce qui signifie celui qui a écarté la main. Ici, il faut comprendre qu'il y a une ellipse de « s'étant approché ». Autrement, il ne serait pas logique de dire que « Sela s'assit à l'écart du Bienheureux ».

၅၇၄. အဂ္ဂိဟုတ္တမုခါတိ ဘဂဝါ ကေဏိယဿ စိတ္တာနုကူလဝသေန အနုမောဒန္တော ဧဝမာဟ. တတ္ထ အဂ္ဂိပရိစရိယံ ဝိနာ ဗြာဟ္မဏာနံ ယညာဘာဝတော ‘‘အဂ္ဂိဟုတ္တမုခါ ယညာ’’တိ ဝုတ္တံ. အဂ္ဂိဟုတ္တသေဋ္ဌာ အဂ္ဂိဟုတ္တပဓာနာတိ အတ္ထော. ဝေဒေ သဇ္ဈာယန္တေဟိ ပဌမံ သဇ္ဈာယိတဗ္ဗတော သာဝိတ္တီ ‘‘ဆန္ဒသော မုခ’’န္တိ ဝုတ္တာ. မနုဿာနံ သေဋ္ဌတော ရာဇာ ‘‘မုခ’’န္တိ ဝုတ္တော. နဒီနံ အာဓာရတော ပဋိသရဏတော စ သာဂရော ‘‘မုခ’’န္တိ ဝုတ္တော. စန္ဒယောဂဝသေန ‘‘အဇ္ဇ ကတ္တိကာ အဇ္ဇ ရောဟိနီ’’တိ သဉ္ဇာနနတော အာလောကကရဏတော သောမ္မဘာဝတော စ ‘‘နက္ခတ္တာနံ မုခံ စန္ဒော’’တိ ဝုတ္တော. တပန္တာနံ အဂ္ဂတ္တာ အာဒိစ္စော ‘‘တပတံ မုခ’’န္တိ ဝုတ္တော. ဒက္ခိဏေယျာနံ ပန အဂ္ဂတ္တာ ဝိသေသေန တသ္မိံ သမယေ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခံ သံဃံ သန္ဓာယ ‘‘ပုညံ အာကင်္ခမာနာနံ, သံဃော ဝေ ယဇတံ မုခ’’န္တိ ဝုတ္တော. တေန သံဃော ပုညဿ အာယမုခန္တိ ဒဿေတိ.

574. « Aggihuttamukhā » : le Bienheureux, pour plaire à Keṇiya, parla ainsi. Là, comme il n'y a pas de sacrifice pour les brahmanes sans le culte du feu, il est dit : « les sacrifices ont l'oblation au feu pour chef ». « Aggihuttaseṭṭhā » signifie que l'oblation au feu est principale. La Sāvittī est appelée « chef des mètres » car elle doit être récitée en premier par ceux qui étudient les Védas. Le roi est appelé « chef » car il est le meilleur parmi les hommes. L'océan est appelé « chef » car il est le support et le refuge des rivières. La lune est appelée « chef des constellations » car elle permet de reconnaître « aujourd'hui c'est Kattikā, aujourd'hui c'est Rohiṇī », parce qu'elle produit de la lumière et par sa nature apaisante. Le soleil est appelé « chef de ceux qui brûlent » en raison de sa suprématie parmi les choses ardentes. Mais en raison de la suprématie parmi ceux qui sont dignes d'offrandes, se référant particulièrement à cette époque à la Communauté ayant le Bouddha à sa tête, il est dit : « Pour ceux qui désirent le mérite, la Communauté est certes le chef des sacrifiants ». Par là, il montre que la Communauté est la source du mérite.

၅၇၆. ယံ တံ သရဏန္တိ အညဗျာကရဏဂါထမာဟ. တဿတ္ထော – ပဉ္စဟိ စက္ခူဟိ စက္ခုမာ ဘဂဝါ, ယသ္မာ မယံ ဣတော အဋ္ဌမေ ဒိဝသေ တံ သရဏံ အဂမမှ, တသ္မာ သတ္တရတ္တေန တဝ သာသနေ အနုတ္တရေန ဒမထေန ဒန္တမှ. အဟော တေ သရဏဿ အာနုဘာဝေါတိ.

576. Il prononça la strophe de déclaration de réalisation commençant par : « Ce qui est le refuge ». Son sens est : le Bienheureux est doté de vision par les cinq yeux ; puisque nous sommes allés vers toi comme refuge il y a huit jours de cela, par conséquent, en sept nuits, nous avons été domptés par le domptage inégalable dans ton enseignement. Oh, quel est le pouvoir de ton refuge !

၅၇၇-၈. တတော ပရံ ဘဂဝန္တံ ဒွီဟိ ဂါထာဟိ ထုနိတွာ တတိယာယ ဝန္ဒနံ ယာစတိ –

577-8. Après cela, l'ayant loué par deux strophes, il demande par la troisième à lui rendre hommage :

၅၇၉.

579.

‘‘ဘိက္ခဝေါ တိသတာ ဣမေ, တိဋ္ဌန္တိ ပဉ္ဇလီကတာ;

ပါဒေ ဝီရ ပသာရေဟိ, နာဂါ ဝန္ဒန္တု သတ္ထုနော’’တိ.

« Ces trois cents moines se tiennent ici, les mains jointes ; ô Héros, étends tes pieds, que les nagas se prosternent devant le Maître. »

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ

Dans la Paramatthajotikā, commentaire du Khuddakapāṭha,

သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ သေလသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

le commentaire du Sela Sutta, au sein du commentaire du Suttanipāta, est terminé.

၈. သလ္လသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Commentaire du Salla Sutta

၅၈၀. အနိမိတ္တန္တိ [Pg.178] သလ္လသုတ္တံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဘဂဝတော ကိရ ဥပဋ္ဌာကော ဧကော ဥပါသကော, တဿ ပုတ္တော ကာလမကာသိ. သော ပုတ္တသောကာဘိဘူတော သတ္တာဟံ နိရာဟာရော အဟောသိ. တံ အနုကမ္ပန္တော ဘဂဝါ တဿ ဃရံ ဂန္တွာ သောကဝိနောဒနတ္ထံ ဣမံ သုတ္တမဘာသိ.

580. Le Salla Sutta commence par « Sans signe ». Quelle en est l'origine ? On raconte qu'un disciple laïc, serviteur du Bienheureux, perdit son fils. Accablé par le chagrin de la perte de son fils, il resta sept jours sans manger. Le Bienheureux, par compassion pour lui, se rendit dans sa maison et prononça ce sutta pour dissiper son chagrin.

တတ္ထ အနိမတ္တန္တိ ကိရိယာကာရနိမိတ္တဝိရဟိတံ. ယထာ ဟိ ‘‘ယဒါဟံ အက္ခိံ ဝါ နိခဏိဿာမိ, ဘမုကံ ဝါ ဥက္ခိပိဿာမိ, တေန နိမိတ္တေန တံ ဘဏ္ဍံ အဝဟရာ’’တိအာဒီသု ကိရိယာကာရနိမိတ္တမတ္ထိ, န ဧဝံ ဇီဝိတေ. န ဟိ သက္ကာ လဒ္ဓုံ ‘‘ယာဝါဟံ ဣဒံ ဝါ ဣဒံ ဝါ ကရောမိ, တာဝ တွံ ဇီဝ, မာ မီယာ’’တိ. အနညာတန္တိ အတော ဧဝ န သက္ကာ ဧကံသေန အညာတုံ ‘‘ဧတ္တကံ ဝါ ဧတ္တကံ ဝါ ကာလံ ဣမိနာ ဇီဝိတဗ္ဗ’’န္တိ ဂတိယာ အာယုပရိယန္တဝသေန ဝါ. ယထာ ဟိ စာတုမဟာရာဇိကာဒီနံ ပရိမိတံ အာယု, န တထာ မစ္စာနံ, ဧဝမ္ပိ ဧကံသေန အနညာတံ.

Là, « sans signe » signifie dépourvu de signe précurseur de la cause. Car de même qu'il existe un signe précurseur de la cause dans des cas comme « quand je clignerai de l'œil ou lèverai le sourcil, emporte cet objet par ce signe », il n'en va pas de même pour la vie. Car on ne peut obtenir de dire : « tant que je fais ceci ou cela, vis jusque-là, ne meurs pas ». « Inconnu » signifie que, pour cette raison même, on ne peut savoir avec certitude : « il faudra vivre pendant tant ou tant de temps », que ce soit par la destination ou par la limite de la durée de vie. De même que la durée de vie est délimitée pour les dieux des quatre rois célestes et autres, il n'en est pas de même pour les mortels ; ainsi, c'est également inconnu de manière certaine.

ကသိရန္တိ အနေကပစ္စယပဋိဗဒ္ဓဝုတ္တိဘာဝတော ကိစ္ဆံ န သုခယာပနီယံ. တထာ ဟိ တံ အဿာသပဋိဗဒ္ဓဉ္စ, ပဿာသပဋိဗဒ္ဓဉ္စ, မဟာဘူတပဋိဗဒ္ဓဉ္စ, ကဗဠီကာရာဟာရပဋိဗဒ္ဓဉ္စ, ဥသ္မာပဋိဗဒ္ဓဉ္စ, ဝိညာဏပဋိဗဒ္ဓဉ္စ. အနဿသန္တောပိ ဟိ န ဇီဝတိ အပဿသန္တောပိ. စတူသု စ ဓာတူသု ကဋ္ဌမုခါဒိအာသီဝိသဒဋ္ဌော ဝိယ ကာယော ပထဝီဓာတုပ္ပကောပေန တာဝ ထဒ္ဓေါ ဟောတိ ကလိင်္ဂရသဒိသော. ယထာဟ –

« Difficile » signifie pénible car sa subsistance dépend de multiples conditions, et non facile à maintenir. En effet, elle dépend de l'inspiration, de l'expiration, des grands éléments, de la nourriture matérielle, de la chaleur et de la conscience. Car celui qui ne respire pas ne vit pas, ni celui qui n'expire pas. Et dans les quatre éléments, comme celui qui est mordu par un serpent venimeux tel que le « kaṭṭhamukha », le corps devient rigide comme un morceau de bois par la perturbation de l'élément terre. Comme il a été dit :

‘‘ပတ္ထဒ္ဓေါ ဘဝတီ ကာယော, ဒဋ္ဌော ကဋ္ဌမုခေန ဝါ;

ပထဝီဓာတုပ္ပကောပေန, ဟောတိ ကဋ္ဌမုခေဝ သော’’တိ. (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၅၈၄);

« Le corps devient raide, comme mordu par un kaṭṭhamukha ; par la perturbation de l'élément terre, il devient semblable à un kaṭṭhamukha. »

အာပေါဓာတုပ္ပကောပေန ပူတိဘာဝံ အာပဇ္ဇိတွာ ပဂ္ဃရိတပုဗ္ဗမံသလောဟိတော အဋ္ဌိစမ္မာဝသေသော ဟောတိ. ယထာဟ –

Par la perturbation de l'élément eau, il tombe en putréfaction, avec le pus, la chair et le sang qui s'écoulent, ne laissant que les os et la peau. Comme il a été dit :

‘‘ပူတိကော ဘဝတီ ကာယော, ဒဋ္ဌော ပူတိမုခေန ဝါ;

အာပေါဓာတုပ္ပကောပေန, ဟောတိ ပူတိမုခေဝ သော’’တိ. (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၅၈၄);

« Le corps devient putride, comme mordu par un pūtimukha ; par la perturbation de l'élément eau, il devient semblable à un pūtimukha. »

တေဇောဓာတုပ္ပကောပေန အင်္ဂါရကာသုယံ ပက္ခိတ္တော ဝိယ သမန္တာ ပရိဍယှတိ. ယထာဟ –

Par la perturbation de l'élément feu, il brûle de toutes parts comme s'il était jeté dans une fosse de charbons ardents. Comme il a été dit :

‘‘သန္တတ္တော [Pg.179] ဘဝတီ ကာယော, ဒဋ္ဌော အဂ္ဂိမုခေန ဝါ;

တေဇောဓာတုပ္ပကောပေန, ဟောတိ အဂ္ဂိမုခေဝ သော’’တိ. (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၅၈၄);

« Le corps devient brûlant, comme mordu par un aggimukha ; par la perturbation de l'élément feu, il devient semblable à un aggimukha. »

ဝါယောဓာတုပ္ပကောပေန သဉ္ဆိဇ္ဇမာနသန္ဓိဗန္ဓနော ပါသာဏေဟိ ကောဋ္ဋေတွာ သဉ္စုဏ္ဏိယမာနဋ္ဌိကော ဝိယ စ ဟောတိ. ယထာဟ –

Par la perturbation de l'élément air, les attaches des articulations se rompent et c'est comme si les os étaient broyés et réduits en poudre par des pierres. Comme il a été dit :

‘‘သဉ္ဆိန္နော ဘဝတီ ကာယော, ဒဋ္ဌော သတ္ထမုခေန ဝါ;

ဝါယောဓာတုပ္ပကောပေန, ဟောတိ သတ္ထမုခေဝ သော’’တိ. (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၅၈၄);

« Le corps est comme déchiqueté, comme mordu par un satthamukha ; par la perturbation de l'élément air, il devient semblable à un satthamukha. »

ဓာတုပ္ပကောပဗျာပန္နကာယောပိ စ န ဇီဝတိ. ယဒါ ပန တာ ဓာတုယော အညမညံ ပတိဋ္ဌာနာဒိကိစ္စံ သာဓေန္တာပိ သမံ ဝဟန္တိ, တဒါ ဇီဝိတံ ပဝတ္တတိ. ဧဝံ မဟာဘူတပဋိဗဒ္ဓဉ္စ ဇီဝိတံ. ဒုဗ္ဘိက္ခာဒီသု ပန အာဟာရုပစ္ဆေဒေန သတ္တာနံ ဇီဝိတက္ခယော ပါကဋော ဧဝ. ဧဝံ ကဗဠီကာရာဟာရပဋိဗဒ္ဓဉ္စ ဇီဝိတံ. တထာ အသိတပီတာဒိပရိပါကေ ကမ္မဇတေဇေ ခီဏေ သတ္တာ ဇီဝိတက္ခယံ ပါပုဏန္တာပိ ပါကဋာ ဧဝ. ဧဝံ ဥသ္မာပဋိဗဒ္ဓဉ္စ ဇီဝိတံ. ဝိညာဏေ ပန နိရုဒ္ဓေ နိရုဒ္ဓတော ပဘုတိ သတ္တာနံ န ဟောတိ ဇီဝိတန္တိ ဧဝမ္ပိ လောကေ ပါကဋမေဝ. ဧဝံ ဝိညာဏပဋိဗဒ္ဓဉ္စ ဇီဝိတံ. ဧဝံ အနေကပစ္စယပဋိဗဒ္ဓဝုတ္တိဘာဝတော ကသိရံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Même si le corps est affligé par le dérèglement des éléments, il ne vit pas. Mais quand ces éléments, tout en accomplissant leurs fonctions respectives de soutien, etc., fonctionnent de manière équilibrée, alors la vie continue. Ainsi, la vie est liée aux grands éléments. Dans la famine, etc., l'extinction de la vie des êtres par l'interruption de la nourriture est tout à fait manifeste. Ainsi, la vie est liée à la nourriture matérielle. De même, lorsque la chaleur née du kamma, qui assure la digestion des aliments mangés et bus, est épuisée, il est manifeste que les êtres parviennent à la fin de leur vie. Ainsi, la vie est liée à la chaleur. Une fois que la conscience a cessé, à partir du moment de sa cessation, les êtres n'ont plus de vie ; cela aussi est manifeste dans le monde. Ainsi, la vie est liée à la conscience. On doit comprendre qu'elle est pénible parce qu'elle dépend de multiples conditions pour son existence.

ပရိတ္တဉ္စာတိ အပ္ပကံ, ဒေဝါနံ ဇီဝိတံ ဥပနိဓာယ တိဏဂ္ဂေ ဥဿာဝဗိန္ဒုသဒိသံ, စိတ္တက္ခဏတော ဥဒ္ဓံ အဘာဝေန ဝါ ပရိတ္တံ. အတိဒီဃာယုကောပိ ဟိ သတ္တော အတီတေန စိတ္တေန ဇီဝိတ္ထ န ဇီဝတိ န ဇီဝိဿတိ, အနာဂတေန ဇီဝိဿတိ န ဇီဝတိ န ဇီဝိတ္ထ, ပစ္စုပ္ပန္နေန ဇီဝတိ န ဇီဝိတ္ထ န ဇီဝိဿတိ. ဝုတ္တဉ္စေတံ –

« Bref » signifie peu élevé ; comparé à la vie des devas, c'est comme une goutte de rosée au bout d'un brin d'herbe, ou bien c'est bref en raison de son absence au-delà d'un instant de conscience. Car même un être doté d'une très longue vie a vécu par une conscience passée, mais il ne vit pas par elle et ne vivra pas par elle ; il vivra par une conscience future, mais il ne vit pas et n'a pas vécu par elle ; il vit par la conscience présente, mais il n'a pas vécu et ne vivra pas par elle. Et cela a été dit :

‘‘ဇီဝိတံ အတ္တဘာဝေါ စ, သုခဒုက္ခာ စ ကေဝလာ;

ဧကစိတ္တသမာယုတ္တာ, လဟုသော ဝတ္တတေ ခဏော.

« La vie, l'individualité, et le pur bonheur ou la souffrance sont tous unis à une seule conscience ; l'instant passe rapidement. »

‘‘စုလ္လာသီတိသဟဿာနိ, ကပ္ပာ တိဋ္ဌန္တိ ယေ မရူ;

နတွေဝ တေပိ ဇီဝန္တိ, ဒွီဟိ စိတ္တေဟိ သံယုတာ’’တိ. (မဟာနိ. ၁၀);

« Ces dieux qui demeurent pendant quatre-vingt-quatre mille éons ne vivent pas non plus unis à deux consciences [simultanément]. » (Mahāni. 10);

တဉ္စ ဒုက္ခေန သံယုတန္တိ တဉ္စ ဇီဝိတံ ဧဝံ အနိမိတ္တမနညာတံ ကသိရံ ပရိတ္တဉ္စ သမာနမ္ပိ သီတုဏှဍံသမကသာဒိသမ္ဖဿခုပ္ပိပါသာသင်္ခါရဒုက္ခဝိပရိဏာမဒုက္ခဒုက္ခဒုက္ခေဟိ သံယုတံ. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ယသ္မာ ဤဒိသံ မစ္စာနံ ဇီဝိတံ, တသ္မာ [Pg.180] တွံ ယာဝ တံ ပရိက္ခယံ န ဂစ္ဆတိ, တာဝ ဓမ္မစရိယမေဝ ဗြူဟယ, မာ ပုတ္တမနုသောစာတိ.

« Et elle est liée à la souffrance » : cette vie, bien qu'imprévisible, inconnue, pénible et brève, est liée à la souffrance du froid, de la chaleur, du contact des taons et des moustiques, de la faim, de la soif, à la souffrance des formations, à la souffrance du changement et à la souffrance de la douleur. Qu'est-ce qui est dit ? Puisque telle est la vie des mortels, alors tant qu'elle n'est pas épuisée, pratique la conduite juste du Dhamma et ne te lamente pas sur ton fils.

၅၈၁. အထာပိ မညေယျာသိ ‘‘သဗ္ဗူပကရဏေဟိ ပုတ္တံ အနုရက္ခန္တဿာပိ မေ သော မတော, တေန သောစာမီ’’တိ, ဧဝမ္ပိ မာ သောစိ. န ဟိ သော ဥပက္ကမော အတ္ထိ, ယေန ဇာတာ န မိယျရေ, န ဟိ သက္ကာ ကေနစိ ဥပက္ကမေန ဇာတာ သတ္တာ မာ မရန္တူတိ ရက္ခိတုန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတော ယသ္မာ သော ‘‘ဇရံ ပတွာ နာမ, ဘန္တေ, မရဏံ အနုရူပံ, အတိဒဟရော မေ ပုတ္တော မတော’’တိ စိန္တေသိ, တသ္မာ အာဟ ‘‘ဇရမ္ပိ ပတွာ မရဏံ, ဧဝံဓမ္မာ ဟိ ပါဏိနော’’တိ, ဇရံ ပတွာပိ အပ္ပတွာပိ မရဏံ, နတ္ထိ ဧတ္ထ နိယမောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

581. Ou, si tu devais penser : « Bien que je protégeasse mon fils avec tous les moyens, il est mort, et pour cela je m'afflige », ne t'afflige pas non plus de la sorte. Car il n'existe aucun moyen par lequel ceux qui sont nés ne meurent pas ; il est dit qu'il n'est possible par aucun moyen de protéger les êtres nés pour qu'ils ne meurent pas. Ensuite, parce qu'il pensait : « Vénérable, la mort après avoir atteint la vieillesse est appropriée, mais mon fils est mort très jeune », pour cette raison il dit : « Même après avoir atteint la vieillesse, la mort [survient], car tels sont les êtres vivants » ; que ce soit après avoir atteint la vieillesse ou sans l'avoir atteinte, la mort survient, il n'y a ici aucune règle fixe.

၅၈၂. ဣဒါနိ တမတ္ထံ နိဒဿနေန သာဓေန္တော ‘‘ဖလာနမိဝ ပက္ကာန’’န္တိအာဒိမာဟ. တဿတ္ထော – ယထာ ဖလာနံ ပက္ကာနံ ယသ္မာ သူရိယုဂ္ဂမနတော ပဘုတိ သူရိယာတပေန သန္တပ္ပမာနေ ရုက္ခေ ပထဝိရသော စ အာပေါရသော စ ပတ္တတော သာခံ သာခတော ခန္ဓံ ခန္ဓတော မူလန္တိ ဧဝံ အနုက္ကမေန မူလတော ပထဝိမေဝ ပဝိသတိ, ဩဂမနတော ပဘုတိ ပန ပထဝိတော မူလံ မူလတော ခန္ဓန္တိ ဧဝံ အနုက္ကမေန သာခါပတ္တပလ္လဝါဒီနိ ပုန အာရောဟတိ, ဧဝံ အာရောဟန္တော စ ပရိပါကဂတေ ဖလေ ဝဏ္ဋမူလံ န ပဝိသတိ. အထ သူရိယာတပေန တပ္ပမာနေ ဝဏ္ဋမူလေ ပရိဠာဟော ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တေန တာနိ ဖလာနိ ပါတော ပါတော နိစ္စကာလံ ပတန္တိ, နေသံ ပါတော ပတနတော ဘယံ ဟောတိ, ပတနာ ဘယံ ဟောတီတိ အတ္ထော. ဧဝံ ဇာတာနံ မစ္စာနံ နိစ္စံ မရဏတော ဘယံ. ပက္ကဖလသဒိသာ ဟိ သတ္တာတိ.

582. Maintenant, pour établir ce point par une illustration, il dit : « Comme pour les fruits mûrs », etc. Son sens est : comme pour les fruits mûrs, puisque dès le lever du soleil, alors que l'arbre est chauffé par l'ardeur du soleil, la sève de la terre et la sève de l'eau s'écoulent graduellement des feuilles vers les branches, des branches vers le tronc, et du tronc vers les racines, retournant ainsi vers la terre même ; mais à partir du coucher du soleil, elles remontent à nouveau graduellement de la terre vers les racines, des racines vers le tronc, et ainsi de suite vers les branches, les feuilles et les bourgeons, et alors qu'elles montent ainsi, elles ne pénètrent pas dans la base du pédoncule du fruit parvenu à maturité. Alors, la base du pédoncule étant chauffée par l'ardeur du soleil, une brûlure s'y produit. Pour cette raison, ces fruits tombent sans cesse tôt le matin ; pour eux, il y a un danger de tomber le matin, le sens est qu'il y a un danger de chute. De même, pour les mortels nés, il y a constamment la peur de la mort. Car les êtres sont semblables à des fruits mûrs.

၅၈၃-၆. ကိဉ္စ ဘိယျော ‘‘ယထာပိ ကုမ္ဘကာရဿ…ပေ… ဇီဝိတ’’န္တိ. တသ္မာ ‘‘ဒဟရာ စ…ပေ… ပရာယဏာ’’တိ ဧဝံ ဂဏှ, ဧဝဉ္စ ဂဟေတွာ ‘‘တေသံ မစ္စု…ပေ… ဉာတီ ဝါ ပန ဉာတကေ’’တိ ဧဝမ္ပိ ဂဏှ. ယသ္မာ စ န ပိတာ တာယတေ ပုတ္တံ, ဉာတီ ဝါ ပန ဉာတကေ, တသ္မာ ပေက္ခတံယေဝ…ပေ… နီယတိ.

583-6. De plus : « De même que [les vases] du potier... [ainsi est la] vie ». Par conséquent, comprends ainsi : « Jeunes et vieux... [vont vers la mort] ». Ayant compris cela, comprends aussi ceci : « La mort [les emporte]... ni les parents ni les proches ». Et puisque ni le père ne protège le fils, ni les proches leurs parents, par conséquent, sous les yeux mêmes de ceux qui regardent... il est emmené.

တတ္ထ အယံ ယောဇနာ – ပဿမာနာနံယေဝ ဉာတီနံ ‘‘အမ္မ, တာတာ’’တိအာဒိနာ နယေန ပုထု အနေကပ္ပကာရကံ လာလပတံယေဝ မစ္စာနံ ဧကမေကော [Pg.181] မစ္စော ယထာ ဂေါ ဝဇ္ဈော ဧဝံ နီယတိ, ဧဝံ ပဿ, ဥပါသက, ယာဝ အတာဏော လောကောတိ.

Voici l'explication : sous les yeux mêmes des proches qui regardent, alors qu'ils se lamentent de diverses manières en disant « Maman ! Papa ! », chaque mortel est emmené l'un après l'autre comme un bœuf à l'abattoir. Vois ainsi, ô dévot (upāsaka), à quel point le monde est sans protection.

၅၈၇. တတ္ထ ယေ ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓါဒယော ဓိတိသမ္ပန္နာ, တေ ‘‘ဧဝမဗ္ဘာဟတော လောကော မစ္စုနာ စ ဇရာယ စ, သော န သက္ကာ ကေနစိ ပရိတ္တာဏံ ကာတု’’န္တိ ယသ္မာ ဇာနန္တိ, တသ္မာ ဓီရာ န သောစန္တိ ဝိဒိတွာ လောကပရိယာယံ. ဣမံ လောကသဘာဝံ ဉတွာ န သောစန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

587. Là-dessus, ceux qui, comme les Bouddhas et les Paccekabouddhas, sont doués de fermeté, parce qu'ils savent que « le monde est ainsi assailli par la mort et la vieillesse, et que nul ne peut offrir de protection », alors les sages ne s'affligent pas, ayant compris le cours du monde. Il est dit qu'ayant connu cette nature du monde, ils ne s'affligent pas.

၅၈၈. တွံ ပန ယဿ မဂ္ဂံ…ပေ… ပရိဒေဝသိ. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ယဿ မာတုကုစ္ဆိံ အာဂတဿ အာဂတမဂ္ဂံ ဝါ ဣတော စဝိတွာ အညတ္ထ ဂတဿ ဂတမဂ္ဂံ ဝါ န ဇာနာသိ, တဿ ဣမေ ဥဘော အန္တေ အသမ္ပဿံ နိရတ္ထံ ပရိဒေဝသိ. ဓီရာ ပန တေ ပဿန္တာ ဝိဒိတွာ လောကပရိယာယံ န သောစန္တီတိ.

588. Quant à toi, tu te lamentes pour celui dont [tu ne connais pas] le chemin. Qu'est-ce qui est dit ? Tu ne connais ni le chemin par lequel il est venu dans le sein maternel, ni le chemin par lequel il est allé ailleurs après avoir trépassé d'ici ; ne voyant pas ces deux extrémités, tu te lamentes inutilement. Mais les sages, voyant cela et ayant compris le cours du monde, ne s'affligent pas.

၅၈၉. ဣဒါနိ ‘‘နိရတ္ထံ ပရိဒေဝသီ’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တပရိဒေဝနာယ နိရတ္ထကဘာဝံ သာဓေန္တော ‘‘ပရိဒေဝယမာနော စေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဥဒဗ္ဗဟေတိ ဥဗ္ဗဟေယျ ဓာရေယျ, အတ္တနိ သဉ္ဇနေယျာတိ အတ္ထော. သမ္မူဠှော ဟိံသမတ္တာနန္တိ သမ္မူဠှော ဟုတွာ အတ္တာနံ ဗာဓေန္တော. ကယိရာ စေ နံ ဝိစက္ခဏောတိ ယဒိ တာဒိသော ကဉ္စိ အတ္ထံ ဥဒဗ္ဗဟေ, ဝိစက္ခဏောပိ နံ ပရိဒေဝံ ကရေယျ.

589. Maintenant, pour établir l'inutilité de la lamentation mentionnée par « tu te lamentes inutilement », il dit : « Si en se lamentant », etc. Là, « udabbahe » signifie qu'il extrairait, porterait, ou produirait en soi-même [un bénéfice]. « Égaré, se nuisant à lui-même » signifie qu'étant confus, il se tourmente lui-même. « Si un homme avisé le faisait » signifie que si un tel acte apportait quelque profit, l'homme avisé se lamenterait lui aussi.

၅၉၀. န ဟိ ရုဏ္ဏေနာတိ ဧတ္ထာယံ ယောဇနာ – န ပန ကောစိ ရုဏ္ဏေန ဝါ သောကေန ဝါ စေတသော သန္တိံ ပပ္ပောတိ, အပိစ ခေါ ပန ရောဒတော သောစတော စ ဘိယျော အဿ ဥပ္ပဇ္ဇတေ ဒုက္ခံ, သရီရဉ္စ ဒုဗ္ဗဏ္ဏိယာဒီဟိ ဥပဟညတီတိ.

590. « Car ce n'est pas par les pleurs » : voici l'explication — personne n'obtient la paix de l'esprit par les pleurs ou par le chagrin ; au contraire, une souffrance accrue survient pour celui qui pleure et s'afflige, et son corps est endommagé par la perte de beauté, etc.

၅၉၁. န တေန ပေတာတိ တေန ပရိဒေဝနေန ကာလကတာ န ပါလေန္တိ န ယာပေန္တိ, န တံ တေသံ ဥပကာရာယ ဟောတိ. တသ္မာ နိရတ္ထာ ပရိဒေဝနာတိ.

591. « Les défunts ne sont pas [protégés] par cela » : par cette lamentation, ceux qui sont décédés ne sont ni protégés ni maintenus en vie, cela ne leur est d'aucune utilité. Par conséquent, la lamentation est inutile.

၅၉၂. န ကေဝလဉ္စ နိရတ္ထာ, အနတ္ထမ္ပိ အာဝဟတိ. ကသ္မာ? ယသ္မာ သောကမပ္ပဇဟံ …ပေ… ဝသမနွဂူ. တတ္ထ အနုတ္ထုနန္တောတိ အနုသောစန္တော. ဝသမနွဂူတိ ဝသံ ဂတော.

592. Et non seulement elle est inutile, mais elle apporte aussi du tort. Pourquoi ? Parce que « celui qui n'abandonne pas le chagrin... est tombé sous son pouvoir ». Là, « se lamentant » signifie s'affliger. « Est tombé sous son pouvoir » signifie qu'il est devenu soumis [au chagrin].

၅၉၃. ဧဝမ္ပိ [Pg.182] နိရတ္ထကတ္တံ အနတ္ထာဝဟတ္တဉ္စ သောကဿ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ သောကဝိနယတ္ထံ ဩဝဒန္တော ‘‘အညေပိ ပဿာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဂမိနေတိ ဂမိကေ, ပရလောကဂမနသဇ္ဇေ ဌိတေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဖန္ဒန္တေဝိဓ ပါဏိနောတိ မရဏဘယေန ဖန္ဒမာနေယေဝ ဣဓ သတ္တေ.

593. Ayant ainsi montré l'inutilité et la nature préjudiciable du chagrin, maintenant, pour conseiller d'écarter le chagrin, il dit : « Regarde aussi les autres », etc. Là, gamine signifie ceux qui s'apprêtent à partir, ceux qui se tiennent prêts à aller dans l'autre monde (paraloka). Phandantevidha pāṇino signifie les êtres ici-bas qui tremblent précisément par peur de la mort.

၅၉၄. ယေန ယေနာတိ ယေနာကာရေန မညန္တိ ‘‘ဒီဃာယုကော ဘဝိဿတိ, အရောဂေါ ဘဝိဿတီ’’တိ. တတော တံ အညထာယေဝ ဟောတိ, သော ဧဝံ မညိတော မရတိပိ, ရောဂီပိ ဟောတိ. ဧတာဒိသော အယံ ဝိနာဘာဝေါ မညိတပ္ပစ္စနီကေန ဟောတိ, ပဿ, ဥပါသက, လောကသဘာဝန္တိ ဧဝမေတ္ထ အဓိပ္ပာယယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

594. Yena yena signifie : de la manière dont ils pensent : « il vivra longtemps, il sera en bonne santé ». À partir de là, cela devient tout autrement : celui dont on a pensé ainsi meurt ou tombe malade. Cette séparation est telle qu'elle s'oppose à ce qui a été imaginé ; vois, ô dévot, la nature du monde : tel est le sens qu'il faut comprendre ici.

၅၉၆. အရဟတော သုတွာတိ ဣမံ ဧဝရူပံ အရဟတော ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ. နေသော လဗ္ဘာ မယာ ဣတီတိ သော ပေတော ‘‘ဣဒါနိ မယာ ပုန ဇီဝတူ’’တိ န လဗ္ဘာ ဣတိ ပရိဇာနန္တော, ဝိနေယျ ပရိဒေဝိတန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

596. Arahato sutvā signifie : ayant entendu un tel enseignement du Dhamma de la part d'un Arahant. Neso labbhā mayā iti signifie : réalisant qu'il n'est pas possible d'obtenir que « ce défunt revive maintenant pour moi », il est dit : « ayant écarté les lamentations ».

၅၉၇. ကိဉ္စ ဘိယျော – ‘‘ယထာ သရဏမာဒိတ္တံ…ပေ… ဓံသယေ’’တိ. တတ္ထ ဓီရော ဓိတိသမ္ပဒါယ, သပညော သာဘာဝိကပညာယ, ပဏ္ဍိတော ဗာဟုသစ္စပညာယ, ကုသလော စိန္တကဇာတိကတာယ ဝေဒိတဗ္ဗော. စိန္တာမယသုတမယဘာဝနာမယပညာဟိ ဝါ ယောဇေတဗ္ဗံ.

597. De plus : « Comme une demeure enflammée... etc... qu'il le détruise ». Ici, dhīro (le résolu) doit être compris par sa perfection de fermeté ; sapañño (le sage) par sa sagesse naturelle ; paṇḍito (l'érudit) par sa sagesse issue d'une grande connaissance ; kusalo (l'expert) par sa nature de penseur. Ou bien, on doit les associer aux sagesses nées de la réflexion, de l'étude et de la méditation.

၅၉၈-၉. န ကေဝလဉ္စ သောကမေဝ, ပရိဒေဝံ…ပေ… သလ္လမတ္တနော. တတ္ထ ပဇပ္ပန္တိ တဏှံ. ဒေါမနဿန္တိ စေတသိကဒုက္ခံ. အဗ္ဗဟေတိ ဥဒ္ဓရေ. သလ္လန္တိ ဧတမေဝ တိပ္ပကာရံ ဒုန္နီဟရဏဋ္ဌေန အန္တောဝိဇ္ဈနဋ္ဌေန စ သလ္လံ. ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တံ သတ္တဝိဓံ ရာဂါဒိသလ္လံ ဝါ. ဧတသ္မိဉှိ အဗ္ဗူဠှေ သလ္လေ အဗ္ဗူဠှသလ္လော…ပေ… နိဗ္ဗုတောတိ အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ. တတ္ထ အသိတောတိ တဏှာဒိဋ္ဌီဟိ အနိဿိတော. ပပ္ပုယျာတိ ပါပုဏိတွာ. သေသံ ဣဓ ဣတော ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တတ္တာ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ, တသ္မာ န ဝဏ္ဏိတံ.

Non seulement le chagrin, mais aussi les lamentations... etc... « son propre dard ». Là, pajappanti signifie la soif (taṇhā). Domanassa signifie la souffrance mentale. Abbaheti signifie « qu'il l'arrache ». Sallaṃ (le dard) est ce dard de trois sortes en raison de la difficulté à l'extraire et parce qu'il transperce l'intérieur. Ou bien, il s'agit des sept sortes de dards mentionnés précédemment, comme l'attachement (rāga), etc. En effet, ce dard ayant été arraché, il est « celui dont le dard est arraché »... etc... « il est apaisé » (nibbuto) : il a terminé l'enseignement par le sommet de l'état d'Arahant. Là, asito signifie non-dépendant des désirs et des vues. Pappuyyā signifie « ayant atteint ». Le reste, ayant déjà été expliqué précédemment, est d'un sens clair, c'est pourquoi il n'est pas commenté.

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ

De la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka-nikāya.

သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ သလ္လသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication du Salla Sutta dans le commentaire du Suttanipāta est terminée.

၉. ဝါသေဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Explication du Vāseṭṭha Sutta

ဧဝံ [Pg.183] မေ သုတန္တိ ဝါသေဋ္ဌသုတ္တံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? အယမေဝ ယာဿ နိဒါနေ ဝုတ္တာ အတ္ထဝဏ္ဏနံ ပနဿ ဝုတ္တနယာနိ ဥတ္တာနတ္ထာနိ စ ပဒါနိ ပရိဟရန္တာ ကရိဿာမ. ဣစ္ဆာနင်္ဂလောတိ ဂါမဿ နာမံ. ဗြာဟ္မဏမဟာသာလာနံ စင်္ကီ တာရုက္ခော တောဒေယျောတိ ဝေါဟာရနာမမေတံ. ပေါက္ခရသာတိ ဇာဏုဿောဏီတိ နေမိတ္တိကံ. တေသု ကိရ ဧကော ဟိမဝန္တပဿေ ပေါက္ခရဏိယာ ပဒုမေ နိဗ္ဗတ္တော, အညတရော တာပသော တံ ပဒုမံ ဂဟေတွာ တတ္ထ သယိတံ ဒါရကံ ဒိသွာ သံဝဍ္ဎေတွာ ရညော ဒဿေသိ. ပေါက္ခရေ သယိတတ္တာ ‘‘ပေါက္ခရသာတီ’’တိ စဿ နာမမကာသိ. ဧကဿ ဌာနန္တရေ နေမိတ္တိကံ. တေန ကိရ ဇာဏုဿောဏိနာမကံ ပုရောဟိတဋ္ဌာနံ လဒ္ဓံ, သော တေနေဝ ပညာယိ.

« Ainsi ai-je entendu » : c'est le Vāseṭṭha Sutta. Quelle en est l'origine ? C'est précisément ce qui est dit dans son introduction ; quant à l'explication du sens, nous la ferons en évitant les termes déjà expliqués ou de sens évident. Icchānaṅgaloti est le nom d'un village. Caṅkī, Tārukkho, Todegyo sont des noms d'usage des grands et riches brahmanes. Pokkharasāti et Jāṇussoṇī sont des noms fondés sur des signes. Parmi eux, dit-on, l'un est né dans un lotus d'un étang sur les pentes de l'Himavant ; un certain ascète, ayant pris ce lotus et y ayant vu l'enfant couché, l'éleva et le présenta au roi. Parce qu'il était couché dans un lotus (pokkhara), il lui donna le nom de « Pokkharasāti ». Pour l'autre, c'est un nom fondé sur une distinction de rang. Il avait en effet obtenu la fonction de chapelain (purohita) nommée Jāṇussoṇī, et c'est par ce nom qu'il était connu.

တေ သဗ္ဗေပိ အညေ စ အဘိညာတာ အဘိညာတာ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလာ ကသ္မာ ဣစ္ဆာနင်္ဂလေ ပဋိဝသန္တီတိ? ဝေဒသဇ္ဈာယနပရိဝီမံသနတ္ထံ. တေန ကိရ သမယေန ကောသလဇနပဒေ ဝေဒကာ ဗြာဟ္မဏာ ဝေဒါနံ သဇ္ဈာယကရဏတ္ထဉ္စ အတ္ထူပပရိက္ခဏတ္ထဉ္စ တသ္မိံယေဝ ဂါမေ သန္နိပတန္တိ. တေန တေပိ အန္တရန္တရာ အတ္တနော ဘောဂဂါမတော အာဂမ္မ တတ္ထ ပဋိဝသန္တိ.

Pourquoi tous ceux-là et d'autres grands brahmanes renommés résidaient-ils à Icchānaṅgala ? Pour la récitation et l'examen des Védas. En ce temps-là, en effet, les brahmanes connaisseurs des Védas dans le pays de Kosala se réunissaient dans ce village précisément pour réciter les Védas et en examiner le sens. C'est pourquoi ceux-là aussi, venant de temps à autre de leurs villages de jouissance, y résidaient.

ဝါသေဋ္ဌဘာရဒွါဇာနန္တိ ဝါသေဋ္ဌဿ စ ဘာရဒွါဇဿ စ. အယမန္တရာကထာတိ ယံ အတ္တနော သဟာယကဘာဝါနုရူပံ ကထံ ကထေန္တာ အနုဝိစရိံသု, တဿာ ကထာယ အန္တရာ ဝေမဇ္ဈေယေဝ အယံ အညာ ကထာ ဥဒပါဒီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သံသုဒ္ဓဂဟဏိကောတိ သံသုဒ္ဓကုစ္ဆိကော, သံသုဒ္ဓါယ ဗြာဟ္မဏိယာ ဧဝ ကုစ္ဆိသ္မိံ နိဗ္ဗတ္တောတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘သမဝေပါကိနိယာ ဂဟဏိယာ’’တိအာဒီသု ဟိ ဥဒရဂ္ဂိ ‘‘ဂဟဏီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဣဓ ပန မာတုကုစ္ဆိ. ယာဝ သတ္တမာတိ မာတု မာတာ, ပိတု ပိတာတိ ဧဝံ ပဋိလောမေန ယာဝ သတ္တ ဇာတိယော. ဧတ္ထ စ ပိတာမဟော စ ပိတာမဟီ စ ပိတာမဟာ, တထာ မာတာမဟော စ မာတာမဟီ စ မာတာမဟာ, ပိတာမဟာ စ မာတာမဟာ စ ပိတာမဟာယေဝ. ပိတာမဟာနံ ယုဂံ ပိတာမဟယုဂံ. ယုဂန္တိ အာယုပ္ပမာဏံ. အဘိလာပမတ္တမေဝ စေတံ, အတ္ထတော ပန ပိတာမဟာယေဝ ပိတာမဟယုဂံ. အက္ခိတ္တောတိ ဇာတိံ အာရဗ္ဘ ‘‘ကိံ သော’’တိ ကေနစိ အနဝညာတော[Pg.184]. အနုပက္ကုဋ္ဌောတိ ဇာတိသန္ဒောသဝါဒေန အနုပက္ကုဋ္ဌပုဗ္ဗော. ဝတသမ္ပန္နောတိ အာစာရသမ္ပန္နော. သညာပေတုန္တိ ဉာပေတုံ ဗောဓေတုံ, နိရန္တရံ ကာတုန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အာယာမာတိ ဂစ္ဆာမ.

Vāseṭṭhabhāradvājānaṃ signifie de Vāseṭṭha et de Bhāradvāja. Ayamantarākathā signifie : alors qu'ils marchaient en tenant une conversation appropriée à leur amitié, cette autre discussion surgit au milieu même de leur conversation. Saṃsuddhagahaṇiko signifie au ventre parfaitement pur, né précisément d'une matrice d'une brahmane pure. Dans des passages comme « l'organe de digestion (gahaṇī) digérant uniformément », le feu digestif est appelé gahaṇī. Mais ici, il s'agit de la matrice maternelle. Yāva sattamā signifie la mère de la mère, le père du père, ainsi de suite en remontant jusqu'à sept générations. Et ici, le grand-père et la grand-mère paternels sont les aïeux paternels (pitāmahā) ; de même, le grand-père et la grand-mère maternels sont les aïeux maternels (mātāmahā). Les aïeux paternels et maternels sont collectivement appelés pitāmahā. Le cycle de vie des aïeux est la « génération des aïeux » (pitāmahayuga). Yuga signifie la durée d'une vie. Ce n'est qu'une expression ; quant au sens, la « génération des aïeux » désigne simplement les aïeux eux-mêmes. Akkhitto signifie non méprisé par quiconque concernant la naissance. Anupakkuṭṭho signifie n'ayant jamais été critiqué par des reproches concernant des défauts de naissance. Vatasampanno signifie accompli dans la conduite. Saññāpetuṃ signifie faire savoir, éveiller, agir de manière continue. Āyāmā signifie « allons ».

၆၀၀. အနုညာတပဋိညာတာတိ ‘‘တေဝိဇ္ဇာ တုမှေ’’တိ ဧဝံ မယံ အာစရိယေဟိ စ အနုညာတာ အတ္တနာ စ ပဋိဇာနိမှာတိ အတ္ထော. အသ္မာတိ ဘဝါမ. ဥဘောတိ ဒွေပိ ဇနာ. အဟံ ပေါက္ခရသာတိဿ, တာရုက္ခဿာယံ မာဏဝေါတိ အဟံ ပေါက္ခရသာတိဿ ဇေဋ္ဌန္တေဝါသီ အဂ္ဂသိဿော, အယံ တာရုက္ခဿာတိ အဓိပ္ပာယေန ဘဏတိ အာစရိယသမ္ပတ္တိံ အတ္တနော သမ္ပတ္တိဉ္စ ဒီပေန္တော.

600. Anuññātapaṭiññātā signifie : nous avons été ainsi reconnus par nos maîtres comme étant « experts dans les trois Védas » et nous le déclarons nous-mêmes. Asma signifie « nous sommes ». Les deux personnes. Ahaṃ pokkharasātissa, tārukkhassāyaṃ māṇavo signifie : « Je suis le premier disciple, l'élève principal de Pokkharasāti, et celui-ci est celui de Tārukkha » ; il dit cela pour montrer la perfection de son maître et sa propre excellence.

၆၀၁. တေဝိဇ္ဇာနန္တိ တိဝေဒါနံ. ကေဝလိနောတိ နိဋ္ဌင်္ဂတာ. အသ္မသေတိ အမှ ဘဝါမ. ဣဒါနိ တံ ကေဝလိဘာဝံ ဝိတ္ထာရေန္တော အာဟ – ‘‘ပဒကသ္မာ…ပေ… သာဒိသာ’’တိ. တတ္ထ ဇပ္ပေတိ ဝေဒေ. ကမ္မုနာတိ ဒသဝိဓေန ကုသလကမ္မပထကမ္မုနာ. အယဉှိ ပုဗ္ဗေ သတ္တဝိဓံ ကာယဝစီကမ္မံ သန္ဓာယ ‘‘ယတော ခေါ ဘော သီလဝါ ဟောတီ’’တိ အာဟ. တိဝိဓံ မနောကမ္မံ သန္ဓာယ ‘‘ဝတသမ္ပန္နော’’တိ အာဟ. တေန သမန္နာဂတော ဟိ အာစာရသမ္ပန္နော ဟောတိ.

601. Tevijjānaṃ signifie des trois Védas. Kevalino signifie parvenus à la perfection. Asmase signifie « nous sommes ». Maintenant, pour détailler cet état de perfection, il dit : « Des experts en récitation... etc... semblables ». Là, jappe désigne les Védas. Kammunā signifie par l'action des dix sentiers d'actions méritoires. En effet, en se référant précédemment aux sept types d'actions du corps et de la parole, il a dit : « quand, cher monsieur, on est vertueux ». En se référant aux trois types d'actions de l'esprit, il a dit : « accompli dans les pratiques ». Car celui qui en est doté est accompli dans la conduite.

၆၀၂-၅. ဣဒါနိ တံ ဝစနန္တရေန ဒဿေန္တော အာဟ – ‘‘အဟဉ္စ ကမ္မုနာ ဗြူမီ’’တိ. ခယာတီတန္တိ ဦနဘာဝံ အတီတံ, ပရိပုဏ္ဏန္တိ အတ္ထော. ပေစ္စာတိ ဥပဂန္တွာ. နမဿန္တီတိ နမော ကရောန္တိ. စက္ခုံ လောကေ သမုပ္ပန္နန္တိ အဝိဇ္ဇန္ဓကာရေ လောကေ, တံ အန္ဓကာရံ ဝိဓမိတွာ လောကဿ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာဒိအတ္ထသန္ဒဿနေန စက္ခု ဟုတွာ သမုပ္ပန္နံ.

Maintenant, montrant cela par d'autres paroles, il dit : « Et moi, je dis par l'action ». Khayātītaṃ signifie ayant dépassé l'état de manque, c'est-à-dire complet. Peccā signifie « s'étant approché » (après la mort). Namassanti signifie « ils rendent hommage ». Cakkhuṃ loke samuppannaṃ signifie : dans le monde plongé dans l'obscurité de l'ignorance, étant apparu comme un œil pour le monde en dissipant cette obscurité en montrant le bienfait visible dans cette vie et au-delà.

၆၀၆. ဧဝံ အဘိတ္ထဝိတွာ ဝါသေဋ္ဌေန ယာစိတော ဘဂဝါ ဒွေပိ ဇနေ သင်္ဂဏှန္တော အာဟ – ‘‘တေသံ ဝေါ အဟံ ဗျက္ခိဿ’’န္တိအာဒိ. တတ္ထ ဗျက္ခိဿန္တိ ဗျာကရိဿာမိ. အနုပုဗ္ဗန္တိ တိဋ္ဌတု တာဝ ဗြာဟ္မဏစိန္တာ, ကီဋပဋင်္ဂတိဏရုက္ခတော ပဘုတိ ဝေါ အနုပုဗ္ဗံ ဗျက္ခိဿန္တိ ဧဝမေတ္ထ အဓိပ္ပာယော ဝေဒိတဗ္ဗော, ဧဝံ ဝိတ္ထာရကထာယ ဝိနေတဗ္ဗာ ဟိ တေ မာဏဝကာ. ဇာတိဝိဘင်္ဂန္တိ ဇာတိဝိတ္ထာရံ. အညမညာ ဟိ ဇာတိယောတိ တေသံ တေသဉှိ ပါဏာနံ ဇာတိယော အညာ အညာ နာနပ္ပကာရာတိ အတ္ထော.

606. Après avoir ainsi loué le Bienheureux, sollicité par Vāseṭṭha, le Bienheureux, s’adressant aux deux jeunes gens, dit : « Je vais vous expliquer cela », et ainsi de suite. Ici, par « byakkhissa », il faut entendre « j'expliquerai ». « Anupubbaṃ » (dans l’ordre) : laissons de côté pour l’instant la conception des brahmanes ; l’intention ici doit être comprise comme : « je vous expliquerai dans l’ordre, en commençant par les insectes, les papillons, l'herbe et les arbres ». C’est ainsi que ces jeunes gens doivent être instruits par un exposé détaillé. « Jātivibhaṅgaṃ » signifie la description détaillée des naissances (ou espèces). « Aññamaññā hi jātiyo » signifie que les naissances de ces divers êtres vivants sont différentes et de types variés.

၆၀၇. တတော [Pg.185] ပါဏာနံ ဇာတိဝိဘင်္ဂေ ကထေတဗ္ဗေ ‘‘တိဏရုက္ခေပိ ဇာနာထာ’’တိ အနုပါဒိန္နကာနံ တာဝ ကထေတုံ အာရဒ္ဓေါ. တံ ကိမတ္ထမိတိ စေ? ဥပါဒိန္နေသု သုခဉာပနတ္ထံ. အနုပါဒိန္နေသု ဟိ ဇာတိဘေဒေ ဂဟိတေ ဥပါဒိန္နေသု သော ပါကဋတရော ဟောတိ. တတ္ထ တိဏာနိ နာမ အန္တောဖေဂ္ဂူနိ ဗဟိသာရာနိ. တသ္မာ တာလနာဠိကေရာဒယောပိ တိဏသင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တိ. ရုက္ခာ နာမ ဗဟိဖေဂ္ဂူ အန္တောသာရာ. တိဏာနိ စ ရုက္ခာ စ တိဏရုက္ခာ. တေ ဥပယောဂဗဟုဝစနေန ဒဿေန္တော အာဟ – ‘‘တိဏရုက္ခေပိ ဇာနာထာ’’တိ. န စာပိ ပဋိဇာနရေတိ ‘‘မယံ တိဏာ, မယံ ရုက္ခာ’’တိ ဧဝမ္ပိ န ပဋိဇာနန္တိ. လိင်္ဂံ ဇာတိမယန္တိ အပဋိဇာနန္တာနမ္ပိ စ တေသံ ဇာတိမယမေဝ သဏ္ဌာနံ အတ္တနော မူလဘူတတိဏာဒိသဒိသမေဝ ဟောတိ. ကိံ ကာရဏံ? အညမညာ ဟိ ဇာတိယော, ယသ္မာ အညာ တိဏဇာတိ, အညာ ရုက္ခဇာတိ; တိဏေသုပိ အညာ တာလဇာတိ, အညာ နာဠိကေရဇာတီတိ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ.

607. Ensuite, alors qu’il doit traiter de la classification des naissances des êtres vivants, il commence par parler des êtres non-conscients (anupādinnaka) en disant : « Reconnaissez aussi l’herbe et les arbres ». Dans quel but ? Pour faciliter la compréhension concernant les êtres conscients (upādinna). En effet, lorsque la distinction des naissances est saisie chez les êtres non-conscients, elle devient plus manifeste chez les êtres conscients. Ici, les « herbes » (tiṇāni) sont celles qui ont l'intérieur tendre et l'extérieur dur. Par conséquent, les palmiers, les cocotiers, etc., entrent dans la catégorie des herbes. Les « arbres » (rukkhā) sont ceux qui ont l'extérieur dur et l'intérieur tendre. L'herbe et les arbres sont les « herbes-arbres » (tiṇarukkhā). Les montrant par un pluriel à l'accusatif, il dit : « Reconnaissez aussi l’herbe et les arbres ». Et ils ne déclarent pas : « Nous sommes des herbes, nous sommes des arbres » ; ils ne se reconnaissent pas ainsi. Le signe distinctif est inhérent à la naissance (liṅgaṃ jātimayaṃ) : bien qu'ils ne le revendiquent pas, leur forme physique liée à leur naissance est identique à celle de l'herbe d'origine, etc. Pour quelle raison ? Car les naissances sont distinctes : puisque la naissance de l'herbe est différente de celle de l'arbre ; et parmi les herbes, la naissance du palmier est différente de celle du cocotier ; c'est ainsi qu'il faut développer.

တေန ကိံ ဒီပေတိ? ယံ ဇာတိဝသေန နာနာ ဟောတိ, တံ အတ္တနော ပဋိညံ ပရေသံ ဝါ ဥပဒေသံ ဝိနာပိ အညဇာတိတော ဝိသေသေန ဂယှတိ. ယဒိ စ ဇာတိယာ ဗြာဟ္မဏော ဘဝေယျ, သောပိ အတ္တနော ပဋိညံ ပရေသံ ဝါ ဥပဒေသံ ဝိနာ ခတ္တိယတော ဝေဿသုဒ္ဒတော ဝါ ဝိသေသေန ဂယှေယျ, န စ ဂယှတိ, တသ္မာ န ဇာတိယာ ဗြာဟ္မဏောတိ. ပရတော ပန ‘‘ယထာ ဧတာသု ဇာတီသူ’’တိ ဣမာယ ဂါထာယ ဧတမတ္ထံ ဝစီဘေဒေနေဝ အာဝိကရိဿတိ.

Que montre-t-il par là ? Ce qui est différent par la naissance est distingué des autres naissances, même sans sa propre affirmation ou l'instruction d'autrui. Si l'on était brahmane par la naissance, on serait aussi distingué d'un khattiya, d'un vessa ou d'un sudda, même sans sa propre affirmation ou l'instruction d'autrui ; or, on ne l'est pas. Par conséquent, on n'est pas brahmane par la naissance. Plus loin, par le verset commençant par « comme dans ces naissances-là », il rendra ce sens manifeste par le langage lui-même.

၆၀၈. ဧဝံ အနုပါဒိန္နေသု ဇာတိဘေဒံ ဒဿေတွာ ဥပါဒိန္နေသု တံ ဒဿေန္တော ‘‘တတော ကီဋေ’’တိ ဧဝမာဒိမာဟ. တတ္ထ ကီဋာတိ ကိမယော. ပဋင်္ဂါတိ ပဋင်္ဂါယေဝ. ယာဝ ကုန္ထကိပိလ္လိကေတိ ကုန္ထကိပိလ္လိကံ ပရိယန္တံ ကတွာတိ အတ္ထော.

608. Ayant ainsi montré la distinction des naissances chez les êtres non-conscients, il dit « puis les insectes », etc., pour la montrer chez les êtres conscients. Ici, « kīṭā » désigne les vers. « Paṭaṅgā » désigne les papillons ou les sauterelles. « Jusqu’aux petits insectes et aux fourmis » (yāva kunthakipillike) signifie en incluant jusqu’à ces derniers.

၆၀၉. ခုဒ္ဒကေတိ ကာဠကကဏ္ဍကာဒယော. မဟလ္လကေတိ သသဗိဠာရာဒယော. သဗ္ဗေ ဟိ တေ အနေကဝဏ္ဏာ.

609. Les « petits » (khuddake) sont les lézards noirs, etc. Les « grands » (mahallake) sont les lièvres, les chats, etc. Car tous sont de couleurs variées.

၆၁၀. ပါဒူဒရေတိ ဥဒရပါဒေ, ဥဒရံယေဝ ယေသံ ပါဒါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဒီဃပိဋ္ဌိကေတိ သပ္ပာနဉှိ သီသတော ယာဝ နင်္ဂုဋ္ဌာ ပိဋ္ဌိ ဧဝ ဟောတိ, တေန တေ ‘‘ဒီဃပိဋ္ဌိကာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. တေပိ အနေကပ္ပကာရာ အာသီဝိသာဒိဘေဒေန.

610. Les « rampants » (pādūdara) ont le ventre pour pieds ; il est dit que leur ventre même est leurs pieds. Les « longs-dos » (dīghapiṭṭhika) : chez les serpents, le dos s'étend de la tête à la queue, c'est pourquoi ils sont appelés « longs-dos ». Eux aussi sont de types multiples, comme les serpents venimeux, etc.

၆၁၁. ဩဒကေတိ [Pg.186] ဥဒကမှိ ဇာတေ. မစ္ဆာပိ အနေကပ္ပကာရာ ရောဟိတမစ္ဆာဒိဘေဒေန.

611. Les « aquatiques » (odake) sont nés dans l'eau. Les poissons aussi sont de types multiples, comme le poisson Rohita, etc.

၆၁၂. ပက္ခီတိ သကုဏေ. တေ ဟိ ပက္ခာနံ အတ္ထိတာယ ‘‘ပက္ခီ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. ပတ္တေဟိ ယန္တီတိ ပတ္တယာနာ. ဝေဟာသေ ဂစ္ဆန္တီတိ ဝိဟင်္ဂမာ. တေပိ အနေကပ္ပကာရာ ကာကာဒိဘေဒေန.

612. Les « ailés » (pakkhī) sont les oiseaux. On les appelle ainsi à cause de l'existence de leurs ailes. Ils se déplacent par leurs ailes (pattayānā). Ils vont dans les airs (vihaṅgamā). Eux aussi sont de types multiples, comme les corbeaux, etc.

၆၁၃. ဧဝံ ထလဇလာကာသဂေါစရာနံ ပါဏာနံ ဇာတိဘေဒံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ယေနာဓိပ္ပာယေန တံ ဒဿေသိ, တံ အာဝိကရောန္တော ‘‘ယထာ ဧတာသူ’’တိ ဂါထမာဟ. တဿတ္ထော သင်္ခေပတော ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တာဓိပ္ပာယဝဏ္ဏနာဝသေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော.

613. Ayant ainsi montré la distinction des naissances des êtres vivant sur terre, dans l'eau et dans les airs, il prononce maintenant le verset commençant par « comme dans ces [naissances] » afin de révéler l'intention avec laquelle il a montré cela. Son sens doit être compris brièvement suivant l'explication de l'intention mentionnée précédemment.

၆၁၄-၆. ဝိတ္ထာရတော ပနေတ္ထ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ သယမေဝ ဒဿေန္တော ‘‘န ကေသေဟီ’’တိအာဒိမာဟ. တတြာယံ ယောဇနာ – ယံ ဝုတ္တံ ‘‘နတ္ထိ မနုဿေသု လိင်္ဂံ ဇာတိမယံ ပုထူ’’တိ, တံ ဧဝံ နတ္ထီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သေယျထိဒံ, န ကေသေဟီတိ. န ဟိ ‘‘ဗြာဟ္မဏာနံ ဤဒိသာ ကေသာ ဟောန္တိ, ခတ္တိယာနံ ဤဒိသာ’’တိ နိယမော အတ္ထိ ယထာ ဟတ္ထိအဿမိဂါဒီနန္တိ ဣမိနာ နယေန သဗ္ဗံ ယောဇေတဗ္ဗံ. လိင်္ဂံ ဇာတိမယံ နေဝ, ယထာ အညာသု ဇာတိသူတိ ဣဒံ ပန ဝုတ္တဿေဝတ္ထဿ နိဂမနန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တဿ ယောဇနာ – တဒေဝ ယသ္မာ ဣမေဟိ ကေသာဒီဟိ နတ္ထိ မနုဿေသု လိင်္ဂံ ဇာတိမယံ ပုထု, တသ္မာ ဝေဒိတဗ္ဗမေတံ ‘‘ဗြာဟ္မဏာဒိဘေဒေသု မနုဿေသု လိင်္ဂံ ဇာတိမယံ နေဝ ယထာ အညာသု ဇာတီသူ’’တိ.

Versets 614-616. Ce qui doit être dit en détail à ce sujet, il le montre lui-même par les versets commençant par « non par les cheveux ». Voici la construction : ce qui a été dit, à savoir « il n'y a pas chez les humains de signe distinctif inhérent à la naissance », doit être compris comme inexistant de cette manière. À savoir : « non par les cheveux ». Il n'y a pas de règle telle que « les brahmanes ont de tels cheveux, les khattiyas en ont de tels », comme c'est le cas pour les éléphants, les chevaux, les cerfs, etc. Il faut tout relier selon cette méthode. « Aucun signe distinctif inhérent à la naissance, comme dans les autres naissances » : ceci doit être compris comme la conclusion de ce qui a été énoncé. Sa construction est la suivante : puisque par ces éléments comme les cheveux, etc., il n'y a pas de signe distinctif inhérent à la naissance chez les humains, il faut comprendre que « parmi les humains divisés en brahmanes, khattiyas, etc., il n'y a absolument aucun signe distinctif inhérent à la naissance comme il y en a dans les autres naissances ».

၆၁၇. ဣဒါနိ ဧဝံ ဇာတိဘေဒေ အသန္တေပိ ဗြာဟ္မဏော ခတ္တိယောတိ ဣဒံ နာနတ္တံ ယထာ ဇာတံ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘ပစ္စတ္တ’’န္တိ ဂါထမာဟ. တဿတ္ထော – ဧတံ တိရစ္ဆာနာနံ ဝိယ ယောနိသိဒ္ဓမေဝ ကေသာဒိသဏ္ဌာနာနတ္တံ မနုဿေသု ဗြာဟ္မဏာဒီနံ အတ္တနော အတ္တနော သရီရေသု န ဝိဇ္ဇတိ. အဝိဇ္ဇမာနေပိ ပန ဧတသ္မိံ ယဒေတံ ဗြာဟ္မဏော ခတ္တိယောတိ နာနတ္တဝိဓာနပရိယာယံ ဝေါကာရံ, တံ ဝေါကာရဉ္စ မနုဿေသု သမညာယ ပဝုစ္စတိ, ဝေါဟာရမတ္တေန ဝုစ္စတီတိ.

617. Maintenant, bien qu'une telle distinction de naissance soit absente, il prononce le verset commençant par « individuellement » (paccattaṃ) pour montrer comment cette diversité — comme le fait d'être brahmane ou khattiya — est apparue. Son sens est : cette diversité de forme des cheveux, etc., qui est établie par la naissance comme chez les animaux, n'existe pas chez les humains dans leurs corps respectifs de brahmanes ou autres. Bien que cela n'existe pas, cette désignation de diversité par laquelle on dit « c'est un brahmane, c'est un khattiya » est prononcée parmi les hommes par convention sociale (samaññāya) ; on le dit par simple usage terminologique (vohāramattena).

၆၁၉-၆၂၅. ဧတ္တာဝတာ [Pg.187] ဘဂဝါ ဘာရဒွါဇဿ ဝါဒံ နိဂ္ဂဟေတွာ ဣဒါနိ ယဒိ ဇာတိယာ ဗြာဟ္မဏော ဘဝေယျ, အာဇီဝသီလာစာရဝိပန္နောပိ ဗြာဟ္မဏော ဘဝေယျ. ယသ္မာ ပန ပေါရာဏာ ဗြာဟ္မဏာ တဿ ဗြာဟ္မဏဘာဝံ န ဣစ္ဆန္တိ လောကေ စ အညေပိ ပဏ္ဍိတမနုဿာ, တသ္မာ ဝါသေဋ္ဌဿ ဝါဒပဂ္ဂဟဏတ္ထံ တံ ဒဿေန္တော ‘‘ယော ဟိ ကောစိ မနုဿေသူ’’တိအာဒိကာ အဋ္ဌ ဂါထာယော အာဟ. တတ္ထ ဂေါရက္ခန္တိ ခေတ္တရက္ခံ, ကသိကမ္မန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပထဝီ ဟိ ‘‘ဂေါ’’တိ ဝုစ္စတိ, တပ္ပဘေဒေါ စ ခေတ္တံ. ပုထုသိပ္ပေနာတိ တန္တဝါယကမ္မာဒိနာနာသိပ္ပေန. ဝေါဟာရန္တိ ဝဏိဇ္ဇံ. ပရပေဿေနာတိ ပရေသံ ဝေယျာဝစ္စေန. ဣဿတ္ထန္တိ အာဝုဓဇီဝိကံ, ဥသုဉ္စ သတ္တိဉ္စာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပေါရောဟိစ္စေနာတိ ပုရောဟိတကမ္မေန.

Versets 619-625. Sur ce, le Bienheureux ayant réfuté la thèse de Bhāradvāja : si l’on était brahmane par la naissance, on le serait même si l’on échouait dans ses moyens de subsistance, sa vertu et sa conduite. Mais puisque les anciens brahmanes ne reconnaissent pas la qualité de brahmane à un tel individu, pas plus que les autres hommes sages dans le monde, il prononce huit versets commençant par « Quiconque parmi les hommes... » pour soutenir la thèse de Vāseṭṭha. Là, « gorakkhaṃ » signifie la garde des champs, c'est-à-dire le travail de labour. Car la terre est appelée « go », et les champs en sont une variété. « Puthusippena » signifie par divers métiers comme celui de tisserand. « Vohāraṃ » signifie le commerce. « Parapessena » signifie par le service aux autres. « Issatthaṃ » signifie gagner sa vie par les armes, c'est-à-dire l'arc et la lance. « Porohiccena » signifie par la fonction de chapelain royal (purohita).

၆၂၆. ဧဝံ ဗြာဟ္မဏသမယေန စ လောကဝေါဟာရေန စ အာဇီဝသီလာစာရဝိပန္နဿ အဗြာဟ္မဏဘာဝံ သာဓေတွာ ဧဝံ သန္တေ န ဇာတိယာ ဗြာဟ္မဏော, ဂုဏေဟိ ပန ဗြာဟ္မဏော ဟောတိ. တသ္မာ ယတ္ထ ယတ္ထ ကုလေ ဇာတော ယော ဂုဏဝါ, သော ဗြာဟ္မဏော, အယမေတ္ထ ဉာယောတိ ဧဝမေတံ ဉာယံ အတ္ထတော အာပါဒေတွာ ပုန တဒေဝ ဉာယံ ဝစီဘေဒေန ပကာသေန္တော အာဟ ‘‘န စာဟံ ဗြာဟ္မဏံ ဗြူမီ’’တိ.

626. Ayant ainsi prouvé, par la doctrine brahmanique et par l'usage conventionnel, qu'un homme défaillant dans ses moyens de subsistance, sa vertu et sa conduite n'est pas un brahmane, il s'ensuit qu'on n'est pas brahmane par la naissance, mais par les qualités. Par conséquent, dans quelque famille qu'on soit né, celui qui est doté de qualités est un brahmane ; c'est là la logique. Ayant ainsi établi cette logique en substance, il l'exprime à nouveau par des paroles en disant : « Et je n'appelle pas [nécessairement] brahmane... ».

တဿတ္ထော – အဟံ ပန ယွာယံ စတူသု ယောနီသု ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဇာတော, တတြာပိ ဝါ ဝိသေသေန ယော ဗြာဟ္မဏသမညိတာယ မာတရိ သမ္ဘူတော, တံ ယောနိဇံ မတ္တိသမ္ဘဝံ ယာ စာယံ ‘‘ဥဘတော သုဇာတော’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၁.၃၀၃; မ. နိ. ၂.၄၂၄) နယေန ဗြာဟ္မဏေဟိ ဗြာဟ္မဏဿ ပရိသုဒ္ဓဥပ္ပတ္တိမဂ္ဂသင်္ခါတာ ယောနိ ကထီယတိ, ‘‘သံသုဒ္ဓဂဟဏိကော’’တိ ဣမိနာ စ မာတုသမ္ပတ္တိ, တတောပိ ဇာတသမ္ဘူတတ္တာ ‘‘ယောနိဇော မတ္တိသမ္ဘဝေါ’’တိ စ ဝုစ္စတိ, တမ္ပိ ယောနိဇံ မတ္တိသမ္ဘဝံ ဣမိနာ စ ယောနိဇမတ္တိသမ္ဘဝမတ္တေန ဗြာဟ္မဏံ န ဗြူမိ. ကသ္မာ? ယသ္မာ ‘‘ဘော ဘော’’တိ ဝစနမတ္တေန အညေဟိ သကိဉ္စနေဟိ ဝိသိဋ္ဌတ္တာ ဘောဝါဒီ နာမ သော ဟောတိ, သစေ ဟောတိ သကိဉ္စနော. ယော ပနာယံ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ကုလေ ဇာတောပိ ရာဂါဒိကိဉ္စနာဘာဝေန အကိဉ္စနော, သဗ္ဗဂဟဏပဋိနိဿဂ္ဂေန စ အနာဒါနော, အကိဉ္စနံ အနာဒါနံ တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ. ကသ္မာ? ယသ္မာ ဗာဟိတပါပေါတိ.

Voici le sens : quant à moi, celui qui est né quelque part parmi les quatre types de naissance, ou plus particulièrement celui qui est engendré d'une mère sous l'appellation de brāhmaṇa, je ne le qualifie pas de brāhmaṇa par le seul fait d'être « né d'une matrice » (yonija) ou « issu d'une mère » (mattisambhava). Ce que les brāhmaṇas appellent la « matrice », définie comme le chemin de naissance pur d'un brāhmaṇa par des expressions telles que « bien né des deux côtés », et par « de conception pure » en raison de la perfection de la mère, et le fait d'être ainsi né et engendré est appelé « né d'une matrice et issu d'une mère » ; même pour celui-là, je ne l'appelle pas brāhmaṇa par ce simple fait d'être né d'une matrice et issu d'une mère. Pourquoi ? Parce qu'en raison de la simple parole « bho, bho », il est appelé « bhovādī » (celui qui dit 'monsieur'), se distinguant des autres tout en possédant des attachements (sakiñcana), s'il est effectivement avec attachements. Mais celui qui, bien que né dans n'importe quelle lignée, est sans attachement (akiñcana) par l'absence d'attachements tels que la passion, et sans saisie (anādāna) par le renoncement à toute appropriation, c'est celui-là, sans attachement et sans saisie, que j'appelle brāhmaṇa. Pourquoi ? Parce qu'il a écarté le mal.

၆၂၇. ကိဉ္စ [Pg.188] ဘိယျော – ‘‘သဗ္ဗသံယောဇနံ ဆေတွာ’’တိအာဒိကာ သတ္တဝီသတိ ဂါထာ. တတ္ထ သဗ္ဗသံယောဇနန္တိ ဒသဝိဓံ သံယောဇနံ. န ပရိတဿတီတိ တဏှာယ န တဿတိ. တမဟန္တိ တံ အဟံ ရာဂါဒီနံ သင်္ဂါနံ အတိက္ကန္တတ္တာ သင်္ဂါတိဂံ, စတုန္နမ္ပိ ယောဂါနံ အဘာဝေန ဝိသံယုတ္တံ ဗြာဟ္မဏံ ဝဒါမီတိ အတ္ထော.

627. Et de plus : les vingt-sept strophes commençant par « ayant tranché toutes les entraves ». Là, « toutes les entraves » désigne les dix sortes d'entraves. « Il ne tremble pas » signifie qu'il ne frémit pas de soif (taṇhā). « Celui-là, je [l'appelle] », cela signifie : je qualifie de brāhmaṇa celui qui a transcendé les attachements (saṅgātiga) tels que la passion, et qui est détaché (visaṃyutta) en raison de l'absence des quatre liens (yoga).

၆၂၈. နဒ္ဓိန္တိ နယှနဘာဝေန ပဝတ္တံ ကောဓံ. ဝရတ္တန္တိ ဗန္ဓနဘာဝေန ပဝတ္တံ တဏှံ. သန္ဒာနံ သဟနုက္ကမန္တိ အနုသယာနုက္ကမသဟိတံ ဒွါသဋ္ဌိဒိဋ္ဌိသန္ဒာနံ, ဣဒံ သဗ္ဗမ္ပိ ဆိန္ဒိတွာ ဌိတံ အဝိဇ္ဇာပလိဃဿ ဥက္ခိတ္တတ္တာ ဥက္ခိတ္တပလိဃံ စတုန္နံ သစ္စာန္နံ ဗုဒ္ဓတ္တာ ဗုဒ္ဓံ အဟံ ဗြာဟ္မဏံ ဝဒါမီတိ အတ္ထော.

628. « La courroie » (naddhi) désigne la colère qui se manifeste sous la forme d'un lien. « La lanière » (varatta) désigne la soif qui se manifeste comme un attachement. « La chaîne et son cortège » (sandānaṃ sahanukkamaṃ) désigne la chaîne des soixante-deux vues avec le cortège des tendances sous-jacentes (anusaya). Le sens est : je qualifie de brāhmaṇa celui qui se tient après avoir tranché tout cela, qui a rejeté le verrou (ukkhittapaligha) par le rejet du verrou de l'ignorance, qui est éveillé (buddha) par l'éveil aux quatre vérités.

၆၂၉. အဒုဋ္ဌောတိ ဧဝံ ဒသဟိ အက္ကောသဝတ္ထူဟိ အက္ကောသဉ္စ ပါဏိအာဒီဟိ ပေါထနဉ္စ အန္ဒုဗန္ဓနာဒီဟိ ဗန္ဓနဉ္စ ယော အကုဒ္ဓမာနသော ဟုတွာ အဓိဝါသေသိ, ခန္တိဗလေန သမန္နာဂတတ္တာ ခန္တီဗလံ, ပုနပ္ပုနံ ဥပ္ပတ္တိယာ အနီကဘူတေန တေနေဝ ခန္တီဗလာနီကေန သမန္နာဂတတ္တာ ဗလာနီကံ တံ ဧဝရူပံ အဟံ ဗြာဟ္မဏံ ဝဒါမီတိ အတ္ထော.

629. « Sans colère » (aduṭṭho) : celui qui, l'esprit non irrité, endure les insultes par les dix motifs d'insulte, les coups par les mains ou autres, et l'emprisonnement par les chaînes ou autres. Le sens est : je qualifie de brāhmaṇa une telle personne qui est dotée de la force de la patience (khantībala), et qui est dotée d'une armée de forces (balānīka) car cette même force de patience lui sert d'armée pour ne pas renaître sans cesse.

၆၃၀. ဝတန္တန္တိ ဓုတဝတေန သမန္နာဂတံ, စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလေန သီလဝန္တံ, တဏှာဥဿဒါဘာဝေန အနုဿဒံ, ဆဠိန္ဒြိယဒမနေန ဒန္တံ, ကောဋိယံ ဌိတေန အတ္တဘာဝေန အန္တိမသာရီရံ တမဟံ ဗြာဟ္မဏံ ဝဒါမီတိ အတ္ထော.

630. « Pratiquant ses devoirs » (vatanta) signifie doté des vœux de pratique ascétique (dhutavata). « Vertueux » (sīlavanta) signifie doté de la moralité de la quadruple pureté. « Sans enflure » (anussada) signifie sans l'exubérance de la soif. « Dompté » (danta) signifie dompté par la maîtrise des six facultés. « Dans son dernier corps » (antimasārīra) signifie dans son existence corporelle finale située à l'apogée. Le sens est : c'est celui-là que j'appelle brāhmaṇa.

၆၃၁. ယော န လိမ္ပတီတိ ဧဝမေဝ ယော အဗ္ဘန္တရေ ဒုဝိဓေပိ ကာမေ န လိမ္ပတိ, တသ္မိံ ကာမေ န သဏ္ဌာတိ, တမဟံ ဗြာဟ္မဏံ ဝဒါမီတိ အတ္ထော.

631. « Celui qui ne s'attache pas » (yo na limpati) : de la même manière, celui qui ne s'attache pas aux deux types de plaisirs sensuels (kāma) intérieurs, qui ne s'établit pas dans ces plaisirs, c'est celui-là, dit-on, que j'appelle brāhmaṇa.

၆၃၂. ဒုက္ခဿာတိ ခန္ဓဒုက္ခဿ. ပန္နဘာရန္တိ ဩဟိတက္ခန္ဓဘာရံ စတူဟိ ယောဂေဟိ သဗ္ဗကိလေသေဟိ ဝါ ဝိသံယုတ္တံ တမဟံ ဗြာဟ္မဏံ ဝဒါမီတိ အတ္ထော.

632. « De la souffrance » (dukkhassa) : de la souffrance des agrégats (khandhadukkha). « Le fardeau déposé » (pannabhāra) signifie celui qui a déposé le fardeau des agrégats, qui est détaché des quatre liens ou de toutes les souillures (kilesa). Le sens est : c'est celui-là que j'appelle brāhmaṇa.

၆၃၃. ဂမ္ဘီရပညန္တိ ဂမ္ဘီရေသု ခန္ဓာဒီသု ပဝတ္တာယ ပညာယ သမန္နာဂတံ, ဓမ္မောဇပညာယ မေဓာဝိံ, ‘‘အယံ ဒုဂ္ဂတိယာ, အယံ သုဂတိယာ, အယံ နိဗ္ဗာနဿ မဂ္ဂေါ, အယံ အမဂ္ဂေါ’’တိ ဧဝံ မဂ္ဂေ အမဂ္ဂေ စ ဆေကတာယ မဂ္ဂါမဂ္ဂဿ [Pg.189] ကောဝိဒံ, အရဟတ္တသင်္ခါတံ ဥတ္တမတ္ထမနုပ္ပတ္တံ တမဟံ ဗြာဟ္မဏံ ဝဒါမီတိ အတ္ထော.

633. « À la sagesse profonde » (gambhīrapañña) : celui qui est doté d'une sagesse s'exerçant sur les choses profondes comme les agrégats. « Sage » (medhāvi) par la sagesse qui est l'essence du Dhamma. « Expert dans ce qui est le chemin et ce qui ne l'est pas » (maggāmaggassa kovida) par son habileté à distinguer : « ceci mène à la déchéance, ceci à une destination heureuse, ceci est le chemin vers le Nibbāna, ceci n'est pas le chemin ». Le sens est : je qualifie de brāhmaṇa celui qui est parvenu au but suprême, nommé l'état d'Arahant.

၆၃၄. အသံသဋ္ဌန္တိ ဒဿနသဝနသမုလ္လာပပရိဘောဂကာယသံသဂ္ဂါနံ အဘာဝေန အသံသဋ္ဌံ. ဥဘယန္တိ ဂိဟီဟိ စ အနဂါရေဟိ စာတိ ဥဘယေဟိပိ အသံသဋ္ဌံ. အနောကသာရိန္တိ အနာလယစာရိံ, တံ ဧဝရူပံ အဟံ ဗြာဟ္မဏံ ဝဒါမီတိ အတ္ထော.

634. « Sans fréquentation » (asaṃsaṭṭha) : sans fréquentation par l'absence de vision, d'audition, de conversation, d'usage commun ou de contact corporel. « Les deux » (ubhaya) : tant avec les laïcs qu'avec les sans-foyer. « Errant sans demeure » (anokasāri) : errant sans attache. Le sens est : je qualifie de brāhmaṇa une telle personne.

၆၃၅. နိဓာယာတိ နိက္ခိပိတွာ ဩရောပေတွာ. တသေသု ထာဝရေသု စာတိ တဏှာတာသေန တသေသု တဏှာဘာဝေန ထိရတာယ ထာဝရေသု. ယော န ဟန္တီတိ ယော ဧဝံ သဗ္ဗသတ္တေသု ဝိဂတပဋိဃတာယ နိက္ခိတ္တဒဏ္ဍော နေဝ ကဉ္စိ သယံ ဟနတိ, န အညေန ဃာတေတိ, တမဟံ ဗြာဟ္မဏံ ဝဒါမီတိ အတ္ထော.

635. « Ayant déposé » (nidhāya) : ayant mis de côté, ayant abandonné. « Envers les êtres mobiles et immobiles » (tasesu thāvaresu ca) : envers ceux qui tremblent par le tremblement de la soif, et envers ceux qui sont fermes par la stabilité due à l'absence de soif. « Celui qui ne tue pas » : celui qui, ayant ainsi déposé le bâton par l'absence d'hostilité envers tous les êtres, ne tue personne lui-même et ne fait tuer par personne d'autre. Le sens est : c'est celui-là que j'appelle brāhmaṇa.

၆၃၆. အဝိရုဒ္ဓန္တိ အာဃာတဝသေန ဝိရုဒ္ဓေသုပိ လောကိယမဟာဇနေသု အာဃာတာဘာဝေန အဝိရုဒ္ဓံ, ဟတ္ထဂတေ ဒဏ္ဍေ ဝါ သတ္ထေ ဝါ အဝိဇ္ဇမာနေပိ ပရေသံ ပဟာရဒါနတော အဝိရတတ္တာ အတ္တဒဏ္ဍေသု ဇနေသု နိဗ္ဗုတံ နိက္ခိတ္တဒဏ္ဍံ, ပဉ္စန္နံ ခန္ဓာနံ ‘‘အဟံ မမ’’န္တိ ဂဟိတတ္တာ သာဒါနေသု, တဿ ဂဟဏဿ အဘာဝေန အနာဒါနံ တံ ဧဝရူပံ အဟံ ဗြာဟ္မဏံ ဝဒါမီတိ အတ္ထော.

636. « Sans hostilité » (aviruddha) : même parmi les gens ordinaires qui sont hostiles par ressentiment, il est sans hostilité par l'absence de ressentiment. « Paisible parmi ceux qui tiennent un bâton » (attadaṇḍesu nibbuta) : bien qu'il n'ait ni bâton ni arme en main, il est apaisé parmi les gens qui ne s'abstiennent pas de frapper autrui, ayant déposé le bâton. « Sans attachement parmi ceux qui s'attachent » (sādānesu anādāna) : alors que les cinq agrégats sont saisis comme « moi » et « mien » par les autres, il est sans saisie par l'absence de cette prise. Le sens est : je qualifie de brāhmaṇa une telle personne.

၆၃၇. အာရဂ္ဂါတိ ယဿေတေ ရာဂါဒယော အယဉ္စ ပရဂုဏမက္ခဏလက္ခဏော မက္ခော အာရဂ္ဂါ သာသပေါ ဝိယ ပပတိတော, ယထာ သာသပေါ အာရဂ္ဂေ န သန္တိဋ္ဌတိ, ဧဝံ စိတ္တေ န တိဋ္ဌတိ, တမဟံ ဗြာဟ္မဏံ ဝဒါမီတိ အတ္ထော.

637. « De la pointe d'une alène » (āraggā) : celui pour qui la passion et autres souillures, ainsi que l'hypocrisie (makkha) caractérisée par l'effacement des qualités d'autrui, sont tombées comme une graine de moutarde d'une pointe d'alène ; de même qu'une graine de moutarde ne tient pas sur une pointe d'alène, de même elles ne résident pas dans son esprit. Le sens est : c'est celui-là que j'appelle brāhmaṇa.

၆၃၈. အကက္ကသန္တိ အဖရုသံ. ဝိညာပနိန္တိ အတ္ထဝိညာပနိံ. သစ္စန္တိ ဘူတံ. နာဘိသဇေတိ ယာယ ဂိရာယ အညံ ကုဇ္ဈာပနဝသေန န လဂ္ဂါပေယျ. ခီဏာသဝေါ နာမ ဧဝရူပမေဝ ဂိရံ ဘာသေယျ. တသ္မာ တမဟံ ဗြာဟ္မဏံ ဝဒါမီတိ အတ္ထော.

638. « Non rude » (akakkasa) : non dure. « Instructive » (viññāpani) : faisant comprendre le sens. « Vérité » (sacca) : conforme à la réalité. « N'offense pas » (nābhisajeti) : par laquelle il ne blesserait pas autrui en provoquant la colère. Celui dont les souillures sont épuisées (khīṇāsavo) ne prononcerait qu'une telle parole. Le sens est : c'est pourquoi je l'appelle brāhmaṇa.

၆၃၉. သာဋကာဘရဏာဒီသု ဒီဃံ ဝါ ရဿံ ဝါ, မဏိမုတ္တာဒီသု အဏုံ ဝါ ထူလံ ဝါ မဟဂ္ဃအပ္ပဂ္ဃဝသေန သုဘံ ဝါ အသုဘံ ဝါ ယော ပုဂ္ဂလော ဣမသ္မိံ [Pg.190] လောကေ ပရပရိဂ္ဂဟိတံ နာဒိယတိ, တမဟံ ဗြာဟ္မဏံ ဝဒါမီတိ အတ္ထော.

639. Que ce soit long ou court parmi les vêtements et parures, petit ou grand parmi les pierres précieuses et perles, beau ou laid selon la valeur élevée ou faible, l'individu qui, dans ce monde, ne prend pas ce qui appartient à autrui, c'est celui-là, dit-on, que j'appelle brāhmaṇa.

၆၄၀. နိရာသာသန္တိ နိတ္တဏှံ. ဝိသံယုတ္တန္တိ သဗ္ဗကိလေသေဟိ ဝိယုတ္တံ တမဟံ ဗြာဟ္မဏံ ဝဒါမီတိ အတ္ထော.

640. « Sans désirs » (nirāsāsa) signifie sans soif. « Détaché » (visaṃyutta) signifie séparé de toutes les souillures. Le sens est : c'est celui-là que j'appelle brāhmaṇa.

၆၄၁. အာလယာတိ တဏှာ. အညာယ အကထံကထီတိ အဋ္ဌ ဝတ္ထူနိ ယထာဘူတံ ဇာနိတွာ အဋ္ဌဝတ္ထုကာယ ဝိစိကိစ္ဆာယ နိဗ္ဗိစိကိစ္ဆော. အမတောဂဓမနုပ္ပတ္တန္တိ အမတံ နိဗ္ဗာနံ ဩဂဟေတွာ အနုပ္ပတ္တံ တမဟံ ဗြာဟ္မဏံ ဝဒါမီတိ အတ္ထော.

641. « Attachement » (ālaya) désigne la soif. « Ayant connu, il est sans doute » (aññāya akathaṃkathī) : ayant connu les huit sujets tels qu'ils sont, il est sans incertitude concernant la doute sur ces huit points. « Parvenu au fond de l'immortel » (amatogadhamanuppatta) signifie qu'il est parvenu à l'immortel Nibbāna en s'y plongeant. Le sens est : c'est celui-là que j'appelle brāhmaṇa.

၆၄၂. ဥဘောတိ ဒွေပိ ပုညာနိ ပါပါနိ စ ဆဍ္ဍေတွာတိ အတ္ထော. သင်္ဂန္တိ ရာဂါဒိဘေဒံ သင်္ဂံ. ဥပစ္စဂါတိ အတိက္ကန္တော. တမဟံ ဝဋ္ဋမူလသောကေန အသောကံ, အဗ္ဘန္တရေ ရာဂရဇာဒီနံ အဘာဝေန ဝိရဇံ, နိရုပက္ကိလေသတာယ သုဒ္ဓံ ဗြာဟ္မဏံ ဝဒါမီတိ အတ္ထော.

642. « Les deux » (ubho) signifie ayant rejeté à la fois les mérites et les péchés. « L'attache » (saṅga) désigne l'attachement tel que la passion. « Il a transcendé » (upaccagā) signifie qu'il a dépassé. Le sens est : je qualifie de brāhmaṇa celui qui est sans chagrin (asoka) par rapport au chagrin qui est la racine du cycle des existences, sans poussière (viraja) par l'absence de poussière de passion intérieure, et pur (suddha) par l'absence de souillures (nirupakkilesa).

၆၄၃. ဝိမလန္တိ အဗ္ဘာဒိမလဝိရဟိတံ. သုဒ္ဓန္တိ နိရုပက္ကိလေသံ. ဝိပ္ပသန္နန္တိ ပသန္နစိတ္တံ. အနာဝိလန္တိ ကိလေသာဝိလတ္တဝိရဟိတံ. နန္ဒီဘဝပရိက္ခီဏန္တိ တီသု ဘဝေသု ပရိက္ခီဏတဏှံ တမဟံ ဗြာဟ္မဏံ ဝဒါမီတိ အတ္ထော.

643. « Sans tache » signifie exempt de la souillure des obscurcissements. « Pur » signifie sans impuretés. « Serein » signifie à l'esprit apaisé. « Limpide » signifie exempt du trouble des souillures. « Chez qui le désir d'exister est détruit » signifie celui dont la soif pour les trois mondes a été totalement anéantie ; c'est lui que j'appelle un brahmane.

၆၄၄. ယော ဘိက္ခု ဣမံ ရာဂပလိပထဉ္စေဝ ကိလေသဒုဂ္ဂဉ္စ သံသာရဝဋ္ဋဉ္စ စတုန္နံ သစ္စာနံ အပ္ပဋိဝိဇ္ဈနကမောဟဉ္စ အတီတော, စတ္တာရော ဩဃေ တိဏ္ဏော ဟုတွာ ပါရံ အနုပ္ပတ္တော, ဒုဝိဓေန ဈာနေန ဈာယီ, တဏှာယ အဘာဝေန အနေဇော, ကထံကထာယ အဘာဝေန အကထံကထီ, ဥပါဒါနာနံ အဘာဝေန အနုပါဒိယိတွာ ကိလေသနိဗ္ဗာနေန နိဗ္ဗုတော, တမဟံ ဗြာဟ္မဏံ ဝဒါမီတိ အတ္ထော.

644. Le moine qui a dépassé ce chemin fangeux de la passion, ce passage difficile des souillures, ce cycle des existences et l’illusion de ne pas pénétrer les quatre vérités ; celui qui, ayant traversé les quatre flots, est parvenu à l’autre rive ; celui qui médite par la double méditation, qui est sans trouble par l'absence de soif, sans doute par l'absence d'incertitude, qui est sans attachement en ne s'appropriant rien et qui est éteint par l'extinction des souillures, c’est lui que j'appelle un brahmane.

၆၄၅. ယော ပုဂ္ဂလော, ဣဓ လောကေ, ဥဘောပိ ကာမေ ဟိတွာ အနာဂါရော ဟုတွာ ပရိဗ္ဗဇတိ, တံ ပရိက္ခီဏကာမဉ္စေဝ ပရိက္ခီဏဘဝဉ္စ အဟံ ဗြာဟ္မဏံ ဝဒါမီတိ အတ္ထော.

645. La personne qui, en ce monde, abandonnant les deux types de plaisirs sensuels, renonce au monde pour devenir sans demeure, celui dont les désirs et l'existence sont détruits, c’est lui que j'appelle un brahmane.

၆၄၆. ယော [Pg.191] ဣဓ လောကေ ဆဒွါရိကံ တဏှံ ဇဟိတွာ ဃရာဝါသေန အနတ္ထိကော အနာဂါရော ဟုတွာ ပရိဗ္ဗဇတိ, တဏှာယ စေဝ ဘဝဿ စ ပရိက္ခီဏတ္တာ တဏှာဘဝပရိက္ခီဏံ တမဟံ ဗြာဟ္မဏံ ဝဒါမီတိ အတ္ထော.

646. Celui qui, en ce monde, abandonnant la soif issue des six sens, se désintéresse de la vie domestique et renonce au monde pour devenir sans demeure, celui chez qui la soif et l'existence ont été anéanties, c’est lui que j'appelle un brahmane.

၆၄၇. မာနုသကံ ယောဂန္တိ မာနုသကံ အာယုဉ္စေဝ ပဉ္စဝိဓကာမဂုဏေ စ. ဒိဗ္ဗယောဂေပိ ဧသေဝ နယော. ဥပစ္စဂါတိ ယော မာနုသကံ ယောဂံ ဟိတွာ ဒိဗ္ဗံ အတိက္ကန္တော, တံ သဗ္ဗေဟိ စတူဟိ ယောဂေဟိ ဝိသံယုတ္တံ အဟံ ဗြာဟ္မဏံ ဝဒါမီတိ အတ္ထော.

647. « Le lien humain » désigne la durée de vie humaine et les cinq types de plaisirs sensuels. Il en va de même pour « le lien divin ». « A surpassé » signifie celui qui, ayant abandonné le lien humain, a transcendé le lien divin ; c'est celui qui est détaché des quatre liens que j'appelle un brahmane.

၆၄၈. ရတိန္တိ ပဉ္စကာမဂုဏရတိံ. အရတိန္တိ အရညဝါသေ ဥက္ကဏ္ဌိတတ္တံ. သီတိဘူတန္တိ နိဗ္ဗုတံ, နိရုပဓိန္တိ နိရုပက္ကိလေသံ, ဝီရန္တိ တံ ဧဝရူပံ သဗ္ဗံ ခန္ဓလောကံ အဘိဘဝိတွာ ဌိတံ ဝီရိယဝန္တံ အဟံ ဗြာဟ္မဏံ ဝဒါမီတိ အတ္ထော.

648. « Le plaisir » désigne le plaisir des cinq sens. « Le déplaisir » désigne l'insatisfaction liée à la vie en forêt. « Refroidi » signifie éteint. « Sans substrat » signifie sans souillures. « Héros » signifie celui qui se tient là en ayant vaincu tout le monde des agrégats, doté de vigueur ; c'est lui que j'appelle un brahmane.

၆၄၉. ယော ဝေဒီတိ ယော သတ္တာနံ သဗ္ဗာကာရေန စုတိဉ္စ ပဋိသန္ဓိဉ္စ ပါကဋံ ကတွာ ဇာနာတိ, တမဟံ အလဂ္ဂတာယ အသတ္တံ, ပဋိပတ္တိယာ သုဋ္ဌု ဂတတ္တာ သုဂတံ, စတုန္နံ သစ္စာနံ ဗုဒ္ဓတာယ ဗုဒ္ဓံ ဗြာဟ္မဏံ ဝဒါမီတိ အတ္ထော.

649. « Celui qui connaît » désigne celui qui connaît la mort et la renaissance des êtres sous tous leurs aspects en les rendant manifestes ; celui qui n'est pas attaché par l'absence de lien, qui est « Bien-allé » parce qu'il a parfaitement parcouru le chemin, qui est « Éveillé » par la compréhension des quatre vérités, c’est lui que j'appelle un brahmane.

၆၅၀. ယဿာတိ ယဿေတေ ဒေဝါဒယော ဂတိံ န ဇာနန္တိ, တမဟံ အာသဝါနံ ခီဏတာယ ခီဏာသဝံ, ကိလေသေဟိ အာရကတ္တာ အရဟန္တံ ဗြာဟ္မဏံ ဝဒါမီတိ အတ္ထော.

650. « Celui dont » signifie celui dont les dieux et les autres êtres ne connaissent pas la destination ; celui dont les impuretés sont détruites, qui est un Arahant car il est éloigné des souillures, c’est lui que j'appelle un brahmane.

၆၅၁. ပုရေတိ အတီတက္ခန္ဓေသု. ပစ္ဆာတိ အနာဂတေသု. မဇ္ဈေတိ ပစ္စုပ္ပန္နေသု. ကိဉ္စနန္တိ ယဿေတေသု ဌာနေသု တဏှာဂါဟသင်္ခါတံ ကိဉ္စနံ နတ္ထိ. တမဟံ ရာဂကိဉ္စနာဒီဟိ အကိဉ္စနံ. ကဿစိ ဂဟဏဿ အဘာဝေန အနာဒါနံ ဗြာဟ္မဏံ ဝဒါမီတိ အတ္ထော.

651. « Devant » se rapporte aux agrégats passés. « Derrière » aux agrégats futurs. « Au milieu » aux agrégats présents. « Quelque chose » signifie que, dans ces états, il n'y a rien qui soit qualifié de saisie par la soif. C’est celui qui est sans rien, par l'absence de l'attache de la passion et des autres, et sans saisie par l'absence de toute appropriation, que j'appelle un brahmane.

၆၅၂. အစ္ဆမ္ဘိတတ္တေန ဥသဘသဒိသတာယ ဥသဘံ, ဥတ္တမဋ္ဌေန ပဝရံ, ဝီရိယသမ္ပတ္တိယာ ဝီရံ, မဟန္တာနံ သီလက္ခန္ဓာဒီနံ ဧသိတတ္တာ မဟေသိံ, တိဏ္ဏံ မာရာနံ ဝိဇိတတ္တာ ဝိဇိတာဝိနံ, နိနှာတကိလေသတာယ နှာတကံ, စတုသစ္စဗုဒ္ဓတာယ ဗုဒ္ဓံ တံ ဧဝရူပံ ဗြာဟ္မဏံ ဝဒါမီတိ အတ္ထော.

652. Un « taureau » par sa ressemblance avec un taureau due à son absence de tremblement, « éminent » par son excellence, un « héros » par l'accomplissement de sa vigueur, un « grand sage » pour avoir cherché les grands groupes de la moralité et d'autres qualités, un « vainqueur » pour avoir triomphé des trois Māras, « lavé » parce qu'il a purifié ses souillures, « éveillé » par la connaissance des quatre vérités ; c'est une telle personne que j'appelle un brahmane.

၆၅၃. ယော ပုဗ္ဗေနိဝါသံ ပါကဋံ ကတွာ ဇာနာတိ, ဆဗ္ဗီသတိဒေဝလောကဘေဒံ သဂ္ဂံ, စတုဗ္ဗိဓံ အပါယဉ္စ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ ပဿတိ, အထော ဇာတိက္ခယသင်္ခါတံ အရဟတ္တံ ပတ္တော, တမဟံ ဗြာဟ္မဏံ ဝဒါမီတိ အတ္ထော.

653. Celui qui connaît ses existences antérieures en les rendant manifestes, qui voit avec l’œil divin le ciel composé des vingt-six mondes divins et les quatre états de malheur, et qui a atteint l'état d'Arahant, caractérisé par la destruction des naissances, c’est lui que j'appelle un brahmane.

၆၅၄. ဧဝံ [Pg.192] ဘဂဝါ ဂုဏတော ဗြာဟ္မဏံ ဝတွာ ‘‘ယေ ‘ဇာတိတော ဗြာဟ္မဏော’တိ အဘိနိဝေသံ ကရောန္တိ, တေ ဣဒံ ဝေါဟာရမတ္တံ အဇာနန္တာ, သာ စ နေသံ ဒိဋ္ဌိ ဒုဒ္ဒိဋ္ဌီ’’တိ ဒဿေန္တော ‘‘သမညာ ဟေသာ’’တိ ဂါထာဒွယမာဟ. တဿတ္ထော – ‘‘ယဒိဒံ ဗြာဟ္မဏော ခတ္တိယော ဘာရဒွါဇော ဝါသေဋ္ဌော’’တိ နာမဂေါတ္တံ ပကပ္ပိတံ, သမညာ ဟေသာ လောကသ္မိံ, ပညတ္တိဝေါဟာရမတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ကသ္မာ? ယသ္မာ သမ္မုစ္စာ သမုဒါဂတံ သမနုညာယ အာဂတံ. တဉှိ တတ္ထ တတ္ထ ဇာတကာလေယေဝဿ ဉာတိသာလောဟိတေဟိ ပကပ္ပိတံ ကတံ. နော စေတံ ဧဝံ ပကပ္ပေယျုံ, န ကောစိ ကဉ္စိ ဒိသွာ ‘‘အယံ ဗြာဟ္မဏော’’တိ ဝါ ‘‘ဘာရဒွါဇော’’တိ ဝါ ဇာနေယျ.

654. Ainsi le Béni, ayant défini le brahmane par ses qualités, montre que ceux qui s'attachent à l'idée d'être « brahmane par la naissance » ignorent qu'il ne s'agit que d'un simple usage langagier, et que leur vision est erronée. Il prononce ces deux versets commençant par « C'est une simple appellation ». Le sens est le suivant : le nom et le clan, tels que « brahmane », « khattiya », « Bhāradvāja » ou « Vāseṭṭha », doivent être compris comme étant des désignations conventionnelles, de simples usages dans le monde. Pourquoi ? Parce qu'ils proviennent d'un accord mutuel et d'une convention établie. En effet, ces noms sont attribués à tel ou tel individu par ses parents et ses proches dès le moment de sa naissance. Si l'on n'attribuait pas ces noms, personne, en voyant un autre, ne saurait dire : « C'est un brahmane » ou « C'est un Bhāradvāja ».

၆၅၅. ဧဝံ ပကပ္ပိတဉ္စေတံ ဒီဃရတ္တမနုသယိတံ ဒိဋ္ဌိဂတမဇာနတံ, ‘‘ပကပ္ပိတံ နာမဂေါတ္တံ, နာမဂေါတ္တမတ္တမေတံ သံဝေါဟာရတ္ထံ ပကပ္ပိတ’’န္တိ အဇာနန္တာနံ သတ္တာနံ ဟဒယေ ဒီဃရတ္တံ ဒိဋ္ဌိဂတမနုသယိတံ, တဿ အနုသယိတတ္တာ တံ နာမဂေါတ္တံ အဇာနန္တာ တေ ပဗြုဝန္တိ ‘‘ဇာတိယာ ဟောတိ ဗြာဟ္မဏော’’တိ, အဇာနန္တာယေဝ ဧဝံ ဝဒန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

655. Cette convention, ainsi établie et latente depuis longtemps sous forme de vue erronée chez ceux qui ignorent que « le nom et le clan sont des constructions, de simples appellations établies à des fins de communication sociale », demeure enfouie dans le cœur des êtres depuis longtemps. C'est parce que cette vue est latente qu'en ignorant la nature de ces noms, ils déclarent : « On est brahmane par la naissance ». C’est en étant ignorants qu’ils s’expriment ainsi, tel est le sens.

၆၅၆-၇. ဧဝံ ‘‘ယေ ‘ဇာတိတော ဗြာဟ္မဏော’တိ အဘိနိဝေသံ ကရောန္တိ, တေ ဣဒံ ဝေါဟာရမတ္တမဇာနန္တာ, သာ စ နေသံ ဒိဋ္ဌိ ဒုဒ္ဒိဋ္ဌီ’’တိ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ နိပ္ပရိယာယမေဝ ဇာတိဝါဒံ ပဋိက္ခိပန္တော ကမ္မဝါဒဉ္စ နိရောပေန္တော ‘‘န ဇစ္စာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ‘‘ကမ္မုနာ ဗြာဟ္မဏော ဟောတိ, ကမ္မုနာ ဟောတိ အဗြာဟ္မဏော’’တိ ဣမိဿာ ဥပဍ္ဎဂါထာယ အတ္ထဝိတ္ထာရဏတ္ထံ ‘‘ကဿကော ကမ္မုနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ကမ္မုနာတိ ပစ္စုပ္ပန္နေန ကသိကမ္မာဒိနိဗ္ဗတ္တကစေတနာကမ္မုနာ.

656-7. Ainsi, après avoir montré que « ceux qui s'attachent à l'idée d'être "brahmane par la naissance" ignorent qu'il ne s'agit que d'un usage conventionnel, et que leur vision est erronée », il rejette maintenant de manière explicite la doctrine de la naissance et établit celle de l'action par les mots commençant par « Ce n'est pas par la naissance ». Là, pour expliquer en détail la moitié du verset « C’est par l’action que l’on est brahmane, c’est par l’action que l’on n’est pas brahmane », il est dit : « Par l'action, on est laboureur », etc. Dans ce contexte, « par l'action » signifie par l'action intentionnelle présente, telle que le travail de la terre.

၆၅၉. ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဒဿာတိ ‘‘ဣမိနာ ပစ္စယေန ဧဝံ ဟောတီ’’တိ ဧဝံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဒဿာဝိနော. ကမ္မဝိပါကကောဝိဒါတိ သမ္မာနာဝမာနာရဟေ ကုလေ ကမ္မဝသေန ဥပ္ပတ္တိ ဟောတိ, အညာပိ ဟီနပဏီတတာ ဟီနပဏီတေ ကမ္မေ ဝိပစ္စမာနေ ဟောတီတိ ဧဝံ ကမ္မဝိပါကကုသလာ.

659. « Voyant la production dépendante » signifie ceux qui voient que « par telle condition, telle chose advient ». « Experts dans la maturation des actions » signifie ceux qui sont habiles à comprendre la maturation du kamma, sachant que la naissance dans une famille digne d'honneur ou de mépris se produit selon l'action, et que toute autre forme d'infériorité ou de supériorité résulte de la maturation d'actions basses ou nobles.

၆၆၀. ‘‘ကမ္မုနာဝတ္တတီ’’တိ ဂါထာယ ပန ‘‘လောကော’’တိ ဝါ ‘‘ပဇာ’’တိ ဝါ ‘‘သတ္တာ’’တိ ဝါ ဧကောယေဝ အတ္ထော, ဝစနမတ္တမေဝ နာနံ. ပုရိမပဒေန စေတ္ထ [Pg.193] ‘‘အတ္ထိ ဗြဟ္မာ မဟာဗြဟ္မာ…ပေ… သေဋ္ဌော သဇိတာ ဝသီ ပိတာ ဘူတဘဗျာန’’န္တိ (ဒီ. နိ. ၁.၄၂) ဣမိဿာ ဒိဋ္ဌိယာ နိသေဓော ဝေဒိတဗ္ဗော. ကမ္မုနာ ဟိ ဝတ္တတိ တာသု တာသု ဂတီသု ဥပ္ပဇ္ဇတိ လောကော, တဿ ကော သဇိတာတိ? ဒုတိယေန ‘‘ဧဝံ ကမ္မုနာ ဥပ္ပန္နောပိ စ ပဝတ္တိယမ္ပိ အတီတပစ္စုပ္ပန္နဘေဒေန ကမ္မုနာ ဧဝ ပဝတ္တတိ, သုခဒုက္ခာနိ ပစ္စနုဘောန္တော ဟီနပဏီတာဒိဘာဝံ အာပဇ္ဇန္တော ပဝတ္တတီ’’တိ ဒဿေတိ. တတိယေန တမေဝတ္ထံ နိဂမေတိ ‘‘ဧဝံ သဗ္ဗထာပိ ကမ္မနိဗန္ဓနာ သတ္တာ ကမ္မေနေဝ ဗဒ္ဓါ ဟုတွာ ပဝတ္တန္တိ, န အညထာ’’တိ. စတုတ္ထေန တမတ္ထံ ဥပမာယ ဝိဘာဝေတိ ရထဿာဏီဝ ယာယတောတိ. ယထာ ရထဿ ယာယတော အာဏိ နိဗန္ဓနံ ဟောတိ, န တာယ အနိဗဒ္ဓေါ ယာတိ, ဧဝံ လောကဿ ဥပ္ပဇ္ဇတော စ ပဝတ္တတော စ ကမ္မံ နိဗန္ဓနံ, န တေန အနိဗဒ္ဓေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ နပ္ပဝတ္တတိ.

660. Dans la strophe commençant par « le monde tourne par le kamma », les termes « monde » (loko), « progéniture » (pajā) et « êtres » (sattā) ont un seul et même sens ; seule l'expression diffère. Par le premier terme, on doit comprendre ici la réfutation de la vue suivante : « Il existe un Brahma, un Grand Brahma... le meilleur, le créateur, le maître, le père de ce qui a été et de ce qui sera » (DN 1.42). En effet, c'est par le kamma que le monde tourne, c'est-à-dire naît dans telles ou telles destinées ; qui donc en serait le créateur ? Par le deuxième membre de phrase, il montre que : « de la même manière qu'il est né par le kamma, il continue d'exister par le kamma même dans sa progression, selon la distinction entre passé et présent, éprouvant bonheurs et souffrances, et parvenant à des conditions inférieures ou supérieures ». Par le troisième, il conclut ce même point : « ainsi, de toutes les manières, les êtres liés par le kamma continuent d'exister en étant précisément enchaînés par le kamma, et pas autrement ». Par le quatrième, il illustre ce point par une comparaison : « comme la cheville d'un char qui avance ». De même que pour un char qui avance, la cheville est le lien sans lequel il ne pourrait avancer s'il n'y était pas attaché, de même pour le monde qui naît et perdure, le kamma est le lien ; sans y être attaché, il ne naîtrait ni ne perdurerait.

၆၆၁. ဣဒါနိ ယသ္မာ ဧဝံ ကမ္မနိဗန္ဓနော လောကော, တသ္မာ သေဋ္ဌေန ကမ္မုနာ သေဋ္ဌဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘တပေနာ’’တိ ဂါထာဒွယမာဟ. တတ္ထ တပေနာတိ ဣန္ဒြိယသံဝရေန. ဗြဟ္မစရိယေနာတိ သိက္ခာနိဿိတေန ဝုတ္တာဝသေသသေဋ္ဌစရိယေန. သံယမေနာတိ သီလေန. ဒမေနာတိ ပညာယ. ဧတေန သေဋ္ဌဋ္ဌေန ဗြဟ္မဘူတေန ကမ္မုနာ ဗြာဟ္မဏော ဟောတိ. ကသ္မာ? ယသ္မာ ဧတံ ဗြာဟ္မဏမုတ္တမံ, ယသ္မာ ဧတံ ကမ္မံ ဥတ္တမော ဗြာဟ္မဏဘာဝေါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘ဗြဟ္မာန’’န္တိပိ ပါဌော, တဿတ္ထော – ဗြဟ္မံ အာနေတီတိ ဗြဟ္မာနံ, ဗြဟ္မဘာဝံ အာနေတိ အာဝဟတိ ဒေတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

661. Maintenant, puisque le monde est ainsi lié par le kamma, montrant la condition d'excellence par le kamma excellent, il a dit les deux strophes commençant par « par l'ascèse » (tapenā). Là, « par l'ascèse » signifie par la retenue des sens. « Par la vie sainte » (brahmacariyenā) signifie par la conduite excellente restante, mentionnée comme dépendant de l'entraînement. « Par la maîtrise » (saṃyamenā) signifie par la moralité (sīla). « Par le contrôle » (damenā) signifie par la sagesse (paññā). C'est par ce kamma doté d'un sens d'excellence et devenu divin qu'on est un brahmane. Pourquoi ? Parce qu'il est dit que cela est le brahmane suprême, car ce kamma est l'état de brahmane suprême. Il existe aussi une variante « brahmānaṃ », dont le sens est : il amène (āneti) le divin (brahma), donc « brahmānaṃ » ; cela signifie qu'il amène, apporte ou donne l'état divin.

၆၆၂. ဒုတိယဂါထာယ သန္တောတိ သန္တကိလေသော. ဗြဟ္မာ သက္ကောတိ ဗြဟ္မာ စ သက္ကော စ. ယော ဧဝရူပေါ, သော န ကေဝလံ ဗြာဟ္မဏော, အပိစ ခေါ ဗြဟ္မာ စ သက္ကော စ သော ဝိဇာနတံ ပဏ္ဍိတာနံ, ဧဝံ ဝါသေဋ္ဌ ဇာနာဟီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ.

662. Dans la seconde strophe, « paisible » (santo) signifie dont les souillures sont apaisées. « Brahma et Sakka » signifie à la fois Brahma et Sakka. Celui qui est tel n'est pas seulement un brahmane, mais il est aussi Brahma et Sakka pour les sages qui comprennent ; c'est ainsi qu'il est dit : « Sache-le, Vāseṭṭha ». Le reste est tel qu'il a déjà été exposé.

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ

Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka-nikāya,

သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ ဝါသေဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ici se termine l'explication du Vāseṭṭha Sutta dans le commentaire du Sutta Nipāta.

၁၀. ကောကာလိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Explication du Kokālika Sutta

ဧဝံ [Pg.194] မေ သုတန္တိ ကောကာလိကသုတ္တံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဣမဿ သုတ္တဿ ဥပ္ပတ္တိ အတ္ထဝဏ္ဏနာယမေဝ အာဝိ ဘဝိဿတိ. အတ္ထဝဏ္ဏနာယ စဿ ဧဝံ မေ သုတန္တိအာဒိ ဝုတ္တနယမေဝ. အထ ခေါ ကောကာလိကောတိ ဧတ္ထ ပန ကော အယံ ကောကာလိကော, ကသ္မာ စ ဥပသင်္ကမီတိ? ဝုစ္စတေ – အယံ ကိရ ကောကာလိကရဋ္ဌေ ကောကာလိကနဂရေ ကောကာလိကသေဋ္ဌိဿ ပုတ္တော ပဗ္ဗဇိတွာ ပိတရာ ကာရာပိတေ ဝိဟာရေယေဝ ပဋိဝသတိ ‘‘စူဠကောကာလိကော’’တိ နာမေန, န ဒေဝဒတ္တဿ သိဿော. သော ဟိ ဗြာဟ္မဏပုတ္တော ‘‘မဟာကောကာလိကော’’တိ ပညာယိ.

« Ainsi ai-je entendu » est le Kokālika Sutta. Quelle en est l'origine ? L'origine de ce sutta apparaîtra clairement dans l'explication du sens elle-même. Et pour l'explication du sens, ce qui commence par « ainsi ai-je entendu » est tel qu'il a déjà été exposé. Quant à « alors Kokālika », qui était ce Kokālika et pourquoi s'approcha-t-il ? On raconte que celui-ci était le fils d'un banquier de la ville de Kokālika dans le pays de Kokālika ; ayant renoncé au monde, il résidait dans le monastère même que son père avait fait construire, sous le nom de « Cūḷakokālika », et il n'était pas le disciple de Devadatta. En effet, ce dernier, un fils de brahmane, était connu sous le nom de « Mahākokālika ».

ဘဂဝတိ ကိရ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရန္တေ ဒွေ အဂ္ဂသာဝကာ ပဉ္စမတ္တေဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ သဒ္ဓိံ ဇနပဒစာရိကံ စရမာနာ ဥပကဋ္ဌာယ ဝဿူပနာယိကာယ ဝိဝေကဝါသံ ဝသိတုကာမာ တေ ဘိက္ခူ ဥယျောဇေတွာ အတ္တနော ပတ္တစီဝရမာဒါယ တသ္မိံ ဇနပဒေ တံ နဂရံ ပတွာ တံ ဝိဟာရံ အဂမံသု. တတ္ထ တေ ကောကာလိကေန သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိတွာ တံ အာဟံသု – ‘‘အာဝုသော, မယံ ဣဓ တေမာသံ ဝသိဿာမ, မာ ကဿစိ အာရောစေယျာသီ’’တိ. သော ‘‘သာဓူ’’တိ ပဋိဿုဏိတွာ တေမာသေ အတီတေ ဣတရဒိဝသံ ပဂေဝ နဂရံ ပဝိသိတွာ အာရောစေသိ – ‘‘တုမှေ အဂ္ဂသာဝကေ ဣဓာဂန္တွာ ဝသမာနေ န ဇာနိတ္ထ, န တေ ကောစိ ပစ္စယေနာပိ နိမန္တေတီ’’တိ. နဂရဝါသိနော ‘‘ကသ္မာ နော, ဘန္တေ, နာရောစယိတ္ထာ’’တိ. ကိံ အာရောစိတေန, ကိံ နာဒ္ဒသထ ဒွေ ဘိက္ခူ ဝသန္တေ, နနု ဧတေ အဂ္ဂသာဝကာတိ. တေ ခိပ္ပံ သန္နိပတိတွာ သပ္ပိဂုဠဝတ္ထာဒီနိ အာနေတွာ ကောကာလိကဿ ပုရတော နိက္ခိပိံသု. သော စိန္တေသိ – ‘‘ပရမပ္ပိစ္ဆာ အဂ္ဂသာဝကာ ‘ပယုတ္တဝါစာယ ဥပ္ပန္နော လာဘော’တိ ဉတွာ န သာဒိယိဿန္တိ, အသာဒိယန္တာ အဒ္ဓါ ‘အာဝါသိကဿ ဒေထာ’တိ ဘဏိဿန္တိ, ဟန္ဒာဟံ ဣမံ လာဘံ ဂါဟာပေတွာ ဂစ္ဆာမီ’’တိ. သော တထာ အကာသိ, ထေရာ ဒိသွာဝ ပယုတ္တဝါစာယ ဥပ္ပန္နဘာဝံ ဉတွာ ‘‘ဣမေ ပစ္စယာ နေဝ အမှာကံ န ကောကာလိကဿ ဝဋ္ဋန္တီ’’တိ စိန္တေတွာ ‘‘အာဝါသိကဿ ဒေထာ’’တိ အဝတွာ ပဋိက္ခိပိတွာ ပက္ကမိံသု. တေန ကောကာလိကော ‘‘ကထဉှိ နာမ အတ္တနာ အဂ္ဂဏှန္တာ မယှမ္ပိ န ဒါပေသု’’န္တိ ဒေါမနဿံ ဥပ္ပာဒေသိ.

Alors que le Béni séjournait à Sāvatthī, les deux principaux disciples, voyageant à travers le pays avec cinq cents moines, souhaitant vivre dans la retraite solitaire à l'approche de la résidence de la saison des pluies, renvoyèrent ces moines et, prenant leurs bols et leurs robes, atteignirent cette ville dans cette province et se rendirent à ce monastère. Là, après avoir échangé des salutations avec Kokālika, ils lui dirent : « Ami, nous résiderons ici pendant trois mois, n'en parle à personne ». Il accepta, mais les trois mois écoulés, le jour suivant, il entra tôt en ville et déclara : « Vous ne saviez pas que les principaux disciples étaient venus résider ici ? Personne ne les invite, même pour les nécessités ». Les habitants de la ville dirent : « Pourquoi, vénérable, ne nous l'avez-vous pas annoncé ? » « À quoi bon l'annoncer ? N'avez-vous pas vu deux moines résider ici ? Ce sont pourtant les principaux disciples ! » Ils se rassemblèrent rapidement et, apportant du beurre clarifié, des boulettes de sucre, des vêtements, etc., les déposèrent devant Kokālika. Celui-ci pensa : « Les principaux disciples, ayant peu de désirs, sachant que ce gain a été obtenu par une parole sollicitée, ne l'accepteront pas ; ne l'acceptant pas, ils diront sûrement "donnez-le au moine résident". Allons, je vais faire en sorte de recevoir ce gain ». Il agit ainsi, mais les theras, voyant immédiatement que cela provenait d'une parole sollicitée, pensèrent : « Ces nécessités ne conviennent ni à nous, ni à Kokālika » ; sans dire « donnez-les au moine résident », ils les refusèrent et partirent. À cause de cela, Kokālika conçut du ressentiment : « Comment se fait-il qu'en ne les prenant pas eux-mêmes, ils ne me les aient pas non plus fait donner ? »

တေ [Pg.195] ဘဂဝတော သန္တိကံ အဂမံသု. ဘဂဝါ စ ပဝါရေတွာ သစေ အတ္တနာ ဇနပဒစာရိကံ န ဂစ္ဆတိ, အဂ္ဂသာဝကေ ပေသေတိ – ‘‘စရထ, ဘိက္ခဝေ, စာရိကံ ဗဟုဇနဟိတာယာ’’တိအာဒီနိ (မဟာဝ. ၃၂) ဝတွာ. ဣဒမာစိဏ္ဏံ တထာဂတာနံ. တေန ခေါ ပန သမယေန အတ္တနာ အဂန္တုကာမော ဟောတိ. အထ ခေါ ဣမေ ပုနဒေဝ ဥယျောဇေသိ – ‘‘ဂစ္ဆထ, ဘိက္ခဝေ, စရထ စာရိက’’န္တိ. တေ ပဉ္စမတ္တေဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ သဒ္ဓိံ စာရိကံ စရမာနာ အနုပုဗ္ဗေန တသ္မိံ ရဋ္ဌေ တမေဝ နဂရံ အဂမံသု. နာဂရာ ထေရေ သဉ္ဇာနိတွာ သဟ ပရိက္ခာရေဟိ ဒါနံ သဇ္ဇေတွာ နဂရမဇ္ဈေ မဏ္ဍပံ ကတွာ ဒါနံ အဒံသု, ထေရာနဉ္စ ပရိက္ခာရေ ဥပနာမေသုံ. ထေရာ ဂဟေတွာ ဘိက္ခုသံဃဿ အဒံသု. တံ ဒိသွာ ကောကာလိကော စိန္တေသိ – ‘‘ဣမေ ပုဗ္ဗေ အပ္ပိစ္ဆာ အဟေသုံ, ဣဒါနိ လောဘာဘိဘူတာ ပါပိစ္ဆာ ဇာတာ, ပုဗ္ဗေပိ အပ္ပိစ္ဆသန္တုဋ္ဌပဝိဝိတ္တသဒိသာ မညေ, ဣမေ ပါပိစ္ဆာ အသန္တဂုဏပရိဒီပကာ ပါပဘိက္ခူ’’တိ. သော ထေရေ ဥပသင်္ကမိတွာ ‘‘အာဝုသော, တုမှေ ပုဗ္ဗေ အပ္ပိစ္ဆာ သန္တုဋ္ဌာ ပဝိဝိတ္တာ ဝိယ အဟုဝတ္ထ, ဣဒါနိ ပနတ္ထ ပါပဘိက္ခူ ဇာတာ’’တိ ဝတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ တာဝဒေဝ တရမာနရူပေါ နိက္ခမိတွာ ဂန္တွာ ‘‘ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ အာရောစေဿာမီ’’တိ သာဝတ္ထာဘိမုခေါ ဂန္တွာ အနုပုဗ္ဗေန ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိ. အယမေတ္ထ ကောကာလိကော, ဣမိနာ ကာရဏေန ဥပသင်္ကမိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အထ ခေါ ကောကာလိကော ဘိက္ခု ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမီ’’တိအာဒိ.

Ils se rendirent auprès du Bienheureux. Le Bienheureux, après avoir accompli la cérémonie de clôture de la retraite de pluie (pavāretvā), s'il ne partait pas lui-même en voyage à travers le pays, y envoyait ses principaux disciples en disant : « Parcourez, ô moines, le pays pour le bien du plus grand nombre » (Mahāvagga 32), etc. Telle est la coutume des Tathāgatas. En ce temps-là, il ne souhaitait pas y aller lui-même. Alors, il les renvoya une nouvelle fois en disant : « Allez, ô moines, parcourez le pays. » Accompagnés d'environ cinq cents moines, ils voyagèrent et arrivèrent progressivement dans cette même ville de ce royaume. Les habitants de la ville, reconnaissant les Théras, préparèrent des dons ainsi que des accessoires, érigèrent un pavillon au milieu de la ville et firent des dons, offrant les accessoires aux Théras. Les Théras les acceptèrent et les remirent à l'assemblée des moines (bhikkhusaṅgha). Voyant cela, Kokālika pensa : « Autrefois, ils étaient peu désireux, mais maintenant, dominés par l'avidité, ils sont devenus malveillants. Je pense que même autrefois, ils faisaient seulement semblant d'être peu désireux, satisfaits et retirés ; ces mauvais moines sont remplis de mauvais désirs et affichent des qualités qu'ils ne possèdent pas. » S'approchant des Théras, il dit : « Amis, autrefois vous sembliez être peu désireux, satisfaits et retirés, mais maintenant vous êtes devenus de mauvais moines. » Ayant pris son bol et sa robe, il partit précipitamment sur-le-champ, pensant : « Je vais rapporter cette affaire au Bienheureux. » Se dirigeant vers Sāvatthī, il s'approcha progressivement du Bienheureux. Tel est Kokālika ici, et c'est pour cette raison qu'il s'approcha. C'est pourquoi il est dit : « Alors le moine Kokālika s'approcha de l'endroit où se trouvait le Bienheureux », etc.

ဘဂဝါ တံ တုရိတတုရိတံ အာဂစ္ဆန္တံ ဒိသွာဝ အာဝဇ္ဇေတွာ အညာသိ – ‘‘အဂ္ဂသာဝကေ အက္ကောသိတုကာမော အာဂတော’’တိ. ‘‘သက္ကာ နု ခေါ ပဋိသေဓေတု’’န္တိ စ အာဝဇ္ဇေန္တော ‘‘န သက္ကာ, ထေရေသု အပရဇ္ဈိတွာ အာဂတော, ဧကံသေန ပဒုမနိရယေ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ အဒ္ဒသ. ဧဝံ ဒိသွာပိ ပန ‘‘သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနေပိ နာမ ဂရဟန္တံ သုတွာ န နိသေဓေတီ’’တိ ပရူပဝါဒမောစနတ္ထံ အရိယူပဝါဒဿ မဟာသာဝဇ္ဇဘာဝဒဿနတ္ထဉ္စ ‘‘မာ ဟေဝ’’န္တိအာဒိနာ နယေန တိက္ခတ္တုံ ပဋိသေဓေသိ. တတ္ထ မာ ဟေဝန္တိ မာ ဧဝမာဟ, မာ ဧဝံ အဘဏီတိ အတ္ထော. ပေသလာတိ ပိယသီလာ. သဒ္ဓါယိကောတိ သဒ္ဓါဂမကရော, ပသာဒါဝဟောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပစ္စယိကောတိ ပစ္စယကရော, ‘‘ဧဝမေတ’’န္တိ သန္နိဋ္ဌာဝဟောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

Le Bienheureux, en le voyant arriver en toute hâte, réfléchit et sut : « Il est venu avec l'intention d'insulter les principaux disciples. » Se demandant s'il était possible de l'en empêcher, il vit : « Ce n'est pas possible ; ayant offensé les Théras, il est venu, et il renaîtra certainement dans l'enfer Paduma. » Bien qu'ayant vu cela, afin d'écarter les reproches d'autrui qui diraient : « Entendant quelqu'un blâmer Sāriputta et Moggallāna, il ne l'arrête pas », et pour montrer la gravité extrême de l'insulte envers les Nobles (ariyūpavāda), il l'en dissuada par trois fois en disant : « Ne dis pas cela », etc. Ici, « mā heva » signifie « ne parle pas ainsi », « ne dis pas cela ». « Pesalā » signifie « de conduite aimable ». « Saddhāyiko » signifie « qui inspire la foi », c'est-à-dire « apporteur de sérénité ». « Paccayiko » signifie « digne de confiance », c'est-à-dire « apporteur de certitude » que « c'est bien ainsi ».

အစိရပက္ကန္တဿာတိ ပက္ကန္တဿ သတော န စိရေနေဝ သဗ္ဗော ကာယော ဖုဋော အဟောသီတိ ကေသဂ္ဂမတ္တမ္ပိ ဩကာသံ အဝဇ္ဇေတွာ သကလသရီရံ အဋ္ဌီနိ [Pg.196] ဘိန္ဒိတွာ ဥဂ္ဂတာဟိ ပီဠကာဟိ အဇ္ဈောတ္ထဋံ အဟောသိ. တတ္ထ ယသ္မာ ဗုဒ္ဓါနုဘာဝေန တထာရူပံ ကမ္မံ ဗုဒ္ဓါနံ သမ္မုခီဘာဝေ ဝိပါကံ န ဒေတိ, ဒဿနူပစာရေ ပန ဝိဇဟိတမတ္တေ ဒေတိ, တသ္မာ တဿ အစိရပက္ကန္တဿ ပီဠကာ ဥဋ္ဌဟိံသု. တေနေဝ ဝုတ္တံ ‘‘အစိရပက္ကန္တဿ စ ကောကာလိကဿာ’’တိ. အထ ကသ္မာ တတ္ထေဝ န အဋ္ဌာသီတိ စေ? ကမ္မာနုဘာဝေန. ဩကာသကတဉှိ ကမ္မံ အဝဿံ ဝိပစ္စတိ, တံ တဿ တတ္ထ ဌာတုံ န ဒေတိ. သော ကမ္မာနုဘာဝေန စောဒိယမာနော ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကာမိ. ကဠာယမတ္တိယောတိ စဏကမတ္တိယော. ဗေလုဝသလာဋုကမတ္တိယောတိ တရုဏဗေလုဝမတ္တိယော. ပဘိဇ္ဇိံသူတိ ဘိဇ္ဇိံသု. တာသု ဘိန္နာသု သကလသရီရံ ပနသပက္ကံ ဝိယ အဟောသိ. သော ပက္ကေန ဂတ္တေန အနယဗျသနံ ပတွာ ဒုက္ခာဘိဘူတော ဇေတဝနဒွါရကောဋ္ဌကေ သယိ. အထ ဓမ္မဿဝနတ္ထံ အာဂတာဂတာ မနုဿာ တံ ဒိသွာ ‘‘ဓိ ကောကာလိက, ဓိ ကောကာလိက, အယုတ္တမကာသိ, အတ္တနောယေဝ မုခံ နိဿာယ အနယဗျသနံ ပတ္တောသီ’’တိ အာဟံသု. တေသံ သုတွာ အာရက္ခဒေဝတာ ဓိက္ကာရံ အကံသု, အာရက္ခဒေဝတာနံ အာကာသဋ္ဌဒေဝတာတိ ဣမိနာ ဥပါယေန ယာဝ အကနိဋ္ဌဘဝနာ ဧကဓိက္ကာရော ဥဒပါဒိ.

« Acirapakkantassa » signifie que peu après son départ, tout son corps fut couvert [de pustules] ; ne laissant pas même l'espace d'une pointe de cheveu, tout son corps fut envahi de pustules jaillissant et brisant ses os. Ici, puisque par la puissance d'un Bouddha, un tel karma ne mûrit pas en présence des Bouddhas, mais mûrit dès qu'on quitte le champ de leur vision, c'est pourquoi les pustules apparurent sur lui peu après son départ. C'est pourquoi il est dit : « Et peu après que Kokālika fut parti ». Si l'on demande : « Pourquoi n'est-il pas resté sur place ? », c'est à cause de la puissance du karma. Le karma dont le moment est venu doit nécessairement mûrir, et il ne lui permettait pas de rester là. Poussé par la puissance de son karma, il se leva de son siège et partit. « De la taille de pois » (kaḷāya) signifie « de la taille de pois chiches ». « De la taille de jeunes fruits de baël » (beluvasalāṭuka) signifie « de la taille de jeunes fruits de l'arbre Vilva ». « Elles éclatèrent » (pabhijjiṃsu) signifie qu'elles se rompirent. Une fois qu'elles eurent éclaté, tout son corps devint comme un fruit de jacquier mûr. Le corps purulent, frappé par le malheur et accablé de douleur, il s'allongea sous le porche de la porte du Jetavana. Alors, les gens qui venaient pour entendre le Dharma, en le voyant, dirent : « Honte à toi, Kokālika ! Honte à toi ! Tu as agi de manière inappropriée, c'est par ta propre bouche que tu es tombé dans ce malheur. » En entendant cela, les divinités protectrices exprimèrent leur mépris, et des divinités protectrices jusqu'aux divinités du ciel, par ce moyen, un seul cri de réprobation s'éleva jusqu'au séjour des Akaniṭṭha.

တဒါ စ တုရူ နာမ ဘိက္ခု ကောကာလိကဿ ဥပဇ္ဈာယော အနာဂါမိဖလံ ပတွာ သုဒ္ဓါဝါသေသု နိဗ္ဗတ္တော ဟောတိ. သောပိ သမာပတ္တိယာ ဝုဋ္ဌိတော တံ ဓိက္ကာရံ သုတွာ အာဂမ္မ ကောကာလိကံ ဩဝဒိ သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနေသု စိတ္တပ္ပသာဒဇနနတ္ထံ. သော တဿာပိ ဝစနံ အဂ္ဂဟေတွာ အညဒတ္ထု တမေဝ အပရာဓေတွာ ကာလံ ကတွာ ပဒုမနိရယေ ဥပ္ပဇ္ဇိ. တေနာဟ – ‘‘အထ ခေါ ကောကာလိကော ဘိက္ခု တေနေဝါဗာဓေန…ပေ… အာဃာတေတွာ’’တိ.

En ce temps-là, un moine nommé Tudu, qui était le précepteur (upajjhāya) de Kokālika, ayant atteint le fruit de non-retour (anāgāmiphala), était né dans les Demeures Pures (suddhāvāsa). Lui aussi, sortant d'une absorption méditative, entendit ce cri de réprobation, vint et conseilla Kokālika afin de faire naître en son cœur une sérénité envers Sāriputta et Moggallāna. Mais celui-ci, n'acceptant pas sa parole et au contraire l'offensant à son tour, mourut et renaquit dans l'enfer Paduma. C'est pourquoi il est dit : « Alors, le moine Kokālika, par cette même maladie... etc., ayant conçu de la malveillance ».

အထ ခေါ ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတီတိ ကော အယံ ဗြဟ္မာ, ကသ္မာ စ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတဒဝေါစာတိ? အယံ ကဿပဿ ဘဂဝတော သာသနေ သဟကော နာမ ဘိက္ခု အနာဂါမီ ဟုတွာ သုဒ္ဓါဝါသေသု ဥပ္ပန္နော, တတ္ထ နံ ‘‘သဟမ္ပတိ ဗြဟ္မာ’’တိ သဉ္ဇာနန္တိ. သော ပန ‘‘အဟံ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပဒုမနိရယံ ကိတ္တေဿာမိ, တတော ဘဂဝါ ဘိက္ခူနံ အာရောစေဿတိ. ကထာနုသန္ဓိကုသလာ ဘိက္ခူ တတ္ထာယုပ္ပမာဏံ ပုစ္ဆိဿန္တိ, ဘဂဝါ အာစိက္ခန္တော အရိယူပဝါဒေ အာဒီနဝံ ပကာသေဿတီ’’တိ ဣမိနာ ကာရဏေန ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ [Pg.197] ဧတဒဝေါစ. ဘဂဝါ တထေဝ အကာသိ, အညတရောပိ ဘိက္ခု ပုစ္ဆိ. တေန စ ပုဋ္ဌော ‘‘သေယျထာပိ ဘိက္ခူ’’တိအာဒိမာဟ.

« Alors Brahma Sahampati » : qui est ce Brahma, et pourquoi s'est-il approché du Bienheureux pour lui dire cela ? Il s'agit d'un moine nommé Sahaka sous l'enseignement du Bienheureux Kassapa qui, étant devenu un non-retournant, est né dans les Demeures Pures ; là-bas, on le connaît sous le nom de « Brahma Sahampati ». Il pensa : « Je vais m'approcher du Bienheureux et décrire l'enfer Paduma ; ensuite, le Bienheureux en informera les moines. Les moines, habiles dans la suite du récit, l'interrogeront sur la durée de vie là-bas, et le Bienheureux, en expliquant, révélera le danger d'insulter les Nobles. » C'est pour cette raison qu'il s'approcha du Bienheureux et lui dit cela. Le Bienheureux agit précisément ainsi, et un autre moine l'interrogea. Interrogé par lui, il dit : « C'est comme si, ô moines », etc.

တတ္ထ ဝီသတိခါရိကောတိ မာဂဓကေန ပတ္ထေန စတ္တာရော ပတ္ထာ ကောသလရဋ္ဌေ ဧကော ပတ္ထော ဟောတိ, တေန ပတ္ထေန စတ္တာရော ပတ္ထာ အာဠှကံ, စတ္တာရိ အာဠှကာနိ ဒေါဏံ, စတုဒေါဏာ မာနိကာ, စတုမာနိကာ ခါရီ, တာယ ခါရိယာ ဝီသတိခါရိကော. တိလဝါဟောတိ တိလသကဋံ. အဗ္ဗုဒေါ နိရယောတိ အဗ္ဗုဒေါ နာမ ကောစိ ပစ္စေကနိရယော နတ္ထိ, အဝီစိမှိယေဝ အဗ္ဗုဒဂဏနာယ ပစ္စနောကာသော ပန ‘‘အဗ္ဗုဒေါ နိရယော’’တိ ဝုတ္တော. ဧသ နယော နိရဗ္ဗုဒါဒီသု.

Ici, « vīsatikhāriko » (de vingt khārī) : selon la mesure de Magadha, quatre « pattha » font un « pattha » du royaume de Kosala. Par cette mesure, quatre « pattha » font un « āḷhaka », quatre « āḷhaka » font un « doṇa », quatre « doṇa » font une « mānikā », et quatre « mānikā » font une « khārī » ; « vīsatikhāriko » se rapporte à cette « khārī ». « Tilavāho » signifie une charrette de graines de sésame. « L'enfer Abbuda » : il n'existe pas d'enfer séparé nommé Abbuda ; c'est seulement un espace à l'intérieur de l'enfer Avīci, où l'on subit le tourment selon le calcul de l'Abbuda, qui est appelé « enfer Abbuda ». C'est le même principe pour l'enfer Nirabbuda et les autres.

တတ္ထ ဝဿဂဏနာပိ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ – ယထေဝ ဟိ သတံ သတသဟဿာနိ ကောဋိ ဟောတိ, ဧဝံ သတံ သတသဟဿကောဋိယော ပကောဋိ နာမ ဟောတိ, သတံ သတသဟဿပကောဋိယော ကောဋိပ္ပကောဋိ နာမ, သတံ သတသဟဿကောဋိပ္ပကောဋိယော နဟုတံ, သတံ သတသဟဿနဟုတာနိ နိန္နဟုတံ, သတံ သတသဟဿနိန္နဟုတာနိ ဧကံ အဗ္ဗုဒံ, တတော ဝီသတိဂုဏံ နိရဗ္ဗုဒံ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. ကေစိ ပန ‘‘တတ္ထ တတ္ထ ပရိဒေဝနာနတ္တေနပိ ကမ္မကရဏနာနတ္တေနပိ ဣမာနိ နာမာနိ လဒ္ဓါနီ’’တိ ဝဒန္တိ, အပရေ ‘‘သီတနရကာ ဧဝ ဧတေ’’တိ.

Ici, le décompte des années doit également être compris ainsi : tout comme cent fois cent mille font une koṭi, de même cent fois cent mille koṭis font une pakoṭi ; cent fois cent mille pakoṭis font une koṭippakoṭi ; cent fois cent mille koṭippakoṭis font un nahuta ; cent fois cent mille nahutas font un ninnahuta ; cent fois cent mille ninnahutas font un abbuda ; et vingt fois cela fait un nirabbuda. C'est la méthode partout. Certains disent cependant : « Ces noms sont acquis ici et là en raison de la diversité des lamentations et de la diversité des tortures subies » ; d'autres disent : « Ce sont là uniquement les enfers froids ».

အထာပရန္တိ တဒတ္ထဝိသေသတ္ထဒီပကံ ဂါထာဗန္ဓံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ပါဌဝသေန ဝုတ္တဝီသတိဂါထာသု ဟိ ဧတ္ထ ‘‘သတံ သဟဿာန’’န္တိ အယမေကာ ဧဝ ဂါထာ ဝုတ္တတ္ထဒီပိကာ, သေသာ ဝိသေသတ္ထဒီပိကာ ဧဝ, အဝသာနေ ဂါထာဒွယမေဝ ပန မဟာအဋ္ဌကထာယံ ဝိနိစ္ဆိတပါဌေ နတ္ထိ. တေနာဝေါစုမှ ‘‘ဝီသတိဂါထာသူ’’တိ.

L'expression « Athāparaṃ » (Ensuite, un autre point) est dite en référence à une composition en vers (gāthābandha) qui illustre une distinction de sens particulière. Parmi les vingt versets mentionnés par la récitation, seul ce verset « sataṃ sahassānaṃ » (cent mille) illustre le sens déjà dit ; les autres illustrent des sens spécifiques. Cependant, les deux derniers versets ne figurent pas dans la version établie de la Mahāaṭṭhakathā. C'est pourquoi nous avons dit « parmi les vingt versets ».

၆၆၃. တတ္ထ ကုဌာရီတိ အတ္တစ္ဆေဒကဋ္ဌေန ကုဌာရိသဒိသာ ဖရုသဝါစာ. ဆိန္ဒတီတိ ကုသလမူလသင်္ခါတံ အတ္တနော မူလံယေဝ နိကန္တတိ.

663. Là, le terme « hache » (kuṭhārī) désigne une parole blessante qui, au sens de l'auto-destruction, ressemble à une hache. « Coupe » (chindatī) signifie qu'il retranche sa propre racine, à savoir ses racines de mérite (kusalamūla).

၆၆၄. နိန္ဒိယန္တိ နိန္ဒိတဗ္ဗံ. တံ ဝါ နိန္ဒတိ ယော ပသံသိယောတိ ယော ဥတ္တမဋ္ဌေန ပသံသာရဟော ပုဂ္ဂလော, တံ ဝါ သော ပါပိစ္ဆတာဒီနိ အာရောပေတွာ ဂရဟတိ. ဝိစိနာတီတိ ဥပစိနာတိ. ကလိန္တိ အပရာဓံ.

664. « Blâmable » (nindiyaṃ) signifie ce qui doit être blâmé. Ou bien « il blâme celui qui est digne de louange » (yo pasaṃsiyo), c'est-à-dire une personne digne de louange en raison de son excellence, qu'il insulte en lui imputant des désirs mauvais et autres. « Il accumule » (vicinātī) signifie qu'il amasse. « Kali » signifie une faute ou un crime (aparādhaṃ).

၆၆၅. အယံ ကလီတိ အယံ အပရာဓော. အက္ခေသူတိ ဇူတကီဠနအက္ခေသု. သဗ္ဗဿာပိ သဟာပိ အတ္တနာတိ သဗ္ဗေန အတ္တနော ဓနေနပိ အတ္တနာပိ သဒ္ဓိံ. သုဂတေသူပိ [Pg.198] သုဋ္ဌု ဂတတ္တာ, သုန္ဒရဉ္စ ဌာနံ ဂတတ္တာ သုဂတနာမကေသု ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓသာဝကေသု. မနံ ပဒေါသယေတိ ယော မနံ ပဒူသေယျ. တဿာယံ မနောပဒေါသော ဧဝ မဟတ္တရော ကလီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

665. « Cette faute » (ayaṃ kalī) se réfère à la faute liée aux dés de jeu. « Dans les dés » (akkhesū) signifie dans le jeu de dés. « Même avec tout ce qu'il possède, y compris lui-même » (sabbassāpi sahāpi attanā) signifie avec tous ses biens et sa propre personne. « Envers les Sugatas » (sugatesūpi) : envers ceux appelés Sugatas — les Bouddhas, les Bouddhas privés et les disciples des Bouddhas — parce qu'ils sont bien allés et qu'ils sont parvenus à un lieu excellent. « Corromprait son esprit » (manaṃ padosaye) se réfère à celui qui corromprait son esprit. On dit que cette corruption mentale elle-même est une faute (kali) plus grande.

၆၆၆. ကသ္မာ? ယသ္မာ သတံ သဟဿာနံ…ပေ… ပါပကံ, ယသ္မာ ဝဿဂဏနာယ ဧတ္တကော သော ကာလော, ယံ ကာလံ အရိယဂရဟီ ဝါစံ မနဉ္စ ပဏိဓာယ ပါပကံ နိရယံ ဥပေတိ, တတ္ထ ပစ္စတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဣဒဉှိ သင်္ခေပေန ပဒုမနိရယေ အာယုပ္ပမာဏံ.

666. Pourquoi ? Parce que « cent mille... [etc.] est mauvais » ; parce que c'est le temps, selon le décompte des années, durant lequel celui qui insulte les Nobles (ariyagarahī), après avoir dirigé sa parole et son esprit de façon malveillante, entre dans l'enfer funeste ; il y est dit qu'il y subit la cuisson. C'est en résumé la durée de vie dans l'enfer Paduma.

၆၆၇. ဣဒါနိ အပရေနပိ နယေန ‘‘အယမေဝ မဟတ္တရော ကလိ, ယော သုဂတေသု မနံ ပဒူသယေ’’တိ ဣမမတ္ထံ ဝိဘာဝေန္တော ‘‘အဘူတဝါဒီ’’တိ အာဒိမာဟ. တတ္ထ အဘူတဝါဒီတိ အရိယူပဝါဒဝသေန အလိကဝါဒီ. နိရယန္တိ ပဒုမာဒိံ. ပေစ္စ သမာ ဘဝန္တီတိ ဣတော ပဋိဂန္တွာ နိရယူပပတ္တိယာ သမာ ဘဝန္တိ. ပရတ္ထာတိ ပရလောကေ.

667. À présent, exposant par une autre méthode ce sens : « C'est là la plus grande faute, celui qui corrompt son esprit envers les Sugatas », il commence par « celui qui parle de ce qui n'est pas » (abhūtavādī). Là, « celui qui parle de ce qui n'est pas » désigne celui qui ment en calomniant les Nobles. « L'enfer » désigne les enfers comme Paduma. « Après la mort, ils deviennent égaux » (pecca samā bhavantī) signifie qu'après être partis d'ici, ils deviennent égaux par leur naissance en enfer. « Dans l'autre monde » (paratthā) signifie dans le monde futur.

၆၆၈. ကိဉ္စ ဘိယျော – ယော အပ္ပဒုဋ္ဌဿာတိ. တတ္ထ မနောပဒေါသာဘာဝေန အပ္ပဒုဋ္ဌော, အဝိဇ္ဇာမလာဘာဝေန သုဒ္ဓေါ, ပါပိစ္ဆာဘာဝေန အနင်္ဂဏောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. အပ္ပဒုဋ္ဌတ္တာ ဝါ သုဒ္ဓဿ, သုဒ္ဓတ္တာ အနင်္ဂဏဿာတိ ဧဝမ္ပေတ္ထ ယောဇေတဗ္ဗံ.

668. De plus : « envers celui qui n'est pas corrompu » (yo appaduṭṭhassa). Ici, il faut comprendre qu'il n'est « pas corrompu » par l'absence de malveillance mentale, « pur » (suddha) par l'absence de la souillure de l'ignorance, et « sans tache » (anaṅgaṇa) par l'absence de mauvais désirs. On peut aussi lier ces termes ainsi : il est pur parce qu'il n'est pas corrompu, et il est sans tache parce qu'il est pur.

၆၆၉. ဧဝံ သုဂတေသု မနောပဒေါသဿ မဟတ္တရကလိဘာဝံ သာဓေတွာ ဣဒါနိ ဝါရိတဝတ္ထုဂါထာ နာမ စုဒ္ဒသ ဂါထာ အာဟ. ဣမာ ကိရ ကောကာလိကံ မီယမာနမေဝ ဩဝဒန္တေနာယသ္မတာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနေန ဝုတ္တာ, ‘‘မဟာဗြဟ္မုနာ’’တိ ဧကေ. တာသံ ဣမိနာ သုတ္တေန သဒ္ဓိံ ဧကသင်္ဂဟတ္ထံ အယမုဒ္ဒေသော ‘‘ယော လောဘဂုဏေ အနုယုတ္တော’’တိအာဒိ. တတ္ထ ပဌမဂါထာယ တာဝ ‘‘ဂုဏော’’တိ နိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ အနေကက္ခတ္တုံ ပဝတ္တတ္တာ ဝါ လောဘောယေဝ လောဘဂုဏော, တဏှာယေတံ အဓိဝစနံ. အဝဒညူတိ အဝစနညူ ဗုဒ္ဓါနမ္ပိ ဩဝါဒံ အဂ္ဂဟဏေန. မစ္ဆရီတိ ပဉ္စဝိဓမစ္ဆရိယေန. ပေသုဏိယံ အနုယုတ္တောတိ အဂ္ဂသာဝကာနံ ဘေဒကာမတာယ. သေသံ ပါကဋမေဝ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယော, အာဝုသော ကောကာလိက, တုမှာဒိသော အနုယုတ္တလောဘတဏှာယ လောဘဂုဏေ အနုယုတ္တော အဿဒ္ဓေါ ကဒရိယော အဝဒညူ မစ္ဆရီ ပေသုဏိယံ အနုယုတ္တော, သော ဝစသာ ပရိဘာသတိ အညံ အဘာသနေယျမ္ပိ ပုဂ္ဂလံ. တေန တံ ဝဒါမိ ‘‘မုခဒုဂ္ဂါ’’တိ ဂါထာတ္တယံ.

669. Ainsi, après avoir établi que la malveillance mentale envers les Sugatas constitue la plus grande faute, il énonce maintenant les quatorze versets nommés Vāritavatthugāthā. On dit que ceux-ci furent prononcés par le vénérable Mahāmoggallāna alors qu'il conseillait Kokālika au moment de sa mort ; certains disent par le Mahābrahmā. Leur énoncé pour être rassemblés avec ce sutta commence par « celui qui est adonné aux liens de l'avidité » (yo lobhaguṇe anuyutto). Là, dans le premier verset, l'avidité elle-même est appelée « lien d'avidité » (lobhaguṇo) car elle est désignée comme « guṇa » (multiplicité) ou parce qu'elle se manifeste à maintes reprises ; c'est un synonyme de la soif (taṇhā). « Indocile » (avadaññū) signifie celui qui ne connaît pas la parole, par le refus de l'enseignement même des Bouddhas. « Avare » (maccharī) par les cinq sortes d'avarice. « Adonné à la calomnie » (pesuṇiyaṃ anuyutto) par le désir de diviser les disciples éminents. Le reste est clair. Voici ce qui est dit : « Ô compagnon Kokālika, celui qui, comme vous, est adonné à l'avidité et à la soif, sans foi, mesquin, indocile, avare et adonné à la calomnie, il insulte par la parole une autre personne qu'il ne devrait pas injurier. » C'est pourquoi je dis de lui [les versets commençant par] « bouche funeste ».

၆၇၀. တဿာယံ [Pg.199] အနုတ္တာနပဒတ္ထော – မုခဒုဂ္ဂ မုခဝိသမ, ဝိဘူတ ဝိဂတဘူတ, အလိကဝါဒိ, အနရိယ အသပ္ပုရိသ, ဘူနဟု ဘူတိဟနက, ဝုဍ္ဎိနာသက, ပုရိသန္တ အန္တိမပုရိသ, ကလိ အလက္ခိပုရိသ, အဝဇာတ ဗုဒ္ဓဿ အဝဇာတပုတ္တ.

670. Voici le sens des mots peu clairs : « mukhadugga » signifie bouche inégale ou malveillante ; « vibhūta » signifie ce qui n'existe pas, un menteur ; « anariya » signifie un homme vil ; « bhūnahu » signifie destructeur de l'être, destructeur de la prospérité ; « purisanta » signifie le dernier des hommes ; « kali » signifie homme de malheur ; « avajāta » signifie fils dégénéré du Bouddha.

၆၇၁. ရဇမာကိရသီတိ ကိလေသရဇံ အတ္တနိ ပက္ခိပသိ. ပပတန္တိ သောဗ္ဘံ. ‘‘ပပါတ’’န္တိပိ ပါဌော, သော ဧဝတ္ထော. ‘‘ပပဒ’’န္တိပိ ပါဌော, မဟာနိရယန္တိ အတ္ထော.

671. « Tu répands la poussière » (rajamākirasī) signifie que tu projettes la poussière des souillures sur toi-même. « Ils tombent » (papatanti) dans le gouffre. On trouve aussi la leçon « papātaṃ » (l'abîme), le sens est le même. On trouve aussi la leçon « papadaṃ », qui signifie le grand enfer.

၆၇၂. ဧတိ ဟတန္တိ ဧတ္ထ ဟ-ဣတိ နိပါတော, တန္တိ တံ ကုသလာကုသလကမ္မံ. အထ ဝါ ဟတန္တိ ဂတံ ပဋိပန္နံ, ဥပစိတန္တိ အတ္ထော. သုဝါမီတိ သာမိ တဿ ကမ္မဿ ကတတ္တာ. သော ဟိ တံ ကမ္မံ လဘတေဝ, နာဿ တံ နဿတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယသ္မာ စ လဘတိ, တသ္မာ ဒုက္ခံ မန္ဒော…ပေ… ကိဗ္ဗိသကာရီ.

672. « Cela arrive, c'est accompli » (eti hataṃ) : ici « ha » est une particule, « taṃ » désigne cette action bénéfique ou maléfique. Ou bien « hataṃ » signifie ce qui est allé, ce qui a été pratiqué, c'est-à-dire accumulé (upacitaṃ). « Bon propriétaire » (suvāmī) signifie qu'il est le maître de cette action car il l'a accomplie. Car il reçoit assurément cette action, elle ne périra pas pour lui. Et puisqu'il la reçoit, « l'insensé subit la souffrance... [etc.] celui qui commet le crime ».

၆၇၃. ဣဒါနိ ယံ ဒုက္ခံ မန္ဒော ပဿတိ, တံ ပကာသေန္တော ‘‘အယောသင်္ကုသမာဟတဋ္ဌာန’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပုရိမဥပဍ္ဎဂါထာယ တာဝ အတ္ထော – ယံ တံ အယောသင်္ကုသမာဟတဋ္ဌာနံ သန္ဓာယ ဘဂဝတာ ‘‘တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, နိရယပါလာ ပဉ္စဝိဓဗန္ဓနံ နာမ ကာရဏံ ကရောန္တီ’’တိ (မ. နိ. ၃.၂၅၀; အ. နိ. ၃.၃၆) ဝုတ္တံ, တံ ဥပေတိ, ဧဝံ ဥပေန္တော စ တတ္ထေဝ အာဒိတ္တာယ လောဟပထဝိယာ နိပဇ္ဇာပေတွာ နိရယပါလေဟိ ပဉ္စသု ဌာနေသု အာကောဋိယမာနံ တတ္တံ ခိလသင်္ခါတံ တိဏှဓာရမယသူလမုပေတိ, ယံ သန္ဓာယ ဘဂဝတာ ဝုတ္တံ ‘‘တတ္တံ အယောခိလံ ဟတ္ထေ ဂမေန္တီ’’တိအာဒိ. တတော ပရာ ဥပဍ္ဎဂါထာ အနေကာနိ ဝဿသဟဿာနိ တတ္ထ ပစ္စိတွာ ပက္ကာဝသေသာနုဘဝနတ္ထံ အနုပုဗ္ဗေန ခါရောဒကနဒီတီရံ ဂတဿ ယံ တံ ‘‘တတ္တံ အယောဂုဠံ မုခေ ပက္ခိပန္တိ, တတ္တံ တမ္ဗလောဟံ မုခေ အာသိဉ္စန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အယောတိ လောဟံ. ဂုဠသန္နိဘန္တိ ဗေလုဝသဏ္ဌာနံ. အယောဂဟဏေန စေတ္ထ တမ္ဗလောဟံ, ဣတရေန အယောဂုဠံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပတိရူပန္တိ ကတကမ္မာနုရူပံ.

673. Maintenant, exposant la souffrance que l'insensé voit, il commence par « le lieu frappé par des pieux de fer » (ayosaṅkusamāhataṭṭhānaṃ). Voici d'abord le sens de la première moitié du verset : cela se réfère au lieu dont le Béni a dit : « Les gardiens de l'enfer, ô moines, lui infligent le supplice nommé le quintuple lien ». Il y parvient, et y parvenant, les gardiens de l'enfer le font s'allonger sur une terre de fer incandescente et le frappent en cinq endroits avec des pieux de fer chauffés à blanc à la pointe tranchante ; c'est ce que le Béni a visé en disant : « Ils lui enfoncent un pieu de fer chauffé dans la main », etc. La moitié de verset suivante se réfère à ce qui est dit de celui qui, après avoir cuit là-bas pendant des milliers d'années, se rend progressivement vers la rive de la rivière d'eau corrosive pour subir le reste de la cuisson : « Ils lui introduisent une boule de fer chauffée dans la bouche, ils lui versent du cuivre fondu chauffé dans la bouche ». Là, « ayo » désigne le fer. « Semblable à une boule » (guḷasannibhaṃ) signifie de la forme d'un fruit beluva. Par l'usage du mot « fer » (ayo), il faut ici comprendre le cuivre fondu (tambaloha), et par l'autre terme, la boule de fer. « Approprié » (patirūpaṃ) signifie conforme à l'action accomplie.

၆၇၄. တတော ပရာသု ဂါထာသု န ဟိ ဝဂ္ဂူတိ ‘‘ဂဏှထ, ပဟရထာ’’တိအာဒီနိ ဝဒန္တာ နိရယပါလာ မဓုရဝါစံ န ဝဒန္တိ. နာဘိဇဝန္တီတိ န [Pg.200] သုမုခဘာဝေန အဘိမုခါ ဇဝန္တိ, န သုမုခါ ဥပသင်္ကမန္တိ, အနယဗျသနမာဝဟန္တာ ဧဝ ဥပသင်္ကမန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. န တာဏမုပေန္တီတိ တာဏံ လေဏံ ပဋိသရဏံ ဟုတွာ န ဥပဂစ္ဆန္တိ, ဂဏှန္တာ ဟနန္တာ ဧဝ ဥပေန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အင်္ဂါရေ သန္ထတေ သယန္တီတိ အင်္ဂါရပဗ္ဗတံ အာရောပိတာ သမာနာ အနေကာနိ ဝဿသဟဿာနိ သန္ထတေ အင်္ဂါရေ သေန္တိ. ဂိနိသမ္ပဇ္ဇလိတန္တိ သမန္တတော ဇလိတံ သဗ္ဗဒိသာသု စ သမ္ပဇ္ဇလိတံ အဂ္ဂိံ. ပဝိသန္တီတိ မဟာနိရယေ ပက္ခိတ္တာ သမာနာ ဩဂါဟန္တိ. မဟာနိရယော နာမ ယော သော ‘‘စတုက္ကဏ္ဏော’’တိ (အ. နိ. ၃.၃၆) ဝုတ္တော, နံ ယောဇနသတေ ဌတွာ ပဿတံ အက္ခီနိ ဘိဇ္ဇန္တိ.

674. Dans les versets suivants, les gardiens de l'enfer ne prononcent pas de paroles douces, disant plutôt des choses comme « saisissez-le, frappez-le ». « Nābhijavantī » signifie qu'ils ne courent pas vers eux avec un visage amical ; ils ne s'approchent pas avec bienveillance, mais s'approchent en apportant ruine et destruction. « Na tāṇamupentī » signifie qu'ils ne viennent pas pour être une protection, un abri ou un refuge, mais s'approchent uniquement pour saisir et frapper. « Aṅgāre santhate sayantī » signifie qu'étant montés sur une montagne de braises, ils gisent sur un tapis de braises pendant de nombreux milliers d'années. « Ginisampajjalitaṃ » désigne un feu embrasé de tous côtés et flamboyant dans toutes les directions. « Pavisantī » signifie qu'étant jetés dans le grand enfer, ils s'y enfoncent. Le Grand Enfer est celui décrit comme ayant « quatre coins » (A. Ni. 3.36) ; les yeux de ceux qui le voient, même en se tenant à cent yojanas de là, se brisent.

၆၇၅. ဇာလေန စ ဩနဟိယာနာတိ အယောဇာလေန ပလိဝေဌေတွာ မိဂလုဒ္ဒကာ မိဂံ ဝိယ ဟနန္တိ. ဣဒံ ဒေဝဒူတေ အဝုတ္တကမ္မကာရဏံ. အန္ဓံဝ တိမိသမာယန္တီတိ အန္ဓကရဏေန အန္ဓမေဝ ဗဟလန္ဓကာရတ္တာ ‘‘တိမိသ’’န္တိ သညိတံ ဓူမရောရုဝံ နာမ နရကံ ဂစ္ဆန္တိ. တတြ ကိရ နေသံ ခရဓူမံ ဃာယိတွာ အက္ခီနိ ဘိဇ္ဇန္တိ, တေန ‘‘အန္ဓံဝါ’’တိ ဝုတ္တံ. တံ ဝိတတဉှိ ယထာ မဟိကာယောတိ တဉ္စ အန္ဓတိမိသံ မဟိကာယော ဝိယ ဝိတတံ ဟောတီတိ အတ္ထော. ‘‘ဝိတ္ထတ’’န္တိပိ ပါဌော. ဣဒမ္ပိ ဒေဝဒူတေ အဝုတ္တကမ္မကာရဏမေဝ.

675. « Enveloppés d'un filet » signifie qu'ils sont entourés d'un filet de fer et tués comme des chasseurs tuent un cerf. C'est une méthode de torture non mentionnée dans le Devadūta Sutta. « Andhaṃva timisamāyantī » signifie qu'ils se rendent dans l'enfer appelé Dhūmaroruva (Roruva de fumée), ainsi nommé « obscurité » (timisa) en raison de son épaisse noirceur qui rend aveugle. Là-bas, dit-on, l'odeur de la fumée âcre brise leurs yeux, d'où l'expression « comme des aveugles ». « Taṃ vitatañhi yathā mahikāyo » signifie que cette obscurité aveuglante est étendue comme un grand brouillard. Il existe aussi une variante « vitthataṃ ». Ceci est également une méthode de torture non mentionnée dans le Devadūta Sutta.

၆၇၆. အထ လောဟမယန္တိ အယံ ပန လောဟကုမ္ဘီ ပထဝိပရိယန္တိကာ စတုနဟုတာဓိကာနိ ဒွေယောဇနသတသဟဿာနိ ဂမ္ဘီရာ သမတိတ္တိကာ တတြလောဟပူရာ ဟောတိ. ပစ္စန္တိ ဟိ တာသု စိရရတ္တန္တိ တာသု ကုမ္ဘီသု ဒီဃရတ္တံ ပစ္စန္တိ. အဂ္ဂိနိသမာသူတိ အဂ္ဂိသမာသု. သမုပ္ပိလဝါတေတိ သမုပ္ပိလဝန္တာ, သကိမ္ပိ ဥဒ္ဓံ သကိမ္ပိ အဓော ဂစ္ဆမာနာ ဖေဏုဒ္ဒေဟကံ ပစ္စန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဒေဝဒူတေ ဝုတ္တနယေနေဝ တံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

676. « Puis en métal » : ce chaudron de métal (lohakumbhī) s'étend jusqu'aux limites de la terre, profond de deux cent quatre mille yojanas, rempli jusqu'au bord de métal fondu. « Paccanti hi tāsu cirarattanti » signifie qu'ils bouillent dans ces chaudrons pendant une longue période. « Agginisamāsū » signifie semblables au feu. « Samuppilavāte » signifie qu'en flottant, allant tantôt vers le haut, tantôt vers le bas, ils bouillent en rejetant de l'écume. Cela doit être compris selon la méthode expliquée dans le Devadūta Sutta.

၆၇၇. ပုဗ္ဗလောဟိတမိဿေတိ ပုဗ္ဗလောဟိတမိဿာယ လောဟကုမ္ဘိယာ. တတ္ထ ကိန္တိ တတ္ထ. ယံ ယံ ဒိသကန္တိ ဒိသံ ဝိဒိသံ. အဓိသေတီတိ ဂစ္ဆတိ. ‘‘အဘိသေတီ’’တိပိ ပါဌော, တတ္ထ ယံ ယံ ဒိသံ အလ္လီယတိ အပဿယတီတိ အတ္ထော. ကိလိဿတီတိ ဗာဓီယတိ. ‘‘ကိလိဇ္ဇတီ’’တိပိ ပါဌော, ပူတိ ဟောတီတိ အတ္ထော. သမ္ဖုသမာနောတိ တေန ပုဗ္ဗလောဟိတေန ဖုဋ္ဌော သမာနော. ဣဒမ္ပိ ဒေဝဒူတေ အဝုတ္တကမ္မကာရဏံ.

677. « Mélangé de pus et de sang » désigne le chaudron de métal rempli d'un mélange de pus et de sang. « Tattha kinti » signifie là-bas. « Yaṃ yaṃ disakaṃ » signifie vers n'importe quelle direction ou direction intermédiaire. « Adhisetī » signifie qu'il s'y rend. Il existe aussi une variante « abhisetī », signifiant qu'il s'attache ou s'appuie à n'importe quelle direction. « Kilissatī » signifie qu'il est tourmenté. Il existe aussi une variante « kilijjatī », signifiant qu'il devient putride. « Samphusamāno » signifie qu'il est touché par ce pus et ce sang. Ceci est également une méthode de torture non mentionnée dans le Devadūta Sutta.

၆၇၈. ပုဠဝါဝသထေတိ [Pg.201] ပုဠဝါနံ အာဝါသေ. အယမ္ပိ လောဟကုမ္ဘီယေဝ ဒေဝဒူတေ ‘‘ဂူထနိရယော’’တိ ဝုတ္တာ, တတ္ထ ပတိတဿ သူစိမုခပါဏာ ဆဝိအာဒီနိ ဆိန္ဒိတွာ အဋ္ဌိမိဉ္ဇံ ခါဒန္တိ. ဂန္တုံ န ဟိ တီရမပတ္ထီတိ အပဂန္တုံ န ဟိ တီရံ အတ္ထိ. ‘‘တီရဝမတ္ထီ’’တိပိ ပါဌော, သောယေဝတ္ထော. တီရမေဝ ဧတ္ထ ‘‘တီရဝ’’န္တိ ဝုတ္တံ. သဗ္ဗသမာ ဟိ သမန္တကပလ္လာတိ ယသ္မာ တဿာ ကုမ္ဘိယာ ဥပရိဘာဂေပိ နိကုဇ္ဇိတတ္တာ သဗ္ဗတ္ထ သမာ သမန္တတော ကဋာဟာ, တသ္မာ အပဂန္တုံ တီရံ နတ္ထီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

678. « Dans la demeure des vers » signifie dans l'habitat des vers. Ce même chaudron de métal est appelé « l'enfer d'excréments » (gūthanirayo) dans le Devadūta Sutta ; là, pour celui qui y tombe, des créatures à bouche en forme d'aiguille transpercent la peau et les autres tissus pour manger jusqu'à la moelle des os. « Gantuṃ na hi tīramapatthī » signifie qu'il n'y a pas de rive pour s'échapper. Il existe aussi une variante « tīravamatthī », qui a le même sens ; ici, le terme « tīrava » désigne la rive elle-même. « Sabbasamā hi samantakapallāti » signifie que puisque la partie supérieure de ce chaudron est également recouverte, les parois sont uniformes tout autour, c'est pourquoi il est dit qu'il n'y a pas de rive pour s'échapper.

၆၇၉. အသိပတ္တဝနံ ဒေဝဒူတေ ဝုတ္တနယမေဝ. တဉှိ ဒူရတော ရမဏီယံ အမ္ဗဝနံ ဝိယ ဒိဿတိ, အထေတ္ထ လောဘေန နေရယိကာ ပဝိသန္တိ, တတော နေသံ ဝါတေရိတာနိ ပတ္တာနိ ပတိတွာ အင်္ဂပစ္စင်္ဂါနိ ဆိန္ဒန္တိ. တေနာဟ – ‘‘တံ ပဝိသန္တိ သမုစ္ဆိဒဂတ္တာ’’တိ. တံ ပဝိသန္တိ တတော သုဋ္ဌု ဆိန္နဂတ္တာ ဟောန္တီတိ. ဇိဝှံ ဗဠိသေန ဂဟေတွာ အာရဇယာရဇယာ ဝိဟနန္တီတိ တတ္ထ အသိပတ္တဝနေ ဝေဂေန ဓာဝိတွာ ပတိတာနံ မုသာဝါဒီနံ နေရယိကာနံ နိရယပါလာ ဇိဝှံ ဗဠိသေန နိက္ကဍ္ဎိတွာ ယထာ မနုဿာ အလ္လစမ္မံ ဘူမိယံ ပတ္ထရိတွာ ခိလေဟိ အာကောဋေန္တိ, ဧဝံ အာကောဋေတွာ ဖရသူဟိ ဖာလေတွာ ဖာလေတွာ ဧကမေကံ ကောဋိံ ဆိန္ဒေတွာ ဝိဟနန္တိ, ဆိန္နဆိန္နာ ကောဋိ ပုနပ္ပုနံ သမုဋ္ဌာတိ. ‘‘အာရစယာရစယာ’’တိပိ ပါဌော, အာဝိဉ္ဆိတွာ အာဝိဉ္ဆိတွာတိ အတ္ထော. ဧတမ္ပိ ဒေဝဒူတေ အဝုတ္တကမ္မကာရဏံ.

679. La Forêt aux feuilles d'épées est conforme à ce qui est décrit dans le Devadūta Sutta. De loin, elle ressemble à une agréable forêt de manguiers, mais les êtres de l'enfer y entrent par convoitise ; alors, les feuilles agitées par le vent tombent et tranchent leurs membres et leurs organes. C'est pourquoi il est dit : « Ils y entrent, les membres totalement tranchés ». « Taṃ pavisanti » signifie qu'en y entrant, leurs membres sont sévèrement coupés. « Jivhaṃ baḷisena gahetvā ārajayārajayā vihanantī » signifie que dans cette forêt aux feuilles d'épées, les gardiens de l'enfer saisissent avec un hameçon la langue des menteurs qui y sont tombés après avoir couru avec précipitation ; de même que les hommes étalent une peau fraîche sur le sol et la fixent avec des chevilles, ils les fixent ainsi, les fendent avec des haches et les frappent en coupant chaque extrémité ; chaque partie coupée repousse sans cesse. Il existe aussi une variante « āracayāracayā », signifiant en tirant de force à plusieurs reprises. Ceci est également une méthode de torture non mentionnée dans le Devadūta Sutta.

၆၈၀. ဝေတရဏိန္တိ ဒေဝဒူတေ ‘‘မဟတီ ခါရောဒကာ နဒီ’’တိ (မ. နိ. ၃.၂၆၉) ဝုတ္တနဒိံ. သာ ကိရ ဂင်္ဂါ ဝိယ ဥဒကဘရိတာ ဒိဿတိ. အထေတ္ထ နှာယိဿာမ ပိဝိဿာမာတိ နေရယိကာ ပတန္တိ. တိဏှဓာရခုရဓာရန္တိ တိဏှဓာရံ ခုရဓာရံ, တိက္ခဓာရခုရဓာရဝတိန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တဿာ ကိရ နဒိယာ ဥဒ္ဓမဓော ဥဘယတီရေသု စ တိဏှဓာရာ ခုရာ ပဋိပါဋိယာ ဌပိတာ ဝိယ တိဋ္ဌန္တိ, တေန သာ ‘‘တိဏှဓာရာ ခုရဓာရာ’’တိ ဝုစ္စတိ. တံ တိဏှဓာရခုရဓာရံ ဥဒကာသာယ ဥပေန္တိ အလ္လီယန္တီတိ အတ္ထော. ဧဝံ ဥပေန္တာ စ ပါပကမ္မေန စောဒိတာ တတ္ထ မန္ဒာ ပပတန္တိ ဗာလာတိ အတ္ထော.

680. « Vetaraṇī » désigne la rivière décrite dans le Devadūta Sutta comme la « grande rivière d'eau caustique » (M. Ni. 3.269). Elle semble remplie d'eau comme le Gange. Les êtres de l'enfer s'y jettent en pensant : « Nous allons nous baigner, nous allons boire ». « Tiṇhadhārakhuradhāraṃ » signifie pourvue de bords tranchants comme des lames de rasoir. En effet, sur le dessus, le dessous et les deux rives de cette rivière, des lames aux bords tranchants comme des rasoirs sont disposées en rangées ; c'est pourquoi elle est appelée « aux bords tranchants et aux lames de rasoir ». Ils s'approchent de cette rivière aux bords tranchants et aux lames de rasoir dans l'espoir d'y trouver de l'eau. Et en s'en approchant ainsi, poussés par leur mauvais kamma, ces sots y tombent impuissants.

၆၈၁. သာမာ သဗလာတိ ဧတံ ပရတော ‘‘သောဏာ’’တိ ဣမိနာ ယောဇေတဗ္ဗံ. သာမဝဏ္ဏာ ကမ္မာသဝဏ္ဏာ စ သောဏာ ခါဒန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ[Pg.202]. ကာကောလဂဏာတိ ကဏှကာကဂဏာ. ပဋိဂိဒ္ဓါတိ သုဋ္ဌု သဉ္ဇာတဂေဓာ ဟုတွာ, ‘‘မဟာဂိဇ္ဈာ’’တိ ဧကေ. ကုလလာတိ ကုလလပက္ခိနော, ‘‘သေနာနမေတံ နာမ’’န္တိ ဧကေ. ဝါယသာတိ အကဏှကာကာ. ဣဒမ္ပိ ဒေဝဒူတေ အဝုတ္တကမ္မကာရဏံ. တတ္ထ ဝုတ္တာနိပိ ပန ကာနိစိ ဣဓ န ဝုတ္တာနိ, တာနိ ဧတေသံ ပုရိမပစ္ဆိမဘာဂတ္တာ ဝုတ္တာနေဝ ဟောန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

681. « Noirs et tachetés » doit être lié au mot « chiens » (soṇā) qui suit. Cela signifie que des chiens de couleur noire et de couleur bigarrée les dévorent. « Kākolagaṇā » désigne des troupes de corbeaux noirs. « Paṭigiddhāti » signifie étant devenus extrêmement cupides ; certains disent « grands vautours » (mahāgijjhā). « Kulalā » sont des oiseaux de proie ; certains disent que c'est un nom pour les faucons. « Vāyasāti » désigne les corbeaux non noirs. Ceci est également une méthode de torture non mentionnée dans le Devadūta Sutta. Cependant, certaines tortures mentionnées là-bas ne sont pas mentionnées ici ; il faut comprendre qu'elles sont implicitement incluses en raison de leur relation séquentielle.

၆၈၂. ဣဒါနိ သဗ္ဗမေဝေတံ နရကဝုတ္တိံ ဒဿေတွာ ဩဝဒန္တော ‘‘ကိစ္ဆာ ဝတာယ’’န္တိ ဂါထမာဟ. တဿတ္ထော – ကိစ္ဆာ ဝတ အယံ ဣဓ နရကေ နာနပ္ပကာရကမ္မကရဏဘေဒါ ဝုတ္တိ, ယံ ဇနော ဖုသတိ ကိဗ္ဗိသကာရီ. တသ္မာ ဣဓ ဇီဝိတသေသေ ဇီဝိတသန္တတိယာ ဝိဇ္ဇမာနာယ ဣဓ လောကေ ဌိတောယေဝ သမာနော သရဏဂမနာဒိကုသလဓမ္မာနုဋ္ဌာနေန ကိစ္စကရော နရော သိယာ ဘဝေယျ. ကိစ္စကရော ဘဝန္တောပိ စ သာတစ္စကာရိတာဝသေနေဝ ဘဝေယျ, န ပမဇ္ဇေ မုဟုတ္တမ္ပိ န ပမာဒမာပဇ္ဇေယျာတိ အယမေတ္ထ သမုစ္စယဝဏ္ဏနာ. ယသ္မာ ပန ဝုတ္တာဝသေသာနိ ပဒါနိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယတ္တာ ဥတ္တာနတ္ထတ္တာ စ သုဝိညေယျာနေဝ, တသ္မာ အနုပဒဝဏ္ဏနာ န ကတာတိ.

682. Maintenant, ayant exposé toute cette existence en enfer, en donnant des conseils, il prononça la stance commençant par : « kicchā vatāya ». Son sens est le suivant : pénible (kicchā) est en vérité cette existence ici en enfer, consistant en divers types de châtiments, que rencontre l'homme qui commet des méfaits. C'est pourquoi, tant qu'il reste de la vie, tant que la continuité vitale subsiste, en restant ici-bas dans ce monde, l'homme devrait accomplir son devoir par la pratique d'états salutaires tels que la prise de refuge. Même en accomplissant son devoir, il devrait le faire uniquement avec persévérance, sans être négligent ne serait-ce qu'un instant, sans tomber dans l'insouciance ; telle est ici l'explication d'ensemble. Quant aux mots restants non mentionnés, puisqu'ils ont déjà été expliqués précédemment ou que leur sens est évident et facile à comprendre, l'explication mot à mot n'a pas été effectuée.

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ

Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka-nikāya,

သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ ကောကာလိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

l'explication du Kokālika Sutta dans le commentaire du Suttanipāta est terminée.

၁၁. နာလကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

11. Explication du Nālaka Sutta

၆၈၅. အာနန္ဒဇာတေတိ နာလကသုတ္တံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ပဒုမုတ္တရဿ ကိရ ဘဂဝတော သာဝကံ မောနေယျပဋိပဒံ ပဋိပန္နံ ဒိသွာ တထတ္တံ အဘိကင်္ခမာနော တတော ပဘုတိ ကပ္ပသတသဟဿံ ပါရမိယော ပူရေတွာ အသိတဿ ဣသိနော ဘာဂိနေယျော နာလကော နာမ တာပသော ဘဂဝန္တံ ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တိတဒိဝသတော သတ္တမေ ဒိဝသေ ‘‘အညာတမေတ’’န္တိအာဒီဟိ ဒွီဟိ ဂါထာဟိ မောနေယျပဋိပဒံ ပုစ္ဆိ. တဿ ဘဂဝါ ‘‘မောနေယျံ တေ ဥပညိဿ’’န္တိအာဒိနာ နယေန တံ ဗျာကာသိ. ပရိနိဗ္ဗုတေ ပန ဘဂဝတိ သင်္ဂီတိံ ကရောန္တေနာယသ္မတာ မဟာကဿပေန အာယသ္မာ အာနန္ဒော တမေဝ မောနေယျပဋိပဒံ ပုဋ္ဌော ယေန ယဒါ စ သမာဒပိတော နာလကော ဘဂဝန္တံ ပုစ္ဆိ[Pg.203]. တံ သဗ္ဗံ ပါကဋံ ကတွာ ဒဿေတုကာမော ‘‘အာနန္ဒဇာတေ’’တိအာဒိကာ ဝီသတိ ဝတ္ထုဂါထာယော ဝတွာ အဘာသိ. တံ သဗ္ဗမ္ပိ ‘‘နာလကသုတ္တ’’န္တိ ဝုစ္စတိ.

685. Le Nālaka Sutta commence par « Ānandajāte ». Quelle en est l'origine ? On raconte qu'ayant vu un disciple du Bienheureux Padumuttara engagé dans la pratique de la Voie de la Sagesse (moneyyapaṭipadā) et désirant un tel état, le futur Nālaka accomplit les perfections pendant cent mille éons. Par la suite, un ascète nommé Nālaka, neveu du sage Asita, interrogea le Bienheureux sur la Voie de la Sagesse, sept jours après la mise en mouvement de la Roue du Dhamma, au moyen de deux stances commençant par « Aññātametaṃ ». Le Bienheureux lui répondit selon la méthode commençant par « moneyyaṃ te upaññissaṃ ». Après le Parinibbāna du Bienheureux, alors que le vénérable Mahākassapa tenait le concile, il interrogea le vénérable Ānanda sur cette même Voie de la Sagesse : comment et quand Nālaka fut-il inspiré pour interroger le Bienheureux ? Désirant clarifier tout cela, Ānanda prononça les vingt stances d'introduction (vatthugāthā) commençant par « Ānandajāte ». L'ensemble est appelé « Nālaka Sutta ».

တတ္ထ အာနန္ဒဇာတေတိ သမိဒ္ဓိဇာတေ ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တေ. ပတီတေတိ တုဋ္ဌေ. အထ ဝါ အာနန္ဒဇာတေတိ ပမုဒိတေ. ပတီတေတိ သောမနဿဇာတေ. သုစိဝသနေတိ အကိလိဋ္ဌဝသနေ. ဒေဝါနဉှိ ကပ္ပရုက္ခနိဗ္ဗတ္တာနိ ဝသနာနိ ရဇံ ဝါ မလံ ဝါ န ဂဏှန္တိ. ဒုဿံ ဂဟေတွာတိ ဣဓ ဒုဿသဒိသတ္တာ ‘‘ဒုဿ’’န္တိ လဒ္ဓဝေါဟာရံ ဒိဗ္ဗဝတ္ထံ ဥက္ခိပိတွာ. အသိတော ဣသီတိ ကဏှသရီရဝဏ္ဏတ္တာ ဧဝံလဒ္ဓနာမော ဣသိ. ဒိဝါဝိဟာရေတိ ဒိဝါဝိဟာရဋ္ဌာနေ. သေသံ ပဒတော ဥတ္တာနမေဝ.

Là, « ānandajāte » signifie pleinement survenu, ayant atteint la croissance. « Patīte » signifie satisfait. Ou bien, « ānandajāte » signifie réjoui, et « patīte » signifie rempli de joie mentale (somanassa). « Sucivasane » signifie portant des vêtements propres. En effet, les vêtements des dieux, nés de l'arbre à souhaits, ne prennent ni poussière ni saleté. « Dussaṃ gahetvā » : ayant saisi le vêtement céleste appelé « dussa » parce qu'il ressemble ici à du tissu. « Asito isī » est le nom reçu par le sage en raison de la couleur noire de son corps. « Divāvihāre » signifie dans le lieu de repos diurne. Le reste est évident d'après les termes eux-mêmes.

သမ္ဗန္ဓတော ပန – အယံ ကိရ သုဒ္ဓေါဒနဿ ပိတု သီဟဟနုရညော ပုရောဟိတော သုဒ္ဓေါဒနဿပိ အနဘိသိတ္တကာလေ သိပ္ပာစရိယော ဟုတွာ အဘိသိတ္တကာလေ ပုရောဟိတောယေဝ အဟောသိ. တဿ သာယံ ပါတံ ရာဇုပဋ္ဌာနံ အာဂတဿ ရာဇာ ဒဟရကာလေ ဝိယ နိပစ္စကာရံ အကတွာ အဉ္ဇလိကမ္မမတ္တမေဝ ကရောတိ. ဓမ္မတာ ကိရေသာ ပတ္တာဘိသေကာနံ သကျရာဇူနံ. ပုရောဟိတော တေန နိဗ္ဗိဇ္ဇိတွာ ‘‘ပဗ္ဗဇ္ဇာမဟံ မဟာရာဇာ’’တိ အာဟ. ရာဇာ တဿ နိစ္ဆယံ ဉတွာ ‘‘တေန ဟိ, အာစရိယ, မမေဝ ဥယျာနေ ဝသိတဗ္ဗံ, ယထာ တေ အဟံ အဘိဏှံ ပဿေယျ’’န္တိ ယာစိ. သော ‘‘ဧဝံ ဟောတူ’’တိ ပဋိဿုဏိတွာ တာပသပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတွာ ရညာ ဥပဋ္ဌဟိယမာနော ဥယျာနေယေဝ ဝသန္တော ကသိဏပရိကမ္မံ ကတွာ အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော ပဉ္စာဘိညာယော စ နိဗ္ဗတ္တေသိ. သော တတော ပဘုတိ ရာဇကုလေ ဘတ္တကိစ္စံ ကတွာ ဟိမဝန္တစာတုမဟာရာဇိကဘဝနာဒီနံ အညတရံ ဂန္တွာ ဒိဝါဝိဟာရံ ကရောတိ. အထေကဒိဝသံ တာဝတိံသဘဝနံ ဂန္တွာ ရတနဝိမာနံ ပဝိသိတွာ ဒိဗ္ဗရတနပလ္လင်္ကေ နိသိန္နော သမာဓိသုခံ အနုဘဝိတွာ သာယနှသမယံ ဝုဋ္ဌာယ ဝိမာနဒွါရေ ဌတွာ ဣတော စိတော စ ဝိလောကေန္တော သဋ္ဌိယောဇနာယ မဟာဝီထိယာ စေလုက္ခေပံ ကတွာ ဗောဓိသတ္တဂုဏပသံသိတာနိ ထုတိဝစနာနိ ဝတွာ ကီဠန္တေ သက္ကပ္ပမုခေ ဒေဝေ အဒ္ဒသ. တေနာဟ အာယသ္မာ အာနန္ဒော – ‘‘အာနန္ဒဇာတေ…ပေ… ဒိဝါဝိဟာရေ’’တိ.

Quant au contexte : il était, dit-on, le chapelain (purohita) du roi Sīhahanu, père de Suddhodana. Ayant été le maître d'arts de Suddhodana avant son sacre, il resta son chapelain après son sacre. Lorsque celui-ci venait pour le service royal matin et soir, le roi ne lui rendait plus hommage comme autrefois lorsqu'il était jeune, mais se contentait du geste de salutation (añjali). Telle est en effet la coutume des rois Sakya ayant reçu l'onction. Le chapelain, déçu par cela, dit : « Je vais entrer en religion, ô grand roi. » Le roi, connaissant sa résolution, le pria : « Dans ce cas, maître, vous devriez résider dans mon propre jardin, afin que je puisse vous voir fréquemment. » Il accepta et, s'étant ordonné comme ascète (tāpasa), il résida dans le jardin même, soutenu par le roi ; pratiquant les exercices de kasina, il atteignit les huit recueillements (samāpatti) et les cinq connaissances supérieures (abhiññā). Dès lors, après avoir pris son repas à la cour royale, il se rendait dans l'un des lieux tels que l'Himalaya ou le séjour des quatre grands rois pour son repos diurne. Un jour, s'étant rendu au séjour des trente-trois (Tāvatiṃsa), il entra dans un palais de joyaux, s'assit sur un divin canapé de joyaux et goûta au bonheur de la méditation. Sortant le soir venu, il se tint à la porte du palais et, regardant deçà delà, il vit les dieux, Sakka en tête, en train de s'amuser, jetant leurs vêtements sur la grande avenue de soixante lieues et prononçant des paroles de louange célébrant les qualités du Bodhisatta. C'est pourquoi le vénérable Ānanda a dit : « Ānandajāte... etc... divāvihāre ».

၆၈၆. တတော သော ဧဝံ ဒိသွာန ဒေဝေ…ပေ… ကိံ ပဋိစ္စ. တတ္ထ ဥဒဂ္ဂေတိ အဗ္ဘုန္နတကာယေ. စိတ္တိံ ကရိတွာနာတိ အာဒရံ ကတွာ. ကလျရူပေါတိ တုဋ္ဌရူပေါ. သေသံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

686. Ensuite, « ayant ainsi vu les dieux... » jusqu'à « kiṃ paṭicca » (en raison de quoi ?). Là, « udagga » signifie avec le corps transporté de joie. « Cittiṃ karitvānā » signifie ayant montré du respect. « Kalyarūpo » signifie d'apparence joyeuse. Le reste a un sens évident.

၆၈၇. ဣဒါနိ [Pg.204] ‘‘ယဒါပိ အာသီ’’တိအာဒိဂါထာ ဥတ္တာနသမ္ဗန္ဓာ ဧဝ. ပဒတ္ထော ပန ပဌမဂါထာယ တာဝ သင်္ဂမောတိ သင်္ဂါမော. ဇယော သုရာနန္တိ ဒေဝါနံ ဇယော.

687. À présent, les stances commençant par « yadāpi āsī » ont un lien évident. Quant au sens des mots dans la première stance : « saṅgamo » signifie combat (saṅgāmo). « Jayo surānaṃ » signifie la victoire des dieux.

တဿာဝိဘာဝတ္ထံ အယမနုပုဗ္ဗိကထာ ဝေဒိတဗ္ဗာ – သက္ကော ကိရ မဂဓရဋ္ဌေ မစလဂါမဝါသီ တေတ္တိံသမနုဿသေဋ္ဌော မဃော နာမ မာဏဝေါ ဟုတွာ သတ္တ ဝတ္တပဒါနိ ပူရေတွာ တာဝတိံသဘဝနေ နိဗ္ဗတ္တိ သဒ္ဓိံ ပရိသာယ. တတော ပုဗ္ဗဒေဝါ ‘‘အာဂန္တုကဒေဝပုတ္တာ အာဂတာ, သက္ကာရံ နေသံ ကရိဿာမာ’’တိ ဝတွာ ဒိဗ္ဗပဒုမာနိ ဥပနာမေသုံ, ဥပဍ္ဎရဇ္ဇေန စ နိမန္တေသုံ. သက္ကော ဥပဍ္ဎရဇ္ဇေန အသန္တုဋ္ဌော သကပရိသံ သညာပေတွာ ဧကဒိဝသံ သုရာမဒမတ္တေ တေ ပါဒေ ဂဟေတွာ သိနေရုပဗ္ဗတပါဒေ ခိပိ. တေသံ သိနေရုဿ ဟေဋ္ဌိမတလေ ဒသသဟဿယောဇနံ အသုရဘဝနံ နိဗ္ဗတ္တိ ပါရိစ္ဆတ္တကပဋိစ္ဆန္နဘူတာယ စိတြပါဋလိယာ ဥပသောဘိတံ. တတော တေ သတိံ ပဋိလဘိတွာ တာဝတိံသဘဝနံ အပဿန္တာ ‘‘အဟော ရေ နဋ္ဌာ မယံ ပါနမဒဒေါသေန, န ဒါနိ မယံ သုရံ ပိဝိမှာ, အသုရံ ပိဝိမှာ, န ဒါနိမှာ သုရာ, အသုရာ ဒါနိ ဇာတမှာ’’တိ. တတော ပဘုတိ ‘‘အသုရာ’’ဣစ္စေဝ ဥပ္ပန္နသမညာ ဟုတွာ ‘‘ဟန္ဒ ဒါနိ ဒေဝေဟိ သဒ္ဓိံ သင်္ဂါမေမာ’’တိ သိနေရုံ ပရိတော အာရောဟိံသု. တတော သက္ကော အသုရေ ယုဒ္ဓေန အဗ္ဘုဂ္ဂန္တွာ ပုနပိ သမုဒ္ဒေ ပက္ခိပိတွာ စတူသု ဒွါရေသု အတ္တနာ သဒိသံ ဣန္ဒပဋိမံ မာပေတွာ ဌပေသိ. တတော အသုရာ ‘‘အပ္ပမတ္တော ဝတာယံ သက္ကော နိစ္စံ ရက္ခန္တော တိဋ္ဌတီ’’တိ စိန္တေတွာ ပုနဒေဝ နဂရံ အဂမိံသု. တတော ဒေဝါ အတ္တနော ဇယံ ဃောသေန္တာ မဟာဝီထိယံ စေလုက္ခေပံ ကရောန္တာ နက္ခတ္တံ ကီဠိံသု. အထ အသိတော အတီတာနာဂတေ စတ္တာလီသကပ္ပေ အနုဿရိတုံ သမတ္ထတာယ ‘‘ကိံ နု ခေါ ဣမေဟိ ပုဗ္ဗေပိ ဧဝံ ကီဠိတပုဗ္ဗ’’န္တိ အာဝဇ္ဇေန္တော တံ ဒေဝါသုရသင်္ဂါမေ ဒေဝဝိဇယံ ဒိသွာ အာဟ –

Pour éclaircir ce point, voici l'histoire chronologique qu'il convient de connaître : on raconte que Sakka était autrefois, dans le royaume de Magadha, un jeune brahmane nommé Magha, habitant du village de Macala et chef de trente-trois hommes. Ayant accompli les sept vœux, il naquit dans le séjour des Trente-trois avec sa suite. Les anciens dieux dirent alors : « Des fils de dieux étrangers sont arrivés, rendons-leur honneur », et ils leur offrirent des lotus divins et les invitèrent à partager la moitié du royaume. Sakka, non satisfait de cette moitié, fit comprendre la situation à sa propre suite. Un jour, alors que les anciens dieux étaient ivres de surā, il les saisit par les pieds et les jeta au pied du mont Sineru. Là, au niveau inférieur du Sineru, sur une étendue de dix mille yojanas, apparut le royaume des Asuras, embelli par l'arbre Citrapāṭalī qui remplaçait le Pāricchattaka. Ayant recouvré leurs esprits et ne voyant plus le séjour des Trente-trois, ils se dirent : « Hélas, nous sommes perdus par la faute de l'ivresse ! Désormais, nous ne boirons plus de surā (liqueur) ; nous avons bu de l'asurā (non-liqueur), et nous ne sommes plus des Suras, nous sommes devenus des Asuras. » Depuis lors, ils furent connus sous le nom d'Asuras et dirent : « Allons maintenant combattre les dieux ! », puis ils gravirent les pentes du Sineru. Sakka monta alors affronter les Asuras au combat, les rejeta dans l'océan et fit apparaître aux quatre portes des statues d'Inda semblables à lui-même. Les Asuras se dirent : « Ce Sakka est vraiment vigilant, il se tient sans cesse aux aguets », et ils retournèrent dans leur cité. Les dieux, proclamant leur victoire, célébrèrent la fête dans la grande rue en agitant leurs vêtements. Or, l'ermite Asito, capable de se souvenir des quarante derniers et prochains kalpas, se demanda si ces dieux avaient déjà célébré une telle fête auparavant. En réfléchissant, il vit la victoire des dieux dans ce combat contre les Asuras et déclara :

‘‘ယဒါပိ အာသီ အသုရေဟိ သင်္ဂမော,ဇယော သုရာနံ အသုရာ ပရာဇိတာ;

တဒါပိ နေတာဒိသော လောမဟံသနော’’တိ.

« Même lorsqu'eut lieu le combat avec les Asuras, où les Suras furent victorieux et les Asuras vaincus, même alors, le ravissement ne fut pas tel qu'il fît dresser les poils. »

တသ္မိမ္ပိ ကာလေ ဧတာဒိသော လောမဟံသနော ပမောဒေါ န အာသိ. ကိမဗ္ဘုတံ ဒဋ္ဌု မရူ ပမောဒိတာတိ အဇ္ဇ ပန ကိံ အဗ္ဘုတံ ဒိသွာ ဧဝံ ဒေဝါ ပမုဒိတာတိ.

Même à cette époque, il n'y eut pas un tel ravissement provoquant l'horripilation. Quelle merveille les dieux ont-ils vue pour être ainsi ravis ? C’est-à-dire, qu'ont-ils vu d'extraordinaire aujourd'hui pour être ainsi en joie ?

၆၈၈. ဒုတိယဂါထာယ [Pg.205] သေဠေန္တီတိ မုခေန ဥဿေဠနသဒ္ဒံ မုဉ္စန္တိ. ဂါယန္တိ နာနာဝိဓာနိ ဂီတာနိ, ဝါဒယန္တိ အဋ္ဌသဋ္ဌိ တူရိယသဟဿာနိ, ဖောဋေန္တီတိ အပ္ဖောဋေန္တိ. ပုစ္ဆာမိ ဝေါဟန္တိ အတ္တနာ အာဝဇ္ဇေတွာ ဉာတုံ သမတ္ထောပိ တေသံ ဝစနံ သောတုကာမတာယ ပုစ္ဆတိ. မေရုမုဒ္ဓဝါသိနေတိ သိနေရုမုဒ္ဓနိ ဝသန္တေ. သိနေရုဿ ဟိ ဟေဋ္ဌိမတလေ ဒသယောဇနသဟဿံ အသုရဘဝနံ, မဇ္ဈိမတလေ ဒွိသဟဿပရိတ္တဒီပပရိဝါရာ စတ္တာရော မဟာဒီပါ, ဥပရိမတလေ ဒသယောဇနသဟဿံ တာဝတိံသဘဝနံ. တသ္မာ ဒေဝါ ‘‘မေရုမုဒ္ဓဝါသိနော’’တိ ဝုစ္စန္တိ. မာရိသာတိ ဒေဝေ အာမန္တေတိ, နိဒုက္ခာ နိရာဗာဓာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

688. Dans la deuxième strophe, « seḷentī » signifie qu'ils émettent de la bouche des cris de joie. « Gāyanti » : ils chantent diverses sortes de chants. « Vādayanti » : ils jouent de soixante-huit mille instruments de musique. « Phoṭentī » : ils claquent des mains. « Pucchāmi » : bien qu'Asito soit capable de savoir par sa propre réflexion, il interroge par désir d'entendre leurs paroles. « Merumuddhavāsino » : ceux qui résident au sommet du Sineru. En effet, au niveau inférieur du Sineru se trouve le royaume des Asuras sur dix mille yojanas ; au niveau intermédiaire se trouvent les quatre grands continents entourés de deux mille petites îles ; et au niveau supérieur se trouve le séjour des Trente-trois sur dix mille yojanas. C'est pourquoi les dieux sont appelés « habitants du sommet du Meru ». « Mārisā » est une adresse aux dieux, signifiant « ô vous qui êtes sans souffrance et sans maladie ».

၆၈၉. အထဿ တမတ္ထံ အာရောစေန္တေဟိ ဒေဝေဟိ ဝုတ္တာယ တတိယဂါထာယ ဗောဓိသတ္တောတိ ဗုဇ္ဈနကသတ္တော, သမ္မာသမ္ဗောဓိံ ဂန္တုံ အရဟော သတ္တော ရတနဝရောတိ ဝရရတနဘူတော. တေနမှ တုဋ္ဌာတိ တေန ကာရဏေန မယံ တုဋ္ဌာ. သော ဟိ ဗုဒ္ဓတ္တံ ပတွာ တထာ ဓမ္မံ ဒေသေဿတိ, ယထာ မယဉ္စ အညေ စ ဒေဝဂဏာ သေက္ခာသေက္ခဘူမိံ ပါပုဏိဿာမ. မနုဿာပိဿ ဓမ္မံ သုတွာ ယေ န သက္ခိဿန္တိ ပရိနိဗ္ဗာတုံ, တေ ဒါနာဒီနိ ကတွာ ဒေဝလောကေ ပရိပူရေဿန္တီတိ အယံ ကိရ နေသံ အဓိပ္ပာယော. တတ္ထ ‘‘တုဋ္ဌာ ကလျရူပါ’’တိ ကိဉ္စာပိ ဣဒံ ပဒဒွယံ အတ္ထတော အဘိန္နံ, တထာပိ ‘‘ကိမဗ္ဘုတံ ဒဋ္ဌု မရူ ပမောဒိတာ, ကိံ ဒေဝသံဃော အတိရိဝ ကလျရူပေါ’’တိ ဣမဿ ပဉှဒွယဿ ဝိဿဇ္ဇနတ္ထံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

689. Puis, dans la troisième strophe dite par les dieux lui annonçant la raison de leur joie : « bodhisatto » désigne un être voué à l'éveil, un être digne de parvenir à la Parfaite Illumination. « Ratanavaro » signifie qu'il est devenu un joyau excellent. « Tenamha tuṭṭhā » : c’est pour cette raison que nous sommes joyeux. Car ayant atteint l'état de Bouddha, il enseignera le Dhamma de telle sorte que nous-mêmes et d'autres troupes de dieux atteindrons les étapes des êtres en formation et des êtres accomplis (sekha et asekha). Et parmi les hommes qui, ayant entendu son enseignement, ne pourront pas atteindre le Parinibbāna, ils accompliront des actes de mérite comme le don (dāna) et rempliront ainsi les mondes célestes ; telle est leur pensée. Dans ce passage, bien que les deux termes « tuṭṭhā » (joyeux) et « kalyarūpā » (radieux) soient identiques par le sens, il faut comprendre qu'ils ont été prononcés pour répondre aux deux questions : « Quelle merveille les dieux ont-ils vue pour être ainsi ravis ? » et « Pourquoi l'assemblée des dieux est-elle si radieuse ? ».

၆၉၀. ဣဒါနိ ယေန အဓိပ္ပာယေန ဗောဓိသတ္တေ ဇာတေ တုဋ္ဌာ အဟေသုံ, တံ အာဝိကရောန္တေဟိ ဝုတ္တာယ စတုတ္ထဂါထာယ သတ္တဂ္ဂဟဏေန ဒေဝမနုဿဂ္ဂဟဏံ, ပဇာဂဟဏေန သေသဂတိဂ္ဂဟဏံ. ဧဝံ ဒွီဟိ ပဒေဟိ ပဉ္စသုပိ ဂတီသု သေဋ္ဌဘာဝံ ဒဿေတိ. တိရစ္ဆာနာပိ ဟိ သီဟာဒယော အသန္တာသာဒိဂုဏယုတ္တာ, တေပိ အယမေဝ အတိသေတိ. တသ္မာ ‘‘ပဇာနမုတ္တမော’’တိ ဝုတ္တော. ဒေဝမနုဿေသု ပန ယေ အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နာဒယော စတ္တာရော ပုဂ္ဂလာ, တေသု ဥဘယဟိတပဋိပန္နော အဂ္ဂပုဂ္ဂလော အယံ, နရေသု စ ဥသဘသဒိသတ္တာ နရာသဘော. တေနဿ ထုတိံ ဘဏန္တာ ဣဒမ္ပိ ပဒဒွယမာဟံသု.

690. Maintenant, pour révéler l'intention pour laquelle ils sont joyeux de la naissance du Bodhisatta, dans la quatrième strophe : par le mot « sattaggahaṇena » (saisie des êtres), on entend la saisie des dieux et des hommes ; par « pajāgahaṇena » (saisie de la progéniture), on entend la saisie des autres destinées. Ainsi, par ces deux termes, il montre sa supériorité dans les cinq destinées. Car même parmi les animaux, les lions et autres possèdent des qualités comme l'intrépidité, mais lui les surpasse tous. C'est pourquoi il est dit « suprême parmi les créatures » (pajānamuttamo). Quant aux quatre types de personnes parmi les dieux et les hommes, tels que ceux qui œuvrent pour leur propre bien, il est l'être suprême œuvrant pour le bien des deux ; et parmi les hommes, il est comme un taureau (narāsabho). C'est pour chanter ses louanges qu'ils ont prononcé ces deux termes.

၆၉၁. ပဉ္စမဂါထာယ [Pg.206] တံ သဒ္ဒန္တိ တံ ဒေဝေဟိ ဝုတ္တဝစနသဒ္ဒံ. အဝသရီတိ ဩတရိ. တဒ ဘဝနန္တိ တဒါ ဘဝနံ.

691. Dans la cinquième strophe, « taṃ saddaṃ » désigne le son des paroles prononcées par les dieux. « Avasarī » signifie qu'il descendit. « Tada bhavanaṃ » signifie alors ce séjour (ce palais).

၆၉၂. ဆဋ္ဌဂါထာယ တတောတိ အသိတဿ ဝစနတော အနန္တရံ. ဥက္ကာမုခေဝါတိ ဥက္ကာမုခေ ဧဝ, မူသာမုခေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သုကုသလသမ္ပဟဋ္ဌန္တိ သုကုသလေန သုဝဏ္ဏကာရေန သံဃဋ္ဋိတံ, သံဃဋ္ဋေန္တေန တာပိတန္တိ အဓိပ္ပာယော. ဒဒ္ဒလ္လမာနန္တိ ဝိဇ္ဇောတမာနံ. အသိတဝှယဿာတိ အသိတနာမဿ ဒုတိယေန နာမေန ကဏှဒေဝိလဿ ဣသိနော.

692. Dans la sixième strophe, « tato » signifie après les paroles d'Asito. « Ukkāmukheva » signifie comme dans l'ouverture d'un creuset, c'est-à-dire dans l'ouverture d'un fourneau de fondeur. « Sukusalasampahaṭṭhaṃ » signifie forgé par un orfèvre très habile, chauffé lors du forgeage. « Daddallamānaṃ » signifie resplendissant. « Asitavhayassa » signifie du sage nommé Asito, dont le second nom est Kaṇhadevila.

၆၉၃. သတ္တမဂါထာယ တာရာသဘံ ဝါတိ တာရာနံ ဥသဘသဒိသံ, စန္ဒန္တိ အဓိပ္ပာယော. ဝိသုဒ္ဓန္တိ အဗ္ဘာဒိဥပက္ကိလေသရဟိတံ. သရဒရိဝါတိ သရဒေ ဣဝ. အာနန္ဒဇာတောတိ သဝနမတ္တေနေဝ ဥပ္ပန္နာယ ပီတိယာ ပီတိဇာတော. အလတ္ထ ပီတိန္တိ ဒိသွာ ပုနပိ ပီတိံ လဘိ.

693. Dans la septième strophe, « tārāsabhaṃ vā » signifie comme le taureau des étoiles, c'est-à-dire la lune. « Visuddhaṃ » signifie pur, sans les impuretés comme les nuages. « Saraderiva » signifie comme en automne. « Ānandajātoti » signifie que la joie est née en lui par le simple fait d'avoir entendu. « Alattha pītiṃ » signifie qu'en le voyant, il ressentit de nouveau de la joie.

၆၉၄. တတော ပရံ ဗောဓိသတ္တဿ ဒေဝေဟိ သဒါ ပယုဇ္ဇမာနသက္ကာရဒီပနတ္ထံ ဝုတ္တအဋ္ဌမဂါထာယ အနေကသာခန္တိ အနေကသလာကံ. သဟဿမဏ္ဍလန္တိ ရတ္တသုဝဏ္ဏမယသဟဿမဏ္ဍလယုတ္တံ. ဆတ္တန္တိ ဒိဗ္ဗသေတစ္ဆတ္တံ. ဝီတိပတန္တီတိ သရီရံ ဗီဇမာနာ ပတနုပ္ပတနံ ကရောန္တိ.

694. Ensuite, dans la huitième strophe destinée à illustrer les honneurs rendus en tout temps au Bodhisatta par les dieux : « anekasākhaṃ » signifie avec de nombreuses tiges (ou baleines). « Sahassamaṇḍalaṃ » signifie muni de mille cercles d'or rouge. « Chattanti » désigne le parasol blanc divin. « Vītipatantī » signifie que tout en éventant son corps, ils font des mouvements de descente et de remontée.

၆၉၅. နဝမဂါထာယ ဇဋီတိ ဇဋိလော. ကဏှသိရိဝှယောတိ ကဏှသဒ္ဒေန စ သိရိသဒ္ဒေန စ အဝှယမာနော. တံ ကိရ ‘‘သိရိကဏှော’’တိပိ အဝှယန္တိ အာမန္တေန္တိ, အာလပန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပဏ္ဍုကမ္ဗလေတိ ရတ္တကမ္ဗလေ. အဓိကာရတော စေတ္ထ ‘‘ကုမာရ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗံ, ပါဌသေသော ဝါ ကာတဗ္ဗော. ပုရိမဂါထာယ စ အဟတ္ထပါသဂတံ သန္ဓာယ ‘‘ဒိသွာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဣဓ ပန ဟတ္ထပါသဂတံ ပဋိဂ္ဂဟဏတ္ထံ ဥပနီတံ, တသ္မာ ပုန ဝစနံ ‘‘ဒိသွာ’’တိ. ပုရိမံ ဝါ ဒဿနပီတိလာဘာပေက္ခံ ဂါထာဝသာနေ ‘‘ဝိပုလမလတ္ထ ပီတိ’’န္တိ ဝစနတော, ဣဒံ ပဋိဂ္ဂဟာပေက္ခံ အဝသာနေ ‘‘သုမနော ပဋိဂ္ဂဟေ’’တိ ဝစနတော. ပုရိမဉ္စ ကုမာရသမ္ဗန္ဓမေဝ, ဣဒံ သေတစ္ဆတ္တသမ္ဗန္ဓမ္ပိ. ဒိသွာတိ သတသဟဿဂ္ဃနကေ ဂန္ဓာရရတ္တကမ္ဗလေ သုဝဏ္ဏနိက္ခံ ဝိယ ကုမာရံ ‘‘ဆတ္တံ မရူ’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တပ္ပကာရံ သေတစ္ဆတ္တံ ဓာရိယန္တံ မုဒ္ဓနိ ဒိသွာ. ကေစိ ပန ‘‘ဣဒံ မာနုသကံ ဆတ္တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တ’’န္တိ ဘဏန္တိ. ယထေဝ ဟိ ဒေဝါ, ဧဝံ မနုဿာပိ ဆတ္တစာမရမောရဟတ္ထတာလဝဏ္ဋဝါဠဗီဇနိဟတ္ထာ မဟာပုရိသံ ဥပဂစ္ဆန္တီတိ. ဧဝံ သန္တေပိ [Pg.207] န တဿ ဝစနေန ကောစိပိ အတိသယော အတ္ထိ, တသ္မာ ယထာဝုတ္တမေဝ သုန္ဒရံ. ပဋိဂ္ဂဟေတိ ဥဘောဟိ ဟတ္ထေဟိ ပဋိဂ္ဂဟေသိ. ဣသိံ ကိရ ဝန္ဒာပေတုံ ကုမာရံ ဥပနေသုံ. အထဿ ပါဒါ ပရိဝတ္တိတွာ ဣသိဿ မတ္ထကေ ပတိဋ္ဌဟိံသု. သော တမ္ပိ အစ္ဆရိယံ ဒိသွာ ဥဒဂ္ဂစိတ္တော သုမနော ပဋိဂ္ဂဟေသိ.

695. Dans le neuvième verset, « jaṭī » signifie un ascète aux cheveux emmêlés. « Kaṇhasirivhayo » signifie celui qui est appelé par les noms Kaṇha et Siri. Il est dit qu'on l'appelle aussi « Sirikaṇho », c'est-à-dire qu'on l'interpelle et qu'on s'adresse à lui par ce nom. « Paṇḍukambale » signifie dans une couverture rouge. Selon le contexte, on devrait dire ici « au prince », ou bien le reste du texte doit être complété. Dans le verset précédent, « disvā » (ayant vu) a été dit en référence à ce qui n'était pas à portée de main. Mais ici, c'est à portée de main, présenté pour être reçu ; c'est pourquoi le mot « disvā » est répété. Ou alors, le premier « disvā » se rapporte à l'obtention de la joie de voir, selon les mots « il obtint une joie immense » à la fin du verset ; celui-ci se rapporte à la réception, selon les mots « joyeux, il reçut » à la fin. Le premier concerne seulement le prince, celui-ci concerne aussi le parasol blanc. « Disvā » : ayant vu sur la tête le prince semblable à un lingot d'or sur une couverture rouge de Gandhāra valant cent mille, et le parasol blanc porté de la manière décrite dans « les dieux [tiennent] le parasol ». Certains disent : « Ceci est dit en référence à un parasol humain ». Car tout comme les dieux, les humains s'approchent du Grand Être avec parasols, chasse-mouches, éventails de plumes de paon et de palmier. Même s'il en est ainsi, il n'y a pas d'excellence particulière dans ses paroles ; par conséquent, l'explication précédente est préférable. « Paṭiggahe » signifie qu'il le reçut de ses deux mains. On raconte qu'on amena le prince pour qu'il s'incline devant l'ermite. Alors ses pieds se retournèrent et se posèrent sur la tête de l'ermite. Voyant ce miracle, il le reçut le cœur transporté de joie.

၆၉၆. ဒသမဂါထာယံ ဇိဂီသကောတိ ဇိဂီသန္တော မဂ္ဂန္တော ပရိယေသန္တော, ဥပပရိက္ခန္တောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. လက္ခဏမန္တပါရဂူတိ လက္ခဏာနံ ဝေဒါနဉ္စ ပါရံ ဂတော. အနုတ္တရာယန္တိ အနုတ္တရော အယံ. သော ကိရ အတ္တနော အဘိမုခါဂတေသု မဟာသတ္တဿ ပါဒတလေသု စက္ကာနိ ဒိသွာ တဒနုသာရေန သေသလက္ခဏာနိ ဇိဂီသန္တော သဗ္ဗံ လက္ခဏသမ္ပတ္တိံ ဒိသွာ ‘‘အဒ္ဓါယံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဝိဿတီ’’တိ ဉတွာ ဧဝမာဟ.

696. Dans le dixième verset, « jigīsako » signifie cherchant, cherchant à atteindre, recherchant ; il est dit qu'il examine. « Lakkhaṇamantapāragū » signifie celui qui est allé au-delà (qui est expert) des marques et des Védas. « Anuttarāya » signifie : celui-ci est sans égal. Ayant vu les roues sous la plante des pieds du Grand Être venu devant lui, et cherchant les autres marques en conséquence, ayant vu la perfection de toutes les marques, et sachant que « celui-ci deviendra assurément un Bouddha », il parla ainsi.

၆၉၇. ဧကာဒသာယံ အထတ္တနော ဂမနန္တိ ပဋိသန္ဓိဝသေန အရူပဂမနံ. အကလျရူပေါ ဂဠယတိ အဿုကာနီတိ တံ အတ္တနော အရူပူပပတ္တိံ အနုဿရိတွာ ‘‘န ဒါနာဟံ အဿ ဓမ္မဒေသနံ သောတုံ လစ္ဆာမီ’’တိ အတုဋ္ဌရူပေါ ဗလဝသောကာဘိဘဝေန ဒေါမနဿဇာတော ဟုတွာ အဿူနိ ပါတေတိ ဂဠယတိ. ‘‘ဂရယတီ’’တိပိ ပါဌော. ယဒိ ပနေသ ရူပဘဝေ စိတ္တံ နမေယျ, ကိံ တတ္ထ န ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, ယေနေဝံ ရောဒတီတိ? န န ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, အကုသလတာယ ပနေတံ ဝိဓိံ န ဇာနာတိ. ဧဝံ သန္တေပိ ဒေါမနဿုပ္ပတ္တိယေဝဿ အယုတ္တာ သမာပတ္တိလာဘေန ဝိက္ခမ္ဘိတတ္တာတိ စေ? န, ဝိက္ခမ္ဘိတတ္တာ ဧဝ. မဂ္ဂဘာဝနာယ သမုစ္ဆိန္နာ ဟိ ကိလေသာ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, သမာပတ္တိလာဘီနံ ပန ဗလဝပစ္စယေန ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ဥပ္ပန္နေ ကိလေသေ ပရိဟီနဇ္ဈာနတ္တာ ကုတဿ အရူပဂမနန္တိ စေ? အပ္ပကသိရေန ပုနာဓိဂမတော. သမာပတ္တိလာဘိနော ဟိ ဥပ္ပန္နေ ကိလေသေ ဗလဝဝီတိက္ကမံ အနာပဇ္ဇန္တာ ဝူပသန္တမတ္တေယေဝ ကိလေသဝေဂေ ပုန တံ ဝိသေသံ အပ္ပကသိရေနေဝါဓိဂစ္ဆန္တိ, ‘‘ပရိဟီနဝိသေသာ ဣမေ’’တိပိ ဒုဝိညေယျာ ဟောန္တိ, တာဒိသော စ ဧသော. နော စေ ကုမာရေ ဘဝိဿတိ အန္တရာယောတိ န ဘဝိဿတိ နု ခေါ ဣမသ္မိံ ကုမာရေ အန္တရာယော.

697. Dans le onzième, « athattano gamanaṃ » signifie son départ pour le monde sans forme par le biais de la renaissance. « Akalyarūpo gaḷayati assukāni » : se remémorant sa propre naissance dans le monde sans forme, pensant « je ne pourrai désormais plus entendre sa prédication du Dhamma », n'étant pas satisfait (triste), étant devenu affligé de mécontentement mental par le dépassement d'un puissant chagrin, il laisse couler des larmes. Il y a aussi une variante « garayati ». Si son esprit s'inclinait vers le monde de la forme, ne pourrait-il pas y naître, puisqu'il pleure ainsi ? Ce n'est pas qu'il ne pourrait pas y naître, mais par manque d'habileté, il ne connaît pas cette méthode. S'il en est ainsi, l'apparition du mécontentement (domanassa) est-elle inappropriée pour lui, puisque les impuretés sont réprimées par l'obtention des absorptions ? Non, c'est précisément parce qu'elles sont réprimées. En effet, les souillures détruites par le développement du Chemin ne surgissent plus, mais pour ceux qui ont atteint les absorptions, elles surgissent par des conditions puissantes. Si, lorsque les souillures surgissent, les absorptions sont perdues, comment peut-il aller dans le monde sans forme ? Parce qu'on les réacquiert sans difficulté. En effet, ceux qui ont atteint les absorptions, lorsqu'une souillure surgit sans commettre de transgression grave, dès que l'élan de la souillure est apaisé, ils réacquièrent cette distinction sans difficulté ; même s'ils ont « perdu la distinction », ils sont difficiles à discerner, et il est ainsi. « No ce kumāre bhavissati antarāyo » signifie : n'y aura-t-il pas d'obstacle pour ce prince ?

၆၉၈. ဒွါဒသာယံ န ဩရကာယန္တိ အယံ ဩရကော ပရိတ္တော န ဟောတိ. ဥတ္တရဂါထာယ ဝတ္တဗ္ဗံ ဗုဒ္ဓဘာဝံ သန္ဓာယာဟ.

698. Dans le douzième, « na orakāya » signifie que celui-ci n'est pas inférieur ou petit. Il dit cela en référence à l'état de Bouddha qui doit être mentionné dans le verset suivant.

၆၉၉. တေရသာယံ [Pg.208] သမ္ဗောဓိယဂ္ဂန္တိ သဗ္ဗညုတညာဏံ. တဉှိ အဝိပရီတဘာဝေန သမ္မာ ဗုဇ္ဈနတော သမ္ဗောဓိ, ကတ္ထစိ အာဝရဏာဘာဝေန သဗ္ဗဉာဏုတ္တမတော ‘‘အဂ္ဂ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ဖုသိဿတီတိ ပါပုဏိဿတိ. ပရမဝိသုဒ္ဓဒဿီတိ နိဗ္ဗာနဒဿီ. တဉှိ ဧကန္တဝိသုဒ္ဓတ္တာ ပရမဝိသုဒ္ဓံ. ဝိတ္ထာရိကဿာတိ ဝိတ္ထာရိကံ အဿ. ဗြဟ္မစရိယန္တိ သာသနံ.

699. Dans le treizième, « sambodhiyaggaṃ » signifie la connaissance de l'omniscience. En effet, c'est « l'Éveil » (sambodhi) car il s'éveille correctement de manière non erronée ; on l'appelle « suprême » (agga) car c'est la connaissance suprême en raison de l'absence d'obstruction partout. « Phusissati » signifie qu'il atteindra. « Paramavisuddhadassī » signifie celui qui voit le Nibbāna. En effet, celui-ci est la pureté suprême car il est absolument pur. « Vitthārikassa » signifie : sera étendue pour lui. « Brahmacariyaṃ » signifie l'Enseignement (Sāsana).

၇၀၀. စုဒ္ဒသာယံ အထန္တရာတိ အန္တရာယေဝ အဿ, သမ္ဗောဓိပ္ပတ္တိတော ဩရတော ဧဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. န သောဿန္တိ န သုဏိဿံ. အသမဓုရဿာတိ အသမဝီရိယဿ. အဋ္ဋောတိ အာတုရော. ဗျသနံ ဂတောတိ သုခဝိနာသံ ပတ္တော. အဃာဝီတိ ဒုက္ခိတော, သဗ္ဗံ ဒေါမနဿုပ္ပာဒမေဝ သန္ဓာယာဟ. ဒေါမနဿေန ဟိ သော အာတုရော. တဉ္စဿ သုခဗျသနတော ဗျသနံ, သုခဝိနာသနတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တေန စ သော စေတသိကအဃဘူတေန အဃာဝီ.

700. Dans le quatorzième, « athantarā » signifie dans l'intervalle pour lui, c'est-à-dire avant d'atteindre l'Éveil. « Na sossanti » signifie je n'entendrai pas. « Asamadhurassa » signifie de celui dont l'effort est sans égal. « Aṭṭo » signifie affligé. « Byasanaṃ gato » signifie qu'il a atteint la ruine de son bonheur. « Aghāvī » signifie souffrant ; cela est dit en référence à l'apparition de tout mécontentement (domanassa). Car il est affligé par le mécontentement. Et c'est pour lui un malheur (byasana) par la perte du bonheur ; c'est ce qui est dit. Et par ce malheur mental, il est « souffrant » (aghāvī).

၇၀၁. ပန္နရသာယံ ဝိပုလံ ဇနေတွာနာတိ ဝိပုလံ ဇနေတွာ. အယမေဝ ဝါ ပါဌော. နိဂ္ဂမာတိ နိဂ္ဂတော. ဧဝံ နိဂ္ဂတော စ သော ဘာဂိနေယျံ သယန္တိ သကံ ဘာဂိနေယျံ, အတ္တနော ဘဂိနိယာ ပုတ္တန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သမာဒပေသီတိ အတ္တနော အပ္ပာယုကဘာဝံ ဉတွာ ကနိဋ္ဌဘဂိနိယာ စ ပုတ္တဿ နာလကဿ မာဏဝကဿ ဥပစိတပုညတံ အတ္တနော ဗလေန ဉတွာ ‘‘ဝုဍ္ဎိပ္ပတ္တော ပမာဒမ္ပိ အာပဇ္ဇေယျာ’’တိ နံ အနုကမ္ပမာနော ဘဂိနိယာ ဃရံ ဂန္တွာ ‘‘ကဟံ နာလကော’’တိ. ‘‘ဗဟိ, ဘန္တေ, ကီဠတီ’’တိ. ‘‘အာနေထ န’’န္တိ အာဏာပေတွာ တင်္ခဏံယေဝ တာပသပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗာဇေတွာ သမာဒပေသိ ဩဝဒိ အနုသာသိ. ကထံ? ‘‘ဗုဒ္ဓေါတိ ဃောသံ…ပေ… ဗြဟ္မစရိယ’’န္တိ သောဠသမဂါထမာဟ.

701. Dans le quinzième, « vipulaṃ janetvānā » signifie ayant généré une joie immense. C'est aussi la lecture même. « Niggamā » signifie qu'il sortit. Étant ainsi sorti, « bhāgineyyaṃ sayaṃ » signifie son propre neveu, le fils de sa propre sœur. « Samādapesi » : connaissant la brièveté de sa propre vie et connaissant par son propre pouvoir le mérite accumulé du jeune Nālaka, fils de sa sœur cadette, pensant par compassion pour lui : « parvenu à l'âge adulte, il pourrait tomber dans la négligence », il alla à la maison de sa sœur et demanda : « Où est Nālaka ? ». « Il joue dehors, vénérable ». « Amenez-le », ordonna-t-il, et il lui fit immédiatement prendre le renoncement ascétique, l'exhorta et l'instruisit. Comment ? Il prononça les seize versets commençant par : « Le cri 'Bouddha'... etc... la vie sainte ».

၇၀၂. တတ္ထ ယဒ ပရတောတိ ယဒါ ပရတော. ဓမ္မမဂ္ဂန္တိ ပရမဓမ္မဿ နိဗ္ဗာနဿ မဂ္ဂံ, ဓမ္မံ ဝါ အဂ္ဂံ သဟ ပဋိပဒါယ နိဗ္ဗာနံ. တသ္မိန္တိ တဿ သန္တိကေ. ဗြဟ္မစရိယန္တိ သမဏဓမ္မံ.

702. Là, « yada parato » signifie quand, plus tard. « Dhammamaggaṃ » signifie le chemin du Dhamma suprême, le Nibbāna, ou le Dhamma suprême avec la pratique menant au Nibbāna. « Tasmiṃ » signifie auprès de lui. « Brahmacariyaṃ » signifie la vie de moine (samaṇadhamma).

၇၀၃. သတ္တရသာယံ တာဒိနာတိ တဿဏ္ဌိတေန, တသ္မိံ သမယေ ကိလေသဝိက္ခမ္ဘနေ သမာဓိလာဘေ စ သတိ ဝိက္ခမ္ဘိတကိလေသေန သမာဟိတစိတ္တေန စာတိ အဓိပ္ပာယော. အနာဂတေ ပရမဝိသုဒ္ဓဒဿိနာတိ ‘‘အယံ နာလကော အနာဂတေ ကာလေ ဘဂဝတော သန္တိကေ ပရမဝိသုဒ္ဓံ နိဗ္ဗာနံ ပဿိဿတီ’’တိ [Pg.209] ဧဝံ ဒိဋ္ဌတ္တာ သော ဣသိ ဣမိနာ ပရိယာယေန ‘‘အနာဂတေ ပရမဝိသုဒ္ဓဒဿီ’’တိ ဝုတ္တော. တေန အနာဂတေ ပရမဝိသုဒ္ဓဒဿိနာ. ဥပစိတပုညသဉ္စယောတိ ပဒုမုတ္တရတော ပဘုတိ ကတပုညသဉ္စယော. ပတိက္ခန္တိ အာဂမယမာနော. ပရိဝသီတိ ပဗ္ဗဇိတွာ တာပသဝေသေန ဝသိ. ရက္ခိတိန္ဒြိယောတိ ရက္ခိတသောတိန္ဒြိယော ဟုတွာ. သော ကိရ တတော ပဘုတိ ဥဒကေ န နိမုဇ္ဇိ ‘‘ဥဒကံ ပဝိသိတွာ သောတိန္ဒြိယံ ဝိနာသေယျ, တတော ဓမ္မဿဝနဗာဟိရော ဘဝေယျ’’န္တိ စိန္တေတွာ.

703. Dans le dix-septième verset, 'par l'Immuable' (tādinā) signifie par celui qui est ainsi établi ; l'intention est : à ce moment-là, alors que les souillures étaient suspendues et que la concentration était obtenue, avec un esprit concentré par la suspension des souillures. 'Voyant la pureté suprême dans le futur' : parce qu'il avait été vu que « ce Nālaka, dans le futur, verra le Nibbāna, la pureté suprême, auprès du Bienheureux », ce sage est ainsi appelé, par cette méthode, « voyant la pureté suprême dans le futur ». Par conséquent, par celui qui voit la pureté suprême dans le futur. 'Ayant accumulé un monceau de mérites' signifie qu'il a accumulé des mérites depuis l'époque du Bouddha Padumuttara. 'Attendant [le moment]' signifie qu'il attendait. 'Il vécut' signifie qu'ayant renoncé au monde, il vécut sous l'apparence d'un ascète. 'Ayant les facultés gardées' signifie qu'il avait la faculté de l'ouïe protégée. On dit en effet qu'à partir de ce moment-là, il ne s'immergeait pas dans l'eau, pensant : « Si j'entre dans l'eau, cela pourrait endommager ma faculté auditive, et par la suite, je serais incapable d'entendre le Dhamma ».

၇၀၄. အဋ္ဌာရသာယံ သုတွာန ဃောသန္တိ သော နာလကော ဧဝံ ပရိဝသန္တော အနုပုဗ္ဗေန ဘဂဝတာ သမ္ဗောဓိံ ပတွာ ဗာရာဏသိယံ ဓမ္မစက္ကေ ပဝတ္တိတေ တံ ‘‘ဘဂဝတာ ဓမ္မစက္ကံ ပဝတ္တိတံ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝတ သော ဘဂဝါ ဥပ္ပန္နော’’တိအာဒိနာ နယေန ဇိနဝရစက္ကဝတ္တနေ ပဝတ္တဃောသံ အတ္တနော အတ္ထကာမာဟိ ဒေဝတာဟိ အာဂန္တွာ အာရောစိတံ သုတွာ. ဂန္တွာန ဒိသွာ ဣသိနိသဘန္တိ သတ္တာဟံ ဒေဝတာဟိ မောနေယျကောလာဟလေ ကယိရမာနေ သတ္တမေ ဒိဝသေ ဣသိပတနံ ဂန္တွာ ‘‘နာလကော အာဂမိဿတိ, တဿ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမီ’’တိ ဣမိနာ စ အဘိသန္ဓိနာ ဝရဗုဒ္ဓါသနေ နိသိန္နံ ဒိသွာ နိသဘသဒိသံ ဣသိနိသဘံ ဘဂဝန္တံ. ပသန္နောတိ သဟ ဒဿနေနေဝ ပသန္နစိတ္တော ဟုတွာ. မောနေယျသေဋ္ဌန္တိ ဉာဏုတ္တမံ, မဂ္ဂဉာဏန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သမာဂတေ အသိတာဝှယဿ သာသနေတိ အသိတဿ ဣသိနော ဩဝါဒကာလေ အနုပ္ပတ္တေ. တေန ဟိ – ‘‘ယဒါ ဝိဝရတိ ဓမ္မမဂ္ဂံ, တဒါ ဂန္တွာ သမယံ ပရိပုစ္ဆမာနော စရဿု တသ္မိံ ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယ’’န္တိ အနုသိဋ္ဌော, အယဉ္စ သော ကာလော. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘သမာဂတေ အသိတာဝှယဿ သာသနေ’’တိ. သေသမေတ္ထ ပါကဋမေဝ.

704. Dans le dix-huitième verset, 'ayant entendu le cri' : ce Nālaka, vivant ainsi, après que le Bienheureux eut atteint l'Éveil complet et mis en mouvement la Roue du Dhamma à Bénarès, entendit le cri proclamant la mise en mouvement de la roue par le meilleur des Vainqueurs, cri rapporté par des divinités qui lui voulaient du bien, disant : « La Roue du Dhamma a été mise en mouvement par le Bienheureux ; le Bienheureux, le pleinement Éveillé, est apparu dans le monde ». 'Étant allé et ayant vu le taureau parmi les sages' : au septième jour du tumulte céleste concernant la pratique du sage (moneyya), il se rendit à Isipatana et vit le Bienheureux assis sur le siège sacré de l'Éveil avec cette intention : « Nālaka viendra, je lui enseignerai le Dhamma » ; il vit le Bienheureux, semblable à un taureau parmi les sages (isinisabha). 'Conquis' signifie qu'il eut l'esprit pur de foi dès la vue [du Bouddha]. 'Le plus haut état de sage' (moneyyaseṭṭhaṃ) signifie la connaissance suprême, c'est-à-dire la connaissance du chemin (maggañāṇa). 'L'enseignement de celui nommé Asita étant venu' : le moment de l'instruction du sage Asita étant arrivé. Car il lui avait été enjoint : « Quand il ouvrira le chemin du Dhamma, alors va l'interroger sur sa doctrine et mène la vie sainte auprès de ce Bienheureux » ; et ce moment était arrivé. C'est pourquoi il est dit : « l'enseignement de celui nommé Asita étant venu ». Le reste ici est tout à fait clair.

အယံ တာဝ ဝတ္ထုဂါထာဝဏ္ဏနာ.

Ceci est d'abord l'explication des versets de l'histoire (vatthugāthā).

၇၀၅. ပုစ္ဆာဂါထာဒွယေ အညာတမေတန္တိ ဝိဒိတံ မယာ ဧတံ. ယထာတထန္တိ အဝိပရီတံ. ကော အဓိပ္ပာယော? ယံ အသိတော ‘‘သမ္ဗောဓိယဂ္ဂံ ဖုသိဿတာယံ ကုမာရော’’တိ ဉတွာ ‘‘ဗုဒ္ဓေါတိ ဃောသံ ယဒ ပရတော သုဏောသိ, သမ္ဗောဓိပ္ပတ္တော ဝိဝရတိ ဓမ္မမဂ္ဂ’’န္တိ မံ အဝစ, တဒေတံ မယာ အသိတဿ ဝစနံ အဇ္ဇ ဘဂဝန္တံ သက္ခိံ ဒိသွာ ‘‘ယထာတထမေဝါ’’တိ အညာတန္တိ. တံ တန္တိ တသ္မာ တံ. သဗ္ဗဓမ္မာန ပါရဂုန္တိ ဟေမဝတသုတ္တေ ဝုတ္တနယေန ဆဟိ အာကာရေဟိ. သဗ္ဗဓမ္မာနံ ပါရဂတံ.

705. Dans les deux versets de questions, 'cela est connu par moi' signifie que cela est compris par moi. 'Conformément à la vérité' signifie sans erreur. Quelle est l'intention ? Puisque Asita, sachant que « ce prince touchera au sommet de l'Éveil », m'avait dit : « Quand tu entendras le cri "Bouddha" venant d'ailleurs, et que celui qui a atteint l'Éveil ouvrira le chemin du Dhamma », cette parole d'Asita est aujourd'hui reconnue par moi comme « conforme à la vérité » en voyant le Bienheureux de mes propres yeux. 'C'est pourquoi, à Lui' (taṃ taṃ) : c'est pourquoi, vers Lui. 'À celui qui est allé au-delà de tous les phénomènes' : selon la méthode énoncée dans le Hemavata Sutta, par les six aspects. À celui qui a atteint l'autre rive de tous les phénomènes.

၇၀၆. အနဂါရိယုပေတဿာတိ [Pg.210] အနဂါရိယံ ဥပေတဿ, ပဗ္ဗဇိတဿာတိ အတ္ထော. ဘိက္ခာစရိယံ ဇိဂီသတောတိ အရိယေဟိ အာစိဏ္ဏံ အနုပက္ကိလိဋ္ဌံ ဘိက္ခာစရိယံ ပရိယေသမာနဿ. မောနေယျန္တိ မုနီနံ သန္တကံ. ဥတ္တမံ ပဒန္တိ ဥတ္တမပဋိပဒံ. သေသမေတ္ထ ပါကဋမေဝ.

706. À celui 'qui a adopté l'état de sans-foyer' signifie à celui qui a renoncé au monde. 'À celui qui désire la quête de l'aumône' signifie à celui qui recherche la pratique de la quête d'aumône telle qu'elle est pratiquée par les Nobles, sans souillure. 'Moneyya' (l'état de sage) désigne ce qui appartient aux sages. 'Le sentier suprême' (uttamaṃ padaṃ) signifie la pratique suprême. Le reste ici est tout à fait clair.

၇၀၇. အထဿ ဧဝံ ပုဋ္ဌော ဘဂဝါ ‘‘မောနေယျံ တေ ဥပညိဿ’’န္တိအာဒိနာ နယေန မောနေယျပဋိပဒံ ဗျာကာသိ. တတ္ထ ဥပညိဿန္တိ ဥပညာပေယျံ, ဝိဝရေယျံ ပညာပေယျန္တိ အတ္ထော. ဒုက္ကရံ ဒုရဘိသမ္ဘဝန္တိ ကာတုဉ္စ ဒုက္ခံ ကယိရမာနဉ္စ သမ္ဘဝိတုံ သဟိတုံ ဒုက္ခန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အယံ ပနေတ္ထ အဓိပ္ပာယော – အဟံ တေ မောနေယျံ ပညာပေယျံ, ယဒိ နံ ကာတုံ ဝါ အဘိသမ္ဘောတုံ ဝါ သုခံ ဘဝေယျ, ဧဝံ ပန ဒုက္ကရံ ဒုရဘိသမ္ဘဝံ ပုထုဇ္ဇနကာလတော ပဘုတိ ကိလိဋ္ဌစိတ္တံ အနုပ္ပာဒေတွာ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗတော. တထာ ဟိ နံ ဧကဿ ဗုဒ္ဓဿ ဧကောဝ သာဝကော ကရောတိ စ သမ္ဘောတိ စာတိ.

707. Le Bienheureux, ainsi interrogé, expliqua la pratique du sage (moneyyapaṭipadā) par les mots commençant par « Je t'exposerai l'état de sage ». Ici, 'j'exposerai' (upaññissaṃ) signifie je ferai connaître, je révélerai, j'établirai. 'Difficile à faire et difficile à accomplir' : on dit que c'est difficile à réaliser et, une fois entrepris, difficile à porter et à endurer. Voici l'intention : je te ferais connaître l'état de sage s'il était facile à pratiquer ou à accomplir ; mais c'est difficile à faire et difficile à accomplir, car cela doit être pratiqué sans laisser naître un esprit souillé dès l'état d'homme du commun. En effet, pour un seul Bouddha, seul un disciple peut le pratiquer et l'accomplir.

ဧဝံ ဘဂဝါ မောနေယျဿ ဒုက္ကရဘာဝံ ဒုရဘိသမ္ဘဝတဉ္စ ဒဿေန္တော နာလကဿ ဥဿာဟံ ဇနေတွာ တမဿ ဝတ္တုကာမော အာဟ ‘‘ဟန္ဒ တေ နံ ပဝက္ခာမိ, သန္ထမ္ဘဿု ဒဠှော ဘဝါ’’တိ. တတ္ထ ဟန္ဒာတိ ဗျဝသာယတ္ထေ နိပါတော. တေ နံ ပဝက္ခာမီတိ တုယှံ တံ မောနေယျံ ပဝက္ခာမိ. သန္ထမ္ဘဿူတိ ဒုက္ကရကရဏသမတ္ထေန ဝီရိယူပတ္ထမ္ဘေန အတ္တာနံ ဥပတ္ထမ္ဘယ. ဒဠှော ဘဝါတိ ဒုရဘိသမ္ဘဝသဟနသမတ္ထာယ အသိထိလပရက္ကမတာယ ထိရော ဟောတိ. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ယသ္မာ တွံ ဥပစိတပုညသမ္ဘာရော, တသ္မာဟံ ဧကန္တဗျဝသိတောဝ ဟုတွာ ဧဝံ ဒုက္ကရံ ဒုရဘိသမ္ဘဝမ္ပိ သမာနံ တုယှံ တံ မောနေယျံ ပဝက္ခာမိ, သန္ထမ္ဘဿု ဒဠှော ဘဝါတိ.

Ainsi, le Bienheureux, en montrant le caractère difficile à pratiquer et à accomplir de l'état de sage, éveilla l'ardeur de Nālaka et, voulant lui parler, dit : « Allons, je te le déclarerai, affermis-toi, sois fort ». Ici, 'allons' (handa) est une particule exprimant la détermination. 'Je te le déclarerai' signifie je te déclarerai cet état de sage. 'Affermis-toi' (santhambhassu) signifie soutiens-toi par un soutien d'énergie capable de réaliser ce qui est difficile. 'Sois fort' signifie sois ferme par un effort constant capable d'endurer ce qui est difficile à accomplir. Que veut-on dire ? Puisque tu as accumulé des provisions de mérites, je te déclarerai cet état de sage, tout en étant résolument déterminé, même s'il est ainsi difficile à faire et à accomplir ; affermis-toi et sois fort.

၇၀၈. ဧဝံ ပရမသလ္လေခံ မောနေယျဝတ္တံ ဝတ္တုကာမော နာလကံ သန္ထမ္ဘနေ ဒဠှီဘာဝေ စ နိယောဇေတွာ ပဌမံ တာဝ ဂါမူပနိဗဒ္ဓကိလေသပ္ပဟာနံ ဒဿေန္တော ‘‘သမာနဘာဂ’’န္တိ ဥပဍ္ဎဂါထမာဟ. တတ္ထ သမာနဘာဂန္တိ သမဘာဂံ ဧကသဒိသံ နိန္နာနာကရဏံ. အက္ကုဋ္ဌဝန္ဒိတန္တိ အက္ကောသဉ္စ ဝန္ဒနဉ္စ.

708. Voulant ainsi exposer la pratique du sage comme l'ascétisme suprême, après avoir exhorté Nālaka à s'affermir et à être résolu, il dit d'abord la moitié d'un verset commençant par 'impartial' (samānabhāgaṃ), montrant l'abandon des souillures liées au village. Ici, 'impartial' signifie égal, semblable, sans distinction. 'Face à l'insulte et à la révérence' signifie face à l'injure et à la salutation.

ဣဒါနိ ယထာ တံ သမာနဘာဂံ ကယိရတိ, တံ ဥပါယံ ဒဿေန္တော ‘‘မနောပဒေါသ’’န္တိ ဥပဍ္ဎဂါထမာဟ. တဿတ္ထော – အက္ကုဋ္ဌော မနောပဒေါသံ ရက္ခေယျ, ဝန္ဒိတော သန္တော အနုဏ္ဏတော စရေ, ရညာပိ ဝန္ဒိတော သမာနော ‘‘မံ ဝန္ဒတီ’’တိ ဥဒ္ဓစ္စံ နာပဇ္ဇေယျ.

Maintenant, montrant le moyen par lequel on se rend impartial, il énonce la moitié du verset commençant par 'irritation mentale' (manopadosa). Son sens est : que l'on garde l'esprit de toute irritation quand on est insulté ; et quand on est honoré, que l'on agisse sans orgueil ; même si l'on est honoré par un roi, on ne doit pas tomber dans l'agitation en se disant « on m'honore ».

၇၀၉. ဣဒါနိ [Pg.211] အရညူပနိဗဒ္ဓကိလေသပ္ပဟာနံ ဒဿေန္တော ‘‘ဥစ္စာဝစာ’’တိ ဂါထမာဟ. တဿတ္ထော – အရညသညိတေ ဒါယေပိ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌဝသေန ဥစ္စာဝစာ နာနပ္ပကာရာ အာရမ္မဏာ နိစ္ဆရန္တိ, စက္ခာဒီနံ အာပါထမာဂစ္ဆန္တိ, တေ စ ခေါ အဂ္ဂိသိခူပမာ ပရိဠာဟဇနကဋ္ဌေန. ယထာ ဝါ ဍယှမာနေ ဝနေ အဂ္ဂိသိခါ နာနပ္ပကာရတာယ ဥစ္စာဝစာ နိစ္ဆရန္တိ, သဓူမာပိ, ဝိဓူမာပိ, နီလာပိ, ပီတာပိ, ရတ္တာပိ, ခုဒ္ဒကာပိ, မဟန္တာပိ, ဧဝံ သီဟဗျဂ္ဃမနုဿာမနုဿဝိဝိဓဝိဟင်္ဂဝိရုတပုပ္ဖဖလပလ္လဝါဒိဘေဒဝသေန နာနပ္ပကာရတာယ ဒါယေ ဥစ္စာဝစာ အာရမ္မဏာ နိစ္ဆရန္တိ ဘိံသနကာပိ, ရဇနီယာပိ, ဒေါသနီယာပိ, မောဟနီယာပိ. တေနာဟ – ‘‘ဥစ္စာဝစာ နိစ္ဆရန္တိ, ဒါယေ အဂ္ဂိသိခူပမာ’’တိ. ဧဝံ နိစ္ဆရန္တေသု စ ဥစ္စာဝစေသု အာရမ္မဏေသု ယာ ကာစိ ဥယျာနဝနစာရိကံ ဂတာ သမာနာ ပကတိယာ ဝါ ဝနစာရိနိယော ကဋ္ဌဟာရိကာဒယော ရဟောဂတံ ဒိသွာ ဟသိတလပိတရုဒိတဒုန္နိဝတ္ထာဒီဟိ နာရိယော မုနိံ ပလောဘေန္တိ, တာ သု တံ မာ ပလောဘယုံ, တာ နာရိယော တံ မာ ပလောဘယုံ. ယထာ န ပလောဘေန္တိ, တထာ ကရောဟီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

709. À présent, pour montrer l'abandon des souillures liées à la forêt, il prononça la strophe commençant par 'uccāvacā'. Son sens est : même dans les bois appelés 'forêts', divers objets (ārammaṇā) de toutes sortes surgissent, qu'ils soient agréables ou désagréables ; ils entrent dans le champ de vision des sens, comme les yeux, etc., et sont semblables à des pointes de flammes par leur capacité à générer un tourment brûlant. Ou bien, de même que dans une forêt en feu, des pointes de flammes de diverses sortes s'élèvent, avec ou sans fumée, bleues, jaunes, rouges, petites ou grandes ; de la même manière, par la diversité des cris de lions, tigres, humains, non-humains et divers oiseaux, ainsi que par les fleurs, fruits et jeunes pousses, des objets variés surgissent dans la forêt, qu'ils soient terrifiants, séduisants, irritants ou trompeurs. C'est pourquoi il est dit : 'diverses [flammes] s'élèvent, semblables à des pointes de flammes dans la forêt'. Et tandis que surgissent ces divers objets, toutes sortes de femmes — qu'il s'agisse de celles venues se promener dans les parcs ou les bois, ou de celles qui par nature vivent en forêt comme les ramasseuses de bois — voyant un sage en retrait, tentent de le séduire par des rires, des paroles, des pleurs ou des vêtements mal ajustés. Que celles-ci ne le séduisent pas ; que ces femmes ne le séduisent pas. Il est dit : 'fais en sorte qu'elles ne te séduisent pas'.

၇၁၀-၁၁. ဧဝမဿ ဘဂဝါ ဂါမေ စ အရညေ စ ပဋိပတ္တိဝိဓိံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ သီလသံဝရံ ဒဿေန္တော ‘‘ဝိရတော မေထုနာ ဓမ္မာ’’တိ ဂါထာဒွယမာဟ. တတ္ထ ဟိတွာ ကာမေ ပရောပရေတိ မေထုနဓမ္မတော အဝသေသေပိ သုန္ဒရေ စ အသုန္ဒရေ စ ပဉ္စ ကာမဂုဏေ ဟိတွာ. တပ္ပဟာနေန ဟိ မေထုနဝိရတိ သုသမ္ပန္နာ ဟောတိ. တေနာဟ – ‘‘ဟိတွာ ကာမေ ပရောပရေ’’တိ. အယမေတ္ထ အဓိပ္ပာယော. ‘‘အဝိရုဒ္ဓေါ’’တိအာဒီနိ ပန ပဒါနိ ‘‘န ဟနေယျ, န ဃာတယေ’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တာယ ပါဏာတိပါတာဝေရမဏိယာ သမ္ပတ္တိဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တာနိ. တတြာယံ သင်္ခေပဝဏ္ဏနာ – ပရပက္ခိယေသု ပါဏေသု အဝိရုဒ္ဓေါ, အတ္တပက္ခိယေသု အသာရတ္တော, သဗ္ဗေပိ သတဏှနိတ္တဏှတာယ တသထာဝရေ ပါဏေ ဇီဝိတုကာမတာယ အမရိတုကာမတာယ သုခကာမတာယ ဒုက္ခပဋိကူလတာယ စ ‘‘ယထာ အဟံ တထာ ဧတေ’’တိ အတ္တသမာနတာယ တေသု ဝိရောဓံ ဝိနေန္တော တေနေဝ ပကာရေန ‘‘ယထာ ဧတေ တထာ အဟ’’န္တိ ပရေသံ သမာနတာယ စ အတ္တနိ အနုရောဓံ ဝိနေန္တော ဧဝံ ဥဘယထာပိ အနုရောဓဝိရောဓဝိပ္ပဟီနော ဟုတွာ မရဏပဋိကူလတာယ အတ္တာနံ ဥပမံ ကတွာ ပါဏေသု ယေ ကေစိ တသေ ဝါ ထာဝရေ ဝါ ပါဏေ န ဟနေယျ သာဟတ္ထိကာဒီဟိ ပယောဂေဟိ, န ဃာတယေ အာဏတ္တိကာဒီဟီတိ.

710-11. Après avoir ainsi montré au pratiquant la conduite à tenir au village et en forêt, le Béni, montrant maintenant la retenue morale (sīlasaṃvara), prononça les deux strophes commençant par 'virato methunā dhammā'. Là, 'ayant abandonné les plaisirs sensuels élevés et bas' signifie qu'en plus de s'abstenir de l'acte sexuel, on abandonne les cinq cordes des plaisirs sensuels, qu'ils soient excellents ou médiocres. En effet, par leur abandon, l'abstention de l'acte sexuel est parfaitement accomplie. C'est pourquoi il est dit : 'ayant abandonné les plaisirs sensuels élevés et bas'. Tel est le sens ici. Quant aux termes tels que 'sans hostilité' (aviruddho), ils sont mentionnés pour montrer la perfection de l'abstention de prendre la vie, comme cela a été dit dans 'qu'il ne tue pas, qu'il ne fasse pas tuer'. Voici un résumé de l'explication : sans hostilité envers les êtres qui sont du côté des autres, sans attachement pour ceux qui sont de son propre côté ; en raison de l'absence de soif envers tous, qu'ils soient mobiles ou immobiles, et parce qu'ils désirent vivre, ne veulent pas mourir, recherchent le bonheur et ont de l'aversion pour la souffrance, on écarte toute opposition envers eux en se disant 'comme je suis, ainsi sont-ils' par identification à soi-même. Et de la même manière, on écarte toute complaisance envers soi-même en se disant 'comme ils sont, ainsi suis-je' par identification aux autres. Ainsi, étant libéré à la fois de la complaisance et de l'opposition, en se prenant pour comparaison dans son aversion pour la mort, on ne doit tuer aucun être vivant, mobile ou immobile, par des actes directs, ni faire tuer par commandement ou autres moyens.

၇၁၂. ဧဝမဿ [Pg.212] မေထုနဝိရတိပါဏာတိပါတဝိရတိမုခေန သင်္ခေပတော ပါတိမောက္ခသံဝရသီလံ ဝတွာ ‘‘ဟိတွာ ကာမေ’’တိအာဒီဟိ ဣန္ဒြိယသံဝရဉ္စ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အာဇီဝပါရိသုဒ္ဓိံ ဒဿေန္တော ‘‘ဟိတွာ ဣစ္ဆဉ္စာ’’တိအာဒိမာဟ. တဿတ္ထော – ယာယံ တဏှာ ဧကံ လဒ္ဓါ ဒုတိယံ ဣစ္ဆတိ, ဒွေ လဒ္ဓါ တတိယံ, သတသဟဿံ လဒ္ဓါ တဒုတ္တရိမ္ပိ ဣစ္ဆတီတိ ဧဝံ အပ္ပဋိလဒ္ဓဝိသယံ ဣစ္ဆနတော ‘‘ဣစ္ဆာ’’တိ ဝုစ္စတိ, ယော စာယံ ပဋိလဒ္ဓဝိသယလုဗ္ဘနော လောဘော. တံ ဟိတွာ ဣစ္ဆဉ္စ လောဘဉ္စ ယတ္ထ သတ္တော ပုထုဇ္ဇနော, ယသ္မိံ စီဝရာဒိပစ္စယေ တေဟိ ဣစ္ဆာလောဘေဟိ ပုထုဇ္ဇနော သတ္တော လဂ္ဂေါ ပဋိဗဒ္ဓေါ တိဋ္ဌတိ, တတ္ထ တံ ဥဘယမ္ပိ ဟိတွာ ပစ္စယတ္ထံ အာဇီဝပါရိသုဒ္ဓိံ အဝိရောဓေန္တော ဉာဏစက္ခုနာ စက္ခုမာ ဟုတွာ ဣမံ မောနေယျပဋိပဒံ ပဋိပဇ္ဇေယျ. ဧဝဉှိ ပဋိပန္နော တရေယျ နရကံ ဣမံ, ဒုပ္ပူရဏဋ္ဌေန နရကသညိတံ မိစ္ဆာဇီဝဟေတုဘူတံ ဣမံ ပစ္စယတဏှံ တရေယျ, ဣမာယ ဝါ ပဋိပဒါယ တရေယျာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

712. Ayant ainsi brièvement exposé la moralité de la retenue du Pātimokkha par le biais de l'abstention de l'acte sexuel et de l'abstention de prendre la vie, et ayant montré la retenue des sens par les mots 'ayant abandonné les plaisirs sensuels', il dit maintenant 'ayant abandonné le désir...' pour montrer la pureté des moyens d'existence (ājīvapārisuddhi). Son sens est : cette soif qui, ayant obtenu une chose, en désire une seconde, puis une troisième après en avoir obtenu deux, et même au-delà après en avoir obtenu cent mille, est appelée 'désir' (icchā) car elle convoite ce qui n'est pas encore acquis ; et il y a aussi la cupidité (lobha) qui est l'avidité pour ce qui a été acquis. Ayant abandonné ce désir et cette cupidité par lesquels l'homme ordinaire est attaché — c'est-à-dire les requisites comme les robes, etc., auxquels l'homme ordinaire reste lié et enchaîné par ce désir et cette cupidité — en abandonnant ces deux aspects et en ne compromettant pas la pureté de ses moyens d'existence pour l'obtention des requisites, il devrait s'engager dans cette pratique de la sage condition (moneyyapaṭipada) en devenant un 'voyant' grâce à l'œil de la connaissance. En pratiquant ainsi, il franchirait cet 'enfer' — ainsi nommé car il est impossible à combler — qu'est cette soif de requisites, cause de moyens d'existence erronés. Il est dit qu'il franchirait cela par cette pratique.

၇၁၃. ဧဝံ ပစ္စယတဏှာပဟာနမုခေန အာဇီဝပါရိသုဒ္ဓိံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဘောဇနေ မတ္တညုတာမုခေန ပစ္စယပရိဘောဂသီလံ တဒနုသာရေန စ ယာဝ အရဟတ္တပ္ပတ္တိ, တာဝ ပဋိပဒံ ဒဿေန္တော ‘‘ဦနူဒရော’’တိ ဂါထမာဟ. တဿတ္ထော – ဓမ္မေန သမေန လဒ္ဓေသု ဣတရီတရစီဝရာဒီသု ပစ္စယေသု အာဟာရံ တာဝ အာဟာရေန္တော –

713. Ayant ainsi montré la pureté des moyens d'existence par l'abandon de la soif de requisites, il prononça la strophe commençant par 'ūnūdaro' (l'estomac peu rempli) pour montrer maintenant la moralité concernant l'usage des requisites par la modération dans l'alimentation, et par extension la pratique jusqu'à l'obtention de l'état d'Arahant. Son sens est : parmi les requisites tels que les robes, etc., obtenues de manière juste et équitable, en consommant d'abord de la nourriture ainsi —

‘‘စတ္တာရော ပဉ္စ အာလောပေ, အဘုတွာ ဥဒကံ ပိဝေ;

အလံ ဖာသုဝိဟာရာယ, ပဟိတတ္တဿ ဘိက္ခုနော’’တိ. (ထေရဂါ. ၉၈၃) –

'Après avoir mangé quatre ou cinq bouchées, qu'il boive de l'eau ; cela suffit pour la vie confortable d'un moine résolu.' (Theragāthā 983) —

ဝုတ္တနယေန ဦနဥဒရော အဿ, န ဝါတဘရိတဘသ္တာ ဝိယ ဥဒ္ဓုမာတုဒရော, ဘတ္တသမ္မဒပစ္စယာ ထိနမိဒ္ဓံ ပရိဟရေယျာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဦနူဒရော ဟောန္တောပိ စ မိတာဟာရော အဿ ဘောဇနေ မတ္တညူ, ‘‘နေဝ ဒဝါယာ’’တိအာဒိနာ ပစ္စဝေက္ခဏေန ဂုဏတော ဒေါသတော စ ပရိစ္ဆိန္နာဟာရော. ဧဝံ မိတာဟာရော သမာနောပိ ပစ္စယဓုတင်္ဂပရိယတ္တိအဓိဂမဝသေန စတုဗ္ဗိဓာယ အပ္ပိစ္ဆတာယ အပ္ပိစ္ဆော အဿ. ဧကံသေန ဟိ မောနေယျပဋိပဒံ ပဋိပန္နေန ဘိက္ခုနာ ဧဝံ အပ္ပိစ္ဆေန ဘဝိတဗ္ဗံ. တတ္ထ ဧကေကသ္မိံ ပစ္စယေ တီဟိ သန္တောသေဟိ သန္တုဿနာ ပစ္စယပ္ပိစ္ဆတာ. ဓုတင်္ဂဓရဿေဝ သတော ‘‘ဓုတဝါတိ မံ ပရေ ဇာနန္တူ’’တိ အနိစ္ဆနတာ ဓုတင်္ဂပ္ပိစ္ဆတာ. ဗဟုဿုတဿေဝ သတော ‘‘ဗဟုဿုတောတိ [Pg.213] မံ ပရေ ဇာနန္တူ’’တိ အနိစ္ဆနတာ ပရိယတ္တိအပ္ပိစ္ဆတာ မဇ္ဈန္တိကတ္ထေရဿ ဝိယ. အဓိဂမသမ္ပန္နဿေဝ သတော ‘‘အဓိဂတော အယံ ကုသလံ ဓမ္မန္တိ မံ ပရေ ဇာနန္တူ’’တိ အနိစ္ဆနတာ အဓိဂမပ္ပိစ္ဆတာ. သာ စ အရဟတ္တာဓိဂမတော ဩရံ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အရဟတ္တာဓိဂမတ္ထဉှိ အယံ ပဋိပဒါတိ. ဧဝံ အပ္ပိစ္ဆောပိ စ အရဟတ္တမဂ္ဂေန တဏှာလောလုပ္ပံ ဟိတွာ အလောလုပေါ အဿ. ဧဝံ အလောလုပေါ ဟိ သဒါ ဣစ္ဆာယ နိစ္ဆာတော အနိစ္ဆော ဟောတိ နိဗ္ဗုတော, ယာယ ဣစ္ဆာယ ဆာတာ ဟောန္တိ သတ္တာ ခုပ္ပိပါသာတုရာ ဝိယ အတိတ္တာ, တာယ ဣစ္ဆာယ အနိစ္ဆော ဟောတိ အနိစ္ဆတ္တာ စ နိစ္ဆာတော ဟောတိ အနာတုရော ပရမတိတ္တိပ္ပတ္တော. ဧဝံ နိစ္ဆာတတ္တာ နိဗ္ဗုတော ဟောတိ ဝူပသန္တသဗ္ဗကိလေသပရိဠာဟောတိ ဧဝမေတ္ထ ဥပ္ပဋိပါဋိယာ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Comme il a été dit, qu'il ait l'estomac peu rempli, et non l'estomac gonflé comme un soufflet rempli d'air ; il est dit qu'il doit écarter la torpeur et la somnolence causées par la lourdeur du repas. Même en ayant l'estomac peu rempli, qu'il soit modéré dans son alimentation (mitāhāro), connaissant la mesure dans la nourriture par la réflexion 'ni pour le jeu...', etc., en distinguant ses qualités et ses défauts. Même en étant ainsi modéré dans son alimentation, qu'il ait peu de désirs (appiccho) selon les quatre formes de modestie : concernant les requisites, les pratiques ascétiques, l'étude et les accomplissements. En effet, un moine engagé dans la pratique de la sage condition doit absolument être ainsi modeste. Là, le contentement à l'égard de chaque requisite par les trois formes de satisfaction est la modestie concernant les requisites. Le fait de ne pas désirer que les autres sachent que l'on pratique les austérités est la modestie des pratiques ascétiques. Le fait, pour quelqu'un de très instruit, de ne pas désirer que les autres sachent 'il est très instruit' est la modestie de l'étude, comme pour le doyen Majjhantika. Le fait, pour quelqu'un ayant réalisé des accomplissements, de ne pas désirer que les autres sachent 'il a réalisé ces états bénéfiques' est la modestie des accomplissements. Celle-ci doit être comprise comme s'arrêtant juste avant l'obtention de l'état d'Arahant. Car cette pratique a pour but l'obtention de l'état d'Arahant. Ainsi, bien qu'ayant peu de désirs, qu'il soit sans convoitise (alolupo) en abandonnant l'agitation de la soif par le chemin de l'Arahant. Étant ainsi sans convoitise, il est à jamais 'sans faim' par l'absence d'envie, apaisé (nibbuto) ; alors que les êtres sont affamés par cette envie, comme s'ils étaient tourmentés par la faim et la soif sans être jamais rassasiés, par cette absence d'envie, il est sans désir, et par cette absence de désir, il est 'sans faim', sans tourment, ayant atteint la satisfaction suprême. Ainsi, par cette absence de faim, il est apaisé, car tout le tourment des souillures est calmé. C'est ainsi que doit être comprise la structure de cette explication.

၇၁၄. ဧဝံ ယာဝ အရဟတ္တပ္ပတ္တိ, တာဝပဋိပဒံ ကထေတွာ ဣဒါနိ တံ ပဋိပဒံ ပဋိပန္နဿ ဘိက္ခုနော အရဟတ္တပ္ပတ္တိနိဋ္ဌံ ဓုတင်္ဂသမာဒါနံ သေနာသနဝတ္တဉ္စ ကထေန္တော ‘‘သ ပိဏ္ဍစာရ’’န္တိ ဂါထာဒွယမာဟ. တတ္ထ သ ပိဏ္ဍစာရံ စရိတွာတိ သော ဘိက္ခု ဘိက္ခံ စရိတွာ ဘတ္တကိစ္စံ ဝါ ကတွာ. ဝနန္တမဘိဟာရယေတိ အပပဉ္စိတော ဂိဟိပပဉ္စေန ဝနံ ဧဝ ဂစ္ဆေယျ. ဥပဋ္ဌိတော ရုက္ခမူလသ္မိန္တိ ရုက္ခမူလေ ဌိတော ဝါ ဟုတွာ. အာသနူပဂတောတိ အာသနံ ဥပဂတော ဝါ ဟုတွာ, နိသိန္နောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. မုနီတိ မောနေယျပဋိပဒံ ပဋိပန္နော. ဧတ္ထ စ ‘‘ပိဏ္ဍစာရံ စရိတွာ’’တိ ဣမိနာ ပိဏ္ဍပါတိကင်္ဂံ ဝုတ္တံ. ယသ္မာ ပန ဥက္ကဋ္ဌပိဏ္ဍပါတိကော သပဒါနစာရီ ဧကာသနိကော ပတ္တပိဏ္ဍိကော ခလုပစ္ဆာဘတ္တိကော စ ဟောတိယေဝ, တေစီဝရိကပံသုကူလမ္ပိ စ သမာဒိယတေဝ, တသ္မာ ဣမာနိပိ ဆ ဝုတ္တာနေဝ ဟောန္တိ. ‘‘ဝနန္တမဘိဟာရယေ’’တိ ဣမိနာ ပန အာရညိကင်္ဂံ ဝုတ္တံ, ‘‘ဥပဋ္ဌိတော ရုက္ခမူလသ္မိ’’န္တိ ဣမိနာ ရုက္ခမူလိကင်္ဂံ, ‘‘အာသနူပဂတော’’တိ ဣမိနာ နေသဇ္ဇိကင်္ဂံ. ယထာက္ကမံ ပန ဧတေသံ အနုလောမတ္တာ အဗ္ဘောကာသိကယထာသန္ထတိကသောသာနိကင်္ဂါနိ ဝုတ္တာနိယေဝ ဟောန္တီတိ ဧဝမေတာယ ဂါထာယ တေရသ ဓုတင်္ဂါနိ နာလကတ္ထေရဿ ကထေသိ.

714. Ayant ainsi expliqué la pratique jusqu’à l’obtention de l’état d’Arahant, le Bouddha prononce maintenant les deux versets commençant par « sa piṇḍacāra » pour expliquer l’accomplissement de l’état d’Arahant pour un moine engagé dans cette voie, tout en décrivant l’engagement dans les pratiques ascétiques (dhutaṅga) et les devoirs liés au lieu de séjour (senāsanavatta). Là-dedans, « sa piṇḍacāraṃ caritvā » signifie que ce moine, après avoir effectué sa quête d’aumônes ou terminé son repas. « Vanantamabhihāraye » signifie qu’il doit se rendre dans la forêt, loin des complications liées aux laïcs. « Upaṭṭhito rukkhamūlasmiṃ » signifie se tenant ou se trouvant au pied d’un arbre. « Āsanūpagato » signifie s’étant approché d’un siège ou s’étant assis. « Munī » désigne celui qui s’est engagé dans la pratique de la sagesse (moneyyapaṭipada). Ici, par l’expression « piṇḍacāraṃ caritvā », la pratique de l’aumône (piṇḍapātikaṅga) est mentionnée. Puisque celui qui pratique l’aumône de manière stricte (ukkaṭṭhapiṇḍapātiko) est nécessairement quelqu’un qui quête de maison en maison (sapadānacārī), qui ne prend qu’un seul repas (ekāsaniko), qui mange dans son bol (pattapiṇḍiko) et qui refuse tout surplus après avoir mangé (khalupacchābhattika), et qu’il s’engage également dans le port des trois robes (tecīvarika) et des vêtements de rebut (paṃsukūla), ces six pratiques sont donc aussi mentionnées par extension. Par « vanantamabhihāraye », la pratique de la forêt (āraññikaṅga) est indiquée ; par « upaṭṭhito rukkhamūlasmiṃ », la pratique du pied de l’arbre (rukkhamūlikaṅga) ; et par « āsanūpagato », la pratique de la position assise (nesajjikaṅga). Comme les pratiques de la vie en plein air (abbhokāsika), de l’usage de n’importe quel siège (yathāsanthatika) et du séjour dans les cimetières (sosānikaṅga) sont naturellement compatibles avec celles-ci dans cet ordre, il a ainsi exposé les treize pratiques ascétiques (dhutaṅga) au Thera Nālaka par ce verset.

၇၁၅. သ ဈာနပသုတော ဓီရောတိ သော အနုပ္ပန္နဿ ဈာနဿ ဥပ္ပာဒနေန ဥပ္ပန္နဿ အာဝဇ္ဇနသမာပဇ္ဇနာဓိဋ္ဌာနဝုဋ္ဌာနပစ္စဝေက္ခဏေဟိ စ ဈာနေသု ပသုတော အနုယုတ္တော. ဓီရောတိ ဓိတိသမ္ပန္နော. ဝနန္တေ ရမိတော သိယာတိ ဝနေ [Pg.214] အဘိရတော သိယာ, ဂါမန္တသေနာသနေ နာဘိရမေယျာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဈာယေထ ရုက္ခမူလသ္မိံ, အတ္တာနမဘိတောသယန္တိ န ကေဝလံ လောကိယဇ္ဈာနပသုတောယေဝ သိယာ, အပိစ ခေါ တသ္မိံယေဝ ရုက္ခမူလေ သောတာပတ္တိမဂ္ဂါဒိသမ္ပယုတ္တေန လောကုတ္တရဇ္ဈာနေနာပိ အတ္တာနံ အတီဝ တောသေန္တော ဈာယေထ. ပရမဿာသပ္ပတ္တိယာ ဟိ လောကုတ္တရဇ္ဈာနေနေဝ စိတ္တံ အတီဝ တုဿတိ, န အညေန. တေနာဟ – ‘‘အတ္တာနမဘိတောသယ’’န္တိ. ဧဝမိမာယ ဂါထာယ ဈာနပသုတတာယ ဝနန္တသေနာသနာဘိရတိံ အရဟတ္တဉ္စ ကထေသိ.

715. « Sa jhānapasuto dhīro » : ce sage est consacré, appliqué aux jhanas par la production d'un jhana non encore apparu, ainsi que par l'attention, l'entrée, la détermination, la sortie et la réflexion sur les jhanas déjà apparus. « Dhīro » signifie doté de fermeté. « Vanante ramito siyā » : il doit se réjouir dans la forêt ; cela signifie qu'il ne doit pas se réjouir dans un lieu de séjour proche d'un village. « Jhāyetha rukkhamūlasmiṃ, attānamabhitosayaṃ » : il ne doit pas seulement être consacré aux jhanas mondains, mais au pied même de cet arbre, il doit méditer en se satisfaisant pleinement par les jhanas supramondains associés au chemin de l'entrée dans le courant (sotāpattimagga) et autres. En effet, par l'obtention de la tranquillité suprême, l'esprit se réjouit intensément grâce au jhana supramondain, et non par autre chose. C'est pourquoi il est dit : « attānamabhitosayaṃ » (en se satisfaisant soi-même). Ainsi, par ce verset, il a exposé le plaisir de séjourner à la lisière de la forêt en raison de la consécration au jhana, ainsi que l'état d'Arahant.

၇၁၆. ဣဒါနိ ယသ္မာ ဣမံ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ နာလကတ္ထေရော ဝနန္တမဘိဟာရေတွာ နိရာဟာရောပိ ပဋိပဒါပူရဏေ အတီဝ ဥဿုက္ကော အဟောသိ, နိရာဟာရေန စ သမဏဓမ္မံ ကာတုံ န သက္ကာ. တထာ ကရောန္တဿ ဟိ ဇီဝိတံ နပ္ပဝတ္တတိ, ကိလေသေ ပန အနုပ္ပာဒေန္တေန အာဟာရော ပရိယေသိတဗ္ဗော, အယမေတ္ထ ဉာယော. တသ္မာ တဿ ဘဂဝါ အပရာပရေသုပိ ဒိဝသေသု ပိဏ္ဍာယ စရိတဗ္ဗံ, ကိလေသာ ပန န ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗာတိ ဒဿနတ္ထံ အရဟတ္တပ္ပတ္တိနိဋ္ဌံယေဝ ဘိက္ခာစာရဝတ္တံ ကထေန္တော ‘‘တတော ရတျာ ဝိဝသာနေ’’တိအာဒိကာ ဆ ဂါထာယော အဘာသိ. တတ္ထ တတောတိ ‘‘သ ပိဏ္ဍစာရံ စရိတွာ, ဝနန္တမဘိဟာရယေ’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တပိဏ္ဍစာရဝနန္တာဘိဟာရတော ဥတ္တရိပိ. ရတျာ ဝိဝသာနေတိ ရတ္တိသမတိက္ကမေ, ဒုတိယဒိဝသေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဂါမန္တမဘိဟာရယေတိ အာဘိသမာစာရိကဝတ္တံ ကတွာ ယာဝ ဘိက္ခာစာရဝေလာ, တာဝ ဝိဝေကမနုဗြူဟေတွာ ဂတပစ္စာဂတဝတ္တေ ဝုတ္တနယေန ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိ ကရောန္တော ဂါမံ ဂစ္ဆေယျ. အဝှာနံ နာဘိနန္ဒေယျာတိ ‘‘ဘန္တေ, အမှာကံ ဃရေ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗ’’န္တိ နိမန္တနံ, ‘‘ဒေတိ နု ခေါ န ဒေတိ နု ခေါ သုန္ဒရံ နု ခေါ ဒေတိ အသုန္ဒရံ နု ခေါ ဒေတီ’’တိ ဧဝရူပံ ဝိတက္ကံ ဘောဇနဉ္စ ပဋိပဒါပူရကော ဘိက္ခု နာဘိနန္ဒေယျ, နပ္ပဋိဂ္ဂဏှေယျာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယဒိ ပန ဗလက္ကာရေန ပတ္တံ ဂဟေတွာ ပူရေတွာ ဒေန္တိ, ပရိဘုဉ္ဇိတွာ သမဏဓမ္မော ကာတဗ္ဗော, ဓုတင်္ဂံ န ကုပ္ပတိ, တဒုပါဒါယ ပန တံ ဂါမံ န ပဝိသိတဗ္ဗံ. အဘိဟာရဉ္စ ဂါမတောတိ သစေ ဂါမံ ပဝိဋ္ဌဿ ပါတိသတေဟိပိ ဘတ္တံ အဘိဟရန္တိ, တမ္ပိ နာဘိနန္ဒေယျ, တတော ဧကသိတ္ထမ္ပိ နပ္ပဋိဂ္ဂဏှေယျ, အညဒတ္ထု ဃရပဋိပါဋိယာ ပိဏ္ဍပါတမေဝ စရေယျာတိ.

716. À présent, comme le Thera Nālaka, après avoir entendu cet enseignement du Dhamma, s'était retiré dans la forêt et montrait un zèle extrême à accomplir la pratique même sans nourriture, il est entendu qu'on ne peut accomplir le devoir de religieux (samaṇadhamma) sans manger. Car pour celui qui agit ainsi, la vie ne peut subsister ; or la nourriture doit être recherchée sans faire naître de souillures (kilesa), telle est la règle ici. C'est pourquoi le Bienheureux, afin de montrer qu'il faut quêter son aumône les jours suivants tout en veillant à ne pas faire naître de souillures, a prononcé six versets commençant par « tato ratyā vivasāne », expliquant les devoirs de la quête de nourriture jusqu'à l'état d'Arahant. Ici, « tato » signifie après ce qui a été dit sur la quête d'aumône et le retrait en forêt. « Ratyā vivasāne » signifie à la fin de la nuit, c'est-à-dire le jour suivant. « Gāmantamabhihāraye » : après avoir accompli ses devoirs de conduite (ābhisamācārika), il doit cultiver le détachement jusqu'à l'heure de la quête, puis se rendre au village en gardant à l'esprit son sujet de méditation (kammaṭṭhāna) selon la méthode décrite pour le devoir d'aller et venir. « Avhānaṃ nābhinandeyya » : le moine qui accomplit la pratique ne doit pas se réjouir des invitations telles que « Vénérable, vous devez manger chez nous », ni avoir des pensées comme « va-t-il donner ou non ? », « va-t-il donner quelque chose de bon ou de mauvais ? » ; il ne doit pas accepter de telles invitations. Cependant, si on lui prend son bol de force pour le remplir avant de lui rendre, il doit manger et poursuivre son devoir de religieux, la pratique ascétique n'est pas rompue, mais il ne doit pas entrer dans ce village en comptant sur cela. « Abhihārañca gāmatoto » : si, étant entré au village, on lui apporte de la nourriture même dans des centaines de plats, il ne doit pas s'en réjouir et ne doit pas en accepter même une bouchée ; il doit impérativement collecter ses aumônes en suivant l'ordre des maisons.

၇၁၇. န [Pg.215] မုနီ ဂါမမာဂမ္မ, ကုလေသု သဟသာ စရေတိ သော စ မောနတ္ထာယ ပဋိပန္နကော မုနိ ဂါမံ ဂတော သမာနော ကုလေသု သဟသာ န စရေ, သဟသောကိတာဒိအနနုလောမိကံ ဂိဟိသံသဂ္ဂံ န အာပဇ္ဇေယျာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဃာသေသနံ ဆိန္နကထော, န ဝါစံ ပယုတံ ဘဏေတိ ဆိန္နကထော ဝိယ ဟုတွာ ဩဘာသပရိကထာနိမိတ္တဝိညတ္တိပယုတ္တံ ဃာသေသနဝါစံ န ဘဏေယျ. သစေ အာကင်္ခေယျ, ဂိလာနော သမာနော ဂေလညပဋိဗာဟနတ္ထာယ ဘဏေယျ. သေနာသနတ္ထာယ ဝါ ဝိညတ္တိံ ဌပေတွာ ဩဘာသပရိကထာနိမိတ္တပယုတ္တံ, အဝသေသပစ္စယတ္ထာယ ပန အဂိလာနော နေဝ ကိဉ္စိ ဘဏေယျာတိ.

717. « Na munī gāmamāgamma, kulesu sahasā care » : ce sage engagé dans la pratique du silence (mona), étant arrivé au village, ne doit pas circuler de manière impulsive parmi les familles ; cela signifie qu'il ne doit pas s'engager dans des relations inappropriées avec les laïcs. « Ghāsesanaṃ chinnakatho, na vācaṃ payutaṃ bhaṇe » : se comportant comme si toute conversation était coupée, il ne doit pas prononcer de paroles visant à obtenir de la nourriture par des allusions, des détours ou des signes. S'il le désire, étant malade, il peut parler pour écarter la maladie. À l'exception d'une demande pour un lieu de séjour ou de paroles pour d'autres nécessités s'il est malade, s'il n'est pas malade, il ne doit absolument rien dire qui s'apparente à des allusions, des détours ou des signes.

၇၁၈-၉. အလတ္ထံ ယဒိဒန္တိ ဣမိဿာ ပန ဂါထာယ အယမတ္ထော – ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိဋ္ဌော အပ္ပမတ္တကေပိ ကိသ္မိဉ္စိ လဒ္ဓေ ‘‘အလတ္ထံ ယံ ဣဒံ သာဓူ’’တိ စိန္တေတွာ အလဒ္ဓေ ‘‘နာလတ္ထံ ကုသလ’’န္တိ တမ္ပိ ‘‘သုန္ဒရ’’န္တိ စိန္တေတွာ ဥဘယေနေဝ လာဘာလာဘေန သော တာဒီ နိဗ္ဗိကာရော ဟုတွာ ရုက္ခံဝုပနိဝတ္တတိ, ယထာပိ ပုရိသော ဖလဂဝေသီ ရုက္ခံ ဥပဂမ္မ ဖလံ လဒ္ဓါပိ အလဒ္ဓါပိ အနနုနီတော အပ္ပဋိဟတော မဇ္ဈတ္တောယေဝ ဟုတွာ ဂစ္ဆတိ, ဧဝံ ကုလံ ဥပဂမ္မ လာဘံ လဒ္ဓါပိ အလဒ္ဓါပိ မဇ္ဈတ္တောဝ ဟုတွာ ဂစ္ဆတီတိ. သ ပတ္တပါဏီ တိ ဂါထာ ဥတ္တာနတ္ထာဝ.

« Alatthaṃ yadidaṃ » : le sens de ce verset est le suivant — étant entré au village pour l'aumône, s'il a reçu ne serait-ce qu'une petite chose, il pense : « J'ai reçu cela, c'est bien » ; s'il n'a rien reçu, il pense : « Je n'ai rien reçu, c'est bon », considérant cela aussi comme une chose positive. Étant ainsi devenu impassible (tādī) face au gain comme à la perte, il retourne vers son arbre. Tout comme un homme cherchant des fruits s'approche d'un arbre et, qu'il ait obtenu ou non des fruits, s'en va sans être ni attiré ni repoussé, restant parfaitement neutre (majjhatta), de même le moine, s'étant approché d'une famille, s'en va en restant neutre, qu'il ait reçu un gain ou non. Le verset « Sa pattapāṇī » a un sens explicite.

၇၂၀. ဥစ္စာဝစာတိ ဣမိဿာ ဂါထာယ သမ္ဗန္ဓော – ဧဝံ ဘိက္ခာစာရဝတ္တသမ္ပန္နော ဟုတွာပိ တာဝတကေနေဝ တုဋ္ဌိံ အနာပဇ္ဇိတွာ ပဋိပဒံ အာရောဓေယျ. ပဋိပတ္တိသာရဉှိ သာသနံ. သာ စာယံ ဥစ္စာဝစာ…ပေ… မုတန္တိ. တဿတ္ထော – သာ စာယံ မဂ္ဂပဋိပဒါ ဥတ္တမနိဟီနဘေဒတော ဥစ္စာဝစာ ဗုဒ္ဓသမဏေန ပကာသိတာ. သုခါပဋိပဒါ ဟိ ခိပ္ပာဘိညာ ဥစ္စာ, ဒုက္ခာပဋိပဒါ ဒန္ဓာဘိညာ အဝစာ. ဣတရာ ဒွေ ဧကေနင်္ဂေန ဥစ္စာ, ဧကေန အဝစာ. ပဌမာ ဧဝ ဝါ ဥစ္စာ, ဣတရာ တိဿောပိ အဝစာ. တာယ စေတာယ ဥစ္စာယ အဝစာယ ဝါ ပဋိပဒါယ န ပါရံ ဒိဂုဏံ ယန္တိ. ‘‘ဒုဂုဏ’’န္တိ ဝါ ပါဌော, ဧကမဂ္ဂေန ဒွိက္ခတ္တုံ နိဗ္ဗာနံ န ယန္တီတိ အတ္ထော. ကသ္မာ? ယေန မဂ္ဂေန ယေ ကိလေသာ ပဟီနာ, တေသံ ပုန အပ္ပဟာတဗ္ဗတော. ဧတေန ပရိဟာနဓမ္မာဘာဝံ ဒီပေတိ. နယိဒံ ဧကဂုဏံ မုတန္တိ တဉ္စ ဣဒံ ပါရံ ဧကက္ခတ္တုံယေဝ ဖုသနာရဟမ္ပိ န ဟောတိ. ကသ္မာ? ဧကေန မဂ္ဂေန သဗ္ဗကိလေသပ္ပဟာနာဘာဝတော. ဧတေန ဧကမဂ္ဂေနေဝ အရဟတ္တာဘာဝံ ဒီပေတိ.

720. Le terme « uccāvacā » (diverses, hautes et basses) se rapporte au lien de ce verset : même en ayant accompli les devoirs de la quête de l'aumône, on ne devrait pas se contenter de cela seul, mais on devrait parfaire la pratique. Car l'enseignement (Sāsana) a pour essence la pratique. Quant à cette « uccāvacā... pe... muta », son sens est le suivant : cette voie de pratique (maggapaṭipadā) a été proclamée par le Sage Bouddha comme étant diverse, selon la distinction entre supérieure et inférieure. En effet, la pratique agréable avec connaissance directe rapide est « haute » (uccā), tandis que la pratique pénible avec connaissance directe lente est « basse » (avacā). Les deux autres sont « hautes » par un aspect et « basses » par un autre. Ou bien, seule la première est haute, et les trois autres sont basses. Par cette voie de pratique, qu'elle soit haute ou basse, on ne traverse pas deux fois vers l'autre rive. La variante « duguṇaṃ » signifie qu'on ne parvient pas deux fois au Nibbāna par un seul et même chemin. Pourquoi ? Parce que les souillures qui ont été abandonnées par un chemin ne sont plus à abandonner de nouveau. Par cela, il montre l'absence de phénomène de régression. « Nayidaṃ ekaguṇaṃ muta » : et cette traversée n'est pas non plus susceptible d'être touchée une seule fois (par un seul chemin). Pourquoi ? Parce que l'abandon de toutes les souillures ne se produit pas par un seul chemin. Par cela, il montre que l'état d'Arahant n'est pas atteint par un seul chemin.

၇၂၁. ဣဒါနိ [Pg.216] ပဋိပဒါနိသံသံ ဒဿေန္တော ‘‘ယဿ စ ဝိသတာ’’တိ ဂါထမာဟ. တဿတ္ထော – ယဿ စ ဧဝံ ပဋိပန္နဿ ဘိက္ခုနော တာယ ပဋိပဒါယ ပဟီနတ္တာ အဋ္ဌသတတဏှာဝိစရိတဘာဝေန ဝိသတတ္တာ ဝိသတာ တဏှာ နတ္ထိ, တဿ ကိလေသသောတစ္ဆေဒေန ဆိန္နသောတဿ ကုသလာကုသလပ္ပဟာနေန ကိစ္စာကိစ္စပ္ပဟီနဿ ရာဂဇော ဝါ ဒေါသဇော ဝါ အပ္ပမတ္တကောပိ ပရိဠာဟော န ဝိဇ္ဇတီတိ.

721. Présentant maintenant les bienfaits de la pratique, il a dit le verset commençant par « yassa ca visatā ». Son sens est le suivant : pour le moine qui pratique ainsi, parce qu'il a abandonné (la soif) par cette pratique et parce qu'il n'y a plus de soif (taṇhā) dispersée sous la forme des cent huit types de mouvements de la soif, celle-ci n'existe plus pour lui ; pour celui dont le courant a été coupé par l'interruption du flot des souillures, dont les devoirs et les non-devoirs ont été délaissés par l'abandon du bénéfique et du non-bénéfique, il ne se trouve aucune fièvre, même minime, née de l'attachement ou de l'aversion.

၇၂၂. ဣဒါနိ ယသ္မာ ဣမာ ဂါထာယော သုတွာ နာလကတ္ထေရဿ စိတ္တံ ဥဒပါဒိ – ‘‘ယဒိ ဧတ္တကံ မောနေယျံ သုကရံ န ဒုက္ကရံ, သက္ကာ အပ္ပကသိရေန ပူရေတု’’န္တိ, တသ္မာဿ ဘဂဝါ ‘‘ဒုက္ကရမေဝ မောနေယျ’’န္တိ ဒဿေန္တော ပုန ‘‘မောနေယျံ တေ ဥပညိဿ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဥပညိဿန္တိ ဥပညာပေယျံ, ကထယိဿန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ခုရဓာရာ ဥပမာ အဿာတိ ခုရဓာရူပမော. ဘဝေတိ ဘဝေယျ. ကော အဓိပ္ပာယော? မောနေယျံ ပဋိပန္နော ဘိက္ခု ခုရဓာရံ ဥပမံ ကတွာ ပစ္စယေသု ဝတ္တေယျ. ယထာ မဓုဒိဒ္ဓံ ခုရဓာရံ လိဟန္တော, ဆေဒတော, ဇိဝှံ ရက္ခတိ, ဧဝံ ဓမ္မေန လဒ္ဓေ ပစ္စယေ ပရိဘုဉ္ဇန္တော စိတ္တံ ကိလေသုပ္ပတ္တိတော ရက္ခေယျာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပစ္စယာ ဟိ ပရိသုဒ္ဓေန ဉာယေန လဒ္ဓုဉ္စ အနဝဇ္ဇပရိဘောဂေန ပရိဘုဉ္ဇိတုဉ္စ န သုခေန သက္ကာတိ ဘဂဝါ ပစ္စယနိဿိတမေဝ ဗဟုသော ဘဏတိ. ဇိဝှာယ တာလုမာဟစ္စ, ဥဒရေ သညတော သိယာတိ ဇိဝှာယ တာလုံ ဥပ္ပီဠေတွာပိ ရသတဏှံ ဝိနောဒေန္တော ကိလိဋ္ဌေန မဂ္ဂေန ဥပ္ပန္နပစ္စယေ အသေဝန္တော ဥဒရေ သံယတော သိယာ.

722. À présent, comme le cœur du vénérable Nālaka, après avoir entendu ces versets, s'était dit : « Si cet état de sage (moneyya) est si facile et non difficile, il est possible de l'accomplir sans grand effort », c'est pourquoi le Béni du Ciel, lui montrant que « l'état de sage est assurément difficile », a dit à nouveau les mots commençant par « moneyyaṃ te upaññissaṃ ». Là, « upaññissaṃ » signifie je ferai connaître, je déclarerai. « Khuradhārā upamā assa » signifie qu'il a pour comparaison le fil d'un rasoir. « Bhaveti » signifie qu'il devrait être. Quelle est l'intention ? Le moine qui s'est engagé dans l'état de sage devrait se comporter à l'égard des nécessités de la vie en prenant le fil d'un rasoir pour comparaison. De même que celui qui lèche le fil d'un rasoir enduit de miel protège sa langue de la coupure, ainsi, en utilisant les nécessités obtenues selon le Dhamma, il devrait protéger son esprit de l'apparition des souillures. Car il n'est pas facile d'obtenir les nécessités par des moyens très purs ni de les utiliser de manière irréprochable ; c'est pourquoi le Béni du Ciel parle fréquemment de ce qui se rapporte aux nécessités. « Jivhāya tālumāhacca, udare saññato siyā » : même en pressant la langue contre le palais pour chasser la soif des saveurs, et en ne faisant pas usage de nécessités obtenues par une voie souillée, il devrait être modéré dans son ventre.

၇၂၃. အလီနစိတ္တော စ သိယာတိ နိစ္စံ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဘာဝနာယ အဋ္ဌိတကာရိတာယ အကုသီတစိတ္တော စ ဘဝေယျ. န စာပိ ဗဟု စိန္တယေတိ ဉာတိဇနပဒါမရဝိတက္ကဝသေန စ ဗဟုံ န စိန္တေယျ. နိရာမဂန္ဓော အသိတော, ဗြဟ္မစရိယပရာယဏောတိ နိက္ကိလေသော စ ဟုတွာ တဏှာဒိဋ္ဌီဟိ ကိသ္မိဉ္စိ ဘဝေ အနိဿိတော သိက္ခာတ္တယသကလသာသနဗြဟ္မစရိယပရာယဏော ဧဝ ဘဝေယျ.

723. « Alīnacitto ca siyā » : il devrait avoir un esprit non léthargique, par la pratique constante des états bénéfiques et par l'action persévérante. « Na cāpi bahu cintaye » : il ne devrait pas penser excessivement aux parents, au pays ou à des pensées immortelles (mondaines). « Nirāmagandho asito, brahmacariyaparāyaṇo » : étant libre de souillures, n'étant attaché à aucun devenir par la soif ou les vues, il devrait être uniquement dévoué à la vie sainte de l'ensemble de l'enseignement des trois entraînements.

၇၂၄-၅. ဧကာသနဿာတိ ဝိဝိတ္တာသနဿ. အာသနမုခေန စေတ္ထ သဗ္ဗဣရိယာပထာ ဝုတ္တာ. ယတော သဗ္ဗဣရိယာပထေသု ဧကီဘာဝဿ သိက္ခေယျာတိ ဝုတ္တံ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧကာသနဿာတိ စ သမ္ပဒါနဝစနမေတံ. သမဏူပါသနဿ [Pg.217] စာတိ သမဏေဟိ ဥပါသိတဗ္ဗဿ အဋ္ဌတိံသာရမ္မဏဘာဝနာနုယောဂဿ, သမဏာနံ ဝါ ဥပါသနဘူတဿ အဋ္ဌတိံသာရမ္မဏဘေဒဿေဝ. ဣဒမ္ပိ သမ္ပဒါနဝစနမေဝ, ဥပါသနတ္ထန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧတ္ထ စ ဧကာသနေန ကာယဝိဝေကော, သမဏူပါသနေန စိတ္တဝိဝေကော ဝုတ္တော ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧကတ္တံ မောနမက္ခာတန္တိ ဧဝမိဒံ ကာယစိတ္တဝိဝေကဝသေန ‘‘ဧကတ္တံ မောန’’န္တိ အက္ခာတံ. ဧကော စေ အဘိရမိဿသီတိ ဣဒံ ပန ဥတ္တရဂါထာပေက္ခံ ပဒံ, ‘‘အထ ဘာဟိသိ ဒသဒိသာ’’တိ ဣမိနာ အဿ သမ္ဗန္ဓော.

724-5. « Ekāsanassa » signifie d'un siège solitaire. Par le terme de « siège », toutes les postures sont ici désignées. On doit comprendre que cela signifie qu'il devrait s'entraîner à être seul dans toutes les postures. « Ekāsanassa » est ici au cas datif. « Samaṇūpāsanassa ca » : de la pratique de la méditation sur les trente-huit objets qui doit être servie par les ascètes, ou de ce qui constitue le service des ascètes, c'est-à-dire la distinction des trente-huit objets de méditation. Ceci est également au cas datif, signifiant « pour le but du service ». On doit comprendre qu'ici, par « ekāsana », on parle de la solitude du corps (kāyaviveka), et par « samaṇūpāsana », on parle de la solitude de l'esprit (cittaviveka). « Ekattaṃ monamakkhātaṃ » : ainsi, cela est déclaré être « la solitude est l'état de sage » par le biais de la solitude du corps et de l'esprit. « Eko ce abhiramissasi » : ce membre de phrase attend cependant le verset suivant, son lien se faisant avec « atha bhāhisi dasadisā ».

ဘာဟိသီတိ ဘာသိဿသိ ပကာသေဿသိ. ဣမံ ပဋိပဒံ ဘာဝေန္တော သဗ္ဗဒိသာသု ကိတ္တိယာ ပါကဋော ဘဝိဿသီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သုတွာ ဓီရာနန္တိအာဒီနံ ပန စတုန္နံ ပဒါနံ အယမတ္ထော – ယေန စ ကိတ္တိဃောသေန ဘာဟိသိ ဒသဒိသာ တံ ဓီရာနံ ဈာယီနံ ကာမစာဂိနံ နိဃောသံ သုတွာ အထ တွံ တေန ဥဒ္ဓစ္စံ အနာပဇ္ဇိတွာ ဘိယျော ဟိရိဉ္စ သဒ္ဓဉ္စ ကရေယျာသိ, တေန ဃောသေန ဟရာယမာနော ‘‘နိယျာနိကပဋိပဒါ အယ’’န္တိ သဒ္ဓံ ဥပ္ပာဒေတွာ ဥတ္တရိ ပဋိပတ္တိမေဝ ဗြူဟေယျာသိ. မာမကောတိ ဧဝဉှိ သန္တေ မမ သာဝကော ဟောတီတိ.

« Bhāhisi » signifie tu brilleras, tu feras connaître. Cela veut dire qu'en cultivant cette pratique, tu deviendras célèbre dans toutes les directions par ta renommée. Quant au sens des quatre termes commençant par « sutvā dhīrānaṃ », le voici : par cette renommée par laquelle tu brilleras dans les dix directions, ayant entendu ce bruit des sages méditants qui ont renoncé aux plaisirs sensuels, alors tu ne devrais pas tomber dans l'agitation à cause de cela, mais tu devrais accroître davantage la pudeur (hiri) et la foi (saddhā) ; éprouvant de la retenue par ce bruit et ayant fait naître la foi en se disant « cette voie mène à la libération », on devrait accroître davantage la pratique elle-même. « Māmako » : car s'il en est ainsi, il est mon disciple.

၇၂၆. တံ နဒီဟီတိ ယံ တံ မယာ ‘‘ဟိရိဉ္စ သဒ္ဓဉ္စ ဘိယျော ကုဗ္ဗေထာ’’တိ ဝဒတာ ‘‘ဥဒ္ဓစ္စံ န ကာတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တံ ဣမိနာ နဒီနိဒဿနေနာပိ ဇာနာထ, တဗ္ဗိပရိယာယဉ္စ သောဗ္ဘေသု စ ပဒရေသုစ ဇာနာထ. သောဗ္ဘေသူတိ မာတိကာသု. ပဒရေသူတိ ဒရီသု. ကထံ? သဏန္တာ ယန္တိ ကုသောဗ္ဘာ, တုဏှီ ယန္တိ မဟောဒဓီတိ. ကုသောဗ္ဘာ ဟိ သောဗ္ဘပဒရာဒိဘေဒါ သဗ္ဗာပိ ကုန္နဒိယော သဏန္တာ သဒ္ဒံ ကရောန္တာ ဥဒ္ဓတာ ဟုတွာ ယန္တိ, ဂင်္ဂါဒိဘေဒါ ပန မဟာနဒိယော တုဏှီ ယန္တိ, ဧဝံ ‘‘မောနေယျံ ပူရေမီ’’တိ ဥဒ္ဓတော ဟောတိ အမာမကော, မာမကော ပန ဟိရိဉ္စ သဒ္ဓဉ္စ ဥပ္ပာဒေတွာ နီစစိတ္တောဝ ဟောတိ.

726. « Taṃ nadīhi » : ce que j'ai dit par « accroissez davantage la pudeur et la foi » et « l'agitation ne doit pas être faite », sachez-le aussi par cet exemple des rivières, et sachez le contraire dans les fosses et les crevasses. « Sobbhesu » signifie dans les rigoles. « Padaresu » signifie dans les cavernes. Comment ? « Saṇantā yanti kusobbhā, tuṇhī yanti mahodadhī » : car tous les petits ruisseaux, tels que les fosses et les crevasses, s'écoulent en faisant du bruit et en étant agités, mais les grands fleuves comme le Gange s'écoulent silencieusement ; de même, celui qui n'est pas mon disciple est agité en pensant « je世界 parvis l'état de sage », mais mon disciple, ayant fait naître la pudeur et la foi, a l'esprit humble.

၇၂၇-၉. ကိဉ္စ ဘိယျော – ယဒူနကံ…ပေ… ပဏ္ဍိတောတိ. တတ္ထ သိယာ – သစေ အဍ္ဎကုမ္ဘူပမော ဗာလော သဏန္တတာယ, ရဟဒေါ ပူရောဝ ပဏ္ဍိတော သန္တတာယ, အထ ကသ္မာ ဗုဒ္ဓသမဏော ဧဝံ ဓမ္မဒေသနာဗျာဝဋော ဟုတွာ ဗဟုံ ဘာသတီတိ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓေန ‘‘ယံ သမဏော’’တိ ဂါထမာဟ. တဿတ္ထော – ယံ ဗုဒ္ဓသမဏော ဗဟုံ ဘာသတိ ဥပေတံ အတ္ထသဉှိတံ, အတ္ထုပေတံ [Pg.218] ဓမ္မုပေတဉ္စ ဟိတေန စ သံဟိတံ, တံ န ဥဒ္ဓစ္စေန, အပိစ ခေါ ဇာနံ သော ဓမ္မံ ဒေသေတိ ဒိဝသမ္ပိ ဒေသေန္တော နိပ္ပပဉ္စောဝ ဟုတွာ. တဿ ဟိ သဗ္ဗံ ဝစီကမ္မံ ဉာဏာနုပရိဝတ္တိ. ဧဝံ ဒေသေန္တော စ ‘‘ဣဒမဿ ဟိတံ ဣဒမဿ ဟိတ’’န္တိ နာနပ္ပကာရတော ဇာနံ သော ဗဟု ဘာသတိ, န ကေဝလံ ဗဟုဘာဏိတာယ. အဝသာနဂါထာယ သမ္ဗန္ဓော – ဧဝံ တာဝ သဗ္ဗညုတညာဏေန သမန္နာဂတော ဗုဒ္ဓသမဏော ဇာနံ သော ဓမ္မံ ဒေသေတိ, ဇာနံ သော ဗဟု ဘာသတိ. တေန ဒေသိတံ ပန ဓမ္မံ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယေနေဝ ဉာဏေန ယော စ ဇာနံ သံယတတ္တော, ဇာနံ န ဗဟု ဘာသတိ, သ မုနိ မောနမရဟတိ, သ မုနိ မောနမဇ္ဈဂါတိ. တဿတ္ထော – တံ ဓမ္မံ ဇာနန္တော သံယတတ္တော ဂုတ္တစိတ္တော ဟုတွာ ယံ ဘာသိတံ သတ္တာနံ ဟိတသုခါဝဟံ န ဟောတိ, တံ ဇာနံ န ဗဟု ဘာသတိ. သော ဧဝံဝိဓော မောနတ္ထံ ပဋိပန္နကော မုနိ မောနေယျပဋိပဒါသင်္ခါတံ မောနံ အရဟတိ. န ကေဝလဉ္စ အရဟတိယေဝ, အပိစ ခေါ ပန သ မုနိ အရဟတ္တမဂ္ဂဉာဏသင်္ခါတံ မောနံ အဇ္ဈဂါ ဣစ္စေဝ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ.

De plus — 'Ce qui est incomplet... etc. ... est un sage'. À ce sujet, on pourrait dire : si le sot est comparable à une cruche à moitié pleine à cause de son bruit, et que le sage est comme un lac plein à cause de sa tranquillité, alors pourquoi le Moine-Bouddha, étant si occupé par l'enseignement du Dhamma, parle-t-il abondamment ? C'est en lien avec cela qu'il a prononcé le verset : 'Ce que le Moine...'. Son sens est : ce que le Moine-Bouddha dit en abondance est doté de sens, lié au but et au Dhamma, et associé au bien. Il ne le fait pas par agitation, mais connaissant le Dhamma, il l'enseigne, même s'il l'enseigne toute la journée, en étant libre de toute prolifération mentale. Car toute son action verbale suit sa connaissance. En enseignant ainsi, sachant de diverses manières : 'ceci est son bien, ceci est son bien', il parle beaucoup, et non par simple loquacité. Le lien avec le verset final est le suivant : ainsi, le Moine-Bouddha, doté de la connaissance de l'omniscience, enseigne le Dhamma en sachant, et parle beaucoup en sachant. Mais celui qui, par la connaissance menant à la pénétration, connaît le Dhamma ainsi enseigné, se maîtrise et, sachant, ne parle pas beaucoup ; ce sage mérite le titre de muni, ce sage a atteint l'état de muni. Son sens est : connaissant ce Dhamma, étant maître de soi, l'esprit gardé, sachant que ce qui ne contribue pas au bien et au bonheur des êtres n'est pas à dire, il ne parle pas beaucoup. Un tel sage, engagé dans la pratique pour l'état de muni, mérite le 'mona', qui est la pratique de la sagesse (moneyya). Et non seulement il le mérite, mais ce sage a atteint le 'mona' qu'est la connaissance du chemin de l'arahantat. C'est ainsi qu'il faut le comprendre ; il a conclu l'enseignement par le sommet de l'état d'arahant.

တံ သုတွာ နာလကတ္ထေရော တီသု ဌာနေသု အပ္ပိစ္ဆော အဟောသိ ဒဿနေ သဝနေ ပုစ္ဆာယာတိ. သော ဟိ ဒေသနာပရိယောသာနေ ပသန္နစိတ္တော ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ ဝနံ ပဝိဋ္ဌော, ပုန ‘‘အဟော ဝတာဟံ ဘဂဝန္တံ ပဿေယျ’’န္တိ လောလဘာဝံ န ဇနေသိ. အယမဿ ဒဿနေ အပ္ပိစ္ဆတာ. တထာ ‘‘အဟော ဝတာဟံ ပုန ဓမ္မဒေသနံ သုဏေယျ’’န္တိ လောလဘာဝံ န ဇနေသိ. အယမဿ သဝနေ အပ္ပိစ္ဆတာ. တထာ ‘‘အဟော ဝတာဟံ ပုန မောနေယျပဋိပဒံ ပုစ္ဆေယျ’’န္တိ လောလဘာဝံ န ဇနေသိ. အယမဿ ပုစ္ဆာယ အပ္ပိစ္ဆတာ.

En entendant cela, le thera Nālaka devint sobre en désirs dans trois domaines : pour voir, pour entendre et pour interroger. En effet, à la fin de l'enseignement, l'esprit serein, ayant rendu hommage au Béni, il entra dans la forêt ; il ne fit plus naître l'agitation du désir en pensant : 'Oh, si seulement je pouvais voir le Béni !'. C'est là sa sobriété en désirs pour la vue. De même, il ne fit plus naître l'agitation du désir en pensant : 'Oh, si seulement je pouvais entendre à nouveau l'enseignement du Dhamma !'. C'est là sa sobriété en désirs pour l'audition. De même, il ne fit plus naître l'agitation du désir en pensant : 'Oh, si seulement je pouvais interroger à nouveau sur la pratique de la sagesse !'. C'est là sa sobriété en désirs pour l'interrogation.

သော ဧဝံ အပ္ပိစ္ဆော သမာနော ပဗ္ဗတပါဒံ ပဝိသိတွာ ဧကဝနသဏ္ဍေ ဒွေ ဒိဝသာနိ န ဝသိ, ဧကရုက္ခမူလေ ဒွေ ဒိဝသာနိ န နိသီဒိ, ဧကဂါမေ ဒွေ ဒိဝသာနိ ပိဏ္ဍာယ န ပါဝိသိ. ဣတိ ဝနတော ဝနံ, ရုက္ခတော ရုက္ခံ, ဂါမတော ဂါမံ အာဟိဏ္ဍန္တော အနုရူပပဋိပဒံ ပဋိပဇ္ဇိတွာ အဂ္ဂဖလေ ပတိဋ္ဌာသိ. အထ ယသ္မာ မောနေယျပဋိပဒံ ဥက္ကဋ္ဌံ ကတွာ ပူရေန္တော ဘိက္ခု သတ္တေဝ မာသာနိ ဇီဝတိ, မဇ္ဈိမံ ကတွာ ပူရေန္တော သတ္တ ဝဿာနိ, မန္ဒံ ကတွာ ပူရေန္တော သောဠသ ဝဿာနိ. အယဉ္စ ဥက္ကဋ္ဌံ ကတွာ ပူရေသိ, တသ္မာ သတ္တ မာသေ ဌတွာ အတ္တနော အာယုသင်္ခါရပရိက္ခယံ ဉတွာ နှာယိတွာ နိဝါသေတွာ ကာယဗန္ဓနံ ဗန္ဓိတွာ ဒိဂုဏံ သံဃာဋိံ ပါရုပိတွာ ဒသဗလာဘိမုခေါ ပဉ္စပတိဋ္ဌိတံ ဝန္ဒိတွာ အဉ္ဇလိံ [Pg.219] ပဂ္ဂဟေတွာ ဟိင်္ဂုလကပဗ္ဗတံ နိဿာယ ဌိတကောဝ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာယိ. တဿ ပရိနိဗ္ဗုတဘာဝံ ဉတွာ ဘဂဝါ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ တတ္ထ ဂန္တွာ သရီရကိစ္စံ ကတွာ ဓာတုယော ဂါဟာပေတွာ စေတိယံ ပတိဋ္ဌာပေတွာ အဂမာသီတိ.

Étant ainsi sobre en désirs, s'étant rendu au pied de la montagne, il ne demeura pas deux jours dans le même bosquet, ne s'assit pas deux jours au pied du même arbre, et n'entra pas deux jours dans le même village pour l'aumône. Ainsi, errant de forêt en forêt, d'arbre en arbre, de village en village, ayant suivi la pratique appropriée, il s'établit dans le fruit suprême. Or, celui qui accomplit la pratique de la sagesse (moneyya) de manière intensive ne vit que sept mois ; celui qui l'accomplit de manière moyenne vit sept ans ; celui qui l'accomplit de manière faible vit seize ans. Et lui l'accomplit de manière intensive ; c'est pourquoi, après sept mois, sachant l'épuisement de ses formations vitales, s'étant baigné, s'étant habillé, ayant ajusté sa ceinture, s'étant revêtu de sa double robe, s'étant tourné vers le Possesseur des dix forces, s'étant prosterné des cinq points, ayant joint les mains, restant debout près du mont Hiṅgulaka, il entra dans le parinibbāna par l'élément de nibbāna sans reste d'attachement. Ayant appris son parinibbāna, le Béni s'y rendit avec la communauté des moines, accomplit les rites funéraires, fit recueillir les reliques, fit ériger un stupa, puis s'en alla.

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ

Dans la Paramatthajotikā, le commentaire des textes courts,

သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ နာလကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

l'explication du Nālaka Sutta dans le commentaire du Suttanipāta est terminée.

၁၂. ဒွယတာနုပဿနာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

12. Explication du Dvayatānupassanā Sutta

ဧဝံ မေ သုတန္တိ ဒွယတာနုပဿနာသုတ္တံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဣမဿ သုတ္တဿ အတ္တဇ္ဈာသယတော ဥပ္ပတ္တိ. အတ္တဇ္ဈာသယေန ဟိ ဘဂဝါ ဣမံ သုတ္တံ ဒေသေသိ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရော ပနဿ အတ္ထဝဏ္ဏနာယမေဝ အာဝိ ဘဝိဿတိ. တတ္ထ ဧဝံ မေ သုတန္တိအာဒီနိ ဝုတ္တနယာနေဝ. ပုဗ္ဗာရာမေတိ သာဝတ္ထိနဂရဿ ပုရတ္ထိမဒိသာယံ အာရာမေ. မိဂါရမာတု ပါသာဒေတိ ဧတ္ထ ဝိသာခါ ဥပါသိကာ အတ္တနော သသုရေန မိဂါရေန သေဋ္ဌိနာ မာတုဋ္ဌာနေ ဌပိတတ္တာ ‘‘မိဂါရမာတာ’’တိ ဝုစ္စတိ. တာယ မိဂါရမာတုယာ နဝကောဋိအဂ္ဃနကံ မဟာလတာပိဠန္ဓနံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ကာရာပိတော ပါသာဒေါ ဟေဋ္ဌာ စ ဥပရိ စ ပဉ္စ ပဉ္စ ဂဗ္ဘသတာနိ ကတွာ သဟဿကူဋာဂါရဂဗ္ဘော, သော ‘‘မိဂါရမာတုပါသာဒေါ’’တိ ဝုစ္စတိ. တသ္မိံ မိဂါရမာတု ပါသာဒေ.

'Ainsi ai-je entendu' est le Dvayatānupassanā Sutta. Quelle en est l'origine ? Ce sutta tire son origine de l'intention propre du Bouddha. Car le Béni a enseigné ce sutta de sa propre initiative. Voici le résumé, les détails apparaîtront dans l'explication du sens elle-même. À ce sujet, 'Ainsi ai-je entendu' etc. a déjà été expliqué selon la méthode établie. 'Dans le Pubbārāma' : dans le parc situé à l'est de la ville de Sāvatthī. 'Dans le palais de la mère de Migāra' : ici, la disciple Visākhā est appelée 'Mère de Migāra' parce qu'elle fut placée au rang de mère par son beau-père, le riche Migāra. Le palais qu'elle fit construire après avoir vendu sa grande parure d'une valeur de neuf cent millions, comprenant cinq cents chambres en bas et cinq cents en haut, soit mille chambres à pavillon, est appelé 'le palais de la mère de Migāra'. C'est dans ce palais de la mère de Migāra.

တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါတိ ယံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိံ နိဿာယ ပုဗ္ဗာရာမေ မိဂါရမာတု ပါသာဒေ ဝိဟရတိ, တေန သမယေန. တဒဟုပေါသထေတိ တသ္မိံ အဟု ဥပေါသထေ, ဥပေါသထဒိဝသေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပန္နရသေတိ ဣဒံ ဥပေါသထဂ္ဂဟဏေန သမ္ပတ္တာဝသေသုပေါသထပဋိက္ခေပဝစနံ. ပုဏ္ဏာယ ပုဏ္ဏမာယ ရတ္တိယာတိ ပန္နရသဒိဝသတ္တာ ဒိဝသဂဏနာယ အဗ္ဘာဒိဥပက္ကိလေသဝိရဟတ္တာ ရတ္တိဂုဏသမ္ပတ္တိယာ စ ပုဏ္ဏတ္တာ ပုဏ္ဏာယ, ပရိပုဏ္ဏစန္ဒတ္တာ ပုဏ္ဏမာယ စ ရတ္တိယာ. ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတောတိ ဘိက္ခုသံဃေန ပရိဝုတော. အဗ္ဘောကာသေ နိသိန္နော ဟောတီတိ မိဂါရမာတု ရတနပါသာဒပရိဝေဏေ အဗ္ဘောကာသေ ဥပရိ အပ္ပဋိစ္ဆန္နေ ဩကာသေ ပညတ္တဝရဗုဒ္ဓါသနေ နိသိန္နော ဟောတိ. တုဏှီဘူတံ တုဏှီဘူတန္တိ အတီဝ တုဏှီဘူတံ, ယတော ယတော ဝါ အနုဝိလောကေတိ[Pg.220], တတော တတော တုဏှီဘူတံ, တုဏှီဘူတံ ဝါစာယ, ပုန တုဏှီဘူတံ ကာယေန. ဘိက္ခုသံဃံ အနုဝိလောကေတွာတိ တံ ပရိဝါရေတွာ နိသိန္နံ အနေကသဟဿဘိက္ခုပရိမာဏံ တုဏှီဘူတံ တုဏှီဘူတံ ဘိက္ခုသံဃံ ‘‘ဧတ္တကာ ဧတ္ထ သောတာပန္နာ, ဧတ္တကာ သကဒါဂါမိနော, ဧတ္တကာ အနာဂါမိနော ဧတ္တကာ အာရဒ္ဓဝိပဿကာ ကလျာဏပုထုဇ္ဇနာ, ဣမဿ ဘိက္ခုသံဃဿ ကီဒိသီ ဓမ္မဒေသနာ သပ္ပာယာ’’တိ သပ္ပာယဓမ္မဒေသနာပရိစ္ဆေဒနတ္ထံ ဣတော စိတော စ ဝိလောကေတွာ.

'En ce temps-là, le Béni' : au moment où le Béni résidait près de Sāvatthī, dans le Pubbārāma, le palais de la mère de Migāra, en ce temps-là. 'Le jour de l'Uposatha' : ce fut lors de cet Uposatha, le jour de l'Uposatha. 'Le quinzième' : ceci est spécifié pour écarter les autres types d'Uposatha. 'Lors de la nuit de la pleine lune' : parce qu'il s'agissait du quinzième jour dans le décompte, parce que la nuit était pure de souillures comme les nuages, et parce que ses qualités étaient complètes, on l'appelle 'pleine' ; et par la lune parfaitement ronde, 'nuit de pleine lune'. 'Entouré par la communauté des moines' : entouré par l'assemblée des moines. 'Était assis en plein air' : dans la cour du précieux palais de la mère de Migāra, en plein air, dans un espace non couvert, il était assis sur le noble siège du Bouddha préparé. 'Silencieuse, silencieuse' : extrêmement silencieuse, ou bien partout où il regardait, le silence régnait ; silencieuse en paroles, puis silencieuse en corps. 'Ayant observé la communauté des moines' : ayant regardé deçà et delà la communauté de plusieurs milliers de moines assise autour de lui dans un profond silence, afin de déterminer l'enseignement approprié : 'Combien ici sont entrés dans le courant, combien sont ceux qui reviennent une fois, combien sont ceux qui ne reviennent plus, combien sont des gens du commun de bien pratiquant la vision profonde ? Quel type d'enseignement du Dhamma convient à cette communauté de moines ?'.

ယေ တေ, ဘိက္ခဝေ, ကုသလာ ဓမ္မာတိ ယေ တေ အာရောဂျဋ္ဌေန အနဝဇ္ဇဋ္ဌေန ဣဋ္ဌဖလဋ္ဌေန ကောသလ္လသမ္ဘူတဋ္ဌေန စ ကုသလာ သတ္တတိံသဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာ, တဇ္ဇောတကာ ဝါ ပရိယတ္တိဓမ္မာ. အရိယာ နိယျာနိကာ သမ္ဗောဓဂါမိနောတိ ဥပဂန္တဗ္ဗဋ္ဌေန အရိယာ, လောကတော နိယျာနဋ္ဌေန နိယျာနိကာ, သမ္ဗောဓသင်္ခါတံ အရဟတ္တံ ဂမနဋ္ဌေန သမ္ဗောဓဂါမိနော. တေသံ ဝေါ ဘိက္ခဝေ…ပေ… သဝနာယ, တေသံ ဘိက္ခဝေ ကုသလာနံ…ပေ… သမ္ဗောဓဂါမီနံ ကာ ဥပနိသာ, ကိံ ကာရဏံ, ကိံ ပယောဇနံ တုမှာကံ သဝနာယ, ကိမတ္ထံ တုမှေ တေ ဓမ္မေ သုဏာထာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယာဝဒေဝ ဒွယတာနံ ဓမ္မာနံ ယထာဘူတံ ဉာဏာယာတိ ဧတ္ထ ယာဝဒေဝါတိ ပရိစ္ဆေဒါဝဓာရဏဝစနံ. ဒွေ အဝယဝါ ဧတေသန္တိ ဒွယာ, ဒွယာ ဧဝ ဒွယတာ, တေသံ ဒွယတာနံ. ‘‘ဒွယာန’’န္တိပိ ပါဌော. ယထာဘူတံ ဉာဏာယာတိ အဝိပရီတဉာဏာယ. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ယဒေတံ လောကိယလောကုတ္တရာဒိဘေဒေန ဒွိဓာ ဝဝတ္ထိတာနံ ဓမ္မာနံ ဝိပဿနာသင်္ခါတံ ယထာဘူတဉာဏံ, ဧတဒတ္ထာယ န ဣတော ဘိယျောတိ, သဝနေန ဟိ ဧတ္တကံ ဟောတိ, တဒုတ္တရိ ဝိသေသာဓိဂမော ဘာဝနာယာတိ. ကိဉ္စ ဒွယတံ ဝဒေထာတိ ဧတ္ထ ပန သစေ, ဝေါ ဘိက္ခဝေ, သိယာ, ကိဉ္စ တုမှေ, ဘန္တေ, ဒွယတံ ဝဒေထာတိ အယမဓိပ္ပာယော. ပဒတ္ထော ပန ‘‘ကိဉ္စ ဒွယတာဘာဝံ ဝဒေထာ’’တိ.

« Ces choses salutaires, moines » : les états salutaires sont les trente-sept facteurs de l'éveil (sattatiṃsabodhipakkhiyadhammā) dans le sens de la santé (absence de maladie spirituelle), de l'irréprochabilité, des fruits désirables et de la compétence, ou les enseignements scripturaires qui les éclairent. « Nobles, menant à la délivrance, conduisant à l'éveil » : nobles car ils doivent être approchés, menant à la délivrance car ils permettent de sortir du monde, et conduisant à l'éveil car ils mènent à l'état d'Arahant appelé parfait éveil. « Pour votre [audition]... » : quelle est la condition proche (upanisā), quelle est la raison, quel est le but pour que vous écoutiez ces états salutaires conduisant à l'éveil ? Voilà ce qui est dit. « Pour la connaissance de la dualité telle qu'elle est en réalité » : ici, « pour » (yāvadeva) exprime une délimitation et une détermination. « Dvayā » signifie qu'ils ont deux parties, et « dvayatā » est identique à « dvayā » ; c'est d'eux qu'il s'agit. Il existe aussi la variante « dvayānaṃ ». « Pour la connaissance telle qu'elle est en réalité » signifie pour une connaissance non erronée. Qu'est-ce qui est dit ? C'est cette connaissance telle qu'elle est, consistant en la vision profonde (vipassanā) des phénomènes établis en deux catégories selon la distinction entre mondain et supramondain ; elle est destinée à cela et rien de plus, car l'audition permet d'atteindre ce point, tandis que la réalisation supérieure de la distinction provient de la pratique (bhāvanā). « Quelle dualité énoncez-vous ? » : ici, le sens est : « s'il en est ainsi, ô moines, que dites-vous, Vénérable, sur cette dualité ? ». Le sens littéral est : « quel état de dualité énoncez-vous ? ».

(၁) တတော ဘဂဝါ ဒွယတံ ဒဿေန္တော ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ဧဝမာဒိမာဟ. တတ္ထ ဒွယတာနံ စတုသစ္စဓမ္မာနံ ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခံ, အယံ ဒုက္ခသမုဒယော’’တိ ဧဝံ လောကိယဿ ဧကဿ အဝယဝဿ သဟေတုကဿ ဝါ ဒုက္ခဿ ဒဿနေန အယံ ဧကာနုပဿနာ, ဣတရာ လောကုတ္တရဿ ဒုတိယဿ အဝယဝဿ သဥပါယဿ ဝါ နိရောဓဿ ဒဿနေန ဒုတိယာနုပဿနာ. ပဌမာ စေတ္ထ တတိယစတုတ္ထဝိသုဒ္ဓီဟိ ဟောတိ, ဒုတိယာ ပဉ္စမဝိသုဒ္ဓိယာ. ဧဝံ သမ္မာ ဒွယတာနုပဿိနောတိ ဣမိနာ ဝုတ္တနယေန သမ္မာ ဒွယဓမ္မေ အနုပဿန္တဿ သတိယာ [Pg.221] အဝိပ္ပဝါသေန အပ္ပမတ္တဿ, ကာယိကစေတသိကဝီရိယာတာပေန အာတာပိနော ကာယေ စ ဇီဝိတေ စ နိရပေက္ခတ္တာ, ပဟိတတ္တဿ. ပါဋိကင်္ခန္တိ ဣစ္ဆိတဗ္ဗံ. ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ အညာတိ အသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ အရဟတ္တံ. သတိ ဝါ ဥပါဒိသေသေ အနာဂါမိတာတိ ‘‘ဥပါဒိသေသ’’န္တိ ပုနဗ္ဘဝဝသေန ဥပါဒါတဗ္ဗက္ခန္ဓသေသံ ဝုစ္စတိ, တသ္မိံ ဝါ သတိ အနာဂါမိဘာဝေါ ပဋိကင်္ခေါတိ ဒဿေတိ. တတ္ထ ကိဉ္စာပိ ဟေဋ္ဌိမဖလာနိပိ ဧဝံ ဒွယတာနုပဿိနောဝ ဟောန္တိ, ဥပရိမဖလေသု ပန ဥဿာဟံ ဇနေန္တော ဧဝမာဟ.

(1) Ensuite, le Béni, montrant la dualité, a dit : « Ceci est la souffrance », et ainsi de suite. Là, parmi les deux aspects des quatre vérités, par la vision d'une part de la souffrance mondaine avec sa cause (« ceci est la souffrance, ceci est l'origine de la souffrance »), il s'agit de la première contemplation. Par la vision de l'autre part supramondaine, la cessation avec son moyen, il s'agit de la seconde contemplation. La première se produit par les troisième et quatrième purifications, la seconde par la cinquième purification. « Ainsi, celui qui contemple correctement la dualité » : par cette méthode mentionnée, celui qui contemple correctement les deux états, vigilant par la présence d'esprit constante, ardent par l'effort physique et mental, et dévoué par son indifférence envers le corps et la vie. « On peut s'attendre » : c'est ce qui doit être souhaité. « La connaissance finale (aññā) dès cette vie » signifie l'état d'Arahant dans cette existence même. « Ou s'il reste un résidu d'attachement, l'état de non-retour » : par « résidu d'attachement » (upādisesa), on entend le reste des agrégats devant être saisis pour une existence future ; s'il existe, cela montre que l'état de non-retour est à espérer. Bien que même ceux qui possèdent les fruits inférieurs contemplent ainsi la dualité, le Bouddha parle ainsi pour susciter l'effort vers les fruits supérieurs.

ဣဒမဝေါစာတိအာဒိ သင်္ဂီတိကာရာနံ ဝစနံ. တတ္ထ ဣဒန္တိ ‘‘ယေ တေ, ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိဝုတ္တနိဒဿနံ. ဧတန္တိ ဣဒါနိ ‘‘ယေ ဒုက္ခ’’န္တိ ဧဝမာဒိဝတ္တဗ္ဗဂါထာဗန္ဓနိဒဿနံ. ဣမာ စ ဂါထာ စတုသစ္စဒီပကတ္တာ ဝုတ္တတ္ထဒီပိကာ ဧဝ, ဧဝံ သန္တေပိ ဂါထာရုစိကာနံ ပစ္ဆာ အာဂတာနံ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တံ အသမတ္ထတာယ အနုဂ္ဂဟေတွာ ‘‘ဣဒါနိ ယဒိ ဝဒေယျ သုန္ဒရ’’န္တိ အာကင်္ခန္တာနံ ဝိက္ခိတ္တစိတ္တာနဉ္စ အတ္ထာယ ဝုတ္တာ. ဝိသေသတ္ထဒီပိကာ ဝါတိ အဝိပဿကေ ဝိပဿကေ စ ဒဿေတွာ တေသံ ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋဒဿနတော, တသ္မာ ဝိသေသတ္ထဒဿနတ္ထမေဝ ဝုတ္တာ. ဧသ နယော ဣတော ပရမ္ပိ ဂါထာဝစနေသု.

« Il dit cela », etc., sont les paroles des récitants du Concile. Là, « cela » (idaṃ) se rapporte à l'introduction « Ces choses, moines », etc. « Ceci » (etaṃ) se rapporte à la composition des versets qui vont suivre, comme « Ceux qui [ne connaissent pas] la souffrance », etc. Ces versets, en éclairant les quatre vérités, ne font qu'expliquer le sens déjà énoncé. Cependant, ils ont été dits pour le bénéfice de ceux qui apprécient les versets, pour ceux qui arrivent plus tard et n'auraient pas saisi ce qui a été dit auparavant par manque de capacité, pour ceux qui désirent entendre une belle expression, et pour ceux dont l'esprit est distrait. Ou encore, ils éclairent un sens spécifique en montrant ceux qui n'ont pas la vision profonde et ceux qui l'ont, à travers leur vision du cycle des renaissances et de sa cessation ; c'est pourquoi ils ont été dits spécifiquement pour montrer ce sens particulier. Cette méthode s'applique également aux versets suivants.

၇၃၀. တတ္ထ ယတ္ထ စာတိ နိဗ္ဗာနံ ဒဿေတိ. နိဗ္ဗာနေ ဟိ ဒုက္ခံ သဗ္ဗသော ဥပရုဇ္ဈတိ, သဗ္ဗပ္ပကာရံ ဥပရုဇ္ဈတိ, သဟေတုကံ ဥပရုဇ္ဈတိ, အသေသဉ္စ ဥပရုဇ္ဈတိ. တဉ္စ မဂ္ဂန္တိ တဉ္စ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ.

730. Là, « et là où » désigne le Nibbāna. Car dans le Nibbāna, la souffrance cesse totalement, elle cesse de toutes les manières, elle cesse avec sa cause et elle cesse sans reste. « Et ce chemin » : ce noble chemin octuple.

၇၃၁-၃. စေတောဝိမုတ္တိဟီနာ တေ, အထော ပညာဝိမုတ္တိယာတိ ဧတ္ထ အရဟတ္တဖလသမာဓိ ရာဂဝိရာဂါ စေတောဝိမုတ္တိ, အရဟတ္တဖလပညာ အဝိဇ္ဇာဝိရာဂါ ပညာဝိမုတ္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တဏှာစရိတေန ဝါ အပ္ပနာဈာနဗလေန ကိလေသေ ဝိက္ခမ္ဘေတွာ အဓိဂတံ အရဟတ္တဖလံ ရာဂဝိရာဂါ စေတောဝိမုတ္တိ, ဒိဋ္ဌိစရိတေန ဥပစာရဇ္ဈာနမတ္တံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ ဝိပဿိတွာ အဓိဂတံ အရဟတ္တဖလံ အဝိဇ္ဇာဝိရာဂါ ပညာဝိမုတ္တိ. အနာဂါမိဖလံ ဝါ ကာမရာဂံ သန္ဓာယ ရာဂဝိရာဂါ စေတောဝိမုတ္တိ, အရဟတ္တဖလံ သဗ္ဗပ္ပကာရတော အဝိဇ္ဇာဝိရာဂါ ပညာဝိမုတ္တီတိ. အန္တကိရိယာယာတိ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ အန္တကရဏတ္ထာယ. ဇာတိဇရူပဂါတိ ဇာတိဇရံ ဥပဂတာ, ဇာတိဇရာယ ဝါ ဥပဂတာ, န ပရိမုစ္စန္တိ ဇာတိဇရာယာတိ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သေသမေတ္ထ အာဒိတော ပဘုတိ ပါကဋမေဝ. ဂါထာပရိယောသာနေ စ သဋ္ဌိမတ္တာ ဘိက္ခူ တံ [Pg.222] ဒေသနံ ဥဂ္ဂဟေတွာ ဝိပဿိတွာ တသ္မိံယေဝ အာသနေ အရဟတ္တံ ပါပုဏိံသု. ယထာ စေတ္ထ, ဧဝံ သဗ္ဗဝါရေသု.

731-3. « Ils sont dépourvus de la libération de l'esprit et de la libération par la sagesse » : ici, il faut comprendre que la concentration du fruit de l'état d'Arahant, née du détachement de la passion (rāgavirāgā), est la libération de l'esprit (cetovimutti) ; la sagesse du fruit de l'état d'Arahant, née du détachement de l'ignorance (avijjāvirāgā), est la libération par la sagesse (paññāvimutti). Ou encore, pour celui dont le tempérament est dominé par l'avidité, le fruit de l'état d'Arahant obtenu en supprimant les souillures par la force de l'absorption (jhāna) est la libération de l'esprit par le détachement de la passion ; pour celui dont le tempérament est dominé par les vues fausses, le fruit de l'état d'Arahant obtenu par la vision profonde après avoir produit seulement une concentration d'accès (upacāra) est la libération par la sagesse par le détachement de l'ignorance. Ou encore, la libération de l'esprit par le détachement de la passion se réfère au fruit de non-retour concernant le désir sensuel, et la libération par la sagesse par le détachement de l'ignorance se réfère au fruit de l'état d'Arahant sous tous ses aspects. « Pour mettre fin » : pour mettre fin à la souffrance du cycle. « Sujets à la naissance et à la vieillesse » : ayant atteint la naissance et la vieillesse, ou dominés par elles ; il faut comprendre qu'ils ne sont pas libérés de la naissance et de la vieillesse. Le reste ici, depuis le début, est tout à fait clair. À la fin des versets, environ soixante moines, ayant saisi cet enseignement et pratiqué la vision profonde, atteignirent l'état d'Arahant sur leurs sièges mêmes. Comme dans ce cas, il en est de même pour toutes les sections.

(၂) အတော ဧဝ ဘဂဝါ ‘‘သိယာ အညေနပိ ပရိယာယေနာ’’တိအာဒိနာ နယေန နာနပ္ပကာရတော ဒွယတာနုပဿနံ အာဟ. တတ္ထ ဒုတိယဝါရေ ဥပဓိပစ္စယာတိ သာသဝကမ္မပစ္စယာ. သာသဝကမ္မဉှိ ဣဓ ‘‘ဥပဓီ’’တိ အဓိပ္ပေတံ. အသေသဝိရာဂနိရောဓာတိ အသေသံ ဝိရာဂေန နိရောဓာ, အသေသဝိရာဂသင်္ခါတာ ဝါ နိရောဓာ.

(2) C'est pourquoi le Béni a exposé la contemplation de la dualité de diverses manières, en disant : « Il pourrait y avoir une autre méthode », etc. Dans cette deuxième section, « par la condition des acquisitions » (upadhipaccayā) signifie par la condition du kamma associé aux souillures. Car ici, par « acquisitions » (upadhi), on entend le kamma associé aux souillures. « Par la cessation et le détachement sans reste » : par la cessation par le détachement total, ou la cessation appelée détachement sans reste.

၇၃၄. ဥပဓိနိဒါနာတိ ကမ္မပစ္စယာ. ဒုက္ခဿ ဇာတိပ္ပဘဝါနုပဿီတိ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ ဇာတိကာရဏံ ‘‘ဥပဓီ’’တိ အနုပဿန္တော. သေသမေတ္ထ ပါကဋမေဝ. ဧဝံ အယမ္ပိ ဝါရော စတ္တာရိ သစ္စာနိ ဒီပေတွာ အရဟတ္တနိကူဋေနေဝ ဝုတ္တော. ယထာ စာယံ, ဧဝံ သဗ္ဗဝါရာ.

734. « Ayant pour origine les acquisitions » : ayant le kamma pour condition. « Contemplant l'apparition et la naissance de la souffrance » : contemplant que les « acquisitions » sont la cause de la naissance de la souffrance du cycle. Le reste ici est clair. Ainsi, cette section aussi est exposée en éclairant les quatre vérités, culminant dans l'état d'Arahant. Et comme pour celle-ci, il en est de même pour toutes les sections.

(၃) တတ္ထ တတိယဝါရေ အဝိဇ္ဇာပစ္စယာတိ ဘဝဂါမိကမ္မသမ္ဘာရအဝိဇ္ဇာပစ္စယာ. ဒုက္ခံ ပန သဗ္ဗတ္ထ ဝဋ္ဋဒုက္ခမေဝ.

(3) Dans la troisième section, « par la condition de l'ignorance » : par la condition de l'ignorance qui est l'accumulation de kamma menant à l'existence. Quant à la souffrance, partout elle désigne la souffrance du cycle des renaissances.

၇၃၅. ဇာတိမရဏသံသာရန္တိ ခန္ဓနိဗ္ဗတ္တိံ ဇာတိံ ခန္ဓဘေဒံ မရဏံ ခန္ဓပဋိပါဋိံ သံသာရဉ္စ. ဝဇန္တီတိ ဂစ္ဆန္တိ ဥပေန္တိ. ဣတ္ထဘာဝညထာဘာဝန္တိ ဣမံ မနုဿဘာဝံ ဣတော အဝသေသအညနိကာယဘာဝဉ္စ. ဂတီတိ ပစ္စယဘာဝေါ.

735. « Le cycle des naissances et des morts » : la naissance étant l'apparition des agrégats, la mort leur dissolution, et le cycle leur succession continue. « Vont » : ils se dirigent vers, ils atteignent. « Cet état-ci et un autre état » : cet état humain et l'état dans les autres catégories d'êtres après celui-ci. « Destination » (gati) signifie l'état de conditionnement (paccayabhāvo).

၇၃၆. အဝိဇ္ဇာ ဟာယန္တိ အဝိဇ္ဇာ ဟိ အယံ. ဝိဇ္ဇာဂတာ စ ယေ သတ္တာတိ ယေ စ အရဟတ္တမဂ္ဂဝိဇ္ဇာယ ကိလေသေ ဝိဇ္ဈိတွာ ဂတာ ခီဏာသဝသတ္တာ. သေသမုတ္တာနတ္ထမေဝ.

736. « L’ignorance diminue » signifie que c’est précisément l’ignorance. « Ceux qui ont atteint la connaissance » désigne les êtres dont les souillures sont épuisées, qui ont atteint la connaissance par la connaissance du chemin de l’Arhat en perçant les souillures. Le reste est de sens évident.

(၄) စတုတ္ထဝါရေ သင်္ခါရပစ္စယာတိ ပုညာပုညာနေဉ္ဇာဘိသင်္ခါရပစ္စယာ.

(4) Dans la quatrième section, « conditionné par les formations » signifie conditionné par les formations méritoires, non méritoires et imperturbables.

၇၃၈-၉. ဧတမာဒီနဝံ ဉတွာတိ ယဒိဒံ ဒုက္ခံ သင်္ခါရပစ္စယာ, ဧတံ အာဒီနဝန္တိ ဉတွာ. သဗ္ဗသင်္ခါရသမထာတိ သဗ္ဗေသံ ဝုတ္တပ္ပကာရာနံ သင်္ခါရာနံ မဂ္ဂဉာဏေန သမထာ, ဥပဟတတာယ ဖလသမတ္ထတာယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သညာနန္တိ ကာမသညာဒီနံ မဂ္ဂေနေဝ ဥပရောဓနာ. ဧတံ ဉတွာ ယထာတထန္တိ ဧတံ ဒုက္ခက္ခယံ အဝိပရီတံ ဉတွာ. သမ္မဒ္ဒသာတိ သမ္မာဒဿနာ. သမ္မဒညာယာတိ သင်္ခတံ အနိစ္စာဒိတော, အသင်္ခတဉ္စ နိစ္စာဒိတော ဉတွာ. မာရသံယောဂန္တိ တေဘူမကဝဋ္ဋံ. သေသမုတ္တာနတ္ထမေဝ.

738-9. « Ayant connu ce danger » signifie ayant connu que cette souffrance est conditionnée par les formations, cela est le danger. « L’apaisement de toutes les formations » signifie l’apaisement de toutes les sortes de formations mentionnées par la connaissance du chemin ; cela est dit en raison de la destruction de leur capacité à produire des fruits. « Des perceptions » signifie l’arrêt, par le chemin même, des perceptions sensuelles et autres. « Ayant connu cela tel quel » signifie ayant connu sans erreur la fin de la souffrance. « Vision correcte » signifie vision juste. « Connaissant correctement » signifie connaissant le conditionné comme impermanent, etc., et l’inconditionné comme permanent, etc. « Le lien de Māra » signifie le cycle des trois mondes. Le reste est de sens évident.

(၅) ပဉ္စမဝါရေ [Pg.223] ဝိညာဏပစ္စယာတိ ကမ္မသဟဇာတအဘိသင်္ခါရဝိညာဏပစ္စယာ.

(5) Dans la cinquième section, « conditionné par la conscience » signifie conditionné par la conscience volitionnelle née simultanément avec l'action (kamma).

၇၄၁. နိစ္ဆာတောတိ နိတ္တဏှော. ပရိနိဗ္ဗုတောတိ ကိလေသပရိနိဗ္ဗာနေန ပရိနိဗ္ဗုတော ဟောတိ. သေသံ ပါကဋမေဝ.

741. « Sans faim » signifie sans soif. « Éteint » signifie qu’il est éteint par l’extinction des souillures (kilesaparinibbāna). Le reste est manifeste.

(၆) ဆဋ္ဌဝါရေ ဖဿပစ္စယာတိ အဘိသင်္ခါရဝိညာဏသမ္ပယုတ္တဖဿပစ္စယာတိ အတ္ထော. ဧဝံ ဧတ္ထ ပဒပဋိပါဋိယာ ဝတ္တဗ္ဗာနိ နာမရူပသဠာယတနာနိ အဝတွာ ဖဿော ဝုတ္တော. တာနိ ဟိ ရူပမိဿကတ္တာ ကမ္မသမ္ပယုတ္တာနေဝ န ဟောန္တိ, ဣဒဉ္စ ဝဋ္ဋဒုက္ခံ ကမ္မတော ဝါ သမ္ဘဝေယျ ကမ္မသမ္ပယုတ္တဓမ္မတော ဝါတိ.

(6) Dans la sixième section, « conditionné par le contact » signifie conditionné par le contact associé à la conscience volitionnelle. Ainsi, ici, le contact est mentionné sans citer le nom-et-forme et les six bases des sens selon l’ordre des termes. En effet, ceux-ci, étant mélangés à la forme, ne sont pas uniquement associés au kamma, et cette souffrance du cycle pourrait provenir soit du kamma, soit de phénomènes associés au kamma.

၇၄၂-၃. ဘဝသောတာနုသာရိနန္တိ တဏှာနုသာရိနံ. ပရိညာယာတိ တီဟိ ပရိညာဟိ ပရိဇာနိတွာ. အညာယာတိ အရဟတ္တမဂ္ဂပညာယ ဉတွာ. ဥပသမေ ရတာတိ ဖလသမာပတ္တိဝသေန နိဗ္ဗာနေ ရတာ. ဖဿာဘိသမယာတိ ဖဿနိရောဓာ. သေသံ ပါကဋမေဝ.

742-3. « Suivant le courant de l’existence » signifie suivant la soif. « Ayant pleinement compris » signifie ayant compris par les trois types de pleine compréhension. « Ayant connu » signifie ayant connu par la sagesse du chemin de l’Arhat. « Aimant le calme » signifie aimant le Nibbāna par le biais de l’atteinte du fruit. « Par la réalisation du contact » signifie par la cessation du contact. Le reste est manifeste.

(၇) သတ္တမဝါရေ ဝေဒနာပစ္စယာတိ ကမ္မသမ္ပယုတ္တဝေဒနာပစ္စယာ.

(7) Dans la septième section, « conditionné par la sensation » signifie conditionné par la sensation associée au kamma.

၇၄၄-၅. အဒုက္ခမသုခံ သဟာတိ အဒုက္ခမသုခေန သဟ. ဧတံ ဒုက္ခန္တိ ဉတွာနာတိ ဧတံ သဗ္ဗံ ဝေဒယိတံ ‘‘ဒုက္ခကာရဏ’’န္တိ ဉတွာ, ဝိပရိဏာမဋ္ဌိတိအညာဏဒုက္ခတာဟိ ဝါ ဒုက္ခံ ဉတွာ. မောသဓမ္မန္တိ နဿနဓမ္မံ. ပလောကိနန္တိ ဇရာမရဏေဟိ ပလုဇ္ဇနဓမ္မံ. ဖုဿ ဖုဿာတိ ဥဒယဗ္ဗယဉာဏေန ဖုသိတွာ ဖုသိတွာ. ဝယံ ပဿန္တိ အန္တေ ဘင်္ဂမေဝ ပဿန္တော. ဧဝံ တတ္ထ ဝိဇာနတီတိ ဧဝံ တာ ဝေဒနာ ဝိဇာနာတိ, တတ္ထ ဝါ ဒုက္ခဘာဝံ ဝိဇာနာတိ. ဝေဒနာနံ ခယာတိ တတော ပရံ မဂ္ဂဉာဏေန ကမ္မသမ္ပယုတ္တာနံ ဝေဒနာနံ ခယာ. သေသမုတ္တာနမေဝ.

744-5. « Avec le ni-douloureux-ni-agréable » signifie avec la sensation neutre. « Sachant que ceci est souffrance » signifie sachant que tout ce qui est ressenti est « cause de souffrance », ou sachant la souffrance par l'impermanence, l’état de conditionné et l’ignorance. « Nature trompeuse » signifie de nature périssable. « Sujet à la désintégration » signifie de nature à se désintégrer par la vieillesse et la mort. « Touchant, touchant » signifie touchant de manière répétée par la connaissance de l’apparition et de la disparition. « Voyant le déclin » signifie voyant à la fin la dissolution même. « Ainsi il connaît en cela » signifie qu’il connaît ainsi ces sensations, ou qu’il connaît en elles la nature de souffrance. « Par l’épuisement des sensations » signifie après cela par l’épuisement des sensations associées au kamma grâce à la connaissance du chemin. Le reste est de sens évident.

(၈) အဋ္ဌမဝါရေ တဏှာပစ္စယာတိ ကမ္မသမ္ဘာရတဏှာပစ္စယာ.

(8) Dans la huitième section, « conditionné par la soif » signifie conditionné par la soif qui accumule le kamma.

၇၄၇. ဧတမာဒီနဝံ ဉတွာ, တဏှံ ဒုက္ခဿ သမ္ဘဝန္တိ ဧတံ ဒုက္ခဿ သမ္ဘဝံ တဏှာယ အာဒီနဝံ ဉတွာ. သေသမုတ္တာနမေဝ.

747. « Ayant connu ce danger, la soif comme origine de la souffrance » signifie ayant connu que la soif est l’origine de la souffrance et son danger. Le reste est de sens évident.

(၉) နဝမဝါရေ ဥပါဒါနပစ္စယာတိ ကမ္မသမ္ဘာရဥပါဒါနပစ္စယာ.

(9) Dans la neuvième section, « conditionné par l’attachement » signifie conditionné par l’attachement qui accumule le kamma.

၇၄၈-၉. ဘဝေါတိ [Pg.224] ဝိပါကဘဝေါ ခန္ဓပါတုဘာဝေါ. ဘူတော ဒုက္ခန္တိ ဘူတော သမ္ဘူတော ဝဋ္ဋဒုက္ခံ နိဂစ္ဆတိ. ဇာတဿ မရဏန္တိ ယတြာပိ ‘‘ဘူတော သုခံ နိဂစ္ဆတီ’’တိ ဗာလာ မညန္တိ, တတြာပိ ဒုက္ခမေဝ ဒဿေန္တော အာဟ – ‘‘ဇာတဿ မရဏံ ဟောတီ’’တိ. ဒုတိယဂါထာယ ယောဇနာ – အနိစ္စာဒီဟိ သမ္မဒညာယ ပဏ္ဍိတာ ဥပါဒါနက္ခယာ ဇာတိက္ခယံ နိဗ္ဗာနံ အဘိညာယ န ဂစ္ဆန္တိ ပုနဗ္ဘဝန္တိ.

748-9. « L’existence » est l’existence résultante, la manifestation des agrégats. « Ce qui est devenu est souffrance » signifie que ce qui est devenu, apparu, subit la souffrance du cycle. « Mort de ce qui est né » : même là où les sots pensent que « ce qui est devenu rencontre le bonheur », l'auteur montre que c’est seulement de la souffrance en disant « la mort survient pour ce qui est né ». La construction de la seconde stance est : les sages, connaissant correctement par l’impermanence, etc., par l’épuisement de l’attachement, ayant compris l’extinction de la naissance qu’est le Nibbāna, ne retournent pas à une nouvelle existence.

(၁၀) ဒသမဝါရေ အာရမ္ဘပစ္စယာတိ ကမ္မသမ္ပယုတ္တဝီရိယပစ္စယာ.

(10) Dans la dixième section, « conditionné par l’initiative » signifie conditionné par l’énergie associée au kamma.

၇၅၁. အနာရမ္ဘေ ဝိမုတ္တိနောတိ အနာရမ္ဘေ နိဗ္ဗာနေ ဝိမုတ္တဿ. သေသမုတ္တာနမေဝ.

751. « De celui qui est libéré dans le non-commencement » signifie de celui qui est libéré dans le Nibbāna sans initiative. Le reste est de sens évident.

(၁၁) ဧကာဒသမဝါရေ အာဟာရပစ္စယာတိ ကမ္မသမ္ပယုတ္တာဟာရပစ္စယာ. အပရော နယော – စတုဗ္ဗိဓာ သတ္တာ ရူပူပဂါ, ဝေဒနူပဂါ, သညူပဂါ, သင်္ခါရူပဂါတိ. တတ္ထ ဧကာဒသဝိဓာယ ကာမဓာတုယာ သတ္တာ ရူပူပဂါ ကဗဠီကာရာဟာရသေဝနတော. ရူပဓာတုယာ သတ္တာ အညတြ အသညေဟိ ဝေဒနူပဂါ ဖဿာဟာရသေဝနတော. ဟေဋ္ဌာ တိဝိဓာယ အရူပဓာတုယာ သတ္တာ သညူပဂါ သညာဘိနိဗ္ဗတ္တမနောသဉ္စေတနာဟာရသေဝနတော. ဘဝဂ္ဂေ သတ္တာ သင်္ခါရူပဂါ သင်္ခါရာဘိနိဗ္ဗတ္တဝိညာဏာဟာရသေဝနတောတိ. ဧဝမ္ပိ ယံ ကိဉ္စိ ဒုက္ခံ သမ္ဘောတိ, သဗ္ဗံ အာဟာရပစ္စယာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

(11) Dans la onzième section, « conditionné par la nourriture » signifie conditionné par les nutriments associés au kamma. Autre méthode : il y a quatre types d’êtres : ceux attachés à la forme, à la sensation, à la perception, et aux formations. Parmi eux, dans les onze modes de la sphère des désirs, les êtres sont attachés à la forme par l’usage de la nourriture matérielle. Dans la sphère de la forme, excepté les êtres sans perception, ils sont attachés à la sensation par l’usage du nutriment du contact. Dans les trois sphères immatérielles inférieures, les êtres sont attachés à la perception par l’usage du nutriment de la volition mentale produit par la perception. Au sommet de l’existence, les êtres sont attachés aux formations par l’usage du nutriment de la conscience produit par les formations. Ainsi, on doit comprendre que toute souffrance qui apparaît est conditionnée par la nourriture.

၇၅၅. အာရောဂျန္တိ နိဗ္ဗာနံ. သင်္ခါယ သေဝီတိ စတ္တာရော ပစ္စယေ ပစ္စဝေက္ခိတွာ သေဝမာနော, ‘‘ပဉ္စက္ခန္ဓာ ဒွါဒသာယတနာနိ အဋ္ဌာရသဓာတုယော’’တိ ဧဝံ ဝါ လောကံ သင်္ခါယ ‘‘အနိစ္စံ ဒုက္ခံ အနတ္တာ’’တိ ဉာဏေန သေဝမာနော. ဓမ္မဋ္ဌောတိ စတုသစ္စဓမ္မေ ဌိတော. သင်္ချံ နောပေတီတိ ‘‘ဒေဝေါ’’တိ ဝါ ‘‘မနုဿော’’တိ ဝါ အာဒိကံ သင်္ချံ န ဂစ္ဆတိ. သေသမုတ္တာနမေဝ.

755. « Santé » signifie Nibbāna. « Utilisant avec réflexion » signifie utilisant en ayant réfléchi aux quatre nécessités, ou bien, ayant réfléchi au monde comme étant « les cinq agrégats, les douze bases, les dix-huit éléments », il utilise par la connaissance de « l’impermanence, la souffrance, le non-soi ». « Établi dans le Dhamma » signifie établi dans le Dhamma des quatre vérités. « N’entre pas dans le calcul » signifie qu’il ne reçoit plus de désignation telle que « dieu » ou « humain », etc. Le reste est de sens évident.

(၁၂) ဒွါဒသမဝါရေ ဣဉ္ဇိတပစ္စယာတိ တဏှာမာနဒိဋ္ဌိကမ္မကိလေသဣဉ္ဇိတေသု ယတော ကုတောစိ ကမ္မသမ္ဘာရိဉ္ဇိတပစ္စယာ.

(12) Dans la douzième section, « conditionné par la perturbation » signifie conditionné par n’importe quelle perturbation accumulant le kamma parmi les perturbations de la soif, de l’orgueil, des vues, du kamma et des souillures.

၇၅၇. ဧဇံ ဝေါဿဇ္ဇာတိ တဏှံ စဇိတွာ. သင်္ခါရေ ဥပရုန္ဓိယာတိ ကမ္မံ ကမ္မသမ္ပယုတ္တေ စ သင်္ခါရေ နိရောဓေတွာ. သေသမုတ္တာနမေဝ.

757. « Délaissant l’agitation » signifie abandonnant la soif. « Ayant réprimé les formations » signifie ayant fait cesser le kamma et les formations associées au kamma. Le reste est de sens évident.

(၁၃) တေရသမဝါရေ [Pg.225] နိဿိတဿ စလိတန္တိ တဏှာယ တဏှာဒိဋ္ဌိမာနေဟိ ဝါ ခန္ဓေ နိဿိတဿ သီဟသုတ္တေ (သံ. နိ. ၃.၇၈) ဒေဝါနံ ဝိယ ဘယစလနံ ဟောတိ. သေသမုတ္တာနမေဝ.

(13) Dans la treizième section, « l’oscillation de celui qui dépend » signifie que pour celui qui dépend des agrégats par la soif, ou par la soif, les vues et l’orgueil, il y a une oscillation due à la peur, comme celle des dieux dans le Sīha Sutta. Le reste est de sens évident.

(၁၄) စုဒ္ဒသမဝါရေ ရူပေဟီတိ ရူပဘဝေဟိ ရူပသမာပတ္တီဟိ ဝါ. အရူပါတိ အရူပဘဝါ အရူပသမာပတ္တိယော ဝါ. နိရောဓောတိ နိဗ္ဗာနံ.

(14) Dans la quatorzième section, « par les formes » signifie par les existences de forme ou par les absorptions de forme. « Sans forme » signifie les existences sans forme ou les absorptions sans forme. « Cessation » signifie Nibbāna.

၇၆၁. မစ္စုဟာယိနောတိ မရဏမစ္စု ကိလေသမစ္စု ဒေဝပုတ္တမစ္စုဟာယိနော, တိဝိဓမ္ပိ တံ မစ္စုံ ဟိတွာ ဂါမိနောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သေသမုတ္တာနမေဝ.

761. « Ceux qui abandonnent la mort » signifie ceux qui abandonnent la mort-mortalité, la mort-souillures, et la mort-Devaputta ; cela signifie qu'ils vont en ayant délaissé ces trois types de mort. Le reste est de sens évident.

(၁၅) ပန္နရသမဝါရေ ယန္တိ နာမရူပံ သန္ဓာယာဟ. တဉှိ လောကေန ဓုဝသုဘသုခတ္တဝသေန ‘‘ဣဒံ သစ္စ’’န္တိ ဥပနိဇ္ဈာယိတံ ဒိဋ္ဌမာလောကိတံ. တဒမရိယာနန္တိ ဣဒံ အရိယာနံ, အနုနာသိကဣကာရလောပံ ကတွာ ဝုတ္တံ. ဧတံ မုသာတိ ဧတံ ဓုဝါဒိဝသေန ဂဟိတမ္ပိ မုသာ, န တာဒိသံ ဟောတီတိ. ပုန ယန္တိ နိဗ္ဗာနံ သန္ဓာယာဟ. တဉှိ လောကေန ရူပဝေဒနာဒီနမဘာဝတော ‘‘ဣဒံ မုသာ နတ္ထိ ကိဉ္စီ’’တိ ဥပနိဇ္ဈာယိတံ. တဒမရိယာနံ ဧတံ သစ္စန္တိ တံ ဣဒံ အရိယာနံ ဧတံ နိက္ကိလေသသင်္ခါတာ သုဘဘာဝါ, ပဝတ္တိဒုက္ခပဋိပက္ခသင်္ခါတာ သုခဘာဝါ, အစ္စန္တသန္တိသင်္ခါတာ နိစ္စဘာဝါ စ အနပဂမနေန ပရမတ္ထတော ‘‘သစ္စ’’န္တိ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ သုဒိဋ္ဌံ.

(15) Dans le quinzième cycle, le terme « ce qui » (yaṃ) est dit en référence au nom-et-forme (nāmarūpa). Car celui-ci est considéré par le monde, à travers les notions de permanence, de beauté, de bonheur et de soi, comme étant : « ceci est la vérité ». « Tadamariyānaṃ » signifie : ceci appartient aux Nobles ; ce terme est employé après avoir effectué l'élision de la nasale et de la voyelle « i ». « Ceci est faux » (etaṃ musā) : bien que cela soit saisi comme permanent, etc., c'est faux, car ce n'est pas tel qu'on le perçoit. De nouveau, « ce qui » (yaṃ) est dit en référence au Nibbāna. Car celui-ci est considéré par le monde, en raison de l'absence de la forme, de la sensation, etc., comme : « ceci est faux, il n'y a rien ». « Tadamariyānaṃ etaṃ saccaṃ » : pour les Nobles, ce Nibbāna est, par son état de beauté résultant de l'absence de souillures, par son état de bonheur résultant de l'opposition à la souffrance du devenir, et par son état de permanence résultant de la paix absolue, véritablement et au sens ultime « vérité », tel qu'il est, parfaitement bien vu par la sagesse.

၇၆၂-၃. အနတ္တနိ အတ္တမာနိန္တိ အနတ္တနိ နာမရူပေ အတ္တမာနိံ. ဣဒံ သစ္စန္တိ မညတီတိ ဣဒံ နာမရူပံ ဓုဝါဒိဝသေန ‘‘သစ္စ’’န္တိ မညတိ. ယေန ယေန ဟီတိ ယေန ယေန ရူပေ ဝါ ဝေဒနာယ ဝါ ‘‘မမ ရူပံ, မမ ဝေဒနာ’’တိအာဒိနာ နယေန မညန္တိ. တတော တန္တိ တတော မညိတာကာရာ တံ နာမရူပံ ဟောတိ အညထာ. ကိံ ကာရဏံ? တဉှိ တဿ မုသာ ဟောတိ, ယသ္မာ တံ ယထာမညိတာကာရာ မုသာ ဟောတိ, တသ္မာ အညထာ ဟောတီတိ အတ္ထော. ကသ္မာ ပန မုသာ ဟောတီတိ? မောသဓမ္မဉှိ ဣတ္တရံ, ယသ္မာ ယံ ဣတ္တရံ ပရိတ္တပစ္စုပဋ္ဌာနံ, တံ မောသဓမ္မံ နဿနဓမ္မံ ဟောတိ, တထာရူပဉ္စ နာမရူပန္တိ. သစ္စာဘိသမယာတိ သစ္စာဝဗောဓာ. သေသမုတ္တာနမေဝ.

762-3. « Celui qui perçoit un soi dans le non-soi » signifie : percevant un soi dans le nom-et-forme qui est non-soi. « Il pense : ceci est la vérité » signifie qu'il pense que ce nom-et-forme est « vérité » par la permanence, etc. « Par quelque aspect que ce soit » signifie par quelque forme ou sensation que ce soit, selon la modalité : « ma forme, ma sensation », etc. « À partir de cela, cela [devient autre] » signifie qu'à partir de cette modalité de pensée, ce nom-et-forme devient autre. Pour quelle raison ? Car cela est faux pour lui ; puisque cela est faux par rapport à la modalité dont il le pense, cela signifie que cela devient autrement. Mais pourquoi est-ce faux ? « De nature trompeuse, car éphémère » : parce que ce qui est éphémère, ayant une manifestation limitée, est de nature trompeuse, de nature à périr ; et tel est le nom-et-forme. « Par la réalisation de la vérité » signifie par la compréhension des vérités. Le reste est identique à ce qui a été dit précédemment.

(၁၆) သောဠသမဝါရေ ယန္တိ ဆဗ္ဗိဓမိဋ္ဌာရမ္မဏံ သန္ဓာယာဟ. တဉှိ လောကေန သလဘမစ္ဆမက္ကဋာဒီဟိ ပဒီပဗဠိသလေပါဒယော ဝိယ ‘‘ဣဒံ သုခ’’န္တိ [Pg.226] ဥပနိဇ္ဈာယိတံ. တဒမရိယာနံ ဧတံ ဒုက္ခန္တိ တံ ဣဒံ အရိယာနံ ‘‘ကာမာ ဟိ စိတြာ မဓုရာ မနောရမာ, ဝိရူပရူပေန မထေန္တိ စိတ္တ’’န္တိအာဒိနာ (သု. နိ. ၅၀; စူဠနိ. ခဂ္ဂဝိသာဏသုတ္တနိဒ္ဒေသ ၁၃၆) နယေန ‘‘ဧတံ ဒုက္ခ’’န္တိ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ သုဒိဋ္ဌံ. ပုန ယန္တိ နိဗ္ဗာနမေဝ သန္ဓာယာဟ. တဉှိ လောကေန ကာမဂုဏာဘာဝါ ‘‘ဒုက္ခ’’န္တိ ဥပနိဇ္ဈာယိတံ. တဒမရိယာနန္တိ တံ ဣဒံ အရိယာနံ ပရမတ္ထသုခတော ‘‘ဧတံ သုခ’’န္တိ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ သုဒိဋ္ဌံ.

(16) Dans le seizième cycle, le terme « ce qui » (yaṃ) est dit en référence aux six types d'objets sensoriels désirables. Car ceux-ci sont considérés par le monde comme « ceci est le bonheur », à l'image des papillons de nuit, des poissons ou des singes face à une lampe, un hameçon ou de la glu. « Tadamariyānaṃ etaṃ dukkhaṃ » : pour les Nobles, cela est parfaitement bien vu par la sagesse tel que c'est, comme « ceci est la souffrance », selon la modalité : « Les plaisirs sensuels sont variés, doux et charmants, mais sous des formes diverses, ils tourmentent l'esprit » (Su. Ni. 50). De nouveau, « ce qui » (yaṃ) est dit en référence au Nibbāna seul. Car celui-ci est considéré par le monde comme « souffrance » en raison de l'absence des plaisirs sensuels. « Tadamariyānaṃ » : pour les Nobles, en raison du bonheur suprême, cela est parfaitement bien vu par la sagesse tel que c'est, comme « ceci est le bonheur ».

၇၆၅-၆. ကေဝလာတိ အနဝသေသာ. ဣဋ္ဌာတိ ဣစ္ဆိတာ ပတ္ထိတာ. ကန္တာတိ ပိယာ. မနာပါတိ မနဝုဍ္ဎိကရာ. ယာဝတတ္ထီတိ ဝုစ္စတီတိ ယာဝတာ ဧတေ ဆ အာရမ္မဏာ အတ္ထီတိ ဝုစ္စန္တိ. ဝစနဗျတ္တယော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧတေ ဝေါတိ ဧတ္ထ ဝေါတိ နိပါတမတ္တံ.

765-6. « Kevalā » signifie sans exception. « Iṭṭhā » signifie désirés, souhaités. « Kantā » signifie aimables. « Manāpā » signifie qui plaisent à l'esprit. « On dit : dans la mesure où ils existent » signifie dans la mesure où ces six objets sont dits exister. Il faut comprendre ici une inversion grammaticale. Dans « ete vo », le terme « vo » est une simple particule.

၇၆၇-၈. သုခန္တိ ဒိဋ္ဌမရိယေဟိ, သက္ကာယဿုပရောဓနန္တိ ‘‘သုခ’’မိတိ အရိယေဟိ ပဉ္စက္ခန္ဓနိရောဓော ဒိဋ္ဌော, နိဗ္ဗာနန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပစ္စနီကမိဒံ ဟောတီတိ ပဋိလောမမိဒံ ဒဿနံ ဟောတိ. ပဿတန္တိ ပဿန္တာနံ, ပဏ္ဍိတာနန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယံ ပရေတိ ဧတ္ထ ယန္တိ ဝတ္ထုကာမေ သန္ဓာယာဟ. ပုန ယံ ပရေတိ ဧတ္ထ နိဗ္ဗာနံ.

767-8. « Le bonheur est vu par les Nobles » signifie que la cessation de l'identité (sakkāya), c'est-à-dire la cessation des cinq agrégats, est vue par les Nobles comme « bonheur » ; il s'agit du Nibbāna. « Ceci est contraire » : cette vision est à l'opposé [de celle du monde]. « Pour ceux qui voient » signifie pour ceux qui voient, c'est-à-dire pour les sages. « Ce que les autres [considèrent comme bonheur] » : ici, « ce que » (yaṃ) est dit en référence aux objets du désir (vatthukāma). De nouveau, « ce que les autres [considèrent comme souffrance] » : ici, « ce que » (yaṃ) se réfère au Nibbāna.

၇၆၉-၇၁. ပဿာတိ သောတာရံ အာလပတိ. ဓမ္မန္တိ နိဗ္ဗာနဓမ္မံ. သမ္ပမူဠှေတ္ထဝိဒ္ဒသူတိ သမ္ပမူဠှာ ဧတ္ထ အဝိဒ္ဒသူ ဗာလာ. ကိံကာရဏံ သမ္ပမူဠှာ? နိဝုတာနံ တမော ဟောတိ , အန္ဓကာရော အပဿတံ, ဗာလာနံ အဝိဇ္ဇာယ နိဝုတာနံ ဩတ္ထဋာနံ အန္ဓဘာဝကရဏော တမော ဟောတိ, ယေန နိဗ္ဗာနဓမ္မံ ဒဋ္ဌုံ န သက္ကောန္တိ. သတဉ္စ ဝိဝဋံ ဟောတိ, အာလောကော ပဿတာမိဝါတိ သတဉ္စ သပ္ပုရိသာနံ ပညာဒဿနေန ပဿတံ အာလောကောဝ ဝိဝဋံ ဟောတိ နိဗ္ဗာနံ. သန္တိကေ န ဝိဇာနန္တိ, မဂါ ဓမ္မဿကောဝိဒါတိ ယံ အတ္တနော သရီရေ တစပဉ္စကမတ္တံ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ အနန္တရမေဝ အဓိဂန္တဗ္ဗတော, အတ္တနော ခန္ဓာနံ ဝါ နိရောဓမတ္တတော သန္တိကေ နိဗ္ဗာနံ, တံ ဧဝံ သန္တိကေ သန္တမ္ပိ န ဝိဇာနန္တိ မဂဘူတာ ဇနာ မဂ္ဂါမဂ္ဂဓမ္မဿ သစ္စဓမ္မဿ ဝါ အကောဝိဒါ, သဗ္ဗထာ ဘဝရာဂ…ပေ… သုသမ္ဗုဓော. တတ္ထ မာရဓေယျာနုပန္နေဟီတိ တေဘူမကဝဋ္ဋံ အနုပန္နေဟိ.

769-71. « Vois » : il s'adresse à l'auditeur. « Le Dhamma » : le Dhamma du Nibbāna. « Les ignorants y sont totalement égarés » signifie que les sots ignorants sont ici confus. Pourquoi sont-ils égarés ? « Pour ceux qui sont entravés, ce sont des ténèbres » : pour les sots entravés et recouverts par l'ignorance, il y a des ténèbres qui rendent aveugle, par lesquelles ils ne peuvent voir le Dhamma du Nibbāna. « Mais pour les gens de bien, c'est ouvert, comme une lumière pour ceux qui voient » : pour les gens de bien, par la vision de la sagesse, le Nibbāna est ouvert, telle une lumière pour ceux qui voient. « Ils ne le comprennent pas, bien qu'il soit proche, comme des bêtes ignorantes du Dhamma » : le Nibbāna est proche car on peut l'atteindre immédiatement après avoir discerné la simple constitution du corps (les cinq parties commençant par la peau), ou par la simple cessation des agrégats ; pourtant, bien qu'il soit si proche, les gens qui sont comme des bêtes ne le comprennent pas, n'étant pas experts dans la doctrine du chemin et de ce qui n'est pas le chemin, ou dans le Dhamma de la vérité. En tout point... l'attachement à l'existence... etc... parfaitement éveillé. Ici, « par ceux qui ne sont pas tombés sous le pouvoir de Māra » signifie par ceux qui ne sont pas retombés dans le cycle des trois plans d'existence.

၇၇၂. ပစ္ဆိမဂါထာယ [Pg.227] သမ္ဗန္ဓော ‘‘ဧဝံ အသုသမ္ဗုဓံ ကော နု အညတြ မရိယေဟီ’’တိ. တဿတ္ထော – ဌပေတွာ အရိယေ ကော နု အညော နိဗ္ဗာနပဒံ ဇာနိတုံ အရဟတိ, ယံ ပဒံ စတုတ္ထေန အရိယမဂ္ဂေန သမ္မဒညာယ အနန္တရမေဝ အနာသဝါ ဟုတွာ ကိလေသပရိနိဗ္ဗာနေန ပရိနိဗ္ဗန္တိ, သမ္မဒညာယ ဝါ အနာသဝါ ဟုတွာ အန္တေ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗန္တီတိ အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ.

772. Le lien avec la dernière stance est : « Qui donc, hormis les Nobles, est ainsi parfaitement éveillé à cela ? ». Son sens est : hormis les Nobles, qui d'autre est digne de connaître l'état de Nibbāna, cet état qu'ils atteignent après avoir parfaitement compris par le quatrième chemin noble, devenant ainsi immédiatement sans taints (anāsava), s'éteignant par l'extinction des souillures (kilesaparinibbāna), ou devenant sans taints par la parfaite connaissance et s'éteignant à la fin dans l'élément de Nibbāna sans reste d'attachement (anupādisesa-nibbānadhātu). C'est ainsi qu'il a terminé l'enseignement par le sommet de l'état d'Arahant.

အတ္တမနာတိ တုဋ္ဌမနာ. အဘိနန္ဒုန္တိ အဘိနန္ဒိံသု. ဣမသ္မိဉ္စ ပန ဝေယျာကရဏသ္မိန္တိ ဣမသ္မိံ သောဠသမေ ဝေယျာကရဏေ. ဘညမာနေတိ ဘဏိယမာနေ. သေသံ ပါကဋမေဝ.

« Attamanā » signifie l'esprit satisfait. « Abhinandun » signifie qu'ils se sont réjouis. « Dans cet exposé » signifie dans ce seizième exposé (veyyākaraṇa). « Tandis qu'il était déclamé » : pendant qu'il était dit. Le reste est clair.

ဧဝံ သဗ္ဗေသုပိ သောဠသသု ဝေယျာကရဏေသု သဋ္ဌိမတ္တေ သဋ္ဌိမတ္တေ ကတွာ သဋ္ဌိအဓိကာနံ နဝန္နံ ဘိက္ခုသတာနံ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တာနိ ဝိမုစ္စိံသု, သောဠသက္ခတ္တုံ စတ္တာရိ စတ္တာရိ ကတွာ စတုသဋ္ဌိ သစ္စာနေတ္ထ ဝေနေယျဝသေန နာနပ္ပကာရတော ဒေသိတာနီတိ.

Ainsi, dans chacun des seize exposés, soixante moines à chaque fois furent libérés, de sorte que les esprits de neuf cent soixante moines furent libérés des taints par le non-attachement. Seize fois quatre, soixante-quatre vérités ont été ici enseignées de diverses manières selon les besoins de ceux qui devaient être guidés.

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ

Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddakapāṭha,

သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ ဒွယတာနုပဿနာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

Commentaire du Suttanipāta, l'explication du Dvayatānupassanāsutta

နိဋ္ဌိတ္တာ.

Est terminée.

နိဋ္ဌိတော စ တတိယော ဝဂ္ဂေါ အတ္ထဝဏ္ဏနာနယတော, နာမေန

Et ainsi se termine le troisième chapitre selon la méthode de l'explication du sens, nommé

မဟာဝဂ္ဂေါတိ.

Mahāvaggo.

၄. အဋ္ဌကဝဂ္ဂေါ

4. Aṭṭhakavaggo

၁. ကာမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Explication du Kāmasutta

၇၇၃. ကာမံ [Pg.228] ကာမယမာနဿာတိ ကာမသုတ္တံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဘဂဝတိ ကိရ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရန္တေ အညတရော ဗြာဟ္မဏော သာဝတ္ထိယာ ဇေတဝနဿ စ အန္တရေ အစိရဝတီနဒီတီရေ ‘‘ယဝံ ဝပိဿာမီ’’တိ ခေတ္တံ ကသတိ. ဘဂဝါ ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော ပိဏ္ဍာယ ပဝိသန္တော တံ ဒိသွာ အာဝဇ္ဇေန္တော အဒ္ဒသ – ‘‘အဿ ဗြာဟ္မဏဿ ယဝါ ဝိနဿိဿန္တီ’’တိ, ပုန ဥပနိဿယသမ္ပတ္တိံ အာဝဇ္ဇေန္တော စဿ သောတာပတ္တိဖလဿ ဥပနိဿယံ အဒ္ဒသ. ‘‘ကဒါ ပါပုဏေယျာ’’တိ အာဝဇ္ဇေန္တော ‘‘သဿေ ဝိနဋ္ဌေ သောကာဘိဘူတော ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ’’တိ အဒ္ဒသ. တတော စိန္တေသိ – ‘‘သစာဟံ တဒါ ဧဝ ဗြာဟ္မဏံ ဥပသင်္ကမိဿာမိ, န မေ ဩဝါဒံ သောတဗ္ဗံ မညိဿတိ. နာနာရုစိကာ ဟိ ဗြာဟ္မဏာ, ဟန္ဒ, နံ ဣတော ပဘုတိယေဝ သင်္ဂဏှာမိ, ဧဝံ မယိ မုဒုစိတ္တော ဟုတွာ တဒါ ဩဝါဒံ သောဿတီ’’တိ ဗြာဟ္မဏံ ဥပသင်္ကမိတွာ အာဟ – ‘‘ကိံ, ဗြာဟ္မဏ, ကရောသီ’’တိ. ဗြာဟ္မဏော ‘‘ဧဝံ ဥစ္စာကုလီနော သမဏော ဂေါတမော မယာ သဒ္ဓိံ ပဋိသန္ထာရံ ကရောတီ’’တိ တာဝတကေနေဝ ဘဂဝတိ ပသန္နစိတ္တော ဟုတွာ ‘‘ခေတ္တံ, ဘော ဂေါတမ, ကသာမိ ယဝံ ဝပိဿာမီ’’တိ အာဟ. အထ သာရိပုတ္တတ္ထေရော စိန္တေသိ – ‘‘ဘဂဝါ ဗြာဟ္မဏေန သဒ္ဓိံ ပဋိသန္ထာရံ အကာသိ, န စ အဟေတု အပ္ပစ္စယာ တထာဂတာ ဧဝံ ကရောန္တိ, ဟန္ဒာဟမ္ပိ တေန သဒ္ဓိံ ပဋိသန္ထာရံ ကရောမီ’’တိ ဗြာဟ္မဏံ ဥပသင်္ကမိတွာ တထေဝ ပဋိသန္ထာရမကာသိ. ဧဝံ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနတ္ထေရော သေသာ စ အသီတိ မဟာသာဝကာ. ဗြာဟ္မဏော အတီဝ အတ္တမနော အဟောသိ.

773. « Kāmaṃ kāmayamānassā » est le titre du Kāmasutta. Quelle en est l'origine ? On raconte que, pendant que le Béni résidait à Sāvatthī, un certain brahmane labourait son champ sur la rive de la rivière Aciravatī, entre Sāvatthī et le Jetavana, en pensant : « Je vais semer de l'orge ». Le Béni, entouré de l'assemblée des moines, en entrant pour la quête de l'aumône, le vit et, en y réfléchissant, vit : « L'orge de ce brahmane périra ». Puis, en examinant ses conditions de mérite (upanissaya), il vit son aptitude au fruit de l'entrée dans le courant. En se demandant : « Quand y parviendra-t-il ? », il vit : « Une fois la récolte détruite, accablé par le chagrin, il l'atteindra après avoir écouté l'enseignement du Dharma ». Alors il pensa : « Si je m'approche du brahmane maintenant, il ne pensera pas qu'il doive écouter mon conseil. Car les brahmanes ont des goûts divers. Eh bien, je vais m'occuper de lui dès maintenant ; ainsi, son esprit devenant bienveillant envers moi, il écoutera mon conseil à ce moment-là ». S'approchant du brahmane, il lui dit : « Que fais-tu, brahmane ? ». Le brahmane se dit : « Le samana Gotama, d'une lignée si élevée, engage la conversation avec moi », et son esprit fut serein envers le Béni par cela seul. Il répondit : « Maître Gotama, je laboure le champ, je vais semer de l'orge ». Alors le vénérable Sāriputta pensa : « Le Béni a engagé la conversation avec le brahmane ; or les Tathāgata ne font pas ainsi sans cause ni raison. Eh bien, j'engagerai moi aussi la conversation avec lui ». S'approchant du brahmane, il engagea la conversation de la même manière. De même firent le vénérable Mahāmoggallāna et les quatre-vingts autres grands disciples. Le brahmane fut extrêmement ravi.

အထ ဘဂဝါ သမ္ပဇ္ဇမာနေပိ သဿေ ဧကဒိဝသံ ကတဘတ္တကိစ္စော သာဝတ္ထိတော ဇေတဝနံ ဂစ္ဆန္တော မဂ္ဂါ ဩက္ကမ္မ ဗြာဟ္မဏဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ အာဟ – ‘‘သုန္ဒရံ တေ, ဗြာဟ္မဏ, ယဝက္ခေတ္တ’’န္တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘော ဂေါတမ, သုန္ဒရံ, သစေ သမ္ပဇ္ဇိဿတိ, တုမှာကမ္ပိ သံဝိဘာဂံ ကရိဿာမီ’’တိ. အထဿ စတုမာသစ္စယေန ယဝါ နိပ္ဖဇ္ဇိံသု. တဿ ‘‘အဇ္ဇ ဝါ သွေ ဝါ လာယိဿာမီ’’တိ ဥဿုက္ကံ ကုရုမာနဿေဝ မဟာမေဃော ဥဋ္ဌဟိတွာ သဗ္ဗရတ္တိံ ဝဿိ. အစိရဝတီ နဒီ ပူရာ အာဂန္တွာ သဗ္ဗံ ယဝံ ဝဟိ. ဗြာဟ္မဏော သဗ္ဗရတ္တိံ အနတ္တမနော ဟုတွာ ပဘာတေ နဒီတီရံ ဂတော သဗ္ဗံ သဿဝိပတ္တိံ ဒိသွာ ‘‘ဝိနဋ္ဌောမှိ, ကထံ ဒါနိ ဇီဝိဿာမီ’’တိ ဗလဝသောကံ ဥပ္ပာဒေသိ. ဘဂဝါပိ တမေဝ [Pg.229] ရတ္တိံ ပစ္စူသသမယေ ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ လောကံ ဝေါလောကေန္တော ‘‘အဇ္ဇ ဗြာဟ္မဏဿ ဓမ္မဒေသနာကာလော’’တိ ဉတွာ ဘိက္ခာစာရဝတ္တေန သာဝတ္ထိံ ပဝိသိတွာ ဗြာဟ္မဏဿ ဃရဒွါရေ အဋ္ဌာသိ. ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ ‘‘သောကာဘိဘူတံ မံ အဿာသေတုကာမော သမဏော ဂေါတမော အာဂတော’’တိ စိန္တေတွာ အာသနံ ပညာပေတွာ ပတ္တံ ဂဟေတွာ ဘဂဝန္တံ နိသီဒါပေသိ. ဘဂဝါ ဇာနန္တောဝ ဗြာဟ္မဏံ ပုစ္ဆိ – ‘‘ကိံ ဗြာဟ္မဏ ပဒုဋ္ဌစိတ္တော ဝိဟာသီ’’တိ? အာမ, ဘော ဂေါတမ, သဗ္ဗံ မေ ယဝက္ခေတ္တံ ဥဒကေန ဝူဠှန္တိ. အထ ဘဂဝါ ‘‘န, ဗြာဟ္မဏ, ဝိပန္နေ ဒေါမနဿံ, သမ္ပန္နေ စ သောမနဿံ ကာတဗ္ဗံ. ကာမာ ဟိ နာမ သမ္ပဇ္ဇန္တိပိ ဝိပဇ္ဇန္တိပီ’’တိ ဝတွာ တဿ ဗြာဟ္မဏဿ သပ္ပာယံ ဉတွာ ဓမ္မဒေသနာဝသေန ဣမံ သုတ္တမဘာသိ. တတ္ထ သင်္ခေပတော ပဒတ္ထသမ္ဗန္ဓမတ္တမေဝ ဝဏ္ဏယိဿာမ, ဝိတ္ထာရော ပန နိဒ္ဒေသေ (မဟာနိ. ၁) ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ယထာ စ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ, ဧဝံ ဣတော ပရံ သဗ္ဗသုတ္တေသု.

Puis, alors même que la récolte mûrissait, un jour, après avoir terminé son repas, le Béni, allant de Sāvatthī vers le Jetavana, quitta le chemin, s'approcha du brahmane et lui dit : « Ton champ d'orge est magnifique, brahmane ». « Oui, Maître Gotama, il est magnifique. S'il arrive à maturité, je partagerai aussi avec vous ». Puis, après quatre mois, l'orge mûrit. Alors qu'il s'affairait en pensant : « Je récolterai aujourd'hui ou demain », un grand nuage s'éleva et il plut toute la nuit. La rivière Aciravatī déborda et emporta toute l'orge. Le brahmane, ayant été malheureux toute la nuit, se rendit au bord de la rivière à l'aube et, voyant la ruine totale de la récolte, fut saisi d'un immense chagrin, pensant : « Je suis ruiné, comment vais-je vivre maintenant ? ». Le Béni également, cette même nuit à l'aube, observant le monde avec l'œil de bouddha, sut que c'était le moment de l'enseignement pour le brahmane. Entrant dans Sāvatthī pour sa tournée d'aumône, il s'arrêta à la porte de la maison du brahmane. Le brahmane, voyant le Béni, pensa : « Le samana Gotama est venu voulant me réconforter, moi qui suis accablé par le chagrin », prépara un siège, prit le bol et fit asseoir le Béni. Le Béni, bien que le sachant déjà, demanda au brahmane : « Pourquoi, brahmane, restes-tu avec l'esprit troublé ? ». « Oui, Maître Gotama, tout mon champ d'orge a été emporté par l'eau ». Alors le Béni, disant : « Brahmane, il ne faut pas éprouver de déplaisir dans le malheur ni de plaisir dans le succès. Car les désirs (kāma) en effet tantôt réussissent, tantôt échouent », et connaissant ce qui était approprié pour ce brahmane, prononça ce sutta sous forme d'enseignement du Dharma. Ici, nous n'expliquerons brièvement que le lien entre les sens des mots ; quant au détail, il doit être compris selon la méthode énoncée dans le Niddesa. Et comme dans ce sutta, il en sera de même pour tous les suttas suivants.

တတ္ထ ကာမန္တိ မနာပိယရူပါဒိတေဘူမကဓမ္မသင်္ခါတံ ဝတ္ထုကာမံ, ကာမယမာနဿာတိ ဣစ္ဆမာနဿ. တဿ စေ တံ သမိဇ္ဈတီတိ တဿ ကာမယမာနဿ သတ္တဿ တံ ကာမသင်္ခါတံ ဝတ္ထု သမိဇ္ဈတိ စေ, သစေ သော တံ လဘတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အဒ္ဓါ ပီတိမနော ဟောတီတိ ဧကံသံ တုဋ္ဌစိတ္တော ဟောတိ. လဒ္ဓါတိ လဘိတွာ. မစ္စောတိ သတ္တော. ယဒိစ္ဆတီတိ ယံ ဣစ္ဆတိ.

Là, « désir » (kāma) désigne l'objet du désir (vatthukāma) constitué par les phénomènes des trois plans, tels que les formes plaisantes, etc. ; « de celui qui désire » (kāmayamānassa) signifie de celui qui souhaite. « Si cela s'accomplit pour lui » (tassa ce taṃ samijjhati) signifie que si cet objet appelé désir se réalise pour cet être désirant, c'est-à-dire s'il l'obtient. « Il est assurément le cœur joyeux » (addhā pītimano hoti) signifie qu'il a assurément l'esprit satisfait. « En ayant obtenu » (laddhā) : après avoir reçu. « Le mortel » (maccoti) : l'être. « Ce qu'il souhaite » (yadicchatī) : ce qu'il désire.

၇၇၄. တဿ စေ ကာမယာနဿာတိ တဿ ပုဂ္ဂလဿ ကာမေ ဣစ္ဆမာနဿ, ကာမေန ဝါ ယာယမာနဿ. ဆန္ဒဇာတဿာတိ ဇာတတဏှဿ. ဇန္တုနောတိ သတ္တဿ. တေ ကာမာ ပရိဟာယန္တီတိ တေ ကာမာ ပရိဟာယန္တိ စေ. သလ္လဝိဒ္ဓေါဝ ရုပ္ပတီတိ အထ အယောမယာဒိနာ သလ္လေန ဝိဒ္ဓေါ ဝိယ ပီဠီယတိ.

774. « De celui qui désire » (tassa ce kāmayānassa) : de cet individu qui souhaite les plaisirs, ou qui est emporté par le désir. « Chez qui l'envie est née » (chandajātassa) : en qui la soif (taṇhā) est apparue. « Pour l'être » (jantuno) : pour la créature. « Si ces désirs déclinent » (te kāmā parihāyanti) : si ces objets de désir disparaissent. « Il souffre comme s'il était percé d'une flèche » (sallaviddhova ruppatī) : il est alors tourmenté comme s'il était transpercé par une flèche de fer ou d'un autre matériau.

၇၇၅. တတိယဂါထာယ သင်္ခေပတ္ထော – ယော ပန ဣမေ ကာမေ တတ္ထ ဆန္ဒရာဂဝိက္ခမ္ဘနေန ဝါ သမုစ္ဆေဒေန ဝါ အတ္တနော ပါဒေန သပ္ပဿ သိရံ ဣဝ ပရိဝဇ္ဇေတိ. သော ဘိက္ခု သဗ္ဗံ လောကံ ဝိသရိတွာ ဌိတတ္တာ လောကေ ဝိသတ္တိကာသင်္ခါတံ တဏှံ သတော ဟုတွာ သမတိဝတ္တတီတိ.

775. Le sens abrégé de la troisième stance est le suivant : celui qui évite ces désirs, soit par la suspension, soit par l'extirpation de la passion et de l'envie (chandarāga), comme on évite la tête d'un serpent avec son propre pied. Ce moine, ayant dépassé tout le monde parce qu'il y demeure sans s'y attacher, traverse, en restant vigilant, la soif appelée « l'attachement au monde » (visattikā).

၇၇၆-၈. တတော [Pg.230] ပရာသံ တိဿန္နံ ဂါထာနံ အယံ သင်္ခေပတ္ထော – ယော ဧတံ သာလိက္ခေတ္တာဒိံ ခေတ္တံ ဝါ ဃရဝတ္ထာဒိံ ဝတ္ထုံ ဝါ ကဟာပဏသင်္ခါတံ ဟိရညံ ဝါ ဂေါအဿဘေဒံ ဂဝါဿံ ဝါ ဣတ္ထိသညိကာ ထိယော ဝါ ဉာတိဗန္ဓဝါဒီ ဗန္ဓူ ဝါ အညေ ဝါ မနာပိယရူပါဒီ ပုထု ကာမေ အနုဂိဇ္ဈတိ, တံ ပုဂ္ဂလံ အဗလသင်္ခါတာ ကိလေသာ ဗလီယန္တိ သဟန္တိ မဒ္ဒန္တိ, သဒ္ဓါဗလာဒိဝိရဟေန ဝါ အဗလံ တံ ပုဂ္ဂလံ အဗလာ ကိလေသာ ဗလီယန္တိ, အဗလတ္တာ ဗလီယန္တီတိ အတ္ထော. အထ တံ ကာမဂိဒ္ဓံ ကာမေ ရက္ခန္တံ ပရိယေသန္တဉ္စ သီဟာဒယော စ ပါကဋပရိဿယာ ကာယဒုစ္စရိတာဒယော စ အပါကဋပရိဿယာ မဒ္ဒန္တိ, တတော အပါကဋပရိဿယေဟိ အဘိဘူတံ တံ ပုဂ္ဂလံ ဇာတိအာဒိဒုက္ခံ ဘိန္နံ နာဝံ ဥဒကံ ဝိယ အနွေတိ. တသ္မာ ကာယဂတာသတိအာဒိဘာဝနာယ ဇန္တု သဒါ သတော ဟုတွာ ဝိက္ခမ္ဘနသမုစ္ဆေဒဝသေန ရူပါဒီသု ဝတ္ထုကာမေသု သဗ္ဗပ္ပကာရမ္ပိ ကိလေသကာမံ ပရိဝဇ္ဇေန္တော ကာမာနိ ပရိဝဇ္ဇယေ. ဧဝံ တေ ကာမေ ပဟာယ တပ္ပဟာနကရမဂ္ဂေနေဝ စတုဗ္ဗိဓမ္ပိ တရေ ဩဃံ တရေယျ တရိတုံ သက္ကုဏေယျ. တတော ယထာ ပုရိသော ဥဒကဂရုကံ နာဝံ သိဉ္စိတွာ လဟုကာယ နာဝါယ အပ္ပကသိရေနေဝ ပါရဂူ ဘဝေယျ, ပါရံ ဂစ္ဆေယျ, ဧဝမေဝ အတ္တဘာဝနာဝံ ကိလေသူဒကဂရုကံ သိဉ္စိတွာ လဟုကေန အတ္တဘာဝေန ပါရဂူ ဘဝေယျ, သဗ္ဗဓမ္မပါရံ နိဗ္ဗာနံ ဂတော ဘဝေယျ, အရဟတ္တပ္ပတ္တိယာ ဂစ္ဆေယျ စ, အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာတီတိ အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ. ဒေသနာပရိယောသာနေ ဗြာဟ္မဏော စ ဗြာဟ္မဏီ စ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌဟိံသူတိ.

Voici le sens résumé de ces trois strophes suivantes : quiconque convoite de nombreux plaisirs des sens, que ce soit un champ comme une rizière, un terrain comme celui d'une maison, de l'or sous forme de monnaies, du bétail et des chevaux, des femmes ainsi nommées, des parents et des proches, ou d'autres objets plaisants et agréables — cet individu est dominé, maîtrisé et écrasé par les souillures appelées 'faiblesses' ; ou bien, étant dépourvu de la force de la foi et des autres facultés, cet individu est faible et les souillures l'emportent sur lui, ce qui signifie qu'elles le dominent à cause de sa faiblesse. Ensuite, alors qu'il est avide de plaisirs, les protégeant et les recherchant, les dangers manifestes tels que les lions et autres, ainsi que les dangers non manifestes tels que les mauvaises conduites corporelles et autres, l'écrasent. Par conséquent, la souffrance telle que la naissance suit cet individu submergé par les dangers non manifestes, tout comme l'eau pénètre dans une barque brisée. C'est pourquoi, en développant la pleine conscience du corps et d'autres méditations, l'homme doit toujours rester vigilant et rejeter les désirs sensuels, abandonnant toutes les formes de souillures liées aux objets de plaisir tels que les formes et autres, par voie de suppression et d'extirpation. Ainsi, ayant abandonné ces plaisirs, par le chemin même qui permet de les abandonner, il pourrait traverser les quatre sortes de flots. Dès lors, tout comme un homme qui, après avoir vidé une barque alourdie par l'eau, parviendrait sans difficulté à l'autre rive avec une barque légère, de même, celui qui cultive son esprit, ayant vidé l'eau des souillures qui l'alourdissaient, parviendrait à l'autre rive avec un soi allégé ; il aurait atteint le Nibbāna, l'autre rive de tous les phénomènes, et par l'obtention de l'état d'Arahant, il s'en irait au-delà, s'éteignant par l'élément du Nibbāna sans reste de substrat. C'est ainsi que la prédication se termine par le sommet de l'état d'Arahant. À la fin de l'enseignement, le brahmane et la brahmane s'établirent dans le fruit de l'entrée dans le courant.

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ

Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka-nikāya,

သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ ကာမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

l'explication du Kāmasutta dans le commentaire du Suttanipāta est terminée.

၂. ဂုဟဋ္ဌကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire du Guhaṭṭhakasutta

၇၇၉. သတ္တော [Pg.231] ဂုဟာယန္တိ ဂုဟဋ္ဌကသုတ္တံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဘဂဝတိ ကိရ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရန္တေ အာယသ္မာ ပိဏ္ဍောလဘာရဒွါဇော ကောသမ္ဗိယံ ဂံင်္ဂါတီရေ အာဝဋ္ဋကံ နာမ ဥတေနဿ ဥယျာနံ, တတ္ထ အဂမာသိ သီတလေ ပဒေသေ ဒိဝါဝိဟာရံ နိသီဒိတုကာမော. အညဒါပိ စာယံ ဂစ္ဆတေဝ တတ္ထ ပုဗ္ဗာသေဝနေန ယထာ ဂဝမ္ပတိတ္ထေရော တာဝတိံသဘဝနန္တိ ဝုတ္တနယမေတံ ဝင်္ဂီသသုတ္တဝဏ္ဏနာယံ. သော တတ္ထ ဂင်္ဂါတီရေ သီတလေ ရုက္ခမူလေ သမာပတ္တိံ အပ္ပေတွာ ဒိဝါဝိဟာရံ နိသီဒိ. ရာဇာပိ ခေါ ဥတေနော တံ ဒိဝသံယေဝ ဥယျာနကီဠိကံ ဂန္တွာ ဗဟုဒေဝ ဒိဝသဘာဂံ နစ္စဂီတာဒီဟိ ဥယျာနေ ကီဠိတွာ ပါနမဒမတ္တော ဧကိဿာ ဣတ္ထိယာ အင်္ကေ သီသံ ကတွာ သယိ. သေသိတ္ထိယော ‘‘သုတ္တော ရာဇာ’’တိ ဥဋ္ဌဟိတွာ ဥယျာနေ ပုပ္ဖဖလာဒီနိ ဂဏှန္တိယော ထေရံ ဒိသွာ ဟိရောတ္တပ္ပံ ဥပဋ္ဌာပေတွာ ‘‘မာ သဒ္ဒံ အကတ္ထာ’’တိ အညမညံ နိဝါရေတွာ အပ္ပသဒ္ဒါ ဥပသင်္ကမိတွာ ဝန္ဒိတွာ ထေရံ သမ္ပရိဝါရေတွာ နိသီဒိံသု. ထေရော သမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာယ တာသံ ဓမ္မံ ဒေသေသိ, တာ တုဋ္ဌာ ‘‘သာဓု သာဓူ’’တိ ဝတွာ သုဏန္တိ.

779. Le Guhaṭṭhakasutta commence par 'Satto guhāyaṃ'. Quelle en est l'origine ? On raconte que pendant que le Bienheureux séjournait à Sāvatthī, le vénérable Piṇḍola Bhāradvāja se trouvait à Kosambī, sur la rive du Gange, dans le parc du roi Utena nommé Āvaṭṭaka. Il s'y rendit pour s'asseoir dans un endroit frais pour son séjour de jour. Il y allait souvent, suivant une habitude passée, comme il est dit à propos du thera Gavampati allant au séjour des Tāvatiṃsa dans l'explication du Vaṅgīsasutta. Là, au bord du Gange, au pied d'un arbre frais, il entra en méditation et s'assit pour son séjour de jour. Ce jour-là également, le roi Utena s'était rendu au parc pour s'y divertir ; après avoir passé une grande partie de la journée à jouer dans le parc avec des danses et des chants, il s'endormit, ivre de boisson, la tête sur les genoux d'une femme. Les autres femmes, se disant 'Le roi dort', se levèrent pour ramasser des fleurs et des fruits dans le parc. Voyant le thera, elles furent saisies de respect et de crainte, se dirent l'une à l'autre : 'Ne faites pas de bruit', et s'approchant silencieusement, elles le saluèrent et s'assirent tout autour de lui. Le thera, sortant de sa méditation, leur enseigna le Dhamma, et elles l'écoutèrent avec joie en disant : 'Bien, bien !'.

ရညော သီသံ အင်္ကေနာဒါယ နိသိန္နိတ္ထီ ‘‘ဣမာ မံ ဩဟာယ ကီဠန္တီ’’တိ တာသု ဣဿာပကတာ ဦရုံ စာလေတွာ ရာဇာနံ ပဗောဓေသိ. ရာဇာ ပဋိဗုဇ္ဈိတွာ ဣတ္ထာဂါရံ အပဿန္တော ‘‘ကုဟိံ ဣမာ ဝသလိယော’’တိ အာဟ. သာ အာဟ – ‘‘တုမှေသု အဗဟုကတာ ‘သမဏံ ရမယိဿာမာ’တိ ဂတာ’’တိ. သော ကုဒ္ဓေါ ထေရာဘိမုခေါ အဂမာသိ. တာ ဣတ္ထိယော ရာဇာနံ ဒိသွာ ဧကစ္စာ ဥဋ္ဌဟိံသု, ဧကစ္စာ ‘‘မဟာရာဇ, ပဗ္ဗဇိတဿ သန္တိကေ ဓမ္မံ သုဏာမာ’’တိ န ဥဋ္ဌဟိံသု. သော တေန ဘိယျောသောမတ္တာယ ကုဒ္ဓေါ ထေရံ အဝန္ဒိတွာဝ ‘‘ကိမတ္ထံ အာဂတောသီ’’တိ အာဟ. ‘‘ဝိဝေကတ္ထံ မဟာရာဇာ’’တိ. သော ‘‘ဝိဝေကတ္ထာယ အာဂတာ ဧဝံ ဣတ္ထာဂါရပရိဝုတာ နိသီဒန္တီ’’တိ ဝတွာ ‘‘တဝ ဝိဝေကံ ကထေဟီ’’တိ အာဟ. ထေရော ဝိသာရဒေါပိ ဝိဝေကကထာယ ‘‘နာယံ အညာတုကာမော ပုစ္ဆတီ’’တိ တုဏှီ အဟောသိ. ရာဇာ ‘‘သစေ န ကထေသိ, တမ္ဗကိပိလ္လိကေဟိ တံ ခါဒါပေဿာမီ’’တိ အညတရသ္မိံ အသောကရုက္ခေ တမ္ဗကိပိလ္လိကပုဋံ ဂဏှန္တော အတ္တနောဝ ဥပရိ ဝိကိရိ. သော သရီရံ ပုဉ္ဆိတွာ အညံ ပုဋံ ဂဟေတွာ ထေရာဘိမုခေါ အဂမာသိ. ထေရော ‘‘သစာယံ ရာဇာ မယိ အပရဇ္ဈေယျ[Pg.232], အပါယာဘိမုခေါ ဘဝေယျာ’’တိ တံ အနုကမ္ပမာနော ဣဒ္ဓိယာ အာကာသံ အဗ္ဘုဂ္ဂန္တွာ ဂတော.

La femme qui était assise avec la tête du roi sur ses genoux, voyant que les autres l'avaient délaissée pour s'amuser, fut saisie de jalousie ; elle fit bouger sa cuisse et réveilla le roi. Le roi, s'éveillant et ne voyant plus son harem, demanda : 'Où sont passées ces misérables ?'. Elle répondit : 'Elles ne vous ont guère fait d'honneur, elles sont parties s'amuser avec un ascète'. En colère, il se dirigea vers le thera. En voyant le roi, certaines femmes se levèrent, mais d'autres ne le firent pas, disant : 'Grand roi, nous écoutons le Dhamma auprès d'un religieux'. À cause de cela, il fut d'autant plus irrité et, sans saluer le thera, il lui dit : 'Pourquoi es-tu venu ici ?'. 'Pour la solitude, grand roi'. Le roi dit alors : 'Ceux qui viennent pour la solitude restent-ils assis ainsi entourés d'un harem ?', puis ajouta : 'Parle-moi donc de ta solitude'. Le thera, bien qu'expert dans le discours sur la solitude, resta silencieux, pensant : 'Celui-ci ne demande pas avec le désir de savoir'. Le roi déclara : 'Si tu ne parles pas, je te ferai dévorer par des fourmis rouges'. Prenant un nid de fourmis rouges sur un arbre Ashoka, il le secoua d'abord sur lui-même, puis essuyant son corps, il en prit un autre et se dirigea vers le thera. Le thera, pensant avec compassion : 'Si ce roi commet une faute envers moi, il se dirigera vers les mondes de souffrance', s'éleva dans les airs par ses pouvoirs psychiques et s'en alla.

တတော ဣတ္ထိယော အာဟံသု – ‘‘မဟာရာဇ, အညေ ရာဇာနော ဤဒိသံ ပဗ္ဗဇိတံ ဒိသွာ ပုပ္ဖဂန္ဓာဒီဟိ ပူဇေန္တိ, တွံ တမ္ဗကိပိလ္လိကပုဋေန အာသာဒေတုံ အာရဒ္ဓေါ အဟောသိ, ကုလဝံသံ နာသေတုံ ဥဋ္ဌိတော’’တိ. သော အတ္တနော ဒေါသံ ဉတွာ တုဏှီ ဟုတွာ ဥယျာနပါလံ ပုစ္ဆိ – ‘‘အညမ္ပိ ဒိဝသံ ထေရော ဣဓာဂစ္ဆတီ’’တိ? ‘‘အာမ, မဟာရာဇာ’’တိ. တေန ဟိ ယဒါ အာဂစ္ဆတိ, တဒါ မေ အာရောစေယျာသီတိ. သော ဧကဒိဝသံ ထေရေ အာဂတေ အာရောစေသိ. ရာဇာပိ ထေရံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပဉှံ ပုစ္ဆိတွာ ပါဏေဟိ သရဏံ ဂတော အဟောသိ. တမ္ဗကိပိလ္လိကပုဋေန အာသာဒိတဒိဝသေ ပန ထေရော အာကာသေနာဂန္တွာ ပုန ပထဝိယံ နိမုဇ္ဇိတွာ ဘဂဝတော ဂန္ဓကုဋိယံ ဥမ္မုဇ္ဇိ. ဘဂဝါပိ ခေါ ဒက္ခိဏေန ပဿေန သတော သမ္ပဇာနော သီဟသေယျံ ကပ္ပယမာနော ထေရံ ဒိသွာ ‘‘ကိံ, ဘာရဒွါဇ, အကာလေ အာဂတောသီ’’တိ အာဟ. ထေရော ‘‘အာမ ဘဂဝါ’’တိ ဝတွာ သဗ္ဗံ တံ ပဝတ္တိံ အာရောစေသိ. တံ သုတွာ ဘဂဝါ ‘‘ကိံ ကရိဿတိ တဿ ဝိဝေကကထာ ကာမဂုဏဂိဒ္ဓဿာ’’တိ ဝတွာ ဒက္ခိဏေန ပဿေန နိပန္နော ဧဝ ထေရဿ ဓမ္မဒေသနတ္ထံ ဣမံ သုတ္တမဘာသိ.

Ensuite, les femmes dirent : 'Grand roi, d'autres rois, en voyant un tel religieux, l'honorent avec des fleurs et des parfums, mais vous, vous avez entrepris de l'attaquer avec un nid de fourmis rouges ; vous vous êtes levé pour détruire le lignage de votre famille'. Reconnaissant sa faute, il garda le silence et demanda au gardien du parc : 'Est-ce que le thera vient ici d'autres jours ?'. 'Oui, grand roi'. 'Dans ce cas, lorsqu'il viendra, préviens-moi'. Un jour, le thera étant revenu, le gardien l'en informa. Le roi s'approcha du thera, lui posa des questions et prit refuge en lui pour le reste de sa vie. Quant au jour de l'incident avec le nid de fourmis rouges, le thera, après être venu par les airs, s'immergea à nouveau dans la terre et réapparut dans la cellule parfumée du Bienheureux. Le Bienheureux, qui se reposait sur le côté droit, attentif et conscient, dans la posture du lion, voyant le thera, lui demanda : 'Pourquoi, Bhāradvāja, es-tu venu à une heure indue ?'. Le thera répondit : 'Oui, Bienheureux', et lui rapporta tout ce qui s'était passé. Ayant entendu cela, le Bienheureux dit : 'À quoi servira un discours sur la solitude à celui qui est avide des plaisirs des sens ?', et tout en restant allongé sur le côté droit, il prononça ce sutta pour l'enseignement du thera.

တတ္ထ သတ္တောတိ လဂ္ဂေါ. ဂုဟာယန္တိ ကာယေ. ကာယော ဟိ ရာဂါဒီနံ ဝါဠာနံ ဝသနောကာသတော ‘‘ဂုဟာ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဗဟုနာဘိဆန္နောတိ ဗဟုနာ ရာဂါဒိကိလေသဇာလေန အဘိစ္ဆန္နော. ဧတေန အဇ္ဈတ္တဗန္ဓနံ ဝုတ္တံ. တိဋ္ဌန္တိ ရာဂါဒိဝသေန တိဋ္ဌန္တော. နရောတိ သတ္တော. မောဟနသ္မိံ ပဂါဠှောတိ မောဟနံ ဝုစ္စတိ ကာမဂုဏာ. ဧတ္ထ ဟိ ဒေဝမနုဿာ မုယှန္တိ, တေသု အဇ္ဈောဂါဠှော ဟုတွာ. ဧတေန ဗဟိဒ္ဓါဗန္ဓနံ ဝုတ္တံ. ဒူရေ ဝိဝေကာ ဟိ တထာဝိဓော သောတိ သော တထာရူပေါ နရော တိဝိဓာပိ ကာယဝိဝေကာဒိကာ ဝိဝေကာ ဒူရေ အနာသန္နေ. ကိံကာရဏာ? ကာမာ ဟိ လောကေ န ဟိ သုပ္ပဟာယာ, ယသ္မာ လောကေ ကာမာ သုပ္ပဟာယာ န ဟောန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

Ici, « attaché » (satto) signifie englué. « Dans la grotte » (guhāyaṃ) signifie dans le corps. Car le corps est appelé « grotte » en raison de sa fonction de lieu de résidence pour les bêtes sauvages que sont la passion et les autres souillures. « Recouvert de beaucoup » (bahunābhichanno) signifie enveloppé par le vaste filet des souillures telles que la passion. Par cela, l'attachement interne est mentionné. « Demeurant » (tiṭṭhanti) signifie se tenant par le pouvoir de la passion et du reste. « L'homme » (naro) désigne l'être. « Plongé dans l'illusion » (mohanasmiṃ pagāḷho) : l'illusion désigne les cordes des plaisirs sensuels. Ici, les divinités et les humains s'égarent, y étant immergés. Par cela, l'attachement externe est mentionné. « Un tel homme est loin du détachement » (dūre vivekā hi tathāvidho so) signifie qu'un tel homme est éloigné des trois types de détachement, à commencer par le détachement physique. Pour quelle raison ? « Car les plaisirs sensuels dans le monde ne sont pas faciles à abandonner », ce qui signifie que les plaisirs ne sont pas aisément délaissés dans le monde.

၇၈၀. ဧဝံ ပဌမဂါထာယ ‘‘ဒူရေ ဝိဝေကာ တထာဝိဓော’’တိ သာဓေတွာ ပုန တထာဝိဓာနံ သတ္တာနံ ဓမ္မတံ အာဝိကရောန္တော ‘‘ဣစ္ဆာနိဒါနာ’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ဣစ္ဆာနိဒါနာတိ တဏှာဟေတုကာ. ဘဝသာတဗဒ္ဓါတိ သုခဝေဒနာဒိမှိ ဘဝသာတေ ဗဒ္ဓါ. တေ ဒုပ္ပမုဉ္စာတိ တေ ဘဝသာတဝတ္ထုဘူတာ [Pg.233] ဓမ္မာ, တေ ဝါ တတ္ထ ဗဒ္ဓါ ဣစ္ဆာနိဒါနာ သတ္တာ ဒုပ္ပမောစယာ. န ဟိ အညမောက္ခာတိ အညေန စ မောစေတုံ န သက္ကောန္တိ. ကာရဏဝစနံ ဝါ ဧတံ, တေ သတ္တာ ဒုပ္ပမုဉ္စာ. ကသ္မာ? ယသ္မာ အညေန မောစေတဗ္ဗာ န ဟောန္တိ. ယဒိ ပန မုဉ္စေယျုံ, သကေန ထာမေန မုဉ္စေယျုန္တိ အယမဿ အတ္ထော. ပစ္ဆာ ပုရေ ဝါပိ အပေက္ခမာနာတိ အနာဂတေ အတီတေ ဝါ ကာမေ အပေက္ခမာနာ. ဣမေဝ ကာမေ ပုရိမေဝ ဇပ္ပန္တိ ဣမေ ဝါ ပစ္စုပ္ပန္နေ ကာမေ ပုရိမေ ဝါ ဒုဝိဓေပိ အတီတာနာဂတေ ဗလဝတဏှာယ ပတ္ထယမာနာ. ဣမေသဉ္စ ဒွိန္နံ ပဒါနံ ‘‘တေ ဒုပ္ပမုဉ္စာ န ဟိ အညမောက္ခာ’’တိ ဣမိနာ သဟ သမ္ဗန္ဓော ဝေဒိတဗ္ဗော, ဣတရထာ ‘‘အပေက္ခမာနာ ဇပ္ပံ ကိံ ကရောန္တိ ကိံ ဝါ ကတာ’’တိ န ပညာယေယျုံ.

780. Ainsi, après avoir établi dans la première stance qu'un tel homme est « loin du détachement », il énonce la stance commençant par « ayant le désir pour cause » (icchānidānā) pour révéler à nouveau la nature de tels êtres. Ici, « ayant le désir pour cause » signifie ayant la soif (taṇhā) pour cause. « Attachés au plaisir de l'existence » (bhavasātabaddhā) signifie liés au plaisir d'exister dans les sensations agréables et autres. « Ils sont difficiles à libérer » (te duppamuñcā) désigne les phénomènes qui constituent la base du plaisir de l'existence, ou bien que ces êtres, liés là et ayant le désir pour cause, sont difficiles à délivrer. « Ils ne peuvent être libérés par autrui » (na hi aññamokkhā) signifie qu'ils ne peuvent être délivrés par un autre. Ou bien c'est une déclaration de cause : ces êtres sont difficiles à libérer car ils n'ont pas à être libérés par autrui. S'ils devaient se libérer, ils le feraient par leur propre force ; tel est le sens. « Aspirant à ce qui est derrière ou devant » (pacchā pure vāpi apekkhamānā) signifie aspirant aux plaisirs sensuels futurs ou passés. « Ils convoitent ces plaisirs-ci ou les précédents » signifie qu'ils désirent avec une soif puissante soit ces plaisirs présents, soit les deux types, passés et futurs. La connexion de ces deux membres de phrase avec « ils sont difficiles à libérer, car ils ne sont pas libérés par autrui » doit être comprise ; autrement, on ne comprendrait pas ce que font ou ce qu'ont fait ceux qui « aspirent et convoitent ».

၇၈၁-၂. ဧဝံ ပဌမဂါထာယ ‘‘ဒူရေ ဝိဝေကာ တထာဝိဓော’’တိ သာဓေတွာ ဒုတိယဂါထာယ စ တထာဝိဓာနံ သတ္တာနံ ဓမ္မတံ အာဝိကတွာ ဣဒါနိ နေသံ ပါပကမ္မကရဏံ အာဝိကရောန္တော ‘‘ကာမေသု ဂိဒ္ဓါ’’တိ ဂါထမာဟ. တဿတ္ထော – တေ သတ္တာ ကာမေသု ပရိဘောဂတဏှာယ ဂိဒ္ဓါ ပရိယေသနာဒိမနုယုတ္တတ္တာ ပသုတာ သမ္မောဟမာပန္နတ္တာ ပမူဠှာ အဝဂမနတာယ မစ္ဆရိတာယ ဗုဒ္ဓါဒီနံ ဝစနံ အနာဒိယနတာယ စ အဝဒါနိယာ. ကာယဝိသမာဒိမှိ ဝိသမေ နိဝိဋ္ဌာ အန္တကာလေ မရဏဒုက္ခူပနီတာ ‘‘ကိံသူ ဘဝိဿာမ ဣတော စုတာသေ’’တိ ပရိဒေဝယန္တီတိ. ယသ္မာ ဧတဒေဝ, တသ္မာ ဟိ သိက္ခေထ…ပေ… မာဟု ဓီရာတိ. တတ္ထ သိက္ခေထာတိ တိဿော သိက္ခာ အာပဇ္ဇေယျ. ဣဓေဝါတိ ဣမသ္မိံယေဝ သာသနေ. သေသမုတ္တာနမေဝ.

781-2. Ainsi, après avoir établi « loin du détachement » dans la première stance et révélé la nature de tels êtres dans la seconde, il énonce la stance « avides de plaisirs sensuels » (kāmesu giddhā) pour révéler maintenant leur accomplissement d'actes mauvais. Son sens est : ces êtres sont avides (giddhā) par la soif de jouissance des plaisirs sensuels, adonnés (pasutā) car occupés à leur recherche, égarés (pamūḷhā) car tombés dans la confusion, et « non généreux » (avadāniyā) par manque de compréhension, par avarice et par le fait de ne pas prêter attention aux paroles du Bouddha et des autres. Établis dans l'injustice (visame), telle que l'inconduite corporelle, et conduits à la souffrance de la mort au moment de la fin, ils se lamentent : « Que deviendrons-nous après avoir trépassé d'ici ? ». Puisqu'il en est ainsi, « qu'il s'entraîne donc... que les sages ne soient pas [négligents] ». Ici, « qu'il s'entraîne » signifie qu'il devrait entreprendre les trois entraînements. « Ici même » (idheva) signifie dans cet enseignement même. Le reste est tout à fait explicite.

၇၈၃. ဣဒါနိ ယေ တထာ န ကရောန္တိ, တေသံ ဗျသနပ္ပတ္တိံ ဒဿေန္တော ‘‘ပဿာမီ’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ပဿာမီတိ မံသစက္ခုအာဒီဟိ ပေက္ခာမိ. လောကေတိ အပါယာဒိမှိ. ပရိဖန္ဒမာနန္တိ ဣတော စိတော စ ဖန္ဒမာနံ. ပဇံ ဣမန္တိ ဣမံ သတ္တကာယံ. တဏှဂတန္တိ တဏှာယ ဂတံ အဘိဘူတံ, နိပါတိတန္တိ အဓိပ္ပာယော. ဘဝေသူတိ ကာမဘဝါဒီသု. ဟီနာ နရာတိ ဟီနကမ္မန္တာ နရာ. မစ္စုမုခေ လပန္တီတိ အန္တကာလေ သမ္ပတ္တေ မရဏမုခေ ပရိဒေဝန္တိ. အဝီတတဏှာသေတိ အဝိဂတတဏှာ. ဘဝါဘဝေသူတိ ကာမဘဝါဒီသု. အထ ဝါ ဘဝါဘဝေသူတိ ဘဝဘဝေသု, ပုနပ္ပုနဘဝေသူတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

783. Maintenant, montrant le malheur de ceux qui n'agissent pas ainsi, il énonce la stance « Je vois » (passāmi). Ici, « je vois » signifie je regarde avec l'œil de chair et les autres yeux. « Dans le monde » (loke) signifie dans les états de malheur et ailleurs. « S'agitant » (pariphandamānaṃ) signifie s'agitant deçà et delà. « Cette population » (pajaṃ imaṃ) désigne cette multitude d'êtres. « Dominée par la soif » (taṇhāgataṃ) signifie accablée ou terrassée par la soif. « Dans les existences » (bhavesu) signifie dans l'existence sensuelle et les autres. « Les hommes vils » (hīnā narā) sont les hommes aux actions viles. « Ils se lamentent dans la gueule de la mort » (maccumukhe lapanti) signifie qu'ils se lamentent face à la mort quand l'heure de la fin est arrivée. « Dont la soif n'est pas disparue » (avītataṇhāse) signifie dont la soif ne s'est pas retirée. « Dans les diverses existences » (bhavābhavesu) signifie dans l'existence sensuelle et les autres. Ou bien, bhavābhavesu signifie dans les diverses formes de devenir, c'est-à-dire dans des existences répétées.

၇၈၄. ဣဒါနိ ယသ္မာ အဝီတတဏှာ ဧဝံ ဖန္ဒန္တိ စ လပန္တိ စ, တသ္မာ တဏှာဝိနယေ သမာဒပေန္တော ‘‘မမာယိတေ’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ မမာယိတေတိ တဏှာဒိဋ္ဌိမမတ္တေဟိ ‘‘မမ’’န္တိ ပရိဂ္ဂဟိတေ ဝတ္ထုသ္မိံ. ပဿထာတိ သောတာရေ [Pg.234] အာလပန္တော အာဟ. ဧတမ္ပီတိ ဧတမ္ပိ အာဒီနဝံ. သေသံ ပါကဋမေဝ.

784. Maintenant, puisque ceux dont la soif n'est pas disparue s'agitent et se lamentent ainsi, il énonce la stance « sur ce qui est considéré comme sien » (mamāyite) pour exhorter à la discipline de la soif. Ici, « sur ce qui est considéré comme sien » signifie sur une chose saisie comme « mienne » par l'égoïsme de la soif et des vues. « Voyez ! » (passatha) s'adresse aux auditeurs. « Ceci aussi » (etampi) indique ce danger. Le reste est évident.

၇၈၅. ဧဝမေတ္ထ ပဌမဂါထာယ အဿာဒံ, တတော ပရာဟိ စတူဟိ အာဒီနဝဉ္စ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ သဥပါယံ နိဿရဏံ နိဿရဏာနိသံသဉ္စ ဒဿေတုံ သဗ္ဗာဟိ ဝါ ဧတာဟိ ကာမာနံ အာဒီနဝံ ဩကာရံ သံကိလေသဉ္စ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ နေက္ခမ္မေ အာနိသံသံ ဒဿေတုံ ‘‘ဥဘောသု အန္တေသူ’’တိ ဂါထာဒွယမာဟ. တတ္ထ ဥဘောသု အန္တေသူတိ ဖဿဖဿသမုဒယာဒီသု ဒွီသု ပရိစ္ဆေဒေသု. ဝိနေယျ ဆန္ဒန္တိ ဆန္ဒရာဂံ ဝိနေတွာ. ဖဿံ ပရိညာယာတိ စက္ခုသမ္ဖဿာဒိဖဿံ, ဖဿာနုသာရေန ဝါ တံသမ္ပယုတ္တေ သဗ္ဗေပိ အရူပဓမ္မေ, တေသံ ဝတ္ထုဒွါရာရမ္မဏဝသေန ရူပဓမ္မေ စာတိ သကလမ္ပိ နာမရူပံ တီဟိ ပရိညာဟိ ပရိဇာနိတွာ. အနာနုဂိဒ္ဓေါတိ ရူပါဒီသု သဗ္ဗဓမ္မေသု အဂိဒ္ဓေါ. ယဒတ္တဂရဟီ တဒကုဗ္ဗမာနောတိ ယံ အတ္တနာ ဂရဟတိ, တံ အကုရုမာနော. နလိပ္ပတီ ဒိဋ္ဌသုတေသု ဓီရောတိ သော ဧဝရူပေါ ဓိတိသမ္ပန္နော ဓီရော ဒိဋ္ဌေသု စ သုတေသု စ ဓမ္မေသု ဒွိန္နံ လေပါနံ ဧကေနပိ လေပေန န လိပ္ပတိ. အာကာသမိဝ နိရုပလိတ္တော အစ္စန္တဝေါဒါနပ္ပတ္တော ဟောတိ.

785. Ainsi, après avoir montré la satisfaction (assāda) dans la première stance, puis le danger (ādīnava) dans les quatre suivantes, il énonce les deux stances commençant par « aux deux extrêmes » (ubhosu antesu) pour montrer maintenant l'issue avec ses moyens et les bénéfices de cette issue ; ou bien, après avoir montré le danger, la bassesse et la souillure des plaisirs sensuels par toutes ces stances, il énonce ces deux stances pour montrer les bénéfices du renoncement. Ici, « aux deux extrêmes » signifie dans les deux délimitations que sont le contact, l'origine du contact, etc. « Ayant discipliné le désir » (vineyya chandaṃ) signifie ayant écarté le désir passionnel. « Ayant pleinement compris le contact » (phassaṃ pariññāyā) signifie après avoir compris par les trois pleines compréhensions le contact sensoriel, ou bien, suite au contact, tous les phénomènes immatériels qui lui sont associés, et les phénomènes matériels par le biais de leurs bases, portes et objets, c'est-à-dire l'intégralité du « nom et de la forme » (nāmarūpa). « Non avide » (anānugiddho) signifie sans avidité pour tous les phénomènes, formes et autres. « Ne faisant pas ce qu'il se reproche à lui-même » (yadattagarahī tadakubbamāno) signifie ne pas commettre ce que l'on blâme soi-même. « Le sage n'est pas souillé par ce qui est vu ou entendu » : un tel homme sage, doté de fermeté, n'est souillé par aucune des deux souillures concernant les choses vues et entendues. Comme l'espace, il n'est pas entaché et atteint une pureté absolue.

၇၈၆. သညံ ပရိညာတိ ဂါထာယ ပန အယံ သင်္ခေပတ္ထော – န ကေဝလဉ္စ ဖဿမေဝ, အပိစ ခေါ ပန ကာမသညာဒိဘေဒံ သညမ္ပိ, သညာနုသာရေန ဝါ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ နာမရူပံ တီဟိ ပရိညာဟိ ပရိဇာနိတွာ ဣမာယ ပဋိပဒါယ စတုဗ္ဗိဓမ္ပိ ဝိတရေယျ ဩဃံ, တတော သော တိဏ္ဏောဃော တဏှာဒိဋ္ဌိပရိဂ္ဂဟေသု တဏှာဒိဋ္ဌိလေပပ္ပဟာနေန နောပလိတ္တော ခီဏာသဝမုနိ ရာဂါဒိသလ္လာနံ အဗ္ဗူဠှတ္တာ အဗ္ဗူဠှသလ္လော သတိဝေပုလ္လပ္ပတ္တိယာ အပ္ပမတ္တော စရံ, ပုဗ္ဗဘာဂေ ဝါ အပ္ပမတ္တော စရံ တေန အပ္ပမာဒစာရေန အဗ္ဗူဠှသလ္လော ဟုတွာ သကပရတ္တဘာဝါဒိဘေဒံ နာသီသတီ လောကမိမံ ပရဉ္စ, အညဒတ္ထု စရိမစိတ္တနိရောဓာ နိရုပါဒါနော ဇာတဝေဒေါဝ ပရိနိဗ္ဗာတီတိ အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ ဓမ္မနေတ္တိဋ္ဌပနမေဝ ကရောန္တော, န ဥတ္တရိံ ဣမာယ ဒေသနာယ မဂ္ဂံ ဝါ ဖလံ ဝါ ဥပ္ပာဒေသိ ခီဏာသဝဿ ဒေသိတတ္တာတိ.

786. Quant à la stance « Ayant pleinement compris la perception » (saññaṃ pariññā), voici son sens abrégé : non seulement le contact, mais aussi la perception, divisée en perception des plaisirs sensuels et autres, ou bien le « nom et la forme » selon la méthode précédemment exposée, après les avoir compris par les trois pleines compréhensions, on traverserait par cette pratique les quatre sortes de flots (ogha). Dès lors, celui qui a traversé le flot n'est pas souillé par l'abandon des souillures de la soif et des vues dans les saisies de la soif et des vues ; il est un sage dont les impuretés sont détruites (khīṇāsavamuni). Parce que les flèches de la passion et des autres souillures ont été arrachées, il est « celui dont la flèche est arrachée » (abbūḷhasallo). Vivant avec vigilance grâce à l'obtention de la plénitude de la présence d'esprit, ou bien vivant avec vigilance dans la phase préliminaire et étant devenu « celui dont la flèche est arrachée » par cette pratique de vigilance, il n'aspire ni à ce monde ni au suivant, selon les distinctions entre son propre être et celui d'autrui. Bien plus, par la cessation de sa dernière conscience, sans attachement, il s'éteint comme une flamme. Ainsi, il a conclu l'enseignement par le sommet de l'état d'Arahant, établissant la norme du Dharma (Dhammanetti). Il n'a pas fait surgir de voie ou de fruit supérieur par cet enseignement, car il a été prêché pour celui dont les impuretés sont déjà détruites.

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ

Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka-nikāya.

သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ ဂုဟဋ္ဌကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ici se termine le commentaire du Guhaṭṭhaka Sutta dans le commentaire du Suttanipāta.

၃. ဒုဋ္ဌဋ္ဌကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire du Duṭṭhaṭṭhaka Sutta.

၇၈၇. ဝဒန္တိ [Pg.235] ဝေ ဒုဋ္ဌမနာပီတိ ဒုဋ္ဌဋ္ဌကသုတ္တံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? အာဒိဂါထာယ တာဝ ဥပ္ပတ္တိ – မုနိသုတ္တနယေန ဘဂဝတော ဘိက္ခုသံဃဿ စ ဥပ္ပန္နလာဘသက္ကာရံ အသဟမာနာ တိတ္ထိယာ သုန္ဒရိံ ပရိဗ္ဗာဇိကံ ဥယျောဇေသုံ. သာ ကိရ ဇနပဒကလျာဏီ သေတဝတ္ထပရိဗ္ဗာဇိကာဝ အဟောသိ. သာ သုနှာတာ သုနိဝတ္ထာ မာလာဂန္ဓဝိလေပနဝိဘူသိတာ ဘဂဝတော ဓမ္မံ သုတွာ သာဝတ္ထိဝါသီနံ ဇေတဝနတော နိက္ခမနဝေလာယ သာဝတ္ထိတော နိက္ခမိတွာ ဇေတဝနာဘိမုခီ ဂစ္ဆတိ. မနုဿေဟိ စ ‘‘ကုဟိံ ဂစ္ဆသီ’’တိ ပုစ္ဆိတာ ‘‘သမဏံ ဂေါတမံ သာဝကေ စဿ ရမယိတုံ ဂစ္ဆာမီ’’တိ ဝတွာ ဇေတဝနဒွါရကောဋ္ဌကေ ဝိစရိတွာ ဇေတဝနဒွါရကောဋ္ဌကေ ပိဒဟိတေ နဂရံ ပဝိသိတွာ ပဘာတေ ပုန ဇေတဝနံ ဂန္တွာ ဂန္ဓကုဋိသမီပေ ပုပ္ဖာနိ ဝိစိနန္တီ ဝိယ စရတိ. ဗုဒ္ဓုပဋ္ဌာနံ အာဂတေဟိ စ မနုဿေဟိ ‘‘ကိမတ္ထံ အာဂတာသီ’’တိ ပုစ္ဆိတာ ယံကိဉ္စိဒေဝ ဘဏတိ. ဧဝံ အဍ္ဎမာသမတ္တေ ဝီတိက္ကန္တေ တိတ္ထိယာ တံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတွာ ပရိခါတဋေ နိက္ခိပိတွာ ပဘာတေ ‘‘သုန္ဒရိံ န ပဿာမာ’’တိ ကောလာဟလံ ကတွာ ရညော စ အာရောစေတွာ တေန အနုညာတာ ဇေတဝနံ ပဝိသိတွာ ဝိစိနန္တာ ဝိယ တံ နိက္ခိတ္တဋ္ဌာနာ ဥဒ္ဓရိတွာ မဉ္စကံ အာရောပေတွာ နဂရံ အဘိဟရိတွာ ဥပက္ကောသံ အကံသု. သဗ္ဗံ ပါဠိယံ (ဥဒါ. ၃၈) အာဂတနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

787. « Vadanti ve duṭṭhamanāpīti », tel est le Duṭṭhaṭṭhakasutta. Quelle en est l’origine ? Concernant l'origine du premier vers : comme dans le cas du Munisutta, les sectaires, incapables de supporter les gains et les honneurs reçus par le Bienheureux et la communauté des moines, incitèrent la paria Sundarī. Elle était, dit-on, une belle femme de la campagne, une paria vêtue de blanc. Après s'être bien baignée, bien vêtue, et s'être parée de fleurs, de parfums et d'onguents, après avoir écouté le Dharma du Bienheureux, elle quittait Sāvatthī au moment où les habitants de la ville sortaient du Jetavana, et se dirigeait vers celui-ci. Interrogée par les gens sur l’endroit où elle allait, elle répondait : « Je vais pour me divertir avec l’ascète Gotama et ses disciples ». Après avoir rôdé près de la porte du Jetavana, une fois la porte fermée, elle rentrait en ville. À l'aube, elle retournait au Jetavana et marchait près du pavillon parfumé comme si elle ramassait des fleurs. Interrogée par les gens venus servir le Bouddha sur la raison de sa présence, elle disait n'importe quoi. Ainsi, après une quinzaine de jours, les sectaires la tuèrent, la jetèrent dans un fossé, et au matin firent un grand vacarme en disant : « Nous ne voyons plus Sundarī ». Informé, le roi les autorisa à entrer dans le Jetavana pour chercher ; ils la retirèrent du lieu où elle avait été jetée, la mirent sur un brancard, la transportèrent à travers la ville et proférèrent des calomnies. Tout cela doit être compris selon la méthode rapportée dans le texte sacré (Udāna 4.8).

ဘဂဝါ တံ ဒိဝသံ ပစ္စူသသမယေ ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ လောကံ ဝေါလောကေန္တော ‘‘တိတ္ထိယာ အဇ္ဇ အယသံ ဥပ္ပာဒေဿန္တီ’’တိ ဉတွာ ‘‘တေသံ သဒ္ဒဟိတွာ မာဒိသေ စိတ္တံ ပကောပေတွာ မဟာဇနော အပါယာဘိမုခေါ မာ အဟောသီ’’တိ ဂန္ဓကုဋိဒွါရံ ပိဒဟိတွာ အန္တောဂန္ဓကုဋိယံယေဝ အစ္ဆိ, န နဂရံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. ဘိက္ခူ ပန ဒွါရံ ပိဒဟိတံ ဒိသွာ ပုဗ္ဗသဒိသမေဝ ပဝိသိံသု. မနုဿာ ဘိက္ခူ ဒိသွာ နာနပ္ပကာရေဟိ အက္ကောသိံသု. အထ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော တံ ပဝတ္တိံ အာရောစေတွာ ‘‘တိတ္ထိယေဟိ, ဘန္တေ, မဟာအယသော ဥပ္ပာဒိတော, န သက္ကာ ဣဓ ဝသိတုံ, ဝိပုလော ဇမ္ဗုဒီပေါ, အညတ္ထ ဂစ္ဆာမာ’’တိ အာဟ. တတ္ထပိ အယသေ ဥဋ္ဌိတေ ကုဟိံ ဂမိဿသိ အာနန္ဒာတိ? ‘‘အညံ နဂရံ ဘဂဝါ’’တိ. အထ ဘဂဝါ ‘‘အာဂမေဟိ, အာနန္ဒ, သတ္တာဟမေဝါယံ သဒ္ဒေါ ဘဝိဿတိ, သတ္တာဟစ္စယေန ယေဟိ အယသော [Pg.236] ကတော, တေသံယေဝ ဥပရိ ပတိဿတီ’’တိ ဝတွာ အာနန္ဒတ္ထေရဿ ဓမ္မဒေသနတ္ထံ ‘‘ဝဒန္တိ ဝေ’’တိ ဣမံ ဂါထမဘာသိ.

Ce jour-là, à l’aube, le Bienheureux, observant le monde avec son œil de Bouddha, comprit : « Les sectaires vont aujourd'hui provoquer un scandale ». Pensant : « Que la multitude ne se tourne pas vers les états de malheur en ajoutant foi à leurs paroles et en s'irritant contre quelqu'un comme moi », il ferma la porte du pavillon parfumé et resta à l'intérieur, sans entrer en ville pour l'aumône. Les moines, voyant la porte fermée, entrèrent en ville comme d'habitude. Les gens, en voyant les moines, les insultèrent de diverses manières. Alors le vénérable Ānanda rapporta ces faits au Bienheureux et dit : « Seigneur, les sectaires ont provoqué un grand scandale, il n’est plus possible de vivre ici ; le Jambudīpa est vaste, allons ailleurs ». Le Bienheureux dit : « Si un scandale surgit là-bas aussi, où iras-tu, Ānanda ? » — « Dans une autre ville, Seigneur ». Alors le Bienheureux dit : « Attends, Ānanda, ce bruit ne durera que sept jours. Passés les sept jours, il retombera sur ceux-là mêmes qui ont provoqué le scandale. » Puis il prononça ce vers : « Vadanti ve » (Ils parlent, certes...), pour l'instruction du vénérable Ānanda.

တတ္ထ ဝဒန္တီတိ ဘဂဝန္တံ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ ဥပဝဒန္တိ. ဒုဋ္ဌမနာပိ ဧကေ အထောပိ ဝေ သစ္စမနာတိ ဧကစ္စေ ဒုဋ္ဌစိတ္တာ, ဧကစ္စေ တထသညိနောပိ ဟုတွာ, တိတ္ထိယာ ဒုဋ္ဌစိတ္တာ, ယေ တေသံ ဝစနံ သုတွာ သဒ္ဒဟိံသု, တေ သစ္စမနာတိ အဓိပ္ပာယော. ဝါဒဉ္စ ဇာတန္တိ ဧတံ အက္ကောသဝါဒံ ဥပ္ပန္နံ. မုနိ နော ဥပေတီတိ အကာရကတာယ စ အကုပ္ပနတာယ စ ဗုဒ္ဓမုနိ န ဥပေတိ. တသ္မာ မုနီ နတ္ထိ ခိလော ကုဟိဉ္စီတိ တေန ကာရဏေန အယံ မုနိ ရာဂါဒိခိလေဟိ နတ္ထိ ခိလော ကုဟိဉ္စီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Là, « vadanti » signifie qu'ils calomnient le Bienheureux et la communauté des moines. « Duṭṭhamanāpi eke athopi ve saccamanā » : certains ont un esprit malveillant, et d’autres agissent avec la perception de la vérité. Les sectaires ont l'esprit malveillant ; quant à ceux qui ont écouté et cru leurs paroles, ils sont ceux qui ont « l'esprit de vérité » (pensant que c'est vrai) ; tel est le sens. « Vādañca jātaṃ » désigne cette parole d'insulte qui est apparue. « Muni no upeti » signifie que le Sage Bouddha, parce qu’il n'est pas l'auteur de l'acte et qu’il est imperturbable, ne s'en approche pas (n’en est pas affecté). Par conséquent, « munī natthi khilo kuhiñcī » signifie que pour cette raison, ce Sage doit être reconnu comme étant sans « épines » (khila), telles que l'attachement, nulle part.

၇၈၈. ဣမဉ္စ ဂါထံ ဝတွာ ဘဂဝါ အာနန္ဒတ္ထေရံ ပုစ္ဆိ, ‘‘ဧဝံ ခုံသေတွာ ဝမ္ဘေတွာ ဝုစ္စမာနာ ဘိက္ခူ, အာနန္ဒ, ကိံ ဝဒန္တီ’’တိ. န ကိဉ္စိ ဘဂဝါတိ. ‘‘န, အာနန္ဒ, ‘အဟံ သီလဝါ’တိ သဗ္ဗတ္ထ တုဏှီ ဘဝိတဗ္ဗံ, လောကေ ဟိ နာဘာသမာနံ ဇာနန္တိ မိဿံ ဗာလေဟိ ပဏ္ဍိတ’’န္တိ ဝတွာ, ‘‘ဘိက္ခူ, အာနန္ဒ, တေ မနုဿေ ဧဝံ ပဋိစောဒေန္တူ’’တိ ဓမ္မဒေသနတ္ထာယ ‘‘အဘူတဝါဒီ နိရယံ ဥပေတီ’’တိ ဣမံ ဂါထမဘာသိ. ထေရော တံ ဥဂ္ဂဟေတွာ ဘိက္ခူ အာဟ – ‘‘မနုဿာ တုမှေဟိ ဣမာယ ဂါထာယ ပဋိစောဒေတဗ္ဗာ’’တိ. ဘိက္ခူ တထာ အကံသု. ပဏ္ဍိတမနုဿာ တုဏှီ အဟေသုံ. ရာဇာပိ ရာဇပုရိသေ သဗ္ဗတော ပေသေတွာ ယေသံ ဓုတ္တာနံ လဉ္ဇံ ဒတွာ တိတ္ထိယာ တံ မာရာပေသုံ, တေ ဂဟေတွာ နိဂ္ဂယှ တံ ပဝတ္တိံ ဉတွာ တိတ္ထိယေ ပရိဘာသိ. မနုဿာပိ တိတ္ထိယေ ဒိသွာ လေဍ္ဍုနာ ပဟရန္တိ, ပံသုနာ ဩကိရန္တိ ‘‘ဘဂဝတော အယသံ ဥပ္ပာဒေသု’’န္တိ. အာနန္ဒတ္ထေရော တံ ဒိသွာ ဘဂဝတော အာရောစေသိ, ဘဂဝါ ထေရဿ ဣမံ ဂါထမဘာသိ ‘‘သကဉှိ ဒိဋ္ဌိံ…ပေ… ဝဒေယျာ’’တိ.

788. Après avoir prononcé ce vers, le Bienheureux demanda au vénérable Ānanda : « Ānanda, que disent les moines ainsi insultés et calomniés ? » — « Rien, Seigneur. » Le Bienheureux dit : « Ānanda, il ne faut pas se contenter de rester partout silencieux en pensant : "Je suis vertueux". Car dans le monde, si l'on ne parle pas, les sots ne peuvent distinguer le sage de l'insensé. » Puis il ajouta : « Ānanda, que les moines répliquent ainsi à ces gens », et il prononça ce vers pour l'enseignement du Dharma : « Celui qui parle faussement va en enfer » (Abhūtavādī nirayaṃ upeti). Le Thera l'apprit et dit aux moines : « Vous devez répliquer aux gens avec ce vers ». Les moines firent ainsi. Les gens sages se turent. Le roi envoya également ses agents partout pour arrêter les vauriens à qui les sectaires avaient donné des pots-de-vin pour tuer la femme ; après les avoir saisis et châtiés, ayant appris la vérité, il réprimanda les sectaires. Les gens aussi, voyant les sectaires, leur jetaient des mottes de terre et les recouvraient de poussière, disant : « Ils ont provoqué un scandale contre le Bienheureux ». Le vénérable Ānanda, voyant cela, en informa le Bienheureux, qui dit au Thera ce vers : « Sa propre vue... etc. » (Sakañhi diṭṭhiṃ...).

တဿတ္ထော – ယာယံ ဒိဋ္ဌိ တိတ္ထိယဇနဿ ‘‘သုန္ဒရိံ မာရေတွာ သမဏာနံ သကျပုတ္တိယာနံ အဝဏ္ဏံ ပကာသေတွာ ဧတေနုပါယေန လဒ္ဓံ သက္ကာရံ သာဒိယိဿာမာ’’တိ, သော တံ ဒိဋ္ဌိံ ကထံ အတိက္ကမေယျ, အထ ခေါ သော အယသော တမေဝ တိတ္ထိယဇနံ ပစ္စာဂတော တံ ဒိဋ္ဌိံ အစ္စေတုံ အသက္ကောန္တံ. ယော ဝါ သဿတာဒိဝါဒီ, သောပိ သကံ ဒိဋ္ဌိံ ကထံ အစ္စယေယျ တေန ဒိဋ္ဌိစ္ဆန္ဒေန အနုနီတော တာယ စ ဒိဋ္ဌိရုစိယာ နိဝိဋ္ဌော, အပိစ ခေါ ပန သယံ သမတ္တာနိ [Pg.237] ပကုဗ္ဗမာနော အတ္တနာဝ ပရိပုဏ္ဏာနိ တာနိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ ကရောန္တော ယထာ ဇာနေယျ, တထေဝ ဝဒေယျာတိ.

Voici le sens : quant à cette vue des sectaires : « Après avoir tué Sundarī et proclamé le déshonneur des moines fils de Sakya, nous obtiendrons par ce moyen des gains et des honneurs », comment pourraient-ils dépasser cette vue ? Au contraire, ce scandale est retombé sur ces sectaires mêmes, incapables de surmonter cette vue. Ou bien, celui qui soutient la thèse de l'éternité ou d'autres thèses semblables, comment pourrait-il abandonner sa propre vue, lui qui est conduit par ce désir de vue et ancré dans cette préférence pour sa vue ? De plus, en se forgeant lui-même des doctrines considérées comme complètes, en rendant ces théories parfaites par lui-même, il parle selon ce qu'il connaît.

၇၈၉. အထ ရာဇာ သတ္တာဟစ္စယေန တံ ကုဏပံ ဆဍ္ဍာပေတွာ သာယနှသမယံ ဝိဟာရံ ဂန္တွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ အာဟ – ‘‘နနု, ဘန္တေ, ဤဒိသေ အယသေ ဥပ္ပန္နေ မယှမ္ပိ အာရောစေတဗ္ဗံ သိယာ’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ ဘဂဝါ, ‘‘န, မဟာရာဇ, ‘အဟံ သီလဝါ ဂုဏသမ္ပန္နော’တိ ပရေသံ အာရောစေတုံ အရိယာနံ ပတိရူပ’’န္တိ ဝတွာ တဿာ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယံ ‘‘ယော အတ္တနော သီလဝတာနီ’’တိ အဝသေသဂါထာယော အဘာသိ.

789. Puis le roi, après sept jours, fit enlever le cadavre et se rendit au monastère le soir. Après avoir salué le Bienheureux, il dit : « Seigneur, lorsqu'un tel scandale surgit, ne devrais-je pas en être informé ? » À ces mots, le Bienheureux répondit : « Non, Grand Roi, il n'est pas convenable pour les Nobles de déclarer aux autres : "Je suis vertueux, je suis accompli en qualités" ». Et il prononça les vers restants sur cette origine : « Celui qui, de ses propres vertus et vœux... » (Yo attano sīlavatāni...).

တတ္ထ သီလဝတာနီတိ ပါတိမောက္ခာဒီနိ သီလာနိ အာရညိကာဒီနိ ဓုတင်္ဂဝတာနိ စ. အနာနုပုဋ္ဌောတိ အပုစ္ဆိတော. ပါဝါတိ ဝဒတိ. အနရိယဓမ္မံ ကုသလာ တမာဟု, ယော အာတုမာနံ သယမေဝ ပါဝါတိ ယော ဧဝံ အတ္တာနံ သယမေဝ ဝဒတိ, တဿ တံ ဝါဒံ ‘‘အနရိယဓမ္မော ဧသော’’တိ ကုသလာ ဧဝံ ကထေန္တိ.

Là, « sīlavatānī » désigne les préceptes moraux comme le Pātimokkha et les vœux des pratiques ascétiques (dhutaṅga) comme la vie en forêt. « Anānupuṭṭho » signifie sans être interrogé. « Pāvā » signifie il déclare. « Anariyadhammaṃ kusalā tamāhu, yo ātumānaṃ sayameva pāvā » : les sages disent que c'est une conduite indigne de la part de celui qui parle ainsi de lui-même de sa propre initiative.

၇၉၀. သန္တောတိ ရာဂါဒိကိလေသဝူပသမေန သန္တော, တထာ အဘိနိဗ္ဗုတတ္တော. ဣတိဟန္တိ သီလေသု အကတ္ထမာနောတိ ‘‘အဟမသ္မိ သီလသမ္ပန္နော’’တိအာဒိနာ နယေန ဣတိ သီလေသု အကတ္ထမာနော, သီလနိမိတ္တံ အတ္တူပနာယိကံ ဝါစံ အဘာသမာနောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တမရိယဓမ္မံ ကုသလာ ဝဒန္တီတိ တဿ တံ အကတ္ထနံ ‘‘အရိယဓမ္မော ဧသော’’တိ ဗုဒ္ဓါဒယော ခန္ဓာဒိကုသလာ ဝဒန္တိ. ယဿုဿဒါ နတ္ထိ ကုဟိဉ္စိ လောကေတိ ယဿ ခီဏာသဝဿ ရာဂါဒယော သတ္တ ဥဿဒါ ကုဟိဉ္စိ လောကေ နတ္ထိ, တဿ တံ အကတ္ထနံ ‘‘အရိယဓမ္မော ဧသော’’တိ ဧဝံ ကုသလာ ဝဒန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော.

790. « Paisible » signifie paisible par l'apaisement des souillures telles que la passion, et possédant ainsi un soi totalement éteint. « Ainsi, il ne se vante pas de ses vertus » signifie qu'en ne se vantant pas de ses vertus de la manière suivante : « Je suis accompli dans la moralité », il ne prononce pas de paroles s'attribuant un mérite fondé sur sa moralité. Les sages disent que c'est là le « Dharma des Nobles » : les bouddhas et autres experts des agrégats et autres disent de cette absence de vantardise qu'elle est « le Dharma des Nobles ». « Pour qui il n'y a pas d'excroissances nulle part dans le monde » : pour l'Arahant dont les sept excroissances, telles que la passion, n'existent nulle part dans le monde, les sages disent de cette absence de vantardise qu'elle est « le Dharma des Nobles » : tel est le lien syntaxique.

၇၉၁. ဧဝံ ခီဏာသဝပဋိပတ္တိံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဒိဋ္ဌိဂတိကာနံ တိတ္ထိယာနံ ပဋိပတ္တိံ ရညော ဒဿေန္တော အာဟ – ‘‘ပကပ္ပိတာ သင်္ခတာ’’တိ. တတ္ထ ပကပ္ပိတာတိ ပရိကပ္ပိတာ. သင်္ခတာတိ ပစ္စယာဘိသင်္ခတာ. ယဿာတိ ယဿ ကဿစိ ဒိဋ္ဌိဂတိကဿ. ဓမ္မာတိ ဒိဋ္ဌိယော. ပုရက္ခတာတိ ပုရတော ကတာ. သန္တီတိ သံဝိဇ္ဇန္တိ. အဝီဝဒါတာတိ အဝေါဒါတာ. ယဒတ္တနိ ပဿတိ အာနိသံသံ, တံ နိဿိတော ကုပ္ပပဋိစ္စသန္တိန္တိ ယဿေတေ ဒိဋ္ဌိဓမ္မာ ပုရက္ခတာ အဝေါဒါတာ သန္တိ, သော ဧဝံဝိဓော ယသ္မာ အတ္တနိ တဿာ ဒိဋ္ဌိယာ ဒိဋ္ဌိဓမ္မိကဉ္စ [Pg.238] သက္ကာရာဒိံ, သမ္ပရာယိကဉ္စ ဂတိဝိသေသာဒိံ အာနိသံသံ ပဿတိ, တသ္မာ တဉ္စ အာနိသံသံ, တဉ္စ ကုပ္ပတာယ စ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နတာယ စ သမ္မုတိသန္တိတာယ စ ကုပ္ပပဋိစ္စသန္တိသင်္ခါတံ ဒိဋ္ဌိံ နိဿိတောဝ ဟောတိ, သော တန္နိဿိတတ္တာ အတ္တာနံ ဝါ ဥက္ကံသေယျ ပရေ ဝါ ဝမ္ဘေယျ အဘူတေဟိပိ ဂုဏဒေါသေဟိ.

791. Ayant ainsi montré la pratique de celui dont les souillures sont détruites, montrant maintenant au roi la pratique des hérétiques attachés à des vues, il dit : « Imaginées et construites ». Là, « imaginées » signifie conçues. « Construites » signifie conditionnées par des causes. « Pour qui » se réfère à n'importe quel adepte de vues. « Les phénomènes » sont les vues. « Mises en avant » signifie placées en tête. « Sont » signifie existent. « Non purifiées » signifie impures. « Ce en quoi il voit un avantage pour lui-même, il s'appuie sur cela, sur une paix instable et conditionnée » : puisque de telles vues mises en avant sont impures pour lui, celui-ci, parce qu'il voit en lui-même un avantage — tel que les honneurs dans cette vie ou une destination particulière dans la vie future — s'appuie sur cet avantage et sur cette vue qualifiée de paix instable et conditionnée (parce qu'elle est sujette à changement, conditionnée et seulement une paix conventionnelle). S'appuyant sur cela, il pourrait s'exalter lui-même ou mépriser les autres, même par des qualités ou des défauts inexistants.

၇၉၂. ဧဝံ နိဿိတေန စ ဒိဋ္ဌီနိဝေသာ…ပေ… အာဒိယတီ စ ဓမ္မန္တိ. တတ္ထ ဒိဋ္ဌီနိဝေသာတိ ဣဒံသစ္စာဘိနိဝေသသင်္ခါတာနိ ဒိဋ္ဌိနိဝေသနာနိ. န ဟိ သွာတိဝတ္တာတိ သုခေန အတိဝတ္တိတဗ္ဗာ န ဟောန္တိ. ဓမ္မေသု နိစ္ဆေယျ သမုဂ္ဂဟီတန္တိ ဒွါသဋ္ဌိဒိဋ္ဌိဓမ္မေသု တံ တံ သမုဂ္ဂဟိတံ အဘိနိဝိဋ္ဌံ ဓမ္မံ နိစ္ဆိနိတွာ ပဝတ္တတ္တာ ဒိဋ္ဌိနိဝေသာ န ဟိ သွာတိဝတ္တာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တသ္မာ နရော တေသု နိဝေသနေသု, နိရဿတီ အာဒိယတီ စ ဓမ္မန္တိ ယသ္မာ န ဟိ သွာတိဝတ္တာ, တသ္မာ နရော တေသုယေဝ ဒိဋ္ဌိနိဝေသနေသု အဇသီလဂေါသီလကုက္ကုရသီလပဉ္စာတပမရုပ္ပပါတဥက္ကုဋိကပ္ပဓာနကဏ္ဋကာပဿယာဒိဘေဒံ သတ္ထာရဓမ္မက္ခာနဂဏာဒိဘေဒဉ္စ တံ တံ ဓမ္မံ နိရဿတိ စ အာဒိယတိ စ ဇဟတိ စ ဂဏှာတိ စ ဝနမက္ကဋော ဝိယ တံ တံ သာခန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧဝံ နိရဿန္တော စ အာဒိယန္တော စ အနဝဋ္ဌိတစိတ္တတ္တာ အသန္တေဟိပိ ဂုဏဒေါသေဟိ အတ္တနော ဝါ ပရဿ ဝါ ယသာယသံ ဥပ္ပာဒေယျ.

792. « Et par celui qui s'appuie ainsi sur des ancrages de vues... saisit un phénomène ». Ici, « ancrages de vues » désigne les attachements aux vues consistant en l'adhésion à « ceci est la vérité ». « Pas faciles à surmonter » signifie qu'ils ne sont pas aisés à dépasser. « Saisis après avoir jugé parmi les phénomènes » signifie que parce qu'elles procèdent de l'examen et de la saisie de telle ou telle doctrine parmi les soixante-deux vues, il est dit que les « ancrages de vues ne sont pas faciles à surmonter ». « C'est pourquoi l'homme, parmi ces ancrages, rejette et saisit un phénomène » : parce qu'ils ne sont pas faciles à surmonter, l'homme, parmi ces mêmes ancrages de vues — tels que les différentes pratiques de vœux (celui de la chèvre, du chien, des cinq feux, etc.) ou les diverses doctrines d'enseignants — rejette et saisit tel ou tel phénomène, l'abandonne et s'en empare, comme un singe dans la forêt saisissant branche après branche. Rejetant et saisissant ainsi, à cause de l'instabilité de son esprit, il pourrait produire pour lui-même ou pour autrui renommée ou infamie par des qualités ou défauts inexistants.

၇၉၃. ယော ပနာယံ သဗ္ဗဒိဋ္ဌိဂတာဒိဒေါသဓုနနာယ ပညာယ သမန္နာဂတတ္တာ ဓောနော, တဿ ဓောနဿ ဟိ…ပေ… အနူပယော သော. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ဓောနဓမ္မသမန္နာဂမာ ဓောနဿ ဓုတသဗ္ဗပါပဿ အရဟတော ကတ္ထစိ လောကေ တေသု တေသု ဘဝေသု ပကပ္ပိတာ ဒိဋ္ဌိ နတ္ထိ, သော တဿာ ဒိဋ္ဌိယာ အဘာဝေန, ယာယ စ အတ္တနာ ကတံ ပါပကမ္မံ ပဋိစ္ဆာဒေန္တာ တိတ္ထိယာ မာယာယ မာနေန ဝါ ဧတံ အဂတိံ ဂစ္ဆန္တိ, တမ္ပိ မာယဉ္စ မာနဉ္စ ပဟာယ ဓောနော ရာဂါဒီနံ ဒေါသာနံ ကေန ဂစ္ဆေယျ, ဒိဋ္ဌဓမ္မေ သမ္ပရာယေ ဝါ နိရယာဒီသု ဂတိဝိသေသေသု ကေန သင်္ခံ ဂစ္ဆေယျ, အနူပယော သော, သော ဟိ တဏှာဒိဋ္ဌိဥပယာနံ ဒွိန္နံ အဘာဝေန အနူပယောတိ.

793. Quant à celui qui est un « Purifié » (dhona) parce qu'il est doté de la sagesse qui secoue les défauts tels que toutes les vues, « pour ce Purifié... il est sans attache ». Qu'est-ce qui est dit ? En raison de sa possession du Dharma de la purification, pour le Purifié, l'Arahant qui a secoué tout mal, il n'existe nulle part dans le monde de vue imaginée dans telle ou telle existence. En l'absence de cette vue par laquelle les hérétiques — dissimulant les mauvaises actions qu'ils ont commises — tombent dans l'égarement par ruse ou par orgueil, par quoi le Purifié, ayant abandonné la ruse et l'orgueil, irait-il vers des défauts comme la passion ? Par quoi entrerait-il dans une classification dans des destinations particulières comme les enfers, que ce soit dans cette vie ou dans le futur ? Il est sans attache ; car, par l'absence des deux types d'attaches que sont la soif et les vues, il est dit « sans attache ».

၇၉၄. ယော ပန တေသံ ဒွိန္နံ ဘာဝေန ဥပယော ဟောတိ, သော ဥပယော ဟိ…ပေ… ဒိဋ္ဌိမိဓေဝ သဗ္ဗန္တိ. တတ္ထ ဥပယောတိ တဏှာဒိဋ္ဌိနိဿိတော. ဓမ္မေသု ဥပေတိ ဝါဒန္တိ ‘‘ရတ္တော’’တိ ဝါ ‘‘ဒုဋ္ဌော’’တိ ဝါ ဧဝံ တေသု [Pg.239] တေသု ဓမ္မေသု ဥပေတိ ဝါဒံ. အနူပယံ ကေန ကထံ ဝဒေယျာတိ တဏှာဒိဋ္ဌိပဟာနေန အနူပယံ ခီဏာသဝံ ကေန ရာဂေန ဝါ ဒေါသေန ဝါ ကထံ ‘‘ရတ္တော’’တိ ဝါ ‘‘ဒုဋ္ဌော’’တိ ဝါ ဝဒေယျ, ဧဝံ အနုပဝဇ္ဇော စ သော ကိံ တိတ္ထိယာ ဝိယ ကတပဋိစ္ဆာဒကော ဘဝိဿတီတိ အဓိပ္ပာယော. အတ္တာ နိရတ္တာ န ဟိ တဿ အတ္ထီတိ တဿ ဟိ အတ္တဒိဋ္ဌိ ဝါ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိ ဝါ နတ္ထိ, ဂဟဏံ မုဉ္စနံ ဝါပိ အတ္တနိရတ္တသညိတံ နတ္ထိ. ကိံကာရဏာ နတ္ထီတိ စေ? အဓောသိ သော ဒိဋ္ဌိမိဓေဝ သဗ္ဗံ, ယသ္မာ သော ဣဓေဝ အတ္တဘာဝေ ဉာဏဝါတေန သဗ္ဗံ ဒိဋ္ဌိဂတံ အဓောသိ, ပဇဟိ, ဝိနောဒေသီတိ အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ. တံ သုတွာ ရာဇာ အတ္တမနော ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပက္ကာမီတိ.

794. Celui qui, par la présence de ces deux-là, possède une attache, « celui qui a une attache... tout cela est vu ici même ». Ici, « celui qui a une attache » signifie celui qui s'appuie sur la soif et les vues. « Il entre dans une dispute concernant les phénomènes » signifie qu'il entre dans une dispute concernant tel ou tel phénomène, disant : « il est passionné » ou « il est haineux ». « Comment et par quoi pourrait-on parler de celui qui n'a pas d'attache ? » : par quelle passion ou par quelle haine pourrait-on dire de l'Arahant sans attache — ayant abandonné la soif et les vues — qu'il est « passionné » ou « haineux » ? Ainsi, étant irréprochable, serait-il quelqu'un qui dissimule ses actes comme les hérétiques ? Tel est le sens. « Car pour lui, il n'y a ni soi ni non-soi » signifie qu'il n'a ni vue du soi ni vue d'annihilation, et qu'il n'y a pas non plus de saisie ou de rejet connu sous le nom de soi ou de non-soi. Pourquoi n'y en a-t-il pas ? « Il a balayé ici-même toute vue » : parce que dans cette existence même, il a balayé, abandonné et chassé toute vue par le vent de la connaissance. Ainsi, il a conclu son enseignement par le sommet de l'état d'Arahant. Ayant entendu cela, le roi, satisfait, salua le Bienheureux et s'en alla.

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ

Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka-nikāya,

သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ ဒုဋ္ဌဋ္ဌကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

du commentaire du Suttanipāta, l'explication du Duṭṭhaṭṭhaka Sutta est terminée.

၄. သုဒ္ဓဋ္ဌကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Explication du Suddhaṭṭhaka Sutta

၇၉၅. ပဿာမိ သုဒ္ဓန္တိ သုဒ္ဓဋ္ဌကသုတ္တံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? အတီတေ ကိရ ကဿပဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဗာရာဏသိဝါသီ အညတရော ကုဋုမ္ဗိကော ပဉ္စဟိ သကဋသတေဟိ ပစ္စန္တဇနပဒံ အဂမာသိ ဘဏ္ဍဂ္ဂဟဏတ္ထံ. တတ္ထ ဝနစရကေန သဒ္ဓိံ မိတ္တံ ကတွာ တဿ ပဏ္ဏာကာရံ ဒတွာ ပုစ္ဆိ – ‘‘ကစ္စိ, တေ သမ္မ, စန္ဒနသာရံ ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗ’’န္တိ? ‘‘အာမ သာမီ’’တိ စ ဝုတ္တေ တေနေဝ သဒ္ဓိံ စန္ဒနဝနံ ပဝိသိတွာ သဗ္ဗသကဋာနိ စန္ဒနသာရဿ ပူရေတွာ တမ္ပိ ဝနစရကံ ‘‘ယဒါ, သမ္မ, ဗာရာဏသိံ အာဂစ္ဆသိ, တဒါ စန္ဒနသာရံ ဂဟေတွာ အာဂစ္ဆေယျာသီ’’တိ ဝတွာ ဗာရာဏသိံယေဝ အဂမာသိ. အထာပရေန သမယေန သောပိ ဝနစရကော စန္ဒနသာရံ ဂဟေတွာ တဿ ဃရံ အဂမာသိ. သော တံ ဒိသွာ သဗ္ဗံ ပဋိသန္ထာရံ ကတွာ သာယနှသမယေ စန္ဒနသာရံ ပိသာပေတွာ သမုဂ္ဂံ ပူရေတွာ ‘‘ဂစ္ဆ, သမ္မ, နှာယိတွာ အာဂစ္ဆာ’’တိ အတ္တနော ပုရိသေန သဒ္ဓိံ နှာနတိတ္ထံ ပေသေသိ. တေန စ သမယေန ဗာရာဏသိယံ ဥဿဝေါ ဟောတိ. အထ ဗာရာဏသိဝါသိနော ပါတောဝ ဒါနံ [Pg.240] ဒတွာ သာယံ သုဒ္ဓဝတ္ထနိဝတ္ထာ မာလာဂန္ဓာဒီနိ ဂဟေတွာ ကဿပဿ ဘဂဝတော မဟာစေတိယံ ဝန္ဒိတုံ ဂစ္ဆန္တိ. သော ဝနစရကော တေ ဒိသွာ ‘‘မဟာဇနော ကုဟိံ ဂစ္ဆတီ’’တိ ပုစ္ဆိ. ‘‘ဝိဟာရံ စေတိယဝန္ဒနတ္ထာယာ’’တိ စ သုတွာ သယမ္ပိ အဂမာသိ. တတ္ထ မနုဿေ ဟရိတာလမနောသိလာဒီဟိ နာနပ္ပကာရေဟိ စေတိယေ ပူဇံ ကရောန္တေ ဒိသွာ ကိဉ္စိ စိတြံ ကာတုံ အဇာနန္တော တံ စန္ဒနံ ဂဟေတွာ မဟာစေတိယေ သုဝဏ္ဏိဋ္ဌကာနံ. ဥပရိ ကံသပါတိမတ္တံ မဏ္ဍလံ အကာသိ. အထ တတ္ထ သူရိယုဂ္ဂမနဝေလာယံ သူရိယရသ္မိယော ဥဋ္ဌဟိံသု. သော တံ ဒိသွာ ပသီဒိ, ပတ္ထနဉ္စ အကာသိ ‘‘ယတ္ထ ယတ္ထ နိဗ္ဗတ္တာမိ, ဤဒိသာ မေ ရသ္မိယော ဥရေ ဥဋ္ဌဟန္တူ’’တိ. သော ကာလံ ကတွာ တာဝတိံသေသု နိဗ္ဗတ္တိ. တဿ ဥရေ ရသ္မိယော ဥဋ္ဌဟိံသု, စန္ဒမဏ္ဍလံ ဝိယဿ ဥရမဏ္ဍလံ ဝိရောစတိ, ‘‘စန္ဒာဘော ဒေဝပုတ္တော’’တွေဝ စ နံ သဉ္ဇာနိံသု.

795. « Je vois le pur » se réfère au Suddhaṭṭhakasutta. Quelle en est l’origine ? On raconte que jadis, à l’époque du Seigneur Bouddha Kassapa, un certain chef de famille habitant à Bārāṇasī se rendit dans une région frontalière avec cinq cents chariots pour s’approvisionner en marchandises. S’étant lié d’amitié avec un habitant de la forêt et lui ayant offert un présent, il lui demanda : « Ami, as-tu déjà vu de l’essence de bois de santal ? » Celui-ci ayant répondu : « Oui, seigneur », il pénétra avec lui dans une forêt de santal, remplit tous ses chariots d’essence de bois de santal et dit à l’habitant de la forêt : « Ami, quand tu viendras à Bārāṇasī, apporte de l’essence de bois de santal », puis il retourna à Bārāṇasī. Quelque temps plus tard, cet habitant de la forêt se rendit chez lui avec de l’essence de bois de santal. Le voyant, le chef de famille lui fit bon accueil et, le soir venu, fit broyer l’essence de bois de santal, en remplit un coffret et dit : « Va, ami, prends un bain et reviens », puis il l’envoya au lieu de baignade avec son propre serviteur. À cette époque, il y avait une fête à Bārāṇasī. Les habitants de Bārāṇasī, après avoir fait des dons dès le matin, se rendaient le soir, vêtus de vêtements propres et munis de guirlandes, de parfums et d’autres offrandes, pour vénérer le grand stupa du Seigneur Kassapa. L’habitant de la forêt les voyant, demanda : « Où va cette foule ? » Ayant appris : « Au monastère pour vénérer le stupa », il s’y rendit lui aussi. Là, voyant les gens faire diverses sortes d’offrandes au stupa avec de l’orpiment, de la réalgar et d’autres substances, et ne sachant comment faire une offrande remarquable, il prit ce santal et fit sur les briques d’or du grand stupa un cercle de la taille d’un plat de bronze. Alors, au moment du lever du soleil, des rayons de lumière en jaillirent. Voyant cela, il fut transporté de foi et fit ce vœu : « Partout où je renaîtrai, que de tels rayons jaillissent de ma poitrine ! » À sa mort, il naquit parmi les trente-trois dieux. Des rayons jaillirent de sa poitrine ; sa poitrine brillait comme le disque de la lune, et on le reconnut sous le nom de « Candābha devaputta » (fils des dieux à l’éclat lunaire).

သော တာယ သမ္ပတ္တိယာ ဆသု ဒေဝလောကေသု အနုလောမပဋိလောမတော ဧကံ ဗုဒ္ဓန္တရံ ခေပေတွာ အမှာကံ ဘဂဝတိ ဥပ္ပန္နေ သာဝတ္ထိယံ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလကုလေ နိဗ္ဗတ္တိ, တထေဝဿ ဥရေ စန္ဒမဏ္ဍလသဒိသံ ရသ္မိမဏ္ဍလံ အဟောသိ. နာမကရဏဒိဝသေ စဿ မင်္ဂလံ ကတွာ ဗြာဟ္မဏာ တံ မဏ္ဍလံ ဒိသွာ ‘‘ဓညပုညလက္ခဏော အယံ ကုမာရော’’တိ ဝိမှိတာ ‘‘စန္ဒာဘော’’ တွေဝ နာမံ အကံသု. တံ ဝယပ္ပတ္တံ ဗြာဟ္မဏာ ဂဟေတွာ အလင်္ကရိတွာ ရတ္တကဉ္စုကံ ပါရုပါပေတွာ ရထေ အာရောပေတွာ ‘‘မဟာဗြဟ္မာ အယ’’န္တိ ပူဇေတွာ ‘‘ယော စန္ဒာဘံ ပဿတိ, သော ယသဓနာဒီနိ လဘတိ, သမ္ပရာယဉ္စ သဂ္ဂံ ဂစ္ဆတီ’’တိ ဥဂ္ဃောသေန္တာ ဂါမနိဂမရာဇဓာနီသု အာဟိဏ္ဍန္တိ. ဂတဂတဋ္ဌာနေ မနုဿာ ‘‘ဧသ ကိရ ဘော စန္ဒာဘော နာမ, ယော ဧတံ ပဿတိ, သော ယသဓနသဂ္ဂါဒီနိ လဘတီ’’တိ ဥပရူပရိ အာဂစ္ဆန္တိ, သကလဇမ္ဗုဒီပေါ စလိ. ဗြာဟ္မဏာ တုစ္ဆဟတ္ထကာနံ အာဂတာနံ န ဒဿေန္တိ, သတံ ဝါ သဟဿံ ဝါ ဂဟေတွာ အာဂတာနမေဝ ဒဿေန္တိ. ဧဝံ စန္ဒာဘံ ဂဟေတွာ အနုဝိစရန္တာ ဗြာဟ္မဏာ ကမေန သာဝတ္ထိံ အနုပ္ပတ္တာ.

Grâce à ce mérite, après avoir passé un intervalle entre deux bouddhas en renaissant successivement dans les six mondes célestes, il naquit, lorsque notre Seigneur apparut, à Sāvatthī dans une famille de grands notables brahmanes ; de même, un cercle de rayons semblable au disque de la lune apparut sur sa poitrine. Le jour de la cérémonie du nom, les brahmanes, ayant fait une fête et voyant ce cercle, furent émerveillés et dirent : « Cet enfant possède les signes de la fortune et du mérite » ; ils le nommèrent « Candābha ». Lorsqu’il atteignit l’âge adulte, les brahmanes le prirent, le parèrent, lui firent revêtir une tunique rouge, le placèrent sur un char et, l’honorant comme s’il était le Grand Brahmā, ils parcoururent les villages, les bourgs et les capitales en proclamant : « Quiconque voit Candābha obtient la gloire, la richesse et autres biens, et dans l’au-delà, il ira au ciel. » Partout où ils allaient, les gens accouraient en masse, se disant : « Voici, dit-on, celui qui se nomme Candābha ; quiconque le voit obtient la gloire, la richesse, le ciel, etc. » ; tout le Jambudīpa fut en émoi. Les brahmanes ne le montraient pas à ceux qui venaient les mains vides, mais seulement à ceux qui venaient après avoir donné cent ou mille pièces. C’est ainsi qu’en circulant avec Candābha, les brahmanes arrivèrent progressivement à Sāvatthī.

တေန စ သမယေန ဘဂဝါ ပဝတ္တိတဝရဓမ္မစက္ကော အနုပုဗ္ဗေန သာဝတ္ထိံ အာဂန္တွာ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ ဗဟုဇနဟိတာယ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော. အထ စန္ဒာဘော သာဝတ္ထိံ ပတွာ သမုဒ္ဒပက္ခန္တကုန္နဒီ ဝိယ အပါကဋော အဟောသိ, စန္ဒာဘောတိ ဘဏန္တောပိ နတ္ထိ. သော သာယနှသမယေ မဟာဇနကာယံ [Pg.241] မာလာဂန္ဓာဒီနိ အာဒါယ ဇေတဝနာဘိမုခံ ဂစ္ဆန္တံ ဒိသွာ ‘‘ကုဟိံ ဂစ္ဆထာ’’တိ ပုစ္ဆိ. ‘‘ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဥပ္ပန္နော, သော ဗဟုဇနဟိတာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, တံ သောတုံ ဇေတဝနံ ဂစ္ဆာမာ’’တိ စ တေသံ ဝစနံ သုတွာ သောပိ ဗြာဟ္မဏဂဏပရိဝုတော တတ္ထေဝ အဂမာသိ. ဘဂဝါ စ တသ္မိံ သမယေ ဓမ္မသဘာယံ ဝရဗုဒ္ဓါသနေ နိသိန္နောဝ ဟောတိ. စန္ဒာဘော ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမ္မ မဓုရပဋိသန္ထာရံ ကတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ, တာဝဒေဝ စဿ သော အာလောကော အန္တရဟိတော. ဗုဒ္ဓါလောကဿ ဟိ သမီပေ အသီတိဟတ္ထဗ္ဘန္တရေ အညော အာလောကော နာဘိဘောတိ. သော ‘‘အာလောကော မေ နဋ္ဌော’’တိ နိသီဒိတွာဝ ဥဋ္ဌာသိ, ဥဋ္ဌဟိတွာ စ ဂန္တုမာရဒ္ဓေါ. အထ နံ အညတရော ပုရိသော အာဟ – ‘‘ကိံ ဘော စန္ဒာဘ, သမဏဿ ဂေါတမဿ ဘီတော ဂစ္ဆသီ’’တိ. နာဟံ ဘီတော ဂစ္ဆာမိ, အပိစ မေ ဣမဿ တေဇေန အာလောကော န သမ္ပဇ္ဇတီတိ ပုနဒေဝ ဘဂဝတော ပုရတော နိသီဒိတွာ ပါဒတလာ ပဋ္ဌာယ ယာဝ ကေသဂ္ဂါ ရူပရံသိလက္ခဏာဒိသမ္ပတ္တိံ ဒိသွာ ‘‘မဟေသက္ခော သမဏော ဂေါတမော, မမ ဥရေ အပ္ပမတ္တကော အာလောကော ဥဋ္ဌိတော, တာဝတကေနပိ မံ ဂဟေတွာ ဗြာဟ္မဏာ သကလဇမ္ဗုဒီပံ ဝိစရန္တိ. ဧဝံ ဝရလက္ခဏသမ္ပတ္တိသမန္နာဂတဿ သမဏဿ ဂေါတမဿ နေဝ မာနော ဥပ္ပန္နော, အဒ္ဓါ အယံ အနောမဂုဏသမန္နာဂတော ဘဝိဿတိ သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာန’’န္တိ အတိဝိယ ပသန္နစိတ္တော ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ယာစိ. ဘဂဝါ အညတရံ ထေရံ အာဏာပေသိ – ‘‘ပဗ္ဗာဇေဟိ န’’န္တိ. သော တံ ပဗ္ဗာဇေတွာ တစပဉ္စကကမ္မဋ္ဌာနံ အာစိက္ခိ. သော ဝိပဿနံ အာရဘိတွာ န စိရေနေဝ အရဟတ္တံ ပတွာ ‘‘စန္ဒာဘတ္ထေရော’’တိ ဝိဿုတော အဟောသိ. တံ အာရဗ္ဘ ဘိက္ခူ ကထံ သမုဋ္ဌာပေသုံ ‘‘ကိံ နု ခေါ, အာဝုသော, ယေ စန္ဒာဘံ အဒ္ဒသံသု. တေ ယသံ ဝါ ဓနံ ဝါ လဘိံသု, သဂ္ဂံ ဝါ ဂစ္ဆိံသု, ဝိသုဒ္ဓိံ ဝါ ပါပုဏိံသု တေန စက္ခုဒွါရိကရူပဒဿနေနာ’’တိ. ဘဂဝါ တဿံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယံ ဣမံ သုတ္တမဘာသိ.

À cette époque, le Seigneur, ayant mis en mouvement la noble roue du Dharma, était arrivé successivement à Sāvatthī et résidait au monastère de Jetavana, enseignant le Dharma pour le bien du plus grand nombre. Alors Candābha, arrivant à Sāvatthī, devint insignifiant comme une petite rivière se jetant dans l’océan ; même le nom de Candābha n’était plus prononcé. Le soir, voyant une foule de gens se diriger vers le Jetavana munis de guirlandes, de parfums et d’autres offrandes, il demanda : « Où allez-vous ? » Ayant entendu leur réponse : « Un Bouddha est apparu dans le monde, il enseigne le Dharma pour le bien du plus grand nombre, nous allons au Jetavana pour l’écouter », il s’y rendit lui aussi, entouré de sa suite de brahmanes. À ce moment, le Seigneur était assis sur son noble siège de Bouddha dans la salle du Dharma. Candābha s’approcha du Seigneur, échangea des paroles de courtoisie et s’assit à l’écart ; aussitôt, sa lumière disparut. En effet, près de la lumière d’un Bouddha, dans un rayon de quatre-vingts coudées, aucune autre lumière ne peut prévaloir. Se disant « Ma lumière est perdue », il resta assis puis se leva et s’apprêta à partir. Alors un homme lui dit : « Eh quoi, Candābha ! Pars-tu par crainte de l’ascète Gotama ? » « Je ne pars pas par crainte, mais par sa puissance, ma lumière ne se manifeste plus. » S’asseyant à nouveau devant le Seigneur, il observa, de la plante des pieds jusqu’à la pointe des cheveux, la perfection de ses signes et des rayons de son corps, et pensa : « L’ascète Gotama est d’une grande puissance. Sur ma poitrine, seule une petite lumière s’est élevée, et pourtant les brahmanes m’ont emmené à travers tout le Jambudīpa pour cela. Bien que doté d’une telle perfection de signes excellents, l’ascète Gotama n’éprouve aucun orgueil. Assurément, il doit être le Maître des dieux et des hommes, doté de vertus incomparables. » Le cœur rempli de foi, il se prosterna devant le Seigneur et demanda l’ordination. Le Seigneur ordonna à un certain thera : « Donne-lui l’ordination. » Celui-ci, l’ayant ordonné, lui enseigna le sujet de méditation sur les cinq parties se terminant par la peau. Ayant entrepris la vision profonde (vipassanā), il atteignit en peu de temps l’état d’arahant et devint célèbre sous le nom de « Candābhatthero ». À son sujet, les moines engagèrent cette discussion : « Se peut-il, chers amis, que ceux qui ont vu Candābha aient obtenu la gloire ou la richesse, soient allés au ciel ou aient atteint la pureté simplement par la vision de cette forme par la porte de l’œil ? » Le Seigneur prononça ce sutta à l’occasion de cet événement.

တတ္ထ ပဌမဂါထာယ တာဝတ္ထော – န, ဘိက္ခဝေ, ဧဝရူပေန ဒဿနေန သုဒ္ဓိ ဟောတိ. အပိစ ခေါ ကိလေသမလိနတ္တာ အသုဒ္ဓံ, ကိလေသရောဂါနံ အဝိဂမာ သရောဂမေဝ စန္ဒာဘံ ဗြာဟ္မဏံ အညံ ဝါ ဧဝရူပံ ဒိသွာ ဒိဋ္ဌိဂတိကော ဗာလော အဘိဇာနာတိ ‘‘ပဿာမိ သုဒ္ဓံ ပရမံ အရောဂံ, တေန စ ဒိဋ္ဌိသင်္ခါတေန ဒဿနေန သံသုဒ္ဓိ နရဿ ဟောတီ’’တိ, သော ဧဝံ အဘိဇာနန္တော တံ ဒဿနံ ‘‘ပရမ’’န္တိ ဉတွာ တသ္မိံ ဒဿနေ သုဒ္ဓါနုပဿီ သမာနော [Pg.242] တံ ဒဿနံ ‘‘မဂ္ဂဉာဏ’’န္တိ ပစ္စေတိ. တံ ပန မဂ္ဂဉာဏံ န ဟောတိ. တေနာဟ – ‘‘ဒိဋ္ဌေန စေ သုဒ္ဓီ’’တိ ဒုတိယဂါထံ.

Voici d'abord le sens de la première strophe : moines, la purification ne s'obtient pas par une telle vision. Cependant, étant impur à cause de la souillure des défauts, et parce que les maladies des souillures ne sont pas parties, un sot attaché aux vues, ayant vu un brāhmaṇa à l'éclat lunaire ou un autre être de ce genre, croit : « Je vois le pur, le suprême, celui qui est sans maladie, et par cette vision appelée 'vue', la purification survient pour l'homme ». Croyant ainsi, considérant cette vision comme « suprême », et voyant la pureté dans cette vision, il prend cette vision pour la « connaissance du chemin ». Mais cela n'est pas la connaissance du chemin. C'est pourquoi il est dit : « Si la purification [vient] par ce qui est vu », ce qui introduit la deuxième strophe.

၇၉၆. တဿတ္ထော – တေန ရူပဒဿနသင်္ခါတေန ဒိဋ္ဌေန ယဒိ ကိလေသသုဒ္ဓိ နရဿ ဟောတိ. တေန ဝါ ဉာဏေန သော ယဒိ ဇာတိအာဒိဒုက္ခံ ပဇဟာတိ. ဧဝံ သန္တေ အရိယမဂ္ဂတော အညေန အသုဒ္ဓိမဂ္ဂေနေဝ သော သုဇ္ဈတိ, ရာဂါဒီဟိ ဥပဓီဟိ သဥပဓိကော ဧဝ သမာနော သုဇ္ဈတီတိ အာပန္နံ ဟောတိ, န စ ဧဝံဝိဓော သုဇ္ဈတိ. တသ္မာ ဒိဋ္ဌီ ဟိ နံ ပါဝ တထာ ဝဒါနံ, သာ နံ ဒိဋ္ဌိယေဝ ‘‘မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကော အယ’’န္တိ ကထေတိ ဒိဋ္ဌိအနုရူပံ ‘‘သဿတော လောကော’’တိအာဒိနာ နယေန တထာ တထာ ဝဒန္တိ.

796. Son sens est le suivant : si la purification des souillures pour un homme se produisait par ce qui est vu, c'est-à-dire par la vision des formes ; ou si, par cette connaissance, il abandonnait la souffrance de la naissance, etc. S'il en était ainsi, il se purifierait par un chemin autre que le noble chemin, un chemin d'impureté ; il serait purifié tout en étant encore pourvu d'acquisitions (upadhi) telles que le désir, etc., or un tel homme ne se purifie pas. C'est pourquoi « la vue elle-même le dénonce comme parlant ainsi » ; cette vue même le désigne comme étant « un homme aux vues fausses » car ils parlent de telle ou telle manière selon leur vue, comme « le monde est éternel », etc.

၇၉၇. န ဗြာဟ္မဏောတိ တတိယဂါထာ. တဿတ္ထော – ယော ပန ဗာဟိတပါပတ္တာ ဗြာဟ္မဏော ဟောတိ, သော မဂ္ဂေန အဓိဂတာသဝက္ခယော ခီဏာသဝဗြာဟ္မဏော အရိယမဂ္ဂဉာဏတော အညေန အဘိမင်္ဂလသမ္မတရူပသင်္ခါတေ ဒိဋ္ဌေ တထာဝိဓသဒ္ဒသင်္ခါတေ သုတေ အဝီတိက္ကမသင်္ခါတေ သီလေ ဟတ္ထိဝတာဒိဘေဒေ ဝတေ ပထဝိအာဒိဘေဒေ မုတေ စ ဥပ္ပန္နေန မိစ္ဆာဉာဏေန သုဒ္ဓိံ န အာဟ. သေသမဿ ဗြာဟ္မဏဿ ဝဏ္ဏဘဏနတ္ထံ ဝုတ္တံ. သော ဟိ တေဓာတုကပုညေ သဗ္ဗသ္မိဉ္စ ပါပေ အနူပလိတ္တော, တဿ ပဟီနတ္တာ အတ္တဒိဋ္ဌိယာ ယဿ ကဿစိ ဝါ ဂဟဏဿ ပဟီနတ္တာ အတ္တဉ္ဇဟော, ပုညာဘိသင်္ခါရာဒီနံ အကရဏတော နယိဓ ပကုဗ္ဗမာနောတိ ဝုစ္စတိ. တသ္မာ နံ ဧဝံ ပသံသန္တော အာဟ. သဗ္ဗဿေဝ စဿ ပုရိမပါဒေန သမ္ဗန္ဓော ဝေဒိတဗ္ဗော – ပုညေ စ ပါပေ စ အနူပလိတ္တော, အတ္တဉ္ဇဟော နယိဓ ပကုဗ္ဗမာနော, န ဗြာဟ္မဏော အညတော သုဒ္ဓိမာဟာတိ.

797. La troisième strophe commence par « Pas le brāhmaṇa ». Son sens est : celui qui est un brāhmaṇa parce qu'il a écarté le mal, qui est un brāhmaṇa dont les impuretés sont détruites (khīṇāsava) par le chemin, ne prétend pas que la pureté vienne d'une connaissance fausse née de ce qui est vu (formes considérées comme d'heureux augure), de ce qui est entendu (sons de cette nature), de la vertu (non-transgression), des vœux (comme les vœux de l'éléphant ou du bœuf) ou de ce qui est ressenti (la terre, etc.), ce qui est différent de la connaissance du noble chemin. Le reste est dit pour faire l'éloge de ce brāhmaṇa. Car il n'est pas souillé par le mérite ni par le mal dans les trois mondes ; par l'abandon de cela et de la vue du soi ou de toute saisie, il est « celui qui a renoncé au soi » ; parce qu'il ne produit plus de formations de mérite, etc., il est dit « ne faisant rien ici ». C'est ainsi qu'il l'en loue. Tout cela doit être compris en lien avec la phrase précédente : « Non souillé par le mérite et le mal, ayant renoncé au soi, ne faisant rien ici, le brāhmaṇa ne dit pas que la pureté vient d'ailleurs ».

၇၉၈. ဧဝံ န ဗြာဟ္မဏော အညတော သုဒ္ဓိမာဟာတိ ဝတွာ ဣဒါနိ ယေ ဒိဋ္ဌိဂတိကာ အညတော သုဒ္ဓိံ ဗြုဝန္တိ, တေသံ တဿာ ဒိဋ္ဌိယာ အနိဗ္ဗာဟကဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘ပုရိမံ ပဟာယာ’’တိ ဂါထမာဟ. တဿတ္ထော – တေ ဟိ အညတော သုဒ္ဓိဝါဒါ သမာနာပိ ယဿာ ဒိဋ္ဌိယာ အပ္ပဟီနတ္တာ ဂဟဏမုဉ္စနံ ဟောတိ. တာယ ပုရိမံ သတ္ထာရာဒိံ ပဟာယ အပရံ နိဿိတာ ဧဇာသင်္ခါတာယ တဏှာယ အနုဂတာ အဘိဘူတာ ရာဂါဒိဘေဒံ န တရန္တိ သင်္ဂံ, တဉ္စ အတရန္တာ တံ တံ ဓမ္မံ ဥဂ္ဂဏှန္တိ စ နိရဿဇန္တိ စ မက္ကဋောဝ သာခန္တိ.

798. Ayant ainsi déclaré que le brāhmaṇa ne dit pas que la pureté vient d'ailleurs, il prononce maintenant la strophe « ayant abandonné le précédent » pour montrer le caractère non libérateur de cette vue pour ceux qui, attachés aux vues, affirment que la pureté vient d'ailleurs. Son sens est : même s'ils prônent la pureté par d'autres moyens, parce que cette vue n'est pas abandonnée, il y a saisie et rejet. Ayant abandonné un précédent maître, etc., pour s'appuyer sur un autre, suivis et vaincus par la soif appelée agitation (ejā), ils ne traversent pas l'attachement composé du désir et du reste ; ne traversant pas cela, ils saisissent et rejettent tel ou tel enseignement, tout comme un singe [saisit et rejette] une branche.

၇၉၉. ပဉ္စမဂါထာယ [Pg.243] သမ္ဗန္ဓော – ယော စ သော ‘‘ဒိဋ္ဌီ ဟိ နံ ပါဝ တထာ ဝဒါန’’န္တိ ဝုတ္တော, သော သယံ သမာဒါယာတိ. တတ္ထ သယန္တိ သာမံ. သမာဒါယာတိ ဂဟေတွာ. ဝတာနီတိ ဟတ္ထိဝတာဒီနိ. ဥစ္စာဝစန္တိ အပရာပရံ ဟီနပဏီတံ ဝါ သတ္ထာရတော သတ္ထာရာဒိံ. သညသတ္တောတိ ကာမသညာဒီသု လဂ္ဂေါ. ဝိဒွါ စ ဝေဒေဟိ သမေစ္စ ဓမ္မန္တိ ပရမတ္ထဝိဒွါ စ အရဟာ စတူဟိ မဂ္ဂဉာဏဝေဒေဟိ စတုသစ္စဓမ္မံ အဘိသမေစ္စာတိ. သေသံ ပါကဋမေဝ.

799. Le lien de la cinquième strophe est : celui qui a été décrit par « la vue elle-même le dénonce comme parlant ainsi », il « s'y engage de lui-même ». Ici, « de lui-même » signifie seul. « S'engageant » signifie ayant pris. « Vœux » désigne les vœux de l'éléphant, du bœuf, etc. « Haut et bas » signifie l'un après l'autre, ou inférieur et supérieur, ou de maître en maître. « Attaché aux perceptions » signifie attaché aux perceptions sensuelles, etc. « Et le sage, ayant compris le Dhamma par les Védas » signifie le sage suprême, l'Arahant, ayant pleinement compris le Dhamma des quatre vérités par les « Védas » que sont les connaissances des quatre chemins. Le reste est tout à fait clair.

၈၀၀. သ သဗ္ဗဓမ္မေသု ဝိသေနိဘူတော, ယံ ကိဉ္စိ ဒိဋ္ဌံဝ သုတံ မုတံ ဝါတိ သောဘူရိပညော ခီဏာသဝေါ ယံ ကိဉ္စိ ဒိဋ္ဌံ ဝါ သုတံ ဝါ မုတံ ဝါ တေသု သဗ္ဗဓမ္မေသု မာရသေနံ ဝိနာသေတွာ ဌိတဘာဝေန ဝိသေနိဘူတော. တမေဝဒဿိန္တိ တံ ဧဝံ ဝိသုဒ္ဓဒဿိံ. ဝိဝဋံ စရန္တန္တိ တဏှစ္ဆဒနာဒိဝိဂမေန ဝိဝဋံ ဟုတွာ စရန္တံ. ကေနီဓ လောကသ္မိံ ဝိကပ္ပယေယျာတိ ကေန ဣဓ လောကေ တဏှာကပ္ပေန ဝါ ဒိဋ္ဌိကပ္ပေန ဝါ ကောစိ ဝိကပ္ပေယျ, တေသံ ဝါ ပဟီနတ္တာ ရာဂါဒိနာ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တေနာတိ.

800. « Il est détaché de tous les phénomènes, de tout ce qui est vu, entendu ou ressenti » : celui dont la sagesse est vaste, dont les impuretés sont détruites, est détaché car il se tient là après avoir détruit l'armée de Māra à l'égard de tout ce qui est vu, entendu ou ressenti parmi tous ces phénomènes. « Le voyant ainsi » signifie voyant celui qui est ainsi purifié. « Errant ouvertement » signifie errant en étant devenu « ouvert » par la disparition du voile de la soif, etc. « Par quoi pourrait-on le catégoriser ici dans le monde ? » signifie par quelle catégorie de soif ou de vue pourrait-on le catégoriser ici-bas, puisque celles-ci ont été abandonnées, ou par le désir, etc., mentionnés précédemment.

၈၀၁. န ကပ္ပယန္တီတိ ဂါထာယ သမ္ဗန္ဓော အတ္ထော စ – ကိဉ္စ ဘိယျော? တေ ဟိ တာဒိသာ သန္တော ဒွိန္နံ ကပ္ပာနံ ပုရေက္ခာရာနဉ္စ ကေနစိ န ကပ္ပယန္တိ န ပုရေက္ခရောန္တိ, ပရမတ္ထအစ္စန္တသုဒ္ဓိအဓိဂတတ္တာ အနစ္စန္တသုဒ္ဓိံယေဝ အကိရိယသဿတဒိဋ္ဌိံ အစ္စန္တ သုဒ္ဓီတိ န တေ ဝဒန္တိ. အာဒါနဂန္ထံ ဂထိတံ ဝိသဇ္ဇာတိ စတုဗ္ဗိဓမ္ပိ ရူပါဒီနံ အာဒါယကတ္တာ အာဒါနဂန္ထံ အတ္တနော စိတ္တသန္တာနေ ဂထိတံ ဗဒ္ဓံ အရိယမဂ္ဂသတ္ထေန ဝိသဇ္ဇ ဆိန္ဒိတွာ. သေသံ ပါကဋမေဝ.
801. Lien et sens de la strophe « Ils ne conçoivent pas » : de plus, de tels êtres ne conçoivent ni ne privilégient rien par les deux types de conceptions ou de préférences ; ayant atteint la pureté ultime et absolue, ils ne qualifient pas de « pureté absolue » ce qui n'est pas une pureté absolue, comme les vues de l'inaction ou de l'éternité. « Ayant dénoué le nœud de la saisie qui était lié » : ayant dénoué et tranché avec le glaive du noble chemin le nœud de la saisie qui s'empare des formes, etc., de quatre manières, lié et attaché dans leur propre continuité mentale. Le reste est tout à fait clair.

၈၀၂. သီမာတိဂေါတိ ဂါထာ ဧကပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနာယ ဒေသနာယ ဝုတ္တာ. ပုဗ္ဗသဒိသော ဧဝ ပနဿာ သမ္ဗန္ဓော, သော ဧဝံ အတ္ထဝဏ္ဏနာယ သဒ္ဓိံ ဝေဒိတဗ္ဗော – ကိဉ္စ ဘိယျော သော ဤဒိသော ဘူရိပညော စတုန္နံ ကိလေသသီမာနံ အတီတတ္တာ သီမာတိဂေါ ဗာဟိတပါပတ္တာ စ ဗြာဟ္မဏော, ဣတ္ထမ္ဘူတဿ စ တဿ နတ္ထိ ပရစိတ္တပုဗ္ဗေနိဝါသဉာဏေဟိ ဉတွာ ဝါ မံသစက္ခုဒိဗ္ဗစက္ခူဟိ ဒိသွာ ဝါ ကိဉ္စိ သမုဂ္ဂဟီတံ, အဘိနိဝိဋ္ဌန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သော စ ကာမရာဂါဘာဝတော န ရာဂရာဂီ, ရူပါရူပရာဂါဘာဝတော န ဝိရာဂရတ္တော[Pg.244]. ယတော ဧဝံဝိဓဿ ‘‘ဣဒံ ပရ’’န္တိ ကိဉ္စိ ဣဓ ဥဂ္ဂဟိတံ နတ္ထီတိ အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ.
802. La strophe « Il a franchi la limite » est un enseignement portant sur une personne unique. Son lien est identique au précédent et doit être compris avec cette explication : de plus, un tel être à la sagesse vaste est un « franchisseur de limites » parce qu'il a transcendé les quatre limites des souillures, et il est un « brāhmaṇa » parce qu'il a écarté le mal. Pour celui qui est ainsi, il n'y a rien de « saisi » ou d'attaché, que ce soit en connaissant par la connaissance de l'esprit d'autrui ou des vies antérieures, ou en voyant par l'œil charnel ou l'œil divin. Parce qu'il est exempt de désir sensuel, il n'est pas « passionné par le désir » ; parce qu'il est exempt de désir pour le monde de la forme et le monde sans forme, il n'est pas « attaché au détachement ». Puisque pour un tel être, il n'y a rien de saisi ici-bas comme étant « le plus élevé », il conclut l'enseignement par le sommet de l'état d'Arahant.

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ
Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka-nikāya,

သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ သုဒ္ဓဋ္ဌကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.
l'explication du Suddhaṭṭhaka Sutta, tirée du commentaire du Suttanipāta, est terminée.

၅. ပရမဋ္ဌကသုတ္တဝဏ္ဏနာ
5. Explication du Paramaṭṭhaka Sutta.

၈၀၃. ပရမန္တိ ဒိဋ္ဌီသူတိ ပရမဋ္ဌကသုတ္တံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဘဂဝတိ ကိရ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရန္တေ နာနာတိတ္ထိယာ သန္နိပတိတွာ အတ္တနော အတ္တနော ဒိဋ္ဌိံ ဒီပေန္တာ ‘‘ဣဒံ ပရမံ, ဣဒံ ပရမ’’န္တိ ကလဟံ ကတွာ ရညော အာရောစေသုံ. ရာဇာ သမ္ဗဟုလေ ဇစ္စန္ဓေ သန္နိပါတာပေတွာ ‘‘ဣမေသံ ဟတ္ထိံ ဒဿေထာ’’တိ အာဏာပေသိ. ရာဇပုရိသာ အန္ဓေ သန္နိပါတာပေတွာ ဟတ္ထိံ ပုရတော သယာပေတွာ ‘‘ပဿထာ’’တိ အာဟံသု. တေ ဟတ္ထိဿ ဧကမေကံ အင်္ဂံ ပရာမသိံသု. တတော ရညာ ‘‘ကီဒိသော, ဘဏေ, ဟတ္ထီ’’တိ ပုဋ္ဌော ယော သောဏ္ဍံ ပရာမသိ, သော ‘‘သေယျထာပိ, မဟာရာဇ, နင်္ဂလီသာ’’တိ ဘဏိ. ယေ ဒန္တာဒီနိ ပရာမသိံသု, တေ ဣတရံ ‘‘မာ ဘော ရညော ပုရတော မုသာ ဘဏီ’’တိ ပရိဘာသိတွာ ‘‘သေယျထာပိ, မဟာရာဇ, ဘိတ္တိခိလော’’တိအာဒီနိ အာဟံသု. ရာဇာ တံ သဗ္ဗံ သုတွာ ‘‘ဤဒိသော တုမှာကံ သမယော’’တိ တိတ္ထိယေ ဥယျောဇေသိ. အညတရော ပိဏ္ဍစာရိကော တံ ပဝတ္တိံ ဉတွာ ဘဂဝတော အာရောစေသိ. ဘဂဝါ တဿံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယံ ဘိက္ခူ အာမန္တေတွာ ‘‘ယထာ, ဘိက္ခဝေ, ဇစ္စန္ဓာ ဟတ္ထိံ အဇာနန္တာ တံ တံ အင်္ဂံ ပရာမသိတွာ ဝိဝဒိံသု, ဧဝံ တိတ္ထိယာ ဝိမောက္ခန္တိကဓမ္မံ အဇာနန္တာ တံ တံ ဒိဋ္ဌိံ ပရာမသိတွာ ဝိဝဒန္တီ’’တိ ဝတွာ ဓမ္မဒေသနတ္ထံ ဣမံ သုတ္တမဘာသိ.
803. Le Paramaṭṭhaka Sutta commence par les mots « Paramanti diṭṭhīsu » (Suprême parmi les vues). Quelle en est l'origine ? On raconte que pendant que le Bienheureux résidait à Sāvatthī, divers adeptes d'autres écoles s’étant rassemblés et exposant chacun sa propre vue, déclarant : « Ceci est suprême, ceci est suprême », se querellèrent et en informèrent le roi. Le roi fit rassembler de nombreux aveugles de naissance et ordonna : « Montrez un éléphant à ces gens. » Les serviteurs du roi firent rassembler les aveugles, firent coucher un éléphant devant eux et dirent : « Regardez. » Ils touchèrent chacun un membre de l'éléphant. Ensuite, interrogé par le roi : « À quoi ressemble l'éléphant, mes braves ? », celui qui avait touché la trompe dit : « Ô grand roi, il est comme le timon d'une charrue. » Ceux qui avaient touché les défenses et d'autres parties réprimandèrent l'autre en disant : « Monsieur, ne mentez pas devant le roi ! », et affirmèrent : « Ô grand roi, il est comme une cheville murale », et ainsi de suite. Le roi, ayant entendu tout cela, congédia les adeptes d'autres écoles en disant : « Telle est votre doctrine. » Un certain moine en quête d'aumône, ayant appris cet événement, en informa le Bienheureux. Le Bienheureux, à l'occasion de cet événement, s'adressa aux moines : « De même, ô moines, que les aveugles de naissance, ne connaissant pas l'éléphant, se sont querellés après en avoir touché tel ou tel membre, de même les adeptes d'autres écoles, ne connaissant pas le Dhamma qui mène à la libération, se querellent après s'être attachés à telle ou telle vue », et il prononça ce sutta pour l'enseignement du Dhamma.

တတ္ထ ပရမန္တိ ဒိဋ္ဌီသု ပရိဗ္ဗသာနောတိ ‘‘ဣဒံ ပရမ’’န္တိ ဂဟေတွာ သကာယ သကာယ ဒိဋ္ဌိယာ ဝသမာနော. ယဒုတ္တရိ ကုရုတေတိ ယံ အတ္တနော သတ္ထာရာဒိံ သေဋ္ဌံ ကရောတိ. ဟီနာတိ အညေ တတော သဗ္ဗမာဟာတိ တံ အတ္တနော သတ္ထာရာဒိံ ဌပေတွာ တတော အညေ သဗ္ဗေ ‘‘ဟီနာ ဣမေ’’တိ အာဟ. တသ္မာ ဝိဝါဒါနိ အဝီတိဝတ္တောတိ တေန ကာရဏေန သော ဒိဋ္ဌိကလဟေ အဝီတိဝတ္တောဝ ဟောတိ.
Là, « paramanti diṭṭhīsu paribbasāno » signifie celui qui réside parmi les vues en les saisissant comme « ceci est suprême », demeurant sous l'influence de sa propre vue. « Yaduttari kurute » signifie ce qu'il rend supérieur, comme son propre maître ou autre. « Hīnāti aññe tato sabbamāha » signifie qu'à l'exception de son propre maître, il dit de tous les autres : « ceux-là sont inférieurs ». « Tasmā vivādāni avītivatto » signifie que pour cette raison, il ne transcende pas les querelles de vues.

၈၀၄. ဒုတိယဂါထာယ [Pg.245] အတ္ထော – ဧဝံ အဝီတိဝတ္တော စ ယံ ဒိဋ္ဌေ သုတေ သီလဝတေ မုတေတိ ဧတေသု ဝတ္ထူသု ဥပ္ပန္နဒိဋ္ဌိသင်္ခါတေ အတ္တနိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တပ္ပကာရံ အာနိသံသံ ပဿတိ. တဒေဝ သော တတ္ထ သကာယ ဒိဋ္ဌိယာ အာနိသံသံ ‘‘ဣဒံ သေဋ္ဌ’’န္တိ အဘိနိဝိသိတွာ အညံ သဗ္ဗံ ပရသတ္ထာရာဒိကံ နိဟီနတော ပဿတိ.
804. Le sens de la deuxième strophe est le suivant : ainsi n'ayant pas transcendé, dans ce qui est vu, entendu, ou dans la vertu et les rites, ou dans ce qui est perçu par les sens, il voit en ces choses un avantage de la nature décrite précédemment pour lui-même, sous la forme de la vue qui s'y est élevée. S'y attachant fermement par sa propre vue comme étant « ceci est excellent », il voit tout le reste, comme les maîtres d'autrui, comme inférieur.

၈၀၅. တတိယဂါထာယ အတ္ထော – ဧဝံ ပဿတော စဿ ယံ အတ္တနော သတ္ထာရာဒိံ နိဿိတော အညံ ပရသတ္ထာရာဒိံ ဟီနံ ပဿတိ တံ ပန ဒဿနံ ဂန္ထမေဝ ကုသလာ ဝဒန္တိ, ဗန္ဓနန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယသ္မာ ဧတဒေဝ, တသ္မာ ဟိ ဒိဋ္ဌံဝ သုတံ မုတံ ဝါ သီလဗ္ဗတံ ဘိက္ခု န နိဿယေယျ, နာဘိနိဝေသေယျာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.
805. Le sens de la troisième strophe est le suivant : pour celui qui voit ainsi, ce sur quoi il s'appuie, comme son propre maître, et le fait qu'il voit l'autre, comme le maître d'autrui, comme inférieur, les sages appellent cette vision même un lien (gantha) ; il est dit que c'est un attachement. C'est pourquoi il est dit que le moine ne devrait pas s'appuyer sur le vu, l'entendu, le perçu ou la vertu et les rites, ni s'y attacher.

၈၀၆. စတုတ္ထဂါထာယ အတ္ထော – န ကေဝလံ ဒိဋ္ဌသုတာဒိံ န နိဿယေယျ, အပိစ ခေါ ပန အသဉ္ဇာတံ ဥပရူပရိ ဒိဋ္ဌိမ္ပိ လောကသ္မိံ န ကပ္ပယေယျ, န ဇနေယျာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကီဒိသံ? ဉာဏေန ဝါ သီလဝတေန ဝါပိ, သမာပတ္တိဉာဏာဒိနာ ဉာဏေန ဝါ သီလဝတေန ဝါ ယာ ကပ္ပိယတိ, ဧတံ ဒိဋ္ဌိံ န ကပ္ပေယျ. န ကေဝလဉ္စ ဒိဋ္ဌိံ န ကပ္ပယေယျ, အပိစ ခေါ ပန မာနေနပိ ဇာတိအာဒီဟိ ဝတ္ထူဟိ သမောတိ အတ္တာနမနူပနေယျ, ဟီနော န မညေထ ဝိသေသိ ဝါပီတိ.
806. Le sens de la quatrième strophe est le suivant : non seulement il ne devrait pas s'appuyer sur le vu, l'entendu, etc., mais de plus, il ne devrait pas forger ni produire de nouvelles vues dans le monde. De quelle sorte ? Par la connaissance ou par la vertu et les rites, que ce soit par la connaissance des accomplissements méditatifs ou autre, ou par la vertu et les rites par lesquels une vue est forgée, il ne devrait pas forger cette vue. Et non seulement il ne devrait pas forger de vue, mais par l'orgueil également, à cause de la naissance ou d'autres motifs, il ne devrait pas se considérer comme « égal » ; il ne devrait pas se penser « inférieur » ou « supérieur ».

၈၀၇. ပဉ္စမဂါထာယ အတ္ထော – ဧဝဉှိ ဒိဋ္ဌိံ အကပ္ပေန္တော အမညမာနော စ အတ္တံ ပဟာယ အနုပါဒိယာနော ဣဓ ဝါ ယံ ပုဗ္ဗေ ဂဟိတံ, တံ ပဟာယ အပရံ အဂ္ဂဏှန္တော တသ္မိမ္ပိ ဝုတ္တပ္ပကာရေ ဉာဏေ ဒုဝိဓံ နိဿယံ နော ကရောတိ. အကရောန္တော စ သ ဝေ ဝိယတ္တေသု နာနာဒိဋ္ဌိဝသေန ဘိန္နေသု သတ္တေသု န ဝဂ္ဂသာရီ ဆန္ဒာဒိဝသေန အဂစ္ဆနဓမ္မော ဟုတွာ ဒွါသဋ္ဌိယာ ဒိဋ္ဌီသု ကိဉ္စိပိ ဒိဋ္ဌိံ န ပစ္စေတိ, န ပစ္စာဂစ္ဆတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.
807. Le sens de la cinquième strophe est le suivant : ainsi, ne forgeant pas de vue et ne concevant pas d'orgueil, abandonnant l'idée du soi et ne s'attachant pas, ici même, abandonnant ce qui a été saisi auparavant et ne saisissant pas autre chose, il ne crée pas de double dépendance envers la connaissance de la sorte décrite. N'agissant pas ainsi, parmi ceux qui sont divisés par diverses vues, il ne prend pas parti (na vaggasārī), n'étant pas sujet à agir par désir ou autre penchant, il ne revient pas vers l'une quelconque des soixante-deux vues.

၈၀၈-၁၀. ဣဒါနိ ယော သော ဣမာယ ဂါထာယ ဝုတ္တော ခီဏာသဝေါ, တဿ ဝဏ္ဏဘဏနတ္ထံ ‘‘ယဿူဘယန္တေ’’တိအာဒိကာ တိဿော ဂါထာယော အာဟ. တတ္ထ ဥဘယန္တေတိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တဖဿာဒိဘေဒေ. ပဏိဓီတိ တဏှာ. ဘဝါဘဝါယာတိ ပုနပ္ပုနဘဝါယ. ဣဓ ဝါ ဟုရံ ဝါတိ သကတ္တဘာဝါဒိဘေဒေ ဣဓ ဝါ ပရတ္တဘာဝါဒိဘေဒေ ပရတ္ထ ဝါ. ဒိဋ္ဌေ ဝါတိ ဒိဋ္ဌသုဒ္ဓိယာ ဝါ. ဧသ နယော [Pg.246] သုတာဒီသု. သညာတိ သညာသမုဋ္ဌာပိကာ ဒိဋ္ဌိ. ဓမ္မာပိ တေသံ န ပဋိစ္ဆိတာသေတိ ဒွါသဋ္ဌိဒိဋ္ဌိဂတဓမ္မာပိ တေသံ ‘‘ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’’န္တိ ဧဝံ န ပဋိစ္ဆိတာ. ပါရင်္ဂတော န ပစ္စေတိ တာဒီတိ နိဗ္ဗာနပါရံ ဂတော တေန တေန မဂ္ဂေန ပဟီနေ ကိလေသေ ပုန နာဂစ္ဆတိ, ပဉ္စဟိ စ အာကာရေဟိ တာဒီ ဟောတီတိ. သေသံ ပါကဋမေဝါတိ.
808-10. À présent, pour faire l'éloge de celui dont les souillures sont détruites (khīṇāsavo) mentionné dans cette strophe, il a prononcé les trois strophes commençant par « Yassūbhayante ». Là, « ubhayante » désigne les distinctions mentionnées précédemment telles que le contact, etc. « Paṇidhi » signifie la soif. « Bhavābhavāya » signifie pour les existences répétées. « Idha vā huraṃ vā » désigne les distinctions telles que sa propre existence ici ou l'existence d'autrui ailleurs. « Diṭṭhe vā » signifie par la pureté de la vue. Il en va de même pour l'entendu, etc. « Saññā » est la vue issue de la perception. « Dhammāpi tesaṃ na paṭicchitāse » signifie que même les doctrines des soixante-deux sortes de vues ne sont pas acceptées par eux comme « ceci seul est la vérité, tout le reste est vain ». « Pāraṅgato na pacceti tādī » signifie qu'étant parvenu à l'autre rive du Nibbāna, il ne revient plus vers les souillures abandonnées par tel ou tel chemin, et il est « tel » (tādī) par cinq aspects. Le reste est évident.

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ
Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka-nikāya,

သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ ပရမဋ္ဌကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.
le commentaire du Paramaṭṭhaka Sutta au sein du commentaire du Sutta Nipāta est terminé.

၆. ဇရာသုတ္တဝဏ္ဏနာ
6. Commentaire du Jarā Sutta

၈၁၁. အပ္ပံ ဝတ ဇီဝိတန္တိ ဇရာသုတ္တံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝဿံ ဝသိတွာ ယာနိ တာနိ ဗုဒ္ဓါနံ သရီရာရောဂျသမ္ပာဒနံ အနုပ္ပန္နသိက္ခာပဒပညာပနံ ဝေနေယျဒမနံ တထာရူပါယ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယာ ဇာတကာဒိကထနန္တိအာဒီနိ ဇနပဒစာရိကာနိမိတ္တာနိ, တာနိ သမဝေက္ခိတွာ ဇနပဒစာရိကံ ပက္ကာမိ. အနုပုဗ္ဗေန စာရိကံ စရမာနော သာယံ သာကေတံ အနုပ္ပတ္တော အဉ္ဇနဝနံ ပါဝိသိ. သာကေတဝါသိနော သုတွာ ‘‘အကာလော ဣဒါနိ ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယာ’’တိ ဝိဘာတာယ ရတ္တိယာ မာလာဂန္ဓာဒီနိ ဂဟေတွာ ဘဂဝတော သန္တိကံ ဂန္တွာ ပူဇနဝန္ဒနသမ္မောဒနာဒီနိ ကတွာ ပရိဝါရေတွာ အဋ္ဌံသု ယာဝ ဘဂဝတော ဂါမပ္ပဝေသနဝေလာ, အထ ဘဂဝါ ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. တံ အညတရော သာကေတကော ဗြာဟ္မဏမဟာသာလော နဂရာ နိက္ခန္တော နဂရဒွါရေ အဒ္ဒသ. ဒိသွာ ပုတ္တသိနေဟံ ဥပ္ပာဒေတွာ ‘‘စိရဒိဋ္ဌောသိ, ပုတ္တ, မယာ’’တိ ပရိဒေဝယမာနော အဘိမုခေါ အဂမာသိ. ဘဂဝါ ဘိက္ခူ သညာပေသိ – ‘‘အယံ, ဘိက္ခဝေ, ဗြာဟ္မဏော ယံ ဣစ္ဆတိ, တံ ကရောတု, န ဝါရေတဗ္ဗော’’တိ.
811. Le Jarā Sutta commence par « Appaṃ vata jīvitaṃ » (Brève est certes la vie). Quelle en est l'origine ? Une fois, le Bienheureux, après avoir passé la saison des pluies à Sāvatthī, ayant considéré les motifs des pérégrinations des Buddhas — tels que le maintien de la santé physique, la promulgation de règles d'entraînement non encore établies, la discipline de ceux qui peuvent être guidés, et le récit de Jātakas lors de telles occasions — partit en pérégrination dans le pays. Voyageant par étapes, il arriva le soir à Sāketa et entra dans le bois d'Añjana. Les habitants de Sāketa ayant appris cela se dirent : « Il est trop tard maintenant pour voir le Bienheureux. » À l'aube, ayant pris des guirlandes, des parfums, etc., ils allèrent auprès du Bienheureux, firent des offrandes, des salutations et des échanges de politesses, et restèrent autour de lui jusqu'à l'heure de l'entrée au village. Alors, le Bienheureux, entouré de l'assemblée des moines, entra pour l'aumône. Un certain riche brahmane de Sāketa, sortant de la ville, le vit à la porte de la cité. En le voyant, un amour paternel s'éveilla en lui et, se lamentant : « Je ne t'ai pas vu depuis longtemps, mon fils », il s'avança vers lui. Le Bienheureux avertit les moines : « Ô moines, laissez ce brahmane faire ce qu'il souhaite, il ne faut pas l'en empêcher. »

ဗြာဟ္မဏောပိ ဝစ္ဆဂိဒ္ဓိနီဝ ဂါဝီ အာဂန္တွာ ဘဂဝတော ကာယံ ပုရတော စ ပစ္ဆတော စ ဒက္ခိဏတော စ ဝါမတော စာတိ သမန္တာ အာလိင်္ဂိ ‘‘စိရဒိဋ္ဌောသိ, ပုတ္တ, စိရံ ဝိနာ အဟောသီ’’တိ ဘဏန္တော. ယဒိ ပန သော တထာ ကာတုံ န လဘေယျ, ဟဒယံ ဖာလေတွာ မရေယျ. သော ဘဂဝန္တံ အဝေါစ – ‘‘ဘဂဝါ တုမှေဟိ သဒ္ဓိံ အာဂတဘိက္ခူနံ အဟမေဝ ဘိက္ခံ ဒါတုံ သမတ္ထော, မမေဝ [Pg.247] အနုဂ္ဂဟံ ကရောထာ’’တိ. အဓိဝါသေသိ ဘဂဝါ တုဏှီဘာဝေန. ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝတော ပတ္တံ ဂဟေတွာ ပုရတော ဂစ္ဆန္တော ဗြာဟ္မဏိယာ ပေသေသိ – ‘‘ပုတ္တော မေ အာဂတော, အာသနံ ပညာပေတဗ္ဗ’’န္တိ. သာ တထာ ကတွာ အာဂမနံ ပဿန္တီ ဌိတာ ဘဂဝန္တံ အန္တရဝီထိယံယေဝ ဒိသွာ ပုတ္တသိနေဟံ ဥပ္ပာဒေတွာ ‘‘စိရဒိဋ္ဌောသိ, ပုတ္တ, မယာ’’တိ ပါဒေသု ဂဟေတွာ ရောဒိတွာ ဃရံ အတိနေတွာ သက္ကစ္စံ ဘောဇေသိ. ဘုတ္တာဝိနော ဗြာဟ္မဏော ပတ္တံ အပနာမေသိ. ဘဂဝါ တေသံ သပ္ပာယံ ဝိဒိတွာ ဓမ္မံ ဒေသေသိ, ဒေသနာပရိယောသာနေ ဥဘောပိ သောတာပန္နာ အဟေသုံ. အထ ဘဂဝန္တံ ယာစိံသု – ‘‘ယာဝ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဣမံ နဂရံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရတိ, အမှာကံယေဝ ဃရေ ဘိက္ခာ ဂဟေတဗ္ဗာ’’တိ. ဘဂဝါ ‘‘န ဗုဒ္ဓါ ဧဝံ ဧကံ နိဗဒ္ဓဋ္ဌာနံယေဝ ဂစ္ဆန္တီ’’တိ ပဋိက္ခိပိ. တေ အာဟံသု – ‘‘တေန ဟိ, ဘန္တေ, ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာပိ တုမှေ ဣဓေဝ ဘတ္တကိစ္စံ ကတွာ ဓမ္မံ ဒေသေတွာ ဝိဟာရံ ဂစ္ဆထာ’’တိ. ဘဂဝါ တေသံ အနုဂ္ဂဟတ္ထာယ တထာ အကာသိ. မနုဿာ ဗြာဟ္မဏဉ္စ ဗြာဟ္မဏိဉ္စ ‘‘ဗုဒ္ဓပိတာ ဗုဒ္ဓမာတာ’’ တွေဝ ဝေါဟရိံသု. တမ္ပိ ကုလံ ‘‘ဗုဒ္ဓကုလ’’န္တိ နာမံ လဘိ.
Le brahmane aussi, s'approchant comme une vache éprise de son veau, étreignit le Bienheureux de tous les côtés — par devant, par derrière, par la droite et par la gauche — en disant : « Il y a longtemps que je ne t'ai vu, mon fils ; tu as été absent pendant longtemps ». S'il n'avait pu agir de la sorte, son cœur se serait brisé et il serait mort. Il dit au Bienheureux : « Bienheureux, je suis capable de donner l'aumône aux moines venus avec vous ; accordez-moi cette faveur ». Le Bienheureux accepta par son silence. Le brahmane, prenant le bol du Bienheureux et marchant devant lui, envoya un message à la brahmane : « Mon fils est arrivé, il faut préparer un siège ». Ayant agi ainsi et se tenant là à guetter son arrivée, elle vit le Bienheureux au milieu même de la rue ; l'affection pour un fils s'éveilla en elle et, lui saisissant les pieds, elle pleura en disant : « Il y a longtemps que je ne t'ai vu, mon fils ! » Elle le conduisit à la maison et le servit respectueusement avec de la nourriture. Une fois le repas terminé, le brahmane retira le bol. Le Bienheureux, connaissant ce qui leur était bénéfique, enseigna le Dhamma ; à la fin de l'enseignement, tous deux devinrent des Entrés-dans-le-courant. Ils supplièrent alors le Bienheureux : « Vénérable, tant que le Bienheureux résidera près de cette ville, c'est dans notre maison même que l'aumône doit être reçue ». Le Bienheureux refusa en disant : « Les Buddha ne vont pas ainsi à un seul endroit fixe ». Ils dirent : « Dans ce cas, Vénérable, même après avoir circulé pour l'aumône avec la communauté des moines, venez faire votre repas ici même, enseignez le Dhamma et retournez au monastère ». Le Bienheureux, pour leur accorder sa faveur, agit ainsi. Les gens appelaient le brahmane et la brahmane « le père du Buddha » et « la mère du Buddha ». Cette famille reçut également le nom de « famille du Buddha ».

အာနန္ဒတ္ထေရော ဘဂဝန္တံ ပုစ္ဆိ – ‘‘အဟံ ဘဂဝတော မာတာပိတရော ဇာနာမိ, ဣမေ ပန ကသ္မာ ဝဒန္တိ ‘အဟံ ဗုဒ္ဓမာတာ အဟံ ဗုဒ္ဓပိတာ’’’တိ. ဘဂဝါ အာဟ – ‘‘နိရန္တရံ မေ, အာနန္ဒ, ဗြာဟ္မဏီ စ ဗြာဟ္မဏော စ ပဉ္စ ဇာတိသတာနိ မာတာပိတရော အဟေသုံ, ပဉ္စ ဇာတိသတာနိ မာတာပိတူနံ ဇေဋ္ဌကာ, ပဉ္စ ဇာတိသတာနိ ကနိဋ္ဌကာ. တေ ပုဗ္ဗသိနေဟေနေဝ ကထေန္တီ’’တိ ဣမဉ္စ ဂါထမဘာသိ –
Le thera Ānanda demanda au Bienheureux : « Je connais les père et mère du Bienheureux, mais pourquoi ces gens disent-ils : "Je suis la mère du Buddha, je suis le père du Buddha" ? » Le Bienheureux dit : « Ānanda, pendant cinq cents existences consécutives, cette brahmane et ce brahmane ont été mes parents ; pendant cinq cents existences, ils furent les oncles et tantes aînés de mes parents, et pendant cinq cents existences, les plus jeunes. Ils parlent ainsi par l'effet d'une affection passée » ; et il prononça cette stance :

‘‘ပုဗ္ဗေဝ သန္နိဝါသေန, ပစ္စုပ္ပန္နဟိတေန ဝါ;
ဧဝံ တံ ဇာယတေ ပေမံ, ဥပ္ပလံဝ ယထောဒကေ’’တိ. (ဇာ. ၁.၂.၁၇၄);
« C'est par une vie commune passée ou par un bienfait présent que naît cette affection, comme le lotus naît dans l'eau. »

တတော ဘဂဝါ သာကေတေ ယထာဘိရန္တံ ဝိဟရိတွာ ပုန စာရိကံ စရမာနော သာဝတ္ထိမေဝ အဂမာသိ. သောပိ ဗြာဟ္မဏော စ ဗြာဟ္မဏီ စ ဘိက္ခူ ဥပသင်္ကမိတွာ ပတိရူပံ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ သေသမဂ္ဂေ ပါပုဏိတွာ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာယိံသု. နဂရေ ဗြာဟ္မဏာ သန္နိပတိံသု ‘‘အမှာကံ [Pg.248] ဉာတကေ သက္ကရိဿာမာ’’တိ. သောတာပန္နသကဒါဂါမိအနာဂါမိနော ဥပါသကာပိ သန္နိပတိံသု ဥပါသိကာယော စ ‘‘အမှာကံ သဟဓမ္မိကေ သက္ကရိဿာမာ’’တိ. တေ သဗ္ဗေပိ ကမ္ဗလကူဋာဂါရံ အာရောပေတွာ မာလာဂန္ဓာဒီဟိ ပူဇေန္တာ နဂရာ နိက္ခာမေသုံ.
Ensuite, le Bienheureux, après avoir séjourné à Sāketa autant qu'il lui plut, reprit sa course errante et retourna à Sāvatthī. Ce brahmane et cette brahmane, s'étant approchés des moines et ayant entendu un enseignement du Dhamma approprié, atteignirent les sentiers restants et s'éteignirent dans l'élément du Nibbāna sans reste de substrat. Dans la ville, les brahmanes se rassemblèrent en disant : « Nous allons rendre hommage à nos parents ». Les disciples laïcs, hommes et femmes, qui étaient des Entrés-dans-le-courant, des Revenants-une-fois et des Non-revenants se rassemblèrent aussi en disant : « Nous allons rendre hommage à nos compagnons de doctrine ». Ils les placèrent tous deux dans un pavillon de laine et, leur rendant hommage avec des guirlandes et des parfums, ils sortirent de la ville.

ဘဂဝါပိ တံ ဒိဝသံ ပစ္စူသသမယေ ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ လောကံ ဝေါလောကေန္တော တေသံ ပရိနိဗ္ဗာနဘာဝံ ဉတွာ ‘‘တတ္ထ မယိ ဂတေ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ဗဟုဇနဿ ဓမ္မာဘိသမယော ဘဝိဿတီ’’တိ ဉတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သာဝတ္ထိတော အာဂန္တွာ အာဠာဟနမေဝ ပါဝိသိ. မနုဿာ ဒိသွာ ‘‘မာတာပိတူနံ သရီရကိစ္စံ ကာတုကာမော ဘဂဝါ အာဂတော’’တိ ဝန္ဒိတွာ အဋ္ဌံသု. နာဂရာပိ ကူဋာဂါရံ ပူဇေန္တာ အာဠာဟနံ အာနေတွာ ဘဂဝန္တံ ပုစ္ဆိံသု – ‘‘ဂဟဋ္ဌအရိယသာဝကာ ကထံ ပူဇေတဗ္ဗာ’’တိ. ဘဂဝါ ‘‘ယထာ အသေက္ခာ ပူဇိယန္တိ, တထာ ပူဇေတဗ္ဗာ ဣမေ’’တိ အဓိပ္ပာယေန တေသံ အသေက္ခမုနိဘာဝံ ဒီပေန္တော ဣမံ ဂါထမာဟ –
Le Bienheureux aussi, ce jour-là à l'aube, observant le monde avec l'œil d'un Buddha, apprit leur parinibbāna et comprit : « Si je m'y rends, beaucoup de gens, après avoir entendu l'enseignement du Dhamma, réaliseront le Dhamma ». Prenant son bol et sa robe, il vint de Sāvatthī et entra directement sur le lieu de crémation. Les gens, le voyant, se prosternèrent et restèrent là en pensant : « Le Bienheureux est venu pour accomplir les derniers devoirs envers ses parents ». Les citadins, honorant le pavillon funéraire, l'amenèrent au lieu de crémation et demandèrent au Bienheureux : « Comment doit-on honorer les nobles disciples laïcs ? » Le Bienheureux, avec l'intention de montrer leur état de sages ayant achevé l'entraînement, disant : « Ils doivent être honorés de la même manière que l'on honore les Asekha (ceux qui n'ont plus besoin d'entraînement) », prononça cette stance :

‘‘အဟိံသကာ ယေ မုနယော, နိစ္စံ ကာယေန သံဝုတာ;
တေ ယန္တိ အစ္စုတံ ဌာနံ, ယတ္ထ ဂန္တွာ န သောစရေ’’တိ. (ဓ. ပ. ၂၂၅);
« Les sages qui ne font de mal à personne, qui sont toujours maîtres de leur corps, vont au lieu immuable où, une fois arrivés, ils ne s'affligent plus. »

တဉ္စ ပရိသံ ဩလောကေတွာ တင်္ခဏာနုရူပံ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော ဣမံ သုတ္တမဘာသိ.
Et observant cette assemblée, il prononça ce Sutta en enseignant le Dhamma adapté à la circonstance.

တတ္ထ အပ္ပံ ဝတ ဇီဝိတံ ဣဒန္တိ ‘‘ဣဒံ ဝတ မနုဿာနံ ဇီဝိတံ အပ္ပံ ပရိတ္တံ ဌိတိပရိတ္တတာယ သရသပရိတ္တတာယာ’’တိ သလ္လသုတ္တေပိ ဝုတ္တနယမေတံ. ဩရံ ဝဿသတာပိ မိယျတီတိ ဝဿသတာ ဩရံ ကလလာဒိကာလေပိ မိယျတိ. အတိစ္စာတိ ဝဿသတံ အတိက္ကမိတွာ. ဇရသာပိ မိယျတီတိ ဇရာယပိ မိယျတိ.
À ce sujet, les mots « courte est certes cette vie » signifient : « cette vie des hommes est certes courte et limitée, tant par sa durée que par son essence même », selon la méthode énoncée dans le Salla Sutta. « On meurt même avant cent ans » signifie qu'on meurt en deçà de cent ans, même au stade embryonnaire. « Aticca » signifie en dépassant cent ans. « On meurt aussi par la vieillesse » signifie qu'on meurt par l'effet de la décrépitude.

၈၁၂-၆. မမာယိတေတိ မမာယိတဝတ္ထုကာရဏာ. ဝိနာဘာဝသန္တမေဝိဒန္တိ သန္တဝိနာဘာဝံ ဝိဇ္ဇမာနဝိနာဘာဝမေဝ ဣဒံ, န သက္ကာ အဝိနာဘာဝေန ဘဝိတုန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. မာမကောတိ မမ ဥပါသကော ဘိက္ခု ဝါတိ သင်္ခံ ဂတော, ဗုဒ္ဓါဒီနိ ဝါ ဝတ္ထူနိ မမာယမာနော. သင်္ဂတန္တိ သမာဂတံ ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗံ ဝါ. ပိယာယိတန္တိ ပိယံ ကတံ. နာမံယေဝါဝသိဿတိ အက္ခေယျန္တိ သဗ္ဗံ ရူပါဒိဓမ္မဇာတံ ပဟီယတိ, နာမမတ္တမေဝ တု အဝသိဿတိ ‘‘ဗုဒ္ဓရက္ခိတော, ဓမ္မရက္ခိတော’’တိ ဧဝံ သင်္ခါတုံ ကထေတုံ. မုနယောတိ ခီဏာသဝမုနယော. ခေမဒဿိနောတိ နိဗ္ဗာနဒဿိနော.
« À cause de ce que l'on considère comme sien » (mamāyite) signifie en raison des choses que l'on s'approprie. « Ceci est marqué par la séparation » signifie que cela a pour nature la séparation, une séparation inévitable ; il est dit qu'il n'est pas possible qu'il n'y ait pas de séparation. « Le mien » fait référence à celui qui est désigné comme « mon disciple laïc » ou « mon moine », ou à celui qui s'approprie des objets tels que le Buddha. « Rencontré » signifie réuni ou vu auparavant. « Chéri » signifie ce qui a été rendu cher. « Seul le nom subsistera pour être énoncé » signifie que tout l'ensemble des phénomènes formels disparaît, et que seul le nom subsiste pour être désigné ou mentionné ainsi : « Buddharakkhita, Dhammarakkhita ». « Les sages » désigne les sages dont les souillures sont épuisées. « Voyant la sécurité » signifie voyant le Nibbāna.

၈၁၇. သတ္တမဂါထာ [Pg.249] ဧဝံ မရဏဗ္ဘာဟတေ လောကေ အနုရူပပဋိပတ္တိဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တာ. တတ္ထ ပတိလီနစရဿာတိ တတော တတော ပတိလီနံ စိတ္တံ ကတွာ စရန္တဿ. ဘိက္ခုနောတိ ကလျာဏပုထုဇ္ဇနဿ သေက္ခဿ ဝါ. သာမဂ္ဂိယမာဟု တဿ တံ, ယော အတ္တာနံ ဘဝနေ န ဒဿယေတိ တဿေတံ ပတိရူပမာဟု, ယော ဧဝံပဋိပန္နော နိရယာဒိဘေဒေ ဘဝနေ အတ္တာနံ န ဒဿေယျ. ဧဝဉှိ သော ဣမမှာ မရဏာ မုစ္စေယျာတိ အဓိပ္ပာယော.
817. La septième stance est dite pour montrer la pratique appropriée dans ce monde frappé par la mort. Là, « pour celui qui vit retiré » signifie pour celui qui vit en retirant son esprit de ceci et de cela. « Pour le moine » désigne soit un homme du commun vertueux, soit un disciple en quête d'entraînement (sekha). « On dit que c'est son harmonie, pour celui qui ne se montre pas dans les demeures » : on dit que cela est digne de lui, de celui qui, pratiquant ainsi, ne se laisserait pas voir dans les demeures d'existence telles que l'enfer. C'est ainsi qu'il se libérerait de cette mort, tel est le sens.

၈၁၈-၂၀. ဣဒါနိ ယော ‘‘အတ္တာနံ ဘဝနေ န ဒဿယေ’’တိ ဧဝံ ခီဏာသဝေါ ဝိဘာဝိတော, တဿ ဝဏ္ဏဘဏနတ္ထံ ဣတော ပရာ တိဿော ဂါထာယော အာဟ. တတ္ထ သဗ္ဗတ္ထာတိ ဒွါဒသသု အာယတနေသု. ယဒိဒံ ဒိဋ္ဌသုတံ မုတေသု ဝါတိ ဧတ္ထ ပန ယဒိဒံ ဒိဋ္ဌသုတံ, ဧတ္ထ ဝါ မုတေသု ဝါ ဓမ္မေသု ဧဝံ မုနိ န ဥပလိမ္ပတီတိ ဧဝံ သမ္ဗန္ဓော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဓောနော န ဟိ တေန မညတိ, ယဒိဒံ ဒိဋ္ဌသုတံ မုတေသု ဝါတိ အတြာပိ ယဒိဒံ ဒိဋ္ဌသုတ္တံ, တေန ဝတ္ထုနာ န မညတိ, မုတေသု ဝါ ဓမ္မေသု န မညတီတိ ဧဝမေဝ သမ္ဗန္ဓော ဝေဒိတဗ္ဗော. န ဟိ သော ရဇ္ဇတိ နော ဝိရဇ္ဇတီတိ. ဗာလပုထုဇ္ဇနာ ဝိယ န ရဇ္ဇတိ, ကလျာဏပုထုဇ္ဇနသေက္ခာ ဝိယ န ဝိရဇ္ဇတိ, ရာဂဿ ပန ခီဏတ္တာ ‘‘ဝိရာဂေါ’’တွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ပါကဋမေဝါတိ. ဒေသနာပရိယောသာနေ စတုရာသီတိယာ ပါဏသဟဿာနံ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသီတိ.
818-20. À présent, afin de faire l'éloge de celui dont les impuretés sont détruites, décrit comme celui qui « ne se montre pas dans l'existence », il a prononcé les trois strophes suivantes. Ici, « partout » signifie dans les douze bases sensorielles. Quant à « ce qui est vu, entendu ou ressenti », ici ou bien parmi les choses ressenties, la connexion doit être comprise ainsi : le sage ne s'entache pas ainsi par les choses vues, entendues ou ressenties. « Le purifié ne s'en conçoit pas » : ici aussi, concernant l'objet vu ou entendu, il ne conçoit pas à travers cet objet, ni ne conçoit parmi les choses ressenties ; la connexion doit être comprise de la même manière. « Il ne s'attache pas, ni ne se détache » : il ne s'attache pas comme les gens du commun ignorants, et il ne se détache pas comme les gens du commun de bien ou les disciples en formation ; cependant, en raison de la destruction de la passion, il est simplement désigné comme « sans passion » (virāgo). Le reste est partout tout à fait clair. À la conclusion de l'enseignement, quatre-vingt-quatre mille êtres ont réalisé le Dhamma.

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ
Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka Nikāya,

သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ ဇရာသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.
se termine l'explication du Jarā Sutta du commentaire du Suttanipāta.

၇. တိဿမေတ္တေယျသုတ္တဝဏ္ဏနာ
7. Explication du Tissametteyya Sutta

၈၂၁. မေထုနမနုယုတ္တဿာတိ တိဿမေတ္တေယျသုတ္တံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဘဂဝတိ ကိရ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရန္တေ တိဿမေတ္တေယျာ နာမ ဒွေ သဟာယာ သာဝတ္ထိံ အဂမံသု. တေ သာယနှသမယံ မဟာဇနံ ဇေတဝနာဘိမုခံ ဂစ္ဆန္တံ ဒိသွာ ‘‘ကုဟိံ ဂစ္ဆထာ’’တိ ပုစ္ဆိံသု. တတော တေဟိ ‘‘ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဥပ္ပန္နော, ဗဟုဇနဟိတာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, တံ သောတုံ ဇေတဝနံ ဂစ္ဆာမာ’’တိ ဝုတ္တေ [Pg.250] ‘‘မယမ္ပိ သောဿာမာ’’တိ အဂမံသု. တေ အဝဉ္ဈဓမ္မဒေသကဿ ဘဂဝတော ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ပရိသန္တရေ နိသိန္နာဝ စိန္တေသုံ – ‘‘န သက္ကာ အဂါရမဇ္ဈေ ဌိတေနာယံ ဓမ္မော ပရိပူရေတု’’န္တိ. အထ ပက္ကန္တေ မဟာဇနေ ဘဂဝန္တံ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ယာစိံသု. ဘဂဝါ ‘‘ဣမေ ပဗ္ဗာဇေဟီ’’တိ အညတရံ ဘိက္ခုံ အာဏာပေသိ. သော တေ ပဗ္ဗာဇေတွာ တစပဉ္စကကမ္မဋ္ဌာနံ ဒတွာ အရညဝါသံ ဂန္တုမာရဒ္ဓေါ. မေတ္တေယျော တိဿံ အာဟ – ‘‘အာဝုသော, ဥပဇ္ဈာယော အရညံ ဂစ္ဆတိ, မယမ္ပိ ဂစ္ဆာမာ’’တိ. တိဿော ‘‘အလံ အာဝုသော, ဘဂဝတော ဒဿနံ ဓမ္မဿဝနဉ္စ အဟံ ပိဟေမိ, ဂစ္ဆ တွ’’န္တိ ဝတွာ န အဂမာသိ. မေတ္တေယျော ဥပဇ္ဈာယေန သဟ ဂန္တွာ အရညေ သမဏဓမ္မံ ကရောန္တော န စိရဿေဝ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ သဒ္ဓိံ အာစရိယုပဇ္ဈာယေဟိ. တိဿဿာပိ ဇေဋ္ဌဘာတာ ဗျာဓိနာ ကာလမကာသိ. သော တံ သုတွာ အတ္တနော ဂါမံ အဂမာသိ, တတြ နံ ဉာတကာ ပလောဘေတွာ ဥပ္ပဗ္ဗာဇေသုံ. မေတ္တေယျောပိ အာစရိယုပဇ္ဈာယေဟိ သဒ္ဓိံ သာဝတ္ထိံ အာဂတော. အထ ဘဂဝါ ဝုတ္ထဝဿော ဇနပဒစာရိကံ စရမာနော အနုပုဗ္ဗေန တံ ဂါမံ ပါပုဏိ. တတ္ထ မေတ္တေယျော ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ ‘‘ဣမသ္မိံ, ဘန္တေ, ဂါမေ မမ ဂိဟိသဟာယော အတ္ထိ, မုဟုတ္တံ တာဝ အာဂမေထ အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယာ’’တိ ဝတွာ ဂါမံ ပဝိသိတွာ တံ ဘဂဝတော သန္တိကံ အာနေတွာ ဧကမန္တံ ဌိတော တဿတ္ထာယ အာဒိဂါထာယ ဘဂဝန္တံ ပဉှံ ပုစ္ဆိ. တဿ ဘဂဝါ ဗျာကရောန္တော အဝသေသဂါထာယော အဘာသိ. အယမဿ သုတ္တဿ ဥပ္ပတ္တိ.
821. « De celui qui est adonné à l'union sexuelle » : c'est le Tissametteyya Sutta. Quelle en est l'origine ? Alors que le Béni séjournait à Sāvatthī, deux amis nommés Tissa et Metteyya se rendirent à Sāvatthī. Voyant vers le soir une grande foule se diriger vers le Jetavana, ils demandèrent : « Où allez-vous ? ». Lorsqu'on leur répondit : « Le Bouddha est apparu dans le monde, il enseigne le Dhamma pour le bien de la multitude, nous allons au Jetavana pour l'entendre », ils dirent : « Nous aussi, nous l'écouterons » et ils s'y rendirent. Après avoir entendu l'enseignement du Dhamma par le Béni, dont l'enseignement n'est jamais vain, assis au milieu de l'assemblée, ils pensèrent : « Ce Dhamma ne peut être pleinement accompli en restant au milieu d'un foyer. » Puis, quand la foule fut partie, ils demandèrent l'ordination au Béni. Le Béni ordonna à un certain moine : « Donne-leur l'ordination. » Celui-ci les ayant ordonnés et leur ayant donné le sujet de méditation des cinq parties du corps commençant par la peau (tacapañcaka), ils entreprirent d'aller vivre en forêt. Metteyya dit à Tissa : « Cher ami, le précepteur va dans la forêt, nous aussi, allons-y. » Tissa répondit : « Cela suffit, cher ami, je désire voir le Béni et entendre le Dhamma, va toi-même », et il n'y alla pas. Metteyya, étant parti avec le précepteur et pratiquant les devoirs de moine dans la forêt, atteignit bientôt l'état d'Arahant avec ses maîtres et son précepteur. Le frère aîné de Tissa mourut d'une maladie. Ayant appris cela, il retourna dans son village, et là, ses parents le séduisirent et le firent défroquer. Metteyya revint également à Sāvatthī avec ses maîtres et son précepteur. Puis le Béni, ayant terminé sa retraite de pluie et voyageant à travers le pays, arriva par étapes à ce village. Là, Metteyya, après avoir salué le Béni, dit : « Vénérable, j'ai un ami laïc dans ce village, attendez un instant, je vous prie, par compassion. » Entrant dans le village, il l'amena auprès du Béni et, se tenant à l'écart, il posa une question au Béni pour son bénéfice par la première strophe. Le Béni, lui répondant, prononça les strophes restantes. Telle est l'origine de ce sutta.

တတ္ထ မေထုနမနုယုတ္တဿာတိ မေထုနဓမ္မသမာယုတ္တဿ. ဣတီတိ ဧဝမာဟ. အာယသ္မာတိ ပိယဝစနမေတံ, တိဿောတိ နာမံ တဿ ထေရဿ. သော ဟိ တိဿောတိ နာမေန. မေတ္တေယျောတိ ဂေါတ္တံ, ဂေါတ္တဝသေနေဝ စေသ ပါကဋော အဟောသိ. တသ္မာ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယံ ဝုတ္တံ ‘‘တိဿမေတ္တေယျာ နာမ ဒွေ သဟာယာ’’တိ. ဝိဃာတန္တိ ဥပဃာတံ. ဗြူဟီတိ အာစိက္ခ. မာရိသာတိ ပိယဝစနမေတံ, နိဒုက္ခာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သုတွာန တဝ သာသနန္တိ တဝ ဝစနံ သုတွာ. ဝိဝေကေ သိက္ခိဿာမသေတိ သဟာယံ အာရဗ္ဘ ဓမ္မဒေသနံ ယာစန္တော ဘဏတိ. သော ပန သိက္ခိတသိက္ခောယေဝ.
Ici, « de celui qui est adonné à l'union sexuelle » signifie celui qui est lié à l'acte sexuel. « Iti » (ainsi) indique qu'il a parlé ainsi. « Vénérable » (āyasmā) est un terme d'affection ; « Tissa » est le nom de ce doyen. En effet, il était connu par son nom de Tissa. « Metteyya » est son nom de clan (gotta), et il devint célèbre par son nom de clan. C'est pourquoi il est dit dans l'origine des faits : « deux amis nommés Tissa et Metteyya ». « Vighāta » signifie la destruction. « Dis » (brūhi) signifie enseigne. « Ô noble ami » (mārisā) est un terme d'affection, cela signifie « sans souffrance ». « Ayant entendu ton enseignement » signifie ayant entendu ta parole. « Nous nous entraînerons dans la solitude » : il parle ainsi en demandant l'enseignement du Dhamma pour son ami. Quant à lui-même, il était déjà pleinement entraîné.

၈၂၂. မုဿတေ ဝါပိ သာသနန္တိ ပရိယတ္တိပဋိပတ္တိတော ဒုဝိဓမ္ပိ သာသနံ နဿတိ. ဝါပီတိ ပဒပူရဏမတ္တံ. ဧတံ တသ္မိံ အနာရိယန္တိ တသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ ဧတံ အနရိယံ, ယဒိဒံ မိစ္ဆာပဋိပဒါ.
822. « L'enseignement est perdu » : l'enseignement est perdu de deux manières, tant par l'étude que par la pratique. « Vāpi » n'est qu'un simple remplissage de vers. « Cela est ignoble en lui » : cela est indigne chez cette personne, à savoir la pratique erronée.

၈၂၃. ဧကော [Pg.251] ပုဗ္ဗေ စရိတွာနာတိ ပဗ္ဗဇ္ဇာသင်္ခါတေန ဝါ ဂဏဝေါဿဂ္ဂဋ္ဌေန ဝါ ပုဗ္ဗေ ဧကော ဝိဟရိတွာ. ယာနံ ဘန္တံဝ တံ လောကေ, ဟီနမာဟု ပုထုဇ္ဇနန္တိ တံ ဝိဗ္ဘန္တကံ ပုဂ္ဂလံ ယထာ ဟတ္ထိယာနာဒိယာနံ အဒန္တံ ဝိသမံ အာရောဟတိ, အာရောဟကမ္ပိ ဘဉ္ဇတိ, ပပါတေပိ ပပတတိ. ဧဝံ ကာယဒုစ္စရိတာဒိဝိသမာရောဟနေန နရကာဒီသု, အတ္ထဘဉ္ဇနေန ဇာတိပပါတာဒီသု ပပတနေန စ ယာနံ ဘန္တံဝ အာဟု ဟီနံ ပုထုဇ္ဇနဉ္စ အာဟူတိ.
823. « Ayant vécu seul auparavant » : ayant vécu auparavant seul, soit par l'ordination, soit par l'abandon du groupe. « C'est comme un véhicule qui s'égare dans le monde, l'ignorant l'appelle médiocre » : ce véhicule qui s'égare, tout comme un véhicule tel qu'un éléphant non dressé que l'on monte sur un terrain accidenté, brise son conducteur et tombe même dans un précipice. De même, par la montée sur le terrain accidenté de l'inconduite corporelle et autre menant aux enfers, etc., par le brisement de ce qui est bénéfique et par la chute dans les précipices comme celui de la naissance, on dit qu'il est « comme un véhicule qui s'égare » et on l'appelle un « ignorant médiocre ».

၈၂၄-၅. ယသော ကိတ္တိ စာတိ လာဘသက္ကာရော ပသံသာ စ. ပုဗ္ဗေတိ ပဗ္ဗဇိတဘာဝေ. ဟာယတေ ဝါပိ တဿ သာတိ တဿ ဝိဗ္ဘန္တကဿ သတော သော စ ယသော သာ စ ကိတ္တိ ဟာယတိ. ဧတမ္ပိ ဒိသွာတိ ဧတမ္ပိ ပုဗ္ဗေ ယသကိတ္တီနံ ဘာဝံ ပစ္ဆာ စ ဟာနိံ ဒိသွာ. သိက္ခေထ မေထုနံ ဝိပ္ပဟာတဝေတိ တိဿော သိက္ခာ သိက္ခေထ. ကိံ ကာရဏံ? မေထုနံ ဝိပ္ပဟာတဝေ, မေထုနပ္ပဟာနတ္ထာယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယော ဟိ မေထုနံ န ဝိပ္ပဇဟတိ, သင်္ကပ္ပေဟိ…ပေ… တထာဝိဓော. တတ္ထ ပရေတောတိ သမန္နာဂတော. ပရေသံ နိဂ္ဃောသန္တိ ဥပဇ္ဈာယာဒီနံ နိန္ဒာဝစနံ. မင်္ကု ဟောတီတိ ဒုမ္မနော ဟောတိ.
824-5. « Renommée et gloire » signifient les gains, les honneurs et les louanges. « Auparavant » signifie dans l'état de moine. « Elles déclinent pour lui » signifie que pour celui qui s'est égaré, cette renommée et cette gloire diminuent. « Ayant vu cela aussi » : ayant vu cet état antérieur de renommée et de gloire et leur déclin ultérieur. « Qu'il s'entraîne à abandonner l'union sexuelle » : qu'il s'entraîne dans les trois entraînements. Pour quelle raison ? Il est dit : pour abandonner l'union sexuelle. Car celui qui n'abandonne pas l'union sexuelle, par ses pensées... etc... est de cette sorte. Là, « livré à » signifie doté de. « Le cri des autres » : les paroles de blâme de son précepteur et des autres. « Il devient abattu » : il devient de mauvaise humeur.

၈၂၆. ဣတော ပရာ ဂါထာ ပါကဋသမ္ဗန္ဓာ ဧဝ. တာသု သတ္ထာနီတိ ကာယဒုစ္စရိတာဒီနိ. တာနိ ဟိ အတ္တနော ပရေသဉ္စ ဆေဒနဋ္ဌေန ‘‘သတ္ထာနီ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. တေသု စာယံ ဝိသေသတော စောဒိတော မုသာဝစနသတ္ထာနေဝ ကရောတိ – ‘‘ဣမိနာ ကာရဏေနာဟံ ဝိဗ္ဘန္တော’’တိ ဘဏန္တော. တေနေဝါဟ – ‘‘ဧသ ခွဿ မဟာဂေဓော, မောသဝဇ္ဇံ ပဂါဟတီ’’တိ. တတ္ထ ဧသ ခွဿာတိ ဧသ ခေါ အဿ. မဟာဂေဓောတိ မဟာဗန္ဓနံ. ကတမောတိ စေ? ယဒိဒံ မောသဝဇ္ဇံ ပဂါဟတိ, သွာဿ မုသာဝါဒဇ္ဈောဂါဟော မဟာဂေဓောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.
826. Les strophes suivantes ont des connexions claires. Dans celles-ci, « armes » (satthāni) désignent l'inconduite corporelle, etc. En effet, on les appelle « armes » car elles tranchent soi-même et les autres. Parmi celles-ci, celui qui est particulièrement blâmé fait usage des armes de la parole mensongère en disant : « C'est pour telle raison que je me suis égaré. » C'est pourquoi il a dit : « C'est là sa grande passion, il s'enfonce dans le mensonge. » Ici, « esa khvassa » signifie « c'est en effet le sien ». « Grande passion » (mahāgedho) signifie un grand attachement. Si l'on demande lequel ? À savoir qu'il s'enfonce dans le mensonge ; cette immersion dans le mensonge doit être comprise comme sa grande passion.

၈၂၇. မန္ဒောဝ ပရိကိဿတီတိ ပါဏဝဓာဒီနိ ကရောန္တော တတောနိဒါနဉ္စ ဒုက္ခမနုဘောန္တော ဘောဂပရိယေသနရက္ခနာနိ စ ကရောန္တော မောမူဟော ဝိယ ပရိကိလိဿတိ.
827. « Il est tourmenté comme un sot » signifie qu’en commettant des actes tels que le meurtre d'êtres vivants, en subissant la souffrance qui en résulte, et en s'efforçant de rechercher et de protéger des richesses, il s'épuise tel un insensé.

၈၂၈-၉. ‘‘ဧတမာဒီနဝံ ဉတွာ, မုနိ ပုဗ္ဗာပရေ ဣဓာ’’တိ ဧတံ ‘‘ယသော ကိတ္တိ စ ယာ ပုဗ္ဗေ, ဟာယတေဝါပိ တဿ သာ’’တိ ဣတော ပဘုတိ ဝုတ္တေ ပုဗ္ဗာပရေ ဣဓ ဣမသ္မိံ သာသနေ ပုဗ္ဗတော အပရေ သမဏဘာဝတော ဝိဗ္ဘန္တကဘာဝေ [Pg.252] အာဒီနဝံ မုနိ ဉတွာ. ဧတဒရိယာနမုတ္တမန္တိ ယဒိဒံ ဝိဝေကစရိယာ, ဧတံ ဗုဒ္ဓါဒီနံ အရိယာနံ ဥတ္တမံ, တသ္မာ ဝိဝေကညေဝ သိက္ခေထာတိ အဓိပ္ပာယော. န တေန သေဋ္ဌော မညေထာတိ တေန စ ဝိဝေကေန န အတ္တာနံ ‘‘သေဋ္ဌော အဟ’’န္တိ မညေယျ, တေန ထဒ္ဓေါ န ဘဝေယျာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.
828-9. « Ayant connu ce danger, le sage ici [en ce qui concerne] le passé et le futur » : cela se réfère à « la gloire et la renommée qu’il avait auparavant, même cela décline pour lui » ; à partir de là, le sage, ayant connu le danger ici dans cet enseignement, concernant ce qui précède et ce qui suit, c’est-à-dire l'état d'avant la vie monastique et l'état de celui qui s'en est détourné, [en a conscience]. « Ceci est le plus haut pour les Nobles » : c’est-à-dire la pratique du détachement ; c’est le plus haut pour les Nobles comme le Bouddha et les autres, c’est pourquoi l’intention est qu’il faille s'entraîner précisément au détachement. « Qu'il ne se considère pas supérieur par cela » : par ce détachement, qu'il ne s'imagine pas lui-même en disant « je suis supérieur » ; ce qui est dit signifie qu'il ne devrait pas devenir orgueilleux à cause de cela.

၈၃၀. ရိတ္တဿာတိ ဝိဝိတ္တဿ ကာယဒုစ္စရိတာဒီဟိ ဝိရဟိတဿ. ဩဃတိဏ္ဏဿ ပိဟယန္တိ, ကာမေသု ဂဓိတာ ပဇာတိ ဝတ္ထုကာမေသု လဂ္ဂါ သတ္တာ တဿ စတုရောဃတိဏ္ဏဿ ပိဟယန္တိ ဣဏာယိကာ ဝိယ အာဏဏျဿာတိ အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ. ဒေသနာပရိယောသာနေ တိဿော သောတာပတ္တိဖလံ ပတွာ ပစ္ဆာ ပဗ္ဗဇိတွာ အရဟတ္တံ သစ္ဆာကာသီတိ.
830. « De celui qui est vide » : de celui qui est retiré, dépourvu d'inconduites corporelles et autres. « Ils envient celui qui a traversé le courant » : les êtres attachés aux plaisirs sensuels, liés aux objets de désir, envient celui qui a traversé les quatre courants, comme des débiteurs envient celui qui n'a plus de dettes ; ainsi a-t-il conclu l'enseignement par le sommet de l'état d'Arahant. À la fin de l'enseignement, Tissa atteignit le fruit de l'entrée dans le courant, puis, après être entré dans les ordres, il réalisa l'état d'Arahant.

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ
Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka-nikāya.

သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ တိဿမေတ္တေယျသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.
L'explication du Tissametteyya Sutta dans le commentaire du Sutta Nipāta est terminée.

၈. ပသူရသုတ္တဝဏ္ဏနာ
8. Explication du Pasūra Sutta

၈၃၁. ဣဓေဝ သုဒ္ဓီတိ ပသူရသုတ္တံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဘဂဝတိ ကိရ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရန္တေ ပသူရော နာမ ပရိဗ္ဗာဇကော မဟာဝါဒီ, သော ‘‘အဟမသ္မိ သကလဇမ္ဗုဒီပေ ဝါဒေန အဂ္ဂေါ, တသ္မာ ယထာ ဇမ္ဗုဒီပဿ ဇမ္ဗုပညာဏံ, ဧဝံ မမာပိ ဘဝိတုံ အရဟတီ’’တိ ဇမ္ဗုသာခံ ဓဇံ ကတွာ သကလဇမ္ဗုဒီပေ ပဋိဝါဒံ အနာသာဒေန္တော အနုပုဗ္ဗေန သာဝတ္ထိံ အာဂန္တွာ နဂရဒွါရေ ဝါလိကတ္ထလံ ကတွာ တတ္ထ သာခံ ဥဿာပေတွာ ‘‘ယော မယာ သဒ္ဓိံ ဝါဒံ ကာတုံ သမတ္ထော, သော ဣမံ သာခံ ဘဉ္ဇတူ’’တိ ဝတွာ နဂရံ ပါဝိသိ. တံ ဌာနံ မဟာဇနော ပရိဝါရေတွာ အဋ္ဌာသိ. တေန စ သမယေန အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဘတ္တကိစ္စံ ကတွာ သာဝတ္ထိတော နိက္ခမတိ. သော တံ ဒိသွာ သမ္ဗဟုလေ ဂါမဒါရကေ ပုစ္ဆိ – ‘‘ကိံ ဧတံ ဒါရကာ’’တိ, တေ သဗ္ဗံ အာစိက္ခိံသု. ‘‘တေန ဟိ နံ တုမှေ ဥဒ္ဓရိတွာ ပါဒေဟိ ဘဉ္ဇထ, ‘ဝါဒတ္ထိကော ဝိဟာရံ အာဂစ္ဆတူ’တိ စ ဘဏထာ’’တိ ဝတွာ ပက္ကာမိ.
831. « La pureté est ici même » : c'est le Pasūra Sutta. Quelle en est l'origine ? On raconte que pendant que le Bienheureux résidait à Sāvatthī, un errant nommé Pasūra, grand débatteur, se disait : « Je suis le premier en débat dans tout le Jambudīpa ; par conséquent, de même que le jambu est le signe distinctif du Jambudīpa, il doit en être de même pour moi ». Il fit d'une branche de jambu son étendard et, ne trouvant aucun contradicteur dans tout le Jambudīpa, il arriva par étapes à Sāvatthī. Il fit un tas de sable à la porte de la ville, y planta la branche et entra dans la ville en disant : « Que celui qui est capable de débattre avec moi brise cette branche ». Une grande foule se rassembla autour de cet endroit. À ce moment-là, le vénérable Sāriputta sortait de Sāvatthī après avoir pris son repas. Voyant cela, il demanda à plusieurs jeunes garçons du village : « Qu'est-ce que c'est, les enfants ? », et ils lui expliquèrent tout. Il dit : « Eh bien, déterrez-la et brisez-la avec vos pieds, et dites-lui : "Que celui qui cherche le débat vienne au monastère" », puis il s'en alla.

ပရိဗ္ဗာဇကော [Pg.253] ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ကတဘတ္တကိစ္စော အာဂန္တွာ ဥဒ္ဓရိတွာ ဘဂ္ဂံ သာခံ ဒိသွာ ‘‘ကေနိဒံ ကာရိတ’’န္တိ ပုစ္ဆိ. ‘‘ဗုဒ္ဓသာဝကေန သာရိပုတ္တေနာ’’တိ စ ဝုတ္တေ ပမုဒိတော ဟုတွာ ‘‘အဇ္ဇ မမ ဇယံ သမဏဿ စ ပရာဇယံ ပဏ္ဍိတာ ပဿန္တူ’’တိ ပဉှဝီမံသကေ ကာရဏိကေ အာနေတုံ သာဝတ္ထိံ ပဝိသိတွာ ဝီထိသိင်္ဃာဋကစစ္စရေသု ဝိစရန္တော ‘‘သမဏဿ ဂေါတမဿ အဂ္ဂသာဝကေန သဟ ဝါဒေ ပညာပဋိဘာနံ သောတုကာမာ ဘောန္တော နိက္ခမန္တူ’’တိ ဥဂ္ဃောသေသိ. ‘‘ပဏ္ဍိတာနံ ဝစနံ သောဿာမာ’’တိ သာသနေ ပသန္နာပိ အပ္ပသန္နာပိ ဗဟူ မနုဿာ နိက္ခမိံသု. တတော ပသူရော မဟာဇနပရိဝုတော ‘‘ဧဝံ ဝုတ္တေ ဧဝံ ဘဏိဿာမီ’’တိအာဒီနိ ဝိတက္ကေန္တော ဝိဟာရံ အဂမာသိ. ထေရော ‘‘ဝိဟာရေ ဥစ္စာသဒ္ဒမဟာသဒ္ဒေါ ဇနဗျာကုလဉ္စ မာ အဟောသီ’’တိ ဇေတဝနဒွါရကောဋ္ဌကေ အာသနံ ပညာပေတွာ နိသီဒိ.
L'errant, après avoir fait sa quête d'aumônes et pris son repas, revint et, voyant la branche déterrée et brisée, demanda : « Qui a fait faire cela ? ». Lorsqu'on lui répondit : « Sāriputta, le disciple du Bouddha », il fut ravi et se dit : « Qu'aujourd'hui les sages voient ma victoire et la défaite du renonçant ! ». Il entra dans Sāvatthī pour amener des juges et des experts, parcourant les rues, les carrefours et les places, proclamant : « Que ceux qui souhaitent entendre la sagesse et l'éloquence dans un débat avec le principal disciple du renonçant Gotama sortent ! ». De nombreuses personnes, tant celles qui avaient foi dans l'enseignement que celles qui n'en avaient pas, sortirent en disant : « Nous écouterons les paroles des sages ». Alors Pasūra, entouré d'une grande foule, se rendit au monastère en réfléchissant ainsi : « S'il dit ceci, je dirai cela ». Le Thera, pensant : « Qu'il n'y ait pas de grand bruit, de vacarme ou de trouble causé par la foule dans le monastère », fit préparer un siège au pavillon de la porte du Jetavana et s'y assit.

ပရိဗ္ဗာဇကော ထေရံ ဥပသင်္ကမိတွာ ‘‘တွံ, ဘော, ပဗ္ဗဇိတ, မယှံ ဇမ္ဗုဓဇံ ဘဉ္ဇာပေသီ’’တိ အာဟ. ‘‘အာမ ပရိဗ္ဗာဇကာ’’တိ စ ဝုတ္တေ ‘‘ဟောတု နော, ဘော, ကာစိ ကထာပဝတ္တီ’’တိ အာဟ. ‘‘ဟောတု ပရိဗ္ဗာဇကာ’’တိ စ ထေရေန သမ္ပဋိစ္ဆိတေ ‘‘တွံ, သမဏ, ပုစ္ဆ, အဟံ ဝိဿဇ္ဇေဿာမီ’’တိ အာဟ. တတော နံ ထေရော အဝစ ‘‘ကိံ, ပရိဗ္ဗာဇက, ဒုက္ကရံ ပုစ္ဆာ, ဥဒါဟု ဝိဿဇ္ဇန’’န္တိ. ဝိဿဇ္ဇနံ ဘော, ပဗ္ဗဇိတ, ပုစ္ဆာယ ကိံ ဒုက္ကရံ. တံ ယော ဟိ ကောစိ ယံကိဉ္စိ ပုစ္ဆတီတိ. ‘‘တေန ဟိ, ပရိဗ္ဗာဇက, တွံ ပုစ္ဆ, အဟံ ဝိဿဇ္ဇေဿာမီ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တေ ပရိဗ္ဗာဇကော ‘‘သာဓုရူပေါ ဘိက္ခု ဌာနေ သာခံ ဘဉ္ဇာပေသီ’’တိ ဝိမှိတစိတ္တော ဟုတွာ ထေရံ ပုစ္ဆိ – ‘‘ကော ပုရိသဿ ကာမော’’တိ. ‘‘သင်္ကပ္ပရာဂေါ ပုရိသဿ ကာမော’’တိ (အ. နိ. ၆.၆၃) ထေရော အာဟ. သော တံ သုတွာ ထေရေ ဝိရုဒ္ဓသညီ ဟုတွာ ပရာဇယံ အာရောပေတုကာမော အာဟ – ‘‘စိတြဝိစိတြာရမ္မဏံ ပန ဘော, ပဗ္ဗဇိတ, ပုရိသဿ ကာမံ န ဝဒေသီ’’တိ? ‘‘အာမ, ပရိဗ္ဗာဇက, န ဝဒေမီ’’တိ. တတော နံ ပရိဗ္ဗာဇကော ယာဝ တိက္ခတ္တုံ ပဋိညံ ကာရာပေတွာ ‘‘သုဏန္တု ဘောန္တော သမဏဿ ဝါဒေ ဒေါသ’’န္တိ ပဉှဝီမံသကေ အာလပိတွာ အာဟ – ‘‘ဘော, ပဗ္ဗဇိတ, တုမှာကံ သဗြဟ္မစာရိနော အရညေ ဝိဟရန္တီ’’တိ? ‘‘အာမ, ပရိဗ္ဗာဇက, ဝိဟရန္တီ’’တိ. ‘‘တေ တတ္ထ ဝိဟရန္တာ ကာမဝိတက္ကာဒယော ဝိတက္ကေ ဝိတက္ကေန္တီ’’တိ? ‘‘အာမ, ပရိဗ္ဗာဇက, ပုထုဇ္ဇနာ သဟသာ ဝိတက္ကေန္တီ’’တိ. ‘‘ယဒိ ဧဝံ တေသံ သမဏဘာဝေါ ကုတော? နနု တေ အဂါရိကာ ကာမဘောဂိနော ဟောန္တီ’’တိ ဧဝဉ္စ ပန ဝတွာ အထာပရံ ဧတဒဝေါစ –
L'errant s'approcha du Thera et dit : « Est-ce toi, monsieur le renonçant, qui as fait briser mon étendard de jambu ? ». Lorsqu'il répondit : « Oui, errant », il dit : « Qu'il y ait entre nous, monsieur, une conversation ». Le Thera ayant accepté en disant : « Qu'il en soit ainsi, errant », l'autre dit : « Toi, renonçant, questionne, et moi je répondrai ». Le Thera lui dit alors : « Qu'est-ce qui est difficile, errant, questionner ou répondre ? ». — « Répondre, monsieur le renonçant ; qu'y a-t-il de difficile à questionner ? Car n'importe qui peut questionner sur n'importe quoi ». — « Dans ce cas, errant, questionne, et moi je répondrai ». À ces mots, l'errant, l'esprit émerveillé en pensant : « Ce moine à la belle apparence a fait briser la branche à juste titre », interrogea le Thera : « Qu'est-ce que le désir pour l'homme ? ». Le Thera répondit : « L'attachement passionné né de l'intention est le désir pour l'homme ». En entendant cela, l'errant, ayant une vision hostile envers le Thera et voulant lui infliger une défaite, dit : « Mais, monsieur le renonçant, ne dis-tu pas que les objets variés et divers sont le désir pour l'homme ? ». — « En effet, errant, je ne le dis pas ». Alors l'errant, après lui avoir fait confirmer cela jusqu'à trois fois, s'adressa aux juges en disant : « Écoutez, messieurs, l'erreur dans les propos du renonçant ! », puis il ajouta : « Monsieur le renonçant, vos compagnons de vie sainte vivent-ils dans la forêt ? ». — « Oui, errant, ils y vivent ». — « En vivant là-bas, conçoivent-ils des pensées telles que des pensées de désir sensuel ? ». — « Oui, errant, les gens ordinaires en conçoivent soudainement ». — « S'il en est ainsi, d'où vient leur état de renonçant ? Ne sont-ils pas comme des gens de maison jouissant des plaisirs sensuels ? ». Ayant dit cela, il ajouta ensuite ce vers :

‘‘န [Pg.254] တေ ဝေ ကာမာ ယာနိ စိတြာနိ လောကေ,သင်္ကပ္ပရာဂဉ္စ ဝဒေသိ ကာမံ;
သင်္ကပ္ပယံ အကုသလေ ဝိတက္ကေ,ဘိက္ခုပိ တေ ဟေဿတိ ကာမဘောဂီ’’တိ. (သံ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၃၄);
« Ce ne sont pas les choses plaisantes dans le monde qui sont les désirs, car tu dis que le désir est l'attachement passionné né de l'intention ; or, s'il conçoit des pensées malsaines, même ton moine sera un jouisseur de désirs. »

အထ ထေရော ပရိဗ္ဗာဇကဿ ဝါဒေ ဒေါသံ ဒဿေန္တော အာဟ – ‘‘ကိံ, ပရိဗ္ဗာဇက, သင်္ကပ္ပရာဂံ ပုရိသဿ ကာမံ န ဝဒေသိ, စိတြဝိစိတြာရမ္မဏံ ဝဒေသီ’’တိ? ‘‘အာမ, ဘော, ပဗ္ဗဇိတာ’’တိ. တတော နံ ထေရော ယာဝ တိက္ခတ္တုံ ပဋိညံ ကာရာပေတွာ ‘‘သုဏာထ, အာဝုသော, ပရိဗ္ဗာဇကဿ ဝါဒေ ဒေါသ’’န္တိ ပဉှဝီမံသကေ အာလပိတွာ အာဟ – ‘‘အာဝုသော ပသူရ, တဝ သတ္ထာ အတ္ထီ’’တိ? ‘‘အာမ, ပဗ္ဗဇိတ, အတ္ထီ’’တိ. ‘‘သော စက္ခုဝိညေယျံ ရူပါရမ္မဏံ ပဿတိ သဒ္ဒါရမ္မဏာဒီနိ ဝါ သေဝတီ’’တိ? ‘‘အာမ, ပဗ္ဗဇိတ, သေဝတီ’’တိ. ‘‘ယဒိ ဧဝံ တဿ သတ္ထုဘာဝေါ ကုတော, နနု သော အဂါရိကော ကာမဘောဂီ ဟောတီ’’တိ ဧဝဉ္စ ပန ဝတွာ အထာပရံ ဧတဒဝေါစ –
Alors le thera, montrant le défaut dans la thèse du vagabond, dit : « Quoi, vagabond, ne dis-tu pas que le désir-passion (saṅkapparāga) est le désir sensuel de l’homme, mais parles-tu d’objets variés et divers ? » — « Oui, monsieur le renonçant. » Alors le thera, après lui avoir fait confirmer cela jusqu’à trois fois, s’adressa aux examinateurs de la question : « Écoutez, messieurs, le défaut dans la thèse du vagabond », puis il dit : « Ami Pasūra, as-tu un maître ? » — « Oui, renonçant, j’en ai un. » — « Voit-il des formes perceptibles par l’œil ou fait-il usage d’objets sonores, etc. ? » — « Oui, renonçant, il en fait usage. » — « S’il en est ainsi, d’où vient sa qualité de maître ? N’est-il pas un laïc jouissant des plaisirs sensuels ? » Ayant ainsi parlé, il ajouta ceci :

‘‘တေ ဝေ ကာမာ ယာနိ စိတြာနိ လောကေ,သင်္ကပ္ပရာဂံ န ဝဒေသိ ကာမံ;
ပဿန္တော ရူပါနိ မနောရမာနိ,သုဏန္တော သဒ္ဒါနိ မနောရမာနိ.
« Les plaisirs sensuels sont en vérité les choses variées dans le monde, tu ne dis pas que le désir-passion est le désir sensuel ; en voyant des formes charmantes, en entendant des sons charmants, »

‘‘ဃာယန္တော ဂန္ဓာနိ မနောရမာနိ,သာယန္တော ရသာနိ မနောရမာနိ;
ဖုသန္တော ဖဿာနိ မနောရမာနိ,သတ္ထာပိ တေ ဟေဿတိ ကာမဘောဂီ’’တိ.
« En sentant des odeurs charmantes, en goûtant des saveurs charmantes, en touchant des contacts charmants, ton maître aussi sera un jouisseur de plaisirs sensuels. »

ဧဝံ ဝုတ္တေ နိပ္ပဋိဘာနော ပရိဗ္ဗာဇကော ‘‘အယံ ပဗ္ဗဇိတော မဟာဝါဒီ, ဣမဿ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတွာ ဝါဒသတ္ထံ သိက္ခိဿာမီ’’တိ သာဝတ္ထိံ ပဝိသိတွာ ပတ္တစီဝရံ ပရိယေသိတွာ ဇေတဝနံ ပဝိဋ္ဌော တတ္ထ လာလုဒါယိံ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏံ ကာယူပပန္နံ သရီရာကာရာကပ္ပေသု သမန္တပါသာဒိကံ ဒိသွာ ‘‘အယံ ဘိက္ခု မဟာပညော မဟာဝါဒီ’’တိ မန္တွာ တဿ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတွာ တံ ဝါဒေန နိဂ္ဂဟေတွာ သလိင်္ဂေန တံယေဝ တိတ္ထာယတနံ ပက္ကမိတွာ ပုန ‘‘သမဏေန ဂေါတမေန သဒ္ဓိံ ဝါဒံ ကရိဿာမီ’’တိ သာဝတ္ထိယံ ပုရိမနယေနေဝ ဥဂ္ဃောသေတွာ မဟာဇနပရိဝုတော ‘‘ဧဝံ သမဏံ ဂေါတမံ နိဂ္ဂဟေဿာမီ’’တိအာဒီနိ ဝဒန္တော [Pg.255] ဇေတဝနံ အဂမာသိ. ဇေတဝနဒွါရကောဋ္ဌကေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ ‘‘အယံ အဘာဇနဘူတော’’တိ မုခဗန္ဓမဿ အကာသိ. သော ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ မူဂေါ ဝိယ နိသီဒိ. မနုဿာ ‘‘ဣဒါနိ ပုစ္ဆိဿတိ, ဣဒါနိ ပုစ္ဆိဿတီ’’တိ တဿ မုခံ ဥလ္လောကေတွာ ‘‘ဝဒေဟိ, ဘော ပသူရ, ဝဒေဟိ, ဘော ပသူရာ’’တိ ဥစ္စာသဒ္ဒမဟာသဒ္ဒါ အဟေသုံ. အထ ဘဂဝါ ‘‘ကိံ ပသူရော ဝဒိဿတီ’’တိ ဝတွာ တတ္ထ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မဒေသနတ္ထံ ဣမံ သုတ္တံ အဘာသိ.
Après ces paroles, le vagabond, restant sans répartie, pensa : « Ce renonçant est un grand débatteur, je vais entrer dans l'ordre auprès de lui pour apprendre la science du débat. » Étant entré à Sāvatthī, ayant cherché un bol et une robe, il entra au Jetavana. Là, voyant Lāludāyin, au teint doré et au corps accompli, dont l'allure et le maintien étaient tout à fait agréables, il pensa : « Ce moine a une grande sagesse et est un grand débatteur. » Ayant pris l'ordination auprès de lui, et l'ayant vaincu par le débat, il retourna à sa propre école de pensée avec les insignes de moine, et criant à nouveau dans Sāvatthī comme auparavant : « Je vais débattre avec le ascète Gotama », entouré d'une grande foule et disant : « Ainsi, je vais vaincre le ascète Gotama », il se rendit au Jetavana. La divinité résidant à la porte du Jetavana, pensant : « Celui-ci n'est pas un récipient digne », lui ferma la bouche. S'étant approché du Béni, il s'assit comme un muet. Les gens, le regardant en pensant : « Il va maintenant l'interroger, il va maintenant l'interroger », crièrent d'une voix forte et sonore : « Parle, monsieur Pasūra, parle, monsieur Pasūra ! » Alors le Béni, se demandant ce que Pasūra allait dire, prononça ce sutta pour enseigner le Dharma à l'assemblée réunie.

တတ္ထ ပဌမဂါထာယ တာဝ အယံ သင်္ခေပေါ – ဣမေ ဒိဋ္ဌိဂတိကာ အတ္တနော ဒိဋ္ဌိံ သန္ဓာယ ဣဓေဝ သုဒ္ဓီ ဣတိ ဝါဒယန္တိ နာညေသု ဓမ္မေသု ဝိသုဒ္ဓိမာဟု. ဧဝံ သန္တေ အတ္တနော သတ္ထာရာဒီနိ နိဿိတာ တတ္ထေဝ ‘‘ဧသ ဝါဒေါ သုဘော’’တိ ဧဝံ သုဘံ ဝဒါနာ ဟုတွာ ပုထူ သမဏဗြာဟ္မဏာ ‘‘သဿတော လောကော’’တိအာဒီသု ပစ္စေကသစ္စေသု နိဝိဋ္ဌာ.
Là-dessus, concernant la première strophe, voici le résumé : ces partisans de vues erronées, se référant à leur propre vue, prétendent que la pureté est ici même et n'attribuent pas de purification aux autres enseignements. S'il en est ainsi, s'appuyant sur leur propre maître et les autres, déclarant alors que « cette thèse est belle », de nombreux ascètes et brahmanes se sont établis dans des vérités individuelles telles que « le monde est éternel », etc.

၈၃၂. ဧဝံ နိဝိဋ္ဌာ စ – တေ ဝါဒကာမာတိ ဂါထာ. တတ္ထ ဗာလံ ဒဟန္တီ မိထု အညမညန္တိ ‘‘အယံ ဗာလော အယံ ဗာလော’’တိ ဧဝံ ဒွေပိ ဇနာ အညမညံ ဗာလံ ဒဟန္တိ, ဗာလတော ပဿန္တိ. ဝဒန္တိ တေ အညသိတာ ကထောဇ္ဇန္တိ တေ အညမညံ သတ္ထာရာဒိံ နိဿိတာ ကလဟံ ဝဒန္တိ. ပသံသကာမာ ကုသလာ ဝဒါနာတိ ပသံသတ္ထိကာ ဥဘောပိ ‘‘မယံ ကုသလဝါဒါ ပဏ္ဍိတဝါဒါ’’တိ ဧဝံသညိနော ဟုတွာ.
832. Et ainsi établis — « désireux de débattre » est la strophe. Là, « ils se traitent mutuellement de sots » signifie que les deux personnes se voient l'une l'autre comme sottes. « Ils tiennent des propos de querelle en s'appuyant sur autrui » signifie qu'ils se querellent en s'appuyant sur leur maître ou d'autres. « Désireux de louanges, prétendant être habiles » signifie qu'étant avides de louanges, tous deux ont la perception que « nous tenons des propos habiles, des propos de sages ».

၈၃၃. ဧဝံ ဝဒါနေသု စ တေသု ဧကော နိယမတော ဧဝ – ယုတ္တော ကထာယန္တိ ဂါထာ. တတ္ထ ယုတ္တော ကထာယန္တိ ဝိဝါဒကထာယ ဥဿုက္ကော. ပသံသမိစ္ဆံ ဝိနိဃာတိ ဟောတီတိ အတ္တနော ပသံသံ ဣစ္ဆန္တော ‘‘ကထံ နု ခေါ နိဂ္ဂဟေဿာမီ’’တိအာဒိနာ နယေန ပုဗ္ဗေဝ သလ္လာပါ ကထံကထီ ဝိနိဃာတီ ဟောတိ. အပါဟတသ္မိန္တိ ပဉှဝီမံသကေဟိ ‘‘အတ္ထာပဂတံ တေ ဘဏိတံ, ဗျဉ္ဇနာပဂတံ တေ ဘဏိတ’’န္တိအာဒိနာ နယေန အပဟာရိတေ ဝါဒေ. နိန္ဒာယ သော ကုပ္ပတီတိ ဧဝံ အပါဟတသ္မိဉ္စ ဝါဒေ ဥပ္ပန္နာယ နိန္ဒာယ သော ကုပ္ပတိ. ရန္ဓမေသီတိ ပရဿ ရန္ဓမေဝ ဂဝေသန္တော.
833. Et parmi ceux qui parlent ainsi, l'un est certainement — « engagé dans le discours » est la strophe. Là, « engagé dans le discours » signifie zélé dans le discours de dispute. « Désirant des louanges, il devient frustré » signifie que, désirant ses propres louanges et pensant « comment vais-je donc le vaincre ? », il est déjà rempli d'incertitude et de frustration avant même la conversation. « Lorsqu'il est réfuté » signifie lorsque sa thèse a été démolie par ceux qui examinent les questions en disant : « Tes paroles sont dénuées de sens, tes paroles sont dénuées de structure », etc. « Il s'irrite à cause du blâme » signifie qu'il se met en colère à cause du blâme apparu lorsque sa thèse a été ainsi réfutée. « Cherchant des failles » signifie qu'il recherche uniquement les failles de l'autre.

၈၃၄. န [Pg.256] ကေဝလဉ္စ ကုပ္ပတိ, အပိစ ခေါ ပန ယမဿ ဝါဒန္တိ ဂါထာ. တတ္ထ ပရိဟီနမာဟု အပါဟတန္တိ အတ္ထဗျဉ္ဇနာဒိတော အပါဟတံ ပရိဟီနံ ဝဒန္တိ. ပရိဒေဝတီတိ တတော နိမိတ္တံ သော ‘‘အညံ မယာ အာဝဇ္ဇိတ’’န္တိအာဒီဟိ ဝိပ္ပလပတိ. သောစတီတိ ‘‘တဿ ဇယော’’တိအာဒီနိ အာရဗ္ဘ သောစတိ. ဥပစ္စဂါ မန္တိ အနုတ္ထုနာတီတိ ‘‘သော မံ ဝါဒေန ဝါဒံ အတိက္ကန္တော’’တိအာဒိနာ နယေန သုဋ္ဌုတရံ ဝိပ္ပလပတိ.
834. Et il ne fait pas que s'irriter, mais aussi « celui dont le discours est vaincu » est la strophe. Là, « ils disent qu'il est déchu » signifie qu'ils disent qu'il est vaincu par rapport au sens ou aux termes. « Il se lamente » signifie qu'à cause de cela, il délire en disant : « J'aurais dû penser à autre chose », etc. « Il s'afflige » signifie qu'il s'afflige au sujet de choses telles que « c'est sa victoire à lui ». « Il gémit en disant : j'ai été surpassé » signifie qu'il délire davantage en disant : « Il m'a surpassé par son argument ».

၈၃၅. ဧတေ ဝိဝါဒါ သမဏေသူတိ ဧတ္ထ ပန သမဏာ ဝုစ္စန္တိ ဗာဟိရပရိဗ္ဗာဇကာ. ဧတေသု ဥဂ္ဃာတိ နိဃာတိ ဟောတီတိ ဧတေသု ဝါဒေသု ဇယပရာဇယာဒိဝသေန စိတ္တဿ ဥဂ္ဃာတံ နိဃာတဉ္စ ပါပုဏန္တော ဥဂ္ဃာတီ နိဃာတီ စ ဟောတိ. ဝိရမေ ကထောဇ္ဇန္တိ ပဇဟေယျ ကလဟံ. န ဟညဒတ္ထတ္ထိ ပသံသလာဘာတိ န ဟိ ဧတ္ထ ပသံသလာဘတော အညော အတ္ထော အတ္ထိ.
835. « Ces disputes parmi les ascètes » : ici, par ascètes, on entend les vagabonds extérieurs. « En eux se trouvent l'exaltation et l'abattement » signifie qu'en ces débats, il atteint l'exaltation ou l'abattement de l'esprit par la victoire ou la défaite. « Qu'il renonce aux querelles » signifie qu'il devrait abandonner le conflit. « Car il n'y a pas d'autre but que d'obtenir des louanges » signifie qu'il n'y a ici aucun autre but que l'obtention de louanges.

၈၃၆-၇. ဆဋ္ဌဂါထာယ အတ္ထော – ယသ္မာ စ န ဟညဒတ္ထတ္ထိ ပသံသလာဘာ, တသ္မာ ပရမံ လာဘံ လဘန္တောပိ ‘‘သုန္ဒရော အယ’’န္တိ တတ္ထ ဒိဋ္ဌိယာ ပသံသိတော ဝါ ပန ဟောတိ တံ ဝါဒံ ပရိသာယ မဇ္ဈေ ဒီပေတွာ, တတော သော တေန ဇယတ္ထေန တုဋ္ဌိံ ဝါ ဒန္တဝိဒံသကံ ဝါ အာပဇ္ဇန္တော ဟသတိ, မာနေန စ ဥဏ္ဏမတိ. ကိံ ကာရဏံ? ယသ္မာ တံ ဇယတ္ထံ ပပ္ပုယျ ယထာမာနော ဇာတော, ဧဝံ ဥဏ္ဏမတော စ ယာ ဥဏ္ဏတီတိ ဂါထာ. တတ္ထ မာနာတိမာနံ ဝဒတေ ပနေသောတိ ဧသော ပန တံ ဥဏ္ဏတိံ ‘‘ဝိဃာတဘူမီ’’တိ အဗုဇ္ဈမာနော မာနဉ္စ အတိမာနဉ္စ ဝဒတိယေဝ.
836-7. Le sens de la sixième strophe : et comme il n'y a pas d'autre but que d'obtenir des louanges, c'est pourquoi, même en obtenant le gain suprême, en étant loué pour sa vue en pensant « celle-ci est excellente » après avoir exposé cette thèse au milieu de l'assemblée, il rit ensuite, éprouvant de la joie ou montrant les dents à cause de ce succès, et s'élève par orgueil. Quelle en est la raison ? Parce qu'en atteignant ce succès, l'orgueil est né, et ainsi s'élevant — « cet orgueil qu'il manifeste » est la strophe. Là, « il parle avec orgueil et arrogance » signifie que celui-ci, ne comprenant pas que cette exaltation est un « terrain de tourment », parle précisément avec orgueil et arrogance.

၈၃၈. ဧဝံ ဝါဒေ ဒေါသံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တဿ ဝါဒံ အသမ္ပဋိစ္ဆန္တော ‘‘သူရော’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ရာဇခါဒါယာတိ ရာဇခါဒနီယေန, ဘတ္တဝေတနေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အဘိဂဇ္ဇမေတိ ပဋိသူရမိစ္ဆန္တိ ယထာ သော ပဋိသူရံ ဣစ္ဆန္တော အဘိဂဇ္ဇန္တော ဧတိ, ဧဝံ ဒိဋ္ဌိဂတိကော ဒိဋ္ဌိဂတိကန္တိ ဒဿေတိ. ယေနေဝ သော, တေန ပလေဟီတိ ယေန သော တုယှံ ပဋိသူရော, တေန ဂစ္ဆ. ပုဗ္ဗေဝ နတ္ထိ ယဒိဒံ ယုဓာယာတိ ယံ ပန ဣဒံ ကိလေသဇာတံ ယုဒ္ဓါယ သိယာ, တံ ဧတံ ပုဗ္ဗေဝ နတ္ထိ, ဗောဓိမူလေယေဝ ပဟီနန္တိ ဒဿေတိ. သေသဂါထာ ပါကဋသမ္ဗန္ဓာယေဝ.
838. Ayant montré ainsi le défaut de son argument, ne l'acceptant pas, il prononça le vers commençant par « Héros ». Là, « rājakhādāyā » signifie par la nourriture royale, c'est-à-dire par un salaire. « Abhigajjameti » signifie qu'il cherche un adversaire ; de même qu'il vient en rugissant pour chercher un adversaire, ainsi le tenant d'une vue spéculative montre un autre tenant d'une vue. « Va vers celui-là » signifie va vers celui qui est ton adversaire. « Rien auparavant pour le combat » signifie que ce qui pourrait être une souillure prête au combat n'existe plus du tout auparavant, montrant que cela a été abandonné au pied de l'arbre de la Bodhi. Le reste des vers a une connexion claire.

၈၃၉-၄၀. တတ္ထ ဝိဝါဒယန္တီတိ ဝိဝဒန္တိ. ပဋိသေနိကတ္တာတိ ပဋိလောမကာရကော. ဝိသေနိကတွာတိ ကိလေသသေနံ ဝိနာသေတွာ. ကိံ လဘေထောတိ [Pg.257] ပဋိမလ္လံ ကိံ လဘိဿသိ. ပသူရာတိ တံ ပရိဗ္ဗာဇကံ အာလပတိ. ယေသီဓ နတ္ထီတိ ယေသံ ဣဓ နတ္ထိ.
839-40. Là, « vivādayantī » signifie qu'ils se disputent. « Paṭisenikattā » signifie celui qui agit en opposition. « Visenikatvā » signifie ayant détruit l'armée des souillures. « Que gagnerais-tu ? » signifie quel adversaire gagneras-tu ? « Pasūra » est l'adresse au voyageur Pasūra. « Yesīdha natthī » signifie pour ceux pour qui il n'y a rien ici.

၈၄၁. ပဝိတက္ကန္တိ ‘‘ဇယော နု ခေါ မေ ဘဝိဿတီ’’တိ အာဒီနိ ဝိတက္ကေန္တော. ဓောနေန ယုဂံ သမာဂမာတိ ဓုတကိလေသေန ဗုဒ္ဓေန သဒ္ဓိံ ယုဂဂ္ဂါဟံ သမာပန္နော. န ဟိ တွံ သက္ခသိ သမ္ပယာတဝေတိ ကောတ္ထုကာဒယော ဝိယ သီဟာဒီဟိ, ဓောနေန သဟ ယုဂံ ဂဟေတွာ ဧကပဒမ္ပိ သမ္ပယာတုံ ယုဂဂ္ဂါဟမေဝ ဝါ သမ္ပာဒေတုံ န သက္ခိဿသီတိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ပါကဋမေဝါတိ.
841. « Pavitakkaṃ » signifie réfléchissant à des choses telles que « la victoire sera-t-elle mienne ? ». « Dhonena yugaṃ samāgamā » signifie être entré dans un duel avec le Bouddha, dont les souillures sont éliminées. « Car tu ne pourras pas rivaliser » signifie que, comme un chacal face à un lion, ayant entrepris le duel avec le Pur, tu ne pourras pas avancer même d'un pas ou mener à bien le duel lui-même. Le reste est partout tout à fait clair.

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ
Dans la Paramatthajotikāya, le commentaire du Khuddaka-aṭṭhakathā.

သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ ပသူရသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.
L'explication du Pasūra Sutta dans le commentaire du Suttanipāta est terminée.

၉. မာဂဏ္ဍိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ
9. Explication du Māgaṇḍiya Sutta.

၈၄၂. ဒိသွာန တဏှန္တိ မာဂဏ္ဍိယသုတ္တံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရန္တော ပစ္စူသသမယေ ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ လောကံ ဝေါလောကေန္တော ကုရူသု ကမ္မာသဓမ္မနိဂမဝါသိနော မာဂဏ္ဍိယဿ နာမ ဗြာဟ္မဏဿ သပဇာပတိကဿ အရဟတ္တူပနိဿယံ ဒိသွာ တာဝဒေဝ သာဝတ္ထိတော တတ္ထ ဂန္တွာ ကမ္မာသဓမ္မဿ အဝိဒူရေ အညတရသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ နိသီဒိ သုဝဏ္ဏောဘာသံ မုဉ္စမာနော. မာဂဏ္ဍိယောပိ တင်္ခဏံ တတ္ထ မုခဓောဝနတ္ထံ ဂတော သုဝဏ္ဏောဘာသံ ဒိသွာ ‘‘ကိံ ဣဒ’’န္တိ ဣတော စိတော စ ပေက္ခမာနော ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ အတ္တမနော အဟောသိ. တဿ ကိရ ဓီတာ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏာ, တံ ဗဟူ ခတ္တိယကုမာရာဒယော ဝါရယန္တာ န လဘန္တိ. ဗြာဟ္မဏော ဧဝံလဒ္ဓိကော ဟောတိ ‘‘သမဏဿေဝ နံ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏဿ ဒဿာမီ’’တိ. သော ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ ‘‘အယံ မေ ဓီတာယ သမာနဝဏ္ဏော, ဣမဿ နံ ဒဿာမီ’’တိ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေသိ. တသ္မာ ဒိသွာဝ အတ္တမနော အဟောသိ. သော ဝေဂေန ဃရံ ဂန္တွာ ဗြာဟ္မဏိံ အာဟ – ‘‘ဘောတိ ဘောတိ မယာ ဓီတာယ သမာနဝဏ္ဏော ပုရိသော ဒိဋ္ဌော, အလင်္ကရောဟိ ဒါရိကံ, တဿ နံ ဒဿာမာ’’တိ. ဗြာဟ္မဏိယာ [Pg.258] ဒါရိကံ ဂန္ဓောဒကေန နှာပေတွာ ဝတ္ထပုပ္ဖာလင်္ကာရာဒီဟိ အလင်္ကရောန္တိယာ ဧဝ ဘဂဝတော ဘိက္ခာစာရဝေလာ သမ္ပတ္တာ. အထ ဘဂဝါ ကမ္မာသဓမ္မံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ.
842. « Disvāna taṇhaṃ » est le Māgaṇḍiya Sutta. Quelle en est l'origine ? Une fois, le Bienheureux résidait à Sāvatthī. À l'aube, observant le monde avec l'œil de bouddha, il vit le potentiel pour l'état d'Arahant du brahmane nommé Māgaṇḍiya, vivant dans le bourg de Kammāsadhamma chez les Kuru, ainsi que celui de son épouse. Aussitôt, partant de Sāvatthī pour s'y rendre, il s'assit dans un certain bosquet non loin de Kammāsadhamma, émettant un éclat doré. Māgaṇḍiya aussi, s'étant rendu à cet instant à cet endroit pour se laver le visage, vit l'éclat doré et, regardant ici et là en se demandant « qu'est-ce que cela ? », aperçut le Bienheureux et fut transporté de joie. Sa fille, dit-on, était de la couleur de l'or ; de nombreux fils de guerriers et d'autres, bien que la demandant en mariage, ne l'obtenaient pas. Le brahmane avait cette opinion : « Je ne la donnerai qu'à un ascète de la couleur de l'or. » Voyant le Bienheureux, il pensa : « Celui-ci est de la même couleur que ma fille, je la lui donnerai. » C'est pourquoi, dès qu'il l'eut vu, il fut transporté de joie. Il rentra précipitamment chez lui et dit à la brahmane : « Madame, madame, j'ai vu un homme de la même couleur que notre fille. Parez la jeune fille, nous allons la lui donner ! » Tandis que la brahmane baignait la jeune fille avec de l'eau parfumée et la parait de vêtements, de fleurs et d'ornements, l'heure de la quête d'aumônes du Bienheureux arriva. Alors le Bienheureux entra dans Kammāsadhamma pour l'aumône.

တေပိ ခေါ ဓီတရံ ဂဟေတွာ ဘဂဝတော နိသိန္နောကာသံ အဂမံသု. တတ္ထ ဘဂဝန္တံ အဒိသွာ ဗြာဟ္မဏီ ဣတော စိတော စ ဝိလောကေန္တီ ဘဂဝတော နိသဇ္ဇဋ္ဌာနံ တိဏသန္ထာရကံ အဒ္ဒသ. ဗုဒ္ဓါနဉ္စ အဓိဋ္ဌာနဗလေန နိသိန္နောကာသော ပဒနိက္ခေပေါ စ အဗျာကုလာ ဟောန္တိ. သာ ဗြာဟ္မဏံ အာဟ – ‘‘ဧသ, ဗြာဟ္မဏ, တဿ တိဏသန္ထာရော’’တိ? ‘‘အာမ, ဘောတီ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ, ဗြာဟ္မဏ, အမှာကံ အာဂမနကမ္မံ န သမ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ. ‘‘ကသ္မာ ဘောတီ’’တိ? ‘‘ပဿ, ဗြာဟ္မဏ, အဗျာကုလော တိဏသန္ထာရော, နေသော ကာမဘောဂိနော ပရိဘုတ္တော’’တိ. ဗြာဟ္မဏော ‘‘မာ, ဘောတိ မင်္ဂလေ ပရိယေသိယမာနေ အဝမင်္ဂလံ အဘဏီ’’တိ အာဟ. ပုနပိ ဗြာဟ္မဏီ ဣတော စိတော စ ဝိစရန္တီ ဘဂဝတော ပဒနိက္ခေပံ ဒိသွာ ဗြာဟ္မဏံ အာဟ ‘‘အယံ တဿ ပဒနိက္ခေပေါ’’တိ? ‘‘အာမ, ဘောတီ’’တိ. ‘‘ပဿ, ဗြာဟ္မဏ, ပဒနိက္ခေပံ, နာယံ သတ္တော ကာမေသု ဂဓိတော’’တိ. ‘‘ကထံ တွံ ဘောတိ ဇာနာသီ’’တိ စ ဝုတ္တာ အတ္တနော ဉာဏဗလံ ဒဿေန္တီ အာဟ –
Eux aussi, prenant leur fille, se rendirent à l'endroit où le Bienheureux s'était assis. Ne voyant pas le Bienheureux là-bas, la brahmane, regardant ici et là, vit la litière d'herbe à l'endroit où il s'était assis. Par le pouvoir de la détermination des Bouddhas, l'endroit où ils s'asseyent et leurs empreintes de pas sont nets. Elle dit au brahmane : « Est-ce là, brahmane, sa litière d'herbe ? » — « Oui, madame. » — « Alors, brahmane, notre démarche ne portera pas de fruit. » — « Pourquoi donc, madame ? » — « Regarde, brahmane, la litière d'herbe est nette ; elle n'a pas été utilisée par quelqu'un qui jouit des plaisirs sensuels. » Le brahmane dit : « Madame, ne dis pas de paroles de mauvais augure alors qu'on cherche un présage propice. » De nouveau, la brahmane, circulant ici et là, vit l'empreinte de pas du Bienheureux et dit au brahmane : « Est-ce là son empreinte de pas ? » — « Oui, madame. » — « Regarde, brahmane, cette empreinte de pas ; cet être n'est pas attaché aux plaisirs sensuels. » Et quand on lui demanda : « Comment le sais-tu, madame ? », montrant la force de sa propre connaissance, elle dit :

‘‘ရတ္တဿ ဟိ ဥက္ကုဋိကံ ပဒံ ဘဝေ,ဒုဋ္ဌဿ ဟောတိ အနုကဍ္ဎိတံ ပဒံ;
မူဠှဿ ဟောတိ သဟသာနုပီဠိတံ,ဝိဝဋ္ဋစ္ဆဒဿ ဣဒမီဒိသံ ပဒ’’န္တိ. (အ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၂၆၀-၂၆၁;
ဓ. ပ. အဋ္ဌ. ၁.၂ သာမာဝတီဝတ္ထု;
ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၄၅);
« Pour celui qui est passionné, l'empreinte serait cambrée ; pour celui qui est haineux, l'empreinte est traînante ; pour celui qui est égaré, elle est pressée avec précipitation ; mais voici l'empreinte d'un homme au voile levé. »

အယဉ္စရဟိ တေသံ ကထာ ဝိပ္ပကတာ, အထ ဘဂဝါ ကတဘတ္တကိစ္စော တမေဝ ဝနသဏ္ဍံ အာဂတော. ဗြာဟ္မဏီ ဘဂဝတော ဝရလက္ခဏခစိတံ ဗျာမပ္ပဘာပရိက္ခိတ္တံ ရူပံ ဒိသွာ ဗြာဟ္မဏံ အာဟ – ‘‘ဧသ တယာ, ဗြာဟ္မဏ, ဒိဋ္ဌော’’တိ? ‘‘အာမ ဘောတီ’’တိ. ‘‘အာဂတကမ္မံ န သမ္ပဇ္ဇိဿတေဝ, ဧဝရူပေါ နာမ ကာမေ ပရိဘုဉ္ဇိဿတီတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’’တိ. တေသံ ဧဝံ ဝဒန္တာနညေဝ ဘဂဝါ တိဏသန္ထာရကေ နိသီဒိ. အထ ဗြာဟ္မဏော ဓီတရံ ဝါမေန ဟတ္ထေန ဂဟေတွာ ကမဏ္ဍလုံ ဒက္ခိဏေန ဟတ္ထေန ဂဟေတွာ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ‘‘ဘော, ပဗ္ဗဇိတ, တွဉ္စ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော အယဉ္စ ဒါရိကာ, အနုစ္ဆဝိကာ ဧသာ တဝ, ဣမာဟံ ဘောတော ဘရိယံ ပေါသာဝနတ္ထာယ ဒမ္မီ’’တိ [Pg.259] ဝတွာ ဘဂဝတော သန္တိကံ ဂန္တွာ ဒါတုကာမော အဋ္ဌာသိ. ဘဂဝါ ဗြာဟ္မဏံ အနာလပိတွာ အညေန သဒ္ဓိံ သလ္လပမာနော ဝိယ ‘‘ဒိသွာန တဏှ’’န္တိ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ.
Tandis que leur conversation en était là, le Bienheureux, ayant terminé son repas, revint dans ce même bosquet. La brahmane, voyant la forme du Bienheureux parée des marques excellentes et entourée d'une aura d'une brasse, dit au brahmane : « C'est lui, brahmane, que tu as vu ? » — « Oui, madame. » — « Notre démarche ne réussira pas ; il n'est pas possible qu'un tel être jouisse des plaisirs sensuels. » Tandis qu'ils parlaient ainsi, le Bienheureux s'assit sur la litière d'herbe. Alors le brahmane, tenant sa fille de la main gauche et le vase à eau de la main droite, s'approcha du Bienheureux et dit : « Ô ascète, tu es de la couleur de l'or et cette jeune fille aussi ; elle est digne de toi. Je donne au seigneur cette femme pour qu'il l'entretienne. » Ayant parlé ainsi, il se tint près du Bienheureux, désireux de la donner. Le Bienheureux, sans s'adresser au brahmane, comme s'il s'entretenait avec un autre, prononça ce vers : « Ayant vu la Soif... »

တဿတ္ထော – အဇပါလနိဂြောဓမူလေ နာနာရူပါနိ နိမ္မိနိတွာ အဘိကာမမာဂတံ မာရဓီတရံ ဒိသွာန တဏှံ အရတိံ ရဂဉ္စ ဆန္ဒမတ္တမ္ပိ မေ မေထုနသ္မိံ နာဟောသိ, ကိမေဝိဒံ ဣမိဿာ ဒါရိကာယ မုတ္တကရီသပုဏ္ဏံ ရူပံ ဒိသွာ ဘဝိဿတိ သဗ္ဗထာ ပါဒါပိ နံ သမ္ဖုသိတုံ န ဣစ္ဆေ, ကုတောနေန သံဝသိတုန္တိ.
Voici le sens : Ayant vu les filles de Māra — Taṇhā, Arati et Ragā — qui s'étaient approchées avec désir après avoir créé diverses formes au pied du figuier Ajapāla, je n'ai eu aucune envie d'union sexuelle. Qu'en serait-il alors, ayant vu cette jeune fille dont le corps est rempli d'urine et d'excréments ? De toutes les manières, je ne voudrais même pas la toucher du pied, comment pourrait-il y avoir cohabitation avec elle ?

၈၄၃. တတော မာဂဏ္ဍိယော ‘‘ပဗ္ဗဇိတာ နာမ မာနုသကေ ကာမေ ပဟာယ ဒိဗ္ဗကာမတ္ထာယ ပဗ္ဗဇန္တိ, အယဉ္စ ဒိဗ္ဗေပိ ကာမေ န ဣစ္ဆတိ, ဣဒမ္ပိ ဣတ္ထိရတနံ, ကာ နု အဿ ဒိဋ္ဌီ’’တိ ပုစ္ဆိတုံ ဒုတိယံ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ဧတာဒိသံ စေ ရတနန္တိ ဒိဗ္ဗိတ္ထိရတနံ သန္ဓာယ ဘဏတိ, နာရိန္တိ အတ္တနော ဓီတရံ သန္ဓာယ. ဒိဋ္ဌိဂတံ သီလဝတံ နု ဇီဝိတန္တိ ဒိဋ္ဌိဉ္စ သီလဉ္စ ဝတဉ္စ ဇီဝိတဉ္စ. ဘဝူပပတ္တိဉ္စ ဝဒေသိ ကီဒိသန္တိ အတ္တနော ဘဝူပပတ္တိဉ္စ ကီဒိသံ ဝဒသီတိ.
843. Ensuite, Māgaṇḍiya, pensant : « Ceux qu'on appelle renonçants, ayant abandonné les plaisirs sensuels humains, entrent dans la vie errante pour obtenir les plaisirs divins ; or celui-ci ne désire même pas les plaisirs divins, bien que [ma fille] soit un joyau parmi les femmes ; quelle peut bien être sa vue ? », prononça la seconde stance pour interroger. Là, s'il dit « un tel joyau », il se réfère au joyau qu'est une femme divine ; par « femme » (nāriṃ), il se réfère à sa propre fille. « La vue, la vertu, les vœux ou le mode de vie » (diṭṭhigataṃ sīlavataṃ nu jīvitaṃ) désigne la vue, la vertu, les vœux et le mode de vie. « Et quelle sorte de renaissance proclamez-vous ? » (bhavūpapattiñca vadesi kīdisanti) signifie : quelle sorte de renaissance pour soi-même proclamez-vous ?

၈၄၄. ဣတော ပရာ ဒွေ ဂါထာ ဝိသဇ္ဇနပုစ္ဆာနယေန ပဝတ္တတ္တာ ပါကဋသမ္ဗန္ဓာယေဝ. တာသု ပဌမဂါထာယ သင်္ခေပတ္ထော – တဿ မယှံ, မာဂဏ္ဍိယ, ဒွါသဋ္ဌိဒိဋ္ဌိဂတဓမ္မေသု နိစ္ဆိနိတွာ ‘‘ဣဒမေဝ သစ္စံ, မောဃမည’’န္တိ ဧဝံ ဣဒံ ဝဒါမီတိ သမုဂ္ဂဟိတံ န ဟောတိ နတ္ထိ န ဝိဇ္ဇတိ. ကိံကာရဏာ? အဟဉှိ ပဿန္တော ဒိဋ္ဌီသု အာဒီနဝံ ကဉ္စိ ဒိဋ္ဌိံ အဂ္ဂဟေတွာ သစ္စာနိ ပဝိစိနန္တော အဇ္ဈတ္တံ ရာဂါဒီနံ သန္တိဘာဝေန အဇ္ဈတ္တသန္တိသင်္ခါတံ နိဗ္ဗာနမေဝ အဒ္ဒသန္တိ.
844. Les deux stances suivantes, se déroulant selon la méthode des réponses aux questions, ont un lien évident. Parmi elles, voici le sens abrégé de la première : pour moi, Māgaṇḍiya, il n'y a pas de dogme saisi (samuggahitaṃ), il n'existe pas de position consistant à dire, après avoir tranché parmi les soixante-deux bases de vues : « ceci seul est la vérité, tout le reste est vain ». Pour quelle raison ? Car, voyant le danger dans les vues, sans en saisir aucune, et discernant les vérités, j'ai vu, par l'apaisement intérieur des passions et autres souillures, le Nibbāna même, connu sous le nom de paix intérieure.

၈၄၅. ဒုတိယဂါထာယ သင်္ခေပတ္ထော – ယာနိမာနိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ တေဟိ တေဟိ သတ္တေဟိ ဝိနိစ္ဆိနိတွာ ဂဟိတတ္တာ ဝိနိစ္ဆယာတိ စ အတ္တနော ပစ္စယေဟိ အဘိသင်္ခတဘာဝါဒိနာ နယေန ပကပ္ပိတာနိ စာတိ ဝုစ္စန္တိ. တေ တွံ မုနိ ဒိဋ္ဌိဂတဓမ္မေ အဂ္ဂဟေတွာ အဇ္ဈတ္တသန္တီတိ ယမေတမတ္ထံ ဗြူသိ, အာစိက္ခ မေ, ကထံ နု ဓီရေဟိ ပဝေဒိတံ ကထံ ပကာသိတံ ဓီရေဟိ တံ ပဒန္တိ.
845. Sens abrégé de la seconde stance : ces vues, parce qu'elles sont saisies après avoir été tranchées par tels ou tels êtres, sont appelées « jugements » (vinicchayā) ; et elles sont dites « préconçues » (pakappitāni) en raison de leur état construit par leurs propres conditions. Toi, ô Sage, sans saisir ces bases de vues, tu parles de ce sens qu'est la « paix intérieure » ; explique-moi cela : comment ce sentier a-t-il été fait connaître par les sages, comment a-t-il été proclamé par les sages ?

၈၄၆. အထဿ [Pg.260] ဘဂဝါ ယထာ ယေန ဥပါယေန တံ ပဒံ ဓီရေဟိ ပကာသိတံ, တံ ဥပါယံ သပဋိပက္ခံ ဒဿေန္တော ‘‘န ဒိဋ္ဌိယာ’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ‘‘န ဒိဋ္ဌိယာ’’တိအာဒီဟိ ဒိဋ္ဌိသုတိအဋ္ဌသမာပတ္တိဉာဏဗာဟိရသီလဗ္ဗတာနိ ပဋိက္ခိပတိ. ‘‘သုဒ္ဓိမာဟာ’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တံ အာဟ-သဒ္ဒံ သဗ္ဗတ္ထ နကာရေန သဒ္ဓိံ ယောဇေတွာ ပုရိသဗျတ္တယံ ကတွာ ‘‘ဒိဋ္ဌိယာ သုဒ္ဓိံ နာဟံ ကထေမီ’’တိ ဧဝမတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ယထာ စေတ္ထ, ဧဝံ ဥတ္တရပဒေသုပိ. တတ္ထ စ အဒိဋ္ဌိယာ နာဟာတိ ဒသဝတ္ထုကံ သမ္မာဒိဋ္ဌိံ ဝိနာ န ကထေမိ. တထာ အဿုတိယာတိ နဝင်္ဂံ သဝနံ ဝိနာ. အဉာဏာတိ ကမ္မဿ ကတသစ္စာနုလောမိကဉာဏံ ဝိနာ. အသီလတာတိ ပါတိမောက္ခသံဝရံ ဝိနာ. အဗ္ဗတာတိ ဓုတင်္ဂဝတံ ဝိနာ. နောပိ တေနာတိ တေသု ဧကမေကေန ဒိဋ္ဌိအာဒိမတ္တေနာပိ နော ကထေမီတိ ဧဝမတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧတေ စ နိဿဇ္ဇ အနုဂ္ဂဟာယာတိ ဧတေ စ ပုရိမေ ဒိဋ္ဌိအာဒိဘေဒေ ကဏှပက္ခိယေ ဓမ္မေ သမုဂ္ဃာတကရဏေန နိဿဇ္ဇ, ပစ္ဆိမေ အဒိဋ္ဌိအာဒိဘေဒေ သုက္ကပက္ခိယေ အတမ္မယတာပဇ္ဇနေန အနုဂ္ဂဟာယ. သန္တော အနိဿာယ ဘဝံ န ဇပ္ပေတိ ဣမာယ ပဋိပတ္တိယာ ရာဂါဒိဝူပသမေန သန္တော စက္ခာဒီသု ကဉ္စိ ဓမ္မံ အနိဿာယ ဧကမ္ပိ ဘဝံ အပိဟေတုံ အပတ္ထေတုံ သမတ္ထော သိယာ, အယမဿ အဇ္ဈတ္တသန္တီတိ အဓိပ္ပာယော.
846. Alors le Bienheureux, montrant le moyen par lequel ce sentier a été proclamé par les sages, en exposant son opposé, prononça la stance commençant par : « Ce n'est pas par la vue ». Là, par les mots « ce n'est pas par la vue », etc., il rejette les vues, les choses entendues, les connaissances (les huit accomplissements) et la vertu et les vœux extérieurs au Dhamma. Quant à l'expression « il proclame la pureté » (suddhimāhā), le mot 'āha' doit être joint partout avec la négation 'na', et en changeant la personne grammaticale, le sens doit être compris comme : « Je ne dis pas que la pureté s'obtient par la vue ». Il en va de même pour les termes suivants. Là, « ni par la non-vue » (adiṭṭhiyā nāhā) : je ne le dis pas sans la vue juste basée sur les dix sujets. De même, « ni par le fait de ne pas avoir entendu » (assutiyā) : sans l'écoute des neuf membres des écritures. « Sans connaissance » (añāṇā) : sans la connaissance de la rétribution des actes et celle conforme aux vérités. « Sans vertu » (asīlatā) : sans la retenue du Pātimokkha. « Sans vœux » (abbatā) : sans les vœux des pratiques ascétiques. « Ni par cela » (nopi tenā) : le sens doit être compris comme « je ne le dis pas non plus par le simple fait de l'un d'eux, comme la vue, etc. ». « Ayant délaissé ceux-là sans les saisir » (ete ca nissajja anuggahāyā) : ayant délaissé ces premiers types de vues, etc., qui appartiennent au côté obscur, par leur éradication complète ; et sans saisir ces derniers types de non-vue, etc., qui appartiennent au côté lumineux, en n'y étant pas attaché (atammayatā). « Paisible, ne dépendant de rien, il n'aspire pas à l'existence » : par cette pratique, paisible par l'apaisement des passions, etc., sans dépendre d'aucun phénomène tel que l'œil, etc., il serait capable de ne pas désirer, de ne pas aspirer à une seule existence ; telle est l'intention concernant sa « paix intérieure ».

၈၄၇. ဧဝံ ဝုတ္တေ ဝစနတ္ထံ အသလ္လက္ခေန္တော မာဂဏ္ဍိယော ‘‘နော စေ ကိရာ’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ဒိဋ္ဌာဒီနိ ဝုတ္တနယာနေဝ. ကဏှပက္ခိယာနိယေဝ ပန သန္ဓာယ ဥဘယတြာပိ အာဟ. အာဟ-သဒ္ဒံ ပန နောစေကိရ-သဒ္ဒေန ယောဇေတွာ ‘‘နော စေ ကိရာဟ နော စေ ကိရ ကထေသီ’’တိ ဧဝံ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. မောမုဟန္တိ အတိမူဠှံ, မောဟနံ ဝါ. ပစ္စေန္တီတိ ဇာနန္တိ.
847. Cela ayant été dit, ne saisissant pas le sens des paroles, Māgaṇḍiya prononça la stance : « S'il en est ainsi... ». Là, les termes « vue », etc., ont le sens déjà expliqué. Mais il les mentionne dans les deux cas en se référant uniquement au côté obscur. Le mot 'āha' doit être joint aux mots 'no ce kira', et le sens doit être vu ainsi : « S'il n'est pas vrai que vous dites, s'il n'est pas vrai que vous affirmez ». « Extrêmement confus » (momuhaṃ) signifie très égaré, ou bien l'égarement même. « Ils considèrent » (paccentī) signifie qu'ils connaissent.

၈၄၈. အထဿ ဘဂဝါ တံ ဒိဋ္ဌိံ နိဿာယ ပုစ္ဆံ ပဋိက္ခိပန္တော ‘‘ဒိဋ္ဌိဉ္စ နိဿာယာ’’တိ ဂါထမာဟ. တဿတ္ထော – တွံ, မာဂဏ္ဍိယ, ဒိဋ္ဌိံ နိဿာယ ပုနပ္ပုနံ ပုစ္ဆမာနော ယာနိ တေ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ သမုဂ္ဂဟိတာနိ, တေသွေဝ သမုဂ္ဂဟီတေသု ဧဝံ ပမောဟံ အာဂတော, ဣတော စ မယာ ဝုတ္တအဇ္ဈတ္တသန္တိတော ပဋိပတ္တိတော ဓမ္မဒေသနတော ဝါ အဏုမ္ပိ ယုတ္တသညံ န ပဿသိ, တေန ကာရဏေန တွံ ဣမံ ဓမ္မံ မောမုဟတော ပဿသီတိ.
848. Alors le Bienheureux, rejetant sa question en s'appuyant sur cette vue même, prononça la stance : « S'appuyant sur une vue... ». Son sens est : Toi, Māgaṇḍiya, interrogeant sans cesse en t'appuyant sur une vue, tu es tombé dans une telle confusion précisément au sujet de ces bases de vues que tu as saisies ; et tu ne vois pas la moindre notion de justesse dans cette pratique de paix intérieure ou dans cet enseignement du Dhamma que j'ai énoncé. Pour cette raison, tu vois ce Dhamma comme quelque chose de déroutant.

၈၄၉. ဧဝံ သမုဂ္ဂဟိတေသု ပမောဟေန မာဂဏ္ဍိယဿ ဝိဝါဒါပတ္တိံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တေသု အညေသု စ ဓမ္မေသု ဝိဂတပ္ပမောဟဿ အတ္တနော နိဗ္ဗိဝါဒတံ ဒဿေန္တော ‘‘သမော ဝိသေသီ’’တိ ဂါထမာဟ. တဿတ္ထော [Pg.261] – ယော ဧဝံ တိဝိဓမာနေန ဝါ ဒိဋ္ဌိယာ ဝါ မညတိ, သော တေန မာနေန တာယ ဒိဋ္ဌိယာ တေန ဝါ ပုဂ္ဂလေန ဝိဝဒေယျ. ယော ပန အမှာဒိသော ဣမာသု တီသု ဝိဓာသု အဝိကမ္ပမာနော, သမော ဝိသေသီတိ န တဿ ဟောတိ, န စ ဟီနောတိ ပါဌသေသော.
849. Ayant ainsi montré l'occurrence de la dispute pour Māgaṇḍiya due à la confusion envers ce qu'il a saisi, il montre maintenant sa propre absence de dispute, étant libre de confusion à l'égard de ces phénomènes et des autres, en prononçant la stance : « Égal, supérieur... ». Son sens est : Celui qui conçoit ainsi par le triple orgueil ou par une vue, il pourrait entrer en dispute avec cet orgueil, cette vue ou cette personne. Mais pour quelqu'un comme nous, qui ne tremble pas devant ces trois types de comparaisons, la pensée « je suis égal » ou « je suis supérieur » n'existe pas, et « je suis inférieur » non plus.

၈၅၀. ကိဉ္စ ဘိယျော – သစ္စန္တိ သောတိ ဂါထာ. တဿတ္ထော – သော ဧဝရူပေါ ပဟီနမာနဒိဋ္ဌိကော မာဒိသော ဗာဟိတပါပတ္တာဒိနာ နယေန ဗြာဟ္မဏော ‘‘ဣဒမေဝ သစ္စ’’န္တိ ကိံ ဝဒေယျ ကိံ ဝတ္ထုံ ဘဏေယျ, ကေန ဝါ ကာရဏေန ဘဏေယျ, ‘‘မယှံ သစ္စံ, တုယှံ မုသာ’’တိ ဝါ ကေန မာနေန ဒိဋ္ဌိယာ ပုဂ္ဂလေန ဝါ ဝိဝဒေယျ? ယသ္မိံ မာဒိသေ ခီဏာသဝေ ‘‘သဒိသောဟမသ္မီ’’တိ ပဝတ္တိယာ သမံ ဝါ, ဣတရဒွယဘာဝေန ပဝတ္တိယာ ဝိသမံ ဝါ မညိတံ နတ္ထိ, သော သမာနာဒီသု ကေန ဝါဒံ ပဋိသံယုဇေယျ ပဋိပ္ဖရေယျာတိ. နနု ဧကံသေနေဝ ဧဝရူပေါ ပုဂ္ဂလော – ဩကံ ပဟာယာတိ ဂါထာ?
850. De plus : « C'est la vérité, dit-il » (stance). Son sens est : Un tel être, ayant abandonné l'orgueil et les vues, un Brāhmans comme moi (par le fait d'avoir écarté le mal, etc.), que dirait-il ? Quelle chose affirmerait-il ? Ou pour quelle raison l'affirmerait-il ? Ou avec quel orgueil, quelle vue ou quelle personne entrerait-il en dispute en disant : « Ma vérité est la seule, la tienne est mensongère » ? Chez un être comme moi, dont les souillures sont détruites (khīṇāsava), il n'y a pas de conception d'égalité (« je suis semblable ») ni de conception de différence (« supérieur » ou « inférieur »). Avec qui entrerait-il en débat parmi ceux qui sont égaux, etc. ? N'est-ce pas qu'un tel individu est absolument libre ? — « Ayant abandonné la demeure » (stance).

၈၅၁. တတ္ထ ဩကံ ပဟာယာတိ ရူပဝတ္ထာဒိဝိညာဏဿ ဩကာသံ တတြ ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနေန ဆဍ္ဍေတွာ. အနိကေတသာရီတိ ရူပနိမိတ္တနိကေတာဒီနိ တဏှာဝသေန အသရန္တော. ဂါမေ အကုဗ္ဗံ မုနိ သန္ထဝါနီတိ ဂါမေ ဂိဟိသန္ထဝါနိ အကရောန္တော. ကာမေဟိ ရိတ္တောတိ ကာမေသု ဆန္ဒရာဂါဘာဝေန သဗ္ဗကာမေဟိ ပုထုဘူတော. အပုရေက္ခရာနောတိ အာယတိံ အတ္တဘာဝံ အနဘိနိဗ္ဗတ္တေန္တော. ကထံ န ဝိဂ္ဂယှ ဇနေန ကယိရာတိ ဇနေန သဒ္ဓိံ ဝိဂ္ဂါဟိကကထံ န ကထေယျ. သော ဧဝရူပေါ – ယေဟိ ဝိဝိတ္တောတိ ဂါထာ.
851. Là, « ayant abandonné la demeure » (okaṃ pahāya) signifie : ayant délaissé l'espace de la conscience dans la forme, les objets, etc., par l'abandon du désir et de l'attachement. « Errant sans demeure » (aniketasārī) : ne se déplaçant pas sous l'influence de la soif vers les demeures que sont les signes des formes, etc. « Le Sage ne créant pas d'intimités dans le village » : ne formant pas de liens d'intimité avec les laïcs dans le village. « Vide de plaisirs » (kāmehi ritto) : étant séparé de tous les plaisirs par l'absence de désir et d'attachement pour eux. « Ne mettant rien en avant » (apurekkharāno) : ne produisant pas de nouvelle existence future. Comment pourrait-il tenir des propos polémiques avec les gens ? Un tel être est celui décrit par la stance : « Celui qui est détaché de ceux-ci ».

၈၅၂. တတ္ထ ယေဟီတိ ယေဟိ ဒိဋ္ဌိဂတေဟိ. ဝိဝိတ္တော ဝိစရေယျာတိ ရိတ္တော စရေယျ. န တာနိ ဥဂ္ဂယှ ဝဒေယျ နာဂေါတိ ‘‘အာဂုံ န ကရောတီ’’တိအာဒိနာ (စူဠနိ. ဘဒြာဝုဓမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၇၀; ပါရာယနာနုဂီတိဂါထာနိဒ္ဒေသ ၁၀၂) နယေန နာဂေါ တာနိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ ဥဂ္ဂဟေတွာ န ဝဒေယျ. ဇလမ္ဗုဇန္တိ ဇလသညိတေ အမ္ဗုမှိ ဇာတံ ကဏ္ဋကနာဠံ ဝါရိဇံ, ပဒုမန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယထာ ဇလေန ပင်္ကေန စ နူပလိတ္တန္တိ တံ ပဒုမံ ယထာ ဇလေန စ ပင်္ကေန စ အနုပလိတ္တံ ဟောတိ, ဧဝံ မုနိ သန္တိဝါဒေါ အဂိဒ္ဓေါတိ ဧဝံ အဇ္ဈတ္တသန္တိဝါဒေါ မုနိ ဂေဓာဘာဝေန အဂိဒ္ဓေါ. ကာမေ စ လောကေ စ [Pg.262] အနူပလိတ္တောတိ ဒုဝိဓေပိ ကာမေ အပါယာဒိကေ စ လောကေ ဒွီဟိပိ လေပေဟိ အနုပလိတ္တော ဟောတိ.
852. Là, par 'yehi' (par lesquels), on entend par ces vues. 'Vivitto vicareyya' signifie qu'il devrait errer libre de celles-ci. 'Na tāni uggayha vadeyya nāgo' : suivant la méthode 'il ne commet pas de mal (āgu)', etc. (Cūḷani. 70 ; Pārāyanānugītigāthāniddesa 102), un Nāga (un être noble) n'énoncerait pas ces vues après s'en être saisi. 'Jalambuja' désigne ce qui est né dans l'eau (jala), une tige épineuse ou une plante aquatique ; c'est un terme pour le lotus (paduma). 'Yathā jalena paṅkena ca nūpalittaṃ' : tout comme ce lotus n'est souillé ni par l'eau ni par la boue, de même le sage (muni), celui qui prône la paix (santivāda), est 'agiddho' : ainsi, le sage qui prône la paix intérieure n'est pas avide (agiddha) en raison de l'absence de convoitise. 'Kāme ca loke ca anūpalitto' : il n'est pas souillé par les deux sortes de désirs sensuels (kāma) ni par le monde, tel que les mondes de souffrance, par les deux types de souillures.

၈၅၃. ကိဉ္စ ဘိယျော – န ဝေဒဂူတိ ဂါထာ. တတ္ထ န ဝေဒဂူ ဒိဋ္ဌိယာယကောတိ စတုမဂ္ဂဝေဒဂူ မာဒိသော ဒိဋ္ဌိယာယကော န ဟောတိ, ဒိဋ္ဌိယာ ဂစ္ဆန္တော ဝါ, တံ သာရတော ပစ္စေန္တော ဝါ န ဟောတိ. တတ္ထ ဝစနတ္ထော – ယာယတီတိ ယာယကော, ကရဏဝစနေန ဒိဋ္ဌိယာ ယာတီတိ ဒိဋ္ဌိယာယကော. ဥပယောဂတ္ထေ သာမိဝစနေန ဒိဋ္ဌိယာ ယာတီတိပိ ဒိဋ္ဌိယာယကော. န မုတိယာ သ မာနမေတီတိ မုတရူပါဒိဘေဒါယ မုတိယာပိ သော မာနံ န ဧတိ. န ဟိ တမ္မယော သောတိ တဏှာဒိဋ္ဌိဝသေန တမ္မယော ဟောတိ တပ္ပရာယဏော, အယံ ပန န တာဒိသော. န ကမ္မုနာ နောပိ သုတေန နေယျောတိ ပုညာဘိသင်္ခါရာဒိနာ ကမ္မုနာ ဝါ သုတသုဒ္ဓိအာဒိနာ သုတေန ဝါ သော နေတဗ္ဗော န ဟောတိ. အနူပနီတော သ နိဝေသနေသူတိ သော ဒွိန္နမ္ပိ ဥပယာနံ ပဟီနတ္တာ သဗ္ဗေသု တဏှာဒိဋ္ဌိနိဝေသနေသု အနူပနီတော. တဿ စ ဧဝံဝိဓဿ – သညာဝိရတ္တဿာတိ ဂါထာ.
853. De plus — la stance 'na vedagū'. Là, 'na vedagū diṭṭhiyāyako' signifie qu'un connaisseur des quatre chemins (vedagū) comme moi n'est pas quelqu'un qui suit une vue, ni quelqu'un qui marche selon une vue, ni quelqu'un qui la considère comme l'essence. Voici le sens des mots : 'celui qui va (yāti)' est un 'yāyako' ; selon le cas instrumental, 'celui qui va par la vue' est 'diṭṭhiyāyako'. Selon le cas génitif employé dans un sens d'objet, 'celui qui va de la vue' est aussi 'diṭṭhiyāyako'. 'Na mutiyā sa mānameti' : il ne parvient pas à l'orgueil par ce qui est perçu (muti), comme les formes perçues, etc. 'Na hi tammayo so' : on devient 'tammayo' (identifié à cela) ou 'tapparāyaṇo' (consacré à cela) par le pouvoir de la soif et des vues, mais lui n'est pas ainsi. 'Na kammunā nopi sutena neyyoti' : il n'est pas à conduire par le kamma, comme les formations méritoires, etc., ni par ce qui est entendu, comme la pureté par l'audition, etc. 'Anūpanīto sa nivesanesūti' : comme il a abandonné les deux types d'attachements, il n'est conduit vers aucun des établissements (nivesana) de la soif et des vues. Et pour un tel être — la stance 'saññāvirattassāti'.

၈၅၄. တတ္ထ သညာဝိရတ္တဿာတိ နေက္ခမ္မသညာပုဗ္ဗင်္ဂမာယ ဘာဝနာယ ပဟီနကာမာဒိသညဿ. ဣမိနာ ပဒေန ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော သမထယာနိကော အဓိပ္ပေတော. ပညာဝိမုတ္တဿာတိ ဝိပဿနာပုဗ္ဗင်္ဂမာယ ဘာဝနာယ သဗ္ဗကိလေသေဟိ ဝိမုတ္တဿ. ဣမိနာ သုက္ခဝိပဿကော အဓိပ္ပေတော. သညဉ္စ ဒိဋ္ဌိဉ္စ ယေ အဂ္ဂဟေသုံ, တေ ဃဋ္ဋယန္တာ ဝိစရန္တိ လောကေတိ ယေ ကာမသညာဒိကံ သညံ အဂ္ဂဟေသုံ, တေ ဝိသေသတော ဂဟဋ္ဌာ ကာမာဓိကရဏံ, ယေ စ ဒိဋ္ဌိံ အဂ္ဂဟေသုံ, တေ ဝိသေသတော ပဗ္ဗဇိတာ ဓမ္မာဓိကရဏံ အညမညံ ဃဋ္ဋေန္တာ ဝိစရန္တီတိ. သေသမေတ္ထ ယံ အဝုတ္တံ, တံ ဝုတ္တာနုသာရေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဒေသနာပရိယောသာနေ ဗြာဟ္မဏော စ ဗြာဟ္မဏီ စ ပဗ္ဗဇိတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိံသူတိ.
854. Là, 'saññāvirattassa' (pour celui qui est détaché de la perception) désigne celui dont les perceptions de désir sensuel, etc., ont été abandonnées par la méditation précédée de la perception de renoncement (nekkhamma). Par ce terme, on entend celui qui est libéré des deux manières (ubhatobhāgavimutto) et qui suit la voie de la tranquillité (samathayāniko). 'Paññāvimuttassāti' (pour celui qui est libéré par la sagesse) désigne celui qui est libéré de toutes les souillures par la méditation précédée de la vision profonde (vipassanā). Par ce terme, on entend celui qui pratique la vision profonde pure (sukkhavipassako). 'Saññañca diṭṭhiñca ye aggahesuṃ, te ghaṭṭayantā vicaranti loke' : ceux qui se sont saisis des perceptions, telles que la perception des plaisirs sensuels — particulièrement les laïcs concernant les plaisirs sensuels — et ceux qui se sont saisis des vues — particulièrement les renonçants concernant les points de doctrine — errent en s'entrechoquant les uns les autres. Tout ce qui n'est pas dit ici doit être compris selon ce qui a déjà été exposé. À la fin de l'enseignement, le brahmane et la brahmane, s'étant ordonnés, atteignirent l'état d'Arahant.

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ
Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka-nikāya.

သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ မာဂဏ္ဍိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.
Ici se termine le commentaire du Māgaṇḍiya Sutta dans le commentaire du Suttanipāta.

၁၀. ပုရာဘေဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ
10. Commentaire du Purābheda Sutta.

၈၅၅. ကထံဒဿီတိ [Pg.263] ပုရာဘေဒသုတ္တံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဣမဿ သုတ္တဿ ဣတော ပရေသဉ္စ ပဉ္စန္နံ ကလဟဝိဝါဒစူဠဗျူဟမဟာဗျူဟတုဝဋကအတ္တဒဏ္ဍသုတ္တာနံ သမ္မာပရိဗ္ဗာဇနီယဿ ဥပ္ပတ္တိယံ ဝုတ္တနယေနေဝ သာမညတော ဥပ္ပတ္တိ ဝုတ္တာ. ဝိသေသတော ပန ယထေဝ တသ္မိံ မဟာသမယေ ရာဂစရိတဒေဝတာနံ သပ္ပာယဝသေန ဓမ္မံ ဒေသေတုံ နိမ္မိတဗုဒ္ဓေန အတ္တာနံ ပုစ္ဆာပေတွာ သမ္မာပရိဗ္ဗာဇနီယသုတ္တမဘာသိ, ဧဝံ တသ္မိံယေဝ မဟာသမယေ ‘‘ကိံ နု ခေါ ပုရာ သရီရဘေဒါ ကတ္တဗ္ဗ’’န္တိ ဥပ္ပန္နစိတ္တာနံ ဒေဝတာနံ စိတ္တံ ဉတွာ တာသံ အနုဂ္ဂဟတ္ထံ အဍ္ဎတေဠသဘိက္ခုသတပရိဝါရံ နိမ္မိတဗုဒ္ဓံ အာကာသေန အာနေတွာ တေန အတ္တာနံ ပုစ္ဆာပေတွာ ဣမံ သုတ္တမဘာသိ.
855. 'Kathaṃdassī' est le début du Purābheda Sutta. Quelle est son origine ? L'origine de ce sutta et des cinq suivants — Kalahavivāda, Cūḷabyūha, Mahābyūha, Tuvaṭaka et Attadaṇḍa suttas — est expliquée de manière générale selon la méthode décrite pour l'origine du Sammāparibbājanīya Sutta. Plus précisément, tout comme lors de ce Mahāsamaya, pour enseigner le Dhamma de manière appropriée aux divinités au tempérament passionné, le Bouddha, par un Bouddha créé par émanation (nimmitabuddha) qu'il fit s'interroger lui-même, exposa le Sammāparibbājanīya Sutta ; de même, lors de ce même Mahāsamaya, connaissant la pensée des divinités qui se demandaient : 'Que doit-on faire avant la dissolution du corps ?', il fit venir par les airs, pour leur venir en aide, un Bouddha créé entouré de douze cent cinquante moines, et par lui s'étant fait interroger, il exposa ce sutta.

တတ္ထ ပုစ္ဆာယ တာဝ သော နိမ္မိတော ကထံဒဿီတိ အဓိပညံ ကထံသီလောတိ အဓိသီလံ, ဥပသန္တောတိ အဓိစိတ္တံ ပုစ္ဆတိ. သေသံ ပါကဋမေဝ.
Concernant la question : ce Bouddha créé demande d'abord 'kathaṃdassī' (quelle vision ?) au sujet de la sagesse supérieure (adhipaññā), 'kathaṃsīlo' (quelle conduite ?) au sujet de la moralité supérieure (adhisīla), et 'upasanto' (apaisé ?) au sujet de l'esprit supérieur (adhicitta). Le reste est tout à fait clair.

၈၅၆. ဝိဿဇ္ဇနေ ပန ဘဂဝါ သရူပေန အဓိပညာဒီနိ အဝိဿဇ္ဇေတွာဝ အဓိပညာဒိပ္ပဘာဝေန ယေသံ ကိလေသာနံ ဥပသမာ ‘‘ဥပသန္တော’’တိ ဝုစ္စတိ, နာနာဒေဝတာနံ အာသယာနုလောမေန တေသံ ဥပသမမေဝ ဒီပေန္တော ‘‘ဝီတတဏှော’’တိအာဒိကာ ဂါထာယော အဘာသိ. တတ္ထ အာဒိတော အဋ္ဌန္နံ ဂါထာနံ ‘‘တံ ဗြူမိ ဥပသန္တော’’တိ ဣမာယ ဂါထာယ သမ္ဗန္ဓော ဝေဒိတဗ္ဗော. တတော ပရာသံ ‘‘သ ဝေ သန္တောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ ဣမိနာ သဗ္ဗပစ္ဆိမေန ပဒေန.
856. Dans la réponse, cependant, le Bienheureux, sans répondre directement sur la sagesse supérieure, etc., mais montrant l'apaisement même de ces souillures dont l'extinction fait qu'on est appelé 'apaisé' (upasanto), selon l'inclination des diverses divinités, récita les stances commençant par 'vītataṇho' (libre de soif). Là, le lien des huit premières stances doit être compris avec la stance 'taṃ brūmi upasanto' (je l'appelle apaisé). Ensuite, pour les suivantes, avec le tout dernier membre : 'sa ve santoti vuccatī' (il est vraiment appelé paisible).

အနုပဒဝဏ္ဏနာနယေန စ – ဝီတတဏှော ပုရာ ဘေဒါတိ ယော သရီရဘေဒါ ပုဗ္ဗမေဝ ပဟီနတဏှော. ပုဗ္ဗမန္တမနိဿိတောတိ အတီတဒ္ဓါဒိဘေဒံ ပုဗ္ဗန္တမနိဿိတော. ဝေမဇ္ဈေနုပသင်္ခေယျောတိ ပစ္စုပ္ပန္နေပိ အဒ္ဓနိ ‘‘ရတ္တော’’တိအာဒိနာ နယေန န ဥပသင်္ခါတဗ္ဗော. တဿ နတ္ထိ ပုရက္ခတန္တိ တဿ အရဟတော ဒွိန္နံ ပုရေက္ခာရာနံ အဘာဝါ အနာဂတေ အဒ္ဓနိ ပုရက္ခတမ္ပိ နတ္ထိ, တံ ဗြူမိ ဥပသန္တောတိ ဧဝမေတ္ထ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. ဣတော ပရံ ပန ယောဇနံ အဒဿေတွာ အနုတ္တာနပဒဝဏ္ဏနံယေဝ ကရိဿာမ.
Selon la méthode du commentaire mot à mot : 'vītataṇho purā bhedā' désigne celui dont la soif a été abandonnée avant même la dissolution du corps. 'Pubbamantamanissito' signifie qu'il ne dépend pas du passé, c'est-à-dire de la période passée, etc. 'Vemajjhenupasaṅkheyyoti' signifie que même dans la période présente, il ne doit pas être désigné comme 'passionné', etc. 'Tassa natthi purakkhatanti' : parce que cet Arahant est exempt des deux types d'attentes (purekkhāra), il n'a pas non plus d'attente concernant le futur ; 'je l'appelle apaisé' (taṃ brūmi upasanto) — c'est ainsi que la construction doit être comprise ici. Cette méthode s'applique partout. Désormais, sans montrer la construction, nous ferons seulement le commentaire des termes non explicites.

၈၅၇. အသန္တာသီတိ တေန တေန အလာဘကေန အသန္တသန္တော. အဝိကတ္ထီတိ သီလာဒီဟိ အဝိကတ္ထနသီလော. အကုက္ကုစောတိ ဟတ္ထကုက္ကုစာဒိဝိရဟိတော[Pg.264]. မန္တဘာဏီတိ မန္တာယ ပရိဂ္ဂဟေတွာ ဝါစံ ဘာသိတာ. အနုဒ္ဓတောတိ ဥဒ္ဓစ္စဝိရဟိတော. သ ဝေ ဝါစာယတောတိ သော ဝါစာယ ယတော သံယတော စတုဒေါသဝိရဟိတံ ဝါစံ ဘာသိတာ ဟောတိ.
857. 'Asantāsī' : ne s'inquiétant pas de tel ou tel manque. 'Avikatthī' : n'ayant pas l'habitude de se vanter de sa moralité, etc. 'Akukkucoti' : exempt d'agitation des mains, etc. 'Mantabhāṇī' : celui qui parle après avoir réfléchi avec sagesse (mantā). 'Anuddhatoti' : exempt d'agitation mentale (uddhacca). 'Sa ve vācāyatoti' : il est 'yato', c'est-à-dire modéré dans sa parole, il parle d'une manière exempte des quatre défauts de la parole.

၈၅၈. နိရာသတ္တီတိ နိတ္တဏှော. ဝိဝေကဒဿီ ဖဿေသူတိ ပစ္စုပ္ပန္နေသု စက္ခုသမ္ဖဿာဒီသု အတ္တာဒိဘာဝဝိဝေကံ ပဿတိ. ဒိဋ္ဌီသု စ န နီယတီတိ ဒွါသဋ္ဌိဒိဋ္ဌီသု ကာယစိ ဒိဋ္ဌိယာ န နီယတိ.
858. 'Nirāsattī' : sans soif. 'Vivekadassī phassesūti' : il voit l'isolement (viveka) de la nature d'un soi dans les contacts présents tels que le contact visuel, etc. 'Diṭṭhīsu ca na nīyatī' : il n'est conduit par aucune des soixante-deux vues.

၈၅၉. ပတိလီနောတိ ရာဂါဒီနံ ပဟီနတ္တာ တတော အပဂတော. အကုဟကောတိ အဝိမှာပကော တီဟိ ကုဟနဝတ္ထူဟိ. အပိဟာလူတိ အပိဟနသီလော, ပတ္ထနာတဏှာယ ရဟိတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အမစ္ဆရီတိ ပဉ္စမစ္ဆေရဝိရဟိတော. အပ္ပဂဗ္ဘောတိ ကာယပါဂဗ္ဘိယာဒိဝိရဟိတော. အဇေဂုစ္ဆောတိ သမ္ပန္နသီလာဒိတာယ အဇေဂုစ္ဆနီယော အသေစနကော မနာပေါ. ပေသုဏေယျေ စ နော ယုတောတိ ဒွီဟိ အာကာရေဟိ ဥပသံဟရိတဗ္ဗေ ပိသုဏကမ္မေ အယုတ္တော.
859. 'Patilīno' : retiré de la passion, etc., du fait de leur abandon. 'Akuhako' : n'essayant pas d'impressionner par les trois formes de tromperie. 'Apihālū' : n'ayant pas l'habitude de convoiter, c'est-à-dire exempt de la soif de désir. 'Amaccharī' : exempt des cinq formes d'avarice. 'Appagabbho' : exempt d'impudence corporelle, etc. 'Ajeguccho' : non dégoûtant, agréable et charmant en raison de la perfection de sa moralité, etc. 'Pesuṇeyye ca no yuto' : non engagé dans la calomnie, qui est un acte de malveillance à éviter de deux manières.

၈၆၀. သာတိယေသု အနဿာဝီတိ သာတဝတ္ထူသု ကာမဂုဏေသု တဏှာသန္ထဝဝိရဟိတော. သဏှောတိ သဏှေဟိ ကာယကမ္မာဒီဟိ သမန္နာဂတော. ပဋိဘာနဝါတိ ပရိယတ္တိပရိပုစ္ဆာဓိဂမပဋိဘာနေဟိ သမန္နာဂတော. န သဒ္ဓေါတိ သာမံ အဓိဂတဓမ္မံ န ကဿစိ သဒ္ဒဟတိ. န ဝိရဇ္ဇတီတိ ခယာ ရာဂဿ ဝိရတ္တတ္တာ ဣဒါနိ န ဝိရဇ္ဇတိ.
860. « Sans penchant pour les plaisirs » signifie qu’il est exempt de l’intimité du désir pour les objets de plaisir, les cordes des plaisirs sensuels. « Doux » signifie qu'il est doté d'actions corporelles douces, etc. « Possédant de l'ingéniosité » signifie qu'il est doté d'ingéniosité dans l'étude, l'interrogation et la réalisation. « Ne croit pas » signifie qu'il ne croit personne d'autre au sujet du Dhamma qu'il a réalisé par lui-même. « Ne se détache pas » signifie que, par la destruction de la passion, étant déjà détaché, il ne se détache plus maintenant.

၈၆၁. လာဘကမျာ န သိက္ခတီတိ န လာဘပတ္ထနာယ သုတ္တန္တာဒီနိ သိက္ခတိ. အဝိရုဒ္ဓေါ စ တဏှာယ, ရသေသု နာနုဂိဇ္ဈတီတိ ဝိရောဓာဘာဝေန စ အဝိရုဒ္ဓေါ ဟုတွာ တဏှာယ မူလရသာဒီသု ဂေဓံ နာပဇ္ဇတိ.
861. « Il ne s'exerce pas par désir de gain » signifie qu'il n'étudie pas les Suttas, etc., dans l'espoir d'obtenir un gain. « Non opposé au désir, il ne convoite pas les saveurs » signifie qu'en étant sans opposition par l'absence d'hostilité, il ne succombe pas à l'avidité pour les saveurs du désir, telles que les saveurs des racines, etc.

၈၆၂. ဥပေက္ခကောတိ ဆဠင်္ဂုပေက္ခာယ သမန္နာဂတော. သတောတိ ကာယာနုပဿနာဒိသတိယုတ္တော.
862. « Équanime » signifie doté de l'équanimité aux six facteurs. « Attentif » signifie doté de la pleine conscience, telle que la contemplation du corps, etc.

၈၆၃. နိဿယနာတိ တဏှာဒိဋ္ဌိနိဿယာ. ဉတွာ ဓမ္မန္တိ အနိစ္စာဒီဟိ အာကာရေဟိ ဓမ္မံ ဇာနိတွာ. အနိဿိတောတိ ဧဝံ တေဟိ နိဿယေဟိ အနိဿိတော. တေန အညတြ ဓမ္မဉာဏာ နတ္ထိ နိဿယာနံ အဘာဝေါတိ ဒီပေတိ ဘဝါယ ဝိဘဝါယ ဝါတိ သဿတာယ ဥစ္ဆေဒါယ ဝါ.
863. « Appuis » désigne les appuis de la soif et des vues. « Ayant connu le Dhamma » signifie ayant connu le Dhamma sous ses aspects tels que l'impermanence, etc. « Indépendant » signifie qu'il est ainsi indépendant de ces appuis. Par là, il montre qu'en dehors de la connaissance du Dhamma, il n'y a pas d'absence d'appuis, que ce soit pour l'existence ou la non-existence, c'est-à-dire pour l'éternalisme ou le nihilisme.

၈၆၄. တံ [Pg.265] ဗြူမိ ဥပသန္တောတိ တံ ဧဝရူပံ ဧကေကဂါထာယ ဝုတ္တံ ဥပသန္တောတိ ကထေမိ. အတရီ သော ဝိသတ္တိကန္တိ သော ဣမံ ဝိသတာဒိဘာဝေန ဝိသတ္တိကာသင်္ခါတံ မဟာတဏှံ အတရိ.
864. « Je l'appelle apaisé » signifie que je dis d'une telle personne, décrite dans chaque verset, qu'elle est apaisée. « Il a traversé l'attachement » signifie qu'il a traversé cette grande soif appelée « attachement » en raison de sa nature envahissante, etc.

၈၆၅. ဣဒါနိ တမေဝ ဥပသန္တံ ပသံသန္တော အာဟ ‘‘န တဿ ပုတ္တာ’’တိ ဧဝမာဒိ. တတ္ထ ပုတ္တာ အတြဇာဒယော စတ္တာရော. ဧတ္ထ စ ပုတ္တပရိဂ္ဂဟာဒယော ပုတ္တာဒိနာမေန ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တေ ဟိဿ န ဝိဇ္ဇန္တိ, တေသံ ဝါ အဘာဝေန ပုတ္တာဒယော န ဝိဇ္ဇန္တီတိ.
865. Maintenant, louant ce même être apaisé, il dit : « Il n'a pas de fils », etc. Là, « fils » désigne les quatre types, à commencer par ceux nés de soi-même. Et ici, il faut comprendre que les possessions telles que les fils sont désignées par le nom de « fils », etc. Car ceux-ci n'existent pas pour lui, ou par leur absence, les fils et autres n'existent pas.

၈၆၆. ယေန နံ ဝဇ္ဇုံ ပုထုဇ္ဇနာ, အထော သမဏဗြာဟ္မဏာတိ ယေန တံ ရာဂါဒိနာ ဝဇ္ဇေန ပုထုဇ္ဇနာ သဗ္ဗေပိ ဒေဝမနုဿာ ဣတော ဗဟိဒ္ဓါ သမဏဗြာဟ္မဏာ စ ရတ္တော ဝါ ဒုဋ္ဌော ဝါတိ, ဝဒေယျုံ. တံ တဿ အပုရက္ခတန္တိ တံ ရာဂါဒိဝဇ္ဇံ တဿ အရဟတော အပုရက္ခတံ တသ္မာ ဝါဒေသု နေဇတီတိ တံ ကာရဏာ နိန္ဒာဝစနေသု န ကမ္ပတိ.
866. « Ce par quoi les gens ordinaires, ainsi que les ascètes et les brahmanes, pourraient parler de lui » : ce par quoi, à cause d'un défaut tel que la passion, les gens ordinaires, tous les dieux et les hommes, ainsi que les ascètes et les brahmanes extérieurs à cette voie, pourraient dire « il est passionné » ou « il est haineux ». « Cela n'est pas devant lui » signifie que ce défaut de passion, etc., n'est pas devant cet Arahant ; c'est pourquoi « il ne tremble pas devant les discours », ce qui signifie que pour cette raison, il ne vacille pas devant les paroles de blâme.

၈၆၇. န ဥဿေသု ဝဒတေတိ ဝိသိဋ္ဌေသု အတ္တာနံ အန္တောကတွာ ‘‘အဟံ ဝိသိဋ္ဌော’’တိ အတိမာနဝသေန န ဝဒတိ. ဧသ နယော ဣတရေသု ဒွီသု. ကပ္ပံ နေတိ အကပ္ပိယောတိ သော ဧဝရူပေါ ဒုဝိဓမ္ပိ ကပ္ပံ န ဧတိ. ကသ္မာ? ယသ္မာ အကပ္ပိယော, ပဟီနကပ္ပောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.
867. « Il ne se dit pas parmi les supérieurs » signifie qu'il ne dit pas « je suis supérieur » en s'incluant parmi les distingués par l'effet d'un orgueil excessif. Cette même méthode s'applique aux deux autres (égaux et inférieurs). « Il n'entre pas dans la conceptualisation, étant au-delà de la conceptualisation » signifie qu'une telle personne n'entre pas dans les deux types de conceptualisation. Pourquoi ? Parce qu'il est au-delà de la conceptualisation, ce qui signifie que ses conceptualisations sont abandonnées.

၈၆၈. သကန္တိ မယှန္တိ ပရိဂ္ဂဟိတံ. အသတာ စ န သောစတီတိ အဝိဇ္ဇမာနာဒိနာ အသတာ စ န သောစတိ. ဓမ္မေသု စ န ဂစ္ဆတီတိ သဗ္ဗေသု ဓမ္မေသု ဆန္ဒာဒိဝသေန န ဂစ္ဆတိ. သ ဝေ သန္တောတိ ဝုစ္စတီတိ သော ဧဝရူပေါ နရုတ္တမော ‘‘သန္တော’’တိ ဝုစ္စတီတိ အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ. ဒေသနာပရိယောသာနေ ကောဋိသတသဟဿဒေဝတာနံ အရဟတ္တပ္ပတ္တိ အဟောသိ, သောတာပန္နာဒီနံ ဂဏနာ နတ္ထီတိ.
868. « Sien » signifie possédé comme « mien ». « Il ne s'afflige pas de ce qui n'est pas » signifie qu'il ne s'afflige pas de ce qui est absent, etc. « Et il ne va pas parmi les choses » signifie qu'il ne va pas parmi toutes les choses par le biais du désir, etc. « Il est vraiment appelé apaisé » signifie qu'un tel homme suprême est appelé « apaisé » ; ainsi, il a conclu l'enseignement par le sommet de l'état d'Arahant. À la fin de l'enseignement, cent mille fois dix millions de divinités ont atteint l'état d'Arahant, et on ne comptait plus ceux qui sont devenus des auditeurs du courant (Sotapanna), etc.

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ
Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka-nikāya,

သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ ပုရာဘေဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.
se termine l'explication du Purābheda Sutta dans le commentaire du Suttanipāta.

၁၁. ကလဟဝိဝါဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ
11. Explication du Kalahavivāda Sutta

၈၆၉. ကုတော [Pg.266] ပဟူတာ ကလဟာ ဝိဝါဒါတိ ကလဟဝိဝါဒသုတ္တံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဣဒမ္ပိ တသ္မိံယေဝ မဟာသမယေ ‘‘ကုတော နု, ခေါ, ကလဟာဒယော အဋ္ဌ ဓမ္မာ ပဝတ္တန္တီ’’တိ ဥပ္ပန္နစိတ္တာနံ ဧကစ္စာနံ ဒေဝတာနံ တေ ဓမ္မေ အာဝိကာတုံ ပုရိမနယေနေဝ နိမ္မိတဗုဒ္ဓေန အတ္တာနံ ပုစ္ဆာပေတွာ ဝုတ္တံ တတ္ထ ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနက္ကမေန ဌိတတ္တာ သဗ္ဗဂါထာ ပါကဋသမ္ဗန္ဓာယေဝ.
869. « D'où naissent les querelles et les disputes », tel est le Kalahavivāda Sutta. Quelle est son origine ? Ceci fut également énoncé lors de cette même Grande Assemblée (Mahāsamaya) pour révéler ces états à certaines divinités qui se demandaient : « D'où proviennent ces huit états que sont les querelles, etc. ? » Après avoir fait en sorte qu'un Bouddha créé l'interroge, selon la méthode précédente. Comme il suit l'ordre des questions et des réponses, tous les versets ont un lien manifeste.

အနုတ္တာနပဒဝဏ္ဏနာ ပနေတာသံ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ – ကုတောပဟူတာ ကလဟာ ဝိဝါဒါတိ ကလဟော စ တဿ ပုဗ္ဗဘာဂေါ ဝိဝါဒေါ စာတိ ဣမေ ကုတော ဇာတာ. ပရိဒေဝသောကာ သဟမစ္ဆရာ စာတိ ပရိဒေဝသောကာ စ မစ္ဆရာ စ ကုတောပဟူတာ. မာနာတိမာနာ သဟပေသုဏာ စာတိ မာနာ စ အတိမာနာ စ ပေသုဏာ စ ကုတောပဟူတာ. တေတိ တေ သဗ္ဗေပိ အဋ္ဌ ကိလေသဓမ္မာ. တဒိင်္ဃ ဗြူဟီတိ တံ မယာ ပုစ္ဆိတမတ္ထံ ဗြူဟိ ယာစာမိ တံ အဟန္တိ. ယာစနတ္ထော ဟိ ဣင်္ဃာတိ နိပါတော.
L'explication des termes obscurs doit être comprise ainsi : « D'où naissent les querelles et les disputes » — les querelles et leur phase préliminaire, les disputes ; d'où sont-elles nées ? « Les lamentations et les chagrins, ainsi que l'égoïsme » — d'où proviennent les lamentations, les chagrins et l'égoïsme ? « L'orgueil et l'arrogance, ainsi que la médisance » — d'où proviennent l'orgueil, l'arrogance et la médisance ? « Ceux-ci » désigne l'ensemble de ces huit états de souillure. « Dis-moi donc cela » — dis-moi ce que j'ai demandé ; je t'en prie. Car la particule « iṅgha » a le sens d'une requête.

၈၇၀. ပိယပ္ပဟူတာတိ ပိယဝတ္ထုတော ဇာတာ. ယုတ္တိ ပနေတ္ထ နိဒ္ဒေသေ (မဟာနိ. ၉၈) ဝုတ္တာ ဧဝ. မစ္ဆေရယုတ္တာ ကလဟာ ဝိဝါဒါတိ ဣမိနာ ကလဟဝိဝါဒါဒီနံ န ကေဝလံ ပိယဝတ္ထုမေဝ, မစ္ဆရိယမ္ပိ ပစ္စယံ ဒဿေတိ. ကလဟဝိဝါဒသီသေန စေတ္ထ သဗ္ဗေပိ တေ ဓမ္မာ ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယထာ စ ဧတေသံ မစ္ဆရိယံ, တထာ ပေသုဏာနဉ္စ ဝိဝါဒံ. တေနာဟ – ‘‘ဝိဝါဒဇာတေသု စ ပေသုဏာနီ’’တိ.
870. « Nés de ce qui est cher » signifie nés d'objets chers. Le raisonnement ici est celui énoncé dans le Niddesa. « Les querelles et les disputes liées à l'égoïsme » — par là, il montre que non seulement les objets chers, mais aussi l'égoïsme est une condition aux querelles, disputes, etc. Il faut comprendre que tous ces états sont mentionnés ici sous le titre des querelles et des disputes. Et tout comme l'égoïsme est une condition pour ceux-ci, la médisance l'est pour les disputes. C'est pourquoi il est dit : « et la médisance parmi ceux qui sont entrés en dispute ».

၈၇၁. ပိယာသု လောကသ္မိံ ကုတောနိဒါနာ ယေ စာပိ လောဘာ ဝိစရန္တိ လောကေတိ ‘‘ပိယာ ပဟူတာ ကလဟာ’’တိ ယေ ဧတ္ထ ဝုတ္တာ. တေ ပိယာ လောကသ္မိံ ကုတောနိဒါနာ, န ကေဝလဉ္စ ပိယာ, ယေ စာပိ ခတ္တိယာဒယော လောဘာ ဝိစရန္တိ လောဘဟေတုကာ လောဘေနာဘိဘူတာ ဝိစရန္တိ, တေသံ သော လောဘော စ ကုတောနိဒါနောတိ ဒွေ အတ္ထေ ဧကာယ ပုစ္ဆာယ ပုစ္ဆတိ. အာသာ စ နိဋ္ဌာ စာတိ အာသာ စ တဿာ အာသာယ သမိဒ္ဓိ စ. ယေ သမ္ပရာယာယ နရဿ ဟောန္တီတိ ယေ နရဿ သမ္ပရာယာယ ဟောန္တိ, ပရာယနာ ဟောန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧကာ ဧဝါယမ္ပိ ပုစ္ဆာ.
871. « Quelle est l'origine des choses chères dans le monde, ainsi que des convoitises qui circulent dans le monde » — ces « choses chères » mentionnées dans « les querelles naissent de ce qui est cher ». Quelle est l'origine de ces choses chères dans le monde, et non seulement des choses chères, mais aussi des « convoitises » par lesquelles les kshatriyas et autres circulent, étant mus par la convoitise, dominés par la convoitise — quelle est l'origine de cette convoitise ? Il pose deux questions en une seule. « L'espoir et l'accomplissement... »

၈၇၂. ဆန္ဒာနိဒါနာနီတိ [Pg.267] ကာမစ္ဆန္ဒာဒိဆန္ဒနိဒါနာနိ. ယေ စာပိ လောဘာ ဝိစရန္တီတိ ယေ စာပိ ခတ္တိယာဒယော လောဘာ ဝိစရန္တိ တေသံ လောဘောပိ ဆန္ဒနိဒါနောတိ ဒွေပိ အတ္ထေ ဧကတော ဝိဿဇ္ဇေတိ. ဣတောနိဒါနာတိ ဆန္ဒနိဒါနာ ဧဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘ကုတောနိဒါနာ ကုတောနိဒါနာ’’တိ (သု. နိ. ၂၇၃) ဧတေသု စ သဒ္ဒသိဒ္ဓိ သူစိလောမသုတ္တေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ.
872. « Ayant pour origine le désir » signifie ayant pour origine des désirs tels que le désir sensuel. « Et les convoitises qui circulent » signifie que la convoitise de ces kshatriyas et autres qui circulent a aussi pour origine le désir. Il répond ainsi aux deux points ensemble. « Ayant cette origine » signifie précisément ayant pour origine le désir. La formation du terme « kutonidānā » doit être comprise de la même manière que celle expliquée dans le Sūciloma Sutta.

၈၇၃. ဝိနိစ္ဆယာတိ တဏှာဒိဋ္ဌိဝိနိစ္ဆယာ. ယေ ဝါပိ ဓမ္မာ သမဏေန ဝုတ္တာတိ ယေ စ အညေပိ ကောဓာဒီဟိ သမ္ပယုတ္တာ, တထာရူပါ ဝါ အကုသလာ ဓမ္မာ ဗုဒ္ဓသမဏေန ဝုတ္တာ, တေ ကုတောပဟူတာတိ.
873. « Jugements » désigne les jugements de la soif et des vues. « Ou quels que soient les états mentionnés par l'Ascète » signifie quels que soient les autres états associés à la colère, etc., ou de tels états malhabiles mentionnés par le Bouddha-Ascète, d'où proviennent-ils ?

၈၇၄. တမူပနိဿာယ ပဟောတိ ဆန္ဒောတိ တံ သုခဒုက္ခဝေဒနံ. တဒုဘယဝတ္ထုသင်္ခါတံ သာတာသာတံ ဥပနိဿာယ သံယောဂဝိယောဂပတ္ထနာဝသေန ဆန္ဒော ပဟောတိ. ဧတ္တာဝတာ ‘‘ဆန္ဒော နု လောကသ္မိံ ကုတောနိဒါနော’’တိ အယံ ပဉှော ဝိဿဇ္ဇိတော ဟောတိ. ရူပေသု ဒိသွာ ဝိဘဝံ ဘဝဉ္စာတိ ရူပေသု ဝယဉ္စ ဥပ္ပာဒဉ္စ ဒိသွာ. ဝိနိစ္ဆယံ ကုဗ္ဗတိ ဇန္တု လောကေတိ အပါယာဒိကေ လောကေ အယံ ဇန္တု ဘောဂါဓိဂမနတ္ထံ တဏှာဝိနိစ္ဆယံ ‘‘အတ္တာ မေ ဥပ္ပန္နော’’တိအာဒိနာ နယေန ဒိဋ္ဌိဝိနိစ္ဆယဉ္စ ကုရုတေ. ယုတ္တိ ပနေတ္ထ နိဒ္ဒေသေ (မဟာနိ. ၁၀၂) ဝုတ္တာ ဧဝ. ဧတ္တာဝတာ ‘‘ဝိနိစ္ဆယာ စာပိ ကုတောပဟူတာ’’တိ အယံ ပဉှော ဝိဿဇ္ဇိတော ဟောတိ.
874. « C’est par dépendance à cela que naît le désir » : cela se rapporte à cette sensation de plaisir et de douleur. En s’appuyant sur ce qui est connu comme le couple d’objets de l’agréable et du désagréable, le désir naît par le biais de l’aspiration à l’union ou à la séparation. Par là même, la question « D'où le désir a-t-il son origine dans le monde ? » est résolue. « Ayant vu dans les formes le déclin et l’existence » : ayant vu dans les formes la disparition et l’apparition. « L’homme porte des jugements dans le monde » : dans le monde, comme dans les mondes de souffrance, cet être porte des jugements de soif afin d’acquérir des richesses, et des jugements de vues fausses selon la méthode « ceci est mon soi apparu », etc. La logique ici est celle énoncée dans le Niddesa (Mahāni. 102). Par là même, la question « D’où proviennent aussi les jugements ? » est résolue.

၈၇၅. ဧတေပိ ဓမ္မာ ဒွယမေဝ သန္တေတိ ဧတေပိ ကောဓာဒယော ဓမ္မာ သာတာသာတဒွယေ သန္တေ ဧဝ ပဟောန္တိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ဥပ္ပတ္တိ စ နေသံ နိဒ္ဒေသေ (မဟာနိ. ၁၀၃) ဝုတ္တာယေဝ. ဧတ္တာဝတာ တတိယပဉှောပိ ဝိဿဇ္ဇိတော ဟောတိ. ဣဒါနိ ယော ဧဝံ ဝိဿဇ္ဇိတေသု ဧတေသု ပဉှေသု ကထံကထီ ဘဝေယျ, တဿ ကထံကထာပဟာနူပါယံ ဒဿေန္တော အာဟ – ‘‘ကထံကထီ ဉာဏပထာယ သိက္ခေ’’တိ, ဉာဏဒဿနဉာဏာဓိဂမနတ္ထံ တိဿော သိက္ခာ သိက္ခေယျာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကိံ ကာရဏံ? ဉတွာ ပဝုတ္တာ သမဏေန ဓမ္မာ. ဗုဒ္ဓသမဏေန ဟိ ဉတွာဝ ဓမ္မာ ဝုတ္တာ, နတ္ထိ တဿ ဓမ္မေသု အညာဏံ. အတ္တနော ပန ဉာဏာဘာဝေန တေ အဇာနန္တော န ဇာနေယျ, န ဒေသနာ ဒေါသေန, တသ္မာ ကထံကထီ ဉာဏပထာယ သိက္ခေ, ဉတွာ ပဝုတ္တာ သမဏေန ဓမ္မာတိ.
875. « Ces états aussi existent quand le duo est présent » : ces états comme la colère, etc., surviennent et apparaissent seulement lorsque le duo de l’agréable et du désagréable est présent. Leur mode d’apparition a déjà été expliqué dans le Niddesa (Mahāni. 103). Par là même, la troisième question est aussi résolue. Maintenant, montrant le moyen d’abandonner le doute pour celui qui pourrait douter de ces questions ainsi résolues, il est dit : « Que celui qui doute s’entraîne dans le sentier de la connaissance ». Cela signifie qu’il devrait s’entraîner aux trois entraînements (sikkhā) pour obtenir la connaissance et la vision, ainsi que la réalisation du savoir. Pour quelle raison ? « Les états ont été énoncés par le Renonçant après les avoir connus ». En effet, c’est seulement après avoir connu que le Renonçant Bouddha a énoncé les enseignements ; il n’y a pas d’ignorance chez lui concernant les enseignements. Mais par manque de connaissance propre, celui qui ne les connaît pas pourrait ne pas les comprendre, et non à cause d’un défaut de l’enseignement. C’est pourquoi il est dit : « Que celui qui doute s’entraîne dans le sentier de la connaissance, car les enseignements ont été énoncés par le Renonçant après les avoir connus ».

၈၇၆-၇. သာတံ [Pg.268] အသာတဉ္စ ကုတောနိဒါနာတိ ဧတ္ထ သာတံ အသာတန္တိ သုခဒုက္ခဝေဒနာ ဧဝ အဓိပ္ပေတာ. န ဘဝန္တိ ဟေတေတိ န ဘဝန္တိ ဧတေ. ဝိဘဝံ ဘဝဉ္စာပိ ယမေတမတ္ထံ ဧတံ မေ ပဗြူဟိ ယတောနိဒါနန္တိ သာတာသာတာနံ ဝိဘဝံ ဘဝဉ္စ ဧတမ္ပိ ယံ အတ္ထံ. လိင်္ဂဗျတ္တယော ဧတ္ထ ကတော. ဣဒံ ပန ဝုတ္တံ ဟောတိ – သာတာသာတာနံ ဝိဘဝေါ ဘဝေါ စာတိ ယော ဧသ အတ္ထော, ဧဝံ မေ ပဗြူဟိ ယတောနိဒါနန္တိ. ဧတ္ထ စ သာတာသာတာနံ ဝိဘဝဘဝဝတ္ထုကာ ဝိဘဝဘဝဒိဋ္ဌိယော ဧဝ ဝိဘဝဘဝါတိ အတ္ထတော ဝေဒိတဗ္ဗာ. တထာ ဟိ ဣမဿ ပဉှဿ ဝိဿဇ္ဇနပက္ခေ ‘‘ဘဝဒိဋ္ဌိပိ ဖဿနိဒါနာ, ဝိဘဝဒိဋ္ဌိပိ ဖဿနိဒါနာ’’တိ နိဒ္ဒေသေ (မဟာနိ. ၁၀၅) ဝုတ္တံ. ဣတောနိဒါနန္တိ ဖဿနိဒါနံ.
876-7. « L’agréable et le désagréable, d’où proviennent-ils ? » : ici, par « agréable et désagréable », on entend uniquement les sensations de plaisir et de douleur. « Ils ne se produisent pas lorsqu’ils sont absents » : ceux-là n’existent pas. « Le déclin et l’existence aussi, ce qui est cet objet, dis-moi d'où ils proviennent » : le déclin (vibhava) et l’existence (bhava) de l’agréable et du désagréable, cela aussi est l’objet. Il y a ici une variation de genre grammatical. Voici ce qui est dit : « Quelle est cette chose qu’est la fin et la naissance de l’agréable et du désagréable, dis-moi d’où cela provient ». Et ici, il faut comprendre que le déclin et l’existence signifient précisément les vues de déclin (annihilationisme) et d’existence (éternalisme) ayant pour base le déclin et l’existence de l’agréable et du désagréable. Ainsi, dans la section de résolution de cette question, il est dit dans le Niddesa (Mahāni. 105) : « La vue de l’existence a pour origine le contact, la vue du déclin a pour origine le contact ». « Proviennent de ceci » signifie qu’ils ont le contact pour origine.

၈၇၈. ကိသ္မိံ ဝိဘူတေ န ဖုသန္တိ ဖဿာတိ ကိသ္မိံ ဝီတိဝတ္တေ စက္ခုသမ္ဖဿာဒယော ပဉ္စ ဖဿာ န ဖုသန္တိ.
878. « Qu’est-ce qui, une fois disparu, fait que les contacts ne touchent plus ? » : qu’est-ce qui, étant transcendé, fait que les cinq contacts comme le contact visuel, etc., ne touchent plus ?

၈၇၉. နာမဉ္စ ရူပဉ္စ ပဋိစ္စာတိ သမ္ပယုတ္တကနာမံ ဝတ္ထာရမ္မဏရူပဉ္စ ပဋိစ္စ. ရူပေ ဝိဘူတေ န ဖုသန္တိ ဖဿာတိ ရူပေ ဝီတိဝတ္တေ ပဉ္စ ဖဿာ န ဖုသန္တိ.
879. « En dépendant du nom et de la forme » : en dépendant du nom associé et de la forme servant de base et d’objet. « Quand la forme a disparu, les contacts ne touchent plus » : quand la forme est transcendée, les cinq contacts ne touchent plus.

၈၈၀. ကထံ သမေတဿာတိ ကထံ ပဋိပန္နဿ. ဝိဘောတိ ရူပန္တိ ရူပ ဝိဘဝတိ, န ဘဝေယျ ဝါ. သုခံ ဒုခဉ္စာတိ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌံ ရူပမေဝ ပုစ္ဆတိ.
880. « Comment pour celui qui y est parvenu ? » : pour celui qui s’est engagé de quelle manière. « La forme disparaît » : la forme s’évanouit ou cesse d’être. « Le bonheur et la souffrance » : il interroge sur la forme même, qu’elle soit souhaitable ou indésirable.

၈၈၁. န သညသညီတိ ယထာ သမေတဿ ဝိဘောတိ ရူပံ, သော ပကတိသညာယ သညီပိ န ဟောတိ. န ဝိသညသညီတိ ဝိသညာယပိ ဝိရူပါယ သညာယ သညီ န ဟောတိ ဥမ္မတ္တကော ဝါ ခိတ္တစိတ္တော ဝါ. နောပိ အသညီတိ သညာဝိရဟိတောပိ န ဟောတိ နိရောဓသမာပန္နော ဝါ အသညသတ္တော ဝါ. န ဝိဘူတသညီတိ ‘‘သဗ္ဗသော ရူပသညာန’’န္တိအာဒိနာ (ဓ သ. ၂၆၅; ဝိဘ. ၆၀၂) နယေန သမတိက္ကန္တသညီပိ န ဟောတိ အရူပဇ္ဈာနလာဘီ. ဧဝံ သမေတဿ ဝိဘောတိ ရူပန္တိ ဧတသ္မိံ သညသညိတာဒိဘာဝေ အဋ္ဌတွာ ယဒေတံ ဝုတ္တံ ‘‘သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ…ပေ… အာကာသာနဉ္စာယတနသမာပတ္တိပဋိလာဘတ္ထာယ စိတ္တံ အဘိနီဟရတီ’’တိ. ဧဝံ သမေတဿ အရူပမဂ္ဂသမင်္ဂိနော ဝိဘောတိ ရူပံ. သညာနိဒါနာ ဟိ ပပဉ္စသင်္ခါတိ ဧဝံ ပဋိပန္နဿာပိ ယာ သညာ, တန္နိဒါနာ တဏှာဒိဋ္ဌိပပဉ္စာ အပ္ပဟီနာ ဧဝ ဟောန္တီတိ ဒဿေတိ.
881. « Ni doué de la perception habituelle » : pour celui qui y est parvenu de sorte que la forme disparaisse, il n’est plus percevant par sa perception ordinaire. « Ni doué d’une perception anormale » : il n’est pas non plus percevant d’une perception déformée ou inhabituelle, ni fou, ni l’esprit troublé. « Ni non plus sans perception » : il n’est pas non plus dépourvu de perception, comme celui qui est entré dans l’atteinte de la cessation (nirodhasamāpatti) ou comme un être inconscient (asaññasatta). « Ni doué d’une perception disparue » : il n’est pas non plus un être ayant transcendé les perceptions selon la méthode « de toutes les manières, les perceptions de la forme... » (Dha. Sa. 265), c’est-à-dire un bénéficiaire des absorptions immatérielles. Ainsi, la forme disparaît pour celui qui y est parvenu : sans se tenir dans ces états de perception habituelle, etc., il est dit ceci : « celui-ci, l’esprit ainsi concentré... [jusqu’à] ...il dirige son esprit vers l’obtention de l’atteinte de la sphère de l’espace infini ». C’est ainsi que la forme disparaît pour celui qui est parvenu à posséder le sentier immatériel. « Car les proliférations conceptuelles ont pour origine la perception » : il montre que même pour celui qui s’est engagé ainsi, la perception qu’il possède encore est l’origine des proliférations de la soif et des vues qui ne sont pas encore abandonnées.

၈၈၂-၃. ဧတ္တာဝတဂ္ဂံ [Pg.269] နု ဝဒန္တိ, ဟေကေ ယက္ခဿ သုဒ္ဓိံ ဣဓ ပဏ္ဍိတာသေ. ဥဒါဟု အညမ္ပိ ဝဒန္တိ ဧတ္တောတိ ဧတ္တာဝတာ နု ဣဓ ပဏ္ဍိတာ သမဏဗြာဟ္မဏာ အဂ္ဂံ သုဒ္ဓိံ သတ္တဿ ဝဒန္တိ, ဥဒါဟု အညမ္ပိ ဧတ္တော အရူပသမာပတ္တိတော အဓိကံ ဝဒန္တီတိ ပုစ္ဆတိ. ဧတ္တာဝတဂ္ဂမ္ပိ ဝဒန္တိ ဟေကေတိ ဧကေ သဿတဝါဒါ သမဏဗြာဟ္မဏာ ပဏ္ဍိတမာနိနော ဧတ္တာဝတာပိ အဂ္ဂံ သုဒ္ဓိံ ဝဒန္တိ. တေသံ ပနေကေ သမယံ ဝဒန္တီတိ တေသံယေဝ ဧကေ ဥစ္ဆေဒဝါဒါ သမယံ ဥစ္ဆေဒံ ဝဒန္တိ. အနုပါဒိသေသေ ကုသလာ ဝဒါနာတိ အနုပါဒိသေသေ ကုသလဝါဒါ သမာနာ.
882-3. « Est-ce là le sommet, disent certains ici, les sages, de la pureté de l'être ? Ou bien disent-ils autre chose au-delà de cela ? » : Est-ce que par cela seul, ici, les sages, ascètes et brahmanes, disent que c’est la pureté suprême pour un être, ou bien disent-ils autre chose de plus que cela, c’est-à-dire au-delà des atteintes immatérielles ? Telle est la question. « Certains disent même que c’est là le sommet » : certains ascètes et brahmanes éternalistes, se croyant sages, disent que cela seul est la pureté suprême. « Mais certains d’entre eux disent qu’il y a un temps » : certains d’entre eux, les annihilationistes, disent qu’il y a un moment pour l’anéantissement. « Se disant experts dans l’absence de reste » : se prétendant experts concernant l’état sans résidu de substrat (anupādisesa).

၈၈၄. ဧတေ စ ဉတွာ ဥပနိဿိတာတိ ဧတေ စ ဒိဋ္ဌိဂတိကေ သဿတုစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိယော နိဿိတာတိ ဉတွာ. ဉတွာ မုနီ နိဿယေ သော ဝိမံသီတိ နိဿယေ စ ဉတွာ သော ဝီမံသီ ပဏ္ဍိတော ဗုဒ္ဓမုနိ. ဉတွာ ဝိမုတ္တောတိ ဒုက္ခာနိစ္စာဒိတော ဓမ္မေ ဉတွာ ဝိမုတ္တော. ဘဝါဘဝါယ န သမေတီတိ ပုနပ္ပုနံ ဥပပတ္တိယာ န သမာဂစ္ဆတီတိ အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ. ဒေသနာပရိယောသာနေ ပုရာဘေဒသုတ္တေ ဝုတ္တသဒိသောယေဝါဘိသမယော အဟောသီတိ.
884. « Ayant connu que ceux-ci sont attachés » : ayant connu que ces tenants de vues fausses sont attachés aux vues d’éternalisme et d’annihilationisme. « Ayant connu les attachements, le Sage, l’investigateur » : ayant connu les points d’appui, cet investigateur, le sage sage-Bouddha. « Libéré après avoir connu » : libéré après avoir connu les phénomènes par la souffrance, l’impermanence, etc. « Il ne s'engage pas dans l’existence et la non-existence » : il ne revient plus à une naissance répétée ; ainsi s'achève l'enseignement par le sommet de l'état d'Arahant. À la fin de l’enseignement, la réalisation fut identique à celle décrite dans le Purābheda Sutta.

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ
Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka,

သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ ကလဟဝိဝါဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.
le commentaire du Kalahavivāda Sutta dans le commentaire du Suttanipāta est terminé.

၁၂. စူဠဗျူဟသုတ္တဝဏ္ဏနာ
12. Commentaire du Cūḷabyūha Sutta

၈၈၅-၆. သကံသကံဒိဋ္ဌိပရိဗ္ဗသာနာတိ စူဠဗျူဟသုတ္တံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဣဒမ္ပိ တသ္မိံယေဝ မဟာသမယေ ‘‘သဗ္ဗေပိ ဣမေ ဒိဋ္ဌိဂတိကာ ‘သာဓုရူပမှာ’တိ ဘဏန္တိ, ကိံ နု ခေါ သာဓုရူပါဝ ဣမေ အတ္တနောယေဝ ဒိဋ္ဌိယာ ပတိဋ္ဌဟန္တိ, ဥဒါဟု အညမ္ပိ ဒိဋ္ဌိံ ဂဏှန္တီ’’တိ ဥပ္ပန္နစိတ္တာနံ ဧကစ္စာနံ ဒေဝတာနံ တမတ္ထံ ပကာသေတုံ ပုရိမနယေနေဝ နိမ္မိတဗုဒ္ဓေန အတ္တာနံ ပုစ္ဆာပေတွာ ဝုတ္တံ.
885-6. « Demeurant chacun dans leur propre vue » : le Cūḷabyūha Sutta. Quelle en est l’origine ? Cela fut également dit lors de cette même grande assemblée (Mahāsamaya) pour révéler le sens à certaines divinités dont l’esprit s’était interrogé : « Tous ces tenants de vues disent : "Nous sommes bons", est-ce que seuls ceux qui se fondent sur leur propre vue sont de bonne nature, ou bien adoptent-ils aussi la vue d’autrui ? » ; cela fut dit en faisant poser la question à lui-même par un Bouddha créé par émanation, selon la méthode précédente.

တတ္ထ အာဒိတော ဒွေပိ ဂါထာ ပုစ္ဆာဂါထာယေဝ. တာသု သကံသကံဒိဋ္ဌိပရိဗ္ဗသာနာတိ အတ္တနော အတ္တနော ဒိဋ္ဌိယာ ဝသမာနာ. ဝိဂ္ဂယှ နာနာ ကုသလာ ဝဒန္တီတိ ဒိဋ္ဌိဗလဂ္ဂါဟံ ဂဟေတွာ, တတ္ထ ‘‘ကုသလာမှာ’’တိ ပဋိဇာနမာနာ [Pg.270] ပုထု ပုထု ဝဒန္တိ ဧကံ န ဝဒန္တိ. ယော ဧဝံ ဇာနာတိ သ ဝေဒိ ဓမ္မံ ဣဒံ ပဋိကောသမကေဝလီ သောတိ တဉ္စ ဒိဋ္ဌိံ သန္ဓာယ ယော ဧဝံ ဇာနာတိ, သော ဓမ္မံ ဝေဒိ. ဣဒံ ပန ပဋိက္ကောသန္တော ဟီနော ဟောတီတိ ဝဒန္တိ. ဗာလောတိ ဟီနော. အက္ကုသလောတိ အဝိဒွါ.
Ici, les deux premières strophes sont des questions. Dans celles-ci, « demeurant chacun dans sa propre vue » signifie vivant chacun selon sa propre vue. « Se disputant, divers experts parlent » signifie qu'ayant saisi fermement leurs vues, et prétendant y être « experts », ils parlent de diverses manières et ne disent pas la même chose. « Celui qui sait cela connaît le Dharma ; celui qui rejette cela est incomplet » : en se référant à cette vue, celui qui sait ainsi connaît le Dharma. Mais celui qui rejette cela est dit être inférieur. « Sot » signifie inférieur. « Ignorant » signifie non instruit.

၈၈၇-၈. ဣဒါနိ တိဿော ဝိဿဇ္ဇနဂါထာ ဟောန္တိ. တာ ပုရိမဍ္ဎေန ဝုတ္တမတ္ထံ ပစ္ဆိမဍ္ဎေန ပဋိဗျူဟိတွာ ဌိတာ. တေန ဗျူဟေန ဥတ္တရသုတ္တတော စ အပ္ပကတ္တာ ဣဒံ သုတ္တံ ‘‘စူဠဗျူဟ’’န္တိ နာမံ လဘတိ. တတ္ထ ပရဿ စေ ဓမ္မန္တိ ပရဿ ဒိဋ္ဌိံ. သဗ္ဗေဝ ဗာလာတိ ဧဝံ သန္တေ သဗ္ဗေဝ ဣမေ ဗာလာ ဟောန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. ကိံ ကာရဏံ? သဗ္ဗေဝိမေ ဒိဋ္ဌိပရိဗ္ဗသာနာတိ သန္ဒိဋ္ဌိယာ စေဝ န ဝီဝဒါတာ. သံသုဒ္ဓပညာ ကုသလာ မုတီမာတိ သကာယ ဒိဋ္ဌိယာ န ဝိဝဒါတာ န ဝေါဒါတာ သံကိလိဋ္ဌာဝ သမာနာ သံသုဒ္ဓပညာ စ ကုသလာ စ မုတိမန္တော စ တေ ဟောန္တိ စေ. အထ ဝါ ‘‘သန္ဒိဋ္ဌိယာ စေ ပန ဝီဝဒါတာ’’ တိပိ ပါဌော. တဿတ္ထော – သကာယ ပန ဒိဋ္ဌိယာ ဝေါဒါတာ သံသုဒ္ဓပညာ ကုသလာ မုတိမန္တော ဟောန္တိ စေ. န တေသံ ကောစီတိ ဧဝံ သန္တေ တေသံ ဧကောပိ ဟီနပညော န ဟောတိ. ကိံကာရဏာ? ဒိဋ္ဌီ ဟိ တေသမ္ပိ တထာ သမတ္တာ, ယထာ ဣတရေသန္တိ.
887-8. Maintenant, il y a trois strophes de réponse. Elles se tiennent en renforçant par la seconde moitié le sens énoncé par la première moitié. En raison de ce déploiement (byūha) et de sa brièveté par rapport au sutta suivant, ce sutta reçoit le nom de « Cūḷabyūha » (Petit Déploiement). Là, « si le Dharma d'autrui » signifie la vue d'autrui. « Tous sont sots » signifie que, dans ce cas, tous ceux-là sont des sots. Pour quelle raison ? Parce que tous « demeurent dans leurs propres vues » et ne sont pas purifiés de leur propre vision. « Si ceux dont la sagesse est purifiée, experts et intelligents » : s'ils ne sont pas purifiés de leur propre vue, s'ils ne sont pas nets mais souillés, et qu'ils sont pourtant considérés comme ayant une sagesse purifiée, experts et intelligents. Ou bien, il y a aussi la lecture « sandiṭṭhiyā ce pana vīvadātā ». Son sens est : si, étant purifiés par leur propre vue, ils sont d'une sagesse purifiée, experts et intelligents. « Aucun d'entre eux » signifie que dans ce cas, pas un seul d'entre eux n'a une sagesse inférieure. Pourquoi ? Car leur vue est tout aussi complète pour eux qu'elle l'est pour les autres.

၈၈၉. န ဝါဟမေတန္တိ ဂါထာယ သင်္ခေပတ္ထော – ယံ တေ မိထု ဒွေ ဒွေ ဇနာ အညမညံ ‘‘ဗာလော’’တိ အာဟု, အဟံ ဧတံ တထိယံ တစ္ဆန္တိ နေဝ ဗြူမိ. ကိံကာရဏာ? ယသ္မာ သဗ္ဗေ တေ သကံ သကံ ဒိဋ္ဌိံ ‘‘ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’’န္တိ အကံသု. တေန စ ကာရဏေန ပရံ ‘‘ဗာလော’’တိ ဒဟန္တိ. ဧတ္ထ စ ‘‘တထိယ’’န္တိ ‘‘ကထိဝ’’န္တိ ဒွေပိ ပါဌာ.
889. Le sens abrégé de la strophe « Je ne dis pas cela » est : ce que ces gens, par paires, se disent mutuellement, à savoir qu'un tel est un « sot », je ne dis pas que cela est réel ou vrai. Pourquoi ? Parce que tous considèrent leur propre vue comme « ceci seul est la vérité, tout le reste est vain ». Et pour cette raison, ils considèrent l'autre comme un « sot ». Ici, il y a deux variantes de lecture : « tathiyaṃ » et « kathivaṃ ».

၈၉၀. ယမာဟူတိ ပုစ္ဆာဂါထာယ ယံ ဒိဋ္ဌိသစ္စံ တထိယန္တိ ဧကေ အာဟု.
890. Dans la strophe de question « Ce qu'ils disent », certains disent que la vérité de leur vue est la réalité.

၈၉၁. ဧကဉှိ သစ္စန္တိ ဝိဿဇ္ဇနဂါထာယ ဧကံ သစ္စံ နိရောဓော မဂ္ဂေါ ဝါ. ယသ္မိံ ပဇာ နော ဝိဝဒေ ပဇာနန္တိ ယမှိ သစ္စေ ပဇာနန္တော ပဇာ နော ဝိဝဒေယျ. သယံ ထုနန္တီတိ အတ္တနာ ဝဒန္တိ.
891. Dans la strophe de réponse « Car la vérité est une », la vérité unique est soit la cessation, soit le chemin. « Dans laquelle les gens ne se disputeraient pas, s'ils comprenaient » : c'est la vérité que les gens, s'ils la comprenaient, ne contesteraient pas. « Ils se vantent eux-mêmes » signifie qu'ils parlent par eux-mêmes.

၈၉၂. ကသ္မာ နူတိ ပုစ္ဆာဂါထာယ ပဝါဒိယာသေတိ ဝါဒိနော. ဥဒါဟု တေ တက္ကမနုဿရန္တီတိ တေ ဝါဒိနော ဥဒါဟု အတ္တနော တက္ကမတ္တံ အနုဂစ္ဆန္တိ.
892. Dans la strophe de question « Pourquoi donc », « disputeurs » désigne les débatteurs. « Ou bien suivent-ils leur raisonnement » signifie : est-ce que ces débatteurs suivent simplement leur propre raisonnement ?

၈၉၃. န [Pg.271] ဟေဝါတိ ဝိဿဇ္ဇနဂါထာယ အညတြ သညာယ နိစ္စာနီတိ ဌပေတွာ သညာမတ္တေန နိစ္စန္တိ ဂဟိတဂ္ဂဟဏာနိ. တက္ကဉ္စ ဒိဋ္ဌီသု ပကပ္ပယိတွာတိ အတ္တနော မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပမတ္တံ ဒိဋ္ဌီသု ဇနေတွာ. ယသ္မာ ပန ဒိဋ္ဌီသု ဝိတက္ကံ ဇနေန္တာ ဒိဋ္ဌိယောပိ ဇနေန္တိ, တသ္မာ နိဒ္ဒေသေ ဝုတ္တံ ‘‘ဒိဋ္ဌိဂတာနိ ဇနေန္တိ သဉ္ဇနေန္တီ’’တိအာဒိ (မဟာနိ. ၁၂၁).
893. Dans la strophe de réponse « Certainement pas », « à part la perception, des choses permanentes » signifie, à l'exception des choses saisies comme permanentes par simple perception. « Ayant élaboré un raisonnement parmi les vues » signifie ayant produit dans les vues ce qui n'est que leur propre pensée erronée. Puisqu'en produisant de la réflexion dans les vues, ils produisent aussi les vues elles-mêmes, il est dit dans le Niddesa : « Ils produisent, ils engendrent des théories », etc.

၈၉၄-၅. ဣဒါနိ ဧဝံ နာနာသစ္စေသု အသန္တေသု တက္ကမတ္တမနုဿရန္တာနံ ဒိဋ္ဌိဂတိကာနံ ဝိပ္ပဋိပတ္တိံ ဒဿေတုံ ‘‘ဒိဋ္ဌေ သုတေ’’တိအာဒိကာ ဂါထာယော အဘာသိ. တတ္ထ ဒိဋ္ဌေတိ ဒိဋ္ဌံ, ဒိဋ္ဌသုဒ္ဓိန္တိ အဓိပ္ပာယော. ဧသ နယော သုတာဒီသု. ဧတေ စ နိဿာယ ဝိမာနဒဿီတိ ဧတေ ဒိဋ္ဌိဓမ္မေ နိဿယိတွာ သုဒ္ဓိဘာဝသင်္ခါတံ ဝိမာနံ အသမ္မာနံ ပဿန္တောပိ. ဝိနိစ္ဆယေ ဌတွာ ပဟဿမာနော, ဗာလော ပရော အက္ကုသလောတိ စာဟာတိ ဧဝံ ဝိမာနဒဿီပိ တသ္မိံ ဒိဋ္ဌိဝိနိစ္ဆယေ ဌတွာ တုဋ္ဌိဇာတော ဟာသဇာတော ဟုတွာ ‘‘ပရော ဟီနော စ အဝိဒွါ စာ’’တိ ဧဝံ ဝဒတိယေဝ. ဧဝံ သန္တေ ယေနေဝါတိ ဂါထာ. တတ္ထ သယမတ္တနာတိ သယမေဝ အတ္တာနံ. ဝိမာနေတီတိ ဂရဟတိ. တဒေဝ ပါဝါတိ တဒေဝ ဝစနံ ဒိဋ္ဌိံ ဝဒတိ, တံ ဝါ ပုဂ္ဂလံ.
894-5. Maintenant, pour montrer l'égarement de ceux qui suivent des théories et qui ne poursuivent que leur propre raisonnement alors qu'il n'existe pas de vérités multiples ainsi, il a prononcé les strophes commençant par « Dans le vu, l'entendu ». Là, « dans le vu » signifie ce qui est vu, désignant la purification par le vu. C'est la même méthode pour « l'entendu », etc. « S'appuyant sur ceux-ci, voyant le mépris » : s'appuyant sur ces phénomènes vus, même en voyant comme un mépris ce qui est appelé l'état de pureté. « Se tenant dans son jugement et se réjouissant, il dit que l'autre est un sot, un ignorant » : ainsi, celui qui voit le mépris, se tenant dans ce jugement de sa vue, devenu joyeux et hilare, dit en effet : « L'autre est inférieur et non instruit ». « Dans ce cas, par quoi » est la strophe suivante. Là, « soi-même » signifie par soi-même. « Méprise » signifie blâme. « Il dit cela même » signifie qu'il exprime cette parole ou cette vue, ou parle ainsi de cette personne.

၈၉၆. အတိသာရဒိဋ္ဌိယာတိ ဂါထာယတ္ထော – သော ဧဝံ တာယ လက္ခဏာတိသာရိနိယာ အတိသာရဒိဋ္ဌိယာ သမတ္တော ပုဏ္ဏော ဥဒ္ဓုမာတော, တေန စ ဒိဋ္ဌိမာနေန မတ္တော ‘‘ပရိပုဏ္ဏော အဟံ ကေဝလီ’’တိ ဧဝံ ပရိပုဏ္ဏမာနီ သယမေဝ အတ္တာနံ မနသာ ‘‘အဟံ ပဏ္ဍိတော’’တိ အဘိသိဉ္စတိ. ကိံကာရဏာ? ဒိဋ္ဌီ ဟိ သာ တဿ တထာ သမတ္တာတိ.
896. Le sens de la strophe « Par une vue présomptueuse » est : celui-ci, étant ainsi comblé, rempli et gonflé par cette vue présomptueuse qui dépasse les limites, et enivré par l'orgueil de cette vue, pensant « Je suis accompli, je suis parfait », s'oignant lui-même mentalement de la pensée « Je suis un sage ». Pour quelle raison ? Car cette vue est, pour lui, tout aussi complète.

၈၉၇. ပရဿ စေတိ ဂါထာယ သမ္ဗန္ဓော အတ္ထော စ – ကိဉ္စ ဘိယျော? ယော သော ဝိနိစ္ဆယေ ဌတွာ ပဟဿမာနော ‘‘ဗာလော ပရော အက္ကုသလော’’တိ စာဟ. တဿ ပရဿ စေ ဟိ ဝစသာ သော တေန ဝုစ္စမာနော နိဟီနော ဟောတိ. တုမော သဟာ ဟောတိ နိဟီနပညော, သောပိ တေနေဝ သဟ နိဟီနပညော ဟောတိ. သောပိ ဟိ နံ ‘‘ဗာလော’’တိ ဝဒတိ. အထဿ ဝစနံ အပ္ပမာဏံ, သော ပန သယမေဝ ဝေဒဂူ စ ဓီရော စ ဟောတိ. ဧဝံ သန္တေ န ကောစိ ဗာလော သမဏေသု အတ္ထိ. သဗ္ဗေပိ ဟိ တေ အတ္တနော ဣစ္ဆာယ ပဏ္ဍိတာ.
897. Le lien et le sens de la strophe « Si par la parole d'autrui » sont : et quoi de plus ? Celui qui, se tenant dans son jugement et se réjouissant, a dit : « L'autre est un sot, un ignorant ». Si, par la parole de cet autre, celui qui est ainsi désigné devient inférieur, alors lui aussi devient un homme à la sagesse inférieure avec lui, car cet autre le traite aussi de « sot ». Si sa parole n'a aucune autorité, et que lui-même est un connaisseur et un sage, alors il n'y a aucun sot parmi les ascètes. Car tous sont des sages selon leur propre désir.

၈၉၈. အညံ [Pg.272] ဣတောတိ ဂါထာယ သမ္ဗန္ဓော အတ္ထော စ – ‘‘အထ စေ သယံ ဝေဒဂူ ဟောတိ ဓီရော, န ကောစိ ဗာလော သမဏေသု အတ္ထီ’’တိ ဧဝဉှိ ဝုတ္တေပိ သိယာ ကဿစိ ‘‘ကသ္မာ’’တိ. တတ္ထ ဝုစ္စတေ – ယသ္မာ အညံ ဣတော ယာဘိဝဒန္တိ ဓမ္မံ အပရဒ္ဓါ သုဒ္ဓိမကေဝလီ တေ, ဧဝမ္ပိ တိတ္ထိယာ ပုထုသော ဝဒန္တိ, ယေ ဣတော အညံ ဒိဋ္ဌိံ အဘိဝဒန္တိ, ယေ အပရဒ္ဓါ ဝိရဒ္ဓါ သုဒ္ဓိမဂ္ဂံ, အကေဝလိနော စ တေတိ ဧဝံ ပုထုတိတ္ထိယာ ယသ္မာ ဝဒန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကသ္မာ ပနေဝံ ဝဒန္တီတိ စေ? သန္ဒိဋ္ဌိရာဂေန ဟိ တေ ဘိရတ္တာ, ယသ္မာ သကေန ဒိဋ္ဌိရာဂေန အဘိရတ္တာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.
898. Le lien et le sens de la strophe « Autre que ceci » sont : « Si l'on est soi-même un connaisseur et un sage, alors il n'y a aucun sot parmi les ascètes ». Même si cela est dit, quelqu'un pourrait demander : « Pourquoi ? ». À cela, il est répondu : parce que « ceux qui proclament un autre Dharma que celui-ci ont manqué la pureté et sont incomplets ». C'est ainsi que les divers sectaires s'expriment, ceux qui proclament une vue différente de celle-ci, ceux qui ont manqué le chemin de la pureté et sont incomplets. Si l'on demande : « Pourquoi parlent-ils ainsi ? », c'est parce qu'ils sont « passionnés par l'attachement à leurs propres vues », ce qui signifie qu'ils sont épris de l'attachement à leur propre vue.

၈၉၉-၉၀၀. ဧဝံ အဘိရတ္တာ စ – ဣဓေဝ သုဒ္ဓိန္တိ ဂါထာ. တတ္ထ သကာယနေတိ သကမဂ္ဂေ ဒဠှံ ဝဒါနာတိ ဒဠှဝါဒါ. ဧဝဉ္စ ဒဠှဝါဒေသု တေသု ယော ကောစိ တိတ္ထိယော သကာယနေ ဝါပိ ဒဠှံ ဝဒါနော ကမေတ္ထ ဗာလောတိ ပရံ ဒဟေယျ, သင်္ခေပတော တတ္ထ သဿတုစ္ဆေဒသင်္ခါတေ ဝိတ္ထာရတော ဝါ နတ္ထိကဣဿရကာရဏနိယတာဒိဘေဒေ သကေ အာယတနေ ‘‘ဣဒမေဝ သစ္စ’’န္တိ ဒဠှံ ဝဒါနော ကံ ပရံ ဧတ္ထ ဒိဋ္ဌိဂတေ ‘‘ဗာလော’’တိ သဟ ဓမ္မေန ပဿေယျ, နနု သဗ္ဗောပိ တဿ မတေန ပဏ္ဍိတော ဧဝ သုပ္ပဋိပန္နော ဧဝ စ. ဧဝံ သန္တေ စ သယမေဝ သော မေဓဂမာဝဟေယျ ပရံ ဝဒံ ဗာလမသုဒ္ဓိဓမ္မံ, သောပိ ပရံ ‘‘ဗာလော စ အသုဒ္ဓိဓမ္မော စ အယ’’န္တိ ဝဒန္တော အတ္တနာဝ ကလဟံ အာဝဟေယျ. ကသ္မာ? ယသ္မာ သဗ္ဗောပိ တဿ မတေန ပဏ္ဍိတော ဧဝ သုပ္ပဋိပန္နော ဧဝ စ.
899-900. « Ainsi passionnés — la pureté est ici-même » est le verset. Là, « dans leur propre voie » signifie dans leur propre chemin ; « ceux qui parlent fermement » sont ceux qui soutiennent fermement leurs propos. Et parmi ces tenants de propos fermes, n'importe quel ascète d'une autre école parlant fermement de sa propre voie comme étant son propre domaine, que ce soit de manière concise à travers les concepts d'éternalisme ou de nihilisme, ou de manière détaillée à travers les distinctions telles que le nihilisme, la cause divine, ou la nécessité, disant « ceci seul est la vérité », qui pourrait-il considérer ici comme « sot » dans ses vues, par un principe de justice ? En effet, selon son avis, tout le monde est précisément un sage et quelqu'un qui pratique correctement. S'il en était ainsi, il s'attirerait lui-même un conflit en traitant l'autre de sot ou d'homme à la doctrine impure ; car celui-là aussi, en disant « celui-ci est un sot et un homme à la doctrine impure », s'attirerait un conflit de son propre chef. Pourquoi ? Parce que, selon son avis, tout le monde est précisément un sage et quelqu'un qui pratique correctement.

၉၀၁. ဧဝံ သဗ္ဗထာပိ ဝိနိစ္ဆယေ ဌတွာ သယံ ပမာယ ဥဒ္ဓံသ လောကသ္မိံ ဝိဝါဒမေတိ, ဒိဋ္ဌိယံ ဌတွာ သယဉ္စ သတ္ထာရာဒီနိ မိနိတွာ သော ဘိယျော ဝိဝါဒမေတီတိ. ဧဝံ ပန ဝိနိစ္ဆယေသု အာဒီနဝံ ဉတွာ အရိယမဂ္ဂေန ဟိတွာန သဗ္ဗာနိ ဝိနိစ္ဆယာနိ န မေဓဂံ ကုဗ္ဗတိ ဇန္တု လောကေတိ အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ. ဒေသနာပရိယောသာနေ ပုရာဘေဒသုတ္တေ ဝုတ္တသဒိသော ဧဝါဘိသမယော အဟောသီတိ.
901. Ainsi, se tenant en tout point sur des jugements, s'évaluant soi-même, on s'engage dans des disputes dans le monde ; se tenant sur une vue et s'évaluant soi-même ainsi que son maître et les autres, on s'engage davantage dans la dispute. Mais ayant reconnu le danger dans les jugements et ayant abandonné tous les jugements par le noble chemin, l'être ne crée pas de querelles dans le monde : c'est ainsi qu'il a conclu l'enseignement par le sommet de l'état d'Arahant. À la fin de l'enseignement, il y eut une réalisation de la vérité similaire à celle décrite dans le Purābhedasutta.

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ
De la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka-Nikāya.

သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ စူဠဗျူဟသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.
L'explication du Cūḷabyūhasutta dans le commentaire du Suttanipāta est terminée.

၁၃. မဟာဗျူဟသုတ္တဝဏ္ဏနာ
13. Explication du Mahābyūhasutta

၉၀၂. ယေ [Pg.273] ကေစိမေတိ မဟာဗျူဟသုတ္တံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဣဒမ္ပိ တသ္မိံယေဝ မဟာသမယေ ‘‘ကိံ နု ခေါ ဣမေ ဒိဋ္ဌိပရိဗ္ဗသာနာ ဝိညူနံ သန္တိကာ နိန္ဒမေဝ လဘန္တိ, ဥဒါဟု ပသံသမ္ပီ’’တိ ဥပ္ပန္နစိတ္တာနံ ဧကစ္စာနံ ဒေဝတာနံ တမတ္ထံ အာဝိကာတုံ ပုရိမနယေန နိမ္မိတဗုဒ္ဓေန အတ္တာနံ ပုစ္ဆာပေတွာ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အနွာနယန္တီတိ အနု အာနယန္တိ, ပုနပ္ပုနံ အာဟရန္တိ.
902. « Quels qu'ils soient, ces... » est le Mahābyūhasutta. Quelle en est l'origine ? Ceci fut également dit à l'occasion de cette même grande assemblée (Mahāsamaya) pour clarifier le sujet pour certaines divinités chez qui était apparue la pensée : « Ces gens qui demeurent dans des vues obtiennent-ils seulement le blâme auprès des sages, ou bien aussi des éloges ? » À cette fin, le Bouddha créé par émanation se fit interroger selon la méthode précédente. Là, « anvānayantī » signifie qu'ils apportent à la suite, qu'ils rapportent encore et encore.

၉၀၃. ဣဒါနိ ယသ္မာ တေ ‘‘ဣဒမေဝ သစ္စ’’န္တိ ဝဒန္တာ ဒိဋ္ဌိဂတိကာ ဝါဒိနော ကဒါစိ ကတ္ထစိ ပသံသမ္ပိ လဘန္တိ, ယံ ဧတံ ပသံသာသင်္ခါတံ ဝါဒဖလံ, တံ အပ္ပံ ရာဂါဒီနံ သမာယ သမတ္ထံ န ဟောတိ, ကော ပန ဝါဒေါ ဒုတိယေ နိန္ဒာဖလေ, တသ္မာ ဧတမတ္ထံ ဒဿေန္တော ဣမံ တာဝ ဝိဿဇ္ဇနဂါထမာဟ. ‘‘အပ္ပဉှိ ဧတံ န အလံ သမာယ, ဒုဝေ ဝိဝါဒဿ ဖလာနိ ဗြူမီ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ဒုဝေ ဝိဝါဒဿ ဖလာနီတိ နိန္ဒာ ပသံသာ စ, ဇယပရာဇယာဒီနိ ဝါ တံသဘာဂါနိ. ဧတမ္ပိ ဒိသွာတိ ‘‘နိန္ဒာ အနိဋ္ဌာ ဧဝ, ပသံသာ နာလံ သမာယာ’’တိ ဧတမ္ပိ ဝိဝါဒဖလေ အာဒီနဝံ ဒိသွာ. ခေမာဘိပဿံ အဝိဝါဒဘူမိန္တိ အဝိဝါဒဘူမိံ နိဗ္ဗာနံ ‘‘ခေမ’’န္တိ ပဿမာနော.
903. Maintenant, parce que ces tenants de vues qui disent « ceci seul est la vérité » obtiennent parfois aussi des éloges en quelque lieu, ce fruit de la parole qu'est l'éloge est minime et n'est pas capable d'apaiser l'attachement et le reste ; qu'en est-il alors du second fruit qu'est le blâme ? C'est pourquoi, montrant ce point, il a dit ce verset de réponse : « Car cela est peu de chose, insuffisant pour la paix ; je dis qu'il y a deux fruits à la dispute », etc. Là, « deux fruits à la dispute » désigne le blâme et l'éloge, ou la victoire et la défaite et leurs semblables. « Voyant cela aussi » : voyant le danger dans ce fruit de la dispute, à savoir que « le blâme est indésirable et l'éloge est insuffisant pour la paix ». « Voyant la sécurité comme le terrain sans dispute » : voyant le terrain sans dispute, le Nibbāna, comme « sécurité » (khema).

၉၀၄. ဧဝဉှိ အဝိဝဒမာနော – ယာ ကာစိမာတိ ဂါထာ. တတ္ထ သမ္မုတိယောတိ ဒိဋ္ဌိယော. ပုထုဇ္ဇာတိ ပုထုဇ္ဇနသမ္ဘဝါ. သော ဥပယံ ကိမေယျာတိ သော ဥပဂန္တဗ္ဗဋ္ဌေန ဥပယံ ရူပါဒီသု ဧကမ္ပိ ဓမ္မံ ကိံ ဥပေယျ, ကေန ဝါ ကာရဏေန ဥပေယျ. ဒိဋ္ဌေ သုတေ ခန္တိမကုဗ္ဗမာနောတိ ဒိဋ္ဌသုတသုဒ္ဓီသု ပေမံ အကရောန္တော.
904. « Ainsi, ne disputant pas » est le verset commençant par « Yā kācimā ». Là, « sammutiyo » (conventions) signifie les vues. « Puthujjā » signifie nées des gens du commun. « Vers quel support irait-il ? » : vers quel support irait-il parmi les phénomènes tels que la forme, etc., en tant qu'objet à approcher, ou pour quelle raison irait-il ? « N'ayant pas de préférence pour ce qui est vu ou entendu » : ne manifestant pas d'affection pour les prétendues puretés par ce qui est vu ou entendu.

၉၀၅. ဣတော ဗာဟိရာ ပန – သီလုတ္တမာတိ ဂါထာ. တဿတ္ထော – သီလံယေဝ ‘‘ဥတ္တမ’’န္တိ မညမာနာ သီလုတ္တမာ ဧကေ ဘောန္တော သံယမမတ္တေန သုဒ္ဓိံ ဝဒန္တိ, ဟတ္ထိဝတာဒိဉ္စ ဝတံ သမာဒါယ ဥပဋ္ဌိတာ, ဣဓေဝ ဒိဋ္ဌိယံ အဿ သတ္ထုနော သုဒ္ဓိန္တိ ဘဝူပနီတာ ဘဝဇ္ဈောသိတာ သမာနာ ဝဒန္တိ, အပိစ တေ ကုသလာ ဝဒါနာ ‘‘ကုသလာ မယ’’န္တိ ဧဝံ ဝါဒါ.
905. « Mais en dehors de cela » est le verset commençant par « sīluttamā ». Son sens est : certains messieurs, les « sīluttamā », pensant que la moralité seule est « suprême », proclament la pureté par la simple retenue ; s'étant engagés dans une pratique telle que le vœu de l'éléphant, etc., étant attachés à l'existence et y étant immergés, ils disent que la pureté du maître se trouve ici-même dans cette vue. En outre, ces « tenants du bien » s'expriment ainsi : « nous sommes des experts ».

၉၀၆. ဧဝံ [Pg.274] သီလုတ္တမေသု စ တေသု တထာ ပဋိပန္နော ယော ကောစိ – သစေ စုတောတိ ဂါထာ. တဿတ္ထော – သစေ တတော သီလဝတတော ပရဝိစ္ဆန္ဒနေန ဝါ အနဘိသမ္ဘုဏန္တော ဝါ စုတော ဟောတိ, သော တံ သီလဗ္ဗတာဒိကမ္မံ ပုညာဘိသင်္ခါရာဒိကမ္မံ ဝါ ဝိရာဓယိတွာ ပဝေဓတီ. န ကေဝလဉ္စ ဝေဓတိ, အပိစ ခေါ တံ သီလဗ္ဗတသုဒ္ဓိံ ပဇပ္ပတီ စ ဝိပ္ပလပတိ ပတ္ထယတီ စ. ကိမိဝ? သတ္ထာဝ ဟီနော ပဝသံ ဃရမှာ. ဃရမှာ ပဝသန္တော သတ္ထတော ဟီနော ယထာ တံ ဃရံ ဝါ သတ္ထံ ဝါ ပတ္ထေယျာတိ.
906. « S'il déchoit » est le verset concernant n'importe qui s'étant ainsi engagé parmi ces tenants de la moralité suprême. Son sens est : s'il déchoit de cette moralité et de ces vœux, soit par la persuasion d'autrui, soit parce qu'il ne parvient pas à les accomplir, il tremble après avoir échoué dans cet acte lié aux préceptes et rituels ou dans cet acte lié aux formations de mérite. Et il ne fait pas que trembler, il aspire ardemment à cette pureté par les préceptes et rituels, il se lamente et la désire. Comme quoi ? « Comme un marchand égaré loin de sa caravane et de sa maison ». De même qu'un homme s'éloignant de sa maison et égaré par rapport à sa caravane désirerait soit cette maison, soit cette caravane.

၉၀၇. ဧဝံ ပန သီလုတ္တမာနံ ဝေဓကာရဏံ အရိယသာဝကော – သီလဗ္ဗတံ ဝါပိ ပဟာယ သဗ္ဗန္တိ ဂါထာ. တတ္ထ သာဝဇ္ဇနဝဇ္ဇန္တိ သဗ္ဗာကုသလံ လောကိယကုသလဉ္စ. ဧတံ သုဒ္ဓိံ အသုဒ္ဓိန္တိ အပတ္ထယာနောတိ ပဉ္စကာမဂုဏာဒိဘေဒံ ဧတံ သုဒ္ဓိံ, အကုသလာဒိဘေဒံ အသုဒ္ဓိဉ္စ အပတ္ထယမာနော. ဝိရတော စရေတိ သုဒ္ဓိယာ အသုဒ္ဓိယာ စ ဝိရတော စရေယျ. သန္တိမနုဂ္ဂဟာယာတိ ဒိဋ္ဌိံ အဂဟေတွာ.
907. « Ayant abandonné les préceptes et rituels, tout cela » est le verset sur la raison du tremblement de ceux qui tiennent la moralité pour suprême, par rapport au noble disciple. Là, « ce qui est avec faute et sans faute » désigne tout ce qui est malsain (akusala) et sain (kusala) mondain. « Ne désirant pas cette pureté ni l'impureté » : ne désirant pas cette pureté caractérisée par les cinq cordes du plaisir sensoriel, etc., ni l'impureté caractérisée par le malsain, etc. « Qu'il mène sa vie détaché » : il doit mener sa vie en étant détaché de la pureté et de l'impureté. « Sans s'attacher à la paix » : sans saisir de vue.

၉၀၈. ဧဝံ ဣတော ဗာဟိရကေ သီလုတ္တမေ သံယမေန ဝိသုဒ္ဓိဝါဒေ တေသံ ဝိဃာတံ သီလဗ္ဗတပ္ပဟာယိနော အရဟတော စ ပဋိပတ္တိံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အညထာပိ သုဒ္ဓိဝါဒေ ဗာဟိရကေ ဒဿေန္တော ‘‘တမူပနိဿာယာ’’တိ ဂါထမာဟ. တဿတ္ထော – သန္တညေပိ သမဏဗြာဟ္မဏာ, တေ ဇိဂုစ္ဆိတံ အမရန္တပံ ဝါ ဒိဋ္ဌသုဒ္ဓိအာဒီသု ဝါ အညတရညတရံ ဥပနိဿာယ အကိရိယဒိဋ္ဌိယာ ဝါ ဥဒ္ဓံသရာ ဟုတွာ ဘဝါဘဝေသု အဝီတတဏှာသေ သုဒ္ဓိမနုတ္ထုနန္တိ ဝဒန္တိ ကထေန္တီတိ.
908. Ayant ainsi montré la frustration de ceux qui sont extérieurs à cela, les « sīluttamā » qui prônent la pureté par la retenue, ainsi que la pratique de l'Arahant qui a abandonné les préceptes et rituels, il énonce maintenant le verset « tamūpanissāya » pour montrer d'autres types de partisans de la pureté extérieurs. Son sens est : il y a encore d'autres ascètes et brahmanes qui, s'appuyant soit sur des pratiques méprisables de mortification, soit sur l'une ou l'autre des puretés par la vue, ou étant exaltés par une vue de l'inefficacité de l'action, proclament la pureté dans les existences successives alors que leur soif n'est pas éteinte.

၉၀၉. ဧဝံ တေသံ အဝီတတဏှာနံ သုဒ္ဓိံ အနုတ္ထုနန္တာနံ ယောပိ သုဒ္ဓိပ္ပတ္တမေဝ အတ္တာနံ မညေယျ, တဿပိ အဝီတတဏှတ္တာ ဘဝါဘဝေသု တံ တံ ဝတ္ထုံ ပတ္ထယမာနဿ ဟိ ဇပ္ပိတာနိ ပုနပ္ပုနံ ဟောန္တိယေဝါတိ အဓိပ္ပာယော. တဏှာ ဟိ အာသေဝိတာ တဏှံ ဝဍ္ဎယတေဝ. န ကေဝလဉ္စ ဇပ္ပိတာနိ, ပဝေဓိတံ ဝါပိ ပကပ္ပိတေသု, တဏှာဒိဋ္ဌီဟိ စဿ ပကပ္ပိတေသု ဝတ္ထူသု ပဝေဓိတမ္ပိ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဘဝါဘဝေသု ပန ဝီတတဏှတ္တာ အာယတိံ စုတူပပါတော ဣဓ ယဿ နတ္ထိ, သကေန ဝေဓေယျ ကုဟိံဝ ဇပ္ပေတိ အယမေတိဿာ ဂါထာယ သမ္ဗန္ဓော. သေသံ နိဒ္ဒေသေ ဝုတ္တနယမေဝ.
909. Ainsi, pour ceux qui proclament la pureté alors que leur soif n'est pas éteinte, même s'ils se considèrent comme ayant atteint la pureté, parce que leur soif n'est pas éteinte, ils désirent tel ou tel objet à travers les existences successives, et leurs aspirations se manifestent sans cesse ; tel est le sens. Car la soif, lorsqu'on s'y adonne, ne fait qu'augmenter la soif. Et non seulement il y a des aspirations, mais il y a aussi tremblement dans les constructions mentales ; il est dit qu'il y a tremblement dans les choses qu'il a construites par la soif et les vues. Mais pour celui dont la soif est éteinte à travers les existences successives, pour qui il n'y a plus ici de trépas ni de naissance future, par quoi tremblerait-il, et qu'aspirerait-il ? Tel est le lien de ce verset. Le reste est identique à ce qui a été dit dans le Niddesa.

၉၁၀-၁၁. ယမာဟူတိ [Pg.275] ပုစ္ဆာဂါထာ. ဣဒါနိ ယသ္မာ ဧကောပိ ဧတ္ထ ဝါဒေါ သစ္စော နတ္ထိ, ကေဝလံ ဒိဋ္ဌိမတ္တကေန ဟိ တေ ဝဒန္တိ, တသ္မာ တမတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘သကဉှီ’’တိ ဣမံ တာဝ ဝိဿဇ္ဇနဂါထမာဟ. တတ္ထ သမ္မုတိန္တိ ဒိဋ္ဌိံ.
« Yamāhū » est le verset de questionnement. À présent, comme aucune de ces doctrines n'est vraie, car ils ne parlent que par simple point de vue, il prononça d'abord ce verset de réponse, « Sakañhī », pour montrer cela. Là, « convention » (sammuti) signifie « point de vue » (diṭṭhi).

၉၁၂. ဧဝမေတေသု သကံ ဓမ္မံ ပရိပုဏ္ဏံ ဗြုဝန္တေသု အညဿ ပန ဓမ္မံ ‘‘ဟီန’’န္တိ ဝဒန္တေသု ယဿ ကဿစိ – ပရဿ စေ ဝမ္ဘယိတေန ဟီနောတိ ဂါထာ. တဿတ္ထော – ယဒိ ပရဿ နိန္ဒိတကာရဏာ ဟီနော ဘဝေယျ, န ကောစိ ဓမ္မေသု ဝိသေသိ အဂ္ဂေါ ဘဝေယျ. ကိံ ကာရဏံ? ပုထူ ဟိ အညဿ ဝဒန္တိ ဓမ္မံ, နိဟီနတော သဗ္ဗေဝ တေ သမှိ ဒဠှံ ဝဒါနာ သကဓမ္မေ ဒဠှဝါဒါ ဧဝ.
912. Ainsi, alors que ceux-ci déclarent leur propre doctrine comme parfaite et celle d'autrui comme « inférieure », le verset énonce : « Si l'on était inférieur par le mépris d'autrui ». Son sens est : si l'on devenait inférieur en raison du blâme d'un autre, personne parmi les doctrines ne serait distingué ou suprême. Pour quelle raison ? Car beaucoup déclarent la doctrine d'autrui comme inférieure, étant tous fermes dans la leur, étant des partisans obstinés de leur propre doctrine.

၉၁၃. ကိဉ္စ ဘိယျော – သဒ္ဓမ္မပူဇာတိ ဂါထာ. တဿတ္ထော – တေ စ တိတ္ထိယာ ယထာ ပသံသန္တိ သကာယနာနိ, သဒ္ဓမ္မပူဇာပိ နေသံ တထေဝ ဝတ္တတိ. တေ ဟိ အတိဝိယ သတ္ထာရာဒီနိ သက္ကရောန္တိ. တတ္ထ ယဒိ တေ ပမာဏာ သိယုံ, ဧဝံ သန္တေ သဗ္ဗေဝ ဝါဒါ တထိယာ ဘဝေယျုံ. ကိံ ကာရဏံ? သုဒ္ဓီ ဟိ နေသံ ပစ္စတ္တမေဝ, န သာ အညတြ သိဇ္ဈတိ, နာပိ ပရမတ္ထတော. အတ္တနိ ဒိဋ္ဌိဂါဟမတ္တမေဝ ဟိ တံ တေသံ ပရပစ္စယနေယျဗုဒ္ဓီနံ.
913. De plus : le verset « Saddhammapūjā » (Vénération de sa propre doctrine). Son sens est : tout comme ces membres d'autres écoles louent leurs propres voies, leur vénération de leur propre doctrine s'exerce de la même manière. En effet, ils honorent excessivement leurs maîtres et autres. À cet égard, s'ils étaient une référence, alors toutes les doctrines seraient vraies. Pourquoi ? Car leur pureté est purement personnelle ; elle ne s'établit pas ailleurs, ni au sens ultime. Pour eux, dont l'intelligence est guidée par autrui, ce n'est qu'un simple attachement à leurs propres points de vue.

၉၁၄. ယော ဝါ ပန ဝိပရီတော ဗာဟိတပါပတ္တာ ဗြာဟ္မဏော, တဿ – န ဗြာဟ္မဏဿ ပရနေယျမတ္ထီတိ ဂါထာ. တဿတ္ထော – ဗြာဟ္မဏဿ ဟိ ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနိစ္စာ’’တိအာဒိနာ (ဓ. ပ. ၂၇၇; နေတ္တိ. ၅) နယေန သုဒိဋ္ဌတ္တာ ပရေန နေတဗ္ဗံ ဉာဏံ နတ္ထိ, ဒိဋ္ဌိဓမ္မေသု ‘‘ဣဒမေဝ သစ္စ’’န္တိ နိစ္ဆိနိတွာ သမုဂ္ဂဟီတမ္ပိ နတ္ထိ. တံကာရဏာ သော ဒိဋ္ဌိကလဟာနိ အတီတော, န စ သော သေဋ္ဌတော ပဿတိ ဓမ္မမညံ အညတြ သတိပဋ္ဌာနာဒီဟိ.
914. Ou encore, pour celui qui est à l'opposé, le brahmane (parce qu'il a écarté le mal), il y a le verset : « Pour le brahmane, il n'y a rien qui doive être guidé par autrui ». Son sens est : pour le brahmane, parce qu'il a bien vu selon la méthode : « Toutes les formations sont impermanentes », il n'y a aucune connaissance qui doive être guidée par un autre, et il n'y a rien de saisi parmi les choses vues en ayant conclu : « Ceci seul est la vérité ». Pour cette raison, il a transcendé les querelles de points de vue, et il ne voit aucune autre doctrine comme supérieure, hormis les fondements de l'attention (satipaṭṭhāna) et consorts.

၉၁၅. ဇာနာမီတိ ဂါထာယ သမ္ဗန္ဓော အတ္ထော စ – ဧဝံ တာဝ ပရမတ္ထဗြာဟ္မဏော န ဟိ သေဋ္ဌတော ပဿတိ ဓမ္မမညံ, အညေ ပန တိတ္ထိယာ ပရစိတ္တဉာဏာဒီဟိ ဇာနန္တာ ပဿန္တာပိ ‘‘ဇာနာမိ ပဿာမိ တထေဝ ဧတ’’န္တိ ဧဝံ ဝဒန္တာပိ စ ဒိဋ္ဌိယာ သုဒ္ဓိံ ပစ္စေန္တိ. ကသ္မာ? ယသ္မာ တေသု ဧကောပိ အဒ္ဒက္ခိ စေ အဒ္ဒသ စေပိ တေန ပရစိတ္တဉာဏာဒိနာ ယထာဘူတံ အတ္ထံ, ကိဉှိ တုမဿ တေန တဿ တေန ဒဿနေန ကိံ ကတံ, ကိံ ဒုက္ခပရိညာ သာဓိတာ, ဥဒါဟု သမုဒယပဟာနာဒီနံ [Pg.276] အညတရံ, ယတော သဗ္ဗထာပိ အတိက္ကမိတွာ အရိယမဂ္ဂံ တေ တိတ္ထိယာ အညေနေဝ ဝဒန္တိ သုဒ္ဓိံ, အတိက္ကမိတွာ ဝါ တေ တိတ္ထိယေ ဗုဒ္ဓါဒယော အညေနေဝ ဝဒန္တိ သုဒ္ဓိန္တိ.
915. Le lien et le sens du verset « Jānāmi » (Je sais) : alors que le brahmane au sens ultime ne voit aucune autre doctrine comme supérieure, d'autres membres d'écoles, bien que sachant et voyant par la connaissance de l'esprit d'autrui ou autre, et disant : « Je sais, je vois cela tel quel », croient en la pureté par le point de vue. Pourquoi ? Car si l'un d'eux voyait l'objet tel qu'il est par cette connaissance de l'esprit d'autrui ou autre, qu'aurait-il accompli par cette vision ? La pleine compréhension de la souffrance a-t-elle été réalisée, ou l'un des autres buts comme l'abandon de l'origine ? Puisque, ayant totalement évité le Noble Chemin, ces membres d'autres écoles parlent de pureté par un autre moyen ; ou bien, ayant dépassé ces membres d'autres écoles, les bouddhas et consorts parlent de pureté par un autre moyen.

၉၁၆. ပဿံ နရောတိ ဂါထာယ သမ္ဗန္ဓော အတ္ထော စ. ကိဉ္စ ဘိယျော? ယွာယံ ပရစိတ္တဉာဏာဒီဟိ အဒ္ဒက္ခိ, သော ပဿံ နရော ဒက္ခတိ နာမရူပံ, န တတော ပရံ ဒိသွာန ဝါ ဉဿတိ တာနိမေဝ နာမရူပါနိ နိစ္စတော သုခတော ဝါ န အညထာ. သော ဧဝံ ပဿန္တော ကာမံ ဗဟုံ ပဿတု အပ္ပကံ ဝါ နာမရူပံ နိစ္စတော သုခတော စ, အထဿ ဧဝရူပေန ဒဿနေန န ဟိ တေန သုဒ္ဓိံ ကုသလာ ဝဒန္တီတိ.
916. Le lien et le sens du verset « Passaṃ naro » (L'homme qui voit) : De plus, celui qui a vu par la connaissance de l'esprit d'autrui ou autre, cet homme, en voyant, voit la « nom-et-forme » (nāmarūpa) ; il ne verra ni ne connaîtra rien au-delà de cela, sinon ces mêmes nom-et-forme comme permanents ou agréables, et pas autrement. En voyant ainsi, qu'il voie beaucoup ou peu de nom-et-forme comme permanents et agréables, les sages ne disent pas qu'il y a de pureté par une telle vision.

၉၁၇. နိဝိဿဝါဒီတိ ဂါထာယ သမ္ဗန္ဓော အတ္ထော စ – တေန စ ဒဿနေန သုဒ္ဓိယာ အသတိယာပိ ယော ‘‘ဇာနာမိ ပဿာမိ တထေဝ ဧတ’’န္တိ ဧဝံ နိဝိဿဝါဒီ, ဧတံ ဝါ ဒဿနံ ပဋိစ္စ ဒိဋ္ဌိယာ သုဒ္ဓိံ ပစ္စေန္တော ‘‘ဣဒမေဝ သစ္စ’’န္တိ ဧဝံ နိဝိဿဝါဒီ, သော သုဗ္ဗိနယော န ဟောတိ တံ တထာ ပကပ္ပိတံ အဘိသင်္ခတံ ဒိဋ္ဌိံ ပုရေက္ခရာနော. သော ဟိ ယံ သတ္ထာရာဒိံ နိဿိတော, တတ္ထေဝ သုဘံ ဝဒါနော သုဒ္ဓိံ ဝဒေါ, ‘‘ပရိသုဒ္ဓဝါဒေါ ပရိသုဒ္ဓဒဿနော ဝါ အဟ’’န္တိ အတ္တာနံ မညမာနော တတ္ထ တထဒ္ဒသာ သော, တတ္ထ သကာယ ဒိဋ္ဌိယာ အဝိပရီတမေဝ သော အဒ္ဒသ. ယထာ သာ ဒိဋ္ဌိ ပဝတ္တတိ, တထေဝ နံ အဒ္ဒသ, န အညထာ ပဿိတုံ ဣစ္ဆတီတိ အဓိပ္ပာယော.
917. Le lien et le sens du verset « Nivissavādī » (Le dogmatique) : bien qu'il n'y ait pas de pureté par cette vision, celui qui est dogmatique en disant : « Je sais, je vois cela tel quel », ou qui, s'appuyant sur cette vision, croit en la pureté par le point de vue en disant : « Ceci seul est la vérité », n'est pas facile à discipliner, mettant en avant ce point de vue ainsi imaginé et construit. Car celui qui s'appuie sur un maître ou autre, y proclamant le beau et la pureté, se croyant lui-même : « Je suis de parole pure ou de vision pure », a vu cela ainsi ; il l'a vu sans aucune contradiction avec son propre point de vue. L'idée est qu'il l'a vu exactement comme ce point de vue se manifeste, ne souhaitant pas voir autrement.

၉၁၈. ဧဝံ ပကပ္ပိတံ ဒိဋ္ဌိံ ပုရေက္ခရာနေသု တိတ္ထိယေသု – န ဗြာဟ္မဏော ကပ္ပမုပေတိ သင်္ခါတိ ဂါထာ. တတ္ထ သင်္ခါတိ သင်္ခါယ, ဇာနိတွာတိ အတ္ထော. နပိ ဉာဏဗန္ဓူတိ သမာပတ္တိဉာဏာဒိနာ အကတတဏှာဒိဋ္ဌိဗန္ဓု. တတ္ထ ဝိဂ္ဂဟော – နာပိ အဿ ဉာဏေန ကတော ဗန္ဓု အတ္ထီတိ နပိ ဉာဏဗန္ဓု. သမ္မုတိယောတိ ဒိဋ္ဌိသမ္မုတိယော. ပုထုဇ္ဇာတိ ပုထုဇ္ဇနသမ္ဘဝါ. ဥဂ္ဂဟဏန္တိ မညေတိ ဥဂ္ဂဟဏန္တိ အညေ, အညေ တာ သမ္မုတိယော ဥဂ္ဂဏှန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.
918. Alors que les membres d'autres écoles mettent ainsi en avant des points de vue imaginés : « Le brahmane ne va pas vers des conceptions par le biais du discernement » est le verset. Là, « discernement » (saṅkhā) signifie « ayant discerné », « ayant connu ». « Ni lié par la connaissance » (ñāṇabandhu) signifie qu'il n'a pas de lien de soif ou de point de vue produit par la connaissance des accomplissements (samāpatti) ou autre. L'analyse est la suivante : « il n'a pas non plus de lien créé par la connaissance », d'où « ni lié par la connaissance ». « Conventions » (sammutiyo) désigne les conventions de points de vue. « Nées du commun » (puthujjā) signifie issues des personnes du commun (puthujjana). « Saisie » (uggahaṇa) : certains pensent qu'il s'agit de l'acte de saisir, d'autres disent que ce sont les autres qui saisissent ces conventions.

၉၁၉. ကိဉ္စ ဘိယျော – ဝိဿဇ္ဇ ဂန္ထာနီတိ ဂါထာ. တတ္ထ အနုဂ္ဂဟောတိ ဥဂ္ဂဟဏဝိရဟိတော, သောပိ နာဿ ဥဂ္ဂဟောတိ အနုဂ္ဂဟော, န ဝါ ဥဂ္ဂဏှာတီတိ အနုဂ္ဂဟော.
919. De plus : le verset « Vissajja ganthāni » (Ayant délié les nœuds). Là, « sans saisie » (anuggaho) signifie dépourvu de l'acte de saisir ; soit il n'a pas cette saisie, soit il ne saisit pas.

၉၂၀. ကိဉ္စ [Pg.277] ဘိယျော – သော ဧဝရူပေါ – ပုဗ္ဗာသဝေတိ ဂါထာ. တတ္ထ ပုဗ္ဗာသဝေတိ အတီတရူပါဒီနိ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပဇ္ဇမာနဓမ္မေ ကိလေသေ. နဝေတိ ပစ္စုပ္ပန္နရူပါဒီနိ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပဇ္ဇမာနဓမ္မေ. န ဆန္ဒဂူတိ ဆန္ဒာဒိဝသေန န ဂစ္ဆတိ. အနတ္တဂရဟီတိ ကတာကတဝသေန အတ္တာနံ အဂရဟန္တော.
920. De plus, un tel être : le verset « Pubbāsave » (Les impuretés passées). Là, « les impuretés passées » désigne les souillures (kilesa), phénomènes qui surgissent en relation avec les formes passées et autres. « Nouvelles » (nave) désigne les phénomènes surgissant en relation avec les formes présentes et autres. « Ne suit pas ses désirs » (na chandagū) signifie qu'il ne se laisse pas conduire par le désir et consorts. « Ne se blâmant pas lui-même » (anattagarahī) signifie qu'il ne se blâme pas lui-même en fonction de ce qui a été fait ou non.

၉၂၁. ဧဝံ အနတ္တဂရဟီ စ – သ သဗ္ဗဓမ္မေသူတိ ဂါထာ. တတ္ထ သဗ္ဗဓမ္မေသူတိ ဒွါသဋ္ဌိဒိဋ္ဌိဓမ္မေသု ‘‘ယံ ကိဉ္စိ ဒိဋ္ဌံ ဝါ’’တိ ဧဝံပဘေဒေသု. ပန္နဘာရောတိ ပတိတဘာရော. န ကပ္ပေတီတိ န ကပ္ပိယော, ဒုဝိဓမ္ပိ ကပ္ပံ န ကရောတီတိ အတ္ထော. နူပရတောတိ ပုထုဇ္ဇနကလျာဏကသေက္ခာ ဝိယ ဥပရတိသမင်္ဂီပိ န ဟောတိ. န ပတ္ထိယောတိ နိတ္တဏှော. တဏှာ ဟိ ပတ္ထိယတီတိ ပတ္ထိယာ, နာဿ ပတ္ထိယာတိ န ပတ္ထိယောတိ. သေသံ တတ္ထ တတ္ထ ပါကဋမေဝါတိ န ဝုတ္တံ. ဧဝံ အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ, ဒေသနာပရိယောသာနေ ပုရာဘေဒသုတ္တေ ဝုတ္တသဒိသော ဧဝါဘိသမယော အဟောသီတိ.
921. Étant ainsi sans se blâmant lui-même : le verset « Sa sabbadhammesu » (Lui, parmi tous les phénomènes). Là, « parmi tous les phénomènes » désigne les soixante-deux points de vue tels que « tout ce qui est vu », etc. « Le fardeau déposé » (pannabhāro) signifie que le fardeau est tombé. « Il ne conçoit pas » (na kappeti) signifie qu'il n'est pas sujet à la conception, c'est-à-dire qu'il ne pratique aucune des deux sortes de conception. « Non arrêté » (nūparato) signifie qu'il n'est pas non plus doté d'un arrêt comme l'homme du commun de bien ou l'apprenant (sekha). « Sans désir » (na patthiyo) signifie sans soif. Car la soif est ce qui est « désiré » (patthiyā), et il n'a pas de « désir ». Le reste est tout à fait clair par ailleurs, c'est pourquoi ce n'est pas mentionné. C'est ainsi qu'il acheva l'enseignement par le sommet de l'état d'arahant ; à la conclusion de l'enseignement, la réalisation fut identique à celle décrite dans le Purābheda Sutta.

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ
Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka-nikāya,

သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ မဟာဗျူဟသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.
le commentaire du Suttanipāta, l'explication du Mahābyūha Sutta est terminée.

၁၄. တုဝဋကသုတ္တဝဏ္ဏနာ
14. Explication du Tuvaṭaka Sutta

၉၂၂. ပုစ္ဆာမိ တန္တိ တုဝဋကသုတ္တံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဣဒမ္ပိ တသ္မိံယေဝ မဟာသမယေ ‘‘ကာ နု ခေါ အရဟတ္တပ္ပတ္တိယာ ပဋိပတ္တီ’’တိ ဥပ္ပန္နစိတ္တာနံ ဧကစ္စာနံ ဒေဝတာနံ တမတ္ထံ ပကာသေတုံ ပုရိမနယေနေဝ နိမ္မိတဗုဒ္ဓေန အတ္တာနံ ပုစ္ဆာပေတွာ ဝုတ္တံ.
922. « Je questionne », tel est le Tuvaṭakasutta. Quelle en est l'origine ? Ceci fut dit également lors de ce même Mahāsamaya pour éclaircir le sujet à certaines divinités chez qui était apparue la pensée : « Quelle est donc la pratique pour l'atteinte de l'état d'Arahant ? », le Bouddha créé par émanation s'étant fait questionner lui-même comme précédemment expliqué.

တတ္ထ အာဒိဂါထာယ တာဝ ပုစ္ဆာမီတိ ဧတ္ထ အဒိဋ္ဌဇောတနာဒိဝသေန ပုစ္ဆာ ဝိဘဇိတာ. အာဒိစ္စဗန္ဓုန္တိ အာဒိစ္စဿ ဂေါတ္တဗန္ဓုံ. ဝိဝေကံ သန္တိပဒဉ္စာတိ ဝိဝေကဉ္စ သန္တိပဒဉ္စ. ကထံ ဒိသွာတိ ကေန ကာရဏေန ဒိသွာ, ကထံ ပဝတ္တဒဿနော ဟုတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.
Dans la première stance, concernant « pucchāmi », la question est ici analysée selon l'élucidation de ce qui n'est pas vu, etc. « Ādiccabandhu » désigne le parent de la lignée du Soleil. « Vivekaṃ santipadañca » signifie le détachement et l'état de paix. « Kathaṃ disvā » signifie en voyant pour quelle raison ; le sens est : étant devenu quelqu'un qui voit comment les choses se déroulent.

၉၂၃. အထ ဘဂဝါ ယသ္မာ ယထာ ပဿန္တော ကိလေသေ ဥပရုန္ဓတိ, တထာ ပဝတ္တဒဿနော ဟုတွာ ပရိနိဗ္ဗာတိ, တသ္မာ တမတ္ထံ အာဝိကရောန္တော နာနပ္ပကာရေန [Pg.278] တံ ဒေဝပရိသံ ကိလေသပ္ပဟာနေ နိယောဇေန္တော ‘‘မူလံ ပပဉ္စသင်္ခါယာ’’တိ အာရဘိတွာ ပဉ္စ ဂါထာ အဘာသိ.
923. Alors, puisque le Bienheureux, en voyant ainsi, supprime les souillures, et qu'ayant une telle vision du processus il s'éteint totalement, c'est pourquoi, révélant ce point et incitant de diverses manières cette assemblée de divinités à l'abandon des souillures, il prononça cinq stances commençant par « mūlaṃ papañcasaṅkhāyā ».

တတ္ထ အာဒိဂါထာယ တာဝ သင်္ခေပတ္ထော – ပပဉ္စာတိ သင်္ခါတတ္တာ ပပဉ္စာ ဧဝ ပပဉ္စသင်္ခါ. တဿာ အဝိဇ္ဇာဒယော ကိလေသာ မူလံ, တံ ပပဉ္စသင်္ခါယ မူလံ အသ္မီတိ ပဝတ္တမာနဉ္စ သဗ္ဗံ မန္တာယ ဥပရုန္ဓေ. ယာ ကာစိ အဇ္ဈတ္တံ တဏှာ ဥပဇ္ဇေယျုံ, တာသံ ဝိနယာ သဒါ သတော သိက္ခေ ဥပဋ္ဌိတဿတိ ဟုတွာ သိက္ခေယျာတိ.
Dans la première stance, voici le sens abrégé : « papañcasaṅkhā » sont les proliférations mentales elles-mêmes, car elles sont ainsi désignées. La racine en est les souillures telles que l'ignorance ; il doit supprimer par la sagesse cette racine de la prolifération mentale et tout ce qui se manifeste comme « je suis ». Quelles que soient les soifs qui pourraient s'élever intérieurement, il doit s'entraîner à leur discipline, étant toujours attentif et ayant la présence d'esprit établie.

၉၂၄. ဧဝံ တာဝ ပဌမဂါထာယ ဧဝ တိသိက္ခာယုတ္တံ ဒေသနံ အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသေတွာ ပုန မာနပ္ပဟာနဝသေန ဒေသေတုံ ‘‘ယံ ကိဉ္စီ’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ယံ ကိဉ္စိ ဓမ္မမဘိဇညာ အဇ္ဈတ္တန္တိ ယံ ကိဉ္စိ ဥစ္စာကုလီနတာဒိကံ အတ္တနော ဂုဏံ ဇာနေယျ အထ ဝါပိ ဗဟိဒ္ဓါတိ အထ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါပိ အာစရိယုပဇ္ဈာယာနံ ဝါ ဂုဏံ ဇာနေယျ. န တေန ထာမံ ကုဗ္ဗေထာတိ တေန ဂုဏေန ထာမံ န ကရေယျ.
924. Ainsi, après avoir exposé par la première stance l'enseignement lié au triple entraînement avec pour sommet l'état d'Arahant, il prononça la stance commençant par « yaṃ kiñci » pour enseigner à nouveau par le biais de l'abandon de l'orgueil. Là, « yaṃ kiñci dhammamabhijaññā ajjhattaṃ » signifie qu'il pourrait connaître une quelconque qualité propre comme une haute naissance, etc. « atha vāpi bahiddhā » signifie ou bien à l'extérieur, il pourrait connaître la qualité de ses maîtres ou précepteurs. « Na tena thāmaṃ kubbethā » signifie qu'il ne doit pas s'enorgueillir de cette qualité.

၉၂၅. ဣဒါနိဿ အကရဏဝိဓိံ ဒဿေန္တော ‘‘သေယျော န တေနာ’’တိ ဂါထမာဟ. တဿတ္ထော – တေန စ မာနေန ‘‘သေယျောဟ’’န္တိ ဝါ ‘‘နီစောဟ’’န္တိ ဝါ ‘‘သရိက္ခောဟ’’န္တိ ဝါပိ န မညေယျ, တေဟိ စ ဥစ္စာကုလီနတာဒီဟိ ဂုဏေဟိ ဖုဋ္ဌော အနေကရူပေဟိ ‘‘အဟံ ဥစ္စာကုလာ ပဗ္ဗဇိတော’’တိအာဒိနာ နယေန အတ္တာနံ ဝိကပ္ပေန္တော န တိဋ္ဌေယျ.
925. Montrant maintenant la manière de ne pas agir ainsi, il prononça la stance « seyyo na tenā ». Son sens est : par cet orgueil, il ne doit pas penser « je suis meilleur », « je suis inférieur » ou « je suis égal ». Touché par ces qualités comme la haute naissance, il ne doit pas rester à se discriminer de diverses manières, comme en disant : « Je suis issu d'une famille noble et je suis entré en vie monastique », etc.

၉၂၆. ဧဝံ မာနပ္ပဟာနဝသေနပိ ဒေသေတွာ ဣဒါနိ သဗ္ဗကိလေသူပသမဝသေနပိ ဒေသေတုံ ‘‘အဇ္ဈတ္တမေဝါ’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ အဇ္ဈတ္တမေဝုပသမေတိ အတ္တနိ ဧဝ ရာဂါဒိသဗ္ဗကိလေသေ ဥပသမေယျ. န အညတော ဘိက္ခု သန္တိမေသေယျာတိ ဌပေတွာ စ သတိပဋ္ဌာနာဒီနိ အညေန ဥပါယေန သန္တိံ န ပရိယေသေယျ. ကုတော နိရတ္တာ ဝါတိ နိရတ္တာ ကုတော ဧဝ.
926. Ayant ainsi enseigné par l'abandon de l'orgueil, il prononça la stance « ajjhattamevā » pour enseigner maintenant par l'apaisement de toutes les souillures. Là, « ajjhattamevupasameti » signifie qu'il doit apaiser en lui-même toutes les souillures comme la passion, etc. « Na aññato bhikkhu santimeseyyā » signifie qu'en dehors des fondements de l'attention, etc., le moine ne doit pas chercher la paix par un autre moyen. « Kuto nirattā vā » signifie : d'où viendrait ce qui est rejeté ?

၉၂၇. ဣဒါနိ အဇ္ဈတ္တံ ဥပသန္တဿ ခီဏာသဝဿ တာဒိဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘မဇ္ဈေ ယထာ’’တိ ဂါထမာဟ. တဿတ္ထော – ယထာ မဟာသမုဒ္ဒဿ ဥပရိမဟေဋ္ဌိမဘာဂါနံ ဝေမဇ္ဈသင်္ခါတေ စတုယောဇနသဟဿပ္ပမာဏေ မဇ္ဈေ ပဗ္ဗတန္တရေ ဌိတဿ ဝါ မဇ္ဈေ သမုဒ္ဒဿ ဦမိ န ဇာယတိ, ဌိတောဝ သော ဟောတိ [Pg.279] အဝိကမ္ပမာနော, ဧဝံ အနေဇော ခီဏာသဝေါ လာဘာဒီသု ဌိတော အဿ အဝိကမ္ပမာနော, သော တာဒိသော ရာဂါဒိဥဿဒံ ဘိက္ခု န ကရေယျ ကုဟိဉ္စီတိ.
927. Montrant maintenant l'état immuable de celui qui est apaisé intérieurement et dont les influx sont épuisés, il prononça la stance « majjhe yathā ». Son sens est : tout comme au milieu du grand océan, dans l'intervalle entre les montagnes situé au milieu, mesurant quatre mille lieues entre les parties supérieure et inférieure, aucune vague ne s'élève et il reste immobile sans trembler, de même le khīṇāsavo, imperturbable, resterait inébranlable face au gain et aux autres conditions ; un tel moine ne doit nulle part manifester de surcroît de passion ou d'autres souillures.

၉၂၈. ဣဒါနိ ဧတံ အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသိတံ ဓမ္မဒေသနံ အဗ္ဘနုမောဒန္တော တဿ စ အရဟတ္တဿ အာဒိပဋိပဒံ ပုစ္ဆန္တော နိမ္မိတဗုဒ္ဓေါ ‘‘အကိတ္တယီ’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ အကိတ္တယီတိ အာစိက္ခိ. ဝိဝဋစက္ခူတိ ဝိဝဋေဟိ အနာဝရဏေဟိ ပဉ္စဟိ စက္ခူဟိ သမန္နာဂတော. သက္ခိဓမ္မန္တိ သယံ အဘိညာတံ အတ္တပစ္စက္ခံ ဓမ္မံ. ပရိဿယဝိနယန္တိ ပရိဿယဝိနယနံ. ပဋိပဒံ ဝဒေဟီတိ ဣဒါနိ ပဋိပတ္တိံ ဝဒေဟိ. ဘဒ္ဒန္တေတိ ‘‘ဘဒ္ဒံ တဝ အတ္ထူ’’တိ ဘဂဝန္တံ အာလပန္တော အာဟ. အထ ဝါ ဘဒ္ဒံ သုန္ဒရံ တဝ ပဋိပဒံ ဝဒေဟီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပါတိမောက္ခံ အထ ဝါပိ သမာဓိန္တိ တမေဝ ပဋိပဒံ ဘိန္ဒိတွာ ပုစ္ဆတိ. ပဋိပဒန္တိ ဧတေန ဝါ မဂ္ဂံ ပုစ္ဆတိ. ဣတရေဟိ သီလံ သမာဓိဉ္စ ပုစ္ဆတိ.
928. Maintenant, approuvant cet enseignement du Dhamma délivré avec pour sommet l'état d'Arahant, et interrogeant sur la pratique initiale pour cet état d'Arahant, le Bouddha créé prononça la stance « akittayī ». Là, « akittayī » signifie qu'il a déclaré. « Vivaṭacakkhū » signifie doté des cinq yeux ouverts et sans voile. « Sakkhidhammaṃ » signifie le Dhamma réalisé par soi-même, perçu directement. « Parissayavinayaṃ » signifie l'élimination des périls. « Paṭipadaṃ vadehī » signifie : énonce maintenant la pratique. « Bhaddante » est une interpellation du Bienheureux signifiant : « Que le bonheur soit sur toi ». Ou bien, cela signifie : énonce ta pratique bénéfique et excellente. « Pātimokkhaṃ atha vāpi samādhinti », il interroge en détaillant cette même pratique. Par « paṭipadaṃ », il interroge sur la voie. Par les autres termes, il interroge sur la vertu et la concentration.

၉၂၉-၃၀. အထဿ ဘဂဝါ ယသ္မာ ဣန္ဒြိယသံဝရော သီလဿ ရက္ခာ, ယသ္မာ ဝါ ဣမိနာ အနုက္ကမေန ဒေသိယမာနာ အယံ ဒေသနာ တာသံ ဒေဝတာနံ သပ္ပာယာ, တသ္မာ ဣန္ဒြိယသံဝရတော ပဘုတိ ပဋိပဒံ ဒဿေန္တော ‘‘စက္ခူဟီ’’တိအာဒိမာရဒ္ဓေါ. တတ္ထ စက္ခူဟိ နေဝ လောလဿာတိ အဒိဋ္ဌဒက္ခိတဗ္ဗာဒိဝသေန စက္ခူဟိ လောလော နေဝဿ. ဂါမကထာယ အာဝရယေ သောတန္တိ တိရစ္ဆာနကထာတော သောတံ အာဝရေယျ. ဖဿေနာတိ ရောဂဖဿေန. ဘဝဉ္စ နာဘိဇပ္ပေယျာတိ တဿ ဖဿဿ ဝိနောဒနတ္ထာယ ကာမဘဝါဒိဘဝဉ္စ န ပတ္ထေယျ. ဘေရဝေသု စ န သမ္ပဝေဓေယျာတိ တဿ ဖဿဿ ပစ္စယဘူတေသု သီဟဗျဂ္ဃာဒီသု ဘေရဝေသု စ န သမ္ပဝေဓေယျ, အဝသေသေသု ဝါ ဃာနိန္ဒြိယမနိန္ဒြိယဝိသယေသု နပ္ပဝေဓေယျ. ဧဝံ ပရိပူရော ဣန္ဒြိယသံဝရော ဝုတ္တော ဟောတိ. ပုရိမေဟိ ဝါ ဣန္ဒြိယသံဝရံ ဒဿေတွာ ဣမိနာ ‘‘အရညေ ဝသတာ ဘေရဝံ ဒိသွာ ဝါ သုတွာ ဝါ န ဝေဓိတဗ္ဗ’’န္တိ ဒဿေတိ.
Ensuite, puisque la garde des facultés est la protection de la vertu, ou bien parce que cet enseignement donné dans cet ordre est approprié pour ces divinités, le Bienheureux commença par « cakkhūhi » pour montrer la pratique à partir de la garde des facultés. Là, « cakkhūhi neva lolassa » signifie qu'il ne doit pas être avide du regard, par exemple en cherchant à voir ce qui n'a pas été vu. « Gāmakathāya āvaraye sotaṃ » signifie qu'il doit fermer l'oreille aux discours futiles. « Phassena » signifie par le contact de la maladie. « Bhavañca nābhijappeyyā » signifie que pour dissiper ce contact, il ne doit pas désirer l'existence sensuelle ou d'autres formes d'existence. « Bheravesu ca na sampavedheyyā » signifie qu'il ne doit pas trembler devant les terreurs telles que les lions ou les tigres qui sont causes de ce contact, ou bien il ne doit pas trembler devant les autres objets des sens, du nez ou du mental. Ainsi est énoncée la perfection de la garde des facultés. Ou bien, ayant montré la garde des facultés par les termes précédents, il montre par celui-ci que « celui qui vit dans la forêt ne doit pas trembler en voyant ou en entendant quelque chose de terrifiant ».

၉၃၁. လဒ္ဓါ န သန္နိဓိံ ကယိရာတိ ဧတေသံ အန္နာဒီနံ ယံကိဉ္စိ ဓမ္မေန လဘိတွာ ‘‘အရညေ စ သေနာသနေ ဝသတာ သဒါ ဒုလ္လဘ’’န္တိ စိန္တေတွာ သန္နိဓိံ န ကရေယျ.
931. « Laddhā na sannidhiṃ kayirā » : ayant obtenu l'un de ces aliments ou autres choses de manière juste, il ne doit pas faire de provisions en pensant : « Pour celui qui vit dans la forêt et dans un ermitage, c'est toujours difficile à obtenir ».

၉၃၂. ဈာယီ [Pg.280] န ပါဒလောလဿာတိ ဈာနာဘိရတော စ န ပါဒလောလော အဿ. ဝိရမေ ကုက္ကုစ္စာ နပ္ပမဇ္ဇေယျာတိ ဟတ္ထကုက္ကုစ္စာဒိကုက္ကုစ္စံ ဝိနောဒေယျ. သက္ကစ္စကာရိတာယ စေတ္ထ နပ္ပမဇ္ဇေယျ.
932. « Jhāyī na pādalolassa » : celui qui se délecte de la méditation ne doit pas non plus avoir les pieds vagabonds. « Virame kukkuccā nappamajjeyyā » : il doit dissiper l'agitation des mains et autres formes de remords. Il ne doit pas être négligent dans la pratique consciencieuse.

၉၃၃. တန္ဒိံ မာယံ ဟဿံ ခိဍ္ဍန္တိ အာလသိယဉ္စ မာယဉ္စ ဟဿဉ္စ ကာယိကစေတသိကခိဍ္ဍဉ္စ. သဝိဘူသန္တိ သဒ္ဓိံ ဝိဘူသာယ.
933. « Tandiṃ māyaṃ hassaṃ khiḍḍaṃ » : la paresse, la tromperie, le rire et les jeux du corps et de l'esprit. « Savibhūsaṃ » signifie avec l'ornementation.

၉၃၄-၇. အာထဗ္ဗဏန္တိ အာထဗ္ဗဏိကမန္တပ္ပယောဂံ. သုပိနန္တိ သုပိနသတ္ထံ. လက္ခဏန္တိ မဏိလက္ခဏာဒိံ. နော ဝိဒဟေတိ နပ္ပယောဇေယျ. ဝိရုတန္တိ မိဂါဒီနံ ဝဿိတံ. ပေသုဏိယန္တိ ပေသုညံ. ကယဝိက္ကယေတိ ပဉ္စဟိ သဟဓမ္မိကေဟိ သဒ္ဓိံ ဝဉ္စနာဝသေန ဝါ ဥဒယပတ္ထနာဝသေန ဝါ န တိဋ္ဌေယျ. ဥပဝါဒံ ဘိက္ခု န ကရေယျာတိ ဥပဝါဒကရေ ကိလေသေ အနိဗ္ဗတ္တေန္တော အတ္တနိ ပရေဟိ သမဏဗြာဟ္မဏေဟိ ဥပဝါဒံ န ဇနေယျ. ဂါမေ စ နာဘိသဇ္ဇေယျာတိ ဂါမေ စ ဂိဟိသံသဂ္ဂါဒီဟိ နာဘိသဇ္ဇေယျ. လာဘကမျာ ဇနံ န လပယေယျာတိ လာဘကာမတာယ ဇနံ နာလပယေယျ. ပယုတ္တန္တိ စီဝရာဒီဟိ သမ္ပယုတ္တံ, တဒတ္ထံ ဝါ ပယောဇိတံ.
934-7. « Āthabbaṇanti » signifie l'application des mantras magiques (Atharva). « Supinanti » désigne la science des rêves. « Lakkhaṇanti » désigne l'interprétation des signes sur les gemmes et autres. « No vidaheti » signifie qu'il ne devrait pas les mettre en pratique. « Virutanti » désigne les cris des animaux tels que les cerfs. « Pesuṇiyanti » signifie la calomnie. « Kayavikkayeti » signifie qu'il ne doit pas s'engager dans le commerce avec les cinq types de coreligionnaires, que ce soit par tromperie ou par désir de profit. « Upavādaṃ bhikkhu na kareyyāti » signifie qu'en ne produisant pas en lui-même les souillures qui causent le blâme, le moine ne devrait pas susciter de blâme à son égard de la part d'autres ascètes ou brahmanes. « Gāme ca nābhisajjeyyāti » signifie qu'il ne devrait pas s'attacher au village par des fréquentations avec les laïcs. « Lābhakamyā janaṃ na lapayeyyāti » signifie qu'il ne devrait pas flatter les gens par désir de gain. « Payuttanti » signifie ce qui est associé aux robes et autres nécessités, ou ce qui est employé à cette fin.

၉၃၈-၉. မောသဝဇ္ဇေ န နီယေထာတိ မုသာဝါဒေ န နီယေထ. ဇီဝိတေနာတိ ဇီဝိကာယ. သုတွာ ရုသိတော ဗဟုံ ဝါစံ, သမဏာနံ ဝါ ပုထုဇနာနန္တိ ရုသိတော ဃဋ္ဋိတော ပရေဟိ တေသ သမဏာနံ ဝါ ခတ္တိယာဒိဘေဒါနံ ဝါ အညေသံ ပုထုဇနာနံ ဗဟုမ္ပိ အနိဋ္ဌဝါစံ သုတွာ. န ပဋိဝဇ္ဇာတိ န ပဋိဝဒေယျ. ကိံ ကာရဏံ? န ဟိ သန္တော ပဋိသေနိကရောန္တိ.
938-9. « Mosavajje na nīyethāti » signifie qu'il ne doit pas se laisser entraîner par le mensonge. « Jīvitenāti » pour assurer sa subsistance. « Sutvā rusito bahuṃ vācaṃ, samaṇānaṃ vā puthujanānanti » signifie qu'étant provoqué ou heurté par autrui, ayant entendu de nombreuses paroles déplaisantes de la part de ces ascètes ou de diverses classes de nobles ou d'autres gens ordinaires. « Na paṭivajjā » signifie qu'il ne doit pas répliquer. Pour quelle raison ? Car les personnes paisibles ne cherchent pas à se venger.

၉၄၀. ဧတဉ္စ ဓမ္မမညာယာတိ သဗ္ဗမေတံ ယထာဝုတ္တံ ဓမ္မံ ဉတွာ. ဝိစိနန္တိ ဝိစိနန္တော. သန္တီတိ နိဗ္ဗုတိံ ဉတွာတိ နိဗ္ဗုတိံ ရာဂါဒီနံ သန္တီတိ ဉတွာ.
940. « Etañca dhammamaññāyāti » signifie ayant compris tout ce Dhamma tel qu'il a été exposé. « Vicinanti » signifie en examinant. « Santīti nibbutiṃ ñatvāti » signifie ayant compris que la paix (Nibbāna) est l'extinction de la passion et des autres souillures.

၉၄၁. ကိံကာရဏာ နပ္ပမဇ္ဇေဣတိ စေ – အဘိဘူ ဟိ သောတိ ဂါထာ. တတ္ထ အဘိဘူတိ ရူပါဒီနံ အဘိဘဝိတာ. အနဘိဘူတောတိ တေဟိ အနဘိဘူတော. သက္ခိဓမ္မမနီတိဟမဒဿီတိ ပစ္စက္ခမေဝ အနီတိဟံ ဓမ္မမဒ္ဒက္ခိ. သဒါ နမဿမနုသိက္ခေတိ သဒါ နမဿန္တော တိဿော သိက္ခာယော သိက္ခေယျ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ပါကဋမေဝ.
941. Si l'on demande : « Pour quelle raison ne devrait-il pas être négligent ? », le verset répond : « Abhibhū hi soti ». Ici, « abhibhū » signifie celui qui surmonte les formes et autres objets sensoriels. « Anabhibhūtoti » signifie non surmonté par eux. « Sakkhidhammamanītihamadassī » signifie qu'il a vu le Dhamma par lui-même, et non par ouï-dire. « Sadā namassamanusikkheti » signifie qu'en rendant toujours hommage, il devrait s'exercer aux trois entraînements. Le reste est partout évident.

ကေဝလံ [Pg.281] ပန ဧတ္ထ ‘‘စက္ခူဟိ နေဝ လောလော’’တိအာဒီဟိ ဣန္ဒြိယသံဝရော, ‘‘အန္နာနမထော ပါနာန’’န္တိအာဒီဟိ သန္နိဓိပဋိက္ခေပမုခေန ပစ္စယပဋိသေဝနသီလံ, မေထုနမောသဝဇ္ဇပေသုဏိယာဒီဟိ ပါတိမောက္ခသံဝရသီလံ, ‘‘အာထဗ္ဗဏံ သုပိနံ လက္ခဏ’’န္တိအာဒီဟိ အာဇီဝပါရိသုဒ္ဓိသီလံ, ‘‘ဈာယီ အဿာ’’တိ ဣမိနာ သမာဓိ, ‘‘ဝိစိနံ ဘိက္ခူ’’တိ ဣမိနာ ပညာ, ‘‘သဒါ သတော သိက္ခေ’’တိ ဣမိနာ ပုန သင်္ခေပတော တိဿောပိ သိက္ခာ, ‘‘အထ အာသနေသု သယနေသု, အပ္ပသဒ္ဒေသု ဘိက္ခု ဝိဟရေယျ, နိဒ္ဒံ န ဗဟုလီကရေယျာ’’တိအာဒီဟိ သီလသမာဓိပညာနံ ဥပကာရာပကာရသင်္ဂဏှနဝိနောဒနာနိ ဝုတ္တာနီတိ. ဧဝံ ဘဂဝါ နိမ္မိတဿ ပရိပုဏ္ဏပဋိပဒံ ဝတွာ အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ, ဒေသနာပရိယောသာနေ ပုရာဘေဒသုတ္တေ ဝုတ္တသဒိသောယေဝါဘိသမယော အဟောသီတိ.
En résumé, ici : par les termes « ne pas être instable des yeux », etc., on entend la maîtrise des facultés sensorielles ; par « concernant la nourriture et la boisson », etc., on entend la vertu relative à l'usage des nécessités par le biais du rejet de l'accumulation ; par « l'abstention de l'activité sexuelle, du mensonge, de la calomnie », etc., on entend la vertu de la maîtrise du Pātimokkha ; par « les pratiques magiques, les rêves, les signes », etc., on entend la vertu de la pureté des moyens d'existence. Par « qu'il soit méditatif », on désigne la concentration (samādhi) ; par « le moine examinant », on désigne la sagesse (paññā). Par « qu'il s'exerce en étant toujours attentif », les trois entraînements sont à nouveau mentionnés de manière concise. Par les passages « alors dans les sièges et les lits, que le moine demeure dans des lieux peu bruyants, qu'il ne dorme pas excessivement », etc., sont mentionnés les soutiens et les remèdes aux obstacles pour la vertu, la concentration et la sagesse. Ainsi, le Bienheureux, ayant exposé la pratique complète pour le moine créé par miracle, a conclu l'enseignement par le sommet de l'état d'Arahant. À la fin de l'enseignement, la réalisation fut identique à celle décrite dans le Purābheda Sutta.

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ
Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddakanikāya.

သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ တုဝဋကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.
Le commentaire du Tuvaṭaka Sutta dans le commentaire du Suttanipāta est terminé.

၁၅. အတ္တဒဏ္ဍသုတ္တဝဏ္ဏနာ
15. Commentaire du Attadaṇḍa Sutta

၉၄၂. အတ္တဒဏ္ဍာ ဘယံ ဇာတန္တိ အတ္တဒဏ္ဍသုတ္တံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ယော သော သမ္မာပရိဗ္ဗာဇနီယသုတ္တဿ ဥပ္ပတ္တိယံ ဝုစ္စမာနာယ သာကိယကောလိယာနံ ဥဒကံ ပဋိစ္စ ကလဟော ဝဏ္ဏိတော, တံ ဉတွာ ဘဂဝါ ‘‘ဉာတကာ ကလဟံ ကရောန္တိ, ဟန္ဒ နေ ဝါရေဿာမီ’’တိ ဒွိန္နံ သေနာနံ မဇ္ဈေ ဌတွာ ဣမံ သုတ္တမဘာသိ.
942. « Attadaṇḍā bhayaṃ jātaṃ » est le Attadaṇḍa Sutta. Quelle en est l'origine ? Comme cela a été décrit dans l'origine du Sammāparibbājanīya Sutta, un conflit s'était élevé entre les Sakyas et les Koliyas à propos de l'eau. L'ayant appris, le Bienheureux se dit : « Mes parents se querellent, allons, je vais les en empêcher. » Se tenant entre les deux armées, il prononça ce sutta.

တတ္ထ ပဌမဂါထာယတ္ထော – ယံ လောကဿ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကံ ဝါ သမ္ပရာယိကံ ဝါ ဘယံ ဇာတံ, တံ သဗ္ဗံ အတ္တဒဏ္ဍာ ဘယံ ဇာတံ အတ္တနော ဒုစ္စရိတကာရဏာ ဇာတံ, ဧဝံ သန္တေပိ ဇနံ ပဿထ မေဓဂံ, ဣမံ သာကိယာဒိဇနံ ပဿထ အညမညံ မေဓဂံ ဟိံသကံ ဗာဓကန္တိ. ဧဝံ တံ ပဋိဝိရုဒ္ဓံ ဝိပ္ပဋိပန္နံ ဇနံ ပရိဘာသိတွာ အတ္တနော သမ္မာပဋိပတ္တိဒဿနေန တဿ သံဝေဂံ ဇနေတုံ အာဟ [Pg.282] ‘‘သံဝေဂံ ကိတ္တယိဿာမိ, ယထာ သံဝိဇိတံ မယာ’’တိ, ပုဗ္ဗေ ဗောဓိသတ္တေနေဝ သတာတိ အဓိပ္ပာယော.
Ici, le sens du premier verset est : toute peur qui surgit pour le monde, que ce soit dans cette vie ou dans la suivante, « attadaṇḍā bhayaṃ jātaṃ », naît de l'usage personnel du bâton (violence), c'est-à-dire à cause de sa propre mauvaise conduite. « Janaṃ passatha medhagaṃ » : voyez les gens, ces Sakyas et les autres, dans un conflit mutuel, se blessant et se nuisant les uns aux autres. Ainsi, après avoir réprimandé ces gens qui agissaient de manière opposée et erronée, il dit, afin de susciter en eux l'urgence spirituelle (saṃvega) en montrant sa propre pratique correcte : « Saṃvegaṃ kittayissāmi, yathā saṃvijitaṃ mayā » : « Je vais proclamer l'urgence spirituelle, telle qu'elle a été ressentie par moi ». L'intention est : telle qu'elle fut perçue autrefois par le Bodhisatta lui-même.

၉၄၃. ဣဒါနိ ယထာနေန သံဝိဇိတံ, တံ ပကာရံ ဒဿေန္တော ‘‘ဖန္ဒမာန’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဖန္ဒမာနန္တိ တဏှာဒီဟိ ကမ္ပမာနံ. အပ္ပောဒကေတိ အပ္ပဥဒကေ. အညမညေဟိ ဗျာရုဒ္ဓေ ဒိသွာတိ နာနာသတ္တေ စ အညမညေဟိ သဒ္ဓိံ ဝိရုဒ္ဓေ ဒိသွာ. မံ ဘယမာဝိသီတိ မံ ဘယံ ပဝိဋ္ဌံ.
943. À présent, montrant la manière dont cette urgence a été ressentie, il dit : « Phandamānaṃ », etc. Ici, « phandamānaṃ » signifie tremblant sous l'influence de la soif (taṇhā) et des autres souillures. « Appodaketi » signifie dans peu d'eau. « Aññamaññehi byāruddhe disvāti » signifie ayant vu les divers êtres en conflit les uns avec les autres. « Maṃ bhayamāvisīti » signifie que la peur est entrée en moi.

၉၄၄. သမန္တမသာရော လောကောတိ နိရယံ အာဒိံ ကတွာ သမန္တတော လောကော အသာရော နိစ္စသာရာဒိရဟိတော. ဒိသာ သဗ္ဗာ သမေရိတာတိ သဗ္ဗာ ဒိသာ အနိစ္စတာယ ကမ္ပိတာ. ဣစ္ဆံ ဘဝနမတ္တနောတိ အတ္တနော တာဏံ ဣစ္ဆန္တော. နာဒ္ဒသာသိံ အနောသိတန္တိ ကိဉ္စိ ဌာနံ ဇရာဒီဟိ အနဇ္ဈာဝုတ္ထံ နာဒ္ဒက္ခိံ.
944. « Samantamasāro lokoti » signifie que, depuis les enfers et partout ailleurs, le monde est sans substance, dénué de substance permanente. « Disā sabbā sameritāti » signifie que toutes les directions sont ébranlées par l'impermanence. « Icchaṃ bhavanamattanoti » signifie désirant sa propre protection. « Nāddasāsiṃ anositanti » signifie qu'il n'a vu aucun lieu qui ne soit envahi par la vieillesse et la mort.

၉၄၅. ဩသာနေတွေဝ ဗျာရုဒ္ဓေ, ဒိသွာ မေ အရတီ အဟူတိ ယောဗ္ဗညာဒီနံ ဩသာနေ ဧဝ အန္တဂမကေ ဧဝ ဝိနာသကေ ဧဝ ဇရာဒီဟိ ဗျာရုဒ္ဓေ အာဟတစိတ္တေ သတ္တေ ဒိသွာ အရတိ မေ အဟောသိ. အထေတ္ထ သလ္လန္တိ အထ ဧတေသု သတ္တေသု ရာဂါဒိသလ္လံ. ဟဒယနိဿိတန္တိ စိတ္တနိဿိတံ.
945. « Osānetveva byāruddhe, disvā me aratī ahūti » signifie qu'en voyant les êtres dont l'esprit est frappé par le conflit au moment même de la fin, du terme, de la destruction de la jeunesse et autres états, c'est-à-dire par la vieillesse et la mort, un mécontentement s'est produit en moi. « Athettha sallanti » : alors, parmi ces êtres, le dard de la passion et des autres souillures. « Hadayanissitanti » signifie résidant dans le cœur.

၉၄၆. ‘‘ကထံအာနုဘာဝံ သလ္လ’’န္တိ စေ – ယေန သလ္လေန ဩတိဏ္ဏောတိ ဂါထာ. တတ္ထ ဒိသာ သဗ္ဗာ ဝိဓာဝတီတိ သဗ္ဗာ ဒုစ္စရိတဒိသာပိ ပုရတ္ထိမာဒိဒိသာဝိဒိသာပိ ဓာဝတိ. တမေဝ သလ္လမဗ္ဗုယှ, န ဓာဝတိ န သီဒတီတိ တမေဝ သလ္လံ ဥဒ္ဓရိတွာ တာ စ ဒိသာ န ဓာဝတိ, စတုရောဃေ စ န သီဒတီတိ.
946. Si l'on demande : « Quel est le pouvoir de ce dard ? », le verset répond : « Yena sallena otiṇṇo ». Ici, « disā sabbā vidhāvatīti » signifie qu'il court vers toutes les directions de la mauvaise conduite, ainsi que vers les points cardinaux et intermédiaires. « Tameva sallamabbuyha, na dhāvati na sīdatīti » signifie qu'ayant arraché ce dard, il ne court plus vers ces directions et ne sombre pas dans les quatre torrents.

၉၄၇. ဧဝံမဟာနုဘာဝေန သလ္လေန ဩတိဏ္ဏေသွပိ စ သတ္တေသု – တတ္ထ သိက္ခာနုဂီယန္တိ, ယာနိ လောကေ ဂဓိတာနီတိ ဂါထာ. တဿတ္ထော – ယေ လောကေ ပဉ္စ ကာမဂုဏာ ပဋိလာဘာယ ဂိဇ္ဈန္တီတိ ကတွာ ‘‘ဂဓိတာနီ’’တိ ဝုစ္စန္တိ, စိရကာလာသေဝိတတ္တာ ဝါ ‘‘ဂဓိတာနီ’’တိ ဝုစ္စန္တိ, တတ္ထ တံ နိမိတ္တံ ဟတ္ထိသိက္ခာဒိကာ အနေကာ သိက္ခာ ကထီယန္တိ ဥဂ္ဂယှန္တိ ဝါ. ပဿထ ယာဝ ပမတ္တော ဝါယံ လောကော, ယတော ပဏ္ဍိတော ကုလပုတ္တော တေသု ဝါ ဂဓိတေသု တာသု ဝါ သိက္ခာသု အဓိမုတ္တော န သိယာ, အညဒတ္ထု အနိစ္စာဒိဒဿနေန နိဗ္ဗိဇ္ဈ သဗ္ဗသော ကာမေ အတ္တနော နိဗ္ဗာနမေဝ သိက္ခေတိ.
947. Même parmi les êtres transpercés par ce dard au si grand pouvoir — « tattha sikkhānugīyanti, yāni loke gadhitānīti ». Son sens est : ce que l'on appelle « gadhitāni » (attachements) dans le monde, ce sont les cinq sortes de plaisirs sensuels parce qu'on les convoite pour les obtenir, ou parce qu'on s'y est adonné pendant longtemps. À ce sujet, à cause de cela, de nombreux entraînements tels que l'équitation d'éléphant sont enseignés ou appris. Voyez comme ce monde est négligent ! C'est pourquoi le fils de famille sage ne devrait pas s'attacher à ces plaisirs ou à ces entraînements mondains ; au contraire, en se lassant d'eux par la vision de l'impermanence et d'autres réalités, il s'exerce, en abandonnant totalement les désirs sensuels, pour son propre Nibbāna.

၉၄၈. ဣဒါနိ [Pg.283] ယထာ နိဗ္ဗာနာယ သိက္ခိတဗ္ဗံ, တံ ဒဿေန္တော ‘‘သစ္စော သိယာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သစ္စောတိ ဝါစာသစ္စေန ဉာဏသစ္စေန မဂ္ဂသစ္စေန စ သမန္နာဂတော. ရိတ္တပေသုဏောတိ ပဟီနပေသုဏော. ဝေဝိစ္ဆန္တိ မစ္ဆရိယံ.
948. À présent, montrant comment s'entraîner pour le Nibbāna, il a prononcé le verset commençant par « qu'il soit véridique ». Là, « véridique » (sacco) signifie doté de la vérité de parole, de la vérité de connaissance et de la vérité du chemin. « Exempt de calomnie » (rittapesuṇo) signifie ayant abandonné la calomnie. « Veviccha » désigne l'avarice (macchariya).

၉၄၉. နိဒ္ဒံ တန္ဒိံ သဟေ ထီနန္တိ ပစလာယိကဉ္စ ကာယာလသိယဉ္စ စိတ္တာလသိယဉ္စာတိ ဣမေ တယော ဓမ္မေ အဘိဘဝေယျ. နိဗ္ဗာနမနသောတိ နိဗ္ဗာနနိန္နစိတ္တော.
949. « Qu'il surmonte le sommeil, la torpeur » : il devrait vaincre ces trois états, à savoir la somnolence, la paresse corporelle et la paresse mentale. « L'esprit tourné vers le Nibbāna » (nibbānamanaso) signifie l'esprit incliné vers le Nibbāna.

၉၅၀-၅၁. သာဟသာတိ ရတ္တဿ ရာဂစရိယာဒိဘေဒါ သာဟသကရဏာ. ပုရာဏံ နာဘိနန္ဒေယျာတိ အတီတရူပါဒိံ နာဘိနန္ဒေယျ. နဝေတိ ပစ္စုပ္ပန္နေ. ဟိယျမာနေတိ ဝိနဿမာနေ. အာကာသံ န သိတော သိယာတိ တဏှာနိဿိတော န ဘဝေယျ. တဏှာ ဟိ ရူပါဒီနံ အာကာသနတော ‘‘အာကာသော’’တိ ဝုစ္စတိ.
950-51. « Actes de violence » (sāhasā) : actes violents de celui qui est passionné, selon les distinctions de conduite passionnée, etc. « Il ne devrait pas se réjouir du passé » (purāṇaṃ nābhinandeyyā) : il ne devrait pas se réjouir des formes passées, etc. « Du nouveau » (nave) : dans le présent. « Quand il disparaît » (hiyyamāne) : quand il périt. « Il ne devrait pas être attaché à l'espace » (ākāsaṃ na sito siyā) : il ne devrait pas être dépendant de la soif (taṇhā). Car la soif pour les formes, etc., est appelée « espace » (ākāso) en raison de sa nature spatiale.

၉၅၂. ‘‘ကိံကာရဏာ အာကာသံ န သိတော သိယာ’’တိ စေ – ‘‘ဂေဓံ ဗြူမီ’’တိ ဂါထာ. တဿတ္ထော – အဟဉှိ ဣမံ အာကာသသင်္ခါတံ တဏှံ ရူပါဒီသု ဂိဇ္ဈနတော ဂေဓံ ဗြူမိ ‘‘ဂေဓော’’တိ ဝဒါမိ. ကိဉ္စ ဘိယျော – အဝဟနနဋ္ဌေန ‘‘ဩဃော’’တိ စ အာဇဝနဋ္ဌေန ‘‘အာဇဝ’’န္တိ စ ‘‘ဣဒံ မယှံ, ဣဒံ မယှ’’န္တိ ဇပ္ပကာရဏတော ‘‘ဇပ္ပန’’န္တိ စ ဒုမ္မုဉ္စနဋ္ဌေန ‘‘အာရမ္မဏ’’န္တိ စ ကမ္ပကရဏေန ‘‘ပကမ္ပန’’န္တိ စ ဗြူမိ, ဧသာ စ လောကဿ ပလိဗောဓဋ္ဌေန ဒုရတိက္ကမနီယဋ္ဌေန စ ကာမပင်္ကော ဒုရစ္စယောတိ. ‘‘အာကာသံ န သိတော သိယာ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တေ ဝါ ‘‘ကိမေတံ အာကာသ’’န္တိ စေ? ဂေဓံ ဗြူမီတိ. ဧဝမ္ပိ တဿာ ဂါထာယ သမ္ဗန္ဓော ဝေဒိတဗ္ဗော. တတ္ထ ပဒယောဇနာ – အာကာသန္တိ ဂေဓံ ဗြူမီတိ. တထာ ယွာယံ မဟောဃောတိ ဝုစ္စတိ. တံ ဗြူမိ, အာဇဝံ ဗြူမိ, ဇပ္ပနံ ဗြူမိ, ပကမ္ပနံ ဗြူမိ, ယွာယံ သဒေဝကေ လောကေ ကာမပင်္ကော ဒုရစ္စယော, တံ ဗြူမီတိ.
952. Si l'on demande : « Pour quelle raison ne devrait-il pas être attaché à l'espace ? », il y a le verset : « Je l'appelle convoitise ». Son sens est : J'appelle cette soif, désignée comme « espace », « convoitise » (gedha) à cause de l'avidité pour les formes, etc. De plus, je l'appelle « inondation » (ogha) par son sens de submersion, « impulsion » (ājava) par son sens de précipitation, « murmure » (jappana) car elle est la cause du murmure « ceci est à moi, ceci est à moi », « support » (ārammaṇa) par son sens de difficulté à lâcher prise, et « tremblement » (pakampana) parce qu'elle provoque le tremblement. Et cette soif est appelée « la boue des plaisirs sensuels difficile à franchir » à cause de son rôle d'obstacle pour le monde et de la difficulté à la surmonter. Ou bien, si l'on demande : « Qu'est-ce que cet espace ? » après avoir dit « Il ne devrait pas être attaché à l'espace », la réponse est : « Je l'appelle convoitise ». C'est ainsi qu'il faut comprendre le lien de ce verset. Dans la construction des mots : « Je déclare que l'espace est la convoitise ». De même : « ce qui est appelé la grande inondation », « je l'appelle ainsi », « je l'appelle impulsion », « je l'appelle murmure », « je l'appelle tremblement », « ce qui est la boue des plaisirs sensuels difficile à franchir dans le monde avec ses devas, je l'appelle ainsi ».

၉၅၃. ဧဝမေတံ ဂေဓာဒိပရိယာယံ အာကာသံ အနိဿိတော – သစ္စာ အဝေါက္ကမ္မာတိ ဂါထာ. တဿတ္ထော – ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တာ တိဝိဓာပိ သစ္စာ အဝေါက္ကမ္မ မောနေယျပ္ပတ္တိယာ မုနီတိ သင်္ချံ ဂတော နိဗ္ဗာနတ္ထလေ တိဋ္ဌတိ ဗြာဟ္မဏော, သ ဝေ ဧဝရူပေါ သဗ္ဗာနိ အာယတနာနိ နိဿဇ္ဇိတွာ ‘‘သန္တော’’တိ ဝုစ္စတီတိ.
953. Ainsi, n'étant pas attaché à cet espace aux synonymes de convoitise, etc., il y a le verset « sans s'écarter des vérités ». Son sens est : sans s'écarter des trois types de vérités mentionnées précédemment, par l'atteinte de la sagesse (moneyya), le brahmane parvient à la désignation de sage (muni) et se tient sur le sol du Nibbāna. On dit d'un tel homme qu'il est « apaisé » (santo) après avoir abandonné toutes les bases des sens.

၉၅၄. ကိဉ္စ [Pg.284] ဘိယျော – သ ဝေ ဝိဒွါတိ ဂါထာ. တတ္ထ ဉတွာ ဓမ္မန္တိ အနိစ္စာဒိနယေန သင်္ခတဓမ္မံ ဉတွာ. သမ္မာ သော လောကေ ဣရိယာနောတိ အသမ္မာဣရိယနကရာနံ ကိလေသာနံ ပဟာနာ သမ္မာ သော လောကေ ဣရိယမာနော.
954. De plus : « celui qui est certes savant », etc. Là, « ayant connu le dhamma » signifie ayant connu le dhamma conditionné selon la méthode de l'impermanence, etc. « Se comportant correctement dans le monde » (sammā so loke iriyāno) : se comportant correctement dans le monde grâce à l'abandon des souillures (kilesa) qui causent un comportement incorrect.

၉၅၅. ဧဝံ အပိဟေန္တော စ – ယောဓ ကာမေတိ ဂါထာ. တတ္ထ သင်္ဂန္တိ သတ္တဝိဓံ သင်္ဂဉ္စ ယော အစ္စတရိ နာဇ္ဈေတီတိ နာဘိဇ္ဈာယတိ.
955. Et ainsi, ne convoitant pas : « celui qui ici les désirs », etc. Là, « l'attachement » (saṅga) désigne les sept types d'attachement ; celui qui les a traversés « n'aspire pas » (nājjhetī), c'est-à-dire qu'il n'exerce pas de convoitise.

၉၅၆. တသ္မာ တုမှေသုပိ ယော ဧဝရူပေါ ဟောတုမိစ္ဆတိ, တံ ဝဒါမိ – ယံ ပုဗ္ဗေတိ ဂါထာ. တတ္ထ ယံ ပုဗ္ဗေတိ အတီတေ သင်္ခါရေ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပဇ္ဇနဓမ္မံ ကိလေသဇာတံ အတီတကမ္မဉ္စ. ပစ္ဆာ တေ မာဟု ကိဉ္စနန္တိ အနာဂတေပိ သင်္ခါရေ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပဇ္ဇနဓမ္မံ ရာဂါဒိကိဉ္စနံ မာဟု. မဇ္ဈေ စေ နော ဂဟေဿသီတိ ပစ္စုပ္ပန္နေ ရူပါဒိဓမ္မေပိ န ဂဟေဿသိ စေ.
956. Par conséquent, à celui d'entre vous qui souhaite être ainsi, je dis : « ce qui était autrefois », etc. Là, « ce qui était autrefois » (yaṃ pubbe) désigne les souillures produites à l'égard des formations passées et le kamma passé. « Qu'il n'y ait rien pour toi après » (pacchā te māhu kiñcanaṃ) : qu'il n'y ait rien (kiñcana) tel que la passion, etc., produit à l'égard des formations futures. « Si tu ne saisis pas au milieu » (majjhe ce no gahessasī) : si tu ne saisis pas non plus les phénomènes présents tels que les formes, etc.

၉၅၇. ဧဝံ ‘‘ဥပသန္တော စရိဿသီ’’တိ အရဟတ္တပ္ပတ္တိံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အရဟတော ထုတိဝသေန ဣတော ပရာ ဂါထာယော အဘာသိ. တတ္ထ သဗ္ဗသောတိ ဂါထာယ မမာယိတန္တိ မမတ္တကရဏံ, ‘‘မမ ဣဒ’’န္တိ ဂဟိတံ ဝါ ဝတ္ထု. အသတာ စ န သောစတီတိ အဝိဇ္ဇမာနကာရဏာ အသန္တကာရဏာ န သောစတိ. န ဇီယတီတိ ဇာနိမ္ပိ န ဂစ္ဆတိ.
957. Ayant ainsi montré l'obtention de l'état d'Arahant par les mots « tu marcheras apaisé », il a prononcé les versets suivants en guise de louange pour l'Arahant. Là, dans le verset commençant par « de toutes manières » (sabbasoti), « ce qui est considéré comme sien » (mamāyitaṃ) signifie l'acte de s'approprier, ou l'objet saisi comme « ceci est à moi ». « Il ne s'afflige pas de ce qui n'est pas » (asatā ca na socatī) : il ne s'afflige pas en raison de ce qui est absent ou inexistant. « Il ne décline pas » (na jīyatī) : il ne subit pas de perte non plus.

၉၅၈-၉. ကိဉ္စ ဘိယျော – ယဿ နတ္ထီတိ ဂါထာ. တတ္ထ ကိဉ္စနန္တိ ကိဉ္စိ ရူပါဒိဓမ္မဇာတံ. ကိဉ္စ ဘိယျော – အနိဋ္ဌုရီတိ ဂါထာ. တတ္ထ အနိဋ္ဌုရီတိ အနိဿုကီ. ‘‘အနိဒ္ဓုရီ’’တိပိ ကေစိ ပဌန္တိ. သဗ္ဗဓီ သမောတိ သဗ္ဗတ္ထ သမော, ဥပေက္ခကောတိ အဓိပ္ပာယော. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ယော သော ‘‘နတ္ထိ မေ’’တိ န သောစတိ, တမဟံ အဝိကမ္ပိနံ ပုဂ္ဂလံ ပုဋ္ဌော သမာနော အနိဋ္ဌုရီ အနနုဂိဒ္ဓေါ အနေဇော သဗ္ဗဓိ သမောတိ ဣမံ တသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ စတုဗ္ဗိဓမာနိသံသံ ဗြူမီတိ.
958-9. De plus : « celui pour qui il n'y a pas », etc. Là, « rien » (kiñcanaṃ) désigne toute chose telle que la forme, etc. De plus : « sans dureté » (aniṭṭhurī), etc. Là, « sans dureté » signifie sans envie. Certains lisent aussi « aniddhurī ». « Égal partout » (sabbadhī samo) : égal en tout lieu, le sens est celui de l'équanimité. Qu'est-ce qui est dit ? Celui qui ne s'afflige pas en se disant « ce n'est pas à moi », lorsqu'on m'interroge sur cette personne inébranlable, je dis qu'elle possède ces quatre avantages : sans dureté, sans convoitise, sans agitation et égale partout.

၉၆၀. ကိဉ္စ ဘိယျော – အနေဇဿာတိ ဂါထာ. တတ္ထ နိသင်္ခတီတိ ပုညာဘိသင်္ခါရာဒီသု ယော ကောစိ သင်္ခါရော. သော ဟိ ယသ္မာ နိသင်္ခရိယတိ နိသင်္ခရောတိ ဝါ, တသ္မာ ‘‘နိသင်္ခတီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဝိယာရမ္ဘာတိ ဝိဝိဓာ ပုညာဘိသင်္ခါရာဒိကာ [Pg.285] အာရမ္ဘာ. ခေမံ ပဿတိ သဗ္ဗဓီတိ သဗ္ဗတ္ထ အဘယမေဝ ပဿတိ.
960. De plus : « de celui qui est sans agitation » (anejas-sāti), etc. Là, « il ne construit pas » (nisaṅkhatī) se réfère à n'importe quelle formation, telle que les formations de mérite, etc. Car puisqu'elle n'est pas construite ou qu'il ne construit pas, on dit qu'« il ne construit pas ». « Entreprises » (viyārambhā) : diverses entreprises telles que les formations de mérite, etc. « Il voit la sécurité partout » : il ne voit que l'absence de peur en tout lieu.

၉၆၁. ဧဝံ ပဿန္တော န သမေသူတိ ဂါထာ. တတ္ထ န ဝဒတေတိ ‘‘သဒိသောဟမသ္မီ’’တိအာဒိနာ မာနဝသေန သမေသုပိ အတ္တာနံ န ဝဒတိ ဩမေသုပိ ဥဿေသုပိ. နာဒေတိ န နိရဿတီတိ ရူပါဒီသု ကဉ္စိ ဓမ္မံ န ဂဏှာတိ; န နိဿဇ္ဇတိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ပါကဋမေဝ. ဧဝံ အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ, ဒေသနာပရိယောသာနေ ပဉ္စသတာ သာကိယကုမာရာ စ ကောလိယကုမာရာ စ ဧဟိဘိက္ခုပဗ္ဗဇ္ဇာယ ပဗ္ဗဇိတာ, တေ ဂဟေတွာ ဘဂဝါ မဟာဝနံ ပါဝိသီတိ.
961. Voyant ainsi, « pas parmi les égaux », etc. Là, « il ne parle pas » (na vadate) signifie qu'il ne parle pas de lui-même par orgueil comme « je suis leur égal », ni parmi les inférieurs, ni parmi les supérieurs. « Il ne prend ni ne rejette » (nādeti na nirassatī) : il ne saisit aucun phénomène parmi les formes, etc. ; il ne s'en débarrasse pas non plus. Le reste est clair partout. C'est ainsi qu'il a terminé l'enseignement avec le sommet de l'état d'Arahant. À la fin de l'enseignement, cinq cents princes Sakyens et princes Koliyens furent ordonnés par l'ordination « Viens, bhikkhu » ; les ayant emmenés, le Bienheureux entra dans la Grande Forêt (Mahāvana).

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ
Dans la Paramatthajotikā, commentaire du Khuddaka.

သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ အတ္တဒဏ္ဍသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.
Fin de l'explication de l'Attadaṇḍasutta dans le commentaire du Suttanipāta.

၁၆. သာရိပုတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ
16. Explication du Sāriputtasutta.

၉၆၂. န မေ ဒိဋ္ဌောတိ သာရိပုတ္တသုတ္တံ, ‘‘ထေရပဉှသုတ္တ’’န္တိပိ ဝုစ္စတိ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဣမဿ သုတ္တဿ ဥပ္ပတ္တိ – ရာဇဂဟကဿ သေဋ္ဌိဿ စန္ဒနဃဋိကာယ ပဋိလာဘံ အာဒိံ ကတွာ တာယ စန္ဒနဃဋိကာယ ကတဿ ပတ္တဿ အာကာသေ ဥဿာပနံ အာယသ္မတော ပိဏ္ဍောလဘာရဒွါဇဿ ဣဒ္ဓိယာ ပတ္တဂ္ဂဟဏံ, တသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ သာဝကာနံ ဣဒ္ဓိပဋိက္ခေပေါ, တိတ္ထိယာနံ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ ပါဋိဟာရိယံ ကတ္တုကာမတာ, ပါဋိဟာရိယကရဏံ, ဘဂဝတော သာဝတ္ထိဂမနံ, တိတ္ထိယာနုဗန္ဓနံ, သာဝတ္ထိယံ ပသေနဒိနော ဗုဒ္ဓူပဂမနံ ကဏ္ဍမ္ဗပါတုဘာဝေါ, စတုန္နံ ပရိသာနံ တိတ္ထိယဇယတ္ထံ ပါဋိဟာရိယကရဏုဿုက္ကနိဝါရဏံ, ယမကပါဋိဟာရိယကရဏံ, ကတပါဋိဟာရိယဿ ဘဂဝတော တာဝတိံသဘဝနဂမနံ, တတ္ထ တေမာသံ ဓမ္မဒေသနာ, အာယသ္မတာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနတ္ထေရေန ယာစိတဿ ဒေဝလောကတော သင်္ကဿနဂရေ ဩရောဟဏန္တိ ဣမာနိ ဝတ္ထူနိ အန္တရန္တရေ စ ဇာတကာနိ ဝိတ္ထာရေတွာ ယာဝ ဒသသဟဿစက္ကဝါဠဒေဝတာဟိ ပူဇိယမာနော ဘဂဝါ မဇ္ဈေ မဏိမယေန သောပါနေန သင်္ကဿနဂရေ ဩရုယှ သောပါနကဠေဝရေ အဋ္ဌာသိ –
962. Le Sutta « Na me diṭṭho » est le Sāriputtasutta, également appelé « Therapañhasutta ». Quelle en est l'origine ? L'origine de ce sutta — commençant par l'obtention d'un bol en bois de santal par un riche marchand de Rājagaha, le fait que le vénérable Piṇḍolabhāradvāja s'en soit emparé par ses pouvoirs psychiques dans les airs, l'interdiction des pouvoirs psychiques aux disciples à ce sujet, le désir des membres d'autres sectes de réaliser un miracle avec le Bienheureux, l'accomplissement du miracle, le départ du Bienheureux pour Sāvatthī, la poursuite par les membres d'autres sectes, l'approche de Pasenadi vers le Bouddha à Sāvatthī, l'apparition du manguier Kaṇḍamba, la prévention du zèle des quatre assemblées pour vaincre les sectaires par des miracles, l'accomplissement du Double Miracle, le départ du Bienheureux, après le miracle, vers le séjour des Tāvatiṃsa, l'enseignement du Dhamma là-bas pendant les trois mois de la saison des pluies, et la descente du monde des dieux vers la ville de Saṅkassa à la demande du vénérable Mahāmoggallāna — après avoir détaillé ces événements et les récits de Jātaka intermédiaires jusqu'à ce que le Bienheureux, honoré par les divinités de dix mille systèmes de mondes, descende au milieu par l'escalier de joyaux dans la ville de Saṅkassa, il se tînt au pied de l'escalier —

‘‘ယေ [Pg.286] ဈာနပ္ပသုတာ ဓီရာ, နေက္ခမ္မူပသမေ ရတာ;
ဒေဝါပိ တေသံ ပိဟယန္တိ, သမ္ဗုဒ္ဓါနံ သတီမတ’’န္တိ. (ဓ. ပ. ၁၈၁) –
« Les sages qui sont dévoués à la méditation, qui se réjouissent de la paix du renoncement ; même les dieux les envient, eux les Éveillés pourvus de l'attention. » (Dha. Pa. 181) —

ဣမိဿာ ဓမ္မပဒဂါထာယ ဝုစ္စမာနာယ ဝုတ္တာ. သောပါနကဠေဝရေ ဌိတံ ပန ဘဂဝန္တံ သဗ္ဗပဌမံ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဝန္ဒိ, တတော ဥပ္ပလဝဏ္ဏာ ဘိက္ခုနီ, အထာပရော ဇနကာယော. တတြ ဘဂဝါ စိန္တေသိ – ‘‘ဣမိဿံ ပရိသတိ မောဂ္ဂလ္လာနော ဣဒ္ဓိယာ အဂ္ဂေါတိ ပါကဋော, အနုရုဒ္ဓေါ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ, ပုဏ္ဏော ဓမ္မကထိကတ္တေန, သာရိပုတ္တံ ပနာယံ ပရိသာ န ကေနစိ ဂုဏေန ဧဝံ အဂ္ဂေါတိ ဇာနာတိ, ယံနူနာဟံ သာရိပုတ္တံ ပညာဂုဏေန ပကာသေယျ’’န္တိ. အထ ထေရံ ပဉှံ ပုစ္ဆိ. ထေရော ဘဂဝတာ ပုစ္ဆိတံ ပုစ္ဆိတံ ပုထုဇ္ဇနပဉှံ, သေက္ခပဉှံ, အသေက္ခပဉှဉ္စ, သဗ္ဗံ ဝိဿဇ္ဇေသိ. တဒါ နံ ဇနော ‘‘ပညာယ အဂ္ဂေါ’’တိ အညာသိ. အထ ဘဂဝါ ‘‘သာရိပုတ္တော န ဣဒါနေဝ ပညာယ အဂ္ဂေါ, အတီတေပိ ပညာယ အဂ္ဂေါ’’တိ ဇာတကံ အာနေသိ.
Il prononça ce verset du Dhammapada. Alors que le Bienheureux se tenait au pied de l'escalier, le vénérable Sāriputta fut le tout premier à lui rendre hommage, suivi de la moniale Uppalavaṇṇā, puis du reste de la foule. Le Bienheureux pensa alors : « Dans cette assemblée, Moggallāna est connu comme étant le premier pour les pouvoirs psychiques, Anuruddha pour l'œil divin, Puṇṇa pour ses discours sur le Dhamma, mais cette assemblée ne connaît pas Sāriputta comme étant le premier par une quelconque qualité ; si je faisais connaître la qualité de sagesse de Sāriputta ! ». Il posa alors une question au Thera. Le Thera répondit à tout ce que le Bienheureux lui demanda : questions sur les personnes ordinaires (puthujjana), questions sur ceux qui sont en formation (sekha) et questions sur ceux qui ont achevé la formation (asekha). Alors les gens comprirent qu'il était « le premier en sagesse ». Le Bienheureux dit alors : « Sāriputta n'est pas le premier en sagesse seulement maintenant, il l'était aussi dans le passé », et il raconta un Jātaka.

အတီတေ ပရောသဟဿာ ဣသယော ဝနမူလဖလာဟာရာ ပဗ္ဗတပါဒေ ဝသန္တိ. တေသံ အာစရိယဿ အာဗာဓော ဥပ္ပဇ္ဇိ, ဥပဋ္ဌာနာနိ ဝတ္တန္တိ. ဇေဋ္ဌန္တေဝါသီ ‘‘သပ္ပာယဘေသဇ္ဇံ အာဟရိဿာမိ, အာစရိယံ အပ္ပမတ္တာ ဥပဋ္ဌဟထာ’’တိ ဝတွာ မနုဿပထံ အဂမာသိ. တသ္မိံ အနာဂတေယေဝ အာစရိယော ကာလမကာသိ. တံ ‘‘ဣဒါနိ ကာလံ ကရိဿတီ’’တိ အန္တေဝါသိကာ သမာပတ္တိမာရဗ္ဘ ပုစ္ဆိံသု. သော အာကိဉ္စညာယတနသမာပတ္တိံ သန္ဓာယာဟ – ‘‘နတ္ထိ ကိဉ္စီ’’တိ, အန္တေဝါသိနော ‘‘နတ္ထိ အာစရိယဿ အဓိဂမော’’တိ အဂ္ဂဟေသုံ. အထ ဇေဋ္ဌန္တေဝါသီ ဘေသဇ္ဇံ အာဒါယ အာဂန္တွာ တံ ကာလကတံ ဒိသွာ အာစရိယံ ‘‘ကိဉ္စိ ပုစ္ဆိတ္ထာ’’တိ အာဟ. အာမ ပုစ္ဆိမှာ, ‘‘နတ္ထိ ကိဉ္စီ’’တိ အာဟ, န ကိဉ္စိ အာစရိယေန အဓိဂတန္တိ. နတ္ထိ ကိဉ္စီတိ ဝဒန္တော အာစရိယော အာကိဉ္စညာယတနံ ပဝေဒေသိ, သက္ကာတဗ္ဗော အာစရိယောတိ.
Dans le passé, plus de mille ascètes vivaient au pied d'une montagne, se nourrissant de fruits et de racines de la forêt. Une maladie frappa leur maître et les soins s'organisèrent. Le disciple aîné dit : « J'apporterai le remède approprié, servez le maître avec vigilance », et il partit vers les habitations humaines. Avant son retour, le maître mourut. Pensant : « Il va maintenant mourir », les disciples l'interrogèrent sur son accomplissement méditatif. En référence à l'atteinte de la sphère du néant, il dit : « Il n'y a rien ». Les disciples comprirent : « Il n'y a pas d'accomplissement pour le maître ». Plus tard, le disciple aîné revint avec le remède, et voyant qu'il était décédé, demanda : « Lui avez-vous demandé quelque chose ? ». — « Oui, nous l'avons interrogé, il a dit : ‘il n'y a rien’ ; le maître n'a rien obtenu ». — « En disant ‘il n'y a rien’, le maître annonçait la sphère du néant ; le maître doit être honoré ».

‘‘ပရောသဟဿမ္ပိ သမာဂတာနံ,ကန္ဒေယျုံ တေ ဝဿသတံ အပညာ;
ဧကောပိ သေယျော ပုရိသော သပညော,ယော ဘာသိတဿ ဝိဇာနာတိ အတ္ထ’’န္တိ. (ဇာ. ၁.၁.၉၉);
« Même si plus de mille hommes dépourvus de sagesse se rassemblaient et pleuraient pendant cent ans ; un seul homme sage est préférable, car il comprend le sens de ce qui est dit. » (Jā. 1.1.99) ;

ကထိတေ [Pg.287] စ ပန ဘဂဝတာ ဇာတကေ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော အတ္တနော သဒ္ဓိဝိဟာရိကာနံ ပဉ္စန္နံ ဘိက္ခုသတာနမတ္ထာယ သပ္ပာယသေနာသနဂေါစရသီလဝတာဒီနိ ပုစ္ဆိတုံ ‘‘န မေ ဒိဋ္ဌော ဣတော ပုဗ္ဗေ’’တိ ဣမံ ထုတိဂါထံ အာဒိံ ကတွာ အဋ္ဌ ဂါထာယော အဘာသိ. တမတ္ထံ ဝိဿဇ္ဇေန္တော ဘဂဝါ တတော ပရာ သေသဂါထာတိ.
Une fois ce Jātaka raconté par le Bienheureux, le vénérable Sāriputta, afin d'aider ses cinq cents disciples à s'informer sur le logement approprié, le domaine de quête, la vertu et les devoirs, prononça huit versets commençant par ce verset d'éloge : « Na me diṭṭho ito pubbe » (Jamais auparavant je n'avais vu). En y répondant, le Bienheureux prononça les versets suivants.

တတ္ထ ဣတော ပုဗ္ဗေတိ ဣတော သင်္ကဿနဂရေ ဩတရဏတော ပုဗ္ဗေ. ဝဂ္ဂုဝဒေါတိ သုန္ဒရဝဒေါ. တုသိတာ ဂဏိမာဂတောတိ တုသိတကာယာ စဝိတွာ မာတုကုစ္ဆိံ အာဂတတ္တာ တုသိတာ အာဂတော, ဂဏာစရိယတ္တာ ဂဏီ. သန္တုဋ္ဌဋ္ဌေန ဝါ တုသိတသင်္ခါတာ ဒေဝလောကာ ဂဏိံ အာဂတော တုသိတာနံ ဝါ အရဟန္တာနံ ဂဏိံ အာဂတောတိ.
Là, « ito pubbe » signifie avant cette descente dans la ville de Saṅkassa. « Vagguvado » signifie celui qui parle avec douceur. « Tusitā gaṇimāgato » signifie qu'il est venu après avoir quitté le corps des Tusita pour entrer dans le sein maternel, donc venu de Tusita ; et « gaṇī » parce qu'il est le chef d'un groupe. Ou encore, par contentement, il est venu du monde divin nommé Tusita vers un groupe, ou il est venu vers le groupe des Tusita (les Arahants).

၉၆၃. ဒုတိယဂါထာယ သဒေဝကဿ လောကဿ ယထာ ဒိဿတီတိ သဒေဝကဿ လောကဿ ဝိယ မနုဿာနမ္ပိ ဒိဿတိ. ယထာ ဝါ ဒိဿတီတိ တစ္ဆတော အဝိပရီတတော ဒိဿတိ စက္ခုမာတိ ဥတ္တမစက္ခု. ဧကောတိ ပဗ္ဗဇ္ဇာသင်္ခါတာဒီဟိ ဧကော. ရတိန္တိ နေက္ခမ္မရတိအာဒိံ.
963. Dans le deuxième verset, « sadevakassa lokassa yathā dissati » signifie qu'il est vu par les hommes tout comme par le monde des dieux. Ou encore « yathā dissati » signifie qu'il est vu conformément à la vérité, sans erreur. « Cakkhumā » désigne celui qui possède la vision suprême. « Eko » signifie seul, notamment par le fait d'avoir renoncé. « Ratiṃ » se réfère à la joie du renoncement, etc.

၉၆၄. တတိယဂါထာယ ဗဟူနမိဓ ဗဒ္ဓါနန္တိ ဣဓ ဗဟူနံ ခတ္တိယာဒီနံ သိဿာနံ. သိဿာ ဟိ အာစရိယေ ပဋိဗဒ္ဓဝုတ္တိတ္တာ ‘‘ဗဒ္ဓါ’’တိ ဝုစ္စန္တိ အတ္ထိ ပဉှေန အာဂမန္တိ အတ္ထိကော ပဉှေန အာဂတောမှိ, အတ္ထိကာနံ ဝါ ပဉှေန အာဂမနံ, ပဉှေန အတ္ထိ အာဂမနံ ဝါတိ.
964. Dans le troisième verset, « bahūnamidha baddhānaṃ » signifie ici de nombreux disciples issus de la caste des khattiya et d'autres. Les disciples sont en effet appelés « liés » (baddhā) car leur conduite est liée à leur maître. « Atthi pañhena āgamanti » signifie je suis venu avec une question pour ceux qui sont dans le besoin, ou c'est la venue avec une question pour ceux qui en ont besoin, ou il y a une venue avec une question.

၉၆၅. စတုတ္ထဂါထာယ ဝိဇိဂုစ္ဆတောတိ ဇာတိအာဒီဟိ အဋ္ဋီယတော ရိတ္တမာသနန္တိ ဝိဝိတ္တံ မဉ္စပီဌံ. ပဗ္ဗတာနံ ဂုဟာသု ဝါတိ ပဗ္ဗတဂုဟာသု ဝါ ရိတ္တမာသနံ ဘဇတောတိ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ.
965. Dans le quatrième verset, « vijigucchato » signifie celui qui est affligé par la naissance, etc. « Rittamāsanaṃ » désigne un siège ou un lit isolé. « Pabbatānaṃ guhāsu vā » signifie ou dans les grottes des montagnes ; cela doit être lié à « bhajato » (celui qui fréquente) un siège vide.

၉၆၆. ပဉ္စမဂါထာယ ဥစ္စာဝစေသူတိ ဟီနပဏီတေသု. သယနေသူတိ ဝိဟာရာဒီသု သေနာသနေသု. ကီဝန္တော တတ္ထ ဘေရဝါတိ ကိတ္တကာ တတ္ထ ဘယကာရဏာ. ‘‘ကုဝန္တော’’တိပိ ပါဌော, ကူဇန္တောတိ စဿ အတ္ထော. န ပန ပုဗ္ဗေနာပရံ သန္ဓိယတိ.
966. Dans le cinquième verset, « uccāvacesūti » signifie dans les [logements] bas ou élevés. « Sayanesūti » signifie dans les habitations telles que les monastères. « Kīvanto tattha bheravā » signifie combien y a-t-il là de causes de terreur. Il existe aussi la variante « kuvanto », dont le sens est « bruissant » (les bruits de la forêt), mais cela ne s'accorde pas avec ce qui précède et ce qui suit.

၉၆၇. ဆဋ္ဌဂါထာယ ကတီ ပရိဿယာတိ ကိတ္တကာ ဥပဒ္ဒဝါ. အဂတံ ဒိသန္တိ နိဗ္ဗာနံ. တဉှိ အဂတပုဗ္ဗတ္တာ အဂတံ တထာ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗတော ဒိသာ စာတိ[Pg.288]. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အဂတံ ဒိသ’’န္တိ. အဘိသမ္ဘဝေတိ အဘိဘဝေယျ. ပန္တမှီတိ ပရိယန္တေ.
967. Dans le sixième verset, « katī parissayā » signifie combien de dangers. « Agataṃ disaṃ » désigne le Nibbāna. En effet, comme il n'a pas été atteint auparavant, il est « agata » (non-allé), et comme il doit être indiqué de la sorte, il est une « disā » (direction). C'est pourquoi il est dit « la direction non-allée ». « Abhisambhave » signifie qu'il surmonterait. « Pantamhī » signifie à la lisière, dans un lieu reculé.

၉၆၈-၉. သတ္တမဂါထာယ ကျာဿ ဗျပ္ပထယော အဿူတိ ကီဒိသာနိ တဿ ဝစနာနိ အဿု. အဋ္ဌမဂါထာယ ဧကောဒိ နိပကောတိ ဧကဂ္ဂစိတ္တော ပဏ္ဍိတော.
968-9. Dans le septième verset, « kyāssa byappathayo assu » signifie quels seraient ses propos. Dans le huitième verset, « ekodi nipako » signifie celui dont l'esprit est concentré et qui est sage.

၉၇၀. ဧဝံ အာယသ္မတာ သာရိပုတ္တေန တီဟိ ဂါထာဟိ ဘဂဝန္တံ ထောမေတွာ ပဉ္စဟိ ဂါထာဟိ – ပဉ္စသတာနံ သိဿာနမတ္ထာယ သေနာသနဂေါစရသီလဝတာဒီနိ ပုစ္ဆိတော ဘဂဝါ တမတ္ထံ ပကာသေတုံ ‘‘ဝိဇိဂုစ္ဆမာနဿာ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝိဿဇ္ဇနမာရဒ္ဓေါ. တတ္ထ ပဌမဂါထာယ တာဝတ္ထော – ဇာတိအာဒီဟိ ဝိဇိဂုစ္ဆမာနဿ ရိတ္တာသနံ သယနံ သေဝတော စေ သမ္ဗောဓိကာမဿ သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနော ယဒိဒံ ဖာသု ယော ဖာသုဝိဟာရော ယထာနုဓမ္မံ ယော စ အနုဓမ္မော, တံ တေ ပဝက္ခာမိ ယထာ ပဇာနံ ယထာ ပဇာနန္တော ဝဒေယျ, ဧဝံ ဝဒါမီတိ.
970. Après que le vénérable Sāriputta a loué le Bienheureux par trois stances et l'a interrogé par cinq stances — pour le bénéfice de cinq cents disciples — sur les lieux de séjour, les lieux de fréquentation, la conduite morale et autres, le Bienheureux commence à expliquer ce sujet par la méthode commençant par « À celui qui éprouve de la répulsion » (vijigucchamānassa). Là, le sens de la première stance est le suivant : à celui qui éprouve de la répulsion pour la naissance et le reste, Sāriputta, au moine fréquentant un siège et un lit solitaires et désirant l'éveil, je dirai ce qui est propice, quel est le séjour paisible selon le Dhamma et quel est ce Dhamma conforme, comme quelqu'un qui connaîtrait et parlerait.

၉၇၁. ဒုတိယဂါထာယ ပရိယန္တစာရီတိ သီလာဒီသု စတူသု ပရိယန္တေသု စရမာနော. ဍံသာဓိပါတာနန္တိ ပိင်္ဂလမက္ခိကာနဉ္စ သေသမက္ခိကာနဉ္စ. သေသမက္ခိကာ ဟိ တတော တတော အဓိပတိတွာ ခါဒန္တိ, တသ္မာ ‘‘အဓိပါတာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. မနုဿဖဿာနန္တိ စောရာဒိဖဿာနံ.
971. Dans la deuxième stance : « circulant dans les limites » (pariyantacārī) signifie circulant dans les quatre limites telles que la vertu. « Taons et mouches » (ḍaṃsādhipātānaṃ) désigne les mouches brunes et les autres mouches. Les autres mouches, en effet, volent ici et là pour mordre, c’est pourquoi elles sont appelées « adhipātā ». « Contacts humains » (manussaphassānaṃ) désigne les contacts avec les voleurs et autres.

၉၇၂. တတိယဂါထာယ ပရဓမ္မိကာ နာမ သတ္တ သဟဓမ္မိကဝဇ္ဇာ သဗ္ဗေပိ ဗာဟိရကာ. ကုသလာနုဧသီတိ ကုသလဓမ္မေ အနွေသမာနော.
972. Dans la troisième stance : « ceux d'autres doctrines » (paradhammikā) désigne tous les étrangers, à l'exception des sept types de compagnons dans le Dhamma. « Cherchant le salutaire » (kusalānuesī) signifie recherchant les états salutaires.

၉၇၃. စတုတ္ထဂါထာယ အာတင်္ကဖဿေနာတိ ရောဂဖဿေန. သီတံ အတုဏှန္တိ သီတဉ္စ ဥဏှဉ္စ. သော တေဟိ ဖုဋ္ဌော ဗဟုဓာတိ သော တေဟိ အာတင်္ကာဒီဟိ အနေကေဟိ အာကာရေဟိ ဖုဋ္ဌော သမာနောပိ. အနောကောတိ အဘိသင်္ခါရဝိညာဏာဒီနံ အနောကာသဘူတော.
973. Dans la quatrième stance : « par le contact de l'affliction » (ātaṅkaphassenā) signifie par le contact de la maladie. « Le froid et le chaud » (sītaṃ atuṇhaṃ). « Touché de maintes manières » (so tehi phuṭṭho bahudhā) signifie bien qu'étant touché par ces afflictions et autres de nombreuses façons. « Sans foyer » (anoko) signifie sans être un lieu pour la conscience conditionnée (abhisaṅkhāraviññāṇa) et le reste.

၉၇၄. ဧဝံ ‘‘ဘိက္ခုနော ဝိဇိဂုစ္ဆတော’’တိအာဒီဟိ တီဟိ ဂါထာဟိ ပုဋ္ဌမတ္ထံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ဣဒါနိ ‘‘ကျာဿ ဗျပ္ပထယော’’တိအာဒိနာ နယေန ပုဋ္ဌံ ဝိဿဇ္ဇေန္တော ‘‘ထေယျံ န ကာရေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဖဿေတိ ဖရေယျ[Pg.289]. ယဒါဝိလတ္တံ မနသော ဝိဇညာတိ ယံ စိတ္တဿ အာဝိလတ္တံ ဝိဇာနေယျ, တံ သဗ္ဗံ ‘‘ကဏှဿ ပက္ခော’’တိ ဝိနောဒယေယျ.
974. Ayant ainsi répondu au sens interrogé par les trois premières stances commençant par « Pour le moine qui éprouve de la répulsion », il répond maintenant à ce qui a été demandé par la méthode commençant par « Quelle devrait être sa parole » en disant « Il ne devrait pas commettre de vol » (theyyaṃ na kāre), etc. Là, « toucher » (phasse) signifie « répandre ». « Quand il connaîtrait la turbidité de l'esprit » (yadāvilattaṃ manaso vijaññā) signifie quand il connaîtrait l'état trouble de l'esprit, il devrait dissiper tout cela comme faisant partie du « côté obscur » (kaṇhassa pakkho).

၉၇၅. မူလမ္ပိ တေသံ ပလိခည တိဋ္ဌေတိ တေသံ ကောဓာတိမာနာနံ ယံ အဝိဇ္ဇာဒိကံ မူလံ, တမ္ပိ ပလိခဏိတွာ တိဋ္ဌေယျ. အဒ္ဓါ ဘဝန္တော အဘိသမ္ဘဝေယျာတိ ဧဝံ ပိယပ္ပိယံ အဘိဘဝန္တော ဧကံသေနေဝ အဘိဘဝေယျ, န တတြ သိထိလံ ပရက္ကမေယျာတိ အဓိပ္ပာယော.
975. « Ayant déraciné leur racine » (mūlampi tesaṃ palikhañña tiṭṭhe) signifie qu'il devrait demeurer après avoir déraciné la racine de la colère et de l'orgueil, à savoir l'ignorance. « Certes, les seigneurs devraient vaincre » (addhā bhavanto abhisambhaveyyā) signifie ainsi que, dominant le plaisant et le déplaisant, il devrait absolument les vaincre ; l'idée est qu'il ne devrait pas y mettre un effort lâche.

၉၇၆. ပညံ ပုရက္ခတွာတိ ပညံ ပုဗ္ဗင်္ဂမံ ကတွာ. ကလျာဏပီတီတိ ကလျာဏာယ ပီတိယာ သမန္နာဂတော. စတုရော သဟေထ ပရိဒေဝဓမ္မေတိ အနန္တရဂါထာယ ဝုစ္စမာနေ ပရိဒေဝနီယဓမ္မေ သဟေယျ.
976. « Mettant la sagesse au premier plan » (paññaṃ purakkhatvā) signifie faisant de la sagesse le guide. « Ayant une noble joie » (kalyāṇapītī) signifie doué d'une joie noble. « Qu'il supporte les quatre états de lamentation » (caturo sahetha paridevadhamme) signifie qu'il devrait supporter les choses dignes de lamentation mentionnées dans la stance suivante.

၉၇၇. ကိံသူ အသိဿာမီတိ ကိံ ဘုဉ္ဇိဿာမိ. ကုဝံ ဝါ အသိဿန္တိ ကုဟိံ ဝါ အသိဿာမိ. ဒုက္ခံ ဝတ သေတ္ထ ကွဇ္ဇ သေဿန္တိ ဣမံ ရတ္တိံ ဒုက္ခံ သယိံ, အဇ္ဇ အာဂမနရတ္တိံ ကတ္ထ သယိဿံ. ဧတေ ဝိတက္ကေတိ ဧတေ ပိဏ္ဍပါတနိဿိတေ ဒွေ, သေနာသနနိဿိတေ ဒွေတိ စတ္တာရော ဝိတက္ကေ. အနိကေတစာရီတိ အပလိဗောဓစာရီ နိတ္တဏှစာရီ.
977. « Que mangerai-je ? » (kiṃsū asissāmi). « Où mangerai-je ? » (kuvaṃ vā asissanti). « Hélas, j'ai mal dormi, où dormirai-je aujourd'hui ? » (dukkhaṃ vata settha kvajja sessanti). « Ces pensées » (ete vitakke) désigne ces quatre pensées : deux concernant la nourriture et deux concernant le logement. « Errant sans demeure » (aniketacārī) signifie errant sans attachement ni soif.

၉၇၈. ကာလေတိ ပိဏ္ဍပါတကာလေ ပိဏ္ဍပါတသင်္ခါတံ အန္နံ ဝါ စီဝရကာလေ စီဝရသင်္ခါတံ ဝသနံ ဝါ လဒ္ဓါ ဓမ္မေန သမေနာတိ အဓိပ္ပာယော. မတ္တံ သော ဇညာတိ ပဋိဂ္ဂဟဏေ စ ပရိဘောဂေ စ သော ပမာဏံ ဇာနေယျ. ဣဓာတိ သာသနေ, နိပါတမတ္တမေဝ ဝါ ဧတံ. တောသနတ္ထန္တိ သန္တောသတ္ထံ, ဧတဒတ္ထံ မတ္တံ ဇာနေယျာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သော တေသု ဂုတ္တောတိ သော ဘိက္ခု တေသု ပစ္စယေသု ဂုတ္တော. ယတစာရီတိ သံယတဝိဟာရော, ရက္ခိတိရိယာပထော ရက္ခိတကာယဝစီမနောဒွါရော စာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘ယတိစာရီ’’တိပိ ပါဌော, သောယေဝတ္ထော. ရုသိတောတိ ရောသိတော, ဃဋ္ဋိတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.
978. « À temps » (kāle) signifie au moment de la quête de nourriture, ayant obtenu de la nourriture (anna), ou au moment des robes, ayant obtenu un vêtement (vasana), « par des moyens justes et équitables » (dhammena samena) est l'idée. « Qu'il en connaisse la mesure » (mattaṃ so jaññā) signifie qu'il devrait connaître la mesure dans la réception et l'usage. « Ici » (idha) désigne cet enseignement, ou c'est simplement une particule. « Pour le contentement » (tosanatthaṃ) signifie que c'est pour cela qu'il est dit qu'il devrait connaître la mesure. « Il est gardé en cela » (so tesu gutto) signifie que ce moine est protégé vis-à-vis de ces nécessités. « Errant avec retenue » (yatacārī) signifie vivant avec retenue, ayant les postures protégées et les portes du corps, de la parole et de l'esprit gardées. Il y a aussi la lecture « yaticārī », le sens est le même. « Provoqué » (rusito) signifie irrité ou heurté.

၉၇၉. ဈာနာနုယုတ္တောတိ အနုပန္နုပ္ပာဒနေန ဥပ္ပန္နာသေဝနေန စ ဈာနေ အနုယုတ္တော. ဥပေက္ခမာရဗ္ဘ သမာဟိတတ္တောတိ စတုတ္ထဇ္ဈာနုပေက္ခံ ဥပ္ပာဒေတွာ သမာဟိတစိတ္တော. တက္ကာသယံ ကုက္ကုစ္စိယူပဆိန္ဒေတိ ကာမဝိတက္ကာဒိံ တက္ကဉ္စ[Pg.290], ကာမသညာဒိံ တဿ တက္ကဿ အာသယဉ္စ, ဟတ္ထကုက္ကုစ္စာဒိံ ကုက္ကုစ္စိယဉ္စ ဥပစ္ဆိန္ဒေယျ.
979. « Dévoué au Jhana » (jhānānuyutto) signifie dévoué au Jhana par la production de ce qui n'est pas encore né et la pratique de ce qui est né. « L'esprit concentré grâce à l'équanimité » (upekkhamārabbha samāhitatto) signifie l'esprit concentré après avoir produit l'équanimité du quatrième Jhana. « Qu'il coupe la source de la pensée et l'inquiétude » (takkāsayaṃ kukkucciyūpachindeti) signifie qu'il devrait couper la pensée (takka) telle que la pensée sensuelle, la source (āsaya) de cette pensée telle que la perception sensuelle, et l'inquiétude (kukkucciya) telle que l'agitation des mains.

၉၈၀. စုဒိတော ဝစီဘိ သတိမာဘိနန္ဒေတိ ဥပဇ္ဈာယာဒီဟိ ဝါစာဟိ စောဒိတော သမာနော သတိမာ ဟုတွာ တံ စောဒနံ အဘိနန္ဒေယျ. ဝါစံ ပမုဉ္စေ ကုသလန္တိ ဉာဏသမုဋ္ဌိတံ ဝါစံ ပမုဉ္စေယျ. နာတိဝေလန္တိ အတိဝေလံ ပန ဝါစံ ကာလဝေလဉ္စ သီလဝေလဉ္စ အတိက္ကန္တံ နပ္ပမုဉ္စေယျ. ဇနဝါဒဓမ္မာယာတိ ဇနဝါဒကထာယ. န စေတယေယျာတိ စေတနံ န ဥပ္ပာဒေယျ.
980. « Réprimandé par des paroles, qu'il s'en réjouisse avec vigilance » (cudito vacībhi satimābhinandeti) signifie qu'étant réprimandé par les paroles des précepteurs ou autres, étant vigilant, il devrait accueillir cette réprimande. « Qu'il libère une parole salutaire » (vācaṃ pamuñce kusalaṃ) signifie qu'il devrait émettre une parole issue de la connaissance. « Pas de manière excessive » (nātivelaṃ) signifie qu'il ne devrait pas émettre de parole dépassant le moment opportun ou les limites de la vertu. « Pour le discours de la rumeur publique » (janavādadhammāyā). « Qu'il n'y pense pas » (na cetayeyyā) signifie qu'il ne devrait pas y accorder de pensée.

၉၈၁. အထာပရန္တိ အထ ဣဒါနိ ဣတော ပရမ္ပိ. ပဉ္စ ရဇာနီတိ ရူပရာဂါဒီနိ ပဉ္စ ရဇာနိ. ယေသံ သတီမာ ဝိနယာယ သိက္ခေတိ ယေသံ ဥပဋ္ဌိတဿတိ ဟုတွာ ဝိနယနတ္ထံ တိဿော သိက္ခာ သိက္ခေယျ. ဧဝံ သိက္ခန္တော ဟိ ရူပေသု…ပေ… ဖဿေသု သဟေထ ရာဂံ, န အညေတိ.
981. « Ensuite » (athāparaṃ) signifie maintenant après cela. « Les cinq poussières » (pañca rajāni) désigne les cinq poussières telles que le désir pour les formes. « Pour l'entraînement à leur maîtrise, qu'il soit vigilant » (yesaṃ satīmā vinayāya sikkhe) signifie qu'étant doté d'une attention établie, il devrait pratiquer les trois entraînements pour leur élimination. Car en s'entraînant ainsi, il devrait supporter le désir pour les formes... et ainsi de suite... pour les contacts, et non d'autres.

၉၈၂. တတော သော တေသံ ဝိနယာယ သိက္ခန္တော အနုက္ကမေန – ဧတေသု ဓမ္မေသူတိ ဂါထာ. တတ္ထ ဧတေသူတိ ရူပါဒီသု. ကာလေန သော သမ္မာ ဓမ္မံ ပရိဝီမံသမာနောတိ သော ဘိက္ခု ယွာယံ ‘‘ဥဒ္ဓတေ စိတ္တေ သမာဓိဿ ကာလော’’တိအာဒိနာ နယေန ကာလော ဝုတ္တော, တေန ကာလေန သဗ္ဗံ သင်္ခတဓမ္မံ အနိစ္စာဒိနယေန ပရိဝီမံသမာနော. ဧကောဒိဘူတော ဝိဟနေ တမံ သောတိ သော ဧကဂ္ဂစိတ္တော သဗ္ဗံ မောဟာဒိတမံ ဝိဟနေယျ. နတ္ထိ ဧတ္ထ သံသယော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ပါကဋမေဝ.
982. « Alors, s'entraînant à leur maîtrise progressivement » : c'est la stance « Dans ces choses » (etesu dhammesu). Là, « dans ces choses » désigne les formes et autres. « Examinant correctement le Dhamma au moment opportun » (kālena so sammā dhammaṃ parivīmaṃsamāno) désigne ce moine qui, au moment prescrit par la méthode « quand l'esprit est agité, c'est le moment du calme (samādhi) », etc., examine tout ce qui est conditionné par la méthode de l'impermanence et autres. « Devenu unifié, il dissiperait l'obscurité » (ekodibhūto vihane tamaṃ so) signifie qu'ayant l'esprit unifié, il dissiperait toute l'obscurité de l'illusion. Il n'y a aucun doute à ce sujet. Le reste est clair partout.

ဧဝံ ဘဂဝါ အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ. ဒေသနာပရိယောသာနေ ပဉ္စသတာ ဘိက္ခူ အရဟတ္တံ ပတ္တာ, တိံသကောဋိသင်္ချာနဉ္စ ဒေဝမနုဿာနံ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသီတိ.
Ainsi, le Bienheureux conclut l'enseignement par le sommet qu'est l'état d'Arahant. À la fin de l'enseignement, cinq cents moines atteignirent l'état d'Arahant, et la réalisation du Dhamma eut lieu pour trente koṭi de devas et d'êtres humains.

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ
Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka-nikāya,

သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ သာရိပုတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.
l'explication du Sāriputtasutta dans le commentaire du Sutta-nipāta est terminée.

နိဋ္ဌိတော စ စတုတ္ထော ဝဂ္ဂေါ အတ္ထဝဏ္ဏနာနယတော, နာမေန
Et le quatrième chapitre est terminé selon la méthode de l'explication du sens, nommé

အဋ္ဌကဝဂ္ဂေါတိ.
Aṭṭhakavagga.

၅. ပါရာယနဝဂ္ဂေါ
5. Pārāyanavagga

ဝတ္ထုဂါထာဝဏ္ဏနာ
Explication des stances d'introduction (Vatthugāthā)

၉၈၃. ကောသလာနံ [Pg.291] ပုရာ ရမ္မာတိ ပါရာယနဝဂ္ဂဿ ဝတ္ထုဂါထာ. တာသံ ဥပ္ပတ္တိ – အတီတေ ကိရ ဗာရာဏသိဝါသီ ဧကော ရုက္ခဝဍ္ဎကီ သကေ အာစရိယကေ အဒုတိယော, တဿ သောဠသ သိဿာ, ဧကမေကဿ သဟဿံ အန္တေဝါသိကာ. ဧဝံ တေ သတ္တရသာဓိကသောဠသသဟဿာ အာစရိယန္တေဝါသိနော သဗ္ဗေပိ ဗာရာဏသိံ ဥပနိဿာယ ဇီဝိကံ ကပ္ပေန္တာ ပဗ္ဗတသမီပံ ဂန္တွာ ရုက္ခေ ဂဟေတွာ တတ္ထေဝ နာနာပါသာဒဝိကတိယော နိဋ္ဌာပေတွာ ကုလ္လံ ဗန္ဓိတွာ ဂင်္ဂါယ ဗာရာဏသိံ အာနေတွာ သစေ ရာဇာ အတ္ထိကော ဟောတိ, ရညော, ဧကဘူမိကံ ဝါ…ပေ… သတ္တဘူမိကံ ဝါ ပါသာဒံ ယောဇေတွာ ဒေန္တိ. နော စေ, အညေသမ္ပိ ဝိကိဏိတွာ ပုတ္တဒါရံ ပေါသေန္တိ. အထ နေသံ ဧကဒိဝသံ အာစရိယော ‘‘န သက္ကာ ဝဍ္ဎကိကမ္မေန နိစ္စံ ဇီဝိကံ ကပ္ပေတုံ, ဒုက္ကရဉှိ ဇရာကာလေ ဧတံ ကမ္မ’’န္တိ စိန္တေတွာ အန္တေဝါသိကေ အာမန္တေသိ – ‘‘တာတာ, ဥဒုမ္ဗရာဒယော, အပ္ပသာရရုက္ခေ အာနေထာ’’တိ. တေ ‘‘သာဓူ’’တိ ပဋိဿုဏိတွာ အာနယိံသု. သော တေဟိ ကဋ္ဌသကုဏံ ကတွာ တဿ အဗ္ဘန္တရံ ပဝိသိတွာ ယန္တံ ပူရေသိ. ကဋ္ဌသကုဏော သုပဏ္ဏရာဇာ ဝိယ အာကာသံ လင်္ဃိတွာ ဝနဿ ဥပရိ စရိတွာ အန္တေဝါသီနံ ပုရတော ဩရုဟိ. အထ အာစရိယော သိဿေ အာဟ – ‘‘တာတာ, ဤဒိသာနိ ကဋ္ဌဝါဟနာနိ ကတွာ သက္ကာ သကလဇမ္ဗုဒီပေ ရဇ္ဇံ ဂဟေတုံ, တုမှေပိ, တာတာ, ဧတာနိ ကရောထ, ရဇ္ဇံ ဂဟေတွာ ဇီဝိဿာမ, ဒုက္ခံ ဝဍ္ဎကိသိပ္ပေန ဇီဝိတု’’န္တိ. တေ တထာ ကတွာ အာစရိယဿ ပဋိဝေဒေသုံ. တတော နေ အာစရိယော အာဟ – ‘‘ကတမံ, တာတာ, ရဇ္ဇံ ဂဏှာမာ’’တိ? ‘‘ဗာရာဏသိရဇ္ဇံ အာစရိယာ’’တိ. ‘‘အလံ, တာတာ, မာ ဧတံ ရုစ္စိ, မယဉှိ တံ ဂဟေတွာပိ ‘ဝဍ္ဎကိရာဇာ ဝဍ္ဎကိယုဝရာဇာ’တိ ဝဍ္ဎကိဝါဒါ န မုစ္စိဿာမ, မဟန္တော ဇမ္ဗုဒီပေါ, အညတ္ထ ဂစ္ဆာမာ’’တိ.
983. Les versets de l'histoire du chapitre Pārāyanavagga commencent par « Kosalānaṃ purā rammā ». Voici leur origine : autrefois, on raconte qu'un maître charpentier vivant à Bénarès n'avait pas son pareil dans son art. Il avait seize élèves, et chacun d'eux avait mille apprentis. Ainsi, ces seize mille dix-sept maîtres et apprentis gagnaient leur vie en résidant près de Bénarès. Ils se rendaient près de la montagne pour prendre du bois, y fabriquaient divers types de palais, les assemblaient sur des radeaux et les transportaient par le Gange jusqu'à Bénarès. Si le roi en avait besoin, ils les lui livraient, qu'il s'agisse de palais à un étage ou... jusqu'à sept étages. Sinon, ils les vendaient à d'autres pour subvenir aux besoins de leurs épouses et de leurs enfants. Un jour, le maître pensa : « Il n'est pas possible de gagner sa vie éternellement par le métier de charpentier, car ce travail est difficile dans la vieillesse. » Il appela ses apprentis et dit : « Mes chers, apportez du bois d'udumbara et d'autres bois de peu de valeur. » Ils acceptèrent et en apportèrent. Avec ce bois, il fabriqua un oiseau de bois, entra à l'intérieur et actionna le mécanisme. L'oiseau de bois s'éleva dans les airs comme un roi des oiseaux Supaṇṇa, survola la forêt et descendit devant les apprentis. Alors le maître dit à ses élèves : « Mes chers, en fabriquant de tels véhicules de bois, il est possible de s'emparer de la royauté dans tout le Jambudīpa. Vous aussi, mes chers, fabriquez-en. Nous vivrons après avoir pris le pouvoir ; il est pénible de vivre par l'art de la charpenterie. » Ils s'exécutèrent et en informèrent le maître. Celui-ci leur demanda alors : « Mes chers, quel royaume allons-nous prendre ? » — « Le royaume de Bénarès, maître. » — « Cela suffit, mes chers, ne souhaitez pas cela. Car même si nous le prenions, nous n'échapperions pas à l'appellation de charpentiers, on dirait : ”le roi charpentier, le vice-roi charpentier”. Le Jambudīpa est vaste, allons ailleurs. »

တတော သပုတ္တဒါရာ ကဋ္ဌဝါဟနာနိ, အဘိရုဟိတွာ သဇ္ဇာဝုဓာ ဟုတွာ ဟိမဝန္တာဘိမုခါ ဂန္တွာ ဟိမဝတိ အညတရံ နဂရံ ပဝိသိတွာ ရညော နိဝေသနေယေဝ ပစ္စုဋ္ဌဟံသု. တေ တတ္ထ ရဇ္ဇံ ဂဟေတွာ အာစရိယံ ရဇ္ဇေ အဘိသိဉ္စိံသု. သော ‘‘ကဋ္ဌဝါဟနော ရာဇာ’’တိ ပါကဋော အဟောသိ. တမ္ပိ နဂရံ တေန ဂဟိတတ္တာ ‘‘ကဋ္ဌဝါဟနနဂရ’’န္တွေဝ နာမံ လဘိ, တထာ သကလရဋ္ဌမ္ပိ[Pg.292]. ကဋ္ဌဝါဟနော ရာဇာ ဓမ္မိကော အဟောသိ, တထာ ယုဝရာဇာ အမစ္စဋ္ဌာနေသု စ ဌပိတာ သောဠသ သိဿာ. တံ ရဋ္ဌံ ရညာ စတူဟိ သင်္ဂဟဝတ္ထူဟိ သင်္ဂယှမာနံ အတိဝိယ ဣဒ္ဓံ ဖီတံ နိရုပဒ္ဒဝဉ္စ အဟောသိ. နာဂရာ ဇာနပဒါ ရာဇာနဉ္စ ရာဇပရိသဉ္စ အတိဝိယ မမာယိံသု ‘‘ဘဒ္ဒကော နော ရာဇာ လဒ္ဓေါ, ဘဒ္ဒိကာ ရာဇပရိသာ’’တိ.
Ensuite, accompagnés de leurs épouses et de leurs enfants, ils montèrent sur les véhicules de bois, s'armèrent, et se dirigèrent vers l'Himavant. Étant entrés dans une certaine ville de l'Himavant, ils se présentèrent à la demeure du roi. Ils s'emparèrent là du royaume et oignirent le maître comme roi. Il devint célèbre sous le nom de « roi Kaṭṭhavāhana ». Cette ville, ayant été prise par lui, reçut également le nom de « Kaṭṭhavāhananagara », et il en fut de même pour tout le royaume. Le roi Kaṭṭhavāhana était juste, tout comme le vice-roi et les seize élèves établis aux postes de ministres. Ce royaume, gouverné par le roi au moyen des quatre bases de la bienveillance, devint extrêmement prospère, riche et exempt de troubles. Les citadins et les habitants des campagnes affectionnaient grandement le roi et sa suite, disant : « Nous avons obtenu un bon roi, sa suite est excellente. »

အထေကဒိဝသံ မဇ္ဈိမဒေသတော ဝါဏိဇာ ဘဏ္ဍံ ဂဟေတွာ ကဋ္ဌဝါဟနနဂရံ အာဂမံသု ပဏ္ဏာကာရဉ္စ ဂဟေတွာ ရာဇာနံ ပဿိံသု. ရာဇာ ‘‘ကုတော အာဂတတ္ထာ’’တိ သဗ္ဗံ ပုစ္ဆိ. ‘‘ဗာရာဏသိတော ဒေဝါ’’တိ. သော တတ္ထ သဗ္ဗံ ပဝတ္တိံ ပုစ္ဆိတွာ – ‘‘တုမှာကံ ရညာ သဒ္ဓိံ မမ မိတ္တဘာဝံ ကရောထာ’’တိ အာဟ. တေ ‘‘သာဓူ’’တိ သမ္ပဋိစ္ဆိံသု. သော တေသံ ပရိဗ္ဗယံ ဒတွာ ဂမနကာလေ သမ္ပတ္တေ ပုန အာဒရေန ဝတွာ ဝိဿဇ္ဇေသိ. တေ ဗာရာဏသိံ ဂန္တွာ တဿ ရညော အာရောစေသုံ. ရာဇာ ‘‘ကဋ္ဌဝါဟနရဋ္ဌာ အာဂတာနံ ဝါဏိဇကာနံ အဇ္ဇတဂ္ဂေ သုင်္ကံ မုဉ္စာမီ’’တိ ဘေရိံ စရာပေတွာ ‘‘အတ္ထု မေ ကဋ္ဌဝါဟနော မိတ္တော’’တိ ဒွေပိ အဒိဋ္ဌမိတ္တာ အဟေသုံ. ကဋ္ဌဝါဟနောပိ စ သကနဂရေ ဘေရိံ စရာပေသိ – ‘‘အဇ္ဇတဂ္ဂေ ဗာရာဏသိတော အာဂတာနံ ဝါဏိဇကာနံ သုင်္ကံ မုဉ္စာမိ, ပရိဗ္ဗယော စ နေသံ ဒါတဗ္ဗော’’တိ. တတော ဗာရာဏသိရာဇာ ကဋ္ဌဝါဟနဿ လေခံ ပေသေသိ ‘‘သစေ တသ္မိံ ဇနပဒေ ဒဋ္ဌုံ ဝါ သောတုံ ဝါ အရဟရူပံ ကိဉ္စိ အစ္ဆရိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အမှေပိ ဒက္ခာပေတု စ သာဝေတု စာ’’တိ. သောပိဿ တထေဝ ပဋိလေခံ ပေသေသိ. ဧဝံ တေသံ ကတိကံ ကတွာ ဝသန္တာနံ ကဒါစိ ကဋ္ဌဝါဟနဿ အတိမဟဂ္ဃာ အစ္စန္တသုခုမာ ကမ္ဗလာ ဥပ္ပဇ္ဇိံသု ဗာလသူရိယရသ္မိသဒိသာ ဝဏ္ဏေန. တေ ဒိသွာ ရာဇာ ‘‘မမ သဟာယဿ ပေသေမီ’’တိ ဒန္တကာရေဟိ အဋ္ဌ ဒန္တကရဏ္ဍကေ လိခါပေတွာ တေသု ကရဏ္ဍကေသု တေ ကမ္ဗလေ ပက္ခိပိတွာ လာခါစရိယေဟိ ဗဟိ လာခါဂေါဠကသဒိသေ ကာရာပေတွာ အဋ္ဌပိ လာခါဂေါဠကေ သမုဂ္ဂေ ပက္ခိပိတွာ ဝတ္ထေန ဝေဌေတွာ ရာဇမုဒ္ဒိကာယ လဉ္ဆေတွာ ‘‘ဗာရာဏသိရညော ဒေထာ’’တိ အမစ္စေ ပေသေသိ. လေခဉ္စ အဒါသိ ‘‘အယံ ပဏ္ဏာကာရော နဂရမဇ္ဈေ အမစ္စပရိဝုတေန ပေက္ခိတဗ္ဗော’’တိ.
Puis, un jour, des marchands de la région centrale, ayant pris des marchandises, arrivèrent à la ville de Kaṭṭhavāhana et, munis de présents, virent le roi. Le roi les interrogea sur tout : « D'où venez-vous ? » — « De Bénarès, ô Sire. » Après s'être enquis de toutes les nouvelles de ce lieu, il dit : « Établissez une relation d'amitié entre votre roi et moi. » Ils acceptèrent. Il leur donna de quoi couvrir leurs frais de voyage et, le moment du départ venu, il les congédia après leur avoir parlé de nouveau avec bienveillance. Ils se rendirent à Bénarès et en informèrent leur roi. Le roi fit proclamer par tambour : « À partir d'aujourd'hui, j'exempte de taxes les marchands venant du royaume de Kaṭṭhavāhana », et il ajouta : « Que le roi Kaṭṭhavāhana soit mon ami. » Ainsi, tous deux devinrent amis sans s'être jamais vus. Kaṭṭhavāhana fit également proclamer par tambour dans sa propre ville : « À partir d'aujourd'hui, j'exempte de taxes les marchands venant de Bénarès, et leurs frais de subsistance doivent leur être donnés. » Ensuite, le roi de Bénarès envoya une lettre à Kaṭṭhavāhana : « Si, dans cette contrée, il survient une merveille digne d'être vue ou entendue, faites-la-moi savoir. » Celui-ci lui envoya une réponse identique. Tandis qu'ils vivaient ainsi selon cet accord, il advint un jour que Kaṭṭhavāhana reçut des couvertures de très grand prix et d'une extrême finesse, dont la couleur était semblable aux rayons du soleil levant. En les voyant, le roi pensa : « Je vais les envoyer à mon compagnon. » Il fit sculpter huit coffrets en ivoire par des ivoiriers, plaça ces couvertures dans les coffrets, et fit fabriquer par des artisans laqueurs l'extérieur de sorte qu'ils ressemblent à des boules de laque. Il plaça ces huit boules de laque dans des écrins, les enveloppa de tissu, les scella du sceau royal et envoya des ministres en disant : « Donnez-les au roi de Bénarès. » Il leur remit aussi une lettre : « Ce présent doit être examiné au milieu de la ville, entouré des ministres. »

တေ ဂန္တွာ ဗာရာဏသိရညော အဒံသု. သော လေခံ ဝါစေတွာ အမစ္စေ သန္နိပါတေတွာ နဂရမဇ္ဈေ ရာဇင်္ဂဏေ လဉ္ဆနံ ဘိန္ဒိတွာ ပလိဝေဌနံ အပနေတွာ သမုဂ္ဂံ ဝိဝရိတွာ အဋ္ဌ လာခါဂေါဠကေ ဒိသွာ ‘‘မမ သဟာယော လာခါဂေါဠကေဟိ ကီဠနကဗာလကာနံ ဝိယ မယှံ လာခါဂေါဠကေ ပေသေသီ’’တိ မင်္ကု [Pg.293] ဟုတွာ ဧကံ လာခါဂေါဠကံ အတ္တနော နိသိန္နာသနေ ပဟရိ. တာဝဒေဝ လာခါ ပရိပတိ, ဒန္တကရဏ္ဍကော ဝိဝရံ ဒတွာ ဒွေဘာဂေါ အဟောသိ. သော အဗ္ဘန္တရေ ကမ္ဗလံ ဒိသွာ ဣတရေပိ ဝိဝရိ သဗ္ဗတ္ထ တထေဝ အဟောသိ. ဧကမေကော ကမ္ဗလော ဒီဃတော သောဠသဟတ္ထော ဝိတ္ထာရတော အဋ္ဌဟတ္ထော. ပသာရိတေ ကမ္ဗလေ ရာဇင်္ဂဏံ သူရိယပ္ပဘာယ ဩဘာသိတမိဝ အဟောသိ. တံ ဒိသွာ မဟာဇနော အင်္ဂုလိယော ဝိဓုနိ, စေလုက္ခေပဉ္စ အကာသိ, ‘‘အမှာကံ ရညော အဒိဋ္ဌသဟာယော ကဋ္ဌဝါဟနရာဇာ ဧဝရူပံ ပဏ္ဏာကာရံ ပေသေသိ, ယုတ္တံ ဧဝရူပံ မိတ္တံ ကာတု’’န္တိ အတ္တမနော အဟောသိ. ရာဇာ ဝေါဟာရိကေ ပက္ကောသာပေတွာ ဧကမေကံ ကမ္ဗလံ အဂ္ဃာပေသိ, သဗ္ဗေပိ အနဂ္ဃာ အဟေသုံ. တတော စိန္တေသိ – ‘‘ပစ္ဆာ ပေသေန္တေန ပဌမံ ပေသိတပဏ္ဏာကာရတော အတိရေကံ ပေသေတုံ ဝဋ္ဋတိ, သဟာယေန စ မေ အနဂ္ဃော ပဏ္ဏာကာရော ပေသိတော, ကိံ နု, ခေါ, အဟံ သဟာယဿ ပေသေယျ’’န္တိ? တေန စ သမယေန ကဿပေါ ဘဂဝါ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ဗာရာဏသိယံ ဝိဟရတိ. အထ ရညော ဧတဒဟောသိ – ‘‘ဝတ္ထုတ္တယရတနတော အညံ ဥတ္တမရတနံ နတ္ထိ, ဟန္ဒာဟံ ဝတ္ထုတ္တယရတနဿ ဥပ္ပန္နဘာဝံ သဟာယဿ ပေသေမီ’’တိ. သော –
Ils se rendirent auprès du roi de Bénarès et les lui remirent. Celui-ci fit lire la lettre, convoqua ses ministres, brisa le sceau sur la place royale au centre de la ville, retira l'enveloppe, ouvrit le coffret et, voyant huit boules de laque, il se sentit offensé, pensant : « Mon ami m'a envoyé des boules de laque comme s'il s'agissait de boules de laque pour des enfants qui jouent. » Il frappa une boule de laque contre son siège. Aussitôt, la laque tomba et un coffret d'ivoire s'ouvrit, se scindant en deux. Voyant une étoffe de laine à l'intérieur, il ouvrit les autres et il en fut de même pour toutes. Chaque étoffe mesurait seize coudées de long et huit coudées de large. Lorsque les étoffes furent déployées, la place royale sembla illuminée par l'éclat du soleil. À cette vue, la foule fit claquer ses doigts et agita ses vêtements ; ils étaient ravis, disant : « Le roi Kaṭṭhavāhana, l'ami que notre roi n'a jamais vu, a envoyé un tel présent ; il convient de faire d'un tel homme un ami. » Le roi fit appeler des experts pour estimer le prix de chaque étoffe, mais elles s'avérèrent toutes inestimables. Il pensa alors : « Celui qui envoie un présent en retour doit envoyer quelque chose de supérieur au premier présent reçu. Mon ami m'a envoyé un présent inestimable ; que pourrais-je bien envoyer à mon ami ? » En ce temps-là, le Bienheureux Kassapa était apparu et résidait à Bénarès. Alors le roi se dit : « Il n'y a pas d'autre joyau supérieur au Triple Joyau ; eh bien, je vais informer mon ami de l'apparition du Triple Joyau. » Il —

‘‘ဗုဒ္ဓေါ လောကေ သမုပ္ပန္နော, ဟိတာယ သဗ္ဗပါဏိနံ;
ဓမ္မော လောကေ သမုပ္ပန္နော, သုခါယ သဗ္ဗပါဏိနံ;
သံဃော လောကေ သမုပ္ပန္နော, ပုညက္ခေတ္တံ အနုတ္တရ’’န္တိ. –
« Le Bouddha est apparu dans le monde, pour le bien de tous les êtres vivants ; le Dhamma est apparu dans le monde, pour le bonheur de tous les êtres vivants ; le Sangha est apparu dans le monde, champ de mérite inégalable. »

ဣမံ ဂါထံ, ယာဝ အရဟတ္တံ, တာဝ ဧကဘိက္ခုဿ ပဋိပတ္တိဉ္စ သုဝဏ္ဏပဋ္ဋေ ဇာတိဟိင်္ဂုလကေန လိခါပေတွာ သတ္တရတနမယေ သမုဂ္ဂေ ပက္ခိပိတွာ တံ သမုဂ္ဂံ မဏိမယေ သမုဂ္ဂေ, မဏိမယံ မသာရဂလ္လမယေ, မသာရဂလ္လမယံ လောဟိတင်္ဂမယေ, လောဟိတင်္ဂမယံ, သုဝဏ္ဏမယေ, သုဝဏ္ဏမယံ ရဇတမယေ, ရဇတမယံ ဒန္တမယေ, ဒန္တမယံ သာရမယေ, သာရမယံ သမုဂ္ဂံ ပေဠာယ ပက္ခိပိတွာ ပေဠံ ဒုဿေန ဝေဌေတွာ လဉ္ဆေတွာ မတ္တဝရဝါရဏံ သောဝဏ္ဏဒ္ဓဇံ သောဝဏ္ဏာလင်္ကာရ ဟေမဇာလသဉ္ဆန္နံ ကာရေတွာ တဿုပရိ ပလ္လင်္ကံ ပညာပေတွာ ပလ္လင်္ကေ ပေဠံ အာရောပေတွာ သေတစ္ဆတ္တေန ဓာရိယမာနေန သဗ္ဗဂန္ဓပုပ္ဖာဒီဟိ ပူဇာယ ကရိယမာနာယ သဗ္ဗတာဠာဝစရေဟိ ထုတိသတာနိ ဂါယမာနေဟိ ယာဝ အတ္တနော ရဇ္ဇသီမာ, တာဝ မဂ္ဂံ အလင်္ကာရာပေတွာ သယမေဝ နေသိ. တတြ စ ဌတွာ သာမန္တရာဇူနံ ပဏ္ဏာကာရံ ပေသေသိ – ‘‘ဧဝံ သက္ကရောန္တေဟိ အယံ ပဏ္ဏာကာရော ပေသေတဗ္ဗော’’တိ[Pg.294]. တံ သုတွာ တေ တေ ရာဇာနော ပဋိမဂ္ဂံ အာဂန္တွာ ယာဝ ကဋ္ဌဝါဟနဿ ရဇ္ဇသီမာ, တာဝ နယိံသု.
Il fit inscrire ces versets ainsi que la pratique d'un moine jusqu'à l'état d'Arahant sur une plaque d'or avec du cinabre naturel. Il plaça cette plaque dans un coffret fait des sept joyaux, puis ce coffret dans un coffret de pierres précieuses, celui de pierres précieuses dans un de masāragalla, celui de masāragalla dans un de rubis, celui de rubis dans un d'or, celui d'or dans un d'argent, celui d'argent dans un d'ivoire, celui d'ivoire dans un de bois de cœur. Il plaça ce dernier coffret dans une boîte, enveloppa la boîte de tissu, la scella, et fit préparer un excellent éléphant paré de bannières d'or et d'ornements d'or, couvert d'un filet d'or. Il fit installer un palanquin sur l'éléphant, y plaça la boîte et, tandis qu'on tenait un parasol blanc au-dessus, qu'on lui rendait hommage avec toutes sortes de parfums et de fleurs, et que tous les musiciens chantaient des centaines d'hymnes de louanges, il fit décorer la route jusqu'aux frontières de son royaume et escorta lui-même le présent. S'arrêtant là, il envoya un message aux rois voisins : « Ce présent doit être transmis par ceux qui lui rendent un tel hommage. » En apprenant cela, ces différents rois vinrent à sa rencontre et escortèrent le présent jusqu'aux frontières du royaume de Kaṭṭhavāhana.

ကဋ္ဌဝါဟနောပိ သုတွာ ပဋိမဂ္ဂံ အာဂန္တွာ တထေဝ ပူဇေန္တော နဂရံ ပဝေသေတွာ အမစ္စေ စ နာဂရေ စ သန္နိပါတာပေတွာ ရာဇင်္ဂဏေ ပလိဝေဌနဒုဿံ အပနေတွာ ပေဠံ ဝိဝရိတွာ ပေဠာယ သမုဂ္ဂံ ပဿိတွာ အနုပုဗ္ဗေန သဗ္ဗသမုဂ္ဂေ ဝိဝရိတွာ သုဝဏ္ဏပဋ္ဋေ လေခံ ပဿိတွာ ‘‘ကပ္ပသတသဟဿေဟိ အတိဒုလ္လဘံ မမ သဟာယော ပဏ္ဏာကာရရတနံ ပေသေသီ’’တိ အတ္တမနော ဟုတွာ ‘‘အသုတပုဗ္ဗံ ဝတ သုဏိမှာ ‘ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဥပ္ပန္နော’တိ, ယံနူနာဟံ ဂန္တွာ ဗုဒ္ဓဉ္စ ပဿေယျံ ဓမ္မဉ္စ သုဏေယျ’’န္တိ စိန္တေတွာ အမစ္စေ အာမန္တေသိ – ‘‘ဗုဒ္ဓဓမ္မသံဃရတနာနိ ကိရ လောကေ ဥပ္ပန္နာနိ, ကိံ ကာတဗ္ဗံ မညထာ’’တိ. တေ အာဟံသု – ‘‘ဣဓေဝ တုမှေ, မဟာရာဇ, ဟောထ, မယံ ဂန္တွာ ပဝတ္တိံ ဇာနိဿာမာ’’တိ.
Kaṭṭhavāhana, en apprenant la nouvelle, vint à sa rencontre, rendit hommage de la même manière et fit entrer le présent dans la ville. Il réunit ses ministres et les citoyens, retira le tissu d'enveloppement sur la place royale, ouvrit la boîte et y vit le coffret. Après avoir ouvert successivement tous les coffrets, il vit l'inscription sur la plaque d'or. Ravi, il se dit : « Mon ami m'a envoyé un présent précieux, extrêmement rare en cent mille éons. Certes, nous avons entendu ce qui n'avait jamais été entendu auparavant :

တတော သောဠသသဟဿပရိဝါရာ သောဠသ အမစ္စာ ရာဇာနံ အဘိဝါဒေတွာ ‘‘ယဒိ ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဥပ္ပန္နော ပုန ဒဿနံ နတ္ထိ, ယဒိ န ဥပ္ပန္နော, အာဂမိဿာမာ’’တိ နိဂ္ဂတာ. ရညော ပန ဘာဂိနေယျော ပစ္ဆာ ရာဇာနံ ဝန္ဒိတွာ ‘‘အဟမ္ပိ ဂစ္ဆာမီ’’တိ အာဟ. တာတ, တွံ တတ္ထ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒံ ဉတွာ ပုန အာဂန္တွာ မမ အာရောစေဟီတိ. သော ‘‘သာဓူ’’တိ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ အဂမာသိ. တေ သဗ္ဗေပိ သဗ္ဗတ္ထ ဧကရတ္တိဝါသေန ဂန္တွာ ဗာရာဏသိံ ပတ္တာ. အသမ္ပတ္တေသွေဝ စ တေသု ဘဂဝါ ပရိနိဗ္ဗာယိ. တေ ‘‘ကော ဗုဒ္ဓေါ, ကုဟိံ ဗုဒ္ဓေါ’’တိ သကလဝိဟာရံ အာဟိဏ္ဍန္တာ သမ္မုခသာဝကေ ဒိသွာ ပုစ္ဆိံသု. တေ နေသံ ‘‘ဗုဒ္ဓေါ ပရိနိဗ္ဗုတော’’တိ အာစိက္ခိံသု. တေ ‘‘အဟော ဒူရဒ္ဓါနံ အာဂန္တွာ ဒဿနမတ္တမ္ပိ န လဘိမှာ’’တိ ပရိဒေဝမာနာ ‘‘ကိံ, ဘန္တေ, ကောစိ ဘဂဝတာ ဒိန္နဩဝါဒေါ အတ္ထီ’’တိ ပုစ္ဆိံသု. အာမ, ဥပါသကာ အတ္ထိ, သရဏတ္တယေ ပတိဋ္ဌာတဗ္ဗံ, ပဉ္စသီလာနိ သမာဒါတဗ္ဗာနိ, အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတော ဥပေါသထော ဥပဝသိတဗ္ဗော, ဒါနံ ဒါတဗ္ဗံ, ပဗ္ဗဇိတဗ္ဗန္တိ. တေ သုတွာ တံ ဘာဂိနေယျံ အမစ္စံ ဌပေတွာ သဗ္ဗေ ပဗ္ဗဇိံသု. ဘာဂိနေယျော ပရိဘောဂဓာတုံ ဂဟေတွာ ကဋ္ဌဝါဟနရဋ္ဌာဘိမုခေါ ပက္ကာမိ. ပရိဘောဂဓာတု နာမ ဗောဓိရုက္ခပတ္တစီဝရာဒီနိ. အယံ ပန ဘဂဝတော ဓမ္မကရဏံ ဓမ္မဓရံ ဝိနယဓရမေကံ ထေရဉ္စ ဂဟေတွာ ပက္ကာမိ, အနုပုဗ္ဗေန စ နဂရံ ဂန္တွာ ‘‘ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဥပ္ပန္နော စ ပရိနိဗ္ဗုတ္တော စာ’’တိ ရညော အာရောစေတွာ ဘဂဝတာ ဒိန္နောဝါဒံ အာစိက္ခိ. ရာဇာ ထေရံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဓမ္မံ သုတွာ ဝိဟာရံ ကာရာပေတွာ စေတိယံ ပတိဋ္ဌာပေတွာ [Pg.295] ဗောဓိရုက္ခံ ရောပေတွာ သရဏတ္တယေ ပဉ္စသု စ နိစ္စသီလေသု ပတိဋ္ဌာယ အဋ္ဌင်္ဂုပေတံ ဥပေါသထံ ဥပဝသန္တော ဒါနာဒီနိ ဒေန္တော ယာဝတာယုကံ ဌတွာ ကာမာဝစရဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တိ. တေပိ သောဠသသဟဿာ ပဗ္ဗဇိတွာ ပုထုဇ္ဇနကာလကိရိယံ ကတွာ တဿေဝ ရညော ပရိဝါရာ သမ္ပဇ္ဇိံသု.
Ensuite, les seize ministres, accompagnés de seize mille serviteurs, saluèrent le roi et partirent en disant : « Si le Bouddha est apparu dans le monde, nous ne reviendrons plus ; s'il n'est pas apparu, nous reviendrons. » Le neveu du roi, quant à lui, salua ensuite le roi et dit : « J'irai moi aussi. » Le roi lui dit : « Mon cher, sache si l'apparition du Bouddha a eu lieu là-bas, puis reviens m'en informer. » Il accepta en disant « Très bien » et partit. Tous arrivèrent à Varanasi en voyageant partout avec une seule étape par nuit. Alors qu'ils n'étaient pas encore arrivés, le Bienheureux atteignit le parinibbāna. Errant dans tout le monastère en demandant : « Qui est le Bouddha ? Où est le Bouddha ? », ils virent des disciples directs et les interrogèrent. Ceux-ci leur apprirent : « Le Bouddha est parvenu au parinibbāna. » Se lamentant en disant : « Hélas, après avoir parcouru une si longue distance, nous n'avons même pas pu le voir », ils demandèrent : « Vénérables, y a-t-il une instruction donnée par le Bienheureux ? » — « Oui, laïcs, il y en a une : il faut s'établir dans les trois refuges, observer les cinq préceptes, pratiquer l'uposatha doté des huit membres, pratiquer le don et entrer en religion. » En entendant cela, à l'exception du ministre qui était le neveu du roi, tous entrèrent en religion. Le neveu prit une relique d'usage et partit en direction du royaume de Kaṭṭhavāhana. Les reliques d'usage désignent des objets tels que les feuilles de l'arbre de la Bodhi, le bol, la robe, etc. Celui-ci prit le filtre à eau du Bienheureux et emmena avec lui un moine expert en Dhamma et en Vinaya puis partit. Arrivé à la ville en suivant son chemin, il informa le roi que « le Bouddha est apparu dans le monde et est parvenu au parinibbāna », et lui transmit l'instruction donnée par le Bienheureux. Le roi s'approcha du moine, écouta le Dhamma, fit construire un monastère, ériger un cetiya, planter un arbre de la Bodhi et, s'étant établi dans les trois refuges et les cinq préceptes permanents, pratiquant l'uposatha doté des huit membres et faisant des dons, il resta ainsi toute sa vie durant et renaquit dans un monde céleste de la sphère des sens. Ces seize mille hommes, après être entrés en religion et avoir achevé leur temps en tant que personnes ordinaires, devinrent la suite de ce même roi.

တေ ဧကံ ဗုဒ္ဓန္တရံ ဒေဝလောကေ ခေပေတွာ အမှာကံ ဘဂဝတိ အနုပ္ပန္နေယေဝ ဒေဝလောကတော စဝိတွာ အာစရိယော ပသေနဒိရညော ပိတု ပုရောဟိတဿ ပုတ္တော ဇာတော နာမေန ‘‘ဗာဝရီ’’တိ, တီဟိ မဟာပုရိသလက္ခဏေဟိ သမန္နာဂတော တိဏ္ဏံ ဝေဒါနံ ပါရဂူ, ပိတုနော စ အစ္စယေန ပုရောဟိတဋ္ဌာနေ အဋ္ဌာသိ. အဝသေသာပိ သောဠသာဓိကသောဠသသဟဿာ တတ္ထေဝ သာဝတ္ထိယာ ဗြာဟ္မဏကုလေ နိဗ္ဗတ္တာ. တေသု သောဠသ ဇေဋ္ဌန္တေဝါသိနော ဗာဝရိဿ သန္တိကေ သိပ္ပံ ဥဂ္ဂဟေသုံ, ဣတရေ သောဠသသဟဿာ တေသံယေဝ သန္တိကေတိ ဧဝံ တေ ပုနပိ သဗ္ဗေ သမာဂစ္ဆိံသု. မဟာကောသလရာဇာပိ ကာလမကာသိ, တတော ပသေနဒိံ ရဇ္ဇေ အဘိသိဉ္စိံသု. ဗာဝရီ တဿာပိ ပုရောဟိတော အဟောသိ. ရာဇာ ပိတရာ ဒိန္နဉ္စ အညဉ္စ ဘောဂံ ဗာဝရိဿ အဒါသိ. သော ဟိ ဒဟရကာလေ တဿေဝ သန္တိကေ သိပ္ပံ ဥဂ္ဂဟေသိ. တတော ဗာဝရီ ရညော အာရောစေသိ – ‘‘ပဗ္ဗဇိဿာမဟံ, မဟာရာဇာ’’တိ. ‘‘အာစရိယ, တုမှေသု ဌိတေသု မမ ပိတာ ဌိတော ဝိယ ဟောတိ, မာ ပဗ္ဗဇိတ္ထာ’’တိ. ‘‘အလံ, မဟာရာဇ, ပဗ္ဗဇိဿာမီ’’တိ. ရာဇာ ဝါရေတုံ အသက္ကောန္တော ‘‘သာယံ ပါတံ မမ ဒဿနဋ္ဌာနေ ရာဇုယျာနေ ပဗ္ဗဇထာ’’တိ ယာစိ. အာစရိယော သောဠသသဟဿပရိဝါရေဟိ သောဠသဟိ သိဿေဟိ သဒ္ဓိံ တာပသပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတွာ ရာဇုယျာနေ ဝသိ, ရာဇာ စတူဟိ ပစ္စယေဟိ ဥပဋ္ဌဟတိ. သာယံ ပါတဉ္စဿ ဥပဋ္ဌာနံ ဂစ္ဆတိ.
Ils passèrent un intervalle entre deux Buddhas dans le monde des devas. Peu avant l'apparition de notre Bienheureux, renaissant du monde des devas, il naquit sous le nom de Bāvarī, fils du chapelain du père du roi Pasenadi. Pourvu de trois des marques d'un grand homme, expert dans les trois Védas, il occupa le poste de chapelain à la mort de son père. Les seize mille seize autres naquirent également à Sāvatthī dans des familles de brahmanes. Parmi eux, seize disciples principaux apprirent les arts auprès de Bāvarī, et les seize mille autres auprès de ces derniers ; ainsi, ils se réunirent tous à nouveau. Le roi Mahākosala mourut également, puis Pasenadi fut sacré roi. Bāvarī fut aussi son chapelain. Le roi offrit à Bāvarī les richesses données par son père et d'autres encore. En effet, dans sa jeunesse, il avait appris les arts auprès de lui. Ensuite, Bāvarī annonça au roi : « Grand roi, je vais renoncer au monde. » — « Maître, tant que vous êtes là, c'est comme si mon père était encore présent ; ne renoncez pas au monde. » — « Assez, grand roi, je renoncerai au monde. » Le roi, incapable de l'en empêcher, le pria : « Renoncez au monde dans le parc royal, là où je pourrai vous voir matin et soir. » Le maître, ayant reçu l'ordination d'ascète avec ses seize mille serviteurs et ses seize disciples, résida dans le parc royal ; le roi le servait avec les quatre nécessités. Il allait lui rendre visite matin et soir.

အထေကဒိဝသံ အန္တေဝါသိနော အာစရိယံ အာဟံသု – ‘‘နဂရသမီပေ ဝါသော နာမ မဟာပလိဗောဓော, ဝိဇနသမ္ပာတံ အာစရိယ ဩကာသံ ဂစ္ဆာမ, ပန္တသေနာသနဝါသော နာမ ဗဟူပကာရော ပဗ္ဗဇိတာန’’န္တိ. အာစရိယော ‘‘သာဓူ’’တိ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ ရညော အာရောစေသိ. ရာဇာ တိက္ခတ္တုံ ဝါရေတွာ ဝါရေတုံ အသက္ကောန္တော ဒွေသတသဟဿာနိ ကဟာပဏာနိ ဒတွာ ဒွေ အမစ္စေ အာဏာပေသိ ‘‘ယတ္ထ ဣသိဂဏော ဝါသံ ဣစ္ဆတိ, တတ္ထ အဿမံ ကတွာ ဒေထာ’’တိ. တတော အာစရိယော သောဠသာဓိကသောဠသသဟဿဇဋိလပရိဝုတော အမစ္စေဟိ အနုဂ္ဂဟမာနော ဥတ္တရဇနပဒါ ဒက္ခိဏဇနပဒါဘိမုခေါ [Pg.296] အဂမာသိ. တမတ္ထံ ဂဟေတွာ အာယသ္မာ အာနန္ဒော သင်္ဂီတိကာလေ ပါရာယနဝဂ္ဂဿ နိဒါနံ အာရောပေန္တော ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ.
Un jour, les disciples dirent au maître : « Vivre près de la ville est un grand obstacle ; allons, maître, dans un lieu retiré, à l'écart des gens ; la vie dans une demeure isolée est d'un grand secours pour ceux qui ont renoncé au monde. » Le maître accepta en disant « Très bien » et en informa le roi. Le roi, ayant tenté trois fois de l'en empêcher sans succès, donna deux cent mille kahāpaṇas et ordonna à deux ministres : « Là où le groupe de sages souhaite résider, faites construire un ermitage et donnez-le-leur. » Alors le maître, entouré de ses seize mille seize ascètes aux cheveux tressés, soutenu par les ministres, partit du pays du nord vers le pays du sud. Saisissant ce sujet, le vénérable Ānanda, au moment de la récitation (saṅgīti), exposant le prologue du Pārāyanavagga, prononça ces vers.

တတ္ထ ကောသလာနံ ပုရာတိ ကောသလရဋ္ဌဿ နဂရာ, သာဝတ္ထိတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အာကိဉ္စညန္တိ အကိဉ္စနဘာဝံ, ပရိဂ္ဂဟူပကရဏဝိဝေကန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.
Là, « kosalānaṃ purā » signifie les villes du royaume de Kosala, c'est-à-dire Sāvatthī. « Ākiñcaññaṃ » signifie l'état de ne rien posséder, c'est-à-dire le détachement des possessions et des accessoires.

၉၈၄. သော အဿကဿ ဝိသယေ, အဠကဿ သမာသနေတိ သော ဗြာဟ္မဏော အဿကဿ စ အဠကဿ စာတိ ဒွိန္နမ္ပိ ရာဇူနံ သမာသန္နေ ဝိသယေ အာသန္နေ ရဋ္ဌေ, ဒွိန္နမ္ပိ ရဋ္ဌာနံ မဇ္ဈေတိ အဓိပ္ပာယော. ဂေါဓာဝရီ ကူလေတိ ဂေါဓာဝရိယာ နဒိယာ ကူလေ. ယတ္ထ ဂေါဓာဝရီ ဒွိဓာ ဘိဇ္ဇိတွာ တိယောဇနပ္ပမာဏံ အန္တရဒီပမကာသိ သဗ္ဗံ ကပိဋ္ဌဝနသဉ္ဆန္နံ, ယတ္ထ ပုဗ္ဗေသရဘင်္ဂါဒယော ဝသိံသု, တသ္မိံ ဒေသေတိ အဓိပ္ပာယော. သော ကိရ တံ ပဒေသံ ဒိသွာ ‘‘အယံ ပုဗ္ဗသမဏာလယော ပဗ္ဗဇိတသာရုပ္ပ’’န္တိ အမစ္စာနံ နိဝေဒေသိ. အမစ္စာ ဘူမိဂ္ဂဟဏတ္ထံ အဿကရညော သတသဟဿံ, အဠကရညော သတသဟဿံ အဒံသု. တေ တဉ္စ ပဒေသံ အညဉ္စ ဒွိယောဇနမတ္တန္တိ သဗ္ဗမ္ပိ ပဉ္စယောဇနမတ္တံ ပဒေသံ အဒံသု. တေသံ ကိရ ရဇ္ဇသီမန္တရေ သော ပဒေသော ဟောတိ. အမစ္စာ တတ္ထ အဿမံ ကာရေတွာ သာဝတ္ထိတော စ အညမ္ပိ ဓနံ အာဟရာပေတွာ ဂေါစရဂါမံ နိဝေသေတွာ အဂမံသု. ဥဉ္ဆေ န စ ဖလေန စာတိ ဥဉ္ဆာစရိယာယ စ ဝနမူလဖလေန စ. တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘တဿေဝ ဥပနိဿာယ, ဂါမော စ ဝိပုလော အဟူ’’တိ.
984. « So assakassa visaye, aḷakassa samāsane » : ce brahmane se trouvait dans le territoire d'Assaka, à proximité d'Aḷaka, c'est-à-dire dans un territoire proche des deux rois, au milieu des deux royaumes. « Godhāvarī kūle » : sur la rive du fleuve Godhāvarī. Là où la Godhāvarī se divise en deux, elle a formé une île de trois yojanas entièrement couverte d'une forêt de kapiṭṭha, là où résidaient autrefois Sarabhaṅga et d'autres ; tel est le sens. Ayant vu cet endroit, il informa les ministres : « Ceci est l'ancienne demeure de religieux, elle convient à ceux qui ont renoncé au monde. » Pour obtenir la terre, les ministres donnèrent cent mille au roi Assaka et cent mille au roi Aḷaka. Ils donnèrent cet endroit et un autre d'environ deux yojanas, soit un territoire total de cinq yojanas. Cet endroit se trouvait à la frontière de leurs royaumes. Les ministres y firent construire un ermitage, firent apporter d'autres richesses de Sāvatthī, établirent un village de pâturage et s'en allèrent. « Uñche na ca phalena ca » : par la glanure et par les racines et fruits de la forêt. C'est pourquoi il est dit : « En dépendant de cela, un vaste village se forma. »

၉၈၅. တတ္ထ တဿာတိ တဿ ဂေါဓာဝရီကူလဿ, တဿ ဝါ ဗြာဟ္မဏဿ ဥပယောဂတ္ထေ စေတံ သာမိဝစနံ, တံ ဥပနိဿာယာတိ အတ္ထော. တတော ဇာတေန အာယေန, မဟာယညမကပ္ပယီတိ တသ္မိံ ဂါမေ ကသိကမ္မာဒိနာ သတသဟဿံ အာယော ဥပ္ပဇ္ဇိ, တံ ဂဟေတွာ ကုဋုမ္ဗိကာ ရညော အဿကဿ သန္တိကံ အဂမံသု ‘‘သာဒိယတု ဒေဝေါ အာယ’’န္တိ. သော ‘‘နာဟံ သာဒိယာမိ, အာစရိယဿေဝ ဥပနေထာ’’တိ အာဟ. အာစရိယောပိ တံ အတ္တနော အဂ္ဂဟေတွာ ဒါနယညံ အကပ္ပယိ. ဧဝံ သော သံဝစ္ဆရေ သံဝစ္ဆရေ ဒါနမဒါသိ.
985. Là, « tassā » se rapporte à la rive de la Godhāvarī ou à ce brahmane, le génitif étant utilisé dans le sens de l'emploi (upanissāya). « Taṃ upanissāya » est le sens. « Tato jātena āyena, mahāyaññamakappayi » : dans ce village, un revenu de cent mille fut généré par l'agriculture et autres activités ; les chefs de famille le prirent et allèrent trouver le roi Assaka en disant : « Que le souverain accepte ce revenu. » Il répondit : « Je ne l'accepte pas, apportez-le au maître lui-même. » Le maître, ne le prenant pas pour lui-même, organisa un sacrifice de don. Ainsi, il pratiquait le don chaque année.

၉၈၆. မဟာယညန္တိ [Pg.297] ဂါထာယတ္ထော – သော ဧဝံ သံဝစ္ဆရေ သံဝစ္ဆရေ ဒါနယညံ ယဇန္တော ဧကသ္မိံ သံဝစ္ဆရေ တံ မဟာယညံ ယဇိတွာ တတော ဂါမာ နိက္ခမ္မ ပုန ပါဝိသိ အဿမံ. ပဝိဋ္ဌော စ ပဏ္ဏသာလံ ပဝိသိတွာ ‘‘သုဋ္ဌု ဒိန္န’’န္တိ ဒါနံ အနုမဇ္ဇန္တော နိသီဒိ. ဧဝံ တသ္မိံ ပဋိပဝိဋ္ဌမှိ တရုဏာယ ဗြာဟ္မဏိယာ ဃရေ ကမ္မံ အကာတုကာမာယ ‘‘ဧသော, ဗြာဟ္မဏ, ဗာဝရီ ဂေါဓာဝရီတီရေ အနုသံဝစ္ဆရံ သတသဟဿံ ဝိဿဇ္ဇေတိ, ဂစ္ဆ တတော ပဉ္စသတာနိ ယာစိတွာ ဒါသိံ မေ အာနေဟီ’’တိ ပေသိတော အညော အာဂဉ္ဆိ ဗြာဟ္မဏောတိ.
986. « Mahāyaññaṃ » est le sens du vers : sacrifiant ainsi chaque année par le don, une année, après avoir accompli ce grand sacrifice, il sortit du village et retourna à l'ermitage. Étant entré, il pénétra dans sa hutte de feuilles et s'assit en réfléchissant avec satisfaction au don : « C'est un don bien fait. » Alors qu'il était ainsi rentré, une jeune brahmane ne voulant pas travailler chez elle dit : « Ô brahmane, ce Bāvarī distribue cent mille chaque année sur les rives de la Godhāvarī ; vas-y, demande-lui cinq cents et ramène-moi une servante. » Ainsi envoyé, un autre brahmane arriva.

၉၈၇-၈. ဥဂ္ဃဋ္ဋပါဒေါတိ မဂ္ဂဂမနေန ဃဋ္ဋပါဒတလော, ပဏှိကာယ ဝါ ပဏှိကံ, ဂေါပ္ဖကေန ဝါ ဂေါပ္ဖကံ, ဇဏ္ဏုကေန ဝါ ဇဏ္ဏုကံ အာဟစ္စ ဃဋ္ဋပါဒေါ. သုခဉ္စ ကုသလံ ပုစ္ဆီတိ သုခဉ္စ ကုသလဉ္စ ပုစ္ဆိ ‘‘ကစ္စိ တေ, ဗြာဟ္မဏ, သုခံ, ကစ္စိ ကုသလ’’န္တိ.
987-8. « Ugghaṭṭapādo » : les plantes des pieds meurtries par la marche sur le chemin, ou les pieds meurtris par le frottement du talon contre le talon, de la cheville contre la cheville, ou du genou contre le genou. « Sukhañca kusalaṃ pucchi » : il s'enquit du bonheur et de la santé en disant : « Es-tu heureux, brahmane ? Es-tu en bonne santé ? »

၉၈၉-၉၁. အနုဇာနာဟီတိ အနုမညာဟိ သဒ္ဒဟာဟိ. သတ္တဓာတိ သတ္တဝိဓေန. အဘိသင်္ခရိတွာတိ ဂေါမယဝနပုပ္ဖကုသတိဏာဒီနိ အာဒါယ သီဃံ သီဃံ ဗာဝရိဿ အဿမဒွါရံ ဂန္တွာ ဂေါမယေန ဘူမိံ ဥပလိမ္ပိတွာ ပုပ္ဖာနိ ဝိကိရိတွာ တိဏာနိ သန္ထရိတွာ ဝါမပါဒံ ကမဏ္ဍလူဒကေန ဓောဝိတွာ သတ္တပါဒမတ္တံ ဂန္တွာ အတ္တနော ပါဒတလေ ပရာမသန္တော ဧဝရူပံ ကုဟနံ ကတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဘေရဝံ သော အကိတ္တယီတိ ဘယဇနကံ ဝစနံ အကိတ္တယိ, ‘‘သစေ မေ ယာစမာနဿာ’’တိ ဣမံ ဂါထမဘာသီတိ အဓိပ္ပာယော. ဒုက္ခိတောတိ ဒေါမနဿဇာတော.
989-91. « Anujānāhi » : approuve, crois. « Sattadhā » : de sept manières. « Abhisaṅkharitvā » : ayant pris de la bouse de vache, des fleurs des bois, de l'herbe kusa, etc., il se rendit rapidement à la porte de l'ermitage de Bāvarī, enduisit le sol de bouse de vache, dispersa des fleurs, étala de l'herbe, lava son pied gauche avec l'eau de son cruchon, fit environ sept pas et se frotta la plante des pieds ; c'est-à-dire qu'il mit en œuvre une telle tromperie. « Bheravaṃ so akittayī » : il prononça des paroles terrifiantes ; le sens est qu'il récita ce vers : « Si à moi qui demande... ». « Dukkhito » : envahi par l'affliction.

၉၉၂-၄. ဥဿုဿတီတိ တဿ တံ ဝစနံ ကဒါစိ သစ္စံ ဘဝေယျာတိ မညမာနော သုဿတိ. ဒေဝတာတိ အဿမေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ ဧဝ. မုဒ္ဓနိ မုဒ္ဓပါတေ ဝါတိ မုဒ္ဓေ ဝါ မုဒ္ဓပါတေ ဝါ.
« Ussussatī » signifie qu'il se dessèche, pensant que sa parole pourrait un jour s'avérer vraie. « Devatā » désigne précisément la divinité résidant dans l'ermitage. « Muddhani muddhapāte vā » signifie soit sur la tête, soit dans le déchirement de la tête.

၉၉၅-၆. ဘောတီ စရဟိ ဇာနာတီတိ ဘောတီ စေ ဇာနာတိ. မုဒ္ဓါဓိပါတဉ္စာတိ မုဒ္ဓပါတဉ္စ. ဉာဏမေတ္ထာတိ ဉာဏံ မေ ဧတ္ထ.
995-6. « Bhotī carahi jānāti » signifie si la dame sait. « Muddhādhipātañca » signifie le déchirement de la tête. « Ñāṇamettha » signifie ma connaissance en ce point.

၉၉၈. ပုရာတိ ဧကူနတိံသဝဿဝယကာလေ. ဗာဝရိဗြာဟ္မဏေ ပန ဂေါဓာဝရီတီရေ ဝသမာနေ အဋ္ဌန္နံ ဝဿာနံ အစ္စယေန ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဥဒပါဒိ. အပစ္စောတိ အနုဝံသော.
998. « Purā » fait référence au moment où il était âgé de vingt-neuf ans. Tandis que le brahmane Bāvari résidait sur les rives de la Godhāvarī, après huit ans, le Bouddha apparut dans le monde. « Apacco » signifie la lignée.

၉၉၉. သဗ္ဗာဘိညာဗလပ္ပတ္တောတိ [Pg.298] သဗ္ဗာဘိညာယ ဗလပ္ပတ္တော, သဗ္ဗာ ဝါ အဘိညာယော စ ဗလာနိ စ ပတ္တော. ဝိမုတ္တောတိ အာရမ္မဏံ ကတွာ ပဝတ္တိယာ ဝိမုတ္တစိတ္တော.
999. « Sabbābhiññābalappatto » signifie celui qui a atteint la puissance par toutes les connaissances directes, ou qui a atteint toutes les connaissances directes et toutes les puissances. « Vimutto » désigne celui dont l'esprit est libéré par le processus de prise d'objet.

၁၀၀၁-၃. သောကဿာတိ သောကော အဿ. ပဟူတပညောတိ မဟာပညော. ဝရဘူရိမေဓသောတိ ဥတ္တမဝိပုလပညော ဘူတေ အဘိရတဝရပညော ဝါ. ဝိဓုရောတိ ဝိဂတဓုရော, အပ္ပဋိမောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.
1001-3. « Sokassa » signifie qu'il y ait du chagrin pour lui. « Pahūtapañño » signifie d'une grande sagesse. « Varabhūrimedhaso » signifie d'une sagesse excellente et vaste, ou d'une sagesse supérieure ravie par ce qui est. « Vidhuro » signifie sans fardeau, ce qui revient à dire incomparable.

၁၀၀၄-၉. မန္တပါရဂေတိ ဝေဒပါရဂေ. ပဿဝှောတိ ပဿထ အဇာနတန္တိ အဇာနန္တာနံ. လက္ခဏာတိ လက္ခဏာနိ. ဗျာက္ခာတာတိ ကထိတာနိ, ဝိတ္ထာရိတာနီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သမတ္တာတိ သမတ္တာနိ, ပရိပုဏ္ဏာနီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဓမ္မေန မနုသာသတီတိ ဓမ္မေန အနုသာသတိ.
1004-9. « Mantapārage » signifie expert dans les Védas. « Passavho » signifie voyez. « Ajānatanti » signifie de ceux qui ne savent pas. « Lakkhaṇā » signifie les marques. « Byākkhātā » signifie énoncées, c'est-à-dire détaillées. « Samattā » signifie complètes, c'est-à-dire parfaites. « Dhammena manusāsati » signifie il instruit selon le Dhamma.

၁၀၁၁. ဇာတိံ ဂေါတ္တဉ္စ လက္ခဏန္တိ ‘‘ကီဝ စိရံ ဇာတော’’တိ မမ ဇာတိဉ္စ ဂေါတ္တဉ္စ လက္ခဏဉ္စ. မန္တေ သိဿေတိ မယာ ပရိစိတဝေဒေ စ မမ သိဿေ စ. မနသာယေဝ ပုစ္ဆထာတိ ဣမေ သတ္တ ပဉှေ စိတ္တေနေဝ ပုစ္ဆထ.
1011. « Jātiṃ gottañca lakkhaṇaṃ » signifie ma naissance (depuis combien de temps je suis né), mon clan et mes marques. « Mante sisse » signifie les Védas que je connais et mes disciples. « Manasāyeva pucchatha » signifie posez ces sept questions uniquement avec l'esprit.

၁၀၁၃-၈. တိဿမေတ္တေယျောတိ ဧကောယေဝ ဧသ နာမဂေါတ္တဝသေန ဝုတ္တော. ဒုဘယောတိ ဥဘော. ပစ္စေကဂဏိနောတိ ဝိသုံ ဝိသုံ ဂဏဝန္တော. ပုဗ္ဗဝါသနဝါသိတာတိ ပုဗ္ဗေ ကဿပဿ ဘဂဝတော သာသနေ ပဗ္ဗဇိတွာ. ဂတပစ္စာဂတဝတ္တပုညဝါသနာယ ဝါသိတစိတ္တာ. ပုရမာဟိဿတိန္တိ မာဟိဿတိနာမိကံ ပုရံ, နဂရန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တဉ္စ နဂရံ ပဝိဋ္ဌာတိ အဓိပ္ပာယော, ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ. ဂေါနဒ္ဓန္တိ ဂေါဓပုရဿ နာမံ. ဝနသဝှယန္တိ ပဝနနဂရံ ဝုစ္စတိ, ‘‘ဝနသာဝတ္ထိ’’န္တိ ဧကေ. ဧဝံ ဝနသာဝတ္ထိတော ကောသမ္ဗိံ, ကောသမ္ဗိတော စ သာကေတံ အနုပ္ပတ္တာနံ ကိရ တေသံ သောဠသန္နံ ဇဋိလာနံ ဆယောဇနမတ္တာ ပရိသာ အဟောသိ.
1013-8. « Tissametteyyo » désigne une seule personne mentionnée par son nom et son clan. « Dubhayo » signifie les deux. « Paccekagaṇino » signifie ayant chacun leur propre groupe. « Pubbavāsanavāsitā » signifie ayant l'esprit imprégné par les mérites passés après avoir été ordonnés autrefois sous l'enseignement du Bienheureux Kassapa, par la pratique de la vertu d'aller et venir. « Puramāhissatiṃ » désigne la ville nommée Māhissatī, c'est-à-dire une cité. L'intention est qu'ils sont entrés dans cette cité, et il en est ainsi partout. « Gonaddha » est le nom de Godhapura. « Vanasavhaya » est appelée la ville de Pavana, certains disent « Vana-Sāvatthī ». Ainsi, pour ces seize ascètes aux cheveux emmêlés arrivant de Vana-Sāvatthī à Kosambi, puis de Kosambi à Sāketa, on dit que leur suite s'étendait sur environ six lieues.

၁၀၁၉. အထ ဘဂဝါ ‘‘ဗာဝရိဿ ဇဋိလာ မဟာဇနံ သံဝဍ္ဎေန္တာ အာဂစ္ဆန္တိ, န စ တာဝ နေသံ ဣန္ဒြိယာနိ ပရိပါကံ ဂစ္ဆန္တိ, နာပိ အယံ ဒေသော သပ္ပာယော, မဂဓခေတ္တေ ပန တေသံ ပါသာဏကစေတိယံ သပ္ပာယံ. တတြ [Pg.299] ဟိ မယိ ဓမ္မံ ဒေသေန္တေ မဟာဇနဿ ဓမ္မာဘိသမယော ဘဝိဿတိ, သဗ္ဗနဂရာနိ စ ပဝိသိတွာ အာဂစ္ဆန္တာ ဗဟုတရေန ဇနေန အာဂမိဿန္တီ’’တိ ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော သာဝတ္ထိတော ရာဇဂဟာဘိမုခေါ အဂမာသိ. တေပိ ဇဋိလာ သာဝတ္ထိံ အာဂန္တွာ ဝိဟာရံ ပဝိသိတွာ ‘‘ကော ဗုဒ္ဓေါ, ကုဟိံ ဗုဒ္ဓေါ’’တိ ဝိစိနန္တာ ဂန္ဓကုဋိမူလံ ဂန္တွာ ဘဂဝတော ပဒနိက္ခေပံ ဒိသွာ ‘‘ရတ္တဿ ဟိ ဥက္ကုဋိကံ ပဒံ ဘဝေ…ပေ… ဝိဝဋ္ဋစ္ဆဒဿ ဣဒမီဒိသံ ပဒ’’န္တိ (အ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၂၆၀-၂၆၁; ဓ. ပ. အဋ္ဌ. ၁.၂၀ သာမာဝတီဝတ္ထု; ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၄၅) ‘‘သဗ္ဗညု ဗုဒ္ဓေါ’’တိ နိဋ္ဌံ ဂတာ. ဘဂဝါပိ အနုပုဗ္ဗေန သေတဗျကပိလဝတ္ထုအာဒီနိ နဂရာနိ ပဝိသိတွာ မဟာဇနံ သံဝဍ္ဎေန္တော ပါသာဏကစေတိယံ ဂတော. ဇဋိလာပိ တာဝဒေဝ သာဝတ္ထိတော နိက္ခမိတွာ သဗ္ဗာနိ တာနိ နဂရာနိ ပဝိသိတွာ ပါသာဏကစေတိယမေဝ အဂမံသု. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ကောသမ္ဗိဉ္စာပိ သာကေတံ, သာဝတ္ထိဉ္စ ပုရုတ္တမံ. သေတဗျံ ကပိလဝတ္ထု’’န္တိအာဒိ.
1019. Alors le Bienheureux pensa : « Les ascètes de Bāvari arrivent en attirant une grande foule, mais leurs facultés ne sont pas encore mûres, et cet endroit n'est pas propice ; c'est au sanctuaire Pāsāṇaka, dans le pays de Magadha, que cela leur conviendra. Là, tandis que j'enseignerai le Dhamma, la foule aura la compréhension du Dhamma, et comme ils arrivent après être passés par toutes les cités, ils viendront avec encore plus de monde. » Entouré de la communauté des moines, il partit de Sāvatthī vers Rājagaha. Ces ascètes, arrivant à Sāvatthī et entrant dans le monastère, demandèrent : « Qui est le Bouddha ? Où est le Bouddha ? » Allant vers la cellule parfumée, ils virent l'empreinte des pas du Bienheureux et conclurent : « L'empreinte d'un passionné serait arquée... [etc.]... telle est l'empreinte de celui qui a levé le voile », arrivant à la conclusion : « C'est le Bouddha omniscient. » Le Bienheureux, après être entré successivement dans des cités comme Setabya et Kapilavatthu en attirant une grande foule, se rendit au sanctuaire Pāsāṇaka. Les ascètes quittèrent aussitôt Sāvatthī, traversèrent toutes ces cités et se rendirent également au sanctuaire Pāsāṇaka. C'est pourquoi il est dit : « À Kosambi et Sāketa, à Sāvatthī la cité suprême, à Setabya et Kapilavatthu... » etc.

၁၀၂၀. တတ္ထ မာဂဓံ ပုရန္တိ မဂဓပုရံ ရာဇဂဟန္တိ အဓိပ္ပာယော. ပါသာဏကံ စေတိယန္တိ မဟတော ပါသာဏဿ ဥပရိ ပုဗ္ဗေ ဒေဝဋ္ဌာနံ အဟောသိ. ဥပ္ပန္နေ ပန ဘဂဝတိ ဝိဟာရော ဇာတော. သော တေနေဝ ပုရိမဝေါဟာရေန ‘‘ပါသာဏကံ စေတိယ’’န္တိ ဝုစ္စတိ.
1020. Ici, « māgadhaṃ puraṃ » désigne la cité de Magadha, c'est-à-dire Rājagaha. « Pāsāṇakaṃ cetiya » était autrefois un lieu sacré pour une divinité situé au sommet d'un grand rocher. Mais après l'apparition du Bienheureux, un monastère y fut établi. Il est appelé « sanctuaire Pāsāṇaka » en conservant son ancienne appellation.

၁၀၂၁. တသိတောဝုဒကန္တိ တေ ဟိ ဇဋိလာ ဝေဂသာ ဘဂဝန္တံ အနုဗန္ဓမာနာ သာယံ ဂတမဂ္ဂံ ပါတော, ပါတော ဂတမဂ္ဂဉ္စ သာယံ ဂစ္ဆန္တာ ‘‘ဧတ္ထ ဘဂဝါ’’တိ သုတွာ အတိဝိယ ပီတိပါမောဇ္ဇဇာတာ တံ စေတိယံ အဘိရုဟိံသု. တေန ဝုတ္တံ ‘‘တုရိတာ ပဗ္ဗတမာရုဟု’’န္တိ.
1021. « Tasitovudakaṃ » : en effet, ces ascètes, poursuivant le Bienheureux avec célérité, parcourant le matin le chemin fait le soir et le soir le chemin fait le matin, entendirent « le Bienheureux est ici » et, remplis d'une joie et d'un ravissement extrêmes, ils montèrent à ce sanctuaire. C'est pourquoi il est dit : « Ils gravirent promptement la montagne. »

၁၀၂၄. ဧကမန္တံ ဌိတော ဟဋ္ဌောတိ တသ္မိံ ပါသာဏကေ စေတိယေ သက္ကေန မာပိတမဟာမဏ္ဍပေ နိသိန္နံ ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ ‘‘ကစ္စိ ဣသယော ခမနီယ’’န္တိအာဒိနာ နယေန ဘဂဝတာ ပဋိသမ္မောဒနီယေ ကတေ ‘‘ခမနီယံ ဘော ဂေါတမာ’’တိအာဒီဟိ သယမ္ပိ ပဋိသန္ထာရံ ကတွာ အဇိတော ဇေဋ္ဌန္တေဝါသီ ဧကမန္တံ ဌိတော ဟဋ္ဌစိတ္တော ဟုတွာ မနောပဉှေ ပုစ္ဆိ.
1024. « Se tenant à l'écart, joyeux » : ayant vu le Bienheureux assis dans le grand pavillon construit par Sakka au sanctuaire Pāsāṇaka, après que le Bienheureux eut exprimé des paroles de bienvenue comme « Le sage se porte-t-il bien ? », et après avoir lui-même répondu par des amabilités comme « Je me porte bien, ô Gautama », Ajita, le disciple aîné, se tenant à l'écart le cœur joyeux, posa des questions mentales.

၁၀၂၅. တတ္ထ အာဒိဿာတိ ‘‘ကတိဝဿော’’တိ ဧဝံ ဥဒ္ဒိဿ. ဇမ္မနန္တိ ‘‘အမှာကံ အာစရိယဿ ဇာတိံ ဗြူဟီ’’တိ ပုစ္ဆတိ. ပါရမိန္တိ နိဋ္ဌာဂမနံ.
1025. Ici, « ādissa » signifie en désignant ainsi : « de combien d'années est-il [ordonné] ? ». « Jammanaṃ » signifie qu'il demande : « dis-nous la naissance de notre maître ». « Pāramiṃ » signifie l'aboutissement.

၁၀၂၆-၇. ဝီသံ ဝဿသတန္တိ ဝီသတိဝဿာဓိကံ ဝဿသတံ. လက္ခဏေတိ မဟာပုရိသလက္ခဏေ. ဧတသ္မိံ ဣတော ပရေသု စ ဣတိဟာသာဒီသု အနဝယောတိ [Pg.300] အဓိပ္ပာယော ပရပဒံ ဝါ အာနေတွာ တေသု ပါရမိံ ဂတောတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ပဉ္စသတာနိ ဝါစေတီတိ ပကတိအလသဒုမ္မေဓမာဏဝကာနံ ပဉ္စသတာနိ သယံ မန္တေ ဝါစေတိ. သဓမ္မေတိ ဧကေ ဗြာဟ္မဏဓမ္မေ, တေဝိဇ္ဇကေ ပါဝစနေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.
1026-7. « Vīsaṃ vassasataṃ » signifie cent vingt ans. « Lakkhaṇe » signifie les marques du Grand Homme. L'intention est qu'il est expert dans cela et dans les autres histoires, ou bien il faut le lier en disant qu'il a atteint la perfection dans ceux-ci. « Pañcasatāni vāceti » signifie qu'il enseigne lui-même les mantras à cinq cents jeunes gens ordinaires, paresseux et de peu d'intelligence. « Sadhamme » désigne le seul Dharma brahmanique, c'est-à-dire l'enseignement des trois Védas.

၁၀၂၈. လက္ခဏာနံ ပဝိစယန္တိ လက္ခဏာနံ ဝိတ္ထာရံ, ‘‘ကတမာနိ တာနိဿ ဂတ္တေ တီဏိ လက္ခဏာနီ’’တိ ပုစ္ဆတိ.
1028. « Lakkhaṇānaṃ pavicayaṃ » signifie le détail des marques ; il demande : « quelles sont ces trois marques sur son corps ? ».

၁၀၃၀-၃၁. ပုစ္ဆဉှီတိ ပုစ္ဆမာနံ ကမေတံ ပဋိဘာသတီတိ ဒေဝါဒီသု ကံ ပုဂ္ဂလံ ဧတံ ပဉှဝစနံ ပဋိဘာသတီတိ.
1030-31. « Pucchañhi » signifie : « à qui cette parole de question apparaît-elle ? », c'est-à-dire, parmi les divinités et les autres, à quelle personne cette parole de réponse à la question apparaît-elle ?

၁၀၃၂-၃၃. ဧဝံ ဗြာဟ္မဏော ပဉ္စန္နံ ပဉှာနံ ဝေယျာကရဏံ သုတွာ အဝသေသေ ဒွေ ပုစ္ဆန္တော ‘‘မုဒ္ဓံ မုဒ္ဓါဓိပါတဉ္စာ’’တိ အာဟ. အထဿ ဘဂဝါ တေ ဗျာကရောန္တော ‘‘အဝိဇ္ဇာ မုဒ္ဓါ’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ယသ္မာ စတူသု သစ္စေသု အညာဏဘူတာ အဝိဇ္ဇာ သံသာရဿ သီသံ, တသ္မာ ‘‘အဝိဇ္ဇာ မုဒ္ဓါ’’တိ အာဟ. ယသ္မာ စ အရဟတ္တမဂ္ဂဝိဇ္ဇာ အတ္တနာ သဟဇာတေဟိ သဒ္ဓါသတိသမာဓိကတ္တုကမျတာဆန္ဒဝီရိယေဟိ သမန္နာဂတာ ဣန္ဒြိယာနံ ဧကရသဋ္ဌဘာဝမုပဂတတ္တာ တံ မုဒ္ဓံ အဓိပါတေတိ, တသ္မာ ‘‘ဓိဇ္ဇာ မုဒ္ဓါဓိပါတိနီ’’တိအာဒိမာဟ.
1032-33. Ainsi, le brahmane, ayant entendu l'explication des cinq questions, demanda les deux restantes en disant : « la tête et la chute de la tête ». Alors le Béni, les lui expliquant, prononça la strophe : « L'ignorance est la tête ». À ce sujet, puisque l'ignorance, consistant en la non-connaissance des quatre vérités, est le sommet du cycle des existences, il dit : « L'ignorance est la tête ». Et puisque la connaissance du chemin de l'état d'Arahant, accompagnée de la foi, de la vigilance, de la concentration, du désir d'agir et de l'énergie qui sont nés avec elle, ayant atteint l'état d'une saveur unique des facultés, fait tomber cette tête, il dit ensuite : « La connaissance est celle qui fait tomber la tête ».

၁၀၃၄-၈. တတော ဝေဒေန မဟတာတိ အထ ဣမံ ပဉှဝေယျာကရဏံ သုတွာ ဥပ္ပန္နာယ မဟာပီတိယာ သန္ထမ္ဘိတွာ အလီနဘာဝံ, ကာယစိတ္တာနံ ဥဒဂ္ဂံ ပတွာတိ အတ္ထော. ပတိတွာ စ ‘‘ဗာဝရီ’’တိ ဣမံ ဂါထမာဟ. အထ နံ အနုကမ္ပမာနော ဘဂဝါ ‘‘သုခိတော’’တိ ဂါထမာဟ. ဝတွာ စ ‘‘ဗာဝရိဿ စာ’’တိ သဗ္ဗညုပဝါရဏံ ပဝါရေသိ. တတ္ထ သဗ္ဗေသန္တိ အနဝသေသာနံ သောဠသသဟဿာနံ. တတ္ထ ပုစ္ဆိ တထာဂတန္တိ တတ္ထ ပါသာဏကေ စေတိယေ, တတ္ထ ဝါ ပရိသာယ, တေသု ဝါ ပဝါရိတေသု အဇိတော ပဌမံ ပဉှံ ပုစ္ဆီတိ. သေသံ သဗ္ဗဂါထာသု ပါကဋမေဝါတိ.
1034-8. « Tato vedena mahatā » (Puis par une grande émotion) signifie qu'après avoir entendu cette explication des questions, par la grande joie qui s'est manifestée, il s'est redressé, atteignant un état de non-apathie et d'exaltation du corps et de l'esprit. Et s'étant prosterné, il prononça cette strophe : « Bāvarī ». Alors le Béni, par compassion envers lui, prononça la strophe : « Puisse-t-il être heureux ». Et ayant dit cela, il offrit l'invitation à l'omniscience en disant : « Et pour Bāvarī ». Dans ce passage, « de tous » (sabbesaṃ) désigne les seize mille étudiants sans exception. « Là-bas, il interrogea le Tathāgata » signifie que là-bas, au sanctuaire de Pāsāṇaka, ou là-bas dans l'assemblée, une fois qu'ils eurent reçu l'invitation, Ajita posa la première question. Le reste, dans toutes les strophes, est tout à fait clair.

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ
De la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka-nikāya,

သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ ဝတ္ထုဂါထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.
le commentaire des strophes d'introduction (vatthugāthā) du Sutta Nipāta est terminé.

၁. အဇိတသုတ္တဝဏ္ဏနာ
1. Commentaire du Ajita Sutta

၁၀၃၉. တသ္မိံ [Pg.301] ပန ပဉှေ နိဝုတောတိ ပဋိစ္ဆာဒိတော. ကိဿာဘိလေပနံ ဗြူသီတိ ကိံ အဿ လောကဿ အဘိလေပနံ ဝဒေသိ.
1039. Concernant cette question, « nivuto » signifie enveloppé ou caché. « Kissābhilepanaṃ brūsi » (De quoi dis-tu qu'est l'enduit ?) signifie quel est, selon toi, l'enduit de ce monde ?

၁၀၄၀. ဝေဝိစ္ဆာ ပမာဒါ နပ္ပကာသတီတိ မစ္ဆရိယဟေတု စ ပမာဒဟေတု စ နပ္ပကာသတိ. မစ္ဆရိယံ ဟိဿ ဒါနာဒိဂုဏေဟိ ပကာသိတုံ န ဒေတိ, ပမာဒေါ သီလာဒီဟိ. ဇပ္ပာဘိလေပနန္တိ တဏှာ အဿ လောကဿ မက္ကဋလေပေါ ဝိယ မက္ကဋဿ အဘိလေပနံ. ဒုက္ခန္တိ ဇာတိအာဒိကံ ဒုက္ခံ.
1040. « Vevicchā pamādā nappakāsati » signifie qu'à cause de l'avarice et à cause de la négligence, il ne brille pas. En effet, l'avarice ne lui permet pas de briller par des qualités comme le don, et la négligence ne lui permet pas de briller par la vertu, etc. « Jappābhilepanaṃ » signifie que la soif est l'enduit de ce monde, tel l'enduit pour singe pour un singe. « Dukkhaṃ » désigne la souffrance telle que la naissance, etc.

၁၀၄၁. သဝန္တိ သဗ္ဗဓိ သောတာတိ သဗ္ဗေသု ရူပါဒိအာယတနေသု တဏှာဒိကာ သောတာ သန္ဒန္တိ. ကိံ နိဝါရဏန္တိ တေသံ ကိံ အာဝရဏံ ကာ ရက္ခာတိ? သံဝရံ ဗြူဟီတိ တံ တေသံ နိဝါရဏသင်္ခါတံ သံဝရံ ဗြူဟိ. ဧတေန သာဝသေသပ္ပဟာနံ ပုစ္ဆတိ. ကေန သောတာ ပိဓိယျရေတိ ကေန ဓမ္မေန ဧတေ သောတာ ပိဓိယျန္တိ ပစ္ဆိဇ္ဇန္တိ. ဧတေန အနဝသေသပ္ပဟာနံ ပုစ္ဆတိ.
1041. « Savanti sabbadhi sotā » signifie que dans toutes les bases sensuelles comme les formes, etc., les courants de la soif, etc., s'écoulent. « Kiṃ nivāraṇaṃ » (Quelle est l'obstruction ?) signifie quelle est leur barrière, quelle est leur protection ? « Saṃvaraṃ brūhi » signifie dis-moi quel est le rempart appelé restriction pour eux. Par cela, il interroge sur l'abandon partiel. « Kena sotā pidhiyyare » (Par quoi les courants sont-ils fermés ?) signifie par quel phénomène ces courants sont-ils fermés ou coupés ? Par cela, il interroge sur l'abandon total.

၁၀၄၂. သတိ တေသံ နိဝါရဏန္တိ ဝိပဿနာယုတ္တာ. ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဂတိယော သမန္နေသမာနာ သတိ တေသံ သောတာနံ နိဝါရဏံ. သောတာနံ သံဝရံ ဗြူမီတိ တမေဝါဟံ သတိံ သောတာနံ သံဝရံ ဗြူမီတိ အဓိပ္ပာယော. ပညာယေတေ ပိဓိယျရေတိ ရူပါဒီသု ပန အနိစ္စတာဒိပဋိဝေဓသာဓိကာယ မဂ္ဂပညာယ ဧတေ သောတာ သဗ္ဗသော ပိဓိယျန္တီတိ.
1042. « Sati tesaṃ nivāraṇaṃ » (La vigilance est leur obstruction) se rapporte à la vigilance unie à la vision pénétrante. En examinant les directions des phénomènes bénéfiques, la vigilance est l'obstruction de ces courants. « Sotānaṃ saṃvaraṃ brūmi » signifie : c'est cette même vigilance que je déclare être le rempart des courants. « Paññāyete pidhiyyare » signifie que par la sagesse du chemin, qui réalise la pénétration de l'impermanence, etc., à l'égard des formes, etc., ces courants sont totalement fermés.

၁၀၄၃. ပညာ စေဝါတိ ပဉှဂါထာယ, ယာ စာယံ တယာ ဝုတ္တာ ပညာ ယာ စ သတိ, ယဉ္စ တဒဝသေသံ နာမရူပံ, ဧတံ သဗ္ဗမ္ပိ ကတ္ထ နိရုဇ္ဈတိ, ဧတံ မေ ပဉှံ ပုဋ္ဌော ဗြူဟီတိ ဧဝံ သင်္ခေပတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.
1043. « Paññā cevā » (La sagesse ainsi que...) se trouve dans la strophe de la question : cette sagesse et cette vigilance dont tu as parlé, ainsi que tout le reste, le nom-et-la-forme, où tout cela cesse-t-il ? Dis-moi la réponse à cette question qui t'est posée. Tel est le sens résumé qu'il faut comprendre.

၁၀၄၄. ဝိဿဇ္ဇနဂါထာယ ပနဿ ယသ္မာ ပညာသတိယော နာမေနေဝ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တိ, တသ္မာ တာ ဝိသုံ န ဝုတ္တာ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော – ယံ မံ တွံ, အဇိတ, ဧတံ ပဉှံ အပုစ္ဆိ ‘‘ကတ္ထေတံ ဥပရုဇ္ဈတီ’’တိ, တံ တေ ယတ္ထ နာမဉ္စ ရူပဉ္စ အသေသံ ဥပရုဇ္ဈတိ, တံ ဝဒန္တော ဝဒါမိ, တဿ, တဿ ဟိ ဝိညာဏဿ နိရောဓေန သဟေဝ အပုဗ္ဗံ အစရိမံ ဧတ္ထေတံ ဥပရုဇ္ဈတိ. ဧတ္ထေဝ ဝိညာဏနိရောဓေ နိရုဇ္ဈတိ ဧတံ, ဝိညာဏနိရောဓာ တဿ နိရောဓော ဟောတိ. တံ နာတိဝတ္တတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.
1044. Dans la strophe de réponse, puisque la sagesse et la vigilance sont incluses sous le terme de « nom » lui-même, elles ne sont pas mentionnées séparément. Voici le sens résumé : concernant ce que tu m'as demandé, Ajita, à savoir « où cela cesse-t-il », je vais te le dire : là où le nom et la forme cessent sans reste, c'est précisément ici, par la cessation de cette conscience, simultanément, sans qu'il y ait de premier ni de dernier, que cela cesse. C'est précisément dans cette cessation de la conscience que cela s'arrête ; par la cessation de la conscience, il y a cessation de cela. Cela signifie que cela ne continue plus au-delà.

၁၀၄၅. ဧတ္တာဝတာ [Pg.302] စ ‘‘ဒုက္ခမဿ မဟဗ္ဘယ’’န္တိ ဣမိနာ ပကာသိတံ ဒုက္ခသစ္စံ, ‘‘ယာနိ သောတာနီ’’တိ ဣမိနာ သမုဒယသစ္စံ ပညာယေတေ ပိဓိယျရေတိ ဣမိနာ မဂ္ဂသစ္စံ, ‘‘အသေသံ ဥပရုဇ္ဈတီ’’တိ ဣမိနာ နိရောဓသစ္စန္တိ ဧဝံ စတ္တာရိ သစ္စာနိ သုတွာပိ အရိယဘူမိံ အနဓိဂတော ပုန သေခါသေခပဋိပဒံ ပုစ္ဆန္တော ‘‘ယေ စ သင်္ခါတဓမ္မာသေ’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ သင်္ခါတဓမ္မာတိ အနိစ္စာဒိဝသေန ပရိဝီမံသိတဓမ္မာ, အရဟတံ ဧတံ အဓိဝစနံ. သေခါတိ သီလာဒီနိ သိက္ခမာနာ အဝသေသာ အရိယပုဂ္ဂလာ. ပုထူတိ ဗဟူ သတ္တဇနာ. တေသံ မေ နိပကော ဣရိယံ ပုဋ္ဌော ပဗြူဟီတိ တေသံ မေ သေခါသေခါနံ နိပကော ပဏ္ဍိတော တွံ ပုဋ္ဌော ပဋိပတ္တိံ ဗြူဟီတိ.
1045. Jusqu'à ce point, par « la souffrance est son grand effroi », la vérité de la souffrance a été révélée ; par « les courants s'écoulent partout », la vérité de l'origine ; par « par la sagesse ils sont fermés », la vérité du chemin ; par « cela cesse sans reste », la vérité de la cessation. Ayant ainsi entendu les quatre vérités mais n'ayant pas encore atteint le stade des Nobles, il posa de nouveau une question sur la pratique de celui qui apprend (sekha) et de celui qui n'apprend plus (asekha) avec la strophe : « Ceux qui ont scruté les phénomènes ». À ce sujet, « saṅkhātadhammā » désigne ceux qui ont examiné les phénomènes sous l'angle de l'impermanence, etc., ce qui est un synonyme des Arahants. « Sekhā » désigne les autres individus nobles qui s'exercent à la vertu, etc. « Puthū » désigne les nombreux êtres ordinaires. « Tesaṃ me nipako iriyaṃ puṭṭho pabrūhi » signifie : toi qui es sage (nipako), interrogé par moi, déclare la pratique de ces disciples et de ceux qui n'apprennent plus.

၁၀၄၆. အထဿ ဘဂဝါ ယသ္မာ သေခေန ကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏံ အာဒိံ ကတွာ သဗ္ဗကိလေသာ ပဟာတဗ္ဗာ ဧဝ, တသ္မာ ‘‘ကာမေသူ’’တိ ဥပဍ္ဎဂါထာယ သေခပဋိပဒံ ဒဿေတိ. တဿတ္ထော – ဝတ္ထု ‘‘ကာမေသု’’ ကိလေသကာမေန နာဘိဂိဇ္ဈေယျ ကာယဒုစ္စရိတာဒယော စ မနသော အာဝိလဘာဝကရေ ဓမ္မေ ပဇဟန္တော မနသာ နာဝိလော သိယာတိ. ယသ္မာ ပန အသေခေါ အနိစ္စာဒိဝသေန သဗ္ဗသင်္ခါရာဒီနံ ပရိတုလိတတ္တာ ကုသလော သဗ္ဗဓမ္မေသု ကာယာနုပဿနာသတိအာဒီဟိ စ သတော သက္ကာယဒိဋ္ဌိအာဒီနံ ဘိန္နတ္တာ ဘိက္ခုဘာဝံ ပတ္တော စ ဟုတွာ သဗ္ဗိရိယာပထေသု ပရိဗ္ဗဇတိ, တသ္မာ ‘‘ကုသလော’’တိ ဥပဍ္ဎဂါထာယ အသေခပဋိပဒံ ဒဿေတိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ပါကဋမေဝ.
1046. Alors le Béni, puisque le disciple (sekha) doit abandonner toutes les souillures en commençant par l'obstacle du désir sensuel, montre la pratique du disciple par la demi-strophe : « Parmi les plaisirs sensuels » (kāmesu). Son sens est : il ne doit pas convoiter par le désir des souillures les « objets de plaisir » ; et en abandonnant les phénomènes qui causent le trouble de l'esprit, comme les mauvaises actions corporelles, etc., il doit être sans trouble mentalement. Et puisque celui qui n'apprend plus (asekha), étant habile en tous les phénomènes pour avoir pesé toutes les formations par l'impermanence, etc., et étant vigilant par la vigilance de la contemplation du corps, etc., a brisé la vue de l'existence propre (sakkāyadiṭṭhi), etc., il a atteint l'état de moine et déambule dans toutes les postures ; c'est pourquoi, par la demi-strophe « habile » (kusalo), il montre la pratique de celui qui n'apprend plus. Le reste est tout à fait clair partout.

ဧဝံ ဘဂဝါ အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ, ဒေသနာပရိယောသာနေ အဇိတော အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌာသိ သဒ္ဓိံ အန္တေဝါသိသဟဿေန, အညေသဉ္စ အနေကသဟဿာနံ ဓမ္မစက္ခုံ ဥဒပါဒိ. သဟ အရဟတ္တပ္ပတ္တိယာ စ အာယသ္မတော အဇိတဿ အန္တေဝါသိသဟဿဿ စ အဇိနဇဋာဝါကစီရာဒီနိ အန္တရဓာယိံသု. သဗ္ဗေဝ ဣဒ္ဓိမယပတ္တစီဝရဓရာ, ဒွင်္ဂုလကေသာ ဧဟိဘိက္ခူ ဟုတွာ ဘဂဝန္တံ နမဿမာနာ ပဉ္ဇလိကာ နိသီဒိံသူတိ.
Ainsi, le Béni conclut l'enseignement par le sommet de l'état d'Arahant. À la fin de l'enseignement, Ajita s'établit dans l'état d'Arahant avec ses mille disciples, et l'œil du Dhamma apparut pour plusieurs autres milliers d'êtres. Dès l'obtention de l'état d'Arahant, les peaux d'antilope, les cheveux nattés et les vêtements d'écorce du vénérable Ajita et de ses mille disciples disparurent. Tous, portant les bols et les robes créés par pouvoir surnaturel, devinrent des moines « ehi bhikkhu », et se tinrent assis les mains jointes en hommage au Béni.

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ
De la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka-nikāya,

သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ အဇိတသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.
le commentaire du Ajita Sutta du Sutta Nipāta est terminé.

၂. တိဿမေတ္တေယျသုတ္တဝဏ္ဏနာ
2. Commentaire du Tissametteyya Sutta

၁၀၄၇. ကောဓ [Pg.303] သန္တုဿိတောတိ တိဿမေတ္တေယျသုတ္တံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? သဗ္ဗသုတ္တာနံ ပုစ္ဆာဝသိကာ ဧဝ ဥပ္ပတ္တိ. တေ ဟိ ဗြာဟ္မဏာ ‘‘ကတာဝကာသာ ပုစ္ဆဝှော’’တိ ဘဂဝတာ ပဝါရိတတ္တာ အတ္တနော အတ္တနော သံသယံ ပုစ္ဆိံသု. ပုဋ္ဌော ပုဋ္ဌော စ တေသံ ဘဂဝါ ဗျာကာသိ. ဧဝံ ပုစ္ဆာဝသိကာနေဝေတာနိ သုတ္တာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.
1047. « Qui est satisfait ici ? » : tel est le Tissametteyya Sutta. Quelle est sa circonstance d’origine ? L’origine de tous ces suttas réside précisément dans les questions posées. En effet, ces brahmanes, ayant été invités par le Bienheureux en ces termes : « Posez vos questions quand vous en avez l’opportunité », l’interrogèrent chacun sur ses propres doutes. Et le Bienheureux répondit à chaque question posée. C’est ainsi qu’il faut comprendre que ces suttas ont pour origine des questions.

နိဋ္ဌိတေ ပန အဇိတပဉှေ ‘‘ကထံ လောကံ အဝေက္ခန္တံ, မစ္စုရာဇာ န ပဿတီ’’တိ (သု. နိ. ၁၁၂၄; စူဠနိ. ပိင်္ဂိယမာဏဝပုစ္ဆာ ၁၄၄) ဧဝံ မောဃရာဇာ ပုစ္ဆိတုံ အာရဘိ. တံ ‘‘န တာဝဿ ဣန္ဒြိယာနိ ပရိပါကံ ဂတာနီ’’တိ ဉတွာ ဘဂဝါ ‘‘တိဋ္ဌ တွံ, မောဃရာဇ, အညော ပုစ္ဆတူ’’တိ ပဋိက္ခိပိ. တတော တိဿမေတ္တေယျော အတ္တနော သံသယံ ပုစ္ဆန္တော ‘‘ကောဓာ’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ကောဓ သန္တုဿိတောတိ ကော ဣဓ တုဋ္ဌော. ဣဉ္ဇိတာတိ တဏှာဒိဋ္ဌိဝိပ္ဖန္ဒိတာနိ. ဥဘန္တမဘိညာယာတိ ဥဘော အန္တေ အဘိဇာနိတွာ. မန္တာ န လိပ္ပတီတိ ပညာယ န လိပ္ပတိ.
Une fois les questions d’Ajita terminées, Mogharāja commença à interroger ainsi : « Comment doit-on considérer le monde pour que le roi de la mort ne nous voie pas ? » (Sn 1118). Sachant que « ses facultés ne sont pas encore parvenues à maturité », le Bienheureux le repoussa en disant : « Attends, Mogharāja, qu’un autre interroge ». C’est alors que Tissametteyya, interrogeant sur son propre doute, prononça la stance commençant par « Qui ». Là, « qui est satisfait ici » signifie qui est content dans ce monde. « Oscillations » (iñjitā) désigne les agitations dues à la soif et aux vues spéculatives. « Ayant pleinement compris les deux extrêmes » signifie ayant connu les deux bouts. « Par la sagesse, il n’est pas souillé » (mantā na lippatī) signifie qu’au moyen de la sagesse, il n’est point taché.

၁၀၄၈-၉. တဿေတမတ္ထံ ဗျာကရောန္တော ဘဂဝါ ‘‘ကာမေသူ’’တိ ဂါထာဒွယမာဟ. တတ္ထ ကာမေသု ဗြဟ္မစရိယဝါတိ ကာမနိမိတ္တံ ဗြဟ္မစရိယဝါ, ကာမေသု အာဒီနဝံ ဒိသွာ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယေန သမန္နာဂတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧတ္တာဝတာ သန္တုသိတံ ဒဿေတိ, ‘‘ဝီတတဏှော’’တိအာဒီဟိ အနိဉ္ဇိတံ. တတ္ထ သင်္ခါယ နိဗ္ဗုတောတိ အနိစ္စာဒိဝသေန ဓမ္မေ ဝီမံသိတွာ ရာဂါဒိနိဗ္ဗာနေန နိဗ္ဗုတော. သေသံ တတ္ထ တတ္ထ ဝုတ္တနယတ္တာ ပါကဋမေဝ.
1048-9. Expliquant le sens de cela, le Bienheureux prononça les deux stances commençant par « dans les plaisirs sensuels ». Là, « menant la vie sainte parmi les plaisirs sensuels » signifie que c’est à cause des plaisirs sensuels qu’il mène la vie sainte ; cela veut dire qu’ayant vu le danger dans les plaisirs sensuels, il est doté de la vie sainte du Noble Chemin. Par là, il montre celui qui est « satisfait » ; par les mots « libre de soif », etc., il montre celui qui est « sans oscillation ». Là, « éteint par le discernement » signifie qu’ayant examiné les phénomènes au moyen de l’impermanence, etc., il est apaisé par l’extinction de l’attachement et des autres passions. Le reste est tout à fait explicite selon la méthode déjà énoncée ici et là.

ဧဝံ ဘဂဝါ ဣမမ္ပိ သုတ္တံ အရဟတ္တနိကူဋေနေဝ ဒေသေသိ. ဒေသနာပရိယောသာနေ အယမ္ပိ ဗြာဟ္မဏော အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌာသိ သဒ္ဓိံ အန္တေဝါသိသဟဿေန, အညေသဉ္စ အနေကသဟဿာနံ ဓမ္မစက္ခုံ ဥဒပါဒိ. သေသံ ပုဗ္ဗသဒိသမေဝါတိ.
C’est ainsi que le Bienheureux enseigna également ce sutta avec pour point culminant l’état d’Arahant. À la fin de l’enseignement, ce brahmane fut lui aussi établi dans l’état d’Arahant avec ses mille disciples, et l’œil du Dhamma s’éveilla pour plusieurs autres milliers d’êtres. Le reste est identique à ce qui a été dit précédemment.

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ
Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka Nikāya,

သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ တိဿမေတ္တေယျသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.
l’explication du Tissametteyya Sutta du commentaire du Suttanipāta est terminée.

၃. ပုဏ္ဏကသုတ္တဝဏ္ဏနာ
3. Explication du Puṇṇaka Sutta

၁၀၅၀. အနေဇန္တိ [Pg.304] ပုဏ္ဏကသုတ္တံ. ဣမမ္ပိ ပုရိမနယေနေဝ မောဃရာဇာနံ ပဋိက္ခိပိတွာ ဝုတ္တံ. တတ္ထ မူလဒဿာဝိန္တိ အကုသလမူလာဒိဒဿာဝိံ. ဣသယောတိ ဣသိနာမကာ ဇဋိလာ. ယညန္တိ ဒေယျဓမ္မံ. အကပ္ပယိံသူတိ ပရိယေသန္တိ.
1050. « L’imperturbable » : tel est le Puṇṇaka Sutta. Celui-ci fut également prononcé après avoir repoussé Mogharāja, selon la méthode précédente. Là, « voyant la racine » signifie voyant la racine du mal, etc. « Les sages » (isayo) sont les ascètes aux cheveux tressés appelés sages. « Le sacrifice » désigne les dons offerts. « Ils ont préparé » (akappayiṃsū) signifie qu’ils ont recherché.

၁၀၅၁. အာသီသမာနာတိ ရူပါဒီနိ ပတ္ထယမာနာ. ဣတ္ထတ္တန္တိ ဣတ္ထဘာဝဉ္စ ပတ္ထယမာနာ, မနုဿာဒိဘာဝံ ဣစ္ဆန္တာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဇရံ သိတာတိ ဇရံ နိဿိတာ. ဇရာမုခေန စေတ္ထ သဗ္ဗဝဋ္ဋဒုက္ခံ ဝုတ္တံ. တေန ဝဋ္ဋဒုက္ခနိဿိတာ တတော အပရိမုစ္စမာနာ ဧဝ ကပ္ပယိံသူတိ ဒီပေတိ.
1051. « Espérant » signifie désirant les formes, etc. « Cet état-ci » (itthattaṃ) signifie désirant l’état d’être ici, c’est-à-dire souhaitant la condition humaine ou autre. « Dépendants de la vieillesse » signifie attachés à la vieillesse. Ici, par le terme « vieillesse », c’est toute la souffrance du cycle des renaissances qui est désignée. Par là, il montre qu’étant attachés à la souffrance du cycle et ne s’en libérant point, ils ont pratiqué (les sacrifices).

၁၀၅၂. ကစ္စိဿု တေ ဘဂဝါ ယညပထေ အပ္ပမတ္တာ, အတာရုံ ဇာတိဉ္စ ဇရဉ္စ မာရိသာတိ ဧတ္ထ ယညောယေဝ ယညပထော. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ကစ္စိ တေ ယညေ အပ္ပမတ္တာ ဟုတွာ ယညံ ကပ္ပယန္တာ ဝဋ္ဋဒုက္ခမတရိံသူတိ.
1052. « Ô Bienheureux, étaient-ils vigilants dans la voie du sacrifice, ont-ils traversé la naissance et la vieillesse, ô noble seigneur ? » Ici, le sacrifice lui-même est la « voie du sacrifice ». Voici ce qui est dit : « Étaient-ils vigilants dans le sacrifice et, en accomplissant le sacrifice, ont-ils traversé la souffrance du cycle des renaissances ? »

၁၀၅၃. အာသီသန္တီတိ ရူပပဋိလာဘာဒယော ပတ္ထေန္တိ. ထောမယန္တီတိ ‘‘သုယိဋ္ဌံ သုစိ ဒိန္န’’န္တိအာဒိနာ နယေန ယညာဒီနိ ပသံသန္တိ. အဘိဇပ္ပန္တီတိ ရူပါဒိပဋိလာဘာယ ဝါစံ ဘိန္ဒန္တိ. ဇုဟန္တီတိ ဒေန္တိ. ကာမာဘိဇပ္ပန္တိ ပဋိစ္စ လာဘန္တိ ရူပါဒိပဋိလာဘံ ပဋိစ္စ ပုနပ္ပုနံ ကာမေ ဧဝ အဘိဇပ္ပန္တိ, ‘‘အဟော ဝတ အမှာကံ သိယု’’န္တိ ဝဒန္တိ, တဏှဉ္စ တတ္ထ ဝဍ္ဎေန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယာဇယောဂါတိ ယာဂါဓိမုတ္တာ. ဘဝရာဂရတ္တာတိ ဧဝမိမေဟိ အာသီသနာဒီဟိ ဘဝရာဂေနေဝ ရတ္တာ, ဘဝရာဂရတ္တာ ဝါ ဟုတွာ ဧတာနိ အာသီသနာဒီနိ ကရောန္တာ နာတရိံသု ဇာတိအာဒိဝဋ္ဋဒုက္ခံ န ဥတ္တရိံသူတိ.
1053. « Ils espèrent » signifie qu’ils désirent l’obtention de formes, etc. « Ils louent » signifie qu’ils font l’éloge des sacrifices en disant : « C’est bien sacrifié, c’est purement donné », etc. « Ils implorent » signifie qu’ils prononcent des paroles pour obtenir des formes, etc. « Ils sacrifient » signifie qu’ils donnent. « Implorant les plaisirs sensuels, ils reçoivent en conséquence » signifie qu’en raison de l’obtention des formes, etc., ils implorent sans cesse les plaisirs mêmes, disant : « Oh, que cela soit à nous ! », et par là, il est dit qu’ils accroissent la soif. « Adonnés au sacrifice » signifie dévoués aux offrandes. « Passionnés par le désir d’exister » signifie qu’à cause de ces aspirations et autres, ils sont passionnés par le désir même de l’existence ; ou bien, étant passionnés par le désir d’exister, en faisant ces aspirations, ils n’ont pas traversé la souffrance du cycle de la naissance, etc., ils n’ont pas franchi (le cycle).

၁၀၅၄-၅. အထကောစရဟီတိ အထ ဣဒါနိ ကော အညော အတာရီတိ. သင်္ခါယာတိ ဉာဏေန ဝီမံသိတွာ. ပရောပရာနီတိ ပရာနိ စ ဩရာနိ စ, ပရတ္တဘာဝသကတ္တဘာဝါဒီနိ ပရာနိ စ ဩရာနိ စာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဝိဓူမောတိ ကာယဒုစ္စရိတာဒိဓူမဝိရဟိတော. အနီဃောတိ ရာဂါဒိဤဃဝိရဟိတော. အတာရိ သောတိ သော ဧဝရူပေါ အရဟာ ဇာတိဇရံ အတာရိ. သေသမေတ္ထ ပါကဋမေဝ.
1054-5. « Mais alors qui donc ? » : alors, à présent, quel autre a traversé ? « Ayant discerné » (saṅkhāya) signifie ayant examiné par la connaissance. « Les choses hautes et basses » (paroparāni) désigne les choses d’autrui et les siennes, c’est-à-dire l’état d’autrui et son propre état. « Sans fumée » signifie exempt de la fumée des mauvaises conduites corporelles, etc. « Sans détresse » signifie exempt de la détresse de l’attachement et autres. « Il a traversé » : un tel Arahant a traversé la naissance et la vieillesse. Le reste est ici explicite.

ဧဝံ [Pg.305] ဘဂဝါ ဣမမ္ပိ သုတ္တံ အရဟတ္တနိကူဋေနေဝ ဒေသေသိ. ဒေသနာပရိယောသာနေ အယမ္ပိ ဗြာဟ္မဏော အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌာသိ သဒ္ဓိံ အန္တေဝါသိသဟဿေန, အညေသဉ္စ အနေကသတာနံ ဓမ္မစက္ခုံ ဥဒပါဒိ. သေသံ ဝုတ္တသဒိသမေဝါတိ.
C’est ainsi que le Bienheureux enseigna également ce sutta avec pour point culminant l’état d’Arahant. À la fin de l’enseignement, ce brahmane fut aussi établi dans l’état d’Arahant avec ses mille disciples, et l’œil du Dhamma s’éveilla pour plusieurs centaines d’autres êtres. Le reste est identique à ce qui a été dit.

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ
Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka Nikāya,

သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ ပုဏ္ဏကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.
l’explication du Puṇṇaka Sutta du commentaire du Suttanipāta est terminée.

၄. မေတ္တဂူသုတ္တဝဏ္ဏနာ
4. Explication du Mettagū Sutta

၁၀၅၆. ပုစ္ဆာမိ တန္တိ မေတ္တဂုသုတ္တံ. တတ္ထ မညာမိ တံ ဝေဒဂုံ ဘာဝိတတ္တန္တိ ‘‘အယံ ဝေဒဂူ’’တိ စ ‘‘ဘာဝိတတ္တော’’တိ စ ဧဝံ တံ မညာမိ.
1056. « Je vous interroge » : tel est le Mettagū Sutta. Là, « je vous considère comme un parfait connaisseur, à l’esprit cultivé » signifie « je vous considère ainsi comme un connaisseur des Vedas (Vedagū) et comme un être dont le soi est cultivé ».

၁၀၅၇. အပုစ္ဆသီတိ ဧတ္ထ အ-ဣတိ ပဒပူရဏမတ္တေ နိပါတော, ပုစ္ဆသိစ္စေဝ အတ္ထော. ပဝက္ခာမိ ယထာ ပဇာနန္တိ ယထာ ပဇာနန္တော အာစိက္ခတိ, ဧဝံ အာစိက္ခိဿာမိ. ဥပဓိနိဒါနာ ပဘဝန္တိ ဒုက္ခာတိ တဏှာဒိဥပဓိနိဒါနာ ဇာတိအာဒိဒုက္ခဝိသေသာ ပဘဝန္တိ.
1057. « Vous avez interrogé » (apucchasī) : ici le « a » est une particule de remplissage, le sens est simplement « vous interrogez ». « Je déclarerai » (pavakkhāmi) : j’expliquerai ainsi que celui qui sait explique. « La souffrance provient des acquisitions pour cause originelle » signifie que les formes spécifiques de souffrance comme la naissance proviennent de causes originelles telles que les acquisitions (upadhi) que sont la soif et autres.

၁၀၅၈. ဧဝံ ဥပဓိနိဒါနတော ပဘဝန္တေသု ဒုက္ခေသု – ယော ဝေ အဝိဒွါတိ ဂါထာ. တတ္ထ ပဇာနန္တိ သင်္ခါရေ အနိစ္စာဒိဝသေန ဇာနန္တော. ဒုက္ခဿ ဇာတိပ္ပဘဝါနုပဿီတိ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ ဇာတိကာရဏံ ‘‘ဥပဓီ’’တိ အနုပဿန္တော.
1058. Ainsi, à propos des souffrances qui proviennent des acquisitions comme cause originelle : la stance « Celui qui, ignorant... ». Là, « connaissant » (pajānanti) signifie connaissant les formations comme impermanentes, etc. « Observant la naissance et l’origine de la souffrance » signifie observant que les « acquisitions » sont la cause de la naissance de la souffrance dans le cycle.

၁၀၅၉. သောကပရိဒ္ဒဝဉ္စာတိ သောကဉ္စ ပရိဒေဝဉ္စ. တထာ ဟိ တေ ဝိဒိတော ဧသ ဓမ္မောတိ ယထာ ယထာ သတ္တာ ဇာနန္တိ, တထာ တထာ ပညာပနဝသေန ဝိဒိတော ဧသ ဓမ္မောတိ.
1059. « Le chagrin et les lamentations » désigne l’affliction et les pleurs. « C’est ainsi que ce Dhamma vous est connu » signifie que de la manière dont les êtres le comprennent, ce Dhamma est connu par le biais de l’explication.

၁၀၆၀-၆၁. ကိတ္တယိဿာမိ တေ ဓမ္မန္တိ နိဗ္ဗာနဓမ္မံ နိဗ္ဗာနဂါမိနိပဋိပဒါဓမ္မဉ္စ တေ ဒေသယိဿာမိ. ဒိဋ္ဌေ ဓမ္မေတိ ဒိဋ္ဌေ ဒုက္ခာဒိဓမ္မေ, ဣမသ္မိံယေဝ ဝါ အတ္တဘာဝေ. အနီတိဟန္တိ အတ္တပစ္စက္ခံ. ယံ ဝိဒိတွာတိ ယံ ဓမ္မံ ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနိစ္စာ’’တိအာဒိနာ နယေန သမ္မသန္တော ဝိဒိတွာ. တဉ္စာဟံ အဘိနန္ဒာမီတိ တံ ဝုတ္တပကာရဓမ္မဇောတကံ တဝ ဝစနံ အဟံ ပတ္ထယာမိ. ဓမ္မမုတ္တမန္တိ တဉ္စ ဓမ္မမုတ္တမံ အဘိနန္ဒာမီတိ.
1060-61. « Je vous proclamerai le Dhamma » signifie que je vous enseignerai le Dhamma du Nibbāna et le Dhamma de la pratique menant au Nibbāna. « Dans le Dhamma visible » signifie dans les réalités de la souffrance, etc., qui sont visibles, ou bien dans cette existence même. « Sans tradition orale » signifie par expérience directe personnelle. « Ce qu’ayant compris » signifie ayant compris ce Dhamma en l’examinant par la méthode de « toutes les formations sont impermanentes », etc. « Et je me réjouis de cela » signifie que je désire votre parole qui illustre le Dhamma de la manière susmentionnée. « Le Dhamma suprême » : (je me réjouis) de ce Dhamma suprême.

၁၀၆၂. ဥဒ္ဓံ [Pg.306] အဓော တိရိယဉ္စာပိ မဇ္ဈေတိ ဧတ္ထ ဥဒ္ဓန္တိ အနာဂတဒ္ဓါ ဝုစ္စတိ, အဓောတိ အတီတဒ္ဓါ, တိရိယဉ္စာပိ မဇ္ဈေတိ ပစ္စုပ္ပန္နဒ္ဓါ. ဧတေသု နန္ဒိဉ္စ နိဝေသနဉ္စ, ပနုဇ္ဇ ဝိညာဏန္တိ ဧတေသု ဥဒ္ဓါဒီသု တဏှဉ္စ ဒိဋ္ဌိနိဝေသနဉ္စ အဘိသင်္ခါရဝိညာဏဉ္စ ပနုဒေဟိ, ပနုဒိတွာ စ ဘဝေ န တိဋ္ဌေ, ဧဝံ သန္တေ ဒုဝိဓေပိ ဘဝေ န တိဋ္ဌေယျ. ဧဝံ တာဝ ပနုဇ္ဇသဒ္ဒဿ ပနုဒေဟီတိ ဣမသ္မိံ အတ္ထဝိကပ္ပေ သမ္ဗန္ဓော, ပနုဒိတွာတိ ဧတသ္မိံ ပန အတ္ထဝိကပ္ပေ ဘဝေ န တိဋ္ဌေတိ အယမေဝ သမ္ဗန္ဓော. ဧတာနိ နန္ဒိနိဝေသနဝိညာဏာနိ ပနုဒိတွာ ဒုဝိဓေပိ ဘဝေ န တိဋ္ဌေယျာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.
1062. « En haut, en bas, en travers et aussi au milieu » : ici, « en haut » désigne le temps futur, « en bas » le temps passé, « en travers et au milieu » le temps présent. « Dans ceux-ci, le plaisir et l'attachement, en repoussant la conscience » : dans ces directions (le futur, etc.), repousse la soif, l'attachement aux vues et la conscience des formations (karmiques) ; et après les avoir repoussés, on ne doit pas demeurer dans l'existence ; ainsi, on ne demeurerait dans aucune des deux sortes d'existence. C'est ainsi que le mot « panujja » est lié au sens de « repousse » dans cette variante d'interprétation ; dans l'autre variante « ayant repoussé » (panuditvā), le lien est « on ne doit pas demeurer dans l'existence ». Il est dit qu'ayant repoussé ces plaisirs, attachements et consciences, on ne devrait pas demeurer dans les deux sortes d'existence.

၁၀၆၃-၄. ဧတာနိ ဝိနောဒေတွာ ဘဝေ အတိဋ္ဌန္တော ဧသော – ဧဝံဝိဟာရီတိ ဂါထာ. တတ္ထ ဣဓေဝါတိ ဣမသ္မိံယေဝ သာသနေ, ဣမသ္မိံယေဝ ဝါ အတ္တဘာဝေ. သုကိတ္တိတံ ဂေါတမနူပဓီကန္တိ ဧတ္ထ အနုပဓိကန္တိ နိဗ္ဗာနံ. တံ သန္ဓာယ ဘဂဝန္တံ အာလပန္တော အာဟ – ‘‘သုကိတ္တိတံ ဂေါတမနူပဓီက’’န္တိ.
1063-4. « Ayant dissipé ceux-ci, ne demeurant pas dans l'existence, celui-là » : c'est le verset commençant par « vivant ainsi » (evaṃvihārī). Là, « juste ici » (idheva) signifie dans cet enseignement même, ou dans cet état d'existence même. « Le Gotama bien renommé, sans attachement » (sukittitaṃ gotamanūpadhīkaṃ) : ici, « sans attachement » (anupadhika) désigne le Nibbāna. S'adressant au Bienheureux à ce propos, il dit : « le Gotama bien renommé, sans attachement ».

၁၀၆၅. န ကေဝလံ ဒုက္ခမေဝ ပဟာသိ – တေ စာပီတိ ဂါထာ. တတ္ထ အဋ္ဌိတန္တိ သက္ကစ္စံ, သဒါ ဝါ. တံ တံ နမဿာမီတိ တသ္မာ တံ နမဿာမိ. သမေစ္စာတိ ဥပဂန္တွာ. နာဂါတိ ဘဂဝန္တံ အာလပန္တော အာဟ.
1065. Il n'a pas seulement abandonné la souffrance — c'est le verset « ceux-ci aussi » (te cāpī). Là, « aṭṭhitaṃ » signifie avec respect, ou toujours. « C'est pourquoi je te rends hommage » (taṃ taṃ namassāmī) : pour cette raison, je t'honore. « S'étant approché » (sameccā) : étant allé vers lui. « Nāgā » (Grand Être) : il dit cela en s'adressant au Bienheureux.

၁၀၆၆. ဣဒါနိ တံ ဘဂဝါ ‘‘အဒ္ဓါ ဟိ ဘဂဝါ ပဟာသိ ဒုက္ခ’’န္တိ ဧဝံ တေန ဗြာဟ္မဏေန ဝိဒိတောပိ အတ္တာနံ အနုပနေတွာဝ ပဟီနဒုက္ခေန ပုဂ္ဂလေန ဩဝဒန္တော ‘‘ယံ ဗြာဟ္မဏ’’န္တိ ဂါထမာဟ. တဿတ္ထော – ယံ တွံ အဘိဇာနန္တော ‘‘အယံ ဗာဟိတပါပတ္တာ ဗြာဟ္မဏော, ဝေဒေဟိ ဂတတ္တာ ဝေဒဂူ, ကိဉ္စနာဘာဝေန အကိဉ္စနော, ကာမေသု စ ဘဝေသု စ အသတ္တတ္တာ ကာမဘဝေ အသတ္တော’’တိ ဇညာ ဇာနေယျာသိ. အဒ္ဓါ ဟိ သော ဣမံ ဩဃံ အတာရိ, တိဏ္ဏော စ ပါရံ အခိလော အကင်္ခေါ.
1066. Maintenant, bien que ce brame ait reconnu cela ainsi : « Certes, le Bienheureux a abandonné la souffrance », le Bienheureux, sans se mettre en avant lui-même, mais en donnant des conseils par l'intermédiaire d'une personne qui a abandonné la souffrance, prononça le verset « Ce que, ô brame... » (yaṃ brāhmaṇa). Son sens est : ce que toi, le reconnaissant, tu saurais : « Celui-ci est un brame car il a écarté le mal, un connaisseur des Védas (vedagū) car il est parvenu à la connaissance, un homme sans rien (akiñcano) par l'absence de possessions, et inattentif aux plaisirs des sens et aux existences (asatto) car il n'y est pas attaché ». Certes, il a traversé ce flot, il est passé sur l'autre rive, sans tache, sans doute.

၁၀၆၇. ကိဉ္စ ဘိယျော – ဝိဒွါ စ ယောတိ ဂါထာ. တတ္ထ ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ သာသနေ, အတ္တဘာဝေ ဝါ. ဝိသဇ္ဇာတိ ဝေါဿဇ္ဇိတွာ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ပါကဋမေဝ.
1067. Quoi de plus encore — « Et celui qui est sage » (vidvā ca yo) : c'est le verset. Là, « ici » (idhā) signifie dans cet enseignement, ou dans cet état d'existence. « Ayant relâché » (visajjā) signifie ayant abandonné. Le reste est clair partout.

ဧဝံ [Pg.307] ဘဂဝါ ဣမမ္ပိ သုတ္တံ အရဟတ္တနိကူဋေနေဝ ဒေသေသိ. ဒေသနာပရိယောသာနေ စ ဝုတ္တသဒိသော ဧဝ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသီတိ.
Ainsi le Bienheureux enseigna également ce sutta avec l'état d'Arahant comme point culminant. Et à la fin de l'enseignement, il y eut une réalisation du Dhamma telle que décrite.

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ
De la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka-Nikāya.

သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ မေတ္တဂူသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.
L'explication du Mettagū Sutta dans le commentaire du Suttanipāta est terminée.

၅. ဓောတကသုတ္တဝဏ္ဏနာ
5. Explication du Dhotaka Sutta

၁၀၆၈-၉. ပုစ္ဆာမိ တန္တိ ဓောတကသုတ္တံ. တတ္ထ ဝါစာဘိကင်္ခါမီတိ ဝါစံ အဘိကင်္ခါမိ. သိက္ခေ နိဗ္ဗာနမတ္တနောတိ အတ္တနော ရာဂါဒီနံ နိဗ္ဗာနတ္ထာယ အဓိသီလာဒီနိ သိက္ခေယျ. ဣတောတိ မမ မုခတော.
1068-9. « Je t'interroge » (Pucchāmi taṃ) : c'est le Dhotaka Sutta. Là, « je désire ta parole » (vācābhikaṅkhāmī) signifie je souhaite entendre ta parole. « Qu'il s'entraîne pour son propre Nibbāna » (sikkhe nibbānamattanoti) : qu'il s'entraîne à la moralité supérieure, etc., pour l'extinction de son propre attachement, etc. « D'ici » (ito) signifie de ma bouche.

၁၀၇၀. ဧဝံ ဝုတ္တေ အတ္တမနော ဓောတကော ဘဂဝန္တံ အဘိတ္ထဝမာနော ကထံကထာပမောက္ခံ ယာစန္တော ‘‘ပဿာမဟ’’န္တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ပဿာမဟံ ဒေဝမနုဿလောကေတိ ပဿာမိ အဟံ ဒေဝမနုဿလောကေ. တံ တံ နမဿာမီတိ တံ ဧဝရူပံ နမဿာမိ. ပမုဉ္စာတိ ပမောစေဟိ.
1070. Cela ayant été dit, Dhotaka, ravi, louant le Bienheureux et demandant la délivrance de ses doutes, prononça le verset « Je vois... » (passāmahaṃ). Là, « Je vois dans le monde des devas et des hommes » signifie je perçois dans le monde des dieux et des humains. « Je te rends hommage » (taṃ taṃ namassāmī) signifie je rends hommage à quelqu'un comme toi. « Délivre » (pamuñcā) signifie libère-moi.

၁၀၇၁. အထဿ ဘဂဝါ အတ္တာဓီနမေဝ ကထံကထာပမောက္ခံ ဩဃတရဏမုခေန ဒဿေန္တော ‘‘နာဟ’’န္တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ နာဟံ သဟိဿာမီတိ အဟံ န သဟိဿာမိ န သက္ခိဿာမိ, န ဝါယမိဿာမီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပမောစနာယာတိ ပမာစေတုံ. ကထံကထိန္တိ သကင်္ခံ. တရေသီတိ တရေယျာသိ.
1071. Alors le Bienheureux, montrant que la délivrance du doute dépend de soi-même, par le moyen de la traversée du flot, prononça le verset « Pas moi... » (nāhaṃ). Là, « je ne serai pas capable » (nāhaṃ sahissāmī) signifie je ne pourrai pas, je ne ferai pas d'effort pour libérer. « Celui qui doute » (kathaṃkathinti) : celui qui a des incertitudes. « Tu devrais traverser » (taresī).

၁၀၇၂-၅. ဧဝံ ဝုတ္တေ အတ္တမနတရော ဓောတကော ဘဂဝန္တံ အဘိတ္ထဝမာနော အနုသာသနိံ ယာစန္တော ‘‘အနုသာသ ဗြဟ္မေ’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ဗြဟ္မာတိ သေဋ္ဌဝစနမေတံ. တေန ဘဂဝန္တံ အာမန္တယမာနော အာဟ – ‘‘အနုသာသ ဗြဟ္မေ’’တိ. ဝိဝေကဓမ္မန္တိ သဗ္ဗသင်္ခါရဝိဝေကနိဗ္ဗာနဓမ္မံ. အဗျာပဇ္ဇမာနောတိ နာနပ္ပကာရတံ အနာပဇ္ဇမာနော. ဣဓေဝ သန္တောတိ ဣဓေဝ သမာနော. အသိတောတိ အနိဿိတော. ဣတော ပရာ ဒွေ ဂါထာ မေတ္တဂုသုတ္တေ ဝုတ္တနယာ ဧဝ. ကေဝလဉှိ တတ္ထ ဓမ္မံ, ဣဓ သန္တိန္တိ အယံ ဝိသေသော. တတိယဂါထာယပိ [Pg.308] ပုဗ္ဗဍ္ဎံ တတ္ထ ဝုတနယမေဝ အပရဍ္ဎေ သင်္ဂေါတိ သဇ္ဇနဋ္ဌာနံ, လဂ္ဂနန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ပါကဋမေဝ.
1072-5. Cela ayant été dit, Dhotaka, encore plus ravi, louant le Bienheureux et demandant une instruction, prononça le verset « Enseigne, ô Brahma » (anusāsa brahme). Là, « Brahma » est un terme d'excellence. S'adressant au Bienheureux par ce terme, il dit : « Enseigne, ô Brahma ». « L'état de solitude » (vivekadhammanti) : l'état du Nibbāna qui est la séparation de toutes les formations. « Sans affliction » (abyāpajjamāno) : ne tombant pas dans diverses formes de souffrance. « Étant ici-même » (idheva santo) : étant dans cet état-ci. « Indépendant » (asito) : non attaché. Les deux versets suivants sont expliqués de la même manière que dans le Mettagū Sutta. La seule différence est qu'on y trouve « dhamma » (la loi), alors qu'ici c'est « santi » (la paix). Dans la troisième strophe également, la première moitié est expliquée comme précédemment ; dans la seconde moitié, « saṅgo » signifie un lieu d'attachement, un accrochage. Le reste est clair partout.

ဧဝံ ဘဂဝါ ဣမမ္ပိ သုတ္တံ အရဟတ္တနိကူဋေနေဝ ဒေသေသိ. ဒေသနာပရိယောသာနေ စ ဝုတ္တသဒိသော ဧဝ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသီတိ.
Ainsi le Bienheureux enseigna également ce sutta avec l'état d'Arahant comme point culminant. Et à la fin de l'enseignement, il y eut une réalisation du Dhamma telle que décrite.

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ
De la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka-Nikāya.

သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ ဓောတကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.
L'explication du Dhotaka Sutta dans le commentaire du Suttanipāta est terminée.

၆. ဥပသီဝသုတ္တဝဏ္ဏနာ
6. Explication du Upasīva Sutta

၁၀၇၆. ဧကော အဟန္တိ ဥပသီဝသုတ္တံ. တတ္ထ မဟန္တမောဃန္တိ မဟန္တံ ဩဃံ. အနိဿိတောတိ ပုဂ္ဂလံ ဝါ ဓမ္မံ ဝါ အနိဿိတော. နော ဝိသဟာမီတိ န သက္ကောမိ. အာရမ္မဏန္တိ နိဿယံ. ယံ နိဿိတောတိ ယံ ပုဂ္ဂလံ ဝါ ဓမ္မံ ဝါ နိဿိတော.
1076. « Seul, je... » (Eko ahaṃ) : c'est le Upasīva Sutta. Là, « le grand flot » (mahantamoghaṃ) signifie le vaste torrent. « Sans appui » (anissito) : sans dépendre d'une personne ou d'un phénomène. « Je ne peux pas » (no visahāmī) : je n'en suis pas capable. « Objet » (ārammaṇaṃ) : un support. « Celui sur lequel il s'appuie » (yaṃ nissito) : la personne ou le phénomène sur lequel il s'appuie.

၁၀၇၇. ဣဒါနိ ယသ္မာ သော ဗြာဟ္မဏော အာကိဉ္စညာယတနလာဘီ တဉ္စ သန္တမ္ပိ နိဿယံ န ဇာနာတိ, တေနဿ ဘဂဝါ တဉ္စ နိဿယံ ဥတ္တရိ စ နိယျာနပထံ ဒဿေန္တော ‘‘အာကိဉ္စည’’န္တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ပေက္ခမာနောတိ တံ အာကိဉ္စညာယတနသမာပတ္တိံ သတော သမာပဇ္ဇိတွာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ စ အနိစ္စာဒိဝသေန ပဿမာနော. နတ္ထီတိ နိဿာယာတိ တံ ‘‘နတ္ထိ ကိဉ္စီ’’တိ ပဝတ္တသမာပတ္တိံ အာရမ္မဏံ ကတွာ. တရဿု ဩဃန္တိ တတော ပဘုတိ ပဝတ္တာယ ဝိပဿနာယ ယထာနုရူပံ စတုဗ္ဗိဓမ္ပိ ဩဃံ တရဿု. ကထာဟီတိ ကထံကထာဟိ. တဏှက္ခယံ နတ္တမဟာဘိပဿာတိ ရတ္တိန္ဒိဝံ နိဗ္ဗာနံ ဝိဘူတံ ကတွာ ပဿ. ဧတေနဿ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရံ ကထေတိ.
1077. Maintenant, puisque ce brame a atteint la sphère du néant mais ne connaît pas ce support, bien qu'il soit paisible, le Bienheureux, lui montrant à la fois ce support et le chemin de la délivrance au-delà, prononça le verset « Le néant » (ākiñcaññaṃ). Là, « observant » (pekkhamāno) : entrant avec attention dans cette absorption de la sphère du néant et, après en être sorti, la considérant sous l'angle de l'impermanence, etc. « En s'appuyant sur 'il n'y a rien' » (natthīti nissāyā) : en prenant comme objet l'absorption qui se produit avec la pensée « il n'y a rien ». « Traverse le flot » (tarassu oghaṃ) : traverse les quatre sortes de flots de manière appropriée grâce à la vision profonde (vipassanā) développée à partir de là. « Grâce aux paroles » (kathāhī) [signifiant ici la libération des doutes]. « Vois le Nibbāna, l'extinction de la soif, jour et nuit » (taṇhakkhayaṃ nattamahābhipassā) : vois clairement le Nibbāna jour et nuit. Par cela, il lui expose la demeure de bonheur dans la vie présente.

၁၀၇၈-၉. ဣဒါနိ ‘‘ကာမေ ပဟာယာ’’တိ သုတွာ ဝိက္ခမ္ဘနဝသေန အတ္တနာ ပဟီနေ ကာမေ သမ္ပဿမာနော ‘‘သဗ္ဗေသူ’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ဟိတွာ မညန္တိ အညံ တတော ဟေဋ္ဌာ ဆဗ္ဗိဓမ္ပိ သမာပတ္တိံ ဟိတွာ. သညာဝိမောက္ခေ ပရမေတိ သတ္တသု သညာဝိမောက္ခေသု ဥတ္တမေ အာကိဉ္စညာယတနေ. တိဋ္ဌေ နု [Pg.309] သော တတ္ထ အနာနုယာယီတိ သော ပုဂ္ဂလော တတ္ထ အာကိဉ္စညာယတနဗြဟ္မလောကေ အဝိဂစ္ဆမာနော တိဋ္ဌေယျ နူတိ ပုစ္ဆတိ. အထဿ ဘဂဝါ သဋ္ဌိကပ္ပသဟဿမတ္တံယေဝ ဌာနံ အနုဇာနန္တော တတိယဂါထမာဟ.
1078-9. Ayant maintenant entendu « ayant abandonné les plaisirs sensuels », le Bienheureux prononça la stance commençant par « parmi tous », tout en considérant les plaisirs sensuels abandonnés par lui-même par le biais de la suppression (vikkhambhana). Dans ce passage, « ayant laissé (hitvā) » signifie qu'ils considèrent comme une autre chose le fait d'avoir délaissé les six types d'obtentions méditatives inférieures à cela. « Dans les délivrances de la perception les plus hautes (saññāvimokkhe parame) » se réfère à la sphère du néant, la plus haute parmi les sept délivrances de la perception. « Demeurerait-il là sans plus d'évolution ? » : il demande si cette personne demeurerait sans déchoir dans ce monde de Brahma de la sphère du néant. Alors le Bienheureux, lui accordant une durée de séjour de seulement soixante mille éons, prononça la troisième stance.

၁၀၈၀. ဧဝံ တဿ တတ္ထ ဌာနံ သုတွာ ဣဒါနိဿ သဿတုစ္ဆေဒဘာဝံ ပုစ္ဆန္တော ‘‘တိဋ္ဌေ စေ’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ပူဂမ္ပိ ဝဿာနန္တိ အနေကသင်္ချမ္ပိ ဝဿာနံ, ဂဏရာသိန္တိ အတ္ထော. ‘‘ပူဂမ္ပိ ဝဿာနီ’’တိပိ ပါဌော, တတ္ထ ဝိဘတ္တိဗျတ္တယေန သာမိဝစနဿ ပစ္စတ္တဝစနံ ကတ္တဗ္ဗံ, ပူဂန္တိ ဝါ ဧတဿ ဗဟူနီတိ အတ္ထော ဝတ္တဗ္ဗော. ‘‘ပူဂါနီ’’တိ ဝါပိ ပဌန္တိ, ပုရိမပါဌောယေဝ သဗ္ဗသုန္ဒရော. တတ္ထေဝ သော သီတိ သိယာ ဝိမုတ္တောတိ သော ပုဂ္ဂလော တတ္ထေဝါကိဉ္စညာယတနေ နာနာဒုက္ခေဟိ ဝိမုတ္တော သီတိဘာဝပ္ပတ္တော ဘဝေယျ, နိဗ္ဗာနပ္ပတ္တော သဿတော ဟုတွာ တိဋ္ဌေယျာတိ အဓိပ္ပာယော. စဝေထ ဝိညာဏံ တထာဝိဓဿာတိ ဥဒါဟု တထာဝိဓဿ ဝိညာဏံ အနုပါဒါယ ပရိနိဗ္ဗာယေယျာတိ ဥစ္ဆေဒံ ပုစ္ဆတိ, ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏတ္ထံ ဝါပိ ဘဝေယျာတိ ပဋိသန္ဓိမ္ပိ တဿ ပုစ္ဆတိ.
1080. Ainsi, ayant entendu parler de sa durée de séjour en ce lieu, il prononça la stance commençant par « s'il y demeure », l'interrogeant maintenant sur la nature d'éternité ou d'annihilation. Dans ce passage, « pour une multitude d'années (pūgampi vassānaṃ) » signifie pour d'innombrables années, c'est-à-dire une masse ou un groupe d'années. Il existe aussi la variante « pūgampi vassāni », où, par échange de cas, le génitif doit être compris comme un nominatif, ou alors le mot « pūgaṃ » doit être expliqué comme signifiant « beaucoup ». Certains lisent aussi « pūgāni », mais la première lecture est la meilleure de toutes. « Il serait là refroidi (tattheva so sī) » signifie : cette personne serait-elle libérée en ce lieu même, dans la sphère du néant, délivrée des diverses souffrances et parvenue à l'état de refroidissement ? L'intention est : demeurerait-il éternel après avoir atteint le nibbāna ? « La conscience d'un tel être s'évanouirait-elle ? » : ou bien demande-t-il s'il y a annihilation, à savoir si la conscience d'un tel être parviendrait au parinibbāna sans plus d'attachement ? Ou bien cela pourrait concerner la prise d'une nouvelle naissance, il l'interroge donc aussi sur sa renaissance.

၁၀၈၁. အထဿ ဘဂဝါ ဥစ္ဆေဒသဿတံ အနုပဂမ္မ တတ္ထ ဥပ္ပန္နဿ အရိယသာဝကဿ အနုပါဒါယ ပရိနိဗ္ဗာနံ ဒဿေန္တော ‘‘အစ္စီ ယထာ’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ အတ္ထံ ပလေတီတိ အတ္ထံ ဂစ္ဆတိ. န ဥပေတိ သင်္ခန္တိ ‘‘အသုကံ နာမ ဒိသံ ဂတော’’တိ ဝေါဟာရံ န ဂစ္ဆတိ. ဧဝံ မုနီ နာမကာယာ ဝိမုတ္တောတိ ဧဝံ တတ္ထ ဥပ္ပန္နော သေက္ခမုနိ ပကတိယာ ပုဗ္ဗေဝ ရူပကာယာ ဝိမုတ္တော တတ္ထ စတုတ္ထမဂ္ဂံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ ဓမ္မကာယဿ ပရိညာတတ္တာ ပုန နာမကာယာပိ ဝိမုတ္တော ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော ခီဏာသဝေါ ဟုတွာ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနသင်္ခါတံ အတ္ထံ ပလေတိ, န ဥပေတိ သင်္ခံ ‘‘ခတ္တိယော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ’’တိ ဧဝမာဒိကံ.
1081. Alors le Bienheureux, sans tomber dans les vues d'annihilation ou d'éternité, montra le parinibbāna sans attachement du disciple noble né en ce lieu en prononçant la stance commençant par « comme une flamme (accī yathā) ». Dans ce passage, « s'en va vers sa fin (atthaṃ paleti) » signifie qu'elle disparaît. « Ne tombe pas sous une dénomination (na upeti saṅkhaṃ) » signifie qu'elle ne fait plus l'objet d'un usage conventionnel tel que : « elle est allée dans telle direction ». « Ainsi le sage est libéré du corps mental (evaṃ munī nāmakāyā vimutto) » : ainsi, celui qui est né là-bas, étant un sage en apprentissage (sekkhamuni) déjà libéré du corps matériel auparavant par nature, ayant produit là-bas le quatrième chemin et ayant pleinement compris le corps des phénomènes (dhammakāya), est aussi libéré du corps mental. Étant ainsi libéré des deux manières (ubhatobhāgavimutto) et devenu un khīṇāsavo (dont les souillures sont épuisées), il s'en va vers la fin que constitue le parinibbāna sans attachement ; il ne tombe plus sous une dénomination telle que « kshatriya » ou « brahmane » et ainsi de suite.

၁၀၈၂. ဣဒါနိ ‘‘အတ္ထံ ပလေတီ’’တိ သုတွာ တဿ ယောနိသော အတ္ထံ အသလ္လက္ခေန္တော ‘‘အတ္ထင်္ဂတော သော’’တိ ဂါထမာဟ. တဿတ္ထော – သော အတ္ထင်္ဂတော ဥဒါဟု နတ္ထိ, ဥဒါဟု ဝေ သဿတိယာ သဿတဘာဝေန အရောဂေါ အဝိပရိဏာမဓမ္မော သောတိ ဧဝံ တံ မေ မုနီ သာဓု ဝိယာကရောဟိ. ကိံ ကာရဏံ? တထာ ဟိ တေ ဝိဒိတော ဧသ ဓမ္မောတိ.
1082. Ayant maintenant entendu « il s'en va vers sa fin », et n'en percevant pas correctement le sens, il prononça la stance commençant par « est-il allé à sa fin (atthaṅgato so) ». Son sens est le suivant : est-il allé à sa fin, c'est-à-dire n'existe-t-il plus, ou bien demeure-t-il pour l'éternité, dans un état éternel, sans maladie et sans changement ? Explique-moi bien cela, ô sage. Pourquoi ? Car ce phénomène t'est en vérité bien connu.

၁၀၈၃. အထဿ [Pg.310] ဘဂဝါ တထာ အဝတ္တဗ္ဗတံ ဒဿေန္တော ‘‘အတ္ထင်္ဂတဿာ’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ အတ္ထင်္ဂတဿာတိ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗုတဿ. န ပမာဏမတ္ထီတိ ရူပါဒိပ္ပမာဏံ နတ္ထိ. ယေန နံ ဝဇ္ဇုန္တိ ယေန ရာဂါဒိနာ နံ ဝဒေယျုံ. သဗ္ဗေသု ဓမ္မေသူတိ သဗ္ဗေသု ခန္ဓာဒိဓမ္မေသု. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ပါကဋမေဝ.
1083. Alors le Bienheureux, montrant l'impossibilité de s'exprimer ainsi, prononça la stance commençant par « pour celui qui est allé à sa fin (atthaṅgatassa) ». Dans ce passage, « pour celui qui est allé à sa fin » signifie pour celui qui est parvenu au parinibbāna sans attachement. « Il n'y a pas de mesure (na pamāṇamatthi) » signifie qu'il n'y a pas de mesure telle que la forme matérielle, etc. « Par quoi on pourrait parler de lui (yena naṃ vajjuṃ) » : ce par quoi, comme l'attachement etc., on pourrait le décrire. « En tous les phénomènes (sabbesu dhammesu) » signifie dans tous les phénomènes tels que les agrégats, etc. Le reste est partout évident.

ဧဝံ ဘဂဝါ ဣမံ သုတ္တံ အရဟတ္တနိကူဋေနေဝ ဒေသေသိ. ဒေသနာပရိယောသာနေ စ ဝုတ္တသဒိသော ဧဝ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသီတိ.
C'est ainsi que le Bienheureux enseigna ce sutta avec l'état d'Arahant pour point culminant. Et au terme de l'enseignement, la réalisation du Dhamma fut telle qu'elle a été décrite.

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ
Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka-nikāya,

သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ ဥပသီဝသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.
l'explication du Upasīva Sutta du Suttanipāta est terminée.

၇. နန္ဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ
7. Explication du Nanda Sutta

၁၀၈၄-၅. သန္တိ လောကေတိ နန္ဒသုတ္တံ. တတ္ထ ပဌမဂါထာယ အတ္ထော – လောကေ ခတ္တိယာဒယော ဇနာ အာဇီဝကနိဂဏ္ဌာဒိကေ သန္ဓာယ ‘‘သန္တိ မုနယော’’တိ ဝဒန္တိ, တယိဒံ ကထံသူတိ ကိံ နု ခေါ တေ သမာပတ္တိဉာဏာဒိနာ ဉာဏေန ဥပ္ပန္နတ္တာ ဉာဏူပပန္နံ နော မုနိံ ဝဒန္တိ, ဧဝံဝိဓံ နု ဝဒန္တိ, ဥဒါဟု ဝေ နာနပ္ပကာရကေန လူခဇီဝိတသင်္ခါတေန ဇီဝိတေနူပပန္နန္တိ အထဿ ဘဂဝါ တဒုဘယံ ပဋိက္ခိပိတွာ မုနိံ ဒဿေန္တော ‘‘န ဒိဋ္ဌိယာ’’တိ ဂါထမာဟ.
1084-5. « Il y a dans le monde » est le Nanda Sutta. Dans ce passage, le sens de la première stance est : dans le monde, les gens comme les kshatriyas parlent des Ajivakas, des Niganthas et autres en disant : « Il y a des sages (munayo) ». Comment cela se fait-il ? Est-ce qu'ils appellent sage celui qui est doté de connaissance parce qu'elle est apparue par le biais de la connaissance des obtentions méditatives et autres ? Est-ce un tel être qu'ils appellent ainsi ? Ou bien est-ce celui qui est doté d'un mode de vie caractérisé par diverses formes de vie austère ? Alors le Bienheureux, rejetant ces deux propositions et montrant ce qu'est un sage, prononça la stance commençant par « non par la vue ».

၁၀၈၆-၇. ဣဒါနိ ‘‘ဒိဋ္ဌာဒီဟိ သုဒ္ဓီ’’တိ ဝဒန္တာနံ ဝါဒေ ကင်္ခါပဟာနတ္ထံ ‘‘ယေ ကေစိမေ’’တိ ပုစ္ဆတိ. တတ္ထ အနေကရူပေနာတိ ကောတူဟလမင်္ဂလာဒိနာ. တတ္ထ ယတာ စရန္တာတိ တတ္ထ သကာယ ဒိဋ္ဌိယာ ဂုတ္တာ ဝိဟရန္တာ. အထဿ တထာ သုဒ္ဓိအဘာဝံ ဒီပေန္တော ဘဂဝါ ဒုတိယံ ဂါထမာဟ.
1086-7. Maintenant, afin d'écarter le doute concernant les propos de ceux qui affirment que « la pureté s'obtient par les vues, etc. », il pose la question « quiconque sont ceux-ci ». Là, « sous de nombreuses formes » signifie par des rites de curiosité, des présages, etc. Là, « vivant avec retenue » signifie vivant en étant protégés par leur propre vue. Alors, montrant ainsi l'absence de pureté, le Bienheureux prononça la deuxième strophe.

၁၀၈၈-၉၀. ဧဝံ ‘‘နာတရိံသူ’’တိ သုတွာ ဣဒါနိ ယော အတရိ, တံ သောတုကာမော ‘‘ယေ ကေစိမေ’’တိ ပုစ္ဆတိ. အထဿ ဘဂဝါ ဩဃတိဏ္ဏမုခေန ဇာတိဇရာတိဏ္ဏေ ဒဿေန္တော တတိယံ ဂါထမာဟ. တတ္ထ နိဝုတာတိ ဩဝုဋာ ပရိယောနဒ္ဓါ. ယေသီဓာတိ ယေသု ဣဓ. ဧတ္ထ စ သု-ဣတိ နိပါတမတ္တံ. တဏှံ ပရိညာယာတိ တီဟိ ပရိညာဟိ တဏှံ ပရိဇာနိတွာ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယတ္တာ ပါကဋမေဝ.
1088-90. Ayant ainsi entendu qu'« ils n'ont pas traversé », désirant maintenant entendre qui a traversé, il demande : « quiconque sont ceux-ci ». Alors, le Bienheureux, montrant par le biais de ceux qui ont traversé le courant ceux qui ont traversé la naissance et la vieillesse, prononça la troisième strophe. Là, « couverts » signifie obstrués, enveloppés. « Ceux-ci ici » signifie parmi ceux qui sont ici. Ici, « su » n'est qu'une simple particule. « Ayant pleinement compris la soif » signifie ayant pleinement connu la soif par les trois types de pleine compréhension. Tout le reste est partout manifeste selon la méthode déjà énoncée.

ဧဝံ [Pg.311] ဘဂဝါ အရဟတ္တနိကူဋေနေဝ ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ, ဒေသနာပရိယောသာနေ ပန နန္ဒော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒမာနော ‘‘ဧတာဘိနန္ဒာမီ’’တိ ဂါထမာဟ. ဣဓာပိ စ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တသဒိသော ဧဝ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသီတိ.
Ainsi, le Bienheureux conclut l'enseignement par le sommet de l'état d'Arahant. À la fin de l'enseignement, Nanda, se réjouissant des paroles du Bienheureux, prononça la strophe commençant par « Je me réjouis de cela ». Ici aussi, la réalisation du Dhamma fut identique à ce qui a été mentionné précédemment.

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ
Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka-nikāya,

သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ နန္ဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.
s'achève l'explication du Nanda Sutta, contenue dans le commentaire du Sutta-nipāta.

၈. ဟေမကသုတ္တဝဏ္ဏနာ
8. Explication du Hemaka Sutta

၁၀၉၁-၄. ယေ မေ ပုဗ္ဗေတိ ဟေမကသုတ္တံ. တတ္ထ ယေ မေ ပုဗ္ဗေ ဝိယာကံသူတိ ယေ ဗာဝရိအာဒယော ပုဗ္ဗေ မယှံ သကံ လဒ္ဓိံ ဝိယာကံသု. ဟုရံ ဂေါတမသာသနာတိ ဂေါတမသာသနာ ပုဗ္ဗတရံ. သဗ္ဗံ တံ တက္ကဝဍ္ဎနန္တိ သဗ္ဗံ တံ ကာမဝိတက္ကာဒိဝဍ္ဎနံ. တဏှာနိဂ္ဃာတနန္တိ တဏှာဝိနာသနံ. အထဿ ဘဂဝါ တံ ဓမ္မံ အာစိက္ခန္တော ‘‘ဣဓာ’’တိ ဂါထာဒွယမာဟ. တတ္ထ ဧတဒညာယ ယေ သတာတိ ဧတံ နိဗ္ဗာနပဒမစ္စုတံ ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနိစ္စာ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝိပဿန္တာ အနုပုဗ္ဗေန ဇာနိတွာ ယေ ကာယာနုပဿနာသတိအာဒီဟိ သတာ. ဒိဋ္ဌဓမ္မာဘိနိဗ္ဗုတာတိ ဝိဒိတဓမ္မတ္တာ, ဒိဋ္ဌဓမ္မတ္တာ, ရာဂါဒိနိဗ္ဗာနေန စ အဘိနိဗ္ဗုတာ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ပါကဋမေဝ.
1091-4. « Ceux qui autrefois me... » est le Hemaka Sutta. Là, « ceux qui autrefois m'expliquèrent » signifie ceux qui, comme Bāvari et les autres, m'expliquèrent autrefois leur propre doctrine. « Avant l'enseignement de Gotama » signifie avant l'enseignement de Gotama. « Tout cela augmente la spéculation » signifie que tout cela augmente les pensées de désir sensuel, etc. « La destruction de la soif » signifie l'annihilation de la soif. Alors, le Bienheureux, enseignant ce Dhamma, prononça les deux strophes commençant par « Ici ». Là, « ceux qui, ayant compris cela, sont attentifs » signifie ceux qui, observant par la vision profonde cet état de Nibbāna immuable selon la méthode « toutes les formations sont impermanentes », etc., et l'ayant compris progressivement, sont attentifs par la présence d'esprit sur le corps, etc. « Libérés dans la vie présente » signifie libérés par la connaissance du Dhamma, par l'expérience du Dhamma et par l'extinction de la passion, etc. Tout le reste est partout manifeste.

ဧဝံ ဘဂဝါ ဣမမ္ပိ သုတ္တံ အရဟတ္တနိကူဋေနေဝ ဒေသေသိ. ဒေသနာပရိယောသာနေ စ ပုဗ္ဗသဒိသော ဧဝ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသီတိ.
Ainsi, le Bienheureux enseigna également ce sutta avec pour point culminant l'état d'Arahant. À la fin de l'enseignement, la réalisation du Dhamma fut identique à la précédente.

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ
Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka(-nikāya),

သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ ဟေမကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.
l'explication du Hemaka Sutta dans le commentaire du Suttanipāta est terminée.

၉. တောဒေယျသုတ္တဝဏ္ဏနာ
9. Explication du Todeyya Sutta

၁၀၉၅. ယသ္မိံ [Pg.312] ကာမာတိ တောဒေယျသုတ္တံ. တတ္ထ ဝိမောက္ခော တဿ ကီဒိသောတိ တဿ ကီဒိသော ဝိမောက္ခော ဣစ္ဆိတဗ္ဗောတိ ပုစ္ဆတိ. ဣဒါနိ တဿ အညဝိမောက္ခာဘာဝံ ဒဿေန္တော ဘဂဝါ ဒုတိယံ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ဝိမောက္ခော တဿ နာပရောတိ တဿ အညော ဝိမောက္ခော နတ္ထိ.
1095. « Yasmiṃ kāmā » est le Todeyya Sutta. Là, « quelle sorte de libération est la sienne ? » demande quelle sorte de libération devrait être souhaitée pour lui. Maintenant, montrant l'absence d'une autre libération pour lui, le Bienheureux prononça le second verset. Là, « il n'y a pas d'autre libération pour lui » signifie qu'il n'existe pas d'autre libération pour lui.

၁၀၉၇-၈. ဧဝံ ‘‘တဏှက္ခယော ဧဝ ဝိမောက္ခော’’တိ ဝုတ္တေပိ တမတ္ထံ အသလ္လက္ခေန္တော ‘‘နိရာသသော သော ဥဒ အာသသာနော’’တိ ပုန ပုစ္ဆတိ. တတ္ထ ဥဒ ပညကပ္ပီတိ ဥဒါဟု သမာပတ္တိဉာဏာဒိနာ ဉာဏေန တဏှာကပ္ပံ ဝါ ဒိဋ္ဌိကပ္ပံ ဝါ ကပ္ပယတိ. အထဿ ဘဂဝါ တံ အာစိက္ခန္တော ဒုတိယံ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ကာမဘဝေတိ ကာမေ စ ဘဝေ စ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ပါကဋမေဝ.
1097-8. Ainsi, bien qu'il ait été dit que « la libération est précisément la destruction de la soif », n'en saisissant pas le sens, il demande à nouveau : « est-il sans désir ou désirant ? ». Là, « ou conçoit-il par la sagesse ? » signifie : ou bien conçoit-il une conception de soif ou une conception de vue au moyen d'une connaissance telle que la connaissance de l'atteinte (méditative) ? Alors le Bienheureux, lui expliquant cela, prononça le second verset. Là, « dans les plaisirs sensuels et l'existence » signifie dans les désirs sensuels (kāma) et l'existence (bhava). Le reste est clair partout.

ဧဝံ ဘဂဝါ ဣမမ္ပိ သုတ္တံ အရဟတ္တနိကူဋေနေဝ ဒေသေသိ. ဒေသနာပရိယောသာနေ စ ပုဗ္ဗသဒိသော ဧဝ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသီတိ.
Ainsi, le Bienheureux enseigna également ce sutta avec pour point culminant l'état d'Arahant. À la fin de l'enseignement, la réalisation du Dhamma fut identique à la précédente.

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ
Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka(-nikāya),

သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ တောဒေယျသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.
l'explication du Todeyya Sutta dans le commentaire du Suttanipāta est terminée.

၁၀. ကပ္ပသုတ္တဝဏ္ဏနာ
10. Explication du Kappa Sutta

၁၀၉၉. မဇ္ဈေ သရသ္မိန္တိ ကပ္ပသုတ္တံ. တတ္ထ မဇ္ဈေ သရသ္မိန္တိ ပုရိမပစ္ဆိမကောဋိပညာဏာဘာဝတော မဇ္ဈဘူတေ သံသာရေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တိဋ္ဌတန္တိ တိဋ္ဌမာနာနံ. ယထာယိဒံ နာပရံ သိယာတိ ယထာ ဣဒံ ဒုက္ခံ ပုန န ဘဝေယျ.
1099. « Au milieu du lac » est le Kappa Sutta. Là, « au milieu du lac » signifie dans le saṃsāra qui est comme un milieu, en raison de l'absence de connaissance des limites antérieure et postérieure. « Pour ceux qui se tiennent » signifie pour ceux qui demeurent. « Afin que ceci ne se reproduise plus » signifie afin que cette souffrance ne survienne plus à nouveau.

၁၁၀၁-၂. အထဿ ဘဂဝါ တမတ္ထံ ဗျာကရောန္တော တိဿော ဂါထာယော အဘာသိ. တတ္ထ အကိဉ္စနန္တိ ကိဉ္စနပဋိပက္ခံ. အနာဒါနန္တိ အာဒါနပဋိပက္ခံ, ကိဉ္စနာဒါနဝူပသမန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အနာပရန္တိ အပရပဋိဘာဂဒီပဝိရဟိတံ, သေဋ္ဌန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. န တေ မာရဿ ပဒ္ဓဂူတိ တေ [Pg.313] မာရဿ ပဒ္ဓစရာ ပရိစာရကာ သိဿာ န ဟောန္တိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ပါကဋမေဝ.
1101-2. Alors le Bienheureux, lui expliquant ce sens, prononça trois versets. Là, « sans possession » (akiñcana) est l'opposé de la possession. « Sans attachement » (anādāna) est l'opposé de l'attachement ; cela signifie l'apaisement des possessions et des attachements. « Sans autre » (anāparant) signifie dépourvu de tout autre homologue ou refuge ; cela signifie « suprême ». « Ils ne sont pas les suivants de Māra » signifie qu'ils ne sont pas les compagnons de route, les serviteurs ou les disciples de Māra. Le reste est clair partout.

ဧဝံ ဘဂဝါ ဣမမ္ပိ သုတ္တံ အရဟတ္တနိကူဋေနေဝ ဒေသေသိ ဒေသနာပရိယောသာနေ စ ပုဗ္ဗသဒိသော ဧဝ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသီတိ.
Ainsi, le Bienheureux enseigna également ce sutta avec pour point culminant l'état d'Arahant. À la fin de l'enseignement, la réalisation du Dhamma fut identique à la précédente.

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ
Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka(-nikāya),

သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ ကပ္ပသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.
l'explication du Kappa Sutta dans le commentaire du Suttanipāta est terminée.

၁၁. ဇတုကဏ္ဏိသုတ္တဝဏ္ဏနာ
11. Explication du Jatukaṇṇi Sutta

၁၁၀၃-၄. သုတွာနဟန္တိ ဇတုကဏ္ဏိသုတ္တံ. တတ္ထ သုတွာနဟံ ဝီရမကာမကာမိန္တိ အဟံ ‘‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝီရံ ကာမာနံ အကာမနတော အကာမကာမိံ ဗုဒ္ဓံ သုတွာ. အကာမမာဂမန္တိ နိက္ကာမံ ဘဂဝန္တံ ပုစ္ဆိတုံ အာဂတောမှိ. သဟဇနေတ္တာတိ သဟဇာတသဗ္ဗညုတညာဏစက္ခု. ယထာတစ္ဆန္တိ ယထာတထံ. ဗြူဟိ မေတိ ပုန ယာစန္တော ဘဏတိ. ယာစန္တော ဟိ သဟဿက္ခတ္တုမ္ပိ ဘဏေယျ, ကော ပန ဝါဒေါ ဒွိက္ခတ္တုံ. တေဇီ တေဇသာတိ တေဇေန သမန္နာဂတော တေဇသာ အဘိဘုယျ. ယမဟံ ဝိဇညံ ဇာတိဇရာယ ဣဓ ဝိပ္ပဟာနန္တိ ယမဟံ ဇာတိဇရာနံ ပဟာနဘူတံ ဓမ္မံ ဣဓေဝ ဇာနေယျံ.
1103-4. « Ayant entendu » est le Jatukaṇṇi Sutta. Là, « ayant entendu le Héros, celui qui ne désire pas les plaisirs sensuels » signifie : ayant entendu le Bouddha, qui est un Héros et qui, par manque de désir pour les plaisirs sensuels, est celui qui ne désire pas les plaisirs sensuels, selon la méthode « Ainsi est le Bienheureux », etc. « Je suis venu vers celui qui est sans désir » signifie que je suis venu pour interroger le Bienheureux qui est sans désir. « Œil inné » signifie l'œil de l'omniscience né avec lui. « Tel quel » signifie conformément à la vérité. « Dis-moi » : il dit cela en demandant à nouveau. En effet, celui qui demande pourrait le dire mille fois, que dire alors de deux fois ? « Splendide par la splendeur » signifie doté de splendeur, dominant par sa splendeur. « Que je puisse connaître ici comme l'abandon de la naissance et de la vieillesse » signifie : que je puisse connaître ici même le Dhamma qui est l'abandon de la naissance et de la vieillesse.

၁၁၀၅-၇. အထဿ ဘဂဝါ တံ ဓမ္မမာစိက္ခန္တော တိဿော ဂါထာယော အဘာသိ. တတ္ထ နေက္ခမ္မံ ဒဋ္ဌု ခေမတောတိ နိဗ္ဗာနဉ္စ နိဗ္ဗာနဂါမိနိဉ္စ ပဋိပဒံ ‘‘ခေမ’’န္တိ ဒိသွာ. ဥဂ္ဂဟိတန္တိ တဏှာဒိဋ္ဌိဝသေန ဂဟိတံ. နိရတ္တံ ဝါတိ နိရဿိတဗ္ဗံ ဝါ, မုဉ္စိတဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. မာ တေ ဝိဇ္ဇိတ္ထာတိ မာ တေ အဟောသိ. ကိဉ္စနန္တိ ရာဂါဒိကိဉ္စနံ ဝါပိ တေ မာ ဝိဇ္ဇိတ္ထ. ပုဗ္ဗေတိ အတီတေ သင်္ခါရေ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပန္နကိလေသာ. ဗြာဟ္မဏာတိ ဘဂဝါ ဇတုကဏ္ဏိံ အာလပတိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ပါကဋမေဝ.
1105-7. Alors le Bienheureux, lui expliquant ce Dhamma, prononça trois versets. Là, « voyant le renoncement comme la sécurité » signifie ayant vu le Nibbāna et la pratique menant au Nibbāna comme la « sécurité ». « Saisi » (uggahita) signifie saisi par le biais de la soif et des vues. « Ou rejeté » (niratta) signifie ce qui doit être rejeté, c'est-à-dire ce qui doit être lâché. « Qu'il n'y ait pas pour toi » signifie que cela ne t'arrive pas. « Possession » (kiñcana) désigne la possession de la passion, etc. ; qu'elle ne soit pas pour toi. « Autrefois » désigne les souillures apparues concernant les formations passées. « Ô Brahmane » est la façon dont le Bienheureux s'adresse à Jatukaṇṇi. Le reste est clair partout.

ဧဝံ [Pg.314] ဘဂဝါ ဣမမ္ပိ သုတ္တံ အရဟတ္တနိကူဋေနေဝ ဒေသေသိ. ဒေသနာပရိယောသာနေ စ ပုဗ္ဗသဒိသော ဧဝ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသီတိ.
Ainsi, le Bienheureux enseigna également ce sutta avec pour point culminant l'état d'Arahant. À la fin de l'enseignement, la réalisation du Dhamma fut identique à la précédente.

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ
Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka(-nikāya),

သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ ဇတုကဏ္ဏိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.
l'explication du Jatukaṇṇi Sutta dans le commentaire du Suttanipāta est terminée.

၁၂. ဘဒြာဝုဓသုတ္တဝဏ္ဏနာ
12. Explication du Bhadrāvudha Sutta

၁၁၀၈-၉. ဩကဉ္ဇဟန္တိ ဘဒြာဝုဓသုတ္တံ. တတ္ထ ဩကဉ္ဇဟန္တိ အာလယံ ဇဟံ. တဏှစ္ဆိဒန္တိ ဆတဏှာကာယစ္ဆိဒံ. အနေဇန္တိ လောကဓမ္မေသု နိက္ကမ္ပံ. နန္ဒိဉ္ဇဟန္တိ အနာဂတရူပါဒိပတ္ထနာဇဟံ. ဧကာ ဧဝ ဟိ တဏှာ ထုတိဝသေန ဣဓ နာနပ္ပကာရတော ဝုတ္တာ. ကပ္ပဉ္ဇဟန္တိ ဒုဝိဓကပ္ပဇဟံ. အဘိယာစေတိ အတိဝိယ ယာစာမိ. သုတွာန နာဂဿ အပနမိဿန္တိ ဣတောတိ နာဂဿ တဝ ဘဂဝါ ဝစနံ သုတွာ ဣတော ပါသာဏကစေတိယတော ဗဟူ ဇနာ ပက္ကမိဿန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. ဇနပဒေဟိ သင်္ဂတာတိ အင်္ဂါဒီဟိ ဇနပဒေဟိ ဣဓ သမာဂတာ. ဝိယာကရောဟီတိ ဓမ္မံ ဒေသေဟိ.
1108-9. « Abandonnant la demeure » est le Bhadrāvudha Sutta. Là, « abandonnant la demeure » signifie délaissant l'attachement. « Tranchant la soif » signifie tranchant le corps de la soif. « Imperturbable » signifie inébranlable face aux conditions mondaines. « Abandonnant la délectation » signifie délaissant le désir pour les formes futures, etc. Car en vérité, seule la soif est ici mentionnée de diverses manières par voie de louange. « Abandonnant les conceptions » signifie délaissant les deux types de conceptions (soif et vues). « Implore » signifie je demande instamment. « Ayant entendu le Noble, ils s'en iront d'ici » signifie qu'ayant entendu ta parole, ô Bienheureux, toi le Noble (Nāga), de nombreuses personnes s'en iront d'ici, du sanctuaire Pāsāṇaka. « Réunis des provinces » signifie rassemblés ici depuis des provinces telles que celle d'Aṅga, etc. « Explique » signifie enseigne le Dhamma.

၁၁၁၀. အထဿ အာသယာနုလောမေန ဓမ္မံ ဒေသေန္တော ဘဂဝါ ဒွေ ဂါထာယော အဘာသိ. တတ္ထ အာဒါနတဏှန္တိ ရူပါဒီနံ အာဒါယိကံ ဂဟဏတဏှံ, တဏှုပါဒါနန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယံ ယဉှိ လောကသ္မိမုပါဒိယန္တီတိ ဧတေသု ဥဒ္ဓါဒိဘေဒေသု ယံ ယံ ဂဏှန္တိ. တေနေဝ မာရော အနွေတိ ဇန္တုန္တိ တေနေဝ ဥပါဒါနပစ္စယနိဗ္ဗတ္တကမ္မာဘိသင်္ခါရနိဗ္ဗတ္တဝသေန ပဋိသန္ဓိက္ခန္ဓမာရော တံ သတ္တံ အနုဂစ္ဆတိ.
1110. Alors, enseignant le Dhamma selon ses dispositions, le Bienheureux prononça deux versets. Là, « la soif de la saisie » signifie la soif de prendre qui s'empare des formes, etc. ; cela signifie l'attachement par la soif. « Car tout ce qu'ils saisissent dans le monde » signifie tout ce qu'ils prennent parmi ces divisions de « en haut », etc. « Par cela même Māra suit l'individu » signifie que par cette chose même, Māra, sous la forme des agrégats de la renaissance produits par les formations de kamma issues de la condition de l'attachement, suit cet être.

၁၁၁၁. တသ္မာ ပဇာနန္တိ တသ္မာ ဧတမာဒီနဝံ အနိစ္စာဒိဝသေန ဝါ သင်္ခါရေ ဇာနန္တော. အာဒါနသတ္တေ ဣတိ ပေက္ခမာနော, ပဇံ ဣမံ မစ္စုဓေယျေ ဝိသတ္တန္တိ အာဒါတဗ္ဗဋ္ဌေန အာဒါနေသု ရူပါဒီသု သတ္တေ သဗ္ဗလောကေ ဣမံ ပဇံ မစ္စုဓေယျေ လဂ္ဂံ ပေက္ခမာနော. အာဒါနသတ္တေ ဝါ အာဒါနာဘိနိဝိဋ္ဌေ ပုဂ္ဂလေ အာဒါနသင်္ဂဟေတုဉ္စ ဣမံ ပဇံ မစ္စုဓေယျေ လဂ္ဂံ တတော ဝီတိက္ကမိတုံ အသမတ္ထံ [Pg.315] ဣတိ ပေက္ခမာနော ကိဉ္စနံ သဗ္ဗလောကေ န ဥပ္ပာဒိယေထာတိ သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ပါကဋမေဝ.
1111. « C'est pourquoi, sachant » signifie donc connaissant ce danger par le biais de l'impermanence, etc., ou connaissant les formations. « Voyant les êtres attachés à la saisie, cette progéniture coincée dans le domaine de la mort » signifie voyant cette progéniture dans le monde entier comme coincée dans le domaine de la mort, en tant qu'êtres (fixés) sur les objets de saisie tels que les formes, etc., au sens de ce qui doit être saisi. Ou bien, voyant les individus qui sont résolus à la saisie et cette progéniture coincée dans le domaine de la mort à cause du lien de la saisie, incapable de le transcender, « on ne devrait produire aucune possession dans le monde entier ». Le reste est clair partout.

ဧဝံ ဘဂဝါ ဣမမ္ပိ သုတ္တံ အရဟတ္တနိကူဋေနေဝ ဒေသေသိ. ဒေသနာပရိယောသာနေ စ ပုဗ္ဗသဒိသော ဧဝ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသီတိ.
Ainsi, le Bienheureux enseigna également ce sutta avec pour point culminant l'état d'Arahant. À la fin de l'enseignement, la réalisation du Dhamma fut identique à la précédente.

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ
Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka(-nikāya),

သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ ဘဒြာဝုဓသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.
La description du Bhadrāvudhasutta dans le commentaire du Suttanipāta est terminée.

၁၃. ဥဒယသုတ္တဝဏ္ဏနာ
13. Commentaire du Udayasutta.

၁၁၁၂-၃. ဈာယိန္တိ ဥဒယသုတ္တံ. တတ္ထ အညာဝိမောက္ခန္တိ ပညာနုဘာဝနိဇ္ဈာတံ ဝိမောက္ခံ ပုစ္ဆတိ. အထ ဘဂဝါ ယသ္မာ ဥဒယော စတုတ္ထဇ္ဈာနလာဘီ, တသ္မာဿ ပဋိလဒ္ဓဇ္ဈာနဝသေန နာနပ္ပကာရတော အညာဝိမောက္ခံ ဒဿေန္တော ဂါထာဒွယမာဟ. တတ္ထ ပဟာနံ ကာမစ္ဆန္ဒာနန္တိ ယမိဒံ ပဌမဇ္ဈာနံ နိဗ္ဗတ္တေန္တဿ ကာမစ္ဆန္ဒပ္ပဟာနံ, တမ္ပိ အညာဝိမောက္ခံ ပဗြူမိ. ဧဝံ သဗ္ဗပဒါနိ ယောဇေတဗ္ဗာနိ.
1112-3. Le Udayasutta commence par « Jhāyinti ». Ici, par « aññāvimokkha » (libération par la connaissance), il interroge sur la libération contemplée par la puissance de la sagesse. Alors, puisque Udaya est celui qui a atteint le quatrième jhana, le Bienheureux, montrant pour lui la libération par la connaissance de diverses manières selon le jhana obtenu, a prononcé deux versets. Ici, « pahānaṃ kāmacchandānaṃ » (l'abandon des désirs sensuels) signifie que l'abandon du désir sensuel chez celui qui produit ce premier jhana, cela aussi, je l'appelle libération par la connaissance. Tous les termes doivent être liés ainsi.

၁၁၁၄. ဥပေက္ခာသတိသံသုဒ္ဓန္တိ စတုတ္ထဇ္ဈာနဥပေက္ခာသတီဟိ သံသုဒ္ဓံ. ဓမ္မတက္ကပုရေဇဝန္တိ ဣမိနာ တသ္မိံ စတုတ္ထဇ္ဈာနဝိမောက္ခေ ဌတွာ ဈာနင်္ဂါနိ ဝိပဿိတွာ အဓိဂတံ အရဟတ္တဝိမောက္ခံ ဝဒတိ. အရဟတ္တဝိမောက္ခဿ ဟိ မဂ္ဂသမ္ပယုတ္တသမ္မာသင်္ကပ္ပာဒိဘေဒေါ ဓမ္မတက္ကော ပုရေဇဝေါ ဟောတိ. တေနာဟ – ‘‘ဓမ္မတက္ကပုရေဇဝ’’န္တိ. အဝိဇ္ဇာယ ပဘေဒနန္တိ ဧတမေဝ စ အညာဝိမောက္ခံ အဝိဇ္ဇာပဘေဒနသင်္ခါတံ နိဗ္ဗာနံ နိဿာယ ဇာတတ္တာ ကာရဏောပစာရေန ‘‘အဝိဇ္ဇာယ ပဘေဒန’’န္တိ ပဗြူမီတိ.
1114. « Upekkhāsatisaṃsuddhaṃ » signifie purifié par l'équanimité et la pleine conscience du quatrième jhana. Par « dhammatakkapurejavaṃ », il désigne la libération de l'état d'Arahant obtenue en demeurant dans cette libération du quatrième jhana et en pratiquant la vision profonde sur les facteurs du jhana. Car, pour la libération de l'état d'Arahant, la réflexion sur le Dhamma (dhammatakka), qui consiste en la pensée juste associée au chemin, etc., est le précurseur. C'est pourquoi il est dit : « dhammatakkapurejavaṃ ». « Avijjāya pabhedanaṃ » (le percement de l'ignorance) : il dit « je l'appelle le percement de l'ignorance » par un usage métonymique de la cause, car cette libération par la connaissance même naît en s'appuyant sur le Nibbāna, caractérisé par le percement de l'ignorance.

၁၁၁၅-၆. ဧဝံ အဝိဇ္ဇာပဘေဒနဝစနေန ဝုတ္တံ နိဗ္ဗာနံ သုတွာ ‘‘တံ ကိဿ ဝိပ္ပဟာနေန ဝုစ္စတီ’’တိ ပုစ္ဆန္တော ‘‘ကိံသု သံယောဇနော’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ကိံသု သံယောဇနောတိ ကိံ သံယောဇနော. ဝိစာရဏန္တိ ဝိစရဏကာရဏံ. ကိဿဿ ဝိပ္ပဟာနေနာတိ ကိံ နာမကဿ အဿ ဓမ္မဿ ဝိပ္ပဟာနေန. အထဿ [Pg.316] ဘဂဝါ တမတ္ထံ ဗျာကရောန္တော ‘‘နန္ဒိသံယောဇနော’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ဝိတက္ကဿာတိ ကာမဝိတက္ကာဒိကော ဝိတက္ကော အဿ.
1115-6. Ayant ainsi entendu parler du Nibbāna désigné par l'expression « percement de l'ignorance », il demande par quoi il est abandonné, en disant dans le verset : « kiṃsu saṃyojano » (quel est le lien ?). Ici, « kiṃsu saṃyojano » signifie « quel est l'enchaînement ? ». « Vicāraṇaṃ » signifie la cause de l'errance. « Kissassa vippahānena » signifie par l'abandon de quelle chose nommée ainsi. Alors le Bienheureux, expliquant ce sens, prononça le verset commençant par « nandisaṃyojano » (lié par le plaisir). Ici, « vitakkassa » se réfère à la pensée telle que la pensée sensuelle, etc.

၁၁၁၇-၈. ဣဒါနိ တဿ နိဗ္ဗာနဿ မဂ္ဂံ ပုစ္ဆန္တော ‘‘ကထံ သတဿာ’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ဝိညာဏန္တိ အဘိသင်္ခါရဝိညာဏံ. အထဿ မဂ္ဂံ ကထေန္တော ဘဂဝါ ‘‘အဇ္ဈတ္တဉ္စာ’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ဧဝံ သတဿာတိ ဧဝံ သတဿ သမ္ပဇာနဿ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ပါကဋမေဝ.
1117-8. Maintenant, interrogeant sur le chemin vers ce Nibbāna, il prononça le verset commençant par « kathaṃ satassa » (comment pour celui qui est conscient). Ici, « viññāṇaṃ » signifie la conscience des formations (abhisaṅkhāraviññāṇa). Alors, expliquant le chemin, le Bienheureux prononça le verset commençant par « ajjhattañca ». Ici, « evaṃ satassa » signifie ainsi pour celui qui est pleinement conscient et attentif. Le reste est clair partout.

ဧဝံ ဘဂဝါ ဣမမ္ပိ သုတ္တံ အရဟတ္တနိကူဋေနေဝ ဒေသေသိ. ဒေသနာပရိယောသာနေ စ ပုဗ္ဗသဒိသော ဧဝ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသီတိ.
Ainsi, le Bienheureux a enseigné ce sutta également avec l'état d'Arahant pour point culminant. Et à la fin de l'enseignement, la réalisation du Dhamma fut identique à la précédente.

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ
De la Paramatthajotikā, le commentaire des textes courts (Khuddaka-aṭṭhakathā).

သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ ဥဒယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.
La description du Udayasutta dans le commentaire du Suttanipāta est terminée.

၁၄. ပေါသာလသုတ္တဝဏ္ဏနာ
14. Commentaire du Posālasutta.

၁၁၁၉-၂၀. ယော အတီတန္တိ ပေါသာလသုတ္တံ. တတ္ထ ယော အတီတံ အာဒိသတီတိ ယော ဘဂဝါ အတ္တနော စ ပရေသဉ္စ ‘‘ဧကမ္ပိ ဇာတိ’’န္တိအာဒိဘေဒံ အတီတံ အာဒိသတိ. ဝိဘူတရူပသညိဿာတိ သမတိက္ကန္တရူပသညိဿ. သဗ္ဗကာယပ္ပဟာယိနောတိ တဒင်္ဂဝိက္ခမ္ဘနဝသေန သဗ္ဗရူပကာယပ္ပဟာယိနော, ပဟီနရူပဘဝပဋိသန္ဓိကဿာတိ အဓိပ္ပာယော. နတ္ထိ ကိဉ္စီတိ ပဿတောတိ ဝိညာဏာဘာဝဝိပဿနေန ‘‘နတ္ထိ ကိဉ္စီ’’တိ ပဿတော, အာကိဉ္စညာယတနလာဘိနောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဉာဏံ သက္ကာနုပုစ္ဆာမီတိ သက္ကာတိ ဘဂဝန္တံ အာလပန္တော အာဟ. တဿ ပုဂ္ဂလဿ ဉာဏံ ပုစ္ဆာမိ, ကီဒိသံ ပုစ္ဆိတဗ္ဗန္တိ. ကထံ နေယျောတိ ကထံ သော နေတဗ္ဗော, ကထမဿ ဥတ္တရိဉာဏံ ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗန္တိ.
1119-20. Le Posālasutta commence par « Yo atītaṃ ». Ici, « yo atītaṃ ādisati » signifie celui, le Bienheureux, qui indique le passé pour lui-même et pour les autres, sous la forme de « même une seule naissance », etc. « Vibhūtarūpasaññissa » signifie pour celui qui a transcendé les perceptions de la forme. « Sabbakāyappahāyino » signifie pour celui qui a abandonné tout le corps de forme par l'abandon des membres et la suppression, c'est-à-dire celui dont la renaissance dans l'existence de la forme a été abandonnée. « Natthi kiñcīti passato » signifie pour celui qui voit « il n'y a rien » par la vision profonde de l'absence de conscience ; cela veut dire pour celui qui a atteint la sphère du néant. « Ñāṇaṃ sakkānupucchāmi » : il parle en s'adressant au Bienheureux par « Sakka ». « J'interroge sur la connaissance de cette personne », quelle sorte de connaissance doit être demandée ? « Kathaṃ neyyo » signifie comment doit-il être guidé, comment sa connaissance supérieure doit-elle être produite ?

၁၁၂၁. အထဿ ဘဂဝါ တာဒိသေ ပုဂ္ဂလေ အတ္တနော အပ္ပဋိဟတဉာဏတံ ပကာသေတွာ တံ ဉာဏံ ဗျာကာတုံ ဂါထာဒွယမာဟ. တတ္ထ ဝိညာဏဋ္ဌိတိယော သဗ္ဗာ, အဘိဇာနံ တထာဂတောတိ အဘိသင်္ခါရဝသေန စတဿော ပဋိသန္ဓိဝသေန သတ္တာတိ ဧဝံ သဗ္ဗာ ဝိညာဏဋ္ဌိတိယော အဘိဇာနန္တော တထာဂတော. တိဋ္ဌန္တမေနံ ဇာနာတီတိ ကမ္မာဘိသင်္ခါရဝသေန တိဋ္ဌန္တံ [Pg.317] ဧတံ ပုဂ္ဂလံ ဇာနာတိ ‘‘အာယတိံ အယံ ဧဝံဂတိကော ဘဝိဿတီ’’တိ. ဝိမုတ္တန္တိ အာကိဉ္စညာယတနာဒီသု အဓိမုတ္တံ. တပ္ပရာယဏန္တိ တမ္မယံ.
1121. Alors, le Bienheureux, manifestant sa propre connaissance libre de tout obstacle concernant de telles personnes, prononça deux versets pour expliquer cette connaissance. Ici, « viññāṇaṭṭhitiyo sabbā, abhijānaṃ tathāgato » signifie que le Tathāgata, connaissant toutes les stations de la conscience, qui sont au nombre de quatre par le biais des formations (abhisaṅkhāra) et de sept par le biais de la renaissance. « Tiṭṭhantamenaṃ jānāti » signifie qu'il connaît cette personne qui demeure par la puissance des formations karmiques : « dans l'avenir, celui-ci aura une telle destinée ». « Vimuttaṃ » signifie libéré dans la sphère du néant, etc. « Tapparāyaṇaṃ » signifie qui y est absorbé.

၁၁၂၂. အာကိဉ္စညသမ္ဘဝံ ဉတွာတိ အာကိဉ္စညာယတနဇနကံ ကမ္မာဘိသင်္ခါရံ ဉတွာ ‘‘ကိန္တိ ပလိဗောဓော အယ’’န္တိ. နန္ဒီ သံယောဇနံ ဣတီတိ ယာ စ တတ္ထ အရူပရာဂသင်္ခါတာ နန္ဒီ, တဉ္စ သံယောဇနံ ဣတိ ဉတွာ. တတော တတ္ထ ဝိပဿတီတိ တတော အာကိဉ္စညာယတနသမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌဟိတွာ တံ သမာပတ္တိံ အနိစ္စာဒိဝသေန ဝိပဿတိ. ဧတံ ဉာဏံ တထံ တဿာတိ ဧတံ တဿ ပုဂ္ဂလဿ ဧဝံ ဝိပဿတော အနုက္ကမေနေဝ ဥပ္ပန္နံ အရဟတ္တဉာဏံ အဝိပရီတံ. ဝုသီမတောတိ ဝုသိတဝန္တဿ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ပါကဋမေဝ.
1122. « Ākiñcaññasambhavaṃ ñatvā » signifie ayant connu la formation karmique qui produit la sphère du néant, pensant : « quel obstacle est-ce là ? ». « Nandī saṃyojanaṃ iti » signifie ayant connu que le plaisir (nandī), consistant en l'attachement au monde immatériel, est un lien. « Tato tattha vipassatī » signifie qu'ensuite, étant sorti de l'atteinte de la sphère du néant, il contemple cette atteinte par le biais de l'impermanence, etc. « Etaṃ ñāṇaṃ tathaṃ tassa » signifie que cette connaissance de l'état d'Arahant, apparue progressivement chez cette personne qui contemple ainsi, est authentique. « Vusīmato » signifie pour celui qui a achevé la vie sainte. Le reste est clair partout.

ဧဝံ ဘဂဝါ ဣမမ္ပိ သုတ္တံ အရဟတ္တနိကူဋေနေဝ ဒေသေသိ. ဒေသနာပရိယောသာနေ စ ပုဗ္ဗသဒိသော ဧဝ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသီတိ.
Ainsi, le Bienheureux a enseigné ce sutta également avec l'état d'Arahant pour point culminant. Et à la fin de l'enseignement, la réalisation du Dhamma fut identique à la précédente.

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ
De la Paramatthajotikā, le commentaire des textes courts (Khuddaka-aṭṭhakathā).

သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ ပေါသာလသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.
La description du Posālasutta dans le commentaire du Suttanipāta est terminée.

၁၅. မောဃရာဇသုတ္တဝဏ္ဏနာ
15. Commentaire du Mogharājasutta.

၁၁၂၃. ဒွါဟံ သက္ကန္တိ မောဃရာဇသုတ္တံ. တတ္ထ ဒွါဟန္တိ ဒွေ ဝါရေ အဟံ. သော ဟိ ပုဗ္ဗေ အဇိတသုတ္တဿ စ တိဿမေတ္တေယျသုတ္တဿ စ အဝသာနေ ဒွိက္ခတ္တုံ ဘဂဝန္တံ ပုစ္ဆိ. ဘဂဝါ ပနဿ ဣန္ဒြိယပရိပါကံ အာဂမယမာနော န ဗျာကာသိ. တေနာဟ – ‘‘ဒွါဟံ သက္ကံ အပုစ္ဆိဿ’’န္တိ. ယာဝတတိယဉ္စ ဒေဝီသိ, ဗျာကရောတီတိ မေ သုတန္တိ ယာဝတတိယဉ္စ သဟဓမ္မိကံ ပုဋ္ဌော ဝိသုဒ္ဓိဒေဝဘူတော ဣသိ ဘဂဝါ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဗျာကရောတီတိ ဧဝံ မေ သုတံ. ဂေါဓာဝရီတီရေယေဝ ကိရ သော ဧဝမဿောသိ. တေနာဟ – ‘‘ဗျာကရောတီတိ မေ သုတ’’န္တိ.
1123. Le Mogharājasutta commence par « Dvāhaṃ sakka ». Ici, « dvāhaṃ » signifie « deux fois, moi ». Car auparavant, à la fin du Ajitasutta et du Tissametteyyasutta, il interrogea le Bienheureux deux fois. Mais le Bienheureux, attendant la maturation de ses facultés, ne lui répondit pas. C'est pourquoi il dit : « dvāhaṃ sakkaṃ apucchissaṃ » (deux fois, ô Sakka, j'ai interrogé). « Yāvatatiyañca devīsi, byākarotīti me sutaṃ » signifie : « j'ai entendu que jusqu'à la troisième fois, le Bienheureux, le Bouddha pleinement éveillé, le sage qui est devenu un dieu par pureté, répond lorsqu'il est interrogé conformément au Dhamma ». On dit qu'il a entendu cela précisément sur les rives de la Godhāvarī. C'est pourquoi il dit : « byākarotīti me sutaṃ » (j'ai entendu qu'il répond).

၁၁၂၄. အယံ လောကောတိ မနုဿလောကော. ပရော လောကောတိ တံ ဌပေတွာ အဝသေသော. သဒေဝကောတိ ဗြဟ္မလောကံ ဌပေတွာ အဝသေသော [Pg.318] ဥပပတ္တိဒေဝသမ္မုတိဒေဝယုတ္တော, ‘‘ဗြဟ္မလောကော သဒေဝကော’’တိ ဧတံ ဝါ ‘‘သဒေဝကေ လောကေ’’တိအာဒိနယနိဒဿနမတ္တံ, တေန သဗ္ဗောပိ တထာဝုတ္တပ္ပကာရော လောကော ဝေဒိတဗ္ဗော.
1124. « Ayaṃ loko » (ce monde) désigne le monde des humains. « Paro loko » (l'autre monde) désigne le reste, à l'exception de celui-là. « Sadevako » signifie comprenant les dieux par naissance et les dieux par convention, à l'exception du monde de Brahmā. Ou bien « brahmaloko sadevako » (le monde de Brahmā avec les dieux) est simplement une illustration de la méthode « dans le monde avec ses dieux », etc. Par là, tout le monde décrit de cette manière doit être compris.

၁၁၂၅. ဧဝံ အဘိက္ကန္တဒဿာဝိန္တိ ဧဝံ အဂ္ဂဒဿာဝိံ, သဒေဝကဿ လောကဿ အဇ္ဈာသယာဓိမုတ္တိဂတိပရာယဏာဒီနိ ပဿိတုံ သမတ္ထန္တိ ဒဿေတိ.
1125. « Evaṃ abhikkantadassāviṃ » signifie ainsi celui qui a la vision suprême ; cela montre qu'il est capable de voir les intentions, les inclinations, les destinées et les fins du monde avec ses dieux.

၁၁၂၆. သုညတော လောကံ အဝေက္ခဿူတိ အဝသိယပဝတ္တသလ္လက္ခဏဝသေန ဝါ တုစ္ဆသင်္ခါရသမနုပဿနာဝသေန ဝါတိ ဒွီဟိ ကာရဏေဟိ သုညတော လောကံ ပဿ. အတ္တာနုဒိဋ္ဌိံ ဦဟစ္စာတိ သက္ကာယဒိဋ္ဌိံ ဥဒ္ဓရိတွာ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ပါကဋမေဝ.
1126. « Regarde le monde comme vide » : regarde le monde comme vide pour deux raisons, soit en discernant que tout se produit sans qu’on puisse le forcer, soit en contemplant les formations comme étant dépourvues de substance. « Ayant déraciné la vue du soi » signifie ayant arraché la vision erronée de l’existence propre. Le reste est clair partout ailleurs.

ဧဝံ ဘဂဝါ ဣမမ္ပိ သုတ္တံ အရဟတ္တနိကူဋေနေဝ ဒေသေသိ. ဒေသနာပရိယောသာနေ စ ဝုတ္တသဒိသော ဧဝ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသီတိ.
Ainsi, le Béni a enseigné ce sutta également avec l’état d’Arahant comme point culminant. Et à la fin de l’enseignement, la réalisation du Dhamma fut telle qu’elle a été décrite.

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ
Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka-nikāya,

သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ မောဃရာဇသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.
le commentaire du Mogharājasutta, dans le commentaire du Suttanipāta, est terminé.

၁၆. ပိင်္ဂိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ
16. Commentaire du Piṅgiyasutta

၁၁၂၇. ဇိဏ္ဏောဟမသ္မီတိ ပိင်္ဂိယသုတ္တံ. တတ္ထ ဇိဏ္ဏောဟမသ္မိ အဗလော ဝီတဝဏ္ဏောတိ သော ကိရ ဗြာဟ္မဏော ဇရာဘိဘူတော ဝီသဝဿသတိကော ဇာတိယာ, ဒုဗ္ဗလော စ ‘‘ဣဓ ပဒံ ကရိဿာမီ’’တိ အညတ္ထေဝ ကရောတိ, ဝိနဋ္ဌပုရိမစ္ဆဝိဝဏ္ဏော စ. တေနာဟ – ‘‘ဇိဏ္ဏောဟမသ္မိ အဗလော ဝီတဝဏ္ဏော’’တိ. မာဟံ နဿံ မောမုဟော အန္တရာဝါတိ မာဟံ တုယှံ ဓမ္မံ အသစ္ဆိကတွာ အန္တရာယေဝ အဝိဒွါ ဟုတွာ အနဿိံ. ဇာတိဇရာယ ဣဓ ဝိပ္ပဟာနန္တိ ဣဓေဝ တဝ ပါဒမူလေ ပါသာဏကေ ဝါ စေတိယ ဇာတိဇရာယ ဝိပ္ပဟာနံ နိဗ္ဗာနဓမ္မံ ယမဟံ ဝိဇညံ, တံ မေ အာစိက္ခ.
1127. « Je suis vieux », tel est le Piṅgiyasutta. Là, « je suis vieux, faible et j’ai perdu mon éclat » : ce brâhmone était en effet accablé par la vieillesse, âgé de cent vingt ans par la naissance, et si faible qu'en voulant poser un pas ici, il le posait ailleurs ; de plus, il avait perdu son teint d’autrefois. C’est pourquoi il dit : « Je suis vieux, faible et j’ai perdu mon éclat ». « Que je ne périsse pas égaré entre-temps » : que je ne périsse pas en étant ignorant, au milieu du chemin, sans avoir réalisé ton Dhamma. « Ici l’abandon de la naissance et de la vieillesse » : ici même, à tes pieds, au sanctuaire Pāsāṇaka, enseigne-moi ce Dhamma du Nibbāna, l’abandon de la naissance et de la vieillesse, afin que je puisse le connaître.

၁၁၂၈. ဣဒါနိ ယသ္မာ ပိင်္ဂိယော ကာယေ သာပေက္ခတာယ ‘‘ဇိဏ္ဏောဟမသ္မီ’’တိ ဂါထမာဟ တေနဿ ဘဂဝါ ကာယေ သိနေဟပ္ပဟာနတ္ထံ ‘‘ဒိသွာန [Pg.319] ရူပေသု ဝိဟညမာနေ’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ရူပေသူတိ ရူပဟေတု ရူပပစ္စယာ. ဝိဟညမာနေတိ ကမ္မကာရဏာဒီဟိ ဥပဟညမာနေ. ရုပ္ပန္တိ ရူပေသူတိ စက္ခုရောဂါဒီဟိ စ ရူပဟေတုယေဝ ဇနာ ရုပ္ပန္တိ ဗာဓီယန္တိ.
1128. Maintenant, parce que Piṅgiya a prononcé la strophe « je suis vieux » en raison de son attachement au corps, le Béni a prononcé la strophe « voyant les gens tourmentés par les formes » afin qu'il abandonne son affection pour le corps. Là, « par les formes » signifie à cause des formes, par la condition des formes. « Tourmentés » signifie affligés par les conséquences des actes, etc. « On est oppressé dans les formes » : à cause des formes elles-mêmes, par des maladies oculaires, etc., les gens sont oppressés, c’est-à-dire affligés.

၁၁၂၉-၃၀. ဧဝံ ဘဂဝတာ ယာဝ အရဟတ္တံ တာဝ ကထိတံ ပဋိပတ္တိံ သုတွာပိ ပိင်္ဂိယော ဇရာဒုဗ္ဗလတာယ ဝိသေသံ အနဓိဂန္တွာဝ ပုန ‘‘ဒိသာ စတဿော’’တိ ဣမာယ ဂါထာယ ဘဂဝန္တံ ထောမေန္တော ဒေသနံ ယာစတိ. အထဿ ဘဂဝါ ပုနပိ ယာဝ အရဟတ္တံ, တာဝ ပဋိပဒံ ဒဿေန္တော ‘‘တဏှာဓိပန္နေ’’တိ ဂါထမာဟ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ပါကဋမေဝ.
1129-30. Bien que Piṅgiya ait entendu la pratique ainsi exposée par le Béni jusqu'à l’état d’Arahant, il n’atteignit pas de distinction particulière en raison de sa faiblesse due à la vieillesse. Il sollicite à nouveau l’enseignement en louant le Béni par cette strophe : « Les quatre directions ». Alors le Béni, montrant à nouveau la pratique jusqu'à l’état d’Arahant, prononça la strophe « submergé par la soif ». Le reste est clair partout ailleurs.

ဣမမ္ပိ သုတ္တံ ဘဂဝါ အရဟတ္တနိကူဋေနေဝ ဒေသေသိ. ဒေသနာပရိယောသာနေ စ ပိင်္ဂိယော အနာဂါမိဖလေ ပတိဋ္ဌာသိ. သော ကိရ အန္တရန္တရာ စိန္တေသိ – ‘‘ဧဝံ ဝိစိတြပဋိဘာနံ နာမ ဒေသနံ န လဘိ မယှံ မာတုလော ဗာဝရီ သဝနာယာ’’တိ. တေန သိနေဟဝိက္ခေပေန အရဟတ္တံ ပါပုဏိတုံ နာသက္ခိ. အန္တေဝါသိနော ပနဿ သဟဿဇဋိလာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိံသု. သဗ္ဗေဝ ဣဒ္ဓိမယပတ္တစီဝရဓရာ ဧဟိဘိက္ခဝေါ အဟေသုန္တိ.
Le Béni a enseigné ce sutta également avec l’état d’Arahant comme point culminant. À la fin de l’enseignement, Piṅgiya s’établit dans le fruit de Non-retour. On dit qu’il pensa de temps en temps : « Mon oncle Bāvarī n’a pas pu entendre un tel enseignement d’une éloquence si variée ». À cause de cette distraction causée par l’affection, il ne put atteindre l’état d’Arahant. Ses disciples, cependant, les mille ascètes aux cheveux tressés, atteignirent l’état d’Arahant. Tous devinrent des moines « ehi bhikkhu », portant des bols et des robes créés par pouvoir surnaturel.

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ
Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka-nikāya,

သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ ပိင်္ဂိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.
le commentaire du Piṅgiyasutta, dans le commentaire du Suttanipāta, est terminé.

ပါရာယနတ္ထုတိဂါထာဝဏ္ဏနာ
Commentaire des strophes de louange du Pārāyana

ဣတော ပရံ သင်္ဂီတိကာရာ ဒေသနံ ထောမေန္တာ ‘‘ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ’’တိအာဒိမာဟံသု. တတ္ထ ဣဒမဝေါစာတိ ဣဒံ ပရာယနံ အဝေါစ. ပရိစာရကသောဠသာနန္တိ ဗာဝရိဿ ပရိစာရကေန ပိင်္ဂိယေန သဟ သောဠသန္နံ ဗုဒ္ဓဿ ဝါ ဘဂဝတော ပရိစာရကာနံ သောဠသန္နန္တိ ပရိစာရကသောဠသန္နံ. တေ ဧဝ စ ဗြာဟ္မဏာ. တတ္ထ သောဠသပရိသာ ပန ပုရတော စ ပစ္ဆတော စ ဝါမပဿတော စ ဒက္ခိဏပဿတော စ ဆ ဆ ယောဇနာနိ နိသိန္နာ ဥဇုကေန ဒွါဒသယောဇနိကာ အဟောသိ. အဇ္ဈိဋ္ဌောတိ ယာစိတော အတ္ထမညာယာတိ ပါဠိအတ္ထမညာယ. ဓမ္မမညာယာတိ ပါဠိမညာယ. ပါရာယနန္တိ ဧဝံ ဣမဿ ဓမ္မပရိယာယဿ အဓိဝစနံ အာရောပေတွာ တေသံ ဗြာဟ္မဏာနံ [Pg.320] နာမာနိ ကိတ္တယန္တာ ‘‘အဇိတော တိဿမေတ္တေယျော…ပေ… ဗုဒ္ဓသေဋ္ဌံ ဥပါဂမု’’န္တိ အာဟံသု.
À partir d’ici, les rédacteurs du concile, louant l’enseignement, dirent : « Le Béni dit ceci », etc. Là, « dit ceci » signifie qu’il dit ce Pārāyana. « Des seize serviteurs » : des seize serviteurs du Bouddha, le Béni, avec Piṅgiya le serviteur de Bāvarī. Ce sont ces mêmes brâhmones. Là, l’assemblée des seize s’étendait sur six lieues devant, derrière, à gauche et à droite, formant un cercle de douze lieues de diamètre. « Sollicité » signifie prié. « Ayant compris le sens » : ayant compris le sens du texte Pāli. « Ayant compris le Dhamma » : ayant compris le texte Pāli. « Le Pārāyana » : ayant ainsi attribué ce titre à cet exposé du Dhamma, ils citèrent les noms de ces brâhmones en disant : « Ajita, Tissa Metteyya... etc... s'approchèrent du Bouddha suprême ».

၁၁၃၁-၇. တတ္ထ သမ္ပန္နစရဏန္တိ နိဗ္ဗာနပဒဋ္ဌာနဘူတေန ပါတိမောက္ခသီလာဒိနာ သမ္ပန္နံ. ဣသိန္တိ မဟေသိံ. သေသံ ပါကဋမေဝ. တတော ပရံ ဗြဟ္မစရိယမစရိံသူတိ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယံ အစရိံသု. တသ္မာ ပါရာယနန္တိ တဿ ပါရဘူတဿ နိဗ္ဗာနဿ အယနန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.
1131-7. Là, « accompli en conduite » signifie accompli dans la vertu du Pātimokkha, etc., qui est le fondement de l’état de Nibbāna. « Le Sage » signifie le grand sage. Le reste est clair. « Ensuite ils menèrent la vie sainte » : ils menèrent la vie sainte du Chemin. Par conséquent, « Pārāyana » signifie le chemin (ayana) vers ce Nibbāna qui est l’autre rive (pāra).

ပါရာယနာနုဂီတိဂါထာဝဏ္ဏနာ
Commentaire des strophes chantées après le Pārāyana

၁၁၃၈. ပါရာယနမနုဂါယိဿန္တိ အဿ အယံ သမ္ဗန္ဓော – ဘဂဝတာ ဟိ ပါရာယနေ ဒေသိတေ သောဠသသဟဿာ ဇဋိလာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိံသု, အဝသေသာနဉ္စ စုဒ္ဒသကောဋိသင်္ခါနံ ဒေဝမနုဿာနံ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသိ. ဝုတ္တဉှေတံ ပေါရာဏေဟိ –
1138. « Ils chanteront le Pārāyana », tel est le lien ici : après que le Pārāyana fut enseigné par le Béni, seize mille ascètes aux cheveux tressés atteignirent l’état d’Arahant, et il y eut une réalisation du Dhamma pour le reste des quatorze dizaines de millions de devas et d’humains. Car cela a été dit par les Anciens :

‘‘တတော ပါသာဏကေ ရမ္မေ, ပါရာယနသမာဂမေ;
အမတံ ပါပယီ ဗုဒ္ဓေါ, စုဒ္ဒသ ပါဏကောဋိယော’’တိ.
« Alors, à l'agréable sanctuaire Pāsāṇaka, lors de l'assemblée du Pārāyana, le Bouddha fit atteindre l'Immortel à quatorze dizaines de millions d'êtres vivants. »

နိဋ္ဌိတာယ ပန ဓမ္မဒေသနာယ တတော တတော အာဂတာ မနုဿာ ဘဂဝတော အာနုဘာဝေန အတ္တနော အတ္တနော ဂါမနိဂမာဒီသွေဝ ပါတုရဟေသုံ. ဘဂဝါပိ သာဝတ္ထိမေဝ အဂမာသိ ပရိစာရကသောဠသာဒီဟိ အနေကေဟိ ဘိက္ခုသဟဿေဟိ ပရိဝုတော. တတ္ထ ပိင်္ဂိယော ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ အာဟ – ‘‘ဂစ္ဆာမဟံ, ဘန္တေ, ဗာဝရိဿ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒံ အာရောစေတုံ, ပဋိဿုတဉှိ တဿ မယာ’’တိ. အထ ဘဂဝတာ အနုညာတော ဉာဏဂမနေနေဝ ဂေါဓာဝရီတီရံ ဂန္တွာ ပါဒဂမနေန အဿမာဘိမုခေါ အဂမာသိ. တမေနံ ဗာဝရီ ဗြာဟ္မဏော မဂ္ဂံ ဩလောကေန္တော နိသိန္နော ဒူရတောဝ ခါရိဇဋာဒိဝိရဟိတံ ဘိက္ခုဝေသေန အာဂစ္ဆန္တံ ဒိသွာ ‘‘ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဥပ္ပန္နော’’တိ နိဋ္ဌံ အဂမာသိ. သမ္ပတ္တဉ္စာပိ နံ ပုစ္ဆိ – ‘‘ကိံ, ပိင်္ဂိယ, ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဥပ္ပန္နော’’တိ. ‘‘အာမ, ဗြာဟ္မဏ, ဥပ္ပန္နော, ပါသာဏကေ စေတိယေ နိသိန္နော အမှာကံ ဓမ္မံ ဒေသေသိ, တမဟံ တုယှံ ဒေသေဿာမီ’’တိ. တတော ဗာဝရီ မဟတာ သက္ကာရေန သပရိသော တံ ပူဇေတွာ အာသနံ ပညာပေသိ. တတ္ထ နိသီဒိတွာ ပိင်္ဂိယော ‘‘ပါရာယနမနုဂါယိဿ’’န္တိအာဒိမာဟ.
Une fois l’enseignement du Dhamma terminé, les hommes venus de divers endroits réapparurent, par le pouvoir du Béni, dans leurs propres villages et bourgs respectifs. Le Béni se rendit également à Sāvatthī, entouré de plusieurs milliers de moines, dont les seize serviteurs. Là, Piṅgiya, ayant salué le Béni, dit : « Je m’en vais, Seigneur, annoncer l’apparition du Bouddha à Bāvarī, car je le lui ai promis ». Alors, avec la permission du Béni, il se rendit sur les rives de la Godhāvarī par un voyage de connaissance, puis s’approcha de l’ermitage à pied. Le brâhmone Bāvarī, assis à scruter le chemin, vit de loin Piṅgiya s’approcher en tenue de moine, sans ses ustensiles d’ascète ni ses cheveux tressés, et il conclut : « Un Bouddha est apparu dans le monde ». Dès qu’il fut arrivé, il lui demanda : « Est-ce vrai, Piṅgiya, qu’un Bouddha est apparu dans le monde ? ». « Oui, brâhmone, il est apparu ; assis au sanctuaire Pāsāṇaka, il nous a enseigné le Dhamma, et je vais te l’enseigner ». Alors Bāvarī, avec sa suite, lui rendit hommage avec grand respect et prépara un siège. S’y étant assis, Piṅgiya commença par : « Je chanterai le Pārāyana ».

တတ္ထ အနုဂါယိဿန္တိ ဘဂဝတာ ဂီတံ အနုဂါယိဿံ. ယထာဒ္ဒက္ခီတိ ယထာ သာမံ သစ္စာဘိသမ္ဗောဓေန အသာဓာရဏဉာဏေန စ အဒ္ဒက္ခိ. နိက္ကာမောတိ ပဟီနကာမော[Pg.321]. ‘‘နိက္ကမော’’တိပိ ပါဌော, ဝီရိယဝါတိ အတ္ထော နိက္ခန္တော ဝါ အကုသလပက္ခာ. နိဗ္ဗနောတိ ကိလေသဝနဝိရဟိတော, တဏှာဝိရဟိတော ဧဝ ဝါ. ကိဿ ဟေတု မုသာ ဘဏေတိ ယေဟိ ကိလေသေဟိ မုသာ ဘဏေယျ, ဧတေ တဿ ပဟီနာတိ ဒဿေတိ. ဧတေန ဗြာဟ္မဏဿ သဝနေ ဥဿာဟံ ဇနေတိ.
Là, « je chanterai ce qui a été chanté par le Bienheureux » signifie que je réciterai. « Comme il l’a vu » signifie comme il l’a vu lui-même par l’éveil complet aux vérités et par une connaissance incomparable. « Sans désir » signifie que le désir est abandonné. La leçon est aussi « nikkamo », ce qui signifie « doué d’énergie » ou « sorti du côté des états malsains ». « Sans forêt » signifie dépourvu de la forêt des souillures, ou bien dépourvu de soif. « Pourquoi dirait-il des mensonges ? » : il montre que les souillures par lesquelles on dirait des mensonges sont abandonnées en lui. Par cela, il suscite l’enthousiasme du brahmane pour l’écoute.

၁၁၃၉-၄၁. ဝဏ္ဏူပသဉှိတန္တိ ဂုဏူပသဉှိတံ. သစ္စဝှယောတိ ‘‘ဗုဒ္ဓေါ’’တိ သစ္စေနေဝ အဝှာနေန နာမေန ယုတ္တော. ဗြဟ္မေတိ တံ ဗြာဟ္မဏံ အာလပတိ. ကုဗ္ဗနကန္တိ ပရိတ္တဝနံ. ဗဟုပ္ဖလံ ကာနနမာဝသေယျာတိ အနေကဖလာဒိဝိကတိဘရိတံ ကာနနံ အာဂမ္မ ဝသေယျ. အပ္ပဒဿေတိ ဗာဝရိပဘုတိကေ ပရိတ္တပညေ. မဟောဒဓိန္တိ အနောတတ္တာဒိံ မဟန္တံ ဥဒကရာသိံ.
1139-41. « Pourvu d’éloges » signifie pourvu de qualités. « Nommé par la vérité » signifie doté du nom « Buddha » par l’appellation même de vérité. « Brahma » s’adresse à ce brahmane. « Un petit bosquet » est une forêt de petite taille. « Il habiterait une forêt abondante en fruits » signifie qu’il viendrait habiter une forêt remplie de diverses sortes de fruits, etc. « Aux gens de peu de vision » fait référence à ceux qui ont peu de sagesse, comme Bāvarī et d’autres. « Le grand océan » désigne une vaste étendue d’eau comme l’Anotatta, etc.

၁၁၄၂-၄. ယေမေ ပုဗ္ဗေတိ ယေ ဣမေ ပုဗ္ဗေ. တမနုဒါသိနောတိ တမောနုဒေါ အာသိနော. ဘူရိပညာဏောတိ ဉာဏဓဇော. ဘူရိမေဓသောတိ ဝိပုလပညော. သန္ဒိဋ္ဌိကမကာလိကန္တိ သာမံ ပဿိတဗ္ဗဖလံ, န စ ကာလန္တရေ ပတ္တဗ္ဗဖလံ. အနီတိကန္တိ ကိလေသဤတိဝိရဟိတံ.
1142-4. « Ceux qui autrefois » signifie ceux qui étaient ici autrefois. « Assis en dissipant les ténèbres » signifie celui qui dissipe les ténèbres en étant assis. « À la sagesse vaste » signifie celui dont la connaissance est comme une bannière. « À l’intelligence étendue » signifie celui dont la sagesse est vaste. « Visible par soi-même et immédiat » signifie dont le fruit doit être vu par soi-même, et non un fruit à obtenir dans un autre temps. « Sans fléau » signifie dépourvu du fléau des souillures.

၁၁၄၅-၅၀. အထ နံ ဗာဝရီ အာဟ ‘‘ကိံ နု တမှာ’’တိ ဒွေ ဂါထာ. တတော ပိင်္ဂိယော ဘဂဝတော သန္တိကာ အဝိပ္ပဝါသမေဝ ဒီပေန္တော ‘‘နာဟံ တမှာ’’တိအာဒိမာဟ. ပဿာမိ နံ မနသာ စက္ခုနာဝါတိ တံ ဗုဒ္ဓံ အဟံ စက္ခုနာ ဝိယ မနသာ ပဿာမိ. နမဿမာနော ဝိဝသေမိ ရတ္တိန္တိ နမဿမာနောဝ ရတ္တိံ အတိနာမေမိ. တေန တေနေဝ နတောတိ ယေန ဒိသာဘာဂေန ဗုဒ္ဓေါ, တေန တေနေဝါဟမ္ပိ နတော တန္နိန္နော တပ္ပောဏောတိ ဒဿေတိ.
1145-50. Alors Bāvarī lui dit : « Comment donc [peux-tu rester] loin de lui ? », en deux versets. Ensuite Piṅgiya, montrant qu’il n’est pas séparé du Bienheureux, dit : « Je ne suis pas [éloigné] de lui », etc. « Je le vois avec l’esprit comme avec l’œil » signifie que je vois ce Bouddha avec l’esprit comme si c’était avec l’œil. « L’honorant, je passe la nuit » signifie qu’en l’honorant, je laisse passer la nuit. « Incliné vers tel ou tel côté » signifie que vers la direction où se trouve le Bouddha, vers là même je suis incliné, penché et dirigé.

၁၁၅၁. ဒုဗ္ဗလထာမကဿာတိ အပ္ပထာမကဿ, အထ ဝါ ဒုဗ္ဗလဿ ဒုတ္ထာမကဿ စ ဗလဝီရိယဟီနဿာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တေနေဝ ကာယော န ပလေတီတိ တေနေဝ ဒုဗ္ဗလထာမကတ္တေန ကာယော န ဂစ္ဆတိ, ယေန ဝါ ဗုဒ္ဓေါ, တေန န ဂစ္ဆတိ. ‘‘န ပရေတီ’’တိပိ ပါဌော, သော ဧဝတ္ထော. တတ္ထာတိ ဗုဒ္ဓဿ သန္တိကေ. သင်္ကပ္ပယန္တာယာတိ သင်္ကပ္ပဂမနေန. တေန ယုတ္တောတိ ယေန ဗုဒ္ဓေါ, တေန ယုတ္တော ပယုတ္တော အနုယုတ္တောတိ ဒဿေတိ.
1151. « Pour celui qui a peu de force » signifie celui qui a peu de puissance ; ou bien cela veut dire celui qui est faible et de peu de vigueur, dépourvu de force et d’énergie. « C’est pourquoi le corps ne s’enfuit pas » signifie que par cette même faiblesse de force, le corps ne va pas [là-bas], ou bien il ne va pas là où se trouve le Bouddha. Il y a aussi la leçon « na pareti », le sens est le même. « Là » signifie auprès du Bouddha. « Par le voyage de l’intention » signifie par le mouvement de la pensée. « Joint à cela » signifie qu’il est joint, appliqué et dévoué à l’endroit où se trouve le Bouddha.

၁၁၅၂. ပင်္ကေ [Pg.322] သယာနောတိ ကာမကဒ္ဒမေ သယမာနော. ဒီပါ ဒီပံ ဥပပ္လဝိန္တိ သတ္ထာရာဒိတော သတ္ထာရာဒိံ အဘိဂစ္ဆိံ. အထဒ္ဒသာသိံ သမ္ဗုဒ္ဓန္တိ သောဟံ ဧဝံ ဒုဒ္ဒိဋ္ဌိံ ဂဟေတွာ အနွာဟိဏ္ဍန္တော အထ ပါသာဏကေ စေတိယေ ဗုဒ္ဓမဒ္ဒက္ခိံ.
1152. « Couché dans la boue » signifie gisant dans la fange des plaisirs sensuels. « Flottant d’île en île » signifie que j’allais d’enseignant en enseignant. « Ensuite j’ai vu le Parfaitement Éveillé » signifie que moi, errant ainsi avec des vues erronées, j’ai alors vu le Bouddha au sanctuaire de Pāsāṇaka.

၁၁၅၃. ဣမိဿာ ဂါထာယ အဝသာနေ ပိင်္ဂိယဿ စ ဗာဝရိဿ စ ဣန္ဒြိယပရိပါကံ ဝိဒိတွာ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဌိတောယေဝ သုဝဏ္ဏောဘာသံ မုဉ္စိ. ပိင်္ဂိယော ဗာဝရိဿ ဗုဒ္ဓဂုဏေ ဝဏ္ဏယန္တော နိသိန္နော ဧဝ တံ ဩဘာသံ ဒိသွာ ‘‘ကိံ ဣဒ’’န္တိ ဝိလောကေန္တော ဘဂဝန္တံ အတ္တနော ပုရတော ဌိတံ ဝိယ ဒိသွာ ဗာဝရိဗြာဟ္မဏဿ ‘‘ဗုဒ္ဓေါ အာဂတော’’တိ အာရောစေသိ, ဗြာဟ္မဏော ဥဋ္ဌာယာသနာ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂဟေတွာ အဋ္ဌာသိ. ဘဂဝါပိ ဩဘာသံ ဖရိတွာ ဗြာဟ္မဏဿ အတ္တာနံ ဒဿေန္တော ဥဘိန္နမ္ပိ သပ္ပာယံ ဝိဒိတွာ ပိင်္ဂိယမေဝ အာလပမာနော ‘‘ယထာ အဟူ ဝက္ကလီ’’တိ ဣမံ ဂါထမဘာသိ.
1153. À la fin de ce verset, ayant reconnu la maturité des facultés de Piṅgiya et de Bāvarī, le Bienheureux, tout en restant à Sāvatthī, émit un éclat doré. Piṅgiya, assis en train de louer les qualités du Bouddha, vit cet éclat et, regardant ce que c’était, vit le Bienheureux comme s’il se tenait devant lui. Il annonça au brahmane Bāvarī : « Le Bouddha est arrivé » ; le brahmane se leva de son siège, joignit les mains et resta debout. Le Bienheureux aussi, diffusant son éclat et se montrant au brahmane, ayant reconnu ce qui convenait à tous deux, s’adressa à Piṅgiya en disant ce verset : « Comme le fut Vakkalī ».

တဿတ္ထော – ယထာ ဝက္ကလိတ္ထေရော သဒ္ဓါဓိမုတ္တော အဟောသိ, သဒ္ဓါဓုရေန စ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ. ယထာ စ သောဠသန္နံ ဧကော ဘဒြာဝုဓော နာမ ယထာ စ အာဠဝိ ဂေါတမော, ဧဝမေဝ တွမ္ပိ ပမုဉ္စဿု သဒ္ဓံ. တတော သဒ္ဓါယ အဓိမုစ္စန္တော ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနိစ္စာ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝိပဿနံ အာရဘိတွာ မစ္စုဓေယျဿ ပါရံ နိဗ္ဗာနံ ဂမိဿသီတိ အရဟတ္တနိကူဋေနေဝ ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ. ဒေသနာပရိယောသာနေ ပိင်္ဂိယော အရဟတ္တေ ဗာဝရီ အနာဂါမိဖလေ ပတိဋ္ဌဟိ. ဗာဝရိဗြာဟ္မဏဿ သိဿာ ပန ပဉ္စသတာ သောတာပန္နာ အဟေသုံ.
Son sens est : tout comme le thera Vakkalī était résolu par la foi et atteignit l’état d’Arahant par le biais de la foi ; et tout comme Bhadrāvudha, l’un des seize, et Āḷavi-Gotamo, de la même manière, toi aussi, libère ta foi. Alors, te résolvant par la foi, commençant la vision intérieure par la méthode « tous les phénomènes conditionnés sont impermanents », etc., tu iras au-delà du domaine de la Mort, au Nibbāna. Ainsi, il conclut l’enseignement par le sommet de l’état d’Arahant. À la fin de l’enseignement, Piṅgiya fut établi dans l’état d’Arahant et Bāvarī dans le fruit de non-retour. Quant aux cinq cents disciples du brahmane Bāvarī, ils devinrent des auditeurs entrés dans le courant.

၁၁၅၄-၅. ဣဒါနိ ပိင်္ဂိယော အတ္တနော ပသာဒံ ပဝေဒေန္တော ‘‘ဧသ ဘိယျော’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပဋိဘာနဝါတိ ပဋိဘာနပဋိသမ္ဘိဒါယ ဥပေတော. အဓိဒေဝေ အဘိညာယာတိ အဓိဒေဝကရေ ဓမ္မေ ဉတွာ. ပရောဝရန္တိ ဟီနပဏီတံ, အတ္တနော စ ပရဿ စ အဓိဒေဝတ္တကရံ သဗ္ဗံ ဓမ္မဇာတံ ဝေဒီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကင်္ခီနံ ပဋိဇာနတန္တိ ကင်္ခီနံယေဝ သတံ ‘‘နိက္ကင်္ခမှာ’’တိ ပဋိဇာနန္တာနံ.
1154-5. Maintenant Piṅgiya, exprimant sa propre dévotion, dit : « Cela encore plus », etc. Là, « doué d’inspiration » signifie doté de la connaissance analytique de l’inspiration. « Ayant connu par expérience directe les dieux supérieurs » signifie ayant connu les états qui font les dieux supérieurs. « Le haut et le bas » signifie le bas et l’élevé ; cela veut dire qu’il a connu tous les phénomènes qui font de soi-même ou d’autrui un dieu supérieur. « De ceux qui se déclarent sans doute » signifie de ceux qui, tout en ayant des doutes, déclarent : « Nous sommes sans doute ».

၁၁၅၆. အသံဟီရန္တိ ရာဂါဒီဟိ အသံဟာရိယံ. အသံကုပ္ပန္တိ အကုပ္ပံ အဝိပရိဏာမဓမ္မံ. ဒွီဟိပိ ပဒေဟိ နိဗ္ဗာနံ ဘဏတိ. အဒ္ဓါ ဂမိဿာမီတိ ဧကံသေနေဝ တံ အနုပါဒိသေသံ နိဗ္ဗာနဓာတုံ ဂမိဿာမိ. န မေတ္ထ ကင်္ခါတိ နတ္ထိ မေ [Pg.323] ဧတ္ထ နိဗ္ဗာနေ ကင်္ခါ. ဧဝံ မံ ဓာရေဟိ အဓိမုတ္တစိတ္တန္တိ ပိင်္ဂိယော ‘‘ဧဝမေဝ တွမ္ပိ ပမုဉ္စဿု သဒ္ဓ’’န္တိ. ဣမိနာ ဘဂဝတော ဩဝါဒေန အတ္တနိ သဒ္ဓံ ဥပ္ပာဒေတွာ သဒ္ဓါဓုရေနေဝ စ ဝိမုဉ္စိတွာ တံ သဒ္ဓါဓိမုတ္တတံ ပကာသေန္တော ဘဂဝန္တံ အာဟ – ‘‘ဧဝံ မံ ဓာရေဟိ အဓိမုတ္တစိတ္တ’’န္တိ. အယမေတ္ထ အဓိပ္ပာယော ‘‘ယထာ မံ တွံ အဝစ, ဧဝမေဝ အဓိမုတ္တံ ဓာရေဟီ’’တိ.
1156. « Inébranlable » signifie ce qui ne peut être emporté par la passion, etc. « Immuable » signifie qui ne s’altère pas, de nature non changeante. Par ces deux mots, il désigne le Nibbāna. « Certes, j’irai » signifie que j’irai assurément vers cet élément du Nibbāna sans reste d’attachement. « Je n’ai pas de doute à ce sujet » signifie que je n’ai aucun doute concernant ce Nibbāna. « Considère-moi ainsi comme ayant l’esprit résolu » : Piṅgiya [se réfère à] « de la même manière, toi aussi, libère ta foi ». Par cette exhortation du Bienheureux, ayant fait naître la foi en lui-même et s’étant libéré par le biais de la foi, il déclare cette résolution par la foi en disant au Bienheureux : « Considère-moi ainsi comme ayant l’esprit résolu ». Voici l’intention ici : « Comme tu me l’as dit, considère-moi ainsi comme résolu ».

ဣတိ ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ
Ainsi, dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka,

သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ သောဠသဗြာဟ္မဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.
le commentaire du Sutta des seize brahmanes dans le commentaire du Sutta-nipāta est terminé.

နိဋ္ဌိတော စ ပဉ္စမော ဝဂ္ဂေါ အတ္ထဝဏ္ဏနာနယတော, နာမေန
Et le cinquième chapitre est terminé selon la méthode de l’explication du sens, sous le nom de

ပါရာယနဝဂ္ဂေါတိ.
Pārāyanavagga.

နိဂမနကထာ
Épilogue

ဧတ္တာဝတာ စ ယံ ဝုတ္တံ –
Et par tout ce qui a été dit jusqu’ici :

‘‘ဥတ္တမံ ဝန္ဒနေယျာနံ, ဝန္ဒိတွာ ရတနတ္တယံ;
ယော ခုဒ္ဒကနိကာယမှိ, ခုဒ္ဒါစာရပ္ပဟာယိနာ.
« Ayant rendu hommage à la Triple Gemme, la plus excellente de toutes les choses dignes d’hommage ; celui qui, dans le Khuddaka Nikāya, par celui qui a abandonné les mauvaises conduites,

‘‘ဒေသိတော လောကနာထေန, လောကနိတ္ထရဏေသိနာ;
တဿ သုတ္တနိပါတဿ, ကရိဿာမတ္ထဝဏ္ဏန’’န္တိ.
enseigné par le Protecteur du monde, cherchant la délivrance du monde ; de ce Sutta-nipāta, nous ferons l’explication du sens. »

ဧတ္ထ ဥရဂဝဂ္ဂါဒိပဉ္စဝဂ္ဂသင်္ဂဟိတဿ ဥရဂသုတ္တာဒိသတ္တတိသုတ္တပ္ပဘေဒဿ သုတ္တနိပါတဿ အတ္ထဝဏ္ဏနာ ကတာ ဟောတိ. တေနေတံ ဝုစ္စတိ –
Ici, l’explication du sens du Sutta-nipāta, comprenant les cinq chapitres tels que l’Uragavagga, etc., et composé de soixante-dix suttes commençant par l’Uragasutta, a été faite. C’est pourquoi il est dit :

‘‘ဣမံ သုတ္တနိပါတဿ, ကရောန္တေနတ္ထဝဏ္ဏနံ;
သဒ္ဓမ္မဋ္ဌိတိကာမေန, ယံ ပတ္တံ ကုသလံ မယာ.
« En faisant cette explication du sens du Sutta-nipāta, par ce mérite que j’ai acquis, désirant la stabilité du Vrai Dhamma. »

‘‘တဿာနုဘာဝတော ခိပ္ပံ, ဓမ္မေ အရိယပ္ပဝေဒိတေ;
ဝုဍ္ဎိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ, ပါပုဏာတု အယံ ဇနော’’တိ.
Par ce pouvoir, que ce peuple parvienne rapidement à la croissance, au développement et à l'épanouissement dans le Dhamma proclamé par les Nobles.

(ပရိယတ္တိပ္ပမာဏတော စတုစတ္တာလီသမတ္တာ ဘာဏဝါရာ.)
(Selon l'étendue de l'enseignement, il y a environ quarante-quatre sections de récitation [bhāṇavāra].)

ပရမဝိသုဒ္ဓသဒ္ဓါဗုဒ္ဓိဝီရိယပ္ပဋိမဏ္ဍိတေန [Pg.324] သီလာစာရဇ္ဇဝမဒ္ဒဝါဒိဂုဏသမုဒယသမုဒိတေန သကသမယသမယန္တရဂဟနဇ္ဈောဂါဟဏသမတ္ထေန ပညာဝေယျတ္တိယသမန္နာဂတေန တိပိဋကပရိယတ္တိပ္ပဘေဒေ သာဋ္ဌကထေ သတ္ထုသာသနေ အပ္ပဋိဟတဉာဏပ္ပဘာဝေန မဟာဝေယျာကရဏေန ကရဏသမ္ပတ္တိဇနိတသုခဝိနိဂ္ဂတမဓုရောဒါရဝစနလာဝဏ္ဏယုတ္တေန ယုတ္တမုတ္တဝါဒိနာ ဝါဒီဝရေန မဟာကဝိနာ ဆဠဘိညာပဋိသမ္ဘိဒါဒိပ္ပဘေဒဂုဏပဋိမဏ္ဍိတေ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မေ သုပ္ပတိဋ္ဌိတဗုဒ္ဓီနံ ထေရဝံသပ္ပဒီပါနံ ထေရာနံ မဟာဝိဟာရဝါသီနံ ဝံသာလင်္ကာရဘူတေန ဝိပုလဝိသုဒ္ဓဗုဒ္ဓိနာ ဗုဒ္ဓဃောသောတိ ဂရူဟိ ဂဟိတနာမဓေယျေန ထေရေန ကတာ အယံ ပရမတ္ထဇောတိကာ နာမ သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာ –
Ce commentaire du Suttanipāta, intitulé Paramatthajotikā, a été composé par le thera connu par ses maîtres sous le nom de Buddhaghosa ; lui qui, doté d'une intelligence vaste et pure, est l'ornement de la lignée des theras du Mahāvihāra, ces flambeaux de la tradition dont l'esprit est fermement établi dans les états surhumains ornés de qualités telles que les six connaissances directes et les quatre types de connaissances analytiques ; lui qui est un grand poète et le meilleur des débatteurs, aux paroles justes et libres, doué du charme d'une parole douce et noble issue de la perfection de ses facultés ; lui, grand grammairien possédant l'éclat d'une connaissance sans obstacle dans l'enseignement du Maître comprenant les subdivisions du Tipiṭaka et ses commentaires ; lui qui, pourvu d'une sagesse perspicace, est capable de sonder les profondeurs des doctrines tant internes qu'externes ; lui qui s'est élevé par l'ensemble des vertus telles que la moralité, la conduite, la droiture et la douceur, et qui est orné d'une foi, d'une intelligence et d'une énergie d'une pureté suprême.

တာဝ တိဋ္ဌတု လောကသ္မိံ, လောကနိတ္ထရဏေသိနံ;
ဒဿေန္တီ ကုလပုတ္တာနံ, နယံ ပညာဝိသုဒ္ဓိယာ.
Puisse-t-il demeurer dans le monde aussi longtemps qu'il montre la méthode de la purification de la sagesse aux fils de bonne famille qui cherchent à s'affranchir du monde.

ယာဝ ဗုဒ္ဓေါတိ နာမမ္ပိ, သုဒ္ဓစိတ္တဿ တာဒိနော;
လောကမှိ လောကဇေဋ္ဌဿ, ပဝတ္တတိ မဟေသိနောတိ.
Aussi longtemps que subsiste dans le monde le nom même de « Bouddha », celui du Grand Sage à l'esprit pur et inébranlable, l'Aîné du monde.

သုတ္တနိပါတ-အတ္ထဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.
L'explication du sens du Suttanipāta est terminée.

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2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi
1 နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé. ခုဒ္ဒကနိကာယေ Dans le Khuddaka Nikāya, သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာ Commentaire du Sutta Nipāta (ဒုတိယော ဘာဂေါ) (Deuxième partie) ၂. စူဠဝဂ္ဂေါ 2. Cūḷavagga (Le Petit Chapitre) ၄. မင်္ဂလသုတ္တဝဏ္ဏနာ 4. Explication du Maṅgala Sutta ဧဝံ [Pg.1] မေ သုတန္တိ မင်္ဂလသုတ္တံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဇမ္ဗုဒီပေ ကိရ တတ္ထ တတ္ထ နဂရဒွါရသန္ထာဂါရသဘာဒီသု မဟာဇနာ သန္နိပတိတွာ ဟိရညသုဝဏ္ဏံ ဒတွာ နာနပ္ပကာရံ သီတာဟရဏာဒိဗာဟိရကကထံ ကထာပေန္တိ, ဧကေကာ ကထာ စတုမာသစ္စယေန နိဋ္ဌာတိ. တတ္ထ ဧကဒိဝသံ မင်္ဂလကထာ သမုဋ္ဌာသိ – ‘‘ကိံ နု ခေါ မင်္ဂလံ, ကိံ ဒိဋ္ဌံ မင်္ဂလံ, သုတံ မင်္ဂလံ, မုတံ မင်္ဂလံ, ကော မင်္ဂလံ ဇာနာတီ’’တိ? « Ainsi ai-je entendu » est le Maṅgala Sutta. Quelle est son origine ? On raconte qu'en divers endroits de Jambudīpa, comme aux portes des villes ou dans les salles de réunion, de grandes foules se rassemblaient et, en offrant de l'or et des richesses, faisaient raconter divers types de récits profanes, tels que l'enlèvement de Sītā. Chaque récit se terminait au bout de quatre mois. Un jour, une discussion sur les augures (maṅgala) s'y éleva : « Qu'est-ce donc qu'un augure ? Est-ce ce qui est vu, ce qui est entendu ou ce qui est perçu ? Qui connaît ce qu'est un augure ? » အထ ဒိဋ္ဌမင်္ဂလိကော နာမေကော ပုရိသော အာဟ – ‘‘အဟံ မင်္ဂလံ ဇာနာမိ, ဒိဋ္ဌံ လောကေ မင်္ဂလံ, ဒိဋ္ဌံ နာမ အဘိမင်္ဂလသမ္မတံ ရူပံ. သေယျထိဒံ – ဣဓေကစ္စော ကာလဿေဝ ဝုဋ္ဌာယ စာတကသကုဏံ ဝါ ပဿတိ, ဗေလုဝလဋ္ဌိံ ဝါ ဂဗ္ဘိနိံ ဝါ ကုမာရကေ ဝါ အလင်္ကတပဋိယတ္တေ ပုဏ္ဏဃဋံ ဝါ အလ္လရောဟိတမစ္ဆံ ဝါ အာဇညံ ဝါ အာဇညရထံ ဝါ ဥသဘံ ဝါ ဂါဝိံ ဝါ ကပိလံ ဝါ, ယံ ဝါ ပနညမ္ပိ ကိဉ္စိ ဧဝရူပံ အဘိမင်္ဂလသမ္မတံ ရူပံ ပဿတိ, ဣဒံ ဝုစ္စတိ ဒိဋ္ဌမင်္ဂလ’’န္တိ. တဿ ဝစနံ ဧကစ္စေ အဂ္ဂဟေသုံ, ဧကစ္စေ နာဂ္ဂဟေသုံ. ယေ နာဂ္ဂဟေသုံ, တေ တေန သဟ ဝိဝဒိံသု. Alors, un homme nommé Diṭṭhamaṅgalika (celui qui croit aux augures par la vue) dit : « Je sais ce qu'est un augure. Dans le monde, l'augure est ce qui est vu ; ce qu'on appelle augure est une forme considérée comme extrêmement auspicieuse. Par exemple, ici, quelqu'un se lève tôt le matin et voit soit un oiseau Cātaka, soit un bâton de bois de Beluva, une femme enceinte, des jeunes garçons ou des jeunes filles parés d'ornements, un pot rempli d'eau, un poisson Rohita frais, un cheval de race, un char attelé à des chevaux de race, un taureau, une vache, ou un chat tawny. Ou bien, s'il voit toute autre forme de ce genre considérée comme très auspicieuse, cela est appelé "augure par la vue" ». Certains acceptèrent ses paroles, d'autres non. Ceux qui ne les acceptèrent pas se mirent à débattre avec lui. အထ [Pg.2] သုတမင်္ဂလိကော နာမေကော ပုရိသော အာဟ – ‘‘စက္ခု နာမေတံ, ဘော, သုစိမ္ပိ အသုစိမ္ပိ ပဿတိ, တထာ သုန္ဒရမ္ပိ အသုန္ဒရမ္ပိ, မနာပမ္ပိ အမနာပမ္ပိ. ယဒိ တေန ဒိဋ္ဌံ မင်္ဂလံ သိယာ, သဗ္ဗမ္ပိ မင်္ဂလံ သိယာ, တသ္မာ န ဒိဋ္ဌံ မင်္ဂလံ, အပိစ ခေါ ပန သုတံ မင်္ဂလံ, သုတံ နာမ အဘိမင်္ဂလသမ္မတော သဒ္ဒေါ. သေယျထိဒံ – ဣဓေကစ္စော ကာလဿေဝ ဝုဋ္ဌာယ ဝဍ္ဎာတိ ဝါ ဝဍ္ဎမာနာတိ ဝါ ပုဏ္ဏာတိ ဝါ ဖုဿာတိ ဝါ သုမနာတိ ဝါ သိရီတိ ဝါ သိရိဝဍ္ဎာတိ ဝါ အဇ္ဇ သုနက္ခတ္တံ သုမုဟုတ္တံ သုဒိဝသံ သုမင်္ဂလန္တိ ဧဝရူပံ ဝါ ယံကိဉ္စိ အဘိမင်္ဂလသမ္မတံ သဒ္ဒံ သုဏာတိ, ဣဒံ ဝုစ္စတိ သုတမင်္ဂလ’’န္တိ. တဿပိ ဝစနံ ဧကစ္စေ အဂ္ဂဟေသုံ, ဧကစ္စေ နာဂ္ဂဟေသုံ. ယေ နာဂ္ဂဟေသုံ, တေ တေန သဟ ဝိဝဒိံသု. Alors, un homme nommé Sutamaṅgalika (celui qui croit aux augures par l'ouïe) dit : « Ô l'ami, l'œil voit aussi bien ce qui est pur que ce qui est impur, ce qui est beau que ce qui est laid, ce qui est agréable que ce qui est désagréable. Si l'augure était ce qui est vu par l'œil, alors tout ce qui est vu serait un augure. Par conséquent, l'augure n'est pas ce qui est vu. En revanche, l'augure est ce qui est entendu ; ce qu'on appelle augure est un son considéré comme extrêmement auspicieux. Par exemple, ici, quelqu'un se lève tôt le matin et entend des mots comme "il prospère", "en pleine croissance", "plein", "auspicieux", "heureux", "gloire", "progrès de la gloire", ou "aujourd'hui est une constellation favorable, un moment favorable, un jour favorable, un augure favorable". S'il entend un tel son ou tout autre son considéré comme très auspicieux, cela est appelé "augure par l'ouïe" ». Certains acceptèrent ses paroles, d'autres non. Ceux qui ne les acceptèrent pas se mirent à débattre avec lui. အထ မုတမင်္ဂလိကော နာမေကော ပုရိသော အာဟ – ‘‘သောတမ္ပိ ဟိ နာမေတံ ဘော သာဓုမ္ပိ အသာဓုမ္ပိ မနာပမ္ပိ အမနာပမ္ပိ သုဏာတိ. ယဒိ တေန သုတံ မင်္ဂလံ သိယာ, သဗ္ဗမ္ပိ မင်္ဂလံ သိယာ, တသ္မာ န သုတံ မင်္ဂလံ, အပိစ ခေါ ပန မုတံ မင်္ဂလံ, မုတံ နာမ အဘိမင်္ဂလသမ္မတံ ဂန္ဓရသဖောဋ္ဌဗ္ဗံ. သေယျထိဒံ – ဣဓေကစ္စော ကာလဿေဝ ဝုဋ္ဌာယ ပဒုမဂန္ဓာဒိပုပ္ဖဂန္ဓံ ဝါ ဃာယတိ, ဖုဿဒန္တကဋ္ဌံ ဝါ ခါဒတိ, ပထဝိံ ဝါ အာမသတိ, ဟရိတသဿံ ဝါ အလ္လဂေါမယံ ဝါ ကစ္ဆပံ ဝါ တိလဝါဟံ ဝါ ပုပ္ဖံ ဝါ ဖလံ ဝါ အာမသတိ, ဖုဿမတ္တိကာယ ဝါ သမ္မာ လိမ္ပတိ, ဖုဿသာဋကံ ဝါ နိဝါသေတိ, ဖုဿဝေဌနံ ဝါ ဓာရေတိ, ယံ ဝါ ပနညမ္ပိ ကိဉ္စိ ဧဝရူပံ အဘိမင်္ဂလသမ္မတံ ဂန္ဓံ ဝါ ဃာယတိ, ရသံ ဝါ သာယတိ, ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဝါ ဖုသတိ, ဣဒံ ဝုစ္စတိ မုတမင်္ဂလ’’န္တိ. တဿပိ ဝစနံ ဧကစ္စေ အဂ္ဂဟေသုံ, ဧကစ္စေ နာဂ္ဂဟေသုံ. Alors, un homme nommé Mutamaṅgalika (celui qui croit aux augures par le perçu) dit : « Ô l'ami, l'oreille aussi entend aussi bien ce qui est bon que ce qui est mauvais, ce qui est agréable que ce qui est désagréable. Si l'augure était ce qui est entendu, alors tout ce qui est entendu serait un augure. Par conséquent, l'augure n'est pas ce qui est entendu. En revanche, l'augure est ce qui est perçu (muta) ; ce qu'on appelle augure perçu est une odeur, une saveur ou un contact tactile considéré comme extrêmement auspicieux. Par exemple, ici, quelqu'un se lève tôt le matin et sent l'odeur de fleurs comme le lotus, ou mâche un bâton à dents auspicieux, ou touche la terre, ou touche des céréales vertes, de la bouse de vache fraîche, une tortue, un chargement de sésame, une fleur ou un fruit. Ou bien il s'oint soigneusement avec de l'argile rituelle, revêt un vêtement auspicieux, ou porte un turban auspicieux. Ou encore, s'il sent une odeur, goûte une saveur ou touche un objet considéré comme très auspicieux, cela est appelé "augure par le perçu" ». Certains acceptèrent ses paroles, d'autres non. တတ္ထ န ဒိဋ္ဌမင်္ဂလိကော သုတမုတမင်္ဂလိကေ အသက္ခိ သညာပေတုံ. န တေသံ အညတရော ဣတရေ ဒွေ. တေသု စ မနုဿေသု ယေ ဒိဋ္ဌမင်္ဂလိကဿ ဝစနံ ဂဏှိံသု, တေ ‘‘ဒိဋ္ဌံယေဝ မင်္ဂလ’’န္တိ ဂတာ. ယေ သုတမုတမင်္ဂလိကာနံ ဝစနံ ဂဏှိံသု, တေ ‘‘သုတံယေဝ မုတံယေဝ မင်္ဂလ’’န္တိ ဂတာ. ဧဝမယံ မင်္ဂလကထာ သကလဇမ္ဗုဒီပေ ပါကဋာ ဇာတာ. Parmi eux, le partisan de l'augure par la vue ne put convaincre les partisans de l'ouïe et du perçu. Aucun d'eux ne put convaincre les deux autres. Parmi ces gens, ceux qui acceptèrent les paroles de Diṭṭhamaṅgalika conclurent que « l'augure est seulement ce qui est vu ». Ceux qui acceptèrent les paroles des partisans de l'ouïe et du perçu conclurent que « l'augure est seulement ce qui est entendu ou ce qui est perçu ». C'est ainsi que cette discussion sur les augures devint célèbre dans tout Jambudīpa. အထ သကလဇမ္ဗုဒီပေ မနုဿာ ဂုမ္ဗဂုမ္ဗာ ဟုတွာ ‘‘ကိံ နု ခေါ မင်္ဂလ’’န္တိ မင်္ဂလာနိ စိန္တယိံသု. တေသံ မနုဿာနံ အာရက္ခဒေဝတာ တံ ကထံ သုတွာ တထေဝ မင်္ဂလာနိ စိန္တယိံသု. တာသံ ဒေဝတာနံ ဘုမ္မဒေဝတာ မိတ္တာ ဟောန္တိ, အထ တတော သုတွာ ဘုမ္မဒေဝတာပိ တထေဝ မင်္ဂလာနိ စိန္တယိံသု. တာသမ္ပိ ဒေဝတာနံ အာကာသဋ္ဌဒေဝတာ မိတ္တာ ဟောန္တိ, အာကာသဋ္ဌဒေဝတာနံ စာတုမဟာရာဇိကဒေဝတာ. ဧတေနေဝ ဥပါယေန ယာဝ သုဒဿီဒေဝတာနံ [Pg.3] အကနိဋ္ဌဒေဝတာ မိတ္တာ ဟောန္တိ, အထ တတော သုတွာ အကနိဋ္ဌဒေဝတာပိ တထေဝ ဂုမ္ဗဂုမ္ဗာ ဟုတွာ မင်္ဂလာနိ စိန္တယိံသု. ဧဝံ ဒသသဟဿစက္ကဝါဠေသု သဗ္ဗတ္ထ မင်္ဂလစိန္တာ ဥဒပါဒိ. ဥပ္ပန္နာ စ သာ ‘‘ဣဒံ မင်္ဂလံ ဣဒံ မင်္ဂလ’’န္တိ ဝိနိစ္ဆိယမာနာပိ အပ္ပတ္တာ ဧဝ ဝိနိစ္ဆယံ ဒွါဒသ ဝဿာနိ အဋ္ဌာသိ. သဗ္ဗေ မနုဿာ စ ဒေဝါ စ ဗြဟ္မာနော စ ဌပေတွာ အရိယသာဝကေ ဒိဋ္ဌသုတမုတဝသေန တိဓာ ဘိန္နာ. ဧကောပိ ‘‘ဣဒမေဝ မင်္ဂလ’’န္တိ ယထာဘုစ္စတော နိဋ္ဌင်္ဂတော နာဟောသိ, မင်္ဂလကောလာဟလံ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိ. Alors, dans toute l'île de Jambudīpa, les hommes se réunirent en groupes et, s'interrogeant sur ce qu'était une bénédiction, ils réfléchirent aux augures. Les divinités protectrices de ces hommes, ayant entendu cette discussion, réfléchirent de la même manière aux bénédictions. Les divinités de la terre étaient les amies de ces divinités protectrices ; ayant entendu cela d'elles, les divinités de la terre réfléchirent également aux bénédictions. De même, les divinités résidant dans l'espace étaient les amies de ces divinités, et les divinités des Quatre Grands Rois étaient les amies des divinités de l'espace. Par ce même procédé, jusqu'aux divinités Sudassī, les divinités Akaniṭṭha étaient leurs amies. Ensuite, ayant entendu cela, les divinités Akaniṭṭha se réunirent aussi en groupes et réfléchirent aux bénédictions. Ainsi, dans les dix mille systèmes de mondes, une réflexion universelle sur les bénédictions s'éleva. Bien que cette question fût apparue, et bien qu'ils eussent tenté de trancher en disant : « Ceci est une bénédiction, cela est une bénédiction », ils ne parvinrent à aucune conclusion définitive pendant douze ans. Tous les hommes, les divinités et les Brahmas, à l'exception des nobles disciples, se divisèrent en trois groupes selon qu'ils considéraient les bénédictions à travers ce qui est vu, entendu ou perçu par les sens. Pas un seul ne parvint à une conclusion conforme à la vérité en affirmant : « Ceci seul est une bénédiction ». Un tumulte concernant les bénédictions s'éleva alors dans le monde. ကောလာဟလံ နာမ ပဉ္စဝိဓံ – ကပ္ပကောလာဟလံ, စက္ကဝတ္တိကောလာဟလံ, ဗုဒ္ဓကောလာဟလံ, မင်္ဂလကောလာဟလံ, မောနေယျကောလာဟလန္တိ. တတ္ထ ကာမာဝစရဒေဝါ မုတ္တသိရာ ဝိကိဏ္ဏကေသာ ရုဒမ္မုခါ အဿူနိ ဟတ္ထေဟိ ပုဉ္ဆမာနာ ရတ္တဝတ္ထနိဝတ္ထာ အတိဝိယ ဝိရူပဝေသဓာရိနော ဟုတွာ, ‘‘ဝဿသတသဟဿဿ အစ္စယေန ကပ္ပုဋ္ဌာနံ ဘဝိဿတိ. အယံ လောကော ဝိနဿိဿတိ, မဟာသမုဒ္ဒေါ သုဿိဿတိ, အယဉ္စ မဟာပထဝီ သိနေရု စ ပဗ္ဗတရာဇာ ဥဍ္ဎယှိဿတိ ဝိနဿိဿတိ, ယာဝ ဗြဟ္မလောကာ လောကဝိနာသော ဘဝိဿတိ. မေတ္တံ, မာရိသာ, ဘာဝေထ, ကရုဏံ မုဒိတံ ဥပေက္ခံ, မာရိသာ, ဘာဝေထ, မာတရံ ဥပဋ္ဌဟထ, ပိတရံ ဥပဋ္ဌဟထ, ကုလေ ဇေဋ္ဌာပစာယိနော ဟောထ, ဇာဂရထ မာ ပမာဒတ္ထာ’’တိ မနုဿပထေ ဝိစရိတွာ အာရောစေန္တိ. ဣဒံ ကပ္ပကောလာဟလံ နာမ. Le tumulte est de cinq sortes : le tumulte de la fin d'un cycle mondial, le tumulte d'un monarque universel, le tumulte d'un Bouddha, le tumulte des bénédictions et le tumulte de la pratique ascétique. Parmi ceux-ci, lors du tumulte de la fin d'un cycle mondial, les divinités du monde des désirs, les cheveux dénoués et ébouriffés, le visage éploré, essuyant leurs larmes avec leurs mains, vêtues de rouge et portant une apparence fort laide, parcourent les chemins des hommes en annonçant : « Amis, au terme de cent mille ans, la destruction du cycle mondial surviendra. Ce monde périra, le grand océan s'asséchera, cette grande terre ainsi que Sineru, le roi des montagnes, seront brûlés et détruits ; jusqu'au monde de Brahma, la destruction du monde se produira. Amis, développez la bienveillance, la compassion, la joie altruiste et l'équanimité. Amis, servez votre mère, servez votre père, soyez respectueux envers les aînés de la famille, soyez vigilants et ne soyez pas négligents ! » C'est ce qu'on appelle le tumulte de la fin d'un cycle mondial. ကာမာဝစရဒေဝါယေဝ ‘‘ဝဿသတဿစ္စယေန စက္ကဝတ္တိရာဇာ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ မနုဿပထေ ဝိစရိတွာ အာရောစေန္တိ. ဣဒံ စက္ကဝတ္တိကောလာဟလံ နာမ. Les divinités du monde des désirs parcourent les chemins des hommes en annonçant : « Au terme de cent ans, un monarque universel apparaîtra dans le monde. » C'est ce qu'on appelle le tumulte d'un monarque universel. သုဒ္ဓါဝါသာ ပန ဒေဝါ ဗြဟ္မာဘရဏေန အလင်္ကရိတွာ ဗြဟ္မဝေဌနံ သီသေ ကတွာ ပီတိသောမနဿဇာတာ ဗုဒ္ဓဂုဏဝါဒိနော ‘‘ဝဿသဟဿဿ အစ္စယေန ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ မနုဿပထေ ဝိစရိတွာ အာရောစေန္တိ. ဣဒံ ဗုဒ္ဓကောလာဟလံ နာမ. Quant aux divinités de Suddhāvāsa, parées des ornements des Brahmas, portant le turban des Brahmas sur la tête, remplies de joie et d'allégresse, elles parcourent les chemins des hommes en proclamant les qualités du Bouddha : « Au terme de mille ans, un Bouddha apparaîtra dans le monde. » C'est ce qu'on appelle le tumulte d'un Bouddha. သုဒ္ဓါဝါသာ ဧဝ ဒေဝါ မနုဿာနံ စိတ္တံ ဉတွာ ‘‘ဒွါဒသန္နံ ဝဿာနံ အစ္စယေန သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ မင်္ဂလံ ကထေဿတီ’’တိ မနုဿပထေ ဝိစရိတွာ အာရောစေန္တိ. ဣဒံ မင်္ဂလကောလာဟလံ နာမ. Les divinités de Suddhāvāsa, connaissant la pensée des hommes, parcourent les chemins des hommes en annonçant : « Au terme de douze ans, le Parfaitement Éveillé enseignera la doctrine des bénédictions. » C'est ce qu'on appelle le tumulte des bénédictions. သုဒ္ဓါဝါသာ [Pg.4] ဧဝ ဒေဝါ ‘‘သတ္တန္နံ ဝဿာနံ အစ္စယေန အညတရော ဘိက္ခု ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမာဂမ္မ မောနေယျပဋိပဒံ ပုစ္ဆိဿတီ’’တိ မနုဿပထေ ဝိစရိတွာ အာရောစေန္တိ. ဣဒံ မောနေယျကောလာဟလံ နာမ. ဣမေသု ပဉ္စသု ကောလာဟလေသု ဒိဋ္ဌမင်္ဂလာဒိဝသေန တိဓာ ဘိန္နေသု ဒေဝမနုဿေသု ဣဒံ မင်္ဂလကောလာဟလံ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိ. Les divinités de Suddhāvāsa parcourent les chemins des hommes en annonçant : « Au terme de sept ans, un certain moine, s'étant réuni avec le Bienheureux, l'interrogera sur la pratique de la perfection ascétique. » C'est ce qu'on appelle le tumulte de la pratique ascétique. Parmi ces cinq tumultes, celui qui s'éleva parmi les divinités et les hommes divisés en trois groupes selon leur conception des bénédictions est appelé le tumulte des bénédictions dans le monde. အထ ဒေဝေသု စ မနုဿေသု စ ဝိစိနိတွာ ဝိစိနိတွာ မင်္ဂလာနိ အလဘမာနေသု ဒွါဒသန္နံ ဝဿာနံ အစ္စယေန တာဝတိံသကာယိကာ ဒေဝတာ သင်္ဂမ္မ သမာဂမ္မ ဧဝံ သမစိန္တေသုံ – ‘‘သေယျထာပိ နာမ, မာရိသာ, ဃရသာမိကော အန္တောဃရဇနာနံ, ဂါမသာမိကော ဂါမဝါသီနံ, ရာဇာ သဗ္ဗမနုဿာနံ, ဧဝမေဝံ အယံ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော အမှာကံ အဂ္ဂေါ စ သေဋ္ဌော စ ယဒိဒံ ပုညေန တေဇေန ဣဿရိယေန ပညာယ ဒွိန္နံ ဒေဝလောကာနံ အဓိပတိ. ယံနူန မယံ သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ ဧတမတ္ထံ ပုစ္ဆေယျာမာ’’တိ. တာ သက္ကဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ တင်္ခဏာနုရူပနိဝါသနာဘရဏသဿိရိကသရီရံ အဍ္ဎတေယျကောဋိအစ္ဆရာဂဏပရိဝုတံ ပါရိစ္ဆတ္တကမူလေ ပဏ္ဍုကမ္ဗလဝရာသနေ နိသိန္နံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ ဌတွာ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ယဂ္ဃေ, မာရိသ, ဇာနေယျာသိ, ဧတရဟိ မင်္ဂလပဉှာ သမုဋ္ဌိတာ, ဧကေ ဒိဋ္ဌံ မင်္ဂလန္တိ ဝဒန္တိ, ဧကေ သုတံ မင်္ဂလန္တိ ဝဒန္တိ, ဧကေ မုတံ မင်္ဂလန္တိ ဝဒန္တိ. တတ္ထ မယဉ္စ အညေ စ အနိဋ္ဌင်္ဂတာ, သာဓု ဝတ နော တွံ ယာထာဝတော ဗျာကရောဟီ’’တိ. ဒေဝရာဇာ ပကတိယာပိ ပညဝါ ‘‘အယံ မင်္ဂလကထာ ကတ္ထ ပဌမံ သမုဋ္ဌိတာ’’တိ အာဟ. ‘‘မယံ ဒေဝ စာတုမဟာရာဇိကာနံ အဿုမှာ’’တိ အာဟံသု. တတော စာတုမဟာရာဇိကာ အာကာသဋ္ဌဒေဝတာနံ, အာကာသဋ္ဌဒေဝတာ ဘုမ္မဒေဝတာနံ, ဘုမ္မဒေဝတာ မနုဿာရက္ခဒေဝတာနံ, မနုဿာရက္ခဒေဝတာ ‘‘မနုဿလောကေ သမုဋ္ဌိတာ’’တိ အာဟံသု. Alors que les divinités et les hommes cherchaient sans trouver ce qu'étaient les bénédictions, au terme de douze ans, les divinités du plan de Tāvatiṃsa se rassemblèrent et se concertèrent ainsi : « Amis, tout comme le maître de maison est le plus éminent pour les gens de sa maison, le chef de village pour les villageois, et le roi pour tous les hommes, de même ce Sakka, le roi des dieux, est notre chef et notre supérieur par son mérite, sa puissance, sa souveraineté et sa sagesse, étant le souverain des deux mondes divins. Et si nous interrogions Sakka, le roi des dieux, sur ce sujet ? » Elles se rendirent auprès de Sakka et le trouvèrent, le corps resplendissant, revêtu de parures appropriées, entouré d'une suite de deux cent cinquante millions de nymphes célestes, assis sur le noble trône de pierre Paṇḍukambala au pied de l'arbre Pāricchattaka. Après l'avoir salué et s'être tenues à l'écart, elles lui dirent : « Sachez, ami, qu'une question sur les bénédictions s'est posée actuellement. Certains disent que la bénédiction est ce qui est vu, d'autres ce qui est entendu, et d'autres ce qui est perçu. À ce sujet, nous-mêmes et d'autres n'avons pu trancher ; s'il vous plaît, expliquez-nous cela selon la vérité. » Le roi des dieux, naturellement sage, demanda : « Où cette discussion sur les bénédictions a-t-elle commencé en premier lieu ? » Elles répondirent : « Seigneur, nous l'avons appris des divinités des Quatre Grands Rois. » Celles-ci l'avaient appris des divinités de l'espace, celles-ci des divinités terrestres, celles-ci des divinités protectrices des hommes, et ces dernières affirmèrent que la question avait commencé dans le monde des hommes. အထ ဒေဝါနမိန္ဒော ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ကတ္ထ ဝသတီ’’တိ ပုစ္ဆိ. ‘‘မနုဿလောကေ, ဒေဝါ’’တိ အာဟံသု. ‘‘တံ ဘဂဝန္တံ ကောစိ ပုစ္ဆီ’’တိ အာဟ. ‘‘န ကောစိ ဒေဝါ’’တိ. ‘‘ကိံ နု ခေါ နာမ တုမှေ မာရိသာ အဂ္ဂိံ ဆဍ္ဍေတွာ ခဇ္ဇောပနကံ ဥဇ္ဇာလေထ, ယေ အနဝသေသမင်္ဂလဒေသကံ တံ ဘဂဝန္တံ အတိက္ကမိတွာ မံ ပုစ္ဆိတဗ္ဗံ မညထ? အာဂစ္ဆထ, မာရိသာ, တံ ဘဂဝန္တံ ပုစ္ဆာမ, အဒ္ဓါ သဿိရိကံ ပဉှဗျာကရဏံ လဘိဿာမာ’’တိ ဧကံ ဒေဝပုတ္တံ အာဏာပေသိ – ‘‘တွံ ဘဂဝန္တံ ပုစ္ဆာ’’တိ. သော ဒေဝပုတ္တော တင်္ခဏာနုရူပေန [Pg.5] အလင်္ကာရေန အတ္တာနံ အလင်္ကရိတွာ ဝိဇ္ဇုရိဝ ဝိဇ္ဇောတမာနော ဒေဝဂဏပရိဝုတော ဇေတဝနမဟာဝိဟာရံ အာဂန္တွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ ဌတွာ မင်္ဂလပဉှံ ပုစ္ဆန္တော ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ. ဘဂဝါ တဿ တံ ပဉှံ ဝိဿဇ္ဇေန္တော ဣမံ သုတ္တမဘာသိ. Alors Sakka, le roi des dieux, demanda : « Où réside le Parfaitement Éveillé ? » « Dans le monde des hommes, Seigneur », répondirent-elles. « Quelqu'un a-t-il interrogé le Bienheureux ? » demanda-t-il. « Personne, Seigneur. » « Amis, pourquoi délaissez-vous le feu pour souffler sur une luciole, en pensant qu'il faut m'interroger moi au lieu d'interroger le Bienheureux qui enseigne les bénédictions sans exception ? Venez, amis, interrogeons le Bienheureux ; nous obtiendrons certainement une réponse claire et splendide. » Ayant dit cela, il ordonna à un certain fils de dieu : « Va interroger le Bienheureux. » Ce fils de dieu, s'étant paré d'ornements magnifiques, brillant comme l'éclair et entouré d'une suite de divinités, se rendit au grand monastère de Jetavana. Après avoir salué le Bienheureux et s'être tenu à l'écart, il l'interrogea sur les bénédictions en récitant une stance. Le Bienheureux, répondant à sa question, prononça ce Sutta. တတ္ထ ဧဝံ မေ သုတန္တိအာဒီနမတ္ထော သင်္ခေပတော ကသိဘာရဒွါဇသုတ္တဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တော, ဝိတ္ထာရံ ပန ဣစ္ဆန္တေဟိ ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တနယေန ဂဟေတဗ္ဗော. ကသိဘာရဒွါဇသုတ္တေ စ ‘‘မဂဓေသု ဝိဟရတိ ဒက္ခိဏာဂိရိသ္မိံ ဧကနာဠာယံ ဗြာဟ္မဏဂါမေ’’တိ ဝုတ္တံ, ဣဓ ‘‘သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ’’တိ. တသ္မာ ‘‘သာဝတ္ထိယ’’န္တိ ဣမံ ပဒံ အာဒိံ ကတွာ ဣဓ အပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနံ ကရိဿာမ. Ici, le sens de « Evaṃ me sutaṃ » (Ainsi ai-je entendu) et des mots suivants a été exposé de manière concise dans le commentaire du Kasibhāradvāja Sutta ; quant à ceux qui désirent une explication détaillée, ils doivent la chercher selon la méthode exposée dans le Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya. Dans le Kasibhāradvāja Sutta, il est dit : « [Le Bienheureux] résidait chez les Magadhans, sur la colline Dakkhiṇāgiri, dans le village brahmane d'Ekanāḷā » ; ici, dans ce Maṅgala Sutta, il est dit : « à Sāvatthī, dans le bois de Jeta, dans le monastère d'Anāthapiṇḍika ». Par conséquent, en commençant par le terme « Sāvatthiyaṃ », nous ferons ici l'explication des mots qui n'ont pas encore été commentés. သေယျထိဒံ, သာဝတ္ထိယန္တိ ဧဝံနာမကေ နဂရေ. တံ ကိရ သဝတ္ထဿ နာမ ဣသိနော နိဝါသဋ္ဌာနံ အဟောသိ. တသ္မာ ယထာ ကုသမ္ဗဿ နိဝါသော ကောသမ္ဗီ, ကာကဏ္ဍဿ နိဝါသော ကာကဏ္ဍီတိ, ဧဝံ ဣတ္ထိလိင်္ဂဝသေန ‘‘သာဝတ္ထီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ပေါရာဏာ ပန ဝဏ္ဏယန္တိ – ယသ္မာ တသ္မိံ ဌာနေ သတ္ထသမာယောဂေ ‘‘ကိံဘဏ္ဍမတ္ထီ’’တိ ပုစ္ဆိတေ ‘‘သဗ္ဗမတ္ထီ’’တိ အာဟံသု, တသ္မာ တံ ဝစနမုပါဒါယ ‘‘သာဝတ္ထီ’’တိ ဝုစ္စတိ. တဿံ သာဝတ္ထိယံ. ဧတေနဿ ဂေါစရဂါမော ဒီပိတော ဟောတိ. ဇေတော နာမ ရာဇကုမာရော, တေန ရောပိတသံဝဍ္ဎိတတ္တာ တဿ ဇေတဿ ဝနန္တိ ဇေတဝနံ, တသ္မိံ ဇေတဝနေ. အနာထာနံ ပိဏ္ဍော ဧတသ္မိံ အတ္ထီတိ အနာထပိဏ္ဍိကော, တဿ အနာထပိဏ္ဍိကဿ. အနာထပိဏ္ဍိကေန ဂဟပတိနာ စတုပဏ္ဏာသကောဋိပရိစ္စာဂေန နိဋ္ဌာပိတာရာမေတိ အတ္ထော. ဧတေနဿ ပဗ္ဗဇိတာနုရူပနိဝါသောကာသော ဒီပိတော ဟောတိ. C’est-à-dire : « à Sāvatthī », dans la ville portant ce nom. On dit que cette ville était la demeure d'un sage nommé Savattha. C'est pourquoi, de même que la demeure de Kusamba est appelée Kosambī et celle de Kākaṇḍa est appelée Kākaṇḍī, de la même manière, par la forme féminine, elle est appelée « Sāvatthī ». Cependant, les anciens commentateurs expliquent qu'en ce lieu, lors d'un rassemblement de caravanes, lorsqu'on demandait : « Quelles marchandises y a-t-il ? », on répondait : « Il y a tout (sabbam atthi) » ; c'est pourquoi, en se fondant sur ces paroles, elle est appelée « Sāvatthī ». « Dans cette Sāvatthī » : par cela, le village où le Bouddha collectait l'aumône (gocaragāmo) est indiqué. Il y avait un prince nommé Jeta ; parce que ce bois fut planté et entretenu par lui, c'est le bois de ce Jeta, d'où « Jetavana » ; « dans ce Jetavana ». Celui pour qui il y a de la nourriture (piṇḍa) pour les nécessiteux (anātha) est « Anāthapiṇḍika » ; « de cet Anāthapiṇḍika ». Le sens est : dans le monastère (ārāme) achevé par le chef de famille Anāthapiṇḍika au prix de cinquante-quatre cent millions de pièces d'or. Par cela, le lieu de résidence approprié à un renonçant est indiqué. အထာတိ အဝိစ္ဆေဒတ္ထေ, ခေါတိ အဓိကာရန္တရနိဒဿနတ္ထေ နိပါတော. တေန အဝိစ္ဆိန္နေယေဝ တတ္ထ ဘဂဝတော ဝိဟာရေ ‘‘ဣဒမဓိကာရန္တရံ ဥဒပါဒီ’’တိ ဒဿေတိ. ကိံ တန္တိ? အညတရာ ဒေဝတာတိအာဒိ. တတ္ထ အညတရာတိ အနိယမိတနိဒ္ဒေသော. သာ ဟိ နာမဂေါတ္တတော အပါကဋာ, တသ္မာ ‘‘အညတရာ’’တိ ဝုတ္တာ. ဒေဝေါ ဧဝ ဒေဝတာ, ဣတ္ထိပုရိသသာဓာရဏမေတံ. ဣဓ ပန ပုရိသော ဧဝ သော ဒေဝပုတ္တော, ကိန္တု သာဓာရဏနာမဝသေန ‘‘ဒေဝတာ’’တိ ဝုတ္တော. Le mot « Atha » est une particule exprimant la non-interruption du temps, et « kho » est une particule indiquant le début d'un nouveau sujet d'explication. Par cela, il est montré que ce nouveau sujet s'est produit précisément sans interruption pendant que le Bienheureux résidait dans ce monastère. Quel est ce sujet ? « Une certaine divinité » (aññatarā devatā), etc. Ici, « aññatarā » est une désignation indéfinie. En effet, elle n'est pas connue par son nom ni par son clan, c'est pourquoi elle est dite « une certaine ». « Devatā » signifie simplement un dieu (deva) ; c'est un terme commun aux femmes et aux hommes divins. Mais ici, ce fils de dieu (devaputta) est précisément un homme ; cependant, il est appelé « devatā » en utilisant ce nom commun. အဘိက္ကန္တာယ [Pg.6] ရတ္တိယာတိ ဧတ္ထ အဘိက္ကန္တသဒ္ဒေါ ခယသုန္ဒရာဘိရူပအဗ္ဘနုမောဒနာဒီသု ဒိဿတိ. တတ္ထ ‘‘အဘိက္ကန္တာ, ဘန္တေ, ရတ္တိ, နိက္ခန္တော ပဌမော ယာမော, စိရနိသိန္နော ဘိက္ခုသံဃော. ဥဒ္ဒိသတု, ဘဂဝါ ဘိက္ခူနံ ပါတိမောက္ခ’’န္တိ ဧဝမာဒီသု (စူဠဝ. ၃၈၃; အ. နိ. ၈.၂၀; ဥဒါ. ၄၅) ခယေ ဒိဿတိ. ‘‘အယံ ဣမေသံ စတုန္နံ ပုဂ္ဂလာနံ အဘိက္ကန္တတရော စ ပဏီတတရော စာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (အ. နိ. ၄.၁၀၀) သုန္ဒရေ. Concernant « Abhikkantāya rattiyā », le mot « abhikkanta » se rencontre dans les sens de fin (épuisement), excellent, magnifique, approbation, etc. Parmi ceux-ci, il est vu au sens de « fin » dans des passages tels que : « Seigneur, la nuit est finie (abhikkantā), la première veille est passée, l'assemblée des moines est assise depuis longtemps. Que le Bienheureux récite le Pātimokkha aux moines. » Il est vu au sens d'« excellent » dans des passages tels que : « Parmi ces quatre personnes, celle-ci est la plus excellente (abhikkantatara) et la plus éminente. » ‘‘ကော မေ ဝန္ဒတိ ပါဒါနိ, ဣဒ္ဓိယာ ယသသာ ဇလံ; အဘိက္ကန္တေန ဝဏ္ဏေန, သဗ္ဗာ ဩဘာသယံ ဒိသာ’’တိ. (ဝိ. ဝ. ၈၅၇) – « Qui est celui qui se prosterne à mes pieds, brillant de puissance et de gloire, illuminant toutes les directions de sa magnifique (abhikkantena) couleur (vaṇṇena) ? » ဧဝမာဒီသု အဘိရူပေ. ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ, အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (အ. နိ. ၂.၁၆; ပါရာ. ၁၅) အဗ္ဘနုမောဒနေ. ဣဓ ပန ခယေ. တေန အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ, ပရိက္ခီဏာယ ရတ္တိယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. Dans de tels passages, le mot « abhikkanta » est au sens de « magnifique ». Dans des passages tels que « Magnifique (abhikkantaṃ), ô Gautama ! Magnifique ! », il est au sens d'approbation. Mais ici, dans le Maṅgala Sutta, il est au sens de « fin ». Par conséquent, par « abhikkantāya rattiyā », il est dit « la nuit étant terminée » (parikkhīṇāya rattiyā). အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာတိ ဧတ္ထ အဘိက္ကန္တသဒ္ဒေါ အဘိရူပေ, ဝဏ္ဏသဒ္ဒေါ ပန ဆဝိထုတိကုလဝဂ္ဂကာရဏသဏ္ဌာနပ္ပမာဏရူပါယတနာဒီသု ဒိဿတိ. တတ္ထ ‘‘သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏောသိ ဘဂဝါ’’တိ ဧဝမာဒီသု (မ. နိ. ၂.၃၉၉; သု. နိ. ၅၅၃) ဆဝိယံ. ‘‘ကဒါ သညူဠှာ ပန တေ, ဂဟပတိ, ဣမေ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဝဏ္ဏာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (မ. နိ. ၂.၇၇) ထုတိယံ. ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘော ဂေါတမ, ဝဏ္ဏာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (ဒီ. နိ. ၃.၁၁၅) ကုလဝဂ္ဂေ. ‘‘အထ ကေန နု ဝဏ္ဏေန, ဂန္ဓတ္ထေနောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ ဧဝမာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၂၃၄) ကာရဏေ. ‘‘မဟန္တံ ဟတ္ထိရာဇဝဏ္ဏံ အဘိနိမ္မိနိတွာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၁၃၈) သဏ္ဌာနေ. ‘‘တယော ပတ္တဿ ဝဏ္ဏာ’’တိ ဧဝမာဒီသု ပမာဏေ. ‘‘ဝဏ္ဏော ဂန္ဓော ရသော ဩဇာ’’တိ ဧဝမာဒီသု ရူပါယတနေ. သော ဣဓ ဆဝိယံ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တေန အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ အဘိရူပစ္ဆဝီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. Concernant « Abhikkantavaṇṇā », ici le mot « abhikkanta » est au sens de magnifique. Le mot « vaṇṇa » se rencontre dans les sens de teint de la peau, louange, caste, groupe, cause, forme, mesure, objet visuel, etc. Parmi ceux-ci, il signifie teint (chavi) dans des passages tels que : « Le Bienheureux est de la couleur (vaṇṇa) de l'or. » Il signifie louange (thuti) dans : « Quand donc ces louanges (vaṇṇā) du renonçant Gautama t'ont-elles été inculquées, ô chef de famille ? » Il signifie caste ou groupe (kulavagga) dans : « Ô Gautama, il y a ces quatre castes (vaṇṇā). » Il signifie cause (kāraṇa) dans : « Mais par quelle raison (vaṇṇena) est-il appelé voleur de parfum ? » Il signifie forme (saṇṭhāna) dans : « Ayant créé la forme (vaṇṇa) d'un grand éléphant royal. » Il signifie mesure (pamāṇa) dans : « Il y a trois mesures (vaṇṇā) pour le bol. » Il signifie objet visuel (rūpāyatana) dans : « Couleur (vaṇṇa), odeur, saveur, essence nutritive. » Ici, il doit être compris au sens de teint (chavi). Ainsi, « abhikkantavaṇṇā » signifie « ayant un teint magnifique ». ကေဝလကပ္ပန္တိ ဧတ္ထ ကေဝလသဒ္ဒေါ အနဝသေသယေဘုယျအဗျာမိဿအနတိရေကဒဠှတ္ထဝိသံယောဂါဒိအနေကတ္ထော. တထာ ဟိဿ ‘‘ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယ’’န္တိ ဧဝမာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၂၅၅; ပါရာ. ၁) အနဝသေသတာ အတ္ထော. ‘‘ကေဝလကပ္ပာ စ အင်္ဂမာဂဓာ ပဟူတံ ခါဒနီယံ ဘောဇနီယံ အာဒါယ ဥပသင်္ကမိဿန္တီ’’တိ [Pg.7] ဧဝမာဒီသု (မဟာဝ. ၄၃) ယေဘုယျတာ. ‘‘ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတီ’’တိ ဧဝမာဒီသု (ဝိဘ. ၂၂၅) အဗျာမိဿတာ. ‘‘ကေဝလံ သဒ္ဓါမတ္တကံ နူန အယမာယသ္မာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (မဟာဝ. ၂၄၄) အနတိရေကတာ. ‘‘အာယသ္မတော ဘန္တေ အနုရုဒ္ဓဿ ဗာဟိကော နာမ သဒ္ဓိဝိဟာရိကော ကေဝလကပ္ပံ သံဃဘေဒါယ ဌိတော’’တိ ဧဝမာဒီသု (အ. နိ. ၄.၂၄၃) ဒဠှတ္ထတာ. ‘‘ကေဝလီ ဝုသိတဝါ ဥတ္တမပုရိသောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ ဧဝမာဒီသု (သံ. နိ. ၃.၅၇) ဝိသံယောဂေါ. ဣဓ ပနဿ အနဝသေသတော အတ္ထော အဓိပ္ပေတော. Concernant « Kevalakappaṃ », ici le mot « kevala » possède de nombreux sens : sans reste (totalité), majorité, non-mélangé, ne dépassant pas (simple), fermeté, détachement, etc. En effet, son sens est la totalité (anavasesatā) dans des passages tels que : « La vie sainte parfaitement complète (kevalaparipuṇṇaṃ) et pure. » Il signifie majorité (yebhuyyatā) dans : « Presque tous (kevalakappā) les habitants d'Aṅga et de Magadha viendront avec d'abondantes nourritures à croquer et à manger. » Il signifie non-mélangé (abyāmissatā) dans : « C'est l'origine de toute cette (kevalassa) masse de souffrance. » Il signifie ne dépassant pas ou simple mesure (anatirekatā) dans : « Sûrement, cet vénérable n'a qu'une simple (kevalaṃ) foi. » Il signifie fermeté (daḷhatthatā) dans : « Le disciple du vénérable Anuruddha, nommé Bāhika, a persisté fermement (kevalakappaṃ) dans le schisme de la Sangha. » Il signifie détachement (visaṃyoga) dans : « Celui qui est détaché (kevalī), qui a vécu la vie sainte, est appelé un homme suprême. » Mais ici, le sens visé est celui de totalité sans reste. ကပ္ပသဒ္ဒေါ ပနာယံ အဘိသဒ္ဒဟနဝေါဟာရကာလပညတ္တိဆေဒနဝိကပ္ပလေသသမန္တဘာဝါဒိအနေကတ္ထော. တထာ ဟိဿ ‘‘ဩကပ္ပနိယမေတံ ဘောတော ဂေါတမဿ, ယတာ တံ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၈၇) အဘိသဒ္ဒဟနမတ္ထော. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စဟိ သမဏကပ္ပေဟိ ဖလံ ပရိဘုဉ္ဇိတု’’န္တိ ဧဝမာဒီသု (စူဠဝ. ၂၅၀) ဝေါဟာရော. ‘‘ယေန သုဒံ နိစ္စကပ္ပံ ဝိဟရာမီ’’တိ ဧဝမာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၈၇) ကာလော. ‘‘ဣစ္စာယသ္မာ ကပ္ပော’’တိ ဧဝမာဒီသု (သု. နိ. ၁၀၉၈; စူဠနိ. ကပ္ပမာဏဝပုစ္ဆာ ၁၁၇) ပညတ္တိ. ‘‘အလင်္ကတော ကပ္ပိတကေသမဿူ’’တိ ဧဝမာဒီသု (ဇာ. ၂.၂၂.၁၃၆၈) ဆေဒနံ. ‘‘ကပ္ပတိ ဒွင်္ဂုလကပ္ပော’’တိ ဧဝမာဒီသု (စူဠဝ. ၄၄၆) ဝိကပ္ပော. ‘‘အတ္ထိ ကပ္ပော နိပဇ္ဇိတု’’န္တိ ဧဝမာဒီသု (အ. နိ. ၈.၈၀) လေသော. ‘‘ကေဝလကပ္ပံ ဝေဠုဝနံ ဩဘာသေတွာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၉၄) သမန္တဘာဝေါ. ဣဓ ပနဿ သမန္တဘာဝေါ အတ္ထောတိ အဓိပ္ပေတော. ယတော ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနန္တိ ဧတ္ထ အနဝသေသံ သမန္တတော ဇေတဝနန္တိ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. Le mot 'kappa' possède de multiples sens, tels que la conviction, l'usage conventionnel, le temps, le concept, la coupe, la délibération, le prétexte et l'état de totalité. Ainsi, dans des passages comme « ô vénérable Gotama, c'est une conviction pour moi, comme il convient à un Arahant, un pleinement Éveillé », il signifie la conviction. Dans « je vous autorise, moines, à consommer les fruits par les cinq usages conventionnels permis aux religieux », il signifie l'usage conventionnel. Dans « par lequel je demeure en tout temps », il signifie le temps. Dans « ainsi le vénérable Kappa », il signifie le concept ou la désignation. Dans « orné, ayant les cheveux et la barbe coupés », il signifie l'acte de couper. Dans « l'usage de deux doigts est permis », il signifie une délibération ou une option. Dans « il y a un prétexte pour s'allonger », il signifie un prétexte. Dans « ayant illuminé tout le bois de Veluvana », il signifie l'état de totalité. Dans le cas présent, c'est le sens de totalité qui est voulu. Par conséquent, dans l'expression « tout le bois de Jetavana », le sens doit être compris comme le bois de Jetavana dans son intégralité et tout alentour, sans exception. ဩဘာသေတွာတိ အာဘာယ ဖရိတွာ, စန္ဒိမာ ဝိယ သူရိယော ဝိယ စ ဧကောဘာသံ ဧကပဇ္ဇောတံ ကရိတွာတိ အတ္ထော. « Ayant illuminé » (obhāsetvā) signifie ayant diffusé sa lumière, créant un éclat unique et une illumination totale, à l'instar de la lune ou du soleil. ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမီတိ ဘုမ္မတ္ထေ ကရဏဝစနံ, ယတော ယတ္ထ ဘဂဝါ, တတ္ထ ဥပသင်္ကမီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယေန ဝါ ကာရဏေန ဘဂဝါ ဒေဝမနုဿေဟိ ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗော, တေနေဝ ကာရဏေန ဥပသင်္ကမီတိ ဧဝမ္ပေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ကေန စ ကာရဏေန ဘဂဝါ ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗော? နာနပ္ပကာရဂုဏဝိသေသာဓိဂမာဓိပ္ပာယေန သာဒုဖလူပဘောဂါဓိပ္ပာယေန ဒိဇဂဏေဟိ နိစ္စဖလိတမဟာရုက္ခော ဝိယ. ဥပသင်္ကမီတိ စ ဂတာတိ [Pg.8] ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဥပသင်္ကမိတွာတိ ဥပသင်္ကမနပရိယောသာနဒီပနံ. အထ ဝါ ဧဝံ ဂတာ တတော အာသန္နတရံ ဌာနံ ဘဂဝတော သမီပသင်္ခါတံ ဂန္တွာတိပိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာတိ ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ ပဏမိတွာ နမဿိတွာ. Dans l'expression « là où (yena) se trouvait le Bienheureux, là (tena) il s'approcha », le cas instrumental est utilisé avec le sens du locatif ; le sens doit être compris ainsi : « là où se trouvait le Bienheureux, vers ce lieu il s'approcha ». Ou bien, le sens peut être compris ainsi : « par la raison pour laquelle le Bienheureux doit être approché par les dieux et les hommes, par cette raison même il s'en approcha ». Et pour quelle raison le Bienheureux doit-il être approché ? Dans l'intention d'obtenir diverses qualités éminentes, tout comme une multitude d'oiseaux s'approchent d'un grand arbre portant des fruits en permanence dans l'intention de consommer des fruits savoureux. « Il s'approcha » signifie qu'il s'est rendu sur place. « S'étant approché » (upasaṅkamitvā) indique l'achèvement de l'action de s'approcher. Ou bien, cela signifie qu'après être arrivé ainsi, il se rendit en un lieu très proche, c'est-à-dire à proximité immédiate du Bienheureux. « Ayant salué le Bienheureux » signifie l'avoir vénéré, s'être incliné devant lui et lui avoir rendu hommage. ဧကမန္တန္တိ ဘာဝနပုံသကနိဒ္ဒေသော, ဧကောကာသံ ဧကပဿန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဘုမ္မတ္ထေ ဝါ ဥပယောဂဝစနံ. အဋ္ဌာသီတိ နိသဇ္ဇာဒိပဋိက္ခေပေါ, ဌာနံ ကပ္ပေသိ, ဌိတာ အဟောသီတိ အတ္ထော. « À l'écart » (ekamantaṃ) est une forme neutre adverbiale ; cela signifie en un lieu unique, sur un côté. C'est l'usage de l'accusatif dans le sens du locatif. « Il se tint » (aṭṭhāsi) marque le rejet de la position assise ; le sens est qu'il prit une position debout, qu'il demeura debout. ကထံ ဌိတာ ပန သာ ဧကမန္တံ ဌိတာ အဟူတိ? Comment s'est-elle donc tenue à l'écart ? ‘‘န ပစ္ဆတော န ပုရတော, နာပိ အာသန္နဒူရတော; န ကစ္ဆေ နောပိ ပဋိဝါတေ, န စာပိ ဩဏတုဏ္ဏတေ; ဣမေ ဒေါသေ ဝိဝဇ္ဇေတွာ, ဧကမန္တံ ဌိတာ အဟူ’’တိ. « Ni par-derrière, ni par-devant, ni trop près, ni trop loin ; ni sous le vent, ni sur un terrain inégal ; ayant évité ces défauts, elle se tint à l'écart. » ကသ္မာ ပနာယံ အဋ္ဌာသိ ဧဝ, န နိသီဒီတိ? လဟုံ နိဝတ္တိတုကာမတာယ. ဒေဝတာ ဟိ ကဉ္စိဒေဝ အတ္ထဝသံ ပဋိစ္စ သုစိပုရိသော ဝိယ ဝစ္စဋ္ဌာနံ မနုဿလောကံ အာဂစ္ဆန္တိ. ပကတိယာ ပနေတာသံ ယောဇနသတတော ပဘုတိ မနုဿလောကော ဒုဂ္ဂန္ဓတာယ ပဋိကူလော ဟောတိ, န တတ္ထ အဘိရမန္တိ. တေန သာ အာဂတကိစ္စံ ကတွာ လဟုံ နိဝတ္တိတုကာမတာယ န နိသီဒိ. ယဿ စ ဂမနာဒိဣရိယာပထပရိဿမဿ ဝိနောဒနတ္ထံ နိသီဒန္တိ, သော ဒေဝါနံ ပရိဿမော နတ္ထိ, တသ္မာပိ န နိသီဒိ. ယေ စ မဟာသာဝကာ ဘဂဝန္တံ ပရိဝါရေတွာ ဌိတာ, တေ ပတိမာနေသိ, တသ္မာပိ န နိသီဒိ. အပိစ ဘဂဝတိ ဂါရဝေနေဝ န နိသီဒိ. ဒေဝါနဉှိ နိသီဒိတုကာမာနံ အာသနံ နိဗ္ဗတ္တတိ, တံ အနိစ္ဆမာနာ နိသဇ္ဇာယ စိတ္တမ္ပိ အကတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. Mais pourquoi se tint-elle seulement debout sans s'asseoir ? En raison de son désir de repartir promptement. En effet, les divinités ne viennent dans le monde des hommes que pour une raison précise, car pour elles, ce monde est comme un lieu d'aisance rempli d'impuretés. Naturellement, à partir d'une distance de cent ligues, le monde des hommes leur est répugnant à cause de sa mauvaise odeur, et elles ne s'y plaisent pas. C'est pourquoi, ayant accompli la tâche pour laquelle elle était venue, elle ne s'assit pas, désirant repartir au plus vite. De plus, la fatigue physique résultant des mouvements comme la marche, que l'on cherche à dissiper en s'asseyant, n'existe pas pour les dieux ; c'est aussi pour cela qu'elle ne s'assit pas. Elle respectait également les grands disciples qui se tenaient autour du Bienheureux, c'est une autre raison pour laquelle elle ne s'assit pas. En outre, par respect envers le Bienheureux, elle ne s'assit pas. Certes, pour les dieux désirant s'asseoir, un siège apparaît, mais ne le souhaitant pas et n'ayant même pas l'intention de s'asseoir, elle se tint à l'écart. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သာ ဒေဝတာတိ ဧဝံ ဣမေဟိ ကာရဏေဟိ ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သာ ဒေဝတာ. ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသီတိ ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အက္ခရပဒနိယမိတဂန္ထိတေန ဝစနေန အဘာသီတိ အတ္ထော. « Cette divinité se tint à l'écart » signifie que pour ces raisons, elle resta debout sur un côté. « Elle s'adressa au Bienheureux par une strophe » signifie qu'elle s'exprima devant le Bienheureux par un discours composé de versets et de syllabes mesurées. ၂၆၁. တတ္ထ ဗဟူတိ အနိယမိတသင်္ချာနိဒ္ဒေသော. တေန အနေကသတာ အနေကသဟဿာ အနေကသတသဟဿာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဒိဗ္ဗန္တီတိ ဒေဝါ, ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ ကီဠန္တိ, အတ္တနော ဝါ သိရိယာ ဇောတန္တီတိ အတ္ထော. အပိစ တိဝိဓာ ဒေဝါ သမ္မုတိဥပပတ္တိဝိသုဒ္ဓိဝသေန. ယထာဟ – 261. Dans ce texte, « nombreux » (bahū) indique un nombre indéterminé. Par là, on entend plusieurs centaines, plusieurs milliers, plusieurs centaines de milliers. Ils sont appelés « dieux » (devā) car ils brillent, ou car ils se divertissent avec les cinq sortes de plaisirs sensuels, ou encore car ils resplendissent de leur propre gloire. Par ailleurs, il existe trois sortes de dieux : les dieux par convention, les dieux par naissance et les dieux par pureté. Comme il a été dit : ‘‘ဒေဝါတိ [Pg.9] တယော ဒေဝါ သမ္မုတိဒေဝါ, ဥပပတ္တိဒေဝါ, ဝိသုဒ္ဓိဒေဝါ. တတ္ထ သမ္မုတိဒေဝါ နာမ ရာဇာနော, ဒေဝိယော, ရာဇကုမာရာ. ဥပပတ္တိဒေဝါ နာမ စာတုမဟာရာဇိကေ ဒေဝေ ဥပါဒါယ တဒုတ္တရိဒေဝါ. ဝိသုဒ္ဓိဒေဝါ နာမ အရဟန္တော ဝုစ္စန္တီ’’တိ (စူဠနိ. ဓောတကမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၃၂, ပါရာယနာနုဂီတိဂါထာနိဒ္ဒေသ ၁၁၉). « On distingue trois types de dieux : les dieux par convention, les dieux par naissance et les dieux par pureté. Les dieux par convention sont les rois, les reines et les princes. Les dieux par naissance sont ceux qui résident dans les cieux, à commencer par les Quatre Grands Rois et au-delà. Les dieux par pureté sont les Arahants. » တေသု ဣဓ ဥပပတ္တိဒေဝါ အဓိပ္ပေတာ. မနုနော အပစ္စာတိ မနုဿာ. ပေါရာဏာ ပန ဘဏန္တိ – မနဿ ဥဿန္နတာယ မနုဿာ. တေ ဇမ္ဗုဒီပကာ, အပရဂေါယာနကာ, ဥတ္တရကုရုကာ, ပုဗ္ဗဝိဒေဟကာတိ စတုဗ္ဗိဓာ. ဣဓ ဇမ္ဗုဒီပကာ အဓိပ္ပေတာ. မင်္ဂလန္တိ ဣမေဟိ သတ္တာတိ မင်္ဂလာနိ, ဣဒ္ဓိံ ဝုဒ္ဓိဉ္စ ပါပုဏန္တီတိ အတ္ထော. အစိန္တယုန္တိ စိန္တေသုံ. အာကင်္ခမာနာတိ ဣစ္ဆမာနာ ပတ္ထယမာနာ ပိဟယမာနာ. သောတ္ထာနန္တိ သောတ္ထိဘာဝံ, သဗ္ဗေသံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကာနံ သောဘနာနံ သုန္ဒရာနံ ကလျာဏာနံ ဓမ္မာနမတ္ထိတန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဗြူဟီတိ ဒေသေဟိ ပကာသေဟိ အာစိက္ခ ဝိဝရ ဝိဘဇ ဥတ္တာနီကရောဟိ. မင်္ဂလန္တိ ဣဒ္ဓိကာရဏံ ဝုဒ္ဓိကာရဏံ သဗ္ဗသမ္ပတ္တိကာရဏံ. ဥတ္တမန္တိ ဝိသိဋ္ဌံ ပဝရံ သဗ္ဗလောကဟိတသုခါဝဟန္တိ အယံ ဂါထာယ အနုပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနာ. Parmi eux, ce sont les dieux par naissance qui sont visés ici. Les « humains » (manussā) sont ainsi appelés car ils sont les descendants de Manu. Les anciens disent aussi qu'ils sont appelés ainsi en raison de la supériorité de leur esprit (manassa ussannatāya). Ils sont de quatre sortes : ceux de Jambudīpa, de Aparagoyāna, de Uttarakuru et de Pubbavideha. Ici, ce sont ceux de Jambudīpa qui sont visés. Ils sont appelés « maṅgalāni » (augures/bénédictions) car par eux les êtres prospèrent, c'est-à-dire qu'ils atteignent le succès et le développement. « Ils ont réfléchi » (acintayuṃ) signifie qu'ils ont pensé. « Désirant » (ākaṅkhamānā) signifie souhaitant, aspirant ou convoitant. « Le bien-être » (sotthānaṃ) désigne l'état de sécurité, c'est-à-dire l'existence de choses bénéfiques, excellentes et louables, tant pour la vie présente que pour les vies futures. « Dis-nous » (brūhi) signifie enseigne, déclare, expose, révèle, analyse et rend manifeste. « Bénédiction » (maṅgalaṃ) signifie la cause du succès, la cause de la croissance, la cause de toute prospérité. « Suprême » (uttamaṃ) signifie distingué, éminent, apportant le bien-être et le bonheur à tout le monde. Ceci est l'explication mot à mot de la strophe. အယံ ပန ပိဏ္ဍတ္ထော – သော ဒေဝပုတ္တော ဒသသဟဿစက္ကဝါဠေသု ဒေဝတာ မင်္ဂလပဉှံ သောတုကာမတာယ ဣမသ္မိံ ဧကစက္ကဝါဠေ သန္နိပတိတွာ ဧကဝါလဂ္ဂကောဋိဩကာသမတ္တေ ဒသပိ ဝီသမ္ပိ တိံသမ္ပိ စတ္တာလီသမ္ပိ ပညာသမ္ပိ သဋ္ဌိပိ သတ္တတိပိ အသီတိပိ သုခုမတ္တဘာဝေ နိမ္မိနိတွာ သဗ္ဗဒေဝမာရဗြဟ္မာနော သိရိယာ စ တေဇသာ စ အဓိဂယှ ဝိရောစမာနံ ပညတ္တဝရဗုဒ္ဓါသနေ နိသိန္နံ ဘဂဝန္တံ ပရိဝါရေတွာ ဌိတာ ဒိသွာ တသ္မိံ စ သမယေ အနာဂတာနမ္ပိ သကလဇမ္ဗုဒီပကာနံ မနုဿာနံ စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ သဗ္ဗဒေဝမနုဿာနံ ဝိစိကိစ္ဆာသလ္လသမုဒ္ဓရဏတ္ထံ အာဟ – ‘‘ဗဟူ ဒေဝါ မနုဿာ စ, မင်္ဂလာနိ အစိန္တယုံ, အာကင်္ခမာနာ သောတ္ထာနံ အတ္တနော သောတ္ထိဘာဝံ ဣစ္ဆန္တာ, ဗြူဟိ မင်္ဂလမုတ္တမံ, တေသံ ဒေဝါနံ အနုမတိယာ မနုဿာနဉ္စ အနုဂ္ဂဟေန မယာ ပုဋ္ဌော သမာနော ယံ သဗ္ဗေသမေဝ အမှာကံ ဧကန္တဟိတသုခါဝဟနတော ဥတ္တမံ မင်္ဂလံ, တံ နော အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ ဗြူဟိ ဘဂဝါ’’တိ. Voici le sens synthétique : cette divinité (devaputto), par désir d'entendre la réponse à la question sur les signes de bon augure (maṅgalapañha) que se posaient les divinités de dix mille systèmes de mondes (cakkavāḷa), s'est rassemblée dans cet unique système de mondes. En créant des corps subtils de sorte que dix, vingt, trente, quarante, cinquante, soixante, soixante-dix ou même quatre-vingts d'entre eux tiennent sur l'espace de la pointe d'un seul poil, ils entourèrent le Bienheureux qui surpassait en splendeur et en puissance tous les Devas, Māras et Brahmās, et qui siégeait sur l'excellent siège de Bouddha qui lui avait été préparé. À ce moment-là, le Bienheureux, connaissant par son esprit les pensées des humains de tout le Jambudīpa — y compris ceux à venir — et afin d'extraire la flèche du doute de tous les devas et humains, entendit la stance suivante : « De nombreux devas et humains ont réfléchi aux signes de bon augure, aspirant à la prospérité. Désirant leur propre bien-être, ils disent : 'Dites-nous quel est le bienfait suprême'. » Ainsi, avec le consentement de ces devas et par compassion pour les humains, le fils des devas interrogea le Bienheureux : « Ô Bienheureux, puisque vous êtes interrogé par moi, par compassion pour nous tous, veuillez nous dire quel est le bienfait qui est le plus excellent car il apporte un bien-être et un bonheur absolus. » ၂၆၂. ဧဝမေတံ [Pg.10] ဒေဝပုတ္တဿ ဝစနံ သုတွာ ဘဂဝါ ‘‘အသေဝနာ စ ဗာလာန’’န္တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ အသေဝနာတိ အဘဇနာ အပယိရုပါသနာ. ဗာလာနန္တိ ဗလန္တိ အဿသန္တီတိ ဗာလာ, အဿသိတပဿသိတမတ္တေန ဇီဝန္တိ, န ပညာဇီဝိတေနာတိ အဓိပ္ပာယော. တေသံ ဗာလာနံ ပဏ္ဍိတာနန္တိ ပဏ္ဍန္တီတိ ပဏ္ဍိတာ, သန္ဒိဋ္ဌိကသမ္ပရာယိကေသု အတ္ထေသု ဉာဏဂတိယာ ဂစ္ဆန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. တေသံ ပဏ္ဍိတာနံ. သေဝနာတိ ဘဇနာ ပယိရုပါသနာ တံသဟာယတာ တံသမ္ပဝင်္ကတာ. ပူဇာတိ သက္ကာရဂရုကာရမာနနဝန္ဒနာ. ပူဇနေယျာနန္တိ ပူဇာရဟာနံ. ဧတံ မင်္ဂလမုတ္တမန္တိ ယာ စ ဗာလာနံ အသေဝနာ, ယာ စ ပဏ္ဍိတာနံ သေဝနာ, ယာ စ ပူဇနေယျာနံ ပူဇာ, တံ သဗ္ဗံ သမ္ပိဏ္ဍေတွာ အာဟ ဧတံ မင်္ဂလမုတ္တမန္တိ. ယံ တယာ ပုဋ္ဌံ ‘‘ဗြူဟိ မင်္ဂလမုတ္တမ’’န္တိ, ဧတ္ထ တာဝ ဧတံ မင်္ဂလမုတ္တမန္တိ ဂဏှာဟီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အယမေတိဿာ ဂါထာယ ပဒဝဏ္ဏနာ. 262. Ayant ainsi entendu les paroles du fils des devas, le Bienheureux prononça la stance commençant par « Asevanā ca bālānaṃ » (Ne pas fréquenter les sots). Dans cette stance, « asevanā » signifie ne pas s'attacher à eux, ne pas les servir. Quant au terme « bālānaṃ » (les sots), il est dit « balanti » car ils respirent simplement ; c'est-à-dire qu'ils ne vivent que par le seul fait d'inspirer et d'expirer, et non par la vie de la sagesse (paññājīvitenā). Tel est le sens. Pour ce qui est de « paṇḍitānaṃ » (les sages), on les appelle « paṇḍitā » car ils sont avisés (paṇḍanti) ; le sens est qu'ils progressent par la voie de la connaissance (ñāṇagatiyā) vers les buts bénéfiques, tant dans cette vie que dans les vies futures. Le terme « sevanā » signifie la fréquentation, le service, la camaraderie et l'inclinaison vers ces sages. « Pūjā » désigne l'hommage, le respect, la vénération et la salutation. « Pūjaneyyānaṃ » signifie envers ceux qui sont dignes d'être honorés. Par l'expression « Etaṃ maṅgalamuttamaṃ » (Ceci est le bienfait suprême), le Bienheureux, après avoir regroupé la non-fréquentation des sots, la fréquentation des sages et l'honneur rendu à ceux qui le méritent, a déclaré : « Ceci est le bienfait suprême. » Cela signifie : « Concernant ce que tu as demandé par 'Dites-nous le bienfait suprême', sache que ces trois choses constituent le bienfait suprême. » Telle est l'explication des termes de cette stance. အတ္ထဝဏ္ဏနာ ပနဿာ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ – ဧဝမေတံ ဒေဝပုတ္တဿ ဝစနံ သုတွာ ဘဂဝါ ဣမံ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ယသ္မာ စတုဗ္ဗိဓာ ကထာ ပုစ္ဆိတကထာ, အပုစ္ဆိတကထာ, သာနုသန္ဓိကထာ, အနနုသန္ဓိကထာတိ. တတ္ထ ‘‘ပုစ္ဆာမိ တံ, ဂေါတမ, ဘူရိပညံ, ကထံကရော သာဝကော သာဓု ဟောတီ’’တိ (သု. နိ. ၃၇၈) စ, ‘‘ကထံ နု တွံ, မာရိသ, ဩဃမတရီ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၁) စ ဧဝမာဒီသု ပုစ္ဆိတေန ကထိကာ ပုစ္ဆိတကထာ. ‘‘ယံ ပရေ သုခတော အာဟု, တဒရိယာ အာဟု ဒုက္ခတော’’တိ ဧဝမာဒီသု (သု. နိ. ၇၆၇) အပုစ္ဆိတေန အတ္တဇ္ဈာသယဝသေနေဝ ကထိတာ အပုစ္ဆိတကထာ. သဗ္ဗာပိ ဗုဒ္ဓါနံ ကထာ ‘‘သနိဒါနာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မံ ဒေသေမီ’’တိ (အ. နိ. ၃.၁၂၆; ကထာ. ၈၀၆) ဝစနတော သာနုသန္ဓိကထာ. အနနုသန္ဓိကထာ ဣမသ္မိံ သာသနေ နတ္ထိ. ဧဝမေတာသု ကထာသု အယံ ဒေဝပုတ္တေန ပုစ္ဆိတေန ဘဂဝတာ ကထိတတ္တာ ပုစ္ဆိတကထာ. ပုစ္ဆိတကထာယဉ္စ ယထာ ဆေကော ပုရိသော ကုသလော မဂ္ဂဿ, ကုသလော အမဂ္ဂဿ, မဂ္ဂံ ပုဋ္ဌော ပဌမံ ဝိဇဟိတဗ္ဗံ အာစိက္ခိတွာ ပစ္ဆာ ဂဟေတဗ္ဗံ အာစိက္ခတိ – ‘‘အသုကသ္မိံ နာမ ဌာနေ ဒွေဓာပထော ဟောတိ, တတ္ထ ဝါမံ မုဉ္စိတွာ ဒက္ခိဏံ ဂဏှထာ’’တိ, ဧဝံ သေဝိတဗ္ဗာသေဝိတဗ္ဗေသု အသေဝိတဗ္ဗံ အာစိက္ခိတွာ သေဝိတဗ္ဗံ အာစိက္ခတိ. ဘဂဝါ စ မဂ္ဂကုသလပုရိသသဒိသော. ယထာဟ – L'explication du sens (atthavaṇṇanā) doit être comprise ainsi : ayant entendu ces paroles du fils des devas, le Bienheureux prononça cette stance. Dans ce contexte, il existe quatre types de discours : le discours sollicité (pucchitakathā), le discours non sollicité (apucchitakathā), le discours avec continuité (sānusandhikathā) et le discours sans continuité (ananusandhikathā). Parmi ceux-ci, des passages tels que « Je vous interroge, ô Gotama à la vaste sagesse, comment un disciple doit-il agir pour être vertueux ? » ou « Comment donc, cher monsieur, avez-vous traversé le flot ? » sont appelés discours sollicités car ils sont prononcés en réponse à une question. Des passages comme « Ce que les autres appellent bonheur, les Nobles l'appellent souffrance » sont des discours non sollicités, car ils sont dits sans être interrogés, par la seule intention du Bouddha. Tous les discours des Bouddhas sont dits « avec continuité » selon la parole : « Ô moines, c'est avec une cause que j'enseigne le Dhamma. » Le discours sans continuité n'existe pas dans cette Dispensation. Ainsi, parmi ces types de discours, celui-ci est un discours sollicité car il fut prononcé par le Bienheureux à la demande du fils des devas. Dans un discours sollicité, tout comme un homme expert dans les chemins et expert dans les impasses, lorsqu'on l'interroge sur la route, indique d'abord le chemin à éviter avant d'indiquer celui à suivre en disant : « À tel endroit se trouve une bifurcation ; là, laissez le chemin de gauche et prenez celui de droite », de même, le Bienheureux indique ce qu'il ne faut pas fréquenter avant d'indiquer ce qu'il faut fréquenter. Le Bienheureux est en effet semblable à cet homme expert dans les sentiers. Comme il a été dit : ‘‘ပုရိသော မဂ္ဂကုသလောတိ ခေါ, တိဿ, တထာဂတဿေတံ အဓိဝစနံ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿာ’’တိ (သံ. နိ. ၃.၈၄). « 'L'homme expert dans les sentiers', ô Tissa, est une désignation du Tathāgata, le Saint, le Parfaitement Éveillé. » သော [Pg.11] ဟိ ကုသလော ဣမဿ လောကဿ, ကုသလော ပရဿ လောကဿ, ကုသလော မစ္စုဓေယျဿ, ကုသလော အမစ္စုဓေယျဿ, ကုသလော မာရဓေယျဿ, ကုသလော အမာရဓေယျဿာတိ. တသ္မာ ပဌမံ အသေဝိတဗ္ဗံ အာစိက္ခိတွာ သေဝိတဗ္ဗံ အာစိက္ခန္တော အာဟ – ‘‘အသေဝနာ စ ဗာလာနံ, ပဏ္ဍိတာနဉ္စ သေဝနာ’’တိ. ဝိဇဟိတဗ္ဗမဂ္ဂေါ ဝိယ ဟိ ပဌမံ ဗာလာ န သေဝိတဗ္ဗာ န ပယိရုပါသိတဗ္ဗာ, တတော ဂဟေတဗ္ဗမဂ္ဂေါ ဝိယ ပဏ္ဍိတာ သေဝိတဗ္ဗာ ပယိရုပါသိတဗ္ဗာတိ. Car il est expert concernant ce monde-ci, expert concernant l'autre monde, expert concernant le domaine de la mort, expert concernant ce qui n'est pas le domaine de la mort, expert concernant le domaine de Māra et expert concernant ce qui n'est pas le domaine de Māra. C'est pourquoi, en indiquant d'abord ce qu'il ne faut pas fréquenter avant ce qu'il faut fréquenter, il dit : « Ne pas fréquenter les sots, et fréquenter les sages ». En effet, comme un chemin à abandonner, il ne faut d'abord ni fréquenter ni servir les sots ; ensuite, comme un chemin à suivre, on doit fréquenter et servir les sages. C'est ce que le Bienheureux a enseigné. ကသ္မာ ပန ဘဂဝတာ မင်္ဂလံ ကထေန္တေန ပဌမံ ဗာလာနံ အသေဝနာ ပဏ္ဍိတာနဉ္စ သေဝနာ ကထိတာတိ? ဝုစ္စတေ – ယသ္မာ ဣမံ ဒိဋ္ဌာဒီသု မင်္ဂလဒိဋ္ဌိံ ဗာလသေဝနာယ ဒေဝမနုဿာ ဂဏှိံသု, သာ စ အမင်္ဂလံ, တသ္မာ နေသံ တံ ဣဓလောကတ္ထပရလောကတ္ထဘဉ္ဇကံ အကလျာဏမိတ္တသံသဂ္ဂံ ဂရဟန္တေန ဥဘယလောကတ္ထသာဓကဉ္စ ကလျာဏမိတ္တသံသဂ္ဂံ ပသံသန္တေန ဘဂဝတာ ပဌမံ ဗာလာနံ အသေဝနာ ပဏ္ဍိတာနဉ္စ သေဝနာ ကထိတာတိ. Mais pourquoi le Bienheureux, en exposant les bienfaits suprêmes, a-t-il parlé en premier lieu de la non-fréquentation des sots et de la fréquentation des sages ? Voici la réponse : parce que dans ce monde, les devas et les humains, par la fréquentation des sots, avaient adopté des vues erronées sur les signes de bon augure basées sur ce qu'ils voyaient, etc., et que ces vues n'étaient pas de réels bienfaits. C'est pourquoi le Bienheureux, blâmant cette fréquentation des mauvais amis qui détruit le profit dans ce monde et dans l'autre, et louant la fréquentation des bons amis (kalyāṇamitta) qui réalise le profit dans les deux mondes, a enseigné d'abord la non-fréquentation des sots et la fréquentation des sages. Telle est la réponse. တတ္ထ ဗာလာ နာမ ယေ ကေစိ ပါဏာတိပါတာဒိအကုသလကမ္မပထသမန္နာဂတာ သတ္တာ. တေ တီဟာကာရေဟိ ဇာနိတဗ္ဗာ. ယထာဟ – ‘‘တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဗာလဿ ဗာလလက္ခဏာနီ’’တိ (အ. နိ. ၃.၃; မ. နိ. ၃.၂၄၆) သုတ္တံ. အပိစ ပူရဏကဿပါဒယော ဆ သတ္ထာရော ဒေဝဒတ္တကောကာလိကကဋမောဒကတိဿခဏ္ဍဒေဝိယာပုတ္တသမုဒ္ဒဒတ္တစိဉ္စမာဏဝိကာဒယော အတီတကာလေ စ ဒီဃဝိဒဿ ဘာတာတိ ဣမေ အညေ စ ဧဝရူပါ သတ္တာ ဗာလာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. Dans ce contexte, on appelle « sots » (bālā) tous les êtres qui sont engagés dans les voies d'actions malsaines telles que le meurtre, etc. Ils doivent être reconnus par trois caractéristiques, comme l'énonce le Sutta : « Ô moines, il y a ces trois caractéristiques du sot... ». De plus, les six maîtres tels que Pūraṇa Kassapa et d'autres, ainsi que Devadatta, Kokālika, Kaṭamodakatissa, le fils de la reine Khaṇḍadevi nommé Samuddadatta, Ciñcamāṇavikā et d'autres encore, ainsi que le frère de Dīghavidda dans le passé, ceux-là et d'autres êtres de cette nature doivent être connus comme étant des sots. တေ အဂ္ဂိပဒိတ္တမိဝ အင်္ဂါရံ အတ္တနာ ဒုဂ္ဂဟိတေန အတ္တာနဉ္စ အတ္တနော ဝစနကာရကေ စ ဝိနာသေန္တိ, ယထာ ဒီဃဝိဒဿ ဘာတာ စတုဗုဒ္ဓန္တရံ သဋ္ဌိယောဇနမတ္တေန အတ္တဘာဝေန ဥတ္တာနော ပတိတော မဟာနိရယေ ပစ္စတိ, ယထာ စ တဿ ဒိဋ္ဌိံ အဘိရုစိကာနိ ပဉ္စ ကုလသတာနိ တဿေဝ သဟဗျတံ ဥပပန္နာနိ နိရယေ ပစ္စန္တိ. ဝုတ္တံ ဟေတံ – Semblables à une demeure en flammes, par leur mauvaise compréhension, ils se détruisent eux-mêmes ainsi que ceux qui suivent leurs paroles. Par exemple, le frère de Dīghavidda, pour avoir chuté, cuit dans le grand enfer, le corps s'étendant sur soixante lieues, durant l'intervalle entre quatre Bouddhas. Et de même, cinq cents fils de familles qui avaient approuvé sa vue erronée, étant nés dans sa propre compagnie, cuisent en enfer. C'est à ce sujet qu'il a été dit : ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, နဠာဂါရာ ဝါ တိဏာဂါရာ ဝါ အဂ္ဂိ မုတ္တော ကူဋာဂါရာနိပိ ဍဟတိ ဥလ္လိတ္တာဝလိတ္တာနိ နိဝါတာနိ ဖုသိတဂ္ဂဠာနိ ပိဟိတဝါတပါနာနိ, ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယာနိ ကာနိစိ [Pg.12] ဘယာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, သဗ္ဗာနိ တာနိ ဗာလတော ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, နော ပဏ္ဍိတတော. ယေ ကေစိ ဥပဒ္ဒဝါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ…ပေ… ယေ ကေစိ ဥပသဂ္ဂါ…ပေ… နော ပဏ္ဍိတတော. ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပဋိဘယော ဗာလော, အပ္ပဋိဘယော ပဏ္ဍိတော. သဥပဒ္ဒဝေါ ဗာလော, အနုပဒ္ဒဝေါ ပဏ္ဍိတော, သဥပသဂ္ဂေါ ဗာလော, အနုပသဂ္ဂေါ ပဏ္ဍိတော’’တိ (အ. နိ. ၃.၁). « De même, ô moines, qu’un feu allumé dans une cabane de roseaux ou de paille peut brûler des édifices à étages, enduits à l'intérieur et à l'extérieur, aux portes closes et aux fenêtres fermées ; de même, ô moines, tous les dangers qui surviennent, tous proviennent du sot et non du sage. Tous les malheurs qui surviennent... tous les obstacles... proviennent du sot et non du sage. Ainsi, ô moines, le sot apporte le danger, le sage en est exempt. Le sot apporte le malheur, le sage en est exempt. Le sot apporte l'entrave, le sage en est exempt. » အပိစ ပူတိမစ္ဆသဒိသော ဗာလော, ပူတိမစ္ဆဗန္ဓပတ္တပုဋသဒိသော ဟောတိ တဒုပသေဝီ, ဆဍ္ဍနီယတံ ဇိဂုစ္ဆနီယတဉ္စ အာပဇ္ဇတိ ဝိညူနံ. ဝုတ္တဉ္စေတံ – De plus, le sot est semblable à un poisson pourri ; celui qui le fréquente devient semblable à l’enveloppe de feuilles dans laquelle le poisson pourri est enveloppé. Pour les personnes avisées, il devient un objet de rejet et de dégoût. À ce sujet, il a été dit : ‘‘ပူတိမစ္ဆံ ကုသဂ္ဂေန, ယော နရော ဥပနယှတိ; ကုသာပိ ပူတီ ဝါယန္တိ, ဧဝံ ဗာလူပသေဝနာ’’တိ. (ဣတိဝု. ၇၆; ဇာ. ၁.၁၅.၁၈၃; ၂.၂၂.၁၂၅၇); « L'homme qui enveloppe un poisson pourri avec un brin d'herbe kusa voit l'herbe elle-même exhaler une odeur fétide ; telle est la fréquentation des sots. » အကိတ္တိပဏ္ဍိတော စာပိ သက္ကေန ဒေဝါနမိန္ဒေန ဝရေ ဒိယျမာနေ ဧဝမာဟ – Le sage Akitti, alors que Sakka, le roi des dieux, lui offrait un vœu, s'exprima ainsi : ‘‘ဗာလံ န ပဿေ န သုဏေ, န စ ဗာလေန သံဝသေ; ဗာလေနလ္လာပသလ္လာပံ, န ကရေ န စ ရောစယေ. « Puissé-je ne pas voir le sot, ne pas l'entendre, ne pas vivre avec lui ; puissé-je ne pas converser avec le sot, ni prendre plaisir en lui. » ‘‘ကိန္နု တေ အကရံ ဗာလော, ဝဒ ကဿပ ကာရဏံ; ကေန ကဿပ ဗာလဿ, ဒဿနံ နာဘိကင်္ခသိ. « Quel tort le sot t'a-t-il fait ? Dis-moi, Kassapa, la raison. Pourquoi, Kassapa, ne désires-tu pas voir le sot ? » ‘‘အနယံ နယတိ ဒုမ္မေဓော, အဓုရာယံ နိယုဉ္ဇတိ; ဒုန္နယော သေယျသော ဟောတိ, သမ္မာ ဝုတ္တော ပကုပ္ပတိ; ဝိနယံ သော န ဇာနာတိ, သာဓု တဿ အဒဿန’’န္တိ. (ဇာ. ၁.၁၃.၉၀-၉၂); « L'insensé mène à la ruine, il s'applique à ce qui n'est pas un devoir ; même s'il est mal guidé, il croit bien agir ; quand on lui parle avec justesse, il s'irrite ; il ne connaît pas la discipline. Il est bon de ne pas le voir. » ဧဝံ ဘဂဝါ သဗ္ဗာကာရေန ဗာလူပသေဝနံ ဂရဟန္တော ဗာလာနံ အသေဝနံ ‘‘မင်္ဂလ’’န္တိ ဝတွာ ဣဒါနိ ပဏ္ဍိတသေဝနံ ပသံသန္တော ‘‘ပဏ္ဍိတာနဉ္စ သေဝနာ မင်္ဂလ’’န္တိ အာဟ. တတ္ထ ပဏ္ဍိတာ နာမ ယေ ကေစိ ပါဏာတိပါတာဝေရမဏိအာဒိဒသကုသလကမ္မပထသမန္နာဂတာ သတ္တာ, တေ တီဟာကာရေဟိ ဇာနိတဗ္ဗာ. ယထာဟ – ‘‘တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတဿ ပဏ္ဍိတလက္ခဏာနီ’’တိ (အ. နိ. ၃.၃; မ. နိ. ၃.၂၅၃) ဝုတ္တံ. အပိစ ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓအသီတိမဟာသာဝကာ အညေ စ တထာဂတဿ သာဝကာ သုနေတ္တမဟာဂေါဝိန္ဒဝိဓုရသရဘင်္ဂမဟောသဓသုတသောမနိမိရာဇ- အယောဃရကုမာရအကိတ္တိပဏ္ဍိတာဒယော စ ပဏ္ဍိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. Ainsi, le Bienheureux, blâmant de toutes les manières la fréquentation des sots, déclara que ne pas les fréquenter est une « bénédiction ». Puis, louant la fréquentation des sages, il dit : « La fréquentation des sages est une bénédiction ». Ici, on appelle « sages » les êtres dotés des dix sentiers d'action bénéfique, tels que l'abstention de tuer des êtres vivants, etc. On doit les reconnaître par trois caractéristiques. Comme il a été dit : « Ô moines, il y a trois caractéristiques du sage ». En outre, les Buddhas, les Paccekabuddhas, les quatre-vingts grands disciples et les autres disciples du Tathāgata, ainsi que Sunetta, Mahāgovinda, Vidhura, Sarabhaṅga, Mahosadha, Sutasoma, le roi Nimi, Ayogharakumāra, Akittipaṇḍita et d'autres encore, doivent être connus comme des « sages ». တေ [Pg.13] ဘယေ ဝိယ ရက္ခာ, အန္ဓကာရေ ဝိယ ပဒီပေါ, ခုပ္ပိပါသာဒိဒုက္ခာဘိဘဝေ ဝိယ အန္နပါနာဒိပဋိလာဘော, အတ္တနော ဝစနကရာနံ သဗ္ဗဘယဥပဒ္ဒဝူပသဂ္ဂဝိဒ္ဓံသနသမတ္ထာ ဟောန္တိ. တထာ ဟိ တထာဂတံ အာဂမ္မ အသင်္ချေယျာ အပရိမာဏာ ဒေဝမနုဿာ အာသဝက္ခယံ ပတ္တာ, ဗြဟ္မလောကေ ပတိဋ္ဌိတာ, ဒေဝလောကေ ပတိဋ္ဌိတာ, သုဂတိလောကေ ဥပ္ပန္နာ. သာရိပုတ္တတ္ထေရေ စိတ္တံ ပသာဒေတွာ စတူဟိ ပစ္စယေဟိ ထေရံ ဥပဋ္ဌဟိတွာ အသီတိ ကုလသဟဿာနိ သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တာနိ. တထာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနမဟာကဿပပ္ပဘုတီသု သဗ္ဗမဟာသာဝကေသု, သုနေတ္တဿ သတ္ထုနော သာဝကာ အပ္ပေကစ္စေ ဗြဟ္မလောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိံသု, အပ္ပေကစ္စေ ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ…ပေ… အပ္ပေကစ္စေ ဂဟပတိမဟာသာလကုလာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇိံသု. ဝုတ္တဉ္စေတံ – Ils sont comme une protection dans le danger, comme une lampe dans l'obscurité, comme l'obtention de nourriture et de boisson lors de l'oppression par la faim et la soif ; ils sont capables de détruire toutes les peurs, malheurs et entraves de ceux qui suivent leurs paroles. C'est ainsi que, grâce au Tathāgata, d'innombrables et d'infinis dieux et humains ont atteint la destruction des impuretés, se sont établis dans le monde de Brahma, se sont établis dans le monde des dieux, ou sont nés dans des mondes de félicité. Ayant purifié leur esprit envers le vénérable Sāriputta et l'ayant servi avec les quatre nécessités, quatre-vingt mille familles sont nées dans les cieux. De même pour le vénérable Mahāmoggallāna, Mahākassapa et tous les grands disciples ; parmi les disciples du maître Sunetta, certains sont nés dans le monde de Brahma, d'autres dans la compagnie des dieux Paranimmitavasavatti... d'autres encore dans la compagnie des familles de grands propriétaires terriens. Il a été dit ceci : ‘‘နတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတတော ဘယံ, နတ္ထိ ပဏ္ဍိတတော ဥပဒ္ဒဝေါ, နတ္ထိ ပဏ္ဍိတတော ဥပသဂ္ဂေါ’’တိ (အ. နိ. ၃.၁). « Il n'y a pas, ô moines, de danger provenant du sage ; il n'y a pas de malheur provenant du sage ; il n'y a pas d'entrave provenant du sage. » အပိစ တဂရမာလာဒိဂန္ဓဘဏ္ဍသဒိသော ပဏ္ဍိတော, တဂရမာလာဒိဂန္ဓဘဏ္ဍပလိဝေဌနပတ္တသဒိသော ဟောတိ တဒုပသေဝီ, ဘာဝနီယတံ မနုညတဉ္စ အာပဇ္ဇတိ ဝိညူနံ. ဝုတ္တဉ္စေတံ – De plus, le sage est semblable à un paquet de substances odorantes telles que des fleurs de tagara ; celui qui le fréquente est semblable à la feuille qui enveloppe ces substances odorantes ; il acquiert une nature digne de respect et devient agréable aux gens avisés. À ce sujet, il a été dit : ‘‘တဂရဉ္စ ပလာသေန, ယော နရော ဥပနယှတိ; ပတ္တာပိ သုရဘီ ဝါယန္တိ, ဧဝံ ဓီရူပသေဝနာ’’တိ. (ဣတိဝု. ၇၆; ဇာ. ၁.၁၅.၁၈၄; ၂.၂၂.၁၂၅၈); « L'homme qui enveloppe du tagara avec une feuille de palāsa voit la feuille elle-même exhaler un parfum suave ; telle est la fréquentation des sages. » အကိတ္တိပဏ္ဍိတော စာပိ သက္ကေန ဒေဝါနမိန္ဒေန ဝရေ ဒိယျမာနေ ဧဝမာဟ – Le sage Akitti, alors que Sakka, le roi des dieux, lui offrait un vœu, s'exprima ainsi : ‘‘ဓီရံ ပဿေ သုဏေ ဓီရံ, ဓီရေန သဟ သံဝသေ; ဓီရေနလ္လာပသလ္လာပံ, တံ ကရေ တဉ္စ ရောစယေ. « Puissé-je voir le sage, entendre le sage, vivre avec le sage ; puissé-je converser avec le sage et prendre plaisir en cela. » ‘‘ကိန္နု တေ အကရံ ဓီရော, ဝဒ ကဿပ ကာရဏံ; ကေန ကဿပ ဓီရဿ, ဒဿနံ အဘိကင်္ခသိ. « Quel bien le sage t'a-t-il fait ? Dis-moi, Kassapa, la raison. Pourquoi, Kassapa, désires-tu voir le sage ? » ‘‘နယံ နယတိ မေဓာဝီ, အဓုရာယံ န ယုဉ္ဇတိ; သုနယော သေယျသော ဟောတိ, သမ္မာ ဝုတ္တော န ကုပ္ပတိ; ဝိနယံ သော ပဇာနာတိ, သာဓု တေန သမာဂမော’’တိ. (ဇာ. ၁.၁၃.၉၄-၉၆); « L'homme intelligent guide avec justesse, il ne s'applique pas à ce qui n'est pas un devoir ; il est bien guidé et agit pour le mieux ; quand on lui parle avec justesse, il ne s'irrite pas ; il connaît la discipline. Il est bon de s'associer avec lui. » ဧဝံ ဘဂဝါ သဗ္ဗာကာရေန ပဏ္ဍိတသေဝနံ ပသံသန္တော, ပဏ္ဍိတာနံ သေဝနံ ‘‘မင်္ဂလ’’န္တိ ဝတွာ ဣဒါနိ တာယ ဗာလာနံ အသေဝနာယ ပဏ္ဍိတာနံ [Pg.14] သေဝနာယ စ အနုပုဗ္ဗေန ပူဇနေယျဘာဝံ ဥပဂတာနံ ပူဇံ ပသံသန္တော ‘‘ပူဇာ စ ပူဇနေယျာနံ ဧတံ မင်္ဂလမုတ္တမ’’န္တိ အာဟ. တတ္ထ ပူဇနေယျာ နာမ သဗ္ဗဒေါသဝိရဟိတတ္တာ သဗ္ဗဂုဏသမန္နာဂတတ္တာ စ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော, တတော ပစ္ဆာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ အရိယသာဝကာ စ. တေသဉှိ ပူဇာ အပ္ပကာပိ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ ဟောတိ, သုမနမာလာကာရမလ္လိကာဒယော စေတ္ထ နိဒဿနံ. Ainsi, le Bienheureux, louant de toutes les manières la fréquentation des sages, déclara que la fréquentation des sages est une « bénédiction ». À présent, afin de louer l'acte d'honorer ceux qui sont devenus dignes d'hommages en raison de l'évitement des sots et de la fréquentation des sages, il prononça ce vers : « Honorer ceux qui sont dignes d'honneur, c'est là une bénédiction suprême ». Dans ce vers, on appelle « dignes d'honneur » les Buddhas Bienheureux, car ils sont exempts de tous les défauts et dotés de toutes les vertus, puis les Paccekabuddhas et les nobles disciples. En effet, l'hommage qui leur est rendu, fût-il minime, conduit pour longtemps au bien-être et au bonheur ; le fleuriste Sumana et Mallikā en sont ici des exemples. » တတ္ထေကံ နိဒဿနမတ္တံ ဘဏာမ. ဘဂဝါ ကိရ ဧကဒိဝသံ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ရာဇဂဟံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. အထ ခေါ သုမနမာလာကာရော ရညော မာဂဓဿ သေနိယဿ ဗိမ္ဗိသာရဿ ပုပ္ဖာနိ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆန္တော အဒ္ဒသ ဘဂဝန္တံ နဂရဒွါရံ အနုပ္ပတ္တံ ပါသာဒိကံ ပသာဒနီယံ ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏာသီတာနုဗျဉ္ဇနပဋိမဏ္ဍိတံ ဗုဒ္ဓသိရိယာ ဇလန္တံ. ဒိသွာနဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ရာဇာ ပုပ္ဖာနိ ဂဟေတွာ သတံ ဝါ သဟဿံ ဝါ ဒဒေယျ, တဉ္စ ဣဓလောကမတ္တမေဝ သုခံ ဘဝေယျ, ဘဂဝတော ပန ပူဇာ အပ္ပမေယျအသင်္ချေယျဖလာ ဒီဃရတ္တံ ဟိတသုခါဝဟာ ဟောတိ. ဟန္ဒာဟံ ဣမေဟိ ပုပ္ဖေဟိ ဘဂဝန္တံ ပူဇေမီ’’တိ ပသန္နစိတ္တော ဧကံ ပုပ္ဖမုဋ္ဌိံ ဂဟေတွာ ဘဂဝတော ပဋိမုခံ ခိပိ, ပုပ္ဖာနိ အာကာသေန ဂန္တွာ ဘဂဝတော ဥပရိ မာလာဝိတာနံ ဟုတွာ အဋ္ဌံသု. မာလာကာရော တံ အာနုဘာဝံ ဒိသွာ ပသန္နတရစိတ္တော ပုန ဧကံ ပုပ္ဖမုဋ္ဌိံ ခိပိ, တာနိ ဂန္တွာ မာလာကဉ္စုကော ဟုတွာ အဋ္ဌံသု. ဧဝံ အဋ္ဌ ပုပ္ဖမုဋ္ဌိယော ခိပိ, တာနိ ဂန္တွာ ပုပ္ဖကူဋာဂါရံ ဟုတွာ အဋ္ဌံသု. ဘဂဝါ အန္တောကူဋာဂါရေ ဝိယ အဟောသိ, မဟာဇနကာယော သန္နိပတိ. ဘဂဝါ မာလာကာရံ ပဿန္တော သိတံ ပါတွာကာသိ. အာနန္ဒတ္ထေရော ‘‘န ဗုဒ္ဓါ အဟေတု အပ္ပစ္စယာ သိတံ ပါတုကရောန္တီ’’တိ သိတကာရဏံ ပုစ္ဆိ. ဘဂဝါ အာဟ – ‘‘ဧသော, အာနန္ဒ, မာလာကာရော ဣမိဿာ ပူဇာယ အာနုဘာဝေန သတသဟဿကပ္ပေ ဒေဝေသု စ မနုဿေသု စ သံသရိတွာ ပရိယောသာနေ သုမနိဿရော နာမ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ ဘဝိဿတီ’’တိ. ဝစနပရိယောသာနေ စ ဓမ္မဒေသနတ္ထံ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ – Parmi ces témoignages, nous en raconterons un seul. On raconte qu'un jour, au matin, le Béni, s'étant habillé et ayant pris son bol et sa robe, entra dans Rājagaha pour la quête de nourriture. À ce moment-là, le fleuriste nommé Sumana, portant des fleurs destinées au roi Seniya Bimbisāra de Magadha, vit le Béni approcher de la porte de la ville, inspirant la confiance et la sérénité, orné des trente-deux marques du grand homme et des quatre-vingts marques mineures, rayonnant de la gloire d'un Bouddha. En le voyant, il eut cette pensée : « Le roi, en recevant ces fleurs, pourrait me donner cent ou mille pièces, mais ce ne serait qu'un bonheur limité à cette vie présente ; or, l'hommage rendu au Béni produit des fruits incommensurables et innombrables, et apporte le bien-être et le bonheur pour une longue durée. Allons ! Je vais honorer le Béni avec ces fleurs. » L'esprit empli de foi, il prit une poignée de fleurs et les lança vers le Béni. Les fleurs s'envolèrent dans les airs et restèrent suspendues au-dessus du Béni comme un dais de fleurs. Le fleuriste, voyant ce prodige, l'esprit encore plus serein, lança une autre poignée de fleurs qui s'envolèrent pour former une parure de fleurs. Il lança ainsi huit poignées de fleurs qui s'envolèrent pour former un pavillon de fleurs. Le Béni se trouvait comme à l'intérieur d'un pavillon de fleurs et une grande foule s'assembla. Le Béni, regardant le fleuriste, manifesta un sourire. Le vénérable Ānanda, pensant que « les Bouddhas ne sourient pas sans cause ni condition », l'interrogea sur la raison de ce sourire. Le Béni répondit : « Ānanda, ce fleuriste Sumana, par la puissance de cet hommage floral, après avoir transmigré parmi les dieux et les hommes pendant cent mille éons, deviendra finalement un Bouddha par soi-même nommé Sumanissara. » Et à la fin de ses paroles, pour enseigner le Dhamma, il prononça cette strophe : ‘‘တဉ္စ ကမ္မံ ကတံ သာဓု, ယံ ကတွာ နာနုတပ္ပတိ; ယဿ ပတီတော သုမနော, ဝိပါကံ ပဋိသေဝတီ’’တိ. (ဓ. ပ. ၆၈); « Cette action est bien accomplie, celle que l'on ne regrette pas après l'avoir faite, et dont on éprouve le fruit avec un esprit joyeux et satisfait. » ဂါထာပရိယောသာနေ စတုရာသီတိယာ ပါဏသဟဿာနံ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသိ, ဧဝံ အပ္ပကာပိ တေသံ ပူဇာ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ [Pg.15] ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သာ စ အာမိသပူဇာဝ ကော ပန ဝါဒေါ ပဋိပတ္တိပူဇာယ. ယတော ယေ ကုလပုတ္တာ သရဏဂမနေန သိက္ခာပဒပဋိဂ္ဂဟဏေန ဥပေါသထင်္ဂသမာဒါနေန စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလာဒီဟိ စ အတ္တနော ဂုဏေဟိ ဘဂဝန္တံ ပူဇေန္တိ, ကော တေသံ ပူဇာယ ဖလံ ဝဏ္ဏယိဿတိ. တေ ဟိ တထာဂတံ ပရမာယ ပူဇာယ ပူဇေန္တီတိ ဝုတ္တာ. ယထာဟ – À la fin de la strophe, quatre-vingt-quatre mille êtres atteignirent la compréhension du Dhamma. On doit comprendre qu'ainsi, même un petit hommage rendu à ces Éveillés apporte le bien et le bonheur pour longtemps. S'il en est ainsi pour l'offrande matérielle (āmisapūjā), que dire alors de l'offrande par la pratique (paṭipattipūjāya) ? C'est pourquoi, lorsque des fils de bonne famille honorent le Béni par leurs propres vertus, comme la prise des refuges, l'acceptation des préceptes, l'observance des membres de l'Uposatha et la moralité de pureté quadruple, qui pourrait décrire le fruit de leur hommage ? Car il est dit qu'ils honorent le Tathāgata par le culte suprême. Comme il a été dit : ‘‘ယော ခေါ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဝါ ဘိက္ခုနီ ဝါ ဥပါသကော ဝါ ဥပါသိကာ ဝါ ဓမ္မာနုဓမ္မပဋိပန္နော ဝိဟရတိ သာမီစိပ္ပဋိပန္နော အနုဓမ္မစာရီ, သော တထာဂတံ သက္ကရောတိ ဂရုံ ကရောတိ မာနေတိ ပူဇေတိ အပစိယတိ ပရမာယ ပူဇာယာ’’တိ. « Celui, Ānanda, qu'il soit moine ou moniale, fidèle laïc ou fidèle laïque, qui demeure en pratiquant le Dhamma conformément au Dhamma, agissant avec rectitude et vivant selon le Dhamma, c'est lui qui honore, respecte, vénère, célèbre et rend hommage au Tathāgata par le culte suprême. » ဧတေနာနုသာရေန ပစ္စေကဗုဒ္ဓအရိယသာဝကာနမ္ပိ ပူဇာယ ဟိတသုခါဝဟတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. Par cette même méthode, on doit comprendre que l'hommage rendu aux Bouddhas par soi-même et aux nobles disciples apporte également le bien-être et le bonheur. အပိစ ဂဟဋ္ဌာနံ ကနိဋ္ဌဿ ဇေဋ္ဌော ဘာတာပိ ဘဂိနီပိ ပူဇနေယျာ, ပုတ္တဿ မာတာပိတရော, ကုလဝဓူနံ သာမိကသဿုသသုရာတိ ဧဝမ္ပေတ္ထ ပူဇနေယျာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧတေသမ္ပိ ဟိ ပူဇာ ကုသလဓမ္မသင်္ခါတတ္တာ အာယုအာဒိဝဍ္ဎိဟေတုတ္တာ စ မင်္ဂလမေဝ. ဝုတ္တဉှေတံ – De plus, pour les laïcs, un frère aîné ou une sœur aînée sont dignes d'honneur pour le plus jeune ; les parents pour le fils ; le mari et les beaux-parents pour les belles-filles. C'est ainsi qu'on doit ici reconnaître ceux qui sont dignes d'honneur. L'hommage qui leur est rendu est véritablement une bénédiction (maṅgala), car il est considéré comme une action méritoire et constitue une cause de croissance pour la longévité et les autres bienfaits. Car il a été dit : ‘‘တေ မတ္တေယျာ ဘဝိဿန္တိ ပေတ္တေယျာ သာမညာ ဗြဟ္မညာ ကုလေ ဇေဋ္ဌာပစာယိနော, ဣဒံ ကုသလံ ဓမ္မံ သမာဒါယ ဝတ္တိဿန္တိ. တေ တေသံ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ သမာဒါနဟေတု အာယုနာပိ ဝဍ္ဎိဿန္တိ, ဝဏ္ဏေနပိ ဝဍ္ဎိဿန္တီ’’တိအာဒိ. « Ils seront respectueux envers leur mère, respectueux envers leur père, respectueux envers les ascètes et les brahmanes, et honoreront les aînés de la famille ; ils vivront en observant cette saine pratique. Par l'adoption de ces saines pratiques, ils croîtront en longévité et croîtront en beauté », etc. ဧဝမေတိဿာ ဂါထာယ ဗာလာနံ အသေဝနာ ပဏ္ဍိတာနံ သေဝနာ ပူဇနေယျာနံ ပူဇာတိ တီဏိ မင်္ဂလာနိ ဝုတ္တာနိ. တတ္ထ ဗာလာနံ အသေဝနာ ဗာလသေဝနပစ္စယဘယာဒိပရိတ္တာဏေန ဥဘယလောကဟိတဟေတုတ္တာ ပဏ္ဍိတာနံ သေဝနာ ပူဇနေယျာနံ ပူဇာ စ တာသံ ဖလဝိဘူတိဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ နိဗ္ဗာနသုဂတိဟေတုတ္တာ ‘‘မင်္ဂလ’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဣတော ပရံ တု မာတိကံ အဒဿေတွာ ဧဝ ယံ ယတ္ထ မင်္ဂလံ, တံ ဝဝတ္ထပေဿာမ, တဿ စ မင်္ဂလတ္တံ ဝိဘာဝယိဿာမာတိ. Ainsi, dans cette strophe, trois bénédictions ont été énoncées : ne pas fréquenter les sots, fréquenter les sages, et honorer ceux qui sont dignes d'honneur. Parmi elles, ne pas fréquenter les sots est une bénédiction car, en évitant les dangers issus de la fréquentation des sots, on assure le bien dans les deux mondes. Fréquenter les sages et honorer ceux qui sont dignes d'honneur sont des bénédictions car, comme l'indique la description des fruits de l'histoire de Sumana, elles mènent au Nibbāna et aux destinées heureuses. À partir d'ici, sans présenter de sommaire, nous définirons chaque bénédiction là où elle se trouve et nous en expliquerons la nature bénéfique. နိဋ္ဌိတာ အသေဝနာ စ ဗာလာနန္တိ ဣမိဿာ ဂါထာယ အတ္ထဝဏ္ဏနာ. Ici se termine le commentaire du sens de la strophe commençant par « asevanā ca bālānaṃ ». ၂၆၃. ဧဝံ [Pg.16] ဘဂဝါ ‘‘ဗြူဟိ မင်္ဂလမုတ္တမ’’န္တိ ဧကံ အဇ္ဈေသိတောပိ အပ္ပံ ယာစိတော ဗဟုဒါယကော ဥဠာရပုရိသော ဝိယ ဧကာယ ဂါထာယ တီဏိ မင်္ဂလာနိ ဝတွာ တတော ဥတ္တရိပိ ဒေဝတာနံ သောတုကာမတာယ မင်္ဂလာနဉ္စ အတ္ထိတာယ ယေသံ ယေသံ ယံ ယံ အနုကူလံ, တေ တေ သတ္တေ တတ္ထ တတ္ထ မင်္ဂလေ နိယောဇေတုကာမတာယ စ ‘‘ပတိရူပဒေသဝါသော စာ’’တိအာဒီဟိ ဂါထာဟိ ပုနပိ အနေကာနိ မင်္ဂလာနိ ဝတ္တုမာရဒ္ဓေါ. 263. Ainsi, bien que le Béni ait été sollicité par un fils des devas avec une seule requête (« dis-nous la bénédiction suprême »), tel un homme généreux qui donne beaucoup à celui qui demande peu, après avoir énoncé trois bénédictions dans une seule strophe, il entreprit d'énoncer encore de nombreuses autres bénédictions par les strophes commençant par « patirūpadesavāso ca », par désir de faire entendre les devas, en raison de l'existence même des bénédictions, et par souhait d'engager chaque être dans la bénédiction qui lui convient. တတ္ထ ပဌမဂါထာယ တာဝ ပတိရူပေါတိ အနုစ္ဆဝိကော. ဒေသောတိ ဂါမောပိ နိဂမောပိ နဂရမ္ပိ ဇနပဒေါပိ ယော ကောစိ သတ္တာနံ နိဝါသောကာသော. ဝါသောတိ တတ္ထ နိဝါသော. ပုဗ္ဗေတိ ပုရာ အတီတာသု ဇာတီသု. ကတပုညတာတိ ဥပစိတကုသလတာ. အတ္တာတိ စိတ္တံ ဝုစ္စတိ, သကလော ဝါ အတ္တဘာဝေါ. သမ္မာပဏိဓီတိ တဿ အတ္တနော သမ္မာ ပဏိဓာနံ နိယုဉ္ဇနံ, ဌပနန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ အယမေတ္ထ ပဒဝဏ္ဏနာ. Dans la première de ces strophes, « patirūpa » signifie approprié ou convenable. « Desa » désigne tout lieu d'habitation pour les êtres, que ce soit un village, une bourgade, une ville ou une province. « Vāsa » signifie y résider. « Pubbe » signifie autrefois, dans les existences passées. « Katapuññatā » signifie avoir accumulé des mérites. « Attā » désigne ici l'esprit, ou bien l'ensemble de la personne. « Sammāpaṇidhi » signifie la juste direction, l'application ou l'établissement correct de son propre esprit. Pour le reste, la méthode est la même que celle déjà mentionnée. Telle est ici l'explication des termes. အတ္ထဝဏ္ဏနာ ပန ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ ပတိရူပဒေသော နာမ ယတ္ထ စတဿော ပရိသာ ဝိဟရန္တိ, ဒါနာဒီနိ ပုညကိရိယာဝတ္ထူနိ ဝတ္တန္တိ, နဝင်္ဂံ သတ္ထု သာသနံ ဒိပ္ပတိ. တတ္ထ နိဝါသော သတ္တာနံ ပုညကိရိယာယ ပစ္စယတ္တာ ‘‘မင်္ဂလ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. သီဟဠဒီပပဝိဋ္ဌကေဝဋ္ဋာဒယော စေတ္ထ နိဒဿနံ. Quant à l'explication du sens, on doit la comprendre ainsi : un « lieu approprié » (patirūpadesa) est un endroit où circulent les quatre assemblées, où s'accomplissent les actes méritoires tels que le don, et où resplendit l'enseignement en neuf parties du Maître. Y résider est appelé une « bénédiction » car c'est une condition pour l'accomplissement d'actes méritoires par les êtres. L'exemple des pêcheurs et autres personnes s'étant installés sur l'île de Ceylan illustre ce point. အပရော နယော – ပတိရူပဒေသော နာမ ဘဂဝတော ဗောဓိမဏ္ဍပ္ပဒေသော, ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တိတပ္ပဒေသော, ဒွါဒသယောဇနာယ ပရိသာယ မဇ္ဈေ သဗ္ဗတိတ္ထိယမတံ ဘိန္ဒိတွာ ယမကပါဋိဟာရိယဒဿိတကဏ္ဍမ္ဗရုက္ခမူလပ္ပဒေသော, ဒေဝေါရောဟနပ္ပဒေသော, ယော ဝါ ပနညောပိ သာဝတ္ထိရာဇဂဟာဒိဗုဒ္ဓါဒိဝါသပ္ပဒေသော. တတ္ထ နိဝါသော သတ္တာနံ ဆအနုတ္တရိယပဋိလာဘပစ္စယတော ‘‘မင်္ဂလ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. Autre méthode : un « lieu approprié » désigne l'emplacement de l'enceinte de l'Éveil du Béni, le lieu de la mise en mouvement de la Roue du Dhamma, le lieu au pied du manguier de Kaṇḍamba où il manifesta le double miracle en brisant toutes les doctrines hérétiques devant une assemblée de douze lieues, le lieu de la descente du monde des devas, ou tout autre lieu de résidence des Bouddhas comme Sāvatthi, Rājagaha, etc. Y résider est appelé une « bénédiction » car c'est une condition pour obtenir les six excellences insurpassables (chaanuttariya). အပရော နယော – ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ကဇင်္ဂလံ နာမ နိဂမော, တဿ အပရေန မဟာသာလာ, တတော ပရံ ပစ္စန္တိမာ ဇနပဒါ, ဩရတော မဇ္ဈေ. ဒက္ခိဏပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ သလ္လဝတီ နာမ နဒီ, တတော ပရံ ပစ္စန္တိမာ ဇနပဒါ, ဩရတော မဇ္ဈေ. ဒက္ခိဏာယ ဒိသာယ သေတကဏ္ဏိကံ နာမ နိဂမော, တတော ပရံ ပစ္စန္တိမာ ဇနပဒါ, ဩရတော မဇ္ဈေ. ပစ္ဆိမာယ ဒိသာယ ထူဏံ နာမ ဗြာဟ္မဏဂါမော, တတော ပရံ ပစ္စန္တိမာ ဇနပဒါ, ဩရတော မဇ္ဈေ. ဥတ္တရာယ ဒိသာယ ဥသိရဒ္ဓဇော နာမ ပဗ္ဗတော, တတော ပရံ ပစ္စန္တိမာ ဇနပဒါ[Pg.17], ဩရတော မဇ္ဈေ (မဟာဝ. ၂၅၉). အယံ မဇ္ဈိမပ္ပဒေသော အာယာမေန တီဏိ ယောဇနသတာနိ, ဝိတ္ထာရေန အဍ္ဎတေယျာနိ, ပရိက္ခေပေန နဝယောဇနသတာနိ ဟောန္တိ, ဧသော ပတိရူပဒေသော နာမ. Une autre explication est la suivante : à l'est se trouve le bourg nommé Kajaṅgala, et au-delà de celui-ci se trouve Mahāsālā ; après cela s'étendent les régions frontalières, et en deçà se trouve la région centrale (Majjhimadesa). Au sud-est se trouve la rivière nommée Sallavatī ; au-delà de celle-ci se trouvent les régions frontalières, et en deçà la région centrale. Au sud se trouve le bourg nommé Setakaṇṇika ; au-delà se trouvent les régions frontalières, et en deçà la région centrale. À l'ouest se trouve le village brahmane nommé Thūṇa ; au-delà se trouvent les régions frontalières, et en deçà la région centrale. Au nord se trouve la montagne nommée Usiraddhaja ; au-delà se trouvent les régions frontalières, et en deçà la région centrale. Cette région centrale mesure trois cents yojanas de longueur, deux cent cinquante de largeur et neuf cents de circonférence ; c'est ce qu'on appelle un lieu de résidence approprié (patirūpadesa). ဧတ္ထ စတုန္နံ မဟာဒီပါနံ ဒွိသဟဿာနံ ပရိတ္တဒီပါနဉ္စ ဣဿရိယာဓိပစ္စကာရကာ စက္ကဝတ္တီ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဧကံ အသင်္ချေယျံ ကပ္ပသတသဟဿဉ္စ ပါရမိယော ပူရေတွာ သာရိပုတ္တမဟာမောဂ္ဂလ္လာနာဒယော မဟာသာဝကာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဒွေ အသင်္ချေယျာနိ ကပ္ပသတသဟဿဉ္စ ပါရမိယော ပူရေတွာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ, စတ္တာရိ အဋ္ဌ သောဠသ ဝါ အသင်္ချေယျာနိ ကပ္ပသတသဟဿဉ္စ ပါရမိယော ပူရေတွာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ စ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. တတ္ထ သတ္တာ စက္ကဝတ္တိရညော ဩဝါဒံ ဂဟေတွာ ပဉ္စသု သီလေသု ပတိဋ္ဌာယ သဂ္ဂပရာယဏာ ဟောန္တိ, တထာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ ဩဝါဒေ ပတိဋ္ဌာယ. သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓသာဝကာနံ ပန ဩဝါဒေ ပတိဋ္ဌာယ သဂ္ဂပရာယဏာ နိဗ္ဗာနပရာယဏာ စ ဟောန္တိ. တသ္မာ တတ္ထ ဝါသော ဣမာသံ သမ္ပတ္တီနံ ပစ္စယတော ‘‘မင်္ဂလ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. C'est ici que naissent les monarques universels (Cakkavattī), exerçant leur souveraineté sur les quatre grands continents et les deux mille îles mineures ; c'est ici que naissent les grands disciples tels que Sāriputta et Mahāmoggallāna après avoir accompli les perfections pendant un incalculable (asaṅkhyeyya) et cent mille éons ; c'est ici que naissent les Bouddhas solitaires (Paccekabuddha) après avoir accompli les perfections pendant deux incalculables et cent mille éons ; et c'est ici que naissent les Bouddhas parfaitement éveillés (Sammāsambuddha) après avoir accompli les perfections pendant quatre, huit ou seize incalculables et cent mille éons. En ce lieu, les êtres, suivant les conseils d'un monarque universel et s'établissant dans les cinq préceptes, sont destinés aux mondes célestes ; il en est de même en s'établissant dans l'enseignement des Bouddhas solitaires. Quant à ceux qui s'établissent dans l'enseignement des disciples du Bouddha parfaitement éveillé, ils sont destinés soit aux mondes célestes, soit au Nirvana. C'est pourquoi résider en ce lieu, étant la cause de l'obtention de ces accomplissements, est appelé « bénédiction » (maṅgala). ပုဗ္ဗေ ကတပုညတာ နာမ အတီတဇာတိယံ ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓခီဏာသဝေ အာရဗ္ဘ ဥပစိတကုသလတာ, သာပိ မင်္ဂလံ. ကသ္မာ? ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓေ သမ္မုခတော ဒဿေတွာ ဗုဒ္ဓါနံ ဝါ ဗုဒ္ဓသာဝကာနံ ဝါ သမ္မုခါ သုတာယ စတုပ္ပဒိကာယပိ ဂါထာယ ပရိယောသာနေ အရဟတ္တံ ပါပေတီတိ ကတွာ. ယော စ မနုဿော ပုဗ္ဗေ ကတာဓိကာရော ဥဿန္နကုသလမူလော ဟောတိ, သော တေနေဝ ကုသလမူလေန ဝိပဿနံ ဥပ္ပာဒေတွာ အာသဝက္ခယံ ပါပုဏာတိ ယထာ ရာဇာ မဟာကပ္ပိနော အဂ္ဂမဟေသီ စ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ပုဗ္ဗေ စ ကတပုညတာ မင်္ဂလ’’န္တိ. Le mérite accompli dans le passé (pubbe katapuññatā) désigne les racines de mérite accumulées dans les existences antérieures envers les Bouddhas, les Bouddhas solitaires ou les êtres ayant détruit les souillures (arahants) ; cela aussi est une bénédiction. Pourquoi ? Parce que, après avoir rencontré en personne les Bouddhas ou les Bouddhas solitaires, le fait d'entendre même un seul verset de quatre lignes de la bouche des Bouddhas ou de leurs disciples conduit à l'état d'Arahant à la fin du verset. De plus, un homme qui a formulé des aspirations vertueuses et qui possède d'abondantes racines de mérite dans le passé peut, grâce à ces mêmes racines, développer la vision pénétrante (vipassanā) et atteindre la destruction des souillures (āsavakkhaya), tout comme le roi Mahākappina et sa reine Anojā. C'est pourquoi il a été dit : « Le mérite accompli dans le passé est une bénédiction ». အတ္တသမ္မာပဏိဓိ နာမ ဣဓေကစ္စော အတ္တာနံ ဒုဿီလံ သီလေ ပတိဋ္ဌာပေတိ, အဿဒ္ဓံ သဒ္ဓါသမ္ပဒါယ ပတိဋ္ဌာပေတိ, မစ္ဆရိံ စာဂသမ္ပဒါယ ပတိဋ္ဌာပေတိ. အယံ ဝုစ္စတိ ‘‘အတ္တသမ္မာပဏိဓီ’’တိ. ဧသော စ မင်္ဂလံ. ကသ္မာ? ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကဝေရပ္ပဟာနဝိဝိဓာနိသံသာဓိဂမဟေတုတောတိ. L'orientation correcte de soi-même (attasammāpaṇidhi) signifie qu'en ce monde, un individu qui était sans vertu s'établit dans la moralité, celui qui était sans foi s'établit dans la perfection de la foi, et celui qui était avare s'établit dans la perfection de la générosité. C'est ce qu'on appelle « l'orientation correcte de soi-même ». Et cela constitue une bénédiction. Pourquoi ? Parce que c'est la cause de l'abandon des inimitiés dans cette vie et dans les vies futures, ainsi que de l'acquisition de divers bienfaits. ဧဝံ [Pg.18] ဣမိဿာပိ ဂါထာယ ပတိရူပဒေသဝါသော, ပုဗ္ဗေ စ ကတပုညတာ, အတ္တသမ္မာပဏိဓီတိ တီဏိယေဝ မင်္ဂလာနိ ဝုတ္တာနိ, မင်္ဂလတ္တဉ္စ နေသံ တတ္ထ တတ္ထ ဝိဘာဝိတမေဝါတိ. Ainsi, dans ce verset, trois bénédictions ont été énoncées : résider dans un lieu approprié, le mérite accompli dans le passé et l'orientation correcte de soi-même ; et leur nature de bénédiction a été clairement expliquée pour chacun de ces points. နိဋ္ဌိတာ ပတိရူပဒေသဝါသော စာတိ ဣမိဿာ ဂါထာယ အတ္ထဝဏ္ဏနာ. Ici se termine l'explication du sens du verset commençant par « Patirūpadesavāso ca ». ၂၆၄. ဣဒါနိ ဗာဟုသစ္စဉ္စာတိ ဧတ္ထ ဗာဟုသစ္စန္တိ ဗဟုဿုတဘာဝေါ. သိပ္ပန္တိ ယံကိဉ္စိ ဟတ္ထကောသလ္လံ. ဝိနယောတိ ကာယဝါစာစိတ္တဝိနယနံ. သုသိက္ခိတောတိ သုဋ္ဌု သိက္ခိတော. သုဘာသိတာတိ သုဋ္ဌု ဘာသိတာ. ယာတိ အနိယမနိဒ္ဒေသော. ဝါစာတိ ဂိရာ ဗျပ္ပထော. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ. အယမေတ္ထ ပဒဝဏ္ဏနာ. 264. Maintenant, concernant le verset « Bāhusaccañca », « bāhusacca » désigne le fait d'être très instruit. « Sippa » désigne toute forme d'habileté manuelle ou technique. « Vinaya » désigne la discipline du corps, de la parole et de l'esprit. « Susikkhito » signifie bien instruit ou bien entraîné. « Subhāsitā » signifie bien parlée ou bien énoncée. Le terme « yā » est une désignation indéterminée. « Vācā » désigne le langage ou la parole articulée. Le reste s'interprète selon la méthode déjà expliquée. Telle est ici l'explication des termes. အတ္ထဝဏ္ဏနာ ပန ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ – ဗာဟုသစ္စံ နာမ ယံ တံ ‘‘သုတဓရော ဟောတိ သုတသန္နိစယော’’တိ (မ. နိ. ၁.၃၃၉; အ. နိ. ၄.၂၂) စ ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စဿ ပုဂ္ဂလဿ ဗဟုကံ သုတံ ဟောတိ သုတ္တံ ဂေယျံ ဝေယျာကရဏ’’န္တိ (အ. နိ. ၄.၆) စ ဧဝမာဒိနာ နယေန သတ္ထုသာသနဓရတ္တံ ဝဏ္ဏိတံ, တံ အကုသလပ္ပဟာနကုသလာဓိဂမဟေတုတော အနုပုဗ္ဗေန ပရမတ္ထသစ္စသစ္ဆိကိရိယဟေတုတော စ ‘‘မင်္ဂလ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ – Quant à l'explication du sens, elle doit être comprise ainsi : la grande érudition (bāhusacca) est décrite par des expressions telles que « il est un gardien de ce qui est entendu, un collecteur de ce qui est entendu » et « ici, moines, un certain individu a beaucoup entendu : les Sutta, les Geyya, les Veyyākaraṇa », etc. Cette érudition, en tant que gardienne de l'enseignement du Maître, est appelée « bénédiction » parce qu'elle est la cause de l'abandon du mal et de l'acquisition du bien, et qu'elle conduit progressivement à la réalisation de la vérité ultime. En effet, le Bienheureux a dit : ‘‘သုတဝါ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော အကုသလံ ပဇဟတိ, ကုသလံ ဘာဝေတိ, သာဝဇ္ဇံ ပဇဟတိ, အနဝဇ္ဇံ ဘာဝေတိ, သုဒ္ဓမတ္တာနံ ပရိဟရတီ’’တိ (အ. နိ. ၇.၆၇). « Moines, le noble disciple instruit abandonne ce qui est mal et développe ce qui est bien ; il abandonne ce qui est blâmable et développe ce qui est irréprochable ; il se conduit lui-même avec pureté ». အပရမ္ပိ ဝုတ္တံ – Il a été dit ailleurs : ‘‘ဓတာနံ ဓမ္မာနံ အတ္ထမုပပရိက္ခတိ, အတ္ထံ ဥပပရိက္ခတော ဓမ္မာ နိဇ္ဈာနံ ခမန္တိ, ဓမ္မနိဇ္ဈာနက္ခန္တိယာ သတိ ဆန္ဒော ဇာယတိ, ဆန္ဒဇာတော ဥဿဟတိ, ဥဿဟန္တော တုလယတိ, တုလယန္တော ပဒဟတိ, ပဒဟန္တော ကာယေန စေဝ ပရမတ္ထသစ္စံ သစ္ဆိကရောတိ, ပညာယ စ အတိဝိဇ္ဈ ပဿတီ’’တိ (မ. နိ. ၂.၄၃၂). « Il examine le sens des enseignements retenus ; pour celui qui en examine le sens, les enseignements deviennent clairs après réflexion. La réflexion sur l'enseignement fait naître le désir d'agir ; celui chez qui le désir est né déploie des efforts ; celui qui fait des efforts examine avec discernement ; celui qui examine s'applique avec ardeur. Par son application, il réalise par lui-même la vérité ultime et la voit en la pénétrant par la sagesse ». အပိစ အဂါရိကဗာဟုသစ္စမ္ပိ ယံ အနဝဇ္ဇံ, တံ ဥဘယလောကဟိတသုခါဝဟနတော ‘‘မင်္ဂလ’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. De plus, même l'érudition laïque, lorsqu'elle est irréprochable, doit être considérée comme une « bénédiction », car elle apporte le bien et le bonheur dans les deux mondes. သိပ္ပံ [Pg.19] နာမ အဂါရိကသိပ္ပဉ္စ အနဂါရိကသိပ္ပဉ္စ. တတ္ထ အဂါရိကသိပ္ပံ နာမ ယံ ပရူပရောဓဝိရဟိတံ အကုသလဝိဝဇ္ဇိတံ မဏိကာရသုဝဏ္ဏကာရကမ္မာဒိ, တံ ဣဓလောကတ္ထာဝဟနတော မင်္ဂလံ. အနဂါရိကသိပ္ပံ နာမ စီဝရဝိစာရဏသိဗ္ဗနာဒိ သမဏပရိက္ခာရာဘိသင်္ခရဏံ, ယံ တံ ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ယာနိ တာနိ သဗြဟ္မစာရီနံ ဥစ္စာဝစာနိ ကိံကရဏီယာနိ, တတ္ထ ဒက္ခော ဟောတီ’’တိအာဒိနာ နယေန တတ္ထ တတ္ထ သံဝဏ္ဏိတံ, ယံ ‘‘နာထကရဏော ဓမ္မော’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၄၅; အ. နိ. ၁၀.၁၇) စ ဝုတ္တံ, တံ အတ္တနော စ ပရေသဉ္စ ဥဘယလောကဟိတသုခါဝဟနတော ‘‘မင်္ဂလ’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. L'art (sippa) est de deux sortes : l'art laïc et l'art monastique. Parmi eux, l'art laïc désigne les métiers tels que celui de bijoutier ou d'orfèvre, lorsqu'ils sont exempts de nuisance envers autrui et de mauvaises actions ; cet art est une bénédiction car il apporte des bienfaits dans cette vie présente. L'art monastique désigne la préparation des requisits des moines, comme l'examen et la couture des robes, ce qui est loué par le Bouddha en ces termes : « Ici, moines, le moine est habile dans les diverses tâches, grandes ou petites, à accomplir pour ses compagnons de vie sainte ». Ce qui est aussi appelé « qualité créatrice de protection » (nāthakaraṇa dhamma), que ce soit l'art de couper ou de coudre les robes, doit être compris comme une « bénédiction » car il apporte le bien et le bonheur à soi-même et aux autres dans les deux mondes. ဝိနယော နာမ အဂါရိကဝိနယော စ အနဂါရိကဝိနယော စ. တတ္ထ အဂါရိကဝိနယော နာမ ဒသအကုသလကမ္မပထဝိရမဏံ, သော တတ္ထ အသံကိလေသာပဇ္ဇနေန အာစာရဂုဏဝဝတ္ထာနေန စ သုသိက္ခိတော ဥဘယလောကဟိတသုခါဝဟနတော မင်္ဂလံ. အနဂါရိကဝိနယော နာမ သတ္တာပတ္တိက္ခန္ဓေ အနာပဇ္ဇနံ, သောပိ ဝုတ္တနယေနေဝ သုသိက္ခိတော. စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ ဝါ အနဂါရိကဝိနယော. သော ယထာ တတ္ထ ပတိဋ္ဌာယ အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ, ဧဝံ သိက္ခနေန သုသိက္ခိတော လောကိယလောကုတ္တရသုခါဓိဂမဟေတုတော ‘‘မင်္ဂလ’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗော. La discipline (Vinaya) est de deux sortes : la discipline pour les laïcs (agārika-vinaya) et la discipline pour les renonçants (anagārika-vinaya). À cet égard, la discipline des laïcs consiste en l'abstention des dix voies d'actions malsaines ; lorsqu'elle est bien pratiquée (susikkhito) par l'absence de souillures et par la détermination des qualités de bonne conduite, elle est une bénédiction car elle apporte bienfait et bonheur dans les deux mondes. La discipline des renonçants consiste à ne pas commettre les sept classes d'offenses ; elle aussi est bien pratiquée selon la méthode déjà mentionnée. Alternativement, la discipline des renonçants désigne la moralité de quadruple pureté (catupārisuddhisīla). Lorsqu'un renonçant s'y établit pour atteindre l'état d'Arahant, sa pratique est dite bien pratiquée par un tel entraînement, et elle doit être connue comme une « bénédiction » car elle est la cause de l'obtention du bonheur mondain et supramondain. သုဘာသိတာ ဝါစာ နာမ မုသာဝါဒါဒိဒေါသဝိရဟိတာ ဝါစာ. ယထာဟ – ‘‘စတူဟိ, ဘိက္ခဝေ, အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတာ ဝါစာ သုဘာသိတာ ဟောတီ’’တိ. အသမ္ဖပ္ပလာပါ ဝါစာ ဧဝ ဝါ သုဘာသိတာ. ယထာဟ – La parole bien dite (subhāsitā vācā) désigne une parole exempte de défauts tels que le mensonge. Comme il a été dit : « Moines, la parole dotée de quatre membres est bien dite ». Ou encore, la parole qui n'est pas un vain bavardage est seule une parole bien dite. Comme il a été dit : ‘‘သုဘာသိတံ ဥတ္တမမာဟု သန္တော,ဓမ္မံ ဘဏေ နာဓမ္မံ တံ ဒုတိယံ; ပိယံ ဘဏေ နာပ္ပိယံ တံ တတိယံ,သစ္စံ ဘဏေ နာလိကံ တံ စတုတ္ထ’’န္တိ. (သံ. နိ. ၁.၂၁၃; သု. နိ. ၄၅၂); « Les sages disent que la parole bien dite est la plus excellente. Que l'on dise ce qui est conforme au Dhamma et non ce qui lui est contraire, c'est le deuxième point. Que l'on dise ce qui est aimable et non ce qui est déplaisant, c'est le troisième. Que l'on dise le vrai et non le faux, c'est le quatrième. » အယမ္ပိ ဥဘယလောကဟိတသုခါဝဟနတော ‘‘မင်္ဂလ’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယသ္မာ စ အယံ ဝိနယပရိယာပန္နာ ဧဝ, တသ္မာ ဝိနယဂ္ဂဟဏေန ဧတံ အသင်္ဂဏှိတွာ ဝိနယော သင်္ဂဟေတဗ္ဗော. အထဝါ ကိံ ဣမိနာ ပရိဿမေန ပရေသံ ဓမ္မဒေသနာဝါစာ ဣဓ ‘‘သုဘာသိတာ ဝါစာ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သာ [Pg.20] ဟိ ယထာ ပတိရူပဒေသဝါသော, ဧဝံ သတ္တာနံ ဥဘယလောကဟိတသုခနိဗ္ဗာနာဓိဂမပစ္စယတော ‘‘မင်္ဂလ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. အာဟ စ – Ceci aussi doit être reconnu comme une « bénédiction » car cela apporte bienfait et bonheur dans les deux mondes. Et comme cette parole est incluse dans la discipline, elle doit être comprise sous le terme de discipline (vinaya) sans être traitée séparément. Ou bien, pourquoi tant d'efforts ? Ici, la parole de l'enseignement du Dhamma aux autres doit être comprise comme la « parole bien dite ». En effet, tout comme le fait de résider dans un lieu approprié, elle est appelée « bénédiction » car elle est la condition pour que les êtres atteignent le bienfait, le bonheur et le Nibbāna dans les deux mondes. Il a été dit : ‘‘ယံ ဗုဒ္ဓေါ ဘာသတိ ဝါစံ, ခေမံ နိဗ္ဗာနပတ္တိယာ; ဒုက္ခဿန္တကိရိယာယ, သာ ဝေ ဝါစာနမုတ္တမာ’’တိ. (သံ. နိ. ၁.၂၁၃; သု. နိ. ၄၅၆); « La parole que le Bouddha prononce pour la sécurité, pour l'atteinte du Nibbāna et pour mettre fin à la souffrance, celle-là est certes la plus excellente des paroles. » ဧဝံ ဣမိဿာ ဂါထာယ ဗာဟုသစ္စံ, သိပ္ပံ, ဝိနယော သုသိက္ခိတော, သုဘာသိတာ ဝါစာတိ စတ္တာရိ မင်္ဂလာနိ ဝုတ္တာနိ, မင်္ဂလတ္တဉ္စ နေသံ တတ္ထ တတ္ထ ဝိဘာဝိတမေဝါတိ. Ainsi, dans ce verset (commençant par bāhusaccaṃ), quatre bénédictions ont été énoncées : une grande instruction, un art, une discipline bien apprise et une parole bien dite ; leur nature de bénédiction a été clairement expliquée dans chaque cas respectif. နိဋ္ဌိတာ ဗာဟုသစ္စဉ္စာတိ ဣမိဿာ ဂါထာယ အတ္ထဝဏ္ဏနာ. L'explication du sens de ce verset commençant par « Bāhusaccañca » est terminée. ၂၆၅. ဣဒါနိ မာတာပိတုဥပဋ္ဌာနန္တိ ဧတ္ထ မာတု စ ပိတု စာတိ မာတာပိတု. ဥပဋ္ဌာနန္တိ ဥပဋ္ဌဟနံ. ပုတ္တာနဉ္စ ဒါရာနဉ္စာတိ ပုတ္တဒါရဿ. သင်္ဂဏှနံ သင်္ဂဟော. န အာကုလာ အနာကုလာ. ကမ္မာနိ ဧဝ ကမ္မန္တာ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ အယံ ပဒဝဏ္ဏနာ. 265. À présent, dans « mātāpitu-upaṭṭhānaṃ » : « mātāpitu » désigne la mère et le père. « Upaṭṭhāna » signifie le soutien ou le service. « Puttadārassa » se rapporte aux enfants et à l'épouse. « Saṅgaho » est l'acte de soutenir. « Anākulā » signifie non troublé ou non confus. « Kammantā » désigne les actions ou le travail. Le reste suit la méthode déjà expliquée ; ceci est l'explication des termes (padavaṇṇanā). အတ္ထဝဏ္ဏနာ ပန ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ – မာတာ နာမ ဇနိကာ ဝုစ္စတိ, တထာ ပိတာ. ဥပဋ္ဌာနံ နာမ ပါဒဓောဝနသမ္ဗာဟနဥစ္ဆာဒနနှာပနေဟိ စတုပစ္စယသမ္ပဒါနေန စ ဥပကာရကရဏံ. တတ္ထ ယသ္မာ မာတာပိတရော ဗဟူပကာရာ ပုတ္တာနံ အတ္ထကာမာ အနုကမ္ပကာ, ယံ ပုတ္တကေ ဗဟိ ကီဠိတွာ ပံသုမက္ခိတသရီရကေ အာဂတေ ဒိသွာ ပံသုကံ ပုဉ္ဆိတွာ မတ္ထကံ ဥပသိင်္ဃာယန္တာ ပရိစုမ္ဗန္တာ စ သိနေဟံ ဥပ္ပာဒေန္တိ, ဝဿသတမ္ပိ မာတာပိတရော သီသေန ပရိဟရန္တာ ပုတ္တာ တေသံ ပဋိကာရံ ကာတုံ အသမတ္ထာ. ယသ္မာ စ တေ အာပါဒကာ ပေါသကာ ဣမဿ လောကဿ ဒဿေတာရော ဗြဟ္မသမ္မတာ ပုဗ္ဗာစရိယသမ္မတာ, တသ္မာ တေသံ ဥပဋ္ဌာနံ ဣဓ ပသံသံ ပေစ္စ သဂ္ဂသုခဉ္စ အာဝဟတိ, တေန ‘‘မင်္ဂလ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ – Quant à l'explication du sens (atthavaṇṇanā), elle doit être comprise ainsi : la mère est celle qui donne la vie, de même pour le père. Le soutien (upaṭṭhāna) désigne le fait de rendre service en leur lavant les pieds, en les massant, en les frottant et en les baignant, ainsi qu'en leur fournissant les quatre nécessités. À ce sujet, comme les parents sont d'une grande aide pour leurs enfants, souhaitant leur bien et ayant de la compassion — voyant leurs petits revenir après avoir joué dehors, le corps couvert de poussière, ils les essuient, leur flairent la tête, les embrassent et font naître en eux de l'affection — les enfants ne pourraient pas rendre la pareille à leurs parents même s'ils les portaient sur leur tête pendant cent ans. Parce qu'ils les ont nourris, élevés et introduits à ce monde, les parents sont considérés comme égaux à Brahmā et comme les premiers enseignants (pubbācariya). C'est pourquoi leur soutien apporte ici-bas la louange et après la mort le bonheur céleste ; pour cette raison, on l'appelle « bénédiction ». En effet, cela a été dit par le Béni : ‘‘ဗြဟ္မာတိ မာတာပိတရော, ပုဗ္ဗာစရိယာတိ ဝုစ္စရေ; အာဟုနေယျာ စ ပုတ္တာနံ, ပဇာယ အနုကမ္ပကာ. « On dit que les parents sont comme Brahmā et qu'ils sont les premiers enseignants ; ils sont dignes d'offrandes de la part de leurs enfants et ont de la compassion pour leur progéniture. » ‘‘တသ္မာ ဟိ နေ နမဿေယျ, သက္ကရေယျ စ ပဏ္ဍိတော; အန္နေန အထ ပါနေန, ဝတ္ထေန သယနေန စ. « C'est pourquoi le sage doit leur rendre hommage et les honorer avec de la nourriture, de la boisson, des vêtements et un lit. » ‘‘ဥစ္ဆာဒနေန [Pg.21] နှာပနေန, ပါဒါနံ ဓောဝနေန စ; တာယ နံ ပါရိစရိယာယ, မာတာပိတူသု ပဏ္ဍိတာ; ဣဓေဝ နံ ပသံသန္တိ, ပေစ္စ သဂ္ဂေ ပမောဒတီ’’တိ. (အ. နိ. ၃.၃၁; ဣတိဝု. ၁၀၆; ဇာ. ၂.၂၀.၁၈၁-၁၈၃); « En les frictionnant, en les baignant et en leur lavant les pieds ; pour ce service rendu aux parents, les sages le louent ici-bas, et après la mort, il se réjouit au ciel. » အပရော နယော – ဥပဋ္ဌာနံ နာမ ဘရဏကိစ္စကရဏကုလဝံသဋ္ဌပနာဒိပဉ္စဝိဓံ, တံ ပါပနိဝါရဏာဒိပဉ္စဝိဓဒိဋ္ဌဓမ္မိကဟိတဟေတုတော ‘‘မင်္ဂလ’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ – Une autre méthode : le soutien consiste en cinq devoirs, tels que l'entretien, l'accomplissement des tâches et le maintien de la lignée familiale ; cela doit être reconnu comme une « bénédiction » car c'est une cause de bienfait dans cette vie même, en commençant par les empêcher de mal agir. Cela a été dit par le Béni : ‘‘ပဉ္စဟိ ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, ဌာနေဟိ ပုတ္တေန ပုရတ္ထိမာ ဒိသာ မာတာပိတရော ပစ္စုပဋ္ဌာတဗ္ဗာ ‘ဘတော နေ ဘရိဿာမိ, ကိစ္စံ နေသံ ကရိဿာမိ, ကုလဝံသံ ဌပေဿာမိ, ဒါယဇ္ဇံ ပဋိပဇ္ဇိဿာမိ, အထ ဝါ ပန ပေတာနံ ကာလကတာနံ ဒက္ခိဏံ အနုပ္ပဒဿာမီ’တိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, ပဉ္စဟိ ဌာနေဟိ ပုတ္တေန ပုရတ္ထိမာ ဒိသာ မာတာပိတရော ပစ္စုပဋ္ဌိတာ ပဉ္စဟိ ဌာနေဟိ ပုတ္တံ အနုကမ္ပန္တိ, ပါပါ နိဝါရေန္တိ, ကလျာဏေ နိဝေသေန္တိ, သိပ္ပံ သိက္ခာပေန္တိ, ပတိရူပေန ဒါရေန သံယောဇေန္တိ, သမယေ ဒါယဇ္ဇံ နိယျာဒေန္တီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၂၆၇). « Fils de famille, c'est de cinq manières qu'un fils doit servir ses parents qui sont la direction de l'est : "M'ayant soutenu, je les soutiendrai ; j'accomplirai leurs tâches ; je maintiendrai la lignée familiale ; je me rendrai digne de l'héritage ; ou encore, je ferai des offrandes pour eux lorsqu'ils seront décédés". Fils de famille, les parents ainsi servis par leur fils de ces cinq manières lui témoignent de la compassion de cinq façons : ils le détournent du mal, l'établissent dans le bien, lui enseignent les arts, l'unissent à une épouse convenable et lui remettent l'héritage au moment opportun. » အပိစ ယော မာတာပိတရော တီသု ဝတ္ထူသု ပသာဒုပ္ပာဒနေန သီလသမာဒါပနေန ပဗ္ဗဇ္ဇာယ ဝါ ဥပဋ္ဌဟတိ, အယံ မာတာပိတုဥပဋ္ဌာကာနံ အဂ္ဂေါ, တဿ တံ မာတာပိတုဥပဋ္ဌာနံ မာတာပိတူဟိ ကတဿ ဥပကာရဿ ပစ္စုပကာရဘူတံ အနေကေသံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာနံ သမ္ပရာယိကာနဉ္စ အတ္ထာနံ ပဒဋ္ဌာနတော ‘‘မင်္ဂလ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. De plus, celui qui soutient ses parents en faisant naître en eux la foi dans les trois joyaux, en leur faisant observer la moralité ou en les incitant à la vie monastique, est le plus excellent de ceux qui soutiennent leurs parents. Pour lui, ce soutien envers ses parents constitue le rendu d'un service pour le bien qu'ils ont fait, et parce que c'est le fondement de nombreux bienfaits dans cette vie et dans la vie future, on l'appelle « bénédiction ». ပုတ္တဒါရဿာတိ ဧတ္ထ အတ္တနာ ဇနိတာ ပုတ္တာပိ ဓီတရောပိ ‘‘ပုတ္တာ’’ တွေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆန္တိ. ဒါရာတိ ဝီသတိယာ ဘရိယာနံ ယာ ကာစိ ဘရိယာ. ပုတ္တာ စ ဒါရာ စ ပုတ္တဒါရံ, တဿ ပုတ္တဒါရဿ. သင်္ဂဟောတိ သမ္မာနနာဒီဟိ ဥပကာရကရဏံ. တံ သုသံဝိဟိတကမ္မန္တတာဒိဒိဋ္ဌဓမ္မိကဟိတဟေတုတော ‘‘မင်္ဂလ’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ – ‘‘ပစ္ဆိမာ ဒိသာ ပုတ္တဒါရာ ဝေဒိတဗ္ဗာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၂၆၆) ဧတ္ထ ဥဒ္ဒိဋ္ဌံ ပုတ္တဒါရံ ဘရိယာသဒ္ဒေန သင်္ဂဏှိတွာ – Dans « puttadārassa », les fils et les filles engendrés par soi-même entrent dans le compte des « enfants ». « Dārā » désigne l'une quelconque des vingt sortes d'épouses. « Puttadāra » désigne les enfants et l'épouse, et « tassa puttadārassa saṅgaho » signifie les soutenir par le respect et d'autres soins. Cela doit être connu comme une « bénédiction » car c'est une cause de bienfait dans cette vie, comme le fait de bien organiser son travail. Il a été dit par le Béni : « La direction de l'ouest doit être comprise comme les enfants et l'épouse ». Ici, les enfants et l'épouse mentionnés sont inclus sous le terme d'épouse (bhariyā) — ‘‘ပဉ္စဟိ [Pg.22] ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, ဌာနေဟိ သာမိကေန ပစ္ဆိမာ ဒိသာ ဘရိယာ ပစ္စုပဋ္ဌာတဗ္ဗာ, သမ္မာနနာယ အနဝမာနနာယ အနတိစရိယာယ ဣဿရိယဝေါဿဂ္ဂေန အလင်္ကာရာနုပ္ပဒါနေန. ဣမေဟိ ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, ပဉ္စဟိ ဌာနေဟိ သာမိကေန ပစ္ဆိမာ ဒိသာ ဘရိယာ ပစ္စုပဋ္ဌိတာ ပဉ္စဟိ ဌာနေဟိ သာမိကံ အနုကမ္ပတိ, သုသံဝိဟိတကမ္မန္တာ စ ဟောတိ, သင်္ဂဟိတပရိဇနာ စ, အနတိစာရိနီ စ, သမ္ဘတဉ္စ အနုရက္ခတိ, ဒက္ခာ စ ဟောတိ အနလသာ သဗ္ဗကိစ္စေသူ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၂၆၉). « Ô fils de famille, c'est de cinq manières qu'un époux doit honorer son épouse, qui représente la direction de l'ouest : en la respectant, en ne la méprisant pas, en lui étant fidèle, en lui déléguant l'autorité domestique et en lui offrant des parures. Ainsi honorée par son époux de ces cinq manières, fils de famille, l'épouse prend soin de son mari de cinq façons : elle organise bien les travaux, elle traite bien l'entourage, elle est fidèle, elle protège les biens accumulés, et elle est habile et diligente dans toutes ses tâches. » အယံ ဝါ အပရော နယော – သင်္ဂဟောတိ ဓမ္မိကာဟိ ဒါနပိယဝါစအတ္ထစရိယာဟိ သင်္ဂဏှနံ. သေယျထိဒံ – ဥပေါသထဒိဝသေသု ပရိဗ္ဗယဒါနံ, နက္ခတ္တဒိဝသေသု နက္ခတ္တဒဿာပနံ, မင်္ဂလဒိဝသေသု မင်္ဂလကရဏံ, ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကေသု အတ္ထေသု ဩဝါဒါနုသာသနန္တိ. တံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကဟိတဟေတုတော သမ္ပရာယိကဟိတဟေတုတော ဒေဝတာဟိပိ နမဿနီယဘာဝဟေတုတော စ ‘‘မင်္ဂလ’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယထာဟ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော – Ou bien voici une autre méthode : le terme 'soutien' (saṅgaho) désigne l'assistance par des moyens conformes au Dhamma, tels que le don, les paroles aimables et les actions bénéfiques. Par exemple : donner des provisions les jours d'Uposatha, permettre d'assister à des festivités lors des jours de fête, organiser des célébrations lors des jours fastes, et prodiguer des conseils et des instructions pour le bien-être dans cette vie et dans les vies futures. Cela doit être considéré comme une « bénédiction » car c'est une cause de bien-être présent et futur, et parce que cela rend digne du respect même des divinités. Comme l'a dit Sakka, le roi des dieux : ‘‘ယေ ဂဟဋ္ဌာ ပုညကရာ, သီလဝန္တော ဥပါသကာ; ဓမ္မေန ဒါရံ ပေါသေန္တိ, တေ နမဿာမိ မာတလီ’’တိ. (သံ. နိ. ၁.၂၆၄); « Ô Mātali, je rends hommage à ces laïcs qui accomplissent des mérites, aux disciples vertueux qui subviennent aux besoins de leur famille avec droiture. » အနာကုလာ ကမ္မန္တာ နာမ ကာလညုတာယ ပတိရူပကာရိတာယ အနလသတာယ ဥဋ္ဌာနဝီရိယသမ္ပဒါယ အဗျသနီယတာယ စ ကာလာတိက္ကမနအပ္ပတိရူပကရဏာကရဏသိထိလကရဏာဒိအာကုလဘာဝဝိရဟိတာ ကသိဂေါရက္ခဝဏိဇ္ဇာဒယော ကမ္မန္တာ. ဧတေ အတ္တနော ဝါ ပုတ္တဒါရဿ ဝါ ဒါသကမ္မကရာနံ ဝါ ဗျတ္တတာယ ဧဝံ ပယောဇိတာ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဓနဓညဝုဍ္ဎိပဋိလာဘဟေတုတော ‘‘မင်္ဂလ’’န္တိ ဝုတ္တာ. ဝုတ္တဉ္စေတံ ဘဂဝတာ – Les « occupations non confuses » (anākulā kammantā) désignent les métiers tels que l'agriculture, l'élevage et le commerce, qui sont exempts de confusion grâce à la connaissance du moment opportun, à l'action appropriée, à l'absence de paresse, à l'accomplissement de l'effort et de l'énergie, et à la vigilance. Ces activités, lorsqu'elles sont menées avec habileté pour soi-même, pour son épouse, ses enfants ou ses serviteurs, sont appelées « bénédiction » car elles sont la cause de l'accroissement des richesses et des grains dans cette vie même. Cela a été dit par le Bienheureux : ‘‘ပတိရူပကာရီ ဓုရဝါ, ဥဋ္ဌာတာ ဝိန္ဒတေ ဓန’’န္တိ. (သု. နိ. ၁၈၉; သံ. နိ. ၁.၂၄၆) စ; ‘‘န ဒိဝါ သောပ္ပသီလေန, ရတ္တိမုဋ္ဌာနဒေဿိနာ; နိစ္စံ မတ္တေန သောဏ္ဍေန, သက္ကာ အာဝသိတုံ ဃရံ. « Celui qui agit de manière appropriée, qui est persévérant et énergique, celui-là acquiert de la richesse. » De plus : « Celui qui a l'habitude de dormir le jour, qui déteste l'effort la nuit, et qui est constamment ivre et débauché, ne peut diriger une maison. » ‘‘အတိသီတံ အတိဥဏှံ, အတိသာယမိဒံ အဟု; ဣတိ ဝိဿဋ္ဌကမ္မန္တေ, အတ္ထာ အစ္စေန္တိ မာဏဝေ. « Il fait trop froid, il fait trop chaud, il est trop tard : pour le jeune homme qui délaisse ainsi ses travaux, les opportunités de profit s'évanouissent. » ‘‘ယောဓ [Pg.23] သီတဉ္စ ဥဏှဉ္စ, တိဏာ ဘိယျော န မညတိ; ကရံ ပုရိသကိစ္စာနိ, သော သုခါ န ဝိဟာယတီ’’တိ. စ (ဒီ. နိ. ၃.၂၅၃); « Mais celui qui ne considère pas le froid ou le chaud plus que de l'herbe, et qui accomplit ses devoirs d'homme, celui-là ne s'éloigne pas du bonheur. » ‘‘ဘောဂေ သံဟရမာနဿ, ဘမရဿေဝ ဣရီယတော; ဘောဂါ သန္နိစယံ ယန္တိ, ဝမ္မိကောဝူပစီယတီ’’တိ. (ဒီ. နိ. ၃.၂၆၅) – « Pour celui qui accumule des richesses avec l'assiduité de l'abeille, ses biens s'amoncellent comme une fourmilière qui s'élève. » စ ဧဝမာဒိ. Et ainsi de suite. ဧဝံ ဣမိဿာပိ ဂါထာယ မာတုပဋ္ဌာနံ, ပိတုပဋ္ဌာနံ, ပုတ္တဒါရဿ သင်္ဂဟော, အနာကုလာ စ ကမ္မန္တာတိ စတ္တာရိ မင်္ဂလာနိ ဝုတ္တာနိ, ပုတ္တဒါရဿ သင်္ဂဟံ ဝါ ဒွိဓာ ကတွာ ပဉ္စ, မာတာပိတုဥပဋ္ဌာနံ ဝါ ဧကမေဝ ကတွာ တီဏိ. မင်္ဂလတ္တဉ္စ နေသံ တတ္ထ တတ္ထ ဝိဘာဝိတမေဝါတိ. Ainsi, par ce verset, quatre bénédictions ont été énoncées : le soin de la mère, le soin du père, le soutien à l'épouse et aux enfants, et les occupations non confuses. Ou bien, en divisant le soutien à l'épouse et aux enfants en deux, on en compte cinq ; ou en unifiant le soin de la mère et du père, on en compte trois. Leur caractère de bénédiction a déjà été expliqué dans leurs contextes respectifs. Ainsi doit-on le comprendre. နိဋ္ဌိတာ မာတာပိတုဥပဋ္ဌာနန္တိ ဣမိဿာ ဂါထာယ အတ္ထဝဏ္ဏနာ. Ici se termine le commentaire du sens du verset commençant par « mātāpituupaṭṭhānaṃ ». ၂၆၆. ဣဒါနိ ဒါနဉ္စာတိ ဧတ္ထ ဒီယတေ ဣမိနာတိ ဒါနံ, အတ္တနော သန္တကံ ပရဿ ပဋိပါဒီယတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဓမ္မဿ စရိယာ, ဓမ္မာ ဝါ အနပေတာ စရိယာ ဓမ္မစရိယာ. ဉာယန္တေ ‘‘အမှာကံ ဣမေ’’တိ ဉာတကာ. န အဝဇ္ဇာနိ အနဝဇ္ဇာနိ, အနိန္ဒိတာနိ အဂရဟိတာနီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ အယံ ပဒဝဏ္ဏနာ. 266. Maintenant, concernant « dānañca » (le don) : le don est appelé ainsi parce que quelque chose est donné par ce biais ; cela signifie que l'on remet son propre bien à autrui. La pratique du Dhamma (dhammacariyā) est la conduite conforme au Dhamma ou la conduite qui ne s'en écarte pas. Les proches (ñātakā) sont appelés ainsi car on les reconnaît en disant « ce sont les nôtres ». Les actions « irréprochables » (anavajjāni) sont celles qui sont sans faute, non blâmées et non critiquées. Le reste doit être compris selon la méthode déjà expliquée. Telle est l'explication des mots. အတ္ထဝဏ္ဏနာ ပန ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ – ဒါနံ နာမ ပရံ ဥဒ္ဒိဿ သုဗုဒ္ဓိပုဗ္ဗိကာ အန္နာဒိဒသဒါနဝတ္ထုပရိစ္စာဂစေတနာ တံသမ္ပယုတ္တော ဝါ အလောဘော. အလောဘေန ဟိ တံ ဝတ္ထုံ ပရဿ ပဋိပါဒေတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဒီယတေ ဣမိနာတိ ဒါန’’န္တိ. တံ ဗဟုဇနပိယမနာပတာဒီနံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကာနံ ဖလဝိသေသာနံ အဓိဂမဟေတုတော ‘‘မင်္ဂလ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဒါယကော သီဟ ဒါနပတိ ဗဟုနော ဇနဿ ပိယော ဟောတိ မနာပေါ’’တိ ဧဝမာဒီနိ စေတ္ထ သုတ္တာနိ (အ. နိ. ၅.၃၄) အနုဿရိတဗ္ဗာနိ. Quant au commentaire du sens, il doit être compris ainsi : le don consiste en la volonté de renoncer à dix types de choses, comme la nourriture, au profit d'autrui, avec une intention de sagesse, ou bien c'est le non-attachement (alobha) qui y est associé. En effet, c'est par le non-attachement que l'on remet un objet à autrui. C'est pourquoi il est dit : « le don est ce par quoi l'on donne ». Il est qualifié de « bénédiction » car il permet d'obtenir des fruits particuliers, tels que l'affection et l'estime de la multitude, tant dans cette vie que dans la suivante. À ce sujet, on doit se rappeler les suttas tels que : « Le donateur, Sīha, le maître du don, est cher et agréable à beaucoup de gens. » အပရော နယော – ဒါနံ နာမ ဒုဝိဓံ အာမိသဒါနဉ္စ, ဓမ္မဒါနဉ္စ. တတ္ထ အာမိသဒါနံ ဝုတ္တပ္ပကာရမေဝ. ဣဓလောကပရလောကဒုက္ခက္ခယသုခါဝဟဿ ပန သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓပ္ပဝေဒိတဿ ဓမ္မဿ ပရေသံ ဟိတကာမတာယ ဒေသနာ ဓမ္မဒါနံ. ဣမေသဉ္စ ဒွိန္နံ ဒါနာနံ ဧတဒေဝ အဂ္ဂံ. ယထာဟ – Une autre méthode : le don est de deux sortes, le don matériel (āmisadāna) et le don du Dhamma (dhammadāna). Le don matériel a déjà été décrit. Le don du Dhamma consiste à enseigner, par désir du bien d'autrui, le Dhamma proclamé par le Parfaitement Éveillé, qui mène à la destruction de la souffrance et apporte le bonheur dans ce monde et dans l'autre. De ces deux types de dons, celui-ci est le plus excellent. Comme il a été dit : ‘‘သဗ္ဗဒါနံ [Pg.24] ဓမ္မဒါနံ ဇိနာတိ,သဗ္ဗရသံ ဓမ္မရသော ဇိနာတိ; သဗ္ဗရတိံ ဓမ္မရတီ ဇိနာတိ,တဏှက္ခယော သဗ္ဗဒုက္ခံ ဇိနာတီ’’တိ. (ဓ. ပ. ၃၅၄); « Le don du Dhamma surpasse tous les dons ; la saveur du Dhamma surpasse toutes les saveurs ; la joie du Dhamma surpasse toutes les joies ; la destruction de la soif surpasse toute souffrance. » တတ္ထ အာမိသဒါနဿ မင်္ဂလတ္တံ ဝုတ္တမေဝ. ဓမ္မဒါနံ ပန ယသ္မာ အတ္ထပဋိသံဝေဒိတာဒီနံ ဂုဏာနံ ပဒဋ္ဌာနံ, တသ္မာ ‘‘မင်္ဂလ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ – Le caractère de bénédiction du don matériel a déjà été mentionné. Quant au don du Dhamma, il est appelé « bénédiction » parce qu'il est la condition préalable à des qualités telles que la compréhension profonde du sens. En effet, le Bienheureux a dit : ‘‘ယထာ ယထာ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ ဝိတ္ထာရေန ပရေသံ ဒေသေတိ, တထာ တထာ သော တသ္မိံ ဓမ္မေ အတ္ထပဋိသံဝေဒီ စ ဟောတိ ဓမ္မပဋိသံဝေဒီ စာ’’တိ ဧဝမာဒိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၅၅; အ. နိ. ၅.၂၆). « De quelque manière qu'un moine, ô moines, enseigne en détail aux autres le Dhamma tel qu'il l'a entendu et appris, de cette même manière il pénètre le sens et pénètre le Dhamma. » ဓမ္မစရိယာ နာမ ဒသကုသလကမ္မပထစရိယာ. ယထာဟ – ‘‘တိဝိဓံ ခေါ, ဂဟပတယော, ကာယေန ဓမ္မစရိယာသမစရိယာ ဟောတီ’’တိ ဧဝမာဒိ. သာ ပနေသာ ဓမ္မစရိယာ သဂ္ဂလောကူပပတ္တိဟေတုတော ‘‘မင်္ဂလ’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ – ‘‘ဓမ္မစရိယာသမစရိယာဟေတု ခေါ, ဂဟပတယော, ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇန္တီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၄၄၁). La « pratique du Dhamma » désigne la pratique des dix chemins d'action salutaires. Comme il a été dit : « Il y a, ô pères de famille, trois manières de pratiquer le Dhamma et de mener une vie équilibrée par le corps... ». Cette pratique du Dhamma doit être considérée comme une « bénédiction » car elle est la cause de la renaissance dans les mondes célestes. Le Bienheureux a dit : « C'est en raison de la pratique du Dhamma et d'une vie équilibrée que certains êtres, après la dissolution du corps, après la mort, renaissent dans une bonne destination, dans un monde céleste. » ဉာတကာ နာမ မာတိတော ဝါ ပိတိတော ဝါ ယာဝ သတ္တမာ ပိတာမဟယုဂါ သမ္ဗန္ဓာ. တေသံ ဘောဂပါရိဇုညေန ဝါ ဗျာဓိပါရိဇုညေန ဝါ အဘိဟတာနံ အတ္တနော သမီပံ အာဂတာနံ ယထာဗလံ ဃာသစ္ဆာဒနဓနဓညာဒီဟိ သင်္ဂဟော ပသံသာဒီနံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာနံ သုဂတိဂမနာဒီနဉ္စ သမ္ပရာယိကာနံ ဝိသေသာဓိဂမာနံ ဟေတုတော ‘‘မင်္ဂလ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. Les « proches » désignent les liens de parenté du côté de la mère ou du père jusqu'à la septième génération d'ancêtres. Le soutien apporté à ceux qui sont frappés par la ruine de leurs biens ou par la maladie, et qui viennent vers soi, par la nourriture, les vêtements ou les grains selon ses capacités, est appelé « bénédiction » car il procure des avantages visibles comme la louange, et des avantages futurs comme l'accès aux mondes fortunés. အနဝဇ္ဇာနိ ကမ္မာနိ နာမ ဥပေါသထင်္ဂသမာဒါနဝေယျာဝစ္စကရဏအာရာမဝနရောပနသေတုကရဏာဒီနိ ကာယဝစီမနောသုစရိတကမ္မာနိ. တာနိ ဟိ နာနပ္ပကာရဟိတသုခါဓိဂမဟေတုတော ‘‘မင်္ဂလ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ‘‘ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, ဝိသာခေ, ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဣဓေကစ္စော ဣတ္ထီ ဝါ ပုရိသော ဝါ အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတံ ဥပေါသထံ ဥပဝသိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ စာတုမဟာရာဇိကာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျာ’’တိ ဧဝမာဒီနိ စေတ္ထ သုတ္တာနိ (အ. နိ. ၈.၄၃) အနုဿရိတဗ္ဗာနိ. Les actions irréprochables consistent à observer les facteurs de l'Uposatha, à accomplir des services [envers les autres], à planter des jardins et des bosquets, à construire des ponts, et d'autres bonnes actions du corps, de la parole et de l'esprit. On les appelle « bénédictions » car elles sont la cause de l'obtention de divers bienfaits et bonheurs. À ce sujet, il convient de se rappeler les suttas tels que : « Il est possible, Visākhā, qu'une femme ou un homme ici-bas, ayant observé l'Uposatha doté des huit facteurs, après la dissolution du corps, après la mort, renaisse en compagnie des dieux des Quatre Grands Rois ». ဧဝံ [Pg.25] ဣမိဿာ ဂါထာယ ဒါနံ, ဓမ္မစရိယာ, ဉာတကာနံ သင်္ဂဟော, အနဝဇ္ဇာနိ ကမ္မာနီတိ စတ္တာရိ မင်္ဂလာနိ ဝုတ္တာနိ, မင်္ဂလတ္တဉ္စ နေသံ တတ္ထ တတ္ထ ဝိဘာဝိတမေဝါတိ. Ainsi, par cette strophe, quatre bénédictions ont été énoncées : la générosité, la pratique du Dharma, l'assistance aux parents et les actions irréprochables ; leur qualité de bénédiction a été clairement démontrée dans leurs contextes respectifs. နိဋ္ဌိတာ ဒါနဉ္စာတိ ဣမိဿာ ဂါထာယ အတ္ထဝဏ္ဏနာ. Ceci conclut l'explication du sens de cette strophe commençant par « Dānañca ». ၂၆၇. ဣဒါနိ အာရတီ ဝိရတီတိ ဧတ္ထ အာရတီတိ အာရမဏံ. ဝိရတီတိ ဝိရမဏံ, ဝိရမန္တိ ဝါ ဧတာယ သတ္တာတိ ဝိရတိ. ပါပါတိ အကုသလာ. မဒနီယဋ္ဌေန မဇ္ဇံ, မဇ္ဇဿ ပါနံ မဇ္ဇပါနံ, တတော မဇ္ဇပါနာ. သံယမနံ သံယမော. အပ္ပမဇ္ဇနံ အပ္ပမာဒေါ. ဓမ္မေသူတိ ကုသလေသု. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ အယံ ပဒဝဏ္ဏနာ. 267. Maintenant, concernant les termes « āratī » et « viratī » : ici, « āratī » signifie l'abstention. « Viratī » signifie le renoncement, ou ce par quoi les êtres se détournent [du mal], c'est pourquoi on l'appelle « virati ». « Pāpā » désigne les actes malsains. « Majja » est l'intoxicant en raison de sa nature enivrante ; boire un intoxicant est « majjapāna », et la retenue face à cette consommation est « saṃyamo ». « Appamādo » est la vigilance (le fait de ne pas être négligent). « Dhammesu » signifie dans les états bénéfiques. Le reste est tel qu'expliqué précédemment ; telle est l'explication des mots. အတ္ထဝဏ္ဏနာ ပန ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ – အာရတိ နာမ ပါပေ အာဒီနဝဒဿာဝိနော မနသာ ဧဝ အနဘိရတိ. ဝိရတိ နာမ ကမ္မဒွါရဝသေန ကာယဝါစာဟိ ဝိရမဏံ. သာ စေသာ ဝိရတိ နာမ သမ္ပတ္တဝိရတိ သမာဒါနဝိရတိ သမုစ္ဆေဒဝိရတီတိ တိဝိဓာ ဟောတိ. တတ္ထ ယာ ကုလပုတ္တဿ အတ္တနော ဇာတိံ ဝါ ကုလံ ဝါ ဂေါတ္တံ ဝါ ပဋိစ္စ ‘‘န မေ ဧတံ ပတိရူပံ, ယွာဟံ ဣမံ ပါဏံ ဟနေယျံ, အဒိန္နံ အာဒိယေယျ’’န္တိအာဒိနာ နယေန သမ္ပတ္တဝတ္ထုတော ဝိရတိ, အယံ သမ္ပတ္တဝိရတိ နာမ. သိက္ခာပဒသမာဒါနဝသေန ပန ပဝတ္တာ သမာဒါနဝိရတိ နာမ, ယဿာ ပဝတ္တိတော ပဘုတိ ကုလပုတ္တော ပါဏာတိပါတာဒီနိ န သမာစရတိ. အရိယမဂ္ဂသမ္ပယုတ္တာ သမုစ္ဆေဒဝိရတိ နာမ, ယဿာ ပဝတ္တိတော ပဘုတိ အရိယသာဝကဿ ပဉ္စ ဘယာနိ ဝေရာနိ ဝူပသန္တာနိ ဟောန္တိ. ပါပံ နာမ ယံ တံ ‘‘ပါဏာတိပါတော ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, ကမ္မကိလေသော အဒိန္နာဒါနံ…ပေ… ကာမေသုမိစ္ဆာစာရော…ပေ… မုသာဝါဒေါ’’တိ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေတွာ – L'explication du sens doit être comprise ainsi : l'abstention (ārati) est le désintérêt mental pour le mal de la part de celui qui en voit les dangers. Le renoncement (virati) est le fait de s'abstenir par le corps et la parole au moyen des portes de l'action. Ce renoncement est de trois sortes : le renoncement aux circonstances fortuites (sampattavirati), le renoncement par l'engagement (samādānavirati) et le renoncement par éradication (samucchedavirati). Parmi ceux-ci, le renoncement d'un fils de famille face à un objet présent, motivé par la considération de sa propre naissance, de son clan ou de son lignage, en se disant : « Il ne me convient pas de tuer cet être vivant ou de prendre ce qui n'est pas donné », est appelé « sampattavirati ». Le renoncement pratiqué par l'acceptation des préceptes, à partir duquel un fils de famille ne commet plus d'actes tels que le meurtre, est appelé « samādānavirati ». Le renoncement associé au sentier des Nobles, à partir duquel les cinq peurs et inimitiés sont apaisées pour le disciple des Nobles, est appelé « samucchedavirati ». Le mal (pāpa) est ce qui est détaillé ainsi : « Le meurtre, fils de famille, est une souillure de l'action, le vol... la conduite sexuelle incorrecte... le mensonge... » — ‘‘ပါဏာတိပါတော အဒိန္နာဒါနံ, မုသာဝါဒေါ စ ဝုစ္စတိ; ပရဒါရဂမနဉ္စေဝ, နပ္ပသံသန္တိ ပဏ္ဍိတာ’’တိ. (ဒီ. နိ. ၃.၂၄၅) – « Le meurtre, le vol, ainsi que le mensonge ; et l'adultère ; les sages ne louent point cela. » ဧဝံ ဂါထာယ သင်္ဂဟိတံ ကမ္မကိလေသသင်္ခါတံ စတုဗ္ဗိဓံ အကုသလံ, တတော ပါပါ. သဗ္ဗာပေသာ အာရတိ စ ဝိရတိ စ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကဘယဝေရပ္ပဟာနာဒိနာနပ္ပကာရဝိသေသာဓိဂမဟေတုတော ‘‘မင်္ဂလ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ‘‘ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, အရိယသာဝကော’’တိအာဒီနိ စေတ္ထ သုတ္တာနိ အနုဿရိတဗ္ဗာနိ. Ainsi, cette strophe englobe les quatre sortes d'actes malsains appelés souillures de l'action ; s'abstenir de ce mal, c'est-à-dire toute forme d'abstention (ārati) et de renoncement (virati), est appelé « bénédiction » car c'est la cause de l'obtention de distinctions variées, telles que l'abandon de la peur et de l'inimitié dans cette vie et dans l'au-delà. Les suttas tels que : « Le disciple des Nobles, fils de famille, s'abstient de prendre la vie » doivent être rappelés ici. မဇ္ဇပါနာ [Pg.26] စ သံယမော နာမ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တသုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ဝေရမဏိယာဝေတံ အဓိဝစနံ. ယသ္မာ ပန မဇ္ဇပါယီ အတ္ထံ န ဇာနာတိ, ဓမ္မံ န ဇာနာတိ, မာတုပိ အန္တရာယံ ကရောတိ, ပိတု ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓတထာဂတသာဝကာနမ္ပိ အန္တရာယံ ကရောတိ, ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဂရဟံ, သမ္ပရာယေ ဒုဂ္ဂတိံ, အပရာပရိယာယေ ဥမ္မာဒဉ္စ ပါပုဏာတိ. မဇ္ဇပါနာ ပန သံယတော တေသံ ဒေါသာနံ ဝူပသမံ တဗ္ဗိပရီတဂုဏသမ္ပဒဉ္စ ပါပုဏာတိ. တသ္မာ အယံ မဇ္ဇပါနာ သံယမော ‘‘မင်္ဂလ’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗော. La « retenue face aux boissons enivrantes » est un synonyme de l'abstinence des liqueurs fermentées et distillées, causes de négligence, mentionnée précédemment. Puisque celui qui boit des intoxicants ne connaît ni son intérêt ni la loi, nuit à sa mère, à son père, aux Bouddhas, aux Bouddhas privés et aux disciples du Tathāgata, reçoit des reproches dans cette vie même, renaît dans une mauvaise destination dans l'au-delà, et subit la folie dans les existences ultérieures. En revanche, celui qui se retient de boire des intoxicants parvient à l'apaisement de ces fautes et à l'accomplissement des vertus opposées. C'est pourquoi cette retenue face aux boissons enivrantes doit être comprise comme une « bénédiction ». ကုသလေသု ဓမ္မေသု အပ္ပမာဒေါ နာမ ‘‘ကုသလာနံ ဝါ ဓမ္မာနံ ဘာဝနာယ အသက္ကစ္စကိရိယတာ အသာတစ္စကိရိယတာ အနဋ္ဌိတကိရိယတာ ဩလီနဝုတ္တိတာ နိက္ခိတ္တဆန္ဒတာ နိက္ခိတ္တဓုရတာ အနာသေဝနာ အဘာဝနာ အဗဟုလီကမ္မံ အနဓိဋ္ဌာနံ အနနုယောဂေါ ပမာဒေါ. ယော ဧဝရူပေါ ပမာဒေါ ပမဇ္ဇနာ ပမဇ္ဇိတတ္တံ, အယံ ဝုစ္စတိ ပမာဒေါ’’တိ (ဝိဘ. ၈၄၆) ဧတ္ထ ဝုတ္တဿ ပမာဒဿ ပဋိပက္ခနယေန အတ္ထတော ကုသလေသု ဓမ္မေသု သတိယာ အဝိပ္ပဝါသော ဝေဒိတဗ္ဗော. သော နာနပ္ပကာရကုသလာဓိဂမဟေတုတော အမတာဓိဂမဟေတုတော စ ‘‘မင်္ဂလ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. တတ္ထ ‘‘အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော’’တိ (မ. နိ. ၂.၁၈-၁၉; အ. နိ. ၅.၂၆) စ ‘‘အပ္ပမာဒေါ အမတပဒ’’န္တိ (ဓ. ပ. ၂၁) စ ဧဝမာဒိ သတ္ထုသာသနံ အနုဿရိတဗ္ဗံ. La « vigilance dans les choses bénéfiques » doit être comprise, par opposition à la négligence (pamāda) définie ici comme : « Le manque de soin, le manque de persévérance, le manque de constance, la mollesse, l'abandon du désir [d'agir], l'abandon de la tâche, le manque de pratique, l'absence de développement, la rareté d'application, le manque de détermination et le manque d'engagement dans la culture des états bénéfiques. Une telle négligence, cet état de distraction, cette insouciance, c'est ce qu'on appelle la négligence ». En substance, cela signifie ne jamais être séparé de la pleine conscience dans les actions bénéfiques. Elle est appelée « bénédiction » car elle est la cause de l'obtention de divers états bénéfiques et de l'obtention de l'Immortel (le Nirvana). À cet égard, il faut se rappeler les paroles du Maître telles que : « Pour celui qui est vigilant et ardent » et « La vigilance est le sentier vers l'Immortel ». ဧဝံ ဣမိဿာ ဂါထာယ ပါပါ ဝိရတိ, မဇ္ဇပါနာ သံယမော, ကုသလေသု ဓမ္မေသု အပ္ပမာဒေါတိ တီဏိ မင်္ဂလာနိ ဝုတ္တာနိ, မင်္ဂလတ္တဉ္စ နေသံ တတ္ထ တတ္ထ ဝိဘာဝိတမေဝါတိ. Ainsi, dans cette strophe, trois bénédictions ont été énoncées : le renoncement au mal, la retenue face aux boissons enivrantes et la vigilance dans les choses bénéfiques ; leur qualité de bénédiction a été clairement démontrée dans leurs contextes respectifs. နိဋ္ဌိတာ အာရတီ ဝိရတီတိ ဣမိဿာ ဂါထာယ အတ္ထဝဏ္ဏနာ. Ceci conclut l'explication du sens de cette strophe commençant par « āratī viratī ». ၂၆၈. ဣဒါနိ ဂါရဝေါ စာတိ ဧတ္ထ ဂါရဝေါတိ ဂရုဘာဝေါ. နိဝါတောတိ နီစဝုတ္တိတာ. သန္တုဋ္ဌီတိ သန္တောသော. ကတဿ ဇာနနတာ ကတညုတာ. ကာလေနာတိ ခဏေန သမယေန. ဓမ္မဿ သဝနံ ဓမ္မဿဝနံ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ အယံ ပဒဝဏ္ဏနာ. 268. Maintenant, concernant « gāravo ca » : ici, « gāravo » signifie le respect (le fait d'honorer). « Nivāto » signifie l'humilité. « Santuṭṭhī » signifie le contentement. « Kataññutā » est le fait de reconnaître ce qui a été fait (la gratitude). « Kālena » signifie au moment opportun ou favorable. L'écoute du Dharma est « dhammassavana ». Le reste est tel qu'expliqué précédemment ; telle est l'explication des mots. အတ္ထဝဏ္ဏနာ ပန ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ – ဂါရဝေါ နာမ ဂရုကာရပယောဂါရဟေသု ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓတထာဂတသာဝကအာစရိယုပဇ္ဈာယမာတာပိတုဇေဋ္ဌဘာတိကဘဂိနိအာဒီသု ယထာနုရူပံ ဂရုကာရော ဂရုကရဏံ သဂါရဝတာ. သွာယံ ဂါရဝေါ ယသ္မာ သုဂတိဂမနာဒီနံ ဟေတု. ယထာဟ – L'explication du sens doit être comprise ainsi : le « respect » est l'acte de témoigner de la considération et de l'honneur de manière appropriée envers ceux qui méritent d'être honorés, tels que les Bouddhas, les Bouddhas privés, les disciples du Tathāgata, les enseignants, les précepteurs, les mères, les pères, les frères et sœurs aînés, etc. Ce respect est une bénédiction car il est la cause de la renaissance dans une destination heureuse. Comme il a été dit : ‘‘ဂရုကာတဗ္ဗံ [Pg.27] ဂရုံ ကရောတိ, မာနေတဗ္ဗံ မာနေတိ, ပူဇေတဗ္ဗံ ပူဇေတိ. သော တေန ကမ္မေန ဧဝံ သမတ္တေန ဧဝံ သမာဒိန္နေန ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ. နော စေ ကာယဿ ဘေဒါ…ပေ… ဥပပဇ္ဇတိ, သစေ မနုဿတ္တံ အာဂစ္ဆတိ, ယတ္ထ ယတ္ထ ပစ္စာဇာယတိ, ဥစ္စာကုလီနော ဟောတီ’’တိ (မ. နိ. ၃.၂၉၅). « Celui qui respecte celui qui doit être respecté, honore celui qui doit être honoré, et vénère celui qui doit être vénéré, par cet acte ainsi accompli et entrepris, après la dissolution du corps, après la mort, il renaît dans une destination heureuse, dans le monde céleste. S'il ne renaît pas... [dans le monde céleste], mais revient à la condition humaine, partout où il renaît, il appartient à une famille noble. » ယထာ စာဟ – ‘‘သတ္တိမေ, ဘိက္ခဝေ, အပရိဟာနိယာ ဓမ္မာ. ကတမေ သတ္တ? သတ္ထုဂါရဝတာ’’တိအာဒိ (အ. နိ. ၇.၃၂-၃၃). တသ္မာ ‘‘မင်္ဂလ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. Et comme il l'a dit : « Moines, il y a ces sept choses qui empêchent le déclin. Quelles sont les sept ? Le respect envers le Maître... », etc. C'est pourquoi on l'appelle « bénédiction ». နိဝါတော နာမ နီစမနတာ နိဝါတဝုတ္တိတာ, ယာယ သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော နိဟတမာနော နိဟတဒပ္ပော ပါဒပုဉ္ဆနစောဠကသမော ဆိန္နဝိသာဏုသဘသမော ဥဒ္ဓဋဒါဌသပ္ပသမော စ ဟုတွာ သဏှော သခိလော သုခသမ္ဘာသော ဟောတိ, အယံ နိဝါတော. သွာယံ ယသာဒိဂုဏပဋိလာဘဟေတုတော ‘‘မင်္ဂလ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. အာဟ စ – ‘‘နိဝါတဝုတ္တိ အတ္ထဒ္ဓေါ, တာဒိသော လဘတေ ယသ’’န္တိ ဧဝမာဒိ (ဒီ. နိ. ၃.၂၇၃). L'humilité (nivāta) signifie l'état d'esprit humble et une conduite empreinte de modestie. Grâce à elle, l'individu qui possède cette qualité voit son orgueil et son arrogance anéantis. Se comportant comme un linge servant à essuyer les pieds, comme un taureau aux cornes brisées ou comme un serpent dont on a arraché les crochets, il devient doux, aimable et d'un commerce agréable. C'est cela que l'on appelle l'humilité. Celle-ci est dite être une « bénédiction » car elle est la cause de l'obtention de qualités telles que la renommée. Et il est dit : « Celui qui a une conduite humble et n'est pas rigide, un tel homme obtient la renommée », et ainsi de suite. သန္တုဋ္ဌိ နာမ ဣတရီတရပစ္စယသန္တောသော, သော ဒွါဒသဝိဓော ဟောတိ. သေယျထိဒံ – စီဝရေ ယထာလာဘသန္တောသော, ယထာဗလသန္တောသော, ယထာသာရုပ္ပသန္တောသောတိ တိဝိဓော. ဧဝံ ပိဏ္ဍပါတာဒီသု. Le contentement (santuṭṭhi) consiste à se satisfaire de n'importe quel type de requisits obtenus. Il est de douze sortes, à savoir : concernant les robes, le contentement selon ce qui est obtenu (yathālābha), le contentement selon ses forces (yathābala) et le contentement selon ce qui est approprié (yathāsāruppa). Il en est de même pour la nourriture d'aumône et les autres requisits. တဿာယံ ပဘေဒဝဏ္ဏနာ – ဣဓ ဘိက္ခု စီဝရံ လဘတိ သုန္ဒရံ ဝါ အသုန္ဒရံ ဝါ, သော တေနေဝ ယာပေတိ, အညံ န ပတ္ထေတိ, လဘန္တောပိ န ဂဏှာတိ, အယမဿ စီဝရေ ယထာလာဘသန္တောသော. အထ ပန အာဗာဓိကော ဟောတိ, ဂရုံ စီဝရံ ပါရုပန္တော ဩဏမတိ ဝါ ကိလမတိ ဝါ. သော သဘာဂေန ဘိက္ခုနာ သဒ္ဓိံ တံ ပရိဝတ္တေတွာ လဟုကေန ယာပေန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ, အယမဿ စီဝရေ ယထာဗလသန္တောသော. အပရော ဘိက္ခု ပဏီတပစ္စယလာဘီ ဟောတိ, သော ပဋ္ဋစီဝရာဒီနံ အညတရံ မဟဂ္ဃံ စီဝရံ လဘိတွာ ‘‘ဣဒံ ထေရာနံ စိရပဗ္ဗဇိတာနံ ဗဟုဿုတာနဉ္စ အနုရူပ’’န္တိ တေသံ ဒတွာ အတ္တနာ သင်္ကာရကူဋာ ဝါ အညတော ဝါ ကုတောစိ နန္တကာနိ ဥစ္စိနိတွာ သံဃာဋိံ ကတွာ ဓာရေန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ, အယမဿ စီဝရေ ယထာသာရုပ္ပသန္တောသော. Voici l'explication détaillée : ici, un moine reçoit une robe, qu'elle soit de bonne ou de mauvaise qualité. Il s'en contente pour subsister, n'en désire pas d'autre et, même s'il en reçoit une nouvelle, il ne l'accepte pas. C'est là son contentement selon ce qui est obtenu (yathālābha) concernant les robes. Par ailleurs, s'il est malade et qu'en portant une robe lourde, il se courbe ou se fatigue, il l'échange avec un moine de confiance contre une robe légère. En subsistant ainsi, il reste satisfait. C'est là son contentement selon ses forces (yathābala) concernant les robes. Un autre moine, ayant l'habitude de recevoir des requisits d'excellente qualité, obtient une robe de grande valeur parmi ses bols et robes. Pensant : « Cette robe de prix convient aux anciens ordonnés depuis longtemps et aux grands érudits », il la leur donne. Quant à lui, après avoir ramassé des lambeaux de tissus sur un tas d'ordures ou ailleurs, il s'en confectionne une robe double (saṅghāṭi) et la porte tout en restant satisfait. C'est là son contentement selon ce qui est approprié (yathāsāruppa) concernant les robes. ဣဓ [Pg.28] ပန ဘိက္ခု ပိဏ္ဍပါတံ လဘတိ လူခံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ, သော တေနေဝ ယာပေတိ, အညံ န ပတ္ထေတိ, လဘန္တောပိ န ဂဏှာတိ, အယမဿ ပိဏ္ဍပါတေ ယထာလာဘသန္တောသော. အထ ပန အာဗာဓိကော ဟောတိ, လူခံ ပိဏ္ဍပါတံ ဘုဉ္ဇိတွာ ဗာဠှံ ရောဂါတင်္ကံ ပါပုဏာတိ, သော သဘာဂဿ ဘိက္ခုနော တံ ဒတွာ တဿ ဟတ္ထတော သပ္ပိမဓုခီရာဒီနိ ဘုဉ္ဇိတွာ သမဏဓမ္မံ ကရောန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ, အယမဿ ပိဏ္ဍပါတေ ယထာဗလသန္တောသော. အပရော ဘိက္ခု ပဏီတံ ပိဏ္ဍပါတံ လဘတိ, သော ‘‘အယံ ပိဏ္ဍပါတော ထေရာနံ စိရပဗ္ဗဇိတာနံ အညေသဉ္စ ပဏီတပိဏ္ဍပါတံ ဝိနာ အယာပေန္တာနံ သဗြဟ္မစာရီနံ အနုရူပေါ’’တိ တေသံ ဒတွာ အတ္တနာ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ မိဿကာဟာရံ ဘုဉ္ဇန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ, အယမဿ ပိဏ္ဍပါတေ ယထာသာရုပ္ပသန္တောသော. De même, ici, un moine reçoit de la nourriture d'aumône, qu'elle soit grossière ou délicieuse. Il s'en contente pour subsister, n'en désire pas d'autre et, même s'il en reçoit une nouvelle, il ne l'accepte pas. C'est là son contentement selon ce qui est obtenu concernant la nourriture. Par ailleurs, s'il est malade et qu'en consommant une nourriture grossière, sa maladie s'aggrave, il donne cette nourriture à un moine de confiance et, recevant de sa main du beurre clarifié, du miel, du lait ou d'autres aliments similaires, il les consomme tout en pratiquant le Dharma du renonçant et demeure satisfait. C'est là son contentement selon ses forces concernant la nourriture. Un autre moine reçoit une nourriture délicieuse. Pensant : « Cette nourriture convient aux anciens ordonnés depuis longtemps ou à d'autres compagnons de vie sainte qui ne pourraient subsister sans une nourriture de qualité », il la leur donne. Quant à lui, il part en quête d'aumône et, consommant une nourriture mélangée, il demeure satisfait. C'est là son contentement selon ce qui est approprié concernant la nourriture. ဣဓ ပန ဘိက္ခုနော သေနာသနံ ပါပုဏာတိ, သော တေနေဝ သန္တုဿတိ, ပုန အညံ သုန္ဒရတရမ္ပိ ပါပုဏန္တံ န ဂဏှာတိ, အယမဿ သေနာသနေ ယထာလာဘသန္တောသော. အထ ပန အာဗာဓိကော ဟောတိ, နိဝါတသေနာသနေ ဝသန္တော အတိဝိယ ပိတ္တရောဂါဒီဟိ အာတုရီယတိ, သော သဘာဂဿ ဘိက္ခုနော တံ ဒတွာ တဿ ပါပုဏနကေ သဝါတသီတလသေနာသနေ ဝသိတွာ သမဏဓမ္မံ ကရောန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ, အယမဿ သေနာသနေ ယထာဗလသန္တောသော. အပရော ဘိက္ခု သုန္ဒရံ သေနာသနံ ပတ္တမ္ပိ န သမ္ပဋိစ္ဆတိ ‘‘သုန္ဒရသေနာသနံ ပမာဒဋ္ဌာနံ, တတြ နိသိန္နဿ ထိနမိဒ္ဓံ ဩက္ကမတိ, နိဒ္ဒါဘိဘူတဿ စ ပုန ပဋိဗုဇ္ဈတော ကာမဝိတက္ကာ သမုဒါစရန္တီ’’တိ, သော တံ ပဋိက္ခိပိတွာ အဗ္ဘောကာသရုက္ခမူလပဏ္ဏကုဋီသု ယတ္ထ ကတ္ထစိ နိဝသန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ, အယမဿ သေနာသနေ ယထာသာရုပ္ပသန္တောသော. De même, ici, un moine se voit attribuer un logement. Il s'en satisfait et n'en accepte pas un autre, même plus beau, qui lui parviendrait. C'est là son contentement selon ce qui est obtenu concernant le logement. Par ailleurs, s'il est malade et qu'en résidant dans un logement sans air, il souffre excessivement de troubles biliaires ou autres, il donne ce logement à un moine de confiance et, résidant dans un endroit aéré et frais qui lui revient, il pratique le Dharma du renonçant tout en restant satisfait. C'est là son contentement selon ses forces concernant le logement. Un autre moine n'accepte pas un logement pourtant excellent, pensant : « Un beau logement est un lieu propice à la négligence ; en y restant assis, la paresse et la torpeur s'installent, et pour celui qui est envahi par le sommeil, les pensées sensuelles surgissent au réveil ». Rejetant ce logement, il réside n'importe où, que ce soit en plein air, au pied d'un arbre ou dans une hutte de feuilles, tout en demeurant satisfait. C'est là son contentement selon ce qui est approprié concernant le logement. ဣဓ ပန ဘိက္ခု ဘေသဇ္ဇံ လဘတိ ဟရီတကံ ဝါ အာမလကံ ဝါ, သော တေနေဝ ယာပေတိ, အညေဟိ လဒ္ဓံ သပ္ပိမဓုဖာဏိတာဒိမ္ပိ န ပတ္ထေတိ, လဘန္တောပိ န ဂဏှာတိ, အယမဿ ဂိလာနပစ္စယေ ယထာလာဘသန္တောသော. အထ ပန အာဗာဓိကော တေလေန အတ္ထိကော ဖာဏိတံ လဘတိ, သော တံ သဘာဂဿ ဘိက္ခုနော ဒတွာ တဿ ဟတ္ထတော တေလေန ဘေသဇ္ဇံ ကတွာ သမဏဓမ္မံ ကရောန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ, အယမဿ ဂိလာနပစ္စယေ ယထာဗလသန္တောသော. အပရော ဘိက္ခု ဧကသ္မိံ ဘာဇနေ ပူတိမုတ္တဟရီတကံ [Pg.29] ဌပေတွာ ဧကသ္မိံ စတုမဓုရံ ‘‘ဂဏှထ, ဘန္တေ, ယဒိစ္ဆသီ’’တိ ဝုစ္စမာနော သစဿ တေသံ ဒွိန္နံ အညတရေနပိ ဗျာဓိ ဝူပသမ္မတိ, အထ ‘‘ပူတိမုတ္တဟရီတကံ နာမ ဗုဒ္ဓါဒီဟိ ဝဏ္ဏိတံ, အယဉ္စ ပူတိမုတ္တဘေသဇ္ဇံ နိဿာယ ပဗ္ဗဇ္ဇာ, တတ္ထ တေ ယာဝဇီဝံ ဥဿာဟော ကရဏီယော’’တိ (မဟာဝ. ၁၂၈) ဝုတ္တန္တိ စိန္တေန္တော စတုမဓုရဘေသဇ္ဇံ ပဋိက္ခိပိတွာ မုတ္တဟရီတကေန ဘေသဇ္ဇံ ကရောန္တောပိ ပရမသန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ, အယမဿ ဂိလာနပစ္စယေ ယထာသာရုပ္ပသန္တောသော. De même, ici, un moine reçoit comme remède du myrobolan (harītaka) ou de l'emblique (āmalaka). Il s'en contente pour subsister, ne désire pas de beurre clarifié, de miel ou de mélasse obtenus par d'autres, et même s'il en reçoit, il ne les accepte pas. C'est là son contentement selon ce qui est obtenu concernant les remèdes pour malades. Par ailleurs, un moine malade a besoin d'huile mais reçoit de la mélasse. Il donne cette mélasse à un moine de confiance et, préparant un remède avec l'huile reçue de sa main, il pratique le Dharma du renonçant tout en restant satisfait. C'est là son contentement selon ses forces concernant les remèdes. Un autre moine, à qui l'on présente dans un récipient du myrobolan mariné dans de l'urine fermentée et dans un autre les « quatre douceurs », s'entend dire : « Prenez ce que vous désirez, Vénérable ». Bien que sa maladie puisse être guérie par l'un ou l'autre de ces deux remèdes, il réfléchit : « Le remède de myrobolan à l'urine fermentée a été loué par le Bouddha et les sages. C'est en s'appuyant sur ce remède d'urine fermentée que l'on entre dans la vie monastique ; il est dit qu'on doit s'y efforcer toute sa vie ». Pensant ainsi, il rejette les quatre douceurs et, se soignant avec le myrobolan à l'urine, il demeure parfaitement satisfait. C'est là son contentement selon ce qui est approprié concernant les remèdes. ဧဝံ ပဘေဒေါ သဗ္ဗောပေသော သန္တောသော သန္တုဋ္ဌီတိ ဝုစ္စတိ. သာ အတြိစ္ဆတာပါပိစ္ဆတာမဟိစ္ဆတာဒီနံ ပါပဓမ္မာနံ ပဟာနာဓိဂမဟေတုတော သုဂတိဟေတုတော အရိယမဂ္ဂသမ္ဘာရဘာဝတော စာတုဒ္ဒိသာဒိဘာဝဟေတုတော စ ‘‘မင်္ဂလ’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အာဟ စ – Ainsi, ce contentement sous toutes ses formes est appelé « santuṭṭhī ». Ce contentement doit être considéré comme une « bénédiction » car il est la cause de l'abandon de mauvaises qualités telles que l'insatiabilité, la convoitise et la grande ambition, et de l'obtention de réalisations spirituelles. Il est la cause d'une heureuse renaissance, constitue une provision pour le Noble Chemin et permet de vivre sans hostilité dans toutes les directions. Et il est dit : ‘‘စာတုဒ္ဒိသော အပ္ပဋိဃော စ ဟောတိ,သန္တုဿမာနော ဣတရီတရေနာ’’တိ. (သု. နိ. ၄၂; စူဠနိ. ခဂ္ဂဝိသာဏသုတ္တနိဒ္ဒေသ ၁၂၈) ဧဝမာဒိ; « Il est sans hostilité envers les quatre directions, se contentant de ce qu'il obtient », et ainsi de suite. ကတညုတာ နာမ အပ္ပဿ ဝါ ဗဟုဿ ဝါ ယေန ကေနစိ ကတဿ ဥပကာရဿ ပုနပ္ပုနံ အနုဿရဏဘာဝေန ဇာနနတာ. အပိစ နေရယိကာဒိဒုက္ခပရိတ္တာဏတော ပုညာနိ ဧဝ ပါဏီနံ ဗဟူပကာရာနိ, တတော တေသမ္ပိ ဥပကာရာနုဿရဏတာ ‘‘ကတညုတာ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သာ သပ္ပုရိသေဟိ ပသံသနီယတာဒိနာနပ္ပကာရဝိသေသာဓိဂမဟေတုတော ‘‘မင်္ဂလ’’န္တိ ဝုတ္တာ. အာဟ စ – ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလာ ဒုလ္လဘာ လောကသ္မိံ. ကတမေ ဒွေ? ယော စ ပုဗ္ဗကာရီ, ယော စ ကတညူ ကတဝေဒီ’’တိ (အ. နိ. ၂.၁၂၀). La gratitude (kataññutā) est le fait de reconnaître un service rendu, petit ou grand, par n'importe qui, en s'en souvenant de façon répétée. En outre, puisque les mérites protègent les êtres des souffrances de l'enfer et d'autres maux, ils sont d'un grand secours pour eux ; dès lors, le souvenir de ces bienfaits doit aussi être compris comme la gratitude. Celle-ci est dite être une « bénédiction » car elle est la cause de l'obtention de diverses distinctions spirituelles et de la louange des gens de bien. Le Bouddha a dit : « Moines, ces deux personnes sont rares dans le monde. Quelles sont ces deux ? Celui qui est le premier à rendre service (pubbakārī) et celui qui est reconnaissant et rend le bienfait (kataññū katavedī) ». ကာလေန ဓမ္မဿဝနံ နာမ ယသ္မိံ ကာလေ ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတံ စိတ္တံ ဟောတိ, ကာမဝိတက္ကာဒီနံ ဝါ အညတရေန အဘိဘူတံ, တသ္မိံ ကာလေ တေသံ ဝိနောဒနတ္ထံ ဓမ္မဿဝနံ. အပရေ အာဟု – ပဉ္စမေ ပဉ္စမေ ဒိဝသေ ဓမ္မဿဝနံ ကာလေန ဓမ္မဿဝနံ နာမ. ယထာဟ အာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ ‘‘ပဉ္စာဟိကံ ခေါ ပန မယံ, ဘန္တေ, သဗ္ဗရတ္တိံ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္နိသီဒါမာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၃၂၇; မဟာဝ. ၄၆၆). Ce que l'on appelle « l'écoute du Dhamma au moment opportun » (kālena dhammassavanaṃ) se réfère au moment où l'esprit est envahi par l'agitation ou opprimé par l'une des pensées sensuelles ou autres formes de pensées malfaisantes ; à ce moment-là, l'écoute du Dhamma est pratiquée pour dissiper ces états. D'autres maîtres disent : écouter le Dhamma tous les cinq jours est ce que l'on appelle l'écoute au moment opportun. Comme l'a dit le vénérable Anuruddha : « Vénérable, tous les cinq jours, nous nous réunissons toute la nuit pour un discours sur le Dhamma. » အပိစ ယသ္မိံ ကာလေ ကလျာဏမိတ္တေ ဥပသင်္ကမိတွာ သက္ကာ ဟောတိ အတ္တနော ကင်္ခါပဋိဝိနောဒကံ ဓမ္မံ သောတုံ, တသ္မိံ ကာလေပိ ဓမ္မဿဝနံ ‘‘ကာလေန ဓမ္မဿဝန’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယထာဟ – ‘‘တေ ကာလေန ကာလံ ဥပသင်္ကမိတွာ [Pg.30] ပရိပုစ္ဆတိ ပရိပဉှတီ’’တိအာဒိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၅၈). တဒေတံ ကာလေန ဓမ္မဿဝနံ နီဝရဏပ္ပဟာနစတုရာနိသံသအာသဝက္ခယာဒိနာနပ္ပကာရဝိသေသာဓိဂမဟေတုတော ‘‘မင်္ဂလ’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝုတ္တဉှေတံ – En outre, au moment où l'on peut s'approcher d'amis admirables pour écouter le Dhamma afin de dissiper ses propres doutes, cet acte d'écoute doit également être connu comme « l'écoute du Dhamma au moment opportun ». Comme il est dit : « S'approchant d'eux de temps en temps, il les interroge et s'enquiert. » Cette écoute du Dhamma au moment opportun doit être considérée comme un « augure » car elle est la cause de l'abandon des obstacles mentaux, de l'obtention des quatre avantages et de l'acquisition de diverses distinctions spéciales telles que l'extinction des souillures. Car il a été dit : ‘‘ယသ္မိံ, ဘိက္ခဝေ, သမယေ အရိယသာဝကော အဋ္ဌိံ ကတွာ မနသိ ကတွာ သဗ္ဗံ စေတသော သမန္နာဟရိတွာ ဩဟိတသောတော ဓမ္မံ သုဏာတိ, ပဉ္စဿ နီဝရဏာနိ တသ္မိံ သမယေ န ဟောန္တီ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၂၁၉) စ. « Moines, au moment où le noble disciple écoute le Dhamma avec respect, y prête attention, y consacre tout son esprit et prête l'oreille, les cinq obstacles n'existent pas pour lui à ce moment-là. » ‘‘သောတာနုဂတာနံ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာနံ…ပေ… သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါနံ စတ္တာရော အာနိသံသာ ပါဋိကင်္ခါ’’တိ (အ. နိ. ၄.၁၉၁) စ. « Moines, pour celui qui a bien pénétré par la vision le sens des enseignements qui sont parvenus à ses oreilles... quatre avantages sont à espérer. » ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ ကာလေန ကာလံ သမ္မာ ဘာဝိယမာနာ သမ္မာ အနုပရိဝတ္တိယမာနာ အနုပုဗ္ဗေန အာသဝါနံ ခယံ ပါပေန္တိ. ကတမေ စတ္တာရော? ကာလေန ဓမ္မဿဝန’’န္တိ စ ဧဝမာဒီနိ (အ. နိ. ၄.၁၄၇). « Moines, ces quatre choses, lorsqu'elles sont correctement développées et pratiquées de temps à autre au moment opportun, mènent progressivement à l'extinction des souillures. Quelles sont ces quatre ? L'écoute du Dhamma au moment opportun... », et ainsi de suite. ဧဝံ ဣမိဿာ ဂါထာယ ဂါရဝေါ, နိဝါတော, သန္တုဋ္ဌိ, ကတညုတာ, ကာလေန ဓမ္မဿဝနန္တိ ပဉ္စ မင်္ဂလာနိ ဝုတ္တာနိ, မင်္ဂလတ္တဉ္စ နေသံ တတ္ထ တတ္ထ ဝိဘာဝိတမေဝါတိ. Ainsi, par ce verset, cinq augures ont été énoncés : le respect, l'humilité, le contentement, la gratitude et l'écoute du Dhamma au moment opportun ; et leur caractère d'augure a déjà été clarifié dans leurs sections respectives. နိဋ္ဌိတာ ဂါရဝေါ စ နိဝါတော စာတိ ဣမိဿာ ဂါထာယ အတ္ထဝဏ္ဏနာ. L'explication du sens de ce verset commençant par « Le respect et l'humilité » est terminée. ၂၆၉. ဣဒါနိ ခန္တီ စာတိ ဧတ္ထ ခမနံ ခန္တိ. ပဒက္ခိဏဂ္ဂါဟိတာယ သုခံ ဝစော အသ္မိန္တိ သုဝစော, သုဝစဿ ကမ္မံ သောဝစဿံ, သောဝစဿဿ ဘာဝေါ သောဝစဿတာ. ကိလေသာနံ သမိတတ္တာ သမဏာ. ဒဿနန္တိ ပေက္ခနံ. ဓမ္မဿ သာကစ္ဆာ ဓမ္မသာကစ္ဆာ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ အယံ ပဒဝဏ္ဏနာ. 269. Maintenant, concernant le verset commençant par « La patience et la docilité » : « patience » (khanti) signifie endurance. Est « docile » (suvaco) celui à qui il est facile de parler en raison de sa capacité à accepter les conseils. L'action d'un homme docile est le « sovacassaṃ », et l'état de cet homme est la « docilité » (sovacassatā). Les « ascètes » (samaṇā) sont ainsi nommés car leurs souillures sont apaisées. « Vision » (dassanaṃ) signifie contempler. La « discussion sur le Dhamma » (dhamma-sākacchā) est le fait de s'entretenir sur le Dhamma. Le reste s'interprète selon la méthode déjà énoncée ; telle est l'explication des mots. အတ္ထဝဏ္ဏနာ ပန ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ ခန္တိ နာမ အဓိဝါသနက္ခန္တိ, ယာယ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဒသဟိ အက္ကောသဝတ္ထူဟိ အက္ကောသန္တေ, ဝဓဗန္ဓာဒီဟိ ဝါ ဝိဟိံသန္တေ ပုဂ္ဂလေ အသုဏန္တော ဝိယ စ အပဿန္တော ဝိယ စ နိဗ္ဗိကာရော ဟောတိ ခန္တိဝါဒီ ဝိယ. ယထာဟ – L'explication du sens doit être comprise ainsi : la « patience » est la patience d'endurance. Doté de celle-ci, un moine reste imperturbable, comme s'il n'entendait pas ou ne voyait pas ceux qui l'insultent par les dix motifs d'insulte, ou qui le tourmentent par des coups ou des liens, à l'image du Rishi Khantivādī. Comme il est dit : ‘‘အဟူ အတီတမဒ္ဓါနံ, သမဏော ခန္တိဒီပနော; တံ ခန္တိယာယေဝ ဌိတံ, ကာသိရာဇာ အဆေဒယီ’’တိ. (ဇာ. ၁.၄.၅၁); « Il y avait autrefois un ascète qui enseignait la patience ; alors qu'il restait établi dans cette patience même, le roi de Kāsī le fit mutiler. » ဘဒ္ဒကတော [Pg.31] ဝါ မနသိ ကရောတိ တတော ဥတ္တရိ အပရာဓာဘာဝေန အာယသ္မာ ပုဏ္ဏတ္ထေရော ဝိယ. ယထာဟ – Ou bien, il prend la chose de manière positive en considérant qu'il n'y a pas d'offense plus grave au-delà de cela, à l'instar du vénérable Puṇṇa. Comme il est dit : ‘‘သစေ မံ, ဘန္တေ, သုနာပရန္တကာ မနုဿာ အက္ကောသိဿန္တိ ပရိဘာသိဿန္တိ, တတ္ထ မေ ဧဝံ ဘဝိဿတိ ‘ဘဒ္ဒကာ ဝတိမေ သုနာပရန္တကာ မနုဿာ, သုဘဒ္ဒကာ ဝတိမေ သုနာပရန္တကာ မနုဿာ, ယံ မေ နယိမေ ပါဏိနာ ပဟာရံ ဒေန္တီ’’’တိအာဒိ (မ. နိ. ၃.၃၉၆; သံ. နိ. ၄.၈၈). « Vénérable, si les gens de Sunāparanta m'insultent et me réprimandent, je penserai alors : "Ces gens de Sunāparanta sont vraiment bons, ils sont excellents, car ils ne me frappent pas de la main" », et ainsi de suite. ယာယ စ သမန္နာဂတော ဣသီနမ္ပိ ပသံသနီယော ဟောတိ. ယထာဟ သရဘင်္ဂေါ ဣသိ – Celui qui est doté de cette patience est digne d'éloges, même de la part des sages Rishis. Comme l'a dit le Rishi Sarabhaṅga : ‘‘ကောဓံ ဝဓိတွာ န ကဒါစိ သောစတိ,မက္ခပ္ပဟာနံ ဣသယော ဝဏ္ဏယန္တိ; သဗ္ဗေသံ ဝုတ္တံ ဖရုသံ ခမေထ,ဧတံ ခန္တိံ ဥတ္တမမာဟု သန္တော’’တိ. (ဇာ. ၂.၁၇.၆၄); « Celui qui a tué la colère ne s'afflige jamais ; les Rishis louent l'abandon de l'animosité. On doit supporter les paroles dures de tous ; les sages disent que cette patience est suprême. » ဒေဝတာနမ္ပိ ပသံသနီယော ဟောတိ. ယထာဟ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော – Il est également digne d'éloges de la part des divinités. Comme l'a dit Sakka, le roi des dieux : ‘‘ယော ဟဝေ ဗလဝါ သန္တော, ဒုဗ္ဗလဿ တိတိက္ခတိ; တမာဟု ပရမံ ခန္တိံ, နိစ္စံ ခမတိ ဒုဗ္ဗလော’’တိ. (သံ. နိ. ၁.၂၅၀-၂၅၁); « Celui qui, étant fort, endure celui qui est faible, les sages appellent cela la patience suprême ; car le faible doit toujours endurer. » ဗုဒ္ဓါနမ္ပိ ပသံသနီယော ဟောတိ. ယထာဟ ဘဂဝါ – Il est également digne d'éloges de la part des Bouddhas. Comme l'a dit le Bienheureux : ‘‘အက္ကောသံ ဝဓဗန္ဓဉ္စ, အဒုဋ္ဌော ယော တိတိက္ခတိ; ခန္တီဗလံ ဗလာနီကံ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏ’’န္တိ. (ဓ. ပ. ၃၉၉); « Celui qui, sans colère, endure l'insulte, les coups et les liens, et qui a pour force et pour armée la patience, je l'appelle un Brahmane. » သာ ပနေသာ ခန္တိ ဧတေသဉ္စ ဣဓ ဝဏ္ဏိတာနံ အညေသဉ္စ ဂုဏာနံ အဓိဂမဟေတုတော ‘‘မင်္ဂလ’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. Cette patience doit être considérée comme un « augure » car elle est la cause de l'obtention de ces qualités décrites ici et d'autres encore. သောဝစဿတာ နာမ သဟဓမ္မိကံ ဝုစ္စမာနေ ဝိက္ခေပံ ဝါ တုဏှီဘာဝံ ဝါ ဂုဏဒေါသစိန္တနံ ဝါ အနာပဇ္ဇိတွာ အတိဝိယ အာဒရဉ္စ ဂါရဝဉ္စ နီစမနတဉ္စ ပုရက္ခတွာ ‘‘သာဓူ’’တိ ဝစနကရဏတာ. သာ သဗြဟ္မစာရီနံ သန္တိကာ ဩဝါဒါနုသာသနီပဋိလာဘဟေတုတော ဒေါသပ္ပဟာနဂုဏာဓိဂမဟေတုတော စ ‘‘မင်္ဂလ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. La « docilité » (sovacassatā) est le fait de ne pas tomber dans l'agitation, le silence boudeur ou la recherche des fautes d'autrui lorsqu'on est instruit par ses compagnons de vie sainte, mais de placer en avant un immense respect, de la vénération et de l'humilité, en obéissant et en disant « Très bien ». Elle est appelée « augure » car elle permet de recevoir des exhortations et des instructions de la part de ses compagnons, et parce qu'elle est la cause de l'abandon des défauts et de l'acquisition de qualités. သမဏာနံ [Pg.32] ဒဿနံ နာမ ဥပသမိတကိလေသာနံ ဘာဝိတကာယဝစီစိတ္တပညာနံ ဥတ္တမဒမထသမထသမန္နာဂတာနံ ပဗ္ဗဇိတာနံ ဥပသင်္ကမနုပဋ္ဌာနအနုဿရဏသဝနဒဿနံ, သဗ္ဗမ္ပိ ဩမကဒေသနာယ ‘‘ဒဿန’’န္တိ ဝုတ္တံ. တံ ‘‘မင်္ဂလ’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ကသ္မာ? ဗဟူပကာရတ္တာ. အာဟ စ – ‘‘ဒဿနမ္ပဟံ, ဘိက္ခဝေ, တေသံ ဘိက္ခူနံ ဗဟူပကာရံ ဝဒါမီ’’တိအာဒိ (ဣတိဝု. ၁၀၄). ယတော ဟိတကာမေန ကုလပုတ္တေန သီလဝန္တေ ဘိက္ခူ ဃရဒွါရံ သမ္ပတ္တေ ဒိသွာ ယဒိ ဒေယျဓမ္မော အတ္ထိ, ယထာဗလံ ဒေယျဓမ္မေန ပတိမာနေတဗ္ဗာ. ယဒိ နတ္ထိ, ပဉ္စပတိဋ္ဌိတံ ကတွာ ဝန္ဒိတဗ္ဗာ. တသ္မိံ အသမ္ပဇ္ဇမာနေ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂဟေတွာ နမဿိတဗ္ဗာ, တသ္မိမ္ပိ အသမ္ပဇ္ဇမာနေ ပသန္နစိတ္တေန ပိယစက္ခူဟိ သမ္ပဿိတဗ္ဗာ. ဧဝံ ဒဿနမူလကေနာပိ ဟိ ပုညေန အနေကာနိ ဇာတိသဟဿာနိ စက္ခုမှိ ရောဂေါ ဝါ ဒါဟော ဝါ ဥဿဒါ ဝါ ပိဠကာ ဝါ န ဟောန္တိ, ဝိပ္ပသန္နပဉ္စဝဏ္ဏသဿိရိကာနိ ဟောန္တိ စက္ခူနိ ရတနဝိမာနေ ဥဂ္ဃာဋိတမဏိကဝါဋသဒိသာနိ, သတသဟဿကပ္ပမတ္တံ ဒေဝေသု စ မနုဿေသု စ သဗ္ဗသမ္ပတ္တီနံ လာဘီ ဟောတိ. အနစ္ဆရိယဉ္စေတံ, ယံ မနုဿဘူတော သပ္ပညဇာတိကော သမ္မာ ပဝတ္တိတေန သမဏဒဿနမယေန ပုညေန ဧဝရူပံ ဝိပါကသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝေယျ, ယတ္ထ တိရစ္ဆာနဂတာနမ္ပိ ကေဝလံ သဒ္ဓါမတ္တကဇနိတဿ သမဏဒဿနဿ ဧဝံ ဝိပါကသမ္ပတ္တိံ ဝဏ္ဏယန္တိ – Ce que l'on appelle « la vision des ascètes » (samaṇānaṃ dassanaṃ) désigne le fait de s'approcher, de servir, de se remémorer, d'écouter et de voir les renonçants qui ont apaisé leurs souillures, dont le corps, la vertu, l'esprit et la sagesse sont développés, et qui sont dotés du calme et de la maîtrise suprêmes. Tout cela, par une manière élégante d'enseigner, est désigné comme « vision » (dassana). Cela doit être considéré comme un « augure » (maṅgala). Pourquoi ? À cause de sa grande utilité. Le Béni a d'ailleurs déclaré : « Moines, je dis que la vision de ces moines est d'un grand secours », et ainsi de suite. Lorsqu'un fils de bonne famille, désireux de son propre bien, voit des moines vertueux arriver à la porte de sa maison, s'il possède des objets à offrir (deyyadhamma), il doit les honorer selon ses moyens. S'il n'en a pas, il doit leur rendre hommage en se prosternant avec les cinq points touchant le sol (pañcapatiṭṭhita). Si cela n'est pas possible, il doit saluer en joignant les mains (añjali). Si même cela n'est pas possible, il doit les regarder avec un esprit serein et des yeux empreints d'affection. En effet, grâce au mérite ayant pour racine une telle vision, durant de nombreux milliers de vies, aucune maladie, douleur, excroissance ou pustule n'apparaît dans les yeux ; les yeux deviennent resplendissants des cinq couleurs, semblables à des volets de pierres précieuses s'ouvrant dans un palais de joyaux, et l'on obtient toutes les formes de prospérité parmi les dieux et les hommes pendant cent mille kalpa. Il n'est point surprenant qu'un être humain doté de sagesse, par le mérite consistant en la vision des ascètes correctement pratiquée, éprouve une telle perfection de résultat (vipākasampatti), alors que l'on loue une telle perfection de résultat même pour des animaux, par la simple foi née de la vision d'un ascète, comme l'illustre le cas suivant : ‘‘ဥလူကော မဏ္ဍလက္ခိကော,ဝေဒိယကေ စိရဒီဃဝါသိကော; သုခိတော ဝတ ကောသိယော အယံ,ကာလုဋ္ဌိတံ ပဿတိ ဗုဒ္ဓဝရံ. « Le hibou aux yeux ronds, habitant de longue date du mont Vediyaka, est certes heureux, ce Kosiyo, car il voit le noble Bouddha au moment propice après son éveil. ‘‘မယိ စိတ္တံ ပသာဒေတွာ, ဘိက္ခုသံဃေ အနုတ္တရေ; ကပ္ပာနံ သတသဟဿာနိ, ဒုဂ္ဂတိံ သော န ဂစ္ဆတိ. « Ayant apaisé son esprit en moi et dans l'inégalable communauté des moines, il ne connaîtra point d'états de malheur pendant cent mille kalpa. ‘‘ဒေဝလောကာ စဝိတွာန, ကုသလကမ္မေန စောဒိတော; ဘဝိဿတိ အနန္တဉာဏော, သောမနဿောတိ ဝိဿုတော’’တိ. (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁၄၄; ခု. ပါ. အဋ္ဌ. ၅.၁၀); « Trépassant du monde céleste, poussé par son action méritoire, il deviendra un Bouddha Pacceka célèbre, nommé Somanassa, doté d'une connaissance infinie. » C'est ainsi qu'on le loue. ကာလေန ဓမ္မသာကစ္ဆာ နာမ ပဒေါသေ ဝါ ပစ္စူသေ ဝါ ဒွေ သုတ္တန္တိကာ ဘိက္ခူ အညမညံ သုတ္တန္တံ သာကစ္ဆန္တိ, ဝိနယဓရာ ဝိနယံ, အာဘိဓမ္မိကာ အဘိဓမ္မံ[Pg.33], ဇာတကဘာဏကာ ဇာတကံ, အဋ္ဌကထိကာ အဋ္ဌကထံ, လီနုဒ္ဓတဝိစိကိစ္ဆာပရေတစိတ္တဝိသောဓနတ္ထံ ဝါ တမှိ တမှိ ကာလေ သာကစ္ဆန္တိ, အယံ ကာလေန ဓမ္မသာကစ္ဆာ. သာ အာဂမဗျတ္တိအာဒီနံ ဂုဏာနံ ဟေတုတော ‘‘မင်္ဂလ’’န္တိ ဝုစ္စတီတိ. Ce que l'on appelle « la discussion du Dhamma au moment opportun » (kālena dhammasākacchā) désigne le moment où, au crépuscule ou à l'aube, deux moines experts en Sutta discutent des Suttas entre eux, ou deux experts en Vinaya discutent du Vinaya, ou deux experts en Abhidhamma de l'Abhidhamma, ou des conteurs de Jātaka des Jātaka, ou des experts en commentaires (Aṭṭhakathā) des commentaires. Alternativement, c'est le fait de discuter à tel ou tel moment pour purifier l'esprit accablé par la torpeur, l'agitation ou le doute. Cette discussion est appelée « discussion du Dhamma au moment opportun ». Elle est dite « augure » car elle est la cause de qualités telles que la maîtrise des textes et la clarté intellectuelle. ဧဝံ ဣမိဿာ ဂါထာယ ခန္တိ, သောဝစဿတာ, သမဏဒဿနံ, ကာလေန ဓမ္မသာကစ္ဆာတိ စတ္တာရိ မင်္ဂလာနိ ဝုတ္တာနိ, မင်္ဂလတ္တဉ္စ နေသံ တတ္ထ တတ္ထ ဝိဘာဝိတမေဝါတိ. Ainsi, par cette strophe commençant par « khanti », quatre augures ont été énoncés : la patience, la docilité, la vision des ascètes et la discussion du Dhamma au moment opportun. Leur caractère d'augure est clairement exposé dans les contextes respectifs ; c'est ainsi qu'il faut le comprendre. နိဋ္ဌိတာ ခန္တီ စာတိ ဣမိဿာ ဂါထာယ အတ္ထဝဏ္ဏနာ. L'explication du sens de cette strophe commençant par « khantī ca » est terminée. ၂၇၀. ဣဒါနိ တပေါ စာတိ ဧတ္ထ ပါပကေ အကုသလေ ဓမ္မေ တပတီတိ တပေါ. ဗြဟ္မံ စရိယံ, ဗြဟ္မာနံ ဝါ စရိယံ ဗြဟ္မစရိယံ, သေဋ္ဌစရိယန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အရိယသစ္စာနံ ဒဿနံ အရိယသစ္စာန ဒဿနံ. အရိယသစ္စာနိ ဒဿနန္တိပိ ဧကေ, တံ န သုန္ဒရံ. နိက္ခန္တံ ဝါနတောတိ နိဗ္ဗာနံ, သစ္ဆိကရဏံ သစ္ဆိကိရိယာ, နိဗ္ဗာနဿ သစ္ဆိကိရိယာ နိဗ္ဗာနသစ္ဆိကိရိယာ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ အယံ ပဒဝဏ္ဏနာ. 270. Maintenant, dans « tapo ca », le terme « tapo » (ascèse) désigne ce qui brûle (tapati) les états malveillants et malsains. « Brahmacariya » (vie sainte) signifie une conduite noble ou la conduite des êtres nobles (brahmā) ; on dit qu'il s'agit de la conduite excellente. « Ariyasaccānaṃ dassanaṃ » est la vision des Nobles Vérités. Certains lisent « ariyasaccāni dassanaṃ », mais ce n'est pas correct. « Nibbāna » est ce qui est sorti de la forêt des désirs (vāna) ; « sacchikiriyā » est l'acte de réaliser ; la réalisation du Nirvana est « nibbānasacchikiriyā ». Le reste suit la méthode déjà expliquée. Telle est l'explication des mots. အတ္ထဝဏ္ဏနာ ပန ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ – တပေါ နာမ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာဒီနံ တပနတော ဣန္ဒြိယသံဝရော, ကောသဇ္ဇဿ ဝါ တပနတော ဝီရိယံ. တေန ဟိ သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော အာတာပီတိ ဝုစ္စတိ. သွာယံ အဘိဇ္ဈာဒိပ္ပဟာနဈာနာဒိပဋိလာဘဟေတုတော ‘‘မင်္ဂလ’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗော. Quant à l'explication du sens, elle doit être comprise ainsi : « tapo » désigne la maîtrise des sens (indriyasaṃvaro) parce qu'elle brûle la convoitise, l'affliction et les autres souillures. Ou encore, c'est l'énergie (vīriya) parce qu'elle brûle la paresse. En effet, la personne qui en est dotée est appelée « ardente » (ātāpī). Cette ascèse doit être comprise comme un « augure » car elle est la cause de l'abandon de la convoitise et de l'obtention des absorptions (jhāna), entre autres. ဗြဟ္မစရိယံ နာမ မေထုနဝိရတိသမဏဓမ္မသာသနမဂ္ဂါနံ အဓိဝစနံ. တထာ ဟိ ‘‘အဗြဟ္မစရိယံ ပဟာယ ဗြဟ္မစာရီ ဟောတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၁၉၄; မ. နိ. ၁.၂၉၂) ဧဝမာဒီသု မေထုနဝိရတိ ဗြဟ္မစရိယန္တိ ဝုစ္စတိ. ‘‘ဘဂဝတိ နော, အာဝုသော, ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတီ’’တိ ဧဝမာဒီသု (မ. နိ. ၁.၂၅၇) သမဏဓမ္မော. ‘‘န တာဝါဟံ, ပါပိမ, ပရိနိဗ္ဗာယိဿာမိ, ယာဝ မေ ဣဒံ ဗြဟ္မစရိယံ န ဣဒ္ဓဉ္စေဝ ဘဝိဿတိ ဖီတဉ္စ ဝိတ္ထာရိကံ ဗာဟုဇည’’န္တိ ဧဝမာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၁၆၈; သံ. နိ. ၅.၈၂၂; ဥဒါ. ၅၁) သာသနံ. ‘‘အယမေဝ ခေါ, ဘိက္ခု, အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ဗြဟ္မစရိယံ. သေယျထိဒံ, သမ္မာဒိဋ္ဌီ’’တိ ဧဝမာဒီသု (သံ. နိ. ၅.၆) မဂ္ဂေါ. ဣဓ ပန အရိယသစ္စဒဿနေန ပရတော မဂ္ဂဿ ဂဟိတတ္တာ အဝသေသံ သဗ္ဗမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ. တဉ္စေတံ ဥပရူပရိ နာနပ္ပကာရဝိသေသာဓိဂမဟေတုတော ‘‘မင်္ဂလ’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. Le terme « brahmacariya » (vie sainte) est un synonyme de l'abstinence sexuelle, de la pratique ascétique, de l'Enseignement (Sāsana) et du Chemin (Magga). En effet, dans des passages tels que « ayant abandonné la vie non sainte, il devient un pratiquant de la vie sainte », c'est l'abstinence sexuelle qui est appelée « brahmacariya ». Dans « Cher ami, la vie sainte est pratiquée auprès du Béni », c'est la pratique ascétique (samaṇadhamma). Dans « Ô Malin, je ne m'éteindrai pas tant que ma vie sainte ne sera pas accomplie, prospère, étendue et connue du plus grand nombre », c'est l'Enseignement (Sāsana). Dans « Moine, ce Noble Chemin Octuple est la vie sainte, à savoir la vue juste », c'est le Chemin (Magga). Mais ici, puisque le Chemin est inclus plus loin dans la vision des Nobles Vérités, tout le reste est acceptable. Et ce brahmacariya doit être compris comme un « augure » car il est la cause de l'obtention de distinctions et de qualités de plus en plus élevées. အရိယသစ္စာန [Pg.34] ဒဿနံ နာမ ကုမာရပဉှေ ဝုတ္တတ္ထာနံ စတုန္နံ အရိယသစ္စာနံ အဘိသမယဝသေန မဂ္ဂဒဿနံ. တံ သံသာရဒုက္ခဝီတိက္ကမဟေတုတော ‘‘မင်္ဂလ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. La « vision des Nobles Vérités » désigne la vision du Chemin (maggadassana) par la pénétration (abhisamaya) des quatre Nobles Vérités, dont le sens a été exposé dans le Kumārapañha. Elle est appelée « augure » car elle est la cause permettant de surmonter la souffrance du cycle des renaissances (saṃsāra). နိဗ္ဗာနသစ္ဆိကိရိယာ နာမ ဣဓ အရဟတ္တဖလံ ‘‘နိဗ္ဗာန’’န္တိ အဓိပ္ပေတံ. တမ္ပိ ဟိ ပဉ္စဂတိဝါနနေန ဝါနသညိတာယ တဏှာယ နိက္ခန္တတ္တာ ‘‘နိဗ္ဗာန’’န္တိ ဝုစ္စတိ. တဿ ပတ္တိ ဝါ ပစ္စဝေက္ခဏာ ဝါ ‘‘သစ္ဆိကိရိယာ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဣတရဿ ပန နိဗ္ဗာနဿ အရိယသစ္စာနံ ဒဿနေနေဝ သစ္ဆိကိရိယာ သိဒ္ဓါ, တေနေတံ ဣဓ န အဓိပ္ပေတံ. ဧဝမေသာ နိဗ္ဗာနသစ္ဆိကိရိယာ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာဒိဟေတုတော ‘‘မင်္ဂလ’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. Par « réalisation du Nirvana », on entend ici le fruit de l'état d'Arahant (arahattaphala). En effet, celui-ci est aussi appelé « Nirvana » car il est sorti de la soif appelée « vāna » (forêt/lien) qui imprègne les cinq destinées. L'atteinte ou la réflexion sur ce fruit est appelée « réalisation » (sacchikiriyā). Quant à l'autre Nirvana (l'élément non conditionné), sa réalisation est accomplie par la vision même des Nobles Vérités, c'est pourquoi il n'est pas visé spécifiquement ici. Ainsi, cette réalisation du Nirvana doit être comprise comme un « augure » car elle est la cause du bonheur dans la vie présente (diṭṭhadhammasukhavihāra). ဧဝံ ဣမိဿာပိ ဂါထာယ တပေါ, ဗြဟ္မစရိယံ, အရိယသစ္စာန ဒဿနံ, နိဗ္ဗာနသစ္ဆိကိရိယာတိ စတ္တာရိ မင်္ဂလာနိ ဝုတ္တာနိ, မင်္ဂလတ္တဉ္စ နေသံ တတ္ထ တတ္ထ ဝိဘာဝိတမေဝါတိ. Ainsi, par cette strophe également, quatre augures ont été énoncés : l'ascèse, la vie sainte, la vision des Nobles Vérités et la réalisation du Nirvana. Leur caractère d'augure a été clairement exposé dans chaque cas respectif. နိဋ္ဌိတာ တပေါ စာတိ ဣမိဿာ ဂါထာယ အတ္ထဝဏ္ဏနာ. L'explication du sens de cette strophe commençant par « tapo ca » est terminée. ၂၇၁. ဣဒါနိ ဖုဋ္ဌဿ လောကဓမ္မေဟီတိ ဧတ္ထ ဖုဋ္ဌဿာတိ ဖုသိတဿ ဆုပိတဿ သမ္ပတ္တဿ. လောကေ ဓမ္မာ လောကဓမ္မာ, ယာဝ လောကပ္ပဝတ္တိ, တာဝ အနိဝတ္တကာ ဓမ္မာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. စိတ္တန္တိ မနော မာနသံ. ယဿာတိ နဝဿ ဝါ မဇ္ဈိမဿ ဝါ ထေရဿ ဝါ. န ကမ္ပတီတိ န စလတိ, န ဝေဓတိ. အသောကန္တိ နိဿောကံ အဗ္ဗူဠှသောကသလ္လံ. ဝိရဇန္တိ ဝိဂတရဇံ ဝိဒ္ဓံသိတရဇံ. ခေမန္တိ အဘယံ နိရုပဒ္ဒဝံ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ အယံ တာဝ ပဒဝဏ္ဏနာ. 271. Maintenant, dans ce verset commençant par « phuṭṭhassa lokadhammehi », voici l'explication : par « phuṭṭhassa », on entend celui qui a touché, qui a rencontré, qui est parvenu. Les « lokadhammā » sont les phénomènes qui se produisent dans le monde ; tant que dure le processus du monde, ces phénomènes ne cessent de se manifester. Par « cittaṃ », on désigne l'esprit ou la conscience. Par « yassa », on entend que ce soit un nouveau moine, un moine de rang moyen ou un ancien (thera). « Na kampatī » signifie qu'il ne vacille pas, qu'il ne tremble pas. « Asokaṃ » signifie sans chagrin, ayant extirpé l'épine du chagrin. « Virajaṃ » signifie sans souillure, ayant balayé la poussière des défilements. « Khemaṃ » signifie sans peur, libre de tout danger. Le reste de l'explication suit la méthode déjà énoncée ; telle est donc l'explication des termes. အတ္ထဝဏ္ဏနာ ပန ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ – ဖုဋ္ဌဿ လောကဓမ္မေဟိ ယဿ စိတ္တံ န ကမ္ပတိ, ယဿ လာဘာလာဘာဒီဟိ အဋ္ဌဟိ လောကဓမ္မေဟိ ဖုဋ္ဌဿ အဇ္ဈောတ္ထဋဿ စိတ္တံ န ကမ္ပတိ, န စလတိ, န ဝေဓတိ, တဿ တံ စိတ္တံ ကေနစိ အကမ္ပနီယလောကုတ္တရဘာဝါဝဟနတော ‘‘မင်္ဂလ’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. L'explication du sens doit être comprise ainsi : celui dont l'esprit ne tremble pas lorsqu'il est touché par les conditions mondaines ; c'est-à-dire que, bien qu'il soit touché et assailli par les huit conditions mondaines telles que le gain et la perte, l'esprit de cet Arahant ne tremble pas, ne vacille pas et ne s'agite pas. Parce qu'un tel esprit ne peut être ébranlé par quoi que ce soit et qu'il conduit à l'état supramondain (lokuttara), il doit être considéré comme une « bénédiction » (maṅgala). ကဿ ပန ဧတေဟိ ဖုဋ္ဌဿ စိတ္တံ န ကမ္ပတိ? အရဟတော ခီဏာသဝဿ, န အညဿ ကဿစိ. ဝုတ္တဉှေတံ – Mais pour qui l'esprit ne tremble-t-il pas lorsqu'il est touché par ces conditions ? Pour l'Arahant dont les taints (āsavas) sont détruits, et pour nul autre. C'est ce qui a été dit : ‘‘သေလော ယထာ ဧကဂ္ဃနော, ဝါတေန န သမီရတိ; ဧဝံ ရူပါ ရသာ သဒ္ဒါ, ဂန္ဓာ ဖဿာ စ ကေဝလာ. « Tout comme un rocher massif n'est pas ébranlé par le vent, ainsi les formes, les saveurs, les sons, les odeurs et les contacts dans leur totalité, » ‘‘ဣဋ္ဌာ [Pg.35] ဓမ္မာ အနိဋ္ဌာ စ, န ပဝေဓေန္တိ တာဒိနော; ဌိတံ စိတ္တံ ဝိပ္ပမုတ္တံ, ဝယဉ္စဿာနုပဿတီ’’တိ. (အ. နိ. ၆.၅၅; မဟာဝ. ၂၄၄); « Qu'ils soient des phénomènes agréables ou désagréables, ne font pas trembler celui qui possède une telle nature (un Arahant) ; son esprit est stable et libéré, observant leur propre disparition. » အသောကံ နာမ ခီဏာသဝဿေဝ စိတ္တံ. တဉှိ ယော ‘‘သောကော သောစနာ သောစိတတ္တံ အန္တောသောကော အန္တောပရိသောကော စေတသော ပရိနိဇ္ဈာယိတတ္တ’’န္တိအာဒိနာ (ဝိဘ. ၂၃၇) နယေန ဝုစ္စတိ သောကော, တဿ အဘာဝတော အသောကံ. ကေစိ နိဗ္ဗာနံ ဝဒန္တိ, တံ ပုရိမပဒေန နာနုသန္ဓိယတိ. ယထာ စ အသောကံ, ဧဝံ ဝိရဇံ ခေမန္တိပိ ခီဏာသဝဿေဝ စိတ္တံ. တဉှိ ရာဂဒေါသမောဟရဇာနံ ဝိဂတတ္တာ ဝိရဇံ, စတူဟိ စ ယောဂေဟိ ခေမတ္တာ ခေမံ. ယတော ဧတံ တေန တေနာကာရေန တမှိ တမှိ ပဝတ္တိက္ခဏေ ဂဟေတွာ နိဒ္ဒိဋ္ဌဝသေန တိဝိဓမ္ပိ အပ္ပဝတ္တက္ခန္ဓတာဒိလောကုတ္တမဘာဝါဝဟနတော အာဟုနေယျာဒိဘာဝါဝဟနတော စ ‘‘မင်္ဂလ’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. Le terme « asokaṃ » (sans chagrin) désigne précisément l'esprit de celui dont les impuretés sont détruites. En effet, ce que l'on appelle chagrin (soka) est défini par des termes tels que « tristesse, état de affliction, douleur intérieure, brûlure interne de la conscience » ; c'est par l'absence de cela qu'on le nomme « sans chagrin ». Certains disent qu'il s'agit du Nibbāna, mais cela ne s'accorde pas avec le terme précédent (cittaṃ). Tout comme il est sans chagrin, l'esprit de l'Arahant est dit « virajaṃ » (sans tache) et « khemaṃ » (sûr). Il est « sans tache » car la poussière du désir, de la haine et de l'illusion en est absente, et il est « sûr » car il est libéré des quatre jougs. Puisque cet esprit, considéré sous ces divers aspects et à chaque moment de sa manifestation, conduit à l'état supramondain tel que l'absence de nouveaux agrégats et apporte la qualité de mérite pour les offrandes (āhuneyya), il doit être compris comme une « bénédiction ». ဧဝံ ဣမိဿာ ဂါထာယ အဋ္ဌလောကဓမ္မေဟိ အကမ္ပိတစိတ္တံ, အသောကစိတ္တံ, ဝိရဇစိတ္တံ, ခေမစိတ္တန္တိ စတ္တာရိ မင်္ဂလာနိ ဝုတ္တာနိ, မင်္ဂလတ္တဉ္စ နေသံ တတ္ထ တတ္ထ ဝိဘာဝိတမေဝါတိ. Ainsi, dans ce verset, quatre bénédictions sont mentionnées : l'esprit inébranlable par les huit conditions mondaines, l'esprit sans chagrin, l'esprit sans tache et l'esprit sûr. Le caractère bénéfique de chacune a été clairement mis en évidence dans les passages respectifs. နိဋ္ဌိတာ ဖုဋ္ဌဿ လောကဓမ္မေဟီတိ ဣမိဿာ ဂါထာယ အတ္ထဝဏ္ဏနာ. Ici se termine l'explication du sens du verset commençant par « phuṭṭhassa lokadhammehi ». ၂၇၂. ဧဝံ ဘဂဝါ ‘‘အသေဝနာ စ ဗာလာန’’န္တိအာဒီဟိ ဒသဟိ ဂါထာဟိ အဋ္ဌတိံသ မင်္ဂလာနိ ကထေတွာ ဣဒါနိ ဧတာနေဝ အတ္တနာ ဝုတ္တမင်္ဂလာနိ ထုနန္တော ‘‘ဧတာဒိသာနိ ကတွာနာ’’တိ ဣမံ အဝသာနဂါထမဘာသိ. 272. Ainsi, le Bienheureux, après avoir exposé les trente-huit bénédictions à travers dix versets commençant par « ne pas fréquenter les sots », a maintenant prononcé ce dernier verset : « etādisāni katvānā », afin de louer ces mêmes bénédictions qu'il a lui-même enseignées. တဿာယံ အတ္ထဝဏ္ဏနာ – ဧတာဒိသာနီတိ ဧတာနိ ဤဒိသာနိ မယာ ဝုတ္တပ္ပကာရာနိ ဗာလာနံ အသေဝနာဒီနိ. ကတွာနာတိ ကတွာ. ကတွာန ကတွာ ကရိတွာတိ ဟိ အတ္ထတော အနညံ. သဗ္ဗတ္ထမပရာဇိတာတိ သဗ္ဗတ္ထ ခန္ဓကိလေသာဘိသင်္ခါရဒေဝပုတ္တမာရပ္ပဘေဒေသု စတူသု ပစ္စတ္ထိကေသု ဧကေနပိ အပရာဇိတာ ဟုတွာ, သယမေဝ တေ စတ္တာရော မာရေ ပရာဇေတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. မကာရော စေတ္ထ ပဒသန္ဓိကရဏမတ္တောတိ ဝိညာတဗ္ဗော. Voici l'explication de ce verset : « etādisāni » signifie ces bénédictions de la nature de celles que j'ai décrites, comme le fait de ne pas fréquenter les sots. « Katvānā » signifie après avoir accompli. En effet, accomplir, faire et pratiquer ont le même sens ici. « Sabbattha-m-aparājitā » signifie qu'en n'étant vaincu par aucun des quatre ennemis, à savoir les Māra des agrégats, des souillures, des constructions mentales et de la divinité, on a soi-même triomphé de ces quatre Māras. Il faut savoir que la lettre « m » n'est ici qu'une liaison euphonique (sandhi). သဗ္ဗတ္ထ သောတ္ထိံ ဂစ္ဆန္တီတိ ဧတာဒိသာနိ မင်္ဂလာနိ ကတွာ စတူဟိ မာရေဟိ အပရာဇိတာ ဟုတွာ သဗ္ဗတ္ထ ဣဓလောကပရလောကေသု ဌာနစင်္ကမနာဒီသု စ သောတ္ထိံ ဂစ္ဆန္တိ, ဗာလသေဝနာဒီဟိ ယေ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ[Pg.36], တေသံ အဘာဝါ သောတ္ထိံ ဂစ္ဆန္တိ, အနုပဒ္ဒုတာ အနုပသဋ္ဌာ ခေမိနော အပ္ပဋိဘယာ ဂစ္ဆန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အနုနာသိကော စေတ္ထ ဂါထာဗန္ဓသုခတ္ထံ ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. « Sabbattha sotthiṃ gacchanti » signifie qu'après avoir accompli de telles bénédictions et n'ayant pas été vaincus par les quatre Māras, ils vont partout en sécurité, que ce soit dans ce monde ou dans l'autre, ou dans leurs diverses postures comme se tenir debout ou marcher. Ils vont en sécurité car les tourments et les fièvres des impuretés qui pourraient naître de la fréquentation des sots sont absents. Ils avancent sans être opprimés, sans être affligés, en sécurité et sans crainte. Il faut comprendre que le son nasale (anunāsika) est utilisé ici pour faciliter la structure métrique du verset. တံ တေသံ မင်္ဂလမုတ္တမန္တိ ဣမိနာ ဂါထာပါဒေန ဘဂဝါ ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ. ကထံ? ဧဝံ ဒေဝပုတ္တ ယေ ဧတာဒိသာနိ ကရောန္တိ, တေ ယသ္မာ သဗ္ဗတ္ထ သောတ္ထိံ ဂစ္ဆန္တိ, တသ္မာ တံ ဗာလာနံ အသေဝနာဒိ အဋ္ဌတိံသဝိဓမ္ပိ တေသံ ဧတာဒိသကာရကာနံ မင်္ဂလံ ဥတ္တမံ သေဋ္ဌံ ပဝရန္တိ ဂဏှာဟီတိ. Par cette fin de verset « taṃ tesaṃ maṅgalamuttamaṃ », le Bienheureux a conclu son enseignement. De quelle manière ? « Ô divinité, puisque ceux qui accomplissent de telles actions vont partout en sécurité, sache donc que cet enseignement en trente-huit points, commençant par ne pas fréquenter les sots, est pour ceux qui le pratiquent la bénédiction suprême, excellente et éminente. » ဧဝဉ္စ ဘဂဝတာ နိဋ္ဌာပိတာယ ဒေသနာယ ပရိယောသာနေ ကောဋိသတသဟဿဒေဝတာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိံသု, သောတာပတ္တိသကဒါဂါမိအနာဂါမိဖလပ္ပတ္တာနံ ဂဏနာ အသင်္ချေယျာ အဟောသိ. အထ ဘဂဝါ ဒုတိယဒိဝသေ အာနန္ဒတ္ထေရံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဣမံ, အာနန္ဒ, ရတ္တိံ အညတရာ ဒေဝတာ မံ ဥပသင်္ကမိတွာ မင်္ဂလပဉှံ ပုစ္ဆိ. အထဿာဟံ အဋ္ဌတိံသ မင်္ဂလာနိ အဘာသိံ, ဥဂ္ဂဏှ, အာနန္ဒ, ဣမံ မင်္ဂလပရိယာယံ, ဥဂ္ဂဟေတွာ ဘိက္ခူ ဝါစေဟီ’’တိ. ထေရော ဥဂ္ဂဟေတွာ ဘိက္ခူ ဝါစေသိ. တယိဒံ အာစရိယပရမ္ပရာဘတံ ယာဝဇ္ဇတနာ ပဝတ္တတိ, ဧဝမိဒံ ဗြဟ္မစရိယံ ဣဒ္ဓဉ္စေဝ ဖီတဉ္စ ဝိတ္ထာရိကံ ဗာဟုဇညံ ပုထုဘူတံ ယာဝ ဒေဝမနုဿေဟိ သုပ္ပကာသိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. À la fin de cet enseignement conclu par le Bienheureux, des centaines de milliers de koṭis de divinités atteignirent l'état d'Arahant. Quant à ceux qui atteignirent les fruits de l'entrée dans le courant (sotāpatti), du retour unique (sakadāgāmi) et du non-retour (anāgāmi), leur nombre fut incalculable. Puis, le jour suivant, le Bienheureux s'adressa au vénérable Ānanda : « Ānanda, cette nuit, une certaine divinité s'est approchée de moi pour m'interroger sur les bénédictions. Je lui ai alors exposé les trente-huit bénédictions. Apprends, Ānanda, cet exposé sur les bénédictions ; après l'avoir appris, enseigne-le aux moines. » Le Thera l'apprit et l'enseigna aux moines. Cet enseignement, transmis par la lignée des maîtres, perdure jusqu'à aujourd'hui. Il faut comprendre que cette vie sainte est ainsi accomplie, prospère, largement répandue, connue de la multitude et parfaitement révélée aux dieux et aux hommes. ဣဒါနိ ဧတေသွေဝ မင်္ဂလေသု ဉာဏပရိစယပါဋဝတ္ထံ အယံ အာဒိတော ပဘုတိ ယောဇနာ – ဧဝမိမေ ဣဓလောကပရလောကလောကုတ္တရသုခကာမာ သတ္တာ ဗာလဇနသေဝနံ ပဟာယ, ပဏ္ဍိတေ နိဿာယ, ပူဇနေယျေ ပူဇေန္တာ, ပတိရူပဒေသဝါသေန ပုဗ္ဗေ ကတပုညတာယ စ ကုသလပ္ပဝတ္တိယံ စောဒိယမာနာ, အတ္တာနံ သမ္မာ ပဏိဓာယ, ဗာဟုသစ္စသိပ္ပဝိနယေဟိ အလင်္ကတတ္တဘာဝါ, ဝိနယာနုရူပံ သုဘာသိတံ ဘာသမာနာ, ယာဝ ဂိဟိဘာဝံ န ဝိဇဟန္တိ, တာဝ မာတာပိတုဥပဋ္ဌာနေန ပေါရာဏံ ဣဏမူလံ ဝိသောဓယမာနာ, ပုတ္တဒါရသင်္ဂဟေန နဝံ ဣဏမူလံ ပယောဇယမာနာ, အနာကုလကမ္မန္တတာယ ဓနဓညာဒိသမိဒ္ဓိံ ပါပုဏန္တာ, ဒါနေန ဘောဂသာရံ ဓမ္မစရိယာယ ဇီဝိတသာရဉ္စ ဂဟေတွာ, ဉာတိသင်္ဂဟေန သကဇနဟိတံ အနဝဇ္ဇကမ္မန္တတာယ ပရဇနဟိတဉ္စ ကရောန္တာ, ပါပဝိရတိယာ ပရူပဃာတံ မဇ္ဇပါနသံယမေန အတ္တူပဃာတဉ္စ ဝိဝဇ္ဇေတွာ, ဓမ္မေသု အပ္ပမာဒေန ကုသလပက္ခံ ဝဍ္ဎေတွာ, ဝဍ္ဎိတကုသလတာယ ဂိဟိဗျဉ္ဇနံ ဩဟာယ ပဗ္ဗဇိတဘာဝေ ဌိတာပိ ဗုဒ္ဓဗုဒ္ဓသာဝကုပဇ္ဈာစရိယာဒီသု ဂါရဝေန နိဝါတေန စ ဝတ္တသမ္ပဒံ အာရာဓေတွာ, သန္တုဋ္ဌိယာ ပစ္စယဂေဓံ [Pg.37] ပဟာယ, ကတညုတာယ သပ္ပုရိသဘူမိယံ ဌတွာ, ဓမ္မဿဝနေန စိတ္တလီနတံ ပဟာယ, ခန္တိယာ သဗ္ဗပရိဿယေ အဘိဘဝိတွာ, သောဝစဿတာယ သနာထမတ္တာနံ ကတွာ, သမဏဒဿနေန ပဋိပတ္တိပယောဂံ ပဿန္တာ, ဓမ္မသာကစ္ဆာယ ကင်္ခါဋ္ဌာနိယေသု ဓမ္မေသု ကင်္ခံ ပဋိဝိနောဒေတွာ, ဣန္ဒြိယသံဝရတပေန သီလဝိသုဒ္ဓိံ သမဏဓမ္မဗြဟ္မစရိယေန စိတ္တဝိသုဒ္ဓိံ တတော ပရာ စ စတဿော ဝိသုဒ္ဓိယော သမ္ပာဒေန္တာ, ဣမာယ ပဋိပဒါယ အရိယသစ္စဒဿနပရိယာယံ ဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိံ ပတွာ အရဟတ္တဖလသင်္ခါတံ နိဗ္ဗာနံ သစ္ဆိကရောန္တိ. ယံ သစ္ဆိကတွာ သိနေရုပဗ္ဗတော ဝိယ ဝါတဝုဋ္ဌီဟိ အဋ္ဌဟိ လောကဓမ္မေဟိ အဝိကမ္ပမာနစိတ္တာ အသောကာ ဝိရဇာ ခေမိနော ဟောန္တိ. ယေ စ ခေမိနော, တေ သဗ္ဗတ္ထ ဧကေနာပိ အပရာဇိတာ ဟောန္တိ, သဗ္ဗတ္ထ စ သောတ္ထိံ ဂစ္ဆန္တိ. တေနာဟ ဘဂဝါ – Maintenant, afin de maîtriser la connaissance de ces mêmes bénédictions, voici l'explication depuis le début : ainsi, ces êtres désireux du bonheur dans ce monde, dans l'autre monde et du bonheur supramondain, ayant abandonné la fréquentation des sots, s'appuyant sur les sages, honorant ceux qui sont dignes d'honneur, étant incités à la pratique du mérite par le fait de résider dans un lieu approprié et par les mérites accomplis antérieurement, se dirigeant eux-mêmes dans la bonne voie, étant parés par une grande érudition, par les arts et la discipline, tenant des paroles bien dites conformément à la discipline ; tant qu'ils ne renoncent pas à la vie laïque, ils apurent l'ancienne dette capitale en servant leur père et leur mère, contractent une nouvelle dette en subvenant aux besoins de leur femme et de leurs enfants, parviennent à la prospérité en termes de richesses, de grains et autres, par une activité professionnelle non confuse ; ayant saisi l'essence des richesses par le don et l'essence de la vie par la pratique du Dhamma, œuvrant pour le bien de leurs propres proches par l'assistance à la parenté et pour le bien d'autrui par des actes irréprochables ; évitant de nuire à autrui par l'abstention du mal et de se nuire à soi-même par la tempérance envers les boissons enivrantes, faisant croître la part de mérite par la vigilance dans les choses bénéfiques ; par le mérite ainsi accru, ayant abandonné les signes de la vie laïque, bien qu'établis dans l'état de moine, ayant accompli parfaitement les devoirs par le respect et l'humilité envers le Bouddha, les disciples du Bouddha, les précepteurs, les instructeurs et autres ; ayant abandonné l'attachement aux nécessités par le contentement, se tenant sur le terrain des gens de bien par la gratitude ; ayant abandonné la torpeur de l'esprit par l'écoute du Dhamma, surmontant tous les périls par la patience, se rendant maîtres d'eux-mêmes par la docilité, percevant l'engagement dans la pratique par la vision des ascètes ; ayant dissipé le doute concernant les choses sujettes au doute par la discussion sur le Dhamma, atteignant la pureté de la moralité par l'ascèse de la maîtrise des sens, la pureté de l'esprit par la pratique sainte de la vie de renonçant, puis parachevant les quatre autres puretés ; par cette pratique, atteignant la pureté de la vision par la connaissance grâce à la méthode de vision des Nobles Vérités, ils réalisent le Nibbāna, appelé fruit de l'état d'Arahant. L'ayant réalisé, tel le mont Sineru imperturbable face aux vents et aux tempêtes, ils ont l'esprit inébranlable par les huit conditions mondaines, et sont sans chagrin, sans souillure et en sécurité. Et ceux qui sont en sécurité sont partout invaincus et vont partout en paix. C'est pourquoi le Béni a dit : ‘‘ဧတာဒိသာနိ ကတွာန, သဗ္ဗတ္ထမပရာဇိတာ; သဗ္ဗတ္ထ သောတ္ထိံ ဂစ္ဆန္တိ, တံ တေသံ မင်္ဂလမုတ္တမ’’န္တိ. « Ayant accompli de telles choses, ils sont partout invaincus ; partout ils vont en sécurité. Cela est pour eux la bénédiction suprême. » ဣတိ ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ Ainsi, dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka-Nikāya, သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ မင်္ဂလသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. le commentaire du Maṅgala Sutta dans le commentaire du Sutta Nipāta est terminé. ၅. သူစိလောမသုတ္တဝဏ္ဏနာ 5. Commentaire du Sūciloma Sutta ဧဝံ မေ သုတန္တိ သူစိလောမသုတ္တံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? အတ္ထဝဏ္ဏနာနယေနေဝဿ ဥပ္ပတ္တိ အာဝိ ဘဝိဿတိ. အတ္ထဝဏ္ဏနာယဉ္စ ‘‘ဧဝံ မေ သုတ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တတ္ထမေဝ. ဂယာယံ ဝိဟရတိ ဋင်္ကိတမဉ္စေ သူစိလောမဿ ယက္ခဿ ဘဝနေတိ ဧတ္ထ ပန ကာ ဂယာ, ကော ဋင်္ကိတမဉ္စော, ကသ္မာ စ ဘဂဝါ တဿ ယက္ခဿ ဘဝနေ ဝိဟရတီတိ? ဝုစ္စတေ – ဂယာတိ ဂါမောပိ တိတ္ထမ္ပိ ဝုစ္စတိ, တဒုဘယမ္ပိ ဣဓ ဝဋ္ဋတိ. ဂယာဂါမဿ ဟိ အဝိဒူရေ ဒေသေ ဝိဟရန္တောပိ ‘‘ဂယာယံ ဝိဟရတီ’’တိ ဝုစ္စတိ, တဿ စ ဂါမဿ သမီပေ အဝိဒူရေ ဒွါရသန္တိကေ သော ဋင်္ကိတမဉ္စော. ဂယာတိတ္ထေ ဝိဟရန္တောပိ ‘‘ဂယာယံ ဝိဟရတီ’’တိ ဝုစ္စတိ, ဂယာတိတ္ထေ စ သော ဋင်္ကိတမဉ္စော. ဋင်္ကိတမဉ္စောတိ စတုန္နံ ပါသာဏာနံ ဥပရိ ဝိတ္ထတံ ပါသာဏံ အာရောပေတွာ ကတော ပါသာဏမဉ္စော[Pg.38]. တံ နိဿာယ ယက္ခဿ ဘဝနံ အာဠဝကဿ ဘဝနံ ဝိယ. ယသ္မာ ဝါ ပန ဘဂဝါ တံ ဒိဝသံ ပစ္စူသသမယေ မဟာကရုဏာသမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာယ ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ လောကံ ဝေါလောကေန္တော သူစိလောမဿ စ ခရလောမဿ စာတိ ဒွိန္နမ္ပိ ယက္ခာနံ သောတာပတ္တိဖလူပနိဿယံ အဒ္ဒသ, တသ္မာ ပတ္တစီဝရံ အာဒါယ အန္တောအရုဏေယေဝ နာနာဒိသာဟိ သန္နိပတိတဿ ဇနဿ ခေဠသိင်္ဃာဏိကာဒိနာနပ္ပကာရာသုစိနိဿန္ဒကိလိန္နဘူမိဘာဂမ္ပိ တံ တိတ္ထပ္ပဒေသံ အာဂန္တွာ တသ္မိံ ဋင်္ကိတမဉ္စေ နိသီဒိ သူစိလောမဿ ယက္ခဿ ဘဝနေ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဂယာယံ ဝိဟရတိ ဋင်္ကိတမဉ္စေ သူစိလောမဿ ယက္ခဿ ဘဝနေ’’တိ. « Ainsi ai-je entendu » se rapporte au Sūciloma Sutta. Quelle est son origine ? Son origine deviendra claire par la méthode même de l'explication du sens. Et dans l'explication du sens, les mots « Ainsi ai-je entendu », etc., ont le sens déjà mentionné. Cependant, dans ce passage « séjournait à Gayā, sur le lit de pierre (ṭaṅkitamañce), dans la demeure du yakkha Sūciloma », qu'est-ce que Gayā, qu'est-ce que le lit de pierre, et pourquoi le Béni séjournait-il dans la demeure de ce yakkha ? Voici la réponse : le mot Gayā désigne à la fois un village et un lieu de baignade ; les deux conviennent ici. En effet, même s'il séjourne dans un endroit non loin du village de Gayā, on dit qu'il « séjourne à Gayā » ; et près de ce village, non loin de la porte, se trouve ce lit de pierre. Même s'il séjourne au lieu de baignade de Gayā, on dit qu'il « séjourne à Gayā », et au lieu de baignade de Gayā se trouve ce lit de pierre. « Ṭaṅkitamañco » désigne un lit de pierre fait en plaçant une dalle de pierre étendue sur quatre pierres. La demeure du yakkha se trouvait près de lui, comme la demeure d'Āḷavaka. Ou bien, le Béni, s'étant levé de l'absorption de la grande compassion à l'aube ce jour-là, observant le monde avec son œil de Bouddha, vit que les deux yakkhas, Sūciloma et Kharaloma, possédaient les conditions propices au fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala) ; c'est pourquoi, prenant son bol et ses robes, dès l'aube, il se rendit à ce lieu de baignade, bien que le sol y fût souillé par diverses impuretés comme la salive et le mucus provenant de la foule rassemblée de diverses directions, et s'assit sur ce lit de pierre dans la demeure du yakkha Sūciloma. C'est pourquoi il est dit : « En une occasion, le Béni séjournait à Gayā, sur le lit de pierre, dans la demeure du yakkha Sūciloma. » တေန ခေါ ပန သမယေနာတိ ယံ သမယံ ဘဂဝါ တတ္ထ ဝိဟရတိ, တေန သမယေန. ခရော စ ယက္ခော သူစိလောမော စ ယက္ခော ဘဂဝတော အဝိဒူရေ အတိက္ကမန္တီတိ. ကေ တေ ယက္ခာ, ကသ္မာ စ အတိက္ကမန္တီတိ? ဝုစ္စတေ – တေသု တာဝ ဧကော အတီတေ သံဃဿ တေလံ အနာပုစ္ဆာ ဂဟေတွာ အတ္တနော သရီရံ မက္ခေသိ. သော တေန ကမ္မေန နိရယေ ပစ္စိတွာ ဂယာပေါက္ခရဏိတီရေ ယက္ခယောနိယံ နိဗ္ဗတ္တော. တဿေဝ စဿ ကမ္မဿ ဝိပါကာဝသေသေန ဝိရူပါနိ အင်္ဂပစ္စင်္ဂါနိ အဟေသုံ, ဣဋ္ဌကစ္ဆဒနသဒိသဉ္စ ခရသမ္ဖဿံ စမ္မံ. သော ကိရ ယဒါ ပရံ ဘိံသာပေတုကာမော ဟောတိ, တဒါ ဆဒနိဋ္ဌကသဒိသာနိ စမ္မကပါလာနိ ဥက္ခိပိတွာ ဘိံသာပေတိ. ဧဝံ သော ခရသမ္ဖဿတ္တာ ခရော ယက္ခောတွေဝ နာမံ လဘိ. « En ce temps-là » signifie au moment où le Béni y séjournait. « Le yakkha Kharo et le yakkha Sūciloma passaient non loin du Béni ». Qui sont ces yakkhas et pourquoi passaient-ils par là ? Voici la réponse : parmi eux, l'un, dans le passé, prit de l'huile appartenant au Sangha sans demander la permission et s'en oignit le corps. Par cet acte, après avoir cuit en enfer, il naquit dans une forme de yakkha sur la rive de l'étang de Gayā. Par le reste du résultat de ce même acte, ses membres devinrent difformes, et il eut une peau au contact rude, semblable à une toiture de tuiles. On dit que lorsqu'il veut effrayer autrui, il soulève ses plaques de peau semblables à des tuiles de toiture pour faire peur. Ainsi, à cause de ce contact rude, il reçut le nom de yakkha Kharo. ဣတရော ကဿပဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဥပါသကော ဟုတွာ မာသဿ အဋ္ဌ ဒိဝသေ ဝိဟာရံ ဂန္တွာ ဓမ္မံ သုဏာတိ. သော ဧကဒိဝသံ ဓမ္မဿဝနေ ဃောသိတေ သံဃာရာမဒွါရေ အတ္တနော ခေတ္တံ ကေလာယန္တော ဥဂ္ဃောသနံ သုတွာ ‘‘သစေ နှာယာမိ, စိရံ ဘဝိဿတီ’’တိ ကိလိဋ္ဌဂတ္တောဝ ဥပေါသထာဂါရံ ပဝိသိတွာ မဟဂ္ဃေ ဘုမ္မတ္ထရဏေ အနာဒရေန နိပဇ္ဇိတွာ သုပိ. ဘိက္ခု ဧဝါယံ, န ဥပါသကောတိ သံယုတ္တဘာဏကာ. သော တေန စ အညေန ကမ္မေန စ နိရယေ ပစ္စိတွာ ဂယာပေါက္ခရဏိယာ တီရေ ယက္ခယောနိယံ နိဗ္ဗတ္တော. သော တဿ ကမ္မဿ ဝိပါကာဝသေသေန ဒုဒ္ဒသိကော အဟောသိ, သရီရေ စဿ သူစိသဒိသာနိ လောမာနိ အဟေသုံ. သော ဟိ ဘိံသာပေတဗ္ဗကေ သတ္တေ သူစီဟိ ဝိဇ္ဈန္တော ဝိယ ဘိံသာပေတိ. ဧဝံ သော သူစိသဒိသလောမတ္တာ သူစိလောမော ယက္ခောတွေဝ နာမံ လဘိ. တေ အတ္တနော ဂေါစရတ္ထာယ ဘဝနတော [Pg.39] နိက္ခမိတွာ မုဟုတ္တံ ဂန္တွာ ဂတမဂ္ဂေနေဝ နိဝတ္တိတွာ ဣတရံ ဒိသာဘာဂံ ဂစ္ဆန္တာ ဘဂဝတော အဝိဒူရေ အတိက္ကမန္တိ. L'autre était un disciple laïc (upāsaka) à l'époque du Bouddha Kassapa, se rendant au monastère huit jours par mois pour écouter le Dhamma. Un jour, alors que l'annonce pour l'écoute du Dhamma retentissait, il travaillait dans son champ ; entendant l'appel, il se dit : « Si je me baigne, cela prendra trop de temps ». Il entra donc tout sale dans la salle de l'Uposatha et s'allongea par manque de respect sur un tapis de grande valeur avant de s'endormir. Les récitateurs du Saṃyutta disent qu'il était en réalité un moine et non un laïc. À cause de cet acte et d'autres karmas, après avoir cuit en enfer, il renaquit dans le monde des démons (yakkha) sur les rives de l'étang de Gayā. En raison du reste de ce karma, il avait une apparence hideuse, avec des poils semblables à des aiguilles sur le corps. Il effrayait les êtres qui devaient être effrayés en semblant les transpercer avec ses aiguilles. C'est ainsi qu'en raison de ses poils semblables à des aiguilles, il reçut le nom de démon Sūciloma. Ces deux démons, sortant de leur demeure pour chercher de la nourriture, marchèrent un instant, puis revinrent par le même chemin pour se diriger vers une autre direction, passant alors non loin du Bienheureux. အထ ခေါ ခရောတိ ကသ္မာ တေ ဧဝမာဟံသု? ခရော သမဏကပ္ပံ ဒိသွာ အာဟ. သူစိလောမော ပန ‘‘ယော ဘာယတိ န သော သမဏော, သမဏပဋိရူပကတ္တာ ပန သမဏကော ဟောတီ’’တိ ဧဝံလဒ္ဓိကော. တသ္မာ တာဒိသံ ဘဂဝန္တံ မညမာနော ‘‘နေသော သမဏော, သမဏကော ဧသော’’တိ သဟသာဝ ဝတွာပိ ပုန ဝီမံသိတုကာမော အာဟ – ‘‘ယာဝါဟံ ဇာနာမီ’’တိ. ‘‘အထ ခေါ’’တိ ဧဝံ ဝတွာ တတော. သူစိလောမော ယက္ခောတိ ဣတော ပဘုတိ ယာဝ အပိစ ခေါ တေ သမ္ဖဿော ပါပကောတိ, တာဝ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ ကေဝလဉ္စေတ္ထ ဘဂဝတော ကာယန္တိ အတ္တနော ကာယံ ဘဂဝတော ဥပနာမေသီတိ ဧဝံ သမ္ဗန္ဓော ဝေဒိတဗ္ဗော. « Alors Khara... » : pourquoi ont-ils parlé ainsi ? Khara parla en voyant l'apparence d'un ascète. Sūciloma, quant à lui, tenait cette opinion : « Celui qui a peur n'est pas un ascète (samaṇa) ; celui qui n'en a que l'apparence n'est qu'un faux ascète (samaṇaka) ». C'est pourquoi, considérant le Bienheureux ainsi, il se dit : « Ce n'est pas un ascète, c'est un faux ascète ». Bien qu'il l'ait dit de façon précipitée, voulant le tester à nouveau, il dit : « Jusqu'à ce que je sache... » À partir du passage « Le démon Sūciloma... » jusqu'à « Certes, ton contact est mauvais », le sens est tout à fait clair. Il convient seulement de comprendre ici la relation suivante : « le corps du Bienheureux » signifie qu'il a approché son propre corps rugueux du corps du Bienheureux. တတော အဘာယန္တံ ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ ‘‘ပဉှံ တံ သမဏာ’’တိအာဒိမာဟ. ကိံ ကာရဏာ? သော ဟိ စိန္တေသိ – ‘‘ဣမိနာပိ နာမ မေ ဧဝံ ခရေန အမနုဿသမ္ဖဿေန မနုဿော သမာနော အယံ န ဘာယတိ, ဟန္ဒာဟံ ဧတံ ဗုဒ္ဓဝိသယေ ပဉှံ ပုစ္ဆာမိ, အဒ္ဓါ အယံ တတ္ထ န သမ္ပာယိဿတိ, တတော နံ ဧဝံ ဝိဟေဌေဿာမီ’’တိ. ဘဂဝါ တံ သုတွာ ‘‘န ခွာဟံ တံ အာဝုသော’’တိအာဒိမာဟ. တံ သဗ္ဗံ အာဠဝကသုတ္တေ ဝုတ္တနယေနေဝ သဗ္ဗာကာရေဟိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. Ensuite, voyant que le Bienheureux ne manifestait aucune peur, il dit : « Je vais te poser une question, ascète », et ainsi de suite. Pour quelle raison ? Car il pensait : « Bien qu'étant un homme, il n'a pas peur de mon contact de démon si rugueux ; eh bien, je vais lui poser une question relevant du domaine des Bouddhas. Assurément, il ne pourra pas y répondre, et alors je le tourmenterai ainsi ». Le Bienheureux, l'entendant, répondit : « Je ne te fuis pas, l'ami », etc. Tout cela doit être compris en tous points selon la méthode expliquée dans l'Āḷavaka Sutta. ၂၇၃. အထ ခေါ သူစိလောမော ယက္ခော ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ ‘‘ရာဂေါ စ ဒေါသော စာ’’တိ. တတ္ထ ရာဂဒေါသာ ဝုတ္တနယာ ဧဝ. ကုတောနိဒါနာတိ ကိံနိဒါနာ ကိံဟေတုကာ. ကုတောတိ ပစ္စတ္တဝစနဿ တော-အာဒေသော ဝေဒိတဗ္ဗော, သမာသေ စဿ လောပါဘာဝေါ. အထ ဝါ နိဒါနာတိ ဇာတာ ဥပ္ပန္နာတိ အတ္ထော, တသ္မာ ကုတောနိဒါနာ, ကုတောဇာတာ, ကုတောဥပ္ပန္နာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အရတီ ရတီ လောမဟံသော ကုတောဇာတိ ယာယံ ‘‘ပန္တေသု ဝါ သေနာသနေသု အညတရညတရေသု ဝါ အဓိကုသလေသု ဓမ္မေသု အရတိ အရတိတာ အနဘိရတိ အနဘိရမဏာ ဥက္ကဏ္ဌိတာ ပရိတဿိတာ’’တိ (ဝိဘ. ၈၅၆) ဧဝံ ဝိဘတ္တာ အရတိ, ယာ စ ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု ရတိ, ယော စ လောမဟံသသမုဋ္ဌာပနတော ‘‘လောမဟံသော’’တွေဝ သင်္ချံ ဂတော စိတ္တုတြာသော. ဣမေ တယော ဓမ္မာ ကုတောဇာ ကုတောဇာတာတိ ပုစ္ဆတိ[Pg.40]. ကုတော သမုဋ္ဌာယာတိ ကုတော ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ. မနောတိ ကုသလစိတ္တံ, ဝိတက္ကာတိ ဥရဂသုတ္တေ ဝုတ္တာ နဝ ကာမဝိတက္ကာဒယော. ကုမာရကာ ဓင်္ကမိဝေါဿဇန္တီတိ ယထာ ဂါမဒါရကာ ကီဠန္တာ ကာကံ သုတ္တေန ပါဒေ ဗန္ဓိတွာ ဩဿဇန္တိ ခိပန္တိ, ဧဝံ ကုသလမနံ အကုသလဝိတက္ကာ ကုတော သမုဋ္ဌာယ ဩဿဇန္တီတိ ပုစ္ဆတိ. 273. Alors, le yakkha Sūciloma s'adressa au Bienheureux par une strophe : « La passion et la haine... ». Dans ces strophes, la passion (rāga) et la haine (dosa) ont le sens déjà expliqué. « Kutonidānā » signifie : quelle est leur cause, quelle est leur origine ? Il faut comprendre que le terme « kuto » est ici l'emploi du suffixe -to à la place du cas nominatif, et que dans le composé, il n'y a pas d'élision de ce suffixe. Alternativement, « nidāna » signifie né ou apparu ; ainsi, le sens est : d'où sont-ils nés, d'où sont-ils apparus ? Quant à « aratī ratī lomahaṃso kutojā », l'insatisfaction (arati) est définie ainsi : « l'insatisfaction, l'état d'insatisfaction, le manque de plaisir, le déplaisir, l'ennui ou l'agitation dans les demeures isolées ou dans l'un ou l'autre des états supérieurs de vertu » ; tel est le sens détaillé de l'arati. Le plaisir (rati) désigne le plaisir dans les cinq cordes des désirs sensuels. Le frisson (lomahaṃsa) désigne le trouble de l'esprit qui parvient au stade d'horripilation en provoquant le hérissement des poils. Il demande d'où naissent ces trois états. « Kuto samuṭṭhāya » signifie en surgissant d'où. « Mano » désigne l'esprit malhabile (akusalacitta), et « vitakkā » désigne les neuf types de pensées comme les pensées sensuelles mentionnées dans l'Uragasutta. « Comme des enfants lâchant un corbeau » : tout comme des enfants du village s'amusent en attachant la patte d'un corbeau avec une ficelle avant de le lancer au loin, d'où surgissent les pensées malhabiles qui lancent et agitent l'esprit ? ၂၇၄. အထဿ ဘဂဝါ တေ ပဉှေ ဝိဿဇ္ဇေန္တော ‘‘ရာဂေါ စာ’’တိ ဒုတိယဂါထမဘာသိ. တတ္ထ ဣတောတိ အတ္တဘာဝံ သန္ဓာယာဟ. အတ္တဘာဝနိဒါနာ ဟိ ရာဂဒေါသာ. အရတိရတိလောမဟံသာ စ အတ္တဘာဝတော ဇာတာ, ကာမဝိတက္ကာဒိအကုသလဝိတက္ကာ စ အတ္တဘာဝတောယေဝ သမုဋ္ဌာယ ကုသလမနော ဩဿဇန္တိ, တေန တဒညံ ပကတိအာဒိကာရဏံ ပဋိက္ခိပန္တော အာဟ – ‘‘ဣတောနိဒါနာ ဣတောဇာ ဣတော သမုဋ္ဌာယာ’’တိ. သဒ္ဒသိဒ္ဓိ စေတ္ထ ပုရိမဂါထာယ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. 274. Alors, le Bienheureux, répondant à ses questions, prononça la seconde strophe commençant par « rāgo ca ». Là, par le mot « ito » (de ceci), il se réfère à l'existence individuelle (attabhāva). En effet, la passion et la haine ont pour cause l'existence individuelle. L'insatisfaction, le plaisir et le frisson naissent de l'existence individuelle ; les pensées malhabiles telles que les pensées sensuelles, surgissant de l'existence individuelle elle-même, rejettent et troublent l'esprit sain. C'est pourquoi, écartant toute autre cause telle que la nature primordiale (pakati) ou autre, il dit : « De ceci ils ont leur cause, de ceci ils naissent, de ceci ils surgissent ». La formation des mots doit être comprise ici selon la méthode expliquée pour la strophe précédente. ၂၇၅-၆. ဧဝံ တေ ပဉှေ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ဣဒါနိ ယွာယံ ‘‘ဣတောနိဒါနာ’’တိအာဒီသု ‘‘အတ္တဘာဝနိဒါနာ အတ္တဘာဝတော ဇာတာ အတ္တဘာဝတော သမုဋ္ဌာယာ’’တိ အတ္ထော ဝုတ္တော, တံ သာဓေန္တော အာဟ – ‘‘သ္နေဟဇာ အတ္တသမ္ဘူတာ’’တိ. ဧတေ ဟိ သဗ္ဗေပိ ရာဂါဒယော ဝိတက္ကပရိယောသာနာ တဏှာသ္နေဟေန ဇာတာ, တထာ ဇာယန္တာ စ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓဘေဒေ အတ္တဘာဝပရိယာယေ အတ္တနိ သမ္ဘူတာ. တေနာဟ – ‘‘သ္နေဟဇာ အတ္တသမ္ဘူတာ’’တိ. ဣဒါနိ တဒတ္ထဇောတိကံ ဥပမံ ကရောတိ ‘‘နိဂြောဓဿေဝ ခန္ဓဇာ’’တိ. တတ္ထ ခန္ဓေသု ဇာတာ ခန္ဓဇာ, ပါရောဟာနမေတံ အဓိဝစနံ. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ယထာ နိဂြောဓဿ ခန္ဓဇာ နာမ ပါရောဟာ အာပေါရသသိနေဟေ သတိ ဇာယန္တိ, ဇာယန္တာ စ တသ္မိံယေဝ နိဂြောဓေ တေသု တေသု သာခပ္ပဘေဒေသု သမ္ဘဝန္တိ, ဧဝမေတေပိ ရာဂါဒယော အဇ္ဈတ္တတဏှာသ္နေဟေ သတိ ဇာယန္တိ, ဇာယန္တာ စ တသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ တေသု တေသု စက္ခာဒိဘေဒေသု ဒွါရာရမ္မဏဝတ္ထူသု သမ္ဘဝန္တိ. တသ္မာ ဝေဒိတဗ္ဗမေတံ ‘‘အတ္တဘာဝနိဒါနာ အတ္တဘာဝဇာ အတ္တဘာဝသမုဋ္ဌာနာ စ ဧတေ’’တိ. Ayant ainsi répondu aux questions, pour établir le sens de « ayant pour cause l'existence individuelle, nés de l'existence individuelle, surgissant de l'existence individuelle » dans les passages commençant par « itonidānā », il dit : « Nés de l'attachement, produits du soi ». Tous ces états, de la passion jusqu'aux pensées, naissent de l'humidité de la soif (taṇhā). En naissant ainsi, ils sont produits dans le soi, terme désignant l'existence individuelle constituée des cinq agrégats d'attachement. C'est pourquoi il dit : « nés de l'attachement, produits du soi ». Maintenant, il donne une comparaison pour éclairer ce sens : « comme les racines nées du tronc du banyan ». « Khandhajā » signifie nées des troncs ; c'est un nom pour les racines aériennes. Que veut-on dire par là ? Tout comme les racines aériennes du banyan naissent lorsqu'il y a de l'humidité et de la sève, et en naissant, elles se produisent sur ce même banyan dans ses diverses branches ; de même, ces passions et autres états naissent lorsqu'il y a l'humidité de la soif intérieure, et en naissant, ils se produisent dans cette même existence individuelle, à travers les diverses portes des sens comme l'œil et leurs objets. Par conséquent, il faut comprendre ceci : « ceux-ci ont pour cause l'existence individuelle, sont nés de l'existence individuelle et surgissent de l'existence individuelle ». အဝသေသဒိယဍ္ဎဂါထာယ ပန အယံ သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကာ အတ္ထဝဏ္ဏနာ – ဧဝံ အတ္တသမ္ဘူတာ စ ဧတေ ပုထူ ဝိသတ္တာ ကာမေသု. ရာဂေါပိ ဟိ ပဉ္စကာမဂုဏိကာဒိဝသေန, ဒေါသောပိ အာဃာတဝတ္ထာဒိဝသေန, အရတိအာဒယောပိ တဿ တဿေဝ ဘေဒဿ ဝသေနာတိ သဗ္ဗထာ သဗ္ဗေပိမေ ကိလေသာ ပုထူ အနေကပ္ပကာရာ [Pg.41] ဟုတွာ ဝတ္ထုဒွါရာရမ္မဏာဒိဝသေန တေသု တေသု ဝတ္ထုကာမေသု တထာ တထာ ဝိသတ္တာ လဂ္ဂါ လဂ္ဂိတာ သံသိဗ္ဗိတွာ ဌိတာ. ကိမိဝ? မာလုဝါဝ ဝိတတာ ဝနေ, ယထာ ဝနေ ဝိတတာ မာလုဝါ တေသု တေသု ရုက္ခဿ သာခပသာခါဒိဘေဒေသု ဝိသတ္တာ ဟောတိ လဂ္ဂါ လဂ္ဂိတာ သံသိဗ္ဗိတွာ ဌိတာ, ဧဝံ ပုထုပ္ပဘေဒေသု ဝတ္ထုကာမေသု ဝိသတ္တံ ကိလေသဂဏံ ယေ နံ ပဇာနန္တိ ယတောနိဒါနံ, တေ နံ ဝိနောဒေန္တိ သုဏောဟိ ယက္ခ. Quant à la moitié de strophe restante, voici l'explication intégrale : ainsi, nées de soi-même, ces souillures sont largement répandues parmi les désirs sensuels. En effet, l'attachement (rāga) demeure entrelacé par le biais des cinq cordes du désir sensuel, la haine (dosa) par le biais des objets de malveillance, et le mécontentement (arati), etc., par le biais de leurs diversités respectives. De toutes les manières, toutes ces souillures, devenant multiples et de diverses sortes, se sont répandues, se sont attachées, se sont agrippées et demeurent entrelacées dans ces divers objets de désir par le biais des bases, des portes et des objets sensoriels. Comme quoi ? Comme la liane māluvā étendue dans la forêt. De même que dans la forêt, la liane māluvā, s'étendant, se trouve répandue, attachée, agrippée et entrelacée sur les diverses branches et rameaux des arbres, de même, le fourré des souillures, répandu sur les objets de désir aux multiples distinctions, ceux qui en connaissent l'origine, ceux-là dissipent ce fourré. Écoute, ô Yakkha ! တတ္ထ ယတောနိဒါနန္တိ ဘာဝနပုံသကနိဒ္ဒေသော, တေန ကိံ ဒီပေတိ? ယေ သတ္တာ နံ ကိလေသဂဏံ ‘‘ယတောနိဒါနံ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဧဝံ ဇာနန္တိ, တေ နံ ‘‘တဏှာသ္နေဟသ္နေဟိတေ အတ္တဘာဝေ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဉတွာ တံ တဏှာသ္နေဟံ အာဒီနဝါနုပဿနာဒိဘာဝနာဉာဏဂ္ဂိနာ ဝိသောသေန္တာ ဝိနောဒေန္တိ ပဇဟန္တိ ဗျန္တီကရောန္တိ စ, ဧတံ အမှာကံ သုဘာသိတံ သုဏောဟိ ယက္ခာတိ. ဧဝမေတ္ထ အတ္တဘာဝဇာနနေန ဒုက္ခပရိညံ တဏှာသ္နေဟရာဂါဒိကိလေသဂဏဝိနောဒနေန သမုဒယပ္ပဟာနဉ္စ ဒီပေတိ. À ce sujet, l'expression 'yatonidānaṃ' (de quelle origine) est une désignation neutre d'action. Que montre-t-elle par là ? Les êtres qui connaissent ce fourré de souillures en se disant : 'C'est de cette origine qu'il provient', sachant qu'il 'naît dans l'individualité (attabhāva) imprégnée par la sève de la soif (taṇhā)', ils dissipent, abandonnent et éliminent cette sève de la soif en la desséchant par le feu de la connaissance issue de la méditation, telle que la contemplation du danger (ādīnavānupassanā). Écoute cela, ô Yakkha, qui est notre parole bien dite. Ainsi, dans ce passage, par la connaissance de l'individualité, on montre la pleine compréhension de la souffrance (dukkha-pariññā), et par la dissipation du fourré des souillures telles que la sève de la soif et l'attachement, on montre l'abandon de l'origine (samudaya-pahāna). ယေ စ နံ ဝိနောဒေန္တိ, တေ ဒုတ္တရံ ဩဃမိမံ တရန္တိ အတိဏ္ဏပုဗ္ဗံ အပုနဗ္ဘဝါယ. ဧတေန မဂ္ဂဘာဝနံ နိရောဓသစ္ဆိကိရိယဉ္စ ဒီပေတိ. ယေ ဟိ နံ ကိလေသဂဏံ ဝိနောဒေန္တိ, တေ အဝဿံ မဂ္ဂံ ဘာဝေန္တိ. န ဟိ မဂ္ဂဘာဝနံ ဝိနာ ကိလေသဝိနောဒနံ အတ္ထိ. ယေ စ မဂ္ဂံ ဘာဝေန္တိ, တေ ဒုတ္တရံ ပကတိဉာဏေန ကာမောဃာဒိံ စတုဗ္ဗိဓမ္ပိ ဩဃမိမံ တရန္တိ. မဂ္ဂဘာဝနာ ဟိ ဩဃတရဏံ. အတိဏ္ဏပုဗ္ဗန္တိ ဣမိနာ ဒီဃေန အဒ္ဓုနာ သုပိနန္တေနပိ အဝီတိက္ကန္တပုဗ္ဗံ. အပုနဗ္ဘဝါယာတိ နိဗ္ဗာနာယ. ဧဝမိမံ စတုသစ္စဒီပိကံ ဂါထံ သုဏန္တာ ‘‘သုတွာ ဓမ္မံ ဓာရေန္တိ, ဓတာနံ ဓမ္မာနံ အတ္ထမုပပရိက္ခန္တီ’’တိအာဒိကံ ကထံ သုဘာဝိနိယာ ပညာယ အနုက္ကမမာနာ တေ ဒွေပိ သဟာယကာ ယက္ခာ ဂါထာပရိယောသာနေယေဝ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌဟိံသု, ပါသာဒိကာ စ အဟေသုံ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏာ ဒိဗ္ဗာလင်္ကာရဝိဘူသိတာတိ. Et ceux qui le dissipent traversent ce courant (ogha) difficile à franchir, jamais traversé auparavant, pour ne plus renaître. Par cela, on montre la pratique du chemin (magga-bhāvanā) et la réalisation de la cessation (nirodha-sacchikiriya). En effet, ceux qui dissipent le fourré des souillures développent nécessairement le chemin, car il n'y a pas de dissipation des souillures sans le développement du chemin. Et ceux qui développent le chemin traversent, par leur connaissance naturelle, ce quadruple courant, tel que le courant des désirs sensuels, qui est si difficile à franchir. Car le développement du chemin est la traversée du courant. Par l'expression 'jamais traversé auparavant', on entend ce qui n'a jamais été franchi au cours d'un long temps, pas même en rêve. 'Pour ne plus renaître' signifie pour atteindre le Nibbāna. Ainsi, en écoutant cette strophe qui expose les quatre nobles vérités, et en suivant cet enseignement : 'ayant entendu le Dhamma, ils le retiennent ; ayant retenu les enseignements, ils en examinent le sens', ces deux compagnons Yakkhas, progressant par leur sagesse bien cultivée, s'établirent dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphale) dès la fin de la strophe. Ils devinrent radieux, d'une couleur dorée et ornés de parures divines. ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka-nikāya, သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ သူစိလောမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. l'explication du Sūciloma Sutta, issue du commentaire du Suttanipāta, est terminée. ၆. ကပိလသုတ္တ-(ဓမ္မစရိယသုတ္တ)-ဝဏ္ဏနာ 6. Explication du Kapila Sutta (Dhammacariya Sutta). ဓမ္မစရိယန္တိ [Pg.42] ကပိလသုတ္တံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဟေမဝတသုတ္တေ ဝုတ္တနယေနေဝ ပရိနိဗ္ဗုတေ ကဿပေ ဘဂဝတိ ဒွေ ကုလပုတ္တာ ဘာတရော နိက္ခမိတွာ သာဝကာနံ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိံသု. ဇေဋ္ဌော သောဓနော နာမ, ကနိဋ္ဌော ကပိလော နာမ. တေသံ မာတာ သာဓနီ နာမ, ကနိဋ္ဌဘဂိနီ တာပနာ နာမ. တာပိ ဘိက္ခုနီသု ပဗ္ဗဇိံသု. တတော တေ ဒွေပိ ဟေမဝတသုတ္တေ ဝုတ္တနယေနေဝ ‘‘သာသနေ ကတိ ဓုရာနီ’’တိ ပုစ္ဆိတွာ သုတွာ စ ဇေဋ္ဌော ‘‘ဝါသဓုရံ ပူရေဿာမီ’’တိ ပဉ္စ ဝဿာနိ အာစရိယုပဇ္ဈာယာနံ သန္တိကေ ဝသိတွာ ပဉ္စဝဿော ဟုတွာ ယာဝ အရဟတ္တံ, တာဝ ကမ္မဋ္ဌာနံ သုတွာ အရညံ ပဝိသိတွာ ဝါယမန္တော အရဟတ္တံ ပါပုဏိ. ကပိလော ‘‘အဟံ တာဝ တရုဏော, ဝုဍ္ဎကာလေ ဝါသဓုရံ ပရိပူရေဿာမီ’’တိ ဂန္ထဓုရံ အာရဘိတွာ တေပိဋကော အဟောသိ. တဿ ပရိယတ္တိံ နိဿာယ ပရိဝါရော, ပရိဝါရံ နိဿာယ လာဘော စ ဥဒပါဒိ. Le terme 'Dhammacariya' désigne le Kapila Sutta. Quelle en est l'origine ? Selon la méthode déjà mentionnée dans le Hemavata Sutta, après le parinibbāna du Seigneur Kassapa, deux frères de bonne famille quittèrent la vie laïque et s'ordonnèrent auprès des disciples. L'aîné se nommait Sodhana, le cadet Kapilo. Leur mère se nommait Sādhanī et leur sœur cadette Tāpanā. Elles aussi s'ordonnèrent parmi les moniales. Ensuite, tous deux demandèrent, selon la méthode du Hemavata Sutta : 'Combien y a-t-il de tâches (dhura) dans l'enseignement ?' Ayant entendu la réponse, l'aîné se dit : 'Je remplirai la tâche de la vie méditative (vāsadhura)'. Il vécut cinq ans auprès de ses maîtres et précepteurs et, une fois ses cinq ans d'ancienneté atteints, après avoir appris le sujet de méditation (kammaṭṭhāna) jusqu'à l'état d'Arahant, il entra dans la forêt. S'efforçant avec ardeur, il atteignit l'état d'Arahant. Kapila se dit : 'Je suis encore jeune, je remplirai la tâche de la vie méditative à la vieillesse'. Il entreprit la tâche de l'étude des textes (ganthadhura) et devint un expert des trois corbeilles (Tepiṭako). Grâce à sa connaissance scripturaire, il eut une grande suite, et grâce à sa suite, les gains affluèrent. သော ဗာဟုသစ္စမဒေန မတ္တော ပဏ္ဍိတမာနီ အနညာတေပိ အညာတမာနီ ဟုတွာ ပရေဟိ ဝုတ္တံ ကပ္ပိယမ္ပိ အကပ္ပိယံ, အကပ္ပိယမ္ပိ ကပ္ပိယံ, သာဝဇ္ဇမ္ပိ အနဝဇ္ဇံ, အနဝဇ္ဇမ္ပိ သာဝဇ္ဇန္တိ ဘဏတိ. သော ပေသလေဟိ ဘိက္ခူဟိ, ‘‘မာ, အာဝုသော ကပိလ, ဧဝံ အဝစာ’’တိအာဒိနာ နယေန ဩဝဒိယမာနော ‘‘တုမှေ ကိံ ဇာနာထ ရိတ္တမုဋ္ဌိသဒိသာ’’တိအာဒီဟိ ဝစနေဟိ ခုံသေန္တော ဝမ္ဘေန္တောယေဝ စရတိ. ဘိက္ခူ တဿ ဘာတုနော သောဓနတ္ထေရဿာပိ ဧတမတ္ထံ အာရောစေသုံ. သောပိ နံ ဥပသင်္ကမိတွာ အာဟ – ‘‘အာဝုသော ကပိလ, သာသနဿ အာယု နာမ တုမှာဒိသာနံ သမ္မာပဋိပတ္တိ. မာ, အာဝုသော ကပိလ, ကပ္ပိယမ္ပိ အကပ္ပိယံ, အကပ္ပိယမ္ပိ ကပ္ပိယံ, သာဝဇ္ဇမ္ပိ အနဝဇ္ဇံ, အနဝဇ္ဇမ္ပိ သာဝဇ္ဇန္တိ ဝဒေဟီ’’တိ. သော တဿပိ ဝစနံ နာဒိယိ. တတော နံ သောဓနတ္ထေရော ဒွတ္တိက္ခတ္တုံ ဝတွာ – Enivré par l'orgueil de son immense érudition et se croyant sage, il prétendait savoir ce qu'il ignorait. Il déclarait que ce que les autres disaient être permis était interdit, et que ce qui était interdit était permis ; il disait que ce qui était blâmable était sans faute, et que ce qui était sans faute était blâmable. Lorsqu'il était réprimandé par les moines vertueux par des paroles telles que : 'Cher Kapila, ne parle pas ainsi', il les insultait et les méprisait en disant : 'Que savez-vous, vous qui ressemblez à des mains vides ?' Les moines rapportèrent cette affaire à son frère, le vénérable Sodhana. Celui-ci l'approcha et lui dit : 'Cher Kapila, la vie de l'enseignement réside dans la pratique correcte de gens comme vous. Cher Kapila, ne dis pas que le permis est interdit, que l'interdit est permis, que ce qui est sans faute est blâmable ou que ce qui est blâmable est sans faute.' Mais il n'écouta pas non plus la parole de son frère. Alors le vénérable Sodhana, après l'avoir averti deux ou trois fois, ‘‘ဧကဝါစမ္ပိ ဒွိဝါစံ, ဘဏေယျ အနုကမ္ပကော; တတုတ္တရိံ န ဘာသေယျ, ဒါသောဝယျဿ သန္တိကေ’’တိ. (ဇာ. ၂.၁၉.၃၄) – « Celui qui est compatissant peut dire une ou deux paroles, comme un serviteur en présence de son maître ; au-delà, il ne devrait plus parler. » (Jātaka 2.19.34) ပရိဝဇ္ဇေတွာ ‘‘တွမေဝ, အာဝုသော, သကေန ကမ္မေန ပညာယိဿသီ’’တိ ပက္ကာမိ. တတော ပဘုတိ နံ ပေသလာ ဘိက္ခူ ဆဍ္ဍေသုံ. L'évitant, il dit : 'Cher, tu seras connu par tes propres actes', et il s'en alla. À partir de ce moment, les moines vertueux l'abandonnèrent. သော [Pg.43] ဒုရာစာရော ဟုတွာ ဒုရာစာရပရိဝုတော ဝိဟရန္တော ဧကဒိဝသံ ‘‘ဥပေါသထံ ဩသာရေဿာမီ’’တိ သီဟာသနံ အဘိရုယှ စိတြဗီဇနိံ ဂဟေတွာ နိသိန္နော ‘‘ဝတ္တတိ, အာဝုသော, ဧတ္ထ ဘိက္ခူနံ ပါတိမောက္ခော’’တိ တိက္ခတ္တုံ အာဟ. အထေကော ဘိက္ခုပိ ‘‘မယှံ ဝတ္တတီ’’တိ န အဝေါစ. န စ တဿ တေသံ ဝါ ပါတိမောက္ခော ဝတ္တတိ. တတော သော ‘‘ပါတိမောက္ခေ သုတေပိ အသုတေပိ ဝိနယော နာမ နတ္ထီ’’တိ အာသနာ ဝုဋ္ဌာသိ. ဧဝံ ကဿပဿ ဘဂဝတော သာသနံ ဩသက္ကာပေသိ ဝိနာသေသိ. အထ သောဓနတ္ထေရော တဒဟေဝ ပရိနိဗ္ဗာယိ. သောပိ ကပိလော ဧဝံ တံ သာသနံ ဩသက္ကာပေတွာ ကာလကတော အဝီစိမဟာနိရယေ နိဗ္ဗတ္တိ, သာပိဿ မာတာ စ ဘဂိနီ စ တဿေဝ ဒိဋ္ဌာနုဂတိံ အာပဇ္ဇိတွာ ပေသလေ ဘိက္ခူ အက္ကောသမာနာ ပရိဘာသမာနာ ကာလံ ကတွာ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တိံသု. Devenu de mauvaise conduite et entouré de gens de mauvaise conduite, il s'assit un jour sur le siège de l'enseignement après être monté sur le trône de l'orateur, tenant un éventail ouvragé, et dit : 'Chers, est-ce que la récitation du Pātimokkha pour les moines a lieu ici ?' Il le dit trois fois. Mais pas même un seul moine ne répondit : 'Elle a lieu pour moi'. Ni pour lui, ni pour eux, le Pātimokkha n'était valide. Alors il dit : 'Que l'on entende ou non le Pātimokkha, la discipline (Vinaya) n'existe pas', et il se leva de son siège. C'est ainsi qu'il fit décliner et détruisit l'enseignement du Seigneur Kassapa. Le vénérable Sodhana atteignit le parinibbāna ce jour-là même. Quant à Kapila, après avoir ainsi causé le déclin de l'enseignement, il mourut et renaquit dans le grand enfer Avīci. Sa mère et sa sœur, ayant suivi son exemple, insultant et calomniant les moines vertueux, moururent également et renaquirent en enfer. တသ္မိံယေဝ စ ကာလေ ပဉ္စသတာ ပုရိသာ ဂါမဃာတာဒီနိ ကတွာ စောရိကာယ ဇီဝန္တာ ဇနပဒမနုဿေဟိ အနုဗဒ္ဓါ ပလာယမာနာ အရညံ ပဝိသိတွာ တတ္ထ ကိဉ္စိ ဂဟနံ ဝါ ပဋိသရဏံ ဝါ အပဿန္တာ အဝိဒူရေ ပါသာဏေ ဝသန္တံ အညတရံ အာရညိကံ ဘိက္ခုံ ဒိသွာ ဝန္ဒိတွာ ‘‘အမှာကံ, ဘန္တေ, ပဋိသရဏံ ဟောထာ’’တိ ဘဏိံသု. ထေရော ‘‘တုမှာကံ သီလသဒိသံ ပဋိသရဏံ နတ္ထိ, သဗ္ဗေ ပဉ္စ သီလာနိ သမာဒိယထာ’’တိ အာဟ. တေ ‘‘သာဓူ’’တိ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ သီလာနိ သမာဒိယိံသု. ထေရော ‘‘တုမှေ သီလဝန္တော, ဣဒါနိ အတ္တနော ဇီဝိတံ ဝိနာသေန္တေသုပိ မာ မနော ပဒူသယိတ္ထာ’’တိ အာဟ. တေ ‘‘သာဓူ’’တိ သမ္ပဋိစ္ဆိံသု. အထ တေ ဇာနပဒါ သမ္ပတ္တာ ဣတော စိတော စ မဂ္ဂမာနာ တေ စောရေ ဒိသွာ သဗ္ဗေဝ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေသုံ. တေ ကာလံ ကတွာ ကာမာဝစရဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တိံသု. တေသု ဇေဋ္ဌကစောရော ဇေဋ္ဌကဒေဝပုတ္တော အဟောသိ, ဣတရေ တဿေဝ ပရိဝါရာ. À cette époque, cinq cents hommes, après avoir commis des pillages de villages et d'autres méfaits, vivaient de brigandage. Poursuivis par les habitants de la région, ils s'enfuirent et pénétrèrent dans une forêt. N'y trouvant aucun refuge ni protection, ils virent un moine de la forêt vivant sur un rocher non loin de là. Après l'avoir salué, ils dirent : « Vénérable, soyez notre refuge. » Le doyen répondit : « Il n'y a pas de refuge pour vous égal à la vertu (sīla). Recevez tous les cinq préceptes. » Ils acceptèrent en disant « Très bien » et s'engagèrent à suivre les préceptes. Le doyen leur dit : « Vous possédez maintenant la vertu. Même si l'on attente à votre vie, ne laissez pas votre esprit se corrompre par la haine. » Ils acceptèrent. Peu après, les habitants de la région arrivèrent, cherchant de tous côtés. Ayant trouvé les brigands, ils les mirent tous à mort. Après leur trépas, ils renaquirent dans le monde céleste du domaine des sens. Parmi eux, le chef des brigands devint un fils de deva de haut rang, et les autres devinrent sa suite. တေ အနုလောမပဋိလောမံ သံသရန္တာ ဧကံ ဗုဒ္ဓန္တရံ ဒေဝလောကေ ခေပေတွာ အမှာကံ ဘဂဝတော ကာလေ ဒေဝလောကတော စဝိတွာ ဇေဋ္ဌကဒေဝပုတ္တော သာဝတ္ထိဒွါရေ ကေဝဋ္ဋဂါမော အတ္ထိ, တတ္ထ ပဉ္စသတကုလဇေဋ္ဌဿ ကေဝဋ္ဋဿ ပဇာပတိယာ ကုစ္ဆိမှိ ပဋိသန္ဓိံ အဂ္ဂဟေသိ, ဣတရေ အဝသေသကေဝဋ္ဋပဇာပတီနံ. ဧဝံ တေသံ ဧကဒိဝသံယေဝ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏဉ္စ ဂဗ္ဘဝုဋ္ဌာနဉ္စ အဟောသိ. အထ ကေဝဋ္ဋဇေဋ္ဌော ‘‘အတ္ထိ နု ခေါ ဣမသ္မိံ ဂါမေ အညေပိ ဒါရကာ အဇ္ဇ ဇာတာ’’တိ ဝိစိနန္တော တေ ဒါရကေ ဒိသွာ ‘‘ဣမေ မေ ပုတ္တဿ သဟာယကာ ဘဝိဿန္တီ’’တိ သဗ္ဗေသံ ပေါသာဝနိကံ အဒါသိ. တေ သဗ္ဗေ သဟာယကာ [Pg.44] သဟပံသုံ ကီဠန္တာ အနုပုဗ္ဗေန ဝယပ္ပတ္တာ အဟေသုံ. ယသောဇော တေသံ အဂ္ဂေါ အဟောသိ. Errant de naissance en naissance dans l'ordre direct et inverse, ils passèrent l'intervalle entre deux bouddhas dans le monde céleste. À l'époque de notre Bienheureux, après avoir quitté le monde céleste, le chef des fils de deva prit naissance dans le ventre de l'épouse du chef de cinq cents familles de pêcheurs, dans un village de pêcheurs situé à la porte de Sāvatthī. Les autres prirent naissance dans le ventre des épouses des autres pêcheurs. Ainsi, leur conception et leur naissance eurent lieu le même jour. Le chef des pêcheurs, cherchant s'il y avait d'autres enfants nés ce jour-là dans le village, les trouva et, pensant qu'ils seraient les compagnons de son fils, il pourvut à l'entretien de tous. Tous ces compagnons, jouant ensemble dans la poussière, atteignirent l'âge adulte successivement. Yasojo était le premier d'entre eux. ကပိလောပိ တဒါ နိရယေ ပက္ကာဝသေသေန အစိရဝတိယာ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော ဒုဂ္ဂန္ဓမုခေါ မစ္ဆော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. အထေကဒိဝသံ သဗ္ဗေပိ ကေဝဋ္ဋဒါရကာ ဇာလာနိ ဂဟေတွာ ‘‘မစ္ဆေ ဗန္ဓိဿာမာ’’တိ နဒိံ ဂန္တွာ ဇာလာနိ ပက္ခိပိံသု. တေသံ ဇာလံ သော မစ္ဆော ပါဝိသိ. တံ ဒိသွာ သဗ္ဗော ကေဝဋ္ဋဂါမော ဥစ္စာသဒ္ဒမဟာသဒ္ဒေါ အဟောသိ – ‘‘အမှာကံ ပုတ္တာ ပဌမံ မစ္ဆေ ဗန္ဓန္တာ သုဝဏ္ဏမစ္ဆံ ဗန္ဓိံသု, ဝုဍ္ဎိ နေသံ ဒါရကာနံ, ဣဒါနိ စ နော ရာဇာ ပဟူတံ ဓနံ ဒဿတီ’’တိ. အထ တေ ပဉ္စသတာပိ ဒါရကသဟာယကာ မစ္ဆံ နာဝါယ ပက္ခိပိတွာ နာဝံ ဥက္ခိပိတွာ ရညော သန္တိကံ အဂမံသု. ရာဇာ ဒိသွာ ‘‘ကိံ ဧတံ ဘဏေ’’တိ အာဟ. ‘‘မစ္ဆော ဒေဝါ’’တိ. ရာဇာ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏံ မစ္ဆံ ဒိသွာ ‘‘ဘဂဝါ ဧတဿ ဝဏ္ဏကာရဏံ ဇာနိဿတီ’’တိ မစ္ဆံ ဂါဟာပေတွာ ဘဂဝတော သန္တိကံ အဂမာသိ. မစ္ဆဿ မုခဝိဝရဏကာလေ ဇေတဝနံ အတိဝိယ ဒုဂ္ဂန္ဓံ ဟောတိ. Kapila, quant à lui, en raison d'un reste de rétribution de l'enfer, naquit dans la rivière Aciravatī sous la forme d'un poisson à la couleur dorée mais à la gueule puante. Un jour, tous les jeunes pêcheurs, munis de filets, allèrent à la rivière en se disant : « Nous allons attraper des poissons », et lancèrent leurs filets. Ce poisson entra dans leur filet. Le voyant, tout le village des pêcheurs fut en effervescence, criant : « Nos fils, en jetant leurs filets pour la première fois, ont capturé un poisson d'or ! Ce sera une bénédiction pour ces jeunes gens, et le roi nous donnera certainement une grande richesse. » Alors, les cinq cents compagnons mirent le poisson dans une barque et, portant la barque, se rendirent auprès du roi. Le roi, le voyant, demanda : « Qu'est-ce que c'est, mes amis ? » Ils répondirent : « Un poisson, Majesté. » Voyant le poisson à la couleur d'or, le roi pensa : « Le Bienheureux connaîtra la cause de cette couleur », et il fit porter le poisson auprès du Bienheureux. Au moment où le poisson ouvrit la gueule, le monastère de Jetavana fut rempli d'une odeur extrêmement fétide. ရာဇာ ဘဂဝန္တံ ပုစ္ဆိ – ‘‘ကသ္မာ, ဘန္တေ, မစ္ဆော သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော ဇာတော, ကသ္မာ စဿ မုခတော ဒုဂ္ဂန္ဓော ဝါယတီ’’တိ? အယံ, မဟာရာဇ, ကဿပဿ ဘဂဝတော ပါဝစနေ ကပိလော နာမ ဘိက္ခု အဟောသိ, ဗဟုဿုတော အာဂတာဂမော. အတ္တနော ဝစနံ အဂဏှန္တာနံ ဘိက္ခူနံ အက္ကောသကပရိဘာသကော. တဿ စ ဘဂဝတော သာသနဝိနာသကော. ယံ သော တဿ ဘဂဝတော သာသနံ ဝိနာသေသိ, တေန ကမ္မေန အဝီစိမဟာနိရယေ နိဗ္ဗတ္တိ, ဝိပါကာဝသေသေန စ ဣဒါနိ မစ္ဆော ဇာတော. ယံ ဒီဃရတ္တံ ဗုဒ္ဓဝစနံ ဝါစေသိ, ဗုဒ္ဓဿ ဝဏ္ဏံ ကထေသိ, တဿ နိဿန္ဒေန ဤဒိသံ ဝဏ္ဏံ ပဋိလဘိ. ယံ ဘိက္ခူနံ အက္ကောသကပရိဘာသကော အဟောသိ, တေနဿ မုခတော ဒုဂ္ဂန္ဓော ဝါယတိ. ‘‘ဥလ္လပါပေမိ နံ မဟာရာဇာ’’တိ? ‘‘အာမ ဘဂဝါ’’တိ. အထ ဘဂဝါ မစ္ဆံ အာလပိ – ‘‘တွံသိ ကပိလော’’တိ? ‘‘အာမ ဘဂဝါ, အဟံ ကပိလော’’တိ. ‘‘ကုတော အာဂတောသီ’’တိ? ‘‘အဝီစိမဟာနိရယတော ဘဂဝါ’’တိ. ‘‘သောဓနော ကုဟိံ ဂတော’’တိ? ‘‘ပရိနိဗ္ဗုတော ဘဂဝါ’’တိ. ‘‘သာဓနီ ကုဟိံ ဂတာ’’တိ? ‘‘မဟာနိရယေ နိဗ္ဗတ္တာ ဘဂဝါ’’တိ. ‘‘တာပနာ ကုဟိံ ဂတာ’’တိ? ‘‘မဟာနိရယေ နိဗ္ဗတ္တာ ဘဂဝါ’’တိ. ‘‘ဣဒါနိ တွံ ကုဟိံ ဂမိဿသီ’’တိ? ‘‘မဟာနိရယံ ဘဂဝါ’’တိ. တာဝဒေဝ ဝိပ္ပဋိသာရာဘိဘူတော နာဝံ သီသေန ပဟရိတွာ ကာလကတော မဟာနိရယေ နိဗ္ဗတ္တိ. မဟာဇနော သံဝိဂ္ဂေါ အဟောသိ လောမဟဋ္ဌဇာတော. အထ [Pg.45] ဘဂဝါ တတ္ထ သမ္ပတ္တဂဟဋ္ဌပဗ္ဗဇိတပရိသာယ တင်္ခဏာနုရူပံ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော ဣမံ သုတ္တမဘာသိ. Le roi interrogea le Bienheureux : « Vénérable, pourquoi ce poisson est-il né avec une couleur dorée, et pourquoi une telle puanteur s'exhale-t-elle de sa gueule ? » Le Bienheureux répondit : « Grand Roi, dans la dispensation du Bienheureux Kassapa, ce poisson était un moine nommé Kapila, très instruit et versé dans les Écritures. Il insultait et réprimandait les moines qui n'acceptaient pas ses paroles. Il a causé la ruine de la dispensation de ce Bienheureux. À cause de cet acte destructeur, il est né dans le grand enfer Avīci, et par un reste de rétribution, il est maintenant devenu un poisson. Parce qu'il a enseigné les paroles du Bouddha pendant longtemps et qu'il a loué les qualités du Bouddha, il a obtenu par ce mérite une telle couleur dorée. Mais parce qu'il insultait et réprimandait les moines, une odeur fétide s'exhale de sa gueule. » Le Bienheureux ajouta : « Grand Roi, je vais le faire parler. » « Faites donc, Seigneur. » Alors le Bienheureux s'adressa au poisson : « Es-tu Kapila ? » « Oui, Seigneur, je suis Kapila. » « D'où viens-tu ? » « Du grand enfer Avīci, Seigneur. » « Où est allé Sodhana ? » « Il a atteint le Parinibbāna, Seigneur. » « Où est allée Sādhanī ? » « Elle est née en enfer, Seigneur. » « Où est allée Tāpanā ? » « Elle est née dans le grand enfer, Seigneur. » « Maintenant, où iras-tu ? » « Dans le grand enfer, Seigneur. » Aussitôt, accablé par le remords, il frappa la barque de sa tête, mourut et renaquit dans le grand enfer. La foule fut saisie d'effroi et de stupeur. Alors le Bienheureux, enseignant la doctrine appropriée à l'assemblée de laïcs et de moines présents, prononça ce Sutta. ၂၇၇-၈. တတ္ထ ဓမ္မစရိယန္တိ ကာယသုစရိတာဒိ ဓမ္မစရိယံ. ဗြဟ္မစရိယန္တိ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယံ. ဧတဒါဟု ဝသုတ္တမန္တိ ဧတံ ဥဘယမ္ပိ လောကိယလောကုတ္တရံ သုစရိတံ သဂ္ဂမောက္ခသုခသမ္ပာပကတ္တာ ဝသုတ္တမန္တိ အာဟု အရိယာ. ဝသုတ္တမံ နာမ ဥတ္တမရတနံ, အနုဂါမိကံ အတ္တာဓီနံ ရာဇာဒီနံ အသာဓာရဏန္တိ အဓိပ္ပာယော. Dans ce contexte, « dhammacariya » signifie la pratique de la loi, telle que la bonne conduite corporelle. « Brahmacariya » désigne la vie sainte du Chemin. Quant à « etadāhu vasuttamaṃ », les Nobles ont dit que ces deux pratiques, la bonne conduite mondaine et supramondaine, sont les meilleures (vasuttama) car elles procurent le bonheur des cieux et de la libération. Le terme « vasuttama » désigne un trésor suprême, un bien personnel qui suit son possesseur et que les rois ou autres ne peuvent partager. Tel est le sens. ဧတ္တာဝတာ ‘‘ဂဟဋ္ဌဿ ဝါ ပဗ္ဗဇိတဿ ဝါ သမ္မာပဋိပတ္တိယေဝ ပဋိသရဏ’’န္တိ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ပဋိပတ္တိဝိရဟိတာယ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ အသာရကတ္တဒဿနေန ကပိလံ အညေ စ တထာရူပေ ဂရဟန္တော ‘‘ပဗ္ဗဇိတောပိ စေ ဟောတီ’’တိ ဧဝမာဒိမာဟ. Par ces propos, ayant montré que « la pratique correcte est le seul refuge, tant pour le laïc que pour le moine », le Bienheureux prononça les paroles commençant par « Même si l'on est moine... » afin de montrer l'absence d'essence d'une vie monastique dépourvue de pratique, tout en blâmant Kapila et d'autres de son espèce. တတြာယံ အတ္ထဝဏ္ဏနာ – ယော ဟိ ကောစိ ဂိဟိဗျဉ္ဇနာနိ အပနေတွာ ဘဏ္ဍုကာသာဝါဒိဂဟဏမတ္တံ ဥပသင်္ကမနေန ပဗ္ဗဇိတောပိ စေ ဟောတိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တတ္ထံ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ, သော စေ မုခရဇာတိကော ဟောတိ ဖရုသဝစနော, နာနပ္ပကာရာယ ဝိဟေသာယ အဘိရတတ္တာ ဝိဟေသာဘိရတော, ဟိရောတ္တပ္ပာဘာဝေန မဂသဒိသတ္တာ မဂေါ, ဇီဝိတံ တဿ ပါပိယော, တဿ ဧဝရူပဿ ဇီဝိတံ အတိပါပံ အတိဟီနံ. ကသ္မာ? ယသ္မာ ဣမာယ မိစ္ဆာပဋိပတ္တိယာ ရာဂါဒိမနေကပ္ပကာရံ ရဇံ ဝဍ္ဎေတိ အတ္တနော. Voici le commentaire du sens : si quelqu'un, ayant délaissé les marques du laïc, devient moine simplement en prenant la robe teinte et en s'approchant de la vie monastique pour les raisons mentionnées précédemment (passant de la maison à l'état sans demeure), s'il est par nature injurieux et grossier dans ses paroles, s'il se complaît dans diverses formes de harcèlement, et s'il est comme un animal sauvage par manque de honte et de crainte morale, alors sa vie est détestable. Pourquoi sa vie est-elle si méprisable et basse ? Parce que, par une telle conduite erronée, il accroît en lui-même la souillure multiforme des passions comme l'attachement. ၂၇၉. န ကေဝလဉ္စ ဣမိနာဝ ကာရဏေနဿ ဇီဝိတံ ပါပိယော, အပိစ ခေါ ပန အယံ ဧဝရူပေါ မုခရဇာတိကတ္တာ ကလဟာဘိရတော ဘိက္ခု သုဘာသိတဿ အတ္ထဝိဇာနနသမ္မောဟနေန မောဟဓမ္မေန အာဝုတော, ‘‘မာ, အာဝုသော ကပိလ, ဧဝံ အဝစ, ဣမိနာပိ ပရိယာယေန တံ ဂဏှာဟီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ နယေန ပေသလေဟိ ဘိက္ခူဟိ အက္ခာတမ္ပိ န ဇာနာတိ ဓမ္မံ ဗုဒ္ဓေန ဒေသိတံ. ယော ဓမ္မော ဗုဒ္ဓေန ဒေသိတော, တံ နာနပ္ပကာရေန အတ္တနော ဝုစ္စမာနမ္ပိ န ဇာနာတိ. ဧဝမ္ပိဿ ဇီဝိတံ ပါပိယော. 279. Ce n'est pas seulement pour cette raison que sa vie est misérable. En outre, parce qu'il est d'une nature grossière dans ses paroles et qu'il se plaît dans les querelles, ce moine est enveloppé par le délire de l'ignorance qui obscurcit la compréhension du sens bien exposé. Bien que les moines vertueux, chérissant la discipline, lui disent : « Cher Kapila, ne parle pas ainsi ; accepte cet enseignement selon cette explication », il ne comprend pas le Dhamma enseigné par le Bouddha. Quel que soit le Dhamma enseigné par le Bouddha, même si on le lui explique de diverses manières, il ne le comprend pas. Ainsi, sa vie est misérable. ၂၈၀. တထာ သော ဧဝရူပေါ ဝိဟေသာဘိရတတ္တာ ဝိဟေသံ ဘာဝိတတ္တာနံ ဘာဝိတတ္တေ ခီဏာသဝဘိက္ခူ သောဓနတ္ထေရပဘုတိကေ ‘‘န တုမှေ ဝိနယံ ဇာနာထ, န သုတ္တံ န အဘိဓမ္မံ, ဝုဍ္ဎပဗ္ဗဇိတာ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝိဟေသန္တော[Pg.46]. ဥပယောဂပ္ပဝတ္တိယဉှိ ဣဒံ သာမိဝစနံ. အထ ဝါ ယထာဝုတ္တေနေဝ နယေန ‘‘ဝိဟေသံ ဘာဝိတတ္တာနံ ကရောန္တော’’တိ ပါဌသေသော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝံ နိပ္ပရိယာယမေဝ သာမိဝစနံ သိဇ္ဈတိ. အဝိဇ္ဇာယ ပုရက္ခတောတိ ဘာဝိတတ္တဝိဟေသနေ အာဒီနဝဒဿနပဋိစ္ဆာဒိကာယ အဝိဇ္ဇာယ ပုရက္ခတော ပေသိတော ပယောဇိတော သေသပဗ္ဗဇိတာနံ ဘာဝိတတ္တာနံ ဝိဟေသဘာဝေန ပဝတ္တံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ စိတ္တဝိဗာဓနေန သင်္ကိလေသံ, အာယတိဉ္စ နိရယသမ္ပာပနေန မဂ္ဂံ နိရယဂါမိနံ န ဇာနာတိ. 280. De même, parce qu'il se plaît à tourmenter les autres, un tel moine tourmente les moines qui ont cultivé leur esprit, les Arahants ayant détruit les souillures comme le vénérable Sodhana et d'autres, en leur disant par exemple : « Vous ne connaissez pas le Vinaya, vous ne connaissez pas les Suttas, ni l'Abhidhamma, bien que vous soyez des moines ordonnés depuis longtemps ». Ici, selon l'usage grammatical, le génitif est employé pour l'accusatif. Ou bien, selon la méthode mentionnée, il faut comprendre par le texte restant : « infligeant des tourments à ceux qui ont cultivé leur esprit ». Ainsi, le cas génitif est établi de manière directe. Étant guidé par l'ignorance, c'est-à-dire poussé et incité par l'ignorance qui masque la vision des dangers lorsqu'on tourmente ceux qui ont cultivé leur esprit par désir mauvais, il ne reconnaît pas, par l'affliction de son esprit, la souillure qui se manifeste dans cette vie même par l'acte de tourmenter les autres moines, ni le chemin menant en enfer qui fait tomber dans les royaumes infernaux à l'avenir. ၂၈၁. အဇာနန္တော စ တေန မဂ္ဂေန စတုဗ္ဗိဓာပါယဘေဒံ ဝိနိပါတံ သမာပန္နော. တတ္ထ စ ဝိနိပါတေ ဂဗ္ဘာ ဂဗ္ဘံ တမာ တမံ ဧကေကနိကာယေ သတက္ခတ္တုံ သဟဿက္ခတ္တုမ္ပိ မာတုကုစ္ဆိတော မာတုကုစ္ဆိံ စန္ဒိမသူရိယေဟိပိ အဝိဒ္ဓံသနီယာ အသုရကာယတမာ တမဉ္စ သမာပန္နော. သ ဝေ တာဒိသကော ဘိက္ခု ပေစ္စ ဣတော ပရလောကံ ဂန္တွာ အယံ ကပိလမစ္ဆော ဝိယ နာနပ္ပကာရံ ဒုက္ခံ နိဂစ္ဆတိ. 281. Ne connaissant pas ce quadruple chemin menant aux états de privation, il tombe dans la ruine. Et dans cette ruine, il passe d'une matrice à une autre, d'une obscurité à une autre, renaissant cent fois, mille fois, voire cent mille fois dans chaque catégorie d'existence, passant d'un sein maternel à un autre. Il tombe dans l'obscurité des Asuras, une obscurité que ni la lune ni le soleil ne peuvent dissiper. Si un tel moine existe, après avoir quitté ce monde pour l'autre, il subit diverses souffrances, tout comme ce poisson Kapila. ၂၈၂. ကိံ ကာရဏာ? ဂူထကူပေါ ယထာ အဿ, သမ္ပုဏ္ဏော ဂဏဝဿိကော,ယထာ ဝစ္စကုဋိဂူထကူပေါ ဂဏဝဿိကော အနေကဝဿိကော ဗဟူနိ ဝဿာနိ မုခတော ဂူထေန ပူရိယမာနော သမ္ပုဏ္ဏော အဿ, သော ဥဒကကုမ္ဘသတေဟိ ဥဒကကုမ္ဘသဟဿေဟိ ဓောဝိယမာနောပိ ဒုဂ္ဂန္ဓဒုဗ္ဗဏ္ဏိယာနပဂမာ ဒုဗ္ဗိသောဓော ဟောတိ, ဧဝမေဝ ယော ဧဝရူပေါ အဿ ဒီဃရတ္တံ သံကိလိဋ္ဌကမ္မန္တော ဂူထကူပေါ ဝိယ ဂူထေန ပါပေန သမ္ပုဏ္ဏတ္တာ သမ္ပုဏ္ဏော ပုဂ္ဂလော, သော ဒုဗ္ဗိသောဓော ဟိ သာင်္ဂဏော, စိရကာလံ တဿ အင်္ဂဏဿ ဝိပါကံ ပစ္စနုဘောန္တောပိ န သုဇ္ဈတိ. တသ္မာ ဝဿဂဏနာယ အပရိမာဏမ္ပိ ကာလံ သ ဝေ တာဒိသကော ဘိက္ခု ပေစ္စ ဒုက္ခံ နိဂစ္ဆတီတိ. အထ ဝါ အယံ ဣမိဿာ ဂါထာယ သမ္ဗန္ဓော – ယံ ဝုတ္တံ ‘‘သ ဝေ တာဒိသကော ဘိက္ခု, ပေစ္စ ဒုက္ခံ နိဂစ္ဆတီ’’တိ, တတြ သိယာ တုမှာကံ ‘‘သက္ကာ ပနာယံ တထာ ကာတုံ, ယထာ ပေစ္စ ဒုက္ခံ န နိဂစ္ဆေယျာ’’တိ. န သက္ကာ. ကသ္မာ? ယသ္မာ ဂူထကူပေါ…ပေ… သာင်္ဂဏောတိ. 282. Pour quelle raison ? C'est comme s'il y avait une fosse d'aisance remplie d'excréments depuis de nombreuses années, qui serait difficile à purifier. Par exemple, une fosse d'aisance ou des latrines remplies d'excréments jusqu'au bord pendant de nombreuses années. Même si on la lavait avec des centaines ou des milliers de cruches d'eau, elle resterait difficile à nettoyer car la mauvaise odeur et l'apparence souillée ne disparaîtraient pas. De la même manière, un tel moine dont la conduite a été souillée pendant longtemps est comme une fosse d'aisance ; parce qu'il est rempli de mal comme d'excréments, cet individu est totalement rempli de souillures. Bien qu'il subisse les conséquences de cette souillure pendant une longue période, il ne se purifie pas. C'est pourquoi, pendant un temps incommensurable en nombre d'années, un tel moine, après sa mort, endure la souffrance. Ou bien, voici le lien avec cette stance : concernant ce qui a été dit, « un tel moine, après sa mort, endure la souffrance », il se pourrait que vous pensiez : « Est-il possible d'agir de telle sorte qu'il n'endure pas la souffrance après sa mort ? ». Ce n'est pas possible. Pourquoi ? Parce qu'il a été dit qu'il est comme une fosse d'aisance remplie de souillures. ၂၈၃-၄. ယတော [Pg.47] ပဋိကစ္စေဝ ယံ ဧဝရူပံ ဇာနာထ, ဘိက္ခဝေါ ဂေဟနိဿိတံ, ယံ ဧဝရူပံ ပဉ္စကာမဂုဏနိဿိတံ ဇာနေယျာထ အဘူတဂုဏပတ္ထနာကာရပ္ပဝတ္တာယ ပါပိကာယ ဣစ္ဆာယ သမန္နာဂတတ္တာ ပါပိစ္ဆံ, ကာမဝိတက္ကာဒီဟိ သမန္နာဂတတ္တာ ပါပသင်္ကပ္ပံ, ကာယိကဝီတိက္ကမာဒိနာ ဝေဠုဒါနာဒိဘေဒေန စ ပါပါစာရေန သမန္နာဂတတ္တာ ပါပါစာရံ, ဝေသိယာဒိပါပဂေါစရတော ပါပဂေါစရံ, သဗ္ဗေ သမဂ္ဂါ ဟုတွာန အဘိနိဗ္ဗဇ္ဇိယာထ နံ. တတ္ထ အဘိနိဗ္ဗဇ္ဇိယာထာတိ ဝိဝဇ္ဇေယျာထ မာ ဘဇေယျာထ, မာ စဿ အဘိနိဗ္ဗဇ္ဇနမတ္တေနေဝ အပ္ပောဿုက္ကတံ အာပဇ္ဇေယျာထ, အပိစ ခေါ ပန ကာရဏ္ဍဝံ နိဒ္ဓမထ, ကသမ္ဗုံ အပကဿထ, တံ ကစဝရဘူတံ ပုဂ္ဂလံ ကစဝရမိဝ အနပေက္ခာ နိဒ္ဓမထ, ကသဋဘူတဉ္စ နံ ခတ္တိယာဒီနံ မဇ္ဈေ ပဝိဋ္ဌံ ပဘိန္နပဂ္ဃရိတကုဋ္ဌံ စဏ္ဍာလံ ဝိယ အပကဿထ, ဟတ္ထေ ဝါ သီသေ ဝါ ဂဟေတွာ နိက္ကဍ္ဎထ. သေယျထာပိ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော တံ ပုဂ္ဂလံ ပါပဓမ္မံ ဗာဟာယ ဂဟေတွာ ဗဟိဒွါရကောဋ္ဌကာ နိက္ခာမေတွာ သူစိဃဋိကံ အဒါသိ, ဧဝံ အပကဿထာတိ ဒဿေတိ. ကိံ ကာရဏာ? သံဃာရာမော နာမ သီလဝန္တာနံ ကတော, န ဒုဿီလာနံ. 283-4. Puisque vous reconnaissez d'avance un tel individu, ô moines, qui est attaché à la vie domestique, et puisque vous reconnaissez un tel individu attaché aux plaisirs des sens, qui a de mauvais désirs car il possède une convoitise mauvaise se manifestant par la recherche de fausses qualités, qui a de mauvaises pensées car il est rempli de réflexions sensuelles, qui a une mauvaise conduite car il commet des transgressions physiques par le don de bambous ou autres, et qui a un mauvais domaine de fréquentation car il fréquente des prostituées et d'autres lieux inappropriés ; alors, tous unis, évitez-le. Ici, « évitez-le » signifie : détournez-vous de lui, ne le fréquentez pas. Et ne restez pas indifférents simplement en l'évitant. Au contraire, expulsez-le comme de l'ivraie, rejetez-le comme une ordure. Expulsez cet individu qui est devenu comme un déchet, sans aucun regret, comme on jetterait des ordures. Et rejetez-le, lui qui est comme un rebut, comme on rejetterait un hors-caste dont la lèpre suppure, entré au milieu d'une assemblée de rois. Saisissez-le par la main ou par la tête et traînez-le dehors. Tout comme le vénérable Mahāmoggallāna saisit par le bras cet individu à la conduite mauvaise, le fit sortir de l'enceinte de la porte et verrouilla le loquet ; ainsi, expulsez-le. Pour quelle raison ? Car un monastère est fait pour les personnes vertueuses, non pour les personnes immorales. ၂၈၅-၆. ယတော ဧတဒေဝ တတော ပလာပေ ဝါဟေထ, အဿမဏေ သမဏမာနိနေ, ယထာ ဟိ ပလာပါ အန္တော တဏ္ဍုလရဟိတာပိ ဗဟိ ထုသေဟိ ဝီဟီ ဝိယ ဒိဿန္တိ, ဧဝံ ပါပဘိက္ခူ အန္တော သီလာဒိဝိရဟိတာပိ ဗဟိ ကာသာဝါဒိပရိက္ခာရေန ဘိက္ခူ ဝိယ ဒိဿန္တိ. တသ္မာ ‘‘ပလာပါ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. တေ ပလာပေ ဝါဟေထ, ဩပုနာထ, ဝိဓမထ ပရမတ္ထတော အဿမဏေ ဝေသမတ္တေန သမဏမာနိနေ. ဧဝံ နိဒ္ဓမိတွာန…ပေ… ပတိဿတာ. တတ္ထ ကပ္ပယဝှောတိ ကပ္ပေထ, ကရောထာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပတိဿတာတိ အညမညံ သဂါရဝါ သပ္ပတိဿာ. တတော သမဂ္ဂါ နိပကာ, ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿထာတိ အထေဝံ တုမှေ သုဒ္ဓါ သုဒ္ဓေဟိ သံဝါသံ ကပ္ပေန္တာ, ဒိဋ္ဌိသီလသာမညတာယ သမဂ္ဂါ, အနုပုဗ္ဗေန ပရိပါကဂတာယ ပညာယ နိပကာ, သဗ္ဗဿေဝိမဿ ဝဋ္ဋဒုက္ခာဒိနော ဒုက္ခဿ အန္တံ ကရိဿထာတိ အရဟတ္တနိကူဋေနေဝ ဒေသနံ နိဋ္ဌပေသိ. 285-6. C'est pourquoi, éloignez ces vains bavardages, ceux qui ne sont pas moines mais se croient moines. Car, tout comme l'ivraie, bien que vide de grain à l'intérieur, ressemble à du riz de l'extérieur par ses balles, de même les mauvais moines, bien que dépourvus de vertu à l'intérieur, ressemblent à des moines de l'extérieur par leurs attributs comme la robe safran. C'est pourquoi on les appelle « balles de riz ». Éloignez ces balles, vannez-les, dissipez ceux qui ne sont pas moines selon le sens ultime, mais se croient moines par leur apparence. En les expulsant ainsi, soyez respectueux. Ici, « entretenez » signifie : établissez, pratiquez. « Respectueux » signifie : pleins de déférence les uns envers les autres. Ensuite, « unis et avisés, vous mettrez fin à la souffrance ». Cela signifie que lorsque vous, étant purs, entretenez une vie commune avec des moines purs, unis par la similitude de vos vues et de votre vertu, et que vous êtes avisés grâce à une sagesse parvenue à maturité graduelle, vous mettrez fin à toute cette souffrance du cycle des renaissances. Ainsi, le Bouddha conclut son enseignement par le summum de l'état d'Arahant. ဒေသနာပရိယောသာနေ တေ ပဉ္စသတာ ကေဝဋ္ဋပုတ္တာ သံဝေဂမာပဇ္ဇိတွာ ဒုက္ခဿန္တကိရိယံ ပတ္ထယမာနာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတွာ နစိရဿေဝ ဒုက္ခဿန္တံ [Pg.48] ကတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ အာနေဉ္ဇဝိဟာရသမာပတ္တိဓမ္မပရိဘောဂေန ဧကပရိဘောဂါ အဟေသုံ. သာ စ နေသံ ဧဝံ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ ဧကပရိဘောဂတာ ဥဒါနေ ဝုတ္တယသောဇသုတ္တဝသေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ. À la fin de l'enseignement, ces cinq cents fils de pêcheurs, saisis d'émotion spirituelle et désirant mettre fin à la souffrance, reçurent l'ordination auprès du Bienheureux. Peu après, ayant mis fin à la souffrance, ils partagèrent avec le Bienheureux la même jouissance du Dhamma par la pratique des méditations de l'imperturbabilité. Cette jouissance commune avec le Bienheureux doit être comprise selon le Yasojā Sutta mentionné dans l'Udāna. C'est ici que s'achève ce récit. ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka Nikāya. သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ ကပိလသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Ici se termine l'explication du Kapila Sutta dans le commentaire du Sutta Nipāta. ၇. ဗြာဟ္မဏဓမ္မိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ 7. Explication du Brāhmaṇadhammika Sutta. ဧဝံ မေ သုတန္တိ ဗြာဟ္မဏဓမ္မိကသုတ္တံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? အယမေဝ ယာဿ နိဒါနေ ‘‘အထ ခေါ သမ္ဗဟုလာ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝုတ္တာ. တတ္ထ သမ္ဗဟုလာတိ ဗဟူ အနေကေ. ကောသလကာတိ ကောသလရဋ္ဌဝါသိနော. ဗြာဟ္မဏမဟာသာလာတိ ဇာတိယာ ဗြာဟ္မဏာ မဟာသာရတာယ မဟာသာလာ. ယေသံ ကိရ နိဒဟိတွာ ဌပိတံယေဝ အသီတိကောဋိသင်္ချံ ဓနမတ္ထိ, တေ ‘‘ဗြာဟ္မဏမဟာသာလာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. ဣမေ စ တာဒိသာ, တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဗြာဟ္မဏမဟာသာလာ’’တိ. ဇိဏ္ဏာတိ ဇဇ္ဇရီဘူတာ ဇရာယ ခဏ္ဍိစ္စာဒိဘာဝမာပါဒိတာ. ဝုဍ္ဎာတိ အင်္ဂပစ္စင်္ဂါနံ ဝုဍ္ဎိမရိယာဒံ ပတ္တာ. မဟလ္လကာတိ ဇာတိမဟလ္လကတာယ သမန္နာဂတာ, စိရကာလပ္ပသုတာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အဒ္ဓဂတာတိ အဒ္ဓါနံ ဂတာ, ဒွေ တယော ရာဇပရိဝဋ္ဋေ အတီတာတိ အဓိပ္ပာယော. ဝယော အနုပ္ပတ္တာတိ ပစ္ဆိမဝယံ သမ္ပတ္တာ. အပိစ ဇိဏ္ဏာတိ ပေါရာဏာ, စိရကာလပ္ပဝတ္တကုလနွယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဝုဍ္ဎာတိ သီလာစာရာဒိဂုဏဝုဍ္ဎိယုတ္တာ. မဟလ္လကာတိ ဝိဘဝမဟန္တတာယ သမန္နာဂတာ မဟဒ္ဓနာ မဟာဘောဂါ. အဒ္ဓဂတာတိ မဂ္ဂပဋိပန္နာ ဗြာဟ္မဏာနံ ဝတစရိယာဒိမရိယာဒံ အဝီတိက္ကမ္မ စရမာနာ. ဝယော အနုပ္ပတ္တာတိ ဇာတိဝုဍ္ဎဘာဝမ္ပိ အန္တိမဝယံ အနုပ္ပတ္တာတိ ဧဝမ္ပေတ္ထ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သေသမေတ္ထ ပါကဋမေဝ. « Evaṃ me sutaṃ » (C'est ainsi que j'ai entendu) : il s'agit du Brāhmaṇadhammika Sutta. Quelle est son origine ? C'est précisément celle qui est relatée dans son introduction par les mots « atha kho sambahulā » (alors de nombreux), et ainsi de suite. Ici, « sambahulā » signifie beaucoup, plusieurs. « Kosalakā » désigne les habitants du royaume de Kosala. « Brāhmaṇamahāsālā » (brâhmanes de grande lignée) signifie qu'ils sont brâhmanes par la naissance et « mahāsālā » (de grande demeure) en raison de leur grande richesse. On dit qu'ils sont appelés « brāhmaṇamahāsālā » parce qu'ils possèdent des richesses s'élevant à quatre-vingts crores (huit cents millions) qui ont été thésaurisées. Ceux-ci étaient de cette sorte, d'où l'appellation « brāhmaṇamahāsālā ». « Jiṇṇā » signifie décrépits, ayant atteint l'état de vieillesse avancée marqué par les dents cassées et autres signes. « Vuḍḍhā » signifie qu'ils ont atteint la limite de la croissance de leurs membres. « Mahallakā » signifie qu'ils sont dotés d'une grande ancienneté dans leur naissance, c'est-à-dire qu'ils sont âgés depuis longtemps. « Addhagatā » signifie qu'ils ont traversé une longue période, sous-entendant qu'ils ont survécu à deux ou trois successions de règnes royaux. « Vayo anuppattā » signifie qu'ils ont atteint le dernier stade de la vie. Par ailleurs, « jiṇṇā » peut signifier anciens, appartenant à des lignées familiales établies de longue date. « Vuḍḍhā » peut signifier dotés de qualités de vertu et de conduite. « Mahallakā » peut signifier dotés d'une grande opulence, possédant de grandes richesses et de grands biens. « Addhagatā » peut signifier engagés sur la voie des brâhmanes, pratiquant sans transgresser les limites des devoirs et des conduites brâhmaniques. « Vayo anuppattā » peut signifier qu'ils ont atteint à la fois la maturité de naissance et le stade ultime de la vie ; c'est ainsi que la construction doit être comprise ici. Le reste est clair. ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိံသူတိ ခမနီယာဒီနိ ပုစ္ဆန္တာ အညမညံ သမပ္ပဝတ္တမောဒါ အဟေသုံ. ယာယ စ ‘‘ကစ္စိ ဘောတော ဂေါတမဿ ခမနီယံ, ကစ္စိ ယာပနီယံ, အပ္ပာဗာဓံ, အပ္ပာတင်္ကံ, ဗလံ, လဟုဋ္ဌာနံ, ဖာသုဝိဟာရော’’တိအာဒိကာယ ကထာယ သမ္မောဒိံသု, တံ ပီတိပါမောဇ္ဇသင်္ခါတသမ္မောဒဇနနတော သမ္မောဒိတုံ အရဟတော စ သမ္မောဒနီယံ, အတ္ထဗျဉ္ဇနမဓုရတာယ သုစိရမ္ပိ [Pg.49] ကာလံ သာရေတုံ နိရန္တရံ ပဝတ္တေတုံ အရဟတော သရိတဗ္ဗဘာဝတော စ သာရဏီယံ. သုယျမာနသုခတော စ သမ္မောဒနီယံ, အနုဿရိယမာနသုခတော သာရဏီယံ, တထာ ဗျဉ္ဇနပရိသုဒ္ဓတာယ သမ္မောဒနီယံ, အတ္ထပရိသုဒ္ဓတာယ သာရဏီယန္တိ ဧဝံ အနေကေဟိ ပရိယာယေဟိ သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ပရိယောသာပေတွာ နိဋ္ဌာပေတွာ ယေနတ္ထေန အာဂတာ, တံ ပုစ္ဆိတုကာမာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. တံ – « Bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu » (ils échangèrent des salutations avec le Bienheureux) signifie qu'en s'enquérant de son état de santé, etc., ils furent réciproquement réjouis par cet échange. Par cette conversation commençant par « Maître Gotama est-il en bonne santé ? Est-il robuste ? Est-il sans maladie ? Est-il sans douleur ? A-t-il de la force, de la légèreté et une vie aisée ? », ils échangèrent des propos gracieux. Cette conversation est dite « sammodanīya » (agréable) parce qu'elle génère la joie (pīti-pāmojja) et qu'elle mérite d'être tenue avec une personne digne. Elle est dite « sāraṇīya » (mémorable) parce qu'en raison de la douceur du sens et des mots, elle mérite d'être rappelée et maintenue continuellement, même pendant une longue période. Elle est « sammodanīya » par le bonheur ressenti lors de l'écoute et « sāraṇīya » par le bonheur lors du rappel. De même, elle est « sammodanīya » par la pureté des termes et « sāraṇīya » par la pureté du sens. Ainsi, après avoir conclu et terminé cette conversation agréable et mémorable par de nombreux moyens, désirant interroger sur l'objet de leur venue, ils s'assirent à l'écart. À ce sujet — ‘‘န ပစ္ဆတော န ပုရတော, နာပိ အာသန္နဒူရတော; န ပဿေ နာပိ ပဋိဝါတေ, န စာပိ ဩဏတုဏ္ဏတေ’’တိ. – « Ni derrière, ni devant, ni trop près, ni trop loin ; ni sur le côté, ni contre le vent, ni non plus sur un terrain trop bas ou trop élevé. » — အာဒိနာ နယေန မင်္ဂလသုတ္တဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တမေဝ. Cette méthode est identique à celle expliquée dans le commentaire du Maṅgala Sutta. ဧဝံ ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ တေ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ကိံ တ’’န္တိ? ‘‘သန္ဒိဿန္တိ နု ခေါ’’တိအာဒိ. တံ သဗ္ဗံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ. ကေဝလဉှေတ္ထ ဗြာဟ္မဏာနံ ဗြာဟ္မဏဓမ္မေတိ ဒေသကာလာဒိဓမ္မေ ဆဍ္ဍေတွာ ယော ဗြာဟ္မဏဓမ္မော, တသ္မိံယေဝ. တေန ဟိ ဗြာဟ္မဏာတိ ယသ္မာ မံ တုမှေ ယာစိတ္ထ, တသ္မာ ဗြာဟ္မဏာ သုဏာထ, သောတံ ဩဒဟထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ, ယောနိသော မနသိ ကရောထ. တထာ ပယောဂသုဒ္ဓိယာ သုဏာထ, အာသယသုဒ္ဓိယာ သာဓုကံ မနသိ ကရောထ. အဝိက္ခေပေန သုဏာထ, ပဂ္ဂဟေန သာဓုကံ မနသိ ကရောထာတိအာဒိနာ နယေန ဧတေသံ ပဒါနံ ပုဗ္ဗေ အဝုတ္တောပိ အဓိပ္ပာယော ဝေဒိတဗ္ဗော. အထ ဘဂဝတာ ဝုတ္တံ တံ ဝစနံ သမ္ပဋိစ္ဆန္တာ ‘‘ဧဝံ ဘော’’တိ ခေါ တေ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလာ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ, ဘဂဝတော ဝစနံ အဘိမုခါ ဟုတွာ အဿောသုံ. အထ ဝါ ပဋိဿုဏိံသု. ‘‘သုဏာထ သာဓုကံ မနသိ ကရောထာ’’တိ ဝုတ္တမတ္ထံ ကတ္တုကာမတာယ ပဋိဇာနိံသူတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အထ တေသံ ဧဝံ ပဋိဿုတဝတံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကိံ တ’’န္တိ? ‘‘ဣသယော ပုဗ္ဗကာ’’တိအာဒိ. Ainsi assis à l'écart, ces brâhmanes de grande lignée adressèrent ces paroles au Bienheureux : « Qu'en est-il ? » demandèrent-ils, en commençant par : « Voit-on encore [les pratiques des anciens brâhmanes] ? », et ainsi de suite. Tout cela a un sens évident. Toutefois, ici, « brāhmaṇānaṃ brāhmaṇadhamme » (la loi des brâhmanes pour les brâhmanes) se réfère au mode de vie spécifique des brâhmanes, en laissant de côté les dix types de conduites saines, etc. « Tena hi brāhmaṇā » (c'est pourquoi, brâhmanes) signifie : « Puisque vous m'avez sollicité, ô brâhmanes, écoutez, prêtez l'oreille, portez-y bien votre attention, réfléchissez-y judicieusement. » Ainsi, écoutez avec la pureté de l'effort, et portez-y bien votre attention avec la pureté de l'intention. Écoutez sans distraction, portez-y bien votre attention avec application. Le sens de ces mots doit être compris selon cette méthode, bien qu'il n'ait pas été mentionné auparavant. Alors, acceptant les paroles prononcées par le Bienheureux par « Certainement, Maître », ces brâhmanes de grande lignée répondirent au Bienheureux ; ils écoutèrent en étant face à lui. Ou bien, ils promirent. En disant « Écoutez, portez-y bien votre attention », il est signifié qu'ils s'engagèrent par le désir de mettre en pratique le sens de ce qui était dit. Alors le Bienheureux leur dit : « Quoi donc ? » — « Isayo pubbakā » (les sages d'autrefois), et ainsi de suite. ၂၈၇. တတ္ထ ပဌမဂါထာယ တာဝ သညတတ္တာတိ သီလသံယမေန သံယတစိတ္တာ. တပဿိနောတိ ဣန္ဒြိယသံဝရတပယုတ္တာ. အတ္တဒတ္ထမစာရိသုန္တိ မန္တဇ္ဈေနဗြဟ္မဝိဟာရဘာဝနာဒိံ အတ္တနော အတ္ထံ အကံသု. သေသံ ပါကဋမေဝ. 287. À ce sujet, dans le premier verset, « saññatattā » signifie que leurs esprits étaient disciplinés par la retenue de la vertu. « Tapassino » signifie qu'ils étaient dévoués à l'ascétisme de la retenue des facultés sensorielles. « Attadatthamacārisuṃ » signifie qu'ils accomplissaient leur propre bien par la récitation des mantras, les absorptions méditatives et la pratique des demeures divines (brahmavihāra). Le reste est évident. ၂၈၈. ဒုတိယဂါထာဒီသုပိ အယံ သင်္ခေပဝဏ္ဏနာ – န ပသူ ဗြာဟ္မဏာနာသုန္တိ ပေါရာဏာနံ ဗြာဟ္မဏာနံ ပသူ န အာသုံ, န တေ ပသုပရိဂ္ဂဟမကံသု. န ဟိရညံ န ဓာနိယန္တိ ဟိရညဉ္စ ဗြာဟ္မဏာနံ အန္တမသော ဇတုမာသကောပိ နာဟောသိ[Pg.50], တထာ ဝီဟိသာလိယဝဂေါဓူမာဒိ ပုဗ္ဗဏ္ဏာပရဏ္ဏဘေဒံ ဓာနိယမ္ပိ တေသံ နာဟောသိ. တေ ဟိ နိက္ခိတ္တဇာတရူပရဇတာ အသန္နိဓိကာရကာဝ ဟုတွာ ကေဝလံ သဇ္ဈာယဓနဓညာ အတ္တနော မန္တဇ္ဈေနသင်္ခါတေနေဝ ဓနေန ဓညေန စ သမန္နာဂတာ အဟေသုံ. ယော စာယံ မေတ္တာဒိဝိဟာရော သေဋ္ဌတ္တာ အနုဂါမိကတ္တာ စ ဗြဟ္မနိဓီတိ ဝုစ္စတိ, တဉ္စ ဗြဟ္မံ နိဓိမပါလယုံ သဒါ တဿ ဘာဝနာနုယောဂေန. 288. Dans le second verset et les suivants également, voici l'explication concise : « na pasū brāhmaṇānāsuṃ » signifie que les brâhmanes d'autrefois ne possédaient pas de bétail ; ils ne pratiquaient pas l'acquisition de bétail. « Na hiraññaṃ na dhāniyaṃ » signifie que les brâhmanes ne possédaient pas d'or, pas même une petite pièce de monnaie (jatumāsaka) ; de même, ils n'avaient pas de grains comme le riz, l'orge ou le blé. Ils avaient en effet renoncé à l'or et à l'argent et ne faisaient pas de provisions ; leur seule richesse et leur seul grain consistaient en l'étude, étant dotés de cette richesse et de ce grain que sont les mantras et les méditations. Et ce que l'on appelle le « trésor de Brahma » (brahmanidhī), en raison de son excellence et parce qu'il suit le pratiquant, à savoir la demeure dans la bienveillance (mettā), ils protégeaient ce trésor de Brahma en s'appliquant toujours à sa pratique. ၂၈၉. ဧဝံ ဝိဟာရီနံ ယံ နေသံ ပကတံ အာသိ, ယံ ဧတေသံ ပကတံ ဧတေ ဗြာဟ္မဏေ ဥဒ္ဒိဿ ကတံ အဟောသိ. ဒွါရဘတ္တံ ဥပဋ္ဌိတန္တိ ‘‘ဗြာဟ္မဏာနံ ဒဿာမာ’’တိ သဇ္ဇေတွာ တေဟိ တေဟိ ဒါယကေဟိ အတ္တနော အတ္တနော ဃရဒွါရေ ဌပိတဘတ္တံ. သဒ္ဓါပကတန္တိ သဒ္ဓါယ ပကတံ, သဒ္ဓါဒေယျန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧသာနန္တိ ဧသန္တီတိ ဧသာ, တေသံ ဧသာနံ, ဧသမာနာနံ ပရိယေသမာနာနန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဒါတဝေတိ ဒါတဗ္ဗံ. တဒမညိသုန္တိ တံ အမညိံသု, တံ ဒွါရေ သဇ္ဇေတွာ ဌပိတံ ဘတ္တံ သဒ္ဓါဒေယျံ ပရိယေသမာနာနံ ဧတေသံ ဗြာဟ္မဏာနံ ဒါတဗ္ဗံ အမညိံသု ဒါယကာ ဇနာ, န တတော ပရံ. အနတ္ထိကာ ဟိ တေ အညေန အဟေသုံ, ကေဝလံ ဃာသစ္ဆာဒနပရမတာယ သန္တုဋ္ဌာတိ အဓိပ္ပာယော. 289. « Evaṃ vihārīnaṃ » (pour ceux vivant ainsi), « yaṃ nesaṃ pakataṃ āsi » signifie ce qui était préparé pour ces brâhmanes, ce qui était fait à leur intention. « Dvārabhattaṃ upaṭṭhitaṃ » signifie la nourriture placée par les divers donateurs devant la porte de leurs propres maisons, après l'avoir préparée en se disant : « Nous la donnerons aux brâhmanes ». « Saddhāpakataṃ » signifie fait avec foi, c'est-à-dire un don fait par foi. « Esānaṃ » signifie ceux qui cherchent (esanti) ; le terme se rapporte à ces brâhmanes qui cherchent ou qui sont en quête de nourriture. « Dātave » signifie devant être donné. « Tadamaññisuṃ » signifie qu'ils comprirent cela ; les donateurs comprirent que cette nourriture préparée à la porte et offerte par foi devait être donnée à ces brâhmanes qui la cherchaient, et rien au-delà. Car ils n'avaient aucun désir pour autre chose ; l'idée est qu'ils étaient satisfaits du strict nécessaire pour la nourriture et le vêtement. ၂၉၀. နာနာရတ္တေဟီတိ နာနာဝိဓရာဂရတ္တေဟိ ဝတ္ထေဟိ ဝိစိတြတ္ထရဏတ္ထတေဟိ, သယနေဟိ ဧကဘူမိကဒွိဘူမိကာဒိပါသာဒဝရေဟိ. အာဝသထေဟီတိ ဧဝရူပေဟိ ဥပကရဏေဟိ. ဖီတာ ဇနပဒါ ရဋ္ဌာ ဧကေကပ္ပဒေသဘူတာ ဇနပဒါ စ ကေစိ ကေစိ သကလရဋ္ဌာ စ ‘‘နမော ဗြာဟ္မဏာန’’န္တိ သာယံ ပါတံ ဗြာဟ္မဏေ ဒေဝေ ဝိယ နမဿိံသု. 290. « Nānārattehi » signifie avec des vêtements teints de diverses couleurs, et avec des lits recouverts de tapis magnifiques, ou dans d'excellents palais d'un ou deux étages. « Āvasathehi » signifie avec de tels abris. Les provinces étaient prospères, les royaumes, qu'il s'agisse de contrées isolées ou de royaumes entiers, honoraient les brâhmanes soir et matin comme s'ils étaient des dieux, en disant : « Hommage aux brâhmanes ». ၂၉၁. တေ ဧဝံ နမဿိယမာနာ လောကေန အဝဇ္ဈာ ဗြာဟ္မဏာ အာသုံ, န ကေဝလဉ္စ အဝဇ္ဈာ, အဇေယျာ ဝိဟိံသိတုမ္ပိ အနဘိဘဝနီယတ္တာ အဇေယျာ စ အဟေသုံ. ကိံ ကာရဏာ? ဓမ္မရက္ခိတာ, ယသ္မာ ဓမ္မေန ရက္ခိတာ. တေ ဟိ ပဉ္စ ဝရသီလဓမ္မေ ရက္ခိံသု, ‘‘ဓမ္မော ဟဝေ ရက္ခတိ ဓမ္မစာရိ’’န္တိ (ဇာ. ၁.၁၀.၁၀၂; ၁.၁၅.၃၈၅) ဓမ္မရက္ခိတာ ဟုတွာ အဝဇ္ဈာ အဇေယျာ စ အဟေသုန္တိ အဓိပ္ပာယော. န နေ ကောစိ နိဝါရေသီတိ တေ ဗြာဟ္မဏေ ကုလာနံ ဒွါရေသု သဗ္ဗသော ဗာဟိရေသု စ အဗ္ဘန္တရေသု စ သဗ္ဗဒွါရေသု ယသ္မာ တေသု ပိယသမ္မတေသု ဝရသီလသမန္နာဂတေသု [Pg.51] မာတာပိတူသု ဝိယ အတိဝိဿတ္ထာ မနုဿာ အဟေသုံ, တသ္မာ ‘‘ဣဒံ နာမ ဌာနံ တယာ န ပဝိသိတဗ္ဗ’’န္တိ န ကောစိ နိဝါရေသိ. 291. Ainsi vénérés par le monde, ces brahmanes étaient inviolables ; non seulement étaient-ils inviolables, mais ils étaient également invincibles, car leur nature insurmontable empêchait qu'on leur nuise. Pour quelle raison ? Parce qu'ils étaient protégés par le Dhamma, étant eux-mêmes protecteurs du Dhamma. En effet, ils observaient les cinq nobles préceptes de vertu. « Le Dhamma protège vraiment celui qui pratique le Dhamma » ; ayant été protégés par le Dhamma, ils étaient inviolables et invincibles, tel est le sens. Personne ne les empêchait : parce que les hommes considéraient ces brahmanes comme aimables et dotés d'une vertu éminente, et qu'ils avaient en eux une confiance absolue, comme envers leurs propres parents, personne ne leur interdisait l'accès aux portes des familles, que ce soit à l'extérieur ou à l'intérieur, en aucune circonstance. ၂၉၂. ဧဝံ ဓမ္မရက္ခိတာ ကုလဒွါရေသု အနိဝါရိတာ စရန္တာ အဋ္ဌ စ စတ္တာလီသဉ္စာတိ အဋ္ဌစတ္တာလီသံ ဝဿာနိ ကုမာရဘာဝတော ပဘုတိ စရဏေန ကောမာရံ ဗြဟ္မစရိယံ စရိံသု တေ. ယေပိ ဗြာဟ္မဏစဏ္ဍာလာ အဟေသုံ, ကော ပန ဝါဒေါ ဗြဟ္မသမာဒီသူတိ ဧဝမေတ္ထ အဓိပ္ပာယော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝံ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တာ ဧဝ ဟိ ဝိဇ္ဇာစရဏပရိယေဋ္ဌိံ အစရုံ ဗြာဟ္မဏာ ပုရေ, န အဗြဟ္မစာရိနော ဟုတွာ. တတ္ထ ဝိဇ္ဇာပရိယေဋ္ဌီတိ မန္တဇ္ဈေနံ. ဝုတ္တဉ္စေတံ ‘‘သော အဋ္ဌစတ္တာလီသ ဝဿာနိ ကောမာရံ ဗြဟ္မစရိယံ စရတိ မန္တေ အဓီယမာနော’’တိ (အ. နိ. ၅.၁၉၂). စရဏပရိယေဋ္ဌီတိ သီလရက္ခဏံ. ‘‘ဝိဇ္ဇာစရဏပရိယေဋ္ဌု’’န္တိပိ ပါဌော, ဝိဇ္ဇာစရဏံ ပရိယေသိတုံ အစရုန္တိ အတ္ထော. 292. Ainsi protégés par le Dhamma et circulant sans entrave aux portes des familles, ils pratiquèrent la vie sainte de la jeunesse depuis l'enfance pendant quarante-huit ans. Même ceux qui étaient des brahmanes rudes le firent, que dire alors de ceux qui étaient semblables à Brahmā ? Tel est le sens qu'il faut comprendre ici. En pratiquant ainsi la vie sainte, les brahmanes d'autrefois se consacraient à la recherche de la connaissance et de la conduite, et non en vivant de manière impure. Ici, la « recherche de la connaissance » désigne l'étude des mantras. Il a été dit : « Il pratique la vie sainte de la jeunesse pendant quarante-huit ans en étudiant les mantras ». La « recherche de la conduite » désigne la préservation de la vertu. On trouve aussi la variante « vijjācaraṇapariyeṭṭhuṃ », ce qui signifie qu'ils s'exerçaient afin de rechercher la connaissance et la vertu. ၂၉၃. ယထာဝုတ္တဉ္စ ကာလံ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတွာ တတော ပရံ ဃရာဝါသံ ကပ္ပေန္တာပိ န ဗြာဟ္မဏာ အညမဂမုံ ခတ္တိယံ ဝါ ဝေဿာဒီသု အညတရံ ဝါ, ယေ အဟေသုံ ဒေဝသမာ ဝါ မရိယာဒါ ဝါတိ အဓိပ္ပာယော. တထာ သတံ ဝါ သဟဿံ ဝါ ဒတွာ နပိ ဘရိယံ ကိဏိံသု တေ, သေယျထာပိ ဧတရဟိ ဧကစ္စေ ကိဏန္တိ. တေ ဟိ ဓမ္မေန ဒါရံ ပရိယေသန္တိ. ကထံ? အဋ္ဌစတ္တာလီသံ ဝဿာနိ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတွာ ဗြာဟ္မဏာ ကညာဘိက္ခံ အာဟိဏ္ဍန္တိ – ‘‘အဟံ အဋ္ဌစတ္တာလီသ ဝဿာနိ စိဏ္ဏဗြဟ္မစရိယော, ယဒိ ဝယပ္ပတ္တာ ဒါရိကာ အတ္ထိ, ဒေထ မေ’’တိ. တတော ယဿ ဝယပ္ပတ္တာ ဒါရိကာ ဟောတိ, သော တံ အလင်္ကရိတွာ နီဟရိတွာ ဒွါရေ ဌိတဿေဝ ဗြာဟ္မဏဿ ဟတ္ထေ ဥဒကံ အာသိဉ္စန္တော ‘‘ဣမံ တေ, ဗြာဟ္မဏ, ဘရိယံ ပေါသာဝနတ္ထာယ ဒမ္မီ’’တိ ဝတွာ ဒေတိ. 293. Après avoir pratiqué la vie sainte pendant la période mentionnée, même lorsqu'ils s'établissaient ensuite dans la vie domestique, les brahmanes ne s'adressaient pas à d'autres classes, comme les kshatriyas ou les vaishyas ; celles qui étaient leurs épouses étaient semblables à des déesses et respectaient les limites morales, tel est le sens. De même, ils n'achetaient pas d'épouse pour cent ou mille pièces, contrairement à ce que font certains de nos jours. Ils cherchaient une épouse selon le Dhamma. Comment ? Après avoir pratiqué la vie sainte pendant quarante-huit ans, les brahmanes allaient solliciter une jeune fille en aumône : « J'ai pratiqué la vie sainte pendant quarante-huit ans ; s'il y a une jeune fille ayant atteint l'âge nubile, donnez-la-moi ». Alors, celui qui avait une fille d'âge nubile la parait, la faisait sortir, et versant de l'eau dans les mains du brahmane debout à sa porte, il la lui donnait en disant : « Ô brahmane, je te donne cette épouse pour que tu en prennes soin ». ကသ္မာ ပန တေ ဧဝံ စိရံ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတွာပိ ဒါရံ ပရိယေသန္တိ, န ယာဝဇီဝံ ဗြဟ္မစာရိနော ဟောန္တီတိ? မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဝသေန. တေသဉှိ ဧဝံဒိဋ္ဌိ ဟောတိ – ‘‘ယော ပုတ္တံ န ဥပ္ပာဒေတိ, သော ကုလဝံသစ္ဆေဒကရော ဟောတိ, တတော နိရယေ ပစ္စတီ’’တိ. စတ္တာရော ကိရ အဘာယိတဗ္ဗံ ဘာယန္တိ ဂဏ္ဍုပ္ပာဒေါ ကိကီ ကုန္တနီ ဗြာဟ္မဏာတိ. ဂဏ္ဍုပ္ပာဒါ ကိရ မဟာပထဝိယာ ခယဘယေန [Pg.52] မတ္တဘောဇိနော ဟောန္တိ, န ဗဟုံ မတ္တိကံ ခါဒန္တိ. ကိကီ သကုဏိကာ အာကာသပတနဘယေန အဏ္ဍဿ ဥပရိ ဥတ္တာနာ သေတိ. ကုန္တနီ သကုဏိကာ ပထဝိကမ္ပနဘယေန ပါဒေဟိ ဘူမိံ န သုဋ္ဌု အက္ကမတိ. ဗြာဟ္မဏာ ကုလဝံသူပစ္ဆေဒဘယေန ဒါရံ ပရိယေသန္တိ. အာဟ စေတ္ထ – Mais pourquoi, après avoir pratiqué si longtemps la vie sainte, cherchaient-ils une épouse au lieu de rester célibataires toute leur vie ? C'était par l'influence d'une vue erronée. En effet, ils avaient cette opinion : « Celui qui n'engendre pas de fils rompt la lignée familiale et, de ce fait, il souffrira en enfer ». On dit que quatre êtres craignent ce qui n'est pas à craindre : le ver de terre, l'oiseau kiki, l'oiseau kuntani et les brahmanes. Le ver de terre, dit-on, mange peu par crainte de voir la terre s'épuiser. L'oiseau kiki dort sur le dos, les pattes en l'air, par crainte que le ciel ne tombe. L'oiseau kuntani ne pose pas fermement ses pattes au sol par crainte que la terre ne tremble. Les brahmanes cherchent une épouse par crainte de l'extinction de leur lignée. À ce sujet, il a été dit : ‘‘ဂဏ္ဍုပ္ပာဒေါ ကိကီ စေဝ, ကုန္တီ ဗြာဟ္မဏဓမ္မိကော; ဧတေ အဘယံ ဘာယန္တိ, သမ္မူဠှာ စတုရော ဇနာ’’တိ. « Le ver de terre, l'oiseau kiki, le kunti et le brahmane fidèle à sa loi ; ces quatre types d'êtres sont égarés, car ils craignent ce qui n'est pas à craindre. » ဧဝံ ဓမ္မေန ဒါရံ ပရိယေသိတွာပိ စ သမ္ပိယေနေဝ သံဝါသံ သင်္ဂန္တွာ သမရောစယုံ, သမ္ပိယေနေဝ အညမညံ ပေမေနေဝ ကာယေန စ စိတ္တေန စ မိဿီဘူတာ သံဃဋိတာ သံသဋ္ဌာ ဟုတွာ သံဝါသံ သမရောစယုံ, န အပ္ပိယေန န နိဂ္ဂဟေန စာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. Bien qu'ayant cherché une épouse selon le Dhamma, ils ne s'unissaient que par affection mutuelle et d'un commun accord ; ils s'unissaient par amour réciproque, étant liés de corps et d'esprit, et trouvaient du plaisir dans leur union de manière harmonieuse, et non par aversion ou par contrainte, tel est le sens des paroles. ၂၉၄. ဧဝံ သမ္ပိယေနေဝ သံဝါသံ ကရောန္တာပိ စ အညတြ တမှာတိ, ယော သော ဥတုသမယော, ယမှိ သမယေ ဗြာဟ္မဏီ ဗြာဟ္မဏေန ဥပဂန္တဗ္ဗာ, အညတြ တမှာ သမယာ ဌပေတွာ တံ သမယံ ဥတုတော ဝိရတံ ဥတုဝေရမဏိံ ပတိ ဘရိယံ, ယာဝ ပုန သော သမယော အာဂစ္ဆတိ, တာဝ အဋ္ဌတွာ အန္တရာယေဝ. မေထုနံ ဓမ္မန္တိ မေထုနာယ ဓမ္မာယ. သမ္ပဒါနဝစနပတ္တိယာ ကိရေတံ ဥပယောဂဝစနံ. နာဿု ဂစ္ဆန္တီတိ နေဝ ဂစ္ဆန္တိ. ဗြာဟ္မဏာတိ ယေ ဟောန္တိ ဒေဝသမာ စ မရိယာဒါ စာတိ အဓိပ္ပာယော. 294. Même en s'unissant par affection mutuelle, ils s'abstenaient en dehors de la période appropriée. Excepté durant le temps prescrit où le brahmane doit s'approcher de la brahmane, ils s'écartaient de cette période et n'allaient vers leur épouse que pour la période de conception, attendant que le temps revienne sans s'unir dans l'intervalle. « Methunaṃ dhammaṃ » signifie pour l'acte sexuel. L'usage de l'accusatif ici a la valeur du datif. « Nāssu gacchantīti » signifie qu'ils n'y allaient absolument pas. Les brahmanes dont il est question sont ceux qui étaient semblables à des dieux et respectueux des limites morales, tel est le sens. ၂၉၅. အဝိသေသေန ပန သဗ္ဗေပိ ဗြဟ္မစရိယဉ္စ…ပေ… အဝဏ္ဏယုံ. တတ္ထ ဗြဟ္မစရိယန္တိ မေထုနဝိရတိ. သီလန္တိ သေသာနိ စတ္တာရိ သိက္ခာပဒါနိ. အဇ္ဇဝန္တိ ဥဇုဘာဝေါ, အတ္ထတော အသဌတာ အမာယာဝိတာ စ. မဒ္ဒဝန္တိ မုဒုဘာဝေါ, အတ္ထတော အတ္ထဒ္ဓတာ အနတိမာနိတာ စ. တပေါတိ ဣန္ဒြိယသံဝရော. သောရစ္စန္တိ သုရတဘာဝေါ သုခသီလတာ အပ္ပဋိကူလသမာစာရတာ. အဝိဟိံသာတိ ပါဏိအာဒီဟိ အဝိဟေသိကဇာတိကတာ သကရုဏဘာဝေါ. ခန္တီတိ အဓိဝါသနက္ခန္တိ. ဣစ္စေတေ ဂုဏေ အဝဏ္ဏယုံ. ယေပိ နာသက္ခိံသု သဗ္ဗသော ပဋိပတ္တိယာ အာရာဓေတုံ, တေပိ တတ္ထ သာရဒဿိနော ဟုတွာ ဝါစာယ ဝဏ္ဏယိံသု ပသံသိံသု. 295. Sans distinction, tous faisaient l'éloge de la vie sainte et des autres vertus. Ici, « vie sainte » (brahmacariya) signifie l'abstinence sexuelle. « Vertu » (sīla) désigne les quatre autres préceptes. « Rectitude » (ajjava) signifie être droit, ce qui en substance veut dire l'absence de ruse et de tromperie. « Douceur » (maddava) signifie la malléabilité, ce qui en substance veut dire l'absence de rigidité et d'orgueil excessif. « Austérité » (tapa) est la maîtrise des sens. « Courtoisie » (soracca) est le fait d'être aimable, d'avoir des habitudes paisibles et une conduite sans nuisance. « Non-violence » (avihiṃsā) est le fait de ne pas nuire avec les mains ou d'autres moyens et d'avoir un cœur compatissant. « Patience » (khanti) est la tolérance endurante. Ils louaient ces huit qualités. Même ceux qui ne parvenaient pas à les mettre pleinement en pratique les appréciaient pour leur valeur et en faisaient l'éloge par la parole. ၂၉၆. ဧဝံ ဝဏ္ဏေန္တာနဉ္စ ယော နေသံ…ပေ… နာဂမာ, ယော ဧတေသံ ဗြာဟ္မဏာနံ ပရမော ဗြဟ္မာ အဟောသိ, ဗြဟ္မသမော နာမ ဥတ္တမော ဗြာဟ္မဏော [Pg.53] အဟောသိ, ဒဠှေန ပရက္ကမေန သမန္နာဂတတ္တာ ဒဠှပရက္ကမော. သ ဝါတိ ဝိဘာဝနေ ဝါ-သဒ္ဒေါ, တေန သော ဧဝရူပေါ ဗြာဟ္မဏောတိ တမေဝ ဝိဘာဝေတိ. မေထုနံ ဓမ္မန္တိ မေထုနသမာပတ္တိံ. သုပိနန္တေပိ နာဂမာတိ သုပိနေပိ န အဂမာသိ. 296. Parmi ceux qui faisaient de tels éloges, celui qui ne s'adonnait pas à l'acte sexuel était le plus éminent des brahmanes, tel un Grand Brahmā ; il était le brahmane suprême, appelé « de ferme effort » (daḷhaparakkamo) en raison de sa persévérance inébranlable. Le mot « vā » exprime ici une mise en évidence, soulignant ainsi la nature de ce brahmane. « Methunaṃ dhammaṃ » désigne l'union sexuelle. « Même en rêve, il n'y succomba pas » signifie qu'il ne s'y adonna pas, même en songe. ၂၉၇. တတော တဿ ဝတ္တံ…ပေ… အဝဏ္ဏယုံ. ဣမာယ ဂါထာယ နဝမဂါထာယ ဝုတ္တဂုဏေယေဝ အာဒိအန္တဝသေန နိဒ္ဒိသန္တော ဒေဝသမေ ဗြာဟ္မဏေ ပကာသေတိ. တေ ဟိ ဝိညုဇာတိကာ ပဏ္ဍိတာ တဿ ဗြဟ္မသမဿ ဗြာဟ္မဏဿ ဝတ္တံ အနုသိက္ခန္တိ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ ဈာနဘာဝနာယ စ, တေ စ ဣမေ ဗြဟ္မစရိယာဒိဂုဏေ ပဋိပတ္တိယာ ဧဝ ဝဏ္ဏယန္တီတိ. တေ သဗ္ဗေပိ ဗြာဟ္မဏာ ပဉ္စကနိပါတေ ဒေါဏသုတ္တေ (အ. နိ. ၅.၁၉၂) ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. 297. Ensuite, ils louèrent sa pratique. Par ce verset et le neuvième verset, en indiquant les qualités mentionnées depuis le début jusqu'à la fin, l'auteur révèle les brahmanes semblables aux dieux. En effet, ces sages dotés d'intelligence imitaient la pratique de ce brahmane semblable à Brahmā dans la renonciation et la culture de la méditation ; ils louaient ces qualités telles que la vie sainte par leur mise en pratique. Tous ces brahmanes doivent être compris selon la méthode exposée dans le Doṇa Sutta de la section des cinq (Pañcakanipāta). ၂၉၈. ဣဒါနိ မရိယာဒေ ဗြာဟ္မဏေ ဒဿေန္တော အာဟ – ‘‘တဏ္ဍုလံ သယန’’န္တိ. တဿတ္ထော – တေသု ယေ ဟောန္တိ မရိယာဒါ, တေ ဗြာဟ္မဏာ သစေ ယညံ ကပ္ပေတုကာမာ ဟောန္တိ, အထ အာမကဓညပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတတ္တာ နာနပ္ပကာရကံ တဏ္ဍုလဉ္စ, မဉ္စပီဌာဒိဘေဒံ သယနဉ္စ, ခေါမာဒိဘေဒံ ဝတ္ထဉ္စ, ဂေါသပ္ပိတိလတေလာဒိဘေဒံ သပ္ပိတေလဉ္စ ယာစိယ ဓမ္မေန, ‘‘ဥဒ္ဒိဿ အရိယာ တိဋ္ဌန္တိ, ဧသာ အရိယာန ယာစနာ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တေန ဥဒ္ဒိဿဌာနသင်္ခါတေန ဓမ္မေန ယာစိတွာ, အထ ယော ယံ ဣစ္ဆတိ ဒါတုံ, တေန တံ ဒိန္နတဏ္ဍုလာဒိံ သမောဓာနေတွာ သံကဍ္ဎိတွာ. ‘‘သမုဒါနေတွာ’’တိပိ ပါဌော, ဧကောယေဝတ္ထော. တတော ယညမကပ္ပယုန္တိ တတော ဂဟေတွာ ဒါနမကံသု. 298. Maintenant, montrant les brahmanes qui respectaient les limites, il a dit : « du riz, un lit ». Le sens est le suivant : parmi eux, ceux qui étaient respectueux des limites, si ces brahmanes voulaient accomplir un sacrifice, alors, s'abstenant de recevoir des céréales crues, ils demandaient selon la loi diverses sortes de riz, des lits et des sièges, des vêtements de lin et autres, du beurre clarifié, de l'huile et autres. « Les nobles se tiennent là dans un but précis, c'est la demande des nobles » : ayant ainsi demandé selon la loi consistant à se tenir debout dans un but précis, alors, ce que quelqu'un souhaitait donner, avec cela, ayant rassemblé le riz et les autres dons reçus. « Samudānetvā » est aussi une variante, le sens est le même. « Ensuite ils accomplissaient le sacrifice » : ayant pris de là, ils faisaient le don. ၂၉၉. ကရောန္တာ စ ဧဝမေတသ္မိံ ဥပဋ္ဌိတသ္မိံ ဒါနသင်္ခါတေ ယညသ္မိံ နာဿု ဂါဝေါ ဟနိံသု တေ, န တေ ဂါဝိယော ဟနိံသု. ဂါဝီမုခေန စေတ္ထ သဗ္ဗပါဏာ ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ကိံကာရဏာ န ဟနိံသူတိ? ဗြဟ္မစရိယာဒိဂုဏယုတ္တတ္တာ. အပိစ ဝိသေသတော ယထာ မာတာ…ပေ… နာဿု ဂါဝေါ ဟနိံသု တေ. တတ္ထ ယာသု ဇာယန္တိ ဩသဓာတိ ယာသု ပိတ္တာဒီနံ ဘေသဇ္ဇဘူတာ ပဉ္စ ဂေါရသာ ဇာယန္တိ. 299. Et alors qu'ils accomplissaient ainsi ce sacrifice consistant en dons, ils ne tuaient point de vaches. Il faut comprendre qu'ici, par le terme « vache », tous les êtres vivants sont désignés. Pour quelle raison ne les tuaient-ils pas ? Parce qu'ils possédaient des vertus telles que la vie sainte. De plus, particulièrement, « comme une mère... » ils ne tuaient point de vaches. Là, « en qui naissent les remèdes » signifie que les cinq produits de la vache, qui servent de remèdes pour la bile et autres, naissent en elles. ၃၀၀. အန္နဒါတိအာဒီသု ယသ္မာ ပဉ္စ ဂေါရသေ ပရိဘုဉ္ဇန္တာနံ ခုဒါ ဝူပသမ္မတိ, ဗလံ ဝဍ္ဎတိ, ဆဝိဝဏ္ဏော ဝိပ္ပသီဒတိ, ကာယိကမာနသိကံ သုခံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ[Pg.54], တသ္မာ အန္နဒါ ဗလဒါ ဝဏ္ဏဒါ သုခဒါ စေတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ. 300. Dans « donneuses de nourriture » et la suite : puisque, pour ceux qui consomment les cinq produits de la vache, la faim est apaisée, la force augmente, le teint s'illumine et le bonheur physique et mental s'élève, c'est pourquoi il faut comprendre qu'elles sont « donneuses de nourriture, de force, de beauté et de bonheur ». Le reste ici a un sens évident. ၃၀၁. ဧဝံ တေ ယညေသု ဂါဝေါ အဟနန္တာ ပုညပ္ပဘာဝါနုဂ္ဂဟိတသရီရာ သုခုမာလာ…ပေ… သုခမေဓိတ္ထ ယံ ပဇာ. တတ္ထ သုခုမာလာ မုဒုတလုဏဟတ္ထပါဒါဒိတာယ, မဟာကာယာ အာရောဟပရိဏာဟသမ္ပတ္တိယာ, ဝဏ္ဏဝန္တော သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏတာယ သဏ္ဌာနယုတ္တတာယ စ, ယသဿိနော လာဘပရိဝါရသမ္ပဒါယ. သေဟိ ဓမ္မေဟီတိ သကေဟိ စာရိတ္တေဟိ. ကိစ္စာကိစ္စေသု ဥဿုကာတိ ကိစ္စေသု ‘‘ဣဒံ ကာတဗ္ဗံ’’, အကိစ္စေသု ‘‘ဣဒံ န ကာတဗ္ဗ’’န္တိ ဥဿုက္ကမာပန္နာ ဟုတွာတိ အတ္ထော. ဧဝံ တေ ပေါရာဏာ ဗြာဟ္မဏာ ဧဝရူပါ ဟုတွာ ဒဿနီယာ ပသာဒနီယာ လောကဿ ပရမဒက္ခိဏေယျာ ဣမာယ ပဋိပတ္တိယာ ယာဝ လောကေ အဝတ္တိံသု, တာဝ ဝိဂတဤတိဘယုပဒ္ဒဝါ ဟုတွာ နာနပ္ပကာရကံ သုခံ ဧဓိတ္ထ ပါပုဏိ, သုခံ ဝါ ဧဓိတ္ထ သုခံ ဝုဍ္ဎိံ အဂမာသိ. အယံ ပဇာတိ သတ္တလောကံ နိဒဿေတိ. 301. Ainsi, ne tuant pas de vaches lors des sacrifices, leurs corps favorisés par la puissance du mérite étaient délicats... « cette population connut le bonheur ». Là, « délicats » signifie ayant les mains et les pieds doux et tendres ; « grands de corps » par la perfection de leur taille et de leur circonférence ; « beaux » par leur couleur dorée et la perfection de leur forme ; « glorieux » par la perfection de leurs gains et de leur entourage. « Par leurs propres lois » signifie par leur propre conduite. « Zélés dans les devoirs » signifie être parvenu à l'ardeur en se disant : « ceci doit être fait » pour les tâches à accomplir, et « ceci ne doit pas être fait » pour ce qui ne doit pas être fait. Ainsi, ces anciens brahmanes étant de la sorte, étaient admirables, inspirants et dignes des offrandes suprêmes pour le monde ; tant qu'ils vécurent dans le monde selon cette pratique, ils furent exempts de fléaux, de peurs et de malheurs, et connurent diverses sortes de bonheur, ou bien le bonheur crût. Par le terme « cette population », on désigne le monde des êtres. ၃၀၂-၃. ကာလစ္စယေန ပန သမ္ဘိန္နမရိယာဒဘာဝံ အာပဇ္ဇိတုကာမာနံ တေသံ အာသိ ဝိပလ္လာသော…ပေ… ဘာဂသော မိတေ. တတ္ထ ဝိပလ္လာသောတိ ဝိပရီတသညာ. အဏုတော အဏုန္တိ လာမကဋ္ဌေန ပရိတ္တဋ္ဌေန အပ္ပဿာဒဋ္ဌေန အဏုဘူတတော ကာမဂုဏတော ဥပ္ပန္နံ ဈာနသာမညနိဗ္ဗာနသုခါနိ ဥပနိဓာယ သင်္ချမ္ပိ အနုပဂမနေန အဏုံ ကာမသုခံ, လောကုတ္တရသုခံ ဝါ ဥပနိဓာယ အဏုဘူတတော အတ္တနာ ပဋိလဒ္ဓလောကိယသမာပတ္တိသုခတော အဏုံ အပ္ပကတောပိ အပ္ပကံ ကာမသုခံ ဒိသွာတိ အဓိပ္ပာယော. ရာဇိနော စာတိ ရညော စ. ဝိယာကာရန္တိ သမ္ပတ္တိံ. အာဇညသံယုတ္တေတိ အဿာဇာနီယသံယုတ္တေ. သုကတေတိ ဒါရုကမ္မလောဟကမ္မေန သုနိဋ္ဌိတေ. စိတ္တသိဗ္ဗနေတိ သီဟစမ္မာဒီဟိ အလင်္ကရဏဝသေန စိတြသိဗ္ဗနေ. နိဝေသနေတိ ဃရဝတ္ထူနိ. နိဝေသေတိ တတ္ထ ပတိဋ္ဌာပိတဃရာနိ. ဝိဘတ္တေတိ အာယာမဝိတ္ထာရဝသေန ဝိဘတ္တာနိ. ဘာဂသော မိတေတိ အင်္ဂဏဒွါရပါသာဒကူဋာဂါရာဒိဝသေန ကောဋ္ဌာသံ ကောဋ္ဌာသံ ကတွာ မိတာနိ. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? တေသံ ဗြာဟ္မဏာနံ အဏုတော အဏုသညိတံ ကာမသုခဉ္စ ရညော ဗျာကာရဉ္စ အလင်္ကတနာရိယော စ ဝုတ္တပ္ပကာရေ ရထေ စ နိဝေသနေ နိဝေသေ စ ဒိသွာ ဒုက္ခေသုယေဝ ဧတေသု ဝတ္ထူသု ‘‘သုခ’’န္တိ ပဝတ္တတ္တာ ပုဗ္ဗေ ပဝတ္တနေက္ခမ္မသညာဝိပလ္လာသသင်္ခါတာ ဝိပရီတသညာ အာသိ. Mais avec le temps, chez ceux qui désiraient l'état de transgression des limites, il y eut une perversion... « divisé en parts ». Là, « perversion » signifie une perception erronée. « De petit à petit » signifie que, comparé au bonheur de la méditation, de la vie monastique et du Nibbāna, le bonheur sensoriel éprouvé est vil, insignifiant et peu satisfaisant ; ne parvenant même pas au compte en comparaison, c'est un petit bonheur sensuel ; ou bien, comparé au bonheur supramondain, le bonheur des absorptions mondaines obtenu par soi-même est petit ; ayant vu comme un petit bonheur sensuel ce qui est moindre. « Et du roi » signifie du souverain. « La splendeur » signifie la prospérité. « Attelés à des chevaux de race » signifie attelés à des chevaux nobles. « Bien faits » signifie bien achevés par le travail du bois et du métal. « Aux broderies variées » signifie brodés de manière artistique avec des parures de peaux de lion et autres. « Les demeures » signifie les terrains des maisons. « Les habitations » signifie les maisons établies ici et là. « Divisées » signifie divisées selon la longueur et la largeur. « Mesurées en parts » signifie mesurées en faisant des sections selon les cours, les portes, les palais et les appartements à toit pointu. Que veut-on dire ? Ayant vu le petit bonheur sensuel ainsi désigné, la prospérité du roi, les femmes parées, les chars et les demeures du type mentionné, la perception erronée, appelée perversion de la perception de renoncement qui existait auparavant, apparut parce que le bonheur était attribué à ces choses qui sont en réalité de nature douloureuse. ၃၀၄. တေ [Pg.55] ဧဝံ ဝိပရီတသညာ ဟုတွာ ဂေါမဏ္ဍလပရိဗျူဠှံ…ပေ… ဗြာဟ္မဏာ. တတ္ထ ဂေါမဏ္ဍလပရိဗျူဠှန္တိ ဂေါယူထေဟိ ပရိကိဏ္ဏံ. နာရီဝရဂဏာယုတန္တိ ဝရနာရီဂဏသံယုတ္တံ. ဥဠာရန္တိ ဝိပုလံ. မာနုသံ ဘောဂန္တိ မနုဿာနံ နိဝေသနာဒိဘောဂဝတ္ထုံ. အဘိဇ္ဈာယိံသူတိ ‘‘အဟော ဝတိဒံ အမှာကံ အဿာ’’တိ တဏှံ ဝဍ္ဎေတွာ အဘိပတ္ထယမာနာ ဈာယိံသု. 304. Devenant ainsi dotés d'une perception erronée, « entourés de troupeaux de vaches... », ces brahmanes. Là, « entourés de troupeaux de vaches » signifie parsemés de troupeaux de bœufs. « Accompagnés de groupes de femmes excellentes » signifie bien pourvus de groupes de femmes choisies. « Vaste » signifie abondant. « Jouissance humaine » signifie les objets de jouissance des hommes comme les demeures. « Ils convoitèrent » signifie qu'ils réfléchirent en faisant croître leur désir et en aspirant intensément : « Oh, puisse ceci être à nous ! ». ၃၀၅. ဧဝံ အဘိဇ္ဈာယန္တာ စ ‘‘ဧတေ မနုဿာ သုနှာတာ သုဝိလိတ္တာ ကပ္ပိတကေသမဿူ အာမုတ္တမဏိအာဘရဏာ ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ ပရိစာရေန္တိ, မယံ ပန ဧဝံ တေဟိ နမဿိယမာနာပိ သေဒမလကိလိဋ္ဌဂတ္တာ ပရူဠှကစ္ဆနခလောမာ ဘောဂရဟိတာ ပရမကာရုညတံ ပတ္တာ ဝိဟရာမ. ဧတေ စ ဟတ္ထိက္ခန္ဓအဿပိဋ္ဌိသိဝိကာသုဝဏ္ဏရထာဒီဟိ ဝိစရန္တိ, မယံ ပါဒေဟိ. ဧတေ ဒွိဘူမိကာဒိပါသာဒတလေသု ဝသန္တိ, မယံ အရညရုက္ခမူလာဒီသု. ဧတေ စ ဂေါနကာဒီဟိ အတ္ထရဏေဟိ အတ္ထတာသု ဝရသေယျာသု သယန္တိ, မယံ တဋ္ဋိကာစမ္မခဏ္ဍာဒီနိ အတ္ထရိတွာ ဘူမိယံ. ဧတေ နာနာရသာနိ ဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇန္တိ, မယံ ဥဉ္ဆာစရိယာယ ယာပေမ. ကထံ နု ခေါ မယမ္ပိ ဧတေဟိ သဒိသာ ဘဝေယျာမာ’’တိ စိန္တေတွာ ‘‘ဓနံ ဣစ္ဆိတဗ္ဗံ, န သက္ကာ ဓနရဟိတေဟိ အယံ သမ္ပတ္တိ ပါပုဏိတု’’န္တိ စ အဝဓာရေတွာ ဝေဒေ ဘိန္ဒိတွာ ဓမ္မယုတ္တေ ပုရာဏမန္တေ နာသေတွာ အဓမ္မယုတ္တေ ကူဋမန္တေ ဂန္ထေတွာ ဓနတ္ထိကာ ဩက္ကာကရာဇာနမုပသင်္ကမ္မ သောတ္ထိဝစနာဒီနိ ပယုဉ္ဇိတွာ ‘‘အမှာကံ, မဟာရာဇ, ဗြာဟ္မဏဝံသေ ပဝေဏိယာ အာဂတံ ပေါရာဏမန္တပဒံ အတ္ထိ, တံ မယံ အာစရိယမုဋ္ဌိတာယ န ကဿစိ ဘဏိမှာ, တံ မဟာရာဇာ သောတုမရဟတီ’’တိ စ ဝတွာ အဿမေဓာဒိယညံ ဝဏ္ဏယိံသု. ဝဏ္ဏယိတွာ စ ရာဇာနံ ဥဿာဟေန္တာ ‘‘ယဇ, မဟာရာဇ, ဧဝံ ပဟူတဓနဓညော တွံ, နတ္ထိ တေ ယညသမ္ဘာရဝေကလ္လံ, ဧဝဉှိ တေ ယဇတော သတ္တကုလပရိဝဋ္ဋာ သဂ္ဂေ ဥပ္ပဇ္ဇိဿန္တီ’’တိ အဝေါစုံ. တေန နေသံ တံ ပဝတ္တိံ ဒဿေန္တော အာဟ ဘဂဝါ ‘‘တေ တတ္ထ မန္တေ…ပေ… ဗဟု တေ ဓန’’န္တိ. 305. Ainsi, pris de convoitise, ces brahmanes pensèrent : « Ces hommes sont bien baignés, bien oints de parfums, ont les cheveux et la barbe bien taillés, portent des ornements de joyaux et de pierres précieuses, et jouissent des cinq cordes des plaisirs sensuels. Nous, en revanche, bien qu'honorés par eux, nous demeurons avec des corps souillés par la sueur et la saleté, avec des poils abondants sous les aisselles, des ongles et des poils longs, dépourvus de richesses, et nous vivons dans une extrême misère. Eux se déplacent à dos d'éléphant, à dos de cheval, en palanquin ou dans des chars d'or, tandis que nous marchons à pied. Eux résident dans des palais à plusieurs étages, tandis que nous vivons en forêt ou au pied des arbres. Eux dorment sur d'excellents lits recouverts de tapis de fourrure et autres, tandis que nous dormons à même le sol après avoir étalé des nattes ou des peaux. Eux mangent des mets aux saveurs variées, tandis que nous subsistons par la glanure. Comment pourrions-nous devenir semblables à eux ? » Ayant ainsi réfléchi, ils conclurent que « la richesse doit être désirée, car il n'est pas possible pour ceux qui en sont dépourvus d'atteindre une telle prospérité. » Ayant ainsi tranché, ils altérèrent les Védas, détruisirent les anciens mantras conformes au Dhamma, composèrent des mantras frauduleux contraires au Dhamma et, mus par le désir de richesse, ils approchèrent le roi Okkāka. Après avoir prononcé des paroles de bénédiction, ils dirent : « Grand Roi, il existe dans notre lignée brahmanique un texte de mantras anciens transmis par tradition. À cause du secret professionnel (le poing du maître), nous ne l'avons révélé à personne, mais le Grand Roi est digne de l'entendre. » Ils firent ainsi l'éloge de sacrifices tels que l'Assamedha. Après cet éloge, ils encouragèrent le roi en disant : « Sacrifiez, Grand Roi ! Vous possédez d'abondantes richesses et des grains. Vous ne manquez d'aucun préparatif pour le sacrifice. En effet, pour vous qui sacrifiez ainsi, sept générations de votre lignée renaîtront dans le monde céleste. » Pour montrer cet événement, le Béni a dit : « Ils [composèrent] là des mantras... grande est votre richesse. » တတ္ထ တတ္ထာတိ တသ္မိံ, ယံ ဘောဂမဘိဇ္ဈာယိံသု, တန္နိမိတ္တန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. နိမိတ္တတ္ထေ ဟိ ဧတံ ဘုမ္မဝစနံ. တဒုပါဂမုန္တိ တဒါ ဥပါဂမုံ. ပဟူတဓနဓညောသီတိ ပဟူတဓနဓညော ဘဝိဿသိ, အဘိသမ္ပရာယန္တိ အဓိပ္ပာယော. အာသံသာယဉှိ အနာဂတေပိ ဝတ္တမာနဝစနံ ဣစ္ဆန္တိ သဒ္ဒကောဝိဒါ. ယဇဿူတိ [Pg.56] ယဇာဟိ. ဝိတ္တံ ဓနန္တိ ဇာတရူပါဒိရတနမေဝ ဝိတ္တိကာရဏတော ဝိတ္တံ, သမိဒ္ဓိကာရဏတော ဓနန္တိ ဝုတ္တံ. အထ ဝါ ဝိတ္တန္တိ ဝိတ္တိကာရဏဘူတမေဝ အာဘရဏာဒိ ဥပကရဏံ, ယံ ‘‘ပဟူတဝိတ္တူပကရဏော’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၃၃၁) အာဂစ္ဆတိ. ဓနန္တိ ဟိရညသုဝဏ္ဏာဒိ. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? တေ ဗြာဟ္မဏာ မန္တေ ဂန္ထေတွာ တဒါ ဩက္ကာကံ ဥပါဂမုံ. ကိန္တိ? ‘‘မဟာရာဇ, ဗဟူ တေ ဝိတ္တဉ္စ ဓနဉ္စ, ယဇဿု, အာယတိမ္ပိ ပဟူတဓနဓညော ဘဝိဿသီ’’တိ. Dans ce passage, « tattha » signifie « à ce sujet », c'est-à-dire concernant la richesse qu'ils convoitaient ; le terme est utilisé ici dans un sens causal (locatif de cause). « Tadupāgamuṃ » signifie qu'ils s'approchèrent alors. « Pahūtadhanadhaññosi » signifie « tu seras riche en biens et en grains » ; l'intention se rapporte à l'existence future. En effet, les experts en grammaire acceptent l'usage du présent pour le futur lorsqu'il s'agit d'exprimer une espérance. « Yajassu » signifie « sacrifie ! ». Concernant « vittaṃ dhanaṃ » : les joyaux tels que l'or et l'argent sont appelés « vitta » parce qu'ils sont cause de joie (vitti), et « dhana » parce qu'ils sont cause de prospérité. Ou encore, « vitta » désigne les équipements tels que les ornements qui procurent de la joie, comme dans l'expression « possédant de nombreux équipements de valeur ». « Dhana » désigne l'or, l'argent et autres métaux précieux. Que veut-on dire par là ? Ces brahmanes, après avoir composé les mantras, approchèrent alors Okkāka en disant : « Grand Roi, vous possédez beaucoup d'équipements et de richesses ; sacrifiez, et à l'avenir aussi, vous serez abondamment pourvu en richesses et en grains. » ၃၀၆. ဧဝံ ကာရဏံ ဝတွာ သညာပေန္တေဟိ တတော စ ရာဇာ…ပေ… အဒါ ဓနံ. တတ္ထ သညတ္တောတိ ဉာပိတော. ရထေသဘောတိ မဟာရထေသု ခတ္တိယေသု အကမ္ပိယဋ္ဌေန ဥသဘသဒိသော. ‘‘အဿမေဓ’’န္တိအာဒီသု အဿမေတ္ထ မေဓန္တီတိ အဿမေဓော, ဒွီဟိ ပရိယညေဟိ ယဇိတဗ္ဗဿ ဧကဝီသတိယူပဿ ဌပေတွာ ဘူမိဉ္စ ပုရိသေ စ အဝသေသသဗ္ဗဝိဘဝဒက္ခိဏဿ ယညဿေတံ အဓိဝစနံ. ပုရိသမေတ္ထ မေဓန္တီတိ ပုရိသမေဓော, စတူဟိ ပရိယညေဟိ ယဇိတဗ္ဗဿ သဒ္ဓိံ ဘူမိယာ အဿမေဓေ ဝုတ္တဝိဘဝဒက္ခိဏဿ ယညဿေတံ အဓိဝစနံ. သမ္မမေတ္ထ ပါသန္တီတိ သမ္မာပါသော, ဒိဝသေ ဒိဝသေ သမ္မံ ခိပိတွာ တဿ ပတိတောကာသေ ဝေဒိံ ကတွာ သံဟာရိမေဟိ ယူပါဒီဟိ သရဿတိနဒိယာ နိမုဂ္ဂေါကာသတော ပဘုတိ ပဋိလောမံ ဂစ္ဆန္တေန ယဇိတဗ္ဗဿ သတြယာဂဿေတံ အဓိဝစနံ. ဝါဇမေတ္ထ ပိဝန္တီတိ ဝါဇပေယျော. ဧကေန ပရိယညေန သတ္တရသဟိ ပသူဟိ ယဇိတဗ္ဗဿ ဗေလုဝယူပဿ သတ္တရသကဒက္ခိဏဿ ယညဿေတံ အဓိဝစနံ. နတ္ထိ ဧတ္ထ အဂ္ဂဠာတိ နိရဂ္ဂဠော, နဝဟိ ပရိယညေဟိ ယဇိတဗ္ဗဿ သဒ္ဓိံ ဘူမိယာ စ ပုရိသေဟိ စ အဿမေဓေ ဝုတ္တဝိဘဝဒက္ခိဏဿ သဗ္ဗမေဓပရိယာယနာမဿ အဿမေဓဝိကပ္ပဿေတံ အဓိဝစနံ. သေသမေတ္ထ ပါကဋမေဝ. 306. Après avoir ainsi exposé la raison et convaincu le roi, celui-ci... donna des richesses. Ici, « saññatto » signifie informé ou persuadé. « Rathesabho » signifie qu'il est semblable à un taureau parmi les Khattiyas (nobles guerriers) qui sont de grands conducteurs de chars, au sens d'être inébranlable. Dans l'énumération commençant par « assamedha », l'« Assamedha » est ainsi nommé car on y sacrifie un cheval ; c'est le nom d'un sacrifice devant être accompli avec deux cycles de vingt-et-un poteaux sacrificiels, où l'on fait don de tous ses biens à l'exception de la terre et des personnes. Le « Purisamedha » est ainsi nommé car on y sacrifie un être humain ; c'est le nom d'un sacrifice accompli avec quatre cycles, incluant la terre et les richesses mentionnées pour l'Assamedha. Le « Sammāpāsa » est ainsi nommé car on y jette une cheville de joug (sammā) ; c'est le nom d'un sacrifice consistant à jeter chaque jour une cheville de joug et à ériger un autel là où elle retombe, en utilisant des poteaux sacrificiels mobiles, en remontant le cours de la rivière Sarasvatī depuis l'endroit où elle disparaît. Le « Vājapeyya » est ainsi nommé car on y boit la boisson de force (beurre clarifié, miel, etc.) ; c'est le nom d'un sacrifice accompli en un cycle avec dix-sept animaux, un poteau de bois de belva et dix-sept dons sacrificiels. Le « Niraggaḷa » signifie « sans verrou » car il n'y a là aucun obstacle aux dons ; c'est le nom d'une variante de l'Assamedha, également appelé le « Sacrifice Universel » (sabbamedha), accompli avec neuf cycles incluant la terre et les humains, avec tous les dons mentionnés pour l'Assamedha. Le reste est évident. ၃၀၇-၈. ဣဒါနိ ယံ ဝုတ္တံ ‘‘ဗြာဟ္မဏာနမဒါ ဓန’’န္တိ, တံ ဒဿေန္တော ‘‘ဂါဝေါ သယနဉ္စာ’’တိ ဂါထာဒွယမာဟ. သော ဟိ ရာဇာ ‘‘ဒီဃရတ္တံ လူခါဟာရေန ကိလန္တာ ပဉ္စ ဂေါရသေ ပရိဘုဉ္ဇန္တူ’’တိ နေသံ သပုင်္ဂဝါနိ ဂေါယူထာနေဝ အဒါသိ, တထာ ‘‘ဒီဃရတ္တံ ထဏ္ဍိလသာယိတာယ ထူလသာဋကနိဝါသနေန [Pg.57] ဧကသေယျာယ ပါဒစာရေန ရုက္ခမူလာဒိဝါသေန စ ကိလန္တာ ဂေါနကာဒိအတ္ထတဝရသယနာဒီသု သုခံ အနုဘောန္တူ’’တိ နေသံ မဟဂ္ဃာနိ သယနာဒီနိ စ အဒါသိ. ဧဝမေတံ နာနပ္ပကာရကံ အညဉ္စ ဟိရညသုဝဏ္ဏာဒိဓနံ အဒါသိ. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘ဂါဝေါ သယနဉ္စ ဝတ္ထဉ္စ…ပေ… ဗြာဟ္မဏာနမဒါ ဓန’’န္တိ. 307-8. Pour illustrer ce qui a été dit par « il donna des richesses aux brahmanes », il a prononcé ces deux vers : « Des vaches, des lits et... ». En effet, ce roi pensa : « Que ces brahmanes, épuisés par une nourriture médiocre pendant longtemps, profitent des cinq produits de la vache », et il leur donna des troupeaux de vaches accompagnés de taureaux. De même, pensant : « Qu'ils profitent du confort d'excellents lits recouverts de tapis de fourrure et autres, eux qui ont été longtemps fatigués de dormir sur le sol nu, de porter des vêtements grossiers, de dormir seuls, de voyager à pied et de vivre au pied des arbres », il leur offrit des lits de grand prix et d'autres objets. C'est ainsi qu'il donna ces richesses de diverses sortes, ainsi que d'autres biens tels que de l'or et de l'argent. C'est pourquoi le Béni a dit : « Des vaches, des lits et des vêtements... il donna des richesses aux brahmanes. » ၃၀၉-၁၀. ဧဝံ တဿ ရညော သန္တိကာ တေ စ တတ္ထ…ပေ… ပုန မုပါဂမုံ. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? တဿ ရညော သန္တိကာ တေ ဗြာဟ္မဏာ တေသု ယာဂေသု ဓနံ လဘိတွာ ဒီဃရတ္တံ ဒိဝသေ ဒိဝသေ ဧဝမေဝ ဃာသစ္ဆာဒနံ ပရိယေသိတွာ နာနပ္ပကာရကံ ဝတ္ထုကာမ သန္နိဓိံ သမရောစယုံ. တတော တေသံ ဣစ္ဆာဝတိဏ္ဏာနံ ခီရာဒိပဉ္စဂေါရသဿာဒဝသေန ရသတဏှာယ ဩတိဏ္ဏစိတ္တာနံ ‘‘ခီရာဒီနိပိ တာဝ ဂုန္နံ သာဒူနိ, အဒ္ဓါ ဣမာသံ မံသံ သာဒုတရံ ဘဝိဿတီ’’တိ ဧဝံ မံသံ ပဋိစ္စ ဘိယျော တဏှာ ပဝဍ္ဎထ. တတော စိန္တေသုံ – ‘‘သစေ မယံ မာရေတွာ ခါဒိဿာမ, ဂါရယှာ ဘဝိဿာမ, ယံနူန မန္တေ ဂန္ထေယျာမာ’’တိ. အထ ပုနပိ ဝေဒံ ဘိန္ဒိတွာ တဒနုရူပေ တေ တတ္ထ မန္တေ ဂန္ထေတွာ တေ ဗြာဟ္မဏာ တန္နိမိတ္တံ ကူဋမန္တေ ဂန္ထေတွာ ဩက္ကာကရာဇာနံ ပုန ဥပါဂမိံသု. ဣမမတ္ထံ ဘာသမာနာ ‘‘ယထာ အာပေါ စ…ပေ… ဗဟု တေ ဓန’’န္တိ. 309-10. Ainsi, venant de la présence de ce roi, ils... s'approchèrent à nouveau. Que veut-on dire ? Ces brahmanes, ayant obtenu des richesses du roi lors de ces sacrifices, alors qu'ils n'avaient longtemps cherché que leur subsistance quotidienne (nourriture et vêtements), prirent goût à l'accumulation de divers types de biens matériels. Ensuite, pour ces brahmanes tombés dans la convoitise, dont l'esprit était dominé par le désir des saveurs à travers la jouissance des cinq produits de la vache, cette pensée surgit : « Si même le lait et les autres produits de ces vaches sont si savoureux, assurément leur chair sera encore plus délicieuse. » Ainsi, à cause de la viande, leur soif augmenta davantage. Ils pensèrent alors : « Si nous les tuons pour les manger, nous serons blâmables ; et si nous composions des mantras ? » Alors, ayant à nouveau altéré les Védas et composé là des mantras conformes à leur désir, ces brahmanes, ayant fabriqué des mantras frauduleux à cette fin, approchèrent de nouveau le roi Okkāka. En exposant cette affaire, ils dirent : « Tout comme l'eau... grande est votre richesse. » ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? အမှာကံ, မဟာရာဇ, မန္တေသု ဧတဒါဂတံ ယထာ အာပေါ ဟတ္ထဓောဝနာဒိသဗ္ဗကိစ္စေသု ပါဏီနံ ဥပယောဂံ ဂစ္ဆတိ, နတ္ထိ တေသံ တတောနိဒါနံ ပါပံ. ကသ္မာ? ယသ္မာ ပရိက္ခာရော သော ဟိ ပါဏိနံ, ဥပကရဏတ္ထာယ ဥပ္ပန္နောတိ အဓိပ္ပာယော. ယထာ စာယံ မဟာပထဝီ ဂမနဋ္ဌာနာဒိသဗ္ဗကိစ္စေသု ကဟာပဏသင်္ခါတံ ဟိရညံ သုဝဏ္ဏရဇတာဒိဘေဒံ ဓနံ, ယဝဂေါဓူမာဒိဘေဒံ ဓာနိယဉ္စ, သံဝေါဟာရာဒိသဗ္ဗကိစ္စေသု ဥပယောဂံ ဂစ္ဆတိ, ဧဝံ ဂါဝေါ မနုဿာနံ သဗ္ဗကိစ္စေသု ဥပယောဂဂမနတ္ထာယ ဥပ္ပန္နာ. တသ္မာ ဧတာ ဟနိတွာ နာနပ္ပကာရကေ ယာဂေ ယဇဿု ဗဟု တေ ဝိတ္တံ, ယဇဿု ဗဟု တေ ဓနန္တိ. Que signifie ceci ? « Ô grand roi, dans nos hymnes, il est dit que de même que l'eau est utilisée par les êtres pour toutes les tâches telles que le lavage des mains et qu'il n'en résulte aucun péché pour eux. Pourquoi ? Parce que l'eau est un accessoire pour les êtres, née pour leur être utile ; tel est le sens. Et de même que cette grande terre fournit, pour toutes les nécessités telles que les déplacements, de la richesse sous forme de monnaie, d'or, d'argent et d'autres métaux, ainsi que des céréales comme l'orge et le blé, et qu'elle est utilisée dans toutes les transactions, de même les vaches sont nées pour être utilisées par les hommes dans toutes leurs tâches. Par conséquent, après les avoir abattues, accomplis divers sacrifices ; ta fortune sera grande, accomplis des sacrifices, tes richesses seront abondantes. » ၃၁၁-၁၂. ဧဝံ ပုရိမနယေနေဝ တတော စ ရာဇာ…ပေ… အဃာတယိ, ယံ တတော ပုဗ္ဗေ ကဉ္စိ သတ္တံ န ပါဒါ…ပေ… ဃာတယိ. တဒါ ကိရ ဗြာဟ္မဏာ ယညာဝါဋံ ဂါဝီနံ ပူရေတွာ မင်္ဂလဥသဘံ ဗန္ဓိတွာ ရညော မူလံ နေတွာ ‘‘မဟာရာဇ, ဂေါမေဓယညံ ယဇဿု, ဧဝံ တေ ဗြဟ္မလောကဿ မဂ္ဂေါ ဝိသုဒ္ဓေါ ဘဝိဿတီ’’တိ [Pg.58] အာဟံသု. ရာဇာ ကတမင်္ဂလကိစ္စော ခဂ္ဂံ ဂဟေတွာ ပုင်္ဂဝေန သဟ အနေကသတသဟဿာ ဂါဝေါ မာရေသိ. ဗြာဟ္မဏာ ယညာဝါဋေ မံသာနိ ဆိန္ဒိတွာ ခါဒိံသု, ပီတကောဒါတရတ္တကမ္ဗလေ စ ပါရုပိတွာ မာရေသုံ. တဒုပါဒါယ ကိရ ဂါဝေါ ပါရုတေ ဒိသွာ ဥဗ္ဗိဇ္ဇန္တိ. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘န ပါဒါ…ပေ… ဃာတယီ’’တိ. 311-12. Ainsi, selon la méthode précédente, le roi... [a fait] tuer, alors qu'auparavant il ne faisait tuer aucun être vivant... à cette époque, les brahmanes, ayant rempli l'enclos sacrificiel de vaches et ayant lié le taureau auspicieux, l'amenèrent devant le roi et dirent : « Ô grand roi, accomplis le sacrifice Gomedha, ainsi le chemin vers le monde de Brahma sera pur pour toi. » Le roi, ayant accompli les rites de bon augure, prit son épée et, avec le taureau de tête, tua des centaines de milliers de vaches. Les brahmanes découpèrent et mangèrent la viande dans l'enclos sacrificiel, et ils tuèrent les bêtes après les avoir revêtues de couvertures jaunes, blanches et rouges. On raconte que c'est depuis lors que les vaches s'effraient en voyant ces couvertures. C'est pourquoi le Béni a dit : « Pas avec les pieds... [il a fait] tuer. » ၃၁၃. တတော ဒေဝါတိ ဧဝံ တသ္မိံ ရာဇိနိ ဂါဝိယော ဃာတေတုမာရဒ္ဓေ အထ တဒနန္တရမေဝ တံ ဂေါဃာတကံ ဒိသွာ ဧတေ စာတုမဟာရာဇိကာဒယော ဒေဝါ စ, ပိတရောတိ ဗြာဟ္မဏေသု လဒ္ဓဝေါဟာရာ ဗြဟ္မာနော စ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော စ, ပဗ္ဗတပါဒနိဝါသိနော ဒါနဝယက္ခသညိတာ အသုရရက္ခသာ စ ‘‘အဓမ္မော အဓမ္မော’’တိ ဧဝံ ဝါစံ နိစ္ဆာရေန္တာ ‘‘ဓိ မနုဿာ, ဓိ မနုဿာ’’တိ စ ဝဒန္တာ ပက္ကန္ဒုံ. ဧဝံ ဘူမိတော ပဘုတိ သော သဒ္ဒေါ မုဟုတ္တေန ယာဝ ဗြဟ္မလောကာ အဂမာသိ, ဧကဓိက္ကာရပရိပုဏ္ဏော လောကော အဟောသိ. ကိံ ကာရဏံ? ယံ သတ္ထံ နိပတီ ဂဝေ, ယသ္မာ ဂါဝိမှိ သတ္ထံ နိပတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. 313. « Alors les dieux... », c'est-à-dire que lorsque ce roi commença à faire abattre les vaches, immédiatement après avoir vu ce massacreur de vaches, les dieux tels que les Cātumahārājika, les Brahmas (appelés pères parmi les brahmanes), Sakka le chef des dieux, ainsi que les Dānavas, Yakkhas, Asuras et Rakkhasas vivant au pied des montagnes, s'écrièrent : « Injustice ! Injustice ! » et crièrent aussi : « Honte aux hommes ! Honte aux hommes ! » en pleurant. Ainsi, depuis la terre, ce son atteignit en un instant le monde de Brahma ; le monde fut rempli d'un cri de réprobation unanime. Quelle en est la raison ? C'est parce que l'arme s'est abattue sur la vache, c'est ce qui est signifié. ၃၁၄. န ကေဝလဉ္စ ဒေဝါဒယော ပက္ကန္ဒုံ, အယမညောပိ လောကေ အနတ္ထော ဥဒပါဒိ – ယေ ဟိ တေ တယော ရောဂါ ပုရေ အာသုံ, ဣစ္ဆာ အနသနံ ဇရာ, ကိဉ္စိ ကိဉ္စိဒေဝ ပတ္ထနတဏှာ စ ခုဒါ စ ပရိပါကဇရာ စာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တေ ပသူနဉ္စ သမာရမ္ဘာ, အဋ္ဌာနဝုတိမာဂမုံ, စက္ခုရောဂါဒိနာ ဘေဒေန အဋ္ဌနဝုတိဘာဝံ ပါပုဏိံသူတိ အတ္ထော. 314. Non seulement les dieux et les autres pleurèrent, mais un autre malheur apparut dans le monde : alors qu'auparavant il n'y avait que trois maladies — le désir, la faim et la vieillesse — ce qui signifie une soif de désir, la famine et le déclin dû à la sénescence. À cause de l'abattage des animaux, quatre-vingt-dix-huit maladies s'abattirent sur les hommes ; le sens est qu'elles atteignirent le nombre de quatre-vingt-dix-huit sous la forme de maladies oculaires et autres. ၃၁၅. ဣဒါနိ ဘဂဝါ တံ ပသုသမာရမ္ဘံ နိန္ဒန္တော အာဟ ‘‘ဧသော အဓမ္မော’’တိ. တဿတ္ထော ဧသော ပသုသမာရမ္ဘသင်္ခါတော ကာယဒဏ္ဍာဒီနံ တိဏ္ဏံ ဒဏ္ဍာနံ အညတရဒဏ္ဍဘူတော ဓမ္မတော အပေတတ္တာ အဓမ္မော ဩက္ကန္တော အဟု, ပဝတ္တော အာသိ, သော စ ခေါ တတော ပဘုတိ ပဝတ္တတ္တာ ပုရာဏော, ယဿ ဩက္ကမနတော ပဘုတိ ကေနစိ ပါဒါဒိနာ အဟိံသနတော အဒူသိကာယော ဂါဝေါ ဟညန္တိ. ယာ ဃာတေန္တာ ဓမ္မာ ဓံသန္တိ စဝန္တိ ပရိဟာယန္တိ ယာဇကာ ယညယာဇိနော ဇနာတိ. 315. Maintenant, le Béni, blâmant cet abattage d'animaux, dit : « C'est une injustice ». Son sens est que cet abattage d'animaux, considéré comme l'un des trois types de violence tels que la violence corporelle, est appelé « injustice » car il s'écarte du Dhamma ; il est apparu et s'est propagé. Cette pratique injuste est dite « ancienne » car elle perdure depuis le roi Okkāka. Depuis son apparition, des vaches innocentes, qui ne devraient être blessées par aucun pied ou autre membre, sont tuées. Ceux qui les font tuer — les sacrificateurs et les officiants du sacrifice — déchoient du Dhamma, s'en égarent et en sont privés. ၃၁၆. ဧဝမေသော အဏုဓမ္မောတိ ဧဝံ ဧသော လာမကဓမ္မော ဟီနဓမ္မော, အဓမ္မောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယသ္မာ ဝါ ဧတ္ထ ဒါနဓမ္မောပိ အပ္ပကော အတ္ထိ[Pg.59], တသ္မာ တံ သန္ဓာယာဟ ‘‘အဏုဓမ္မော’’တိ. ပေါရာဏောတိ တာဝ စိရကာလတော ပဘုတိ ပဝတ္တတ္တာ ပေါရာဏော. ဝိညူဟိ ပန ဂရဟိတတ္တာ ဝိညူဂရဟိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ယသ္မာ စ ဝိညုဂရဟိတော, တသ္မာ ယတ္ထ ဧဒိသကံ ပဿတိ, ယာဇကံ ဂရဟတီ ဇနော. ကထံ? ‘‘အဗ္ဗုဒံ ဗြာဟ္မဏေဟိ ဥပ္ပာဒိတံ, ဂါဝေါ ဝဓိတွာ မံသံ ခါဒန္တီ’’တိ ဧဝမာဒီနိ ဝတွာတိ အယမေတ္ထ အနုဿဝေါ. 316. « Ainsi est ce petit dhamma », cela signifie que c'est une pratique vile, une pratique inférieure, une injustice. Ou bien, comme il s'y trouve une petite part de don, il est appelé « petit dhamma » en référence à cela. « Ancien », car il perdure depuis fort longtemps. Mais il doit être compris comme « blâmé par les sages » car il est condamnable par eux. Et parce qu'il est blâmé par les sages, là où l'on voit un tel sacrifice, le peuple le réprouve. Comment ? En disant des choses telles que : « Un malheur a été créé par les brahmanes, ils tuent les vaches et mangent leur chair » ; tel est le récit traditionnel à ce sujet. ၃၁၇. ဧဝံ ဓမ္မေ ဝိယာပန္နေတိ ဧဝံ ပေါရာဏေ ဗြာဟ္မဏဓမ္မေ နဋ္ဌေ. ‘‘ဝိယာဝတ္တေ’’တိပိ ပါဌော, ဝိပရိဝတ္တိတွာ အညထာ ဘူတေတိ အတ္ထော. ဝိဘိန္နာ သုဒ္ဒဝေဿိကာတိ ပုဗ္ဗေ သမဂ္ဂါ ဝိဟရန္တာ သုဒ္ဒါ စ ဝေဿာ စ တေ ဝိဘိန္နာ. ပုထူ ဝိဘိန္နာ ခတ္တိယာတိ ခတ္တိယာပိ ဗဟူ အညမညံ ဘိန္နာ. ပတိံ ဘရိယာဝမညထာတိ ဘရိယာ စ ဃရာဝါသတ္ထံ ဣဿရိယဗလေ ဌပိတာ ပုတ္တဗလာဒီဟိ ဥပေတာ ဟုတွာ ပတိံ အဝမညထ, ပရိဘဝိ အဝမညိ န သက္ကစ္စံ ဥပဋ္ဌာသိ. 317. « Ainsi le Dhamma ayant été corrompu », signifie que l'ancienne pratique des brahmanes a été détruite. Il existe aussi la variante « viyāvatte », signifiant que cela a été perverti et est devenu autre chose. « Les Sudras et les Vaishyas se divisèrent », signifie qu'alors qu'ils vivaient autrefois en harmonie, les Sudras et les Vaishyas se séparèrent. « Les Kshatriyas se divisèrent en grand nombre », signifie que de nombreux Kshatriyas se divisèrent également entre eux. « La femme méprisa son mari », signifie que la femme, établie dans sa position de maîtresse de maison par le pouvoir souverain et dotée de la force que lui procurent ses fils et ses richesses, méprisa son mari, l'insulta, le dédaigna et ne le servit plus avec respect. ၃၁၈. ဧဝံ အညမညံ ဝိဘိန္နာ သမာနာ ခတ္တိယာ ဗြဟ္မဗန္ဓူ စ…ပေ… ကာမာနံ ဝသမနွဂုန္တိ. ခတ္တိယာ စ ဗြာဟ္မဏာ စ ယေ စညေ ဝေဿသုဒ္ဒါ ယထာ သင်္ကရံ နာပဇ္ဇန္တိ, ဧဝံ အတ္တနော အတ္တနော ဂေါတ္တေန ရက္ခိတတ္တာ ဂေါတ္တရက္ခိတာ. တေ သဗ္ဗေပိ တံ ဇာတိဝါဒံ နိရံကတွာ, ‘‘အဟံ ခတ္တိယော, အဟံ ဗြာဟ္မဏော’’တိ ဧတံ သဗ္ဗမ္ပိ နာသေတွာ ပဉ္စကာမဂုဏသင်္ခါတာနံ ကာမာနံ ဝသံ အနွဂုံ အာသတ္တံ ပါပုဏိံသု, ကာမဟေတု န ကိဉ္စိ အကတ္တဗ္ဗံ နာကံသူတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. 318. Ainsi, étant divisés les uns des autres, les Kshatriyas et les faux brahmanes... tombèrent sous le pouvoir des désirs sensuels. Les Kshatriyas, les brahmanes et les autres, les Vaishyas et les Sudras, qui autrefois protégeaient leur lignée pour éviter tout mélange, se sont mis à négliger ces distinctions. En clamant « Je suis Kshatriya, je suis brahmane », ils ont abandonné ces principes et ont succombé au pouvoir des désirs constitués des cinq plaisirs sensuels, tombant dans l'attachement. Ce qui signifie qu'à cause du désir, il n'y a plus aucun acte répréhensible qu'ils ne commettraient pas. ဧဝမေတ္ထ ဘဂဝါ ‘‘ဣသယော ပုဗ္ဗကာ’’တိအာဒီဟိ နဝဟိ ဂါထာဟိ ပေါရာဏာနံ ဗြာဟ္မဏာနံ ဝဏ္ဏံ ဘာသိတွာ ‘‘ယော နေသံ ပရမော’’တိ ဂါထာယ ဗြဟ္မသမံ, ‘‘တဿ ဝတ္တမနုသိက္ခန္တာ’’တိ ဂါထာယ ဒေဝသမံ, ‘‘တဏ္ဍုလံ သယန’’န္တိအာဒိကာဟိ စတူဟိ ဂါထာဟိ မရိယာဒံ, ‘‘တေသံ အာသိ ဝိပလ္လာသော’’တိအာဒီဟိ သတ္တရသဟိ ဂါထာဟိ သမ္ဘိန္နမရိယာဒံ, တဿ ဝိပ္ပဋိပတ္တိယာ ဒေဝါဒီနံ ပက္ကန္ဒနာဒိဒီပနတ္ထဉ္စ ဒဿေတွာ ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ. ဗြာဟ္မဏစဏ္ဍာလော ပန ဣဓ အဝုတ္တောယေဝ. ကသ္မာ? ယသ္မာ ဝိပတ္တိယာ အကာရဏံ. ဗြာဟ္မဏဓမ္မသမ္ပတ္တိယာ ဟိ ဗြဟ္မသမဒေဝသမမရိယာဒါ ကာရဏံ [Pg.60] ဟောန္တိ, ဝိပတ္တိယာ သမ္ဘိန္နမရိယာဒေါ. အယံ ပန ဒေါဏသုတ္တေ (အ. နိ. ၅.၁၉၂) ဝုတ္တပ္ပကာရော ဗြာဟ္မဏစဏ္ဍာလော ဗြာဟ္မဏဓမ္မဝိပတ္တိယာပိ အကာရဏံ. ကသ္မာ? ဝိပန္နေ ဓမ္မေ ဥပ္ပန္နတ္တာ. တသ္မာ တံ အဒဿေတွာဝ ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ. ဧတရဟိ ပန သောပိ ဗြာဟ္မဏစဏ္ဍာလော ဒုလ္လဘော. ဧဝမယံ ဗြာဟ္မဏာနံ ဓမ္မော ဝိနဋ္ဌော. တေနေဝါဟ ဒေါဏော ဗြာဟ္မဏော – ‘‘ဧဝံ သန္တေ မယံ, ဘော ဂေါတမ, ဗြာဟ္မဏစဏ္ဍာလမ္ပိ န ပူရေမာ’’တိ. သေသမေတ္ထ ဝုတ္တနယမေဝ. Ainsi, dans ce contexte, le Béni, ayant loué les qualités des anciens brahmanes à travers les neuf versets commençant par « isayo pubbakā », a décrit leur égalité avec Brahma par le verset « yo nesaṃ paramo », leur égalité avec les Devas par le verset « tassa vattamanusikkhantā », les limites de leur conduite par les quatre versets commençant par « taṇḍulaṃ sayana », et la rupture de ces limites par les dix-sept versets commençant par « tesaṃ āsi vipallāso ». Il a conclu son enseignement en montrant que cette déviance fut la cause des lamentations et autres maux pour les Devas et les autres êtres. Quant au « brahmane hors-caste » (brāhmaṇacaṇḍāla), il n'est pas mentionné ici. Pourquoi ? Parce qu'il n'est pas la cause de la corruption. En effet, c'est l'accomplissement du Dhamma des brahmanes qui est la cause de leur égalité avec Brahma et les Devas et du respect des limites, tandis que sa corruption entraîne la rupture de ces limites. Or, ce « brahmane hors-caste » décrit dans le Doṇa Sutta n'est pas non plus la cause de la ruine du Dhamma des brahmanes. Pourquoi ? Parce qu'il est apparu après que le Dhamma se soit déjà corrompu. C'est pourquoi, sans le mentionner, le Béni a conclu son enseignement. De nos jours, cependant, même un tel brahmane hors-caste est difficile à trouver. C'est ainsi que le Dhamma des brahmanes a péri. C'est pour cette raison que le brahmane Doṇa a dit : « S'il en est ainsi, ô Gautama, nous ne remplissons même pas les critères du brahmane hors-caste. » Le reste doit être compris selon la méthode déjà expliquée ici. ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka-nikāya. သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ ဗြာဟ္မဏဓမ္မိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication du Brāhmaṇadhammika Sutta dans le commentaire du Sutta Nipāta est terminée. ၈. ဓမ္မသုတ္တ-(နာဝါသုတ္တ)-ဝဏ္ဏနာ 8. Explication du Dhammasutta (Nāvāsutta). ၃၁၉. ယသ္မာ ဟိ ဓမ္မန္တိ ဓမ္မသုတ္တံ, ‘‘နာဝါသုတ္တ’’န္တိပိ ဝုစ္စတိ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဣဒံ သုတ္တံ အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တတ္ထေရံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တံ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရော ပန ဒွိန္နံ အဂ္ဂသာဝကာနံ ဥပ္ပတ္တိတော ပဘုတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. သေယျထိဒံ – အနုပ္ပန္နေ ကိရ ဘဂဝတိ ဒွေ အဂ္ဂသာဝကာ ဧကံ အသင်္ချေယျံ ကပ္ပသတသဟဿဉ္စ ပါရမိယော ပူရေတွာ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တာ. တေသံ ပဌမော စဝိတွာ ရာဇဂဟဿ အဝိဒူရေ ဥပတိဿဂါမော နာမ ဗြာဟ္မဏာနံ ဘောဂဂါမော အတ္ထိ, တတ္ထ သဋ္ဌိအဓိကပဉ္စကောဋိသတဓနဝိဘဝဿ ဂါမသာမိနော ဗြာဟ္မဏဿ ရူပသာရီ နာမ ဗြာဟ္မဏီ, တဿာ ကုစ္ဆိယံ ပဋိသန္ဓိံ အဂ္ဂဟေသိ. ဒုတိယော တဿေဝါဝိဒူရေ ကောလိတဂါမော နာမ ဗြာဟ္မဏာနံ ဘောဂဂါမော အတ္ထိ. တတ္ထ တထာရူပဝိဘဝဿေဝ ဂါမသာမိနော ဗြာဟ္မဏဿ မောဂ္ဂလ္လာနီ နာမ ဗြာဟ္မဏီ, တဿာ ကုစ္ဆိယံ တံ ဒိဝသမေဝ ပဋိသန္ဓိံ အဂ္ဂဟေသိ. ဧဝံ တေသံ ဧကဒိဝသမေဝ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏဉ္စ ဂဗ္ဘဝုဋ္ဌာနဉ္စ အဟောသိ. ဧကဒိဝသေယေဝ စ နေသံ ဧကဿ ဥပတိဿဂါမေ ဇာတတ္တာ ဥပတိဿော, ဧကဿ ကောလိတဂါမေ ဇာတတ္တာ ကောလိတောတိ နာမမကံသု. 319. Le discours commençant par « Yasmā hi dhammaṃ » est appelé Dhammasutta, et on le nomme aussi Nāvāsutta. Quelle en est l'origine ? Ce sutta a été prononcé à propos du vénérable Sāriputta Thera. En voici le résumé, mais les détails doivent être connus depuis la naissance des deux principaux disciples. Voici le récit : on dit qu'avant l'apparition du Béni, les deux principaux disciples, ayant accompli les perfections pendant un asaṅkhyeyya et cent mille kalpas, naquirent dans le monde des Devas. Le premier d'entre eux, après avoir trépassé, fut conçu dans le sein d'une brahmane nommée Rūpasārī, épouse du chef de village d'une fortune de cinq cent soixante millions, dans le village de brahmanes nommé Upatissa, situé non loin de Rājagaha. Le second fut conçu le même jour dans le sein d'une brahmane nommée Moggallānī, épouse du chef de village d'une fortune similaire, dans le village de brahmanes nommé Kolita, également proche de Rājagaha. Ainsi, leur conception et leur naissance hors du sein maternel eurent lieu le même jour. En raison de sa naissance au village d'Upatissa, l'un fut nommé Upatissa ; l'autre fut nommé Kolita en raison de sa naissance au village de Kolita. တေ [Pg.61] သဟပံသုံ ကီဠန္တာ သဟာယကာ အနုပုဗ္ဗေန ဝုဍ္ဎိံ ပါပုဏိံသု, ဧကမေကဿ စ ပဉ္စပဉ္စမာဏဝကသတာနိ ပရိဝါရာ အဟေသုံ. တေ ဥယျာနံ ဝါ နဒီတိတ္ထံ ဝါ ဂစ္ဆန္တာ သပရိဝါရာယေဝ ဂစ္ဆန္တိ. ဧကော ပဉ္စဟိ သုဝဏ္ဏသိဝိကာသတေဟိ, ဒုတိယော ပဉ္စဟိ အာဇညရထသတေဟိ. တဒါ စ ရာဇဂဟေ ကာလာနုကာလံ ဂိရဂ္ဂသမဇ္ဇော နာမ ဟောတိ. သာယနှသမယေ နဂရဝေမဇ္ဈေ ယတ္ထ သကလအင်္ဂမဂဓဝါသိနော အဘိညာတာ ခတ္တိယကုမာရာဒယော သန္နိပတိတွာ သုပညတ္တေသု မဉ္စပီဌာဒီသု နိသိန္နာ သမဇ္ဇဝိဘူတိံ ပဿန္တိ. အထ တေ သဟာယကာ တေန ပရိဝါရေန သဒ္ဓိံ တတ္ထ ဂန္တွာ ပညတ္တာသနေသု နိသီဒိံသု. တတော ဥပတိဿော သမဇ္ဇဝိဘူတိံ ပဿန္တော မဟာဇနကာယံ သန္နိပတိတံ ဒိသွာ ‘‘ဧတ္တကော ဇနကာယော ဝဿသတံ အပ္ပတွာဝ မရိဿတီ’’တိ စိန္တေသိ. တဿ မရဏံ အာဂန္တွာ နလာဋန္တေ ပတိဋ္ဌိတံ ဝိယ အဟောသိ, တထာ ကောလိတဿ. တေသံ အနေကပ္ပကာရေသု နဋေသု နစ္စန္တေသု ဒဿနမတ္တေပိ စိတ္တံ န နမိ, အညဒတ္ထု သံဝေဂေါယေဝ ဥဒပါဒိ. Jouant ensemble dans la poussière, ils devinrent amis et atteignirent progressivement l'âge adulte, chacun étant entouré d'une suite de cinq cents jeunes gens. Lorsqu'ils se rendaient au parc ou au bord de la rivière, ils y allaient toujours avec leur suite. L'un voyageait dans cinq cents palanquins dorés, le second dans cinq cents chars attelés de coursiers de race. À cette époque, il se tenait périodiquement à Rājagaha un festival au sommet de la montagne appelé Giraggasamajja. Un soir, au cœur de la ville, là où les habitants de l'Aṅga et du Magadha, ainsi que les célèbres princes khattiyas et d'autres s'étaient rassemblés, ils s'assirent sur des sièges et des lits bien disposés pour contempler la splendeur du spectacle. Alors, les deux amis s'y rendirent avec leur suite et prirent place sur les sièges préparés. Tandis qu'il observait la splendeur du festival, Upatissa, voyant la grande multitude rassemblée, pensa : « Cette foule immense mourra sans même avoir atteint cent ans. » La pensée de la mort lui apparut comme si elle s'était posée sur son front, et il en fut de même pour Kolita. Alors que divers acteurs dansaient, leur esprit ne se réjouit même pas de la vue du spectacle ; au contraire, un profond sentiment d'urgence spirituelle (saṃvega) s'éleva en eux. အထ ဝုဋ္ဌိတေ သမဇ္ဇေ ပက္ကန္တာယ ပရိသာယ သကပရိဝါရေန ပက္ကန္တေသု တေသု သဟာယေသု ကောလိတော ဥပတိဿံ ပုစ္ဆိ – ‘‘ကိံ, သမ္မ, နာဋကာဒိဒဿနေန တဝ ပမောဒနမတ္တမ္ပိ နာဟောသီ’’တိ? သော တဿ တံ ပဝတ္တိံ အာရောစေတွာ တမ္ပိ တထေဝ ပဋိပုစ္ဆိ. သောပိ တဿ အတ္တနော ပဝတ္တိံ အာရောစေတွာ ‘‘ဧဟိ, သမ္မ, ပဗ္ဗဇိတွာ အမတံ ဂဝေသာမာ’’တိ အာဟ. ‘‘သာဓု သမ္မာ’’တိ ဥပတိဿော တံ သမ္ပဋိစ္ဆိ. တတော ဒွေပိ ဇနာ တံ သမ္ပတ္တိံ ဆဍ္ဍေတွာ ပုနဒေဝ ရာဇဂဟမနုပ္ပတ္တာ. တေန စ သမယေန ရာဇဂဟေ သဉ္စယော နာမ ပရိဗ္ဗာဇကော ပဋိဝသတိ. တေ တဿ သန္တိကေ ပဉ္စဟိ မာဏဝကသတေဟိ သဒ္ဓိံ ပဗ္ဗဇိတွာ ကတိပါဟေနေဝ တယော ဝေဒေ သဗ္ဗဉ္စ ပရိဗ္ဗာဇကသမယံ ဥဂ္ဂဟေသုံ. တေ တေသံ သတ္ထာနံ အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနံ ဥပပရိက္ခန္တာ ပရိယောသာနံ အဒိသွာ အာစရိယံ ပုစ္ဆိံသု – ‘‘ဣမေသံ သတ္ထာနံ အာဒိမဇ္ဈံ ဒိဿတိ, ပရိယောသာနံ ပန န ဒိဿတိ ‘ဣဒံ နာမ ဣမေဟိ သတ္ထေဟိ ပါပုဏေယျာတိ, ယတော ဥတ္တရိ ပါပုဏိတဗ္ဗံ နတ္ထီ’’’တိ. သောပိ အာဟ – ‘‘အဟမ္ပိ တေသံ တထာဝိဓံ ပရိယောသာနံ န ပဿာမီ’’တိ. တေ အာဟံသု – ‘‘တေန ဟိ မယံ ဣမေသံ ပရိယောသာနံ ဂဝေသာမာ’’တိ. တေ အာစရိယော ‘‘ယထာသုခံ ဂဝေသထာ’’တိ အာဟ. ဧဝံ တေ တေန အနုညာတာ အမတံ ဂဝေသမာနာ အာဟိဏ္ဍန္တာ ဇမ္ဗုဒီပေ ပါကဋာ အဟေသုံ. တေဟိ ခတ္တိယပဏ္ဍိတာဒယော ပဉှံ ပုဋ္ဌာ ဥတ္တရုတ္တရိံ န သမ္ပာယန္တိ. ‘‘ဥပတိဿော [Pg.62] ကောလိတော’’တိ ဝုတ္တေ ပန ‘‘ကေ ဧတေ, န ခေါ မယံ ဇာနာမာ’’တိ ဘဏန္တာ နတ္ထိ, ဧဝံ ဝိဿုတာ အဟေသုံ. Une fois le festival terminé et la foule dispersée, alors que les deux amis s'en allaient avec leur suite, Kolita demanda à Upatissa : « Pourquoi, mon ami, n'as-tu pas semblé éprouver la moindre joie à regarder les acteurs et le reste ? » Celui-ci lui fit part de sa réflexion et l'interrogea à son tour. Kolita lui confia ses propres pensées et dit : « Viens, mon ami, renonçons au monde et cherchons l'Immortel (l'état sans mort). » Upatissa accepta en disant : « Très bien, mon ami. » Dès lors, ils abandonnèrent tous deux leur fortune et retournèrent à Rājagaha. En ce temps-là, un ascète itinérant nommé Sañcaya résidait à Rājagaha. Ils renoncèrent auprès de lui avec leurs cinq cents jeunes gens et, en quelques jours seulement, apprirent les trois Védas et toute la doctrine des paribbājakas. En examinant le début, le milieu et la fin de ces enseignements, ils n'en virent pas le but ultime et interrogèrent leur maître : « Maître, le début et le milieu de ces enseignements sont visibles, mais la fin ne l'est pas ; on ne voit pas ce que l'on pourrait atteindre par eux au-delà de quoi il n'y aurait plus rien à réaliser. » Celui-ci répondit : « Moi non plus, je ne vois pas de telle fin à ces enseignements. » Ils dirent alors : « Dans ce cas, nous allons chercher nous-mêmes cette fin. » Le maître leur dit : « Cherchez selon votre désir. » Ainsi autorisés par lui, ils parcoururent le Jambudīpa à la recherche de l'Immortel et devinrent célèbres. Interrogés par des savants khattiyas et d'autres, personne ne pouvait les surpasser. Quand on prononçait les noms d'Upatissa et de Kolita, il n'y avait personne pour dire : « Qui sont-ils ? Nous ne les connaissons pas. » Tant leur renommée était grande. ဧဝံ တေသု အမတပရိယေသနံ စရမာနေသု အမှာကံ ဘဂဝါ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ပဝတ္တိတဝရဓမ္မစက္ကော အနုပုဗ္ဗေန ရာဇဂဟမနုပ္ပတ္တော. တေ စ ပရိဗ္ဗာဇကာ သကလဇမ္ဗုဒီပံ စရိတွာ တိဋ္ဌတု အမတံ, အန္တမသော ပရိယောသာနပဉှဝိဿဇ္ဇနမတ္တမ္ပိ အလဘန္တာ ပုနဒေဝ ရာဇဂဟံ အဂမံသု. အထ ခေါ အာယသ္မာ အဿဇိ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာတိ ယာဝ တေသံ ပဗ္ဗဇ္ဇာ, တာဝ သဗ္ဗံ ပဗ္ဗဇ္ဇာက္ခန္ဓကေ (မဟာဝ. ၆၀) အာဂတနယေနေဝ ဝိတ္ထာရတော ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. Ainsi, alors que ces deux-là erraient à la recherche de l'Immortel, notre Bienheureux apparut dans le monde, mit en mouvement la noble Roue du Dhamma et arriva progressivement à Rājagaha. Ces deux errants, après avoir parcouru tout le Jambudīpa sans trouver l'Immortel, ni même quiconque capable de résoudre une simple question finale, retournèrent à Rājagaha. Alors, le vénérable Assaji, s'étant habillé le matin, [partit pour sa quête] ; tout ce qui concerne leur ordination doit être compris en détail selon la méthode exposée dans le Pabbajjākkhandhaka du Mahāvagga. ဧဝံ ပဗ္ဗဇိတေသု တေသု ဒွီသု သဟာယကေသု အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော အဍ္ဎမာသေန သာဝကပါရမီဉာဏံ သစ္ဆာကာသိ. သော ယဒါ အဿဇိတ္ထေရေန သဒ္ဓိံ ဧကဝိဟာရေ ဝသတိ, တဒါ ဘဂဝတော ဥပဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ အနန္တရံ ထေရဿ ဥပဋ္ဌာနံ ဂစ္ဆတိ ‘‘ပုဗ္ဗာစရိယော မေ အယမာယသ္မာ, ဧတမဟံ နိဿာယ ဘဂဝတော သာသနံ အညာသိ’’န္တိ ဂါရဝေန. ယဒါ ပန အဿဇိတ္ထေရေန သဒ္ဓိံ ဧကဝိဟာရေ န ဝသတိ, တဒါ ယဿံ ဒိသာယံ ထေရော ဝသတိ, တံ ဒိသံ ဩလောကေတွာ ပဉ္စပတိဋ္ဌိတေန ဝန္ဒိတွာ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂယှ နမဿတိ. တံ ဒိသွာ ကေစိ ဘိက္ခူ ကထံ သမုဋ္ဌာပေသုံ – ‘‘သာရိပုတ္တော အဂ္ဂသာဝကော ဟုတွာ ဒိသံ နမဿတိ, အဇ္ဇာပိ မညေ ဗြာဟ္မဏဒိဋ္ဌိ အပ္ပဟီနာ’’တိ. အထ ဘဂဝါ ဒိဗ္ဗာယ သောတဓာတုယာ တံ ကထာသလ္လာပံ သုတွာ ပညတ္တဝရဗုဒ္ဓါသနေ နိသိန္နံယေဝ အတ္တာနံ ဒဿေန္တော ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ကာယ နုတ္ထ, ဘိက္ခဝေ, ဧတရဟိ ကထာယ သန္နိသိန္နာ’’တိ? တေ တံ ပဝတ္တိံ အာစိက္ခိံသု. တတော ဘဂဝါ ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တော ဒိသံ နမဿတိ, ယံ နိဿာယ သာသနံ အညာသိ, တံ အတ္တနော အာစရိယံ ဝန္ဒတိ နမဿတိ သမ္မာနေတိ, အာစရိယပူဇကော, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တော’’တိ ဝတွာ တတ္ထ သန္နိပတိတာနံ ဓမ္မဒေသနတ္ထံ ဣမံ သုတ္တမဘာသိ. Ainsi, après que ces deux compagnons furent ordonnés, le vénérable Sāriputta réalisa la connaissance de la perfection d'un disciple (sāvaka-pāramī-ñāṇa) en une demi-quinzaine. Lorsqu'il résidait dans le même monastère que le thera Assaji, il allait d'abord servir le Bienheureux, puis servait le thera, pensant avec respect : « Cet vénérable est mon premier maître ; c'est grâce à lui que j'ai connu l'enseignement du Bienheureux. » Lorsqu'il ne résidait pas dans le même monastère, il regardait vers la direction où se trouvait le thera, se prosternait les cinq membres au sol et l'honorait les mains jointes. Voyant cela, certains moines critiquèrent : « Sāriputta, bien qu'il soit un disciple éminent, honore les directions ; il semble qu'aujourd'hui encore, sa vue brahmanique n'ait pas été abandonnée. » Le Bienheureux, ayant entendu cette conversation par son oreille divine, se manifesta assis sur son noble siège de Bouddha et s'adressa aux moines : « Pour quel sujet de discussion êtes-vous réunis ici, moines ? » Ils rapportèrent l'événement. Le Bienheureux déclara : « Moines, Sāriputta n'honore pas une direction ; il s'incline, honore et respecte son propre maître grâce à qui il a connu l'enseignement. Moines, Sāriputta est un adorateur de son maître. » Ayant dit cela, il prononça ce sutta pour l'enseignement du Dhamma aux moines assemblés. တတ္ထ ယသ္မာ ဟိ ဓမ္မံ ပုရိသော ဝိဇညာတိ ယတော ပုဂ္ဂလာ ပိဋကတ္တယပ္ပဘေဒံ ပရိယတ္တိဓမ္မံ ဝါ, ပရိယတ္တိံ သုတွာ အဓိဂန္တဗ္ဗံ နဝလောကုတ္တရပ္ပဘေဒံ ပဋိဝေဓဓမ္မံ ဝါ ပုရိသော ဝိဇညာ ဇာနေယျ ဝေဒေယျ. ‘‘ယဿာ’’တိပိ ပါဌော, သော ဧဝတ္ထော. ဣန္ဒံဝ နံ ဒေဝတာ ပူဇယေယျာတိ ယထာ သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ ဒွီသု ဒေဝလောကေသု ဒေဝတာ ပူဇေန္တိ, ဧဝံ သော ပုဂ္ဂလော တံ ပုဂ္ဂလံ ကာလဿေဝ ဝုဋ္ဌာယ ဥပါဟနဩမုဉ္စနာဒိံ သဗ္ဗံ ဝတ္တပဋိဝတ္တံ ကရောန္တော [Pg.63] ပူဇေယျ သက္ကရေယျ ဂရုကရေယျ. ကိံ ကာရဏံ? သော ပူဇိတော…ပေ… ပါတုကရောတိ ဓမ္မံ, သော အာစရိယော ဧဝံ ပူဇိတော တသ္မိံ အန္တေဝါသိမှိ ပသန္နစိတ္တော ပရိယတ္တိပဋိဝေဓဝသေန ဗဟုဿုတော ဒေသနာဝသေနေဝ ပရိယတ္တိဓမ္မဉ္စ, ဒေသနံ သုတွာ ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပတ္တိယာ အဓိဂန္တဗ္ဗံ ပဋိဝေဓဓမ္မဉ္စ ပါတုကရောတိ ဒေသေတိ, ဒေသနာယ ဝါ ပရိယတ္တိဓမ္မံ, ဥပမာဝသေန အတ္တနာ အဓိဂတပဋိဝေဓဓမ္မံ ပါတုကရောတိ. À ce sujet, « car de qui un homme apprend le Dhamma » (yasmā hi dhammaṃ puriso vijaññāti) signifie : de quelle personne un homme apprendrait, connaîtrait ou expérimenterait soit le Dhamma théorique (pariyatti) consistant en la division des trois Corbeilles, soit le Dhamma de réalisation (paṭivedha) consistant en la division des neuf états supramondains à atteindre après avoir entendu l'enseignement. Il existe aussi la variante « yassā », qui a le même sens. « Comme les divinités honorent Indra » (indaṃva naṃ devatā pūjayeyya) : tout comme les divinités des deux mondes célestes honorent Sakka, le roi des dieux, de même cet homme devrait honorer, respecter et vénérer cette personne en se levant tôt et en accomplissant tous les devoirs et services, tels que le nettoyage des chaussures. Pour quelle raison ? Honoré par lui, le maître manifeste le Dhamma. Ce maître, ainsi honoré, ayant l'esprit confiant envers cet élève, étant très instruit dans l'étude et la réalisation, manifeste et enseigne, à la fin de son instruction, le Dhamma de l'étude et le Dhamma de la réalisation à atteindre par la pratique conforme à l'instruction ; ou bien, par son enseignement, il manifeste le Dhamma de l'étude et, par des comparaisons, le Dhamma de réalisation qu'il a lui-même atteint. ၃၂၀. တဒဋ္ဌိကတွာန နိသမ္မ ဓီရောတိ ဧဝံ ပသန္နေန အာစရိယေန ပါတုကတံ ဓမ္မံ အဋ္ဌိကတွာန သုဏိတွာ ဥပဓာရဏသမတ္ထတာယ ဓီရော ပုရိသော. ဓမ္မာနုဓမ္မံ ပဋိပဇ္ဇမာနောတိ လောကုတ္တရဓမ္မဿ အနုလောမတ္တာ အနုဓမ္မဘူတံ ဝိပဿနံ ဘာဝယမာနော. ဝိညူ ဝိဘာဝီ နိပုဏော စ ဟောတီတိ ဝိညုတာသင်္ခါတာယ ပညာယ အဓိဂမေန ဝိညူ, ဝိဘာဝေတွာ ပရေသမ္ပိ ပါကဋံ ကတွာ ဉာပနသမတ္ထတာယ ဝိဘာဝီ, ပရမသုခုမတ္ထပဋိဝေဓတာယ နိပုဏော စ ဟောတိ. ယော တာဒိသံ ဘဇတိ အပ္ပမတ္တောတိ ယော တာဒိသံ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တပ္ပကာရံ ဗဟုဿုတံ အပ္ပမတ္တော တပ္ပသာဒနပရော ဟုတွာ ဘဇတိ. 320. « Ayant pris cela à cœur, le sage, ayant bien compris » (tadaṭṭhikatvāna nisamma dhīro) : ainsi, l'homme sage, ayant écouté attentivement le Dhamma manifesté par son maître bienveillant, est capable de le retenir. « Pratiquant le Dhamma conformément au Dhamma » (dhammānudhammaṃ paṭipajjamāno) : développant la vision profonde (vipassanā) qui est le « Dhamma secondaire » (anudhamma) car elle est en conformité avec le Dhamma supramondain. « Il devient un connaisseur, un homme éclairé et habile » (viññū vibhāvī nipuṇo ca hotī) : « connaisseur » (viññū) par l'acquisition de la sagesse appelée discernement ; « éclairé » (vibhāvī) car il est capable de clarifier et de faire connaître les vérités aux autres ; et « habile » (nipuṇo) par sa pénétration des sens extrêmement subtils. « Celui qui fréquente un tel homme sans négligence » (yo tādisaṃ bhajati appamatto) : celui qui, sans négligence et avec une dévotion extrême, fréquente un tel maître très instruit tel que décrit précédemment. ၃၂၁. ဧဝံ ပဏ္ဍိတာစရိယသေဝနံ ပသံသိတွာ ဣဒါနိ ဗာလာစရိယသေဝနံ နိန္ဒန္တော ‘‘ခုဒ္ဒဉ္စ ဗာလ’’န္တိ ဣမံ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ခုဒ္ဒန္တိ ခုဒ္ဒေန ကာယကမ္မာဒိနာ သမန္နာဂတံ, ပညာဘာဝတော ဗာလံ. အနာဂတတ္ထန္တိ အနဓိဂတပရိယတ္တိပဋိဝေဓတ္ထံ. ဥသူယကန္တိ ဣဿာမနကတာယ အန္တေဝါသိကဿ ဝုဍ္ဎိံ အသဟမာနံ. သေသမေတ္ထ ပါကဋမေဝ ပဒတော. အဓိပ္ပာယတော ပန ယော ဗဟုစီဝရာဒိလာဘီ အာစရိယော အန္တေဝါသိကာနံ စီဝရာဒီနိ န သက္ကောတိ ဒါတုံ, ဓမ္မဒါနေ ပန အနိစ္စဒုက္ခာနတ္တဝစနမတ္တမ္ပိ န သက္ကောတိ. ဧတေဟိ ခုဒ္ဒတာဒိဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတတ္တာ တံ ခုဒ္ဒံ ဗာလံ အနာဂတတ္ထံ ဥသူယကံ အာစရိယံ ဥပသေဝမာနော ‘‘ပူတိမစ္ဆံ ကုသဂ္ဂေနာ’’တိ (ဣတိဝု. ၇၆; ဇာ. ၁.၁၅.၁၈၃) ဝုတ္တနယေန သယမ္ပိ ဗာလော ဟောတိ. တသ္မာ ဣဓ သာသနေ ကိဉ္စိ အပ္ပမတ္တကမ္ပိ ပရိယတ္တိဓမ္မံ ပဋိဝေဓဓမ္မံ ဝါ အဝိဘာဝယိတွာ စ အဝိဇာနိတွာ စ ယဿ ဓမ္မေသု ကင်္ခါ, တံ အတရိတွာ မရဏံ ဥပေတီတိ ဧဝမဿ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. 321. Après avoir ainsi loué la fréquentation d'un maître sage, il critique maintenant la fréquentation d'un maître insensé par ce verset : « Le vil et l'insensé » (khuddañca bālaṃ). Ici, « vil » (khudda) désigne celui qui est doté d'actions corporelles méprisables, etc. ; « insensé » (bāla) par manque de sagesse. « Qui n'a pas atteint le but » (anāgatattha) signifie celui qui n'a pas réalisé le sens de l'étude ni de la réalisation. « Envieux » (usūyaka) désigne celui qui, par jalousie, ne supporte pas le progrès de son élève. Le reste des termes est clair. Quant au sens profond : un maître qui, bien qu'il obtienne de nombreuses robes et autres nécessités, est incapable de les donner à ses élèves, et qui, concernant le don du Dhamma, est incapable d'énoncer ne serait-ce que les mots sur l'impermanence, la souffrance et le non-soi. En raison de sa possession de telles qualités de vilenie, celui qui fréquente un tel maître vil, insensé, ignorant du but et envieux, devient lui-même insensé, selon la méthode décrite par « le poisson pourri enveloppé d'herbe kusa ». Par conséquent, dans cet enseignement, celui qui meurt sans avoir clarifié ni compris même une petite partie du Dhamma théorique ou du Dhamma de réalisation, et sans avoir dissipé ses doutes sur les doctrines, tel est le sens qu'il faut comprendre. ၃၂၂-၃. ဣဒါနိ တဿေဝတ္ထဿ ပါကဋကရဏတ္ထံ ‘‘ယထာ နရော’’တိ ဂါထာဒွယမာဟ. တတ္ထ အာပဂန္တိ နဒိံ. မဟောဒကန္တိ ဗဟုဥဒကံ. သလိလန္တိ ဣတော [Pg.64] စိတော စ ဂတံ, ဝိတ္ထိဏ္ဏန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘သရိတ’’န္တိပိ ပါဌော, သော ဧဝတ္ထော. သီဃသောတန္တိ ဟာရဟာရိကံ, ဝေဂဝတိန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကိံ သောတိ ဧတ္ထ ‘‘သော ဝုယှမာနော’’တိ ဣမိနာ စ သောကာရေန တဿ နရဿ နိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ နိပါတမတ္တော သောကာရော. ကိံ သူတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ ယထာ ‘‘န ဘဝိဿာမိ နာမ သော, ဝိနဿိဿာမိ နာမ သော’’တိ. ဓမ္မန္တိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တံ ဒုဝိဓမေဝ. အနိသာမယတ္ထန္တိ အနိသာမေတွာ အတ္ထံ. သေသမေတ္ထ ပါကဋမေဝ ပဒတော. À présent, pour clarifier ce même sens, il prononça ces deux versets : « Comme un homme » (yathā naro). Ici, « rivière » (āpagaṃ). « Grande eau » (mahodakaṃ) signifie une eau abondante. « L'eau » (salilaṃ) signifie celle qui s'écoule de part et d'autre, c'est-à-dire une eau étendue. Il existe aussi la variante « saritaṃ », ayant le même sens. « À courant rapide » (sīghasotaṃ) signifie qui emporte tout rapidement, un courant impétueux. Dans le terme « kiṃ so », le son « so » est une simple particule car l'homme est déjà désigné par « so vuyhamāno » (celui qui est emporté). C'est comme s'il était dit « kiṃ su », comme dans les expressions : « ainsi je ne serai pas, ainsi je périrai ». « Le Dhamma » (dhammaṃ) désigne les deux types mentionnés précédemment. « Sans en avoir compris le sens » (anisāmayatthaṃ) signifie sans avoir examiné le sens. Le reste des termes est clair. အဓိပ္ပာယတော ပန ယထာ ယော ကောစိဒေဝ နရော ဝုတ္တပ္ပကာရံ နဒိံ ဩတရိတွာ တာယ နဒိယာ ဝုယှမာနော အနုသောတဂါမီ သောတမေဝ အနုဂစ္ဆန္တော ပရေ ပါရတ္ထိကေ ကိံ သက္ခတိ ပါရံ နေတုံ. ‘‘သက္ကတီ’’တိပိ ပါဌော. တထေဝ ဒုဝိဓမ္ပိ ဓမ္မံ အတ္တနော ပညာယ အဝိဘာဝယိတွာ ဗဟုဿုတာနဉ္စ သန္တိကေ အတ္ထံ အနိသာမေတွာ သယံ အဝိဘာဝိတတ္တာ အဇာနန္တော အနိသာမိတတ္တာ စ အဝိတိဏ္ဏကင်္ခေါ ပရေ ကိံ သက္ခတိ နိဇ္ဈာပေတုံ ပေက္ခာပေတုန္တိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ‘‘သော ဝတ, စုန္ဒ, အတ္တနာ ပလိပပလိပန္နော’’တိအာဒိကဉ္စေတ္ထ (မ. နိ. ၁.၈၇) သုတ္တပဒံ အနုဿရိတဗ္ဗံ. Quant au sens : de même qu'un homme, quel qu'il soit, descendant dans une rivière telle que décrite et se laissant emporter par elle, suivant simplement le courant, comment pourrait-il mener vers l'autre rive ceux qui souhaitent la traverser ? (Il existe aussi une variante de lecture : « sakkatī »). De la même manière, celui qui n'a pas développé par sa propre sagesse les deux formes du Dhamma, qui n'en a pas clarifié le sens auprès des érudits (bahussuta), et qui, par manque de développement personnel, par ignorance et par manque de discernement, n'a pas surmonté le doute, comment pourrait-il amener les autres à la compréhension ou à la contemplation ? Tel est le sens qu'il faut comprendre ici. À ce sujet, il faut se remémorer la parole du Sutta : « Certes, ô Cunda, s'il est lui-même embourbé... ». ၃၂၄-၅. ဧဝံ ဗာလသေဝနာယ ဗာလဿ ပရံ နိဇ္ဈာပေတုံ အသမတ္ထတာယ ပါကဋကရဏတ္ထံ ဥပမံ ဝတွာ ဣဒါနိ ‘‘ယော တာဒိသံ ဘဇတိ အပ္ပမတ္တော’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တဿ ပဏ္ဍိတဿ ပရေ နိဇ္ဈာပေတုံ သမတ္ထတာယ ပါကဋကရဏတ္ထံ ‘‘ယထာပိ နာဝ’’န္တိ ဂါထာဒွယမာဟ. တတ္ထ ဖိယေနာတိ ဒဗ္ဗိပဒရေန. ရိတ္တေနာတိ ဝေဠုဒဏ္ဍေန. တတ္ထာတိ တဿံ နာဝါယံ. တတြူပယညူတိ တဿာ နာဝါယ အာဟရဏပဋိဟရဏာဒိဥပါယဇာနနေန မဂ္ဂပဋိပါဒနေန ဥပါယညူ. သိက္ခိတသိက္ခတာယ သုကုသလဟတ္ထတာယ စ ကုသလော. ဥပ္ပန္နုပဒ္ဒဝပဋိကာရသမတ္ထတာယ မုတီမာ. ဝေဒဂူတိ ဝေဒသင်္ခါတေဟိ စတူဟိ မဂ္ဂဉာဏေဟိ ဂတော. ဘာဝိတတ္တောတိ တာယေဝ မဂ္ဂဘာဝနာယ ဘာဝိတစိတ္တော. ဗဟုဿုတောတိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ. အဝေဓဓမ္မောတိ အဋ္ဌဟိ လောကဓမ္မေဟိ အကမ္ပနိယသဘာဝေါ. သောတာဝဓာနူပနိသူပပန္နေတိ သောတဩဒဟနေန စ မဂ္ဂဖလာနံ ဥပနိဿယေန စ ဥပပန္နေ. သေသံ ဥတ္တာနပဒတ္ထမေဝ. အဓိပ္ပာယယောဇနာပိ သက္ကာ ပုရိမနယေနေဝ ဇာနိတုန္တိ န ဝိတ္ထာရိတာ. Ainsi, après avoir donné cette métaphore pour illustrer l'incapacité d'un sot à amener autrui à la compréhension en raison de sa fréquentation de la sottise, il énonce maintenant les deux versets commençant par « yathāpi nāvaṃ » afin de mettre en évidence la capacité du sage mentionné dans les termes « yo tādisaṃ bhajati appamatto » à amener autrui à la compréhension. Dans ces versets : « phiyenā » signifie par une planche de bois semblable à une spatule ; « rittenā » par une perche de bambou ; « tattha » dans ce bateau ; « tatrūpayaññū » signifie connaisseur des moyens pour faire avancer le bateau, comme le diriger vers l'avant ou le faire reculer ; « kusalo » signifie expert par l'instruction reçue et par l'habileté de sa main ; « mutīmā » (ou matimā) signifie doté de sagesse par sa capacité à remédier aux dangers survenant ; « vedagū » signifie parvenu par les quatre connaissances des chemins appelées « veda » ; « bhāvitatto » signifie celui dont l'esprit est développé par ce même développement des chemins ; « bahussuto » a le même sens que précédemment ; « avedhadhammo » signifie celui dont la nature est inébranlable par les huit conditions mondaines ; « sotāvadhānūpanisūpapanneti » signifie chez celui qui est prêt par l'écoute attentive et par le soutien des chemins et des fruits. Le reste est de sens explicite. L'application du sens global peut également être comprise de la même manière que précédemment, c'est pourquoi elle n'a pas été détaillée ici. ၃၂၆. ဧဝံ [Pg.65] ပဏ္ဍိတဿ ပရေ နိဇ္ဈာပေတုံ သမတ္ထဘာဝပါကဋကရဏတ္ထံ ဥပမံ ဝတွာ တဿာ ပဏ္ဍိတသေဝနာယ နိယောဇေန္တော ‘‘တသ္မာ ဟဝေ’’တိ ဣမံ အဝသာနဂါထမာဟ. တတြာယံ သင်္ခေပတ္ထော – ယသ္မာ ဥပနိဿယသမ္ပန္နာ ပဏ္ဍိတသေဝနေန ဝိသေသံ ပါပုဏန္တိ, တသ္မာ ဟဝေ သပ္ပုရိသံ ဘဇေထ. ကီဒိသံ သပ္ပုရိသံ ဘဇေထ? မေဓာဝိနဉ္စေဝ ဗဟုဿုတဉ္စ, ပညာသမ္ပတ္တိယာ စ မေဓာဝိနံ ဝုတ္တပ္ပကာရသုတဒွယေန စ ဗဟုဿုတံ. တာဒိသဉှိ ဘဇမာနော တေန ဘာသိတဿ ဓမ္မဿ အညာယ အတ္ထံ ဧဝံ ဉတွာ စ ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပဇ္ဇမာနော တာယ ပဋိပတ္တိယာ ပဋိဝေဓဝသေန ဝိညာတဓမ္မော သော မဂ္ဂဖလနိဗ္ဗာနပ္ပဘေဒံ လောကုတ္တရသုခံ လဘေထ အဓိဂစ္ဆေယျ ပါပုဏေယျာတိ အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနံ သမာပေသီတိ. 326. Ainsi, après avoir exposé la métaphore pour illustrer la capacité du sage à amener autrui à la compréhension, il énonce ce dernier verset commençant par « tasmā have », encourageant la fréquentation d'un tel sage. En voici le sens résumé : puisque ceux qui possèdent les conditions préalables (upanissaya) atteignent une distinction supérieure par la fréquentation du sage, on doit donc certainement fréquenter l'homme de bien (sappurisa). Quel genre d'homme de bien doit-on fréquenter ? Un homme doué d'intelligence (medhāvi) et de grande érudition (bahussuta) ; intelligent par sa perfection de la sagesse, et érudit par les deux types de savoir mentionnés précédemment. En fréquentant un tel homme, on pénètre le sens du Dhamma qu'il enseigne ; ayant ainsi compris le sens et pratiquant conformément à l'enseignement, celui qui a réalisé le Dhamma par cette pratique et par la pénétration (paṭivedha), obtiendra, atteindra et parviendra au bonheur supramondain divisé en chemins, fruits et Nibbāna. C'est ainsi que par le sommet de l'état d'Arahant, il conclut l'enseignement. ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ Dans la Paramatthajotikā, le commentaire des textes courts (Khuddaka-Aṭṭhakathā), သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ ဓမ္မသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. se termine le commentaire du Dhamma Sutta de l'Atthakatha du Sutta Nipata. ၉. ကိံသီလသုတ္တဝဏ္ဏနာ 9. Commentaire du Kiṃsīla Sutta. ၃၂၇. ကိံသီလောတိ ကိံသီလသုတ္တံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ဂိဟိသဟာယကော ဧကော ထေရဿေဝ ပိတုနော ဝင်္ဂန္တဗြာဟ္မဏဿ သဟာယဿ ဗြာဟ္မဏဿ ပုတ္တော သဋ္ဌိကောဋိအဓိကံ ပဉ္စသတကောဋိဓနံ ပရိစ္စဇိတွာ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တတ္ထေရဿ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတွာ သဗ္ဗံ ဗုဒ္ဓဝစနံ ပရိယာပုဏိ. တဿ ထေရော ဗဟုသော ဩဝဒိတွာ ကမ္မဋ္ဌာနမဒါသိ, သော တေန ဝိသေသံ နာဓိဂစ္ဆတိ. တတော ထေရော ‘‘ဗုဒ္ဓဝေနေယျော ဧသော’’တိ ဉတွာ တံ အာဒါယ ဘဂဝတော သန္တိကံ ဂန္တွာ တံ ဘိက္ခုံ အာရဗ္ဘ ပုဂ္ဂလံ အနိယမေတွာ ‘‘ကိံသီလော’’တိ ပုစ္ဆိ. အထဿ ဘဂဝါ တတော ပရံ အဘာသိ. တတ္ထ ကိံသီလောတိ ကီဒိသေန ဝါရိတ္တသီလေန သမန္နာဂတော, ကီဒိသပကတိကော ဝါ. ကိံသမာစာရောတိ ကီဒိသေန စာရိတ္တေန ယုတ္တော. ကာနိ ကမ္မာနိ ဗြူဟယန္တိ ကာနိ ကာယကမ္မာဒီနိ ဝဍ္ဎေန္တော. နရော သမ္မာ နိဝိဋ္ဌဿာတိ အဘိရတော နရော သာသနေ သမ္မာ ပတိဋ္ဌိတော ဘဝေယျ. ဥတ္တမတ္ထဉ္စ ပါပုဏေတိ သဗ္ဗတ္ထာနံ ဥတ္တမံ အရဟတ္တဉ္စ ပါပုဏေယျာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. 327. « Kiṃsīloti » désigne le Kiṃsīla Sutta. Quelle en est l'origine ? Un ami laïc du vénérable Sāriputta, fils d'un brahmane compagnon du brahmane Vaṅganta (père du Thera), renonça à une fortune de cinq cent soixante millions (560 koṭis) pour devenir moine auprès du vénérable Sāriputta, et il apprit toute la parole du Bouddha. Le Thera lui donna de nombreuses instructions et un sujet de méditation (kammaṭṭhāna), mais il ne parvint à aucune distinction supérieure avec cela. Le Thera, comprenant que « celui-ci est un être à convertir par le Bouddha », l'emmena auprès du Bienheureux. Se référant à ce moine, sans toutefois spécifier l'individu, il demanda : « Kiṃsīlo ? » (Quelle vertu ?). Le Bienheureux prononça alors ce sutta pour lui. Dans ce texte : « kiṃsīloti » signifie doté de quelle vertu de retenue (vārittasīla), ou de quel caractère habituel ? « Kiṃsamācāroti » signifie muni de quelle conduite (cāritta) ? « Kāni kammāni brūhayanti » signifie en développant quels actes du corps, etc. ? « Naro sammā niviṭṭhassā » signifie l'homme qui se consacre avec dévotion et qui est bien établi dans la Dispense (sāsana). « Uttamatthañca pāpuṇeti » signifie qu'il atteint le but suprême qu'est l'état d'Arahant sous tous ses aspects. Tel est le sens. ၃၂၈. တတော [Pg.66] ဘဂဝါ ‘‘သာရိပုတ္တော အဍ္ဎမာသူပသမ္ပန္နော သာဝကပါရမိပ္ပတ္တော, ကသ္မာ အာဒိကမ္မိကပုထုဇ္ဇနပဉှံ ပုစ္ဆတီ’’တိ အာဝဇ္ဇေန္တော ‘‘သဒ္ဓိဝိဟာရိကံ အာရဗ္ဘာ’’တိ ဉတွာ ပုစ္ဆာယ ဝုတ္တံ စာရိတ္တသီလံ အဝိဘဇိတွာဝ တဿ သပ္ပာယဝသေန ဓမ္မံ ဒေသေန္တော ‘‘ဝုဍ္ဎာပစာယီ’’တိအာဒိမာဟ. 328. Ensuite, le Bienheureux, réfléchissant : « Sāriputta est devenu moine depuis seulement quinze jours et a déjà atteint la perfection des disciples (sāvakapāramī) ; pourquoi pose-t-il une question propre à un homme ordinaire débutant (ādikammika-puthujjana) ? », comprit que c'était à propos de son disciple résidant (saddhivihārika). Sans diviser la vertu de conduite (cārittasīla) mentionnée dans la question, il commença à enseigner le Dhamma de manière appropriée pour ce disciple en disant : « vuḍḍhāpacāyī » (celui qui honore les aînés), etc. တတ္ထ ပညာဝုဍ္ဎော, ဂုဏဝုဍ္ဎော, ဇာတိဝုဍ္ဎော, ဝယောဝုဍ္ဎောတိ စတ္တာရော ဝုဍ္ဎာ. ဇာတိယာ ဟိ ဒဟရောပိ ဗဟုဿုတော ဘိက္ခု အပ္ပဿုတမဟလ္လကဘိက္ခူနမန္တရေ ဗာဟုသစ္စပညာယ ဝုဍ္ဎတ္တာ ပညာဝုဍ္ဎော. တဿ ဟိ သန္တိကေ မဟလ္လကဘိက္ခူပိ ဗုဒ္ဓဝစနံ ပရိယာပုဏန္တိ, ဩဝါဒဝိနိစ္ဆယပဉှဝိဿဇ္ဇနာနိ စ ပစ္စာသီသန္တိ. တထာ ဒဟရောပိ ဘိက္ခု အဓိဂမသမ္ပန္နော ဂုဏဝုဍ္ဎော နာမ. တဿ ဟိ ဩဝါဒေ ပတိဋ္ဌာယ မဟလ္လကာပိ ဝိပဿနာဂဗ္ဘံ ဂဟေတွာ အရဟတ္တဖလံ ပါပုဏန္တိ. တထာ ဒဟရောပိ ရာဇာ ခတ္တိယော မုဒ္ဓါဝသိတ္တော ဗြာဟ္မဏော ဝါ သေသဇနဿ ဝန္ဒနာရဟတော ဇာတိဝုဍ္ဎော နာမ. သဗ္ဗော ပန ပဌမဇာတော ဝယောဝုဍ္ဎော နာမ. တတ္ထ ယသ္မာ ပညာယ သာရိပုတ္တတ္ထေရဿ သဒိသော နတ္ထိ ဌပေတွာ ဘဂဝန္တံ, တထာ ဂုဏေနပိ အဍ္ဎမာသေန သဗ္ဗသာဝကပါရမီဉာဏဿ ပဋိဝိဒ္ဓတ္တာ. ဇာတိယာပိ သော ဗြာဟ္မဏမဟာသာလကုလေ ဥပ္ပန္နော, တသ္မာ တဿ ဘိက္ခုနော ဝယေန သမာနောပိ သော ဣမေဟိ တီဟိ ကာရဏေဟိ ဝုဍ္ဎော. ဣမသ္မိံ ပနတ္ထေ ပညာဂုဏေဟိ ဧဝ ဝုဍ္ဎဘာဝံ သန္ဓာယ ဘဂဝါ အာဟ – ‘‘ဝုဍ္ဎာပစာယီ’’တိ. တသ္မာ တာဒိသာနံ ဝုဍ္ဎာနံ အပစိတိကရဏေန ဝုဍ္ဎာပစာယီ, တေသမေဝ ဝုဍ္ဎာနံ လာဘာဒီသု ဥသူယဝိဂမေန အနုသူယကော စ သိယာတိ အယမာဒိပါဒဿ အတ္ထော. Ici, il y a quatre types d'aînés (vuḍḍhā) : l'aîné en sagesse (paññāvuḍḍho), l'aîné en qualités (guṇavuḍḍho), l'aîné de naissance (jātivuḍḍho) et l'aîné par l'âge (vayovuḍḍho). En effet, même un jeune moine par la naissance, s'il possède une grande érudition (bahussuto), est un aîné en sagesse au milieu de moines plus âgés mais peu instruits, en raison de sa croissance dans la sagesse de l'érudition. Auprès de lui, même des moines âgés apprennent la parole du Bouddha et sollicitent ses instructions, ses jugements et ses réponses aux questions. De même, un moine, bien que jeune, est appelé aîné en qualités s'il a réalisé les accomplissements (méditation, chemins, fruits). En se fondant sur ses conseils, même des moines anciens, ayant saisi l'essence de la vision pénétrante (vipassanā), atteignent le fruit de l'état d'Arahant. De même, un jeune roi kshatriya, ou un brahmane oint, est un aîné de naissance par rapport aux autres gens ordinaires qui lui doivent le salut. Enfin, quiconque est né en premier est un aîné par l'âge. Parmi ces quatre, il n'y a personne d'égal au vénérable Sāriputta en sagesse, à l'exception du Bienheureux. De même, en qualités, du fait qu'il a pénétré toute la connaissance de la perfection des disciples en seulement quinze jours. Par la naissance également, il est né dans une famille de brahmanes éminents (mahāsāla). Par conséquent, bien qu'il puisse être du même âge que ce moine, le Thera est son aîné par ces trois raisons. Mais dans ce contexte, c'est en se référant spécifiquement à sa supériorité en sagesse et en qualités que le Bienheureux a dit : « vuḍḍhāpacāyī ». Ainsi, « vuḍḍhāpacāyī » signifie celui qui rend hommage à de tels aînés ; et « anusūyako » signifie celui qui n'éprouve pas d'envie envers ces mêmes aînés quant à leurs gains, etc. Tel est le sens du premier membre de phrase. ကာလညူ စဿာတိ ဧတ္ထ ပန ရာဂေ ဥပ္ပန္နေ တဿ ဝိနောဒနတ္ထာယ ဂရူနံ ဒဿနံ ဂစ္ဆန္တောပိ ကာလညူ, ဒေါသေ… မောဟေ… ကောသဇ္ဇေ ဥပ္ပန္နေ တဿ ဝိနောဒနတ္ထာယ ဂရူနံ ဒဿနံ ဂစ္ဆန္တောပိ ကာလညူ, ယတော ဧဝံ ကာလညူ စ အဿ ဂရူနံ ဒဿနာယ. ဓမ္မိံ ကထန္တိ သမထဝိပဿနာယုတ္တံ. ဧရယိတန္တိ ဝုတ္တံ. ခဏညူတိ တဿာ ကထာယ ခဏဝေဒီ, ဒုလ္လဘော ဝါ အယံ ဤဒိသာယ ကထာယ သဝနက္ခဏောတိ ဇာနန္တော. သုဏေယျ သက္ကစ္စာတိ တံ ကထံ သက္ကစ္စံ သုဏေယျ. န ကေဝလဉ္စ တမေဝ, အညာနိပိ ဗုဒ္ဓဂုဏာဒိပဋိသံယုတ္တာနိ သုဘာသိတာနိ သက္ကစ္စမေဝ သုဏေယျာတိ အတ္ထော. « Celui qui connaît le moment » (kālaññū) : ici, même celui qui va voir ses maîtres pour dissiper la passion lorsqu'elle s'élève est considéré comme un « connaisseur du moment ». De même, quand s'élèvent la colère, l'égarement ou la paresse, celui qui se rend auprès des maîtres pour les éliminer est un « connaisseur du moment ». Qu'il sache donc quel est le moment opportun pour voir ses maîtres. « Discours sur le Dhamma » (dhammiṃ kathaṃ) désigne un discours lié à la tranquillité et à la vision profonde (samatha-vipassanā). « Énoncé » (erayitaṃ) est ce qui est dit. « Connaisseur de l'instant » (khaṇaññū) désigne celui qui connaît l'instant opportun pour ce discours, car l'occasion d'écouter un tel discours est rare. « Il devrait écouter attentivement » (suṇeyya sakkaccaṃ) : il doit écouter ce discours avec respect. Non seulement celui-là, mais il doit aussi écouter avec respect d'autres paroles bien dites (subhāsitāni) concernant les qualités du Bouddha, etc. Tel est le sens. ၃၂၉. ‘‘ကာလညူ စဿ ဂရူနံ ဒဿနာယာ’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တနယဉ္စ အတ္တနော ဥပ္ပန္နရာဂါဒိဝိနောဒနကာလံ ဉတွာပိ ဂရူနံ သန္တိကံ ဂစ္ဆန္တော ကာလေန ဂစ္ဆေ ဂရူနံ [Pg.67] သကာသံ, ‘‘အဟံ ကမ္မဋ္ဌာနိကော ဓုတင်္ဂဓရော စာ’’တိ ကတွာ န စေတိယဝန္ဒနဗောဓိယင်္ဂဏဘိက္ခာစာရမဂ္ဂအတိမဇ္ဈနှိကဝေလာဒီသု ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဌိတမာစရိယံ ဒိသွာ ပရိပုစ္ဆနတ္ထာယ ဥပသင်္ကမေယျ, သကသေနာသနေ ပန အတ္တနော အာသနေ နိသိန္နံ ဝူပသန္တဒရထံ သလ္လက္ခေတွာ ကမ္မဋ္ဌာနာဒိဝိဓိပုစ္ဆနတ္ထံ ဥပသင်္ကမေယျာတိ အတ္ထော. ဧဝံ ဥပသင်္ကမန္တောပိ စ ထမ္ဘံ နိရံကတွာ နိဝါတဝုတ္တိ ထဒ္ဓဘာဝကရံ မာနံ ဝိနာသေတွာ နီစဝုတ္တိ ပါဒပုဉ္ဆနစောဠကဆိန္နဝိသာဏုသဘဥဒ္ဓတဒါဌသပ္ပသဒိသော ဟုတွာ ဥပသင်္ကမေယျ. အထ တေန ဂရုနာ ဝုတ္တံ အတ္ထံ ဓမ္မံ…ပေ… သမာစရေ စ. အတ္ထန္တိ ဘာသိတတ္ထံ. ဓမ္မန္တိ ပါဠိဓမ္မံ. သံယမန္တိ သီလံ. ဗြဟ္မစရိယန္တိ အဝသေသသာသနဗြဟ္မစရိယံ. အနုဿရေ စေဝ သမာစရေ စာတိ အတ္ထံ ကထိတောကာသေ အနုဿရေယျ, ဓမ္မံ သံယမံ ဗြဟ္မစရိယံ ကထိတောကာသေ အနုဿရေယျ, အနုဿရဏမတ္တေနေဝ စ အတုဿန္တော တံ သဗ္ဗမ္ပိ သမာစရေ သမာစရေယျ သမာဒါယ ဝတ္တေယျ. တာသံ ကထာနံ အတ္တနိ ပဝတ္တနေ ဥဿုက္ကံ ကရေယျာတိ အတ္ထော. ဧဝံ ကရောန္တော ဟိ ကိစ္စကရော ဟောတိ. 329. « Qu'il connaisse le moment pour voir ses maîtres » : ayant compris, selon la méthode exposée, le moment d'éliminer la passion, etc., il doit se rendre auprès des maîtres au moment opportun. Celui qui pratique la méditation ou les austérités (dhutaṅga) ne doit pas aborder un maître n'importe où pour l'interroger — que ce soit lors de la vénération d'un stupa, au pied de l'arbre de la Bodhi, lors de la quête d'aumônes ou en plein midi — mais il doit noter quand le maître est assis à sa propre place, ses fatigues apaisées, puis l'approcher pour l'interroger sur la méthode de méditation, etc. En l'approchant ainsi, il doit rejeter l'obstination et agir avec humilité, détruisant l'orgueil qui rend rigide. Il doit se présenter comme un chiffon à essuyer les pieds, comme un taureau aux cornes brisées, ou comme un serpent dont les crochets ont été arrachés. Ensuite, il doit réfléchir et mettre en pratique le sens (attha), la lettre (dhamma), la retenue (saṃyama) et la vie sainte (brahmacariya) enseignés par ce maître. « Le sens » (attha) désigne le sens des paroles. « Le Dhamma » désigne le texte pāḷi. « La retenue » (saṃyama) désigne la vertu (sīla). « La vie sainte » (brahmacariya) désigne le reste de la vie sainte dans l'Enseignement. « Qu'il s'en souvienne et le pratique » : il doit se remémorer le sens et le texte là où ils ont été dits, et ne pas se contenter de s'en souvenir, mais mettre tout cela en pratique, s'y engager et s'efforcer de l'appliquer à lui-même. En agissant ainsi, il accomplit son devoir. ၃၃၀. တတော ပရဉ္စ ဓမ္မာရာမော ဓမ္မရတော ဓမ္မေ ဌိတော ဓမ္မဝိနိစ္ဆယညူ ဘဝေယျ. သဗ္ဗပဒေသု စေတ္ထ ဓမ္မောတိ သမထဝိပဿနာ, အာရာမော ရတီတိ ဧကောဝ အတ္ထော, ဓမ္မေ အာရာမော အဿာတိ ဓမ္မာရာမော. ဓမ္မေ ရတော, န အညံ ပိဟေတီတိ ဓမ္မရတော. ဓမ္မေ ဌိတော ဓမ္မံ ဝတ္တနတော. ဓမ္မဝိနိစ္ဆယံ ဇာနာတိ ‘‘ဣဒံ ဥဒယဉာဏံ ဣဒံ ဝယဉာဏ’’န္တိ ဓမ္မဝိနိစ္ဆယညူ, ဧဝရူပေါ အဿ. အထ ယာယံ ရာဇကထာဒိတိရစ္ဆာနကထာ တရုဏဝိပဿကဿ ဗဟိဒ္ဓါရူပါဒီသု အဘိနန္ဒနုပ္ပာဒနေန တံ သမထဝိပဿနာဓမ္မံ သန္ဒူသေတိ, တသ္မာ ‘‘ဓမ္မသန္ဒောသဝါဒေါ’’တိ ဝုစ္စတိ, တံ နေဝါစရေ ဓမ္မသန္ဒောသဝါဒံ, အညဒတ္ထု အာဝါသဂေါစရာဒိသပ္ပာယာနိ သေဝန္တော တစ္ဆေဟိ နီယေထ သုဘာသိတေဟိ. သမထဝိပဿနာပဋိသံယုတ္တာနေဝေတ္ထ တစ္ဆာနိ, တထာရူပေဟိ သုဘာသိတေဟိ နီယေထ နီယေယျ, ကာလံ ခေပေယျာတိ အတ္ထော. 330. Ensuite, il doit être « un amoureux du Dhamma » (dhammārāmo), « se plaire dans le Dhamma » (dhammarato), « établi dans le Dhamma » et « connaisseur du discernement du Dhamma » (dhammavinicchayaññū). Dans tous ces termes, le « Dhamma » désigne la tranquillité et la vision profonde (samatha-vipassanā). « Amour » et « plaisir » ont ici le même sens. Il est « amoureux du Dhamma » car le Dhamma est son jardin de délices. Il se plaît dans le Dhamma et ne désire rien d'autre. Il est « établi dans le Dhamma » car il vit selon le Dhamma. Il connaît le discernement du Dhamma, c'est-à-dire qu'il connaît : « ceci est la connaissance de l'apparition, ceci est la connaissance de la disparition » ; un tel homme est un « connaisseur du discernement du Dhamma ». Quant aux « conversations animales » (tiracchānakathā) comme les récits sur les rois, etc., elles corrompent la pratique de samatha-vipassanā du méditant débutant en provoquant du plaisir pour les objets extérieurs ; c'est pourquoi on les appelle « discours corrupteurs du Dhamma » (dhammasandosavāda). Il ne doit jamais pratiquer de tels discours. Au contraire, en fréquentant des lieux et des nourritures propices, il doit passer son temps avec des paroles véridiques et bien dites. Ici, seules les paroles liées à samatha-vipassanā sont considérées comme « véridiques ». C'est avec de telles paroles bien dites qu'il doit passer son temps. Tel est le sens. ၃၃၁. ဣဒါနိ ‘‘ဓမ္မသန္ဒောသဝါဒ’’န္တိ ဧတ္ထ အတိသင်္ခေပေန ဝုတ္တံ သမထဝိပဿနာယုတ္တဿ ဘိက္ခုနော ဥပက္ကိလေသံ ပါကဋံ ကရောန္တော တဒညေနပိ ဥပက္ကိလေသေန သဒ္ဓိံ ‘‘ဟဿံ ဇပ္ပ’’န္တိ ဣမံ ဂါထမာဟ. ဟာသန္တိပိ ပါဌော. ဝိပဿကေန [Pg.68] ဟိ ဘိက္ခုနာ ဟသနီယသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ သိတမတ္တမေဝ ကာတဗ္ဗံ, နိရတ္ထကကထာဇပ္ပော န ဘာသိတဗ္ဗော, ဉာတိဗျသနာဒီသု ပရိဒေဝေါ န ကာတဗ္ဗော, ခါဏုကဏ္ဋကာဒိမှိ မနောပဒေါသော န ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗော. မာယာကတန္တိ ဝုတ္တာ မာယာ, တိဝိဓံ ကုဟနံ, ပစ္စယေသု ဂိဒ္ဓိ, ဇာတိအာဒီဟိ မာနော, ပစ္စနီကသာတတာသင်္ခါတော သာရမ္ဘော, ဖရုသဝစနလက္ခဏံ ကက္ကသံ, ရာဂါဒယော ကသာဝါ, အဓိမတ္တတဏှာလက္ခဏာ မုစ္ဆာတိ ဣမေ စ ဒေါသာ သုခကာမေန အင်္ဂါရကာသု ဝိယ, သုစိကာမေန ဂူထဌာနံ ဝိယ, ဇီဝိတုကာမေန အာသိဝိသာဒယော ဝိယ စ ပဟာတဗ္ဗာ. ဟိတွာ စ အာရောဂျမဒါဒိဝိဂမာ ဝီတမဒေန စိတ္တဝိက္ခေပါဘာဝါ ဌိတတ္တေန စရိတဗ္ဗံ. ဧဝံ ပဋိပန္နော ဟိ သဗ္ဗုပက္ကိလေသပရိသုဒ္ဓါယ ဘာဝနာယ န စိရဿေဝ အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘ဟဿံ ဇပ္ပံ…ပေ… ဌိတတ္တော’’တိ. 331. À présent, à propos du terme « discours corrupteur du Dhamma », afin de rendre manifestes les souillures (upakkilesa) d'un moine engagé dans samatha-vipassanā, le Bouddha a prononcé ce verset commençant par « le rire et le bavardage » (hassaṃ jappaṃ), incluant d'autres souillures. Il existe aussi la variante « hāsaṃ ». Un moine méditant ne doit que sourire face à un sujet plaisant ; il ne doit pas se livrer à des bavardages inutiles, ni se lamenter lors de la perte de proches, ni s'irriter face à des obstacles comme des souches ou des épines. « La tromperie » (māyākataṃ) désigne la duplicité mentionnée, les trois types de prétention, l'avidité pour les besoins matériels, l'orgueil lié à la naissance, etc., l'agressivité née de l'opposition au plaisir, la rudesse caractérisée par des paroles dures, les « impuretés » (kasāvā) que sont la passion, etc., et la « fascination » (mucchā) qui est une soif excessive. Celui qui désire le bonheur doit rejeter ces défauts comme on évite des braises ardentes, comme celui qui cherche la pureté évite les excréments, ou comme celui qui veut vivre évite les serpents venimeux. Après les avoir abandonnés, débarrassé de l'ivresse de la santé et sans distraction mentale, il doit agir avec fermeté. Celui qui pratique ainsi atteint bientôt l'état d'Arahant grâce à une méditation purifiée de toutes les souillures. C'est pourquoi le Béni a dit : « Le rire, le bavardage... l'esprit ferme ». ၃၃၂. ဣဒါနိ ယွာယံ ‘‘ဟဿံ ဇပ္ပ’’န္တိအာဒိနာ နယေန ဥပက္ကိလေသော ဝုတ္တော, တေန သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ယသ္မာ သာဟသော ဟောတိ အဝီမံသကာရီ, ရတ္တော ရာဂဝသေန ဒုဋ္ဌော ဒေါသဝသေန ဂစ္ဆတိ, ပမတ္တော စ ဟောတိ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဘာဝနာယ အသာတစ္စကာရီ, တထာရူပဿ စ ‘‘သုဏေယျ သက္ကစ္စ သုဘာသိတာနီ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝုတ္တော ဩဝါဒေါ နိရတ္ထကော, တသ္မာ ဣမဿ သံကိလေသဿ ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနာယ ဒေသနာယ သုတာဒိဝုဒ္ဓိပဋိပက္ခဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘ဝိညာတသာရာနီ’’တိ ဣမံ ဂါထမာဟ. 332. À présent, concernant les souillures mentionnées dans le verset commençant par « le rire et le bavardage », le moine qui en est pourvu devient impétueux et agit sans réflexion. Sous l'influence de la passion, il est attaché ; sous l'influence de la haine, il est corrompu. Il devient négligent et ne s'exerce pas avec persévérance à la culture des états bénéfiques. Pour une telle personne, l'exhortation telle que « il doit écouter attentivement les paroles bien dites » est vaine. C'est pourquoi, afin de montrer par un enseignement centré sur la personne que ces souillures sont contraires au développement de la connaissance, le Bouddha a prononcé ce verset : « l'essence est dans la compréhension » (viññātasārāni). တဿတ္ထော – ယာနိ ဟေတာနိ သမထဝိပဿနာပဋိသံယုတ္တာနိ သုဘာသိတာနိ, တေသံ ဝိဇာနနံ သာရော. ယဒိ ဝိညာတာနိ သာဓု, အထ သဒ္ဒမတ္တမေဝ ဂဟိတံ, န ကိဉ္စိ ကတံ ဟောတိ, ယေန ဧတာနိ သုတမယေန ဉာဏေန ဝိညာယန္တိ, တံ သုတံ, ဧတဉ္စ သုတမယဉာဏံ ဝိညာတသမာဓိသာရံ, တေသု ဝိညာတေသု ဓမ္မေသု ယော သမာဓိ စိတ္တဿာဝိက္ခေပေါ တထတ္တာယ ပဋိပတ္တိ, အယမဿ သာရော. န ဟိ ဝိဇာနနမတ္တေနေဝ ကောစိ အတ္ထော သိဇ္ဈတိ. ယော ပနာယံ နရော ရာဂါဒိဝသေန ဝတ္တနတော သာဟသော, ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဘာဝနာယ အသာတစ္စကာရိတာယ ပမတ္တော, သော သဒ္ဒမတ္တဂ္ဂါဟီယေဝ ဟောတိ. တေန တဿ အတ္ထဝိဇာနနာဘာဝတော သာ သုဘာသိတဝိဇာနနပညာ စ, တထတ္တာယ ပဋိပတ္တိယာ အဘာဝတော သုတဉ္စ န ဝဍ္ဎတီတိ. Son sens est le suivant : l'essence de ces paroles bien dites concernant samatha-vipassanā réside dans leur compréhension. S'il y a compréhension, c'est bien ; sinon, on n'a saisi que le son et rien n'est accompli. Ce qui est compris par la connaissance issue de l'écoute (sutamaya-ñāṇa) est appelé « l'écoute ». Et cette connaissance issue de l'écoute a pour essence la concentration de la compréhension. Parmi ces enseignements compris, la non-distraction de l'esprit concentré et la pratique conforme à la réalité constituent « l'essence » pour lui. En effet, aucun profit ne s'obtient par la simple compréhension. L'homme qui, par l'influence de la passion, etc., se montre impétueux et négligent par manque de persévérance dans la culture des états bénéfiques, ne saisit que le son. Par conséquent, comme il ne comprend pas le sens profond, cette sagesse de comprendre les paroles bien dites ne se manifeste pas, et faute de pratique conforme, sa connaissance ne s'accroît pas. ၃၃၃. ဧဝံ [Pg.69] ပမတ္တာနံ သတ္တာနံ ပညာပရိဟာနိံ သုတပရိဟာနိဉ္စ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အပ္ပမတ္တာနံ တဒုဘယသာရာဓိဂမံ ဒဿေန္တော အာဟ – ‘‘ဓမ္မေ စ ယေ…ပေ… သာရမဇ္ဈဂူ’’တိ. တတ္ထ အရိယပ္ပဝေဒိတော ဓမ္မော နာမ သမထဝိပဿနာဓမ္မော. ဧကောပိ ဟိ ဗုဒ္ဓေါ သမထဝိပဿနာဓမ္မံ အဒေသေတွာ ပရိနိဗ္ဗုတော နာမ နတ္ထိ. တသ္မာ ဧတသ္မိံ ဓမ္မေ စ ယေ အရိယပ္ပဝေဒိတေ ရတာ နိရတာ အပ္ပမတ္တာ သာတစ္စာနုယောဂိနော, အနုတ္တရာ တေ ဝစသာ မနသာ ကမ္မုနာ စ, တေ စတုဗ္ဗိဓေန ဝစီသုစရိတေန တိဝိဓေန မနောသုစရိတေန တိဝိဓေန ကာယသုစရိတေန စ သမန္နာဂတတ္တာ ဝစသာ မနသာ ကမ္မုနာ စ အနုတ္တရာ, အဝသေသသတ္တေဟိ အသမာ အဂ္ဂါဝိသိဋ္ဌာ. ဧတ္တာဝတာ သဒ္ဓိံ ပုဗ္ဗဘာဂသီလေန အရိယမဂ္ဂသမ္ပယုတ္တံ သီလံ ဒဿေတိ. ဧဝံ ပရိသုဒ္ဓသီလာ တေ သန္တိသောရစ္စသမာဓိသဏ္ဌိတာ, သုတဿ ပညာယ စ သာရမဇ္ဈဂူ, ယေ အရိယပ္ပဝေဒိတေ ဓမ္မေ ရတာ, တေ န ကေဝလံ ဝါစာဒီဟိ အနုတ္တရာ ဟောန္တိ, အပိစ ခေါ ပန သန္တိသောရစ္စေ သမာဓိမှိ စ သဏ္ဌိတာ ဟုတွာ သုတဿ ပညာယ စ သာရမဇ္ဈဂူ အဓိဂတာ ဣစ္စေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အာသံသာယံ ဘူတဝစနံ. တတ္ထ သန္တီတိ နိဗ္ဗာနံ, သောရစ္စန္တိ သုန္ဒရေ ရတဘာဝေန ယထာဘူတပဋိဝေဓိကာ ပညာ, သန္တိယာ သောရစ္စန္တိ သန္တိသောရစ္စံ, နိဗ္ဗာနာရမ္မဏာယ မဂ္ဂပညာယေတံ အဓိဝစနံ. သမာဓီတိ တံသမ္ပယုတ္တောဝ မဂ္ဂသမာဓိ. သဏ္ဌိတာတိ တဒုဘယေ ပတိဋ္ဌိတာ. သုတပညာနံ သာရံ နာမ အရဟတ္တဖလဝိမုတ္တိ. ဝိမုတ္တိသာရဉှိ ဣဒံ ဗြဟ္မစရိယံ. 333. Ayant ainsi montr9 le d9clin de la sagesse et de la connaissance chez les 9tres n9gligents, le Bouddha prononce maintenant ces vers afin de montrer, pour ceux qui sont diligents, l'obtention de l'essence de ces deux 9l9ments : "Dans le Dhamma, ceux qui... [pe] ... ont atteint l'essence." Ici, le "Dhamma proclam9 par les Nobles" d9signe la pratique du calme et de la vision profonde (samatha-vipassanā). En effet, il n'existe aucun Bouddha qui soit entr9 en parinibbāna sans avoir enseign9 le Dhamma de samatha et vipassanā. C'est pourquoi, ceux qui trouvent du plaisir dans ce Dhamma proclam9 par les Nobles, qui y sont d9vou9s, diligents et pers9v9rants, sont supr9mes en paroles, en pens9es et en actes. 9tant dot9s des quatre types de conduite verbale juste, des trois types de conduite mentale juste et des trois types de conduite corporelle juste, ils sont supr9mes et distincts des autres 9tres. Par cela, il montre la vertu (sĩla) associ9e au Noble Chemin ainsi que la vertu pr9liminaire. Ainsi, ceux qui ont une vertu pure, qui sont 9tablis dans la paix, la douceur et la concentration, atteignent l'essence de la connaissance et de la sagesse. Ceux qui se r9jouissent du Dhamma proclam9 par les Nobles ne sont pas seulement supr9mes par la parole et les autres actions, mais, 9tant fermement 9tablis dans la paix, la douceur et la concentration, ils doivent 9tre reconnus comme ayant atteint l'essence de la connaissance et de la sagesse. Ceci est une parole de v9rit9. "Paix" (santi) d9signe le Nibbāna ; "douceur" (soracca) d9signe la sagesse qui p9n9tre la r9alit9 telle qu'elle est par une disposition agr9able ; "paix et douceur" (santisoracca) est un synonyme de la sagesse du chemin ayant le Nibbāna pour objet. "Concentration" (samādhi) d9signe la concentration du chemin qui lui est associ9e. "9tablis" (sa퍄hitā) signifie fond9s sur ces deux-9lā. L'essence de la connaissance et de la sagesse est la lib9ration du fruit de l'9tat d'Arahant. Car cette vie sainte a pour essence la lib9ration. ဧဝမေတ္ထ ဘဂဝါ ဓမ္မေန ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒံ, ‘‘အနုတ္တရာ ဝစသာ’’တိအာဒီဟိ သီလက္ခန္ဓံ, သန္တိသောရစ္စသမာဓီဟိ ပညာက္ခန္ဓသမာဓိက္ခန္ဓေတိ တီဟိပိ ဣမေဟိ ခန္ဓေဟိ အပရဘာဂပဋိပဒဉ္စ ဒဿေတွာ သုတပညာသာရေန အကုပ္ပဝိမုတ္တိံ ဒဿေန္တော အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနံ သမာပေသိ. ဒေသနာပရိယောသာနေ စ သော ဘိက္ခု သောတာပတ္တိဖလံ ပတွာ ပုန န စိရဿေဝ အဂ္ဂဖလေ အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌာသီတိ. Ainsi, dans ce passage, le B9ni a expos9 la pratique pr9liminaire par le Dhamma : le groupe de la vertu (sĩlakkhandha) par les mots "supr9mes en paroles", et les groupes de la sagesse (pa!!ākkhandha) et de la concentration (samādhikkhandha) par les mots "paix, douceur et concentration". Apr9s avoir montr9 la pratique ult9rieure par ces trois groupes et la lib9ration in9branlable par l'essence de la connaissance et de la sagesse, il a conclu son enseignement par le sommet de l'9tat d'Arahant. 0 la fin de cet enseignement, ce moine atteignit le fruit de l'entr9e dans le courant (sotāpattiphala) et, peu de temps apr9s, s'9tablit dans le fruit supr9me, l'9tat d'Arahant. ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka-nikāya. သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ ကိံသီလသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Ici se termine l'explication du Kiᅁsĩla Sutta dans le commentaire du Sutta Nipāta. ၁၀. ဥဋ္ဌာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ 10. Explication du Uᅣᅣhāna Sutta. ၃၃၄. ဥဋ္ဌဟထာတိ [Pg.70] ဥဋ္ဌာနသုတ္တံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရန္တော ရတ္တိံ ဇေတဝနဝိဟာရေ ဝသိတွာ ပုဗ္ဗဏှသမယံ ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော သာဝတ္ထိယံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပါစီနဒွါရေန နဂရာ နိက္ခမိတွာ မိဂါရမာတုပါသာဒံ အဂမာသိ ဒိဝါဝိဟာရတ္ထာယ. အာစိဏ္ဏံ ကိရေတံ ဘဂဝတော ရတ္တိံ ဇေတဝနဝိဟာရေ ဝသိတွာ မိဂါရမာတုပါသာဒေ ဒိဝါဝိဟာရူပဂမနံ, ရတ္တိဉ္စ မိဂါရမာတုပါသာဒေ ဝသိတွာ ဇေတဝနေ ဒိဝါဝိဟာရူပဂမနံ. ကသ္မာ? ဒွိန္နံ ကုလာနံ အနုဂ္ဂဟတ္ထာယ မဟာပရိစ္စာဂဂုဏပရိဒီပနတ္ထာယ စ. မိဂါရမာတုပါသာဒဿ စ ဟေဋ္ဌာ ပဉ္စ ကူဋာဂါရဂဗ္ဘသတာနိ ဟောန္တိ, ယေသု ပဉ္စသတာ ဘိက္ခူ ဝသန္တိ. တတ္ထ ယဒါ ဘဂဝါ ဟေဋ္ဌာပါသာဒေ ဝသတိ, တဒါ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဂါရဝေန ဥပရိပါသာဒံ နာရုဟန္တိ. တံ ဒိဝသံ ပန ဘဂဝါ ဥပရိပါသာဒေ ကူဋာဂါရဂဗ္ဘံ ပါဝိသိ, တေန ဟေဋ္ဌာပါသာဒေ ပဉ္စပိ ဂဗ္ဘသတာနိ ပဉ္စသတာ ဘိက္ခူ ပဝိသိံသု. တေ စ သဗ္ဗေဝ နဝါ ဟောန္တိ အဓုနာဂတာ ဣမံ ဓမ္မဝိနယံ ဥဒ္ဓတာ ဥန္နဠာ ပါကတိန္ဒြိယာ. တေ ပဝိသိတွာ ဒိဝါသေယျံ သုပိတွာ သာယံ ဥဋ္ဌာယ မဟာတလေ သန္နိပတိတွာ ‘‘အဇ္ဇ ဘတ္တဂ္ဂေ တုယှံ ကိံ အဟောသိ, တွံ ကတ္ထ အဂမာသိ, အဟံ အာဝုသော ကောသလရညော ဃရံ, အဟံ အနာထပိဏ္ဍိကဿ, တတ္ထ ဧဝရူပေါ စ ဧဝရူပေါ စ ဘောဇနဝိဓိ အဟောသီ’’တိ နာနပ္ပကာရံ အာမိသကထံ ကထေန္တာ ဥစ္စာသဒ္ဒမဟာသဒ္ဒါ အဟေသုံ. 334. "Levez-vous !" : tel est le Uᅣᅣhāna Sutta. Quelle en est l'origine ? 0 une occasion, alors que le B9ni r9sidait 0 Sāvatthĩ, apr9s avoir pass9 la nuit au monast9re de Jetavana, il partit en qu9te d'aum9nes 0 Sāvatthĩ le matin, entour9 de l'assembl9e des moines. Sortant de la ville par la porte de l'est, il se rendit au palais de la m9re de Migāra pour y passer la journ9e. C'9tait l'habitude du B9ni de s9journer au monast9re de Jetavana la nuit et de se rendre au palais de la m9re de Migāra pour la journ9e, ou de s9journer au palais de la m9re de Migāra la nuit et de se rendre au Jetavana pour la journ9e. Pourquoi ? Pour accorder sa faveur 0 deux familles et pour illustrer la vertu d'une grande g9n9rosit9. Au rez-de-chauss9e du palais de la m9re de Migāra, il y avait cinq cents chambres o9 r9sidaient cinq cents moines. Lorsque le B9ni s9journait au rez-de-chauss9e, les moines, par respect pour lui, ne montaient pas 0 l'9tage sup9rieur. Mais ce jour-lā, le B9ni entra dans une chambre 0 l'9tage sup9rieur ; par cons9quent, cinq cents moines occup9rent les cinq cents chambres du rez-de-chauss9e. Tous ces moines 9taient nouveaux, r9cemment venus dans ce Dhamma-Vinaya, agit9s, orgueilleux et aux sens non maĩtris9s. Apr9s 9tre entr9s et avoir fait la sieste, ils se lev9rent le soir, se rassembl9rent dans la grande salle et discut9rent bruyamment de choses mat9rielles, disant : "Qu'as-tu eu aujourd'hui au r9fectoire ? O9 es-tu all9 ?" "Ami, je suis all9 au palais du roi de Kosala, moi chez Anāthapiᅁᄁika ; il y avait tel et tel type de nourriture." ဘဂဝါ တံ သဒ္ဒံ သုတွာ ‘‘ဣမေ မယာ သဒ္ဓိံ ဝသန္တာပိ ဧဝံ ပမတ္တာ, အဟော အယုတ္တကာရိနော’’တိ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနတ္ထေရဿ အာဂမနံ စိန္တေသိ. တာဝဒေဝ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ဘဂဝတော စိတ္တံ ဉတွာ ဣဒ္ဓိယာ အာဂမ္မ ပါဒမူလေ ဝန္ဒမာနောယေဝ အဟောသိ. တတော နံ ဘဂဝါ အာမန္တေသိ – ‘‘ဧတေ တေ, မောဂ္ဂလ္လာန, သဗြဟ္မစာရိနော ပမတ္တာ, သာဓု နေ သံဝေဇေဟီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ ဘန္တေ’’တိ ခေါ သော အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ဘဂဝတော ပဋိဿုဏိတွာ တာဝဒေဝ အာပေါကသိဏံ သမာပဇ္ဇိတွာ ကရီသဘူမိယံ ဌိတံ မဟာပါသာဒံ နာဝံ ဝိယ မဟာဝါတော ပါဒင်္ဂုဋ္ဌကေန ကမ္ပေသိ သဒ္ဓိံ ပတိဋ္ဌိတပထဝိပ္ပဒေသေန. အထ တေ ဘိက္ခူ ဘီတာ ဝိဿရံ ကရောန္တာ သကသကစီဝရာနိ ဆဍ္ဍေတွာ စတူဟိ ဒွါရေဟိ နိက္ခမိံသု. ဘဂဝါ တေသံ အတ္တာနံ ဒဿေန္တော အညေန ဒွါရေန ဂန္ဓကုဋိံ ပဝိသန္တော ဝိယ အဟောသိ, တေ ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ ဝန္ဒိတွာ အဋ္ဌံသု[Pg.71]. ဘဂဝါ ‘‘ကိံ, ဘိက္ခဝေ, ဘီတတ္ထာ’’တိ ပုစ္ဆိ, တေ ‘‘အယံ, ဘန္တေ, မိဂါရမာတုပါသာဒေါ ကမ္ပိတော’’တိ အာဟံသု. ‘‘ဇာနာထ, ဘိက္ခဝေ, ကေနာ’’တိ? ‘‘န ဇာနာမ, ဘန္တေ’’တိ. အထ ဘဂဝါ ‘‘တုမှာဒိသာနံ, ဘိက္ခဝေ, မုဋ္ဌဿတီနံ အသမ္ပဇာနာနံ ပမာဒဝိဟာရီနံ သံဝေဂဇနနတ္ထံ မောဂ္ဂလ္လာနေန ကမ္ပိတော’’တိ ဝတွာ တေသံ ဘိက္ခူနံ ဓမ္မဒေသနတ္ထံ ဣမံ သုတ္တမဘာသိ. Le B9ni, ayant entendu ce bruit, pensa : "M9me en r9sidant avec moi, ces moines sont si n9gligents ; 4 qu'ils agissent de mani9re inappropri9e !" et il songea 0 la venue du v9n9rable Mahāmoggallāna. Aussit4t, le v9n9rable Mahāmoggallāna, connaissant la pens9e du B9ni, arriva par son pouvoir psychique et se prosterna aux pieds du Bouddha. Alors le B9ni lui dit : "Moggallāna, tes compagnons de vie sainte sont n9gligents ; je t'en prie, inspire-leur de l'urgence spirituelle (saᅃvega)." "Tr9s bien, Seigneur", r9pondit le v9n9rable Mahāmoggallāna. Apr9s avoir acquiesc9, il entra imm9diatement dans l'absorption du kasina de l'eau et fit trembler avec son gros orteil le grand palais situ9 sur le sol, ainsi que la terre sur laquelle il reposait, comme un vent puissant secoue un navire. Alors ces moines, effray9s, poussant des cris de d9tresse et abandonnant leurs robes respectives, s'enfuirent par les quatre portes. Le B9ni, se montrant 0 eux, fit mine d'entrer dans sa cellule parfum9e par une autre porte. En voyant le B9ni, ils se prostern9rent et rest9rent lā. Le B9ni demanda : "Pourquoi, moines, 9tes-vous effray9s ?" Ils r9pondirent : "Seigneur, ce palais de la m9re de Migāra a 9t9 secou9." "Savez-vous, moines, par qui ?" "Nous ne savons pas, Seigneur." Alors le B9ni dit : "Moines, pour susciter l'urgence spirituelle chez des gens comme vous, distraits, sans pleine conscience et vivant dans la n9gligence, Moggallāna a fait trembler le palais." Apr9s avoir dit cela, il pronon9a ce Sutta pour instruire ces moines dans le Dhamma. တတ္ထ ဥဋ္ဌဟထာတိ အာသနာ ဥဋ္ဌဟထ ဃဋထ ဝါယမထ, မာ ကုသီတာ ဟောထ. နိသီဒထာတိ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ ကမ္မဋ္ဌာနာနုယောဂတ္ထာယ နိသီဒထ. ကော အတ္ထော သုပိတေန ဝေါတိ ကော တုမှာကံ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနတ္ထာယ ပဗ္ဗဇိတာနံ သုပိတေန အတ္ထော. န ဟိ သက္ကာ သုပန္တေန ကောစိ အတ္ထော ပါပုဏိတုံ. အာတုရာနဉှိ ကာ နိဒ္ဒါ, သလ္လဝိဒ္ဓါန ရုပ္ပတန္တိ ယတြ စ နာမ အပ္ပကေပိ သရီရပ္ပဒေသေ ဥဋ္ဌိတေန စက္ခုရောဂါဒိနာ ရောဂေန အာတုရာနံ ဧကဒွင်္ဂုလမတ္တမ္ပိ ပဝိဋ္ဌေန အယသလ္လအဋ္ဌိသလ္လဒန္တသလ္လဝိသာဏသလ္လကဋ္ဌသလ္လာနံ အညတရေန သလ္လေန ရုပ္ပမာနာနံ မနုဿာနံ နိဒ္ဒါ နတ္ထိ, တတ္ထ တုမှာကံ သကလစိတ္တသရီရသန္တာနံ ဘဉ္ဇိတွာ ဥပ္ပန္နေဟိ နာနပ္ပကာရကိလေသရောဂေဟိ အာတုရာနဉှိ ကာ နိဒ္ဒါ ရာဂသလ္လာဒီဟိ စ ပဉ္စဟိ သလ္လေဟိ အန္တောဟဒယံ ပဝိသိယ ဝိဒ္ဓတ္တာ သလ္လဝိဒ္ဓါနံ ရုပ္ပတံ. Dans ce passage, l'expression « uṭṭhahatha » signifie : levez-vous de vos sièges, faites un effort, efforcez-vous, ne soyez pas paresseux. « Nisīdatha » signifie : asseyez-vous en tailleur afin de vous consacrer à la pratique de la méditation. « Quel est l'intérêt de dormir pour vous ? » signifie : quel profit y a-t-il à dormir pour vous qui avez renoncé au monde pour atteindre le Parinibbāna sans attachement ? En effet, il n'est pas possible d'atteindre un quelconque bénéfice en dormant. « Quelle est cette somnolence pour ceux qui sont affligés, pour ceux qui sont percés d'un dard et qui souffrent ? » signifie que lorsqu'un dard de fer, d'os, de dent, de corne ou de bois pénètre ne serait-ce que d'un ou deux pouces dans une petite partie du corps, causant une maladie oculaire ou autre, les hommes qui en souffrent ne peuvent trouver le sommeil ; de même, quelle utilité y a-t-il à dormir pour vous dont l'esprit et le corps tout entiers sont affligés par les diverses maladies des souillures (kilesa) qui se sont manifestées ? Car vous êtes en proie à la souffrance, le cœur transpercé par les cinq dards, à commencer par celui du désir (rāgasalla). ၃၃၅. ဧဝံ ဝတွာ ပုန ဘဂဝါ ဘိယျောသောမတ္တာယ တေ ဘိက္ခူ ဥဿာဟေန္တော သံဝေဇေန္တော စ အာဟ – ‘‘ဥဋ္ဌဟထ…ပေ… ဝသာနုဂေ’’တိ. တတြာယံ သာဓိပ္ပာယယောဇနာ အတ္ထဝဏ္ဏနာ – ဧဝံ ကိလေသသလ္လဝိဒ္ဓါနဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ကာလော ပဗုဇ္ဈိတုံ. ကိံ ကာရဏံ? မဏ္ဍပေယျမိဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဗြဟ္မစရိယံ, သတ္ထာ သမ္မုခီဘူတော, ဣတော ပုဗ္ဗေ ပန ဝေါ ဒီဃရတ္တံ သုတ္တံ, ဂိရီသု သုတ္တံ, နဒီသု သုတ္တံ, သမေသု သုတ္တံ, ဝိသမေသု သုတ္တံ, ရုက္ခဂ္ဂေသုပိ သုတ္တံ အဒဿနာ အရိယသစ္စာနံ, တသ္မာ တဿာ နိဒ္ဒါယ အန္တကိရိယတ္ထံ ဥဋ္ဌဟထ နိသီဒထ ဒဠှံ သိက္ခထ သန္တိယာ. 335. Ayant ainsi parlé, le Bienheureux, afin d'encourager et d'inspirer davantage ces moines, prononça les stances commençant par « uṭṭhahatha » jusqu'à « vasānuge ». Voici l'explication du sens selon l'intention visée : Ô moines, pour vous qui êtes ainsi percés par les dards des souillures, il est temps de vous éveiller. Pour quelle raison ? Ô moines, cette vie sainte (brahmacariya) doit être pratiquée avec soin ; le Maître est présent devant vous. Avant cela, durant une longue période, je vous ai vus dormir dans les montagnes, dormir près des rivières, dormir dans les plaines et sur les terrains accidentés, et même dormir au sommet des arbres, sans avoir la vision des Nobles Vérités. C'est pourquoi, afin de mettre un terme à ce sommeil, levez-vous, asseyez-vous et pratiquez fermement pour atteindre la paix (nibbāna). တတ္ထ ပုရိမပါဒဿတ္ထော ဝုတ္တနယော ဧဝ. ဒုတိယပါဒေ ပန သန္တီတိ တိဿော သန္တိယော – အစ္စန္တသန္တိ, တဒင်္ဂသန္တိ, သမ္မုတိသန္တီတိ, နိဗ္ဗာနဝိပဿနာဒိဋ္ဌိဂတာနမေတံ အဓိဝစနံ. ဣဓ ပန အစ္စန္တသန္တိ နိဗ္ဗာနမဓိပ္ပေတံ, တသ္မာ နိဗ္ဗာနတ္ထံ ဒဠှံ သိက္ခထ, အသိထိလပရက္ကမာ ဟုတွာ သိက္ခထာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကိံ ကာရဏံ? မာ ဝေါ ပမတ္တေ ဝိညာယ, မစ္စုရာဇာ အမောဟယိတ္ထ ဝသာနုဂေ[Pg.72], မာ တုမှေ ‘‘ပမတ္တာ ဧတေ’’တိ ဧဝံ ဉတွာ မစ္စုရာဇပရိယာယနာမော မာရော ဝသာနုဂေ အမောဟယိတ္ထ, ယထာ တဿ ဝသံ ဂစ္ဆထ, ဧဝံ ဝသာနုဂေ ကရောန္တော မာ အမောဟယိတ္ထာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. Dans cette stance, le sens de la première partie a déjà été expliqué. Dans la seconde partie, le terme « santi » désigne trois types de paix : la paix absolue (accantasanti), la paix momentanée (tadaṅgasanti) et la paix conventionnelle (sammutisanti). C'est un synonyme pour le Nibbāna, la vision profonde (vipassanā) et la vue juste. Ici, c'est le Nibbāna, la paix absolue, qui est visé. C'est pourquoi il est dit : « pratiquez fermement pour le Nibbāna, pratiquez en faisant preuve d'un effort acharné ». Pour quelle raison ? Pour que le Roi de la Mort ne vous trouve pas négligents et ne vous égare pas, vous qui pourriez tomber sous son pouvoir. Le sens est : ne laissez pas Māra, dont le nom est un synonyme du Roi de la Mort, vous égarer en vous considérant comme négligents, et ne vous laissez pas conduire sous son empire par votre conduite. ၃၃၆. ယတော တဿ ဝသံ အနုပဂစ္ဆန္တာ ယာယ ဒေဝါ မနုဿာ စ…ပေ… သမပ္ပိတာ, ယာယ ဒေဝါ စ မနုဿာ စ အတ္ထိကာ ရူပသဒ္ဒဂန္ဓရသဖောဋ္ဌဗ္ဗတ္ထိကာ, တံ ရူပါဒိံ သိတာ နိဿိတာ အလ္လီနာ ဟုတွာ တိဋ္ဌန္တိ, တရထ သမတိက္ကမထ ဧတံ နာနပ္ပကာရေသု ဝိသယေသု ဝိသဋဝိတ္ထိဏ္ဏဝိသာလတ္တာ ဝိသတ္တိကံ ဘဝဘောဂတဏှံ. ခဏော ဝေါ မာ ဥပစ္စဂါ, အယံ တုမှာကံ သမဏဓမ္မကရဏက္ခဏော မာ အတိက္ကမိ. ယေသဉှိ အယမေဝရူပေါ ခဏော အတိက္ကမတိ, ယေ စ ဣမံ ခဏံ အတိက္ကမန္တိ, တေ ခဏာတီတာ ဟိ သောစန္တိ နိရယမှိ သမပ္ပိတာ, နိရဿာဒဋ္ဌေန နိရယသညိတေ စတုဗ္ဗိဓေပိ အပါယေ ပတိဋ္ဌိတာ ‘‘အကတံ ဝတ နော ကလျာဏ’’န္တိအာဒိနာ နယေန သောစန္တိ. 336. Puisque les dieux et les hommes qui ne tombent pas sous son pouvoir sont pourtant livrés à cette soif, puisque les dieux et les hommes la désirent, étant avides de formes, de sons, d'odeurs, de saveurs et de contacts, ils demeurent attachés et dépendants de ces objets. Traversez, surmontez cette soif pour l'existence et les plaisirs, appelée « visattikā » car elle se répand, s'étend et se déploie à travers divers objets des sens. Que l'opportunité (khaṇa) ne vous échappe pas ! C'est maintenant pour vous le moment d'accomplir les devoirs de moine, ne le laissez pas passer. En effet, pour les moines pour qui une telle opportunité passe, et ceux qui laissent passer ce moment, ils s'en repentiront, livrés à l'enfer. Établis dans les quatre états de malheur (apāya) appelés enfers car dépourvus de plaisir, ils se lamenteront en disant : « Hélas, nous n'avons pas accompli d'actes méritoires ». ၃၃၇. ဧဝံ ဘဂဝါ တေ ဘိက္ခူ ဥဿာဟေတွာ သံဝေဇေတွာ စ ဣဒါနိ တေသံ တံ ပမာဒဝိဟာရံ ဝိဂရဟိတွာ သဗ္ဗေဝ တေ အပ္ပမာဒေ နိယောဇေန္တော ‘‘ပမာဒေါ ရဇော’’တိ ဣမံ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ပမာဒေါတိ သင်္ခေပတော သတိဝိပ္ပဝါသော, သော စိတ္တမလိနဋ္ဌေန ရဇော. တံ ပမာဒမနုပတိတော ပမာဒါနုပတိတော, ပမာဒါနုပတိတတ္တာ အပရာပရုပ္ပန္နော ပမာဒေါ ဧဝ, သောပိ ရဇော. န ဟိ ကဒါစိ ပမာဒေါ နာမ အရဇော အတ္ထိ. တေန ကိံ ဒီပေတိ? မာ တုမှေ ‘‘ဒဟရာ တာဝ မယံ ပစ္ဆာ ဇာနိဿာမာ’’တိ ဝိဿာသမာပဇ္ဇိတ္ထ. ဒဟရကာလေပိ ဟိ ပမာဒေါ ရဇော, မဇ္ဈိမကာလေပိ ထေရကာလေပိ ပမာဒါနုပတိတတ္တာ မဟာရဇော သင်္ကာရကူဋော ဧဝ ဟောတိ, ယထာ ဃရေ ဧကဒွေဒိဝသိကော ရဇော ရဇော ဧဝ, ဝဍ္ဎမာနော ပန ဂဏဝဿိကော သင်္ကာရကူဋော ဧဝ ဟောတိ. ဧဝံ သန္တေပိ ပန ပဌမဝယေ ဗုဒ္ဓဝစနံ ပရိယာပုဏိတွာ ဣတရဝယေသု သမဏဓမ္မံ ကရောန္တော, ပဌမဝယေ ဝါ ပရိယာပုဏိတွာ မဇ္ဈိမဝယေ သုဏိတွာ ပစ္ဆိမဝယေ သမဏဓမ္မံ ကရောန္တောပိ ဘိက္ခု ပမာဒဝိဟာရီ န ဟောတိ အပ္ပမာဒါနုလောမပဋိပဒံ ပဋိပန္နတ္တာ. ယော ပန သဗ္ဗဝယေသု ပမာဒဝိဟာရီ ဒိဝါသေယျံ အာမိသကထဉ္စ အနုယုတ္တော, သေယျထာပိ တုမှေ, တဿေဝ သော ပဌမဝယေ ပမာဒေါ ရဇော, ဣတရဝယေသု ပမာဒါနုပတိတော မဟာပမာဒေါ စ မဟာရဇော ဧဝါတိ. 337. Le Bienheureux, après avoir ainsi encouragé et secoué ces moines, blâma leur mode de vie négligent et, pour les inciter tous à la vigilance, prononça la stance : « La négligence est une poussière ». Ici, « négligence » (pamāda) signifie brièvement l'absence de vigilance (sati). Elle est appelée « poussière » car elle souille l'esprit. Être enclin à cette négligence définit celui qui suit la négligence. Du fait de tomber dans la négligence, celle-ci se manifeste de manière répétée ; c'est cela même la négligence, et elle est aussi une poussière. Car il n'existe jamais de négligence qui ne soit pas une poussière. Que montre-t-il par là ? Ne vous fiez pas à la pensée : « Nous sommes encore jeunes, nous comprendrons plus tard ». Même dans la jeunesse, la négligence est une poussière ; à l'âge mûr comme à l'âge avancé, parce qu'on s'y abandonne, elle devient une grande poussière, tel un tas d'immondices. De même que dans une maison, la poussière d'un ou deux jours n'est que de la poussière, mais si elle s'accumule pendant des années, elle devient un tas d'ordures. Cependant, le moine qui, dès sa jeunesse, apprend la parole du Bouddha et pratique les devoirs de moine durant les autres périodes de la vie, ou celui qui apprend dans sa jeunesse, écoute à l'âge mûr et pratique durant sa vieillesse, n'est pas considéré comme vivant dans la négligence car il suit une pratique conforme à la vigilance. Mais le moine qui, à tous les âges, vit dans la négligence, s'adonnant au sommeil durant la journée et aux conversations mondaines — tout comme vous le faites — pour lui, cette négligence est une poussière dans sa jeunesse, et devient une grande négligence et une grande poussière dans les autres âges de la vie. ဧဝံ [Pg.73] တေသံ ပမာဒဝိဟာရံ ဝိဂရဟိတွာ အပ္ပမာဒေ နိယောဇေန္တော အာဟ – ‘‘အပ္ပမာဒေန ဝိဇ္ဇာယ, အဗ္ဗဟေ သလ္လမတ္တနော’’တိ, တဿတ္ထော – ယသ္မာ ဧဝမေသော သဗ္ဗဒါပိ ပမာဒေါ ရဇော, တသ္မာ သတိအဝိပ္ပဝါသသင်္ခါတေန အပ္ပမာဒေန အာသဝါနံ ခယဉာဏသင်္ခါတာယ စ ဝိဇ္ဇာယ ပဏ္ဍိတော ကုလပုတ္တော ဥဒ္ဓရေ အတ္တနော ဟဒယနိဿိတံ ရာဂါဒိပဉ္စဝိဓံ သလ္လန္တိ အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနံ သမာပေသိ. ဒေသနာပရိယောသာနေ သံဝေဂမာပဇ္ဇိတွာ တမေဝ ဓမ္မဒေသနံ မနသိ ကရိတွာ ပစ္စဝေက္ခမာနာ ဝိပဿနံ အာရဘိတွာ ပဉ္စသတာပိ တေ ဘိက္ခူ အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌဟိံသူတိ. Blâmant ainsi leur vie de négligence et les incitant à la vigilance, il dit : « Par la vigilance et la connaissance, que l'on arrache son propre dard ». Le sens est le suivant : puisque cette négligence est en tout temps une poussière, l'homme sage de bonne famille doit, par la vigilance (définie comme l'absence de perte de attention) et par la connaissance (définie comme le savoir de la destruction des impuretés), arracher le quintuple dard, tel que le désir, qui réside dans son propre cœur. C'est ainsi qu'il conclut son enseignement par le sommet de l'état d'Arahant. À la fin de l'enseignement, saisis d'un sentiment d'urgence (saṃvega), ces cinq cents moines, prenant à cœur cet enseignement et le méditant, s'engagèrent dans la vision profonde (vipassanā) et s'établirent dans l'état d'Arahant. Voilà ce qu'il faut comprendre. ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ Dans la Paramatthajotikā, le commentaire des textes courts (Khuddaka-aṭṭhakathā), သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ ဥဋ္ဌာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication de l'Uṭṭhāna Sutta du commentaire du Suttanipāta est terminée. ၁၁. ရာဟုလသုတ္တဝဏ္ဏနာ 11. Commentaire du Rāhula Sutta. ၃၃၈. ကစ္စိ အဘိဏှသံဝါသာတိ ရာဟုလသုတ္တံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဘဂဝါ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈိတွာ ဗောဓိမဏ္ဍတော အနုပုဗ္ဗေန ကပိလဝတ္ထုံ ဂန္တွာ တတ္ထ ရာဟုလကုမာရေန ‘‘ဒါယဇ္ဇံ မေ သမဏ ဒေဟီ’’တိ ဒါယဇ္ဇံ ယာစိတော သာရိပုတ္တတ္ထေရံ အာဏာပေသိ – ‘‘ရာဟုလကုမာရံ ပဗ္ဗာဇေဟီ’’တိ. တံ သဗ္ဗံ ခန္ဓကဋ္ဌကထာယံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၁၀၅) ဝုတ္တနယေနေဝ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဧဝံ ပဗ္ဗဇိတံ ပန ရာဟုလကုမာရံ ဝုဍ္ဎိပ္ပတ္တံ သာရိပုတ္တတ္ထေရောဝ ဥပသမ္ပာဒေသိ, မဟာမောဂ္ဂလ္လာနတ္ထေရော အဿ ကမ္မဝါစာစရိယော အဟောသိ. တံ ဘဂဝါ ‘‘အယံ ကုမာရော ဇာတိအာဒိသမ္ပန္နော, သော ဇာတိဂေါတ္တကုလဝဏ္ဏပေါက္ခရတာဒီနိ နိဿာယ မာနံ ဝါ မဒံ ဝါ မာ အကာသီ’’တိ ဒဟရကာလတော ပဘုတိ ယာဝ န အရိယဘူမိံ ပါပုဏိ, တာဝ ဩဝဒန္တော အဘိဏှံ ဣမံ သုတ္တမဘာသိ. တသ္မာ စေတံ သုတ္တပရိယောသာနေပိ ဝုတ္တံ ‘‘ဣတ္ထံ သုဒံ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ ရာဟုလံ ဣမာဟိ ဂါထာဟိ အဘိဏှံ ဩဝဒတီ’’တိ. တတ္ထ ပဌမဂါထာယံ အယံ သင်္ခေပတ္ထော ‘‘ကစ္စိ တွံ, ရာဟုလ, အဘိဏှံ သံဝါသဟေတု ဇာတိအာဒီနံ အညတရေန ဝတ္ထုနာ န ပရိဘဝသိ ပဏ္ဍိတံ, ဉာဏပဒီပဿ ဓမ္မဒေသနာပဒီပဿ စ ဓာရဏတော ဥက္ကာဓာရော မနုဿာနံ [Pg.74] ကစ္စိ အပစိတော တယာ, ကစ္စိ နိစ္စံ ပူဇိတော တယာ’’တိ အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ သန္ဓာယ ဘဏတိ. 338. « Kacci abhiṇhasaṃvāsā » désigne le Rāhula Sutta. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux, après avoir réalisé le parfait éveil (Sammāsambodhi) et s'être rendu successivement du site de l'Éveil à Kapilavatthu, y fut sollicité par le prince Rāhula qui lui demanda son héritage : « Ô ascète, donne-moi mon héritage ! » Le Bienheureux ordonna alors au vénérable Sāriputta : « Sāriputta, fais entrer le prince Rāhula dans la vie monastique. » Tout cela doit être compris selon la méthode exposée dans le commentaire du Khandhaka (Mahāvagga Aṭṭhakathā). Une fois que le prince Rāhula fut ainsi ordonné et qu'il eut atteint l'âge requis, c'est le vénérable Sāriputta lui-même qui l'ordonna comme moine accompli (upasampadā), tandis que le vénérable Mahāmoggallāna fut son maître de cérémonie (kammavācācariyo). Le Bienheureux, pensant : « Ce prince est doté d'une naissance noble et d'autres qualités éminentes ; qu'il ne conçoive ni orgueil ni vanité en s'appuyant sur sa naissance, son lignage, son clan, sa beauté ou sa prestance », l'exhorta dès son jeune âge et jusqu'à ce qu'il atteigne le plan des Nobles (ariyabhūmi) en lui enseignant fréquemment ce sutta. C'est pourquoi, à la fin du sutta, il est dit : « C'est ainsi que le Bienheureux exhortait fréquemment le vénérable Rāhula par ces vers. » Dans le premier vers, voici le sens résumé : « Est-ce que toi, Rāhula, par l'effet d'une fréquentation assidue ou pour l'une ou l'autre raison liée à ta naissance, tu ne méprises pas le sage ? Celui qui, par sa maîtrise du flambeau de la connaissance et du flambeau de l'enseignement du Dhamma, est un porteur de torche pour les hommes, est-il respecté par toi ? Est-il constamment honoré par toi ? » C'est en se référant au vénérable Sāriputta qu'il parle ainsi. ၃၃၉. ဧဝံ ဝုတ္တေ အာယသ္မာ ရာဟုလော ‘‘နာဟံ ဘဂဝါ နီစပုရိသော ဝိယ သံဝါသဟေတု မာနံ ဝါ မဒံ ဝါ ကရောမီ’’တိ ဒီပေန္တော ဣမံ ပဋိဂါထမာဟ ‘‘နာဟံ အဘိဏှသံဝါသာ’’တိ. သာ ဥတ္တာနတ္ထာ ဧဝ. 339. À ces mots, le vénérable Rāhula, montrant qu'il n'agissait pas ainsi, déclara : « Ô Bienheureux, je ne conçois ni orgueil ni vanité en raison de notre vie commune, comme le ferait une personne de basse condition », et il prononça ce vers en réponse : « Nāhaṃ abhiṇhasaṃvāsā » (Ce n'est pas par la fréquentation assidue...). Le sens en est tout à fait clair. ၃၄၀. တတော နံ ဘဂဝါ ဥတ္တရိံ ဩဝဒန္တော ပဉ္စ ကာမဂုဏေတိအာဒိကာ အဝသေသဂါထာယော အာဟ. တတ္ထ ယသ္မာ ပဉ္စ ကာမဂုဏာ သတ္တာနံ ပိယရူပါ ပိယဇာတိကာ အတိဝိယ သတ္တေဟိ ဣစ္ဆိတာ ပတ္ထိတာ, မနော စ နေသံ ရမယန္တိ, တေ စာယသ္မာ ရာဟုလော ဟိတွာ သဒ္ဓါယ ဃရာ နိက္ခန္တော, န ရာဇာဘိနီတော, န စောရာဘိနီတော, န ဣဏဋ္ဋော, န ဘယဋ္ဋော, န ဇီဝိကာပကတော, တသ္မာ နံ ဘဂဝါ ‘‘ပဉ္စ ကာမဂုဏေ ဟိတွာ, ပိယရူပေ မနောရမေ, သဒ္ဓါယ ဃရာ နိက္ခမ္မာ’’တိ သမုတ္တေဇေတွာ ဣမဿ နေက္ခမ္မဿ ပတိရူပါယ ပဋိပတ္တိယာ နိယောဇေန္တော အာဟ – ‘‘ဒုက္ခဿန္တကရော ဘဝါ’’တိ. 340. Ensuite, le Bienheureux, pour l'exhorter davantage, prononça les vers restants commençant par « Pañca kāmaguṇe » (Les cinq cordes des plaisirs sensuels). Dans ces vers, puisque les cinq cordes des plaisirs sensuels sont, pour les êtres, de nature plaisante et agréable, qu'elles sont extrêmement désirées et recherchées, et qu'elles ravissent leur esprit, et puisque le vénérable Rāhula les a délaissées pour quitter la vie de famille par la foi — et non parce qu'il y fut contraint par un roi, par des brigands, par les dettes, par la peur ou par manque de moyens de subsistance — le Bienheureux, l'encourageant ainsi : « Ayant délaissé les cinq cordes des plaisirs sensuels, si plaisants et ravissants, et ayant quitté la vie de famille par la foi », et l'engageant dans la pratique appropriée à ce renoncement, lui dit : « Sois celui qui met fin à la souffrance. » တတ္ထ သိယာ ‘‘နနု စာယသ္မာ ဒါယဇ္ဇံ ပတ္ထေန္တော ဗလက္ကာရေန ပဗ္ဗာဇိတော, အထ ကသ္မာ ဘဂဝါ အာဟ – ‘သဒ္ဓါယ ဃရာ နိက္ခမ္မာ’’’တိ ဝုစ္စတေ – နေက္ခမ္မာဓိမုတ္တတ္တာ. အယဉှိ အာယသ္မာ ဒီဃရတ္တံ နေက္ခမ္မာဓိမုတ္တော ပဒုမုတ္တရသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ပုတ္တံ ဥပရေဝတံ နာမ သာမဏေရံ ဒိသွာ သင်္ခေါ နာမ နာဂရာဇာ ဟုတွာ သတ္တ ဒိဝသေ ဒါနံ ဒတွာ တထာဘာဝံ ပတ္ထေတွာ တတော ပဘုတိ ပတ္ထနာသမ္ပန္နော အဘိနီဟာရသမ္ပန္နော သတသဟဿကပ္ပေ ပါရမိယော ပူရေတွာ အန္တိမဘဝံ ဥပပန္နော. ဧဝံ နေက္ခမ္မာဓိမုတ္တတဉ္စဿ ဘဂဝါ ဇာနာတိ. တထာဂတဗလညတရဉှိ ဧတံ ဉာဏံ. တသ္မာ အာဟ – ‘‘သဒ္ဓါယ ဃရာ နိက္ခမ္မာ’’တိ. အထ ဝါ ဒီဃရတ္တံ သဒ္ဓါယေဝ ဃရာ နိက္ခမ္မ ဣဒါနိ ဒုက္ခဿန္တကရော ဘဝါတိ အယမေတ္ထ အဓိပ္ပာယော. À ce sujet, on pourrait objecter : « Le vénérable n'a-t-il pas été ordonné par contrainte alors qu'il réclamait son héritage ? Pourquoi alors le Bienheureux dit-il : 'ayant quitté la vie de famille par la foi' ? » On répond : parce qu'il était enclin au renoncement. En effet, ce vénérable était depuis longtemps enclin au renoncement ; après avoir vu, dans le passé, le novice nommé Uparevata, fils du Bouddha Padumuttara, il devint le roi des Nāgas nommé Saṅkha, fit des dons pendant sept jours et formula le vœu de devenir un tel fils de Bouddha. Depuis lors, ayant parachevé son vœu et sa résolution, il remplit les perfections (pāramī) pendant cent mille éons avant de renaître dans son ultime existence. Le Bienheureux connaissait cette inclinaison pour le renoncement. Cette connaissance fait partie de l'un des pouvoirs spécifiques du Tathāgata. C'est pourquoi il dit : « ayant quitté la vie de famille par la foi ». Ou bien, le sens ici est : « Toi qui as quitté la maison par la foi il y a longtemps, sois maintenant celui qui met fin à la souffrance. » ၃၄၁. ဣဒါနိဿ အာဒိတော ပဘုတိ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ အန္တကိရိယာယ ပဋိပတ္တိံ ဒဿေတုံ ‘‘မိတ္တေ ဘဇဿု ကလျာဏေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သီလာဒီဟိ အဓိကာ ကလျာဏမိတ္တာ နာမ, တေ ဘဇန္တော ဟိမဝန္တံ နိဿာယ မဟာသာလာ မူလာဒီဟိ ဝိယ သီလာဒီဟိ ဝဍ္ဎတိ. တေနာဟ – ‘‘မိတ္တေ ဘဇဿု ကလျာဏေ’’တိ. ပန္တဉ္စ သယနာသနံ, ဝိဝိတ္တံ အပ္ပနိဂ္ဃောသန္တိ ယဉ္စ သယနာသနံ ပန္တံ ဒူရံ ဝိဝိတ္တံ အပ္ပာကိဏ္ဏံ အပ္ပနိဂ္ဃောသံ, ယတ္ထ မိဂသူကရာဒိသဒ္ဒေန အရညသညာ [Pg.75] ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တထာရူပံ သယနာသနဉ္စ ဘဇဿု. မတ္တညူ ဟောဟိ ဘောဇနေတိ ပမာဏညူ ဟောဟိ, ပဋိဂ္ဂဟဏမတ္တံ ပရိဘောဂမတ္တဉ္စ ဇာနာဟီတိ အတ္ထော. တတ္ထ ပဋိဂ္ဂဟဏမတ္တညုနာ ဒေယျဓမ္မေပိ အပ္ပေ ဒါယကေပိ အပ္ပံ ဒါတုကာမေ အပ္ပမေဝ ဂဟေတဗ္ဗံ, ဒေယျဓမ္မေ အပ္ပေ ဒါယကေ ပန ဗဟုံ ဒါတုကာမေပိ အပ္ပမေဝ ဂဟေတဗ္ဗံ, ဒေယျဓမ္မေ ပန ဗဟုတရေ ဒါယကေပိ အပ္ပံ ဒါတုကာမေ အပ္ပမေဝ ဂဟေတဗ္ဗံ, ဒေယျဓမ္မေပိ ဗဟုတရေ ဒါယကေပိ ဗဟုံ ဒါတုကာမေ အတ္တနော ဗလံ ဇာနိတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ. အပိစ မတ္တာယေဝ ဝဏ္ဏိတာ ဘဂဝတာတိ ပရိဘောဂမတ္တညုနာ ပုတ္တမံသံ ဝိယ အက္ခဗ္ဘဉ္ဇနမိဝ စ ယောနိသော မနသိ ကရိတွာ ဘောဇနံ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗန္တိ. 341. Maintenant, pour lui montrer la pratique menant à la fin de la souffrance du cycle des renaissances (vaṭṭadukkha) depuis le début, il dit : « Mitte bhajassu kalyāṇe » (Fréquente des amis de bien). Là, ceux qui sont supérieurs par la vertu et d'autres qualités sont appelés « amis de bien » (kalyāṇamitta). En les fréquentant, on croît en vertu comme les grands arbres Sālas croissent par leurs racines en s'appuyant sur l'Himālaya. C'est pourquoi il dit : « Fréquente des amis de bien ». « Pantañca sayanāsanaṃ vivittaṃ appanigghosaṃ » signifie : fréquente une demeure isolée, lointaine, retirée, non encombrée par la foule et exempte de bruit, là où la perception de la forêt naît du seul cri des cerfs ou des sangliers ; fréquente un tel type de demeure. « Mattaññū hohi bhojane » signifie : sois modéré dans la nourriture, connais la juste mesure dans la réception et dans l'usage. Par « modération dans la réception », on entend : même si l'objet à offrir est modeste et que le donateur souhaite donner peu, on ne doit prendre que peu ; si l'objet est modeste mais que le donateur souhaite donner beaucoup, on ne doit prendre que peu ; si l'objet est abondant mais que le donateur souhaite donner peu, on ne doit prendre que peu ; si l'objet est abondant et que le donateur souhaite donner beaucoup, on doit prendre en connaissant ses propres limites. En outre, le Bienheureux n'a loué que la juste mesure. Par « modération dans l'usage », on entend qu'il faut consommer la nourriture avec réflexion, comme s'il s'agissait de la chair de son propre fils ou comme de la graisse pour l'essieu d'un char. ၃၄၂. ဧဝမိမာယ ဂါထာယ ဗြဟ္မစရိယဿ ဥပကာရဘူတာယ ကလျာဏမိတ္တသေဝနာယ နိယောဇေတွာ သေနာသနဘောဇနမုခေန စ ပစ္စယပရိဘောဂပါရိသုဒ္ဓိသီလေ သမာဒပေတွာ ဣဒါနိ ယသ္မာ စီဝရာဒီသု တဏှာယ မိစ္ဆာအာဇီဝေါ ဟောတိ, တသ္မာ တံ ပဋိသေဓေတွာ အာဇီဝပါရိသုဒ္ဓိသီလေ သမာဒပေန္တော ‘‘စီဝရေ ပိဏ္ဍပါတေ စာ’’တိ ဣမံ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ပစ္စယေတိ ဂိလာနပ္ပစ္စယေ. ဧတေသူတိ ဧတေသု စတူသု စီဝရာဒီသု ဘိက္ခူနံ တဏှုပ္ပာဒဝတ္ထူသု. တဏှံ မာကာသီတိ ‘‘ဟိရိကောပီနပဋိစ္ဆာဒနာဒိအတ္ထမေဝ တေ စတ္တာရော ပစ္စယာ နိစ္စာတုရာနံ ပုရိသာနံ ပဋိကာရဘူတာ ဇဇ္ဇရဃရဿေဝိမဿ အတိဒုဗ္ဗလဿ ကာယဿ ဥပတ္ထမ္ဘဘူတာ’’တိအာဒိနာ နယေန အာဒီနဝံ ပဿန္တော တဏှံ မာ ဇနေသိ, အဇနေန္တော အနုပ္ပာဒေန္တော ဝိဟရာဟီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကိံ ကာရဏံ? မာ လောကံ ပုနရာဂမိ. ဧတေသု ဟိ တဏှံ ကရောန္တော တဏှာယ အာကဍ္ဎိယမာနော ပုနပိ ဣမံ လောကံ အာဂစ္ဆတိ. သော တွံ ဧတေသု တဏှံ မာကာသိ, ဧဝံ သန္တေ န ပုန ဣမံ လောကံ အာဂမိဿသီတိ. 342. Après l'avoir ainsi engagé, par ce vers, à fréquenter des amis de bien — ce qui est un auxiliaire de la vie sainte — et après l'avoir établi dans la moralité de la pureté concernant l'usage des nécessités (paccayaparibhogapārisuddhisīla) par le biais de la demeure et de la nourriture, le Bienheureux, sachant que l'attachement aux robes et autres objets mène à des moyens de subsistance erronés, prononça ce vers pour interdire cela et l'établir dans la moralité de la pureté des moyens de subsistance (ājīvapārisuddhisīla) : « Cīvare piṇḍapāte ca » (Concernant la robe et la nourriture...). « Paccaye » désigne ici les remèdes pour les malades. « Etesu » se rapporte à ces quatre nécessités, comme la robe, qui sont des objets d'attachement pour les moines. « Taṇhaṃ mākāsi » signifie : ne produis pas d'attachement, en considérant le désavantage ainsi : « Ces quatre nécessités ne sont là que pour couvrir la nudité par pudeur, elles sont comme un remède pour des hommes perpétuellement malades ou comme un soutien pour ce corps extrêmement faible, tel une maison délabrée. » Vis sans produire ni laisser apparaître cet attachement. Pour quelle raison ? « Mā lokaṃ punarāgami » (Afin de ne pas revenir dans ce monde). En effet, celui qui s'attache à ces choses est entraîné par cet attachement et revient encore dans ce monde. Toi, ne t'attache pas à ces choses ; ainsi, tu ne reviendras plus dans ce monde. ဧဝံ ဝုတ္တေ အာယသ္မာ ရာဟုလော ‘‘စီဝရေ တဏှံ မာကာသီတိ မံ ဘဂဝါ အာဟာ’’တိ စီဝရပဋိသံယုတ္တာနိ ဒွေ ဓုတင်္ဂါနိ သမာဒိယိ ပံသုကူလိကင်္ဂဉ္စ, တေစီဝရိကင်္ဂဉ္စ. ‘‘ပိဏ္ဍပါတေ တဏှံ မာကာသီတိ မံ ဘဂဝါ အာဟာ’’တိ ပိဏ္ဍပါတပဋိသံယုတ္တာနိ ပဉ္စ ဓုတင်္ဂါနိ သမာဒိယိ – ပိဏ္ဍပါတိကင်္ဂံ, သပဒါနစာရိကင်္ဂံ, ဧကာသနိကင်္ဂံ, ပတ္တပိဏ္ဍိကင်္ဂံ, ခလုပစ္ဆာဘတ္တိကင်္ဂန္တိ. ‘‘သေနာသနေ တဏှံ မာကာသီတိ မံ ဘဂဝါ အာဟာ’’တိ သေနာသနပဋိသံယုတ္တာနိ [Pg.76] ဆ ဓုတင်္ဂါနိ သမာဒိယိ – အာရညိကင်္ဂံ, အဗ္ဘောကာသိကင်္ဂံ, ရုက္ခမူလိကင်္ဂံ, ယထာသန္ထတိကင်္ဂံ, သောသာနိကင်္ဂံ, နေသဇ္ဇိကင်္ဂန္တိ. ‘‘ဂိလာနပ္ပစ္စယေ တဏှံ မာကာသီတိ မံ ဘဂဝါ အာဟာ’’တိ သဗ္ဗပ္ပစ္စယေသု ယထာလာဘံ ယထာဗလံ ယထာသာရုပ္ပန္တိ တီဟိ သန္တောသေဟိ သန္တုဋ္ဌော အဟောသိ, ယထာ တံ သုဗ္ဗစော ကုလပုတ္တော ပဒက္ခိဏဂ္ဂါဟီ အနုသာသနိန္တိ. Cela ayant été dit, le vénérable Rāhula, pensant : « Le Bienheureux m'a dit : “N'éprouve pas d'attachement pour la robe” », entreprit les deux pratiques ascétiques liées à la robe : celle du port de la robe faite de chiffons jetés et celle de ne posséder que trois robes. Pensant : « Le Bienheureux m'a dit : “N'éprouve pas d'attachement pour la nourriture reçue en aumône” », il entreprit les cinq pratiques ascétiques liées à la nourriture : celle de la quête de nourriture, celle de la quête ininterrompue de maison en maison, celle d'une seule séance pour manger, celle de manger dans un seul bol, et celle de refuser toute nourriture supplémentaire après avoir commencé à manger. Pensant : « Le Bienheureux m'a dit : “N'éprouve pas d'attachement pour la demeure” », il entreprit les six pratiques ascétiques liées à la demeure : celle de vivre en forêt, celle de vivre en plein air, celle de vivre au pied d'un arbre, celle de se contenter de n'importe quel siège offert, celle de vivre dans un cimetière, et celle de rester toujours assis. Pensant : « Le Bienheureux m'a dit : “N'éprouve pas d'attachement pour les remèdes aux maladies” », il fut satisfait par les trois types de contentement concernant tous les requis : selon ce qui est obtenu, selon ses forces et selon ce qui est convenable, tel un fils de bonne famille docile et attentif à l'instruction. ၃၄၃. ဧဝံ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ ရာဟုလံ အာဇီဝပါရိသုဒ္ဓိသီလေ သမာဒပေတွာ ဣဒါနိ အဝသေသသီလေ သမထဝိပဿနာသု စ သမာဒပေတုံ ‘‘သံဝုတော ပါတိမောက္ခသ္မိ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သံဝုတော ပါတိမောက္ခသ္မိန္တိ ဧတ္ထ ဘဝဿူတိ ပါဌသေသော. ဘဝါတိ အန္တိမပဒေန ဝါ သမ္ဗန္ဓော ဝေဒိတဗ္ဗော, တထာ ဒုတိယပဒေ. ဧဝမေတေဟိ ဒွီဟိ ဝစနေဟိ ပါတိမောက္ခသံဝရသီလေ, ဣန္ဒြိယသံဝရသီလေ စ သမာဒပေသိ. ပါကဋဝသေန စေတ္ထ ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ ဝုတ္တာနိ. လက္ခဏတော ပန ဆဋ္ဌမ္ပိ ဝုတ္တံယေဝ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သတိ ကာယဂတာ တျတ္ထူတိ ဧဝံ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလေ ပတိဋ္ဌိတဿ တုယှံ စတုဓာတုဝဝတ္ထာနစတုဗ္ဗိဓသမ္ပဇညာနာပါနဿတိအာဟာရေပဋိကူလသညာဘာဝနာဒိဘေဒါ ကာယဂတာ သတိ အတ္ထု ဘဝတု, ဘာဝေဟိ နန္တိ အတ္ထော. နိဗ္ဗိဒါဗဟုလော ဘဝါတိ သံသာရဝဋ္ဋေ ဥက္ကဏ္ဌနဗဟုလော သဗ္ဗလောကေ အနဘိရတသညီ ဟောဟီတိ အတ္ထော. 343. Ainsi, le Bienheureux, après avoir établi le vénérable Rāhula dans la vertu de pureté des moyens de subsistance, prononça le verset commençant par « Maître de soi dans le Pātimokkha » pour l'établir maintenant dans les autres vertus ainsi que dans le calme et la vision profonde. Là, dans « saṃvuto pātimokkhasmiṃ », le mot « bhavassu » doit être ajouté. Ou bien, la connexion doit être comprise avec le dernier mot « bhava ». De même pour le second membre du verset. Par ces deux expressions, il l'établit dans la vertu de retenue du Pātimokkha et dans la vertu de retenue des facultés sensorielles. Ici, les cinq facultés sont mentionnées de manière évidente, mais il faut comprendre que selon leur caractéristique, la sixième est également mentionnée. « Que la pleine conscience du corps soit tienne » signifie : pour toi qui es ainsi établi dans les quatre types de vertu de pureté, que se manifestent la délimitation des quatre éléments, les quatre types de compréhension claire, la pleine conscience de la respiration, et la pleine conscience du corps divisée en méditation sur le caractère repoussant de la nourriture, etc. « Développe-la » est le sens. « Sois rempli de désenchantement » signifie : sois rempli de lassitude à l'égard du cycle des renaissances et perçois l'absence de plaisir dans le monde entier. ၃၄၄. ဧတ္တာဝတာ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယံ ဥပစာရဘူမိံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အပ္ပနာဘူမိံ ဒဿေန္တော ‘‘နိမိတ္တံ ပရိဝဇ္ဇေဟီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ နိမိတ္တန္တိ ရာဂဋ္ဌာနိယံ သုဘနိမိတ္တံ. တေနေဝ နံ ပရတော ဝိသေသေန္တော အာဟ – ‘‘သုဘံ ရာဂူပသဉှိတ’’န္တိ. ပရိဝဇ္ဇေဟီတိ အမနသိကာရေန ပရိစ္စဇာဟိ. အသုဘာယ စိတ္တံ ဘာဝေဟီတိ ယထာ သဝိညာဏကေ အဝိညာဏကေ ဝါ ကာယေ အသုဘဘာဝနာ သမ္ပဇ္ဇတိ, ဧဝံ စိတ္တံ ဘာဝေဟိ. ဧကဂ္ဂံ သုသမာဟိတန္တိ ဥပစာရသမာဓိနာ ဧကဂ္ဂံ, အပ္ပနာသမာဓိနာ သုသမာဟိတံ. ယထာ တေ ဤဒိသံ စိတ္တံ ဟောတိ, တထာ နံ ဘာဝေဟီတိ အတ္ထော. 344. Ayant ainsi montré le domaine de l'accès menant à la pénétration, il dit ensuite « Écarte le signe », montrant maintenant le domaine de l'absorption. Là, « le signe » désigne le signe de beauté qui est la base de l'attachement. C'est pourquoi, en le précisant par la suite, il a dit : « le beau associé au désir ». « Écarte » signifie « délaisse par l'absence d'attention mentale ». « Développe l'esprit par le laid » signifie : développe l'esprit de telle sorte que la méditation sur le caractère laid se réalise, que ce soit dans un corps conscient ou inconscient. « Unifié et bien concentré » signifie : unifié par la concentration d'accès et bien concentré par la concentration d'absorption. Le sens est : développe cet esprit de manière à ce qu'il devienne tel. ၃၄၅. ဧဝမဿ အပ္ပနာဘူမိံ ဒဿေတွာ ဝိပဿနံ ဒဿေန္တော ‘‘အနိမိတ္တ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အနိမိတ္တဉ္စ ဘာဝေဟီတိ ဧဝံ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယေန သမာဓိနာ သမာဟိတစိတ္တော ဝိပဿနံ ဘာဝေဟီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဝိပဿနာ ဟိ ‘‘အနိစ္စာနုပဿနာဉာဏံ နိစ္စနိမိတ္တတော ဝိမုစ္စတီတိ အနိမိတ္တော ဝိမောက္ခော’’တိအာဒိနာ [Pg.77] နယေန ရာဂနိမိတ္တာဒီနံ ဝါ အဂ္ဂဟဏေန အနိမိတ္တဝေါဟာရံ လဘတိ. ယထာဟ – 345. Lui ayant ainsi montré le domaine de l'absorption, il dit « le sans-signe », etc., pour montrer la vision profonde. Là, « développe le sans-signe » signifie que l'on doit développer la vision profonde avec un esprit concentré par la méditation menant à la pénétration. En effet, la vision profonde reçoit l'appellation de « sans-signe » par la méthode commençant par : « la connaissance de la contemplation de l'impermanence se libère du signe de la permanence, c'est donc la libération sans-signe », ou par le fait de ne pas saisir les signes du désir, etc. Comme il a été dit : ‘‘သော ခွာဟံ, အာဝုသော, သဗ္ဗနိမိတ္တာနံ အမနသိကာရာ အနိမိတ္တံ စေတောသမာဓိံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမိ. တဿ မယှံ, အာဝုသော, ဣမိနာ ဝိဟာရေန ဝိဟရတော နိမိတ္တာနုသာရိ ဝိညာဏံ ဟောတီ’’တိ (သံ. နိ. ၄.၃၄၀). « C'est ainsi que moi, mes amis, par la non-attention à tous les signes, j'entre et demeure dans la concentration de l'esprit sans-signe. Pour moi qui demeure ainsi, mes amis, il y a une conscience qui suit le signe. » မာနာနုသယမုဇ္ဇဟာတိ ဣမာယ အနိမိတ္တဘာဝနာယ အနိစ္စသညံ ပဋိလဘိတွာ ‘‘အနိစ္စသညိနော, မေဃိယ, အနတ္တသညာ သဏ္ဌာတိ, အနတ္တသညီ အသ္မိမာနသမုဂ္ဃာတံ ပါပုဏာတီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ (အ. နိ. ၉.၃; ဥဒါ. ၃၁) အနုက္ကမေန မာနာနုသယံ ဥဇ္ဇဟ ပဇဟ ပရိစ္စဇာဟီတိ အတ္ထော. တတော မာနာဘိသမယာ, ဥပသန္တော စရိဿသီတိ အထေဝံ အရိယမဂ္ဂေန မာနဿ အဘိသမယာ ခယာ ဝယာ ပဟာနာ ပဋိနိဿဂ္ဂါ ဥပသန္တော နိဗ္ဗုတော သီတိဘူတော သဗ္ဗဒရထပရိဠာဟဝိရဟိတော ယာဝ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာသိ, တာဝ သုညတာနိမိတ္တာပ္ပဏိဟိတာနံ အညတရညတရေန ဖလသမာပတ္တိဝိဟာရေန စရိဿသိ ဝိဟရိဿသီတိ အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ. « Abandonne la tendance sous-jacente à l'orgueil » : ayant acquis la perception de l'impermanence par cette méditation du sans-signe, « Pour celui qui perçoit l'impermanence, Meghiya, la perception du non-soi s'établit ; celui qui perçoit le non-soi parvient à l'extirpation de l'orgueil “Je suis” ». Par cette progression, le sens est : délaisse, abandonne, rejette la tendance à l'orgueil. « Ensuite, par la pleine compréhension de l'orgueil, tu vivras apaisé » signifie : ainsi, après avoir pleinement compris l'orgueil par le noble chemin, par sa destruction, sa disparition, son abandon et son renoncement, on devient apaisé, éteint, rafraîchi, libéré de toute détresse et de toute brûlure ; tant que l'on n'a pas atteint le parinibbāna dans l'élément de Nibbāna sans reste de substrat, on vivra, on demeurera par l'une des réalisations du fruit que sont le vide, le sans-signe ou le sans-désir. Ainsi, il acheva l'enseignement en mettant au sommet l'état d'Arhat. တတော ပရံ ‘‘ဣတ္ထံ သုဒံ ဘဂဝါ’’တိအာဒိ သင်္ဂီတိကာရကာနံ ဝစနံ. တတ္ထ ဣတ္ထံ သုဒန္တိ ဣတ္ထံ သု ဣဒံ, ဧဝမေဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ. ဧဝံ ဩဝဒိယမာနော စာယသ္မာ ရာဟုလော ပရိပါကဂတေသု ဝိမုတ္တိပရိပါစနိယေသု ဓမ္မေသု စူဠရာဟုလောဝါဒသုတ္တပရိယောသာနေ အနေကေဟိ ဒေဝတာသဟဿေဟိ သဒ္ဓိံ အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌာသီတိ. Ensuite, « C'est ainsi que le Bienheureux... » est la parole des rédacteurs du concile. Là, « itthaṃ sudaṃ » signifie « ainsi vraiment », « exactement ainsi ». Le reste ici a un sens évident. Ainsi instruit, le vénérable Rāhula, alors que les facultés menant à la libération étaient arrivées à maturité, s'établit dans l'état d'Arhat à la fin du Cūḷarāhulovāda Sutta, en compagnie de plusieurs milliers de divinités. ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ Dans la Paramatthajotikā, le commentaire des textes courts, သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ ရာဟုလသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. le commentaire du Rāhula Sutta dans le Suttanipāta est terminé. ၁၂. နိဂြောဓကပ္ပသုတ္တ-(ဝင်္ဂီသသုတ္တ)-ဝဏ္ဏနာ 12. Commentaire du Nigrodhakappa Sutta (Vaṅgīsa Sutta). ဧဝံ မေ သုတန္တိ နိဂြောဓကပ္ပသုတ္တံ, ‘‘ဝင်္ဂီသသုတ္တ’’န္တိပိ ဝုစ္စတိ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? အယမေဝ ယာဿ နိဒါနေ ဝုတ္တာ. တတ္ထ ဧဝံ မေတိအာဒီနိ ဝုတ္တတ္ထာနေဝ, ယတော [Pg.78] တာနိ အညာနိ စ တထာဝိဓာနိ ဆဍ္ဍေတွာ အဝုတ္တနယမေဝ ဝဏ္ဏယိဿာမ. အဂ္ဂါဠဝေ စေတိယေတိ အာဠဝိယံ အဂ္ဂစေတိယေ. အနုပ္ပန္နေ ဟိ ဘဂဝတိ အဂ္ဂါဠဝဂေါတမကာဒီနိ အနေကာနိ စေတိယာနိ အဟေသုံ ယက္ခနာဂါဒီနံ ဘဝနာနိ. တာနိ ဥပ္ပန္နေ ဘဂဝတိ မနုဿာ ဝိနာသေတွာ ဝိဟာရေ အကံသု, တေနေဝ စ နာမေန ဝေါဟရိံသု. တတော အဂ္ဂါဠဝစေတိယသင်္ခါတေ ဝိဟာရေ ဝိဟရတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အာယသ္မတော ဝင်္ဂီသဿာတိ ဧတ္ထ အာယသ္မာတိ ပိယဝစနံ, ဝင်္ဂီသောတိ တဿ ထေရဿ နာမံ. သော ဇာတိတော ပဘုတိ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗော – သော ကိရ ပရိဗ္ဗာဇကဿ ပုတ္တော ပရိဗ္ဗာဇိကာယ ကုစ္ဆိမှိ ဇာတော အညတရံ ဝိဇ္ဇံ ဇာနာတိ, ယဿာနုဘာဝေန ဆဝသီသံ အာကောဋေတွာ သတ္တာနံ ဂတိံ ဇာနာတိ. မနုဿာပိ သုဒံ အတ္တနော ဉာတီနံ ကာလကတာနံ သုသာနတော သီသာနိ အာနေတွာ တံ တေသံ ဂတိံ ပုစ္ဆန္တိ. သော ‘‘အသုကနိရယေ နိဗ္ဗတ္တော, အသုကမနုဿလောကေ’’တိ ဝဒတိ. တေ တေန ဝိမှိတာ တဿ ဗဟုံ ဓနံ ဒေန္တိ. ဧဝံ သော သကလဇမ္ဗုဒီပေ ပါကဋော အဟောသိ. « Ainsi ai-je entendu » : ce Sutta est le Nigrodhakappa Sutta, on l'appelle aussi le « Vaṅgīsasutta ». Quelle en est l'origine ? C'est précisément celle qui est énoncée dans son introduction. À cet égard, les termes « Ainsi ai-je entendu », etc., ont déjà été expliqués ; c'est pourquoi, laissant de côté ces passages ainsi que d'autres de même nature, nous n'expliquerons que la méthode non encore exposée. « Au sanctuaire d'Aggāḷava » signifie au sanctuaire d'Aggāḷava dans la cité d'Āḷavī. En effet, avant l'apparition du Bienheureux, il existait de nombreux sanctuaires tels qu'Aggāḷava et Gotamaka, qui étaient les demeures de yakkhas, de nāgas et d'autres êtres. Lorsque le Bienheureux apparut, les hommes les transformèrent en monastères, mais ils continuèrent à les désigner par leurs anciens noms. C'est pourquoi il est dit qu'il « résidait au monastère connu sous le nom de sanctuaire d'Aggāḷava ». Dans l'expression « au vénérable Vaṅgīsa », le mot « āyasmā » est un terme d'affection, et « Vaṅgīsa » est le nom de ce doyen. Son histoire depuis sa naissance doit être connue ainsi : il était le fils d'un ascète errant, né du ventre d'une ascète errante, et il connaissait une certaine science occulte. Par le pouvoir de cette science, en frappant le crâne d'un mort, il pouvait connaître la destination de l'être après sa mort. Les gens lui apportaient les crânes de leurs parents défunts depuis les cimetières et l'interrogeaient sur leur destination. Il déclarait : « Celui-ci est né dans tel enfer, celui-là dans tel monde humain ». Émerveillés par cette science, ils lui donnaient beaucoup de richesses. C'est ainsi qu'il devint célèbre dans toute l'île de Jambudīpa. သော သတသဟဿကပ္ပံ ပူရိတပါရမီ အဘိနီဟာရသမ္ပန္နော ပဉ္စဟိ ပုရိသသဟဿေဟိ ပရိဝုတော ဂါမနိဂမဇနပဒရာဇဓာနီသု ဝိစရန္တော သာဝတ္ထိံ အနုပ္ပတ္တော. တေန စ သမယေန ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ, သာဝတ္ထိဝါသိနော ပုရေဘတ္တံ ဒါနံ ဒတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ သုနိဝတ္ထာ သုပါရုတာ ပုပ္ဖဂန္ဓာဒီနိ ဂဟေတွာ ဓမ္မဿဝနတ္ထာယ ဇေတဝနံ ဂစ္ဆန္တိ. သော တေ ဒိသွာ ‘‘မဟာဇနကာယော ကုဟိံ ဂစ္ဆတီ’’တိ ပုစ္ဆိ. အထဿ တေ အာစိက္ခိံသု – ‘‘ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဥပ္ပန္နော, သော ဗဟုဇနဟိတာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, တတ္ထ ဂစ္ဆာမာ’’တိ. သောပိ တေဟိ သဒ္ဓိံ သပရိဝါရော ဂန္တွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. အထ နံ ဘဂဝါ အာမန္တေသိ – ‘‘ကိံ, ဝင်္ဂီသ, ဇာနာသိ ကိရ တာဒိသံ ဝိဇ္ဇံ, ယာယ သတ္တာနံ ဆဝသီသာနိ အာကောဋေတွာ ဂတိံ ပဝေဒေသီ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘော ဂေါတမ, ဇာနာမီ’’တိ. ဘဂဝါ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တဿ သီသံ အာဟရာပေတွာ ဒဿေသိ, သော နခေန အာကောဋေတွာ ‘‘နိရယေ နိဗ္ဗတ္တဿ သီသံ ဘော ဂေါတမာ’’တိ အာဟ. ဧဝံ သဗ္ဗဂတိနိဗ္ဗတ္တာနံ သီသာနိ ဒဿေသိ, သောပိ တထေဝ ဉတွာ အာရောစေသိ. အထဿ ဘဂဝါ ခီဏာသဝသီသံ ဒဿေသိ, သော ပုနပ္ပုနံ အာကောဋေတွာ န အညာသိ. တတော ဘဂဝါ ‘‘အဝိသယော [Pg.79] တေ ဧတ္ထ ဝင်္ဂီသ, မမေဝေသော ဝိသယော, ခီဏာသဝသီသ’’န္တိ ဝတွာ ဣမံ ဂါထမဘာသိ – Ayant accompli les perfections pendant cent mille kalpas et étant parvenu à la résolution spirituelle, il parcourait les villages, les bourgs, les provinces et les capitales, entouré de cinq mille hommes, lorsqu'il arriva à Sāvatthī. En ce temps-là, le Bienheureux résidait à Sāvatthī. Les habitants de Sāvatthī, après avoir fait des dons le matin, s'habillaient et se drapaient convenablement l'après-midi, prenaient des fleurs, des parfums et d'autres offrandes, et se rendaient au monastère de Jetavana pour écouter la Loi. En les voyant, il demanda : « Où va cette grande foule ? » Ils lui répondirent : « Un Bouddha est apparu dans le monde, il enseigne la Loi pour le bien de la multitude, et nous nous y rendons ». Lui aussi s'y rendit avec sa suite, et après avoir échangé des paroles de bienvenue avec le Bienheureux, il s'assit à l'écart. Alors le Bienheureux s'adressa à lui : « Est-il vrai, Vaṅgīsa, que tu connaisses une telle science par laquelle, en frappant le crâne des morts, tu indiques leur destination ? » — « Oui, Monsieur Gotama, je la connais », répondit-il. Le Bienheureux fit apporter le crâne d'un être né en enfer et le lui montra ; il le frappa de l'ongle et dit : « Monsieur Gotama, c'est le crâne d'un être né en enfer ». Le Bienheureux lui montra ainsi des crânes d'êtres nés dans toutes les destinations, et lui, les reconnaissant de la même manière, les déclara. Enfin, le Bienheureux lui montra le crâne d'un Arahant dont les souillures sont détruites. Il le frappa à plusieurs reprises, mais ne parvint pas à savoir. Alors le Bienheureux lui dit : « Vaṅgīsa, ceci n'est pas de ton ressort ; cela ne relève que de mon propre domaine, c'est le crâne d'un Arahant », et il prononça ce verset : ‘‘ဂတီ မိဂါနံ ပဝနံ, အာကာသော ပက္ခိနံ ဂတိ; ဝိဘဝေါ ဂတိ ဓမ္မာနံ, နိဗ္ဗာနံ အရဟတော ဂတီ’’တိ. (ပရိ. ၃၃၉); « La forêt est la destination des bêtes, le ciel celle des oiseaux ; la disparition est la destination des phénomènes, le Nibbāna est la destination de l'Arahant. » ဝင်္ဂီသော ဂါထံ သုတွာ ‘‘ဣမံ မေ, ဘော ဂေါတမ, ဝိဇ္ဇံ ဒေဟီ’’တိ အာဟ. ဘဂဝါ ‘‘နာယံ ဝိဇ္ဇာ အပဗ္ဗဇိတာနံ သမ္ပဇ္ဇတီ’’တိ အာဟ. သော ‘‘ပဗ္ဗာဇေတွာ ဝါ မံ, ဘော ဂေါတမ, ယံ ဝါ ဣစ္ဆသိ, တံ ကတွာ ဣမံ ဝိဇ္ဇံ ဒေဟီ’’တိ အာဟ. တဒါ စ ဘဂဝတော နိဂြောဓကပ္ပတ္ထေရော သမီပေ ဟောတိ, တံ ဘဂဝါ အာဏာပေသိ – ‘‘တေန ဟိ, နိဂြောဓကပ္ပ, ဣမံ ပဗ္ဗာဇေဟီ’’တိ. သော တံ ပဗ္ဗာဇေတွာ တစပဉ္စကကမ္မဋ္ဌာနံ အာစိက္ခိ. ဝင်္ဂီသော အနုပုဗ္ဗေန ပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တော အရဟာ အဟောသိ. ဧတဒဂ္ဂေ စ ဘဂဝတာ နိဒ္ဒိဋ္ဌော ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ ပဋိဘာနဝန္တာနံ ယဒိဒံ ဝင်္ဂီသော’’တိ (အ. နိ. ၁.၂၁၂). Ayant entendu ce verset, Vaṅgīsa dit : « Ô Monsieur Gotama, donnez-moi cette science ». Le Bienheureux répondit : « Cette science ne s'obtient pas par ceux qui ne sont pas moines ». Il dit alors : « Monsieur Gotama, ordonnez-moi, et après avoir fait ce que vous désirez, donnez-moi cette science ». À ce moment, le doyen Nigrodhakappa se tenait près du Bienheureux, et le Bienheureux lui donna cet ordre : « Dans ce cas, Nigrodhakappa, ordonne ce Vaṅgīsa ». Celui-ci l'ordonna et lui enseigna la méditation sur les cinq parties du corps commençant par la peau. Vaṅgīsa, progressant graduellement, devint un Arahant doté des connaissances analytiques. Le Bienheureux le désigna comme le premier en disant : « Moines, parmi mes disciples moines qui sont doués d'éloquence, le meilleur est Vaṅgīsa ». ဧဝံ သမုဒါဂတဿ အာယသ္မတော ဝင်္ဂီသဿ ဥပဇ္ဈာယော ဝဇ္ဇာဝဇ္ဇာဒိဥပနိဇ္ဈာယနေန ဧဝံ လဒ္ဓဝေါဟာရော နိဂြောဓကပ္ပော နာမ ထေရော. ကပ္ပောတိ တဿ ထေရဿ နာမံ, နိဂြောဓမူလေ ပန အရဟတ္တံ အဓိဂတတ္တာ ‘‘နိဂြောဓကပ္ပော’’တိ ဘဂဝတာ ဝုတ္တော. တတော နံ ဘိက္ခူပိ ဧဝံ ဝေါဟရန္တိ. သာသနေ ထိရဘာဝံ ပတ္တောတိ ထေရော. အဂ္ဂါဠဝေ စေတိယေ အစိရပရိနိဗ္ဗုတော ဟောတီတိ တသ္မိံ စေတိယေ အစိရပရိနိဗ္ဗုတော ဟောတိ. ရဟောဂတဿ ပဋိသလ္လီနဿာတိ ဂဏမှာ ဝူပကဋ္ဌတ္တာ ရဟောဂတဿ ကာယေန, ပဋိသလ္လီနဿ စိတ္တေန တေဟိ တေဟိ ဝိသယေဟိ ပဋိနိဝတ္တိတွာ သလ္လီနဿ. ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒီတိ ဣမိနာ အာကာရေန ဝိတက္ကော ဥပ္ပဇ္ဇိ. ကသ္မာ ပန ဥဒပါဒီတိ. အသမ္မုခတ္တာ ဒိဋ္ဌာသေဝနတ္တာ စ. အယဉှိ တဿ ပရိနိဗ္ဗာနကာလေ န သမ္မုခါ အဟောသိ, ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗဉ္စာနေန အဿ ဟတ္ထကုက္ကုစ္စာဒိပုဗ္ဗာသေဝနံ, တာဒိသဉ္စ အခီဏာသဝါနမ္ပိ ဟောတိ ခီဏာသဝါနမ္ပိ ပုဗ္ဗပရိစယေန. Le précepteur du vénérable Vaṅgīsa, ainsi parvenu à l'Arahantship, était le doyen nommé Nigrodhakappa, ainsi désigné parce qu'il observait attentivement les fautes et les qualités de ses disciples. « Kappa » était le nom de ce doyen, mais parce qu'il avait atteint l'état d'Arahant au pied d'un banyan (nigrodha), le Bienheureux l'appela « Nigrodhakappa ». Depuis lors, les moines l'appelaient aussi ainsi. Un « Thera » (doyen) est celui qui a atteint la stabilité dans la doctrine. « Était récemment entré dans le Parinibbāna au sanctuaire d'Aggāḷava » signifie qu'il venait de s'éteindre en ce lieu peu de temps auparavant. « Seul dans la solitude » : « seul » car il s'était retiré de la foule, et « dans la solitude » car son esprit s'était retiré des divers objets sensoriels pour demeurer en paix. « Une telle réflexion s'éleva en son esprit » signifie qu'une pensée apparut de cette manière. Pourquoi s'éleva-t-elle ? Parce qu'il n'était pas présent au moment du décès et parce qu'il l'avait souvent observé autrefois. En effet, il n'était pas présent au moment du Parinibbāna de son précepteur, mais il l'avait autrefois observé dans ses habitudes antérieures, comme le mouvement des mains, etc. De telles habitudes antérieures se manifestent tant chez ceux qui ne sont pas Arahants que chez les Arahants. တထာ ဟိ ပိဏ္ဍောလဘာရဒွါဇော ပစ္ဆာဘတ္တံ ဒိဝါဝိဟာရတ္ထာယ ဥဒေနဿ ဥယျာနမေဝ ဂစ္ဆတိ ပုဗ္ဗေ ရာဇာ ဟုတွာ တတ္ထ ပရိစာရေသီတိ ဣမိနာ ပုဗ္ဗပရိစယေန, ဂဝမ္ပတိတ္ထေရော တာဝတိံသဘဝနေ သုညံ ဒေဝဝိမာနံ ဂစ္ဆတိ ဒေဝပုတ္တော ဟုတွာ တတ္ထ ပရိစာရေသီတိ ဣမိနာ ပုဗ္ဗပရိစယေန. ပိလိန္ဒဝစ္ဆော ဘိက္ခူ ဝသလဝါဒေန သမုဒါစရတိ အဗ္ဗောကိဏ္ဏာနိ ပဉ္စ ဇာတိသတာနိ [Pg.80] ဗြာဟ္မဏော ဟုတွာ တထာ အဘာသီတိ ဣမိနာ ပုဗ္ဗပရိစယေန. တသ္မာ အသမ္မုခတ္တာ ဒိဋ္ဌာသေဝနတ္တာ စဿ ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ ‘‘ပရိနိဗ္ဗုတော နု ခေါ မေ ဥပဇ္ဈာယော, ဥဒါဟု နော ပရိနိဗ္ဗုတော’’တိ. တတော ပရံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ. ဧကံသံ စီဝရံ ကတွာတိ ဧတ္ထ ပန ပုန သဏ္ဌာပနေန ဧဝံ ဝုတ္တံ. ဧကံသန္တိ စ ဝါမံသံ ပါရုပိတွာ ဌိတဿေတံ အဓိဝစနံ. ယတော ယထာ ဝါမံသံ ပါရုပိတွာ ဌိတံ ဟောတိ, တထာ စီဝရံ ကတွာတိ ဧဝမဿတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. သေသံ ပါကဋမေဝ. Ainsi, Piṇḍolabhāradvāja se rendait précisément dans le parc d'Udena pour son repos de l'après-midi parce qu'il y avait été roi dans une vie antérieure ; c'est par cette habitude passée qu'il y retournait. Le doyen Gavampati se rendait dans un palais céleste vide au séjour des Tāvatiṃsa parce qu'il y avait été un fils de deva ; c'est par cette habitude passée qu'il y retournait. Pilindavaccha s'adressait aux moines par le mot « vil » (vasala) parce qu'il avait été brahmane pendant cinq cents naissances consécutives et qu'il parlait ainsi ; c'est par cette habitude passée qu'il agissait de la sorte. C'est donc parce qu'il n'était pas présent et à cause de ses observations passées que cette réflexion s'éleva en lui : « Mon précepteur est-il totalement éteint ou ne l'est-il pas ? ». La suite a un sens clair. « Ayant disposé sa robe sur une épaule » : cela est dit ici pour indiquer l'ajustement correct de la robe. « Sur une épaule » est un terme désignant celui qui se tient après avoir couvert l'épaule gauche. Le sens doit être compris ainsi : ayant disposé la robe de manière à ce qu'elle couvre l'épaule gauche. Le reste est manifeste. ၃၄၆. အနောမပညန္တိ ဩမံ ဝုစ္စတိ ပရိတ္တံ လာမကံ, န ဩမပညံ, အနောမပညံ, မဟာပညန္တိ အတ္ထော. ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေတိ ပစ္စက္ခမေဝ, ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေတိ ဝါ အတ္ထော. ဝိစိကိစ္ဆာနန္တိ ဧဝရူပါနံ ပရိဝိတက္ကာနံ. ဉာတောတိ ပါကဋော. ယသဿီတိ လာဘပရိဝါရသမ္ပန္နော အဘိနိဗ္ဗုတတ္တောတိ ဂုတ္တစိတ္တော အပရိဍယှမာနစိတ္တော ဝါ. 346. « Anomapaññā » : le terme « oma » signifie petit ou médiocre ; ainsi, « anomapaññā » signifie non pas une sagesse médiocre, mais une sagesse supérieure, une grande sagesse. « Diṭṭheva dhamme » signifie manifestement dans cette vie présente, dans cette existence même. « Vicikicchānaṃ » se rapporte à de telles pensées de doute. « Ñāto » signifie manifeste. « Yasassī » signifie pourvu de gains et d'un entourage. « Abhinibbutatto » signifie celui dont l'esprit est apaisé ou dont l'esprit n'est plus brûlant. ၃၄၇. တယာ ကတန္တိ နိဂြောဓမူလေ နိသိန္နတ္တာ ‘‘နိဂြောဓကပ္ပော’’တိ ဝဒတာ တယာ ကတန္တိ ယထာ အတ္တနာ ဥပလက္ခေတိ, တထာ ဘဏတိ. ဘဂဝါ ပန န နိသိန္နတ္တာ ဧဝ တံ တထာ အာလပိ, အပိစ ခေါ တတ္ထ အရဟတ္တံ ပတ္တတ္တာ. ဗြာဟ္မဏဿာတိ ဇာတိံ သန္ဓာယ ဘဏတိ. သော ကိရ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလကုလာ ပဗ္ဗဇိတော. နမဿံ အစရီတိ နမဿမာနော ဝိဟာသိ. မုတျပေက္ခောတိ နိဗ္ဗာနသင်္ခါတံ ဝိမုတ္တိံ အပေက္ခမာနော, နိဗ္ဗာနံ ပတ္ထေန္တောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဒဠှဓမ္မဒဿီတိ ဘဂဝန္တံ အာလပတိ. ဒဠှဓမ္မော ဟိ နိဗ္ဗာနံ အဘိဇ္ဇနဋ္ဌေန, တဉ္စ ဘဂဝါ ဒဿေတိ. တသ္မာ တံ ‘‘ဒဠှဓမ္မဒဿီ’’တိ အာဟ. 347. « Tayā kataṃ » (fait par toi) : en disant « Nigrodhakappa » parce qu'il s'est assis au pied d'un banyan (nigrodha), il parle selon sa propre perception. Cependant, le Bienheureux ne l'a pas appelé ainsi seulement parce qu'il s'y était assis, mais parce qu'il y a atteint l'état d'Arahant. « Brāhmaṇassa » fait référence à sa lignée ; il est dit qu'il a renoncé au monde à partir d'une famille de riches brahmanes. « Namassaṃ acarī » signifie qu'il a vécu en pratiquant la vénération. « Mutyapekkho » signifie qu'il aspire à la libération appelée Nibbāna, cherchant le Nibbāna. « Daḷhadhammadassī » est un titre adressé au Bienheureux. Le Nibbāna est en effet « daḷhadhamma » en raison de sa nature indestructible, et le Bienheureux le révèle ; c'est pourquoi il est appelé « celui qui voit le dharma immuable ». ၃၄၈. သကျာတိပိ ဘဂဝန္တမေဝ ကုလနာမေန အာလပတိ. မယမ္ပိ သဗ္ဗေတိ နိရဝသေသပရိသံ သင်္ဂဏှိတွာ အတ္တာနံ ဒဿေန္တော ဘဏတိ. သမန္တစက္ခူတိပိ ဘဂဝန္တမေဝ သဗ္ဗညုတညာဏေန အာလပတိ. သမဝဋ္ဌိတာတိ သမ္မာ အဝဋ္ဌိတာ အာဘောဂံ ကတွာ ဌိတာ. နောတိ အမှာကံ. သဝနာယာတိ ဣမဿ ပဉှဿ ဝေယျာကရဏဿဝနတ္ထာယ. သောတာတိ သောတိန္ဒြိယာနိ. တုဝံ နော သတ္ထာ တွမနုတ္တရောသီတိ ထုတိဝစနမတ္တမေဝေတံ. 348. Par « Sakya », il s'adresse au Bienheureux par son nom de clan. « Mayampi sabbe » inclut toute l'assemblée sans exception, en se présentant lui-même. « Samantacakkhu » s'adresse également au Bienheureux en raison de sa connaissance omnisciente. « Samavaṭṭhitā » signifie bien établis, fixant leur attention. « No » signifie pour nous. « Savanāya » signifie pour entendre l'explication de cette question. « Sotā » désigne les facultés de l'ouïe. « Tu es notre maître, tu es inégalé » est purement une parole de louange. ၃၄၉. ဆိန္ဒေဝ [Pg.81] နော ဝိစိကိစ္ဆန္တိ အကုသလဝိစိကိစ္ဆာယ နိဗ္ဗိစိကိစ္ဆော သော, ဝိစိကိစ္ဆာပတိရူပကံ ပန တံ ပရိဝိတက္ကံ သန္ဓာယေဝမာဟ. ဗြူဟိ မေတန္တိ ဗြူဟိ မေ ဧတံ, ယံ မယာ ယာစိတောသိ ‘‘တံ သာဝကံ သကျ, မယမ္ပိ သဗ္ဗေ အညာတုမိစ္ဆာမာ’’တိ, ဗြူဝန္တော စ တံ ဗြာဟ္မဏံ ပရိနိဗ္ဗုတံ ဝေဒယ ဘူရိပည မဇ္ဈေဝ နော ဘာသ, ပရိနိဗ္ဗုတံ ဉတွာ မဟာပညံ ဘဂဝါ မဇ္ဈေဝ အမှာကံ သဗ္ဗေသံ ဘာသ, ယထာ သဗ္ဗေဝ မယံ ဇာနေယျာမ. သက္ကောဝ ဒေဝါန သဟဿနေတ္တောတိ ဣဒံ ပန ထုတိဝစနမေဝ. အပိစဿ အယံ အဓိပ္ပာယော – ယထာ သက္ကော သဟဿနေတ္တော ဒေဝါနံ မဇ္ဈေ တေဟိ သက္ကစ္စံ သမ္ပဋိစ္ဆိတဝစနော ဘာသတိ, ဧဝံ အမှာကံ မဇ္ဈေ အမှေဟိ သမ္ပဋိစ္ဆိတဝစနော ဘာသာတိ. 349. « Tranche notre doute » : bien qu'il soit exempt du doute malsain, il s'exprime ainsi en référence à ces réflexions qui ressemblent au doute. « Dis-moi cela » signifie : dis-moi ce que je t'ai demandé : « Ô Sakya, nous voulons tous connaître ce disciple ». En parlant de ce brahmane qui a atteint le Parinibbāna, fais-le-nous savoir, ô Toi à la vaste sagesse, parle au milieu de nous. Le Bienheureux, sachant qu'il a atteint le Parinibbāna, ô Grand Sage, parle au milieu de nous tous afin que nous puissions tous savoir. « Comme Sakka aux mille yeux parmi les dieux » est une parole de louange. Son intention est la suivante : de même que Sakka aux mille yeux parle au milieu des dieux et que ses paroles sont reçues avec respect, de même, parle au milieu de nous afin que tes paroles soient reçues par nous avec respect. ၃၅၀. ယေ ကေစီတိ ဣမမ္ပိ ဂါထံ ဘဂဝန္တံ ထုနန္တောယေဝ ဝတ္တုကာမတံ ဇနေတုံ ဘဏတိ. တဿတ္ထော ယေ ကေစိ အဘိဇ္ဈာဒယော ဂန္ထာ တေသံ အပ္ပဟာနေ မောဟဝိစိကိစ္ဆာနံ ပဟာနာဘာဝတော ‘‘မောဟမဂ္ဂါ’’တိ စ ‘‘အညာဏပက္ခာ’’တိ စ ‘‘ဝိစိကိစ္ဆဋ္ဌာနာ’’တိ စ ဝုစ္စန္တိ. သဗ္ဗေ တေ တထာဂတံ ပတွာ တထာဂတဿ ဒေသနာဗလေန ဝိဒ္ဓံသိတာ န ဘဝန္တိ နဿန္တိ. ကိံ ကာရဏံ? စက္ခုဉှိ ဧတံ ပရမံ နရာနံ, ယသ္မာ တထာဂတော သဗ္ဗဂန္ထဝိဓမနပညာစက္ခုဇနနတော နရာနံ ပရမံ စက္ခုန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. 350. Il récite également ce verset « Ye keci » pour louer le Bienheureux et susciter en lui le désir de parler. Son sens est le suivant : tous les liens tels que la convoitise sont appelés « voies de l'illusion », « partisans de l'ignorance » et « lieux de doute » parce qu'on ne peut les abandonner sans avoir éliminé l'illusion et le doute. Tous ces états, au contact du Tathāgata, sont détruits et disparaissent par la puissance de son enseignement. Pour quelle raison ? Car il est l'œil suprême des hommes ; puisque le Tathāgata génère l'œil de la sagesse qui dissipe tous les liens, il est dit qu'il est l'œil suprême pour les êtres humains. ၃၅၁. နော စေ ဟိ ဇာတူတိ ဣမမ္ပိ ဂါထံ ထုနန္တောယေဝ ဝတ္တုကာမတံ ဇနေန္တောဝ ဘဏတိ. တတ္ထ ဇာတူတိ ဧကံသဝစနံ. ပုရိသောတိ ဘဂဝန္တံ သန္ဓာယာဟ. ဇောတိမန္တောတိ ပညာဇောတိသမန္နာဂတာ သာရိပုတ္တာဒယော. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယဒိ ဘဂဝါ ယထာ ပုရတ္ထိမာဒိဘေဒေါ ဝါတော အဗ္ဘဃနံ ဝိဟနတိ, ဧဝံ ဒေသနာဝေဂေန ကိလေသေ န ဝိဟနေယျ. တထာ ယထာ အဗ္ဘဃနေန နိဝုတော လောကော တမောဝ ဟောတိ ဧကန္ဓကာရော, ဧဝံ အညာဏနိဝုတောပိ တမောဝဿ. ယေပိ ဣမေ ဒါနိ ဇောတိမန္တော ခါယန္တိ သာရိပုတ္တာဒယော, တေပိ နရာ န တပေယျုန္တိ. 351. Il récite aussi ce verset « No ce hi jātu » en louant le Bienheureux pour l'inciter à parler. Là, « jātu » est un terme exprimant la certitude. « Puriso » (l'homme) se rapporte au Bienheureux. « Jotimanto » (les lumineux) désigne ceux qui, comme Sāriputta et d'autres, sont pourvus de la lumière de la sagesse. Voici ce qui est dit : si le Bienheureux ne dissipait pas les souillures par la force de son enseignement, tout comme le vent dissipe les nuages denses, alors, de même que le monde enveloppé de nuages denses est plongé dans l'obscurité totale, de même celui qui est enveloppé par l'ignorance resterait dans les ténèbres. Et même ces hommes qui apparaissent maintenant comme lumineux, tels que Sāriputta et les autres, ne brilleraient point. ၃၅၂. ဓီရာ စာတိ ဣမမ္ပိ ဂါထံ ပုရိမနယေနေဝ ဘဏတိ. တဿတ္ထော ဓီရာ စ ပဏ္ဍိတာ ပုရိသာ ပဇ္ဇောတကရာ ဘဝန္တိ, ပညာပဇ္ဇောတံ ဥပ္ပာဒေန္တိ. တသ္မာ အဟံ တံ ဝီရ ပဓာနဝီရိယသမန္နာဂတော ဘဂဝါ တထေဝ မညေ ဓီရောတိ စ [Pg.82] ပဇ္ဇောတကရောတွေဝ စ မညာမိ. မယဉှိ ဝိပဿိနံ သဗ္ဗဓမ္မေ ယထာဘူတံ ပဿန္တံ ဘဂဝန္တံ ဇာနန္တာ ဧဝ ဥပါဂမုမှာ, တသ္မာ ပရိသာသု နော အာဝိကရောဟိ ကပ္ပံ, နိဂြောဓကပ္ပံ အာစိက္ခ ပကာသေဟီတိ. 352. Il récite le verset « Dhīrā ca » selon la méthode précédente. Son sens est : les hommes fermes et sages sont des porteurs de lumière, ils produisent l'éclat de la sagesse. C'est pourquoi, ô Héros, Toi le Bienheureux doté d'une énergie persévérante, je te considère ainsi comme un sage et comme un porteur de lumière. En effet, nous sommes venus vers le Bienheureux en sachant qu'il voit toutes choses telles qu'elles sont réellement ; c'est pourquoi, révèle-nous Kappa, décris et explique Nigrodhakappa au milieu des assemblées. ၃၅၃. ခိပ္ပန္တိ ဣမမ္ပိ ဂါထံ ပုရိမနယေနေဝ ဘဏတိ. တဿတ္ထော ခိပ္ပံ ဂိရံ ဧရယ လဟုံ အစိရာယမာနော ဝစနံ ဘာသ, ဝဂ္ဂုံ မနောရမံ ဘဂဝါ. ယထာ သုဝဏ္ဏဟံသော ဂေါစရပဋိက္ကန္တော ဇာတဿရဝနသဏ္ဍံ ဒိသွာ ဂီဝံ ပဂ္ဂယှ ဥစ္စာရေတွာ ရတ္တတုဏ္ဍေန သဏိကံ အတရမာနော ဝဂ္ဂုံ ဂိရံ နိကူဇတိ နိစ္ဆာရေတိ, ဧဝမေဝ တွမ္ပိ သဏိကံ နိကူဇ, ဣမိနာ မဟာပုရိသလက္ခဏညတရေန ဗိန္ဒုဿရေန သုဝိကပ္ပိတေန သုဋ္ဌုဝိကပ္ပိတေန အဘိသင်္ခတေန. ဧတေ မယံ သဗ္ဗေဝ ဥဇုဂတာ အဝိက္ခိတ္တမာနသာ ဟုတွာ တဝ နိကူဇိတံ သုဏောမာတိ. 353. Il récite le verset « Khippaṃ » selon la même méthode. Son sens est : émets promptement ta voix, prononce sans délai tes paroles, ô Bienheureux, des paroles douces et charmantes. Tout comme un cygne d'or, revenant de sa quête de nourriture et voyant un bosquet sauvage, dresse le cou et émet un chant mélodieux de son bec rouge, sans hâte, de même toi aussi, chante doucement avec cette voix pleine, l'une des caractéristiques d'un grand homme, parfaitement modulée et harmonieuse. Nous tous ici, l'esprit droit et non distrait, nous écouterons ton chant. ၃၅၄. ပဟီနဇာတိမရဏန္တိ ဣမမ္ပိ ဂါထံ ပုရိမနယေနေဝ ဘဏတိ. တတ္ထ န သေသေတီတိ အသေသော, တံ အသေသံ. သောတာပန္နာဒယော ဝိယ ကိဉ္စိ အသေသေတွာ ပဟီနဇာတိမရဏန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. နိဂ္ဂယှာတိ သုဋ္ဌု ယာစိတွာ နိဗန္ဓိတွာ. ဓောနန္တိ ဓုတသဗ္ဗပါပံ. ဝဒေဿာမီတိ ကထာပေဿာမိ ဓမ္မံ. န ကာမကာရော ဟိ ပုထုဇ္ဇနာနန္တိ ပုထုဇ္ဇနာနမေဝ ဟိ ကာမကာရော နတ္ထိ, ယံ ပတ္ထေန္တိ ဉာတုံ ဝါ ဝတ္တုံ ဝါ, တံ န သက္ကောန္တိ. သင်္ခေယျကာရော စ တထာဂတာနန္တိ တထာဂတာနံ ပန ဝီမံသကာရော ပညာပုဗ္ဗင်္ဂမာ ကိရိယာ. တေ ယံ ပတ္ထေန္တိ ဉာတုံ ဝါ ဝတ္တုံ ဝါ, တံ သက္ကောန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. 354. Il récite le verset « Pahīnajātimaraṇaṃ » selon la méthode précédente. Là, « sans reste » (aseso) signifie qu'il ne laisse rien subsister ; il est dit « ayant abandonné la naissance et la mort » sans rien laisser derrière lui, contrairement aux disciples tels que les Sotāpanna. « Niggayha » signifie après avoir fermement sollicité et insisté. « Dhona » désigne celui qui a balayé tout mal. « Vadessāmi » signifie je ferai exposer le Dharma. « Les gens ordinaires ne peuvent agir selon leur volonté » signifie que les hommes du commun n'ont pas le pouvoir d'agir à leur guise ; ce qu'ils désirent savoir ou dire, ils n'en sont pas capables. « L'action réfléchie des Tathāgata » signifie que pour les Tathāgata, l'action est précédée de la sagesse issue de l'investigation. L'idée est qu'ils sont capables de savoir ou de dire ce qu'ils souhaitent. ၃၅၅. ဣဒါနိ တံ သင်္ခေယျကာရံ ပကာသေန္တော ‘‘သမ္ပန္နဝေယျာကရဏ’’န္တိ ဂါထမာဟ. တဿတ္ထော – တထာ ဟိ တဝ ဘဂဝါ ဣဒံ သမုဇ္ဇုပညဿ တတ္ထ တတ္ထ သမုဂ္ဂဟီတံ ဝုတ္တံ ပဝတ္တိတံ သမ္ပန္နဝေယျာကရဏံ, ‘‘သန္တတိမဟာမတ္တော သတ္တတာလမတ္တံ အဗ္ဘုဂ္ဂန္တွာ ပရိနိဗ္ဗာယိဿတိ, သုပ္ပဗုဒ္ဓေါ သက္ကော သတ္တမေ ဒိဝသေ ပထဝိံ ပဝိသိဿတီ’’တိ ဧဝမာဒီသု အဝိပရီတံ ဒိဋ္ဌံ. တတော ပန သုဋ္ဌုတရံ အဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ အာဟ – အယမဉ္ဇလီ ပစ္ဆိမော သုပ္ပဏာမိတော, အယမပရောပိ အဉ္ဇလီ သုဋ္ဌုတရံ ပဏာမိတော. မာ မောဟယီတိ မာ နော အကထနေန မောဟယိ ဇာနံ ဇာနန္တော ကပ္ပဿ ဂတိံ. အနောမပညာတိ ဘဂဝန္တံ အာလပတိ. 355. Maintenant, exposant cette manière d'investigation, il prononça le verset commençant par 'sampannaveyyākaraṇa'. Son sens est le suivant : ainsi, ô Vénéré, cette explication parfaite que vous avez déclarée et mise en mouvement ici et là pour cette question droite, a été vue sans erreur dans des cas tels que : 'Le grand ministre Santati, s'étant élevé à la hauteur de sept palmiers, atteindra le parinibbāna ; le Sakka Suppabuddha entrera dans la terre le septième jour'. Puis, joignant les mains de manière encore plus respectueuse, il dit : 'Ceci est mon ultime et respectueuse salutation, et cette autre salutation est encore plus respectueuse'. 'Ne nous laisse pas dans l'illusion' signifie : ne nous laisse pas dans l'incertitude en ne nous parlant pas, toi qui connais la destination du vénérable Kappa. 'Ô Toi à la sagesse sans pareille' est une adresse au Bienheureux. ၃၅၆. ပရောဝရန္တိ [Pg.83] ဣမံ ပန ဂါထံ အပရေနပိ ပရိယာယေန အမောဟနမေဝ ယာစန္တော အာဟ. တတ္ထ ပရောဝရန္တိ လောကိယလောကုတ္တရဝသေန သုန္ဒရာသုန္ဒရံ ဒူရေသန္တိကံ ဝါ. အရိယဓမ္မန္တိ စတုသစ္စဓမ္မံ. ဝိဒိတွာတိ ပဋိဝိဇ္ဈိတွာ. ဇာနန္တိ သဗ္ဗံ ဉေယျဓမ္မံ ဇာနန္တော. ဝါစာဘိကင်္ခါမီတိ ယထာ ဃမ္မနိ ဃမ္မတတ္တော ပုရိသော ကိလန္တော တသိတော ဝါရိံ, ဧဝံ တေ ဝါစံ အဘိကင်္ခါမိ. သုတံ ပဝဿာတိ သုတသင်္ခါတံ သဒ္ဒါယတနံ ပဝဿ ပဂ္ဃရ မုဉ္စ ပဝတ္တေဟိ. ‘‘သုတဿ ဝဿာ’’တိပိ ပါဌော, ဝုတ္တပ္ပကာရဿ သဒ္ဒါယတနဿ ဝုဋ္ဌိံ ဝဿာတိ အတ္ထော. 356. Il prononça ce verset commençant par 'parovara', sollicitant d'une autre manière la levée de l'illusion. Là, 'parovara' signifie le supérieur et l'inférieur par le biais du mondain et du supramondain, ou bien le lointain et le proche. 'Ariyadhamma' désigne le Dhamma des quatre vérités. 'Ayant compris' signifie ayant pénétré. 'Connaissant' signifie connaissant tout ce qui peut être connu. 'Je désire ardemment tes paroles' : de même qu'un homme accablé par la chaleur, épuisé et assoiffé, désire ardemment de l'eau, de même je désire ardemment ta parole. 'Fais pleuvoir ce qui a été entendu' : fais pleuvoir, s'écouler, jaillir et se répandre l'objet sonore qu'est l'enseignement. Une variante dit 'sutassa vassā', ce qui signifie : fais tomber une pluie de cet objet sonore tel qu'il a été décrit. ၃၅၇. ဣဒါနိ ယာဒိသံ ဝါစံ အဘိကင်္ခတိ, တံ ပကာသေန္တော – 357. Maintenant, exposant le genre de parole qu'il désire ardemment — ‘‘ယဒတ္ထိကံ ဗြဟ္မစရိယံ အစရီ,ကပ္ပာယနော ကစ္စိဿ တံ အမောဃံ; နိဗ္ဗာယိ သော အာဒု သဥပါဒိသေသော,ယထာ ဝိမုတ္တော အဟု တံ သုဏောမာ’’တိ. – « Dans quel but le disciple de Kappa a-t-il pratiqué la vie sainte ? Était-ce fructueux pour lui ? S'est-il éteint complètement [sans reste] ou avec un reste d'attachement ? Nous souhaitons entendre comment il a été libéré. » ဂါထမာဟ. တတ္ထ ကပ္ပာယနောတိ ကပ္ပမေဝ ပူဇာဝသေန ဘဏတိ. ယထာ ဝိမုတ္တောတိ ‘‘ကိံ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ယထာ အသေက္ခာ, ဥဒါဟု ဥပါဒိသေသာယ ယထာ သေက္ခာ’’တိ ပုစ္ဆတိ. သေသမေတ္ထ ပါကဋမေဝ. Il prononça ce verset. Là, 'Kappāyana' est utilisé pour désigner Kappa par respect. 'Comment il a été libéré' interroge : est-ce par l'élément du nibbāna sans reste comme un arahant, ou par l'élément du nibbāna avec reste comme un disciple sur la voie ? Le reste est ici manifeste. ၃၅၈. ဧဝံ ဒွါဒသဟိ ဂါထာဟိ ယာစိတော ဘဂဝါ တံ ဝိယာကရောန္တော – 358. Ainsi sollicité par douze versets, le Bienheureux, pour expliquer cela — ‘‘အစ္ဆေစ္ဆိ တဏှံ ဣဓ နာမရူပေ, (ဣတိ ဘဂဝါ)ကဏှဿ သောတံ ဒီဃရတ္တာနုသယိတံ; အတာရိ ဇာတိံ မရဏံ အသေသံ,ဣစ္စဗြဝီ ဘဂဝါ ပဉ္စသေဋ္ဌော’’တိ. – « Il a tranché la soif ici, envers le nom et la forme (dit le Bienheureux), ce courant de Mara qui demeurait latent depuis longtemps ; il a traversé la naissance et la mort sans reste », ainsi parla le Bienheureux, le plus excellent des cinq. ဂါထမာဟ. တတ္ထ ပုရိမပဒဿ တာဝ အတ္ထော – ယာပိ ဣမသ္မိံ နာမရူပေ ကာမတဏှာဒိဘေဒါ တဏှာဒီဃရတ္တံ အပ္ပဟီနဋ္ဌေန အနုသယိတာ ကဏှနာမကဿ မာရဿ ‘‘သောတ’’န္တိပိ ဝုစ္စတိ, တံ ကဏှဿ သောတဘူတံ ဒီဃရတ္တာနုသယိတံ ဣဓ နာမရူပေ တဏှံ ကပ္ပာယနော ဆိန္ဒီတိ. ဣတိ ဘဂဝါတိ ဣဒံ ပနေတ္ထ သင်္ဂီတိကာရာနံ ဝစနံ. အတာရိ ဇာတိံ မရဏံ အသေသန္တိ သော [Pg.84] တံ တဏှံ ဆေတွာ အသေသံ ဇာတိမရဏံ အတာရိ, အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာယီတိ ဒဿေတိ. ဣစ္စဗြဝီ ဘဂဝါ ပဉ္စသေဋ္ဌောတိ ဝင်္ဂီသေန ပုဋ္ဌော ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ ပဉ္စန္နံ ပဌမသိဿာနံ ပဉ္စဝဂ္ဂိယာနံ သေဋ္ဌော, ပဉ္စဟိ ဝါ သဒ္ဓါဒီဟိ ဣန္ဒြိယေဟိ, သီလာဒီဟိ ဝါ ဓမ္မက္ခန္ဓေဟိ အတိဝိသိဋ္ဌေဟိ စက္ခူဟိ စ သေဋ္ဌောတိ သင်္ဂီတိကာရာနမေဝိဒံ ဝစနံ. Il prononça ce verset. Voici d'abord le sens du premier membre de phrase : cette soif qui, dans ce complexe nom-et-forme, se divise en soif sensuelle et autres, et qui demeure latente par le fait de ne pas avoir été abandonnée depuis longtemps, est appelée 'le courant' du Mara nommé Kaṇha (le Sombre) ; le vénérable Kappa a tranché ici, dans le nom-et-forme, cette soif qui est le courant de Kaṇha et qui demeurait latente depuis longtemps. 'Dit le Bienheureux' est une insertion des rédacteurs du concile. 'Il a traversé la naissance et la mort sans reste' montre qu'ayant tranché cette soif, il a traversé totalement la naissance et la mort, et s'est éteint par l'élément du nibbāna sans reste. 'Ainsi parla le Bienheureux, le plus excellent des cinq' signifie que le Bienheureux, interrogé par Vaṅgīsa, a dit ceci ; il est le plus excellent parmi ses cinq premiers disciples, les Pañcavaggiya, ou bien le plus excellent par les cinq facultés (la foi, etc.), ou par les agrégats du Dhamma (la vertu, etc.) ou encore par les cinq yeux éminents ; ces mots sont également des rédacteurs du concile. ၃၅၉. ဧဝံ ဝုတ္တေ ဘဂဝတော ဘာသိတမဘိနန္ဒမာနသော ဝင်္ဂီသော ‘‘ဧသ သုတွာ’’တိအာဒိဂါထာယော အာဟ. တတ္ထ ပဌမဂါထာယ ဣသိသတ္တမာတိ ဘဂဝါ ဣသိ စ သတ္တမော စ ဥတ္တမဋ္ဌေန ဝိပဿီသိခီဝေဿဘူကကုသန္ဓကောဏာဂမနကဿပနာမကေ ဆ ဣသယော အတ္တနာ သဟ သတ္တ ကရောန္တော ပါတုဘူတောတိပိ ဣသိသတ္တမော, တံ အာလပန္တော အာဟ. န မံ ဝဉ္စေသီတိ ယသ္မာ ပရိနိဗ္ဗုတော, တသ္မာ တဿ ပရိနိဗ္ဗုတဘာဝံ ဣစ္ဆန္တံ မံ န ဝဉ္စေသိ, န ဝိသံဝါဒေသီတိ အတ္ထော. သေသမေတ္ထ ပါကဋမေဝ. 359. Cela ayant été dit, Vaṅgīsa, se réjouissant des paroles du Bienheureux, prononça les versets commençant par 'esa sutvā'. Dans le premier verset, 'Isisattama' (le septième sage) désigne le Bienheureux qui est à la fois un sage et le septième, au sens d'excellence, se manifestant comme le septième en s'incluant lui-même avec les six sages nommés Vipassī, Sikhī, Vessabhū, Kakusandha, Koṇāgamana et Kassapa ; il s'adresse à lui par ce terme. 'Tu ne m'as pas trompé' signifie : puisqu'il a atteint le parinibbāna, tu n'as pas trompé ni déçu mon désir de connaître son extinction. Le reste est ici manifeste. ၃၆၀. ဒုတိယဂါထာယ ယသ္မာ မုတျပေက္ခော ဝိဟာသိ, တသ္မာ တံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ယထာဝါဒီ တထာကာရီ, အဟု ဗုဒ္ဓဿ သာဝကော’’တိ. မစ္စုနော ဇာလံ တတန္တိ တေဘူမကဝဋ္ဋေ ဝိတ္ထတံ မာရဿ တဏှာဇာလံ. မာယာဝိနောတိ ဗဟုမာယဿ. ‘‘တထာ မာယာဝိနော’’တိပိ ကေစိ ပဌန္တိ, တေသံ ယော အနေကာဟိ မာယာဟိ အနေကက္ခတ္တုမ္ပိ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိ, တဿ တထာ မာယာဝိနောတိ အဓိပ္ပာယော. 360. Dans le second verset, puisqu'il vivait en aspirant à la libération, il dit à ce sujet : 'Le disciple du Bouddha agissait conformément à ses paroles'. 'Le filet de la Mort est étendu' désigne le filet de la soif de Mara, déployé dans le cycle des trois mondes. 'De celui qui use de magie' signifie celui qui possède de grandes ruses. Certains lisent 'tathā māyāvino' ; pour eux, le sens est que Mara s'est approché du Bienheureux à maintes reprises avec de nombreuses ruses. ၃၆၁. တတိယဂါထာယ အာဒီတိ ကာရဏံ. ဥပါဒါနဿာတိ ဝဋ္ဋဿ. ဝဋ္ဋဉှိ ဥပါဒါတဗ္ဗဋ္ဌေန ဣဓ ‘‘ဥပါဒါန’’န္တိ ဝုတ္တံ, တဿေဝ ဥပါဒါနဿ အာဒိံ အဝိဇ္ဇာတဏှာဒိဘေဒံ ကာရဏံ အဒ္ဒသ ကပ္ပောတိ ဧဝံ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ ဘဂဝါတိ အဓိပ္ပာယေန ဝဒတိ. အစ္စဂါ ဝတာတိ အတိက္ကန္တော ဝတ. မစ္စုဓေယျန္တိ မစ္စု ဧတ္ထ ဓိယတီတိ မစ္စုဓေယျံ, တေဘူမကဝဋ္ဋဿေတံ အဓိဝစနံ. တံ သုဒုတ္တရံ မစ္စုဓေယျံ အစ္စဂါ ဝတာတိ ဝေဒဇာတော ဘဏတိ. သေသမေတ္ထ ပါကဋမေဝါတိ. 361. Dans le troisième verset, 'origine' signifie la cause. 'De l'attachement' signifie du cycle des existences. En effet, le cycle est appelé ici 'attachement' car il doit être saisi. Le Bienheureux dit cela avec l'intention de déclarer que Kappa a vu l'origine de cet attachement même, à savoir les causes telles que l'ignorance et la soif. 'Il a certes franchi' signifie il a vraiment traversé. 'Le domaine de la Mort' (maccudheyya) est ainsi nommé car la mort s'y établit ; c'est une désignation pour le cycle des trois mondes. 'Il a certes franchi ce domaine de la Mort si difficile à traverser', dit-il, transporté de joie. Le reste est ici manifeste. Ainsi doit-on comprendre. ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka-nikāya, သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ နိဂြောဓကပ္ပသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. le commentaire du Sutta Nipāta, le commentaire du Nigrodhakappa Sutta est terminé. ၁၃. သမ္မာပရိဗ္ဗာဇနီယသုတ္တ-(မဟာသမယသုတ္တ)-ဝဏ္ဏနာ 13. Commentaire du Sammāparibbājanīya Sutta (Mahāsamaya Sutta). ၃၆၂. ပုစ္ဆာမိ [Pg.85] မုနိံ ပဟူတပညန္တိ သမ္မာပရိဗ္ဗာဇနီယသုတ္တံ, ‘‘မဟာသမယသုတ္တ’’န္တိပိ ဝုစ္စတိ မဟာသမယဒိဝသေ ကထိတတ္တာ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ပုစ္ဆာဝသိကာ ဥပ္ပတ္တိ. နိမ္မိတဗုဒ္ဓေန ဟိ ပုဋ္ဌော ဘဂဝါ ဣမံ သုတ္တမဘာသိ, တံ သဒ္ဓိံ ပုစ္ဆာယ ‘‘သမ္မာပရိဗ္ဗာဇနီယသုတ္တ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရတော ပန သာကိယကောလိယာနံ ဥပ္ပတ္တိတော ပဘုတိ ပေါရာဏေဟိ ဝဏ္ဏီယတိ. 362. Le texte commençant par 'Je questionne le Sage à la sagesse étendue' est le Sammāparibbājanīya Sutta, également appelé 'Mahāsamaya Sutta' car il fut prêché le jour de la Grande Assemblée. Quelle en est l'origine ? Son origine réside dans une requête par voie de questions. En effet, le Bienheureux a prononcé ce sutta étant interrogé par un Bouddha créé par lui-même ; avec les questions, il est appelé 'Sammāparibbājanīya Sutta'. Ceci est un résumé ; quant aux détails, les anciens commentateurs les exposent à partir de l'origine de la dispute entre les Sakyas et les Koliyas. တတြာယံ ဥဒ္ဒေသမဂ္ဂဝဏ္ဏနာ – ပဌမကပ္ပိကာနံ ကိရ ရညော မဟာသမ္မတဿ ရောဇော နာမ ပုတ္တော အဟောသိ. ရောဇဿ ဝရရောဇော, ဝရရောဇဿ ကလျာဏော, ကလျာဏဿ ဝရကလျာဏော, ဝရကလျာဏဿ မန္ဓာတာ, မန္ဓာတုဿ ဝရမန္ဓာတာ, ဝရမန္ဓာတုဿ ဥပေါသထော, ဥပေါသထဿ ဝရော, ဝရဿ ဥပဝရော, ဥပဝရဿ မဃဒေဝေါ, မဃဒေဝဿ ပရမ္ပရာ စတုရာသီတိ ခတ္တိယသဟဿာနိ အဟေသုံ. တေသံ ပရတော တယော ဩက္ကာကဝံသာ အဟေသုံ. တေသု တတိယဩက္ကာကဿ ပဉ္စ မဟေသိယော အဟေသုံ – ဟတ္ထာ, စိတ္တာ, ဇန္တု, ဇာလိနီ, ဝိသာခါတိ. ဧကေကိဿာ ပဉ္စ ပဉ္စ ဣတ္ထိသတာနိ ပရိဝါရာ. သဗ္ဗဇေဋ္ဌာယ စတ္တာရော ပုတ္တာ – ဩက္ကာမုခေါ, ကရကဏ္ဍု, ဟတ္ထိနိကော, သိနိပုရောတိ; ပဉ္စ ဓီတရော – ပိယာ, သုပ္ပိယာ, အာနန္ဒာ, ဝိဇိတာ, ဝိဇိတသေနာတိ. ဧဝံ သာ နဝ ပုတ္တေ လဘိတွာ ကာလမကာသိ. Voici l'explication détaillée de l'énumération : on raconte qu'au commencement de cet éon, le roi Mahāsammata eut un fils nommé Rojo. De Rojo naquit Vararojo ; de Vararojo, Kalyāṇo ; de Kalyāṇo, Varakalyāṇo ; de Varakalyāṇo, Mandhātā ; de Mandhātā, Varamandhātā ; de Varamandhātā, Uposatho ; de Uposatho, Varo ; de Varo, Upavaro ; de Upavaro, Maghadevo. La lignée de Maghadevo compta, par successions, quatre-vingt-quatre mille khattiya. Après eux, il y eut trois dynasties d'Okkāka. Parmi celles-ci, le troisième Okkāka eut cinq reines : Hatthā, Cittā, Jantu, Jālinī et Visākhā. Chacune d'elles avait pour suite cinq cents femmes. La reine aînée eut quatre fils : Okkāmukho, Karakaṇḍu, Hatthiniko et Sinipuro ; ainsi que cinq filles : Piyā, Suppiyā, Ānandā, Vijitā et Vijitasenā. Ayant ainsi donné naissance à ces neuf enfants, elle trépassa. အထ ရာဇာ အညံ ဒဟရံ အဘိရူပံ ရာဇဓီတရံ အာနေတွာ အဂ္ဂမဟေသိဋ္ဌာနေ ဌပေသိ. သာပိ ဇန္တုံ နာမ ဧကံ ပုတ္တံ ဝိဇာယိ. တံ ဇန္တုကုမာရံ ပဉ္စမဒိဝသေ အလင်္ကရိတွာ ရညော ဒဿေသိ. ရာဇာ တုဋ္ဌော မဟေသိယာ ဝရံ အဒါသိ. သာ ဉာတကေဟိ သဒ္ဓိံ မန္တေတွာ ပုတ္တဿ ရဇ္ဇံ ယာစိ. ရာဇာ ‘‘နဿ ဝသလိ, မမ ပုတ္တာနံ အန္တရာယမိစ္ဆသီ’’တိ နာဒါသိ. သာ ပုနပ္ပုနံ ရဟော ရာဇာနံ ပရိတောသေတွာ ‘‘န, မဟာရာဇ, မုသာဝါဒေါ ဝဋ္ဋတီ’’တိအာဒီနိ ဝတွာ ယာစတိ ဧဝ. အထ ရာဇာ ပုတ္တေ အာမန္တေသိ – ‘‘အဟံ, တာတာ, တုမှာကံ ကနိဋ္ဌံ ဇန္တုကုမာရံ ဒိသွာ တဿ မာတုယာ သဟသာ ဝရံ အဒါသိံ. သာ [Pg.86] ပုတ္တဿ ရဇ္ဇံ ပရိဏာမေတုံ ဣစ္ဆတိ. တုမှေ မမစ္စယေန အာဂန္တွာ ရဇ္ဇံ ကာရေယျာထာ’’တိ အဋ္ဌဟိ အမစ္စေဟိ သဒ္ဓိံ ဥယျောဇေသိ. တေ ဘဂိနိယော အာဒါယ စတုရင်္ဂိနိယာ သေနာယ နဂရာ နိက္ခမိံသု. ‘‘ကုမာရာ ပိတုအစ္စယေန အာဂန္တွာ ရဇ္ဇံ ကာရေဿန္တိ, ဂစ္ဆာမ နေ ဥပဋ္ဌဟာမာ’’တိ စိန္တေတွာ ဗဟူ မနုဿာ အနုဗန္ဓိံသု. ပဌမဒိဝသေ ယောဇနမတ္တာ သေနာ အဟောသိ, ဒုတိယဒိဝသေ ဒွိယောဇနမတ္တာ, တတိယဒိဝသေ တိယောဇနမတ္တာ. ကုမာရာ စိန္တေသုံ – ‘‘မဟာ အယံ ဗလကာယော, သစေ မယံ ကဉ္စိ သာမန္တရာဇာနံ အက္ကမိတွာ ဇနပဒံ ဂဏှိဿာမ, သောပိ နော န ပဟောဿတိ, ကိံ ပရေသံ ပီဠံ ကတွာ လဒ္ဓရဇ္ဇေန, မဟာ ဇမ္ဗုဒီပေါ, အရညေ နဂရံ မာပေဿာမာ’’တိ ဟိမဝန္တာဘိမုခါ အဂမိံသု. Alors le roi prit pour épouse une autre princesse, jeune et d'une grande beauté, et l'établit au rang de reine principale. Elle aussi mit au monde un fils unique nommé Jantu. Le cinquième jour après sa naissance, on para le prince Jantu d'ornements et on le présenta au roi. Le roi, ravi, accorda une faveur à la reine. Celle-ci, s'étant concertée avec ses parents, demanda le royaume pour son fils. Le roi refusa d'abord en disant : « Misérable femme, tu souhaites le malheur de mes fils ! » Mais elle charma le roi en secret à maintes reprises et finit par le supplier en disant : « Ô grand roi, le mensonge ne sied pas à un souverain », et ainsi de suite. Alors le roi convoqua ses fils et leur dit : « Mes chers fils, après avoir vu votre jeune frère, le prince Jantu, j'ai accordé sur-le-champ une faveur à sa mère. Elle souhaite que la royauté soit transférée à son fils. Partez donc et, après mon décès, revenez pour régner. » Il les fit partir accompagnés de huit ministres. Ils emmenèrent leurs sœurs et quittèrent la ville avec une armée composée des quatre corps. Pensant : « Les princes reviendront régner après le décès de leur père, allons les servir », de nombreuses personnes les suivirent. Le premier jour, l'armée s'étendait sur une yojana, le deuxième sur deux yojanas, et le troisième sur trois yojanas. Les princes réfléchirent : « Cette multitude est immense. Si nous envahissons un territoire en délogeant un roi voisin, cela ne nous suffira pas. À quoi bon obtenir un royaume en opprimant autrui ? Le Jambudīpa est vaste ; fondons une cité dans la forêt. » Et ils se dirigèrent vers l'Himalaya. တတ္ထ နဂရမာပနောကာသံ ပရိယေသမာနာ ဟိမဝတိ ကပိလော နာမ ဃောရတပေါ တာပသော ပဋိဝသတိ ပေါက္ခရဏိတီရေ မဟာသာကသဏ္ဍေ, တဿ ဝသနောကာသံ ဂတာ. သော တေ ဒိသွာ ပုစ္ဆိတွာ သဗ္ဗံ ပဝတ္တိံ သုတွာ တေသု အနုကမ္ပံ အကာသိ. သော ကိရ ဘုမ္မဇာလံ နာမ ဝိဇ္ဇံ ဇာနာတိ, ယာယ ဥဒ္ဓံ အသီတိဟတ္ထေ အာကာသေ စ ဟေဋ္ဌာ ဘူမိယဉ္စ ဂုဏဒေါသေ ပဿတိ. အထေကသ္မိံ ပဒေသေ သူကရမိဂါ သီဟဗျဂ္ဃာဒယော တာသေတွာ ပရိပါတေန္တိ, မဏ္ဍူကမူသိကာ သပ္ပေ ဘိံသာပေန္တိ. သော တေ ဒိသွာ ‘‘အယံ ဘူမိပ္ပဒေသော ပထဝီအဂ္ဂ’’န္တိ တသ္မိံ ပဒေသေ အဿမံ မာပေသိ. တတော သော ရာဇကုမာရေ အာဟ – ‘‘သစေ မမ နာမေန နဂရံ ကရောထ, ဒေမိ ဝေါ ဣမံ ဩကာသ’’န္တိ. တေ တထာ ပဋိဇာနိံသု. တာပသော ‘‘ဣမသ္မိံ ဩကာသေ ဌတွာ စဏ္ဍာလပုတ္တောပိ စက္ကဝတ္တိံ ဗလေန အတိသေတီ’’တိ ဝတွာ ‘‘အဿမေ ရညော ဃရံ မာပေတွာ နဂရံ မာပေထာ’’တိ တံ ဩကာသံ ဒတွာ သယံ အဝိဒူရေ ပဗ္ဗတပါဒေ အဿမံ ကတွာ ဝသိ. တတော ကုမာရာ တတ္ထ နဂရံ မာပေတွာ ကပိလဿ ဝုတ္ထောကာသေ ကတတ္တာ ‘‘ကပိလဝတ္ထူ’’တိ နာမံ အာရောပေတွာ တတ္ထ နိဝါသံ ကပ္ပေသုံ. Cherchant là-bas un emplacement pour fonder une ville, ils arrivèrent à l'endroit où résidait, dans l'Himalaya, un ascète nommé Kapila, pratiquant d'austères pénitences, près d'un étang dans un grand bosquet de sals. Ils se rendirent sur son lieu de séjour. Celui-ci, les ayant vus et interrogés, apprit toute l'histoire et fut pris de compassion pour eux. On raconte qu'il connaissait la science nommée Bhummajāla, par laquelle il percevait les qualités et les défauts du sol jusqu'à quatre-vingts coudées dans les airs et quatre-vingts coudées sous terre. En un certain endroit, il voyait des sangliers et des cerfs effrayer et chasser des lions et des tigres, tandis que des grenouilles et des souris effrayaient des serpents. Voyant cela, il sut que ce site était le meilleur de la terre. Il y fit construire son ermitage. C'est pourquoi il dit aux princes : « Si vous donnez mon nom à la ville que vous bâtirez, je vous cède cet emplacement. » Ils acceptèrent. L'ascète déclara : « En s'établissant sur ce site, même le fils d'un hors-caste surpasserait un monarque universel par sa puissance. » Puis il ajouta : « Construisez le palais royal à l'emplacement de mon ermitage, puis bâtissez la ville. » Après leur avoir cédé son terrain, il alla s'établir lui-même dans un ermitage au pied d'une montagne non loin de là. Les princes y fondèrent la ville et, parce qu'elle fut bâtie sur le lieu de résidence de l'ascète Kapila, ils la nommèrent « Kapilavatthu » et s'y installèrent. အထ အမစ္စာ ‘‘ဣမေ ကုမာရာ ဝယပ္ပတ္တာ, ယဒိ နေသံ ပိတာ သန္တိကေ ဘဝေယျ, သော အာဝါဟဝိဝါဟံ ကာရေယျ. ဣဒါနိ ပန အမှာကံ ဘာရော’’တိ စိန္တေတွာ ကုမာရေဟိ သဒ္ဓိံ မန္တေသုံ. ကုမာရာ ‘‘အမှာကံ သဒိသာ ခတ္တိယဓီတရော န ပဿာမ, တာသမ္ပိ ဘဂိနီနံ သဒိသေ ခတ္တိယကုမာရေ, ဇာတိသမ္ဘေဒဉ္စ [Pg.87] န ကရောမာ’’တိ. တေ ဇာတိသမ္ဘေဒဘယေန ဇေဋ္ဌဘဂိနိံ မာတုဋ္ဌာနေ ဌပေတွာ အဝသေသာဟိ သံဝါသံ ကပ္ပေသုံ. တေသံ ပိတာ တံ ပဝတ္တိံ သုတွာ ‘‘သကျာ ဝတ, ဘော ကုမာရာ, ပရမသကျာ ဝတ, ဘော ကုမာရာ’’တိ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ. အယံ တာဝ သကျာနံ ဥပ္ပတ္တိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ ဘဂဝတာ – Ensuite, les ministres pensèrent : « Ces princes ont atteint l'âge adulte. Si leur père était auprès d'eux, il organiserait leurs mariages. Désormais, cette responsabilité nous incombe. » Ils en délibérèrent avec les princes. Les princes dirent : « Nous ne voyons aucune princesse de caste khattiya qui nous soit égale, et pour nos sœurs, aucun prince khattiya qui leur soit égal. Or, nous ne voulons pas corrompre la pureté de notre lignée. » Par crainte d'altérer la lignée, ils établirent leur sœur aînée au rang de mère et s'unirent avec les autres sœurs. Apprenant cette nouvelle, leur père, le roi Okkāka, s'exclama avec joie : « Ils sont certes capables (sakyā), ces princes ! Ô qu'ils sont vraiment capables, ces princes ! » Telle est l'origine des Sakya. Cela a également été dit par le Béni : ‘‘အထ ခေါ, အမ္ဗဋ္ဌ, ရာဇာ ဩက္ကာကော အမစ္စေ ပါရိသဇ္ဇေ အာမန္တေသိ – ‘ကဟံ နု ခေါ, ဘော, ဧတရဟိ ကုမာရာ သမ္မန္တီ’တိ. အတ္ထိ, ဒေဝ, ဟိမဝန္တပဿေ ပေါက္ခရဏိယာ တီရေ မဟာသာကသဏ္ဍော, တတ္ထေတရဟိ ကုမာရာ သမ္မန္တိ. တေ ဇာတိသမ္ဘေဒဘယာ သကာဟိ ဘဂိနီဟိ သဒ္ဓိံ သံဝါသံ ကပ္ပေန္တီတိ. အထ ခေါ, အမ္ဗဋ္ဌ, ရာဇာ ဩက္ကာကော ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ – ‘သကျာ ဝတ, ဘော ကုမာရာ, ပရမသကျာ ဝတ, ဘော ကုမာရာ’တိ, တဒဂ္ဂေ ခေါ ပန, အမ္ဗဋ္ဌ, သကျာ ပညာယန္တိ, သော စ သကျာနံ ပုဗ္ဗပုရိသော’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၂၆၇). « Alors, Ambaṭṭha, le roi Okkāka s'adressa à ses ministres et conseillers : "Où se trouvent donc les princes à présent ?" — "Sire, il y a un grand bosquet de sals au bord d'un étang sur les flancs de l'Himalaya ; c'est là que résident actuellement les princes. Par crainte de corrompre leur lignée, ils se sont unis à leurs propres sœurs." Alors, Ambaṭṭha, le roi Okkāka s'exclama avec joie : "Ils sont certes capables, ces princes ! Ô qu'ils sont vraiment capables, ces princes !" C'est depuis lors, Ambaṭṭha, qu'ils sont connus sous le nom de Sakya. Et il est l'ancêtre des Sakya. » (Dī. Ni. 1.267). တတော နေသံ ဇေဋ္ဌဘဂိနိယာ ကုဋ္ဌရောဂေါ ဥဒပါဒိ, ကောဝိဠာရပုပ္ဖသဒိသာနိ ဂတ္တာနိ အဟေသုံ. ရာဇကုမာရာ ‘‘ဣမာယ သဒ္ဓိံ ဧကတော နိသဇ္ဇဋ္ဌာနဘောဇနာဒီနိ ကရောန္တာနမ္ပိ ဥပရိ ဧသ ရောဂေါ သင်္ကမတီ’’တိ စိန္တေတွာ ဥယျာနကီဠံ ဂစ္ဆန္တာ ဝိယ တံ ယာနေ အာရောပေတွာ အရညံ ပဝိသိတွာ ပေါက္ခရဏိံ ခဏာပေတွာ တံ တတ္ထ ခါဒနီယဘောဇနီယေဟိ သဒ္ဓိံ ပက္ခိပိတွာ ဥပရိ ပဒရံ ပဋိစ္ဆာဒါပေတွာ ပံသုံ ဒတွာ ပက္ကမိံသု. တေန စ သမယေန ရာမော နာမ ရာဇာ ကုဋ္ဌရောဂီ ဩရောဓေဟိ စ နာဋကေဟိ စ ဇိဂုစ္ဆိယမာနော တေန သံဝေဂေန ဇေဋ္ဌပုတ္တဿ ရဇ္ဇံ ဒတွာ အရညံ ပဝိသိတွာ တတ္ထ ပဏ္ဏမူလဖလာနိ ပရိဘုဉ္ဇန္တော နစိရဿေဝ အရောဂေါ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော ဟုတွာ, ဣတော စိတော စ ဝိစရန္တော မဟန္တံ သုသိရရုက္ခံ ဒိသွာ တဿဗ္ဘန္တရေ သောဠသဟတ္ထပ္ပမာဏံ တံ ကောလာပံ သောဓေတွာ, ဒွါရဉ္စ ဝါတပါနဉ္စ ကတွာ နိဿေဏိံ ဗန္ဓိတွာ တတ္ထ ဝါသံ ကပ္ပေသိ. သော အင်္ဂါရကဋာဟေ အဂ္ဂိံ ကတွာ ရတ္တိံ ဝိဿရဉ္စ သုဿရဉ္စ သုဏန္တော သယတိ. သော ‘‘အသုကသ္မိံ ပဒေသေ သီဟော သဒ္ဒမကာသိ, အသုကသ္မိံ ဗျဂ္ဃော’’တိ သလ္လက္ခေတွာ ပဘာတေ တတ္ထ ဂန္တွာ ဝိဃာသမံသံ အာဒါယ ပစိတွာ ခါဒတိ. Ensuite, la sœur aînée de ces princes fut atteinte de la lèpre ; ses membres devinrent semblables à des fleurs de koviḷāra. Les princes, pensant : « Cette maladie néfaste se transmettra à ceux qui s'assiéraient, se tiendraient debout ou mangeraient avec elle », firent semblant d'aller se divertir dans un jardin, la firent monter dans un véhicule et entrèrent dans la forêt. Là, ils firent creuser une fosse, l'y placèrent avec des aliments solides et mous, couvrirent le dessus d'une planche, y mirent de la terre et s'en allèrent. À cette époque, un roi nommé Rāma, lui aussi atteint de la lèpre et dégoûté par ses concubines et ses danseurs, fut pris d'un sentiment d'urgence spirituelle (saṃvega) ; il confia le royaume à son fils aîné et entra dans la forêt. Là, vivant dans une hutte de feuilles et se nourrissant de racines et de fruits, il fut guéri en peu de temps et son teint devint semblable à l'or. En errant çà et là, il vit un grand arbre creux, nettoya l'intérieur sur une hauteur de seize coudées, y installa une porte et une fenêtre, fabriqua une échelle et y établit sa demeure. Il faisait du feu dans un brasero et passait la nuit à écouter les sons divers, harmonieux ou non. Ayant remarqué : « À tel endroit un lion a rugi, à tel endroit un tigre a crié », il s'y rendait à l'aube, prenait les restes de viande des prédateurs, les cuisait et les mangeait. အထေကဒိဝသံ သော ပစ္စူသသမယေ အဂ္ဂိံ ဇာလေတွာ နိသီဒိ. တေန စ သမယေန တဿာ ရာဇဓီတာယ ဂန္ဓံ ဃာယိတွာ ဗျဂ္ဃော တံ ပဒေသံ ခဏိတွာ [Pg.88] ပဒရတ္ထရေ ဝိဝရမကာသိ. တေန ဝိဝရေန သာ ဗျဂ္ဃံ ဒိသွာ ဘီတာ ဝိဿရမကာသိ. သော တံ သဒ္ဒံ သုတွာ ‘‘ဣတ္ထိသဒ္ဒေါ ဧသော’’တိ စ သလ္လက္ခေတွာ ပါတောဝ တတ္ထ ဂန္တွာ ‘‘ကော ဧတ္ထာ’’တိ အာဟ. ‘‘မာတုဂါမော သာမီ’’တိ. ‘‘နိက္ခမာ’’တိ. ‘‘န နိက္ခမာမီ’’တိ. ‘‘ကိံ ကာရဏာ’’တိ? ‘‘ခတ္တိယကညာ အဟ’’န္တိ. ဧဝံ သောဗ္ဘေ နိခါတာပိ မာနမေဝ ကရောတိ. သော သဗ္ဗံ ပုစ္ဆိတွာ ‘‘အဟမ္ပိ ခတ္တိယော’’တိ ဇာတိံ အာစိက္ခိတွာ ‘‘ဧဟိ ဒါနိ ခီရေ ပက္ခိတ္တသပ္ပိ ဝိယ ဇာတ’’န္တိ အာဟ. သာ ‘‘ကုဋ္ဌရောဂိနီမှိ သာမိ, န သက္ကာ နိက္ခမိတု’’န္တိ အာဟ. သော ‘‘ကတကမ္မော ဒါနိ အဟံ သက္ကာ တိကိစ္ဆိတု’’န္တိ နိဿေဏိံ ဒတွာ တံ ဥဒ္ဓရိတွာ အတ္တနော ဝသနောကာသံ နေတွာ သယံ ပရိဘုတ္တဘေသဇ္ဇာနိ ဧဝ ဒတွာ နစိရဿေဝ အရောဂံ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏမကာသိ. သော တာယ သဒ္ဓိံ သံဝါသံ ကပ္ပေသိ. သာ ပဌမသံဝါသေနေဝ ဂဗ္ဘံ ဂဏှိတွာ ဒွေ ပုတ္တေ ဝိဇာယိ, ပုနပိ ဒွေတိ ဧဝံ သောဠသက္ခတ္တုံ ဝိဇာယိ. ဧဝံ တေ ဒွတ္တိံသ ဘာတရော အဟေသုံ. တေ အနုပုဗ္ဗေန ဝုဍ္ဎိပ္ပတ္တေ ပိတာ သဗ္ဗသိပ္ပာနိ သိက္ခာပေသိ. Un jour, à l'aube, il s'assit après avoir allumé un feu. À ce moment-là, un tigre, ayant senti l'odeur de la princesse, gratta le sol à cet endroit et créa une ouverture dans les planches. Par cette ouverture, elle vit le tigre et, terrifiée, poussa un cri de détresse. Entendant ce son, il nota : « C'est une voix de femme », et s'y rendit tôt le matin en demandant : « Qui est là ? ». Elle répondit : « Seigneur, je suis une femme ». Il dit : « Sors ». Elle répondit : « Je ne sortirai pas ». Il demanda : « Pour quelle raison ? ». Elle dit : « Je suis une princesse khattiya ». Ainsi, bien qu'enterrée dans une fosse, elle maintenait son orgueil. Après l'avoir interrogée sur tout, il déclara sa propre lignée : « Je suis aussi un khattiya », et ajouta : « Viens, c'est maintenant comme du beurre clarifié versé dans du lait ». Elle dit : « Seigneur, je suis lépreuse, je ne peux pas sortir ». Pensant : « Ayant moi-même pratiqué le traitement, je peux maintenant la guérir », il lui présenta une échelle, la fit sortir, l'emmena à sa demeure et, lui donnant les mêmes remèdes qu'il avait lui-même utilisés, il rendit bientôt son corps sain et de la couleur de l'or. Il s'unit à elle. Dès leur première union, elle conçut et mit au monde deux fils ; elle enfanta ainsi deux fils à seize reprises. Ils furent donc trente-deux frères. Lorsqu'ils eurent grandi, le père leur enseigna tous les arts. အထေကဒိဝသံ ဧကော ရာမရညော နဂရဝါသီ ပဗ္ဗတေ ရတနာနိ ဂဝေသန္တော တံ ပဒေသံ အာဂတော ရာဇာနံ ဒိသွာ အညာသိ. ‘‘ဇာနာမဟံ, ဒေဝ, တုမှေ’’တိ အာဟ. ‘‘ကုတော တွံ အာဂတောသီ’’တိ စ တေန ပုဋ္ဌော ‘‘နဂရတော ဒေဝါ’’တိ အာဟ. တတော နံ ရာဇာ သဗ္ဗံ ပဝတ္တိံ ပုစ္ဆိ. ဧဝံ တေသု သမုလ္လပမာနေသု တေ ဒါရကာ အာဂမိံသု. သော တေ ဒိသွာ ‘‘ဣမေ ကေ ဒေဝါ’’တိ ပုစ္ဆိ. ‘‘ပုတ္တာ မေ ဘဏေ’’တိ. ‘‘ဣမေဟိ ဒါနိ, ဒေဝ, ဒွတ္တိံသကုမာရေဟိ ပရိဝုတော ဝနေ ကိံ ကရိဿသိ, ဧဟိ ရဇ္ဇမနုသာသာ’’တိ? ‘‘အလံ, ဘဏေ, ဣဓေဝ သုခ’’န္တိ. သော ‘‘လဒ္ဓံ ဒါနိ မေ ကထာပါဘတ’’န္တိ နဂရံ ဂန္တွာ ရညော ပုတ္တဿာရောစေသိ. ရညော ပုတ္တော ‘‘ပိတရံ အာနေဿာမီ’’တိ စတုရင်္ဂိနိယာ သေနာယ တတ္ထ ဂန္တွာ နာနပ္ပကာရေဟိ ပိတရံ ယာစိ. သောပိ ‘‘အလံ, တာတ ကုမာရ, ဣဓေဝ သုခ’’န္တိ နေဝ ဣစ္ဆိ. တတော ရာဇပုတ္တော ‘‘န ဒါနိ ရာဇာ အာဂန္တုံ ဣစ္ဆတိ, ဟန္ဒဿ ဣဓေဝ နဂရံ မာပေမီ’’တိ စိန္တေတွာ တံ ကောလရုက္ခံ ဥဒ္ဓရိတွာ ဃရံ ကတွာ နဂရံ မာပေတွာ ကောလရုက္ခံ အပနေတွာ ကတတ္တာ ‘‘ကောလနဂရ’’န္တိ စ ဗျဂ္ဃပထေ ကတတ္တာ ‘‘ဗျဂ္ဃပဇ္ဇ’’န္တိ စာတိ ဒွေ နာမာနိ အာရောပေတွာ အဂမာသိ. Un jour, un habitant de la ville du roi Rāma, cherchant des pierres précieuses dans la montagne, arriva dans cette région, vit le roi et le reconnut. Il dit : « Seigneur, je vous reconnais ». Interrogé par le roi : « D'où viens-tu ? », il répondit : « De la ville, Seigneur ». Alors le roi l'interrogea sur tout ce qui s'était passé. Tandis qu'ils s'entretenaient ainsi, les enfants arrivèrent. L'homme, les voyant, demanda : « Seigneur, qui sont-ils ? ». Le roi répondit : « Ce sont mes fils, mon brave ». L'homme dit : « Maintenant, Seigneur, entouré de ces trente-deux princes, que ferez-vous dans la forêt ? Venez gouverner le royaume ». Le roi répondit : « Assez, mon brave, je suis heureux ici même ». L'homme, se disant qu'il tenait là une nouvelle importante, retourna à la ville et informa le fils du roi. Le fils du roi, se disant « je ramènerai mon père », s'y rendit avec une armée composée de quatre corps et supplia son père de diverses manières. Celui-ci refusa de même : « Assez, cher prince, je suis heureux ici même ». Alors le prince, pensant « le roi ne veut plus revenir, je vais donc lui bâtir une ville ici même », fit arracher le grand jujubier (kolarukkha), construisit une demeure, créa une ville et, parce qu'elle fut bâtie après avoir ôté le jujubier, il l'appela « Kolanagara », et parce qu'elle fut bâtie sur le chemin des tigres, « Vyagghapajja ». Ayant ainsi proclamé ces deux noms, il s'en alla. တတော [Pg.89] ဝယပ္ပတ္တေ ကုမာရေ မာတာ အာဏာပေသိ – ‘‘တာတာ, တုမှာကံ ကပိလဝတ္ထုဝါသိနော သကျာ မာတုလာ ဟောန္တိ, ဓီတရော နေသံ ဂဏှထာ’’တိ. တေ ယံ ဒိဝသံ ခတ္တိယကညာယော နဒီကီဠနံ ဂစ္ဆန္တိ, တံ ဒိဝသံ ဂန္တွာ နဒီတိတ္ထံ ဥပရုန္ဓိတွာ နာမာနိ သာဝေတွာ ပတ္ထိတာ ပတ္ထိတာ ရာဇဓီတရော ဂဟေတွာ အဂမံသု. သကျရာဇာနော သုတွာ ‘‘ဟောတု ဘဏေ, အမှာကံ ဉာတကာ ဧဝါ’’တိ တုဏှီ အဟေသုံ. အယံ ကောလိယာနံ ဥပ္ပတ္တိ. Ensuite, lorsque les princes eurent atteint l'âge adulte, leur mère leur ordonna : « Chers fils, vos oncles maternels sont les Sakyas résidant à Kapilavatthu ; prenez leurs filles pour épouses ». Le jour où les jeunes filles khattiya allaient s'amuser dans la rivière Rohiṇī, ils s'y rendirent, bloquèrent le débarcadère, firent connaître leurs noms et s'emparèrent des princesses selon leur désir. Les rois Sakyas, apprenant cela, dirent : « Qu'il en soit ainsi, ce sont nos propres parents », et restèrent silencieux. Telle est l'origine des Koliyas. ဧဝံ တေသံ သာကိယကောလိယာနံ အညမညံ အာဝါဟဝိဝါဟံ ကရောန္တာနံ အာဂတော ဝံသော ယာဝ သီဟဟနုရာဇာ, တာဝ ဝိတ္ထာရတော ဝေဒိတဗ္ဗော – သီဟဟနုရညော ကိရ ပဉ္စ ပုတ္တာ အဟေသုံ – သုဒ္ဓေါဒနော, အမိတောဒနော, ဓောတောဒနော, သက္ကောဒနော, သုက္ကောဒနောတိ. တေသု သုဒ္ဓေါဒနေ ရဇ္ဇံ ကာရယမာနေ တဿ ပဇာပတိယာ အဉ္ဇနရညော ဓီတာယ မဟာမာယာဒေဝိယာ ကုစ္ဆိမှိ ပူရိတပါရမီ မဟာပုရိသော ဇာတကနိဒါနေ ဝုတ္တနယေန တုသိတပုရာ စဝိတွာ ပဋိသန္ဓိံ ဂဟေတွာ အနုပုဗ္ဗေန ကတမဟာဘိနိက္ခမနော သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈိတွာ ပဝတ္တိတဝရဓမ္မစက္ကော အနုက္ကမေန ကပိလဝတ္ထုံ ဂန္တွာ သုဒ္ဓေါဒနမဟာရာဇာဒယော အရိယဖလေ ပတိဋ္ဌာပေတွာ ဇနပဒစာရိကံ ပက္ကမိတွာ ပုနပိ အပရေန သမယေန ပစ္စာဂန္တွာ ပန္နရသဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ သဒ္ဓိံ ကပိလဝတ္ထုသ္မိံ ဝိဟရတိ နိဂြောဓာရာမေ. Ainsi, la lignée de ces Sakyas et Koliyas pratiquant des alliances matrimoniales entre eux s'étendit jusqu'au roi Sīhahanu ; cela doit être connu en détail. On dit que le roi Sīhahanu eut cinq fils : Suddhodana, Amitodana, Dhotodana, Sakkodana et Sukkodana. Parmi eux, alors que Suddhodana régnait, le Grand Être, ayant accompli les perfections, descendit de la cité de Tusita selon la méthode décrite dans le Jātakanidāna et prit naissance dans le sein de son épouse, la reine Mahāmāyā, fille du roi Añjana. Ayant accompli en temps voulu le Grand Renoncement, il s'éveilla à l'Illumination Parfaite et mit en mouvement la Noble Roue du Dharma. Parvenant successivement à Kapilavatthu, il établit le grand roi Suddhodana et les autres dans les fruits des Nobles, puis partit en pérégrination dans le pays. Plus tard, il revint et demeura à Kapilavatthu, dans le monastère de Nigrodhārāme, avec quinze cents moines. တတ္ထ ဝိဟရန္တေ စ ဘဂဝတိ သာကိယကောလိယာနံ ဥဒကံ ပဋိစ္စ ကလဟော အဟောသိ. ကထံ? နေသံ ကိရ ဥဘိန္နမ္ပိ ကပိလပုရကောလိယပုရာနံ အန္တရေ ရောဟိဏီ နာမ နဒီ ပဝတ္တတိ. သာ ကဒါစိ အပ္ပောဒကာ ဟောတိ, ကဒါစိ မဟောဒကာ. အပ္ပောဒကကာလေ သေတုံ ကတွာ သာကိယာပိ ကောလိယာပိ အတ္တနော အတ္တနော သဿပါယနတ္ထံ ဥဒကံ အာနေန္တိ. တေသံ မနုဿာ ဧကဒိဝသံ သေတုံ ကရောန္တာ အညမညံ ဘဏ္ဍန္တာ ‘‘အရေ တုမှာကံ ရာဇကုလံ ဘဂိနီဟိ သဒ္ဓိံ သံဝါသံ ကပ္ပေသိ ကုက္ကုဋသောဏသိင်္ဂါလာဒိတိရစ္ဆာနာ ဝိယ, တုမှာကံ ရာဇကုလံ သုသိရရုက္ခေ ဝါသံ ကပ္ပေသိ ပိသာစိလ္လိကာ ဝိယာ’’တိ ဧဝံ ဇာတိဝါဒေန ခုံသေတွာ အတ္တနော အတ္တနော ရာဇူနံ အာရောစေသုံ. တေ ကုဒ္ဓါ ယုဒ္ဓသဇ္ဇာ ဟုတွာ ရောဟိဏီနဒီတီရံ သမ္ပတ္တာ. ဧဝံ သာဂရသဒိသံ ဗလံ အဋ္ဌာသိ. Alors que le Bienheureux résidait en ce lieu, une querelle éclata entre les Sakyas et les Koliyas au sujet de l'eau. Comment cela arriva-t-il ? On raconte qu'entre les deux cités de Kapilavatthu et de Koliyapura coulait une rivière nommée Rohiṇī. Ses eaux étaient tantôt basses, tantôt abondantes. À l'époque où les eaux étaient basses, les Sakyas et les Koliyas construisaient une digue pour acheminer l'eau afin d'irriguer leurs propres cultures. Un jour, alors que les hommes travaillaient à la digue, ils se mirent à se disputer et s'insultèrent en disant : « Hé, votre lignée royale s'accouple avec ses propres sœurs comme des animaux, tels les coqs, les chiens ou les chacals ! » et « Votre lignée royale vit dans le creux des arbres comme des esprits malfaisants ! ». Ayant ainsi proféré des insultes fondées sur leur caste, ils en informèrent leurs rois respectifs. Irrités, ces derniers se préparèrent au combat et se rendirent sur les rives de la rivière Rohiṇī. Les deux armées se firent face, semblables à une vaste mer. အထ [Pg.90] ဘဂဝါ ‘‘ဉာတကာ ကလဟံ ကရောန္တိ, ဟန္ဒ, နေ ဝါရေဿာမီ’’တိ အာကာသေနာဂန္တွာ ဒွိန္နံ သေနာနံ မဇ္ဈေ အဋ္ဌာသိ. တမ္ပိ အာဝဇ္ဇေတွာ သာဝတ္ထိတော အာဂတောတိ ဧကေ. ဧဝံ ဌတွာ စ ပန အတ္တဒဏ္ဍသုတ္တံ (သု. နိ. ၉၄၁ အာဒယော) အဘာသိ. တံ သုတွာ သဗ္ဗေ သံဝေဂပ္ပတ္တာ အာဝုဓာနိ ဆဍ္ဍေတွာ ဘဂဝန္တံ နမဿမာနာ အဋ္ဌံသု, မဟဂ္ဃဉ္စ အာသနံ ပညာပေသုံ. ဘဂဝါ ဩရုယှ ပညတ္တာသနေ နိသီဒိတွာ ‘‘ကုဌာရီဟတ္ထော ပုရိသော’’တိအာဒိကံ ဖန္ဒနဇာတကံ (ဇာ. ၁.၁၃.၁၄), ‘‘ဝန္ဒာမိ တံ ကုဉ္ဇရာ’’တိအာဒိကံ လဋုကိကဇာတကံ (ဇာ. ၁.၅.၃၉). Alors le Bienheureux, pensant : « Mes parents se querellent ; allons, je vais les en empêcher », se rendit par les airs et se tint au milieu des deux armées. Certains disent qu'il vint de Sāvatthī après avoir considéré cette situation. S'étant ainsi arrêté dans les airs, il récita l'Attadaṇḍa Sutta. En l'entendant, tous furent saisis d'un profond sentiment d'urgence (saṃvega), déposèrent leurs armes et se tinrent là en rendant hommage au Bienheureux. Ils lui préparèrent un siège de grande valeur. Le Bienheureux descendit, s'assit sur le siège préparé et raconta le Phandana Jātaka commençant par « Un homme avec une hache à la main » et le Laṭukika Jātaka commençant par « Je te salue, ô éléphant ». ‘‘သမ္မောဒမာနာ ဂစ္ဆန္တိ, ဇာလမာဒါယ ပက္ခိနော; ယဒါ တေ ဝိဝဒိဿန္တိ, တဒါ ဧဟိန္တိ မေ ဝသ’’န္တိ. (ဇာ. ၁.၁.၃၃) – « En harmonie les oiseaux s'envolent, emportant le filet ; mais dès qu'ils se querelleront, alors ils tomberont en mon pouvoir. » ဣမံ ဝဋ္ဋကဇာတကဉ္စ ကထေတွာ ပုန တေသံ စိရကာလပ္ပဝတ္တံ ဉာတိဘာဝံ ဒဿေန္တော ဣမံ မဟာဝံသံ ကထေသိ. တေ ‘‘ပုဗ္ဗေ ကိရ မယံ ဉာတကာ ဧဝါ’’တိ အတိဝိယ ပသီဒိံသု. တတော သကျာ အဍ္ဎတေယျကုမာရသတေ, ကောလိယာ အဍ္ဎတေယျကုမာရသတေတိ ပဉ္စ ကုမာရသတေ ဘဂဝတော ပရိဝါရတ္ထာယ အဒံသု. ဘဂဝါ တေသံ ပုဗ္ဗဟေတုံ ဒိသွာ ‘‘ဧထ ဘိက္ခဝေါ’’တိ အာဟ. တေ သဗ္ဗေ ဣဒ္ဓိယာ နိဗ္ဗတ္တအဋ္ဌပရိက္ခာရယုတ္တာ အာကာသေ အဗ္ဘုဂ္ဂန္တွာ အာဂမ္မ ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ အဋ္ဌံသု. ဘဂဝါ တေ အာဒါယ မဟာဝနံ အဂမာသိ. တေသံ ပဇာပတိယော ဒူတေ ပါဟေသုံ, တေ တာဟိ နာနပ္ပကာရေဟိ ပလောဘိယမာနာ ဥက္ကဏ္ဌိံသု. ဘဂဝါ တေသံ ဥက္ကဏ္ဌိတဘာဝံ ဉတွာ ဟိမဝန္တံ ဒဿေတွာ တတ္ထ ကုဏာလဇာတကကထာယ (ဇာ. ၂.၂၁.၂၈၉ ကုဏာလဇာတကံ) တေသံ အနဘိရတိံ ဝိနောဒေတုကာမော အာဟ – ‘‘ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗော ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဟိမဝါ’’တိ? ‘‘န ဘဂဝါ’’တိ. ‘‘ဧထ, ဘိက္ခဝေ, ပေက္ခထာ’’တိ အတ္တနော ဣဒ္ဓိယာ တေ အာကာသေန နေန္တော ‘‘အယံ သုဝဏ္ဏပဗ္ဗတော, အယံ ရဇတပဗ္ဗတော, အယံ မဏိပဗ္ဗတော’’တိ နာနပ္ပကာရေ ပဗ္ဗတေ ဒဿေတွာ ကုဏာလဒဟေ မနောသိလာတလေ ပစ္စုဋ္ဌာသိ. တတော ‘‘ဟိမဝန္တေ သဗ္ဗေ စတုပ္ပဒဗဟုပ္ပဒါဒိဘေဒါ တိရစ္ဆာနဂတာ ပါဏာ အာဂစ္ဆန္တု, သဗ္ဗေသဉ္စ ပစ္ဆတော ကုဏာလသကုဏော’’တိ အဓိဋ္ဌာသိ. အာဂစ္ဆန္တေ စ တေ ဇာတိနာမနိရုတ္တိဝသေန ဝဏ္ဏေန္တော ‘‘ဧတေ, ဘိက္ခဝေ, ဟံသာ, ဧတေ ကောဉ္စာ, ဧတေ စက္ကဝါကာ, ကရဝီကာ, ဟတ္ထိသောဏ္ဍကာ, ပေါက္ခရသာတကာ’’တိ တေသံ ဒဿေသိ. Après avoir raconté ce Vaṭṭaka Jātaka, et montrant à nouveau leur lien de parenté de longue date, il exposa ce Mahāvaṃsa. Ils en furent extrêmement satisfaits, se disant : « Jadis, nous étions vraiment des parents. » Suite à cela, les Sakyas offrirent deux cent cinquante princes et les Koliyas deux cent cinquante princes, soit au total cinq cents princes, pour former la suite du Bienheureux. Le Bienheureux, voyant leurs conditions spirituelles préalables, leur dit : « Venez, ô moines. » Tous furent miraculeusement dotés des huit accessoires monastiques et, s'étant élevés dans les airs, ils vinrent saluer le Bienheureux. Le Bienheureux les emmena dans la grande forêt (Mahāvana). Leurs épouses envoyèrent des messagers, et les princes, étant tentés par elles de diverses manières, devinrent insatisfaits de la vie monastique. Le Bienheureux, connaissant leur insatisfaction, leur montra l'Himālaya et, désirant dissiper leur déplaisir par le récit du Kuṇāla Jātaka, il demanda : « Moines, avez-vous déjà vu l'Himālaya ? » — « Non, Seigneur. » — « Venez, moines, regardez », et par son pouvoir psychique, il les emmena par les airs en leur montrant : « Voici la montagne d'or, voici la montagne d'argent, voici la montagne de gemmes », et après leur avoir montré diverses montagnes, il s'arrêta sur le rocher de Manosilā près du lac Kuṇāla. Puis, il formula cette résolution : « Que tous les êtres de l'Himālaya, quadrupèdes et autres types d'animaux, viennent ici, et que l'oiseau Kuṇāla vienne en dernier. » Alors qu'ils arrivaient, il les décrivit en utilisant leurs noms et espèces : « Voici, moines, les cygnes, voici les hérons, voici les cakkavākas, les karavīkas, les hatthisoṇḍakas et les pokkharasātakas », les montrant ainsi aux moines. တေ [Pg.91] ဝိမှိတဟဒယာ ပဿန္တာ သဗ္ဗပစ္ဆတော အာဂစ္ဆန္တံ ဒွီဟိ ဒိဇကညာဟိ မုခတုဏ္ဍကေန ဍံသိတွာ ဂဟိတကဋ္ဌဝေမဇ္ဈေ နိသိန္နံ သဟဿဒိဇကညာပရိဝါရံ ကုဏာလသကုဏံ ဒိသွာ အစ္ဆရိယဗ္ဘုတစိတ္တဇာတာ ဘဂဝန္တံ အာဟံသု – ‘‘ကစ္စိ, ဘန္တေ, ဘဂဝါပိ ဣဓ ကုဏာလရာဇာ ဘူတပုဗ္ဗော’’တိ? ‘‘အာမ, ဘိက္ခဝေ, မယာဝေသ ကုဏာလဝံသော ကတော. အတီတေ ဟိ မယံ စတ္တာရော ဇနာ ဣဓ ဝသိမှာ – နာရဒေါ ဒေဝိလော ဣသိ, အာနန္ဒော ဂိဇ္ဈရာဇာ, ပုဏ္ဏမုခေါ ဖုဿကောကိလော, အဟံ ကုဏာလော သကုဏော’’တိ သဗ္ဗံ မဟာကုဏာလဇာတကံ ကထေသိ. တံ သုတွာ တေသံ ဘိက္ခူနံ ပုရာဏဒုတိယိကာယော အာရဗ္ဘ ဥပ္ပန္နာ အနဘိရတိ ဝူပသန္တာ. တတော တေသံ ဘဂဝါ သစ္စကထံ ကထေသိ, ကထာပရိယောသာနေ သဗ္ဗပစ္ဆိမကော သောတာပန္နော, သဗ္ဗဥပရိမော အနာဂါမီ အဟောသိ, ဧကောပိ ပုထုဇ္ဇနော ဝါ အရဟာ ဝါ နတ္ထိ. တတော ဘဂဝါ တေ အာဒါယ ပုနဒေဝ မဟာဝနေ ဩရုဟိ. အာဂစ္ဆမာနာ စ တေ ဘိက္ခူ အတ္တနောဝ ဣဒ္ဓိယာ အာဂစ္ဆိံသု. Les moines, le cœur émerveillé, virent arriver en dernier l'oiseau Kuṇāla, porté sur un bâton tenu par le bec de deux oiseaux femelles, et entouré d'un millier d'autres oiseaux femelles. Étonnés, ils demandèrent au Bienheureux : « Seigneur, le Bienheureux a-t-il été autrefois le roi Kuṇāla en ce lieu ? » — « Oui, moines, j'ai jadis établi cette lignée de Kuṇāla. Autrefois, nous étions quatre à vivre ici : l'ermite Nārada Devila, le roi des vautours Ānanda, le coucou Phussakokilo nommé Puṇṇamukha, et moi-même l'oiseau Kuṇāla », et il raconta l'intégralité du Mahākuṇāla Jātaka. En l'entendant, l'insatisfaction des moines causée par le souvenir de leurs anciennes épouses s'apaisa. Ensuite, le Bienheureux leur enseigna les Quatre Nobles Vérités ; à la fin du sermon, le plus jeune d'entre eux devint un Sotāpanna et le plus avancé un Anāgāmī ; il n'y avait plus parmi eux ni simple profane, ni Arahant. Ensuite, le Bienheureux les emmena et redescendit dans la grande forêt. En revenant, les moines voyagèrent par leur propre pouvoir psychique. အထ နေသံ ဘဂဝါ ဥပရိမဂ္ဂတ္ထာယ ပုန ဓမ္မံ ဒေသေသိ. တေ ပဉ္စသတာပိ ဝိပဿနံ အာရဘိတွာ အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌဟိံသု. ပဌမံ ပတ္တော ပဌမမေဝ အဂမာသိ ‘‘ဘဂဝတော အာရောစေဿာမီ’’တိ. အာဂန္တွာ စ ‘‘အဘိရမာမဟံ ဘဂဝါ, န ဥက္ကဏ္ဌာမီ’’တိ ဝတွာ ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧဝံ တေ သဗ္ဗေပိ အနုက္ကမေန အာဂန္တွာ ဘဂဝန္တံ ပရိဝါရေတွာ နိသီဒိံသု ဇေဋ္ဌမာသဥပေါသထဒိဝသေ သာယနှသမယေ. တတော ပဉ္စသတခီဏာသဝပရိဝုတံ ဝရဗုဒ္ဓါသနေ နိသိန္နံ ဘဂဝန္တံ ဌပေတွာ အသညသတ္တေ စ အရူပဗြဟ္မာနော စ သကလဒသသဟဿစက္ကဝါဠေ အဝသေသဒေဝတာဒယော မင်္ဂလသုတ္တဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တနယေန သုခုမတ္တဘာဝေ နိမ္မိနိတွာ သမ္ပရိဝါရေသုံ ‘‘ဝိစိတြပဋိဘာနံ ဓမ္မဒေသနံ သောဿာမာ’’တိ. တတ္ထ စတ္တာရော ခီဏာသဝဗြဟ္မာနော သမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာယ ဗြဟ္မဂဏံ အပဿန္တာ ‘‘ကုဟိံ ဂတာ’’တိ အာဝဇ္ဇေတွာ တမတ္ထံ ဉတွာ ပစ္ဆာ အာဂန္တွာ ဩကာသံ အလဘမာနာ စက္ကဝါဠမုဒ္ဓနိ ဌတွာ ပစ္စေကဂါထာယော အဘာသိံသု. ယထာဟ – Ensuite, le Bienheureux leur enseigna de nouveau le Dhamma pour qu'ils atteignent les chemins supérieurs. Ces cinq cents moines, ayant entrepris la pratique de la vision profonde (vipassanā), s'établirent dans l'état d'Arahant. Celui qui l'atteignit le premier vint aussitôt en pensant : « Je vais en informer le Bienheureux. » Arrivé, il dit : « Seigneur, je me réjouis pleinement dans l'enseignement et je n'éprouve plus de lassitude », puis il salua le Bienheureux et s'assit à ses côtés. Ainsi, tous arrivèrent successivement et s'assirent autour du Bienheureux, le soir du jour d'Uposatha du mois de Jeṭṭha. C'est alors que, excepté les êtres non-percipients et les Brahmas sans forme, toutes les divinités des dix mille systèmes de mondes, suivant la méthode décrite dans le commentaire du Maṅgala Sutta, créèrent des corps subtils et entourèrent le Bienheureux assis sur son noble siège, entouré de ses cinq cents Arahants, pensant : « Nous allons écouter un enseignement du Dhamma d'une éloquence variée. » Là, quatre Brahmas Arahants, sortant de leur méditation et ne voyant pas l'assemblée des Brahmas, se demandèrent : « Où sont-ils allés ? », et ayant compris la situation, ils arrivèrent mais ne trouvant pas de place, se tinrent au sommet du système de mondes et récitèrent chacun une stance. Comme il est dit : ‘‘အထ ခေါ စတုန္နံ သုဒ္ဓါဝါသကာယိကာနံ ဒေဝတာနံ ဧတဒဟောသိ – ‘အယံ, ခေါ, ဘဂဝါ သက္ကေသု ဝိဟရတိ ကပိလဝတ္ထုသ္မိံ မဟာဝနေ မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ပဉ္စမတ္တေဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ သဗ္ဗေဟေဝ အရဟန္တေဟိ. ဒသဟိ စ လောကဓာတူဟိ ဒေဝတာ ယေဘုယျေန သန္နိပတိတာ ဟောန္တိ ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ[Pg.92]. ယံနူန မယမ္ပိ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမေယျာမ, ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ပစ္စေကံ ဂါထံ ဘာသေယျာမာ’’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၃၃၁; သံ. နိ. ၁.၃၇). Alors, la pensée suivante vint à quatre divinités résidant dans les Demeures Pures (Suddhāvāsa) : « Ce Bienheureux séjourne chez les Sakyans, à Kapilavatthu, dans le Grand Bois, avec une grande communauté de moines, environ cinq cents moines, tous étant des arahants. Et des divinités de dix systèmes de mondes se sont rassemblées en grand nombre pour voir le Bienheureux et la communauté des moines. Et si nous nous rendions là où se trouve le Bienheureux et, après nous être approchés, si nous récitions chacun une strophe en sa présence ? » သဗ္ဗံ သဂါထာဝဂ္ဂေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧဝံ ဂန္တွာ စ တတ္ထ ဧကော ဗြဟ္မာ ပုရတ္ထိမစက္ကဝါဠမုဒ္ဓနိ ဩကာသံ လဘိတွာ တတ္ထ ဌိတော ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ – Tout ceci doit être compris selon la méthode déjà exposée dans le Sagāthāvagga. S'étant ainsi rendus là-bas, l'un des Brahmas, ayant trouvé une place au sommet de l'univers oriental, s'y tint et récita cette strophe : ‘‘မဟာသမယော ပဝနသ္မိံ…ပေ…ဒက္ခိတာယေ အပရာဇိတသံဃ’’န္တိ. (ဒီ. နိ. ၂.၃၃၂; သံ. နိ. ၁.၃၇); « C’est un grand rassemblement dans la forêt... [pour] voir la communauté invaincue. » ဣမဉ္စဿ ဂါထံ ဘာသမာနဿ ပစ္ဆိမစက္ကဝါဠပဗ္ဗတေ ဌိတော သဒ္ဒံ အဿောသိ. Tandis qu'il récitait cette strophe, celui qui se tenait sur la montagne de l'univers occidental entendit le son. ဒုတိယော ပစ္ဆိမစက္ကဝါဠမုဒ္ဓနိ ဩကာသံ လဘိတွာ တတ္ထ ဌိတော တံ ဂါထံ သုတွာ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ – Le second, ayant trouvé une place au sommet de l'univers occidental, s'y tenant et ayant entendu cette strophe, récita cette strophe : ‘‘တတြ ဘိက္ခဝေါ သမာဒဟံသု…ပေ…ဣန္ဒြိယာနိ ရက္ခန္တိ ပဏ္ဍိတာ’’တိ. (ဒီ. နိ. ၂.၃၃၂; သံ. နိ. ၁.၃၇); « Là, les moines ont concentré [leur esprit]... les sages protègent leurs facultés. » တတိယော ဒက္ခိဏစက္ကဝါဠမုဒ္ဓနိ ဩကာသံ လဘိတွာ တတ္ထ ဌိတော တံ ဂါထံ သုတွာ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ – Le troisième, ayant trouvé une place au sommet de l'univers méridional, s'y tenant et ayant entendu cette strophe, récita cette strophe : ‘‘ဆေတွာ ခီလံ ဆေတွာ ပလိဃံ…ပေ… သုသုနာဂါ’’တိ. (ဒီ. နိ. ၂.၃၃၂; သံ. နိ. ၁.၃၇); « Ayant tranché le pieu, ayant tranché le verrou... [comme de] jeunes éléphants. » စတုတ္ထော ဥတ္တရစက္ကဝါဠမုဒ္ဓနိ ဩကာသံ လဘိတွာ တတ္ထ ဌိတော တံ ဂါထံ သုတွာ ဣမံ ဂါထမဘာသိ – Le quatrième, ayant trouvé une place au sommet de l'univers septentrional, s'y tenant et ayant entendu cette strophe, récita cette strophe : ‘‘ယေ ကေစိ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတာသေ…ပေ…ဒေဝကာယံ ပရိပူရေဿန္တီ’’တိ. (ဒီ. နိ. ၂.၃၃၂; သံ. နိ. ၁.၃၇); « Quiconque a pris refuge en le Bouddha... ils rempliront les rangs des divinités. » တဿပိ တံ သဒ္ဒံ ဒက္ခိဏစက္ကဝါဠမုဒ္ဓနိ ဌိတော အဿောသိ. ဧဝံ တဒါ ဣမေ စတ္တာရော ဗြဟ္မာနော ပရိသံ ထောမေတွာ ဌိတာ အဟေသုံ, မဟာဗြဟ္မာနော ဧကစက္ကဝါဠံ ဆာဒေတွာ အဋ္ဌံသု. Lui aussi [le quatrième] entendit ce son alors qu'il se tenait au sommet de l'univers septentrional. Ainsi, à ce moment-là, ces quatre Brahmas se tenaient là après avoir loué l'assemblée ; le Grand Brahma se tint debout, recouvrant un univers entier. အထ ဘဂဝါ ဒေဝပရိသံ ဩလောကေတွာ ဘိက္ခူနံ အာရောစေသိ – ‘‘ယေပိ တေ, ဘိက္ခဝေ, အဟေသုံ အတီတမဒ္ဓါနံ အရဟန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ, တေသမ္ပိ ဘဂဝန္တာနံ ဧတပ္ပရမာယေဝ ဒေဝတာ သန္နိပတိတာ အဟေသုံ. သေယျထာပိ မယှံ [Pg.93] ဧတရဟိ, ယေပိ တေ, ဘိက္ခဝေ, ဘဝိဿန္တိ အနာဂတမဒ္ဓါနံ အရဟန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ, တေသမ္ပိ ဘဂဝန္တာနံ ဧတပ္ပရမာယေဝ ဒေဝတာ သန္နိပတိတာ ဘဝိဿန္တိ သေယျထာပိ မယှံ ဧတရဟီ’’တိ. တတော တံ ဒေဝပရိသံ ဘဗ္ဗာဘဗ္ဗဝသေန ဒွိဓာ ဝိဘဇိ ‘‘ဧတ္တကာ ဘဗ္ဗာ, ဧတ္တကာ အဘဗ္ဗာ’’တိ. တတ္ထ ‘‘အဘဗ္ဗပရိသာ ဗုဒ္ဓသတေပိ ဓမ္မံ ဒေသေန္တေ န ဗုဇ္ဈတိ, ဘဗ္ဗပရိသာ သက္ကာ ဗောဓေတု’’န္တိ ဉတွာ ပုန ဘဗ္ဗပုဂ္ဂလေ စရိယဝသေန ဆဓာ ဝိဘဇိ ‘‘ဧတ္တကာ ရာဂစရိတာ, ဧတ္တကာ ဒေါသ-မောဟ-ဝိတက္က-သဒ္ဓါ-ဗုဒ္ဓိစရိတာ’’တိ. ဧဝံ စရိယဝသေန ပရိဂ္ဂဟေတွာ ‘‘အဿာ ပရိသာယ ကီဒိသာ ဓမ္မဒေသနာ သပ္ပာယာ’’တိ ဓမ္မကထံ ဝိစိနိတွာ ပုန တံ ပရိသံ မနသာကာသိ – ‘‘အတ္တဇ္ဈာသယေန နု ခေါ ဇာနေယျ, ပရဇ္ဈာသယေန, အဋ္ဌုပ္ပတ္တိဝသေန, ပုစ္ဆာဝသေနာ’’တိ. တတော ‘‘ပုစ္ဆာဝသေန ဇာနေယျာ’’တိ ဉတွာ ‘‘ပဉှံ ပုစ္ဆိတုံ သမတ္ထော အတ္ထိ, နတ္ထီ’’တိ ပုန သကလပရိသံ အာဝဇ္ဇေတွာ ‘‘နတ္ထိ ကောစီ’’တိ ဉတွာ ‘‘သစေ အဟမေဝ ပုစ္ဆိတွာ အဟမေဝ ဝိဿဇ္ဇေယျံ, ဧဝမဿာ ပရိသာယ သပ္ပာယံ န ဟောတိ. ယံနူနာဟံ နိမ္မိတဗုဒ္ဓံ မာပေယျန္တိ ပါဒကဇ္ဈာနံ သမာပဇ္ဇိတွာ ဝုဋ္ဌာယ မနောမယိဒ္ဓိယာ အဘိသင်္ခရိတွာ နိမ္မိတဗုဒ္ဓံ မာပေသိ. သဗ္ဗင်္ဂပစ္စင်္ဂီ လက္ခဏသမ္ပန္နော ပတ္တစီဝရဓရော အာလောကိတဝိလောကိတာဒိသမ္ပန္နော ဟောတူ’’တိ အဓိဋ္ဌာနစိတ္တေန သဟ ပါတုရဟောသိ. သော ပါစီနလောကဓာတုတော အာဂန္တွာ ဘဂဝတော သမသမေ အာသနေ နိသိန္နော ဧဝံ အာဂန္တွာ ယာနိ ဘဂဝတာ ဣမမှိ သမာဂမေ စရိယဝသေန ဆ သုတ္တာနိ (သု. နိ. ၈၅၄ အာဒယော, ၈၆၈ အာဒယော, ၈၈၄ အာဒယော, ၉၀၁ အာဒယော, ၉၂၁ အာဒယော) ကထိတာနိ. သေယျထိဒံ – ပုရာဘေဒသုတ္တံ ကလဟဝိဝါဒသုတ္တံ စူဠဗျူဟံ မဟာဗျူဟံ တုဝဋကံ ဣဒမေဝ သမ္မာပရိဗ္ဗာဇနီယန္တိ. တေသု ရာဂစရိတဒေဝတာနံ သပ္ပာယဝသေန ကထေတဗ္ဗဿ ဣမဿ သုတ္တဿ ပဝတ္တနတ္ထံ ပဉှံ ပုစ္ဆန္တော ‘‘ပုစ္ဆာမိ မုနိံ ပဟူတပည’’န္တိ ဣမံ ဂါထမာဟ. Alors le Bienheureux, observant l'assemblée des divinités, s'adressa aux moines : « Moines, tous les Arahants et Parfaits Éveillés qui ont existé dans le passé, pour ces Bienheureux aussi, une assemblée de divinités tout à fait semblable s'était réunie, tout comme pour moi à présent. Moines, tous les Arahants et Parfaits Éveillés qui existeront dans le futur, pour ces Bienheureux aussi, une assemblée de divinités tout à fait semblable se réunira, tout comme pour moi à présent. » Ensuite, il divisa cette assemblée divine en deux catégories selon qu'ils étaient capables ou incapables [de comprendre] : « Autant sont capables, autant sont incapables. » Sachant que « l'assemblée des incapables, même si une centaine de Bouddhas enseignaient le Dharma, ne comprendrait pas, alors que l'assemblée des capables peut être éveillée », il divisa à nouveau les personnes capables en six catégories selon leur tempérament : « Autant ont un tempérament porté sur le désir (rāga), autant ont un tempérament porté sur la haine (dosa), l'égarement (moha), la réflexion (vitakka), la foi (saddhā) ou l'intelligence (buddhi). » Ayant ainsi appréhendé [l'assemblée] selon les tempéraments, et ayant sélectionné quel discours sur le Dharma serait approprié pour cette assemblée, il réfléchit à nouveau sur celle-ci : « Devrais-je leur faire comprendre par mon propre souhait, par le souhait d'autrui, par la force des circonstances, ou par le biais de questions ? » Puis, comprenant que « c'est par le biais de questions qu'ils comprendraient », il examina à nouveau toute l'assemblée : « Y a-t-il quelqu'un capable de poser une question, ou non ? » Constatant qu'« il n'y a personne », il se dit : « Si je pose moi-même la question et que j'y réponds moi-même, cela ne sera pas approprié pour cette assemblée. Et si je créais un Bouddha par émanation ? » Ayant ainsi pensé, il entra en méditation de base (pādakajjhāna) et, en en sortant, il façonna par sa puissance psychique (manomayiddhi) un Bouddha émané. Il apparut avec la résolution suivante : « Qu'il soit doté de tous les membres et des marques [du Bouddha], qu'il porte le bol et les robes, et qu'il soit parfait dans ses regards et ses mouvements. » Ce Bouddha émané, venant de l'élément du monde oriental, s'assit sur un siège identique à celui du Bienheureux. C'est ainsi que dans ce rassemblement, six suttas furent dits par le Bienheureux selon les tempéraments (à savoir : le Purābheda Sutta, le Kalahavivāda Sutta, le Cūḷabyūha, le Mahābyūha, le Tuvaṭaka et ce même Sammāparibbājanīya Sutta). Parmi ceux-ci, afin de mettre en œuvre ce sutta qui devait être enseigné comme étant approprié pour les divinités au tempérament de désir, le Bouddha émané, posant une question, prononça cette strophe : « Je questionne le Sage à la sagesse étendue... » တတ္ထ ပဟူတပညန္တိ မဟာပညံ. တိဏ္ဏန္တိ စတုရောဃတိဏ္ဏံ. ပါရင်္ဂတန္တိ နိဗ္ဗာနပ္ပတ္တံ. ပရိနိဗ္ဗုတန္တိ သဥပါဒိသေသနိဗ္ဗာနဝသေန ပရိနိဗ္ဗုတံ. ဌိတတ္တန္တိ လောကဓမ္မေဟိ အကမ္ပနီယစိတ္တံ. နိက္ခမ္မ ဃရာ ပနုဇ္ဇ ကာမေတိ ဝတ္ထုကာမေ ပနုဒိတွာ ဃရာဝါသာ နိက္ခမ္မ. ကထံ ဘိက္ခု သမ္မာ သော လောကေ ပရိဗ္ဗဇေယျာတိ သော ဘိက္ခု ကထံ လောကေ သမ္မာ ပရိဗ္ဗဇေယျ ဝိဟရေယျ အနုပလိတ္တော လောကေန ဟုတွာ, လောကံ အတိက္ကမေယျာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သေသမေတ္ထ ဝုတ္တနယမေဝ. Dans ce passage, 'pahūtapaññanti' signifie 'd'une grande sagesse'. 'Tiṇṇanti' signifie 'ayant traversé les quatre courants (ogha)'. 'Pāraṅgata' signifie 'parvenu au Nirvana'. 'Parinibbutanti' signifie 'éteint au moyen du Nirvana avec reste de subsistance'. 'Ṭhitattanti' signifie 'dont l'esprit est inébranlable face aux conditions mondaines'. 'Nikkhamma gharā panujja kāmeti' signifie 'étant sorti de la vie domestique après avoir rejeté les plaisirs sensuels'. 'Kathaṃ bhikkhu sammā so loke paribbajeyyāti' signifie : comment ce moine peut-il mener une vie errante correctement dans le monde, y demeurer sans être souillé par le monde et transcender le monde ? Tel est le sens. Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué. ၃၆၃. အထ [Pg.94] ဘဂဝါ ယသ္မာ အာသဝက္ခယံ အပ္ပတွာ လောကေ သမ္မာ ပရိဗ္ဗဇန္တော နာမ နတ္ထိ, တသ္မာ တသ္မိံ ရာဂစရိတာဒိဝသေန ပရိဂ္ဂဟိတေ သဗ္ဗပုဂ္ဂလသမူဟေ တံ တံ တေသံ တေသံ သမာနဒေါသာနံ ဒေဝတာဂဏာနံ အာစိဏ္ဏဒေါသပ္ပဟာနတ္ထံ ‘‘ယဿ မင်္ဂလာ’’တိ အာရဘိတွာ အရဟတ္တနိကူဋေနေဝ ခီဏာသဝပဋိပဒံ ပကာသေန္တော ပန္နရသ ဂါထာယော အဘာသိ. 363. Alors le Bienheureux, puisqu'il n'existe personne qui mène une vie errante correctement dans le monde sans avoir atteint la destruction des souillures (āsava), pour cette raison, au sein de cet ensemble de personnes classées selon leur tempérament de désir et autres, afin de faire abandonner leurs défauts habituels à ces groupes de divinités ayant des défauts similaires, commença par « yassa maṅgalā » et récita quinze strophes, révélant la pratique de celui qui a détruit les souillures, avec pour apogée l'état d'Arahant. တတ္ထ ပဌမဂါထာယ တာဝ မင်္ဂလာတိ မင်္ဂလသုတ္တေ ဝုတ္တာနံ ဒိဋ္ဌမင်္ဂလာဒီနမေတံ အဓိဝစနံ. သမူဟတာတိ သုဋ္ဌု ဦဟတာ ပညာသတ္ထေန သမုစ္ဆိန္နာ. ဥပ္ပာတာတိ ‘‘ဥက္ကာပါတဒိသာဍာဟာဒယော ဧဝံ ဝိပါကာ ဟောန္တီ’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တာ ဥပ္ပာတာဘိနိဝေသာ. သုပိနာတိ ‘‘ပုဗ္ဗဏှသမယေ သုပိနံ ဒိသွာ ဣဒံ နာမ ဟောတိ, မဇ္ဈနှိကာဒီသု ဣဒံ, ဝါမပဿေန သယတာ ဒိဋ္ဌေ ဣဒံ နာမ ဟောတိ, ဒက္ခိဏပဿာဒီဟိ ဣဒံ, သုပိနန္တေ စန္ဒံ ဒိသွာ ဣဒံ နာမ ဟောတိ, သူရိယာဒယော ဒိသွာ ဣဒ’’န္တိ ဧဝံ ပဝတ္တာ သုပိနာဘိနိဝေသာ. လက္ခဏာတိ ဒဏ္ဍလက္ခဏဝတ္ထလက္ခဏာဒိပါဌံ ပဌိတွာ ‘‘ဣမိနာ ဣဒံ နာမ ဟောတီ’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တာ လက္ခဏာဘိနိဝေသာ. တေ သဗ္ဗေပိ ဗြဟ္မဇာလေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သော မင်္ဂလဒေါသဝိပ္ပဟီနောတိ အဋ္ဌတိံသ မဟာမင်္ဂလာနိ ဌပေတွာ အဝသေသာ မင်္ဂလဒေါသာ နာမ. ယဿ ပနေတေ မင်္ဂလာဒယော သမူဟတာ, သော မင်္ဂလဒေါသဝိပ္ပဟီနော ဟောတိ. အထ ဝါ မင်္ဂလာနဉ္စ ဥပ္ပာတာဒိဒေါသာနဉ္စ ပဟီနတ္တာ မင်္ဂလဒေါသဝိပ္ပဟီနော ဟောတိ, န မင်္ဂလာဒီဟိ သုဒ္ဓိံ ပစ္စေတိ အရိယမဂ္ဂဿ အဓိဂတတ္တာ. တသ္မာ သမ္မာ သော လောကေ ပရိဗ္ဗဇေယျ, သော ခီဏာသဝေါ သမ္မာ လောကေ ပရိဗ္ဗဇေယျ အနုပလိတ္တော လောကေနာတိ. Dans ce passage, concernant d’abord la première strophe, le terme 'maṅgalā' (présages) est une désignation pour les présages vus, etc., mentionnés dans le Maṅgala Sutta. 'Samūhatā' signifie parfaitement déraciné, tranché par l'épée de la sagesse. 'Uppātā' désigne les obsessions concernant les portents tels que les chutes de météores, les incendies aux points cardinaux, etc., avec la pensée : 'De tels effets se produiront'. 'Supinā' désigne les obsessions liées aux rêves, telles que : 'Ayant vu un rêve le matin, tel résultat se produira ; à midi, tel autre ; en dormant sur le côté gauche, tel résultat ; sur le côté droit, tel autre ; en voyant la lune en rêve, tel résultat ; en voyant le soleil, etc., tel résultat'. 'Lakkhaṇā' désigne les obsessions liées aux signes, fondées sur l'étude des traités sur les marques des bâtons ou des vêtements, avec la pensée : 'Par ce signe, tel résultat se produira'. Tous ces éléments doivent être compris de la manière exposée dans le Brahmajāla Sutta. L'expression 'maṅgaladosavippahīno' (libéré des fautes liées aux présages) signifie qu'à l'exception des trente-huit grandes bénédictions (mahāmaṅgala), les autres présages mondains sont appelés 'maṅgaladosa'. Celui pour qui ces présages et autres sont déracinés est dit libéré des fautes des présages. Ou encore, il est libéré des fautes des présages parce qu'il a abandonné les présages et les défauts tels que les portents ; il ne cherche pas la pureté à travers les présages et autres, car il a atteint le Noble Chemin. C’est pourquoi il doit errer droitement dans le monde ; ce moine dont les influx sont détruits (khīṇāsavo) doit errer droitement dans le monde, non souillé par le monde. ၃၆၄. ဒုတိယဂါထာယ ရာဂံ ဝိနယေထ မာနုသေသု, ဒိဗ္ဗေသု ကာမေသု စာပိ ဘိက္ခူတိ မာနုသေသု စ ဒိဗ္ဗေသု စ ကာမဂုဏေသု အနာဂါမိမဂ္ဂေန အနုပ္ပတ္တိဓမ္မတံ နေန္တော ရာဂံ ဝိနယေထ. အတိက္ကမ္မ ဘဝံ သမေစ္စ ဓမ္မန္တိ ဧဝံ ရာဂံ ဝိနေတွာ တတော ပရံ အရဟတ္တမဂ္ဂေန သဗ္ဗပ္ပကာရတော ပရိညာဘိသမယာဒယော သာဓေန္တော စတုသစ္စဘေဒမ္ပိ သမေစ္စ ဓမ္မံ ဣမာယ ပဋိပဒါယ တိဝိဓမ္ပိ အတိက္ကမ္မ ဘဝံ. သမ္မာ သောတိ သောပိ ဘိက္ခု သမ္မာ လောကေ ပရိဗ္ဗဇေယျ. 364. Dans la deuxième strophe, 'qu'il dompte le désir pour les plaisirs humains et divins, ô moine' signifie que le moine, sachant par le chemin du non-retour (anāgāmimagga) la nature de non-apparition des cinq cordes des plaisirs sensuels humains et divins, doit dompter son désir. 'Ayant dépassé l'existence, ayant pénétré le Dhamma' signifie qu'ayant ainsi dompté le désir, et par la suite accomplissant par le chemin de l'état d'Arahant (arahattamagga) la pleine compréhension et la réalisation en tout point, il pénètre le Dhamma divisé selon les quatre vérités ; par cette pratique, il dépasse les trois modes d'existence. 'Sammā so' signifie que ce moine doit errer droitement dans le monde. ၃၆၅. တတိယဂါထာယ ‘‘အနုရောဓဝိရောဓဝိပ္ပဟီနော’’တိ သဗ္ဗဝတ္ထူသု ပဟီနရာဂဒေါသော. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ သဗ္ဗဂါထာသု စ ‘‘သောပိ ဘိက္ခု သမ္မာ [Pg.95] လောကေ ပရိဗ္ဗဇေယျာ’’တိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဣတော ပရဉှိ ယောဇနမ္ပိ အဝတွာ အဝုတ္တနယမေဝ ဝဏ္ဏယိဿာမ. 365. Dans la troisième strophe, 'libéré de la complaisance et de l'opposition' signifie que son désir et son aversion ont été abandonnés à l'égard de tous les objets. Le reste est conforme à ce qui a été dit. Dans toutes les strophes, il convient d'ajouter la phrase : 'ce moine doit errer droitement dans le monde'. Désormais, sans répéter l'explication grammaticale (yojanā), nous commenterons seulement ce qui n'a pas encore été expliqué. ၃၆၆. စတုတ္ထဂါထာယ သတ္တသင်္ခါရဝသေန ဒုဝိဓံ ပိယဉ္စ အပ္ပိယဉ္စ ဝေဒိတဗ္ဗံ, တတ္ထ ဆန္ဒရာဂပဋိဃပ္ပဟာနေန ဟိတွာ. အနုပါဒါယာတိ စတူဟိ ဥပါဒါနေဟိ ကဉ္စိ ဓမ္မံ အဂ္ဂဟေတွာ. အနိဿိတော ကုဟိဉ္စီတိ အဋ္ဌသတဘေဒေန တဏှာနိဿယေန ဒွါသဋ္ဌိဘေဒေန ဒိဋ္ဌိနိဿယေန စ ကုဟိဉ္စိ ရူပါဒိဓမ္မေ ဘဝေ ဝါ အနိဿိတော. သံယောဇနိယေဟိ ဝိပ္ပမုတ္တောတိ သဗ္ဗေပိ တေဘူမကဓမ္မာ ဒသဝိဓသံယောဇနဿ ဝိသယတ္တာ သံယောဇနိယာ, တေဟိ သဗ္ဗပ္ပကာရတော မဂ္ဂဘာဝနာယ ပရိညာတတ္တာ စ ဝိပ္ပမုတ္တောတိ အတ္ထော. ပဌမပါဒေန စေတ္ထ ရာဂဒေါသပ္ပဟာနံ ဝုတ္တံ, ဒုတိယေန ဥပါဒါနနိဿယာဘာဝေါ, တတိယေန သေသာကုသလေဟိ အကုသလဝတ္ထူဟိ စ ဝိပ္ပမောက္ခော. ပဌမေန ဝါ ရာဂဒေါသပ္ပဟာနံ, ဒုတိယေန တဒုပါယော, တတိယေန တေသံ ပဟီနတ္တာ သံယောဇနိယေဟိ ဝိပ္ပမောက္ခောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. 366. Dans la quatrième strophe, l'agréable et le désagréable (piya et appiya) doivent être compris comme étant de deux sortes selon les êtres et les formations ; il les délaisse en abandonnant le désir sensuel (chandarāga) et l'aversion. 'Anupādāya' signifie sans saisir aucun phénomène par les quatre types de saisie (upādāna). 'Anissito kuhiñci' signifie qu'il n'est dépendant de rien, que ce soit des phénomènes de forme ou autres, ou de l'existence, en raison des 108 types de dépendance à la soif (taṇhā) ou des 62 types de dépendance aux vues (diṭṭhi). 'Saṃyojaniyehi vippamutto' signifie que tous les phénomènes des trois mondes sont dits 'liables' parce qu'ils sont les objets des dix types d'entraves ; il en est libéré car il les a pleinement compris par le développement du chemin en tout point. Par le premier vers, l'abandon du désir et de l'aversion est énoncé ; par le deuxième, l'absence de dépendance à la saisie ; par le troisième, la libération des autres états malsains et des objets malsains. Ou bien, par le premier, l'abandon du désir et de l'aversion ; par le deuxième, le moyen d'y parvenir ; par le troisième, la libération des entraves due à leur abandon. ၃၆၇. ပဉ္စမဂါထာယ ဥပဓီသူတိ ခန္ဓုပဓီသု. အာဒါနန္တိ အာဒါတဗ္ဗဋ္ဌေန တေယေဝ ဝုစ္စန္တိ. အနညနေယျောတိ အနိစ္စာဒီနံ သုဒိဋ္ဌတ္တာ ‘‘ဣဒံ သေယျော’’တိ ကေနစိ အနေတဗ္ဗော. သေသံ ဥတ္တာနပဒတ္ထမေဝ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – အာဒါနေသု စတုတ္ထမဂ္ဂေန သဗ္ဗသော ဆန္ဒရာဂံ ဝိနေတွာ သော ဝိနီတဆန္ဒရာဂေါ, တေသု ဥပဓီသု န သာရမေတိ, သဗ္ဗေ ဥပဓီ အသာရကတ္တေနေဝ ပဿတိ. တတော တေသု ဒုဝိဓေနပိ နိဿယေန အနိဿိတော အညေန ဝါ ကေနစိ ‘‘ဣဒံ သေယျော’’တိ အနေတဗ္ဗော ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု သမ္မာ သော လောကေ ပရိဗ္ဗဇေယျ. 367. Dans la cinquième strophe, 'upadhīsu' désigne les substrats que sont les agrégats (khandhupadhi). 'Ādāna' (saisie) désigne ces mêmes substrats au sens de ce qui est saisi. 'Anaññaneyyo' signifie que, parce qu'il a bien vu l'impermanence, etc., il n'a pas besoin d'être conduit par un autre pour savoir : 'Ceci est le mieux'. Le reste a un sens clair. Voici ce qui est dit : ayant totalement dompté le désir sensuel par le quatrième chemin (celui d'Arahant) parmi les objets de saisie, ce moine au désir dompté ne trouve aucune essence dans ces substrats ; il voit tous les substrats comme étant sans essence. Par conséquent, il est indépendant de ces deux types de dépendance, et n'ayant pas besoin d'être conduit par un autre pour savoir 'Ceci est le mieux', ce moine aux influx détruits doit errer droitement dans le monde. ၃၆၈. ဆဋ္ဌဂါထာယ အဝိရုဒ္ဓေါတိ ဧတေသံ တိဏ္ဏံ ဒုစ္စရိတာနံ ပဟီနတ္တာ သုစရိတေဟိ သဒ္ဓိံ အဝိရုဒ္ဓေါ. ဝိဒိတွာ ဓမ္မန္တိ မဂ္ဂေန စတုသစ္စဓမ္မံ ဉတွာ. နိဗ္ဗာနပဒါဘိပတ္ထယာနောတိ အနုပါဒိသေသံ ခန္ဓပရိနိဗ္ဗာနပဒံ ပတ္ထယမာနော. သေသံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ. 368. Dans la sixième strophe, 'aviruddho' signifie que, du fait de l'abandon de ces trois types de mauvaise conduite (duccarita), il n'est plus en conflit avec la bonne conduite (sucarita). 'Viditvā dhammaṃ' signifie ayant connu par le chemin la doctrine des quatre vérités. 'Nibbānapadābhipatthayāno' signifie aspirant à l'état de l'extinction finale des agrégats sans reste (anupādisesa-nibbāna). Le reste a un sens évident. ၃၆၉. သတ္တမဂါထာယ အက္ကုဋ္ဌောတိ ဒသဟိ အက္ကောသဝတ္ထူဟိ အဘိသတ္တော. န သန္ဓိယေထာတိ န ဥပနယှေထ န ကုပ္ပေယျ. လဒ္ဓါ ပရဘောဇနံ [Pg.96] န မဇ္ဇေတိ ပရေဟိ ဒိန္နံ သဒ္ဓါဒေယျံ လဘိတွာ ‘‘အဟံ ဉာတော ယသဿီ လာဘီ’’တိ န မဇ္ဇေယျ. သေသံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ. 369. Dans la septième strophe, 'akkuṭṭho' signifie insulté par les dix motifs d'insulte. 'Na sandhiyetha' signifie qu'il ne devrait pas garder de rancune ni se mettre en colère. 'Laddhā parabhojanaṃ na majjeti' signifie qu'ayant reçu la nourriture donnée par autrui par foi, il ne doit pas s'enorgueillir en se disant : 'Je suis connu, célèbre et je reçois beaucoup'. Le reste a un sens évident. ၃၇၀. အဋ္ဌမဂါထာယ လောဘန္တိ ဝိသမလောဘံ. ဘဝန္တိ ကာမဘဝါဒိဘဝံ. ဧဝံ ဒွီဟိ ပဒေဟိ ဘဝဘောဂတဏှာ ဝုတ္တာ. ပုရိမေန ဝါ သဗ္ဗာပိ တဏှာ, ပစ္ဆိမေန ကမ္မဘဝေါ. ဝိရတော ဆေဒနဗန္ဓနာ စာတိ ဧဝမေတေသံ ကမ္မကိလေသာနံ ပဟီနတ္တာ ပရသတ္တဆေဒနဗန္ဓနာ စ ဝိရတောတိ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. 370. Dans la huitième strophe, 'lobha' désigne la convoitise inégale. 'Bhava' désigne l'existence dans le monde des désirs, etc. Ainsi, par ces deux termes, la soif pour l'existence et les plaisirs est énoncée. Ou bien, par le premier, toute forme de soif, et par le second, l'existence issue du kamma (kammabhava). 'Libéré du meurtre et de l'emprisonnement' signifie que, du fait de l'abandon de ces actions et souillures, il s'abstient de tuer ou d'enchaîner d'autres êtres. Tel est le sens. Le reste suit la méthode déjà expliquée. ၃၇၁. နဝမဂါထာယ သာရုပ္ပံ အတ္တနော ဝိဒိတွာတိ အတ္တနော ဘိက္ခုဘာဝဿ ပတိရူပံ အနေသနာဒိံ ပဟာယ သမ္မာဧသနာဒိအာဇီဝသုဒ္ဓိံ အညဉ္စ သမ္မာပဋိပတ္တိံ တတ္ထ ပတိဋ္ဌဟနေန ဝိဒိတွာ. န ဟိ ဉာတမတ္တေနေဝ ကိဉ္စိ ဟောတိ. ယထာတထိယန္တိ ယထာတထံ ယထာဘူတံ. ဓမ္မန္တိ ခန္ဓာယတနာဒိဘေဒံ ယထာဘူတဉာဏေန, စတုသစ္စဓမ္မံ ဝါ မဂ္ဂေန ဝိဒိတွာ. သေသံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ. 371. Dans la neuvième strophe, 'sachant ce qui est approprié pour soi-même' signifie ayant délaissé ce qui est inapproprié pour sa condition de moine, comme les moyens de subsistance incorrects (anesanā), et s'étant établi dans la pureté des moyens de subsistance corrects et dans la pratique juste, il le comprend par la réalisation. Car la simple connaissance théorique ne produit rien. 'Yathātathiyaṃ' signifie tel que c'est réellement, conformément à la réalité. 'Dhammaṃ' signifie ayant compris par la connaissance conforme à la réalité la distinction entre agrégats, bases, etc., ou ayant compris par le chemin le Dhamma des quatre vérités. Le reste a un sens évident. ၃၇၂. ဒသမဂါထာယ သော နိရာသော အနာသိသာနောတိ ယဿ အရိယမဂ္ဂေန ဝိနာသိတတ္တာ အနုသယာ စ န သန္တိ, အကုသလမူလာ စ သမူဟတာ, သော နိရာသော နိတ္တဏှော ဟောတိ. တတော အာသာယ အဘာဝေန ကဉ္စိ ရူပါဒိဓမ္မံ နာသီသတိ. တေနာဟ ‘‘နိရာသော အနာသိသာနော’’တိ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. 372. Dans la dixième strophe, 'so nirāso anāsisāno' signifie celui pour qui les tendances sous-jacentes (anusaya) n'existent plus et pour qui les racines du mal ont été déracinées par le Noble Chemin ; il est sans attente et sans soif. Par conséquent, en l'absence de désir, il n'aspire à aucun phénomène, forme ou autre. C’est pourquoi il est dit : 'sans attente ni aspiration'. Le reste suit la méthode déjà expliquée. ၃၇၃. ဧကာဒသမဂါထာယ အာသဝခီဏောတိ ခီဏစတုရာသဝေါ. ပဟီနမာနောတိ ပဟီနနဝဝိဓမာနော. ရာဂပထန္တိ ရာဂဝိသယဘူတံ တေဘူမကဓမ္မဇာတံ. ဥပါတိဝတ္တောတိ ပရိညာပဟာနေဟိ အတိက္ကန္တော. ဒန္တောတိ သဗ္ဗဒွါရဝိသေဝနံ ဟိတွာ အရိယေန ဒမထေန ဒန္တဘူမိံ ပတ္တော. ပရိနိဗ္ဗုတောတိ ကိလေသဂ္ဂိဝူပသမေန သီတိဘူတော. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. 373. Dans la onzième strophe, 'āsavakhīṇo' signifie celui dont les quatre influx (āsava) sont détruits. 'Pahīnamāno' signifie celui pour qui les neuf types de fierté ont été abandonnés. 'Rāgapathaṃ' désigne les phénomènes des trois mondes qui sont le domaine du désir. 'Upātivatto' signifie celui qui les a dépassés par la pleine compréhension et l'abandon. 'Danto' signifie celui qui, ayant abandonné la fréquentation des portes des sens, est parvenu au stade de la maîtrise de soi par la discipline noble. 'Parinibbuto' signifie celui qui est devenu frais par l'extinction du feu des souillures (kilesa). Le reste suit la méthode déjà expliquée. ၃၇၄. ဒွါဒသမဂါထာယ သဒ္ဓေါတိ ဗုဒ္ဓါဒိဂုဏေသု ပရပ္ပစ္စယဝိရဟိတတ္တာ သဗ္ဗာကာရသမ္ပန္နေန အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတော, န ပရဿ သဒ္ဓါယ ပဋိပတ္တိယံ ဂမနဘာဝေန. ယထာဟ – ‘‘န ခွာဟံ ဧတ္ထ ဘန္တေ ဘဂဝတော သဒ္ဓါယ [Pg.97] ဂစ္ဆာမီ’’တိ (အ. နိ. ၅.၃၄). သုတဝါတိ ဝေါသိတသုတကိစ္စတ္တာ ပရမတ္ထိကသုတသမန္နာဂတော. နိယာမဒဿီတိ သံသာရကန္တာရမူဠှေ လောကေ အမတပုရဂါမိနော သမ္မတ္တနိယာမဘူတဿ မဂ္ဂဿ ဒဿာဝီ, ဒိဋ္ဌမဂ္ဂေါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဝဂ္ဂဂတေသု န ဝဂ္ဂသာရီတိ ဝဂ္ဂဂတာ နာမ ဒွါသဋ္ဌိဒိဋ္ဌိဂတိကာ အညမညံ ပဋိလောမတ္တာ, ဧဝံ ဝဂ္ဂါဟိ ဒိဋ္ဌီဟိ ဂတေသု သတ္တေသု န ဝဂ္ဂသာရီ – ‘‘ဣဒံ ဥစ္ဆိဇ္ဇိဿတိ, ဣဒံ တထေဝ ဘဝိဿတီ’’တိ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိဝသေန အဂမနတော. ပဋိဃန္တိ ပဋိဃာတကံ, စိတ္တဝိဃာတကန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဒေါသဝိသေသနမေဝေတံ. ဝိနေယျာတိ ဝိနေတွာ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. 374. Dans la douzième strophe, le terme 'saddho' (celui qui a la foi) signifie qu’il est doté d’une sérénité inébranlable et parfaite en tous points, dépourvue de toute dépendance envers autrui concernant les qualités du Bouddha et des autres Joyaux ; ce n'est pas par le fait de suivre la foi d'un autre dans la pratique qu'il est dit 'saddho'. Comme il a été dit : « Certes, vénérable, ce n'est pas par la foi envers le Bienheureux que je vais ici » (A. Ni. 5.34). 'Sutavā' (instruit) désigne celui qui est doté d'une audition du sens ultime, ayant parachevé la tâche liée à l'écoute des enseignements. 'Niyāmadassī' (voyant la certitude) signifie celui qui voit le chemin qui conduit à la cité de l'immortalité pour le monde égaré dans le désert du saṃsāra, ce chemin étant la certitude de la rectitude ; cela veut dire qu'il a vu le chemin. 'Vaggagatesu na vaggasārī' (parmi les factions, il ne prend pas parti) : les 'factions' désignent les partisans des soixante-deux vues spéculatives, car elles sont mutuellement opposées ; ainsi, parmi les êtres qui ont adopté ces factions de vues, il n'est pas un partisan, car il ne s'y engage pas sous l'influence de vues telles que : 'cela sera anéanti' ou 'cela demeurera ainsi'. 'Paṭighaṃ' signifie ce qui frappe contre, c'est-à-dire l'affliction de l'esprit ; tel est le sens. C'est un qualificatif spécifique de la malveillance (dosa). 'Vineyyā' signifie 'ayant dompté' ou 'ayant écarté'. Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué. ၃၇၅. တေရသမဂါထာယ သံသုဒ္ဓဇိနောတိ သံသုဒ္ဓေန အရဟတ္တမဂ္ဂေန ဝိဇိတကိလေသော. ဝိဝဋ္ဋစ္ဆဒေါတိ ဝိဝဋရာဂဒေါသမောဟဆဒနော. ဓမ္မေသု ဝသီတိ စတုသစ္စဓမ္မေသု ဝသိပ္ပတ္တော. န ဟိဿ သက္ကာ တေ ဓမ္မာ ယထာ ဉာတာ ကေနစိ အညထာ ကာတုံ, တေန ခီဏာသဝေါ ‘‘ဓမ္မေသု ဝသီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ပါရဂူတိ ပါရံ ဝုစ္စတိ နိဗ္ဗာနံ, တံ ဂတော, သဥပါဒိသေသဝသေန အဓိဂတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အနေဇောတိ အပဂတတဏှာစလနော. သင်္ခါရနိရောဓဉာဏကုသလောတိ သင်္ခါရနိရောဓော ဝုစ္စတိ နိဗ္ဗာနံ, တမှိ ဉာဏံ အရိယမဂ္ဂပညာ, တတ္ထ ကုသလော, စတုက္ခတ္တုံ ဘာဝိတတ္တာ ဆေကောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. 375. Dans la treizième strophe, 'saṃsuddhajino' (le vainqueur parfaitement pur) désigne celui qui a vaincu les souillures par le chemin de la sainteté (arahattamagga) parfaitement pur. 'Vivaṭṭacchado' signifie celui dont le voile de la passion, de la haine et de l'illusion a été levé. 'Dhammesu vasī' (maître des phénomènes) signifie celui qui a atteint la maîtrise des quatre nobles vérités. En effet, il n'est pas possible pour quiconque de modifier ces vérités telles qu'il les a connues ; c'est pourquoi celui dont les souillures sont épuisées (khīṇāsavo) est dit 'maître des phénomènes'. 'Pāragū' (celui qui est allé au-delà) : le terme 'pāra' (l'autre rive) désigne le Nibbāna ; il y est parvenu, c'est-à-dire qu'il l'a réalisé par le biais de l'élément de Nibbāna avec reste de conditionnement (saupādisesa). 'Anejo' (imperturbable) signifie celui dont le tremblement de la soif (taṇhā) est parti. 'Saṅkhāranirodhañāṇakusalo' (habile dans la connaissance de la cessation des formations) : le terme 'saṅkhāranirodha' désigne le Nibbāna, et la connaissance à cet égard est la sagesse du noble chemin ; il y est 'habile' (kusalo), étant dit 'expert' (cheko) pour l'avoir développée à quatre reprises. ၃၇၆. စုဒ္ဒသမဂါထာယ အတီတေသူတိ ပဝတ္တိံ ပတွာ အတိက္ကန္တေသု ပဉ္စက္ခန္ဓေသု. အနာဂတေသူတိ ပဝတ္တိံ အပ္ပတ္တေသု ပဉ္စက္ခန္ဓေသု ဧဝ. ကပ္ပာတီတောတိ ‘‘အဟံ မမ’’န္တိ ကပ္ပနံ သဗ္ဗမ္ပိ ဝါ တဏှာဒိဋ္ဌိကပ္ပံ အတီတော. အတိစ္စ သုဒ္ဓိပညောတိ အတီဝ သုဒ္ဓိပညော, အတိက္ကမိတွာ ဝါ သုဒ္ဓိပညော. ကိံ အတိက္ကမိတွာ? အဒ္ဓတ္တယံ. အရဟာ ဟိ ယွာယံ အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရသင်္ခါတော အတီတော အဒ္ဓါ, ဇာတိဇရာမရဏသင်္ခါတော အနာဂတော အဒ္ဓါ, ဝိညာဏာဒိဘဝပရိယန္တော ပစ္စုပ္ပန္နော စ အဒ္ဓါ, တံ သဗ္ဗမ္ပိ အတိက္ကမ္မ ကင်္ခံ ဝိတရိတွာ ပရမသုဒ္ဓိပ္ပတ္တပညော ဟုတွာ ဌိတော. တေန ဝုစ္စတိ ‘‘အတိစ္စ သုဒ္ဓိပညော’’တိ. သဗ္ဗာယတနေဟီတိ ဒွါဒသဟာယတနေဟိ. အရဟာ ဟိ ဧဝံ ကပ္ပာတီတော. ကပ္ပာတီတတ္တာ အတိစ္စ သုဒ္ဓိပညတ္တာ စ အာယတိံ န ကိဉ္စိ အာယတနံ ဥပေတိ. တေနာဟ – ‘‘သဗ္ဗာယတနေဟိ ဝိပ္ပမုတ္တော’’တိ. 376. Dans la quatorzième strophe, 'atītesūti' (dans les passés) se rapporte aux cinq agrégats qui, après avoir surgi, ont passé. 'Anāgatesūti' (dans les futurs) se rapporte uniquement aux cinq agrégats qui n'ont pas encore surgi. 'Kappātīto' signifie celui qui a transcendé toute conceptualisation de 'je' et 'mien', ou bien toute conceptualisation liée à la soif et aux vues. 'Aticca suddhipañño' signifie doté d'une sagesse extrêmement pure, ou doté d'une sagesse pure pour avoir transcendé. Qu'a-t-il transcendé ? Les trois périodes de temps. En effet, l'Arahant se tient après avoir transcendé tout cela : le temps passé constitué par l'ignorance et les formations, le temps futur constitué par la naissance, la vieillesse et la mort, et le temps présent s'étendant de la conscience jusqu'à la fin de l'existence ; ayant ainsi traversé le doute, il est devenu un être à la sagesse parvenue à la pureté suprême. C'est pourquoi il est dit 'aticca suddhipañño'. 'Sabbāyatanehīti' (de toutes les bases) : des douze bases sensibles. L'Arahant est ainsi celui qui a transcendé les constructions temporelles (kappātīto). En raison de cette transcendance et de sa sagesse pure au-delà du temps, il ne renaît dans aucune base future. C'est pourquoi il est dit : 'totalement libéré de toutes les bases'. ၃၇၇. ပန္နရသမဂါထာယ [Pg.98] အညာယ ပဒန္တိ ယေ တေ ‘‘သစ္စာနံ စတုရော ပဒါ’’တိ ဝုတ္တာ, တေသု ဧကေကပဒံ ပုဗ္ဗဘာဂသစ္စဝဝတ္ထာပနပညာယ ဉတွာ. သမေစ္စ ဓမ္မန္တိ တတော ပရံ စတူဟိ အရိယမဂ္ဂေဟိ စတုသစ္စဓမ္မံ သမေစ္စ. ဝိဝဋံ ဒိသွာန ပဟာနမာသဝါနန္တိ အထ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏေန အာသဝက္ခယသညိတံ နိဗ္ဗာနံ ဝိဝဋံ ပါကဋမနာဝဋံ ဒိသွာ. သဗ္ဗုပဓီနံ ပရိက္ခယာတိ သဗ္ဗေသံ ခန္ဓကာမဂုဏကိလေသာဘိသင်္ခါရဘေဒါနံ ဥပဓီနံ ပရိက္ခီဏတ္တာ ကတ္ထစိ အသဇ္ဇမာနော ဘိက္ခု သမ္မာ သော လောကေ ပရိဗ္ဗဇေယျ ဝိဟရေယျ, အနလ္လီယန္တော လောကံ ဂစ္ဆေယျာတိ ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ. 377. Dans la quinzième strophe, 'aññāya padaṃ' (ayant connu le sentier) signifie qu'ayant connu chacun des termes dits 'les quatre sentiers des vérités' par la sagesse qui délimite les vérités dans la phase préliminaire. 'Samecca dhammaṃ' signifie qu'ensuite, il a pleinement réalisé le Dhamma des quatre vérités par les quatre nobles chemins. 'Vivaṭaṃ disvāna pahānamāsavānaṃ' signifie qu'ensuite, par la connaissance de réflexion (paccavekkhaṇa), il a vu le Nibbāna, caractérisé par la destruction des souillures, comme étant ouvert, manifeste et non voilé. 'Sabbupadhīnaṃ parikkhayā' signifie qu'en raison de l'épuisement total de tous les substrats (upadhi), classés en agrégats, plaisirs sensuels, souillures et formations, le moine ne s'attachant à rien, cheminerait correctement dans le monde ; il demeurerait, s'en irait sans s'attacher au monde. C'est ainsi qu'il a conclu l'enseignement. ၃၇၈. တတော သော နိမ္မိတော ဓမ္မဒေသနံ ထောမေန္တော ‘‘အဒ္ဓါ ဟိ ဘဂဝါ’’တိ ဣမံ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ယော သော ဧဝံ ဝိဟာရီတိ ယော သော မင်္ဂလာဒီနိ သမူဟနိတွာ သဗ္ဗမင်္ဂလဒေါသပ္ပဟာနဝိဟာရီ, ယောပိ သော ဒိဗ္ဗမာနုသကေသု ကာမေသု ရာဂံ ဝိနေယျ ဘဝါတိက္ကမ္မ ဓမ္မာဘိသမယဝိဟာရီတိ ဧဝံ တာယ တာယ ဂါထာယ နိဒ္ဒိဋ္ဌဘိက္ခုံ ဒဿေန္တော အာဟ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ. အယံ ပန ယောဇနာ – အဒ္ဓါ ဟိ ဘဂဝါ တထေဝ ဧတံ ယံ တွံ ‘‘ယဿ မင်္ဂလာ သမူဟတာ’’တိအာဒီနိ ဝတွာ တဿာ တဿာ ဂါထာယ ပရိယောသာနေ ‘‘သမ္မာ သော လောကေ ပရိဗ္ဗဇေယျာ’’တိ အဝစ. ကိံ ကာရဏံ? ယော သော ဧဝံဝိဟာရီ ဘိက္ခု, သော ဥတ္တမေန ဒမထေန ဒန္တော, သဗ္ဗာနိ စ ဒသပိ သံယောဇနာနိ စတုရော စ ယောဂေ ဝီတိဝတ္တော ဟောတိ. တသ္မာ သမ္မာ သော လောကေ ပရိဗ္ဗဇေယျ, နတ္ထိ မေ ဧတ္ထ ဝိစိကိစ္ဆာတိ ဣတိ ဒေသနာထောမနဂါထမ္ပိ ဝတွာ အရဟတ္တနိကူဋေနေဝ ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ. သုတ္တပရိယောသာနေ ကောဋိသတသဟဿဒေဝတာနံ အဂ္ဂဖလပ္ပတ္တိ အဟောသိ, သောတာပတ္တိသကဒါဂါမိအနာဂါမိဖလပ္ပတ္တာ ပန ဂဏနတော အသင်္ချေယျာတိ. 378. Alors, ce Bouddha créé par miracle (nimmito), louant l'enseignement du Dhamma, prononça cette strophe : « Certes, Bienheureux... ». Là, 'yo so evaṃ vihārī' désigne ce moine qui, ayant déraciné les signes auguraux et autres, demeure en ayant abandonné tous les défauts liés aux présages ; celui qui, ayant dompté la passion pour les plaisirs divins et humains, demeure dans la réalisation du Dhamma en transcendant les existences. C'est ainsi qu'en montrant le moine indiqué par telle ou telle strophe, il s'exprima. Le reste est clair par lui-même. Voici cependant la construction (yojanā) : « Certes, Bienheureux, il en est ainsi, comme tu l'as dit par ces mots : 'celui dont les présages sont déracinés', et à la fin de chaque strophe, tu as dit : 'il cheminerait correctement dans le monde'. Pour quelle raison ? Car ce moine vivant ainsi est dompté par le domptage suprême, et il a transcendé les dix liens (saṃyojana) et les quatre jougs (yoga). Par conséquent, qu'il chemine correctement dans le monde, je n'ai aucun doute à ce sujet. » Ayant ainsi prononcé cette strophe de louange de l'enseignement, il conclut le sermon par le sommet de la sainteté (arahatta). À la fin du sutta, cent mille crores de divinités atteignirent le fruit suprême ; quant à ceux qui atteignirent les fruits d'entrée dans le courant, de retour unique et de non-retour, ils sont innombrables par le calcul. ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ Dans la Paramatthajotikā, le commentaire des textes courts (Khuddaka-aṭṭhakathā), သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ သမ္မာပရိဗ္ဗာဇနီယသုတ္တဝဏ္ဏနာ le commentaire du Suttanipāta, l'explication du Sammāparibbājanīya Sutta နိဋ္ဌိတာ. est terminée. ၁၄. ဓမ္မိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ 14. Explication du Dhammika Sutta ဧဝံ [Pg.99] မေ သုတန္တိ ဓမ္မိကသုတ္တံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? တိဋ္ဌမာနေ ကိရ ဘဂဝတိ လောကနာထေ ဓမ္မိကော နာမ ဥပါသကော အဟောသိ နာမေန စ ပဋိပတ္တိယာ စ. သော ကိရ သရဏသမ္ပန္နော သီလသမ္ပန္နော ဗဟုဿုတော ပိဋကတ္တယဓရော အနာဂါမီ အဘိညာလာဘီ အာကာသစာရီ အဟောသိ. တဿ ပရိဝါရာ ပဉ္စသတာ ဥပါသကာ, တေပိ တာဒိသာ ဧဝ အဟေသုံ. တဿေကဒိဝသံ ဥပေါသထိကဿ ရဟောဂတဿ ပဋိသလ္လီနဿ မဇ္ဈိမယာမာဝသာနသမယေ ဧဝံ ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘‘ယံနူနာဟံ အဂါရိယအနဂါရိယာနံ ပဋိပဒံ ပုစ္ဆေယျ’’န္တိ. သော ပဉ္စဟိ ဥပါသကသတေဟိ ပရိဝုတော ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ တမတ္ထံ ပုစ္ဆိ, ဘဂဝါ စဿ ဗျာကာသိ. တတ္ထ ပုဗ္ဗေ ဝဏ္ဏိတသဒိသံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ, အပုဗ္ဗံ ဝဏ္ဏယိဿာမ. « Ainsi ai-je entendu » introduit le Dhammika Sutta. Quelle est sa circonstance d'origine ? On raconte que du vivant du Bienheureux, le Protecteur du monde, il y avait un disciple laïc nommé Dhammika, tant par son nom que par sa pratique. Il était, dit-on, parfait dans les refuges, parfait dans la moralité, très instruit, porteur des trois corbeilles (Piṭaka), non-retournant (anāgāmī), ayant obtenu les connaissances directes (abhiññā) et capable de voyager dans les airs. Ses partisans étaient cinq cents disciples laïcs, et eux aussi étaient exactement comme lui. Un jour, alors qu'il observait l'Uposatha, retiré dans la solitude, à la fin de la veille moyenne de la nuit, cette réflexion lui vint : « Et si j'interrogeais le Bienheureux sur la pratique des gens de maison et de ceux qui sont sans maison ? ». Entouré de ses cinq cents disciples, il s'approcha du Bienheureux et l'interrogea sur ce sujet, et le Bienheureux le lui expliqua. Ici, ce qui est semblable à ce qui a été commenté précédemment doit être compris selon la méthode déjà énoncée ; nous expliquerons ce qui est nouveau. ၃၇၉. တတ္ထ ပဌမဂါထာယ တာဝ ကထံကရောတိ ကထံ ကရောန္တော ကထံ ပဋိပဇ္ဇန္တော. သာဓု ဟောတီတိ သုန္ဒရော အနဝဇ္ဇော အတ္ထသာဓနော ဟောတိ. ဥပါသကာသေတိ ဥပါသကာဣစ္စေဝ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သေသမတ္ထတော ပါကဋမေဝ. အယံ ပန ယောဇနာ – ယော ဝါ အဂါရာ အနဂါရမေတိ ပဗ္ဗဇတိ, ယေ ဝါ အဂါရိနော ဥပါသကာ, ဧတေသု ဒုဝိဓေသု သာဝကေသု ကထံကရော သာဝကော သာဓု ဟောတီတိ. 379. Dans cette explication de la première strophe : « kathaṃkaroti » signifie en faisant quoi, ou en pratiquant de quelle manière. « Sādhu hotīti » signifie : devient-il bon, irréprochable et capable de réaliser son profit. « Upāsakā » (les disciples laïcs) : il est dit qu'il s'agit spécifiquement de ceux qui se sont approchés des Trois Joyaux. Le reste est clair par son sens. Voici cependant la construction (yojanā) : soit celui qui passe de la vie de foyer à l’état sans foyer (pour devenir moine), soit ceux qui sont des disciples laïcs vivant au foyer, parmi ces deux sortes de disciples, comment un disciple doit-il agir pour être « bon » ? ၃၈၀-၁. ဣဒါနိ ဧဝံ ပုဋ္ဌဿ ဘဂဝတော ဗျာကရဏသမတ္ထတံ ဒီပေန္တော ‘‘တုဝဉှီ’’တိ ဂါထာဒွယမာဟ. တတ္ထ ဂတိန္တိ အဇ္ဈာသယဂတိံ. ပရာယဏန္တိ နိပ္ဖတ္တိံ. အထ ဝါ ဂတိန္တိ နိရယာဒိပဉ္စပ္ပဘေဒံ. ပရာယဏန္တိ ဂတိတော ပရံ အယနံ ဂတိဝိပ္ပမောက္ခံ ပရိနိဗ္ဗာနံ, န စတ္ထိ တုလျောတိ တယာ သဒိသော နတ္ထိ. သဗ္ဗံ တုဝံ ဉာဏမဝေစ္စ ဓမ္မံ, ပကာသေသိ သတ္တေ အနုကမ္ပမာနောတိ တွံ ဘဂဝါ ယဒတ္ထိ ဉေယျံ နာမ, တံ အနဝသေသံ အဝေစ္စ ပဋိဝိဇ္ဈိတွာ သတ္တေ အနုကမ္ပမာနော သဗ္ဗံ ဉာဏဉ္စ ဓမ္မဉ္စ ပကာသေသိ. ယံ ယံ ယဿ ဟိတံ ဟောတိ, တံ တံ တဿ အာဝိကာသိယေဝ ဒေသေသိယေဝ, န တေ အတ္ထိ အာစရိယမုဋ္ဌီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဝိရောစသိ ဝိမလောတိ ဓူမရဇာဒိဝိရဟိတော ဝိယ စန္ဒော, ရာဂါဒိမလာဘာဝေန ဝိမလော ဝိရောစသိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ. À présent, pour montrer la capacité du Bienheureux à répondre ainsi à ce qui lui a été demandé, il prononce les deux strophes commençant par « tuvañhī ». Là, « gatiṃ » désigne la destination de l’inclination (ajjhāsayagati). « Parāyaṇanti » signifie l'aboutissement. Ou bien, « gati » désigne les cinq types de destinations telles que les enfers, etc., tandis que « parāyaṇanti » désigne ce qui est au-delà de la destination, le passage au-delà des cinq destinations, la libération des destinations, à savoir le Parinibbāna. « Na catthi tulyo » signifie qu’il n’y a personne de semblable à vous. « Sabbaṃ tuvaṃ ñāṇamavecca dhammaṃ, pakāsesi satte anukampamāno » signifie : vous, ô Bienheureux, ayant pénétré pleinement et sans reste tout ce qui est connaissable (ñeyya), par compassion pour les êtres, vous avez révélé toute la connaissance et le Dhamma. Quel que soit le bien de tel ou tel être, vous avez manifesté et enseigné précisément ce bien-là pour lui ; il n'y a pas en vous de « poignée du maître » (rétention de savoir). « Virocasi vimalo » : tel la lune exempte de fumée et de poussière, vous brillez, étant pur en raison de l'absence de souillures telles que la passion. Le reste ici a un sens évident. ၃၈၂. ဣဒါနိ ယေသံ တဒါ ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေသိ, တေ ဒေဝပုတ္တေ ကိတ္တေတွာ ဘဂဝန္တံ ပသံသန္တော ‘‘အာဂဉ္ဆီ တေ သန္တိကေ’’တိ ဂါထာဒွယမာဟ. တတ္ထ [Pg.100] နာဂရာဇာ ဧရာဝဏော နာမာတိ အယံ ကိရ ဧရာဝဏော နာမ ဒေဝပုတ္တော ကာမရူပီ ဒိဗ္ဗေ ဝိမာနေ ဝသတိ. သော ယဒါ သက္ကော ဥယျာနကီဠံ ဂစ္ဆတိ, တဒါ ဒိယဍ္ဎသတယောဇနံ ကာယံ အဘိနိမ္မိနိတွာ တေတ္တိံသ ကုမ္ဘေ မာပေတွာ ဧရာဝဏော နာမ ဟတ္ထီ ဟောတိ. တဿ ဧကေကသ္မိံ ကုမ္ဘေ ဒွေ ဒွေ ဒန္တာ ဟောန္တိ, ဧကေကသ္မိံ ဒန္တေ သတ္တ သတ္တ ပေါက္ခရဏိယော, ဧကေကိဿာ ပေါက္ခရဏိယာ သတ္တ သတ္တ ပဒုမိနိယော, ဧကေကိဿာ ပဒုမိနိယာ သတ္တ သတ္တ ပုပ္ဖာနိ, ဧကေကသ္မိံ ပုပ္ဖေ သတ္တ သတ္တ ပတ္တာနိ, ဧကေကသ္မိံ ပတ္တေ သတ္တ သတ္တ အစ္ဆရာယော နစ္စန္တိ ပဒုမစ္ဆရာယောတွေဝ ဝိဿုတာ သက္ကဿ နာဋကိတ္ထိယော, ယာ စ ဝိမာနဝတ္ထုသ္မိမ္ပိ ‘‘ဘမန္တိ ကညာ ပဒုမေသု သိက္ခိတာ’’တိ (ဝိ. ဝ. ၁၀၃၄) အာဂတာ. တေသံ ပန တေတ္တိသံကုမ္ဘာနံ မဇ္ဈေ သုဒဿနကုမ္ဘော နာမ တိံသယောဇနမတ္တော ဟောတိ, တတ္ထ ယောဇနပ္ပမာဏော မဏိပလ္လင်္ကော တိယောဇနုဗ္ဗေဓေ ပုပ္ဖမဏ္ဍပေ အတ္ထရီယတိ. တတ္ထ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော အစ္ဆရာသံဃပရိဝုတော ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ ပစ္စနုဘောတိ. သက္ကေ ပန ဒေဝါနမိန္ဒေ ဥယျာနကီဠာတော ပဋိနိဝတ္တေ ပုန တံ ရူပံ သံဟရိတွာန ဒေဝပုတ္တောဝ ဟောတိ. တံ သန္ဓာယာဟ – ‘‘အာဂဉ္ဆိ တေ သန္တိကေ နာဂရာဇာ ဧရာဝဏော နာမာ’’တိ. ဇိနောတိ သုတွာတိ ‘‘ဝိဇိတပါပဓမ္မော ဧသ ဘဂဝါ’’တိ ဧဝံ သုတွာ. သောပိ တယာ မန္တယိတွာတိ တယာ သဒ္ဓိံ မန္တယိတွာ, ပဉှံ ပုစ္ဆိတွာတိ အဓိပ္ပာယော. အဇ္ဈဂမာတိ အဓိအဂမာ, ဂတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သာဓူတိ သုတွာန ပတီတရူပေါတိ တံ ပဉှံ သုတွာ ‘‘သာဓု ဘန္တေ’’တိ အဘိနန္ဒိတွာ တုဋ္ဌရူပေါ ဂတောတိ အတ္ထော. 382. Maintenant, pour mentionner les fils de dévas auxquels le Bienheureux a alors enseigné le Dhamma, et pour le louer, il prononce les deux strophes commençant par « āgañchī te santike ». Là, « le roi des nâgas nommé Erāvaṇa » : ce fils de déva nommé Erāvaṇa, capable de changer de forme à volonté, réside dans un palais divin. Lorsque Sakka se rend au parc pour se divertir, Erāvaṇa crée alors un corps de cent cinquante lieues et fait apparaître trente-trois bosses frontales pour devenir l’éléphant nommé Erāvaṇa. Sur chacune de ses bosses se trouvent deux défenses ; sur chaque défense, sept étangs de lotus ; dans chaque étang, sept bosquets de lotus ; sur chaque bosquet, sept fleurs ; sur chaque fleur, sept pétales ; et sur chaque pétale, sept nymphes célestes (accharā) dansent. Elles sont renommées sous le nom de « nymphes des lotus », les danseuses de Sakka, dont il est dit dans le Vimānavatthu : « les jeunes filles instruites tournoient sur les lotus ». Au milieu de ces trente-trois bosses, celle nommée Sudassana mesure trente lieues ; là, un trône de gemmes d’une lieue est dressé sous un pavillon de fleurs de trois lieues de haut. C’est là que Sakka, le seigneur des dévas, entouré d’une troupe de nymphes, jouit de la félicité divine. Mais quand Sakka revient de ses jeux au parc, Erāvaṇa résorbe cette forme et redevient un fils de déva. C’est en référence à cela qu’il est dit : « Le roi des nâgas nommé Erāvaṇa est venu auprès de toi ». « Jinoti sutvā » : ayant entendu que « ce Bienheureux a vaincu les états malsains ». « Sopi tayā mantayitvā » : ayant délibéré avec vous, c’est-à-dire ayant posé une question. « Ajjhagamā » signifie est parvenu ou a obtenu. « Sādhūti sutvāna patītarūpo » : ayant entendu la réponse, il s'est réjoui en disant « Bien, Vénérable », et il s’en est allé le cœur satisfait. ၃၈၃. ရာဇာပိ တံ ဝေဿဝဏော ကုဝေရောတိ ဧတ္ထ သော ယက္ခော ရဉ္ဇနဋ္ဌေန ရာဇာ, ဝိသာဏာယ ရာဇဓာနိယာ ရဇ္ဇံ ကာရေတီတိ ဝေဿဝဏော, ပုရိမနာမေန ကုဝေရောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. သော ကိရ ကုဝေရော နာမ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလော ဟုတွာ ဒါနာဒီနိ ပုညာနိ ကတွာ ဝိသာဏာယ ရာဇဓာနိယာ အဓိပတိ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တော. တသ္မာ ‘‘ကုဝေရော ဝေဿဝဏော’’တိ ဝုစ္စတိ. ဝုတ္တဉ္စေတံ အာဋာနာဋိယသုတ္တေ – 383. « Rājāpi taṃ vessavaṇo kuvero » : ici, ce yakkha est appelé « rājā » (roi) au sens de celui qui réjouit. Il est appelé « vessavaṇo » parce qu’il règne sur la capitale nommée Visāṇā. Il doit être connu sous son ancien nom de « Kuvera ». On raconte que ce Kuvera était autrefois un riche brahmane qui, après avoir accompli des actes méritoires tels que des dons, a pris naissance comme souverain de la capitale Visāṇā. C’est pourquoi il est appelé « Kuvera Vessavaṇa ». Cela est dit dans l'Āṭānāṭiya Sutta : ‘‘ကုဝေရဿ ခေါ ပန, မာရိသ, မဟာရာဇဿ ဝိသာဏာ နာမ ရာဇဓာနီ, တသ္မာ ကုဝေရော မဟာရာဇာ ‘ဝေဿဝဏော’တိ ပဝုစ္စတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၂၉၁) – « Or, cher ami, le grand roi Kuvera possède une capitale nommée Visāṇā ; c’est pourquoi le grand roi Kuvera est appelé "Vessavaṇa". » သေသမေတ္ထ ပါကဋမေဝ. Le reste ici est tout à fait clair. တတ္ထ [Pg.101] သိယာ – ကသ္မာ ပန ဒူရတရေ တာဝတိံသဘဝနေ ဝသန္တော ဧရာဝဏော ပဌမံ အာဂတော, ဝေဿဝဏော ပစ္ဆာ, ဧကနဂရေဝ ဝသန္တော အယံ ဥပါသကော သဗ္ဗပစ္ဆာ, ကထဉ္စ သော တေသံ အာဂမနံ အညာသိ, ယေန ဧဝမာဟာတိ? ဝုစ္စတေ – ဝေဿဝဏော ကိရ တဒါ အနေကသဟဿပဝါဠပလ္လင်္ကံ ဒွါဒသယောဇနံ နာရိဝါဟနံ အဘိရုယှ ပဝါဠကုန္တံ ဥစ္စာရေတွာ ဒသသဟဿကောဋိယက္ခေဟိ ပရိဝုတော ‘‘ဘဂဝန္တံ ပဉှံ ပုစ္ဆိဿာမီ’’တိ အာကာသဋ္ဌကဝိမာနာနိ ပရိဟရိတွာ မဂ္ဂေန မဂ္ဂံ အာဂစ္ဆန္တော ဝေဠုကဏ္ဍကနဂရေ နန္ဒမာတာယ ဥပါသိကာယ နိဝေသနဿ ဥပရိဘာဂံ သမ္ပတ္တော. ဥပါသိကာယ အယမာနုဘာဝေါ – ပရိသုဒ္ဓသီလာ ဟောတိ, နိစ္စံ ဝိကာလဘောဇနာ ပဋိဝိရတာ, ပိဋကတ္တယဓာရိနီ, အနာဂါမိဖလေ ပတိဋ္ဌိတာ. သာ တမှိ သမယေ သီဟပဉ္ဇရံ ဥဂ္ဃာဋေတွာ ဥတုဂ္ဂဟဏတ္ထာယ မာလုတေရိတောကာသေ ဌတွာ အဋ္ဌကပါရာယနဝဂ္ဂေ ပရိမဏ္ဍလေဟိ ပဒဗျဉ္ဇနေဟိ မဓုရေန သရေန ဘာသတိ. ဝေဿဝဏော တတ္ထေဝ ယာနာနိ ဌပေတွာ ယာဝ ဥပါသိကာ ‘‘ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ မဂဓေသု ဝိဟရန္တော ပါသာဏကေ စေတိယေ ပရိစာရကသောဠသန္နံ ဗြာဟ္မဏာန’’န္တိ နိဂမနံ အဘာသိ, တာဝ သဗ္ဗံ သုတွာ ဝဂ္ဂပရိယောသာနေ သုဝဏ္ဏမုရဇသဒိသံ မဟန္တံ ဂီဝံ ပဂ္ဂဟေတွာ ‘‘သာဓု သာဓု ဘဂိနီ’’တိ သာဓုကာရမဒါသိ. သာ ‘‘ကော ဧတ္ထာ’’တိ အာဟ. ‘‘အဟံ ဘဂိနိ ဝေဿဝဏော’’တိ. ဥပါသိကာ ကိရ ပဌမံ သောတာပန္နာ အဟောသိ, ပစ္ဆာ ဝေဿဝဏော. တံ သော ဓမ္မတော သဟောဒရဘာဝံ သန္ဓာယ ဥပါသိကံ ဘဂိနိဝါဒေန သမုဒါစရတိ. ဥပါသိကာယ စ ‘‘ဝိကာလော, ဘာတိက ဘဒြမုခ, ယဿ ဒါနိ ကာလံ မညသီ’’တိ ဝုတ္တော ‘‘အဟံ ဘဂိနိ တယိ ပသန္နော ပသန္နာကာရံ ကရောမီ’’တိ အာဟ. တေန ဟိ ဘဒြမုခ, မမ ခေတ္တေ နိပ္ဖန္နံ သာလိံ ကမ္မကရာ အာဟရိတုံ န သက္ကောန္တိ, တံ တဝ ပရိသာယ အာဏာပေဟီတိ. သော ‘‘သာဓု ဘဂိနီ’’တိ ယက္ခေ အာဏာပေသိ. တေ အဍ္ဎတေရသ ကောဋ္ဌာဂါရသတာနိ ပူရေသုံ. တတော ပဘုတိ ကောဋ္ဌာဂါရံ ဦနံ နာမ နာဟောသိ, ‘‘နန္ဒမာတု ကောဋ္ဌာဂါရံ ဝိယာ’’တိ လောကေ နိဒဿနံ အဟောသိ. ဝေဿဝဏော ကောဋ္ဌာဂါရာနိ ပူရေတွာ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိ. ဘဂဝါ ‘‘ဝိကာလေ အာဂတောသီ’’တိ အာဟ. အထ ဘဂဝတော သဗ္ဗံ အာရောစေသိ. ဣမိနာ ကာရဏေန အာသန္နတရေပိ စာတုမဟာရာဇိကဘဝနေ ဝသန္တော ဝေဿဝဏော ပစ္ဆာ အာဂတော. ဧရာဝဏဿ ပန န ကိဉ္စိ အန္တရာ ကရဏီယံ အဟောသိ, တေန သော ပဌမတရံ အာဂတော. Sur ce point, une question pourrait être soulevée : pourquoi Erāvaṇa, qui réside au loin dans le séjour des Tāvatiṃsa, est-il arrivé le premier, Vessavaṇa ensuite, tandis que ce disciple laïc, résidant pourtant dans la même ville, est arrivé le dernier de tous ? Et comment a-t-il connu leur venue, raison pour laquelle il s'est exprimé ainsi ? Voici la réponse : Vessavaṇa, dit-on, monta alors sur un palanquin de corail orné de plusieurs milliers [de gemmes], long de douze lieues et porté par des femmes ; élevant un sceptre de corail et entouré de dix milliards de yakkhas, il se mit en route avec l'intention d'interroger le Bienheureux sur un problème. Évitant les palais célestes situés dans les airs, il voyageait de chemin en chemin lorsqu'il arriva au-dessus de la demeure de la disciple Nandamātā, dans la ville de Veḷukaṇḍaka. Voici quel était le pouvoir spirituel de cette disciple : elle était d'une vertu parfaitement pure, s'abstenait constamment de manger l'après-midi, connaissait les trois Corbeilles (Piṭaka) et était établie dans le fruit de non-retour (anāgāmiphala). À ce moment-là, ayant ouvert la fenêtre, elle se tenait dans un endroit aéré pour prendre le frais et récitait d'une voix mélodieuse, avec une diction et des articulations parfaites, les sections de l'Aṭṭhakavagga et du Pārāyanavagga. Vessavaṇa arrêta ses véhicules à cet endroit même et écouta tout, jusqu'à ce que la disciple ait prononcé la conclusion : « C'est ce que le Bienheureux a dit alors qu'il séjournait chez les Magadhans, au sanctuaire de Pāsāṇaka, aux seize brahmanes serviteurs. » À la fin de la section, levant son cou majestueux semblable à un tambour d'or, il poussa un cri d'approbation : « Excellent, excellent, ma sœur ! » Elle demanda : « Qui est là ? » Il répondit : « C'est moi, sœur, Vessavaṇa. » On dit que la disciple était devenue une « entrée-dans-le-courant » (sotāpannā) avant Vessavaṇa. C'est en raison de cette fraternité issue du Dhamma qu'il s'adressa à elle en l'appelant « sœur ». Lorsqu'elle lui dit : « Il est tard, noble frère, fais ce que tu juges opportun maintenant », il répondit : « Sœur, j'ai foi en toi et je veux témoigner de ma dévotion. » Elle dit : « En ce cas, noble frère, mes serviteurs ne parviennent pas à récolter le riz mûr dans mon champ ; ordonne à ta suite de le faire. » Il accepta et donna l'ordre aux yakkhas. Ils remplirent cent vingt-cinq greniers. Depuis lors, son grenier ne fut jamais vide, et c'est devenu un exemple célèbre dans le monde : « comme le grenier de Nandamātā ». Vessavaṇa, après avoir rempli les greniers, se rendit auprès du Bienheureux. Le Bienheureux lui dit : « Tu arrives à une heure tardive. » Il raconta alors tout au Bienheureux. C'est pour cette raison que Vessavaṇa, bien que résidant dans le séjour des Cātumahārājikā, plus proche, est arrivé après. Erāvaṇa, en revanche, n'avait aucune affaire à régler en chemin, c'est pourquoi il est arrivé le premier. အယံ [Pg.102] ပန ဥပါသကော ကိဉ္စာပိ အနာဂါမီ ပကတိယာဝ ဧကဘတ္တိကော, တထာပိ တဒါ ဥပေါသထဒိဝသောတိ ကတွာ ဥပေါသထင်္ဂါနိ အဓိဋ္ဌာယ သာယနှသမယံ သုနိဝတ္ထော သုပါရုတော ပဉ္စသတဥပါသကပရိဝုတော ဇေတဝနံ ဂန္တွာ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ အတ္တနော ဃရံ အာဂမ္မ တေသံ ဥပါသကာနံ သရဏသီလဥပေါသထာနိသံသာဒိဘေဒံ ဥပါသကဓမ္မံ ကထေတွာ တေ ဥပါသကေ ဥယျောဇေသိ. တေသဉ္စ တဿေဝ ဃရေ မုဋ္ဌိဟတ္ထပ္ပမာဏပါဒကာနိ ပဉ္စ ကပ္ပိယမဉ္စသတာနိ ပါဋေက္ကောဝရကေသု ပညတ္တာနိ ဟောန္တိ. တေ အတ္တနော အတ္တနော ဩဝရကံ ပဝိသိတွာ သမာပတ္တိံ အပ္ပေတွာ နိသီဒိံသု, ဥပါသကောပိ တထေဝါကာသိ. တေန စ သမယေန သာဝတ္ထိနဂရေ သတ္တပညာသ ကုလသတသဟဿာနိ ဝသန္တိ, မနုဿဂဏနာယ အဋ္ဌာရသကောဋိမနုဿာ. တေန ပဌမယာမေ ဟတ္ထိအဿမနုဿဘေရိသဒ္ဒါဒီဟိ သာဝတ္ထိနဂရံ မဟာသမုဒ္ဒေါ ဝိယ ဧကသဒ္ဒံ ဟောတိ. မဇ္ဈိမယာမသမနန္တရေ သော သဒ္ဒေါ ပဋိပ္ပဿမ္ဘတိ. တမှိ ကာလေ ဥပါသကော သမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာယ အတ္တနော ဂုဏေ အာဝဇ္ဇေတွာ ‘‘ယေနာဟံ မဂ္ဂသုခေန ဖလသုခေန သုခိတော ဝိဟရာမိ, ဣဒံ သုခံ ကံ နိဿာယ လဒ္ဓ’’န္တိ စိန္တေတွာ ‘‘ဘဂဝန္တံ နိဿာယာ’’တိ ဘဂဝတိ စိတ္တံ ပသာဒေတွာ ‘‘ဘဂဝါ ဧတရဟိ ကတမေန ဝိဟာရေန ဝိဟရတီ’’တိ အာဝဇ္ဇေန္တော ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဧရာဝဏဝေဿဝဏေ ဒိသွာ ဒိဗ္ဗာယ သောတဓာတုယာ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ စေတောပရိယဉာဏေန တေသံ ပသန္နစိတ္တတံ ဉတွာ ‘‘ယံနူနာဟမ္ပိ ဘဂဝန္တံ ဥဘယဟိတံ ပဋိပဒံ ပုစ္ဆေယျ’’န္တိ စိန္တေသိ. တသ္မာ သော ဧကနဂရေ ဝသန္တောပိ သဗ္ဗပစ္ဆာ အာဂတော, ဧဝဉ္စ နေသံ အာဂမနံ အညာသိ. တေနာဟ – ‘‘အာဂဉ္ဆိ တေ သန္တိကေ နာဂရာဇာ…ပေ… သော စာပိ သုတွာန ပတီတရူပေါ’’တိ. Quant à ce disciple, bien qu'il fût un non-retournant (anāgāmī) et qu'il ne prît par nature qu'un seul repas par jour, il observa ce jour-là les préceptes de l'Uposatha. Le soir venu, convenablement vêtu et drapé, entouré de cinq cents disciples laïcs, il se rendit au monastère de la Jetavana. Après avoir entendu l'enseignement du Dhamma, il rentra chez lui et instruisit ces disciples sur les diverses pratiques laïques, telles que les bienfaits du refuge, de la vertu et de l'Uposatha, avant de les congédier. Dans sa propre demeure, cinq cents lits conformes à la discipline, aux pieds mesurant un empan, étaient disposés dans des chambres séparées. Les disciples entrèrent chacun dans leur chambre et s'assirent en état d'absorption (samāpatti), et le disciple fit de même. À cette époque, il y avait à Sāvatthi cinq millions sept cent mille familles, soit dix-huit cents millions d'habitants. Pour cette raison, durant la première veille de la nuit, la ville de Sāvatthi retentissait d'un tumulte unique, semblable à celui du grand océan, dû aux bruits des éléphants, des chevaux, des hommes et des tambours. Juste après la veille moyenne, ce bruit s'apaisa. À ce moment, le disciple sortit de son absorption et, réfléchissant à ses propres qualités, se demanda : « Grâce à qui ai-je obtenu ce bonheur du chemin et du fruit dans lequel je demeure ? » Pensant : « C'est grâce au Bienheureux », il conçut une foi profonde envers lui. Se demandant : « Dans quel état de demeure se trouve actuellement le Bienheureux ? », il utilisa son œil divin et vit Erāvaṇa et Vessavaṇa. Par l'élément de l'oreille divine, il entendit l'enseignement du Dhamma et, par la connaissance de la pénétration des esprits, il comprit la dévotion de leur cœur. Il se dit : « Et si j'allais moi aussi interroger le Bienheureux sur la pratique bénéfique aux deux mondes ? » C’est pourquoi, bien que résidant dans la même ville, il arriva le dernier de tous ; et c’est ainsi qu’il connut leur arrivée. C'est pourquoi il est dit : « Le roi des Nagas s'approcha de toi... et lui aussi, après avoir entendu, fut ravi. » ၃၈၄. ဣဒါနိ ဣတော ဗဟိဒ္ဓါ လောကသမ္မတေဟိ သမဏဗြာဟ္မဏေဟိ ဥက္ကဋ္ဌဘာဝေန ဘဂဝန္တံ ပသံသန္တော ‘‘ယေ ကေစိမေ’’တိ ဂါထာဒွယမာဟ. တတ္ထ တိတ္ထိယာတိ နန္ဒဝစ္ဆသံကိစ္စေဟိ အာဒိပုဂ္ဂလေဟိ တီဟိ တိတ္ထကရေဟိ ကတေ ဒိဋ္ဌိတိတ္ထေ ဇာတာ, တေသံ သာသနေ ပဗ္ဗဇိတာ ပူရဏာဒယော ဆ သတ္ထာရော. တတ္ထ နာဋပုတ္တော နိဂဏ္ဌော, အဝသေသာ အာဇီဝကာတိ တေ သဗ္ဗေ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ယေ ကေစိမေ တိတ္ထိယာ ဝါဒသီလာ’’တိ, ‘‘မယံ သမ္မာ ပဋိပန္နာ, အညေ မိစ္ဆာ ပဋိပန္နာ’’တိ ဧဝံ ဝါဒကရဏသီလာ လောကံ မုခသတ္တီဟိ ဝိတုဒန္တာ ဝိစရန္တိ. အာဇီဝကာ ဝါတိ တေ ဧကဇ္ဈမုဒ္ဒိဋ္ဌေ ဘိန္ဒိတွာ ဒဿေတိ. နာတိတရန္တီတိ နာတိက္ကမန္တိ. သဗ္ဗေတိ အညေပိ ယေ [Pg.103] ကေစိ တိတ္ထိယသာဝကာဒယော, တေပိ ပရိဂ္ဂဏှန္တော အာဟ. ‘‘ဌိတော ဝဇန္တံ ဝိယာ’’တိ ယထာ ကောစိ ဌိတော ဂတိဝိကလော သီဃဂါမိနံ ပုရိသံ ဂစ္ဆန္တံ နာတိတရေယျ, ဧဝံ တေ ပညာဂတိယာ အဘာဝေန တေ တေ အတ္ထပ္ပဘေဒေ ဗုဇ္ဈိတုံ အသက္ကောန္တာ ဌိတာ, အတိဇဝနပညံ ဘဂဝန္တံ နာတိတရန္တီတိ အတ္ထော. 384. À présent, pour louer le Bienheureux en raison de sa supériorité sur les ascètes et brahmanes reconnus par le monde en dehors de cette doctrine, il prononça les deux stances commençant par : « Tous ceux-là... ». Ici, « titthiyā » (sectaires) désigne ceux nés dans les « gués des vues » (doctrines erronées) établis par les trois fondateurs tels que Nandavaccha et Saṅkicca ; il s'agit des six maîtres comme Pūraṇa et les autres, ordonnés dans leurs propres enseignements. Parmi eux, Nāṭaputta est un Nigaṇṭha, et les autres sont des Ājīvaka. Pour les désigner tous, il dit : « Tous ces sectaires enclins à la dispute... ». Ils errent dans le monde en blessant les autres par leurs paroles acérées comme des lances, disant : « Nous pratiquons correctement, les autres pratiquent mal ». En disant « ou les Ājīvaka », il les distingue tout en les incluant dans un groupe général. « Ils ne surpassent pas » signifie qu'ils ne peuvent aller au-delà. Par le mot « tous », il inclut également tous les autres, tels que les disciples des sectaires. L'expression « comme un homme immobile face à un homme qui marche » est une comparaison : de même qu'un homme immobile ou incapable de marcher ne pourrait surpasser un homme qui marche rapidement, de même ces maîtres, par manque de mouvement de sagesse, sont incapables de comprendre les diverses distinctions de sens et restent sur place, ne pouvant surpasser le Bienheureux dont la sagesse est d'une rapidité exceptionnelle. Tel est le sens. ၃၈၅. ဗြာဟ္မဏာ ဝါဒသီလာ ဝုဒ္ဓါ စာတိ ဧတ္တာဝတာ စင်္ကီတာရုက္ခပေါက္ခရသာတိဇာဏုဿောဏိအာဒယော ဒဿေတိ, အပိ ဗြာဟ္မဏာ သန္တိ ကေစီတိ ဣမိနာ မဇ္ဈိမာပိ ဒဟရာပိ ကေဝလံ ဗြာဟ္မဏာ သန္တိ အတ္ထိ ဥပလဗ္ဘန္တိ ကေစီတိ ဧဝံ အဿလာယနဝါသေဋ္ဌအမ္ဗဋ္ဌဥတ္တရမာဏဝကာဒယော ဒဿေတိ. အတ္ထဗဒ္ဓါတိ ‘‘အပိ နု ခေါ ဣမံ ပဉှံ ဗျာကရေယျ, ဣမံ ကင်္ခံ ဆိန္ဒေယျာ’’တိ ဧဝံ အတ္ထဗဒ္ဓါ ဘဝန္တိ. ယေ စာပိ အညေတိ အညေပိ ယေ ‘‘မယံ ဝါဒိနော’’တိ ဧဝံ မညမာနာ ဝိစရန္တိ ခတ္တိယပဏ္ဍိတဗြာဟ္မဏဗြဟ္မဒေဝယက္ခာဒယော အပရိမာဏာ. တေပိ သဗ္ဗေ တယိ အတ္ထဗဒ္ဓါ ဘဝန္တီတိ ဒဿေတိ. 385. Par l'expression "les brahmanes habitu ၃၈၆-၇. ဧဝံ နာနပ္ပကာရေဟိ ဘဂဝန္တံ ပသံသိတွာ ဣဒါနိ ဓမ္မေနေဝ တံ ပသံသိတွာ ဓမ္မကထံ ယာစန္တော ‘‘အယဉှိ ဓမ္မော’’တိ ဂါထာဒွယမာဟ. တတ္ထ အယဉှိ ဓမ္မောတိ သတ္တတိံသ ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မေ သန္ဓာယာဟ. နိပုဏောတိ သဏှော ဒုပ္ပဋိဝိဇ္ဈော. သုခေါတိ ပဋိဝိဒ္ဓေါ သမာနော လောကုတ္တရသုခမာဝဟတိ, တသ္မာ သုခါဝဟတ္တာ ‘‘သုခေါ’’တိ ဝုစ္စတိ. သုပ္ပဝုတ္တောတိ သုဒေသိတော. သုဿူသမာနာတိ သောတုကာမမှာတိ အတ္ထော. တံ နော ဝဒါတိ တံ ဓမ္မံ အမှာကံ ဝဒ. ‘‘တွံ နော’’တိပိ ပါဌော, တွံ အမှာကံ ဝဒါတိ အတ္ထော. သဗ္ဗေပိမေ ဘိက္ခဝေါတိ တင်္ခဏံ နိသိန္နာနိ ကိရ ပဉ္စ ဘိက္ခုသတာနိ ဟောန္တိ, တာနိ ဒဿေန္တော ယာစတိ. ဥပါသကာ စာပီတိ အတ္တနော ပရိဝါရေ အညေ စ ဒဿေတိ. သေသမေတ္ထ ပါကဋမေဝ. Apr ၃၈၈. အထ ဘဂဝါ အနဂါရိယပဋိပဒံ တာဝ ဒဿေတုံ ဘိက္ခူ အာမန္တေတွာ ‘‘သုဏာထ မေ ဘိက္ခဝေါ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဓမ္မံ ဓုတံ တဉ္စ စရာထ သဗ္ဗေတိ ကိလေသေ ဓုနာတီတိ ဓုတော, ဧဝရူပံ ကိလေသဓုနနကံ ပဋိပဒါဓမ္မံ သာဝယာမိ ဝေါ, တဉ္စ မယာ သာဝိတံ သဗ္ဗေ စရထ ပဋိပဇ္ဇထ, မာ ပမာဒိတ္ထာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဣရိယာပထန္တိ ဂမနာဒိစတုဗ္ဗိဓံ. ပဗ္ဗဇိတာနုလောမိကန္တိ သမဏသာရုပ္ပံ သတိသမ္ပဇညယုတ္တံ. အရညေ ကမ္မဋ္ဌာနာနုယောဂဝသေန ပဝတ္တမေဝါတိ အပရေ. သေဝေထ နန္တိ တံ ဣရိယာပထံ ဘဇေယျ[Pg.104]. အတ္ထဒသောတိ ဟိတာနုပဿီ. မုတီမာတိ ဗုဒ္ဓိမာ. သေသမေတ္ထ ဂါထာယ ပါကဋမေဝ. 388. Alors, afin de montrer d'abord la pratique de la vie sans foyer, le Bienheureux s'adressa aux moines par les mots : " ၃၈၉. နော ဝေ ဝိကာလေတိ ဧဝံ ပဗ္ဗဇိတာနုလောမိကံ ဣရိယာပထံ သေဝမာနော စ ဒိဝါမဇ္ဈနှိကဝီတိက္ကမံ ဥပါဒါယ ဝိကာလေ န စရေယျ ဘိက္ခု, ယုတ္တကာလေ ဧဝ ပန ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ စရေယျ. ကိံ ကာရဏံ? အကာလစာရိဉှိ သဇန္တိ သင်္ဂါ, အကာလစာရိံ ပုဂ္ဂလံ ရာဂသင်္ဂါဒယော အနေကေ သင်္ဂါ သဇန္တိ ပရိဿဇန္တိ ဥပဂုဟန္တိ အလ္လီယန္တိ. တသ္မာ ဝိကာလေ န စရန္တိ ဗုဒ္ဓါ, တသ္မာ ယေ စတုသစ္စဗုဒ္ဓါ အရိယပုဂ္ဂလာ, န တေ ဝိကာလေ ပိဏ္ဍာယ စရန္တီတိ. တေန ကိရ သမယေန ဝိကာလဘောဇနသိက္ခာပဒံ အပ္ပညတ္တံ ဟောတိ, တသ္မာ ဓမ္မဒေသနာဝသေနေဝေတ္ထ ပုထုဇ္ဇနာနံ အာဒီနဝံ ဒဿေန္တော ဣမံ ဂါထမာဟ. အရိယာ ပန သဟ မဂ္ဂပဋိလာဘာ ဧဝ တတော ပဋိဝိရတာ ဟောန္တိ, ဧသာ ဓမ္မတာ. 389. "Non ၃၉၀. ဧဝံ ဝိကာလစရိယံ ပဋိသေဓေတွာ ‘‘ကာလေ စရန္တေနပိ ဧဝံ စရိတဗ္ဗ’’န္တိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ရူပါ စ သဒ္ဒါ စာ’’တိ. တဿတ္ထော – ယေ တေ ရူပါဒယော နာနပ္ပကာရကံ မဒံ ဇနေန္တာ သတ္တေ သမ္မဒယန္တိ, တေသု ပိဏ္ဍပါတပါရိသုဒ္ဓိသုတ္တာဒီသု (မ. နိ. ၃.၄၃၈ အာဒယော) ဝုတ္တနယေန ဆန္ဒံ ဝိနောဒေတွာ ယုတ္တကာလေနေဝ ပါတရာသံ ပဝိသေယျာတိ. ဧတ္ထ စ ပါတော အသိတဗ္ဗောတိ ပါတရာသော, ပိဏ္ဍပါတဿေတံ နာမံ. ယော ယတ္ထ လဗ္ဘတိ, သော ပဒေသောပိ တံ ယောဂေန ‘‘ပါတရာသော’’တိ ဣဓ ဝုတ္တော. ယတော ပိဏ္ဍပါတံ လဘတိ, တံ ဩကာသံ ဂစ္ဆေယျာတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. 390. Apr ၃၉၁. ဧဝံ ပဝိဋ္ဌော – 391. ‘‘ပိဏ္ဍဉ္စ ဘိက္ခု သမယေန လဒ္ဓါ,ဧကော ပဋိက္ကမ္မ ရဟော နိသီဒေ; အဇ္ဈတ္တစိန္တီ န မနော ဗဟိဒ္ဓါ,နိစ္ဆာရယေ သင်္ဂဟိတတ္တဘာဝေါ’’. Ayant obtenu sa nourriture d'aum တတ္ထ ပိဏ္ဍန္တိ မိဿကဘိက္ခံ, သာ ဟိ တတော တတော သမောဓာနေတွာ သမ္ပိဏ္ဍိတဋ္ဌေန ‘‘ပိဏ္ဍော’’တိ ဝုစ္စတိ. သမယေနာတိ အန္တောမဇ္ဈနှိကကာလေ. ဧကော ပဋိက္ကမ္မာတိ ကာယဝိဝေကံ သမ္ပာဒေန္တော အဒုတိယော နိဝတ္တိတွာ. အဇ္ဈတ္တစိန္တီတိ တိလက္ခဏံ အာရောပေတွာ ခန္ဓသန္တာနံ စိန္တေန္တော. န မနော ဗဟိဒ္ဓါ [Pg.105] နိစ္ဆာရယေတိ ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါဒီသု ရာဂဝသေန စိတ္တံ န နီဟရေ. သင်္ဂဟိတတ္တဘာဝေါတိ သုဋ္ဌု ဂဟိတစိတ္တော. L ၃၉၂. ဧဝံ ဝိဟရန္တော စ – 392. Et vivant ainsi : ‘‘သစေပိ သော သလ္လပေ သာဝကေန,အညေန ဝါ ကေနစိ ဘိက္ခုနာ ဝါ; ဓမ္မံ ပဏီတံ တမုဒါဟရေယျ,န ပေသုဏံ နောပိ ပရူပဝါဒံ’’. S'il s'entretient avec un disciple, ou avec toute autre personne ou un moine, qu'il tienne des propos sur le Dhamma sublime, et non des paroles calomnieuses ou des critiques envers autrui. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? သော ယောဂါဝစရော ကိဉ္စိဒေဝ သောတုကာမတာယ ဥပဂတေန သာဝကေန ဝါ ကေနစိ အညတိတ္ထိယဂဟဋ္ဌာဒိနာ ဝါ ဣဓေဝ ပဗ္ဗဇိတေန ဘိက္ခုနာ ဝါ သဒ္ဓိံ သစေပိ သလ္လပေ, အထ ယွာယံ မဂ္ဂဖလာဒိပဋိသံယုတ္တော ဒသကထာဝတ္ထုဘေဒေါ ဝါ အတပ္ပကဋ္ဌေန ပဏီတော ဓမ္မော. တံ ဓမ္မံ ပဏီတံ ဥဒါဟရေယျ, အညံ ပန ပိသုဏဝစနံ ဝါ ပရူပဝါဒံ ဝါ အပ္ပမတ္တကမ္ပိ န ဥဒါဟရေယျာတိ. Que veut-on dire ? Si ce pratiquant (yog ၃၉၃. ဣဒါနိ တသ္မိံ ပရူပဝါဒေ ဒေါသံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဝါဒဉှိ ဧကေ’’တိ. တဿတ္ထော – ဣဓေကစ္စေ မောဃပုရိသာ ပရူပဝါဒသဉှိတံ နာနပ္ပကာရံ ဝိဂ္ဂါဟိကကထာဘေဒံ ဝါဒံ ပဋိသေနိယန္တိ ဝိရုဇ္ဈန္တိ, ယုဇ္ဈိတုကာမာ ဟုတွာ သေနာယ ပဋိမုခံ ဂစ္ဆန္တာ ဝိယ ဟောန္တိ, တေ မယံ လာမကပညေ န ပသံသာမ. ကိံ ကာရဏံ? တတော တတော နေ ပသဇန္တိ သင်္ဂါ, ယသ္မာ တေ တာဒိသကေ ပုဂ္ဂလေ တတော တတော ဝစနပထတော သမုဋ္ဌာယ ဝိဝါဒသင်္ဂါ သဇန္တိ အလ္လီယန္တိ. ကိံ ကာရဏာ သဇန္တီတိ? စိတ္တဉှိ တေ တတ္ထ ဂမေန္တိ ဒူရေ, ယသ္မာ တေ ပဋိသေနိယန္တာ စိတ္တံ တတ္ထ ဂမေန္တိ, ယတ္ထ ဂတံ သမထဝိပဿနာနံ ဒူရေ ဟောတီတိ. 393. Voulant maintenant montrer le d ၃၉၄-၅. ဧဝံ ပရိတ္တပညာနံ ပဝတ္တိံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ မဟာပညာနံ ပဝတ္တိံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ပိဏ္ဍံ ဝိဟာရံ…ပေ… သာဝကော’’တိ. တတ္ထ ဝိဟာရေန ပတိဿယော, သယနာသနေန မဉ္စပီဌန္တိ တီဟိပိ ပဒေဟိ သေနာသနမေဝ ဝုတ္တံ. အာပန္တိ ဥဒကံ. သံဃာဋိရဇူပဝါဟနန္တိ ပံသုမလာဒိနော သံဃာဋိရဇဿ ဓောဝနံ. သုတွာန ဓမ္မံ သုဂတေန ဒေသိတန္တိ သဗ္ဗာသဝသံဝရာဒီသု ‘‘ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော စီဝရံ ပဋိသေဝတိ သီတဿ ပဋိဃာတာယာ’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၁.၂၃; အ. နိ. ၆.၅၈) နယေန ဘဂဝတာ ဒေသိတံ ဓမ္မံ သုတွာ. သင်္ခါယ သေဝေ [Pg.106] ဝရပညသာဝကောတိ ဧတံ ဣဓ ပိဏ္ဍန္တိ ဝုတ္တံ ပိဏ္ဍပါတံ, ဝိဟာရာဒီဟိ ဝုတ္တံ သေနာသနံ, အာပမုခေန ဒဿိတံ ဂိလာနပစ္စယံ, သံဃာဋိယာ စီဝရန္တိ စတုဗ္ဗိဓမ္ပိ ပစ္စယံ သင်္ခါယ ‘‘ယာဝဒေဝ ဣမဿ ကာယဿ ဌိတိယာ’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၁.၂၃; အ. နိ. ၆.၅၈) နယေန ပစ္စဝေက္ခိတွာ သေဝေ ဝရပညသာဝကော, သေဝိတုံ သက္ကုဏေယျ ဝရပညဿ တထာဂတဿ သာဝကော သေက္ခော ဝါ ပုထုဇ္ဇနော ဝါ, နိပ္ပရိယာယေန စ အရဟာ. သော ဟိ စတုရာပဿေနော ‘‘သင်္ခါယေကံ ပဋိသေဝတိ, သင်္ခါယေကံ အဓိဝါသေတိ, သင်္ခါယေကံ ပရိဝဇ္ဇေတိ, သင်္ခါယေကံ ဝိနောဒေတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၀၈; မ. နိ. ၂.၁၆၈; အ. နိ. ၁၀.၂၀) ဝုတ္တော. ယဿာ စ သင်္ခါယ သေဝေ ဝရပညသာဝကော, တသ္မာ ဟိ ပိဏ္ဍေ…ပေ… ယထာ ပေါက္ခရေ ဝါရိဗိန္ဒု, တထာ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. Ayant ainsi montré la conduite de ceux qui ont une sagesse limitée, il expose à présent la conduite de ceux qui possèdent une grande sagesse par les mots : « Piṇḍaṃ vihāraṃ…pe… sāvako ». Dans ce passage, « vihāra » désigne l'abri et « sayanāsana » désigne le lit et le siège ; ainsi, par ces trois termes, c'est le logement (senāsana) qui est désigné. « Āpaṃ » signifie l'eau. « Saṅghāṭirajūpavāhanaṃ » désigne le lavage de la poussière de la robe de dessus, comme la saleté de la poussière. Les mots « sutvāna dhammaṃ sugatena desitaṃ » se rapportent au fait d'avoir entendu l'enseignement exposé par le Bienheureux selon la méthode : « Ayant réfléchi avec sagesse, il utilise la robe pour se protéger du froid », etc., parmi les méthodes de retenue vis-à-vis de toutes les souillures. « Saṅkhāya seve varapaññasāvako » signifie que le disciple à l'excellente sagesse, ayant réfléchi selon la méthode : « seulement pour la subsistance de ce corps », etc., doit utiliser les quatre types de requisites : ce qui est appelé ici « piṇḍa » (l'aumône de nourriture), ce qui est désigné par « vihāra », etc. (le logement), ce qui est montré par le terme « āpa » (les remèdes pour les malades), et la robe (cīvara) désignée par « saṅghāṭi ». Un disciple du Tathāgata à l'excellente sagesse, qu'il soit un noble disciple (sekkha) ou un homme du commun (puthujjana), et au sens absolu un Arahant, devrait être capable de les utiliser ainsi. Car il est dit de lui qu'il s'appuie sur quatre types de réflexions : « Ayant réfléchi, il utilise une chose, il en endure une autre, il en évite une autre, et il en élimine une autre ». Et parce que le disciple à l'excellente sagesse utilise les choses après réflexion, il faut comprendre qu'il devient vis-à-vis de l'aumône… etc., comme la goutte d'eau sur la feuille de lotus. ၃၉၆. ဧဝံ ခီဏာသဝပဋိပတ္တိံ ဒဿေန္တော အရဟတ္တနိကူဋေန အနဂါရိယပဋိပဒံ နိဋ္ဌာပေတွာ ဣဒါနိ အဂါရိယပဋိပဒံ ဒဿေတုံ ‘‘ဂဟဋ္ဌဝတ္တံ ပန ဝေါ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပဌမဂါထာယ တာဝ သာဝကောတိ အဂါရိယသာဝကော. သေသံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ. အယံ ပန ယောဇနာ – ယော မယာ ဣတော ပုဗ္ဗေ ကေဝလော အဗျာမိဿော သကလော ပရိပုဏ္ဏော ဘိက္ခုဓမ္မော ကထိတော. ဧသ ခေတ္တဝတ္ထုအာဒိပရိဂ္ဂဟေဟိ သပရိဂ္ဂဟေန န လဗ္ဘာ ဖဿေတုံ န သက္ကာ အဓိဂန္တုန္တိ. 396. Ayant ainsi montré la pratique de celui qui a détruit les souillures (khīṇāsava) et ayant conclu la pratique du renonçant par le sommet que constitue l'état d'Arahant, il dit à présent : « Gahaṭṭhavattaṃ pana vo », etc., afin de montrer la pratique du maître de maison (layman). Dans la première strophe, « sāvako » désigne le disciple laïc. Le reste a un sens clair. Voici cependant la construction (yojanā) : la règle des moines (bhikkhudhamma) que j'ai enseignée précédemment comme étant entière, sans mélange, totale et parfaite, ne peut être pleinement touchée ni réalisée par celui qui possède des biens tels que des champs et des terres. ၃၉၇. ဧဝံ တဿ ဘိက္ခုဓမ္မံ ပဋိသေဓေတွာ ဂဟဋ္ဌဓမ္မမေဝ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ပါဏံ န ဟနေ’’တိ. တတ္ထ ပုရိမဍ္ဎေန တိကောဋိပရိသုဒ္ဓါ ပါဏာတိပါတာဝေရမဏိ ဝုတ္တာ, ပစ္ဆိမဍ္ဎေန သတ္တေသု ဟိတပဋိပတ္တိ. တတိယပါဒေါ စေတ္ထ ခဂ္ဂဝိသာဏသုတ္တေ (သု. နိ. ၃၅ အာဒယော) စတုတ္ထပါဒေ ထာဝရတသဘေဒေါ မေတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာယံ (သု. နိ. ၁၄၃ အာဒယော) သဗ္ဗပ္ပကာရတော ဝဏ္ဏိတော. သေသံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ. ဥပ္ပဋိပါဋိယာ ပန ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ – တသထာဝရေသု သဗ္ဗေသု ဘူတေသု နိဓာယ ဒဏ္ဍံ န ဟနေ န ဃာတယေယျ နာနုဇညာတိ. ‘‘နိဓာယ ဒဏ္ဍ’’န္တိ ဣတော ဝါ ပရံ ‘‘ဝတ္တေယျာ’’တိ ပါဌသေသော အာဟရိတဗ္ဗော. ဣတရထာ ဟိ န ပုဗ္ဗေနာပရံ သန္ဓိယတိ. 397. Ayant ainsi écarté pour lui la règle des moines et montrant la règle même des maîtres de maison, il dit : « pāṇaṃ na hane ». Ici, par la première moitié de la strophe, l'abstention de prendre la vie, pure sous trois aspects (tikoṭiparisuddhā), est énoncée ; par la seconde moitié, c'est la pratique de la bienveillance envers les êtres. Le troisième vers est commenté dans le Khaggavisāṇa Sutta, et la distinction entre les êtres mobiles (tasa) et immobiles (thāvara) dans le quatrième vers a été commentée sous tous ses aspects dans le commentaire du Metta Sutta. Le reste a un sens clair. La construction (yojanā) doit être faite de manière inversée : « envers tous les êtres, qu'ils soient mobiles ou immobiles, ayant déposé le bâton, on ne doit ni tuer, ni faire tuer, ni approuver le meurtre ». Ou bien, après les mots « nidhāya daṇḍaṃ », il convient d'ajouter le reste du texte : « vatteyyā » (on devrait se conduire). Autrement, le début et la fin ne s'accorderaient pas. ၃၉၈. ဧဝံ ပဌမသိက္ခာပဒံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဒုတိယသိက္ခာပဒံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘တတော အဒိန္န’’န္တိ. တတ္ထ ကိဉ္စီတိ အပ္ပံ ဝါ ဗဟုံ ဝါ. ကွစီတိ [Pg.107] ဂါမေ ဝါ အရညေ ဝါ. သာဝကောတိ အဂါရိယသာဝကော. ဗုဇ္ဈမာနောတိ ‘‘ပရသန္တကမိဒ’’န္တိ ဇာနမာနော. သဗ္ဗံ အဒိန္နံ ပရိဝဇ္ဇယေယျာတိ ဧဝဉှိ ပဋိပဇ္ဇမာနော သဗ္ဗံ အဒိန္နံ ပရိဝဇ္ဇေယျ, နော အညထာတိ ဒီပေတိ. သေသမေတ္ထ ဝုတ္တနယဉ္စ ပါကဋဉ္စာတိ. 398. Ayant ainsi montré le premier précepte, il dit à présent : « tato adinnaṃ », pour montrer le second précepte. Là, « kiñci » signifie peu ou beaucoup. « Kvaci » signifie dans un village ou dans une forêt. « Sāvako » désigne le disciple laïc. « Bujjhamāno » signifie sachant que « ceci appartient à autrui ». « Sabbaṃ adinnaṃ parivajjayeyyā » signifie qu'en pratiquant ainsi, il doit éviter tout ce qui n'est pas donné, et non autrement ; c'est ce qu'il indique. Le reste ici suit la méthode déjà énoncée et est évident. ၃၉၉. ဧဝံ ဒုတိယသိက္ခာပဒမ္ပိ တိကောဋိပရိသုဒ္ဓံ ဒဿေတွာ ဥက္ကဋ္ဌပရိစ္ဆေဒတော ပဘုတိ တတိယံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘အဗြဟ္မစရိယ’’န္တိ. တတ္ထ အသမ္ဘုဏန္တောတိ အသက္ကောန္တော. 399. Ayant ainsi montré le second précepte comme étant pur sous trois aspects, il dit : « abrahmacariyaṃ », etc., pour montrer le troisième précepte à partir de sa limite supérieure. Ici, « asambhuṇanto » signifie celui qui n'en est pas capable (qui ne peut pas observer le célibat complet). ၄၀၀. ဣဒါနိ စတုတ္ထသိက္ခာပဒံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘သဘဂ္ဂတော ဝါ’’တိ. တတ္ထ သဘဂ္ဂတောတိ သန္ထာဂါရာဒိဂတော. ပရိသဂ္ဂတောတိ ပူဂမဇ္ဇဂတော. သေသမေတ္ထ ဝုတ္တနယဉ္စ ပါကဋဉ္စာတိ. 400. Montrant à présent le quatrième précepte, il dit : « sabhaggato vā ». Ici, « sabhaggato » signifie s'être rendu dans une salle d'assemblée ou un lieu public. « Parisaggato » signifie être au milieu d'un groupe. Le reste ici suit la méthode déjà énoncée et est évident. ၄၀၁. ဧဝံ စတုတ္ထသိက္ခာပဒမ္ပိ တိကောဋိပရိသုဒ္ဓံ ဒဿေတွာ ပဉ္စမံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘မဇ္ဇဉ္စ ပါန’’န္တိ. တတ္ထ မဇ္ဇဉ္စ ပါနန္တိ ဂါထာဗန္ဓသုခတ္ထံ ဧဝံ ဝုတ္တံ. အယံ ပနတ္ထော ‘‘မဇ္ဇပါနဉ္စ န သမာစရေယျာ’’တိ. ဓမ္မံ ဣမန္တိ ဣမံ မဇ္ဇပါနဝေရမဏီဓမ္မံ. ဥမ္မာဒနန္တန္တိ ဥမ္မာဒနပရိယောသာနံ. ယော ဟိ သဗ္ဗလဟုကော မဇ္ဇပါနဿ ဝိပါကော, သော မနုဿဘူတဿ ဥမ္မတ္တကသံဝတ္တနိကော ဟောတိ. ဣတိ နံ ဝိဒိတွာတိ ဣတိ နံ မဇ္ဇပါနံ ဉတွာ. သေသမေတ္ထ ဝုတ္တနယဉ္စ ပါကဋဉ္စာတိ. 401. Ayant ainsi montré le quatrième précepte comme étant pur sous trois aspects, il dit : « majjañca pānaṃ » pour montrer le cinquième. Ici, l'expression « majjañca pānaṃ » est formulée ainsi pour faciliter la composition de la strophe. Le sens est le suivant : « il ne doit pas s'adonner à la boisson d'alcool ». « Dhammaṃ imaṃ » désigne cette pratique d'abstention de l'alcool. « Ummādanantaṃ » signifie ce qui se termine par la folie. En effet, même le résultat le plus léger de la consommation d'alcool conduit à la folie pour celui qui renaît en tant qu'humain. « Iti naṃ viditvā » signifie ayant ainsi connu cet alcool. Le reste ici suit la méthode déjà énoncée et est évident. ၄၀၂. ဧဝံ ပဉ္စမသိက္ခာပဒမ္ပိ တိကောဋိပရိသုဒ္ဓံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ပုရိမသိက္ခာပဒါနမ္ပိ မဇ္ဇပါနမေဝ သံကိလေသကရဉ္စ ဘေဒကရဉ္စ ဒဿေတွာ ဒဠှတရံ တတော ဝေရမဏိယံ နိယောဇေန္တော အာဟ ‘‘မဒါ ဟိ ပါပါနိ ကရောန္တီ’’တိ. တတ္ထ မဒါတိ မဒဟေတု. ဟိကာရော ပဒပူရဏမတ္တေ နိပါတော. ပါပါနိ ကရောန္တီတိ ပါဏာတိပါတာဒီနိ သဗ္ဗာကုသလာနိ ကရောန္တိ. ဥမ္မာဒနံ မောဟနန္တိ ပရလောကေ ဥမ္မာဒနံ ဣဟလောကေ မောဟနံ. သေသံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ. 402. Ayant ainsi montré le cinquième précepte comme étant pur sous trois aspects, et montrant à présent que l'alcool lui-même souille et brise les préceptes précédents, il incite à une abstention plus ferme en disant : « madā hi pāpāni karonti ». Ici, « madā » signifie à cause de l'ivresse (ou de la négligence). La particule « hi » n'est qu'un simple remplissage de vers. « Pāpāni karonti » signifie qu'ils commettent tous les actes malsains comme le meurtre, etc. « Ummādanaṃ mohanaṃ » signifie qu'il cause la folie dans le monde futur et l'égarement dans ce monde-ci. Le reste a un sens évident. ၄၀၃-၄. ဧတ္တာဝတာ အဂါရိယသာဝကဿ နိစ္စသီလံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဥပေါသထင်္ဂါနိ ဒဿေန္တော ‘‘ပါဏံ န ဟနေ’’တိ ဂါထာဒွယမာဟ. တတ္ထ အဗြဟ္မစရိယာတိ အသေဋ္ဌစရိယဘူတာ. မေထုနာတိ မေထုနဓမ္မသမာပတ္တိတော. ရတ္တိံ န ဘုဉ္ဇေယျ ဝိကာလဘောဇနန္တိ ရတ္တိမ္ပိ န ဘုဉ္ဇေယျ, ဒိဝါပိ ကာလာတိက္ကန္တဘောဇနံ [Pg.108] န ဘုဉ္ဇေယျ. န စ ဂန္ဓန္တိ ဧတ္ထ ဂန္ဓဂ္ဂဟဏေန ဝိလေပနစုဏ္ဏာဒီနိပိ ဂဟိတာနေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. မဉ္စေတိ ကပ္ပိယမဉ္စေ. သန္ထတေတိ တဋ္ဋိကာဒီဟိ ကပ္ပိယတ္ထရဏေဟိ အတ္ထတေ. ဆမာယံ ပန ဂေါနကာဒိသန္ထတာယပိ ဝဋ္ဋတိ. အဋ္ဌင်္ဂိကန္တိ ပဉ္စင်္ဂိကံ ဝိယ တူရိယံ, န အင်္ဂဝိနိမုတ္တံ. ဒုက္ခန္တဂုနာတိ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ အန္တဂတေန. သေသမေတ္ထ ပါကဋမေဝ. ပစ္ဆိမဍ္ဎုံ ပန သင်္ဂီတိကာရကေဟိ ဝုတ္တန္တိပိ အာဟု. Ayant ainsi montré la vertu permanente (niccasīla) du disciple laïc, il énonce à présent deux strophes commençant par « pāṇaṃ na hane » pour montrer les membres de l'Uposatha. Ici, « abrahmacariyā » signifie une conduite non excellente. « Methunā » signifie l'accomplissement de l'acte sexuel. « Rattiṃ na bhuñjeyya vikālabhojanaṃ » signifie qu'on ne doit manger ni la nuit, ni le jour après l'heure prescrite. Dans l'expression « na ca gandhaṃ », il faut comprendre que par la mention du parfum, les onguents, les poudres, etc., sont également inclus. « Mañce » signifie sur un lit autorisé. « Santhate » signifie sur un tapis ou une couche autorisée. Sur le sol, l'utilisation de tapis de laine, etc., est permise. « Aṭṭhaṅgikaṃ » signifie que ce n'est pas une chose dépourvue de membres, mais comme une musique possédant cinq membres. « Dukkhantagunā » se rapporte à celui qui est allé au terme de la souffrance du cycle des renaissances (vaṭṭadukkha). Le reste ici est tout à fait évident. On dit aussi que la seconde moitié de la strophe a été ajoutée par les rédacteurs du Concile (saṅgītikāra). ၄၀၅. ဧဝံ ဥပေါသထင်္ဂါနိ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဥပေါသထကာလံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘တတော စ ပက္ခဿာ’’တိ. တတ္ထ တတောတိ ပဒပူရဏမတ္တေ နိပါတော. ပက္ခဿုပဝဿုပေါသထန္တိ ဧဝံ ပရပဒေန ယောဇေတဗ္ဗံ ‘‘ပက္ခဿ စာတုဒ္ဒသိံ ပဉ္စဒသိံ အဋ္ဌမိန္တိ ဧတေ တယော ဒိဝသေ ဥပဝဿ ဥပေါသထံ, ဧတံ အဋ္ဌင်္ဂိကဥပေါသထံ ဥပဂမ္မ ဝသိတွာ’’တိ. ပါဋိဟာရိယပက္ခဉ္စာတိ ဧတ္ထ ပန ဝဿူပနာယိကာယ ပုရိမဘာဂေ အာသာဠှမာသော, အန္တောဝဿံ တယော မာသာ, ကတ္တိကမာသောတိ ဣမေ ပဉ္စ မာသာ ‘‘ပါဋိဟာရိယပက္ခော’’တိ ဝုစ္စန္တိ. အာသာဠှကတ္တိကဖဂ္ဂုဏမာသာ တယော ဧဝါတိ အပရေ. ပက္ခုပေါသထဒိဝသာနံ ပုရိမပစ္ဆိမဒိဝသဝသေန ပက္ခေ ပက္ခေ တေရသီပါဋိပဒသတ္တမီနဝမီသင်္ခါတာ စတ္တာရော စတ္တာရော ဒိဝသာတိ အပရေ. ယံ ရုစ္စတိ, တံ ဂဟေတဗ္ဗံ. သဗ္ဗံ ဝါ ပန ပုညကာမီနံ ဘာသိတဗ္ဗံ. ဧဝမေတံ ပါဋိဟာရိယပက္ခဉ္စ ပသန္နမာနသော သုသမတ္တရူပံ သုပရိပုဏ္ဏရူပံ ဧကမ္ပိ ဒိဝသံ အပရိစ္စဇန္တော အဋ္ဌင်္ဂုပေတံ ဥပေါသထံ ဥပဝဿာတိ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. 405. Ayant ainsi exposé les membres de l'Uposatha, il dit maintenant : « tato ca pakkhassā » pour montrer le moment de l'Uposatha. Ici, « tato » est une particule de remplissage du vers. L'expression « pakkhassupavassuposathaṃ » doit être liée au mot suivant ainsi : « pendant ces trois jours de la quinzaine, à savoir le quatorzième jour, le quinzième jour et le huitième jour, observez l'Uposatha en pratiquant cet Uposatha aux huit membres après s'y être engagé ». Quant à l'expression « pāṭihāriyapakkhañca », ici, on appelle « quinzaine extraordinaire » (pāṭihāriyapakkha) les cinq mois comprenant le mois d'Āsāḷha au début de la saison des pluies, les trois mois durant la retraite pluviale, et le mois de Kattika. D'autres disent qu'il s'agit seulement de trois mois : Āsāḷha, Kattika et Phagguṇa. D'autres encore disent que ce sont les quatre jours de chaque quinzaine appelés le treizième, le premier jour, le septième et le neuvième, en raison des jours précédant et suivant les jours d'Uposatha de la quinzaine. On peut adopter l'opinion qui convient, ou bien tout enseigner à ceux qui recherchent le mérite. Ainsi, on doit lier la phrase : « celui qui a l'esprit serein doit observer l'Uposatha doté des huit membres, parfaitement accompli et complet, sans défaillir même un seul jour durant cette quinzaine extraordinaire (pāṭihāriyapakkha) ». ၄၀၆. ဧဝံ ဥပေါသထကာလံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တေသု ကာလေသု ဧတံ ဥပေါသထံ ဥပဝဿ ယံ ကာတဗ္ဗံ, တံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘တတော စ ပါတော’’တိ. ဧတ္ထာပိ တတောတိ ပဒပူရဏမတ္တေ နိပါတော, အနန္တရတ္ထေ ဝါ, အထာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပါတောတိ အပရဇ္ဇုဒိဝသပုဗ္ဗဘာဂေ. ဥပဝုတ္ထုပေါသထောတိ ဥပဝသိတဥပေါသထော. အန္နေနာတိ ယာဂုဘတ္တာဒိနာ. ပါနေနာတိ အဋ္ဌဝိဓပါနေန. အနုမောဒမာနောတိ အနုပမောဒမာနော, နိရန္တရံ မောဒမာနောတိ အတ္ထော. ယထာရဟန္တိ အတ္တနော အနုရူပေန, ယထာသတ္တိ ယထာဗလန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သံဝိဘဇေထာတိ ဘာဇေယျ ပတိမာနေယျ. သေသံ ပါကဋမေဝ. 406. Ayant ainsi montré le moment de l'Uposatha, il dit maintenant : « tato ca pāto » pour montrer ce qui doit être fait après avoir observé l'Uposatha pendant ces périodes. Ici aussi, « tato » est une particule de remplissage, ou bien elle signifie « ensuite », signifiant ainsi « à ce moment-là ». « Pāto » signifie dans la première partie du jour suivant. « Upavutthuposatho » désigne le laïc qui a fini d'observer l'Uposatha. « Annenā » signifie avec de la bouillie, du riz, etc. « Pānenā » signifie avec les huit sortes de boissons. « Anumodamāno » signifie se réjouir continuellement. « Yathārahaṃ » signifie selon ses moyens, selon ses capacités et sa force. « Saṃvibhajetha » signifie qu'il doit partager ou honorer [les autres par le don]. Le reste est tout à fait clair. ၄၀၇. ဧဝံ [Pg.109] ဥပဝုတ္ထုပေါသထဿ ကိစ္စံ ဝတွာ ဣဒါနိ ယာဝဇီဝိကံ ဂရုဝတ္တံ အာဇီဝပါရိသုဒ္ဓိဉ္စ ကထေတွာ တာယ ပဋိပဒါယ အဓိဂန္တဗ္ဗဋ္ဌာနံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဓမ္မေန မာတာပိတရော’’တိ. တတ္ထ ဓမ္မေနာတိ ဓမ္မလဒ္ဓေန ဘောဂေန. ဘရေယျာတိ ပေါသေယျ. ဓမ္မိကံ သော ဝဏိဇ္ဇန္တိ သတ္တဝဏိဇ္ဇာ, သတ္ထဝဏိဇ္ဇာ, ဝိသဝဏိဇ္ဇာ, မံသဝဏိဇ္ဇာ, သုရာဝဏိဇ္ဇာတိ ဣမာ ပဉ္စ အဓမ္မဝဏိဇ္ဇာ ဝဇ္ဇေတွာ အဝသေသာ ဓမ္မိကဝဏိဇ္ဇာ. ဝဏိဇ္ဇာမုခေန စေတ္ထ ကသိဂေါရက္ခာဒိ အပရောပိ ဓမ္မိကော ဝေါဟာရော သင်္ဂဟိတော. သေသမုတ္တာနတ္ထမေဝ. အယံ ပန ယောဇနာ – သော နိစ္စသီလဥပေါသထသီလဒါနဓမ္မသမန္နာဂတော အရိယသာဝကော ပယောဇယေ ဓမ္မိကံ ဝဏိဇ္ဇံ, တတော လဒ္ဓေန စ ဓမ္မတော အနပေတတ္တာ ဓမ္မေန ဘောဂေန မာတာပိတရော ဘရေယျ. အထ သော ဂိဟီ ဧဝံ အပ္ပမတ္တော အာဒိတော ပဘုတိ ဝုတ္တံ ဣမံ ဝတ္တံ ဝတ္တယန္တော ကာယဿ ဘေဒါ ယေ တေ အတ္တနော အာဘာယ အန္ဓကာရံ ဝိဓမေတွာ အာလောကကရဏေန သယမ္ပဘာတိ လဒ္ဓနာမာ ဆ ကာမာဝစရဒေဝါ, တေ သယမ္ပဘေ နာမ ဒေဝေ ဥပေတိ ဘဇတိ အလ္လီယတိ, တေသံ နိဗ္ဗတ္တဋ္ဌာနေ နိဗ္ဗတ္တတီတိ. 407. Ayant ainsi énoncé les devoirs de celui qui a observé l'Uposatha, il dit maintenant : « dhammena mātāpitaro » pour enseigner la conduite vertueuse tout au long de la vie, la pureté des moyens d'existence, et pour montrer le lieu à atteindre par cette pratique. Ici, « dhammena » signifie avec des richesses acquises selon le Dhamma. « Bhareyya » signifie qu'il doit nourrir. Dans l'expression « dhammikaṃ so vaṇijjaṃ », les cinq types de commerces contraires au Dhamma, à savoir le commerce d'armes, d'êtres humains, de viande, d'intoxicants et de poisons, doivent être évités ; les autres sont des commerces justes. Sous le terme de « commerce », on inclut ici l'agriculture, l'élevage et d'autres activités professionnelles justes. Le reste a un sens évident. Voici la construction : ce noble disciple, doté de la vertu permanente, de la vertu de l'Uposatha, de la générosité et du Dhamma, doit pratiquer un commerce juste ; avec les richesses ainsi obtenues, sans s'écarter du Dhamma, il doit nourrir ses parents. Alors, ce laïc, étant ainsi vigilant, pratiquant ces devoirs depuis le début, à la dissolution du corps, il rejoint, fréquente et s'associe aux six classes de dieux du monde des sens appelés « Sayampabhā » (éclatant par eux-mêmes) car ils dissipent les ténèbres par leur propre éclat et produisent de la lumière ; il renaît là où ils résident. ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddakapāṭha, သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ ဓမ္မိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication du Dhammika Sutta dans le commentaire du Suttanipāta est terminée. နိဋ္ဌိတော စ ဒုတိယော ဝဂ္ဂေါ အတ္ထဝဏ္ဏနာနယတော, နာမေန Le deuxième chapitre est terminé selon la méthode de l'explication du sens, nommé စူဠဝဂ္ဂေါတိ. Cūḷavagga. ၃. မဟာဝဂ္ဂေါ 3. Le Mahāvagga. ၁. ပဗ္ဗဇ္ဇာသုတ္တဝဏ္ဏနာ 1. Explication du Pabbajjā Sutta. ၄၀၈. ပဗ္ဗဇ္ဇံ [Pg.110] ကိတ္တယိဿာမီတိ ပဗ္ဗဇ္ဇာသုတ္တံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဘဂဝတိ ကိရ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရန္တေ အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘‘သာရိပုတ္တာဒီနံ မဟာသာဝကာနံ ပဗ္ဗဇ္ဇာ ကိတ္တိတာ, တံ ဘိက္ခူ စ ဥပါသကာ စ ဇာနန္တိ. ဘဂဝတော ပန အကိတ္တိတာ, ယံနူနာဟံ ကိတ္တေယျ’’န္တိ. သော ဇေတဝနဝိဟာရေ အာသနေ နိသီဒိတွာ စိတ္တဗီဇနိံ ဂဟေတွာ ဘိက္ခူနံ ဘဂဝတော ပဗ္ဗဇ္ဇံ ကိတ္တေန္တော ဣမံ သုတ္တမဘာသိ. 408. Le Pabbajjā Sutta commence par « Pabbajjaṃ kittayissāmi ». Quelle en est l'origine ? On raconte que pendant que le Bienheureux résidait à Sāvatthī, une réflexion s'éleva chez le vénérable Ānanda : « La renonciation des grands disciples comme Sāriputta a été louée, et les moines ainsi que les laïcs la connaissent. Mais celle du Bienheureux n'a pas été louée. Et si je la louais ? » S'étant assis sur son siège dans le monastère de Jetavana et ayant pris l'éventail de cérémonie, il récita ce sutta en louant la renonciation du Bienheureux devant les moines. တတ္ထ ယသ္မာ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ကိတ္တေန္တေန ယထာ ပဗ္ဗဇိ, တံ ကိတ္တေတဗ္ဗံ. ယထာ စ ပဗ္ဗဇိ, တံ ကိတ္တေန္တေန ယထာ ဝီမံသမာနော ပဗ္ဗဇ္ဇံ ရောစေသိ, တံ ကိတ္တေတဗ္ဗံ. တသ္မာ ‘‘ပဗ္ဗဇ္ဇံ ကိတ္တယိဿာမီ’’တိ ဝတွာ ‘‘ယထာ ပဗ္ဗဇီ’’တိအာဒိမာဟ. စက္ခုမာတိ ပဉ္စဟိ စက္ခူဟိ စက္ခုမာ စက္ခုသမ္ပန္နောတိ အတ္ထော. သေသမာဒိဂါထာယ ဥတ္တာနမေဝ. À ce sujet, celui qui loue la renonciation doit louer la manière dont il a renoncé. Et pour louer la manière dont il a renoncé, il doit louer comment il a choisi la renonciation après examen. C'est pourquoi, après avoir dit « je louerai la renonciation », il dit « comment il a renoncé », etc. « Cakkhumā » signifie celui qui possède les cinq yeux, doté de vision. Le reste de la stance initiale est tout à fait explicite. ၄၀၉. ဣဒါနိ ‘‘ယထာ ဝီမံသမာနော’’တိ တမတ္ထံ ပကာသေန္တော အာဟ ‘‘သမ္ဗာဓောယ’’န္တိ. တတ္ထ သမ္ဗာဓောတိ ပုတ္တဒါရာဒိသမ္ပီဠနေန ကိလေသသမ္ပီဠနေန စ ကုသလကိရိယာယ ဩကာသရဟိတော. ရဇဿာယတနန္တိ ကမ္ဗောဇာဒယော ဝိယ အဿာဒီနံ, ရာဂါဒိရဇဿ ဥပ္ပတ္တိဒေသော. အဗ္ဘောကာသောတိ ဝုတ္တသမ္ဗာဓပဋိပက္ခဘာဝေန အာကာသော ဝိယ ဝိဝဋာ. ဣတိ ဒိသွာန ပဗ္ဗဇီတိ ဣတိ ဃရာဝါသပဗ္ဗဇ္ဇာသု ဗျာဓိဇရာမရဏေဟိ သုဋ္ဌုတရံ စောဒိယမာနဟဒယော အာဒီနဝမာနိသံသဉ္စ ဝီမံသိတွာ, မဟာဘိနိက္ခမနံ နိက္ခမိတွာ, အနောမာနဒီတီရေ ခဂ္ဂေန ကေသေ ဆိန္ဒိတွာ, တာဝဒေဝ စ ဒွင်္ဂုလမတ္တသဏ္ဌိတသမဏသာရုပ္ပကေသမဿု ဟုတွာ ဃဋိကာရေန ဗြဟ္မုနာ ဥပနီတေ အဋ္ဌ ပရိက္ခာရေ ဂဟေတွာ ‘‘ဧဝံ နိဝါသေတဗ္ဗံ ပါရုပိတဗ္ဗ’’န္တိ ကေနစိ အနနုသိဋ္ဌော အနေကဇာတိသဟဿပဝတ္တိတေန အတ္တနော ပဗ္ဗဇ္ဇာစိဏ္ဏေနေဝ သိက္ခာပိယမာနော ပဗ္ဗဇိ. ဧကံ ကာသာဝံ နိဝါသေတွာ ဧကံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ဧကံ စီဝရံ ခန္ဓေ ကရိတွာ မတ္တိကာပတ္တံ အံသေ အာလဂ္ဂေတွာ ပဗ္ဗဇိတဝေသံ အဓိဋ္ဌာသီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. 409. Maintenant, pour éclaircir le sens de « comment il a examiné », il dit « sambādhoyaṃ ». Ici, « sambādha » (confinement) signifie l'absence d'espace pour accomplir des actes méritoires à cause de l'oppression par les enfants, l'épouse, etc., et par les souillures (kilesa). « Rajassāyatanaṃ » (lieu de poussière) est le lieu d'apparition de la poussière des passions, comme les pays tels que Kamboja le sont pour les chevaux. « Abbhokāso » (espace libre) signifie être ouvert comme l'espace, étant l'opposé du confinement mentionné. « Iti disvāna pabbajī » signifie qu'ayant vu ainsi, son cœur étant fermement poussé par la maladie, la vieillesse et la mort dans la vie domestique, ayant examiné les dangers et les bienfaits, il partit pour le Grand Renoncement. Au bord de la rivière Anomā, il coupa ses cheveux avec son épée, ses cheveux et sa barbe prirent alors la forme appropriée pour un ascète (environ deux doigts de long). Il reçut les huit accessoires apportés par le Brahma Ghaṭīkāra. Sans être instruit par personne sur « comment s'habiller ou se couvrir », mais instruit par sa propre pratique de la renonciation cultivée pendant des milliers de naissances, il renonça. Ayant ajusté une robe de couleur safran, mis l'autre en écharpe, placé la troisième sur l'épaule et suspendu le bol d'argile à son épaule, il adopta la tenue de renonçant. Le reste ici est tout à fait explicite. ၄၁၀. ဧဝံ ဘဂဝတော ပဗ္ဗဇ္ဇံ ကိတ္တေတွာ တတော ပရံ ပဗ္ဗဇိတပဋိပတ္တိံ အနောမာနဒီတီရံ ဟိတွာ ပဓာနာယ ဂမနဉ္စ ပကာသေတုံ ‘‘ပဗ္ဗဇိတွာန ကာယေနာ’’တိအာဒိံ [Pg.111] သဗ္ဗမဘာသိ. တတ္ထ ကာယေန ပါပကမ္မံ ဝိဝဇ္ဇယီတိ တိဝိဓံ ကာယဒုစ္စရိတံ ဝဇ္ဇေသိ. ဝစီဒုစ္စရိတန္တိ စတုဗ္ဗိဓံ ဝစီဒုစ္စရိတံ. အာဇီဝံ ပရိသောဓယီတိ မိစ္ဆာဇီဝံ ဟိတွာ သမ္မာဇီဝမေဝ ပဝတ္တယိ. 410. Ayant ainsi loué la renonciation du Bienheureux, et pour déclarer ensuite la pratique de celui qui a renoncé, le départ pour l'effort (padhāna) après avoir quitté les rives de l'Anomā, il a dit tout le passage commençant par « pabbajitvāna kāyena ». Ici, « kāyena pāpakammaṃ vivajjayī » signifie qu'il a évité les trois types de mauvaise conduite corporelle. « Vacīduccaritaṃ » désigne les quatre types de mauvaise conduite verbale. « Ājīvaṃ parisodhayī » signifie qu'en abandonnant les moyens d'existence erronés, il a pratiqué uniquement les moyens d'existence justes. ၄၁၁. ဧဝံ အာဇီဝဋ္ဌမကသီလံ သောဓေတွာ အနောမာနဒီတီရတော တိံသယောဇနပ္ပမာဏံ သတ္တာဟေန အဂမာ ရာဇဂဟံ ဗုဒ္ဓေါ. တတ္ထ ကိဉ္စာပိ ယဒါ ရာဇဂဟံ အဂမာသိ, တဒါ ဗုဒ္ဓေါ န ဟောတိ, တထာပိ ဗုဒ္ဓဿ ပုဗ္ဗစရိယာတိ ကတွာ ဧဝံ ဝတ္တုံ လဗ္ဘတိ – ‘‘ဣဓ ရာဇာ ဇာတော, ဣဓ ရဇ္ဇံ အဂ္ဂဟေသီ’’တိအာဒိ လောကိယဝေါဟာရဝစနံ ဝိယ. မဂဓာနန္တိ မဂဓာနံ ဇနပဒဿ နဂရန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဂိရိဗ္ဗဇန္တိ ဣဒမ္ပိ တဿ နာမံ. တဉှိ ပဏ္ဍဝဂိဇ္ဈကူဋဝေဘာရဣသိဂိလိဝေပုလ္လနာမကာနံ ပဉ္စန္နံ ဂိရီနံ မဇ္ဈေ ဝဇော ဝိယ ဌိတံ, တသ္မာ ‘‘ဂိရိဗ္ဗဇ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ပိဏ္ဍာယ အဘိဟာရေသီတိ ဘိက္ခတ္ထာယ တသ္မိံ နဂရေ စရိ. သော ကိရ နဂရဒွါရေ ဌတွာ စိန္တေသိ – ‘‘သစာဟံ ရညော ဗိမ္ဗိသာရဿ အတ္တနော အာဂမနံ နိဝေဒေယျံ, ‘သုဒ္ဓေါဒနဿ ပုတ္တော သိဒ္ဓတ္ထော နာမ ကုမာရော အာဂတော’တိ ဗဟုမ္ပိ မေ ပစ္စယံ အဘိဟရေယျ. န ခေါ ပန မေ တံ ပတိရူပံ ပဗ္ဗဇိတဿ အာရောစေတွာ ပစ္စယဂဟဏံ, ဟန္ဒာဟံ ပိဏ္ဍာယ စရာမီ’’တိ ဒေဝဒတ္တိယံ ပံသုကူလစီဝရံ ပါရုပိတွာ မတ္တိကာပတ္တံ ဂဟေတွာ ပါစီနဒွါရေန နဂရံ ပဝိသိတွာ အနုဃရံ ပိဏ္ဍာယ အစရိ. တေနာဟ အာယသ္မာ အာနန္ဒော – ‘‘ပိဏ္ဍာယ အဘိဟာရေသီ’’တိ. အာကိဏ္ဏဝရလက္ခဏောတိ သရီရေ အာကိရိတွာ ဝိယ ဌပိတဝရလက္ခဏော ဝိပုလဝရလက္ခဏော ဝါ. ဝိပုလမ္ပိ ဟိ ‘‘အာကိဏ္ဏ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ယထာဟ – ‘‘အာကိဏ္ဏလုဒ္ဒေါ ပုရိသော, ဓာတိစေလံဝ မက္ခိတော’’တိ (ဇာ. ၁.၆.၁၁၈; ၁.၉.၁၀၆). ဝိပုလလုဒ္ဒေါတိ အတ္ထော. 411. Ainsi, après avoir purifié la moralité dont les moyens d'existence constituent le huitième aspect, le Bouddha se rendit à Rājagaha, distante de trente yojanas du bord de la rivière Anomā, en sept jours. Bien qu'il ne fût pas encore Bouddha lorsqu'il se rendit à Rājagaha, on peut s'exprimer ainsi en raison de ses pratiques antérieures, tout comme dans le langage conventionnel du monde on dit : « Ici le roi est né, ici il a pris possession du royaume », etc. « Magadhānaṃ » désigne la cité du pays des Magadhans. « Giribbaja » est aussi un nom de celle-ci. En effet, elle se tient comme un enclos (vaja) au milieu de cinq montagnes nommées Paṇḍava, Gijjhakuṭa, Vebhāra, Isigili et Vepulla ; c'est pourquoi on l'appelle « Giribbaja ». « Piṇḍāya abhihāresi » signifie qu'il a circulé dans cette cité pour l'aumône. On raconte qu'en se tenant à la porte de la cité, il pensa : « Si j'informais le roi Bimbisāra de ma venue, disant : “Le prince nommé Siddhattha, fils de Suddhodana, est arrivé”, il m'apporterait de nombreux requis. Mais il n'est pas convenable pour un renonçant de recevoir des requis après s'être annoncé ; allons, je vais quêter mon aumône. » Ayant revêtu la robe faite de chiffons (paṃsukūla) donnée par un dieu et pris son bol d'argile, il entra dans la cité par la porte orientale et alla de maison en maison pour l'aumône. C'est pourquoi le vénérable Ānanda a dit : « Il se présenta pour l'aumône ». « Ākiṇṇavaralakkhaṇo » signifie pourvu d'excellentes marques comme si elles avaient été parsemées sur son corps, ou bien d'excellentes marques abondantes. Car « ākiṇṇa » signifie aussi abondant. Comme il est dit : « Un homme à la cruauté abondante (ākiṇṇaluddo), souillé comme le vêtement d'une nourrice ». Le sens est « abondamment cruel ». ၄၁၂. တမဒ္ဒသာတိ တတော ကိရ ပုရိမာနိ သတ္တ ဒိဝသာနိ နဂရေ နက္ခတ္တံ ဃောသိတံ အဟောသိ. တံ ဒိဝသံ ပန ‘‘နက္ခတ္တံ ဝီတိဝတ္တံ, ကမ္မန္တာ ပယောဇေတဗ္ဗာ’’တိ ဘေရိ စရိ. အထ မဟာဇနော ရာဇင်္ဂဏေ သန္နိပတိ. ရာဇာပိ ‘‘ကမ္မန္တံ သံဝိဒဟိဿာမီ’’တိ သီဟပဉ္ဇရံ ဝိဝရိတွာ ဗလကာယံ ပဿန္တော တံ ပိဏ္ဍာယ အဘိဟာရေန္တံ မဟာသတ္တံ အဒ္ဒသ. တေနာဟ အာယသ္မာ အာနန္ဒော – ‘‘တမဒ္ဒသာ ဗိမ္ဗိသာရော, ပါသာဒသ္မိံ ပတိဋ္ဌိတော’’တိ. ဣမမတ္ထံ အဘာသထာတိ ဣမံ အတ္ထံ အမစ္စာနံ အဘာသိ. 412. « Tamaddasā » : on raconte qu'auparavant, pendant sept jours, une fête avait été proclamée dans la cité. Ce jour-là, le tambour circula pour annoncer : « La fête est passée, les travaux doivent être repris ». Alors la foule se rassembla dans la cour du palais. Le roi aussi, pensant : « Je vais organiser le travail », ouvrit la fenêtre aux lions et, observant l'armée, vit le Grand Être qui se présentait pour l'aumône. C'est pourquoi le vénérable Ānanda a dit : « Bimbisāra le vit, alors qu'il se tenait sur son palais ». « Imamatthaṃ abhāsathā » : il dit cela aux ministres. ၄၁၃. ဣဒါနိ [Pg.112] တံ တေသံ အမစ္စာနံ ဘာသိတမတ္ထံ ဒဿေန္တော အာဟ – ‘‘ဣမံ ဘောန္တော’’တိ. တတ္ထ ဣမန္တိ သော ရာဇာ ဗောဓိသတ္တံ ဒဿေတိ, ဘောန္တောတိ အမစ္စေ အာလပတိ. နိသာမေထာတိ ပဿထ. အဘိရူပေါတိ ဒဿနီယင်္ဂပစ္စင်္ဂေါ. ဗြဟ္မာတိ အာရောဟပရိဏာဟသမ္ပန္နော. သုစီတိ ပရိသုဒ္ဓဆဝိဝဏ္ဏော. စရဏေနာတိ ဂမနေန. 413. Désormais, pour montrer ce que le roi a dit à ses ministres, il est dit : « Celui-ci, messieurs ». Là, par « imaṃ » (celui-ci), le roi désigne le Bodhisatta ; « bhonto » (messieurs) s'adresse aux ministres. « Nisāmethā » signifie regardez. « Abhirūpo » : doté de membres et de parties du corps agréables à voir. « Brahmā » : doué d'une stature et de proportions parfaites. « Sucī » : au teint de peau très pur. « Caraṇenā » : par sa démarche. ၄၁၄-၅. နီစကုလာမိဝါတိ နီစကုလာ ဣဝ ပဗ္ဗဇိတော န ဟောတီတိ အတ္ထော. မကာရော ပဒသန္ဓိကရော. ကုဟိံ ဘိက္ခု ဂမိဿတီတိ အယံ ဘိက္ခု ကုဟိံ ဂမိဿတိ, အဇ္ဇ ကတ္ထ ဝသိဿတီတိ ဇာနိတုံ ရာဇဒူတာ သီဃံ ဂစ္ဆန္တု. ဒဿနကာမာ ဟိ မယံ အဿာတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန အာဟ. ဂုတ္တဒွါရော ဩက္ခိတ္တစက္ခုတာယ, သုသံဝုတော သတိယာ. ဂုတ္တဒွါရော ဝါ သတိယာ, သုသံဝုတော ပါသာဒိကေန သံဃာဋိစီဝရဓာရဏေန. 414-5. « Nīcakulāmivā » : le sens est qu'il n'est pas un renonçant issu d'une famille de basse condition. Le « m » est une lettre de liaison euphonique. « Où ira le moine ? » : que les messagers du roi aillent rapidement pour savoir où ira ce moine et où il résidera aujourd'hui. Il a dit cela avec l'intention : « Nous désirons le voir ». « Guttadvāro » en raison de ses yeux baissés, « susaṃvuto » par sa pleine conscience. Ou bien « guttadvāro » par sa pleine conscience, « susaṃvuto » par son port gracieux de la double robe. ၄၁၆. ခိပ္ပံ ပတ္တံ အပူရေသီတိ သမ္ပဇာနတ္တာ ပတိဿတတ္တာ စ အဓိကံ အဂဏှန္တော ‘‘အလံ ဧတ္တာဝတာ’’တိ အဇ္ဈာသယပူရဏေန ခိပ္ပံ ပတ္တံ အပူရေသိ. မုနီတိ မောနတ္ထာယ ပဋိပန္နတ္တာ အပ္ပတ္တမုနိဘာဝေါပိ မုနိဣစ္စေဝ ဝုတ္တော, လောကဝေါဟာရေန ဝါ. လောကိယာ ဟိ အမောနသမ္ပတ္တမ္ပိ ပဗ္ဗဇိတံ ‘‘မုနီ’’တိ ဘဏန္တိ. ပဏ္ဍဝံ အဘိဟာရေသီတိ တံ ပဗ္ဗတံ အဘိရုဟိ. သော ကိရ မနုဿေ ပုစ္ဆိ ‘‘ဣမသ္မိံ နဂရေ ပဗ္ဗဇိတာ ကတ္ထ ဝသန္တီ’’တိ. အထဿ တေ ‘‘ပဏ္ဍဝဿ ဥပရိ ပုရတ္ထာဘိမုခပဗ္ဘာရေ’’တိ အာရောစေသုံ. တသ္မာ တမေဝ ပဏ္ဍဝံ အဘိဟာရေသိ ‘‘ဧတ္ထ ဝါသော ဘဝိဿတီ’’တိ ဧဝံ စိန္တေတွာ. 416. « Khippaṃ pattaṃ apūresī » : parce qu'il était pleinement conscient et attentif, n'en prenant pas plus que nécessaire, il remplit rapidement son bol selon son intention, pensant : « Cela suffit ». « Munī » : bien qu'il n'ait pas encore atteint l'état de sage accompli, il est appelé « sage » parce qu'il s'est engagé dans la pratique de la sagesse (mona), ou selon l'usage conventionnel. En effet, les gens du monde appellent « sage » tout renonçant, même s'il n'a pas atteint la perfection de la sagesse. « Paṇḍavaṃ abhihāresī » : il gravit cette montagne. On raconte qu'il demanda aux gens : « Où résident les renonçants dans cette cité ? ». Alors ils lui répondirent : « Dans la grotte orientée vers l'est, au sommet du mont Paṇḍava ». C'est pourquoi il se dirigea vers le mont Paṇḍava, pensant : « C'est ici que sera ma demeure ». ၄၁၉-၂၃. ဗျဂ္ဃုသဘောဝ သီဟောဝ ဂိရိဂဗ္ဘရေတိ ဂိရိဂုဟာယံ ဗျဂ္ဃော ဝိယ ဥသဘော ဝိယ သီဟော ဝိယ စ နိသိန္နောတိ အတ္ထော. ဧတေ ဟိ တယော သေဋ္ဌာ ဝိဂတဘယဘေရဝါ ဂိရိဂဗ္ဘရေ နိသီဒန္တိ, တသ္မာ ဧဝံ ဥပမံ အကာသိ. ဘဒ္ဒယာနေနာတိ ဟတ္ထိအဿရထသိဝိကာဒိနာ ဥတ္တမယာနေန. သယာနဘူမိံ ယာယိတွာတိ ယာဝတိကာ ဘူမိ ဟတ္ထိအဿာဒိနာ ယာနေန သက္ကာ ဂန္တုံ, တံ ဂန္တွာ. အာသဇ္ဇာတိ ပတွာ, သမီပမဿ ဂန္တွာတိ အတ္ထော. ဥပါဝိသီတိ နိသီဒိ. ယုဝါတိ ယောဗ္ဗနသမ္ပန္နော. ဒဟရောတိ ဇာတိယာ တရုဏော. ပဌမုပ္ပတ္တိကော သုသူတိ တဒုဘယဝိသေသနမေဝ. ယုဝါ သုသူတိ အတိယောဗ္ဗနော. ပဌမုပ္ပတ္တိကောတိ ပဌမေနေဝ ယောဗ္ဗနဝေသေန ဥဋ္ဌိတော. ဒဟရော စာသီတိ သတိ စ ဒဟရတ္တေ သုသု ဗာလကော ဝိယ ခါယသီတိ. 419-23. « Comme un tigre, un taureau ou un lion dans une grotte de montagne » : le sens est qu'il est assis dans la grotte de montagne comme un tigre, un taureau ou un lion. En effet, ces trois êtres excellents demeurent dans les grottes de montagne libérés de toute crainte et terreur ; c'est pourquoi il a fait cette comparaison. « Bhaddayānenā » : par un véhicule excellent tel qu'un éléphant, un cheval, un char ou un palanquin. « Sayānabhūmiṃ yāyitvā » : ayant parcouru en véhicule autant de terrain qu'il était possible de faire à dos d'éléphant ou de cheval. « Āsajja » : étant arrivé, c'est-à-dire s'étant approché de lui. « Upāvisī » : il s'assit. « Yuvā » : doté de jeunesse. « Daharo » : jeune de naissance. « Paṭhamuppattiko » et « susu » sont des qualificatifs de ces deux termes. « Yuvā susu » signifie extrêmement jeune. « Paṭhamuppattiko » : s'étant levé dans le premier stade de la jeunesse. « Daharo cāsī » : tout en étant jeune, vous apparaissez comme un petit enfant (susu). ၄၂၄-၅. အနီကဂ္ဂန္တိ [Pg.113] ဗလကာယံ သေနာမုခံ. ဒဒါမိ ဘောဂေ ဘုဉ္ဇဿူတိ ဧတ္ထ ‘‘အဟံ တေ အင်္ဂမဂဓေသု ယာဝိစ္ဆသိ, တာဝ ဒဒါမိ ဘောဂေ. တံ တွံ သောဘယန္တော အနီကဂ္ဂံ နာဂသံဃပုရက္ခတော ဘုဉ္ဇဿူ’’တိ ဧဝံ သမ္ဗန္ဓော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဥဇုံ ဇနပဒေါ ရာဇာတိ ‘‘ဒဒါမိ ဘောဂေ ဘုဉ္ဇဿု, ဇာတိံ အက္ခာဟိ ပုစ္ဆိတော’’တိ ဧဝံ ကိရ ဝုတ္တော မဟာပုရိသော စိန္တေသိ – ‘‘သစေ အဟံ ရဇ္ဇေန အတ္ထိကော အဿံ, စာတုမဟာရာဇိကာဒယောပိ မံ အတ္တနော အတ္တနော ရဇ္ဇေန နိမန္တေယျုံ, ဂေဟေ ဌိတော ဧဝ ဝါ စက္ကဝတ္တိရဇ္ဇံ ကာရေယျံ. အယံ ပန ရာဇာ အဇာနန္တော ဧဝမာဟ – ‘ဟန္ဒာဟံ, တံ ဇာနာပေမီ’’’တိ ဗာဟံ ဥစ္စာရေတွာ အတ္တနော အာဂတဒိသာဘာဂံ နိဒ္ဒိသန္တော ‘‘ဥဇုံ ဇနပဒေါ ရာဇာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဟိမဝန္တဿ ပဿတောတိ ဘဏန္တော သဿသမ္ပတ္တိဝေကလ္လာဘာဝံ ဒဿေတိ. ဟိမဝန္တဉှိ နိဿာယ ပါသာဏဝိဝရသမ္ဘဝါ မဟာသာလာပိ ပဉ္စဟိ ဝုဒ္ဓီဟိ ဝဍ္ဎန္တိ, ကိမင်္ဂံ ပန ခေတ္တေ ဝုတ္တာနိ သဿာနိ. ဓနဝီရိယေန သမ္ပန္နောတိ ဘဏန္တော သတ္တဟိ ရတနေဟိ အဝေကလ္လတ္တံ, ပရရာဇူဟိ အတက္ကနီယံ ဝီရပုရိသာဓိဋ္ဌိတဘာဝဉ္စဿ ဒဿေတိ. ကောသလေသု နိကေတိနောတိ ဘဏန္တော နဝကရာဇဘာဝံ ပဋိက္ခိပတိ. နဝကရာဇာ ဟိ နိကေတီတိ န ဝုစ္စတိ. ယဿ ပန အာဒိကာလတော ပဘုတိ အနွယဝသေန သော ဧဝ ဇနပဒေါ နိဝါသော, သော နိကေတီတိ ဝုစ္စတိ. တထာရူပေါ စ ရာဇာ သုဒ္ဓေါဒနော, ယံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ကောသလေသု နိကေတိနော’’တိ. တေန အနွယာဂတမ္ပိ ဘောဂသမ္ပတ္တိံ ဒီပေတိ. 424-5. « Anīkagganti » désigne la pointe de l'armée, le front des troupes. « Je donne des richesses, profites-en » : ici, le lien doit être compris ainsi : « Je te donne autant de richesses que tu désireras dans les régions d'Anga et de Magadha. En les faisant fructifier, jouis-en à la tête de l'armée, précédé d'une troupe d'éléphants. » « Un pays tout droit, ô Roi » : c'est ainsi qu'on raconte que le Grand Être, ayant été sollicité par ces mots : « Je donne des richesses, profites-en ; dis-moi ta lignée puisque je te le demande », pensa : « Si j'avais besoin d'un royaume, les divinités des quatre grands rois et des cieux supérieurs m'inviteraient chacune dans leur propre royaume, ou bien, en restant chez moi, je serais devenu un monarque universel (cakkavatti). Mais ce roi, par ignorance, parle ainsi. Allons, je vais l'en informer. » Levant le bras et désignant la direction d'où il venait, il dit : « Un pays tout droit, ô Roi », et ainsi de suite. Là-bas, en disant « sur les pentes de l'Himalaya », il montre l'absence de toute pénurie de récoltes. Car, à l'abri de l'Himalaya, même les grands arbres Sāla, nés dans les anfractuosités des rochers, croissent selon les cinq types de croissance ; que dire alors des céréales semées dans les champs ? En disant « pourvu de richesse et d'énergie », il montre qu'il ne manque d'aucun des sept joyaux, et que son pays est protégé par des hommes héroïques, ce qui le rend imprenable pour les rois ennemis. En disant « ayant leur demeure chez les Kosala », il rejette l'idée d'être un roi de fraîche date. Un roi de fraîche date n'est en effet pas appelé « niketī » (celui qui a une demeure stable). Mais celui dont le pays est le lieu de résidence depuis l'origine par lignée ancestrale est appelé « niketī ». Et tel est le roi Suddhodana, à propos de qui il est dit « ayant leur demeure chez les Kosala ». Par cela, il illustre également une richesse héritée par lignée. ၄၂၆. ဧတ္တာဝတာ အတ္တနော ဘောဂသမ္ပတ္တိံ ဒီပေတွာ ‘‘အာဒိစ္စာ နာမ ဂေါတ္တေန, သာကိယာ နာမ ဇာတိယာ’’တိ ဣမိနာ ဇာတိသမ္ပတ္တိဉ္စ အာစိက္ခိတွာ ယံ ဝုတ္တံ ရညာ ‘‘ဒဒါမိ ဘောဂေ ဘုဉ္ဇဿူ’’တိ, တံ ပဋိက္ခိပန္တော အာဟ – ‘‘တမှာ ကုလာ ပဗ္ဗဇိတောမှိ, န ကာမေ အဘိပတ္ထယ’’န္တိ. ယဒိ ဟိ အဟံ ကာမေ အဘိပတ္ထယေယျံ, န ဤဒိသံ ဓနဝီရိယသမ္ပန္နံ ဒွါသီတိသဟဿဝီရပုရိသသမာကုလံ ကုလံ ဆဍ္ဍေတွာ ပဗ္ဗဇေယျန္တိ အယံ ကိရေတ္ထ အဓိပ္ပာယော. 426. Ayant ainsi illustré sa propre richesse, et ayant indiqué la perfection de sa naissance par les mots « de la lignée solaire par le clan, Sākyan par la naissance », il rejette ce qui avait été dit par le roi : « Je donne des richesses, profites-en », en disant : « C'est de cette famille que je suis parti pour la vie errante, sans désirer les plaisirs sensuels. » L'intention ici est la suivante : « Si je désirais les plaisirs sensuels, je n'aurais pas quitté pour entrer en vie errante une famille si riche, si énergique et peuplée de quatre-vingt-deux mille hommes héroïques. » ၄၂၇. ဧဝံ ရညော ဝစနံ ပဋိက္ခိပိတွာ တတော ပရံ အတ္တနော ပဗ္ဗဇ္ဇာဟေတုံ ဒဿေန္တော အာဟ – ‘‘ကာမေသွာဒီနဝံ ဒိသွာ, နေက္ခမ္မံ ဒဋ္ဌု ခေမတော’’တိ. ဧတံ ‘‘ပဗ္ဗဇိတောမှီ’’တိ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. တတ္ထ ဒဋ္ဌူတိ ဒိသွာ[Pg.114]. သေသမေတ္ထ ဣတော ပုရိမဂါထာသု စ ယံ ယံ န ဝိစာရိတံ, တံ တံ သဗ္ဗံ ဥတ္တာနတ္ထတ္တာ ဧဝ န ဝိစာရိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧဝံ အတ္တနော ပဗ္ဗဇ္ဇာဟေတုံ ဝတွာ ပဓာနတ္ထာယ ဂန္တုကာမော ရာဇာနံ အာမန္တေန္တော အာဟ – ‘‘ပဓာနာယ ဂမိဿာမိ, ဧတ္ထ မေ ရဉ္ဇတီ မနော’’တိ. တဿတ္ထော – ယသ္မာဟံ, မဟာရာဇ, နေက္ခမ္မံ ဒဋ္ဌု ခေမတော ပဗ္ဗဇိတော, တသ္မာ တံ ပရမတ္ထနေက္ခမ္မံ နိဗ္ဗာနာမတံ သဗ္ဗဓမ္မာနံ အဂ္ဂဋ္ဌေန ပဓာနံ ပတ္ထေန္တော ပဓာနတ္ထာယ ဂမိဿာမိ, ဧတ္ထ မေ ပဓာနေ ရဉ္ဇတိ မနော, န ကာမေသူတိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ ကိရ ရာဇာ ဗောဓိသတ္တံ အာဟ – ‘‘ပုဗ္ဗေဝ မေတံ, ဘန္တေ, သုတံ ‘သုဒ္ဓေါဒနရညော ကိရ ပုတ္တော သိဒ္ဓတ္ထကုမာရော စတ္တာရိ ပုဗ္ဗနိမိတ္တာနိ ဒိသွာ ပဗ္ဗဇိတွာ ဗုဒ္ဓေါ ဘဝိဿတီ’တိ, သောဟံ, ဘန္တေ, တုမှာကံ အဓိမုတ္တိံ ဒိသွာ ဧဝံပသန္နော ‘အဒ္ဓါ ဗုဒ္ဓတ္တံ ပါပုဏိဿထာ’တိ. သာဓု, ဘန္တေ, ဗုဒ္ဓတ္တံ ပတွာ ပဌမံ မမ ဝိဇိတံ ဩက္ကမေယျာထာ’’တိ. 427. Ayant ainsi rejeté les paroles du roi, il exprime ensuite la cause de son entrée en vie errante : « Ayant vu le danger dans les plaisirs sensuels, et ayant vu le renoncement comme la sécurité. » Cela doit être relié à « je suis parti pour la vie errante ». Ici, « daṭṭhu » signifie « ayant vu ». Pour le reste, ici et dans les strophes précédentes, tout ce qui n'a pas été analysé doit être compris comme non analysé en raison de la clarté évidente du sens. Ayant ainsi exposé la raison de son entrée en vie errante, souhaitant partir pour la lutte spirituelle, il s'adresse au roi en disant : « Je m'en vais pour l'effort suprême (padhāna), c'est en cela que mon esprit se complaît. » Le sens est le suivant : « Puisque, ô Grand Roi, je suis entré en vie errante après avoir vu le renoncement comme la sécurité, je partirai pour l'effort afin d'atteindre ce renoncement au sens ultime, l'immortalité du Nibbāna, qui est le plus haut (padhāna) de tous les phénomènes ; c'est dans cet effort que mon esprit se complaît, et non dans les plaisirs sensuels. » À ces mots, on raconte que le roi dit au Bodhisatta : « J'ai déjà entendu cela autrefois, Vénérable : 'Le fils du roi Suddhodana, le prince Siddhattha, verra quatre signes précurseurs, entrera en vie errante et deviendra Bouddha'. Moi-même, Vénérable, ayant vu votre détermination, je suis ainsi plein de foi et je me dis : 'Assurément, vous atteindrez l'état de Bouddha'. S'il vous plaît, Vénérable, une fois l'état de Bouddha atteint, venez d'abord dans mon royaume. » ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka-nikāya, သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ ပဗ္ဗဇ္ဇာသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Pabbajjā Sutta dans le commentaire du Suttanipāta est terminé. ၂. ပဓာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ 2. Commentaire du Padhāna Sutta ၄၂၈. တံ မံ ပဓာနပဟိတတ္တန္တိ ပဓာနသုတ္တံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ‘‘ပဓာနာယ ဂမိဿာမိ, ဧတ္ထ မေ ရဉ္ဇတီ မနော’’တိ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ပဗ္ဗဇ္ဇာသုတ္တံ နိဋ္ဌာပေသိ. ဘဂဝါ ဂန္ဓကုဋိယံ နိသိန္နော စိန္တေသိ – ‘‘မယာ ဆဗ္ဗဿာနိ ပဓာနံ ပတ္ထယမာနေန ဒုက္ကရကာရိကာ ကတာ, တံ အဇ္ဇ ဘိက္ခူနံ ကထေဿာမီ’’တိ. အထ ဂန္ဓကုဋိတော နိက္ခမိတွာ ဗုဒ္ဓါသနေ နိသိန္နော ‘‘တံ မံ ပဓာနပဟိတတ္တ’’န္တိ အာရဘိတွာ ဣမံ သုတ္တမဘာသိ. 428. « Taṃ maṃ padhānapahitattaṃ » (À moi qui étais ainsi résolu à l'effort) est le Padhāna Sutta. Quelle en est l'origine ? L'énoncé du Pabbajjā Sutta s'est terminé par les mots d'Ananda : « Je m'en vais pour l'effort suprême, c'est en cela que mon esprit se complaît. » Le Bienheureux, assis dans sa cellule parfumée (gandhakuṭi), pensa : « Moi qui recherchais l'effort suprême pendant six ans, j'ai accompli des pratiques difficiles (dukkarakārikā) ; je vais les raconter aujourd'hui aux moines. » Alors, sortant de sa cellule parfumée et s'asseyant sur le siège du Bouddha, il commença par « Taṃ maṃ padhānapahitattaṃ » et prononça ce discours. တတ္ထ တံ မန္တိ ဒွီဟိပိ ဝစနေဟိ အတ္တာနမေဝ နိဒ္ဒိသတိ. ပဓာနပဟိတတ္တန္တိ နိဗ္ဗာနတ္ထာယ ပေသိတစိတ္တံ ပရိစ္စတ္တအတ္တဘာဝံ ဝါ. နဒိံ နေရဉ္ဇရံ ပတီတိ လက္ခဏံ နိဒ္ဒိသတိ. လက္ခဏဉှိ ပဓာနပဟိတတ္တာယ နေရဉ္ဇရာ နဒီ. တေနေဝ စေတ္ထ ဥပယောဂဝစနံ. အယံ ပနတ္ထော ‘‘နဒိယာ နေရဉ္ဇရာယာ’’တိ, နေရဉ္ဇရာယ တီရေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဝိပရက္ကမ္မာတိ အတီဝ ပရက္ကမိတွာ. ဈာယန္တန္တိ အပ္ပာဏကဇ္ဈာနမနုယုဉ္ဇန္တံ[Pg.115]. ယောဂက္ခေမဿ ပတ္တိယာတိ စတူဟိ ယောဂေဟိ ခေမဿ နိဗ္ဗာနဿ အဓိဂမတ္ထံ. Dans ce texte, par les deux mots « taṃ maṃ » (le moi que voici), il se désigne lui-même. « Padhānapahitattaṃ » signifie celui dont l'esprit est dirigé vers le Nibbāna, ou celui qui a fait don de sa propre personne. « Nadiṃ nerañjaraṃ pati » (près de la rivière Nerañjarā) indique le lieu. En effet, la rivière Nerañjarā est le point de repère de sa résolution à l'effort. C'est pourquoi le cas accusatif est utilisé ici. Le sens est : « sur la rive de la Nerañjarā ». « Viparakkammā » signifie ayant lutté avec une intensité extrême. « Jhāyantaṃ » signifie s'adonnant à la méditation sans respiration (appāṇakajjhāna). « Yogakkhemassa pattiyā » signifie pour l'obtention du Nibbāna, la sécurité vis-à-vis des quatre liens (yoga). ၄၂၉. နမုစီတိ မာရော. သော ဟိ အတ္တနော ဝိသယာ နိက္ခမိတုကာမေ ဒေဝမနုဿေ န မုဉ္စတိ, အန္တရာယံ နေသံ ကရောတိ, တသ္မာ ‘‘နမုစီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ကရုဏံ ဝါစန္တိ အနုဒ္ဒယာယုတ္တံ ဝါစံ. ဘာသမာနော ဥပါဂမီတိ ဣဒံ ဥတ္တာနမေဝ. ကသ္မာ ပန ဥပါဂတော? မဟာပုရိသော ကိရ ဧကဒိဝသံ စိန္တေသိ – ‘‘သဗ္ဗဒါ အာဟာရံ ပရိယေသမာနော ဇီဝိတေ သာပေက္ခော ဟောတိ, န စ သက္ကာ ဇီဝိတေ သာပေက္ခေန အမတံ အဓိဂန္တု’’န္တိ. တတော အာဟာရုပစ္ဆေဒါယ ပဋိပဇ္ဇိ, တေန ကိသော ဒုဗ္ဗဏ္ဏော စ အဟောသိ. အထ မာရော ‘‘အယံ သမ္ဗောဓာယ မဂ္ဂေါ ဟောတိ, န ဟောတီတိ အဇာနန္တော အတိဃောရံ တပံ ကရောတိ, ကဒါစိ မမ ဝိသယံ အတိက္ကမေယျာ’’တိ ဘီတော ‘‘ဣဒဉ္စိဒဉ္စ ဝတွာ ဝါရေဿာမီ’’တိ အာဂတော. တေနေဝါဟ – ‘‘ကိသော တွမသိ ဒုဗ္ဗဏ္ဏော, သန္တိကေ မရဏံ တဝါ’’တိ. 429. « Namucī » désigne Māra. En effet, il ne laisse pas partir (na muñcati) les dieux et les hommes qui souhaitent sortir de son domaine, il leur crée des obstacles ; c'est pourquoi il est appelé « Namucī ». « Karuṇaṃ vācaṃ » signifie une parole empreinte de compassion apparente. « Bhāsamāno upāgamī » (S'approchant en tenant ce discours) est un sens évident. Mais pourquoi s'est-il approché ? On raconte que le Grand Être pensa un jour : « En cherchant toujours de la nourriture, on reste attaché à la vie, et il n'est pas possible d'atteindre l'immortel (amata) en étant attaché à la vie. » Il entreprit alors de supprimer la nourriture, et devint ainsi maigre et de mauvaise apparence. Alors Māra, ne sachant pas si c'était là le chemin de l'Éveil ou non, mais craignant que le Grand Être n'accomplisse une austérité si terrifiante qu'il finisse par dépasser son domaine, se dit : « Je vais l'en empêcher en lui disant ceci et cela. » C'est pourquoi il est dit : « Tu es maigre, tu as mauvaise mine, la mort est proche de toi. » ၄၃၀. ဧဝဉ္စ ပန ဝတွာ အထဿ မရဏသန္တိကဘာဝံ သာဝေန္တော အာဟ – ‘‘သဟဿဘာဂေါ မရဏဿ, ဧကံသော တဝ ဇီဝိတ’’န္တိ. တဿတ္ထော – သဟဿံ ဘာဂါနံ အဿာတိ သဟဿဘာဂေါ. ကော သော? မရဏဿ ပစ္စယောတိ ပါဌသေသော. ဧကော အံသောတိ ဧကံသော. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – အယံ အပ္ပာဏကဇ္ဈာနာဒိသဟဿဘာဂေါ တဝ မရဏဿ ပစ္စယော, တတော ပန တေ ဧကော ဧဝ ဘာဂေါ ဇီဝိတံ, ဧဝံ သန္တိကေ မရဏံ တဝါတိ. ဧဝံ မရဏဿ သန္တိကဘာဝံ သာဝေတွာ အထ နံ ဇီဝိတေ သမုဿာဟေန္တော အာဟ ‘‘ဇီဝ ဘော ဇီဝိတံ သေယျော’’တိ. ကထံ သေယျောတိ စေ. ဇီဝံ ပုညာနိ ကာဟသီတိ. 430. Ayant parlé ainsi, il dit ensuite, révélant la proximité de la mort pour celui-ci : « Mille parts appartiennent à la mort, une seule part est tienne pour la vie. » Cela signifie : mille parts lui appartiennent, telle est la 'part de mille'. Quoi donc ? Le reste du texte sous-entend : 'est une cause de mort'. 'Une seule part' signifie une unique portion. Voici ce qui est dit : cette millième part, résultant de la méditation sans respiration (appāṇakajjhāna) et d'autres pratiques, est pour toi une cause de mort, et à partir de là, seule une part te reste pour la vie ; ainsi, la mort est proche de toi. Ayant ainsi révélé la proximité de la mort, il dit ensuite, l'encourageant à vivre : « Vis, ô vénérable ! La vie vaut mieux. » Pourquoi vaut-elle mieux ? « En vivant, tu accompliras des mérites. » ၄၃၁. အထ အတ္တနာ သမ္မတာနိ ပုညာနိ ဒဿေန္တော အာဟ – ‘‘စရတော စ တေ ဗြဟ္မစရိယ’’န္တိ. တတ္ထ ဗြဟ္မစရိယန္တိ ကာလေန ကာလံ မေထုနဝိရတိံ သန္ဓာယာဟ, ယံ တာပသာ ကရောန္တိ. ဇူဟတောတိ ဇုဟန္တဿ. သေသမေတ္ထ ပါကဋမေဝ. 431. Puis, montrant les mérites qu'il approuvait lui-même, il dit : « Et tandis que tu mènes la vie sainte (brahmacariya)... ». Ici, par 'vie sainte', il entend l'abstinence sexuelle pratiquée périodiquement, telle que les ascètes l'accomplissent. 'Jūhato' signifie 'celui qui offre des sacrifices'. Le reste ici est tout à fait clair. ၄၃၂. ဒုဂ္ဂေါ မဂ္ဂေါတိ ဣမံ ပန အဍ္ဎဂါထံ ပဓာနဝိစ္ဆန္ဒံ ဇနေန္တော အာဟ. တတ္ထ အပ္ပာဏကဇ္ဈာနာဒိဂဟနတ္တာ ဒုက္ခေန ဂန္တဗ္ဗောတိ ဒုဂ္ဂေါ, ဒုက္ခိတကာယစိတ္တေန [Pg.116] ကတ္တဗ္ဗတ္တာ ဒုက္ကရော, သန္တိကမရဏေန တာဒိသေနာပိ ပါပုဏိတုံ အသက္ကုဏေယျတော ဒုရဘိသမ္ဘဝေါတိ ဧဝမတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣတော ပရံ ဣမာ ဂါထာ ဘဏံ မာရော, အဋ္ဌာ ဗုဒ္ဓဿ သန္တိကေတိ အယမုပဍ္ဎဂါထာ သင်္ဂီတိကာရေဟိ ဝုတ္တာ. သကလဂါထာပီတိ ဧကေ. ဘဂဝတာ ဧဝ ပန ပရံ ဝိယ အတ္တာနံ နိဒ္ဒိသန္တေန သဗ္ဗမေတ္ထ ဧဝံဇာတိကံ ဝုတ္တန္တိ အယမမှာကံ ခန္တိ. တတ္ထ အဋ္ဌာတိ အဋ္ဌာသိ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ. 432. « Le chemin est difficile d'accès » : il prononça cette demi-strophe pour susciter un découragement envers l'effort. Ici, 'difficile d'accès' (duggo) signifie qu'on doit y cheminer avec peine en raison de l'impénétrabilité de la méditation sans respiration et autres pratiques ; 'difficile à accomplir' (dukkaro) car il doit être réalisé avec un corps et un esprit souffrants ; 'difficile à atteindre' (durabhisambhavo) car il est impossible d'y parvenir même avec une telle proximité de la mort ; tel est le sens qu'il faut comprendre. La demi-strophe : « Māra prononça ces strophes en se tenant près du Bouddha » a été ajoutée par les rédacteurs du concile (saṅgītikārehi). Certains disent qu'il s'agit de la strophe entière. Notre avis est que tout ce qui est de cette nature a été dit par le Bienheureux lui-même, se désignant comme une tierce personne. Ici, 'aṭṭhā' signifie 'il se tint'. Le reste est évident. ၄၃၃. ဆဋ္ဌဂါထာယ ယေနတ္ထေနာတိ ဧတ္ထ ပရေသံ အန္တရာယကရဏေန အတ္တနော အတ္ထေန တွံ, ပါပိမ, အာဂတောသီတိ အယမဓိပ္ပာယော. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ. 433. Dans la sixième strophe, par 'dans quel but' (yenatthena), l'intention est : 'C'est pour ton propre intérêt (atthena), en faisant obstacle aux autres, que tu es venu, ô Malin'. Le reste est évident. ၄၃၄. ‘‘ဇီဝံ ပုညာနိ ကာဟသီ’’တိ ဣဒံ ပန ဝစနံ ပဋိက္ခိပန္တော ‘‘အဏုမတ္တောပီ’’တိ ဣမံ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ပုညေနာတိ ဝဋ္ဋဂါမိံ မာရေန ဝုတ္တံ ပုညံ သန္ဓာယ ဘဏတိ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ. 434. Rejetant cette parole : « En vivant, tu accompliras des mérites », il prononça cette strophe : « Pas même une once... ». Ici, par 'mérite', il parle en référence au mérite menant au cycle des renaissances (vaṭṭagāmi) mentionné par Māra. Le reste est évident. ၄၃၅. ဣဒါနိ ‘‘ဧကံသော တဝ ဇီဝိတ’’န္တိ ဣဒံ ဝစနံ အာရဗ္ဘ မာရံ သန္တဇ္ဇေန္တော ‘‘အတ္ထိ သဒ္ဓါ’’တိ ဣမံ ဂါထမာဟ. တတြာယမဓိပ္ပာယော – အရေ, မာရ, ယော အနုတ္တရေ သန္တိဝရပဒေ အဿဒ္ဓေါ ဘဝေယျ, သဒ္ဓေါပိ ဝါ ကုသီတော, သဒ္ဓေါ အာရဒ္ဓဝီရိယော သမာနောပိ ဝါ ဒုပ္ပညော, တံ တွံ ဇီဝိတမနုပုစ္ဆမာနော သောဘေယျာသိ, မယှံ ပန အနုတ္တရေ သန္တိဝရပဒေ ဩကပ္ပနသဒ္ဓါ အတ္ထိ, တထာ ကာယိကစေတသိကမသိထိလပရက္ကမတာသင်္ခါတံ ဝီရိယံ, ဝဇိရူပမာ ပညာ စ မမ ဝိဇ္ဇတိ, သော တွံ ဧဝံ မံ ပဟိတတ္တံ ဥတ္တမဇ္ဈာသယံ ကိံ ဇီဝမနုပုစ္ဆသိ, ကသ္မာ ဇီဝိတံ ပုစ္ဆသိ. ပညာ စ မမာတိ ဧတ္ထ စ သဒ္ဒေန သတိ သမာဓိ စ. ဧဝံ သန္တေ ယေဟိ ပဉ္စဟိ ဣန္ဒြိယေဟိ သမန္နာဂတာ နိဗ္ဗာနံ ပါပုဏန္တိ, တေသု ဧကေနာပိ အဝိရဟိတံ ဧဝံ မံ ပဟိတတ္တံ ကိံ ဇီဝမနုပုစ္ဆသိ? နနု – ဧကာဟံ ဇီဝိတံ သေယျော, ဝီရိယမာရဘတော ဒဠှံ (ဓ. ပ. ၁၁၂). ပညဝန္တဿ ဈာယိနော, ပဿတော ဥဒယဗ္ဗယန္တိ (ဓ. ပ. ၁၁၁, ၁၁၃). 435. Maintenant, au sujet de cette parole : « une seule part est tienne pour la vie », réprimandant Māra, il prononça cette strophe : « Il y a la foi... ». Voici l'intention : 'Hé, Māra ! Si quelqu'un n'avait pas la foi en l'inégalable état de paix suprême, ou s'il était paresseux malgré sa foi, ou s'il manquait de sagesse tout en ayant la foi et en ayant entrepris l'effort, tu pourrais briller en l'interrogeant sur sa vie. Mais pour moi, il y a une foi résolue en l'inégalable état de paix suprême ; de même, l'effort consistant en une persévérance physique et mentale inlassable, et une sagesse semblable au diamant sont en ma possession. Toi, pourquoi m'interroges-tu sur la vie, moi qui suis ainsi résolu, ayant la plus haute aspiration ? Pourquoi demandes-tu pour la vie ?' Et par le mot 'et' dans 'et ma sagesse', la présence d'esprit (sati) et la concentration (samādhi) sont incluses. Puisqu'il en est ainsi, puisque je possède les cinq facultés par lesquelles on atteint le Nibbāna, sans qu'aucune ne me manque, pourquoi m'interroges-tu ainsi sur la vie, moi qui suis résolu ? N'est-il pas dit : « Mieux vaut vivre un seul jour en entreprenant un effort vigoureux » (Dhp. 112) ; « Pour celui qui est sage et méditant, qui voit l'apparition et la disparition » (Dhp. 111, 113). ၄၃၆-၈. ဧဝံ မာရံ သန္တဇ္ဇေတွာ အတ္တနော ဒေဟစိတ္တပ္ပဝတ္တိံ ဒဿေန္တော ‘‘နဒီနမပီ’’ပိ ဂါထာတ္တယမာဟ. တမတ္ထတော ပါကဋမေဝ. အယံ ပန အဓိပ္ပာယဝဏ္ဏနာ [Pg.117] – ယွာယံ မမ သရီရေ အပ္ပာဏကဇ္ဈာနဝီရိယဝေဂသမုဋ္ဌိတော ဝါတော ဝတ္တတိ, လောကေ ဂင်္ဂါယမုနာဒီနံ နဒီနမ္ပိ သောတာနိ အယံ ဝိသောသယေ, ကိဉ္စ မေ ဧဝံ ပဟိတတ္တဿ စတုနာဠိမတ္တံ လောဟိတံ န ဥပသောသေယျ. န ကေဝလဉ္စ မေ လောဟိတမေဝ သုဿတိ, အပိစ ခေါ ပန တမှိ လောဟိတေ သုဿမာနမှိ ဗဒ္ဓါဗဒ္ဓဘေဒံ သရီရာနုဂတံ ပိတ္တံ, အသိတပီတာဒိပဋိစ္ဆာဒကံ စတုနာဠိမတ္တမေဝ သေမှဉ္စ, ကိဉ္စာပရံ တတ္တကမေဝ မုတ္တဉ္စ ဩဇဉ္စ သုဿတိ, တေသု စ သုဿမာနေသု မံသာနိပိ ခီယန္တိ, တဿ မေ ဧဝံ အနုပုဗ္ဗေန မံသေသု ခီယမာနေသု ဘိယျော စိတ္တံ ပသီဒတိ, န တွေဝ တပ္ပစ္စယာ သံသီဒတိ. သော တွံ ဤဒိသံ စိတ္တမဇာနန္တော သရီရမတ္တမေဝ ဒိသွာ ဘဏသိ ‘‘ကိသော တွမသိ ဒုဗ္ဗဏ္ဏော, သန္တိကေ မရဏံ တဝါ’’တိ. န ကေဝလဉ္စ မေ စိတ္တမေဝ ပသီဒတိ, အပိစ ခေါ ပန ဘိယျော သတိ စ ပညာ စ သမာဓိ မမ တိဋ္ဌတိ, အဏုမတ္တောပိ ပမာဒေါ ဝါ သမ္မောဟော ဝါ စိတ္တဝိက္ခေပေါ ဝါ နတ္ထိ, တဿ မယှံ ဧဝံ ဝိဟရတော ယေ ကေစိ သမဏဗြာဟ္မဏာ အတီတံ ဝါ အဒ္ဓါနံ အနာဂတံ ဝါ ဧတရဟိ ဝါ ဩပက္ကမိကာ ဝေဒနာ ဝေဒယန္တိ, တာသံ နိဒဿနဘူတံ ပတ္တဿ ဥတ္တမဝေဒနံ. ယထာ အညေသံ ဒုက္ခေန ဖုဋ္ဌာနံ သုခံ, သီတေန ဥဏှံ, ဥဏှေန သီတံ, ခုဒါယ ဘောဇနံ, ပိပါသာယ ဖုဋ္ဌာနံ ဥဒကံ အပေက္ခတေ စိတ္တံ, ဧဝံ ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု ဧကကာမမ္ပိ နာပေက္ခကေ စိတ္တံ. ‘‘အဟော ဝတာဟံ သုဘောဇနံ ဘုဉ္ဇိတွာ သုခသေယျံ သယေယျ’’န္တိ ဤဒိသေနာကာရေန မမ စိတ္တံ န ဥပ္ပန္နံ, ပဿ, တွံ မာရ, သတ္တဿ သုဒ္ဓတန္တိ. 436-8. Ayant ainsi réprimandé Māra, montrant le fonctionnement de son propre corps et de son esprit, il prononça la triade de strophes commençant par : « Même des rivières... ». Le sens en est clair. Voici cependant l'explication de l'intention : 'Ce vent qui souffle dans mon corps, engendré par la force de l'effort de la méditation sans respiration, pourrait assécher dans le monde même les courants des rivières comme le Gange ou la Yamunā ; pourquoi ne dessécherait-il pas les quelque quatre mesures de sang pour moi qui suis ainsi résolu ? Et non seulement mon sang se dessèche, mais de plus, alors que ce sang se dessèche, la bile circulant dans le corps, le flegme protégeant ce qui est mangé et bu (environ quatre mesures), et quoi d'autre ? La même quantité d'urine et de fluide vital (oja) se dessèchent également. Et tandis que ceux-ci se dessèchent, les chairs s'épuisent aussi ; alors que mes chairs s'épuisent ainsi graduellement, mon esprit devient de plus en plus serein, et ne s'affaisse nullement à cause de cela. Toi, ignorant un tel état d'esprit, ne voyant que le corps, tu dis : « Tu es décharné, tu es de mauvaise apparence, la mort est proche de toi ». Et non seulement mon esprit devient serein, mais en plus, ma présence d'esprit, ma sagesse et ma concentration s'affermissent davantage. Il n'y a pas la moindre trace de négligence, de confusion ou de distraction mentale. Alors que je demeure ainsi, quelles que soient les sensations douloureuses dues à un assaut extérieur que les ascètes et les brahmanes ressentent dans le passé, le futur ou maintenant, j'ai atteint la sensation suprême qui en est l'exemple type. De même que l'esprit de ceux qui souffrent aspire au bonheur, celui des gens touchés par le froid aspire à la chaleur, par la chaleur au froid, par la faim à la nourriture, par la soif à l'eau, de même mon esprit n'aspire à aucun des plaisirs des cinq sens. Mon esprit n'a jamais produit de pensée telle que : « Ah ! si je pouvais prendre un bon repas et dormir dans un lit confortable ». Vois, Māra, la pureté d'un être !' ၄၃၉-၄၁. ဧဝံ အတ္တနော သုဒ္ဓတံ ဒဿေတွာ ‘‘နိဝါရေဿာမိ တ’’န္တိ အာဂတဿ မာရဿ မနောရထဘဉ္ဇနတ္ထံ မာရသေနံ ကိတ္တေတွာ တာယ အပရာဇိတဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘ကာမာ တေ ပဌမာ သေနာ’’တိအာဒိကာ ဆ ဂါထာယော အာဟ. 439-41. Ayant ainsi montré sa propre pureté, pour briser le désir de Māra venu avec l'intention de « t'empêcher », il énuméra l'armée de Māra et montra qu'il n'avait pas été vaincu par elle en prononçant les six strophes commençant par : « Les désirs sensuels sont ta première armée ». တတ္ထ ယသ္မာ အာဒိတောဝ အဂါရိယဘူတေ သတ္တေ ဝတ္ထုကာမေသု ကိလေသကာမာ မောဟယန္တိ, တေ အဘိဘုယျ အနဂါရိယဘာဝံ ဥပဂတာနံ ပန္တေသု ဝါ သေနာသနေသု အညတရညတရေသု ဝါ အဓိကုသလေသု ဓမ္မေသု အရတိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဝုတ္တဉ္စေတံ ‘‘ပဗ္ဗဇိတေန ခေါ, အာဝုသော, အဘိရတိ ဒုက္ကရာ’’တိ (သံ. နိ. ၄.၃၃၁). တတော တေ ပရပဋိဗဒ္ဓဇီဝိကတ္တာ ခုပ္ပိပါသာ ဗာဓေတိ, တာယ ဗာဓိတာနံ [Pg.118] ပရိယေသနတဏှာ စိတ္တံ ကိလမယတိ, အထ နေသံ ကိလန္တစိတ္တာနံ ထိနမိဒ္ဓံ ဩက္ကမတိ. တတော ဝိသေသမနဓိဂစ္ဆန္တာနံ ဒုရဘိသမ္ဘဝေသု အရညဝနပတ္ထေသု သေနာသနေသု ဝိဟရတံ ဥတြာသသညိတာ ဘီရု ဇာယတိ, တေသံ ဥဿင်္ကိတပရိသင်္ကိတာနံ ဒီဃရတ္တံ ဝိဝေကရသမနဿာဒယမာနာနံ ဝိဟရတံ ‘‘န သိယာ နု ခေါ ဧသ မဂ္ဂေါ’’တိ ပဋိပတ္တိယံ ဝိစိကိစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တံ ဝိနောဒေတွာ ဝိဟရတံ အပ္ပမတ္တကေန ဝိသေသာဓိဂမေန မာနမက္ခထမ္ဘာ ဇာယန္တိ, တေပိ ဝိနောဒေတွာ ဝိဟရတံ တတော အဓိကတရံ ဝိသေသာဓိဂမံ နိဿာယ လာဘသက္ကာရသိလောကာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, လာဘာဒိမုစ္ဆိတာ ဓမ္မပတိရူပကာနိ ပကာသေန္တာ မိစ္ဆာယသံ အဓိဂန္တွာ တတ္ထ ဌိတာ ဇာတိအာဒီဟိ အတ္တာနံ ဥက္ကံသေန္တိ, ပရံ ဝမ္ဘေန္တိ, တသ္မာ ကာမာဒီနံ ပဌမသေနာဒိဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. Ici, puisque dès le début, les souillures des désirs (kilesakāmā) égarent les êtres vivant au foyer à l'égard des objets de plaisir (vatthukāmesu), le mécontentement (arati) surgit chez ceux qui, ayant surmonté cela et adopté l'état de sans-foyer, résident dans des demeures isolées ou s'appliquent à divers états supérieurs de mérite. Et il a été dit : « Pour celui qui est entré en vie errante, ô ami, la joie est difficile à obtenir » (Saṃ. Ni. 4.331). Ensuite, parce que leur subsistance dépend d'autrui, la faim et la soif les tourmentent ; chez ceux qui en sont affligés, la soif de recherche de subsistance fatigue l'esprit, puis la paresse et la torpeur s'emparent de leurs esprits fatigués. Ensuite, pour ceux qui n'atteignent aucune distinction spirituelle alors qu'ils résident dans des demeures forestières et des fourrés sauvages difficiles d'accès, la crainte appelée terreur surgit ; chez ceux qui vivent ainsi dans l'inquiétude et le soupçon pendant une longue période sans goûter à la saveur de la solitude, le doute surgit quant à la pratique : « Ne serait-ce pas là le chemin ? » ; chez ceux qui résident après avoir dissipé ce doute, l'orgueil, l'hypocrisie et l'obstination surgissent suite à un infime accomplissement ; et chez ceux qui résident après avoir dissipé cela aussi, les gains, les honneurs et la renommée surgissent en s'appuyant sur un accomplissement plus important ; enivrés par les gains et autres, proclamant des contrefaçons du Dhamma et ayant acquis une fausse gloire, ils s'exaltent eux-mêmes par leur naissance ou d'autres attributs et méprisent autrui. C'est pourquoi on doit comprendre la nature des désirs sensuels comme étant la première armée, et ainsi de suite. ၄၄၂-၃. ဧဝမေတံ ဒသဝိဓံ သေနံ ဥဒ္ဒိသိတွာ ယသ္မာ သာ ကဏှဓမ္မသမန္နာဂတတ္တာ ကဏှဿ နမုစိနော ဥပကာရာယ သံဝတ္တတိ, တသ္မာ နံ တဝ သေနာတိ နိဒ္ဒိသန္တော အာဟ – ‘‘ဧသာ နမုစိ တေ သေနာ, ကဏှဿာဘိပ္ပဟာရိနီ’’တိ. တတ္ထ အဘိပ္ပဟာရိနီတိ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ ဃာတနီ နိပ္ပောထနီ, အန္တရာယကရီတိ အတ္ထော. န နံ အသူရော ဇိနာတိ, ဇေတွာ စ လဘတေ သုခန္တိ ဧဝံ တဝ သေနံ အသူရော ကာယေ စ ဇီဝိတေ စ သာပေက္ခော ပုရိသော န ဇိနာတိ, သူရော ပန ဇိနာတိ, ဇေတွာ စ မဂ္ဂသုခံ ဖလသုခဉ္စ အဓိဂစ္ဆတိ. ယသ္မာ စ လဘတေ သုခံ, တသ္မာ သုခံ ပတ္ထယမာနော အဟမ္ပိ ဧသ မုဉ္ဇံ ပရိဟရေတိ. သင်္ဂါမာဝစရာ အနိဝတ္တိနော ပုရိသာ အတ္တနော အနိဝတ္တနကဘာဝဝိညာပနတ္ထံ သီသေ ဝါ ဓဇေ ဝါ အာဝုဓေ ဝါ မုဉ္ဇတိဏံ ဗန္ဓန္တိ, တံ အယမ္ပိ ပရိဟရတိစ္စေဝ မံ ဓာရေဟိ. တဝ သေနာယ ပရာဇိတဿ ဓိရတ္ထု မမ ဇီဝိတံ, တသ္မာ ဧဝံ ဓာရေဟိ – သင်္ဂါမေ မေ မတံ သေယျော, ယဉ္စေ ဇီဝေ ပရာဇိတော, ယေန ဇီဝိတေန ပရာဇိတော ဇီဝေ, တသ္မာ ဇီဝိတာ တယာ သမ္မာပဋိပန္နာနံ အန္တရာယကရေန သဒ္ဓိံ သင်္ဂါမေ မတံ မမ သေယျောတိ အတ္ထော. 442-3. C'est ainsi qu'après avoir désigné cette armée décuple, comme elle est pourvue de qualités ténébreuses et qu'elle sert les intérêts du Sombre (Kaṇha), c'est-à-dire de Namuci, il dit, en la désignant comme tienne : « Voici, Namuci, ton armée, la force d'attaque du Sombre ». Ici, « force d'attaque » (abhippahārinī) signifie qu'elle tue, broie et fait obstacle aux ascètes et aux brahmanes. « L'homme sans courage ne la vainc pas, mais en la vainquant on obtient le bonheur » : ainsi, l'homme qui n'est pas un héros (asūro), attaché à son corps et à sa vie, ne vainc pas ton armée, mais le héros (sūro) la vainc et, l'ayant vaincue, il parvient au bonheur du chemin et au bonheur du fruit. Et parce qu'on y obtient le bonheur, souhaitant ce bonheur, « moi aussi je porte l'herbe munja ». Les hommes engagés dans le combat qui ne reculent pas attachent de l'herbe munja sur leur tête, leur bannière ou leur arme pour faire connaître leur détermination à ne pas reculer ; celui-ci dit : « Considère que je la porte moi aussi de la même manière ». Pour celui qui est vaincu par ton armée, maudite soit ma vie ! C'est pourquoi, considère ceci : « La mort au combat est préférable pour moi à une vie de vaincu » ; car par une telle vie, on vivrait en vaincu, donc la mort au combat contre celui qui fait obstacle à ceux qui pratiquent correctement est préférable pour moi. ၄၄၄. ကသ္မာ မတံ သေယျောတိ စေ? ယသ္မာ ပဂါဠှေတ္ထ…ပေ… သုဗ္ဗတာ, ဧတ္ထ ကာမာဒိကာယ အတ္တုက္ကံသနပရဝမ္ဘနပရိယောသာနာယ တဝ သေနာယ ပဂါဠှာ နိမုဂ္ဂါ အနုပဝိဋ္ဌာ ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ န ဒိဿန္တိ, သီလာဒီဟိ ဂုဏေဟိ နပ္ပကာသန္တိ, အန္ဓကာရံ ပဝိဋ္ဌာ ဝိယ ဟောန္တိ. ဧတေ ဧဝံ ပဂါဠှာ သမာနာ [Pg.119] သစေပိ ကဒါစိ ဥမ္မုဇ္ဇိတွာ နိမုဇ္ဇနပုရိသော ဝိယ ‘‘သာဟု သဒ္ဓါ’’တိအာဒိနာ နယေန ဥမ္မုဇ္ဇန္တိ, တထာပိ တာယ သေနာယ အဇ္ဈောတ္ထဋတ္တာ တဉ္စ မဂ္ဂံ န ဇာနန္တိ ခေမံ နိဗ္ဗာနဂါမီနံ, သဗ္ဗေပိ ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓါဒယော ယေန ဂစ္ဆန္တိ သုဗ္ဗတာတိ. ဣမံ ပန ဂါထံ သုတွာ မာရော ပုန ကိဉ္စိ အဝတွာ ဧဝ ပက္ကာမိ. 444. Pourquoi la mort est-elle préférable ? Parce que « certains y sont plongés... [jusqu'à] ...ceux aux vœux excellents » ; ici, on ne voit plus certains ascètes et brahmanes plongés, immergés et entrés dans ton armée qui finit par l'exaltation de soi et le mépris d'autrui à cause des désirs et autres ; ils ne brillent plus par leurs vertus telles que la moralité, ils sont comme entrés dans l'obscurité. Bien que ces personnes ainsi plongées puissent parfois émerger comme un homme qui se noie en disant « la foi est une bonne chose », néanmoins, comme ils sont submergés par cette armée, ils ne connaissent pas le chemin de ceux qui vont au Nirvana en toute sécurité, le chemin que suivent tous les Bouddhas et les Bouddhas privés (paccekabuddha), eux qui ont d'excellents vœux (subbatā). Après avoir entendu ce verset, Mara ne dit plus rien et s'en alla. ၄၄၅-၆. ပက္ကန္တေ ပန တသ္မိံ မဟာသတ္တော တာယ ဒုက္ကရကာရိကာယ ကိဉ္စိပိ ဝိသေသံ အနဓိဂစ္ဆန္တော အနုက္ကမေန ‘‘သိယာ နု ခေါ အညော မဂ္ဂေါ ဗောဓာယာ’’တိအာဒီနိ စိန္တေတွာ ဩဠာရိကာဟာရံ အာဟာရေတွာ, ဗလံ ဂဟေတွာ, ဝိသာခပုဏ္ဏမဒိဝသေ ပဂေဝ သုဇာတာယ ပါယာသံ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ, ဘဒြဝနသဏ္ဍေ ဒိဝါဝိဟာရံ နိသီဒိတွာ, တတ္ထ အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော နိဗ္ဗတ္တေန္တော ဒိဝသံ ဝီတိနာမေတွာ သာယနှသမယေ မဟာဗောဓိမဏ္ဍာဘိမုခေါ ဂန္တွာ သောတ္ထိယေန ဒိန္နာ အဋ္ဌ တိဏမုဋ္ဌိယော ဗောဓိမူလေ ဝိကိရိတွာ ဒသသဟဿလောကဓာတုဒေဝတာဟိ ကတသက္ကာရဗဟုမာနော – 445-6. Une fois qu'il fut parti, le Grand Être, n'obtenant aucune distinction particulière par ces pratiques ascétiques difficiles, réfléchit successivement : « Y aurait-il un autre chemin pour l'éveil ? », prit de la nourriture solide, retrouva ses forces et, le jour de la pleine lune de Visākha, mangea dès le matin le riz au lait offert par Sujātā. Il passa la journée à méditer dans le bois de Bhadra, y développant les huit absorptions (samāpatti), et vers le soir, il se dirigea vers l'aire du Mahābodhi. Ayant dispersé au pied de l'arbre de l'éveil les huit poignées d'herbe données par Sotthiya, et honoré par les divinités des dix mille systèmes de mondes — ‘‘ကာမံ တစော စ နှာရု စ, အဋ္ဌိ စ အဝသိဿတု; ဥပသုဿတု နိဿေသံ, သရီရေ မံသလောဟိတ’’န္တိ. – « Que seuls la peau, les tendons et les os subsistent ; que la chair et le sang de mon corps se dessèchent totalement. » စတုရင်္ဂဝီရိယံ အဓိဋ္ဌဟိတွာ ‘‘န ဒါနိ ဗုဒ္ဓတ္တံ အပါပုဏိတွာ ပလ္လင်္ကံ ဘိန္ဒိဿာမီ’’တိ ပဋိညံ ကတွာ အပရာဇိတပလ္လင်္ကေ နိသီဒိ. တံ ဉတွာ မာရော ပါပိမာ ‘‘အဇ္ဇ သိဒ္ဓတ္ထော ပဋိညံ ကတွာ နိသိန္နော, အဇ္ဇေဝ ဒါနိဿ သာ ပဋိညာ ပဋိဗာဟိတဗ္ဗာ’’တိ ဗောဓိမဏ္ဍတော ယာဝ စက္ကဝါဠမာယတံ ဒွါဒသယောဇနဝိတ္ထာရံ ဥဒ္ဓံ နဝယောဇနမုဂ္ဂတံ မာရသေနံ သမုဋ္ဌာပေတွာ ဒိယဍ္ဎယောဇနသတပ္ပမာဏံ ဂိရိမေခလံ ဟတ္ထိရာဇာနံ အာရုယှ ဗာဟုသဟဿံ မာပေတွာ နာနာဝုဓာနိ ဂဟေတွာ ‘‘ဂဏှထ, ဟနထ, ပဟရထာ’’တိ ဘဏန္တော အာဠဝကသုတ္တေ ဝုတ္တပ္ပကာရာ ဝုဋ္ဌိယော မာပေသိ, တာ မဟာပုရိသံ ပတွာ တတ္ထ ဝုတ္တပ္ပကာရာ ဧဝ သမ္ပဇ္ဇိံသု. တတော ဝဇိရင်္ကုသေန ဟတ္ထိံ ကုမ္ဘေ ပဟရိတွာ မဟာပုရိသဿ သမီပံ နေတွာ ‘‘ဥဋ္ဌေဟိ, ဘော သိဒ္ဓတ္ထ, ပလ္လင်္ကာ’’တိ အာဟ. မဟာပုရိသော ‘‘န ဥဋ္ဌဟာမိ မာရာ’’တိ ဝတွာ တံ ဓဇိနိံ သမန္တာ ဝိလောကေန္တော ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ ‘‘သမန္တာ ဓဇိနိ’’န္တိ. Ayant résolu de pratiquer l'énergie aux quatre facteurs (caturaṅgavīriya) et fait le vœu : « Je ne romprai pas cette posture assise sans avoir atteint l'état de Bouddha », il s'assit sur le siège invincible. L'ayant appris, le mauvais Mara se dit : « Aujourd'hui, Siddhattha s'est assis après avoir fait un vœu, je dois m'opposer à son vœu dès aujourd'hui ». Il fit lever l'armée de Mara, s'étendant jusqu'aux confins de l'univers, large de douze yojanas et haute de neuf yojanas. Monté sur l'éléphant royal Girimekhala de cent cinquante yojanas, il créa mille bras, saisit diverses armes et, ordonnant : « Saisissez-le, tuez-le, frappez-le ! », il fit tomber des pluies telles que décrites dans le Āḷavaka Sutta ; lorsqu'elles atteignirent le Grand Homme, elles devinrent exactement comme décrit là-bas. Puis, frappant les tempes de l'éléphant avec un crochet de diamant, il l'amena près du Grand Homme et lui dit : « Lève-toi, ô Siddhattha, de ce siège ! ». Le Grand Homme répondit : « Je ne me lèverai pas, Mara », et regardant l'armée tout autour, il prononça ces vers : « L'armée tout autour... ». တတ္ထ [Pg.120] ဓဇိနိန္တိ သေနံ. ယုတ္တန္တိ ဥယျုတ္တံ. သဝါဟနန္တိ ဂိရိမေခလနာဂရာဇသဟိတံ. ပစ္စုဂ္ဂစ္ဆာမီတိ အဘိမုခေါ ဥပရိ ဂမိဿာမိ, သော စ ခေါ တေဇေနေဝ, န ကာယေန. ကသ္မာ? မာ မံ ဌာနာ အစာဝယိ, မံ ဧတသ္မာ ဌာနာ အပရာဇိတပလ္လင်္ကာ မာရော မာ စာလေသီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. နပ္ပသဟတီတိ သဟိတုံ န သက္ကောတိ, နာဘိဘဝတိ ဝါ. အာမံ ပတ္တန္တိ ကာစဇာတံ မတ္တိကာဘာဇနံ. အသ္မနာတိ ပါသာဏေန. သေသမေတ္ထ ပါကဋမေဝ. Ici, « dhajini » désigne l'armée. « Yutta » signifie préparée. « Savāhana » signifie avec sa monture, c'est-à-dire avec le roi des éléphants Girimekhala. « Paccuggacchāmi » signifie que j'irai au-devant, face à elle, mais par le pouvoir de l'éclat (teja) et non physiquement. Pourquoi ? Pour qu'il ne me déplace pas de mon siège ; cela signifie « afin que Mara ne m'écarte pas de ce lieu, de ce siège invincible ». « Nappasahati » signifie qu'il ne peut l'endurer ou qu'il ne le domine pas. « Āmaṃ pattaṃ » désigne un vase d'argile crue. « Asmanā » signifie par une pierre. Le reste ici est manifeste. ၄၄၇-၈. ဣဒါနိ ‘‘ဧတံ တေ မာရသေနံ ဘိန္ဒိတွာ တတော ပရံ ဝိဇိတသင်္ဂါမော သမ္ပတ္တဓမ္မရာဇာဘိသေကော ဣဒံ ကရိဿာမီ’’တိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဝသီကရိတွာ’’တိ. တတ္ထ ဝသီကရိတွာ သင်္ကပ္ပန္တိ မဂ္ဂဘာဝနာယ သဗ္ဗံ မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပံ ပဟာယ သမ္မာသင်္ကပ္ပဿေဝ ပဝတ္တနေန ဝသီကရိတွာ သင်္ကပ္ပံ. သတိဉ္စ သူပတိဋ္ဌိတန္တိ ကာယာဒီသု စတူသု ဌာနေသု အတ္တနော သတိဉ္စ သုဋ္ဌု ဥပဋ္ဌိတံ ကရိတွာ ဧဝံ ဝသီကတသင်္ကပ္ပော သုပ္ပတိဋ္ဌိတဿတိ ရဋ္ဌာ ရဋ္ဌံ ဝိစရိဿာမိ ဒေဝမနုဿဘေဒေ ပုထူ သာဝကေ ဝိနယန္တော. အထ မယာ ဝိနီယမာနာ တေ အပ္ပမတ္တာ…ပေ… န သောစရေ, တံ နိဗ္ဗာနာမတမေဝါတိ အဓိပ္ပာယော. 447-8. Maintenant, montrant ceci : « Ayant brisé cette armée de Māra, puis étant devenu victorieux dans le combat et ayant reçu le sacre de Roi du Dharma, je ferai cela », il dit : « ayant maîtrisé ». Là, « ayant maîtrisé l'intention » signifie qu'en abandonnant toute intention fausse par le développement du chemin et en ne faisant surgir que l'intention juste, il a maîtrisé son intention. « Et l'attention bien établie » signifie qu'ayant bien établi son attention dans les quatre fondements comme le corps, etc., ainsi ayant maîtrisé son intention et ayant l'attention bien établie, « j'errerai de royaume en royaume », en disciplinant de nombreux disciples parmi les dieux et les hommes. Alors, disciplinés par moi, étant vigilants... etc... ils ne s'affligent pas ; le sens est que cela est l'immortalité du Nirvana même. ၄၄၉-၅၁. အထ မာရော ဣမာ ဂါထာယော သုတွာ အာဟ – ‘‘ဧဝရူပံ ပက္ခံ ဒိသွာ န ဘာယသိ ဘိက္ခူ’’တိ? ‘‘အာမ, မာရ, န ဘာယာမီ’’တိ. ‘‘ကသ္မာ န ဘာယသီ’’တိ? ‘‘ဒါနာဒီနံ ပါရမိပုညာနံ ကတတ္တာ’’တိ. ‘‘ကော ဧတံ ဇာနာတိ ဒါနာဒီနိ တွမကာသီ’’တိ? ‘‘ကိံ ဧတ္ထ ပါပိမ သက္ခိကိစ္စေန, အပိစ ဧကသ္မိံယေဝ ဘဝေ ဝေဿန္တရော ဟုတွာ ယံ ဒါနမဒါသိံ, တဿာနုဘာဝေန သတ္တက္ခတ္တုံ ဆဟိ ပကာရေဟိ သဉ္ဇာတကမ္ပာ အယံ မဟာပထဝီယေဝ သက္ခီ’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ ဥဒကပရိယန္တံ ကတွာ မဟာပထဝီ ကမ္ပိ ဘေရဝသဒ္ဒံ မုဉ္စမာနာ, ယံ သုတွာ မာရော အသနိဟတော ဝိယ ဘီတော ဓဇံ ပဏာမေတွာ ပလာယိ သဒ္ဓိံ ပရိသာယ. အထ မဟာပုရိသော တီဟိ ယာမေဟိ တိဿော ဝိဇ္ဇာ သစ္ဆိကတွာ အရုဏုဂ္ဂမနေ ‘‘အနေကဇာတိသံသာရံ…ပေ… တဏှာနံ ခယမဇ္ဈဂါ’’တိ ဣမံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ. မာရော ဥဒါနသဒ္ဒေန အာဂန္တွာ ‘‘အယံ‘ဗုဒ္ဓေါ အဟ’န္တိ ပဋိဇာနာတိ, ဟန္ဒ နံ အနုဗန္ဓာမိ အာဘိသမာစာရိကံ ပဿိတုံ. သစဿ ကိဉ္စိ ကာယေန ဝါ ဝါစာယ ဝါ ခလိတံ ဘဝိဿတိ, ဝိဟေဌေဿာမိ န’’န္တိ ပုဗ္ဗေ ဗောဓိသတ္တဘူမိယံ [Pg.121] ဆဗ္ဗဿာနိ အနုဗန္ဓိတွာ ဗုဒ္ဓတ္တံ ပတ္တံ ဧကံ ဝဿံ အနုဗန္ဓိ. တတော ဘဂဝတော ကိဉ္စိ ခလိတံ အပဿန္တော ‘‘သတ္တ ဝဿာနီ’’တိ ဣမာ နိဗ္ဗေဇနီယဂါထာယော အဘာသိ. 449-51. Alors Māra, ayant entendu ces versets, dit : « Voyant un tel groupe, n'as-tu pas peur, ô moine ? » — « Oui, Māra, je n'ai pas peur. » — « Pourquoi n'as-tu pas peur ? » — « À cause des mérites des perfections accomplis, tels que la générosité, etc. » — « Qui sait si tu as accompli la générosité, etc. ? » — « Quel besoin y a-t-il ici d'un témoignage, ô Mauvais ? Même dans une seule existence, en étant Vessantara, la générosité que j'ai donnée, par son pouvoir, cette grande terre elle-même est témoin, ayant tremblé sept fois de six manières. » Lorsque cela fut dit, la grande terre trembla jusqu'aux limites des eaux, émettant un son terrifiant ; en entendant cela, Māra, effrayé comme s'il avait été frappé par la foudre, abaissa sa bannière et s'enfuit avec sa suite. Alors le Grand Homme, ayant réalisé les trois savoirs pendant les trois veilles, au lever de l'aube, poussa ce cri d'inspiration : « Errant dans le cycle de nombreuses naissances... etc... j'ai atteint la destruction des soifs. » Māra, venant au son du cri d'inspiration, pensa : « Celui-ci prétend : « je suis Bouddha », allons, je vais le suivre pour observer sa conduite. S'il y a chez lui quelque faute par le corps ou par la parole, je le tourmenterai. » Après l'avoir suivi pendant six ans auparavant au stade de Bodhisatta, il le suivit pendant une année après qu'il eut atteint l'état de Bouddha. Puis, ne voyant aucune faute chez le Béni, il prononça ces versets de découragement : « Pendant sept ans... » တတ္ထ ဩတာရန္တိ ရန္ဓံ ဝိဝရံ. နာဓိဂစ္ဆိဿန္တိ နာဓိဂမိံ. မေဒဝဏ္ဏန္တိ မေဒပိဏ္ဍသဒိသံ. အနုပရိယဂါတိ ပရိတော ပရိတော အဂမာသိ. မုဒုန္တိ မုဒုကံ. ဝိန္ဒေမာတိ အဓိဂစ္ဆေယျာမ. အဿာဒနာတိ သာဒုဘာဝေါ. ဝါယသေတ္တောတိ ဝါယသော ဧတ္တော. သေသမေတ္ထ ပါကဋမေဝ. Là, « otāra » signifie une faille, une ouverture. « Nādhigacchissaṃ » signifie je n'ai pas trouvé. « Medavaṇṇa » signifie semblable à un morceau de graisse. « Anupariyagā » signifie il tourna tout autour. « Mudu » signifie tendre. « Vindema » signifie nous pourrions trouver. « Assādana » signifie la saveur. « Vāyasetto » signifie le corbeau s'en va d'ici. Le reste ici est tout à fait clair. အယံ ပန ယောဇနာ – သတ္တ ဝဿာနိ ဘဂဝန္တံ ဩတာရာပေက္ခော အနုဗန္ဓိံ ကတ္ထစိ အဝိဇဟန္တော ပဒါပဒံ, ဧဝံ အနုဗန္ဓိတွာပိ စ ဩတာရံ နာဓိဂမိံ. သောဟံ ယထာ နာမ မေဒဝဏ္ဏံ ပါသာဏံ မေဒသညီ ဝါယသော ဧကသ္မိံ ပဿေ မုခတုဏ္ဍကေန ဝိဇ္ဈိတွာ အဿာဒံ အဝိန္ဒမာနော ‘‘အပ္ပေဝ နာမ ဧတ္ထ မုဒု ဝိန္ဒေမ, အပိ ဣတော အဿာဒနာ သိယာ’’တိ သမန္တာ တထေဝ ဝိဇ္ဈန္တော အနုပရိယာယိတွာ ကတ္ထစိ အဿာဒံ အလဒ္ဓါ ‘‘ပါသာဏောဝါယ’’န္တိ နိဗ္ဗိဇ္ဇ ပက္ကမေယျ, ဧဝမေဝါဟံ ဘဂဝန္တံ ကာယကမ္မာဒီသု အတ္တနော ပရိတ္တပညာမုခတုဏ္ဍကေန ဝိဇ္ဈန္တော သမန္တာ အနုပရိယဂါ ‘‘အပ္ပေဝ နာမ ကတ္ထစိ အပရိသုဒ္ဓကာယသမာစာရာဒိမုဒုဘာဝံ ဝိန္ဒေမ, ကုတောစိ အဿာဒနာ သိယာ’’တိ, တေ ဒါနိ မယံ အဿာဒံ အလဘမာနာ ကာကောဝ သေလမာသဇ္ဇ နိဗ္ဗိဇ္ဇာပေမ ဂေါတမံ အာသဇ္ဇ တတော ဂေါတမာ နိဗ္ဗိဇ္ဇ အပေမာတိ. ဧဝံ ဝဒတော ကိရ မာရဿ သတ္တ ဝဿာနိ နိပ္ဖလပရိဿမံ နိဿာယ ဗလဝသောကော ဥဒပါဒိ. တေနဿ ဝိသီဒမာနင်္ဂပစ္စင်္ဂဿ ဗေလုဝပဏ္ဍု နာမ ဝီဏာ ကစ္ဆတော ပတိတာ. ယာ သကိံ ကုသလေဟိ ဝါဒိတာ စတ္တာရော မာသေ မဓုရဿရံ မုဉ္စတိ, ယံ ဂဟေတွာ သက္ကော ပဉ္စသိခဿ အဒါသိ. တံ သော ပတမာနမ္ပိ န ဗုဇ္ဈိ. တေနာဟ ဘဂဝါ – Voici la construction : pendant sept ans, j'ai suivi le Béni en cherchant une faille, sans le quitter un seul instant pas à pas ; et bien que je l'aie suivi ainsi, je n'ai pas trouvé de faille. Tout comme un corbeau, percevant une pierre de la couleur de la graisse comme étant de la graisse, l'ayant frappée d'un côté avec son bec et n'y trouvant aucune saveur, penserait : « Peut-être trouverons-nous ici quelque chose de tendre, peut-être y aura-t-il de la saveur ici », et le frappant de la même manière tout autour, après avoir tourné sans avoir trouvé de saveur nulle part, se découragerait et s'en irait en se disant : « Ceci n'est qu'une pierre » ; de même, moi aussi, frappant le Béni dans les actions du corps, etc., avec le bec de ma propre petite sagesse, j'ai tourné tout autour en pensant : « Peut-être trouverons-nous quelque part une tendreté telle qu'une conduite corporelle impure, peut-être y aura-t-il une saveur provenant de quelque chose », nous maintenant, n'obtenant aucune saveur, comme le corbeau s'attaquant au rocher, nous nous éloignons de Gotama en étant découragés ; s'étant attaqué à Gotama, nous nous en éloignons avec découragement. On dit qu'en parlant ainsi, à cause de sept années d'efforts infructueux, un profond chagrin s'éleva chez Māra. À cause de cela, alors que ses membres s'affaissaient, son luth nommé Beluvapaṇḍu tomba de son aisselle. Celui qui, une fois joué par des experts, émet un son mélodieux pendant quatre mois, et que Sakka prit pour le donner à Pañcasikha. Il ne s'aperçut même pas qu'il tombait. C'est pourquoi le Béni a dit : ၄၅၂. 452. ‘‘တဿ သောကပရေတဿ, ဝီဏာ ကစ္ဆာ အဘဿထ; တတော သော ဒုမ္မနော ယက္ခော, တတ္ထေဝန္တရဓာယထာ’’တိ. « De lui qui était accablé de chagrin, le luth tomba de son aisselle ; alors ce yakkha malheureux disparut sur-le-champ. » သင်္ဂီတိကာရကာ အာဟံသူတိ ဧကေ, အမှာကံ ပနေတံ နက္ခမတီတိ. Certains disent que ce sont les rédacteurs du concile qui l'ont dit, mais pour nous, cela ne convient pas. ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ De la Paramatthajotikā, le commentaire des textes courts (Khuddaka-aṭṭhakathā), သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ ပဓာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. l'explication du Padhāna Sutta dans le commentaire du Sutta Nipāta est terminée. ၃. သုဘာသိတသုတ္တဝဏ္ဏနာ 3. Explication du Subhāsita Sutta ဧဝံ [Pg.122] မေ သုတန္တိ သုဘာသိတသုတ္တံ. အတ္တဇ္ဈာသယတော စဿ ဥပ္ပတ္တိ. ဘဂဝါ ဟိ သုဘာသိတပ္ပိယော, သော အတ္တနော သုဘာသိတသမုဒါစာရပ္ပကာသနေန သတ္တာနံ ဒုဗ္ဘာသိတသမုဒါစာရံ ပဋိသေဓေန္တော ဣမံ သုတ္တမဘာသိ. တတ္ထ ဧဝံ မေ သုတန္တိအာဒိ သင်္ဂီတိကာရဝစနံ. တတ္ထ တတြ ခေါ ဘဂဝါ…ပေ… ဘဒန္တေတိ တေ ဘိက္ခူတိ ဧတံ အပုဗ္ဗံ, သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. တသ္မာ အပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနတ္ထမိဒံ ဝုစ္စတိ – တတြာတိ ဒေသကာလပရိဒီပနံ. တဉှိ ယံ သမယံ ဝိဟရတိ, တတြ သမယေ, ယသ္မိဉ္စ အာရာမေ ဝိဟရတိ, တတြ အာရာမေတိ ဒီပေတိ. ဘာသိတဗ္ဗယုတ္တေ ဝါ ဒေသကာလေ ဒီပေတိ. န ဟိ ဘဂဝါ အယုတ္တေ ဒေသေ ကာလေ ဝါ ဓမ္မံ ဘာသတိ. ‘‘အကာလော ခေါ, တာဝ, ဗာဟိယာ’’တိအာဒိ (ဥဒါ. ၁၀) စေတ္ထ သာဓကံ. ခေါတိ ပဒပူရဏမတ္တေ အဝဓာရဏာဒိကာလတ္ထေ ဝါ နိပါတော. ဘဂဝါတိ လောကဂရုပရိဒီပနံ. ဘိက္ခူတိ ကထာသဝနယုတ္တပုဂ္ဂလပရိဒီပနံ. အာမန္တေသီတိ အာလပိ အဘာသိ သမ္ဗောဓေသိ. « Ainsi ai-je entendu » est le Subhāsita Sutta. Son origine vient de la propre intention du Bouddha. Car le Béni aime les paroles bien dites ; en manifestant sa propre pratique de paroles bien dites et en interdisant la pratique de paroles mal dites aux êtres, il a prononcé ce sutta. Là, « Ainsi ai-je entendu », etc., sont les paroles des rédacteurs du concile. Là, « en ce lieu le Béni... etc... Vénérable, ces moines », ceci est nouveau, le reste est selon la manière déjà énoncée. C'est pourquoi ceci est dit pour expliquer les mots nouveaux : « tatra » indique le lieu et le temps. En effet, au moment où il réside, « en ce temps-là », et dans le monastère où il réside, « dans ce monastère », c'est ce qu'il indique. Ou bien il indique le lieu et le temps appropriés pour parler. Car le Béni ne prêche pas le Dharma dans un lieu ou à un moment inapproprié. « C'est un moment inopportun, Bāhiya », etc., en est la preuve ici. « Kho » est une particule de simple remplissage, ou bien elle est employée dans le sens de détermination, de temps, etc. « Bhagavā » indique le Vénéré du monde. « Bhikkhū » indique les personnes aptes à écouter le discours. « Āmantesi » signifie il appela, il parla, il s'adressa. ဘိက္ခဝေါတိ အာမန္တနာကာရပရိဒီပနံ. တဉ္စ ဘိက္ခနသီလတာဒိဂုဏယောဂသိဒ္ဓတ္တာ ဝုတ္တံ. တေန နေသံ ဟီနာဓိကဇနသေဝိတံ ဝုတ္တိံ ပကာသေန္တော ဥဒ္ဓတဒီနဘာဝနိဂ္ဂဟံ ကရောတိ. ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ ဣမိနာ စ ကရုဏာဝိပ္ဖာရသောမ္မဟဒယနယနနိပါတပုဗ္ဗင်္ဂမေန ဝစနေန တေ အတ္တနော မုခါဘိမုခေ ကရိတွာ တေနေဝ ကထေတုကမျတာဒီပကေန ဝစနေန တေသံ သောတုကမျတံ ဇနေတိ, တေနေဝ စ သမ္ဗောဓနတ္ထေန ဝစနေန သာဓုကသဝနမနသိကာရေပိ တေ နိယောဇေတိ. သာဓုကသဝနမနသိကာရာယတ္တာ ဟိ သာသနသမ္ပတ္တိ. အပရေသုပိ ဒေဝမနုဿေသု ဝိဇ္ဇမာနေသု ကသ္မာ ဘိက္ခူ ဧဝ အာမန္တေသီတိ စေ? ဇေဋ္ဌသေဋ္ဌာသန္နသဒါသန္နိဟိတဘာဝတော. သဗ္ဗပရိသသာဓာရဏာ ဟိ အယံ ဓမ္မဒေသနာ, န ပါဋိပုဂ္ဂလိကာ. ပရိသာယ စ ဇေဋ္ဌာ ဘိက္ခူ ပဌမုပ္ပန္နတ္တာ, သေဋ္ဌာ အနဂါရိယဘာဝံ အာဒိံ ကတွာ သတ္ထု စရိယာနုဝိဓာယကတ္တာ သကလသာသနပဋိဂ္ဂါဟကတ္တာ စ. အာသန္နာ တတ္ထ နိသိန္နေသု သတ္ထု သန္တိကတ္တာ, သဒါ သန္နိဟိတာ သတ္ထု သန္တိကာဝစရတ္တာ. တေန ဘဂဝါ သဗ္ဗပရိသသာဓာရဏံ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော ဘိက္ခူ ဧဝ အာမန္တေသိ. အပိစ ဘာဇနံ တေ ဣမာယ ကထာယ ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပတ္တိသဗ္ဘာဝတောတိပိ တေ ဧဝ [Pg.123] အာမန္တေသိ. ဘဒန္တေတိ ဂါရဝါဓိဝစနမေတံ. တေ ဘိက္ခူတိ ယေ ဘဂဝါ အာမန္တေသိ, တေ ဧဝံ ဘဂဝန္တံ အာလပန္တာ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုန္တိ. « Bhikkhavo » est l'expression de la forme d'interpellation. Et cela est dit en raison de l'accomplissement de l'union avec les qualités telles que l'habitude de mendier. Par là, en exposant leur mode de vie suivi par les gens de basse ou de haute condition, il réprime l'état d'arrogance et d'abattement. Par ce mot « Bhikkhavo », précédé d'un regard et d'un cœur doux empreints d'un rayonnement de compassion, il les fait se tourner vers lui et, par ce même mot indiquant le désir de parler, il suscite en eux le désir d'écouter ; et par ce même mot ayant un sens d'interpellation, il les engage aussi à une écoute attentive et à une attention correcte. Car la réussite dans l'Enseignement dépend de l'écoute attentive et de l'attention correcte. Si l'on demande : alors que d'autres divinités et humains étaient présents, pourquoi s'est-il adressé seulement aux moines ? C'est en raison de leur état de supériorité, d'excellence, de proximité et de présence constante. Car cet enseignement du Dhamma est commun à toute l'assemblée, il n'est pas individuel. Et dans l'assemblée, les moines sont les plus anciens car ils sont apparus en premier, et les plus excellents parce qu'ayant commencé par l'état de sans-foyer, ils se conforment à la conduite du Maître et sont les récepteurs de l'intégralité de l'Enseignement. Ils sont proches parce que, parmi ceux qui sont assis là, ils sont près du Maître ; ils sont toujours présents car ils évoluent dans l'entourage du Maître. C'est pourquoi le Bienheureux, en enseignant un Dhamma commun à toute l'assemblée, s'est adressé seulement aux moines. De plus, il s'est adressé à eux parce qu'ils sont des réceptacles pour ce discours, possédant une pratique conforme aux instructions. « Bhadante » est un terme de respect. « Ces moines » désigne ceux que le Bienheureux a interpellés ; s'adressant ainsi au Bienheureux, ils lui répondirent. စတူဟိ အင်္ဂေဟီတိ စတူဟိ ကာရဏေဟိ အဝယဝေဟိ ဝါ. မုသာဝါဒါဝေရမဏိအာဒီနိ ဟိ စတ္တာရိ သုဘာသိတဝါစာယ ကာရဏာနိ. သစ္စဝစနာဒယော စတ္တာရော အဝယဝါ, ကာရဏတ္ထေ စ အင်္ဂသဒ္ဒေါ. စတူဟီတိ နိဿက္ကဝစနံ ဟောတိ, အဝယဝတ္ထေ ကရဏဝစနံ. သမန္နာဂတာတိ သမနုအာဂတာ ပဝတ္တာ ယုတ္တာ စ. ဝါစာတိ သမုလ္လပနဝါစာ. ယာ သာ ‘‘ဝါစာ ဂိရာ ဗျပ္ပထော’’တိ (ဓ. သ. ၆၃၆) စ, ‘‘နေလာ ကဏ္ဏသုခါ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၉; မ. နိ. ၃.၁၄) စ ဧဝမာဒီသု အာဂစ္ဆတိ. ယာ ပန ‘‘ဝါစာယ စေ ကတံ ကမ္မ’’န္တိ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁ ကာယကမ္မဒွါရ) ဧဝံ ဝိညတ္တိ စ, ‘‘ယာ စတူဟိ ဝစီဒုစ္စရိတေဟိ အာရတိ ဝိရတိ…ပေ… အယံ ဝုစ္စတိ သမ္မာဝါစာ’’တိ (ဓ. သ. ၂၉၉; ဝိဘ. ၂၀၆) ဧဝံ ဝိရတိ စ, ‘‘ဖရုသဝါစာ, ဘိက္ခဝေ, အာသေဝိတာ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ နိရယသံဝတ္တနိကာ ဟောတီ’’တိ (အ. နိ. ၈.၄၀) ဧဝံ စေတနာ စ ဝါစာတိ အာဂစ္ဆတိ, သာ ဣဓ န အဓိပ္ပေတာ. ကသ္မာ? အဘာသိတဗ္ဗတော. သုဘာသိတာ ဟောတီတိ သုဋ္ဌု ဘာသိတာ ဟောတိ. တေနဿာ အတ္ထာဝဟနတံ ဒီပေတိ. န ဒုဗ္ဘာသိတာတိ န ဒုဋ္ဌု ဘာသိတာ. တေနဿာ အနတ္ထာနာဝဟနတံ ဒီပေတိ. အနဝဇ္ဇာတိ ဝဇ္ဇသင်္ခါတရာဂါဒိဒေါသဝိရဟိတာ. တေနဿာ ကာရဏသုဒ္ဓိံ ဝုတ္တဒေါသာဘာဝဉ္စ ဒီပေတိ. အနနုဝဇ္ဇာ စာတိ အနုဝါဒဝိမုတ္တာ. တေနဿာ သဗ္ဗာကာရသမ္ပတ္တိံ ဒီပေတိ. ဝိညူနန္တိ ပဏ္ဍိတာနံ. တေန နိန္ဒာပသံသာသု ဗာလာ အပ္ပမာဏာတိ ဒီပေတိ. « Par quatre facteurs » signifie par quatre causes ou parties. En effet, l'abstention du mensonge et les autres sont les quatre causes d'une parole bien dite. La parole de vérité et les autres sont les quatre parties, et le mot « facteur » (aṅga) est utilisé ici dans le sens de cause. « Par quatre » est au cas ablatif [dans le sens de cause] ou à l'instrumental dans le sens de partie. « Pourvue » signifie dotée, pratiquée et possédée. « Parole » désigne la parole de conversation. C'est celle qui apparaît dans des passages tels que « parole, langage, élocution » et « sans défaut, agréable à l'oreille », etc. Mais celle qui apparaît comme expression dans « si une action est accomplie par la parole », ou comme abstention dans « l'évitement, l'abstention des quatre mauvaises conduites verbales... cela est appelé parole juste », ou comme intention dans « la parole rude, ô moines, pratiquée... conduit aux enfers », celle-là n'est pas visée ici. Pourquoi ? Parce qu'elle n'est pas à prononcer. « Est bien dite » signifie qu'elle est excellemment prononcée. Par là, il montre qu'elle apporte un bénéfice. « Non mal dite » signifie qu'elle n'est pas mal prononcée. Par là, il montre qu'elle n'apporte pas de préjudice. « Irréprochable » signifie exempte des défauts nommés passion, etc. Par là, il montre la pureté de sa cause et l'absence des défauts mentionnés. « Et inattaquable » signifie libre de tout blâme. Par là, il montre sa perfection sous tous ses aspects. « Des sages » signifie des savants. Par là, il montre que les sots ne sont pas une référence en matière de blâme ou de louange. ကတမေဟိ စတူဟီတိ ကထေတုကမျတာပုစ္ဆာ. ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ သာသနေ. ဘိက္ခဝေတိ ယေသံ ကထေတုကာမော, တဒါလပနံ. ဘိက္ခူတိ ဝုတ္တပ္ပကာရဝါစာဘာသနကပုဂ္ဂလနိဒဿနံ. သုဘာသိတံယေဝ ဘာသတီတိ ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနာယ ဒေသနာယ စတူသု ဝါစင်္ဂေသု အညတရင်္ဂနိဒ္ဒေသဝစနံ. နော ဒုဗ္ဘာသိတန္တိ တဿေဝ ဝါစင်္ဂဿ ပဋိပက္ခဘာသနနိဝါရဏံ. တေန ‘‘မုသာဝါဒါဒယောပိ ကဒါစိ ဝတ္တဗ္ဗာ’’တိ ဒိဋ္ဌိံ နိသေဓေတိ. ‘‘နော ဒုဗ္ဘာသိတ’’န္တိ ဣမိနာ ဝါ မိစ္ဆာဝါစပ္ပဟာနံ ဒီပေတိ, ‘‘သုဘာသိတ’’န္တိ ဣမိနာ ပဟီနမိစ္ဆာဝါစေန သတာ ဘာသိတဗ္ဗဝစနလက္ခဏံ. တထာ ပါပဿ အကရဏံ, ကုသလဿ ဥပသမ္ပဒံ[Pg.124]. အင်္ဂပရိဒီပနတ္ထံ ပန အဘာသိတဗ္ဗံ ပုဗ္ဗေ အဝတွာ ဘာသိတဗ္ဗမေဝါဟ. ဧသ နယော ဓမ္မံယေဝါတိအာဒီသုပိ. « Par quels quatre ? » est une question posée par désir d'exposer. « Ici » signifie dans cet Enseignement. « Moines » est l'interpellation de ceux à qui il souhaite parler. « Moines » est l'indication des personnes prononçant le type de parole susmentionné. « Il ne dit que ce qui est bien dit » est l'énoncé de l'un des facteurs de la parole dans un enseignement centré sur la personne. « Et non ce qui est mal dit » est l'interdiction de prononcer le contraire de ce même facteur de la parole. Par là, il réfute l'opinion selon laquelle « même le mensonge, etc., doit parfois être prononcé ». Ou bien, par « non ce qui est mal dit », il montre l'abandon de la parole erronée ; par « ce qui est bien dit », il montre la caractéristique de la parole qui doit être prononcée par celui qui possède la pleine conscience après avoir abandonné la parole erronée. De même pour le fait de ne pas faire le mal et l'accomplissement du bien. Cependant, afin d'éclairer les facteurs, sans mentionner d'abord ce qui ne doit pas être dit, il a mentionné seulement ce qui doit être dit. Cette méthode s'applique aussi aux passages commençant par « seulement le Dhamma », etc. ဧတ္ထ စ ‘‘သုဘာသိတံယေဝ ဘာသတိ နော ဒုဗ္ဘာသိတ’’န္တိ ဣမိနာ ပိသုဏဒေါသရဟိတံ သမဂ္ဂကရဏဝစနံ ဝုတ္တံ, ‘‘ဓမ္မံယေဝ ဘာသတိ နော အဓမ္မ’’န္တိ ဣမိနာ သမ္ဖဒေါသရဟိတံ ဓမ္မတော အနပေတံ မန္တာဝစနံ ဝုတ္တံ, ဣတရေဟိ ဒွီဟိ ဖရုသာလိကရဟိတာနိ ပိယသစ္စဝစနာနိ ဝုတ္တာနိ. ဣမေဟိ ခေါတိအာဒိနာ ပန တာနိ အင်္ဂါနိ ပစ္စက္ခတော ဒဿေန္တော တံ ဝါစံ နိဂမေတိ. ဝိသေသတော စေတ္ထ ‘‘ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စတူဟိ အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတာ ဝါစာ သုဘာသိတာ ဟောတီ’’တိ ဘဏန္တော ယဒညေ ပဋိညာဒီဟိ အဝယဝေဟိ နာမာဒီဟိ ပဒေဟိ လိင်္ဂဝစနဝိဘတ္တိကာလကာရကာဒီဟိ သမ္ပတ္တီဟိ စ သမန္နာဂတံ ဝါစံ ‘‘သုဘာသိတ’’န္တိ မညန္တိ, တံ ဓမ္မတော ပဋိသေဓေတိ. အဝယဝါဒိသမ္ပန္နာပိ ဟိ ပေသုညာဒိသမန္နာဂတာ ဝါစာ ဒုဗ္ဘာသိတာဝ ဟောတိ အတ္တနော ပရေသဉ္စ အနတ္ထာဝဟတ္တာ. ဣမေဟိ ပန စတူဟိ အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတာ သစေပိ မိလက္ခုဘာသာပရိယာပန္နာ ဃဋစေဋိကာဂီတိကပရိယာပန္နာ ဝါ ဟောတိ, တထာပိ သုဘာသိတာ ဧဝ လောကိယလောကုတ္တရဟိတသုခါဝဟတ္တာ. သီဟဠဒီပေ မဂ္ဂပဿေ သဿံ ရက္ခန္တိယာ သီဟဠစေဋိကာယ သီဟဠကေနေဝ ဇာတိဇရာမရဏပဋိသံယုတ္တံ ဂီတံ ဂါယန္တိယာ သုတွာ မဂ္ဂံ ဂစ္ဆန္တာ သဋ္ဌိမတ္တာ ဝိပဿကဘိက္ခူ စေတ္ထ အရဟတ္တံ ပတ္တာ နိဒဿနံ. တထာ တိဿော နာမ အာရဒ္ဓဝိပဿကော ဘိက္ခု ပဒုမသရသမီပေန ဂစ္ဆန္တော ပဒုမသရေ ပဒုမာနိ ဘဉ္ဇိတွာ ဘဉ္ဇိတွာ – Et ici, par « il ne dit que ce qui est bien dit et non ce qui est mal dit », on désigne la parole qui crée la concorde, exempte du défaut de calomnie ; par « il ne dit que le Dhamma et non le non-Dhamma », on désigne la parole réfléchie, conforme au Dhamma et exempte du défaut de futilité ; par les deux autres, on désigne les paroles aimables et véridiques, exemptes de rudesse et de mensonge. Par les mots « par ces quatre », etc., il conclut sur cette parole en montrant directement ces facteurs. Spécifiquement ici, en disant « ô moines, la parole pourvue de ces quatre facteurs est bien dite », il rejette selon le Dhamma ce que d'autres considèrent comme une « parole bien dite » lorsqu'elle est pourvue d'autres parties comme les propositions, ou de perfections telles que les noms, les genres, les nombres, les flexions, les temps et les fonctions grammaticales. Car même pourvue de ces parties, une parole empreinte de calomnie, etc., est assurément « mal dite » car elle apporte un préjudice à soi-même et aux autres. Mais une parole pourvue de ces quatre facteurs, même si elle appartient à une langue barbare ou qu'elle fait partie de la chanson d'une servante à la cruche, elle est malgré tout « bien dite » car elle apporte le bien et le bonheur mondains et supramondains. À Ceylan, l'exemple est celui de soixante moines pratiquant la vision profonde qui, marchant sur la route, atteignirent ici l'état d'Arahant en entendant une servante cingalaise qui, tout en gardant les récoltes au bord du chemin, chantait en cingalais une chanson liée à la naissance, à la vieillesse et à la mort. De même, un moine nommé Tissa, engagé dans la vision profonde, passant près d'un étang de lotus, alors qu'une servante cueillait à répétition des lotus dans l'étang — ‘‘ပါတော ဖုလ္လံ ကောကနဒံ, သူရိယာလောကေန ဘဇ္ဇိယတေ; ဧဝံ မနုဿတ္တဂတာ သတ္တာ, ဇရာဘိဝေဂေန မဒ္ဒီယန္တီ’’တိ. – « Le lotus rouge éclos le matin est brûlé par la lumière du soleil ; de même, les êtres parvenus à la condition humaine sont broyés par l'impétuosité de la vieillesse. » ဣမံ ဂီတံ ဂါယန္တိယာ စေဋိကာယ သုတွာ အရဟတ္တံ ပတ္တော, ဗုဒ္ဓန္တရေ စ အညတရော ပုရိသော သတ္တဟိ ပုတ္တေဟိ သဒ္ဓိံ ဝနာ အာဂမ္မ အညတရာယ ဣတ္ထိယာ မုသလေန တဏ္ဍုလေ ကောဋ္ဋေန္တိယာ – En entendant cette chanson chantée par la servante, il atteignit l'état d'Arahant ; et sous un précédent Bouddha, un certain homme revenant de la forêt avec ses sept fils [entendit] une femme pilant du riz avec un pilon — ‘‘ဇရာယ [Pg.125] ပရိမဒ္ဒိတံ ဧတံ, မိလာတဆဝိစမ္မနိဿိတံ; မရဏေန ဘိဇ္ဇတိ ဧတံ, မစ္စုဿ ဃသမာမိသံ. « Ceci est opprimé par la vieillesse, enveloppé d’une peau au teint flétri ; ceci est brisé par la mort, une proie pour la consommation du Meurtrier. » ‘‘ကိမီနံ အာလယံ ဧတံ, နာနာကုဏပေန ပူရိတံ; အသုစိဿ ဘာဇနံ ဧတံ, ကဒလိက္ခန္ဓသမံ ဣဒ’’န္တိ. – « Ceci est la demeure des vers, remplie de cadavres divers ; ceci est un récipient d’impuretés, semblable au tronc d’un bananier. » ဣမံ ဂီတိကံ သုတွာ သဟ ပုတ္တေဟိ ပစ္စေကဗောဓိံ ပတ္တော, အညေ စ ဤဒိသေဟိ ဥပါယေဟိ အရိယဘူမိံ ပတ္တာ နိဒဿနံ. အနစ္ဆရိယံ ပနေတံ, ယံ ဘဂဝတာ အာသယာနုသယကုသလေန ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနိစ္စာ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝုတ္တာ ဂါထာယော သုတွာ ပဉ္စသတာ ဘိက္ခူ အရဟတ္တံ ပါပုဏိံသု, အညေ စ ခန္ဓာယတနာဒိပဋိသံယုတ္တာ ကထာ သုတွာ အနေကေ ဒေဝမနုဿာတိ. ဧဝံ ဣမေဟိ စတူဟိ အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတာ ဝါစာ သစေပိ မိလက္ခုဘာသာပရိယာပန္နာ, ဃဋစေဋိကာဂီတိကပရိယာပန္နာ ဝါ ဟောတိ, တထာပိ ‘‘သုဘာသိတာ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သုဘာသိတတ္တာ ဧဝ စ အနဝဇ္ဇာ စ အနနုဝဇ္ဇာ စ ဝိညူနံ အတ္ထတ္ထိကာနံ ကုလပုတ္တာနံ အတ္ထပဋိသရဏာနံ, နော ဗျဉ္ဇနပဋိသရဏာနန္တိ. Ayant entendu ce chant, il atteignit l’éveil par soi-même (paccekabodhi) avec ses fils ; et d’autres sont parvenus au stade des nobles (ariyabhūmi) par de tels moyens, tel est l’exemple. Ce n’est d’ailleurs pas surprenant que cinq cents moines aient atteint l’état d’Arahant après avoir entendu des strophes prononcées par le Bienheureux, expert dans les inclinations et les tendances latentes, selon la méthode commençant par « tous les conditionnements sont impermanents », et que de nombreux dieux et humains l’aient atteint après avoir entendu d’autres discours liés aux agrégats, aux bases, etc. Ainsi, une parole dotée de ces quatre membres, même si elle appartient à une langue barbare (milakkhubhāsā) ou fait partie du chant d’une servante portant une cruche, doit néanmoins être reconnue comme « bien dite » (subhāsitā). Et parce qu’elle est bien dite, elle est irréprochable et inattaquable pour les hommes sages, fils de bonne famille, désireux de l’essentiel et s’appuyant sur le sens (attha), et non sur la lettre (byañjana). ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါတိ ဣဒံ သုဘာသိတလက္ခဏံ ဘဂဝါ အဝေါစ. ဣဒံ ဝတွာန သုဂတော, အထာပရံ ဧတဒဝေါစ သတ္ထာတိ ဣဒဉ္စ လက္ခဏံ ဝတွာ အထ အညမ္ပိ ဧတံ အဝေါစ သတ္ထာ. ဣဒါနိ ဝတ္တဗ္ဗဂါထံ ဒဿေတွာ သဗ္ဗမေတံ သင်္ဂီတိကာရကာ အာဟံသု. တတ္ထ အပရန္တိ ဂါထာဗန္ဓဝစနံ သန္ဓာယ ဝုစ္စတိ. တံ ဒုဝိဓံ ဟောတိ – ပစ္ဆာ အာဂတပရိသံ အဿဝနသုဿဝနအာဓာရဏဒဠှီကရဏာဒီနိ ဝါ သန္ဓာယ တဒတ္ထဒီပကမေဝ စ. ပုဗ္ဗေ ကေနစိ ကာရဏေန ပရိဟာပိတဿ အတ္ထဿ ဒီပနေန အတ္ထဝိသေသဒီပကဉ္စ ‘‘ပုရိသဿ ဟိ ဇာတဿ, ကုဌာရီ ဇာယတေ မုခေ’’တိအာဒီသု (သု. နိ. ၆၆၂) ဝိယ. ဣဓ ပန တဒတ္ထဒီပကမေဝ. « Le Bienheureux dit ceci » : le Bienheureux a énoncé cette caractéristique de la parole bien dite. « Ayant dit cela, le Sugata, le Maître dit ensuite ceci » : après avoir énoncé cette caractéristique, le Maître a alors dit encore cela. Maintenant, montrant la strophe à dire, les rédacteurs du concile ont récité tout cela. Là, « ensuite » (aparaṃ) est dit en référence aux paroles liées à la composition des strophes. Cela est de deux sortes : soit en référence à ceux qui sont arrivés plus tard dans l'assemblée pour servir de base à l'écoute, à une bonne écoute et à une mémorisation ferme, etc., illustrant simplement ce sens ; soit pour illustrer une signification spécifique en éclairant un sens qui avait été omis auparavant pour une raison quelconque, comme dans : « Pour l’homme qui naît, une hache naît dans sa bouche » (Sn 662), etc. Mais ici, cela illustre simplement ce sens-là. ၄၅၃. တတ္ထ သန္တောတိ ဗုဒ္ဓါဒယော. တေ ဟိ သုဘာသိတံ ‘‘ဥတ္တမံ သေဋ္ဌ’’န္တိ ဝဏ္ဏယန္တိ. ဒုတိယံ တတိယံ စတုတ္ထန္တိ ဣဒံ ပန ပုဗ္ဗေ နိဒ္ဒိဋ္ဌက္ကမံ ဥပါဒါယ ဝုတ္တံ. ဂါထာပရိယောသာနေ ပန ဝင်္ဂီသတ္ထေရော ဘဂဝတော သုဘာသိတေ ပသီဒိ. 453. Là, les « paisibles » (santo) sont les Buddhas et autres. En effet, ils louent ce qui est bien dit comme étant « suprême et excellent ». Quant à « deuxième, troisième, quatrième », cela est dit en suivant l’ordre indiqué précédemment. À la fin des strophes, le vénérable Vaṅgīsa fut inspiré par la parole bien dite du Bienheureux. သော ယံ ပသန္နာကာရံ အကာသိ, ယဉ္စ ဝစနံ ဘဂဝါ အဘာသိ, တံ ဒဿေန္တာ သင်္ဂီတိကာရကာ ‘‘အထ ခေါ အာယသ္မာ’’တိအာဒိမာဟံသု. တတ္ထ [Pg.126] ပဋိဘာတိ မန္တိ မမ ဘာဂေါ ပကာသတိ. ပဋိဘာတု တန္တိ တဝ ဘာဂေါ ပကာသတု. သာရုပ္ပာဟီတိ အနုစ္ဆဝိကာဟိ. အဘိတ္ထဝီတိ ပသံသိ. Pour montrer l’expression de sa foi et les paroles que le Bienheureux prononça, les rédacteurs du concile ont dit : « Alors, le vénérable… ». Là, « cela m’apparaît » (paṭibhāti maṃ) signifie : « ma part s’illumine ». « Que cela t’apparaisse » signifie : « que ta part s’illumine ». « Par des paroles appropriées » (sāruppāhi) : par des paroles convenables. « Il fit l’éloge » (abhitthavī) : il loua. ၄၅၄. န တာပယေတိ ဝိပ္ပဋိသာရေန န တာပေယျ. န ဝိဟိံသေယျာတိ အညမညံ ဘိန္ဒန္တော န ဗာဓေယျ. သာ ဝေ ဝါစာတိ သာ ဝါစာ ဧကံသေနေဝ သုဘာသိတာ. ဧတ္တာဝတာ အပိသုဏဝါစာယ ဘဂဝန္တံ ထောမေတိ. 454. « Elle ne brûle pas » : elle ne devrait pas brûler par le remords. « Elle ne devrait pas nuire » : elle ne devrait pas blesser en divisant les uns les autres. « Telle est vraiment la parole » : cette parole est assurément bien dite. Par là, il loue le Bienheureux pour sa parole exempte de calomnie. ၄၅၅. ပဋိနန္ဒိတာတိ ဟဋ္ဌေန ဟဒယေန ပဋိမုခံ ဂန္တွာ နန္ဒိတာ သမ္ပိယာယိတာ. ယံ အနာဒါယ ပါပါနိ, ပရေသံ ဘာသတေ ပိယန္တိ ယံ ဝါစံ ဘာသန္တော ပရေသံ ပါပါနိ အပ္ပိယာနိ ပဋိက္ကူလာနိ ဖရုသဝစနာနိ အနာဒါယ အတ္ထဗျဉ္ဇနမဓုရံ ပိယမေဝ ဝစနံ ဘာသတိ, တံ ပိယဝါစမေဝ ဘာသေယျာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဣမာယ ဂါထာယ ပိယဝစနေန ဘဂဝန္တံ အဘိတ္ထဝိ. 455. « Accueillie avec joie » (paṭinanditā) : accueillie avec un cœur joyeux, allant à sa rencontre, chérie. « Ce qui, sans prendre les péchés d’autrui, est dit agréablement » : en prononçant une parole, il ne prend pas les péchés d’autrui, c’est-à-dire les paroles désagréables, répugnantes ou dures, mais prononce une parole douce dans son sens et sa lettre, simplement agréable ; c’est ce qu’il veut dire par « qu’il ne dise que des paroles agréables ». Par cette strophe, il a fait l’éloge du Bienheureux pour sa parole aimable. ၄၅၆. အမတာတိ အမတသဒိသာ သာဒုဘာဝေန. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ ‘‘သစ္စံ ဟဝေ သာဒုတရံ ရသာန’’န္တိ (သံ. နိ. ၁.၇၃; သု. နိ. ၁၈၄). နိဗ္ဗာနာမတပစ္စယတ္တာ ဝါ အမတာ. ဧသ ဓမ္မော သနန္တနောတိ ယာယံ သစ္စဝါစာ နာမ, ဧသ ပေါရာဏော ဓမ္မော စရိယာ ပဝေဏီ, ဣဒမေဝ ဟိ ပေါရာဏာနံ အာစိဏ္ဏံ, န တေ အလိကံ ဘာသိံသု. တေနေဝါဟ – ‘‘သစ္စေ အတ္ထေ စ ဓမ္မေ စ, အဟု သန္တော ပတိဋ္ဌိတာ’’တိ. တတ္ထ သစ္စေ ပတိဋ္ဌိတတ္တာ ဧဝ အတ္တနော စ ပရေသဉ္စ အတ္ထေ ပတိဋ္ဌိတာ. အတ္ထေ ပတိဋ္ဌိတတ္တာ ဧဝ စ ဓမ္မေ ပတိဋ္ဌိတာ ဟောန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ပရံ ဝါ ဒွယံ သစ္စဝိသေသနမိစ္စေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သစ္စေ ပတိဋ္ဌိတာ. ကီဒိသေ? အတ္ထေ စ ဓမ္မေ စ, ယံ ပရေသံ အတ္ထတော အနပေတတ္တာ အတ္ထံ အနုပရောဓံ ကရောတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သတိပိ စ အနုပရောဓကရတ္တေ ဓမ္မတော အနပေတတ္တာ ဓမ္မံ, ယံ ဓမ္မိကမေဝ အတ္ထံ သာဓေတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဣမာယ ဂါထာယ သစ္စဝစနေန ဘဂဝန္တံ အဘိတ္ထဝိ. 456. « Immortelle » (amatā) : semblable à l’ambroisie par sa douceur. Car il a aussi été dit : « La vérité est certes la plus douce des saveurs » (SN 1.73 ; Sn 184). Ou bien elle est immortelle car elle est la condition pour l’immortalité du Nibbāna. « Cette loi est éternelle » (esa dhammo sanantano) : cette parole de vérité est une loi ancienne, une conduite, une lignée ; car c’est la pratique des anciens, ils ne disaient pas de mensonge. C’est pourquoi il dit : « Dans la vérité, dans l’utile et dans la loi, les paisibles sont établis ». Là, c’est précisément parce qu’ils sont établis dans la vérité qu’ils sont établis dans l’intérêt d’eux-mêmes et d’autrui. Et il faut comprendre que c’est parce qu’ils sont établis dans l’intérêt qu’ils sont établis dans la loi (Dhamma). Ou bien les deux termes suivants doivent être compris comme des qualificatifs de la vérité. Établis dans la vérité. De quelle sorte ? Dans l’utile et dans la loi, ce qui signifie qu’elle ne s’écarte pas de l’intérêt d’autrui et ne lui porte pas préjudice. Et bien qu’elle ne porte pas préjudice, elle ne s’écarte pas de la loi, ce qui signifie qu’elle réalise un intérêt conforme à la loi. Par cette strophe, il a fait l’éloge du Bienheureux pour sa parole de vérité. ၄၅၇. ခေမန္တိ အဘယံ နိရုပဒ္ဒဝံ. ကေန ကာရဏေနာတိ စေ? နိဗ္ဗာနပ္ပတ္တိယာ ဒုက္ခဿန္တကိရိယာယ, ယသ္မာ ကိလေသနိဗ္ဗာနံ ပါပေတိ, ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ စ အန္တကိရိယာယ သံဝတ္တတီတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ယံ ဗုဒ္ဓေါ နိဗ္ဗာနပ္ပတ္တိယာ ဒုက္ခဿန္တကိရိယာယာတိ ဒွိန္နံ နိဗ္ဗာနဓာတူနမတ္ထာယ ခေမမဂ္ဂပ္ပကာသနတော ခေမံ ဝါစံ ဘာသတိ, သာ ဝေ ဝါစာနမုတ္တမာတိ သာ ဝါစာ သဗ္ဗဝါစာနံ သေဋ္ဌာတိ [Pg.127] ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣမာယ ဂါထာယ မန္တာဝစနေန ဘဂဝန္တံ အဘိတ္ထဝန္တော အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသီတိ အယမေတ္ထ အပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနာ. သေသံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ. 457. « Sûre » (khemaṃ) : sans peur, sans calamité. Si l’on demande : « Pour quelle raison ? », c’est pour atteindre le Nibbāna, pour mettre fin à la souffrance ; car elle conduit à l’extinction des souillures et tend vers la fin de la souffrance du cycle (vaṭṭa). Ou bien, le sens doit être compris ainsi : puisque le Bouddha prononce une parole sûre pour atteindre le Nibbāna et mettre fin à la souffrance — c’est-à-dire pour exposer le chemin sûr au bénéfice des deux éléments du Nibbāna — elle est la « suprême parmi les paroles », la meilleure de toutes les paroles. Par cette strophe, en faisant l’éloge du Bienheureux pour ses paroles pleines de sagesse, il a conclu l’enseignement avec le sommet de l’état d’Arahant ; telle est ici l’explication des termes nouveaux. Le reste doit être compris selon la méthode déjà énoncée. ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka-nikāya, သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ သုဘာသိတသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. le commentaire du Sutta-nipāta, l’explication du Subhāsita Sutta est terminée. ၄. ပူရဠာသသုတ္တ-(သုန္ဒရိကဘာရဒွါဇသုတ္တ)-ဝဏ္ဏနာ 4. Explication du Pūraḷāsa Sutta (Sundarikabhāradvāja Sutta). ဧဝံ မေ သုတန္တိ ပူရဠာသသုတ္တံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဘဂဝါ ပစ္ဆာဘတ္တကိစ္စာဝသာနေ ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ လောကံ ဝေါလောကေန္တော သုန္ဒရိကဘာရဒွါဇဗြာဟ္မဏံ အရဟတ္တဿ ဥပနိဿယသမ္ပန္နံ ဒိသွာ ‘‘တတ္ထ မယိ ဂတေ ကထာ ပဝတ္တိဿတိ, တတော ကထာဝသာနေ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ဧသ ဗြာဟ္မဏော ပဗ္ဗဇိတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိဿတီ’’တိ စ ဉတွာ တတ္ထ ဂန္တွာ ကထံ သမုဋ္ဌာပေတွာ ဣမံ သုတ္တမဘာသိ. « Ainsi ai-je entendu » : c’est le Pūraḷāsa Sutta. Quelle en est l’origine ? Le Bienheureux, observant le monde avec l’œil de Bouddha à la fin de ses devoirs après le repas, vit que le brahmane Sundarikabhāradvāja était doté des conditions nécessaires pour l’état d’Arahant. Sachant que : « Lorsque je serai là-bas, une conversation s’engagera, puis à la fin de la conversation, ayant entendu l’enseignement du Dhamma, ce brahmane entrera en vie monastique et atteindra l’état d’Arahant », il s’y rendit, engagea la conversation et prononça ce Sutta. တတ္ထ ဧဝံ မေ သုတန္တိအာဒိ သင်္ဂီတိကာရကာနံ ဝစနံ. ကိံဇစ္စော ဘဝန္တိအာဒိ တဿ ဗြာဟ္မဏဿ, န ဗြာဟ္မဏော နောမှီတိအာဒိ ဘဂဝတော. တံ သဗ္ဗမ္ပိ သမောဓာနေတွာ ‘‘ပူရဠာသသုတ္တ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. တတ္ထ ဝုတ္တသဒိသံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ, အဝုတ္တံ ဝဏ္ဏယိဿာမ, တဉ္စ ခေါ ဥတ္တာနတ္ထာနိ ပဒါနိ အနာမသန္တာ. ကောသလေသူတိ ကောသလာ နာမ ဇာနပဒိနော ရာဇကုမာရာ. တေသံ နိဝါသော ဧကောပိ ဇနပဒေါ ရုဠှိသဒ္ဒေန ‘‘ကောသလာ’’တိ ဝုစ္စတိ. တသ္မိံ ကောသလေသု ဇနပဒေ. ကေစိ ပန ‘‘ယသ္မာ ပုဗ္ဗေ မဟာပနာဒံ ရာဇကုမာရံ နာနာနာဋကာဒီနိ ဒိသွာ သိတမတ္တမ္ပိ အကရောန္တံ သုတွာ ရာဇာ အာဏာပေသိ ‘ယော မမ ပုတ္တံ ဟသာပေတိ, သဗ္ဗာဘရဏေဟိ နံ အလင်္ကရောမီ’တိ. တတော နင်္ဂလာနိ ဆဍ္ဍေတွာ မဟာဇနကာယော သန္နိပတိ. တေ စ မနုဿာ အတိရေကသတ္တဝဿာနိ နာနာကီဠိကာဒယော ဒဿေန္တာပိ တံ နာသက္ခိံသု ဟသာပေတုံ. တတော သက္ကော ဒေဝနဋံ ပေသေသိ, သော ဒိဗ္ဗနာဋကံ ဒဿေတွာ ဟသာပေသိ. အထ တေ မနုဿာ အတ္တနော အတ္တနော ဝသနောကာသာဘိမုခါ ပက္ကမိံသု. တေ ပဋိပထေ မိတ္တသုဟဇ္ဇာဒယော ဒိသွာ ပဋိသန္ထာရမကံသု ‘ကစ္စိ ဘော ကုသလံ, ကစ္စိ ဘော ကုသလ’န္တိ[Pg.128]. တသ္မာ တံ ‘ကုသလ’န္တိ သဒ္ဒံ ဥပါဒါယ သော ပဒေသော ‘ကောသလော’တိ ဝုစ္စတီ’’တိ ဝဏ္ဏယန္တိ. သုန္ဒရိကာယ နဒိယာ တီရေတိ သုန္ဒရိကာတိ ဧဝံနာမိကာယ နဒိယာ တီရေ. Là-dessus, « Ainsi ai-je entendu », etc., sont les paroles des récitants du Concile. « De quelle naissance êtes-vous ? », etc., sont les paroles de ce brahmane ; « Je ne suis point un brahmane », etc., sont celles du Bienheureux. L’ensemble de tout cela réuni est appelé le « Pūraḷāsa Sutta ». À ce sujet, ce qui a déjà été dit doit être compris selon la méthode déjà énoncée ; nous expliquerons ce qui n'a pas été dit, tout en ne touchant pas aux termes dont le sens est évident. « Chez les Kosaliens » (Kosalesu) : les Kosaliens sont les princes d'une province. Leur lieu de résidence, bien qu'étant une seule province, est appelé « Kosalā » par usage courant. C'est dans cette province des Kosaliens. Certains expliquent cependant : « Puisqu'autrefois, ayant vu le prince Mahāpanāda ne faisant pas même un sourire en regardant diverses pièces de théâtre, le roi ordonna : ‘Celui qui fera rire mon fils, je le parerai de tous les ornements’. Alors, une immense foule de gens s'assembla, délaissant les charrues. Et ces hommes, montrant divers jeux et autres pendant plus de sept ans, ne purent le faire rire. Alors Sakka envoya un danseur divin, qui, montrant une danse céleste, le fit rire. Alors ces hommes s’en retournèrent vers leurs lieux de résidence respectifs. Rencontrant sur leur chemin des amis et des proches, ils se saluèrent en disant : ‘Est-ce que tout va bien (kusala), messieurs ? Est-ce que tout va bien (kusala) ?’. C'est pourquoi, en se basant sur ce mot ‘kusala’, cette région est appelée ‘Kosala’ ». « Sur la rive de la rivière Sundarikā » signifie sur la rive de la rivière portant ce nom. တေန ခေါ ပနာတိ ယေန သမယေန ဘဂဝါ တံ ဗြာဟ္မဏံ ဝိနေတုကာမော ဂန္တွာ တဿာ နဒိယာ တီရေ သသီသံ ပါရုပိတွာ ရုက္ခမူလေ နိသဇ္ဇာသင်္ခါတေန ဣရိယာပထဝိဟာရေန ဝိဟရတိ. သုန္ဒရိကဘာရဒွါဇောတိ သော ဗြာဟ္မဏော တဿာ နဒိယာ တီရေ ဝသတိ အဂ္ဂိဉ္စ ဇုဟတိ, ဘာရဒွါဇောတိ စဿ ဂေါတ္တံ, တသ္မာ ဧဝံ ဝုစ္စတိ. အဂ္ဂိံ ဇုဟတီတိ အာဟုတိပက္ခိပနေန ဇာလေတိ. အဂ္ဂိဟုတ္တံ ပရိစရတီတိ အဂျာယတနံ သမ္မဇ္ဇနူပလေပနဗလိကမ္မာဒိနာ ပယိရုပါသတိ. ကော နု ခေါ ဣမံ ဟဗျသေသံ ဘုဉ္ဇေယျာတိ သော ကိရ ဗြာဟ္မဏော အဂ္ဂိမှိ ဇုဟိတွာ အဝသေသံ ပါယာသံ ဒိသွာ စိန္တေသိ – ‘‘အဂ္ဂိမှိ တာဝ ပက္ခိတ္တပါယာသော မဟာဗြဟ္မုနာ ဘုတ္တော, အယံ ပန အဝသေသော အတ္ထိ. တံ ယဒိ ဗြဟ္မုနော မုခတော ဇာတဿ ဗြာဟ္မဏဿေဝ ဒဒေယျံ, ဧဝံ မေ ပိတရာ သဟ ပုတ္တောပိ သန္တပ္ပိတော ဘဝေယျ, သုဝိသောဓိတော စ ဗြဟ္မလောကဂါမိမဂ္ဂေါ အဿ, ဟန္ဒာဟံ ဗြာဟ္မဏံ ဂဝေသာမီ’’တိ. တတော ဗြာဟ္မဏဒဿနတ္ထံ ဥဋ္ဌာယာသနာ စတုဒ္ဒိသာ အနုဝိလောကေသိ – ‘‘ကော နု ခေါ ဣမံ ဟဗျသေသံ ဘုဉ္ဇေယျာ’’တိ. « En ce temps-là » signifie au moment où le Bienheureux, désirant discipliner ce brahmane, s’en alla résider sur la rive de cette rivière, dans la posture de méditation assise au pied d’un arbre, la tête couverte par son manteau. « Sundarika-Bhāradvāja » : ce brahmane vivait sur la rive de cette rivière et pratiquait l'oblation par le feu ; « Bhāradvāja » est son nom de clan, c'est pourquoi il est ainsi appelé. « Il offre une oblation au feu » (aggiṃ juhati) signifie qu'il l'allume en y jetant des offrandes. « Il sert le sacrifice du feu » (aggihuttaṃ paricaratī) signifie qu'il rend culte au sanctuaire du feu en balayant, en enduisant le sol, en faisant des offrandes rituelles, etc. « Qui donc mangerait ce reste d'offrande ? » : ce brahmane, dit-on, après avoir fait l'oblation au feu, vit le reste du riz au lait et pensa : « L'offrande jetée dans le feu a été consommée par le Grand Brahma, mais voici ce reste. Si je pouvais le donner à un brahmane né de la bouche de Brahma, ainsi mon père et son fils seraient satisfaits ensemble, et le chemin vers le monde de Brahma serait parfaitement purifié ; allons, je vais chercher un brahmane ». Alors, s'étant levé de son siège pour voir un brahmane, il regarda vers les quatre directions en pensant : « Qui donc mangerait ce reste d'offrande ? » အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလေတိ တသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ သေဋ္ဌရုက္ခမူလေ. သသီသံ ပါရုတန္တိ သဟ သီသေန ပါရုတကာယံ. ကသ္မာ ပန ဘဂဝါ ဧဝမကာသိ, ကိံ နာရာယနသင်္ခါတဗလောပိ ဟုတွာ နာသက္ခိ ဟိမပါတံ သီတဝါတဉ္စ ပဋိဗာဟိတုန္တိ? အတ္ထေတံ ကာရဏံ. န ဟိ ဗုဒ္ဓါ သဗ္ဗသော ကာယပဋိဇဂ္ဂနံ ကရောန္တိ ဧဝ, အပိစ ဘဂဝါ ‘‘အာဂတေ ဗြာဟ္မဏေ သီသံ ဝိဝရိဿာမိ, မံ ဒိသွာ ဗြာဟ္မဏော ကထံ ပဝတ္တေဿတိ, အထဿ ကထာနုသာရေန ဓမ္မံ ဒေသေဿာမီ’’တိ ကထာပဝတ္တနတ္ထံ ဧဝမကာသိ. ဒိသွာန ဝါမေန…ပေ… တေနုပသင်္ကမီတိ သော ကိရ ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ ဗြာဟ္မဏော ‘‘အယံ သသီသံ ပါရုပိတွာ သဗ္ဗရတ္တိံ ပဓာနမနုယုတ္တော, ဣမဿ ဒက္ခိဏောဒကံ ဒတွာ ဣမံ ဟဗျသေသံ ဒဿာမီ’’တိ ဗြာဟ္မဏသညီ ဟုတွာ ဧဝ ဥပသင်္ကမိ. မုဏ္ဍော အယံ ဘဝံ, မုဏ္ဍကော အယံ ဘဝန္တိ သီသေ ဝိဝရိတမတ္တေဝ ကေသန္တံ ဒိသွာ ‘‘မုဏ္ဍော’’တိ အာဟ. တတော သုဋ္ဌုတရံ ဩလောကေန္တော ပရိတ္တမ္ပိ သိခံ အဒိသွာ [Pg.129] ဟီဠေန္တော ‘‘မုဏ္ဍကော’’တိ အာဟ. ဧဝရူပါ ဟိ နေသံ ဗြာဟ္မဏာနံ ဒိဋ္ဌိ. တတော ဝါတိ ယတ္ထ ဌိတော အဒ္ဒသ, တမှာ ပဒေသာ မုဏ္ဍာပီတိ ကေနစိ ကာရဏေန မုဏ္ဍိတသီသာပိ ဟောန္တိ. « Au pied d'un certain arbre » signifie au pied d'un arbre majestueux dans ce bosquet. « Couvert la tête comprise » (sasīsaṃ pārutaṃ) signifie le corps enveloppé incluant la tête. Mais pourquoi le Bienheureux a-t-il agi ainsi ? Ne pouvait-il pas, bien qu'ayant une force semblable à celle de Narayana, repousser la chute de neige et le vent froid ? Il y a une raison à cela. Ce n'est pas que les Bouddhas s'occupent uniquement de soigner leur corps, mais le Bienheureux a agi ainsi pour engager la conversation, pensant : « Quand le brahmane sera arrivé, je découvrirai ma tête ; en me voyant, comment le brahmane va-t-il réagir ? Alors, selon ses paroles, je lui enseignerai le Dhamma ». « L’ayant vu avec sa main gauche... etc... s'approcha de lui » : ce brahmane, dit-on, en voyant le Bienheureux, s’approcha avec la perception qu'il s'agissait d'un brahmane, pensant : « Celui-ci s'est couvert la tête comprise et s'est appliqué à l'effort toute la nuit, je lui donnerai l'eau de don et ce reste d'offrande ». « C’est un chauve, monsieur ; c'est un petit tondu, monsieur » : dès qu'il eut découvert sa tête, voyant la lisière des cheveux, il dit : « C'est un chauve ». Puis, regardant de plus près et ne voyant aucune mèche de cheveux (sikha), il dit avec mépris : « C'est un petit tondu ». Telle est en effet la vue de ces brahmanes. « De là » (tato vā) signifie de l'endroit où il se tenait quand il l'a vu, car certains ont la tête rasée pour quelque autre raison. ၄၅၈. န ဗြာဟ္မဏော နောမှီတိ ဧတ္ထ နကာရော ပဋိသေဓေ, နောကာရော အဝဓာရဏေ ‘‘န နော သမ’’န္တိအာဒီသု (ခု. ပါ. ၆.၃; သု. နိ. ၂၂၆) ဝိယ. တေန နေဝမှိ ဗြာဟ္မဏောတိ ဒဿေတိ. န ရာဇပုတ္တောတိ ခတ္တိယော နမှိ. န ဝေဿာယနောတိ ဝေဿောပိ နမှိ. ဥဒကောစိ နောမှီတိ အညောပိ သုဒ္ဒေါ ဝါ စဏ္ဍာလော ဝါ ကောစိ န ဟောမီတိ ဧဝံ ဧကံသေနေဝ ဇာတိဝါဒသမုဒါစာရံ ပဋိက္ခိပတိ. ကသ္မာ? မဟာသမုဒ္ဒံ ပတ္တာ ဝိယ ဟိ နဒိယော ပဗ္ဗဇ္ဇူပဂတာ ကုလပုတ္တာ ဇဟန္တိ ပုရိမာနိ နာမဂေါတ္တာနိ. ပဟာရာဒသုတ္တဉ္စေတ္ထ (အ. နိ. ၈.၁၉) သာဓကံ. ဧဝံ ဇာတိဝါဒံ ပဋိက္ခိပိတွာ ယထာဘူတမတ္တာနံ အာဝိကရောန္တော အာဟ – ‘‘ဂေါတ္တံ ပရိညာယ ပုထုဇ္ဇနာနံ, အကိဉ္စနော မန္တ စရာမိ လောကေ’’တိ. ကထံ ဂေါတ္တံ ပရိညာသီတိ စေ? ဘဂဝါ ဟိ တီဟိ ပရိညာဟိ ပဉ္စက္ခန္ဓေ ပရိညာသိ, တေသု စ ပရိညာတေသု ဂေါတ္တံ ပရိညာတမေဝ ဟောတိ. ရာဂါဒိကိဉ္စနာနံ ပန အဘာဝေန သော အကိဉ္စနော မန္တာ ဇာနိတွာ ဉာဏာနုပရိဝတ္တီဟိ ကာယကမ္မာဒီဟိ စရတိ. တေနာဟ – ‘‘ဂေါတ္တံ…ပေ… လောကေ’’တိ. မန္တာ ဝုစ္စတိ ပညာ, တာယ စေသ စရတိ. တေနေဝါဟ – ‘‘မန္တံ စရာမိ လောကေ’’တိ ဆန္ဒဝသေန ရဿံ ကတွာ. 458. « Je ne suis point un brahmane » : ici, la particule ‘na’ marque la négation, et ‘no’ marque l'affirmation [de la négation], comme dans « na no samaṃ », etc. Par là, il montre : « Je ne suis en aucune façon un brahmane ». « Ni un fils de roi » signifie : « Je ne suis pas un Khattiya ». « Ni un marchand » (vessāyano) : « Je ne suis pas non plus un Vessa ». « Je ne suis personne » (udakoci nomhi) signifie : « Je ne suis personne d'autre, ni un Sudda, ni un Caṇḍāla » ; il rejette ainsi catégoriquement l'usage du discours fondé sur la caste. Pourquoi ? Car, tout comme les rivières atteignant le grand océan, les fils de bonne famille entrés en vie errante abandonnent leurs anciens noms et clans. Le Pahārāda Sutta sert ici de preuve. Ayant ainsi rejeté le discours sur la caste, révélant sa propre nature telle qu'elle est, il dit : « Ayant pleinement compris le clan des gens du commun, n'ayant rien, je parcours le monde avec sagesse ». Comment a-t-il « pleinement compris le clan » ? Le Bienheureux a en effet pleinement compris les cinq agrégats par les trois formes de pleine compréhension, et quand ceux-ci sont compris, le clan est nécessairement compris. En raison de l'absence des entraves comme la passion, il est « sans rien » (akiñcano) ; ayant compris avec sagesse (mantā), il se conduit par des actes corporels, etc., qui suivent la connaissance. C'est pourquoi il est dit : « Le clan... etc... dans le monde ». ‘Mantā’ désigne la sagesse ; c'est par elle qu'il se conduit. C'est pourquoi il est dit : « je parcours le monde avec sagesse » (mantaṃ carāmi loke), le mot étant abrégé par contrainte métrique. ၄၅၉-၆၀. ဧဝံ အတ္တာနံ အာဝိကတွာ ဣဒါနိ ‘‘ဧဝံ ဩဠာရိကံ လိင်္ဂမ္ပိ ဒိသွာ ပုစ္ဆိတဗ္ဗာပုစ္ဆိတဗ္ဗံ န ဇာနာသီ’’တိ ဗြာဟ္မဏဿ ဥပါရမ္ဘံ အာရောပေန္တော အာဟ – ‘‘သံဃာဋိဝါသီ…ပေ… ဂေါတ္တပဉှ’’န္တိ. ဧတ္ထ စ ဆိန္နသံဃဋိတဋ္ဌေန တီဏိပိ စီဝရာနိ ‘‘သံဃာဋီ’’တိ အဓိပ္ပေတာနိ, တာနိ နိဝါသေတိ ပရိဒဟတီတိ သံဃာဋိဝါသီ. အဂဟောတိ အဂေဟော, နိတ္တဏှောတိ အဓိပ္ပာယော. နိဝါသာဂါရံ ပန ဘဂဝတော ဇေတဝနေ မဟာဂန္ဓကုဋိကရေရိမဏ္ဍလမာဠကောသမ္ဗကုဋိစန္ဒနမာလာဒိအနေကပ္ပကာရံ, တံ သန္ဓာယ န ယုဇ္ဇတိ. နိဝုတ္တကေသောတိ အပနီတကေသော, ဩဟာရိတကေသမဿူတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အဘိနိဗ္ဗုတတ္တောတိ အတီဝ ဝူပသန္တပရိဠာဟစိတ္တော, ဂုတ္တစိတ္တော ဝါ. အလိပ္ပမာနော ဣဓ မာဏဝေဟီတိ ဥပကရဏသိနေဟဿ ပဟီနတ္တာ မနုဿေဟိ အလိတ္တော အသံသဋ္ဌော ဧကန္တဝိဝိတ္တော. အကလ္လံ မံ ဗြာဟ္မဏာတိ ယွာဟံ [Pg.130] ဧဝံ သံဃာဋိဝါသီ…ပေ… အလိပ္ပမာနော ဣဓ မာဏဝေဟိ, တံ မံ တွံ, ဗြာဟ္မဏ, ပါကတိကာနိ နာမဂေါတ္တာနိ အတီတံ ပဗ္ဗဇိတံ သမာနံ အပ္ပတိရူပံ ဂေါတ္တပဉှံ ပုစ္ဆသီတိ. 459-60. Ayant ainsi révélé son identité, il adresse maintenant un reproche au brahmane en disant : « Ayant vu un signe extérieur aussi manifeste, tu ne sais pas ce qui doit ou ne doit pas être demandé », puis il dit : « Revêtu de la robe saṅghāṭi... etc... la question sur le lignage ». Ici, parce qu'elles sont coupées et cousues ensemble, les trois robes sont désignées par le terme « saṅghāṭī » ; celui qui les porte et s'en revêt est un « saṅghāṭivāsī » (vêtu de la robe saṅghāṭi). « Agaho » signifie sans foyer, sans demeure, c'est-à-dire sans désir. Cependant, en ce qui concerne la demeure du Bienheureux au Jetavana, telle que la Mahāgandhakuṭi, la Karerimaṇḍalamāḷa, la Kosambakuṭi, la Candanamāla et bien d'autres types encore, cette interprétation ne s'applique pas par rapport à celles-ci. « Nivuttakeso » signifie aux cheveux enlevés, ce qui veut dire qu'il a les cheveux et la barbe rasés. « Abhinibbutatto » signifie celui dont l'esprit est extrêmement apaisé quant aux tourments, ou celui dont l'esprit est gardé. « Alippamāno idha māṇavehi » (ne s'attachant pas ici aux jeunes gens) signifie que, parce qu'il a abandonné l'affection pour les accessoires de la vie, il n'est pas souillé par les hommes, il est sans mélange avec eux, parfaitement solitaire. « Akallaṃ maṃ brāhmaṇa » signifie : « Puisque je suis ainsi vêtu de la robe saṅghāṭi... etc... ne m'attachant pas ici aux jeunes gens, toi, ô brahmane, tu m'interroges sur les noms et les lignages ordinaires alors que je suis un renonçant, ce qui est une question sur le lignage tout à fait inappropriée ». ဧဝံ ဝုတ္တေ ဥပါရမ္ဘံ မောစေန္တော ဗြာဟ္မဏော အာဟ – ပုစ္ဆန္တိ ဝေ, ဘော ဗြာဟ္မဏာ, ဗြာဟ္မဏေဘိ သဟ ‘‘ဗြာဟ္မဏော နော ဘဝ’’န္တိ. တတ္ထ ဗြာဟ္မဏော နောတိ ဗြာဟ္မဏော နူတိ အတ္ထော. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – နာဟံ ဘော အကလ္လံ ပုစ္ဆာမိ. အမှာကဉှိ ဗြာဟ္မဏသမယေ ဗြာဟ္မဏာ ဗြာဟ္မဏေဟိ သဟ သမာဂန္တွာ ‘‘ဗြာဟ္မဏော နု ဘဝံ, ဘာရဒွါဇော နု ဘဝ’’န္တိ ဧဝံ ဇာတိမ္ပိ ဂေါတ္တမ္ပိ ပုစ္ဆန္တိ ဧဝါတိ. Cela étant dit, le brahmane, pour se justifier du reproche, dit : « Certes, messieurs les brahmanes interrogent les autres brahmanes en disant : 'Monsieur est-il brahmane ?' ». Ici, « brāhmaṇo no » signifie « brāhmaṇo nu ». Ce qui est dit est ceci : « Monsieur, je ne pose pas une question inappropriée. Car dans notre tradition brahmanique, les brahmanes, lorsqu'ils se rencontrent, s'interrogent ainsi sur la naissance et le lignage : 'Monsieur est-il brahmane ? Est-il de la famille Bhāradvāja ?' ». ၄၆၁-၂. ဧဝံ ဝုတ္တေ ဘဂဝါ ဗြာဟ္မဏဿ စိတ္တမုဒုဘာဝကရဏတ္ထံ မန္တေသု အတ္တနော ပကတညုတံ ပကာသေန္တော အာဟ – ‘‘ဗြာဟ္မဏော ဟိ စေ တွံ ဗြူသိ…ပေ… စတုဝီသတက္ခရ’’န္တိ. တဿတ္ထော – သစေ တွံ ‘‘ဗြာဟ္မဏော အဟံ’’တိ ဗြူသိ, မဉ္စ အဗြာဟ္မဏံ ဗြူသိ, တသ္မာ ဘဝန္တံ သာဝိတ္တိံ ပုစ္ဆာမိ တိပဒံ စတုဝီသတက္ခရံ, တံ မေ ဗြူဟီတိ. ဧတ္ထ စ ဘဂဝါ ပရမတ္ထဝေဒါနံ တိဏ္ဏံ ပိဋကာနံ အာဒိဘူတံ ပရမတ္ထဗြာဟ္မဏေဟိ သဗ္ဗဗုဒ္ဓေဟိ ပကာသိတံ အတ္ထသမ္ပန္နံ ဗျဉ္ဇနသမ္ပန္နဉ္စ ‘‘ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ, ဓမ္မံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ, သံဃံ သရဏံ ဂစ္ဆာမီ’’တိ ဣမံ အရိယသာဝိတ္တိံ သန္ဓာယ ပုစ္ဆတိ. ယဒိပိ ဟိ ဗြာဟ္မဏော အညံ ဝဒေယျ, အဒ္ဓါ နံ ဘဂဝါ ‘‘နာယံ, ဗြာဟ္မဏ, အရိယဿ ဝိနယေ သာဝိတ္တီတိ ဝုစ္စတီ’’တိ တဿ အသာရကတ္တံ ဒဿေတွာ ဣဓေဝ ပတိဋ္ဌာပေယျ. ဗြာဟ္မဏော ပန ‘‘သာဝိတ္တိံ ပုစ္ဆာမိ တိပဒံ စတုဝီသတက္ခရ’’န္တိ ဣဒံ အတ္တနော သမယသိဒ္ဓံ သာဝိတ္တိလက္ခဏဗျဉ္ဇနကံ ဗြဟ္မဿရေန နိစ္ဆာရိတဝစနံ သုတွာဝ ‘‘အဒ္ဓါယံ သမဏော ဗြာဟ္မဏသမယေ နိဋ္ဌံ ဂတော, အဟံ ပန အညာဏေန ‘အဗြာဟ္မဏော အယ’န္တိ ပရိဘဝိံ, သာဓုရူပေါ မန္တပါရဂူ ဗြာဟ္မဏောဝ ဧသော’’တိ နိဋ္ဌံ ဂန္တွာ ‘‘ဟန္ဒ နံ ယညဝိဓိံ ဒက္ခိဏေယျဝိဓိဉ္စ ပုစ္ဆာမီ’’တိ တမတ္ထံ ပုစ္ဆန္တော ‘‘ကိံနိဿိတာ…ပေ… လောကေ’’တိ ဣမံ ဝိသမဂါထာပဒတ္တယမာဟ. တဿတ္ထော – ကိံနိဿိတာ ကိမဓိပ္ပာယာ ကိံ ပတ္ထေန္တာ ဣသယော စ ခတ္တိယာ စ ဗြာဟ္မဏာ စ အညေ စ မနုဇာ ဒေဝတာနံ အတ္ထာယ ယညံ အကပ္ပယိံသု. ယညမကပ္ပယိံသူတိ မကာရော ပဒသန္ဓိကရော. အကပ္ပယိံသူတိ သံဝိဒဟိံသု အကံသု. ပုထူတိ ဗဟူ အန္နပါနဒါနာဒိနာ ဘေဒေန အနေကပ္ပကာရေ ပုထူ ဝါ ဣသယော မနုဇာ ခတ္တိယာ ဗြာဟ္မဏာ စ ကိံနိဿိတာ [Pg.131] ယညမကပ္ပယိံသု. ကထံ နေသံ တံ ကမ္မံ သမိဇ္ဈတီတိ ဣမိနာဓိပ္ပာယေန ပုစ္ဆတိ. 461-2. Cela étant dit, le Bienheureux, afin d'assouplir le cœur du brahmane et manifestant sa propre connaissance des mantras, dit : « Si tu dis être brahmane... etc... vingt-quatre syllabes ». Le sens en est : si tu affirmes « je suis brahmane » et que tu dis que je ne le suis pas, alors je t'interroge sur la Sāvittī en trois vers et vingt-quatre syllabes, dis-la moi. Et ici, le Bienheureux interroge en ayant à l'esprit la Sāvittī des Nobles : « Je prends refuge en le Bouddha, je prends refuge en le Dhamma, je prends refuge en le Saṅgha », qui est le fondement des trois corbeilles (Piṭaka) de la vérité ultime, proclamée par tous les Bouddhas, les brahmanes au sens ultime, et qui est parfaite dans son sens et dans sa forme. Car même si le brahmane en citait une autre, le Bienheureux lui démontrerait assurément son absence de substance en disant : « Ô brahmane, ceci n'est pas appelé la Sāvittī dans la discipline des Nobles », et il l'établirait dans celle-ci même. Mais le brahmane, ayant entendu ces paroles : « Je t'interroge sur la Sāvittī en trois vers et vingt-quatre syllabes », énoncées d'une voix divine et décrivant les caractéristiques de la Sāvittī établie dans sa propre tradition, parvint à cette conclusion : « Assurément, ce ascète est parvenu à la perfection dans la tradition brahmanique ; par ignorance, je l'ai méprisé en pensant qu'il n'était pas brahmane ; il est véritablement un brahmane de belle apparence et ayant traversé les mantras jusqu'à l'autre rive ». Étant parvenu à cette conclusion, il dit : « Eh bien, je vais l'interroger sur le rite du sacrifice et sur celui qui mérite l'offrande ». Interrogeant sur ce sujet, il prononça ces trois vers de versification irrégulière : « S'appuyant sur quoi... etc... dans le monde ». Le sens en est : s'appuyant sur quoi, avec quelle intention, aspirant à quoi, les sages, les guerriers (khattiya), les brahmanes et les autres hommes ont-ils préparé des sacrifices pour le bénéfice des divinités ? Dans « yaññamakappayiṃsu », le 'm' est une consonne de liaison. « Akappayiṃsu » signifie qu'ils ont préparé, qu'ils ont accompli. « Puthū » signifie nombreux, de diverses manières par la distinction entre les dons de nourriture, de boisson, etc. ; ou bien, de nombreux sages, hommes, guerriers et brahmanes ont accompli des sacrifices en s'appuyant sur quoi ? « Comment leur action porte-t-elle ses fruits ? », c'est avec cette intention qu'il interroge. ၄၆၃. အထဿ ဘဂဝါ တမတ္ထံ ဗျာကရောန္တော ‘‘ယဒန္တဂူ ဝေဒဂူ ယညကာလေ. ယဿာဟုတိံ လဘေ တဿိဇ္ဈေတိ ဗြူမီ’’တိ ဣဒံ သေသပဒဒွယမာဟ. တတ္ထ ယဒန္တဂူတိ ယော အန္တဂူ, ဩကာရဿ အကာရော, ဒကာရော စ ပဒသန္ဓိကရော ‘‘အသာဓာရဏမညေသ’’န္တိအာဒီသု (ခု. ပါ. ၈.၉) မကာရော ဝိယ. အယံ ပန အတ္ထော – ယော ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ တီဟိ ပရိညာဟိ အန္တဂတတ္တာ အန္တဂူ, စတူဟိ စ မဂ္ဂဉာဏဝေဒေဟိ ကိလေသေ ဝိဇ္ဈိတွာ ဂတတ္တာ ဝေဒဂူ, သော ယဿ ဣသိမနုဇခတ္တိယဗြာဟ္မဏာနံ အညတရဿ ယညကာလေ ယသ္မိံ ကိသ္မိဉ္စိ အာဟာရေ ပစ္စုပဋ္ဌိတေ အန္တမသော ဝနပဏ္ဏမူလဖလာဒိမှိပိ အာဟုတိံ လဘေ, တတော ကိဉ္စိ ဒေယျဓမ္မံ လဘေယျ, တဿ တံ ယညကမ္မံ ဣဇ္ဈေ သမိဇ္ဈေယျ, မဟပ္ဖလံ ဘဝေယျာတိ ဗြူမီတိ. 463. Alors le Bienheureux, expliquant ce sujet, prononça ces deux vers restants : « Celui qui est allé au bout (antagū), celui qui a la connaissance (vedagū) au moment du sacrifice. Celui qui reçoit son oblation, pour lui [le sacrifice] réussit, dis-je ». Ici, « yadantagū » signifie celui qui est allé au bout (yo antagū), le 'o' étant remplacé par 'a', et le 'd' étant une consonne de liaison, tout comme le 'm' dans « asādhāraṇamaññesaṃ », etc. Voici le sens : celui qui est allé au bout (antagū) du cycle de la souffrance par les trois connaissances pleines (pariññā), et qui a la connaissance (vedagū) pour avoir transpercé les souillures par les quatre connaissances des chemins (magga-ñāṇa) ; si un tel homme, au moment du sacrifice de l'un des sages, hommes, guerriers ou brahmanes, reçoit une oblation alors que n'importe quelle nourriture est présente, même s'il ne s'agit que de feuilles de la forêt, de racines ou de fruits, s'il reçoit de cela un don, je dis que pour celui-là, cet acte sacrificiel réussit, s'accomplit parfaitement et sera d'un grand fruit. ၄၆၄. အထ ဗြာဟ္မဏော တံ ဘဂဝတော ပရမတ္ထယောဂဂမ္ဘီရံ အတိမဓုရဂိရနိဗ္ဗိကာရသရသမ္ပန္နံ ဒေသနံ သုတွာ သရီရသမ္ပတ္တိသူစိတဉ္စဿ သဗ္ဗဂုဏသမ္ပတ္တိံ သမ္ဘာဝယမာနော ပီတိသောမနဿဇာတော ‘‘အဒ္ဓါ ဟိ တဿာ’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ဣတိ ဗြာဟ္မဏောတိ သင်္ဂီတိကာရာနံ ဝစနံ, သေသံ ဗြာဟ္မဏဿ. တဿတ္ထော – အဒ္ဓါ ဟိ တဿ မယှံ ဟုတမိဇ္ဈေ, အယံ အဇ္ဇ ဒေယျဓမ္မော ဣဇ္ဈိဿတိ သမိဇ္ဈိဿတိ မဟပ္ဖလော ဘဝိဿတိ ယံ တာဒိသံ ဝေဒဂုမဒ္ဒသာမ, ယသ္မာ တာဒိသံ ဘဝန္တရူပံ ဝေဒဂုံ အဒ္ဒသာမ. တွညေဝ ဟိ သော ဝေဒဂူ, န အညော. ဣတော ပုဗ္ဗေ ပန တုမှာဒိသာနံ ဝေဒဂူနံ အန္တဂူနဉ္စ အဒဿနေန အမှာဒိသာနံ ယညေ ပဋိယတ္တံ အညော ဇနော ဘုဉ္ဇတိ ပူရဠာသံ စရုကဉ္စ ပူဝဉ္စာတိ. 464. Alors le brahmane, ayant entendu cet enseignement du Bienheureux, profond par son lien avec le sens ultime, doté d'une voix très douce et d'une essence immuable, et honorant la perfection de toutes ses qualités indiquées par la perfection de son corps, fut saisi de joie et d'allégresse et prononça ce vers : « Certes, pour lui... ». Ici, les mots « ainsi dit le brahmane » sont les paroles des récitants (saṅgītikāra), le reste appartient au brahmane. Le sens en est : certes, pour moi, le sacrifice réussira ; aujourd'hui, ce don réussira, s'accomplira parfaitement et sera d'un grand fruit puisque nous avons vu un tel homme possédant la connaissance (vedagū), puisque nous avons vu un tel être tel que vous, possédant la connaissance. Car c'est toi seul qui possède cette connaissance, et nul autre. Auparavant, n'ayant pas vu de tels êtres possédant la connaissance et étant allés au bout, d'autres personnes mangeaient l'oblation préparée pour nos sacrifices, le gâteau sacré (pūraḷāsa), la bouillie et les pâtisseries. ၄၆၅. တတော ဘဂဝါ အတ္တနိ ပသန္နံ ဝစနပဋိဂ္ဂဟဏသဇ္ဇံ ဗြာဟ္မဏံ ဝိဒိတွာ ယထာဿ သုဋ္ဌု ပါကဋာ ဟောန္တိ, ဧဝံ နာနပ္ပကာရေဟိ ဒက္ခိဏေယျေ ပကာသေတုကာမော ‘‘တသ္မာတိဟ တွ’’န္တိ ဂါထမာဟ. တဿတ္ထော – ယသ္မာ မယိ ပသန္နောသိ, တသ္မာ ပန ဣဟ တွံ, ဗြာဟ္မဏ, ဥပသင်္ကမ္မ ပုစ္ဆာတိ အတ္တာနံ ဒဿေန္တော အာဟ. ဣဒါနိ ဣတော ပုဗ္ဗံ အတ္ထေနအတ္ထိကပဒံ ပရပဒေန သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ – အတ္ထေန အတ္ထိကော တဿ အတ္ထတ္ထိကဘာဝဿ အနုရူပံ ကိလေသဂ္ဂိဝူပသမေန သန္တံ, ကောဓဓူမဝိဂမေန ဝိဓူမံ, ဒုက္ခာဘာဝေန [Pg.132] အနီဃံ, အနေကဝိဓအာသာဘာဝေန နိရာသံ အပ္ပေဝိဓ ဧကံသေန ဣဓ ဌိတောဝ ဣဓ ဝါ သာသနေ အဘိဝိန္ဒေ လစ္ဆသိ အဓိဂစ္ဆိဿသိ သုမေဓံ ဝရပညံ ခီဏာသဝဒက္ခိဏေယျန္တိ. အထ ဝါ ယသ္မာ မယိ ပသန္နောသိ, တသ္မာတိဟ, တွံ ဗြာဟ္မဏ, အတ္ထေန အတ္ထိကော သမာနော ဥပသင်္ကမ္မ ပုစ္ဆ သန္တံ ဝိဓူမံ အနီဃံ နိရာသန္တိ အတ္တာနံ ဒဿေန္တော အာဟ. ဧဝံ ပုစ္ဆန္တော အပ္ပေဝိဓ အဘိဝိန္ဒေ သုမေဓံ ခီဏာသဝဒက္ခိဏေယျန္တိ ဧဝမ္ပေတ္ထ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. 465. Ensuite, le Béni, ayant reconnu que le brahmane avait foi en lui et était prêt à recevoir sa parole, afin de clarifier de diverses manières qui sont les êtres dignes de dons, prononça la stance : "C’est pourquoi, ici, toi". Son sens est : puisque tu as foi en moi, c'est pourquoi ici, ô brahmane, approche et interroge, dit-il en se montrant lui-même. Désormais, le terme "désireux d'un but" (atthatthika) doit être lié au mot suivant : conformément à cet état de désir de but, celui qui est apaisé (santa) par l'apaisement du feu des souillures, sans fumée (vidhūma) par la disparition de la fumée de la colère, sans souffrance (anīgha) par l'absence de douleur, sans attente (nirāsa) par l'absence de désirs multiples, c'est précisément ici même que tu trouveras, que tu obtiendras, que tu atteindras un sage d'une sagesse excellente, un être digne d'offrandes dont les souillures sont détruites. Ou bien, puisque tu as foi en moi, c'est pourquoi ici, toi, brahmane, étant désireux d'un but, approche et interroge celui qui est paisible, sans fumée, sans souffrance, sans attente, dit-il en se montrant lui-même. En interrogeant ainsi, on peut trouver un sage d'une sagesse excellente, digne d'offrandes dont les souillures sont détruites ; telle est la construction qu'il faut comprendre ici. ၄၆၆. အထ ဗြာဟ္မဏော ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပဇ္ဇမာနော ဘဂဝန္တံ အာဟ – ‘‘ယညေ ရတောဟံ…ပေ… ဗြူဟိ မေတ’’န္တိ. တတ္ထ ယညော ယာဂေါ ဒါနန္တိ အတ္ထတော ဧကံ. တသ္မာ ဒါနရတော အဟံ, တာယ ဧဝ ဒါနာရာမတာယ ဒါနံ ဒါတုကာမော, န ပန ဇာနာမိ, ဧဝံ အဇာနန္တံ အနုသာသတု မံ ဘဝံ. အနုသာသန္တော စ ဥတ္တာနေနေဝ နယေန ယတ္ထ ဟုတံ ဣဇ္ဈတေ ဗြူဟိ မေတန္တိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ‘‘ယထာဟုတ’’န္တိပိ ပါဌော. 466. Alors le brahmane, suivant l'instruction, dit au Béni : "Je me plais dans le sacrifice... dis-le moi". Ici, sacrifice (yañño), oblation (yāgo) et don (dāna) ont le même sens. Par conséquent : "Je me plais dans le don, par ce goût même pour le don, je souhaite donner, mais je ne sais pas ; que le Seigneur m'instruise, moi qui ne sais pas". Et en m'instruisant, par une méthode claire, dis-moi où le sacrifice réussit ; telle est la construction du sens. On trouve aussi la variante "yathāhutaṃ". ၄၆၇. အထဿ ဘဂဝါ ဝတ္တုကာမော အာဟ – ‘‘တေန ဟိ…ပေ… ဒေသေဿာမီ’’တိ. ဩဟိတသောတဿ စဿ အနုသာသနတ္ထံ တာဝ ‘‘မာ ဇာတိံ ပုစ္ဆီ’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ မာ ဇာတိံ ပုစ္ဆီတိ ယဒိ ဟုတသမိဒ္ဓိံ ဒါနမဟပ္ဖလတံ ပစ္စာသီသသိ, ဇာတိံ မာ ပုစ္ဆ. အကာရဏဉှိ ဒက္ခိဏေယျဝိစာရဏာယ ဇာတိ. စရဏဉ္စ ပုစ္ဆာတိ အပိစ ခေါ သီလာဒိဂုဏဘေဒံ စရဏံ ပုစ္ဆ. ဧတဉှိ ဒက္ခိဏေယျဝိစာရဏာယ ကာရဏံ. 467. Le Béni, voulant parler, dit : "Eh bien... je vais l'enseigner". Pour celui qui écoutait attentivement, il prononça d'abord cette stance : "Ne demande pas la naissance". Cela signifie que si tu espères la réussite du sacrifice et le grand fruit du don, ne demande pas la naissance. Car la naissance n'est pas un motif pour examiner la valeur de celui qui est digne de dons. "Interroge sur la conduite" signifie s'enquérir des distinctions de vertus telles que la moralité. Car c'est là le motif pour examiner celui qui est digne de dons. ဣဒါနိဿ တမတ္ထံ ဝိဘာဝေန္တော နိဒဿနမာဟ – ‘‘ကဋ္ဌာ ဟဝေ ဇာယတိ ဇာတဝေဒေါ’’တိအာဒိ. တတြာယမဓိပ္ပာယော – ဣဓ ကဋ္ဌာ အဂ္ဂိ ဇာယတိ, န စ သော သာလာဒိကဋ္ဌာ ဇာတော ဧဝ အဂ္ဂိကိစ္စံ ကရောတိ, သာပါနဒေါဏိအာဒိကဋ္ဌာ ဇာတော န ကရောတိ, အပိစ ခေါ အတ္တနော အစ္စိအာဒိဂုဏသမ္ပန္နတ္တာ ဧဝ ကရောတိ. ဧဝံ န ဗြာဟ္မဏကုလာဒီသု ဇာတော ဧဝ ဒက္ခိဏေယျော ဟောတိ, စဏ္ဍာလကုလာဒီသု ဇာတော န ဟောတိ, အပိစ ခေါ နီစာကုလီနောပိ ဥစ္စာကုလီနောပိ ခီဏာသဝမုနိ ဓိတိမာ ဟိရီနိသေဓော အာဇာနိယော ဟောတိ, ဣမာယ ဓိတိဟိရိပမုခါယ ဂုဏသမ္ပတ္တိယာ ဇာတိမာ ဥတ္တမဒက္ခိဏေယျော ဟောတိ. သော ဟိ ဓိတိယာ ဂုဏေ ဓာရယတိ, ဟိရိယာ ဒေါသေ နိသေဓေတိ. ဝုတ္တဉ္စေတံ ‘‘ဟိရိယာ ဟိ သန္တော န ကရောန္တိ ပါပ’’န္တိ. တေန တေ ဗြူမိ – Expliquant cela par une illustration, il dit : "Du bois, certes, naît le feu", etc. Voici l'intention : ici-bas, le feu naît du bois, et ce n'est pas parce qu'il naît de bois noble comme le teck qu'il remplit sa fonction, ni parce qu'il naît de bois d'une auge qu'il ne la remplirait pas ; il agit par ses qualités propres de flamme, etc. De même, ce n'est pas par la naissance dans une famille de brahmanes qu'on est digne de dons, ni par la naissance chez les parias qu'on ne l'est pas ; mais qu'il soit de basse ou de haute naissance, le sage aux souillures détruites, ferme, réfréné par la pudeur, est de noble race ; par cette excellence de qualités comme la fermeté et la pudeur, il est d'une naissance spirituelle et digne de dons suprêmes. Par sa fermeté, il maintient ses vertus ; par sa pudeur, il écarte les fautes. Comme il est dit : "Par pudeur, les sages ne font pas de mal". C'est pourquoi je te dis : ‘‘မာ [Pg.133] ဇာတိံ ပုစ္ဆီ စရဏဉ္စ ပုစ္ဆ,ကဋ္ဌာ ဟဝေ ဇာယတိ ဇာတဝေဒေါ; နီစာကုလီနောပိ မုနီ ဓိတီမာ,အာဇာနိယော ဟောတိ ဟိရီနိသေဓော’’တိ. – "Ne demande pas la naissance, interroge sur la conduite ; du bois, certes, naît le feu ; même de basse naissance, le sage est ferme, il est de noble race, réfréné par la pudeur". ဧသ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရော ပန အဿလာယနသုတ္တာနုသာရေန (မ. နိ. ၂.၄၀၁ အာဒယော) ဝေဒိတဗ္ဗော. C'est le résumé ; le détail est à comprendre selon l'Assalāyana Sutta. ၄၆၈. ဧဝမေတံ ဘဂဝါ စာတုဝဏ္ဏိသုဒ္ဓိယာ အနုသာသိတွာ ဣဒါနိ ယတ္ထ ဟုတံ ဣဇ္ဈတေ, ယထာ စ ဟုတံ ဣဇ္ဈတေ, တမတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘သစ္စေန ဒန္တော’’တိအာဒိဂါထမာဟ. တတ္ထ သစ္စေနာတိ ပရမတ္ထသစ္စေန. တဉှိ ပတ္တော ဒန္တော ဟောတိ. တေနာဟ – ‘‘သစ္စေန ဒန္တော’’တိ. ဒမသာ ဥပေတောတိ ဣန္ဒြိယဒမေန သမန္နာဂတော. ဝေဒန္တဂူတိ ဝေဒေဟိ ဝါ ကိလေသာနံ အန္တံ ဂတော, ဝေဒါနံ ဝါ အန္တံ စတုတ္ထမဂ္ဂဉာဏံ ဂတော. ဝူသိတဗြဟ္မစရိယောတိ ပုန ဝသိတဗ္ဗာဘာဝတော ဝုတ္ထမဂ္ဂဗြဟ္မစရိယော. ကာလေန တမှိ ဟဗျံ ပဝေစ္ဆေတိ အတ္တနော ဒေယျဓမ္မဋ္ဌိတကာလံ တဿ သမ္မုခီဘာဝကာလဉ္စ ဥပလက္ခေတွာ တေန ကာလေန တာဒိသေ ဒက္ခိဏေယျေ ဒေယျဓမ္မံ ပဝေစ္ဆေယျ, ပဝေသေယျ ပဋိပါဒေယျ. 468. Après avoir ainsi instruit le brahmane sur la pureté des quatre castes, le Béni dit la stance commençant par "Dompté par la vérité" pour montrer où et comment le sacrifice réussit. Ici, "par la vérité" signifie par la vérité ultime. "Pourvu de maîtrise" signifie doté de la maîtrise des sens. "Vedantagū" signifie soit qu'il a mis fin aux souillures par les connaissances, soit qu'il a atteint la fin des Védas, c'est-à-dire la connaissance du quatrième chemin. "Ayant vécu la vie sainte" signifie qu'il a accompli la vie sainte du chemin. "Au moment opportun, on lui offre l'oblation" : ayant discerné le moment où ses propres objets à donner sont prêts et le moment de la rencontre, on doit alors présenter le don à un tel être digne. ၄၆၉-၇၁. ကာမေတိ ဝတ္ထုကာမေ စ ကိလေသကာမေ စ. သုသမာဟိတိန္ဒြိယာတိ သုဋ္ဌု သမာဟိတဣန္ဒြိယာ, အဝိက္ခိတ္တဣန္ဒြိယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. စန္ဒောဝ ရာဟုဂ္ဂဟဏာ ပမုတ္တာတိ ယထာ စန္ဒော ရာဟုဂ္ဂဟဏာ, ဧဝံ ကိလေသဂ္ဂဟဏာ ပမုတ္တာ ယေ အတီဝ ဘာသန္တိ စေဝ တပန္တိ စ. သတာတိ သတိသမ္ပန္နာ. မမာယိတာနီတိ တဏှာဒိဋ္ဌိမမာယိတာနိ. 469-71. "Désirs" désigne les objets de désir et les désirs-souillures. "Aux facultés bien concentrées" signifie aux facultés stables, non distraites. "Comme la lune libérée de l'emprise de Rāhu" : tout comme la lune, ils sont libérés de l'emprise des souillures, eux qui rayonnent intensément. "Conscients" : doués de pleine conscience. "Les possessions" : les attachements liés à la soif et aux vues. ၄၇၂. ယော ကာမေ ဟိတွာတိ ဣတော ပဘုတိ အတ္တာနံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. တတ္ထ ကာမေ ဟိတွာတိ ကိလေသကာမေ ပဟာယ. အဘိဘုယျစာရီတိ တေသံ ပဟီနတ္တာ ဝတ္ထုကာမေ အဘိဘုယျစာရီ. ဇာတိမရဏဿ အန္တံ နာမ နိဗ္ဗာနံ ဝုစ္စတိ, တဉ္စ ယော ဝေဒိ အတ္တနော ပညာဗလေန အညာသိ. ဥဒကရဟဒေါ ဝါတိ ယေ ဣမေ အနောတတ္တဒဟော ကဏ္ဏမုဏ္ဍဒဟော ရထကာရဒဟော ဆဒ္ဒန္တဒဟော ကုဏာလဒဟော မန္ဒာကိနိဒဟော သီဟပ္ပပါတဒဟောတိ ဟိမဝတိ သတ္တ မဟာရဟဒါ အဂ္ဂိသူရိယသန္တာပေဟိ အသမ္ဖုဋ္ဌတ္တာ [Pg.134] နိစ္စံ သီတလာ, တေသံ အညတရော ဥဒကရဟဒေါဝ သီတော ပရိနိဗ္ဗုတကိလေသပရိဠာဟတ္တာ. 472. "Celui qui, délaissant les désirs" : il parle ici de lui-même. "Délaissant les désirs" signifie abandonnant les désirs-souillures. "Agissant en vainqueur" : il domine les objets de désir car ses souillures sont abandonnées. "La fin de la naissance et de la mort" désigne le Nibbāna, qu'il a connu par sa propre sagesse. "Comme un lac d'eau" : comme l'un des sept grands lacs de l'Himalaya qui restent frais car ils ne sont pas touchés par les chaleurs extrêmes, il est frais car la fièvre des souillures est éteinte. ၄၇၃. သမောတိ တုလျော. သမေဟီတိ ဝိပဿိအာဒီဟိ ဗုဒ္ဓေဟိ. တေ ဟိ ပဋိဝေဓသမတ္တာ ‘‘သမာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. နတ္ထိ တေသံ ပဋိဝေဓေနာဓိဂန္တဗ္ဗေသု ဂုဏေသု, ပဟာတဗ္ဗေသု ဝါ ဒေါသေသု ဝေမတ္တတာ, အဒ္ဓါနအာယုကုလပ္ပမာဏာဘိနိက္ခမနပဓာနဗောဓိရသ္မီဟိ ပန နေသံ ဝေမတ္တတာ ဟောတိ. တထာ ဟိ တေ ဟေဋ္ဌိမပရိစ္ဆေဒေန စတူဟိ အသင်္ချေယျေဟိ ကပ္ပသတသဟဿေန စ ပါရမိယော ပူရေန္တိ, ဥပရိမပရိစ္ဆေဒေန သောဠသဟိ အသင်္ချေယျေဟိ ကပ္ပသတသဟဿေန စ. အယံ နေသံ အဒ္ဓါနဝေမတ္တတာ. ဟေဋ္ဌိမပရိစ္ဆေဒေန စ ဝဿသတာယုကကာလေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဥပရိမပရိစ္ဆေဒေန ဝဿသတသဟဿာယုကကာလေ. အယံ နေသံ အာယုဝေမတ္တတာ. ခတ္တိယကုလေ ဝါ ဗြာဟ္မဏကုလေ ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. အယံ ကုလဝေမတ္တတာ. ဥစ္စာ ဝါ ဟောန္တိ အဋ္ဌာသီတိဟတ္ထပ္ပမာဏာ, နီစာ ဝါ ပန္နရသအဋ္ဌာရသဟတ္ထပ္ပမာဏာ. အယံ ပမာဏဝေမတ္တတာ. ဟတ္ထိအဿရထသိဝိကာဒီဟိ နိက္ခမန္တိ ဝေဟာသေန ဝါ. တထာ ဟိ ဝိပဿိကကုသန္ဓာ အဿရထေန နိက္ခမိံသု, သိခီကောဏာဂမနာ ဟတ္ထိက္ခန္ဓေန, ဝေဿဘူ သိဝိကာယ, ကဿပေါ ဝေဟာသေန, သကျမုနိ အဿပိဋ္ဌိယာ. အယံ နေက္ခမ္မဝေမတ္တတာ. သတ္တာဟံ ဝါ ပဓာနမနုယုဉ္ဇန္တိ, အဍ္ဎမာသံ, မာသံ, ဒွေမာသံ, တေမာသံ, စတုမာသံ, ပဉ္စမာသံ, ဆမာသံ, ဧကဝဿံ ဒွိတိစတုပဉ္စဆဝဿာနိ ဝါ. အယံ ပဓာနဝေမတ္တတာ. အဿတ္ထော ဝါ ဗောဓိရုက္ခော ဟောတိ နိဂြောဓာဒီနံ ဝါ အညတရော. အယံ ဗောဓိဝေမတ္တတာ. ဗျာမာသီတိအနန္တပဘာယုတ္တာ ဟောန္တိ. တတ္ထ ဗျာမပ္ပဘာ ဝါ အသီတိပ္ပဘာ ဝါ သဗ္ဗေသံ သမာနာ, အနန္တပ္ပဘာ ပန ဒူရမ္ပိ ဂစ္ဆတိ အာသန္နမ္ပိ, ဧကဂါဝုတံ ဒွိဂါဝုတံ ယောဇနံ အနေကယောဇနံ စက္ကဝါဠပရိယန္တမ္ပိ, မင်္ဂလဿ ဗုဒ္ဓဿ သရီရပ္ပဘာ ဒသသဟဿစက္ကဝါဠံ အဂမာသိ. ဧဝံ သန္တေပိ မနသာ စိန္တာယတ္တာဝ သဗ္ဗဗုဒ္ဓါနံ, ယော ယတ္တကမိစ္ဆတိ, တဿ တတ္တကံ ဂစ္ဆတိ. အယံ ရသ္မိဝေမတ္တတာ. ဣမာ အဋ္ဌ ဝေမတ္တတာ ဌပေတွာ အဝသေသေသု ပဋိဝေဓေနာဓိဂန္တဗ္ဗေသု ဂုဏေသု, ပဟာတဗ္ဗေသု ဝါ ဒေါသေသု နတ္ထိ နေသံ ဝိသေသော, တသ္မာ ‘‘သမာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. ဧဝမေတေဟိ သမော သမေဟိ. 473. « Samo » signifie égal. « Samehi » fait référence aux Buddhas tels que Vipassī et les autres. En effet, ils sont appelés « égaux » en raison de leur égalité dans la pénétration (paṭivedha). Il n'y a pas de différence entre eux concernant les qualités à atteindre par la pénétration ou les défauts à abandonner. Cependant, il existe une diversité entre eux concernant la durée (addhāna), la longévité (āyu), la lignée (kula), la stature (pamāṇa), le renoncement (abhinikkhamana), l'effort (padhāna), l'arbre de l'éveil (bodhi) et le rayonnement (rasmī). En effet, ils accomplissent les perfections (pāramī) sur une durée minimale de quatre incalculables (asaṅkhyeyya) et cent mille kalpas, et au maximum sur seize incalculables et cent mille kalpas. C’est là leur diversité de durée. Ils apparaissent à une époque où la durée de vie humaine est au minimum de cent ans et au maximum de cent mille ans. C’est là leur diversité de longévité. Ils naissent soit dans une lignée de khattiyas, soit dans une lignée de brāhmaṇas. C’est là leur diversité de lignée. Ils peuvent être grands, atteignant quatre-vingt-huit coudées, ou plus petits, mesurant quinze ou dix-huit coudées. C’est là leur diversité de stature. Ils partent pour le renoncement soit sur des éléphants, des chevaux, des chars, des litières, etc., soit par les airs. En effet, Vipassī et Kusandha sont sortis sur un char, Sikhī et Koṇāgamana à dos d'éléphant, Vessabhū en litière, Kassapo par les airs, et le Sakyamuni à dos de cheval. C’est là leur diversité de renoncement. Ils s'exercent à l'effort suprême pendant sept jours, ou une quinzaine, un mois, deux mois, trois mois, quatre mois, cinq mois, six mois, un an, ou encore deux, trois, quatre, cinq ou six ans. C’est là leur diversité d'effort. L'arbre de l'éveil est soit un Assattha (Ficus religiosa), soit l'un des autres arbres comme le Nigrodha. C’est là leur diversité d'arbre d'éveil. Ils sont dotés d'un rayonnement d'une brasse, de quatre-vingts coudées ou d'un rayonnement infini. Là-dessus, le rayonnement d'une brasse ou de quatre-vingts coudées est égal pour tous, mais le rayonnement infini s'étend soit à une courte distance, soit très loin : une gāvuta, deux gāvutas, une yojana, plusieurs yojanas, ou jusqu'aux confins du système galactique (cakkavāḷa) ; ainsi, le rayonnement corporel du Buddha Maṅgala atteignit dix mille systèmes galactiques. Malgré cela, pour tous les Buddhas, cela dépend de leur intention mentale : le rayonnement se propage aussi loin qu'on le souhaite. C’est là leur diversité de rayonnement. À l'exception de ces huit diversités, il n'y a pas de différence entre eux quant aux qualités à atteindre par la pénétration ou aux défauts à abandonner ; c'est pourquoi ils sont appelés « égaux ». Ainsi, Il est « égal à ceux qui sont égaux ». ဝိသမေဟိ [Pg.135] ဒူရေတိ န သမာ ဝိသမာ, ပစ္စေကဗုဒ္ဓါဒယော အဝသေသသဗ္ဗသတ္တာ. တေဟိ ဝိသမေဟိ အသဒိသတာယ ဒူရေ. သကလဇမ္ဗုဒီပံ ပူရေတွာ ပလ္လင်္ကေန ပလ္လင်္ကံ သံဃဋ္ဋေတွာ နိသိန္နာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါပိ ဟိ ဂုဏေဟိ ဧကဿ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ကလံ နာဂ္ဃန္တိ သောဠသိံ, ကော ပန ဝါဒေါ သာဝကာဒီသု. တေနာဟ – ‘‘ဝိသမေဟိ ဒူရေ’’တိ. တထာဂတော ဟောတီတိ ဥဘယပဒေဟိ ဒူရေတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. အနန္တပညောတိ အပရိမိတပညော. လောကိယမနုဿာနဉှိ ပညံ ဥပနိဓာယ အဋ္ဌမကဿ ပညာ အဓိကာ, တဿ ပညံ ဥပနိဓာယ သောတာပန္နဿ. ဧဝံ ယာဝ အရဟတော ပညံ ဥပနိဓာယ ပစ္စေကဗုဒ္ဓဿ ပညာ အဓိကာ, ပစ္စေကဗုဒ္ဓဿ ပညံ ပန ဥပနိဓာယ တထာဂတဿ ပညာ အဓိကာတိ န ဝတ္တဗ္ဗာ, အနန္တာ ဣစ္စေဝ ပန ဝတ္တဗ္ဗာ. တေနာဟ – ‘‘အနန္တပညော’’တိ. အနူပလိတ္တောတိ တဏှာဒိဋ္ဌိလေပေဟိ အလိတ္တော. ဣဓ ဝါ ဟုရံ ဝါတိ ဣဓလောကေ ဝါ ပရလောကေ ဝါ. ယောဇနာ ပနေတ္ထ – သမော သမေဟိ ဝိသမေဟိ ဒူရေ တထာဂတော ဟောတိ. ကသ္မာ? ယသ္မာ အနန္တပညော အနုပလိတ္တော ဣဓ ဝါ ဟုရံ ဝါ, တေန တထာဂတော အရဟတိ ပူရဠာသန္တိ. « Visamehi dūre » signifie qu'il est éloigné de ceux qui ne sont pas égaux, c'est-à-dire les inégaux (visama) : les Paccekabuddhas et tous les autres êtres restants. Il est éloigné d'eux par son caractère incomparable. En effet, même si tous les Paccekabuddhas s'asseyaient en tailleur, genou contre genou, jusqu'à remplir tout le Jambudīpa, ils ne vaudraient pas, par leurs qualités, une seizième partie d'un seul Sammāsambuddha ; que dire alors des disciples et des autres ? C'est pourquoi il est dit : « Éloigné des inégaux ». Le terme « Tathāgato hoti » (Il est le Tathāgata) doit être lié aux deux expressions concernant l'éloignement. « Anantapañño » signifie doté d'une sagesse illimitée. En effet, si l'on compare la sagesse des humains du monde, celle de la personne du huitième degré (le sotāpanna-magga) est supérieure ; si l'on compare à celle-ci, celle du sotāpanna est supérieure. Ainsi de suite jusqu'à l'Arahant, et en comparant à l'Arahant, la sagesse du Paccekabuddha est supérieure. Mais on ne peut pas dire qu'en comparant à celle du Paccekabuddha, la sagesse du Tathāgata est seulement « supérieure » ; on doit dire qu'elle est « infinie ». C'est pourquoi il est dit : « À la sagesse infinie ». « Anūpalitto » signifie non souillé par les enduits de la soif (taṇhā) et des vues (diṭṭhi). « Idha vā huraṃ vā » signifie soit dans ce monde-ci, soit dans l'autre monde. La construction est la suivante : le Tathāgata est égal aux égaux et éloigné des inégaux. Pourquoi ? Parce qu'il possède une sagesse infinie et qu'il est sans souillure, ici-bas ou dans l'au-delà ; pour cette raison, le Tathāgata mérite l'offrande sacrificielle. ၄၇၄. ယမှိ န မာယာတိ အယံ ပန ဂါထာ အညာ စ ဤဒိသာ မာယာဒိဒေါသယုတ္တေသု ဗြာဟ္မဏေသု ဒက္ခိဏေယျသညာပဟာနတ္ထံ ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တတ္ထ အမမောတိ သတ္တသင်္ခါရေသု ‘‘ဣဒံ မမာ’’တိ ပဟီနမမာယိတဘာဝေါ. 474. « Yamhi na māyā » (en qui il n'y a point de tromperie) : il faut comprendre que ce verset et d'autres semblables ont été dits pour dissiper la perception que les brāhmaṇas dotés de défauts comme la tromperie seraient dignes d'offrandes (dakkhiṇeyya). À ce sujet, « amamo » signifie l'état d'avoir abandonné le sentiment de possession, la pensée « ceci est à moi », à l'égard des formations et des êtres. ၄၇၅. နိဝေသနန္တိ တဏှာဒိဋ္ဌိနိဝေသနံ. တေန ဟိ မနော တီသု ဘဝေသု နိဝိသတိ, တေန တံ ‘‘နိဝေသနံ မနသော’’တိ ဝုစ္စတိ. တတ္ထေဝ ဝါ နိဝိသတိ တံ ဟိတွာ ဂန္တုံ အသမတ္ထတာယ. တေနပိ ‘‘နိဝေသန’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ပရိဂ္ဂဟာတိ တဏှာဒိဋ္ဌိယော ဧဝ, တာဟိ ပရိဂ္ဂဟိတဓမ္မာ ဝါ. ကေစီတိ အပ္ပမတ္တကာပိ. အနုပါဒိယာနောတိ တေသံ နိဝေသနပရိဂ္ဂဟာနံ အဘာဝါ ကဉ္စိ ဓမ္မံ အနုပါဒိယမာနော. 475. « Nivesanaṃ » désigne l'établissement de la soif et des vues. Par celles-ci, l'esprit s'établit (nivisati) dans les trois plans d'existence, c'est pourquoi on l'appelle « l'établissement de l'esprit ». Ou bien, il s'y établit parce qu'il est incapable de les abandonner pour s'en aller ; c'est aussi pourquoi on parle d'« établissement ». « Pariggahā » désigne également la soif et les vues, ou les choses saisies par elles. « Keci » signifie même en petite quantité. « Anupādiyāno » signifie ne s'attachant à aucun phénomène, en raison de l'absence de ces établissements et de ces saisies. ၄၇၆. သမာဟိတော မဂ္ဂသမာဓိနာ. ဥဒတာရီတိ ဥတ္တိဏ္ဏော. ဓမ္မံ စညာသီတိ သဗ္ဗဉ္စ ဉေယျဓမ္မံ အညာသိ. ပရမာယ ဒိဋ္ဌိယာတိ သဗ္ဗညုတညာဏေန. 476. « Samāhito » signifie concentré par la concentration du sentier (maggasamādhi). « Udatārī » signifie celui qui a traversé. « Dhammaṃ caññāsi » signifie qu'il a connu tout ce qui est connaissable (ñeyyadhamma). « Paramāya diṭṭhiyā » signifie par la connaissance de l'omniscience (sabbaññutaññāṇa). ၄၇၇. ဘဝါသဝါတိ [Pg.136] ဘဝတဏှာဈာနနိကန္တိသဿတဒိဋ္ဌိသဟဂတာ ရာဂါ. ဝစီတိ ဝါစာ. ခရာတိ ကက္ခဠာ ဖရုသာ. ဝိဓူပိတာတိ ဒဍ္ဎာ. အတ္ထဂတာတိ အတ္ထင်္ဂတာ. န သန္တီတိ ဝိဓူပိတတ္တာ အတ္ထင်္ဂတတ္တာ စ. ဥဘယေဟိ ပန ဥဘယံ ယောဇေတဗ္ဗံ သဗ္ဗဓီတိ သဗ္ဗေသု ခန္ဓာယတနာဒီသု. 477. « Bhavāsavā » sont les passions liées à la soif d'existence, à l'attachement aux absorptions méditatives (jhāna) et à la vue d'éternité. « Vacī kharā » désigne une parole rude et blessante. « Vidhūpitā » signifie brûlées. « Atthagatā » signifie disparues. Elles ne sont plus présentes (na santi) car elles ont été brûlées et ont disparu. On doit appliquer ces deux termes aux deux pôles. « Sabbadhī » signifie dans tous les agrégats (khandha), bases (āyatana), etc. ၄၇၈. မာနသတ္တေသူတိ မာနေန လဂ္ဂေသု. ဒုက္ခံ ပရိညာယာတိ ဝဋ္ဋဒုက္ခံ တီဟိ ပရိညာဟိ ပရိဇာနိတွာ. သခေတ္တဝတ္ထုန္တိ သဟေတုပစ္စယံ, သဒ္ဓိံ ကမ္မကိလေသေဟီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. 478. « Mānasattesu » signifie parmi ceux qui sont attachés par l'orgueil (māna). « Dukkhaṃ pariññāya » signifie ayant pleinement compris la souffrance du cycle des renaissances (vaṭṭadukkha) par les trois types de pleine compréhension. « Sakhettavatthuṃ » signifie avec ses causes et ses conditions ; ce qui revient à dire avec les actions (kamma) et les souillures (kilesa). ၄၇၉. အာသံ အနိဿာယာတိ တဏှံ အနလ္လီယိတွာ. ဝိဝေကဒဿီတိ နိဗ္ဗာနဒဿီ. ပရဝေဒိယန္တိ ပရေဟိ ဉာပေတဗ္ဗံ. ဒိဋ္ဌိမုပါတိဝတ္တောတိ ဒွါသဋ္ဌိဘေဒမ္ပိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ အတိက္ကန္တော. အာရမ္မဏာတိ ပစ္စယာ, ပုနဗ္ဘဝကာရဏာနီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. 479. « Āsaṃ anissāya » signifie sans s'appuyer sur la soif, sans s'y attacher. « Vivekadassī » signifie voyant le Nibbāna. « Paravediyaṃ » signifie ce qui doit être fait connaître par les autres. « Diṭṭhimupātivatto » signifie ayant transcendé les soixante-deux types de vues fausses. « Ārammaṇā » désigne les conditions, c'est-à-dire les causes d'une existence future. ၄၈၀. ပရောပရာတိ ဝရာဝရာ သုန္ဒရာသုန္ဒရာ. ပရာ ဝါ ဗာဟိရာ, အပရာ အဇ္ဈတ္တိကာ. သမေစ္စာတိ ဉာဏေန ပဋိဝိဇ္ဈိတွာ. ဓမ္မာတိ ခန္ဓာယတနာဒယော ဓမ္မာ. ဥပါဒါနခယေ ဝိမုတ္တောတိ နိဗ္ဗာနေ နိဗ္ဗာနာရမ္မဏတော ဝိမုတ္တော, နိဗ္ဗာနာရမ္မဏဝိမုတ္တိလာဘီတိ အတ္ထော. 480. « Paroparā » signifie les excellents et les moindres, les bons et les mauvais. Ou bien « parā » signifie extérieurs, et « aparā » intérieurs. « Sameccā » signifie ayant pénétré par la connaissance. « Dhammā » sont les phénomènes tels que les agrégats, les bases, etc. « Upādānakhaye vimutto » signifie libéré dans le Nibbāna en raison de la prise du Nibbāna comme objet, ce qui signifie qu'il a obtenu la libération ayant pour objet le Nibbāna. ၄၈၁. သံယောဇနံဇာတိခယန္တဒဿီတိ သံယောဇနက္ခယန္တဒဿီ ဇာတိက္ခယန္တဒဿီ စ. သံယောဇနက္ခယန္တေန စေတ္ထ သဥပါဒိသေသာ နိဗ္ဗာနဓာတု, ဇာတိက္ခယန္တေန အနုပါဒိသေသာ ဝုတ္တာ. ခယန္တောတိ ဟိ အစ္စန္တခယဿ သမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနဿေတံ အဓိဝစနံ. အနုနာသိကလောပေါ စေတ္ထ ‘‘ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခ’’န္တိအာဒီသု ဝိယ န ကတော. ယောပါနုဒီတိ ယော အပနုဒိ. ရာဂပထန္တိ ရာဂါရမ္မဏံ, ရာဂမေဝ ဝါ. ရာဂေါပိ ဟိ ဒုဂ္ဂတီနံ ပထတ္တာ ‘‘ရာဂပထော’’တိ ဝုစ္စတိ ကမ္မပထော ဝိယ. သုဒ္ဓေါ နိဒေါသော ဝိမလော အကာစောတိ ပရိသုဒ္ဓကာယသမာစာရာဒိတာယ သုဒ္ဓေါ. ယေဟိ ‘‘ရာဂဒေါသာ အယံ ပဇာ, ဒေါသဒေါသာ, မောဟဒေါသာ’’တိ ဝုစ္စတိ. တေသံ အဘာဝါ နိဒေါသော. အဋ္ဌပုရိသမလဝိဂမာ ဝိမလော, ဥပက္ကိလေသာဘာဝတော အကာစော. ဥပက္ကိလိဋ္ဌော ဟိ ဥပက္ကိလေသေန ‘‘သကာစော’’တိ ဝုစ္စတိ. သုဒ္ဓေါ ဝါ ယသ္မာ နိဒ္ဒေါသော, နိဒ္ဒေါသတာယ ဝိမလော, ဗာဟိရမလာဘာဝေန ဝိမလတ္တာ အကာစော. သမလော ဟိ [Pg.137] ‘‘သကာစော’’တိ ဝုစ္စတိ. ဝိမလတ္တာ ဝါ အာဂုံ န ကရောတိ, တေန အကာစော. အာဂုကိရိယာ ဟိ ဥပဃာတကရဏတော ‘‘ကာစော’’တိ ဝုစ္စတိ. 481. « Sa၃yojana၃jātikhayantadassģ » signifie celui qui voit la fin des entraves et celui qui voit la fin de la naissance. Par « fin des entraves », on d signe ici l’ l ment de nibbāna avec reste d’attachement (saupādisesā nibbānadhātu), et par « fin de la naissance », l’ l ment sans reste d’attachement (anupādisesā). En effet, « khayanto » est un terme d signant la fin ultime, l’abandon par radication. L’ lision de l’anunāsika (le son nasal) n’a pas t faite ici, comme dans des expressions telles que « vivekaja၃ pģtisukha၃ ». « Yopānudģ » signifie celui qui a cart . « Rāgapatha၃ » d signe l’objet de la concupiscence, ou la concupiscence elle-m me. La concupiscence est appel e « rāgapatho » (sentier de la concupiscence) parce qu’elle est le chemin vers les tats de malheur, tout comme on parle de chemin d’action (kammapatha). « Suddho » (pur), « nidoso » (sans faute), « vimalo » (sans tache), « akāco » (sans d faut) : il est « suddho » par la puret de sa conduite corporelle, etc. On dit : « cette g n ration est souill e par la concupiscence, souill e par la haine, souill e par l’illusion » ; en raison de leur absence, il est « nidoso ». Il est « vimalo » car il a cart les huit taches de l’homme, et « akāco » par l’absence de souillures accessoires (upakkilesa). Car celui qui est souill par une souillure accessoire est dit « avec d faut » (sakāco). Ou encore : il est « suddho » parce qu’il est sans faute ; tant sans faute, il est « vimalo » ; tant sans tache par l’absence de souillure ext rieure, il est « akāco ». Car celui qui a de la souillure est dit « avec d faut ». Ou bien, en raison de sa puret (vimalattā), il ne commet pas de p ch (āgu), c’est pourquoi il est « akāco ». En effet, l’action p cheresse est appel e « d faut » (kāco) car elle cause un pr judice. ၄၈၂. အတ္တနော အတ္တာနံ နာနုပဿတီတိ ဉာဏသမ္ပယုတ္တေန စိတ္တေန ဝိပဿန္တော အတ္တနော ခန္ဓေသု အညံ အတ္တာနံ နာမ န ပဿတိ, ခန္ဓမတ္တမေဝ ပဿတိ. ယာ စာယံ ‘‘အတ္တနာဝ အတ္တာနံ သဉ္ဇာနာမီ’’တိ တဿ သစ္စတော ထေတတော ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿာ အဘာဝါ အတ္တနော အတ္တာနံ နာနုပဿတိ, အညဒတ္ထု ပညာယ ခန္ဓေ ပဿတိ. မဂ္ဂသမာဓိနာ သမာဟိတော, ကာယဝင်္ကာဒီနံ အဘာဝါ ဥဇ္ဇုဂတော, လောကဓမ္မေဟိ အကမ္ပနီယတော ဌိတတ္တော, တဏှာသင်္ခါတာယ ဧဇာယ ပဉ္စန္နံ စေတောခိလာနဉ္စ အဋ္ဌဋ္ဌာနာယ ကင်္ခါယ စ အဘာဝါ အနေဇော အခိလော အကင်္ခေါ. 482. « Attano attāna၃ nānupassatģ » signifie qu’en pratiquant la vision profonde (vipassanā) avec un esprit associ ၄၈၃. မောဟန္တရာတိ မောဟကာရဏာ မောဟပစ္စယာ, သဗ္ဗကိလေသာနမေတံ အဓိဝစနံ. သဗ္ဗေသု ဓမ္မေသု စ ဉာဏဒဿီတိ သစ္ဆိကတသဗ္ဗညုတညာဏော. တဉှိ သဗ္ဗေသု ဓမ္မေသု ဉာဏံ, တဉ္စ ဘဂဝါ ပဿိ, ‘‘အဓိဂတံ မေ’’တိ သစ္ဆိကတွာ ဝိဟာသိ. တေန ဝုစ္စတိ ‘‘သဗ္ဗေသု ဓမ္မေသု စ ဉာဏဒဿီ’’တိ. သမ္ဗောဓိန္တိ အရဟတ္တံ. အနုတ္တရန္တိ ပစ္စေကဗုဒ္ဓသာဝကေဟိ အသာဓာရဏံ. သိဝန္တိ ခေမံ နိရုပဒ္ဒဝံ သဿိရိကံ ဝါ. ယက္ခဿာတိ ပုရိသဿ. သုဒ္ဓီတိ ဝေါဒါနတာ. ဧတ္ထ ဟိ မောဟန္တရာဘာဝေန သဗ္ဗဒေါသာဘာဝေါ, တေန သံသာရကာရဏသမုစ္ဆေဒေါ အန္တိမသရီရဓာရိတာ, ဉာဏဒဿိတာယ သဗ္ဗဂုဏသမ္ဘဝေါ. တေန အနုတ္တရာ သမ္ဗောဓိပတ္တိ, ဣတော ပရဉ္စ ပဟာတဗ္ဗမဓိဂန္တဗ္ဗံ ဝါ နတ္ထိ. တေနာဟ – ‘‘ဧတ္တာဝတာ ယက္ခဿ သုဒ္ဓီ’’တိ. 483. « Mohantarā » signifie ၄၈၄. ဧဝံ ဝုတ္တေ ဗြာဟ္မဏော ဘိယျောသောမတ္တာယ ဘဂဝတိ ပသန္နော ပသန္နာကာရံ ကရောန္တော အာဟ ‘‘ဟုတဉ္စ မယှ’’န္တိ. တဿတ္ထော – ယမဟံ ဣတော ပုဗ္ဗေ ဗြဟ္မာနံ အာရဗ္ဘ အဂ္ဂိမှိ အဇုဟံ, တံ မေ ဟုတံ သစ္စံ ဝါ ဟောတိ, အလိကံ ဝါတိ န ဇာနာမိ. အဇ္ဇ ပန ဣဒံ ဟုတဉ္စ မယှံ ဟုတမတ္ထု သစ္စံ, သစ္စဟုတမေဝ အတ္ထူတိ ယာစန္တော ဘဏတိ. ယံ တာဒိသံ ဝေဒဂုနံ အလတ္ထံ, ယသ္မာ ဣဓေဝ ဌိတော ဘဝန္တရူပံ ဝေဒဂုံ အလတ္ထံ. ဗြဟ္မာ ဟိ သက္ခိ, ပစ္စက္ခမေဝ ဟိ တွံ ဗြဟ္မာ, ယတော ပဋိဂ္ဂဏှာတု မေ ဘဂဝါ, ပဋိဂ္ဂဟေတွာ [Pg.138] စ ဘုဉ္ဇတု မေ ဘဂဝါ ပူရဠာသန္တိ တံ ဟဗျသေသံ ဥပနာမေန္တော အာဟ. 484. Cela ayant t dit, le brahmane, encore plus inspir par le B ni, manifestant son inspiration, dit : « Et mon sacrifice est accompli ». Le sens est : ce que j’ai offert auparavant dans le feu en m’adressant ၄၈၇. အထ ဘဂဝါ ကသိဘာရဒွါဇသုတ္တေ ဝုတ္တနယေန ဂါထာဒွယမဘာသိ. တတော ဗြာဟ္မဏော ‘‘အယံ အတ္တနာ န ဣစ္ဆတိ, ကမ္ပိ စညံ သန္ဓာယ ‘ကေဝလိနံ မဟေသိံ ခီဏာသဝံ ကုက္ကုစ္စဝူပသန္တံ အန္နေန ပါနေန ဥပဋ္ဌဟဿူ’တိ ဘဏတီ’’တိ ဧဝံ ဂါထာယ အတ္ထံ အသလ္လက္ခေတွာ တံ ဉာတုကာမော အာဟ ‘‘သာဓာဟံ ဘဂဝါ’’တိ. တတ္ထ သာဓူတိ အာယာစနတ္ထေ နိပါတော. တထာတိ ယေန တွမာဟ, တေန ပကာရေန. ဝိဇညန္တိ ဇာနေယျံ. ယန္တိ ယံ ဒက္ခိဏေယျံ ယညကာလေ ပရိယေသမာနော ဥပဋ္ဌဟေယျန္တိ ပါဌသေသော. ပပ္ပုယျာတိ ပတွာ. တဝ သာသနန္တိ တဝ ဩဝါဒံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သာဓာဟံ ဘဂဝါ တဝ ဩဝါဒံ အာဂမ္မ တထာ ဝိဇညံ အာရောစေဟိ မေ တံ ကေဝလိနန္တိ အဓိပ္ပာယော. ယော ဒက္ခိဏံ ဘုဉ္ဇေယျ မာဒိသဿ, ယံ စာဟံ ယညကာလေ ပရိယေသမာနော ဥပဋ္ဌဟေယျံ, တထာရူပံ မေ ဒက္ခိဏေယျံ ဒဿေဟိ, သစေ တွံ န ဘုဉ္ဇသီတိ. 487. Alors le B ni pronona deux versets selon la m thode expos e dans le Kasibhāradvājasutta. Ensuite, le brahmane, ne saisissant pas le sens du verset, se dit : « Celui-ci ne veut pas pour lui-m me, mais il parle en pensant ၄၈၈-၉၀. အထဿ ဘဂဝါ ပါကဋေန နယေန တထာရူပံ ဒက္ခိဏေယျံ ဒဿေန္တော ‘‘သာရမ္ဘာ ယဿာ’’တိ ဂါထာတ္တယမာဟ. တတ္ထ သီမန္တာနံ ဝိနေတာရန္တိ သီမာတိ မရိယာဒါ သာဓုဇနဝုတ္တိ, တဿာ အန္တာ ပရိယောသာနာ အပရဘာဂါတိ ကတွာ သီမန္တာ ဝုစ္စန္တိ ကိလေသာ, တေသံ ဝိနေတာရန္တိ အတ္ထော. သီမန္တာတိ ဗုဒ္ဓဝေနေယျာ သေက္ခာ စ ပုထုဇ္ဇနာ စ, တေသံ ဝိနေတာရန္တိပိ ဧကေ. ဇာတိမရဏကောဝိဒန္တိ ‘‘ဧဝံ ဇာတိ ဧဝံ မရဏ’’န္တိ ဧတ္ထ ကုသလံ. မောနေယျသမ္ပန္နန္တိ ပညာသမ္ပန္နံ, ကာယမောနေယျာဒိသမ္ပန္နံ ဝါ. ဘကုဋိံ ဝိနယိတွာနာတိ ယံ ဧကစ္စေ ဒုဗ္ဗုဒ္ဓိနော ယာစကံ ဒိသွာ ဘကုဋိံ ကရောန္တိ, တံ ဝိနယိတွာ, ပသန္နမုခါ ဟုတွာတိ အတ္ထော. ပဉ္ဇလိကာတိ ပဂ္ဂဟိတအဉ္ဇလိနော ဟုတွာ. 488-90. Alors le B ni, montrant par une m thode claire un tel tre digne d’offrande, pronona trois versets commenant par « Sārambhā yassā ». Ici, « sģmantāna၃ vinetāra၃ » : « sģmā » d signe les limites ou la conduite des gens de bien, et leurs limites sont les souillures (kilesa) car elles en constituent les bornes finales ou ult rieures ; le sens est : celui qui discipline ces souillures. Certains disent que « sģmantā » d signe ceux qui sont ၄၉၁. အထ ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ထောမယမာနော ‘‘ဗုဒ္ဓေါ ဘဝ’’န္တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ အာယာဂေါတိ အာယဇိတဗ္ဗော, တတော တတော အာဂမ္မ ဝါ ယဇိတဗ္ဗမေတ္ထာတိပိ အာယာဂေါ, ဒေယျဓမ္မာနံ အဓိဋ္ဌာနဘူတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ[Pg.139]. သေသမေတ္ထ ဣတော ပုရိမဂါထာသု စ ယံ န ဝဏ္ဏိတံ, တံ သက္ကာ အဝဏ္ဏိတမ္ပိ ဇာနိတုန္တိ ဥတ္တာနတ္ထတ္တာယေဝ န ဝဏ္ဏိတံ. ဣတော ပရံ ပန ကသိဘာရဒွါဇသုတ္တေ ဝုတ္တနယမေဝါတိ. 491. Ensuite, le brahmane, louant le B ni, dit le verset « Buddho bhava၃ ». Ici, « āyāgo » signifie digne d’ tre honor par un sacrifice, ou encore : c’est ici que l’on doit sacrifier en venant de partout ; cela signifie qu’il est le fondement des choses ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka, သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ ပူရဠာသသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. l’explication du Pũra့āsasutta dans le commentaire du Suttanipāta est termin e. ၅. မာဃသုတ္တဝဏ္ဏနာ 5. Explication du Māghasutta. ဧဝံ မေ သုတန္တိ မာဃသုတ္တံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? အယမေဝ ယာဿ နိဒါနေ ဝုတ္တာ. အယဉှိ မာဃော မာဏဝေါ ဒါယကော အဟောသိ ဒါနပတိ. တဿေတဒဟောသိ – ‘‘သမ္ပတ္တကပဏဒ္ဓိကာဒီနံ ဒါနံ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလံ ဟောတိ, ဥဒါဟု နောတိ သမဏံ ဂေါတမံ ဧတမတ္ထံ ပုစ္ဆိဿာမိ, သမဏော ကိရ ဂေါတမော အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ ဇာနာတီ’’တိ. သော ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပုစ္ဆိ. ဘဂဝါ စဿ ပုစ္ဆာနုရူပံ ဗျာကာသိ. တယိဒံ သင်္ဂီတိကာရာနံ ဗြာဟ္မဏဿ ဘဂဝတောတိ တိဏ္ဏမ္ပိ ဝစနံ သမောဓာနေတွာ ‘‘မာဃသုတ္တ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. « Ainsi ai-je entendu » est le Māghasutta. Quelle en est l'origine ? C'est précisément celle qui est énoncée dans son préambule. En effet, ce jeune homme nommé Māgha était un donateur, un maître de la générosité. Il eut cette pensée : « Le don fait aux nécessiteux, aux voyageurs, etc., porte-t-il un grand fruit ou non ? J'interrogerai le samana Gotama sur ce sujet, car on dit que le samana Gotama connaît le passé, le futur et le présent. » Il s'approcha du Béni et l'interrogea. Le Béni lui répondit conformément à sa question. On l'appelle « Māghasutta » car les compilateurs ont réuni les paroles du brahmane et celles du Béni. တတ္ထ ရာဇဂဟေတိ ဧဝံနာမကေ နဂရေ. တဉှိ မန္ဓာတုမဟာဂေါဝိန္ဒာဒီဟိ ပရိဂ္ဂဟိတတ္တာ ‘‘ရာဇဂဟ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. အညေပေတ္ထ ပကာရေ ဝဏ္ဏယန္တိ. ကိံ တေဟိ, နာမမေတံ တဿ နဂရဿ? တံ ပနေတံ ဗုဒ္ဓကာလေ စ စက္ကဝတ္တိကာလေ စ နဂရံ ဟောတိ, သေသကာလေ သုညံ ဟောတိ ယက္ခပရိဂ္ဂဟိတံ, တေသံ ဝသန္တဝနံ ဟုတွာ တိဋ္ဌတိ. ဧဝံ ဂေါစရဂါမံ ဒဿေတွာ နိဝါသဋ္ဌာနမာဟ – ‘‘ဂိဇ္ဈကူဋေ ပဗ္ဗတေ’’တိ. သော စ ဂိဇ္ဈာ တဿ ကူဋေသု ဝသိံသု, ဂိဇ္ဈသဒိသာနိ ဝါဿ ကူဋာနိ, တသ္မာ ‘‘ဂိဇ္ဈကူဋော’’တိ ဝုစ္စတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. Là, « à Rājagaha » signifie dans la ville portant ce nom. Elle est appelée « Rājagaha » parce qu'elle fut occupée par des rois comme Mandhātu et Mahāgovinda. D'autres l'expliquent différemment. Qu'importe, c'est le nom de cette ville. Cette cité existe au temps d'un Bouddha ou d'un monarque universel (cakkavatti) ; le reste du temps, elle est déserte, occupée par des yakkhas, et devient pour eux une forêt d'habitation. Ayant ainsi indiqué le village de quête, il mentionne le lieu de résidence : « sur le mont Gijjhakūṭa ». On doit comprendre qu'il est appelé « Gijjhakūṭa » (Pic des Vautours) soit parce que des vautours vivaient sur ses sommets, soit parce que ses sommets ressemblent à des vautours. အထ ခေါ…ပေ… အဝေါစာတိ ဧတ္ထ မာဃောတိ တဿ ဗြာဟ္မဏဿ နာမံ. မာဏဝေါတိ အန္တေဝါသိဝါသံ အနတီတဘာဝေန ဝုစ္စတိ, ဇာတိယာ ပန မဟလ္လကော. ‘‘ပုဗ္ဗာစိဏ္ဏဝသေနာ’’တိ ဧကေ ပိင်္ဂိယော မာဏဝေါ ဝိယ. သော ဟိ ဝီသဝဿသတိကောပိ ပုဗ္ဗာစိဏ္ဏဝသေန ‘‘ပိင်္ဂိယော မာဏဝေါ’’ တွေဝ သင်္ခံ အဂမာသိ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. « Alors... dit ceci » : ici, Māgha est le nom de ce brahmane. Il est appelé « Māṇava » (jeune homme) parce qu'il n'a pas dépassé l'état d'étudiant, bien qu'il soit âgé de naissance. Selon certains, c'est par « habitude ancienne », comme pour le jeune Piṅgiya. En effet, bien que celui-ci fût âgé de cent vingt ans, il était connu sous le nom de « jeune Piṅgiya » par habitude ancienne. Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué. အဟဉှိ[Pg.140], ဘော ဂေါတမ…ပေ… ပသဝါမီတိ ဧတ္ထ ဒါယကော ဒါနပတီတိ ဒါယကော စေဝ ဒါနပတိ စ. ယော ဟိ အညဿ သန္တကံ တေနာဏတ္တော ဒေတိ, သောပိ ဒါယကော ဟောတိ, တသ္မိံ ပန ဒါနေ ဣဿရိယာဘာဝတော န ဒါနပတိ. အယံ ပန အတ္တနော သန္တကံယေဝ ဒေတိ. တေနာဟ – ‘‘အဟဉှိ, ဘော ဂေါတမ, ဒါယကော ဒါနပတီ’’တိ. အယမေဝ ဟိ ဧတ္ထ အတ္ထော, အညတြ ပန အန္တရန္တရာ မစ္ဆေရေန အဘိဘုယျမာနော ဒါယကော အနဘိဘူတော ဒါနပတီတိအာဒိနာပိ နယေန ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ. ဝဒညူတိ ယာစကာနံ ဝစနံ ဇာနာမိ ဝုတ္တမတ္တေယေဝ ‘‘အယမိဒမရဟတိ အယမိဒ’’န္တိ ပုရိသဝိသေသာဝဓာရဏေန ဗဟူပကာရဘာဝဂဟဏေန ဝါ. ယာစယောဂေါတိ ယာစိတုံ ယုတ္တော. ယော ဟိ ယာစကေ ဒိသွာဝ ဘကုဋိံ ကတွာ ဖရုသဝစနာဒီနိ ဘဏတိ, သော န ယာစယောဂေါ ဟောတိ. အဟံ ပန န တာဒိသောတိ ဒီပေတိ. ဓမ္မေနာတိ အဒိန္နာဒါနနိကတိဝဉ္စနာဒီနိ ဝဇ္ဇေတွာ ဘိက္ခာစရိယာယ, ယာစနာယာတိ အတ္ထော. ယာစနာ ဟိ ဗြာဟ္မဏာနံ ဘောဂပရိယေသနေ ဓမ္မော, ယာစမာနာနဉ္စ နေသံ ပရေဟိ အနုဂ္ဂဟကာမေဟိ ဒိန္နာ ဘောဂါ ဓမ္မလဒ္ဓါ နာမ ဓမ္မာဓိဂတာ စ ဟောန္တိ, သော စ တထာ ပရိယေသိတွာ လဘိ. တေနာဟ – ‘‘ဓမ္မေန ဘောဂေ ပရိယေသာမိ…ပေ… ဓမ္မာဓိဂတေဟီ’’တိ. ဘိယျောပိ ဒဒါမီတိ တတော ဥတ္တရိပိ ဒဒါမိ, ပမာဏံ နတ္ထိ, ဧတ္ထ လဒ္ဓဘောဂပ္ပမာဏေန ဒဒါမီတိ ဒဿေတိ. « Je suis, ô Gotama... génère » : ici, « donateur et maître de la générosité » signifie qu'il est les deux. Celui qui donne le bien d'autrui sur ordre est un donateur, mais n'est pas un maître de la générosité car il n'a pas de souveraineté sur ce don. Celui-ci, en revanche, donne son propre bien. C'est pourquoi il dit : « Je suis, ô Gotama, un donateur, un maître de la générosité. » C'est là le sens ici ; ailleurs, on peut aussi dire qu'un donateur est parfois vaincu par l'avarice, alors qu'un maître de la générosité ne l'est pas. « Vadaññū » signifie qu'il comprend les paroles des mendiants dès qu'elles sont prononcées, discernant la particularité des personnes : « celui-ci mérite ceci, celui-là mérite cela », ou en comprenant sa grande utilité. « Yācayogo » signifie apte à être sollicité. Celui qui, voyant des mendiants, fronce les sourcils et tient des propos rudes n'est pas apte à être sollicité. Il montre qu'il n'est pas ainsi. « Dhammena » (selon la Loi) signifie en évitant le vol, la tromperie, etc., par la quête d'aumônes ou la demande. Car la demande est la loi des brahmanes pour rechercher des biens, et les biens donnés par d'autres souhaitant les aider sont appelés acquis selon la loi, obtenus selon la loi ; et il les a obtenus en les recherchant ainsi. C'est pourquoi il dit : « Je recherche des biens selon la loi... par des biens acquis selon la loi. » « J'en donne encore plus » signifie qu'il donne au-delà de cela, sans mesure, montrant qu'il donne selon la mesure des biens obtenus. တဂ္ဃာတိ ဧကံသဝစနေ နိပါတော. ဧကံသေနေဝ ဟိ သဗ္ဗဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓသာဝကေဟိ ပသတ္ထံ ဒါနံ အန္တမသော တိရစ္ဆာနဂတာနမ္ပိ ဒီယမာနံ. ဝုတ္တဉ္စေတံ ‘‘သဗ္ဗတ္ထ ဝဏ္ဏိတံ ဒါနံ, န ဒါနံ ဂရဟိတံ ကွစီ’’တိ. တသ္မာ ဘဂဝါပိ ဧကံသေနေဝ တံ ပသံသန္တော အာဟ – ‘‘တဂ္ဃ တွံ မာဏဝ…ပေ… ပသဝသီ’’တိ. သေသံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ. ဧဝံ ဘဂဝတာ ‘‘ဗဟုံ သော ပုညံ ပသဝတီ’’တိ ဝုတ္တေပိ ဒက္ခိဏေယျတော ဒက္ခိဏာဝိသုဒ္ဓိံ သောတုကာမော ဗြာဟ္မဏော ဥတ္တရိ ဘဂဝန္တံ ပုစ္ဆိ. တေနာဟု သင်္ဂီတိကာရာ – ‘‘အထ ခေါ မာဃော မာဏဝေါ ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသီ’’တိ. တံ အတ္ထတော ဝုတ္တနယမေဝ. « Certes » (taggha) est une particule exprimant la certitude. Car le don, même fait à des animaux, est loué avec certitude par tous les Bouddhas, les Bouddhas privés et les disciples. Il a été dit : « Le don est loué partout, jamais le don n'est blâmé. » C'est pourquoi le Béni, le louant avec certitude, dit : « Certes, jeune homme... tu génères. » Le reste a un sens clair. Bien que le Béni ait dit « il génère beaucoup de mérite », le brahmane, désirant entendre parler de la pureté de l'offrande par rapport à celui qui est digne de la recevoir, interrogea davantage le Béni. C'est pourquoi les compilateurs ont dit : « Alors le jeune Māgha s'adressa au Béni par une strophe. » Le sens en est celui déjà expliqué. ၄၉၂. ပုစ္ဆာမဟန္တိအာဒိဂါထာသု ပန ဝဒညုန္တိ ဝစနဝိဒုံ, သဗ္ဗာကာရေန သတ္တာနံ ဝုတ္တဝစနာဓိပ္ပာယညုန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သုဇ္ဈေတိ ဒက္ခိဏေယျဝသေန သုဒ္ဓံ မဟပ္ဖလံ ဘဝေယျ. ယောဇနာ ပနေတ္ထ – ယော ယာစယောဂေါ ဒါနပတိ [Pg.141] ဂဟဋ္ဌော ပုညတ္ထိကော ဟုတွာ ပရေသံ အန္နပါနံ ဒဒံ ယဇတိ, န အဂ္ဂိမှိ အာဟုတိမတ္တံ ပက္ခိပန္တော, တဉ္စ ခေါ ပုညပေက္ခောဝ န ပစ္စုပကာရကလျာဏကိတ္တိသဒ္ဒါဒိအပေက္ခော, တဿ ဧဝရူပဿ ယဇမာနဿ ဟုတံ ကထံ သုဇ္ဈေယျာတိ? 492. Dans les strophes commençant par « Je demande », « vadaññū » signifie connaisseur des paroles, c'est-à-dire connaissant l'intention des paroles prononcées par les êtres sous tous leurs aspects. « Sujjhe » (serait purifiée) signifie que l'offrande serait pure et de grand fruit en raison de celui qui est digne de la recevoir. Voici la construction : pour un maître de la générosité, chef de maison, apte à être sollicité, qui, désirant le mérite, offre de la nourriture et de la boisson aux autres sans jeter d'oblation dans le feu, et qui ne recherche que le mérite et non un service en retour, une bonne réputation ou la renommée, comment l'offrande d'un tel sacrificateur pourrait-elle être purifiée ? ၄၉၃. အာရာဓယေ ဒက္ခိဏေယျေဘိ တာဒီတိ တာဒိသော ယာစယောဂေါ ဒက္ခိဏေယျေဟိ အာရာဓယေ သမ္ပာဒယေ သောဓယေ, မဟပ္ဖလံ တံ ဟုတံ ကရေယျ, န အညထာတိ အတ္ထော. ဣမိနာဿ ‘‘ကထံ ဟုတံ ယဇမာနဿ သုဇ္ဈေ’’ ဣစ္စေတံ ဗျာကတံ ဟောတိ. 493. « Qu'il satisfasse les dignes d'offrandes, un tel [homme] » : un tel homme, apte à être sollicité, doit satisfaire, accomplir ou purifier son don par ceux qui sont dignes d'offrandes ; il doit rendre cette offrande de grand fruit, et pas autrement. Par cela, la question « comment l'offrande du sacrificateur est-elle purifiée ? » reçoit une réponse. ၄၉၄. အက္ခာဟိ မေ ဘဂဝါ ဒက္ခိဏေယျေတိ ဧတ္ထ ယော ယာစယောဂေါ ဒဒံ ပရေသံ ယဇတိ, တဿ မေ ဘဂဝါ ဒက္ခိဏေယျေ အက္ခာဟီတိ ဧဝံ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. 494. « Déclare-moi, ô Béni, ceux qui sont dignes d'offrandes » : ici, la construction doit être comprise ainsi : « Ô Béni, déclare-moi quels sont les dignes d'offrandes pour moi qui, étant apte à être sollicité, sacrifie en donnant aux autres. » ၄၉၅. အထဿ ဘဂဝါ နာနပ္ပကာရေဟိ နယေဟိ ဒက္ခိဏေယျေ ပကာသေန္တော ‘‘ယေ ဝေ အသတ္တာ’’တိအာဒိကာ ဂါထာယော အဘာသိ. တတ္ထ အသတ္တာတိ ရာဂါဒိသင်္ဂဝသေန အလဂ္ဂါ. ကေဝလိနောတိ ပရိနိဋ္ဌိတကိစ္စာ. ယတတ္တာတိ ဂုတ္တစိတ္တာ. 495. Alors le Béni, révélant les dignes d'offrandes par diverses méthodes, prononça les strophes commençant par « Ceux qui sont sans attache ». Là, « sans attache » (asattā) signifie non attachés par les liens de la passion, etc. « Kevalino » signifie ceux dont la tâche est accomplie. « Yatattā » signifie ceux dont l'esprit est gardé. ၄၉၆-၇. ဒန္တာ အနုတ္တရေန ဒမထေန, ဝိမုတ္တာ ပညာစေတောဝိမုတ္တီဟိ, အနီဃာ အာယတိံ ဝဋ္ဋဒုက္ခာဘာဝေန, နိရာသာ သမ္ပတိ ကိလေသာဘာဝေန. ဣမိဿာ ပန ဂါထာယ ဒုတိယဂါထာ ဘာဝနာနုဘာဝပ္ပကာသနနယေန ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ‘‘ဘာဝနာနုယောဂမနုယုတ္တဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဝိဟရတော ကိဉ္စာပိ န ဧဝံ ဣစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ‘အဟော ဝတ မေ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စေယျာ’တိ (အ. နိ. ၇.၇၁), အထ ခွာဿ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတီ’’တိ ဣဒံ စေတ္ထ သုတ္တံ သာဓကံ. 496-7. « Domptés » par le domptage suprême, « libérés » par la libération de l'esprit et par la sagesse, « sans souffrance » (anīghā) par l'absence de la douleur du cycle des renaissances à l'avenir, « sans désirs » (nirāsā) par l'absence actuelle de souillures. On doit comprendre que la seconde strophe de cette section est énoncée pour illustrer le pouvoir de la pratique méditative. À ce sujet, ce sutta est une preuve : « Pour un moine, ô moines, qui demeure appliqué à la pratique de la méditation, bien qu'un tel souhait puisse ne pas naître : "Ah ! Que mon esprit soit libéré des impuretés sans attachement", son esprit se libère néanmoins des impuretés sans attachement. » ၄၉၈-၅၀၂. ရာဂဉ္စ…ပေ… ယေသု န မာယာ…ပေ… န တဏှာသု ဥပါတိပန္နာတိ ကာမတဏှာဒီသု နာဓိမုတ္တာ. ဝိတရေယျာတိ ဝိတရိတွာ. တဏှာတိ ရူပတဏှာဒိဆဗ္ဗိဓာ. ဘဝါဘဝါယာတိ သဿတာယ ဝါ ဥစ္ဆေဒါယ ဝါ. အထ ဝါ ဘဝဿ အဘဝါယ ဘဝါဘဝါယ, ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဣဓ ဝါ ဟုရံ ဝါတိ ဣဒံ ပန ‘‘ကုဟိဉ္စိ လောကေ’’တိ ဣမဿ ဝိတ္ထာရဝစနံ. 498-502. « Rāgañca…pe… ceux chez qui il n’y a pas de tromperie…pe… pas emportés par les soifs » signifie qu’ils ne sont pas attachés à la soif de plaisirs sensuels, etc. « Vitareyyā » signifie ayant traversé. « Taṇhā » désigne les six types de soif, comme la soif des formes, etc. « Bhavābhavāya » signifie soit pour l’existence éternelle, soit pour l’annihilation. Ou bien, « bhavābhavāya » signifie pour la non-existence de l’existence, c’est-à-dire pour la production d’un devenir futur. « Ici ou ailleurs » est une explication détaillée de « nulle part dans le monde ». ၅၀၄. ယေ [Pg.142] ဝီတရာဂါ…ပေ… သမိတာဝိနောတိ သမိတဝန္တော, ကိလေသဝူပသမကာရိနောတိ အတ္ထော. သမိတာဝိတတ္တာ စ ဝီတရာဂါ အကောပါ. ဣဓ ဝိပ္ပဟာယာတိ ဣဓလောကေ ဝတ္တမာနေ ခန္ဓေ ဝိဟာယ, တတော ပရံ ယေသံ ဂမနံ နတ္ထီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဣတော ပရံ ‘‘ယေ ကာမေ ဟိတွာ အဂဟာ စရန္တိ, သုသညတတ္တာ တသရံဝ ဥဇ္ဇု’’န္တိ ဣမမ္ပိ ဂါထံ ကေစိ ပဌန္တိ. 504. « Ceux qui sont libres de passion…pe… samitāvino » signifie ceux qui ont apaisé, c’est-à-dire ceux qui accomplissent l’apaisement des souillures. Et parce qu’ils ont apaisé les souillures, ils sont libres de passion et sans colère. « Ayant abandonné ici » signifie ayant abandonné les agrégats présents dans ce monde ; il est dit qu’après cela il n’y a plus de mouvement pour eux. Après cela, certains lisent aussi ce vers : « Ceux qui, ayant délaissé les plaisirs sensuels, errent sans attache, le soi bien discipliné, droits comme une navette ». ၅၀၆-၈. ဇဟိတွာတိ ဟိတွာ. ‘‘ဇဟိတွာနာ’’တိပိ ပါဌော, အယမေဝတ္ထော. အတ္တဒီပါတိ အတ္တနော ဂုဏေ ဧဝ အတ္တနော ဒီပံ ကတွာ ဝိစရန္တာ ခီဏာသဝါ ဝုစ္စန္တိ. ယေ ဟေတ္ထာတိ ဟကာရော နိပါတော ပဒပူရဏမတ္တေ. အယံ ပနတ္ထော – ယေ ဧတ္ထ ခန္ဓာယတနာဒိသန္တာနေ ယထာ ဣဒံ ခန္ဓာယတနာဒိ တထာ ဇာနန္တိ, ယံသဘာဝံ တံသဘာဝံယေဝ သဉ္ဇာနန္တိ အနိစ္စာဒိဝသေန ဇာနန္တာ. အယမန္တိမာ နတ္ထိ ပုနဗ္ဘဝေါတိ အယံ နော အန္တိမာ ဇာတိ, ဣဒါနိ နတ္ထိ ပုနဗ္ဘဝေါတိ ဧဝဉ္စ ယေ ဇာနန္တီတိ. 506-8. « Jahitvā » signifie ayant abandonné. Il existe aussi la variante « jahitvānā », qui a le même sens. « Attadīpā » (soi-même comme île) désigne les khīṇāsava qui errent en faisant de leurs propres vertus leur propre île. « Ye hetthā » : la syllabe « ha » est une particule de remplissage. Quant au sens : ceux qui connaissent la continuité des agrégats, des bases, etc., tels qu’ils sont (c’est-à-dire : « tels sont ces agrégats, ces bases, etc. »), percevant leur nature propre par le biais de l’impermanence, etc. « Ceci est la fin, il n’y a plus de devenir futur » signifie que ceci est notre dernière naissance, et que maintenant il n’y a plus de devenir futur, et c’est ainsi qu’ils le savent. ၅၀၉. ယော ဝေဒဂူတိ ဣဒါနိ အတ္တာနံ သန္ဓာယ ဘဂဝါ ဣမံ ဂါထမာဟ. တတ္ထ သတိမာတိ ဆသတတဝိဟာရသတိယာ သမန္နာဂတော. သမ္ဗောဓိပတ္တောတိ သဗ္ဗညုတံ ပတ္တော. သရဏံ ဗဟူနန္တိ ဗဟူနံ ဒေဝမနုဿာနံ ဘယဝိဟိံသနေန သရဏဘူတော. 509. « Celui qui est parvenu à la connaissance » (yo vedagū) : le Bienheureux a prononcé ce vers en se référant à lui-même. Là, « satimā » signifie doté de la pleine conscience des six demeures constantes. « Sambodhipatto » signifie ayant atteint l’omniscience. « Saraṇaṃ bahūnaṃ » signifie agissant comme un refuge pour de nombreux devas et humains contre la peur et la violence. ၅၁၀. ဧဝံ ဒက္ခိဏေယျေ သုတွာ အတ္တမနော ဗြာဟ္မဏော အာဟ – ‘‘အဒ္ဓါ အမောဃာ’’တိ. တတ္ထ တွဉှေတ္ထ ဇာနာသိ ယထာ တထာ ဣဒန္တိ တွဉှိ ဧတ္ထ လောကေ ဣဒံ သဗ္ဗမ္ပိ ဉေယျံ ယထာ တထာ ဇာနာသိ ယာထာဝတော ဇာနာသိ, ယာဒိသံ တံ တာဒိသမေဝ ဇာနာသီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တထာ ဟိ တေ ဝိဒိတော ဧသ ဓမ္မောတိ တထာ ဟိ တေ ဧသာ ဓမ္မဓာတု သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါ, ယဿာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓတာ ယံ ယံ ဣစ္ဆသိ, တံ တံ ဇာနာသီတိ အဓိပ္ပာယော. 510. Ayant entendu parler de celui qui est digne d'offrandes, le brahmane ravi dit : « Certes, ce n'est pas en vain ». « Car tu connais ici cela tel quel » signifie que tu connais tout ce qui est connaissable dans ce monde tel qu'il est, tu le connais conformément à la réalité ; ce que c'est, tu le connais précisément ainsi. « Car ce Dhamma t'est connu » signifie que cet élément du Dhamma (dhammadhātu) a été parfaitement pénétré par toi, et grâce à cette parfaite pénétration, tout ce que tu souhaites connaître, tu le connais. ၅၁၁. ဧဝံ သော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ပသံသိတွာ ဒက္ခိဏေယျသမ္ပဒါယ ယညသမ္ပဒံ ဉတွာ ဒါယကသမ္ပဒါယပိ တံ ဆဠင်္ဂပရိပူရံ ယညသမ္ပဒံ သောတုကာမော ‘‘ယော ယာစယောဂေါ’’တိ ဥတ္တရိပဉှံ ပုစ္ဆိ. တတြာယံ ယောဇနာ – ယော ယာစယောဂေါ ဒဒံ ပရေသံ ယဇတိ, တဿ အက္ခာဟိ မေ ဘဂဝါ ယညသမ္ပဒန္တိ. 511. Ainsi, ce brahmane, ayant loué le Bienheureux et ayant compris la perfection du sacrifice par la perfection de celui qui est digne d'offrandes, souhaitait aussi entendre parler de la perfection du sacrifice par la perfection du donateur, celle qui complète les six facteurs. Il posa la question suivante : « Celui qui est apte à solliciter » (yo yācayogo). Voici la construction : « Celui qui est apte à solliciter, donnant aux autres, accomplissant le sacrifice, explique-moi, ô Bienheureux, la perfection de son sacrifice ». ၅၁၂. အထဿ [Pg.143] ဘဂဝါ ဒွီဟိ ဂါထာဟိ အက္ခာသိ. တတ္ထာယံ အတ္ထယောဇနာ – ယဇဿု မာဃ, ယဇမာနော စ သဗ္ဗတ္ထ ဝိပ္ပသာဒေဟိ စိတ္တံ, တီသုပိ ကာလေသု စိတ္တံ ပသာဒေဟိ. ဧဝံ တေ ယာယံ – 512. Alors le Bienheureux le lui expliqua par deux vers. Voici la construction du sens : « Sacrifie, ô Māgha, et en sacrifiant, purifie ton esprit en tout lieu », purifie ton esprit dans les trois temps. Ainsi pour toi — ‘‘ပုဗ္ဗေဝ ဒါနာ သုမနော, ဒဒံ စိတ္တံ ပသာဒယေ; ဒတွာ အတ္တမနော ဟောတိ, ဧသာ ယညဿ သမ္ပဒါ’’တိ. (အ. နိ. ၆.၃၇; ပေ. ဝ. ၃၀၅) – « Joyeux avant le don, l'esprit purifié pendant le don, ravi après avoir donné : telle est la perfection du sacrifice. » (A. ni. 6.37 ; Pe. va. 305) ယညသမ္ပဒါ ဝုတ္တာ, တာယ သမ္ပန္နော ယညော ဘဝိဿတိ. တတ္ထ သိယာ ‘‘ကထံ စိတ္တံ ပသာဒေတဗ္ဗ’’န္တိ? ဒေါသပ္ပဟာနေန. ကထံ ဒေါသပ္ပဟာနံ ဟောတိ? ယညာရမ္မဏတာယ. အယဉှိ အာရမ္မဏံ ယဇမာနဿ ယညော ဧတ္ထ ပတိဋ္ဌာယ ဇဟာတိ ဒေါသံ, အယဉှိ သတ္တေသု မေတ္တာပုဗ္ဗင်္ဂမေန သမ္မာဒိဋ္ဌိပဒီပဝိဟတမောဟန္ဓကာရေန စိတ္တေန ယဇမာနဿ ဒေယျဓမ္မသင်္ခါတော ယညော အာရမ္မဏံ ဟောတိ, သော ဧတ္ထ ယညေ အာရမ္မဏဝသေန ပဝတ္တိယာ ပတိဋ္ဌာယ ဒေယျဓမ္မပစ္စယံ လောဘံ, ပဋိဂ္ဂါဟကပစ္စယံ ကောဓံ, တဒုဘယနိဒါနံ မောဟန္တိ ဧဝံ တိဝိဓမ္ပိ ဇဟာတိ ဒေါသံ. သော ဧဝံ ဘောဂေသု ဝီတရာဂေါ, သတ္တေသု စ ပဝိနေယျ ဒေါသံ တပ္ပဟာနေနေဝ ပဟီနပဉ္စနီဝရဏော အနုက္ကမေန ဥပစာရပ္ပနာဘေဒံ အပရိမာဏသတ္တဖရဏေန ဧကသတ္တေ ဝါ အနဝသေသဖရဏေန အပ္ပမာဏံ မေတ္တံ စိတ္တံ ဘာဝေန္တော ပုန ဘာဝနာဝေပုလ္လတ္ထံ, ရတ္တိန္ဒိဝံ သတတံ သဗ္ဗဣရိယာပထေသု အပ္ပမတ္တော ဟုတွာ တမေဝ မေတ္တဇ္ဈာနသင်္ခါတံ သဗ္ဗာ ဒိသာ ဖရတေ အပ္ပမညန္တိ. La perfection du sacrifice a été énoncée ; le sacrifice accompli avec cela sera parfait. On pourrait se demander : « Comment l'esprit doit-il être purifié ? » Par l'abandon du défaut (dosa). Comment l'abandon du défaut se produit-il ? Par le fait d'avoir le sacrifice pour objet. En effet, ce sacrifice est l'objet pour celui qui sacrifie ; en s'y établissant, il abandonne le défaut. Car, avec un esprit précédé par la bienveillance envers les êtres et dont l'obscurité de l'illusion a été dissipée par la lampe de la vue juste, le sacrifice, consistant en ce qui doit être donné, devient l'objet pour celui qui sacrifie. S'établissant là par le biais de l'objet dans le sacrifice, il abandonne l'attachement (lobha) dû à la chose à donner, la colère (kodha) due au receveur, et l'illusion (moha) qui est la cause de ces deux-là ; ainsi, il abandonne les trois types de défauts. Lui, ainsi libre de passion pour les biens et ayant dissipé le défaut envers les êtres, ayant par cet abandon même délaissé les cinq obstacles, cultivant progressivement l'esprit de bienveillance incommensurable, soit en imprégnant une infinité d'êtres selon les distinctions de l'accès et de l'absorption, soit en imprégnant un seul être sans reste, afin d'accroître davantage la méditation, devenant vigilant jour et nuit en toute posture, il diffuse cette même incommensurabilité connue comme l'absorption de bienveillance dans toutes les directions. ၅၁၄. အထ ဗြာဟ္မဏော တံ မေတ္တံ ‘‘ဗြဟ္မလောကမဂ္ဂေါ အယ’’န္တိ အဇာနန္တော ကေဝလံ အတ္တနော ဝိသယာတီတံ မေတ္တာဘာဝနံ သုတွာ သုဋ္ဌုတရံ သဉ္ဇာတသဗ္ဗညုသမ္ဘာဝနော ဘဂဝတိ အတ္တနာ ဗြဟ္မလောကာဓိမုတ္တတ္တာ ဗြဟ္မလောကူပပတ္တိမေဝ စ သုဒ္ဓိံ မုတ္တိဉ္စ မညမာနော ဗြဟ္မလောကမဂ္ဂံ ပုစ္ဆန္တော ‘‘ကော သုဇ္ဈတီ’’တိ ဂါထမာဟ. တတြ စ ဗြဟ္မလောကဂါမိံ ပုညံ ကရောန္တံ သန္ဓာယာဟ – ‘‘ကော သုဇ္ဈတိ မုစ္စတီ’’တိ, အကရောန္တံ သန္ဓာယ ‘‘ဗဇ္ဈတီ စာ’’တိ. ကေနတ္တနာတိ ကေန ကာရဏေန. သက္ခိ ဗြဟ္မဇ္ဇဒိဋ္ဌောတိ ဗြဟ္မာ အဇ္ဇ သက္ခိ ဒိဋ္ဌော. သစ္စန္တိ ဘဂဝတော ဗြဟ္မသမတ္တံ အာရဗ္ဘ အစ္စာဒရေန သပထံ ကရောတိ. ကထံ ဥပပဇ္ဇတီတိ အစ္စာဒရေနေဝ ပုနပိ ပုစ္ဆတိ. ဇုတိမာတိ ဘဂဝန္တံ အာလပတိ. 514. Alors le brahmane, ne sachant pas que cette bienveillance est « le chemin vers le monde de Brahma », mais ayant seulement entendu parler de la culture de la bienveillance qui dépasse son propre domaine, conçut une plus grande estime pour l'omniscience du Bienheureux. Étant lui-même résolu vers le monde de Brahma et considérant que la renaissance dans le monde de Brahma constitue la pureté et la libération, il demanda le chemin vers le monde de Brahma par le vers : « Qui est purifié ? ». Et là, se référant à celui qui accomplit le mérite menant au monde de Brahma, il dit : « Qui est purifié et libéré ? », et se référant à celui qui ne l'accomplit pas : « Et qui est enchaîné ? ». « Kenattanā » signifie par quelle cause. « Brahma a été vu aujourd'hui comme témoin » : il prête serment avec un grand respect concernant l'égalité du Bienheureux avec Brahma. « Comment renaît-on ? » : il demande à nouveau avec un grand respect. « O Radiant » : il s'adresse ainsi au Bienheureux. တတ္ထ [Pg.144] ယသ္မာ ယော ဘိက္ခု မေတ္တာယ တိကစတုက္ကဇ္ဈာနံ ဥပ္ပာဒေတွာ တမေဝ ပါဒကံ ကတွာ ဝိပဿန္တော အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ, သော သုဇ္ဈတိ မုစ္စတိ စ, တထာရူပေါ စ ဗြဟ္မလောကံ န ဂစ္ဆတိ. ယော ပန မေတ္တာယ တိကစတုက္ကဇ္ဈာနံ ဥပ္ပာဒေတွာ ‘‘သန္တာ ဧသာ သမာပတ္တီ’’တိအာဒိနာ နယေန တံ အဿာဒေတိ, သော ဗဇ္ဈတိ. အပရိဟီနဇ္ဈာနော စ တေနေဝ ဈာနေန ဗြဟ္မလောကံ ဂစ္ဆတိ, တသ္မာ ဘဂဝါ ယော သုဇ္ဈတိ မုစ္စတိ စ, တဿ ဗြဟ္မလောကဂမနံ အနနုဇာနန္တော အနာမသိတွာဝ တံ ပုဂ္ဂလံ ယော ဗဇ္ဈတိ. တဿ တေန ဈာနေန ဗြဟ္မလောကဂမနံ ဒဿေန္တော ဗြာဟ္မဏဿ သပ္ပာယေန နယေန ‘‘ယော ယဇတီ’’တိ ဣမံ ဂါထမာဟ. À ce sujet, puisqu'un moine, après avoir produit les trois ou quatre jhānas de bienveillance et les ayant pris pour base, atteint l'état d'Arahant en pratiquant la vision profonde (vipassanā), il est purifié et libéré, et un tel être ne va pas dans le monde de Brahma. Mais celui qui, ayant produit les trois ou quatre jhānas de bienveillance, y prend plaisir en se disant « cet accomplissement est paisible », celui-là est enchaîné. Et s'il ne perd pas le jhāna, il va dans le monde de Brahma par ce même jhāna. C'est pourquoi le Bienheureux, n'approuvant pas le départ vers le monde de Brahma pour celui qui est purifié et libéré, ne mentionna pas cette personne, mais parla de celui qui est enchaîné. Montrant au brahmane le chemin vers le monde de Brahma par ce jhāna d'une manière qui lui soit bénéfique, il prononça ce vers : « Celui qui sacrifie... ». ၅၁၅. တတ္ထ တိဝိဓန္တိ တိကာလပ္ပသာဒံ သန္ဓာယာဟ. တေန ဒါယကတော အင်္ဂတ္တယံ ဒဿေတိ. အာရာဓယေ ဒက္ခိဏေယျေဘိ တာဒီတိ တဉ္စ သော တာဒိသော တိဝိဓသမ္ပတ္တိသာဓကော ပုဂ္ဂလော တိဝိဓံ ယညသမ္ပဒံ ဒက္ခိဏေယျေဟိ ခီဏာသဝေဟိ သာဓေယျ သမ္ပာဒေယျ. ဣမိနာ ပဋိဂ္ဂါဟကတော အင်္ဂတ္တယံ ဒဿေတိ. ဧဝံ ယဇိတွာ သမ္မာ ယာစယောဂေါတိ ဧဝံ မေတ္တဇ္ဈာနပဒဋ္ဌာနဘာဝေန ဆဠင်္ဂသမန္နာဂတံ ယညံ သမ္မာ ယဇိတွာ သော ယာစယောဂေါ တေန ဆဠင်္ဂယညူပနိဿယေန မေတ္တဇ္ဈာနေန ဥပပဇ္ဇတိ ဗြဟ္မလောကန္တိ ဗြူမီတိ ဗြာဟ္မဏံ သမုဿာဟေန္တော ဒေသနံ သမာပေသိ. သေသံ သဗ္ဗဂါထာသု ဥတ္တာနတ္ထမေဝ. ဣတော ပရဉ္စ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယမေဝါတိ. 515. Ici, le mot 'triple' fait référence à la sérénité de la confiance envers les trois temps. Par cela, il montre les trois facteurs du donateur. 'Qu'il puisse satisfaire les personnes dignes d'offrandes qui sont ainsi' signifie que cette personne, qui réalise ainsi la triple réussite, devrait accomplir ou parfaire la triple réussite du sacrifice auprès de ceux qui sont dignes d'offrandes, les arahants dont les souillures sont détruites. Par cela, il montre les trois facteurs du receveur. 'Ayant ainsi sacrifié, un homme prêt à la sollicitation' signifie qu'ayant correctement accompli le sacrifice doté de six facteurs en raison de l'état de fondement de la méditation sur la bienveillance (mettā-jhāna), celui qui est prêt à la sollicitation, grâce à ce support du sacrifice aux six facteurs par la méditation sur la bienveillance, renaît dans le monde de Brahmā. C'est ce que je dis, concluant ainsi l'enseignement pour encourager le brahmane. Le reste dans toutes les strophes a un sens évident. Et à partir de là, cela doit être compris selon la méthode expliquée précédemment. ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka. သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ မာဃသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Māghasutta dans le commentaire du Suttanipāta est terminé. ၆. သဘိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ 6. Commentaire du Sabhiyasutta ဧဝံ မေ သုတန္တိ သဘိယသုတ္တံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? အယမေဝ ယာဿ နိဒါနေ ဝုတ္တာ. အတ္ထဝဏ္ဏနာက္ကမေပိ စဿ ပုဗ္ဗသဒိသံ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယံ ပန အပုဗ္ဗံ, တံ ဥတ္တာနတ္ထာနိ ပဒါနိ ပရိဟရန္တာ ဝဏ္ဏယိဿာမ. ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေတိ ဝေဠုဝနန္တိ တဿ ဥယျာနဿ နာမံ. တံ ကိရ ဝေဠူဟိ စ ပရိက္ခိတ္တံ အဟောသိ အဋ္ဌာရသဟတ္ထေန စ ပါကာရေန, ဂေါပုရဒွါရဋ္ဋာလကယုတ္တံ [Pg.145] နီလောဘာသံ မနောရမံ, တေန ‘‘ဝေဠုဝန’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ကလန္ဒကာနဉ္စေတ္ထ နိဝါပံ အဒံသု, တေန ‘‘ကလန္ဒကနိဝါပေါ’’တိ ဝုစ္စတိ. ကလန္ဒကာ နာမ ကာဠကာ ဝုစ္စန္တိ. ပုဗ္ဗေ ကိရ အညတရော ရာဇာ တတ္ထ ဥယျာနကီဠနတ္ထံ အာဂတော သုရာမဒေန မတ္တော ဒိဝါသေယျံ သုပိ. ပရိဇနောပိဿ ‘‘သုတ္တော ရာဇာ’’တိ ပုပ္ဖဖလာဒီဟိ ပလောဘိယမာနော ဣတော စိတော စ ပက္ကာမိ. အထ သုရာဂန္ဓေန အညတရသ္မာ သုသိရရုက္ခာ ကဏှသပ္ပော နိက္ခမိတွာ ရညော အဘိမုခေါ အာဂစ္ဆတိ. တံ ဒိသွာ ရုက္ခဒေဝတာ ‘‘ရညော ဇီဝိတံ ဒဿာမီ’’တိ ကာဠကဝေသေန အာဂန္တွာ ကဏ္ဏမူလေ သဒ္ဒမကာသိ. ရာဇာ ပဋိဗုဇ္ဈိ, ကဏှသပ္ပော နိဝတ္တော. သော တံ ဒိသွာ ‘‘ဣမာယ မမ ကာဠကာယ ဇီဝိတံ ဒိန္န’’န္တိ ကာဠကာနံ တတ္ထ နိဝါပံ ပဋ္ဌပေသိ, အဘယဃောသနဉ္စ ဃောသာပေသိ. တသ္မာ တံ တတော ပဘုတိ ‘‘ကလန္ဒကနိဝါပေါ’’တိ သင်္ခံ ဂတံ. 'Ainsi ai-je entendu' est le Sabhiyasutta. Quelle en est l'origine ? C'est précisément celle énoncée dans son introduction. Dans l'ordre de l'explication du sens également, cela doit être compris comme précédemment, selon la méthode déjà énoncée. Quant à ce qui n'a pas été dit auparavant, nous l'expliquerons en évitant les termes dont le sens est déjà clair. 'Au Bois des Bambous, au sanctuaire des écureuils' (Veḷuvane Kalandakanivāpe) : Veḷuvana est le nom de ce parc. On dit qu'il était entouré de bambous et d'un mur de dix-huit coudées, doté de portes monumentales et de tours de guet, d'un éclat bleu et charmant ; c'est pourquoi il est appelé 'Bois des Bambous' (Veḷuvana). Et là, on donnait de la nourriture (nivāpa) aux écureuils (kalandaka), c'est pourquoi il est appelé 'le lieu de nourrissage des écureuils' (Kalandakanivāpa). Les 'kalandaka' sont appelés ainsi en raison de leur couleur noire (kāḷaka). On raconte qu'autrefois, un certain roi y vint pour s'amuser dans le parc, s'enivra d'alcool et fit une sieste pendant la journée. Ses serviteurs, pensant 'le roi dort', s'éparpillèrent ici et là, attirés par les fleurs et les fruits. Alors, un serpent noir, attiré par l'odeur de l'alcool, sortit d'un arbre creux et s'approcha du roi. Voyant cela, une divinité de l'arbre, pensant 'je vais sauver la vie du roi', s'approcha sous la forme d'un écureuil noir et fit un bruit à l'oreille du roi. Le roi s'éveilla, et le serpent noir s'en retourna. Voyant cela, le roi se dit : 'Ma vie a été sauvée par cet écureuil noir', et il y établit un lieu de nourrissage pour les écureuils noirs et fit proclamer une zone de protection (abhayaghosana). C'est pourquoi, depuis lors, cet endroit est connu sous le nom de 'Kalandakanivāpa'. သဘိယဿ ပရိဗ္ဗာဇကဿာတိ သဘိယောတိ တဿ နာမံ, ပရိဗ္ဗာဇကောတိ ဗာဟိရ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ဥပါဒါယ ဝုစ္စတိ. ပုရာဏသာလောဟိတာယ ဒေဝတာယာတိ န မာတာ န ပိတာ, အပိစ ခေါ ပနဿ မာတာ ဝိယ ပိတာ ဝိယ စ ဟိတဇ္ဈာသယတ္တာ သော ဒေဝပုတ္တော ‘‘ပုရာဏသာလောဟိတာ ဒေဝတာ’’တိ ဝုတ္တော. ပရိနိဗ္ဗုတေ ကိရ ကဿပေ ဘဂဝတိ ပတိဋ္ဌိတေ သုဝဏ္ဏစေတိယေ တယော ကုလပုတ္တာ သမ္မုခသာဝကာနံ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတွာ စရိယာနုရူပါနိ ကမ္မဋ္ဌာနာနိ ဂဟေတွာ ပစ္စန္တဇနပဒံ ဂန္တွာ အရညာယတနေ သမဏဓမ္မံ ကရောန္တိ, အန္တရန္တရာ စ စေတိယဝန္ဒနတ္ထာယ ဓမ္မဿဝနတ္ထာယ စ နဂရံ ဂစ္ဆန္တိ. အပရေန စ သမယေန တာဝတကမ္ပိ အရညေ ဝိပ္ပဝါသံ အရောစယမာနာ တတ္ထေဝ အပ္ပမတ္တာ ဝိဟရိံသု, ဧဝံ ဝိဟရန္တာပိ န စ ကိဉ္စိ ဝိသေသံ အဓိဂမိံသု. တတော နေသံ အဟောသိ – ‘‘မယံ ပိဏ္ဍာယ ဂစ္ဆန္တာ ဇီဝိတေ သာပေက္ခာ ဟောမ, ဇီဝိတေ သာပေက္ခေန စ န သက္ကာ လောကုတ္တရဓမ္မော အဓိဂန္တုံ, ပုထုဇ္ဇနကာလကိရိယာပိ ဒုက္ခာ, ဟန္ဒ မယံ နိဿေဏိံ ဗန္ဓိတွာ ပဗ္ဗတံ အဘိရုယှ ကာယေ စ ဇီဝိတေ စ အနပေက္ခာ သမဏဓမ္မံ ကရောမာ’’တိ. တေ တထာ အကံသု. 'Au renonçant Sabhiya' : Sabhiya est son nom, 'renonçant' (paribbājaka) est dit par rapport à son admission dans une communauté extérieure. 'Par une divinité, ancienne parente de sang' : il ne s'agissait ni de sa mère ni de son père, mais comme ce fils de devas avait des intentions bienveillantes envers lui comme celles d'une mère ou d'un père, il est appelé 'divinité, ancienne parente de sang'. On raconte qu'après le parinibbāna du Seigneur Kassapa, alors qu'un reliquaire d'or (suvaṇṇacetiya) avait été érigé, trois fils de famille, ayant renoncé au monde auprès de disciples directs et ayant reçu des sujets de méditation (kammaṭṭhāna) appropriés à leur pratique, se rendirent dans une province frontalière et pratiquèrent les devoirs d'ascète dans une forêt. De temps en temps, ils se rendaient à la ville pour vénérer le reliquaire et écouter le Dhamma. Plus tard, ne supportant plus de s'absenter de la forêt, ils y demeurèrent vigilants, mais malgré cela, ils ne réalisèrent aucune distinction spirituelle particulière. Alors ils se dirent : 'Tant que nous allons chercher l'aumône, nous restons attachés à la vie. On ne peut atteindre le but supramondain en étant attaché à la vie. De plus, mourir en tant qu'homme ordinaire est douloureux. Allons ! Fabriquons une échelle, gravissons une montagne et, sans souci pour notre corps ni pour notre vie, pratiquons les devoirs d'ascète.' Ils firent ainsi. အထ နေသံ မဟာထေရော ဥပနိဿယသမ္ပန္နတ္တာ တဒဟေဝ ဆဠဘိညာပရိဝါရံ အရဟတ္တံ သစ္ဆာကာသိ. သော ဣဒ္ဓိယာ ဟိမဝန္တံ ဂန္တွာ အနောတတ္တေ မုခံ ဓောဝိတွာ ဥတ္တရကုရူသု ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ကတဘတ္တကိစ္စော ပုန အညမ္ပိ ပဒေသံ ဂန္တွာ ပတ္တံ ပူရေတွာ အနောတတ္တဥဒကဉ္စ နာဂလတာဒန္တပေါဏဉ္စ ဂဟေတွာ [Pg.146] တေသံ သန္တိကံ အာဂန္တွာ အာဟ – ‘‘ပဿထာဝုသော မမာနုဘာဝံ, အယံ ဥတ္တရကုရုတော ပိဏ္ဍပါတော, ဣဒံ ဟိမဝန္တတော ဥဒကဒန္တပေါဏံ အာဘတံ, ဣမံ ဘုဉ္ဇိတွာ သမဏဓမ္မံ ကရောထ, ဧဝါဟံ တုမှေ သဒါ ဥပဋ္ဌဟိဿာမီ’’တိ. တေ တံ သုတွာ အာဟံသု – ‘‘တုမှေ, ဘန္တေ, ကတကိစ္စာ, တုမှေဟိ သဟ သလ္လာပမတ္တမ္ပိ အမှာကံ ပပဉ္စော, မာ ဒါနိ တုမှေ ပုန အမှာကံ သန္တိကံ အာဂမိတ္ထာ’’တိ. သော ကေနစိ ပရိယာယေန တေ သမ္ပဋိစ္ဆာပေတုံ အသက္ကောန္တော ပက္ကာမိ. Ensuite, le plus ancien d'entre eux, grâce à la plénitude de ses conditions favorables (upanissaya), réalisa le jour même l'état d'Arahant accompagné des six connaissances directes (chaḷabhiññā). Grâce à son pouvoir psychique, il se rendit dans l'Himavant, se lava le visage dans le lac Anotatta, alla chercher sa nourriture à Uttarakuru, et après avoir fini son repas, il se rendit dans un autre endroit, remplit son bol, prit de l'eau d'Anotatta et un cure-dent en plante grimpante de Nāga, puis revint vers eux et dit : 'Voyez, chers amis, mon pouvoir ! Voici de la nourriture d'Uttarakuru, voici de l'eau et un cure-dent apportés de l'Himavant. Mangez ceci et pratiquez les devoirs d'ascète, je vous servirai ainsi toujours.' En entendant cela, ils répondirent : 'Vénérable, vous avez accompli votre tâche. Même une simple conversation avec vous est pour nous un obstacle (papañca). Ne revenez plus vers nous désormais.' N'ayant pu les convaincre d'aucune manière, il s'en alla. တတော တေသံ ဧကော ဒွီဟတီဟစ္စယေန ပဉ္စာဘိညော အနာဂါမီ အဟောသိ. သောပိ တထေဝ အကာသိ, ဣတရေန စ ပဋိက္ခိတ္တော တထေဝ အဂမာသိ. သော တံ ပဋိက္ခိပိတွာ ဝါယမန္တော ပဗ္ဗတံ အာရုဟနဒိဝသတော သတ္တမေ ဒိဝသေ ကိဉ္စိ ဝိသေသံ အနဓိဂန္တွာဝ ကာလကတော ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တိ. ခီဏာသဝတ္ထေရောပိ တံ ဒိဝသမေဝ ပရိနိဗ္ဗာယိ, အနာဂါမီ သုဒ္ဓါဝါသေသု ဥပ္ပဇ္ဇိ. ဒေဝပုတ္တော ဆသု ကာမာဝစရဒေဝလောကေသု အနုလောမပဋိလောမေန ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိတွာ အမှာကံ ဘဂဝတော ကာလေ ဒေဝလောကာ စဝိတွာ အညတရိဿာ ပရိဗ္ဗာဇိကာယ ကုစ္ဆိမှိ ပဋိသန္ဓိံ အဂ္ဂဟေသိ. သာ ကိရ အညတရဿ ခတ္တိယဿ ဓီတာ, တံ မာတာပိတရော ‘‘အမှာကံ ဓီတာ သမယန္တရံ ဇာနာတူ’’တိ ဧကဿ ပရိဗ္ဗာဇကဿ နိယျာတေသုံ. တဿေကော အန္တေဝါသိကော ပရိဗ္ဗာဇကော တာယ သဒ္ဓိံ ဝိပ္ပဋိပဇ္ဇိ. သာ တေန ဂဗ္ဘံ ဂဏှိ. တံ ဂဗ္ဘိနိံ ဒိသွာ ပရိဗ္ဗာဇိကာ နိက္ကဍ္ဎိံသု. သာ အညတ္ထ ဂစ္ဆန္တီ အန္တရာမဂ္ဂေ သဘာယံ ဝိဇာယိ, တေနဿ ‘‘သဘိယော’’တွေဝ နာမံ အကာသိ. သောပိ သဘိယော ဝဍ္ဎိတွာ ပရိဗ္ဗာဇကပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတွာ နာနာသတ္ထာနိ ဥဂ္ဂဟေတွာ မဟာဝါဒီ ဟုတွာ ဝါဒက္ခိတ္တတာယ သကလဇမ္ဗုဒီပေ ဝိစရန္တော အတ္တနော သဒိသံ ဝါဒိံ အဒိသွာ နဂရဒွါရေ အဿမံ ကာရာပေတွာ ခတ္တိယကုမာရာဒယော သိပ္ပံ သိက္ခာပေန္တော တတ္ထ ဝသတိ. Parmi eux, l'un, après deux ou trois jours, devint un non-retourneur (anāgāmī) doté des cinq connaissances supérieures (pañcābhiñño). Lui aussi fit de même (exhorta son compagnon), et étant rejeté par l'autre, il s'en alla de la même manière. Celui-ci (l'autre), ayant rejeté l'exhortation et s'efforçant, mourut le septième jour après avoir gravi la montagne sans avoir obtenu de distinction particulière, et il renaquit dans le monde des devas. Le thera dont les souillures étaient détruites (l'Arahant) atteignit le parinibbāna ce jour-là même, tandis que le non-retourneur naquit dans les Demeures Pures (suddhāvāsa). Le fils des devas (l'ancien compagnon), après avoir expérimenté la splendeur divine dans les six mondes célestes de la sphère des sens, dans l'ordre direct et inverse, quitta le monde des devas à l'époque de notre Bienheureux et prit conception dans la matrice d'une ascète errante (paribbājikā). Elle était la fille d'un certain kshatriya ; ses parents l'avaient confiée à un ascète errant afin que « notre fille apprenne les différents systèmes de pensée ». Un disciple de cet ascète errant commit une transgression avec elle. Elle tomba enceinte de lui. Voyant qu'elle était enceinte, les ascètes errants l'expulsèrent. Alors qu'elle se rendait ailleurs, elle accoucha en chemin dans une salle publique (sabhā), c'est pourquoi elle lui donna le nom de « Sabhiya ». Ce Sabhiya, après avoir grandi, entra dans la vie errante, apprit divers enseignements et devint un grand débatteur. En raison de sa renommée de débatteur, il parcourut tout le Jambudīpa sans trouver de contradicteur à sa mesure. Il fit construire un ermitage à la porte de la ville et y demeura, enseignant les arts aux jeunes princes kshatriyas et à d'autres. အထ ဘဂဝါ ပဝတ္တိတဝရဓမ္မစက္ကော အနုပုဗ္ဗေန ရာဇဂဟံ အာဂန္တွာ ဝေဠုဝနေ ဝိဟရတိ ကလန္ဒကနိဝါပေ. သဘိယော ပန ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒံ န ဇာနာတိ. အထ သော သုဒ္ဓါဝါသဗြဟ္မာ သမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာယ ‘‘ဣမာဟံ ဝိသေသံ ကဿာနုဘာဝေန ပတ္တော’’တိ အာဝဇ္ဇေန္တော ကဿပဿ ဘဂဝတော သာသနေ သမဏဓမ္မကိရိယံ တေ စ သဟာယေ အနုဿရိတွာ ‘‘တေသု ဧကော [Pg.147] ပရိနိဗ္ဗုတော, ဧကော ဣဒါနိ ကတ္ထာ’’တိ အာဝဇ္ဇေန္တော ‘‘ဒေဝလောကာ စဝိတွာ ဇမ္ဗုဒီပေ ဥပ္ပန္နော ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒမ္ပိ န ဇာနာတီ’’တိ ဉတွာ ‘‘ဟန္ဒ နံ ဗုဒ္ဓုပသေဝနာယ နိယောဇေမီ’’တိ ဝီသတိ ပဉှေ အဘိသင်္ခရိတွာ ရတ္တိဘာဂေ တဿ အဿမမာဂမ္မ အာကာသေ ဌတွာ ‘‘သဘိယ, သဘိယာ’’တိ ပက္ကောသိ. သော နိဒ္ဒါယမာနော တိက္ခတ္တုံ တံ သဒ္ဒံ သုတွာ နိက္ခမ္မ ဩဘာသံ ဒိသွာ ပဉ္ဇလိကော အဋ္ဌာသိ. တတော တံ ဗြဟ္မာ အာဟ – ‘‘အဟံ သဘိယ တဝတ္ထာယ ဝီသတိ ပဉှေ အာဟရိံ, တေ တွံ ဥဂ္ဂဏှ. ယော စ တေ သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဣမေ ပဉှေ ပုဋ္ဌော ဗျာကရောတိ, တဿ သန္တိကေ ဗြဟ္မစရိယံ စရေယျာသီ’’တိ. ဣမံ ဒေဝပုတ္တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ ‘‘ပုရာဏသာလောဟိတာယ ဒေဝတာယ ပဉှာ ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ ဟောန္တီ’’တိ. ဥဒ္ဒိဋ္ဌာတိ ဥဒ္ဒေသမတ္တေနေဝ ဝုတ္တာ, န ဝိဘင်္ဂေန. Ensuite, le Bienheureux, ayant mis en mouvement la noble roue du Dhamma, se rendit successivement à Rājagaha et séjourna au Bois des Bambous, au Sanctuaire des Écureuils (kalandakanivāpa). Sabhiya, quant à lui, ne connaissait pas l'apparition d'un Bouddha. Alors ce Brahmā des Demeures Pures, sortant de son absorption méditative (samāpatti), réfléchit ainsi : « Par la puissance de qui ai-je atteint cette distinction ? » En se remémorant sa pratique de la vie ascétique sous le règne du Bienheureux Kassapa et ses anciens compagnons, il se dit : « Parmi eux, l'un est entré en parinibbāna, où se trouve l'autre à présent ? » Réalisant qu'il avait quitté le monde des devas pour naître au Jambudīpa et qu'il ignorait l'apparition d'un Bouddha, il se dit : « Allons, je vais l'inciter à servir le Bouddha. » Il prépara vingt questions et, pendant la nuit, se rendit à son ermitage. Se tenant dans les airs, il l'appela : « Sabhiya, Sabhiya ! » Celui-ci, alors qu'il dormait, entendit ce cri par trois fois, sortit, vit la lumière et se tint les mains jointes. Alors le Brahmā lui dit : « Sabhiya, j'ai apporté pour toi vingt questions, apprends-les. Quel que soit le religieux (samaṇa) ou le brahmane qui, interrogé sur ces questions, y répondra, tu devras mener la vie sainte auprès de lui. » C'est en référence à ce fils des devas qu'il a été dit : « Les questions furent énoncées par une divinité qui était un ancien parent. » « Énoncées » (uddiṭṭhā) signifie qu'elles furent prononcées sous forme de simple récitation, sans analyse détaillée. ဧဝံ ဝုတ္တေ စ နေ သဘိယော ဧကဝစနေနေဝ ပဒပဋိပါဋိယာ ဥဂ္ဂဟေသိ. အထ သော ဗြဟ္မာ ဇာနန္တောပိ တဿ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒံ နာစိက္ခိ. ‘‘အတ္ထံ ဂဝေသမာနော ပရိဗ္ဗာဇကော သယမေဝ သတ္ထာရံ ဉဿတိ. ဣတော ဗဟိဒ္ဓါ စ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ တုစ္ဆဘာဝ’’န္တိ ဣမိနာ ပနာဓိပ္ပာယေန ဧဝမာဟ – ‘‘ယော တေ သဘိယ…ပေ… စရေယျာသီ’’တိ. ထေရဂါထာသု ပန စတုက္ကနိပါတေ သဘိယတ္ထေရာပဒါနံ ဝဏ္ဏေန္တာ ဘဏန္တိ ‘‘သာ စဿ မာတာ အတ္တနော ဝိပ္ပဋိပတ္တိံ စိန္တေတွာ တံ ဇိဂုစ္ဆမာနာ ဈာနံ ဥပ္ပာဒေတွာ ဗြဟ္မလောကေ ဥပ္ပန္နာ, တာယ ဗြဟ္မဒေဝတာယ တေ ပဉှာ ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ’’တိ. Cela ayant été dit, Sabhiya apprit les questions d'une seule traite, selon l'ordre des mots. Bien qu'il le sût, ce Brahmā ne lui indiqua pas l'apparition du Bouddha. Il parla ainsi avec cette intention : « L'ascète errant qui cherche le but découvrira lui-même le Maître. Et il constatera ainsi la vacuité des religieux et des brahmanes en dehors de cette voie. » Cependant, dans les Theragāthā, en commentant l'Apadāna de Sabhiya Thera dans le groupe des quatre (catukkanipāta), il est dit : « Sa mère, réfléchissant à sa propre conduite et en ayant du dégoût, développa les jhānas et renaquit dans le monde de Brahmā ; c'est par cette divinité de Brahmā que ces questions furent énoncées. » ယေ တေတိ ဣဒါနိ ဝတ္တဗ္ဗာနံ ဥဒ္ဒေသပစ္စုဒ္ဒေသော. သမဏဗြာဟ္မဏာတိ ပဗ္ဗဇ္ဇူပဂမနေန လောကသမ္မုတိယာ စ သမဏာ စေဝ ဗြာဟ္မဏာ စ. သံဃိနောတိ ဂဏဝန္တော. ဂဏိနောတိ သတ္ထာရော, ‘‘သဗ္ဗညုနော မယ’’န္တိ ဧဝံ ပဋိညာတာရော. ဂဏာစရိယာတိ ဥဒ္ဒေသပရိပုစ္ဆာဒိဝသေန ပဗ္ဗဇိတဂဟဋ္ဌဂဏဿ အာစရိယာ. ဉာတာတိ အဘိညာတာ, ဝိဿုတာ ပါကဋာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယသဿိနောတိ လာဘပရိဝါရသမ္ပန္နာ. တိတ္ထကရာတိ တေသံ ဒိဋ္ဌာနုဂတိံ အာပဇ္ဇန္တေဟိ ဩတရိတဗ္ဗာနံ ဩဂါဟိတဗ္ဗာနံ ဒိဋ္ဌိတိတ္ထာနံ ကတ္တာရော. သာဓုသမ္မတာ ဗဟုဇနဿာတိ ‘‘သာဓဝေါ ဧတေ သန္တော သပ္ပုရိသာ’’တိ ဧဝံ ဗဟုဇနဿ သမ္မတာ. « Ceux qui sont les tes » (ye te) est maintenant l'énoncé et le contre-énoncé de ce qui doit être dit. « Religieux et brahmanes » (samaṇabrāhmaṇā) : religieux et brahmanes par leur entrée en vie monastique et par convention sociale. « Saṅghino » : ceux qui ont une communauté. « Gaṇino » : des maîtres, ceux qui prétendent « nous sommes omniscients ». « Gaṇācariyā » : des instructeurs d'un groupe de moines ou de laïcs par l'enseignement et l'interrogation. « Ñātā » : renommés, célèbres, illustres. « Yasassinoti » : dotés de gains et de nombreux partisans. « Titthakarā » : les fondateurs des « gués » de vues erronées, destinés à être franchis ou explorés par ceux qui suivent leurs doctrines. « Sādhusammatā bahujanassāti » : reconnus comme étant « des gens de bien, des saints, des hommes intègres » par la multitude. သေယျထိဒန္တိ [Pg.148] ကတမေ တေတိ စေ-ဣစ္စေတသ္မိံ အတ္ထေ နိပါတော. ပူရဏောတိ နာမံ, ကဿပေါတိ ဂေါတ္တံ. သော ကိရ ဇာတိယာ ဒါသော, ဒါသသတံ ပူရေန္တော ဇာတော. တေနဿ ‘‘ပူရဏော’’တိ နာမမကံသု. ပလာယိတွာ ပန နဂ္ဂေသု ပဗ္ဗဇိတွာ ‘‘ကဿပေါ အဟ’’န္တိ ဂေါတ္တံ ဥဒ္ဒိသိ, သဗ္ဗညုတဉ္စ ပစ္စညာသိ. မက္ခလီတိ နာမံ, ဂေါသာလာယ ဇာတတ္တာ ဂေါသာလောတိပိ ဝုစ္စတိ. သောပိ ကိရ ဇာတိယာ ဒါသော ဧဝ, ပလာယိတွာ ပဗ္ဗဇိ, သဗ္ဗညုတဉ္စ ပစ္စညာသိ. အဇိတောတိ နာမံ, အပ္ပိစ္ဆတာယ ကေသကမ္ဗလံ ဓာရေတိ, တေန ကေသကမ္ဗလောတိပိ ဝုစ္စတိ, သောပိ သဗ္ဗညုတံ ပစ္စညာသိ. ပကုဓောတိ နာမံ, ကစ္စာယနောတိ ဂေါတ္တံ. အပ္ပိစ္ဆဝသေန ဥဒကေ ဇီဝသညာယ စ နှာနမုခဓောဝနာဒိ ပဋိက္ခိတ္တော, သောပိ သဗ္ဗညုတံ ပစ္စညာသိ. သဉ္စယောတိ နာမံ, ဗေလဋ္ဌော ပနဿ ပိတာ, တသ္မာ ဗေလဋ္ဌပုတ္တောတိ ဝုစ္စတိ, သောပိ သဗ္ဗညုတံ ပစ္စညာသိ. နိဂဏ္ဌောတိ ပဗ္ဗဇ္ဇာနာမေန, နာဋပုတ္တောတိ ပိတုနာမေန ဝုစ္စတိ. နာဋောတိ ကိရ နာမဿ ပိတာ, တဿ ပုတ္တောတိ နာဋပုတ္တော, သောပိ သဗ္ဗညုတံ ပစ္စညာသိ. သဗ္ဗေပိ ပဉ္စသတပဉ္စသတသိဿပရိဝါရာ အဟေသုံ. တေတိ တေ ဆ သတ္ထာရော. တေ ပဉှေတိ တေ ဝီသတိ ပဉှေ. တေတိ တေ ဆ သတ္ထာရော. န သမ္ပာယန္တီတိ န သမ္ပာဒေန္တိ. ကောပန္တိ စိတ္တစေတသိကာနံ အာဝိလဘာဝံ. ဒေါသန္တိ ပဒုဋ္ဌစိတ္တတံ, တဒုဘယမ္ပေတံ မန္ဒတိက္ခဘေဒဿ ကောဓဿေဝါဓိဝစနံ. အပ္ပစ္စယန္တိ အပ္ပတီတတာ, ဒေါမနဿန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပါတုကရောန္တီတိ ကာယဝစီဝိကာရေန ပကာသေန္တိ, ပါကဋံ ကရောန္တိ. « À savoir » (seyyathidaṃ) : cet adverbe est utilisé ici dans le sens de « lesquels sont-ils ». « Pūraṇa » est le nom, « Kassapa » est le clan. On dit qu'il était esclave de naissance, et qu'il était celui qui complétait (pūrento) la centaine d'esclaves. C'est pourquoi on le nomma « Pūraṇa ». S'étant enfui, il entra dans les ordres nu et déclara « Je suis un Kassapa » par son clan, et prétendit à l'omniscience. « Makkhalī » est le nom ; il est aussi appelé « Gosāla » parce qu'il est né dans une étable (gosālā). On dit qu'il était lui aussi esclave de naissance ; il s'enfuit, entra dans les ordres et prétendit à l'omniscience. « Ajita » est le nom ; par désir de peu, il portait un vêtement de poils (kesakambala), d'où son nom de « Kesakambalī » ; lui aussi prétendit à l'omniscience. « Pakudha » est le nom, « Kaccāyana » le clan. Par désir de peu et par la perception de la vie dans l'eau, il s'interdisait de se baigner ou de se laver le visage ; lui aussi prétendit à l'omniscience. « Sañcaya » est le nom ; Belaṭṭha était son père, c'est pourquoi il est appelé « Belaṭṭhaputta » ; lui aussi prétendit à l'omniscience. « Nigaṇṭha » est son nom de religieux, et il est appelé « Nāṭaputta » du nom de son père. On dit que « Nāṭa » était le nom du père, et son fils est « Nāṭaputto » ; lui aussi prétendit à l'omniscience. Tous avaient des suites de cinq cents disciples chacun. « Te » (ces) désigne ces six maîtres. « Te pañhe » (ces questions) désigne ces vingt questions. « Te » (ils) désigne ces six maîtres. « Na sampāyantī » : ils ne parvinrent pas à répondre correctement. « Kopa » : l'agitation du cœur et des facteurs mentaux. « Dosa » : l'état d'un esprit corrompu ; ces deux termes sont des synonymes de la colère (kodha) selon qu'elle est faible ou intense. « Appaccaya » : le manque de satisfaction, c'est-à-dire le mécontentement (domanassa). « Pātukarontī » : ils le manifestent par des signes corporels et vocaux, ils le rendent évident. ဟီနာယာတိ ဂဟဋ္ဌဘာဝါယ. ဂဟဋ္ဌဘာဝေါ ဟိ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ဥပနိဓာယ သီလာဒိဂုဏဟီနတော ဟီနကာမသုခပဋိသေဝနတော ဝါ ‘‘ဟီနော’’တိ ဝုစ္စတိ. ဥစ္စာ ပဗ္ဗဇ္ဇာ. အာဝတ္တိတွာတိ ဩသက္ကိတွာ. ကာမေ ပရိဘုဉ္ဇေယျန္တိ ကာမေ ပဋိသေဝေယျံ. ဣတိ ကိရဿ သဗ္ဗညုပဋိညာနမ္ပိ ပဗ္ဗဇိတာနံ တုစ္ဆကတ္တံ ဒိသွာ အဟောသိ. ဥပ္ပန္နပရိဝိတက္ကဝသေနေဝ စ အာဂန္တွာ ပုနပ္ပုနံ ဝီမံသမာနဿ အထ ခေါ သဘိယဿ ပရိဗ္ဗာဇကဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အယမ္ပိ ခေါ သမဏော’’တိ စ ‘‘ယေပိ ခေါ တေ ဘောန္တော’’တိ စ ‘‘သမဏော ခေါ ဒဟရောတိ န ဥညာတဗ္ဗော’’တိ စာတိ ဧဝမာဒိ. တတ္ထ ဇိဏ္ဏာတိအာဒီနိ ပဒါနိ ဝုတ္တနယာနေဝ. ထေရာတိ အတ္တနော သမဏဓမ္မေ ထိရဘာဝပ္ပတ္တာ. ရတ္တညူတိ ရတနညူ, ‘‘နိဗ္ဗာနရတနံ ဇာနာမ မယ’’န္တိ ဧဝံ သကာယ ပဋိညာယ လောကေနာပိ သမ္မတာ, ဗဟုရတ္တိဝိဒူ ဝါ. စိရံ ပဗ္ဗဇိတာနံ ဧတေသန္တိ စိရပဗ္ဗဇိတာ. န ဥညာတဗ္ဗောတိ န အဝဇာနိတဗ္ဗော, န နီစံ ကတွာ ဇာနိတဗ္ဗောတိ ဝုတ္တံ [Pg.149] ဟောတိ. န ပရိဘောတဗ္ဗောတိ န ပရိဘဝိတဗ္ဗော, ‘‘ကိမေသ ဉဿတီ’’တိ ဧဝံ န ဂဟေတဗ္ဗောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. « Vers le bas » signifie vers l'état de père de famille. En effet, l'état de père de famille, comparé à la vie de renoncement (pabbajjā), est qualifié de « bas » en raison de son infériorité en vertus telles que la moralité (sīla), ou en raison de la pratique des bas plaisirs sensuels. La vie de renoncement est élevée. « En étant retourné » signifie en ayant reculé. « Qu'ils jouissent des plaisirs sensuels » signifie qu'ils s'adonneraient aux plaisirs sensuels. C'est ainsi qu'il percevait la vacuité des moines malgré leur prétention à l'omniscience. C'est précisément à cause de cette réflexion apparue, en venant et en examinant à plusieurs reprises, qu'il vint à l'esprit du paribbājaka (errant) Sabhiya : « Ce samana aussi... » et « ceux qui sont vénérables... » et « un samana, même jeune, ne doit pas être méprisé », et ainsi de suite. À ce sujet, les mots comme « vieux » ont déjà été expliqués. « Theras » désigne ceux qui ont atteint la fermeté dans leur propre pratique de samana. « Rattaññū » (qui connaît les nuits) signifie « ratanaññū » (qui connaît le joyau), car ils se disent : « Nous connaissons le joyau du Nibbāna », et ils sont ainsi reconnus par le monde, ou bien ce sont ceux qui connaissent de nombreuses nuits (qui ont une longue ancienneté). « Parmi ceux qui ont renoncé depuis longtemps » signifie ceux qui sont ordonnés depuis longtemps. « Ne doit pas être méprisé » signifie qu'il ne doit pas être déconsidéré, qu'il ne doit pas être connu en le rabaissant. « Ne doit pas être traité avec mépris » signifie qu'il ne doit pas être offensé, qu'on ne doit pas l'aborder en pensant : « Que saura-t-il ? ». ၅၁၆. ကင်္ခီ ဝေစိကိစ္ဆီတိ သဘိယော ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒမာနော ဧဝံ ဘဂဝတော ရူပသမ္ပတ္တိဒမူပသမသူစိတံ သဗ္ဗညုတံ သမ္ဘာဝယမာနော ဝိဂတုဒ္ဓစ္စော ဟုတွာ အာဟ – ‘‘ကင်္ခီ ဝေစိကိစ္ဆီ’’တိ. တတ္ထ ‘‘လဘေယျံ နု ခေါ ဣမေသံ ဗျာကရဏ’’န္တိ ဧဝံ ပဉှာနံ ဗျာကရဏကင်္ခါယ ကင်္ခီ. ‘‘ကော နု ခေါ ဣမဿိမဿ စ ပဉှဿ အတ္ထော’’တိ ဧဝံ ဝိစိကိစ္ဆာယ ဝေစိကိစ္ဆီ. ဒုဗ္ဗလဝိစိကိစ္ဆာယ ဝါ တေသံ ပဉှာနံ အတ္ထေ ကင်္ခနတော ကင်္ခီ, ဗလဝတိယာ ဝိစိနန္တော ကိစ္ဆတိယေဝ, န သက္ကောတိ သန္နိဋ္ဌာတုန္တိ ဝေစိကိစ္ဆီ. အဘိကင်္ခမာနောတိ အတိဝိယ ပတ္ထယမာနော. တေသန္တကရောတိ တေသံ ပဉှာနံ အန္တကရော. ဘဝန္တောဝ ဧဝံ ဘဝါဟီတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ပဉှေ မေ ပုဋ္ဌော…ပေ… ဗျာကရောဟိ မေ’’တိ. တတ္ထ ပဉှေ မေတိ ပဉှေ မယာ. ပုဋ္ဌောတိ ပုစ္ဆိတော. အနုပုဗ္ဗန္တိ ပဉှပဋိပါဋိယာ အနုဓမ္မန္တိ အတ္ထာနုရူပံ ပါဠိံ အာရောပေန္တော. ဗျာကရောဟိ မေတိ မယှံ ဗျာကရောဟိ. 516. « Hésitant et plein de doutes » : Sabhiya, en échangeant des salutations avec le Bienheureux, et en concevant ainsi l'omniscience indiquée par la perfection physique et le calme du Bienheureux, devint libre de toute agitation et dit : « Hésitant et plein de doutes ». À ce sujet, il est « hésitant » par l'hésitation concernant l'explication des questions, pensant : « Pourrais-je obtenir une explication à celles-ci ? ». Il est « plein de doutes » par le doute, pensant : « Quel est donc le sens de telle ou telle question ? ». Ou bien, il est hésitant parce qu'il hésite sur le sens de ces questions par un doute faible ; et lorsqu'il examine avec un doute puissant, il est dans la difficulté (kicchati) et ne peut conclure, c'est pourquoi il est « vecikicchī ». « Désirant ardemment » signifie souhaitant intensément. « Celui qui met fin » signifie celui qui met fin à ces questions. Montrant que « c'est ainsi que vous êtes, Seigneur », il dit : « Je vous ai posé des questions... expliquez-les-moi ». À ce sujet, « pañhe me » signifie « les questions par moi ». « Puṭṭho » signifie interrogé. « Dans l'ordre » (anupubbaṃ) signifie selon la séquence des questions. « Conformément au Dhamma » (anudhammanti) signifie en présentant le texte (Pāḷi) en accord avec le sens. « Expliquez-moi » (byākarohi me) signifie expliquez pour moi. ၅၁၇. ဒူရတောတိ သော ကိရ ဣတော စိတော စာဟိဏ္ဍန္တော သတ္တယောဇနသတမဂ္ဂတော အာဂတော. တေနာဟ – ဘဂဝါ ‘‘ဒူရတော အာဂတောသီ’’တိ, ကဿပဿ ဘဂဝတော ဝါ သာသနတော အာဂတတ္တာ ‘‘ဒူရတော အာဂတောသီ’’တိ နံ အာဟ. 517. « De loin » : on raconte qu'en errant de-ci de-là, il était venu d'un chemin de sept cents lieues (yojana). C'est pourquoi le Bienheureux a dit : « Tu es venu de loin ». Ou bien, parce qu'il venait de l'enseignement du Bienheureux Kassapa, il lui dit : « Tu es venu de loin ». ၅၁၈. ပုစ္ဆ မန္တိ ဣမာယ ပနဿ ဂါထာယ သဗ္ဗညုပဝါရဏံ ပဝါရေတိ. တတ္ထ မနသိစ္ဆသီတိ မနသာ ဣစ္ဆသိ. 518. « Interroge-moi » : par cette stance, il proclame son invitation en tant qu'Omniscient. À ce sujet, « manasicchasi » signifie « ce que tu désires dans ton esprit ». ယံ ဝတာဟန္တိ ယံ ဝတ အဟံ. အတ္တမနောတိ ပီတိပါမောဇ္ဇသောမနဿေဟိ ဖုဋစိတ္တော. ဥဒဂ္ဂေါတိ ကာယေန စိတ္တေန စ အဗ္ဘုန္နတော. ဣဒံ ပန ပဒံ န သဗ္ဗပါဌေသု အတ္ထိ. ဣဒါနိ ယေဟိ ဓမ္မေဟိ အတ္တမနော, တေ ဒဿေန္တော အာဟ – ‘‘ပမုဒိတော ပီတိသောမနဿဇာတော’’တိ. « Ce que vraiment je... » (yaṃ vatāhaṃ) signifie « ce que certes je ». « Satisfait » (attamano) signifie dont le cœur est imprégné de joie, d'allégresse et de bonheur. « Exalté » (udaggo) signifie élevé de corps et d'esprit. Cependant, ce mot ne se trouve pas dans toutes les versions. Maintenant, montrant les qualités par lesquelles il est satisfait, il dit : « joyeux, né de la félicité et du bonheur ». ၅၁၉. ကိံ ပတ္တိနန္တိ ကိံ ပတ္တံ ကိမဓိဂတံ. သောရတန္တိ သုဝူပသန္တံ. ‘‘သုရတ’’န္တိပိ ပါဌော, သုဋ္ဌု ဥပရတန္တိ အတ္ထော. ဒန္တန္တိ ဒမိတံ. ဗုဒ္ဓေါတိ ဝိဗုဒ္ဓေါ, ဗုဒ္ဓဗောဒ္ဓဗ္ဗော ဝါ. ဧဝံ သဘိယော ဧကေကာယ ဂါထာယ စတ္တာရော စတ္တာရော ကတွာ ပဉ္စဟိ ဂါထာဟိ ဝီသတိ ပဉှေ ပုစ္ဆိ. ဘဂဝါ ပနဿ ဧကမေကံ [Pg.150] ပဉှံ ဧကမေကာယ ဂါထာယ ကတွာ အရဟတ္တနိကူဋေနေဝ ဝီသတိယာ ဂါထာဟိ ဗျာကာသိ. 519. « Quel accomplissement » (kiṃ pattiṃ) signifie qu'est-ce qui a été atteint, qu'est-ce qui a été acquis. « Paisible » (sorataṃ) signifie parfaitement calme. On trouve aussi la variante « surataṃ », dont le sens est « parfaitement cessé ». « Dompté » (dantaṃ) signifie discipliné. « Éveillé » (buddho) signifie celui qui a compris, ou celui qui doit être compris par l'éveil. Ainsi, Sabhiya, en posant quatre questions par stance, posa vingt questions en cinq stances. Le Bienheureux, quant à lui, répondit à chaque question par une stance, atteignant le sommet de l'état d'Arahant en vingt stances. ၅၂၀. တတ္ထ ယသ္မာ ဘိန္နကိလေသော ပရမတ္ထဘိက္ခု, သော စ နိဗ္ဗာနပ္ပတ္တော ဟောတိ, တသ္မာ အဿ ‘‘ကိံ ပတ္တိနမာဟု ဘိက္ခုန’’န္တိ ဣမံ ပဉှံ ဗျာကရောန္တော ‘‘ပဇ္ဇေနာ’’တိအာဒိမာဟ. တဿတ္ထော – ယော အတ္တနာ ဘာဝိတေန မဂ္ဂေန ပရိနိဗ္ဗာနဂတော ကိလေသပရိနိဗ္ဗာနံ ပတ္တော, ပရိနိဗ္ဗာနဂတတ္တာ ဧဝ စ ဝိတိဏ္ဏကင်္ခေါ ဝိပတ္တိသမ္ပတ္တိဟာနိဗုဒ္ဓိဥစ္ဆေဒသဿတအပုညပုညဘေဒံ ဝိဘဝဉ္စ ဘဝဉ္စ ဝိပ္ပဟာယ, မဂ္ဂဝါသံ ဝုသိတဝါ ခီဏပုနဗ္ဘဝေါတိ စ ဧတေသံ ထုတိဝစနာနံ အရဟော, သော ဘိက္ခူတိ. 520. À ce sujet, puisque celui qui a brisé les souillures (kilesa) est un moine au sens ultime (paramatthabhikkhu) et qu'il a atteint le Nibbāna, c'est pourquoi, en expliquant cette question : « Quel accomplissement disent-ils du moine ? », il dit la stance commençant par « par le chemin ». Son sens est le suivant : celui qui est parvenu au Parinibbāna par le chemin qu'il a lui-même développé, qui a atteint l'extinction des souillures, et parce qu'il est parvenu au Parinibbāna, il a traversé le doute ; ayant abandonné à la fois la non-existence et l'existence, ainsi que les distinctions entre perte et gain, accroissement et diminution, annihilation et éternité, mérite et démérite ; ayant vécu la vie du chemin et ayant détruit toute renaissance future, il est digne de ces éloges : il est un moine. ၅၂၁. ယသ္မာ ပန ဝိပ္ပဋိပတ္တိတော သုဋ္ဌု ဥပရတဘာဝေန နာနပ္ပကာရကိလေသဝူပသမေန စ သောရတော ဟောတိ, တသ္မာ တမတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘သဗ္ဗတ္ထ ဥပေက္ခကော’’တိအာဒိနာ နယေန ဒုတိယပဉှဗျာကရဏမာဟ. တဿတ္ထော – ယော သဗ္ဗတ္ထ ရူပါဒီသု အာရမ္မဏေသု ‘‘စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ နေဝ သုမနော ဟောတိ, န ဒုမ္မနော’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တာယ ဆဠင်္ဂုပေက္ခာယ ဥပေက္ခကော, ဝေပုလ္လပ္ပတ္တာယ သတိယာ သတိမာ, န သော ဟိံသတိ နေဝ ဟိံသတိ ကဉ္စိ တသထာဝရာဒိဘေဒံ သတ္တံ သဗ္ဗလောကေ သဗ္ဗသ္မိမ္ပိ လောကေ, တိဏ္ဏောဃတ္တာ တိဏ္ဏော, သမိတပါပတ္တာ သမဏော, အာဝိလသင်္ကပ္ပပ္ပဟာနာ အနာဝိလော. ယဿ စိမေ ရာဂဒေါသမောဟမာနဒိဋ္ဌိကိလေသဒုစ္စရိတသင်္ခါတာ သတ္တုဿဒါ ကေစိ ဩဠာရိကာ ဝါ သုခုမာ ဝါ န သန္တိ, သော ဣမာယ ဥပေက္ခာဝိဟာရိတာယ သတိဝေပုလ္လတာယ အဟိံသကတာယ စ ဝိပ္ပဋိပတ္တိတော သုဋ္ဌု ဥပရတဘာဝေန ဣမိနာ ဩဃာဒိနာနပ္ပကာရကိလေသဝူပသမေန စ သောရတောတိ. 521. Par ailleurs, parce qu'il est paisible (sorata) par une parfaite cessation de la conduite erronée et par l'apaisement des diverses souillures, pour montrer ce sens, il expose la réponse à la deuxième question par la méthode commençant par « équanime en tout ». Son sens est : celui qui est équanime envers tous les objets tels que les formes, par l'équanimité des six sens s'exerçant ainsi : « ayant vu une forme avec l'œil, il n'est ni joyeux ni triste » ; celui qui est doté de pleine conscience par une attention parvenue à la plénitude ; il ne nuit pas, il ne blesse aucun être dans tout le monde, qu'ils soient mobiles ou immobiles ; ayant traversé les flots, il est un « traversé » ; par l'apaisement du mal, il est un « samana » ; par l'abandon des pensées impures, il est « sans souillure ». Celui en qui ces sept obsessions (sattussadā), consistant en l'attachement, l'aversion, l'illusion, l'orgueil, les vues fausses, les souillures et la mauvaise conduite, qu'elles soient grossières ou subtiles, n'existent pas — celui-là, par cette demeure dans l'équanimité, par la plénitude de la conscience, par l'absence de malveillance envers autrui, par cette parfaite cessation de la conduite erronée et par cet apaisement des diverses souillures telles que les flots, est dit « paisible » (sorata). ၅၂၂. ယသ္မာ စ ဘာဝိတိန္ဒြိယော နိဗ္ဘယော နိဗ္ဗိကာရော ဒန္တော ဟောတိ, တသ္မာ တမတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘ယဿိန္ဒြိယာနီ’’တိ ဂါထာယ တတိယပဉှံ ဗျာကာသိ. တဿတ္ထော – ယဿ စက္ခာဒီနိ ဆဠိန္ဒြိယာနိ ဂေါစရဘာဝနာယ အနိစ္စာဒိတိလက္ခဏံ အာရောပေတွာ ဝါသနာဘာဝနာယ သတိသမ္ပဇညဂန္ဓံ ဂါဟာပေတွာ စ ဘာဝိတာနိ, တာနိ စ ခေါ ယထာ အဇ္ဈတ္တံ ဂေါစရဘာဝနာယ, ဧဝံ ပန ဗဟိဒ္ဓါ စ သဗ္ဗလောကေတိ ယတ္ထ ယတ္ထ ဣန္ဒြိယာနံ ဝေကလ္လတာ ဝေကလ္လတာယ ဝါ သမ္ဘဝေါ, တတ္ထ တတ္ထ နာဘိဇ္ဈာဒိဝသေန ဘာဝိတာနီတိ [Pg.151] ဧဝံ နိဗ္ဗိဇ္ဈ ဉတွာ ပဋိဝိဇ္ဈိတွာ ဣမံ ပရဉ္စ လောကံ သကသန္တတိက္ခန္ဓလောကံ ပရသန္တတိက္ခန္ဓလောကဉ္စ အဒန္ဓမရဏံ မရိတုကာမော ကာလံ ကင်္ခတိ, ဇီဝိတက္ခယကာလံ အာဂမေတိ ပတိမာနေတိ, န ဘာယတိ မရဏဿ. ယထာဟ ထေရော – 522. Et parce que celui dont les facultés sont développées est sans peur, sans altération et dompté, pour montrer ce sens, il répondit à la troisième question par la stance : « Celui dont les facultés ». Son sens est : celui dont les six facultés, comme l'œil, ont été développées en appliquant les trois caractéristiques comme l'impermanence au domaine de la pratique, et en leur faisant acquérir le parfum de la conscience et de la pleine compréhension par le développement des tendances latentes ; et ces facultés sont développées non seulement intérieurement par la pratique, mais aussi extérieurement dans tout le monde, partout où il y a une déficience des facultés ou une possibilité de déficience, en ne laissant pas place à la convoitise ou autre ; ayant ainsi compris par la pénétration, ayant réalisé, il attend son heure pour mourir sans hésitation, tant pour ce monde que pour l'autre, pour le monde des agrégats de sa propre continuité et celui de la continuité d'autrui ; il attend, il guette le moment de la fin de la vie, il ne craint pas la mort. Comme l'a dit le Thera : ‘‘မရဏေ မေ ဘယံ နတ္ထိ, နိကန္တိ နတ္ထိ ဇီဝိတေ’’; (ထေရဂါ. ၂၀); ‘‘နာဘိကင်္ခါမိ မရဏံ, နာဘိကင်္ခါမိ ဇီဝိတံ; ကာလဉ္စ ပဋိကင်္ခါမိ, နိဗ္ဗိသံ ဘတကော ယထာ’’တိ. (ထေရဂါ. ၆၀၆); « Je n'ai aucune peur de la mort, aucun désir pour la vie » ; (Theragā. 20) ; « Je n'aspire pas à la mort, je n'aspire pas à la vie ; j'attends mon heure, tel un travailleur attendant son salaire. » (Theragā. 606). ဘာဝိတော သ ဒန္တောတိ ဧဝံ ဘာဝိတိန္ဒြိယော သော ဒန္တောတိ. « Développé, il est dompté » signifie qu'ayant les facultés développées, il est dompté. ၅၂၃. ယသ္မာ ပန ဗုဒ္ဓေါ နာမ ဗုဒ္ဓိသမ္ပန္နော ကိလေသနိဒ္ဒါ ဝိဗုဒ္ဓေါ စ, တသ္မာ တမတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘ကပ္ပာနီ’’တိ ဂါထာယ စတုတ္ထပဉှံ ဗျာကာသိ. တတ္ထ ကပ္ပာနီတိ တဏှာဒိဋ္ဌိယော. တာ ဟိ တထာ တထာ ဝိကပ္ပနတော ‘‘ကပ္ပာနီ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. ဝိစေယျာတိ အနိစ္စာဒိဘာဝေန သမ္မသိတွာ. ကေဝလာနီတိ သကလာနိ. သံသာရန္တိ ယော စာယံ – 523. Puisque celui que l'on nomme Bouddha possède l'intelligence et s'est éveillé du sommeil des souillures, il a, pour illustrer ce point, répondu à la quatrième question par le verset commençant par « kappāni ». Là, « kappāni » (conceptions) désigne la soif et les vues. Celles-ci sont appelées « kappāni » car elles sont conçues de diverses manières. « Viceyya » signifie ayant examiné sous l'angle de l'impermanence, etc. « Kevalāni » signifie la totalité. « Saṃsāra » désigne ceci : ‘‘ခန္ဓာနဉ္စ ပဋိပါဋိ, ဓာတုအာယတနာန စ; အဗ္ဗောစ္ဆိန္နံ ဝတ္တမာနာ, သံသာရောတိ ပဝုစ္စတီ’’တိ. – « La succession des agrégats, des éléments et des bases sensorielles, se déroulant de manière ininterrompue, est appelée Saṃsāra. » ဧဝံ ခန္ဓာဒိပဋိပါဋိသင်္ခါတော သံသာရော, တံ သံသာရဉ္စ ကေဝလံ ဝိစေယျ. ဧတ္တာဝတာ ခန္ဓာနံ မူလဘူတေသု ကမ္မကိလေသေသု ခန္ဓေသု စာတိ ဧဝံ တီသုပိ ဝဋ္ဋေသု ဝိပဿနံ အာဟ. ဒုဘယံ စုတူပပါတန္တိ သတ္တာနံ စုတိံ ဥပပါတန္တိ ဣမဉ္စ ဥဘယံ ဝိစေယျ ဉတွာတိ အတ္ထော. ဧတေန စုတူပပါတဉာဏံ အာဟ. ဝိဂတရဇမနင်္ဂဏံ ဝိသုဒ္ဓန္တိ ရာဂါဒိရဇာနံ ဝိဂမာ အင်္ဂဏာနံ အဘာဝါ မလာနဉ္စ ဝိဂမာ ဝိဂတရဇမနင်္ဂဏံ ဝိသုဒ္ဓံ. ပတ္တံ ဇာတိခယန္တိ နိဗ္ဗာနံ ပတ္တံ. တမာဟု ဗုဒ္ဓန္တိ တံ ဣမာယ လောကုတ္တရဝိပဿနာယ စုတူပပါတဉာဏဘေဒါယ ဗုဒ္ဓိယာ သမ္ပန္နတ္တာ ဣမာယ စ ဝိဂတရဇာဒိတာယ ကိလေသနိဒ္ဒါ ဝိဗုဒ္ဓတ္တာ တာယ ပဋိပဒါယ ဇာတိက္ခယံ ပတ္တံ ဗုဒ္ဓမာဟု. Ainsi est le Saṃsāra, défini comme la succession des agrégats et le reste ; ayant examiné ce Saṃsāra dans sa totalité. Par là, il a décrit la vision profonde (vipassanā) concernant les trois cycles : les actions et les souillures qui en sont les racines, ainsi que les agrégats. « Les deux, la chute et la renaissance » signifie la mort et la naissance des êtres ; le sens est : ayant connu ces deux par l'examen. Par cela, il mentionne la connaissance de la mort et de la renaissance (cutūpapātañāṇa). « Sans poussière, sans tache, pur » signifie pur par l'élimination de la poussière de l'attachement, etc., par l'absence d'impuretés et par la disparition des souillures. « Ayant atteint la fin des naissances » signifie ayant atteint le Nibbāna. « On l'appelle Bouddha » : on l'appelle ainsi car il possède cette intelligence consistant en la vision profonde supramondaine et la connaissance de la mort et de la renaissance, parce qu'il s'est éveillé du sommeil des souillures par l'absence de poussière, etc., et qu'il a atteint la fin des naissances par cette pratique. အထ ဝါ ကပ္ပာနိ ဝိစေယျ ကေဝလာနီတိ ‘‘အနေကေပိ သံဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋကပ္ပေ အမုတြာသိ’’န္တိအာဒိနာ (ဣတိဝု. ၉၉; ပါရာ. ၁၂) နယေန ဝိစိနိတွာတိ အတ္ထော. ဧတေန ပဌမဝိဇ္ဇမာဟ. သံသာရံ ဒုဘယံ စုတူပပါတန္တိ သတ္တာနံ စုတိံ ဥပပါတန္တိ ဣမဉ္စ ဥဘယံ သံသာရံ [Pg.152] ‘‘ဣမေ ဝတ ဘောန္တော သတ္တာ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝိစိနိတွာတိ အတ္ထော. ဧတေန ဒုတိယဝိဇ္ဇမာဟ. အဝသေသေန တတိယဝိဇ္ဇမာဟ. အာသဝက္ခယဉာဏေန ဟိ ဝိဂတရဇာဒိတာ စ နိဗ္ဗာနပ္ပတ္တိ စ ဟောတီတိ. တမာဟု ဗုဒ္ဓန္တိ ဧဝံ ဝိဇ္ဇတ္တယဘေဒဗုဒ္ဓိသမ္ပန္နံ တံ ဗုဒ္ဓမာဟူတိ. Alternativement, « ayant examiné les conceptions dans leur totalité » signifie avoir investigué selon la méthode : « en de nombreux cycles de contraction et d'expansion, j'étais là », etc. (Itivu. 99 ; Pārā. 12). Par cela, il mentionne la première science (vijjā). « Le saṃsāra, les deux, la mort et la renaissance » signifie avoir examiné les deux aspects du saṃsāra, la mort et la naissance des êtres, selon la méthode : « voyez ces êtres, messieurs », etc. Par cela, il mentionne la deuxième science. Par le reste, il mentionne la troisième science. En effet, c'est par la connaissance de la destruction des impuretés (āsavakkhayañāṇa) que surviennent l'absence de poussière, etc., et l'atteinte du Nibbāna. « On l'appelle Bouddha » signifie qu'ils appellent Bouddha celui qui possède l'intelligence divisée en ces trois sciences. ၅၂၅. ဧဝံ ပဌမဂါထာယ ဝုတ္တပဉှေ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ဒုတိယဂါထာယ ဝုတ္တပဉှေသုပိ ယသ္မာ ဗြဟ္မဘာဝံ သေဋ္ဌဘာဝံ ပတ္တော ပရမတ္ထဗြာဟ္မဏော ဗာဟိတသဗ္ဗပါပေါ ဟောတိ, တသ္မာ တမတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘ဗာဟိတွာ’’တိ ဂါထာယ ပဌမံ ပဉှံ ဗျာကာသိ. တဿတ္ထော – ယော စတုတ္ထမဂ္ဂေန ဗာဟိတွာ သဗ္ဗပါပကာနိ ဌိတတ္တော, ဌိတော ဣစ္စေဝ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဗာဟိတပါပတ္တာ ဧဝ စ ဝိမလော, ဝိမလဘာဝံ ဗြဟ္မဘာဝံ သေဋ္ဌဘာဝံ ပတ္တော, ပဋိပ္ပဿဒ္ဓသမာဓိဝိက္ခေပကရကိလေသမလေန အဂ္ဂဖလသမာဓိနာ သာဓုသမာဟိတော, သံသာရဟေတုသမတိက္ကမေန သံသာရမတိစ္စ ပရိနိဋ္ဌိတကိစ္စတာယ ကေဝလီ, သော တဏှာဒိဋ္ဌီဟိ အနိဿိတတ္တာ အသိတော, လောကဓမ္မေဟိ နိဗ္ဗိကာရတ္တာ ‘‘တာဒီ’’တိ စ ပဝုစ္စတိ. ဧဝံ ထုတိရဟော သ ဗြဟ္မာ သော ဗြာဟ္မဏောတိ. 525. Après avoir ainsi résolu les questions posées dans le premier verset, et concernant les questions du second verset, puisque le Brāhmaṇa au sens ultime, ayant atteint l'état de Brahma ou l'état suprême, a rejeté tous les péchés, il a, pour illustrer ce point, répondu à la première question par le verset commençant par « bāhitvā ». Voici le sens : celui qui, par le quatrième chemin, a rejeté tous les péchés est « établi en soi-même » (ṭhitatto), ce qui signifie simplement qu'il est stable. Et parce qu'il a rejeté les péchés, il est sans tache, ayant atteint l'état sans tache, l'état de Brahma, l'état suprême ; il est parfaitement concentré par le samādhi du fruit ultime (aggaphala) qui a apaisé les souillures causant l'agitation du samādhi ; ayant transcendé le saṃsāra en dépassant les causes du saṃsāra, il est un « kevalī » car son devoir est achevé ; il est « non-dépendant » (asito) car il n'est pas assujetti par la soif ou les vues ; et il est appelé « tel » (tādī) en raison de son impassibilité face aux choses du monde. Ainsi, digne de louanges, il est un Brahma, il est un Brāhmaṇa. ၅၂၆. ယသ္မာ ပန သမိတပါပတာယ သမဏော, နှာတပါပတာယ နှာတကော, အာဂူနံ အကရဏေန စ နာဂေါတိ ပဝုစ္စတိ, တသ္မာ တမတ္ထံ ဒဿေန္တော တတော အပရာဟိ တီဟိ ဂါထာဟိ တယော ပဉှေ ဗျာကာသိ. တတ္ထ သမိတာဝီတိ အရိယမဂ္ဂေန ကိလေသေ သမေတွာ ဌိတော. သမဏော ပဝုစ္စတေ တထတ္တာတိ တထာရူပေါ သမဏော ပဝုစ္စတီတိ. ဧတ္တာဝတာ ပဉှော ဗျာကတော ဟောတိ, သေသံ တသ္မိံ သမဏေ သဘိယဿ ဗဟုမာနဇနနတ္ထံ ထုတိဝစနံ. ယော ဟိ သမိတာဝီ, သော ပုညပါပါနံ အပဋိသန္ဓိကရဏေန ပဟာယ ပုညပါပံ ရဇာနံ ဝိဂမေန ဝိရဇော, အနိစ္စာဒိဝသေန ဉတွာ ဣမံ ပရဉ္စ လောကံ ဇာတိမရဏံ ဥပါတိဝတ္တော တာဒိ စ ဟောတိ. 526. Puisque l'on est appelé ascète (samaṇa) par l'apaisement des péchés, purifié (nhātako) par le lavage des péchés, et noble (nāgo) par le fait de ne pas commettre de fautes, il a, pour illustrer cela, répondu aux trois questions suivantes par les trois versets d'après. Là, « celui qui a apaisé » (samitāvī) désigne celui qui se tient après avoir apaisé les souillures par le noble chemin. « Il est appelé ascète en raison de cela » signifie qu'un tel homme est appelé ascète. Par là, la question est résolue, le reste étant des paroles de louange visant à susciter chez Sabhiya une grande estime pour cet ascète. Car celui qui a apaisé, ayant abandonné le mérite et le péché en ne créant plus de renaissance, est sans poussière par la disparition de la poussière du mérite et du péché ; ayant compris ce monde et l'autre par l'impermanence, etc., il a transcendé la naissance et la mort et il est « tel » (tādī). ၅၂၇. နိနှာယ…ပေ… နှာတကောတိ ဧတ္ထ ပန ယော အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါသင်္ခါတေ သဗ္ဗသ္မိမ္ပိ အာယတနလောကေ အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါရမ္မဏဝသေန ဥပ္ပတ္တိရဟာနိ သဗ္ဗပါပကာနိ မဂ္ဂဉာဏေန နိနှာယ ဓောဝိတွာ တာယ နိနှာတပါပကတာယ တဏှာဒိဋ္ဌိကပ္ပေဟိ ကပ္ပိယေသု ဒေဝမနုဿေသု ကပ္ပံ န ဧတိ, တံ နှာတကမာဟူတိ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. 527. « Ayant lavé… etc… purifié » (nhātako) : ici, on doit comprendre le sens ainsi : celui qui a lavé, par la connaissance du chemin, tous les péchés susceptibles d'apparaître dans tout le monde des bases sensorielles, qu'elles soient internes ou externes, en fonction des objets internes et externes ; et qui, du fait d'avoir ainsi lavé ses péchés, ne revient plus à une construction mentale (kappa) parmi les dieux et les hommes qui sont sujets aux constructions de la soif et des vues ; celui-là, on l'appelle purifié (nhātaka). ၅၂၈. စတုတ္ထဂါထာယပိ အာဂုံ န ကရောတိ ကိဉ္စိ လောကေတိ ယော လောကေ အပ္ပမတ္တကမ္ပိ ပါပသင်္ခါတံ အာဂုံ န ကရောတိ, နာဂေါ ပဝုစ္စတေ တထတ္တာတိ[Pg.153]. ဧတ္တာဝတာ ပဉှော ဗျာကတော ဟောတိ, သေသံ ပုဗ္ဗနယေနေဝ ထုတိဝစနံ. ယော ဟိ မဂ္ဂေန ပဟီနအာဂုတ္တာ အာဂုံ န ကရောတိ, သော ကာမယောဂါဒိကေ သဗ္ဗယောဂေ ဒသသညောဇနဘေဒါနိ စ သဗ္ဗဗန္ဓနာနိ ဝိသဇ္ဇ ဇဟိတွာ သဗ္ဗတ္ထ ခန္ဓာဒီသု ကေနစိ သင်္ဂေန န သဇ္ဇတိ, ဒွီဟိ စ ဝိမုတ္တီဟိ ဝိမုတ္တော, တာဒိ စ ဟောတီတိ. 528. Dans le quatrième verset également : « il ne commet aucune faute dans le monde » signifie celui qui ne commet pas la moindre faute, qualifiée de péché, dans le monde ; « il est appelé noble (nāga) en raison de cela ». Par là, la question est résolue ; le reste, selon la méthode précédente, est une parole de louange. Car celui qui ne commet pas de faute parce qu'elles ont été abandonnées par le chemin, ayant relâché et abandonné tous les liens tels que le lien des désirs sensuels et toutes les entraves divisées en dix chaînes, ne s'attache à rien parmi les agrégats et le reste ; il est libéré par les deux libérations et il est « tel » (tādī). ၅၃၀. ဧဝံ ဒုတိယဂါထာယ ဝုတ္တပဉှေ ဝိဿဇ္ဇေတွာ တတိယဂါထာယ ဝုတ္တပဉှေသုပိ ယသ္မာ ‘‘ခေတ္တာနီ’’တိ အာယတနာနိ ဝုစ္စန္တိ. ယထာဟ – ‘‘စက္ခုပေတံ စက္ခာယတနံပေတံ…ပေ… ခေတ္တမ္ပေတံ ဝတ္ထုပေတ’’န္တိ (ဓ. သ. ၅၉၆-၅၉၈). တာနိ ဝိဇေယျ ဝိဇေတွာ အဘိဘဝိတွာ, ဝိစေယျ ဝါ အနိစ္စာဒိဘာဝေန ဝိစိနိတွာ ဥပပရိက္ခိတွာ ကေဝလာနိ အနဝသေသာနိ, ဝိသေသတော ပန သင်္ဂဟေတုဘူတံ ဒိဗ္ဗံ မာနုသကဉ္စ ဗြဟ္မခေတ္တံ, ယံ ဒိဗ္ဗံ ဒွါဒသာယတနဘေဒံ တထာ မာနုသကဉ္စ, ယဉ္စ ဗြဟ္မခေတ္တံ ဆဠာယတနေ စက္ခာယတနာဒိဒွါဒသာယတနဘေဒံ, တံ သဗ္ဗမ္ပိ ဝိဇေယျ ဝိစေယျ ဝါ. ယတော ယဒေတံ သဗ္ဗေသံ ခေတ္တာနံ မူလဗန္ဓနံ အဝိဇ္ဇာဘဝတဏှာဒိ, တသ္မာ သဗ္ဗခေတ္တမူလဗန္ဓနာ ပမုတ္တော. ဧဝမေတေသံ ခေတ္တာနံ ဝိဇိတတ္တာ ဝိစိနိတတ္တာ ဝါ ခေတ္တဇိနော နာမ ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘ခေတ္တာနီ’’တိ ဣမာယ ဂါထာယ ပဌမပဉှံ ဗျာကာသိ. တတ္ထ ကေစိ ‘‘ကမ္မံ ခေတ္တံ, ဝိညာဏံ ဗီဇံ, တဏှာ သ္နေဟော’’တိ (အ. နိ. ၃.၇၇) ဝစနတော ကမ္မာနိ ခေတ္တာနီတိ ဝဒန္တိ. ဒိဗ္ဗံ မာနုသကဉ္စ ဗြဟ္မခေတ္တန္တိ ဧတ္ထ စ ဒေဝူပဂံ ကမ္မံ ဒိဗ္ဗံ, မနုဿူပဂံ ကမ္မံ မာနုသကံ, ဗြဟ္မူပဂံ ကမ္မံ ဗြဟ္မခေတ္တန္တိ ဝဏ္ဏယန္တိ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. 530. Après avoir ainsi résolu la question posée dans la deuxième stance, concernant les questions posées dans la troisième stance, puisque les bases sensorielles (āyatanas) sont appelées « champs » (khettāni), comme il a été dit : « Cet œil est la base de l'œil... jusqu'à... c'est un champ, c'est un fondement » (Dhs. 596-598). Ayant vaincu (vijeyya) ces champs, c'est-à-dire les ayant conquis et surmontés, ou bien les ayant examinés (viceyya) en les analysant et en les observant sous l'angle de l'impermanence, etc., dans leur totalité et sans exception, et plus particulièrement les champs divins, humains et de Brahma qui constituent l'agrégat — que ce soit le champ divin divisé en douze bases, le champ humain, ou le champ de Brahma divisé en six bases ou douze bases commençant par la base de l'œil — il a vaincu ou examiné tout cela. Comme l'ignorance, le désir d'existence, la soif, etc., constituent le lien racinaire de tous ces champs, il est libéré du lien racinaire de tous les champs. C'est parce qu'il a ainsi vaincu ou examiné ces champs qu'il est nommé « vainqueur des champs » (khettajino) ; c'est pourquoi il a expliqué la première question par cette stance commençant par « khettāni ». À ce sujet, certains disent que les actions (kammāni) sont les champs, selon la parole : « L'action est le champ, la conscience est la semence, la soif est l'humidité » (A. Ni. 3.77). Ils expliquent que le champ divin est l'action menant aux divinités, le champ humain l'action menant aux humains, et le champ de Brahma l'action menant aux Brahmas. Le reste est conforme à la méthode déjà énoncée. ၅၃၁. ယသ္မာ ပန သကဋ္ဌေန ကောသသဒိသတ္တာ ‘‘ကောသာနီ’’တိ ကမ္မာနိ ဝုစ္စန္တိ, တေသဉ္စ လုနနာ သမုစ္ဆေဒနာ ကုသလော ဟောတိ, တသ္မာ တမတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘ကောသာနီ’’တိ ဂါထာယ ဒုတိယပဉှံ ဗျာကာသိ. တဿတ္ထော – လောကိယလောကုတ္တရဝိပဿနာယ ဝိသယတော ကိစ္စတော စ အနိစ္စာဒိဘာဝေန ကုသလာကုသလကမ္မသင်္ခါတာနိ ကောသာနိ ဝိစေယျ ကေဝလာနိ, ဝိသေသတော ပန သင်္ဂဟေတုဘူတံ အဋ္ဌကာမာဝစရကုသလစေတနာဘေဒံ ဒိဗ္ဗံ မာနုသကဉ္စ နဝမဟဂ္ဂတကုသလစေတနာဘေဒဉ္စ ဗြဟ္မကောသံ ဝိစေယျ. တတော ဣမာယ မဂ္ဂဘာဝနာယ အဝိဇ္ဇာဘဝတဏှာဒိဘေဒါ သဗ္ဗကောသာနံ မူလဗန္ဓနာ ပမုတ္တော, ဧဝမေတေသံ ကောသာနံ လုနနာ ‘‘ကုသလော’’တိ ပဝုစ္စတိ, တထတ္တာ တာဒီ စ ဟောတီတိ. အထ ဝါ သတ္တာနံ [Pg.154] ဓမ္မာနဉ္စ နိဝါသဋ္ဌေန အသိကောသသဒိသတ္တာ ‘‘ကောသာနီ’’တိ တယော ဘဝါ ဒွါဒသာယတနာနိ စ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ဧဝမေတ္ထ ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ. 531. Puisque les actions (kammāni) sont appelées « fourreaux » (kosānī) en raison de leur ressemblance avec des étuis dans leur sens propre, et qu'il est expert dans leur fauchage et leur éradication, c'est pour montrer ce sens qu'il a expliqué la deuxième question par la stance commençant par « kosānī ». Voici le sens : après avoir examiné (viceyya) sous l'angle de l'impermanence, etc., par la vision profonde mondaine et supramondaine, selon l'objet et la fonction, tous les fourreaux constitués d'actions saines et malsaines, et plus particulièrement après avoir examiné le fourreau divin et humain constitué des huit volontés saines de la sphère des désirs, et le fourreau de Brahma constitué des neuf volontés saines des sphères supérieures. Par cette culture du chemin, il est libéré du lien racinaire de tous les fourreaux, divisé en ignorance, désir d'existence, soif, etc. ; c'est ainsi que son fauchage de ces fourreaux est appelé « expert » (kusalo), et c'est parce qu'il est ainsi qu'il est « tel » (tādī). Ou bien, les trois devenirs et les douze bases sensorielles doivent être compris comme « fourreaux » car ils sont les lieux de résidence des êtres et des phénomènes, ressemblant à des fourreaux d'épée. C'est ainsi que la construction doit être faite ici. ၅၃၂. ယသ္မာ စ န ကေဝလံ ပဏ္ဍတီတိ ဣမိနာဝ ‘‘ပဏ္ဍိတော’’တိ ဝုစ္စတိ, အပိစ ခေါ ပန ပဏ္ဍရာနိ ဣတော ဥပဂတော ပဝိစယပညာယ အလ္လီနောတိပိ ‘‘ပဏ္ဍိတော’’တိ ဝုစ္စတိ, တသ္မာ တမတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘ဒုဘယာနီ’’တိ ဂါထာယ တတိယပဉှံ ဗျာကာသိ. တဿတ္ထော – အဇ္ဈတ္တံ ဗဟိဒ္ဓါ စာတိ ဧဝံ ဥဘယာနိ အနိစ္စာဒိဘာဝေန ဝိစေယျ. ပဏ္ဍရာနီတိ အာယတနာနိ. တာနိ ဟိ ပကတိပရိသုဒ္ဓတ္တာ ရုဠှိယာ စ ဧဝံ ဝုစ္စန္တိ, တာနိ ဝိစေယျ ဣမာယ ပဋိပတ္တိယာ နိဒ္ဓန္တမလတ္တာ သုဒ္ဓိပညော ပဏ္ဍိတောတိ ပဝုစ္စတိ တထတ္တာ, ယသ္မာ တာနိ ပဏ္ဍရာနိ ပညာယ ဣတော ဟောတိ, သေသမဿ ထုတိဝစနံ. သော ဟိ ပါပပုညသင်္ခါတံ ကဏှသုက္ကံ ဥပါတိဝတ္တော တာဒီ စ ဟောတိ, တသ္မာ ဧဝံ ထုတော. 532. Parce qu'on ne l'appelle pas seulement « sage » (paṇḍito) par le simple fait qu'il est intelligent (paṇḍatīti), mais qu'il est aussi appelé « sage » parce qu'il s'est approché des choses pures (paṇḍarāni) et s'y est attaché par la sagesse d'investigation, c'est pour montrer ce sens qu'il a expliqué la troisième question par la stance commençant par « dubhayāni ». Voici le sens : ayant examiné les deux (ubhayāni), à savoir l'interne et l'externe, sous l'angle de l'impermanence, etc. Les « choses pures » (paṇḍarāni) sont les bases sensorielles. Elles sont ainsi appelées en raison de leur pureté naturelle et par usage conventionnel. En les ayant examinées, il est appelé « sage » (paṇḍito) en raison de la pureté de sa sagesse, car les impuretés ont été éliminées par cette pratique, et parce que ces choses pures ont été approchées par sa sagesse. Le reste est une louange à son égard. En effet, ayant transcendé le sombre et le clair, c'est-à-dire le mal et le mérite, il est devenu « tel » (tādī), c'est pourquoi il est ainsi loué. ၅၃၃. ယသ္မာ ပန ‘‘မောနံ ဝုစ္စတိ ဉာဏံ, ယာ ပညာ ပဇာနနာ…ပေ… သမ္မာဒိဋ္ဌိ, တေန ဉာဏေန သမန္နာဂတော မုနီ’’တိ ဝုတ္တံ, တသ္မာ တမတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘အသတဉ္စာ’’တိ ဂါထာယ စတုတ္ထပဉှံ ဗျာကာသိ. တဿတ္ထော – ယွာယံ အကုသလကုသလပ္ပဘေဒေါ အသတဉ္စ သတဉ္စ ဓမ္မော, တံ အဇ္ဈတ္တံ ဗဟိဒ္ဓါတိ ဣမသ္မိံ သဗ္ဗလောကေ ပဝိစယဉာဏေန အသတဉ္စ သတဉ္စ ဉတွာ ဓမ္မံ တဿ ဉာတတ္တာ ဧဝ ရာဂါဒိဘေဒတော သတ္တဝိဓံ သင်္ဂံ တဏှာဒိဋ္ဌိဘေဒတော ဒုဝိဓံ ဇာလဉ္စ အတိစ္စ အတိက္ကမိတွာ ဌိတော. သော တေန မောနသင်္ခါတေန ပဝိစယဉာဏေန သမန္နာဂတတ္တာ မုနိ. ဒေဝမနုဿေဟိ ပူဇနီယောတိ ဣဒံ ပနဿ ထုတိဝစနံ. သော ဟိ ခီဏာသဝမုနိတ္တာ ဒေဝမနုဿာနံ ပူဇာရဟော ဟောတိ, တသ္မာ ဧဝံ ထုတော. 533. Puisqu'il a été dit : « Le savoir est appelé mona, la sagesse est la compréhension... jusqu'à... la vue juste ; celui qui est doté de ce savoir est un sage (muni) », c'est pour montrer ce sens qu'il a expliqué la quatrième question par la stance commençant par « asatañcā ». Voici le sens : cette doctrine des impurs (asatañca) et des purs (satañca), qui se divise en ce qui est malsain et sain, l'ayant connue comme telle dans tout ce monde, tant à l'intérieur qu'à l'extérieur, par la connaissance d'investigation, et en raison de cette connaissance, ayant surpassé les sept sortes d'attachements (saṅga) commençant par la passion, et les deux sortes de filets (jāla) que sont la soif et les vues, il se tient au-delà. Étant doté de cette connaissance d'investigation nommée « mona », il est un sage (muni). « Digne d'être honoré par les dieux et les hommes » est une parole de louange. En effet, étant un sage dont les souillures sont épuisées, il est digne de l'honneur des dieux et des hommes, c'est pourquoi il est ainsi loué. ၅၃၅. ဧဝံ တတိယဂါထာယ ဝုတ္တပဉှေ ဝိဿဇ္ဇေတွာ စတုတ္ထဂါထာယ ဝုတ္တပဉှေသုပိ ယသ္မာ ယော စတူဟိ မဂ္ဂဉာဏဝေဒေဟိ ကိလေသက္ခယံ ကရောန္တော ဂတော, သော ပရမတ္ထတော ဝေဒဂူ နာမ ဟောတိ. ယော စ သဗ္ဗသမဏဗြာဟ္မဏာနံ သတ္ထသညိတာနိ ဝေဒါနိ, တာယေဝ မဂ္ဂဘာဝနာယ ကိစ္စတော အနိစ္စာဒိဝသေန ဝိစေယျ. တတ္ထ ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနေန တမေဝ [Pg.155] သဗ္ဗံ ဝေဒမတိစ္စ ယာ ဝေဒပစ္စယာ ဝါ အညထာ ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ဝေဒနာ, တာသု သဗ္ဗဝေဒနာသု ဝီတရာဂေါ ဟောတိ, တသ္မာ တမတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘ဣဒံ ပတ္တိန’’န္တိ အဝတွာ ‘‘ဝေဒါနီ’’တိ ဂါထာယ ပဌမပဉှံ ဗျာကာသိ. ယသ္မာ ဝါ ယော ပဝိစယပညာယ ဝေဒါနိ ဝိစေယျ, တတ္ထ ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနေန သဗ္ဗံ ဝေဒမတိစ္စ ဝတ္တတိ, သော သတ္ထသညိတာနိ ဝေဒါနိ ဂတော ဉာတော အတိက္ကန္တော စ ဟောတိ. ယော ဝေဒနာသု ဝီတရာဂေါ, သောပိ ဝေဒနာသညိတာနိ ဝေဒါနိ ဂတော အတိက္ကန္တော စ ဟောတိ. ဝေဒါနိ ဂတောတိပိ ဝေဒဂူ, တသ္မာ တမ္ပိ အတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘ဣဒံ ပတ္တိန’’န္တိ အဝတွာ ဣမာယ ဂါထာယ ပဌမပဉှံ ဗျာကာသိ. 535. Après avoir ainsi résolu les questions de la troisième stance, concernant les questions de la quatrième stance : celui qui est parvenu à la destruction des souillures par les quatre connaissances des chemins (vedas) est appelé « vedagū » au sens ultime. Celui qui, par cette même culture du chemin, a examiné (viceyya) selon la fonction d'impermanence, etc., les Védas que tous les reclus et brahmanes considèrent comme leurs textes sacrés. En abandonnant le désir et la passion à leur égard, il a surpassé tous ces Védas, et il est libre de passion envers toutes les sensations (vedanā), qu'elles naissent de la connaissance ou autrement. C'est pour montrer ce sens qu'il a expliqué la première question par la stance commençant par « vedānī », sans dire « il a atteint ceci ». Ou bien, celui qui a examiné les Védas par la sagesse d'investigation, et qui, par l'abandon du désir et de la passion, subsiste en ayant surpassé tout Veda, est celui qui est parvenu aux Védas désignés comme textes sacrés, les a connus et les a transcendés. Celui qui est libre de passion envers les sensations est également parvenu et a transcendé les Vedas désignés comme sensations (vedanā). Puisque celui qui est parvenu aux Védas est un « vedagū », c'est pour montrer également ce sens qu'il a expliqué la première question par cette stance, sans dire « il a atteint ceci ». ၅၃၆. ယသ္မာ ပန ဒုတိယပဉှေ ‘‘အနုဝိဒိတော’’တိ အနုဗုဒ္ဓေါ ဝုစ္စတိ, သော စ အနုဝိစ္စ ပပဉ္စနာမရူပံ အဇ္ဈတ္တံ အတ္တနော သန္တာနေ တဏှာမာနဒိဋ္ဌိဘေဒံ ပပဉ္စံ တပ္ပစ္စယာ နာမရူပဉ္စ အနိစ္စာနုပဿနာဒီဟိ အနုဝိစ္စ အနုဝိဒိတွာ, န ကေဝလဉ္စ အဇ္ဈတ္တံ, ဗဟိဒ္ဓါ စ ရောဂမူလံ, ပရသန္တာနေ စ ဣမဿ နာမရူပရောဂဿ မူလံ အဝိဇ္ဇာဘဝတဏှာဒိံ, တမေဝ ဝါ ပပဉ္စံ အနုဝိစ္စ တာယ ဘာဝနာယ သဗ္ဗေသံ ရောဂါနံ မူလဗန္ဓနာ, သဗ္ဗသ္မာ ဝါ ရောဂါနံ မူလဗန္ဓနာ, အဝိဇ္ဇာဘဝတဏှာဒိဘေဒါ, တသ္မာ ဧဝ ဝါ ပပဉ္စာ ပမုတ္တော ဟောတိ, တသ္မာ တံ ဒဿေန္တော ‘‘အနုဝိစ္စာ’’တိ ဂါထာယ ဒုတိယပဉှံ ဗျာကာသိ. 536. Concernant la deuxième question, on appelle « anuvidito » (celui qui a compris) celui qui a réalisé (anubuddho) ; ayant investigué (anuvicca) la prolifération mentale (papañca) et le nom-et-forme (nāmarūpa), tant à l'intérieur de sa propre continuité — la prolifération divisée en soif, orgueil et vues, et le nom-et-forme qui en dépend — par la contemplation de l'impermanence, etc. ; et ayant investigué non seulement à l'intérieur, mais aussi à l'extérieur la racine de la maladie, c'est-à-dire l'ignorance, le désir d'existence, la soif, etc., qui sont la racine de cette maladie du nom-et-forme dans la continuité d'autrui ; ayant investigué cette même prolifération, il est libéré par cette culture du lien racinaire de toutes les maladies, ou du lien racinaire de toutes les maladies que sont l'ignorance, le désir d'existence, la soif, etc., ou encore de cette même prolifération. C'est pour montrer cela qu'il a expliqué la deuxième question par la stance commençant par « anuviccā ». ၅၃၇. ‘‘ကထဉ္စ ဝီရိယဝါ’’တိ ဧတ္ထ ပန ယသ္မာ ယော အရိယမဂ္ဂေန သဗ္ဗပါပကေဟိ ဝိရတော, တထာ ဝိရတတ္တာ စ အာယတိံ အပဋိသန္ဓိတာယ နိရယဒုက္ခံ အတိစ္စ ဌိတော ဝီရိယဝါသော ဝီရိယနိကေတော, သော ခီဏာသဝေါ ‘‘ဝီရိယဝါ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟတိ, တသ္မာ တမတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘ဝိရတော’’တိ ဂါထာယ တတိယပဉှံ ဗျာကာသိ. ပဓာနဝါ ဓီရော တာဒီတိ ဣမာနိ ပနဿ ထုတိဝစနာနိ. သော ဟိ ပဓာနဝါ မဂ္ဂဈာနပဓာနေန, ဓီရော ကိလေသာရိဝိဒ္ဓံသနသမတ္ထတာယ, တာဒီ နိဗ္ဗိကာရတာယ, တသ္မာ ဧဝံ ထုတော. သေသံ ယောဇေတွာ ဝတ္တဗ္ဗံ. 537. « Comment est-on vigoureux ? » : à ce propos, puisque celui qui, par le Noble Chemin, s’est détourné de tous les maux, et du fait qu'il s’en est ainsi détourné, se tient au-delà de la souffrance de l'enfer en raison de l'absence de renaissance future, il est le siège de la vigueur, le réceptacle de la vigueur ; cet être dont les souillures sont détruites (khīṇāsavo) mérite d’être appelé « vigoureux ». C’est pourquoi, montrant ce sens, il a répondu à la troisième question par la strophe commençant par « Celui qui s'est détourné » (virato). Les termes « appliqué » (padhānavā), « ferme » (dhīro) et « tel quel » (tādī) sont ses paroles de louange. Car il est « appliqué » par l’application aux absorptions du chemin, « ferme » par sa capacité à détruire les ennemis que sont les souillures, et « tel quel » par son absence de changement ; c’est pourquoi il est ainsi loué. Le reste doit être expliqué en faisant les liens appropriés. ၅၃၈. ‘‘အာဇာနိယော ကိန္တိ နာမ ဟောတီ’’တိ ဧတ္ထ ပန ယသ္မာ ပဟီနသဗ္ဗဝင်္ကဒေါသော ကာရဏာကာရဏညူ အဿော ဝါ ဟတ္ထီ ဝါ ‘‘အာဇာနိယော ဟောတီ’’တိ [Pg.156] လောကေ ဝုစ္စတိ, န စ တဿ သဗ္ဗသော တေ ဒေါသာ ပဟီနာ ဧဝ, ခီဏာသဝဿ ပန တေ ပဟီနာ, တသ္မာ သော ‘‘အာဇာနိယော’’တိ ပရမတ္ထတော ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟတီတိ ဒဿေန္တော ‘‘ယဿာ’’တိ ဂါထာယ စတုတ္ထပဉှံ ဗျာကာသိ. တဿတ္ထော – အဇ္ဈတ္တံ ဗဟိဒ္ဓါ စာတိ ဧဝံ အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါသညောဇနသင်္ခါတာနိ ယဿ အဿု လုနာနိ ဗန္ဓနာနိ ပညာသတ္ထေန ဆိန္နာနိ ပဒါလိတာနိ. သင်္ဂမူလန္တိ ယာနိ တေသု တေသု ဝတ္ထူသု သင်္ဂဿ သဇ္ဇနာယ အနတိက္ကမနာယ မူလံ ဟောန္တိ, အထ ဝါ ယဿ အဿု လုနာနိ ရာဂါဒီနိ ဗန္ဓနာနိ ယာနိ အဇ္ဈတ္တံ ဗဟိဒ္ဓါ စ သင်္ဂမူလာနိ ဟောန္တိ, သော သဗ္ဗသ္မာ သင်္ဂါနံ မူလဘူတာ သဗ္ဗသင်္ဂါနံ ဝါ မူလဘူတာ ဗန္ဓနာ ပမုတ္တော ‘‘အာဇာနိယော’’တိ ဝုစ္စတိ, တထတ္တာ တာဒိ စ ဟောတီတိ. 538. « Qu'est-ce qu’on appelle de noble race (ājāniyo) ? » : à ce propos, puisque dans le monde on dit d'un cheval ou d'un éléphant dont tous les défauts de caractère ont été abandonnés et qui connaît ce qui est opportun ou non qu'il est « de noble race », bien que ses défauts ne soient pas totalement abandonnés ; par contre, pour celui dont les souillures sont détruites, ils le sont. C’est pourquoi, montrant qu’il mérite au sens ultime d’être appelé « de noble race », il a répondu à la quatrième question par la strophe commençant par « Celui dont ». Voici son sens : intérieurement et extérieurement — ainsi, ce qu'on appelle les entraves internes et externes — celui dont les liens ont été tranchés, coupés et mis en pièces par le glaive de la sagesse. « La racine de l'attachement » : ce qui constitue la racine de l'attachement, de l'adhérence et de la non-transgression envers tel ou tel objet ; ou bien, celui dont les liens de passion, etc., qui sont les racines de l'attachement intérieurement et extérieurement, ont été tranchés, est appelé « de noble race », car il est libéré des liens qui sont les racines de tout attachement ou les racines de tous les attachements ; par cet état de fait, il est aussi « tel quel ». ၅၄၀. ဧဝံ စတုတ္ထဂါထာယ ဝုတ္တပဉှေ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ပဉ္စမဂါထာယ ဝုတ္တပဉှေသုပိ ယသ္မာ ယံ ဆန္ဒဇ္ဈေနမတ္တေန အက္ခရစိန္တကာ သောတ္တိယံ ဝဏ္ဏယန္တိ, ဝေါဟာရမတ္တသောတ္တိယော သော. အရိယော ပန ဗာဟုသစ္စေန နိဿုတပါပတာယ စ ပရမတ္ထသောတ္တိယော ဟောတိ, တသ္မာ တမတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘ဣဒံ ပတ္တိန’’န္တိ အဝတွာ ‘‘သုတွာ’’တိ ဂါထာယ ပဌမပဉှံ ဗျာကာသိ. တဿတ္ထော – ယော ဣမသ္မိံ လောကေ သုတမယပညာကိစ္စဝသေန သုတွာ ကာတဗ္ဗကိစ္စဝသေန ဝါ သုတွာ ဝိပဿနူပဂံ သဗ္ဗဓမ္မံ အနိစ္စာဒိဝသေန အဘိညာယ သာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇံ ယဒတ္ထိ ကိဉ္စိ, ဣမာယ ပဋိပဒါယ ကိလေသေ ကိလေသဋ္ဌာနိယေ စ ဓမ္မေ အဘိဘဝိတွာ အဘိဘူတိ သင်္ခံ ဂတော, တံ သုတွာ သဗ္ဗဓမ္မံ အဘိညာယ လောကေ သာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇံ ယဒတ္ထိ ကိဉ္စိ, အဘိဘုံ သုတဝတ္တာ သောတ္တိယောတိ အာဟု. ယသ္မာ စ ယော အကထံကထီ ကိလေသဗန္ဓနေဟိ ဝိမုတ္တော, ရာဂါဒီဟိ ဤဃေဟိ အနီဃော စ ဟောတိ သဗ္ဗဓိ သဗ္ဗေသု ဓမ္မေသု ခန္ဓာယတနာဒီသု, တသ္မာ တံ အကထံကထိံ ဝိမုတ္တံ အနီဃံ သဗ္ဗဓိ နိဿုတပါပကတ္တာပိ ‘‘သောတ္တိယော’’တိ အာဟူတိ. 540. Ayant ainsi répondu à la question posée dans la quatrième strophe, concernant aussi les questions posées dans la cinquième strophe : puisque les grammairiens louent comme « savant » (sottiya) celui qui se contente du désir d'apprendre par les mots, celui-là n'est un savant que de nom. Mais le Noble (Ariyo) est un savant au sens ultime par sa grande érudition et par l'abandon des maux. C’est pourquoi, montrant ce sens, il n’a pas dit « celui qui a obtenu cela », mais il a répondu à la première question par la strophe commençant par « Ayant entendu » (sutvā). Voici son sens : celui qui, dans ce monde, ayant entendu par l'exercice de la sagesse issue de l'écoute ou ayant entendu par l'exercice des devoirs à accomplir, ayant connu par connaissance directe tout phénomène (dhamma) sujet à la vision profonde comme étant impermanent, etc., tout ce qui est blâmable ou non blâmable, et ayant par cette pratique vaincu les souillures et les états mentaux propices aux souillures, a atteint l'état de vainqueur — celui-là, ayant entendu et ayant connu par connaissance directe tout phénomène, tout ce qui est blâmable ou non blâmable dans le monde, on l'appelle « savant » parce qu'il a entendu et vaincu. Et puisque celui qui est libre de doute, libéré des liens des souillures, est aussi sans tourment (anīgho) face aux agitations de la passion, etc., partout, dans tous les phénomènes tels que les agrégats et les bases, c’est pourquoi on appelle aussi « savant » celui qui est sans doute, libéré et sans tourment partout, parce qu'il a aussi abandonné les maux. ၅၄၁. ယသ္မာ ပန ဟိတကာမေန ဇနေန အရဏီယတော အရိယော ဟောတိ, အဘိဂမနီယတောတိ အတ္ထော. တသ္မာ ယေဟိ ဂုဏေဟိ သော အရဏီယော ဟောတိ, တေ ဒဿေန္တာ ‘‘ဆေတွာ’’တိ ဂါထာယ ဒုတိယပဉှံ ဗျာကာသိ. တဿတ္ထော – စတ္တာရိ အာသဝါနိ ဒွေ စ အာလယာနိ ပညာသတ္ထေန ဆေတွာ ဝိဒွါ ဝိညူ ဝိဘာဝီ စတုမဂ္ဂဉာဏီ သော ပုနဗ္ဘဝဝသေန န ဥပေတိ [Pg.157] ဂဗ္ဘသေယျံ, ကဉ္စိ ယောနိံ န ဥပဂစ္ဆတိ, ကာမာဒိဘေဒဉ္စ သညံ တိဝိဓံ. ကာမဂုဏသင်္ခါတဉ္စ ပင်္ကံ ပနုဇ္ဇ ပနုဒိတွာ တဏှာဒိဋ္ဌိကပ္ပာနံ အညတရမ္ပိ ကပ္ပံ န ဧတိ, ဧဝံ အာသဝစ္ဆေဒါဒိဂုဏသမန္နာဂတံ တမာဟု အရိယောတိ. ယသ္မာ ဝါ ပါပကေဟိ အာရကတ္တာ အရိယော ဟောတိ အနယေ စ အနိရီယနာ, တသ္မာ တမ္ပိ အတ္ထံ ဒဿေန္တော ဣမာယ ဂါထာယ ဒုတိယပဉှံ ဗျာကာသိ. အာသဝါဒယော ဟိ ပါပကာ ဓမ္မာ အနယသမ္မတာ, တေ စာနေန ဆိန္နာ ပနုန္နာ, န စ တေဟိ ကမ္ပတိ, ဣစ္စဿ တေ အာရကာ ဟောန္တိ, န စ တေသု ဣရီယတိ တသ္မာ အာရကာဿ ဟောန္တိ ပါပကာ ဓမ္မာတိ ဣမိနာပတ္ထေန. အနယေ န ဣရီယတီတိ ဣမိနာပတ္ထေန တမာဟု အရိယောတိ စ ဧဝမ္ပေတ္ထ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ‘‘ဝိဒွါ သော န ဥပေတိ ဂဗ္ဘသေယျ’’န္တိ ဣဒံ ပန ဣမသ္မိံ အတ္ထဝိကပ္ပေ ထုတိဝစနမေဝ ဟောတိ. 541. Puisqu'il est « Noble » (ariyo) parce qu'il doit être approché (araṇīyato) par les gens désireux de leur bien — le sens étant « vers qui l'on doit aller » — alors, montrant les qualités par lesquelles il est digne d'être approché, il a répondu à la deuxième question par la strophe commençant par « Ayant tranché » (chetvā). Voici son sens : ayant tranché les quatre souillures (āsava) et les deux attachements (ālaya) par le glaive de la sagesse, celui qui est instruit, sage, lucide, possédant la connaissance des quatre chemins, n’entre plus dans une matrice par le biais d'une existence future, il n'entre dans aucune matrice ni dans les trois sortes de perceptions telles que la perception sensuelle. Et ayant repoussé, ayant chassé la boue constituée par les cordes des plaisirs sensuels, il ne revient à aucune des constructions mentales que sont la soif ou les vues erronées ; c'est celui qui est ainsi doté de qualités telles que le tranchage des souillures que l'on appelle « Noble ». Ou bien, il est « Noble » parce qu'il est éloigné (ārakattā) des maux et qu'il ne se meut pas dans l'inconduite ; c’est pourquoi, montrant aussi ce sens, il a répondu à la deuxième question par cette strophe. En effet, les états mauvais tels que les souillures sont considérés comme des fautes ; or ceux-ci ont été tranchés et repoussés par lui, et il n'est pas ébranlé par eux, ainsi ils lui sont lointains et il ne se meut pas en eux ; c'est pourquoi, par ce sens : « les états mauvais lui sont lointains », et par ce sens : « il ne se meut pas dans l'inconduite », on l'appelle « Noble » ; telle est la construction qu'il faut comprendre ici. Quant à « l'homme instruit, il ne va pas à la matrice », ceci n'est qu'une parole de louange dans cette explication de sens. ၅၄၂. ‘‘ကထံ စရဏဝါ’’တိ ဧတ္ထ ပန ယသ္မာ စရဏေဟိ ပတ္တဗ္ဗံ ပတ္တော ‘‘စရဏဝါ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟတိ, တသ္မာ တံ ဒဿေန္တော ‘‘ယော ဣဓာ’’တိ ဂါထာယ တတိယပဉှံ ဗျာကာသိ. တတ္ထ ယော ဣဓာတိ ယော ဣမသ္မိံ သာသနေ. စရဏေသူတိ သီလာဒီသု ဟေမဝတသုတ္တေ (သု. နိ. ၁၅၃ အာဒယော) ဝုတ္တပန္နရသဓမ္မေသု. နိမိတ္တတ္ထေ ဘုမ္မဝစနံ. ပတ္တိပတ္တောတိ ပတ္တဗ္ဗံ ပတ္တော. ယော စရဏနိမိတ္တံ စရဏဟေတု စရဏပစ္စယာ ပတ္တဗ္ဗံ အရဟတ္တံ ပတ္တောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. စရဏဝါ သောတိ သော ဣမာယ စရဏေဟိ ပတ္တဗ္ဗပတ္တိယာ စရဏဝါ ဟောတီတိ. ဧတ္တာဝတာ ပဉှော ဗျာကတော ဟောတိ, သေသမဿ ထုတိဝစနံ. ယော ဟိ စရဏေဟိ ပတ္တိပတ္တော, သော ကုသလော စ ဟောတိ ဆေကော, သဗ္ဗဒါ စ အာဇာနာတိ နိဗ္ဗာနဓမ္မံ, နိစ္စံ နိဗ္ဗာနနိန္နစိတ္တတာယ သဗ္ဗတ္ထ စ ခန္ဓာဒီသု န သဇ္ဇတိ. ဒွီဟိ စ ဝိမုတ္တီဟိ ဝိမုတ္တစိတ္တော ဟောတိ, ပဋိဃာ ယဿ န သန္တီတိ. 542. « Comment est-on accompli dans la conduite ? » : à ce propos, puisque celui qui a atteint ce qui doit être atteint par les conduites mérite d’être appelé « accompli dans la conduite » (caraṇavā), montrant cela, il a répondu à la troisième question par la strophe commençant par « Celui qui, ici » (yo idhā). Là, « celui qui, ici » signifie celui qui, dans cet enseignement. « Dans les conduites » (caraṇesu) : dans les quinze qualités telles que la moralité (sīla), etc., énoncées dans le Hemavata Sutta. Le cas locatif est utilisé dans le sens de cause. « A atteint l'obtention » (pattipatto) : a atteint ce qui doit être atteint. Ce qui est dit, c'est que par la cause de la conduite, par la raison de la conduite, par la condition de la conduite, il a atteint l'état d'Arahant qui doit être atteint. « Il est accompli dans la conduite » : il est accompli dans la conduite par cette obtention de ce qui doit être atteint au moyen des conduites. Par là même, la question est répondue, le reste est sa parole de louange. Car celui qui a atteint l'obtention par les conduites est habile et expert, et il connaît en tout temps la nature du Nibbāna ; par son esprit toujours incliné vers le Nibbāna, il ne s'attache nulle part, ni aux agrégats, etc. Et il a l'esprit libéré par les deux libérations, et les aversions n'existent plus pour lui. ၅၄၃. ယသ္မာ ပန ကမ္မာဒီနံ ပရိဗ္ဗာဇနေန ပရိဗ္ဗာဇကော နာမ ဟောတိ, တသ္မာ တမတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘ဒုက္ခဝေပက္က’’န္တိ ဂါထာယ စတုတ္ထပဉှံ ဗျာကာသိ. တတ္ထ ဝိပါကော ဧဝ ဝေပက္ကံ, ဒုက္ခံ ဝေပက္ကမဿာတိ ဒုက္ခဝေပက္ကံ. ပဝတ္တိဒုက္ခဇနနတော သဗ္ဗမ္ပိ တေဓာတုကကမ္မံ ဝုစ္စတိ. ဥဒ္ဓန္တိ အတီတံ. အဓောတိ အနာဂတံ. တိရိယံ ဝါပိ မဇ္ဈေတိ ပစ္စုပ္ပန္နံ. တဉှိ န ဥဒ္ဓံ န အဓော, တိရိယံ ဥဘိန္နဉ္စ အန္တရာ, တေန ‘‘မဇ္ဈေ’’တိ ဝုတ္တံ. ပရိဗ္ဗာဇယိတွာတိ နိက္ခာမေတွာ နိဒ္ဓမေတွာ[Pg.158]. ပရိညစာရီတိ ပညာယ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ စရန္တော. အယံ တာဝ အပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနာ. အယံ ပန အဓိပ္ပာယယောဇနာ – ယော တိယဒ္ဓပရိယာပန္နမ္ပိ ဒုက္ခဇနကံ ယဒတ္ထိ ကိဉ္စိ ကမ္မံ, တံ သဗ္ဗမ္ပိ အရိယမဂ္ဂေန တဏှာဝိဇ္ဇာသိနေဟေ သောသေန္တော အပဋိသန္ဓိဇနကဘာဝကရဏေန ပရိဗ္ဗာဇယိတွာ တထာ ပရိဗ္ဗာဇိတတ္တာ ဧဝ စ တံ ကမ္မံ ပရိညာယ စရဏတော ပရိညစာရီ. န ကေဝလဉ္စ ကမ္မမေဝ, မာယံ မာနမထောပိ လောဘကောဓံ ဣမေပိ ဓမ္မေ ပဟာနပရိညာယ ပရိညစာရီ, ပရိယန္တမကာသိ နာမရူပံ, နာမရူပဿ စ ပရိယန္တမကာသိ ပရိဗ္ဗာဇေသိ ဣစ္စေဝတ္ထော. ဣမေသံ ကမ္မာဒီနံ ပရိဗ္ဗာဇနေန တံ ပရိဗ္ဗာဇကမာဟု. ပတ္တိပတ္တန္တိ ဣဒံ ပနဿ ထုတိဝစနံ. 543. Puisque c'est par l'abandon du kamma et des autres souillures que l'on est nommé 'paribbājaka' (pèlerin-ascète), le Bouddha, pour montrer ce sens, a répondu à la quatrième question par le verset commençant par 'dukkhavepakkaṃ'. Ici, 'vepakka' est identique à 'vipāka' (résultat) ; ce dont le fruit est la souffrance est 'dukkhavepakka'. Tout kamma des trois mondes est ainsi désigné car il engendre la souffrance de l'existence. 'Uddhaṃ' signifie le passé. 'Adho' signifie le futur. 'Tiriyaṃ vāpi majjhe' signifie le présent. Car celui-ci n'est ni en haut ni en bas, mais en travers, entre les deux ; c'est pourquoi il est dit 'au milieu'. 'Paribbājayitvā' signifie ayant fait sortir, ayant expulsé. 'Pariññacārī' signifie cheminant après avoir délimité les choses par la sagesse. Telle est d'abord l'explication des mots nouveaux. Voici maintenant le sens général : tout kamma, même appartenant aux trois temps, qui engendre la souffrance, quel qu'il soit, ayant été abandonné par le Noble Chemin qui dessèche l'humidité de la soif et de l'ignorance en le rendant incapable de produire une renaissance — et parce que, par cet abandon même, il chemine en comprenant pleinement ce kamma — il est un 'pariññacārī'. Et non seulement le kamma, mais aussi la tromperie, l'orgueil, l'avidité et la colère ; c'est par la pleine compréhension de l'abandon de ces états qu'il est un 'pariññacārī'. 'Il a mis un terme au nom-et-forme' signifie qu'il a mis fin au nom-et-forme, il l'a abandonné. C'est par l'abandon de ces kammas et autres qu'on l'appelle un 'paribbājaka'. 'Pattipattaṃ' (celui qui a atteint l'accomplissement) est une parole de louange à son égard. ၅၄၄. ဧဝံ ပဉှဗျာကရဏေန တုဋ္ဌဿ ပန သဘိယဿ ‘‘ယာနိ စ တီဏီ’’တိအာဒီသု အဘိတ္ထဝနဂါထာသု ဩသရဏာနီတိ ဩဂဟဏာနိ တိတ္ထာနိ, ဒိဋ္ဌိယောတိ အတ္ထော. တာနိ ယသ္မာ သက္ကာယဒိဋ္ဌိယာ သဟ ဗြဟ္မဇာလေ ဝုတ္တဒွါသဋ္ဌိဒိဋ္ဌိဂတာနိ ဂဟေတွာ တေသဋ္ဌိ ဟောန္တိ, ယသ္မာ စ တာနိ အညတိတ္ထိယသမဏာနံ ပဝါဒဘူတာနိ သတ္ထာနိ သိတာနိ ဥပဒိသိတဗ္ဗဝသေန, န ဥပ္ပတ္တိဝသေန. ဥပ္ပတ္တိဝသေန ပန ယဒေတံ ‘‘ဣတ္ထီ ပုရိသော’’တိ သညက္ခရံ ဝေါဟာရနာမံ, ယာ စာယံ မိစ္ဆာပရိဝိတက္ကာနုဿဝါဒိဝသေန ‘‘ဧဝရူပေန အတ္တနာ ဘဝိတဗ္ဗ’’န္တိ ဗာလာနံ ဝိပရီတသညာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဒုဘယနိဿိတာနိ တေသံ ဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, န အတ္တပစ္စက္ခာနိ. တာနိ စ ဘဂဝါ ဝိနေယျ ဝိနယိတွာ ဩဃတမဂါ ဩဃတမံ ဩဃန္ဓကာရံ အဂါ အတိက္ကန္တော. ‘‘ဩဃန္တမဂါ’’တိပိ ပါဌော, ဩဃာနံ အန္တံ အဂါ, တသ္မာ အာဟ ‘‘ယာနိ စ တီဏိ…ပေ… တမဂါ’’တိ. 544. Quant aux versets de louange commençant par 'yāni ca tīṇi', adressés à Sabhiya satisfait par la réponse aux questions, 'osaraṇāni' (convergences) désigne les points d'appui, c'est-à-dire les vues dogmatiques. Puisque, avec la vue sur l'identité (sakkāyadiṭṭhi), on dénombre soixante-trois vues en incluant les soixante-deux vues mentionnées dans le Brahmajāla Sutta ; et parce que ces vues sont des doctrines proclamées par les ascètes d'autres sectes, elles sont dites 'sitāni' (dépendantes) par mode d'enseignement, et non par mode de production. Par mode de production, il y a ce nom conventionnel consistant en syllabes et en perceptions telles que 'femme, homme', et cette perception erronée qui surgit chez les sots par la pensée fausse, la tradition, etc., selon laquelle 'le soi doit être de telle forme' ; c'est en s'appuyant sur ces deux que ces vues surgissent par leur intermédiaire, et non par réalisation directe. Le Bienheureux, ayant discipliné ces vues, 'oghatamagā' (est allé au-delà de l'obscurité du flot), c'est-à-dire qu'il a traversé l'obscurité du flot des renaissances. Il existe aussi une variante 'oghantamagā', il est allé à la fin des flots. C'est pourquoi il est dit : 'yāni ca tīṇi... (pe) ... tamagā'. ၅၄၅. တတော ပရံ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ အန္တံ ပါရဉ္စ နိဗ္ဗာနံ တပ္ပတ္တိယာ ဒုက္ခာဘာဝတော တပ္ပဋိပက္ခတော စ တံ သန္ဓာယာဟ, ‘‘အန္တဂူသိ ပါရဂူ ဒုက္ခဿာ’’တိ. အထ ဝါ ပါရဂူ ဘဂဝါ နိဗ္ဗာနံ ဂတတ္တာ, တံ အာလပန္တော အာဟ, ‘‘ပါရဂူ အန္တဂူသိ ဒုက္ခဿာ’’တိ အယမေတ္ထ သမ္ဗန္ဓော. သမ္မာ စ ဗုဒ္ဓေါ သာမဉ္စ ဗုဒ္ဓေါတိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ. တံ မညေတိ တမေဝ မညာမိ, န အညန္တိ အစ္စာဒရေန ဘဏတိ. ဇုတိမာတိ ပရေသမ္ပိ အန္ဓကာရဝိဓမနေန ဇုတိသမ္ပန္နော. မုတိမာတိ အပရပ္ပစ္စယဉေယျဉာဏသမတ္ထာယ မုတိယာ ပညာယ [Pg.159] သမ္ပန္နော. ပဟူတပညောတိ အနန္တပညော. ဣဓ သဗ္ဗညုတညာဏမဓိပ္ပေတံ. ဒုက္ခဿန္တကရာတိ အာမန္တေန္တော အာဟ. အတာရေသိ မန္တိ ကင်္ခါတော မံ တာရေသိ. 545. Ensuite, concernant la fin de la souffrance du cycle des renaissances et l'autre rive, le Nibbāna, en raison de l'absence de souffrance par son atteinte et de son opposition à celle-ci, il dit : 'antagūsi pāragū dukkhassā' (tu es allé au bout, tu es allé sur l'autre rive de la souffrance). Ou bien, le Bienheureux est allé sur l'autre rive car il est parvenu au Nibbāna ; s'adressant à lui, il dit : 'pāragū antagūsi dukkhassā'. Tel est le lien ici. 'Sammā ca buddho sāmañca buddho' (pleinement éveillé et éveillé par soi-même) donne 'sammāsambuddho'. 'Taṃ maññe' (je te considère ainsi) signifie 'je ne considère que toi seul ainsi', il parle avec un respect profond. 'Jutimā' (lumineux) signifie doté de splendeur en dissipant l'obscurité pour les autres également. 'Mutimā' (sage) signifie doté de 'muti' (intelligence), c'est-à-dire d'une sagesse capable de connaître ce qui doit être connu sans dépendre d'autrui. 'Pahūtapañño' (de sagesse vaste) signifie d'une sagesse infinie ; ici, cela se réfère à l'omniscience. S'adressant à lui comme celui qui met fin à la souffrance, il dit : 'dukkhassantakarā'. 'Atāresi maṃ' (tu m'as fait traverser) signifie tu m'as fait traverser hors du doute. ၅၄၆-၉. ယံ မေတိအာဒိဂါထာယ နမက္ကာရကရဏံ ဘဏတိ. တတ္ထ ကင်္ခိတ္တန္တိ ဝီသတိပဉှနိဿိတံ အတ္ထံ သန္ဓာယာဟ. သော ဟိ တေန ကင်္ခိတော အဟောသိ. မောနပထေသူတိ ဉာဏပထေသု. ဝိနဠီကတာတိ ဝိဂတနဠာ ကတာ, ဥစ္ဆိန္နာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. နာဂ နာဂဿာတိ ဧကံ အာမန္တနဝစနံ, ဧကဿ ‘‘ဘာသတော အနုမောဒန္တီ’’တိ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ဓမ္မဒေသန’’န္တိ ပါဌသေသော. သဗ္ဗေ ဒေဝါတိ အာကာသဋ္ဌာ စ ဘူမဋ္ဌာ စ. နာရဒပဗ္ဗတာတိ တေပိ ကိရ ဒွေ ဒေဝဂဏာ ပညဝန္တော, တေပိ အနုမောဒန္တီတိ သဗ္ဗံ ပသာဒေန စ နမက္ကာရကရဏံ ဘဏတိ. 546-9. Dans le verset commençant par 'yaṃ me', il exprime son hommage. Ici, 'kaṅkhittaṃ' (ce qui était l'objet de doutes) se réfère au sens lié aux vingt questions. Car cela avait été l'objet de ses doutes. 'Monapathesu' (dans les voies de la sagesse) signifie dans les voies de la connaissance. 'Vinaḷīkatā' (rendus sans roseaux) signifie débarrassés de leurs tiges, c'est-à-dire déracinés. 'Nāga nāgassa' (Ô Naga, du Naga) est une adresse ; le lien se fait par 'bhāsato anumodantī' (ils se réjouissent tandis que tu parles). Le complément sous-entendu est 'dhammadesanaṃ' (l'enseignement du Dhamma). 'Sabbe devā' désigne les divinités résidant dans les airs et sur terre. 'Nāradapabbatā' sont aussi, dit-on, deux groupes de devas sages ; eux aussi se réjouissent ; ainsi, il exprime tout son acte d'hommage avec foi. ၅၅၀-၅၃. အနုမောဒနာရဟံ ဗျာကရဏသမ္ပဒံ သုတွာ ‘‘နမော တေ’’တိ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂဟေတွာ အာဟ. ပုရိသာဇညာတိ ပုရိသေသု ဇာတိသမ္ပန္နံ. ပဋိပုဂ္ဂလောတိ ပဋိဘာဂေါ ပုဂ္ဂလော တုဝံ ဗုဒ္ဓေါ စတုသစ္စပဋိဝေဓေန, သတ္ထာ အနုသာသနိယာ သတ္ထဝါဟတာယ စ, မာရာဘိဘူ စတုမာရာဘိဘဝေန, မုနိ ဗုဒ္ဓမုနိ. ဥပဓီတိ ခန္ဓကိလေသကာမဂုဏာဘိသင်္ခါရဘေဒါ စတ္တာရော. ဝဂ္ဂူတိ အဘိရူပံ. ပုညေ စာတိ လောကိယေ န လိမ္ပသိ တေသံ အကရဏေန, ပုဗ္ဗေ ကတာနမ္ပိ ဝါ အာယတိံ ဖလူပဘောဂါဘာဝေန. တံနိမိတ္တေန ဝါ တဏှာဒိဋ္ဌိလေပေန. ဝန္ဒတိ သတ္ထုနောတိ ဧဝံ ဘဏန္တော ဂေါပ္ဖကေသု ပရိဂ္ဂဟေတွာ ပဉ္စပတိဋ္ဌိတံ ဝန္ဒိ. 550-53. Ayant entendu la perfection de la réponse digne d'approbation, il dit 'namo te' (hommage à toi) en joignant les mains. 'Purisājañña' signifie noble parmi les hommes. 'Paṭipuggalo' signifie que tu es une personne sans égale ; 'buddha' par la pénétration des quatre vérités ; 'satthā' (enseignant) par l'instruction et par le fait d'être un guide de caravane ; 'mārābhibhū' (vainqueur de Mara) par la victoire sur les quatre Maras ; 'muni' signifie un Bouddha-sage. 'Upadhi' (attachements) désigne les quatre types : les agrégats, les souillures, les plaisirs sensuels et les constructions mentales. 'Vaggū' signifie d'une belle forme. 'Puññe ca' signifie : tu n'es pas souillé par les mérites mondains car tu ne les accomplis plus, ou parce que même ceux accomplis autrefois ne produisent plus de fruit à l'avenir. Ou bien par l'absence d'onction de la soif et des vues à leur égard. 'Vandati satthuno' : en disant cela, il saisit les chevilles et se prosterne selon les cinq points de contact. အညတိတ္ထိယပုဗ္ဗောတိ အညတိတ္ထိယော ဧဝ. အာကင်္ခတီတိ ဣစ္ဆတိ. အာရဒ္ဓစိတ္တာတိ အဘိရာဓိတစိတ္တာ. အပိစ မေတ္ထ ပုဂ္ဂလဝေမတ္တတာ ဝိဒိတာတိ အပိစ မယာ ဧတ္ထ အညတိတ္ထိယာနံ ပရိဝါသေ ပုဂ္ဂလနာနတ္တံ ဝိဒိတံ, န သဗ္ဗေနေဝ ပရိဝသိတဗ္ဗန္တိ. ကေန ပန န ပရိဝသိတဗ္ဗံ? အဂ္ဂိယေဟိ ဇဋိလေဟိ, သာကိယေန ဇာတိယာ, လိင်္ဂံ ဝိဇဟိတွာ အာဂတေန. အဝိဇဟိတွာ အာဂတောပိ စ ယော မဂ္ဂဖလပဋိလာဘာယ ဟေတုသမ္ပန္နော ဟောတိ, တာဒိသောဝ သဘိယော ပရိဗ္ဗာဇကော. တသ္မာ ဘဂဝါ ‘‘တဝ ပန, သဘိယ, တိတ္ထိယဝတ္တပူရဏတ္ထာယ ပရိဝါသကာရဏံ နတ္ထိ, အတ္ထတ္ထိကော တွံ ‘မဂ္ဂဖလပဋိလာဘာယ ဟေတုသမ္ပန္နော’တိ ဝိဒိတမေတံ မယာ’’တိ တဿ ပဗ္ဗဇ္ဇံ အနုဇာနန္တော [Pg.160] အာဟ – ‘‘အပိစ မေတ္ထ ပုဂ္ဂလဝေမတ္တတာ ဝိဒိတာ’’တိ. သဘိယော ပန အတ္တနော အာဒရံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘သစေ ဘန္တေ’’တိ. တံ သဗ္ဗံ အညဉ္စ တထာရူပံ ဥတ္တာနတ္ထတ္တာ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယတ္တာ စ ဣဓ န ဝဏ္ဏိတံ, ယတော ပုဗ္ဗေ ဝဏ္ဏိတာနုသာရေန ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ. Celui qui 'appartenait auparavant à une autre secte' (aññatitthiyapubbo) signifie exactement cela. 'Ākaṅkhati' signifie désire. 'Āraddhacittā' signifie dont l'esprit est satisfait. 'De plus, la diversité des personnes m'est connue ici' signifie que la différence entre les personnes des autres sectes quant à la période de probation (parivāsa) m'est connue ; tout le monde ne doit pas nécessairement l'accomplir. Qui n'est pas tenu de l'accomplir ? Les ascètes au feu aux cheveux tressés, ceux qui sont Sakyans de naissance, et ceux qui viennent après avoir abandonné les signes extérieurs de leur secte. Même celui qui n'a pas abandonné ces signes mais possède les conditions requises pour obtenir les chemins et les fruits, tel est l'ascète Sabhiya. C'est pourquoi le Bienheureux, autorisant son admission, dit : 'Toutefois, Sabhiya, il n'y a pas de raison pour toi d'accomplir une période de probation pour remplir les devoirs des sectaires ; tu cherches le but, et ta possession des conditions requises pour obtenir les chemins et les fruits m'est connue' ; c'est pourquoi il dit : 'de plus, la diversité des personnes m'est connue ici'. Mais Sabhiya, montrant son propre zèle, dit : 'S'il en est ainsi, Vénérable'. Tout cela et le reste de même nature n'est pas commenté ici car le sens est évident et a déjà été expliqué précédemment. ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ Dans la Paramatthajotikā, le commentaire abrégé du Khuddaka Nikāya, သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ သဘိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Sabhiya Sutta dans le commentaire du Suttanipāta est terminé. ၇. သေလသုတ္တဝဏ္ဏနာ 7. Commentaire du Sela Sutta. ဧဝံ မေ သုတန္တိ သေလသုတ္တံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? အယမေဝ ယာဿ နိဒါနေ ဝုတ္တာ. အတ္ထဝဏ္ဏနာက္ကမေပိ စဿ ပုဗ္ဗသဒိသံ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယံ ပန အပုဗ္ဗံ, တံ ဥတ္တာနတ္ထာနိ ပဒါနိ ပရိဟရန္တာ ဝဏ္ဏယိဿာမ. အင်္ဂုတ္တရာပေသူတိ အင်္ဂါ ဧဝ သော ဇနပဒေါ, ဂင်္ဂါယ ပန ယာ ဥတ္တရေန အာပေါ, တာသံ အဝိဒူရတ္တာ ‘‘ဥတ္တရာပေါ’’တိပိ ဝုစ္စတိ. ကတရဂင်္ဂါယ ဥတ္တရေန ယာ အာပေါတိ? မဟာမဟီဂင်္ဂါယ. « Ainsi ai-je entendu » : c'est le Sela Sutta. Quelle est son origine ? C'est précisément celle qui est énoncée dans son introduction. Dans l'ordre du commentaire du sens également, il est semblable au précédent et doit être compris selon la méthode déjà exposée. Quant à ce qui est nouveau, nous l'expliquerons en évitant les termes évidents. « Chez les Anguttarapas » : cette contrée est en fait Anga ; cependant, en raison de sa proximité avec les eaux (āpo) au nord (uttara) du Gange, on l'appelle aussi « Uttarāpa ». Au nord de quel Gange se trouvent ces eaux ? Du grand fleuve Mahī. တတြာယံ တဿာ နဒိယာ အာဝိဘာဝတ္ထံ အာဒိတော ပဘုတိ ဝဏ္ဏနာ – အယံ ကိရ ဇမ္ဗုဒီပေါ ဒသသဟဿယောဇနပရိမာဏော. တတ္ထ စတုသဟဿယောဇနပရိမာဏော ပဒေသော ဥဒကေန အဇ္ဈောတ္ထဋော ‘‘သမုဒ္ဒေါ’’တိ သင်္ခံ ဂတော. တိသဟဿယောဇနပမာဏေ မနုဿာ ဝသန္တိ. တိသဟဿယောဇနပမာဏေ ဟိမဝါ ပတိဋ္ဌိတော ဥဗ္ဗေဓေန ပဉ္စယောဇနသတိကော စတုရာသီတိသဟဿကူဋေဟိ ပဋိမဏ္ဍိတော သမန္တတော သန္ဒမာနပဉ္စသတနဒီဝိစိတ္တော. ယတ္ထ အာယာမဝိတ္ထာရေန ဂမ္ဘီရတာယ စ ပညာသပညာသယောဇနာ ဒိယဍ္ဎယောဇနသတပရိမဏ္ဍလာ ပူရဠာသသုတ္တဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တာ အနောတတ္တာဒယော သတ္တ မဟာသရာ ပတိဋ္ဌိတာ. Pour clarifier l'origine de ce fleuve, voici la description depuis le début : on dit que ce Jambudīpa mesure dix mille yojanas. Là, une zone de quatre mille yojanas est recouverte d'eau et est connue sous le nom d'« océan ». Les êtres humains habitent sur une étendue de trois mille yojanas. Sur une étendue de trois mille yojanas s'élève l'Himavant, haut de cinq cents yojanas, orné de quatre-vingt-quatre mille sommets et diversifié par cinq cents rivières coulant de toutes parts. C'est là que se trouvent les sept grands lacs, tels que l'Anotatta, mentionnés dans le commentaire du Pūraḷāsa Sutta, mesurant cinquante yojanas en longueur, largeur et profondeur, et cent cinquante yojanas de circonférence. တေသု အနောတတ္တော သုဒဿနကူဋံ, စိတြကူဋံ, ကာဠကူဋံ, ဂန္ဓမာဒနကူဋံ, ကေလာသကူဋန္တိ ဣမေဟိ ပဉ္စဟိ ပဗ္ဗတေဟိ ပရိက္ခိတ္တော. တတ္ထ သုဒဿနကူဋံ သုဝဏ္ဏမယံ ဒွိယောဇနသတုဗ္ဗေဓံ အန္တောဝင်္ကံ ကာကမုခသဏ္ဌာနံ တမေဝ [Pg.161] သရံ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ ဌိတံ, စိတြကူဋံ သဗ္ဗရတနမယံ, ကာဠကူဋံ အဉ္ဇနမယံ, ဂန္ဓမာဒနကူဋံ သာနုမယံ အဗ္ဘန္တရေ မုဂ္ဂဝဏ္ဏံ နာနပ္ပကာရဩသဓသဉ္ဆန္နံ ကာဠပက္ခုပေါသထဒိဝသေ အာဒိတ္တမိဝ အင်္ဂါရံ ဇလန္တံ တိဋ္ဌတိ, ကေလာသကူဋံ ရဇတမယံ. သဗ္ဗာနိ သုဒဿနေန သမာနုဗ္ဗေဓသဏ္ဌာနာနိ တမေဝ သရံ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ ဌိတာနိ. သဗ္ဗာနိ ဒေဝါနုဘာဝေန နာဂါနုဘာဝေန စ ဝဿန္တိ, နဒိယော စ တေသု သန္ဒန္တိ. တံ သဗ္ဗမ္ပိ ဥဒကံ အနောတတ္တမေဝ ပဝိသတိ. စန္ဒိမသူရိယာ ဒက္ခိဏေန ဝါ ဥတ္တရေန ဝါ ဂစ္ဆန္တာ ပဗ္ဗတန္တရေန တံ ဩဘာသေန္တိ, ဥဇုံ ဂစ္ဆန္တာ န ဩဘာသေန္တိ. တေနေဝဿ ‘‘အနောတတ္တ’’န္တိ သင်္ခါ ဥဒပါဒိ. Parmi eux, l'Anotatta est entouré de ces cinq montagnes : Sudassanakūṭa, Citrakūṭa, Kāḷakūṭa, Gandhamādanakūṭa et Kelāsakūṭa. Là, le Sudassanakūṭa est fait d'or, haut de deux cents yojanas, incurvé vers l'intérieur en forme de bec de corbeau, se tenant de manière à abriter le lac lui-même. Le Citrakūṭa est fait de toutes sortes de gemmes. Le Kāḷakūṭa est fait de collyre. Le Gandhamādanakūṭa est un plateau, de la couleur du haricot mungo à l'intérieur, couvert de diverses plantes médicinales ; le jour de l'Uposatha de la quinzaine sombre, il se dresse flamboyant comme du charbon ardent. Le Kelāsakūṭa est fait d'argent. Toutes ces montagnes ont la même hauteur et la même forme que le Sudassana et se tiennent de manière à abriter le lac. Toutes reçoivent la pluie par le pouvoir des devas et des nāgas, et des rivières y coulent. Toute cette eau entre dans l'Anotatta lui-même. La lune et le soleil, passant au sud ou au nord, l'éclairent à travers les interstices entre les montagnes, mais lorsqu'ils passent à la verticale, ils ne l'éclairent pas. C'est pourquoi le nom d'« Anotatta » (Non-chauffé) lui fut donné. တတ္ထ မနောဟရသိလာတလာနိ နိမ္မစ္ဆကစ္ဆပါနိ ဖလိကသဒိသနိမ္မလူဒကာနိ နဟာနတိတ္ထာနိ သုပ္ပဋိယတ္တာနိ ဟောန္တိ, ယေသု ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓခီဏာသဝါ ဣသိဂဏာ စ နှာယန္တိ, ဒေဝယက္ခာဒယော စ ဥယျာနကီဠိကံ ကီဠန္တိ. On y trouve de charmantes surfaces rocheuses, pas de poissons ni de tortues, une eau limpide comme le cristal, et des lieux de baignade bien aménagés où se baignent les bouddhas, les paccekabouddhas, les khīṇāsavas (ceux dont les souillures sont détruites) et les groupes d'ermites, et où les devas, les yakkhas et d'autres encore s'adonnent à des jeux de jardin. စတူသု စဿ ပဿေသု သီဟမုခံ, ဟတ္ထိမုခံ, အဿမုခံ, ဥသဘမုခန္တိ စတ္တာရိ မုခါနိ ဟောန္တိ, ယေဟိ စတဿော နဒိယော သန္ဒန္တိ. သီဟမုခေန နိက္ခန္တနဒီတီရေ သီဟာ ဗဟုတရာ ဟောန္တိ, ဟတ္ထိမုခါဒီဟိ ဟတ္ထိအဿဥသဘာ. ပုရတ္ထိမဒိသတော နိက္ခန္တနဒီ အနောတတ္တံ တိက္ခတ္တုံ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ဣတရာ တိဿော နဒိယော အနုပဂမ္မ ပါစီနဟိမဝန္တေနေဝ အမနုဿပထံ ဂန္တွာ မဟာသမုဒ္ဒံ ပဝိသတိ. ပစ္ဆိမဒိသတော စ ဥတ္တရဒိသတော စ နိက္ခန္တနဒိယောပိ တထေဝ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပစ္ဆိမဟိမဝန္တေနေဝ ဥတ္တရဟိမဝန္တေနေဝ စ အမနုဿပထံ ဂန္တွာ မဟာသမုဒ္ဒံ ပဝိသန္တိ. ဒက္ခိဏဒိသတော နိက္ခန္တနဒီ ပန တံ တိက္ခတ္တုံ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ဒက္ခိဏေန ဥဇုကံ ပါသာဏပိဋ္ဌေနေဝ သဋ္ဌိယောဇနာနိ ဂန္တွာ ပဗ္ဗတံ ပဟရိတွာ ဝုဋ္ဌာယ ပရိဏာဟေန တိဂါဝုတပမာဏာ ဥဒကဓာရာ ဟုတွာ အာကာသေန သဋ္ဌိ ယောဇနာနိ ဂန္တွာ တိယဂ္ဂဠေ နာမ ပါသာဏေ ပတိတာ, ပါသာဏော ဥဒကဓာရာဝေဂေန ဘိန္နော. တတြ ပညာသယောဇနပမာဏာ တိယဂ္ဂဠာ နာမ ပေါက္ခရဏီ ဇာတာ. ပေါက္ခရဏိယာ ကူလံ ဘိန္ဒိတွာ ပါသာဏံ ပဝိသိယ သဋ္ဌိ ယောဇနာနိ ဂတာ. တတော ဃနပထဝိံ ဘိန္ဒိတွာ ဥမင်္ဂေန သဋ္ဌိ ယောဇနာနိ ဂန္တွာ ဝိဉ္ဈံ နာမ တိရစ္ဆာနပဗ္ဗတံ ပဟရိတွာ ဟတ္ထတလေ ပဉ္စင်္ဂုလိသဒိသာ ပဉ္စဓာရာ ဟုတွာ ပဝတ္တတိ. သာ တိက္ခတ္တုံ အနောတတ္တံ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ဂတဋ္ဌာနေ ‘‘အာဝဋ္ဋဂင်္ဂါ’’တိ ဝုစ္စတိ[Pg.162]. ဥဇုကံ ပါသာဏပိဋ္ဌေန သဋ္ဌိ ယောဇနာနိ ဂတဋ္ဌာနေ ‘‘ကဏှဂင်္ဂါ’’တိ ဝုစ္စတိ. အာကာသေန သဋ္ဌိ ယောဇနာနိ ဂတဋ္ဌာနေ ‘‘အာကာသဂင်္ဂါ’’တိ ဝုစ္စတိ. တိယဂ္ဂဠပါသာဏေ ပညာသယောဇနောကာသေ ‘‘တိယဂ္ဂဠပေါက္ခရဏီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ကူလံ ဘိန္ဒိတွာ ပါသာဏံ ပဝိသိယ သဋ္ဌိ ယောဇနာနိ ဂတဋ္ဌာနေ ‘‘ဗဟလဂင်္ဂါ’’တိ ဝုစ္စတိ. ပထဝိံ ဘိန္ဒိတွာ ဥမင်္ဂေန သဋ္ဌိ ယောဇနာနိ ဂတဋ္ဌာနေ ‘‘ဥမင်္ဂဂင်္ဂါ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဝိဉ္ဈံ နာမ တိရစ္ဆာနပဗ္ဗတံ ပဟရိတွာ ပဉ္စဓာရာ ဟုတွာ ပဝတ္တဋ္ဌာနေ ‘‘ဂင်္ဂါ, ယမုနာ, အစိရဝတီ, သရဘူ, မဟီ’’တိ ပဉ္စဓာ ဝုစ္စတိ. ဧဝမေတာ ပဉ္စ မဟာဂင်္ဂါ ဟိမဝတာ သမ္ဘဝန္တိ. တာသု ယာ အယံ ပဉ္စမီ မဟီ နာမ, သာ ဣဓ ‘‘မဟာမဟီဂင်္ဂါ’’တိ အဓိပ္ပေတာ. တဿာ ဂင်္ဂါယ ဥတ္တရေန ယာ အာပေါ, တာသံ အဝိဒူရတ္တာ သော ဇနပဒေါ ‘‘အင်္ဂုတ္တရာပေါ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗော. တသ္မိံ ဇနပဒေ အင်္ဂုတ္တရာပေသု. Sur ses quatre côtés se trouvent quatre embouchures : l'embouchure du lion, l'embouchure de l'éléphant, l'embouchure du cheval et l'embouchure du taureau, d'où coulent quatre rivières. Sur les rives de la rivière sortant de l'embouchure du lion, les lions sont très nombreux ; de même pour l'éléphant, le cheval et le taureau. La rivière sortant du côté oriental fait trois fois le tour de l'Anotatta vers la droite et, sans s'approcher des trois autres rivières, traverse l'Himavant oriental par un chemin non humain pour se jeter dans le grand océan. Les rivières sortant de l'ouest et du nord font de même, contournant vers la droite et traversant l'Himavant occidental et septentrional par des chemins non humains pour se jeter dans le grand océan. Quant à la rivière sortant du sud, elle contourne le lac trois fois vers la droite, puis s'écoule tout droit vers le sud sur une surface rocheuse pendant soixante yojanas ; frappant la montagne, elle jaillit en un jet d'eau de trois gāvutas de large, parcourt soixante yojanas dans les airs et tombe sur un rocher nommé Tiyaggala. Le rocher est brisé par la force du jet d'eau. Là s'est formé un étang de cinquante yojanas nommé Tiyaggala. Rompant le bord de l'étang, l'eau entre dans la roche et parcourt soixante yojanas. Puis, perçant la terre ferme, elle parcourt soixante yojanas en tunnel (umaṅga), frappe la montagne transversale nommée Viñjha, et s'écoule en cinq bras semblables aux cinq doigts de la main. Là où elle contourne trois fois l'Anotatta, on l'appelle « Āvaṭṭagaṅgā ». Là où elle coule droit sur la roche pendant soixante yojanas, on l'appelle « Kaṇhagaṅgā ». Là où elle parcourt soixante yojanas dans les airs, on l'appelle « Ākāsagaṅgā ». Dans l'espace de cinquante yojanas du rocher Tiyaggala, on l'appelle « Tiyaggaḷapokkharaṇī ». Là où elle rompt le bord et entre dans la roche pendant soixante yojanas, on l'appelle « Bahalagaṅgā ». Là où elle perce la terre et parcourt soixante yojanas en tunnel, on l'appelle « Umaṅgagaṅgā ». Là où elle frappe la montagne Viñjha et s'écoule en cinq bras, elle est appelée de cinq façons : « Gaṅgā, Yamunā, Aciravatī, Sarabhū, Mahī ». Ainsi, ces cinq grands fleuves naissent de l'Himavant. Parmi eux, celui qui est le cinquième, nommé Mahī, est désigné ici comme le « Grand fleuve Mahī ». En raison de la proximité des eaux situées au nord de ce Gange, cette contrée doit être connue sous le nom d'« Aṅguttarāpa ». Dans cette contrée, chez les Aṅguttarapas. စာရိကံ စရမာနောတိ အဒ္ဓါနဂမနံ ကုရုမာနော. တတ္ထ ဘဂဝတော ဒုဝိဓာ စာရိကာ တုရိတစာရိကာ, အတုရိတစာရိကာ စ. တတ္ထ ဒူရေပိ ဘဗ္ဗပုဂ္ဂလေ ဒိသွာ သဟသာ ဂမနံ တုရိတစာရိကာ. သာ မဟာကဿပပစ္စုဂ္ဂမနာဒီသု ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တံ ပစ္စုဂ္ဂစ္ဆန္တော ဟိ ဘဂဝါ မုဟုတ္တေနေဝ တိဂါဝုတံ အဂမာသိ, အာဠဝကဒမနတ္ထံ တိံသယောဇနံ, တထာ အင်္ဂုလိမာလဿတ္ထာယ. ပုက္ကုသာတိဿ ပန ပဉ္စတ္တာလီသယောဇနံ, မဟာကပ္ပိနဿ ဝီသယောဇနသတံ, ဓနိယဿတ္ထာယ သတ္တယောဇနသတံ အဒ္ဓါနံ အဂမာသိ. အယံ တုရိတစာရိကာ နာမ. ဂါမနိဂမနဂရပဋိပါဋိယာ ပန ပိဏ္ဍပါတစရိယာဒီဟိ လောကံ အနုဂ္ဂဏှန္တဿ ဂမနံ အတုရိတစာရိကာ နာမ. အယံ ဣဓ အဓိပ္ပေတာ. ဧဝံ စာရိကံ စရမာနော. မဟတာတိ သင်္ချာမဟတာ ဂုဏမဟတာ စ. ဘိက္ခုသံဃေနာတိ သမဏဂဏေန. အဍ္ဎတေဠသေဟီတိ အဍ္ဎေန တေဠသဟိ, ဒွါဒသဟိ သတေဟိ ပညာသာယ စ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယေန…ပေ… တဒဝသရီတိ အာပဏဗဟုလတာယ သော နိဂမော ‘‘အာပဏော’’ တွေဝ နာမံ လဘိ. တသ္မိံ ကိရ ဝီသတိအာပဏမုခသဟဿာနိ ဝိဘတ္တာနိ အဟေသုံ. ယေန ဒိသာဘာဂေန မဂ္ဂေန ဝါ သော အင်္ဂုတ္တရာပါနံ ရဋ္ဌဿ နိဂမော ဩသရိတဗ္ဗော, တေန အဝသရိ တဒဝသရိ အဂမာသိ, တံ နိဂမံ အနုပါပုဏီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. « Errant dans son voyage » signifie effectuant un trajet. À cet égard, le voyage du Bienheureux est de deux sortes : le voyage rapide (turitacārikā) et le voyage non rapide (aturitacārikā). Parmi ceux-ci, le voyage rapide consiste à se déplacer soudainement après avoir vu, même au loin, des personnes capables de réaliser l'éveil. On peut l'observer lors de la rencontre avec Mahākassapa et d'autres. En allant à sa rencontre, le Bienheureux parcourut en un instant trois gāvuta ; pour la conversion d'Āḷavaka, il parcourut trente yojanas, de même pour Aṅgulimāla. Pour Pukkusāti, il parcourut quarante-cinq yojanas, pour Mahākappina cent vingt yojanas, et pour Dhaniya un trajet de sept cents yojanas. C'est ce qu'on appelle le voyage rapide. Quant au voyage non rapide, il s'agit du déplacement consistant à favoriser le monde par la pratique de la quête de nourriture, etc., en suivant l'ordre des villages, des bourgades et des cités. C'est celui-ci qui est visé ici. « Errant ainsi dans son voyage ». « Avec un grand » : grand par le nombre et grand par les vertus. « Assemblée de moines » : avec un groupe de renonçants. « Avec douze cent cinquante » : il est dit avec douze cents et cinquante moines. « Vers... là où il se rendit » : ce bourg reçut le nom d'« Āpaṇa » en raison de l'abondance de ses boutiques (āpaṇa). Il paraît qu'on y trouvait vingt mille devantures de boutiques réparties. La direction ou le chemin par lequel on accède à ce bourg du pays d'Aṅguttarāpa, c'est par là qu'il se rendit, qu'il y parvint ; c'est ce qui est dit par « il atteignit ce bourg ». ကေဏိယော ဇဋိလောတိ ကေဏိယောတိ နာမေန, ဇဋိလောတိ တာပသော. သော ကိရ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလော, ဓနရက္ခဏတ္ထာယ ပန တာပသပဗ္ဗဇ္ဇံ သမာဒါယ ရညော ပဏ္ဏာကာရံ ဒတွာ ဘူမိဘာဂံ ဂဟေတွာ တတ္ထ အဿမံ ကာရေတွာ ဝသတိ ကုလသဟဿဿ နိဿယော ဟုတွာ. အဿမေပိ စဿ ဧကော [Pg.163] တာလရုက္ခော ဒိဝသေ ဒိဝသေ ဧကံ သုဝဏ္ဏဖလံ မုဉ္စတီတိ ဝဒန္တိ. သော ဒိဝါ ကာသာယာနိ ဓာရေတိ ဇဋာ စ ဗန္ဓတိ, ရတ္တိံ ယထာသုခံ ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ သမပ္ပိတော သမင်္ဂီဘူတော ပရိစာရေတိ. သကျပုတ္တောတိ ဥစ္စာကုလပရိဒီပနံ. သကျကုလာ ပဗ္ဗဇိတောတိ သဒ္ဓါယ ပဗ္ဗဇိတဘာဝပရိဒီပနံ, ကေနစိ ပါရိဇုညေန အနဘိဘူတော အပရိက္ခီဏံယေဝ တံ ကုလံ ပဟာယ သဒ္ဓါယ ပဗ္ဗဇိတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တံ ခေါ ပနာတိ ဣတ္ထမ္ဘူတာချာနတ္ထေ ဥပယောဂဝစနံ, တဿ ခေါ ပန ဘောတော ဂေါတမဿာတိ အတ္ထော. ကလျာဏောတိ ကလျာဏဂုဏသမန္နာဂတော, သေဋ္ဌောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကိတ္တိသဒ္ဒေါတိ ကိတ္တိယေဝ ထုတိဃောသော ဝါ. « Keṇiya l'ascète à la chevelure tressée » : Keṇiya par son nom, jaṭilo car il était un ascète. On dit qu'il était un riche brahmane de haut rang, mais que pour protéger sa fortune, il avait adopté la vie d'ascète, fait un présent au roi, obtenu un terrain et y demeurait après y avoir fait construire un ermitage, étant le refuge de mille familles. On raconte que dans son ermitage, un palmier produisait chaque jour un fruit d'or. Le jour, il portait les vêtements safran et attachait ses cheveux en tresses ; la nuit, il se livrait aux plaisirs des cinq sens selon son désir. « Fils des Sakya » : indique sa naissance dans une famille noble. « Sorti de la famille des Sakya pour la vie errante » : indique qu'il est devenu moine par foi ; il est dit qu'il a quitté cette famille sans y être poussé par une quelconque perte ou ruine, mais par pure foi. « La réputation de ce vénérable » : l'usage du terme désigne ici la renommée d'une personne telle qu'elle est décrite. « Excellente » : dotée de qualités excellentes, signifie qu'elle est la meilleure. « Le son de sa renommée » : la renommée même ou le bruit des louanges. ဣတိပိ သော ဘဂဝါတိ အာဒိမှိ ပန အယံ တာဝ ယောဇနာ – သော ဘဂဝါ ဣတိပိ အရဟံ, ဣတိပိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ…ပေ… ဣတိပိ ဘဂဝါတိ, ဣမိနာ စ ဣမိနာ စ ကာရဏေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတ္ထ အာရကတ္တာ, အရီနံ အရာနဉ္စ ဟတတ္တာ ပစ္စယာဒီနံ အရဟတ္တာ, ပါပကရဏေ ရဟာဘာဝါတိ ဣမေဟိ တာဝ ကာရဏေဟိ သော ဘဂဝါ အရဟန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗော. အာရကာ ဟိ သော သဗ္ဗကိလေသေဟိ မဂ္ဂေန သဝါသနာနံ ကိလေသာနံ ဝိဒ္ဓံသိတတ္တာတိ အာရကတ္တာ အရဟံ. တေ စာနေန ကိလေသာရယော မဂ္ဂေန ဟတာတိ အရီနံ ဟတတ္တာပိ အရဟံ. ယဉ္စေတံ အဝိဇ္ဇာဘဝတဏှာမယနာဘိ, ပုညာဒိအဘိသင်္ခါရာနံ ဇရာမရဏနေမိ, အာသဝသမုဒယမယေန အက္ခေန ဝိဇ္ဈိတွာ တိဘဝရထေ သမာယောဇိတံ အနာဒိကာလပဝတ္တံ သံသာရစက္ကံ. တဿာနေန ဗောဓိမဏ္ဍေ ဝီရိယပါဒေဟိ သီလပထဝိယံ ပတိဋ္ဌာယ သဒ္ဓါဟတ္ထေန ကမ္မက္ခယကရဉာဏဖရသုံ ဂဟေတွာ သဗ္ဗေ အရာ ဟတာတိ အရာနံ ဟတတ္တာတိပိ အရဟံ. အဂ္ဂဒက္ခိဏေယျတ္တာ စ စီဝရာဒိပစ္စယေ သက္ကာရဂရုကာရာဒီနိ စ အရဟတီတိ ပစ္စယာဒီနံ အရဟတ္တာပိ အရဟံ. ယထာ စ လောကေ ကေစိ ပဏ္ဍိတမာနိနော ဗာလာ အသိလောကဘယေန ရဟော ပါပံ ကရောန္တိ, ဧဝံ နာယံ ကဒါစိ ကရောတီတိ ပါပကရဏေ ရဟာဘာဝတောပိ အရဟံ. ဟောတိ စေတ္ထ – « C'est ainsi que le Bienheureux » : au début, voici d'abord la structure : ce Bienheureux est ainsi un Arhat, ainsi un pleinement et parfaitement Éveillé... ainsi un Bienheureux. Il est dit qu'il l'est pour telle et telle raison. À cet égard, il doit être connu comme Arhat (Arahant) pour ces raisons : parce qu'il est éloigné, parce qu'il a tué les ennemis et les rayons de la roue, parce qu'il est digne des nécessités, et parce qu'il est exempt de secret dans l'accomplissement du mal. En effet, il est Arhat par éloignement (ārakattā) parce qu'il est loin de toutes les souillures, ayant détruit par la Voie les souillures ainsi que leurs imprégnations résiduelles. Ces ennemis que sont les souillures ont aussi été tués par lui au moyen de la Voie, donc il est Arhat parce qu'il a tué les ennemis (arīnaṃ hatattā). De plus, il y a la roue du Saṃsāra, dont le moyeu est fait d'ignorance et de soif d'exister, dont les jantes sont la vieillesse et la mort, dont les rayons sont les formations karmiques de mérite, etc., qui, percée par un essieu fait de l'origine des impuretés, est attelée au char des trois mondes et tourne depuis un temps sans commencement. Sur le siège de l'Éveil, debout sur la terre de la vertu avec les pieds de l'énergie, il a pris de la main de la foi la hache de la connaissance qui met fin au kamma, et il a brisé tous les rayons ; c'est pourquoi il est Arhat parce qu'il a détruit les rayons (arānaṃ hatattā). En tant qu'objet suprême d'offrande, il mérite (arahati) les nécessités comme les robes ainsi que les marques de respect et d'honneur ; il est donc Arhat parce qu'il mérite les nécessités (paccayādīnaṃ arahattā). Et tandis que dans le monde, certains sots se croyant sages commettent le mal en secret par peur de la mauvaise réputation, lui ne le fait jamais ; il est donc Arhat par l'absence de secret dans l'accomplissement du mal (pāpakaraṇe rahābhāvā). À ce sujet, il est dit : ‘‘အာရကတ္တာ ဟတတ္တာ စ, ကိလေသာရီန သော မုနိ; ဟတသံသာရစက္ကာရော, ပစ္စယာဒီန စာရဟော; န ရဟော ကရောတိ ပါပါနိ, အရဟံ တေန ပဝုစ္စတီ’’တိ. « Parce qu'il est éloigné et qu'il a tué les ennemis que sont les souillures, ce Sage, ayant brisé les rayons de la roue du Saṃsāra, est digne des nécessités et autres offrandes ; il ne commet pas de mal en secret, c'est pourquoi il est appelé Arhat ». သမ္မာ သာမဉ္စ သစ္စာနံ ဗုဒ္ဓတ္တာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ. အတိသယဝိသုဒ္ဓါဟိ ဝိဇ္ဇာဟိ အဗ္ဘုတ္တမေန စရဏေန စ သမန္နာဂတတ္တာ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော. သောဘနဂမနတ္တာ [Pg.164] သုန္ဒရံ ဌာနံ ဂတတ္တာ သုဋ္ဌု ဂတတ္တာ သမ္မာ ဂဒတ္တာ စ သုဂတော. သဗ္ဗထာပိ ဝိဒိတလောကတ္တာ လောကဝိဒူ. သော ဟိ ဘဂဝါ သဘာဝတော သမုဒယတော နိရောဓတော နိရောဓူပါယတောတိ သဗ္ဗထာ ခန္ဓာယတနာဒိဘေဒံ သင်္ခါရလောကံ အဝေဒိ, ‘‘ဧကော လောကော သဗ္ဗေ သတ္တာ အာဟာရဋ္ဌိတိကာ. ဒွေ လောကာ နာမဉ္စ ရူပဉ္စ. တယော လောကာ တိဿော ဝေဒနာ. စတ္တာရော လောကာ စတ္တာရော အာဟာရာ. ပဉ္စ လောကာ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ. ဆ လောကာ ဆ အဇ္ဈတ္တိကာနိ အာယတနာနိ. သတ္တ လောကာ သတ္တ ဝိညာဏဋ္ဌိတိယော. အဋ္ဌ လောကာ အဋ္ဌ လောကဓမ္မာ. နဝ လောကာ နဝ သတ္တာဝါသာ. ဒသ လောကာ ဒသာယတနာနိ. ဒွါဒသ လောကာ ဒွါဒသာယတနာနိ. အဋ္ဌာရသ လောကာ အဋ္ဌာရသ ဓာတုယော’’တိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၁၂) ဧဝံ သဗ္ဗထာ သင်္ခါရလောကံ အဝေဒိ. သတ္တာနံ အာသယံ ဇာနာတိ, အနုသယံ ဇာနာတိ, စရိတံ ဇာနာတိ, အဓိမုတ္တိံ ဇာနာတိ, အပ္ပရဇက္ခေ မဟာရဇက္ခေ တိက္ခိန္ဒြိယေ မုဒိန္ဒြိယေ သွာကာရေ ဒွါကာရေ သုဝိညာပယေ ဒုဝိညာပယေ ဘဗ္ဗေ အဘဗ္ဗေ သတ္တေ ဇာနာတီတိ သဗ္ဗထာ သတ္တလောကံ အဝေဒိ. တထာ ဧကံ စက္ကဝါဠံ အာယာမတော ဝိတ္ထာရတော စ ယောဇနာနံ ဒွါဒသ သတသဟဿာနိ တီဏိ သဟဿာနိ အဍ္ဎပဉ္စမာနိ စ သတာနိ, ပရိက္ခေပတော ဆတ္တိံသ သတသဟဿာနိ ဒသ သဟဿာနိ အဍ္ဎုဍ္ဎာနိ စ သတာနိ. Il est le Pleinement Éveillé (Sammāsambuddho) parce qu'il a compris les vérités correctement (sammā) et par lui-même (sāmaṃ). Il est accompli dans la connaissance et la conduite (vijjācaraṇasampanno) parce qu'il est doté de connaissances extrêmement pures et d'une conduite éminente. Il est le Bien-allé (Sugato) en raison de sa marche excellente, parce qu'il est allé vers un lieu sublime, parce qu'il y est allé parfaitement et parce qu'il a parlé avec justesse. Il est le Connaisseur des mondes (Lokavidū) car il a connu le monde de toutes les manières. En effet, le Bienheureux a connu le monde des formations (saṅkhāraloka) dans ses divisions en agrégats, bases, etc., de toutes les manières : par sa nature propre, par son origine, par sa cessation et par le moyen menant à sa cessation. Ainsi : « Un monde : tous les êtres subsistent par la nourriture. Deux mondes : le nom et la forme. Trois mondes : les trois sensations. Quatre mondes : les quatre nourritures. Cinq mondes : les cinq agrégats d'attachement. Six mondes : les six bases internes. Sept mondes : les sept stations de la conscience. Huit mondes : les huit conditions mondaines. Neuf mondes : les neuf demeures des êtres. Dix mondes : les dix bases. Douze mondes : les douze bases. Dix-huit mondes : les dix-huit éléments. » C'est ainsi qu'il a connu le monde des formations de toutes les manières. Il connaît les inclinaisons des êtres, il connaît leurs tendances sous-jacentes, il connaît leur caractère, il connaît leurs aspirations ; il connaît les êtres qui ont peu de souillures ou beaucoup de souillures, aux facultés aiguisées ou faibles, aux bonnes ou mauvaises dispositions, faciles ou difficiles à instruire, capables ou incapables. C'est ainsi qu'il a connu le monde des êtres (sattaloka) de toutes les manières. De même, un système de monde (cakkavāḷa) mesure en longueur et en largeur un million deux cent trois mille quatre cent cinquante yojanas, et en circonférence trois millions six cent dix mille trois cent cinquante yojanas. တတ္ထ – À cet égard : ဒုဝေ သတသဟဿာနိ, စတ္တာရိ နဟုတာနိ စ; ဧတ္တကံ ဗဟလတ္တေန, သင်္ခါတာယံ ဝသုန္ဓရာ. « Deux cent quarante mille : telle est l'épaisseur de cette terre. » စတ္တာရိ သတသဟဿာနိ, အဋ္ဌေဝ နဟုတာနိ စ; ဧတ္တကံ ဗဟလတ္တေန, ဇလံ ဝါတေ ပတိဋ္ဌိတံ. « Quatre cent quatre-vingt mille : telle est l'épaisseur de l'eau reposant sur l'air. » နဝ သတသဟဿာနိ, မာလုတော နဘမုဂ္ဂတော; သဋ္ဌိ စေဝ သဟဿာနိ, ဧသာ လောကဿ သဏ္ဌိတိ’’. « Neuf cent soixante mille : telle est l'épaisseur du vent s'élevant dans l'espace. Telle est la structure du monde. » ဧဝံ သဏ္ဌိတေ စေတ္ထ ယောဇနာနံ – Ainsi, les dimensions (en yojanas) étant établies ici sont les suivantes : စတုရာသီတိ သဟဿာနိ, အဇ္ဈောဂါဠှော မဟဏ္ဏဝေ; အစ္စုဂ္ဂတော တာဝဒေဝ, သိနေရု ပဗ္ဗတုတ္တမော. Le mont Sineru, le plus haut des sommets, s'enfonce de quatre-vingt-quatre mille yojanas dans le vaste océan et s'élève tout autant au-dessus. တတော [Pg.165] ဥပဍ္ဎုပဍ္ဎေန, ပမာဏေန ယထာက္ကမံ; အဇ္ဈောဂါဠှုဂ္ဂတာ ဒိဗ္ဗာ, နာနာရတနစိတ္တိတာ. Ensuite, avec des dimensions réduites de moitié l'une après l'autre, se trouvent les montagnes divines, ornées de divers joyaux, s'enfonçant et s'élevant dans les mêmes proportions. ယုဂန္ဓရော ဤသဓရော, ကရဝီကော သုဒဿနော; နေမိန္ဓရော ဝိနတကော, အဿကဏ္ဏော ဂိရိ ဗြဟာ. Yugandhara, Isadhara, Karavīka, Sudassana, Nemindhara, Vinataka et la grande montagne Assakaṇṇa. ဧတေ သတ္တ မဟာသေလာ, သိနေရုဿ သမန္တတော; မဟာရာဇာနမာဝါသာ, ဒေဝယက္ခနိသေဝိတာ. Ces sept grandes montagnes entourent le Sineru ; elles sont les demeures des Grands Rois et sont fréquentées par les devas et les yakkhas. ယောဇနာနံ သတာနုစ္စော, ဟိမဝါ ပဉ္စ ပဗ္ဗတော; ယောဇနာနံ သဟဿာနိ, တီဏိ အာယတဝိတ္ထတော. Le mont Himavā a une hauteur de cinq cents yojanas ; il s'étend sur trois mille yojanas en longueur et en largeur. စတုရာသီတိသဟဿေဟိ, ကူဋေဟိ ပဋိမဏ္ဍိတော; တိပဉ္စယောဇနက္ခန္ဓ-ပရိက္ခေပါ နဂဝှယာ. Il est orné de quatre-vingt-quatre mille sommets ; l'arbre nommé Jambu a une circonférence de tronc de quinze yojanas. ပညာသယောဇနက္ခန္ဓ-သာခါယာမာ သမန္တတော; သတ္တယောဇနဝိတ္ထိဏ္ဏာ, တာဝဒေဝ စ ဥဂ္ဂတာ. Ses branches s'étendent tout autour sur cinquante yojanas ; elles sont larges de sept yojanas et s'élèvent tout autant. ဇမ္ဗူ ယဿာနုဘာဝေန, ဇမ္ဗုဒီပေါ ပကာသိတော; ဒွေ အသီတိသဟဿာနိ, အဇ္ဈောဂါဠှော မဟဏ္ဏဝေ. C'est par la puissance de cet arbre Jambu que Jambudīpa est ainsi nommé. [Le massif du Cakkavāḷa] s'enfonce de quatre-vingt-deux mille yojanas dans le vaste océan. အစ္စုဂ္ဂတော တာဝဒေဝ, စက္ကဝါဠသိလုစ္စယော; ပရိက္ခိပိတွာ တံ သဗ္ဗံ, စက္ကဝါဠမယံ ဌိတော’’. Le massif rocheux du Cakkavāḷa s'élève tout autant ; entourant tout cela, il se tient comme un rempart de l'univers. တတ္ထ စန္ဒမဏ္ဍလံ ဧကူနပညာသယောဇနံ, သူရိယမဏ္ဍလံ ပညာသယောဇနံ, တာဝတိံသဘဝနံ ဒသသဟဿယောဇနံ, တထာ အသုရဘဝနံ အဝီစိမဟာနိရယော ဇမ္ဗုဒီပေါ စ. အပရဂေါယာနံ သတ္တသဟဿယောဇနံ, တထာ ပုဗ္ဗဝိဒေဟော, ဥတ္တရကုရု အဋ္ဌသဟဿယောဇနော. ဧကမေကော စေတ္ထ မဟာဒီပေါ ပဉ္စသတပဉ္စသတပရိတ္တဒီပပရိဝါရော. တံ သဗ္ဗမ္ပိ ဧကံ စက္ကဝါဠံ ဧကာ လောကဓာတု. စက္ကဝါဠန္တရေသု လောကန္တရိကနိရယာ. ဧဝံ အနန္တာနိ စက္ကဝါဠာနိ အနန္တာ လောကဓာတုယော, အနန္တေန ဗုဒ္ဓဉာဏေန အညာသီတိ သဗ္ဗထာ ဩကာသလောကံ အဝေဒိ. ဧဝံ သော ဘဂဝါ သဗ္ဗထာ. ဝိဒိတလောကတ္တာ လောကဝိဒူတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. Là, le disque de la lune mesure quarante-neuf yojanas, le disque du soleil cinquante yojanas. Le domaine des Tāvatiṃsa mesure dix mille yojanas, de même que le domaine des Asuras, le grand enfer Avīci et Jambudīpa. Aparagoyāna mesure sept mille yojanas, de même que Pubbavideho ; Uttarakuru mesure huit mille yojanas. Chaque grand continent est ici entouré de cinq cents petits continents. Tout cela constitue un seul Cakkavāḷa, un seul système du monde (lokadhātu). Dans les espaces entre les Cakkavāḷas se trouvent les enfers Lokantarika. Ainsi, les Cakkavāḷas sont infinis, les systèmes du monde sont infinis. Par son omniscience infinie, le Bouddha a connu et compris l'univers (okāsaloka) sous tous ses aspects. C'est ainsi que le Béni doit être connu comme 'Lokavidū' (Connaisseur du monde), car il a connu le monde en sa totalité. အတ္တနော ပန ဂုဏေဟိ ဝိသိဋ္ဌတရဿ ကဿစိ အဘာဝါ အနုတ္တရော. ဝိစိတ္တေဟိ ဝိနယနူပါယေဟိ ပုရိသဒမ္မေ သာရေတီတိ ပုရိသဒမ္မသာရထိ. ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကပရမတ္ထေဟိ [Pg.166] ယထာရဟံ အနုသာသတိ နိတ္ထာရေတိ စာတိ သတ္ထာ. ဒေဝမနုဿဂ္ဂဟဏံ ဥက္ကဋ္ဌပရိစ္ဆေဒဝသေန ဘဗ္ဗပုဂ္ဂလပရိဂ္ဂဟဝသေန စ ကတံ, နာဂါဒိကေပိ ပန ဧသ လောကိယတ္ထေန အနုသာသတိ. ယဒတ္ထိ နေယျံ နာမ, သဗ္ဗဿ ဗုဒ္ဓတ္တာ ဝိမောက္ခန္တိကဉာဏဝသေန ဗုဒ္ဓေါ. ယတော ပန သော – De plus, n'ayant aucun égal supérieur à lui-même en vertus, il est 'Anuttaro' (Sans égal). Parce qu'il conduit les hommes à dompter par divers moyens de discipline, il est 'Purisadammasārathi' (Conducteur des hommes à dompter). Parce qu'il instruit et délivre selon ce qui convient en ce qui concerne le bien-être présent, futur et ultime, il est 'Satthā' (Le Maître). La mention des 'dieux et des hommes' est faite pour désigner la catégorie supérieure et pour inclure les personnes capables de comprendre, mais il instruit aussi les nāgas et les autres êtres par un sens mondain. Puisqu'il connaît tout ce qui doit être connu, il est 'Buddho' par la connaissance finale de la libération. Et parce qu'il est : ‘‘ဘဂျဝါ ဘဂ္ဂဝါ ယုတ္တော, ဘဂေဟိ စ ဝိဘတ္တဝါ; ဘတ္တဝါ ဝန္တဂမနော, ဘဝေသု ဘဂဝါ တတော’’တိ. « Doué de chance, ayant brisé les souillures, pourvu de qualités, ayant analysé le Dhamma, ayant des fidèles et ayant rejeté les renaissances dans les existences, c'est pour cela qu'il est appelé Bhagavā. » အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရတော ပနေတာနိ ပဒါနိ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၁၂၄-၁၂၅) ဝုတ္တာနိ. Ceci est un résumé ; ces termes sont expliqués en détail dans le Visuddhimagga (Vism. 1.124-125). သော ဣမံ လောကန္တိ သော ဘဂဝါ ဣမံ လောကံ. ဣဒါနိ ဝတ္တဗ္ဗံ နိဒဿေတိ. သဒေဝကန္တိအာဒီနိ ကသိဘာရဒွါဇအာဠဝကသုတ္တေသု ဝုတ္တနယာနေဝ. သယန္တိ သာမံ အပရနေယျော ဟုတွာ. အဘိညာတိ အဘိညာယ. သစ္ဆိကတွာတိ ပစ္စက္ခံ ကတွာ. ပဝေဒေတီတိ ဗောဓေတိ ဉာပေတိ ပကာသေတိ. သော ဓမ္မံ ဒေသေတိ…ပေ… ပရိယောသာနကလျာဏန္တိ သော ဘဂဝါ သတ္တေသု ကာရုညတံ ပဋိစ္စ အနုတ္တရံ ဝိဝေကသုခံ ဟိတွာပိ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. တဉ္စ ခေါ အပ္ပံ ဝါ ဗဟုံ ဝါ ဒေသေန္တော အာဒိကလျာဏာဒိပ္ပကာရမေဝ ဒေသေတိ. ကထံ? ဧကဂါထာပိ ဟိ သမန္တဘဒ္ဒကတ္တာ ဓမ္မဿ ပဌမပါဒေန အာဒိကလျာဏာ, ဒုတိယတတိယပါဒေဟိ မဇ္ဈေကလျာဏာ, ပစ္ဆိမပါဒေန ပရိယောသာနကလျာဏာ. ဧကာနုသန္ဓိကံ သုတ္တံ နိဒါနေန အာဒိကလျာဏံ, နိဂမနေန ပရိယောသာနကလျာဏံ, သေသေန မဇ္ဈေကလျာဏံ. နာနာနုသန္ဓိကံ ပဌမာနုသန္ဓိနာ အာဒိကလျာဏံ, ပစ္ဆိမေန ပရိယောသာနကလျာဏံ, သေသေဟိ မဇ္ဈေကလျာဏံ. သကလောပိ သာသနဓမ္မော အတ္တနော အတ္ထဘူတေန သီလေန အာဒိကလျာဏော, သမထဝိပဿနာမဂ္ဂဖလေဟိ မဇ္ဈေကလျာဏော, နိဗ္ဗာနေန ပရိယောသာနကလျာဏော. သီလသမာဓီဟိ ဝါ အာဒိကလျာဏော, ဝိပဿနာမဂ္ဂေဟိ မဇ္ဈေကလျာဏော, ဖလနိဗ္ဗာနေဟိ ပရိယောသာနကလျာဏော. ဗုဒ္ဓသုဗောဓိတာယ ဝါ အာဒိကလျာဏော, ဓမ္မသုဓမ္မတာယ မဇ္ဈေကလျာဏော, သံဃသုပ္ပဋိပတ္တိယာ ပရိယောသာနကလျာဏော. တံ သုတွာ တထတ္တာယ ပဋိပန္နေန အဓိဂန္တဗ္ဗာယ အဘိသမ္ဗောဓိယာ ဝါ အာဒိကလျာဏော, ပစ္စေကဗောဓိယာ မဇ္ဈေကလျာဏော, သာဝကဗောဓိယာ ပရိယောသာနကလျာဏော[Pg.167]. သုယျမာနော စေသ နီဝရဏာဒိဝိက္ခမ္ဘနတော သဝနေနပိ ကလျာဏမေဝ အာဝဟတီတိ အာဒိကလျာဏော, ပဋိပဇ္ဇမာနော သမထဝိပဿနာသုခါဝဟနတော ပဋိပတ္တိယာပိ ကလျာဏမေဝ အာဝဟတီတိ မဇ္ဈေကလျာဏော, တထာ ပဋိပန္နော စ ပဋိပတ္တိဖလေ နိဋ္ဌိတေ တာဒိဘာဝါဝဟနတော ပဋိပတ္တိဖလေနပိ ကလျာဏမေဝ အာဝဟတီတိ ပရိယောသာနကလျာဏော. နာထပ္ပဘဝတ္တာ စ ပဘဝသုဒ္ဓိယာ အာဒိကလျာဏော, အတ္ထသုဒ္ဓိယာ မဇ္ဈေကလျာဏော, ကိစ္စသုဒ္ဓိယာ ပရိယောသာနကလျာဏော. ယတော အပ္ပံ ဝါ ဗဟုံ ဝါ ဒေသေန္တော အာဒိကလျာဏာဒိပ္ပကာရမေဝ ဒေသေတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. 'Ce monde' signifie que le Béni [connaît] ce monde. Maintenant, il montre ce qu'il faut dire. Les termes 'avec les devas', etc., suivent la méthode expliquée dans les suttas de Kasibhāradvāja et d'Āḷavaka. 'Par lui-même' signifie personnellement, sans avoir été guidé par autrui. 'Ayant réalisé par une connaissance supérieure' signifie par une compréhension directe. 'Ayant fait l'expérience directe' signifie avoir perçu par soi-même. 'Il le fait connaître' signifie qu'il éveille, informe et proclame. 'Il enseigne le Dhamma... excellent au commencement, excellent au milieu, excellent à la fin' : le Béni enseigne le Dhamma par compassion pour les êtres, même après avoir délaissé le bonheur suprême de la solitude. Qu'il enseigne peu ou beaucoup, il n'enseigne que ce qui est excellent au commencement, et ainsi de suite. Comment ? Même une seule strophe est excellente au commencement par son premier vers, excellente au milieu par les deuxième et troisième vers, et excellente à la fin par son dernier vers, car le Dhamma est parfait en tous points. Un sutta à un seul sujet est excellent au commencement par son introduction, excellent à la fin par sa conclusion et excellent au milieu par le reste. Un sutta à plusieurs sujets est excellent au commencement par le premier sujet, excellent à la fin par le dernier et excellent au milieu par les autres. Tout le Dhamma de l'enseignement est excellent au commencement par la moralité (sīla) qui en constitue l'essence, excellent au milieu par le calme, la vision pénétrante, les chemins et les fruits, et excellent à la fin par le Nibbāna. Ou bien, il est excellent au commencement par la moralité et la concentration, excellent au milieu par la vision pénétrante et les chemins, et excellent à la fin par les fruits et le Nibbāna. Ou encore, il est excellent au commencement par l'éveil parfait du Bouddha, excellent au milieu par la perfection du Dhamma, et excellent à la fin par la bonne pratique du Saṅgha. Pour celui qui pratique en vue de l'éveil, il est excellent au commencement par l'éveil suprême, excellent au milieu par l'éveil d'un Paccekabuddha, et excellent à la fin par l'éveil d'un disciple. De plus, quand on l'écoute, il apporte le bien dès l'audition en écartant les obstacles, il est donc excellent au commencement ; quand on le pratique, il apporte le bien par le bonheur du calme et de la vision pénétrante, il est donc excellent au milieu ; et pour celui qui a ainsi pratiqué, lorsque le fruit de la pratique est atteint, il apporte le bien en réalisant l'état de stabilité (tādibhāva), il est donc excellent à la fin. Enfin, parce qu'il provient du Protecteur, il est excellent au commencement par la pureté de son origine, excellent au milieu par la pureté de son sens, et excellent à la fin par la pureté de son action. On doit ainsi comprendre qu'en enseignant peu ou beaucoup, il n'enseigne que ce qui est excellent au commencement, au milieu et à la fin. သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနန္တိ ဧဝမာဒီသု ပန ယသ္မာ ဣမံ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော သာသနဗြဟ္မစရိယံ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဉ္စ ပကာသေတိ, နာနာနယေဟိ ဒီပေတိ, တဉ္စ ယထာသမ္ဘဝံ အတ္ထသမ္ပတ္တိယာ သာတ္ထံ, ဗျဉ္ဇနသမ္ပတ္တိယာ သဗျဉ္ဇနံ. သင်္ကာသနပကာသနဝိဝရဏဝိဘဇနဥတ္တာနီကရဏပညတ္တိအတ္ထပဒသမာယောဂတော သာတ္ထံ, အက္ခရပဒဗျဉ္ဇနာကာရနိရုတ္တိနိဒ္ဒေသသမ္ပတ္တိယာ သဗျဉ္ဇနံ. အတ္ထဂမ္ဘီရတာပဋိဝေဓဂမ္ဘီရတာဟိ သာတ္ထံ, ဓမ္မဂမ္ဘီရတာဒေသနာဂမ္ဘီရတာဟိ သဗျဉ္ဇနံ. အတ္ထပဋိဘာနပဋိသမ္ဘိဒါဝိသယတော သာတ္ထံ, ဓမ္မနိရုတ္တိပဋိသမ္ဘိဒါဝိသယတော သဗျဉ္ဇနံ. ပဏ္ဍိတဝေဒနီယတော သရိက္ခကဇနပ္ပသာဒကန္တိ သာတ္ထံ, သဒ္ဓေယျတော လောကိယဇနပ္ပသာဒကန္တိ သဗျဉ္ဇနံ. ဂမ္ဘီရာဓိပ္ပာယတော သာတ္ထံ, ဥတ္တာနပဒတော သဗျဉ္ဇနံ. ဥပနေတဗ္ဗဿာဘာဝတော သကလပရိပုဏ္ဏဘာဝေန ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ, အပနေတဗ္ဗဿ အဘာဝတော နိဒ္ဒေါသဘာဝေန ပရိသုဒ္ဓံ. သိက္ခတ္တယပရိဂ္ဂဟိတတ္တာ ဗြဟ္မဘူတေဟိ သေဋ္ဌေဟိ စရိတဗ္ဗတော တေသဉ္စ စရိယဘာဝတော ဗြဟ္မစရိယံ. တသ္မာ ‘‘သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ…ပေ… ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတီ’’တိ ဝုစ္စတိ. Concernant les expressions telles que « avec le sens et avec la lettre », parce qu'en enseignant ce Dhamma, il proclame la vie sainte de l'enseignement et la vie sainte du chemin, les illustrant par diverses méthodes, ce Dhamma est « avec le sens » en raison de la perfection de la signification, et « avec la lettre » en raison de la perfection de la formulation. Il est « avec le sens » par l'explication, la manifestation, la révélation, l'analyse, la clarification, la désignation et l'application des termes de sens ; il est « avec la lettre » par la perfection des syllabes, des mots, de la formulation, du mode, de l'étymologie et de la description. Il est « avec le sens » par la profondeur du sens et la profondeur de la pénétration ; il est « avec la lettre » par la profondeur du Dhamma et la profondeur de l'exposition. Il est « avec le sens » relevant du domaine du discernement analytique du sens et de l'éloquence ; il est « avec la lettre » relevant du domaine du discernement analytique du Dhamma et du langage. Il est « avec le sens » car il doit être connu des sages et qu'il est plaisant aux gens clairvoyants ; il est « avec la lettre » car il doit être cru et qu'il est plaisant aux gens du monde. Il est « avec le sens » par son intention profonde ; il est « avec la lettre » par ses mots clairs. Parce qu'il n'y a rien à y ajouter, étant complet en tout point, il est « totalement complet » ; parce qu'il n'y a rien à en retirer, étant sans défaut, il est « pur ». On l'appelle « vie sainte » parce qu'elle doit être pratiquée par les êtres les plus nobles embrassant le triple entraînement, et parce qu'elle constitue leur conduite. C'est pourquoi il est dit : « avec le sens et avec la lettre... il proclame la vie sainte ». အပိစ ယသ္မာ သနိဒါနံ သဥပ္ပတ္တိကဉ္စ ဒေသေန္တော အာဒိကလျာဏံ ဒေသေတိ, ဝိနေယျာနံ အနုရူပတော အတ္ထဿ အဝိပရီတတာယ ဟေတုဒါဟရဏယောဂတော စ မဇ္ဈေကလျာဏံ, သောတူနံ သဒ္ဓါပဋိလာဘေန နိဂမနေန စ ပရိယောသာနကလျာဏံ. ဧဝံ ဒေသေန္တော စ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတိ. တဉ္စ ပဋိပတ္တိယာ အဓိဂမဗျတ္တိတော သာတ္ထံ, ပရိယတ္တိယာ အာဂမဗျတ္တိတော သဗျဉ္ဇနံ, သီလာဒိပဉ္စဓမ္မက္ခန္ဓယုတ္တတော ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ, နိရုပက္ကိလေသတော နိတ္ထရဏတ္ထာယ ပဝတ္တိတော လောကာမိသနိရပေက္ခတော စ [Pg.168] ပရိသုဒ္ဓံ, သေဋ္ဌဋ္ဌေန ဗြဟ္မဘူတာနံ ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓသာဝကာနံ စရိယတော ဗြဟ္မစရိယန္တိ ဝုစ္စတိ, တသ္မာပိ ‘‘သော ဓမ္မံ ဒေသေတိ…ပေ… ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတီ’’တိ ဝုစ္စတိ. De plus, parce qu'il l'enseigne avec sa cause et son origine, il enseigne ce qui est « bon au début » ; parce qu'il est approprié pour ceux qui doivent être guidés, parce que le sens n'est pas erroné et par l'usage de causes et d'exemples, il est « bon au milieu » ; par l'acquisition de la foi chez les auditeurs et par sa conclusion, il est « bon à la fin ». En enseignant ainsi, il proclame la vie sainte. Celle-ci est « avec le sens » par l'excellence de la réalisation par la pratique, et « avec la lettre » par l'excellence de la transmission par l'étude. Elle est « totalement complète » car elle est pourvue des cinq agrégats du Dhamma, à commencer par la vertu ; elle est « pure » car elle est sans souillures, pratiquée en vue de la délivrance et exempte de recherche d'appâts mondains. Elle est appelée « vie sainte » parce qu'elle est la conduite, au sens d'excellence, des êtres nobles, c'est-à-dire des Buddhas, des Paccekabuddhas et de leurs disciples. C'est pourquoi il est également dit : « il enseigne le Dhamma... proclame la vie sainte ». သာဓု ခေါ ပနာတိ သုန္ဒရံ ခေါ ပန, အတ္ထာဝဟံ သုခါဝဟန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဓမ္မိယာ ကထာယာတိ ပါနကာနိသံသပဋိသံယုတ္တာယ. အယဉှိ ကေဏိယော သာယနှသမယေ ဘဂဝတော အာဂမနံ အဿောသိ. ‘‘တုစ္ဆဟတ္ထော ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ ဂန္တုံ လဇ္ဇမာနော ဝိကာလဘောဇနာ ဝိရတာနမ္ပိ ပါနကံ ကပ္ပတီ’’တိ စိန္တေတွာ ပဉ္စဟိ ကာဇသတေဟိ သုသင်္ခတံ ဗဒရပါနံ ဂါဟာပေတွာ အဂမာသိ. ယထာဟ ဘေသဇ္ဇက္ခန္ဓကေ ‘‘အထ ခေါ ကေဏိယဿ ဇဋိလဿ ဧတဒဟောသိ, ကိံ နု ခေါ အဟံ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဟရာပေယျ’’န္တိ (မဟာဝ. ၃၀၀) သဗ္ဗံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တတော နံ ဘဂဝါ ယထာ သေက္ခသုတ္တေ (မ. နိ. ၂.၂၂ အာဒယော) သာကိယေ အာဝသထာနိသံသပဋိသံယုတ္တာယ ကထာယ, ဂေါသိင်္ဂသာလဝနေ (မ. နိ. ၁.၃၂၅ အာဒယော) တယော ကုလပုတ္တေ သာမဂ္ဂိရသာနိသံသပဋိသံယုတ္တာယ, ရထဝိနီတေ (မ. နိ. ၁.၂၅၂ အာဒယော) ဇာတိဘူမကေ ဘိက္ခူ ဒသကထာဝတ္ထုပဋိသံယုတ္တာယ, ဧဝံ တင်္ခဏာနုရူပါယ ပါနကာနိသံသပဋိသံယုတ္တာယ ကထာယ ပါနကဒါနာနိသံသံ သန္ဒဿေသိ, တထာရူပါနံ ပုညာနံ ပုနပိ ကတ္တဗ္ဗတာယ နိယောဇေန္တော သမာဒပေသိ, အဗ္ဘုဿာဟံ ဇနေန္တော သမုတ္တေဇေသိ, သန္ဒိဋ္ဌိကသမ္ပရာယိကေန ဖလဝိသေသေန ပဟံသေန္တော သမ္ပဟံသေသိ. တေနာဟ ‘‘ဓမ္မိယာ ကထာယ…ပေ… သမ္ပဟံသေသီ’’တိ. သော ဘိယျောသောမတ္တာယ ဘဂဝတိ ပသန္နော ဘဂဝန္တံ နိမန္တေသိ, ဘဂဝါ စဿ တိက္ခတ္တုံ ပဋိက္ခိပိတွာ အဓိဝါသေသိ. တေနာဟ ‘‘အထ ခေါ ကေဏိယော ဇဋိလော…ပေ… အဓိဝါသေသိ ဘဂဝါ တုဏှီဘာဝေနာ’’တိ. « C'est une bonne chose » signifie que c'est excellent, apportant le bien et le bonheur. « Par un discours sur le Dhamma » signifie un discours lié aux avantages de l'offre de boissons. En effet, ce Keṇiya entendit parler de l'arrivée du Bienheureux au cours de la soirée. Pensant : « J'ai honte d'aller voir le Bienheureux les mains vides, mais même pour ceux qui s'abstiennent de manger à des heures indues, une boisson est autorisée », il fit prendre cinq cents palanches de boisson de jujube bien préparée et s'y rendit. Comme il est dit dans le Bhesajjakkhandhaka : « Alors Keṇiya le jaṭila pensa : ကိမတ္ထံ ပန ပဋိက္ခိပိ ဘဂဝါတိ? ပုနပ္ပုနံ ယာစနာယ စဿ ပုညဝုဍ္ဎိ ဘဝိဿတိ, ဗဟုတရဉ္စ ပဋိယာဒေဿတိ, တတော အဍ္ဎတေလသာနံ ဘိက္ခုသတာနံ ပဋိယတ္တံ အဍ္ဎသောဠသန္နံ ပါပုဏိဿတီတိ. ကုတော အပရာနိ တီဏိ သတာနီတိ စေ? အပ္ပဋိယတ္တေယေဝ ဟိ ဘတ္တေ သေလော ဗြာဟ္မဏော တီဟိ မာဏဝကသတေဟိ သဒ္ဓိံ ပဗ္ဗဇိဿတိ, တံ ဒိသွာ ဘဂဝါ ဧဝမာဟာတိ. မိတ္တာမစ္စေတိ မိတ္တေ စ ကမ္မကရေ စ. ဉာတိသာလောဟိတေတိ သမာနလောဟိတေ ဧကယောနိသမ္ဗန္ဓေ ပုတ္တဓီတာဒယော အဝသေသဗန္ဓဝေ စ. ယေနာတိ [Pg.169] ယသ္မာ. မေတိ မယှံ. ကာယဝေယျာဝဋိကန္တိ ကာယေန ဝေယျာဝစ္စံ. မဏ္ဍလမာဠံ ပဋိယာဒေတီတိ သေတဝိတာနမဏ္ဍပံ ကရောတိ. Pourquoi le Bienheureux a-t-il refusé ? Parce que par ses demandes répétées, son mérite croîtra, et il préparera davantage de nourriture ; ainsi, ce qui était préparé pour mille deux cent cinquante moines parviendra à mille cinq cent cinquante. D'où viennent les trois cents autres ? On dit que le brahmane Sela, voyant que le repas n'était pas encore prêt, rejoindra l'ordre avec ses trois cents disciples ; c'est en prévoyant cela que le Bienheureux parla ainsi. « Mittāmaccā » désigne les amis et les serviteurs. « Ñātisālohitā » désigne les fils, les filles et les autres parents ayant le même sang ou une origine commune. « Yena » signifie à cause de quoi. « Me » signifie pour moi. « Kāyaveyyāvaṭikaṃ » signifie le service rendu par le corps. « Maṇḍalamāḷaṃ paṭiyādeti » signifie qu'il installe un pavillon avec un dais blanc. တိဏ္ဏံ ဝေဒါနန္တိ ဣရုဗ္ဗေဒယဇုဗ္ဗေဒသာမဝေဒါနံ. သဟ နိဃဏ္ဍုနာ စ ကေဋုဘေန စ သနိဃဏ္ဍုကေဋုဘာနံ. နိဃဏ္ဍူတိ နာမနိဃဏ္ဍုရုက္ခာဒီနံ ဝေဝစနပ္ပကာသကံ သတ္ထံ. ကေဋုဘန္တိ ကိရိယာကပ္ပဝိကပ္ပော ကဝီနံ ဥပကာရာယ သတ္ထံ. သဟ အက္ခရပ္ပဘေဒေန သာက္ခရပ္ပဘေဒါနံ. အက္ခရပ္ပဘေဒေါတိ သိက္ခာ စ နိရုတ္တိ စ. ဣတိဟာသပဉ္စမာနန္တိ အထဗ္ဗနဝေဒံ စတုတ္ထံ ကတွာ ‘‘ဣတိဟ အာသ ဣတိဟ အာသာ’’တိ ဤဒိသဝစနပဋိသံယုတ္တော ပုရာဏကထာသင်္ခါတော ဣတိဟာသော ပဉ္စမော ဧတေသန္တိ ဣတိဟာသပဉ္စမာ. တေသံ ဣတိဟာသပဉ္စမာနံ. ပဒံ တဒဝသေသဉ္စ ဗျာကရဏံ အဇ္ဈေတိ ဝေဒေတိ စာတိ ပဒကော ဝေယျာကရဏော. လောကာယတေ ဝိတဏ္ဍဝါဒသတ္ထေ မဟာပုရိသလက္ခဏာဓိကာရေ စ ဒွါဒသသဟဿေ မဟာပုရိသလက္ခဏသတ္ထေ အနူနော ပရိပူရကာရီတိ လောကာယတမဟာပုရိသလက္ခဏေသု အနဝယော, အဝယော န ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အဝယော နာမ ယော တာနိ အတ္ထတော စ ဂန္ထတော စ သန္ဓာရေတုံ န သက္ကောတိ. « Des trois Védas » signifie l'Iruvéda, le Yajubvéda et le Sāmavéda. « Avec le Nighaṇḍu et le Keṭubha » : le Nighaṇḍu est le traité lexicologique expliquant les synonymes des noms de plantes et autres ; le Keṭubha est le traité sur les rites poétiques. « Avec la distinction des lettres » : cela comprend la phonétique (sikkhā) et l'étymologie (nirutti). « Avec les Itihāsas comme cinquième » : en comptant l'Athabbana-véda comme le quatrième, les Itihāsas (chroniques anciennes), consistant en récits commençant par « ainsi fut-il », constituent le cinquième. Un « Padaka » est celui qui étudie les mots et le reste du texte, et un « Veyyākaraṇa » est un grammairien. « Lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo » signifie qu'il est accompli, c'est-à-dire parfait, dans la philosophie profane (Lokāyata) et dans le traité de douze mille vers sur les marques du Grand Homme ; le terme « anavayo » signifie qu'il n'est pas « avayo ». Est appelé « avayo » celui qui est incapable de retenir ces enseignements tant par le sens que par le texte. ဇင်္ဃာယ ဟိတံ ဝိဟာရံ ဇင်္ဃာဝိဟာရံ, စိရာသနာဒိဇနိတံ ပရိဿမံ ဝိနောဒေတုံ ဇင်္ဃာပသာရဏတ္ထံ အဒီဃစာရိကန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အနုစင်္ကမမာနောတိ စင်္ကမမာနော ဧဝ. အနုဝိစရမာနောတိ ဣတော စိတော စ စရမာနော. ကေဏိယဿ ဇဋိလဿ အဿမောတိ ကေဏိယဿ အဿမံ နိဝေသနံ. အာဝါဟောတိ ကညာဂဟဏံ. ဝိဝါဟောတိ ကညာဒါနံ. မဟာယညောတိ မဟာယဇနံ. မာဂဓောတိ မဂဓာနံ ဣဿရော. မဟတိယာ သေနာယ သမန္နာဂတတ္တာ သေနိယော. ဗိမ္ဗီတိ သုဝဏ္ဏံ, တသ္မာ သာရသုဝဏ္ဏသဒိသဝဏ္ဏတာယ ဗိမ္ဗိသာရော. သော မေ နိမန္တိတောတိ သော မယာ နိမန္တိတော. « Jaṅghāvihāra » désigne une promenade à pied pour soulager la fatigue causée par une position assise prolongée ; il s'agit d'une marche de courte distance pour étendre les jambes. « Anucaṅkamamāno » signifie marcher simplement de long en large. « Anuvicaramāno » signifie errer çà et là. « L'ermitage de l'ascète Keṇiya » désigne le lieu de résidence de Keṇiya. « Āvāho » est le fait de prendre une jeune fille pour son fils. « Vivāho » est le fait de donner une jeune fille en mariage. « Mahāyañño » est un grand sacrifice. « Māgadho » est le souverain des Magadhans. Il est appelé « Seniyo » parce qu'il possède une grande armée. « Bimbi » signifie l'or, c'est pourquoi il est appelé Bimbisāra en raison de son teint semblable à celui de l'or pur. « Il est invité par moi » signifie qu'il a été convié par moi. အထ ဗြာဟ္မဏော ပုဗ္ဗေ ကတာဓိကာရတ္တာ ဗုဒ္ဓသဒ္ဒံ သုတွာဝ အမတေနေဝါဘိသိတ္တော ဝိမှယရူပတ္တာ အာဟ – ‘‘ဗုဒ္ဓေါတိ, ဘော ကေဏိယ, ဝဒေသီ’’တိ. ဣတရော ယထာဘူတံ အာစိက္ခန္တော အာဟ – ‘‘ဗုဒ္ဓေါတိ, ဘော သေလ, ဝဒါမီ’’တိ. တတော နံ ပုနပိ ဒဠှီကရဏတ္ထံ ပုစ္ဆိ, ဣတရောပိ တထေဝ အာရောစေသိ. အထ ကပ္ပသတသဟဿေဟိပိ ဗုဒ္ဓသဒ္ဒဿ ဒုလ္လဘဘာဝံ ဒဿေန္တော [Pg.170] အာဟ – ‘‘ဃောသောပိ ခေါ ဧသော ဒုလ္လဘော လောကသ္မိံ ယဒိဒံ ဗုဒ္ဓေါ’’တိ. တတ္ထ ယဒိဒန္တိ နိပါတော, ယော ဧသောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. Alors le brahmane, ayant accompli des mérites dans le passé, dès qu'il entendit le mot « Buddha », fut comme aspergé par l'élixir d'immortalité. Rempli d'émerveillement, il dit : « Cher Keṇiya, dis-tu bien 'un Buddha' ? ». L'autre, expliquant la réalité telle qu'elle est, répondit : « Cher Sela, je dis bien 'un Buddha' ». Puis il l'interrogea à nouveau pour confirmer, et l'autre l'informa de la même manière. Ensuite, montrant la rareté du mot « Buddha » même au cours de centaines de milliers d'éons, il dit : « Il est rare dans le monde d'entendre ce son, à savoir : Buddha ». Ici, « yadidaṃ » est une particule, ce qui signifie « celui qui est ». အထ ဗြာဟ္မဏော ဗုဒ္ဓသဒ္ဒံ သုတွာ ‘‘ကိံ နု ခေါ သော သစ္စမေဝ ဗုဒ္ဓေါ, ဥဒါဟု နာမမတ္တမေဝဿ ဗုဒ္ဓေါ’’တိ ဝီမံသိတုကာမော စိန္တေသိ, အဘာသိ ဧဝ ဝါ ‘‘အာဂတာနိ ခေါ ပန…ပေ… ဝိဝဋ္ဋစ္ဆဒေါ’’တိ. တတ္ထ ‘‘မန္တေသူ’’တိ ဝေဒေသု. ‘‘တထာဂတော ကိရ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ ပဋိကစ္စေဝ သုဒ္ဓါဝါသဒေဝါ ဗြာဟ္မဏဝေသေန လက္ခဏာနိ ပက္ခိပိတွာ ဝေဒေ ဝါစေန္တိ ‘‘တဒနုသာရေန မဟေသက္ခာ သတ္တာ တထာဂတံ ဇာနိဿန္တီ’’တိ. တေန ပုဗ္ဗေ ဝေဒေသု မဟာပုရိသလက္ခဏာနိ အာဂစ္ဆန္တိ. ပရိနိဗ္ဗုတေ ပန တထာဂတေ ကမေန အန္တရဓာယန္တိ, တေန ဧတရဟိ နတ္ထိ. မဟာပုရိသဿာတိ ပဏိဓိသမာဒါနဉာဏသမာဒါနကရုဏာဒိဂုဏမဟတော ပုရိသဿ. ဒွေဝ ဂတိယောတိ ဒွေ ဧဝ နိဋ္ဌာ. ကာမဉ္စာယံ ဂတိသဒ္ဒေါ ‘‘ပဉ္စ ခေါ ဣမာ, သာရိပုတ္တ, ဂတိယော’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၁၅၃) ဘဝဘေဒေ, ‘‘ဂတီ မိဂါနံ ပဝန’’န္တိအာဒီသု (ပရိ. ၃၃၉) နိဝါသဋ္ဌာနေ, ‘‘ဧဝံ အဓိမတ္တဂတိမန္တော’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၁၆၁) ပညာယံ, ‘‘ဂတိဂတ’’န္တိအာဒီသု (စူဠဝ. ၂၀၄) ဝိသဋဘာဝေ ဝတ္တတိ, ဣဓ ပန နိဋ္ဌာယံ ဝေဒိတဗ္ဗော. တတ္ထ ကိဉ္စာပိ ယေဟိ လက္ခဏေဟိ သမန္နာဂတော ရာဇာ ဟောတိ စက္ကဝတ္တိ, န တေဟိ ဧဝ ဗုဒ္ဓေါ. ဇာတိသာမညတော ပန တာနိယေဝ တာနီတိ ဝုစ္စန္တိ. တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ယေဟိ သမန္နာဂတဿာ’’တိ. Alors le brahmane, entendant le mot « Buddha », voulant vérifier s'il s'agissait d'un véritable Buddha ou simplement d'un nom, pensa ou dit : « Certes, il est venu... jusqu'à... celui qui a levé le voile ». Ici, « mantesu » signifie dans les Védas. Les divinités des Demeures Pures, prévoyant que « le Tathāgata va apparaître », se déguisèrent en brahmanes pour insérer les marques du Grand Homme dans les Védas et les faire réciter, pensant que « selon cela, les êtres d'une grande influence reconnaîtront le Tathāgata ». C'est pourquoi les marques du Grand Homme figurent autrefois dans les Védas. Mais après le Parinibbāna du Tathāgata, elles disparaissent progressivement, c'est pourquoi elles n'y figurent plus aujourd'hui. « D'un Grand Homme » désigne un homme grand par ses qualités telles que la résolution, la sagesse et la compassion. « Deux destinées » signifie deux aboutissements possibles. Bien que le mot « destin » (gati) s'emploie pour les types d'existence, le lieu de résidence, la sagesse ou la diffusion, il doit être compris ici comme la destination finale. Bien que le roi qui possède ces marques devienne un monarque universel (Cakkavatti), ce n'est pas pour ces mêmes marques qu'il est un Buddha. En raison de leur nature commune, elles sont appelées les mêmes. C'est pourquoi il est dit : « de celui qui est doté de celles-ci ». သစေ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတီတိ ယဒိ အဂါရေ ဝသတိ. ရာဇာ ဟောတိ စက္ကဝတ္တီတိ စတူဟိ အစ္ဆရိယဓမ္မေဟိ သင်္ဂဟဝတ္ထူဟိ စ လောကံ ရဉ္ဇနတော ရာဇာ. စက္ကရတနံ ဝတ္တေတိ, စတူဟိ သမ္ပတ္တိစက္ကေဟိ, ဝတ္တတိ, တေဟိ စ ပရံ ဝတ္တေတိ, ပရဟိတာယ စ ဣရိယာပထစက္ကာနံ ဝတ္တော ဧတသ္မိံ အတ္ထီတိ စက္ကဝတ္တိ. ဧတ္ထ စ ရာဇာတိ သာမညံ, စက္ကဝတ္တီတိ ဝိသေသနံ. ဓမ္မေန စရတီတိ ဓမ္မိကော, ဉာယေန သမေန ဝတ္တတီတိ အတ္ထော. ဓမ္မေန ရဇ္ဇံ လဘိတွာ ရာဇာ ဇာတောတိ ဓမ္မရာဇာ. ပရဟိတဓမ္မကရဏေန ဝါ ဓမ္မိကော, အတ္တဟိတဓမ္မကရဏေန ဓမ္မရာဇာ. စတုရန္တာယ ဣဿရောတိ စာတုရန္တော, စတုသမုဒ္ဒန္တာယ စတ္တုဗ္ဗိဓဒီပဝိဘူသိတာယ စ ပထဝိယာ ဣဿရောတိ အတ္ထော. အဇ္ဈတ္တံ ကောဓာဒိပစ္စတ္ထိကေ ဗဟိဒ္ဓါ စ သဗ္ဗရာဇာနော ဝိဇေသီတိ ဝိဇိတာဝီ. ဇနပဒတ္ထာဝရိယပ္ပတ္တောတိ ဇနပဒေ ဓုဝဘာဝံ ထာဝရဘာဝံ ပတ္တော, န သက္ကာ ကေနစိ [Pg.171] စာလေတုံ, ဇနပဒေါ ဝါ တမှိ ထာဝရိယပ္ပတ္တော အနုဿုက္ကော သကမ္မနိရတော အစလော အသမ္ပဝေဓီတိပိ ဇနပဒတ္ထာဝရိယပ္ပတ္တော. « S'il vit dans une demeure » signifie s'il mène la vie de foyer. « Il devient un roi Cakkavatti » : il est appelé roi parce qu'il réjouit le monde par les quatre bases de la bienveillance. Il fait tourner le joyau de la roue par les quatre roues de la réussite ; il règne sur les autres par elles, et il possède le cycle des postures pour le bien d'autrui ; c'est pourquoi il est un Cakkavatti. Ici, « roi » est le terme général et « Cakkavatti » est la spécification. « Il agit selon le Dhamma » signifie qu'il est juste, agissant avec équité et impartialité. « Roi du Dhamma » signifie qu'il est devenu roi après avoir acquis la royauté par le Dhamma. Ou bien il est juste par sa pratique du Dhamma pour le bien d'autrui, et Roi du Dhamma par sa pratique du Dhamma pour son propre bien. « Cāturanto » signifie souverain des quatre directions, le maître de la terre bordée par les quatre océans et ornée des quatre types d'îles. « Victorieux » (vijitāvī) signifie qu'il a vaincu les ennemis intérieurs comme la colère et les ennemis extérieurs que sont tous les autres rois. « Ayant atteint la stabilité du pays » signifie qu'il a atteint un état de permanence dans le pays, tel que nul ne peut l'ébranler ; ou encore, que le pays est devenu stable sous son règne, actif dans ses propres tâches et inébranlable. သေယျထိဒန္တိ နိပါတော, တဿ ဧတာနိ ကတမာနီတိ အတ္ထော. စက္ကရတနံ…ပေ… ပရိဏာယကရတနမေဝ သတ္တမန္တိ တာနိ သဗ္ဗပ္ပကာရတော ရတနသုတ္တဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တာနိ. တေသု အယံ စက္ကဝတ္တိရာဇာ စက္ကရတနေန အဇိတံ ဇိနာတိ, ဟတ္ထိအဿရတနေဟိ ဝိဇိတေ ယထာသုခမနုဝိစရတိ, ပရိဏာယကရတနေန ဝိဇိတမနုရက္ခတိ, သေသေဟိ ဥပဘောဂသုခမနုဘဝတိ. ပဌမေန စဿ ဥဿာဟသတ္တိယောဂေါ, ဟတ္ထိအဿဂဟပတိရတနေဟိ ပဘုသတ္တိယောဂေါ, ပရိဏာယကရတနေန မန္တသတ္တိယောဂေါ သုပရိပုဏ္ဏော ဟောတိ, ဣတ္ထိမဏိရတနေဟိ စ တိဝိဓသတ္တိယောဂဖလံ. သော ဣတ္ထိမဏိရတနေဟိ ဘောဂသုခမနုဘောတိ, သေသေဟိ ဣဿရိယသုခံ. ဝိသေသတော စဿ ပုရိမာနိ တီဏိ အဒေါသကုသလမူလဇနိတကမ္မာနုဘာဝေန သမ္ပဇ္ဇန္တိ, မဇ္ဈိမာနိ အလောဘကုသလမူလဇနိတကမ္မာနုဘာဝေန, ပစ္ဆိမမေကံ အမောဟကုသလမူလဇနိတကမ္မာနုဘာဝေနာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. « Seyyathidaṃ » est une particule signifiant « quels sont-ils ». « Le joyau de la roue... jusqu'au joyau du conseiller en septième » : tous ces éléments ont été expliqués en détail dans le commentaire du Ratana Sutta. Parmi eux, ce roi Cakkavatti conquiert ce qui n'est pas conquis par le joyau de la roue ; il parcourt à sa guise les territoires conquis grâce aux joyaux de l'éléphant et du cheval ; il protège ce qui est conquis par le joyau du conseiller ; et il jouit du bonheur des plaisirs par les autres joyaux. Avec le premier, il possède le pouvoir de l'effort ; avec les joyaux de l'éléphant, du cheval et du chef de maison, il possède le pouvoir de la souveraineté ; avec le joyau du conseiller, il possède le pouvoir de la sagesse, tous parfaitement accomplis ; et par les joyaux de la femme et du joyau précieux, il obtient le fruit de ces trois types de pouvoirs. Il jouit du bonheur des richesses par le joyau de la femme et du joyau précieux, et du bonheur de la souveraineté par les autres. Plus précisément, on doit comprendre que les trois premiers joyaux sont obtenus par la puissance des actions issues de la racine de l'absence de haine, les trois du milieu par la racine de l'absence d'avidité, et le dernier par la racine de l'absence d'égarement. ပရောသဟဿန္တိ အတိရေကသဟဿံ. သူရာတိ အဘီရုကဇာတိကာ. ဝီရင်္ဂရူပါတိ ဒေဝပုတ္တသဒိသကာယာ, ဧဝံ တာဝေကေ. အယံ ပနေတ္ထ သဘာဝေါ ဝီရာတိ ဥတ္တမသူရာ ဝုစ္စန္တိ, ဝီရာနံ အင်္ဂံ ဝီရင်္ဂံ, ဝီရကာရဏံ ဝီရိယန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဝီရင်္ဂံ ရူပံ ဧတေသန္တိ ဝီရင်္ဂရူပါ, ဝီရိယမယသရီရာ ဝိယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပရသေနပ္ပမဒ္ဒနာတိ သစေ ပဋိမုခံ တိဋ္ဌေယျ ပရသေနာ, တံ ပမဒ္ဒိတုံ သမတ္ထာတိ အဓိပ္ပာယော. ဓမ္မေနာတိ ‘‘ပါဏော န ဟန္တဗ္ဗော’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၂.၂၄၄; မ. နိ. ၃.၂၅၇) ပဉ္စသီလဓမ္မေန. အရဟံ ဟောတိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဝိဝဋ္ဋစ္ဆဒေါတိ ဧတ္ထ ရာဂဒေါသမောဟမာနဒိဋ္ဌိအဝိဇ္ဇာဒုစ္စရိတဆဒနေဟိ သတ္တဟိ ပဋိစ္ဆန္နေ ကိလေသန္ဓကာရေ လောကေ တံ ဆဒနံ ဝိဝဋ္ဋေတွာ သမန္တတော သဉ္ဇာတာလောကော ဟုတွာ ဌိတောတိ ဝိဝဋ္ဋစ္ဆဒေါ. တတ္ထ ပဌမေန ပဒေန ပူဇာရဟတာ, ဒုတိယေန တဿာ ဟေတု ယသ္မာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ. တတိယေန ဗုဒ္ဓတ္တဟေတု ဝိဝဋ္ဋစ္ဆဒတာ ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အထ ဝါ ဝိဝဋ္ဋော စ ဝိစ္ဆဒေါ စာတိ ဝိဝဋ္ဋစ္ဆဒေါ, ဝဋ္ဋရဟိတော ဆဒနရဟိတော စာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တေန အရဟံ ဝဋ္ဋာဘာဝေန သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဆဒနာဘာဝေနာတိ ဧဝံ ပုရိမပဒဒွယဿေဝ ဟေတုဒွယံ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဒုတိယေန ဝေသာရဇ္ဇေန စေတ္ထ ပုရိမသိဒ္ဓိ, ပဌမေန ဒုတိယသိဒ္ဓိ, တတိယစတုတ္ထေဟိ [Pg.172] တတိယသိဒ္ဓိ ဟောတိ. ပုရိမဉ္စ ဓမ္မစက္ခုံ, ဒုတိယံ ဗုဒ္ဓစက္ခုံ, တတိယံ သမန္တစက္ခုံ သာဓေတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. « Parosahassa » signifie plus de mille. « Sūrā » désigne ceux qui sont de nature intrépide. « Vīraṅgarūpā » signifie ayant des corps semblables à des fils de devas ; c’est ainsi que certains l’expliquent. Mais voici la nature réelle de ce terme : les « vīrā » sont appelés des héros suprêmes ; le membre d’un héros est un « vīraṅga », et la cause de l’héroïsme est appelée l’énergie (vīriya). « Vīraṅgarūpā » s’applique à ceux dont la forme est un membre de héros, comme si leur corps était fait d’énergie même. « Parasenappamaddanā » signifie que si une armée ennemie se tenait face à eux, ils seraient capables de l’écraser. « Dhammena » signifie par le Dhamma des cinq préceptes, comme dans le passage « on ne doit pas tuer d’êtres vivants ». « Arahaṃ hoti sammāsambuddho loke vivaṭṭacchado » : ici, dans un monde enveloppé d’obscurité par les souillures (kilesas), voilé par les sept voiles que sont l’attachement, l’aversion, l’illusion, l’orgueil, les vues fausses, l’ignorance et la mauvaise conduite, il est appelé « vivaṭṭacchado » car il a retiré ce voile et se tient là, ayant produit de la lumière tout autour. À cet égard, par le premier mot (Arahaṃ), on exprime sa dignité de recevoir des hommages ; par le second (Sammāsambuddho), on en donne la raison, car il est le Parfaitement Éveillé. Par le troisième, on exprime sa qualité de « vivaṭṭacchada » comme cause de son état de Bouddha. Ou bien, « vivaṭṭacchado » signifie sans cycle de renaissances (vivaṭṭa) et sans voile (vicchada). Ainsi, par l’absence de cycle, il est Arahaṃ, et par l’absence de voile, il est Sammāsambuddho : ce sont là les deux causes pour les deux termes précédents. Par la seconde intrépidité (vesārajja), on établit ici la première réalisation ; par la première, la seconde réalisation ; et par les troisième et quatrième, la troisième réalisation est établie. On doit comprendre que cela réalise successivement l’œil du Dhamma (dhammacakkhu), l’œil du Bouddha (buddhacakkhu) et l’œil universel (samantacakkhu). ဣဒါနိ ဘဂဝတော သန္တိကံ ဂန္တုကာမော အာဟ – ‘‘ကဟံ ပန ဘော…ပေ… သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေတိအာဒီသု ယေနေသာတိ ယေန ဒိသာဘာဂေန ဧသာ. နီလဝနရာဇီတိ နီလဝဏ္ဏရုက္ခပန္တိ. ဝနံ ကိရ မေဃပန္တိသဒိသံ. ယတ္ထ ဘဂဝါ တဒါ ဝိဟာသိ, တံ နိဒ္ဒိသန္တော အာဟ – ‘‘ယေနေသာ ဘော, သေလ, နီလဝနရာဇီ’’တိ. တတ္ထ ‘‘သော ဝိဟရတီ’’တိ အယံ ပနေတ္ထ ပါဌသေသော, ဘုမ္မတ္ထေ ဝါ ကရဏဝစနံ. ပဒေ ပဒန္တိ ပဒသမီပေ ပဒံ. တေန တုရိတဂမနံ ပဋိသေဓေတိ. ဒုရာသဒါ ဟီတိ ကာရဏံ အာဟ, ယသ္မာ တေ ဒုရာသဒါ, တသ္မာ ဧဝံ ဘောန္တော အာဂစ္ဆန္တူတိ. ကိံ ပန ကာရဏာ ဒုရာသဒါတိ စေ? သီဟာဝ ဧကစရာ. ယထာ ဟိ သီဟာ သဟာယကိစ္စာဘာဝတော ဧကစရာ, ဧဝံ တေပိ ဝိဝေကကာမတာယ. ‘‘ယဒါ စာဟ’’န္တိအာဒိနာ ပန တေ မာဏဝကေ ဥပစာရံ သိက္ခာပေတိ. တတ္ထ မာ ဩပါတေထာတိ မာ ပဝေသေထ, မာ ကထေထာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အာဂမေန္တူတိ ပဋိမာနေန္တု, ယာဝ ကထာ ပရိယောသာနံ ဂစ္ဆတိ, တာဝ တုဏှီ ဘဝန္တူတိ အတ္ထော. Désirant maintenant s’approcher du Bienheureux, il dit : « Où donc, cher monsieur... (pe) ... se trouve le Parfaitement Éveillé ? ». À ces mots : « Yenesā » signifie dans la direction où elle se trouve. « Nīlavanarājī » désigne une rangée d’arbres de couleur bleue. La forêt ressemble, dit-on, à une rangée de nuages. Désignant l’endroit où le Bienheureux résidait alors, il dit : « Là où se trouve, cher Sela, cette rangée de forêt bleue ». Ici, « so viharati » (il réside) est le complément sous-entendu, ou bien le cas instrumental est utilisé avec un sens locatif. « Pade padaṃ » signifie un pas près de l’autre ; par cela, il interdit de marcher avec précipitation. « Durāsadā hī » donne la raison : parce qu’ils sont difficiles d’approche, c’est pourquoi « messieurs, venez ainsi ». Pourquoi sont-ils difficiles d’approche ? Comme des lions qui errent seuls. De même que les lions errent seuls par manque de besoin de compagnons, de même eux aussi agissent ainsi par désir de solitude. Avec « Yadā cāhaṃ », etc., il enseigne aux jeunes disciples la conduite à suivre. « Mā opātethā » signifie ne l’interrompez pas, ne parlez pas (quand il parle). « Āgamentū » signifie qu’ils attendent ; le sens est qu’ils restent silencieux jusqu’à ce que le discours arrive à sa fin. သမန္နေသီတိ ဂဝေသိ. ယေဘုယျေနာတိ ဗဟုကာနိ အဒ္ဒသ, အပ္ပကာနိ နာဒ္ဒသ. တတော ယာနိ န အဒ္ဒသ, တာနိ ဒီပေန္တော အာဟ ‘‘ဌပေတွာ ဒွေ’’တိ. ကင်္ခတီတိ ကင်္ခံ ဥပ္ပာဒေတိ ပတ္ထနံ ‘‘အဟော ဝတ ပဿေယျ’’န္တိ. ဝိစိကိစ္ဆတီတိ တတော တတော တာနိ ဝိစိနန္တော ကိစ္ဆတိ န သက္ကောတိ ဒဋ္ဌုံ. နာဓိမုစ္စတီတိ တာယ ဝိစိကိစ္ဆာယ သန္နိဋ္ဌာနံ န ဂစ္ဆတိ. န သမ္ပသီဒတီတိ တတော ‘‘ပရိပုဏ္ဏလက္ခဏော အယ’’န္တိ ဘဂဝတိ ပသာဒံ နာပဇ္ဇတိ. ကင်္ခါယ ဝါ သုဒုဗ္ဗလဝိမတိ ဝုတ္တာ, ဝိစိကိစ္ဆာယ မဇ္ဈိမာ, အနဓိမုစ္စနတာယ ဗလဝတီ, အသမ္ပသာဒေန တေဟိ တီဟိ ဓမ္မေဟိ စိတ္တဿ ကာလုဿိယဘာဝေါ. « Samannesi » signifie qu’il a cherché. « Yebhuyyenā » signifie qu’il vit la plupart des marques, mais qu’il n’en vit qu’un petit nombre. Puis, montrant celles qu’il ne vit pas, il dit : « sauf deux ». « Kaṅkhati » signifie qu’il fait naître un doute, un souhait : « Oh, puissé-je les voir ! ». « Vicikicchati » signifie qu’en les cherchant ici et là, il éprouve de la difficulté et ne parvient pas à les voir. « Nādhimuccati » signifie qu’à cause de cette perplexité, il ne parvient pas à une conclusion ferme. « Na sampasīdati » signifie qu’il ne conçoit pas de foi envers le Bienheureux en se disant : « Celui-ci possède les marques complètes ». Par « kaṅkhā », on exprime un doute très faible ; par « vicikicchā », un doute moyen ; par « anadhimuccanā », un doute fort ; et par « asampasāda », l’état de trouble de l’esprit causé par ces trois états. ကောသောဟိတေတိ ဝတ္ထိကောသေန ပဋိစ္ဆန္နေ. ဝတ္ထဂုယှေတိ အင်္ဂဇာတေ. ဘဂဝတော ဟိ ဝရဝါရဏဿေဝ ကောသောဟိတံ ဝတ္ထဂုယှံ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏံ ပဒုမဂဗ္ဘသမာနံ. တံ သော ဝတ္ထပဋိစ္ဆန္နတ္တာ အပဿန္တော အန္တောမုခဂတာယ စ ဇိဝှာယ ပဟူတဘာဝံ အသလ္လက္ခေန္တော တေသု ဒွီသု လက္ခဏေသု ကင်္ခီ အဟောသိ [Pg.173] ဝိစိကိစ္ဆီ. တထာရူပန္တိ ကထံ ရူပံ? ကိမေတ္ထ အမှေဟိ ဝတ္တဗ္ဗံ, ဝုတ္တမေတံ နာဂသေနတ္ထေရေနေဝ မိလိန္ဒရညာ ပုဋ္ဌေန (မိ. ပ. ၄.၃.၃) – « Kosohite » signifie caché dans une gaine de tissu. « Vatthaguyhe » désigne l’organe génital. Car l’organe génital du Bienheureux, comme celui d’un noble éléphant, est caché dans une gaine, de couleur dorée et semblable à l’intérieur d’un lotus. Comme il ne le voyait pas à cause de la couverture du vêtement, et qu’il ne remarquait pas l’ampleur de la langue située à l’intérieur de la bouche, il eut un doute et une perplexité concernant ces deux marques. « Tathārūpaṃ » : de quelle forme s’agissait-il ? Que devons-nous dire à ce sujet ? Cela a été dit par le vénérable Nāgasena lui-même, interrogé par le roi Milinda : ‘‘ဒုက္ကရံ, ဘန္တေ နာဂသေန, ဘဂဝတာ ကတန္တိ. ကိံ, မဟာရာဇာတိ? မဟာဇနေန ဟိရိကရဏောကာသံ ဗြဟ္မာယုဗြာဟ္မဏဿ စ အန္တေဝါသိဥတ္တရဿ စ ဗာဝရိဿ အန္တေဝါသီနံ သောဠသန္နံ ဗြာဟ္မဏာနဉ္စ သေလဿ ဗြာဟ္မဏဿ အန္တေဝါသီနံ တိသတမာဏဝါနဉ္စ ဒဿေသိ, ဘန္တေတိ. န, မဟာရာဇ, ဘဂဝါ ဂုယှံ ဒဿေတိ, ဆာယံ ဘဂဝါ ဒဿေတိ, ဣဒ္ဓိယာ အဘိသင်္ခရိတွာ နိဝါသနနိဝတ္ထံ ကာယဗန္ဓနဗဒ္ဓံ စီဝရပါရုတံ ဆာယာရူပကမတ္တံ ဒဿေတိ, မဟာရာဇာတိ. ဆာယာရူပေ ဒိဋ္ဌေ သတိ ဒိဋ္ဌော ဧဝ နနု, ဘန္တေတိ. တိဋ္ဌတေတံ, မဟာရာဇ, ဟဒယရူပံ ဒိသွာ ဗုဇ္ဈနကသတ္တော ဘဝေယျ, ဟဒယမံသံ နီဟရိတွာ ဒဿေယျ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ. ကလ္လောသိ, ဘန္တေ, နာဂသေနာ’’တိ (မိ. ပ. ၄.၃.၃). « 'Vénérable Nāgasena, ce que le Bienheureux a fait est difficile.' 'Quoi donc, grand roi ?' 'Il a montré [ce qui doit être caché] devant une grande foule, devant le brahmane Brahmāyu et son disciple Uttara, devant les seize disciples du brahmane Bāvari, et devant les trois cents jeunes disciples du brahmane Sela, vénérable.' 'Non, grand roi, le Bienheureux n’a pas montré ce qui doit être caché ; le Bienheureux a montré une image reflétée. Ayant créé par son pouvoir psychique une simple image d’ombre, vêtue d’une robe de dessous, ceinte d’une ceinture et couverte d’un manteau, il l’a montrée, grand roi.' 'Mais, vénérable, si l’image d’ombre est vue, n’est-ce pas la chose elle-même qui est vue ?' 'Laisse cela, grand roi. S’il y avait un être capable de s’éveiller en voyant la forme du cœur, le Parfaitement Éveillé sortirait la chair du cœur et la montrerait.' 'Vous êtes habile, vénérable Nāgasena !' ». နိန္နာမေတွာတိ နီဟရိတွာ. ကဏ္ဏသောတာနုမသနေန စေတ္ထ ဒီဃဘာဝေါ, နာသိကာသောတာနုမသနေန တနုဘာဝေါ, နလာဋစ္ဆာဒနေန ပုထုလဘာဝေါ ပကာသိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. အာစရိယပါစရိယာနန္တိ အာစရိယာနဉ္စေဝ အာစရိယာစရိယာနဉ္စ. သကေ ဝဏ္ဏေတိ အတ္တနော ဂုဏေ. « Ninnāmetvā » signifie l’ayant sortie. On doit comprendre que par le fait de toucher les orifices des oreilles, la longueur [de la langue] est révélée ; par le fait de toucher les narines, sa finesse ; et par le fait de couvrir le front, sa largeur. « Ācariyapācariyānaṃ » signifie des maîtres et des maîtres des maîtres. « Sake vaṇṇe » signifie dans ses propres qualités. ၅၅၄. ပရိပုဏ္ဏကာယောတိ လက္ခဏေဟိ ပရိပုဏ္ဏတာယ အဟီနင်္ဂပစ္စင်္ဂတာယ စ ပရိပုဏ္ဏသရီရော. သုရုစီတိ သုန္ဒရသရီရပ္ပဘော. သုဇာတောတိ အာရောဟပရိဏာဟသမ္ပတ္တိယာ သဏ္ဌာနသမ္ပတ္တိယာ စ သုနိဗ္ဗတ္တော. စာရုဒဿနောတိ သုစိရမ္ပိ ပဿန္တာနံ အတိတ္တိဇနကံ အပ္ပဋိကူလံ ရမဏီယံ စာရု ဧဝ ဒဿနံ အဿာတိ စာရုဒဿနော. ကေစိ ပန ဘဏန္တိ ‘‘စာရုဒဿနောတိ သုန္ဒရနေတ္တော’’တိ. သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏောတိ သုဝဏ္ဏသဒိသဝဏ္ဏော. အသီတိ ဘဝသိ. ဧတံ သဗ္ဗပဒေဟိ ယောဇေတဗ္ဗံ. သုသုက္ကဒါဌောတိ သုဋ္ဌု သုက္ကဒါဌော. ဘဂဝတော ဟိ ဒါဌာဟိ စန္ဒကိရဏာ ဝိယ အတိဝိယ ပဏ္ဍရရံသိယော နိစ္ဆရန္တိ. တေနာဟ – ‘‘သုသုက္ကဒါဌောသီ’’တိ. 554. « Paripuṇṇakāyo » signifie ayant un corps complet du fait de la perfection des marques et de l’absence de défaut dans les membres principaux et secondaires. « Surucī » signifie ayant un bel éclat corporel. « Sujāto » signifie bien formé grâce à la perfection de la stature, de la circonférence et de la silhouette. « Cārudassano » signifie dont la vision même est charmante, car elle ne cause aucune satiété même pour ceux qui regardent pendant longtemps, n’étant pas déplaisante mais ravissante. Certains disent cependant : « Cārudassano signifie ayant de beaux yeux ». « Suvaṇṇavaṇṇo » signifie de la couleur de l’or. « Asi » signifie tu es ; cela doit être lié à tous les termes. « Susukkadāṭho » signifie ayant des canines très blanches. Des canines du Bienheureux jaillissent en effet des rayons extrêmement blancs, comme les rayons de la lune. C’est pourquoi il dit : « tu as les canines très blanches ». ၅၅၅. မဟာပုရိသလက္ခဏာတိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တဗျဉ္ဇနာနေဝ ဝစနန္တရေန နိဂမေန္တော အာဟ. 555. « Mahāpurisalakkhaṇā » : il conclut en utilisant d’autres termes pour désigner les caractéristiques déjà mentionnées précédemment. ၅၅၆. ဣဒါနိ [Pg.174] တေသု လက္ခဏေသု အတ္တနော အဘိရုစိတေဟိ လက္ခဏေဟိ ဘဂဝန္တံ ထုနန္တော အာဟ – ‘‘ပသန္နနေတ္တော’’တိအာဒိ. ဘဂဝါ ဟိ ပဉ္စဝဏ္ဏပသာဒသမ္ပတ္တိယာ ပသန္နနေတ္တော, ပရိပုဏ္ဏစန္ဒမဏ္ဍလသဒိသမုခတ္တာ သုမုခေါ, အာရောဟပရိဏာဟသမ္ပတ္တိယာ ဗြဟာ, ဗဟ္မုဇုဂတ္တတာယ ဥဇု, ဇုတိမန္တတာယ ပတာပဝါ. ယမ္ပိ စေတ္ထ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တံ, တံ ‘‘မဇ္ဈေ သမဏသံဃဿာ’’တိ ဣမိနာ ပရိယာယေန ထုနတာ ပုန ဝုတ္တံ. ဤဒိသော ဟိ ဧဝံ ဝိရောစတိ. ဧသ နယော ဥတ္တရဂါထာယပိ. 556. À présent, parmi ces marques, louant le Béni avec les marques qu'il préférait lui-même, il dit : « pasannanetto » (aux yeux clairs), etc. Le Béni a en effet les yeux clairs grâce à l'excellence de ses cinq couleurs ; il a un beau visage (sumukho) parce que son visage ressemble au disque de la pleine lune ; il est grand (brahā) par l'excellence de sa stature et de sa circonférence ; il est droit (uju) par la rectitude de ses membres ; il est majestueux (patāpavā) par son éclat. Ce qui a été dit précédemment à ce sujet a été répété ici par cette autre manière de louer : « au milieu de la communauté des moines ». Un tel être resplendit en effet ainsi. Cette méthode s'applique également aux strophes suivantes. ၅၅၇-၈. ဥတ္တမဝဏ္ဏိနောတိ ဥတ္တမဝဏ္ဏသမ္ပန္နဿ. ဇမ္ဗုသဏ္ဍဿာတိ ဇမ္ဗုဒီပဿ. ပါကဋေန ဣဿရိယံ ဝဏ္ဏယန္တော အာဟ, အပိစ စက္ကဝတ္တိ စတုန္နမ္ပိ ဒီပါနံ ဣဿရော ဟောတိ. 557-8. « Uttamavaṇṇino » signifie doté d'une couleur ou d'un teint excellent. « Jambusaṇḍassa » désigne le Jambudīpa (le continent de la rose-pomme). Décrivant sa souveraineté par ce qui est manifeste, il dit cela ; de plus, un monarque universel (cakkavatti) est le maître des quatre continents. ၅၅၉. ခတ္တိယာတိ ဇာတိခတ္တိယာ. ဘောဇာတိ ဘောဂိယာ. ရာဇာနောတိ ယေ ကေစိ ရဇ္ဇံ ကာရေန္တာ. အနုယန္တာတိ အနုဂါမိနော သေဝကာ. ရာဇာဘိရာဇာတိ ရာဇူနံ ပူဇနိယော ရာဇာ ဟုတွာ, စက္ကဝတ္တီတိ အဓိပ္ပာယော. မနုဇိန္ဒောတိ မနုဿာဓိပတိ ပရမိဿရော ဟုတွာ. 559. « Khattiyā » sont les nobles par la naissance. « Bhojā » sont les feudataires. « Rājāno » désigne tous ceux qui exercent la royauté. « Anuyantā » sont les suivants, les serviteurs. « Rājābhirājā » signifie étant un roi digne d'être honoré par les rois, c'est-à-dire un monarque universel (cakkavatti). « Manujindo » signifie étant un souverain des hommes, un maître suprême. ၅၆၀. ဧဝံ ဝုတ္တေ ဘဂဝါ ‘‘ယေ တေ ဘဝန္တိ အရဟန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ, တေ သကေ ဝဏ္ဏေ ဘညမာနေ အတ္တာနံ ပါတုကရောန္တီ’’တိ ဣမံ သေလဿ မနောရထံ ပူရေန္တော အာဟ ‘‘ရာဇာဟမသ္မီ’’တိ. တတြာယမဓိပ္ပာယော – ယံ ခေါ မံ တွံ သေလ ယာစသိ ‘‘ရာဇာ အရဟသိ ဘဝိတုံ စက္ကဝတ္တီ’’တိ, ဧတ္ထ အပ္ပောဿုက္ကော ဟောတိ, ရာဇာဟမသ္မိ, သတိ စ ရာဇတ္တေ ယထာ အညော ရာဇာ သမာနောပိ ယောဇနသတံ ဝါ အနုသာသတိ, ဒွေ တီဏိ ဝါ စတ္တာရိ ဝါ ပဉ္စ ဝါ ယောဇနသတာနိ ယောဇနသဟဿံ ဝါ စက္ကဝတ္တိ ဟုတွာပိ စတုဒီပပရိယန္တမတ္တံ ဝါ, နာဟမေဝံ ပရိစ္ဆိန္နဝိသယော. အဟဉှိ ဓမ္မရာဇာ အနုတ္တရော ဘဝဂ္ဂတော အဝီစိပရိယန္တံ ကတွာ တိရိယံ အပ္ပမေယျာ လောကဓာတုယော အနုသာသာမိ. ယာဝတာ ဟိ အပဒဒွိပဒါဒိဘေဒါ သတ္တာ, အဟံ တေသံ အဂ္ဂေါ. န ဟိ မေ ကောစိ သီလေန ဝါ…ပေ… ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနေန ဝါ ပဋိဘာဂေါ အတ္ထိ. သွာဟံ ဧဝံ ဓမ္မရာဇာ အနုတ္တရော အနုတ္တရေနေဝ စတုသတိပဋ္ဌာနာဒိဘေဒဗောဓိပက္ခိယသင်္ခါတေန ဓမ္မေန စက္ကံ ဝတ္တေမိ ‘‘ဣဒံ ပဇဟထ, ဣဒံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရထာ’’တိအာဒိနာ အာဏာစက္ကံ, ‘‘ဣဒံ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခံ အရိယသစ္စ’’န္တိအာဒိနာ (သံ. နိ. ၅.၁၀၈၁; မဟာဝ. ၁၄) ပရိယတ္တိဓမ္မေန ဓမ္မစက္ကမေဝ ဝါ. စက္ကံ အပ္ပဋိဝတ္တိယန္တိ [Pg.175] ယံ စက္ကံ အပ္ပဋိဝတ္တိယံ ဟောတိ သမဏေန ဝါ…ပေ… ကေနစိ လောကသ္မိန္တိ. 560. Cela ayant été dit, le Béni, pensant : « Lorsque leurs propres qualités sont mentionnées, ceux qui sont Arahants et Parfaitement Éveillés se manifestent », répondit pour combler le souhait de Sela : « Je suis roi ». Voici le sens : « Ce que tu me demandes, Sela, en disant : 'Tu es digne d'être un roi, un monarque universel', cela ne me préoccupe guère. Je suis roi, mais alors qu'un autre roi, bien qu'il soit tel, ne gouverne qu'une centaine de lieues, ou deux, trois, quatre ou cinq cents lieues, ou même un millier de lieues, ou même les quatre continents en tant que monarque universel, mon domaine n'est pas ainsi limité. Car je suis le Roi du Dhamma, l'insurpassable, et je gouverne les systèmes mondiaux incommensurables, depuis le sommet de l'existence jusqu'aux limites de l'Enfer Avīci, et dans toutes les directions. Pour autant qu'il y ait des êtres sans pieds, à deux pieds, etc., je suis le premier d'entre eux. Car nul n'est mon égal en vertu (sīla)... etc... ni en connaissance et vision de la libération (vimuttiñāṇadassana). Étant ainsi l'insurpassable Roi du Dhamma, je fais tourner la roue par le Dhamma insurpassable constitué des éléments de l'éveil tels que les quatre fondements de l'attention (satipaṭṭhāna), etc. C'est la roue de l'autorité par des paroles telles que : 'Abandonnez ceci, vivez en atteignant cela', ou bien c'est la Roue du Dhamma (Dhammacakka) par le Dhamma de l'enseignement (pariyatti) tel que : 'Voici, ô moines, la noble vérité de la souffrance'. 'Une roue qui ne peut être renversée' signifie une roue qui ne peut être arrêtée ni par un ascète... etc... ni par quiconque dans le monde." ၅၆၁-၂. ဧဝံ အတ္တာနံ အာဝိကရောန္တံ ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ ပီတိသောမနဿဇာတော သေလော ဒဠှိကရဏတ္ထံ ‘‘သမ္ဗုဒ္ဓေါ ပဋိဇာနာသီ’’တိ ဂါထာဒွယမာဟ. တတ္ထ ကော နု သေနာပတီတိ ဓမ္မရညော ဘောတော, ဓမ္မေန ပဝတ္တိတဿ ဓမ္မစက္ကဿ အနုပ္ပဝတ္တကော သေနာပတိ ကောတိ ပုစ္ဆိ. 561-2. Voyant le Béni se manifester ainsi, Sela, saisi de joie et de satisfaction, prononça ces deux strophes pour confirmation : « Qui donc est le général ? », etc. Il demanda qui était le général du Roi du Dhamma, celui qui continue à faire tourner la Roue du Dhamma mise en mouvement par la Loi. ၅၆၃. တေန စ သမယေန ဘဂဝတော ဒက္ခိဏပဿေ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော နိသိန္နော ဟောတိ သုဝဏ္ဏပုဉ္ဇော ဝိယ သိရိယာ သောဘမာနော, တံ ဒဿေန္တော ဘဂဝါ ‘‘မယာ ပဝတ္တိတ’’န္တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ အနုဇာတော တထာဂတန္တိ တထာဂတဟေတု အနုဇာတော, တထာဂတေန ဟေတုနာ ဇာတောတိ အတ္ထော. 563. À ce moment-là, le vénérable Sāriputto était assis à la droite du Béni, resplendissant de gloire comme un amas d'or. Le montrant, le Béni prononça la strophe : « Mis en mouvement par moi », etc. Dans cette strophe, « né après le Tathāgata » signifie né à cause du Tathāgata, né par l'entremise du Tathāgata. ၅၆၄. ဧဝံ ‘‘ကော နု သေနာပတီ’’တိ ပဉှံ ဗျာကရိတွာ ယံ သေလော အာဟ – ‘‘သမ္ဗုဒ္ဓေါ ပဋိဇာနာသီ’’တိ, တတြ နံ နိက္ကင်္ခံ ကာတုကာမော ‘‘နာဟံ ပဋိညာမတ္တေနေဝ ပဋိဇာနာမိ, အပိစာဟံ ဣမိနာ ကာရဏေန ဗုဒ္ဓေါ’’တိ ဉာပေတုံ ‘‘အဘိညေယျ’’န္တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ အဘိညေယျန္တိ ဝိဇ္ဇာ စ ဝိမုတ္တိ စ. မဂ္ဂသစ္စသမုဒယသစ္စာနိ ပန ဘာဝေတဗ္ဗပဟာတဗ္ဗာနိ, ဟေတုဝစနေန ပန ဖလသိဒ္ဓိတော တေသံ ဖလာနိ နိရောဓသစ္စဒုက္ခသစ္စာနိပိ ဝုတ္တာနေဝ ဘဝန္တိ. ယတော သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ သစ္ဆိကတံ, ပရိညေယျံ ပရိညာတန္တိ ဧဝမ္ပေတ္ထ ဝုတ္တမေဝ ဟောတိ. ဧဝံ စတုသစ္စဘာဝနာဖလဉ္စ ဝိဇ္ဇာဝိမုတ္တိံ ဒဿေန္တော ‘‘ဗုဇ္ဈိတဗ္ဗံ ဗုဇ္ဈိတွာ ဗုဒ္ဓေါ ဇာတောသ္မီ’’တိ ယုတ္တေန ဟေတုနာ ဗုဒ္ဓတ္တံ သာဓေတိ. 564. Ayant ainsi répondu à la question « Qui donc est le général ? », et désirant lever tout doute chez Sela concernant ce qu'il avait dit : « Tu te prétends pleinement éveillé », le Béni prononça la strophe : « Ce qui doit être connu directement » (abhiññeyyaṃ), pour faire savoir : « Je ne le prétends pas par une simple affirmation, mais je suis Bouddha pour cette raison ». Ici, « ce qui doit être connu directement » désigne la connaissance (vijjā) et la libération (vimutti). Quant aux vérités de la Voie et de l'Origine, elles sont respectivement à développer (bhāvetabba) et à abandonner (pahātabba) ; mais par l'énoncé de la cause, leurs fruits, à savoir les vérités de la Cessation et de la Souffrance, se trouvent également mentionnés. De même, ce qui doit être réalisé a été réalisé, ce qui doit être pleinement compris a été compris. Ainsi, montrant la connaissance et la libération comme fruits de la pratique des quatre vérités, il établit sa qualité de Bouddha par la raison appropriée : « Ayant éveillé ce qui doit être éveillé, je suis devenu Bouddha ». ၅၆၅-၇. ဧဝံ နိပ္ပရိယာယေန အတ္တာနံ ပါတုကတွာ အတ္တနိ ကင်္ခါဝိတရဏတ္ထံ ဗြာဟ္မဏံ အဘိတ္ထရယမာနော ‘‘ဝိနယဿူ’’တိ ဂါထာတ္တယမာဟ. တတ္ထ သလ္လကတ္တောတိ ရာဂသလ္လာဒိသတ္တသလ္လကတ္တနော. ဗြဟ္မဘူတောတိ သေဋ္ဌဘူတော. အတိတုလောတိ တုလံ အတီတော ဥပမံ အတီတော, နိရူပမောတိ အတ္ထော. မာရသေနပ္ပမဒ္ဒနောတိ ‘‘ကာမာ တေ ပဌမာ သေနာ’’တိအာဒိကာယ ‘‘ပရေ စ အဝဇာနာတီ’’တိ (သု. နိ. ၄၄၀; မဟာနိ. ၂၈; စူဠနိ. နန္ဒမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၄၇) ဧဝံ ဝုတ္တာယ မာရပရိသသင်္ခါတာယ မာရသေနာယ [Pg.176] ပမဒ္ဒနော. သဗ္ဗာမိတ္တေတိ ခန္ဓကိလေသာဘိသင်္ခါရမစ္စုဒေဝပုတ္တမာရာဒိကေ သဗ္ဗပစ္စတ္ထိကေ. ဝသီကတွာတိ အတ္တနော ဝသေ ဝတ္တေတွာ. အကုတောဘယောတိ ကုတောစိ အဘယော. 565-7. S'étant ainsi manifesté sans détour, et pressant le brahmane afin de dissiper ses doutes, il dit ces trois strophes : « Dompte-toi », etc. Là, « chirurgien » (sallakatto) signifie celui qui extrait les flèches des sept types, comme la flèche de la passion. « Devenu Brahma » (brahmabhūto) signifie devenu excellent. « Incomparable » (atitulo) signifie ayant dépassé toute mesure, ayant dépassé toute comparaison, c'est-à-dire sans égal. « Écraseur de l'armée de Māra » signifie celui qui écrase l'armée de Māra composée de la suite de Māra telle qu'elle est décrite par : « Les plaisirs sensuels sont ta première armée », etc., et « Il méprise les autres ». « Tous les ennemis » désigne tous les adversaires tels que les agrégats (khandha), les souillures (kilesa), les constructions (abhisaṅkhāra), la mort (maccu) et le fils des dieux (devaputta) Māra. « Les ayant maîtrisés » signifie les ayant placés sous son propre contrôle. « Sans peur d'aucun côté » (akutobhayo) signifie n'ayant peur de nulle part. ၅၆၈-၇၀. ဧဝံ ဝုတ္တေ သေလော ဗြာဟ္မဏော တာဝဒေဝ ဘဂဝတိ သဉ္ဇာတပ္ပသာဒေါ ပဗ္ဗဇ္ဇာပေက္ခော ဟုတွာ ‘‘ဣမံ ဘဝန္တော’’တိ ဂါထာတ္တယမာဟ ယထာ တံ ပရိပါကဂတာယ ဥပနိဿယသမ္ပတ္တိယာ သမ္မာ စောဒိယမာနော. တတ္ထ ကဏှာဘိဇာတိကောတိ စဏ္ဍာလာဒိနီစကုလေ ဇာတော. 568-70. Cela ayant été dit, le brahmane Sela, ayant instantanément conçu de la confiance envers le Béni et désirant l'ordination, prononça ces trois strophes : « Ceux-ci, messieurs », etc., comme quelqu'un qui est correctement incité par la perfection de ses conditions de soutien arrivées à maturité. Là, « de naissance sombre » (kaṇhābhijātiko) signifie né dans une famille basse, comme celle des parias (caṇḍāla). ၅၇၁. တတော တေပိ မာဏဝကာ တထေဝ ပဗ္ဗဇ္ဇာပေက္ခာ ဟုတွာ ‘‘ဧတဉ္စေ ရုစ္စတိ ဘောတော’’တိ ဂါထမာဟံသု ယထာ တံ တေန သဒ္ဓိံ ကတာဓိကာရာ ကုလပုတ္တာ. 571. Ensuite, ces jeunes gens, désirant également l'ordination de la même manière, prononcèrent la strophe : « Si cela plaît à Monsieur », etc., comme des fils de bonne famille ayant accompli des mérites avec lui. ၅၇၂. အထ သေလော တေသု မာဏဝကေသု တုဋ္ဌစိတ္တော တေ ဒဿေန္တော ပဗ္ဗဇ္ဇံ ယာစမာနော ‘‘ဗြာဟ္မဏာ’’တိ ဂါထမာဟ. 572. Alors Sela, le cœur satisfait de ces jeunes gens, les présentant et demandant l'ordination, prononça la strophe : « Brahmanes ». ၅၇၃. တတော ဘဂဝါ ယသ္မာ သေလော အတီတေ ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတော သာသနေ တေသံယေဝ တိဏ္ဏံ ပုရိသသတာနံ ဂဏသေဋ္ဌော ဟုတွာ တေဟိ သဒ္ဓိံ ပရိဝေဏံ ကာရာပေတွာ ဒါနာဒီနိ ပုညာနိ စ ကတွာ ကမေန ဒေဝမနုဿသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝမာနော ပစ္ဆိမေ ဘဝေ တေသံယေဝ အာစရိယော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တော, တဉ္စ နေသံ ကမ္မံ ဝိမုတ္တိပရိပါကာယ ပရိပက္ကံ ဧဟိဘိက္ခုဘာဝဿ စ ဥပနိဿယဘူတံ, တသ္မာ တေ သဗ္ဗေဝ ဧဟိဘိက္ခုပဗ္ဗဇ္ဇာယ ပဗ္ဗာဇေန္တော ‘‘သွာက္ခာတ’’န္တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ သန္ဒိဋ္ဌိကန္တိ ပစ္စက္ခံ. အကာလိကန္တိ မဂ္ဂါနန္တရဖလုပ္ပတ္တိတော န ကာလန္တရေ ပတ္တဗ္ဗဖလံ. ယတ္ထာတိ ယန္နိမိတ္တာ. မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယနိမိတ္တာ ဟိ ပဗ္ဗဇ္ဇာ အပ္ပမတ္တဿ သတိဝိပ္ပဝါသဝိရဟိတဿ တီသု သိက္ခာသု သိက္ခတော အမောဃာ ဟောတိ. တေနာဟ – ‘‘သွာက္ခာတံ…ပေ… သိက္ခတော’’တိ. 573. Ensuite, le Bienheureux, parce que Sela avait été, dans le passé, sous l'enseignement du Bienheureux Padumuttara, le chef d'un groupe de ces mêmes trois cents hommes, ayant fait construire avec eux un monastère et accompli des actes méritoires tels que le don, expérimentant progressivement la félicité parmi les dieux et les hommes, et étant né comme leur instructeur dans sa dernière existence ; et parce que leur action était mûre pour la maturation de la libération et constituait une condition de base pour l'état d'« Ehi Bhikkhu » ; c'est pourquoi, en les ordonnant tous par l'ordination « Ehi Bhikkhu », il prononça la strophe commençant par « Svākkhāta » (Bien exposé). Là, « sandiṭṭhika » signifie visible par soi-même. « Akālika » signifie que le fruit n'est pas à obtenir après un intervalle de temps, en raison de l'apparition du fruit immédiatement après le chemin. « Yattha » signifie : ce qui est la cause. Car l'ordination ayant pour cause la vie sainte du chemin n'est pas vaine pour celui qui est vigilant, exempt de perte d'attention, et s'exerce dans les trois entraînements. C'est pourquoi il a dit : « Svākkhāta... s'exerce ». ဧဝဉ္စ ဝတွာ ‘‘ဧထ ဘိက္ခဝေါ’’တိ ဘဂဝါ အဝေါစ. တေ သဗ္ဗေ ပတ္တစီဝရဓရာ ဟုတွာ အာကာသေနာဂမ္မ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေသုံ. ဧဝမိမံ တေသံ ဧဟိဘိက္ခုဘာဝံ သန္ဓာယ သင်္ဂီတိကာရာ ‘‘အလတ္ထ ခေါ သေလော…ပေ… ဥပသမ္ပဒ’’န္တိ အာဟံသု. Ayant dit cela, le Bienheureux dit : « Venez, moines ». Ils devinrent tous porteurs de bols et de robes et, venant par les airs, ils saluèrent le Bienheureux. C'est en référence à cet état d'« Ehi Bhikkhu » que les rédacteurs du concile ont dit : « Sela obtint... l'ordination ». ဘုတ္တာဝိန္တိ [Pg.177] ဘုတ္တဝန္တံ. ဩနီတပတ္တပါဏိန္တိ ပတ္တတော ဩနီတပါဏိံ, အပနီတဟတ္ထန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတ္ထ ‘‘ဥပဂန္တွာ’’တိ ပါဌသေသော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဣတရထာ ဟိ ဘဂဝန္တံ ဧကမန္တံ နိသီဒီတိ န ယုဇ္ဇတိ. « Bhuttāviṃ » signifie celui qui a mangé. « Onītapattapāṇiṃ » signifie celui qui a retiré la main du bol, ce qui signifie celui qui a écarté la main. Ici, il faut comprendre qu'il y a une ellipse de « s'étant approché ». Autrement, il ne serait pas logique de dire que « Sela s'assit à l'écart du Bienheureux ». ၅၇၄. အဂ္ဂိဟုတ္တမုခါတိ ဘဂဝါ ကေဏိယဿ စိတ္တာနုကူလဝသေန အနုမောဒန္တော ဧဝမာဟ. တတ္ထ အဂ္ဂိပရိစရိယံ ဝိနာ ဗြာဟ္မဏာနံ ယညာဘာဝတော ‘‘အဂ္ဂိဟုတ္တမုခါ ယညာ’’တိ ဝုတ္တံ. အဂ္ဂိဟုတ္တသေဋ္ဌာ အဂ္ဂိဟုတ္တပဓာနာတိ အတ္ထော. ဝေဒေ သဇ္ဈာယန္တေဟိ ပဌမံ သဇ္ဈာယိတဗ္ဗတော သာဝိတ္တီ ‘‘ဆန္ဒသော မုခ’’န္တိ ဝုတ္တာ. မနုဿာနံ သေဋ္ဌတော ရာဇာ ‘‘မုခ’’န္တိ ဝုတ္တော. နဒီနံ အာဓာရတော ပဋိသရဏတော စ သာဂရော ‘‘မုခ’’န္တိ ဝုတ္တော. စန္ဒယောဂဝသေန ‘‘အဇ္ဇ ကတ္တိကာ အဇ္ဇ ရောဟိနီ’’တိ သဉ္ဇာနနတော အာလောကကရဏတော သောမ္မဘာဝတော စ ‘‘နက္ခတ္တာနံ မုခံ စန္ဒော’’တိ ဝုတ္တော. တပန္တာနံ အဂ္ဂတ္တာ အာဒိစ္စော ‘‘တပတံ မုခ’’န္တိ ဝုတ္တော. ဒက္ခိဏေယျာနံ ပန အဂ္ဂတ္တာ ဝိသေသေန တသ္မိံ သမယေ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခံ သံဃံ သန္ဓာယ ‘‘ပုညံ အာကင်္ခမာနာနံ, သံဃော ဝေ ယဇတံ မုခ’’န္တိ ဝုတ္တော. တေန သံဃော ပုညဿ အာယမုခန္တိ ဒဿေတိ. 574. « Aggihuttamukhā » : le Bienheureux, pour plaire à Keṇiya, parla ainsi. Là, comme il n'y a pas de sacrifice pour les brahmanes sans le culte du feu, il est dit : « les sacrifices ont l'oblation au feu pour chef ». « Aggihuttaseṭṭhā » signifie que l'oblation au feu est principale. La Sāvittī est appelée « chef des mètres » car elle doit être récitée en premier par ceux qui étudient les Védas. Le roi est appelé « chef » car il est le meilleur parmi les hommes. L'océan est appelé « chef » car il est le support et le refuge des rivières. La lune est appelée « chef des constellations » car elle permet de reconnaître « aujourd'hui c'est Kattikā, aujourd'hui c'est Rohiṇī », parce qu'elle produit de la lumière et par sa nature apaisante. Le soleil est appelé « chef de ceux qui brûlent » en raison de sa suprématie parmi les choses ardentes. Mais en raison de la suprématie parmi ceux qui sont dignes d'offrandes, se référant particulièrement à cette époque à la Communauté ayant le Bouddha à sa tête, il est dit : « Pour ceux qui désirent le mérite, la Communauté est certes le chef des sacrifiants ». Par là, il montre que la Communauté est la source du mérite. ၅၇၆. ယံ တံ သရဏန္တိ အညဗျာကရဏဂါထမာဟ. တဿတ္ထော – ပဉ္စဟိ စက္ခူဟိ စက္ခုမာ ဘဂဝါ, ယသ္မာ မယံ ဣတော အဋ္ဌမေ ဒိဝသေ တံ သရဏံ အဂမမှ, တသ္မာ သတ္တရတ္တေန တဝ သာသနေ အနုတ္တရေန ဒမထေန ဒန္တမှ. အဟော တေ သရဏဿ အာနုဘာဝေါတိ. 576. Il prononça la strophe de déclaration de réalisation commençant par : « Ce qui est le refuge ». Son sens est : le Bienheureux est doté de vision par les cinq yeux ; puisque nous sommes allés vers toi comme refuge il y a huit jours de cela, par conséquent, en sept nuits, nous avons été domptés par le domptage inégalable dans ton enseignement. Oh, quel est le pouvoir de ton refuge ! ၅၇၇-၈. တတော ပရံ ဘဂဝန္တံ ဒွီဟိ ဂါထာဟိ ထုနိတွာ တတိယာယ ဝန္ဒနံ ယာစတိ – 577-8. Après cela, l'ayant loué par deux strophes, il demande par la troisième à lui rendre hommage : ၅၇၉. 579. ‘‘ဘိက္ခဝေါ တိသတာ ဣမေ, တိဋ္ဌန္တိ ပဉ္ဇလီကတာ; ပါဒေ ဝီရ ပသာရေဟိ, နာဂါ ဝန္ဒန္တု သတ္ထုနော’’တိ. « Ces trois cents moines se tiennent ici, les mains jointes ; ô Héros, étends tes pieds, que les nagas se prosternent devant le Maître. » ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ Dans la Paramatthajotikā, commentaire du Khuddakapāṭha, သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ သေလသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. le commentaire du Sela Sutta, au sein du commentaire du Suttanipāta, est terminé. ၈. သလ္လသုတ္တဝဏ္ဏနာ 8. Commentaire du Salla Sutta ၅၈၀. အနိမိတ္တန္တိ [Pg.178] သလ္လသုတ္တံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဘဂဝတော ကိရ ဥပဋ္ဌာကော ဧကော ဥပါသကော, တဿ ပုတ္တော ကာလမကာသိ. သော ပုတ္တသောကာဘိဘူတော သတ္တာဟံ နိရာဟာရော အဟောသိ. တံ အနုကမ္ပန္တော ဘဂဝါ တဿ ဃရံ ဂန္တွာ သောကဝိနောဒနတ္ထံ ဣမံ သုတ္တမဘာသိ. 580. Le Salla Sutta commence par « Sans signe ». Quelle en est l'origine ? On raconte qu'un disciple laïc, serviteur du Bienheureux, perdit son fils. Accablé par le chagrin de la perte de son fils, il resta sept jours sans manger. Le Bienheureux, par compassion pour lui, se rendit dans sa maison et prononça ce sutta pour dissiper son chagrin. တတ္ထ အနိမတ္တန္တိ ကိရိယာကာရနိမိတ္တဝိရဟိတံ. ယထာ ဟိ ‘‘ယဒါဟံ အက္ခိံ ဝါ နိခဏိဿာမိ, ဘမုကံ ဝါ ဥက္ခိပိဿာမိ, တေန နိမိတ္တေန တံ ဘဏ္ဍံ အဝဟရာ’’တိအာဒီသု ကိရိယာကာရနိမိတ္တမတ္ထိ, န ဧဝံ ဇီဝိတေ. န ဟိ သက္ကာ လဒ္ဓုံ ‘‘ယာဝါဟံ ဣဒံ ဝါ ဣဒံ ဝါ ကရောမိ, တာဝ တွံ ဇီဝ, မာ မီယာ’’တိ. အနညာတန္တိ အတော ဧဝ န သက္ကာ ဧကံသေန အညာတုံ ‘‘ဧတ္တကံ ဝါ ဧတ္တကံ ဝါ ကာလံ ဣမိနာ ဇီဝိတဗ္ဗ’’န္တိ ဂတိယာ အာယုပရိယန္တဝသေန ဝါ. ယထာ ဟိ စာတုမဟာရာဇိကာဒီနံ ပရိမိတံ အာယု, န တထာ မစ္စာနံ, ဧဝမ္ပိ ဧကံသေန အနညာတံ. Là, « sans signe » signifie dépourvu de signe précurseur de la cause. Car de même qu'il existe un signe précurseur de la cause dans des cas comme « quand je clignerai de l'œil ou lèverai le sourcil, emporte cet objet par ce signe », il n'en va pas de même pour la vie. Car on ne peut obtenir de dire : « tant que je fais ceci ou cela, vis jusque-là, ne meurs pas ». « Inconnu » signifie que, pour cette raison même, on ne peut savoir avec certitude : « il faudra vivre pendant tant ou tant de temps », que ce soit par la destination ou par la limite de la durée de vie. De même que la durée de vie est délimitée pour les dieux des quatre rois célestes et autres, il n'en est pas de même pour les mortels ; ainsi, c'est également inconnu de manière certaine. ကသိရန္တိ အနေကပစ္စယပဋိဗဒ္ဓဝုတ္တိဘာဝတော ကိစ္ဆံ န သုခယာပနီယံ. တထာ ဟိ တံ အဿာသပဋိဗဒ္ဓဉ္စ, ပဿာသပဋိဗဒ္ဓဉ္စ, မဟာဘူတပဋိဗဒ္ဓဉ္စ, ကဗဠီကာရာဟာရပဋိဗဒ္ဓဉ္စ, ဥသ္မာပဋိဗဒ္ဓဉ္စ, ဝိညာဏပဋိဗဒ္ဓဉ္စ. အနဿသန္တောပိ ဟိ န ဇီဝတိ အပဿသန္တောပိ. စတူသု စ ဓာတူသု ကဋ္ဌမုခါဒိအာသီဝိသဒဋ္ဌော ဝိယ ကာယော ပထဝီဓာတုပ္ပကောပေန တာဝ ထဒ္ဓေါ ဟောတိ ကလိင်္ဂရသဒိသော. ယထာဟ – « Difficile » signifie pénible car sa subsistance dépend de multiples conditions, et non facile à maintenir. En effet, elle dépend de l'inspiration, de l'expiration, des grands éléments, de la nourriture matérielle, de la chaleur et de la conscience. Car celui qui ne respire pas ne vit pas, ni celui qui n'expire pas. Et dans les quatre éléments, comme celui qui est mordu par un serpent venimeux tel que le « kaṭṭhamukha », le corps devient rigide comme un morceau de bois par la perturbation de l'élément terre. Comme il a été dit : ‘‘ပတ္ထဒ္ဓေါ ဘဝတီ ကာယော, ဒဋ္ဌော ကဋ္ဌမုခေန ဝါ; ပထဝီဓာတုပ္ပကောပေန, ဟောတိ ကဋ္ဌမုခေဝ သော’’တိ. (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၅၈၄); « Le corps devient raide, comme mordu par un kaṭṭhamukha ; par la perturbation de l'élément terre, il devient semblable à un kaṭṭhamukha. » အာပေါဓာတုပ္ပကောပေန ပူတိဘာဝံ အာပဇ္ဇိတွာ ပဂ္ဃရိတပုဗ္ဗမံသလောဟိတော အဋ္ဌိစမ္မာဝသေသော ဟောတိ. ယထာဟ – Par la perturbation de l'élément eau, il tombe en putréfaction, avec le pus, la chair et le sang qui s'écoulent, ne laissant que les os et la peau. Comme il a été dit : ‘‘ပူတိကော ဘဝတီ ကာယော, ဒဋ္ဌော ပူတိမုခေန ဝါ; အာပေါဓာတုပ္ပကောပေန, ဟောတိ ပူတိမုခေဝ သော’’တိ. (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၅၈၄); « Le corps devient putride, comme mordu par un pūtimukha ; par la perturbation de l'élément eau, il devient semblable à un pūtimukha. » တေဇောဓာတုပ္ပကောပေန အင်္ဂါရကာသုယံ ပက္ခိတ္တော ဝိယ သမန္တာ ပရိဍယှတိ. ယထာဟ – Par la perturbation de l'élément feu, il brûle de toutes parts comme s'il était jeté dans une fosse de charbons ardents. Comme il a été dit : ‘‘သန္တတ္တော [Pg.179] ဘဝတီ ကာယော, ဒဋ္ဌော အဂ္ဂိမုခေန ဝါ; တေဇောဓာတုပ္ပကောပေန, ဟောတိ အဂ္ဂိမုခေဝ သော’’တိ. (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၅၈၄); « Le corps devient brûlant, comme mordu par un aggimukha ; par la perturbation de l'élément feu, il devient semblable à un aggimukha. » ဝါယောဓာတုပ္ပကောပေန သဉ္ဆိဇ္ဇမာနသန္ဓိဗန္ဓနော ပါသာဏေဟိ ကောဋ္ဋေတွာ သဉ္စုဏ္ဏိယမာနဋ္ဌိကော ဝိယ စ ဟောတိ. ယထာဟ – Par la perturbation de l'élément air, les attaches des articulations se rompent et c'est comme si les os étaient broyés et réduits en poudre par des pierres. Comme il a été dit : ‘‘သဉ္ဆိန္နော ဘဝတီ ကာယော, ဒဋ္ဌော သတ္ထမုခေန ဝါ; ဝါယောဓာတုပ္ပကောပေန, ဟောတိ သတ္ထမုခေဝ သော’’တိ. (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၅၈၄); « Le corps est comme déchiqueté, comme mordu par un satthamukha ; par la perturbation de l'élément air, il devient semblable à un satthamukha. » ဓာတုပ္ပကောပဗျာပန္နကာယောပိ စ န ဇီဝတိ. ယဒါ ပန တာ ဓာတုယော အညမညံ ပတိဋ္ဌာနာဒိကိစ္စံ သာဓေန္တာပိ သမံ ဝဟန္တိ, တဒါ ဇီဝိတံ ပဝတ္တတိ. ဧဝံ မဟာဘူတပဋိဗဒ္ဓဉ္စ ဇီဝိတံ. ဒုဗ္ဘိက္ခာဒီသု ပန အာဟာရုပစ္ဆေဒေန သတ္တာနံ ဇီဝိတက္ခယော ပါကဋော ဧဝ. ဧဝံ ကဗဠီကာရာဟာရပဋိဗဒ္ဓဉ္စ ဇီဝိတံ. တထာ အသိတပီတာဒိပရိပါကေ ကမ္မဇတေဇေ ခီဏေ သတ္တာ ဇီဝိတက္ခယံ ပါပုဏန္တာပိ ပါကဋာ ဧဝ. ဧဝံ ဥသ္မာပဋိဗဒ္ဓဉ္စ ဇီဝိတံ. ဝိညာဏေ ပန နိရုဒ္ဓေ နိရုဒ္ဓတော ပဘုတိ သတ္တာနံ န ဟောတိ ဇီဝိတန္တိ ဧဝမ္ပိ လောကေ ပါကဋမေဝ. ဧဝံ ဝိညာဏပဋိဗဒ္ဓဉ္စ ဇီဝိတံ. ဧဝံ အနေကပစ္စယပဋိဗဒ္ဓဝုတ္တိဘာဝတော ကသိရံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. Même si le corps est affligé par le dérèglement des éléments, il ne vit pas. Mais quand ces éléments, tout en accomplissant leurs fonctions respectives de soutien, etc., fonctionnent de manière équilibrée, alors la vie continue. Ainsi, la vie est liée aux grands éléments. Dans la famine, etc., l'extinction de la vie des êtres par l'interruption de la nourriture est tout à fait manifeste. Ainsi, la vie est liée à la nourriture matérielle. De même, lorsque la chaleur née du kamma, qui assure la digestion des aliments mangés et bus, est épuisée, il est manifeste que les êtres parviennent à la fin de leur vie. Ainsi, la vie est liée à la chaleur. Une fois que la conscience a cessé, à partir du moment de sa cessation, les êtres n'ont plus de vie ; cela aussi est manifeste dans le monde. Ainsi, la vie est liée à la conscience. On doit comprendre qu'elle est pénible parce qu'elle dépend de multiples conditions pour son existence. ပရိတ္တဉ္စာတိ အပ္ပကံ, ဒေဝါနံ ဇီဝိတံ ဥပနိဓာယ တိဏဂ္ဂေ ဥဿာဝဗိန္ဒုသဒိသံ, စိတ္တက္ခဏတော ဥဒ္ဓံ အဘာဝေန ဝါ ပရိတ္တံ. အတိဒီဃာယုကောပိ ဟိ သတ္တော အတီတေန စိတ္တေန ဇီဝိတ္ထ န ဇီဝတိ န ဇီဝိဿတိ, အနာဂတေန ဇီဝိဿတိ န ဇီဝတိ န ဇီဝိတ္ထ, ပစ္စုပ္ပန္နေန ဇီဝတိ န ဇီဝိတ္ထ န ဇီဝိဿတိ. ဝုတ္တဉ္စေတံ – « Bref » signifie peu élevé ; comparé à la vie des devas, c'est comme une goutte de rosée au bout d'un brin d'herbe, ou bien c'est bref en raison de son absence au-delà d'un instant de conscience. Car même un être doté d'une très longue vie a vécu par une conscience passée, mais il ne vit pas par elle et ne vivra pas par elle ; il vivra par une conscience future, mais il ne vit pas et n'a pas vécu par elle ; il vit par la conscience présente, mais il n'a pas vécu et ne vivra pas par elle. Et cela a été dit : ‘‘ဇီဝိတံ အတ္တဘာဝေါ စ, သုခဒုက္ခာ စ ကေဝလာ; ဧကစိတ္တသမာယုတ္တာ, လဟုသော ဝတ္တတေ ခဏော. « La vie, l'individualité, et le pur bonheur ou la souffrance sont tous unis à une seule conscience ; l'instant passe rapidement. » ‘‘စုလ္လာသီတိသဟဿာနိ, ကပ္ပာ တိဋ္ဌန္တိ ယေ မရူ; နတွေဝ တေပိ ဇီဝန္တိ, ဒွီဟိ စိတ္တေဟိ သံယုတာ’’တိ. (မဟာနိ. ၁၀); « Ces dieux qui demeurent pendant quatre-vingt-quatre mille éons ne vivent pas non plus unis à deux consciences [simultanément]. » (Mahāni. 10); တဉ္စ ဒုက္ခေန သံယုတန္တိ တဉ္စ ဇီဝိတံ ဧဝံ အနိမိတ္တမနညာတံ ကသိရံ ပရိတ္တဉ္စ သမာနမ္ပိ သီတုဏှဍံသမကသာဒိသမ္ဖဿခုပ္ပိပါသာသင်္ခါရဒုက္ခဝိပရိဏာမဒုက္ခဒုက္ခဒုက္ခေဟိ သံယုတံ. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ယသ္မာ ဤဒိသံ မစ္စာနံ ဇီဝိတံ, တသ္မာ [Pg.180] တွံ ယာဝ တံ ပရိက္ခယံ န ဂစ္ဆတိ, တာဝ ဓမ္မစရိယမေဝ ဗြူဟယ, မာ ပုတ္တမနုသောစာတိ. « Et elle est liée à la souffrance » : cette vie, bien qu'imprévisible, inconnue, pénible et brève, est liée à la souffrance du froid, de la chaleur, du contact des taons et des moustiques, de la faim, de la soif, à la souffrance des formations, à la souffrance du changement et à la souffrance de la douleur. Qu'est-ce qui est dit ? Puisque telle est la vie des mortels, alors tant qu'elle n'est pas épuisée, pratique la conduite juste du Dhamma et ne te lamente pas sur ton fils. ၅၈၁. အထာပိ မညေယျာသိ ‘‘သဗ္ဗူပကရဏေဟိ ပုတ္တံ အနုရက္ခန္တဿာပိ မေ သော မတော, တေန သောစာမီ’’တိ, ဧဝမ္ပိ မာ သောစိ. န ဟိ သော ဥပက္ကမော အတ္ထိ, ယေန ဇာတာ န မိယျရေ, န ဟိ သက္ကာ ကေနစိ ဥပက္ကမေန ဇာတာ သတ္တာ မာ မရန္တူတိ ရက္ခိတုန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတော ယသ္မာ သော ‘‘ဇရံ ပတွာ နာမ, ဘန္တေ, မရဏံ အနုရူပံ, အတိဒဟရော မေ ပုတ္တော မတော’’တိ စိန္တေသိ, တသ္မာ အာဟ ‘‘ဇရမ္ပိ ပတွာ မရဏံ, ဧဝံဓမ္မာ ဟိ ပါဏိနော’’တိ, ဇရံ ပတွာပိ အပ္ပတွာပိ မရဏံ, နတ္ထိ ဧတ္ထ နိယမောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. 581. Ou, si tu devais penser : « Bien que je protégeasse mon fils avec tous les moyens, il est mort, et pour cela je m'afflige », ne t'afflige pas non plus de la sorte. Car il n'existe aucun moyen par lequel ceux qui sont nés ne meurent pas ; il est dit qu'il n'est possible par aucun moyen de protéger les êtres nés pour qu'ils ne meurent pas. Ensuite, parce qu'il pensait : « Vénérable, la mort après avoir atteint la vieillesse est appropriée, mais mon fils est mort très jeune », pour cette raison il dit : « Même après avoir atteint la vieillesse, la mort [survient], car tels sont les êtres vivants » ; que ce soit après avoir atteint la vieillesse ou sans l'avoir atteinte, la mort survient, il n'y a ici aucune règle fixe. ၅၈၂. ဣဒါနိ တမတ္ထံ နိဒဿနေန သာဓေန္တော ‘‘ဖလာနမိဝ ပက္ကာန’’န္တိအာဒိမာဟ. တဿတ္ထော – ယထာ ဖလာနံ ပက္ကာနံ ယသ္မာ သူရိယုဂ္ဂမနတော ပဘုတိ သူရိယာတပေန သန္တပ္ပမာနေ ရုက္ခေ ပထဝိရသော စ အာပေါရသော စ ပတ္တတော သာခံ သာခတော ခန္ဓံ ခန္ဓတော မူလန္တိ ဧဝံ အနုက္ကမေန မူလတော ပထဝိမေဝ ပဝိသတိ, ဩဂမနတော ပဘုတိ ပန ပထဝိတော မူလံ မူလတော ခန္ဓန္တိ ဧဝံ အနုက္ကမေန သာခါပတ္တပလ္လဝါဒီနိ ပုန အာရောဟတိ, ဧဝံ အာရောဟန္တော စ ပရိပါကဂတေ ဖလေ ဝဏ္ဋမူလံ န ပဝိသတိ. အထ သူရိယာတပေန တပ္ပမာနေ ဝဏ္ဋမူလေ ပရိဠာဟော ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တေန တာနိ ဖလာနိ ပါတော ပါတော နိစ္စကာလံ ပတန္တိ, နေသံ ပါတော ပတနတော ဘယံ ဟောတိ, ပတနာ ဘယံ ဟောတီတိ အတ္ထော. ဧဝံ ဇာတာနံ မစ္စာနံ နိစ္စံ မရဏတော ဘယံ. ပက္ကဖလသဒိသာ ဟိ သတ္တာတိ. 582. Maintenant, pour établir ce point par une illustration, il dit : « Comme pour les fruits mûrs », etc. Son sens est : comme pour les fruits mûrs, puisque dès le lever du soleil, alors que l'arbre est chauffé par l'ardeur du soleil, la sève de la terre et la sève de l'eau s'écoulent graduellement des feuilles vers les branches, des branches vers le tronc, et du tronc vers les racines, retournant ainsi vers la terre même ; mais à partir du coucher du soleil, elles remontent à nouveau graduellement de la terre vers les racines, des racines vers le tronc, et ainsi de suite vers les branches, les feuilles et les bourgeons, et alors qu'elles montent ainsi, elles ne pénètrent pas dans la base du pédoncule du fruit parvenu à maturité. Alors, la base du pédoncule étant chauffée par l'ardeur du soleil, une brûlure s'y produit. Pour cette raison, ces fruits tombent sans cesse tôt le matin ; pour eux, il y a un danger de tomber le matin, le sens est qu'il y a un danger de chute. De même, pour les mortels nés, il y a constamment la peur de la mort. Car les êtres sont semblables à des fruits mûrs. ၅၈၃-၆. ကိဉ္စ ဘိယျော ‘‘ယထာပိ ကုမ္ဘကာရဿ…ပေ… ဇီဝိတ’’န္တိ. တသ္မာ ‘‘ဒဟရာ စ…ပေ… ပရာယဏာ’’တိ ဧဝံ ဂဏှ, ဧဝဉ္စ ဂဟေတွာ ‘‘တေသံ မစ္စု…ပေ… ဉာတီ ဝါ ပန ဉာတကေ’’တိ ဧဝမ္ပိ ဂဏှ. ယသ္မာ စ န ပိတာ တာယတေ ပုတ္တံ, ဉာတီ ဝါ ပန ဉာတကေ, တသ္မာ ပေက္ခတံယေဝ…ပေ… နီယတိ. 583-6. De plus : « De même que [les vases] du potier... [ainsi est la] vie ». Par conséquent, comprends ainsi : « Jeunes et vieux... [vont vers la mort] ». Ayant compris cela, comprends aussi ceci : « La mort [les emporte]... ni les parents ni les proches ». Et puisque ni le père ne protège le fils, ni les proches leurs parents, par conséquent, sous les yeux mêmes de ceux qui regardent... il est emmené. တတ္ထ အယံ ယောဇနာ – ပဿမာနာနံယေဝ ဉာတီနံ ‘‘အမ္မ, တာတာ’’တိအာဒိနာ နယေန ပုထု အနေကပ္ပကာရကံ လာလပတံယေဝ မစ္စာနံ ဧကမေကော [Pg.181] မစ္စော ယထာ ဂေါ ဝဇ္ဈော ဧဝံ နီယတိ, ဧဝံ ပဿ, ဥပါသက, ယာဝ အတာဏော လောကောတိ. Voici l'explication : sous les yeux mêmes des proches qui regardent, alors qu'ils se lamentent de diverses manières en disant « Maman ! Papa ! », chaque mortel est emmené l'un après l'autre comme un bœuf à l'abattoir. Vois ainsi, ô dévot (upāsaka), à quel point le monde est sans protection. ၅၈၇. တတ္ထ ယေ ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓါဒယော ဓိတိသမ္ပန္နာ, တေ ‘‘ဧဝမဗ္ဘာဟတော လောကော မစ္စုနာ စ ဇရာယ စ, သော န သက္ကာ ကေနစိ ပရိတ္တာဏံ ကာတု’’န္တိ ယသ္မာ ဇာနန္တိ, တသ္မာ ဓီရာ န သောစန္တိ ဝိဒိတွာ လောကပရိယာယံ. ဣမံ လောကသဘာဝံ ဉတွာ န သောစန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. 587. Là-dessus, ceux qui, comme les Bouddhas et les Paccekabouddhas, sont doués de fermeté, parce qu'ils savent que « le monde est ainsi assailli par la mort et la vieillesse, et que nul ne peut offrir de protection », alors les sages ne s'affligent pas, ayant compris le cours du monde. Il est dit qu'ayant connu cette nature du monde, ils ne s'affligent pas. ၅၈၈. တွံ ပန ယဿ မဂ္ဂံ…ပေ… ပရိဒေဝသိ. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ယဿ မာတုကုစ္ဆိံ အာဂတဿ အာဂတမဂ္ဂံ ဝါ ဣတော စဝိတွာ အညတ္ထ ဂတဿ ဂတမဂ္ဂံ ဝါ န ဇာနာသိ, တဿ ဣမေ ဥဘော အန္တေ အသမ္ပဿံ နိရတ္ထံ ပရိဒေဝသိ. ဓီရာ ပန တေ ပဿန္တာ ဝိဒိတွာ လောကပရိယာယံ န သောစန္တီတိ. 588. Quant à toi, tu te lamentes pour celui dont [tu ne connais pas] le chemin. Qu'est-ce qui est dit ? Tu ne connais ni le chemin par lequel il est venu dans le sein maternel, ni le chemin par lequel il est allé ailleurs après avoir trépassé d'ici ; ne voyant pas ces deux extrémités, tu te lamentes inutilement. Mais les sages, voyant cela et ayant compris le cours du monde, ne s'affligent pas. ၅၈၉. ဣဒါနိ ‘‘နိရတ္ထံ ပရိဒေဝသီ’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တပရိဒေဝနာယ နိရတ္ထကဘာဝံ သာဓေန္တော ‘‘ပရိဒေဝယမာနော စေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဥဒဗ္ဗဟေတိ ဥဗ္ဗဟေယျ ဓာရေယျ, အတ္တနိ သဉ္ဇနေယျာတိ အတ္ထော. သမ္မူဠှော ဟိံသမတ္တာနန္တိ သမ္မူဠှော ဟုတွာ အတ္တာနံ ဗာဓေန္တော. ကယိရာ စေ နံ ဝိစက္ခဏောတိ ယဒိ တာဒိသော ကဉ္စိ အတ္ထံ ဥဒဗ္ဗဟေ, ဝိစက္ခဏောပိ နံ ပရိဒေဝံ ကရေယျ. 589. Maintenant, pour établir l'inutilité de la lamentation mentionnée par « tu te lamentes inutilement », il dit : « Si en se lamentant », etc. Là, « udabbahe » signifie qu'il extrairait, porterait, ou produirait en soi-même [un bénéfice]. « Égaré, se nuisant à lui-même » signifie qu'étant confus, il se tourmente lui-même. « Si un homme avisé le faisait » signifie que si un tel acte apportait quelque profit, l'homme avisé se lamenterait lui aussi. ၅၉၀. န ဟိ ရုဏ္ဏေနာတိ ဧတ္ထာယံ ယောဇနာ – န ပန ကောစိ ရုဏ္ဏေန ဝါ သောကေန ဝါ စေတသော သန္တိံ ပပ္ပောတိ, အပိစ ခေါ ပန ရောဒတော သောစတော စ ဘိယျော အဿ ဥပ္ပဇ္ဇတေ ဒုက္ခံ, သရီရဉ္စ ဒုဗ္ဗဏ္ဏိယာဒီဟိ ဥပဟညတီတိ. 590. « Car ce n'est pas par les pleurs » : voici l'explication — personne n'obtient la paix de l'esprit par les pleurs ou par le chagrin ; au contraire, une souffrance accrue survient pour celui qui pleure et s'afflige, et son corps est endommagé par la perte de beauté, etc. ၅၉၁. န တေန ပေတာတိ တေန ပရိဒေဝနေန ကာလကတာ န ပါလေန္တိ န ယာပေန္တိ, န တံ တေသံ ဥပကာရာယ ဟောတိ. တသ္မာ နိရတ္ထာ ပရိဒေဝနာတိ. 591. « Les défunts ne sont pas [protégés] par cela » : par cette lamentation, ceux qui sont décédés ne sont ni protégés ni maintenus en vie, cela ne leur est d'aucune utilité. Par conséquent, la lamentation est inutile. ၅၉၂. န ကေဝလဉ္စ နိရတ္ထာ, အနတ္ထမ္ပိ အာဝဟတိ. ကသ္မာ? ယသ္မာ သောကမပ္ပဇဟံ …ပေ… ဝသမနွဂူ. တတ္ထ အနုတ္ထုနန္တောတိ အနုသောစန္တော. ဝသမနွဂူတိ ဝသံ ဂတော. 592. Et non seulement elle est inutile, mais elle apporte aussi du tort. Pourquoi ? Parce que « celui qui n'abandonne pas le chagrin... est tombé sous son pouvoir ». Là, « se lamentant » signifie s'affliger. « Est tombé sous son pouvoir » signifie qu'il est devenu soumis [au chagrin]. ၅၉၃. ဧဝမ္ပိ [Pg.182] နိရတ္ထကတ္တံ အနတ္ထာဝဟတ္တဉ္စ သောကဿ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ သောကဝိနယတ္ထံ ဩဝဒန္တော ‘‘အညေပိ ပဿာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဂမိနေတိ ဂမိကေ, ပရလောကဂမနသဇ္ဇေ ဌိတေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဖန္ဒန္တေဝိဓ ပါဏိနောတိ မရဏဘယေန ဖန္ဒမာနေယေဝ ဣဓ သတ္တေ. 593. Ayant ainsi montré l'inutilité et la nature préjudiciable du chagrin, maintenant, pour conseiller d'écarter le chagrin, il dit : « Regarde aussi les autres », etc. Là, gamine signifie ceux qui s'apprêtent à partir, ceux qui se tiennent prêts à aller dans l'autre monde (paraloka). Phandantevidha pāṇino signifie les êtres ici-bas qui tremblent précisément par peur de la mort. ၅၉၄. ယေန ယေနာတိ ယေနာကာရေန မညန္တိ ‘‘ဒီဃာယုကော ဘဝိဿတိ, အရောဂေါ ဘဝိဿတီ’’တိ. တတော တံ အညထာယေဝ ဟောတိ, သော ဧဝံ မညိတော မရတိပိ, ရောဂီပိ ဟောတိ. ဧတာဒိသော အယံ ဝိနာဘာဝေါ မညိတပ္ပစ္စနီကေန ဟောတိ, ပဿ, ဥပါသက, လောကသဘာဝန္တိ ဧဝမေတ္ထ အဓိပ္ပာယယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. 594. Yena yena signifie : de la manière dont ils pensent : « il vivra longtemps, il sera en bonne santé ». À partir de là, cela devient tout autrement : celui dont on a pensé ainsi meurt ou tombe malade. Cette séparation est telle qu'elle s'oppose à ce qui a été imaginé ; vois, ô dévot, la nature du monde : tel est le sens qu'il faut comprendre ici. ၅၉၆. အရဟတော သုတွာတိ ဣမံ ဧဝရူပံ အရဟတော ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ. နေသော လဗ္ဘာ မယာ ဣတီတိ သော ပေတော ‘‘ဣဒါနိ မယာ ပုန ဇီဝတူ’’တိ န လဗ္ဘာ ဣတိ ပရိဇာနန္တော, ဝိနေယျ ပရိဒေဝိတန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. 596. Arahato sutvā signifie : ayant entendu un tel enseignement du Dhamma de la part d'un Arahant. Neso labbhā mayā iti signifie : réalisant qu'il n'est pas possible d'obtenir que « ce défunt revive maintenant pour moi », il est dit : « ayant écarté les lamentations ». ၅၉၇. ကိဉ္စ ဘိယျော – ‘‘ယထာ သရဏမာဒိတ္တံ…ပေ… ဓံသယေ’’တိ. တတ္ထ ဓီရော ဓိတိသမ္ပဒါယ, သပညော သာဘာဝိကပညာယ, ပဏ္ဍိတော ဗာဟုသစ္စပညာယ, ကုသလော စိန္တကဇာတိကတာယ ဝေဒိတဗ္ဗော. စိန္တာမယသုတမယဘာဝနာမယပညာဟိ ဝါ ယောဇေတဗ္ဗံ. 597. De plus : « Comme une demeure enflammée... etc... qu'il le détruise ». Ici, dhīro (le résolu) doit être compris par sa perfection de fermeté ; sapañño (le sage) par sa sagesse naturelle ; paṇḍito (l'érudit) par sa sagesse issue d'une grande connaissance ; kusalo (l'expert) par sa nature de penseur. Ou bien, on doit les associer aux sagesses nées de la réflexion, de l'étude et de la méditation. ၅၉၈-၉. န ကေဝလဉ္စ သောကမေဝ, ပရိဒေဝံ…ပေ… သလ္လမတ္တနော. တတ္ထ ပဇပ္ပန္တိ တဏှံ. ဒေါမနဿန္တိ စေတသိကဒုက္ခံ. အဗ္ဗဟေတိ ဥဒ္ဓရေ. သလ္လန္တိ ဧတမေဝ တိပ္ပကာရံ ဒုန္နီဟရဏဋ္ဌေန အန္တောဝိဇ္ဈနဋ္ဌေန စ သလ္လံ. ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တံ သတ္တဝိဓံ ရာဂါဒိသလ္လံ ဝါ. ဧတသ္မိဉှိ အဗ္ဗူဠှေ သလ္လေ အဗ္ဗူဠှသလ္လော…ပေ… နိဗ္ဗုတောတိ အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ. တတ္ထ အသိတောတိ တဏှာဒိဋ္ဌီဟိ အနိဿိတော. ပပ္ပုယျာတိ ပါပုဏိတွာ. သေသံ ဣဓ ဣတော ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တတ္တာ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ, တသ္မာ န ဝဏ္ဏိတံ. Non seulement le chagrin, mais aussi les lamentations... etc... « son propre dard ». Là, pajappanti signifie la soif (taṇhā). Domanassa signifie la souffrance mentale. Abbaheti signifie « qu'il l'arrache ». Sallaṃ (le dard) est ce dard de trois sortes en raison de la difficulté à l'extraire et parce qu'il transperce l'intérieur. Ou bien, il s'agit des sept sortes de dards mentionnés précédemment, comme l'attachement (rāga), etc. En effet, ce dard ayant été arraché, il est « celui dont le dard est arraché »... etc... « il est apaisé » (nibbuto) : il a terminé l'enseignement par le sommet de l'état d'Arahant. Là, asito signifie non-dépendant des désirs et des vues. Pappuyyā signifie « ayant atteint ». Le reste, ayant déjà été expliqué précédemment, est d'un sens clair, c'est pourquoi il n'est pas commenté. ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ De la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka-nikāya. သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ သလ္လသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication du Salla Sutta dans le commentaire du Suttanipāta est terminée. ၉. ဝါသေဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာ 9. Explication du Vāseṭṭha Sutta ဧဝံ [Pg.183] မေ သုတန္တိ ဝါသေဋ္ဌသုတ္တံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? အယမေဝ ယာဿ နိဒါနေ ဝုတ္တာ အတ္ထဝဏ္ဏနံ ပနဿ ဝုတ္တနယာနိ ဥတ္တာနတ္ထာနိ စ ပဒါနိ ပရိဟရန္တာ ကရိဿာမ. ဣစ္ဆာနင်္ဂလောတိ ဂါမဿ နာမံ. ဗြာဟ္မဏမဟာသာလာနံ စင်္ကီ တာရုက္ခော တောဒေယျောတိ ဝေါဟာရနာမမေတံ. ပေါက္ခရသာတိ ဇာဏုဿောဏီတိ နေမိတ္တိကံ. တေသု ကိရ ဧကော ဟိမဝန္တပဿေ ပေါက္ခရဏိယာ ပဒုမေ နိဗ္ဗတ္တော, အညတရော တာပသော တံ ပဒုမံ ဂဟေတွာ တတ္ထ သယိတံ ဒါရကံ ဒိသွာ သံဝဍ္ဎေတွာ ရညော ဒဿေသိ. ပေါက္ခရေ သယိတတ္တာ ‘‘ပေါက္ခရသာတီ’’တိ စဿ နာမမကာသိ. ဧကဿ ဌာနန္တရေ နေမိတ္တိကံ. တေန ကိရ ဇာဏုဿောဏိနာမကံ ပုရောဟိတဋ္ဌာနံ လဒ္ဓံ, သော တေနေဝ ပညာယိ. « Ainsi ai-je entendu » : c'est le Vāseṭṭha Sutta. Quelle en est l'origine ? C'est précisément ce qui est dit dans son introduction ; quant à l'explication du sens, nous la ferons en évitant les termes déjà expliqués ou de sens évident. Icchānaṅgaloti est le nom d'un village. Caṅkī, Tārukkho, Todegyo sont des noms d'usage des grands et riches brahmanes. Pokkharasāti et Jāṇussoṇī sont des noms fondés sur des signes. Parmi eux, dit-on, l'un est né dans un lotus d'un étang sur les pentes de l'Himavant ; un certain ascète, ayant pris ce lotus et y ayant vu l'enfant couché, l'éleva et le présenta au roi. Parce qu'il était couché dans un lotus (pokkhara), il lui donna le nom de « Pokkharasāti ». Pour l'autre, c'est un nom fondé sur une distinction de rang. Il avait en effet obtenu la fonction de chapelain (purohita) nommée Jāṇussoṇī, et c'est par ce nom qu'il était connu. တေ သဗ္ဗေပိ အညေ စ အဘိညာတာ အဘိညာတာ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလာ ကသ္မာ ဣစ္ဆာနင်္ဂလေ ပဋိဝသန္တီတိ? ဝေဒသဇ္ဈာယနပရိဝီမံသနတ္ထံ. တေန ကိရ သမယေန ကောသလဇနပဒေ ဝေဒကာ ဗြာဟ္မဏာ ဝေဒါနံ သဇ္ဈာယကရဏတ္ထဉ္စ အတ္ထူပပရိက္ခဏတ္ထဉ္စ တသ္မိံယေဝ ဂါမေ သန္နိပတန္တိ. တေန တေပိ အန္တရန္တရာ အတ္တနော ဘောဂဂါမတော အာဂမ္မ တတ္ထ ပဋိဝသန္တိ. Pourquoi tous ceux-là et d'autres grands brahmanes renommés résidaient-ils à Icchānaṅgala ? Pour la récitation et l'examen des Védas. En ce temps-là, en effet, les brahmanes connaisseurs des Védas dans le pays de Kosala se réunissaient dans ce village précisément pour réciter les Védas et en examiner le sens. C'est pourquoi ceux-là aussi, venant de temps à autre de leurs villages de jouissance, y résidaient. ဝါသေဋ္ဌဘာရဒွါဇာနန္တိ ဝါသေဋ္ဌဿ စ ဘာရဒွါဇဿ စ. အယမန္တရာကထာတိ ယံ အတ္တနော သဟာယကဘာဝါနုရူပံ ကထံ ကထေန္တာ အနုဝိစရိံသု, တဿာ ကထာယ အန္တရာ ဝေမဇ္ဈေယေဝ အယံ အညာ ကထာ ဥဒပါဒီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သံသုဒ္ဓဂဟဏိကောတိ သံသုဒ္ဓကုစ္ဆိကော, သံသုဒ္ဓါယ ဗြာဟ္မဏိယာ ဧဝ ကုစ္ဆိသ္မိံ နိဗ္ဗတ္တောတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘သမဝေပါကိနိယာ ဂဟဏိယာ’’တိအာဒီသု ဟိ ဥဒရဂ္ဂိ ‘‘ဂဟဏီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဣဓ ပန မာတုကုစ္ဆိ. ယာဝ သတ္တမာတိ မာတု မာတာ, ပိတု ပိတာတိ ဧဝံ ပဋိလောမေန ယာဝ သတ္တ ဇာတိယော. ဧတ္ထ စ ပိတာမဟော စ ပိတာမဟီ စ ပိတာမဟာ, တထာ မာတာမဟော စ မာတာမဟီ စ မာတာမဟာ, ပိတာမဟာ စ မာတာမဟာ စ ပိတာမဟာယေဝ. ပိတာမဟာနံ ယုဂံ ပိတာမဟယုဂံ. ယုဂန္တိ အာယုပ္ပမာဏံ. အဘိလာပမတ္တမေဝ စေတံ, အတ္ထတော ပန ပိတာမဟာယေဝ ပိတာမဟယုဂံ. အက္ခိတ္တောတိ ဇာတိံ အာရဗ္ဘ ‘‘ကိံ သော’’တိ ကေနစိ အနဝညာတော[Pg.184]. အနုပက္ကုဋ္ဌောတိ ဇာတိသန္ဒောသဝါဒေန အနုပက္ကုဋ္ဌပုဗ္ဗော. ဝတသမ္ပန္နောတိ အာစာရသမ္ပန္နော. သညာပေတုန္တိ ဉာပေတုံ ဗောဓေတုံ, နိရန္တရံ ကာတုန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အာယာမာတိ ဂစ္ဆာမ. Vāseṭṭhabhāradvājānaṃ signifie de Vāseṭṭha et de Bhāradvāja. Ayamantarākathā signifie : alors qu'ils marchaient en tenant une conversation appropriée à leur amitié, cette autre discussion surgit au milieu même de leur conversation. Saṃsuddhagahaṇiko signifie au ventre parfaitement pur, né précisément d'une matrice d'une brahmane pure. Dans des passages comme « l'organe de digestion (gahaṇī) digérant uniformément », le feu digestif est appelé gahaṇī. Mais ici, il s'agit de la matrice maternelle. Yāva sattamā signifie la mère de la mère, le père du père, ainsi de suite en remontant jusqu'à sept générations. Et ici, le grand-père et la grand-mère paternels sont les aïeux paternels (pitāmahā) ; de même, le grand-père et la grand-mère maternels sont les aïeux maternels (mātāmahā). Les aïeux paternels et maternels sont collectivement appelés pitāmahā. Le cycle de vie des aïeux est la « génération des aïeux » (pitāmahayuga). Yuga signifie la durée d'une vie. Ce n'est qu'une expression ; quant au sens, la « génération des aïeux » désigne simplement les aïeux eux-mêmes. Akkhitto signifie non méprisé par quiconque concernant la naissance. Anupakkuṭṭho signifie n'ayant jamais été critiqué par des reproches concernant des défauts de naissance. Vatasampanno signifie accompli dans la conduite. Saññāpetuṃ signifie faire savoir, éveiller, agir de manière continue. Āyāmā signifie « allons ». ၆၀၀. အနုညာတပဋိညာတာတိ ‘‘တေဝိဇ္ဇာ တုမှေ’’တိ ဧဝံ မယံ အာစရိယေဟိ စ အနုညာတာ အတ္တနာ စ ပဋိဇာနိမှာတိ အတ္ထော. အသ္မာတိ ဘဝါမ. ဥဘောတိ ဒွေပိ ဇနာ. အဟံ ပေါက္ခရသာတိဿ, တာရုက္ခဿာယံ မာဏဝေါတိ အဟံ ပေါက္ခရသာတိဿ ဇေဋ္ဌန္တေဝါသီ အဂ္ဂသိဿော, အယံ တာရုက္ခဿာတိ အဓိပ္ပာယေန ဘဏတိ အာစရိယသမ္ပတ္တိံ အတ္တနော သမ္ပတ္တိဉ္စ ဒီပေန္တော. 600. Anuññātapaṭiññātā signifie : nous avons été ainsi reconnus par nos maîtres comme étant « experts dans les trois Védas » et nous le déclarons nous-mêmes. Asma signifie « nous sommes ». Les deux personnes. Ahaṃ pokkharasātissa, tārukkhassāyaṃ māṇavo signifie : « Je suis le premier disciple, l'élève principal de Pokkharasāti, et celui-ci est celui de Tārukkha » ; il dit cela pour montrer la perfection de son maître et sa propre excellence. ၆၀၁. တေဝိဇ္ဇာနန္တိ တိဝေဒါနံ. ကေဝလိနောတိ နိဋ္ဌင်္ဂတာ. အသ္မသေတိ အမှ ဘဝါမ. ဣဒါနိ တံ ကေဝလိဘာဝံ ဝိတ္ထာရေန္တော အာဟ – ‘‘ပဒကသ္မာ…ပေ… သာဒိသာ’’တိ. တတ္ထ ဇပ္ပေတိ ဝေဒေ. ကမ္မုနာတိ ဒသဝိဓေန ကုသလကမ္မပထကမ္မုနာ. အယဉှိ ပုဗ္ဗေ သတ္တဝိဓံ ကာယဝစီကမ္မံ သန္ဓာယ ‘‘ယတော ခေါ ဘော သီလဝါ ဟောတီ’’တိ အာဟ. တိဝိဓံ မနောကမ္မံ သန္ဓာယ ‘‘ဝတသမ္ပန္နော’’တိ အာဟ. တေန သမန္နာဂတော ဟိ အာစာရသမ္ပန္နော ဟောတိ. 601. Tevijjānaṃ signifie des trois Védas. Kevalino signifie parvenus à la perfection. Asmase signifie « nous sommes ». Maintenant, pour détailler cet état de perfection, il dit : « Des experts en récitation... etc... semblables ». Là, jappe désigne les Védas. Kammunā signifie par l'action des dix sentiers d'actions méritoires. En effet, en se référant précédemment aux sept types d'actions du corps et de la parole, il a dit : « quand, cher monsieur, on est vertueux ». En se référant aux trois types d'actions de l'esprit, il a dit : « accompli dans les pratiques ». Car celui qui en est doté est accompli dans la conduite. ၆၀၂-၅. ဣဒါနိ တံ ဝစနန္တရေန ဒဿေန္တော အာဟ – ‘‘အဟဉ္စ ကမ္မုနာ ဗြူမီ’’တိ. ခယာတီတန္တိ ဦနဘာဝံ အတီတံ, ပရိပုဏ္ဏန္တိ အတ္ထော. ပေစ္စာတိ ဥပဂန္တွာ. နမဿန္တီတိ နမော ကရောန္တိ. စက္ခုံ လောကေ သမုပ္ပန္နန္တိ အဝိဇ္ဇန္ဓကာရေ လောကေ, တံ အန္ဓကာရံ ဝိဓမိတွာ လောကဿ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာဒိအတ္ထသန္ဒဿနေန စက္ခု ဟုတွာ သမုပ္ပန္နံ. Maintenant, montrant cela par d'autres paroles, il dit : « Et moi, je dis par l'action ». Khayātītaṃ signifie ayant dépassé l'état de manque, c'est-à-dire complet. Peccā signifie « s'étant approché » (après la mort). Namassanti signifie « ils rendent hommage ». Cakkhuṃ loke samuppannaṃ signifie : dans le monde plongé dans l'obscurité de l'ignorance, étant apparu comme un œil pour le monde en dissipant cette obscurité en montrant le bienfait visible dans cette vie et au-delà. ၆၀၆. ဧဝံ အဘိတ္ထဝိတွာ ဝါသေဋ္ဌေန ယာစိတော ဘဂဝါ ဒွေပိ ဇနေ သင်္ဂဏှန္တော အာဟ – ‘‘တေသံ ဝေါ အဟံ ဗျက္ခိဿ’’န္တိအာဒိ. တတ္ထ ဗျက္ခိဿန္တိ ဗျာကရိဿာမိ. အနုပုဗ္ဗန္တိ တိဋ္ဌတု တာဝ ဗြာဟ္မဏစိန္တာ, ကီဋပဋင်္ဂတိဏရုက္ခတော ပဘုတိ ဝေါ အနုပုဗ္ဗံ ဗျက္ခိဿန္တိ ဧဝမေတ္ထ အဓိပ္ပာယော ဝေဒိတဗ္ဗော, ဧဝံ ဝိတ္ထာရကထာယ ဝိနေတဗ္ဗာ ဟိ တေ မာဏဝကာ. ဇာတိဝိဘင်္ဂန္တိ ဇာတိဝိတ္ထာရံ. အညမညာ ဟိ ဇာတိယောတိ တေသံ တေသဉှိ ပါဏာနံ ဇာတိယော အညာ အညာ နာနပ္ပကာရာတိ အတ္ထော. 606. Après avoir ainsi loué le Bienheureux, sollicité par Vāseṭṭha, le Bienheureux, s’adressant aux deux jeunes gens, dit : « Je vais vous expliquer cela », et ainsi de suite. Ici, par « byakkhissa », il faut entendre « j'expliquerai ». « Anupubbaṃ » (dans l’ordre) : laissons de côté pour l’instant la conception des brahmanes ; l’intention ici doit être comprise comme : « je vous expliquerai dans l’ordre, en commençant par les insectes, les papillons, l'herbe et les arbres ». C’est ainsi que ces jeunes gens doivent être instruits par un exposé détaillé. « Jātivibhaṅgaṃ » signifie la description détaillée des naissances (ou espèces). « Aññamaññā hi jātiyo » signifie que les naissances de ces divers êtres vivants sont différentes et de types variés. ၆၀၇. တတော [Pg.185] ပါဏာနံ ဇာတိဝိဘင်္ဂေ ကထေတဗ္ဗေ ‘‘တိဏရုက္ခေပိ ဇာနာထာ’’တိ အနုပါဒိန္နကာနံ တာဝ ကထေတုံ အာရဒ္ဓေါ. တံ ကိမတ္ထမိတိ စေ? ဥပါဒိန္နေသု သုခဉာပနတ္ထံ. အနုပါဒိန္နေသု ဟိ ဇာတိဘေဒေ ဂဟိတေ ဥပါဒိန္နေသု သော ပါကဋတရော ဟောတိ. တတ္ထ တိဏာနိ နာမ အန္တောဖေဂ္ဂူနိ ဗဟိသာရာနိ. တသ္မာ တာလနာဠိကေရာဒယောပိ တိဏသင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တိ. ရုက္ခာ နာမ ဗဟိဖေဂ္ဂူ အန္တောသာရာ. တိဏာနိ စ ရုက္ခာ စ တိဏရုက္ခာ. တေ ဥပယောဂဗဟုဝစနေန ဒဿေန္တော အာဟ – ‘‘တိဏရုက္ခေပိ ဇာနာထာ’’တိ. န စာပိ ပဋိဇာနရေတိ ‘‘မယံ တိဏာ, မယံ ရုက္ခာ’’တိ ဧဝမ္ပိ န ပဋိဇာနန္တိ. လိင်္ဂံ ဇာတိမယန္တိ အပဋိဇာနန္တာနမ္ပိ စ တေသံ ဇာတိမယမေဝ သဏ္ဌာနံ အတ္တနော မူလဘူတတိဏာဒိသဒိသမေဝ ဟောတိ. ကိံ ကာရဏံ? အညမညာ ဟိ ဇာတိယော, ယသ္မာ အညာ တိဏဇာတိ, အညာ ရုက္ခဇာတိ; တိဏေသုပိ အညာ တာလဇာတိ, အညာ နာဠိကေရဇာတီတိ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ. 607. Ensuite, alors qu’il doit traiter de la classification des naissances des êtres vivants, il commence par parler des êtres non-conscients (anupādinnaka) en disant : « Reconnaissez aussi l’herbe et les arbres ». Dans quel but ? Pour faciliter la compréhension concernant les êtres conscients (upādinna). En effet, lorsque la distinction des naissances est saisie chez les êtres non-conscients, elle devient plus manifeste chez les êtres conscients. Ici, les « herbes » (tiṇāni) sont celles qui ont l'intérieur tendre et l'extérieur dur. Par conséquent, les palmiers, les cocotiers, etc., entrent dans la catégorie des herbes. Les « arbres » (rukkhā) sont ceux qui ont l'extérieur dur et l'intérieur tendre. L'herbe et les arbres sont les « herbes-arbres » (tiṇarukkhā). Les montrant par un pluriel à l'accusatif, il dit : « Reconnaissez aussi l’herbe et les arbres ». Et ils ne déclarent pas : « Nous sommes des herbes, nous sommes des arbres » ; ils ne se reconnaissent pas ainsi. Le signe distinctif est inhérent à la naissance (liṅgaṃ jātimayaṃ) : bien qu'ils ne le revendiquent pas, leur forme physique liée à leur naissance est identique à celle de l'herbe d'origine, etc. Pour quelle raison ? Car les naissances sont distinctes : puisque la naissance de l'herbe est différente de celle de l'arbre ; et parmi les herbes, la naissance du palmier est différente de celle du cocotier ; c'est ainsi qu'il faut développer. တေန ကိံ ဒီပေတိ? ယံ ဇာတိဝသေန နာနာ ဟောတိ, တံ အတ္တနော ပဋိညံ ပရေသံ ဝါ ဥပဒေသံ ဝိနာပိ အညဇာတိတော ဝိသေသေန ဂယှတိ. ယဒိ စ ဇာတိယာ ဗြာဟ္မဏော ဘဝေယျ, သောပိ အတ္တနော ပဋိညံ ပရေသံ ဝါ ဥပဒေသံ ဝိနာ ခတ္တိယတော ဝေဿသုဒ္ဒတော ဝါ ဝိသေသေန ဂယှေယျ, န စ ဂယှတိ, တသ္မာ န ဇာတိယာ ဗြာဟ္မဏောတိ. ပရတော ပန ‘‘ယထာ ဧတာသု ဇာတီသူ’’တိ ဣမာယ ဂါထာယ ဧတမတ္ထံ ဝစီဘေဒေနေဝ အာဝိကရိဿတိ. Que montre-t-il par là ? Ce qui est différent par la naissance est distingué des autres naissances, même sans sa propre affirmation ou l'instruction d'autrui. Si l'on était brahmane par la naissance, on serait aussi distingué d'un khattiya, d'un vessa ou d'un sudda, même sans sa propre affirmation ou l'instruction d'autrui ; or, on ne l'est pas. Par conséquent, on n'est pas brahmane par la naissance. Plus loin, par le verset commençant par « comme dans ces naissances-là », il rendra ce sens manifeste par le langage lui-même. ၆၀၈. ဧဝံ အနုပါဒိန္နေသု ဇာတိဘေဒံ ဒဿေတွာ ဥပါဒိန္နေသု တံ ဒဿေန္တော ‘‘တတော ကီဋေ’’တိ ဧဝမာဒိမာဟ. တတ္ထ ကီဋာတိ ကိမယော. ပဋင်္ဂါတိ ပဋင်္ဂါယေဝ. ယာဝ ကုန္ထကိပိလ္လိကေတိ ကုန္ထကိပိလ္လိကံ ပရိယန္တံ ကတွာတိ အတ္ထော. 608. Ayant ainsi montré la distinction des naissances chez les êtres non-conscients, il dit « puis les insectes », etc., pour la montrer chez les êtres conscients. Ici, « kīṭā » désigne les vers. « Paṭaṅgā » désigne les papillons ou les sauterelles. « Jusqu’aux petits insectes et aux fourmis » (yāva kunthakipillike) signifie en incluant jusqu’à ces derniers. ၆၀၉. ခုဒ္ဒကေတိ ကာဠကကဏ္ဍကာဒယော. မဟလ္လကေတိ သသဗိဠာရာဒယော. သဗ္ဗေ ဟိ တေ အနေကဝဏ္ဏာ. 609. Les « petits » (khuddake) sont les lézards noirs, etc. Les « grands » (mahallake) sont les lièvres, les chats, etc. Car tous sont de couleurs variées. ၆၁၀. ပါဒူဒရေတိ ဥဒရပါဒေ, ဥဒရံယေဝ ယေသံ ပါဒါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဒီဃပိဋ္ဌိကေတိ သပ္ပာနဉှိ သီသတော ယာဝ နင်္ဂုဋ္ဌာ ပိဋ္ဌိ ဧဝ ဟောတိ, တေန တေ ‘‘ဒီဃပိဋ္ဌိကာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. တေပိ အနေကပ္ပကာရာ အာသီဝိသာဒိဘေဒေန. 610. Les « rampants » (pādūdara) ont le ventre pour pieds ; il est dit que leur ventre même est leurs pieds. Les « longs-dos » (dīghapiṭṭhika) : chez les serpents, le dos s'étend de la tête à la queue, c'est pourquoi ils sont appelés « longs-dos ». Eux aussi sont de types multiples, comme les serpents venimeux, etc. ၆၁၁. ဩဒကေတိ [Pg.186] ဥဒကမှိ ဇာတေ. မစ္ဆာပိ အနေကပ္ပကာရာ ရောဟိတမစ္ဆာဒိဘေဒေန. 611. Les « aquatiques » (odake) sont nés dans l'eau. Les poissons aussi sont de types multiples, comme le poisson Rohita, etc. ၆၁၂. ပက္ခီတိ သကုဏေ. တေ ဟိ ပက္ခာနံ အတ္ထိတာယ ‘‘ပက္ခီ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. ပတ္တေဟိ ယန္တီတိ ပတ္တယာနာ. ဝေဟာသေ ဂစ္ဆန္တီတိ ဝိဟင်္ဂမာ. တေပိ အနေကပ္ပကာရာ ကာကာဒိဘေဒေန. 612. Les « ailés » (pakkhī) sont les oiseaux. On les appelle ainsi à cause de l'existence de leurs ailes. Ils se déplacent par leurs ailes (pattayānā). Ils vont dans les airs (vihaṅgamā). Eux aussi sont de types multiples, comme les corbeaux, etc. ၆၁၃. ဧဝံ ထလဇလာကာသဂေါစရာနံ ပါဏာနံ ဇာတိဘေဒံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ယေနာဓိပ္ပာယေန တံ ဒဿေသိ, တံ အာဝိကရောန္တော ‘‘ယထာ ဧတာသူ’’တိ ဂါထမာဟ. တဿတ္ထော သင်္ခေပတော ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တာဓိပ္ပာယဝဏ္ဏနာဝသေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. 613. Ayant ainsi montré la distinction des naissances des êtres vivant sur terre, dans l'eau et dans les airs, il prononce maintenant le verset commençant par « comme dans ces [naissances] » afin de révéler l'intention avec laquelle il a montré cela. Son sens doit être compris brièvement suivant l'explication de l'intention mentionnée précédemment. ၆၁၄-၆. ဝိတ္ထာရတော ပနေတ္ထ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ သယမေဝ ဒဿေန္တော ‘‘န ကေသေဟီ’’တိအာဒိမာဟ. တတြာယံ ယောဇနာ – ယံ ဝုတ္တံ ‘‘နတ္ထိ မနုဿေသု လိင်္ဂံ ဇာတိမယံ ပုထူ’’တိ, တံ ဧဝံ နတ္ထီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သေယျထိဒံ, န ကေသေဟီတိ. န ဟိ ‘‘ဗြာဟ္မဏာနံ ဤဒိသာ ကေသာ ဟောန္တိ, ခတ္တိယာနံ ဤဒိသာ’’တိ နိယမော အတ္ထိ ယထာ ဟတ္ထိအဿမိဂါဒီနန္တိ ဣမိနာ နယေန သဗ္ဗံ ယောဇေတဗ္ဗံ. လိင်္ဂံ ဇာတိမယံ နေဝ, ယထာ အညာသု ဇာတိသူတိ ဣဒံ ပန ဝုတ္တဿေဝတ္ထဿ နိဂမနန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တဿ ယောဇနာ – တဒေဝ ယသ္မာ ဣမေဟိ ကေသာဒီဟိ နတ္ထိ မနုဿေသု လိင်္ဂံ ဇာတိမယံ ပုထု, တသ္မာ ဝေဒိတဗ္ဗမေတံ ‘‘ဗြာဟ္မဏာဒိဘေဒေသု မနုဿေသု လိင်္ဂံ ဇာတိမယံ နေဝ ယထာ အညာသု ဇာတီသူ’’တိ. Versets 614-616. Ce qui doit être dit en détail à ce sujet, il le montre lui-même par les versets commençant par « non par les cheveux ». Voici la construction : ce qui a été dit, à savoir « il n'y a pas chez les humains de signe distinctif inhérent à la naissance », doit être compris comme inexistant de cette manière. À savoir : « non par les cheveux ». Il n'y a pas de règle telle que « les brahmanes ont de tels cheveux, les khattiyas en ont de tels », comme c'est le cas pour les éléphants, les chevaux, les cerfs, etc. Il faut tout relier selon cette méthode. « Aucun signe distinctif inhérent à la naissance, comme dans les autres naissances » : ceci doit être compris comme la conclusion de ce qui a été énoncé. Sa construction est la suivante : puisque par ces éléments comme les cheveux, etc., il n'y a pas de signe distinctif inhérent à la naissance chez les humains, il faut comprendre que « parmi les humains divisés en brahmanes, khattiyas, etc., il n'y a absolument aucun signe distinctif inhérent à la naissance comme il y en a dans les autres naissances ». ၆၁၇. ဣဒါနိ ဧဝံ ဇာတိဘေဒေ အသန္တေပိ ဗြာဟ္မဏော ခတ္တိယောတိ ဣဒံ နာနတ္တံ ယထာ ဇာတံ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘ပစ္စတ္တ’’န္တိ ဂါထမာဟ. တဿတ္ထော – ဧတံ တိရစ္ဆာနာနံ ဝိယ ယောနိသိဒ္ဓမေဝ ကေသာဒိသဏ္ဌာနာနတ္တံ မနုဿေသု ဗြာဟ္မဏာဒီနံ အတ္တနော အတ္တနော သရီရေသု န ဝိဇ္ဇတိ. အဝိဇ္ဇမာနေပိ ပန ဧတသ္မိံ ယဒေတံ ဗြာဟ္မဏော ခတ္တိယောတိ နာနတ္တဝိဓာနပရိယာယံ ဝေါကာရံ, တံ ဝေါကာရဉ္စ မနုဿေသု သမညာယ ပဝုစ္စတိ, ဝေါဟာရမတ္တေန ဝုစ္စတီတိ. 617. Maintenant, bien qu'une telle distinction de naissance soit absente, il prononce le verset commençant par « individuellement » (paccattaṃ) pour montrer comment cette diversité — comme le fait d'être brahmane ou khattiya — est apparue. Son sens est : cette diversité de forme des cheveux, etc., qui est établie par la naissance comme chez les animaux, n'existe pas chez les humains dans leurs corps respectifs de brahmanes ou autres. Bien que cela n'existe pas, cette désignation de diversité par laquelle on dit « c'est un brahmane, c'est un khattiya » est prononcée parmi les hommes par convention sociale (samaññāya) ; on le dit par simple usage terminologique (vohāramattena). ၆၁၉-၆၂၅. ဧတ္တာဝတာ [Pg.187] ဘဂဝါ ဘာရဒွါဇဿ ဝါဒံ နိဂ္ဂဟေတွာ ဣဒါနိ ယဒိ ဇာတိယာ ဗြာဟ္မဏော ဘဝေယျ, အာဇီဝသီလာစာရဝိပန္နောပိ ဗြာဟ္မဏော ဘဝေယျ. ယသ္မာ ပန ပေါရာဏာ ဗြာဟ္မဏာ တဿ ဗြာဟ္မဏဘာဝံ န ဣစ္ဆန္တိ လောကေ စ အညေပိ ပဏ္ဍိတမနုဿာ, တသ္မာ ဝါသေဋ္ဌဿ ဝါဒပဂ္ဂဟဏတ္ထံ တံ ဒဿေန္တော ‘‘ယော ဟိ ကောစိ မနုဿေသူ’’တိအာဒိကာ အဋ္ဌ ဂါထာယော အာဟ. တတ္ထ ဂေါရက္ခန္တိ ခေတ္တရက္ခံ, ကသိကမ္မန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပထဝီ ဟိ ‘‘ဂေါ’’တိ ဝုစ္စတိ, တပ္ပဘေဒေါ စ ခေတ္တံ. ပုထုသိပ္ပေနာတိ တန္တဝါယကမ္မာဒိနာနာသိပ္ပေန. ဝေါဟာရန္တိ ဝဏိဇ္ဇံ. ပရပေဿေနာတိ ပရေသံ ဝေယျာဝစ္စေန. ဣဿတ္ထန္တိ အာဝုဓဇီဝိကံ, ဥသုဉ္စ သတ္တိဉ္စာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပေါရောဟိစ္စေနာတိ ပုရောဟိတကမ္မေန. Versets 619-625. Sur ce, le Bienheureux ayant réfuté la thèse de Bhāradvāja : si l’on était brahmane par la naissance, on le serait même si l’on échouait dans ses moyens de subsistance, sa vertu et sa conduite. Mais puisque les anciens brahmanes ne reconnaissent pas la qualité de brahmane à un tel individu, pas plus que les autres hommes sages dans le monde, il prononce huit versets commençant par « Quiconque parmi les hommes... » pour soutenir la thèse de Vāseṭṭha. Là, « gorakkhaṃ » signifie la garde des champs, c'est-à-dire le travail de labour. Car la terre est appelée « go », et les champs en sont une variété. « Puthusippena » signifie par divers métiers comme celui de tisserand. « Vohāraṃ » signifie le commerce. « Parapessena » signifie par le service aux autres. « Issatthaṃ » signifie gagner sa vie par les armes, c'est-à-dire l'arc et la lance. « Porohiccena » signifie par la fonction de chapelain royal (purohita). ၆၂၆. ဧဝံ ဗြာဟ္မဏသမယေန စ လောကဝေါဟာရေန စ အာဇီဝသီလာစာရဝိပန္နဿ အဗြာဟ္မဏဘာဝံ သာဓေတွာ ဧဝံ သန္တေ န ဇာတိယာ ဗြာဟ္မဏော, ဂုဏေဟိ ပန ဗြာဟ္မဏော ဟောတိ. တသ္မာ ယတ္ထ ယတ္ထ ကုလေ ဇာတော ယော ဂုဏဝါ, သော ဗြာဟ္မဏော, အယမေတ္ထ ဉာယောတိ ဧဝမေတံ ဉာယံ အတ္ထတော အာပါဒေတွာ ပုန တဒေဝ ဉာယံ ဝစီဘေဒေန ပကာသေန္တော အာဟ ‘‘န စာဟံ ဗြာဟ္မဏံ ဗြူမီ’’တိ. 626. Ayant ainsi prouvé, par la doctrine brahmanique et par l'usage conventionnel, qu'un homme défaillant dans ses moyens de subsistance, sa vertu et sa conduite n'est pas un brahmane, il s'ensuit qu'on n'est pas brahmane par la naissance, mais par les qualités. Par conséquent, dans quelque famille qu'on soit né, celui qui est doté de qualités est un brahmane ; c'est là la logique. Ayant ainsi établi cette logique en substance, il l'exprime à nouveau par des paroles en disant : « Et je n'appelle pas [nécessairement] brahmane... ». တဿတ္ထော – အဟံ ပန ယွာယံ စတူသု ယောနီသု ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဇာတော, တတြာပိ ဝါ ဝိသေသေန ယော ဗြာဟ္မဏသမညိတာယ မာတရိ သမ္ဘူတော, တံ ယောနိဇံ မတ္တိသမ္ဘဝံ ယာ စာယံ ‘‘ဥဘတော သုဇာတော’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၁.၃၀၃; မ. နိ. ၂.၄၂၄) နယေန ဗြာဟ္မဏေဟိ ဗြာဟ္မဏဿ ပရိသုဒ္ဓဥပ္ပတ္တိမဂ္ဂသင်္ခါတာ ယောနိ ကထီယတိ, ‘‘သံသုဒ္ဓဂဟဏိကော’’တိ ဣမိနာ စ မာတုသမ္ပတ္တိ, တတောပိ ဇာတသမ္ဘူတတ္တာ ‘‘ယောနိဇော မတ္တိသမ္ဘဝေါ’’တိ စ ဝုစ္စတိ, တမ္ပိ ယောနိဇံ မတ္တိသမ္ဘဝံ ဣမိနာ စ ယောနိဇမတ္တိသမ္ဘဝမတ္တေန ဗြာဟ္မဏံ န ဗြူမိ. ကသ္မာ? ယသ္မာ ‘‘ဘော ဘော’’တိ ဝစနမတ္တေန အညေဟိ သကိဉ္စနေဟိ ဝိသိဋ္ဌတ္တာ ဘောဝါဒီ နာမ သော ဟောတိ, သစေ ဟောတိ သကိဉ္စနော. ယော ပနာယံ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ကုလေ ဇာတောပိ ရာဂါဒိကိဉ္စနာဘာဝေန အကိဉ္စနော, သဗ္ဗဂဟဏပဋိနိဿဂ္ဂေန စ အနာဒါနော, အကိဉ္စနံ အနာဒါနံ တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ. ကသ္မာ? ယသ္မာ ဗာဟိတပါပေါတိ. Voici le sens : quant à moi, celui qui est né quelque part parmi les quatre types de naissance, ou plus particulièrement celui qui est engendré d'une mère sous l'appellation de brāhmaṇa, je ne le qualifie pas de brāhmaṇa par le seul fait d'être « né d'une matrice » (yonija) ou « issu d'une mère » (mattisambhava). Ce que les brāhmaṇas appellent la « matrice », définie comme le chemin de naissance pur d'un brāhmaṇa par des expressions telles que « bien né des deux côtés », et par « de conception pure » en raison de la perfection de la mère, et le fait d'être ainsi né et engendré est appelé « né d'une matrice et issu d'une mère » ; même pour celui-là, je ne l'appelle pas brāhmaṇa par ce simple fait d'être né d'une matrice et issu d'une mère. Pourquoi ? Parce qu'en raison de la simple parole « bho, bho », il est appelé « bhovādī » (celui qui dit 'monsieur'), se distinguant des autres tout en possédant des attachements (sakiñcana), s'il est effectivement avec attachements. Mais celui qui, bien que né dans n'importe quelle lignée, est sans attachement (akiñcana) par l'absence d'attachements tels que la passion, et sans saisie (anādāna) par le renoncement à toute appropriation, c'est celui-là, sans attachement et sans saisie, que j'appelle brāhmaṇa. Pourquoi ? Parce qu'il a écarté le mal. ၆၂၇. ကိဉ္စ [Pg.188] ဘိယျော – ‘‘သဗ္ဗသံယောဇနံ ဆေတွာ’’တိအာဒိကာ သတ္တဝီသတိ ဂါထာ. တတ္ထ သဗ္ဗသံယောဇနန္တိ ဒသဝိဓံ သံယောဇနံ. န ပရိတဿတီတိ တဏှာယ န တဿတိ. တမဟန္တိ တံ အဟံ ရာဂါဒီနံ သင်္ဂါနံ အတိက္ကန္တတ္တာ သင်္ဂါတိဂံ, စတုန္နမ္ပိ ယောဂါနံ အဘာဝေန ဝိသံယုတ္တံ ဗြာဟ္မဏံ ဝဒါမီတိ အတ္ထော. 627. Et de plus : les vingt-sept strophes commençant par « ayant tranché toutes les entraves ». Là, « toutes les entraves » désigne les dix sortes d'entraves. « Il ne tremble pas » signifie qu'il ne frémit pas de soif (taṇhā). « Celui-là, je [l'appelle] », cela signifie : je qualifie de brāhmaṇa celui qui a transcendé les attachements (saṅgātiga) tels que la passion, et qui est détaché (visaṃyutta) en raison de l'absence des quatre liens (yoga). ၆၂၈. နဒ္ဓိန္တိ နယှနဘာဝေန ပဝတ္တံ ကောဓံ. ဝရတ္တန္တိ ဗန္ဓနဘာဝေန ပဝတ္တံ တဏှံ. သန္ဒာနံ သဟနုက္ကမန္တိ အနုသယာနုက္ကမသဟိတံ ဒွါသဋ္ဌိဒိဋ္ဌိသန္ဒာနံ, ဣဒံ သဗ္ဗမ္ပိ ဆိန္ဒိတွာ ဌိတံ အဝိဇ္ဇာပလိဃဿ ဥက္ခိတ္တတ္တာ ဥက္ခိတ္တပလိဃံ စတုန္နံ သစ္စာန္နံ ဗုဒ္ဓတ္တာ ဗုဒ္ဓံ အဟံ ဗြာဟ္မဏံ ဝဒါမီတိ အတ္ထော. 628. « La courroie » (naddhi) désigne la colère qui se manifeste sous la forme d'un lien. « La lanière » (varatta) désigne la soif qui se manifeste comme un attachement. « La chaîne et son cortège » (sandānaṃ sahanukkamaṃ) désigne la chaîne des soixante-deux vues avec le cortège des tendances sous-jacentes (anusaya). Le sens est : je qualifie de brāhmaṇa celui qui se tient après avoir tranché tout cela, qui a rejeté le verrou (ukkhittapaligha) par le rejet du verrou de l'ignorance, qui est éveillé (buddha) par l'éveil aux quatre vérités. ၆၂၉. အဒုဋ္ဌောတိ ဧဝံ ဒသဟိ အက္ကောသဝတ္ထူဟိ အက္ကောသဉ္စ ပါဏိအာဒီဟိ ပေါထနဉ္စ အန္ဒုဗန္ဓနာဒီဟိ ဗန္ဓနဉ္စ ယော အကုဒ္ဓမာနသော ဟုတွာ အဓိဝါသေသိ, ခန္တိဗလေန သမန္နာဂတတ္တာ ခန္တီဗလံ, ပုနပ္ပုနံ ဥပ္ပတ္တိယာ အနီကဘူတေန တေနေဝ ခန္တီဗလာနီကေန သမန္နာဂတတ္တာ ဗလာနီကံ တံ ဧဝရူပံ အဟံ ဗြာဟ္မဏံ ဝဒါမီတိ အတ္ထော. 629. « Sans colère » (aduṭṭho) : celui qui, l'esprit non irrité, endure les insultes par les dix motifs d'insulte, les coups par les mains ou autres, et l'emprisonnement par les chaînes ou autres. Le sens est : je qualifie de brāhmaṇa une telle personne qui est dotée de la force de la patience (khantībala), et qui est dotée d'une armée de forces (balānīka) car cette même force de patience lui sert d'armée pour ne pas renaître sans cesse. ၆၃၀. ဝတန္တန္တိ ဓုတဝတေန သမန္နာဂတံ, စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလေန သီလဝန္တံ, တဏှာဥဿဒါဘာဝေန အနုဿဒံ, ဆဠိန္ဒြိယဒမနေန ဒန္တံ, ကောဋိယံ ဌိတေန အတ္တဘာဝေန အန္တိမသာရီရံ တမဟံ ဗြာဟ္မဏံ ဝဒါမီတိ အတ္ထော. 630. « Pratiquant ses devoirs » (vatanta) signifie doté des vœux de pratique ascétique (dhutavata). « Vertueux » (sīlavanta) signifie doté de la moralité de la quadruple pureté. « Sans enflure » (anussada) signifie sans l'exubérance de la soif. « Dompté » (danta) signifie dompté par la maîtrise des six facultés. « Dans son dernier corps » (antimasārīra) signifie dans son existence corporelle finale située à l'apogée. Le sens est : c'est celui-là que j'appelle brāhmaṇa. ၆၃၁. ယော န လိမ္ပတီတိ ဧဝမေဝ ယော အဗ္ဘန္တရေ ဒုဝိဓေပိ ကာမေ န လိမ္ပတိ, တသ္မိံ ကာမေ န သဏ္ဌာတိ, တမဟံ ဗြာဟ္မဏံ ဝဒါမီတိ အတ္ထော. 631. « Celui qui ne s'attache pas » (yo na limpati) : de la même manière, celui qui ne s'attache pas aux deux types de plaisirs sensuels (kāma) intérieurs, qui ne s'établit pas dans ces plaisirs, c'est celui-là, dit-on, que j'appelle brāhmaṇa. ၆၃၂. ဒုက္ခဿာတိ ခန္ဓဒုက္ခဿ. ပန္နဘာရန္တိ ဩဟိတက္ခန္ဓဘာရံ စတူဟိ ယောဂေဟိ သဗ္ဗကိလေသေဟိ ဝါ ဝိသံယုတ္တံ တမဟံ ဗြာဟ္မဏံ ဝဒါမီတိ အတ္ထော. 632. « De la souffrance » (dukkhassa) : de la souffrance des agrégats (khandhadukkha). « Le fardeau déposé » (pannabhāra) signifie celui qui a déposé le fardeau des agrégats, qui est détaché des quatre liens ou de toutes les souillures (kilesa). Le sens est : c'est celui-là que j'appelle brāhmaṇa. ၆၃၃. ဂမ္ဘီရပညန္တိ ဂမ္ဘီရေသု ခန္ဓာဒီသု ပဝတ္တာယ ပညာယ သမန္နာဂတံ, ဓမ္မောဇပညာယ မေဓာဝိံ, ‘‘အယံ ဒုဂ္ဂတိယာ, အယံ သုဂတိယာ, အယံ နိဗ္ဗာနဿ မဂ္ဂေါ, အယံ အမဂ္ဂေါ’’တိ ဧဝံ မဂ္ဂေ အမဂ္ဂေ စ ဆေကတာယ မဂ္ဂါမဂ္ဂဿ [Pg.189] ကောဝိဒံ, အရဟတ္တသင်္ခါတံ ဥတ္တမတ္ထမနုပ္ပတ္တံ တမဟံ ဗြာဟ္မဏံ ဝဒါမီတိ အတ္ထော. 633. « À la sagesse profonde » (gambhīrapañña) : celui qui est doté d'une sagesse s'exerçant sur les choses profondes comme les agrégats. « Sage » (medhāvi) par la sagesse qui est l'essence du Dhamma. « Expert dans ce qui est le chemin et ce qui ne l'est pas » (maggāmaggassa kovida) par son habileté à distinguer : « ceci mène à la déchéance, ceci à une destination heureuse, ceci est le chemin vers le Nibbāna, ceci n'est pas le chemin ». Le sens est : je qualifie de brāhmaṇa celui qui est parvenu au but suprême, nommé l'état d'Arahant. ၆၃၄. အသံသဋ္ဌန္တိ ဒဿနသဝနသမုလ္လာပပရိဘောဂကာယသံသဂ္ဂါနံ အဘာဝေန အသံသဋ္ဌံ. ဥဘယန္တိ ဂိဟီဟိ စ အနဂါရေဟိ စာတိ ဥဘယေဟိပိ အသံသဋ္ဌံ. အနောကသာရိန္တိ အနာလယစာရိံ, တံ ဧဝရူပံ အဟံ ဗြာဟ္မဏံ ဝဒါမီတိ အတ္ထော. 634. « Sans fréquentation » (asaṃsaṭṭha) : sans fréquentation par l'absence de vision, d'audition, de conversation, d'usage commun ou de contact corporel. « Les deux » (ubhaya) : tant avec les laïcs qu'avec les sans-foyer. « Errant sans demeure » (anokasāri) : errant sans attache. Le sens est : je qualifie de brāhmaṇa une telle personne. ၆၃၅. နိဓာယာတိ နိက္ခိပိတွာ ဩရောပေတွာ. တသေသု ထာဝရေသု စာတိ တဏှာတာသေန တသေသု တဏှာဘာဝေန ထိရတာယ ထာဝရေသု. ယော န ဟန္တီတိ ယော ဧဝံ သဗ္ဗသတ္တေသု ဝိဂတပဋိဃတာယ နိက္ခိတ္တဒဏ္ဍော နေဝ ကဉ္စိ သယံ ဟနတိ, န အညေန ဃာတေတိ, တမဟံ ဗြာဟ္မဏံ ဝဒါမီတိ အတ္ထော. 635. « Ayant déposé » (nidhāya) : ayant mis de côté, ayant abandonné. « Envers les êtres mobiles et immobiles » (tasesu thāvaresu ca) : envers ceux qui tremblent par le tremblement de la soif, et envers ceux qui sont fermes par la stabilité due à l'absence de soif. « Celui qui ne tue pas » : celui qui, ayant ainsi déposé le bâton par l'absence d'hostilité envers tous les êtres, ne tue personne lui-même et ne fait tuer par personne d'autre. Le sens est : c'est celui-là que j'appelle brāhmaṇa. ၆၃၆. အဝိရုဒ္ဓန္တိ အာဃာတဝသေန ဝိရုဒ္ဓေသုပိ လောကိယမဟာဇနေသု အာဃာတာဘာဝေန အဝိရုဒ္ဓံ, ဟတ္ထဂတေ ဒဏ္ဍေ ဝါ သတ္ထေ ဝါ အဝိဇ္ဇမာနေပိ ပရေသံ ပဟာရဒါနတော အဝိရတတ္တာ အတ္တဒဏ္ဍေသု ဇနေသု နိဗ္ဗုတံ နိက္ခိတ္တဒဏ္ဍံ, ပဉ္စန္နံ ခန္ဓာနံ ‘‘အဟံ မမ’’န္တိ ဂဟိတတ္တာ သာဒါနေသု, တဿ ဂဟဏဿ အဘာဝေန အနာဒါနံ တံ ဧဝရူပံ အဟံ ဗြာဟ္မဏံ ဝဒါမီတိ အတ္ထော. 636. « Sans hostilité » (aviruddha) : même parmi les gens ordinaires qui sont hostiles par ressentiment, il est sans hostilité par l'absence de ressentiment. « Paisible parmi ceux qui tiennent un bâton » (attadaṇḍesu nibbuta) : bien qu'il n'ait ni bâton ni arme en main, il est apaisé parmi les gens qui ne s'abstiennent pas de frapper autrui, ayant déposé le bâton. « Sans attachement parmi ceux qui s'attachent » (sādānesu anādāna) : alors que les cinq agrégats sont saisis comme « moi » et « mien » par les autres, il est sans saisie par l'absence de cette prise. Le sens est : je qualifie de brāhmaṇa une telle personne. ၆၃၇. အာရဂ္ဂါတိ ယဿေတေ ရာဂါဒယော အယဉ္စ ပရဂုဏမက္ခဏလက္ခဏော မက္ခော အာရဂ္ဂါ သာသပေါ ဝိယ ပပတိတော, ယထာ သာသပေါ အာရဂ္ဂေ န သန္တိဋ္ဌတိ, ဧဝံ စိတ္တေ န တိဋ္ဌတိ, တမဟံ ဗြာဟ္မဏံ ဝဒါမီတိ အတ္ထော. 637. « De la pointe d'une alène » (āraggā) : celui pour qui la passion et autres souillures, ainsi que l'hypocrisie (makkha) caractérisée par l'effacement des qualités d'autrui, sont tombées comme une graine de moutarde d'une pointe d'alène ; de même qu'une graine de moutarde ne tient pas sur une pointe d'alène, de même elles ne résident pas dans son esprit. Le sens est : c'est celui-là que j'appelle brāhmaṇa. ၆၃၈. အကက္ကသန္တိ အဖရုသံ. ဝိညာပနိန္တိ အတ္ထဝိညာပနိံ. သစ္စန္တိ ဘူတံ. နာဘိသဇေတိ ယာယ ဂိရာယ အညံ ကုဇ္ဈာပနဝသေန န လဂ္ဂါပေယျ. ခီဏာသဝေါ နာမ ဧဝရူပမေဝ ဂိရံ ဘာသေယျ. တသ္မာ တမဟံ ဗြာဟ္မဏံ ဝဒါမီတိ အတ္ထော. 638. « Non rude » (akakkasa) : non dure. « Instructive » (viññāpani) : faisant comprendre le sens. « Vérité » (sacca) : conforme à la réalité. « N'offense pas » (nābhisajeti) : par laquelle il ne blesserait pas autrui en provoquant la colère. Celui dont les souillures sont épuisées (khīṇāsavo) ne prononcerait qu'une telle parole. Le sens est : c'est pourquoi je l'appelle brāhmaṇa. ၆၃၉. သာဋကာဘရဏာဒီသု ဒီဃံ ဝါ ရဿံ ဝါ, မဏိမုတ္တာဒီသု အဏုံ ဝါ ထူလံ ဝါ မဟဂ္ဃအပ္ပဂ္ဃဝသေန သုဘံ ဝါ အသုဘံ ဝါ ယော ပုဂ္ဂလော ဣမသ္မိံ [Pg.190] လောကေ ပရပရိဂ္ဂဟိတံ နာဒိယတိ, တမဟံ ဗြာဟ္မဏံ ဝဒါမီတိ အတ္ထော. 639. Que ce soit long ou court parmi les vêtements et parures, petit ou grand parmi les pierres précieuses et perles, beau ou laid selon la valeur élevée ou faible, l'individu qui, dans ce monde, ne prend pas ce qui appartient à autrui, c'est celui-là, dit-on, que j'appelle brāhmaṇa. ၆၄၀. နိရာသာသန္တိ နိတ္တဏှံ. ဝိသံယုတ္တန္တိ သဗ္ဗကိလေသေဟိ ဝိယုတ္တံ တမဟံ ဗြာဟ္မဏံ ဝဒါမီတိ အတ္ထော. 640. « Sans désirs » (nirāsāsa) signifie sans soif. « Détaché » (visaṃyutta) signifie séparé de toutes les souillures. Le sens est : c'est celui-là que j'appelle brāhmaṇa. ၆၄၁. အာလယာတိ တဏှာ. အညာယ အကထံကထီတိ အဋ္ဌ ဝတ္ထူနိ ယထာဘူတံ ဇာနိတွာ အဋ္ဌဝတ္ထုကာယ ဝိစိကိစ္ဆာယ နိဗ္ဗိစိကိစ္ဆော. အမတောဂဓမနုပ္ပတ္တန္တိ အမတံ နိဗ္ဗာနံ ဩဂဟေတွာ အနုပ္ပတ္တံ တမဟံ ဗြာဟ္မဏံ ဝဒါမီတိ အတ္ထော. 641. « Attachement » (ālaya) désigne la soif. « Ayant connu, il est sans doute » (aññāya akathaṃkathī) : ayant connu les huit sujets tels qu'ils sont, il est sans incertitude concernant la doute sur ces huit points. « Parvenu au fond de l'immortel » (amatogadhamanuppatta) signifie qu'il est parvenu à l'immortel Nibbāna en s'y plongeant. Le sens est : c'est celui-là que j'appelle brāhmaṇa. ၆၄၂. ဥဘောတိ ဒွေပိ ပုညာနိ ပါပါနိ စ ဆဍ္ဍေတွာတိ အတ္ထော. သင်္ဂန္တိ ရာဂါဒိဘေဒံ သင်္ဂံ. ဥပစ္စဂါတိ အတိက္ကန္တော. တမဟံ ဝဋ္ဋမူလသောကေန အသောကံ, အဗ္ဘန္တရေ ရာဂရဇာဒီနံ အဘာဝေန ဝိရဇံ, နိရုပက္ကိလေသတာယ သုဒ္ဓံ ဗြာဟ္မဏံ ဝဒါမီတိ အတ္ထော. 642. « Les deux » (ubho) signifie ayant rejeté à la fois les mérites et les péchés. « L'attache » (saṅga) désigne l'attachement tel que la passion. « Il a transcendé » (upaccagā) signifie qu'il a dépassé. Le sens est : je qualifie de brāhmaṇa celui qui est sans chagrin (asoka) par rapport au chagrin qui est la racine du cycle des existences, sans poussière (viraja) par l'absence de poussière de passion intérieure, et pur (suddha) par l'absence de souillures (nirupakkilesa). ၆၄၃. ဝိမလန္တိ အဗ္ဘာဒိမလဝိရဟိတံ. သုဒ္ဓန္တိ နိရုပက္ကိလေသံ. ဝိပ္ပသန္နန္တိ ပသန္နစိတ္တံ. အနာဝိလန္တိ ကိလေသာဝိလတ္တဝိရဟိတံ. နန္ဒီဘဝပရိက္ခီဏန္တိ တီသု ဘဝေသု ပရိက္ခီဏတဏှံ တမဟံ ဗြာဟ္မဏံ ဝဒါမီတိ အတ္ထော. 643. « Sans tache » signifie exempt de la souillure des obscurcissements. « Pur » signifie sans impuretés. « Serein » signifie à l'esprit apaisé. « Limpide » signifie exempt du trouble des souillures. « Chez qui le désir d'exister est détruit » signifie celui dont la soif pour les trois mondes a été totalement anéantie ; c'est lui que j'appelle un brahmane. ၆၄၄. ယော ဘိက္ခု ဣမံ ရာဂပလိပထဉ္စေဝ ကိလေသဒုဂ္ဂဉ္စ သံသာရဝဋ္ဋဉ္စ စတုန္နံ သစ္စာနံ အပ္ပဋိဝိဇ္ဈနကမောဟဉ္စ အတီတော, စတ္တာရော ဩဃေ တိဏ္ဏော ဟုတွာ ပါရံ အနုပ္ပတ္တော, ဒုဝိဓေန ဈာနေန ဈာယီ, တဏှာယ အဘာဝေန အနေဇော, ကထံကထာယ အဘာဝေန အကထံကထီ, ဥပါဒါနာနံ အဘာဝေန အနုပါဒိယိတွာ ကိလေသနိဗ္ဗာနေန နိဗ္ဗုတော, တမဟံ ဗြာဟ္မဏံ ဝဒါမီတိ အတ္ထော. 644. Le moine qui a dépassé ce chemin fangeux de la passion, ce passage difficile des souillures, ce cycle des existences et l’illusion de ne pas pénétrer les quatre vérités ; celui qui, ayant traversé les quatre flots, est parvenu à l’autre rive ; celui qui médite par la double méditation, qui est sans trouble par l'absence de soif, sans doute par l'absence d'incertitude, qui est sans attachement en ne s'appropriant rien et qui est éteint par l'extinction des souillures, c’est lui que j'appelle un brahmane. ၆၄၅. ယော ပုဂ္ဂလော, ဣဓ လောကေ, ဥဘောပိ ကာမေ ဟိတွာ အနာဂါရော ဟုတွာ ပရိဗ္ဗဇတိ, တံ ပရိက္ခီဏကာမဉ္စေဝ ပရိက္ခီဏဘဝဉ္စ အဟံ ဗြာဟ္မဏံ ဝဒါမီတိ အတ္ထော. 645. La personne qui, en ce monde, abandonnant les deux types de plaisirs sensuels, renonce au monde pour devenir sans demeure, celui dont les désirs et l'existence sont détruits, c’est lui que j'appelle un brahmane. ၆၄၆. ယော [Pg.191] ဣဓ လောကေ ဆဒွါရိကံ တဏှံ ဇဟိတွာ ဃရာဝါသေန အနတ္ထိကော အနာဂါရော ဟုတွာ ပရိဗ္ဗဇတိ, တဏှာယ စေဝ ဘဝဿ စ ပရိက္ခီဏတ္တာ တဏှာဘဝပရိက္ခီဏံ တမဟံ ဗြာဟ္မဏံ ဝဒါမီတိ အတ္ထော. 646. Celui qui, en ce monde, abandonnant la soif issue des six sens, se désintéresse de la vie domestique et renonce au monde pour devenir sans demeure, celui chez qui la soif et l'existence ont été anéanties, c’est lui que j'appelle un brahmane. ၆၄၇. မာနုသကံ ယောဂန္တိ မာနုသကံ အာယုဉ္စေဝ ပဉ္စဝိဓကာမဂုဏေ စ. ဒိဗ္ဗယောဂေပိ ဧသေဝ နယော. ဥပစ္စဂါတိ ယော မာနုသကံ ယောဂံ ဟိတွာ ဒိဗ္ဗံ အတိက္ကန္တော, တံ သဗ္ဗေဟိ စတူဟိ ယောဂေဟိ ဝိသံယုတ္တံ အဟံ ဗြာဟ္မဏံ ဝဒါမီတိ အတ္ထော. 647. « Le lien humain » désigne la durée de vie humaine et les cinq types de plaisirs sensuels. Il en va de même pour « le lien divin ». « A surpassé » signifie celui qui, ayant abandonné le lien humain, a transcendé le lien divin ; c'est celui qui est détaché des quatre liens que j'appelle un brahmane. ၆၄၈. ရတိန္တိ ပဉ္စကာမဂုဏရတိံ. အရတိန္တိ အရညဝါသေ ဥက္ကဏ္ဌိတတ္တံ. သီတိဘူတန္တိ နိဗ္ဗုတံ, နိရုပဓိန္တိ နိရုပက္ကိလေသံ, ဝီရန္တိ တံ ဧဝရူပံ သဗ္ဗံ ခန္ဓလောကံ အဘိဘဝိတွာ ဌိတံ ဝီရိယဝန္တံ အဟံ ဗြာဟ္မဏံ ဝဒါမီတိ အတ္ထော. 648. « Le plaisir » désigne le plaisir des cinq sens. « Le déplaisir » désigne l'insatisfaction liée à la vie en forêt. « Refroidi » signifie éteint. « Sans substrat » signifie sans souillures. « Héros » signifie celui qui se tient là en ayant vaincu tout le monde des agrégats, doté de vigueur ; c'est lui que j'appelle un brahmane. ၆၄၉. ယော ဝေဒီတိ ယော သတ္တာနံ သဗ္ဗာကာရေန စုတိဉ္စ ပဋိသန္ဓိဉ္စ ပါကဋံ ကတွာ ဇာနာတိ, တမဟံ အလဂ္ဂတာယ အသတ္တံ, ပဋိပတ္တိယာ သုဋ္ဌု ဂတတ္တာ သုဂတံ, စတုန္နံ သစ္စာနံ ဗုဒ္ဓတာယ ဗုဒ္ဓံ ဗြာဟ္မဏံ ဝဒါမီတိ အတ္ထော. 649. « Celui qui connaît » désigne celui qui connaît la mort et la renaissance des êtres sous tous leurs aspects en les rendant manifestes ; celui qui n'est pas attaché par l'absence de lien, qui est « Bien-allé » parce qu'il a parfaitement parcouru le chemin, qui est « Éveillé » par la compréhension des quatre vérités, c’est lui que j'appelle un brahmane. ၆၅၀. ယဿာတိ ယဿေတေ ဒေဝါဒယော ဂတိံ န ဇာနန္တိ, တမဟံ အာသဝါနံ ခီဏတာယ ခီဏာသဝံ, ကိလေသေဟိ အာရကတ္တာ အရဟန္တံ ဗြာဟ္မဏံ ဝဒါမီတိ အတ္ထော. 650. « Celui dont » signifie celui dont les dieux et les autres êtres ne connaissent pas la destination ; celui dont les impuretés sont détruites, qui est un Arahant car il est éloigné des souillures, c’est lui que j'appelle un brahmane. ၆၅၁. ပုရေတိ အတီတက္ခန္ဓေသု. ပစ္ဆာတိ အနာဂတေသု. မဇ္ဈေတိ ပစ္စုပ္ပန္နေသု. ကိဉ္စနန္တိ ယဿေတေသု ဌာနေသု တဏှာဂါဟသင်္ခါတံ ကိဉ္စနံ နတ္ထိ. တမဟံ ရာဂကိဉ္စနာဒီဟိ အကိဉ္စနံ. ကဿစိ ဂဟဏဿ အဘာဝေန အနာဒါနံ ဗြာဟ္မဏံ ဝဒါမီတိ အတ္ထော. 651. « Devant » se rapporte aux agrégats passés. « Derrière » aux agrégats futurs. « Au milieu » aux agrégats présents. « Quelque chose » signifie que, dans ces états, il n'y a rien qui soit qualifié de saisie par la soif. C’est celui qui est sans rien, par l'absence de l'attache de la passion et des autres, et sans saisie par l'absence de toute appropriation, que j'appelle un brahmane. ၆၅၂. အစ္ဆမ္ဘိတတ္တေန ဥသဘသဒိသတာယ ဥသဘံ, ဥတ္တမဋ္ဌေန ပဝရံ, ဝီရိယသမ္ပတ္တိယာ ဝီရံ, မဟန္တာနံ သီလက္ခန္ဓာဒီနံ ဧသိတတ္တာ မဟေသိံ, တိဏ္ဏံ မာရာနံ ဝိဇိတတ္တာ ဝိဇိတာဝိနံ, နိနှာတကိလေသတာယ နှာတကံ, စတုသစ္စဗုဒ္ဓတာယ ဗုဒ္ဓံ တံ ဧဝရူပံ ဗြာဟ္မဏံ ဝဒါမီတိ အတ္ထော. 652. Un « taureau » par sa ressemblance avec un taureau due à son absence de tremblement, « éminent » par son excellence, un « héros » par l'accomplissement de sa vigueur, un « grand sage » pour avoir cherché les grands groupes de la moralité et d'autres qualités, un « vainqueur » pour avoir triomphé des trois Māras, « lavé » parce qu'il a purifié ses souillures, « éveillé » par la connaissance des quatre vérités ; c'est une telle personne que j'appelle un brahmane. ၆၅၃. ယော ပုဗ္ဗေနိဝါသံ ပါကဋံ ကတွာ ဇာနာတိ, ဆဗ္ဗီသတိဒေဝလောကဘေဒံ သဂ္ဂံ, စတုဗ္ဗိဓံ အပါယဉ္စ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ ပဿတိ, အထော ဇာတိက္ခယသင်္ခါတံ အရဟတ္တံ ပတ္တော, တမဟံ ဗြာဟ္မဏံ ဝဒါမီတိ အတ္ထော. 653. Celui qui connaît ses existences antérieures en les rendant manifestes, qui voit avec l’œil divin le ciel composé des vingt-six mondes divins et les quatre états de malheur, et qui a atteint l'état d'Arahant, caractérisé par la destruction des naissances, c’est lui que j'appelle un brahmane. ၆၅၄. ဧဝံ [Pg.192] ဘဂဝါ ဂုဏတော ဗြာဟ္မဏံ ဝတွာ ‘‘ယေ ‘ဇာတိတော ဗြာဟ္မဏော’တိ အဘိနိဝေသံ ကရောန္တိ, တေ ဣဒံ ဝေါဟာရမတ္တံ အဇာနန္တာ, သာ စ နေသံ ဒိဋ္ဌိ ဒုဒ္ဒိဋ္ဌီ’’တိ ဒဿေန္တော ‘‘သမညာ ဟေသာ’’တိ ဂါထာဒွယမာဟ. တဿတ္ထော – ‘‘ယဒိဒံ ဗြာဟ္မဏော ခတ္တိယော ဘာရဒွါဇော ဝါသေဋ္ဌော’’တိ နာမဂေါတ္တံ ပကပ္ပိတံ, သမညာ ဟေသာ လောကသ္မိံ, ပညတ္တိဝေါဟာရမတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ကသ္မာ? ယသ္မာ သမ္မုစ္စာ သမုဒါဂတံ သမနုညာယ အာဂတံ. တဉှိ တတ္ထ တတ္ထ ဇာတကာလေယေဝဿ ဉာတိသာလောဟိတေဟိ ပကပ္ပိတံ ကတံ. နော စေတံ ဧဝံ ပကပ္ပေယျုံ, န ကောစိ ကဉ္စိ ဒိသွာ ‘‘အယံ ဗြာဟ္မဏော’’တိ ဝါ ‘‘ဘာရဒွါဇော’’တိ ဝါ ဇာနေယျ. 654. Ainsi le Béni, ayant défini le brahmane par ses qualités, montre que ceux qui s'attachent à l'idée d'être « brahmane par la naissance » ignorent qu'il ne s'agit que d'un simple usage langagier, et que leur vision est erronée. Il prononce ces deux versets commençant par « C'est une simple appellation ». Le sens est le suivant : le nom et le clan, tels que « brahmane », « khattiya », « Bhāradvāja » ou « Vāseṭṭha », doivent être compris comme étant des désignations conventionnelles, de simples usages dans le monde. Pourquoi ? Parce qu'ils proviennent d'un accord mutuel et d'une convention établie. En effet, ces noms sont attribués à tel ou tel individu par ses parents et ses proches dès le moment de sa naissance. Si l'on n'attribuait pas ces noms, personne, en voyant un autre, ne saurait dire : « C'est un brahmane » ou « C'est un Bhāradvāja ». ၆၅၅. ဧဝံ ပကပ္ပိတဉ္စေတံ ဒီဃရတ္တမနုသယိတံ ဒိဋ္ဌိဂတမဇာနတံ, ‘‘ပကပ္ပိတံ နာမဂေါတ္တံ, နာမဂေါတ္တမတ္တမေတံ သံဝေါဟာရတ္ထံ ပကပ္ပိတ’’န္တိ အဇာနန္တာနံ သတ္တာနံ ဟဒယေ ဒီဃရတ္တံ ဒိဋ္ဌိဂတမနုသယိတံ, တဿ အနုသယိတတ္တာ တံ နာမဂေါတ္တံ အဇာနန္တာ တေ ပဗြုဝန္တိ ‘‘ဇာတိယာ ဟောတိ ဗြာဟ္မဏော’’တိ, အဇာနန္တာယေဝ ဧဝံ ဝဒန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. 655. Cette convention, ainsi établie et latente depuis longtemps sous forme de vue erronée chez ceux qui ignorent que « le nom et le clan sont des constructions, de simples appellations établies à des fins de communication sociale », demeure enfouie dans le cœur des êtres depuis longtemps. C'est parce que cette vue est latente qu'en ignorant la nature de ces noms, ils déclarent : « On est brahmane par la naissance ». C’est en étant ignorants qu’ils s’expriment ainsi, tel est le sens. ၆၅၆-၇. ဧဝံ ‘‘ယေ ‘ဇာတိတော ဗြာဟ္မဏော’တိ အဘိနိဝေသံ ကရောန္တိ, တေ ဣဒံ ဝေါဟာရမတ္တမဇာနန္တာ, သာ စ နေသံ ဒိဋ္ဌိ ဒုဒ္ဒိဋ္ဌီ’’တိ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ နိပ္ပရိယာယမေဝ ဇာတိဝါဒံ ပဋိက္ခိပန္တော ကမ္မဝါဒဉ္စ နိရောပေန္တော ‘‘န ဇစ္စာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ‘‘ကမ္မုနာ ဗြာဟ္မဏော ဟောတိ, ကမ္မုနာ ဟောတိ အဗြာဟ္မဏော’’တိ ဣမိဿာ ဥပဍ္ဎဂါထာယ အတ္ထဝိတ္ထာရဏတ္ထံ ‘‘ကဿကော ကမ္မုနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ကမ္မုနာတိ ပစ္စုပ္ပန္နေန ကသိကမ္မာဒိနိဗ္ဗတ္တကစေတနာကမ္မုနာ. 656-7. Ainsi, après avoir montré que « ceux qui s'attachent à l'idée d'être "brahmane par la naissance" ignorent qu'il ne s'agit que d'un usage conventionnel, et que leur vision est erronée », il rejette maintenant de manière explicite la doctrine de la naissance et établit celle de l'action par les mots commençant par « Ce n'est pas par la naissance ». Là, pour expliquer en détail la moitié du verset « C’est par l’action que l’on est brahmane, c’est par l’action que l’on n’est pas brahmane », il est dit : « Par l'action, on est laboureur », etc. Dans ce contexte, « par l'action » signifie par l'action intentionnelle présente, telle que le travail de la terre. ၆၅၉. ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဒဿာတိ ‘‘ဣမိနာ ပစ္စယေန ဧဝံ ဟောတီ’’တိ ဧဝံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဒဿာဝိနော. ကမ္မဝိပါကကောဝိဒါတိ သမ္မာနာဝမာနာရဟေ ကုလေ ကမ္မဝသေန ဥပ္ပတ္တိ ဟောတိ, အညာပိ ဟီနပဏီတတာ ဟီနပဏီတေ ကမ္မေ ဝိပစ္စမာနေ ဟောတီတိ ဧဝံ ကမ္မဝိပါကကုသလာ. 659. « Voyant la production dépendante » signifie ceux qui voient que « par telle condition, telle chose advient ». « Experts dans la maturation des actions » signifie ceux qui sont habiles à comprendre la maturation du kamma, sachant que la naissance dans une famille digne d'honneur ou de mépris se produit selon l'action, et que toute autre forme d'infériorité ou de supériorité résulte de la maturation d'actions basses ou nobles. ၆၆၀. ‘‘ကမ္မုနာဝတ္တတီ’’တိ ဂါထာယ ပန ‘‘လောကော’’တိ ဝါ ‘‘ပဇာ’’တိ ဝါ ‘‘သတ္တာ’’တိ ဝါ ဧကောယေဝ အတ္ထော, ဝစနမတ္တမေဝ နာနံ. ပုရိမပဒေန စေတ္ထ [Pg.193] ‘‘အတ္ထိ ဗြဟ္မာ မဟာဗြဟ္မာ…ပေ… သေဋ္ဌော သဇိတာ ဝသီ ပိတာ ဘူတဘဗျာန’’န္တိ (ဒီ. နိ. ၁.၄၂) ဣမိဿာ ဒိဋ္ဌိယာ နိသေဓော ဝေဒိတဗ္ဗော. ကမ္မုနာ ဟိ ဝတ္တတိ တာသု တာသု ဂတီသု ဥပ္ပဇ္ဇတိ လောကော, တဿ ကော သဇိတာတိ? ဒုတိယေန ‘‘ဧဝံ ကမ္မုနာ ဥပ္ပန္နောပိ စ ပဝတ္တိယမ္ပိ အတီတပစ္စုပ္ပန္နဘေဒေန ကမ္မုနာ ဧဝ ပဝတ္တတိ, သုခဒုက္ခာနိ ပစ္စနုဘောန္တော ဟီနပဏီတာဒိဘာဝံ အာပဇ္ဇန္တော ပဝတ္တတီ’’တိ ဒဿေတိ. တတိယေန တမေဝတ္ထံ နိဂမေတိ ‘‘ဧဝံ သဗ္ဗထာပိ ကမ္မနိဗန္ဓနာ သတ္တာ ကမ္မေနေဝ ဗဒ္ဓါ ဟုတွာ ပဝတ္တန္တိ, န အညထာ’’တိ. စတုတ္ထေန တမတ္ထံ ဥပမာယ ဝိဘာဝေတိ ရထဿာဏီဝ ယာယတောတိ. ယထာ ရထဿ ယာယတော အာဏိ နိဗန္ဓနံ ဟောတိ, န တာယ အနိဗဒ္ဓေါ ယာတိ, ဧဝံ လောကဿ ဥပ္ပဇ္ဇတော စ ပဝတ္တတော စ ကမ္မံ နိဗန္ဓနံ, န တေန အနိဗဒ္ဓေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ နပ္ပဝတ္တတိ. 660. Dans la strophe commençant par « le monde tourne par le kamma », les termes « monde » (loko), « progéniture » (pajā) et « êtres » (sattā) ont un seul et même sens ; seule l'expression diffère. Par le premier terme, on doit comprendre ici la réfutation de la vue suivante : « Il existe un Brahma, un Grand Brahma... le meilleur, le créateur, le maître, le père de ce qui a été et de ce qui sera » (DN 1.42). En effet, c'est par le kamma que le monde tourne, c'est-à-dire naît dans telles ou telles destinées ; qui donc en serait le créateur ? Par le deuxième membre de phrase, il montre que : « de la même manière qu'il est né par le kamma, il continue d'exister par le kamma même dans sa progression, selon la distinction entre passé et présent, éprouvant bonheurs et souffrances, et parvenant à des conditions inférieures ou supérieures ». Par le troisième, il conclut ce même point : « ainsi, de toutes les manières, les êtres liés par le kamma continuent d'exister en étant précisément enchaînés par le kamma, et pas autrement ». Par le quatrième, il illustre ce point par une comparaison : « comme la cheville d'un char qui avance ». De même que pour un char qui avance, la cheville est le lien sans lequel il ne pourrait avancer s'il n'y était pas attaché, de même pour le monde qui naît et perdure, le kamma est le lien ; sans y être attaché, il ne naîtrait ni ne perdurerait. ၆၆၁. ဣဒါနိ ယသ္မာ ဧဝံ ကမ္မနိဗန္ဓနော လောကော, တသ္မာ သေဋ္ဌေန ကမ္မုနာ သေဋ္ဌဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘တပေနာ’’တိ ဂါထာဒွယမာဟ. တတ္ထ တပေနာတိ ဣန္ဒြိယသံဝရေန. ဗြဟ္မစရိယေနာတိ သိက္ခာနိဿိတေန ဝုတ္တာဝသေသသေဋ္ဌစရိယေန. သံယမေနာတိ သီလေန. ဒမေနာတိ ပညာယ. ဧတေန သေဋ္ဌဋ္ဌေန ဗြဟ္မဘူတေန ကမ္မုနာ ဗြာဟ္မဏော ဟောတိ. ကသ္မာ? ယသ္မာ ဧတံ ဗြာဟ္မဏမုတ္တမံ, ယသ္မာ ဧတံ ကမ္မံ ဥတ္တမော ဗြာဟ္မဏဘာဝေါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘ဗြဟ္မာန’’န္တိပိ ပါဌော, တဿတ္ထော – ဗြဟ္မံ အာနေတီတိ ဗြဟ္မာနံ, ဗြဟ္မဘာဝံ အာနေတိ အာဝဟတိ ဒေတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. 661. Maintenant, puisque le monde est ainsi lié par le kamma, montrant la condition d'excellence par le kamma excellent, il a dit les deux strophes commençant par « par l'ascèse » (tapenā). Là, « par l'ascèse » signifie par la retenue des sens. « Par la vie sainte » (brahmacariyenā) signifie par la conduite excellente restante, mentionnée comme dépendant de l'entraînement. « Par la maîtrise » (saṃyamenā) signifie par la moralité (sīla). « Par le contrôle » (damenā) signifie par la sagesse (paññā). C'est par ce kamma doté d'un sens d'excellence et devenu divin qu'on est un brahmane. Pourquoi ? Parce qu'il est dit que cela est le brahmane suprême, car ce kamma est l'état de brahmane suprême. Il existe aussi une variante « brahmānaṃ », dont le sens est : il amène (āneti) le divin (brahma), donc « brahmānaṃ » ; cela signifie qu'il amène, apporte ou donne l'état divin. ၆၆၂. ဒုတိယဂါထာယ သန္တောတိ သန္တကိလေသော. ဗြဟ္မာ သက္ကောတိ ဗြဟ္မာ စ သက္ကော စ. ယော ဧဝရူပေါ, သော န ကေဝလံ ဗြာဟ္မဏော, အပိစ ခေါ ဗြဟ္မာ စ သက္ကော စ သော ဝိဇာနတံ ပဏ္ဍိတာနံ, ဧဝံ ဝါသေဋ္ဌ ဇာနာဟီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ. 662. Dans la seconde strophe, « paisible » (santo) signifie dont les souillures sont apaisées. « Brahma et Sakka » signifie à la fois Brahma et Sakka. Celui qui est tel n'est pas seulement un brahmane, mais il est aussi Brahma et Sakka pour les sages qui comprennent ; c'est ainsi qu'il est dit : « Sache-le, Vāseṭṭha ». Le reste est tel qu'il a déjà été exposé. ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka-nikāya, သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ ဝါသေဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Ici se termine l'explication du Vāseṭṭha Sutta dans le commentaire du Sutta Nipāta. ၁၀. ကောကာလိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ 10. Explication du Kokālika Sutta ဧဝံ [Pg.194] မေ သုတန္တိ ကောကာလိကသုတ္တံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဣမဿ သုတ္တဿ ဥပ္ပတ္တိ အတ္ထဝဏ္ဏနာယမေဝ အာဝိ ဘဝိဿတိ. အတ္ထဝဏ္ဏနာယ စဿ ဧဝံ မေ သုတန္တိအာဒိ ဝုတ္တနယမေဝ. အထ ခေါ ကောကာလိကောတိ ဧတ္ထ ပန ကော အယံ ကောကာလိကော, ကသ္မာ စ ဥပသင်္ကမီတိ? ဝုစ္စတေ – အယံ ကိရ ကောကာလိကရဋ္ဌေ ကောကာလိကနဂရေ ကောကာလိကသေဋ္ဌိဿ ပုတ္တော ပဗ္ဗဇိတွာ ပိတရာ ကာရာပိတေ ဝိဟာရေယေဝ ပဋိဝသတိ ‘‘စူဠကောကာလိကော’’တိ နာမေန, န ဒေဝဒတ္တဿ သိဿော. သော ဟိ ဗြာဟ္မဏပုတ္တော ‘‘မဟာကောကာလိကော’’တိ ပညာယိ. « Ainsi ai-je entendu » est le Kokālika Sutta. Quelle en est l'origine ? L'origine de ce sutta apparaîtra clairement dans l'explication du sens elle-même. Et pour l'explication du sens, ce qui commence par « ainsi ai-je entendu » est tel qu'il a déjà été exposé. Quant à « alors Kokālika », qui était ce Kokālika et pourquoi s'approcha-t-il ? On raconte que celui-ci était le fils d'un banquier de la ville de Kokālika dans le pays de Kokālika ; ayant renoncé au monde, il résidait dans le monastère même que son père avait fait construire, sous le nom de « Cūḷakokālika », et il n'était pas le disciple de Devadatta. En effet, ce dernier, un fils de brahmane, était connu sous le nom de « Mahākokālika ». ဘဂဝတိ ကိရ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရန္တေ ဒွေ အဂ္ဂသာဝကာ ပဉ္စမတ္တေဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ သဒ္ဓိံ ဇနပဒစာရိကံ စရမာနာ ဥပကဋ္ဌာယ ဝဿူပနာယိကာယ ဝိဝေကဝါသံ ဝသိတုကာမာ တေ ဘိက္ခူ ဥယျောဇေတွာ အတ္တနော ပတ္တစီဝရမာဒါယ တသ္မိံ ဇနပဒေ တံ နဂရံ ပတွာ တံ ဝိဟာရံ အဂမံသု. တတ္ထ တေ ကောကာလိကေန သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိတွာ တံ အာဟံသု – ‘‘အာဝုသော, မယံ ဣဓ တေမာသံ ဝသိဿာမ, မာ ကဿစိ အာရောစေယျာသီ’’တိ. သော ‘‘သာဓူ’’တိ ပဋိဿုဏိတွာ တေမာသေ အတီတေ ဣတရဒိဝသံ ပဂေဝ နဂရံ ပဝိသိတွာ အာရောစေသိ – ‘‘တုမှေ အဂ္ဂသာဝကေ ဣဓာဂန္တွာ ဝသမာနေ န ဇာနိတ္ထ, န တေ ကောစိ ပစ္စယေနာပိ နိမန္တေတီ’’တိ. နဂရဝါသိနော ‘‘ကသ္မာ နော, ဘန္တေ, နာရောစယိတ္ထာ’’တိ. ကိံ အာရောစိတေန, ကိံ နာဒ္ဒသထ ဒွေ ဘိက္ခူ ဝသန္တေ, နနု ဧတေ အဂ္ဂသာဝကာတိ. တေ ခိပ္ပံ သန္နိပတိတွာ သပ္ပိဂုဠဝတ္ထာဒီနိ အာနေတွာ ကောကာလိကဿ ပုရတော နိက္ခိပိံသု. သော စိန္တေသိ – ‘‘ပရမပ္ပိစ္ဆာ အဂ္ဂသာဝကာ ‘ပယုတ္တဝါစာယ ဥပ္ပန္နော လာဘော’တိ ဉတွာ န သာဒိယိဿန္တိ, အသာဒိယန္တာ အဒ္ဓါ ‘အာဝါသိကဿ ဒေထာ’တိ ဘဏိဿန္တိ, ဟန္ဒာဟံ ဣမံ လာဘံ ဂါဟာပေတွာ ဂစ္ဆာမီ’’တိ. သော တထာ အကာသိ, ထေရာ ဒိသွာဝ ပယုတ္တဝါစာယ ဥပ္ပန္နဘာဝံ ဉတွာ ‘‘ဣမေ ပစ္စယာ နေဝ အမှာကံ န ကောကာလိကဿ ဝဋ္ဋန္တီ’’တိ စိန္တေတွာ ‘‘အာဝါသိကဿ ဒေထာ’’တိ အဝတွာ ပဋိက္ခိပိတွာ ပက္ကမိံသု. တေန ကောကာလိကော ‘‘ကထဉှိ နာမ အတ္တနာ အဂ္ဂဏှန္တာ မယှမ္ပိ န ဒါပေသု’’န္တိ ဒေါမနဿံ ဥပ္ပာဒေသိ. Alors que le Béni séjournait à Sāvatthī, les deux principaux disciples, voyageant à travers le pays avec cinq cents moines, souhaitant vivre dans la retraite solitaire à l'approche de la résidence de la saison des pluies, renvoyèrent ces moines et, prenant leurs bols et leurs robes, atteignirent cette ville dans cette province et se rendirent à ce monastère. Là, après avoir échangé des salutations avec Kokālika, ils lui dirent : « Ami, nous résiderons ici pendant trois mois, n'en parle à personne ». Il accepta, mais les trois mois écoulés, le jour suivant, il entra tôt en ville et déclara : « Vous ne saviez pas que les principaux disciples étaient venus résider ici ? Personne ne les invite, même pour les nécessités ». Les habitants de la ville dirent : « Pourquoi, vénérable, ne nous l'avez-vous pas annoncé ? » « À quoi bon l'annoncer ? N'avez-vous pas vu deux moines résider ici ? Ce sont pourtant les principaux disciples ! » Ils se rassemblèrent rapidement et, apportant du beurre clarifié, des boulettes de sucre, des vêtements, etc., les déposèrent devant Kokālika. Celui-ci pensa : « Les principaux disciples, ayant peu de désirs, sachant que ce gain a été obtenu par une parole sollicitée, ne l'accepteront pas ; ne l'acceptant pas, ils diront sûrement "donnez-le au moine résident". Allons, je vais faire en sorte de recevoir ce gain ». Il agit ainsi, mais les theras, voyant immédiatement que cela provenait d'une parole sollicitée, pensèrent : « Ces nécessités ne conviennent ni à nous, ni à Kokālika » ; sans dire « donnez-les au moine résident », ils les refusèrent et partirent. À cause de cela, Kokālika conçut du ressentiment : « Comment se fait-il qu'en ne les prenant pas eux-mêmes, ils ne me les aient pas non plus fait donner ? » တေ [Pg.195] ဘဂဝတော သန္တိကံ အဂမံသု. ဘဂဝါ စ ပဝါရေတွာ သစေ အတ္တနာ ဇနပဒစာရိကံ န ဂစ္ဆတိ, အဂ္ဂသာဝကေ ပေသေတိ – ‘‘စရထ, ဘိက္ခဝေ, စာရိကံ ဗဟုဇနဟိတာယာ’’တိအာဒီနိ (မဟာဝ. ၃၂) ဝတွာ. ဣဒမာစိဏ္ဏံ တထာဂတာနံ. တေန ခေါ ပန သမယေန အတ္တနာ အဂန္တုကာမော ဟောတိ. အထ ခေါ ဣမေ ပုနဒေဝ ဥယျောဇေသိ – ‘‘ဂစ္ဆထ, ဘိက္ခဝေ, စရထ စာရိက’’န္တိ. တေ ပဉ္စမတ္တေဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ သဒ္ဓိံ စာရိကံ စရမာနာ အနုပုဗ္ဗေန တသ္မိံ ရဋ္ဌေ တမေဝ နဂရံ အဂမံသု. နာဂရာ ထေရေ သဉ္ဇာနိတွာ သဟ ပရိက္ခာရေဟိ ဒါနံ သဇ္ဇေတွာ နဂရမဇ္ဈေ မဏ္ဍပံ ကတွာ ဒါနံ အဒံသု, ထေရာနဉ္စ ပရိက္ခာရေ ဥပနာမေသုံ. ထေရာ ဂဟေတွာ ဘိက္ခုသံဃဿ အဒံသု. တံ ဒိသွာ ကောကာလိကော စိန္တေသိ – ‘‘ဣမေ ပုဗ္ဗေ အပ္ပိစ္ဆာ အဟေသုံ, ဣဒါနိ လောဘာဘိဘူတာ ပါပိစ္ဆာ ဇာတာ, ပုဗ္ဗေပိ အပ္ပိစ္ဆသန္တုဋ္ဌပဝိဝိတ္တသဒိသာ မညေ, ဣမေ ပါပိစ္ဆာ အသန္တဂုဏပရိဒီပကာ ပါပဘိက္ခူ’’တိ. သော ထေရေ ဥပသင်္ကမိတွာ ‘‘အာဝုသော, တုမှေ ပုဗ္ဗေ အပ္ပိစ္ဆာ သန္တုဋ္ဌာ ပဝိဝိတ္တာ ဝိယ အဟုဝတ္ထ, ဣဒါနိ ပနတ္ထ ပါပဘိက္ခူ ဇာတာ’’တိ ဝတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ တာဝဒေဝ တရမာနရူပေါ နိက္ခမိတွာ ဂန္တွာ ‘‘ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ အာရောစေဿာမီ’’တိ သာဝတ္ထာဘိမုခေါ ဂန္တွာ အနုပုဗ္ဗေန ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိ. အယမေတ္ထ ကောကာလိကော, ဣမိနာ ကာရဏေန ဥပသင်္ကမိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အထ ခေါ ကောကာလိကော ဘိက္ခု ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမီ’’တိအာဒိ. Ils se rendirent auprès du Bienheureux. Le Bienheureux, après avoir accompli la cérémonie de clôture de la retraite de pluie (pavāretvā), s'il ne partait pas lui-même en voyage à travers le pays, y envoyait ses principaux disciples en disant : « Parcourez, ô moines, le pays pour le bien du plus grand nombre » (Mahāvagga 32), etc. Telle est la coutume des Tathāgatas. En ce temps-là, il ne souhaitait pas y aller lui-même. Alors, il les renvoya une nouvelle fois en disant : « Allez, ô moines, parcourez le pays. » Accompagnés d'environ cinq cents moines, ils voyagèrent et arrivèrent progressivement dans cette même ville de ce royaume. Les habitants de la ville, reconnaissant les Théras, préparèrent des dons ainsi que des accessoires, érigèrent un pavillon au milieu de la ville et firent des dons, offrant les accessoires aux Théras. Les Théras les acceptèrent et les remirent à l'assemblée des moines (bhikkhusaṅgha). Voyant cela, Kokālika pensa : « Autrefois, ils étaient peu désireux, mais maintenant, dominés par l'avidité, ils sont devenus malveillants. Je pense que même autrefois, ils faisaient seulement semblant d'être peu désireux, satisfaits et retirés ; ces mauvais moines sont remplis de mauvais désirs et affichent des qualités qu'ils ne possèdent pas. » S'approchant des Théras, il dit : « Amis, autrefois vous sembliez être peu désireux, satisfaits et retirés, mais maintenant vous êtes devenus de mauvais moines. » Ayant pris son bol et sa robe, il partit précipitamment sur-le-champ, pensant : « Je vais rapporter cette affaire au Bienheureux. » Se dirigeant vers Sāvatthī, il s'approcha progressivement du Bienheureux. Tel est Kokālika ici, et c'est pour cette raison qu'il s'approcha. C'est pourquoi il est dit : « Alors le moine Kokālika s'approcha de l'endroit où se trouvait le Bienheureux », etc. ဘဂဝါ တံ တုရိတတုရိတံ အာဂစ္ဆန္တံ ဒိသွာဝ အာဝဇ္ဇေတွာ အညာသိ – ‘‘အဂ္ဂသာဝကေ အက္ကောသိတုကာမော အာဂတော’’တိ. ‘‘သက္ကာ နု ခေါ ပဋိသေဓေတု’’န္တိ စ အာဝဇ္ဇေန္တော ‘‘န သက္ကာ, ထေရေသု အပရဇ္ဈိတွာ အာဂတော, ဧကံသေန ပဒုမနိရယေ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ အဒ္ဒသ. ဧဝံ ဒိသွာပိ ပန ‘‘သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနေပိ နာမ ဂရဟန္တံ သုတွာ န နိသေဓေတီ’’တိ ပရူပဝါဒမောစနတ္ထံ အရိယူပဝါဒဿ မဟာသာဝဇ္ဇဘာဝဒဿနတ္ထဉ္စ ‘‘မာ ဟေဝ’’န္တိအာဒိနာ နယေန တိက္ခတ္တုံ ပဋိသေဓေသိ. တတ္ထ မာ ဟေဝန္တိ မာ ဧဝမာဟ, မာ ဧဝံ အဘဏီတိ အတ္ထော. ပေသလာတိ ပိယသီလာ. သဒ္ဓါယိကောတိ သဒ္ဓါဂမကရော, ပသာဒါဝဟောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပစ္စယိကောတိ ပစ္စယကရော, ‘‘ဧဝမေတ’’န္တိ သန္နိဋ္ဌာဝဟောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. Le Bienheureux, en le voyant arriver en toute hâte, réfléchit et sut : « Il est venu avec l'intention d'insulter les principaux disciples. » Se demandant s'il était possible de l'en empêcher, il vit : « Ce n'est pas possible ; ayant offensé les Théras, il est venu, et il renaîtra certainement dans l'enfer Paduma. » Bien qu'ayant vu cela, afin d'écarter les reproches d'autrui qui diraient : « Entendant quelqu'un blâmer Sāriputta et Moggallāna, il ne l'arrête pas », et pour montrer la gravité extrême de l'insulte envers les Nobles (ariyūpavāda), il l'en dissuada par trois fois en disant : « Ne dis pas cela », etc. Ici, « mā heva » signifie « ne parle pas ainsi », « ne dis pas cela ». « Pesalā » signifie « de conduite aimable ». « Saddhāyiko » signifie « qui inspire la foi », c'est-à-dire « apporteur de sérénité ». « Paccayiko » signifie « digne de confiance », c'est-à-dire « apporteur de certitude » que « c'est bien ainsi ». အစိရပက္ကန္တဿာတိ ပက္ကန္တဿ သတော န စိရေနေဝ သဗ္ဗော ကာယော ဖုဋော အဟောသီတိ ကေသဂ္ဂမတ္တမ္ပိ ဩကာသံ အဝဇ္ဇေတွာ သကလသရီရံ အဋ္ဌီနိ [Pg.196] ဘိန္ဒိတွာ ဥဂ္ဂတာဟိ ပီဠကာဟိ အဇ္ဈောတ္ထဋံ အဟောသိ. တတ္ထ ယသ္မာ ဗုဒ္ဓါနုဘာဝေန တထာရူပံ ကမ္မံ ဗုဒ္ဓါနံ သမ္မုခီဘာဝေ ဝိပါကံ န ဒေတိ, ဒဿနူပစာရေ ပန ဝိဇဟိတမတ္တေ ဒေတိ, တသ္မာ တဿ အစိရပက္ကန္တဿ ပီဠကာ ဥဋ္ဌဟိံသု. တေနေဝ ဝုတ္တံ ‘‘အစိရပက္ကန္တဿ စ ကောကာလိကဿာ’’တိ. အထ ကသ္မာ တတ္ထေဝ န အဋ္ဌာသီတိ စေ? ကမ္မာနုဘာဝေန. ဩကာသကတဉှိ ကမ္မံ အဝဿံ ဝိပစ္စတိ, တံ တဿ တတ္ထ ဌာတုံ န ဒေတိ. သော ကမ္မာနုဘာဝေန စောဒိယမာနော ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကာမိ. ကဠာယမတ္တိယောတိ စဏကမတ္တိယော. ဗေလုဝသလာဋုကမတ္တိယောတိ တရုဏဗေလုဝမတ္တိယော. ပဘိဇ္ဇိံသူတိ ဘိဇ္ဇိံသု. တာသု ဘိန္နာသု သကလသရီရံ ပနသပက္ကံ ဝိယ အဟောသိ. သော ပက္ကေန ဂတ္တေန အနယဗျသနံ ပတွာ ဒုက္ခာဘိဘူတော ဇေတဝနဒွါရကောဋ္ဌကေ သယိ. အထ ဓမ္မဿဝနတ္ထံ အာဂတာဂတာ မနုဿာ တံ ဒိသွာ ‘‘ဓိ ကောကာလိက, ဓိ ကောကာလိက, အယုတ္တမကာသိ, အတ္တနောယေဝ မုခံ နိဿာယ အနယဗျသနံ ပတ္တောသီ’’တိ အာဟံသု. တေသံ သုတွာ အာရက္ခဒေဝတာ ဓိက္ကာရံ အကံသု, အာရက္ခဒေဝတာနံ အာကာသဋ္ဌဒေဝတာတိ ဣမိနာ ဥပါယေန ယာဝ အကနိဋ္ဌဘဝနာ ဧကဓိက္ကာရော ဥဒပါဒိ. « Acirapakkantassa » signifie que peu après son départ, tout son corps fut couvert [de pustules] ; ne laissant pas même l'espace d'une pointe de cheveu, tout son corps fut envahi de pustules jaillissant et brisant ses os. Ici, puisque par la puissance d'un Bouddha, un tel karma ne mûrit pas en présence des Bouddhas, mais mûrit dès qu'on quitte le champ de leur vision, c'est pourquoi les pustules apparurent sur lui peu après son départ. C'est pourquoi il est dit : « Et peu après que Kokālika fut parti ». Si l'on demande : « Pourquoi n'est-il pas resté sur place ? », c'est à cause de la puissance du karma. Le karma dont le moment est venu doit nécessairement mûrir, et il ne lui permettait pas de rester là. Poussé par la puissance de son karma, il se leva de son siège et partit. « De la taille de pois » (kaḷāya) signifie « de la taille de pois chiches ». « De la taille de jeunes fruits de baël » (beluvasalāṭuka) signifie « de la taille de jeunes fruits de l'arbre Vilva ». « Elles éclatèrent » (pabhijjiṃsu) signifie qu'elles se rompirent. Une fois qu'elles eurent éclaté, tout son corps devint comme un fruit de jacquier mûr. Le corps purulent, frappé par le malheur et accablé de douleur, il s'allongea sous le porche de la porte du Jetavana. Alors, les gens qui venaient pour entendre le Dharma, en le voyant, dirent : « Honte à toi, Kokālika ! Honte à toi ! Tu as agi de manière inappropriée, c'est par ta propre bouche que tu es tombé dans ce malheur. » En entendant cela, les divinités protectrices exprimèrent leur mépris, et des divinités protectrices jusqu'aux divinités du ciel, par ce moyen, un seul cri de réprobation s'éleva jusqu'au séjour des Akaniṭṭha. တဒါ စ တုရူ နာမ ဘိက္ခု ကောကာလိကဿ ဥပဇ္ဈာယော အနာဂါမိဖလံ ပတွာ သုဒ္ဓါဝါသေသု နိဗ္ဗတ္တော ဟောတိ. သောပိ သမာပတ္တိယာ ဝုဋ္ဌိတော တံ ဓိက္ကာရံ သုတွာ အာဂမ္မ ကောကာလိကံ ဩဝဒိ သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနေသု စိတ္တပ္ပသာဒဇနနတ္ထံ. သော တဿာပိ ဝစနံ အဂ္ဂဟေတွာ အညဒတ္ထု တမေဝ အပရာဓေတွာ ကာလံ ကတွာ ပဒုမနိရယေ ဥပ္ပဇ္ဇိ. တေနာဟ – ‘‘အထ ခေါ ကောကာလိကော ဘိက္ခု တေနေဝါဗာဓေန…ပေ… အာဃာတေတွာ’’တိ. En ce temps-là, un moine nommé Tudu, qui était le précepteur (upajjhāya) de Kokālika, ayant atteint le fruit de non-retour (anāgāmiphala), était né dans les Demeures Pures (suddhāvāsa). Lui aussi, sortant d'une absorption méditative, entendit ce cri de réprobation, vint et conseilla Kokālika afin de faire naître en son cœur une sérénité envers Sāriputta et Moggallāna. Mais celui-ci, n'acceptant pas sa parole et au contraire l'offensant à son tour, mourut et renaquit dans l'enfer Paduma. C'est pourquoi il est dit : « Alors, le moine Kokālika, par cette même maladie... etc., ayant conçu de la malveillance ». အထ ခေါ ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတီတိ ကော အယံ ဗြဟ္မာ, ကသ္မာ စ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတဒဝေါစာတိ? အယံ ကဿပဿ ဘဂဝတော သာသနေ သဟကော နာမ ဘိက္ခု အနာဂါမီ ဟုတွာ သုဒ္ဓါဝါသေသု ဥပ္ပန္နော, တတ္ထ နံ ‘‘သဟမ္ပတိ ဗြဟ္မာ’’တိ သဉ္ဇာနန္တိ. သော ပန ‘‘အဟံ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပဒုမနိရယံ ကိတ္တေဿာမိ, တတော ဘဂဝါ ဘိက္ခူနံ အာရောစေဿတိ. ကထာနုသန္ဓိကုသလာ ဘိက္ခူ တတ္ထာယုပ္ပမာဏံ ပုစ္ဆိဿန္တိ, ဘဂဝါ အာစိက္ခန္တော အရိယူပဝါဒေ အာဒီနဝံ ပကာသေဿတီ’’တိ ဣမိနာ ကာရဏေန ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ [Pg.197] ဧတဒဝေါစ. ဘဂဝါ တထေဝ အကာသိ, အညတရောပိ ဘိက္ခု ပုစ္ဆိ. တေန စ ပုဋ္ဌော ‘‘သေယျထာပိ ဘိက္ခူ’’တိအာဒိမာဟ. « Alors Brahma Sahampati » : qui est ce Brahma, et pourquoi s'est-il approché du Bienheureux pour lui dire cela ? Il s'agit d'un moine nommé Sahaka sous l'enseignement du Bienheureux Kassapa qui, étant devenu un non-retournant, est né dans les Demeures Pures ; là-bas, on le connaît sous le nom de « Brahma Sahampati ». Il pensa : « Je vais m'approcher du Bienheureux et décrire l'enfer Paduma ; ensuite, le Bienheureux en informera les moines. Les moines, habiles dans la suite du récit, l'interrogeront sur la durée de vie là-bas, et le Bienheureux, en expliquant, révélera le danger d'insulter les Nobles. » C'est pour cette raison qu'il s'approcha du Bienheureux et lui dit cela. Le Bienheureux agit précisément ainsi, et un autre moine l'interrogea. Interrogé par lui, il dit : « C'est comme si, ô moines », etc. တတ္ထ ဝီသတိခါရိကောတိ မာဂဓကေန ပတ္ထေန စတ္တာရော ပတ္ထာ ကောသလရဋ္ဌေ ဧကော ပတ္ထော ဟောတိ, တေန ပတ္ထေန စတ္တာရော ပတ္ထာ အာဠှကံ, စတ္တာရိ အာဠှကာနိ ဒေါဏံ, စတုဒေါဏာ မာနိကာ, စတုမာနိကာ ခါရီ, တာယ ခါရိယာ ဝီသတိခါရိကော. တိလဝါဟောတိ တိလသကဋံ. အဗ္ဗုဒေါ နိရယောတိ အဗ္ဗုဒေါ နာမ ကောစိ ပစ္စေကနိရယော နတ္ထိ, အဝီစိမှိယေဝ အဗ္ဗုဒဂဏနာယ ပစ္စနောကာသော ပန ‘‘အဗ္ဗုဒေါ နိရယော’’တိ ဝုတ္တော. ဧသ နယော နိရဗ္ဗုဒါဒီသု. Ici, « vīsatikhāriko » (de vingt khārī) : selon la mesure de Magadha, quatre « pattha » font un « pattha » du royaume de Kosala. Par cette mesure, quatre « pattha » font un « āḷhaka », quatre « āḷhaka » font un « doṇa », quatre « doṇa » font une « mānikā », et quatre « mānikā » font une « khārī » ; « vīsatikhāriko » se rapporte à cette « khārī ». « Tilavāho » signifie une charrette de graines de sésame. « L'enfer Abbuda » : il n'existe pas d'enfer séparé nommé Abbuda ; c'est seulement un espace à l'intérieur de l'enfer Avīci, où l'on subit le tourment selon le calcul de l'Abbuda, qui est appelé « enfer Abbuda ». C'est le même principe pour l'enfer Nirabbuda et les autres. တတ္ထ ဝဿဂဏနာပိ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ – ယထေဝ ဟိ သတံ သတသဟဿာနိ ကောဋိ ဟောတိ, ဧဝံ သတံ သတသဟဿကောဋိယော ပကောဋိ နာမ ဟောတိ, သတံ သတသဟဿပကောဋိယော ကောဋိပ္ပကောဋိ နာမ, သတံ သတသဟဿကောဋိပ္ပကောဋိယော နဟုတံ, သတံ သတသဟဿနဟုတာနိ နိန္နဟုတံ, သတံ သတသဟဿနိန္နဟုတာနိ ဧကံ အဗ္ဗုဒံ, တတော ဝီသတိဂုဏံ နိရဗ္ဗုဒံ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. ကေစိ ပန ‘‘တတ္ထ တတ္ထ ပရိဒေဝနာနတ္တေနပိ ကမ္မကရဏနာနတ္တေနပိ ဣမာနိ နာမာနိ လဒ္ဓါနီ’’တိ ဝဒန္တိ, အပရေ ‘‘သီတနရကာ ဧဝ ဧတေ’’တိ. Ici, le décompte des années doit également être compris ainsi : tout comme cent fois cent mille font une koṭi, de même cent fois cent mille koṭis font une pakoṭi ; cent fois cent mille pakoṭis font une koṭippakoṭi ; cent fois cent mille koṭippakoṭis font un nahuta ; cent fois cent mille nahutas font un ninnahuta ; cent fois cent mille ninnahutas font un abbuda ; et vingt fois cela fait un nirabbuda. C'est la méthode partout. Certains disent cependant : « Ces noms sont acquis ici et là en raison de la diversité des lamentations et de la diversité des tortures subies » ; d'autres disent : « Ce sont là uniquement les enfers froids ». အထာပရန္တိ တဒတ္ထဝိသေသတ္ထဒီပကံ ဂါထာဗန္ဓံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ပါဌဝသေန ဝုတ္တဝီသတိဂါထာသု ဟိ ဧတ္ထ ‘‘သတံ သဟဿာန’’န္တိ အယမေကာ ဧဝ ဂါထာ ဝုတ္တတ္ထဒီပိကာ, သေသာ ဝိသေသတ္ထဒီပိကာ ဧဝ, အဝသာနေ ဂါထာဒွယမေဝ ပန မဟာအဋ္ဌကထာယံ ဝိနိစ္ဆိတပါဌေ နတ္ထိ. တေနာဝေါစုမှ ‘‘ဝီသတိဂါထာသူ’’တိ. L'expression « Athāparaṃ » (Ensuite, un autre point) est dite en référence à une composition en vers (gāthābandha) qui illustre une distinction de sens particulière. Parmi les vingt versets mentionnés par la récitation, seul ce verset « sataṃ sahassānaṃ » (cent mille) illustre le sens déjà dit ; les autres illustrent des sens spécifiques. Cependant, les deux derniers versets ne figurent pas dans la version établie de la Mahāaṭṭhakathā. C'est pourquoi nous avons dit « parmi les vingt versets ». ၆၆၃. တတ္ထ ကုဌာရီတိ အတ္တစ္ဆေဒကဋ္ဌေန ကုဌာရိသဒိသာ ဖရုသဝါစာ. ဆိန္ဒတီတိ ကုသလမူလသင်္ခါတံ အတ္တနော မူလံယေဝ နိကန္တတိ. 663. Là, le terme « hache » (kuṭhārī) désigne une parole blessante qui, au sens de l'auto-destruction, ressemble à une hache. « Coupe » (chindatī) signifie qu'il retranche sa propre racine, à savoir ses racines de mérite (kusalamūla). ၆၆၄. နိန္ဒိယန္တိ နိန္ဒိတဗ္ဗံ. တံ ဝါ နိန္ဒတိ ယော ပသံသိယောတိ ယော ဥတ္တမဋ္ဌေန ပသံသာရဟော ပုဂ္ဂလော, တံ ဝါ သော ပါပိစ္ဆတာဒီနိ အာရောပေတွာ ဂရဟတိ. ဝိစိနာတီတိ ဥပစိနာတိ. ကလိန္တိ အပရာဓံ. 664. « Blâmable » (nindiyaṃ) signifie ce qui doit être blâmé. Ou bien « il blâme celui qui est digne de louange » (yo pasaṃsiyo), c'est-à-dire une personne digne de louange en raison de son excellence, qu'il insulte en lui imputant des désirs mauvais et autres. « Il accumule » (vicinātī) signifie qu'il amasse. « Kali » signifie une faute ou un crime (aparādhaṃ). ၆၆၅. အယံ ကလီတိ အယံ အပရာဓော. အက္ခေသူတိ ဇူတကီဠနအက္ခေသု. သဗ္ဗဿာပိ သဟာပိ အတ္တနာတိ သဗ္ဗေန အတ္တနော ဓနေနပိ အတ္တနာပိ သဒ္ဓိံ. သုဂတေသူပိ [Pg.198] သုဋ္ဌု ဂတတ္တာ, သုန္ဒရဉ္စ ဌာနံ ဂတတ္တာ သုဂတနာမကေသု ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓသာဝကေသု. မနံ ပဒေါသယေတိ ယော မနံ ပဒူသေယျ. တဿာယံ မနောပဒေါသော ဧဝ မဟတ္တရော ကလီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. 665. « Cette faute » (ayaṃ kalī) se réfère à la faute liée aux dés de jeu. « Dans les dés » (akkhesū) signifie dans le jeu de dés. « Même avec tout ce qu'il possède, y compris lui-même » (sabbassāpi sahāpi attanā) signifie avec tous ses biens et sa propre personne. « Envers les Sugatas » (sugatesūpi) : envers ceux appelés Sugatas — les Bouddhas, les Bouddhas privés et les disciples des Bouddhas — parce qu'ils sont bien allés et qu'ils sont parvenus à un lieu excellent. « Corromprait son esprit » (manaṃ padosaye) se réfère à celui qui corromprait son esprit. On dit que cette corruption mentale elle-même est une faute (kali) plus grande. ၆၆၆. ကသ္မာ? ယသ္မာ သတံ သဟဿာနံ…ပေ… ပါပကံ, ယသ္မာ ဝဿဂဏနာယ ဧတ္တကော သော ကာလော, ယံ ကာလံ အရိယဂရဟီ ဝါစံ မနဉ္စ ပဏိဓာယ ပါပကံ နိရယံ ဥပေတိ, တတ္ထ ပစ္စတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဣဒဉှိ သင်္ခေပေန ပဒုမနိရယေ အာယုပ္ပမာဏံ. 666. Pourquoi ? Parce que « cent mille... [etc.] est mauvais » ; parce que c'est le temps, selon le décompte des années, durant lequel celui qui insulte les Nobles (ariyagarahī), après avoir dirigé sa parole et son esprit de façon malveillante, entre dans l'enfer funeste ; il y est dit qu'il y subit la cuisson. C'est en résumé la durée de vie dans l'enfer Paduma. ၆၆၇. ဣဒါနိ အပရေနပိ နယေန ‘‘အယမေဝ မဟတ္တရော ကလိ, ယော သုဂတေသု မနံ ပဒူသယေ’’တိ ဣမမတ္ထံ ဝိဘာဝေန္တော ‘‘အဘူတဝါဒီ’’တိ အာဒိမာဟ. တတ္ထ အဘူတဝါဒီတိ အရိယူပဝါဒဝသေန အလိကဝါဒီ. နိရယန္တိ ပဒုမာဒိံ. ပေစ္စ သမာ ဘဝန္တီတိ ဣတော ပဋိဂန္တွာ နိရယူပပတ္တိယာ သမာ ဘဝန္တိ. ပရတ္ထာတိ ပရလောကေ. 667. À présent, exposant par une autre méthode ce sens : « C'est là la plus grande faute, celui qui corrompt son esprit envers les Sugatas », il commence par « celui qui parle de ce qui n'est pas » (abhūtavādī). Là, « celui qui parle de ce qui n'est pas » désigne celui qui ment en calomniant les Nobles. « L'enfer » désigne les enfers comme Paduma. « Après la mort, ils deviennent égaux » (pecca samā bhavantī) signifie qu'après être partis d'ici, ils deviennent égaux par leur naissance en enfer. « Dans l'autre monde » (paratthā) signifie dans le monde futur. ၆၆၈. ကိဉ္စ ဘိယျော – ယော အပ္ပဒုဋ္ဌဿာတိ. တတ္ထ မနောပဒေါသာဘာဝေန အပ္ပဒုဋ္ဌော, အဝိဇ္ဇာမလာဘာဝေန သုဒ္ဓေါ, ပါပိစ္ဆာဘာဝေန အနင်္ဂဏောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. အပ္ပဒုဋ္ဌတ္တာ ဝါ သုဒ္ဓဿ, သုဒ္ဓတ္တာ အနင်္ဂဏဿာတိ ဧဝမ္ပေတ္ထ ယောဇေတဗ္ဗံ. 668. De plus : « envers celui qui n'est pas corrompu » (yo appaduṭṭhassa). Ici, il faut comprendre qu'il n'est « pas corrompu » par l'absence de malveillance mentale, « pur » (suddha) par l'absence de la souillure de l'ignorance, et « sans tache » (anaṅgaṇa) par l'absence de mauvais désirs. On peut aussi lier ces termes ainsi : il est pur parce qu'il n'est pas corrompu, et il est sans tache parce qu'il est pur. ၆၆၉. ဧဝံ သုဂတေသု မနောပဒေါသဿ မဟတ္တရကလိဘာဝံ သာဓေတွာ ဣဒါနိ ဝါရိတဝတ္ထုဂါထာ နာမ စုဒ္ဒသ ဂါထာ အာဟ. ဣမာ ကိရ ကောကာလိကံ မီယမာနမေဝ ဩဝဒန္တေနာယသ္မတာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနေန ဝုတ္တာ, ‘‘မဟာဗြဟ္မုနာ’’တိ ဧကေ. တာသံ ဣမိနာ သုတ္တေန သဒ္ဓိံ ဧကသင်္ဂဟတ္ထံ အယမုဒ္ဒေသော ‘‘ယော လောဘဂုဏေ အနုယုတ္တော’’တိအာဒိ. တတ္ထ ပဌမဂါထာယ တာဝ ‘‘ဂုဏော’’တိ နိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ အနေကက္ခတ္တုံ ပဝတ္တတ္တာ ဝါ လောဘောယေဝ လောဘဂုဏော, တဏှာယေတံ အဓိဝစနံ. အဝဒညူတိ အဝစနညူ ဗုဒ္ဓါနမ္ပိ ဩဝါဒံ အဂ္ဂဟဏေန. မစ္ဆရီတိ ပဉ္စဝိဓမစ္ဆရိယေန. ပေသုဏိယံ အနုယုတ္တောတိ အဂ္ဂသာဝကာနံ ဘေဒကာမတာယ. သေသံ ပါကဋမေဝ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယော, အာဝုသော ကောကာလိက, တုမှာဒိသော အနုယုတ္တလောဘတဏှာယ လောဘဂုဏေ အနုယုတ္တော အဿဒ္ဓေါ ကဒရိယော အဝဒညူ မစ္ဆရီ ပေသုဏိယံ အနုယုတ္တော, သော ဝစသာ ပရိဘာသတိ အညံ အဘာသနေယျမ္ပိ ပုဂ္ဂလံ. တေန တံ ဝဒါမိ ‘‘မုခဒုဂ္ဂါ’’တိ ဂါထာတ္တယံ. 669. Ainsi, après avoir établi que la malveillance mentale envers les Sugatas constitue la plus grande faute, il énonce maintenant les quatorze versets nommés Vāritavatthugāthā. On dit que ceux-ci furent prononcés par le vénérable Mahāmoggallāna alors qu'il conseillait Kokālika au moment de sa mort ; certains disent par le Mahābrahmā. Leur énoncé pour être rassemblés avec ce sutta commence par « celui qui est adonné aux liens de l'avidité » (yo lobhaguṇe anuyutto). Là, dans le premier verset, l'avidité elle-même est appelée « lien d'avidité » (lobhaguṇo) car elle est désignée comme « guṇa » (multiplicité) ou parce qu'elle se manifeste à maintes reprises ; c'est un synonyme de la soif (taṇhā). « Indocile » (avadaññū) signifie celui qui ne connaît pas la parole, par le refus de l'enseignement même des Bouddhas. « Avare » (maccharī) par les cinq sortes d'avarice. « Adonné à la calomnie » (pesuṇiyaṃ anuyutto) par le désir de diviser les disciples éminents. Le reste est clair. Voici ce qui est dit : « Ô compagnon Kokālika, celui qui, comme vous, est adonné à l'avidité et à la soif, sans foi, mesquin, indocile, avare et adonné à la calomnie, il insulte par la parole une autre personne qu'il ne devrait pas injurier. » C'est pourquoi je dis de lui [les versets commençant par] « bouche funeste ». ၆၇၀. တဿာယံ [Pg.199] အနုတ္တာနပဒတ္ထော – မုခဒုဂ္ဂ မုခဝိသမ, ဝိဘူတ ဝိဂတဘူတ, အလိကဝါဒိ, အနရိယ အသပ္ပုရိသ, ဘူနဟု ဘူတိဟနက, ဝုဍ္ဎိနာသက, ပုရိသန္တ အန္တိမပုရိသ, ကလိ အလက္ခိပုရိသ, အဝဇာတ ဗုဒ္ဓဿ အဝဇာတပုတ္တ. 670. Voici le sens des mots peu clairs : « mukhadugga » signifie bouche inégale ou malveillante ; « vibhūta » signifie ce qui n'existe pas, un menteur ; « anariya » signifie un homme vil ; « bhūnahu » signifie destructeur de l'être, destructeur de la prospérité ; « purisanta » signifie le dernier des hommes ; « kali » signifie homme de malheur ; « avajāta » signifie fils dégénéré du Bouddha. ၆၇၁. ရဇမာကိရသီတိ ကိလေသရဇံ အတ္တနိ ပက္ခိပသိ. ပပတန္တိ သောဗ္ဘံ. ‘‘ပပါတ’’န္တိပိ ပါဌော, သော ဧဝတ္ထော. ‘‘ပပဒ’’န္တိပိ ပါဌော, မဟာနိရယန္တိ အတ္ထော. 671. « Tu répands la poussière » (rajamākirasī) signifie que tu projettes la poussière des souillures sur toi-même. « Ils tombent » (papatanti) dans le gouffre. On trouve aussi la leçon « papātaṃ » (l'abîme), le sens est le même. On trouve aussi la leçon « papadaṃ », qui signifie le grand enfer. ၆၇၂. ဧတိ ဟတန္တိ ဧတ္ထ ဟ-ဣတိ နိပါတော, တန္တိ တံ ကုသလာကုသလကမ္မံ. အထ ဝါ ဟတန္တိ ဂတံ ပဋိပန္နံ, ဥပစိတန္တိ အတ္ထော. သုဝါမီတိ သာမိ တဿ ကမ္မဿ ကတတ္တာ. သော ဟိ တံ ကမ္မံ လဘတေဝ, နာဿ တံ နဿတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယသ္မာ စ လဘတိ, တသ္မာ ဒုက္ခံ မန္ဒော…ပေ… ကိဗ္ဗိသကာရီ. 672. « Cela arrive, c'est accompli » (eti hataṃ) : ici « ha » est une particule, « taṃ » désigne cette action bénéfique ou maléfique. Ou bien « hataṃ » signifie ce qui est allé, ce qui a été pratiqué, c'est-à-dire accumulé (upacitaṃ). « Bon propriétaire » (suvāmī) signifie qu'il est le maître de cette action car il l'a accomplie. Car il reçoit assurément cette action, elle ne périra pas pour lui. Et puisqu'il la reçoit, « l'insensé subit la souffrance... [etc.] celui qui commet le crime ». ၆၇၃. ဣဒါနိ ယံ ဒုက္ခံ မန္ဒော ပဿတိ, တံ ပကာသေန္တော ‘‘အယောသင်္ကုသမာဟတဋ္ဌာန’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပုရိမဥပဍ္ဎဂါထာယ တာဝ အတ္ထော – ယံ တံ အယောသင်္ကုသမာဟတဋ္ဌာနံ သန္ဓာယ ဘဂဝတာ ‘‘တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, နိရယပါလာ ပဉ္စဝိဓဗန္ဓနံ နာမ ကာရဏံ ကရောန္တီ’’တိ (မ. နိ. ၃.၂၅၀; အ. နိ. ၃.၃၆) ဝုတ္တံ, တံ ဥပေတိ, ဧဝံ ဥပေန္တော စ တတ္ထေဝ အာဒိတ္တာယ လောဟပထဝိယာ နိပဇ္ဇာပေတွာ နိရယပါလေဟိ ပဉ္စသု ဌာနေသု အာကောဋိယမာနံ တတ္တံ ခိလသင်္ခါတံ တိဏှဓာရမယသူလမုပေတိ, ယံ သန္ဓာယ ဘဂဝတာ ဝုတ္တံ ‘‘တတ္တံ အယောခိလံ ဟတ္ထေ ဂမေန္တီ’’တိအာဒိ. တတော ပရာ ဥပဍ္ဎဂါထာ အနေကာနိ ဝဿသဟဿာနိ တတ္ထ ပစ္စိတွာ ပက္ကာဝသေသာနုဘဝနတ္ထံ အနုပုဗ္ဗေန ခါရောဒကနဒီတီရံ ဂတဿ ယံ တံ ‘‘တတ္တံ အယောဂုဠံ မုခေ ပက္ခိပန္တိ, တတ္တံ တမ္ဗလောဟံ မုခေ အာသိဉ္စန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အယောတိ လောဟံ. ဂုဠသန္နိဘန္တိ ဗေလုဝသဏ္ဌာနံ. အယောဂဟဏေန စေတ္ထ တမ္ဗလောဟံ, ဣတရေန အယောဂုဠံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပတိရူပန္တိ ကတကမ္မာနုရူပံ. 673. Maintenant, exposant la souffrance que l'insensé voit, il commence par « le lieu frappé par des pieux de fer » (ayosaṅkusamāhataṭṭhānaṃ). Voici d'abord le sens de la première moitié du verset : cela se réfère au lieu dont le Béni a dit : « Les gardiens de l'enfer, ô moines, lui infligent le supplice nommé le quintuple lien ». Il y parvient, et y parvenant, les gardiens de l'enfer le font s'allonger sur une terre de fer incandescente et le frappent en cinq endroits avec des pieux de fer chauffés à blanc à la pointe tranchante ; c'est ce que le Béni a visé en disant : « Ils lui enfoncent un pieu de fer chauffé dans la main », etc. La moitié de verset suivante se réfère à ce qui est dit de celui qui, après avoir cuit là-bas pendant des milliers d'années, se rend progressivement vers la rive de la rivière d'eau corrosive pour subir le reste de la cuisson : « Ils lui introduisent une boule de fer chauffée dans la bouche, ils lui versent du cuivre fondu chauffé dans la bouche ». Là, « ayo » désigne le fer. « Semblable à une boule » (guḷasannibhaṃ) signifie de la forme d'un fruit beluva. Par l'usage du mot « fer » (ayo), il faut ici comprendre le cuivre fondu (tambaloha), et par l'autre terme, la boule de fer. « Approprié » (patirūpaṃ) signifie conforme à l'action accomplie. ၆၇၄. တတော ပရာသု ဂါထာသု န ဟိ ဝဂ္ဂူတိ ‘‘ဂဏှထ, ပဟရထာ’’တိအာဒီနိ ဝဒန္တာ နိရယပါလာ မဓုရဝါစံ န ဝဒန္တိ. နာဘိဇဝန္တီတိ န [Pg.200] သုမုခဘာဝေန အဘိမုခါ ဇဝန္တိ, န သုမုခါ ဥပသင်္ကမန္တိ, အနယဗျသနမာဝဟန္တာ ဧဝ ဥပသင်္ကမန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. န တာဏမုပေန္တီတိ တာဏံ လေဏံ ပဋိသရဏံ ဟုတွာ န ဥပဂစ္ဆန္တိ, ဂဏှန္တာ ဟနန္တာ ဧဝ ဥပေန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အင်္ဂါရေ သန္ထတေ သယန္တီတိ အင်္ဂါရပဗ္ဗတံ အာရောပိတာ သမာနာ အနေကာနိ ဝဿသဟဿာနိ သန္ထတေ အင်္ဂါရေ သေန္တိ. ဂိနိသမ္ပဇ္ဇလိတန္တိ သမန္တတော ဇလိတံ သဗ္ဗဒိသာသု စ သမ္ပဇ္ဇလိတံ အဂ္ဂိံ. ပဝိသန္တီတိ မဟာနိရယေ ပက္ခိတ္တာ သမာနာ ဩဂါဟန္တိ. မဟာနိရယော နာမ ယော သော ‘‘စတုက္ကဏ္ဏော’’တိ (အ. နိ. ၃.၃၆) ဝုတ္တော, နံ ယောဇနသတေ ဌတွာ ပဿတံ အက္ခီနိ ဘိဇ္ဇန္တိ. 674. Dans les versets suivants, les gardiens de l'enfer ne prononcent pas de paroles douces, disant plutôt des choses comme « saisissez-le, frappez-le ». « Nābhijavantī » signifie qu'ils ne courent pas vers eux avec un visage amical ; ils ne s'approchent pas avec bienveillance, mais s'approchent en apportant ruine et destruction. « Na tāṇamupentī » signifie qu'ils ne viennent pas pour être une protection, un abri ou un refuge, mais s'approchent uniquement pour saisir et frapper. « Aṅgāre santhate sayantī » signifie qu'étant montés sur une montagne de braises, ils gisent sur un tapis de braises pendant de nombreux milliers d'années. « Ginisampajjalitaṃ » désigne un feu embrasé de tous côtés et flamboyant dans toutes les directions. « Pavisantī » signifie qu'étant jetés dans le grand enfer, ils s'y enfoncent. Le Grand Enfer est celui décrit comme ayant « quatre coins » (A. Ni. 3.36) ; les yeux de ceux qui le voient, même en se tenant à cent yojanas de là, se brisent. ၆၇၅. ဇာလေန စ ဩနဟိယာနာတိ အယောဇာလေန ပလိဝေဌေတွာ မိဂလုဒ္ဒကာ မိဂံ ဝိယ ဟနန္တိ. ဣဒံ ဒေဝဒူတေ အဝုတ္တကမ္မကာရဏံ. အန္ဓံဝ တိမိသမာယန္တီတိ အန္ဓကရဏေန အန္ဓမေဝ ဗဟလန္ဓကာရတ္တာ ‘‘တိမိသ’’န္တိ သညိတံ ဓူမရောရုဝံ နာမ နရကံ ဂစ္ဆန္တိ. တတြ ကိရ နေသံ ခရဓူမံ ဃာယိတွာ အက္ခီနိ ဘိဇ္ဇန္တိ, တေန ‘‘အန္ဓံဝါ’’တိ ဝုတ္တံ. တံ ဝိတတဉှိ ယထာ မဟိကာယောတိ တဉ္စ အန္ဓတိမိသံ မဟိကာယော ဝိယ ဝိတတံ ဟောတီတိ အတ္ထော. ‘‘ဝိတ္ထတ’’န္တိပိ ပါဌော. ဣဒမ္ပိ ဒေဝဒူတေ အဝုတ္တကမ္မကာရဏမေဝ. 675. « Enveloppés d'un filet » signifie qu'ils sont entourés d'un filet de fer et tués comme des chasseurs tuent un cerf. C'est une méthode de torture non mentionnée dans le Devadūta Sutta. « Andhaṃva timisamāyantī » signifie qu'ils se rendent dans l'enfer appelé Dhūmaroruva (Roruva de fumée), ainsi nommé « obscurité » (timisa) en raison de son épaisse noirceur qui rend aveugle. Là-bas, dit-on, l'odeur de la fumée âcre brise leurs yeux, d'où l'expression « comme des aveugles ». « Taṃ vitatañhi yathā mahikāyo » signifie que cette obscurité aveuglante est étendue comme un grand brouillard. Il existe aussi une variante « vitthataṃ ». Ceci est également une méthode de torture non mentionnée dans le Devadūta Sutta. ၆၇၆. အထ လောဟမယန္တိ အယံ ပန လောဟကုမ္ဘီ ပထဝိပရိယန္တိကာ စတုနဟုတာဓိကာနိ ဒွေယောဇနသတသဟဿာနိ ဂမ္ဘီရာ သမတိတ္တိကာ တတြလောဟပူရာ ဟောတိ. ပစ္စန္တိ ဟိ တာသု စိရရတ္တန္တိ တာသု ကုမ္ဘီသု ဒီဃရတ္တံ ပစ္စန္တိ. အဂ္ဂိနိသမာသူတိ အဂ္ဂိသမာသု. သမုပ္ပိလဝါတေတိ သမုပ္ပိလဝန္တာ, သကိမ္ပိ ဥဒ္ဓံ သကိမ္ပိ အဓော ဂစ္ဆမာနာ ဖေဏုဒ္ဒေဟကံ ပစ္စန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဒေဝဒူတေ ဝုတ္တနယေနေဝ တံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. 676. « Puis en métal » : ce chaudron de métal (lohakumbhī) s'étend jusqu'aux limites de la terre, profond de deux cent quatre mille yojanas, rempli jusqu'au bord de métal fondu. « Paccanti hi tāsu cirarattanti » signifie qu'ils bouillent dans ces chaudrons pendant une longue période. « Agginisamāsū » signifie semblables au feu. « Samuppilavāte » signifie qu'en flottant, allant tantôt vers le haut, tantôt vers le bas, ils bouillent en rejetant de l'écume. Cela doit être compris selon la méthode expliquée dans le Devadūta Sutta. ၆၇၇. ပုဗ္ဗလောဟိတမိဿေတိ ပုဗ္ဗလောဟိတမိဿာယ လောဟကုမ္ဘိယာ. တတ္ထ ကိန္တိ တတ္ထ. ယံ ယံ ဒိသကန္တိ ဒိသံ ဝိဒိသံ. အဓိသေတီတိ ဂစ္ဆတိ. ‘‘အဘိသေတီ’’တိပိ ပါဌော, တတ္ထ ယံ ယံ ဒိသံ အလ္လီယတိ အပဿယတီတိ အတ္ထော. ကိလိဿတီတိ ဗာဓီယတိ. ‘‘ကိလိဇ္ဇတီ’’တိပိ ပါဌော, ပူတိ ဟောတီတိ အတ္ထော. သမ္ဖုသမာနောတိ တေန ပုဗ္ဗလောဟိတေန ဖုဋ္ဌော သမာနော. ဣဒမ္ပိ ဒေဝဒူတေ အဝုတ္တကမ္မကာရဏံ. 677. « Mélangé de pus et de sang » désigne le chaudron de métal rempli d'un mélange de pus et de sang. « Tattha kinti » signifie là-bas. « Yaṃ yaṃ disakaṃ » signifie vers n'importe quelle direction ou direction intermédiaire. « Adhisetī » signifie qu'il s'y rend. Il existe aussi une variante « abhisetī », signifiant qu'il s'attache ou s'appuie à n'importe quelle direction. « Kilissatī » signifie qu'il est tourmenté. Il existe aussi une variante « kilijjatī », signifiant qu'il devient putride. « Samphusamāno » signifie qu'il est touché par ce pus et ce sang. Ceci est également une méthode de torture non mentionnée dans le Devadūta Sutta. ၆၇၈. ပုဠဝါဝသထေတိ [Pg.201] ပုဠဝါနံ အာဝါသေ. အယမ္ပိ လောဟကုမ္ဘီယေဝ ဒေဝဒူတေ ‘‘ဂူထနိရယော’’တိ ဝုတ္တာ, တတ္ထ ပတိတဿ သူစိမုခပါဏာ ဆဝိအာဒီနိ ဆိန္ဒိတွာ အဋ္ဌိမိဉ္ဇံ ခါဒန္တိ. ဂန္တုံ န ဟိ တီရမပတ္ထီတိ အပဂန္တုံ န ဟိ တီရံ အတ္ထိ. ‘‘တီရဝမတ္ထီ’’တိပိ ပါဌော, သောယေဝတ္ထော. တီရမေဝ ဧတ္ထ ‘‘တီရဝ’’န္တိ ဝုတ္တံ. သဗ္ဗသမာ ဟိ သမန္တကပလ္လာတိ ယသ္မာ တဿာ ကုမ္ဘိယာ ဥပရိဘာဂေပိ နိကုဇ္ဇိတတ္တာ သဗ္ဗတ္ထ သမာ သမန္တတော ကဋာဟာ, တသ္မာ အပဂန္တုံ တီရံ နတ္ထီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. 678. « Dans la demeure des vers » signifie dans l'habitat des vers. Ce même chaudron de métal est appelé « l'enfer d'excréments » (gūthanirayo) dans le Devadūta Sutta ; là, pour celui qui y tombe, des créatures à bouche en forme d'aiguille transpercent la peau et les autres tissus pour manger jusqu'à la moelle des os. « Gantuṃ na hi tīramapatthī » signifie qu'il n'y a pas de rive pour s'échapper. Il existe aussi une variante « tīravamatthī », qui a le même sens ; ici, le terme « tīrava » désigne la rive elle-même. « Sabbasamā hi samantakapallāti » signifie que puisque la partie supérieure de ce chaudron est également recouverte, les parois sont uniformes tout autour, c'est pourquoi il est dit qu'il n'y a pas de rive pour s'échapper. ၆၇၉. အသိပတ္တဝနံ ဒေဝဒူတေ ဝုတ္တနယမေဝ. တဉှိ ဒူရတော ရမဏီယံ အမ္ဗဝနံ ဝိယ ဒိဿတိ, အထေတ္ထ လောဘေန နေရယိကာ ပဝိသန္တိ, တတော နေသံ ဝါတေရိတာနိ ပတ္တာနိ ပတိတွာ အင်္ဂပစ္စင်္ဂါနိ ဆိန္ဒန္တိ. တေနာဟ – ‘‘တံ ပဝိသန္တိ သမုစ္ဆိဒဂတ္တာ’’တိ. တံ ပဝိသန္တိ တတော သုဋ္ဌု ဆိန္နဂတ္တာ ဟောန္တီတိ. ဇိဝှံ ဗဠိသေန ဂဟေတွာ အာရဇယာရဇယာ ဝိဟနန္တီတိ တတ္ထ အသိပတ္တဝနေ ဝေဂေန ဓာဝိတွာ ပတိတာနံ မုသာဝါဒီနံ နေရယိကာနံ နိရယပါလာ ဇိဝှံ ဗဠိသေန နိက္ကဍ္ဎိတွာ ယထာ မနုဿာ အလ္လစမ္မံ ဘူမိယံ ပတ္ထရိတွာ ခိလေဟိ အာကောဋေန္တိ, ဧဝံ အာကောဋေတွာ ဖရသူဟိ ဖာလေတွာ ဖာလေတွာ ဧကမေကံ ကောဋိံ ဆိန္ဒေတွာ ဝိဟနန္တိ, ဆိန္နဆိန္နာ ကောဋိ ပုနပ္ပုနံ သမုဋ္ဌာတိ. ‘‘အာရစယာရစယာ’’တိပိ ပါဌော, အာဝိဉ္ဆိတွာ အာဝိဉ္ဆိတွာတိ အတ္ထော. ဧတမ္ပိ ဒေဝဒူတေ အဝုတ္တကမ္မကာရဏံ. 679. La Forêt aux feuilles d'épées est conforme à ce qui est décrit dans le Devadūta Sutta. De loin, elle ressemble à une agréable forêt de manguiers, mais les êtres de l'enfer y entrent par convoitise ; alors, les feuilles agitées par le vent tombent et tranchent leurs membres et leurs organes. C'est pourquoi il est dit : « Ils y entrent, les membres totalement tranchés ». « Taṃ pavisanti » signifie qu'en y entrant, leurs membres sont sévèrement coupés. « Jivhaṃ baḷisena gahetvā ārajayārajayā vihanantī » signifie que dans cette forêt aux feuilles d'épées, les gardiens de l'enfer saisissent avec un hameçon la langue des menteurs qui y sont tombés après avoir couru avec précipitation ; de même que les hommes étalent une peau fraîche sur le sol et la fixent avec des chevilles, ils les fixent ainsi, les fendent avec des haches et les frappent en coupant chaque extrémité ; chaque partie coupée repousse sans cesse. Il existe aussi une variante « āracayāracayā », signifiant en tirant de force à plusieurs reprises. Ceci est également une méthode de torture non mentionnée dans le Devadūta Sutta. ၆၈၀. ဝေတရဏိန္တိ ဒေဝဒူတေ ‘‘မဟတီ ခါရောဒကာ နဒီ’’တိ (မ. နိ. ၃.၂၆၉) ဝုတ္တနဒိံ. သာ ကိရ ဂင်္ဂါ ဝိယ ဥဒကဘရိတာ ဒိဿတိ. အထေတ္ထ နှာယိဿာမ ပိဝိဿာမာတိ နေရယိကာ ပတန္တိ. တိဏှဓာရခုရဓာရန္တိ တိဏှဓာရံ ခုရဓာရံ, တိက္ခဓာရခုရဓာရဝတိန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တဿာ ကိရ နဒိယာ ဥဒ္ဓမဓော ဥဘယတီရေသု စ တိဏှဓာရာ ခုရာ ပဋိပါဋိယာ ဌပိတာ ဝိယ တိဋ္ဌန္တိ, တေန သာ ‘‘တိဏှဓာရာ ခုရဓာရာ’’တိ ဝုစ္စတိ. တံ တိဏှဓာရခုရဓာရံ ဥဒကာသာယ ဥပေန္တိ အလ္လီယန္တီတိ အတ္ထော. ဧဝံ ဥပေန္တာ စ ပါပကမ္မေန စောဒိတာ တတ္ထ မန္ဒာ ပပတန္တိ ဗာလာတိ အတ္ထော. 680. « Vetaraṇī » désigne la rivière décrite dans le Devadūta Sutta comme la « grande rivière d'eau caustique » (M. Ni. 3.269). Elle semble remplie d'eau comme le Gange. Les êtres de l'enfer s'y jettent en pensant : « Nous allons nous baigner, nous allons boire ». « Tiṇhadhārakhuradhāraṃ » signifie pourvue de bords tranchants comme des lames de rasoir. En effet, sur le dessus, le dessous et les deux rives de cette rivière, des lames aux bords tranchants comme des rasoirs sont disposées en rangées ; c'est pourquoi elle est appelée « aux bords tranchants et aux lames de rasoir ». Ils s'approchent de cette rivière aux bords tranchants et aux lames de rasoir dans l'espoir d'y trouver de l'eau. Et en s'en approchant ainsi, poussés par leur mauvais kamma, ces sots y tombent impuissants. ၆၈၁. သာမာ သဗလာတိ ဧတံ ပရတော ‘‘သောဏာ’’တိ ဣမိနာ ယောဇေတဗ္ဗံ. သာမဝဏ္ဏာ ကမ္မာသဝဏ္ဏာ စ သောဏာ ခါဒန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ[Pg.202]. ကာကောလဂဏာတိ ကဏှကာကဂဏာ. ပဋိဂိဒ္ဓါတိ သုဋ္ဌု သဉ္ဇာတဂေဓာ ဟုတွာ, ‘‘မဟာဂိဇ္ဈာ’’တိ ဧကေ. ကုလလာတိ ကုလလပက္ခိနော, ‘‘သေနာနမေတံ နာမ’’န္တိ ဧကေ. ဝါယသာတိ အကဏှကာကာ. ဣဒမ္ပိ ဒေဝဒူတေ အဝုတ္တကမ္မကာရဏံ. တတ္ထ ဝုတ္တာနိပိ ပန ကာနိစိ ဣဓ န ဝုတ္တာနိ, တာနိ ဧတေသံ ပုရိမပစ္ဆိမဘာဂတ္တာ ဝုတ္တာနေဝ ဟောန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. 681. « Noirs et tachetés » doit être lié au mot « chiens » (soṇā) qui suit. Cela signifie que des chiens de couleur noire et de couleur bigarrée les dévorent. « Kākolagaṇā » désigne des troupes de corbeaux noirs. « Paṭigiddhāti » signifie étant devenus extrêmement cupides ; certains disent « grands vautours » (mahāgijjhā). « Kulalā » sont des oiseaux de proie ; certains disent que c'est un nom pour les faucons. « Vāyasāti » désigne les corbeaux non noirs. Ceci est également une méthode de torture non mentionnée dans le Devadūta Sutta. Cependant, certaines tortures mentionnées là-bas ne sont pas mentionnées ici ; il faut comprendre qu'elles sont implicitement incluses en raison de leur relation séquentielle. ၆၈၂. ဣဒါနိ သဗ္ဗမေဝေတံ နရကဝုတ္တိံ ဒဿေတွာ ဩဝဒန္တော ‘‘ကိစ္ဆာ ဝတာယ’’န္တိ ဂါထမာဟ. တဿတ္ထော – ကိစ္ဆာ ဝတ အယံ ဣဓ နရကေ နာနပ္ပကာရကမ္မကရဏဘေဒါ ဝုတ္တိ, ယံ ဇနော ဖုသတိ ကိဗ္ဗိသကာရီ. တသ္မာ ဣဓ ဇီဝိတသေသေ ဇီဝိတသန္တတိယာ ဝိဇ္ဇမာနာယ ဣဓ လောကေ ဌိတောယေဝ သမာနော သရဏဂမနာဒိကုသလဓမ္မာနုဋ္ဌာနေန ကိစ္စကရော နရော သိယာ ဘဝေယျ. ကိစ္စကရော ဘဝန္တောပိ စ သာတစ္စကာရိတာဝသေနေဝ ဘဝေယျ, န ပမဇ္ဇေ မုဟုတ္တမ္ပိ န ပမာဒမာပဇ္ဇေယျာတိ အယမေတ္ထ သမုစ္စယဝဏ္ဏနာ. ယသ္မာ ပန ဝုတ္တာဝသေသာနိ ပဒါနိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယတ္တာ ဥတ္တာနတ္ထတ္တာ စ သုဝိညေယျာနေဝ, တသ္မာ အနုပဒဝဏ္ဏနာ န ကတာတိ. 682. Maintenant, ayant exposé toute cette existence en enfer, en donnant des conseils, il prononça la stance commençant par : « kicchā vatāya ». Son sens est le suivant : pénible (kicchā) est en vérité cette existence ici en enfer, consistant en divers types de châtiments, que rencontre l'homme qui commet des méfaits. C'est pourquoi, tant qu'il reste de la vie, tant que la continuité vitale subsiste, en restant ici-bas dans ce monde, l'homme devrait accomplir son devoir par la pratique d'états salutaires tels que la prise de refuge. Même en accomplissant son devoir, il devrait le faire uniquement avec persévérance, sans être négligent ne serait-ce qu'un instant, sans tomber dans l'insouciance ; telle est ici l'explication d'ensemble. Quant aux mots restants non mentionnés, puisqu'ils ont déjà été expliqués précédemment ou que leur sens est évident et facile à comprendre, l'explication mot à mot n'a pas été effectuée. ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka-nikāya, သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ ကောကာလိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. l'explication du Kokālika Sutta dans le commentaire du Suttanipāta est terminée. ၁၁. နာလကသုတ္တဝဏ္ဏနာ 11. Explication du Nālaka Sutta ၆၈၅. အာနန္ဒဇာတေတိ နာလကသုတ္တံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ပဒုမုတ္တရဿ ကိရ ဘဂဝတော သာဝကံ မောနေယျပဋိပဒံ ပဋိပန္နံ ဒိသွာ တထတ္တံ အဘိကင်္ခမာနော တတော ပဘုတိ ကပ္ပသတသဟဿံ ပါရမိယော ပူရေတွာ အသိတဿ ဣသိနော ဘာဂိနေယျော နာလကော နာမ တာပသော ဘဂဝန္တံ ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တိတဒိဝသတော သတ္တမေ ဒိဝသေ ‘‘အညာတမေတ’’န္တိအာဒီဟိ ဒွီဟိ ဂါထာဟိ မောနေယျပဋိပဒံ ပုစ္ဆိ. တဿ ဘဂဝါ ‘‘မောနေယျံ တေ ဥပညိဿ’’န္တိအာဒိနာ နယေန တံ ဗျာကာသိ. ပရိနိဗ္ဗုတေ ပန ဘဂဝတိ သင်္ဂီတိံ ကရောန္တေနာယသ္မတာ မဟာကဿပေန အာယသ္မာ အာနန္ဒော တမေဝ မောနေယျပဋိပဒံ ပုဋ္ဌော ယေန ယဒါ စ သမာဒပိတော နာလကော ဘဂဝန္တံ ပုစ္ဆိ[Pg.203]. တံ သဗ္ဗံ ပါကဋံ ကတွာ ဒဿေတုကာမော ‘‘အာနန္ဒဇာတေ’’တိအာဒိကာ ဝီသတိ ဝတ္ထုဂါထာယော ဝတွာ အဘာသိ. တံ သဗ္ဗမ္ပိ ‘‘နာလကသုတ္တ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. 685. Le Nālaka Sutta commence par « Ānandajāte ». Quelle en est l'origine ? On raconte qu'ayant vu un disciple du Bienheureux Padumuttara engagé dans la pratique de la Voie de la Sagesse (moneyyapaṭipadā) et désirant un tel état, le futur Nālaka accomplit les perfections pendant cent mille éons. Par la suite, un ascète nommé Nālaka, neveu du sage Asita, interrogea le Bienheureux sur la Voie de la Sagesse, sept jours après la mise en mouvement de la Roue du Dhamma, au moyen de deux stances commençant par « Aññātametaṃ ». Le Bienheureux lui répondit selon la méthode commençant par « moneyyaṃ te upaññissaṃ ». Après le Parinibbāna du Bienheureux, alors que le vénérable Mahākassapa tenait le concile, il interrogea le vénérable Ānanda sur cette même Voie de la Sagesse : comment et quand Nālaka fut-il inspiré pour interroger le Bienheureux ? Désirant clarifier tout cela, Ānanda prononça les vingt stances d'introduction (vatthugāthā) commençant par « Ānandajāte ». L'ensemble est appelé « Nālaka Sutta ». တတ္ထ အာနန္ဒဇာတေတိ သမိဒ္ဓိဇာတေ ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တေ. ပတီတေတိ တုဋ္ဌေ. အထ ဝါ အာနန္ဒဇာတေတိ ပမုဒိတေ. ပတီတေတိ သောမနဿဇာတေ. သုစိဝသနေတိ အကိလိဋ္ဌဝသနေ. ဒေဝါနဉှိ ကပ္ပရုက္ခနိဗ္ဗတ္တာနိ ဝသနာနိ ရဇံ ဝါ မလံ ဝါ န ဂဏှန္တိ. ဒုဿံ ဂဟေတွာတိ ဣဓ ဒုဿသဒိသတ္တာ ‘‘ဒုဿ’’န္တိ လဒ္ဓဝေါဟာရံ ဒိဗ္ဗဝတ္ထံ ဥက္ခိပိတွာ. အသိတော ဣသီတိ ကဏှသရီရဝဏ္ဏတ္တာ ဧဝံလဒ္ဓနာမော ဣသိ. ဒိဝါဝိဟာရေတိ ဒိဝါဝိဟာရဋ္ဌာနေ. သေသံ ပဒတော ဥတ္တာနမေဝ. Là, « ānandajāte » signifie pleinement survenu, ayant atteint la croissance. « Patīte » signifie satisfait. Ou bien, « ānandajāte » signifie réjoui, et « patīte » signifie rempli de joie mentale (somanassa). « Sucivasane » signifie portant des vêtements propres. En effet, les vêtements des dieux, nés de l'arbre à souhaits, ne prennent ni poussière ni saleté. « Dussaṃ gahetvā » : ayant saisi le vêtement céleste appelé « dussa » parce qu'il ressemble ici à du tissu. « Asito isī » est le nom reçu par le sage en raison de la couleur noire de son corps. « Divāvihāre » signifie dans le lieu de repos diurne. Le reste est évident d'après les termes eux-mêmes. သမ္ဗန္ဓတော ပန – အယံ ကိရ သုဒ္ဓေါဒနဿ ပိတု သီဟဟနုရညော ပုရောဟိတော သုဒ္ဓေါဒနဿပိ အနဘိသိတ္တကာလေ သိပ္ပာစရိယော ဟုတွာ အဘိသိတ္တကာလေ ပုရောဟိတောယေဝ အဟောသိ. တဿ သာယံ ပါတံ ရာဇုပဋ္ဌာနံ အာဂတဿ ရာဇာ ဒဟရကာလေ ဝိယ နိပစ္စကာရံ အကတွာ အဉ္ဇလိကမ္မမတ္တမေဝ ကရောတိ. ဓမ္မတာ ကိရေသာ ပတ္တာဘိသေကာနံ သကျရာဇူနံ. ပုရောဟိတော တေန နိဗ္ဗိဇ္ဇိတွာ ‘‘ပဗ္ဗဇ္ဇာမဟံ မဟာရာဇာ’’တိ အာဟ. ရာဇာ တဿ နိစ္ဆယံ ဉတွာ ‘‘တေန ဟိ, အာစရိယ, မမေဝ ဥယျာနေ ဝသိတဗ္ဗံ, ယထာ တေ အဟံ အဘိဏှံ ပဿေယျ’’န္တိ ယာစိ. သော ‘‘ဧဝံ ဟောတူ’’တိ ပဋိဿုဏိတွာ တာပသပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတွာ ရညာ ဥပဋ္ဌဟိယမာနော ဥယျာနေယေဝ ဝသန္တော ကသိဏပရိကမ္မံ ကတွာ အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော ပဉ္စာဘိညာယော စ နိဗ္ဗတ္တေသိ. သော တတော ပဘုတိ ရာဇကုလေ ဘတ္တကိစ္စံ ကတွာ ဟိမဝန္တစာတုမဟာရာဇိကဘဝနာဒီနံ အညတရံ ဂန္တွာ ဒိဝါဝိဟာရံ ကရောတိ. အထေကဒိဝသံ တာဝတိံသဘဝနံ ဂန္တွာ ရတနဝိမာနံ ပဝိသိတွာ ဒိဗ္ဗရတနပလ္လင်္ကေ နိသိန္နော သမာဓိသုခံ အနုဘဝိတွာ သာယနှသမယံ ဝုဋ္ဌာယ ဝိမာနဒွါရေ ဌတွာ ဣတော စိတော စ ဝိလောကေန္တော သဋ္ဌိယောဇနာယ မဟာဝီထိယာ စေလုက္ခေပံ ကတွာ ဗောဓိသတ္တဂုဏပသံသိတာနိ ထုတိဝစနာနိ ဝတွာ ကီဠန္တေ သက္ကပ္ပမုခေ ဒေဝေ အဒ္ဒသ. တေနာဟ အာယသ္မာ အာနန္ဒော – ‘‘အာနန္ဒဇာတေ…ပေ… ဒိဝါဝိဟာရေ’’တိ. Quant au contexte : il était, dit-on, le chapelain (purohita) du roi Sīhahanu, père de Suddhodana. Ayant été le maître d'arts de Suddhodana avant son sacre, il resta son chapelain après son sacre. Lorsque celui-ci venait pour le service royal matin et soir, le roi ne lui rendait plus hommage comme autrefois lorsqu'il était jeune, mais se contentait du geste de salutation (añjali). Telle est en effet la coutume des rois Sakya ayant reçu l'onction. Le chapelain, déçu par cela, dit : « Je vais entrer en religion, ô grand roi. » Le roi, connaissant sa résolution, le pria : « Dans ce cas, maître, vous devriez résider dans mon propre jardin, afin que je puisse vous voir fréquemment. » Il accepta et, s'étant ordonné comme ascète (tāpasa), il résida dans le jardin même, soutenu par le roi ; pratiquant les exercices de kasina, il atteignit les huit recueillements (samāpatti) et les cinq connaissances supérieures (abhiññā). Dès lors, après avoir pris son repas à la cour royale, il se rendait dans l'un des lieux tels que l'Himalaya ou le séjour des quatre grands rois pour son repos diurne. Un jour, s'étant rendu au séjour des trente-trois (Tāvatiṃsa), il entra dans un palais de joyaux, s'assit sur un divin canapé de joyaux et goûta au bonheur de la méditation. Sortant le soir venu, il se tint à la porte du palais et, regardant deçà delà, il vit les dieux, Sakka en tête, en train de s'amuser, jetant leurs vêtements sur la grande avenue de soixante lieues et prononçant des paroles de louange célébrant les qualités du Bodhisatta. C'est pourquoi le vénérable Ānanda a dit : « Ānandajāte... etc... divāvihāre ». ၆၈၆. တတော သော ဧဝံ ဒိသွာန ဒေဝေ…ပေ… ကိံ ပဋိစ္စ. တတ္ထ ဥဒဂ္ဂေတိ အဗ္ဘုန္နတကာယေ. စိတ္တိံ ကရိတွာနာတိ အာဒရံ ကတွာ. ကလျရူပေါတိ တုဋ္ဌရူပေါ. သေသံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ. 686. Ensuite, « ayant ainsi vu les dieux... » jusqu'à « kiṃ paṭicca » (en raison de quoi ?). Là, « udagga » signifie avec le corps transporté de joie. « Cittiṃ karitvānā » signifie ayant montré du respect. « Kalyarūpo » signifie d'apparence joyeuse. Le reste a un sens évident. ၆၈၇. ဣဒါနိ [Pg.204] ‘‘ယဒါပိ အာသီ’’တိအာဒိဂါထာ ဥတ္တာနသမ္ဗန္ဓာ ဧဝ. ပဒတ္ထော ပန ပဌမဂါထာယ တာဝ သင်္ဂမောတိ သင်္ဂါမော. ဇယော သုရာနန္တိ ဒေဝါနံ ဇယော. 687. À présent, les stances commençant par « yadāpi āsī » ont un lien évident. Quant au sens des mots dans la première stance : « saṅgamo » signifie combat (saṅgāmo). « Jayo surānaṃ » signifie la victoire des dieux. တဿာဝိဘာဝတ္ထံ အယမနုပုဗ္ဗိကထာ ဝေဒိတဗ္ဗာ – သက္ကော ကိရ မဂဓရဋ္ဌေ မစလဂါမဝါသီ တေတ္တိံသမနုဿသေဋ္ဌော မဃော နာမ မာဏဝေါ ဟုတွာ သတ္တ ဝတ္တပဒါနိ ပူရေတွာ တာဝတိံသဘဝနေ နိဗ္ဗတ္တိ သဒ္ဓိံ ပရိသာယ. တတော ပုဗ္ဗဒေဝါ ‘‘အာဂန္တုကဒေဝပုတ္တာ အာဂတာ, သက္ကာရံ နေသံ ကရိဿာမာ’’တိ ဝတွာ ဒိဗ္ဗပဒုမာနိ ဥပနာမေသုံ, ဥပဍ္ဎရဇ္ဇေန စ နိမန္တေသုံ. သက္ကော ဥပဍ္ဎရဇ္ဇေန အသန္တုဋ္ဌော သကပရိသံ သညာပေတွာ ဧကဒိဝသံ သုရာမဒမတ္တေ တေ ပါဒေ ဂဟေတွာ သိနေရုပဗ္ဗတပါဒေ ခိပိ. တေသံ သိနေရုဿ ဟေဋ္ဌိမတလေ ဒသသဟဿယောဇနံ အသုရဘဝနံ နိဗ္ဗတ္တိ ပါရိစ္ဆတ္တကပဋိစ္ဆန္နဘူတာယ စိတြပါဋလိယာ ဥပသောဘိတံ. တတော တေ သတိံ ပဋိလဘိတွာ တာဝတိံသဘဝနံ အပဿန္တာ ‘‘အဟော ရေ နဋ္ဌာ မယံ ပါနမဒဒေါသေန, န ဒါနိ မယံ သုရံ ပိဝိမှာ, အသုရံ ပိဝိမှာ, န ဒါနိမှာ သုရာ, အသုရာ ဒါနိ ဇာတမှာ’’တိ. တတော ပဘုတိ ‘‘အသုရာ’’ဣစ္စေဝ ဥပ္ပန္နသမညာ ဟုတွာ ‘‘ဟန္ဒ ဒါနိ ဒေဝေဟိ သဒ္ဓိံ သင်္ဂါမေမာ’’တိ သိနေရုံ ပရိတော အာရောဟိံသု. တတော သက္ကော အသုရေ ယုဒ္ဓေန အဗ္ဘုဂ္ဂန္တွာ ပုနပိ သမုဒ္ဒေ ပက္ခိပိတွာ စတူသု ဒွါရေသု အတ္တနာ သဒိသံ ဣန္ဒပဋိမံ မာပေတွာ ဌပေသိ. တတော အသုရာ ‘‘အပ္ပမတ္တော ဝတာယံ သက္ကော နိစ္စံ ရက္ခန္တော တိဋ္ဌတီ’’တိ စိန္တေတွာ ပုနဒေဝ နဂရံ အဂမိံသု. တတော ဒေဝါ အတ္တနော ဇယံ ဃောသေန္တာ မဟာဝီထိယံ စေလုက္ခေပံ ကရောန္တာ နက္ခတ္တံ ကီဠိံသု. အထ အသိတော အတီတာနာဂတေ စတ္တာလီသကပ္ပေ အနုဿရိတုံ သမတ္ထတာယ ‘‘ကိံ နု ခေါ ဣမေဟိ ပုဗ္ဗေပိ ဧဝံ ကီဠိတပုဗ္ဗ’’န္တိ အာဝဇ္ဇေန္တော တံ ဒေဝါသုရသင်္ဂါမေ ဒေဝဝိဇယံ ဒိသွာ အာဟ – Pour éclaircir ce point, voici l'histoire chronologique qu'il convient de connaître : on raconte que Sakka était autrefois, dans le royaume de Magadha, un jeune brahmane nommé Magha, habitant du village de Macala et chef de trente-trois hommes. Ayant accompli les sept vœux, il naquit dans le séjour des Trente-trois avec sa suite. Les anciens dieux dirent alors : « Des fils de dieux étrangers sont arrivés, rendons-leur honneur », et ils leur offrirent des lotus divins et les invitèrent à partager la moitié du royaume. Sakka, non satisfait de cette moitié, fit comprendre la situation à sa propre suite. Un jour, alors que les anciens dieux étaient ivres de surā, il les saisit par les pieds et les jeta au pied du mont Sineru. Là, au niveau inférieur du Sineru, sur une étendue de dix mille yojanas, apparut le royaume des Asuras, embelli par l'arbre Citrapāṭalī qui remplaçait le Pāricchattaka. Ayant recouvré leurs esprits et ne voyant plus le séjour des Trente-trois, ils se dirent : « Hélas, nous sommes perdus par la faute de l'ivresse ! Désormais, nous ne boirons plus de surā (liqueur) ; nous avons bu de l'asurā (non-liqueur), et nous ne sommes plus des Suras, nous sommes devenus des Asuras. » Depuis lors, ils furent connus sous le nom d'Asuras et dirent : « Allons maintenant combattre les dieux ! », puis ils gravirent les pentes du Sineru. Sakka monta alors affronter les Asuras au combat, les rejeta dans l'océan et fit apparaître aux quatre portes des statues d'Inda semblables à lui-même. Les Asuras se dirent : « Ce Sakka est vraiment vigilant, il se tient sans cesse aux aguets », et ils retournèrent dans leur cité. Les dieux, proclamant leur victoire, célébrèrent la fête dans la grande rue en agitant leurs vêtements. Or, l'ermite Asito, capable de se souvenir des quarante derniers et prochains kalpas, se demanda si ces dieux avaient déjà célébré une telle fête auparavant. En réfléchissant, il vit la victoire des dieux dans ce combat contre les Asuras et déclara : ‘‘ယဒါပိ အာသီ အသုရေဟိ သင်္ဂမော,ဇယော သုရာနံ အသုရာ ပရာဇိတာ; တဒါပိ နေတာဒိသော လောမဟံသနော’’တိ. « Même lorsqu'eut lieu le combat avec les Asuras, où les Suras furent victorieux et les Asuras vaincus, même alors, le ravissement ne fut pas tel qu'il fît dresser les poils. » တသ္မိမ္ပိ ကာလေ ဧတာဒိသော လောမဟံသနော ပမောဒေါ န အာသိ. ကိမဗ္ဘုတံ ဒဋ္ဌု မရူ ပမောဒိတာတိ အဇ္ဇ ပန ကိံ အဗ္ဘုတံ ဒိသွာ ဧဝံ ဒေဝါ ပမုဒိတာတိ. Même à cette époque, il n'y eut pas un tel ravissement provoquant l'horripilation. Quelle merveille les dieux ont-ils vue pour être ainsi ravis ? C’est-à-dire, qu'ont-ils vu d'extraordinaire aujourd'hui pour être ainsi en joie ? ၆၈၈. ဒုတိယဂါထာယ [Pg.205] သေဠေန္တီတိ မုခေန ဥဿေဠနသဒ္ဒံ မုဉ္စန္တိ. ဂါယန္တိ နာနာဝိဓာနိ ဂီတာနိ, ဝါဒယန္တိ အဋ္ဌသဋ္ဌိ တူရိယသဟဿာနိ, ဖောဋေန္တီတိ အပ္ဖောဋေန္တိ. ပုစ္ဆာမိ ဝေါဟန္တိ အတ္တနာ အာဝဇ္ဇေတွာ ဉာတုံ သမတ္ထောပိ တေသံ ဝစနံ သောတုကာမတာယ ပုစ္ဆတိ. မေရုမုဒ္ဓဝါသိနေတိ သိနေရုမုဒ္ဓနိ ဝသန္တေ. သိနေရုဿ ဟိ ဟေဋ္ဌိမတလေ ဒသယောဇနသဟဿံ အသုရဘဝနံ, မဇ္ဈိမတလေ ဒွိသဟဿပရိတ္တဒီပပရိဝါရာ စတ္တာရော မဟာဒီပါ, ဥပရိမတလေ ဒသယောဇနသဟဿံ တာဝတိံသဘဝနံ. တသ္မာ ဒေဝါ ‘‘မေရုမုဒ္ဓဝါသိနော’’တိ ဝုစ္စန္တိ. မာရိသာတိ ဒေဝေ အာမန္တေတိ, နိဒုက္ခာ နိရာဗာဓာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. 688. Dans la deuxième strophe, « seḷentī » signifie qu'ils émettent de la bouche des cris de joie. « Gāyanti » : ils chantent diverses sortes de chants. « Vādayanti » : ils jouent de soixante-huit mille instruments de musique. « Phoṭentī » : ils claquent des mains. « Pucchāmi » : bien qu'Asito soit capable de savoir par sa propre réflexion, il interroge par désir d'entendre leurs paroles. « Merumuddhavāsino » : ceux qui résident au sommet du Sineru. En effet, au niveau inférieur du Sineru se trouve le royaume des Asuras sur dix mille yojanas ; au niveau intermédiaire se trouvent les quatre grands continents entourés de deux mille petites îles ; et au niveau supérieur se trouve le séjour des Trente-trois sur dix mille yojanas. C'est pourquoi les dieux sont appelés « habitants du sommet du Meru ». « Mārisā » est une adresse aux dieux, signifiant « ô vous qui êtes sans souffrance et sans maladie ». ၆၈၉. အထဿ တမတ္ထံ အာရောစေန္တေဟိ ဒေဝေဟိ ဝုတ္တာယ တတိယဂါထာယ ဗောဓိသတ္တောတိ ဗုဇ္ဈနကသတ္တော, သမ္မာသမ္ဗောဓိံ ဂန္တုံ အရဟော သတ္တော ရတနဝရောတိ ဝရရတနဘူတော. တေနမှ တုဋ္ဌာတိ တေန ကာရဏေန မယံ တုဋ္ဌာ. သော ဟိ ဗုဒ္ဓတ္တံ ပတွာ တထာ ဓမ္မံ ဒေသေဿတိ, ယထာ မယဉ္စ အညေ စ ဒေဝဂဏာ သေက္ခာသေက္ခဘူမိံ ပါပုဏိဿာမ. မနုဿာပိဿ ဓမ္မံ သုတွာ ယေ န သက္ခိဿန္တိ ပရိနိဗ္ဗာတုံ, တေ ဒါနာဒီနိ ကတွာ ဒေဝလောကေ ပရိပူရေဿန္တီတိ အယံ ကိရ နေသံ အဓိပ္ပာယော. တတ္ထ ‘‘တုဋ္ဌာ ကလျရူပါ’’တိ ကိဉ္စာပိ ဣဒံ ပဒဒွယံ အတ္ထတော အဘိန္နံ, တထာပိ ‘‘ကိမဗ္ဘုတံ ဒဋ္ဌု မရူ ပမောဒိတာ, ကိံ ဒေဝသံဃော အတိရိဝ ကလျရူပေါ’’တိ ဣမဿ ပဉှဒွယဿ ဝိဿဇ္ဇနတ္ထံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. 689. Puis, dans la troisième strophe dite par les dieux lui annonçant la raison de leur joie : « bodhisatto » désigne un être voué à l'éveil, un être digne de parvenir à la Parfaite Illumination. « Ratanavaro » signifie qu'il est devenu un joyau excellent. « Tenamha tuṭṭhā » : c’est pour cette raison que nous sommes joyeux. Car ayant atteint l'état de Bouddha, il enseignera le Dhamma de telle sorte que nous-mêmes et d'autres troupes de dieux atteindrons les étapes des êtres en formation et des êtres accomplis (sekha et asekha). Et parmi les hommes qui, ayant entendu son enseignement, ne pourront pas atteindre le Parinibbāna, ils accompliront des actes de mérite comme le don (dāna) et rempliront ainsi les mondes célestes ; telle est leur pensée. Dans ce passage, bien que les deux termes « tuṭṭhā » (joyeux) et « kalyarūpā » (radieux) soient identiques par le sens, il faut comprendre qu'ils ont été prononcés pour répondre aux deux questions : « Quelle merveille les dieux ont-ils vue pour être ainsi ravis ? » et « Pourquoi l'assemblée des dieux est-elle si radieuse ? ». ၆၉၀. ဣဒါနိ ယေန အဓိပ္ပာယေန ဗောဓိသတ္တေ ဇာတေ တုဋ္ဌာ အဟေသုံ, တံ အာဝိကရောန္တေဟိ ဝုတ္တာယ စတုတ္ထဂါထာယ သတ္တဂ္ဂဟဏေန ဒေဝမနုဿဂ္ဂဟဏံ, ပဇာဂဟဏေန သေသဂတိဂ္ဂဟဏံ. ဧဝံ ဒွီဟိ ပဒေဟိ ပဉ္စသုပိ ဂတီသု သေဋ္ဌဘာဝံ ဒဿေတိ. တိရစ္ဆာနာပိ ဟိ သီဟာဒယော အသန္တာသာဒိဂုဏယုတ္တာ, တေပိ အယမေဝ အတိသေတိ. တသ္မာ ‘‘ပဇာနမုတ္တမော’’တိ ဝုတ္တော. ဒေဝမနုဿေသု ပန ယေ အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နာဒယော စတ္တာရော ပုဂ္ဂလာ, တေသု ဥဘယဟိတပဋိပန္နော အဂ္ဂပုဂ္ဂလော အယံ, နရေသု စ ဥသဘသဒိသတ္တာ နရာသဘော. တေနဿ ထုတိံ ဘဏန္တာ ဣဒမ္ပိ ပဒဒွယမာဟံသု. 690. Maintenant, pour révéler l'intention pour laquelle ils sont joyeux de la naissance du Bodhisatta, dans la quatrième strophe : par le mot « sattaggahaṇena » (saisie des êtres), on entend la saisie des dieux et des hommes ; par « pajāgahaṇena » (saisie de la progéniture), on entend la saisie des autres destinées. Ainsi, par ces deux termes, il montre sa supériorité dans les cinq destinées. Car même parmi les animaux, les lions et autres possèdent des qualités comme l'intrépidité, mais lui les surpasse tous. C'est pourquoi il est dit « suprême parmi les créatures » (pajānamuttamo). Quant aux quatre types de personnes parmi les dieux et les hommes, tels que ceux qui œuvrent pour leur propre bien, il est l'être suprême œuvrant pour le bien des deux ; et parmi les hommes, il est comme un taureau (narāsabho). C'est pour chanter ses louanges qu'ils ont prononcé ces deux termes. ၆၉၁. ပဉ္စမဂါထာယ [Pg.206] တံ သဒ္ဒန္တိ တံ ဒေဝေဟိ ဝုတ္တဝစနသဒ္ဒံ. အဝသရီတိ ဩတရိ. တဒ ဘဝနန္တိ တဒါ ဘဝနံ. 691. Dans la cinquième strophe, « taṃ saddaṃ » désigne le son des paroles prononcées par les dieux. « Avasarī » signifie qu'il descendit. « Tada bhavanaṃ » signifie alors ce séjour (ce palais). ၆၉၂. ဆဋ္ဌဂါထာယ တတောတိ အသိတဿ ဝစနတော အနန္တရံ. ဥက္ကာမုခေဝါတိ ဥက္ကာမုခေ ဧဝ, မူသာမုခေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သုကုသလသမ္ပဟဋ္ဌန္တိ သုကုသလေန သုဝဏ္ဏကာရေန သံဃဋ္ဋိတံ, သံဃဋ္ဋေန္တေန တာပိတန္တိ အဓိပ္ပာယော. ဒဒ္ဒလ္လမာနန္တိ ဝိဇ္ဇောတမာနံ. အသိတဝှယဿာတိ အသိတနာမဿ ဒုတိယေန နာမေန ကဏှဒေဝိလဿ ဣသိနော. 692. Dans la sixième strophe, « tato » signifie après les paroles d'Asito. « Ukkāmukheva » signifie comme dans l'ouverture d'un creuset, c'est-à-dire dans l'ouverture d'un fourneau de fondeur. « Sukusalasampahaṭṭhaṃ » signifie forgé par un orfèvre très habile, chauffé lors du forgeage. « Daddallamānaṃ » signifie resplendissant. « Asitavhayassa » signifie du sage nommé Asito, dont le second nom est Kaṇhadevila. ၆၉၃. သတ္တမဂါထာယ တာရာသဘံ ဝါတိ တာရာနံ ဥသဘသဒိသံ, စန္ဒန္တိ အဓိပ္ပာယော. ဝိသုဒ္ဓန္တိ အဗ္ဘာဒိဥပက္ကိလေသရဟိတံ. သရဒရိဝါတိ သရဒေ ဣဝ. အာနန္ဒဇာတောတိ သဝနမတ္တေနေဝ ဥပ္ပန္နာယ ပီတိယာ ပီတိဇာတော. အလတ္ထ ပီတိန္တိ ဒိသွာ ပုနပိ ပီတိံ လဘိ. 693. Dans la septième strophe, « tārāsabhaṃ vā » signifie comme le taureau des étoiles, c'est-à-dire la lune. « Visuddhaṃ » signifie pur, sans les impuretés comme les nuages. « Saraderiva » signifie comme en automne. « Ānandajātoti » signifie que la joie est née en lui par le simple fait d'avoir entendu. « Alattha pītiṃ » signifie qu'en le voyant, il ressentit de nouveau de la joie. ၆၉၄. တတော ပရံ ဗောဓိသတ္တဿ ဒေဝေဟိ သဒါ ပယုဇ္ဇမာနသက္ကာရဒီပနတ္ထံ ဝုတ္တအဋ္ဌမဂါထာယ အနေကသာခန္တိ အနေကသလာကံ. သဟဿမဏ္ဍလန္တိ ရတ္တသုဝဏ္ဏမယသဟဿမဏ္ဍလယုတ္တံ. ဆတ္တန္တိ ဒိဗ္ဗသေတစ္ဆတ္တံ. ဝီတိပတန္တီတိ သရီရံ ဗီဇမာနာ ပတနုပ္ပတနံ ကရောန္တိ. 694. Ensuite, dans la huitième strophe destinée à illustrer les honneurs rendus en tout temps au Bodhisatta par les dieux : « anekasākhaṃ » signifie avec de nombreuses tiges (ou baleines). « Sahassamaṇḍalaṃ » signifie muni de mille cercles d'or rouge. « Chattanti » désigne le parasol blanc divin. « Vītipatantī » signifie que tout en éventant son corps, ils font des mouvements de descente et de remontée. ၆၉၅. နဝမဂါထာယ ဇဋီတိ ဇဋိလော. ကဏှသိရိဝှယောတိ ကဏှသဒ္ဒေန စ သိရိသဒ္ဒေန စ အဝှယမာနော. တံ ကိရ ‘‘သိရိကဏှော’’တိပိ အဝှယန္တိ အာမန္တေန္တိ, အာလပန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပဏ္ဍုကမ္ဗလေတိ ရတ္တကမ္ဗလေ. အဓိကာရတော စေတ္ထ ‘‘ကုမာရ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗံ, ပါဌသေသော ဝါ ကာတဗ္ဗော. ပုရိမဂါထာယ စ အဟတ္ထပါသဂတံ သန္ဓာယ ‘‘ဒိသွာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဣဓ ပန ဟတ္ထပါသဂတံ ပဋိဂ္ဂဟဏတ္ထံ ဥပနီတံ, တသ္မာ ပုန ဝစနံ ‘‘ဒိသွာ’’တိ. ပုရိမံ ဝါ ဒဿနပီတိလာဘာပေက္ခံ ဂါထာဝသာနေ ‘‘ဝိပုလမလတ္ထ ပီတိ’’န္တိ ဝစနတော, ဣဒံ ပဋိဂ္ဂဟာပေက္ခံ အဝသာနေ ‘‘သုမနော ပဋိဂ္ဂဟေ’’တိ ဝစနတော. ပုရိမဉ္စ ကုမာရသမ္ဗန္ဓမေဝ, ဣဒံ သေတစ္ဆတ္တသမ္ဗန္ဓမ္ပိ. ဒိသွာတိ သတသဟဿဂ္ဃနကေ ဂန္ဓာရရတ္တကမ္ဗလေ သုဝဏ္ဏနိက္ခံ ဝိယ ကုမာရံ ‘‘ဆတ္တံ မရူ’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တပ္ပကာရံ သေတစ္ဆတ္တံ ဓာရိယန္တံ မုဒ္ဓနိ ဒိသွာ. ကေစိ ပန ‘‘ဣဒံ မာနုသကံ ဆတ္တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တ’’န္တိ ဘဏန္တိ. ယထေဝ ဟိ ဒေဝါ, ဧဝံ မနုဿာပိ ဆတ္တစာမရမောရဟတ္ထတာလဝဏ္ဋဝါဠဗီဇနိဟတ္ထာ မဟာပုရိသံ ဥပဂစ္ဆန္တီတိ. ဧဝံ သန္တေပိ [Pg.207] န တဿ ဝစနေန ကောစိပိ အတိသယော အတ္ထိ, တသ္မာ ယထာဝုတ္တမေဝ သုန္ဒရံ. ပဋိဂ္ဂဟေတိ ဥဘောဟိ ဟတ္ထေဟိ ပဋိဂ္ဂဟေသိ. ဣသိံ ကိရ ဝန္ဒာပေတုံ ကုမာရံ ဥပနေသုံ. အထဿ ပါဒါ ပရိဝတ္တိတွာ ဣသိဿ မတ္ထကေ ပတိဋ္ဌဟိံသု. သော တမ္ပိ အစ္ဆရိယံ ဒိသွာ ဥဒဂ္ဂစိတ္တော သုမနော ပဋိဂ္ဂဟေသိ. 695. Dans le neuvième verset, « jaṭī » signifie un ascète aux cheveux emmêlés. « Kaṇhasirivhayo » signifie celui qui est appelé par les noms Kaṇha et Siri. Il est dit qu'on l'appelle aussi « Sirikaṇho », c'est-à-dire qu'on l'interpelle et qu'on s'adresse à lui par ce nom. « Paṇḍukambale » signifie dans une couverture rouge. Selon le contexte, on devrait dire ici « au prince », ou bien le reste du texte doit être complété. Dans le verset précédent, « disvā » (ayant vu) a été dit en référence à ce qui n'était pas à portée de main. Mais ici, c'est à portée de main, présenté pour être reçu ; c'est pourquoi le mot « disvā » est répété. Ou alors, le premier « disvā » se rapporte à l'obtention de la joie de voir, selon les mots « il obtint une joie immense » à la fin du verset ; celui-ci se rapporte à la réception, selon les mots « joyeux, il reçut » à la fin. Le premier concerne seulement le prince, celui-ci concerne aussi le parasol blanc. « Disvā » : ayant vu sur la tête le prince semblable à un lingot d'or sur une couverture rouge de Gandhāra valant cent mille, et le parasol blanc porté de la manière décrite dans « les dieux [tiennent] le parasol ». Certains disent : « Ceci est dit en référence à un parasol humain ». Car tout comme les dieux, les humains s'approchent du Grand Être avec parasols, chasse-mouches, éventails de plumes de paon et de palmier. Même s'il en est ainsi, il n'y a pas d'excellence particulière dans ses paroles ; par conséquent, l'explication précédente est préférable. « Paṭiggahe » signifie qu'il le reçut de ses deux mains. On raconte qu'on amena le prince pour qu'il s'incline devant l'ermite. Alors ses pieds se retournèrent et se posèrent sur la tête de l'ermite. Voyant ce miracle, il le reçut le cœur transporté de joie. ၆၉၆. ဒသမဂါထာယံ ဇိဂီသကောတိ ဇိဂီသန္တော မဂ္ဂန္တော ပရိယေသန္တော, ဥပပရိက္ခန္တောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. လက္ခဏမန္တပါရဂူတိ လက္ခဏာနံ ဝေဒါနဉ္စ ပါရံ ဂတော. အနုတ္တရာယန္တိ အနုတ္တရော အယံ. သော ကိရ အတ္တနော အဘိမုခါဂတေသု မဟာသတ္တဿ ပါဒတလေသု စက္ကာနိ ဒိသွာ တဒနုသာရေန သေသလက္ခဏာနိ ဇိဂီသန္တော သဗ္ဗံ လက္ခဏသမ္ပတ္တိံ ဒိသွာ ‘‘အဒ္ဓါယံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဝိဿတီ’’တိ ဉတွာ ဧဝမာဟ. 696. Dans le dixième verset, « jigīsako » signifie cherchant, cherchant à atteindre, recherchant ; il est dit qu'il examine. « Lakkhaṇamantapāragū » signifie celui qui est allé au-delà (qui est expert) des marques et des Védas. « Anuttarāya » signifie : celui-ci est sans égal. Ayant vu les roues sous la plante des pieds du Grand Être venu devant lui, et cherchant les autres marques en conséquence, ayant vu la perfection de toutes les marques, et sachant que « celui-ci deviendra assurément un Bouddha », il parla ainsi. ၆၉၇. ဧကာဒသာယံ အထတ္တနော ဂမနန္တိ ပဋိသန္ဓိဝသေန အရူပဂမနံ. အကလျရူပေါ ဂဠယတိ အဿုကာနီတိ တံ အတ္တနော အရူပူပပတ္တိံ အနုဿရိတွာ ‘‘န ဒါနာဟံ အဿ ဓမ္မဒေသနံ သောတုံ လစ္ဆာမီ’’တိ အတုဋ္ဌရူပေါ ဗလဝသောကာဘိဘဝေန ဒေါမနဿဇာတော ဟုတွာ အဿူနိ ပါတေတိ ဂဠယတိ. ‘‘ဂရယတီ’’တိပိ ပါဌော. ယဒိ ပနေသ ရူပဘဝေ စိတ္တံ နမေယျ, ကိံ တတ္ထ န ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, ယေနေဝံ ရောဒတီတိ? န န ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, အကုသလတာယ ပနေတံ ဝိဓိံ န ဇာနာတိ. ဧဝံ သန္တေပိ ဒေါမနဿုပ္ပတ္တိယေဝဿ အယုတ္တာ သမာပတ္တိလာဘေန ဝိက္ခမ္ဘိတတ္တာတိ စေ? န, ဝိက္ခမ္ဘိတတ္တာ ဧဝ. မဂ္ဂဘာဝနာယ သမုစ္ဆိန္နာ ဟိ ကိလေသာ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, သမာပတ္တိလာဘီနံ ပန ဗလဝပစ္စယေန ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ဥပ္ပန္နေ ကိလေသေ ပရိဟီနဇ္ဈာနတ္တာ ကုတဿ အရူပဂမနန္တိ စေ? အပ္ပကသိရေန ပုနာဓိဂမတော. သမာပတ္တိလာဘိနော ဟိ ဥပ္ပန္နေ ကိလေသေ ဗလဝဝီတိက္ကမံ အနာပဇ္ဇန္တာ ဝူပသန္တမတ္တေယေဝ ကိလေသဝေဂေ ပုန တံ ဝိသေသံ အပ္ပကသိရေနေဝါဓိဂစ္ဆန္တိ, ‘‘ပရိဟီနဝိသေသာ ဣမေ’’တိပိ ဒုဝိညေယျာ ဟောန္တိ, တာဒိသော စ ဧသော. နော စေ ကုမာရေ ဘဝိဿတိ အန္တရာယောတိ န ဘဝိဿတိ နု ခေါ ဣမသ္မိံ ကုမာရေ အန္တရာယော. 697. Dans le onzième, « athattano gamanaṃ » signifie son départ pour le monde sans forme par le biais de la renaissance. « Akalyarūpo gaḷayati assukāni » : se remémorant sa propre naissance dans le monde sans forme, pensant « je ne pourrai désormais plus entendre sa prédication du Dhamma », n'étant pas satisfait (triste), étant devenu affligé de mécontentement mental par le dépassement d'un puissant chagrin, il laisse couler des larmes. Il y a aussi une variante « garayati ». Si son esprit s'inclinait vers le monde de la forme, ne pourrait-il pas y naître, puisqu'il pleure ainsi ? Ce n'est pas qu'il ne pourrait pas y naître, mais par manque d'habileté, il ne connaît pas cette méthode. S'il en est ainsi, l'apparition du mécontentement (domanassa) est-elle inappropriée pour lui, puisque les impuretés sont réprimées par l'obtention des absorptions ? Non, c'est précisément parce qu'elles sont réprimées. En effet, les souillures détruites par le développement du Chemin ne surgissent plus, mais pour ceux qui ont atteint les absorptions, elles surgissent par des conditions puissantes. Si, lorsque les souillures surgissent, les absorptions sont perdues, comment peut-il aller dans le monde sans forme ? Parce qu'on les réacquiert sans difficulté. En effet, ceux qui ont atteint les absorptions, lorsqu'une souillure surgit sans commettre de transgression grave, dès que l'élan de la souillure est apaisé, ils réacquièrent cette distinction sans difficulté ; même s'ils ont « perdu la distinction », ils sont difficiles à discerner, et il est ainsi. « No ce kumāre bhavissati antarāyo » signifie : n'y aura-t-il pas d'obstacle pour ce prince ? ၆၉၈. ဒွါဒသာယံ န ဩရကာယန္တိ အယံ ဩရကော ပရိတ္တော န ဟောတိ. ဥတ္တရဂါထာယ ဝတ္တဗ္ဗံ ဗုဒ္ဓဘာဝံ သန္ဓာယာဟ. 698. Dans le douzième, « na orakāya » signifie que celui-ci n'est pas inférieur ou petit. Il dit cela en référence à l'état de Bouddha qui doit être mentionné dans le verset suivant. ၆၉၉. တေရသာယံ [Pg.208] သမ္ဗောဓိယဂ္ဂန္တိ သဗ္ဗညုတညာဏံ. တဉှိ အဝိပရီတဘာဝေန သမ္မာ ဗုဇ္ဈနတော သမ္ဗောဓိ, ကတ္ထစိ အာဝရဏာဘာဝေန သဗ္ဗဉာဏုတ္တမတော ‘‘အဂ္ဂ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ဖုသိဿတီတိ ပါပုဏိဿတိ. ပရမဝိသုဒ္ဓဒဿီတိ နိဗ္ဗာနဒဿီ. တဉှိ ဧကန္တဝိသုဒ္ဓတ္တာ ပရမဝိသုဒ္ဓံ. ဝိတ္ထာရိကဿာတိ ဝိတ္ထာရိကံ အဿ. ဗြဟ္မစရိယန္တိ သာသနံ. 699. Dans le treizième, « sambodhiyaggaṃ » signifie la connaissance de l'omniscience. En effet, c'est « l'Éveil » (sambodhi) car il s'éveille correctement de manière non erronée ; on l'appelle « suprême » (agga) car c'est la connaissance suprême en raison de l'absence d'obstruction partout. « Phusissati » signifie qu'il atteindra. « Paramavisuddhadassī » signifie celui qui voit le Nibbāna. En effet, celui-ci est la pureté suprême car il est absolument pur. « Vitthārikassa » signifie : sera étendue pour lui. « Brahmacariyaṃ » signifie l'Enseignement (Sāsana). ၇၀၀. စုဒ္ဒသာယံ အထန္တရာတိ အန္တရာယေဝ အဿ, သမ္ဗောဓိပ္ပတ္တိတော ဩရတော ဧဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. န သောဿန္တိ န သုဏိဿံ. အသမဓုရဿာတိ အသမဝီရိယဿ. အဋ္ဋောတိ အာတုရော. ဗျသနံ ဂတောတိ သုခဝိနာသံ ပတ္တော. အဃာဝီတိ ဒုက္ခိတော, သဗ္ဗံ ဒေါမနဿုပ္ပာဒမေဝ သန္ဓာယာဟ. ဒေါမနဿေန ဟိ သော အာတုရော. တဉ္စဿ သုခဗျသနတော ဗျသနံ, သုခဝိနာသနတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တေန စ သော စေတသိကအဃဘူတေန အဃာဝီ. 700. Dans le quatorzième, « athantarā » signifie dans l'intervalle pour lui, c'est-à-dire avant d'atteindre l'Éveil. « Na sossanti » signifie je n'entendrai pas. « Asamadhurassa » signifie de celui dont l'effort est sans égal. « Aṭṭo » signifie affligé. « Byasanaṃ gato » signifie qu'il a atteint la ruine de son bonheur. « Aghāvī » signifie souffrant ; cela est dit en référence à l'apparition de tout mécontentement (domanassa). Car il est affligé par le mécontentement. Et c'est pour lui un malheur (byasana) par la perte du bonheur ; c'est ce qui est dit. Et par ce malheur mental, il est « souffrant » (aghāvī). ၇၀၁. ပန္နရသာယံ ဝိပုလံ ဇနေတွာနာတိ ဝိပုလံ ဇနေတွာ. အယမေဝ ဝါ ပါဌော. နိဂ္ဂမာတိ နိဂ္ဂတော. ဧဝံ နိဂ္ဂတော စ သော ဘာဂိနေယျံ သယန္တိ သကံ ဘာဂိနေယျံ, အတ္တနော ဘဂိနိယာ ပုတ္တန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သမာဒပေသီတိ အတ္တနော အပ္ပာယုကဘာဝံ ဉတွာ ကနိဋ္ဌဘဂိနိယာ စ ပုတ္တဿ နာလကဿ မာဏဝကဿ ဥပစိတပုညတံ အတ္တနော ဗလေန ဉတွာ ‘‘ဝုဍ္ဎိပ္ပတ္တော ပမာဒမ္ပိ အာပဇ္ဇေယျာ’’တိ နံ အနုကမ္ပမာနော ဘဂိနိယာ ဃရံ ဂန္တွာ ‘‘ကဟံ နာလကော’’တိ. ‘‘ဗဟိ, ဘန္တေ, ကီဠတီ’’တိ. ‘‘အာနေထ န’’န္တိ အာဏာပေတွာ တင်္ခဏံယေဝ တာပသပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗာဇေတွာ သမာဒပေသိ ဩဝဒိ အနုသာသိ. ကထံ? ‘‘ဗုဒ္ဓေါတိ ဃောသံ…ပေ… ဗြဟ္မစရိယ’’န္တိ သောဠသမဂါထမာဟ. 701. Dans le quinzième, « vipulaṃ janetvānā » signifie ayant généré une joie immense. C'est aussi la lecture même. « Niggamā » signifie qu'il sortit. Étant ainsi sorti, « bhāgineyyaṃ sayaṃ » signifie son propre neveu, le fils de sa propre sœur. « Samādapesi » : connaissant la brièveté de sa propre vie et connaissant par son propre pouvoir le mérite accumulé du jeune Nālaka, fils de sa sœur cadette, pensant par compassion pour lui : « parvenu à l'âge adulte, il pourrait tomber dans la négligence », il alla à la maison de sa sœur et demanda : « Où est Nālaka ? ». « Il joue dehors, vénérable ». « Amenez-le », ordonna-t-il, et il lui fit immédiatement prendre le renoncement ascétique, l'exhorta et l'instruisit. Comment ? Il prononça les seize versets commençant par : « Le cri 'Bouddha'... etc... la vie sainte ». ၇၀၂. တတ္ထ ယဒ ပရတောတိ ယဒါ ပရတော. ဓမ္မမဂ္ဂန္တိ ပရမဓမ္မဿ နိဗ္ဗာနဿ မဂ္ဂံ, ဓမ္မံ ဝါ အဂ္ဂံ သဟ ပဋိပဒါယ နိဗ္ဗာနံ. တသ္မိန္တိ တဿ သန္တိကေ. ဗြဟ္မစရိယန္တိ သမဏဓမ္မံ. 702. Là, « yada parato » signifie quand, plus tard. « Dhammamaggaṃ » signifie le chemin du Dhamma suprême, le Nibbāna, ou le Dhamma suprême avec la pratique menant au Nibbāna. « Tasmiṃ » signifie auprès de lui. « Brahmacariyaṃ » signifie la vie de moine (samaṇadhamma). ၇၀၃. သတ္တရသာယံ တာဒိနာတိ တဿဏ္ဌိတေန, တသ္မိံ သမယေ ကိလေသဝိက္ခမ္ဘနေ သမာဓိလာဘေ စ သတိ ဝိက္ခမ္ဘိတကိလေသေန သမာဟိတစိတ္တေန စာတိ အဓိပ္ပာယော. အနာဂတေ ပရမဝိသုဒ္ဓဒဿိနာတိ ‘‘အယံ နာလကော အနာဂတေ ကာလေ ဘဂဝတော သန္တိကေ ပရမဝိသုဒ္ဓံ နိဗ္ဗာနံ ပဿိဿတီ’’တိ [Pg.209] ဧဝံ ဒိဋ္ဌတ္တာ သော ဣသိ ဣမိနာ ပရိယာယေန ‘‘အနာဂတေ ပရမဝိသုဒ္ဓဒဿီ’’တိ ဝုတ္တော. တေန အနာဂတေ ပရမဝိသုဒ္ဓဒဿိနာ. ဥပစိတပုညသဉ္စယောတိ ပဒုမုတ္တရတော ပဘုတိ ကတပုညသဉ္စယော. ပတိက္ခန္တိ အာဂမယမာနော. ပရိဝသီတိ ပဗ္ဗဇိတွာ တာပသဝေသေန ဝသိ. ရက္ခိတိန္ဒြိယောတိ ရက္ခိတသောတိန္ဒြိယော ဟုတွာ. သော ကိရ တတော ပဘုတိ ဥဒကေ န နိမုဇ္ဇိ ‘‘ဥဒကံ ပဝိသိတွာ သောတိန္ဒြိယံ ဝိနာသေယျ, တတော ဓမ္မဿဝနဗာဟိရော ဘဝေယျ’’န္တိ စိန္တေတွာ. 703. Dans le dix-septième verset, 'par l'Immuable' (tādinā) signifie par celui qui est ainsi établi ; l'intention est : à ce moment-là, alors que les souillures étaient suspendues et que la concentration était obtenue, avec un esprit concentré par la suspension des souillures. 'Voyant la pureté suprême dans le futur' : parce qu'il avait été vu que « ce Nālaka, dans le futur, verra le Nibbāna, la pureté suprême, auprès du Bienheureux », ce sage est ainsi appelé, par cette méthode, « voyant la pureté suprême dans le futur ». Par conséquent, par celui qui voit la pureté suprême dans le futur. 'Ayant accumulé un monceau de mérites' signifie qu'il a accumulé des mérites depuis l'époque du Bouddha Padumuttara. 'Attendant [le moment]' signifie qu'il attendait. 'Il vécut' signifie qu'ayant renoncé au monde, il vécut sous l'apparence d'un ascète. 'Ayant les facultés gardées' signifie qu'il avait la faculté de l'ouïe protégée. On dit en effet qu'à partir de ce moment-là, il ne s'immergeait pas dans l'eau, pensant : « Si j'entre dans l'eau, cela pourrait endommager ma faculté auditive, et par la suite, je serais incapable d'entendre le Dhamma ». ၇၀၄. အဋ္ဌာရသာယံ သုတွာန ဃောသန္တိ သော နာလကော ဧဝံ ပရိဝသန္တော အနုပုဗ္ဗေန ဘဂဝတာ သမ္ဗောဓိံ ပတွာ ဗာရာဏသိယံ ဓမ္မစက္ကေ ပဝတ္တိတေ တံ ‘‘ဘဂဝတာ ဓမ္မစက္ကံ ပဝတ္တိတံ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝတ သော ဘဂဝါ ဥပ္ပန္နော’’တိအာဒိနာ နယေန ဇိနဝရစက္ကဝတ္တနေ ပဝတ္တဃောသံ အတ္တနော အတ္ထကာမာဟိ ဒေဝတာဟိ အာဂန္တွာ အာရောစိတံ သုတွာ. ဂန္တွာန ဒိသွာ ဣသိနိသဘန္တိ သတ္တာဟံ ဒေဝတာဟိ မောနေယျကောလာဟလေ ကယိရမာနေ သတ္တမေ ဒိဝသေ ဣသိပတနံ ဂန္တွာ ‘‘နာလကော အာဂမိဿတိ, တဿ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမီ’’တိ ဣမိနာ စ အဘိသန္ဓိနာ ဝရဗုဒ္ဓါသနေ နိသိန္နံ ဒိသွာ နိသဘသဒိသံ ဣသိနိသဘံ ဘဂဝန္တံ. ပသန္နောတိ သဟ ဒဿနေနေဝ ပသန္နစိတ္တော ဟုတွာ. မောနေယျသေဋ္ဌန္တိ ဉာဏုတ္တမံ, မဂ္ဂဉာဏန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သမာဂတေ အသိတာဝှယဿ သာသနေတိ အသိတဿ ဣသိနော ဩဝါဒကာလေ အနုပ္ပတ္တေ. တေန ဟိ – ‘‘ယဒါ ဝိဝရတိ ဓမ္မမဂ္ဂံ, တဒါ ဂန္တွာ သမယံ ပရိပုစ္ဆမာနော စရဿု တသ္မိံ ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယ’’န္တိ အနုသိဋ္ဌော, အယဉ္စ သော ကာလော. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘သမာဂတေ အသိတာဝှယဿ သာသနေ’’တိ. သေသမေတ္ထ ပါကဋမေဝ. 704. Dans le dix-huitième verset, 'ayant entendu le cri' : ce Nālaka, vivant ainsi, après que le Bienheureux eut atteint l'Éveil complet et mis en mouvement la Roue du Dhamma à Bénarès, entendit le cri proclamant la mise en mouvement de la roue par le meilleur des Vainqueurs, cri rapporté par des divinités qui lui voulaient du bien, disant : « La Roue du Dhamma a été mise en mouvement par le Bienheureux ; le Bienheureux, le pleinement Éveillé, est apparu dans le monde ». 'Étant allé et ayant vu le taureau parmi les sages' : au septième jour du tumulte céleste concernant la pratique du sage (moneyya), il se rendit à Isipatana et vit le Bienheureux assis sur le siège sacré de l'Éveil avec cette intention : « Nālaka viendra, je lui enseignerai le Dhamma » ; il vit le Bienheureux, semblable à un taureau parmi les sages (isinisabha). 'Conquis' signifie qu'il eut l'esprit pur de foi dès la vue [du Bouddha]. 'Le plus haut état de sage' (moneyyaseṭṭhaṃ) signifie la connaissance suprême, c'est-à-dire la connaissance du chemin (maggañāṇa). 'L'enseignement de celui nommé Asita étant venu' : le moment de l'instruction du sage Asita étant arrivé. Car il lui avait été enjoint : « Quand il ouvrira le chemin du Dhamma, alors va l'interroger sur sa doctrine et mène la vie sainte auprès de ce Bienheureux » ; et ce moment était arrivé. C'est pourquoi il est dit : « l'enseignement de celui nommé Asita étant venu ». Le reste ici est tout à fait clair. အယံ တာဝ ဝတ္ထုဂါထာဝဏ္ဏနာ. Ceci est d'abord l'explication des versets de l'histoire (vatthugāthā). ၇၀၅. ပုစ္ဆာဂါထာဒွယေ အညာတမေတန္တိ ဝိဒိတံ မယာ ဧတံ. ယထာတထန္တိ အဝိပရီတံ. ကော အဓိပ္ပာယော? ယံ အသိတော ‘‘သမ္ဗောဓိယဂ္ဂံ ဖုသိဿတာယံ ကုမာရော’’တိ ဉတွာ ‘‘ဗုဒ္ဓေါတိ ဃောသံ ယဒ ပရတော သုဏောသိ, သမ္ဗောဓိပ္ပတ္တော ဝိဝရတိ ဓမ္မမဂ္ဂ’’န္တိ မံ အဝစ, တဒေတံ မယာ အသိတဿ ဝစနံ အဇ္ဇ ဘဂဝန္တံ သက္ခိံ ဒိသွာ ‘‘ယထာတထမေဝါ’’တိ အညာတန္တိ. တံ တန္တိ တသ္မာ တံ. သဗ္ဗဓမ္မာန ပါရဂုန္တိ ဟေမဝတသုတ္တေ ဝုတ္တနယေန ဆဟိ အာကာရေဟိ. သဗ္ဗဓမ္မာနံ ပါရဂတံ. 705. Dans les deux versets de questions, 'cela est connu par moi' signifie que cela est compris par moi. 'Conformément à la vérité' signifie sans erreur. Quelle est l'intention ? Puisque Asita, sachant que « ce prince touchera au sommet de l'Éveil », m'avait dit : « Quand tu entendras le cri "Bouddha" venant d'ailleurs, et que celui qui a atteint l'Éveil ouvrira le chemin du Dhamma », cette parole d'Asita est aujourd'hui reconnue par moi comme « conforme à la vérité » en voyant le Bienheureux de mes propres yeux. 'C'est pourquoi, à Lui' (taṃ taṃ) : c'est pourquoi, vers Lui. 'À celui qui est allé au-delà de tous les phénomènes' : selon la méthode énoncée dans le Hemavata Sutta, par les six aspects. À celui qui a atteint l'autre rive de tous les phénomènes. ၇၀၆. အနဂါရိယုပေတဿာတိ [Pg.210] အနဂါရိယံ ဥပေတဿ, ပဗ္ဗဇိတဿာတိ အတ္ထော. ဘိက္ခာစရိယံ ဇိဂီသတောတိ အရိယေဟိ အာစိဏ္ဏံ အနုပက္ကိလိဋ္ဌံ ဘိက္ခာစရိယံ ပရိယေသမာနဿ. မောနေယျန္တိ မုနီနံ သန္တကံ. ဥတ္တမံ ပဒန္တိ ဥတ္တမပဋိပဒံ. သေသမေတ္ထ ပါကဋမေဝ. 706. À celui 'qui a adopté l'état de sans-foyer' signifie à celui qui a renoncé au monde. 'À celui qui désire la quête de l'aumône' signifie à celui qui recherche la pratique de la quête d'aumône telle qu'elle est pratiquée par les Nobles, sans souillure. 'Moneyya' (l'état de sage) désigne ce qui appartient aux sages. 'Le sentier suprême' (uttamaṃ padaṃ) signifie la pratique suprême. Le reste ici est tout à fait clair. ၇၀၇. အထဿ ဧဝံ ပုဋ္ဌော ဘဂဝါ ‘‘မောနေယျံ တေ ဥပညိဿ’’န္တိအာဒိနာ နယေန မောနေယျပဋိပဒံ ဗျာကာသိ. တတ္ထ ဥပညိဿန္တိ ဥပညာပေယျံ, ဝိဝရေယျံ ပညာပေယျန္တိ အတ္ထော. ဒုက္ကရံ ဒုရဘိသမ္ဘဝန္တိ ကာတုဉ္စ ဒုက္ခံ ကယိရမာနဉ္စ သမ္ဘဝိတုံ သဟိတုံ ဒုက္ခန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အယံ ပနေတ္ထ အဓိပ္ပာယော – အဟံ တေ မောနေယျံ ပညာပေယျံ, ယဒိ နံ ကာတုံ ဝါ အဘိသမ္ဘောတုံ ဝါ သုခံ ဘဝေယျ, ဧဝံ ပန ဒုက္ကရံ ဒုရဘိသမ္ဘဝံ ပုထုဇ္ဇနကာလတော ပဘုတိ ကိလိဋ္ဌစိတ္တံ အနုပ္ပာဒေတွာ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗတော. တထာ ဟိ နံ ဧကဿ ဗုဒ္ဓဿ ဧကောဝ သာဝကော ကရောတိ စ သမ္ဘောတိ စာတိ. 707. Le Bienheureux, ainsi interrogé, expliqua la pratique du sage (moneyyapaṭipadā) par les mots commençant par « Je t'exposerai l'état de sage ». Ici, 'j'exposerai' (upaññissaṃ) signifie je ferai connaître, je révélerai, j'établirai. 'Difficile à faire et difficile à accomplir' : on dit que c'est difficile à réaliser et, une fois entrepris, difficile à porter et à endurer. Voici l'intention : je te ferais connaître l'état de sage s'il était facile à pratiquer ou à accomplir ; mais c'est difficile à faire et difficile à accomplir, car cela doit être pratiqué sans laisser naître un esprit souillé dès l'état d'homme du commun. En effet, pour un seul Bouddha, seul un disciple peut le pratiquer et l'accomplir. ဧဝံ ဘဂဝါ မောနေယျဿ ဒုက္ကရဘာဝံ ဒုရဘိသမ္ဘဝတဉ္စ ဒဿေန္တော နာလကဿ ဥဿာဟံ ဇနေတွာ တမဿ ဝတ္တုကာမော အာဟ ‘‘ဟန္ဒ တေ နံ ပဝက္ခာမိ, သန္ထမ္ဘဿု ဒဠှော ဘဝါ’’တိ. တတ္ထ ဟန္ဒာတိ ဗျဝသာယတ္ထေ နိပါတော. တေ နံ ပဝက္ခာမီတိ တုယှံ တံ မောနေယျံ ပဝက္ခာမိ. သန္ထမ္ဘဿူတိ ဒုက္ကရကရဏသမတ္ထေန ဝီရိယူပတ္ထမ္ဘေန အတ္တာနံ ဥပတ္ထမ္ဘယ. ဒဠှော ဘဝါတိ ဒုရဘိသမ္ဘဝသဟနသမတ္ထာယ အသိထိလပရက္ကမတာယ ထိရော ဟောတိ. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ယသ္မာ တွံ ဥပစိတပုညသမ္ဘာရော, တသ္မာဟံ ဧကန္တဗျဝသိတောဝ ဟုတွာ ဧဝံ ဒုက္ကရံ ဒုရဘိသမ္ဘဝမ္ပိ သမာနံ တုယှံ တံ မောနေယျံ ပဝက္ခာမိ, သန္ထမ္ဘဿု ဒဠှော ဘဝါတိ. Ainsi, le Bienheureux, en montrant le caractère difficile à pratiquer et à accomplir de l'état de sage, éveilla l'ardeur de Nālaka et, voulant lui parler, dit : « Allons, je te le déclarerai, affermis-toi, sois fort ». Ici, 'allons' (handa) est une particule exprimant la détermination. 'Je te le déclarerai' signifie je te déclarerai cet état de sage. 'Affermis-toi' (santhambhassu) signifie soutiens-toi par un soutien d'énergie capable de réaliser ce qui est difficile. 'Sois fort' signifie sois ferme par un effort constant capable d'endurer ce qui est difficile à accomplir. Que veut-on dire ? Puisque tu as accumulé des provisions de mérites, je te déclarerai cet état de sage, tout en étant résolument déterminé, même s'il est ainsi difficile à faire et à accomplir ; affermis-toi et sois fort. ၇၀၈. ဧဝံ ပရမသလ္လေခံ မောနေယျဝတ္တံ ဝတ္တုကာမော နာလကံ သန္ထမ္ဘနေ ဒဠှီဘာဝေ စ နိယောဇေတွာ ပဌမံ တာဝ ဂါမူပနိဗဒ္ဓကိလေသပ္ပဟာနံ ဒဿေန္တော ‘‘သမာနဘာဂ’’န္တိ ဥပဍ္ဎဂါထမာဟ. တတ္ထ သမာနဘာဂန္တိ သမဘာဂံ ဧကသဒိသံ နိန္နာနာကရဏံ. အက္ကုဋ္ဌဝန္ဒိတန္တိ အက္ကောသဉ္စ ဝန္ဒနဉ္စ. 708. Voulant ainsi exposer la pratique du sage comme l'ascétisme suprême, après avoir exhorté Nālaka à s'affermir et à être résolu, il dit d'abord la moitié d'un verset commençant par 'impartial' (samānabhāgaṃ), montrant l'abandon des souillures liées au village. Ici, 'impartial' signifie égal, semblable, sans distinction. 'Face à l'insulte et à la révérence' signifie face à l'injure et à la salutation. ဣဒါနိ ယထာ တံ သမာနဘာဂံ ကယိရတိ, တံ ဥပါယံ ဒဿေန္တော ‘‘မနောပဒေါသ’’န္တိ ဥပဍ္ဎဂါထမာဟ. တဿတ္ထော – အက္ကုဋ္ဌော မနောပဒေါသံ ရက္ခေယျ, ဝန္ဒိတော သန္တော အနုဏ္ဏတော စရေ, ရညာပိ ဝန္ဒိတော သမာနော ‘‘မံ ဝန္ဒတီ’’တိ ဥဒ္ဓစ္စံ နာပဇ္ဇေယျ. Maintenant, montrant le moyen par lequel on se rend impartial, il énonce la moitié du verset commençant par 'irritation mentale' (manopadosa). Son sens est : que l'on garde l'esprit de toute irritation quand on est insulté ; et quand on est honoré, que l'on agisse sans orgueil ; même si l'on est honoré par un roi, on ne doit pas tomber dans l'agitation en se disant « on m'honore ». ၇၀၉. ဣဒါနိ [Pg.211] အရညူပနိဗဒ္ဓကိလေသပ္ပဟာနံ ဒဿေန္တော ‘‘ဥစ္စာဝစာ’’တိ ဂါထမာဟ. တဿတ္ထော – အရညသညိတေ ဒါယေပိ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌဝသေန ဥစ္စာဝစာ နာနပ္ပကာရာ အာရမ္မဏာ နိစ္ဆရန္တိ, စက္ခာဒီနံ အာပါထမာဂစ္ဆန္တိ, တေ စ ခေါ အဂ္ဂိသိခူပမာ ပရိဠာဟဇနကဋ္ဌေန. ယထာ ဝါ ဍယှမာနေ ဝနေ အဂ္ဂိသိခါ နာနပ္ပကာရတာယ ဥစ္စာဝစာ နိစ္ဆရန္တိ, သဓူမာပိ, ဝိဓူမာပိ, နီလာပိ, ပီတာပိ, ရတ္တာပိ, ခုဒ္ဒကာပိ, မဟန္တာပိ, ဧဝံ သီဟဗျဂ္ဃမနုဿာမနုဿဝိဝိဓဝိဟင်္ဂဝိရုတပုပ္ဖဖလပလ္လဝါဒိဘေဒဝသေန နာနပ္ပကာရတာယ ဒါယေ ဥစ္စာဝစာ အာရမ္မဏာ နိစ္ဆရန္တိ ဘိံသနကာပိ, ရဇနီယာပိ, ဒေါသနီယာပိ, မောဟနီယာပိ. တေနာဟ – ‘‘ဥစ္စာဝစာ နိစ္ဆရန္တိ, ဒါယေ အဂ္ဂိသိခူပမာ’’တိ. ဧဝံ နိစ္ဆရန္တေသု စ ဥစ္စာဝစေသု အာရမ္မဏေသု ယာ ကာစိ ဥယျာနဝနစာရိကံ ဂတာ သမာနာ ပကတိယာ ဝါ ဝနစာရိနိယော ကဋ္ဌဟာရိကာဒယော ရဟောဂတံ ဒိသွာ ဟသိတလပိတရုဒိတဒုန္နိဝတ္ထာဒီဟိ နာရိယော မုနိံ ပလောဘေန္တိ, တာ သု တံ မာ ပလောဘယုံ, တာ နာရိယော တံ မာ ပလောဘယုံ. ယထာ န ပလောဘေန္တိ, တထာ ကရောဟီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. 709. À présent, pour montrer l'abandon des souillures liées à la forêt, il prononça la strophe commençant par 'uccāvacā'. Son sens est : même dans les bois appelés 'forêts', divers objets (ārammaṇā) de toutes sortes surgissent, qu'ils soient agréables ou désagréables ; ils entrent dans le champ de vision des sens, comme les yeux, etc., et sont semblables à des pointes de flammes par leur capacité à générer un tourment brûlant. Ou bien, de même que dans une forêt en feu, des pointes de flammes de diverses sortes s'élèvent, avec ou sans fumée, bleues, jaunes, rouges, petites ou grandes ; de la même manière, par la diversité des cris de lions, tigres, humains, non-humains et divers oiseaux, ainsi que par les fleurs, fruits et jeunes pousses, des objets variés surgissent dans la forêt, qu'ils soient terrifiants, séduisants, irritants ou trompeurs. C'est pourquoi il est dit : 'diverses [flammes] s'élèvent, semblables à des pointes de flammes dans la forêt'. Et tandis que surgissent ces divers objets, toutes sortes de femmes — qu'il s'agisse de celles venues se promener dans les parcs ou les bois, ou de celles qui par nature vivent en forêt comme les ramasseuses de bois — voyant un sage en retrait, tentent de le séduire par des rires, des paroles, des pleurs ou des vêtements mal ajustés. Que celles-ci ne le séduisent pas ; que ces femmes ne le séduisent pas. Il est dit : 'fais en sorte qu'elles ne te séduisent pas'. ၇၁၀-၁၁. ဧဝမဿ ဘဂဝါ ဂါမေ စ အရညေ စ ပဋိပတ္တိဝိဓိံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ သီလသံဝရံ ဒဿေန္တော ‘‘ဝိရတော မေထုနာ ဓမ္မာ’’တိ ဂါထာဒွယမာဟ. တတ္ထ ဟိတွာ ကာမေ ပရောပရေတိ မေထုနဓမ္မတော အဝသေသေပိ သုန္ဒရေ စ အသုန္ဒရေ စ ပဉ္စ ကာမဂုဏေ ဟိတွာ. တပ္ပဟာနေန ဟိ မေထုနဝိရတိ သုသမ္ပန္နာ ဟောတိ. တေနာဟ – ‘‘ဟိတွာ ကာမေ ပရောပရေ’’တိ. အယမေတ္ထ အဓိပ္ပာယော. ‘‘အဝိရုဒ္ဓေါ’’တိအာဒီနိ ပန ပဒါနိ ‘‘န ဟနေယျ, န ဃာတယေ’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တာယ ပါဏာတိပါတာဝေရမဏိယာ သမ္ပတ္တိဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တာနိ. တတြာယံ သင်္ခေပဝဏ္ဏနာ – ပရပက္ခိယေသု ပါဏေသု အဝိရုဒ္ဓေါ, အတ္တပက္ခိယေသု အသာရတ္တော, သဗ္ဗေပိ သတဏှနိတ္တဏှတာယ တသထာဝရေ ပါဏေ ဇီဝိတုကာမတာယ အမရိတုကာမတာယ သုခကာမတာယ ဒုက္ခပဋိကူလတာယ စ ‘‘ယထာ အဟံ တထာ ဧတေ’’တိ အတ္တသမာနတာယ တေသု ဝိရောဓံ ဝိနေန္တော တေနေဝ ပကာရေန ‘‘ယထာ ဧတေ တထာ အဟ’’န္တိ ပရေသံ သမာနတာယ စ အတ္တနိ အနုရောဓံ ဝိနေန္တော ဧဝံ ဥဘယထာပိ အနုရောဓဝိရောဓဝိပ္ပဟီနော ဟုတွာ မရဏပဋိကူလတာယ အတ္တာနံ ဥပမံ ကတွာ ပါဏေသု ယေ ကေစိ တသေ ဝါ ထာဝရေ ဝါ ပါဏေ န ဟနေယျ သာဟတ္ထိကာဒီဟိ ပယောဂေဟိ, န ဃာတယေ အာဏတ္တိကာဒီဟီတိ. 710-11. Après avoir ainsi montré au pratiquant la conduite à tenir au village et en forêt, le Béni, montrant maintenant la retenue morale (sīlasaṃvara), prononça les deux strophes commençant par 'virato methunā dhammā'. Là, 'ayant abandonné les plaisirs sensuels élevés et bas' signifie qu'en plus de s'abstenir de l'acte sexuel, on abandonne les cinq cordes des plaisirs sensuels, qu'ils soient excellents ou médiocres. En effet, par leur abandon, l'abstention de l'acte sexuel est parfaitement accomplie. C'est pourquoi il est dit : 'ayant abandonné les plaisirs sensuels élevés et bas'. Tel est le sens ici. Quant aux termes tels que 'sans hostilité' (aviruddho), ils sont mentionnés pour montrer la perfection de l'abstention de prendre la vie, comme cela a été dit dans 'qu'il ne tue pas, qu'il ne fasse pas tuer'. Voici un résumé de l'explication : sans hostilité envers les êtres qui sont du côté des autres, sans attachement pour ceux qui sont de son propre côté ; en raison de l'absence de soif envers tous, qu'ils soient mobiles ou immobiles, et parce qu'ils désirent vivre, ne veulent pas mourir, recherchent le bonheur et ont de l'aversion pour la souffrance, on écarte toute opposition envers eux en se disant 'comme je suis, ainsi sont-ils' par identification à soi-même. Et de la même manière, on écarte toute complaisance envers soi-même en se disant 'comme ils sont, ainsi suis-je' par identification aux autres. Ainsi, étant libéré à la fois de la complaisance et de l'opposition, en se prenant pour comparaison dans son aversion pour la mort, on ne doit tuer aucun être vivant, mobile ou immobile, par des actes directs, ni faire tuer par commandement ou autres moyens. ၇၁၂. ဧဝမဿ [Pg.212] မေထုနဝိရတိပါဏာတိပါတဝိရတိမုခေန သင်္ခေပတော ပါတိမောက္ခသံဝရသီလံ ဝတွာ ‘‘ဟိတွာ ကာမေ’’တိအာဒီဟိ ဣန္ဒြိယသံဝရဉ္စ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အာဇီဝပါရိသုဒ္ဓိံ ဒဿေန္တော ‘‘ဟိတွာ ဣစ္ဆဉ္စာ’’တိအာဒိမာဟ. တဿတ္ထော – ယာယံ တဏှာ ဧကံ လဒ္ဓါ ဒုတိယံ ဣစ္ဆတိ, ဒွေ လဒ္ဓါ တတိယံ, သတသဟဿံ လဒ္ဓါ တဒုတ္တရိမ္ပိ ဣစ္ဆတီတိ ဧဝံ အပ္ပဋိလဒ္ဓဝိသယံ ဣစ္ဆနတော ‘‘ဣစ္ဆာ’’တိ ဝုစ္စတိ, ယော စာယံ ပဋိလဒ္ဓဝိသယလုဗ္ဘနော လောဘော. တံ ဟိတွာ ဣစ္ဆဉ္စ လောဘဉ္စ ယတ္ထ သတ္တော ပုထုဇ္ဇနော, ယသ္မိံ စီဝရာဒိပစ္စယေ တေဟိ ဣစ္ဆာလောဘေဟိ ပုထုဇ္ဇနော သတ္တော လဂ္ဂေါ ပဋိဗဒ္ဓေါ တိဋ္ဌတိ, တတ္ထ တံ ဥဘယမ္ပိ ဟိတွာ ပစ္စယတ္ထံ အာဇီဝပါရိသုဒ္ဓိံ အဝိရောဓေန္တော ဉာဏစက္ခုနာ စက္ခုမာ ဟုတွာ ဣမံ မောနေယျပဋိပဒံ ပဋိပဇ္ဇေယျ. ဧဝဉှိ ပဋိပန္နော တရေယျ နရကံ ဣမံ, ဒုပ္ပူရဏဋ္ဌေန နရကသညိတံ မိစ္ဆာဇီဝဟေတုဘူတံ ဣမံ ပစ္စယတဏှံ တရေယျ, ဣမာယ ဝါ ပဋိပဒါယ တရေယျာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. 712. Ayant ainsi brièvement exposé la moralité de la retenue du Pātimokkha par le biais de l'abstention de l'acte sexuel et de l'abstention de prendre la vie, et ayant montré la retenue des sens par les mots 'ayant abandonné les plaisirs sensuels', il dit maintenant 'ayant abandonné le désir...' pour montrer la pureté des moyens d'existence (ājīvapārisuddhi). Son sens est : cette soif qui, ayant obtenu une chose, en désire une seconde, puis une troisième après en avoir obtenu deux, et même au-delà après en avoir obtenu cent mille, est appelée 'désir' (icchā) car elle convoite ce qui n'est pas encore acquis ; et il y a aussi la cupidité (lobha) qui est l'avidité pour ce qui a été acquis. Ayant abandonné ce désir et cette cupidité par lesquels l'homme ordinaire est attaché — c'est-à-dire les requisites comme les robes, etc., auxquels l'homme ordinaire reste lié et enchaîné par ce désir et cette cupidité — en abandonnant ces deux aspects et en ne compromettant pas la pureté de ses moyens d'existence pour l'obtention des requisites, il devrait s'engager dans cette pratique de la sage condition (moneyyapaṭipada) en devenant un 'voyant' grâce à l'œil de la connaissance. En pratiquant ainsi, il franchirait cet 'enfer' — ainsi nommé car il est impossible à combler — qu'est cette soif de requisites, cause de moyens d'existence erronés. Il est dit qu'il franchirait cela par cette pratique. ၇၁၃. ဧဝံ ပစ္စယတဏှာပဟာနမုခေန အာဇီဝပါရိသုဒ္ဓိံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဘောဇနေ မတ္တညုတာမုခေန ပစ္စယပရိဘောဂသီလံ တဒနုသာရေန စ ယာဝ အရဟတ္တပ္ပတ္တိ, တာဝ ပဋိပဒံ ဒဿေန္တော ‘‘ဦနူဒရော’’တိ ဂါထမာဟ. တဿတ္ထော – ဓမ္မေန သမေန လဒ္ဓေသု ဣတရီတရစီဝရာဒီသု ပစ္စယေသု အာဟာရံ တာဝ အာဟာရေန္တော – 713. Ayant ainsi montré la pureté des moyens d'existence par l'abandon de la soif de requisites, il prononça la strophe commençant par 'ūnūdaro' (l'estomac peu rempli) pour montrer maintenant la moralité concernant l'usage des requisites par la modération dans l'alimentation, et par extension la pratique jusqu'à l'obtention de l'état d'Arahant. Son sens est : parmi les requisites tels que les robes, etc., obtenues de manière juste et équitable, en consommant d'abord de la nourriture ainsi — ‘‘စတ္တာရော ပဉ္စ အာလောပေ, အဘုတွာ ဥဒကံ ပိဝေ; အလံ ဖာသုဝိဟာရာယ, ပဟိတတ္တဿ ဘိက္ခုနော’’တိ. (ထေရဂါ. ၉၈၃) – 'Après avoir mangé quatre ou cinq bouchées, qu'il boive de l'eau ; cela suffit pour la vie confortable d'un moine résolu.' (Theragāthā 983) — ဝုတ္တနယေန ဦနဥဒရော အဿ, န ဝါတဘရိတဘသ္တာ ဝိယ ဥဒ္ဓုမာတုဒရော, ဘတ္တသမ္မဒပစ္စယာ ထိနမိဒ္ဓံ ပရိဟရေယျာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဦနူဒရော ဟောန္တောပိ စ မိတာဟာရော အဿ ဘောဇနေ မတ္တညူ, ‘‘နေဝ ဒဝါယာ’’တိအာဒိနာ ပစ္စဝေက္ခဏေန ဂုဏတော ဒေါသတော စ ပရိစ္ဆိန္နာဟာရော. ဧဝံ မိတာဟာရော သမာနောပိ ပစ္စယဓုတင်္ဂပရိယတ္တိအဓိဂမဝသေန စတုဗ္ဗိဓာယ အပ္ပိစ္ဆတာယ အပ္ပိစ္ဆော အဿ. ဧကံသေန ဟိ မောနေယျပဋိပဒံ ပဋိပန္နေန ဘိက္ခုနာ ဧဝံ အပ္ပိစ္ဆေန ဘဝိတဗ္ဗံ. တတ္ထ ဧကေကသ္မိံ ပစ္စယေ တီဟိ သန္တောသေဟိ သန္တုဿနာ ပစ္စယပ္ပိစ္ဆတာ. ဓုတင်္ဂဓရဿေဝ သတော ‘‘ဓုတဝါတိ မံ ပရေ ဇာနန္တူ’’တိ အနိစ္ဆနတာ ဓုတင်္ဂပ္ပိစ္ဆတာ. ဗဟုဿုတဿေဝ သတော ‘‘ဗဟုဿုတောတိ [Pg.213] မံ ပရေ ဇာနန္တူ’’တိ အနိစ္ဆနတာ ပရိယတ္တိအပ္ပိစ္ဆတာ မဇ္ဈန္တိကတ္ထေရဿ ဝိယ. အဓိဂမသမ္ပန္နဿေဝ သတော ‘‘အဓိဂတော အယံ ကုသလံ ဓမ္မန္တိ မံ ပရေ ဇာနန္တူ’’တိ အနိစ္ဆနတာ အဓိဂမပ္ပိစ္ဆတာ. သာ စ အရဟတ္တာဓိဂမတော ဩရံ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အရဟတ္တာဓိဂမတ္ထဉှိ အယံ ပဋိပဒါတိ. ဧဝံ အပ္ပိစ္ဆောပိ စ အရဟတ္တမဂ္ဂေန တဏှာလောလုပ္ပံ ဟိတွာ အလောလုပေါ အဿ. ဧဝံ အလောလုပေါ ဟိ သဒါ ဣစ္ဆာယ နိစ္ဆာတော အနိစ္ဆော ဟောတိ နိဗ္ဗုတော, ယာယ ဣစ္ဆာယ ဆာတာ ဟောန္တိ သတ္တာ ခုပ္ပိပါသာတုရာ ဝိယ အတိတ္တာ, တာယ ဣစ္ဆာယ အနိစ္ဆော ဟောတိ အနိစ္ဆတ္တာ စ နိစ္ဆာတော ဟောတိ အနာတုရော ပရမတိတ္တိပ္ပတ္တော. ဧဝံ နိစ္ဆာတတ္တာ နိဗ္ဗုတော ဟောတိ ဝူပသန္တသဗ္ဗကိလေသပရိဠာဟောတိ ဧဝမေတ္ထ ဥပ္ပဋိပါဋိယာ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. Comme il a été dit, qu'il ait l'estomac peu rempli, et non l'estomac gonflé comme un soufflet rempli d'air ; il est dit qu'il doit écarter la torpeur et la somnolence causées par la lourdeur du repas. Même en ayant l'estomac peu rempli, qu'il soit modéré dans son alimentation (mitāhāro), connaissant la mesure dans la nourriture par la réflexion 'ni pour le jeu...', etc., en distinguant ses qualités et ses défauts. Même en étant ainsi modéré dans son alimentation, qu'il ait peu de désirs (appiccho) selon les quatre formes de modestie : concernant les requisites, les pratiques ascétiques, l'étude et les accomplissements. En effet, un moine engagé dans la pratique de la sage condition doit absolument être ainsi modeste. Là, le contentement à l'égard de chaque requisite par les trois formes de satisfaction est la modestie concernant les requisites. Le fait de ne pas désirer que les autres sachent que l'on pratique les austérités est la modestie des pratiques ascétiques. Le fait, pour quelqu'un de très instruit, de ne pas désirer que les autres sachent 'il est très instruit' est la modestie de l'étude, comme pour le doyen Majjhantika. Le fait, pour quelqu'un ayant réalisé des accomplissements, de ne pas désirer que les autres sachent 'il a réalisé ces états bénéfiques' est la modestie des accomplissements. Celle-ci doit être comprise comme s'arrêtant juste avant l'obtention de l'état d'Arahant. Car cette pratique a pour but l'obtention de l'état d'Arahant. Ainsi, bien qu'ayant peu de désirs, qu'il soit sans convoitise (alolupo) en abandonnant l'agitation de la soif par le chemin de l'Arahant. Étant ainsi sans convoitise, il est à jamais 'sans faim' par l'absence d'envie, apaisé (nibbuto) ; alors que les êtres sont affamés par cette envie, comme s'ils étaient tourmentés par la faim et la soif sans être jamais rassasiés, par cette absence d'envie, il est sans désir, et par cette absence de désir, il est 'sans faim', sans tourment, ayant atteint la satisfaction suprême. Ainsi, par cette absence de faim, il est apaisé, car tout le tourment des souillures est calmé. C'est ainsi que doit être comprise la structure de cette explication. ၇၁၄. ဧဝံ ယာဝ အရဟတ္တပ္ပတ္တိ, တာဝပဋိပဒံ ကထေတွာ ဣဒါနိ တံ ပဋိပဒံ ပဋိပန္နဿ ဘိက္ခုနော အရဟတ္တပ္ပတ္တိနိဋ္ဌံ ဓုတင်္ဂသမာဒါနံ သေနာသနဝတ္တဉ္စ ကထေန္တော ‘‘သ ပိဏ္ဍစာရ’’န္တိ ဂါထာဒွယမာဟ. တတ္ထ သ ပိဏ္ဍစာရံ စရိတွာတိ သော ဘိက္ခု ဘိက္ခံ စရိတွာ ဘတ္တကိစ္စံ ဝါ ကတွာ. ဝနန္တမဘိဟာရယေတိ အပပဉ္စိတော ဂိဟိပပဉ္စေန ဝနံ ဧဝ ဂစ္ဆေယျ. ဥပဋ္ဌိတော ရုက္ခမူလသ္မိန္တိ ရုက္ခမူလေ ဌိတော ဝါ ဟုတွာ. အာသနူပဂတောတိ အာသနံ ဥပဂတော ဝါ ဟုတွာ, နိသိန္နောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. မုနီတိ မောနေယျပဋိပဒံ ပဋိပန္နော. ဧတ္ထ စ ‘‘ပိဏ္ဍစာရံ စရိတွာ’’တိ ဣမိနာ ပိဏ္ဍပါတိကင်္ဂံ ဝုတ္တံ. ယသ္မာ ပန ဥက္ကဋ္ဌပိဏ္ဍပါတိကော သပဒါနစာရီ ဧကာသနိကော ပတ္တပိဏ္ဍိကော ခလုပစ္ဆာဘတ္တိကော စ ဟောတိယေဝ, တေစီဝရိကပံသုကူလမ္ပိ စ သမာဒိယတေဝ, တသ္မာ ဣမာနိပိ ဆ ဝုတ္တာနေဝ ဟောန္တိ. ‘‘ဝနန္တမဘိဟာရယေ’’တိ ဣမိနာ ပန အာရညိကင်္ဂံ ဝုတ္တံ, ‘‘ဥပဋ္ဌိတော ရုက္ခမူလသ္မိ’’န္တိ ဣမိနာ ရုက္ခမူလိကင်္ဂံ, ‘‘အာသနူပဂတော’’တိ ဣမိနာ နေသဇ္ဇိကင်္ဂံ. ယထာက္ကမံ ပန ဧတေသံ အနုလောမတ္တာ အဗ္ဘောကာသိကယထာသန္ထတိကသောသာနိကင်္ဂါနိ ဝုတ္တာနိယေဝ ဟောန္တီတိ ဧဝမေတာယ ဂါထာယ တေရသ ဓုတင်္ဂါနိ နာလကတ္ထေရဿ ကထေသိ. 714. Ayant ainsi expliqué la pratique jusqu’à l’obtention de l’état d’Arahant, le Bouddha prononce maintenant les deux versets commençant par « sa piṇḍacāra » pour expliquer l’accomplissement de l’état d’Arahant pour un moine engagé dans cette voie, tout en décrivant l’engagement dans les pratiques ascétiques (dhutaṅga) et les devoirs liés au lieu de séjour (senāsanavatta). Là-dedans, « sa piṇḍacāraṃ caritvā » signifie que ce moine, après avoir effectué sa quête d’aumônes ou terminé son repas. « Vanantamabhihāraye » signifie qu’il doit se rendre dans la forêt, loin des complications liées aux laïcs. « Upaṭṭhito rukkhamūlasmiṃ » signifie se tenant ou se trouvant au pied d’un arbre. « Āsanūpagato » signifie s’étant approché d’un siège ou s’étant assis. « Munī » désigne celui qui s’est engagé dans la pratique de la sagesse (moneyyapaṭipada). Ici, par l’expression « piṇḍacāraṃ caritvā », la pratique de l’aumône (piṇḍapātikaṅga) est mentionnée. Puisque celui qui pratique l’aumône de manière stricte (ukkaṭṭhapiṇḍapātiko) est nécessairement quelqu’un qui quête de maison en maison (sapadānacārī), qui ne prend qu’un seul repas (ekāsaniko), qui mange dans son bol (pattapiṇḍiko) et qui refuse tout surplus après avoir mangé (khalupacchābhattika), et qu’il s’engage également dans le port des trois robes (tecīvarika) et des vêtements de rebut (paṃsukūla), ces six pratiques sont donc aussi mentionnées par extension. Par « vanantamabhihāraye », la pratique de la forêt (āraññikaṅga) est indiquée ; par « upaṭṭhito rukkhamūlasmiṃ », la pratique du pied de l’arbre (rukkhamūlikaṅga) ; et par « āsanūpagato », la pratique de la position assise (nesajjikaṅga). Comme les pratiques de la vie en plein air (abbhokāsika), de l’usage de n’importe quel siège (yathāsanthatika) et du séjour dans les cimetières (sosānikaṅga) sont naturellement compatibles avec celles-ci dans cet ordre, il a ainsi exposé les treize pratiques ascétiques (dhutaṅga) au Thera Nālaka par ce verset. ၇၁၅. သ ဈာနပသုတော ဓီရောတိ သော အနုပ္ပန္နဿ ဈာနဿ ဥပ္ပာဒနေန ဥပ္ပန္နဿ အာဝဇ္ဇနသမာပဇ္ဇနာဓိဋ္ဌာနဝုဋ္ဌာနပစ္စဝေက္ခဏေဟိ စ ဈာနေသု ပသုတော အနုယုတ္တော. ဓီရောတိ ဓိတိသမ္ပန္နော. ဝနန္တေ ရမိတော သိယာတိ ဝနေ [Pg.214] အဘိရတော သိယာ, ဂါမန္တသေနာသနေ နာဘိရမေယျာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဈာယေထ ရုက္ခမူလသ္မိံ, အတ္တာနမဘိတောသယန္တိ န ကေဝလံ လောကိယဇ္ဈာနပသုတောယေဝ သိယာ, အပိစ ခေါ တသ္မိံယေဝ ရုက္ခမူလေ သောတာပတ္တိမဂ္ဂါဒိသမ္ပယုတ္တေန လောကုတ္တရဇ္ဈာနေနာပိ အတ္တာနံ အတီဝ တောသေန္တော ဈာယေထ. ပရမဿာသပ္ပတ္တိယာ ဟိ လောကုတ္တရဇ္ဈာနေနေဝ စိတ္တံ အတီဝ တုဿတိ, န အညေန. တေနာဟ – ‘‘အတ္တာနမဘိတောသယ’’န္တိ. ဧဝမိမာယ ဂါထာယ ဈာနပသုတတာယ ဝနန္တသေနာသနာဘိရတိံ အရဟတ္တဉ္စ ကထေသိ. 715. « Sa jhānapasuto dhīro » : ce sage est consacré, appliqué aux jhanas par la production d'un jhana non encore apparu, ainsi que par l'attention, l'entrée, la détermination, la sortie et la réflexion sur les jhanas déjà apparus. « Dhīro » signifie doté de fermeté. « Vanante ramito siyā » : il doit se réjouir dans la forêt ; cela signifie qu'il ne doit pas se réjouir dans un lieu de séjour proche d'un village. « Jhāyetha rukkhamūlasmiṃ, attānamabhitosayaṃ » : il ne doit pas seulement être consacré aux jhanas mondains, mais au pied même de cet arbre, il doit méditer en se satisfaisant pleinement par les jhanas supramondains associés au chemin de l'entrée dans le courant (sotāpattimagga) et autres. En effet, par l'obtention de la tranquillité suprême, l'esprit se réjouit intensément grâce au jhana supramondain, et non par autre chose. C'est pourquoi il est dit : « attānamabhitosayaṃ » (en se satisfaisant soi-même). Ainsi, par ce verset, il a exposé le plaisir de séjourner à la lisière de la forêt en raison de la consécration au jhana, ainsi que l'état d'Arahant. ၇၁၆. ဣဒါနိ ယသ္မာ ဣမံ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ နာလကတ္ထေရော ဝနန္တမဘိဟာရေတွာ နိရာဟာရောပိ ပဋိပဒါပူရဏေ အတီဝ ဥဿုက္ကော အဟောသိ, နိရာဟာရေန စ သမဏဓမ္မံ ကာတုံ န သက္ကာ. တထာ ကရောန္တဿ ဟိ ဇီဝိတံ နပ္ပဝတ္တတိ, ကိလေသေ ပန အနုပ္ပာဒေန္တေန အာဟာရော ပရိယေသိတဗ္ဗော, အယမေတ္ထ ဉာယော. တသ္မာ တဿ ဘဂဝါ အပရာပရေသုပိ ဒိဝသေသု ပိဏ္ဍာယ စရိတဗ္ဗံ, ကိလေသာ ပန န ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗာတိ ဒဿနတ္ထံ အရဟတ္တပ္ပတ္တိနိဋ္ဌံယေဝ ဘိက္ခာစာရဝတ္တံ ကထေန္တော ‘‘တတော ရတျာ ဝိဝသာနေ’’တိအာဒိကာ ဆ ဂါထာယော အဘာသိ. တတ္ထ တတောတိ ‘‘သ ပိဏ္ဍစာရံ စရိတွာ, ဝနန္တမဘိဟာရယေ’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တပိဏ္ဍစာရဝနန္တာဘိဟာရတော ဥတ္တရိပိ. ရတျာ ဝိဝသာနေတိ ရတ္တိသမတိက္ကမေ, ဒုတိယဒိဝသေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဂါမန္တမဘိဟာရယေတိ အာဘိသမာစာရိကဝတ္တံ ကတွာ ယာဝ ဘိက္ခာစာရဝေလာ, တာဝ ဝိဝေကမနုဗြူဟေတွာ ဂတပစ္စာဂတဝတ္တေ ဝုတ္တနယေန ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိ ကရောန္တော ဂါမံ ဂစ္ဆေယျ. အဝှာနံ နာဘိနန္ဒေယျာတိ ‘‘ဘန္တေ, အမှာကံ ဃရေ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗ’’န္တိ နိမန္တနံ, ‘‘ဒေတိ နု ခေါ န ဒေတိ နု ခေါ သုန္ဒရံ နု ခေါ ဒေတိ အသုန္ဒရံ နု ခေါ ဒေတီ’’တိ ဧဝရူပံ ဝိတက္ကံ ဘောဇနဉ္စ ပဋိပဒါပူရကော ဘိက္ခု နာဘိနန္ဒေယျ, နပ္ပဋိဂ္ဂဏှေယျာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယဒိ ပန ဗလက္ကာရေန ပတ္တံ ဂဟေတွာ ပူရေတွာ ဒေန္တိ, ပရိဘုဉ္ဇိတွာ သမဏဓမ္မော ကာတဗ္ဗော, ဓုတင်္ဂံ န ကုပ္ပတိ, တဒုပါဒါယ ပန တံ ဂါမံ န ပဝိသိတဗ္ဗံ. အဘိဟာရဉ္စ ဂါမတောတိ သစေ ဂါမံ ပဝိဋ္ဌဿ ပါတိသတေဟိပိ ဘတ္တံ အဘိဟရန္တိ, တမ္ပိ နာဘိနန္ဒေယျ, တတော ဧကသိတ္ထမ္ပိ နပ္ပဋိဂ္ဂဏှေယျ, အညဒတ္ထု ဃရပဋိပါဋိယာ ပိဏ္ဍပါတမေဝ စရေယျာတိ. 716. À présent, comme le Thera Nālaka, après avoir entendu cet enseignement du Dhamma, s'était retiré dans la forêt et montrait un zèle extrême à accomplir la pratique même sans nourriture, il est entendu qu'on ne peut accomplir le devoir de religieux (samaṇadhamma) sans manger. Car pour celui qui agit ainsi, la vie ne peut subsister ; or la nourriture doit être recherchée sans faire naître de souillures (kilesa), telle est la règle ici. C'est pourquoi le Bienheureux, afin de montrer qu'il faut quêter son aumône les jours suivants tout en veillant à ne pas faire naître de souillures, a prononcé six versets commençant par « tato ratyā vivasāne », expliquant les devoirs de la quête de nourriture jusqu'à l'état d'Arahant. Ici, « tato » signifie après ce qui a été dit sur la quête d'aumône et le retrait en forêt. « Ratyā vivasāne » signifie à la fin de la nuit, c'est-à-dire le jour suivant. « Gāmantamabhihāraye » : après avoir accompli ses devoirs de conduite (ābhisamācārika), il doit cultiver le détachement jusqu'à l'heure de la quête, puis se rendre au village en gardant à l'esprit son sujet de méditation (kammaṭṭhāna) selon la méthode décrite pour le devoir d'aller et venir. « Avhānaṃ nābhinandeyya » : le moine qui accomplit la pratique ne doit pas se réjouir des invitations telles que « Vénérable, vous devez manger chez nous », ni avoir des pensées comme « va-t-il donner ou non ? », « va-t-il donner quelque chose de bon ou de mauvais ? » ; il ne doit pas accepter de telles invitations. Cependant, si on lui prend son bol de force pour le remplir avant de lui rendre, il doit manger et poursuivre son devoir de religieux, la pratique ascétique n'est pas rompue, mais il ne doit pas entrer dans ce village en comptant sur cela. « Abhihārañca gāmatoto » : si, étant entré au village, on lui apporte de la nourriture même dans des centaines de plats, il ne doit pas s'en réjouir et ne doit pas en accepter même une bouchée ; il doit impérativement collecter ses aumônes en suivant l'ordre des maisons. ၇၁၇. န [Pg.215] မုနီ ဂါမမာဂမ္မ, ကုလေသု သဟသာ စရေတိ သော စ မောနတ္ထာယ ပဋိပန္နကော မုနိ ဂါမံ ဂတော သမာနော ကုလေသု သဟသာ န စရေ, သဟသောကိတာဒိအနနုလောမိကံ ဂိဟိသံသဂ္ဂံ န အာပဇ္ဇေယျာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဃာသေသနံ ဆိန္နကထော, န ဝါစံ ပယုတံ ဘဏေတိ ဆိန္နကထော ဝိယ ဟုတွာ ဩဘာသပရိကထာနိမိတ္တဝိညတ္တိပယုတ္တံ ဃာသေသနဝါစံ န ဘဏေယျ. သစေ အာကင်္ခေယျ, ဂိလာနော သမာနော ဂေလညပဋိဗာဟနတ္ထာယ ဘဏေယျ. သေနာသနတ္ထာယ ဝါ ဝိညတ္တိံ ဌပေတွာ ဩဘာသပရိကထာနိမိတ္တပယုတ္တံ, အဝသေသပစ္စယတ္ထာယ ပန အဂိလာနော နေဝ ကိဉ္စိ ဘဏေယျာတိ. 717. « Na munī gāmamāgamma, kulesu sahasā care » : ce sage engagé dans la pratique du silence (mona), étant arrivé au village, ne doit pas circuler de manière impulsive parmi les familles ; cela signifie qu'il ne doit pas s'engager dans des relations inappropriées avec les laïcs. « Ghāsesanaṃ chinnakatho, na vācaṃ payutaṃ bhaṇe » : se comportant comme si toute conversation était coupée, il ne doit pas prononcer de paroles visant à obtenir de la nourriture par des allusions, des détours ou des signes. S'il le désire, étant malade, il peut parler pour écarter la maladie. À l'exception d'une demande pour un lieu de séjour ou de paroles pour d'autres nécessités s'il est malade, s'il n'est pas malade, il ne doit absolument rien dire qui s'apparente à des allusions, des détours ou des signes. ၇၁၈-၉. အလတ္ထံ ယဒိဒန္တိ ဣမိဿာ ပန ဂါထာယ အယမတ္ထော – ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိဋ္ဌော အပ္ပမတ္တကေပိ ကိသ္မိဉ္စိ လဒ္ဓေ ‘‘အလတ္ထံ ယံ ဣဒံ သာဓူ’’တိ စိန္တေတွာ အလဒ္ဓေ ‘‘နာလတ္ထံ ကုသလ’’န္တိ တမ္ပိ ‘‘သုန္ဒရ’’န္တိ စိန္တေတွာ ဥဘယေနေဝ လာဘာလာဘေန သော တာဒီ နိဗ္ဗိကာရော ဟုတွာ ရုက္ခံဝုပနိဝတ္တတိ, ယထာပိ ပုရိသော ဖလဂဝေသီ ရုက္ခံ ဥပဂမ္မ ဖလံ လဒ္ဓါပိ အလဒ္ဓါပိ အနနုနီတော အပ္ပဋိဟတော မဇ္ဈတ္တောယေဝ ဟုတွာ ဂစ္ဆတိ, ဧဝံ ကုလံ ဥပဂမ္မ လာဘံ လဒ္ဓါပိ အလဒ္ဓါပိ မဇ္ဈတ္တောဝ ဟုတွာ ဂစ္ဆတီတိ. သ ပတ္တပါဏီ တိ ဂါထာ ဥတ္တာနတ္ထာဝ. « Alatthaṃ yadidaṃ » : le sens de ce verset est le suivant — étant entré au village pour l'aumône, s'il a reçu ne serait-ce qu'une petite chose, il pense : « J'ai reçu cela, c'est bien » ; s'il n'a rien reçu, il pense : « Je n'ai rien reçu, c'est bon », considérant cela aussi comme une chose positive. Étant ainsi devenu impassible (tādī) face au gain comme à la perte, il retourne vers son arbre. Tout comme un homme cherchant des fruits s'approche d'un arbre et, qu'il ait obtenu ou non des fruits, s'en va sans être ni attiré ni repoussé, restant parfaitement neutre (majjhatta), de même le moine, s'étant approché d'une famille, s'en va en restant neutre, qu'il ait reçu un gain ou non. Le verset « Sa pattapāṇī » a un sens explicite. ၇၂၀. ဥစ္စာဝစာတိ ဣမိဿာ ဂါထာယ သမ္ဗန္ဓော – ဧဝံ ဘိက္ခာစာရဝတ္တသမ္ပန္နော ဟုတွာပိ တာဝတကေနေဝ တုဋ္ဌိံ အနာပဇ္ဇိတွာ ပဋိပဒံ အာရောဓေယျ. ပဋိပတ္တိသာရဉှိ သာသနံ. သာ စာယံ ဥစ္စာဝစာ…ပေ… မုတန္တိ. တဿတ္ထော – သာ စာယံ မဂ္ဂပဋိပဒါ ဥတ္တမနိဟီနဘေဒတော ဥစ္စာဝစာ ဗုဒ္ဓသမဏေန ပကာသိတာ. သုခါပဋိပဒါ ဟိ ခိပ္ပာဘိညာ ဥစ္စာ, ဒုက္ခာပဋိပဒါ ဒန္ဓာဘိညာ အဝစာ. ဣတရာ ဒွေ ဧကေနင်္ဂေန ဥစ္စာ, ဧကေန အဝစာ. ပဌမာ ဧဝ ဝါ ဥစ္စာ, ဣတရာ တိဿောပိ အဝစာ. တာယ စေတာယ ဥစ္စာယ အဝစာယ ဝါ ပဋိပဒါယ န ပါရံ ဒိဂုဏံ ယန္တိ. ‘‘ဒုဂုဏ’’န္တိ ဝါ ပါဌော, ဧကမဂ္ဂေန ဒွိက္ခတ္တုံ နိဗ္ဗာနံ န ယန္တီတိ အတ္ထော. ကသ္မာ? ယေန မဂ္ဂေန ယေ ကိလေသာ ပဟီနာ, တေသံ ပုန အပ္ပဟာတဗ္ဗတော. ဧတေန ပရိဟာနဓမ္မာဘာဝံ ဒီပေတိ. နယိဒံ ဧကဂုဏံ မုတန္တိ တဉ္စ ဣဒံ ပါရံ ဧကက္ခတ္တုံယေဝ ဖုသနာရဟမ္ပိ န ဟောတိ. ကသ္မာ? ဧကေန မဂ္ဂေန သဗ္ဗကိလေသပ္ပဟာနာဘာဝတော. ဧတေန ဧကမဂ္ဂေနေဝ အရဟတ္တာဘာဝံ ဒီပေတိ. 720. Le terme « uccāvacā » (diverses, hautes et basses) se rapporte au lien de ce verset : même en ayant accompli les devoirs de la quête de l'aumône, on ne devrait pas se contenter de cela seul, mais on devrait parfaire la pratique. Car l'enseignement (Sāsana) a pour essence la pratique. Quant à cette « uccāvacā... pe... muta », son sens est le suivant : cette voie de pratique (maggapaṭipadā) a été proclamée par le Sage Bouddha comme étant diverse, selon la distinction entre supérieure et inférieure. En effet, la pratique agréable avec connaissance directe rapide est « haute » (uccā), tandis que la pratique pénible avec connaissance directe lente est « basse » (avacā). Les deux autres sont « hautes » par un aspect et « basses » par un autre. Ou bien, seule la première est haute, et les trois autres sont basses. Par cette voie de pratique, qu'elle soit haute ou basse, on ne traverse pas deux fois vers l'autre rive. La variante « duguṇaṃ » signifie qu'on ne parvient pas deux fois au Nibbāna par un seul et même chemin. Pourquoi ? Parce que les souillures qui ont été abandonnées par un chemin ne sont plus à abandonner de nouveau. Par cela, il montre l'absence de phénomène de régression. « Nayidaṃ ekaguṇaṃ muta » : et cette traversée n'est pas non plus susceptible d'être touchée une seule fois (par un seul chemin). Pourquoi ? Parce que l'abandon de toutes les souillures ne se produit pas par un seul chemin. Par cela, il montre que l'état d'Arahant n'est pas atteint par un seul chemin. ၇၂၁. ဣဒါနိ [Pg.216] ပဋိပဒါနိသံသံ ဒဿေန္တော ‘‘ယဿ စ ဝိသတာ’’တိ ဂါထမာဟ. တဿတ္ထော – ယဿ စ ဧဝံ ပဋိပန္နဿ ဘိက္ခုနော တာယ ပဋိပဒါယ ပဟီနတ္တာ အဋ္ဌသတတဏှာဝိစရိတဘာဝေန ဝိသတတ္တာ ဝိသတာ တဏှာ နတ္ထိ, တဿ ကိလေသသောတစ္ဆေဒေန ဆိန္နသောတဿ ကုသလာကုသလပ္ပဟာနေန ကိစ္စာကိစ္စပ္ပဟီနဿ ရာဂဇော ဝါ ဒေါသဇော ဝါ အပ္ပမတ္တကောပိ ပရိဠာဟော န ဝိဇ္ဇတီတိ. 721. Présentant maintenant les bienfaits de la pratique, il a dit le verset commençant par « yassa ca visatā ». Son sens est le suivant : pour le moine qui pratique ainsi, parce qu'il a abandonné (la soif) par cette pratique et parce qu'il n'y a plus de soif (taṇhā) dispersée sous la forme des cent huit types de mouvements de la soif, celle-ci n'existe plus pour lui ; pour celui dont le courant a été coupé par l'interruption du flot des souillures, dont les devoirs et les non-devoirs ont été délaissés par l'abandon du bénéfique et du non-bénéfique, il ne se trouve aucune fièvre, même minime, née de l'attachement ou de l'aversion. ၇၂၂. ဣဒါနိ ယသ္မာ ဣမာ ဂါထာယော သုတွာ နာလကတ္ထေရဿ စိတ္တံ ဥဒပါဒိ – ‘‘ယဒိ ဧတ္တကံ မောနေယျံ သုကရံ န ဒုက္ကရံ, သက္ကာ အပ္ပကသိရေန ပူရေတု’’န္တိ, တသ္မာဿ ဘဂဝါ ‘‘ဒုက္ကရမေဝ မောနေယျ’’န္တိ ဒဿေန္တော ပုန ‘‘မောနေယျံ တေ ဥပညိဿ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဥပညိဿန္တိ ဥပညာပေယျံ, ကထယိဿန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ခုရဓာရာ ဥပမာ အဿာတိ ခုရဓာရူပမော. ဘဝေတိ ဘဝေယျ. ကော အဓိပ္ပာယော? မောနေယျံ ပဋိပန္နော ဘိက္ခု ခုရဓာရံ ဥပမံ ကတွာ ပစ္စယေသု ဝတ္တေယျ. ယထာ မဓုဒိဒ္ဓံ ခုရဓာရံ လိဟန္တော, ဆေဒတော, ဇိဝှံ ရက္ခတိ, ဧဝံ ဓမ္မေန လဒ္ဓေ ပစ္စယေ ပရိဘုဉ္ဇန္တော စိတ္တံ ကိလေသုပ္ပတ္တိတော ရက္ခေယျာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပစ္စယာ ဟိ ပရိသုဒ္ဓေန ဉာယေန လဒ္ဓုဉ္စ အနဝဇ္ဇပရိဘောဂေန ပရိဘုဉ္ဇိတုဉ္စ န သုခေန သက္ကာတိ ဘဂဝါ ပစ္စယနိဿိတမေဝ ဗဟုသော ဘဏတိ. ဇိဝှာယ တာလုမာဟစ္စ, ဥဒရေ သညတော သိယာတိ ဇိဝှာယ တာလုံ ဥပ္ပီဠေတွာပိ ရသတဏှံ ဝိနောဒေန္တော ကိလိဋ္ဌေန မဂ္ဂေန ဥပ္ပန္နပစ္စယေ အသေဝန္တော ဥဒရေ သံယတော သိယာ. 722. À présent, comme le cœur du vénérable Nālaka, après avoir entendu ces versets, s'était dit : « Si cet état de sage (moneyya) est si facile et non difficile, il est possible de l'accomplir sans grand effort », c'est pourquoi le Béni du Ciel, lui montrant que « l'état de sage est assurément difficile », a dit à nouveau les mots commençant par « moneyyaṃ te upaññissaṃ ». Là, « upaññissaṃ » signifie je ferai connaître, je déclarerai. « Khuradhārā upamā assa » signifie qu'il a pour comparaison le fil d'un rasoir. « Bhaveti » signifie qu'il devrait être. Quelle est l'intention ? Le moine qui s'est engagé dans l'état de sage devrait se comporter à l'égard des nécessités de la vie en prenant le fil d'un rasoir pour comparaison. De même que celui qui lèche le fil d'un rasoir enduit de miel protège sa langue de la coupure, ainsi, en utilisant les nécessités obtenues selon le Dhamma, il devrait protéger son esprit de l'apparition des souillures. Car il n'est pas facile d'obtenir les nécessités par des moyens très purs ni de les utiliser de manière irréprochable ; c'est pourquoi le Béni du Ciel parle fréquemment de ce qui se rapporte aux nécessités. « Jivhāya tālumāhacca, udare saññato siyā » : même en pressant la langue contre le palais pour chasser la soif des saveurs, et en ne faisant pas usage de nécessités obtenues par une voie souillée, il devrait être modéré dans son ventre. ၇၂၃. အလီနစိတ္တော စ သိယာတိ နိစ္စံ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဘာဝနာယ အဋ္ဌိတကာရိတာယ အကုသီတစိတ္တော စ ဘဝေယျ. န စာပိ ဗဟု စိန္တယေတိ ဉာတိဇနပဒါမရဝိတက္ကဝသေန စ ဗဟုံ န စိန္တေယျ. နိရာမဂန္ဓော အသိတော, ဗြဟ္မစရိယပရာယဏောတိ နိက္ကိလေသော စ ဟုတွာ တဏှာဒိဋ္ဌီဟိ ကိသ္မိဉ္စိ ဘဝေ အနိဿိတော သိက္ခာတ္တယသကလသာသနဗြဟ္မစရိယပရာယဏော ဧဝ ဘဝေယျ. 723. « Alīnacitto ca siyā » : il devrait avoir un esprit non léthargique, par la pratique constante des états bénéfiques et par l'action persévérante. « Na cāpi bahu cintaye » : il ne devrait pas penser excessivement aux parents, au pays ou à des pensées immortelles (mondaines). « Nirāmagandho asito, brahmacariyaparāyaṇo » : étant libre de souillures, n'étant attaché à aucun devenir par la soif ou les vues, il devrait être uniquement dévoué à la vie sainte de l'ensemble de l'enseignement des trois entraînements. ၇၂၄-၅. ဧကာသနဿာတိ ဝိဝိတ္တာသနဿ. အာသနမုခေန စေတ္ထ သဗ္ဗဣရိယာပထာ ဝုတ္တာ. ယတော သဗ္ဗဣရိယာပထေသု ဧကီဘာဝဿ သိက္ခေယျာတိ ဝုတ္တံ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧကာသနဿာတိ စ သမ္ပဒါနဝစနမေတံ. သမဏူပါသနဿ [Pg.217] စာတိ သမဏေဟိ ဥပါသိတဗ္ဗဿ အဋ္ဌတိံသာရမ္မဏဘာဝနာနုယောဂဿ, သမဏာနံ ဝါ ဥပါသနဘူတဿ အဋ္ဌတိံသာရမ္မဏဘေဒဿေဝ. ဣဒမ္ပိ သမ္ပဒါနဝစနမေဝ, ဥပါသနတ္ထန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧတ္ထ စ ဧကာသနေန ကာယဝိဝေကော, သမဏူပါသနေန စိတ္တဝိဝေကော ဝုတ္တော ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧကတ္တံ မောနမက္ခာတန္တိ ဧဝမိဒံ ကာယစိတ္တဝိဝေကဝသေန ‘‘ဧကတ္တံ မောန’’န္တိ အက္ခာတံ. ဧကော စေ အဘိရမိဿသီတိ ဣဒံ ပန ဥတ္တရဂါထာပေက္ခံ ပဒံ, ‘‘အထ ဘာဟိသိ ဒသဒိသာ’’တိ ဣမိနာ အဿ သမ္ဗန္ဓော. 724-5. « Ekāsanassa » signifie d'un siège solitaire. Par le terme de « siège », toutes les postures sont ici désignées. On doit comprendre que cela signifie qu'il devrait s'entraîner à être seul dans toutes les postures. « Ekāsanassa » est ici au cas datif. « Samaṇūpāsanassa ca » : de la pratique de la méditation sur les trente-huit objets qui doit être servie par les ascètes, ou de ce qui constitue le service des ascètes, c'est-à-dire la distinction des trente-huit objets de méditation. Ceci est également au cas datif, signifiant « pour le but du service ». On doit comprendre qu'ici, par « ekāsana », on parle de la solitude du corps (kāyaviveka), et par « samaṇūpāsana », on parle de la solitude de l'esprit (cittaviveka). « Ekattaṃ monamakkhātaṃ » : ainsi, cela est déclaré être « la solitude est l'état de sage » par le biais de la solitude du corps et de l'esprit. « Eko ce abhiramissasi » : ce membre de phrase attend cependant le verset suivant, son lien se faisant avec « atha bhāhisi dasadisā ». ဘာဟိသီတိ ဘာသိဿသိ ပကာသေဿသိ. ဣမံ ပဋိပဒံ ဘာဝေန္တော သဗ္ဗဒိသာသု ကိတ္တိယာ ပါကဋော ဘဝိဿသီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သုတွာ ဓီရာနန္တိအာဒီနံ ပန စတုန္နံ ပဒါနံ အယမတ္ထော – ယေန စ ကိတ္တိဃောသေန ဘာဟိသိ ဒသဒိသာ တံ ဓီရာနံ ဈာယီနံ ကာမစာဂိနံ နိဃောသံ သုတွာ အထ တွံ တေန ဥဒ္ဓစ္စံ အနာပဇ္ဇိတွာ ဘိယျော ဟိရိဉ္စ သဒ္ဓဉ္စ ကရေယျာသိ, တေန ဃောသေန ဟရာယမာနော ‘‘နိယျာနိကပဋိပဒါ အယ’’န္တိ သဒ္ဓံ ဥပ္ပာဒေတွာ ဥတ္တရိ ပဋိပတ္တိမေဝ ဗြူဟေယျာသိ. မာမကောတိ ဧဝဉှိ သန္တေ မမ သာဝကော ဟောတီတိ. « Bhāhisi » signifie tu brilleras, tu feras connaître. Cela veut dire qu'en cultivant cette pratique, tu deviendras célèbre dans toutes les directions par ta renommée. Quant au sens des quatre termes commençant par « sutvā dhīrānaṃ », le voici : par cette renommée par laquelle tu brilleras dans les dix directions, ayant entendu ce bruit des sages méditants qui ont renoncé aux plaisirs sensuels, alors tu ne devrais pas tomber dans l'agitation à cause de cela, mais tu devrais accroître davantage la pudeur (hiri) et la foi (saddhā) ; éprouvant de la retenue par ce bruit et ayant fait naître la foi en se disant « cette voie mène à la libération », on devrait accroître davantage la pratique elle-même. « Māmako » : car s'il en est ainsi, il est mon disciple. ၇၂၆. တံ နဒီဟီတိ ယံ တံ မယာ ‘‘ဟိရိဉ္စ သဒ္ဓဉ္စ ဘိယျော ကုဗ္ဗေထာ’’တိ ဝဒတာ ‘‘ဥဒ္ဓစ္စံ န ကာတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တံ ဣမိနာ နဒီနိဒဿနေနာပိ ဇာနာထ, တဗ္ဗိပရိယာယဉ္စ သောဗ္ဘေသု စ ပဒရေသုစ ဇာနာထ. သောဗ္ဘေသူတိ မာတိကာသု. ပဒရေသူတိ ဒရီသု. ကထံ? သဏန္တာ ယန္တိ ကုသောဗ္ဘာ, တုဏှီ ယန္တိ မဟောဒဓီတိ. ကုသောဗ္ဘာ ဟိ သောဗ္ဘပဒရာဒိဘေဒါ သဗ္ဗာပိ ကုန္နဒိယော သဏန္တာ သဒ္ဒံ ကရောန္တာ ဥဒ္ဓတာ ဟုတွာ ယန္တိ, ဂင်္ဂါဒိဘေဒါ ပန မဟာနဒိယော တုဏှီ ယန္တိ, ဧဝံ ‘‘မောနေယျံ ပူရေမီ’’တိ ဥဒ္ဓတော ဟောတိ အမာမကော, မာမကော ပန ဟိရိဉ္စ သဒ္ဓဉ္စ ဥပ္ပာဒေတွာ နီစစိတ္တောဝ ဟောတိ. 726. « Taṃ nadīhi » : ce que j'ai dit par « accroissez davantage la pudeur et la foi » et « l'agitation ne doit pas être faite », sachez-le aussi par cet exemple des rivières, et sachez le contraire dans les fosses et les crevasses. « Sobbhesu » signifie dans les rigoles. « Padaresu » signifie dans les cavernes. Comment ? « Saṇantā yanti kusobbhā, tuṇhī yanti mahodadhī » : car tous les petits ruisseaux, tels que les fosses et les crevasses, s'écoulent en faisant du bruit et en étant agités, mais les grands fleuves comme le Gange s'écoulent silencieusement ; de même, celui qui n'est pas mon disciple est agité en pensant « je世界 parvis l'état de sage », mais mon disciple, ayant fait naître la pudeur et la foi, a l'esprit humble. ၇၂၇-၉. ကိဉ္စ ဘိယျော – ယဒူနကံ…ပေ… ပဏ္ဍိတောတိ. တတ္ထ သိယာ – သစေ အဍ္ဎကုမ္ဘူပမော ဗာလော သဏန္တတာယ, ရဟဒေါ ပူရောဝ ပဏ္ဍိတော သန္တတာယ, အထ ကသ္မာ ဗုဒ္ဓသမဏော ဧဝံ ဓမ္မဒေသနာဗျာဝဋော ဟုတွာ ဗဟုံ ဘာသတီတိ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓေန ‘‘ယံ သမဏော’’တိ ဂါထမာဟ. တဿတ္ထော – ယံ ဗုဒ္ဓသမဏော ဗဟုံ ဘာသတိ ဥပေတံ အတ္ထသဉှိတံ, အတ္ထုပေတံ [Pg.218] ဓမ္မုပေတဉ္စ ဟိတေန စ သံဟိတံ, တံ န ဥဒ္ဓစ္စေန, အပိစ ခေါ ဇာနံ သော ဓမ္မံ ဒေသေတိ ဒိဝသမ္ပိ ဒေသေန္တော နိပ္ပပဉ္စောဝ ဟုတွာ. တဿ ဟိ သဗ္ဗံ ဝစီကမ္မံ ဉာဏာနုပရိဝတ္တိ. ဧဝံ ဒေသေန္တော စ ‘‘ဣဒမဿ ဟိတံ ဣဒမဿ ဟိတ’’န္တိ နာနပ္ပကာရတော ဇာနံ သော ဗဟု ဘာသတိ, န ကေဝလံ ဗဟုဘာဏိတာယ. အဝသာနဂါထာယ သမ္ဗန္ဓော – ဧဝံ တာဝ သဗ္ဗညုတညာဏေန သမန္နာဂတော ဗုဒ္ဓသမဏော ဇာနံ သော ဓမ္မံ ဒေသေတိ, ဇာနံ သော ဗဟု ဘာသတိ. တေန ဒေသိတံ ပန ဓမ္မံ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယေနေဝ ဉာဏေန ယော စ ဇာနံ သံယတတ္တော, ဇာနံ န ဗဟု ဘာသတိ, သ မုနိ မောနမရဟတိ, သ မုနိ မောနမဇ္ဈဂါတိ. တဿတ္ထော – တံ ဓမ္မံ ဇာနန္တော သံယတတ္တော ဂုတ္တစိတ္တော ဟုတွာ ယံ ဘာသိတံ သတ္တာနံ ဟိတသုခါဝဟံ န ဟောတိ, တံ ဇာနံ န ဗဟု ဘာသတိ. သော ဧဝံဝိဓော မောနတ္ထံ ပဋိပန္နကော မုနိ မောနေယျပဋိပဒါသင်္ခါတံ မောနံ အရဟတိ. န ကေဝလဉ္စ အရဟတိယေဝ, အပိစ ခေါ ပန သ မုနိ အရဟတ္တမဂ္ဂဉာဏသင်္ခါတံ မောနံ အဇ္ဈဂါ ဣစ္စေဝ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ. De plus — 'Ce qui est incomplet... etc. ... est un sage'. À ce sujet, on pourrait dire : si le sot est comparable à une cruche à moitié pleine à cause de son bruit, et que le sage est comme un lac plein à cause de sa tranquillité, alors pourquoi le Moine-Bouddha, étant si occupé par l'enseignement du Dhamma, parle-t-il abondamment ? C'est en lien avec cela qu'il a prononcé le verset : 'Ce que le Moine...'. Son sens est : ce que le Moine-Bouddha dit en abondance est doté de sens, lié au but et au Dhamma, et associé au bien. Il ne le fait pas par agitation, mais connaissant le Dhamma, il l'enseigne, même s'il l'enseigne toute la journée, en étant libre de toute prolifération mentale. Car toute son action verbale suit sa connaissance. En enseignant ainsi, sachant de diverses manières : 'ceci est son bien, ceci est son bien', il parle beaucoup, et non par simple loquacité. Le lien avec le verset final est le suivant : ainsi, le Moine-Bouddha, doté de la connaissance de l'omniscience, enseigne le Dhamma en sachant, et parle beaucoup en sachant. Mais celui qui, par la connaissance menant à la pénétration, connaît le Dhamma ainsi enseigné, se maîtrise et, sachant, ne parle pas beaucoup ; ce sage mérite le titre de muni, ce sage a atteint l'état de muni. Son sens est : connaissant ce Dhamma, étant maître de soi, l'esprit gardé, sachant que ce qui ne contribue pas au bien et au bonheur des êtres n'est pas à dire, il ne parle pas beaucoup. Un tel sage, engagé dans la pratique pour l'état de muni, mérite le 'mona', qui est la pratique de la sagesse (moneyya). Et non seulement il le mérite, mais ce sage a atteint le 'mona' qu'est la connaissance du chemin de l'arahantat. C'est ainsi qu'il faut le comprendre ; il a conclu l'enseignement par le sommet de l'état d'arahant. တံ သုတွာ နာလကတ္ထေရော တီသု ဌာနေသု အပ္ပိစ္ဆော အဟောသိ ဒဿနေ သဝနေ ပုစ္ဆာယာတိ. သော ဟိ ဒေသနာပရိယောသာနေ ပသန္နစိတ္တော ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ ဝနံ ပဝိဋ္ဌော, ပုန ‘‘အဟော ဝတာဟံ ဘဂဝန္တံ ပဿေယျ’’န္တိ လောလဘာဝံ န ဇနေသိ. အယမဿ ဒဿနေ အပ္ပိစ္ဆတာ. တထာ ‘‘အဟော ဝတာဟံ ပုန ဓမ္မဒေသနံ သုဏေယျ’’န္တိ လောလဘာဝံ န ဇနေသိ. အယမဿ သဝနေ အပ္ပိစ္ဆတာ. တထာ ‘‘အဟော ဝတာဟံ ပုန မောနေယျပဋိပဒံ ပုစ္ဆေယျ’’န္တိ လောလဘာဝံ န ဇနေသိ. အယမဿ ပုစ္ဆာယ အပ္ပိစ္ဆတာ. En entendant cela, le thera Nālaka devint sobre en désirs dans trois domaines : pour voir, pour entendre et pour interroger. En effet, à la fin de l'enseignement, l'esprit serein, ayant rendu hommage au Béni, il entra dans la forêt ; il ne fit plus naître l'agitation du désir en pensant : 'Oh, si seulement je pouvais voir le Béni !'. C'est là sa sobriété en désirs pour la vue. De même, il ne fit plus naître l'agitation du désir en pensant : 'Oh, si seulement je pouvais entendre à nouveau l'enseignement du Dhamma !'. C'est là sa sobriété en désirs pour l'audition. De même, il ne fit plus naître l'agitation du désir en pensant : 'Oh, si seulement je pouvais interroger à nouveau sur la pratique de la sagesse !'. C'est là sa sobriété en désirs pour l'interrogation. သော ဧဝံ အပ္ပိစ္ဆော သမာနော ပဗ္ဗတပါဒံ ပဝိသိတွာ ဧကဝနသဏ္ဍေ ဒွေ ဒိဝသာနိ န ဝသိ, ဧကရုက္ခမူလေ ဒွေ ဒိဝသာနိ န နိသီဒိ, ဧကဂါမေ ဒွေ ဒိဝသာနိ ပိဏ္ဍာယ န ပါဝိသိ. ဣတိ ဝနတော ဝနံ, ရုက္ခတော ရုက္ခံ, ဂါမတော ဂါမံ အာဟိဏ္ဍန္တော အနုရူပပဋိပဒံ ပဋိပဇ္ဇိတွာ အဂ္ဂဖလေ ပတိဋ္ဌာသိ. အထ ယသ္မာ မောနေယျပဋိပဒံ ဥက္ကဋ္ဌံ ကတွာ ပူရေန္တော ဘိက္ခု သတ္တေဝ မာသာနိ ဇီဝတိ, မဇ္ဈိမံ ကတွာ ပူရေန္တော သတ္တ ဝဿာနိ, မန္ဒံ ကတွာ ပူရေန္တော သောဠသ ဝဿာနိ. အယဉ္စ ဥက္ကဋ္ဌံ ကတွာ ပူရေသိ, တသ္မာ သတ္တ မာသေ ဌတွာ အတ္တနော အာယုသင်္ခါရပရိက္ခယံ ဉတွာ နှာယိတွာ နိဝါသေတွာ ကာယဗန္ဓနံ ဗန္ဓိတွာ ဒိဂုဏံ သံဃာဋိံ ပါရုပိတွာ ဒသဗလာဘိမုခေါ ပဉ္စပတိဋ္ဌိတံ ဝန္ဒိတွာ အဉ္ဇလိံ [Pg.219] ပဂ္ဂဟေတွာ ဟိင်္ဂုလကပဗ္ဗတံ နိဿာယ ဌိတကောဝ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာယိ. တဿ ပရိနိဗ္ဗုတဘာဝံ ဉတွာ ဘဂဝါ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ တတ္ထ ဂန္တွာ သရီရကိစ္စံ ကတွာ ဓာတုယော ဂါဟာပေတွာ စေတိယံ ပတိဋ္ဌာပေတွာ အဂမာသီတိ. Étant ainsi sobre en désirs, s'étant rendu au pied de la montagne, il ne demeura pas deux jours dans le même bosquet, ne s'assit pas deux jours au pied du même arbre, et n'entra pas deux jours dans le même village pour l'aumône. Ainsi, errant de forêt en forêt, d'arbre en arbre, de village en village, ayant suivi la pratique appropriée, il s'établit dans le fruit suprême. Or, celui qui accomplit la pratique de la sagesse (moneyya) de manière intensive ne vit que sept mois ; celui qui l'accomplit de manière moyenne vit sept ans ; celui qui l'accomplit de manière faible vit seize ans. Et lui l'accomplit de manière intensive ; c'est pourquoi, après sept mois, sachant l'épuisement de ses formations vitales, s'étant baigné, s'étant habillé, ayant ajusté sa ceinture, s'étant revêtu de sa double robe, s'étant tourné vers le Possesseur des dix forces, s'étant prosterné des cinq points, ayant joint les mains, restant debout près du mont Hiṅgulaka, il entra dans le parinibbāna par l'élément de nibbāna sans reste d'attachement. Ayant appris son parinibbāna, le Béni s'y rendit avec la communauté des moines, accomplit les rites funéraires, fit recueillir les reliques, fit ériger un stupa, puis s'en alla. ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ Dans la Paramatthajotikā, le commentaire des textes courts, သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ နာလကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. l'explication du Nālaka Sutta dans le commentaire du Suttanipāta est terminée. ၁၂. ဒွယတာနုပဿနာသုတ္တဝဏ္ဏနာ 12. Explication du Dvayatānupassanā Sutta ဧဝံ မေ သုတန္တိ ဒွယတာနုပဿနာသုတ္တံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဣမဿ သုတ္တဿ အတ္တဇ္ဈာသယတော ဥပ္ပတ္တိ. အတ္တဇ္ဈာသယေန ဟိ ဘဂဝါ ဣမံ သုတ္တံ ဒေသေသိ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရော ပနဿ အတ္ထဝဏ္ဏနာယမေဝ အာဝိ ဘဝိဿတိ. တတ္ထ ဧဝံ မေ သုတန္တိအာဒီနိ ဝုတ္တနယာနေဝ. ပုဗ္ဗာရာမေတိ သာဝတ္ထိနဂရဿ ပုရတ္ထိမဒိသာယံ အာရာမေ. မိဂါရမာတု ပါသာဒေတိ ဧတ္ထ ဝိသာခါ ဥပါသိကာ အတ္တနော သသုရေန မိဂါရေန သေဋ္ဌိနာ မာတုဋ္ဌာနေ ဌပိတတ္တာ ‘‘မိဂါရမာတာ’’တိ ဝုစ္စတိ. တာယ မိဂါရမာတုယာ နဝကောဋိအဂ္ဃနကံ မဟာလတာပိဠန္ဓနံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ကာရာပိတော ပါသာဒေါ ဟေဋ္ဌာ စ ဥပရိ စ ပဉ္စ ပဉ္စ ဂဗ္ဘသတာနိ ကတွာ သဟဿကူဋာဂါရဂဗ္ဘော, သော ‘‘မိဂါရမာတုပါသာဒေါ’’တိ ဝုစ္စတိ. တသ္မိံ မိဂါရမာတု ပါသာဒေ. 'Ainsi ai-je entendu' est le Dvayatānupassanā Sutta. Quelle en est l'origine ? Ce sutta tire son origine de l'intention propre du Bouddha. Car le Béni a enseigné ce sutta de sa propre initiative. Voici le résumé, les détails apparaîtront dans l'explication du sens elle-même. À ce sujet, 'Ainsi ai-je entendu' etc. a déjà été expliqué selon la méthode établie. 'Dans le Pubbārāma' : dans le parc situé à l'est de la ville de Sāvatthī. 'Dans le palais de la mère de Migāra' : ici, la disciple Visākhā est appelée 'Mère de Migāra' parce qu'elle fut placée au rang de mère par son beau-père, le riche Migāra. Le palais qu'elle fit construire après avoir vendu sa grande parure d'une valeur de neuf cent millions, comprenant cinq cents chambres en bas et cinq cents en haut, soit mille chambres à pavillon, est appelé 'le palais de la mère de Migāra'. C'est dans ce palais de la mère de Migāra. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါတိ ယံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိံ နိဿာယ ပုဗ္ဗာရာမေ မိဂါရမာတု ပါသာဒေ ဝိဟရတိ, တေန သမယေန. တဒဟုပေါသထေတိ တသ္မိံ အဟု ဥပေါသထေ, ဥပေါသထဒိဝသေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပန္နရသေတိ ဣဒံ ဥပေါသထဂ္ဂဟဏေန သမ္ပတ္တာဝသေသုပေါသထပဋိက္ခေပဝစနံ. ပုဏ္ဏာယ ပုဏ္ဏမာယ ရတ္တိယာတိ ပန္နရသဒိဝသတ္တာ ဒိဝသဂဏနာယ အဗ္ဘာဒိဥပက္ကိလေသဝိရဟတ္တာ ရတ္တိဂုဏသမ္ပတ္တိယာ စ ပုဏ္ဏတ္တာ ပုဏ္ဏာယ, ပရိပုဏ္ဏစန္ဒတ္တာ ပုဏ္ဏမာယ စ ရတ္တိယာ. ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတောတိ ဘိက္ခုသံဃေန ပရိဝုတော. အဗ္ဘောကာသေ နိသိန္နော ဟောတီတိ မိဂါရမာတု ရတနပါသာဒပရိဝေဏေ အဗ္ဘောကာသေ ဥပရိ အပ္ပဋိစ္ဆန္နေ ဩကာသေ ပညတ္တဝရဗုဒ္ဓါသနေ နိသိန္နော ဟောတိ. တုဏှီဘူတံ တုဏှီဘူတန္တိ အတီဝ တုဏှီဘူတံ, ယတော ယတော ဝါ အနုဝိလောကေတိ[Pg.220], တတော တတော တုဏှီဘူတံ, တုဏှီဘူတံ ဝါစာယ, ပုန တုဏှီဘူတံ ကာယေန. ဘိက္ခုသံဃံ အနုဝိလောကေတွာတိ တံ ပရိဝါရေတွာ နိသိန္နံ အနေကသဟဿဘိက္ခုပရိမာဏံ တုဏှီဘူတံ တုဏှီဘူတံ ဘိက္ခုသံဃံ ‘‘ဧတ္တကာ ဧတ္ထ သောတာပန္နာ, ဧတ္တကာ သကဒါဂါမိနော, ဧတ္တကာ အနာဂါမိနော ဧတ္တကာ အာရဒ္ဓဝိပဿကာ ကလျာဏပုထုဇ္ဇနာ, ဣမဿ ဘိက္ခုသံဃဿ ကီဒိသီ ဓမ္မဒေသနာ သပ္ပာယာ’’တိ သပ္ပာယဓမ္မဒေသနာပရိစ္ဆေဒနတ္ထံ ဣတော စိတော စ ဝိလောကေတွာ. 'En ce temps-là, le Béni' : au moment où le Béni résidait près de Sāvatthī, dans le Pubbārāma, le palais de la mère de Migāra, en ce temps-là. 'Le jour de l'Uposatha' : ce fut lors de cet Uposatha, le jour de l'Uposatha. 'Le quinzième' : ceci est spécifié pour écarter les autres types d'Uposatha. 'Lors de la nuit de la pleine lune' : parce qu'il s'agissait du quinzième jour dans le décompte, parce que la nuit était pure de souillures comme les nuages, et parce que ses qualités étaient complètes, on l'appelle 'pleine' ; et par la lune parfaitement ronde, 'nuit de pleine lune'. 'Entouré par la communauté des moines' : entouré par l'assemblée des moines. 'Était assis en plein air' : dans la cour du précieux palais de la mère de Migāra, en plein air, dans un espace non couvert, il était assis sur le noble siège du Bouddha préparé. 'Silencieuse, silencieuse' : extrêmement silencieuse, ou bien partout où il regardait, le silence régnait ; silencieuse en paroles, puis silencieuse en corps. 'Ayant observé la communauté des moines' : ayant regardé deçà et delà la communauté de plusieurs milliers de moines assise autour de lui dans un profond silence, afin de déterminer l'enseignement approprié : 'Combien ici sont entrés dans le courant, combien sont ceux qui reviennent une fois, combien sont ceux qui ne reviennent plus, combien sont des gens du commun de bien pratiquant la vision profonde ? Quel type d'enseignement du Dhamma convient à cette communauté de moines ?'. ယေ တေ, ဘိက္ခဝေ, ကုသလာ ဓမ္မာတိ ယေ တေ အာရောဂျဋ္ဌေန အနဝဇ္ဇဋ္ဌေန ဣဋ္ဌဖလဋ္ဌေန ကောသလ္လသမ္ဘူတဋ္ဌေန စ ကုသလာ သတ္တတိံသဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာ, တဇ္ဇောတကာ ဝါ ပရိယတ္တိဓမ္မာ. အရိယာ နိယျာနိကာ သမ္ဗောဓဂါမိနောတိ ဥပဂန္တဗ္ဗဋ္ဌေန အရိယာ, လောကတော နိယျာနဋ္ဌေန နိယျာနိကာ, သမ္ဗောဓသင်္ခါတံ အရဟတ္တံ ဂမနဋ္ဌေန သမ္ဗောဓဂါမိနော. တေသံ ဝေါ ဘိက္ခဝေ…ပေ… သဝနာယ, တေသံ ဘိက္ခဝေ ကုသလာနံ…ပေ… သမ္ဗောဓဂါမီနံ ကာ ဥပနိသာ, ကိံ ကာရဏံ, ကိံ ပယောဇနံ တုမှာကံ သဝနာယ, ကိမတ္ထံ တုမှေ တေ ဓမ္မေ သုဏာထာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယာဝဒေဝ ဒွယတာနံ ဓမ္မာနံ ယထာဘူတံ ဉာဏာယာတိ ဧတ္ထ ယာဝဒေဝါတိ ပရိစ္ဆေဒါဝဓာရဏဝစနံ. ဒွေ အဝယဝါ ဧတေသန္တိ ဒွယာ, ဒွယာ ဧဝ ဒွယတာ, တေသံ ဒွယတာနံ. ‘‘ဒွယာန’’န္တိပိ ပါဌော. ယထာဘူတံ ဉာဏာယာတိ အဝိပရီတဉာဏာယ. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ယဒေတံ လောကိယလောကုတ္တရာဒိဘေဒေန ဒွိဓာ ဝဝတ္ထိတာနံ ဓမ္မာနံ ဝိပဿနာသင်္ခါတံ ယထာဘူတဉာဏံ, ဧတဒတ္ထာယ န ဣတော ဘိယျောတိ, သဝနေန ဟိ ဧတ္တကံ ဟောတိ, တဒုတ္တရိ ဝိသေသာဓိဂမော ဘာဝနာယာတိ. ကိဉ္စ ဒွယတံ ဝဒေထာတိ ဧတ္ထ ပန သစေ, ဝေါ ဘိက္ခဝေ, သိယာ, ကိဉ္စ တုမှေ, ဘန္တေ, ဒွယတံ ဝဒေထာတိ အယမဓိပ္ပာယော. ပဒတ္ထော ပန ‘‘ကိဉ္စ ဒွယတာဘာဝံ ဝဒေထာ’’တိ. « Ces choses salutaires, moines » : les états salutaires sont les trente-sept facteurs de l'éveil (sattatiṃsabodhipakkhiyadhammā) dans le sens de la santé (absence de maladie spirituelle), de l'irréprochabilité, des fruits désirables et de la compétence, ou les enseignements scripturaires qui les éclairent. « Nobles, menant à la délivrance, conduisant à l'éveil » : nobles car ils doivent être approchés, menant à la délivrance car ils permettent de sortir du monde, et conduisant à l'éveil car ils mènent à l'état d'Arahant appelé parfait éveil. « Pour votre [audition]... » : quelle est la condition proche (upanisā), quelle est la raison, quel est le but pour que vous écoutiez ces états salutaires conduisant à l'éveil ? Voilà ce qui est dit. « Pour la connaissance de la dualité telle qu'elle est en réalité » : ici, « pour » (yāvadeva) exprime une délimitation et une détermination. « Dvayā » signifie qu'ils ont deux parties, et « dvayatā » est identique à « dvayā » ; c'est d'eux qu'il s'agit. Il existe aussi la variante « dvayānaṃ ». « Pour la connaissance telle qu'elle est en réalité » signifie pour une connaissance non erronée. Qu'est-ce qui est dit ? C'est cette connaissance telle qu'elle est, consistant en la vision profonde (vipassanā) des phénomènes établis en deux catégories selon la distinction entre mondain et supramondain ; elle est destinée à cela et rien de plus, car l'audition permet d'atteindre ce point, tandis que la réalisation supérieure de la distinction provient de la pratique (bhāvanā). « Quelle dualité énoncez-vous ? » : ici, le sens est : « s'il en est ainsi, ô moines, que dites-vous, Vénérable, sur cette dualité ? ». Le sens littéral est : « quel état de dualité énoncez-vous ? ». (၁) တတော ဘဂဝါ ဒွယတံ ဒဿေန္တော ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ဧဝမာဒိမာဟ. တတ္ထ ဒွယတာနံ စတုသစ္စဓမ္မာနံ ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခံ, အယံ ဒုက္ခသမုဒယော’’တိ ဧဝံ လောကိယဿ ဧကဿ အဝယဝဿ သဟေတုကဿ ဝါ ဒုက္ခဿ ဒဿနေန အယံ ဧကာနုပဿနာ, ဣတရာ လောကုတ္တရဿ ဒုတိယဿ အဝယဝဿ သဥပါယဿ ဝါ နိရောဓဿ ဒဿနေန ဒုတိယာနုပဿနာ. ပဌမာ စေတ္ထ တတိယစတုတ္ထဝိသုဒ္ဓီဟိ ဟောတိ, ဒုတိယာ ပဉ္စမဝိသုဒ္ဓိယာ. ဧဝံ သမ္မာ ဒွယတာနုပဿိနောတိ ဣမိနာ ဝုတ္တနယေန သမ္မာ ဒွယဓမ္မေ အနုပဿန္တဿ သတိယာ [Pg.221] အဝိပ္ပဝါသေန အပ္ပမတ္တဿ, ကာယိကစေတသိကဝီရိယာတာပေန အာတာပိနော ကာယေ စ ဇီဝိတေ စ နိရပေက္ခတ္တာ, ပဟိတတ္တဿ. ပါဋိကင်္ခန္တိ ဣစ္ဆိတဗ္ဗံ. ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ အညာတိ အသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ အရဟတ္တံ. သတိ ဝါ ဥပါဒိသေသေ အနာဂါမိတာတိ ‘‘ဥပါဒိသေသ’’န္တိ ပုနဗ္ဘဝဝသေန ဥပါဒါတဗ္ဗက္ခန္ဓသေသံ ဝုစ္စတိ, တသ္မိံ ဝါ သတိ အနာဂါမိဘာဝေါ ပဋိကင်္ခေါတိ ဒဿေတိ. တတ္ထ ကိဉ္စာပိ ဟေဋ္ဌိမဖလာနိပိ ဧဝံ ဒွယတာနုပဿိနောဝ ဟောန္တိ, ဥပရိမဖလေသု ပန ဥဿာဟံ ဇနေန္တော ဧဝမာဟ. (1) Ensuite, le Béni, montrant la dualité, a dit : « Ceci est la souffrance », et ainsi de suite. Là, parmi les deux aspects des quatre vérités, par la vision d'une part de la souffrance mondaine avec sa cause (« ceci est la souffrance, ceci est l'origine de la souffrance »), il s'agit de la première contemplation. Par la vision de l'autre part supramondaine, la cessation avec son moyen, il s'agit de la seconde contemplation. La première se produit par les troisième et quatrième purifications, la seconde par la cinquième purification. « Ainsi, celui qui contemple correctement la dualité » : par cette méthode mentionnée, celui qui contemple correctement les deux états, vigilant par la présence d'esprit constante, ardent par l'effort physique et mental, et dévoué par son indifférence envers le corps et la vie. « On peut s'attendre » : c'est ce qui doit être souhaité. « La connaissance finale (aññā) dès cette vie » signifie l'état d'Arahant dans cette existence même. « Ou s'il reste un résidu d'attachement, l'état de non-retour » : par « résidu d'attachement » (upādisesa), on entend le reste des agrégats devant être saisis pour une existence future ; s'il existe, cela montre que l'état de non-retour est à espérer. Bien que même ceux qui possèdent les fruits inférieurs contemplent ainsi la dualité, le Bouddha parle ainsi pour susciter l'effort vers les fruits supérieurs. ဣဒမဝေါစာတိအာဒိ သင်္ဂီတိကာရာနံ ဝစနံ. တတ္ထ ဣဒန္တိ ‘‘ယေ တေ, ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိဝုတ္တနိဒဿနံ. ဧတန္တိ ဣဒါနိ ‘‘ယေ ဒုက္ခ’’န္တိ ဧဝမာဒိဝတ္တဗ္ဗဂါထာဗန္ဓနိဒဿနံ. ဣမာ စ ဂါထာ စတုသစ္စဒီပကတ္တာ ဝုတ္တတ္ထဒီပိကာ ဧဝ, ဧဝံ သန္တေပိ ဂါထာရုစိကာနံ ပစ္ဆာ အာဂတာနံ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တံ အသမတ္ထတာယ အနုဂ္ဂဟေတွာ ‘‘ဣဒါနိ ယဒိ ဝဒေယျ သုန္ဒရ’’န္တိ အာကင်္ခန္တာနံ ဝိက္ခိတ္တစိတ္တာနဉ္စ အတ္ထာယ ဝုတ္တာ. ဝိသေသတ္ထဒီပိကာ ဝါတိ အဝိပဿကေ ဝိပဿကေ စ ဒဿေတွာ တေသံ ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋဒဿနတော, တသ္မာ ဝိသေသတ္ထဒဿနတ္ထမေဝ ဝုတ္တာ. ဧသ နယော ဣတော ပရမ္ပိ ဂါထာဝစနေသု. « Il dit cela », etc., sont les paroles des récitants du Concile. Là, « cela » (idaṃ) se rapporte à l'introduction « Ces choses, moines », etc. « Ceci » (etaṃ) se rapporte à la composition des versets qui vont suivre, comme « Ceux qui [ne connaissent pas] la souffrance », etc. Ces versets, en éclairant les quatre vérités, ne font qu'expliquer le sens déjà énoncé. Cependant, ils ont été dits pour le bénéfice de ceux qui apprécient les versets, pour ceux qui arrivent plus tard et n'auraient pas saisi ce qui a été dit auparavant par manque de capacité, pour ceux qui désirent entendre une belle expression, et pour ceux dont l'esprit est distrait. Ou encore, ils éclairent un sens spécifique en montrant ceux qui n'ont pas la vision profonde et ceux qui l'ont, à travers leur vision du cycle des renaissances et de sa cessation ; c'est pourquoi ils ont été dits spécifiquement pour montrer ce sens particulier. Cette méthode s'applique également aux versets suivants. ၇၃၀. တတ္ထ ယတ္ထ စာတိ နိဗ္ဗာနံ ဒဿေတိ. နိဗ္ဗာနေ ဟိ ဒုက္ခံ သဗ္ဗသော ဥပရုဇ္ဈတိ, သဗ္ဗပ္ပကာရံ ဥပရုဇ္ဈတိ, သဟေတုကံ ဥပရုဇ္ဈတိ, အသေသဉ္စ ဥပရုဇ္ဈတိ. တဉ္စ မဂ္ဂန္တိ တဉ္စ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ. 730. Là, « et là où » désigne le Nibbāna. Car dans le Nibbāna, la souffrance cesse totalement, elle cesse de toutes les manières, elle cesse avec sa cause et elle cesse sans reste. « Et ce chemin » : ce noble chemin octuple. ၇၃၁-၃. စေတောဝိမုတ္တိဟီနာ တေ, အထော ပညာဝိမုတ္တိယာတိ ဧတ္ထ အရဟတ္တဖလသမာဓိ ရာဂဝိရာဂါ စေတောဝိမုတ္တိ, အရဟတ္တဖလပညာ အဝိဇ္ဇာဝိရာဂါ ပညာဝိမုတ္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တဏှာစရိတေန ဝါ အပ္ပနာဈာနဗလေန ကိလေသေ ဝိက္ခမ္ဘေတွာ အဓိဂတံ အရဟတ္တဖလံ ရာဂဝိရာဂါ စေတောဝိမုတ္တိ, ဒိဋ္ဌိစရိတေန ဥပစာရဇ္ဈာနမတ္တံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ ဝိပဿိတွာ အဓိဂတံ အရဟတ္တဖလံ အဝိဇ္ဇာဝိရာဂါ ပညာဝိမုတ္တိ. အနာဂါမိဖလံ ဝါ ကာမရာဂံ သန္ဓာယ ရာဂဝိရာဂါ စေတောဝိမုတ္တိ, အရဟတ္တဖလံ သဗ္ဗပ္ပကာရတော အဝိဇ္ဇာဝိရာဂါ ပညာဝိမုတ္တီတိ. အန္တကိရိယာယာတိ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ အန္တကရဏတ္ထာယ. ဇာတိဇရူပဂါတိ ဇာတိဇရံ ဥပဂတာ, ဇာတိဇရာယ ဝါ ဥပဂတာ, န ပရိမုစ္စန္တိ ဇာတိဇရာယာတိ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သေသမေတ္ထ အာဒိတော ပဘုတိ ပါကဋမေဝ. ဂါထာပရိယောသာနေ စ သဋ္ဌိမတ္တာ ဘိက္ခူ တံ [Pg.222] ဒေသနံ ဥဂ္ဂဟေတွာ ဝိပဿိတွာ တသ္မိံယေဝ အာသနေ အရဟတ္တံ ပါပုဏိံသု. ယထာ စေတ္ထ, ဧဝံ သဗ္ဗဝါရေသု. 731-3. « Ils sont dépourvus de la libération de l'esprit et de la libération par la sagesse » : ici, il faut comprendre que la concentration du fruit de l'état d'Arahant, née du détachement de la passion (rāgavirāgā), est la libération de l'esprit (cetovimutti) ; la sagesse du fruit de l'état d'Arahant, née du détachement de l'ignorance (avijjāvirāgā), est la libération par la sagesse (paññāvimutti). Ou encore, pour celui dont le tempérament est dominé par l'avidité, le fruit de l'état d'Arahant obtenu en supprimant les souillures par la force de l'absorption (jhāna) est la libération de l'esprit par le détachement de la passion ; pour celui dont le tempérament est dominé par les vues fausses, le fruit de l'état d'Arahant obtenu par la vision profonde après avoir produit seulement une concentration d'accès (upacāra) est la libération par la sagesse par le détachement de l'ignorance. Ou encore, la libération de l'esprit par le détachement de la passion se réfère au fruit de non-retour concernant le désir sensuel, et la libération par la sagesse par le détachement de l'ignorance se réfère au fruit de l'état d'Arahant sous tous ses aspects. « Pour mettre fin » : pour mettre fin à la souffrance du cycle. « Sujets à la naissance et à la vieillesse » : ayant atteint la naissance et la vieillesse, ou dominés par elles ; il faut comprendre qu'ils ne sont pas libérés de la naissance et de la vieillesse. Le reste ici, depuis le début, est tout à fait clair. À la fin des versets, environ soixante moines, ayant saisi cet enseignement et pratiqué la vision profonde, atteignirent l'état d'Arahant sur leurs sièges mêmes. Comme dans ce cas, il en est de même pour toutes les sections. (၂) အတော ဧဝ ဘဂဝါ ‘‘သိယာ အညေနပိ ပရိယာယေနာ’’တိအာဒိနာ နယေန နာနပ္ပကာရတော ဒွယတာနုပဿနံ အာဟ. တတ္ထ ဒုတိယဝါရေ ဥပဓိပစ္စယာတိ သာသဝကမ္မပစ္စယာ. သာသဝကမ္မဉှိ ဣဓ ‘‘ဥပဓီ’’တိ အဓိပ္ပေတံ. အသေသဝိရာဂနိရောဓာတိ အသေသံ ဝိရာဂေန နိရောဓာ, အသေသဝိရာဂသင်္ခါတာ ဝါ နိရောဓာ. (2) C'est pourquoi le Béni a exposé la contemplation de la dualité de diverses manières, en disant : « Il pourrait y avoir une autre méthode », etc. Dans cette deuxième section, « par la condition des acquisitions » (upadhipaccayā) signifie par la condition du kamma associé aux souillures. Car ici, par « acquisitions » (upadhi), on entend le kamma associé aux souillures. « Par la cessation et le détachement sans reste » : par la cessation par le détachement total, ou la cessation appelée détachement sans reste. ၇၃၄. ဥပဓိနိဒါနာတိ ကမ္မပစ္စယာ. ဒုက္ခဿ ဇာတိပ္ပဘဝါနုပဿီတိ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ ဇာတိကာရဏံ ‘‘ဥပဓီ’’တိ အနုပဿန္တော. သေသမေတ္ထ ပါကဋမေဝ. ဧဝံ အယမ္ပိ ဝါရော စတ္တာရိ သစ္စာနိ ဒီပေတွာ အရဟတ္တနိကူဋေနေဝ ဝုတ္တော. ယထာ စာယံ, ဧဝံ သဗ္ဗဝါရာ. 734. « Ayant pour origine les acquisitions » : ayant le kamma pour condition. « Contemplant l'apparition et la naissance de la souffrance » : contemplant que les « acquisitions » sont la cause de la naissance de la souffrance du cycle. Le reste ici est clair. Ainsi, cette section aussi est exposée en éclairant les quatre vérités, culminant dans l'état d'Arahant. Et comme pour celle-ci, il en est de même pour toutes les sections. (၃) တတ္ထ တတိယဝါရေ အဝိဇ္ဇာပစ္စယာတိ ဘဝဂါမိကမ္မသမ္ဘာရအဝိဇ္ဇာပစ္စယာ. ဒုက္ခံ ပန သဗ္ဗတ္ထ ဝဋ္ဋဒုက္ခမေဝ. (3) Dans la troisième section, « par la condition de l'ignorance » : par la condition de l'ignorance qui est l'accumulation de kamma menant à l'existence. Quant à la souffrance, partout elle désigne la souffrance du cycle des renaissances. ၇၃၅. ဇာတိမရဏသံသာရန္တိ ခန္ဓနိဗ္ဗတ္တိံ ဇာတိံ ခန္ဓဘေဒံ မရဏံ ခန္ဓပဋိပါဋိံ သံသာရဉ္စ. ဝဇန္တီတိ ဂစ္ဆန္တိ ဥပေန္တိ. ဣတ္ထဘာဝညထာဘာဝန္တိ ဣမံ မနုဿဘာဝံ ဣတော အဝသေသအညနိကာယဘာဝဉ္စ. ဂတီတိ ပစ္စယဘာဝေါ. 735. « Le cycle des naissances et des morts » : la naissance étant l'apparition des agrégats, la mort leur dissolution, et le cycle leur succession continue. « Vont » : ils se dirigent vers, ils atteignent. « Cet état-ci et un autre état » : cet état humain et l'état dans les autres catégories d'êtres après celui-ci. « Destination » (gati) signifie l'état de conditionnement (paccayabhāvo). ၇၃၆. အဝိဇ္ဇာ ဟာယန္တိ အဝိဇ္ဇာ ဟိ အယံ. ဝိဇ္ဇာဂတာ စ ယေ သတ္တာတိ ယေ စ အရဟတ္တမဂ္ဂဝိဇ္ဇာယ ကိလေသေ ဝိဇ္ဈိတွာ ဂတာ ခီဏာသဝသတ္တာ. သေသမုတ္တာနတ္ထမေဝ. 736. « L’ignorance diminue » signifie que c’est précisément l’ignorance. « Ceux qui ont atteint la connaissance » désigne les êtres dont les souillures sont épuisées, qui ont atteint la connaissance par la connaissance du chemin de l’Arhat en perçant les souillures. Le reste est de sens évident. (၄) စတုတ္ထဝါရေ သင်္ခါရပစ္စယာတိ ပုညာပုညာနေဉ္ဇာဘိသင်္ခါရပစ္စယာ. (4) Dans la quatrième section, « conditionné par les formations » signifie conditionné par les formations méritoires, non méritoires et imperturbables. ၇၃၈-၉. ဧတမာဒီနဝံ ဉတွာတိ ယဒိဒံ ဒုက္ခံ သင်္ခါရပစ္စယာ, ဧတံ အာဒီနဝန္တိ ဉတွာ. သဗ္ဗသင်္ခါရသမထာတိ သဗ္ဗေသံ ဝုတ္တပ္ပကာရာနံ သင်္ခါရာနံ မဂ္ဂဉာဏေန သမထာ, ဥပဟတတာယ ဖလသမတ္ထတာယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သညာနန္တိ ကာမသညာဒီနံ မဂ္ဂေနေဝ ဥပရောဓနာ. ဧတံ ဉတွာ ယထာတထန္တိ ဧတံ ဒုက္ခက္ခယံ အဝိပရီတံ ဉတွာ. သမ္မဒ္ဒသာတိ သမ္မာဒဿနာ. သမ္မဒညာယာတိ သင်္ခတံ အနိစ္စာဒိတော, အသင်္ခတဉ္စ နိစ္စာဒိတော ဉတွာ. မာရသံယောဂန္တိ တေဘူမကဝဋ္ဋံ. သေသမုတ္တာနတ္ထမေဝ. 738-9. « Ayant connu ce danger » signifie ayant connu que cette souffrance est conditionnée par les formations, cela est le danger. « L’apaisement de toutes les formations » signifie l’apaisement de toutes les sortes de formations mentionnées par la connaissance du chemin ; cela est dit en raison de la destruction de leur capacité à produire des fruits. « Des perceptions » signifie l’arrêt, par le chemin même, des perceptions sensuelles et autres. « Ayant connu cela tel quel » signifie ayant connu sans erreur la fin de la souffrance. « Vision correcte » signifie vision juste. « Connaissant correctement » signifie connaissant le conditionné comme impermanent, etc., et l’inconditionné comme permanent, etc. « Le lien de Māra » signifie le cycle des trois mondes. Le reste est de sens évident. (၅) ပဉ္စမဝါရေ [Pg.223] ဝိညာဏပစ္စယာတိ ကမ္မသဟဇာတအဘိသင်္ခါရဝိညာဏပစ္စယာ. (5) Dans la cinquième section, « conditionné par la conscience » signifie conditionné par la conscience volitionnelle née simultanément avec l'action (kamma). ၇၄၁. နိစ္ဆာတောတိ နိတ္တဏှော. ပရိနိဗ္ဗုတောတိ ကိလေသပရိနိဗ္ဗာနေန ပရိနိဗ္ဗုတော ဟောတိ. သေသံ ပါကဋမေဝ. 741. « Sans faim » signifie sans soif. « Éteint » signifie qu’il est éteint par l’extinction des souillures (kilesaparinibbāna). Le reste est manifeste. (၆) ဆဋ္ဌဝါရေ ဖဿပစ္စယာတိ အဘိသင်္ခါရဝိညာဏသမ္ပယုတ္တဖဿပစ္စယာတိ အတ္ထော. ဧဝံ ဧတ္ထ ပဒပဋိပါဋိယာ ဝတ္တဗ္ဗာနိ နာမရူပသဠာယတနာနိ အဝတွာ ဖဿော ဝုတ္တော. တာနိ ဟိ ရူပမိဿကတ္တာ ကမ္မသမ္ပယုတ္တာနေဝ န ဟောန္တိ, ဣဒဉ္စ ဝဋ္ဋဒုက္ခံ ကမ္မတော ဝါ သမ္ဘဝေယျ ကမ္မသမ္ပယုတ္တဓမ္မတော ဝါတိ. (6) Dans la sixième section, « conditionné par le contact » signifie conditionné par le contact associé à la conscience volitionnelle. Ainsi, ici, le contact est mentionné sans citer le nom-et-forme et les six bases des sens selon l’ordre des termes. En effet, ceux-ci, étant mélangés à la forme, ne sont pas uniquement associés au kamma, et cette souffrance du cycle pourrait provenir soit du kamma, soit de phénomènes associés au kamma. ၇၄၂-၃. ဘဝသောတာနုသာရိနန္တိ တဏှာနုသာရိနံ. ပရိညာယာတိ တီဟိ ပရိညာဟိ ပရိဇာနိတွာ. အညာယာတိ အရဟတ္တမဂ္ဂပညာယ ဉတွာ. ဥပသမေ ရတာတိ ဖလသမာပတ္တိဝသေန နိဗ္ဗာနေ ရတာ. ဖဿာဘိသမယာတိ ဖဿနိရောဓာ. သေသံ ပါကဋမေဝ. 742-3. « Suivant le courant de l’existence » signifie suivant la soif. « Ayant pleinement compris » signifie ayant compris par les trois types de pleine compréhension. « Ayant connu » signifie ayant connu par la sagesse du chemin de l’Arhat. « Aimant le calme » signifie aimant le Nibbāna par le biais de l’atteinte du fruit. « Par la réalisation du contact » signifie par la cessation du contact. Le reste est manifeste. (၇) သတ္တမဝါရေ ဝေဒနာပစ္စယာတိ ကမ္မသမ္ပယုတ္တဝေဒနာပစ္စယာ. (7) Dans la septième section, « conditionné par la sensation » signifie conditionné par la sensation associée au kamma. ၇၄၄-၅. အဒုက္ခမသုခံ သဟာတိ အဒုက္ခမသုခေန သဟ. ဧတံ ဒုက္ခန္တိ ဉတွာနာတိ ဧတံ သဗ္ဗံ ဝေဒယိတံ ‘‘ဒုက္ခကာရဏ’’န္တိ ဉတွာ, ဝိပရိဏာမဋ္ဌိတိအညာဏဒုက္ခတာဟိ ဝါ ဒုက္ခံ ဉတွာ. မောသဓမ္မန္တိ နဿနဓမ္မံ. ပလောကိနန္တိ ဇရာမရဏေဟိ ပလုဇ္ဇနဓမ္မံ. ဖုဿ ဖုဿာတိ ဥဒယဗ္ဗယဉာဏေန ဖုသိတွာ ဖုသိတွာ. ဝယံ ပဿန္တိ အန္တေ ဘင်္ဂမေဝ ပဿန္တော. ဧဝံ တတ္ထ ဝိဇာနတီတိ ဧဝံ တာ ဝေဒနာ ဝိဇာနာတိ, တတ္ထ ဝါ ဒုက္ခဘာဝံ ဝိဇာနာတိ. ဝေဒနာနံ ခယာတိ တတော ပရံ မဂ္ဂဉာဏေန ကမ္မသမ္ပယုတ္တာနံ ဝေဒနာနံ ခယာ. သေသမုတ္တာနမေဝ. 744-5. « Avec le ni-douloureux-ni-agréable » signifie avec la sensation neutre. « Sachant que ceci est souffrance » signifie sachant que tout ce qui est ressenti est « cause de souffrance », ou sachant la souffrance par l'impermanence, l’état de conditionné et l’ignorance. « Nature trompeuse » signifie de nature périssable. « Sujet à la désintégration » signifie de nature à se désintégrer par la vieillesse et la mort. « Touchant, touchant » signifie touchant de manière répétée par la connaissance de l’apparition et de la disparition. « Voyant le déclin » signifie voyant à la fin la dissolution même. « Ainsi il connaît en cela » signifie qu’il connaît ainsi ces sensations, ou qu’il connaît en elles la nature de souffrance. « Par l’épuisement des sensations » signifie après cela par l’épuisement des sensations associées au kamma grâce à la connaissance du chemin. Le reste est de sens évident. (၈) အဋ္ဌမဝါရေ တဏှာပစ္စယာတိ ကမ္မသမ္ဘာရတဏှာပစ္စယာ. (8) Dans la huitième section, « conditionné par la soif » signifie conditionné par la soif qui accumule le kamma. ၇၄၇. ဧတမာဒီနဝံ ဉတွာ, တဏှံ ဒုက္ခဿ သမ္ဘဝန္တိ ဧတံ ဒုက္ခဿ သမ္ဘဝံ တဏှာယ အာဒီနဝံ ဉတွာ. သေသမုတ္တာနမေဝ. 747. « Ayant connu ce danger, la soif comme origine de la souffrance » signifie ayant connu que la soif est l’origine de la souffrance et son danger. Le reste est de sens évident. (၉) နဝမဝါရေ ဥပါဒါနပစ္စယာတိ ကမ္မသမ္ဘာရဥပါဒါနပစ္စယာ. (9) Dans la neuvième section, « conditionné par l’attachement » signifie conditionné par l’attachement qui accumule le kamma. ၇၄၈-၉. ဘဝေါတိ [Pg.224] ဝိပါကဘဝေါ ခန္ဓပါတုဘာဝေါ. ဘူတော ဒုက္ခန္တိ ဘူတော သမ္ဘူတော ဝဋ္ဋဒုက္ခံ နိဂစ္ဆတိ. ဇာတဿ မရဏန္တိ ယတြာပိ ‘‘ဘူတော သုခံ နိဂစ္ဆတီ’’တိ ဗာလာ မညန္တိ, တတြာပိ ဒုက္ခမေဝ ဒဿေန္တော အာဟ – ‘‘ဇာတဿ မရဏံ ဟောတီ’’တိ. ဒုတိယဂါထာယ ယောဇနာ – အနိစ္စာဒီဟိ သမ္မဒညာယ ပဏ္ဍိတာ ဥပါဒါနက္ခယာ ဇာတိက္ခယံ နိဗ္ဗာနံ အဘိညာယ န ဂစ္ဆန္တိ ပုနဗ္ဘဝန္တိ. 748-9. « L’existence » est l’existence résultante, la manifestation des agrégats. « Ce qui est devenu est souffrance » signifie que ce qui est devenu, apparu, subit la souffrance du cycle. « Mort de ce qui est né » : même là où les sots pensent que « ce qui est devenu rencontre le bonheur », l'auteur montre que c’est seulement de la souffrance en disant « la mort survient pour ce qui est né ». La construction de la seconde stance est : les sages, connaissant correctement par l’impermanence, etc., par l’épuisement de l’attachement, ayant compris l’extinction de la naissance qu’est le Nibbāna, ne retournent pas à une nouvelle existence. (၁၀) ဒသမဝါရေ အာရမ္ဘပစ္စယာတိ ကမ္မသမ္ပယုတ္တဝီရိယပစ္စယာ. (10) Dans la dixième section, « conditionné par l’initiative » signifie conditionné par l’énergie associée au kamma. ၇၅၁. အနာရမ္ဘေ ဝိမုတ္တိနောတိ အနာရမ္ဘေ နိဗ္ဗာနေ ဝိမုတ္တဿ. သေသမုတ္တာနမေဝ. 751. « De celui qui est libéré dans le non-commencement » signifie de celui qui est libéré dans le Nibbāna sans initiative. Le reste est de sens évident. (၁၁) ဧကာဒသမဝါရေ အာဟာရပစ္စယာတိ ကမ္မသမ္ပယုတ္တာဟာရပစ္စယာ. အပရော နယော – စတုဗ္ဗိဓာ သတ္တာ ရူပူပဂါ, ဝေဒနူပဂါ, သညူပဂါ, သင်္ခါရူပဂါတိ. တတ္ထ ဧကာဒသဝိဓာယ ကာမဓာတုယာ သတ္တာ ရူပူပဂါ ကဗဠီကာရာဟာရသေဝနတော. ရူပဓာတုယာ သတ္တာ အညတြ အသညေဟိ ဝေဒနူပဂါ ဖဿာဟာရသေဝနတော. ဟေဋ္ဌာ တိဝိဓာယ အရူပဓာတုယာ သတ္တာ သညူပဂါ သညာဘိနိဗ္ဗတ္တမနောသဉ္စေတနာဟာရသေဝနတော. ဘဝဂ္ဂေ သတ္တာ သင်္ခါရူပဂါ သင်္ခါရာဘိနိဗ္ဗတ္တဝိညာဏာဟာရသေဝနတောတိ. ဧဝမ္ပိ ယံ ကိဉ္စိ ဒုက္ခံ သမ္ဘောတိ, သဗ္ဗံ အာဟာရပစ္စယာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. (11) Dans la onzième section, « conditionné par la nourriture » signifie conditionné par les nutriments associés au kamma. Autre méthode : il y a quatre types d’êtres : ceux attachés à la forme, à la sensation, à la perception, et aux formations. Parmi eux, dans les onze modes de la sphère des désirs, les êtres sont attachés à la forme par l’usage de la nourriture matérielle. Dans la sphère de la forme, excepté les êtres sans perception, ils sont attachés à la sensation par l’usage du nutriment du contact. Dans les trois sphères immatérielles inférieures, les êtres sont attachés à la perception par l’usage du nutriment de la volition mentale produit par la perception. Au sommet de l’existence, les êtres sont attachés aux formations par l’usage du nutriment de la conscience produit par les formations. Ainsi, on doit comprendre que toute souffrance qui apparaît est conditionnée par la nourriture. ၇၅၅. အာရောဂျန္တိ နိဗ္ဗာနံ. သင်္ခါယ သေဝီတိ စတ္တာရော ပစ္စယေ ပစ္စဝေက္ခိတွာ သေဝမာနော, ‘‘ပဉ္စက္ခန္ဓာ ဒွါဒသာယတနာနိ အဋ္ဌာရသဓာတုယော’’တိ ဧဝံ ဝါ လောကံ သင်္ခါယ ‘‘အနိစ္စံ ဒုက္ခံ အနတ္တာ’’တိ ဉာဏေန သေဝမာနော. ဓမ္မဋ္ဌောတိ စတုသစ္စဓမ္မေ ဌိတော. သင်္ချံ နောပေတီတိ ‘‘ဒေဝေါ’’တိ ဝါ ‘‘မနုဿော’’တိ ဝါ အာဒိကံ သင်္ချံ န ဂစ္ဆတိ. သေသမုတ္တာနမေဝ. 755. « Santé » signifie Nibbāna. « Utilisant avec réflexion » signifie utilisant en ayant réfléchi aux quatre nécessités, ou bien, ayant réfléchi au monde comme étant « les cinq agrégats, les douze bases, les dix-huit éléments », il utilise par la connaissance de « l’impermanence, la souffrance, le non-soi ». « Établi dans le Dhamma » signifie établi dans le Dhamma des quatre vérités. « N’entre pas dans le calcul » signifie qu’il ne reçoit plus de désignation telle que « dieu » ou « humain », etc. Le reste est de sens évident. (၁၂) ဒွါဒသမဝါရေ ဣဉ္ဇိတပစ္စယာတိ တဏှာမာနဒိဋ္ဌိကမ္မကိလေသဣဉ္ဇိတေသု ယတော ကုတောစိ ကမ္မသမ္ဘာရိဉ္ဇိတပစ္စယာ. (12) Dans la douzième section, « conditionné par la perturbation » signifie conditionné par n’importe quelle perturbation accumulant le kamma parmi les perturbations de la soif, de l’orgueil, des vues, du kamma et des souillures. ၇၅၇. ဧဇံ ဝေါဿဇ္ဇာတိ တဏှံ စဇိတွာ. သင်္ခါရေ ဥပရုန္ဓိယာတိ ကမ္မံ ကမ္မသမ္ပယုတ္တေ စ သင်္ခါရေ နိရောဓေတွာ. သေသမုတ္တာနမေဝ. 757. « Délaissant l’agitation » signifie abandonnant la soif. « Ayant réprimé les formations » signifie ayant fait cesser le kamma et les formations associées au kamma. Le reste est de sens évident. (၁၃) တေရသမဝါရေ [Pg.225] နိဿိတဿ စလိတန္တိ တဏှာယ တဏှာဒိဋ္ဌိမာနေဟိ ဝါ ခန္ဓေ နိဿိတဿ သီဟသုတ္တေ (သံ. နိ. ၃.၇၈) ဒေဝါနံ ဝိယ ဘယစလနံ ဟောတိ. သေသမုတ္တာနမေဝ. (13) Dans la treizième section, « l’oscillation de celui qui dépend » signifie que pour celui qui dépend des agrégats par la soif, ou par la soif, les vues et l’orgueil, il y a une oscillation due à la peur, comme celle des dieux dans le Sīha Sutta. Le reste est de sens évident. (၁၄) စုဒ္ဒသမဝါရေ ရူပေဟီတိ ရူပဘဝေဟိ ရူပသမာပတ္တီဟိ ဝါ. အရူပါတိ အရူပဘဝါ အရူပသမာပတ္တိယော ဝါ. နိရောဓောတိ နိဗ္ဗာနံ. (14) Dans la quatorzième section, « par les formes » signifie par les existences de forme ou par les absorptions de forme. « Sans forme » signifie les existences sans forme ou les absorptions sans forme. « Cessation » signifie Nibbāna. ၇၆၁. မစ္စုဟာယိနောတိ မရဏမစ္စု ကိလေသမစ္စု ဒေဝပုတ္တမစ္စုဟာယိနော, တိဝိဓမ္ပိ တံ မစ္စုံ ဟိတွာ ဂါမိနောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သေသမုတ္တာနမေဝ. 761. « Ceux qui abandonnent la mort » signifie ceux qui abandonnent la mort-mortalité, la mort-souillures, et la mort-Devaputta ; cela signifie qu'ils vont en ayant délaissé ces trois types de mort. Le reste est de sens évident. (၁၅) ပန္နရသမဝါရေ ယန္တိ နာမရူပံ သန္ဓာယာဟ. တဉှိ လောကေန ဓုဝသုဘသုခတ္တဝသေန ‘‘ဣဒံ သစ္စ’’န္တိ ဥပနိဇ္ဈာယိတံ ဒိဋ္ဌမာလောကိတံ. တဒမရိယာနန္တိ ဣဒံ အရိယာနံ, အနုနာသိကဣကာရလောပံ ကတွာ ဝုတ္တံ. ဧတံ မုသာတိ ဧတံ ဓုဝါဒိဝသေန ဂဟိတမ္ပိ မုသာ, န တာဒိသံ ဟောတီတိ. ပုန ယန္တိ နိဗ္ဗာနံ သန္ဓာယာဟ. တဉှိ လောကေန ရူပဝေဒနာဒီနမဘာဝတော ‘‘ဣဒံ မုသာ နတ္ထိ ကိဉ္စီ’’တိ ဥပနိဇ္ဈာယိတံ. တဒမရိယာနံ ဧတံ သစ္စန္တိ တံ ဣဒံ အရိယာနံ ဧတံ နိက္ကိလေသသင်္ခါတာ သုဘဘာဝါ, ပဝတ္တိဒုက္ခပဋိပက္ခသင်္ခါတာ သုခဘာဝါ, အစ္စန္တသန္တိသင်္ခါတာ နိစ္စဘာဝါ စ အနပဂမနေန ပရမတ္ထတော ‘‘သစ္စ’’န္တိ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ သုဒိဋ္ဌံ. (15) Dans le quinzième cycle, le terme « ce qui » (yaṃ) est dit en référence au nom-et-forme (nāmarūpa). Car celui-ci est considéré par le monde, à travers les notions de permanence, de beauté, de bonheur et de soi, comme étant : « ceci est la vérité ». « Tadamariyānaṃ » signifie : ceci appartient aux Nobles ; ce terme est employé après avoir effectué l'élision de la nasale et de la voyelle « i ». « Ceci est faux » (etaṃ musā) : bien que cela soit saisi comme permanent, etc., c'est faux, car ce n'est pas tel qu'on le perçoit. De nouveau, « ce qui » (yaṃ) est dit en référence au Nibbāna. Car celui-ci est considéré par le monde, en raison de l'absence de la forme, de la sensation, etc., comme : « ceci est faux, il n'y a rien ». « Tadamariyānaṃ etaṃ saccaṃ » : pour les Nobles, ce Nibbāna est, par son état de beauté résultant de l'absence de souillures, par son état de bonheur résultant de l'opposition à la souffrance du devenir, et par son état de permanence résultant de la paix absolue, véritablement et au sens ultime « vérité », tel qu'il est, parfaitement bien vu par la sagesse. ၇၆၂-၃. အနတ္တနိ အတ္တမာနိန္တိ အနတ္တနိ နာမရူပေ အတ္တမာနိံ. ဣဒံ သစ္စန္တိ မညတီတိ ဣဒံ နာမရူပံ ဓုဝါဒိဝသေန ‘‘သစ္စ’’န္တိ မညတိ. ယေန ယေန ဟီတိ ယေန ယေန ရူပေ ဝါ ဝေဒနာယ ဝါ ‘‘မမ ရူပံ, မမ ဝေဒနာ’’တိအာဒိနာ နယေန မညန္တိ. တတော တန္တိ တတော မညိတာကာရာ တံ နာမရူပံ ဟောတိ အညထာ. ကိံ ကာရဏံ? တဉှိ တဿ မုသာ ဟောတိ, ယသ္မာ တံ ယထာမညိတာကာရာ မုသာ ဟောတိ, တသ္မာ အညထာ ဟောတီတိ အတ္ထော. ကသ္မာ ပန မုသာ ဟောတီတိ? မောသဓမ္မဉှိ ဣတ္တရံ, ယသ္မာ ယံ ဣတ္တရံ ပရိတ္တပစ္စုပဋ္ဌာနံ, တံ မောသဓမ္မံ နဿနဓမ္မံ ဟောတိ, တထာရူပဉ္စ နာမရူပန္တိ. သစ္စာဘိသမယာတိ သစ္စာဝဗောဓာ. သေသမုတ္တာနမေဝ. 762-3. « Celui qui perçoit un soi dans le non-soi » signifie : percevant un soi dans le nom-et-forme qui est non-soi. « Il pense : ceci est la vérité » signifie qu'il pense que ce nom-et-forme est « vérité » par la permanence, etc. « Par quelque aspect que ce soit » signifie par quelque forme ou sensation que ce soit, selon la modalité : « ma forme, ma sensation », etc. « À partir de cela, cela [devient autre] » signifie qu'à partir de cette modalité de pensée, ce nom-et-forme devient autre. Pour quelle raison ? Car cela est faux pour lui ; puisque cela est faux par rapport à la modalité dont il le pense, cela signifie que cela devient autrement. Mais pourquoi est-ce faux ? « De nature trompeuse, car éphémère » : parce que ce qui est éphémère, ayant une manifestation limitée, est de nature trompeuse, de nature à périr ; et tel est le nom-et-forme. « Par la réalisation de la vérité » signifie par la compréhension des vérités. Le reste est identique à ce qui a été dit précédemment. (၁၆) သောဠသမဝါရေ ယန္တိ ဆဗ္ဗိဓမိဋ္ဌာရမ္မဏံ သန္ဓာယာဟ. တဉှိ လောကေန သလဘမစ္ဆမက္ကဋာဒီဟိ ပဒီပဗဠိသလေပါဒယော ဝိယ ‘‘ဣဒံ သုခ’’န္တိ [Pg.226] ဥပနိဇ္ဈာယိတံ. တဒမရိယာနံ ဧတံ ဒုက္ခန္တိ တံ ဣဒံ အရိယာနံ ‘‘ကာမာ ဟိ စိတြာ မဓုရာ မနောရမာ, ဝိရူပရူပေန မထေန္တိ စိတ္တ’’န္တိအာဒိနာ (သု. နိ. ၅၀; စူဠနိ. ခဂ္ဂဝိသာဏသုတ္တနိဒ္ဒေသ ၁၃၆) နယေန ‘‘ဧတံ ဒုက္ခ’’န္တိ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ သုဒိဋ္ဌံ. ပုန ယန္တိ နိဗ္ဗာနမေဝ သန္ဓာယာဟ. တဉှိ လောကေန ကာမဂုဏာဘာဝါ ‘‘ဒုက္ခ’’န္တိ ဥပနိဇ္ဈာယိတံ. တဒမရိယာနန္တိ တံ ဣဒံ အရိယာနံ ပရမတ္ထသုခတော ‘‘ဧတံ သုခ’’န္တိ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ သုဒိဋ္ဌံ. (16) Dans le seizième cycle, le terme « ce qui » (yaṃ) est dit en référence aux six types d'objets sensoriels désirables. Car ceux-ci sont considérés par le monde comme « ceci est le bonheur », à l'image des papillons de nuit, des poissons ou des singes face à une lampe, un hameçon ou de la glu. « Tadamariyānaṃ etaṃ dukkhaṃ » : pour les Nobles, cela est parfaitement bien vu par la sagesse tel que c'est, comme « ceci est la souffrance », selon la modalité : « Les plaisirs sensuels sont variés, doux et charmants, mais sous des formes diverses, ils tourmentent l'esprit » (Su. Ni. 50). De nouveau, « ce qui » (yaṃ) est dit en référence au Nibbāna seul. Car celui-ci est considéré par le monde comme « souffrance » en raison de l'absence des plaisirs sensuels. « Tadamariyānaṃ » : pour les Nobles, en raison du bonheur suprême, cela est parfaitement bien vu par la sagesse tel que c'est, comme « ceci est le bonheur ». ၇၆၅-၆. ကေဝလာတိ အနဝသေသာ. ဣဋ္ဌာတိ ဣစ္ဆိတာ ပတ္ထိတာ. ကန္တာတိ ပိယာ. မနာပါတိ မနဝုဍ္ဎိကရာ. ယာဝတတ္ထီတိ ဝုစ္စတီတိ ယာဝတာ ဧတေ ဆ အာရမ္မဏာ အတ္ထီတိ ဝုစ္စန္တိ. ဝစနဗျတ္တယော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧတေ ဝေါတိ ဧတ္ထ ဝေါတိ နိပါတမတ္တံ. 765-6. « Kevalā » signifie sans exception. « Iṭṭhā » signifie désirés, souhaités. « Kantā » signifie aimables. « Manāpā » signifie qui plaisent à l'esprit. « On dit : dans la mesure où ils existent » signifie dans la mesure où ces six objets sont dits exister. Il faut comprendre ici une inversion grammaticale. Dans « ete vo », le terme « vo » est une simple particule. ၇၆၇-၈. သုခန္တိ ဒိဋ္ဌမရိယေဟိ, သက္ကာယဿုပရောဓနန္တိ ‘‘သုခ’’မိတိ အရိယေဟိ ပဉ္စက္ခန္ဓနိရောဓော ဒိဋ္ဌော, နိဗ္ဗာနန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပစ္စနီကမိဒံ ဟောတီတိ ပဋိလောမမိဒံ ဒဿနံ ဟောတိ. ပဿတန္တိ ပဿန္တာနံ, ပဏ္ဍိတာနန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယံ ပရေတိ ဧတ္ထ ယန္တိ ဝတ္ထုကာမေ သန္ဓာယာဟ. ပုန ယံ ပရေတိ ဧတ္ထ နိဗ္ဗာနံ. 767-8. « Le bonheur est vu par les Nobles » signifie que la cessation de l'identité (sakkāya), c'est-à-dire la cessation des cinq agrégats, est vue par les Nobles comme « bonheur » ; il s'agit du Nibbāna. « Ceci est contraire » : cette vision est à l'opposé [de celle du monde]. « Pour ceux qui voient » signifie pour ceux qui voient, c'est-à-dire pour les sages. « Ce que les autres [considèrent comme bonheur] » : ici, « ce que » (yaṃ) est dit en référence aux objets du désir (vatthukāma). De nouveau, « ce que les autres [considèrent comme souffrance] » : ici, « ce que » (yaṃ) se réfère au Nibbāna. ၇၆၉-၇၁. ပဿာတိ သောတာရံ အာလပတိ. ဓမ္မန္တိ နိဗ္ဗာနဓမ္မံ. သမ္ပမူဠှေတ္ထဝိဒ္ဒသူတိ သမ္ပမူဠှာ ဧတ္ထ အဝိဒ္ဒသူ ဗာလာ. ကိံကာရဏံ သမ္ပမူဠှာ? နိဝုတာနံ တမော ဟောတိ , အန္ဓကာရော အပဿတံ, ဗာလာနံ အဝိဇ္ဇာယ နိဝုတာနံ ဩတ္ထဋာနံ အန္ဓဘာဝကရဏော တမော ဟောတိ, ယေန နိဗ္ဗာနဓမ္မံ ဒဋ္ဌုံ န သက္ကောန္တိ. သတဉ္စ ဝိဝဋံ ဟောတိ, အာလောကော ပဿတာမိဝါတိ သတဉ္စ သပ္ပုရိသာနံ ပညာဒဿနေန ပဿတံ အာလောကောဝ ဝိဝဋံ ဟောတိ နိဗ္ဗာနံ. သန္တိကေ န ဝိဇာနန္တိ, မဂါ ဓမ္မဿကောဝိဒါတိ ယံ အတ္တနော သရီရေ တစပဉ္စကမတ္တံ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ အနန္တရမေဝ အဓိဂန္တဗ္ဗတော, အတ္တနော ခန္ဓာနံ ဝါ နိရောဓမတ္တတော သန္တိကေ နိဗ္ဗာနံ, တံ ဧဝံ သန္တိကေ သန္တမ္ပိ န ဝိဇာနန္တိ မဂဘူတာ ဇနာ မဂ္ဂါမဂ္ဂဓမ္မဿ သစ္စဓမ္မဿ ဝါ အကောဝိဒါ, သဗ္ဗထာ ဘဝရာဂ…ပေ… သုသမ္ဗုဓော. တတ္ထ မာရဓေယျာနုပန္နေဟီတိ တေဘူမကဝဋ္ဋံ အနုပန္နေဟိ. 769-71. « Vois » : il s'adresse à l'auditeur. « Le Dhamma » : le Dhamma du Nibbāna. « Les ignorants y sont totalement égarés » signifie que les sots ignorants sont ici confus. Pourquoi sont-ils égarés ? « Pour ceux qui sont entravés, ce sont des ténèbres » : pour les sots entravés et recouverts par l'ignorance, il y a des ténèbres qui rendent aveugle, par lesquelles ils ne peuvent voir le Dhamma du Nibbāna. « Mais pour les gens de bien, c'est ouvert, comme une lumière pour ceux qui voient » : pour les gens de bien, par la vision de la sagesse, le Nibbāna est ouvert, telle une lumière pour ceux qui voient. « Ils ne le comprennent pas, bien qu'il soit proche, comme des bêtes ignorantes du Dhamma » : le Nibbāna est proche car on peut l'atteindre immédiatement après avoir discerné la simple constitution du corps (les cinq parties commençant par la peau), ou par la simple cessation des agrégats ; pourtant, bien qu'il soit si proche, les gens qui sont comme des bêtes ne le comprennent pas, n'étant pas experts dans la doctrine du chemin et de ce qui n'est pas le chemin, ou dans le Dhamma de la vérité. En tout point... l'attachement à l'existence... etc... parfaitement éveillé. Ici, « par ceux qui ne sont pas tombés sous le pouvoir de Māra » signifie par ceux qui ne sont pas retombés dans le cycle des trois plans d'existence. ၇၇၂. ပစ္ဆိမဂါထာယ [Pg.227] သမ္ဗန္ဓော ‘‘ဧဝံ အသုသမ္ဗုဓံ ကော နု အညတြ မရိယေဟီ’’တိ. တဿတ္ထော – ဌပေတွာ အရိယေ ကော နု အညော နိဗ္ဗာနပဒံ ဇာနိတုံ အရဟတိ, ယံ ပဒံ စတုတ္ထေန အရိယမဂ္ဂေန သမ္မဒညာယ အနန္တရမေဝ အနာသဝါ ဟုတွာ ကိလေသပရိနိဗ္ဗာနေန ပရိနိဗ္ဗန္တိ, သမ္မဒညာယ ဝါ အနာသဝါ ဟုတွာ အန္တေ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗန္တီတိ အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ. 772. Le lien avec la dernière stance est : « Qui donc, hormis les Nobles, est ainsi parfaitement éveillé à cela ? ». Son sens est : hormis les Nobles, qui d'autre est digne de connaître l'état de Nibbāna, cet état qu'ils atteignent après avoir parfaitement compris par le quatrième chemin noble, devenant ainsi immédiatement sans taints (anāsava), s'éteignant par l'extinction des souillures (kilesaparinibbāna), ou devenant sans taints par la parfaite connaissance et s'éteignant à la fin dans l'élément de Nibbāna sans reste d'attachement (anupādisesa-nibbānadhātu). C'est ainsi qu'il a terminé l'enseignement par le sommet de l'état d'Arahant. အတ္တမနာတိ တုဋ္ဌမနာ. အဘိနန္ဒုန္တိ အဘိနန္ဒိံသု. ဣမသ္မိဉ္စ ပန ဝေယျာကရဏသ္မိန္တိ ဣမသ္မိံ သောဠသမေ ဝေယျာကရဏေ. ဘညမာနေတိ ဘဏိယမာနေ. သေသံ ပါကဋမေဝ. « Attamanā » signifie l'esprit satisfait. « Abhinandun » signifie qu'ils se sont réjouis. « Dans cet exposé » signifie dans ce seizième exposé (veyyākaraṇa). « Tandis qu'il était déclamé » : pendant qu'il était dit. Le reste est clair. ဧဝံ သဗ္ဗေသုပိ သောဠသသု ဝေယျာကရဏေသု သဋ္ဌိမတ္တေ သဋ္ဌိမတ္တေ ကတွာ သဋ္ဌိအဓိကာနံ နဝန္နံ ဘိက္ခုသတာနံ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တာနိ ဝိမုစ္စိံသု, သောဠသက္ခတ္တုံ စတ္တာရိ စတ္တာရိ ကတွာ စတုသဋ္ဌိ သစ္စာနေတ္ထ ဝေနေယျဝသေန နာနပ္ပကာရတော ဒေသိတာနီတိ. Ainsi, dans chacun des seize exposés, soixante moines à chaque fois furent libérés, de sorte que les esprits de neuf cent soixante moines furent libérés des taints par le non-attachement. Seize fois quatre, soixante-quatre vérités ont été ici enseignées de diverses manières selon les besoins de ceux qui devaient être guidés. ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddakapāṭha, သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ ဒွယတာနုပဿနာသုတ္တဝဏ္ဏနာ Commentaire du Suttanipāta, l'explication du Dvayatānupassanāsutta နိဋ္ဌိတ္တာ. Est terminée. နိဋ္ဌိတော စ တတိယော ဝဂ္ဂေါ အတ္ထဝဏ္ဏနာနယတော, နာမေန Et ainsi se termine le troisième chapitre selon la méthode de l'explication du sens, nommé မဟာဝဂ္ဂေါတိ. Mahāvaggo. ၄. အဋ္ဌကဝဂ္ဂေါ 4. Aṭṭhakavaggo ၁. ကာမသုတ္တဝဏ္ဏနာ 1. Explication du Kāmasutta ၇၇၃. ကာမံ [Pg.228] ကာမယမာနဿာတိ ကာမသုတ္တံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဘဂဝတိ ကိရ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရန္တေ အညတရော ဗြာဟ္မဏော သာဝတ္ထိယာ ဇေတဝနဿ စ အန္တရေ အစိရဝတီနဒီတီရေ ‘‘ယဝံ ဝပိဿာမီ’’တိ ခေတ္တံ ကသတိ. ဘဂဝါ ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော ပိဏ္ဍာယ ပဝိသန္တော တံ ဒိသွာ အာဝဇ္ဇေန္တော အဒ္ဒသ – ‘‘အဿ ဗြာဟ္မဏဿ ယဝါ ဝိနဿိဿန္တီ’’တိ, ပုန ဥပနိဿယသမ္ပတ္တိံ အာဝဇ္ဇေန္တော စဿ သောတာပတ္တိဖလဿ ဥပနိဿယံ အဒ္ဒသ. ‘‘ကဒါ ပါပုဏေယျာ’’တိ အာဝဇ္ဇေန္တော ‘‘သဿေ ဝိနဋ္ဌေ သောကာဘိဘူတော ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ’’တိ အဒ္ဒသ. တတော စိန္တေသိ – ‘‘သစာဟံ တဒါ ဧဝ ဗြာဟ္မဏံ ဥပသင်္ကမိဿာမိ, န မေ ဩဝါဒံ သောတဗ္ဗံ မညိဿတိ. နာနာရုစိကာ ဟိ ဗြာဟ္မဏာ, ဟန္ဒ, နံ ဣတော ပဘုတိယေဝ သင်္ဂဏှာမိ, ဧဝံ မယိ မုဒုစိတ္တော ဟုတွာ တဒါ ဩဝါဒံ သောဿတီ’’တိ ဗြာဟ္မဏံ ဥပသင်္ကမိတွာ အာဟ – ‘‘ကိံ, ဗြာဟ္မဏ, ကရောသီ’’တိ. ဗြာဟ္မဏော ‘‘ဧဝံ ဥစ္စာကုလီနော သမဏော ဂေါတမော မယာ သဒ္ဓိံ ပဋိသန္ထာရံ ကရောတီ’’တိ တာဝတကေနေဝ ဘဂဝတိ ပသန္နစိတ္တော ဟုတွာ ‘‘ခေတ္တံ, ဘော ဂေါတမ, ကသာမိ ယဝံ ဝပိဿာမီ’’တိ အာဟ. အထ သာရိပုတ္တတ္ထေရော စိန္တေသိ – ‘‘ဘဂဝါ ဗြာဟ္မဏေန သဒ္ဓိံ ပဋိသန္ထာရံ အကာသိ, န စ အဟေတု အပ္ပစ္စယာ တထာဂတာ ဧဝံ ကရောန္တိ, ဟန္ဒာဟမ္ပိ တေန သဒ္ဓိံ ပဋိသန္ထာရံ ကရောမီ’’တိ ဗြာဟ္မဏံ ဥပသင်္ကမိတွာ တထေဝ ပဋိသန္ထာရမကာသိ. ဧဝံ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနတ္ထေရော သေသာ စ အသီတိ မဟာသာဝကာ. ဗြာဟ္မဏော အတီဝ အတ္တမနော အဟောသိ. 773. « Kāmaṃ kāmayamānassā » est le titre du Kāmasutta. Quelle en est l'origine ? On raconte que, pendant que le Béni résidait à Sāvatthī, un certain brahmane labourait son champ sur la rive de la rivière Aciravatī, entre Sāvatthī et le Jetavana, en pensant : « Je vais semer de l'orge ». Le Béni, entouré de l'assemblée des moines, en entrant pour la quête de l'aumône, le vit et, en y réfléchissant, vit : « L'orge de ce brahmane périra ». Puis, en examinant ses conditions de mérite (upanissaya), il vit son aptitude au fruit de l'entrée dans le courant. En se demandant : « Quand y parviendra-t-il ? », il vit : « Une fois la récolte détruite, accablé par le chagrin, il l'atteindra après avoir écouté l'enseignement du Dharma ». Alors il pensa : « Si je m'approche du brahmane maintenant, il ne pensera pas qu'il doive écouter mon conseil. Car les brahmanes ont des goûts divers. Eh bien, je vais m'occuper de lui dès maintenant ; ainsi, son esprit devenant bienveillant envers moi, il écoutera mon conseil à ce moment-là ». S'approchant du brahmane, il lui dit : « Que fais-tu, brahmane ? ». Le brahmane se dit : « Le samana Gotama, d'une lignée si élevée, engage la conversation avec moi », et son esprit fut serein envers le Béni par cela seul. Il répondit : « Maître Gotama, je laboure le champ, je vais semer de l'orge ». Alors le vénérable Sāriputta pensa : « Le Béni a engagé la conversation avec le brahmane ; or les Tathāgata ne font pas ainsi sans cause ni raison. Eh bien, j'engagerai moi aussi la conversation avec lui ». S'approchant du brahmane, il engagea la conversation de la même manière. De même firent le vénérable Mahāmoggallāna et les quatre-vingts autres grands disciples. Le brahmane fut extrêmement ravi. အထ ဘဂဝါ သမ္ပဇ္ဇမာနေပိ သဿေ ဧကဒိဝသံ ကတဘတ္တကိစ္စော သာဝတ္ထိတော ဇေတဝနံ ဂစ္ဆန္တော မဂ္ဂါ ဩက္ကမ္မ ဗြာဟ္မဏဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ အာဟ – ‘‘သုန္ဒရံ တေ, ဗြာဟ္မဏ, ယဝက္ခေတ္တ’’န္တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘော ဂေါတမ, သုန္ဒရံ, သစေ သမ္ပဇ္ဇိဿတိ, တုမှာကမ္ပိ သံဝိဘာဂံ ကရိဿာမီ’’တိ. အထဿ စတုမာသစ္စယေန ယဝါ နိပ္ဖဇ္ဇိံသု. တဿ ‘‘အဇ္ဇ ဝါ သွေ ဝါ လာယိဿာမီ’’တိ ဥဿုက္ကံ ကုရုမာနဿေဝ မဟာမေဃော ဥဋ္ဌဟိတွာ သဗ္ဗရတ္တိံ ဝဿိ. အစိရဝတီ နဒီ ပူရာ အာဂန္တွာ သဗ္ဗံ ယဝံ ဝဟိ. ဗြာဟ္မဏော သဗ္ဗရတ္တိံ အနတ္တမနော ဟုတွာ ပဘာတေ နဒီတီရံ ဂတော သဗ္ဗံ သဿဝိပတ္တိံ ဒိသွာ ‘‘ဝိနဋ္ဌောမှိ, ကထံ ဒါနိ ဇီဝိဿာမီ’’တိ ဗလဝသောကံ ဥပ္ပာဒေသိ. ဘဂဝါပိ တမေဝ [Pg.229] ရတ္တိံ ပစ္စူသသမယေ ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ လောကံ ဝေါလောကေန္တော ‘‘အဇ္ဇ ဗြာဟ္မဏဿ ဓမ္မဒေသနာကာလော’’တိ ဉတွာ ဘိက္ခာစာရဝတ္တေန သာဝတ္ထိံ ပဝိသိတွာ ဗြာဟ္မဏဿ ဃရဒွါရေ အဋ္ဌာသိ. ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ ‘‘သောကာဘိဘူတံ မံ အဿာသေတုကာမော သမဏော ဂေါတမော အာဂတော’’တိ စိန္တေတွာ အာသနံ ပညာပေတွာ ပတ္တံ ဂဟေတွာ ဘဂဝန္တံ နိသီဒါပေသိ. ဘဂဝါ ဇာနန္တောဝ ဗြာဟ္မဏံ ပုစ္ဆိ – ‘‘ကိံ ဗြာဟ္မဏ ပဒုဋ္ဌစိတ္တော ဝိဟာသီ’’တိ? အာမ, ဘော ဂေါတမ, သဗ္ဗံ မေ ယဝက္ခေတ္တံ ဥဒကေန ဝူဠှန္တိ. အထ ဘဂဝါ ‘‘န, ဗြာဟ္မဏ, ဝိပန္နေ ဒေါမနဿံ, သမ္ပန္နေ စ သောမနဿံ ကာတဗ္ဗံ. ကာမာ ဟိ နာမ သမ္ပဇ္ဇန္တိပိ ဝိပဇ္ဇန္တိပီ’’တိ ဝတွာ တဿ ဗြာဟ္မဏဿ သပ္ပာယံ ဉတွာ ဓမ္မဒေသနာဝသေန ဣမံ သုတ္တမဘာသိ. တတ္ထ သင်္ခေပတော ပဒတ္ထသမ္ဗန္ဓမတ္တမေဝ ဝဏ္ဏယိဿာမ, ဝိတ္ထာရော ပန နိဒ္ဒေသေ (မဟာနိ. ၁) ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ယထာ စ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ, ဧဝံ ဣတော ပရံ သဗ္ဗသုတ္တေသု. Puis, alors même que la récolte mûrissait, un jour, après avoir terminé son repas, le Béni, allant de Sāvatthī vers le Jetavana, quitta le chemin, s'approcha du brahmane et lui dit : « Ton champ d'orge est magnifique, brahmane ». « Oui, Maître Gotama, il est magnifique. S'il arrive à maturité, je partagerai aussi avec vous ». Puis, après quatre mois, l'orge mûrit. Alors qu'il s'affairait en pensant : « Je récolterai aujourd'hui ou demain », un grand nuage s'éleva et il plut toute la nuit. La rivière Aciravatī déborda et emporta toute l'orge. Le brahmane, ayant été malheureux toute la nuit, se rendit au bord de la rivière à l'aube et, voyant la ruine totale de la récolte, fut saisi d'un immense chagrin, pensant : « Je suis ruiné, comment vais-je vivre maintenant ? ». Le Béni également, cette même nuit à l'aube, observant le monde avec l'œil de bouddha, sut que c'était le moment de l'enseignement pour le brahmane. Entrant dans Sāvatthī pour sa tournée d'aumône, il s'arrêta à la porte de la maison du brahmane. Le brahmane, voyant le Béni, pensa : « Le samana Gotama est venu voulant me réconforter, moi qui suis accablé par le chagrin », prépara un siège, prit le bol et fit asseoir le Béni. Le Béni, bien que le sachant déjà, demanda au brahmane : « Pourquoi, brahmane, restes-tu avec l'esprit troublé ? ». « Oui, Maître Gotama, tout mon champ d'orge a été emporté par l'eau ». Alors le Béni, disant : « Brahmane, il ne faut pas éprouver de déplaisir dans le malheur ni de plaisir dans le succès. Car les désirs (kāma) en effet tantôt réussissent, tantôt échouent », et connaissant ce qui était approprié pour ce brahmane, prononça ce sutta sous forme d'enseignement du Dharma. Ici, nous n'expliquerons brièvement que le lien entre les sens des mots ; quant au détail, il doit être compris selon la méthode énoncée dans le Niddesa. Et comme dans ce sutta, il en sera de même pour tous les suttas suivants. တတ္ထ ကာမန္တိ မနာပိယရူပါဒိတေဘူမကဓမ္မသင်္ခါတံ ဝတ္ထုကာမံ, ကာမယမာနဿာတိ ဣစ္ဆမာနဿ. တဿ စေ တံ သမိဇ္ဈတီတိ တဿ ကာမယမာနဿ သတ္တဿ တံ ကာမသင်္ခါတံ ဝတ္ထု သမိဇ္ဈတိ စေ, သစေ သော တံ လဘတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အဒ္ဓါ ပီတိမနော ဟောတီတိ ဧကံသံ တုဋ္ဌစိတ္တော ဟောတိ. လဒ္ဓါတိ လဘိတွာ. မစ္စောတိ သတ္တော. ယဒိစ္ဆတီတိ ယံ ဣစ္ဆတိ. Là, « désir » (kāma) désigne l'objet du désir (vatthukāma) constitué par les phénomènes des trois plans, tels que les formes plaisantes, etc. ; « de celui qui désire » (kāmayamānassa) signifie de celui qui souhaite. « Si cela s'accomplit pour lui » (tassa ce taṃ samijjhati) signifie que si cet objet appelé désir se réalise pour cet être désirant, c'est-à-dire s'il l'obtient. « Il est assurément le cœur joyeux » (addhā pītimano hoti) signifie qu'il a assurément l'esprit satisfait. « En ayant obtenu » (laddhā) : après avoir reçu. « Le mortel » (maccoti) : l'être. « Ce qu'il souhaite » (yadicchatī) : ce qu'il désire. ၇၇၄. တဿ စေ ကာမယာနဿာတိ တဿ ပုဂ္ဂလဿ ကာမေ ဣစ္ဆမာနဿ, ကာမေန ဝါ ယာယမာနဿ. ဆန္ဒဇာတဿာတိ ဇာတတဏှဿ. ဇန္တုနောတိ သတ္တဿ. တေ ကာမာ ပရိဟာယန္တီတိ တေ ကာမာ ပရိဟာယန္တိ စေ. သလ္လဝိဒ္ဓေါဝ ရုပ္ပတီတိ အထ အယောမယာဒိနာ သလ္လေန ဝိဒ္ဓေါ ဝိယ ပီဠီယတိ. 774. « De celui qui désire » (tassa ce kāmayānassa) : de cet individu qui souhaite les plaisirs, ou qui est emporté par le désir. « Chez qui l'envie est née » (chandajātassa) : en qui la soif (taṇhā) est apparue. « Pour l'être » (jantuno) : pour la créature. « Si ces désirs déclinent » (te kāmā parihāyanti) : si ces objets de désir disparaissent. « Il souffre comme s'il était percé d'une flèche » (sallaviddhova ruppatī) : il est alors tourmenté comme s'il était transpercé par une flèche de fer ou d'un autre matériau. ၇၇၅. တတိယဂါထာယ သင်္ခေပတ္ထော – ယော ပန ဣမေ ကာမေ တတ္ထ ဆန္ဒရာဂဝိက္ခမ္ဘနေန ဝါ သမုစ္ဆေဒေန ဝါ အတ္တနော ပါဒေန သပ္ပဿ သိရံ ဣဝ ပရိဝဇ္ဇေတိ. သော ဘိက္ခု သဗ္ဗံ လောကံ ဝိသရိတွာ ဌိတတ္တာ လောကေ ဝိသတ္တိကာသင်္ခါတံ တဏှံ သတော ဟုတွာ သမတိဝတ္တတီတိ. 775. Le sens abrégé de la troisième stance est le suivant : celui qui évite ces désirs, soit par la suspension, soit par l'extirpation de la passion et de l'envie (chandarāga), comme on évite la tête d'un serpent avec son propre pied. Ce moine, ayant dépassé tout le monde parce qu'il y demeure sans s'y attacher, traverse, en restant vigilant, la soif appelée « l'attachement au monde » (visattikā). ၇၇၆-၈. တတော [Pg.230] ပရာသံ တိဿန္နံ ဂါထာနံ အယံ သင်္ခေပတ္ထော – ယော ဧတံ သာလိက္ခေတ္တာဒိံ ခေတ္တံ ဝါ ဃရဝတ္ထာဒိံ ဝတ္ထုံ ဝါ ကဟာပဏသင်္ခါတံ ဟိရညံ ဝါ ဂေါအဿဘေဒံ ဂဝါဿံ ဝါ ဣတ္ထိသညိကာ ထိယော ဝါ ဉာတိဗန္ဓဝါဒီ ဗန္ဓူ ဝါ အညေ ဝါ မနာပိယရူပါဒီ ပုထု ကာမေ အနုဂိဇ္ဈတိ, တံ ပုဂ္ဂလံ အဗလသင်္ခါတာ ကိလေသာ ဗလီယန္တိ သဟန္တိ မဒ္ဒန္တိ, သဒ္ဓါဗလာဒိဝိရဟေန ဝါ အဗလံ တံ ပုဂ္ဂလံ အဗလာ ကိလေသာ ဗလီယန္တိ, အဗလတ္တာ ဗလီယန္တီတိ အတ္ထော. အထ တံ ကာမဂိဒ္ဓံ ကာမေ ရက္ခန္တံ ပရိယေသန္တဉ္စ သီဟာဒယော စ ပါကဋပရိဿယာ ကာယဒုစ္စရိတာဒယော စ အပါကဋပရိဿယာ မဒ္ဒန္တိ, တတော အပါကဋပရိဿယေဟိ အဘိဘူတံ တံ ပုဂ္ဂလံ ဇာတိအာဒိဒုက္ခံ ဘိန္နံ နာဝံ ဥဒကံ ဝိယ အနွေတိ. တသ္မာ ကာယဂတာသတိအာဒိဘာဝနာယ ဇန္တု သဒါ သတော ဟုတွာ ဝိက္ခမ္ဘနသမုစ္ဆေဒဝသေန ရူပါဒီသု ဝတ္ထုကာမေသု သဗ္ဗပ္ပကာရမ္ပိ ကိလေသကာမံ ပရိဝဇ္ဇေန္တော ကာမာနိ ပရိဝဇ္ဇယေ. ဧဝံ တေ ကာမေ ပဟာယ တပ္ပဟာနကရမဂ္ဂေနေဝ စတုဗ္ဗိဓမ္ပိ တရေ ဩဃံ တရေယျ တရိတုံ သက္ကုဏေယျ. တတော ယထာ ပုရိသော ဥဒကဂရုကံ နာဝံ သိဉ္စိတွာ လဟုကာယ နာဝါယ အပ္ပကသိရေနေဝ ပါရဂူ ဘဝေယျ, ပါရံ ဂစ္ဆေယျ, ဧဝမေဝ အတ္တဘာဝနာဝံ ကိလေသူဒကဂရုကံ သိဉ္စိတွာ လဟုကေန အတ္တဘာဝေန ပါရဂူ ဘဝေယျ, သဗ္ဗဓမ္မပါရံ နိဗ္ဗာနံ ဂတော ဘဝေယျ, အရဟတ္တပ္ပတ္တိယာ ဂစ္ဆေယျ စ, အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာတီတိ အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ. ဒေသနာပရိယောသာနေ ဗြာဟ္မဏော စ ဗြာဟ္မဏီ စ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌဟိံသူတိ. Voici le sens résumé de ces trois strophes suivantes : quiconque convoite de nombreux plaisirs des sens, que ce soit un champ comme une rizière, un terrain comme celui d'une maison, de l'or sous forme de monnaies, du bétail et des chevaux, des femmes ainsi nommées, des parents et des proches, ou d'autres objets plaisants et agréables — cet individu est dominé, maîtrisé et écrasé par les souillures appelées 'faiblesses' ; ou bien, étant dépourvu de la force de la foi et des autres facultés, cet individu est faible et les souillures l'emportent sur lui, ce qui signifie qu'elles le dominent à cause de sa faiblesse. Ensuite, alors qu'il est avide de plaisirs, les protégeant et les recherchant, les dangers manifestes tels que les lions et autres, ainsi que les dangers non manifestes tels que les mauvaises conduites corporelles et autres, l'écrasent. Par conséquent, la souffrance telle que la naissance suit cet individu submergé par les dangers non manifestes, tout comme l'eau pénètre dans une barque brisée. C'est pourquoi, en développant la pleine conscience du corps et d'autres méditations, l'homme doit toujours rester vigilant et rejeter les désirs sensuels, abandonnant toutes les formes de souillures liées aux objets de plaisir tels que les formes et autres, par voie de suppression et d'extirpation. Ainsi, ayant abandonné ces plaisirs, par le chemin même qui permet de les abandonner, il pourrait traverser les quatre sortes de flots. Dès lors, tout comme un homme qui, après avoir vidé une barque alourdie par l'eau, parviendrait sans difficulté à l'autre rive avec une barque légère, de même, celui qui cultive son esprit, ayant vidé l'eau des souillures qui l'alourdissaient, parviendrait à l'autre rive avec un soi allégé ; il aurait atteint le Nibbāna, l'autre rive de tous les phénomènes, et par l'obtention de l'état d'Arahant, il s'en irait au-delà, s'éteignant par l'élément du Nibbāna sans reste de substrat. C'est ainsi que la prédication se termine par le sommet de l'état d'Arahant. À la fin de l'enseignement, le brahmane et la brahmane s'établirent dans le fruit de l'entrée dans le courant. ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka-nikāya, သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ ကာမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. l'explication du Kāmasutta dans le commentaire du Suttanipāta est terminée. ၂. ဂုဟဋ္ဌကသုတ္တဝဏ္ဏနာ 2. Commentaire du Guhaṭṭhakasutta ၇၇၉. သတ္တော [Pg.231] ဂုဟာယန္တိ ဂုဟဋ္ဌကသုတ္တံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဘဂဝတိ ကိရ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရန္တေ အာယသ္မာ ပိဏ္ဍောလဘာရဒွါဇော ကောသမ္ဗိယံ ဂံင်္ဂါတီရေ အာဝဋ္ဋကံ နာမ ဥတေနဿ ဥယျာနံ, တတ္ထ အဂမာသိ သီတလေ ပဒေသေ ဒိဝါဝိဟာရံ နိသီဒိတုကာမော. အညဒါပိ စာယံ ဂစ္ဆတေဝ တတ္ထ ပုဗ္ဗာသေဝနေန ယထာ ဂဝမ္ပတိတ္ထေရော တာဝတိံသဘဝနန္တိ ဝုတ္တနယမေတံ ဝင်္ဂီသသုတ္တဝဏ္ဏနာယံ. သော တတ္ထ ဂင်္ဂါတီရေ သီတလေ ရုက္ခမူလေ သမာပတ္တိံ အပ္ပေတွာ ဒိဝါဝိဟာရံ နိသီဒိ. ရာဇာပိ ခေါ ဥတေနော တံ ဒိဝသံယေဝ ဥယျာနကီဠိကံ ဂန္တွာ ဗဟုဒေဝ ဒိဝသဘာဂံ နစ္စဂီတာဒီဟိ ဥယျာနေ ကီဠိတွာ ပါနမဒမတ္တော ဧကိဿာ ဣတ္ထိယာ အင်္ကေ သီသံ ကတွာ သယိ. သေသိတ္ထိယော ‘‘သုတ္တော ရာဇာ’’တိ ဥဋ္ဌဟိတွာ ဥယျာနေ ပုပ္ဖဖလာဒီနိ ဂဏှန္တိယော ထေရံ ဒိသွာ ဟိရောတ္တပ္ပံ ဥပဋ္ဌာပေတွာ ‘‘မာ သဒ္ဒံ အကတ္ထာ’’တိ အညမညံ နိဝါရေတွာ အပ္ပသဒ္ဒါ ဥပသင်္ကမိတွာ ဝန္ဒိတွာ ထေရံ သမ္ပရိဝါရေတွာ နိသီဒိံသု. ထေရော သမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာယ တာသံ ဓမ္မံ ဒေသေသိ, တာ တုဋ္ဌာ ‘‘သာဓု သာဓူ’’တိ ဝတွာ သုဏန္တိ. 779. Le Guhaṭṭhakasutta commence par 'Satto guhāyaṃ'. Quelle en est l'origine ? On raconte que pendant que le Bienheureux séjournait à Sāvatthī, le vénérable Piṇḍola Bhāradvāja se trouvait à Kosambī, sur la rive du Gange, dans le parc du roi Utena nommé Āvaṭṭaka. Il s'y rendit pour s'asseoir dans un endroit frais pour son séjour de jour. Il y allait souvent, suivant une habitude passée, comme il est dit à propos du thera Gavampati allant au séjour des Tāvatiṃsa dans l'explication du Vaṅgīsasutta. Là, au bord du Gange, au pied d'un arbre frais, il entra en méditation et s'assit pour son séjour de jour. Ce jour-là également, le roi Utena s'était rendu au parc pour s'y divertir ; après avoir passé une grande partie de la journée à jouer dans le parc avec des danses et des chants, il s'endormit, ivre de boisson, la tête sur les genoux d'une femme. Les autres femmes, se disant 'Le roi dort', se levèrent pour ramasser des fleurs et des fruits dans le parc. Voyant le thera, elles furent saisies de respect et de crainte, se dirent l'une à l'autre : 'Ne faites pas de bruit', et s'approchant silencieusement, elles le saluèrent et s'assirent tout autour de lui. Le thera, sortant de sa méditation, leur enseigna le Dhamma, et elles l'écoutèrent avec joie en disant : 'Bien, bien !'. ရညော သီသံ အင်္ကေနာဒါယ နိသိန္နိတ္ထီ ‘‘ဣမာ မံ ဩဟာယ ကီဠန္တီ’’တိ တာသု ဣဿာပကတာ ဦရုံ စာလေတွာ ရာဇာနံ ပဗောဓေသိ. ရာဇာ ပဋိဗုဇ္ဈိတွာ ဣတ္ထာဂါရံ အပဿန္တော ‘‘ကုဟိံ ဣမာ ဝသလိယော’’တိ အာဟ. သာ အာဟ – ‘‘တုမှေသု အဗဟုကတာ ‘သမဏံ ရမယိဿာမာ’တိ ဂတာ’’တိ. သော ကုဒ္ဓေါ ထေရာဘိမုခေါ အဂမာသိ. တာ ဣတ္ထိယော ရာဇာနံ ဒိသွာ ဧကစ္စာ ဥဋ္ဌဟိံသု, ဧကစ္စာ ‘‘မဟာရာဇ, ပဗ္ဗဇိတဿ သန္တိကေ ဓမ္မံ သုဏာမာ’’တိ န ဥဋ္ဌဟိံသု. သော တေန ဘိယျောသောမတ္တာယ ကုဒ္ဓေါ ထေရံ အဝန္ဒိတွာဝ ‘‘ကိမတ္ထံ အာဂတောသီ’’တိ အာဟ. ‘‘ဝိဝေကတ္ထံ မဟာရာဇာ’’တိ. သော ‘‘ဝိဝေကတ္ထာယ အာဂတာ ဧဝံ ဣတ္ထာဂါရပရိဝုတာ နိသီဒန္တီ’’တိ ဝတွာ ‘‘တဝ ဝိဝေကံ ကထေဟီ’’တိ အာဟ. ထေရော ဝိသာရဒေါပိ ဝိဝေကကထာယ ‘‘နာယံ အညာတုကာမော ပုစ္ဆတီ’’တိ တုဏှီ အဟောသိ. ရာဇာ ‘‘သစေ န ကထေသိ, တမ္ဗကိပိလ္လိကေဟိ တံ ခါဒါပေဿာမီ’’တိ အညတရသ္မိံ အသောကရုက္ခေ တမ္ဗကိပိလ္လိကပုဋံ ဂဏှန္တော အတ္တနောဝ ဥပရိ ဝိကိရိ. သော သရီရံ ပုဉ္ဆိတွာ အညံ ပုဋံ ဂဟေတွာ ထေရာဘိမုခေါ အဂမာသိ. ထေရော ‘‘သစာယံ ရာဇာ မယိ အပရဇ္ဈေယျ[Pg.232], အပါယာဘိမုခေါ ဘဝေယျာ’’တိ တံ အနုကမ္ပမာနော ဣဒ္ဓိယာ အာကာသံ အဗ္ဘုဂ္ဂန္တွာ ဂတော. La femme qui était assise avec la tête du roi sur ses genoux, voyant que les autres l'avaient délaissée pour s'amuser, fut saisie de jalousie ; elle fit bouger sa cuisse et réveilla le roi. Le roi, s'éveillant et ne voyant plus son harem, demanda : 'Où sont passées ces misérables ?'. Elle répondit : 'Elles ne vous ont guère fait d'honneur, elles sont parties s'amuser avec un ascète'. En colère, il se dirigea vers le thera. En voyant le roi, certaines femmes se levèrent, mais d'autres ne le firent pas, disant : 'Grand roi, nous écoutons le Dhamma auprès d'un religieux'. À cause de cela, il fut d'autant plus irrité et, sans saluer le thera, il lui dit : 'Pourquoi es-tu venu ici ?'. 'Pour la solitude, grand roi'. Le roi dit alors : 'Ceux qui viennent pour la solitude restent-ils assis ainsi entourés d'un harem ?', puis ajouta : 'Parle-moi donc de ta solitude'. Le thera, bien qu'expert dans le discours sur la solitude, resta silencieux, pensant : 'Celui-ci ne demande pas avec le désir de savoir'. Le roi déclara : 'Si tu ne parles pas, je te ferai dévorer par des fourmis rouges'. Prenant un nid de fourmis rouges sur un arbre Ashoka, il le secoua d'abord sur lui-même, puis essuyant son corps, il en prit un autre et se dirigea vers le thera. Le thera, pensant avec compassion : 'Si ce roi commet une faute envers moi, il se dirigera vers les mondes de souffrance', s'éleva dans les airs par ses pouvoirs psychiques et s'en alla. တတော ဣတ္ထိယော အာဟံသု – ‘‘မဟာရာဇ, အညေ ရာဇာနော ဤဒိသံ ပဗ္ဗဇိတံ ဒိသွာ ပုပ္ဖဂန္ဓာဒီဟိ ပူဇေန္တိ, တွံ တမ္ဗကိပိလ္လိကပုဋေန အာသာဒေတုံ အာရဒ္ဓေါ အဟောသိ, ကုလဝံသံ နာသေတုံ ဥဋ္ဌိတော’’တိ. သော အတ္တနော ဒေါသံ ဉတွာ တုဏှီ ဟုတွာ ဥယျာနပါလံ ပုစ္ဆိ – ‘‘အညမ္ပိ ဒိဝသံ ထေရော ဣဓာဂစ္ဆတီ’’တိ? ‘‘အာမ, မဟာရာဇာ’’တိ. တေန ဟိ ယဒါ အာဂစ္ဆတိ, တဒါ မေ အာရောစေယျာသီတိ. သော ဧကဒိဝသံ ထေရေ အာဂတေ အာရောစေသိ. ရာဇာပိ ထေရံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပဉှံ ပုစ္ဆိတွာ ပါဏေဟိ သရဏံ ဂတော အဟောသိ. တမ္ဗကိပိလ္လိကပုဋေန အာသာဒိတဒိဝသေ ပန ထေရော အာကာသေနာဂန္တွာ ပုန ပထဝိယံ နိမုဇ္ဇိတွာ ဘဂဝတော ဂန္ဓကုဋိယံ ဥမ္မုဇ္ဇိ. ဘဂဝါပိ ခေါ ဒက္ခိဏေန ပဿေန သတော သမ္ပဇာနော သီဟသေယျံ ကပ္ပယမာနော ထေရံ ဒိသွာ ‘‘ကိံ, ဘာရဒွါဇ, အကာလေ အာဂတောသီ’’တိ အာဟ. ထေရော ‘‘အာမ ဘဂဝါ’’တိ ဝတွာ သဗ္ဗံ တံ ပဝတ္တိံ အာရောစေသိ. တံ သုတွာ ဘဂဝါ ‘‘ကိံ ကရိဿတိ တဿ ဝိဝေကကထာ ကာမဂုဏဂိဒ္ဓဿာ’’တိ ဝတွာ ဒက္ခိဏေန ပဿေန နိပန္နော ဧဝ ထေရဿ ဓမ္မဒေသနတ္ထံ ဣမံ သုတ္တမဘာသိ. Ensuite, les femmes dirent : 'Grand roi, d'autres rois, en voyant un tel religieux, l'honorent avec des fleurs et des parfums, mais vous, vous avez entrepris de l'attaquer avec un nid de fourmis rouges ; vous vous êtes levé pour détruire le lignage de votre famille'. Reconnaissant sa faute, il garda le silence et demanda au gardien du parc : 'Est-ce que le thera vient ici d'autres jours ?'. 'Oui, grand roi'. 'Dans ce cas, lorsqu'il viendra, préviens-moi'. Un jour, le thera étant revenu, le gardien l'en informa. Le roi s'approcha du thera, lui posa des questions et prit refuge en lui pour le reste de sa vie. Quant au jour de l'incident avec le nid de fourmis rouges, le thera, après être venu par les airs, s'immergea à nouveau dans la terre et réapparut dans la cellule parfumée du Bienheureux. Le Bienheureux, qui se reposait sur le côté droit, attentif et conscient, dans la posture du lion, voyant le thera, lui demanda : 'Pourquoi, Bhāradvāja, es-tu venu à une heure indue ?'. Le thera répondit : 'Oui, Bienheureux', et lui rapporta tout ce qui s'était passé. Ayant entendu cela, le Bienheureux dit : 'À quoi servira un discours sur la solitude à celui qui est avide des plaisirs des sens ?', et tout en restant allongé sur le côté droit, il prononça ce sutta pour l'enseignement du thera. တတ္ထ သတ္တောတိ လဂ္ဂေါ. ဂုဟာယန္တိ ကာယေ. ကာယော ဟိ ရာဂါဒီနံ ဝါဠာနံ ဝသနောကာသတော ‘‘ဂုဟာ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဗဟုနာဘိဆန္နောတိ ဗဟုနာ ရာဂါဒိကိလေသဇာလေန အဘိစ္ဆန္နော. ဧတေန အဇ္ဈတ္တဗန္ဓနံ ဝုတ္တံ. တိဋ္ဌန္တိ ရာဂါဒိဝသေန တိဋ္ဌန္တော. နရောတိ သတ္တော. မောဟနသ္မိံ ပဂါဠှောတိ မောဟနံ ဝုစ္စတိ ကာမဂုဏာ. ဧတ္ထ ဟိ ဒေဝမနုဿာ မုယှန္တိ, တေသု အဇ္ဈောဂါဠှော ဟုတွာ. ဧတေန ဗဟိဒ္ဓါဗန္ဓနံ ဝုတ္တံ. ဒူရေ ဝိဝေကာ ဟိ တထာဝိဓော သောတိ သော တထာရူပေါ နရော တိဝိဓာပိ ကာယဝိဝေကာဒိကာ ဝိဝေကာ ဒူရေ အနာသန္နေ. ကိံကာရဏာ? ကာမာ ဟိ လောကေ န ဟိ သုပ္ပဟာယာ, ယသ္မာ လောကေ ကာမာ သုပ္ပဟာယာ န ဟောန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. Ici, « attaché » (satto) signifie englué. « Dans la grotte » (guhāyaṃ) signifie dans le corps. Car le corps est appelé « grotte » en raison de sa fonction de lieu de résidence pour les bêtes sauvages que sont la passion et les autres souillures. « Recouvert de beaucoup » (bahunābhichanno) signifie enveloppé par le vaste filet des souillures telles que la passion. Par cela, l'attachement interne est mentionné. « Demeurant » (tiṭṭhanti) signifie se tenant par le pouvoir de la passion et du reste. « L'homme » (naro) désigne l'être. « Plongé dans l'illusion » (mohanasmiṃ pagāḷho) : l'illusion désigne les cordes des plaisirs sensuels. Ici, les divinités et les humains s'égarent, y étant immergés. Par cela, l'attachement externe est mentionné. « Un tel homme est loin du détachement » (dūre vivekā hi tathāvidho so) signifie qu'un tel homme est éloigné des trois types de détachement, à commencer par le détachement physique. Pour quelle raison ? « Car les plaisirs sensuels dans le monde ne sont pas faciles à abandonner », ce qui signifie que les plaisirs ne sont pas aisément délaissés dans le monde. ၇၈၀. ဧဝံ ပဌမဂါထာယ ‘‘ဒူရေ ဝိဝေကာ တထာဝိဓော’’တိ သာဓေတွာ ပုန တထာဝိဓာနံ သတ္တာနံ ဓမ္မတံ အာဝိကရောန္တော ‘‘ဣစ္ဆာနိဒါနာ’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ဣစ္ဆာနိဒါနာတိ တဏှာဟေတုကာ. ဘဝသာတဗဒ္ဓါတိ သုခဝေဒနာဒိမှိ ဘဝသာတေ ဗဒ္ဓါ. တေ ဒုပ္ပမုဉ္စာတိ တေ ဘဝသာတဝတ္ထုဘူတာ [Pg.233] ဓမ္မာ, တေ ဝါ တတ္ထ ဗဒ္ဓါ ဣစ္ဆာနိဒါနာ သတ္တာ ဒုပ္ပမောစယာ. န ဟိ အညမောက္ခာတိ အညေန စ မောစေတုံ န သက္ကောန္တိ. ကာရဏဝစနံ ဝါ ဧတံ, တေ သတ္တာ ဒုပ္ပမုဉ္စာ. ကသ္မာ? ယသ္မာ အညေန မောစေတဗ္ဗာ န ဟောန္တိ. ယဒိ ပန မုဉ္စေယျုံ, သကေန ထာမေန မုဉ္စေယျုန္တိ အယမဿ အတ္ထော. ပစ္ဆာ ပုရေ ဝါပိ အပေက္ခမာနာတိ အနာဂတေ အတီတေ ဝါ ကာမေ အပေက္ခမာနာ. ဣမေဝ ကာမေ ပုရိမေဝ ဇပ္ပန္တိ ဣမေ ဝါ ပစ္စုပ္ပန္နေ ကာမေ ပုရိမေ ဝါ ဒုဝိဓေပိ အတီတာနာဂတေ ဗလဝတဏှာယ ပတ္ထယမာနာ. ဣမေသဉ္စ ဒွိန္နံ ပဒါနံ ‘‘တေ ဒုပ္ပမုဉ္စာ န ဟိ အညမောက္ခာ’’တိ ဣမိနာ သဟ သမ္ဗန္ဓော ဝေဒိတဗ္ဗော, ဣတရထာ ‘‘အပေက္ခမာနာ ဇပ္ပံ ကိံ ကရောန္တိ ကိံ ဝါ ကတာ’’တိ န ပညာယေယျုံ. 780. Ainsi, après avoir établi dans la première stance qu'un tel homme est « loin du détachement », il énonce la stance commençant par « ayant le désir pour cause » (icchānidānā) pour révéler à nouveau la nature de tels êtres. Ici, « ayant le désir pour cause » signifie ayant la soif (taṇhā) pour cause. « Attachés au plaisir de l'existence » (bhavasātabaddhā) signifie liés au plaisir d'exister dans les sensations agréables et autres. « Ils sont difficiles à libérer » (te duppamuñcā) désigne les phénomènes qui constituent la base du plaisir de l'existence, ou bien que ces êtres, liés là et ayant le désir pour cause, sont difficiles à délivrer. « Ils ne peuvent être libérés par autrui » (na hi aññamokkhā) signifie qu'ils ne peuvent être délivrés par un autre. Ou bien c'est une déclaration de cause : ces êtres sont difficiles à libérer car ils n'ont pas à être libérés par autrui. S'ils devaient se libérer, ils le feraient par leur propre force ; tel est le sens. « Aspirant à ce qui est derrière ou devant » (pacchā pure vāpi apekkhamānā) signifie aspirant aux plaisirs sensuels futurs ou passés. « Ils convoitent ces plaisirs-ci ou les précédents » signifie qu'ils désirent avec une soif puissante soit ces plaisirs présents, soit les deux types, passés et futurs. La connexion de ces deux membres de phrase avec « ils sont difficiles à libérer, car ils ne sont pas libérés par autrui » doit être comprise ; autrement, on ne comprendrait pas ce que font ou ce qu'ont fait ceux qui « aspirent et convoitent ». ၇၈၁-၂. ဧဝံ ပဌမဂါထာယ ‘‘ဒူရေ ဝိဝေကာ တထာဝိဓော’’တိ သာဓေတွာ ဒုတိယဂါထာယ စ တထာဝိဓာနံ သတ္တာနံ ဓမ္မတံ အာဝိကတွာ ဣဒါနိ နေသံ ပါပကမ္မကရဏံ အာဝိကရောန္တော ‘‘ကာမေသု ဂိဒ္ဓါ’’တိ ဂါထမာဟ. တဿတ္ထော – တေ သတ္တာ ကာမေသု ပရိဘောဂတဏှာယ ဂိဒ္ဓါ ပရိယေသနာဒိမနုယုတ္တတ္တာ ပသုတာ သမ္မောဟမာပန္နတ္တာ ပမူဠှာ အဝဂမနတာယ မစ္ဆရိတာယ ဗုဒ္ဓါဒီနံ ဝစနံ အနာဒိယနတာယ စ အဝဒါနိယာ. ကာယဝိသမာဒိမှိ ဝိသမေ နိဝိဋ္ဌာ အန္တကာလေ မရဏဒုက္ခူပနီတာ ‘‘ကိံသူ ဘဝိဿာမ ဣတော စုတာသေ’’တိ ပရိဒေဝယန္တီတိ. ယသ္မာ ဧတဒေဝ, တသ္မာ ဟိ သိက္ခေထ…ပေ… မာဟု ဓီရာတိ. တတ္ထ သိက္ခေထာတိ တိဿော သိက္ခာ အာပဇ္ဇေယျ. ဣဓေဝါတိ ဣမသ္မိံယေဝ သာသနေ. သေသမုတ္တာနမေဝ. 781-2. Ainsi, après avoir établi « loin du détachement » dans la première stance et révélé la nature de tels êtres dans la seconde, il énonce la stance « avides de plaisirs sensuels » (kāmesu giddhā) pour révéler maintenant leur accomplissement d'actes mauvais. Son sens est : ces êtres sont avides (giddhā) par la soif de jouissance des plaisirs sensuels, adonnés (pasutā) car occupés à leur recherche, égarés (pamūḷhā) car tombés dans la confusion, et « non généreux » (avadāniyā) par manque de compréhension, par avarice et par le fait de ne pas prêter attention aux paroles du Bouddha et des autres. Établis dans l'injustice (visame), telle que l'inconduite corporelle, et conduits à la souffrance de la mort au moment de la fin, ils se lamentent : « Que deviendrons-nous après avoir trépassé d'ici ? ». Puisqu'il en est ainsi, « qu'il s'entraîne donc... que les sages ne soient pas [négligents] ». Ici, « qu'il s'entraîne » signifie qu'il devrait entreprendre les trois entraînements. « Ici même » (idheva) signifie dans cet enseignement même. Le reste est tout à fait explicite. ၇၈၃. ဣဒါနိ ယေ တထာ န ကရောန္တိ, တေသံ ဗျသနပ္ပတ္တိံ ဒဿေန္တော ‘‘ပဿာမီ’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ပဿာမီတိ မံသစက္ခုအာဒီဟိ ပေက္ခာမိ. လောကေတိ အပါယာဒိမှိ. ပရိဖန္ဒမာနန္တိ ဣတော စိတော စ ဖန္ဒမာနံ. ပဇံ ဣမန္တိ ဣမံ သတ္တကာယံ. တဏှဂတန္တိ တဏှာယ ဂတံ အဘိဘူတံ, နိပါတိတန္တိ အဓိပ္ပာယော. ဘဝေသူတိ ကာမဘဝါဒီသု. ဟီနာ နရာတိ ဟီနကမ္မန္တာ နရာ. မစ္စုမုခေ လပန္တီတိ အန္တကာလေ သမ္ပတ္တေ မရဏမုခေ ပရိဒေဝန္တိ. အဝီတတဏှာသေတိ အဝိဂတတဏှာ. ဘဝါဘဝေသူတိ ကာမဘဝါဒီသု. အထ ဝါ ဘဝါဘဝေသူတိ ဘဝဘဝေသု, ပုနပ္ပုနဘဝေသူတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. 783. Maintenant, montrant le malheur de ceux qui n'agissent pas ainsi, il énonce la stance « Je vois » (passāmi). Ici, « je vois » signifie je regarde avec l'œil de chair et les autres yeux. « Dans le monde » (loke) signifie dans les états de malheur et ailleurs. « S'agitant » (pariphandamānaṃ) signifie s'agitant deçà et delà. « Cette population » (pajaṃ imaṃ) désigne cette multitude d'êtres. « Dominée par la soif » (taṇhāgataṃ) signifie accablée ou terrassée par la soif. « Dans les existences » (bhavesu) signifie dans l'existence sensuelle et les autres. « Les hommes vils » (hīnā narā) sont les hommes aux actions viles. « Ils se lamentent dans la gueule de la mort » (maccumukhe lapanti) signifie qu'ils se lamentent face à la mort quand l'heure de la fin est arrivée. « Dont la soif n'est pas disparue » (avītataṇhāse) signifie dont la soif ne s'est pas retirée. « Dans les diverses existences » (bhavābhavesu) signifie dans l'existence sensuelle et les autres. Ou bien, bhavābhavesu signifie dans les diverses formes de devenir, c'est-à-dire dans des existences répétées. ၇၈၄. ဣဒါနိ ယသ္မာ အဝီတတဏှာ ဧဝံ ဖန္ဒန္တိ စ လပန္တိ စ, တသ္မာ တဏှာဝိနယေ သမာဒပေန္တော ‘‘မမာယိတေ’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ မမာယိတေတိ တဏှာဒိဋ္ဌိမမတ္တေဟိ ‘‘မမ’’န္တိ ပရိဂ္ဂဟိတေ ဝတ္ထုသ္မိံ. ပဿထာတိ သောတာရေ [Pg.234] အာလပန္တော အာဟ. ဧတမ္ပီတိ ဧတမ္ပိ အာဒီနဝံ. သေသံ ပါကဋမေဝ. 784. Maintenant, puisque ceux dont la soif n'est pas disparue s'agitent et se lamentent ainsi, il énonce la stance « sur ce qui est considéré comme sien » (mamāyite) pour exhorter à la discipline de la soif. Ici, « sur ce qui est considéré comme sien » signifie sur une chose saisie comme « mienne » par l'égoïsme de la soif et des vues. « Voyez ! » (passatha) s'adresse aux auditeurs. « Ceci aussi » (etampi) indique ce danger. Le reste est évident. ၇၈၅. ဧဝမေတ္ထ ပဌမဂါထာယ အဿာဒံ, တတော ပရာဟိ စတူဟိ အာဒီနဝဉ္စ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ သဥပါယံ နိဿရဏံ နိဿရဏာနိသံသဉ္စ ဒဿေတုံ သဗ္ဗာဟိ ဝါ ဧတာဟိ ကာမာနံ အာဒီနဝံ ဩကာရံ သံကိလေသဉ္စ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ နေက္ခမ္မေ အာနိသံသံ ဒဿေတုံ ‘‘ဥဘောသု အန္တေသူ’’တိ ဂါထာဒွယမာဟ. တတ္ထ ဥဘောသု အန္တေသူတိ ဖဿဖဿသမုဒယာဒီသု ဒွီသု ပရိစ္ဆေဒေသု. ဝိနေယျ ဆန္ဒန္တိ ဆန္ဒရာဂံ ဝိနေတွာ. ဖဿံ ပရိညာယာတိ စက္ခုသမ္ဖဿာဒိဖဿံ, ဖဿာနုသာရေန ဝါ တံသမ္ပယုတ္တေ သဗ္ဗေပိ အရူပဓမ္မေ, တေသံ ဝတ္ထုဒွါရာရမ္မဏဝသေန ရူပဓမ္မေ စာတိ သကလမ္ပိ နာမရူပံ တီဟိ ပရိညာဟိ ပရိဇာနိတွာ. အနာနုဂိဒ္ဓေါတိ ရူပါဒီသု သဗ္ဗဓမ္မေသု အဂိဒ္ဓေါ. ယဒတ္တဂရဟီ တဒကုဗ္ဗမာနောတိ ယံ အတ္တနာ ဂရဟတိ, တံ အကုရုမာနော. နလိပ္ပတီ ဒိဋ္ဌသုတေသု ဓီရောတိ သော ဧဝရူပေါ ဓိတိသမ္ပန္နော ဓီရော ဒိဋ္ဌေသု စ သုတေသု စ ဓမ္မေသု ဒွိန္နံ လေပါနံ ဧကေနပိ လေပေန န လိပ္ပတိ. အာကာသမိဝ နိရုပလိတ္တော အစ္စန္တဝေါဒါနပ္ပတ္တော ဟောတိ. 785. Ainsi, après avoir montré la satisfaction (assāda) dans la première stance, puis le danger (ādīnava) dans les quatre suivantes, il énonce les deux stances commençant par « aux deux extrêmes » (ubhosu antesu) pour montrer maintenant l'issue avec ses moyens et les bénéfices de cette issue ; ou bien, après avoir montré le danger, la bassesse et la souillure des plaisirs sensuels par toutes ces stances, il énonce ces deux stances pour montrer les bénéfices du renoncement. Ici, « aux deux extrêmes » signifie dans les deux délimitations que sont le contact, l'origine du contact, etc. « Ayant discipliné le désir » (vineyya chandaṃ) signifie ayant écarté le désir passionnel. « Ayant pleinement compris le contact » (phassaṃ pariññāyā) signifie après avoir compris par les trois pleines compréhensions le contact sensoriel, ou bien, suite au contact, tous les phénomènes immatériels qui lui sont associés, et les phénomènes matériels par le biais de leurs bases, portes et objets, c'est-à-dire l'intégralité du « nom et de la forme » (nāmarūpa). « Non avide » (anānugiddho) signifie sans avidité pour tous les phénomènes, formes et autres. « Ne faisant pas ce qu'il se reproche à lui-même » (yadattagarahī tadakubbamāno) signifie ne pas commettre ce que l'on blâme soi-même. « Le sage n'est pas souillé par ce qui est vu ou entendu » : un tel homme sage, doté de fermeté, n'est souillé par aucune des deux souillures concernant les choses vues et entendues. Comme l'espace, il n'est pas entaché et atteint une pureté absolue. ၇၈၆. သညံ ပရိညာတိ ဂါထာယ ပန အယံ သင်္ခေပတ္ထော – န ကေဝလဉ္စ ဖဿမေဝ, အပိစ ခေါ ပန ကာမသညာဒိဘေဒံ သညမ္ပိ, သညာနုသာရေန ဝါ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ နာမရူပံ တီဟိ ပရိညာဟိ ပရိဇာနိတွာ ဣမာယ ပဋိပဒါယ စတုဗ္ဗိဓမ္ပိ ဝိတရေယျ ဩဃံ, တတော သော တိဏ္ဏောဃော တဏှာဒိဋ္ဌိပရိဂ္ဂဟေသု တဏှာဒိဋ္ဌိလေပပ္ပဟာနေန နောပလိတ္တော ခီဏာသဝမုနိ ရာဂါဒိသလ္လာနံ အဗ္ဗူဠှတ္တာ အဗ္ဗူဠှသလ္လော သတိဝေပုလ္လပ္ပတ္တိယာ အပ္ပမတ္တော စရံ, ပုဗ္ဗဘာဂေ ဝါ အပ္ပမတ္တော စရံ တေန အပ္ပမာဒစာရေန အဗ္ဗူဠှသလ္လော ဟုတွာ သကပရတ္တဘာဝါဒိဘေဒံ နာသီသတီ လောကမိမံ ပရဉ္စ, အညဒတ္ထု စရိမစိတ္တနိရောဓာ နိရုပါဒါနော ဇာတဝေဒေါဝ ပရိနိဗ္ဗာတီတိ အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ ဓမ္မနေတ္တိဋ္ဌပနမေဝ ကရောန္တော, န ဥတ္တရိံ ဣမာယ ဒေသနာယ မဂ္ဂံ ဝါ ဖလံ ဝါ ဥပ္ပာဒေသိ ခီဏာသဝဿ ဒေသိတတ္တာတိ. 786. Quant à la stance « Ayant pleinement compris la perception » (saññaṃ pariññā), voici son sens abrégé : non seulement le contact, mais aussi la perception, divisée en perception des plaisirs sensuels et autres, ou bien le « nom et la forme » selon la méthode précédemment exposée, après les avoir compris par les trois pleines compréhensions, on traverserait par cette pratique les quatre sortes de flots (ogha). Dès lors, celui qui a traversé le flot n'est pas souillé par l'abandon des souillures de la soif et des vues dans les saisies de la soif et des vues ; il est un sage dont les impuretés sont détruites (khīṇāsavamuni). Parce que les flèches de la passion et des autres souillures ont été arrachées, il est « celui dont la flèche est arrachée » (abbūḷhasallo). Vivant avec vigilance grâce à l'obtention de la plénitude de la présence d'esprit, ou bien vivant avec vigilance dans la phase préliminaire et étant devenu « celui dont la flèche est arrachée » par cette pratique de vigilance, il n'aspire ni à ce monde ni au suivant, selon les distinctions entre son propre être et celui d'autrui. Bien plus, par la cessation de sa dernière conscience, sans attachement, il s'éteint comme une flamme. Ainsi, il a conclu l'enseignement par le sommet de l'état d'Arahant, établissant la norme du Dharma (Dhammanetti). Il n'a pas fait surgir de voie ou de fruit supérieur par cet enseignement, car il a été prêché pour celui dont les impuretés sont déjà détruites. ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka-nikāya. သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ ဂုဟဋ္ဌကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Ici se termine le commentaire du Guhaṭṭhaka Sutta dans le commentaire du Suttanipāta. ၃. ဒုဋ္ဌဋ္ဌကသုတ္တဝဏ္ဏနာ 3. Commentaire du Duṭṭhaṭṭhaka Sutta. ၇၈၇. ဝဒန္တိ [Pg.235] ဝေ ဒုဋ္ဌမနာပီတိ ဒုဋ္ဌဋ္ဌကသုတ္တံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? အာဒိဂါထာယ တာဝ ဥပ္ပတ္တိ – မုနိသုတ္တနယေန ဘဂဝတော ဘိက္ခုသံဃဿ စ ဥပ္ပန္နလာဘသက္ကာရံ အသဟမာနာ တိတ္ထိယာ သုန္ဒရိံ ပရိဗ္ဗာဇိကံ ဥယျောဇေသုံ. သာ ကိရ ဇနပဒကလျာဏီ သေတဝတ္ထပရိဗ္ဗာဇိကာဝ အဟောသိ. သာ သုနှာတာ သုနိဝတ္ထာ မာလာဂန္ဓဝိလေပနဝိဘူသိတာ ဘဂဝတော ဓမ္မံ သုတွာ သာဝတ္ထိဝါသီနံ ဇေတဝနတော နိက္ခမနဝေလာယ သာဝတ္ထိတော နိက္ခမိတွာ ဇေတဝနာဘိမုခီ ဂစ္ဆတိ. မနုဿေဟိ စ ‘‘ကုဟိံ ဂစ္ဆသီ’’တိ ပုစ္ဆိတာ ‘‘သမဏံ ဂေါတမံ သာဝကေ စဿ ရမယိတုံ ဂစ္ဆာမီ’’တိ ဝတွာ ဇေတဝနဒွါရကောဋ္ဌကေ ဝိစရိတွာ ဇေတဝနဒွါရကောဋ္ဌကေ ပိဒဟိတေ နဂရံ ပဝိသိတွာ ပဘာတေ ပုန ဇေတဝနံ ဂန္တွာ ဂန္ဓကုဋိသမီပေ ပုပ္ဖာနိ ဝိစိနန္တီ ဝိယ စရတိ. ဗုဒ္ဓုပဋ္ဌာနံ အာဂတေဟိ စ မနုဿေဟိ ‘‘ကိမတ္ထံ အာဂတာသီ’’တိ ပုစ္ဆိတာ ယံကိဉ္စိဒေဝ ဘဏတိ. ဧဝံ အဍ္ဎမာသမတ္တေ ဝီတိက္ကန္တေ တိတ္ထိယာ တံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတွာ ပရိခါတဋေ နိက္ခိပိတွာ ပဘာတေ ‘‘သုန္ဒရိံ န ပဿာမာ’’တိ ကောလာဟလံ ကတွာ ရညော စ အာရောစေတွာ တေန အနုညာတာ ဇေတဝနံ ပဝိသိတွာ ဝိစိနန္တာ ဝိယ တံ နိက္ခိတ္တဋ္ဌာနာ ဥဒ္ဓရိတွာ မဉ္စကံ အာရောပေတွာ နဂရံ အဘိဟရိတွာ ဥပက္ကောသံ အကံသု. သဗ္ဗံ ပါဠိယံ (ဥဒါ. ၃၈) အာဂတနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. 787. « Vadanti ve duṭṭhamanāpīti », tel est le Duṭṭhaṭṭhakasutta. Quelle en est l’origine ? Concernant l'origine du premier vers : comme dans le cas du Munisutta, les sectaires, incapables de supporter les gains et les honneurs reçus par le Bienheureux et la communauté des moines, incitèrent la paria Sundarī. Elle était, dit-on, une belle femme de la campagne, une paria vêtue de blanc. Après s'être bien baignée, bien vêtue, et s'être parée de fleurs, de parfums et d'onguents, après avoir écouté le Dharma du Bienheureux, elle quittait Sāvatthī au moment où les habitants de la ville sortaient du Jetavana, et se dirigeait vers celui-ci. Interrogée par les gens sur l’endroit où elle allait, elle répondait : « Je vais pour me divertir avec l’ascète Gotama et ses disciples ». Après avoir rôdé près de la porte du Jetavana, une fois la porte fermée, elle rentrait en ville. À l'aube, elle retournait au Jetavana et marchait près du pavillon parfumé comme si elle ramassait des fleurs. Interrogée par les gens venus servir le Bouddha sur la raison de sa présence, elle disait n'importe quoi. Ainsi, après une quinzaine de jours, les sectaires la tuèrent, la jetèrent dans un fossé, et au matin firent un grand vacarme en disant : « Nous ne voyons plus Sundarī ». Informé, le roi les autorisa à entrer dans le Jetavana pour chercher ; ils la retirèrent du lieu où elle avait été jetée, la mirent sur un brancard, la transportèrent à travers la ville et proférèrent des calomnies. Tout cela doit être compris selon la méthode rapportée dans le texte sacré (Udāna 4.8). ဘဂဝါ တံ ဒိဝသံ ပစ္စူသသမယေ ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ လောကံ ဝေါလောကေန္တော ‘‘တိတ္ထိယာ အဇ္ဇ အယသံ ဥပ္ပာဒေဿန္တီ’’တိ ဉတွာ ‘‘တေသံ သဒ္ဒဟိတွာ မာဒိသေ စိတ္တံ ပကောပေတွာ မဟာဇနော အပါယာဘိမုခေါ မာ အဟောသီ’’တိ ဂန္ဓကုဋိဒွါရံ ပိဒဟိတွာ အန္တောဂန္ဓကုဋိယံယေဝ အစ္ဆိ, န နဂရံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. ဘိက္ခူ ပန ဒွါရံ ပိဒဟိတံ ဒိသွာ ပုဗ္ဗသဒိသမေဝ ပဝိသိံသု. မနုဿာ ဘိက္ခူ ဒိသွာ နာနပ္ပကာရေဟိ အက္ကောသိံသု. အထ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော တံ ပဝတ္တိံ အာရောစေတွာ ‘‘တိတ္ထိယေဟိ, ဘန္တေ, မဟာအယသော ဥပ္ပာဒိတော, န သက္ကာ ဣဓ ဝသိတုံ, ဝိပုလော ဇမ္ဗုဒီပေါ, အညတ္ထ ဂစ္ဆာမာ’’တိ အာဟ. တတ္ထပိ အယသေ ဥဋ္ဌိတေ ကုဟိံ ဂမိဿသိ အာနန္ဒာတိ? ‘‘အညံ နဂရံ ဘဂဝါ’’တိ. အထ ဘဂဝါ ‘‘အာဂမေဟိ, အာနန္ဒ, သတ္တာဟမေဝါယံ သဒ္ဒေါ ဘဝိဿတိ, သတ္တာဟစ္စယေန ယေဟိ အယသော [Pg.236] ကတော, တေသံယေဝ ဥပရိ ပတိဿတီ’’တိ ဝတွာ အာနန္ဒတ္ထေရဿ ဓမ္မဒေသနတ္ထံ ‘‘ဝဒန္တိ ဝေ’’တိ ဣမံ ဂါထမဘာသိ. Ce jour-là, à l’aube, le Bienheureux, observant le monde avec son œil de Bouddha, comprit : « Les sectaires vont aujourd'hui provoquer un scandale ». Pensant : « Que la multitude ne se tourne pas vers les états de malheur en ajoutant foi à leurs paroles et en s'irritant contre quelqu'un comme moi », il ferma la porte du pavillon parfumé et resta à l'intérieur, sans entrer en ville pour l'aumône. Les moines, voyant la porte fermée, entrèrent en ville comme d'habitude. Les gens, en voyant les moines, les insultèrent de diverses manières. Alors le vénérable Ānanda rapporta ces faits au Bienheureux et dit : « Seigneur, les sectaires ont provoqué un grand scandale, il n’est plus possible de vivre ici ; le Jambudīpa est vaste, allons ailleurs ». Le Bienheureux dit : « Si un scandale surgit là-bas aussi, où iras-tu, Ānanda ? » — « Dans une autre ville, Seigneur ». Alors le Bienheureux dit : « Attends, Ānanda, ce bruit ne durera que sept jours. Passés les sept jours, il retombera sur ceux-là mêmes qui ont provoqué le scandale. » Puis il prononça ce vers : « Vadanti ve » (Ils parlent, certes...), pour l'instruction du vénérable Ānanda. တတ္ထ ဝဒန္တီတိ ဘဂဝန္တံ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ ဥပဝဒန္တိ. ဒုဋ္ဌမနာပိ ဧကေ အထောပိ ဝေ သစ္စမနာတိ ဧကစ္စေ ဒုဋ္ဌစိတ္တာ, ဧကစ္စေ တထသညိနောပိ ဟုတွာ, တိတ္ထိယာ ဒုဋ္ဌစိတ္တာ, ယေ တေသံ ဝစနံ သုတွာ သဒ္ဒဟိံသု, တေ သစ္စမနာတိ အဓိပ္ပာယော. ဝါဒဉ္စ ဇာတန္တိ ဧတံ အက္ကောသဝါဒံ ဥပ္ပန္နံ. မုနိ နော ဥပေတီတိ အကာရကတာယ စ အကုပ္ပနတာယ စ ဗုဒ္ဓမုနိ န ဥပေတိ. တသ္မာ မုနီ နတ္ထိ ခိလော ကုဟိဉ္စီတိ တေန ကာရဏေန အယံ မုနိ ရာဂါဒိခိလေဟိ နတ္ထိ ခိလော ကုဟိဉ္စီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. Là, « vadanti » signifie qu'ils calomnient le Bienheureux et la communauté des moines. « Duṭṭhamanāpi eke athopi ve saccamanā » : certains ont un esprit malveillant, et d’autres agissent avec la perception de la vérité. Les sectaires ont l'esprit malveillant ; quant à ceux qui ont écouté et cru leurs paroles, ils sont ceux qui ont « l'esprit de vérité » (pensant que c'est vrai) ; tel est le sens. « Vādañca jātaṃ » désigne cette parole d'insulte qui est apparue. « Muni no upeti » signifie que le Sage Bouddha, parce qu’il n'est pas l'auteur de l'acte et qu’il est imperturbable, ne s'en approche pas (n’en est pas affecté). Par conséquent, « munī natthi khilo kuhiñcī » signifie que pour cette raison, ce Sage doit être reconnu comme étant sans « épines » (khila), telles que l'attachement, nulle part. ၇၈၈. ဣမဉ္စ ဂါထံ ဝတွာ ဘဂဝါ အာနန္ဒတ္ထေရံ ပုစ္ဆိ, ‘‘ဧဝံ ခုံသေတွာ ဝမ္ဘေတွာ ဝုစ္စမာနာ ဘိက္ခူ, အာနန္ဒ, ကိံ ဝဒန္တီ’’တိ. န ကိဉ္စိ ဘဂဝါတိ. ‘‘န, အာနန္ဒ, ‘အဟံ သီလဝါ’တိ သဗ္ဗတ္ထ တုဏှီ ဘဝိတဗ္ဗံ, လောကေ ဟိ နာဘာသမာနံ ဇာနန္တိ မိဿံ ဗာလေဟိ ပဏ္ဍိတ’’န္တိ ဝတွာ, ‘‘ဘိက္ခူ, အာနန္ဒ, တေ မနုဿေ ဧဝံ ပဋိစောဒေန္တူ’’တိ ဓမ္မဒေသနတ္ထာယ ‘‘အဘူတဝါဒီ နိရယံ ဥပေတီ’’တိ ဣမံ ဂါထမဘာသိ. ထေရော တံ ဥဂ္ဂဟေတွာ ဘိက္ခူ အာဟ – ‘‘မနုဿာ တုမှေဟိ ဣမာယ ဂါထာယ ပဋိစောဒေတဗ္ဗာ’’တိ. ဘိက္ခူ တထာ အကံသု. ပဏ္ဍိတမနုဿာ တုဏှီ အဟေသုံ. ရာဇာပိ ရာဇပုရိသေ သဗ္ဗတော ပေသေတွာ ယေသံ ဓုတ္တာနံ လဉ္ဇံ ဒတွာ တိတ္ထိယာ တံ မာရာပေသုံ, တေ ဂဟေတွာ နိဂ္ဂယှ တံ ပဝတ္တိံ ဉတွာ တိတ္ထိယေ ပရိဘာသိ. မနုဿာပိ တိတ္ထိယေ ဒိသွာ လေဍ္ဍုနာ ပဟရန္တိ, ပံသုနာ ဩကိရန္တိ ‘‘ဘဂဝတော အယသံ ဥပ္ပာဒေသု’’န္တိ. အာနန္ဒတ္ထေရော တံ ဒိသွာ ဘဂဝတော အာရောစေသိ, ဘဂဝါ ထေရဿ ဣမံ ဂါထမဘာသိ ‘‘သကဉှိ ဒိဋ္ဌိံ…ပေ… ဝဒေယျာ’’တိ. 788. Après avoir prononcé ce vers, le Bienheureux demanda au vénérable Ānanda : « Ānanda, que disent les moines ainsi insultés et calomniés ? » — « Rien, Seigneur. » Le Bienheureux dit : « Ānanda, il ne faut pas se contenter de rester partout silencieux en pensant : "Je suis vertueux". Car dans le monde, si l'on ne parle pas, les sots ne peuvent distinguer le sage de l'insensé. » Puis il ajouta : « Ānanda, que les moines répliquent ainsi à ces gens », et il prononça ce vers pour l'enseignement du Dharma : « Celui qui parle faussement va en enfer » (Abhūtavādī nirayaṃ upeti). Le Thera l'apprit et dit aux moines : « Vous devez répliquer aux gens avec ce vers ». Les moines firent ainsi. Les gens sages se turent. Le roi envoya également ses agents partout pour arrêter les vauriens à qui les sectaires avaient donné des pots-de-vin pour tuer la femme ; après les avoir saisis et châtiés, ayant appris la vérité, il réprimanda les sectaires. Les gens aussi, voyant les sectaires, leur jetaient des mottes de terre et les recouvraient de poussière, disant : « Ils ont provoqué un scandale contre le Bienheureux ». Le vénérable Ānanda, voyant cela, en informa le Bienheureux, qui dit au Thera ce vers : « Sa propre vue... etc. » (Sakañhi diṭṭhiṃ...). တဿတ္ထော – ယာယံ ဒိဋ္ဌိ တိတ္ထိယဇနဿ ‘‘သုန္ဒရိံ မာရေတွာ သမဏာနံ သကျပုတ္တိယာနံ အဝဏ္ဏံ ပကာသေတွာ ဧတေနုပါယေန လဒ္ဓံ သက္ကာရံ သာဒိယိဿာမာ’’တိ, သော တံ ဒိဋ္ဌိံ ကထံ အတိက္ကမေယျ, အထ ခေါ သော အယသော တမေဝ တိတ္ထိယဇနံ ပစ္စာဂတော တံ ဒိဋ္ဌိံ အစ္စေတုံ အသက္ကောန္တံ. ယော ဝါ သဿတာဒိဝါဒီ, သောပိ သကံ ဒိဋ္ဌိံ ကထံ အစ္စယေယျ တေန ဒိဋ္ဌိစ္ဆန္ဒေန အနုနီတော တာယ စ ဒိဋ္ဌိရုစိယာ နိဝိဋ္ဌော, အပိစ ခေါ ပန သယံ သမတ္တာနိ [Pg.237] ပကုဗ္ဗမာနော အတ္တနာဝ ပရိပုဏ္ဏာနိ တာနိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ ကရောန္တော ယထာ ဇာနေယျ, တထေဝ ဝဒေယျာတိ. Voici le sens : quant à cette vue des sectaires : « Après avoir tué Sundarī et proclamé le déshonneur des moines fils de Sakya, nous obtiendrons par ce moyen des gains et des honneurs », comment pourraient-ils dépasser cette vue ? Au contraire, ce scandale est retombé sur ces sectaires mêmes, incapables de surmonter cette vue. Ou bien, celui qui soutient la thèse de l'éternité ou d'autres thèses semblables, comment pourrait-il abandonner sa propre vue, lui qui est conduit par ce désir de vue et ancré dans cette préférence pour sa vue ? De plus, en se forgeant lui-même des doctrines considérées comme complètes, en rendant ces théories parfaites par lui-même, il parle selon ce qu'il connaît. ၇၈၉. အထ ရာဇာ သတ္တာဟစ္စယေန တံ ကုဏပံ ဆဍ္ဍာပေတွာ သာယနှသမယံ ဝိဟာရံ ဂန္တွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ အာဟ – ‘‘နနု, ဘန္တေ, ဤဒိသေ အယသေ ဥပ္ပန္နေ မယှမ္ပိ အာရောစေတဗ္ဗံ သိယာ’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ ဘဂဝါ, ‘‘န, မဟာရာဇ, ‘အဟံ သီလဝါ ဂုဏသမ္ပန္နော’တိ ပရေသံ အာရောစေတုံ အရိယာနံ ပတိရူပ’’န္တိ ဝတွာ တဿာ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယံ ‘‘ယော အတ္တနော သီလဝတာနီ’’တိ အဝသေသဂါထာယော အဘာသိ. 789. Puis le roi, après sept jours, fit enlever le cadavre et se rendit au monastère le soir. Après avoir salué le Bienheureux, il dit : « Seigneur, lorsqu'un tel scandale surgit, ne devrais-je pas en être informé ? » À ces mots, le Bienheureux répondit : « Non, Grand Roi, il n'est pas convenable pour les Nobles de déclarer aux autres : "Je suis vertueux, je suis accompli en qualités" ». Et il prononça les vers restants sur cette origine : « Celui qui, de ses propres vertus et vœux... » (Yo attano sīlavatāni...). တတ္ထ သီလဝတာနီတိ ပါတိမောက္ခာဒီနိ သီလာနိ အာရညိကာဒီနိ ဓုတင်္ဂဝတာနိ စ. အနာနုပုဋ္ဌောတိ အပုစ္ဆိတော. ပါဝါတိ ဝဒတိ. အနရိယဓမ္မံ ကုသလာ တမာဟု, ယော အာတုမာနံ သယမေဝ ပါဝါတိ ယော ဧဝံ အတ္တာနံ သယမေဝ ဝဒတိ, တဿ တံ ဝါဒံ ‘‘အနရိယဓမ္မော ဧသော’’တိ ကုသလာ ဧဝံ ကထေန္တိ. Là, « sīlavatānī » désigne les préceptes moraux comme le Pātimokkha et les vœux des pratiques ascétiques (dhutaṅga) comme la vie en forêt. « Anānupuṭṭho » signifie sans être interrogé. « Pāvā » signifie il déclare. « Anariyadhammaṃ kusalā tamāhu, yo ātumānaṃ sayameva pāvā » : les sages disent que c'est une conduite indigne de la part de celui qui parle ainsi de lui-même de sa propre initiative. ၇၉၀. သန္တောတိ ရာဂါဒိကိလေသဝူပသမေန သန္တော, တထာ အဘိနိဗ္ဗုတတ္တော. ဣတိဟန္တိ သီလေသု အကတ္ထမာနောတိ ‘‘အဟမသ္မိ သီလသမ္ပန္နော’’တိအာဒိနာ နယေန ဣတိ သီလေသု အကတ္ထမာနော, သီလနိမိတ္တံ အတ္တူပနာယိကံ ဝါစံ အဘာသမာနောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တမရိယဓမ္မံ ကုသလာ ဝဒန္တီတိ တဿ တံ အကတ္ထနံ ‘‘အရိယဓမ္မော ဧသော’’တိ ဗုဒ္ဓါဒယော ခန္ဓာဒိကုသလာ ဝဒန္တိ. ယဿုဿဒါ နတ္ထိ ကုဟိဉ္စိ လောကေတိ ယဿ ခီဏာသဝဿ ရာဂါဒယော သတ္တ ဥဿဒါ ကုဟိဉ္စိ လောကေ နတ္ထိ, တဿ တံ အကတ္ထနံ ‘‘အရိယဓမ္မော ဧသော’’တိ ဧဝံ ကုသလာ ဝဒန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော. 790. « Paisible » signifie paisible par l'apaisement des souillures telles que la passion, et possédant ainsi un soi totalement éteint. « Ainsi, il ne se vante pas de ses vertus » signifie qu'en ne se vantant pas de ses vertus de la manière suivante : « Je suis accompli dans la moralité », il ne prononce pas de paroles s'attribuant un mérite fondé sur sa moralité. Les sages disent que c'est là le « Dharma des Nobles » : les bouddhas et autres experts des agrégats et autres disent de cette absence de vantardise qu'elle est « le Dharma des Nobles ». « Pour qui il n'y a pas d'excroissances nulle part dans le monde » : pour l'Arahant dont les sept excroissances, telles que la passion, n'existent nulle part dans le monde, les sages disent de cette absence de vantardise qu'elle est « le Dharma des Nobles » : tel est le lien syntaxique. ၇၉၁. ဧဝံ ခီဏာသဝပဋိပတ္တိံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဒိဋ္ဌိဂတိကာနံ တိတ္ထိယာနံ ပဋိပတ္တိံ ရညော ဒဿေန္တော အာဟ – ‘‘ပကပ္ပိတာ သင်္ခတာ’’တိ. တတ္ထ ပကပ္ပိတာတိ ပရိကပ္ပိတာ. သင်္ခတာတိ ပစ္စယာဘိသင်္ခတာ. ယဿာတိ ယဿ ကဿစိ ဒိဋ္ဌိဂတိကဿ. ဓမ္မာတိ ဒိဋ္ဌိယော. ပုရက္ခတာတိ ပုရတော ကတာ. သန္တီတိ သံဝိဇ္ဇန္တိ. အဝီဝဒါတာတိ အဝေါဒါတာ. ယဒတ္တနိ ပဿတိ အာနိသံသံ, တံ နိဿိတော ကုပ္ပပဋိစ္စသန္တိန္တိ ယဿေတေ ဒိဋ္ဌိဓမ္မာ ပုရက္ခတာ အဝေါဒါတာ သန္တိ, သော ဧဝံဝိဓော ယသ္မာ အတ္တနိ တဿာ ဒိဋ္ဌိယာ ဒိဋ္ဌိဓမ္မိကဉ္စ [Pg.238] သက္ကာရာဒိံ, သမ္ပရာယိကဉ္စ ဂတိဝိသေသာဒိံ အာနိသံသံ ပဿတိ, တသ္မာ တဉ္စ အာနိသံသံ, တဉ္စ ကုပ္ပတာယ စ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နတာယ စ သမ္မုတိသန္တိတာယ စ ကုပ္ပပဋိစ္စသန္တိသင်္ခါတံ ဒိဋ္ဌိံ နိဿိတောဝ ဟောတိ, သော တန္နိဿိတတ္တာ အတ္တာနံ ဝါ ဥက္ကံသေယျ ပရေ ဝါ ဝမ္ဘေယျ အဘူတေဟိပိ ဂုဏဒေါသေဟိ. 791. Ayant ainsi montré la pratique de celui dont les souillures sont détruites, montrant maintenant au roi la pratique des hérétiques attachés à des vues, il dit : « Imaginées et construites ». Là, « imaginées » signifie conçues. « Construites » signifie conditionnées par des causes. « Pour qui » se réfère à n'importe quel adepte de vues. « Les phénomènes » sont les vues. « Mises en avant » signifie placées en tête. « Sont » signifie existent. « Non purifiées » signifie impures. « Ce en quoi il voit un avantage pour lui-même, il s'appuie sur cela, sur une paix instable et conditionnée » : puisque de telles vues mises en avant sont impures pour lui, celui-ci, parce qu'il voit en lui-même un avantage — tel que les honneurs dans cette vie ou une destination particulière dans la vie future — s'appuie sur cet avantage et sur cette vue qualifiée de paix instable et conditionnée (parce qu'elle est sujette à changement, conditionnée et seulement une paix conventionnelle). S'appuyant sur cela, il pourrait s'exalter lui-même ou mépriser les autres, même par des qualités ou des défauts inexistants. ၇၉၂. ဧဝံ နိဿိတေန စ ဒိဋ္ဌီနိဝေသာ…ပေ… အာဒိယတီ စ ဓမ္မန္တိ. တတ္ထ ဒိဋ္ဌီနိဝေသာတိ ဣဒံသစ္စာဘိနိဝေသသင်္ခါတာနိ ဒိဋ္ဌိနိဝေသနာနိ. န ဟိ သွာတိဝတ္တာတိ သုခေန အတိဝတ္တိတဗ္ဗာ န ဟောန္တိ. ဓမ္မေသု နိစ္ဆေယျ သမုဂ္ဂဟီတန္တိ ဒွါသဋ္ဌိဒိဋ္ဌိဓမ္မေသု တံ တံ သမုဂ္ဂဟိတံ အဘိနိဝိဋ္ဌံ ဓမ္မံ နိစ္ဆိနိတွာ ပဝတ္တတ္တာ ဒိဋ္ဌိနိဝေသာ န ဟိ သွာတိဝတ္တာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တသ္မာ နရော တေသု နိဝေသနေသု, နိရဿတီ အာဒိယတီ စ ဓမ္မန္တိ ယသ္မာ န ဟိ သွာတိဝတ္တာ, တသ္မာ နရော တေသုယေဝ ဒိဋ္ဌိနိဝေသနေသု အဇသီလဂေါသီလကုက္ကုရသီလပဉ္စာတပမရုပ္ပပါတဥက္ကုဋိကပ္ပဓာနကဏ္ဋကာပဿယာဒိဘေဒံ သတ္ထာရဓမ္မက္ခာနဂဏာဒိဘေဒဉ္စ တံ တံ ဓမ္မံ နိရဿတိ စ အာဒိယတိ စ ဇဟတိ စ ဂဏှာတိ စ ဝနမက္ကဋော ဝိယ တံ တံ သာခန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧဝံ နိရဿန္တော စ အာဒိယန္တော စ အနဝဋ္ဌိတစိတ္တတ္တာ အသန္တေဟိပိ ဂုဏဒေါသေဟိ အတ္တနော ဝါ ပရဿ ဝါ ယသာယသံ ဥပ္ပာဒေယျ. 792. « Et par celui qui s'appuie ainsi sur des ancrages de vues... saisit un phénomène ». Ici, « ancrages de vues » désigne les attachements aux vues consistant en l'adhésion à « ceci est la vérité ». « Pas faciles à surmonter » signifie qu'ils ne sont pas aisés à dépasser. « Saisis après avoir jugé parmi les phénomènes » signifie que parce qu'elles procèdent de l'examen et de la saisie de telle ou telle doctrine parmi les soixante-deux vues, il est dit que les « ancrages de vues ne sont pas faciles à surmonter ». « C'est pourquoi l'homme, parmi ces ancrages, rejette et saisit un phénomène » : parce qu'ils ne sont pas faciles à surmonter, l'homme, parmi ces mêmes ancrages de vues — tels que les différentes pratiques de vœux (celui de la chèvre, du chien, des cinq feux, etc.) ou les diverses doctrines d'enseignants — rejette et saisit tel ou tel phénomène, l'abandonne et s'en empare, comme un singe dans la forêt saisissant branche après branche. Rejetant et saisissant ainsi, à cause de l'instabilité de son esprit, il pourrait produire pour lui-même ou pour autrui renommée ou infamie par des qualités ou défauts inexistants. ၇၉၃. ယော ပနာယံ သဗ္ဗဒိဋ္ဌိဂတာဒိဒေါသဓုနနာယ ပညာယ သမန္နာဂတတ္တာ ဓောနော, တဿ ဓောနဿ ဟိ…ပေ… အနူပယော သော. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ဓောနဓမ္မသမန္နာဂမာ ဓောနဿ ဓုတသဗ္ဗပါပဿ အရဟတော ကတ္ထစိ လောကေ တေသု တေသု ဘဝေသု ပကပ္ပိတာ ဒိဋ္ဌိ နတ္ထိ, သော တဿာ ဒိဋ္ဌိယာ အဘာဝေန, ယာယ စ အတ္တနာ ကတံ ပါပကမ္မံ ပဋိစ္ဆာဒေန္တာ တိတ္ထိယာ မာယာယ မာနေန ဝါ ဧတံ အဂတိံ ဂစ္ဆန္တိ, တမ္ပိ မာယဉ္စ မာနဉ္စ ပဟာယ ဓောနော ရာဂါဒီနံ ဒေါသာနံ ကေန ဂစ္ဆေယျ, ဒိဋ္ဌဓမ္မေ သမ္ပရာယေ ဝါ နိရယာဒီသု ဂတိဝိသေသေသု ကေန သင်္ခံ ဂစ္ဆေယျ, အနူပယော သော, သော ဟိ တဏှာဒိဋ္ဌိဥပယာနံ ဒွိန္နံ အဘာဝေန အနူပယောတိ. 793. Quant à celui qui est un « Purifié » (dhona) parce qu'il est doté de la sagesse qui secoue les défauts tels que toutes les vues, « pour ce Purifié... il est sans attache ». Qu'est-ce qui est dit ? En raison de sa possession du Dharma de la purification, pour le Purifié, l'Arahant qui a secoué tout mal, il n'existe nulle part dans le monde de vue imaginée dans telle ou telle existence. En l'absence de cette vue par laquelle les hérétiques — dissimulant les mauvaises actions qu'ils ont commises — tombent dans l'égarement par ruse ou par orgueil, par quoi le Purifié, ayant abandonné la ruse et l'orgueil, irait-il vers des défauts comme la passion ? Par quoi entrerait-il dans une classification dans des destinations particulières comme les enfers, que ce soit dans cette vie ou dans le futur ? Il est sans attache ; car, par l'absence des deux types d'attaches que sont la soif et les vues, il est dit « sans attache ». ၇၉၄. ယော ပန တေသံ ဒွိန္နံ ဘာဝေန ဥပယော ဟောတိ, သော ဥပယော ဟိ…ပေ… ဒိဋ္ဌိမိဓေဝ သဗ္ဗန္တိ. တတ္ထ ဥပယောတိ တဏှာဒိဋ္ဌိနိဿိတော. ဓမ္မေသု ဥပေတိ ဝါဒန္တိ ‘‘ရတ္တော’’တိ ဝါ ‘‘ဒုဋ္ဌော’’တိ ဝါ ဧဝံ တေသု [Pg.239] တေသု ဓမ္မေသု ဥပေတိ ဝါဒံ. အနူပယံ ကေန ကထံ ဝဒေယျာတိ တဏှာဒိဋ္ဌိပဟာနေန အနူပယံ ခီဏာသဝံ ကေန ရာဂေန ဝါ ဒေါသေန ဝါ ကထံ ‘‘ရတ္တော’’တိ ဝါ ‘‘ဒုဋ္ဌော’’တိ ဝါ ဝဒေယျ, ဧဝံ အနုပဝဇ္ဇော စ သော ကိံ တိတ္ထိယာ ဝိယ ကတပဋိစ္ဆာဒကော ဘဝိဿတီတိ အဓိပ္ပာယော. အတ္တာ နိရတ္တာ န ဟိ တဿ အတ္ထီတိ တဿ ဟိ အတ္တဒိဋ္ဌိ ဝါ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိ ဝါ နတ္ထိ, ဂဟဏံ မုဉ္စနံ ဝါပိ အတ္တနိရတ္တသညိတံ နတ္ထိ. ကိံကာရဏာ နတ္ထီတိ စေ? အဓောသိ သော ဒိဋ္ဌိမိဓေဝ သဗ္ဗံ, ယသ္မာ သော ဣဓေဝ အတ္တဘာဝေ ဉာဏဝါတေန သဗ္ဗံ ဒိဋ္ဌိဂတံ အဓောသိ, ပဇဟိ, ဝိနောဒေသီတိ အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ. တံ သုတွာ ရာဇာ အတ္တမနော ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပက္ကာမီတိ. 794. Celui qui, par la présence de ces deux-là, possède une attache, « celui qui a une attache... tout cela est vu ici même ». Ici, « celui qui a une attache » signifie celui qui s'appuie sur la soif et les vues. « Il entre dans une dispute concernant les phénomènes » signifie qu'il entre dans une dispute concernant tel ou tel phénomène, disant : « il est passionné » ou « il est haineux ». « Comment et par quoi pourrait-on parler de celui qui n'a pas d'attache ? » : par quelle passion ou par quelle haine pourrait-on dire de l'Arahant sans attache — ayant abandonné la soif et les vues — qu'il est « passionné » ou « haineux » ? Ainsi, étant irréprochable, serait-il quelqu'un qui dissimule ses actes comme les hérétiques ? Tel est le sens. « Car pour lui, il n'y a ni soi ni non-soi » signifie qu'il n'a ni vue du soi ni vue d'annihilation, et qu'il n'y a pas non plus de saisie ou de rejet connu sous le nom de soi ou de non-soi. Pourquoi n'y en a-t-il pas ? « Il a balayé ici-même toute vue » : parce que dans cette existence même, il a balayé, abandonné et chassé toute vue par le vent de la connaissance. Ainsi, il a conclu son enseignement par le sommet de l'état d'Arahant. Ayant entendu cela, le roi, satisfait, salua le Bienheureux et s'en alla. ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka-nikāya, သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ ဒုဋ္ဌဋ္ဌကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. du commentaire du Suttanipāta, l'explication du Duṭṭhaṭṭhaka Sutta est terminée. ၄. သုဒ္ဓဋ္ဌကသုတ္တဝဏ္ဏနာ 4. Explication du Suddhaṭṭhaka Sutta ၇၉၅. ပဿာမိ သုဒ္ဓန္တိ သုဒ္ဓဋ္ဌကသုတ္တံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? အတီတေ ကိရ ကဿပဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဗာရာဏသိဝါသီ အညတရော ကုဋုမ္ဗိကော ပဉ္စဟိ သကဋသတေဟိ ပစ္စန္တဇနပဒံ အဂမာသိ ဘဏ္ဍဂ္ဂဟဏတ္ထံ. တတ္ထ ဝနစရကေန သဒ္ဓိံ မိတ္တံ ကတွာ တဿ ပဏ္ဏာကာရံ ဒတွာ ပုစ္ဆိ – ‘‘ကစ္စိ, တေ သမ္မ, စန္ဒနသာရံ ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗ’’န္တိ? ‘‘အာမ သာမီ’’တိ စ ဝုတ္တေ တေနေဝ သဒ္ဓိံ စန္ဒနဝနံ ပဝိသိတွာ သဗ္ဗသကဋာနိ စန္ဒနသာရဿ ပူရေတွာ တမ္ပိ ဝနစရကံ ‘‘ယဒါ, သမ္မ, ဗာရာဏသိံ အာဂစ္ဆသိ, တဒါ စန္ဒနသာရံ ဂဟေတွာ အာဂစ္ဆေယျာသီ’’တိ ဝတွာ ဗာရာဏသိံယေဝ အဂမာသိ. အထာပရေန သမယေန သောပိ ဝနစရကော စန္ဒနသာရံ ဂဟေတွာ တဿ ဃရံ အဂမာသိ. သော တံ ဒိသွာ သဗ္ဗံ ပဋိသန္ထာရံ ကတွာ သာယနှသမယေ စန္ဒနသာရံ ပိသာပေတွာ သမုဂ္ဂံ ပူရေတွာ ‘‘ဂစ္ဆ, သမ္မ, နှာယိတွာ အာဂစ္ဆာ’’တိ အတ္တနော ပုရိသေန သဒ္ဓိံ နှာနတိတ္ထံ ပေသေသိ. တေန စ သမယေန ဗာရာဏသိယံ ဥဿဝေါ ဟောတိ. အထ ဗာရာဏသိဝါသိနော ပါတောဝ ဒါနံ [Pg.240] ဒတွာ သာယံ သုဒ္ဓဝတ္ထနိဝတ္ထာ မာလာဂန္ဓာဒီနိ ဂဟေတွာ ကဿပဿ ဘဂဝတော မဟာစေတိယံ ဝန္ဒိတုံ ဂစ္ဆန္တိ. သော ဝနစရကော တေ ဒိသွာ ‘‘မဟာဇနော ကုဟိံ ဂစ္ဆတီ’’တိ ပုစ္ဆိ. ‘‘ဝိဟာရံ စေတိယဝန္ဒနတ္ထာယာ’’တိ စ သုတွာ သယမ္ပိ အဂမာသိ. တတ္ထ မနုဿေ ဟရိတာလမနောသိလာဒီဟိ နာနပ္ပကာရေဟိ စေတိယေ ပူဇံ ကရောန္တေ ဒိသွာ ကိဉ္စိ စိတြံ ကာတုံ အဇာနန္တော တံ စန္ဒနံ ဂဟေတွာ မဟာစေတိယေ သုဝဏ္ဏိဋ္ဌကာနံ. ဥပရိ ကံသပါတိမတ္တံ မဏ္ဍလံ အကာသိ. အထ တတ္ထ သူရိယုဂ္ဂမနဝေလာယံ သူရိယရသ္မိယော ဥဋ္ဌဟိံသု. သော တံ ဒိသွာ ပသီဒိ, ပတ္ထနဉ္စ အကာသိ ‘‘ယတ္ထ ယတ္ထ နိဗ္ဗတ္တာမိ, ဤဒိသာ မေ ရသ္မိယော ဥရေ ဥဋ္ဌဟန္တူ’’တိ. သော ကာလံ ကတွာ တာဝတိံသေသု နိဗ္ဗတ္တိ. တဿ ဥရေ ရသ္မိယော ဥဋ္ဌဟိံသု, စန္ဒမဏ္ဍလံ ဝိယဿ ဥရမဏ္ဍလံ ဝိရောစတိ, ‘‘စန္ဒာဘော ဒေဝပုတ္တော’’တွေဝ စ နံ သဉ္ဇာနိံသု. 795. « Je vois le pur » se réfère au Suddhaṭṭhakasutta. Quelle en est l’origine ? On raconte que jadis, à l’époque du Seigneur Bouddha Kassapa, un certain chef de famille habitant à Bārāṇasī se rendit dans une région frontalière avec cinq cents chariots pour s’approvisionner en marchandises. S’étant lié d’amitié avec un habitant de la forêt et lui ayant offert un présent, il lui demanda : « Ami, as-tu déjà vu de l’essence de bois de santal ? » Celui-ci ayant répondu : « Oui, seigneur », il pénétra avec lui dans une forêt de santal, remplit tous ses chariots d’essence de bois de santal et dit à l’habitant de la forêt : « Ami, quand tu viendras à Bārāṇasī, apporte de l’essence de bois de santal », puis il retourna à Bārāṇasī. Quelque temps plus tard, cet habitant de la forêt se rendit chez lui avec de l’essence de bois de santal. Le voyant, le chef de famille lui fit bon accueil et, le soir venu, fit broyer l’essence de bois de santal, en remplit un coffret et dit : « Va, ami, prends un bain et reviens », puis il l’envoya au lieu de baignade avec son propre serviteur. À cette époque, il y avait une fête à Bārāṇasī. Les habitants de Bārāṇasī, après avoir fait des dons dès le matin, se rendaient le soir, vêtus de vêtements propres et munis de guirlandes, de parfums et d’autres offrandes, pour vénérer le grand stupa du Seigneur Kassapa. L’habitant de la forêt les voyant, demanda : « Où va cette foule ? » Ayant appris : « Au monastère pour vénérer le stupa », il s’y rendit lui aussi. Là, voyant les gens faire diverses sortes d’offrandes au stupa avec de l’orpiment, de la réalgar et d’autres substances, et ne sachant comment faire une offrande remarquable, il prit ce santal et fit sur les briques d’or du grand stupa un cercle de la taille d’un plat de bronze. Alors, au moment du lever du soleil, des rayons de lumière en jaillirent. Voyant cela, il fut transporté de foi et fit ce vœu : « Partout où je renaîtrai, que de tels rayons jaillissent de ma poitrine ! » À sa mort, il naquit parmi les trente-trois dieux. Des rayons jaillirent de sa poitrine ; sa poitrine brillait comme le disque de la lune, et on le reconnut sous le nom de « Candābha devaputta » (fils des dieux à l’éclat lunaire). သော တာယ သမ္ပတ္တိယာ ဆသု ဒေဝလောကေသု အနုလောမပဋိလောမတော ဧကံ ဗုဒ္ဓန္တရံ ခေပေတွာ အမှာကံ ဘဂဝတိ ဥပ္ပန္နေ သာဝတ္ထိယံ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလကုလေ နိဗ္ဗတ္တိ, တထေဝဿ ဥရေ စန္ဒမဏ္ဍလသဒိသံ ရသ္မိမဏ္ဍလံ အဟောသိ. နာမကရဏဒိဝသေ စဿ မင်္ဂလံ ကတွာ ဗြာဟ္မဏာ တံ မဏ္ဍလံ ဒိသွာ ‘‘ဓညပုညလက္ခဏော အယံ ကုမာရော’’တိ ဝိမှိတာ ‘‘စန္ဒာဘော’’ တွေဝ နာမံ အကံသု. တံ ဝယပ္ပတ္တံ ဗြာဟ္မဏာ ဂဟေတွာ အလင်္ကရိတွာ ရတ္တကဉ္စုကံ ပါရုပါပေတွာ ရထေ အာရောပေတွာ ‘‘မဟာဗြဟ္မာ အယ’’န္တိ ပူဇေတွာ ‘‘ယော စန္ဒာဘံ ပဿတိ, သော ယသဓနာဒီနိ လဘတိ, သမ္ပရာယဉ္စ သဂ္ဂံ ဂစ္ဆတီ’’တိ ဥဂ္ဃောသေန္တာ ဂါမနိဂမရာဇဓာနီသု အာဟိဏ္ဍန္တိ. ဂတဂတဋ္ဌာနေ မနုဿာ ‘‘ဧသ ကိရ ဘော စန္ဒာဘော နာမ, ယော ဧတံ ပဿတိ, သော ယသဓနသဂ္ဂါဒီနိ လဘတီ’’တိ ဥပရူပရိ အာဂစ္ဆန္တိ, သကလဇမ္ဗုဒီပေါ စလိ. ဗြာဟ္မဏာ တုစ္ဆဟတ္ထကာနံ အာဂတာနံ န ဒဿေန္တိ, သတံ ဝါ သဟဿံ ဝါ ဂဟေတွာ အာဂတာနမေဝ ဒဿေန္တိ. ဧဝံ စန္ဒာဘံ ဂဟေတွာ အနုဝိစရန္တာ ဗြာဟ္မဏာ ကမေန သာဝတ္ထိံ အနုပ္ပတ္တာ. Grâce à ce mérite, après avoir passé un intervalle entre deux bouddhas en renaissant successivement dans les six mondes célestes, il naquit, lorsque notre Seigneur apparut, à Sāvatthī dans une famille de grands notables brahmanes ; de même, un cercle de rayons semblable au disque de la lune apparut sur sa poitrine. Le jour de la cérémonie du nom, les brahmanes, ayant fait une fête et voyant ce cercle, furent émerveillés et dirent : « Cet enfant possède les signes de la fortune et du mérite » ; ils le nommèrent « Candābha ». Lorsqu’il atteignit l’âge adulte, les brahmanes le prirent, le parèrent, lui firent revêtir une tunique rouge, le placèrent sur un char et, l’honorant comme s’il était le Grand Brahmā, ils parcoururent les villages, les bourgs et les capitales en proclamant : « Quiconque voit Candābha obtient la gloire, la richesse et autres biens, et dans l’au-delà, il ira au ciel. » Partout où ils allaient, les gens accouraient en masse, se disant : « Voici, dit-on, celui qui se nomme Candābha ; quiconque le voit obtient la gloire, la richesse, le ciel, etc. » ; tout le Jambudīpa fut en émoi. Les brahmanes ne le montraient pas à ceux qui venaient les mains vides, mais seulement à ceux qui venaient après avoir donné cent ou mille pièces. C’est ainsi qu’en circulant avec Candābha, les brahmanes arrivèrent progressivement à Sāvatthī. တေန စ သမယေန ဘဂဝါ ပဝတ္တိတဝရဓမ္မစက္ကော အနုပုဗ္ဗေန သာဝတ္ထိံ အာဂန္တွာ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ ဗဟုဇနဟိတာယ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော. အထ စန္ဒာဘော သာဝတ္ထိံ ပတွာ သမုဒ္ဒပက္ခန္တကုန္နဒီ ဝိယ အပါကဋော အဟောသိ, စန္ဒာဘောတိ ဘဏန္တောပိ နတ္ထိ. သော သာယနှသမယေ မဟာဇနကာယံ [Pg.241] မာလာဂန္ဓာဒီနိ အာဒါယ ဇေတဝနာဘိမုခံ ဂစ္ဆန္တံ ဒိသွာ ‘‘ကုဟိံ ဂစ္ဆထာ’’တိ ပုစ္ဆိ. ‘‘ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဥပ္ပန္နော, သော ဗဟုဇနဟိတာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, တံ သောတုံ ဇေတဝနံ ဂစ္ဆာမာ’’တိ စ တေသံ ဝစနံ သုတွာ သောပိ ဗြာဟ္မဏဂဏပရိဝုတော တတ္ထေဝ အဂမာသိ. ဘဂဝါ စ တသ္မိံ သမယေ ဓမ္မသဘာယံ ဝရဗုဒ္ဓါသနေ နိသိန္နောဝ ဟောတိ. စန္ဒာဘော ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမ္မ မဓုရပဋိသန္ထာရံ ကတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ, တာဝဒေဝ စဿ သော အာလောကော အန္တရဟိတော. ဗုဒ္ဓါလောကဿ ဟိ သမီပေ အသီတိဟတ္ထဗ္ဘန္တရေ အညော အာလောကော နာဘိဘောတိ. သော ‘‘အာလောကော မေ နဋ္ဌော’’တိ နိသီဒိတွာဝ ဥဋ္ဌာသိ, ဥဋ္ဌဟိတွာ စ ဂန္တုမာရဒ္ဓေါ. အထ နံ အညတရော ပုရိသော အာဟ – ‘‘ကိံ ဘော စန္ဒာဘ, သမဏဿ ဂေါတမဿ ဘီတော ဂစ္ဆသီ’’တိ. နာဟံ ဘီတော ဂစ္ဆာမိ, အပိစ မေ ဣမဿ တေဇေန အာလောကော န သမ္ပဇ္ဇတီတိ ပုနဒေဝ ဘဂဝတော ပုရတော နိသီဒိတွာ ပါဒတလာ ပဋ္ဌာယ ယာဝ ကေသဂ္ဂါ ရူပရံသိလက္ခဏာဒိသမ္ပတ္တိံ ဒိသွာ ‘‘မဟေသက္ခော သမဏော ဂေါတမော, မမ ဥရေ အပ္ပမတ္တကော အာလောကော ဥဋ္ဌိတော, တာဝတကေနပိ မံ ဂဟေတွာ ဗြာဟ္မဏာ သကလဇမ္ဗုဒီပံ ဝိစရန္တိ. ဧဝံ ဝရလက္ခဏသမ္ပတ္တိသမန္နာဂတဿ သမဏဿ ဂေါတမဿ နေဝ မာနော ဥပ္ပန္နော, အဒ္ဓါ အယံ အနောမဂုဏသမန္နာဂတော ဘဝိဿတိ သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာန’’န္တိ အတိဝိယ ပသန္နစိတ္တော ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ယာစိ. ဘဂဝါ အညတရံ ထေရံ အာဏာပေသိ – ‘‘ပဗ္ဗာဇေဟိ န’’န္တိ. သော တံ ပဗ္ဗာဇေတွာ တစပဉ္စကကမ္မဋ္ဌာနံ အာစိက္ခိ. သော ဝိပဿနံ အာရဘိတွာ န စိရေနေဝ အရဟတ္တံ ပတွာ ‘‘စန္ဒာဘတ္ထေရော’’တိ ဝိဿုတော အဟောသိ. တံ အာရဗ္ဘ ဘိက္ခူ ကထံ သမုဋ္ဌာပေသုံ ‘‘ကိံ နု ခေါ, အာဝုသော, ယေ စန္ဒာဘံ အဒ္ဒသံသု. တေ ယသံ ဝါ ဓနံ ဝါ လဘိံသု, သဂ္ဂံ ဝါ ဂစ္ဆိံသု, ဝိသုဒ္ဓိံ ဝါ ပါပုဏိံသု တေန စက္ခုဒွါရိကရူပဒဿနေနာ’’တိ. ဘဂဝါ တဿံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယံ ဣမံ သုတ္တမဘာသိ. À cette époque, le Seigneur, ayant mis en mouvement la noble roue du Dharma, était arrivé successivement à Sāvatthī et résidait au monastère de Jetavana, enseignant le Dharma pour le bien du plus grand nombre. Alors Candābha, arrivant à Sāvatthī, devint insignifiant comme une petite rivière se jetant dans l’océan ; même le nom de Candābha n’était plus prononcé. Le soir, voyant une foule de gens se diriger vers le Jetavana munis de guirlandes, de parfums et d’autres offrandes, il demanda : « Où allez-vous ? » Ayant entendu leur réponse : « Un Bouddha est apparu dans le monde, il enseigne le Dharma pour le bien du plus grand nombre, nous allons au Jetavana pour l’écouter », il s’y rendit lui aussi, entouré de sa suite de brahmanes. À ce moment, le Seigneur était assis sur son noble siège de Bouddha dans la salle du Dharma. Candābha s’approcha du Seigneur, échangea des paroles de courtoisie et s’assit à l’écart ; aussitôt, sa lumière disparut. En effet, près de la lumière d’un Bouddha, dans un rayon de quatre-vingts coudées, aucune autre lumière ne peut prévaloir. Se disant « Ma lumière est perdue », il resta assis puis se leva et s’apprêta à partir. Alors un homme lui dit : « Eh quoi, Candābha ! Pars-tu par crainte de l’ascète Gotama ? » « Je ne pars pas par crainte, mais par sa puissance, ma lumière ne se manifeste plus. » S’asseyant à nouveau devant le Seigneur, il observa, de la plante des pieds jusqu’à la pointe des cheveux, la perfection de ses signes et des rayons de son corps, et pensa : « L’ascète Gotama est d’une grande puissance. Sur ma poitrine, seule une petite lumière s’est élevée, et pourtant les brahmanes m’ont emmené à travers tout le Jambudīpa pour cela. Bien que doté d’une telle perfection de signes excellents, l’ascète Gotama n’éprouve aucun orgueil. Assurément, il doit être le Maître des dieux et des hommes, doté de vertus incomparables. » Le cœur rempli de foi, il se prosterna devant le Seigneur et demanda l’ordination. Le Seigneur ordonna à un certain thera : « Donne-lui l’ordination. » Celui-ci, l’ayant ordonné, lui enseigna le sujet de méditation sur les cinq parties se terminant par la peau. Ayant entrepris la vision profonde (vipassanā), il atteignit en peu de temps l’état d’arahant et devint célèbre sous le nom de « Candābhatthero ». À son sujet, les moines engagèrent cette discussion : « Se peut-il, chers amis, que ceux qui ont vu Candābha aient obtenu la gloire ou la richesse, soient allés au ciel ou aient atteint la pureté simplement par la vision de cette forme par la porte de l’œil ? » Le Seigneur prononça ce sutta à l’occasion de cet événement. တတ္ထ ပဌမဂါထာယ တာဝတ္ထော – န, ဘိက္ခဝေ, ဧဝရူပေန ဒဿနေန သုဒ္ဓိ ဟောတိ. အပိစ ခေါ ကိလေသမလိနတ္တာ အသုဒ္ဓံ, ကိလေသရောဂါနံ အဝိဂမာ သရောဂမေဝ စန္ဒာဘံ ဗြာဟ္မဏံ အညံ ဝါ ဧဝရူပံ ဒိသွာ ဒိဋ္ဌိဂတိကော ဗာလော အဘိဇာနာတိ ‘‘ပဿာမိ သုဒ္ဓံ ပရမံ အရောဂံ, တေန စ ဒိဋ္ဌိသင်္ခါတေန ဒဿနေန သံသုဒ္ဓိ နရဿ ဟောတီ’’တိ, သော ဧဝံ အဘိဇာနန္တော တံ ဒဿနံ ‘‘ပရမ’’န္တိ ဉတွာ တသ္မိံ ဒဿနေ သုဒ္ဓါနုပဿီ သမာနော [Pg.242] တံ ဒဿနံ ‘‘မဂ္ဂဉာဏ’’န္တိ ပစ္စေတိ. တံ ပန မဂ္ဂဉာဏံ န ဟောတိ. တေနာဟ – ‘‘ဒိဋ္ဌေန စေ သုဒ္ဓီ’’တိ ဒုတိယဂါထံ. Voici d'abord le sens de la première strophe : moines, la purification ne s'obtient pas par une telle vision. Cependant, étant impur à cause de la souillure des défauts, et parce que les maladies des souillures ne sont pas parties, un sot attaché aux vues, ayant vu un brāhmaṇa à l'éclat lunaire ou un autre être de ce genre, croit : « Je vois le pur, le suprême, celui qui est sans maladie, et par cette vision appelée 'vue', la purification survient pour l'homme ». Croyant ainsi, considérant cette vision comme « suprême », et voyant la pureté dans cette vision, il prend cette vision pour la « connaissance du chemin ». Mais cela n'est pas la connaissance du chemin. C'est pourquoi il est dit : « Si la purification [vient] par ce qui est vu », ce qui introduit la deuxième strophe. ၇၉၆. တဿတ္ထော – တေန ရူပဒဿနသင်္ခါတေန ဒိဋ္ဌေန ယဒိ ကိလေသသုဒ္ဓိ နရဿ ဟောတိ. တေန ဝါ ဉာဏေန သော ယဒိ ဇာတိအာဒိဒုက္ခံ ပဇဟာတိ. ဧဝံ သန္တေ အရိယမဂ္ဂတော အညေန အသုဒ္ဓိမဂ္ဂေနေဝ သော သုဇ္ဈတိ, ရာဂါဒီဟိ ဥပဓီဟိ သဥပဓိကော ဧဝ သမာနော သုဇ္ဈတီတိ အာပန္နံ ဟောတိ, န စ ဧဝံဝိဓော သုဇ္ဈတိ. တသ္မာ ဒိဋ္ဌီ ဟိ နံ ပါဝ တထာ ဝဒါနံ, သာ နံ ဒိဋ္ဌိယေဝ ‘‘မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကော အယ’’န္တိ ကထေတိ ဒိဋ္ဌိအနုရူပံ ‘‘သဿတော လောကော’’တိအာဒိနာ နယေန တထာ တထာ ဝဒန္တိ. 796. Son sens est le suivant : si la purification des souillures pour un homme se produisait par ce qui est vu, c'est-à-dire par la vision des formes ; ou si, par cette connaissance, il abandonnait la souffrance de la naissance, etc. S'il en était ainsi, il se purifierait par un chemin autre que le noble chemin, un chemin d'impureté ; il serait purifié tout en étant encore pourvu d'acquisitions (upadhi) telles que le désir, etc., or un tel homme ne se purifie pas. C'est pourquoi « la vue elle-même le dénonce comme parlant ainsi » ; cette vue même le désigne comme étant « un homme aux vues fausses » car ils parlent de telle ou telle manière selon leur vue, comme « le monde est éternel », etc. ၇၉၇. န ဗြာဟ္မဏောတိ တတိယဂါထာ. တဿတ္ထော – ယော ပန ဗာဟိတပါပတ္တာ ဗြာဟ္မဏော ဟောတိ, သော မဂ္ဂေန အဓိဂတာသဝက္ခယော ခီဏာသဝဗြာဟ္မဏော အရိယမဂ္ဂဉာဏတော အညေန အဘိမင်္ဂလသမ္မတရူပသင်္ခါတေ ဒိဋ္ဌေ တထာဝိဓသဒ္ဒသင်္ခါတေ သုတေ အဝီတိက္ကမသင်္ခါတေ သီလေ ဟတ္ထိဝတာဒိဘေဒေ ဝတေ ပထဝိအာဒိဘေဒေ မုတေ စ ဥပ္ပန္နေန မိစ္ဆာဉာဏေန သုဒ္ဓိံ န အာဟ. သေသမဿ ဗြာဟ္မဏဿ ဝဏ္ဏဘဏနတ္ထံ ဝုတ္တံ. သော ဟိ တေဓာတုကပုညေ သဗ္ဗသ္မိဉ္စ ပါပေ အနူပလိတ္တော, တဿ ပဟီနတ္တာ အတ္တဒိဋ္ဌိယာ ယဿ ကဿစိ ဝါ ဂဟဏဿ ပဟီနတ္တာ အတ္တဉ္ဇဟော, ပုညာဘိသင်္ခါရာဒီနံ အကရဏတော နယိဓ ပကုဗ္ဗမာနောတိ ဝုစ္စတိ. တသ္မာ နံ ဧဝံ ပသံသန္တော အာဟ. သဗ္ဗဿေဝ စဿ ပုရိမပါဒေန သမ္ဗန္ဓော ဝေဒိတဗ္ဗော – ပုညေ စ ပါပေ စ အနူပလိတ္တော, အတ္တဉ္ဇဟော နယိဓ ပကုဗ္ဗမာနော, န ဗြာဟ္မဏော အညတော သုဒ္ဓိမာဟာတိ. 797. La troisième strophe commence par « Pas le brāhmaṇa ». Son sens est : celui qui est un brāhmaṇa parce qu'il a écarté le mal, qui est un brāhmaṇa dont les impuretés sont détruites (khīṇāsava) par le chemin, ne prétend pas que la pureté vienne d'une connaissance fausse née de ce qui est vu (formes considérées comme d'heureux augure), de ce qui est entendu (sons de cette nature), de la vertu (non-transgression), des vœux (comme les vœux de l'éléphant ou du bœuf) ou de ce qui est ressenti (la terre, etc.), ce qui est différent de la connaissance du noble chemin. Le reste est dit pour faire l'éloge de ce brāhmaṇa. Car il n'est pas souillé par le mérite ni par le mal dans les trois mondes ; par l'abandon de cela et de la vue du soi ou de toute saisie, il est « celui qui a renoncé au soi » ; parce qu'il ne produit plus de formations de mérite, etc., il est dit « ne faisant rien ici ». C'est ainsi qu'il l'en loue. Tout cela doit être compris en lien avec la phrase précédente : « Non souillé par le mérite et le mal, ayant renoncé au soi, ne faisant rien ici, le brāhmaṇa ne dit pas que la pureté vient d'ailleurs ». ၇၉၈. ဧဝံ န ဗြာဟ္မဏော အညတော သုဒ္ဓိမာဟာတိ ဝတွာ ဣဒါနိ ယေ ဒိဋ္ဌိဂတိကာ အညတော သုဒ္ဓိံ ဗြုဝန္တိ, တေသံ တဿာ ဒိဋ္ဌိယာ အနိဗ္ဗာဟကဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘ပုရိမံ ပဟာယာ’’တိ ဂါထမာဟ. တဿတ္ထော – တေ ဟိ အညတော သုဒ္ဓိဝါဒါ သမာနာပိ ယဿာ ဒိဋ္ဌိယာ အပ္ပဟီနတ္တာ ဂဟဏမုဉ္စနံ ဟောတိ. တာယ ပုရိမံ သတ္ထာရာဒိံ ပဟာယ အပရံ နိဿိတာ ဧဇာသင်္ခါတာယ တဏှာယ အနုဂတာ အဘိဘူတာ ရာဂါဒိဘေဒံ န တရန္တိ သင်္ဂံ, တဉ္စ အတရန္တာ တံ တံ ဓမ္မံ ဥဂ္ဂဏှန္တိ စ နိရဿဇန္တိ စ မက္ကဋောဝ သာခန္တိ. 798. Ayant ainsi déclaré que le brāhmaṇa ne dit pas que la pureté vient d'ailleurs, il prononce maintenant la strophe « ayant abandonné le précédent » pour montrer le caractère non libérateur de cette vue pour ceux qui, attachés aux vues, affirment que la pureté vient d'ailleurs. Son sens est : même s'ils prônent la pureté par d'autres moyens, parce que cette vue n'est pas abandonnée, il y a saisie et rejet. Ayant abandonné un précédent maître, etc., pour s'appuyer sur un autre, suivis et vaincus par la soif appelée agitation (ejā), ils ne traversent pas l'attachement composé du désir et du reste ; ne traversant pas cela, ils saisissent et rejettent tel ou tel enseignement, tout comme un singe [saisit et rejette] une branche. ၇၉၉. ပဉ္စမဂါထာယ [Pg.243] သမ္ဗန္ဓော – ယော စ သော ‘‘ဒိဋ္ဌီ ဟိ နံ ပါဝ တထာ ဝဒါန’’န္တိ ဝုတ္တော, သော သယံ သမာဒါယာတိ. တတ္ထ သယန္တိ သာမံ. သမာဒါယာတိ ဂဟေတွာ. ဝတာနီတိ ဟတ္ထိဝတာဒီနိ. ဥစ္စာဝစန္တိ အပရာပရံ ဟီနပဏီတံ ဝါ သတ္ထာရတော သတ္ထာရာဒိံ. သညသတ္တောတိ ကာမသညာဒီသု လဂ္ဂေါ. ဝိဒွါ စ ဝေဒေဟိ သမေစ္စ ဓမ္မန္တိ ပရမတ္ထဝိဒွါ စ အရဟာ စတူဟိ မဂ္ဂဉာဏဝေဒေဟိ စတုသစ္စဓမ္မံ အဘိသမေစ္စာတိ. သေသံ ပါကဋမေဝ. 799. Le lien de la cinquième strophe est : celui qui a été décrit par « la vue elle-même le dénonce comme parlant ainsi », il « s'y engage de lui-même ». Ici, « de lui-même » signifie seul. « S'engageant » signifie ayant pris. « Vœux » désigne les vœux de l'éléphant, du bœuf, etc. « Haut et bas » signifie l'un après l'autre, ou inférieur et supérieur, ou de maître en maître. « Attaché aux perceptions » signifie attaché aux perceptions sensuelles, etc. « Et le sage, ayant compris le Dhamma par les Védas » signifie le sage suprême, l'Arahant, ayant pleinement compris le Dhamma des quatre vérités par les « Védas » que sont les connaissances des quatre chemins. Le reste est tout à fait clair. ၈၀၀. သ သဗ္ဗဓမ္မေသု ဝိသေနိဘူတော, ယံ ကိဉ္စိ ဒိဋ္ဌံဝ သုတံ မုတံ ဝါတိ သောဘူရိပညော ခီဏာသဝေါ ယံ ကိဉ္စိ ဒိဋ္ဌံ ဝါ သုတံ ဝါ မုတံ ဝါ တေသု သဗ္ဗဓမ္မေသု မာရသေနံ ဝိနာသေတွာ ဌိတဘာဝေန ဝိသေနိဘူတော. တမေဝဒဿိန္တိ တံ ဧဝံ ဝိသုဒ္ဓဒဿိံ. ဝိဝဋံ စရန္တန္တိ တဏှစ္ဆဒနာဒိဝိဂမေန ဝိဝဋံ ဟုတွာ စရန္တံ. ကေနီဓ လောကသ္မိံ ဝိကပ္ပယေယျာတိ ကေန ဣဓ လောကေ တဏှာကပ္ပေန ဝါ ဒိဋ္ဌိကပ္ပေန ဝါ ကောစိ ဝိကပ္ပေယျ, တေသံ ဝါ ပဟီနတ္တာ ရာဂါဒိနာ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တေနာတိ. 800. « Il est détaché de tous les phénomènes, de tout ce qui est vu, entendu ou ressenti » : celui dont la sagesse est vaste, dont les impuretés sont détruites, est détaché car il se tient là après avoir détruit l'armée de Māra à l'égard de tout ce qui est vu, entendu ou ressenti parmi tous ces phénomènes. « Le voyant ainsi » signifie voyant celui qui est ainsi purifié. « Errant ouvertement » signifie errant en étant devenu « ouvert » par la disparition du voile de la soif, etc. « Par quoi pourrait-on le catégoriser ici dans le monde ? » signifie par quelle catégorie de soif ou de vue pourrait-on le catégoriser ici-bas, puisque celles-ci ont été abandonnées, ou par le désir, etc., mentionnés précédemment. ၈၀၁. န ကပ္ပယန္တီတိ ဂါထာယ သမ္ဗန္ဓော အတ္ထော စ – ကိဉ္စ ဘိယျော? တေ ဟိ တာဒိသာ သန္တော ဒွိန္နံ ကပ္ပာနံ ပုရေက္ခာရာနဉ္စ ကေနစိ န ကပ္ပယန္တိ န ပုရေက္ခရောန္တိ, ပရမတ္ထအစ္စန္တသုဒ္ဓိအဓိဂတတ္တာ အနစ္စန္တသုဒ္ဓိံယေဝ အကိရိယသဿတဒိဋ္ဌိံ အစ္စန္တ သုဒ္ဓီတိ န တေ ဝဒန္တိ. အာဒါနဂန္ထံ ဂထိတံ ဝိသဇ္ဇာတိ စတုဗ္ဗိဓမ္ပိ ရူပါဒီနံ အာဒါယကတ္တာ အာဒါနဂန္ထံ အတ္တနော စိတ္တသန္တာနေ ဂထိတံ ဗဒ္ဓံ အရိယမဂ္ဂသတ္ထေန ဝိသဇ္ဇ ဆိန္ဒိတွာ. သေသံ ပါကဋမေဝ. 801. Lien et sens de la strophe « Ils ne conçoivent pas » : de plus, de tels êtres ne conçoivent ni ne privilégient rien par les deux types de conceptions ou de préférences ; ayant atteint la pureté ultime et absolue, ils ne qualifient pas de « pureté absolue » ce qui n'est pas une pureté absolue, comme les vues de l'inaction ou de l'éternité. « Ayant dénoué le nœud de la saisie qui était lié » : ayant dénoué et tranché avec le glaive du noble chemin le nœud de la saisie qui s'empare des formes, etc., de quatre manières, lié et attaché dans leur propre continuité mentale. Le reste est tout à fait clair. ၈၀၂. သီမာတိဂေါတိ ဂါထာ ဧကပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနာယ ဒေသနာယ ဝုတ္တာ. ပုဗ္ဗသဒိသော ဧဝ ပနဿာ သမ္ဗန္ဓော, သော ဧဝံ အတ္ထဝဏ္ဏနာယ သဒ္ဓိံ ဝေဒိတဗ္ဗော – ကိဉ္စ ဘိယျော သော ဤဒိသော ဘူရိပညော စတုန္နံ ကိလေသသီမာနံ အတီတတ္တာ သီမာတိဂေါ ဗာဟိတပါပတ္တာ စ ဗြာဟ္မဏော, ဣတ္ထမ္ဘူတဿ စ တဿ နတ္ထိ ပရစိတ္တပုဗ္ဗေနိဝါသဉာဏေဟိ ဉတွာ ဝါ မံသစက္ခုဒိဗ္ဗစက္ခူဟိ ဒိသွာ ဝါ ကိဉ္စိ သမုဂ္ဂဟီတံ, အဘိနိဝိဋ္ဌန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သော စ ကာမရာဂါဘာဝတော န ရာဂရာဂီ, ရူပါရူပရာဂါဘာဝတော န ဝိရာဂရတ္တော[Pg.244]. ယတော ဧဝံဝိဓဿ ‘‘ဣဒံ ပရ’’န္တိ ကိဉ္စိ ဣဓ ဥဂ္ဂဟိတံ နတ္ထီတိ အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ. 802. La strophe « Il a franchi la limite » est un enseignement portant sur une personne unique. Son lien est identique au précédent et doit être compris avec cette explication : de plus, un tel être à la sagesse vaste est un « franchisseur de limites » parce qu'il a transcendé les quatre limites des souillures, et il est un « brāhmaṇa » parce qu'il a écarté le mal. Pour celui qui est ainsi, il n'y a rien de « saisi » ou d'attaché, que ce soit en connaissant par la connaissance de l'esprit d'autrui ou des vies antérieures, ou en voyant par l'œil charnel ou l'œil divin. Parce qu'il est exempt de désir sensuel, il n'est pas « passionné par le désir » ; parce qu'il est exempt de désir pour le monde de la forme et le monde sans forme, il n'est pas « attaché au détachement ». Puisque pour un tel être, il n'y a rien de saisi ici-bas comme étant « le plus élevé », il conclut l'enseignement par le sommet de l'état d'Arahant. ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka-nikāya, သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ သုဒ္ဓဋ္ဌကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. l'explication du Suddhaṭṭhaka Sutta, tirée du commentaire du Suttanipāta, est terminée. ၅. ပရမဋ္ဌကသုတ္တဝဏ္ဏနာ 5. Explication du Paramaṭṭhaka Sutta. ၈၀၃. ပရမန္တိ ဒိဋ္ဌီသူတိ ပရမဋ္ဌကသုတ္တံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဘဂဝတိ ကိရ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရန္တေ နာနာတိတ္ထိယာ သန္နိပတိတွာ အတ္တနော အတ္တနော ဒိဋ္ဌိံ ဒီပေန္တာ ‘‘ဣဒံ ပရမံ, ဣဒံ ပရမ’’န္တိ ကလဟံ ကတွာ ရညော အာရောစေသုံ. ရာဇာ သမ္ဗဟုလေ ဇစ္စန္ဓေ သန္နိပါတာပေတွာ ‘‘ဣမေသံ ဟတ္ထိံ ဒဿေထာ’’တိ အာဏာပေသိ. ရာဇပုရိသာ အန္ဓေ သန္နိပါတာပေတွာ ဟတ္ထိံ ပုရတော သယာပေတွာ ‘‘ပဿထာ’’တိ အာဟံသု. တေ ဟတ္ထိဿ ဧကမေကံ အင်္ဂံ ပရာမသိံသု. တတော ရညာ ‘‘ကီဒိသော, ဘဏေ, ဟတ္ထီ’’တိ ပုဋ္ဌော ယော သောဏ္ဍံ ပရာမသိ, သော ‘‘သေယျထာပိ, မဟာရာဇ, နင်္ဂလီသာ’’တိ ဘဏိ. ယေ ဒန္တာဒီနိ ပရာမသိံသု, တေ ဣတရံ ‘‘မာ ဘော ရညော ပုရတော မုသာ ဘဏီ’’တိ ပရိဘာသိတွာ ‘‘သေယျထာပိ, မဟာရာဇ, ဘိတ္တိခိလော’’တိအာဒီနိ အာဟံသု. ရာဇာ တံ သဗ္ဗံ သုတွာ ‘‘ဤဒိသော တုမှာကံ သမယော’’တိ တိတ္ထိယေ ဥယျောဇေသိ. အညတရော ပိဏ္ဍစာရိကော တံ ပဝတ္တိံ ဉတွာ ဘဂဝတော အာရောစေသိ. ဘဂဝါ တဿံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယံ ဘိက္ခူ အာမန္တေတွာ ‘‘ယထာ, ဘိက္ခဝေ, ဇစ္စန္ဓာ ဟတ္ထိံ အဇာနန္တာ တံ တံ အင်္ဂံ ပရာမသိတွာ ဝိဝဒိံသု, ဧဝံ တိတ္ထိယာ ဝိမောက္ခန္တိကဓမ္မံ အဇာနန္တာ တံ တံ ဒိဋ္ဌိံ ပရာမသိတွာ ဝိဝဒန္တီ’’တိ ဝတွာ ဓမ္မဒေသနတ္ထံ ဣမံ သုတ္တမဘာသိ. 803. Le Paramaṭṭhaka Sutta commence par les mots « Paramanti diṭṭhīsu » (Suprême parmi les vues). Quelle en est l'origine ? On raconte que pendant que le Bienheureux résidait à Sāvatthī, divers adeptes d'autres écoles s’étant rassemblés et exposant chacun sa propre vue, déclarant : « Ceci est suprême, ceci est suprême », se querellèrent et en informèrent le roi. Le roi fit rassembler de nombreux aveugles de naissance et ordonna : « Montrez un éléphant à ces gens. » Les serviteurs du roi firent rassembler les aveugles, firent coucher un éléphant devant eux et dirent : « Regardez. » Ils touchèrent chacun un membre de l'éléphant. Ensuite, interrogé par le roi : « À quoi ressemble l'éléphant, mes braves ? », celui qui avait touché la trompe dit : « Ô grand roi, il est comme le timon d'une charrue. » Ceux qui avaient touché les défenses et d'autres parties réprimandèrent l'autre en disant : « Monsieur, ne mentez pas devant le roi ! », et affirmèrent : « Ô grand roi, il est comme une cheville murale », et ainsi de suite. Le roi, ayant entendu tout cela, congédia les adeptes d'autres écoles en disant : « Telle est votre doctrine. » Un certain moine en quête d'aumône, ayant appris cet événement, en informa le Bienheureux. Le Bienheureux, à l'occasion de cet événement, s'adressa aux moines : « De même, ô moines, que les aveugles de naissance, ne connaissant pas l'éléphant, se sont querellés après en avoir touché tel ou tel membre, de même les adeptes d'autres écoles, ne connaissant pas le Dhamma qui mène à la libération, se querellent après s'être attachés à telle ou telle vue », et il prononça ce sutta pour l'enseignement du Dhamma. တတ္ထ ပရမန္တိ ဒိဋ္ဌီသု ပရိဗ္ဗသာနောတိ ‘‘ဣဒံ ပရမ’’န္တိ ဂဟေတွာ သကာယ သကာယ ဒိဋ္ဌိယာ ဝသမာနော. ယဒုတ္တရိ ကုရုတေတိ ယံ အတ္တနော သတ္ထာရာဒိံ သေဋ္ဌံ ကရောတိ. ဟီနာတိ အညေ တတော သဗ္ဗမာဟာတိ တံ အတ္တနော သတ္ထာရာဒိံ ဌပေတွာ တတော အညေ သဗ္ဗေ ‘‘ဟီနာ ဣမေ’’တိ အာဟ. တသ္မာ ဝိဝါဒါနိ အဝီတိဝတ္တောတိ တေန ကာရဏေန သော ဒိဋ္ဌိကလဟေ အဝီတိဝတ္တောဝ ဟောတိ. Là, « paramanti diṭṭhīsu paribbasāno » signifie celui qui réside parmi les vues en les saisissant comme « ceci est suprême », demeurant sous l'influence de sa propre vue. « Yaduttari kurute » signifie ce qu'il rend supérieur, comme son propre maître ou autre. « Hīnāti aññe tato sabbamāha » signifie qu'à l'exception de son propre maître, il dit de tous les autres : « ceux-là sont inférieurs ». « Tasmā vivādāni avītivatto » signifie que pour cette raison, il ne transcende pas les querelles de vues. ၈၀၄. ဒုတိယဂါထာယ [Pg.245] အတ္ထော – ဧဝံ အဝီတိဝတ္တော စ ယံ ဒိဋ္ဌေ သုတေ သီလဝတေ မုတေတိ ဧတေသု ဝတ္ထူသု ဥပ္ပန္နဒိဋ္ဌိသင်္ခါတေ အတ္တနိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တပ္ပကာရံ အာနိသံသံ ပဿတိ. တဒေဝ သော တတ္ထ သကာယ ဒိဋ္ဌိယာ အာနိသံသံ ‘‘ဣဒံ သေဋ္ဌ’’န္တိ အဘိနိဝိသိတွာ အညံ သဗ္ဗံ ပရသတ္ထာရာဒိကံ နိဟီနတော ပဿတိ. 804. Le sens de la deuxième strophe est le suivant : ainsi n'ayant pas transcendé, dans ce qui est vu, entendu, ou dans la vertu et les rites, ou dans ce qui est perçu par les sens, il voit en ces choses un avantage de la nature décrite précédemment pour lui-même, sous la forme de la vue qui s'y est élevée. S'y attachant fermement par sa propre vue comme étant « ceci est excellent », il voit tout le reste, comme les maîtres d'autrui, comme inférieur. ၈၀၅. တတိယဂါထာယ အတ္ထော – ဧဝံ ပဿတော စဿ ယံ အတ္တနော သတ္ထာရာဒိံ နိဿိတော အညံ ပရသတ္ထာရာဒိံ ဟီနံ ပဿတိ တံ ပန ဒဿနံ ဂန္ထမေဝ ကုသလာ ဝဒန္တိ, ဗန္ဓနန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယသ္မာ ဧတဒေဝ, တသ္မာ ဟိ ဒိဋ္ဌံဝ သုတံ မုတံ ဝါ သီလဗ္ဗတံ ဘိက္ခု န နိဿယေယျ, နာဘိနိဝေသေယျာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. 805. Le sens de la troisième strophe est le suivant : pour celui qui voit ainsi, ce sur quoi il s'appuie, comme son propre maître, et le fait qu'il voit l'autre, comme le maître d'autrui, comme inférieur, les sages appellent cette vision même un lien (gantha) ; il est dit que c'est un attachement. C'est pourquoi il est dit que le moine ne devrait pas s'appuyer sur le vu, l'entendu, le perçu ou la vertu et les rites, ni s'y attacher. ၈၀၆. စတုတ္ထဂါထာယ အတ္ထော – န ကေဝလံ ဒိဋ္ဌသုတာဒိံ န နိဿယေယျ, အပိစ ခေါ ပန အသဉ္ဇာတံ ဥပရူပရိ ဒိဋ္ဌိမ္ပိ လောကသ္မိံ န ကပ္ပယေယျ, န ဇနေယျာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကီဒိသံ? ဉာဏေန ဝါ သီလဝတေန ဝါပိ, သမာပတ္တိဉာဏာဒိနာ ဉာဏေန ဝါ သီလဝတေန ဝါ ယာ ကပ္ပိယတိ, ဧတံ ဒိဋ္ဌိံ န ကပ္ပေယျ. န ကေဝလဉ္စ ဒိဋ္ဌိံ န ကပ္ပယေယျ, အပိစ ခေါ ပန မာနေနပိ ဇာတိအာဒီဟိ ဝတ္ထူဟိ သမောတိ အတ္တာနမနူပနေယျ, ဟီနော န မညေထ ဝိသေသိ ဝါပီတိ. 806. Le sens de la quatrième strophe est le suivant : non seulement il ne devrait pas s'appuyer sur le vu, l'entendu, etc., mais de plus, il ne devrait pas forger ni produire de nouvelles vues dans le monde. De quelle sorte ? Par la connaissance ou par la vertu et les rites, que ce soit par la connaissance des accomplissements méditatifs ou autre, ou par la vertu et les rites par lesquels une vue est forgée, il ne devrait pas forger cette vue. Et non seulement il ne devrait pas forger de vue, mais par l'orgueil également, à cause de la naissance ou d'autres motifs, il ne devrait pas se considérer comme « égal » ; il ne devrait pas se penser « inférieur » ou « supérieur ». ၈၀၇. ပဉ္စမဂါထာယ အတ္ထော – ဧဝဉှိ ဒိဋ္ဌိံ အကပ္ပေန္တော အမညမာနော စ အတ္တံ ပဟာယ အနုပါဒိယာနော ဣဓ ဝါ ယံ ပုဗ္ဗေ ဂဟိတံ, တံ ပဟာယ အပရံ အဂ္ဂဏှန္တော တသ္မိမ္ပိ ဝုတ္တပ္ပကာရေ ဉာဏေ ဒုဝိဓံ နိဿယံ နော ကရောတိ. အကရောန္တော စ သ ဝေ ဝိယတ္တေသု နာနာဒိဋ္ဌိဝသေန ဘိန္နေသု သတ္တေသု န ဝဂ္ဂသာရီ ဆန္ဒာဒိဝသေန အဂစ္ဆနဓမ္မော ဟုတွာ ဒွါသဋ္ဌိယာ ဒိဋ္ဌီသု ကိဉ္စိပိ ဒိဋ္ဌိံ န ပစ္စေတိ, န ပစ္စာဂစ္ဆတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. 807. Le sens de la cinquième strophe est le suivant : ainsi, ne forgeant pas de vue et ne concevant pas d'orgueil, abandonnant l'idée du soi et ne s'attachant pas, ici même, abandonnant ce qui a été saisi auparavant et ne saisissant pas autre chose, il ne crée pas de double dépendance envers la connaissance de la sorte décrite. N'agissant pas ainsi, parmi ceux qui sont divisés par diverses vues, il ne prend pas parti (na vaggasārī), n'étant pas sujet à agir par désir ou autre penchant, il ne revient pas vers l'une quelconque des soixante-deux vues. ၈၀၈-၁၀. ဣဒါနိ ယော သော ဣမာယ ဂါထာယ ဝုတ္တော ခီဏာသဝေါ, တဿ ဝဏ္ဏဘဏနတ္ထံ ‘‘ယဿူဘယန္တေ’’တိအာဒိကာ တိဿော ဂါထာယော အာဟ. တတ္ထ ဥဘယန္တေတိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တဖဿာဒိဘေဒေ. ပဏိဓီတိ တဏှာ. ဘဝါဘဝါယာတိ ပုနပ္ပုနဘဝါယ. ဣဓ ဝါ ဟုရံ ဝါတိ သကတ္တဘာဝါဒိဘေဒေ ဣဓ ဝါ ပရတ္တဘာဝါဒိဘေဒေ ပရတ္ထ ဝါ. ဒိဋ္ဌေ ဝါတိ ဒိဋ္ဌသုဒ္ဓိယာ ဝါ. ဧသ နယော [Pg.246] သုတာဒီသု. သညာတိ သညာသမုဋ္ဌာပိကာ ဒိဋ္ဌိ. ဓမ္မာပိ တေသံ န ပဋိစ္ဆိတာသေတိ ဒွါသဋ္ဌိဒိဋ္ဌိဂတဓမ္မာပိ တေသံ ‘‘ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’’န္တိ ဧဝံ န ပဋိစ္ဆိတာ. ပါရင်္ဂတော န ပစ္စေတိ တာဒီတိ နိဗ္ဗာနပါရံ ဂတော တေန တေန မဂ္ဂေန ပဟီနေ ကိလေသေ ပုန နာဂစ္ဆတိ, ပဉ္စဟိ စ အာကာရေဟိ တာဒီ ဟောတီတိ. သေသံ ပါကဋမေဝါတိ. 808-10. À présent, pour faire l'éloge de celui dont les souillures sont détruites (khīṇāsavo) mentionné dans cette strophe, il a prononcé les trois strophes commençant par « Yassūbhayante ». Là, « ubhayante » désigne les distinctions mentionnées précédemment telles que le contact, etc. « Paṇidhi » signifie la soif. « Bhavābhavāya » signifie pour les existences répétées. « Idha vā huraṃ vā » désigne les distinctions telles que sa propre existence ici ou l'existence d'autrui ailleurs. « Diṭṭhe vā » signifie par la pureté de la vue. Il en va de même pour l'entendu, etc. « Saññā » est la vue issue de la perception. « Dhammāpi tesaṃ na paṭicchitāse » signifie que même les doctrines des soixante-deux sortes de vues ne sont pas acceptées par eux comme « ceci seul est la vérité, tout le reste est vain ». « Pāraṅgato na pacceti tādī » signifie qu'étant parvenu à l'autre rive du Nibbāna, il ne revient plus vers les souillures abandonnées par tel ou tel chemin, et il est « tel » (tādī) par cinq aspects. Le reste est évident. ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka-nikāya, သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ ပရမဋ္ဌကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. le commentaire du Paramaṭṭhaka Sutta au sein du commentaire du Sutta Nipāta est terminé. ၆. ဇရာသုတ္တဝဏ္ဏနာ 6. Commentaire du Jarā Sutta ၈၁၁. အပ္ပံ ဝတ ဇီဝိတန္တိ ဇရာသုတ္တံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝဿံ ဝသိတွာ ယာနိ တာနိ ဗုဒ္ဓါနံ သရီရာရောဂျသမ္ပာဒနံ အနုပ္ပန္နသိက္ခာပဒပညာပနံ ဝေနေယျဒမနံ တထာရူပါယ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယာ ဇာတကာဒိကထနန္တိအာဒီနိ ဇနပဒစာရိကာနိမိတ္တာနိ, တာနိ သမဝေက္ခိတွာ ဇနပဒစာရိကံ ပက္ကာမိ. အနုပုဗ္ဗေန စာရိကံ စရမာနော သာယံ သာကေတံ အနုပ္ပတ္တော အဉ္ဇနဝနံ ပါဝိသိ. သာကေတဝါသိနော သုတွာ ‘‘အကာလော ဣဒါနိ ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယာ’’တိ ဝိဘာတာယ ရတ္တိယာ မာလာဂန္ဓာဒီနိ ဂဟေတွာ ဘဂဝတော သန္တိကံ ဂန္တွာ ပူဇနဝန္ဒနသမ္မောဒနာဒီနိ ကတွာ ပရိဝါရေတွာ အဋ္ဌံသု ယာဝ ဘဂဝတော ဂါမပ္ပဝေသနဝေလာ, အထ ဘဂဝါ ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. တံ အညတရော သာကေတကော ဗြာဟ္မဏမဟာသာလော နဂရာ နိက္ခန္တော နဂရဒွါရေ အဒ္ဒသ. ဒိသွာ ပုတ္တသိနေဟံ ဥပ္ပာဒေတွာ ‘‘စိရဒိဋ္ဌောသိ, ပုတ္တ, မယာ’’တိ ပရိဒေဝယမာနော အဘိမုခေါ အဂမာသိ. ဘဂဝါ ဘိက္ခူ သညာပေသိ – ‘‘အယံ, ဘိက္ခဝေ, ဗြာဟ္မဏော ယံ ဣစ္ဆတိ, တံ ကရောတု, န ဝါရေတဗ္ဗော’’တိ. 811. Le Jarā Sutta commence par « Appaṃ vata jīvitaṃ » (Brève est certes la vie). Quelle en est l'origine ? Une fois, le Bienheureux, après avoir passé la saison des pluies à Sāvatthī, ayant considéré les motifs des pérégrinations des Buddhas — tels que le maintien de la santé physique, la promulgation de règles d'entraînement non encore établies, la discipline de ceux qui peuvent être guidés, et le récit de Jātakas lors de telles occasions — partit en pérégrination dans le pays. Voyageant par étapes, il arriva le soir à Sāketa et entra dans le bois d'Añjana. Les habitants de Sāketa ayant appris cela se dirent : « Il est trop tard maintenant pour voir le Bienheureux. » À l'aube, ayant pris des guirlandes, des parfums, etc., ils allèrent auprès du Bienheureux, firent des offrandes, des salutations et des échanges de politesses, et restèrent autour de lui jusqu'à l'heure de l'entrée au village. Alors, le Bienheureux, entouré de l'assemblée des moines, entra pour l'aumône. Un certain riche brahmane de Sāketa, sortant de la ville, le vit à la porte de la cité. En le voyant, un amour paternel s'éveilla en lui et, se lamentant : « Je ne t'ai pas vu depuis longtemps, mon fils », il s'avança vers lui. Le Bienheureux avertit les moines : « Ô moines, laissez ce brahmane faire ce qu'il souhaite, il ne faut pas l'en empêcher. » ဗြာဟ္မဏောပိ ဝစ္ဆဂိဒ္ဓိနီဝ ဂါဝီ အာဂန္တွာ ဘဂဝတော ကာယံ ပုရတော စ ပစ္ဆတော စ ဒက္ခိဏတော စ ဝါမတော စာတိ သမန္တာ အာလိင်္ဂိ ‘‘စိရဒိဋ္ဌောသိ, ပုတ္တ, စိရံ ဝိနာ အဟောသီ’’တိ ဘဏန္တော. ယဒိ ပန သော တထာ ကာတုံ န လဘေယျ, ဟဒယံ ဖာလေတွာ မရေယျ. သော ဘဂဝန္တံ အဝေါစ – ‘‘ဘဂဝါ တုမှေဟိ သဒ္ဓိံ အာဂတဘိက္ခူနံ အဟမေဝ ဘိက္ခံ ဒါတုံ သမတ္ထော, မမေဝ [Pg.247] အနုဂ္ဂဟံ ကရောထာ’’တိ. အဓိဝါသေသိ ဘဂဝါ တုဏှီဘာဝေန. ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝတော ပတ္တံ ဂဟေတွာ ပုရတော ဂစ္ဆန္တော ဗြာဟ္မဏိယာ ပေသေသိ – ‘‘ပုတ္တော မေ အာဂတော, အာသနံ ပညာပေတဗ္ဗ’’န္တိ. သာ တထာ ကတွာ အာဂမနံ ပဿန္တီ ဌိတာ ဘဂဝန္တံ အန္တရဝီထိယံယေဝ ဒိသွာ ပုတ္တသိနေဟံ ဥပ္ပာဒေတွာ ‘‘စိရဒိဋ္ဌောသိ, ပုတ္တ, မယာ’’တိ ပါဒေသု ဂဟေတွာ ရောဒိတွာ ဃရံ အတိနေတွာ သက္ကစ္စံ ဘောဇေသိ. ဘုတ္တာဝိနော ဗြာဟ္မဏော ပတ္တံ အပနာမေသိ. ဘဂဝါ တေသံ သပ္ပာယံ ဝိဒိတွာ ဓမ္မံ ဒေသေသိ, ဒေသနာပရိယောသာနေ ဥဘောပိ သောတာပန္နာ အဟေသုံ. အထ ဘဂဝန္တံ ယာစိံသု – ‘‘ယာဝ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဣမံ နဂရံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရတိ, အမှာကံယေဝ ဃရေ ဘိက္ခာ ဂဟေတဗ္ဗာ’’တိ. ဘဂဝါ ‘‘န ဗုဒ္ဓါ ဧဝံ ဧကံ နိဗဒ္ဓဋ္ဌာနံယေဝ ဂစ္ဆန္တီ’’တိ ပဋိက္ခိပိ. တေ အာဟံသု – ‘‘တေန ဟိ, ဘန္တေ, ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာပိ တုမှေ ဣဓေဝ ဘတ္တကိစ္စံ ကတွာ ဓမ္မံ ဒေသေတွာ ဝိဟာရံ ဂစ္ဆထာ’’တိ. ဘဂဝါ တေသံ အနုဂ္ဂဟတ္ထာယ တထာ အကာသိ. မနုဿာ ဗြာဟ္မဏဉ္စ ဗြာဟ္မဏိဉ္စ ‘‘ဗုဒ္ဓပိတာ ဗုဒ္ဓမာတာ’’ တွေဝ ဝေါဟရိံသု. တမ္ပိ ကုလံ ‘‘ဗုဒ္ဓကုလ’’န္တိ နာမံ လဘိ. Le brahmane aussi, s'approchant comme une vache éprise de son veau, étreignit le Bienheureux de tous les côtés — par devant, par derrière, par la droite et par la gauche — en disant : « Il y a longtemps que je ne t'ai vu, mon fils ; tu as été absent pendant longtemps ». S'il n'avait pu agir de la sorte, son cœur se serait brisé et il serait mort. Il dit au Bienheureux : « Bienheureux, je suis capable de donner l'aumône aux moines venus avec vous ; accordez-moi cette faveur ». Le Bienheureux accepta par son silence. Le brahmane, prenant le bol du Bienheureux et marchant devant lui, envoya un message à la brahmane : « Mon fils est arrivé, il faut préparer un siège ». Ayant agi ainsi et se tenant là à guetter son arrivée, elle vit le Bienheureux au milieu même de la rue ; l'affection pour un fils s'éveilla en elle et, lui saisissant les pieds, elle pleura en disant : « Il y a longtemps que je ne t'ai vu, mon fils ! » Elle le conduisit à la maison et le servit respectueusement avec de la nourriture. Une fois le repas terminé, le brahmane retira le bol. Le Bienheureux, connaissant ce qui leur était bénéfique, enseigna le Dhamma ; à la fin de l'enseignement, tous deux devinrent des Entrés-dans-le-courant. Ils supplièrent alors le Bienheureux : « Vénérable, tant que le Bienheureux résidera près de cette ville, c'est dans notre maison même que l'aumône doit être reçue ». Le Bienheureux refusa en disant : « Les Buddha ne vont pas ainsi à un seul endroit fixe ». Ils dirent : « Dans ce cas, Vénérable, même après avoir circulé pour l'aumône avec la communauté des moines, venez faire votre repas ici même, enseignez le Dhamma et retournez au monastère ». Le Bienheureux, pour leur accorder sa faveur, agit ainsi. Les gens appelaient le brahmane et la brahmane « le père du Buddha » et « la mère du Buddha ». Cette famille reçut également le nom de « famille du Buddha ». အာနန္ဒတ္ထေရော ဘဂဝန္တံ ပုစ္ဆိ – ‘‘အဟံ ဘဂဝတော မာတာပိတရော ဇာနာမိ, ဣမေ ပန ကသ္မာ ဝဒန္တိ ‘အဟံ ဗုဒ္ဓမာတာ အဟံ ဗုဒ္ဓပိတာ’’’တိ. ဘဂဝါ အာဟ – ‘‘နိရန္တရံ မေ, အာနန္ဒ, ဗြာဟ္မဏီ စ ဗြာဟ္မဏော စ ပဉ္စ ဇာတိသတာနိ မာတာပိတရော အဟေသုံ, ပဉ္စ ဇာတိသတာနိ မာတာပိတူနံ ဇေဋ္ဌကာ, ပဉ္စ ဇာတိသတာနိ ကနိဋ္ဌကာ. တေ ပုဗ္ဗသိနေဟေနေဝ ကထေန္တီ’’တိ ဣမဉ္စ ဂါထမဘာသိ – Le thera Ānanda demanda au Bienheureux : « Je connais les père et mère du Bienheureux, mais pourquoi ces gens disent-ils : "Je suis la mère du Buddha, je suis le père du Buddha" ? » Le Bienheureux dit : « Ānanda, pendant cinq cents existences consécutives, cette brahmane et ce brahmane ont été mes parents ; pendant cinq cents existences, ils furent les oncles et tantes aînés de mes parents, et pendant cinq cents existences, les plus jeunes. Ils parlent ainsi par l'effet d'une affection passée » ; et il prononça cette stance : ‘‘ပုဗ္ဗေဝ သန္နိဝါသေန, ပစ္စုပ္ပန္နဟိတေန ဝါ; ဧဝံ တံ ဇာယတေ ပေမံ, ဥပ္ပလံဝ ယထောဒကေ’’တိ. (ဇာ. ၁.၂.၁၇၄); « C'est par une vie commune passée ou par un bienfait présent que naît cette affection, comme le lotus naît dans l'eau. » တတော ဘဂဝါ သာကေတေ ယထာဘိရန္တံ ဝိဟရိတွာ ပုန စာရိကံ စရမာနော သာဝတ္ထိမေဝ အဂမာသိ. သောပိ ဗြာဟ္မဏော စ ဗြာဟ္မဏီ စ ဘိက္ခူ ဥပသင်္ကမိတွာ ပတိရူပံ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ သေသမဂ္ဂေ ပါပုဏိတွာ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာယိံသု. နဂရေ ဗြာဟ္မဏာ သန္နိပတိံသု ‘‘အမှာကံ [Pg.248] ဉာတကေ သက္ကရိဿာမာ’’တိ. သောတာပန္နသကဒါဂါမိအနာဂါမိနော ဥပါသကာပိ သန္နိပတိံသု ဥပါသိကာယော စ ‘‘အမှာကံ သဟဓမ္မိကေ သက္ကရိဿာမာ’’တိ. တေ သဗ္ဗေပိ ကမ္ဗလကူဋာဂါရံ အာရောပေတွာ မာလာဂန္ဓာဒီဟိ ပူဇေန္တာ နဂရာ နိက္ခာမေသုံ. Ensuite, le Bienheureux, après avoir séjourné à Sāketa autant qu'il lui plut, reprit sa course errante et retourna à Sāvatthī. Ce brahmane et cette brahmane, s'étant approchés des moines et ayant entendu un enseignement du Dhamma approprié, atteignirent les sentiers restants et s'éteignirent dans l'élément du Nibbāna sans reste de substrat. Dans la ville, les brahmanes se rassemblèrent en disant : « Nous allons rendre hommage à nos parents ». Les disciples laïcs, hommes et femmes, qui étaient des Entrés-dans-le-courant, des Revenants-une-fois et des Non-revenants se rassemblèrent aussi en disant : « Nous allons rendre hommage à nos compagnons de doctrine ». Ils les placèrent tous deux dans un pavillon de laine et, leur rendant hommage avec des guirlandes et des parfums, ils sortirent de la ville. ဘဂဝါပိ တံ ဒိဝသံ ပစ္စူသသမယေ ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ လောကံ ဝေါလောကေန္တော တေသံ ပရိနိဗ္ဗာနဘာဝံ ဉတွာ ‘‘တတ္ထ မယိ ဂတေ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ဗဟုဇနဿ ဓမ္မာဘိသမယော ဘဝိဿတီ’’တိ ဉတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သာဝတ္ထိတော အာဂန္တွာ အာဠာဟနမေဝ ပါဝိသိ. မနုဿာ ဒိသွာ ‘‘မာတာပိတူနံ သရီရကိစ္စံ ကာတုကာမော ဘဂဝါ အာဂတော’’တိ ဝန္ဒိတွာ အဋ္ဌံသု. နာဂရာပိ ကူဋာဂါရံ ပူဇေန္တာ အာဠာဟနံ အာနေတွာ ဘဂဝန္တံ ပုစ္ဆိံသု – ‘‘ဂဟဋ္ဌအရိယသာဝကာ ကထံ ပူဇေတဗ္ဗာ’’တိ. ဘဂဝါ ‘‘ယထာ အသေက္ခာ ပူဇိယန္တိ, တထာ ပူဇေတဗ္ဗာ ဣမေ’’တိ အဓိပ္ပာယေန တေသံ အသေက္ခမုနိဘာဝံ ဒီပေန္တော ဣမံ ဂါထမာဟ – Le Bienheureux aussi, ce jour-là à l'aube, observant le monde avec l'œil d'un Buddha, apprit leur parinibbāna et comprit : « Si je m'y rends, beaucoup de gens, après avoir entendu l'enseignement du Dhamma, réaliseront le Dhamma ». Prenant son bol et sa robe, il vint de Sāvatthī et entra directement sur le lieu de crémation. Les gens, le voyant, se prosternèrent et restèrent là en pensant : « Le Bienheureux est venu pour accomplir les derniers devoirs envers ses parents ». Les citadins, honorant le pavillon funéraire, l'amenèrent au lieu de crémation et demandèrent au Bienheureux : « Comment doit-on honorer les nobles disciples laïcs ? » Le Bienheureux, avec l'intention de montrer leur état de sages ayant achevé l'entraînement, disant : « Ils doivent être honorés de la même manière que l'on honore les Asekha (ceux qui n'ont plus besoin d'entraînement) », prononça cette stance : ‘‘အဟိံသကာ ယေ မုနယော, နိစ္စံ ကာယေန သံဝုတာ; တေ ယန္တိ အစ္စုတံ ဌာနံ, ယတ္ထ ဂန္တွာ န သောစရေ’’တိ. (ဓ. ပ. ၂၂၅); « Les sages qui ne font de mal à personne, qui sont toujours maîtres de leur corps, vont au lieu immuable où, une fois arrivés, ils ne s'affligent plus. » တဉ္စ ပရိသံ ဩလောကေတွာ တင်္ခဏာနုရူပံ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော ဣမံ သုတ္တမဘာသိ. Et observant cette assemblée, il prononça ce Sutta en enseignant le Dhamma adapté à la circonstance. တတ္ထ အပ္ပံ ဝတ ဇီဝိတံ ဣဒန္တိ ‘‘ဣဒံ ဝတ မနုဿာနံ ဇီဝိတံ အပ္ပံ ပရိတ္တံ ဌိတိပရိတ္တတာယ သရသပရိတ္တတာယာ’’တိ သလ္လသုတ္တေပိ ဝုတ္တနယမေတံ. ဩရံ ဝဿသတာပိ မိယျတီတိ ဝဿသတာ ဩရံ ကလလာဒိကာလေပိ မိယျတိ. အတိစ္စာတိ ဝဿသတံ အတိက္ကမိတွာ. ဇရသာပိ မိယျတီတိ ဇရာယပိ မိယျတိ. À ce sujet, les mots « courte est certes cette vie » signifient : « cette vie des hommes est certes courte et limitée, tant par sa durée que par son essence même », selon la méthode énoncée dans le Salla Sutta. « On meurt même avant cent ans » signifie qu'on meurt en deçà de cent ans, même au stade embryonnaire. « Aticca » signifie en dépassant cent ans. « On meurt aussi par la vieillesse » signifie qu'on meurt par l'effet de la décrépitude. ၈၁၂-၆. မမာယိတေတိ မမာယိတဝတ္ထုကာရဏာ. ဝိနာဘာဝသန္တမေဝိဒန္တိ သန္တဝိနာဘာဝံ ဝိဇ္ဇမာနဝိနာဘာဝမေဝ ဣဒံ, န သက္ကာ အဝိနာဘာဝေန ဘဝိတုန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. မာမကောတိ မမ ဥပါသကော ဘိက္ခု ဝါတိ သင်္ခံ ဂတော, ဗုဒ္ဓါဒီနိ ဝါ ဝတ္ထူနိ မမာယမာနော. သင်္ဂတန္တိ သမာဂတံ ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗံ ဝါ. ပိယာယိတန္တိ ပိယံ ကတံ. နာမံယေဝါဝသိဿတိ အက္ခေယျန္တိ သဗ္ဗံ ရူပါဒိဓမ္မဇာတံ ပဟီယတိ, နာမမတ္တမေဝ တု အဝသိဿတိ ‘‘ဗုဒ္ဓရက္ခိတော, ဓမ္မရက္ခိတော’’တိ ဧဝံ သင်္ခါတုံ ကထေတုံ. မုနယောတိ ခီဏာသဝမုနယော. ခေမဒဿိနောတိ နိဗ္ဗာနဒဿိနော. « À cause de ce que l'on considère comme sien » (mamāyite) signifie en raison des choses que l'on s'approprie. « Ceci est marqué par la séparation » signifie que cela a pour nature la séparation, une séparation inévitable ; il est dit qu'il n'est pas possible qu'il n'y ait pas de séparation. « Le mien » fait référence à celui qui est désigné comme « mon disciple laïc » ou « mon moine », ou à celui qui s'approprie des objets tels que le Buddha. « Rencontré » signifie réuni ou vu auparavant. « Chéri » signifie ce qui a été rendu cher. « Seul le nom subsistera pour être énoncé » signifie que tout l'ensemble des phénomènes formels disparaît, et que seul le nom subsiste pour être désigné ou mentionné ainsi : « Buddharakkhita, Dhammarakkhita ». « Les sages » désigne les sages dont les souillures sont épuisées. « Voyant la sécurité » signifie voyant le Nibbāna. ၈၁၇. သတ္တမဂါထာ [Pg.249] ဧဝံ မရဏဗ္ဘာဟတေ လောကေ အနုရူပပဋိပတ္တိဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တာ. တတ္ထ ပတိလီနစရဿာတိ တတော တတော ပတိလီနံ စိတ္တံ ကတွာ စရန္တဿ. ဘိက္ခုနောတိ ကလျာဏပုထုဇ္ဇနဿ သေက္ခဿ ဝါ. သာမဂ္ဂိယမာဟု တဿ တံ, ယော အတ္တာနံ ဘဝနေ န ဒဿယေတိ တဿေတံ ပတိရူပမာဟု, ယော ဧဝံပဋိပန္နော နိရယာဒိဘေဒေ ဘဝနေ အတ္တာနံ န ဒဿေယျ. ဧဝဉှိ သော ဣမမှာ မရဏာ မုစ္စေယျာတိ အဓိပ္ပာယော. 817. La septième stance est dite pour montrer la pratique appropriée dans ce monde frappé par la mort. Là, « pour celui qui vit retiré » signifie pour celui qui vit en retirant son esprit de ceci et de cela. « Pour le moine » désigne soit un homme du commun vertueux, soit un disciple en quête d'entraînement (sekha). « On dit que c'est son harmonie, pour celui qui ne se montre pas dans les demeures » : on dit que cela est digne de lui, de celui qui, pratiquant ainsi, ne se laisserait pas voir dans les demeures d'existence telles que l'enfer. C'est ainsi qu'il se libérerait de cette mort, tel est le sens. ၈၁၈-၂၀. ဣဒါနိ ယော ‘‘အတ္တာနံ ဘဝနေ န ဒဿယေ’’တိ ဧဝံ ခီဏာသဝေါ ဝိဘာဝိတော, တဿ ဝဏ္ဏဘဏနတ္ထံ ဣတော ပရာ တိဿော ဂါထာယော အာဟ. တတ္ထ သဗ္ဗတ္ထာတိ ဒွါဒသသု အာယတနေသု. ယဒိဒံ ဒိဋ္ဌသုတံ မုတေသု ဝါတိ ဧတ္ထ ပန ယဒိဒံ ဒိဋ္ဌသုတံ, ဧတ္ထ ဝါ မုတေသု ဝါ ဓမ္မေသု ဧဝံ မုနိ န ဥပလိမ္ပတီတိ ဧဝံ သမ္ဗန္ဓော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဓောနော န ဟိ တေန မညတိ, ယဒိဒံ ဒိဋ္ဌသုတံ မုတေသု ဝါတိ အတြာပိ ယဒိဒံ ဒိဋ္ဌသုတ္တံ, တေန ဝတ္ထုနာ န မညတိ, မုတေသု ဝါ ဓမ္မေသု န မညတီတိ ဧဝမေဝ သမ္ဗန္ဓော ဝေဒိတဗ္ဗော. န ဟိ သော ရဇ္ဇတိ နော ဝိရဇ္ဇတီတိ. ဗာလပုထုဇ္ဇနာ ဝိယ န ရဇ္ဇတိ, ကလျာဏပုထုဇ္ဇနသေက္ခာ ဝိယ န ဝိရဇ္ဇတိ, ရာဂဿ ပန ခီဏတ္တာ ‘‘ဝိရာဂေါ’’တွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ပါကဋမေဝါတိ. ဒေသနာပရိယောသာနေ စတုရာသီတိယာ ပါဏသဟဿာနံ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသီတိ. 818-20. À présent, afin de faire l'éloge de celui dont les impuretés sont détruites, décrit comme celui qui « ne se montre pas dans l'existence », il a prononcé les trois strophes suivantes. Ici, « partout » signifie dans les douze bases sensorielles. Quant à « ce qui est vu, entendu ou ressenti », ici ou bien parmi les choses ressenties, la connexion doit être comprise ainsi : le sage ne s'entache pas ainsi par les choses vues, entendues ou ressenties. « Le purifié ne s'en conçoit pas » : ici aussi, concernant l'objet vu ou entendu, il ne conçoit pas à travers cet objet, ni ne conçoit parmi les choses ressenties ; la connexion doit être comprise de la même manière. « Il ne s'attache pas, ni ne se détache » : il ne s'attache pas comme les gens du commun ignorants, et il ne se détache pas comme les gens du commun de bien ou les disciples en formation ; cependant, en raison de la destruction de la passion, il est simplement désigné comme « sans passion » (virāgo). Le reste est partout tout à fait clair. À la conclusion de l'enseignement, quatre-vingt-quatre mille êtres ont réalisé le Dhamma. ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka Nikāya, သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ ဇရာသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. se termine l'explication du Jarā Sutta du commentaire du Suttanipāta. ၇. တိဿမေတ္တေယျသုတ္တဝဏ္ဏနာ 7. Explication du Tissametteyya Sutta ၈၂၁. မေထုနမနုယုတ္တဿာတိ တိဿမေတ္တေယျသုတ္တံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဘဂဝတိ ကိရ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရန္တေ တိဿမေတ္တေယျာ နာမ ဒွေ သဟာယာ သာဝတ္ထိံ အဂမံသု. တေ သာယနှသမယံ မဟာဇနံ ဇေတဝနာဘိမုခံ ဂစ္ဆန္တံ ဒိသွာ ‘‘ကုဟိံ ဂစ္ဆထာ’’တိ ပုစ္ဆိံသု. တတော တေဟိ ‘‘ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဥပ္ပန္နော, ဗဟုဇနဟိတာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, တံ သောတုံ ဇေတဝနံ ဂစ္ဆာမာ’’တိ ဝုတ္တေ [Pg.250] ‘‘မယမ္ပိ သောဿာမာ’’တိ အဂမံသု. တေ အဝဉ္ဈဓမ္မဒေသကဿ ဘဂဝတော ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ပရိသန္တရေ နိသိန္နာဝ စိန္တေသုံ – ‘‘န သက္ကာ အဂါရမဇ္ဈေ ဌိတေနာယံ ဓမ္မော ပရိပူရေတု’’န္တိ. အထ ပက္ကန္တေ မဟာဇနေ ဘဂဝန္တံ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ယာစိံသု. ဘဂဝါ ‘‘ဣမေ ပဗ္ဗာဇေဟီ’’တိ အညတရံ ဘိက္ခုံ အာဏာပေသိ. သော တေ ပဗ္ဗာဇေတွာ တစပဉ္စကကမ္မဋ္ဌာနံ ဒတွာ အရညဝါသံ ဂန္တုမာရဒ္ဓေါ. မေတ္တေယျော တိဿံ အာဟ – ‘‘အာဝုသော, ဥပဇ္ဈာယော အရညံ ဂစ္ဆတိ, မယမ္ပိ ဂစ္ဆာမာ’’တိ. တိဿော ‘‘အလံ အာဝုသော, ဘဂဝတော ဒဿနံ ဓမ္မဿဝနဉ္စ အဟံ ပိဟေမိ, ဂစ္ဆ တွ’’န္တိ ဝတွာ န အဂမာသိ. မေတ္တေယျော ဥပဇ္ဈာယေန သဟ ဂန္တွာ အရညေ သမဏဓမ္မံ ကရောန္တော န စိရဿေဝ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ သဒ္ဓိံ အာစရိယုပဇ္ဈာယေဟိ. တိဿဿာပိ ဇေဋ္ဌဘာတာ ဗျာဓိနာ ကာလမကာသိ. သော တံ သုတွာ အတ္တနော ဂါမံ အဂမာသိ, တတြ နံ ဉာတကာ ပလောဘေတွာ ဥပ္ပဗ္ဗာဇေသုံ. မေတ္တေယျောပိ အာစရိယုပဇ္ဈာယေဟိ သဒ္ဓိံ သာဝတ္ထိံ အာဂတော. အထ ဘဂဝါ ဝုတ္ထဝဿော ဇနပဒစာရိကံ စရမာနော အနုပုဗ္ဗေန တံ ဂါမံ ပါပုဏိ. တတ္ထ မေတ္တေယျော ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ ‘‘ဣမသ္မိံ, ဘန္တေ, ဂါမေ မမ ဂိဟိသဟာယော အတ္ထိ, မုဟုတ္တံ တာဝ အာဂမေထ အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယာ’’တိ ဝတွာ ဂါမံ ပဝိသိတွာ တံ ဘဂဝတော သန္တိကံ အာနေတွာ ဧကမန္တံ ဌိတော တဿတ္ထာယ အာဒိဂါထာယ ဘဂဝန္တံ ပဉှံ ပုစ္ဆိ. တဿ ဘဂဝါ ဗျာကရောန္တော အဝသေသဂါထာယော အဘာသိ. အယမဿ သုတ္တဿ ဥပ္ပတ္တိ. 821. « De celui qui est adonné à l'union sexuelle » : c'est le Tissametteyya Sutta. Quelle en est l'origine ? Alors que le Béni séjournait à Sāvatthī, deux amis nommés Tissa et Metteyya se rendirent à Sāvatthī. Voyant vers le soir une grande foule se diriger vers le Jetavana, ils demandèrent : « Où allez-vous ? ». Lorsqu'on leur répondit : « Le Bouddha est apparu dans le monde, il enseigne le Dhamma pour le bien de la multitude, nous allons au Jetavana pour l'entendre », ils dirent : « Nous aussi, nous l'écouterons » et ils s'y rendirent. Après avoir entendu l'enseignement du Dhamma par le Béni, dont l'enseignement n'est jamais vain, assis au milieu de l'assemblée, ils pensèrent : « Ce Dhamma ne peut être pleinement accompli en restant au milieu d'un foyer. » Puis, quand la foule fut partie, ils demandèrent l'ordination au Béni. Le Béni ordonna à un certain moine : « Donne-leur l'ordination. » Celui-ci les ayant ordonnés et leur ayant donné le sujet de méditation des cinq parties du corps commençant par la peau (tacapañcaka), ils entreprirent d'aller vivre en forêt. Metteyya dit à Tissa : « Cher ami, le précepteur va dans la forêt, nous aussi, allons-y. » Tissa répondit : « Cela suffit, cher ami, je désire voir le Béni et entendre le Dhamma, va toi-même », et il n'y alla pas. Metteyya, étant parti avec le précepteur et pratiquant les devoirs de moine dans la forêt, atteignit bientôt l'état d'Arahant avec ses maîtres et son précepteur. Le frère aîné de Tissa mourut d'une maladie. Ayant appris cela, il retourna dans son village, et là, ses parents le séduisirent et le firent défroquer. Metteyya revint également à Sāvatthī avec ses maîtres et son précepteur. Puis le Béni, ayant terminé sa retraite de pluie et voyageant à travers le pays, arriva par étapes à ce village. Là, Metteyya, après avoir salué le Béni, dit : « Vénérable, j'ai un ami laïc dans ce village, attendez un instant, je vous prie, par compassion. » Entrant dans le village, il l'amena auprès du Béni et, se tenant à l'écart, il posa une question au Béni pour son bénéfice par la première strophe. Le Béni, lui répondant, prononça les strophes restantes. Telle est l'origine de ce sutta. တတ္ထ မေထုနမနုယုတ္တဿာတိ မေထုနဓမ္မသမာယုတ္တဿ. ဣတီတိ ဧဝမာဟ. အာယသ္မာတိ ပိယဝစနမေတံ, တိဿောတိ နာမံ တဿ ထေရဿ. သော ဟိ တိဿောတိ နာမေန. မေတ္တေယျောတိ ဂေါတ္တံ, ဂေါတ္တဝသေနေဝ စေသ ပါကဋော အဟောသိ. တသ္မာ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယံ ဝုတ္တံ ‘‘တိဿမေတ္တေယျာ နာမ ဒွေ သဟာယာ’’တိ. ဝိဃာတန္တိ ဥပဃာတံ. ဗြူဟီတိ အာစိက္ခ. မာရိသာတိ ပိယဝစနမေတံ, နိဒုက္ခာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သုတွာန တဝ သာသနန္တိ တဝ ဝစနံ သုတွာ. ဝိဝေကေ သိက္ခိဿာမသေတိ သဟာယံ အာရဗ္ဘ ဓမ္မဒေသနံ ယာစန္တော ဘဏတိ. သော ပန သိက္ခိတသိက္ခောယေဝ. Ici, « de celui qui est adonné à l'union sexuelle » signifie celui qui est lié à l'acte sexuel. « Iti » (ainsi) indique qu'il a parlé ainsi. « Vénérable » (āyasmā) est un terme d'affection ; « Tissa » est le nom de ce doyen. En effet, il était connu par son nom de Tissa. « Metteyya » est son nom de clan (gotta), et il devint célèbre par son nom de clan. C'est pourquoi il est dit dans l'origine des faits : « deux amis nommés Tissa et Metteyya ». « Vighāta » signifie la destruction. « Dis » (brūhi) signifie enseigne. « Ô noble ami » (mārisā) est un terme d'affection, cela signifie « sans souffrance ». « Ayant entendu ton enseignement » signifie ayant entendu ta parole. « Nous nous entraînerons dans la solitude » : il parle ainsi en demandant l'enseignement du Dhamma pour son ami. Quant à lui-même, il était déjà pleinement entraîné. ၈၂၂. မုဿတေ ဝါပိ သာသနန္တိ ပရိယတ္တိပဋိပတ္တိတော ဒုဝိဓမ္ပိ သာသနံ နဿတိ. ဝါပီတိ ပဒပူရဏမတ္တံ. ဧတံ တသ္မိံ အနာရိယန္တိ တသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ ဧတံ အနရိယံ, ယဒိဒံ မိစ္ဆာပဋိပဒါ. 822. « L'enseignement est perdu » : l'enseignement est perdu de deux manières, tant par l'étude que par la pratique. « Vāpi » n'est qu'un simple remplissage de vers. « Cela est ignoble en lui » : cela est indigne chez cette personne, à savoir la pratique erronée. ၈၂၃. ဧကော [Pg.251] ပုဗ္ဗေ စရိတွာနာတိ ပဗ္ဗဇ္ဇာသင်္ခါတေန ဝါ ဂဏဝေါဿဂ္ဂဋ္ဌေန ဝါ ပုဗ္ဗေ ဧကော ဝိဟရိတွာ. ယာနံ ဘန္တံဝ တံ လောကေ, ဟီနမာဟု ပုထုဇ္ဇနန္တိ တံ ဝိဗ္ဘန္တကံ ပုဂ္ဂလံ ယထာ ဟတ္ထိယာနာဒိယာနံ အဒန္တံ ဝိသမံ အာရောဟတိ, အာရောဟကမ္ပိ ဘဉ္ဇတိ, ပပါတေပိ ပပတတိ. ဧဝံ ကာယဒုစ္စရိတာဒိဝိသမာရောဟနေန နရကာဒီသု, အတ္ထဘဉ္ဇနေန ဇာတိပပါတာဒီသု ပပတနေန စ ယာနံ ဘန္တံဝ အာဟု ဟီနံ ပုထုဇ္ဇနဉ္စ အာဟူတိ. 823. « Ayant vécu seul auparavant » : ayant vécu auparavant seul, soit par l'ordination, soit par l'abandon du groupe. « C'est comme un véhicule qui s'égare dans le monde, l'ignorant l'appelle médiocre » : ce véhicule qui s'égare, tout comme un véhicule tel qu'un éléphant non dressé que l'on monte sur un terrain accidenté, brise son conducteur et tombe même dans un précipice. De même, par la montée sur le terrain accidenté de l'inconduite corporelle et autre menant aux enfers, etc., par le brisement de ce qui est bénéfique et par la chute dans les précipices comme celui de la naissance, on dit qu'il est « comme un véhicule qui s'égare » et on l'appelle un « ignorant médiocre ». ၈၂၄-၅. ယသော ကိတ္တိ စာတိ လာဘသက္ကာရော ပသံသာ စ. ပုဗ္ဗေတိ ပဗ္ဗဇိတဘာဝေ. ဟာယတေ ဝါပိ တဿ သာတိ တဿ ဝိဗ္ဘန္တကဿ သတော သော စ ယသော သာ စ ကိတ္တိ ဟာယတိ. ဧတမ္ပိ ဒိသွာတိ ဧတမ္ပိ ပုဗ္ဗေ ယသကိတ္တီနံ ဘာဝံ ပစ္ဆာ စ ဟာနိံ ဒိသွာ. သိက္ခေထ မေထုနံ ဝိပ္ပဟာတဝေတိ တိဿော သိက္ခာ သိက္ခေထ. ကိံ ကာရဏံ? မေထုနံ ဝိပ္ပဟာတဝေ, မေထုနပ္ပဟာနတ္ထာယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယော ဟိ မေထုနံ န ဝိပ္ပဇဟတိ, သင်္ကပ္ပေဟိ…ပေ… တထာဝိဓော. တတ္ထ ပရေတောတိ သမန္နာဂတော. ပရေသံ နိဂ္ဃောသန္တိ ဥပဇ္ဈာယာဒီနံ နိန္ဒာဝစနံ. မင်္ကု ဟောတီတိ ဒုမ္မနော ဟောတိ. 824-5. « Renommée et gloire » signifient les gains, les honneurs et les louanges. « Auparavant » signifie dans l'état de moine. « Elles déclinent pour lui » signifie que pour celui qui s'est égaré, cette renommée et cette gloire diminuent. « Ayant vu cela aussi » : ayant vu cet état antérieur de renommée et de gloire et leur déclin ultérieur. « Qu'il s'entraîne à abandonner l'union sexuelle » : qu'il s'entraîne dans les trois entraînements. Pour quelle raison ? Il est dit : pour abandonner l'union sexuelle. Car celui qui n'abandonne pas l'union sexuelle, par ses pensées... etc... est de cette sorte. Là, « livré à » signifie doté de. « Le cri des autres » : les paroles de blâme de son précepteur et des autres. « Il devient abattu » : il devient de mauvaise humeur. ၈၂၆. ဣတော ပရာ ဂါထာ ပါကဋသမ္ဗန္ဓာ ဧဝ. တာသု သတ္ထာနီတိ ကာယဒုစ္စရိတာဒီနိ. တာနိ ဟိ အတ္တနော ပရေသဉ္စ ဆေဒနဋ္ဌေန ‘‘သတ္ထာနီ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. တေသု စာယံ ဝိသေသတော စောဒိတော မုသာဝစနသတ္ထာနေဝ ကရောတိ – ‘‘ဣမိနာ ကာရဏေနာဟံ ဝိဗ္ဘန္တော’’တိ ဘဏန္တော. တေနေဝါဟ – ‘‘ဧသ ခွဿ မဟာဂေဓော, မောသဝဇ္ဇံ ပဂါဟတီ’’တိ. တတ္ထ ဧသ ခွဿာတိ ဧသ ခေါ အဿ. မဟာဂေဓောတိ မဟာဗန္ဓနံ. ကတမောတိ စေ? ယဒိဒံ မောသဝဇ္ဇံ ပဂါဟတိ, သွာဿ မုသာဝါဒဇ္ဈောဂါဟော မဟာဂေဓောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. 826. Les strophes suivantes ont des connexions claires. Dans celles-ci, « armes » (satthāni) désignent l'inconduite corporelle, etc. En effet, on les appelle « armes » car elles tranchent soi-même et les autres. Parmi celles-ci, celui qui est particulièrement blâmé fait usage des armes de la parole mensongère en disant : « C'est pour telle raison que je me suis égaré. » C'est pourquoi il a dit : « C'est là sa grande passion, il s'enfonce dans le mensonge. » Ici, « esa khvassa » signifie « c'est en effet le sien ». « Grande passion » (mahāgedho) signifie un grand attachement. Si l'on demande lequel ? À savoir qu'il s'enfonce dans le mensonge ; cette immersion dans le mensonge doit être comprise comme sa grande passion. ၈၂၇. မန္ဒောဝ ပရိကိဿတီတိ ပါဏဝဓာဒီနိ ကရောန္တော တတောနိဒါနဉ္စ ဒုက္ခမနုဘောန္တော ဘောဂပရိယေသနရက္ခနာနိ စ ကရောန္တော မောမူဟော ဝိယ ပရိကိလိဿတိ. 827. « Il est tourmenté comme un sot » signifie qu’en commettant des actes tels que le meurtre d'êtres vivants, en subissant la souffrance qui en résulte, et en s'efforçant de rechercher et de protéger des richesses, il s'épuise tel un insensé. ၈၂၈-၉. ‘‘ဧတမာဒီနဝံ ဉတွာ, မုနိ ပုဗ္ဗာပရေ ဣဓာ’’တိ ဧတံ ‘‘ယသော ကိတ္တိ စ ယာ ပုဗ္ဗေ, ဟာယတေဝါပိ တဿ သာ’’တိ ဣတော ပဘုတိ ဝုတ္တေ ပုဗ္ဗာပရေ ဣဓ ဣမသ္မိံ သာသနေ ပုဗ္ဗတော အပရေ သမဏဘာဝတော ဝိဗ္ဘန္တကဘာဝေ [Pg.252] အာဒီနဝံ မုနိ ဉတွာ. ဧတဒရိယာနမုတ္တမန္တိ ယဒိဒံ ဝိဝေကစရိယာ, ဧတံ ဗုဒ္ဓါဒီနံ အရိယာနံ ဥတ္တမံ, တသ္မာ ဝိဝေကညေဝ သိက္ခေထာတိ အဓိပ္ပာယော. န တေန သေဋ္ဌော မညေထာတိ တေန စ ဝိဝေကေန န အတ္တာနံ ‘‘သေဋ္ဌော အဟ’’န္တိ မညေယျ, တေန ထဒ္ဓေါ န ဘဝေယျာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. 828-9. « Ayant connu ce danger, le sage ici [en ce qui concerne] le passé et le futur » : cela se réfère à « la gloire et la renommée qu’il avait auparavant, même cela décline pour lui » ; à partir de là, le sage, ayant connu le danger ici dans cet enseignement, concernant ce qui précède et ce qui suit, c’est-à-dire l'état d'avant la vie monastique et l'état de celui qui s'en est détourné, [en a conscience]. « Ceci est le plus haut pour les Nobles » : c’est-à-dire la pratique du détachement ; c’est le plus haut pour les Nobles comme le Bouddha et les autres, c’est pourquoi l’intention est qu’il faille s'entraîner précisément au détachement. « Qu'il ne se considère pas supérieur par cela » : par ce détachement, qu'il ne s'imagine pas lui-même en disant « je suis supérieur » ; ce qui est dit signifie qu'il ne devrait pas devenir orgueilleux à cause de cela. ၈၃၀. ရိတ္တဿာတိ ဝိဝိတ္တဿ ကာယဒုစ္စရိတာဒီဟိ ဝိရဟိတဿ. ဩဃတိဏ္ဏဿ ပိဟယန္တိ, ကာမေသု ဂဓိတာ ပဇာတိ ဝတ္ထုကာမေသု လဂ္ဂါ သတ္တာ တဿ စတုရောဃတိဏ္ဏဿ ပိဟယန္တိ ဣဏာယိကာ ဝိယ အာဏဏျဿာတိ အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ. ဒေသနာပရိယောသာနေ တိဿော သောတာပတ္တိဖလံ ပတွာ ပစ္ဆာ ပဗ္ဗဇိတွာ အရဟတ္တံ သစ္ဆာကာသီတိ. 830. « De celui qui est vide » : de celui qui est retiré, dépourvu d'inconduites corporelles et autres. « Ils envient celui qui a traversé le courant » : les êtres attachés aux plaisirs sensuels, liés aux objets de désir, envient celui qui a traversé les quatre courants, comme des débiteurs envient celui qui n'a plus de dettes ; ainsi a-t-il conclu l'enseignement par le sommet de l'état d'Arahant. À la fin de l'enseignement, Tissa atteignit le fruit de l'entrée dans le courant, puis, après être entré dans les ordres, il réalisa l'état d'Arahant. ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka-nikāya. သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ တိဿမေတ္တေယျသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication du Tissametteyya Sutta dans le commentaire du Sutta Nipāta est terminée. ၈. ပသူရသုတ္တဝဏ္ဏနာ 8. Explication du Pasūra Sutta ၈၃၁. ဣဓေဝ သုဒ္ဓီတိ ပသူရသုတ္တံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဘဂဝတိ ကိရ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရန္တေ ပသူရော နာမ ပရိဗ္ဗာဇကော မဟာဝါဒီ, သော ‘‘အဟမသ္မိ သကလဇမ္ဗုဒီပေ ဝါဒေန အဂ္ဂေါ, တသ္မာ ယထာ ဇမ္ဗုဒီပဿ ဇမ္ဗုပညာဏံ, ဧဝံ မမာပိ ဘဝိတုံ အရဟတီ’’တိ ဇမ္ဗုသာခံ ဓဇံ ကတွာ သကလဇမ္ဗုဒီပေ ပဋိဝါဒံ အနာသာဒေန္တော အနုပုဗ္ဗေန သာဝတ္ထိံ အာဂန္တွာ နဂရဒွါရေ ဝါလိကတ္ထလံ ကတွာ တတ္ထ သာခံ ဥဿာပေတွာ ‘‘ယော မယာ သဒ္ဓိံ ဝါဒံ ကာတုံ သမတ္ထော, သော ဣမံ သာခံ ဘဉ္ဇတူ’’တိ ဝတွာ နဂရံ ပါဝိသိ. တံ ဌာနံ မဟာဇနော ပရိဝါရေတွာ အဋ္ဌာသိ. တေန စ သမယေန အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဘတ္တကိစ္စံ ကတွာ သာဝတ္ထိတော နိက္ခမတိ. သော တံ ဒိသွာ သမ္ဗဟုလေ ဂါမဒါရကေ ပုစ္ဆိ – ‘‘ကိံ ဧတံ ဒါရကာ’’တိ, တေ သဗ္ဗံ အာစိက္ခိံသု. ‘‘တေန ဟိ နံ တုမှေ ဥဒ္ဓရိတွာ ပါဒေဟိ ဘဉ္ဇထ, ‘ဝါဒတ္ထိကော ဝိဟာရံ အာဂစ္ဆတူ’တိ စ ဘဏထာ’’တိ ဝတွာ ပက္ကာမိ. 831. « La pureté est ici même » : c'est le Pasūra Sutta. Quelle en est l'origine ? On raconte que pendant que le Bienheureux résidait à Sāvatthī, un errant nommé Pasūra, grand débatteur, se disait : « Je suis le premier en débat dans tout le Jambudīpa ; par conséquent, de même que le jambu est le signe distinctif du Jambudīpa, il doit en être de même pour moi ». Il fit d'une branche de jambu son étendard et, ne trouvant aucun contradicteur dans tout le Jambudīpa, il arriva par étapes à Sāvatthī. Il fit un tas de sable à la porte de la ville, y planta la branche et entra dans la ville en disant : « Que celui qui est capable de débattre avec moi brise cette branche ». Une grande foule se rassembla autour de cet endroit. À ce moment-là, le vénérable Sāriputta sortait de Sāvatthī après avoir pris son repas. Voyant cela, il demanda à plusieurs jeunes garçons du village : « Qu'est-ce que c'est, les enfants ? », et ils lui expliquèrent tout. Il dit : « Eh bien, déterrez-la et brisez-la avec vos pieds, et dites-lui : "Que celui qui cherche le débat vienne au monastère" », puis il s'en alla. ပရိဗ္ဗာဇကော [Pg.253] ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ကတဘတ္တကိစ္စော အာဂန္တွာ ဥဒ္ဓရိတွာ ဘဂ္ဂံ သာခံ ဒိသွာ ‘‘ကေနိဒံ ကာရိတ’’န္တိ ပုစ္ဆိ. ‘‘ဗုဒ္ဓသာဝကေန သာရိပုတ္တေနာ’’တိ စ ဝုတ္တေ ပမုဒိတော ဟုတွာ ‘‘အဇ္ဇ မမ ဇယံ သမဏဿ စ ပရာဇယံ ပဏ္ဍိတာ ပဿန္တူ’’တိ ပဉှဝီမံသကေ ကာရဏိကေ အာနေတုံ သာဝတ္ထိံ ပဝိသိတွာ ဝီထိသိင်္ဃာဋကစစ္စရေသု ဝိစရန္တော ‘‘သမဏဿ ဂေါတမဿ အဂ္ဂသာဝကေန သဟ ဝါဒေ ပညာပဋိဘာနံ သောတုကာမာ ဘောန္တော နိက္ခမန္တူ’’တိ ဥဂ္ဃောသေသိ. ‘‘ပဏ္ဍိတာနံ ဝစနံ သောဿာမာ’’တိ သာသနေ ပသန္နာပိ အပ္ပသန္နာပိ ဗဟူ မနုဿာ နိက္ခမိံသု. တတော ပသူရော မဟာဇနပရိဝုတော ‘‘ဧဝံ ဝုတ္တေ ဧဝံ ဘဏိဿာမီ’’တိအာဒီနိ ဝိတက္ကေန္တော ဝိဟာရံ အဂမာသိ. ထေရော ‘‘ဝိဟာရေ ဥစ္စာသဒ္ဒမဟာသဒ္ဒေါ ဇနဗျာကုလဉ္စ မာ အဟောသီ’’တိ ဇေတဝနဒွါရကောဋ္ဌကေ အာသနံ ပညာပေတွာ နိသီဒိ. L'errant, après avoir fait sa quête d'aumônes et pris son repas, revint et, voyant la branche déterrée et brisée, demanda : « Qui a fait faire cela ? ». Lorsqu'on lui répondit : « Sāriputta, le disciple du Bouddha », il fut ravi et se dit : « Qu'aujourd'hui les sages voient ma victoire et la défaite du renonçant ! ». Il entra dans Sāvatthī pour amener des juges et des experts, parcourant les rues, les carrefours et les places, proclamant : « Que ceux qui souhaitent entendre la sagesse et l'éloquence dans un débat avec le principal disciple du renonçant Gotama sortent ! ». De nombreuses personnes, tant celles qui avaient foi dans l'enseignement que celles qui n'en avaient pas, sortirent en disant : « Nous écouterons les paroles des sages ». Alors Pasūra, entouré d'une grande foule, se rendit au monastère en réfléchissant ainsi : « S'il dit ceci, je dirai cela ». Le Thera, pensant : « Qu'il n'y ait pas de grand bruit, de vacarme ou de trouble causé par la foule dans le monastère », fit préparer un siège au pavillon de la porte du Jetavana et s'y assit. ပရိဗ္ဗာဇကော ထေရံ ဥပသင်္ကမိတွာ ‘‘တွံ, ဘော, ပဗ္ဗဇိတ, မယှံ ဇမ္ဗုဓဇံ ဘဉ္ဇာပေသီ’’တိ အာဟ. ‘‘အာမ ပရိဗ္ဗာဇကာ’’တိ စ ဝုတ္တေ ‘‘ဟောတု နော, ဘော, ကာစိ ကထာပဝတ္တီ’’တိ အာဟ. ‘‘ဟောတု ပရိဗ္ဗာဇကာ’’တိ စ ထေရေန သမ္ပဋိစ္ဆိတေ ‘‘တွံ, သမဏ, ပုစ္ဆ, အဟံ ဝိဿဇ္ဇေဿာမီ’’တိ အာဟ. တတော နံ ထေရော အဝစ ‘‘ကိံ, ပရိဗ္ဗာဇက, ဒုက္ကရံ ပုစ္ဆာ, ဥဒါဟု ဝိဿဇ္ဇန’’န္တိ. ဝိဿဇ္ဇနံ ဘော, ပဗ္ဗဇိတ, ပုစ္ဆာယ ကိံ ဒုက္ကရံ. တံ ယော ဟိ ကောစိ ယံကိဉ္စိ ပုစ္ဆတီတိ. ‘‘တေန ဟိ, ပရိဗ္ဗာဇက, တွံ ပုစ္ဆ, အဟံ ဝိဿဇ္ဇေဿာမီ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တေ ပရိဗ္ဗာဇကော ‘‘သာဓုရူပေါ ဘိက္ခု ဌာနေ သာခံ ဘဉ္ဇာပေသီ’’တိ ဝိမှိတစိတ္တော ဟုတွာ ထေရံ ပုစ္ဆိ – ‘‘ကော ပုရိသဿ ကာမော’’တိ. ‘‘သင်္ကပ္ပရာဂေါ ပုရိသဿ ကာမော’’တိ (အ. နိ. ၆.၆၃) ထေရော အာဟ. သော တံ သုတွာ ထေရေ ဝိရုဒ္ဓသညီ ဟုတွာ ပရာဇယံ အာရောပေတုကာမော အာဟ – ‘‘စိတြဝိစိတြာရမ္မဏံ ပန ဘော, ပဗ္ဗဇိတ, ပုရိသဿ ကာမံ န ဝဒေသီ’’တိ? ‘‘အာမ, ပရိဗ္ဗာဇက, န ဝဒေမီ’’တိ. တတော နံ ပရိဗ္ဗာဇကော ယာဝ တိက္ခတ္တုံ ပဋိညံ ကာရာပေတွာ ‘‘သုဏန္တု ဘောန္တော သမဏဿ ဝါဒေ ဒေါသ’’န္တိ ပဉှဝီမံသကေ အာလပိတွာ အာဟ – ‘‘ဘော, ပဗ္ဗဇိတ, တုမှာကံ သဗြဟ္မစာရိနော အရညေ ဝိဟရန္တီ’’တိ? ‘‘အာမ, ပရိဗ္ဗာဇက, ဝိဟရန္တီ’’တိ. ‘‘တေ တတ္ထ ဝိဟရန္တာ ကာမဝိတက္ကာဒယော ဝိတက္ကေ ဝိတက္ကေန္တီ’’တိ? ‘‘အာမ, ပရိဗ္ဗာဇက, ပုထုဇ္ဇနာ သဟသာ ဝိတက္ကေန္တီ’’တိ. ‘‘ယဒိ ဧဝံ တေသံ သမဏဘာဝေါ ကုတော? နနု တေ အဂါရိကာ ကာမဘောဂိနော ဟောန္တီ’’တိ ဧဝဉ္စ ပန ဝတွာ အထာပရံ ဧတဒဝေါစ – L'errant s'approcha du Thera et dit : « Est-ce toi, monsieur le renonçant, qui as fait briser mon étendard de jambu ? ». Lorsqu'il répondit : « Oui, errant », il dit : « Qu'il y ait entre nous, monsieur, une conversation ». Le Thera ayant accepté en disant : « Qu'il en soit ainsi, errant », l'autre dit : « Toi, renonçant, questionne, et moi je répondrai ». Le Thera lui dit alors : « Qu'est-ce qui est difficile, errant, questionner ou répondre ? ». — « Répondre, monsieur le renonçant ; qu'y a-t-il de difficile à questionner ? Car n'importe qui peut questionner sur n'importe quoi ». — « Dans ce cas, errant, questionne, et moi je répondrai ». À ces mots, l'errant, l'esprit émerveillé en pensant : « Ce moine à la belle apparence a fait briser la branche à juste titre », interrogea le Thera : « Qu'est-ce que le désir pour l'homme ? ». Le Thera répondit : « L'attachement passionné né de l'intention est le désir pour l'homme ». En entendant cela, l'errant, ayant une vision hostile envers le Thera et voulant lui infliger une défaite, dit : « Mais, monsieur le renonçant, ne dis-tu pas que les objets variés et divers sont le désir pour l'homme ? ». — « En effet, errant, je ne le dis pas ». Alors l'errant, après lui avoir fait confirmer cela jusqu'à trois fois, s'adressa aux juges en disant : « Écoutez, messieurs, l'erreur dans les propos du renonçant ! », puis il ajouta : « Monsieur le renonçant, vos compagnons de vie sainte vivent-ils dans la forêt ? ». — « Oui, errant, ils y vivent ». — « En vivant là-bas, conçoivent-ils des pensées telles que des pensées de désir sensuel ? ». — « Oui, errant, les gens ordinaires en conçoivent soudainement ». — « S'il en est ainsi, d'où vient leur état de renonçant ? Ne sont-ils pas comme des gens de maison jouissant des plaisirs sensuels ? ». Ayant dit cela, il ajouta ensuite ce vers : ‘‘န [Pg.254] တေ ဝေ ကာမာ ယာနိ စိတြာနိ လောကေ,သင်္ကပ္ပရာဂဉ္စ ဝဒေသိ ကာမံ; သင်္ကပ္ပယံ အကုသလေ ဝိတက္ကေ,ဘိက္ခုပိ တေ ဟေဿတိ ကာမဘောဂီ’’တိ. (သံ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၃၄); « Ce ne sont pas les choses plaisantes dans le monde qui sont les désirs, car tu dis que le désir est l'attachement passionné né de l'intention ; or, s'il conçoit des pensées malsaines, même ton moine sera un jouisseur de désirs. » အထ ထေရော ပရိဗ္ဗာဇကဿ ဝါဒေ ဒေါသံ ဒဿေန္တော အာဟ – ‘‘ကိံ, ပရိဗ္ဗာဇက, သင်္ကပ္ပရာဂံ ပုရိသဿ ကာမံ န ဝဒေသိ, စိတြဝိစိတြာရမ္မဏံ ဝဒေသီ’’တိ? ‘‘အာမ, ဘော, ပဗ္ဗဇိတာ’’တိ. တတော နံ ထေရော ယာဝ တိက္ခတ္တုံ ပဋိညံ ကာရာပေတွာ ‘‘သုဏာထ, အာဝုသော, ပရိဗ္ဗာဇကဿ ဝါဒေ ဒေါသ’’န္တိ ပဉှဝီမံသကေ အာလပိတွာ အာဟ – ‘‘အာဝုသော ပသူရ, တဝ သတ္ထာ အတ္ထီ’’တိ? ‘‘အာမ, ပဗ္ဗဇိတ, အတ္ထီ’’တိ. ‘‘သော စက္ခုဝိညေယျံ ရူပါရမ္မဏံ ပဿတိ သဒ္ဒါရမ္မဏာဒီနိ ဝါ သေဝတီ’’တိ? ‘‘အာမ, ပဗ္ဗဇိတ, သေဝတီ’’တိ. ‘‘ယဒိ ဧဝံ တဿ သတ္ထုဘာဝေါ ကုတော, နနု သော အဂါရိကော ကာမဘောဂီ ဟောတီ’’တိ ဧဝဉ္စ ပန ဝတွာ အထာပရံ ဧတဒဝေါစ – Alors le thera, montrant le défaut dans la thèse du vagabond, dit : « Quoi, vagabond, ne dis-tu pas que le désir-passion (saṅkapparāga) est le désir sensuel de l’homme, mais parles-tu d’objets variés et divers ? » — « Oui, monsieur le renonçant. » Alors le thera, après lui avoir fait confirmer cela jusqu’à trois fois, s’adressa aux examinateurs de la question : « Écoutez, messieurs, le défaut dans la thèse du vagabond », puis il dit : « Ami Pasūra, as-tu un maître ? » — « Oui, renonçant, j’en ai un. » — « Voit-il des formes perceptibles par l’œil ou fait-il usage d’objets sonores, etc. ? » — « Oui, renonçant, il en fait usage. » — « S’il en est ainsi, d’où vient sa qualité de maître ? N’est-il pas un laïc jouissant des plaisirs sensuels ? » Ayant ainsi parlé, il ajouta ceci : ‘‘တေ ဝေ ကာမာ ယာနိ စိတြာနိ လောကေ,သင်္ကပ္ပရာဂံ န ဝဒေသိ ကာမံ; ပဿန္တော ရူပါနိ မနောရမာနိ,သုဏန္တော သဒ္ဒါနိ မနောရမာနိ. « Les plaisirs sensuels sont en vérité les choses variées dans le monde, tu ne dis pas que le désir-passion est le désir sensuel ; en voyant des formes charmantes, en entendant des sons charmants, » ‘‘ဃာယန္တော ဂန္ဓာနိ မနောရမာနိ,သာယန္တော ရသာနိ မနောရမာနိ; ဖုသန္တော ဖဿာနိ မနောရမာနိ,သတ္ထာပိ တေ ဟေဿတိ ကာမဘောဂီ’’တိ. « En sentant des odeurs charmantes, en goûtant des saveurs charmantes, en touchant des contacts charmants, ton maître aussi sera un jouisseur de plaisirs sensuels. » ဧဝံ ဝုတ္တေ နိပ္ပဋိဘာနော ပရိဗ္ဗာဇကော ‘‘အယံ ပဗ္ဗဇိတော မဟာဝါဒီ, ဣမဿ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတွာ ဝါဒသတ္ထံ သိက္ခိဿာမီ’’တိ သာဝတ္ထိံ ပဝိသိတွာ ပတ္တစီဝရံ ပရိယေသိတွာ ဇေတဝနံ ပဝိဋ္ဌော တတ္ထ လာလုဒါယိံ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏံ ကာယူပပန္နံ သရီရာကာရာကပ္ပေသု သမန္တပါသာဒိကံ ဒိသွာ ‘‘အယံ ဘိက္ခု မဟာပညော မဟာဝါဒီ’’တိ မန္တွာ တဿ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတွာ တံ ဝါဒေန နိဂ္ဂဟေတွာ သလိင်္ဂေန တံယေဝ တိတ္ထာယတနံ ပက္ကမိတွာ ပုန ‘‘သမဏေန ဂေါတမေန သဒ္ဓိံ ဝါဒံ ကရိဿာမီ’’တိ သာဝတ္ထိယံ ပုရိမနယေနေဝ ဥဂ္ဃောသေတွာ မဟာဇနပရိဝုတော ‘‘ဧဝံ သမဏံ ဂေါတမံ နိဂ္ဂဟေဿာမီ’’တိအာဒီနိ ဝဒန္တော [Pg.255] ဇေတဝနံ အဂမာသိ. ဇေတဝနဒွါရကောဋ္ဌကေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ ‘‘အယံ အဘာဇနဘူတော’’တိ မုခဗန္ဓမဿ အကာသိ. သော ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ မူဂေါ ဝိယ နိသီဒိ. မနုဿာ ‘‘ဣဒါနိ ပုစ္ဆိဿတိ, ဣဒါနိ ပုစ္ဆိဿတီ’’တိ တဿ မုခံ ဥလ္လောကေတွာ ‘‘ဝဒေဟိ, ဘော ပသူရ, ဝဒေဟိ, ဘော ပသူရာ’’တိ ဥစ္စာသဒ္ဒမဟာသဒ္ဒါ အဟေသုံ. အထ ဘဂဝါ ‘‘ကိံ ပသူရော ဝဒိဿတီ’’တိ ဝတွာ တတ္ထ သမ္ပတ္တပရိသာယ ဓမ္မဒေသနတ္ထံ ဣမံ သုတ္တံ အဘာသိ. Après ces paroles, le vagabond, restant sans répartie, pensa : « Ce renonçant est un grand débatteur, je vais entrer dans l'ordre auprès de lui pour apprendre la science du débat. » Étant entré à Sāvatthī, ayant cherché un bol et une robe, il entra au Jetavana. Là, voyant Lāludāyin, au teint doré et au corps accompli, dont l'allure et le maintien étaient tout à fait agréables, il pensa : « Ce moine a une grande sagesse et est un grand débatteur. » Ayant pris l'ordination auprès de lui, et l'ayant vaincu par le débat, il retourna à sa propre école de pensée avec les insignes de moine, et criant à nouveau dans Sāvatthī comme auparavant : « Je vais débattre avec le ascète Gotama », entouré d'une grande foule et disant : « Ainsi, je vais vaincre le ascète Gotama », il se rendit au Jetavana. La divinité résidant à la porte du Jetavana, pensant : « Celui-ci n'est pas un récipient digne », lui ferma la bouche. S'étant approché du Béni, il s'assit comme un muet. Les gens, le regardant en pensant : « Il va maintenant l'interroger, il va maintenant l'interroger », crièrent d'une voix forte et sonore : « Parle, monsieur Pasūra, parle, monsieur Pasūra ! » Alors le Béni, se demandant ce que Pasūra allait dire, prononça ce sutta pour enseigner le Dharma à l'assemblée réunie. တတ္ထ ပဌမဂါထာယ တာဝ အယံ သင်္ခေပေါ – ဣမေ ဒိဋ္ဌိဂတိကာ အတ္တနော ဒိဋ္ဌိံ သန္ဓာယ ဣဓေဝ သုဒ္ဓီ ဣတိ ဝါဒယန္တိ နာညေသု ဓမ္မေသု ဝိသုဒ္ဓိမာဟု. ဧဝံ သန္တေ အတ္တနော သတ္ထာရာဒီနိ နိဿိတာ တတ္ထေဝ ‘‘ဧသ ဝါဒေါ သုဘော’’တိ ဧဝံ သုဘံ ဝဒါနာ ဟုတွာ ပုထူ သမဏဗြာဟ္မဏာ ‘‘သဿတော လောကော’’တိအာဒီသု ပစ္စေကသစ္စေသု နိဝိဋ္ဌာ. Là-dessus, concernant la première strophe, voici le résumé : ces partisans de vues erronées, se référant à leur propre vue, prétendent que la pureté est ici même et n'attribuent pas de purification aux autres enseignements. S'il en est ainsi, s'appuyant sur leur propre maître et les autres, déclarant alors que « cette thèse est belle », de nombreux ascètes et brahmanes se sont établis dans des vérités individuelles telles que « le monde est éternel », etc. ၈၃၂. ဧဝံ နိဝိဋ္ဌာ စ – တေ ဝါဒကာမာတိ ဂါထာ. တတ္ထ ဗာလံ ဒဟန္တီ မိထု အညမညန္တိ ‘‘အယံ ဗာလော အယံ ဗာလော’’တိ ဧဝံ ဒွေပိ ဇနာ အညမညံ ဗာလံ ဒဟန္တိ, ဗာလတော ပဿန္တိ. ဝဒန္တိ တေ အညသိတာ ကထောဇ္ဇန္တိ တေ အညမညံ သတ္ထာရာဒိံ နိဿိတာ ကလဟံ ဝဒန္တိ. ပသံသကာမာ ကုသလာ ဝဒါနာတိ ပသံသတ္ထိကာ ဥဘောပိ ‘‘မယံ ကုသလဝါဒါ ပဏ္ဍိတဝါဒါ’’တိ ဧဝံသညိနော ဟုတွာ. 832. Et ainsi établis — « désireux de débattre » est la strophe. Là, « ils se traitent mutuellement de sots » signifie que les deux personnes se voient l'une l'autre comme sottes. « Ils tiennent des propos de querelle en s'appuyant sur autrui » signifie qu'ils se querellent en s'appuyant sur leur maître ou d'autres. « Désireux de louanges, prétendant être habiles » signifie qu'étant avides de louanges, tous deux ont la perception que « nous tenons des propos habiles, des propos de sages ». ၈၃၃. ဧဝံ ဝဒါနေသု စ တေသု ဧကော နိယမတော ဧဝ – ယုတ္တော ကထာယန္တိ ဂါထာ. တတ္ထ ယုတ္တော ကထာယန္တိ ဝိဝါဒကထာယ ဥဿုက္ကော. ပသံသမိစ္ဆံ ဝိနိဃာတိ ဟောတီတိ အတ္တနော ပသံသံ ဣစ္ဆန္တော ‘‘ကထံ နု ခေါ နိဂ္ဂဟေဿာမီ’’တိအာဒိနာ နယေန ပုဗ္ဗေဝ သလ္လာပါ ကထံကထီ ဝိနိဃာတီ ဟောတိ. အပါဟတသ္မိန္တိ ပဉှဝီမံသကေဟိ ‘‘အတ္ထာပဂတံ တေ ဘဏိတံ, ဗျဉ္ဇနာပဂတံ တေ ဘဏိတ’’န္တိအာဒိနာ နယေန အပဟာရိတေ ဝါဒေ. နိန္ဒာယ သော ကုပ္ပတီတိ ဧဝံ အပါဟတသ္မိဉ္စ ဝါဒေ ဥပ္ပန္နာယ နိန္ဒာယ သော ကုပ္ပတိ. ရန္ဓမေသီတိ ပရဿ ရန္ဓမေဝ ဂဝေသန္တော. 833. Et parmi ceux qui parlent ainsi, l'un est certainement — « engagé dans le discours » est la strophe. Là, « engagé dans le discours » signifie zélé dans le discours de dispute. « Désirant des louanges, il devient frustré » signifie que, désirant ses propres louanges et pensant « comment vais-je donc le vaincre ? », il est déjà rempli d'incertitude et de frustration avant même la conversation. « Lorsqu'il est réfuté » signifie lorsque sa thèse a été démolie par ceux qui examinent les questions en disant : « Tes paroles sont dénuées de sens, tes paroles sont dénuées de structure », etc. « Il s'irrite à cause du blâme » signifie qu'il se met en colère à cause du blâme apparu lorsque sa thèse a été ainsi réfutée. « Cherchant des failles » signifie qu'il recherche uniquement les failles de l'autre. ၈၃၄. န [Pg.256] ကေဝလဉ္စ ကုပ္ပတိ, အပိစ ခေါ ပန ယမဿ ဝါဒန္တိ ဂါထာ. တတ္ထ ပရိဟီနမာဟု အပါဟတန္တိ အတ္ထဗျဉ္ဇနာဒိတော အပါဟတံ ပရိဟီနံ ဝဒန္တိ. ပရိဒေဝတီတိ တတော နိမိတ္တံ သော ‘‘အညံ မယာ အာဝဇ္ဇိတ’’န္တိအာဒီဟိ ဝိပ္ပလပတိ. သောစတီတိ ‘‘တဿ ဇယော’’တိအာဒီနိ အာရဗ္ဘ သောစတိ. ဥပစ္စဂါ မန္တိ အနုတ္ထုနာတီတိ ‘‘သော မံ ဝါဒေန ဝါဒံ အတိက္ကန္တော’’တိအာဒိနာ နယေန သုဋ္ဌုတရံ ဝိပ္ပလပတိ. 834. Et il ne fait pas que s'irriter, mais aussi « celui dont le discours est vaincu » est la strophe. Là, « ils disent qu'il est déchu » signifie qu'ils disent qu'il est vaincu par rapport au sens ou aux termes. « Il se lamente » signifie qu'à cause de cela, il délire en disant : « J'aurais dû penser à autre chose », etc. « Il s'afflige » signifie qu'il s'afflige au sujet de choses telles que « c'est sa victoire à lui ». « Il gémit en disant : j'ai été surpassé » signifie qu'il délire davantage en disant : « Il m'a surpassé par son argument ». ၈၃၅. ဧတေ ဝိဝါဒါ သမဏေသူတိ ဧတ္ထ ပန သမဏာ ဝုစ္စန္တိ ဗာဟိရပရိဗ္ဗာဇကာ. ဧတေသု ဥဂ္ဃာတိ နိဃာတိ ဟောတီတိ ဧတေသု ဝါဒေသု ဇယပရာဇယာဒိဝသေန စိတ္တဿ ဥဂ္ဃာတံ နိဃာတဉ္စ ပါပုဏန္တော ဥဂ္ဃာတီ နိဃာတီ စ ဟောတိ. ဝိရမေ ကထောဇ္ဇန္တိ ပဇဟေယျ ကလဟံ. န ဟညဒတ္ထတ္ထိ ပသံသလာဘာတိ န ဟိ ဧတ္ထ ပသံသလာဘတော အညော အတ္ထော အတ္ထိ. 835. « Ces disputes parmi les ascètes » : ici, par ascètes, on entend les vagabonds extérieurs. « En eux se trouvent l'exaltation et l'abattement » signifie qu'en ces débats, il atteint l'exaltation ou l'abattement de l'esprit par la victoire ou la défaite. « Qu'il renonce aux querelles » signifie qu'il devrait abandonner le conflit. « Car il n'y a pas d'autre but que d'obtenir des louanges » signifie qu'il n'y a ici aucun autre but que l'obtention de louanges. ၈၃၆-၇. ဆဋ္ဌဂါထာယ အတ္ထော – ယသ္မာ စ န ဟညဒတ္ထတ္ထိ ပသံသလာဘာ, တသ္မာ ပရမံ လာဘံ လဘန္တောပိ ‘‘သုန္ဒရော အယ’’န္တိ တတ္ထ ဒိဋ္ဌိယာ ပသံသိတော ဝါ ပန ဟောတိ တံ ဝါဒံ ပရိသာယ မဇ္ဈေ ဒီပေတွာ, တတော သော တေန ဇယတ္ထေန တုဋ္ဌိံ ဝါ ဒန္တဝိဒံသကံ ဝါ အာပဇ္ဇန္တော ဟသတိ, မာနေန စ ဥဏ္ဏမတိ. ကိံ ကာရဏံ? ယသ္မာ တံ ဇယတ္ထံ ပပ္ပုယျ ယထာမာနော ဇာတော, ဧဝံ ဥဏ္ဏမတော စ ယာ ဥဏ္ဏတီတိ ဂါထာ. တတ္ထ မာနာတိမာနံ ဝဒတေ ပနေသောတိ ဧသော ပန တံ ဥဏ္ဏတိံ ‘‘ဝိဃာတဘူမီ’’တိ အဗုဇ္ဈမာနော မာနဉ္စ အတိမာနဉ္စ ဝဒတိယေဝ. 836-7. Le sens de la sixième strophe : et comme il n'y a pas d'autre but que d'obtenir des louanges, c'est pourquoi, même en obtenant le gain suprême, en étant loué pour sa vue en pensant « celle-ci est excellente » après avoir exposé cette thèse au milieu de l'assemblée, il rit ensuite, éprouvant de la joie ou montrant les dents à cause de ce succès, et s'élève par orgueil. Quelle en est la raison ? Parce qu'en atteignant ce succès, l'orgueil est né, et ainsi s'élevant — « cet orgueil qu'il manifeste » est la strophe. Là, « il parle avec orgueil et arrogance » signifie que celui-ci, ne comprenant pas que cette exaltation est un « terrain de tourment », parle précisément avec orgueil et arrogance. ၈၃၈. ဧဝံ ဝါဒေ ဒေါသံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တဿ ဝါဒံ အသမ္ပဋိစ္ဆန္တော ‘‘သူရော’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ရာဇခါဒါယာတိ ရာဇခါဒနီယေန, ဘတ္တဝေတနေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အဘိဂဇ္ဇမေတိ ပဋိသူရမိစ္ဆန္တိ ယထာ သော ပဋိသူရံ ဣစ္ဆန္တော အဘိဂဇ္ဇန္တော ဧတိ, ဧဝံ ဒိဋ္ဌိဂတိကော ဒိဋ္ဌိဂတိကန္တိ ဒဿေတိ. ယေနေဝ သော, တေန ပလေဟီတိ ယေန သော တုယှံ ပဋိသူရော, တေန ဂစ္ဆ. ပုဗ္ဗေဝ နတ္ထိ ယဒိဒံ ယုဓာယာတိ ယံ ပန ဣဒံ ကိလေသဇာတံ ယုဒ္ဓါယ သိယာ, တံ ဧတံ ပုဗ္ဗေဝ နတ္ထိ, ဗောဓိမူလေယေဝ ပဟီနန္တိ ဒဿေတိ. သေသဂါထာ ပါကဋသမ္ဗန္ဓာယေဝ. 838. Ayant montré ainsi le défaut de son argument, ne l'acceptant pas, il prononça le vers commençant par « Héros ». Là, « rājakhādāyā » signifie par la nourriture royale, c'est-à-dire par un salaire. « Abhigajjameti » signifie qu'il cherche un adversaire ; de même qu'il vient en rugissant pour chercher un adversaire, ainsi le tenant d'une vue spéculative montre un autre tenant d'une vue. « Va vers celui-là » signifie va vers celui qui est ton adversaire. « Rien auparavant pour le combat » signifie que ce qui pourrait être une souillure prête au combat n'existe plus du tout auparavant, montrant que cela a été abandonné au pied de l'arbre de la Bodhi. Le reste des vers a une connexion claire. ၈၃၉-၄၀. တတ္ထ ဝိဝါဒယန္တီတိ ဝိဝဒန္တိ. ပဋိသေနိကတ္တာတိ ပဋိလောမကာရကော. ဝိသေနိကတွာတိ ကိလေသသေနံ ဝိနာသေတွာ. ကိံ လဘေထောတိ [Pg.257] ပဋိမလ္လံ ကိံ လဘိဿသိ. ပသူရာတိ တံ ပရိဗ္ဗာဇကံ အာလပတိ. ယေသီဓ နတ္ထီတိ ယေသံ ဣဓ နတ္ထိ. 839-40. Là, « vivādayantī » signifie qu'ils se disputent. « Paṭisenikattā » signifie celui qui agit en opposition. « Visenikatvā » signifie ayant détruit l'armée des souillures. « Que gagnerais-tu ? » signifie quel adversaire gagneras-tu ? « Pasūra » est l'adresse au voyageur Pasūra. « Yesīdha natthī » signifie pour ceux pour qui il n'y a rien ici. ၈၄၁. ပဝိတက္ကန္တိ ‘‘ဇယော နု ခေါ မေ ဘဝိဿတီ’’တိ အာဒီနိ ဝိတက္ကေန္တော. ဓောနေန ယုဂံ သမာဂမာတိ ဓုတကိလေသေန ဗုဒ္ဓေန သဒ္ဓိံ ယုဂဂ္ဂါဟံ သမာပန္နော. န ဟိ တွံ သက္ခသိ သမ္ပယာတဝေတိ ကောတ္ထုကာဒယော ဝိယ သီဟာဒီဟိ, ဓောနေန သဟ ယုဂံ ဂဟေတွာ ဧကပဒမ္ပိ သမ္ပယာတုံ ယုဂဂ္ဂါဟမေဝ ဝါ သမ္ပာဒေတုံ န သက္ခိဿသီတိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ပါကဋမေဝါတိ. 841. « Pavitakkaṃ » signifie réfléchissant à des choses telles que « la victoire sera-t-elle mienne ? ». « Dhonena yugaṃ samāgamā » signifie être entré dans un duel avec le Bouddha, dont les souillures sont éliminées. « Car tu ne pourras pas rivaliser » signifie que, comme un chacal face à un lion, ayant entrepris le duel avec le Pur, tu ne pourras pas avancer même d'un pas ou mener à bien le duel lui-même. Le reste est partout tout à fait clair. ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ Dans la Paramatthajotikāya, le commentaire du Khuddaka-aṭṭhakathā. သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ ပသူရသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication du Pasūra Sutta dans le commentaire du Suttanipāta est terminée. ၉. မာဂဏ္ဍိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ 9. Explication du Māgaṇḍiya Sutta. ၈၄၂. ဒိသွာန တဏှန္တိ မာဂဏ္ဍိယသုတ္တံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရန္တော ပစ္စူသသမယေ ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ လောကံ ဝေါလောကေန္တော ကုရူသု ကမ္မာသဓမ္မနိဂမဝါသိနော မာဂဏ္ဍိယဿ နာမ ဗြာဟ္မဏဿ သပဇာပတိကဿ အရဟတ္တူပနိဿယံ ဒိသွာ တာဝဒေဝ သာဝတ္ထိတော တတ္ထ ဂန္တွာ ကမ္မာသဓမ္မဿ အဝိဒူရေ အညတရသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ နိသီဒိ သုဝဏ္ဏောဘာသံ မုဉ္စမာနော. မာဂဏ္ဍိယောပိ တင်္ခဏံ တတ္ထ မုခဓောဝနတ္ထံ ဂတော သုဝဏ္ဏောဘာသံ ဒိသွာ ‘‘ကိံ ဣဒ’’န္တိ ဣတော စိတော စ ပေက္ခမာနော ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ အတ္တမနော အဟောသိ. တဿ ကိရ ဓီတာ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏာ, တံ ဗဟူ ခတ္တိယကုမာရာဒယော ဝါရယန္တာ န လဘန္တိ. ဗြာဟ္မဏော ဧဝံလဒ္ဓိကော ဟောတိ ‘‘သမဏဿေဝ နံ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏဿ ဒဿာမီ’’တိ. သော ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ ‘‘အယံ မေ ဓီတာယ သမာနဝဏ္ဏော, ဣမဿ နံ ဒဿာမီ’’တိ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေသိ. တသ္မာ ဒိသွာဝ အတ္တမနော အဟောသိ. သော ဝေဂေန ဃရံ ဂန္တွာ ဗြာဟ္မဏိံ အာဟ – ‘‘ဘောတိ ဘောတိ မယာ ဓီတာယ သမာနဝဏ္ဏော ပုရိသော ဒိဋ္ဌော, အလင်္ကရောဟိ ဒါရိကံ, တဿ နံ ဒဿာမာ’’တိ. ဗြာဟ္မဏိယာ [Pg.258] ဒါရိကံ ဂန္ဓောဒကေန နှာပေတွာ ဝတ္ထပုပ္ဖာလင်္ကာရာဒီဟိ အလင်္ကရောန္တိယာ ဧဝ ဘဂဝတော ဘိက္ခာစာရဝေလာ သမ္ပတ္တာ. အထ ဘဂဝါ ကမ္မာသဓမ္မံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. 842. « Disvāna taṇhaṃ » est le Māgaṇḍiya Sutta. Quelle en est l'origine ? Une fois, le Bienheureux résidait à Sāvatthī. À l'aube, observant le monde avec l'œil de bouddha, il vit le potentiel pour l'état d'Arahant du brahmane nommé Māgaṇḍiya, vivant dans le bourg de Kammāsadhamma chez les Kuru, ainsi que celui de son épouse. Aussitôt, partant de Sāvatthī pour s'y rendre, il s'assit dans un certain bosquet non loin de Kammāsadhamma, émettant un éclat doré. Māgaṇḍiya aussi, s'étant rendu à cet instant à cet endroit pour se laver le visage, vit l'éclat doré et, regardant ici et là en se demandant « qu'est-ce que cela ? », aperçut le Bienheureux et fut transporté de joie. Sa fille, dit-on, était de la couleur de l'or ; de nombreux fils de guerriers et d'autres, bien que la demandant en mariage, ne l'obtenaient pas. Le brahmane avait cette opinion : « Je ne la donnerai qu'à un ascète de la couleur de l'or. » Voyant le Bienheureux, il pensa : « Celui-ci est de la même couleur que ma fille, je la lui donnerai. » C'est pourquoi, dès qu'il l'eut vu, il fut transporté de joie. Il rentra précipitamment chez lui et dit à la brahmane : « Madame, madame, j'ai vu un homme de la même couleur que notre fille. Parez la jeune fille, nous allons la lui donner ! » Tandis que la brahmane baignait la jeune fille avec de l'eau parfumée et la parait de vêtements, de fleurs et d'ornements, l'heure de la quête d'aumônes du Bienheureux arriva. Alors le Bienheureux entra dans Kammāsadhamma pour l'aumône. တေပိ ခေါ ဓီတရံ ဂဟေတွာ ဘဂဝတော နိသိန္နောကာသံ အဂမံသု. တတ္ထ ဘဂဝန္တံ အဒိသွာ ဗြာဟ္မဏီ ဣတော စိတော စ ဝိလောကေန္တီ ဘဂဝတော နိသဇ္ဇဋ္ဌာနံ တိဏသန္ထာရကံ အဒ္ဒသ. ဗုဒ္ဓါနဉ္စ အဓိဋ္ဌာနဗလေန နိသိန္နောကာသော ပဒနိက္ခေပေါ စ အဗျာကုလာ ဟောန္တိ. သာ ဗြာဟ္မဏံ အာဟ – ‘‘ဧသ, ဗြာဟ္မဏ, တဿ တိဏသန္ထာရော’’တိ? ‘‘အာမ, ဘောတီ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ, ဗြာဟ္မဏ, အမှာကံ အာဂမနကမ္မံ န သမ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ. ‘‘ကသ္မာ ဘောတီ’’တိ? ‘‘ပဿ, ဗြာဟ္မဏ, အဗျာကုလော တိဏသန္ထာရော, နေသော ကာမဘောဂိနော ပရိဘုတ္တော’’တိ. ဗြာဟ္မဏော ‘‘မာ, ဘောတိ မင်္ဂလေ ပရိယေသိယမာနေ အဝမင်္ဂလံ အဘဏီ’’တိ အာဟ. ပုနပိ ဗြာဟ္မဏီ ဣတော စိတော စ ဝိစရန္တီ ဘဂဝတော ပဒနိက္ခေပံ ဒိသွာ ဗြာဟ္မဏံ အာဟ ‘‘အယံ တဿ ပဒနိက္ခေပေါ’’တိ? ‘‘အာမ, ဘောတီ’’တိ. ‘‘ပဿ, ဗြာဟ္မဏ, ပဒနိက္ခေပံ, နာယံ သတ္တော ကာမေသု ဂဓိတော’’တိ. ‘‘ကထံ တွံ ဘောတိ ဇာနာသီ’’တိ စ ဝုတ္တာ အတ္တနော ဉာဏဗလံ ဒဿေန္တီ အာဟ – Eux aussi, prenant leur fille, se rendirent à l'endroit où le Bienheureux s'était assis. Ne voyant pas le Bienheureux là-bas, la brahmane, regardant ici et là, vit la litière d'herbe à l'endroit où il s'était assis. Par le pouvoir de la détermination des Bouddhas, l'endroit où ils s'asseyent et leurs empreintes de pas sont nets. Elle dit au brahmane : « Est-ce là, brahmane, sa litière d'herbe ? » — « Oui, madame. » — « Alors, brahmane, notre démarche ne portera pas de fruit. » — « Pourquoi donc, madame ? » — « Regarde, brahmane, la litière d'herbe est nette ; elle n'a pas été utilisée par quelqu'un qui jouit des plaisirs sensuels. » Le brahmane dit : « Madame, ne dis pas de paroles de mauvais augure alors qu'on cherche un présage propice. » De nouveau, la brahmane, circulant ici et là, vit l'empreinte de pas du Bienheureux et dit au brahmane : « Est-ce là son empreinte de pas ? » — « Oui, madame. » — « Regarde, brahmane, cette empreinte de pas ; cet être n'est pas attaché aux plaisirs sensuels. » Et quand on lui demanda : « Comment le sais-tu, madame ? », montrant la force de sa propre connaissance, elle dit : ‘‘ရတ္တဿ ဟိ ဥက္ကုဋိကံ ပဒံ ဘဝေ,ဒုဋ္ဌဿ ဟောတိ အနုကဍ္ဎိတံ ပဒံ; မူဠှဿ ဟောတိ သဟသာနုပီဠိတံ,ဝိဝဋ္ဋစ္ဆဒဿ ဣဒမီဒိသံ ပဒ’’န္တိ. (အ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၂၆၀-၂၆၁; ဓ. ပ. အဋ္ဌ. ၁.၂ သာမာဝတီဝတ္ထု; ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၄၅); « Pour celui qui est passionné, l'empreinte serait cambrée ; pour celui qui est haineux, l'empreinte est traînante ; pour celui qui est égaré, elle est pressée avec précipitation ; mais voici l'empreinte d'un homme au voile levé. » အယဉ္စရဟိ တေသံ ကထာ ဝိပ္ပကတာ, အထ ဘဂဝါ ကတဘတ္တကိစ္စော တမေဝ ဝနသဏ္ဍံ အာဂတော. ဗြာဟ္မဏီ ဘဂဝတော ဝရလက္ခဏခစိတံ ဗျာမပ္ပဘာပရိက္ခိတ္တံ ရူပံ ဒိသွာ ဗြာဟ္မဏံ အာဟ – ‘‘ဧသ တယာ, ဗြာဟ္မဏ, ဒိဋ္ဌော’’တိ? ‘‘အာမ ဘောတီ’’တိ. ‘‘အာဂတကမ္မံ န သမ္ပဇ္ဇိဿတေဝ, ဧဝရူပေါ နာမ ကာမေ ပရိဘုဉ္ဇိဿတီတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’’တိ. တေသံ ဧဝံ ဝဒန္တာနညေဝ ဘဂဝါ တိဏသန္ထာရကေ နိသီဒိ. အထ ဗြာဟ္မဏော ဓီတရံ ဝါမေန ဟတ္ထေန ဂဟေတွာ ကမဏ္ဍလုံ ဒက္ခိဏေန ဟတ္ထေန ဂဟေတွာ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ‘‘ဘော, ပဗ္ဗဇိတ, တွဉ္စ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော အယဉ္စ ဒါရိကာ, အနုစ္ဆဝိကာ ဧသာ တဝ, ဣမာဟံ ဘောတော ဘရိယံ ပေါသာဝနတ္ထာယ ဒမ္မီ’’တိ [Pg.259] ဝတွာ ဘဂဝတော သန္တိကံ ဂန္တွာ ဒါတုကာမော အဋ္ဌာသိ. ဘဂဝါ ဗြာဟ္မဏံ အနာလပိတွာ အညေန သဒ္ဓိံ သလ္လပမာနော ဝိယ ‘‘ဒိသွာန တဏှ’’န္တိ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ. Tandis que leur conversation en était là, le Bienheureux, ayant terminé son repas, revint dans ce même bosquet. La brahmane, voyant la forme du Bienheureux parée des marques excellentes et entourée d'une aura d'une brasse, dit au brahmane : « C'est lui, brahmane, que tu as vu ? » — « Oui, madame. » — « Notre démarche ne réussira pas ; il n'est pas possible qu'un tel être jouisse des plaisirs sensuels. » Tandis qu'ils parlaient ainsi, le Bienheureux s'assit sur la litière d'herbe. Alors le brahmane, tenant sa fille de la main gauche et le vase à eau de la main droite, s'approcha du Bienheureux et dit : « Ô ascète, tu es de la couleur de l'or et cette jeune fille aussi ; elle est digne de toi. Je donne au seigneur cette femme pour qu'il l'entretienne. » Ayant parlé ainsi, il se tint près du Bienheureux, désireux de la donner. Le Bienheureux, sans s'adresser au brahmane, comme s'il s'entretenait avec un autre, prononça ce vers : « Ayant vu la Soif... » တဿတ္ထော – အဇပါလနိဂြောဓမူလေ နာနာရူပါနိ နိမ္မိနိတွာ အဘိကာမမာဂတံ မာရဓီတရံ ဒိသွာန တဏှံ အရတိံ ရဂဉ္စ ဆန္ဒမတ္တမ္ပိ မေ မေထုနသ္မိံ နာဟောသိ, ကိမေဝိဒံ ဣမိဿာ ဒါရိကာယ မုတ္တကရီသပုဏ္ဏံ ရူပံ ဒိသွာ ဘဝိဿတိ သဗ္ဗထာ ပါဒါပိ နံ သမ္ဖုသိတုံ န ဣစ္ဆေ, ကုတောနေန သံဝသိတုန္တိ. Voici le sens : Ayant vu les filles de Māra — Taṇhā, Arati et Ragā — qui s'étaient approchées avec désir après avoir créé diverses formes au pied du figuier Ajapāla, je n'ai eu aucune envie d'union sexuelle. Qu'en serait-il alors, ayant vu cette jeune fille dont le corps est rempli d'urine et d'excréments ? De toutes les manières, je ne voudrais même pas la toucher du pied, comment pourrait-il y avoir cohabitation avec elle ? ၈၄၃. တတော မာဂဏ္ဍိယော ‘‘ပဗ္ဗဇိတာ နာမ မာနုသကေ ကာမေ ပဟာယ ဒိဗ္ဗကာမတ္ထာယ ပဗ္ဗဇန္တိ, အယဉ္စ ဒိဗ္ဗေပိ ကာမေ န ဣစ္ဆတိ, ဣဒမ္ပိ ဣတ္ထိရတနံ, ကာ နု အဿ ဒိဋ္ဌီ’’တိ ပုစ္ဆိတုံ ဒုတိယံ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ဧတာဒိသံ စေ ရတနန္တိ ဒိဗ္ဗိတ္ထိရတနံ သန္ဓာယ ဘဏတိ, နာရိန္တိ အတ္တနော ဓီတရံ သန္ဓာယ. ဒိဋ္ဌိဂတံ သီလဝတံ နု ဇီဝိတန္တိ ဒိဋ္ဌိဉ္စ သီလဉ္စ ဝတဉ္စ ဇီဝိတဉ္စ. ဘဝူပပတ္တိဉ္စ ဝဒေသိ ကီဒိသန္တိ အတ္တနော ဘဝူပပတ္တိဉ္စ ကီဒိသံ ဝဒသီတိ. 843. Ensuite, Māgaṇḍiya, pensant : « Ceux qu'on appelle renonçants, ayant abandonné les plaisirs sensuels humains, entrent dans la vie errante pour obtenir les plaisirs divins ; or celui-ci ne désire même pas les plaisirs divins, bien que [ma fille] soit un joyau parmi les femmes ; quelle peut bien être sa vue ? », prononça la seconde stance pour interroger. Là, s'il dit « un tel joyau », il se réfère au joyau qu'est une femme divine ; par « femme » (nāriṃ), il se réfère à sa propre fille. « La vue, la vertu, les vœux ou le mode de vie » (diṭṭhigataṃ sīlavataṃ nu jīvitaṃ) désigne la vue, la vertu, les vœux et le mode de vie. « Et quelle sorte de renaissance proclamez-vous ? » (bhavūpapattiñca vadesi kīdisanti) signifie : quelle sorte de renaissance pour soi-même proclamez-vous ? ၈၄၄. ဣတော ပရာ ဒွေ ဂါထာ ဝိသဇ္ဇနပုစ္ဆာနယေန ပဝတ္တတ္တာ ပါကဋသမ္ဗန္ဓာယေဝ. တာသု ပဌမဂါထာယ သင်္ခေပတ္ထော – တဿ မယှံ, မာဂဏ္ဍိယ, ဒွါသဋ္ဌိဒိဋ္ဌိဂတဓမ္မေသု နိစ္ဆိနိတွာ ‘‘ဣဒမေဝ သစ္စံ, မောဃမည’’န္တိ ဧဝံ ဣဒံ ဝဒါမီတိ သမုဂ္ဂဟိတံ န ဟောတိ နတ္ထိ န ဝိဇ္ဇတိ. ကိံကာရဏာ? အဟဉှိ ပဿန္တော ဒိဋ္ဌီသု အာဒီနဝံ ကဉ္စိ ဒိဋ္ဌိံ အဂ္ဂဟေတွာ သစ္စာနိ ပဝိစိနန္တော အဇ္ဈတ္တံ ရာဂါဒီနံ သန္တိဘာဝေန အဇ္ဈတ္တသန္တိသင်္ခါတံ နိဗ္ဗာနမေဝ အဒ္ဒသန္တိ. 844. Les deux stances suivantes, se déroulant selon la méthode des réponses aux questions, ont un lien évident. Parmi elles, voici le sens abrégé de la première : pour moi, Māgaṇḍiya, il n'y a pas de dogme saisi (samuggahitaṃ), il n'existe pas de position consistant à dire, après avoir tranché parmi les soixante-deux bases de vues : « ceci seul est la vérité, tout le reste est vain ». Pour quelle raison ? Car, voyant le danger dans les vues, sans en saisir aucune, et discernant les vérités, j'ai vu, par l'apaisement intérieur des passions et autres souillures, le Nibbāna même, connu sous le nom de paix intérieure. ၈၄၅. ဒုတိယဂါထာယ သင်္ခေပတ္ထော – ယာနိမာနိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ တေဟိ တေဟိ သတ္တေဟိ ဝိနိစ္ဆိနိတွာ ဂဟိတတ္တာ ဝိနိစ္ဆယာတိ စ အတ္တနော ပစ္စယေဟိ အဘိသင်္ခတဘာဝါဒိနာ နယေန ပကပ္ပိတာနိ စာတိ ဝုစ္စန္တိ. တေ တွံ မုနိ ဒိဋ္ဌိဂတဓမ္မေ အဂ္ဂဟေတွာ အဇ္ဈတ္တသန္တီတိ ယမေတမတ္ထံ ဗြူသိ, အာစိက္ခ မေ, ကထံ နု ဓီရေဟိ ပဝေဒိတံ ကထံ ပကာသိတံ ဓီရေဟိ တံ ပဒန္တိ. 845. Sens abrégé de la seconde stance : ces vues, parce qu'elles sont saisies après avoir été tranchées par tels ou tels êtres, sont appelées « jugements » (vinicchayā) ; et elles sont dites « préconçues » (pakappitāni) en raison de leur état construit par leurs propres conditions. Toi, ô Sage, sans saisir ces bases de vues, tu parles de ce sens qu'est la « paix intérieure » ; explique-moi cela : comment ce sentier a-t-il été fait connaître par les sages, comment a-t-il été proclamé par les sages ? ၈၄၆. အထဿ [Pg.260] ဘဂဝါ ယထာ ယေန ဥပါယေန တံ ပဒံ ဓီရေဟိ ပကာသိတံ, တံ ဥပါယံ သပဋိပက္ခံ ဒဿေန္တော ‘‘န ဒိဋ္ဌိယာ’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ‘‘န ဒိဋ္ဌိယာ’’တိအာဒီဟိ ဒိဋ္ဌိသုတိအဋ္ဌသမာပတ္တိဉာဏဗာဟိရသီလဗ္ဗတာနိ ပဋိက္ခိပတိ. ‘‘သုဒ္ဓိမာဟာ’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တံ အာဟ-သဒ္ဒံ သဗ္ဗတ္ထ နကာရေန သဒ္ဓိံ ယောဇေတွာ ပုရိသဗျတ္တယံ ကတွာ ‘‘ဒိဋ္ဌိယာ သုဒ္ဓိံ နာဟံ ကထေမီ’’တိ ဧဝမတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ယထာ စေတ္ထ, ဧဝံ ဥတ္တရပဒေသုပိ. တတ္ထ စ အဒိဋ္ဌိယာ နာဟာတိ ဒသဝတ္ထုကံ သမ္မာဒိဋ္ဌိံ ဝိနာ န ကထေမိ. တထာ အဿုတိယာတိ နဝင်္ဂံ သဝနံ ဝိနာ. အဉာဏာတိ ကမ္မဿ ကတသစ္စာနုလောမိကဉာဏံ ဝိနာ. အသီလတာတိ ပါတိမောက္ခသံဝရံ ဝိနာ. အဗ္ဗတာတိ ဓုတင်္ဂဝတံ ဝိနာ. နောပိ တေနာတိ တေသု ဧကမေကေန ဒိဋ္ဌိအာဒိမတ္တေနာပိ နော ကထေမီတိ ဧဝမတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧတေ စ နိဿဇ္ဇ အနုဂ္ဂဟာယာတိ ဧတေ စ ပုရိမေ ဒိဋ္ဌိအာဒိဘေဒေ ကဏှပက္ခိယေ ဓမ္မေ သမုဂ္ဃာတကရဏေန နိဿဇ္ဇ, ပစ္ဆိမေ အဒိဋ္ဌိအာဒိဘေဒေ သုက္ကပက္ခိယေ အတမ္မယတာပဇ္ဇနေန အနုဂ္ဂဟာယ. သန္တော အနိဿာယ ဘဝံ န ဇပ္ပေတိ ဣမာယ ပဋိပတ္တိယာ ရာဂါဒိဝူပသမေန သန္တော စက္ခာဒီသု ကဉ္စိ ဓမ္မံ အနိဿာယ ဧကမ္ပိ ဘဝံ အပိဟေတုံ အပတ္ထေတုံ သမတ္ထော သိယာ, အယမဿ အဇ္ဈတ္တသန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. 846. Alors le Bienheureux, montrant le moyen par lequel ce sentier a été proclamé par les sages, en exposant son opposé, prononça la stance commençant par : « Ce n'est pas par la vue ». Là, par les mots « ce n'est pas par la vue », etc., il rejette les vues, les choses entendues, les connaissances (les huit accomplissements) et la vertu et les vœux extérieurs au Dhamma. Quant à l'expression « il proclame la pureté » (suddhimāhā), le mot 'āha' doit être joint partout avec la négation 'na', et en changeant la personne grammaticale, le sens doit être compris comme : « Je ne dis pas que la pureté s'obtient par la vue ». Il en va de même pour les termes suivants. Là, « ni par la non-vue » (adiṭṭhiyā nāhā) : je ne le dis pas sans la vue juste basée sur les dix sujets. De même, « ni par le fait de ne pas avoir entendu » (assutiyā) : sans l'écoute des neuf membres des écritures. « Sans connaissance » (añāṇā) : sans la connaissance de la rétribution des actes et celle conforme aux vérités. « Sans vertu » (asīlatā) : sans la retenue du Pātimokkha. « Sans vœux » (abbatā) : sans les vœux des pratiques ascétiques. « Ni par cela » (nopi tenā) : le sens doit être compris comme « je ne le dis pas non plus par le simple fait de l'un d'eux, comme la vue, etc. ». « Ayant délaissé ceux-là sans les saisir » (ete ca nissajja anuggahāyā) : ayant délaissé ces premiers types de vues, etc., qui appartiennent au côté obscur, par leur éradication complète ; et sans saisir ces derniers types de non-vue, etc., qui appartiennent au côté lumineux, en n'y étant pas attaché (atammayatā). « Paisible, ne dépendant de rien, il n'aspire pas à l'existence » : par cette pratique, paisible par l'apaisement des passions, etc., sans dépendre d'aucun phénomène tel que l'œil, etc., il serait capable de ne pas désirer, de ne pas aspirer à une seule existence ; telle est l'intention concernant sa « paix intérieure ». ၈၄၇. ဧဝံ ဝုတ္တေ ဝစနတ္ထံ အသလ္လက္ခေန္တော မာဂဏ္ဍိယော ‘‘နော စေ ကိရာ’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ဒိဋ္ဌာဒီနိ ဝုတ္တနယာနေဝ. ကဏှပက္ခိယာနိယေဝ ပန သန္ဓာယ ဥဘယတြာပိ အာဟ. အာဟ-သဒ္ဒံ ပန နောစေကိရ-သဒ္ဒေန ယောဇေတွာ ‘‘နော စေ ကိရာဟ နော စေ ကိရ ကထေသီ’’တိ ဧဝံ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. မောမုဟန္တိ အတိမူဠှံ, မောဟနံ ဝါ. ပစ္စေန္တီတိ ဇာနန္တိ. 847. Cela ayant été dit, ne saisissant pas le sens des paroles, Māgaṇḍiya prononça la stance : « S'il en est ainsi... ». Là, les termes « vue », etc., ont le sens déjà expliqué. Mais il les mentionne dans les deux cas en se référant uniquement au côté obscur. Le mot 'āha' doit être joint aux mots 'no ce kira', et le sens doit être vu ainsi : « S'il n'est pas vrai que vous dites, s'il n'est pas vrai que vous affirmez ». « Extrêmement confus » (momuhaṃ) signifie très égaré, ou bien l'égarement même. « Ils considèrent » (paccentī) signifie qu'ils connaissent. ၈၄၈. အထဿ ဘဂဝါ တံ ဒိဋ္ဌိံ နိဿာယ ပုစ္ဆံ ပဋိက္ခိပန္တော ‘‘ဒိဋ္ဌိဉ္စ နိဿာယာ’’တိ ဂါထမာဟ. တဿတ္ထော – တွံ, မာဂဏ္ဍိယ, ဒိဋ္ဌိံ နိဿာယ ပုနပ္ပုနံ ပုစ္ဆမာနော ယာနိ တေ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ သမုဂ္ဂဟိတာနိ, တေသွေဝ သမုဂ္ဂဟီတေသု ဧဝံ ပမောဟံ အာဂတော, ဣတော စ မယာ ဝုတ္တအဇ္ဈတ္တသန္တိတော ပဋိပတ္တိတော ဓမ္မဒေသနတော ဝါ အဏုမ္ပိ ယုတ္တသညံ န ပဿသိ, တေန ကာရဏေန တွံ ဣမံ ဓမ္မံ မောမုဟတော ပဿသီတိ. 848. Alors le Bienheureux, rejetant sa question en s'appuyant sur cette vue même, prononça la stance : « S'appuyant sur une vue... ». Son sens est : Toi, Māgaṇḍiya, interrogeant sans cesse en t'appuyant sur une vue, tu es tombé dans une telle confusion précisément au sujet de ces bases de vues que tu as saisies ; et tu ne vois pas la moindre notion de justesse dans cette pratique de paix intérieure ou dans cet enseignement du Dhamma que j'ai énoncé. Pour cette raison, tu vois ce Dhamma comme quelque chose de déroutant. ၈၄၉. ဧဝံ သမုဂ္ဂဟိတေသု ပမောဟေန မာဂဏ္ဍိယဿ ဝိဝါဒါပတ္တိံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တေသု အညေသု စ ဓမ္မေသု ဝိဂတပ္ပမောဟဿ အတ္တနော နိဗ္ဗိဝါဒတံ ဒဿေန္တော ‘‘သမော ဝိသေသီ’’တိ ဂါထမာဟ. တဿတ္ထော [Pg.261] – ယော ဧဝံ တိဝိဓမာနေန ဝါ ဒိဋ္ဌိယာ ဝါ မညတိ, သော တေန မာနေန တာယ ဒိဋ္ဌိယာ တေန ဝါ ပုဂ္ဂလေန ဝိဝဒေယျ. ယော ပန အမှာဒိသော ဣမာသု တီသု ဝိဓာသု အဝိကမ္ပမာနော, သမော ဝိသေသီတိ န တဿ ဟောတိ, န စ ဟီနောတိ ပါဌသေသော. 849. Ayant ainsi montré l'occurrence de la dispute pour Māgaṇḍiya due à la confusion envers ce qu'il a saisi, il montre maintenant sa propre absence de dispute, étant libre de confusion à l'égard de ces phénomènes et des autres, en prononçant la stance : « Égal, supérieur... ». Son sens est : Celui qui conçoit ainsi par le triple orgueil ou par une vue, il pourrait entrer en dispute avec cet orgueil, cette vue ou cette personne. Mais pour quelqu'un comme nous, qui ne tremble pas devant ces trois types de comparaisons, la pensée « je suis égal » ou « je suis supérieur » n'existe pas, et « je suis inférieur » non plus. ၈၅၀. ကိဉ္စ ဘိယျော – သစ္စန္တိ သောတိ ဂါထာ. တဿတ္ထော – သော ဧဝရူပေါ ပဟီနမာနဒိဋ္ဌိကော မာဒိသော ဗာဟိတပါပတ္တာဒိနာ နယေန ဗြာဟ္မဏော ‘‘ဣဒမေဝ သစ္စ’’န္တိ ကိံ ဝဒေယျ ကိံ ဝတ္ထုံ ဘဏေယျ, ကေန ဝါ ကာရဏေန ဘဏေယျ, ‘‘မယှံ သစ္စံ, တုယှံ မုသာ’’တိ ဝါ ကေန မာနေန ဒိဋ္ဌိယာ ပုဂ္ဂလေန ဝါ ဝိဝဒေယျ? ယသ္မိံ မာဒိသေ ခီဏာသဝေ ‘‘သဒိသောဟမသ္မီ’’တိ ပဝတ္တိယာ သမံ ဝါ, ဣတရဒွယဘာဝေန ပဝတ္တိယာ ဝိသမံ ဝါ မညိတံ နတ္ထိ, သော သမာနာဒီသု ကေန ဝါဒံ ပဋိသံယုဇေယျ ပဋိပ္ဖရေယျာတိ. နနု ဧကံသေနေဝ ဧဝရူပေါ ပုဂ္ဂလော – ဩကံ ပဟာယာတိ ဂါထာ? 850. De plus : « C'est la vérité, dit-il » (stance). Son sens est : Un tel être, ayant abandonné l'orgueil et les vues, un Brāhmans comme moi (par le fait d'avoir écarté le mal, etc.), que dirait-il ? Quelle chose affirmerait-il ? Ou pour quelle raison l'affirmerait-il ? Ou avec quel orgueil, quelle vue ou quelle personne entrerait-il en dispute en disant : « Ma vérité est la seule, la tienne est mensongère » ? Chez un être comme moi, dont les souillures sont détruites (khīṇāsava), il n'y a pas de conception d'égalité (« je suis semblable ») ni de conception de différence (« supérieur » ou « inférieur »). Avec qui entrerait-il en débat parmi ceux qui sont égaux, etc. ? N'est-ce pas qu'un tel individu est absolument libre ? — « Ayant abandonné la demeure » (stance). ၈၅၁. တတ္ထ ဩကံ ပဟာယာတိ ရူပဝတ္ထာဒိဝိညာဏဿ ဩကာသံ တတြ ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနေန ဆဍ္ဍေတွာ. အနိကေတသာရီတိ ရူပနိမိတ္တနိကေတာဒီနိ တဏှာဝသေန အသရန္တော. ဂါမေ အကုဗ္ဗံ မုနိ သန္ထဝါနီတိ ဂါမေ ဂိဟိသန္ထဝါနိ အကရောန္တော. ကာမေဟိ ရိတ္တောတိ ကာမေသု ဆန္ဒရာဂါဘာဝေန သဗ္ဗကာမေဟိ ပုထုဘူတော. အပုရေက္ခရာနောတိ အာယတိံ အတ္တဘာဝံ အနဘိနိဗ္ဗတ္တေန္တော. ကထံ န ဝိဂ္ဂယှ ဇနေန ကယိရာတိ ဇနေန သဒ္ဓိံ ဝိဂ္ဂါဟိကကထံ န ကထေယျ. သော ဧဝရူပေါ – ယေဟိ ဝိဝိတ္တောတိ ဂါထာ. 851. Là, « ayant abandonné la demeure » (okaṃ pahāya) signifie : ayant délaissé l'espace de la conscience dans la forme, les objets, etc., par l'abandon du désir et de l'attachement. « Errant sans demeure » (aniketasārī) : ne se déplaçant pas sous l'influence de la soif vers les demeures que sont les signes des formes, etc. « Le Sage ne créant pas d'intimités dans le village » : ne formant pas de liens d'intimité avec les laïcs dans le village. « Vide de plaisirs » (kāmehi ritto) : étant séparé de tous les plaisirs par l'absence de désir et d'attachement pour eux. « Ne mettant rien en avant » (apurekkharāno) : ne produisant pas de nouvelle existence future. Comment pourrait-il tenir des propos polémiques avec les gens ? Un tel être est celui décrit par la stance : « Celui qui est détaché de ceux-ci ». ၈၅၂. တတ္ထ ယေဟီတိ ယေဟိ ဒိဋ္ဌိဂတေဟိ. ဝိဝိတ္တော ဝိစရေယျာတိ ရိတ္တော စရေယျ. န တာနိ ဥဂ္ဂယှ ဝဒေယျ နာဂေါတိ ‘‘အာဂုံ န ကရောတီ’’တိအာဒိနာ (စူဠနိ. ဘဒြာဝုဓမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၇၀; ပါရာယနာနုဂီတိဂါထာနိဒ္ဒေသ ၁၀၂) နယေန နာဂေါ တာနိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ ဥဂ္ဂဟေတွာ န ဝဒေယျ. ဇလမ္ဗုဇန္တိ ဇလသညိတေ အမ္ဗုမှိ ဇာတံ ကဏ္ဋကနာဠံ ဝါရိဇံ, ပဒုမန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယထာ ဇလေန ပင်္ကေန စ နူပလိတ္တန္တိ တံ ပဒုမံ ယထာ ဇလေန စ ပင်္ကေန စ အနုပလိတ္တံ ဟောတိ, ဧဝံ မုနိ သန္တိဝါဒေါ အဂိဒ္ဓေါတိ ဧဝံ အဇ္ဈတ္တသန္တိဝါဒေါ မုနိ ဂေဓာဘာဝေန အဂိဒ္ဓေါ. ကာမေ စ လောကေ စ [Pg.262] အနူပလိတ္တောတိ ဒုဝိဓေပိ ကာမေ အပါယာဒိကေ စ လောကေ ဒွီဟိပိ လေပေဟိ အနုပလိတ္တော ဟောတိ. 852. Là, par 'yehi' (par lesquels), on entend par ces vues. 'Vivitto vicareyya' signifie qu'il devrait errer libre de celles-ci. 'Na tāni uggayha vadeyya nāgo' : suivant la méthode 'il ne commet pas de mal (āgu)', etc. (Cūḷani. 70 ; Pārāyanānugītigāthāniddesa 102), un Nāga (un être noble) n'énoncerait pas ces vues après s'en être saisi. 'Jalambuja' désigne ce qui est né dans l'eau (jala), une tige épineuse ou une plante aquatique ; c'est un terme pour le lotus (paduma). 'Yathā jalena paṅkena ca nūpalittaṃ' : tout comme ce lotus n'est souillé ni par l'eau ni par la boue, de même le sage (muni), celui qui prône la paix (santivāda), est 'agiddho' : ainsi, le sage qui prône la paix intérieure n'est pas avide (agiddha) en raison de l'absence de convoitise. 'Kāme ca loke ca anūpalitto' : il n'est pas souillé par les deux sortes de désirs sensuels (kāma) ni par le monde, tel que les mondes de souffrance, par les deux types de souillures. ၈၅၃. ကိဉ္စ ဘိယျော – န ဝေဒဂူတိ ဂါထာ. တတ္ထ န ဝေဒဂူ ဒိဋ္ဌိယာယကောတိ စတုမဂ္ဂဝေဒဂူ မာဒိသော ဒိဋ္ဌိယာယကော န ဟောတိ, ဒိဋ္ဌိယာ ဂစ္ဆန္တော ဝါ, တံ သာရတော ပစ္စေန္တော ဝါ န ဟောတိ. တတ္ထ ဝစနတ္ထော – ယာယတီတိ ယာယကော, ကရဏဝစနေန ဒိဋ္ဌိယာ ယာတီတိ ဒိဋ္ဌိယာယကော. ဥပယောဂတ္ထေ သာမိဝစနေန ဒိဋ္ဌိယာ ယာတီတိပိ ဒိဋ္ဌိယာယကော. န မုတိယာ သ မာနမေတီတိ မုတရူပါဒိဘေဒါယ မုတိယာပိ သော မာနံ န ဧတိ. န ဟိ တမ္မယော သောတိ တဏှာဒိဋ္ဌိဝသေန တမ္မယော ဟောတိ တပ္ပရာယဏော, အယံ ပန န တာဒိသော. န ကမ္မုနာ နောပိ သုတေန နေယျောတိ ပုညာဘိသင်္ခါရာဒိနာ ကမ္မုနာ ဝါ သုတသုဒ္ဓိအာဒိနာ သုတေန ဝါ သော နေတဗ္ဗော န ဟောတိ. အနူပနီတော သ နိဝေသနေသူတိ သော ဒွိန္နမ္ပိ ဥပယာနံ ပဟီနတ္တာ သဗ္ဗေသု တဏှာဒိဋ္ဌိနိဝေသနေသု အနူပနီတော. တဿ စ ဧဝံဝိဓဿ – သညာဝိရတ္တဿာတိ ဂါထာ. 853. De plus — la stance 'na vedagū'. Là, 'na vedagū diṭṭhiyāyako' signifie qu'un connaisseur des quatre chemins (vedagū) comme moi n'est pas quelqu'un qui suit une vue, ni quelqu'un qui marche selon une vue, ni quelqu'un qui la considère comme l'essence. Voici le sens des mots : 'celui qui va (yāti)' est un 'yāyako' ; selon le cas instrumental, 'celui qui va par la vue' est 'diṭṭhiyāyako'. Selon le cas génitif employé dans un sens d'objet, 'celui qui va de la vue' est aussi 'diṭṭhiyāyako'. 'Na mutiyā sa mānameti' : il ne parvient pas à l'orgueil par ce qui est perçu (muti), comme les formes perçues, etc. 'Na hi tammayo so' : on devient 'tammayo' (identifié à cela) ou 'tapparāyaṇo' (consacré à cela) par le pouvoir de la soif et des vues, mais lui n'est pas ainsi. 'Na kammunā nopi sutena neyyoti' : il n'est pas à conduire par le kamma, comme les formations méritoires, etc., ni par ce qui est entendu, comme la pureté par l'audition, etc. 'Anūpanīto sa nivesanesūti' : comme il a abandonné les deux types d'attachements, il n'est conduit vers aucun des établissements (nivesana) de la soif et des vues. Et pour un tel être — la stance 'saññāvirattassāti'. ၈၅၄. တတ္ထ သညာဝိရတ္တဿာတိ နေက္ခမ္မသညာပုဗ္ဗင်္ဂမာယ ဘာဝနာယ ပဟီနကာမာဒိသညဿ. ဣမိနာ ပဒေန ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော သမထယာနိကော အဓိပ္ပေတော. ပညာဝိမုတ္တဿာတိ ဝိပဿနာပုဗ္ဗင်္ဂမာယ ဘာဝနာယ သဗ္ဗကိလေသေဟိ ဝိမုတ္တဿ. ဣမိနာ သုက္ခဝိပဿကော အဓိပ္ပေတော. သညဉ္စ ဒိဋ္ဌိဉ္စ ယေ အဂ္ဂဟေသုံ, တေ ဃဋ္ဋယန္တာ ဝိစရန္တိ လောကေတိ ယေ ကာမသညာဒိကံ သညံ အဂ္ဂဟေသုံ, တေ ဝိသေသတော ဂဟဋ္ဌာ ကာမာဓိကရဏံ, ယေ စ ဒိဋ္ဌိံ အဂ္ဂဟေသုံ, တေ ဝိသေသတော ပဗ္ဗဇိတာ ဓမ္မာဓိကရဏံ အညမညံ ဃဋ္ဋေန္တာ ဝိစရန္တီတိ. သေသမေတ္ထ ယံ အဝုတ္တံ, တံ ဝုတ္တာနုသာရေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဒေသနာပရိယောသာနေ ဗြာဟ္မဏော စ ဗြာဟ္မဏီ စ ပဗ္ဗဇိတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိံသူတိ. 854. Là, 'saññāvirattassa' (pour celui qui est détaché de la perception) désigne celui dont les perceptions de désir sensuel, etc., ont été abandonnées par la méditation précédée de la perception de renoncement (nekkhamma). Par ce terme, on entend celui qui est libéré des deux manières (ubhatobhāgavimutto) et qui suit la voie de la tranquillité (samathayāniko). 'Paññāvimuttassāti' (pour celui qui est libéré par la sagesse) désigne celui qui est libéré de toutes les souillures par la méditation précédée de la vision profonde (vipassanā). Par ce terme, on entend celui qui pratique la vision profonde pure (sukkhavipassako). 'Saññañca diṭṭhiñca ye aggahesuṃ, te ghaṭṭayantā vicaranti loke' : ceux qui se sont saisis des perceptions, telles que la perception des plaisirs sensuels — particulièrement les laïcs concernant les plaisirs sensuels — et ceux qui se sont saisis des vues — particulièrement les renonçants concernant les points de doctrine — errent en s'entrechoquant les uns les autres. Tout ce qui n'est pas dit ici doit être compris selon ce qui a déjà été exposé. À la fin de l'enseignement, le brahmane et la brahmane, s'étant ordonnés, atteignirent l'état d'Arahant. ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka-nikāya. သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ မာဂဏ္ဍိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Ici se termine le commentaire du Māgaṇḍiya Sutta dans le commentaire du Suttanipāta. ၁၀. ပုရာဘေဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ 10. Commentaire du Purābheda Sutta. ၈၅၅. ကထံဒဿီတိ [Pg.263] ပုရာဘေဒသုတ္တံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဣမဿ သုတ္တဿ ဣတော ပရေသဉ္စ ပဉ္စန္နံ ကလဟဝိဝါဒစူဠဗျူဟမဟာဗျူဟတုဝဋကအတ္တဒဏ္ဍသုတ္တာနံ သမ္မာပရိဗ္ဗာဇနီယဿ ဥပ္ပတ္တိယံ ဝုတ္တနယေနေဝ သာမညတော ဥပ္ပတ္တိ ဝုတ္တာ. ဝိသေသတော ပန ယထေဝ တသ္မိံ မဟာသမယေ ရာဂစရိတဒေဝတာနံ သပ္ပာယဝသေန ဓမ္မံ ဒေသေတုံ နိမ္မိတဗုဒ္ဓေန အတ္တာနံ ပုစ္ဆာပေတွာ သမ္မာပရိဗ္ဗာဇနီယသုတ္တမဘာသိ, ဧဝံ တသ္မိံယေဝ မဟာသမယေ ‘‘ကိံ နု ခေါ ပုရာ သရီရဘေဒါ ကတ္တဗ္ဗ’’န္တိ ဥပ္ပန္နစိတ္တာနံ ဒေဝတာနံ စိတ္တံ ဉတွာ တာသံ အနုဂ္ဂဟတ္ထံ အဍ္ဎတေဠသဘိက္ခုသတပရိဝါရံ နိမ္မိတဗုဒ္ဓံ အာကာသေန အာနေတွာ တေန အတ္တာနံ ပုစ္ဆာပေတွာ ဣမံ သုတ္တမဘာသိ. 855. 'Kathaṃdassī' est le début du Purābheda Sutta. Quelle est son origine ? L'origine de ce sutta et des cinq suivants — Kalahavivāda, Cūḷabyūha, Mahābyūha, Tuvaṭaka et Attadaṇḍa suttas — est expliquée de manière générale selon la méthode décrite pour l'origine du Sammāparibbājanīya Sutta. Plus précisément, tout comme lors de ce Mahāsamaya, pour enseigner le Dhamma de manière appropriée aux divinités au tempérament passionné, le Bouddha, par un Bouddha créé par émanation (nimmitabuddha) qu'il fit s'interroger lui-même, exposa le Sammāparibbājanīya Sutta ; de même, lors de ce même Mahāsamaya, connaissant la pensée des divinités qui se demandaient : 'Que doit-on faire avant la dissolution du corps ?', il fit venir par les airs, pour leur venir en aide, un Bouddha créé entouré de douze cent cinquante moines, et par lui s'étant fait interroger, il exposa ce sutta. တတ္ထ ပုစ္ဆာယ တာဝ သော နိမ္မိတော ကထံဒဿီတိ အဓိပညံ ကထံသီလောတိ အဓိသီလံ, ဥပသန္တောတိ အဓိစိတ္တံ ပုစ္ဆတိ. သေသံ ပါကဋမေဝ. Concernant la question : ce Bouddha créé demande d'abord 'kathaṃdassī' (quelle vision ?) au sujet de la sagesse supérieure (adhipaññā), 'kathaṃsīlo' (quelle conduite ?) au sujet de la moralité supérieure (adhisīla), et 'upasanto' (apaisé ?) au sujet de l'esprit supérieur (adhicitta). Le reste est tout à fait clair. ၈၅၆. ဝိဿဇ္ဇနေ ပန ဘဂဝါ သရူပေန အဓိပညာဒီနိ အဝိဿဇ္ဇေတွာဝ အဓိပညာဒိပ္ပဘာဝေန ယေသံ ကိလေသာနံ ဥပသမာ ‘‘ဥပသန္တော’’တိ ဝုစ္စတိ, နာနာဒေဝတာနံ အာသယာနုလောမေန တေသံ ဥပသမမေဝ ဒီပေန္တော ‘‘ဝီတတဏှော’’တိအာဒိကာ ဂါထာယော အဘာသိ. တတ္ထ အာဒိတော အဋ္ဌန္နံ ဂါထာနံ ‘‘တံ ဗြူမိ ဥပသန္တော’’တိ ဣမာယ ဂါထာယ သမ္ဗန္ဓော ဝေဒိတဗ္ဗော. တတော ပရာသံ ‘‘သ ဝေ သန္တောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ ဣမိနာ သဗ္ဗပစ္ဆိမေန ပဒေန. 856. Dans la réponse, cependant, le Bienheureux, sans répondre directement sur la sagesse supérieure, etc., mais montrant l'apaisement même de ces souillures dont l'extinction fait qu'on est appelé 'apaisé' (upasanto), selon l'inclination des diverses divinités, récita les stances commençant par 'vītataṇho' (libre de soif). Là, le lien des huit premières stances doit être compris avec la stance 'taṃ brūmi upasanto' (je l'appelle apaisé). Ensuite, pour les suivantes, avec le tout dernier membre : 'sa ve santoti vuccatī' (il est vraiment appelé paisible). အနုပဒဝဏ္ဏနာနယေန စ – ဝီတတဏှော ပုရာ ဘေဒါတိ ယော သရီရဘေဒါ ပုဗ္ဗမေဝ ပဟီနတဏှော. ပုဗ္ဗမန္တမနိဿိတောတိ အတီတဒ္ဓါဒိဘေဒံ ပုဗ္ဗန္တမနိဿိတော. ဝေမဇ္ဈေနုပသင်္ခေယျောတိ ပစ္စုပ္ပန္နေပိ အဒ္ဓနိ ‘‘ရတ္တော’’တိအာဒိနာ နယေန န ဥပသင်္ခါတဗ္ဗော. တဿ နတ္ထိ ပုရက္ခတန္တိ တဿ အရဟတော ဒွိန္နံ ပုရေက္ခာရာနံ အဘာဝါ အနာဂတေ အဒ္ဓနိ ပုရက္ခတမ္ပိ နတ္ထိ, တံ ဗြူမိ ဥပသန္တောတိ ဧဝမေတ္ထ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. ဣတော ပရံ ပန ယောဇနံ အဒဿေတွာ အနုတ္တာနပဒဝဏ္ဏနံယေဝ ကရိဿာမ. Selon la méthode du commentaire mot à mot : 'vītataṇho purā bhedā' désigne celui dont la soif a été abandonnée avant même la dissolution du corps. 'Pubbamantamanissito' signifie qu'il ne dépend pas du passé, c'est-à-dire de la période passée, etc. 'Vemajjhenupasaṅkheyyoti' signifie que même dans la période présente, il ne doit pas être désigné comme 'passionné', etc. 'Tassa natthi purakkhatanti' : parce que cet Arahant est exempt des deux types d'attentes (purekkhāra), il n'a pas non plus d'attente concernant le futur ; 'je l'appelle apaisé' (taṃ brūmi upasanto) — c'est ainsi que la construction doit être comprise ici. Cette méthode s'applique partout. Désormais, sans montrer la construction, nous ferons seulement le commentaire des termes non explicites. ၈၅၇. အသန္တာသီတိ တေန တေန အလာဘကေန အသန္တသန္တော. အဝိကတ္ထီတိ သီလာဒီဟိ အဝိကတ္ထနသီလော. အကုက္ကုစောတိ ဟတ္ထကုက္ကုစာဒိဝိရဟိတော[Pg.264]. မန္တဘာဏီတိ မန္တာယ ပရိဂ္ဂဟေတွာ ဝါစံ ဘာသိတာ. အနုဒ္ဓတောတိ ဥဒ္ဓစ္စဝိရဟိတော. သ ဝေ ဝါစာယတောတိ သော ဝါစာယ ယတော သံယတော စတုဒေါသဝိရဟိတံ ဝါစံ ဘာသိတာ ဟောတိ. 857. 'Asantāsī' : ne s'inquiétant pas de tel ou tel manque. 'Avikatthī' : n'ayant pas l'habitude de se vanter de sa moralité, etc. 'Akukkucoti' : exempt d'agitation des mains, etc. 'Mantabhāṇī' : celui qui parle après avoir réfléchi avec sagesse (mantā). 'Anuddhatoti' : exempt d'agitation mentale (uddhacca). 'Sa ve vācāyatoti' : il est 'yato', c'est-à-dire modéré dans sa parole, il parle d'une manière exempte des quatre défauts de la parole. ၈၅၈. နိရာသတ္တီတိ နိတ္တဏှော. ဝိဝေကဒဿီ ဖဿေသူတိ ပစ္စုပ္ပန္နေသု စက္ခုသမ္ဖဿာဒီသု အတ္တာဒိဘာဝဝိဝေကံ ပဿတိ. ဒိဋ္ဌီသု စ န နီယတီတိ ဒွါသဋ္ဌိဒိဋ္ဌီသု ကာယစိ ဒိဋ္ဌိယာ န နီယတိ. 858. 'Nirāsattī' : sans soif. 'Vivekadassī phassesūti' : il voit l'isolement (viveka) de la nature d'un soi dans les contacts présents tels que le contact visuel, etc. 'Diṭṭhīsu ca na nīyatī' : il n'est conduit par aucune des soixante-deux vues. ၈၅၉. ပတိလီနောတိ ရာဂါဒီနံ ပဟီနတ္တာ တတော အပဂတော. အကုဟကောတိ အဝိမှာပကော တီဟိ ကုဟနဝတ္ထူဟိ. အပိဟာလူတိ အပိဟနသီလော, ပတ္ထနာတဏှာယ ရဟိတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အမစ္ဆရီတိ ပဉ္စမစ္ဆေရဝိရဟိတော. အပ္ပဂဗ္ဘောတိ ကာယပါဂဗ္ဘိယာဒိဝိရဟိတော. အဇေဂုစ္ဆောတိ သမ္ပန္နသီလာဒိတာယ အဇေဂုစ္ဆနီယော အသေစနကော မနာပေါ. ပေသုဏေယျေ စ နော ယုတောတိ ဒွီဟိ အာကာရေဟိ ဥပသံဟရိတဗ္ဗေ ပိသုဏကမ္မေ အယုတ္တော. 859. 'Patilīno' : retiré de la passion, etc., du fait de leur abandon. 'Akuhako' : n'essayant pas d'impressionner par les trois formes de tromperie. 'Apihālū' : n'ayant pas l'habitude de convoiter, c'est-à-dire exempt de la soif de désir. 'Amaccharī' : exempt des cinq formes d'avarice. 'Appagabbho' : exempt d'impudence corporelle, etc. 'Ajeguccho' : non dégoûtant, agréable et charmant en raison de la perfection de sa moralité, etc. 'Pesuṇeyye ca no yuto' : non engagé dans la calomnie, qui est un acte de malveillance à éviter de deux manières. ၈၆၀. သာတိယေသု အနဿာဝီတိ သာတဝတ္ထူသု ကာမဂုဏေသု တဏှာသန္ထဝဝိရဟိတော. သဏှောတိ သဏှေဟိ ကာယကမ္မာဒီဟိ သမန္နာဂတော. ပဋိဘာနဝါတိ ပရိယတ္တိပရိပုစ္ဆာဓိဂမပဋိဘာနေဟိ သမန္နာဂတော. န သဒ္ဓေါတိ သာမံ အဓိဂတဓမ္မံ န ကဿစိ သဒ္ဒဟတိ. န ဝိရဇ္ဇတီတိ ခယာ ရာဂဿ ဝိရတ္တတ္တာ ဣဒါနိ န ဝိရဇ္ဇတိ. 860. « Sans penchant pour les plaisirs » signifie qu’il est exempt de l’intimité du désir pour les objets de plaisir, les cordes des plaisirs sensuels. « Doux » signifie qu'il est doté d'actions corporelles douces, etc. « Possédant de l'ingéniosité » signifie qu'il est doté d'ingéniosité dans l'étude, l'interrogation et la réalisation. « Ne croit pas » signifie qu'il ne croit personne d'autre au sujet du Dhamma qu'il a réalisé par lui-même. « Ne se détache pas » signifie que, par la destruction de la passion, étant déjà détaché, il ne se détache plus maintenant. ၈၆၁. လာဘကမျာ န သိက္ခတီတိ န လာဘပတ္ထနာယ သုတ္တန္တာဒီနိ သိက္ခတိ. အဝိရုဒ္ဓေါ စ တဏှာယ, ရသေသု နာနုဂိဇ္ဈတီတိ ဝိရောဓာဘာဝေန စ အဝိရုဒ္ဓေါ ဟုတွာ တဏှာယ မူလရသာဒီသု ဂေဓံ နာပဇ္ဇတိ. 861. « Il ne s'exerce pas par désir de gain » signifie qu'il n'étudie pas les Suttas, etc., dans l'espoir d'obtenir un gain. « Non opposé au désir, il ne convoite pas les saveurs » signifie qu'en étant sans opposition par l'absence d'hostilité, il ne succombe pas à l'avidité pour les saveurs du désir, telles que les saveurs des racines, etc. ၈၆၂. ဥပေက္ခကောတိ ဆဠင်္ဂုပေက္ခာယ သမန္နာဂတော. သတောတိ ကာယာနုပဿနာဒိသတိယုတ္တော. 862. « Équanime » signifie doté de l'équanimité aux six facteurs. « Attentif » signifie doté de la pleine conscience, telle que la contemplation du corps, etc. ၈၆၃. နိဿယနာတိ တဏှာဒိဋ္ဌိနိဿယာ. ဉတွာ ဓမ္မန္တိ အနိစ္စာဒီဟိ အာကာရေဟိ ဓမ္မံ ဇာနိတွာ. အနိဿိတောတိ ဧဝံ တေဟိ နိဿယေဟိ အနိဿိတော. တေန အညတြ ဓမ္မဉာဏာ နတ္ထိ နိဿယာနံ အဘာဝေါတိ ဒီပေတိ ဘဝါယ ဝိဘဝါယ ဝါတိ သဿတာယ ဥစ္ဆေဒါယ ဝါ. 863. « Appuis » désigne les appuis de la soif et des vues. « Ayant connu le Dhamma » signifie ayant connu le Dhamma sous ses aspects tels que l'impermanence, etc. « Indépendant » signifie qu'il est ainsi indépendant de ces appuis. Par là, il montre qu'en dehors de la connaissance du Dhamma, il n'y a pas d'absence d'appuis, que ce soit pour l'existence ou la non-existence, c'est-à-dire pour l'éternalisme ou le nihilisme. ၈၆၄. တံ [Pg.265] ဗြူမိ ဥပသန္တောတိ တံ ဧဝရူပံ ဧကေကဂါထာယ ဝုတ္တံ ဥပသန္တောတိ ကထေမိ. အတရီ သော ဝိသတ္တိကန္တိ သော ဣမံ ဝိသတာဒိဘာဝေန ဝိသတ္တိကာသင်္ခါတံ မဟာတဏှံ အတရိ. 864. « Je l'appelle apaisé » signifie que je dis d'une telle personne, décrite dans chaque verset, qu'elle est apaisée. « Il a traversé l'attachement » signifie qu'il a traversé cette grande soif appelée « attachement » en raison de sa nature envahissante, etc. ၈၆၅. ဣဒါနိ တမေဝ ဥပသန္တံ ပသံသန္တော အာဟ ‘‘န တဿ ပုတ္တာ’’တိ ဧဝမာဒိ. တတ္ထ ပုတ္တာ အတြဇာဒယော စတ္တာရော. ဧတ္ထ စ ပုတ္တပရိဂ္ဂဟာဒယော ပုတ္တာဒိနာမေန ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တေ ဟိဿ န ဝိဇ္ဇန္တိ, တေသံ ဝါ အဘာဝေန ပုတ္တာဒယော န ဝိဇ္ဇန္တီတိ. 865. Maintenant, louant ce même être apaisé, il dit : « Il n'a pas de fils », etc. Là, « fils » désigne les quatre types, à commencer par ceux nés de soi-même. Et ici, il faut comprendre que les possessions telles que les fils sont désignées par le nom de « fils », etc. Car ceux-ci n'existent pas pour lui, ou par leur absence, les fils et autres n'existent pas. ၈၆၆. ယေန နံ ဝဇ္ဇုံ ပုထုဇ္ဇနာ, အထော သမဏဗြာဟ္မဏာတိ ယေန တံ ရာဂါဒိနာ ဝဇ္ဇေန ပုထုဇ္ဇနာ သဗ္ဗေပိ ဒေဝမနုဿာ ဣတော ဗဟိဒ္ဓါ သမဏဗြာဟ္မဏာ စ ရတ္တော ဝါ ဒုဋ္ဌော ဝါတိ, ဝဒေယျုံ. တံ တဿ အပုရက္ခတန္တိ တံ ရာဂါဒိဝဇ္ဇံ တဿ အရဟတော အပုရက္ခတံ တသ္မာ ဝါဒေသု နေဇတီတိ တံ ကာရဏာ နိန္ဒာဝစနေသု န ကမ္ပတိ. 866. « Ce par quoi les gens ordinaires, ainsi que les ascètes et les brahmanes, pourraient parler de lui » : ce par quoi, à cause d'un défaut tel que la passion, les gens ordinaires, tous les dieux et les hommes, ainsi que les ascètes et les brahmanes extérieurs à cette voie, pourraient dire « il est passionné » ou « il est haineux ». « Cela n'est pas devant lui » signifie que ce défaut de passion, etc., n'est pas devant cet Arahant ; c'est pourquoi « il ne tremble pas devant les discours », ce qui signifie que pour cette raison, il ne vacille pas devant les paroles de blâme. ၈၆၇. န ဥဿေသု ဝဒတေတိ ဝိသိဋ္ဌေသု အတ္တာနံ အန္တောကတွာ ‘‘အဟံ ဝိသိဋ္ဌော’’တိ အတိမာနဝသေန န ဝဒတိ. ဧသ နယော ဣတရေသု ဒွီသု. ကပ္ပံ နေတိ အကပ္ပိယောတိ သော ဧဝရူပေါ ဒုဝိဓမ္ပိ ကပ္ပံ န ဧတိ. ကသ္မာ? ယသ္မာ အကပ္ပိယော, ပဟီနကပ္ပောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. 867. « Il ne se dit pas parmi les supérieurs » signifie qu'il ne dit pas « je suis supérieur » en s'incluant parmi les distingués par l'effet d'un orgueil excessif. Cette même méthode s'applique aux deux autres (égaux et inférieurs). « Il n'entre pas dans la conceptualisation, étant au-delà de la conceptualisation » signifie qu'une telle personne n'entre pas dans les deux types de conceptualisation. Pourquoi ? Parce qu'il est au-delà de la conceptualisation, ce qui signifie que ses conceptualisations sont abandonnées. ၈၆၈. သကန္တိ မယှန္တိ ပရိဂ္ဂဟိတံ. အသတာ စ န သောစတီတိ အဝိဇ္ဇမာနာဒိနာ အသတာ စ န သောစတိ. ဓမ္မေသု စ န ဂစ္ဆတီတိ သဗ္ဗေသု ဓမ္မေသု ဆန္ဒာဒိဝသေန န ဂစ္ဆတိ. သ ဝေ သန္တောတိ ဝုစ္စတီတိ သော ဧဝရူပေါ နရုတ္တမော ‘‘သန္တော’’တိ ဝုစ္စတီတိ အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ. ဒေသနာပရိယောသာနေ ကောဋိသတသဟဿဒေဝတာနံ အရဟတ္တပ္ပတ္တိ အဟောသိ, သောတာပန္နာဒီနံ ဂဏနာ နတ္ထီတိ. 868. « Sien » signifie possédé comme « mien ». « Il ne s'afflige pas de ce qui n'est pas » signifie qu'il ne s'afflige pas de ce qui est absent, etc. « Et il ne va pas parmi les choses » signifie qu'il ne va pas parmi toutes les choses par le biais du désir, etc. « Il est vraiment appelé apaisé » signifie qu'un tel homme suprême est appelé « apaisé » ; ainsi, il a conclu l'enseignement par le sommet de l'état d'Arahant. À la fin de l'enseignement, cent mille fois dix millions de divinités ont atteint l'état d'Arahant, et on ne comptait plus ceux qui sont devenus des auditeurs du courant (Sotapanna), etc. ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka-nikāya, သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ ပုရာဘေဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. se termine l'explication du Purābheda Sutta dans le commentaire du Suttanipāta. ၁၁. ကလဟဝိဝါဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ 11. Explication du Kalahavivāda Sutta ၈၆၉. ကုတော [Pg.266] ပဟူတာ ကလဟာ ဝိဝါဒါတိ ကလဟဝိဝါဒသုတ္တံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဣဒမ္ပိ တသ္မိံယေဝ မဟာသမယေ ‘‘ကုတော နု, ခေါ, ကလဟာဒယော အဋ္ဌ ဓမ္မာ ပဝတ္တန္တီ’’တိ ဥပ္ပန္နစိတ္တာနံ ဧကစ္စာနံ ဒေဝတာနံ တေ ဓမ္မေ အာဝိကာတုံ ပုရိမနယေနေဝ နိမ္မိတဗုဒ္ဓေန အတ္တာနံ ပုစ္ဆာပေတွာ ဝုတ္တံ တတ္ထ ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနက္ကမေန ဌိတတ္တာ သဗ္ဗဂါထာ ပါကဋသမ္ဗန္ဓာယေဝ. 869. « D'où naissent les querelles et les disputes », tel est le Kalahavivāda Sutta. Quelle est son origine ? Ceci fut également énoncé lors de cette même Grande Assemblée (Mahāsamaya) pour révéler ces états à certaines divinités qui se demandaient : « D'où proviennent ces huit états que sont les querelles, etc. ? » Après avoir fait en sorte qu'un Bouddha créé l'interroge, selon la méthode précédente. Comme il suit l'ordre des questions et des réponses, tous les versets ont un lien manifeste. အနုတ္တာနပဒဝဏ္ဏနာ ပနေတာသံ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ – ကုတောပဟူတာ ကလဟာ ဝိဝါဒါတိ ကလဟော စ တဿ ပုဗ္ဗဘာဂေါ ဝိဝါဒေါ စာတိ ဣမေ ကုတော ဇာတာ. ပရိဒေဝသောကာ သဟမစ္ဆရာ စာတိ ပရိဒေဝသောကာ စ မစ္ဆရာ စ ကုတောပဟူတာ. မာနာတိမာနာ သဟပေသုဏာ စာတိ မာနာ စ အတိမာနာ စ ပေသုဏာ စ ကုတောပဟူတာ. တေတိ တေ သဗ္ဗေပိ အဋ္ဌ ကိလေသဓမ္မာ. တဒိင်္ဃ ဗြူဟီတိ တံ မယာ ပုစ္ဆိတမတ္ထံ ဗြူဟိ ယာစာမိ တံ အဟန္တိ. ယာစနတ္ထော ဟိ ဣင်္ဃာတိ နိပါတော. L'explication des termes obscurs doit être comprise ainsi : « D'où naissent les querelles et les disputes » — les querelles et leur phase préliminaire, les disputes ; d'où sont-elles nées ? « Les lamentations et les chagrins, ainsi que l'égoïsme » — d'où proviennent les lamentations, les chagrins et l'égoïsme ? « L'orgueil et l'arrogance, ainsi que la médisance » — d'où proviennent l'orgueil, l'arrogance et la médisance ? « Ceux-ci » désigne l'ensemble de ces huit états de souillure. « Dis-moi donc cela » — dis-moi ce que j'ai demandé ; je t'en prie. Car la particule « iṅgha » a le sens d'une requête. ၈၇၀. ပိယပ္ပဟူတာတိ ပိယဝတ္ထုတော ဇာတာ. ယုတ္တိ ပနေတ္ထ နိဒ္ဒေသေ (မဟာနိ. ၉၈) ဝုတ္တာ ဧဝ. မစ္ဆေရယုတ္တာ ကလဟာ ဝိဝါဒါတိ ဣမိနာ ကလဟဝိဝါဒါဒီနံ န ကေဝလံ ပိယဝတ္ထုမေဝ, မစ္ဆရိယမ္ပိ ပစ္စယံ ဒဿေတိ. ကလဟဝိဝါဒသီသေန စေတ္ထ သဗ္ဗေပိ တေ ဓမ္မာ ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယထာ စ ဧတေသံ မစ္ဆရိယံ, တထာ ပေသုဏာနဉ္စ ဝိဝါဒံ. တေနာဟ – ‘‘ဝိဝါဒဇာတေသု စ ပေသုဏာနီ’’တိ. 870. « Nés de ce qui est cher » signifie nés d'objets chers. Le raisonnement ici est celui énoncé dans le Niddesa. « Les querelles et les disputes liées à l'égoïsme » — par là, il montre que non seulement les objets chers, mais aussi l'égoïsme est une condition aux querelles, disputes, etc. Il faut comprendre que tous ces états sont mentionnés ici sous le titre des querelles et des disputes. Et tout comme l'égoïsme est une condition pour ceux-ci, la médisance l'est pour les disputes. C'est pourquoi il est dit : « et la médisance parmi ceux qui sont entrés en dispute ». ၈၇၁. ပိယာသု လောကသ္မိံ ကုတောနိဒါနာ ယေ စာပိ လောဘာ ဝိစရန္တိ လောကေတိ ‘‘ပိယာ ပဟူတာ ကလဟာ’’တိ ယေ ဧတ္ထ ဝုတ္တာ. တေ ပိယာ လောကသ္မိံ ကုတောနိဒါနာ, န ကေဝလဉ္စ ပိယာ, ယေ စာပိ ခတ္တိယာဒယော လောဘာ ဝိစရန္တိ လောဘဟေတုကာ လောဘေနာဘိဘူတာ ဝိစရန္တိ, တေသံ သော လောဘော စ ကုတောနိဒါနောတိ ဒွေ အတ္ထေ ဧကာယ ပုစ္ဆာယ ပုစ္ဆတိ. အာသာ စ နိဋ္ဌာ စာတိ အာသာ စ တဿာ အာသာယ သမိဒ္ဓိ စ. ယေ သမ္ပရာယာယ နရဿ ဟောန္တီတိ ယေ နရဿ သမ္ပရာယာယ ဟောန္တိ, ပရာယနာ ဟောန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧကာ ဧဝါယမ္ပိ ပုစ္ဆာ. 871. « Quelle est l'origine des choses chères dans le monde, ainsi que des convoitises qui circulent dans le monde » — ces « choses chères » mentionnées dans « les querelles naissent de ce qui est cher ». Quelle est l'origine de ces choses chères dans le monde, et non seulement des choses chères, mais aussi des « convoitises » par lesquelles les kshatriyas et autres circulent, étant mus par la convoitise, dominés par la convoitise — quelle est l'origine de cette convoitise ? Il pose deux questions en une seule. « L'espoir et l'accomplissement... » ၈၇၂. ဆန္ဒာနိဒါနာနီတိ [Pg.267] ကာမစ္ဆန္ဒာဒိဆန္ဒနိဒါနာနိ. ယေ စာပိ လောဘာ ဝိစရန္တီတိ ယေ စာပိ ခတ္တိယာဒယော လောဘာ ဝိစရန္တိ တေသံ လောဘောပိ ဆန္ဒနိဒါနောတိ ဒွေပိ အတ္ထေ ဧကတော ဝိဿဇ္ဇေတိ. ဣတောနိဒါနာတိ ဆန္ဒနိဒါနာ ဧဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘ကုတောနိဒါနာ ကုတောနိဒါနာ’’တိ (သု. နိ. ၂၇၃) ဧတေသု စ သဒ္ဒသိဒ္ဓိ သူစိလောမသုတ္တေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. 872. « Ayant pour origine le désir » signifie ayant pour origine des désirs tels que le désir sensuel. « Et les convoitises qui circulent » signifie que la convoitise de ces kshatriyas et autres qui circulent a aussi pour origine le désir. Il répond ainsi aux deux points ensemble. « Ayant cette origine » signifie précisément ayant pour origine le désir. La formation du terme « kutonidānā » doit être comprise de la même manière que celle expliquée dans le Sūciloma Sutta. ၈၇၃. ဝိနိစ္ဆယာတိ တဏှာဒိဋ္ဌိဝိနိစ္ဆယာ. ယေ ဝါပိ ဓမ္မာ သမဏေန ဝုတ္တာတိ ယေ စ အညေပိ ကောဓာဒီဟိ သမ္ပယုတ္တာ, တထာရူပါ ဝါ အကုသလာ ဓမ္မာ ဗုဒ္ဓသမဏေန ဝုတ္တာ, တေ ကုတောပဟူတာတိ. 873. « Jugements » désigne les jugements de la soif et des vues. « Ou quels que soient les états mentionnés par l'Ascète » signifie quels que soient les autres états associés à la colère, etc., ou de tels états malhabiles mentionnés par le Bouddha-Ascète, d'où proviennent-ils ? ၈၇၄. တမူပနိဿာယ ပဟောတိ ဆန္ဒောတိ တံ သုခဒုက္ခဝေဒနံ. တဒုဘယဝတ္ထုသင်္ခါတံ သာတာသာတံ ဥပနိဿာယ သံယောဂဝိယောဂပတ္ထနာဝသေန ဆန္ဒော ပဟောတိ. ဧတ္တာဝတာ ‘‘ဆန္ဒော နု လောကသ္မိံ ကုတောနိဒါနော’’တိ အယံ ပဉှော ဝိဿဇ္ဇိတော ဟောတိ. ရူပေသု ဒိသွာ ဝိဘဝံ ဘဝဉ္စာတိ ရူပေသု ဝယဉ္စ ဥပ္ပာဒဉ္စ ဒိသွာ. ဝိနိစ္ဆယံ ကုဗ္ဗတိ ဇန္တု လောကေတိ အပါယာဒိကေ လောကေ အယံ ဇန္တု ဘောဂါဓိဂမနတ္ထံ တဏှာဝိနိစ္ဆယံ ‘‘အတ္တာ မေ ဥပ္ပန္နော’’တိအာဒိနာ နယေန ဒိဋ္ဌိဝိနိစ္ဆယဉ္စ ကုရုတေ. ယုတ္တိ ပနေတ္ထ နိဒ္ဒေသေ (မဟာနိ. ၁၀၂) ဝုတ္တာ ဧဝ. ဧတ္တာဝတာ ‘‘ဝိနိစ္ဆယာ စာပိ ကုတောပဟူတာ’’တိ အယံ ပဉှော ဝိဿဇ္ဇိတော ဟောတိ. 874. « C’est par dépendance à cela que naît le désir » : cela se rapporte à cette sensation de plaisir et de douleur. En s’appuyant sur ce qui est connu comme le couple d’objets de l’agréable et du désagréable, le désir naît par le biais de l’aspiration à l’union ou à la séparation. Par là même, la question « D'où le désir a-t-il son origine dans le monde ? » est résolue. « Ayant vu dans les formes le déclin et l’existence » : ayant vu dans les formes la disparition et l’apparition. « L’homme porte des jugements dans le monde » : dans le monde, comme dans les mondes de souffrance, cet être porte des jugements de soif afin d’acquérir des richesses, et des jugements de vues fausses selon la méthode « ceci est mon soi apparu », etc. La logique ici est celle énoncée dans le Niddesa (Mahāni. 102). Par là même, la question « D’où proviennent aussi les jugements ? » est résolue. ၈၇၅. ဧတေပိ ဓမ္မာ ဒွယမေဝ သန္တေတိ ဧတေပိ ကောဓာဒယော ဓမ္မာ သာတာသာတဒွယေ သန္တေ ဧဝ ပဟောန္တိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ဥပ္ပတ္တိ စ နေသံ နိဒ္ဒေသေ (မဟာနိ. ၁၀၃) ဝုတ္တာယေဝ. ဧတ္တာဝတာ တတိယပဉှောပိ ဝိဿဇ္ဇိတော ဟောတိ. ဣဒါနိ ယော ဧဝံ ဝိဿဇ္ဇိတေသု ဧတေသု ပဉှေသု ကထံကထီ ဘဝေယျ, တဿ ကထံကထာပဟာနူပါယံ ဒဿေန္တော အာဟ – ‘‘ကထံကထီ ဉာဏပထာယ သိက္ခေ’’တိ, ဉာဏဒဿနဉာဏာဓိဂမနတ္ထံ တိဿော သိက္ခာ သိက္ခေယျာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကိံ ကာရဏံ? ဉတွာ ပဝုတ္တာ သမဏေန ဓမ္မာ. ဗုဒ္ဓသမဏေန ဟိ ဉတွာဝ ဓမ္မာ ဝုတ္တာ, နတ္ထိ တဿ ဓမ္မေသု အညာဏံ. အတ္တနော ပန ဉာဏာဘာဝေန တေ အဇာနန္တော န ဇာနေယျ, န ဒေသနာ ဒေါသေန, တသ္မာ ကထံကထီ ဉာဏပထာယ သိက္ခေ, ဉတွာ ပဝုတ္တာ သမဏေန ဓမ္မာတိ. 875. « Ces états aussi existent quand le duo est présent » : ces états comme la colère, etc., surviennent et apparaissent seulement lorsque le duo de l’agréable et du désagréable est présent. Leur mode d’apparition a déjà été expliqué dans le Niddesa (Mahāni. 103). Par là même, la troisième question est aussi résolue. Maintenant, montrant le moyen d’abandonner le doute pour celui qui pourrait douter de ces questions ainsi résolues, il est dit : « Que celui qui doute s’entraîne dans le sentier de la connaissance ». Cela signifie qu’il devrait s’entraîner aux trois entraînements (sikkhā) pour obtenir la connaissance et la vision, ainsi que la réalisation du savoir. Pour quelle raison ? « Les états ont été énoncés par le Renonçant après les avoir connus ». En effet, c’est seulement après avoir connu que le Renonçant Bouddha a énoncé les enseignements ; il n’y a pas d’ignorance chez lui concernant les enseignements. Mais par manque de connaissance propre, celui qui ne les connaît pas pourrait ne pas les comprendre, et non à cause d’un défaut de l’enseignement. C’est pourquoi il est dit : « Que celui qui doute s’entraîne dans le sentier de la connaissance, car les enseignements ont été énoncés par le Renonçant après les avoir connus ». ၈၇၆-၇. သာတံ [Pg.268] အသာတဉ္စ ကုတောနိဒါနာတိ ဧတ္ထ သာတံ အသာတန္တိ သုခဒုက္ခဝေဒနာ ဧဝ အဓိပ္ပေတာ. န ဘဝန္တိ ဟေတေတိ န ဘဝန္တိ ဧတေ. ဝိဘဝံ ဘဝဉ္စာပိ ယမေတမတ္ထံ ဧတံ မေ ပဗြူဟိ ယတောနိဒါနန္တိ သာတာသာတာနံ ဝိဘဝံ ဘဝဉ္စ ဧတမ္ပိ ယံ အတ္ထံ. လိင်္ဂဗျတ္တယော ဧတ္ထ ကတော. ဣဒံ ပန ဝုတ္တံ ဟောတိ – သာတာသာတာနံ ဝိဘဝေါ ဘဝေါ စာတိ ယော ဧသ အတ္ထော, ဧဝံ မေ ပဗြူဟိ ယတောနိဒါနန္တိ. ဧတ္ထ စ သာတာသာတာနံ ဝိဘဝဘဝဝတ္ထုကာ ဝိဘဝဘဝဒိဋ္ဌိယော ဧဝ ဝိဘဝဘဝါတိ အတ္ထတော ဝေဒိတဗ္ဗာ. တထာ ဟိ ဣမဿ ပဉှဿ ဝိဿဇ္ဇနပက္ခေ ‘‘ဘဝဒိဋ္ဌိပိ ဖဿနိဒါနာ, ဝိဘဝဒိဋ္ဌိပိ ဖဿနိဒါနာ’’တိ နိဒ္ဒေသေ (မဟာနိ. ၁၀၅) ဝုတ္တံ. ဣတောနိဒါနန္တိ ဖဿနိဒါနံ. 876-7. « L’agréable et le désagréable, d’où proviennent-ils ? » : ici, par « agréable et désagréable », on entend uniquement les sensations de plaisir et de douleur. « Ils ne se produisent pas lorsqu’ils sont absents » : ceux-là n’existent pas. « Le déclin et l’existence aussi, ce qui est cet objet, dis-moi d'où ils proviennent » : le déclin (vibhava) et l’existence (bhava) de l’agréable et du désagréable, cela aussi est l’objet. Il y a ici une variation de genre grammatical. Voici ce qui est dit : « Quelle est cette chose qu’est la fin et la naissance de l’agréable et du désagréable, dis-moi d’où cela provient ». Et ici, il faut comprendre que le déclin et l’existence signifient précisément les vues de déclin (annihilationisme) et d’existence (éternalisme) ayant pour base le déclin et l’existence de l’agréable et du désagréable. Ainsi, dans la section de résolution de cette question, il est dit dans le Niddesa (Mahāni. 105) : « La vue de l’existence a pour origine le contact, la vue du déclin a pour origine le contact ». « Proviennent de ceci » signifie qu’ils ont le contact pour origine. ၈၇၈. ကိသ္မိံ ဝိဘူတေ န ဖုသန္တိ ဖဿာတိ ကိသ္မိံ ဝီတိဝတ္တေ စက္ခုသမ္ဖဿာဒယော ပဉ္စ ဖဿာ န ဖုသန္တိ. 878. « Qu’est-ce qui, une fois disparu, fait que les contacts ne touchent plus ? » : qu’est-ce qui, étant transcendé, fait que les cinq contacts comme le contact visuel, etc., ne touchent plus ? ၈၇၉. နာမဉ္စ ရူပဉ္စ ပဋိစ္စာတိ သမ္ပယုတ္တကနာမံ ဝတ္ထာရမ္မဏရူပဉ္စ ပဋိစ္စ. ရူပေ ဝိဘူတေ န ဖုသန္တိ ဖဿာတိ ရူပေ ဝီတိဝတ္တေ ပဉ္စ ဖဿာ န ဖုသန္တိ. 879. « En dépendant du nom et de la forme » : en dépendant du nom associé et de la forme servant de base et d’objet. « Quand la forme a disparu, les contacts ne touchent plus » : quand la forme est transcendée, les cinq contacts ne touchent plus. ၈၈၀. ကထံ သမေတဿာတိ ကထံ ပဋိပန္နဿ. ဝိဘောတိ ရူပန္တိ ရူပ ဝိဘဝတိ, န ဘဝေယျ ဝါ. သုခံ ဒုခဉ္စာတိ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌံ ရူပမေဝ ပုစ္ဆတိ. 880. « Comment pour celui qui y est parvenu ? » : pour celui qui s’est engagé de quelle manière. « La forme disparaît » : la forme s’évanouit ou cesse d’être. « Le bonheur et la souffrance » : il interroge sur la forme même, qu’elle soit souhaitable ou indésirable. ၈၈၁. န သညသညီတိ ယထာ သမေတဿ ဝိဘောတိ ရူပံ, သော ပကတိသညာယ သညီပိ န ဟောတိ. န ဝိသညသညီတိ ဝိသညာယပိ ဝိရူပါယ သညာယ သညီ န ဟောတိ ဥမ္မတ္တကော ဝါ ခိတ္တစိတ္တော ဝါ. နောပိ အသညီတိ သညာဝိရဟိတောပိ န ဟောတိ နိရောဓသမာပန္နော ဝါ အသညသတ္တော ဝါ. န ဝိဘူတသညီတိ ‘‘သဗ္ဗသော ရူပသညာန’’န္တိအာဒိနာ (ဓ သ. ၂၆၅; ဝိဘ. ၆၀၂) နယေန သမတိက္ကန္တသညီပိ န ဟောတိ အရူပဇ္ဈာနလာဘီ. ဧဝံ သမေတဿ ဝိဘောတိ ရူပန္တိ ဧတသ္မိံ သညသညိတာဒိဘာဝေ အဋ္ဌတွာ ယဒေတံ ဝုတ္တံ ‘‘သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ…ပေ… အာကာသာနဉ္စာယတနသမာပတ္တိပဋိလာဘတ္ထာယ စိတ္တံ အဘိနီဟရတီ’’တိ. ဧဝံ သမေတဿ အရူပမဂ္ဂသမင်္ဂိနော ဝိဘောတိ ရူပံ. သညာနိဒါနာ ဟိ ပပဉ္စသင်္ခါတိ ဧဝံ ပဋိပန္နဿာပိ ယာ သညာ, တန္နိဒါနာ တဏှာဒိဋ္ဌိပပဉ္စာ အပ္ပဟီနာ ဧဝ ဟောန္တီတိ ဒဿေတိ. 881. « Ni doué de la perception habituelle » : pour celui qui y est parvenu de sorte que la forme disparaisse, il n’est plus percevant par sa perception ordinaire. « Ni doué d’une perception anormale » : il n’est pas non plus percevant d’une perception déformée ou inhabituelle, ni fou, ni l’esprit troublé. « Ni non plus sans perception » : il n’est pas non plus dépourvu de perception, comme celui qui est entré dans l’atteinte de la cessation (nirodhasamāpatti) ou comme un être inconscient (asaññasatta). « Ni doué d’une perception disparue » : il n’est pas non plus un être ayant transcendé les perceptions selon la méthode « de toutes les manières, les perceptions de la forme... » (Dha. Sa. 265), c’est-à-dire un bénéficiaire des absorptions immatérielles. Ainsi, la forme disparaît pour celui qui y est parvenu : sans se tenir dans ces états de perception habituelle, etc., il est dit ceci : « celui-ci, l’esprit ainsi concentré... [jusqu’à] ...il dirige son esprit vers l’obtention de l’atteinte de la sphère de l’espace infini ». C’est ainsi que la forme disparaît pour celui qui est parvenu à posséder le sentier immatériel. « Car les proliférations conceptuelles ont pour origine la perception » : il montre que même pour celui qui s’est engagé ainsi, la perception qu’il possède encore est l’origine des proliférations de la soif et des vues qui ne sont pas encore abandonnées. ၈၈၂-၃. ဧတ္တာဝတဂ္ဂံ [Pg.269] နု ဝဒန္တိ, ဟေကေ ယက္ခဿ သုဒ္ဓိံ ဣဓ ပဏ္ဍိတာသေ. ဥဒါဟု အညမ္ပိ ဝဒန္တိ ဧတ္တောတိ ဧတ္တာဝတာ နု ဣဓ ပဏ္ဍိတာ သမဏဗြာဟ္မဏာ အဂ္ဂံ သုဒ္ဓိံ သတ္တဿ ဝဒန္တိ, ဥဒါဟု အညမ္ပိ ဧတ္တော အရူပသမာပတ္တိတော အဓိကံ ဝဒန္တီတိ ပုစ္ဆတိ. ဧတ္တာဝတဂ္ဂမ္ပိ ဝဒန္တိ ဟေကေတိ ဧကေ သဿတဝါဒါ သမဏဗြာဟ္မဏာ ပဏ္ဍိတမာနိနော ဧတ္တာဝတာပိ အဂ္ဂံ သုဒ္ဓိံ ဝဒန္တိ. တေသံ ပနေကေ သမယံ ဝဒန္တီတိ တေသံယေဝ ဧကေ ဥစ္ဆေဒဝါဒါ သမယံ ဥစ္ဆေဒံ ဝဒန္တိ. အနုပါဒိသေသေ ကုသလာ ဝဒါနာတိ အနုပါဒိသေသေ ကုသလဝါဒါ သမာနာ. 882-3. « Est-ce là le sommet, disent certains ici, les sages, de la pureté de l'être ? Ou bien disent-ils autre chose au-delà de cela ? » : Est-ce que par cela seul, ici, les sages, ascètes et brahmanes, disent que c’est la pureté suprême pour un être, ou bien disent-ils autre chose de plus que cela, c’est-à-dire au-delà des atteintes immatérielles ? Telle est la question. « Certains disent même que c’est là le sommet » : certains ascètes et brahmanes éternalistes, se croyant sages, disent que cela seul est la pureté suprême. « Mais certains d’entre eux disent qu’il y a un temps » : certains d’entre eux, les annihilationistes, disent qu’il y a un moment pour l’anéantissement. « Se disant experts dans l’absence de reste » : se prétendant experts concernant l’état sans résidu de substrat (anupādisesa). ၈၈၄. ဧတေ စ ဉတွာ ဥပနိဿိတာတိ ဧတေ စ ဒိဋ္ဌိဂတိကေ သဿတုစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိယော နိဿိတာတိ ဉတွာ. ဉတွာ မုနီ နိဿယေ သော ဝိမံသီတိ နိဿယေ စ ဉတွာ သော ဝီမံသီ ပဏ္ဍိတော ဗုဒ္ဓမုနိ. ဉတွာ ဝိမုတ္တောတိ ဒုက္ခာနိစ္စာဒိတော ဓမ္မေ ဉတွာ ဝိမုတ္တော. ဘဝါဘဝါယ န သမေတီတိ ပုနပ္ပုနံ ဥပပတ္တိယာ န သမာဂစ္ဆတီတိ အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ. ဒေသနာပရိယောသာနေ ပုရာဘေဒသုတ္တေ ဝုတ္တသဒိသောယေဝါဘိသမယော အဟောသီတိ. 884. « Ayant connu que ceux-ci sont attachés » : ayant connu que ces tenants de vues fausses sont attachés aux vues d’éternalisme et d’annihilationisme. « Ayant connu les attachements, le Sage, l’investigateur » : ayant connu les points d’appui, cet investigateur, le sage sage-Bouddha. « Libéré après avoir connu » : libéré après avoir connu les phénomènes par la souffrance, l’impermanence, etc. « Il ne s'engage pas dans l’existence et la non-existence » : il ne revient plus à une naissance répétée ; ainsi s'achève l'enseignement par le sommet de l'état d'Arahant. À la fin de l’enseignement, la réalisation fut identique à celle décrite dans le Purābheda Sutta. ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka, သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ ကလဟဝိဝါဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. le commentaire du Kalahavivāda Sutta dans le commentaire du Suttanipāta est terminé. ၁၂. စူဠဗျူဟသုတ္တဝဏ္ဏနာ 12. Commentaire du Cūḷabyūha Sutta ၈၈၅-၆. သကံသကံဒိဋ္ဌိပရိဗ္ဗသာနာတိ စူဠဗျူဟသုတ္တံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဣဒမ္ပိ တသ္မိံယေဝ မဟာသမယေ ‘‘သဗ္ဗေပိ ဣမေ ဒိဋ္ဌိဂတိကာ ‘သာဓုရူပမှာ’တိ ဘဏန္တိ, ကိံ နု ခေါ သာဓုရူပါဝ ဣမေ အတ္တနောယေဝ ဒိဋ္ဌိယာ ပတိဋ္ဌဟန္တိ, ဥဒါဟု အညမ္ပိ ဒိဋ္ဌိံ ဂဏှန္တီ’’တိ ဥပ္ပန္နစိတ္တာနံ ဧကစ္စာနံ ဒေဝတာနံ တမတ္ထံ ပကာသေတုံ ပုရိမနယေနေဝ နိမ္မိတဗုဒ္ဓေန အတ္တာနံ ပုစ္ဆာပေတွာ ဝုတ္တံ. 885-6. « Demeurant chacun dans leur propre vue » : le Cūḷabyūha Sutta. Quelle en est l’origine ? Cela fut également dit lors de cette même grande assemblée (Mahāsamaya) pour révéler le sens à certaines divinités dont l’esprit s’était interrogé : « Tous ces tenants de vues disent : "Nous sommes bons", est-ce que seuls ceux qui se fondent sur leur propre vue sont de bonne nature, ou bien adoptent-ils aussi la vue d’autrui ? » ; cela fut dit en faisant poser la question à lui-même par un Bouddha créé par émanation, selon la méthode précédente. တတ္ထ အာဒိတော ဒွေပိ ဂါထာ ပုစ္ဆာဂါထာယေဝ. တာသု သကံသကံဒိဋ္ဌိပရိဗ္ဗသာနာတိ အတ္တနော အတ္တနော ဒိဋ္ဌိယာ ဝသမာနာ. ဝိဂ္ဂယှ နာနာ ကုသလာ ဝဒန္တီတိ ဒိဋ္ဌိဗလဂ္ဂါဟံ ဂဟေတွာ, တတ္ထ ‘‘ကုသလာမှာ’’တိ ပဋိဇာနမာနာ [Pg.270] ပုထု ပုထု ဝဒန္တိ ဧကံ န ဝဒန္တိ. ယော ဧဝံ ဇာနာတိ သ ဝေဒိ ဓမ္မံ ဣဒံ ပဋိကောသမကေဝလီ သောတိ တဉ္စ ဒိဋ္ဌိံ သန္ဓာယ ယော ဧဝံ ဇာနာတိ, သော ဓမ္မံ ဝေဒိ. ဣဒံ ပန ပဋိက္ကောသန္တော ဟီနော ဟောတီတိ ဝဒန္တိ. ဗာလောတိ ဟီနော. အက္ကုသလောတိ အဝိဒွါ. Ici, les deux premières strophes sont des questions. Dans celles-ci, « demeurant chacun dans sa propre vue » signifie vivant chacun selon sa propre vue. « Se disputant, divers experts parlent » signifie qu'ayant saisi fermement leurs vues, et prétendant y être « experts », ils parlent de diverses manières et ne disent pas la même chose. « Celui qui sait cela connaît le Dharma ; celui qui rejette cela est incomplet » : en se référant à cette vue, celui qui sait ainsi connaît le Dharma. Mais celui qui rejette cela est dit être inférieur. « Sot » signifie inférieur. « Ignorant » signifie non instruit. ၈၈၇-၈. ဣဒါနိ တိဿော ဝိဿဇ္ဇနဂါထာ ဟောန္တိ. တာ ပုရိမဍ္ဎေန ဝုတ္တမတ္ထံ ပစ္ဆိမဍ္ဎေန ပဋိဗျူဟိတွာ ဌိတာ. တေန ဗျူဟေန ဥတ္တရသုတ္တတော စ အပ္ပကတ္တာ ဣဒံ သုတ္တံ ‘‘စူဠဗျူဟ’’န္တိ နာမံ လဘတိ. တတ္ထ ပရဿ စေ ဓမ္မန္တိ ပရဿ ဒိဋ္ဌိံ. သဗ္ဗေဝ ဗာလာတိ ဧဝံ သန္တေ သဗ္ဗေဝ ဣမေ ဗာလာ ဟောန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. ကိံ ကာရဏံ? သဗ္ဗေဝိမေ ဒိဋ္ဌိပရိဗ္ဗသာနာတိ သန္ဒိဋ္ဌိယာ စေဝ န ဝီဝဒါတာ. သံသုဒ္ဓပညာ ကုသလာ မုတီမာတိ သကာယ ဒိဋ္ဌိယာ န ဝိဝဒါတာ န ဝေါဒါတာ သံကိလိဋ္ဌာဝ သမာနာ သံသုဒ္ဓပညာ စ ကုသလာ စ မုတိမန္တော စ တေ ဟောန္တိ စေ. အထ ဝါ ‘‘သန္ဒိဋ္ဌိယာ စေ ပန ဝီဝဒါတာ’’ တိပိ ပါဌော. တဿတ္ထော – သကာယ ပန ဒိဋ္ဌိယာ ဝေါဒါတာ သံသုဒ္ဓပညာ ကုသလာ မုတိမန္တော ဟောန္တိ စေ. န တေသံ ကောစီတိ ဧဝံ သန္တေ တေသံ ဧကောပိ ဟီနပညော န ဟောတိ. ကိံကာရဏာ? ဒိဋ္ဌီ ဟိ တေသမ္ပိ တထာ သမတ္တာ, ယထာ ဣတရေသန္တိ. 887-8. Maintenant, il y a trois strophes de réponse. Elles se tiennent en renforçant par la seconde moitié le sens énoncé par la première moitié. En raison de ce déploiement (byūha) et de sa brièveté par rapport au sutta suivant, ce sutta reçoit le nom de « Cūḷabyūha » (Petit Déploiement). Là, « si le Dharma d'autrui » signifie la vue d'autrui. « Tous sont sots » signifie que, dans ce cas, tous ceux-là sont des sots. Pour quelle raison ? Parce que tous « demeurent dans leurs propres vues » et ne sont pas purifiés de leur propre vision. « Si ceux dont la sagesse est purifiée, experts et intelligents » : s'ils ne sont pas purifiés de leur propre vue, s'ils ne sont pas nets mais souillés, et qu'ils sont pourtant considérés comme ayant une sagesse purifiée, experts et intelligents. Ou bien, il y a aussi la lecture « sandiṭṭhiyā ce pana vīvadātā ». Son sens est : si, étant purifiés par leur propre vue, ils sont d'une sagesse purifiée, experts et intelligents. « Aucun d'entre eux » signifie que dans ce cas, pas un seul d'entre eux n'a une sagesse inférieure. Pourquoi ? Car leur vue est tout aussi complète pour eux qu'elle l'est pour les autres. ၈၈၉. န ဝါဟမေတန္တိ ဂါထာယ သင်္ခေပတ္ထော – ယံ တေ မိထု ဒွေ ဒွေ ဇနာ အညမညံ ‘‘ဗာလော’’တိ အာဟု, အဟံ ဧတံ တထိယံ တစ္ဆန္တိ နေဝ ဗြူမိ. ကိံကာရဏာ? ယသ္မာ သဗ္ဗေ တေ သကံ သကံ ဒိဋ္ဌိံ ‘‘ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’’န္တိ အကံသု. တေန စ ကာရဏေန ပရံ ‘‘ဗာလော’’တိ ဒဟန္တိ. ဧတ္ထ စ ‘‘တထိယ’’န္တိ ‘‘ကထိဝ’’န္တိ ဒွေပိ ပါဌာ. 889. Le sens abrégé de la strophe « Je ne dis pas cela » est : ce que ces gens, par paires, se disent mutuellement, à savoir qu'un tel est un « sot », je ne dis pas que cela est réel ou vrai. Pourquoi ? Parce que tous considèrent leur propre vue comme « ceci seul est la vérité, tout le reste est vain ». Et pour cette raison, ils considèrent l'autre comme un « sot ». Ici, il y a deux variantes de lecture : « tathiyaṃ » et « kathivaṃ ». ၈၉၀. ယမာဟူတိ ပုစ္ဆာဂါထာယ ယံ ဒိဋ္ဌိသစ္စံ တထိယန္တိ ဧကေ အာဟု. 890. Dans la strophe de question « Ce qu'ils disent », certains disent que la vérité de leur vue est la réalité. ၈၉၁. ဧကဉှိ သစ္စန္တိ ဝိဿဇ္ဇနဂါထာယ ဧကံ သစ္စံ နိရောဓော မဂ္ဂေါ ဝါ. ယသ္မိံ ပဇာ နော ဝိဝဒေ ပဇာနန္တိ ယမှိ သစ္စေ ပဇာနန္တော ပဇာ နော ဝိဝဒေယျ. သယံ ထုနန္တီတိ အတ္တနာ ဝဒန္တိ. 891. Dans la strophe de réponse « Car la vérité est une », la vérité unique est soit la cessation, soit le chemin. « Dans laquelle les gens ne se disputeraient pas, s'ils comprenaient » : c'est la vérité que les gens, s'ils la comprenaient, ne contesteraient pas. « Ils se vantent eux-mêmes » signifie qu'ils parlent par eux-mêmes. ၈၉၂. ကသ္မာ နူတိ ပုစ္ဆာဂါထာယ ပဝါဒိယာသေတိ ဝါဒိနော. ဥဒါဟု တေ တက္ကမနုဿရန္တီတိ တေ ဝါဒိနော ဥဒါဟု အတ္တနော တက္ကမတ္တံ အနုဂစ္ဆန္တိ. 892. Dans la strophe de question « Pourquoi donc », « disputeurs » désigne les débatteurs. « Ou bien suivent-ils leur raisonnement » signifie : est-ce que ces débatteurs suivent simplement leur propre raisonnement ? ၈၉၃. န [Pg.271] ဟေဝါတိ ဝိဿဇ္ဇနဂါထာယ အညတြ သညာယ နိစ္စာနီတိ ဌပေတွာ သညာမတ္တေန နိစ္စန္တိ ဂဟိတဂ္ဂဟဏာနိ. တက္ကဉ္စ ဒိဋ္ဌီသု ပကပ္ပယိတွာတိ အတ္တနော မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပမတ္တံ ဒိဋ္ဌီသု ဇနေတွာ. ယသ္မာ ပန ဒိဋ္ဌီသု ဝိတက္ကံ ဇနေန္တာ ဒိဋ္ဌိယောပိ ဇနေန္တိ, တသ္မာ နိဒ္ဒေသေ ဝုတ္တံ ‘‘ဒိဋ္ဌိဂတာနိ ဇနေန္တိ သဉ္ဇနေန္တီ’’တိအာဒိ (မဟာနိ. ၁၂၁). 893. Dans la strophe de réponse « Certainement pas », « à part la perception, des choses permanentes » signifie, à l'exception des choses saisies comme permanentes par simple perception. « Ayant élaboré un raisonnement parmi les vues » signifie ayant produit dans les vues ce qui n'est que leur propre pensée erronée. Puisqu'en produisant de la réflexion dans les vues, ils produisent aussi les vues elles-mêmes, il est dit dans le Niddesa : « Ils produisent, ils engendrent des théories », etc. ၈၉၄-၅. ဣဒါနိ ဧဝံ နာနာသစ္စေသု အသန္တေသု တက္ကမတ္တမနုဿရန္တာနံ ဒိဋ္ဌိဂတိကာနံ ဝိပ္ပဋိပတ္တိံ ဒဿေတုံ ‘‘ဒိဋ္ဌေ သုတေ’’တိအာဒိကာ ဂါထာယော အဘာသိ. တတ္ထ ဒိဋ္ဌေတိ ဒိဋ္ဌံ, ဒိဋ္ဌသုဒ္ဓိန္တိ အဓိပ္ပာယော. ဧသ နယော သုတာဒီသု. ဧတေ စ နိဿာယ ဝိမာနဒဿီတိ ဧတေ ဒိဋ္ဌိဓမ္မေ နိဿယိတွာ သုဒ္ဓိဘာဝသင်္ခါတံ ဝိမာနံ အသမ္မာနံ ပဿန္တောပိ. ဝိနိစ္ဆယေ ဌတွာ ပဟဿမာနော, ဗာလော ပရော အက္ကုသလောတိ စာဟာတိ ဧဝံ ဝိမာနဒဿီပိ တသ္မိံ ဒိဋ္ဌိဝိနိစ္ဆယေ ဌတွာ တုဋ္ဌိဇာတော ဟာသဇာတော ဟုတွာ ‘‘ပရော ဟီနော စ အဝိဒွါ စာ’’တိ ဧဝံ ဝဒတိယေဝ. ဧဝံ သန္တေ ယေနေဝါတိ ဂါထာ. တတ္ထ သယမတ္တနာတိ သယမေဝ အတ္တာနံ. ဝိမာနေတီတိ ဂရဟတိ. တဒေဝ ပါဝါတိ တဒေဝ ဝစနံ ဒိဋ္ဌိံ ဝဒတိ, တံ ဝါ ပုဂ္ဂလံ. 894-5. Maintenant, pour montrer l'égarement de ceux qui suivent des théories et qui ne poursuivent que leur propre raisonnement alors qu'il n'existe pas de vérités multiples ainsi, il a prononcé les strophes commençant par « Dans le vu, l'entendu ». Là, « dans le vu » signifie ce qui est vu, désignant la purification par le vu. C'est la même méthode pour « l'entendu », etc. « S'appuyant sur ceux-ci, voyant le mépris » : s'appuyant sur ces phénomènes vus, même en voyant comme un mépris ce qui est appelé l'état de pureté. « Se tenant dans son jugement et se réjouissant, il dit que l'autre est un sot, un ignorant » : ainsi, celui qui voit le mépris, se tenant dans ce jugement de sa vue, devenu joyeux et hilare, dit en effet : « L'autre est inférieur et non instruit ». « Dans ce cas, par quoi » est la strophe suivante. Là, « soi-même » signifie par soi-même. « Méprise » signifie blâme. « Il dit cela même » signifie qu'il exprime cette parole ou cette vue, ou parle ainsi de cette personne. ၈၉၆. အတိသာရဒိဋ္ဌိယာတိ ဂါထာယတ္ထော – သော ဧဝံ တာယ လက္ခဏာတိသာရိနိယာ အတိသာရဒိဋ္ဌိယာ သမတ္တော ပုဏ္ဏော ဥဒ္ဓုမာတော, တေန စ ဒိဋ္ဌိမာနေန မတ္တော ‘‘ပရိပုဏ္ဏော အဟံ ကေဝလီ’’တိ ဧဝံ ပရိပုဏ္ဏမာနီ သယမေဝ အတ္တာနံ မနသာ ‘‘အဟံ ပဏ္ဍိတော’’တိ အဘိသိဉ္စတိ. ကိံကာရဏာ? ဒိဋ္ဌီ ဟိ သာ တဿ တထာ သမတ္တာတိ. 896. Le sens de la strophe « Par une vue présomptueuse » est : celui-ci, étant ainsi comblé, rempli et gonflé par cette vue présomptueuse qui dépasse les limites, et enivré par l'orgueil de cette vue, pensant « Je suis accompli, je suis parfait », s'oignant lui-même mentalement de la pensée « Je suis un sage ». Pour quelle raison ? Car cette vue est, pour lui, tout aussi complète. ၈၉၇. ပရဿ စေတိ ဂါထာယ သမ္ဗန္ဓော အတ္ထော စ – ကိဉ္စ ဘိယျော? ယော သော ဝိနိစ္ဆယေ ဌတွာ ပဟဿမာနော ‘‘ဗာလော ပရော အက္ကုသလော’’တိ စာဟ. တဿ ပရဿ စေ ဟိ ဝစသာ သော တေန ဝုစ္စမာနော နိဟီနော ဟောတိ. တုမော သဟာ ဟောတိ နိဟီနပညော, သောပိ တေနေဝ သဟ နိဟီနပညော ဟောတိ. သောပိ ဟိ နံ ‘‘ဗာလော’’တိ ဝဒတိ. အထဿ ဝစနံ အပ္ပမာဏံ, သော ပန သယမေဝ ဝေဒဂူ စ ဓီရော စ ဟောတိ. ဧဝံ သန္တေ န ကောစိ ဗာလော သမဏေသု အတ္ထိ. သဗ္ဗေပိ ဟိ တေ အတ္တနော ဣစ္ဆာယ ပဏ္ဍိတာ. 897. Le lien et le sens de la strophe « Si par la parole d'autrui » sont : et quoi de plus ? Celui qui, se tenant dans son jugement et se réjouissant, a dit : « L'autre est un sot, un ignorant ». Si, par la parole de cet autre, celui qui est ainsi désigné devient inférieur, alors lui aussi devient un homme à la sagesse inférieure avec lui, car cet autre le traite aussi de « sot ». Si sa parole n'a aucune autorité, et que lui-même est un connaisseur et un sage, alors il n'y a aucun sot parmi les ascètes. Car tous sont des sages selon leur propre désir. ၈၉၈. အညံ [Pg.272] ဣတောတိ ဂါထာယ သမ္ဗန္ဓော အတ္ထော စ – ‘‘အထ စေ သယံ ဝေဒဂူ ဟောတိ ဓီရော, န ကောစိ ဗာလော သမဏေသု အတ္ထီ’’တိ ဧဝဉှိ ဝုတ္တေပိ သိယာ ကဿစိ ‘‘ကသ္မာ’’တိ. တတ္ထ ဝုစ္စတေ – ယသ္မာ အညံ ဣတော ယာဘိဝဒန္တိ ဓမ္မံ အပရဒ္ဓါ သုဒ္ဓိမကေဝလီ တေ, ဧဝမ္ပိ တိတ္ထိယာ ပုထုသော ဝဒန္တိ, ယေ ဣတော အညံ ဒိဋ္ဌိံ အဘိဝဒန္တိ, ယေ အပရဒ္ဓါ ဝိရဒ္ဓါ သုဒ္ဓိမဂ္ဂံ, အကေဝလိနော စ တေတိ ဧဝံ ပုထုတိတ္ထိယာ ယသ္မာ ဝဒန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကသ္မာ ပနေဝံ ဝဒန္တီတိ စေ? သန္ဒိဋ္ဌိရာဂေန ဟိ တေ ဘိရတ္တာ, ယသ္မာ သကေန ဒိဋ္ဌိရာဂေန အဘိရတ္တာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. 898. Le lien et le sens de la strophe « Autre que ceci » sont : « Si l'on est soi-même un connaisseur et un sage, alors il n'y a aucun sot parmi les ascètes ». Même si cela est dit, quelqu'un pourrait demander : « Pourquoi ? ». À cela, il est répondu : parce que « ceux qui proclament un autre Dharma que celui-ci ont manqué la pureté et sont incomplets ». C'est ainsi que les divers sectaires s'expriment, ceux qui proclament une vue différente de celle-ci, ceux qui ont manqué le chemin de la pureté et sont incomplets. Si l'on demande : « Pourquoi parlent-ils ainsi ? », c'est parce qu'ils sont « passionnés par l'attachement à leurs propres vues », ce qui signifie qu'ils sont épris de l'attachement à leur propre vue. ၈၉၉-၉၀၀. ဧဝံ အဘိရတ္တာ စ – ဣဓေဝ သုဒ္ဓိန္တိ ဂါထာ. တတ္ထ သကာယနေတိ သကမဂ္ဂေ ဒဠှံ ဝဒါနာတိ ဒဠှဝါဒါ. ဧဝဉ္စ ဒဠှဝါဒေသု တေသု ယော ကောစိ တိတ္ထိယော သကာယနေ ဝါပိ ဒဠှံ ဝဒါနော ကမေတ္ထ ဗာလောတိ ပရံ ဒဟေယျ, သင်္ခေပတော တတ္ထ သဿတုစ္ဆေဒသင်္ခါတေ ဝိတ္ထာရတော ဝါ နတ္ထိကဣဿရကာရဏနိယတာဒိဘေဒေ သကေ အာယတနေ ‘‘ဣဒမေဝ သစ္စ’’န္တိ ဒဠှံ ဝဒါနော ကံ ပရံ ဧတ္ထ ဒိဋ္ဌိဂတေ ‘‘ဗာလော’’တိ သဟ ဓမ္မေန ပဿေယျ, နနု သဗ္ဗောပိ တဿ မတေန ပဏ္ဍိတော ဧဝ သုပ္ပဋိပန္နော ဧဝ စ. ဧဝံ သန္တေ စ သယမေဝ သော မေဓဂမာဝဟေယျ ပရံ ဝဒံ ဗာလမသုဒ္ဓိဓမ္မံ, သောပိ ပရံ ‘‘ဗာလော စ အသုဒ္ဓိဓမ္မော စ အယ’’န္တိ ဝဒန္တော အတ္တနာဝ ကလဟံ အာဝဟေယျ. ကသ္မာ? ယသ္မာ သဗ္ဗောပိ တဿ မတေန ပဏ္ဍိတော ဧဝ သုပ္ပဋိပန္နော ဧဝ စ. 899-900. « Ainsi passionnés — la pureté est ici-même » est le verset. Là, « dans leur propre voie » signifie dans leur propre chemin ; « ceux qui parlent fermement » sont ceux qui soutiennent fermement leurs propos. Et parmi ces tenants de propos fermes, n'importe quel ascète d'une autre école parlant fermement de sa propre voie comme étant son propre domaine, que ce soit de manière concise à travers les concepts d'éternalisme ou de nihilisme, ou de manière détaillée à travers les distinctions telles que le nihilisme, la cause divine, ou la nécessité, disant « ceci seul est la vérité », qui pourrait-il considérer ici comme « sot » dans ses vues, par un principe de justice ? En effet, selon son avis, tout le monde est précisément un sage et quelqu'un qui pratique correctement. S'il en était ainsi, il s'attirerait lui-même un conflit en traitant l'autre de sot ou d'homme à la doctrine impure ; car celui-là aussi, en disant « celui-ci est un sot et un homme à la doctrine impure », s'attirerait un conflit de son propre chef. Pourquoi ? Parce que, selon son avis, tout le monde est précisément un sage et quelqu'un qui pratique correctement. ၉၀၁. ဧဝံ သဗ္ဗထာပိ ဝိနိစ္ဆယေ ဌတွာ သယံ ပမာယ ဥဒ္ဓံသ လောကသ္မိံ ဝိဝါဒမေတိ, ဒိဋ္ဌိယံ ဌတွာ သယဉ္စ သတ္ထာရာဒီနိ မိနိတွာ သော ဘိယျော ဝိဝါဒမေတီတိ. ဧဝံ ပန ဝိနိစ္ဆယေသု အာဒီနဝံ ဉတွာ အရိယမဂ္ဂေန ဟိတွာန သဗ္ဗာနိ ဝိနိစ္ဆယာနိ န မေဓဂံ ကုဗ္ဗတိ ဇန္တု လောကေတိ အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ. ဒေသနာပရိယောသာနေ ပုရာဘေဒသုတ္တေ ဝုတ္တသဒိသော ဧဝါဘိသမယော အဟောသီတိ. 901. Ainsi, se tenant en tout point sur des jugements, s'évaluant soi-même, on s'engage dans des disputes dans le monde ; se tenant sur une vue et s'évaluant soi-même ainsi que son maître et les autres, on s'engage davantage dans la dispute. Mais ayant reconnu le danger dans les jugements et ayant abandonné tous les jugements par le noble chemin, l'être ne crée pas de querelles dans le monde : c'est ainsi qu'il a conclu l'enseignement par le sommet de l'état d'Arahant. À la fin de l'enseignement, il y eut une réalisation de la vérité similaire à celle décrite dans le Purābhedasutta. ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ De la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka-Nikāya. သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ စူဠဗျူဟသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication du Cūḷabyūhasutta dans le commentaire du Suttanipāta est terminée. ၁၃. မဟာဗျူဟသုတ္တဝဏ္ဏနာ 13. Explication du Mahābyūhasutta ၉၀၂. ယေ [Pg.273] ကေစိမေတိ မဟာဗျူဟသုတ္တံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဣဒမ္ပိ တသ္မိံယေဝ မဟာသမယေ ‘‘ကိံ နု ခေါ ဣမေ ဒိဋ္ဌိပရိဗ္ဗသာနာ ဝိညူနံ သန္တိကာ နိန္ဒမေဝ လဘန္တိ, ဥဒါဟု ပသံသမ္ပီ’’တိ ဥပ္ပန္နစိတ္တာနံ ဧကစ္စာနံ ဒေဝတာနံ တမတ္ထံ အာဝိကာတုံ ပုရိမနယေန နိမ္မိတဗုဒ္ဓေန အတ္တာနံ ပုစ္ဆာပေတွာ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အနွာနယန္တီတိ အနု အာနယန္တိ, ပုနပ္ပုနံ အာဟရန္တိ. 902. « Quels qu'ils soient, ces... » est le Mahābyūhasutta. Quelle en est l'origine ? Ceci fut également dit à l'occasion de cette même grande assemblée (Mahāsamaya) pour clarifier le sujet pour certaines divinités chez qui était apparue la pensée : « Ces gens qui demeurent dans des vues obtiennent-ils seulement le blâme auprès des sages, ou bien aussi des éloges ? » À cette fin, le Bouddha créé par émanation se fit interroger selon la méthode précédente. Là, « anvānayantī » signifie qu'ils apportent à la suite, qu'ils rapportent encore et encore. ၉၀၃. ဣဒါနိ ယသ္မာ တေ ‘‘ဣဒမေဝ သစ္စ’’န္တိ ဝဒန္တာ ဒိဋ္ဌိဂတိကာ ဝါဒိနော ကဒါစိ ကတ္ထစိ ပသံသမ္ပိ လဘန္တိ, ယံ ဧတံ ပသံသာသင်္ခါတံ ဝါဒဖလံ, တံ အပ္ပံ ရာဂါဒီနံ သမာယ သမတ္ထံ န ဟောတိ, ကော ပန ဝါဒေါ ဒုတိယေ နိန္ဒာဖလေ, တသ္မာ ဧတမတ္ထံ ဒဿေန္တော ဣမံ တာဝ ဝိဿဇ္ဇနဂါထမာဟ. ‘‘အပ္ပဉှိ ဧတံ န အလံ သမာယ, ဒုဝေ ဝိဝါဒဿ ဖလာနိ ဗြူမီ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ဒုဝေ ဝိဝါဒဿ ဖလာနီတိ နိန္ဒာ ပသံသာ စ, ဇယပရာဇယာဒီနိ ဝါ တံသဘာဂါနိ. ဧတမ္ပိ ဒိသွာတိ ‘‘နိန္ဒာ အနိဋ္ဌာ ဧဝ, ပသံသာ နာလံ သမာယာ’’တိ ဧတမ္ပိ ဝိဝါဒဖလေ အာဒီနဝံ ဒိသွာ. ခေမာဘိပဿံ အဝိဝါဒဘူမိန္တိ အဝိဝါဒဘူမိံ နိဗ္ဗာနံ ‘‘ခေမ’’န္တိ ပဿမာနော. 903. Maintenant, parce que ces tenants de vues qui disent « ceci seul est la vérité » obtiennent parfois aussi des éloges en quelque lieu, ce fruit de la parole qu'est l'éloge est minime et n'est pas capable d'apaiser l'attachement et le reste ; qu'en est-il alors du second fruit qu'est le blâme ? C'est pourquoi, montrant ce point, il a dit ce verset de réponse : « Car cela est peu de chose, insuffisant pour la paix ; je dis qu'il y a deux fruits à la dispute », etc. Là, « deux fruits à la dispute » désigne le blâme et l'éloge, ou la victoire et la défaite et leurs semblables. « Voyant cela aussi » : voyant le danger dans ce fruit de la dispute, à savoir que « le blâme est indésirable et l'éloge est insuffisant pour la paix ». « Voyant la sécurité comme le terrain sans dispute » : voyant le terrain sans dispute, le Nibbāna, comme « sécurité » (khema). ၉၀၄. ဧဝဉှိ အဝိဝဒမာနော – ယာ ကာစိမာတိ ဂါထာ. တတ္ထ သမ္မုတိယောတိ ဒိဋ္ဌိယော. ပုထုဇ္ဇာတိ ပုထုဇ္ဇနသမ္ဘဝါ. သော ဥပယံ ကိမေယျာတိ သော ဥပဂန္တဗ္ဗဋ္ဌေန ဥပယံ ရူပါဒီသု ဧကမ္ပိ ဓမ္မံ ကိံ ဥပေယျ, ကေန ဝါ ကာရဏေန ဥပေယျ. ဒိဋ္ဌေ သုတေ ခန္တိမကုဗ္ဗမာနောတိ ဒိဋ္ဌသုတသုဒ္ဓီသု ပေမံ အကရောန္တော. 904. « Ainsi, ne disputant pas » est le verset commençant par « Yā kācimā ». Là, « sammutiyo » (conventions) signifie les vues. « Puthujjā » signifie nées des gens du commun. « Vers quel support irait-il ? » : vers quel support irait-il parmi les phénomènes tels que la forme, etc., en tant qu'objet à approcher, ou pour quelle raison irait-il ? « N'ayant pas de préférence pour ce qui est vu ou entendu » : ne manifestant pas d'affection pour les prétendues puretés par ce qui est vu ou entendu. ၉၀၅. ဣတော ဗာဟိရာ ပန – သီလုတ္တမာတိ ဂါထာ. တဿတ္ထော – သီလံယေဝ ‘‘ဥတ္တမ’’န္တိ မညမာနာ သီလုတ္တမာ ဧကေ ဘောန္တော သံယမမတ္တေန သုဒ္ဓိံ ဝဒန္တိ, ဟတ္ထိဝတာဒိဉ္စ ဝတံ သမာဒါယ ဥပဋ္ဌိတာ, ဣဓေဝ ဒိဋ္ဌိယံ အဿ သတ္ထုနော သုဒ္ဓိန္တိ ဘဝူပနီတာ ဘဝဇ္ဈောသိတာ သမာနာ ဝဒန္တိ, အပိစ တေ ကုသလာ ဝဒါနာ ‘‘ကုသလာ မယ’’န္တိ ဧဝံ ဝါဒါ. 905. « Mais en dehors de cela » est le verset commençant par « sīluttamā ». Son sens est : certains messieurs, les « sīluttamā », pensant que la moralité seule est « suprême », proclament la pureté par la simple retenue ; s'étant engagés dans une pratique telle que le vœu de l'éléphant, etc., étant attachés à l'existence et y étant immergés, ils disent que la pureté du maître se trouve ici-même dans cette vue. En outre, ces « tenants du bien » s'expriment ainsi : « nous sommes des experts ». ၉၀၆. ဧဝံ [Pg.274] သီလုတ္တမေသု စ တေသု တထာ ပဋိပန္နော ယော ကောစိ – သစေ စုတောတိ ဂါထာ. တဿတ္ထော – သစေ တတော သီလဝတတော ပရဝိစ္ဆန္ဒနေန ဝါ အနဘိသမ္ဘုဏန္တော ဝါ စုတော ဟောတိ, သော တံ သီလဗ္ဗတာဒိကမ္မံ ပုညာဘိသင်္ခါရာဒိကမ္မံ ဝါ ဝိရာဓယိတွာ ပဝေဓတီ. န ကေဝလဉ္စ ဝေဓတိ, အပိစ ခေါ တံ သီလဗ္ဗတသုဒ္ဓိံ ပဇပ္ပတီ စ ဝိပ္ပလပတိ ပတ္ထယတီ စ. ကိမိဝ? သတ္ထာဝ ဟီနော ပဝသံ ဃရမှာ. ဃရမှာ ပဝသန္တော သတ္ထတော ဟီနော ယထာ တံ ဃရံ ဝါ သတ္ထံ ဝါ ပတ္ထေယျာတိ. 906. « S'il déchoit » est le verset concernant n'importe qui s'étant ainsi engagé parmi ces tenants de la moralité suprême. Son sens est : s'il déchoit de cette moralité et de ces vœux, soit par la persuasion d'autrui, soit parce qu'il ne parvient pas à les accomplir, il tremble après avoir échoué dans cet acte lié aux préceptes et rituels ou dans cet acte lié aux formations de mérite. Et il ne fait pas que trembler, il aspire ardemment à cette pureté par les préceptes et rituels, il se lamente et la désire. Comme quoi ? « Comme un marchand égaré loin de sa caravane et de sa maison ». De même qu'un homme s'éloignant de sa maison et égaré par rapport à sa caravane désirerait soit cette maison, soit cette caravane. ၉၀၇. ဧဝံ ပန သီလုတ္တမာနံ ဝေဓကာရဏံ အရိယသာဝကော – သီလဗ္ဗတံ ဝါပိ ပဟာယ သဗ္ဗန္တိ ဂါထာ. တတ္ထ သာဝဇ္ဇနဝဇ္ဇန္တိ သဗ္ဗာကုသလံ လောကိယကုသလဉ္စ. ဧတံ သုဒ္ဓိံ အသုဒ္ဓိန္တိ အပတ္ထယာနောတိ ပဉ္စကာမဂုဏာဒိဘေဒံ ဧတံ သုဒ္ဓိံ, အကုသလာဒိဘေဒံ အသုဒ္ဓိဉ္စ အပတ္ထယမာနော. ဝိရတော စရေတိ သုဒ္ဓိယာ အသုဒ္ဓိယာ စ ဝိရတော စရေယျ. သန္တိမနုဂ္ဂဟာယာတိ ဒိဋ္ဌိံ အဂဟေတွာ. 907. « Ayant abandonné les préceptes et rituels, tout cela » est le verset sur la raison du tremblement de ceux qui tiennent la moralité pour suprême, par rapport au noble disciple. Là, « ce qui est avec faute et sans faute » désigne tout ce qui est malsain (akusala) et sain (kusala) mondain. « Ne désirant pas cette pureté ni l'impureté » : ne désirant pas cette pureté caractérisée par les cinq cordes du plaisir sensoriel, etc., ni l'impureté caractérisée par le malsain, etc. « Qu'il mène sa vie détaché » : il doit mener sa vie en étant détaché de la pureté et de l'impureté. « Sans s'attacher à la paix » : sans saisir de vue. ၉၀၈. ဧဝံ ဣတော ဗာဟိရကေ သီလုတ္တမေ သံယမေန ဝိသုဒ္ဓိဝါဒေ တေသံ ဝိဃာတံ သီလဗ္ဗတပ္ပဟာယိနော အရဟတော စ ပဋိပတ္တိံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အညထာပိ သုဒ္ဓိဝါဒေ ဗာဟိရကေ ဒဿေန္တော ‘‘တမူပနိဿာယာ’’တိ ဂါထမာဟ. တဿတ္ထော – သန္တညေပိ သမဏဗြာဟ္မဏာ, တေ ဇိဂုစ္ဆိတံ အမရန္တပံ ဝါ ဒိဋ္ဌသုဒ္ဓိအာဒီသု ဝါ အညတရညတရံ ဥပနိဿာယ အကိရိယဒိဋ္ဌိယာ ဝါ ဥဒ္ဓံသရာ ဟုတွာ ဘဝါဘဝေသု အဝီတတဏှာသေ သုဒ္ဓိမနုတ္ထုနန္တိ ဝဒန္တိ ကထေန္တီတိ. 908. Ayant ainsi montré la frustration de ceux qui sont extérieurs à cela, les « sīluttamā » qui prônent la pureté par la retenue, ainsi que la pratique de l'Arahant qui a abandonné les préceptes et rituels, il énonce maintenant le verset « tamūpanissāya » pour montrer d'autres types de partisans de la pureté extérieurs. Son sens est : il y a encore d'autres ascètes et brahmanes qui, s'appuyant soit sur des pratiques méprisables de mortification, soit sur l'une ou l'autre des puretés par la vue, ou étant exaltés par une vue de l'inefficacité de l'action, proclament la pureté dans les existences successives alors que leur soif n'est pas éteinte. ၉၀၉. ဧဝံ တေသံ အဝီတတဏှာနံ သုဒ္ဓိံ အနုတ္ထုနန္တာနံ ယောပိ သုဒ္ဓိပ္ပတ္တမေဝ အတ္တာနံ မညေယျ, တဿပိ အဝီတတဏှတ္တာ ဘဝါဘဝေသု တံ တံ ဝတ္ထုံ ပတ္ထယမာနဿ ဟိ ဇပ္ပိတာနိ ပုနပ္ပုနံ ဟောန္တိယေဝါတိ အဓိပ္ပာယော. တဏှာ ဟိ အာသေဝိတာ တဏှံ ဝဍ္ဎယတေဝ. န ကေဝလဉ္စ ဇပ္ပိတာနိ, ပဝေဓိတံ ဝါပိ ပကပ္ပိတေသု, တဏှာဒိဋ္ဌီဟိ စဿ ပကပ္ပိတေသု ဝတ္ထူသု ပဝေဓိတမ္ပိ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဘဝါဘဝေသု ပန ဝီတတဏှတ္တာ အာယတိံ စုတူပပါတော ဣဓ ယဿ နတ္ထိ, သကေန ဝေဓေယျ ကုဟိံဝ ဇပ္ပေတိ အယမေတိဿာ ဂါထာယ သမ္ဗန္ဓော. သေသံ နိဒ္ဒေသေ ဝုတ္တနယမေဝ. 909. Ainsi, pour ceux qui proclament la pureté alors que leur soif n'est pas éteinte, même s'ils se considèrent comme ayant atteint la pureté, parce que leur soif n'est pas éteinte, ils désirent tel ou tel objet à travers les existences successives, et leurs aspirations se manifestent sans cesse ; tel est le sens. Car la soif, lorsqu'on s'y adonne, ne fait qu'augmenter la soif. Et non seulement il y a des aspirations, mais il y a aussi tremblement dans les constructions mentales ; il est dit qu'il y a tremblement dans les choses qu'il a construites par la soif et les vues. Mais pour celui dont la soif est éteinte à travers les existences successives, pour qui il n'y a plus ici de trépas ni de naissance future, par quoi tremblerait-il, et qu'aspirerait-il ? Tel est le lien de ce verset. Le reste est identique à ce qui a été dit dans le Niddesa. ၉၁၀-၁၁. ယမာဟူတိ [Pg.275] ပုစ္ဆာဂါထာ. ဣဒါနိ ယသ္မာ ဧကောပိ ဧတ္ထ ဝါဒေါ သစ္စော နတ္ထိ, ကေဝလံ ဒိဋ္ဌိမတ္တကေန ဟိ တေ ဝဒန္တိ, တသ္မာ တမတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘သကဉှီ’’တိ ဣမံ တာဝ ဝိဿဇ္ဇနဂါထမာဟ. တတ္ထ သမ္မုတိန္တိ ဒိဋ္ဌိံ. « Yamāhū » est le verset de questionnement. À présent, comme aucune de ces doctrines n'est vraie, car ils ne parlent que par simple point de vue, il prononça d'abord ce verset de réponse, « Sakañhī », pour montrer cela. Là, « convention » (sammuti) signifie « point de vue » (diṭṭhi). ၉၁၂. ဧဝမေတေသု သကံ ဓမ္မံ ပရိပုဏ္ဏံ ဗြုဝန္တေသု အညဿ ပန ဓမ္မံ ‘‘ဟီန’’န္တိ ဝဒန္တေသု ယဿ ကဿစိ – ပရဿ စေ ဝမ္ဘယိတေန ဟီနောတိ ဂါထာ. တဿတ္ထော – ယဒိ ပရဿ နိန္ဒိတကာရဏာ ဟီနော ဘဝေယျ, န ကောစိ ဓမ္မေသု ဝိသေသိ အဂ္ဂေါ ဘဝေယျ. ကိံ ကာရဏံ? ပုထူ ဟိ အညဿ ဝဒန္တိ ဓမ္မံ, နိဟီနတော သဗ္ဗေဝ တေ သမှိ ဒဠှံ ဝဒါနာ သကဓမ္မေ ဒဠှဝါဒါ ဧဝ. 912. Ainsi, alors que ceux-ci déclarent leur propre doctrine comme parfaite et celle d'autrui comme « inférieure », le verset énonce : « Si l'on était inférieur par le mépris d'autrui ». Son sens est : si l'on devenait inférieur en raison du blâme d'un autre, personne parmi les doctrines ne serait distingué ou suprême. Pour quelle raison ? Car beaucoup déclarent la doctrine d'autrui comme inférieure, étant tous fermes dans la leur, étant des partisans obstinés de leur propre doctrine. ၉၁၃. ကိဉ္စ ဘိယျော – သဒ္ဓမ္မပူဇာတိ ဂါထာ. တဿတ္ထော – တေ စ တိတ္ထိယာ ယထာ ပသံသန္တိ သကာယနာနိ, သဒ္ဓမ္မပူဇာပိ နေသံ တထေဝ ဝတ္တတိ. တေ ဟိ အတိဝိယ သတ္ထာရာဒီနိ သက္ကရောန္တိ. တတ္ထ ယဒိ တေ ပမာဏာ သိယုံ, ဧဝံ သန္တေ သဗ္ဗေဝ ဝါဒါ တထိယာ ဘဝေယျုံ. ကိံ ကာရဏံ? သုဒ္ဓီ ဟိ နေသံ ပစ္စတ္တမေဝ, န သာ အညတြ သိဇ္ဈတိ, နာပိ ပရမတ္ထတော. အတ္တနိ ဒိဋ္ဌိဂါဟမတ္တမေဝ ဟိ တံ တေသံ ပရပစ္စယနေယျဗုဒ္ဓီနံ. 913. De plus : le verset « Saddhammapūjā » (Vénération de sa propre doctrine). Son sens est : tout comme ces membres d'autres écoles louent leurs propres voies, leur vénération de leur propre doctrine s'exerce de la même manière. En effet, ils honorent excessivement leurs maîtres et autres. À cet égard, s'ils étaient une référence, alors toutes les doctrines seraient vraies. Pourquoi ? Car leur pureté est purement personnelle ; elle ne s'établit pas ailleurs, ni au sens ultime. Pour eux, dont l'intelligence est guidée par autrui, ce n'est qu'un simple attachement à leurs propres points de vue. ၉၁၄. ယော ဝါ ပန ဝိပရီတော ဗာဟိတပါပတ္တာ ဗြာဟ္မဏော, တဿ – န ဗြာဟ္မဏဿ ပရနေယျမတ္ထီတိ ဂါထာ. တဿတ္ထော – ဗြာဟ္မဏဿ ဟိ ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနိစ္စာ’’တိအာဒိနာ (ဓ. ပ. ၂၇၇; နေတ္တိ. ၅) နယေန သုဒိဋ္ဌတ္တာ ပရေန နေတဗ္ဗံ ဉာဏံ နတ္ထိ, ဒိဋ္ဌိဓမ္မေသု ‘‘ဣဒမေဝ သစ္စ’’န္တိ နိစ္ဆိနိတွာ သမုဂ္ဂဟီတမ္ပိ နတ္ထိ. တံကာရဏာ သော ဒိဋ္ဌိကလဟာနိ အတီတော, န စ သော သေဋ္ဌတော ပဿတိ ဓမ္မမညံ အညတြ သတိပဋ္ဌာနာဒီဟိ. 914. Ou encore, pour celui qui est à l'opposé, le brahmane (parce qu'il a écarté le mal), il y a le verset : « Pour le brahmane, il n'y a rien qui doive être guidé par autrui ». Son sens est : pour le brahmane, parce qu'il a bien vu selon la méthode : « Toutes les formations sont impermanentes », il n'y a aucune connaissance qui doive être guidée par un autre, et il n'y a rien de saisi parmi les choses vues en ayant conclu : « Ceci seul est la vérité ». Pour cette raison, il a transcendé les querelles de points de vue, et il ne voit aucune autre doctrine comme supérieure, hormis les fondements de l'attention (satipaṭṭhāna) et consorts. ၉၁၅. ဇာနာမီတိ ဂါထာယ သမ္ဗန္ဓော အတ္ထော စ – ဧဝံ တာဝ ပရမတ္ထဗြာဟ္မဏော န ဟိ သေဋ္ဌတော ပဿတိ ဓမ္မမညံ, အညေ ပန တိတ္ထိယာ ပရစိတ္တဉာဏာဒီဟိ ဇာနန္တာ ပဿန္တာပိ ‘‘ဇာနာမိ ပဿာမိ တထေဝ ဧတ’’န္တိ ဧဝံ ဝဒန္တာပိ စ ဒိဋ္ဌိယာ သုဒ္ဓိံ ပစ္စေန္တိ. ကသ္မာ? ယသ္မာ တေသု ဧကောပိ အဒ္ဒက္ခိ စေ အဒ္ဒသ စေပိ တေန ပရစိတ္တဉာဏာဒိနာ ယထာဘူတံ အတ္ထံ, ကိဉှိ တုမဿ တေန တဿ တေန ဒဿနေန ကိံ ကတံ, ကိံ ဒုက္ခပရိညာ သာဓိတာ, ဥဒါဟု သမုဒယပဟာနာဒီနံ [Pg.276] အညတရံ, ယတော သဗ္ဗထာပိ အတိက္ကမိတွာ အရိယမဂ္ဂံ တေ တိတ္ထိယာ အညေနေဝ ဝဒန္တိ သုဒ္ဓိံ, အတိက္ကမိတွာ ဝါ တေ တိတ္ထိယေ ဗုဒ္ဓါဒယော အညေနေဝ ဝဒန္တိ သုဒ္ဓိန္တိ. 915. Le lien et le sens du verset « Jānāmi » (Je sais) : alors que le brahmane au sens ultime ne voit aucune autre doctrine comme supérieure, d'autres membres d'écoles, bien que sachant et voyant par la connaissance de l'esprit d'autrui ou autre, et disant : « Je sais, je vois cela tel quel », croient en la pureté par le point de vue. Pourquoi ? Car si l'un d'eux voyait l'objet tel qu'il est par cette connaissance de l'esprit d'autrui ou autre, qu'aurait-il accompli par cette vision ? La pleine compréhension de la souffrance a-t-elle été réalisée, ou l'un des autres buts comme l'abandon de l'origine ? Puisque, ayant totalement évité le Noble Chemin, ces membres d'autres écoles parlent de pureté par un autre moyen ; ou bien, ayant dépassé ces membres d'autres écoles, les bouddhas et consorts parlent de pureté par un autre moyen. ၉၁၆. ပဿံ နရောတိ ဂါထာယ သမ္ဗန္ဓော အတ္ထော စ. ကိဉ္စ ဘိယျော? ယွာယံ ပရစိတ္တဉာဏာဒီဟိ အဒ္ဒက္ခိ, သော ပဿံ နရော ဒက္ခတိ နာမရူပံ, န တတော ပရံ ဒိသွာန ဝါ ဉဿတိ တာနိမေဝ နာမရူပါနိ နိစ္စတော သုခတော ဝါ န အညထာ. သော ဧဝံ ပဿန္တော ကာမံ ဗဟုံ ပဿတု အပ္ပကံ ဝါ နာမရူပံ နိစ္စတော သုခတော စ, အထဿ ဧဝရူပေန ဒဿနေန န ဟိ တေန သုဒ္ဓိံ ကုသလာ ဝဒန္တီတိ. 916. Le lien et le sens du verset « Passaṃ naro » (L'homme qui voit) : De plus, celui qui a vu par la connaissance de l'esprit d'autrui ou autre, cet homme, en voyant, voit la « nom-et-forme » (nāmarūpa) ; il ne verra ni ne connaîtra rien au-delà de cela, sinon ces mêmes nom-et-forme comme permanents ou agréables, et pas autrement. En voyant ainsi, qu'il voie beaucoup ou peu de nom-et-forme comme permanents et agréables, les sages ne disent pas qu'il y a de pureté par une telle vision. ၉၁၇. နိဝိဿဝါဒီတိ ဂါထာယ သမ္ဗန္ဓော အတ္ထော စ – တေန စ ဒဿနေန သုဒ္ဓိယာ အသတိယာပိ ယော ‘‘ဇာနာမိ ပဿာမိ တထေဝ ဧတ’’န္တိ ဧဝံ နိဝိဿဝါဒီ, ဧတံ ဝါ ဒဿနံ ပဋိစ္စ ဒိဋ္ဌိယာ သုဒ္ဓိံ ပစ္စေန္တော ‘‘ဣဒမေဝ သစ္စ’’န္တိ ဧဝံ နိဝိဿဝါဒီ, သော သုဗ္ဗိနယော န ဟောတိ တံ တထာ ပကပ္ပိတံ အဘိသင်္ခတံ ဒိဋ္ဌိံ ပုရေက္ခရာနော. သော ဟိ ယံ သတ္ထာရာဒိံ နိဿိတော, တတ္ထေဝ သုဘံ ဝဒါနော သုဒ္ဓိံ ဝဒေါ, ‘‘ပရိသုဒ္ဓဝါဒေါ ပရိသုဒ္ဓဒဿနော ဝါ အဟ’’န္တိ အတ္တာနံ မညမာနော တတ္ထ တထဒ္ဒသာ သော, တတ္ထ သကာယ ဒိဋ္ဌိယာ အဝိပရီတမေဝ သော အဒ္ဒသ. ယထာ သာ ဒိဋ္ဌိ ပဝတ္တတိ, တထေဝ နံ အဒ္ဒသ, န အညထာ ပဿိတုံ ဣစ္ဆတီတိ အဓိပ္ပာယော. 917. Le lien et le sens du verset « Nivissavādī » (Le dogmatique) : bien qu'il n'y ait pas de pureté par cette vision, celui qui est dogmatique en disant : « Je sais, je vois cela tel quel », ou qui, s'appuyant sur cette vision, croit en la pureté par le point de vue en disant : « Ceci seul est la vérité », n'est pas facile à discipliner, mettant en avant ce point de vue ainsi imaginé et construit. Car celui qui s'appuie sur un maître ou autre, y proclamant le beau et la pureté, se croyant lui-même : « Je suis de parole pure ou de vision pure », a vu cela ainsi ; il l'a vu sans aucune contradiction avec son propre point de vue. L'idée est qu'il l'a vu exactement comme ce point de vue se manifeste, ne souhaitant pas voir autrement. ၉၁၈. ဧဝံ ပကပ္ပိတံ ဒိဋ္ဌိံ ပုရေက္ခရာနေသု တိတ္ထိယေသု – န ဗြာဟ္မဏော ကပ္ပမုပေတိ သင်္ခါတိ ဂါထာ. တတ္ထ သင်္ခါတိ သင်္ခါယ, ဇာနိတွာတိ အတ္ထော. နပိ ဉာဏဗန္ဓူတိ သမာပတ္တိဉာဏာဒိနာ အကတတဏှာဒိဋ္ဌိဗန္ဓု. တတ္ထ ဝိဂ္ဂဟော – နာပိ အဿ ဉာဏေန ကတော ဗန္ဓု အတ္ထီတိ နပိ ဉာဏဗန္ဓု. သမ္မုတိယောတိ ဒိဋ္ဌိသမ္မုတိယော. ပုထုဇ္ဇာတိ ပုထုဇ္ဇနသမ္ဘဝါ. ဥဂ္ဂဟဏန္တိ မညေတိ ဥဂ္ဂဟဏန္တိ အညေ, အညေ တာ သမ္မုတိယော ဥဂ္ဂဏှန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. 918. Alors que les membres d'autres écoles mettent ainsi en avant des points de vue imaginés : « Le brahmane ne va pas vers des conceptions par le biais du discernement » est le verset. Là, « discernement » (saṅkhā) signifie « ayant discerné », « ayant connu ». « Ni lié par la connaissance » (ñāṇabandhu) signifie qu'il n'a pas de lien de soif ou de point de vue produit par la connaissance des accomplissements (samāpatti) ou autre. L'analyse est la suivante : « il n'a pas non plus de lien créé par la connaissance », d'où « ni lié par la connaissance ». « Conventions » (sammutiyo) désigne les conventions de points de vue. « Nées du commun » (puthujjā) signifie issues des personnes du commun (puthujjana). « Saisie » (uggahaṇa) : certains pensent qu'il s'agit de l'acte de saisir, d'autres disent que ce sont les autres qui saisissent ces conventions. ၉၁၉. ကိဉ္စ ဘိယျော – ဝိဿဇ္ဇ ဂန္ထာနီတိ ဂါထာ. တတ္ထ အနုဂ္ဂဟောတိ ဥဂ္ဂဟဏဝိရဟိတော, သောပိ နာဿ ဥဂ္ဂဟောတိ အနုဂ္ဂဟော, န ဝါ ဥဂ္ဂဏှာတီတိ အနုဂ္ဂဟော. 919. De plus : le verset « Vissajja ganthāni » (Ayant délié les nœuds). Là, « sans saisie » (anuggaho) signifie dépourvu de l'acte de saisir ; soit il n'a pas cette saisie, soit il ne saisit pas. ၉၂၀. ကိဉ္စ [Pg.277] ဘိယျော – သော ဧဝရူပေါ – ပုဗ္ဗာသဝေတိ ဂါထာ. တတ္ထ ပုဗ္ဗာသဝေတိ အတီတရူပါဒီနိ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပဇ္ဇမာနဓမ္မေ ကိလေသေ. နဝေတိ ပစ္စုပ္ပန္နရူပါဒီနိ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပဇ္ဇမာနဓမ္မေ. န ဆန္ဒဂူတိ ဆန္ဒာဒိဝသေန န ဂစ္ဆတိ. အနတ္တဂရဟီတိ ကတာကတဝသေန အတ္တာနံ အဂရဟန္တော. 920. De plus, un tel être : le verset « Pubbāsave » (Les impuretés passées). Là, « les impuretés passées » désigne les souillures (kilesa), phénomènes qui surgissent en relation avec les formes passées et autres. « Nouvelles » (nave) désigne les phénomènes surgissant en relation avec les formes présentes et autres. « Ne suit pas ses désirs » (na chandagū) signifie qu'il ne se laisse pas conduire par le désir et consorts. « Ne se blâmant pas lui-même » (anattagarahī) signifie qu'il ne se blâme pas lui-même en fonction de ce qui a été fait ou non. ၉၂၁. ဧဝံ အနတ္တဂရဟီ စ – သ သဗ္ဗဓမ္မေသူတိ ဂါထာ. တတ္ထ သဗ္ဗဓမ္မေသူတိ ဒွါသဋ္ဌိဒိဋ္ဌိဓမ္မေသု ‘‘ယံ ကိဉ္စိ ဒိဋ္ဌံ ဝါ’’တိ ဧဝံပဘေဒေသု. ပန္နဘာရောတိ ပတိတဘာရော. န ကပ္ပေတီတိ န ကပ္ပိယော, ဒုဝိဓမ္ပိ ကပ္ပံ န ကရောတီတိ အတ္ထော. နူပရတောတိ ပုထုဇ္ဇနကလျာဏကသေက္ခာ ဝိယ ဥပရတိသမင်္ဂီပိ န ဟောတိ. န ပတ္ထိယောတိ နိတ္တဏှော. တဏှာ ဟိ ပတ္ထိယတီတိ ပတ္ထိယာ, နာဿ ပတ္ထိယာတိ န ပတ္ထိယောတိ. သေသံ တတ္ထ တတ္ထ ပါကဋမေဝါတိ န ဝုတ္တံ. ဧဝံ အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ, ဒေသနာပရိယောသာနေ ပုရာဘေဒသုတ္တေ ဝုတ္တသဒိသော ဧဝါဘိသမယော အဟောသီတိ. 921. Étant ainsi sans se blâmant lui-même : le verset « Sa sabbadhammesu » (Lui, parmi tous les phénomènes). Là, « parmi tous les phénomènes » désigne les soixante-deux points de vue tels que « tout ce qui est vu », etc. « Le fardeau déposé » (pannabhāro) signifie que le fardeau est tombé. « Il ne conçoit pas » (na kappeti) signifie qu'il n'est pas sujet à la conception, c'est-à-dire qu'il ne pratique aucune des deux sortes de conception. « Non arrêté » (nūparato) signifie qu'il n'est pas non plus doté d'un arrêt comme l'homme du commun de bien ou l'apprenant (sekha). « Sans désir » (na patthiyo) signifie sans soif. Car la soif est ce qui est « désiré » (patthiyā), et il n'a pas de « désir ». Le reste est tout à fait clair par ailleurs, c'est pourquoi ce n'est pas mentionné. C'est ainsi qu'il acheva l'enseignement par le sommet de l'état d'arahant ; à la conclusion de l'enseignement, la réalisation fut identique à celle décrite dans le Purābheda Sutta. ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka-nikāya, သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ မဟာဗျူဟသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. le commentaire du Suttanipāta, l'explication du Mahābyūha Sutta est terminée. ၁၄. တုဝဋကသုတ္တဝဏ္ဏနာ 14. Explication du Tuvaṭaka Sutta ၉၂၂. ပုစ္ဆာမိ တန္တိ တုဝဋကသုတ္တံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဣဒမ္ပိ တသ္မိံယေဝ မဟာသမယေ ‘‘ကာ နု ခေါ အရဟတ္တပ္ပတ္တိယာ ပဋိပတ္တီ’’တိ ဥပ္ပန္နစိတ္တာနံ ဧကစ္စာနံ ဒေဝတာနံ တမတ္ထံ ပကာသေတုံ ပုရိမနယေနေဝ နိမ္မိတဗုဒ္ဓေန အတ္တာနံ ပုစ္ဆာပေတွာ ဝုတ္တံ. 922. « Je questionne », tel est le Tuvaṭakasutta. Quelle en est l'origine ? Ceci fut dit également lors de ce même Mahāsamaya pour éclaircir le sujet à certaines divinités chez qui était apparue la pensée : « Quelle est donc la pratique pour l'atteinte de l'état d'Arahant ? », le Bouddha créé par émanation s'étant fait questionner lui-même comme précédemment expliqué. တတ္ထ အာဒိဂါထာယ တာဝ ပုစ္ဆာမီတိ ဧတ္ထ အဒိဋ္ဌဇောတနာဒိဝသေန ပုစ္ဆာ ဝိဘဇိတာ. အာဒိစ္စဗန္ဓုန္တိ အာဒိစ္စဿ ဂေါတ္တဗန္ဓုံ. ဝိဝေကံ သန္တိပဒဉ္စာတိ ဝိဝေကဉ္စ သန္တိပဒဉ္စ. ကထံ ဒိသွာတိ ကေန ကာရဏေန ဒိသွာ, ကထံ ပဝတ္တဒဿနော ဟုတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. Dans la première stance, concernant « pucchāmi », la question est ici analysée selon l'élucidation de ce qui n'est pas vu, etc. « Ādiccabandhu » désigne le parent de la lignée du Soleil. « Vivekaṃ santipadañca » signifie le détachement et l'état de paix. « Kathaṃ disvā » signifie en voyant pour quelle raison ; le sens est : étant devenu quelqu'un qui voit comment les choses se déroulent. ၉၂၃. အထ ဘဂဝါ ယသ္မာ ယထာ ပဿန္တော ကိလေသေ ဥပရုန္ဓတိ, တထာ ပဝတ္တဒဿနော ဟုတွာ ပရိနိဗ္ဗာတိ, တသ္မာ တမတ္ထံ အာဝိကရောန္တော နာနပ္ပကာရေန [Pg.278] တံ ဒေဝပရိသံ ကိလေသပ္ပဟာနေ နိယောဇေန္တော ‘‘မူလံ ပပဉ္စသင်္ခါယာ’’တိ အာရဘိတွာ ပဉ္စ ဂါထာ အဘာသိ. 923. Alors, puisque le Bienheureux, en voyant ainsi, supprime les souillures, et qu'ayant une telle vision du processus il s'éteint totalement, c'est pourquoi, révélant ce point et incitant de diverses manières cette assemblée de divinités à l'abandon des souillures, il prononça cinq stances commençant par « mūlaṃ papañcasaṅkhāyā ». တတ္ထ အာဒိဂါထာယ တာဝ သင်္ခေပတ္ထော – ပပဉ္စာတိ သင်္ခါတတ္တာ ပပဉ္စာ ဧဝ ပပဉ္စသင်္ခါ. တဿာ အဝိဇ္ဇာဒယော ကိလေသာ မူလံ, တံ ပပဉ္စသင်္ခါယ မူလံ အသ္မီတိ ပဝတ္တမာနဉ္စ သဗ္ဗံ မန္တာယ ဥပရုန္ဓေ. ယာ ကာစိ အဇ္ဈတ္တံ တဏှာ ဥပဇ္ဇေယျုံ, တာသံ ဝိနယာ သဒါ သတော သိက္ခေ ဥပဋ္ဌိတဿတိ ဟုတွာ သိက္ခေယျာတိ. Dans la première stance, voici le sens abrégé : « papañcasaṅkhā » sont les proliférations mentales elles-mêmes, car elles sont ainsi désignées. La racine en est les souillures telles que l'ignorance ; il doit supprimer par la sagesse cette racine de la prolifération mentale et tout ce qui se manifeste comme « je suis ». Quelles que soient les soifs qui pourraient s'élever intérieurement, il doit s'entraîner à leur discipline, étant toujours attentif et ayant la présence d'esprit établie. ၉၂၄. ဧဝံ တာဝ ပဌမဂါထာယ ဧဝ တိသိက္ခာယုတ္တံ ဒေသနံ အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသေတွာ ပုန မာနပ္ပဟာနဝသေန ဒေသေတုံ ‘‘ယံ ကိဉ္စီ’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ယံ ကိဉ္စိ ဓမ္မမဘိဇညာ အဇ္ဈတ္တန္တိ ယံ ကိဉ္စိ ဥစ္စာကုလီနတာဒိကံ အတ္တနော ဂုဏံ ဇာနေယျ အထ ဝါပိ ဗဟိဒ္ဓါတိ အထ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါပိ အာစရိယုပဇ္ဈာယာနံ ဝါ ဂုဏံ ဇာနေယျ. န တေန ထာမံ ကုဗ္ဗေထာတိ တေန ဂုဏေန ထာမံ န ကရေယျ. 924. Ainsi, après avoir exposé par la première stance l'enseignement lié au triple entraînement avec pour sommet l'état d'Arahant, il prononça la stance commençant par « yaṃ kiñci » pour enseigner à nouveau par le biais de l'abandon de l'orgueil. Là, « yaṃ kiñci dhammamabhijaññā ajjhattaṃ » signifie qu'il pourrait connaître une quelconque qualité propre comme une haute naissance, etc. « atha vāpi bahiddhā » signifie ou bien à l'extérieur, il pourrait connaître la qualité de ses maîtres ou précepteurs. « Na tena thāmaṃ kubbethā » signifie qu'il ne doit pas s'enorgueillir de cette qualité. ၉၂၅. ဣဒါနိဿ အကရဏဝိဓိံ ဒဿေန္တော ‘‘သေယျော န တေနာ’’တိ ဂါထမာဟ. တဿတ္ထော – တေန စ မာနေန ‘‘သေယျောဟ’’န္တိ ဝါ ‘‘နီစောဟ’’န္တိ ဝါ ‘‘သရိက္ခောဟ’’န္တိ ဝါပိ န မညေယျ, တေဟိ စ ဥစ္စာကုလီနတာဒီဟိ ဂုဏေဟိ ဖုဋ္ဌော အနေကရူပေဟိ ‘‘အဟံ ဥစ္စာကုလာ ပဗ္ဗဇိတော’’တိအာဒိနာ နယေန အတ္တာနံ ဝိကပ္ပေန္တော န တိဋ္ဌေယျ. 925. Montrant maintenant la manière de ne pas agir ainsi, il prononça la stance « seyyo na tenā ». Son sens est : par cet orgueil, il ne doit pas penser « je suis meilleur », « je suis inférieur » ou « je suis égal ». Touché par ces qualités comme la haute naissance, il ne doit pas rester à se discriminer de diverses manières, comme en disant : « Je suis issu d'une famille noble et je suis entré en vie monastique », etc. ၉၂၆. ဧဝံ မာနပ္ပဟာနဝသေနပိ ဒေသေတွာ ဣဒါနိ သဗ္ဗကိလေသူပသမဝသေနပိ ဒေသေတုံ ‘‘အဇ္ဈတ္တမေဝါ’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ အဇ္ဈတ္တမေဝုပသမေတိ အတ္တနိ ဧဝ ရာဂါဒိသဗ္ဗကိလေသေ ဥပသမေယျ. န အညတော ဘိက္ခု သန္တိမေသေယျာတိ ဌပေတွာ စ သတိပဋ္ဌာနာဒီနိ အညေန ဥပါယေန သန္တိံ န ပရိယေသေယျ. ကုတော နိရတ္တာ ဝါတိ နိရတ္တာ ကုတော ဧဝ. 926. Ayant ainsi enseigné par l'abandon de l'orgueil, il prononça la stance « ajjhattamevā » pour enseigner maintenant par l'apaisement de toutes les souillures. Là, « ajjhattamevupasameti » signifie qu'il doit apaiser en lui-même toutes les souillures comme la passion, etc. « Na aññato bhikkhu santimeseyyā » signifie qu'en dehors des fondements de l'attention, etc., le moine ne doit pas chercher la paix par un autre moyen. « Kuto nirattā vā » signifie : d'où viendrait ce qui est rejeté ? ၉၂၇. ဣဒါနိ အဇ္ဈတ္တံ ဥပသန္တဿ ခီဏာသဝဿ တာဒိဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘မဇ္ဈေ ယထာ’’တိ ဂါထမာဟ. တဿတ္ထော – ယထာ မဟာသမုဒ္ဒဿ ဥပရိမဟေဋ္ဌိမဘာဂါနံ ဝေမဇ္ဈသင်္ခါတေ စတုယောဇနသဟဿပ္ပမာဏေ မဇ္ဈေ ပဗ္ဗတန္တရေ ဌိတဿ ဝါ မဇ္ဈေ သမုဒ္ဒဿ ဦမိ န ဇာယတိ, ဌိတောဝ သော ဟောတိ [Pg.279] အဝိကမ္ပမာနော, ဧဝံ အနေဇော ခီဏာသဝေါ လာဘာဒီသု ဌိတော အဿ အဝိကမ္ပမာနော, သော တာဒိသော ရာဂါဒိဥဿဒံ ဘိက္ခု န ကရေယျ ကုဟိဉ္စီတိ. 927. Montrant maintenant l'état immuable de celui qui est apaisé intérieurement et dont les influx sont épuisés, il prononça la stance « majjhe yathā ». Son sens est : tout comme au milieu du grand océan, dans l'intervalle entre les montagnes situé au milieu, mesurant quatre mille lieues entre les parties supérieure et inférieure, aucune vague ne s'élève et il reste immobile sans trembler, de même le khīṇāsavo, imperturbable, resterait inébranlable face au gain et aux autres conditions ; un tel moine ne doit nulle part manifester de surcroît de passion ou d'autres souillures. ၉၂၈. ဣဒါနိ ဧတံ အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသိတံ ဓမ္မဒေသနံ အဗ္ဘနုမောဒန္တော တဿ စ အရဟတ္တဿ အာဒိပဋိပဒံ ပုစ္ဆန္တော နိမ္မိတဗုဒ္ဓေါ ‘‘အကိတ္တယီ’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ အကိတ္တယီတိ အာစိက္ခိ. ဝိဝဋစက္ခူတိ ဝိဝဋေဟိ အနာဝရဏေဟိ ပဉ္စဟိ စက္ခူဟိ သမန္နာဂတော. သက္ခိဓမ္မန္တိ သယံ အဘိညာတံ အတ္တပစ္စက္ခံ ဓမ္မံ. ပရိဿယဝိနယန္တိ ပရိဿယဝိနယနံ. ပဋိပဒံ ဝဒေဟီတိ ဣဒါနိ ပဋိပတ္တိံ ဝဒေဟိ. ဘဒ္ဒန္တေတိ ‘‘ဘဒ္ဒံ တဝ အတ္ထူ’’တိ ဘဂဝန္တံ အာလပန္တော အာဟ. အထ ဝါ ဘဒ္ဒံ သုန္ဒရံ တဝ ပဋိပဒံ ဝဒေဟီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပါတိမောက္ခံ အထ ဝါပိ သမာဓိန္တိ တမေဝ ပဋိပဒံ ဘိန္ဒိတွာ ပုစ္ဆတိ. ပဋိပဒန္တိ ဧတေန ဝါ မဂ္ဂံ ပုစ္ဆတိ. ဣတရေဟိ သီလံ သမာဓိဉ္စ ပုစ္ဆတိ. 928. Maintenant, approuvant cet enseignement du Dhamma délivré avec pour sommet l'état d'Arahant, et interrogeant sur la pratique initiale pour cet état d'Arahant, le Bouddha créé prononça la stance « akittayī ». Là, « akittayī » signifie qu'il a déclaré. « Vivaṭacakkhū » signifie doté des cinq yeux ouverts et sans voile. « Sakkhidhammaṃ » signifie le Dhamma réalisé par soi-même, perçu directement. « Parissayavinayaṃ » signifie l'élimination des périls. « Paṭipadaṃ vadehī » signifie : énonce maintenant la pratique. « Bhaddante » est une interpellation du Bienheureux signifiant : « Que le bonheur soit sur toi ». Ou bien, cela signifie : énonce ta pratique bénéfique et excellente. « Pātimokkhaṃ atha vāpi samādhinti », il interroge en détaillant cette même pratique. Par « paṭipadaṃ », il interroge sur la voie. Par les autres termes, il interroge sur la vertu et la concentration. ၉၂၉-၃၀. အထဿ ဘဂဝါ ယသ္မာ ဣန္ဒြိယသံဝရော သီလဿ ရက္ခာ, ယသ္မာ ဝါ ဣမိနာ အနုက္ကမေန ဒေသိယမာနာ အယံ ဒေသနာ တာသံ ဒေဝတာနံ သပ္ပာယာ, တသ္မာ ဣန္ဒြိယသံဝရတော ပဘုတိ ပဋိပဒံ ဒဿေန္တော ‘‘စက္ခူဟီ’’တိအာဒိမာရဒ္ဓေါ. တတ္ထ စက္ခူဟိ နေဝ လောလဿာတိ အဒိဋ္ဌဒက္ခိတဗ္ဗာဒိဝသေန စက္ခူဟိ လောလော နေဝဿ. ဂါမကထာယ အာဝရယေ သောတန္တိ တိရစ္ဆာနကထာတော သောတံ အာဝရေယျ. ဖဿေနာတိ ရောဂဖဿေန. ဘဝဉ္စ နာဘိဇပ္ပေယျာတိ တဿ ဖဿဿ ဝိနောဒနတ္ထာယ ကာမဘဝါဒိဘဝဉ္စ န ပတ္ထေယျ. ဘေရဝေသု စ န သမ္ပဝေဓေယျာတိ တဿ ဖဿဿ ပစ္စယဘူတေသု သီဟဗျဂ္ဃာဒီသု ဘေရဝေသု စ န သမ္ပဝေဓေယျ, အဝသေသေသု ဝါ ဃာနိန္ဒြိယမနိန္ဒြိယဝိသယေသု နပ္ပဝေဓေယျ. ဧဝံ ပရိပူရော ဣန္ဒြိယသံဝရော ဝုတ္တော ဟောတိ. ပုရိမေဟိ ဝါ ဣန္ဒြိယသံဝရံ ဒဿေတွာ ဣမိနာ ‘‘အရညေ ဝသတာ ဘေရဝံ ဒိသွာ ဝါ သုတွာ ဝါ န ဝေဓိတဗ္ဗ’’န္တိ ဒဿေတိ. Ensuite, puisque la garde des facultés est la protection de la vertu, ou bien parce que cet enseignement donné dans cet ordre est approprié pour ces divinités, le Bienheureux commença par « cakkhūhi » pour montrer la pratique à partir de la garde des facultés. Là, « cakkhūhi neva lolassa » signifie qu'il ne doit pas être avide du regard, par exemple en cherchant à voir ce qui n'a pas été vu. « Gāmakathāya āvaraye sotaṃ » signifie qu'il doit fermer l'oreille aux discours futiles. « Phassena » signifie par le contact de la maladie. « Bhavañca nābhijappeyyā » signifie que pour dissiper ce contact, il ne doit pas désirer l'existence sensuelle ou d'autres formes d'existence. « Bheravesu ca na sampavedheyyā » signifie qu'il ne doit pas trembler devant les terreurs telles que les lions ou les tigres qui sont causes de ce contact, ou bien il ne doit pas trembler devant les autres objets des sens, du nez ou du mental. Ainsi est énoncée la perfection de la garde des facultés. Ou bien, ayant montré la garde des facultés par les termes précédents, il montre par celui-ci que « celui qui vit dans la forêt ne doit pas trembler en voyant ou en entendant quelque chose de terrifiant ». ၉၃၁. လဒ္ဓါ န သန္နိဓိံ ကယိရာတိ ဧတေသံ အန္နာဒီနံ ယံကိဉ္စိ ဓမ္မေန လဘိတွာ ‘‘အရညေ စ သေနာသနေ ဝသတာ သဒါ ဒုလ္လဘ’’န္တိ စိန္တေတွာ သန္နိဓိံ န ကရေယျ. 931. « Laddhā na sannidhiṃ kayirā » : ayant obtenu l'un de ces aliments ou autres choses de manière juste, il ne doit pas faire de provisions en pensant : « Pour celui qui vit dans la forêt et dans un ermitage, c'est toujours difficile à obtenir ». ၉၃၂. ဈာယီ [Pg.280] န ပါဒလောလဿာတိ ဈာနာဘိရတော စ န ပါဒလောလော အဿ. ဝိရမေ ကုက္ကုစ္စာ နပ္ပမဇ္ဇေယျာတိ ဟတ္ထကုက္ကုစ္စာဒိကုက္ကုစ္စံ ဝိနောဒေယျ. သက္ကစ္စကာရိတာယ စေတ္ထ နပ္ပမဇ္ဇေယျ. 932. « Jhāyī na pādalolassa » : celui qui se délecte de la méditation ne doit pas non plus avoir les pieds vagabonds. « Virame kukkuccā nappamajjeyyā » : il doit dissiper l'agitation des mains et autres formes de remords. Il ne doit pas être négligent dans la pratique consciencieuse. ၉၃၃. တန္ဒိံ မာယံ ဟဿံ ခိဍ္ဍန္တိ အာလသိယဉ္စ မာယဉ္စ ဟဿဉ္စ ကာယိကစေတသိကခိဍ္ဍဉ္စ. သဝိဘူသန္တိ သဒ္ဓိံ ဝိဘူသာယ. 933. « Tandiṃ māyaṃ hassaṃ khiḍḍaṃ » : la paresse, la tromperie, le rire et les jeux du corps et de l'esprit. « Savibhūsaṃ » signifie avec l'ornementation. ၉၃၄-၇. အာထဗ္ဗဏန္တိ အာထဗ္ဗဏိကမန္တပ္ပယောဂံ. သုပိနန္တိ သုပိနသတ္ထံ. လက္ခဏန္တိ မဏိလက္ခဏာဒိံ. နော ဝိဒဟေတိ နပ္ပယောဇေယျ. ဝိရုတန္တိ မိဂါဒီနံ ဝဿိတံ. ပေသုဏိယန္တိ ပေသုညံ. ကယဝိက္ကယေတိ ပဉ္စဟိ သဟဓမ္မိကေဟိ သဒ္ဓိံ ဝဉ္စနာဝသေန ဝါ ဥဒယပတ္ထနာဝသေန ဝါ န တိဋ္ဌေယျ. ဥပဝါဒံ ဘိက္ခု န ကရေယျာတိ ဥပဝါဒကရေ ကိလေသေ အနိဗ္ဗတ္တေန္တော အတ္တနိ ပရေဟိ သမဏဗြာဟ္မဏေဟိ ဥပဝါဒံ န ဇနေယျ. ဂါမေ စ နာဘိသဇ္ဇေယျာတိ ဂါမေ စ ဂိဟိသံသဂ္ဂါဒီဟိ နာဘိသဇ္ဇေယျ. လာဘကမျာ ဇနံ န လပယေယျာတိ လာဘကာမတာယ ဇနံ နာလပယေယျ. ပယုတ္တန္တိ စီဝရာဒီဟိ သမ္ပယုတ္တံ, တဒတ္ထံ ဝါ ပယောဇိတံ. 934-7. « Āthabbaṇanti » signifie l'application des mantras magiques (Atharva). « Supinanti » désigne la science des rêves. « Lakkhaṇanti » désigne l'interprétation des signes sur les gemmes et autres. « No vidaheti » signifie qu'il ne devrait pas les mettre en pratique. « Virutanti » désigne les cris des animaux tels que les cerfs. « Pesuṇiyanti » signifie la calomnie. « Kayavikkayeti » signifie qu'il ne doit pas s'engager dans le commerce avec les cinq types de coreligionnaires, que ce soit par tromperie ou par désir de profit. « Upavādaṃ bhikkhu na kareyyāti » signifie qu'en ne produisant pas en lui-même les souillures qui causent le blâme, le moine ne devrait pas susciter de blâme à son égard de la part d'autres ascètes ou brahmanes. « Gāme ca nābhisajjeyyāti » signifie qu'il ne devrait pas s'attacher au village par des fréquentations avec les laïcs. « Lābhakamyā janaṃ na lapayeyyāti » signifie qu'il ne devrait pas flatter les gens par désir de gain. « Payuttanti » signifie ce qui est associé aux robes et autres nécessités, ou ce qui est employé à cette fin. ၉၃၈-၉. မောသဝဇ္ဇေ န နီယေထာတိ မုသာဝါဒေ န နီယေထ. ဇီဝိတေနာတိ ဇီဝိကာယ. သုတွာ ရုသိတော ဗဟုံ ဝါစံ, သမဏာနံ ဝါ ပုထုဇနာနန္တိ ရုသိတော ဃဋ္ဋိတော ပရေဟိ တေသ သမဏာနံ ဝါ ခတ္တိယာဒိဘေဒါနံ ဝါ အညေသံ ပုထုဇနာနံ ဗဟုမ္ပိ အနိဋ္ဌဝါစံ သုတွာ. န ပဋိဝဇ္ဇာတိ န ပဋိဝဒေယျ. ကိံ ကာရဏံ? န ဟိ သန္တော ပဋိသေနိကရောန္တိ. 938-9. « Mosavajje na nīyethāti » signifie qu'il ne doit pas se laisser entraîner par le mensonge. « Jīvitenāti » pour assurer sa subsistance. « Sutvā rusito bahuṃ vācaṃ, samaṇānaṃ vā puthujanānanti » signifie qu'étant provoqué ou heurté par autrui, ayant entendu de nombreuses paroles déplaisantes de la part de ces ascètes ou de diverses classes de nobles ou d'autres gens ordinaires. « Na paṭivajjā » signifie qu'il ne doit pas répliquer. Pour quelle raison ? Car les personnes paisibles ne cherchent pas à se venger. ၉၄၀. ဧတဉ္စ ဓမ္မမညာယာတိ သဗ္ဗမေတံ ယထာဝုတ္တံ ဓမ္မံ ဉတွာ. ဝိစိနန္တိ ဝိစိနန္တော. သန္တီတိ နိဗ္ဗုတိံ ဉတွာတိ နိဗ္ဗုတိံ ရာဂါဒီနံ သန္တီတိ ဉတွာ. 940. « Etañca dhammamaññāyāti » signifie ayant compris tout ce Dhamma tel qu'il a été exposé. « Vicinanti » signifie en examinant. « Santīti nibbutiṃ ñatvāti » signifie ayant compris que la paix (Nibbāna) est l'extinction de la passion et des autres souillures. ၉၄၁. ကိံကာရဏာ နပ္ပမဇ္ဇေဣတိ စေ – အဘိဘူ ဟိ သောတိ ဂါထာ. တတ္ထ အဘိဘူတိ ရူပါဒီနံ အဘိဘဝိတာ. အနဘိဘူတောတိ တေဟိ အနဘိဘူတော. သက္ခိဓမ္မမနီတိဟမဒဿီတိ ပစ္စက္ခမေဝ အနီတိဟံ ဓမ္မမဒ္ဒက္ခိ. သဒါ နမဿမနုသိက္ခေတိ သဒါ နမဿန္တော တိဿော သိက္ခာယော သိက္ခေယျ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ပါကဋမေဝ. 941. Si l'on demande : « Pour quelle raison ne devrait-il pas être négligent ? », le verset répond : « Abhibhū hi soti ». Ici, « abhibhū » signifie celui qui surmonte les formes et autres objets sensoriels. « Anabhibhūtoti » signifie non surmonté par eux. « Sakkhidhammamanītihamadassī » signifie qu'il a vu le Dhamma par lui-même, et non par ouï-dire. « Sadā namassamanusikkheti » signifie qu'en rendant toujours hommage, il devrait s'exercer aux trois entraînements. Le reste est partout évident. ကေဝလံ [Pg.281] ပန ဧတ္ထ ‘‘စက္ခူဟိ နေဝ လောလော’’တိအာဒီဟိ ဣန္ဒြိယသံဝရော, ‘‘အန္နာနမထော ပါနာန’’န္တိအာဒီဟိ သန္နိဓိပဋိက္ခေပမုခေန ပစ္စယပဋိသေဝနသီလံ, မေထုနမောသဝဇ္ဇပေသုဏိယာဒီဟိ ပါတိမောက္ခသံဝရသီလံ, ‘‘အာထဗ္ဗဏံ သုပိနံ လက္ခဏ’’န္တိအာဒီဟိ အာဇီဝပါရိသုဒ္ဓိသီလံ, ‘‘ဈာယီ အဿာ’’တိ ဣမိနာ သမာဓိ, ‘‘ဝိစိနံ ဘိက္ခူ’’တိ ဣမိနာ ပညာ, ‘‘သဒါ သတော သိက္ခေ’’တိ ဣမိနာ ပုန သင်္ခေပတော တိဿောပိ သိက္ခာ, ‘‘အထ အာသနေသု သယနေသု, အပ္ပသဒ္ဒေသု ဘိက္ခု ဝိဟရေယျ, နိဒ္ဒံ န ဗဟုလီကရေယျာ’’တိအာဒီဟိ သီလသမာဓိပညာနံ ဥပကာရာပကာရသင်္ဂဏှနဝိနောဒနာနိ ဝုတ္တာနီတိ. ဧဝံ ဘဂဝါ နိမ္မိတဿ ပရိပုဏ္ဏပဋိပဒံ ဝတွာ အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ, ဒေသနာပရိယောသာနေ ပုရာဘေဒသုတ္တေ ဝုတ္တသဒိသောယေဝါဘိသမယော အဟောသီတိ. En résumé, ici : par les termes « ne pas être instable des yeux », etc., on entend la maîtrise des facultés sensorielles ; par « concernant la nourriture et la boisson », etc., on entend la vertu relative à l'usage des nécessités par le biais du rejet de l'accumulation ; par « l'abstention de l'activité sexuelle, du mensonge, de la calomnie », etc., on entend la vertu de la maîtrise du Pātimokkha ; par « les pratiques magiques, les rêves, les signes », etc., on entend la vertu de la pureté des moyens d'existence. Par « qu'il soit méditatif », on désigne la concentration (samādhi) ; par « le moine examinant », on désigne la sagesse (paññā). Par « qu'il s'exerce en étant toujours attentif », les trois entraînements sont à nouveau mentionnés de manière concise. Par les passages « alors dans les sièges et les lits, que le moine demeure dans des lieux peu bruyants, qu'il ne dorme pas excessivement », etc., sont mentionnés les soutiens et les remèdes aux obstacles pour la vertu, la concentration et la sagesse. Ainsi, le Bienheureux, ayant exposé la pratique complète pour le moine créé par miracle, a conclu l'enseignement par le sommet de l'état d'Arahant. À la fin de l'enseignement, la réalisation fut identique à celle décrite dans le Purābheda Sutta. ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddakanikāya. သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ တုဝဋကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Tuvaṭaka Sutta dans le commentaire du Suttanipāta est terminé. ၁၅. အတ္တဒဏ္ဍသုတ္တဝဏ္ဏနာ 15. Commentaire du Attadaṇḍa Sutta ၉၄၂. အတ္တဒဏ္ဍာ ဘယံ ဇာတန္တိ အတ္တဒဏ္ဍသုတ္တံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ယော သော သမ္မာပရိဗ္ဗာဇနီယသုတ္တဿ ဥပ္ပတ္တိယံ ဝုစ္စမာနာယ သာကိယကောလိယာနံ ဥဒကံ ပဋိစ္စ ကလဟော ဝဏ္ဏိတော, တံ ဉတွာ ဘဂဝါ ‘‘ဉာတကာ ကလဟံ ကရောန္တိ, ဟန္ဒ နေ ဝါရေဿာမီ’’တိ ဒွိန္နံ သေနာနံ မဇ္ဈေ ဌတွာ ဣမံ သုတ္တမဘာသိ. 942. « Attadaṇḍā bhayaṃ jātaṃ » est le Attadaṇḍa Sutta. Quelle en est l'origine ? Comme cela a été décrit dans l'origine du Sammāparibbājanīya Sutta, un conflit s'était élevé entre les Sakyas et les Koliyas à propos de l'eau. L'ayant appris, le Bienheureux se dit : « Mes parents se querellent, allons, je vais les en empêcher. » Se tenant entre les deux armées, il prononça ce sutta. တတ္ထ ပဌမဂါထာယတ္ထော – ယံ လောကဿ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကံ ဝါ သမ္ပရာယိကံ ဝါ ဘယံ ဇာတံ, တံ သဗ္ဗံ အတ္တဒဏ္ဍာ ဘယံ ဇာတံ အတ္တနော ဒုစ္စရိတကာရဏာ ဇာတံ, ဧဝံ သန္တေပိ ဇနံ ပဿထ မေဓဂံ, ဣမံ သာကိယာဒိဇနံ ပဿထ အညမညံ မေဓဂံ ဟိံသကံ ဗာဓကန္တိ. ဧဝံ တံ ပဋိဝိရုဒ္ဓံ ဝိပ္ပဋိပန္နံ ဇနံ ပရိဘာသိတွာ အတ္တနော သမ္မာပဋိပတ္တိဒဿနေန တဿ သံဝေဂံ ဇနေတုံ အာဟ [Pg.282] ‘‘သံဝေဂံ ကိတ္တယိဿာမိ, ယထာ သံဝိဇိတံ မယာ’’တိ, ပုဗ္ဗေ ဗောဓိသတ္တေနေဝ သတာတိ အဓိပ္ပာယော. Ici, le sens du premier verset est : toute peur qui surgit pour le monde, que ce soit dans cette vie ou dans la suivante, « attadaṇḍā bhayaṃ jātaṃ », naît de l'usage personnel du bâton (violence), c'est-à-dire à cause de sa propre mauvaise conduite. « Janaṃ passatha medhagaṃ » : voyez les gens, ces Sakyas et les autres, dans un conflit mutuel, se blessant et se nuisant les uns aux autres. Ainsi, après avoir réprimandé ces gens qui agissaient de manière opposée et erronée, il dit, afin de susciter en eux l'urgence spirituelle (saṃvega) en montrant sa propre pratique correcte : « Saṃvegaṃ kittayissāmi, yathā saṃvijitaṃ mayā » : « Je vais proclamer l'urgence spirituelle, telle qu'elle a été ressentie par moi ». L'intention est : telle qu'elle fut perçue autrefois par le Bodhisatta lui-même. ၉၄၃. ဣဒါနိ ယထာနေန သံဝိဇိတံ, တံ ပကာရံ ဒဿေန္တော ‘‘ဖန္ဒမာန’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဖန္ဒမာနန္တိ တဏှာဒီဟိ ကမ္ပမာနံ. အပ္ပောဒကေတိ အပ္ပဥဒကေ. အညမညေဟိ ဗျာရုဒ္ဓေ ဒိသွာတိ နာနာသတ္တေ စ အညမညေဟိ သဒ္ဓိံ ဝိရုဒ္ဓေ ဒိသွာ. မံ ဘယမာဝိသီတိ မံ ဘယံ ပဝိဋ္ဌံ. 943. À présent, montrant la manière dont cette urgence a été ressentie, il dit : « Phandamānaṃ », etc. Ici, « phandamānaṃ » signifie tremblant sous l'influence de la soif (taṇhā) et des autres souillures. « Appodaketi » signifie dans peu d'eau. « Aññamaññehi byāruddhe disvāti » signifie ayant vu les divers êtres en conflit les uns avec les autres. « Maṃ bhayamāvisīti » signifie que la peur est entrée en moi. ၉၄၄. သမန္တမသာရော လောကောတိ နိရယံ အာဒိံ ကတွာ သမန္တတော လောကော အသာရော နိစ္စသာရာဒိရဟိတော. ဒိသာ သဗ္ဗာ သမေရိတာတိ သဗ္ဗာ ဒိသာ အနိစ္စတာယ ကမ္ပိတာ. ဣစ္ဆံ ဘဝနမတ္တနောတိ အတ္တနော တာဏံ ဣစ္ဆန္တော. နာဒ္ဒသာသိံ အနောသိတန္တိ ကိဉ္စိ ဌာနံ ဇရာဒီဟိ အနဇ္ဈာဝုတ္ထံ နာဒ္ဒက္ခိံ. 944. « Samantamasāro lokoti » signifie que, depuis les enfers et partout ailleurs, le monde est sans substance, dénué de substance permanente. « Disā sabbā sameritāti » signifie que toutes les directions sont ébranlées par l'impermanence. « Icchaṃ bhavanamattanoti » signifie désirant sa propre protection. « Nāddasāsiṃ anositanti » signifie qu'il n'a vu aucun lieu qui ne soit envahi par la vieillesse et la mort. ၉၄၅. ဩသာနေတွေဝ ဗျာရုဒ္ဓေ, ဒိသွာ မေ အရတီ အဟူတိ ယောဗ္ဗညာဒီနံ ဩသာနေ ဧဝ အန္တဂမကေ ဧဝ ဝိနာသကေ ဧဝ ဇရာဒီဟိ ဗျာရုဒ္ဓေ အာဟတစိတ္တေ သတ္တေ ဒိသွာ အရတိ မေ အဟောသိ. အထေတ္ထ သလ္လန္တိ အထ ဧတေသု သတ္တေသု ရာဂါဒိသလ္လံ. ဟဒယနိဿိတန္တိ စိတ္တနိဿိတံ. 945. « Osānetveva byāruddhe, disvā me aratī ahūti » signifie qu'en voyant les êtres dont l'esprit est frappé par le conflit au moment même de la fin, du terme, de la destruction de la jeunesse et autres états, c'est-à-dire par la vieillesse et la mort, un mécontentement s'est produit en moi. « Athettha sallanti » : alors, parmi ces êtres, le dard de la passion et des autres souillures. « Hadayanissitanti » signifie résidant dans le cœur. ၉၄၆. ‘‘ကထံအာနုဘာဝံ သလ္လ’’န္တိ စေ – ယေန သလ္လေန ဩတိဏ္ဏောတိ ဂါထာ. တတ္ထ ဒိသာ သဗ္ဗာ ဝိဓာဝတီတိ သဗ္ဗာ ဒုစ္စရိတဒိသာပိ ပုရတ္ထိမာဒိဒိသာဝိဒိသာပိ ဓာဝတိ. တမေဝ သလ္လမဗ္ဗုယှ, န ဓာဝတိ န သီဒတီတိ တမေဝ သလ္လံ ဥဒ္ဓရိတွာ တာ စ ဒိသာ န ဓာဝတိ, စတုရောဃေ စ န သီဒတီတိ. 946. Si l'on demande : « Quel est le pouvoir de ce dard ? », le verset répond : « Yena sallena otiṇṇo ». Ici, « disā sabbā vidhāvatīti » signifie qu'il court vers toutes les directions de la mauvaise conduite, ainsi que vers les points cardinaux et intermédiaires. « Tameva sallamabbuyha, na dhāvati na sīdatīti » signifie qu'ayant arraché ce dard, il ne court plus vers ces directions et ne sombre pas dans les quatre torrents. ၉၄၇. ဧဝံမဟာနုဘာဝေန သလ္လေန ဩတိဏ္ဏေသွပိ စ သတ္တေသု – တတ္ထ သိက္ခာနုဂီယန္တိ, ယာနိ လောကေ ဂဓိတာနီတိ ဂါထာ. တဿတ္ထော – ယေ လောကေ ပဉ္စ ကာမဂုဏာ ပဋိလာဘာယ ဂိဇ္ဈန္တီတိ ကတွာ ‘‘ဂဓိတာနီ’’တိ ဝုစ္စန္တိ, စိရကာလာသေဝိတတ္တာ ဝါ ‘‘ဂဓိတာနီ’’တိ ဝုစ္စန္တိ, တတ္ထ တံ နိမိတ္တံ ဟတ္ထိသိက္ခာဒိကာ အနေကာ သိက္ခာ ကထီယန္တိ ဥဂ္ဂယှန္တိ ဝါ. ပဿထ ယာဝ ပမတ္တော ဝါယံ လောကော, ယတော ပဏ္ဍိတော ကုလပုတ္တော တေသု ဝါ ဂဓိတေသု တာသု ဝါ သိက္ခာသု အဓိမုတ္တော န သိယာ, အညဒတ္ထု အနိစ္စာဒိဒဿနေန နိဗ္ဗိဇ္ဈ သဗ္ဗသော ကာမေ အတ္တနော နိဗ္ဗာနမေဝ သိက္ခေတိ. 947. Même parmi les êtres transpercés par ce dard au si grand pouvoir — « tattha sikkhānugīyanti, yāni loke gadhitānīti ». Son sens est : ce que l'on appelle « gadhitāni » (attachements) dans le monde, ce sont les cinq sortes de plaisirs sensuels parce qu'on les convoite pour les obtenir, ou parce qu'on s'y est adonné pendant longtemps. À ce sujet, à cause de cela, de nombreux entraînements tels que l'équitation d'éléphant sont enseignés ou appris. Voyez comme ce monde est négligent ! C'est pourquoi le fils de famille sage ne devrait pas s'attacher à ces plaisirs ou à ces entraînements mondains ; au contraire, en se lassant d'eux par la vision de l'impermanence et d'autres réalités, il s'exerce, en abandonnant totalement les désirs sensuels, pour son propre Nibbāna. ၉၄၈. ဣဒါနိ [Pg.283] ယထာ နိဗ္ဗာနာယ သိက္ခိတဗ္ဗံ, တံ ဒဿေန္တော ‘‘သစ္စော သိယာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သစ္စောတိ ဝါစာသစ္စေန ဉာဏသစ္စေန မဂ္ဂသစ္စေန စ သမန္နာဂတော. ရိတ္တပေသုဏောတိ ပဟီနပေသုဏော. ဝေဝိစ္ဆန္တိ မစ္ဆရိယံ. 948. À présent, montrant comment s'entraîner pour le Nibbāna, il a prononcé le verset commençant par « qu'il soit véridique ». Là, « véridique » (sacco) signifie doté de la vérité de parole, de la vérité de connaissance et de la vérité du chemin. « Exempt de calomnie » (rittapesuṇo) signifie ayant abandonné la calomnie. « Veviccha » désigne l'avarice (macchariya). ၉၄၉. နိဒ္ဒံ တန္ဒိံ သဟေ ထီနန္တိ ပစလာယိကဉ္စ ကာယာလသိယဉ္စ စိတ္တာလသိယဉ္စာတိ ဣမေ တယော ဓမ္မေ အဘိဘဝေယျ. နိဗ္ဗာနမနသောတိ နိဗ္ဗာနနိန္နစိတ္တော. 949. « Qu'il surmonte le sommeil, la torpeur » : il devrait vaincre ces trois états, à savoir la somnolence, la paresse corporelle et la paresse mentale. « L'esprit tourné vers le Nibbāna » (nibbānamanaso) signifie l'esprit incliné vers le Nibbāna. ၉၅၀-၅၁. သာဟသာတိ ရတ္တဿ ရာဂစရိယာဒိဘေဒါ သာဟသကရဏာ. ပုရာဏံ နာဘိနန္ဒေယျာတိ အတီတရူပါဒိံ နာဘိနန္ဒေယျ. နဝေတိ ပစ္စုပ္ပန္နေ. ဟိယျမာနေတိ ဝိနဿမာနေ. အာကာသံ န သိတော သိယာတိ တဏှာနိဿိတော န ဘဝေယျ. တဏှာ ဟိ ရူပါဒီနံ အာကာသနတော ‘‘အာကာသော’’တိ ဝုစ္စတိ. 950-51. « Actes de violence » (sāhasā) : actes violents de celui qui est passionné, selon les distinctions de conduite passionnée, etc. « Il ne devrait pas se réjouir du passé » (purāṇaṃ nābhinandeyyā) : il ne devrait pas se réjouir des formes passées, etc. « Du nouveau » (nave) : dans le présent. « Quand il disparaît » (hiyyamāne) : quand il périt. « Il ne devrait pas être attaché à l'espace » (ākāsaṃ na sito siyā) : il ne devrait pas être dépendant de la soif (taṇhā). Car la soif pour les formes, etc., est appelée « espace » (ākāso) en raison de sa nature spatiale. ၉၅၂. ‘‘ကိံကာရဏာ အာကာသံ န သိတော သိယာ’’တိ စေ – ‘‘ဂေဓံ ဗြူမီ’’တိ ဂါထာ. တဿတ္ထော – အဟဉှိ ဣမံ အာကာသသင်္ခါတံ တဏှံ ရူပါဒီသု ဂိဇ္ဈနတော ဂေဓံ ဗြူမိ ‘‘ဂေဓော’’တိ ဝဒါမိ. ကိဉ္စ ဘိယျော – အဝဟနနဋ္ဌေန ‘‘ဩဃော’’တိ စ အာဇဝနဋ္ဌေန ‘‘အာဇဝ’’န္တိ စ ‘‘ဣဒံ မယှံ, ဣဒံ မယှ’’န္တိ ဇပ္ပကာရဏတော ‘‘ဇပ္ပန’’န္တိ စ ဒုမ္မုဉ္စနဋ္ဌေန ‘‘အာရမ္မဏ’’န္တိ စ ကမ္ပကရဏေန ‘‘ပကမ္ပန’’န္တိ စ ဗြူမိ, ဧသာ စ လောကဿ ပလိဗောဓဋ္ဌေန ဒုရတိက္ကမနီယဋ္ဌေန စ ကာမပင်္ကော ဒုရစ္စယောတိ. ‘‘အာကာသံ န သိတော သိယာ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တေ ဝါ ‘‘ကိမေတံ အာကာသ’’န္တိ စေ? ဂေဓံ ဗြူမီတိ. ဧဝမ္ပိ တဿာ ဂါထာယ သမ္ဗန္ဓော ဝေဒိတဗ္ဗော. တတ္ထ ပဒယောဇနာ – အာကာသန္တိ ဂေဓံ ဗြူမီတိ. တထာ ယွာယံ မဟောဃောတိ ဝုစ္စတိ. တံ ဗြူမိ, အာဇဝံ ဗြူမိ, ဇပ္ပနံ ဗြူမိ, ပကမ္ပနံ ဗြူမိ, ယွာယံ သဒေဝကေ လောကေ ကာမပင်္ကော ဒုရစ္စယော, တံ ဗြူမီတိ. 952. Si l'on demande : « Pour quelle raison ne devrait-il pas être attaché à l'espace ? », il y a le verset : « Je l'appelle convoitise ». Son sens est : J'appelle cette soif, désignée comme « espace », « convoitise » (gedha) à cause de l'avidité pour les formes, etc. De plus, je l'appelle « inondation » (ogha) par son sens de submersion, « impulsion » (ājava) par son sens de précipitation, « murmure » (jappana) car elle est la cause du murmure « ceci est à moi, ceci est à moi », « support » (ārammaṇa) par son sens de difficulté à lâcher prise, et « tremblement » (pakampana) parce qu'elle provoque le tremblement. Et cette soif est appelée « la boue des plaisirs sensuels difficile à franchir » à cause de son rôle d'obstacle pour le monde et de la difficulté à la surmonter. Ou bien, si l'on demande : « Qu'est-ce que cet espace ? » après avoir dit « Il ne devrait pas être attaché à l'espace », la réponse est : « Je l'appelle convoitise ». C'est ainsi qu'il faut comprendre le lien de ce verset. Dans la construction des mots : « Je déclare que l'espace est la convoitise ». De même : « ce qui est appelé la grande inondation », « je l'appelle ainsi », « je l'appelle impulsion », « je l'appelle murmure », « je l'appelle tremblement », « ce qui est la boue des plaisirs sensuels difficile à franchir dans le monde avec ses devas, je l'appelle ainsi ». ၉၅၃. ဧဝမေတံ ဂေဓာဒိပရိယာယံ အာကာသံ အနိဿိတော – သစ္စာ အဝေါက္ကမ္မာတိ ဂါထာ. တဿတ္ထော – ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တာ တိဝိဓာပိ သစ္စာ အဝေါက္ကမ္မ မောနေယျပ္ပတ္တိယာ မုနီတိ သင်္ချံ ဂတော နိဗ္ဗာနတ္ထလေ တိဋ္ဌတိ ဗြာဟ္မဏော, သ ဝေ ဧဝရူပေါ သဗ္ဗာနိ အာယတနာနိ နိဿဇ္ဇိတွာ ‘‘သန္တော’’တိ ဝုစ္စတီတိ. 953. Ainsi, n'étant pas attaché à cet espace aux synonymes de convoitise, etc., il y a le verset « sans s'écarter des vérités ». Son sens est : sans s'écarter des trois types de vérités mentionnées précédemment, par l'atteinte de la sagesse (moneyya), le brahmane parvient à la désignation de sage (muni) et se tient sur le sol du Nibbāna. On dit d'un tel homme qu'il est « apaisé » (santo) après avoir abandonné toutes les bases des sens. ၉၅၄. ကိဉ္စ [Pg.284] ဘိယျော – သ ဝေ ဝိဒွါတိ ဂါထာ. တတ္ထ ဉတွာ ဓမ္မန္တိ အနိစ္စာဒိနယေန သင်္ခတဓမ္မံ ဉတွာ. သမ္မာ သော လောကေ ဣရိယာနောတိ အသမ္မာဣရိယနကရာနံ ကိလေသာနံ ပဟာနာ သမ္မာ သော လောကေ ဣရိယမာနော. 954. De plus : « celui qui est certes savant », etc. Là, « ayant connu le dhamma » signifie ayant connu le dhamma conditionné selon la méthode de l'impermanence, etc. « Se comportant correctement dans le monde » (sammā so loke iriyāno) : se comportant correctement dans le monde grâce à l'abandon des souillures (kilesa) qui causent un comportement incorrect. ၉၅၅. ဧဝံ အပိဟေန္တော စ – ယောဓ ကာမေတိ ဂါထာ. တတ္ထ သင်္ဂန္တိ သတ္တဝိဓံ သင်္ဂဉ္စ ယော အစ္စတရိ နာဇ္ဈေတီတိ နာဘိဇ္ဈာယတိ. 955. Et ainsi, ne convoitant pas : « celui qui ici les désirs », etc. Là, « l'attachement » (saṅga) désigne les sept types d'attachement ; celui qui les a traversés « n'aspire pas » (nājjhetī), c'est-à-dire qu'il n'exerce pas de convoitise. ၉၅၆. တသ္မာ တုမှေသုပိ ယော ဧဝရူပေါ ဟောတုမိစ္ဆတိ, တံ ဝဒါမိ – ယံ ပုဗ္ဗေတိ ဂါထာ. တတ္ထ ယံ ပုဗ္ဗေတိ အတီတေ သင်္ခါရေ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပဇ္ဇနဓမ္မံ ကိလေသဇာတံ အတီတကမ္မဉ္စ. ပစ္ဆာ တေ မာဟု ကိဉ္စနန္တိ အနာဂတေပိ သင်္ခါရေ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပဇ္ဇနဓမ္မံ ရာဂါဒိကိဉ္စနံ မာဟု. မဇ္ဈေ စေ နော ဂဟေဿသီတိ ပစ္စုပ္ပန္နေ ရူပါဒိဓမ္မေပိ န ဂဟေဿသိ စေ. 956. Par conséquent, à celui d'entre vous qui souhaite être ainsi, je dis : « ce qui était autrefois », etc. Là, « ce qui était autrefois » (yaṃ pubbe) désigne les souillures produites à l'égard des formations passées et le kamma passé. « Qu'il n'y ait rien pour toi après » (pacchā te māhu kiñcanaṃ) : qu'il n'y ait rien (kiñcana) tel que la passion, etc., produit à l'égard des formations futures. « Si tu ne saisis pas au milieu » (majjhe ce no gahessasī) : si tu ne saisis pas non plus les phénomènes présents tels que les formes, etc. ၉၅၇. ဧဝံ ‘‘ဥပသန္တော စရိဿသီ’’တိ အရဟတ္တပ္ပတ္တိံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အရဟတော ထုတိဝသေန ဣတော ပရာ ဂါထာယော အဘာသိ. တတ္ထ သဗ္ဗသောတိ ဂါထာယ မမာယိတန္တိ မမတ္တကရဏံ, ‘‘မမ ဣဒ’’န္တိ ဂဟိတံ ဝါ ဝတ္ထု. အသတာ စ န သောစတီတိ အဝိဇ္ဇမာနကာရဏာ အသန္တကာရဏာ န သောစတိ. န ဇီယတီတိ ဇာနိမ္ပိ န ဂစ္ဆတိ. 957. Ayant ainsi montré l'obtention de l'état d'Arahant par les mots « tu marcheras apaisé », il a prononcé les versets suivants en guise de louange pour l'Arahant. Là, dans le verset commençant par « de toutes manières » (sabbasoti), « ce qui est considéré comme sien » (mamāyitaṃ) signifie l'acte de s'approprier, ou l'objet saisi comme « ceci est à moi ». « Il ne s'afflige pas de ce qui n'est pas » (asatā ca na socatī) : il ne s'afflige pas en raison de ce qui est absent ou inexistant. « Il ne décline pas » (na jīyatī) : il ne subit pas de perte non plus. ၉၅၈-၉. ကိဉ္စ ဘိယျော – ယဿ နတ္ထီတိ ဂါထာ. တတ္ထ ကိဉ္စနန္တိ ကိဉ္စိ ရူပါဒိဓမ္မဇာတံ. ကိဉ္စ ဘိယျော – အနိဋ္ဌုရီတိ ဂါထာ. တတ္ထ အနိဋ္ဌုရီတိ အနိဿုကီ. ‘‘အနိဒ္ဓုရီ’’တိပိ ကေစိ ပဌန္တိ. သဗ္ဗဓီ သမောတိ သဗ္ဗတ္ထ သမော, ဥပေက္ခကောတိ အဓိပ္ပာယော. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ယော သော ‘‘နတ္ထိ မေ’’တိ န သောစတိ, တမဟံ အဝိကမ္ပိနံ ပုဂ္ဂလံ ပုဋ္ဌော သမာနော အနိဋ္ဌုရီ အနနုဂိဒ္ဓေါ အနေဇော သဗ္ဗဓိ သမောတိ ဣမံ တသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ စတုဗ္ဗိဓမာနိသံသံ ဗြူမီတိ. 958-9. De plus : « celui pour qui il n'y a pas », etc. Là, « rien » (kiñcanaṃ) désigne toute chose telle que la forme, etc. De plus : « sans dureté » (aniṭṭhurī), etc. Là, « sans dureté » signifie sans envie. Certains lisent aussi « aniddhurī ». « Égal partout » (sabbadhī samo) : égal en tout lieu, le sens est celui de l'équanimité. Qu'est-ce qui est dit ? Celui qui ne s'afflige pas en se disant « ce n'est pas à moi », lorsqu'on m'interroge sur cette personne inébranlable, je dis qu'elle possède ces quatre avantages : sans dureté, sans convoitise, sans agitation et égale partout. ၉၆၀. ကိဉ္စ ဘိယျော – အနေဇဿာတိ ဂါထာ. တတ္ထ နိသင်္ခတီတိ ပုညာဘိသင်္ခါရာဒီသု ယော ကောစိ သင်္ခါရော. သော ဟိ ယသ္မာ နိသင်္ခရိယတိ နိသင်္ခရောတိ ဝါ, တသ္မာ ‘‘နိသင်္ခတီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဝိယာရမ္ဘာတိ ဝိဝိဓာ ပုညာဘိသင်္ခါရာဒိကာ [Pg.285] အာရမ္ဘာ. ခေမံ ပဿတိ သဗ္ဗဓီတိ သဗ္ဗတ္ထ အဘယမေဝ ပဿတိ. 960. De plus : « de celui qui est sans agitation » (anejas-sāti), etc. Là, « il ne construit pas » (nisaṅkhatī) se réfère à n'importe quelle formation, telle que les formations de mérite, etc. Car puisqu'elle n'est pas construite ou qu'il ne construit pas, on dit qu'« il ne construit pas ». « Entreprises » (viyārambhā) : diverses entreprises telles que les formations de mérite, etc. « Il voit la sécurité partout » : il ne voit que l'absence de peur en tout lieu. ၉၆၁. ဧဝံ ပဿန္တော န သမေသူတိ ဂါထာ. တတ္ထ န ဝဒတေတိ ‘‘သဒိသောဟမသ္မီ’’တိအာဒိနာ မာနဝသေန သမေသုပိ အတ္တာနံ န ဝဒတိ ဩမေသုပိ ဥဿေသုပိ. နာဒေတိ န နိရဿတီတိ ရူပါဒီသု ကဉ္စိ ဓမ္မံ န ဂဏှာတိ; န နိဿဇ္ဇတိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ပါကဋမေဝ. ဧဝံ အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ, ဒေသနာပရိယောသာနေ ပဉ္စသတာ သာကိယကုမာရာ စ ကောလိယကုမာရာ စ ဧဟိဘိက္ခုပဗ္ဗဇ္ဇာယ ပဗ္ဗဇိတာ, တေ ဂဟေတွာ ဘဂဝါ မဟာဝနံ ပါဝိသီတိ. 961. Voyant ainsi, « pas parmi les égaux », etc. Là, « il ne parle pas » (na vadate) signifie qu'il ne parle pas de lui-même par orgueil comme « je suis leur égal », ni parmi les inférieurs, ni parmi les supérieurs. « Il ne prend ni ne rejette » (nādeti na nirassatī) : il ne saisit aucun phénomène parmi les formes, etc. ; il ne s'en débarrasse pas non plus. Le reste est clair partout. C'est ainsi qu'il a terminé l'enseignement avec le sommet de l'état d'Arahant. À la fin de l'enseignement, cinq cents princes Sakyens et princes Koliyens furent ordonnés par l'ordination « Viens, bhikkhu » ; les ayant emmenés, le Bienheureux entra dans la Grande Forêt (Mahāvana). ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ Dans la Paramatthajotikā, commentaire du Khuddaka. သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ အတ္တဒဏ္ဍသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fin de l'explication de l'Attadaṇḍasutta dans le commentaire du Suttanipāta. ၁၆. သာရိပုတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ 16. Explication du Sāriputtasutta. ၉၆၂. န မေ ဒိဋ္ဌောတိ သာရိပုတ္တသုတ္တံ, ‘‘ထေရပဉှသုတ္တ’’န္တိပိ ဝုစ္စတိ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဣမဿ သုတ္တဿ ဥပ္ပတ္တိ – ရာဇဂဟကဿ သေဋ္ဌိဿ စန္ဒနဃဋိကာယ ပဋိလာဘံ အာဒိံ ကတွာ တာယ စန္ဒနဃဋိကာယ ကတဿ ပတ္တဿ အာကာသေ ဥဿာပနံ အာယသ္မတော ပိဏ္ဍောလဘာရဒွါဇဿ ဣဒ္ဓိယာ ပတ္တဂ္ဂဟဏံ, တသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ သာဝကာနံ ဣဒ္ဓိပဋိက္ခေပေါ, တိတ္ထိယာနံ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ ပါဋိဟာရိယံ ကတ္တုကာမတာ, ပါဋိဟာရိယကရဏံ, ဘဂဝတော သာဝတ္ထိဂမနံ, တိတ္ထိယာနုဗန္ဓနံ, သာဝတ္ထိယံ ပသေနဒိနော ဗုဒ္ဓူပဂမနံ ကဏ္ဍမ္ဗပါတုဘာဝေါ, စတုန္နံ ပရိသာနံ တိတ္ထိယဇယတ္ထံ ပါဋိဟာရိယကရဏုဿုက္ကနိဝါရဏံ, ယမကပါဋိဟာရိယကရဏံ, ကတပါဋိဟာရိယဿ ဘဂဝတော တာဝတိံသဘဝနဂမနံ, တတ္ထ တေမာသံ ဓမ္မဒေသနာ, အာယသ္မတာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနတ္ထေရေန ယာစိတဿ ဒေဝလောကတော သင်္ကဿနဂရေ ဩရောဟဏန္တိ ဣမာနိ ဝတ္ထူနိ အန္တရန္တရေ စ ဇာတကာနိ ဝိတ္ထာရေတွာ ယာဝ ဒသသဟဿစက္ကဝါဠဒေဝတာဟိ ပူဇိယမာနော ဘဂဝါ မဇ္ဈေ မဏိမယေန သောပါနေန သင်္ကဿနဂရေ ဩရုယှ သောပါနကဠေဝရေ အဋ္ဌာသိ – 962. Le Sutta « Na me diṭṭho » est le Sāriputtasutta, également appelé « Therapañhasutta ». Quelle en est l'origine ? L'origine de ce sutta — commençant par l'obtention d'un bol en bois de santal par un riche marchand de Rājagaha, le fait que le vénérable Piṇḍolabhāradvāja s'en soit emparé par ses pouvoirs psychiques dans les airs, l'interdiction des pouvoirs psychiques aux disciples à ce sujet, le désir des membres d'autres sectes de réaliser un miracle avec le Bienheureux, l'accomplissement du miracle, le départ du Bienheureux pour Sāvatthī, la poursuite par les membres d'autres sectes, l'approche de Pasenadi vers le Bouddha à Sāvatthī, l'apparition du manguier Kaṇḍamba, la prévention du zèle des quatre assemblées pour vaincre les sectaires par des miracles, l'accomplissement du Double Miracle, le départ du Bienheureux, après le miracle, vers le séjour des Tāvatiṃsa, l'enseignement du Dhamma là-bas pendant les trois mois de la saison des pluies, et la descente du monde des dieux vers la ville de Saṅkassa à la demande du vénérable Mahāmoggallāna — après avoir détaillé ces événements et les récits de Jātaka intermédiaires jusqu'à ce que le Bienheureux, honoré par les divinités de dix mille systèmes de mondes, descende au milieu par l'escalier de joyaux dans la ville de Saṅkassa, il se tînt au pied de l'escalier — ‘‘ယေ [Pg.286] ဈာနပ္ပသုတာ ဓီရာ, နေက္ခမ္မူပသမေ ရတာ; ဒေဝါပိ တေသံ ပိဟယန္တိ, သမ္ဗုဒ္ဓါနံ သတီမတ’’န္တိ. (ဓ. ပ. ၁၈၁) – « Les sages qui sont dévoués à la méditation, qui se réjouissent de la paix du renoncement ; même les dieux les envient, eux les Éveillés pourvus de l'attention. » (Dha. Pa. 181) — ဣမိဿာ ဓမ္မပဒဂါထာယ ဝုစ္စမာနာယ ဝုတ္တာ. သောပါနကဠေဝရေ ဌိတံ ပန ဘဂဝန္တံ သဗ္ဗပဌမံ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဝန္ဒိ, တတော ဥပ္ပလဝဏ္ဏာ ဘိက္ခုနီ, အထာပရော ဇနကာယော. တတြ ဘဂဝါ စိန္တေသိ – ‘‘ဣမိဿံ ပရိသတိ မောဂ္ဂလ္လာနော ဣဒ္ဓိယာ အဂ္ဂေါတိ ပါကဋော, အနုရုဒ္ဓေါ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ, ပုဏ္ဏော ဓမ္မကထိကတ္တေန, သာရိပုတ္တံ ပနာယံ ပရိသာ န ကေနစိ ဂုဏေန ဧဝံ အဂ္ဂေါတိ ဇာနာတိ, ယံနူနာဟံ သာရိပုတ္တံ ပညာဂုဏေန ပကာသေယျ’’န္တိ. အထ ထေရံ ပဉှံ ပုစ္ဆိ. ထေရော ဘဂဝတာ ပုစ္ဆိတံ ပုစ္ဆိတံ ပုထုဇ္ဇနပဉှံ, သေက္ခပဉှံ, အသေက္ခပဉှဉ္စ, သဗ္ဗံ ဝိဿဇ္ဇေသိ. တဒါ နံ ဇနော ‘‘ပညာယ အဂ္ဂေါ’’တိ အညာသိ. အထ ဘဂဝါ ‘‘သာရိပုတ္တော န ဣဒါနေဝ ပညာယ အဂ္ဂေါ, အတီတေပိ ပညာယ အဂ္ဂေါ’’တိ ဇာတကံ အာနေသိ. Il prononça ce verset du Dhammapada. Alors que le Bienheureux se tenait au pied de l'escalier, le vénérable Sāriputta fut le tout premier à lui rendre hommage, suivi de la moniale Uppalavaṇṇā, puis du reste de la foule. Le Bienheureux pensa alors : « Dans cette assemblée, Moggallāna est connu comme étant le premier pour les pouvoirs psychiques, Anuruddha pour l'œil divin, Puṇṇa pour ses discours sur le Dhamma, mais cette assemblée ne connaît pas Sāriputta comme étant le premier par une quelconque qualité ; si je faisais connaître la qualité de sagesse de Sāriputta ! ». Il posa alors une question au Thera. Le Thera répondit à tout ce que le Bienheureux lui demanda : questions sur les personnes ordinaires (puthujjana), questions sur ceux qui sont en formation (sekha) et questions sur ceux qui ont achevé la formation (asekha). Alors les gens comprirent qu'il était « le premier en sagesse ». Le Bienheureux dit alors : « Sāriputta n'est pas le premier en sagesse seulement maintenant, il l'était aussi dans le passé », et il raconta un Jātaka. အတီတေ ပရောသဟဿာ ဣသယော ဝနမူလဖလာဟာရာ ပဗ္ဗတပါဒေ ဝသန္တိ. တေသံ အာစရိယဿ အာဗာဓော ဥပ္ပဇ္ဇိ, ဥပဋ္ဌာနာနိ ဝတ္တန္တိ. ဇေဋ္ဌန္တေဝါသီ ‘‘သပ္ပာယဘေသဇ္ဇံ အာဟရိဿာမိ, အာစရိယံ အပ္ပမတ္တာ ဥပဋ္ဌဟထာ’’တိ ဝတွာ မနုဿပထံ အဂမာသိ. တသ္မိံ အနာဂတေယေဝ အာစရိယော ကာလမကာသိ. တံ ‘‘ဣဒါနိ ကာလံ ကရိဿတီ’’တိ အန္တေဝါသိကာ သမာပတ္တိမာရဗ္ဘ ပုစ္ဆိံသု. သော အာကိဉ္စညာယတနသမာပတ္တိံ သန္ဓာယာဟ – ‘‘နတ္ထိ ကိဉ္စီ’’တိ, အန္တေဝါသိနော ‘‘နတ္ထိ အာစရိယဿ အဓိဂမော’’တိ အဂ္ဂဟေသုံ. အထ ဇေဋ္ဌန္တေဝါသီ ဘေသဇ္ဇံ အာဒါယ အာဂန္တွာ တံ ကာလကတံ ဒိသွာ အာစရိယံ ‘‘ကိဉ္စိ ပုစ္ဆိတ္ထာ’’တိ အာဟ. အာမ ပုစ္ဆိမှာ, ‘‘နတ္ထိ ကိဉ္စီ’’တိ အာဟ, န ကိဉ္စိ အာစရိယေန အဓိဂတန္တိ. နတ္ထိ ကိဉ္စီတိ ဝဒန္တော အာစရိယော အာကိဉ္စညာယတနံ ပဝေဒေသိ, သက္ကာတဗ္ဗော အာစရိယောတိ. Dans le passé, plus de mille ascètes vivaient au pied d'une montagne, se nourrissant de fruits et de racines de la forêt. Une maladie frappa leur maître et les soins s'organisèrent. Le disciple aîné dit : « J'apporterai le remède approprié, servez le maître avec vigilance », et il partit vers les habitations humaines. Avant son retour, le maître mourut. Pensant : « Il va maintenant mourir », les disciples l'interrogèrent sur son accomplissement méditatif. En référence à l'atteinte de la sphère du néant, il dit : « Il n'y a rien ». Les disciples comprirent : « Il n'y a pas d'accomplissement pour le maître ». Plus tard, le disciple aîné revint avec le remède, et voyant qu'il était décédé, demanda : « Lui avez-vous demandé quelque chose ? ». — « Oui, nous l'avons interrogé, il a dit : ‘il n'y a rien’ ; le maître n'a rien obtenu ». — « En disant ‘il n'y a rien’, le maître annonçait la sphère du néant ; le maître doit être honoré ». ‘‘ပရောသဟဿမ္ပိ သမာဂတာနံ,ကန္ဒေယျုံ တေ ဝဿသတံ အပညာ; ဧကောပိ သေယျော ပုရိသော သပညော,ယော ဘာသိတဿ ဝိဇာနာတိ အတ္ထ’’န္တိ. (ဇာ. ၁.၁.၉၉); « Même si plus de mille hommes dépourvus de sagesse se rassemblaient et pleuraient pendant cent ans ; un seul homme sage est préférable, car il comprend le sens de ce qui est dit. » (Jā. 1.1.99) ; ကထိတေ [Pg.287] စ ပန ဘဂဝတာ ဇာတကေ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော အတ္တနော သဒ္ဓိဝိဟာရိကာနံ ပဉ္စန္နံ ဘိက္ခုသတာနမတ္ထာယ သပ္ပာယသေနာသနဂေါစရသီလဝတာဒီနိ ပုစ္ဆိတုံ ‘‘န မေ ဒိဋ္ဌော ဣတော ပုဗ္ဗေ’’တိ ဣမံ ထုတိဂါထံ အာဒိံ ကတွာ အဋ္ဌ ဂါထာယော အဘာသိ. တမတ္ထံ ဝိဿဇ္ဇေန္တော ဘဂဝါ တတော ပရာ သေသဂါထာတိ. Une fois ce Jātaka raconté par le Bienheureux, le vénérable Sāriputta, afin d'aider ses cinq cents disciples à s'informer sur le logement approprié, le domaine de quête, la vertu et les devoirs, prononça huit versets commençant par ce verset d'éloge : « Na me diṭṭho ito pubbe » (Jamais auparavant je n'avais vu). En y répondant, le Bienheureux prononça les versets suivants. တတ္ထ ဣတော ပုဗ္ဗေတိ ဣတော သင်္ကဿနဂရေ ဩတရဏတော ပုဗ္ဗေ. ဝဂ္ဂုဝဒေါတိ သုန္ဒရဝဒေါ. တုသိတာ ဂဏိမာဂတောတိ တုသိတကာယာ စဝိတွာ မာတုကုစ္ဆိံ အာဂတတ္တာ တုသိတာ အာဂတော, ဂဏာစရိယတ္တာ ဂဏီ. သန္တုဋ္ဌဋ္ဌေန ဝါ တုသိတသင်္ခါတာ ဒေဝလောကာ ဂဏိံ အာဂတော တုသိတာနံ ဝါ အရဟန္တာနံ ဂဏိံ အာဂတောတိ. Là, « ito pubbe » signifie avant cette descente dans la ville de Saṅkassa. « Vagguvado » signifie celui qui parle avec douceur. « Tusitā gaṇimāgato » signifie qu'il est venu après avoir quitté le corps des Tusita pour entrer dans le sein maternel, donc venu de Tusita ; et « gaṇī » parce qu'il est le chef d'un groupe. Ou encore, par contentement, il est venu du monde divin nommé Tusita vers un groupe, ou il est venu vers le groupe des Tusita (les Arahants). ၉၆၃. ဒုတိယဂါထာယ သဒေဝကဿ လောကဿ ယထာ ဒိဿတီတိ သဒေဝကဿ လောကဿ ဝိယ မနုဿာနမ္ပိ ဒိဿတိ. ယထာ ဝါ ဒိဿတီတိ တစ္ဆတော အဝိပရီတတော ဒိဿတိ စက္ခုမာတိ ဥတ္တမစက္ခု. ဧကောတိ ပဗ္ဗဇ္ဇာသင်္ခါတာဒီဟိ ဧကော. ရတိန္တိ နေက္ခမ္မရတိအာဒိံ. 963. Dans le deuxième verset, « sadevakassa lokassa yathā dissati » signifie qu'il est vu par les hommes tout comme par le monde des dieux. Ou encore « yathā dissati » signifie qu'il est vu conformément à la vérité, sans erreur. « Cakkhumā » désigne celui qui possède la vision suprême. « Eko » signifie seul, notamment par le fait d'avoir renoncé. « Ratiṃ » se réfère à la joie du renoncement, etc. ၉၆၄. တတိယဂါထာယ ဗဟူနမိဓ ဗဒ္ဓါနန္တိ ဣဓ ဗဟူနံ ခတ္တိယာဒီနံ သိဿာနံ. သိဿာ ဟိ အာစရိယေ ပဋိဗဒ္ဓဝုတ္တိတ္တာ ‘‘ဗဒ္ဓါ’’တိ ဝုစ္စန္တိ အတ္ထိ ပဉှေန အာဂမန္တိ အတ္ထိကော ပဉှေန အာဂတောမှိ, အတ္ထိကာနံ ဝါ ပဉှေန အာဂမနံ, ပဉှေန အတ္ထိ အာဂမနံ ဝါတိ. 964. Dans le troisième verset, « bahūnamidha baddhānaṃ » signifie ici de nombreux disciples issus de la caste des khattiya et d'autres. Les disciples sont en effet appelés « liés » (baddhā) car leur conduite est liée à leur maître. « Atthi pañhena āgamanti » signifie je suis venu avec une question pour ceux qui sont dans le besoin, ou c'est la venue avec une question pour ceux qui en ont besoin, ou il y a une venue avec une question. ၉၆၅. စတုတ္ထဂါထာယ ဝိဇိဂုစ္ဆတောတိ ဇာတိအာဒီဟိ အဋ္ဋီယတော ရိတ္တမာသနန္တိ ဝိဝိတ္တံ မဉ္စပီဌံ. ပဗ္ဗတာနံ ဂုဟာသု ဝါတိ ပဗ္ဗတဂုဟာသု ဝါ ရိတ္တမာသနံ ဘဇတောတိ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. 965. Dans le quatrième verset, « vijigucchato » signifie celui qui est affligé par la naissance, etc. « Rittamāsanaṃ » désigne un siège ou un lit isolé. « Pabbatānaṃ guhāsu vā » signifie ou dans les grottes des montagnes ; cela doit être lié à « bhajato » (celui qui fréquente) un siège vide. ၉၆၆. ပဉ္စမဂါထာယ ဥစ္စာဝစေသူတိ ဟီနပဏီတေသု. သယနေသူတိ ဝိဟာရာဒီသု သေနာသနေသု. ကီဝန္တော တတ္ထ ဘေရဝါတိ ကိတ္တကာ တတ္ထ ဘယကာရဏာ. ‘‘ကုဝန္တော’’တိပိ ပါဌော, ကူဇန္တောတိ စဿ အတ္ထော. န ပန ပုဗ္ဗေနာပရံ သန္ဓိယတိ. 966. Dans le cinquième verset, « uccāvacesūti » signifie dans les [logements] bas ou élevés. « Sayanesūti » signifie dans les habitations telles que les monastères. « Kīvanto tattha bheravā » signifie combien y a-t-il là de causes de terreur. Il existe aussi la variante « kuvanto », dont le sens est « bruissant » (les bruits de la forêt), mais cela ne s'accorde pas avec ce qui précède et ce qui suit. ၉၆၇. ဆဋ္ဌဂါထာယ ကတီ ပရိဿယာတိ ကိတ္တကာ ဥပဒ္ဒဝါ. အဂတံ ဒိသန္တိ နိဗ္ဗာနံ. တဉှိ အဂတပုဗ္ဗတ္တာ အဂတံ တထာ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗတော ဒိသာ စာတိ[Pg.288]. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အဂတံ ဒိသ’’န္တိ. အဘိသမ္ဘဝေတိ အဘိဘဝေယျ. ပန္တမှီတိ ပရိယန္တေ. 967. Dans le sixième verset, « katī parissayā » signifie combien de dangers. « Agataṃ disaṃ » désigne le Nibbāna. En effet, comme il n'a pas été atteint auparavant, il est « agata » (non-allé), et comme il doit être indiqué de la sorte, il est une « disā » (direction). C'est pourquoi il est dit « la direction non-allée ». « Abhisambhave » signifie qu'il surmonterait. « Pantamhī » signifie à la lisière, dans un lieu reculé. ၉၆၈-၉. သတ္တမဂါထာယ ကျာဿ ဗျပ္ပထယော အဿူတိ ကီဒိသာနိ တဿ ဝစနာနိ အဿု. အဋ္ဌမဂါထာယ ဧကောဒိ နိပကောတိ ဧကဂ္ဂစိတ္တော ပဏ္ဍိတော. 968-9. Dans le septième verset, « kyāssa byappathayo assu » signifie quels seraient ses propos. Dans le huitième verset, « ekodi nipako » signifie celui dont l'esprit est concentré et qui est sage. ၉၇၀. ဧဝံ အာယသ္မတာ သာရိပုတ္တေန တီဟိ ဂါထာဟိ ဘဂဝန္တံ ထောမေတွာ ပဉ္စဟိ ဂါထာဟိ – ပဉ္စသတာနံ သိဿာနမတ္ထာယ သေနာသနဂေါစရသီလဝတာဒီနိ ပုစ္ဆိတော ဘဂဝါ တမတ္ထံ ပကာသေတုံ ‘‘ဝိဇိဂုစ္ဆမာနဿာ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝိဿဇ္ဇနမာရဒ္ဓေါ. တတ္ထ ပဌမဂါထာယ တာဝတ္ထော – ဇာတိအာဒီဟိ ဝိဇိဂုစ္ဆမာနဿ ရိတ္တာသနံ သယနံ သေဝတော စေ သမ္ဗောဓိကာမဿ သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနော ယဒိဒံ ဖာသု ယော ဖာသုဝိဟာရော ယထာနုဓမ္မံ ယော စ အနုဓမ္မော, တံ တေ ပဝက္ခာမိ ယထာ ပဇာနံ ယထာ ပဇာနန္တော ဝဒေယျ, ဧဝံ ဝဒါမီတိ. 970. Après que le vénérable Sāriputta a loué le Bienheureux par trois stances et l'a interrogé par cinq stances — pour le bénéfice de cinq cents disciples — sur les lieux de séjour, les lieux de fréquentation, la conduite morale et autres, le Bienheureux commence à expliquer ce sujet par la méthode commençant par « À celui qui éprouve de la répulsion » (vijigucchamānassa). Là, le sens de la première stance est le suivant : à celui qui éprouve de la répulsion pour la naissance et le reste, Sāriputta, au moine fréquentant un siège et un lit solitaires et désirant l'éveil, je dirai ce qui est propice, quel est le séjour paisible selon le Dhamma et quel est ce Dhamma conforme, comme quelqu'un qui connaîtrait et parlerait. ၉၇၁. ဒုတိယဂါထာယ ပရိယန္တစာရီတိ သီလာဒီသု စတူသု ပရိယန္တေသု စရမာနော. ဍံသာဓိပါတာနန္တိ ပိင်္ဂလမက္ခိကာနဉ္စ သေသမက္ခိကာနဉ္စ. သေသမက္ခိကာ ဟိ တတော တတော အဓိပတိတွာ ခါဒန္တိ, တသ္မာ ‘‘အဓိပါတာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. မနုဿဖဿာနန္တိ စောရာဒိဖဿာနံ. 971. Dans la deuxième stance : « circulant dans les limites » (pariyantacārī) signifie circulant dans les quatre limites telles que la vertu. « Taons et mouches » (ḍaṃsādhipātānaṃ) désigne les mouches brunes et les autres mouches. Les autres mouches, en effet, volent ici et là pour mordre, c’est pourquoi elles sont appelées « adhipātā ». « Contacts humains » (manussaphassānaṃ) désigne les contacts avec les voleurs et autres. ၉၇၂. တတိယဂါထာယ ပရဓမ္မိကာ နာမ သတ္တ သဟဓမ္မိကဝဇ္ဇာ သဗ္ဗေပိ ဗာဟိရကာ. ကုသလာနုဧသီတိ ကုသလဓမ္မေ အနွေသမာနော. 972. Dans la troisième stance : « ceux d'autres doctrines » (paradhammikā) désigne tous les étrangers, à l'exception des sept types de compagnons dans le Dhamma. « Cherchant le salutaire » (kusalānuesī) signifie recherchant les états salutaires. ၉၇၃. စတုတ္ထဂါထာယ အာတင်္ကဖဿေနာတိ ရောဂဖဿေန. သီတံ အတုဏှန္တိ သီတဉ္စ ဥဏှဉ္စ. သော တေဟိ ဖုဋ္ဌော ဗဟုဓာတိ သော တေဟိ အာတင်္ကာဒီဟိ အနေကေဟိ အာကာရေဟိ ဖုဋ္ဌော သမာနောပိ. အနောကောတိ အဘိသင်္ခါရဝိညာဏာဒီနံ အနောကာသဘူတော. 973. Dans la quatrième stance : « par le contact de l'affliction » (ātaṅkaphassenā) signifie par le contact de la maladie. « Le froid et le chaud » (sītaṃ atuṇhaṃ). « Touché de maintes manières » (so tehi phuṭṭho bahudhā) signifie bien qu'étant touché par ces afflictions et autres de nombreuses façons. « Sans foyer » (anoko) signifie sans être un lieu pour la conscience conditionnée (abhisaṅkhāraviññāṇa) et le reste. ၉၇၄. ဧဝံ ‘‘ဘိက္ခုနော ဝိဇိဂုစ္ဆတော’’တိအာဒီဟိ တီဟိ ဂါထာဟိ ပုဋ္ဌမတ္ထံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ဣဒါနိ ‘‘ကျာဿ ဗျပ္ပထယော’’တိအာဒိနာ နယေန ပုဋ္ဌံ ဝိဿဇ္ဇေန္တော ‘‘ထေယျံ န ကာရေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဖဿေတိ ဖရေယျ[Pg.289]. ယဒါဝိလတ္တံ မနသော ဝိဇညာတိ ယံ စိတ္တဿ အာဝိလတ္တံ ဝိဇာနေယျ, တံ သဗ္ဗံ ‘‘ကဏှဿ ပက္ခော’’တိ ဝိနောဒယေယျ. 974. Ayant ainsi répondu au sens interrogé par les trois premières stances commençant par « Pour le moine qui éprouve de la répulsion », il répond maintenant à ce qui a été demandé par la méthode commençant par « Quelle devrait être sa parole » en disant « Il ne devrait pas commettre de vol » (theyyaṃ na kāre), etc. Là, « toucher » (phasse) signifie « répandre ». « Quand il connaîtrait la turbidité de l'esprit » (yadāvilattaṃ manaso vijaññā) signifie quand il connaîtrait l'état trouble de l'esprit, il devrait dissiper tout cela comme faisant partie du « côté obscur » (kaṇhassa pakkho). ၉၇၅. မူလမ္ပိ တေသံ ပလိခည တိဋ္ဌေတိ တေသံ ကောဓာတိမာနာနံ ယံ အဝိဇ္ဇာဒိကံ မူလံ, တမ္ပိ ပလိခဏိတွာ တိဋ္ဌေယျ. အဒ္ဓါ ဘဝန္တော အဘိသမ္ဘဝေယျာတိ ဧဝံ ပိယပ္ပိယံ အဘိဘဝန္တော ဧကံသေနေဝ အဘိဘဝေယျ, န တတြ သိထိလံ ပရက္ကမေယျာတိ အဓိပ္ပာယော. 975. « Ayant déraciné leur racine » (mūlampi tesaṃ palikhañña tiṭṭhe) signifie qu'il devrait demeurer après avoir déraciné la racine de la colère et de l'orgueil, à savoir l'ignorance. « Certes, les seigneurs devraient vaincre » (addhā bhavanto abhisambhaveyyā) signifie ainsi que, dominant le plaisant et le déplaisant, il devrait absolument les vaincre ; l'idée est qu'il ne devrait pas y mettre un effort lâche. ၉၇၆. ပညံ ပုရက္ခတွာတိ ပညံ ပုဗ္ဗင်္ဂမံ ကတွာ. ကလျာဏပီတီတိ ကလျာဏာယ ပီတိယာ သမန္နာဂတော. စတုရော သဟေထ ပရိဒေဝဓမ္မေတိ အနန္တရဂါထာယ ဝုစ္စမာနေ ပရိဒေဝနီယဓမ္မေ သဟေယျ. 976. « Mettant la sagesse au premier plan » (paññaṃ purakkhatvā) signifie faisant de la sagesse le guide. « Ayant une noble joie » (kalyāṇapītī) signifie doué d'une joie noble. « Qu'il supporte les quatre états de lamentation » (caturo sahetha paridevadhamme) signifie qu'il devrait supporter les choses dignes de lamentation mentionnées dans la stance suivante. ၉၇၇. ကိံသူ အသိဿာမီတိ ကိံ ဘုဉ္ဇိဿာမိ. ကုဝံ ဝါ အသိဿန္တိ ကုဟိံ ဝါ အသိဿာမိ. ဒုက္ခံ ဝတ သေတ္ထ ကွဇ္ဇ သေဿန္တိ ဣမံ ရတ္တိံ ဒုက္ခံ သယိံ, အဇ္ဇ အာဂမနရတ္တိံ ကတ္ထ သယိဿံ. ဧတေ ဝိတက္ကေတိ ဧတေ ပိဏ္ဍပါတနိဿိတေ ဒွေ, သေနာသနနိဿိတေ ဒွေတိ စတ္တာရော ဝိတက္ကေ. အနိကေတစာရီတိ အပလိဗောဓစာရီ နိတ္တဏှစာရီ. 977. « Que mangerai-je ? » (kiṃsū asissāmi). « Où mangerai-je ? » (kuvaṃ vā asissanti). « Hélas, j'ai mal dormi, où dormirai-je aujourd'hui ? » (dukkhaṃ vata settha kvajja sessanti). « Ces pensées » (ete vitakke) désigne ces quatre pensées : deux concernant la nourriture et deux concernant le logement. « Errant sans demeure » (aniketacārī) signifie errant sans attachement ni soif. ၉၇၈. ကာလေတိ ပိဏ္ဍပါတကာလေ ပိဏ္ဍပါတသင်္ခါတံ အန္နံ ဝါ စီဝရကာလေ စီဝရသင်္ခါတံ ဝသနံ ဝါ လဒ္ဓါ ဓမ္မေန သမေနာတိ အဓိပ္ပာယော. မတ္တံ သော ဇညာတိ ပဋိဂ္ဂဟဏေ စ ပရိဘောဂေ စ သော ပမာဏံ ဇာနေယျ. ဣဓာတိ သာသနေ, နိပါတမတ္တမေဝ ဝါ ဧတံ. တောသနတ္ထန္တိ သန္တောသတ္ထံ, ဧတဒတ္ထံ မတ္တံ ဇာနေယျာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သော တေသု ဂုတ္တောတိ သော ဘိက္ခု တေသု ပစ္စယေသု ဂုတ္တော. ယတစာရီတိ သံယတဝိဟာရော, ရက္ခိတိရိယာပထော ရက္ခိတကာယဝစီမနောဒွါရော စာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘ယတိစာရီ’’တိပိ ပါဌော, သောယေဝတ္ထော. ရုသိတောတိ ရောသိတော, ဃဋ္ဋိတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. 978. « À temps » (kāle) signifie au moment de la quête de nourriture, ayant obtenu de la nourriture (anna), ou au moment des robes, ayant obtenu un vêtement (vasana), « par des moyens justes et équitables » (dhammena samena) est l'idée. « Qu'il en connaisse la mesure » (mattaṃ so jaññā) signifie qu'il devrait connaître la mesure dans la réception et l'usage. « Ici » (idha) désigne cet enseignement, ou c'est simplement une particule. « Pour le contentement » (tosanatthaṃ) signifie que c'est pour cela qu'il est dit qu'il devrait connaître la mesure. « Il est gardé en cela » (so tesu gutto) signifie que ce moine est protégé vis-à-vis de ces nécessités. « Errant avec retenue » (yatacārī) signifie vivant avec retenue, ayant les postures protégées et les portes du corps, de la parole et de l'esprit gardées. Il y a aussi la lecture « yaticārī », le sens est le même. « Provoqué » (rusito) signifie irrité ou heurté. ၉၇၉. ဈာနာနုယုတ္တောတိ အနုပန္နုပ္ပာဒနေန ဥပ္ပန္နာသေဝနေန စ ဈာနေ အနုယုတ္တော. ဥပေက္ခမာရဗ္ဘ သမာဟိတတ္တောတိ စတုတ္ထဇ္ဈာနုပေက္ခံ ဥပ္ပာဒေတွာ သမာဟိတစိတ္တော. တက္ကာသယံ ကုက္ကုစ္စိယူပဆိန္ဒေတိ ကာမဝိတက္ကာဒိံ တက္ကဉ္စ[Pg.290], ကာမသညာဒိံ တဿ တက္ကဿ အာသယဉ္စ, ဟတ္ထကုက္ကုစ္စာဒိံ ကုက္ကုစ္စိယဉ္စ ဥပစ္ဆိန္ဒေယျ. 979. « Dévoué au Jhana » (jhānānuyutto) signifie dévoué au Jhana par la production de ce qui n'est pas encore né et la pratique de ce qui est né. « L'esprit concentré grâce à l'équanimité » (upekkhamārabbha samāhitatto) signifie l'esprit concentré après avoir produit l'équanimité du quatrième Jhana. « Qu'il coupe la source de la pensée et l'inquiétude » (takkāsayaṃ kukkucciyūpachindeti) signifie qu'il devrait couper la pensée (takka) telle que la pensée sensuelle, la source (āsaya) de cette pensée telle que la perception sensuelle, et l'inquiétude (kukkucciya) telle que l'agitation des mains. ၉၈၀. စုဒိတော ဝစီဘိ သတိမာဘိနန္ဒေတိ ဥပဇ္ဈာယာဒီဟိ ဝါစာဟိ စောဒိတော သမာနော သတိမာ ဟုတွာ တံ စောဒနံ အဘိနန္ဒေယျ. ဝါစံ ပမုဉ္စေ ကုသလန္တိ ဉာဏသမုဋ္ဌိတံ ဝါစံ ပမုဉ္စေယျ. နာတိဝေလန္တိ အတိဝေလံ ပန ဝါစံ ကာလဝေလဉ္စ သီလဝေလဉ္စ အတိက္ကန္တံ နပ္ပမုဉ္စေယျ. ဇနဝါဒဓမ္မာယာတိ ဇနဝါဒကထာယ. န စေတယေယျာတိ စေတနံ န ဥပ္ပာဒေယျ. 980. « Réprimandé par des paroles, qu'il s'en réjouisse avec vigilance » (cudito vacībhi satimābhinandeti) signifie qu'étant réprimandé par les paroles des précepteurs ou autres, étant vigilant, il devrait accueillir cette réprimande. « Qu'il libère une parole salutaire » (vācaṃ pamuñce kusalaṃ) signifie qu'il devrait émettre une parole issue de la connaissance. « Pas de manière excessive » (nātivelaṃ) signifie qu'il ne devrait pas émettre de parole dépassant le moment opportun ou les limites de la vertu. « Pour le discours de la rumeur publique » (janavādadhammāyā). « Qu'il n'y pense pas » (na cetayeyyā) signifie qu'il ne devrait pas y accorder de pensée. ၉၈၁. အထာပရန္တိ အထ ဣဒါနိ ဣတော ပရမ္ပိ. ပဉ္စ ရဇာနီတိ ရူပရာဂါဒီနိ ပဉ္စ ရဇာနိ. ယေသံ သတီမာ ဝိနယာယ သိက္ခေတိ ယေသံ ဥပဋ္ဌိတဿတိ ဟုတွာ ဝိနယနတ္ထံ တိဿော သိက္ခာ သိက္ခေယျ. ဧဝံ သိက္ခန္တော ဟိ ရူပေသု…ပေ… ဖဿေသု သဟေထ ရာဂံ, န အညေတိ. 981. « Ensuite » (athāparaṃ) signifie maintenant après cela. « Les cinq poussières » (pañca rajāni) désigne les cinq poussières telles que le désir pour les formes. « Pour l'entraînement à leur maîtrise, qu'il soit vigilant » (yesaṃ satīmā vinayāya sikkhe) signifie qu'étant doté d'une attention établie, il devrait pratiquer les trois entraînements pour leur élimination. Car en s'entraînant ainsi, il devrait supporter le désir pour les formes... et ainsi de suite... pour les contacts, et non d'autres. ၉၈၂. တတော သော တေသံ ဝိနယာယ သိက္ခန္တော အနုက္ကမေန – ဧတေသု ဓမ္မေသူတိ ဂါထာ. တတ္ထ ဧတေသူတိ ရူပါဒီသု. ကာလေန သော သမ္မာ ဓမ္မံ ပရိဝီမံသမာနောတိ သော ဘိက္ခု ယွာယံ ‘‘ဥဒ္ဓတေ စိတ္တေ သမာဓိဿ ကာလော’’တိအာဒိနာ နယေန ကာလော ဝုတ္တော, တေန ကာလေန သဗ္ဗံ သင်္ခတဓမ္မံ အနိစ္စာဒိနယေန ပရိဝီမံသမာနော. ဧကောဒိဘူတော ဝိဟနေ တမံ သောတိ သော ဧကဂ္ဂစိတ္တော သဗ္ဗံ မောဟာဒိတမံ ဝိဟနေယျ. နတ္ထိ ဧတ္ထ သံသယော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ပါကဋမေဝ. 982. « Alors, s'entraînant à leur maîtrise progressivement » : c'est la stance « Dans ces choses » (etesu dhammesu). Là, « dans ces choses » désigne les formes et autres. « Examinant correctement le Dhamma au moment opportun » (kālena so sammā dhammaṃ parivīmaṃsamāno) désigne ce moine qui, au moment prescrit par la méthode « quand l'esprit est agité, c'est le moment du calme (samādhi) », etc., examine tout ce qui est conditionné par la méthode de l'impermanence et autres. « Devenu unifié, il dissiperait l'obscurité » (ekodibhūto vihane tamaṃ so) signifie qu'ayant l'esprit unifié, il dissiperait toute l'obscurité de l'illusion. Il n'y a aucun doute à ce sujet. Le reste est clair partout. ဧဝံ ဘဂဝါ အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ. ဒေသနာပရိယောသာနေ ပဉ္စသတာ ဘိက္ခူ အရဟတ္တံ ပတ္တာ, တိံသကောဋိသင်္ချာနဉ္စ ဒေဝမနုဿာနံ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသီတိ. Ainsi, le Bienheureux conclut l'enseignement par le sommet qu'est l'état d'Arahant. À la fin de l'enseignement, cinq cents moines atteignirent l'état d'Arahant, et la réalisation du Dhamma eut lieu pour trente koṭi de devas et d'êtres humains. ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka-nikāya, သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ သာရိပုတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. l'explication du Sāriputtasutta dans le commentaire du Sutta-nipāta est terminée. နိဋ္ဌိတော စ စတုတ္ထော ဝဂ္ဂေါ အတ္ထဝဏ္ဏနာနယတော, နာမေန Et le quatrième chapitre est terminé selon la méthode de l'explication du sens, nommé အဋ္ဌကဝဂ္ဂေါတိ. Aṭṭhakavagga. ၅. ပါရာယနဝဂ္ဂေါ 5. Pārāyanavagga ဝတ္ထုဂါထာဝဏ္ဏနာ Explication des stances d'introduction (Vatthugāthā) ၉၈၃. ကောသလာနံ [Pg.291] ပုရာ ရမ္မာတိ ပါရာယနဝဂ္ဂဿ ဝတ္ထုဂါထာ. တာသံ ဥပ္ပတ္တိ – အတီတေ ကိရ ဗာရာဏသိဝါသီ ဧကော ရုက္ခဝဍ္ဎကီ သကေ အာစရိယကေ အဒုတိယော, တဿ သောဠသ သိဿာ, ဧကမေကဿ သဟဿံ အန္တေဝါသိကာ. ဧဝံ တေ သတ္တရသာဓိကသောဠသသဟဿာ အာစရိယန္တေဝါသိနော သဗ္ဗေပိ ဗာရာဏသိံ ဥပနိဿာယ ဇီဝိကံ ကပ္ပေန္တာ ပဗ္ဗတသမီပံ ဂန္တွာ ရုက္ခေ ဂဟေတွာ တတ္ထေဝ နာနာပါသာဒဝိကတိယော နိဋ္ဌာပေတွာ ကုလ္လံ ဗန္ဓိတွာ ဂင်္ဂါယ ဗာရာဏသိံ အာနေတွာ သစေ ရာဇာ အတ္ထိကော ဟောတိ, ရညော, ဧကဘူမိကံ ဝါ…ပေ… သတ္တဘူမိကံ ဝါ ပါသာဒံ ယောဇေတွာ ဒေန္တိ. နော စေ, အညေသမ္ပိ ဝိကိဏိတွာ ပုတ္တဒါရံ ပေါသေန္တိ. အထ နေသံ ဧကဒိဝသံ အာစရိယော ‘‘န သက္ကာ ဝဍ္ဎကိကမ္မေန နိစ္စံ ဇီဝိကံ ကပ္ပေတုံ, ဒုက္ကရဉှိ ဇရာကာလေ ဧတံ ကမ္မ’’န္တိ စိန္တေတွာ အန္တေဝါသိကေ အာမန္တေသိ – ‘‘တာတာ, ဥဒုမ္ဗရာဒယော, အပ္ပသာရရုက္ခေ အာနေထာ’’တိ. တေ ‘‘သာဓူ’’တိ ပဋိဿုဏိတွာ အာနယိံသု. သော တေဟိ ကဋ္ဌသကုဏံ ကတွာ တဿ အဗ္ဘန္တရံ ပဝိသိတွာ ယန္တံ ပူရေသိ. ကဋ္ဌသကုဏော သုပဏ္ဏရာဇာ ဝိယ အာကာသံ လင်္ဃိတွာ ဝနဿ ဥပရိ စရိတွာ အန္တေဝါသီနံ ပုရတော ဩရုဟိ. အထ အာစရိယော သိဿေ အာဟ – ‘‘တာတာ, ဤဒိသာနိ ကဋ္ဌဝါဟနာနိ ကတွာ သက္ကာ သကလဇမ္ဗုဒီပေ ရဇ္ဇံ ဂဟေတုံ, တုမှေပိ, တာတာ, ဧတာနိ ကရောထ, ရဇ္ဇံ ဂဟေတွာ ဇီဝိဿာမ, ဒုက္ခံ ဝဍ္ဎကိသိပ္ပေန ဇီဝိတု’’န္တိ. တေ တထာ ကတွာ အာစရိယဿ ပဋိဝေဒေသုံ. တတော နေ အာစရိယော အာဟ – ‘‘ကတမံ, တာတာ, ရဇ္ဇံ ဂဏှာမာ’’တိ? ‘‘ဗာရာဏသိရဇ္ဇံ အာစရိယာ’’တိ. ‘‘အလံ, တာတာ, မာ ဧတံ ရုစ္စိ, မယဉှိ တံ ဂဟေတွာပိ ‘ဝဍ္ဎကိရာဇာ ဝဍ္ဎကိယုဝရာဇာ’တိ ဝဍ္ဎကိဝါဒါ န မုစ္စိဿာမ, မဟန္တော ဇမ္ဗုဒီပေါ, အညတ္ထ ဂစ္ဆာမာ’’တိ. 983. Les versets de l'histoire du chapitre Pārāyanavagga commencent par « Kosalānaṃ purā rammā ». Voici leur origine : autrefois, on raconte qu'un maître charpentier vivant à Bénarès n'avait pas son pareil dans son art. Il avait seize élèves, et chacun d'eux avait mille apprentis. Ainsi, ces seize mille dix-sept maîtres et apprentis gagnaient leur vie en résidant près de Bénarès. Ils se rendaient près de la montagne pour prendre du bois, y fabriquaient divers types de palais, les assemblaient sur des radeaux et les transportaient par le Gange jusqu'à Bénarès. Si le roi en avait besoin, ils les lui livraient, qu'il s'agisse de palais à un étage ou... jusqu'à sept étages. Sinon, ils les vendaient à d'autres pour subvenir aux besoins de leurs épouses et de leurs enfants. Un jour, le maître pensa : « Il n'est pas possible de gagner sa vie éternellement par le métier de charpentier, car ce travail est difficile dans la vieillesse. » Il appela ses apprentis et dit : « Mes chers, apportez du bois d'udumbara et d'autres bois de peu de valeur. » Ils acceptèrent et en apportèrent. Avec ce bois, il fabriqua un oiseau de bois, entra à l'intérieur et actionna le mécanisme. L'oiseau de bois s'éleva dans les airs comme un roi des oiseaux Supaṇṇa, survola la forêt et descendit devant les apprentis. Alors le maître dit à ses élèves : « Mes chers, en fabriquant de tels véhicules de bois, il est possible de s'emparer de la royauté dans tout le Jambudīpa. Vous aussi, mes chers, fabriquez-en. Nous vivrons après avoir pris le pouvoir ; il est pénible de vivre par l'art de la charpenterie. » Ils s'exécutèrent et en informèrent le maître. Celui-ci leur demanda alors : « Mes chers, quel royaume allons-nous prendre ? » — « Le royaume de Bénarès, maître. » — « Cela suffit, mes chers, ne souhaitez pas cela. Car même si nous le prenions, nous n'échapperions pas à l'appellation de charpentiers, on dirait : ”le roi charpentier, le vice-roi charpentier”. Le Jambudīpa est vaste, allons ailleurs. » တတော သပုတ္တဒါရာ ကဋ္ဌဝါဟနာနိ, အဘိရုဟိတွာ သဇ္ဇာဝုဓာ ဟုတွာ ဟိမဝန္တာဘိမုခါ ဂန္တွာ ဟိမဝတိ အညတရံ နဂရံ ပဝိသိတွာ ရညော နိဝေသနေယေဝ ပစ္စုဋ္ဌဟံသု. တေ တတ္ထ ရဇ္ဇံ ဂဟေတွာ အာစရိယံ ရဇ္ဇေ အဘိသိဉ္စိံသု. သော ‘‘ကဋ္ဌဝါဟနော ရာဇာ’’တိ ပါကဋော အဟောသိ. တမ္ပိ နဂရံ တေန ဂဟိတတ္တာ ‘‘ကဋ္ဌဝါဟနနဂရ’’န္တွေဝ နာမံ လဘိ, တထာ သကလရဋ္ဌမ္ပိ[Pg.292]. ကဋ္ဌဝါဟနော ရာဇာ ဓမ္မိကော အဟောသိ, တထာ ယုဝရာဇာ အမစ္စဋ္ဌာနေသု စ ဌပိတာ သောဠသ သိဿာ. တံ ရဋ္ဌံ ရညာ စတူဟိ သင်္ဂဟဝတ္ထူဟိ သင်္ဂယှမာနံ အတိဝိယ ဣဒ္ဓံ ဖီတံ နိရုပဒ္ဒဝဉ္စ အဟောသိ. နာဂရာ ဇာနပဒါ ရာဇာနဉ္စ ရာဇပရိသဉ္စ အတိဝိယ မမာယိံသု ‘‘ဘဒ္ဒကော နော ရာဇာ လဒ္ဓေါ, ဘဒ္ဒိကာ ရာဇပရိသာ’’တိ. Ensuite, accompagnés de leurs épouses et de leurs enfants, ils montèrent sur les véhicules de bois, s'armèrent, et se dirigèrent vers l'Himavant. Étant entrés dans une certaine ville de l'Himavant, ils se présentèrent à la demeure du roi. Ils s'emparèrent là du royaume et oignirent le maître comme roi. Il devint célèbre sous le nom de « roi Kaṭṭhavāhana ». Cette ville, ayant été prise par lui, reçut également le nom de « Kaṭṭhavāhananagara », et il en fut de même pour tout le royaume. Le roi Kaṭṭhavāhana était juste, tout comme le vice-roi et les seize élèves établis aux postes de ministres. Ce royaume, gouverné par le roi au moyen des quatre bases de la bienveillance, devint extrêmement prospère, riche et exempt de troubles. Les citadins et les habitants des campagnes affectionnaient grandement le roi et sa suite, disant : « Nous avons obtenu un bon roi, sa suite est excellente. » အထေကဒိဝသံ မဇ္ဈိမဒေသတော ဝါဏိဇာ ဘဏ္ဍံ ဂဟေတွာ ကဋ္ဌဝါဟနနဂရံ အာဂမံသု ပဏ္ဏာကာရဉ္စ ဂဟေတွာ ရာဇာနံ ပဿိံသု. ရာဇာ ‘‘ကုတော အာဂတတ္ထာ’’တိ သဗ္ဗံ ပုစ္ဆိ. ‘‘ဗာရာဏသိတော ဒေဝါ’’တိ. သော တတ္ထ သဗ္ဗံ ပဝတ္တိံ ပုစ္ဆိတွာ – ‘‘တုမှာကံ ရညာ သဒ္ဓိံ မမ မိတ္တဘာဝံ ကရောထာ’’တိ အာဟ. တေ ‘‘သာဓူ’’တိ သမ္ပဋိစ္ဆိံသု. သော တေသံ ပရိဗ္ဗယံ ဒတွာ ဂမနကာလေ သမ္ပတ္တေ ပုန အာဒရေန ဝတွာ ဝိဿဇ္ဇေသိ. တေ ဗာရာဏသိံ ဂန္တွာ တဿ ရညော အာရောစေသုံ. ရာဇာ ‘‘ကဋ္ဌဝါဟနရဋ္ဌာ အာဂတာနံ ဝါဏိဇကာနံ အဇ္ဇတဂ္ဂေ သုင်္ကံ မုဉ္စာမီ’’တိ ဘေရိံ စရာပေတွာ ‘‘အတ္ထု မေ ကဋ္ဌဝါဟနော မိတ္တော’’တိ ဒွေပိ အဒိဋ္ဌမိတ္တာ အဟေသုံ. ကဋ္ဌဝါဟနောပိ စ သကနဂရေ ဘေရိံ စရာပေသိ – ‘‘အဇ္ဇတဂ္ဂေ ဗာရာဏသိတော အာဂတာနံ ဝါဏိဇကာနံ သုင်္ကံ မုဉ္စာမိ, ပရိဗ္ဗယော စ နေသံ ဒါတဗ္ဗော’’တိ. တတော ဗာရာဏသိရာဇာ ကဋ္ဌဝါဟနဿ လေခံ ပေသေသိ ‘‘သစေ တသ္မိံ ဇနပဒေ ဒဋ္ဌုံ ဝါ သောတုံ ဝါ အရဟရူပံ ကိဉ္စိ အစ္ဆရိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အမှေပိ ဒက္ခာပေတု စ သာဝေတု စာ’’တိ. သောပိဿ တထေဝ ပဋိလေခံ ပေသေသိ. ဧဝံ တေသံ ကတိကံ ကတွာ ဝသန္တာနံ ကဒါစိ ကဋ္ဌဝါဟနဿ အတိမဟဂ္ဃာ အစ္စန္တသုခုမာ ကမ္ဗလာ ဥပ္ပဇ္ဇိံသု ဗာလသူရိယရသ္မိသဒိသာ ဝဏ္ဏေန. တေ ဒိသွာ ရာဇာ ‘‘မမ သဟာယဿ ပေသေမီ’’တိ ဒန္တကာရေဟိ အဋ္ဌ ဒန္တကရဏ္ဍကေ လိခါပေတွာ တေသု ကရဏ္ဍကေသု တေ ကမ္ဗလေ ပက္ခိပိတွာ လာခါစရိယေဟိ ဗဟိ လာခါဂေါဠကသဒိသေ ကာရာပေတွာ အဋ္ဌပိ လာခါဂေါဠကေ သမုဂ္ဂေ ပက္ခိပိတွာ ဝတ္ထေန ဝေဌေတွာ ရာဇမုဒ္ဒိကာယ လဉ္ဆေတွာ ‘‘ဗာရာဏသိရညော ဒေထာ’’တိ အမစ္စေ ပေသေသိ. လေခဉ္စ အဒါသိ ‘‘အယံ ပဏ္ဏာကာရော နဂရမဇ္ဈေ အမစ္စပရိဝုတေန ပေက္ခိတဗ္ဗော’’တိ. Puis, un jour, des marchands de la région centrale, ayant pris des marchandises, arrivèrent à la ville de Kaṭṭhavāhana et, munis de présents, virent le roi. Le roi les interrogea sur tout : « D'où venez-vous ? » — « De Bénarès, ô Sire. » Après s'être enquis de toutes les nouvelles de ce lieu, il dit : « Établissez une relation d'amitié entre votre roi et moi. » Ils acceptèrent. Il leur donna de quoi couvrir leurs frais de voyage et, le moment du départ venu, il les congédia après leur avoir parlé de nouveau avec bienveillance. Ils se rendirent à Bénarès et en informèrent leur roi. Le roi fit proclamer par tambour : « À partir d'aujourd'hui, j'exempte de taxes les marchands venant du royaume de Kaṭṭhavāhana », et il ajouta : « Que le roi Kaṭṭhavāhana soit mon ami. » Ainsi, tous deux devinrent amis sans s'être jamais vus. Kaṭṭhavāhana fit également proclamer par tambour dans sa propre ville : « À partir d'aujourd'hui, j'exempte de taxes les marchands venant de Bénarès, et leurs frais de subsistance doivent leur être donnés. » Ensuite, le roi de Bénarès envoya une lettre à Kaṭṭhavāhana : « Si, dans cette contrée, il survient une merveille digne d'être vue ou entendue, faites-la-moi savoir. » Celui-ci lui envoya une réponse identique. Tandis qu'ils vivaient ainsi selon cet accord, il advint un jour que Kaṭṭhavāhana reçut des couvertures de très grand prix et d'une extrême finesse, dont la couleur était semblable aux rayons du soleil levant. En les voyant, le roi pensa : « Je vais les envoyer à mon compagnon. » Il fit sculpter huit coffrets en ivoire par des ivoiriers, plaça ces couvertures dans les coffrets, et fit fabriquer par des artisans laqueurs l'extérieur de sorte qu'ils ressemblent à des boules de laque. Il plaça ces huit boules de laque dans des écrins, les enveloppa de tissu, les scella du sceau royal et envoya des ministres en disant : « Donnez-les au roi de Bénarès. » Il leur remit aussi une lettre : « Ce présent doit être examiné au milieu de la ville, entouré des ministres. » တေ ဂန္တွာ ဗာရာဏသိရညော အဒံသု. သော လေခံ ဝါစေတွာ အမစ္စေ သန္နိပါတေတွာ နဂရမဇ္ဈေ ရာဇင်္ဂဏေ လဉ္ဆနံ ဘိန္ဒိတွာ ပလိဝေဌနံ အပနေတွာ သမုဂ္ဂံ ဝိဝရိတွာ အဋ္ဌ လာခါဂေါဠကေ ဒိသွာ ‘‘မမ သဟာယော လာခါဂေါဠကေဟိ ကီဠနကဗာလကာနံ ဝိယ မယှံ လာခါဂေါဠကေ ပေသေသီ’’တိ မင်္ကု [Pg.293] ဟုတွာ ဧကံ လာခါဂေါဠကံ အတ္တနော နိသိန္နာသနေ ပဟရိ. တာဝဒေဝ လာခါ ပရိပတိ, ဒန္တကရဏ္ဍကော ဝိဝရံ ဒတွာ ဒွေဘာဂေါ အဟောသိ. သော အဗ္ဘန္တရေ ကမ္ဗလံ ဒိသွာ ဣတရေပိ ဝိဝရိ သဗ္ဗတ္ထ တထေဝ အဟောသိ. ဧကမေကော ကမ္ဗလော ဒီဃတော သောဠသဟတ္ထော ဝိတ္ထာရတော အဋ္ဌဟတ္ထော. ပသာရိတေ ကမ္ဗလေ ရာဇင်္ဂဏံ သူရိယပ္ပဘာယ ဩဘာသိတမိဝ အဟောသိ. တံ ဒိသွာ မဟာဇနော အင်္ဂုလိယော ဝိဓုနိ, စေလုက္ခေပဉ္စ အကာသိ, ‘‘အမှာကံ ရညော အဒိဋ္ဌသဟာယော ကဋ္ဌဝါဟနရာဇာ ဧဝရူပံ ပဏ္ဏာကာရံ ပေသေသိ, ယုတ္တံ ဧဝရူပံ မိတ္တံ ကာတု’’န္တိ အတ္တမနော အဟောသိ. ရာဇာ ဝေါဟာရိကေ ပက္ကောသာပေတွာ ဧကမေကံ ကမ္ဗလံ အဂ္ဃာပေသိ, သဗ္ဗေပိ အနဂ္ဃာ အဟေသုံ. တတော စိန္တေသိ – ‘‘ပစ္ဆာ ပေသေန္တေန ပဌမံ ပေသိတပဏ္ဏာကာရတော အတိရေကံ ပေသေတုံ ဝဋ္ဋတိ, သဟာယေန စ မေ အနဂ္ဃော ပဏ္ဏာကာရော ပေသိတော, ကိံ နု, ခေါ, အဟံ သဟာယဿ ပေသေယျ’’န္တိ? တေန စ သမယေန ကဿပေါ ဘဂဝါ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ဗာရာဏသိယံ ဝိဟရတိ. အထ ရညော ဧတဒဟောသိ – ‘‘ဝတ္ထုတ္တယရတနတော အညံ ဥတ္တမရတနံ နတ္ထိ, ဟန္ဒာဟံ ဝတ္ထုတ္တယရတနဿ ဥပ္ပန္နဘာဝံ သဟာယဿ ပေသေမီ’’တိ. သော – Ils se rendirent auprès du roi de Bénarès et les lui remirent. Celui-ci fit lire la lettre, convoqua ses ministres, brisa le sceau sur la place royale au centre de la ville, retira l'enveloppe, ouvrit le coffret et, voyant huit boules de laque, il se sentit offensé, pensant : « Mon ami m'a envoyé des boules de laque comme s'il s'agissait de boules de laque pour des enfants qui jouent. » Il frappa une boule de laque contre son siège. Aussitôt, la laque tomba et un coffret d'ivoire s'ouvrit, se scindant en deux. Voyant une étoffe de laine à l'intérieur, il ouvrit les autres et il en fut de même pour toutes. Chaque étoffe mesurait seize coudées de long et huit coudées de large. Lorsque les étoffes furent déployées, la place royale sembla illuminée par l'éclat du soleil. À cette vue, la foule fit claquer ses doigts et agita ses vêtements ; ils étaient ravis, disant : « Le roi Kaṭṭhavāhana, l'ami que notre roi n'a jamais vu, a envoyé un tel présent ; il convient de faire d'un tel homme un ami. » Le roi fit appeler des experts pour estimer le prix de chaque étoffe, mais elles s'avérèrent toutes inestimables. Il pensa alors : « Celui qui envoie un présent en retour doit envoyer quelque chose de supérieur au premier présent reçu. Mon ami m'a envoyé un présent inestimable ; que pourrais-je bien envoyer à mon ami ? » En ce temps-là, le Bienheureux Kassapa était apparu et résidait à Bénarès. Alors le roi se dit : « Il n'y a pas d'autre joyau supérieur au Triple Joyau ; eh bien, je vais informer mon ami de l'apparition du Triple Joyau. » Il — ‘‘ဗုဒ္ဓေါ လောကေ သမုပ္ပန္နော, ဟိတာယ သဗ္ဗပါဏိနံ; ဓမ္မော လောကေ သမုပ္ပန္နော, သုခါယ သဗ္ဗပါဏိနံ; သံဃော လောကေ သမုပ္ပန္နော, ပုညက္ခေတ္တံ အနုတ္တရ’’န္တိ. – « Le Bouddha est apparu dans le monde, pour le bien de tous les êtres vivants ; le Dhamma est apparu dans le monde, pour le bonheur de tous les êtres vivants ; le Sangha est apparu dans le monde, champ de mérite inégalable. » ဣမံ ဂါထံ, ယာဝ အရဟတ္တံ, တာဝ ဧကဘိက္ခုဿ ပဋိပတ္တိဉ္စ သုဝဏ္ဏပဋ္ဋေ ဇာတိဟိင်္ဂုလကေန လိခါပေတွာ သတ္တရတနမယေ သမုဂ္ဂေ ပက္ခိပိတွာ တံ သမုဂ္ဂံ မဏိမယေ သမုဂ္ဂေ, မဏိမယံ မသာရဂလ္လမယေ, မသာရဂလ္လမယံ လောဟိတင်္ဂမယေ, လောဟိတင်္ဂမယံ, သုဝဏ္ဏမယေ, သုဝဏ္ဏမယံ ရဇတမယေ, ရဇတမယံ ဒန္တမယေ, ဒန္တမယံ သာရမယေ, သာရမယံ သမုဂ္ဂံ ပေဠာယ ပက္ခိပိတွာ ပေဠံ ဒုဿေန ဝေဌေတွာ လဉ္ဆေတွာ မတ္တဝရဝါရဏံ သောဝဏ္ဏဒ္ဓဇံ သောဝဏ္ဏာလင်္ကာရ ဟေမဇာလသဉ္ဆန္နံ ကာရေတွာ တဿုပရိ ပလ္လင်္ကံ ပညာပေတွာ ပလ္လင်္ကေ ပေဠံ အာရောပေတွာ သေတစ္ဆတ္တေန ဓာရိယမာနေန သဗ္ဗဂန္ဓပုပ္ဖာဒီဟိ ပူဇာယ ကရိယမာနာယ သဗ္ဗတာဠာဝစရေဟိ ထုတိသတာနိ ဂါယမာနေဟိ ယာဝ အတ္တနော ရဇ္ဇသီမာ, တာဝ မဂ္ဂံ အလင်္ကာရာပေတွာ သယမေဝ နေသိ. တတြ စ ဌတွာ သာမန္တရာဇူနံ ပဏ္ဏာကာရံ ပေသေသိ – ‘‘ဧဝံ သက္ကရောန္တေဟိ အယံ ပဏ္ဏာကာရော ပေသေတဗ္ဗော’’တိ[Pg.294]. တံ သုတွာ တေ တေ ရာဇာနော ပဋိမဂ္ဂံ အာဂန္တွာ ယာဝ ကဋ္ဌဝါဟနဿ ရဇ္ဇသီမာ, တာဝ နယိံသု. Il fit inscrire ces versets ainsi que la pratique d'un moine jusqu'à l'état d'Arahant sur une plaque d'or avec du cinabre naturel. Il plaça cette plaque dans un coffret fait des sept joyaux, puis ce coffret dans un coffret de pierres précieuses, celui de pierres précieuses dans un de masāragalla, celui de masāragalla dans un de rubis, celui de rubis dans un d'or, celui d'or dans un d'argent, celui d'argent dans un d'ivoire, celui d'ivoire dans un de bois de cœur. Il plaça ce dernier coffret dans une boîte, enveloppa la boîte de tissu, la scella, et fit préparer un excellent éléphant paré de bannières d'or et d'ornements d'or, couvert d'un filet d'or. Il fit installer un palanquin sur l'éléphant, y plaça la boîte et, tandis qu'on tenait un parasol blanc au-dessus, qu'on lui rendait hommage avec toutes sortes de parfums et de fleurs, et que tous les musiciens chantaient des centaines d'hymnes de louanges, il fit décorer la route jusqu'aux frontières de son royaume et escorta lui-même le présent. S'arrêtant là, il envoya un message aux rois voisins : « Ce présent doit être transmis par ceux qui lui rendent un tel hommage. » En apprenant cela, ces différents rois vinrent à sa rencontre et escortèrent le présent jusqu'aux frontières du royaume de Kaṭṭhavāhana. ကဋ္ဌဝါဟနောပိ သုတွာ ပဋိမဂ္ဂံ အာဂန္တွာ တထေဝ ပူဇေန္တော နဂရံ ပဝေသေတွာ အမစ္စေ စ နာဂရေ စ သန္နိပါတာပေတွာ ရာဇင်္ဂဏေ ပလိဝေဌနဒုဿံ အပနေတွာ ပေဠံ ဝိဝရိတွာ ပေဠာယ သမုဂ္ဂံ ပဿိတွာ အနုပုဗ္ဗေန သဗ္ဗသမုဂ္ဂေ ဝိဝရိတွာ သုဝဏ္ဏပဋ္ဋေ လေခံ ပဿိတွာ ‘‘ကပ္ပသတသဟဿေဟိ အတိဒုလ္လဘံ မမ သဟာယော ပဏ္ဏာကာရရတနံ ပေသေသီ’’တိ အတ္တမနော ဟုတွာ ‘‘အသုတပုဗ္ဗံ ဝတ သုဏိမှာ ‘ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဥပ္ပန္နော’တိ, ယံနူနာဟံ ဂန္တွာ ဗုဒ္ဓဉ္စ ပဿေယျံ ဓမ္မဉ္စ သုဏေယျ’’န္တိ စိန္တေတွာ အမစ္စေ အာမန္တေသိ – ‘‘ဗုဒ္ဓဓမ္မသံဃရတနာနိ ကိရ လောကေ ဥပ္ပန္နာနိ, ကိံ ကာတဗ္ဗံ မညထာ’’တိ. တေ အာဟံသု – ‘‘ဣဓေဝ တုမှေ, မဟာရာဇ, ဟောထ, မယံ ဂန္တွာ ပဝတ္တိံ ဇာနိဿာမာ’’တိ. Kaṭṭhavāhana, en apprenant la nouvelle, vint à sa rencontre, rendit hommage de la même manière et fit entrer le présent dans la ville. Il réunit ses ministres et les citoyens, retira le tissu d'enveloppement sur la place royale, ouvrit la boîte et y vit le coffret. Après avoir ouvert successivement tous les coffrets, il vit l'inscription sur la plaque d'or. Ravi, il se dit : « Mon ami m'a envoyé un présent précieux, extrêmement rare en cent mille éons. Certes, nous avons entendu ce qui n'avait jamais été entendu auparavant : တတော သောဠသသဟဿပရိဝါရာ သောဠသ အမစ္စာ ရာဇာနံ အဘိဝါဒေတွာ ‘‘ယဒိ ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဥပ္ပန္နော ပုန ဒဿနံ နတ္ထိ, ယဒိ န ဥပ္ပန္နော, အာဂမိဿာမာ’’တိ နိဂ္ဂတာ. ရညော ပန ဘာဂိနေယျော ပစ္ဆာ ရာဇာနံ ဝန္ဒိတွာ ‘‘အဟမ္ပိ ဂစ္ဆာမီ’’တိ အာဟ. တာတ, တွံ တတ္ထ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒံ ဉတွာ ပုန အာဂန္တွာ မမ အာရောစေဟီတိ. သော ‘‘သာဓူ’’တိ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ အဂမာသိ. တေ သဗ္ဗေပိ သဗ္ဗတ္ထ ဧကရတ္တိဝါသေန ဂန္တွာ ဗာရာဏသိံ ပတ္တာ. အသမ္ပတ္တေသွေဝ စ တေသု ဘဂဝါ ပရိနိဗ္ဗာယိ. တေ ‘‘ကော ဗုဒ္ဓေါ, ကုဟိံ ဗုဒ္ဓေါ’’တိ သကလဝိဟာရံ အာဟိဏ္ဍန္တာ သမ္မုခသာဝကေ ဒိသွာ ပုစ္ဆိံသု. တေ နေသံ ‘‘ဗုဒ္ဓေါ ပရိနိဗ္ဗုတော’’တိ အာစိက္ခိံသု. တေ ‘‘အဟော ဒူရဒ္ဓါနံ အာဂန္တွာ ဒဿနမတ္တမ္ပိ န လဘိမှာ’’တိ ပရိဒေဝမာနာ ‘‘ကိံ, ဘန္တေ, ကောစိ ဘဂဝတာ ဒိန္နဩဝါဒေါ အတ္ထီ’’တိ ပုစ္ဆိံသု. အာမ, ဥပါသကာ အတ္ထိ, သရဏတ္တယေ ပတိဋ္ဌာတဗ္ဗံ, ပဉ္စသီလာနိ သမာဒါတဗ္ဗာနိ, အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတော ဥပေါသထော ဥပဝသိတဗ္ဗော, ဒါနံ ဒါတဗ္ဗံ, ပဗ္ဗဇိတဗ္ဗန္တိ. တေ သုတွာ တံ ဘာဂိနေယျံ အမစ္စံ ဌပေတွာ သဗ္ဗေ ပဗ္ဗဇိံသု. ဘာဂိနေယျော ပရိဘောဂဓာတုံ ဂဟေတွာ ကဋ္ဌဝါဟနရဋ္ဌာဘိမုခေါ ပက္ကာမိ. ပရိဘောဂဓာတု နာမ ဗောဓိရုက္ခပတ္တစီဝရာဒီနိ. အယံ ပန ဘဂဝတော ဓမ္မကရဏံ ဓမ္မဓရံ ဝိနယဓရမေကံ ထေရဉ္စ ဂဟေတွာ ပက္ကာမိ, အနုပုဗ္ဗေန စ နဂရံ ဂန္တွာ ‘‘ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဥပ္ပန္နော စ ပရိနိဗ္ဗုတ္တော စာ’’တိ ရညော အာရောစေတွာ ဘဂဝတာ ဒိန္နောဝါဒံ အာစိက္ခိ. ရာဇာ ထေရံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဓမ္မံ သုတွာ ဝိဟာရံ ကာရာပေတွာ စေတိယံ ပတိဋ္ဌာပေတွာ [Pg.295] ဗောဓိရုက္ခံ ရောပေတွာ သရဏတ္တယေ ပဉ္စသု စ နိစ္စသီလေသု ပတိဋ္ဌာယ အဋ္ဌင်္ဂုပေတံ ဥပေါသထံ ဥပဝသန္တော ဒါနာဒီနိ ဒေန္တော ယာဝတာယုကံ ဌတွာ ကာမာဝစရဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တိ. တေပိ သောဠသသဟဿာ ပဗ္ဗဇိတွာ ပုထုဇ္ဇနကာလကိရိယံ ကတွာ တဿေဝ ရညော ပရိဝါရာ သမ္ပဇ္ဇိံသု. Ensuite, les seize ministres, accompagnés de seize mille serviteurs, saluèrent le roi et partirent en disant : « Si le Bouddha est apparu dans le monde, nous ne reviendrons plus ; s'il n'est pas apparu, nous reviendrons. » Le neveu du roi, quant à lui, salua ensuite le roi et dit : « J'irai moi aussi. » Le roi lui dit : « Mon cher, sache si l'apparition du Bouddha a eu lieu là-bas, puis reviens m'en informer. » Il accepta en disant « Très bien » et partit. Tous arrivèrent à Varanasi en voyageant partout avec une seule étape par nuit. Alors qu'ils n'étaient pas encore arrivés, le Bienheureux atteignit le parinibbāna. Errant dans tout le monastère en demandant : « Qui est le Bouddha ? Où est le Bouddha ? », ils virent des disciples directs et les interrogèrent. Ceux-ci leur apprirent : « Le Bouddha est parvenu au parinibbāna. » Se lamentant en disant : « Hélas, après avoir parcouru une si longue distance, nous n'avons même pas pu le voir », ils demandèrent : « Vénérables, y a-t-il une instruction donnée par le Bienheureux ? » — « Oui, laïcs, il y en a une : il faut s'établir dans les trois refuges, observer les cinq préceptes, pratiquer l'uposatha doté des huit membres, pratiquer le don et entrer en religion. » En entendant cela, à l'exception du ministre qui était le neveu du roi, tous entrèrent en religion. Le neveu prit une relique d'usage et partit en direction du royaume de Kaṭṭhavāhana. Les reliques d'usage désignent des objets tels que les feuilles de l'arbre de la Bodhi, le bol, la robe, etc. Celui-ci prit le filtre à eau du Bienheureux et emmena avec lui un moine expert en Dhamma et en Vinaya puis partit. Arrivé à la ville en suivant son chemin, il informa le roi que « le Bouddha est apparu dans le monde et est parvenu au parinibbāna », et lui transmit l'instruction donnée par le Bienheureux. Le roi s'approcha du moine, écouta le Dhamma, fit construire un monastère, ériger un cetiya, planter un arbre de la Bodhi et, s'étant établi dans les trois refuges et les cinq préceptes permanents, pratiquant l'uposatha doté des huit membres et faisant des dons, il resta ainsi toute sa vie durant et renaquit dans un monde céleste de la sphère des sens. Ces seize mille hommes, après être entrés en religion et avoir achevé leur temps en tant que personnes ordinaires, devinrent la suite de ce même roi. တေ ဧကံ ဗုဒ္ဓန္တရံ ဒေဝလောကေ ခေပေတွာ အမှာကံ ဘဂဝတိ အနုပ္ပန္နေယေဝ ဒေဝလောကတော စဝိတွာ အာစရိယော ပသေနဒိရညော ပိတု ပုရောဟိတဿ ပုတ္တော ဇာတော နာမေန ‘‘ဗာဝရီ’’တိ, တီဟိ မဟာပုရိသလက္ခဏေဟိ သမန္နာဂတော တိဏ္ဏံ ဝေဒါနံ ပါရဂူ, ပိတုနော စ အစ္စယေန ပုရောဟိတဋ္ဌာနေ အဋ္ဌာသိ. အဝသေသာပိ သောဠသာဓိကသောဠသသဟဿာ တတ္ထေဝ သာဝတ္ထိယာ ဗြာဟ္မဏကုလေ နိဗ္ဗတ္တာ. တေသု သောဠသ ဇေဋ္ဌန္တေဝါသိနော ဗာဝရိဿ သန္တိကေ သိပ္ပံ ဥဂ္ဂဟေသုံ, ဣတရေ သောဠသသဟဿာ တေသံယေဝ သန္တိကေတိ ဧဝံ တေ ပုနပိ သဗ္ဗေ သမာဂစ္ဆိံသု. မဟာကောသလရာဇာပိ ကာလမကာသိ, တတော ပသေနဒိံ ရဇ္ဇေ အဘိသိဉ္စိံသု. ဗာဝရီ တဿာပိ ပုရောဟိတော အဟောသိ. ရာဇာ ပိတရာ ဒိန္နဉ္စ အညဉ္စ ဘောဂံ ဗာဝရိဿ အဒါသိ. သော ဟိ ဒဟရကာလေ တဿေဝ သန္တိကေ သိပ္ပံ ဥဂ္ဂဟေသိ. တတော ဗာဝရီ ရညော အာရောစေသိ – ‘‘ပဗ္ဗဇိဿာမဟံ, မဟာရာဇာ’’တိ. ‘‘အာစရိယ, တုမှေသု ဌိတေသု မမ ပိတာ ဌိတော ဝိယ ဟောတိ, မာ ပဗ္ဗဇိတ္ထာ’’တိ. ‘‘အလံ, မဟာရာဇ, ပဗ္ဗဇိဿာမီ’’တိ. ရာဇာ ဝါရေတုံ အသက္ကောန္တော ‘‘သာယံ ပါတံ မမ ဒဿနဋ္ဌာနေ ရာဇုယျာနေ ပဗ္ဗဇထာ’’တိ ယာစိ. အာစရိယော သောဠသသဟဿပရိဝါရေဟိ သောဠသဟိ သိဿေဟိ သဒ္ဓိံ တာပသပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတွာ ရာဇုယျာနေ ဝသိ, ရာဇာ စတူဟိ ပစ္စယေဟိ ဥပဋ္ဌဟတိ. သာယံ ပါတဉ္စဿ ဥပဋ္ဌာနံ ဂစ္ဆတိ. Ils passèrent un intervalle entre deux Buddhas dans le monde des devas. Peu avant l'apparition de notre Bienheureux, renaissant du monde des devas, il naquit sous le nom de Bāvarī, fils du chapelain du père du roi Pasenadi. Pourvu de trois des marques d'un grand homme, expert dans les trois Védas, il occupa le poste de chapelain à la mort de son père. Les seize mille seize autres naquirent également à Sāvatthī dans des familles de brahmanes. Parmi eux, seize disciples principaux apprirent les arts auprès de Bāvarī, et les seize mille autres auprès de ces derniers ; ainsi, ils se réunirent tous à nouveau. Le roi Mahākosala mourut également, puis Pasenadi fut sacré roi. Bāvarī fut aussi son chapelain. Le roi offrit à Bāvarī les richesses données par son père et d'autres encore. En effet, dans sa jeunesse, il avait appris les arts auprès de lui. Ensuite, Bāvarī annonça au roi : « Grand roi, je vais renoncer au monde. » — « Maître, tant que vous êtes là, c'est comme si mon père était encore présent ; ne renoncez pas au monde. » — « Assez, grand roi, je renoncerai au monde. » Le roi, incapable de l'en empêcher, le pria : « Renoncez au monde dans le parc royal, là où je pourrai vous voir matin et soir. » Le maître, ayant reçu l'ordination d'ascète avec ses seize mille serviteurs et ses seize disciples, résida dans le parc royal ; le roi le servait avec les quatre nécessités. Il allait lui rendre visite matin et soir. အထေကဒိဝသံ အန္တေဝါသိနော အာစရိယံ အာဟံသု – ‘‘နဂရသမီပေ ဝါသော နာမ မဟာပလိဗောဓော, ဝိဇနသမ္ပာတံ အာစရိယ ဩကာသံ ဂစ္ဆာမ, ပန္တသေနာသနဝါသော နာမ ဗဟူပကာရော ပဗ္ဗဇိတာန’’န္တိ. အာစရိယော ‘‘သာဓူ’’တိ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ ရညော အာရောစေသိ. ရာဇာ တိက္ခတ္တုံ ဝါရေတွာ ဝါရေတုံ အသက္ကောန္တော ဒွေသတသဟဿာနိ ကဟာပဏာနိ ဒတွာ ဒွေ အမစ္စေ အာဏာပေသိ ‘‘ယတ္ထ ဣသိဂဏော ဝါသံ ဣစ္ဆတိ, တတ္ထ အဿမံ ကတွာ ဒေထာ’’တိ. တတော အာစရိယော သောဠသာဓိကသောဠသသဟဿဇဋိလပရိဝုတော အမစ္စေဟိ အနုဂ္ဂဟမာနော ဥတ္တရဇနပဒါ ဒက္ခိဏဇနပဒါဘိမုခေါ [Pg.296] အဂမာသိ. တမတ္ထံ ဂဟေတွာ အာယသ္မာ အာနန္ဒော သင်္ဂီတိကာလေ ပါရာယနဝဂ္ဂဿ နိဒါနံ အာရောပေန္တော ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ. Un jour, les disciples dirent au maître : « Vivre près de la ville est un grand obstacle ; allons, maître, dans un lieu retiré, à l'écart des gens ; la vie dans une demeure isolée est d'un grand secours pour ceux qui ont renoncé au monde. » Le maître accepta en disant « Très bien » et en informa le roi. Le roi, ayant tenté trois fois de l'en empêcher sans succès, donna deux cent mille kahāpaṇas et ordonna à deux ministres : « Là où le groupe de sages souhaite résider, faites construire un ermitage et donnez-le-leur. » Alors le maître, entouré de ses seize mille seize ascètes aux cheveux tressés, soutenu par les ministres, partit du pays du nord vers le pays du sud. Saisissant ce sujet, le vénérable Ānanda, au moment de la récitation (saṅgīti), exposant le prologue du Pārāyanavagga, prononça ces vers. တတ္ထ ကောသလာနံ ပုရာတိ ကောသလရဋ္ဌဿ နဂရာ, သာဝတ္ထိတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အာကိဉ္စညန္တိ အကိဉ္စနဘာဝံ, ပရိဂ္ဂဟူပကရဏဝိဝေကန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. Là, « kosalānaṃ purā » signifie les villes du royaume de Kosala, c'est-à-dire Sāvatthī. « Ākiñcaññaṃ » signifie l'état de ne rien posséder, c'est-à-dire le détachement des possessions et des accessoires. ၉၈၄. သော အဿကဿ ဝိသယေ, အဠကဿ သမာသနေတိ သော ဗြာဟ္မဏော အဿကဿ စ အဠကဿ စာတိ ဒွိန္နမ္ပိ ရာဇူနံ သမာသန္နေ ဝိသယေ အာသန္နေ ရဋ္ဌေ, ဒွိန္နမ္ပိ ရဋ္ဌာနံ မဇ္ဈေတိ အဓိပ္ပာယော. ဂေါဓာဝရီ ကူလေတိ ဂေါဓာဝရိယာ နဒိယာ ကူလေ. ယတ္ထ ဂေါဓာဝရီ ဒွိဓာ ဘိဇ္ဇိတွာ တိယောဇနပ္ပမာဏံ အန္တရဒီပမကာသိ သဗ္ဗံ ကပိဋ္ဌဝနသဉ္ဆန္နံ, ယတ္ထ ပုဗ္ဗေသရဘင်္ဂါဒယော ဝသိံသု, တသ္မိံ ဒေသေတိ အဓိပ္ပာယော. သော ကိရ တံ ပဒေသံ ဒိသွာ ‘‘အယံ ပုဗ္ဗသမဏာလယော ပဗ္ဗဇိတသာရုပ္ပ’’န္တိ အမစ္စာနံ နိဝေဒေသိ. အမစ္စာ ဘူမိဂ္ဂဟဏတ္ထံ အဿကရညော သတသဟဿံ, အဠကရညော သတသဟဿံ အဒံသု. တေ တဉ္စ ပဒေသံ အညဉ္စ ဒွိယောဇနမတ္တန္တိ သဗ္ဗမ္ပိ ပဉ္စယောဇနမတ္တံ ပဒေသံ အဒံသု. တေသံ ကိရ ရဇ္ဇသီမန္တရေ သော ပဒေသော ဟောတိ. အမစ္စာ တတ္ထ အဿမံ ကာရေတွာ သာဝတ္ထိတော စ အညမ္ပိ ဓနံ အာဟရာပေတွာ ဂေါစရဂါမံ နိဝေသေတွာ အဂမံသု. ဥဉ္ဆေ န စ ဖလေန စာတိ ဥဉ္ဆာစရိယာယ စ ဝနမူလဖလေန စ. တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘တဿေဝ ဥပနိဿာယ, ဂါမော စ ဝိပုလော အဟူ’’တိ. 984. « So assakassa visaye, aḷakassa samāsane » : ce brahmane se trouvait dans le territoire d'Assaka, à proximité d'Aḷaka, c'est-à-dire dans un territoire proche des deux rois, au milieu des deux royaumes. « Godhāvarī kūle » : sur la rive du fleuve Godhāvarī. Là où la Godhāvarī se divise en deux, elle a formé une île de trois yojanas entièrement couverte d'une forêt de kapiṭṭha, là où résidaient autrefois Sarabhaṅga et d'autres ; tel est le sens. Ayant vu cet endroit, il informa les ministres : « Ceci est l'ancienne demeure de religieux, elle convient à ceux qui ont renoncé au monde. » Pour obtenir la terre, les ministres donnèrent cent mille au roi Assaka et cent mille au roi Aḷaka. Ils donnèrent cet endroit et un autre d'environ deux yojanas, soit un territoire total de cinq yojanas. Cet endroit se trouvait à la frontière de leurs royaumes. Les ministres y firent construire un ermitage, firent apporter d'autres richesses de Sāvatthī, établirent un village de pâturage et s'en allèrent. « Uñche na ca phalena ca » : par la glanure et par les racines et fruits de la forêt. C'est pourquoi il est dit : « En dépendant de cela, un vaste village se forma. » ၉၈၅. တတ္ထ တဿာတိ တဿ ဂေါဓာဝရီကူလဿ, တဿ ဝါ ဗြာဟ္မဏဿ ဥပယောဂတ္ထေ စေတံ သာမိဝစနံ, တံ ဥပနိဿာယာတိ အတ္ထော. တတော ဇာတေန အာယေန, မဟာယညမကပ္ပယီတိ တသ္မိံ ဂါမေ ကသိကမ္မာဒိနာ သတသဟဿံ အာယော ဥပ္ပဇ္ဇိ, တံ ဂဟေတွာ ကုဋုမ္ဗိကာ ရညော အဿကဿ သန္တိကံ အဂမံသု ‘‘သာဒိယတု ဒေဝေါ အာယ’’န္တိ. သော ‘‘နာဟံ သာဒိယာမိ, အာစရိယဿေဝ ဥပနေထာ’’တိ အာဟ. အာစရိယောပိ တံ အတ္တနော အဂ္ဂဟေတွာ ဒါနယညံ အကပ္ပယိ. ဧဝံ သော သံဝစ္ဆရေ သံဝစ္ဆရေ ဒါနမဒါသိ. 985. Là, « tassā » se rapporte à la rive de la Godhāvarī ou à ce brahmane, le génitif étant utilisé dans le sens de l'emploi (upanissāya). « Taṃ upanissāya » est le sens. « Tato jātena āyena, mahāyaññamakappayi » : dans ce village, un revenu de cent mille fut généré par l'agriculture et autres activités ; les chefs de famille le prirent et allèrent trouver le roi Assaka en disant : « Que le souverain accepte ce revenu. » Il répondit : « Je ne l'accepte pas, apportez-le au maître lui-même. » Le maître, ne le prenant pas pour lui-même, organisa un sacrifice de don. Ainsi, il pratiquait le don chaque année. ၉၈၆. မဟာယညန္တိ [Pg.297] ဂါထာယတ္ထော – သော ဧဝံ သံဝစ္ဆရေ သံဝစ္ဆရေ ဒါနယညံ ယဇန္တော ဧကသ္မိံ သံဝစ္ဆရေ တံ မဟာယညံ ယဇိတွာ တတော ဂါမာ နိက္ခမ္မ ပုန ပါဝိသိ အဿမံ. ပဝိဋ္ဌော စ ပဏ္ဏသာလံ ပဝိသိတွာ ‘‘သုဋ္ဌု ဒိန္န’’န္တိ ဒါနံ အနုမဇ္ဇန္တော နိသီဒိ. ဧဝံ တသ္မိံ ပဋိပဝိဋ္ဌမှိ တရုဏာယ ဗြာဟ္မဏိယာ ဃရေ ကမ္မံ အကာတုကာမာယ ‘‘ဧသော, ဗြာဟ္မဏ, ဗာဝရီ ဂေါဓာဝရီတီရေ အနုသံဝစ္ဆရံ သတသဟဿံ ဝိဿဇ္ဇေတိ, ဂစ္ဆ တတော ပဉ္စသတာနိ ယာစိတွာ ဒါသိံ မေ အာနေဟီ’’တိ ပေသိတော အညော အာဂဉ္ဆိ ဗြာဟ္မဏောတိ. 986. « Mahāyaññaṃ » est le sens du vers : sacrifiant ainsi chaque année par le don, une année, après avoir accompli ce grand sacrifice, il sortit du village et retourna à l'ermitage. Étant entré, il pénétra dans sa hutte de feuilles et s'assit en réfléchissant avec satisfaction au don : « C'est un don bien fait. » Alors qu'il était ainsi rentré, une jeune brahmane ne voulant pas travailler chez elle dit : « Ô brahmane, ce Bāvarī distribue cent mille chaque année sur les rives de la Godhāvarī ; vas-y, demande-lui cinq cents et ramène-moi une servante. » Ainsi envoyé, un autre brahmane arriva. ၉၈၇-၈. ဥဂ္ဃဋ္ဋပါဒေါတိ မဂ္ဂဂမနေန ဃဋ္ဋပါဒတလော, ပဏှိကာယ ဝါ ပဏှိကံ, ဂေါပ္ဖကေန ဝါ ဂေါပ္ဖကံ, ဇဏ္ဏုကေန ဝါ ဇဏ္ဏုကံ အာဟစ္စ ဃဋ္ဋပါဒေါ. သုခဉ္စ ကုသလံ ပုစ္ဆီတိ သုခဉ္စ ကုသလဉ္စ ပုစ္ဆိ ‘‘ကစ္စိ တေ, ဗြာဟ္မဏ, သုခံ, ကစ္စိ ကုသလ’’န္တိ. 987-8. « Ugghaṭṭapādo » : les plantes des pieds meurtries par la marche sur le chemin, ou les pieds meurtris par le frottement du talon contre le talon, de la cheville contre la cheville, ou du genou contre le genou. « Sukhañca kusalaṃ pucchi » : il s'enquit du bonheur et de la santé en disant : « Es-tu heureux, brahmane ? Es-tu en bonne santé ? » ၉၈၉-၉၁. အနုဇာနာဟီတိ အနုမညာဟိ သဒ္ဒဟာဟိ. သတ္တဓာတိ သတ္တဝိဓေန. အဘိသင်္ခရိတွာတိ ဂေါမယဝနပုပ္ဖကုသတိဏာဒီနိ အာဒါယ သီဃံ သီဃံ ဗာဝရိဿ အဿမဒွါရံ ဂန္တွာ ဂေါမယေန ဘူမိံ ဥပလိမ္ပိတွာ ပုပ္ဖာနိ ဝိကိရိတွာ တိဏာနိ သန္ထရိတွာ ဝါမပါဒံ ကမဏ္ဍလူဒကေန ဓောဝိတွာ သတ္တပါဒမတ္တံ ဂန္တွာ အတ္တနော ပါဒတလေ ပရာမသန္တော ဧဝရူပံ ကုဟနံ ကတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဘေရဝံ သော အကိတ္တယီတိ ဘယဇနကံ ဝစနံ အကိတ္တယိ, ‘‘သစေ မေ ယာစမာနဿာ’’တိ ဣမံ ဂါထမဘာသီတိ အဓိပ္ပာယော. ဒုက္ခိတောတိ ဒေါမနဿဇာတော. 989-91. « Anujānāhi » : approuve, crois. « Sattadhā » : de sept manières. « Abhisaṅkharitvā » : ayant pris de la bouse de vache, des fleurs des bois, de l'herbe kusa, etc., il se rendit rapidement à la porte de l'ermitage de Bāvarī, enduisit le sol de bouse de vache, dispersa des fleurs, étala de l'herbe, lava son pied gauche avec l'eau de son cruchon, fit environ sept pas et se frotta la plante des pieds ; c'est-à-dire qu'il mit en œuvre une telle tromperie. « Bheravaṃ so akittayī » : il prononça des paroles terrifiantes ; le sens est qu'il récita ce vers : « Si à moi qui demande... ». « Dukkhito » : envahi par l'affliction. ၉၉၂-၄. ဥဿုဿတီတိ တဿ တံ ဝစနံ ကဒါစိ သစ္စံ ဘဝေယျာတိ မညမာနော သုဿတိ. ဒေဝတာတိ အဿမေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ ဧဝ. မုဒ္ဓနိ မုဒ္ဓပါတေ ဝါတိ မုဒ္ဓေ ဝါ မုဒ္ဓပါတေ ဝါ. « Ussussatī » signifie qu'il se dessèche, pensant que sa parole pourrait un jour s'avérer vraie. « Devatā » désigne précisément la divinité résidant dans l'ermitage. « Muddhani muddhapāte vā » signifie soit sur la tête, soit dans le déchirement de la tête. ၉၉၅-၆. ဘောတီ စရဟိ ဇာနာတီတိ ဘောတီ စေ ဇာနာတိ. မုဒ္ဓါဓိပါတဉ္စာတိ မုဒ္ဓပါတဉ္စ. ဉာဏမေတ္ထာတိ ဉာဏံ မေ ဧတ္ထ. 995-6. « Bhotī carahi jānāti » signifie si la dame sait. « Muddhādhipātañca » signifie le déchirement de la tête. « Ñāṇamettha » signifie ma connaissance en ce point. ၉၉၈. ပုရာတိ ဧကူနတိံသဝဿဝယကာလေ. ဗာဝရိဗြာဟ္မဏေ ပန ဂေါဓာဝရီတီရေ ဝသမာနေ အဋ္ဌန္နံ ဝဿာနံ အစ္စယေန ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဥဒပါဒိ. အပစ္စောတိ အနုဝံသော. 998. « Purā » fait référence au moment où il était âgé de vingt-neuf ans. Tandis que le brahmane Bāvari résidait sur les rives de la Godhāvarī, après huit ans, le Bouddha apparut dans le monde. « Apacco » signifie la lignée. ၉၉၉. သဗ္ဗာဘိညာဗလပ္ပတ္တောတိ [Pg.298] သဗ္ဗာဘိညာယ ဗလပ္ပတ္တော, သဗ္ဗာ ဝါ အဘိညာယော စ ဗလာနိ စ ပတ္တော. ဝိမုတ္တောတိ အာရမ္မဏံ ကတွာ ပဝတ္တိယာ ဝိမုတ္တစိတ္တော. 999. « Sabbābhiññābalappatto » signifie celui qui a atteint la puissance par toutes les connaissances directes, ou qui a atteint toutes les connaissances directes et toutes les puissances. « Vimutto » désigne celui dont l'esprit est libéré par le processus de prise d'objet. ၁၀၀၁-၃. သောကဿာတိ သောကော အဿ. ပဟူတပညောတိ မဟာပညော. ဝရဘူရိမေဓသောတိ ဥတ္တမဝိပုလပညော ဘူတေ အဘိရတဝရပညော ဝါ. ဝိဓုရောတိ ဝိဂတဓုရော, အပ္ပဋိမောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. 1001-3. « Sokassa » signifie qu'il y ait du chagrin pour lui. « Pahūtapañño » signifie d'une grande sagesse. « Varabhūrimedhaso » signifie d'une sagesse excellente et vaste, ou d'une sagesse supérieure ravie par ce qui est. « Vidhuro » signifie sans fardeau, ce qui revient à dire incomparable. ၁၀၀၄-၉. မန္တပါရဂေတိ ဝေဒပါရဂေ. ပဿဝှောတိ ပဿထ အဇာနတန္တိ အဇာနန္တာနံ. လက္ခဏာတိ လက္ခဏာနိ. ဗျာက္ခာတာတိ ကထိတာနိ, ဝိတ္ထာရိတာနီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သမတ္တာတိ သမတ္တာနိ, ပရိပုဏ္ဏာနီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဓမ္မေန မနုသာသတီတိ ဓမ္မေန အနုသာသတိ. 1004-9. « Mantapārage » signifie expert dans les Védas. « Passavho » signifie voyez. « Ajānatanti » signifie de ceux qui ne savent pas. « Lakkhaṇā » signifie les marques. « Byākkhātā » signifie énoncées, c'est-à-dire détaillées. « Samattā » signifie complètes, c'est-à-dire parfaites. « Dhammena manusāsati » signifie il instruit selon le Dhamma. ၁၀၁၁. ဇာတိံ ဂေါတ္တဉ္စ လက္ခဏန္တိ ‘‘ကီဝ စိရံ ဇာတော’’တိ မမ ဇာတိဉ္စ ဂေါတ္တဉ္စ လက္ခဏဉ္စ. မန္တေ သိဿေတိ မယာ ပရိစိတဝေဒေ စ မမ သိဿေ စ. မနသာယေဝ ပုစ္ဆထာတိ ဣမေ သတ္တ ပဉှေ စိတ္တေနေဝ ပုစ္ဆထ. 1011. « Jātiṃ gottañca lakkhaṇaṃ » signifie ma naissance (depuis combien de temps je suis né), mon clan et mes marques. « Mante sisse » signifie les Védas que je connais et mes disciples. « Manasāyeva pucchatha » signifie posez ces sept questions uniquement avec l'esprit. ၁၀၁၃-၈. တိဿမေတ္တေယျောတိ ဧကောယေဝ ဧသ နာမဂေါတ္တဝသေန ဝုတ္တော. ဒုဘယောတိ ဥဘော. ပစ္စေကဂဏိနောတိ ဝိသုံ ဝိသုံ ဂဏဝန္တော. ပုဗ္ဗဝါသနဝါသိတာတိ ပုဗ္ဗေ ကဿပဿ ဘဂဝတော သာသနေ ပဗ္ဗဇိတွာ. ဂတပစ္စာဂတဝတ္တပုညဝါသနာယ ဝါသိတစိတ္တာ. ပုရမာဟိဿတိန္တိ မာဟိဿတိနာမိကံ ပုရံ, နဂရန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တဉ္စ နဂရံ ပဝိဋ္ဌာတိ အဓိပ္ပာယော, ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ. ဂေါနဒ္ဓန္တိ ဂေါဓပုရဿ နာမံ. ဝနသဝှယန္တိ ပဝနနဂရံ ဝုစ္စတိ, ‘‘ဝနသာဝတ္ထိ’’န္တိ ဧကေ. ဧဝံ ဝနသာဝတ္ထိတော ကောသမ္ဗိံ, ကောသမ္ဗိတော စ သာကေတံ အနုပ္ပတ္တာနံ ကိရ တေသံ သောဠသန္နံ ဇဋိလာနံ ဆယောဇနမတ္တာ ပရိသာ အဟောသိ. 1013-8. « Tissametteyyo » désigne une seule personne mentionnée par son nom et son clan. « Dubhayo » signifie les deux. « Paccekagaṇino » signifie ayant chacun leur propre groupe. « Pubbavāsanavāsitā » signifie ayant l'esprit imprégné par les mérites passés après avoir été ordonnés autrefois sous l'enseignement du Bienheureux Kassapa, par la pratique de la vertu d'aller et venir. « Puramāhissatiṃ » désigne la ville nommée Māhissatī, c'est-à-dire une cité. L'intention est qu'ils sont entrés dans cette cité, et il en est ainsi partout. « Gonaddha » est le nom de Godhapura. « Vanasavhaya » est appelée la ville de Pavana, certains disent « Vana-Sāvatthī ». Ainsi, pour ces seize ascètes aux cheveux emmêlés arrivant de Vana-Sāvatthī à Kosambi, puis de Kosambi à Sāketa, on dit que leur suite s'étendait sur environ six lieues. ၁၀၁၉. အထ ဘဂဝါ ‘‘ဗာဝရိဿ ဇဋိလာ မဟာဇနံ သံဝဍ္ဎေန္တာ အာဂစ္ဆန္တိ, န စ တာဝ နေသံ ဣန္ဒြိယာနိ ပရိပါကံ ဂစ္ဆန္တိ, နာပိ အယံ ဒေသော သပ္ပာယော, မဂဓခေတ္တေ ပန တေသံ ပါသာဏကစေတိယံ သပ္ပာယံ. တတြ [Pg.299] ဟိ မယိ ဓမ္မံ ဒေသေန္တေ မဟာဇနဿ ဓမ္မာဘိသမယော ဘဝိဿတိ, သဗ္ဗနဂရာနိ စ ပဝိသိတွာ အာဂစ္ဆန္တာ ဗဟုတရေန ဇနေန အာဂမိဿန္တီ’’တိ ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော သာဝတ္ထိတော ရာဇဂဟာဘိမုခေါ အဂမာသိ. တေပိ ဇဋိလာ သာဝတ္ထိံ အာဂန္တွာ ဝိဟာရံ ပဝိသိတွာ ‘‘ကော ဗုဒ္ဓေါ, ကုဟိံ ဗုဒ္ဓေါ’’တိ ဝိစိနန္တာ ဂန္ဓကုဋိမူလံ ဂန္တွာ ဘဂဝတော ပဒနိက္ခေပံ ဒိသွာ ‘‘ရတ္တဿ ဟိ ဥက္ကုဋိကံ ပဒံ ဘဝေ…ပေ… ဝိဝဋ္ဋစ္ဆဒဿ ဣဒမီဒိသံ ပဒ’’န္တိ (အ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၂၆၀-၂၆၁; ဓ. ပ. အဋ္ဌ. ၁.၂၀ သာမာဝတီဝတ္ထု; ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၄၅) ‘‘သဗ္ဗညု ဗုဒ္ဓေါ’’တိ နိဋ္ဌံ ဂတာ. ဘဂဝါပိ အနုပုဗ္ဗေန သေတဗျကပိလဝတ္ထုအာဒီနိ နဂရာနိ ပဝိသိတွာ မဟာဇနံ သံဝဍ္ဎေန္တော ပါသာဏကစေတိယံ ဂတော. ဇဋိလာပိ တာဝဒေဝ သာဝတ္ထိတော နိက္ခမိတွာ သဗ္ဗာနိ တာနိ နဂရာနိ ပဝိသိတွာ ပါသာဏကစေတိယမေဝ အဂမံသု. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ကောသမ္ဗိဉ္စာပိ သာကေတံ, သာဝတ္ထိဉ္စ ပုရုတ္တမံ. သေတဗျံ ကပိလဝတ္ထု’’န္တိအာဒိ. 1019. Alors le Bienheureux pensa : « Les ascètes de Bāvari arrivent en attirant une grande foule, mais leurs facultés ne sont pas encore mûres, et cet endroit n'est pas propice ; c'est au sanctuaire Pāsāṇaka, dans le pays de Magadha, que cela leur conviendra. Là, tandis que j'enseignerai le Dhamma, la foule aura la compréhension du Dhamma, et comme ils arrivent après être passés par toutes les cités, ils viendront avec encore plus de monde. » Entouré de la communauté des moines, il partit de Sāvatthī vers Rājagaha. Ces ascètes, arrivant à Sāvatthī et entrant dans le monastère, demandèrent : « Qui est le Bouddha ? Où est le Bouddha ? » Allant vers la cellule parfumée, ils virent l'empreinte des pas du Bienheureux et conclurent : « L'empreinte d'un passionné serait arquée... [etc.]... telle est l'empreinte de celui qui a levé le voile », arrivant à la conclusion : « C'est le Bouddha omniscient. » Le Bienheureux, après être entré successivement dans des cités comme Setabya et Kapilavatthu en attirant une grande foule, se rendit au sanctuaire Pāsāṇaka. Les ascètes quittèrent aussitôt Sāvatthī, traversèrent toutes ces cités et se rendirent également au sanctuaire Pāsāṇaka. C'est pourquoi il est dit : « À Kosambi et Sāketa, à Sāvatthī la cité suprême, à Setabya et Kapilavatthu... » etc. ၁၀၂၀. တတ္ထ မာဂဓံ ပုရန္တိ မဂဓပုရံ ရာဇဂဟန္တိ အဓိပ္ပာယော. ပါသာဏကံ စေတိယန္တိ မဟတော ပါသာဏဿ ဥပရိ ပုဗ္ဗေ ဒေဝဋ္ဌာနံ အဟောသိ. ဥပ္ပန္နေ ပန ဘဂဝတိ ဝိဟာရော ဇာတော. သော တေနေဝ ပုရိမဝေါဟာရေန ‘‘ပါသာဏကံ စေတိယ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. 1020. Ici, « māgadhaṃ puraṃ » désigne la cité de Magadha, c'est-à-dire Rājagaha. « Pāsāṇakaṃ cetiya » était autrefois un lieu sacré pour une divinité situé au sommet d'un grand rocher. Mais après l'apparition du Bienheureux, un monastère y fut établi. Il est appelé « sanctuaire Pāsāṇaka » en conservant son ancienne appellation. ၁၀၂၁. တသိတောဝုဒကန္တိ တေ ဟိ ဇဋိလာ ဝေဂသာ ဘဂဝန္တံ အနုဗန္ဓမာနာ သာယံ ဂတမဂ္ဂံ ပါတော, ပါတော ဂတမဂ္ဂဉ္စ သာယံ ဂစ္ဆန္တာ ‘‘ဧတ္ထ ဘဂဝါ’’တိ သုတွာ အတိဝိယ ပီတိပါမောဇ္ဇဇာတာ တံ စေတိယံ အဘိရုဟိံသု. တေန ဝုတ္တံ ‘‘တုရိတာ ပဗ္ဗတမာရုဟု’’န္တိ. 1021. « Tasitovudakaṃ » : en effet, ces ascètes, poursuivant le Bienheureux avec célérité, parcourant le matin le chemin fait le soir et le soir le chemin fait le matin, entendirent « le Bienheureux est ici » et, remplis d'une joie et d'un ravissement extrêmes, ils montèrent à ce sanctuaire. C'est pourquoi il est dit : « Ils gravirent promptement la montagne. » ၁၀၂၄. ဧကမန္တံ ဌိတော ဟဋ္ဌောတိ တသ္မိံ ပါသာဏကေ စေတိယေ သက္ကေန မာပိတမဟာမဏ္ဍပေ နိသိန္နံ ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ ‘‘ကစ္စိ ဣသယော ခမနီယ’’န္တိအာဒိနာ နယေန ဘဂဝတာ ပဋိသမ္မောဒနီယေ ကတေ ‘‘ခမနီယံ ဘော ဂေါတမာ’’တိအာဒီဟိ သယမ္ပိ ပဋိသန္ထာရံ ကတွာ အဇိတော ဇေဋ္ဌန္တေဝါသီ ဧကမန္တံ ဌိတော ဟဋ္ဌစိတ္တော ဟုတွာ မနောပဉှေ ပုစ္ဆိ. 1024. « Se tenant à l'écart, joyeux » : ayant vu le Bienheureux assis dans le grand pavillon construit par Sakka au sanctuaire Pāsāṇaka, après que le Bienheureux eut exprimé des paroles de bienvenue comme « Le sage se porte-t-il bien ? », et après avoir lui-même répondu par des amabilités comme « Je me porte bien, ô Gautama », Ajita, le disciple aîné, se tenant à l'écart le cœur joyeux, posa des questions mentales. ၁၀၂၅. တတ္ထ အာဒိဿာတိ ‘‘ကတိဝဿော’’တိ ဧဝံ ဥဒ္ဒိဿ. ဇမ္မနန္တိ ‘‘အမှာကံ အာစရိယဿ ဇာတိံ ဗြူဟီ’’တိ ပုစ္ဆတိ. ပါရမိန္တိ နိဋ္ဌာဂမနံ. 1025. Ici, « ādissa » signifie en désignant ainsi : « de combien d'années est-il [ordonné] ? ». « Jammanaṃ » signifie qu'il demande : « dis-nous la naissance de notre maître ». « Pāramiṃ » signifie l'aboutissement. ၁၀၂၆-၇. ဝီသံ ဝဿသတန္တိ ဝီသတိဝဿာဓိကံ ဝဿသတံ. လက္ခဏေတိ မဟာပုရိသလက္ခဏေ. ဧတသ္မိံ ဣတော ပရေသု စ ဣတိဟာသာဒီသု အနဝယောတိ [Pg.300] အဓိပ္ပာယော ပရပဒံ ဝါ အာနေတွာ တေသု ပါရမိံ ဂတောတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ပဉ္စသတာနိ ဝါစေတီတိ ပကတိအလသဒုမ္မေဓမာဏဝကာနံ ပဉ္စသတာနိ သယံ မန္တေ ဝါစေတိ. သဓမ္မေတိ ဧကေ ဗြာဟ္မဏဓမ္မေ, တေဝိဇ္ဇကေ ပါဝစနေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. 1026-7. « Vīsaṃ vassasataṃ » signifie cent vingt ans. « Lakkhaṇe » signifie les marques du Grand Homme. L'intention est qu'il est expert dans cela et dans les autres histoires, ou bien il faut le lier en disant qu'il a atteint la perfection dans ceux-ci. « Pañcasatāni vāceti » signifie qu'il enseigne lui-même les mantras à cinq cents jeunes gens ordinaires, paresseux et de peu d'intelligence. « Sadhamme » désigne le seul Dharma brahmanique, c'est-à-dire l'enseignement des trois Védas. ၁၀၂၈. လက္ခဏာနံ ပဝိစယန္တိ လက္ခဏာနံ ဝိတ္ထာရံ, ‘‘ကတမာနိ တာနိဿ ဂတ္တေ တီဏိ လက္ခဏာနီ’’တိ ပုစ္ဆတိ. 1028. « Lakkhaṇānaṃ pavicayaṃ » signifie le détail des marques ; il demande : « quelles sont ces trois marques sur son corps ? ». ၁၀၃၀-၃၁. ပုစ္ဆဉှီတိ ပုစ္ဆမာနံ ကမေတံ ပဋိဘာသတီတိ ဒေဝါဒီသု ကံ ပုဂ္ဂလံ ဧတံ ပဉှဝစနံ ပဋိဘာသတီတိ. 1030-31. « Pucchañhi » signifie : « à qui cette parole de question apparaît-elle ? », c'est-à-dire, parmi les divinités et les autres, à quelle personne cette parole de réponse à la question apparaît-elle ? ၁၀၃၂-၃၃. ဧဝံ ဗြာဟ္မဏော ပဉ္စန္နံ ပဉှာနံ ဝေယျာကရဏံ သုတွာ အဝသေသေ ဒွေ ပုစ္ဆန္တော ‘‘မုဒ္ဓံ မုဒ္ဓါဓိပါတဉ္စာ’’တိ အာဟ. အထဿ ဘဂဝါ တေ ဗျာကရောန္တော ‘‘အဝိဇ္ဇာ မုဒ္ဓါ’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ယသ္မာ စတူသု သစ္စေသု အညာဏဘူတာ အဝိဇ္ဇာ သံသာရဿ သီသံ, တသ္မာ ‘‘အဝိဇ္ဇာ မုဒ္ဓါ’’တိ အာဟ. ယသ္မာ စ အရဟတ္တမဂ္ဂဝိဇ္ဇာ အတ္တနာ သဟဇာတေဟိ သဒ္ဓါသတိသမာဓိကတ္တုကမျတာဆန္ဒဝီရိယေဟိ သမန္နာဂတာ ဣန္ဒြိယာနံ ဧကရသဋ္ဌဘာဝမုပဂတတ္တာ တံ မုဒ္ဓံ အဓိပါတေတိ, တသ္မာ ‘‘ဓိဇ္ဇာ မုဒ္ဓါဓိပါတိနီ’’တိအာဒိမာဟ. 1032-33. Ainsi, le brahmane, ayant entendu l'explication des cinq questions, demanda les deux restantes en disant : « la tête et la chute de la tête ». Alors le Béni, les lui expliquant, prononça la strophe : « L'ignorance est la tête ». À ce sujet, puisque l'ignorance, consistant en la non-connaissance des quatre vérités, est le sommet du cycle des existences, il dit : « L'ignorance est la tête ». Et puisque la connaissance du chemin de l'état d'Arahant, accompagnée de la foi, de la vigilance, de la concentration, du désir d'agir et de l'énergie qui sont nés avec elle, ayant atteint l'état d'une saveur unique des facultés, fait tomber cette tête, il dit ensuite : « La connaissance est celle qui fait tomber la tête ». ၁၀၃၄-၈. တတော ဝေဒေန မဟတာတိ အထ ဣမံ ပဉှဝေယျာကရဏံ သုတွာ ဥပ္ပန္နာယ မဟာပီတိယာ သန္ထမ္ဘိတွာ အလီနဘာဝံ, ကာယစိတ္တာနံ ဥဒဂ္ဂံ ပတွာတိ အတ္ထော. ပတိတွာ စ ‘‘ဗာဝရီ’’တိ ဣမံ ဂါထမာဟ. အထ နံ အနုကမ္ပမာနော ဘဂဝါ ‘‘သုခိတော’’တိ ဂါထမာဟ. ဝတွာ စ ‘‘ဗာဝရိဿ စာ’’တိ သဗ္ဗညုပဝါရဏံ ပဝါရေသိ. တတ္ထ သဗ္ဗေသန္တိ အနဝသေသာနံ သောဠသသဟဿာနံ. တတ္ထ ပုစ္ဆိ တထာဂတန္တိ တတ္ထ ပါသာဏကေ စေတိယေ, တတ္ထ ဝါ ပရိသာယ, တေသု ဝါ ပဝါရိတေသု အဇိတော ပဌမံ ပဉှံ ပုစ္ဆီတိ. သေသံ သဗ္ဗဂါထာသု ပါကဋမေဝါတိ. 1034-8. « Tato vedena mahatā » (Puis par une grande émotion) signifie qu'après avoir entendu cette explication des questions, par la grande joie qui s'est manifestée, il s'est redressé, atteignant un état de non-apathie et d'exaltation du corps et de l'esprit. Et s'étant prosterné, il prononça cette strophe : « Bāvarī ». Alors le Béni, par compassion envers lui, prononça la strophe : « Puisse-t-il être heureux ». Et ayant dit cela, il offrit l'invitation à l'omniscience en disant : « Et pour Bāvarī ». Dans ce passage, « de tous » (sabbesaṃ) désigne les seize mille étudiants sans exception. « Là-bas, il interrogea le Tathāgata » signifie que là-bas, au sanctuaire de Pāsāṇaka, ou là-bas dans l'assemblée, une fois qu'ils eurent reçu l'invitation, Ajita posa la première question. Le reste, dans toutes les strophes, est tout à fait clair. ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ De la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka-nikāya, သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ ဝတ္ထုဂါထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. le commentaire des strophes d'introduction (vatthugāthā) du Sutta Nipāta est terminé. ၁. အဇိတသုတ္တဝဏ္ဏနာ 1. Commentaire du Ajita Sutta ၁၀၃၉. တသ္မိံ [Pg.301] ပန ပဉှေ နိဝုတောတိ ပဋိစ္ဆာဒိတော. ကိဿာဘိလေပနံ ဗြူသီတိ ကိံ အဿ လောကဿ အဘိလေပနံ ဝဒေသိ. 1039. Concernant cette question, « nivuto » signifie enveloppé ou caché. « Kissābhilepanaṃ brūsi » (De quoi dis-tu qu'est l'enduit ?) signifie quel est, selon toi, l'enduit de ce monde ? ၁၀၄၀. ဝေဝိစ္ဆာ ပမာဒါ နပ္ပကာသတီတိ မစ္ဆရိယဟေတု စ ပမာဒဟေတု စ နပ္ပကာသတိ. မစ္ဆရိယံ ဟိဿ ဒါနာဒိဂုဏေဟိ ပကာသိတုံ န ဒေတိ, ပမာဒေါ သီလာဒီဟိ. ဇပ္ပာဘိလေပနန္တိ တဏှာ အဿ လောကဿ မက္ကဋလေပေါ ဝိယ မက္ကဋဿ အဘိလေပနံ. ဒုက္ခန္တိ ဇာတိအာဒိကံ ဒုက္ခံ. 1040. « Vevicchā pamādā nappakāsati » signifie qu'à cause de l'avarice et à cause de la négligence, il ne brille pas. En effet, l'avarice ne lui permet pas de briller par des qualités comme le don, et la négligence ne lui permet pas de briller par la vertu, etc. « Jappābhilepanaṃ » signifie que la soif est l'enduit de ce monde, tel l'enduit pour singe pour un singe. « Dukkhaṃ » désigne la souffrance telle que la naissance, etc. ၁၀၄၁. သဝန္တိ သဗ္ဗဓိ သောတာတိ သဗ္ဗေသု ရူပါဒိအာယတနေသု တဏှာဒိကာ သောတာ သန္ဒန္တိ. ကိံ နိဝါရဏန္တိ တေသံ ကိံ အာဝရဏံ ကာ ရက္ခာတိ? သံဝရံ ဗြူဟီတိ တံ တေသံ နိဝါရဏသင်္ခါတံ သံဝရံ ဗြူဟိ. ဧတေန သာဝသေသပ္ပဟာနံ ပုစ္ဆတိ. ကေန သောတာ ပိဓိယျရေတိ ကေန ဓမ္မေန ဧတေ သောတာ ပိဓိယျန္တိ ပစ္ဆိဇ္ဇန္တိ. ဧတေန အနဝသေသပ္ပဟာနံ ပုစ္ဆတိ. 1041. « Savanti sabbadhi sotā » signifie que dans toutes les bases sensuelles comme les formes, etc., les courants de la soif, etc., s'écoulent. « Kiṃ nivāraṇaṃ » (Quelle est l'obstruction ?) signifie quelle est leur barrière, quelle est leur protection ? « Saṃvaraṃ brūhi » signifie dis-moi quel est le rempart appelé restriction pour eux. Par cela, il interroge sur l'abandon partiel. « Kena sotā pidhiyyare » (Par quoi les courants sont-ils fermés ?) signifie par quel phénomène ces courants sont-ils fermés ou coupés ? Par cela, il interroge sur l'abandon total. ၁၀၄၂. သတိ တေသံ နိဝါရဏန္တိ ဝိပဿနာယုတ္တာ. ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဂတိယော သမန္နေသမာနာ သတိ တေသံ သောတာနံ နိဝါရဏံ. သောတာနံ သံဝရံ ဗြူမီတိ တမေဝါဟံ သတိံ သောတာနံ သံဝရံ ဗြူမီတိ အဓိပ္ပာယော. ပညာယေတေ ပိဓိယျရေတိ ရူပါဒီသု ပန အနိစ္စတာဒိပဋိဝေဓသာဓိကာယ မဂ္ဂပညာယ ဧတေ သောတာ သဗ္ဗသော ပိဓိယျန္တီတိ. 1042. « Sati tesaṃ nivāraṇaṃ » (La vigilance est leur obstruction) se rapporte à la vigilance unie à la vision pénétrante. En examinant les directions des phénomènes bénéfiques, la vigilance est l'obstruction de ces courants. « Sotānaṃ saṃvaraṃ brūmi » signifie : c'est cette même vigilance que je déclare être le rempart des courants. « Paññāyete pidhiyyare » signifie que par la sagesse du chemin, qui réalise la pénétration de l'impermanence, etc., à l'égard des formes, etc., ces courants sont totalement fermés. ၁၀၄၃. ပညာ စေဝါတိ ပဉှဂါထာယ, ယာ စာယံ တယာ ဝုတ္တာ ပညာ ယာ စ သတိ, ယဉ္စ တဒဝသေသံ နာမရူပံ, ဧတံ သဗ္ဗမ္ပိ ကတ္ထ နိရုဇ္ဈတိ, ဧတံ မေ ပဉှံ ပုဋ္ဌော ဗြူဟီတိ ဧဝံ သင်္ခေပတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. 1043. « Paññā cevā » (La sagesse ainsi que...) se trouve dans la strophe de la question : cette sagesse et cette vigilance dont tu as parlé, ainsi que tout le reste, le nom-et-la-forme, où tout cela cesse-t-il ? Dis-moi la réponse à cette question qui t'est posée. Tel est le sens résumé qu'il faut comprendre. ၁၀၄၄. ဝိဿဇ္ဇနဂါထာယ ပနဿ ယသ္မာ ပညာသတိယော နာမေနေဝ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တိ, တသ္မာ တာ ဝိသုံ န ဝုတ္တာ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော – ယံ မံ တွံ, အဇိတ, ဧတံ ပဉှံ အပုစ္ဆိ ‘‘ကတ္ထေတံ ဥပရုဇ္ဈတီ’’တိ, တံ တေ ယတ္ထ နာမဉ္စ ရူပဉ္စ အသေသံ ဥပရုဇ္ဈတိ, တံ ဝဒန္တော ဝဒါမိ, တဿ, တဿ ဟိ ဝိညာဏဿ နိရောဓေန သဟေဝ အပုဗ္ဗံ အစရိမံ ဧတ္ထေတံ ဥပရုဇ္ဈတိ. ဧတ္ထေဝ ဝိညာဏနိရောဓေ နိရုဇ္ဈတိ ဧတံ, ဝိညာဏနိရောဓာ တဿ နိရောဓော ဟောတိ. တံ နာတိဝတ္တတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. 1044. Dans la strophe de réponse, puisque la sagesse et la vigilance sont incluses sous le terme de « nom » lui-même, elles ne sont pas mentionnées séparément. Voici le sens résumé : concernant ce que tu m'as demandé, Ajita, à savoir « où cela cesse-t-il », je vais te le dire : là où le nom et la forme cessent sans reste, c'est précisément ici, par la cessation de cette conscience, simultanément, sans qu'il y ait de premier ni de dernier, que cela cesse. C'est précisément dans cette cessation de la conscience que cela s'arrête ; par la cessation de la conscience, il y a cessation de cela. Cela signifie que cela ne continue plus au-delà. ၁၀၄၅. ဧတ္တာဝတာ [Pg.302] စ ‘‘ဒုက္ခမဿ မဟဗ္ဘယ’’န္တိ ဣမိနာ ပကာသိတံ ဒုက္ခသစ္စံ, ‘‘ယာနိ သောတာနီ’’တိ ဣမိနာ သမုဒယသစ္စံ ပညာယေတေ ပိဓိယျရေတိ ဣမိနာ မဂ္ဂသစ္စံ, ‘‘အသေသံ ဥပရုဇ္ဈတီ’’တိ ဣမိနာ နိရောဓသစ္စန္တိ ဧဝံ စတ္တာရိ သစ္စာနိ သုတွာပိ အရိယဘူမိံ အနဓိဂတော ပုန သေခါသေခပဋိပဒံ ပုစ္ဆန္တော ‘‘ယေ စ သင်္ခါတဓမ္မာသေ’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ သင်္ခါတဓမ္မာတိ အနိစ္စာဒိဝသေန ပရိဝီမံသိတဓမ္မာ, အရဟတံ ဧတံ အဓိဝစနံ. သေခါတိ သီလာဒီနိ သိက္ခမာနာ အဝသေသာ အရိယပုဂ္ဂလာ. ပုထူတိ ဗဟူ သတ္တဇနာ. တေသံ မေ နိပကော ဣရိယံ ပုဋ္ဌော ပဗြူဟီတိ တေသံ မေ သေခါသေခါနံ နိပကော ပဏ္ဍိတော တွံ ပုဋ္ဌော ပဋိပတ္တိံ ဗြူဟီတိ. 1045. Jusqu'à ce point, par « la souffrance est son grand effroi », la vérité de la souffrance a été révélée ; par « les courants s'écoulent partout », la vérité de l'origine ; par « par la sagesse ils sont fermés », la vérité du chemin ; par « cela cesse sans reste », la vérité de la cessation. Ayant ainsi entendu les quatre vérités mais n'ayant pas encore atteint le stade des Nobles, il posa de nouveau une question sur la pratique de celui qui apprend (sekha) et de celui qui n'apprend plus (asekha) avec la strophe : « Ceux qui ont scruté les phénomènes ». À ce sujet, « saṅkhātadhammā » désigne ceux qui ont examiné les phénomènes sous l'angle de l'impermanence, etc., ce qui est un synonyme des Arahants. « Sekhā » désigne les autres individus nobles qui s'exercent à la vertu, etc. « Puthū » désigne les nombreux êtres ordinaires. « Tesaṃ me nipako iriyaṃ puṭṭho pabrūhi » signifie : toi qui es sage (nipako), interrogé par moi, déclare la pratique de ces disciples et de ceux qui n'apprennent plus. ၁၀၄၆. အထဿ ဘဂဝါ ယသ္မာ သေခေန ကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏံ အာဒိံ ကတွာ သဗ္ဗကိလေသာ ပဟာတဗ္ဗာ ဧဝ, တသ္မာ ‘‘ကာမေသူ’’တိ ဥပဍ္ဎဂါထာယ သေခပဋိပဒံ ဒဿေတိ. တဿတ္ထော – ဝတ္ထု ‘‘ကာမေသု’’ ကိလေသကာမေန နာဘိဂိဇ္ဈေယျ ကာယဒုစ္စရိတာဒယော စ မနသော အာဝိလဘာဝကရေ ဓမ္မေ ပဇဟန္တော မနသာ နာဝိလော သိယာတိ. ယသ္မာ ပန အသေခေါ အနိစ္စာဒိဝသေန သဗ္ဗသင်္ခါရာဒီနံ ပရိတုလိတတ္တာ ကုသလော သဗ္ဗဓမ္မေသု ကာယာနုပဿနာသတိအာဒီဟိ စ သတော သက္ကာယဒိဋ္ဌိအာဒီနံ ဘိန္နတ္တာ ဘိက္ခုဘာဝံ ပတ္တော စ ဟုတွာ သဗ္ဗိရိယာပထေသု ပရိဗ္ဗဇတိ, တသ္မာ ‘‘ကုသလော’’တိ ဥပဍ္ဎဂါထာယ အသေခပဋိပဒံ ဒဿေတိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ပါကဋမေဝ. 1046. Alors le Béni, puisque le disciple (sekha) doit abandonner toutes les souillures en commençant par l'obstacle du désir sensuel, montre la pratique du disciple par la demi-strophe : « Parmi les plaisirs sensuels » (kāmesu). Son sens est : il ne doit pas convoiter par le désir des souillures les « objets de plaisir » ; et en abandonnant les phénomènes qui causent le trouble de l'esprit, comme les mauvaises actions corporelles, etc., il doit être sans trouble mentalement. Et puisque celui qui n'apprend plus (asekha), étant habile en tous les phénomènes pour avoir pesé toutes les formations par l'impermanence, etc., et étant vigilant par la vigilance de la contemplation du corps, etc., a brisé la vue de l'existence propre (sakkāyadiṭṭhi), etc., il a atteint l'état de moine et déambule dans toutes les postures ; c'est pourquoi, par la demi-strophe « habile » (kusalo), il montre la pratique de celui qui n'apprend plus. Le reste est tout à fait clair partout. ဧဝံ ဘဂဝါ အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ, ဒေသနာပရိယောသာနေ အဇိတော အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌာသိ သဒ္ဓိံ အန္တေဝါသိသဟဿေန, အညေသဉ္စ အနေကသဟဿာနံ ဓမ္မစက္ခုံ ဥဒပါဒိ. သဟ အရဟတ္တပ္ပတ္တိယာ စ အာယသ္မတော အဇိတဿ အန္တေဝါသိသဟဿဿ စ အဇိနဇဋာဝါကစီရာဒီနိ အန္တရဓာယိံသု. သဗ္ဗေဝ ဣဒ္ဓိမယပတ္တစီဝရဓရာ, ဒွင်္ဂုလကေသာ ဧဟိဘိက္ခူ ဟုတွာ ဘဂဝန္တံ နမဿမာနာ ပဉ္ဇလိကာ နိသီဒိံသူတိ. Ainsi, le Béni conclut l'enseignement par le sommet de l'état d'Arahant. À la fin de l'enseignement, Ajita s'établit dans l'état d'Arahant avec ses mille disciples, et l'œil du Dhamma apparut pour plusieurs autres milliers d'êtres. Dès l'obtention de l'état d'Arahant, les peaux d'antilope, les cheveux nattés et les vêtements d'écorce du vénérable Ajita et de ses mille disciples disparurent. Tous, portant les bols et les robes créés par pouvoir surnaturel, devinrent des moines « ehi bhikkhu », et se tinrent assis les mains jointes en hommage au Béni. ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ De la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka-nikāya, သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ အဇိတသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. le commentaire du Ajita Sutta du Sutta Nipāta est terminé. ၂. တိဿမေတ္တေယျသုတ္တဝဏ္ဏနာ 2. Commentaire du Tissametteyya Sutta ၁၀၄၇. ကောဓ [Pg.303] သန္တုဿိတောတိ တိဿမေတ္တေယျသုတ္တံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? သဗ္ဗသုတ္တာနံ ပုစ္ဆာဝသိကာ ဧဝ ဥပ္ပတ္တိ. တေ ဟိ ဗြာဟ္မဏာ ‘‘ကတာဝကာသာ ပုစ္ဆဝှော’’တိ ဘဂဝတာ ပဝါရိတတ္တာ အတ္တနော အတ္တနော သံသယံ ပုစ္ဆိံသု. ပုဋ္ဌော ပုဋ္ဌော စ တေသံ ဘဂဝါ ဗျာကာသိ. ဧဝံ ပုစ္ဆာဝသိကာနေဝေတာနိ သုတ္တာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. 1047. « Qui est satisfait ici ? » : tel est le Tissametteyya Sutta. Quelle est sa circonstance d’origine ? L’origine de tous ces suttas réside précisément dans les questions posées. En effet, ces brahmanes, ayant été invités par le Bienheureux en ces termes : « Posez vos questions quand vous en avez l’opportunité », l’interrogèrent chacun sur ses propres doutes. Et le Bienheureux répondit à chaque question posée. C’est ainsi qu’il faut comprendre que ces suttas ont pour origine des questions. နိဋ္ဌိတေ ပန အဇိတပဉှေ ‘‘ကထံ လောကံ အဝေက္ခန္တံ, မစ္စုရာဇာ န ပဿတီ’’တိ (သု. နိ. ၁၁၂၄; စူဠနိ. ပိင်္ဂိယမာဏဝပုစ္ဆာ ၁၄၄) ဧဝံ မောဃရာဇာ ပုစ္ဆိတုံ အာရဘိ. တံ ‘‘န တာဝဿ ဣန္ဒြိယာနိ ပရိပါကံ ဂတာနီ’’တိ ဉတွာ ဘဂဝါ ‘‘တိဋ္ဌ တွံ, မောဃရာဇ, အညော ပုစ္ဆတူ’’တိ ပဋိက္ခိပိ. တတော တိဿမေတ္တေယျော အတ္တနော သံသယံ ပုစ္ဆန္တော ‘‘ကောဓာ’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ကောဓ သန္တုဿိတောတိ ကော ဣဓ တုဋ္ဌော. ဣဉ္ဇိတာတိ တဏှာဒိဋ္ဌိဝိပ္ဖန္ဒိတာနိ. ဥဘန္တမဘိညာယာတိ ဥဘော အန္တေ အဘိဇာနိတွာ. မန္တာ န လိပ္ပတီတိ ပညာယ န လိပ္ပတိ. Une fois les questions d’Ajita terminées, Mogharāja commença à interroger ainsi : « Comment doit-on considérer le monde pour que le roi de la mort ne nous voie pas ? » (Sn 1118). Sachant que « ses facultés ne sont pas encore parvenues à maturité », le Bienheureux le repoussa en disant : « Attends, Mogharāja, qu’un autre interroge ». C’est alors que Tissametteyya, interrogeant sur son propre doute, prononça la stance commençant par « Qui ». Là, « qui est satisfait ici » signifie qui est content dans ce monde. « Oscillations » (iñjitā) désigne les agitations dues à la soif et aux vues spéculatives. « Ayant pleinement compris les deux extrêmes » signifie ayant connu les deux bouts. « Par la sagesse, il n’est pas souillé » (mantā na lippatī) signifie qu’au moyen de la sagesse, il n’est point taché. ၁၀၄၈-၉. တဿေတမတ္ထံ ဗျာကရောန္တော ဘဂဝါ ‘‘ကာမေသူ’’တိ ဂါထာဒွယမာဟ. တတ္ထ ကာမေသု ဗြဟ္မစရိယဝါတိ ကာမနိမိတ္တံ ဗြဟ္မစရိယဝါ, ကာမေသု အာဒီနဝံ ဒိသွာ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယေန သမန္နာဂတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧတ္တာဝတာ သန္တုသိတံ ဒဿေတိ, ‘‘ဝီတတဏှော’’တိအာဒီဟိ အနိဉ္ဇိတံ. တတ္ထ သင်္ခါယ နိဗ္ဗုတောတိ အနိစ္စာဒိဝသေန ဓမ္မေ ဝီမံသိတွာ ရာဂါဒိနိဗ္ဗာနေန နိဗ္ဗုတော. သေသံ တတ္ထ တတ္ထ ဝုတ္တနယတ္တာ ပါကဋမေဝ. 1048-9. Expliquant le sens de cela, le Bienheureux prononça les deux stances commençant par « dans les plaisirs sensuels ». Là, « menant la vie sainte parmi les plaisirs sensuels » signifie que c’est à cause des plaisirs sensuels qu’il mène la vie sainte ; cela veut dire qu’ayant vu le danger dans les plaisirs sensuels, il est doté de la vie sainte du Noble Chemin. Par là, il montre celui qui est « satisfait » ; par les mots « libre de soif », etc., il montre celui qui est « sans oscillation ». Là, « éteint par le discernement » signifie qu’ayant examiné les phénomènes au moyen de l’impermanence, etc., il est apaisé par l’extinction de l’attachement et des autres passions. Le reste est tout à fait explicite selon la méthode déjà énoncée ici et là. ဧဝံ ဘဂဝါ ဣမမ္ပိ သုတ္တံ အရဟတ္တနိကူဋေနေဝ ဒေသေသိ. ဒေသနာပရိယောသာနေ အယမ္ပိ ဗြာဟ္မဏော အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌာသိ သဒ္ဓိံ အန္တေဝါသိသဟဿေန, အညေသဉ္စ အနေကသဟဿာနံ ဓမ္မစက္ခုံ ဥဒပါဒိ. သေသံ ပုဗ္ဗသဒိသမေဝါတိ. C’est ainsi que le Bienheureux enseigna également ce sutta avec pour point culminant l’état d’Arahant. À la fin de l’enseignement, ce brahmane fut lui aussi établi dans l’état d’Arahant avec ses mille disciples, et l’œil du Dhamma s’éveilla pour plusieurs autres milliers d’êtres. Le reste est identique à ce qui a été dit précédemment. ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka Nikāya, သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ တိဿမေတ္တေယျသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. l’explication du Tissametteyya Sutta du commentaire du Suttanipāta est terminée. ၃. ပုဏ္ဏကသုတ္တဝဏ္ဏနာ 3. Explication du Puṇṇaka Sutta ၁၀၅၀. အနေဇန္တိ [Pg.304] ပုဏ္ဏကသုတ္တံ. ဣမမ္ပိ ပုရိမနယေနေဝ မောဃရာဇာနံ ပဋိက္ခိပိတွာ ဝုတ္တံ. တတ္ထ မူလဒဿာဝိန္တိ အကုသလမူလာဒိဒဿာဝိံ. ဣသယောတိ ဣသိနာမကာ ဇဋိလာ. ယညန္တိ ဒေယျဓမ္မံ. အကပ္ပယိံသူတိ ပရိယေသန္တိ. 1050. « L’imperturbable » : tel est le Puṇṇaka Sutta. Celui-ci fut également prononcé après avoir repoussé Mogharāja, selon la méthode précédente. Là, « voyant la racine » signifie voyant la racine du mal, etc. « Les sages » (isayo) sont les ascètes aux cheveux tressés appelés sages. « Le sacrifice » désigne les dons offerts. « Ils ont préparé » (akappayiṃsū) signifie qu’ils ont recherché. ၁၀၅၁. အာသီသမာနာတိ ရူပါဒီနိ ပတ္ထယမာနာ. ဣတ္ထတ္တန္တိ ဣတ္ထဘာဝဉ္စ ပတ္ထယမာနာ, မနုဿာဒိဘာဝံ ဣစ္ဆန္တာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဇရံ သိတာတိ ဇရံ နိဿိတာ. ဇရာမုခေန စေတ္ထ သဗ္ဗဝဋ္ဋဒုက္ခံ ဝုတ္တံ. တေန ဝဋ္ဋဒုက္ခနိဿိတာ တတော အပရိမုစ္စမာနာ ဧဝ ကပ္ပယိံသူတိ ဒီပေတိ. 1051. « Espérant » signifie désirant les formes, etc. « Cet état-ci » (itthattaṃ) signifie désirant l’état d’être ici, c’est-à-dire souhaitant la condition humaine ou autre. « Dépendants de la vieillesse » signifie attachés à la vieillesse. Ici, par le terme « vieillesse », c’est toute la souffrance du cycle des renaissances qui est désignée. Par là, il montre qu’étant attachés à la souffrance du cycle et ne s’en libérant point, ils ont pratiqué (les sacrifices). ၁၀၅၂. ကစ္စိဿု တေ ဘဂဝါ ယညပထေ အပ္ပမတ္တာ, အတာရုံ ဇာတိဉ္စ ဇရဉ္စ မာရိသာတိ ဧတ္ထ ယညောယေဝ ယညပထော. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ကစ္စိ တေ ယညေ အပ္ပမတ္တာ ဟုတွာ ယညံ ကပ္ပယန္တာ ဝဋ္ဋဒုက္ခမတရိံသူတိ. 1052. « Ô Bienheureux, étaient-ils vigilants dans la voie du sacrifice, ont-ils traversé la naissance et la vieillesse, ô noble seigneur ? » Ici, le sacrifice lui-même est la « voie du sacrifice ». Voici ce qui est dit : « Étaient-ils vigilants dans le sacrifice et, en accomplissant le sacrifice, ont-ils traversé la souffrance du cycle des renaissances ? » ၁၀၅၃. အာသီသန္တီတိ ရူပပဋိလာဘာဒယော ပတ္ထေန္တိ. ထောမယန္တီတိ ‘‘သုယိဋ္ဌံ သုစိ ဒိန္န’’န္တိအာဒိနာ နယေန ယညာဒီနိ ပသံသန္တိ. အဘိဇပ္ပန္တီတိ ရူပါဒိပဋိလာဘာယ ဝါစံ ဘိန္ဒန္တိ. ဇုဟန္တီတိ ဒေန္တိ. ကာမာဘိဇပ္ပန္တိ ပဋိစ္စ လာဘန္တိ ရူပါဒိပဋိလာဘံ ပဋိစ္စ ပုနပ္ပုနံ ကာမေ ဧဝ အဘိဇပ္ပန္တိ, ‘‘အဟော ဝတ အမှာကံ သိယု’’န္တိ ဝဒန္တိ, တဏှဉ္စ တတ္ထ ဝဍ္ဎေန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယာဇယောဂါတိ ယာဂါဓိမုတ္တာ. ဘဝရာဂရတ္တာတိ ဧဝမိမေဟိ အာသီသနာဒီဟိ ဘဝရာဂေနေဝ ရတ္တာ, ဘဝရာဂရတ္တာ ဝါ ဟုတွာ ဧတာနိ အာသီသနာဒီနိ ကရောန္တာ နာတရိံသု ဇာတိအာဒိဝဋ္ဋဒုက္ခံ န ဥတ္တရိံသူတိ. 1053. « Ils espèrent » signifie qu’ils désirent l’obtention de formes, etc. « Ils louent » signifie qu’ils font l’éloge des sacrifices en disant : « C’est bien sacrifié, c’est purement donné », etc. « Ils implorent » signifie qu’ils prononcent des paroles pour obtenir des formes, etc. « Ils sacrifient » signifie qu’ils donnent. « Implorant les plaisirs sensuels, ils reçoivent en conséquence » signifie qu’en raison de l’obtention des formes, etc., ils implorent sans cesse les plaisirs mêmes, disant : « Oh, que cela soit à nous ! », et par là, il est dit qu’ils accroissent la soif. « Adonnés au sacrifice » signifie dévoués aux offrandes. « Passionnés par le désir d’exister » signifie qu’à cause de ces aspirations et autres, ils sont passionnés par le désir même de l’existence ; ou bien, étant passionnés par le désir d’exister, en faisant ces aspirations, ils n’ont pas traversé la souffrance du cycle de la naissance, etc., ils n’ont pas franchi (le cycle). ၁၀၅၄-၅. အထကောစရဟီတိ အထ ဣဒါနိ ကော အညော အတာရီတိ. သင်္ခါယာတိ ဉာဏေန ဝီမံသိတွာ. ပရောပရာနီတိ ပရာနိ စ ဩရာနိ စ, ပရတ္တဘာဝသကတ္တဘာဝါဒီနိ ပရာနိ စ ဩရာနိ စာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဝိဓူမောတိ ကာယဒုစ္စရိတာဒိဓူမဝိရဟိတော. အနီဃောတိ ရာဂါဒိဤဃဝိရဟိတော. အတာရိ သောတိ သော ဧဝရူပေါ အရဟာ ဇာတိဇရံ အတာရိ. သေသမေတ္ထ ပါကဋမေဝ. 1054-5. « Mais alors qui donc ? » : alors, à présent, quel autre a traversé ? « Ayant discerné » (saṅkhāya) signifie ayant examiné par la connaissance. « Les choses hautes et basses » (paroparāni) désigne les choses d’autrui et les siennes, c’est-à-dire l’état d’autrui et son propre état. « Sans fumée » signifie exempt de la fumée des mauvaises conduites corporelles, etc. « Sans détresse » signifie exempt de la détresse de l’attachement et autres. « Il a traversé » : un tel Arahant a traversé la naissance et la vieillesse. Le reste est ici explicite. ဧဝံ [Pg.305] ဘဂဝါ ဣမမ္ပိ သုတ္တံ အရဟတ္တနိကူဋေနေဝ ဒေသေသိ. ဒေသနာပရိယောသာနေ အယမ္ပိ ဗြာဟ္မဏော အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌာသိ သဒ္ဓိံ အန္တေဝါသိသဟဿေန, အညေသဉ္စ အနေကသတာနံ ဓမ္မစက္ခုံ ဥဒပါဒိ. သေသံ ဝုတ္တသဒိသမေဝါတိ. C’est ainsi que le Bienheureux enseigna également ce sutta avec pour point culminant l’état d’Arahant. À la fin de l’enseignement, ce brahmane fut aussi établi dans l’état d’Arahant avec ses mille disciples, et l’œil du Dhamma s’éveilla pour plusieurs centaines d’autres êtres. Le reste est identique à ce qui a été dit. ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka Nikāya, သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ ပုဏ္ဏကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. l’explication du Puṇṇaka Sutta du commentaire du Suttanipāta est terminée. ၄. မေတ္တဂူသုတ္တဝဏ္ဏနာ 4. Explication du Mettagū Sutta ၁၀၅၆. ပုစ္ဆာမိ တန္တိ မေတ္တဂုသုတ္တံ. တတ္ထ မညာမိ တံ ဝေဒဂုံ ဘာဝိတတ္တန္တိ ‘‘အယံ ဝေဒဂူ’’တိ စ ‘‘ဘာဝိတတ္တော’’တိ စ ဧဝံ တံ မညာမိ. 1056. « Je vous interroge » : tel est le Mettagū Sutta. Là, « je vous considère comme un parfait connaisseur, à l’esprit cultivé » signifie « je vous considère ainsi comme un connaisseur des Vedas (Vedagū) et comme un être dont le soi est cultivé ». ၁၀၅၇. အပုစ္ဆသီတိ ဧတ္ထ အ-ဣတိ ပဒပူရဏမတ္တေ နိပါတော, ပုစ္ဆသိစ္စေဝ အတ္ထော. ပဝက္ခာမိ ယထာ ပဇာနန္တိ ယထာ ပဇာနန္တော အာစိက္ခတိ, ဧဝံ အာစိက္ခိဿာမိ. ဥပဓိနိဒါနာ ပဘဝန္တိ ဒုက္ခာတိ တဏှာဒိဥပဓိနိဒါနာ ဇာတိအာဒိဒုက္ခဝိသေသာ ပဘဝန္တိ. 1057. « Vous avez interrogé » (apucchasī) : ici le « a » est une particule de remplissage, le sens est simplement « vous interrogez ». « Je déclarerai » (pavakkhāmi) : j’expliquerai ainsi que celui qui sait explique. « La souffrance provient des acquisitions pour cause originelle » signifie que les formes spécifiques de souffrance comme la naissance proviennent de causes originelles telles que les acquisitions (upadhi) que sont la soif et autres. ၁၀၅၈. ဧဝံ ဥပဓိနိဒါနတော ပဘဝန္တေသု ဒုက္ခေသု – ယော ဝေ အဝိဒွါတိ ဂါထာ. တတ္ထ ပဇာနန္တိ သင်္ခါရေ အနိစ္စာဒိဝသေန ဇာနန္တော. ဒုက္ခဿ ဇာတိပ္ပဘဝါနုပဿီတိ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ ဇာတိကာရဏံ ‘‘ဥပဓီ’’တိ အနုပဿန္တော. 1058. Ainsi, à propos des souffrances qui proviennent des acquisitions comme cause originelle : la stance « Celui qui, ignorant... ». Là, « connaissant » (pajānanti) signifie connaissant les formations comme impermanentes, etc. « Observant la naissance et l’origine de la souffrance » signifie observant que les « acquisitions » sont la cause de la naissance de la souffrance dans le cycle. ၁၀၅၉. သောကပရိဒ္ဒဝဉ္စာတိ သောကဉ္စ ပရိဒေဝဉ္စ. တထာ ဟိ တေ ဝိဒိတော ဧသ ဓမ္မောတိ ယထာ ယထာ သတ္တာ ဇာနန္တိ, တထာ တထာ ပညာပနဝသေန ဝိဒိတော ဧသ ဓမ္မောတိ. 1059. « Le chagrin et les lamentations » désigne l’affliction et les pleurs. « C’est ainsi que ce Dhamma vous est connu » signifie que de la manière dont les êtres le comprennent, ce Dhamma est connu par le biais de l’explication. ၁၀၆၀-၆၁. ကိတ္တယိဿာမိ တေ ဓမ္မန္တိ နိဗ္ဗာနဓမ္မံ နိဗ္ဗာနဂါမိနိပဋိပဒါဓမ္မဉ္စ တေ ဒေသယိဿာမိ. ဒိဋ္ဌေ ဓမ္မေတိ ဒိဋ္ဌေ ဒုက္ခာဒိဓမ္မေ, ဣမသ္မိံယေဝ ဝါ အတ္တဘာဝေ. အနီတိဟန္တိ အတ္တပစ္စက္ခံ. ယံ ဝိဒိတွာတိ ယံ ဓမ္မံ ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနိစ္စာ’’တိအာဒိနာ နယေန သမ္မသန္တော ဝိဒိတွာ. တဉ္စာဟံ အဘိနန္ဒာမီတိ တံ ဝုတ္တပကာရဓမ္မဇောတကံ တဝ ဝစနံ အဟံ ပတ္ထယာမိ. ဓမ္မမုတ္တမန္တိ တဉ္စ ဓမ္မမုတ္တမံ အဘိနန္ဒာမီတိ. 1060-61. « Je vous proclamerai le Dhamma » signifie que je vous enseignerai le Dhamma du Nibbāna et le Dhamma de la pratique menant au Nibbāna. « Dans le Dhamma visible » signifie dans les réalités de la souffrance, etc., qui sont visibles, ou bien dans cette existence même. « Sans tradition orale » signifie par expérience directe personnelle. « Ce qu’ayant compris » signifie ayant compris ce Dhamma en l’examinant par la méthode de « toutes les formations sont impermanentes », etc. « Et je me réjouis de cela » signifie que je désire votre parole qui illustre le Dhamma de la manière susmentionnée. « Le Dhamma suprême » : (je me réjouis) de ce Dhamma suprême. ၁၀၆၂. ဥဒ္ဓံ [Pg.306] အဓော တိရိယဉ္စာပိ မဇ္ဈေတိ ဧတ္ထ ဥဒ္ဓန္တိ အနာဂတဒ္ဓါ ဝုစ္စတိ, အဓောတိ အတီတဒ္ဓါ, တိရိယဉ္စာပိ မဇ္ဈေတိ ပစ္စုပ္ပန္နဒ္ဓါ. ဧတေသု နန္ဒိဉ္စ နိဝေသနဉ္စ, ပနုဇ္ဇ ဝိညာဏန္တိ ဧတေသု ဥဒ္ဓါဒီသု တဏှဉ္စ ဒိဋ္ဌိနိဝေသနဉ္စ အဘိသင်္ခါရဝိညာဏဉ္စ ပနုဒေဟိ, ပနုဒိတွာ စ ဘဝေ န တိဋ္ဌေ, ဧဝံ သန္တေ ဒုဝိဓေပိ ဘဝေ န တိဋ္ဌေယျ. ဧဝံ တာဝ ပနုဇ္ဇသဒ္ဒဿ ပနုဒေဟီတိ ဣမသ္မိံ အတ္ထဝိကပ္ပေ သမ္ဗန္ဓော, ပနုဒိတွာတိ ဧတသ္မိံ ပန အတ္ထဝိကပ္ပေ ဘဝေ န တိဋ္ဌေတိ အယမေဝ သမ္ဗန္ဓော. ဧတာနိ နန္ဒိနိဝေသနဝိညာဏာနိ ပနုဒိတွာ ဒုဝိဓေပိ ဘဝေ န တိဋ္ဌေယျာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. 1062. « En haut, en bas, en travers et aussi au milieu » : ici, « en haut » désigne le temps futur, « en bas » le temps passé, « en travers et au milieu » le temps présent. « Dans ceux-ci, le plaisir et l'attachement, en repoussant la conscience » : dans ces directions (le futur, etc.), repousse la soif, l'attachement aux vues et la conscience des formations (karmiques) ; et après les avoir repoussés, on ne doit pas demeurer dans l'existence ; ainsi, on ne demeurerait dans aucune des deux sortes d'existence. C'est ainsi que le mot « panujja » est lié au sens de « repousse » dans cette variante d'interprétation ; dans l'autre variante « ayant repoussé » (panuditvā), le lien est « on ne doit pas demeurer dans l'existence ». Il est dit qu'ayant repoussé ces plaisirs, attachements et consciences, on ne devrait pas demeurer dans les deux sortes d'existence. ၁၀၆၃-၄. ဧတာနိ ဝိနောဒေတွာ ဘဝေ အတိဋ္ဌန္တော ဧသော – ဧဝံဝိဟာရီတိ ဂါထာ. တတ္ထ ဣဓေဝါတိ ဣမသ္မိံယေဝ သာသနေ, ဣမသ္မိံယေဝ ဝါ အတ္တဘာဝေ. သုကိတ္တိတံ ဂေါတမနူပဓီကန္တိ ဧတ္ထ အနုပဓိကန္တိ နိဗ္ဗာနံ. တံ သန္ဓာယ ဘဂဝန္တံ အာလပန္တော အာဟ – ‘‘သုကိတ္တိတံ ဂေါတမနူပဓီက’’န္တိ. 1063-4. « Ayant dissipé ceux-ci, ne demeurant pas dans l'existence, celui-là » : c'est le verset commençant par « vivant ainsi » (evaṃvihārī). Là, « juste ici » (idheva) signifie dans cet enseignement même, ou dans cet état d'existence même. « Le Gotama bien renommé, sans attachement » (sukittitaṃ gotamanūpadhīkaṃ) : ici, « sans attachement » (anupadhika) désigne le Nibbāna. S'adressant au Bienheureux à ce propos, il dit : « le Gotama bien renommé, sans attachement ». ၁၀၆၅. န ကေဝလံ ဒုက္ခမေဝ ပဟာသိ – တေ စာပီတိ ဂါထာ. တတ္ထ အဋ္ဌိတန္တိ သက္ကစ္စံ, သဒါ ဝါ. တံ တံ နမဿာမီတိ တသ္မာ တံ နမဿာမိ. သမေစ္စာတိ ဥပဂန္တွာ. နာဂါတိ ဘဂဝန္တံ အာလပန္တော အာဟ. 1065. Il n'a pas seulement abandonné la souffrance — c'est le verset « ceux-ci aussi » (te cāpī). Là, « aṭṭhitaṃ » signifie avec respect, ou toujours. « C'est pourquoi je te rends hommage » (taṃ taṃ namassāmī) : pour cette raison, je t'honore. « S'étant approché » (sameccā) : étant allé vers lui. « Nāgā » (Grand Être) : il dit cela en s'adressant au Bienheureux. ၁၀၆၆. ဣဒါနိ တံ ဘဂဝါ ‘‘အဒ္ဓါ ဟိ ဘဂဝါ ပဟာသိ ဒုက္ခ’’န္တိ ဧဝံ တေန ဗြာဟ္မဏေန ဝိဒိတောပိ အတ္တာနံ အနုပနေတွာဝ ပဟီနဒုက္ခေန ပုဂ္ဂလေန ဩဝဒန္တော ‘‘ယံ ဗြာဟ္မဏ’’န္တိ ဂါထမာဟ. တဿတ္ထော – ယံ တွံ အဘိဇာနန္တော ‘‘အယံ ဗာဟိတပါပတ္တာ ဗြာဟ္မဏော, ဝေဒေဟိ ဂတတ္တာ ဝေဒဂူ, ကိဉ္စနာဘာဝေန အကိဉ္စနော, ကာမေသု စ ဘဝေသု စ အသတ္တတ္တာ ကာမဘဝေ အသတ္တော’’တိ ဇညာ ဇာနေယျာသိ. အဒ္ဓါ ဟိ သော ဣမံ ဩဃံ အတာရိ, တိဏ္ဏော စ ပါရံ အခိလော အကင်္ခေါ. 1066. Maintenant, bien que ce brame ait reconnu cela ainsi : « Certes, le Bienheureux a abandonné la souffrance », le Bienheureux, sans se mettre en avant lui-même, mais en donnant des conseils par l'intermédiaire d'une personne qui a abandonné la souffrance, prononça le verset « Ce que, ô brame... » (yaṃ brāhmaṇa). Son sens est : ce que toi, le reconnaissant, tu saurais : « Celui-ci est un brame car il a écarté le mal, un connaisseur des Védas (vedagū) car il est parvenu à la connaissance, un homme sans rien (akiñcano) par l'absence de possessions, et inattentif aux plaisirs des sens et aux existences (asatto) car il n'y est pas attaché ». Certes, il a traversé ce flot, il est passé sur l'autre rive, sans tache, sans doute. ၁၀၆၇. ကိဉ္စ ဘိယျော – ဝိဒွါ စ ယောတိ ဂါထာ. တတ္ထ ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ သာသနေ, အတ္တဘာဝေ ဝါ. ဝိသဇ္ဇာတိ ဝေါဿဇ္ဇိတွာ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ပါကဋမေဝ. 1067. Quoi de plus encore — « Et celui qui est sage » (vidvā ca yo) : c'est le verset. Là, « ici » (idhā) signifie dans cet enseignement, ou dans cet état d'existence. « Ayant relâché » (visajjā) signifie ayant abandonné. Le reste est clair partout. ဧဝံ [Pg.307] ဘဂဝါ ဣမမ္ပိ သုတ္တံ အရဟတ္တနိကူဋေနေဝ ဒေသေသိ. ဒေသနာပရိယောသာနေ စ ဝုတ္တသဒိသော ဧဝ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသီတိ. Ainsi le Bienheureux enseigna également ce sutta avec l'état d'Arahant comme point culminant. Et à la fin de l'enseignement, il y eut une réalisation du Dhamma telle que décrite. ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ De la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka-Nikāya. သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ မေတ္တဂူသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication du Mettagū Sutta dans le commentaire du Suttanipāta est terminée. ၅. ဓောတကသုတ္တဝဏ္ဏနာ 5. Explication du Dhotaka Sutta ၁၀၆၈-၉. ပုစ္ဆာမိ တန္တိ ဓောတကသုတ္တံ. တတ္ထ ဝါစာဘိကင်္ခါမီတိ ဝါစံ အဘိကင်္ခါမိ. သိက္ခေ နိဗ္ဗာနမတ္တနောတိ အတ္တနော ရာဂါဒီနံ နိဗ္ဗာနတ္ထာယ အဓိသီလာဒီနိ သိက္ခေယျ. ဣတောတိ မမ မုခတော. 1068-9. « Je t'interroge » (Pucchāmi taṃ) : c'est le Dhotaka Sutta. Là, « je désire ta parole » (vācābhikaṅkhāmī) signifie je souhaite entendre ta parole. « Qu'il s'entraîne pour son propre Nibbāna » (sikkhe nibbānamattanoti) : qu'il s'entraîne à la moralité supérieure, etc., pour l'extinction de son propre attachement, etc. « D'ici » (ito) signifie de ma bouche. ၁၀၇၀. ဧဝံ ဝုတ္တေ အတ္တမနော ဓောတကော ဘဂဝန္တံ အဘိတ္ထဝမာနော ကထံကထာပမောက္ခံ ယာစန္တော ‘‘ပဿာမဟ’’န္တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ပဿာမဟံ ဒေဝမနုဿလောကေတိ ပဿာမိ အဟံ ဒေဝမနုဿလောကေ. တံ တံ နမဿာမီတိ တံ ဧဝရူပံ နမဿာမိ. ပမုဉ္စာတိ ပမောစေဟိ. 1070. Cela ayant été dit, Dhotaka, ravi, louant le Bienheureux et demandant la délivrance de ses doutes, prononça le verset « Je vois... » (passāmahaṃ). Là, « Je vois dans le monde des devas et des hommes » signifie je perçois dans le monde des dieux et des humains. « Je te rends hommage » (taṃ taṃ namassāmī) signifie je rends hommage à quelqu'un comme toi. « Délivre » (pamuñcā) signifie libère-moi. ၁၀၇၁. အထဿ ဘဂဝါ အတ္တာဓီနမေဝ ကထံကထာပမောက္ခံ ဩဃတရဏမုခေန ဒဿေန္တော ‘‘နာဟ’’န္တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ နာဟံ သဟိဿာမီတိ အဟံ န သဟိဿာမိ န သက္ခိဿာမိ, န ဝါယမိဿာမီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပမောစနာယာတိ ပမာစေတုံ. ကထံကထိန္တိ သကင်္ခံ. တရေသီတိ တရေယျာသိ. 1071. Alors le Bienheureux, montrant que la délivrance du doute dépend de soi-même, par le moyen de la traversée du flot, prononça le verset « Pas moi... » (nāhaṃ). Là, « je ne serai pas capable » (nāhaṃ sahissāmī) signifie je ne pourrai pas, je ne ferai pas d'effort pour libérer. « Celui qui doute » (kathaṃkathinti) : celui qui a des incertitudes. « Tu devrais traverser » (taresī). ၁၀၇၂-၅. ဧဝံ ဝုတ္တေ အတ္တမနတရော ဓောတကော ဘဂဝန္တံ အဘိတ္ထဝမာနော အနုသာသနိံ ယာစန္တော ‘‘အနုသာသ ဗြဟ္မေ’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ဗြဟ္မာတိ သေဋ္ဌဝစနမေတံ. တေန ဘဂဝန္တံ အာမန္တယမာနော အာဟ – ‘‘အနုသာသ ဗြဟ္မေ’’တိ. ဝိဝေကဓမ္မန္တိ သဗ္ဗသင်္ခါရဝိဝေကနိဗ္ဗာနဓမ္မံ. အဗျာပဇ္ဇမာနောတိ နာနပ္ပကာရတံ အနာပဇ္ဇမာနော. ဣဓေဝ သန္တောတိ ဣဓေဝ သမာနော. အသိတောတိ အနိဿိတော. ဣတော ပရာ ဒွေ ဂါထာ မေတ္တဂုသုတ္တေ ဝုတ္တနယာ ဧဝ. ကေဝလဉှိ တတ္ထ ဓမ္မံ, ဣဓ သန္တိန္တိ အယံ ဝိသေသော. တတိယဂါထာယပိ [Pg.308] ပုဗ္ဗဍ္ဎံ တတ္ထ ဝုတနယမေဝ အပရဍ္ဎေ သင်္ဂေါတိ သဇ္ဇနဋ္ဌာနံ, လဂ္ဂနန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ပါကဋမေဝ. 1072-5. Cela ayant été dit, Dhotaka, encore plus ravi, louant le Bienheureux et demandant une instruction, prononça le verset « Enseigne, ô Brahma » (anusāsa brahme). Là, « Brahma » est un terme d'excellence. S'adressant au Bienheureux par ce terme, il dit : « Enseigne, ô Brahma ». « L'état de solitude » (vivekadhammanti) : l'état du Nibbāna qui est la séparation de toutes les formations. « Sans affliction » (abyāpajjamāno) : ne tombant pas dans diverses formes de souffrance. « Étant ici-même » (idheva santo) : étant dans cet état-ci. « Indépendant » (asito) : non attaché. Les deux versets suivants sont expliqués de la même manière que dans le Mettagū Sutta. La seule différence est qu'on y trouve « dhamma » (la loi), alors qu'ici c'est « santi » (la paix). Dans la troisième strophe également, la première moitié est expliquée comme précédemment ; dans la seconde moitié, « saṅgo » signifie un lieu d'attachement, un accrochage. Le reste est clair partout. ဧဝံ ဘဂဝါ ဣမမ္ပိ သုတ္တံ အရဟတ္တနိကူဋေနေဝ ဒေသေသိ. ဒေသနာပရိယောသာနေ စ ဝုတ္တသဒိသော ဧဝ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသီတိ. Ainsi le Bienheureux enseigna également ce sutta avec l'état d'Arahant comme point culminant. Et à la fin de l'enseignement, il y eut une réalisation du Dhamma telle que décrite. ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ De la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka-Nikāya. သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ ဓောတကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication du Dhotaka Sutta dans le commentaire du Suttanipāta est terminée. ၆. ဥပသီဝသုတ္တဝဏ္ဏနာ 6. Explication du Upasīva Sutta ၁၀၇၆. ဧကော အဟန္တိ ဥပသီဝသုတ္တံ. တတ္ထ မဟန္တမောဃန္တိ မဟန္တံ ဩဃံ. အနိဿိတောတိ ပုဂ္ဂလံ ဝါ ဓမ္မံ ဝါ အနိဿိတော. နော ဝိသဟာမီတိ န သက္ကောမိ. အာရမ္မဏန္တိ နိဿယံ. ယံ နိဿိတောတိ ယံ ပုဂ္ဂလံ ဝါ ဓမ္မံ ဝါ နိဿိတော. 1076. « Seul, je... » (Eko ahaṃ) : c'est le Upasīva Sutta. Là, « le grand flot » (mahantamoghaṃ) signifie le vaste torrent. « Sans appui » (anissito) : sans dépendre d'une personne ou d'un phénomène. « Je ne peux pas » (no visahāmī) : je n'en suis pas capable. « Objet » (ārammaṇaṃ) : un support. « Celui sur lequel il s'appuie » (yaṃ nissito) : la personne ou le phénomène sur lequel il s'appuie. ၁၀၇၇. ဣဒါနိ ယသ္မာ သော ဗြာဟ္မဏော အာကိဉ္စညာယတနလာဘီ တဉ္စ သန္တမ္ပိ နိဿယံ န ဇာနာတိ, တေနဿ ဘဂဝါ တဉ္စ နိဿယံ ဥတ္တရိ စ နိယျာနပထံ ဒဿေန္တော ‘‘အာကိဉ္စည’’န္တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ပေက္ခမာနောတိ တံ အာကိဉ္စညာယတနသမာပတ္တိံ သတော သမာပဇ္ဇိတွာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ စ အနိစ္စာဒိဝသေန ပဿမာနော. နတ္ထီတိ နိဿာယာတိ တံ ‘‘နတ္ထိ ကိဉ္စီ’’တိ ပဝတ္တသမာပတ္တိံ အာရမ္မဏံ ကတွာ. တရဿု ဩဃန္တိ တတော ပဘုတိ ပဝတ္တာယ ဝိပဿနာယ ယထာနုရူပံ စတုဗ္ဗိဓမ္ပိ ဩဃံ တရဿု. ကထာဟီတိ ကထံကထာဟိ. တဏှက္ခယံ နတ္တမဟာဘိပဿာတိ ရတ္တိန္ဒိဝံ နိဗ္ဗာနံ ဝိဘူတံ ကတွာ ပဿ. ဧတေနဿ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရံ ကထေတိ. 1077. Maintenant, puisque ce brame a atteint la sphère du néant mais ne connaît pas ce support, bien qu'il soit paisible, le Bienheureux, lui montrant à la fois ce support et le chemin de la délivrance au-delà, prononça le verset « Le néant » (ākiñcaññaṃ). Là, « observant » (pekkhamāno) : entrant avec attention dans cette absorption de la sphère du néant et, après en être sorti, la considérant sous l'angle de l'impermanence, etc. « En s'appuyant sur 'il n'y a rien' » (natthīti nissāyā) : en prenant comme objet l'absorption qui se produit avec la pensée « il n'y a rien ». « Traverse le flot » (tarassu oghaṃ) : traverse les quatre sortes de flots de manière appropriée grâce à la vision profonde (vipassanā) développée à partir de là. « Grâce aux paroles » (kathāhī) [signifiant ici la libération des doutes]. « Vois le Nibbāna, l'extinction de la soif, jour et nuit » (taṇhakkhayaṃ nattamahābhipassā) : vois clairement le Nibbāna jour et nuit. Par cela, il lui expose la demeure de bonheur dans la vie présente. ၁၀၇၈-၉. ဣဒါနိ ‘‘ကာမေ ပဟာယာ’’တိ သုတွာ ဝိက္ခမ္ဘနဝသေန အတ္တနာ ပဟီနေ ကာမေ သမ္ပဿမာနော ‘‘သဗ္ဗေသူ’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ဟိတွာ မညန္တိ အညံ တတော ဟေဋ္ဌာ ဆဗ္ဗိဓမ္ပိ သမာပတ္တိံ ဟိတွာ. သညာဝိမောက္ခေ ပရမေတိ သတ္တသု သညာဝိမောက္ခေသု ဥတ္တမေ အာကိဉ္စညာယတနေ. တိဋ္ဌေ နု [Pg.309] သော တတ္ထ အနာနုယာယီတိ သော ပုဂ္ဂလော တတ္ထ အာကိဉ္စညာယတနဗြဟ္မလောကေ အဝိဂစ္ဆမာနော တိဋ္ဌေယျ နူတိ ပုစ္ဆတိ. အထဿ ဘဂဝါ သဋ္ဌိကပ္ပသဟဿမတ္တံယေဝ ဌာနံ အနုဇာနန္တော တတိယဂါထမာဟ. 1078-9. Ayant maintenant entendu « ayant abandonné les plaisirs sensuels », le Bienheureux prononça la stance commençant par « parmi tous », tout en considérant les plaisirs sensuels abandonnés par lui-même par le biais de la suppression (vikkhambhana). Dans ce passage, « ayant laissé (hitvā) » signifie qu'ils considèrent comme une autre chose le fait d'avoir délaissé les six types d'obtentions méditatives inférieures à cela. « Dans les délivrances de la perception les plus hautes (saññāvimokkhe parame) » se réfère à la sphère du néant, la plus haute parmi les sept délivrances de la perception. « Demeurerait-il là sans plus d'évolution ? » : il demande si cette personne demeurerait sans déchoir dans ce monde de Brahma de la sphère du néant. Alors le Bienheureux, lui accordant une durée de séjour de seulement soixante mille éons, prononça la troisième stance. ၁၀၈၀. ဧဝံ တဿ တတ္ထ ဌာနံ သုတွာ ဣဒါနိဿ သဿတုစ္ဆေဒဘာဝံ ပုစ္ဆန္တော ‘‘တိဋ္ဌေ စေ’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ပူဂမ္ပိ ဝဿာနန္တိ အနေကသင်္ချမ္ပိ ဝဿာနံ, ဂဏရာသိန္တိ အတ္ထော. ‘‘ပူဂမ္ပိ ဝဿာနီ’’တိပိ ပါဌော, တတ္ထ ဝိဘတ္တိဗျတ္တယေန သာမိဝစနဿ ပစ္စတ္တဝစနံ ကတ္တဗ္ဗံ, ပူဂန္တိ ဝါ ဧတဿ ဗဟူနီတိ အတ္ထော ဝတ္တဗ္ဗော. ‘‘ပူဂါနီ’’တိ ဝါပိ ပဌန္တိ, ပုရိမပါဌောယေဝ သဗ္ဗသုန္ဒရော. တတ္ထေဝ သော သီတိ သိယာ ဝိမုတ္တောတိ သော ပုဂ္ဂလော တတ္ထေဝါကိဉ္စညာယတနေ နာနာဒုက္ခေဟိ ဝိမုတ္တော သီတိဘာဝပ္ပတ္တော ဘဝေယျ, နိဗ္ဗာနပ္ပတ္တော သဿတော ဟုတွာ တိဋ္ဌေယျာတိ အဓိပ္ပာယော. စဝေထ ဝိညာဏံ တထာဝိဓဿာတိ ဥဒါဟု တထာဝိဓဿ ဝိညာဏံ အနုပါဒါယ ပရိနိဗ္ဗာယေယျာတိ ဥစ္ဆေဒံ ပုစ္ဆတိ, ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏတ္ထံ ဝါပိ ဘဝေယျာတိ ပဋိသန္ဓိမ္ပိ တဿ ပုစ္ဆတိ. 1080. Ainsi, ayant entendu parler de sa durée de séjour en ce lieu, il prononça la stance commençant par « s'il y demeure », l'interrogeant maintenant sur la nature d'éternité ou d'annihilation. Dans ce passage, « pour une multitude d'années (pūgampi vassānaṃ) » signifie pour d'innombrables années, c'est-à-dire une masse ou un groupe d'années. Il existe aussi la variante « pūgampi vassāni », où, par échange de cas, le génitif doit être compris comme un nominatif, ou alors le mot « pūgaṃ » doit être expliqué comme signifiant « beaucoup ». Certains lisent aussi « pūgāni », mais la première lecture est la meilleure de toutes. « Il serait là refroidi (tattheva so sī) » signifie : cette personne serait-elle libérée en ce lieu même, dans la sphère du néant, délivrée des diverses souffrances et parvenue à l'état de refroidissement ? L'intention est : demeurerait-il éternel après avoir atteint le nibbāna ? « La conscience d'un tel être s'évanouirait-elle ? » : ou bien demande-t-il s'il y a annihilation, à savoir si la conscience d'un tel être parviendrait au parinibbāna sans plus d'attachement ? Ou bien cela pourrait concerner la prise d'une nouvelle naissance, il l'interroge donc aussi sur sa renaissance. ၁၀၈၁. အထဿ ဘဂဝါ ဥစ္ဆေဒသဿတံ အနုပဂမ္မ တတ္ထ ဥပ္ပန္နဿ အရိယသာဝကဿ အနုပါဒါယ ပရိနိဗ္ဗာနံ ဒဿေန္တော ‘‘အစ္စီ ယထာ’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ အတ္ထံ ပလေတီတိ အတ္ထံ ဂစ္ဆတိ. န ဥပေတိ သင်္ခန္တိ ‘‘အသုကံ နာမ ဒိသံ ဂတော’’တိ ဝေါဟာရံ န ဂစ္ဆတိ. ဧဝံ မုနီ နာမကာယာ ဝိမုတ္တောတိ ဧဝံ တတ္ထ ဥပ္ပန္နော သေက္ခမုနိ ပကတိယာ ပုဗ္ဗေဝ ရူပကာယာ ဝိမုတ္တော တတ္ထ စတုတ္ထမဂ္ဂံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ ဓမ္မကာယဿ ပရိညာတတ္တာ ပုန နာမကာယာပိ ဝိမုတ္တော ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော ခီဏာသဝေါ ဟုတွာ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနသင်္ခါတံ အတ္ထံ ပလေတိ, န ဥပေတိ သင်္ခံ ‘‘ခတ္တိယော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ’’တိ ဧဝမာဒိကံ. 1081. Alors le Bienheureux, sans tomber dans les vues d'annihilation ou d'éternité, montra le parinibbāna sans attachement du disciple noble né en ce lieu en prononçant la stance commençant par « comme une flamme (accī yathā) ». Dans ce passage, « s'en va vers sa fin (atthaṃ paleti) » signifie qu'elle disparaît. « Ne tombe pas sous une dénomination (na upeti saṅkhaṃ) » signifie qu'elle ne fait plus l'objet d'un usage conventionnel tel que : « elle est allée dans telle direction ». « Ainsi le sage est libéré du corps mental (evaṃ munī nāmakāyā vimutto) » : ainsi, celui qui est né là-bas, étant un sage en apprentissage (sekkhamuni) déjà libéré du corps matériel auparavant par nature, ayant produit là-bas le quatrième chemin et ayant pleinement compris le corps des phénomènes (dhammakāya), est aussi libéré du corps mental. Étant ainsi libéré des deux manières (ubhatobhāgavimutto) et devenu un khīṇāsavo (dont les souillures sont épuisées), il s'en va vers la fin que constitue le parinibbāna sans attachement ; il ne tombe plus sous une dénomination telle que « kshatriya » ou « brahmane » et ainsi de suite. ၁၀၈၂. ဣဒါနိ ‘‘အတ္ထံ ပလေတီ’’တိ သုတွာ တဿ ယောနိသော အတ္ထံ အသလ္လက္ခေန္တော ‘‘အတ္ထင်္ဂတော သော’’တိ ဂါထမာဟ. တဿတ္ထော – သော အတ္ထင်္ဂတော ဥဒါဟု နတ္ထိ, ဥဒါဟု ဝေ သဿတိယာ သဿတဘာဝေန အရောဂေါ အဝိပရိဏာမဓမ္မော သောတိ ဧဝံ တံ မေ မုနီ သာဓု ဝိယာကရောဟိ. ကိံ ကာရဏံ? တထာ ဟိ တေ ဝိဒိတော ဧသ ဓမ္မောတိ. 1082. Ayant maintenant entendu « il s'en va vers sa fin », et n'en percevant pas correctement le sens, il prononça la stance commençant par « est-il allé à sa fin (atthaṅgato so) ». Son sens est le suivant : est-il allé à sa fin, c'est-à-dire n'existe-t-il plus, ou bien demeure-t-il pour l'éternité, dans un état éternel, sans maladie et sans changement ? Explique-moi bien cela, ô sage. Pourquoi ? Car ce phénomène t'est en vérité bien connu. ၁၀၈၃. အထဿ [Pg.310] ဘဂဝါ တထာ အဝတ္တဗ္ဗတံ ဒဿေန္တော ‘‘အတ္ထင်္ဂတဿာ’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ အတ္ထင်္ဂတဿာတိ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗုတဿ. န ပမာဏမတ္ထီတိ ရူပါဒိပ္ပမာဏံ နတ္ထိ. ယေန နံ ဝဇ္ဇုန္တိ ယေန ရာဂါဒိနာ နံ ဝဒေယျုံ. သဗ္ဗေသု ဓမ္မေသူတိ သဗ္ဗေသု ခန္ဓာဒိဓမ္မေသု. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ပါကဋမေဝ. 1083. Alors le Bienheureux, montrant l'impossibilité de s'exprimer ainsi, prononça la stance commençant par « pour celui qui est allé à sa fin (atthaṅgatassa) ». Dans ce passage, « pour celui qui est allé à sa fin » signifie pour celui qui est parvenu au parinibbāna sans attachement. « Il n'y a pas de mesure (na pamāṇamatthi) » signifie qu'il n'y a pas de mesure telle que la forme matérielle, etc. « Par quoi on pourrait parler de lui (yena naṃ vajjuṃ) » : ce par quoi, comme l'attachement etc., on pourrait le décrire. « En tous les phénomènes (sabbesu dhammesu) » signifie dans tous les phénomènes tels que les agrégats, etc. Le reste est partout évident. ဧဝံ ဘဂဝါ ဣမံ သုတ္တံ အရဟတ္တနိကူဋေနေဝ ဒေသေသိ. ဒေသနာပရိယောသာနေ စ ဝုတ္တသဒိသော ဧဝ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသီတိ. C'est ainsi que le Bienheureux enseigna ce sutta avec l'état d'Arahant pour point culminant. Et au terme de l'enseignement, la réalisation du Dhamma fut telle qu'elle a été décrite. ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka-nikāya, သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ ဥပသီဝသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. l'explication du Upasīva Sutta du Suttanipāta est terminée. ၇. နန္ဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ 7. Explication du Nanda Sutta ၁၀၈၄-၅. သန္တိ လောကေတိ နန္ဒသုတ္တံ. တတ္ထ ပဌမဂါထာယ အတ္ထော – လောကေ ခတ္တိယာဒယော ဇနာ အာဇီဝကနိဂဏ္ဌာဒိကေ သန္ဓာယ ‘‘သန္တိ မုနယော’’တိ ဝဒန္တိ, တယိဒံ ကထံသူတိ ကိံ နု ခေါ တေ သမာပတ္တိဉာဏာဒိနာ ဉာဏေန ဥပ္ပန္နတ္တာ ဉာဏူပပန္နံ နော မုနိံ ဝဒန္တိ, ဧဝံဝိဓံ နု ဝဒန္တိ, ဥဒါဟု ဝေ နာနပ္ပကာရကေန လူခဇီဝိတသင်္ခါတေန ဇီဝိတေနူပပန္နန္တိ အထဿ ဘဂဝါ တဒုဘယံ ပဋိက္ခိပိတွာ မုနိံ ဒဿေန္တော ‘‘န ဒိဋ္ဌိယာ’’တိ ဂါထမာဟ. 1084-5. « Il y a dans le monde » est le Nanda Sutta. Dans ce passage, le sens de la première stance est : dans le monde, les gens comme les kshatriyas parlent des Ajivakas, des Niganthas et autres en disant : « Il y a des sages (munayo) ». Comment cela se fait-il ? Est-ce qu'ils appellent sage celui qui est doté de connaissance parce qu'elle est apparue par le biais de la connaissance des obtentions méditatives et autres ? Est-ce un tel être qu'ils appellent ainsi ? Ou bien est-ce celui qui est doté d'un mode de vie caractérisé par diverses formes de vie austère ? Alors le Bienheureux, rejetant ces deux propositions et montrant ce qu'est un sage, prononça la stance commençant par « non par la vue ». ၁၀၈၆-၇. ဣဒါနိ ‘‘ဒိဋ္ဌာဒီဟိ သုဒ္ဓီ’’တိ ဝဒန္တာနံ ဝါဒေ ကင်္ခါပဟာနတ္ထံ ‘‘ယေ ကေစိမေ’’တိ ပုစ္ဆတိ. တတ္ထ အနေကရူပေနာတိ ကောတူဟလမင်္ဂလာဒိနာ. တတ္ထ ယတာ စရန္တာတိ တတ္ထ သကာယ ဒိဋ္ဌိယာ ဂုတ္တာ ဝိဟရန္တာ. အထဿ တထာ သုဒ္ဓိအဘာဝံ ဒီပေန္တော ဘဂဝါ ဒုတိယံ ဂါထမာဟ. 1086-7. Maintenant, afin d'écarter le doute concernant les propos de ceux qui affirment que « la pureté s'obtient par les vues, etc. », il pose la question « quiconque sont ceux-ci ». Là, « sous de nombreuses formes » signifie par des rites de curiosité, des présages, etc. Là, « vivant avec retenue » signifie vivant en étant protégés par leur propre vue. Alors, montrant ainsi l'absence de pureté, le Bienheureux prononça la deuxième strophe. ၁၀၈၈-၉၀. ဧဝံ ‘‘နာတရိံသူ’’တိ သုတွာ ဣဒါနိ ယော အတရိ, တံ သောတုကာမော ‘‘ယေ ကေစိမေ’’တိ ပုစ္ဆတိ. အထဿ ဘဂဝါ ဩဃတိဏ္ဏမုခေန ဇာတိဇရာတိဏ္ဏေ ဒဿေန္တော တတိယံ ဂါထမာဟ. တတ္ထ နိဝုတာတိ ဩဝုဋာ ပရိယောနဒ္ဓါ. ယေသီဓာတိ ယေသု ဣဓ. ဧတ္ထ စ သု-ဣတိ နိပါတမတ္တံ. တဏှံ ပရိညာယာတိ တီဟိ ပရိညာဟိ တဏှံ ပရိဇာနိတွာ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယတ္တာ ပါကဋမေဝ. 1088-90. Ayant ainsi entendu qu'« ils n'ont pas traversé », désirant maintenant entendre qui a traversé, il demande : « quiconque sont ceux-ci ». Alors, le Bienheureux, montrant par le biais de ceux qui ont traversé le courant ceux qui ont traversé la naissance et la vieillesse, prononça la troisième strophe. Là, « couverts » signifie obstrués, enveloppés. « Ceux-ci ici » signifie parmi ceux qui sont ici. Ici, « su » n'est qu'une simple particule. « Ayant pleinement compris la soif » signifie ayant pleinement connu la soif par les trois types de pleine compréhension. Tout le reste est partout manifeste selon la méthode déjà énoncée. ဧဝံ [Pg.311] ဘဂဝါ အရဟတ္တနိကူဋေနေဝ ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ, ဒေသနာပရိယောသာနေ ပန နန္ဒော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒမာနော ‘‘ဧတာဘိနန္ဒာမီ’’တိ ဂါထမာဟ. ဣဓာပိ စ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တသဒိသော ဧဝ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသီတိ. Ainsi, le Bienheureux conclut l'enseignement par le sommet de l'état d'Arahant. À la fin de l'enseignement, Nanda, se réjouissant des paroles du Bienheureux, prononça la strophe commençant par « Je me réjouis de cela ». Ici aussi, la réalisation du Dhamma fut identique à ce qui a été mentionné précédemment. ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka-nikāya, သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ နန္ဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. s'achève l'explication du Nanda Sutta, contenue dans le commentaire du Sutta-nipāta. ၈. ဟေမကသုတ္တဝဏ္ဏနာ 8. Explication du Hemaka Sutta ၁၀၉၁-၄. ယေ မေ ပုဗ္ဗေတိ ဟေမကသုတ္တံ. တတ္ထ ယေ မေ ပုဗ္ဗေ ဝိယာကံသူတိ ယေ ဗာဝရိအာဒယော ပုဗ္ဗေ မယှံ သကံ လဒ္ဓိံ ဝိယာကံသု. ဟုရံ ဂေါတမသာသနာတိ ဂေါတမသာသနာ ပုဗ္ဗတရံ. သဗ္ဗံ တံ တက္ကဝဍ္ဎနန္တိ သဗ္ဗံ တံ ကာမဝိတက္ကာဒိဝဍ္ဎနံ. တဏှာနိဂ္ဃာတနန္တိ တဏှာဝိနာသနံ. အထဿ ဘဂဝါ တံ ဓမ္မံ အာစိက္ခန္တော ‘‘ဣဓာ’’တိ ဂါထာဒွယမာဟ. တတ္ထ ဧတဒညာယ ယေ သတာတိ ဧတံ နိဗ္ဗာနပဒမစ္စုတံ ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနိစ္စာ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝိပဿန္တာ အနုပုဗ္ဗေန ဇာနိတွာ ယေ ကာယာနုပဿနာသတိအာဒီဟိ သတာ. ဒိဋ္ဌဓမ္မာဘိနိဗ္ဗုတာတိ ဝိဒိတဓမ္မတ္တာ, ဒိဋ္ဌဓမ္မတ္တာ, ရာဂါဒိနိဗ္ဗာနေန စ အဘိနိဗ္ဗုတာ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ပါကဋမေဝ. 1091-4. « Ceux qui autrefois me... » est le Hemaka Sutta. Là, « ceux qui autrefois m'expliquèrent » signifie ceux qui, comme Bāvari et les autres, m'expliquèrent autrefois leur propre doctrine. « Avant l'enseignement de Gotama » signifie avant l'enseignement de Gotama. « Tout cela augmente la spéculation » signifie que tout cela augmente les pensées de désir sensuel, etc. « La destruction de la soif » signifie l'annihilation de la soif. Alors, le Bienheureux, enseignant ce Dhamma, prononça les deux strophes commençant par « Ici ». Là, « ceux qui, ayant compris cela, sont attentifs » signifie ceux qui, observant par la vision profonde cet état de Nibbāna immuable selon la méthode « toutes les formations sont impermanentes », etc., et l'ayant compris progressivement, sont attentifs par la présence d'esprit sur le corps, etc. « Libérés dans la vie présente » signifie libérés par la connaissance du Dhamma, par l'expérience du Dhamma et par l'extinction de la passion, etc. Tout le reste est partout manifeste. ဧဝံ ဘဂဝါ ဣမမ္ပိ သုတ္တံ အရဟတ္တနိကူဋေနေဝ ဒေသေသိ. ဒေသနာပရိယောသာနေ စ ပုဗ္ဗသဒိသော ဧဝ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသီတိ. Ainsi, le Bienheureux enseigna également ce sutta avec pour point culminant l'état d'Arahant. À la fin de l'enseignement, la réalisation du Dhamma fut identique à la précédente. ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka(-nikāya), သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ ဟေမကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. l'explication du Hemaka Sutta dans le commentaire du Suttanipāta est terminée. ၉. တောဒေယျသုတ္တဝဏ္ဏနာ 9. Explication du Todeyya Sutta ၁၀၉၅. ယသ္မိံ [Pg.312] ကာမာတိ တောဒေယျသုတ္တံ. တတ္ထ ဝိမောက္ခော တဿ ကီဒိသောတိ တဿ ကီဒိသော ဝိမောက္ခော ဣစ္ဆိတဗ္ဗောတိ ပုစ္ဆတိ. ဣဒါနိ တဿ အညဝိမောက္ခာဘာဝံ ဒဿေန္တော ဘဂဝါ ဒုတိယံ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ဝိမောက္ခော တဿ နာပရောတိ တဿ အညော ဝိမောက္ခော နတ္ထိ. 1095. « Yasmiṃ kāmā » est le Todeyya Sutta. Là, « quelle sorte de libération est la sienne ? » demande quelle sorte de libération devrait être souhaitée pour lui. Maintenant, montrant l'absence d'une autre libération pour lui, le Bienheureux prononça le second verset. Là, « il n'y a pas d'autre libération pour lui » signifie qu'il n'existe pas d'autre libération pour lui. ၁၀၉၇-၈. ဧဝံ ‘‘တဏှက္ခယော ဧဝ ဝိမောက္ခော’’တိ ဝုတ္တေပိ တမတ္ထံ အသလ္လက္ခေန္တော ‘‘နိရာသသော သော ဥဒ အာသသာနော’’တိ ပုန ပုစ္ဆတိ. တတ္ထ ဥဒ ပညကပ္ပီတိ ဥဒါဟု သမာပတ္တိဉာဏာဒိနာ ဉာဏေန တဏှာကပ္ပံ ဝါ ဒိဋ္ဌိကပ္ပံ ဝါ ကပ္ပယတိ. အထဿ ဘဂဝါ တံ အာစိက္ခန္တော ဒုတိယံ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ကာမဘဝေတိ ကာမေ စ ဘဝေ စ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ပါကဋမေဝ. 1097-8. Ainsi, bien qu'il ait été dit que « la libération est précisément la destruction de la soif », n'en saisissant pas le sens, il demande à nouveau : « est-il sans désir ou désirant ? ». Là, « ou conçoit-il par la sagesse ? » signifie : ou bien conçoit-il une conception de soif ou une conception de vue au moyen d'une connaissance telle que la connaissance de l'atteinte (méditative) ? Alors le Bienheureux, lui expliquant cela, prononça le second verset. Là, « dans les plaisirs sensuels et l'existence » signifie dans les désirs sensuels (kāma) et l'existence (bhava). Le reste est clair partout. ဧဝံ ဘဂဝါ ဣမမ္ပိ သုတ္တံ အရဟတ္တနိကူဋေနေဝ ဒေသေသိ. ဒေသနာပရိယောသာနေ စ ပုဗ္ဗသဒိသော ဧဝ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသီတိ. Ainsi, le Bienheureux enseigna également ce sutta avec pour point culminant l'état d'Arahant. À la fin de l'enseignement, la réalisation du Dhamma fut identique à la précédente. ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka(-nikāya), သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ တောဒေယျသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. l'explication du Todeyya Sutta dans le commentaire du Suttanipāta est terminée. ၁၀. ကပ္ပသုတ္တဝဏ္ဏနာ 10. Explication du Kappa Sutta ၁၀၉၉. မဇ္ဈေ သရသ္မိန္တိ ကပ္ပသုတ္တံ. တတ္ထ မဇ္ဈေ သရသ္မိန္တိ ပုရိမပစ္ဆိမကောဋိပညာဏာဘာဝတော မဇ္ဈဘူတေ သံသာရေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တိဋ္ဌတန္တိ တိဋ္ဌမာနာနံ. ယထာယိဒံ နာပရံ သိယာတိ ယထာ ဣဒံ ဒုက္ခံ ပုန န ဘဝေယျ. 1099. « Au milieu du lac » est le Kappa Sutta. Là, « au milieu du lac » signifie dans le saṃsāra qui est comme un milieu, en raison de l'absence de connaissance des limites antérieure et postérieure. « Pour ceux qui se tiennent » signifie pour ceux qui demeurent. « Afin que ceci ne se reproduise plus » signifie afin que cette souffrance ne survienne plus à nouveau. ၁၁၀၁-၂. အထဿ ဘဂဝါ တမတ္ထံ ဗျာကရောန္တော တိဿော ဂါထာယော အဘာသိ. တတ္ထ အကိဉ္စနန္တိ ကိဉ္စနပဋိပက္ခံ. အနာဒါနန္တိ အာဒါနပဋိပက္ခံ, ကိဉ္စနာဒါနဝူပသမန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အနာပရန္တိ အပရပဋိဘာဂဒီပဝိရဟိတံ, သေဋ္ဌန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. န တေ မာရဿ ပဒ္ဓဂူတိ တေ [Pg.313] မာရဿ ပဒ္ဓစရာ ပရိစာရကာ သိဿာ န ဟောန္တိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ပါကဋမေဝ. 1101-2. Alors le Bienheureux, lui expliquant ce sens, prononça trois versets. Là, « sans possession » (akiñcana) est l'opposé de la possession. « Sans attachement » (anādāna) est l'opposé de l'attachement ; cela signifie l'apaisement des possessions et des attachements. « Sans autre » (anāparant) signifie dépourvu de tout autre homologue ou refuge ; cela signifie « suprême ». « Ils ne sont pas les suivants de Māra » signifie qu'ils ne sont pas les compagnons de route, les serviteurs ou les disciples de Māra. Le reste est clair partout. ဧဝံ ဘဂဝါ ဣမမ္ပိ သုတ္တံ အရဟတ္တနိကူဋေနေဝ ဒေသေသိ ဒေသနာပရိယောသာနေ စ ပုဗ္ဗသဒိသော ဧဝ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသီတိ. Ainsi, le Bienheureux enseigna également ce sutta avec pour point culminant l'état d'Arahant. À la fin de l'enseignement, la réalisation du Dhamma fut identique à la précédente. ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka(-nikāya), သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ ကပ္ပသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. l'explication du Kappa Sutta dans le commentaire du Suttanipāta est terminée. ၁၁. ဇတုကဏ္ဏိသုတ္တဝဏ္ဏနာ 11. Explication du Jatukaṇṇi Sutta ၁၁၀၃-၄. သုတွာနဟန္တိ ဇတုကဏ္ဏိသုတ္တံ. တတ္ထ သုတွာနဟံ ဝီရမကာမကာမိန္တိ အဟံ ‘‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝီရံ ကာမာနံ အကာမနတော အကာမကာမိံ ဗုဒ္ဓံ သုတွာ. အကာမမာဂမန္တိ နိက္ကာမံ ဘဂဝန္တံ ပုစ္ဆိတုံ အာဂတောမှိ. သဟဇနေတ္တာတိ သဟဇာတသဗ္ဗညုတညာဏစက္ခု. ယထာတစ္ဆန္တိ ယထာတထံ. ဗြူဟိ မေတိ ပုန ယာစန္တော ဘဏတိ. ယာစန္တော ဟိ သဟဿက္ခတ္တုမ္ပိ ဘဏေယျ, ကော ပန ဝါဒေါ ဒွိက္ခတ္တုံ. တေဇီ တေဇသာတိ တေဇေန သမန္နာဂတော တေဇသာ အဘိဘုယျ. ယမဟံ ဝိဇညံ ဇာတိဇရာယ ဣဓ ဝိပ္ပဟာနန္တိ ယမဟံ ဇာတိဇရာနံ ပဟာနဘူတံ ဓမ္မံ ဣဓေဝ ဇာနေယျံ. 1103-4. « Ayant entendu » est le Jatukaṇṇi Sutta. Là, « ayant entendu le Héros, celui qui ne désire pas les plaisirs sensuels » signifie : ayant entendu le Bouddha, qui est un Héros et qui, par manque de désir pour les plaisirs sensuels, est celui qui ne désire pas les plaisirs sensuels, selon la méthode « Ainsi est le Bienheureux », etc. « Je suis venu vers celui qui est sans désir » signifie que je suis venu pour interroger le Bienheureux qui est sans désir. « Œil inné » signifie l'œil de l'omniscience né avec lui. « Tel quel » signifie conformément à la vérité. « Dis-moi » : il dit cela en demandant à nouveau. En effet, celui qui demande pourrait le dire mille fois, que dire alors de deux fois ? « Splendide par la splendeur » signifie doté de splendeur, dominant par sa splendeur. « Que je puisse connaître ici comme l'abandon de la naissance et de la vieillesse » signifie : que je puisse connaître ici même le Dhamma qui est l'abandon de la naissance et de la vieillesse. ၁၁၀၅-၇. အထဿ ဘဂဝါ တံ ဓမ္မမာစိက္ခန္တော တိဿော ဂါထာယော အဘာသိ. တတ္ထ နေက္ခမ္မံ ဒဋ္ဌု ခေမတောတိ နိဗ္ဗာနဉ္စ နိဗ္ဗာနဂါမိနိဉ္စ ပဋိပဒံ ‘‘ခေမ’’န္တိ ဒိသွာ. ဥဂ္ဂဟိတန္တိ တဏှာဒိဋ္ဌိဝသေန ဂဟိတံ. နိရတ္တံ ဝါတိ နိရဿိတဗ္ဗံ ဝါ, မုဉ္စိတဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. မာ တေ ဝိဇ္ဇိတ္ထာတိ မာ တေ အဟောသိ. ကိဉ္စနန္တိ ရာဂါဒိကိဉ္စနံ ဝါပိ တေ မာ ဝိဇ္ဇိတ္ထ. ပုဗ္ဗေတိ အတီတေ သင်္ခါရေ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပန္နကိလေသာ. ဗြာဟ္မဏာတိ ဘဂဝါ ဇတုကဏ္ဏိံ အာလပတိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ပါကဋမေဝ. 1105-7. Alors le Bienheureux, lui expliquant ce Dhamma, prononça trois versets. Là, « voyant le renoncement comme la sécurité » signifie ayant vu le Nibbāna et la pratique menant au Nibbāna comme la « sécurité ». « Saisi » (uggahita) signifie saisi par le biais de la soif et des vues. « Ou rejeté » (niratta) signifie ce qui doit être rejeté, c'est-à-dire ce qui doit être lâché. « Qu'il n'y ait pas pour toi » signifie que cela ne t'arrive pas. « Possession » (kiñcana) désigne la possession de la passion, etc. ; qu'elle ne soit pas pour toi. « Autrefois » désigne les souillures apparues concernant les formations passées. « Ô Brahmane » est la façon dont le Bienheureux s'adresse à Jatukaṇṇi. Le reste est clair partout. ဧဝံ [Pg.314] ဘဂဝါ ဣမမ္ပိ သုတ္တံ အရဟတ္တနိကူဋေနေဝ ဒေသေသိ. ဒေသနာပရိယောသာနေ စ ပုဗ္ဗသဒိသော ဧဝ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသီတိ. Ainsi, le Bienheureux enseigna également ce sutta avec pour point culminant l'état d'Arahant. À la fin de l'enseignement, la réalisation du Dhamma fut identique à la précédente. ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka(-nikāya), သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ ဇတုကဏ္ဏိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. l'explication du Jatukaṇṇi Sutta dans le commentaire du Suttanipāta est terminée. ၁၂. ဘဒြာဝုဓသုတ္တဝဏ္ဏနာ 12. Explication du Bhadrāvudha Sutta ၁၁၀၈-၉. ဩကဉ္ဇဟန္တိ ဘဒြာဝုဓသုတ္တံ. တတ္ထ ဩကဉ္ဇဟန္တိ အာလယံ ဇဟံ. တဏှစ္ဆိဒန္တိ ဆတဏှာကာယစ္ဆိဒံ. အနေဇန္တိ လောကဓမ္မေသု နိက္ကမ္ပံ. နန္ဒိဉ္ဇဟန္တိ အနာဂတရူပါဒိပတ္ထနာဇဟံ. ဧကာ ဧဝ ဟိ တဏှာ ထုတိဝသေန ဣဓ နာနပ္ပကာရတော ဝုတ္တာ. ကပ္ပဉ္ဇဟန္တိ ဒုဝိဓကပ္ပဇဟံ. အဘိယာစေတိ အတိဝိယ ယာစာမိ. သုတွာန နာဂဿ အပနမိဿန္တိ ဣတောတိ နာဂဿ တဝ ဘဂဝါ ဝစနံ သုတွာ ဣတော ပါသာဏကစေတိယတော ဗဟူ ဇနာ ပက္ကမိဿန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. ဇနပဒေဟိ သင်္ဂတာတိ အင်္ဂါဒီဟိ ဇနပဒေဟိ ဣဓ သမာဂတာ. ဝိယာကရောဟီတိ ဓမ္မံ ဒေသေဟိ. 1108-9. « Abandonnant la demeure » est le Bhadrāvudha Sutta. Là, « abandonnant la demeure » signifie délaissant l'attachement. « Tranchant la soif » signifie tranchant le corps de la soif. « Imperturbable » signifie inébranlable face aux conditions mondaines. « Abandonnant la délectation » signifie délaissant le désir pour les formes futures, etc. Car en vérité, seule la soif est ici mentionnée de diverses manières par voie de louange. « Abandonnant les conceptions » signifie délaissant les deux types de conceptions (soif et vues). « Implore » signifie je demande instamment. « Ayant entendu le Noble, ils s'en iront d'ici » signifie qu'ayant entendu ta parole, ô Bienheureux, toi le Noble (Nāga), de nombreuses personnes s'en iront d'ici, du sanctuaire Pāsāṇaka. « Réunis des provinces » signifie rassemblés ici depuis des provinces telles que celle d'Aṅga, etc. « Explique » signifie enseigne le Dhamma. ၁၁၁၀. အထဿ အာသယာနုလောမေန ဓမ္မံ ဒေသေန္တော ဘဂဝါ ဒွေ ဂါထာယော အဘာသိ. တတ္ထ အာဒါနတဏှန္တိ ရူပါဒီနံ အာဒါယိကံ ဂဟဏတဏှံ, တဏှုပါဒါနန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယံ ယဉှိ လောကသ္မိမုပါဒိယန္တီတိ ဧတေသု ဥဒ္ဓါဒိဘေဒေသု ယံ ယံ ဂဏှန္တိ. တေနေဝ မာရော အနွေတိ ဇန္တုန္တိ တေနေဝ ဥပါဒါနပစ္စယနိဗ္ဗတ္တကမ္မာဘိသင်္ခါရနိဗ္ဗတ္တဝသေန ပဋိသန္ဓိက္ခန္ဓမာရော တံ သတ္တံ အနုဂစ္ဆတိ. 1110. Alors, enseignant le Dhamma selon ses dispositions, le Bienheureux prononça deux versets. Là, « la soif de la saisie » signifie la soif de prendre qui s'empare des formes, etc. ; cela signifie l'attachement par la soif. « Car tout ce qu'ils saisissent dans le monde » signifie tout ce qu'ils prennent parmi ces divisions de « en haut », etc. « Par cela même Māra suit l'individu » signifie que par cette chose même, Māra, sous la forme des agrégats de la renaissance produits par les formations de kamma issues de la condition de l'attachement, suit cet être. ၁၁၁၁. တသ္မာ ပဇာနန္တိ တသ္မာ ဧတမာဒီနဝံ အနိစ္စာဒိဝသေန ဝါ သင်္ခါရေ ဇာနန္တော. အာဒါနသတ္တေ ဣတိ ပေက္ခမာနော, ပဇံ ဣမံ မစ္စုဓေယျေ ဝိသတ္တန္တိ အာဒါတဗ္ဗဋ္ဌေန အာဒါနေသု ရူပါဒီသု သတ္တေ သဗ္ဗလောကေ ဣမံ ပဇံ မစ္စုဓေယျေ လဂ္ဂံ ပေက္ခမာနော. အာဒါနသတ္တေ ဝါ အာဒါနာဘိနိဝိဋ္ဌေ ပုဂ္ဂလေ အာဒါနသင်္ဂဟေတုဉ္စ ဣမံ ပဇံ မစ္စုဓေယျေ လဂ္ဂံ တတော ဝီတိက္ကမိတုံ အသမတ္ထံ [Pg.315] ဣတိ ပေက္ခမာနော ကိဉ္စနံ သဗ္ဗလောကေ န ဥပ္ပာဒိယေထာတိ သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ပါကဋမေဝ. 1111. « C'est pourquoi, sachant » signifie donc connaissant ce danger par le biais de l'impermanence, etc., ou connaissant les formations. « Voyant les êtres attachés à la saisie, cette progéniture coincée dans le domaine de la mort » signifie voyant cette progéniture dans le monde entier comme coincée dans le domaine de la mort, en tant qu'êtres (fixés) sur les objets de saisie tels que les formes, etc., au sens de ce qui doit être saisi. Ou bien, voyant les individus qui sont résolus à la saisie et cette progéniture coincée dans le domaine de la mort à cause du lien de la saisie, incapable de le transcender, « on ne devrait produire aucune possession dans le monde entier ». Le reste est clair partout. ဧဝံ ဘဂဝါ ဣမမ္ပိ သုတ္တံ အရဟတ္တနိကူဋေနေဝ ဒေသေသိ. ဒေသနာပရိယောသာနေ စ ပုဗ္ဗသဒိသော ဧဝ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသီတိ. Ainsi, le Bienheureux enseigna également ce sutta avec pour point culminant l'état d'Arahant. À la fin de l'enseignement, la réalisation du Dhamma fut identique à la précédente. ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka(-nikāya), သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ ဘဒြာဝုဓသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du Bhadrāvudhasutta dans le commentaire du Suttanipāta est terminée. ၁၃. ဥဒယသုတ္တဝဏ္ဏနာ 13. Commentaire du Udayasutta. ၁၁၁၂-၃. ဈာယိန္တိ ဥဒယသုတ္တံ. တတ္ထ အညာဝိမောက္ခန္တိ ပညာနုဘာဝနိဇ္ဈာတံ ဝိမောက္ခံ ပုစ္ဆတိ. အထ ဘဂဝါ ယသ္မာ ဥဒယော စတုတ္ထဇ္ဈာနလာဘီ, တသ္မာဿ ပဋိလဒ္ဓဇ္ဈာနဝသေန နာနပ္ပကာရတော အညာဝိမောက္ခံ ဒဿေန္တော ဂါထာဒွယမာဟ. တတ္ထ ပဟာနံ ကာမစ္ဆန္ဒာနန္တိ ယမိဒံ ပဌမဇ္ဈာနံ နိဗ္ဗတ္တေန္တဿ ကာမစ္ဆန္ဒပ္ပဟာနံ, တမ္ပိ အညာဝိမောက္ခံ ပဗြူမိ. ဧဝံ သဗ္ဗပဒါနိ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. 1112-3. Le Udayasutta commence par « Jhāyinti ». Ici, par « aññāvimokkha » (libération par la connaissance), il interroge sur la libération contemplée par la puissance de la sagesse. Alors, puisque Udaya est celui qui a atteint le quatrième jhana, le Bienheureux, montrant pour lui la libération par la connaissance de diverses manières selon le jhana obtenu, a prononcé deux versets. Ici, « pahānaṃ kāmacchandānaṃ » (l'abandon des désirs sensuels) signifie que l'abandon du désir sensuel chez celui qui produit ce premier jhana, cela aussi, je l'appelle libération par la connaissance. Tous les termes doivent être liés ainsi. ၁၁၁၄. ဥပေက္ခာသတိသံသုဒ္ဓန္တိ စတုတ္ထဇ္ဈာနဥပေက္ခာသတီဟိ သံသုဒ္ဓံ. ဓမ္မတက္ကပုရေဇဝန္တိ ဣမိနာ တသ္မိံ စတုတ္ထဇ္ဈာနဝိမောက္ခေ ဌတွာ ဈာနင်္ဂါနိ ဝိပဿိတွာ အဓိဂတံ အရဟတ္တဝိမောက္ခံ ဝဒတိ. အရဟတ္တဝိမောက္ခဿ ဟိ မဂ္ဂသမ္ပယုတ္တသမ္မာသင်္ကပ္ပာဒိဘေဒေါ ဓမ္မတက္ကော ပုရေဇဝေါ ဟောတိ. တေနာဟ – ‘‘ဓမ္မတက္ကပုရေဇဝ’’န္တိ. အဝိဇ္ဇာယ ပဘေဒနန္တိ ဧတမေဝ စ အညာဝိမောက္ခံ အဝိဇ္ဇာပဘေဒနသင်္ခါတံ နိဗ္ဗာနံ နိဿာယ ဇာတတ္တာ ကာရဏောပစာရေန ‘‘အဝိဇ္ဇာယ ပဘေဒန’’န္တိ ပဗြူမီတိ. 1114. « Upekkhāsatisaṃsuddhaṃ » signifie purifié par l'équanimité et la pleine conscience du quatrième jhana. Par « dhammatakkapurejavaṃ », il désigne la libération de l'état d'Arahant obtenue en demeurant dans cette libération du quatrième jhana et en pratiquant la vision profonde sur les facteurs du jhana. Car, pour la libération de l'état d'Arahant, la réflexion sur le Dhamma (dhammatakka), qui consiste en la pensée juste associée au chemin, etc., est le précurseur. C'est pourquoi il est dit : « dhammatakkapurejavaṃ ». « Avijjāya pabhedanaṃ » (le percement de l'ignorance) : il dit « je l'appelle le percement de l'ignorance » par un usage métonymique de la cause, car cette libération par la connaissance même naît en s'appuyant sur le Nibbāna, caractérisé par le percement de l'ignorance. ၁၁၁၅-၆. ဧဝံ အဝိဇ္ဇာပဘေဒနဝစနေန ဝုတ္တံ နိဗ္ဗာနံ သုတွာ ‘‘တံ ကိဿ ဝိပ္ပဟာနေန ဝုစ္စတီ’’တိ ပုစ္ဆန္တော ‘‘ကိံသု သံယောဇနော’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ကိံသု သံယောဇနောတိ ကိံ သံယောဇနော. ဝိစာရဏန္တိ ဝိစရဏကာရဏံ. ကိဿဿ ဝိပ္ပဟာနေနာတိ ကိံ နာမကဿ အဿ ဓမ္မဿ ဝိပ္ပဟာနေန. အထဿ [Pg.316] ဘဂဝါ တမတ္ထံ ဗျာကရောန္တော ‘‘နန္ဒိသံယောဇနော’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ဝိတက္ကဿာတိ ကာမဝိတက္ကာဒိကော ဝိတက္ကော အဿ. 1115-6. Ayant ainsi entendu parler du Nibbāna désigné par l'expression « percement de l'ignorance », il demande par quoi il est abandonné, en disant dans le verset : « kiṃsu saṃyojano » (quel est le lien ?). Ici, « kiṃsu saṃyojano » signifie « quel est l'enchaînement ? ». « Vicāraṇaṃ » signifie la cause de l'errance. « Kissassa vippahānena » signifie par l'abandon de quelle chose nommée ainsi. Alors le Bienheureux, expliquant ce sens, prononça le verset commençant par « nandisaṃyojano » (lié par le plaisir). Ici, « vitakkassa » se réfère à la pensée telle que la pensée sensuelle, etc. ၁၁၁၇-၈. ဣဒါနိ တဿ နိဗ္ဗာနဿ မဂ္ဂံ ပုစ္ဆန္တော ‘‘ကထံ သတဿာ’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ဝိညာဏန္တိ အဘိသင်္ခါရဝိညာဏံ. အထဿ မဂ္ဂံ ကထေန္တော ဘဂဝါ ‘‘အဇ္ဈတ္တဉ္စာ’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ဧဝံ သတဿာတိ ဧဝံ သတဿ သမ္ပဇာနဿ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ပါကဋမေဝ. 1117-8. Maintenant, interrogeant sur le chemin vers ce Nibbāna, il prononça le verset commençant par « kathaṃ satassa » (comment pour celui qui est conscient). Ici, « viññāṇaṃ » signifie la conscience des formations (abhisaṅkhāraviññāṇa). Alors, expliquant le chemin, le Bienheureux prononça le verset commençant par « ajjhattañca ». Ici, « evaṃ satassa » signifie ainsi pour celui qui est pleinement conscient et attentif. Le reste est clair partout. ဧဝံ ဘဂဝါ ဣမမ္ပိ သုတ္တံ အရဟတ္တနိကူဋေနေဝ ဒေသေသိ. ဒေသနာပရိယောသာနေ စ ပုဗ္ဗသဒိသော ဧဝ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသီတိ. Ainsi, le Bienheureux a enseigné ce sutta également avec l'état d'Arahant pour point culminant. Et à la fin de l'enseignement, la réalisation du Dhamma fut identique à la précédente. ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ De la Paramatthajotikā, le commentaire des textes courts (Khuddaka-aṭṭhakathā). သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ ဥဒယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du Udayasutta dans le commentaire du Suttanipāta est terminée. ၁၄. ပေါသာလသုတ္တဝဏ္ဏနာ 14. Commentaire du Posālasutta. ၁၁၁၉-၂၀. ယော အတီတန္တိ ပေါသာလသုတ္တံ. တတ္ထ ယော အတီတံ အာဒိသတီတိ ယော ဘဂဝါ အတ္တနော စ ပရေသဉ္စ ‘‘ဧကမ္ပိ ဇာတိ’’န္တိအာဒိဘေဒံ အတီတံ အာဒိသတိ. ဝိဘူတရူပသညိဿာတိ သမတိက္ကန္တရူပသညိဿ. သဗ္ဗကာယပ္ပဟာယိနောတိ တဒင်္ဂဝိက္ခမ္ဘနဝသေန သဗ္ဗရူပကာယပ္ပဟာယိနော, ပဟီနရူပဘဝပဋိသန္ဓိကဿာတိ အဓိပ္ပာယော. နတ္ထိ ကိဉ္စီတိ ပဿတောတိ ဝိညာဏာဘာဝဝိပဿနေန ‘‘နတ္ထိ ကိဉ္စီ’’တိ ပဿတော, အာကိဉ္စညာယတနလာဘိနောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဉာဏံ သက္ကာနုပုစ္ဆာမီတိ သက္ကာတိ ဘဂဝန္တံ အာလပန္တော အာဟ. တဿ ပုဂ္ဂလဿ ဉာဏံ ပုစ္ဆာမိ, ကီဒိသံ ပုစ္ဆိတဗ္ဗန္တိ. ကထံ နေယျောတိ ကထံ သော နေတဗ္ဗော, ကထမဿ ဥတ္တရိဉာဏံ ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗန္တိ. 1119-20. Le Posālasutta commence par « Yo atītaṃ ». Ici, « yo atītaṃ ādisati » signifie celui, le Bienheureux, qui indique le passé pour lui-même et pour les autres, sous la forme de « même une seule naissance », etc. « Vibhūtarūpasaññissa » signifie pour celui qui a transcendé les perceptions de la forme. « Sabbakāyappahāyino » signifie pour celui qui a abandonné tout le corps de forme par l'abandon des membres et la suppression, c'est-à-dire celui dont la renaissance dans l'existence de la forme a été abandonnée. « Natthi kiñcīti passato » signifie pour celui qui voit « il n'y a rien » par la vision profonde de l'absence de conscience ; cela veut dire pour celui qui a atteint la sphère du néant. « Ñāṇaṃ sakkānupucchāmi » : il parle en s'adressant au Bienheureux par « Sakka ». « J'interroge sur la connaissance de cette personne », quelle sorte de connaissance doit être demandée ? « Kathaṃ neyyo » signifie comment doit-il être guidé, comment sa connaissance supérieure doit-elle être produite ? ၁၁၂၁. အထဿ ဘဂဝါ တာဒိသေ ပုဂ္ဂလေ အတ္တနော အပ္ပဋိဟတဉာဏတံ ပကာသေတွာ တံ ဉာဏံ ဗျာကာတုံ ဂါထာဒွယမာဟ. တတ္ထ ဝိညာဏဋ္ဌိတိယော သဗ္ဗာ, အဘိဇာနံ တထာဂတောတိ အဘိသင်္ခါရဝသေန စတဿော ပဋိသန္ဓိဝသေန သတ္တာတိ ဧဝံ သဗ္ဗာ ဝိညာဏဋ္ဌိတိယော အဘိဇာနန္တော တထာဂတော. တိဋ္ဌန္တမေနံ ဇာနာတီတိ ကမ္မာဘိသင်္ခါရဝသေန တိဋ္ဌန္တံ [Pg.317] ဧတံ ပုဂ္ဂလံ ဇာနာတိ ‘‘အာယတိံ အယံ ဧဝံဂတိကော ဘဝိဿတီ’’တိ. ဝိမုတ္တန္တိ အာကိဉ္စညာယတနာဒီသု အဓိမုတ္တံ. တပ္ပရာယဏန္တိ တမ္မယံ. 1121. Alors, le Bienheureux, manifestant sa propre connaissance libre de tout obstacle concernant de telles personnes, prononça deux versets pour expliquer cette connaissance. Ici, « viññāṇaṭṭhitiyo sabbā, abhijānaṃ tathāgato » signifie que le Tathāgata, connaissant toutes les stations de la conscience, qui sont au nombre de quatre par le biais des formations (abhisaṅkhāra) et de sept par le biais de la renaissance. « Tiṭṭhantamenaṃ jānāti » signifie qu'il connaît cette personne qui demeure par la puissance des formations karmiques : « dans l'avenir, celui-ci aura une telle destinée ». « Vimuttaṃ » signifie libéré dans la sphère du néant, etc. « Tapparāyaṇaṃ » signifie qui y est absorbé. ၁၁၂၂. အာကိဉ္စညသမ္ဘဝံ ဉတွာတိ အာကိဉ္စညာယတနဇနကံ ကမ္မာဘိသင်္ခါရံ ဉတွာ ‘‘ကိန္တိ ပလိဗောဓော အယ’’န္တိ. နန္ဒီ သံယောဇနံ ဣတီတိ ယာ စ တတ္ထ အရူပရာဂသင်္ခါတာ နန္ဒီ, တဉ္စ သံယောဇနံ ဣတိ ဉတွာ. တတော တတ္ထ ဝိပဿတီတိ တတော အာကိဉ္စညာယတနသမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌဟိတွာ တံ သမာပတ္တိံ အနိစ္စာဒိဝသေန ဝိပဿတိ. ဧတံ ဉာဏံ တထံ တဿာတိ ဧတံ တဿ ပုဂ္ဂလဿ ဧဝံ ဝိပဿတော အနုက္ကမေနေဝ ဥပ္ပန္နံ အရဟတ္တဉာဏံ အဝိပရီတံ. ဝုသီမတောတိ ဝုသိတဝန္တဿ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ပါကဋမေဝ. 1122. « Ākiñcaññasambhavaṃ ñatvā » signifie ayant connu la formation karmique qui produit la sphère du néant, pensant : « quel obstacle est-ce là ? ». « Nandī saṃyojanaṃ iti » signifie ayant connu que le plaisir (nandī), consistant en l'attachement au monde immatériel, est un lien. « Tato tattha vipassatī » signifie qu'ensuite, étant sorti de l'atteinte de la sphère du néant, il contemple cette atteinte par le biais de l'impermanence, etc. « Etaṃ ñāṇaṃ tathaṃ tassa » signifie que cette connaissance de l'état d'Arahant, apparue progressivement chez cette personne qui contemple ainsi, est authentique. « Vusīmato » signifie pour celui qui a achevé la vie sainte. Le reste est clair partout. ဧဝံ ဘဂဝါ ဣမမ္ပိ သုတ္တံ အရဟတ္တနိကူဋေနေဝ ဒေသေသိ. ဒေသနာပရိယောသာနေ စ ပုဗ္ဗသဒိသော ဧဝ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသီတိ. Ainsi, le Bienheureux a enseigné ce sutta également avec l'état d'Arahant pour point culminant. Et à la fin de l'enseignement, la réalisation du Dhamma fut identique à la précédente. ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ De la Paramatthajotikā, le commentaire des textes courts (Khuddaka-aṭṭhakathā). သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ ပေါသာလသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du Posālasutta dans le commentaire du Suttanipāta est terminée. ၁၅. မောဃရာဇသုတ္တဝဏ္ဏနာ 15. Commentaire du Mogharājasutta. ၁၁၂၃. ဒွါဟံ သက္ကန္တိ မောဃရာဇသုတ္တံ. တတ္ထ ဒွါဟန္တိ ဒွေ ဝါရေ အဟံ. သော ဟိ ပုဗ္ဗေ အဇိတသုတ္တဿ စ တိဿမေတ္တေယျသုတ္တဿ စ အဝသာနေ ဒွိက္ခတ္တုံ ဘဂဝန္တံ ပုစ္ဆိ. ဘဂဝါ ပနဿ ဣန္ဒြိယပရိပါကံ အာဂမယမာနော န ဗျာကာသိ. တေနာဟ – ‘‘ဒွါဟံ သက္ကံ အပုစ္ဆိဿ’’န္တိ. ယာဝတတိယဉ္စ ဒေဝီသိ, ဗျာကရောတီတိ မေ သုတန္တိ ယာဝတတိယဉ္စ သဟဓမ္မိကံ ပုဋ္ဌော ဝိသုဒ္ဓိဒေဝဘူတော ဣသိ ဘဂဝါ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဗျာကရောတီတိ ဧဝံ မေ သုတံ. ဂေါဓာဝရီတီရေယေဝ ကိရ သော ဧဝမဿောသိ. တေနာဟ – ‘‘ဗျာကရောတီတိ မေ သုတ’’န္တိ. 1123. Le Mogharājasutta commence par « Dvāhaṃ sakka ». Ici, « dvāhaṃ » signifie « deux fois, moi ». Car auparavant, à la fin du Ajitasutta et du Tissametteyyasutta, il interrogea le Bienheureux deux fois. Mais le Bienheureux, attendant la maturation de ses facultés, ne lui répondit pas. C'est pourquoi il dit : « dvāhaṃ sakkaṃ apucchissaṃ » (deux fois, ô Sakka, j'ai interrogé). « Yāvatatiyañca devīsi, byākarotīti me sutaṃ » signifie : « j'ai entendu que jusqu'à la troisième fois, le Bienheureux, le Bouddha pleinement éveillé, le sage qui est devenu un dieu par pureté, répond lorsqu'il est interrogé conformément au Dhamma ». On dit qu'il a entendu cela précisément sur les rives de la Godhāvarī. C'est pourquoi il dit : « byākarotīti me sutaṃ » (j'ai entendu qu'il répond). ၁၁၂၄. အယံ လောကောတိ မနုဿလောကော. ပရော လောကောတိ တံ ဌပေတွာ အဝသေသော. သဒေဝကောတိ ဗြဟ္မလောကံ ဌပေတွာ အဝသေသော [Pg.318] ဥပပတ္တိဒေဝသမ္မုတိဒေဝယုတ္တော, ‘‘ဗြဟ္မလောကော သဒေဝကော’’တိ ဧတံ ဝါ ‘‘သဒေဝကေ လောကေ’’တိအာဒိနယနိဒဿနမတ္တံ, တေန သဗ္ဗောပိ တထာဝုတ္တပ္ပကာရော လောကော ဝေဒိတဗ္ဗော. 1124. « Ayaṃ loko » (ce monde) désigne le monde des humains. « Paro loko » (l'autre monde) désigne le reste, à l'exception de celui-là. « Sadevako » signifie comprenant les dieux par naissance et les dieux par convention, à l'exception du monde de Brahmā. Ou bien « brahmaloko sadevako » (le monde de Brahmā avec les dieux) est simplement une illustration de la méthode « dans le monde avec ses dieux », etc. Par là, tout le monde décrit de cette manière doit être compris. ၁၁၂၅. ဧဝံ အဘိက္ကန္တဒဿာဝိန္တိ ဧဝံ အဂ္ဂဒဿာဝိံ, သဒေဝကဿ လောကဿ အဇ္ဈာသယာဓိမုတ္တိဂတိပရာယဏာဒီနိ ပဿိတုံ သမတ္ထန္တိ ဒဿေတိ. 1125. « Evaṃ abhikkantadassāviṃ » signifie ainsi celui qui a la vision suprême ; cela montre qu'il est capable de voir les intentions, les inclinations, les destinées et les fins du monde avec ses dieux. ၁၁၂၆. သုညတော လောကံ အဝေက္ခဿူတိ အဝသိယပဝတ္တသလ္လက္ခဏဝသေန ဝါ တုစ္ဆသင်္ခါရသမနုပဿနာဝသေန ဝါတိ ဒွီဟိ ကာရဏေဟိ သုညတော လောကံ ပဿ. အတ္တာနုဒိဋ္ဌိံ ဦဟစ္စာတိ သက္ကာယဒိဋ္ဌိံ ဥဒ္ဓရိတွာ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ပါကဋမေဝ. 1126. « Regarde le monde comme vide » : regarde le monde comme vide pour deux raisons, soit en discernant que tout se produit sans qu’on puisse le forcer, soit en contemplant les formations comme étant dépourvues de substance. « Ayant déraciné la vue du soi » signifie ayant arraché la vision erronée de l’existence propre. Le reste est clair partout ailleurs. ဧဝံ ဘဂဝါ ဣမမ္ပိ သုတ္တံ အရဟတ္တနိကူဋေနေဝ ဒေသေသိ. ဒေသနာပရိယောသာနေ စ ဝုတ္တသဒိသော ဧဝ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသီတိ. Ainsi, le Béni a enseigné ce sutta également avec l’état d’Arahant comme point culminant. Et à la fin de l’enseignement, la réalisation du Dhamma fut telle qu’elle a été décrite. ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka-nikāya, သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ မောဃရာဇသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. le commentaire du Mogharājasutta, dans le commentaire du Suttanipāta, est terminé. ၁၆. ပိင်္ဂိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ 16. Commentaire du Piṅgiyasutta ၁၁၂၇. ဇိဏ္ဏောဟမသ္မီတိ ပိင်္ဂိယသုတ္တံ. တတ္ထ ဇိဏ္ဏောဟမသ္မိ အဗလော ဝီတဝဏ္ဏောတိ သော ကိရ ဗြာဟ္မဏော ဇရာဘိဘူတော ဝီသဝဿသတိကော ဇာတိယာ, ဒုဗ္ဗလော စ ‘‘ဣဓ ပဒံ ကရိဿာမီ’’တိ အညတ္ထေဝ ကရောတိ, ဝိနဋ္ဌပုရိမစ္ဆဝိဝဏ္ဏော စ. တေနာဟ – ‘‘ဇိဏ္ဏောဟမသ္မိ အဗလော ဝီတဝဏ္ဏော’’တိ. မာဟံ နဿံ မောမုဟော အန္တရာဝါတိ မာဟံ တုယှံ ဓမ္မံ အသစ္ဆိကတွာ အန္တရာယေဝ အဝိဒွါ ဟုတွာ အနဿိံ. ဇာတိဇရာယ ဣဓ ဝိပ္ပဟာနန္တိ ဣဓေဝ တဝ ပါဒမူလေ ပါသာဏကေ ဝါ စေတိယ ဇာတိဇရာယ ဝိပ္ပဟာနံ နိဗ္ဗာနဓမ္မံ ယမဟံ ဝိဇညံ, တံ မေ အာစိက္ခ. 1127. « Je suis vieux », tel est le Piṅgiyasutta. Là, « je suis vieux, faible et j’ai perdu mon éclat » : ce brâhmone était en effet accablé par la vieillesse, âgé de cent vingt ans par la naissance, et si faible qu'en voulant poser un pas ici, il le posait ailleurs ; de plus, il avait perdu son teint d’autrefois. C’est pourquoi il dit : « Je suis vieux, faible et j’ai perdu mon éclat ». « Que je ne périsse pas égaré entre-temps » : que je ne périsse pas en étant ignorant, au milieu du chemin, sans avoir réalisé ton Dhamma. « Ici l’abandon de la naissance et de la vieillesse » : ici même, à tes pieds, au sanctuaire Pāsāṇaka, enseigne-moi ce Dhamma du Nibbāna, l’abandon de la naissance et de la vieillesse, afin que je puisse le connaître. ၁၁၂၈. ဣဒါနိ ယသ္မာ ပိင်္ဂိယော ကာယေ သာပေက္ခတာယ ‘‘ဇိဏ္ဏောဟမသ္မီ’’တိ ဂါထမာဟ တေနဿ ဘဂဝါ ကာယေ သိနေဟပ္ပဟာနတ္ထံ ‘‘ဒိသွာန [Pg.319] ရူပေသု ဝိဟညမာနေ’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ရူပေသူတိ ရူပဟေတု ရူပပစ္စယာ. ဝိဟညမာနေတိ ကမ္မကာရဏာဒီဟိ ဥပဟညမာနေ. ရုပ္ပန္တိ ရူပေသူတိ စက္ခုရောဂါဒီဟိ စ ရူပဟေတုယေဝ ဇနာ ရုပ္ပန္တိ ဗာဓီယန္တိ. 1128. Maintenant, parce que Piṅgiya a prononcé la strophe « je suis vieux » en raison de son attachement au corps, le Béni a prononcé la strophe « voyant les gens tourmentés par les formes » afin qu'il abandonne son affection pour le corps. Là, « par les formes » signifie à cause des formes, par la condition des formes. « Tourmentés » signifie affligés par les conséquences des actes, etc. « On est oppressé dans les formes » : à cause des formes elles-mêmes, par des maladies oculaires, etc., les gens sont oppressés, c’est-à-dire affligés. ၁၁၂၉-၃၀. ဧဝံ ဘဂဝတာ ယာဝ အရဟတ္တံ တာဝ ကထိတံ ပဋိပတ္တိံ သုတွာပိ ပိင်္ဂိယော ဇရာဒုဗ္ဗလတာယ ဝိသေသံ အနဓိဂန္တွာဝ ပုန ‘‘ဒိသာ စတဿော’’တိ ဣမာယ ဂါထာယ ဘဂဝန္တံ ထောမေန္တော ဒေသနံ ယာစတိ. အထဿ ဘဂဝါ ပုနပိ ယာဝ အရဟတ္တံ, တာဝ ပဋိပဒံ ဒဿေန္တော ‘‘တဏှာဓိပန္နေ’’တိ ဂါထမာဟ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ပါကဋမေဝ. 1129-30. Bien que Piṅgiya ait entendu la pratique ainsi exposée par le Béni jusqu'à l’état d’Arahant, il n’atteignit pas de distinction particulière en raison de sa faiblesse due à la vieillesse. Il sollicite à nouveau l’enseignement en louant le Béni par cette strophe : « Les quatre directions ». Alors le Béni, montrant à nouveau la pratique jusqu'à l’état d’Arahant, prononça la strophe « submergé par la soif ». Le reste est clair partout ailleurs. ဣမမ္ပိ သုတ္တံ ဘဂဝါ အရဟတ္တနိကူဋေနေဝ ဒေသေသိ. ဒေသနာပရိယောသာနေ စ ပိင်္ဂိယော အနာဂါမိဖလေ ပတိဋ္ဌာသိ. သော ကိရ အန္တရန္တရာ စိန္တေသိ – ‘‘ဧဝံ ဝိစိတြပဋိဘာနံ နာမ ဒေသနံ န လဘိ မယှံ မာတုလော ဗာဝရီ သဝနာယာ’’တိ. တေန သိနေဟဝိက္ခေပေန အရဟတ္တံ ပါပုဏိတုံ နာသက္ခိ. အန္တေဝါသိနော ပနဿ သဟဿဇဋိလာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိံသု. သဗ္ဗေဝ ဣဒ္ဓိမယပတ္တစီဝရဓရာ ဧဟိဘိက္ခဝေါ အဟေသုန္တိ. Le Béni a enseigné ce sutta également avec l’état d’Arahant comme point culminant. À la fin de l’enseignement, Piṅgiya s’établit dans le fruit de Non-retour. On dit qu’il pensa de temps en temps : « Mon oncle Bāvarī n’a pas pu entendre un tel enseignement d’une éloquence si variée ». À cause de cette distraction causée par l’affection, il ne put atteindre l’état d’Arahant. Ses disciples, cependant, les mille ascètes aux cheveux tressés, atteignirent l’état d’Arahant. Tous devinrent des moines « ehi bhikkhu », portant des bols et des robes créés par pouvoir surnaturel. ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ Dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka-nikāya, သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ ပိင်္ဂိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. le commentaire du Piṅgiyasutta, dans le commentaire du Suttanipāta, est terminé. ပါရာယနတ္ထုတိဂါထာဝဏ္ဏနာ Commentaire des strophes de louange du Pārāyana ဣတော ပရံ သင်္ဂီတိကာရာ ဒေသနံ ထောမေန္တာ ‘‘ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ’’တိအာဒိမာဟံသု. တတ္ထ ဣဒမဝေါစာတိ ဣဒံ ပရာယနံ အဝေါစ. ပရိစာရကသောဠသာနန္တိ ဗာဝရိဿ ပရိစာရကေန ပိင်္ဂိယေန သဟ သောဠသန္နံ ဗုဒ္ဓဿ ဝါ ဘဂဝတော ပရိစာရကာနံ သောဠသန္နန္တိ ပရိစာရကသောဠသန္နံ. တေ ဧဝ စ ဗြာဟ္မဏာ. တတ္ထ သောဠသပရိသာ ပန ပုရတော စ ပစ္ဆတော စ ဝါမပဿတော စ ဒက္ခိဏပဿတော စ ဆ ဆ ယောဇနာနိ နိသိန္နာ ဥဇုကေန ဒွါဒသယောဇနိကာ အဟောသိ. အဇ္ဈိဋ္ဌောတိ ယာစိတော အတ္ထမညာယာတိ ပါဠိအတ္ထမညာယ. ဓမ္မမညာယာတိ ပါဠိမညာယ. ပါရာယနန္တိ ဧဝံ ဣမဿ ဓမ္မပရိယာယဿ အဓိဝစနံ အာရောပေတွာ တေသံ ဗြာဟ္မဏာနံ [Pg.320] နာမာနိ ကိတ္တယန္တာ ‘‘အဇိတော တိဿမေတ္တေယျော…ပေ… ဗုဒ္ဓသေဋ္ဌံ ဥပါဂမု’’န္တိ အာဟံသု. À partir d’ici, les rédacteurs du concile, louant l’enseignement, dirent : « Le Béni dit ceci », etc. Là, « dit ceci » signifie qu’il dit ce Pārāyana. « Des seize serviteurs » : des seize serviteurs du Bouddha, le Béni, avec Piṅgiya le serviteur de Bāvarī. Ce sont ces mêmes brâhmones. Là, l’assemblée des seize s’étendait sur six lieues devant, derrière, à gauche et à droite, formant un cercle de douze lieues de diamètre. « Sollicité » signifie prié. « Ayant compris le sens » : ayant compris le sens du texte Pāli. « Ayant compris le Dhamma » : ayant compris le texte Pāli. « Le Pārāyana » : ayant ainsi attribué ce titre à cet exposé du Dhamma, ils citèrent les noms de ces brâhmones en disant : « Ajita, Tissa Metteyya... etc... s'approchèrent du Bouddha suprême ». ၁၁၃၁-၇. တတ္ထ သမ္ပန္နစရဏန္တိ နိဗ္ဗာနပဒဋ္ဌာနဘူတေန ပါတိမောက္ခသီလာဒိနာ သမ္ပန္နံ. ဣသိန္တိ မဟေသိံ. သေသံ ပါကဋမေဝ. တတော ပရံ ဗြဟ္မစရိယမစရိံသူတိ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယံ အစရိံသု. တသ္မာ ပါရာယနန္တိ တဿ ပါရဘူတဿ နိဗ္ဗာနဿ အယနန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. 1131-7. Là, « accompli en conduite » signifie accompli dans la vertu du Pātimokkha, etc., qui est le fondement de l’état de Nibbāna. « Le Sage » signifie le grand sage. Le reste est clair. « Ensuite ils menèrent la vie sainte » : ils menèrent la vie sainte du Chemin. Par conséquent, « Pārāyana » signifie le chemin (ayana) vers ce Nibbāna qui est l’autre rive (pāra). ပါရာယနာနုဂီတိဂါထာဝဏ္ဏနာ Commentaire des strophes chantées après le Pārāyana ၁၁၃၈. ပါရာယနမနုဂါယိဿန္တိ အဿ အယံ သမ္ဗန္ဓော – ဘဂဝတာ ဟိ ပါရာယနေ ဒေသိတေ သောဠသသဟဿာ ဇဋိလာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိံသု, အဝသေသာနဉ္စ စုဒ္ဒသကောဋိသင်္ခါနံ ဒေဝမနုဿာနံ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသိ. ဝုတ္တဉှေတံ ပေါရာဏေဟိ – 1138. « Ils chanteront le Pārāyana », tel est le lien ici : après que le Pārāyana fut enseigné par le Béni, seize mille ascètes aux cheveux tressés atteignirent l’état d’Arahant, et il y eut une réalisation du Dhamma pour le reste des quatorze dizaines de millions de devas et d’humains. Car cela a été dit par les Anciens : ‘‘တတော ပါသာဏကေ ရမ္မေ, ပါရာယနသမာဂမေ; အမတံ ပါပယီ ဗုဒ္ဓေါ, စုဒ္ဒသ ပါဏကောဋိယော’’တိ. « Alors, à l'agréable sanctuaire Pāsāṇaka, lors de l'assemblée du Pārāyana, le Bouddha fit atteindre l'Immortel à quatorze dizaines de millions d'êtres vivants. » နိဋ္ဌိတာယ ပန ဓမ္မဒေသနာယ တတော တတော အာဂတာ မနုဿာ ဘဂဝတော အာနုဘာဝေန အတ္တနော အတ္တနော ဂါမနိဂမာဒီသွေဝ ပါတုရဟေသုံ. ဘဂဝါပိ သာဝတ္ထိမေဝ အဂမာသိ ပရိစာရကသောဠသာဒီဟိ အနေကေဟိ ဘိက္ခုသဟဿေဟိ ပရိဝုတော. တတ္ထ ပိင်္ဂိယော ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ အာဟ – ‘‘ဂစ္ဆာမဟံ, ဘန္တေ, ဗာဝရိဿ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒံ အာရောစေတုံ, ပဋိဿုတဉှိ တဿ မယာ’’တိ. အထ ဘဂဝတာ အနုညာတော ဉာဏဂမနေနေဝ ဂေါဓာဝရီတီရံ ဂန္တွာ ပါဒဂမနေန အဿမာဘိမုခေါ အဂမာသိ. တမေနံ ဗာဝရီ ဗြာဟ္မဏော မဂ္ဂံ ဩလောကေန္တော နိသိန္နော ဒူရတောဝ ခါရိဇဋာဒိဝိရဟိတံ ဘိက္ခုဝေသေန အာဂစ္ဆန္တံ ဒိသွာ ‘‘ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဥပ္ပန္နော’’တိ နိဋ္ဌံ အဂမာသိ. သမ္ပတ္တဉ္စာပိ နံ ပုစ္ဆိ – ‘‘ကိံ, ပိင်္ဂိယ, ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဥပ္ပန္နော’’တိ. ‘‘အာမ, ဗြာဟ္မဏ, ဥပ္ပန္နော, ပါသာဏကေ စေတိယေ နိသိန္နော အမှာကံ ဓမ္မံ ဒေသေသိ, တမဟံ တုယှံ ဒေသေဿာမီ’’တိ. တတော ဗာဝရီ မဟတာ သက္ကာရေန သပရိသော တံ ပူဇေတွာ အာသနံ ပညာပေသိ. တတ္ထ နိသီဒိတွာ ပိင်္ဂိယော ‘‘ပါရာယနမနုဂါယိဿ’’န္တိအာဒိမာဟ. Une fois l’enseignement du Dhamma terminé, les hommes venus de divers endroits réapparurent, par le pouvoir du Béni, dans leurs propres villages et bourgs respectifs. Le Béni se rendit également à Sāvatthī, entouré de plusieurs milliers de moines, dont les seize serviteurs. Là, Piṅgiya, ayant salué le Béni, dit : « Je m’en vais, Seigneur, annoncer l’apparition du Bouddha à Bāvarī, car je le lui ai promis ». Alors, avec la permission du Béni, il se rendit sur les rives de la Godhāvarī par un voyage de connaissance, puis s’approcha de l’ermitage à pied. Le brâhmone Bāvarī, assis à scruter le chemin, vit de loin Piṅgiya s’approcher en tenue de moine, sans ses ustensiles d’ascète ni ses cheveux tressés, et il conclut : « Un Bouddha est apparu dans le monde ». Dès qu’il fut arrivé, il lui demanda : « Est-ce vrai, Piṅgiya, qu’un Bouddha est apparu dans le monde ? ». « Oui, brâhmone, il est apparu ; assis au sanctuaire Pāsāṇaka, il nous a enseigné le Dhamma, et je vais te l’enseigner ». Alors Bāvarī, avec sa suite, lui rendit hommage avec grand respect et prépara un siège. S’y étant assis, Piṅgiya commença par : « Je chanterai le Pārāyana ». တတ္ထ အနုဂါယိဿန္တိ ဘဂဝတာ ဂီတံ အနုဂါယိဿံ. ယထာဒ္ဒက္ခီတိ ယထာ သာမံ သစ္စာဘိသမ္ဗောဓေန အသာဓာရဏဉာဏေန စ အဒ္ဒက္ခိ. နိက္ကာမောတိ ပဟီနကာမော[Pg.321]. ‘‘နိက္ကမော’’တိပိ ပါဌော, ဝီရိယဝါတိ အတ္ထော နိက္ခန္တော ဝါ အကုသလပက္ခာ. နိဗ္ဗနောတိ ကိလေသဝနဝိရဟိတော, တဏှာဝိရဟိတော ဧဝ ဝါ. ကိဿ ဟေတု မုသာ ဘဏေတိ ယေဟိ ကိလေသေဟိ မုသာ ဘဏေယျ, ဧတေ တဿ ပဟီနာတိ ဒဿေတိ. ဧတေန ဗြာဟ္မဏဿ သဝနေ ဥဿာဟံ ဇနေတိ. Là, « je chanterai ce qui a été chanté par le Bienheureux » signifie que je réciterai. « Comme il l’a vu » signifie comme il l’a vu lui-même par l’éveil complet aux vérités et par une connaissance incomparable. « Sans désir » signifie que le désir est abandonné. La leçon est aussi « nikkamo », ce qui signifie « doué d’énergie » ou « sorti du côté des états malsains ». « Sans forêt » signifie dépourvu de la forêt des souillures, ou bien dépourvu de soif. « Pourquoi dirait-il des mensonges ? » : il montre que les souillures par lesquelles on dirait des mensonges sont abandonnées en lui. Par cela, il suscite l’enthousiasme du brahmane pour l’écoute. ၁၁၃၉-၄၁. ဝဏ္ဏူပသဉှိတန္တိ ဂုဏူပသဉှိတံ. သစ္စဝှယောတိ ‘‘ဗုဒ္ဓေါ’’တိ သစ္စေနေဝ အဝှာနေန နာမေန ယုတ္တော. ဗြဟ္မေတိ တံ ဗြာဟ္မဏံ အာလပတိ. ကုဗ္ဗနကန္တိ ပရိတ္တဝနံ. ဗဟုပ္ဖလံ ကာနနမာဝသေယျာတိ အနေကဖလာဒိဝိကတိဘရိတံ ကာနနံ အာဂမ္မ ဝသေယျ. အပ္ပဒဿေတိ ဗာဝရိပဘုတိကေ ပရိတ္တပညေ. မဟောဒဓိန္တိ အနောတတ္တာဒိံ မဟန္တံ ဥဒကရာသိံ. 1139-41. « Pourvu d’éloges » signifie pourvu de qualités. « Nommé par la vérité » signifie doté du nom « Buddha » par l’appellation même de vérité. « Brahma » s’adresse à ce brahmane. « Un petit bosquet » est une forêt de petite taille. « Il habiterait une forêt abondante en fruits » signifie qu’il viendrait habiter une forêt remplie de diverses sortes de fruits, etc. « Aux gens de peu de vision » fait référence à ceux qui ont peu de sagesse, comme Bāvarī et d’autres. « Le grand océan » désigne une vaste étendue d’eau comme l’Anotatta, etc. ၁၁၄၂-၄. ယေမေ ပုဗ္ဗေတိ ယေ ဣမေ ပုဗ္ဗေ. တမနုဒါသိနောတိ တမောနုဒေါ အာသိနော. ဘူရိပညာဏောတိ ဉာဏဓဇော. ဘူရိမေဓသောတိ ဝိပုလပညော. သန္ဒိဋ္ဌိကမကာလိကန္တိ သာမံ ပဿိတဗ္ဗဖလံ, န စ ကာလန္တရေ ပတ္တဗ္ဗဖလံ. အနီတိကန္တိ ကိလေသဤတိဝိရဟိတံ. 1142-4. « Ceux qui autrefois » signifie ceux qui étaient ici autrefois. « Assis en dissipant les ténèbres » signifie celui qui dissipe les ténèbres en étant assis. « À la sagesse vaste » signifie celui dont la connaissance est comme une bannière. « À l’intelligence étendue » signifie celui dont la sagesse est vaste. « Visible par soi-même et immédiat » signifie dont le fruit doit être vu par soi-même, et non un fruit à obtenir dans un autre temps. « Sans fléau » signifie dépourvu du fléau des souillures. ၁၁၄၅-၅၀. အထ နံ ဗာဝရီ အာဟ ‘‘ကိံ နု တမှာ’’တိ ဒွေ ဂါထာ. တတော ပိင်္ဂိယော ဘဂဝတော သန္တိကာ အဝိပ္ပဝါသမေဝ ဒီပေန္တော ‘‘နာဟံ တမှာ’’တိအာဒိမာဟ. ပဿာမိ နံ မနသာ စက္ခုနာဝါတိ တံ ဗုဒ္ဓံ အဟံ စက္ခုနာ ဝိယ မနသာ ပဿာမိ. နမဿမာနော ဝိဝသေမိ ရတ္တိန္တိ နမဿမာနောဝ ရတ္တိံ အတိနာမေမိ. တေန တေနေဝ နတောတိ ယေန ဒိသာဘာဂေန ဗုဒ္ဓေါ, တေန တေနေဝါဟမ္ပိ နတော တန္နိန္နော တပ္ပောဏောတိ ဒဿေတိ. 1145-50. Alors Bāvarī lui dit : « Comment donc [peux-tu rester] loin de lui ? », en deux versets. Ensuite Piṅgiya, montrant qu’il n’est pas séparé du Bienheureux, dit : « Je ne suis pas [éloigné] de lui », etc. « Je le vois avec l’esprit comme avec l’œil » signifie que je vois ce Bouddha avec l’esprit comme si c’était avec l’œil. « L’honorant, je passe la nuit » signifie qu’en l’honorant, je laisse passer la nuit. « Incliné vers tel ou tel côté » signifie que vers la direction où se trouve le Bouddha, vers là même je suis incliné, penché et dirigé. ၁၁၅၁. ဒုဗ္ဗလထာမကဿာတိ အပ္ပထာမကဿ, အထ ဝါ ဒုဗ္ဗလဿ ဒုတ္ထာမကဿ စ ဗလဝီရိယဟီနဿာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တေနေဝ ကာယော န ပလေတီတိ တေနေဝ ဒုဗ္ဗလထာမကတ္တေန ကာယော န ဂစ္ဆတိ, ယေန ဝါ ဗုဒ္ဓေါ, တေန န ဂစ္ဆတိ. ‘‘န ပရေတီ’’တိပိ ပါဌော, သော ဧဝတ္ထော. တတ္ထာတိ ဗုဒ္ဓဿ သန္တိကေ. သင်္ကပ္ပယန္တာယာတိ သင်္ကပ္ပဂမနေန. တေန ယုတ္တောတိ ယေန ဗုဒ္ဓေါ, တေန ယုတ္တော ပယုတ္တော အနုယုတ္တောတိ ဒဿေတိ. 1151. « Pour celui qui a peu de force » signifie celui qui a peu de puissance ; ou bien cela veut dire celui qui est faible et de peu de vigueur, dépourvu de force et d’énergie. « C’est pourquoi le corps ne s’enfuit pas » signifie que par cette même faiblesse de force, le corps ne va pas [là-bas], ou bien il ne va pas là où se trouve le Bouddha. Il y a aussi la leçon « na pareti », le sens est le même. « Là » signifie auprès du Bouddha. « Par le voyage de l’intention » signifie par le mouvement de la pensée. « Joint à cela » signifie qu’il est joint, appliqué et dévoué à l’endroit où se trouve le Bouddha. ၁၁၅၂. ပင်္ကေ [Pg.322] သယာနောတိ ကာမကဒ္ဒမေ သယမာနော. ဒီပါ ဒီပံ ဥပပ္လဝိန္တိ သတ္ထာရာဒိတော သတ္ထာရာဒိံ အဘိဂစ္ဆိံ. အထဒ္ဒသာသိံ သမ္ဗုဒ္ဓန္တိ သောဟံ ဧဝံ ဒုဒ္ဒိဋ္ဌိံ ဂဟေတွာ အနွာဟိဏ္ဍန္တော အထ ပါသာဏကေ စေတိယေ ဗုဒ္ဓမဒ္ဒက္ခိံ. 1152. « Couché dans la boue » signifie gisant dans la fange des plaisirs sensuels. « Flottant d’île en île » signifie que j’allais d’enseignant en enseignant. « Ensuite j’ai vu le Parfaitement Éveillé » signifie que moi, errant ainsi avec des vues erronées, j’ai alors vu le Bouddha au sanctuaire de Pāsāṇaka. ၁၁၅၃. ဣမိဿာ ဂါထာယ အဝသာနေ ပိင်္ဂိယဿ စ ဗာဝရိဿ စ ဣန္ဒြိယပရိပါကံ ဝိဒိတွာ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဌိတောယေဝ သုဝဏ္ဏောဘာသံ မုဉ္စိ. ပိင်္ဂိယော ဗာဝရိဿ ဗုဒ္ဓဂုဏေ ဝဏ္ဏယန္တော နိသိန္နော ဧဝ တံ ဩဘာသံ ဒိသွာ ‘‘ကိံ ဣဒ’’န္တိ ဝိလောကေန္တော ဘဂဝန္တံ အတ္တနော ပုရတော ဌိတံ ဝိယ ဒိသွာ ဗာဝရိဗြာဟ္မဏဿ ‘‘ဗုဒ္ဓေါ အာဂတော’’တိ အာရောစေသိ, ဗြာဟ္မဏော ဥဋ္ဌာယာသနာ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂဟေတွာ အဋ္ဌာသိ. ဘဂဝါပိ ဩဘာသံ ဖရိတွာ ဗြာဟ္မဏဿ အတ္တာနံ ဒဿေန္တော ဥဘိန္နမ္ပိ သပ္ပာယံ ဝိဒိတွာ ပိင်္ဂိယမေဝ အာလပမာနော ‘‘ယထာ အဟူ ဝက္ကလီ’’တိ ဣမံ ဂါထမဘာသိ. 1153. À la fin de ce verset, ayant reconnu la maturité des facultés de Piṅgiya et de Bāvarī, le Bienheureux, tout en restant à Sāvatthī, émit un éclat doré. Piṅgiya, assis en train de louer les qualités du Bouddha, vit cet éclat et, regardant ce que c’était, vit le Bienheureux comme s’il se tenait devant lui. Il annonça au brahmane Bāvarī : « Le Bouddha est arrivé » ; le brahmane se leva de son siège, joignit les mains et resta debout. Le Bienheureux aussi, diffusant son éclat et se montrant au brahmane, ayant reconnu ce qui convenait à tous deux, s’adressa à Piṅgiya en disant ce verset : « Comme le fut Vakkalī ». တဿတ္ထော – ယထာ ဝက္ကလိတ္ထေရော သဒ္ဓါဓိမုတ္တော အဟောသိ, သဒ္ဓါဓုရေန စ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ. ယထာ စ သောဠသန္နံ ဧကော ဘဒြာဝုဓော နာမ ယထာ စ အာဠဝိ ဂေါတမော, ဧဝမေဝ တွမ္ပိ ပမုဉ္စဿု သဒ္ဓံ. တတော သဒ္ဓါယ အဓိမုစ္စန္တော ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနိစ္စာ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝိပဿနံ အာရဘိတွာ မစ္စုဓေယျဿ ပါရံ နိဗ္ဗာနံ ဂမိဿသီတိ အရဟတ္တနိကူဋေနေဝ ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ. ဒေသနာပရိယောသာနေ ပိင်္ဂိယော အရဟတ္တေ ဗာဝရီ အနာဂါမိဖလေ ပတိဋ္ဌဟိ. ဗာဝရိဗြာဟ္မဏဿ သိဿာ ပန ပဉ္စသတာ သောတာပန္နာ အဟေသုံ. Son sens est : tout comme le thera Vakkalī était résolu par la foi et atteignit l’état d’Arahant par le biais de la foi ; et tout comme Bhadrāvudha, l’un des seize, et Āḷavi-Gotamo, de la même manière, toi aussi, libère ta foi. Alors, te résolvant par la foi, commençant la vision intérieure par la méthode « tous les phénomènes conditionnés sont impermanents », etc., tu iras au-delà du domaine de la Mort, au Nibbāna. Ainsi, il conclut l’enseignement par le sommet de l’état d’Arahant. À la fin de l’enseignement, Piṅgiya fut établi dans l’état d’Arahant et Bāvarī dans le fruit de non-retour. Quant aux cinq cents disciples du brahmane Bāvarī, ils devinrent des auditeurs entrés dans le courant. ၁၁၅၄-၅. ဣဒါနိ ပိင်္ဂိယော အတ္တနော ပသာဒံ ပဝေဒေန္တော ‘‘ဧသ ဘိယျော’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပဋိဘာနဝါတိ ပဋိဘာနပဋိသမ္ဘိဒါယ ဥပေတော. အဓိဒေဝေ အဘိညာယာတိ အဓိဒေဝကရေ ဓမ္မေ ဉတွာ. ပရောဝရန္တိ ဟီနပဏီတံ, အတ္တနော စ ပရဿ စ အဓိဒေဝတ္တကရံ သဗ္ဗံ ဓမ္မဇာတံ ဝေဒီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကင်္ခီနံ ပဋိဇာနတန္တိ ကင်္ခီနံယေဝ သတံ ‘‘နိက္ကင်္ခမှာ’’တိ ပဋိဇာနန္တာနံ. 1154-5. Maintenant Piṅgiya, exprimant sa propre dévotion, dit : « Cela encore plus », etc. Là, « doué d’inspiration » signifie doté de la connaissance analytique de l’inspiration. « Ayant connu par expérience directe les dieux supérieurs » signifie ayant connu les états qui font les dieux supérieurs. « Le haut et le bas » signifie le bas et l’élevé ; cela veut dire qu’il a connu tous les phénomènes qui font de soi-même ou d’autrui un dieu supérieur. « De ceux qui se déclarent sans doute » signifie de ceux qui, tout en ayant des doutes, déclarent : « Nous sommes sans doute ». ၁၁၅၆. အသံဟီရန္တိ ရာဂါဒီဟိ အသံဟာရိယံ. အသံကုပ္ပန္တိ အကုပ္ပံ အဝိပရိဏာမဓမ္မံ. ဒွီဟိပိ ပဒေဟိ နိဗ္ဗာနံ ဘဏတိ. အဒ္ဓါ ဂမိဿာမီတိ ဧကံသေနေဝ တံ အနုပါဒိသေသံ နိဗ္ဗာနဓာတုံ ဂမိဿာမိ. န မေတ္ထ ကင်္ခါတိ နတ္ထိ မေ [Pg.323] ဧတ္ထ နိဗ္ဗာနေ ကင်္ခါ. ဧဝံ မံ ဓာရေဟိ အဓိမုတ္တစိတ္တန္တိ ပိင်္ဂိယော ‘‘ဧဝမေဝ တွမ္ပိ ပမုဉ္စဿု သဒ္ဓ’’န္တိ. ဣမိနာ ဘဂဝတော ဩဝါဒေန အတ္တနိ သဒ္ဓံ ဥပ္ပာဒေတွာ သဒ္ဓါဓုရေနေဝ စ ဝိမုဉ္စိတွာ တံ သဒ္ဓါဓိမုတ္တတံ ပကာသေန္တော ဘဂဝန္တံ အာဟ – ‘‘ဧဝံ မံ ဓာရေဟိ အဓိမုတ္တစိတ္တ’’န္တိ. အယမေတ္ထ အဓိပ္ပာယော ‘‘ယထာ မံ တွံ အဝစ, ဧဝမေဝ အဓိမုတ္တံ ဓာရေဟီ’’တိ. 1156. « Inébranlable » signifie ce qui ne peut être emporté par la passion, etc. « Immuable » signifie qui ne s’altère pas, de nature non changeante. Par ces deux mots, il désigne le Nibbāna. « Certes, j’irai » signifie que j’irai assurément vers cet élément du Nibbāna sans reste d’attachement. « Je n’ai pas de doute à ce sujet » signifie que je n’ai aucun doute concernant ce Nibbāna. « Considère-moi ainsi comme ayant l’esprit résolu » : Piṅgiya [se réfère à] « de la même manière, toi aussi, libère ta foi ». Par cette exhortation du Bienheureux, ayant fait naître la foi en lui-même et s’étant libéré par le biais de la foi, il déclare cette résolution par la foi en disant au Bienheureux : « Considère-moi ainsi comme ayant l’esprit résolu ». Voici l’intention ici : « Comme tu me l’as dit, considère-moi ainsi comme résolu ». ဣတိ ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ Ainsi, dans la Paramatthajotikā, le commentaire du Khuddaka, သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ သောဠသဗြာဟ္မဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. le commentaire du Sutta des seize brahmanes dans le commentaire du Sutta-nipāta est terminé. နိဋ္ဌိတော စ ပဉ္စမော ဝဂ္ဂေါ အတ္ထဝဏ္ဏနာနယတော, နာမေန Et le cinquième chapitre est terminé selon la méthode de l’explication du sens, sous le nom de ပါရာယနဝဂ္ဂေါတိ. Pārāyanavagga. နိဂမနကထာ Épilogue ဧတ္တာဝတာ စ ယံ ဝုတ္တံ – Et par tout ce qui a été dit jusqu’ici : ‘‘ဥတ္တမံ ဝန္ဒနေယျာနံ, ဝန္ဒိတွာ ရတနတ္တယံ; ယော ခုဒ္ဒကနိကာယမှိ, ခုဒ္ဒါစာရပ္ပဟာယိနာ. « Ayant rendu hommage à la Triple Gemme, la plus excellente de toutes les choses dignes d’hommage ; celui qui, dans le Khuddaka Nikāya, par celui qui a abandonné les mauvaises conduites, ‘‘ဒေသိတော လောကနာထေန, လောကနိတ္ထရဏေသိနာ; တဿ သုတ္တနိပါတဿ, ကရိဿာမတ္ထဝဏ္ဏန’’န္တိ. enseigné par le Protecteur du monde, cherchant la délivrance du monde ; de ce Sutta-nipāta, nous ferons l’explication du sens. » ဧတ္ထ ဥရဂဝဂ္ဂါဒိပဉ္စဝဂ္ဂသင်္ဂဟိတဿ ဥရဂသုတ္တာဒိသတ္တတိသုတ္တပ္ပဘေဒဿ သုတ္တနိပါတဿ အတ္ထဝဏ္ဏနာ ကတာ ဟောတိ. တေနေတံ ဝုစ္စတိ – Ici, l’explication du sens du Sutta-nipāta, comprenant les cinq chapitres tels que l’Uragavagga, etc., et composé de soixante-dix suttes commençant par l’Uragasutta, a été faite. C’est pourquoi il est dit : ‘‘ဣမံ သုတ္တနိပါတဿ, ကရောန္တေနတ္ထဝဏ္ဏနံ; သဒ္ဓမ္မဋ္ဌိတိကာမေန, ယံ ပတ္တံ ကုသလံ မယာ. « En faisant cette explication du sens du Sutta-nipāta, par ce mérite que j’ai acquis, désirant la stabilité du Vrai Dhamma. » ‘‘တဿာနုဘာဝတော ခိပ္ပံ, ဓမ္မေ အရိယပ္ပဝေဒိတေ; ဝုဍ္ဎိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ, ပါပုဏာတု အယံ ဇနော’’တိ. Par ce pouvoir, que ce peuple parvienne rapidement à la croissance, au développement et à l'épanouissement dans le Dhamma proclamé par les Nobles. (ပရိယတ္တိပ္ပမာဏတော စတုစတ္တာလီသမတ္တာ ဘာဏဝါရာ.) (Selon l'étendue de l'enseignement, il y a environ quarante-quatre sections de récitation [bhāṇavāra].) ပရမဝိသုဒ္ဓသဒ္ဓါဗုဒ္ဓိဝီရိယပ္ပဋိမဏ္ဍိတေန [Pg.324] သီလာစာရဇ္ဇဝမဒ္ဒဝါဒိဂုဏသမုဒယသမုဒိတေန သကသမယသမယန္တရဂဟနဇ္ဈောဂါဟဏသမတ္ထေန ပညာဝေယျတ္တိယသမန္နာဂတေန တိပိဋကပရိယတ္တိပ္ပဘေဒေ သာဋ္ဌကထေ သတ္ထုသာသနေ အပ္ပဋိဟတဉာဏပ္ပဘာဝေန မဟာဝေယျာကရဏေန ကရဏသမ္ပတ္တိဇနိတသုခဝိနိဂ္ဂတမဓုရောဒါရဝစနလာဝဏ္ဏယုတ္တေန ယုတ္တမုတ္တဝါဒိနာ ဝါဒီဝရေန မဟာကဝိနာ ဆဠဘိညာပဋိသမ္ဘိဒါဒိပ္ပဘေဒဂုဏပဋိမဏ္ဍိတေ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မေ သုပ္ပတိဋ္ဌိတဗုဒ္ဓီနံ ထေရဝံသပ္ပဒီပါနံ ထေရာနံ မဟာဝိဟာရဝါသီနံ ဝံသာလင်္ကာရဘူတေန ဝိပုလဝိသုဒ္ဓဗုဒ္ဓိနာ ဗုဒ္ဓဃောသောတိ ဂရူဟိ ဂဟိတနာမဓေယျေန ထေရေန ကတာ အယံ ပရမတ္ထဇောတိကာ နာမ သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာ – Ce commentaire du Suttanipāta, intitulé Paramatthajotikā, a été composé par le thera connu par ses maîtres sous le nom de Buddhaghosa ; lui qui, doté d'une intelligence vaste et pure, est l'ornement de la lignée des theras du Mahāvihāra, ces flambeaux de la tradition dont l'esprit est fermement établi dans les états surhumains ornés de qualités telles que les six connaissances directes et les quatre types de connaissances analytiques ; lui qui est un grand poète et le meilleur des débatteurs, aux paroles justes et libres, doué du charme d'une parole douce et noble issue de la perfection de ses facultés ; lui, grand grammairien possédant l'éclat d'une connaissance sans obstacle dans l'enseignement du Maître comprenant les subdivisions du Tipiṭaka et ses commentaires ; lui qui, pourvu d'une sagesse perspicace, est capable de sonder les profondeurs des doctrines tant internes qu'externes ; lui qui s'est élevé par l'ensemble des vertus telles que la moralité, la conduite, la droiture et la douceur, et qui est orné d'une foi, d'une intelligence et d'une énergie d'une pureté suprême. တာဝ တိဋ္ဌတု လောကသ္မိံ, လောကနိတ္ထရဏေသိနံ; ဒဿေန္တီ ကုလပုတ္တာနံ, နယံ ပညာဝိသုဒ္ဓိယာ. Puisse-t-il demeurer dans le monde aussi longtemps qu'il montre la méthode de la purification de la sagesse aux fils de bonne famille qui cherchent à s'affranchir du monde. ယာဝ ဗုဒ္ဓေါတိ နာမမ္ပိ, သုဒ္ဓစိတ္တဿ တာဒိနော; လောကမှိ လောကဇေဋ္ဌဿ, ပဝတ္တတိ မဟေသိနောတိ. Aussi longtemps que subsiste dans le monde le nom même de « Bouddha », celui du Grand Sage à l'esprit pur et inébranlable, l'Aîné du monde. သုတ္တနိပါတ-အတ္ထဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication du sens du Suttanipāta est terminée.
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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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पाली कैनन	कमेंट्री	उप-टिप्पणियाँ	अन्य
1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि	1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3	1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि	2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5	7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

日文
パーリ仏典	註釈書	副註釈書	その他
1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ（ヴィナヤ） 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ	1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター（ヴィナヤ） 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター	1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3	1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ（プ・ヴィ） 8407 マッジマニカーヤ（プ・ヴィ） 8408 サンユッタニカーヤ（プ・ヴィ） 8409 アングッタラニカーヤ（プ・ヴィ） 8410 ヴィナヤピタカ（プ・ヴィ） 8411 アビダンマピタカ（プ・ヴィ） 8412 アッタカター（プ・ヴィ） 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン（パダマーラー） 8431 サッダニーティッパカラナン（ダートゥマーラー） 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ（ディーガ） 2103 パーティカワッガ・パーリ	2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター（ディーガ） 2203 パーティカワッガ・アッタカター	2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー（ディーガ） 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ	3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター	3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ（サンユッタ）	4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター（サンユッタ）	4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー（サンユッタ）
5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ	5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター	5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ	6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター	6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5	7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター	7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ

ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលី	អដ្ឋកថា	ដីកា	ផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ	1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា	1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣	1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ	2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា	2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ	3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា	3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)	4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)	4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ	5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា	5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ	6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា	6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥	7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា	7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경	주석서	부주석서	기타
1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리	1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타	1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3	1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리	2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타	2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리	3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타	3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)	4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)	4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리	5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타	5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리	6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타	6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5	7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타	7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ








मराठी








မြန်မာ
ပါဠိတော်	အဋ္ဌကထာ	ဋီကာ	အခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ	1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ	1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃	1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ	2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ	2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ	3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ	3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)	4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)	4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ	5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ	5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ	6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ	6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅	7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ	7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

සිංහල
පාලි කැනනය	විවරණ	අටුවා	වෙනත්
1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි	1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා	1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3	1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි	2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා	2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි	3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා	3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)	4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)	4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි	5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා	5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි	6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා	6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5	7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා	7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ	1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา	1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓	1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ	2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา	2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ	3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา	3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)	4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)	4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ	5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา	5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ	6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา	6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕	7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา	7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།	འགྲེལ་བཤད།	འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།	གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།	1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣	1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།	2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།	3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)	4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)	4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།	5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།	6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥	7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

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Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi