Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Homenagem ao Abençoado, ao Digno, ao Perfeitamente Iluminado.

Khuddakanikāye

No Khuddaka Nikaya

Suttanipāta-aṭṭhakathā

Comentário do Suttanipata

(Paṭhamo bhāgo)

(Primeira Parte)

Ganthārambhakathā

Introdução ao Livro

Uttamaṃ [Pg.1] vandaneyyānaṃ, vanditvā ratanattayaṃ;

Yo khuddakanikāyamhi, khuddācārappahāyinā.

Tendo prestado homenagem à Tríplice Joia, a mais excelente entre os dignos de veneração; [o ensinamento] que, no Khuddaka Nikaya, por Aquele que abandonou a conduta impura,

Desito lokanāthena, lokanissaraṇesinā;

Tassa suttanipātassa, karissāmatthavaṇṇanaṃ.

foi ensinado pelo Protetor do Mundo, que busca a libertação do mundo; farei a explicação do significado desse Suttanipata.

Ayaṃ suttanipāto ca, khuddakesveva ogadho;

Yasmā tasmā imassāpi, karissāmatthavaṇṇanaṃ.

E porque este Suttanipata está incluído justamente entre as coleções menores (Khuddaka), por essa razão, farei também a explicação do significado deste [livro].

Gāthāsatasamākiṇṇo, geyyabyākaraṇaṅkito;

Kasmā suttanipātoti, saṅkhamesa gatoti ce.

Se for perguntado: 'Por que este [livro], repleto de centenas de estrofes e marcado por prosa e verso, recebeu a designação de Suttanipata?'

Suvuttato savanato, atthānaṃ suṭṭhu tāṇato;

Sūcanā sūdanā ceva, yasmā suttaṃ pavuccati.

Porque é chamado de 'Sutta' por ser bem dito (suvutta), por ser ouvido (savana), por proteger bem os significados (tāṇa), por indicá-los (sūcanā) e por jorrá-los (sūdanā);

Tathārūpāni suttāni, nipātetvā tato tato;

Samūhato ayaṃ tasmā, saṅkhamevamupāgato.

Por ter reunido tais suttas daqui e dali, formando uma coleção, por isso este [livro] alcançou essa designação [de Suttanipata].

Sabbāni cāpi suttāni, pamāṇantena tādino;

Vacanāni ayaṃ tesaṃ, nipāto ca yato tato.

E visto que todos os suttas são palavras do 'Tal' (o Buda) que não se igualam em extensão, por essa razão este [livro] é uma coleção (nipāta) deles.

Aññasaṅkhānimittānaṃ, visesānamabhāvato;

Saṅkhaṃ suttanipātoti, evameva samajjhagāti.

Devido à ausência de outras causas ou designações específicas, obteve precisamente assim a designação de 'Suttanipata'.

1. Uragavaggo

1. O Capítulo da Serpente (Uragavagga)

1. Uragasuttavaṇṇanā

1. Explicação do Uraga Sutta (O Discurso da Serpente)

Evaṃ [Pg.2] samadhigatasaṅkho ca yasmā esa vaggato uragavaggo, cūḷavaggo, mahāvaggo, aṭṭhakavaggo, pārāyanavaggoti pañca vaggā honti; tesu uragavaggo ādi. Suttato uragavagge dvādasa suttāni, cūḷavagge cuddasa, mahāvagge dvādasa, aṭṭhakavagge soḷasa, pārāyanavagge soḷasāti sattati suttāni. Tesaṃ uragasuttaṃ ādi. Pariyattipamāṇato aṭṭha bhāṇavārā. Evaṃ vaggasuttapariyattipamāṇavato panassa –

Assim, tendo obtido essa designação, este [livro] possui cinco capítulos (vaggas): o Uragavagga (Capítulo da Serpente), o Cūḷavagga (Capítulo Menor), o Mahāvagga (Capítulo Maior), o Aṭṭhakavagga (Capítulo dos Oito) e o Pārāyanavagga (Capítulo do Caminho para a Outra Margem); entre eles, o Uragavagga é o primeiro. Em termos de suttas, há doze suttas no Uragavagga, quatorze no Cūḷavagga, doze no Mahāvagga, dezesseis no Aṭṭhakavagga e dezesseis no Pārāyanavagga, totalizando setenta suttas. Entre eles, o Uragasutta é o primeiro. Em termos de extensão do ensinamento (pariyatti), são oito seções de recitação (bhāṇavāras). Assim, em relação a essa medida de capítulos, suttas e seções de recitação, o seu [primeiro verso é]:

‘‘Yo uppatitaṃ vineti kodhaṃ, visaṭaṃ sappavisaṃva osadhehi;

So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamiva tacaṃ purāṇa’’nti. –

“Aquele que remove a raiva que surgiu, como se remove com remédios o veneno que se espalha de uma serpente: esse bhikkhu abandona o aquém e o além, assim como a serpente descama sua velha pele desgastada.”

Ayaṃ gāthā ādi. Tasmā assā ito pabhuti atthavaṇṇanaṃ kātuṃ idaṃ vuccati –

Esta estrofe é o início. Portanto, a partir deste ponto, para realizar a explicação do seu significado, diz-se o seguinte:

‘‘Yena yattha yadā yasmā, vuttā gāthā ayaṃ imaṃ;

Vidhiṃ pakāsayitvāssā, karissāmatthavaṇṇana’’nti.

“Tendo primeiro esclarecido este procedimento — por quem, onde, quando e por que esta estrofe foi proferida —, faremos então a explicação do seu significado.”

Kena panāyaṃ gāthā vuttā, kattha, kadā, kasmā ca vuttāti? Vuccate – yo so bhagavā catuvīsatibuddhasantike laddhabyākaraṇo yāva vessantarajātakaṃ, tāva pāramiyo pūretvā tusitabhavane uppajji, tatopi cavitvā sakyarājakule upapattiṃ gahetvā, anupubbena katamahābhinikkhamano bodhirukkhamūle sammāsambodhiṃ abhisambujjhitvā, dhammacakkaṃ pavattetvā deva-manussānaṃ hitāya dhammaṃ desesi, tena bhagavatā sayambhunā anācariyakena sammāsambuddhena vuttā. Sā ca pana āḷaviyaṃ. Yadā ca bhūtagāmasikkhāpadaṃ paññattaṃ, tadā tattha upagatānaṃ dhammadesanatthaṃ vuttāti. Ayamettha saṅkhepavissajjanā. Vitthārato pana dūrenidānaavidūrenidānasantikenidānavasena veditabbā. Tattha dūrenidānaṃ nāma dīpaṅkarato [Pg.3] yāva paccuppannavatthukathā, avidūrenidānaṃ nāma tusitabhavanato yāva paccuppannavatthukathā, santikenidānaṃ nāma bodhimaṇḍato yāva paccuppannavatthukathāti.

Por quem, então, esta estrofe foi proferida, onde, quando e por quê? Responde-se: Aquele Abençoado que, tendo recebido a predição na presença de vinte e quatro Budas, cumpriu as perfeições (pāramīs) até a sua existência como Vessantara, renasceu no reino de Tusita; tendo falecido de lá, tomou nascimento na família real dos Sakyas; no devido tempo, realizou a Grande Renúncia, despertou para a perfeita iluminação (sammāsambodhi) ao pé da árvore Bodhi, girou a roda do Dhamma e ensinou o Dhamma para o benefício de devas e seres humanos; por esse Abençoado, o Buda Perfeitamente Iluminado, autoiluminado (sayambhū) e sem mestre, ela foi proferida. E foi em Āḷavī. E quando a regra de treinamento sobre a destruição de plantas (bhūtagāma) foi estabelecida, foi proferida para ensinar o Dhamma àqueles que ali se aproximaram. Esta é a resposta resumida. Em detalhes, porém, deve ser compreendida por meio do antecedente distante (dūrenidāna), do antecedente intermediário (avidūrenidāna) e do antecedente imediato (santikenidāna). Ali, o 'antecedente distante' refere-se à história desde o Buda Dīpaṅkara até a ocasião presente; o 'antecedente intermediário' refere-se à história desde o reino de Tusita até a ocasião presente; e o 'antecedente imediato' refere-se à história desde o local da iluminação (bodhimaṇḍa) até a ocasião presente.

Tattha yasmā avidūrenidānaṃ santikenidānañca dūrenidāneyeva samodhānaṃ gacchanti, tasmā dūrenidānavasenevettha vitthārato vissajjanā veditabbā. Sā panesā jātakaṭṭhakathāyaṃ vuttāti idha na vitthāritā. Tato tattha vitthāritanayeneva veditabbā. Ayaṃ pana viseso – tattha paṭhamagāthāya sāvatthiyaṃ vatthu uppannaṃ, idha āḷaviyaṃ. Yathāha –

Ali, visto que o antecedente intermediário e o antecedente imediato estão incluídos no próprio antecedente distante, a resposta detalhada aqui deve ser compreendida por meio do antecedente distante. No entanto, como ela já foi exposta no Comentário do Jātaka (Jātakaṭṭhakathā), não é detalhada aqui; portanto, deve ser compreendida de acordo com o método detalhado ali apresentado. Mas há esta diferença: a história por trás da primeira estrofe ali [no Jātaka] ocorreu em Sāvatthī, enquanto aqui ocorreu em Āḷavī. Como foi dito:

‘‘Tena samayena buddho bhagavā āḷaviyaṃ viharati aggāḷave cetiye. Tena kho pana samayena āḷavakā bhikkhū navakammaṃ karontā rukkhaṃ chindantipi chedāpentipi. Aññataropi āḷavako bhikkhu rukkhaṃ chindati. Tasmiṃ rukkhe adhivatthā devatā taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘mā, bhante, attano bhavanaṃ kattukāmo mayhaṃ bhavanaṃ chindī’ti. So bhikkhu anādiyanto chindiyeva. Tassā ca devatāya dārakassa bāhuṃ ākoṭesi. Atha kho tassā devatāya etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ imaṃ bhikkhuṃ idheva jīvitā voropeyya’nti. Atha kho tassā devatāya etadahosi – ‘na kho metaṃ patirūpaṃ, yāhaṃ imaṃ bhikkhuṃ idheva jīvitā voropeyyaṃ, yaṃnūnāhaṃ bhagavato etamatthaṃ āroceyya’nti. Atha kho sā devatā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesi. ‘Sādhu, sādhu devate, sādhu kho tvaṃ, devate, taṃ bhikkhuṃ jīvitā na voropesi. Sacajja tvaṃ, devate, taṃ bhikkhuṃ jīvitā voropeyyāsi, bahuñca tvaṃ, devate, apuññaṃ pasaveyyāsi. Gaccha tvaṃ, devate, amukasmiṃ okāse rukkho vivitto, tasmiṃ upagacchā’’’ti (pāci. 89).

“Naquela ocasião, o Buda, o Abençoado, estava residindo em Āḷavī, no Aggāḷava Cetiya. Ora, naquela ocasião, os bhikkhus de Āḷavī, ao realizarem trabalhos de construção, cortavam árvores e ordenavam que árvores fossem cortadas. Um certo bhikkhu de Āḷavī cortou uma árvore. A divindade (devatā) que habitava naquela árvore disse àquele bhikkhu: ‘Não corte, venerável senhor, a minha morada para construir uma morada para si mesmo.’ Aquele bhikkhu, não dando ouvidos, cortou a árvore e acabou atingindo o braço do filho daquela divindade. Então, ocorreu àquela divindade: ‘E se eu tirasse a vida deste bhikkhu bem aqui?’ Mas então ela pensou: ‘Não seria adequado para mim tirar a vida deste bhikkhu bem aqui. E se eu relatasse este assunto ao Abençoado?’ Então, aquela divindade aproximou-se do Abençoado e relatou-lhe o ocorrido. [O Abençoado disse:] ‘Muito bem, muito bem, divindade! É excelente que você não tenha tirado a vida daquele bhikkhu. Se hoje você tivesse tirado a vida daquele bhikkhu, você teria gerado muito demérito. Vá, divindade, em tal lugar há uma árvore isolada; dirija-se para lá.’”

Evañca pana vatvā puna bhagavā tassā devatāya uppannakodhavinayanatthaṃ –

Tendo dito isso, o Abençoado, a fim de dissipar a raiva que havia surgido naquela divindade, proferiu novamente:

‘‘Yo ve uppatitaṃ kodhaṃ, rathaṃ bhantaṃva vāraye’’ti. (dha. pa. 222) –

“Aquele que controla a raiva que surgiu, como se controla uma carruagem desgovernada...” (Dhp 222)

Imaṃ [Pg.4] gāthaṃ abhāsi. Tato ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā rukkhaṃ chindissantipi, chedāpessantipi, ekindriyaṃ samaṇā sakyaputtiyā jīvaṃ viheṭhentī’’ti evaṃ manussānaṃ ujjhāyitaṃ sutvā bhikkhūhi ārocito bhagavā – ‘‘bhūtagāmapātabyatāya pācittiya’’nti (pāci. 90) imaṃ sikkhāpadaṃ paññāpetvā tattha upagatānaṃ dhammadesanatthaṃ –

Ele proferiu esta estrofe. Então, as pessoas reclamaram: 'Como podem os ascetas seguidores do filho dos Sakyas cortar árvores e ordenar que sejam cortadas? Os ascetas seguidores do filho dos Sakyas prejudicam a vida que possui apenas uma faculdade!' Quando os bhikkhus ouviram isso e relataram ao Abençoado, ele estabeleceu esta regra de treinamento — 'Há uma ofensa Pācittiya na destruição de plantas' — e, para ensinar o Dhamma àqueles que haviam se aproximado, proferiu:

‘‘Yo uppatitaṃ vineti kodhaṃ,Visaṭaṃ sappavisaṃva osadhehī’’ti. –

“Aquele que remove a raiva que surgiu, como se remove com remédios o veneno que se espalha de uma serpente...”

Imaṃ gāthaṃ abhāsi. Evamidaṃ ekaṃyeva vatthu tīsu ṭhānesu saṅgahaṃ gataṃ – vinaye, dhammapade, suttanipāteti. Ettāvatā ca yā sā mātikā ṭhapitā –

Ele proferiu esta estrofe. Assim, este único incidente foi incluído em três lugares: no Vinaya, no Dhammapada e no Suttanipata. E, até este ponto, o esboço que havia sido estabelecido:

‘‘Yena yattha yadā yasmā, vuttā gāthā ayaṃ imaṃ;

Vidhi pakāsayitvāssā, karissāmatthavaṇṇana’’nti. –

“Por quem, onde, quando e por que esta estrofe foi proferida; tendo esclarecido este procedimento, faremos a explicação do seu significado.” —

Sā saṅkhepato vitthārato ca pakāsitā hoti ṭhapetvā atthavaṇṇanaṃ.

foi exposto tanto de forma resumida quanto detalhada, deixando de lado [por enquanto] a explicação do significado.

1. Ayaṃ panettha atthavaṇṇanā. Yoti yo yādiso khattiyakulā vā pabbajito, brāhmaṇakulā vā pabbajito, navo vā majjhimo vā thero vā. Uppatitanti uddhamuddhaṃ patitaṃ gataṃ, pavattanti attho, uppannanti vuttaṃ hoti. Uppannañca nāmetaṃ vattamānabhutvāpagatokāsakatabhūmiladdhavasena anekappabhedaṃ. Tattha sabbampi saṅkhataṃ uppādādisamaṅgi vattamānuppannaṃ nāma, yaṃ sandhāya ‘‘uppannā dhammā, anuppannā dhammā, uppādino dhammā’’ti (dha. sa. tikamātikā 17) vuttaṃ. Ārammaṇarasamanubhavitvā niruddhaṃ anubhutvāpagatasaṅkhātaṃ kusalākusalaṃ, uppādādittayamanuppatvā niruddhaṃ bhutvāpagatasaṅkhātaṃ sesasaṅkhatañca bhutvāpagatuppannaṃ nāma. Tadetaṃ ‘‘evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ hotī’’ti (ma. ni. 1.234; pāci. 417) ca, ‘‘yathā ca uppannassa satisambojjhaṅgassa bhāvanāpāripūrī hotī’’ti ca evamādīsu suttantesu daṭṭhabbaṃ. ‘‘Yānissa tāni pubbe katāni kammānī’’ti evamādinā (ma. ni. 3.248; netti. 120) nayena vuttaṃ kammaṃ atītampi samānaṃ aññassa vipākaṃ paṭibāhitvā attano vipākassokāsaṃ katvā ṭhitattā, tathā katokāsañca vipākaṃ anuppannampi evaṃ kate okāse avassamuppattito okāsakatuppannaṃ [Pg.5] nāma. Tāsu tāsu bhūmīsu asamūhatamakusalaṃ bhūmiladdhuppannaṃ nāma.

1. Esta é a explicação do significado aqui. 'Aquele que' (yo): qualquer um que tenha se tornado monge, seja de uma família khattiya ou de uma família brâmane, seja ele noviço, de nível intermediário ou um ancião (thera). 'Surgiu' (uppatitaṃ): significa o que se elevou, subiu, ocorreu; o que se quer dizer é 'surgido' (uppanna). E o que é chamado de 'surgido' é de muitos tipos, a saber: (1) o que está ocorrendo no presente (vattamāna), (2) o que ocorreu e cessou (bhutvāpagata), (3) o que teve oportunidade criada (okāsakata) e (4) o que ganhou terreno (bhūmiladdha). Entre estes, (1) todas as coisas condicionadas que possuem a fase de surgimento [permanência e dissolução] são chamadas de 'surgidas no presente', em referência às quais foi dito: 'fenômenos surgidos, fenômenos não surgidos, fenômenos capazes de surgir' (Dhs 3, §17). (2) Os estados mentais benéficos e prejudiciais que, tendo experimentado o sabor do seu objeto, cessaram — designados como 'tendo experimentado e desaparecido' — e as demais coisas condicionadas que cessaram após atingirem as três fases de surgimento [permanência e dissolução] — designadas como 'tendo ocorrido e desaparecido' — são chamados de 'surgidos como o que ocorreu e cessou'. Isso pode ser visto em passagens de suttas como 'uma visão tão nociva havia surgido' e 'a realização por meio do desenvolvimento do fator de iluminação da atenção plena que surgiu'. (3) O kamma descrito de tal modo como 'aqueles kammas que foram realizados no passado' e assim por diante, embora seja passado, é chamado de 'surgido como o que teve oportunidade criada' porque persiste no sentido de impedir o resultado de outro kamma e criar a oportunidade para o seu próprio resultado; da mesma forma, o resultado para o qual a oportunidade foi criada, embora ainda não tenha surgido, é assim chamado porque, uma vez criada a oportunidade, o seu surgimento é certo. (4) Um estado prejudicial que não foi erradicado em relação a vários planos (terrenos) é chamado de 'surgido como o que ganhou terreno'.

Ettha ca bhūmiyā bhūmiladdhassa ca nānattaṃ veditabbaṃ. Seyyathidaṃ – bhūmi nāma vipassanāya ārammaṇabhūtā tebhūmakā pañcakkhandhā. Bhūmiladdhaṃ nāma tesu uppattārahaṃ kilesajātaṃ. Tena hi sā bhūmiladdhā nāma hotīti. Tasmā ‘‘bhūmiladdha’’nti vuccati. Tañca pana na ārammaṇavasena. Ārammaṇavasena hi sabbepi atītādibhede pariññātepi ca khīṇāsavānaṃ khandhe ārabbha kilesā uppajjanti mahākaccāyanauppalavaṇṇādīnaṃ khandhe ārabbha soreyyaseṭṭhiputtanandamāṇavakādīnaṃ viya. Yadi cetaṃ bhūmiladdhaṃ nāma siyā, tassa appaheyyato na koci bhavamūlaṃ jaheyya. Vatthuvasena pana bhūmiladdhaṃ nāma veditabbaṃ. Yattha yattha hi vipassanāya apariññātā khandhā uppajjanti, tattha tattha uppādato pabhuti tesu vaṭṭamūlaṃ kilesajātaṃ anuseti. Taṃ appahīnaṭṭhena bhūmiladdhuppannaṃ nāmāti veditabbaṃ. Tattha ca yassa khandhesu appahīnānusayitā kilesā, tassa te eva khandhā tesaṃ kilesānaṃ vatthu, na itare khandhā. Atītakkhandhesu cassa appahīnānusayitānaṃ kilesānaṃ atītakkhandhā eva vatthu, na itare. Eseva nayo anāgatādīsu. Tathā kāmāvacarakkhandhesu appahīnānusayitānaṃ kilesānaṃ kāmāvacarakkhandhā eva vatthu, na itare. Esa nayo rūpārūpāvacaresu.

E aqui deve-se compreender a diferença entre o terreno (bhūmi) e o que ganhou terreno (bhūmiladdha). A saber: o 'terreno' refere-se aos cinco agregados pertencentes aos três planos de existência que servem como objetos de insight (vipassanā). O 'que ganhou terreno' refere-se ao conjunto de impurezas (kilesas) capazes de surgir nesses agregados. E isso não é por meio do objeto. Pois, por meio do objeto, as kilesas surgem em relação a todos os agregados, mesmo os agregados totalmente compreendidos dos arahants, em suas divisões como passado, presente e futuro, como por exemplo no caso de Soreyya, filho do tesoureiro, em relação ao venerável Mahākaccāna, e do jovem Nanda em relação a Uppalavaṇṇā, e assim por diante. E se os agregados tomados como objeto fossem o 'que ganhou terreno', ninguém abandonaria a raiz da existência, pois estes não podem ser abandonados. Mas o 'que ganhou terreno' deve ser compreendido em relação à base (vatthu). Pois onde quer que surjam agregados não totalmente compreendidos pelo insight, a partir do momento do seu surgimento, as kilesas que são a raiz do ciclo (vaṭṭamūla) permanecem latentes neles. Estas devem ser compreendidas como 'surgidas como o que ganhou terreno' no sentido de que não foram abandonadas. A base dessas kilesas são os próprios agregados daquele cujas kilesas não foram abandonadas e permanecem latentes neles; não os agregados de outros. E para aquele cujas kilesas não foram abandonadas e permaneceram latentes nos agregados passados, apenas os agregados passados eram a base, não outros. O mesmo método se aplica ao futuro e assim por diante. Da mesma forma, para aquele cujas kilesas não foram abandonadas e permanecem latentes nos agregados da esfera do desejo (kāmāvacara), apenas os agregados da esfera do desejo são a base, não outros. Este método se aplica às esferas da forma (rūpa) e sem forma (arūpa).

Sotāpannādīnaṃ pana yassa yassa ariyapuggalassa khandhesu taṃ taṃ vaṭṭamūlaṃ kilesajātaṃ tena tena maggena pahīnaṃ, tassa tassa te te khandhā pahīnānaṃ tesaṃ tesaṃ vaṭṭamūlakilesānaṃ avatthuto bhūmīti saṅkhaṃ na labhanti. Puthujjanassa pana sabbaso vaṭṭamūlānaṃ kilesānaṃ appahīnattā yaṃ kiñci kariyamānaṃ kammaṃ kusalaṃ vā akusalaṃ vā hoti, iccassa kilesappaccayā vaṭṭaṃ vaḍḍhati. Tassetaṃ vaṭṭamūlaṃ rūpakkhandhe eva, na vedanākkhandhādīsu…pe… viññāṇakkhandhe eva vā, na rūpakkhandhādīsūti na vattabbaṃ. Kasmā? Avisesena pañcasu khandhesu anusayitattā. Kathaṃ? Pathavīrasādimiva rukkhe. Yathā hi mahārukkhe pathavītalaṃ adhiṭṭhāya pathavīrasañca āporasañca nissāya tappaccayā mūlakhandhasākhapasākhapattapallavapalāsapupphaphalehi vaḍḍhitvā nabhaṃ pūretvā yāvakappāvasānaṃ bījaparamparāya rukkhapaveṇīsantāne ṭhite [Pg.6] ‘‘taṃ pathavīrasādi mūle eva, na khandhādīsu, phale eva vā, na mūlādīsū’’ti na vattabbaṃ. Kasmā? Avisesena sabbesveva mūlādīsu anugatattā, evaṃ. Yathā pana tasseva rukkhassa pupphaphalādīsu nibbinno koci puriso catūsu disāsu maṇḍūkakaṇṭakaṃ nāma rukkhe visaṃ payojeyya, atha so rukkho tena visasamphassena phuṭṭho pathavīrasaāporasapariyādinnena appasavanadhammataṃ āgamma puna santānaṃ nibbattetuṃ samattho na bhaveyya, evamevaṃ khandhappavattiyaṃ nibbinno kulaputto tassa purisassa catūsu disāsu rukkhe visappayojanaṃ viya attano santāne catumaggabhāvanaṃ ārabhati. Athassa so khandhasantāno tena catumaggavisasamphassena sabbaso vaṭṭamūlakilesānaṃ pariyādinnattā kiriyabhāvamattamupagatakāyakammādi sabbakammappabhedo āyatiṃ punabbhavābhinibbattadhammatamāgamma bhavantarasantānaṃ nibbattetuṃ samattho na hoti. Kevalaṃ pana carimaviññāṇanirodhena nirindhano viya jātavedo anupādāno parinibbāti. Evaṃ bhūmiyā bhūmiladdhassa ca nānattaṃ veditabbaṃ.

No entanto, no caso de qualquer nobre pessoa, a começar pelos que entraram na corrente (sotāpanna), nos agregados de quem esta ou aquela impureza (kilesa) que é a raiz do ciclo (vaṭṭamūla) foi abandonada por este ou aquele caminho, esses agregados não recebem mais a designação de 'um solo' (bhūmi) para elas, visto que não são mais uma base para aquelas impurezas abandonadas que são a raiz do ciclo. Mas, no caso de um homem comum (puthujjana), porque as impurezas que são a raiz do ciclo não foram de modo algum abandonadas, qualquer ação (kamma) que ele realize, seja benéfica (kusala) ou prejudicial (akusala), é realizada; assim, para ele, o ciclo se expande com as impurezas como condição. Não se deve dizer de tal pessoa que esta raiz do ciclo está presente apenas no agregado da forma (rūpakkhandha), mas não nos agregados da sensação (vedanākkhandha) e assim por diante... ou apenas no agregado da consciência (viññāṇakkhandha), mas não no agregado da forma e assim por diante. Por quê? Porque essas impurezas jazem latentes (anusayita) nos cinco agregados sem distinção. Como? Assim como os nutrientes do solo e a água em relação a uma árvore. Pois, quando uma grande árvore cresce apoiada no solo, dependendo dos nutrientes da terra e da umidade da água, e com estes como condição, ela cresce com suas raízes, tronco, ramos principais, ramos secundários, folhas, brotos, folhagem, flores e frutos, preenchendo o céu e, através de uma sucessão de sementes, mantendo a linhagem de árvores até o fim do éon. Não se deve dizer que os nutrientes da terra e outros elements estão presentes apenas nas raízes e não no tronco e em outras partes, ou que estão apenas nos frutos e não nas raízes e em outras partes. Por quê? Porque eles permeiam todas as partes, as raízes e tudo o mais, sem distinção. Suponha agora que um homem, descontente com as flores e frutos daquela árvore, aplicasse o veneno chamado espinho-de-maṇduplicate na árvore em seus quatro lados. Nesse caso, a árvore seria afetada pelo veneno, de modo que seus nutrientes da terra e umidade da água seriam esgotados; então, devido a essa condição de não mais produzir seiva, ela não seria capaz de gerar novamente a continuidade. Exatamente da mesma forma, quando um nobre filho (kulaputta), descontente com a continuidade dos agregados, inicia o desenvolvimento dos quatro caminhos em sua própria continuidade mental, isso é como a aplicação de veneno na árvore por aquele homem em seus quatro lados. Então, porque as impurezas que são a raiz do ciclo foram completamente esgotadas por esse contato com o veneno dos quatro caminhos, todos os tipos de ações, como a ação corporal e assim por diante, alcançam o estado de mera funcionalidade (kiriyabhāva); sua continuidade de agregados, devido à perda da natureza de gerar um novo renascimento no futuro, não é mais capaz de produzir uma continuidade em outra existência. Mas, simplesmente com a cessação da última consciência, como um fogo sem combustível e sem apego, ele se extingue (parinibbāyati). Assim deve ser entendida a diferença entre o solo (bhūmi) e aquilo que obteve solo (bhūmiladdha).

Apica aparampi samudācārārammaṇādhiggahitāvikkhambhitāsamūhatavasena catubbidhamuppannaṃ. Tattha vattamānuppannameva samudācāruppannaṃ. Cakkhādīnaṃ pana āpāthagate ārammaṇe pubbabhāge anuppajjamānampi kilesajātaṃ ārammaṇassa adhiggahitattā eva aparabhāge avassamuppattito ārammaṇādhiggahituppannanti vuccati. Kalyāṇigāme piṇḍāya carato mahātissattherassa visabhāgarūpadassanena uppannakilesajātañcettha nidassanaṃ. Tassa ‘‘uppannaṃ kāmavitakka’’ntiādīsu (ma. ni. 1.26; a. ni. 6.58) payogo daṭṭhabbo. Samathavipassanānaṃ aññataravasena avikkhambhitakilesajātaṃ cittasantatimanārūḷhaṃ uppattinivārakassa hetuno abhāvā avikkhambhituppannaṃ nāma. Taṃ ‘‘ayampi kho, bhikkhave, ānāpānassatisamādhi bhāvito bahulīkato santo ceva paṇīto ca asecanako ca sukho ca vihāro uppannuppanne pāpake akusale dhamme ṭhānaso antaradhāpetī’’tiādīsu (pārā. 165) daṭṭhabbaṃ. Samathavipassanāvasena vikkhambhitampi kilesajātaṃ ariyamaggena asamūhatattā uppattidhammataṃ anatītanti katvā asamūhatuppannanti vuccati. Ākāsena gacchantassa aṭṭhasamāpattilābhino therassa kusumitarukkhe upavane pupphāni ocinantassa madhurassarena [Pg.7] gāyato mātugāmassa gītassaraṃ sutavato uppannakilesajātañcettha nidassanaṃ. Tassa ‘‘ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bahulīkaronto uppannuppanne pāpake akusale dhamme antarāyeva antaradhāpetī’’tiādīsu (saṃ. ni. 5.157) payogo daṭṭhabbo. Tividhampi cetaṃ ārammaṇādhiggahitāvikkhambhitāsamūhatuppannaṃ bhūmiladdheneva saṅgahaṃ gacchatīti veditabbaṃ.

Além disso, há outra classificação quádrupla de 'surgido' (uppanna): (1) como ocorrência ativa (samudācāra), (2) porque um objeto foi apreendido (ārammaṇādhiggahita), (3) como não suprimido (avikkhambhita) e (4) como não erradicado (asamūhata). (1) Entre estes, o surgido como ocorrência ativa é o mesmo que 'surgido como ocorrendo no presente'. (2) O surgido porque um objeto foi apreendido refere-se ao caso em que um objeto entra no campo de visão do olho ou de outras portas dos sentidos e, embora as impurezas não surjam naquele momento, porque o objeto foi apreendido, o seu surgimento posterior é inevitável; por isso é chamado de 'surgido pela apreensão do objeto'. O exemplo aqui é o do Ancião Mahātissa, cujas impurezas surgiram após ver a forma de uma mulher enquanto esmolava em Kalyāṇigāma. O esforço envolvido aqui deve ser compreendido pela passagem: 'Não se tolera um pensamento sensual surgido' e assim por diante. (3) O surgido como não suprimido refere-se às impurezas que não foram suprimidas nem pela tranquilidade (samatha) nem pelo insight (vipassanā). Embora possam não ter surgido ativamente na continuidade mental de alguém, são chamadas de 'surgidas como não suprimidas' porque não há uma causa que impeça o seu surgimento. Isso deve ser compreendido pela passagem: 'Monges, esta concentração pela atenção plena na respiração, quando desenvolvida e cultivada, é pacífica e sublime, uma morada agradável e pura que elimina imediatamente quaisquer qualidades prejudiciais e insalubres que tenham surgido'. (4) O surgido como não erradicado refere-se às impurezas que podem ter sido suprimidas por meio da tranquilidade ou do insight, mas que ainda são capazes de surgir porque não foram erradicadas pelo caminho nobre. O exemplo aqui é o do ancião que havia alcançado as oito realizações meditativas e viajava pelo céu; quando ouviu a doce voz de uma mulher cantando enquanto colhia flores em um bosque de árvores floridas, suas impurezas surgiram. O esforço envolvido aqui deve ser compreendido pela passagem: 'Quando se desenvolve e cultiva o nobre caminho óctuplo, eliminam-se antecipadamente quaisquer qualidades prejudiciais e insalubres que possam ter surgido'. Mas esses três tipos de 'surgido' — por apreensão do objeto, como não suprimido e como não erradicado — devem ser entendidos como incluídos naquilo que 'obteve solo' (bhūmiladdha).

Evametasmiṃ yathāvuttappabhede uppanne bhūmiladdhārammaṇādhiggahitāvikkhambhitāsamūhatuppannavasenāyaṃ kodho uppannoti veditabbo. Kasmā? Evaṃvidhassa vinetabbato. Evaṃvidhameva hi uppannaṃ yena kenaci vinayena vinetuṃ sakkā hoti. Yaṃ panetaṃ vattamānabhutvāpagatokāsakatasamudācārasaṅkhātaṃ uppannaṃ, ettha aphalo ca asakyo ca vāyāmo. Aphalo hi bhutvāpagate vāyāmo vāyāmantarenāpi tassa niruddhattā. Tathā okāsakate. Asakyo ca vattamānasamudācāruppanne kilesavodānānaṃ ekajjhamanuppattitoti.

Assim, dentre os tipos de 'surgido' distinguidos pela análise mencionada, a raiva surgida deve ser entendida sob o aspecto de surgida como 'aquilo que obteve solo', 'surgida porque um objeto foi apreendido', 'surgida como não suprimida' e 'surgida como não erradicada'. Por quê? Porque esses são os tipos que devem ser removidos. Pois é possível remover o que surgiu de tais maneiras por um método específico de remoção, mas o esforço é inútil e até impossível em relação àquilo que surgiu no sentido de 'ocorrendo no presente', 'como o que ocorreu e desapareceu', 'como o que abriu uma oportunidade' e 'como ocorrência ativa'. Pois o esforço é inútil em relação ao que ocorreu e desapareceu, porque já cessou antes mesmo que o esforço pudesse ser aplicado. E o mesmo se aplica ao que abriu uma oportunidade. Mas o esforço é impossível em relação ao que surgiu como ocorrendo no presente e como ocorrência ativa, porque não há surgimento simultâneo das impurezas e a purificação delas.

Vinetīti ettha pana –

Mas quanto à palavra 'remove' aqui:

‘‘Duvidho vinayo nāma, ekamekettha pañcadhā;

Tesu aṭṭhavidhenesa, vinetīti pavuccati’’.

“A remoção é de dois tipos, e cada uma delas, por sua vez, é de cinco tipos; por oito tipos destas, diz-se que ele 'remove'”.

Ayañhi saṃvaravinayo, pahānavinayoti duvidho vinayo. Ettha ca duvidhe vinaye ekameko vinayo pañcadhā bhijjati. Saṃvaravinayopi hi sīlasaṃvaro, satisaṃvaro, ñāṇasaṃvaro, khantisaṃvaro, vīriyasaṃvaroti pañcavidho. Pahānavinayopi tadaṅgappahānaṃ, vikkhambhanappahānaṃ, samucchedappahānaṃ, paṭippassaddhippahānaṃ, nissaraṇappahānanti pañcavidho.

Pois esta remoção é de dois tipos: remoção por contenção (saṃvaravinaya) e remoção por abandono (pahānavinaya). E nesta remoção de dois tipos, cada tipo de remoção se divide em cinco. Pois a remoção por contenção é de cinco tipos: contenção pela conduta moral (sīlasaṃvara), contenção pela atenção plena (satisaṃvara), contenção pelo conhecimento (ñāṇasaṃvara), contenção pela paciência (khantisaṃvara) e contenção pela energia (vīriyasaṃvara). A remoção por abandono também é de cinco tipos: abandono por substituição de fatores (tadaṅgappahāna), abandono por supressão (vikkhambhanappahāna), abandono por erradicação (samucchedappahāna), abandono por pacificação (paṭippassaddhippahāna) e abandono por libertação (nissaraṇappahāna).

Tattha ‘‘iminā pātimokkhasaṃvarena upeto hoti samupeto’’tiādīsu (vibha. 511) sīlasaṃvaro, ‘‘rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjatī’’tiādīsu (dī. ni. 1.213; ma. ni. 1.295; saṃ. ni. 4.239; a. ni. 3.16) satisaṃvaro.

Entre estes, a contenção pela conduta moral é vista em passagens como: 'Ele é dotado, plenamente dotado desta contenção do Pātimokkha', etc. A contenção pela atenção plena é vista em passagens como: 'Ele protege a faculdade do olho, ele realiza a contenção sobre a faculdade do olho', etc.

‘‘Yāni sotāni lokasmiṃ, (ajitāti bhagavā)Sati tesaṃ nivāraṇaṃ;

Sotānaṃ saṃvaraṃ brūmi,Paññāyete pidhīyare’’ti. (su. ni. 1041) –

“Quaisquer que sejam as correntes no mundo, (ó Ajita, disse o Abençoado), a atenção plena é o bloco delas. Eu falo disso como a contenção das correntes. Elas são fechadas pela sabedoria”, etc.

Ādīsu [Pg.8] ñāṇasaṃvaro, ‘‘khamo hoti sītassa uṇhassā’’tiādīsu (ma. ni. 1.24; a. ni. 4.114) khantisaṃvaro, ‘‘uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāseti, pajahati, vinodetī’’tiādīsu (ma. ni. 1.26; a. ni. 4.114) vīriyasaṃvaro veditabbo. Sabbopi cāyaṃ saṃvaro yathāsakaṃ saṃvaritabbānaṃ vinetabbānañca kāyavacīduccaritādīnaṃ saṃvaraṇato saṃvaro, vinayanato vinayoti vuccati. Evaṃ tāva saṃvaravinayo pañcadhā bhijjatīti veditabbo.

Nessas passagens, deve-se entender a contenção pelo conhecimento. A contenção pela paciência é vista em passagens como: 'Ele é tolerante ao frio, ao calor', etc. A contenção pela energia deve ser entendida em passagens como: 'Ele não tolera um pensamento sensual surgido, mas o abandona, o dissipa', etc. Toda essa contenção é chamada de 'contenção' porque restringe a má conduta corporal e verbal que deve ser restringida, e é chamada de 'remoção' porque remove a má conduta que deve ser removida. Assim deve ser entendido como a remoção por contenção se divide em cinco tipos.

Tathā yaṃ nāmarūpaparicchedādīsu vipassanaṅgesu yāva attano aparihānavasena pavatti, tāva tena tena ñāṇena tassa tassa anatthasantānassa pahānaṃ. Seyyathidaṃ – nāmarūpavavatthānena sakkāyadiṭṭhiyā, paccayapariggahena ahetuvisamahetudiṭṭhīnaṃ, tasseva aparabhāgena kaṅkhāvitaraṇena kathaṃkathībhāvassa, kalāpasammasanena ‘‘ahaṃ mamā’’ti gāhassa, maggāmaggavavatthānena amagge maggasaññāya, udayadassanena ucchedadiṭṭhiyā, vayadassanena sassatadiṭṭhiyā, bhayadassanena sabhayesu abhayasaññāya, ādīnavadassanena assādasaññāya, nibbidānupassanena abhiratisaññāya, muccitukamyatāñāṇena amuccitukamyatāya, upekkhāñāṇena anupekkhāya, anulomena dhammaṭṭhitiyaṃ nibbāne ca paṭilomabhāvassa, gotrabhunā saṅkhāranimittaggāhassa pahānaṃ, etaṃ tadaṅgappahānaṃ nāma. Yaṃ pana upacārappanābhedassa samādhino yāva attano aparihānipavatti, tāva tenābhihatānaṃ nīvaraṇānaṃ yathāsakaṃ vitakkādipaccanīkadhammānañca anuppattisaṅkhātaṃ pahānaṃ, etaṃ vikkhambhanappahānaṃ nāma. Yaṃ pana catunnaṃ ariyamaggānaṃ bhāvitattā taṃtaṃmaggavato attano santāne yathāsakaṃ ‘‘diṭṭhigatānaṃ pahānāyā’’tiādinā (dha. sa. 277) nayena vuttassa samudayapakkhikassa kilesagahanassa puna accantaappavattibhāvena samucchedasaṅkhātaṃ pahānaṃ, idaṃ samucchedappahānaṃ nāma. Yaṃ pana phalakkhaṇe paṭippassaddhattaṃ kilesānaṃ pahānaṃ, idaṃ paṭippassaddhippahānaṃ nāma. Yaṃ pana sabbasaṅkhatanissaraṇattā pahīnasabbasaṅkhataṃ nibbānaṃ, etaṃ nissaraṇappahānaṃ nāma. Sabbampi cetaṃ pahānaṃ yasmā cāgaṭṭhena pahānaṃ, vinayanaṭṭhena vinayo, tasmā ‘‘pahānavinayo’’ti vuccati, taṃtaṃpahānavato vā tassa tassa vinayassa sambhavatopetaṃ ‘‘pahānavinayo’’ti [Pg.9] vuccati. Evaṃ pahānavinayopi pañcadhā bhijjatīti veditabbo. Evamekekassa pañcadhā bhinnattā dasete vinayā honti.

Da mesma forma, o abandono por substituição de fatores (tadaṅgappahāna) é o abandono da ocorrência contínua desta ou daquela fonte de dano. Ele ocorre por meio deste ou daquele tipo de conhecimento entre os fatores do insight (vipassanā), tais como a delimitação de nome-e-forma e assim por diante, enquanto houver a ocorrência desse conhecimento sem diminuição em si mesmo. Assim, a visão de uma identidade pessoal (sakkāyadiṭṭhi) é abandonada pela delimitação de nome-e-forma; o abandono tanto da visão de não-causalidade quanto da visão de causalidade errônea, e também do estado de perplexidade, pelo discernimento das condições; o abandono da apreensão de 'eu' e 'meu' por meio da investigação por grupos; o abandono da percepção do caminho naquilo que não é o caminho por meio da delimitação do que é o caminho e do que não é o caminho; o abandono da visão de aniquilação pela visão do surgimento; o abandono da visão de eternidade pela visão do desaparecimento; o abandono da percepção de segurança naquilo que é perigoso pela visão do perigo; o abandono da percepção de gratificação pela visão do perigo; o abandono da percepção de deleite pela contemplação do desencanto; o abandono do desejo de não se libertar pelo desejo de libertação; o abandono da não reflexão por meio da reflexão; o abandono da parcialidade pelo conhecimento da equanimidade; o abandono da oposição à natureza dos fenômenos e ao nibbāna por meio da conformidade; o abandono do apego às marcas das coisas condicionadas pela mudança de linhagem (gotrabhū). O abandono por supressão (vikkhambhanappahāna) é o abandono que consiste no não surgimento dos obstáculos e, em sequência, das qualidades opostas sucessivas, como o pensamento aplicado e assim por diante, enquanto houver a ocorrência sem diminuição da concentração de acesso ou de absorção. O abandono por erradicação (samucchedappahāna) é o abandono que consiste na erradicação, por meio de sua não ocorrência definitiva em sua própria mente, do emaranhado de impurezas pertencentes à origem do sofrimento, realizado por aquele que, através do desenvolvimento dos quatro caminhos nobres, tornou-se possuidor deste ou daquele caminho, conforme declarado em sequência pela passagem 'para o abandono de visões' e assim por diante. O abandono por pacificação (paṭippassaddhippahāna) é o abandono das impurezas que consiste em sua pacificação no momento do fruto (phala). O abandono por libertação (nissaraṇappahāna) é o nibbāna, o abandono de tudo o que é condicionado, porque é a libertação de tudo o que é condicionado. Todos esses tipos de abandono são abandono no sentido de renúncia, e remoção no sentido de remover; por isso, diz-se 'remoção por abandono'. Ou porque este ou aquele tipo de remoção ocorre em quem possui este ou aquele tipo de abandono, diz-se 'remoção por abandono'. Assim deve ser entendido como a remoção por abandono também é analisada em cinco tipos. E porque cada uma é analisada em cinco tipos, existem estes dez tipos de remoção.

Tesu paṭippassaddhivinayaṃ nissaraṇavinayañca ṭhapetvā avasesena aṭṭhavidhena vinayenesa tena tena pariyāyena vinetīti pavuccati. Kathaṃ? Sīlasaṃvarena kāyavacīduccaritāni vinentopi hi taṃsampayuttaṃ kodhaṃ vineti, satipaññāsaṃvarehi abhijjhādomanassādīni vinentopi domanassasampayuttaṃ kodhaṃ vineti, khantisaṃvarena sītādīni khamantopi taṃtaṃāghātavatthusambhavaṃ kodhaṃ vineti, vīriyasaṃvarena byāpādavitakkaṃ vinentopi taṃsampayuttaṃ kodhaṃ vineti. Yehi dhammehi tadaṅgavikkhambhanasamucchedappahānāni honti, tesaṃ dhammānaṃ attani nibbattanena te te dhamme pajahantopi tadaṅgappahātabbaṃ vikkhambhetabbaṃ samucchinditabbañca kodhaṃ vineti. Kāmañcettha pahānavinayena vinayo na sambhavati. Yehi pana dhammehi pahānaṃ hoti, tehi vinentopi pariyāyato ‘‘pahānavinayena vinetī’’ti vuccati. Paṭippassaddhippahānakāle pana vinetabbābhāvato nissaraṇappahānassa ca anuppādetabbato na tehi kiñci vinetīti vuccati. Evaṃ tesu paṭippassaddhivinayaṃ nissaraṇavinayañca ṭhapetvā avasesena aṭṭhavidhena vinayenesa tena tena pariyāyena vinetīti pavuccatīti. Ye vā –

Dentre estes, deixando de lado a remoção por pacificação e a remoção por libertação, quando se diz 'ele remove', isso significa que ele remove de uma forma ou de outra com os oito tipos restantes de remoção. Como? Aquele que remove a má conduta corporal e verbal com a 'contenção pela conduta moral' remove a raiva associada a essa má conduta. Aquele que remove a cobiça e o descontentamento com a 'contenção pela atenção plena' e a 'contenção pela sabedoria' remove a raiva associada ao descontentamento. Aquele que suporta pacientemente o frio e outras condições adversas com a 'contenção pela paciência' remove a raiva surgida em relação a uma ou outra causa de ressentimento. Aquele que remove pensamentos de má vontade com a 'contenção pela energia' remove a raiva associada a esses pensamentos. À medida que se abandonam as várias qualidades prejudiciais ao gerar em si mesmo aquelas qualidades benéficas pelas quais há o abandono por substituição de fatores, por supressão e por erradicação, também se remove a raiva que coexiste com aquilo que deve ser abandonado por substituição de fatores, por supressão e por erradicação. E, embora neste caso a remoção não ocorra diretamente por meio da remoção por abandono, quando se está removendo uma impureza por meio daquelas qualidades pelas quais ocorre o seu abandono, diz-se, de modo figurado, que 'se remove por meio da remoção por abandono'. Mas no momento do abandono por pacificação não há nada a ser removido, e no caso do abandono por libertação não há nada a ser produzido; por isso, diz-se que não se remove nada por meio destes. Assim foi dito: 'Dentre estes, deixando de lado a remoção por pacificação e a remoção por libertação, quando se diz 'ele remove', isso significa que ele remove de uma forma ou de outra com os oito tipos restantes de remoção'.

‘‘Pañcime, bhikkhave, āghātapaṭivinayā, yattha bhikkhuno uppanno āghāto sabbaso paṭivinetabbo. Katame pañca? Yasmiṃ, bhikkhave, puggale āghāto jāyetha, mettā tasmiṃ puggale bhāvetabbā…pe… karuṇā… upekkhā… asati-amanasikāro tasmiṃ puggale āpajjitabbo, evaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo. Kammassakatā eva vā tasmiṃ puggale adhiṭṭhātabbā kammassako ayamāyasmā…pe… dāyādo bhavissatī’’ti (a. ni. 5.161) –

“Monges, existem estes cinco métodos para remover o ressentimento, pelos quais um monge deve remover inteiramente o ressentimento quando este surgir em relação a alguém. Quais são os cinco? Em relação a qualquer pessoa por quem surja ressentimento, deve-se desenvolver amor-bondade (mettā) por essa pessoa... [pe]... compaixão (karuṇā)... equanimidade (upekkhā)... deve-se adotar a falta de atenção e a falta de consideração em relação a essa pessoa; assim deve o ressentimento por essa pessoa ser removido. Ou então, deve-se aplicar a ideia da propriedade do kamma em relação a essa pessoa: ‘Este venerável é o dono do seu kamma... [pe]... ele será o herdeiro de suas ações’.”

Evaṃ pañca āghātapaṭivinayā vuttā. Ye ca –

Assim, foram expostos estes cinco métodos para remover o ressentimento. E também:

‘‘Pañcime, āvuso, āghātapaṭivinayā, yattha bhikkhuno uppanno āghāto sabbaso paṭivinetabbo. Katame pañca? Idhāvuso[Pg.10], ekacco puggalo aparisuddhakāyasamācāro hoti, parisuddhavacīsamācāro, evarūpepi, āvuso, puggale āghāto paṭivinetabbo’’ti (a. ni. 5.162) –

“Amigos, existem estes cinco métodos para remover o ressentimento, pelos quais um monge deve remover inteiramente o ressentimento quando este surgir em relação a alguém. Quais são os cinco? Aqui, amigos, uma determinada pessoa tem uma conduta corporal impura, mas uma conduta verbal pura; mesmo em relação a tal pessoa, amigos, o ressentimento deve ser removido.”

Evamādināpi nayena pañca āghātapaṭivinayā vuttā. Tesu yena kenaci āghātapaṭivinayena vinentopesa vinetīti pavuccati. Apica yasmā –

Por este e outros métodos semelhantes, os cinco meios de remover o ressentimento foram expostos. Se alguém remove o ressentimento por qualquer um desses métodos, diz-se: “Ele o remove”. Além disso, visto que:

‘‘Ubhatodaṇḍakena cepi, bhikkhave, kakacena corā ocarakā aṅgamaṅgāni okkanteyyuṃ, tatrāpi yo mano padoseyya, na me so tena sāsanakaro’’ti (ma. ni. 1.232) –-

“Monges, mesmo que bandidos cortassem vocês selvagemente, membro por membro, com uma serra de dois cabos, aquele que gerasse uma mente de ódio em relação a eles não estaria praticando o meu ensinamento.”

Evaṃ satthu ovādaṃ,

Assim é a exortação do Mestre,

‘‘Tasseva tena pāpiyo, yo kuddhaṃ paṭikujjhati;

Kuddhaṃ appaṭikujjhanto, saṅgāmaṃ jeti dujjayaṃ.

“Aquele que responde com raiva a quem está com raiva torna as coisas piores para si mesmo. Não respondendo com raiva a quem está com raiva, vence-se uma batalha difícil de vencer.

‘‘Ubhinnamatthaṃ carati, attano ca parassa ca;

Paraṃ saṅkupitaṃ ñatvā, yo sato upasammati’’. (saṃ. ni. 1.188);

Pratica-se para o bem de ambos, de si mesmo e do outro, quando, sabendo que o outro está irado, mantém-se a paz com atenção plena.”

‘‘Sattime, bhikkhave, dhammā sapattakantā sapattakaraṇā kodhanaṃ āgacchanti itthiṃ vā purisaṃ vā. Katame satta? Idha, bhikkhave, sapatto sapattassa evaṃ icchati – ‘aho, vatāyaṃ dubbaṇṇo assā’ti. Taṃ kissa hetu? Na, bhikkhave, sapatto sapattassa vaṇṇavatāya nandati. Kodhanāyaṃ, bhikkhave, purisapuggalo kodhābhibhūto kodhapareto kiñcāpi so hoti sunhāto suvilitto kappitakesamassu odātavatthavasano, atha kho so dubbaṇṇova hoti kodhābhibhūto. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo dhammo sapattakanto sapattakaraṇo kodhanaṃ āgacchati itthiṃ vā purisaṃ vā (a. ni. 7.64).

“Monges, existem estas sete coisas gratificantes e vantajosas para um inimigo que acometem um homem ou uma mulher irados. Quais são as sete? Aqui, monges, um inimigo deseja isto para o seu inimigo: ‘Ah, que ele seja feio!’ Por qual razão? Um inimigo não se alegra com a beleza de seu inimigo. Quando uma pessoa irada é dominada e oprimida pela raiva, embora possa estar bem banhada, bem ungida, com o cabelo e a barba aparados, vestida com roupas brancas, ainda assim ela é feia, dominada pela raiva. Esta, monges, é a primeira coisa gratificante e vantajosa para um inimigo que acomete um homem ou uma mulher irados.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sapatto sapattassa evaṃ icchati – ‘aho, vatāyaṃ dukkhaṃ sayeyyā’ti…pe… ‘na pacurattho assā’ti…pe… ‘na bhogavā assā’ti…pe… ‘na yasavā assā’ti…pe… ‘na mittavā assā’ti…pe… ‘kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ [Pg.11] vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyyā’ti. Taṃ kissa hetu? Na, bhikkhave, sapatto sapattassa sugatigamanena nandati. Kodhanāyaṃ, bhikkhave, purisapuggalo kodhābhibhūto kodhapareto kāyena duccaritaṃ carati, vācāya… manasā duccaritaṃ carati. So kāyena duccaritaṃ caritvā…pe… vācāya…pe… manasā duccaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā…pe… nirayaṃ upapajjati kodhābhibhūto’’ti (a. ni. 7.64).

“Além disso, monges, um inimigo deseja isto para o seu inimigo: ‘Ah, que ele durma mal!’... [pe]... ‘que ele não prospere!’... [pe]... ‘que ele não tenha riquezas!’... [pe]... ‘que ele não seja famoso!’... [pe]... ‘que ele não tenha amigos!’... [pe]... ‘com a dissolução do corpo, após a morte, que ele renasça em um estado de privação, em um destino ruim, nos mundos inferiores, no inferno!’ Por qual razão? Um inimigo não se alegra com o bom destino de seu inimigo. Quando uma pessoa irada é dominada e oprimida pela raiva, ela pratica má conduta por meio do corpo, da fala... e da mente. Tendo praticado má conduta por meio do corpo... [pe]... da fala... da mente, com a dissolução do corpo, após a morte... [pe]... ela renasce no inferno, dominada pela raiva.”

‘‘Kuddho atthaṃ na jānāti, kuddho dhammaṃ na passati…pe…. (a. ni. 7.64;

mahāni. 5);

“Aquele que está com raiva não conhece o que é benéfico; aquele que está com raiva não vê o Dhamma... [pe].”

‘‘Yena kodhena kuddhāse, sattā gacchanti duggatiṃ;

Taṃ kodhaṃ sammadaññāya, pajahanti vipassino. (itivu. 4);

“Pela raiva com que se iram, os seres vão para um destino ruim; compreendendo corretamente essa raiva, os sábios dotados de visão a abandonam.”

‘‘Kodhaṃ jahe vippajaheyya mānaṃ, saṃyojanaṃ sabbamatikkameyya. (dha. pa. 221);

“Deve-se abandonar a raiva, renunciar ao orgulho, e superar todos os grilhões.”

‘‘Anatthajanano kodho, kodho cittappakopano. (a. ni. 7.64;

itivu. 88);

“A raiva gera o que é prejudicial; a raiva agita a mente.”

‘‘Ekāparādhaṃ khama bhūripañña, na paṇḍitā kodhabalā bhavantī’’ti. (jā. 1.15.19) –

“Perdoa esta única ofensa, ó tu de vasta sabedoria; os sábios não encontram sua força na raiva.”

Evamādinā nayena kodhe ādīnavañca paccavekkhatopi kodho vinayaṃ upeti. Tasmā evaṃ paccavekkhitvā kodhaṃ vinentopi esa vinetīti vuccati.

Por este e outros métodos semelhantes, para aquele que reflete sobre o perigo na raiva, a raiva é subjugada. Portanto, aquele que subjuga a raiva refletindo dessa maneira também é chamado de “aquele que a subjuga”.

Kodhanti ‘‘anatthaṃ me acarīti āghāto jāyatī’’tiādinā (dī. ni. 3.340; a. ni. 9.29) nayena sutte vuttānaṃ navannaṃ, ‘‘atthaṃ me na carī’’ti ādīnañca tappaṭipakkhato siddhānaṃ navannamevāti aṭṭhārasannaṃ, khāṇukaṇṭakādinā aṭṭhānena saddhiṃ ekūnavīsatiyā āghātavatthūnaṃ aññatarāghātavatthusambhavaṃ āghātaṃ. Visaṭanti vitthataṃ. Sappavisanti sappassa visaṃ. Ivāti opammavacanaṃ, i-kāra lopaṃ katvā va-icceva vuttaṃ. Osadhehīti agadehi. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā visatikicchako vejjo sappena daṭṭhaṃ sabbaṃ kāyaṃ pharitvā ṭhitaṃ visaṭaṃ sappavisaṃ mūlakhandhatacapattapupphādīnaṃ aññatarehi [Pg.12] nānābhesajjehi payojetvā katehi vā osadhehi khippameva vineyya, evamevaṃ yo yathāvuttenatthena uppatitaṃ cittasantānaṃ byāpetvā ṭhitaṃ kodhaṃ yathāvuttesu vinayanūpāyesu yena kenaci upāyena vineti nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkarotīti.

“Raiva” (kodha) é o mesmo que ressentimento (āghāta), que surge através de qualquer uma das dezenove “bases do ressentimento”. Estas são as nove expostas nos suttas da seguinte maneira: “Pensando: ‘Ele agiu para o meu prejuízo’, o ressentimento surge”, e assim por diante; e os seus nove casos inversos, formulados assim: “Pensando: ‘Ele não agiu para o meu benefício’”, e assim por diante, totalizando dezoito, juntamente com a raiva que surge sem motivo justificado, como por causa de tocos de árvores, espinhos e afins, perfazendo dezenove bases de ressentimento. “Espalhado” (visaṭa) significa difundido. “Veneno de serpente” (sappavisa) é o veneno de uma cobra. “Como” (iva) é uma palavra de comparação; com a elisão da letra “i”, foi dito apenas “va”. “Com remédios” (osadhehi) significa com antídotos. O que se quer dizer é o seguinte: assim como um médico que trata venenos, quando alguém é picado por uma cobra e o veneno da serpente se espalha e se estabelece por todo o corpo, ele o removeria rapidamente com vários medicamentos preparados a partir de raízes, troncos, cascas, folhas, flores e assim por diante; da mesma forma, aquele que, por qualquer um dos meios de remoção explicados acima, subjuga a raiva que surgiu e se espalhou, permeando o fluxo de sua mente, não a tolera, mas a abandona, a dissipa e a elimina.

So bhikkhu jahāti orapāranti so evaṃ kodhaṃ vinento bhikkhu yasmā kodho tatiyamaggena sabbaso pahīyati, tasmā orapārasaññitāni pañcorambhāgiyasaṃyojanāni jahātīti veditabbo. Avisesena hi pāranti tīrassa nāmaṃ, tasmā orāni ca tāni saṃsārasāgarassa pārabhūtāni cāti katvā ‘‘orapāra’’nti vuccati. Atha vā ‘‘yo uppatitaṃ vineti kodhaṃ visaṭaṃ sappavisaṃva osadhehi’’, so tatiyamaggena sabbaso kodhaṃ vinetvā anāgāmiphale ṭhito bhikkhu jahāti orapāraṃ. Tattha oranti sakattabhāvo, pāranti parattabhāvo. Oraṃ vā cha ajjhattikāni āyatanāni, pāraṃ cha bāhirāyatanāni. Tathā oraṃ manussaloko, pāraṃ devaloko. Oraṃ kāmadhātu, pāraṃ rūpārūpadhātu. Oraṃ kāmarūpabhavo, pāraṃ arūpabhavo. Oraṃ attabhāvo, pāraṃ attabhāvasukhūpakaraṇāni. Evametasmiṃ orapāre catutthamaggena chandarāgaṃ pajahanto ‘‘jahāti orapāra’’nti vuccati. Ettha ca kiñcāpi anāgāmino kāmarāgassa pahīnattā idhattabhāvādīsu chandarāgo eva natthi; apica kho panassa tatiyamaggādīnaṃ viya vaṇṇappakāsanatthaṃ sabbametaṃ orapārabhedaṃ saṅgahetvā tattha chandarāgappahānena ‘‘jahāti orapāra’’nti vuttaṃ.

“Aquele monge abandona o aquém e o além” (so bhikkhu jahāti orapāraṃ): deve-se entender que o monge que subjuga a raiva dessa maneira, visto que a raiva é completamente abandonada pelo terceiro caminho (do não-retorno), abandona os cinco grilhões inferiores, que são designados como “o aquém e o além”. Pois, sem distinção, “além” (pāra) é o nome de uma margem; portanto, quando se diz “o aquém e o além”, isso significa “aqueles [grilhões] que estão ‘aquém’ [próximos] e se tornam a ‘outra margem’ do oceano do saṃsāra”. Ou, alternativamente, “aquele que subjuga a raiva que surgiu, como se remove com remédios o veneno espalhado de uma serpente”: isso significa que o monge, estabelecido no fruto do não-retorno ao remover a raiva com o terceiro caminho, abandona o aquém e o além. Nessa expressão, “o aquém” (ora) é a própria individualidade (sakattabhāvo), “o além” (pāra) é a individualidade alheia (parattabhāvo). Ou “o aquém” são as seis bases internas dos sentidos, “o além” as seis bases externas dos sentidos. Da mesma forma, “o aquém” é o mundo humano, “o além” o mundo dos devas. “O aquém” é o reino do desejo (kāmadhātu), “o além” os reinos da forma e sem forma (rūpārūpadhātu). “O aquém” é a existência no reino do desejo e da forma, “o além” a existência no reino sem forma. “O aquém” é a própria individualidade, “o além” são os confortos e conveniências da individualidade. Assim, sob essas interpretações de “o aquém e o além”, aquele que abandona o desejo e a cobiça (chandarāga) pelo quarto caminho (do arahant) é dito “abandonar o aquém e o além”. E aqui, embora o não-retornante, por ter abandonado a cobiça sensual, já não tenha desejo ou cobiça pela individualidade neste mundo, ainda assim, com o propósito de proclamar o seu louvor, bem como o do terceiro caminho e seguintes, todas as divisões de “o aquém e o além” são reunidas, e diz-se que “abandonar o aquém e o além” ocorre através do abandono do desejo e da cobiça por eles.

Idāni tassatthassa vibhāvanatthāya upamaṃ āha ‘‘urago jiṇṇamiva tacaṃ purāṇa’’nti. Tattha urena gacchatīti urago, sappassetaṃ adhivacanaṃ. So duvidho – kāmarūpī ca akāmarūpī ca. Kāmarūpīpi duvidho – jalajo thalajo ca. Jalajo jale eva kāmarūpaṃ labhati, na thale, saṅkhapālajātake saṅkhapālanāgarājā viya. Thalajo thale eva, na jale. So jajjarabhāvena jiṇṇaṃ, cirakālatāya purāṇañcāti saṅkhaṃ gataṃ. Tacaṃ jahanto catubbidhena jahāti – sajātiyaṃ ṭhito, jigucchanto, nissāya, thāmenāti. Sajāti nāma sappajāti dīghattabhāvo. Uragā hi pañcasu ṭhānesu sajātiṃ nātivattanti – upapattiyaṃ, cutiyaṃ, vissaṭṭhaniddokkamane, samānajātiyā [Pg.13] methunapaṭisevane, jiṇṇatacāpanayane cāti. Sappo hi yadā tacaṃ jahāti, tadā sajātiyaṃyeva ṭhatvā jahāti. Sajātiyaṃ ṭhitopi ca jigucchanto jahāti. Jigucchanto nāma yadā upaḍḍhaṭṭhāne mutto hoti, upaḍḍhaṭṭhāne amutto olambati, tadā naṃ aṭṭīyanto jahāti. Evaṃ jigucchantopi ca daṇḍantaraṃ vā mūlantaraṃ vā pāsāṇantaraṃ vā nissāya jahāti. Nissāya jahantopi ca thāmaṃ janetvā, ussāhaṃ katvā, vīriyena vaṅkaṃ naṅguṭṭhaṃ katvā, passasantova phaṇaṃ karitvā jahāti. Evaṃ jahitvā yenakāmaṃ pakkamati. Evamevaṃ ayampi bhikkhu orapāraṃ jahitukāmo catubbidhena jahāti – sajātiyaṃ ṭhito, jigucchanto, nissāya, thāmenāti. Sajāti nāma bhikkhuno ‘‘ariyāya jātiyā jāto’’ti (ma. ni. 2.351) vacanato sīlaṃ. Tenevāha ‘‘sīle patiṭṭhāya naro sappañño’’ti (saṃ. ni. 1.23; peṭako. 22). Evametissaṃ sajātiyaṃ ṭhito bhikkhu taṃ sakattabhāvādibhedaṃ orapāraṃ jiṇṇapurāṇatacamiva dukkhaṃ janentaṃ tattha tattha ādīnavadassanena jigucchanto kalyāṇamitte nissāya adhimattavāyāmasaṅkhātaṃ thāmaṃ janetvā ‘‘divasaṃ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodhetī’’ti (a. ni. 3.16; vibha. 519) vuttanayena rattindivaṃ chadhā vibhajitvā ghaṭento vāyamanto urago viya, vaṅkaṃ naṅguṭṭhaṃ pallaṅkaṃ ābhujitvā urago viya passasanto, ayampi asithilaparakkamatāya vāyamanto urago viya phaṇaṃ karitvā, ayampi ñāṇavipphāraṃ janetvā uragova tacaṃ orapāraṃ jahāti. Jahitvā ca urago viya ohitataco yenakāmaṃ ayampi ohitabhāro anupādisesanibbānadhātudisaṃ pakkamatīti. Tenāha bhagavā –

Agora, para ilustrar esse significado, ele apresenta uma metáfora: “como uma serpente descama sua velha pele desgastada”. Ali, “aquele que rasteja sobre o peito” é uma serpente (urago); este é um sinônimo para cobra. Ela é de dois tipos: as que mudam de forma à vontade (kāmarūpī) e as que não mudam de forma à vontade (akāmarūpī). As que mudam de forma à vontade também são de dois tipos: as nascidas na água (jalaja) e as nascidas na terra (thalaja). As nascidas na água mudam de forma à vontade apenas na água, não na terra, como o rei naga Saṅkhapāla no Saṅkhapāla Jātaka. As nascidas na terra fazem-no apenas na terra, não na água. Quando ela descama sua pele, que se tornou velha devido à decrepitude e antiga pelo decurso do tempo, ela o faz de quatro maneiras: permanecendo na lei de sua própria espécie (sajātiyaṃ ṭhito), sentindo aversão (jigucchanto), apoiando-se em algo (nissāya) e com toda a sua força (thāmena). Sua “própria espécie” refere-se à classe das serpentes, aquelas criaturas de corpo longo. Pois as serpentes não transgridem a lei de sua própria espécie em cinco circunstâncias: no renascimento, na morte, na hibernação, no acasalamento apenas com as de sua própria espécie e no descarte de sua pele velha. Pois, quando uma serpente descama sua pele, ela sempre o faz permanecendo na lei de sua própria espécie. E, permanecendo na lei de sua própria espécie, ela descama a pele sentindo aversão por ela. “Sentindo aversão” significa que, quando a pele está metade solta e metade presa, pendendo, ela a descama com um sentimento de repulsa. Sentindo tal aversão, ela descama a pele apoiando-se no vão de um pedaço de madeira, de uma raiz ou de uma rocha. E, apoiando-se em algo, ela gera força, faz um esforço e, com energia, curvando a cauda, sibilando e erguendo o capuz, ela descama a pele. Tendo-a descartado, ela parte para onde desejar. Exatamente da mesma forma, este monge, desejando abandonar o aquém e o além, também o faz de quatro maneiras: permanecendo na lei de sua própria espécie, sentindo aversão, apoiando-se em algo e com toda a sua força. A “própria espécie”, para um monge, é a virtude (sīla), conforme a declaração: “Ele nasceu com um nascimento nobre”. Por isso o Abençoado disse: “O homem sábio, estabelecido na virtude”. Assim, estabelecido na lei de sua própria espécie, o monge, ao ver os vários perigos no aquém e no além — classificados como a própria individualidade e assim por diante —, sente aversão por eles, pois geram sofrimento, assemelhando-se a uma pele velha e desgastada. Então, apoiando-se em bons amigos (kalyāṇamitte), ele gera força, que consiste em um esforço extraordinário. Tendo dividido o dia e a noite em seis períodos, ele se empenha e se esforça conforme o método exposto: “Durante o dia, caminhando de um lado para o outro e sentando-se, ele purifica sua mente dos estados obstrutivos”. Assim como a serpente curva sua cauda, ele dobra as pernas em postura de lótus; como a serpente que sibila, ele se esforça com empenho incansável; como a serpente que ergue o capuz, ele expande seu conhecimento e abandona o aquém e o além. E tendo-o abandonado, assim como a serpente que deixou sua pele para trás parte para onde deseja, este monge, tendo deposto o seu fardo, parte em direção ao elemento do nibbāna sem resíduo de apego. Por isso o Abençoado disse:

‘‘Yo uppatitaṃ vineti kodhaṃ, visaṭaṃ sappavisaṃva osadhehi;

So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamiva tacaṃ purāṇa’’nti.

“Aquele que subjuga a raiva que surgiu, como se remove com remédios o veneno espalhado de uma serpente: esse monge abandona o aquém e o além, como uma serpente descama sua velha pele desgastada.”

Evamesā bhagavatā arahattanikūṭena paṭhamagāthā desitāti.

Assim, o Abençoado ensinou este primeiro verso, culminando no estado de Arahant.

2. Idāni dutiyagāthāya atthavaṇṇanākkamo anuppatto. Tatrāpi –

2. Agora, chegou o momento de explicar o significado do segundo verso. Também nele:

‘‘Yena [Pg.14] yattha yadā yasmā, vuttā gāthā ayaṃ imaṃ;

Vidhiṃ pakāsayitvāssā, karissāmatthavaṇṇana’’nti. –

“Tendo primeiro esclarecido este procedimento — por quem, onde, quando e por que este verso foi proferido —, faremos então a explicação do seu significado.”

Ayameva mātikā. Tato parañca sabbagāthāsu. Ativitthārabhayena pana ito pabhuti mātikaṃ anikkhipitvā uppattidassananayeneva tassā tassā atthaṃ dassento atthavaṇṇanaṃ karissāmi. Seyyathidaṃ yo rāgamudacchidā asesanti ayaṃ dutiyagāthā.

Esta é a própria diretriz. E o mesmo se aplica a todos os versos seguintes. No entanto, para evitar a prolixidade excessiva, de agora em diante, sem estabelecer essa diretriz, farei a explicação do significado mostrando o sentido de cada verso simplesmente através da exposição de sua origem. A saber: “Aquele que cortou inteiramente a cobiça”, este é o segundo verso.

Tassuppatti – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmato sāriputtattherassa upaṭṭhāko aññataro suvaṇṇakāraputto therassa santike pabbajito. Thero tassa ‘‘daharānaṃ asubhaṃ sappāya’’nti mantvā rāgavighātatthaṃ asubhakammaṭṭhānaṃ adāsi. Tassa tasmiṃ āsevanamattampi cittaṃ na labhati. So ‘‘anupakāraṃ mameta’’nti therassa ārocesi. Thero ‘‘daharānametaṃ sappāya’’nti mantvā punapi tadevācikkhi. Evaṃ cattāro māsā atītā, so kiñcimattampi visesaṃ na labhati. Tato naṃ thero bhagavato santikaṃ nesi. Bhagavā ‘‘avisayo, sāriputta, tuyhetassa sappāyaṃ jānituṃ, buddhaveneyyo eso’’ti vatvā pabhassaravaṇṇaṃ padumaṃ iddhiyā nimminitvā tassa hatthe pādāsi – ‘‘handa, bhikkhu, imaṃ vihārapacchāyāyaṃ vālikātale nāḷena vijjhitvā ṭhapehi, abhimukhañcassa pallaṅkena nisīda ‘lohitaṃ lohita’nti āvajjento’’ti. Ayaṃ kira pañca jātisatāni suvaṇṇakārova ahosi. Tenassa ‘‘lohitakanimittaṃ sappāya’’nti ñatvā bhagavā lohitakakammaṭṭhānaṃ adāsi. So tathā katvā muhutteneva yathākkamaṃ tattha cattāripi jhānāni adhigantvā anulomapaṭilomādinā nayena jhānakīḷaṃ ārabhi. Atha bhagavā ‘taṃ padumaṃ milāyatū’ti adhiṭṭhāsi. So jhānā vuṭṭhito taṃ milātaṃ kāḷavaṇṇaṃ disvā ‘‘pabhassararūpaṃ jarāya parimaddita’’nti aniccasaññaṃ paṭilabhi. Tato naṃ ajjhattampi upasaṃhari. Tato ‘‘yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ, yaṃ dukkhaṃ tadanattā’’ti tayopi bhave āditte viya passi. Evaṃ passato cassāvidūre padumassaro atthi. Tattha dārakā orohitvā padumāni bhañjitvā bhañjitvā rāsiṃ karonti. Tassa tāni udake padumāni naḷavane aggijālā viya khāyiṃsu, pattāni patantāni papātaṃ pavisantāni viya khāyiṃsu, thale nikkhittapadumānaṃ aggāni milātāni aggiḍaḍḍhāni viya [Pg.15] khāyiṃsu. Athassa tadanusārena sabbadhamme upanijjhāyato bhiyyosomattāya tayo bhavā ādittamiva agāraṃ appaṭisaraṇā hutvā upaṭṭhahiṃsu. Tato bhagavā gandhakuṭiyaṃ nisinnova tassa bhikkhuno upari sarīrābhaṃ muñci. Sā cassa mukhaṃyeva ajjhotthari. Tato so ‘‘kimeta’’nti āvajjento bhagavantaṃ āgantvā samīpe ṭhitamiva disvā uṭṭhāyāsanā añjaliṃ paṇāmesi. Athassa bhagavā sappāyaṃ viditvā dhammaṃ desento imaṃ obhāsagāthaṃ abhāsi ‘‘yo rāgamudacchidā asesa’’nti.

Esta é a sua origem: Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Sāvatthī, no Bosque de Jeta, no Parque de Anāthapiṇḍika. Naquela ocasião, o monge atendente do Venerável Sāriputta era um certo filho de um ourives que havia se ordenado sob a tutela do ancião. Pensando que a meditação sobre a fealdade do corpo (asubha) é adequada para os jovens, Sāriputta atribuiu-lhe a meditação sobre a fealdade com o propósito de destruir a luxúria. Sua mente, no entanto, não encontrou nenhum interesse no assunto. Ele informou ao ancião: "Isso não me é útil." Mas o ancião, pensando: "É adequado para os jovens", explicou-lhe novamente. Dessa forma, passaram-se quatro meses, mas o jovem bhikkhu não alcançou sequer a menor distinção. Então, o ancião levou o jovem bhikkhu ao Abençoado, que disse: "Está além do seu domínio, Sāriputta, saber o que é adequado para ele. Ele é alguém a ser guiado por um Buda." O Abençoado, então, criou por poder espiritual uma flor de lótus luminosa e a colocou em sua mão, dizendo: "Venha, bhikkhu, coloque isto em um local arenoso na sombra de sua morada. Em seguida, sente-se de pernas cruzadas de frente para ela e medite nela como 'vermelho, vermelho'." Diz-se que em quinhentas vidas passadas este bhikkhu havia sido um ourives. Assim, o Abençoado, sabendo que um objeto vermelho seria adequado para ele, atribuiu-lhe um objeto de meditação vermelho. Tendo feito o que lhe foi dito, instantaneamente o bhikkhu alcançou os quatro jhanas em sequência e começou a brincar com os jhanas, percorrendo-os em ordem direta e inversa. O Abençoado então determinou: "Que a flor de lótus murche." Quando o bhikkhu emergiu do jhana e viu que a flor havia murchado e perdido a cor, ele obteve a percepção da impermanência: "A forma luminosa foi esmagada pela decadência." Então, ele aplicou essa percepção a si mesmo. Percebendo: "O que é impermanente é sofrimento; o que é sofrimento é não-eu", ele viu os três reinos da existência como se estivessem em chamas. Enquanto ele via isso, em um lago de lótus não muito distante, meninos estavam mergulhando, colhendo lótus e acumulando-os. Os lótus na água pareciam-lhe como um fogo ardente em uma floresta de juncos; as pétalas caindo pareciam como se tivessem caído em um precipício; as pontas murchas dos lótus colocados em terra seca pareciam como se tivessem sido queimadas pelo fogo. Então, enquanto continuava a contemplar todos os fenômenos em consonância com essa visão, os três reinos da existência pareceram-lhe ainda mais nitidamente como uma casa em chamas, não oferecendo refúgio. Então, o Abençoado, sentado em sua Cabana Perfumada, projetou uma imagem de seu corpo acima do bhikkhu, que se espalhou diante de seu rosto. Perguntando-se: "O que é isso?", ele viu que o Abençoado tinha vindo e estava de pé diante dele. Ele se levantou de seu assento e saudou o Abençoado. Então, tendo considerado o que era adequado para ele, o Abençoado ensinou-lhe o Dhamma e recitou este verso luminoso: "Aquele que cortou inteiramente a luxúria..."

Tattha rañjanavasena rāgo, pañcakāmaguṇarāgassetaṃ adhivacanaṃ. Udacchidāti ucchindati, bhañjati, vināseti. Atītakālikānampi hi chandasi vattamānavacanaṃ akkharacintakā icchanti. Asesanti sānusayaṃ. Bhisapupphaṃva saroruhanti sare virūḷhaṃ padumapupphaṃ viya. Vigayhāti ogayha, pavisitvāti attho. Sesaṃ pubbasadisameva. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yathā nāma ete dārakā saraṃ oruyha bhisapupphaṃ saroruhaṃ chindanti, evamevaṃ yo bhikkhu imaṃ tedhātukalokasannivāsaṃ ogayha –

Aqui, "luxúria" (rāga) é assim chamada devido ao ato de se apegar; este é um termo para a luxúria pelos cinco fios de prazeres sensuais. "Cortou" (udacchidā) significa que ele corta, destrói, aniquila. Pois os gramáticos aceitam o significado do tempo presente para verbos no tempo passado usados por causa da métrica. "Inteiramente" (asesaṃ) significa junto com a tendência latente. "Como uma flor de lótus que cresce no lago" (bhisapupphaṃva saroruhaṃ) significa como uma flor de lótus que cresce em um lago. "Tendo entrado" (vigayha) significa tendo mergulhado, tendo entrado; este é o significado. O restante é exatamente igual ao verso anterior. O que se quer dizer? Assim como esses meninos, tendo descido ao lago, colhem a flor de lótus que cresce no lago, da mesma forma o bhikkhu, tendo entrado nesta morada do mundo com seus três reinos —

‘‘Natthi rāgasamo aggi’’;

(Dha. pa. 202);

“Não há fogo igual à luxúria”; (Dhp 202);

‘‘Kāmarāgena dayhāmi, cittaṃ me paridayhati’’;

(Saṃ. ni. 1.212);

“Estou queimando com a luxúria sensual, minha mente está consumida pela febre”; (SN 1.212);

‘‘Ye rāgarattānupatanti sotaṃ, sayaṃ kataṃ makkaṭakova jālaṃ’’. (dha. pa. 347);

“Aqueles que estão inflamados pela luxúria caem na correnteza, como uma aranha presa em sua própria teia”. (Dhp 347);

‘‘Ratto kho, āvuso, rāgena abhibhūto pariyādinnacitto pāṇampi hanatī’’ti (a. ni. 3.56, 72) –

“Amigo, inflamado e dominado pela luxúria, com a mente obcecada por ela, a pessoa destrói até mesmo a vida”; (AN 3.56, 72) —

Evamādinayamanugantvā rāgādīnavapaccavekkhaṇena yathāvuttappakārehi sīlasaṃvarādīhi saṃvarehi saviññāṇakāviññāṇakesu vatthūsu asubhasaññāya ca thokaṃ thokaṃ rāgaṃ samucchindanto anāgāmimaggena avasesaṃ arahattamaggena ca tato anavasesampi ucchindati pubbe vuttappakāreneva so bhikkhu jahāti orapāraṃ urago jiṇṇamiva tacaṃ purāṇanti. Evamesā bhagavatā arahattanikūṭena gāthā desitā. Desanāpariyosāne ca so bhikkhu arahatte patiṭṭhitoti.

Tendo seguido este método e outros semelhantes, através da contemplação do perigo da luxúria, e por meio das contenções explicadas anteriormente, como a contenção moral e outras, e através da percepção da fealdade em objetos conscientes e inconscientes, cortando gradualmente a luxúria pouco a pouco, a pessoa a erradica parcialmente pelo caminho do não-retorno e, depois disso, a corta inteiramente pelo caminho do estado de arahant. Da maneira explicada anteriormente, esse bhikkhu abandona o aquém e o além, assim como uma serpente descarta sua velha pele desgastada. Assim, este verso foi ensinado pelo Abençoado culminando no estado de arahant. E, ao término do ensinamento, aquele bhikkhu estabeleceu-se no estado de arahant.

3. Yo [Pg.16] taṇhamudacchidāti kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati. Aññataro bhikkhu gaggarāya pokkharaṇiyā tīre viharanto taṇhāvasena akusalavitakkaṃ vitakketi. Bhagavā tassajjhāsayaṃ viditvā imaṃ obhāsagāthamabhāsi.

3. "Aquele que cortou inteiramente o desejo": qual é a origem? O Abençoado estava residindo em Sāvatthī. Um certo bhikkhu, residindo na margem do lago de lótus Gaggarā, ponderava pensamentos prejudiciais impulsionados pelo desejo. O Abençoado, conhecendo a inclinação dele, proferiu este verso luminoso.

Tattha tassatīti taṇhā. Visayehi tittiṃ na upetīti attho. Kāmabhavavibhavataṇhānametaṃ adhivacanaṃ. Saritanti gataṃ pavattaṃ, yāva bhavaggā ajjhottharitvā ṭhitanti vuttaṃ hoti. Sīghasaranti sīghagāminiṃ, sandiṭṭhikasamparāyikaṃ ādīnavaṃ agaṇetvā muhutteneva paracakkavāḷampi bhavaggampi sampāpuṇituṃ samatthanti vuttaṃ hoti. Evametaṃ saritaṃ sīghasaraṃ sabbappakārampi taṇhaṃ –

Aqui, "desejo" (taṇhā) é aquilo que anseia. O significado é que ele não encontra satisfação nos objetos. Este é um termo para o desejo por prazeres sensuais, pela existência e pela não-existência. "Correnteza" (saritaṃ) significa que foi, que fluiu; o que se quer dizer é que permanece inundando tudo até o topo da existência. "De fluxo rápido" (sīghasaraṃ) significa que se move rapidamente; o que se quer dizer é que, sem considerar os perigos pertencentes à vida presente e às vidas futuras, é capaz, em um único instante, de alcançar outros sistemas de mundos e o topo da existência. Assim, todo tipo de desejo, essa correnteza de fluxo rápido —

‘‘Uparivisālā duppūrā, icchā visaṭagāminī;

Ye ca taṃ anugijjhanti, te honti cakkadhārino’’ti.

“Ampla no topo, difícil de preencher, a cobiça se espalha em todas as direções; aqueles que a cobiçam continuam a carregar a roda”.

‘‘Taṇhādutiyo puriso, dīghamaddhānasaṃsaraṃ;

Itthabhāvaññathābhāvaṃ, saṃsāraṃ nātivattatī’’ti. (itivu. 15, 105;

mahāni. 191;

cūḷani. pārāyanānugītigāthāniddesa 107);

“Tendo o desejo como companheiro, o homem, vagando por esta longa jornada, não transcende o samsara, com seu vir a ser isto ou aquilo”.

‘‘Ūno loko atitto taṇhādāsoti kho, mahārājā’’ti (ma. ni. 2.305) ca –

“O mundo é deficitário, insaciável, um escravo do desejo, grande rei”; (MN 2.305) e —

Evamādīnavapaccavekkhaṇena vuttappakārehi sīlasaṃvarādīhi ca yo thokaṃ thokaṃ visosayitvā arahattamaggena asesaṃ ucchijjati, so bhikkhu tasmiṃyeva khaṇe sabbappakārampi jahāti orapāranti. Desanāpariyosāne so bhikkhu arahatte patiṭṭhitoti.

Assim, através da contemplação do perigo e por meio das contenções explicadas anteriormente, como a contenção moral e outras, aquele que seca o desejo pouco a pouco e o corta inteiramente pelo caminho do estado de arahant, esse bhikkhu, naquele exato momento, abandona o aquém e o além em todos os seus modos. Ao término do ensinamento, aquele bhikkhu estabeleceu-se no estado de arahant.

4. Yo mānamudabbadhīti kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati. Aññataro bhikkhu gaṅgāya tīre viharanto gimhakāle appodake sote kataṃ naḷasetuṃ pacchā āgatena mahoghena vuyhamānaṃ disvā ‘‘aniccā saṅkhārā’’ti saṃviggo aṭṭhāsi. Tassajjhāsayaṃ viditvā bhagavā imaṃ obhāsagāthaṃ abhāsi.

4. "Aquele que varreu inteiramente o orgulho": qual é a origem? O Abençoado estava residindo em Sāvatthī. Um certo bhikkhu, residindo na margem do rio Gange, viu uma ponte de juncos construída durante a estação quente, quando a correnteza era fraca, sendo arrastada por uma grande inundação. Ele permaneceu ali, agitado pelo fato de que as coisas condicionadas são impermanentes. Conhecendo a inclinação dele, o Abençoado proferiu este verso luminoso.

Tattha [Pg.17] mānoti jātiādivatthuko cetaso uṇṇāmo. So ‘‘seyyohamasmī’’ti māno, ‘‘sadisohamasmī’’ti māno, ‘‘hīnohamasmī’’ti mānoti evaṃ tividho hoti. Puna ‘‘seyyassa seyyohamasmīti, seyyassa sadiso, seyyassa hīno, sadisassa seyyo, sadisassa sadiso, sadisassa hīno, hīnassa seyyo, hīnassa sadiso, hīnassa hīnohamasmī’’ti mānoti evaṃ navavidho hoti. Taṃ sabbappakārampi mānaṃ –

Aqui, "orgulho" (māna) é a altivez da mente baseada na classe social, nascimento e outros fatores. Ele é de três tipos: o orgulho de "sou superior", o orgulho de "sou igual" e o orgulho de "sou inferior". Novamente, torna-se de nove tipos da seguinte forma: para uma pessoa superior, o orgulho de ser superior, igual ou inferior; para uma pessoa igual, o orgulho de ser superior, igual ou inferior; e para uma pessoa inferior, o orgulho de ser superior, igual ou inferior. Todo esse tipo de orgulho —

‘‘Yena mānena mattāse, sattā gacchanti duggati’’nti. (itivu. 6) –

“Embriagados por esse orgulho, os seres vão para um destino ruim”; (It 6) —

Ādinā nayena tattha ādīnavapaccavekkhaṇena vuttappakārehi sīlasaṃvarādīhi ca yo thokaṃ thokaṃ vadhento kilesānaṃ abaladubbalattā naḷasetusadisaṃ lokuttaradhammānaṃ atibalattā mahoghasadisena arahattamaggena asesaṃ udabbadhi, anavasesappahānavasena ucchindanto vadhetīti vuttaṃ hoti. So bhikkhu tasmiṃyeva khaṇe sabbappakārampi jahāti orapāranti. Desanāpariyosāne so bhikkhu arahatte patiṭṭhitoti.

Por este método e outros semelhantes, através da contemplação do perigo e por meio das contenções explicadas anteriormente, como a contenção moral e outras, aquele que destrói o orgulho pouco a pouco — devido à fragilidade e fraqueza das impurezas mentais, que são como uma ponte de juncos, e devido à força extraordinária dos estados supramundanos, que são como uma grande inundação — varre-o inteiramente pelo caminho do estado de arahant. O que se quer dizer é que ele o destrói, cortando-o ao abandoná-lo sem deixar vestígios. Esse bhikkhu, naquele exato momento, abandona o aquém e o além em todos os seus modos. Ao término do ensinamento, aquele bhikkhu estabeleceu-se no estado de arahant.

5. Ti kā uppatti? Imissā gāthāya ito parānañca dvādasannaṃ ekāyeva uppatti. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati. Tena kho pana samayena aññataro brāhmaṇo attano dhītuyā vāreyye paccupaṭṭhite cintesi – ‘‘kenaci vasalena aparibhuttapubbehi pupphehi dārikaṃ alaṅkaritvā patikulaṃ pesessāmī’’ti. So santarabāhiraṃ sāvatthiṃ vicinanto kiñci tiṇapupphampi aparibhuttapubbaṃ nāddasa. Atha sambahule dhuttakajātike brāhmaṇadārake sannipatite disvā ‘‘ete pucchissāmi, avassaṃ sambahulesu koci jānissatī’’ti upasaṅkamitvā pucchi. Te taṃ brāhmaṇaṃ uppaṇḍentā āhaṃsu – ‘‘udumbarapupphaṃ nāma, brāhmaṇa, loke na kenaci paribhuttapubbaṃ. Tena dhītaraṃ alaṅkaritvā dehī’’ti. So dutiyadivase kālasseva vuṭṭhāya bhattavissaggaṃ katvā aciravatiyā nadiyā tīre udumbaravanaṃ gantvā ekamekaṃ rukkhaṃ vicinanto pupphassa vaṇṭamattampi nāddasa. Atha vītivatte majjhanhike dutiyatīraṃ agamāsi. Tattha ca aññataro bhikkhu aññatarasmiṃ manuññe rukkhamūle divāvihāraṃ nisinno kammaṭṭhānaṃ [Pg.18] manasi karoti. So tattha upasaṅkamitvā amanasikaritvā, sakiṃ nisīditvā, sakiṃ ukkuṭiko hutvā, sakiṃ ṭhatvā, taṃ rukkhaṃ sabbasākhāviṭapapattantaresu vicinanto kilamati. Tato naṃ so bhikkhu āha – ‘‘brāhmaṇa, kiṃ maggasī’’ti? ‘‘Udumbarapupphaṃ, bho’’ti. ‘‘Udumbarapupphaṃ nāma, brāhmaṇa, loke natthi, musā etaṃ vacanaṃ, mā kilamā’’ti. Atha bhagavā tassa bhikkhuno ajjhāsayaṃ viditvā obhāsaṃ muñcitvā samuppannasamannāhārabahumānassa imā obhāsagāthāyo abhāsi ‘‘yo nājjhagamā bhavesu sāra’’nti sabbā vattabbā.

5. Qual é a origem? Este verso e os doze seguintes têm uma única e mesma origem. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Sāvatthī. Naquela ocasião, na época do casamento de sua filha, um certo brâmane pensou: "Enviarei a menina para a família de seu marido adornada com flores que nunca antes foram usadas por ninguém." Procurando por Sāvatthī, por dentro e por fora, ele não viu sequer uma flor silvestre que não tivesse sido usada antes. Então, ele viu um grupo de jovens brâmanes de natureza travessa reunidos. Pensando: "Vou perguntar a eles, certamente algum deles saberá entre tantos", ele se aproximou e perguntou. Eles, querendo zombar do brâmane, disseram: "A flor de udumbara, brâmane, é conhecida no mundo como algo que nunca foi usado por ninguém antes. Adorne sua filha com ela e entregue-a." No dia seguinte, ele se levantou cedo, distribuiu a comida e foi a um bosque de udumbara na margem do rio Aciravatī. Examinando árvore por árvore, ele não viu sequer o mero talo de uma flor. Então, após o meio-dia, ele atravessou para a outra margem. E ali, um certo bhikkhu estava sentado meditando ao pé de uma árvore agradável, praticando seu objeto de meditação. O brâmane aproximou-se sem prestar atenção a ele; sentou-se uma vez, agachou-se uma vez, permaneceu de pé uma vez e, examinando aquela árvore entre todos os ramos, galhos e folhas, ficou exausto. Então, o bhikkhu lhe disse: "Brâmane, o que você está procurando?" — "Uma flor de udumbara, senhor." — "Não existe tal coisa como uma flor de udumbara no mundo, brâmane. Essa afirmação é falsa. Não se canse." Então, o Abençoado, conhecendo a inclinação daquele bhikkhu, emitiu uma luz e, quando o interesse e a grande estima do bhikkhu surgiram, proferiu estes versos luminosos para ele: "Aquele que não encontrou essência nos reinos da existência", e todos os outros devem ser recitados.

Tattha paṭhamagāthāya tāva nājjhagamāti nādhigacchi, nādhigacchati vā. Bhavesūti kāmarūpārūpasaññīasaññīnevasaññīnāsaññīekavokāracatuvokārapañcavokārabhavesu. Sāranti niccabhāvaṃ attabhāvaṃ vā. Vicinanti paññāya gavesanto. Pupphamiva udumbaresūti yathā udumbararukkhesu pupphaṃ vicinanto esa brāhmaṇo nājjhagamā, evaṃ yo yogāvacaropi paññāya vicinanto sabbabhavesu kiñci sāraṃ nājjhagamā. So asārakaṭṭhena te dhamme aniccato anattato ca vipassanto anupubbena lokuttaradhamme adhigacchanto jahāti orapāraṃ urago jiṇṇamiva tacaṃ purāṇanti ayamattho yojanā ca. Avasesagāthāsu panassa yojanaṃ avatvā visesatthamattameva vakkhāma.

Aqui, no primeiro verso, primeiramente, "não encontrou" (nājjhagamā) significa que não obteve ou não obtém. "Nos reinos da existência" (bhavesu) significa nos reinos da existência sensorial, da forma e sem forma; na existência com percepção, sem percepção e nem com percepção nem sem percepção; na existência de um constituinte, de quatro constituintes e de cinco constituintes. "Essência" (sāraṃ) significa a natureza permanente ou o eu. "Buscando" (vicinaṃ) significa procurando com sabedoria. "Como flores em árvores de udumbara" (pupphamiva udumbaresu) significa: assim como este brâmane, procurando flores nas árvores de udumbara, não encontrou nenhuma, da mesma forma o praticante de meditação, procurando com sabedoria, não encontra nenhuma essência em todos os reinos da existência. Vendo com discernimento esses fenômenos como impermanentes e não-eu devido à sua natureza sem essência, ele gradualmente alcança os estados supramundanos e abandona o aquém e o além, assim como uma serpente descarta sua velha pele desgastada. Este é o significado e a conexão gramatical. Nos versos restantes, sem fazer a conexão gramatical, explicaremos apenas o significado distintivo.

6.

6.

‘‘Yassantarato na santi kopā,Itibhavābhavatañca vītivatto’’ti. (udā. 20) –

“Aquele em cujo interior não existem raivas, e que transcendeu tais e tais estados de existência”; (Ud 20) —

Ettha tāva ayaṃ ‘antarasaddo’ –

Aqui, primeiramente, esta palavra "antara" —

‘‘Nadītīresu saṇṭhāne, sabhāsu rathiyāsu ca;

Janā saṅgamma mantenti, mañca tañca kimantara’’nti. (saṃ. ni. 1.228);

“Nas margens dos rios, em locais públicos, em assembleias e nas ruas, as pessoas se reúnem e conversam; o que há entre mim e você?”; (SN 1.228);

‘‘Appamattakena visesādhigamena antarā vosānamāpādi’’ (a. ni. 10.84);

‘‘Anatthajanano kodho, kodho cittappakopano;

Bhayamantarato jātaṃ, taṃ jano nāvabujjhatī’’ti. (a. ni. 7.64;

itivu. 88) –

“Devido a uma conquista menor de distinção, ele chegou a um fim prematuro no meio do caminho”; (AN 10.84) e “A raiva gera o que é prejudicial, a raiva agita a mente; o perigo surge de dentro, mas as pessoas não percebem isso”; (AN 7.64; It 88) —

Evaṃ [Pg.19] kāraṇavemajjhacittādīsu sambahulesu atthesu dissati. Idha pana citte. Tato yassantarato na santi kopāti tatiyamaggena samūhatattā yassa citte na santi kopāti attho. Yasmā pana bhavoti sampatti, vibhavoti vipatti. Tathā bhavoti vuddhi, vibhavoti hāni. Bhavoti sassato, vibhavoti ucchedo. Bhavoti puññaṃ, vibhavoti pāpaṃ. Vibhavo abhavoti ca atthato ekameva. Tasmā itibhavābhavatañca vītivattoti ettha yā esā sampattivipattivuḍḍhihānisassatucchedapuññapāpavasena iti anekappakārā bhavābhavatā vuccati. Catūhipi maggehi yathāsambhavaṃ tena tena nayena taṃ itibhavābhavatañca vītivattoti evamattho ñātabbo.

Assim, é visto em muitos sentidos, como causa, meio, mente, etc. Aqui, porém, refere-se à mente. Portanto, 'aquele em quem não há irritações internamente' significa aquele em cuja mente não há irritações por terem sido erradicadas pelo terceiro caminho. E visto que 'bhava' significa sucesso (prosperidade) e 'vibhava' significa fracasso (adversidade); da mesma forma, 'bhava' significa crescimento e 'vibhava' declínio; 'bhava' significa eternalismo e 'vibhava' aniquilacionismo; 'bhava' significa mérito e 'vibhava' o mal. E visto que 'vibhava' e 'abhava' têm o mesmo significado, 'tendo transcendido tais e tais estados de existência' (itibhavābhavatañca vītivatto) refere-se aqui a esta existência e não-existência descrita de muitas maneiras: por meio de sucesso e fracasso, crescimento e declínio, eternalismo e aniquilacionismo, mérito e mal. O sentido deve ser compreendido assim: pelos quatro caminhos, conforme o caso, ele transcendeu, por este ou aquele método, 'tais e tais estados de existência'.

7. Yassa vitakkāti ettha pana yassa bhikkhuno tayo kāmabyāpādavihiṃsāvitakkā, tayo ñātijanapadāmaravitakkā, tayo parānuddayatāpaṭisaṃyuttalābhasakkārasilokaanavaññattipaṭisaṃyuttavitakkāti ete nava vitakkā samantabhaddake vuttanayena tattha tattha ādīnavaṃ paccavekkhitvā paṭipakkhavavatthānena tassa tassa pahānasamatthehi tīhi heṭṭhimamaggehi ca vidhūpitā bhusaṃ dhūpitā santāpitā daḍḍhāti attho. Evaṃ vidhūpetvā ca ajjhattaṃ suvikappitā asesā, niyakajjhattabhūte attano khandhasantāne ajjhattajjhattabhūte citte ca yathā na puna sambhavanti, evaṃ arahattamaggena asesā chinnā. Chinnañhi kappitanti vuccati. Yathāha ‘‘kappitakesamassū’’ti (saṃ. ni. 1.122; 4.365). Evamettha attho daṭṭhabbo.

7. No termo 'yassa vitakkā' ('aquele cujos pensamentos'), para aquele bhikkhu, há estes nove tipos de pensamentos: a tríade de pensamentos sensuais, pensamentos de malevolência e pensamentos de agressão; a tríade de pensamentos sobre parentes, sobre o país e sobre os imortais; e a tríade de pensamentos conectados com a solicitude pelos outros, pensamentos de ganho, honra e elogio, e pensamentos de não ser desprezado. Tendo refletido sobre o perigo em cada um desses pensamentos conforme o método explicado no Samantabhadraka, e determinando seus antídotos, ele os 'queimou', chamuscou, atormentou e incinerou por meio dos três caminhos inferiores, que são capazes de abandoná-los de acordo com cada caso. Tendo-os assim queimado, eles foram inteiramente e sem resíduos eliminados internamente — completamente cortados pelo caminho do arahantado —, de modo que nunca mais surjam no próprio contínuo interno dos agregados e na mente, que é o mais íntimo de tudo. Assim deve ser visto o significado aqui.

8. Idāni yo nāccasārīti ettha yo nāccasārīti yo nātidhāvi. Na paccasārīti na ohīyi. Kiṃ vuttaṃ hoti? Accāraddhavīriyena hi uddhacce patanto accāsarati, atisithilena kosajje patanto paccāsarati. Tathā bhavataṇhāya attānaṃ kilamento accāsarati, kāmataṇhāya kāmasukhamanuyuñjanto paccāsarati. Sassatadiṭṭhiyā accāsarati, ucchedadiṭṭhiyā paccāsarati. Atītaṃ anusocanto accāsarati, anāgata paṭikaṅkhanto paccāsarati. Pubbantānudiṭṭhiyā accāsarati, aparantānudiṭṭhiyā paccāsarati. Tasmā yo ete ubho ante vajjetvā majjhimaṃ paṭipadaṃ paṭipajjanto nāccasārī na paccasārīti evaṃ vuttaṃ hoti. Sabbaṃ [Pg.20] accagamā imaṃ papañcanti tāya ca pana arahattamaggavosānāya majjhimāya paṭipadāya sabbaṃ imaṃ vedanāsaññāvitakkappabhavaṃ taṇhāmānadiṭṭhisaṅkhātaṃ tividhaṃ papañcaṃ accagamā atikkanto, samatikkantoti attho.

8. Agora, em 'yo nāccasārī' ('aquele que não correu demais'), 'yo nāccasārī' significa aquele que não correu à frente. 'Na paccasārī' significa aquele que não ficou para trás. O que se quer dizer? Pois, com energia excessiva, caindo na agitação, corre-se demais; com frouxidão excessiva, caindo na preguiça, fica-se para trás. Da mesma forma, atormentando-se através do desejo pela existência (bhavataṇhā), corre-se demais; entregando-se ao prazer sensorial através do desejo sensorial (kāmataṇhā), fica-se para trás. Através da visão eternalista, corre-se demais; através da visão aniquilacionista, fica-se para trás. Lamentando o passado, corre-se demais; ansiando pelo futuro, fica-se para trás. Através de uma visão sobre o passado, corre-se demais; através de uma visão sobre o futuro, fica-se para trás. Portanto, aquele que evita ambos os extremos e pratica o caminho do meio não corre demais nem fica para trás; é isso o que se quer dizer. 'Transcendeu toda esta proliferação' (sabbaṃ accagamā imaṃ papañcaṃ): por meio daquele caminho do meio que culmina no caminho do arahantado, ele transcendeu, superou e ultrapassou completamente toda esta tríplice proliferação que consiste em desejo, orgulho e visões, a qual se origina da sensação, da percepção e do pensamento.

9. Tadanantaragāthāya pana sabbaṃ vitathamidanti ñatvā loketi ayameva viseso. Tassattho – sabbanti anavasesaṃ, sakalamanūnanti vuttaṃ hoti. Evaṃ santepi pana vipassanupagaṃ lokiyakhandhāyatanadhātuppabhedaṃ saṅkhatameva idhādhippetaṃ. Vitathanti vigatatathabhāvaṃ. Niccanti vā sukhanti vā subhanti vā attāti vā yathā yathā kilesavasena bālajanehi gayhati, tathātathābhāvato vitathanti vuttaṃ hoti. Idanti tameva sabbaṃ paccakkhabhāvena dassento āha. Ñatvāti maggapaññāya jānitvā, tañca pana asammohato, na visayato. Loketi okāsaloke sabbaṃ khandhādibhedaṃ dhammajātaṃ ‘‘vitathamida’’nti ñatvāti sambandho.

9. Na estrofe imediatamente seguinte, a única diferença é a linha 'tendo conhecido no mundo: "tudo isso é irreal"' (sabbaṃ vitathamidanti ñatvā loke). O seu significado é: 'tudo' (sabbaṃ) significa sem omissão, a totalidade, sem faltar nada. No entanto, mesmo sendo assim, o que se pretende aqui são apenas as coisas condicionadas que entram no campo da visão meditativa (vipassana), classificadas como os agregados, bases dos sentidos e elementos mundanos. 'Irreal' (vitathaṃ) significa desprovido de uma natureza real. É dito ser 'irreal' porque carece de uma natureza real da maneira como é concebido pelas pessoas tolas sob a influência das impurezas mentais, a saber, como permanente, prazeroso, belo ou como um eu. 'Isto' (idaṃ): Ele diz isso indicando tudo em termos de sua natureza diretamente cognoscível. 'Tendo conhecido' (ñatvā): tendo conhecido com a sabedoria do caminho, e isso por meio da não ilusão, não por meio do domínio do objeto. 'No mundo' (loke): no mundo espacial (okāsaloke), tendo conhecido todos os fenômenos classificados como agregados, etc., como 'tudo isso é irreal'. Esta é a conexão.

10-13. Idāni ito parāsu catūsu gāthāsu vītalobho vītarāgo vītadoso vītamohoti ete visesā. Ettha lubbhanavasena lobho. Sabbasaṅgāhikametaṃ paṭhamassa akusalamūlassa adhivacanaṃ, visamalobhassa vā. Yo so ‘‘appekadā mātumattīsupi lobhadhammā uppajjanti, bhaginimattīsupi lobhadhammā uppajjanti, dhītumattīsupi lobhadhammā uppajjantī’’ti (saṃ. ni. 4.127) evaṃ vutto. Rajjanavasena rāgo, pañcakāmaguṇarāgassetaṃ adhivacanaṃ. Dussanavasena doso, pubbe vuttakodhassetaṃ adhivacanaṃ. Muyhanavasena moho, catūsu ariyasaccesu aññāṇassetaṃ adhivacanaṃ. Tattha yasmā ayaṃ bhikkhu lobhaṃ jigucchanto vipassanaṃ ārabhi ‘‘kudāssu nāmāhaṃ lobhaṃ vinetvā vigatalobho vihareyya’’nti, tasmā tassa lobhappahānūpāyaṃ sabbasaṅkhārānaṃ vitathabhāvadassanaṃ lobhappahānānisaṃsañca orapārappahānaṃ dassento imaṃ gāthamāha. Esa nayo ito parāsupi. Keci panāhu – ‘‘yathāvutteneva nayena ete dhamme jigucchitvā vipassanamāraddhassa tassa tassa bhikkhuno ekamekāva ettha gāthā vuttā’’ti. Yaṃ ruccati, taṃ gahetabbaṃ. Esa nayo ito parāsu catūsu gāthāsu.

10-13. Agora, nas quatro estrofes seguintes, as distinções consistem respectivamente em 'livre de ganância' (vītalobho), 'livre de cobiça' (vītarāgo), 'livre de ódio' (vītadoso) e 'livre de ilusão' (vītamoho). Aqui, 'ganância' (lobha) refere-se ao ato de cobiçar. É uma designação abrangente para a primeira raiz prejudicial, ou para a ganância injusta, da qual se diz: 'Às vezes, estados de ganância surgem em relação àquelas na posição de mãe, na posição de irmã e na posição de filha'. 'Cobiça' (rāga) refere-se ao ato de se apegar, sendo uma designação para o apego aos cinco cordões de prazeres sensoriais. 'Ódio' (dosa) refere-se ao ato de corromper, sendo uma designação para a raiva mencionada anteriormente. 'Ilusão' (moha) refere-se ao ato de se confundir, sendo uma designação para a falta de conhecimento sobre as quatro nobres verdades. Nesse contexto, visto que este bhikkhu, sentindo aversão pela ganância, iniciou a prática da visão meditativa com o desejo: 'Quem me dera remover a ganância e viver livre de ganância!', o Abençoado proferiu esta estrofe para ele, mostrando a visão da natureza irreal de todas as coisas condicionadas como o meio para abandonar a ganância, e o abandono do aquém e do além como o benefício de abandonar a ganância. Este método aplica-se também às estrofes seguintes. Alguns, porém, dizem: 'De acordo com o método explicado, cada uma das estrofes aqui foi proferida individualmente para diferentes bhikkhus que, tendo sentido aversão por esses estados, iniciaram a prática da visão meditativa'. O que for preferido deve ser aceito. Este método aplica-se às quatro estrofes seguintes.

14. Ayaṃ [Pg.21] panettha atthavaṇṇanā – appahīnaṭṭhena santāne sayantīti anusayā kāmarāgapaṭighamānadiṭṭhivicikicchābhavarāgāvijjānaṃ etaṃ adhivacanaṃ. Sampayuttadhammānaṃ attano ākārānuvidhānaṭṭhena mūlā; akhemaṭṭhena akusalā; dhammānaṃ patiṭṭhābhūtātipi mūlā; sāvajjadukkhavipākaṭṭhena akusalā; ubhayampetaṃ lobhadosamohānaṃ adhivacanaṃ. Te hi ‘‘lobho, bhikkhave, akusalañca akusalamūlañcā’’tiādinā nayena evaṃ niddiṭṭhā. Evamete anusayā tena tena maggena pahīnattā yassa keci na santi, ete ca akusalamūlā tatheva samūhatāse, samūhatā icceva attho. Paccattabahuvacanassa hi se-kārāgamaṃ icchanti saddalakkhaṇakovidā. Aṭṭhakathācariyā pana ‘‘seti nipāto’’ti vaṇṇayanti. Yaṃ ruccati, taṃ gahetabbaṃ. Ettha pana ‘‘kiñcāpi so evaṃvidho bhikkhu khīṇāsavo hoti, khīṇāsavo ca neva ādiyati, na pajahati, pajahitvā ṭhito’’ti vutto. Tathāpi vattamānasamīpe vattamānavacanalakkhaṇena ‘‘jahāti orapāra’’nti vuccati. Atha vā anupādisesāya ca nibbānadhātuyā parinibbāyanto attano ajjhattikabāhirāyatanasaṅkhātaṃ jahāti orapāranti veditabbo.

14. Esta é, aqui, a explicação do significado: 'tendências latentes' (anusayā) são chamadas assim porque jazem latentes no fluxo mental dos seres no sentido de não terem sido abandonadas; esta é uma designação para o desejo sensorial, aversão, orgulho, visões, dúvida, desejo pela existência e ignorância. São chamadas de 'raízes' (mūlā) no sentido de que fazem os estados associados seguirem suas próprias qualidades; são 'prejudiciais' (akusalā) no sentido de insegurança. São chamadas de 'raízes' também por servirem de base para o estabelecimento desses estados; e 'prejudiciais' no sentido de serem censuráveis e produzirem resultados dolorosos. Ambas as designações aplicam-se à ganância, ao ódio e à ilusão; pois eles foram descritos assim: 'A ganância, bhikkhus, é prejudicial e uma raiz prejudicial'. Assim, estas tendências latentes, por terem sido abandonadas por este e aquele caminho, não existem de modo algum para ele, e da mesma forma estas raízes prejudiciais foram erradicadas (samūhatāse, que significa samūhatā). Os peritos em gramática consideram o sufixo '-se' como um acréscimo ao plural nominativo. Os mestres do comentário, porém, explicam que 'se' é uma partícula invariável (nipāta). O que for preferido deve ser aceito. Aqui, no entanto, embora tal bhikkhu seja um arahant, e do arahant se diga que 'ele não se apega, não abandona, mas permanece tendo abandonado', ainda assim é dito 'ele abandona o aquém e o além' (jahāti orapāraṃ), usando-se o tempo presente para indicar proximidade com o presente. Ou, alternativamente, deve-se entender que 'ele abandona o aquém e o além' refere-se às suas próprias bases sensoriais internas e externas, que são abandonadas quando ele atinge o parinibbāna pelo elemento de nibbāna sem resíduo de apego.

Tattha kilesapaṭipāṭiyā maggapaṭipāṭiyā cāti dvidhā anusayānaṃ abhāvo veditabbo. Kilesapaṭipāṭiyā hi kāmarāgānusayapaṭighānusayānaṃ tatiyamaggena abhāvo hoti, mānānusayassa catutthamaggena, diṭṭhānusayavicikicchānusayānaṃ paṭhamamaggena, bhavarāgānusayāvijjānusayānaṃ catutthamaggeneva. Maggapaṭipāṭiyā pana paṭhamamaggena diṭṭhānusayavicikicchānusayānaṃ abhāvo hoti. Dutiyamaggena kāmarāgānusayapaṭighānusayānaṃ tanubhāvo, tatiyamaggena sabbaso abhāvo, catutthamaggena mānānusayabhavarāgānusayāvijjānusayānaṃ abhāvo hoti. Tattha yasmā na sabbe anusayā akusalamūlā; kāmarāgabhavarāgānusayā eva hi lobhākusalamūlena saṅgahaṃ gacchanti. Paṭighānusayāvijjānusayā ca ‘‘doso akusalamūlaṃ, moho akusalamūlaṃ’’ icceva saṅkhaṃ gacchanti, diṭṭhimānavicikicchānusayā pana na kiñci akusalamūlaṃ honti, yasmā vā anusayābhāvavasena ca akusalamūlasamugghātavasena ca kilesappahānaṃ paṭṭhapesi, tasmā –

Nesse contexto, a ausência das tendências latentes deve ser compreendida de duas maneiras: pela sequência das impurezas mentais (kilesa) e pela sequência dos caminhos (magga). Pela sequência das impurezas mentais, a ausência das tendências latentes ao desejo sensorial e à aversão ocorre pelo terceiro caminho; a ausência da tendência latente ao orgulho ocorre pelo quarto caminho; a ausência das tendências latentes a visões e à dúvida ocorre pelo primeiro caminho; e a ausência das tendências latentes ao desejo pela existência e à ignorância ocorre pelo quarto caminho. Mas, pela sequência dos caminhos, pelo primeiro caminho ocorre a ausência das tendências latentes a visões e à dúvida; pelo segundo caminho ocorre o enfraquecimento das tendências latentes ao desejo sensorial e à aversão; pelo terceiro caminho ocorre a sua completa ausência; e pelo quarto caminho ocorre a ausência das tendências latentes ao orgulho, ao desejo pela existência e à ignorância. Nesse contexto, visto que nem todas as tendências latentes são raízes prejudiciais — pois apenas as tendências latentes ao desejo sensorial e ao desejo pela existência são incluídas na ganância como raiz prejudicial; e as tendências latentes à aversão e à ignorância são incluídas, respectivamente, no ódio e na ilusão como raízes prejudiciais —, enquanto as tendências latentes a visões, orgulho e dúvida não constituem nenhuma raiz prejudicial; e visto que ele estabeleceu o abandono das impurezas mentais tanto por meio da ausência das tendências latentes quanto pela erradicação das raízes prejudiciais, por isso:

‘‘Yassānusayā [Pg.22] na santi keci, mūlā ca akusalā samūhatāse’’. –

“Aquele que não tem nenhuma tendência latente, cujas raízes prejudiciais foram erradicadas”.

Iti bhagavā āha.

Assim disse o Abençoado.

15. Yassa darathajāti ettha pana paṭhamuppannā kilesā pariḷāhaṭṭhena darathā nāma, aparāparuppannā pana tehi darathehi jātattā darathajā nāma. Oranti sakkāyo vuccati. Yathāha – ‘‘orimaṃ tīranti kho, bhikkhu, sakkāyassetaṃ adhivacana’’nti (saṃ. ni. 4.238). Āgamanāyāti uppattiyā. Paccayāseti paccayā eva. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yassa pana upādānakkhandhaggahaṇāya paccayabhūtā ariyamaggena pahīnattā, keci darathajavevacanā kilesā na santi, pubbe vuttanayeneva so bhikkhu jahāti orapāranti.

15. No termo 'yassa darathajā' ('aquele cujos estados nascidos da aflição'), as impurezas mentais que surgem primeiro são chamadas de 'aflição' (daratha) no sentido de queimação febril; aquelas que surgem sucessivamente depois, por terem nascido daquela aflição, são chamadas de 'nascidas da aflição' (darathajā). 'Aquém' (oraṃ) refere-se à identidade pessoal (sakkāya), como foi dito: '“A margem de cá”, bhikkhu, é uma designação para a identidade pessoal'. 'Para o retorno' (āgamanāya) significa para o surgimento. 'Pessoas que são condições' (paccayāse) significa apenas condições (paccayā eva). O que se quer dizer? Para aquele bhikkhu em quem, por terem sido abandonadas pelo caminho nobre, não existem quaisquer impurezas mentais nascidas da aflição que servem de condição para o apego aos agregados do apego, ele abandona o aquém e o além exatamente da maneira explicada anteriormente.

16. Yassa vanathajāti etthapi darathajā viya vanathajā veditabbā. Vacanatthe pana ayaṃ viseso – vanute, vanotīti vā vanaṃ yācati sevati bhajatīti attho. Taṇhāyetaṃ adhivacanaṃ. Sā hi visayānaṃ patthanato sevanato ca ‘‘vana’’nti vuccati. Taṃ pariyuṭṭhānavasena vanaṃ tharati tanotīti vanatho, taṇhānusayassetaṃ adhivacanaṃ. Vanathā jātāti vanathajāti. Keci panāhu ‘‘sabbepi kilesā gahanaṭṭhena vanathoti vuccanti, aparāparuppannā pana vanathajā’’ti. Ayameva cettha uragasutte attho adhippeto, itaro pana dhammapadagāthāyaṃ. Vinibandhāya bhavāyāti bhavavinibandhāya. Atha vā cittassa visayesu vinibandhāya āyatiṃ uppattiyā cāti attho. Hetuyeva hetukappā.

16. No termo 'yassa vanathajā' ('aquele cujos estados nascidos do desejo'), os estados nascidos do desejo (vanathajā) devem ser compreendidos de forma semelhante aos nascidos da aflição. No entanto, quanto ao significado da palavra, há esta diferença: 'vana' é aquilo que deseja, busca ou recorre aos objetos. Esta é uma designação para o desejo (taṇhā). Pois ela é chamada de 'desejo' (vana) por ansiar pelos objetos e recorrer a eles. Aquilo que estende o desejo através da obsessão por ele é chamado de 'vanatha', sendo esta uma designação para la tendência latente ao desejo. O que nasce de 'vanatha' é chamado de 'nascido do desejo' (vanathajā). Alguns, porém, dizem: 'Todas as impurezas mentais também são chamadas de "vanatha" no sentido de um emaranhado denso, e aquelas que surgem sucessivamente depois são chamadas de "vanathajā"'. E este primeiro significado é o pretendido aqui no Uraga Sutta (Discurso da Serpente), enquanto o outro é o pretendido na estrofe do Dhammapada. 'Para a vinculação à existência' (vinibandhāya bhavāya) significa para a vinculação à existência; ou, alternativamente, para a vinculação da mente aos objetos e para o surgimento futuro. 'Hetukappā' significa apenas causas.

17. Yo nīvaraṇeti ettha nīvaraṇāti cittaṃ, hitapaṭipattiṃ vā nīvarantīti nīvaraṇā, paṭicchādentīti attho. Pahāyāti chaḍḍetvā. Pañcāti tesaṃ saṅkhyāparicchedo. Īghābhāvato anīgho. Kathaṃkathāya tiṇṇattā tiṇṇakathaṃkatho. Vigatasallattā visallo. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yo bhikkhu kāmacchandādīni pañca nīvaraṇāni samantabhaddake vuttanayena sāmaññato visesato ca nīvaraṇesu ādīnavaṃ disvā tena tena maggena pahāya tesañca pahīnattā eva kilesadukkhasaṅkhātassa īghassābhāvena [Pg.23] anīgho, ‘‘ahosiṃ nu kho ahaṃ atītamaddhāna’’ntiādinā (ma. ni. 1.18; saṃ. ni. 2.20) nayena pavattāya kathaṃkathāya tiṇṇattā tiṇṇakathaṃkatho, ‘‘tattha katame pañca sallā? Rāgasallo, dosasallo, mohasallo, mānasallo, diṭṭhisallo’’ti vuttānaṃ pañcannaṃ sallānaṃ vigatattā visallo. So bhikkhu pubbe vuttanayeneva jahāti orapāranti.

17. No termo 'yo nīvaraṇe' ('aquele que os obstáculos'), 'obstáculos' (nīvaraṇā) são chamados assim porque obstruem a mente ou a prática benéfica; o significado é que eles encobrem. 'Tendo abandonado' (pahāya) significa tendo deixado de lado. 'Cinco' (pañca) é o termo que delimita o seu número. 'Livre de aflição' (anīgho) devido à ausência de sofrimento ou aflição (īgha). 'Aquele que cruzou a dúvida' (tiṇṇakathaṃkatho) por ter atravessado a hesitação. 'Livre de dardos' (visallo) por estar livre de dardos. O que se quer dizer? O bhikkhu que, tendo visto o perigo nos cinco obstáculos, como o desejo sensual e outros, tanto de forma geral quanto específica, conforme o método explicado no Samantabhadraka, os abandona por este e aquele caminho; e, por terem sido abandonados, ele é livre de aflição devido à ausência da aflição que consiste nas impurezas mentais e no sofrimento; ele cruzou a dúvida por ter atravessado a hesitação que ocorre da seguinte forma: 'Será que eu existi no passado?'; e é livre de dardos devido à remoção dos cinco dardos descritos assim: 'Quais são os cinco dardos? O dardo da cobiça, o dardo do ódio, o dardo da ilusão, o dardo do orgulho e o dardo das visões'. Esse bhikkhu abandona o aquém e o além exatamente da maneira explicada anteriormente.

Atrāpi ca kilesapaṭipāṭiyā maggapaṭipāṭiyā cāti dvidhā eva nīvaraṇappahānaṃ veditabbaṃ. Kilesapaṭipāṭiyā hi kāmacchandanīvaraṇassa byāpādanīvaraṇassa ca tatiyamaggena pahānaṃ hoti, thinamiddhanīvaraṇassa uddhaccanīvaraṇassa ca catutthamaggena. ‘‘Akataṃ vata me kusala’’ntiādinā (ma. ni. 3.248; netti. 120) nayena pavattassa vippaṭisārasaṅkhātassa kukkuccanīvaraṇassa vicikicchānīvaraṇassa ca paṭhamamaggena. Maggapaṭipāṭiyā pana kukkuccanīvaraṇassa vicikicchānīvaraṇassa ca paṭhamamaggena pahānaṃ hoti, kāmacchandanīvaraṇassa byāpādanīvaraṇassa ca dutiyamaggena tanubhāvo hoti, tatiyena anavasesappahānaṃ. Thinamiddhanīvaraṇassa uddhaccanīvaraṇassa ca catutthamaggena pahānaṃ hotīti. Evaṃ –

E aqui, também, o abandono dos obstáculos deve ser compreendido de duas maneiras: pela sequência das defecções (kilesas) e pela sequência dos caminhos. Pela sequência das defecções, o abandono dos obstáculos do desejo sensorial (kāmacchanda) e da má vontade (byāpāda) ocorre pelo terceiro caminho; o abandono dos obstáculos da preguiça e torpor (thina-middha) e da agitação (uddhacca) ocorre pelo quarto caminho. O abandono do obstáculo da dúvida (vicikicchā) e do obstáculo do remorso (remorso este caracterizado pelo arrependimento que surge na forma de 'infelizmente, não pratiquei o que é salutar' e assim por diante) ocorre pelo primeiro caminho. Pela sequência dos caminhos, no entanto, o abandono do obstáculo do remorso e do obstáculo da dúvida ocorre pelo primeiro caminho; o enfraquecimento dos obstáculos do desejo sensorial e da má vontade ocorre pelo segundo caminho, e o seu abandono completo pelo terceiro; o abandono dos obstáculos da preguiça e torpor e da agitação ocorre pelo quarto caminho. Assim:

‘‘Yo nīvaraṇe pahāya pañca, anīgho tiṇṇakathaṃkatho visallo;

So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇa’’nti. –

“Aquele que, tendo abandonado os cinco obstáculos, está livre de aflição, cruzou a dúvida e está livre de dardos: esse bhikkhu abandona o aqui e o além, assim como uma serpente descama sua velha pele desgastada.”

Arahattanikūṭeneva bhagavā desanaṃ niṭṭhāpesi. Desanāpariyosāne so bhikkhu arahatte patiṭṭhito. ‘‘Ekacce yena yena tesaṃ bhikkhūnaṃ yā yā gāthā desitā, tena tena tassā tassā gāthāya pariyosāne so so bhikkhu arahatte patiṭṭhito’’ti vadanti.

O Abençoado concluiu o ensinamento tendo o estado de arahant como o ápice. Ao término do ensinamento, aquele bhikkhu estabeleceu-se no estado de arahant. Alguns dizem: 'De qualquer maneira que esses versos tenham sido ensinados àqueles bhikkhus, exatamente dessa maneira, ao término de cada verso, cada um daqueles bhikkhus estabeleceu-se no estado de arahant'.

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

Na Paramatthajotikā, o comentário sobre o Khuddakanikāya,

Suttanipāta-aṭṭhakathāya uragasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

conclui-se a explicação do Uraga Sutta no comentário do Sutta Nipāta.

2. Dhaniyasuttavaṇṇanā

2. Explicação do Dhaniya Sutta

18. Pakkodanoti [Pg.24] dhaniyasuttaṃ. Kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati. Tena samayena dhaniyo gopo mahītīre paṭivasati. Tassāyaṃ pubbayogo – kassapassa bhagavato pāvacane dibbamāne vīsati vassasahassāni divase divase saṅghassa vīsati salākabhattāni adāsi. So tato cuto devesu uppanno. Evaṃ devaloke ekaṃ buddhantaraṃ khepetvā amhākaṃ bhagavato kāle videharaṭṭhamajjhe pabbataraṭṭhaṃ nāma atthi tattha dhammakoraṇḍaṃ nāma nagaraṃ, tasmiṃ nagare seṭṭhiputto hutvā abhinibbatto, goyūthaṃ nissāya jīvati. Tassa hi tiṃsamattāni gosahassāni honti, sattavīsasahassā gāvo khīraṃ duyhanti. Gopā nāma nibaddhavāsino na honti. Vassike cattāromāse thale vasanti, avasese aṭṭhamāse yattha tiṇodakaṃ sukhaṃ labbhati, tattha vasanti. Tañca nadītīraṃ vā jātassaratīraṃ vā hoti. Athāyampi vassakāle attano vasitagāmato nikkhamitvā gunnaṃ phāsuvihāratthāya okāsaṃ gavesanto mahāmahī bhijjitvā ekato kālamahī ekato mahāmahicceva saṅkhaṃ gantvā sandamānā puna samuddasamīpe samāgantvā pavattā. Yaṃ okāsaṃ antaradīpaṃ akāsi, taṃ pavisitvā vacchānaṃ sālaṃ attano ca nivesanaṃ māpetvā vāsaṃ kappesi. Tassa satta puttā, satta dhītaro, satta suṇisā, aneke ca kammakārā honti. Gopā nāma vassanimittaṃ jānanti. Yadā sakuṇikā kulāvakāni rukkhagge karonti, kakkaṭakā udakasamīpe dvāraṃ pidahitvā thalasamīpadvārena vaḷañjenti, tadā suvuṭṭhikā bhavissatīti gaṇhanti. Yadā pana sakuṇikā kulāvakāni nīcaṭṭhāne udakapiṭṭhe karonti, kakkaṭakā thalasamīpe dvāraṃ pidahitvā udakasamīpadvārena vaḷañjenti, tadā dubbuṭṭhikā bhavissatīti gaṇhanti.

18. O Dhaniya Sutta começa com as palavras 'Pakkodano'. Qual é a sua origem? O Abençoado estava residindo em Sāvatthī. Naquela ocasião, o pastor de vacas Dhaniya vivia na margem do rio Mahī. Este foi o seu esforço passado: quando o ensinamento do Abençoado Kassapa estava florescendo, ele ofereceu vinte refeições por bilhete (salākabhatta) ao Sangha, dia após dia, durante 20.000 anos. Ao falecer ali, ele renasceu entre os devas. Tendo passado um período entre Budas no mundo dos devas, na época do nosso Abençoado ele renasceu como filho de um financista na cidade de Dhammakoraṇḍa, localizada na região montanhosa no meio do país de Videha. Ele vivia da criação de um rebanho de gado. Ele possuía cerca de 30.000 vacas, das quais 27.000 davam leite. Ora, os pastores de vacas não habitam em um lugar fixo. Durante os quatro meses da estação das chuvas, eles vivem no planalto; nos oito meses restantes, vivem onde quer que a grama e a água sejam abundantes, o que pode ser na margem de um rio ou na margem de um lago lago natural. Na época das chuvas, ele partiu da aldeia onde morava, buscando um lugar para o conforto de seu gado. A certa altura, o grande rio Mahī se divide — de um lado o Mahī Negro e do outro o Grande Mahī — e ambos fluem até convergirem novamente perto do oceano. Ele entrou na ilha formada por esses dois braços e ali construiu um estábulo para os bezerros e uma moradia para si mesmo, onde se estabeleceu. Ele tinha sete filhos, sete filhas, sete noras e muitos trabalhadores. Ora, os pastores conhecem os sinais precursores da chuva. Quando os pássaros constroem seus ninhos no topo das árvores, e os caranguejos fecham suas entradas perto da água e usam as entradas perto do terreno elevado, eles entendem que haverá chuvas abundantes. Mas quando os pássaros constroem seus ninhos em um lugar baixo, sobre a água, e os caranguejos fecham suas entradas perto do terreno elevado e usam as entradas perto da água, eles entendem que haverá escassez de chuvas.

Atha so dhaniyo suvuṭṭhikanimittāni upasallakkhetvā upakaṭṭhe vassakāle antaradīpā nikkhamitvā mahāmahiyā paratīre sattasattāhampi deve vassante udakena anajjhottharaṇokāse attano vasanokāsaṃ katvā samantā parikkhipitvā, vacchasālāyo māpetvā, tattha nivāsaṃ kappesi. Athassa dārutiṇādisaṅgahe kate sabbesu puttadārakammakaraporisesu [Pg.25] samāniyesu jātesu nānappakāre khajjabhojje paṭiyatte samantā catuddisā meghamaṇḍalāni uṭṭhahiṃsu. So dhenuyo duhāpetvā, vacchasālāsu vacche saṇṭhāpetvā, gunnaṃ catuddisā dhūmaṃ kārāpetvā, sabbaparijanaṃ bhojāpetvā, sabbakiccāni kārāpetvā tattha tattha dīpe ujjālāpetvā, sayaṃ khīrena bhattaṃ bhuñjitvā, mahāsayane sayanto attano sirisampattiṃ disvā, tuṭṭhacitto hutvā, aparadisāya meghatthanitasaddaṃ sutvā nipanno imaṃ udānaṃ udānesi ‘‘pakkodano duddhakhīrohamasmī’’ti.

Então, tendo Dhaniya observado os sinais de chuvas abundantes, quando a estação das chuvas se aproximava, ele saiu da ilha entre os rios e fez uma moradia para si na outra margem do Grande Mahī, em uma área que não seria inundada pela água mesmo se chovesse por sete semanas consecutivas. Ele cercou a área por todos os lados, construiu estábulos para os bezerros e ali se estabeleceu. Quando ele reuniu lenha, capim e outros suprimentos, e alimentos de vários tipos foram preparados por seus filhos, esposa, servos e trabalhadores de classe semelhante, círculos de nuvens de chuva surgiram nas quatro direções. Ele ordenhou as vacas, acomodou os bezerros em seus estábulos, fez fumaça nas quatro direções para as vacas, alimentou toda a sua comitiva e, após concluir todas as tarefas, acendeu lâmpadas aqui e ali. Ele próprio comeu arroz com leite e, deitando-se em seu grande leito, ao contemplar sua própria prosperidade, com o coração satisfeito, ouviu o som do trovão na direção oposta e, deitado, proferiu esta exclamação solene (udāna): 'Cozinhou-se o meu arroz, as vacas foram ordenhadas, eu sou...'

Tatrāyaṃ atthavaṇṇanā – pakkodanoti siddhabhatto. Duddhakhīroti gāvo duhitvā gahitakhīro. Ahanti attānaṃ nidasseti, asmīti attano tathābhāvaṃ. Pakkodano duddhakhīro ca ahamasmi bhavāmīti attho. Itīti evamāhāti attho. Niddese pana ‘‘itīti padasandhi, padasaṃsaggo, padapāripūri, akkharasamavāyo byañjanasiliṭṭhatā padānupubbatāmeta’’nti (cūḷani. ajitamāṇavapucchāniddesa 1) evamassa attho vaṇṇito. Sopi idameva sandhāyāti veditabbo. Yaṃ yaṃ hi padaṃ pubbapadena vuttaṃ, tassa tassa evamāhāti etamatthaṃ pakāsentoyeva itisaddo pacchimena padena metteyyo iti vā bhagavā iti vā evamādinā padasandhi hoti, nāññathā.

Aqui está a explicação do significado: 'Pakkodano' significa que o arroz está cozido. 'Duddhakhīro' significa que o leite foi extraído após a ordenha das vacas. A palavra 'ahaṃ' refere-se a si mesmo, e 'asmi' indica o seu próprio estado de ser. O significado é: 'Eu sou aquele cujo arroz está cozido e cujas vacas foram ordenhadas'. A palavra 'iti' tem o sentido de 'assim ele disse'. No Niddesa, contudo, o significado de 'iti' é explicado da seguinte forma: 'Iti é uma conjunção de palavras (padasandhi), uma união de palavras (padasaṃsaggo), um preenchimento de verso (padapāripūri), uma combinação de letras (akkharasamavāyo), uma eufonia de consoantes (byañjanasiliṭṭhatā) e uma sequência de palavras (padānupubbatā)'. Deve-se entender que essa explicação também foi feita tendo em vista este mesmo caso. Pois, qualquer palavra que seja dita em relação à palavra anterior, a palavra 'iti', ao revelar o significado de 'assim ele disse', conecta-se com a palavra seguinte, como em 'Metteyyo iti' ou 'Bhagavā iti' e assim por diante; não ocorre de outra forma.

Dhaniyo gopoti tassa seṭṭhiputtassa nāmasamodhānaṃ. So hi yānimāni thāvarādīni pañca dhanāni, tesu ṭhapetvā dānasīlādianugāmikadhanaṃ, khettavatthu-ārāmādito thāvaradhanatopi, gavassādito jaṅgamadhanatopi hiraññasuvaṇṇādito saṃhārimadhanatopi, sippāyatanādito aṅgasamadhanatopi yaṃ taṃ lokassa pañcagorasānuppadānena bahūpakāraṃ taṃ sandhāya ‘‘natthi gosamitaṃ dhana’’nti (saṃ. ni. 1.13; netti. 123) evaṃ visesitaṃ godhanaṃ, tena samannāgatattā dhaniyo, gunnaṃ pālanato gopo. Yo hi attano gāvo pāleti, so ‘‘gopo’’ti vuccati. Yo paresaṃ vetanena bhaṭo hutvā, so gopālako. Ayaṃ pana attanoyeva, tena gopoti vutto.

'Dhaniya gopo' é a combinação do nome daquele filho de financista. De fato, entre os cinco tipos de riqueza, como a riqueza imóvel e outras — excluindo a riqueza que acompanha o indivíduo para vidas futuras, como a generosidade e a virtude —, seja a riqueza imóvel como campos, propriedades e pomares, a riqueza móvel como vacas e cavalos, a riqueza transportável como ouro e prata, ou a riqueza pessoal como o conhecimento técnico, aquela que é de grande utilidade para o mundo por fornecer os cinco produtos derivados do leite é a riqueza em gado, distinguida na frase: 'Não há riqueza igual ao gado'. Por possuir essa riqueza, ele é chamado de 'Dhaniya' (rico em gado); e por proteger as vacas, ele é chamado de 'gopo' (pastor). Pois aquele que protege suas próprias vacas é chamado de 'gopo', enquanto aquele que trabalha por salário para outros é um 'gopālako' (vaqueiro). Este, porém, cuidava de suas próprias vacas, por isso foi chamado de 'gopo'.

Anutīreti [Pg.26] tīrassa samīpe. Mahiyāti mahāmahīnāmikāya nadiyā. Samānena anukūlavattinā parijanena saddhiṃ vāso yassa so samānavāso, ayañca tathāvidho. Tenāha ‘‘samānavāso’’ti. Channāti tiṇapaṇṇacchadanehi anovassakā katā. Kuṭīti vasanagharassetaṃ adhivacanaṃ. Āhitoti ābhato, jālito vā. Ginīti aggi. Tesu tesu ṭhānesu aggi ‘‘ginī’’ti voharīyati. Atha ce patthayasīti idāni yadi icchasīti vuttaṃ hoti. Pavassāti siñca, pagghara, udakaṃ muñcāti attho. Devāti meghaṃ ālapati. Ayaṃ tāvettha padavaṇṇanā.

'Anutīre' significa perto da margem. 'Mahiyā' refere-se ao rio chamado Grande Mahī. Aquele que vive junto com uma comitiva harmoniosa e obediente é 'samānavāso' (que vive com seus iguais), e ele era desse tipo. Por isso ele disse: 'samānavāso'. 'Channā' significa coberta com palha e folhas para que a chuva não penetre. 'Kuṭi' é um sinônimo para casa de moradia. 'Āhito' significa trazido ou aceso. 'Gini' significa fogo; em vários lugares, o fogo é chamado de 'gini'. 'Atha ce patthayasi' significa 'se agora você deseja'. 'Pavassa' significa 'derrame, flua, solte água'. 'Deva' é um chamado à nuvem de chuva. Esta é, primeiramente, a explicação das palavras neste contexto.

Ayaṃ pana atthavaṇṇanā – evamayaṃ dhaniyo gopo attano sayanaghare mahāsayane nipanno meghatthanitaṃ sutvā ‘‘pakkodanohamasmī’’ti bhaṇanto kāyadukkhavūpasamūpāyaṃ kāyasukhahetuñca attano sannihitaṃ dīpeti. ‘‘Duddhakhīrohamasmī’’ti bhaṇanto cittadukkhavūpasamūpāyaṃ cittasukhahetuñca. ‘‘Anutīre mahiyā’’ti nivāsaṭṭhānasampattiṃ, ‘‘samānavāso’’ti tādise kāle piyavippayogapadaṭṭhānassa sokassābhāvaṃ. ‘‘Channā kuṭī’’ti kāyadukkhāpagamapaṭighātaṃ. ‘‘Āhito ginī’’ti yasmā gopālakā parikkhepadhūmadāruaggivasena tayo aggī karonti. Te ca tassa gehe sabbe katā, tasmā sabbadisāsu parikkhepaggiṃ sandhāya ‘‘āhito ginī’’ti bhaṇanto vāḷamigāgamananivāraṇaṃ dīpeti, gunnaṃ majjhe gomayādīhi dhūmaggiṃ sandhāya ḍaṃsamakasādīhi gunnaṃ anābādhaṃ, gopālakānaṃ sayanaṭṭhāne dāruaggiṃ sandhāya gopālakānaṃ sītābādhapaṭighātaṃ. So evaṃ dīpento attano vā gunnaṃ vā parijanassa vā vuṭṭhipaccayassa kassaci ābādhassa abhāvato pītisomanassajāto āha – ‘‘atha ce patthayasī pavassa devā’’ti.

Esta é a explicação do significado: assim, o pastor Dhaniya, deitado em seu grande leito em seu quarto, ao ouvir o trovão e dizer 'Cozinhou-se o meu arroz', mostra que tem ao seu alcance o meio de aliviar o sofrimento físico e a causa da felicidade física. Ao dizer 'As vacas foram ordenhadas', ele mostra o meio de aliviar o sofrimento mental e a causa da felicidade mental. Com 'Na margem do Mahī', ele mostra a excelência de sua moradia; com 'Vivo com minha família', mostra a ausência de tristeza decorrente da separação daqueles que lhe são queridos em tal momento. Com 'Minha cabana está coberta', mostra a eliminação e a proteção contra o sofrimento físico. Com 'O fogo está aceso': uma vez que os pastores fazem três tipos de fogo — o fogo de proteção ao redor, o fogo de fumaça e o fogo de lenha para aquecimento —, e todos eles haviam sido acesos em sua casa, ao dizer 'O fogo está aceso' com referência ao fogo de proteção ao redor em todas as direções, ele mostra como impede a aproximação de animais selvagens; com referência ao fogo de fumaça feito de esterco de vaca e outros combustíveis entre as vacas, ele mostra como as protege de serem perturbadas por moscas, mosquitos e outras pragas; e com referência ao fogo de lenha no local de dormir dos pastores, ele mostra como afasta a aflição do frio. Mostrando tudo isso, cheio de rapto e alegria porque nem ele, nem seu gado, nem sua comitiva sofriam de qualquer aflição devido à chuva, ele disse: 'Portanto, se desejas, chove, ó divindade da chuva!'

19. Evaṃ dhaniyassa imaṃ gāthaṃ bhāsamānassa assosi bhagavā dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya jetavanamahāvihāre gandhakuṭiyaṃ viharanto. Sutvā ca pana buddhacakkhunā lokaṃ volokento addasa dhaniyañca pajāpatiñcassa ‘‘ime ubhopi hetusampannā. Sace ahaṃ gantvā dhammaṃ desessāmi, ubhopi pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇissanti. No ce gamissāmi, sve udakoghena vinassissantī’’ti taṃ khaṇeyeva sāvatthito satta yojanasatāni dhaniyassa nivāsaṭṭhānaṃ ākāsena gantvā tassa kuṭiyā upari aṭṭhāsi. Dhaniyo taṃ gāthaṃ punappunaṃ bhāsatiyeva[Pg.27], na niṭṭhāpeti, bhagavati gatepi bhāsati. Bhagavā ca taṃ sutvā ‘‘na ettakena santuṭṭhā vā vissatthā vā honti, evaṃ pana hontī’’ti dassetuṃ –

19. Enquanto Dhaniya recitava esse verso, o Abençoado, residindo na Cabana Perfumada (gandhakuṭi) no grande mosteiro de Jetavana, ouviu-o com o ouvido divino, purificado e sobre-humano. Tendo ouvido, ao examinar o mundo com o olho de Buda, ele viu Dhaniya e sua esposa e pensou: 'Ambos possuem as condições necessárias. Se eu for até lá e ensinar o Dhamma, ambos se ordenarão e alcançarão o estado de arahant. Se eu não for, amanhã ambos perecerão em uma inundação'. Naquele mesmo instante, ele viajou pelo ar os setecentos yojanas de Sāvatthī até a moradia de Dhaniya e parou acima de sua cabana. Dhaniya continuava repetindo aquele verso repetidas vezes, sem parar, proferindo-o mesmo após a chegada do Abençoado. O Abençoado, tendo-o ouvido, para mostrar que 'não é dessa maneira que se está contente e seguro, mas sim desta outra', disse:

‘‘Akkodhano vigatakhilohamasmi, anutīre mahiyekarattivāso;

Vivaṭā kuṭi nibbuto gini, atha ce patthayasī pavassa devā’’ti. –

“Livre da raiva, livre da esterilidade mental eu sou, na margem do Mahī por apenas uma noite eu habito; minha cabana está aberta, o fogo das paixões está extinto: portanto, se desejas, chove, ó divindade da chuva!”

Imaṃ paṭigāthaṃ abhāsi byañjanasabhāgaṃ no atthasabhāgaṃ. Na hi ‘‘pakkodano’’ti, ‘‘akkodhano’’ti ca ādīni padāni atthato samenti mahāsamuddassa orimapārimatīrāni viya, byañjanaṃ panettha kiñci kiñci sametīti byañjanasabhāgāni honti. Tattha purimagāthāya sadisapadānaṃ vuttanayeneva attho veditabbo.

Ele proferiu esta réplica, que é semelhante na sonoridade das palavras, mas não no significado. Pois as palavras 'pakkodano' (arroz cozido) e 'akkodhano' (livre de raiva) e outras não coincidem em significado, sendo tão distantes quanto a margem próxima e a margem distante do grande oceano; contudo, a sonoridade das palavras coincide em alguns aspectos, e assim há semelhança na sonoridade. O significado das palavras no primeiro verso que são semelhantes a estas deve ser compreendido da maneira como foi explicado anteriormente.

Visesapadānaṃ panāyaṃ padato atthato ca vaṇṇanā – akkodhanoti akujjhanasabhāvo. Yo hi so pubbe vuttappakāraāghātavatthusambhavo kodho ekaccassa suparittopi uppajjamāno hadayaṃ santāpetvā vūpasammati, yena ca tato balavataruppannena ekacco mukhavikuṇanamattaṃ karoti, tato balavatarena ekacco pharusaṃ vattukāmo hanusañcalanamattaṃ karoti, aparo tato balavatarena pharusaṃ bhaṇati, aparo tato balavatarena daṇḍaṃ vā satthaṃ vā gavesanto disā viloketi, aparo tato balavatarena daṇḍaṃ vā satthaṃ vā āmasati, aparo tato balavatarena daṇḍādīni gahetvā upadhāvati, aparo tato balavatarena ekaṃ vā dve vā pahāre deti, aparo tato balavatarena api ñātisālohitaṃ jīvitā voropeti, ekacco tato balavatarena pacchā vippaṭisārī attānampi jīvitā voropeti sīhaḷadīpe kālagāmavāsī amacco viya. Ettāvatā ca kodho paramavepullappatto hoti. So bhagavatā bodhimaṇḍeyeva sabbaso pahīno ucchinnamūlo tālāvatthukato, tasmā bhagavā ‘‘akkodhanohamasmī’’ti āha.

Aqui segue uma explicação dos diferentes termos, tanto em termos de fraseado quanto de significado. 'Livre de raiva' (akkodhano) significa que, por natureza, não se ira. Pois qualquer grau de raiva que possa se originar de qualquer uma das bases de ressentimento explicadas anteriormente — a do tipo muito leve que surge, queima o coração e depois cessa; e a do tipo que surge com mais força, devido à qual a pessoa faz caretas; e a ainda mais forte que faz mover as mandíbulas, desejando falar asperamente; e a ainda mais forte devido à qual a pessoa realmente fala asperamente; e a ainda mais forte devido à qual ela olha ao redor em busca de um bastão ou de uma arma; e a ainda mais forte devido à qual ela toca em um bastão ou em uma arma; e a ainda mais forte devido à qual ela agarra um bastão ou uma arma e persegue alguém; e a ainda mais forte devido à qual ela desfere um ou dois golpes em alguém; e a ainda mais forte devido à qual ela chega a tirar a vida de um parente ou membro da família; e a ainda mais forte devido à qual ela mais tarde sente arrependimento e tira a própria vida, como o ministro que vivia em Kālagāma no Sri Lanka, ponto em que a raiva atingiu sua intensidade máxima — o Abençoado abandonou completamente toda essa raiva no local da iluminação, cortou-a pela raiz e tornou-a como um toco de palmeira. Portanto, o Abençoado disse: 'Não ferve em mim a raiva'.

Vigatakhiloti apagatakhilo. Ye hi te cittabandhabhāvena pañca cetokhilā vuttā, ye hi ca khilabhūte citte seyyathāpi nāma khile bhūmibhāge [Pg.28] cattāro māse vassantepi deve sassāni na ruhanti, evamevaṃ saddhammassavanādikusalahetuvasse vassantepi kusalaṃ na ruhati te ca bhagavatā bodhimaṇḍeyeva sabbaso pahīnā, tasmā bhagavā ‘‘vigatakhilohamasmī’’ti āha.

'Livre de aridez' (vigatakhilo) significa que a aridez mental foi removida. Pois as cinco formas de aridez mental são mencionadas em relação ao enrijecimento do coração, devido ao qual a mente se torna estéril. Assim como as plantações não crescem em um terreno árido mesmo que a chuva caia por quatro meses, da mesma forma, em uma mente com tal aridez, as qualidades benéficas não crescem mesmo que caia a chuva de causas benéficas, como ouvir o verdadeiro Dhamma. Essas formas de aridez mental foram completamente abandonadas pelo Abençoado no local da iluminação; portanto, o Abençoado disse: 'Estou livre de aridez'.

Ekarattiṃ vāso assāti ekarattivāso. Yathā hi dhaniyo tattha cattāro vassike māse nibaddhavāsaṃ upagato, na tathā bhagavā. Bhagavā hi taṃyeva rattiṃ tassa atthakāmatāya tattha vāsaṃ upagato. Tasmā ‘‘ekarattivāso’’ti āha. Vivaṭāti apanītacchadanā. Kuṭīti attabhāvo. Attabhāvo hi taṃ taṃ atthavasaṃ paṭicca kāyotipi guhātipi dehotipi sandehotipi nāvātipi rathotipi vaṇotipi dhajotipi vammikotipi kuṭītipi kuṭikātipi vuccati. Idha pana kaṭṭhādīni paṭicca gehanāmikā kuṭi viya aṭṭhiādīni paṭicca saṅkhyaṃ gatattā ‘‘kuṭī’’ti vutto. Yathāha –

'Aquele que passa uma única noite' é ekarattivāso. Pois o Abençoado não é como Dhaniya, que se estabeleceu em residência contínua ali pelos quatro meses das chuvas. O Abençoado estabeleceu residência ali apenas por aquela noite, tendo vindo por desejar o bem de Dhaniya. Portanto, Ele diz: 'Passo uma única noite'. 'Aberta' (vivaṭā) significa que a cobertura foi removida. 'Cabana' (kuṭī) refere-se ao corpo (attabhāva). Pois o corpo é chamado de várias maneiras dependendo do propósito, tais como corpo, caverna, massa, substância, barco, carruagem, ferida, estandarte, formigueiro, cabana e choupana. Mas aqui é chamado de 'cabana' porque, assim como a palavra 'casa' é usada em referência a madeiras e outros materiais, da mesma forma a palavra 'cabana' é usada como uma designação em referência a uma coleção de ossos e outras partes. Como foi dito:

‘‘Seyyathāpi, āvuso, kaṭṭhañca paṭicca, valliñca paṭicca, mattikañca paṭicca, tiṇañca paṭicca, ākāso parivārito agāraṃtveva saṅkhaṃ gacchati; evameva kho, āvuso, aṭṭhiñca paṭicca, nhāruñca paṭicca, maṃsañca paṭicca, cammañca paṭicca, ākāso parivārito rūpantveva saṅkhaṃ gacchatī’’ti (ma. ni. 1.306).

'Assim como, amigos, o espaço cercado por madeira, cipós, argila e capim é designado como "casa", da mesma forma, amigos, o espaço cercado por ossos, tendões, carne e pele é designado como "forma corporal"'.

Cittamakkaṭassa nivāsato vā kuṭi. Yathāha –

Ou é uma cabana por ser a morada do macaco da mente. Como foi dito:

‘‘Aṭṭhikaṅkalakuṭi ce sā, makkaṭāvasatho iti;

Makkaṭo pañcadvārāya, kuṭikāya pasakkiya;

Dvārena anupariyāti, ghaṭṭayanto punappuna’’nti. (theragā. 125);

'Esta cabana feita de um esqueleto / é a morada de um macaco. / O macaco entra nesta cabana / que é dotada de cinco portas, / e ronda de porta em porta, / batendo nela repetidamente'.

Sā kuṭi yena taṇhāmānadiṭṭhichadanena sattānaṃ channattā punappunaṃ rāgādikilesavassaṃ ativassati. Yathāha –

Essa cabana, por estar coberta para os seres pelo telhado do desejo, do orgulho e das visões, sofre infiltrações repetidas vezes com a chuva da cobiça e das demais impurezas mentais. Como foi dito:

‘‘Channamativassati, vivaṭaṃ nātivassati;

Tasmā channaṃ vivaretha, evaṃ taṃ nātivassatī’’ti. (udā. 45;

theragā. 447;

pari. 339);

'O que está coberto sofre infiltração; / o que está aberto não sofre infiltração. / Portanto, abra o que está coberto; / assim, a chuva não se infiltrará'.

Ayaṃ [Pg.29] gāthā dvīsu ṭhānesu vuttā khandhake theragāthāyañca. Khandhake hi ‘‘yo āpattiṃ paṭicchādeti, tassa kilesā ca punappunaṃ āpattiyo ca ativassanti, yo pana na paṭicchādeti, tassa nātivassantī’’ti imaṃ atthaṃ paṭicca vuttā. Theragāthāyaṃ ‘‘yassa rāgādicchadanaṃ atthi, tassa puna iṭṭhārammaṇādīsu rāgādisambhavato channamativassati. Yo vā uppanne kilese adhivāseti, tasseva adhivāsitakilesacchadanacchannā attabhāvakuṭi punappunaṃ kilesavassaṃ ativassati. Yassa pana arahattamaggañāṇavātena kilesacchadanassa viddhaṃsitattā vivaṭā, tassa nātivassatī’’ti. Ayamattho idha adhippeto. Bhagavatā hi yathāvuttaṃ chadanaṃ yathāvutteneva nayena viddhaṃsitaṃ, tasmā ‘‘vivaṭā kuṭī’’ti āha. Nibbutoti upasanto. Ginīti aggi. Yena hi ekādasavidhena agginā sabbamidaṃ ādittaṃ. Yathāha – ‘‘ādittaṃ rāgagginā’’ti vitthāro. So aggi bhagavato bodhimūleyeva ariyamaggasalilasekena nibbuto, tasmā ‘‘nibbuto ginī’’ti āha.

Este verso é proferido em dois lugares: nos Khandhakas e no Theragāthā. Nos Khandhakas, é dito com este significado: 'Se alguém oculta uma ofensa, as impurezas e as ofensas se infiltram nele repetidamente. Mas quando não as oculta, elas não se infiltram'. No Theragāthā, é dito com esta intenção: 'Para quem tem a cobertura da cobiça e de outras impurezas, a chuva se infiltra através do seu telhado por meio do surgimento repetido da cobiça em relação a objetos desejáveis. Ou, para quem tolera as impurezas que surgiram, a cabana do seu corpo, coberta pelo telhado das impurezas toleradas, sofre repetidas infiltrações com a chuva das impurezas. Mas quando a cabana de alguém foi aberta pela destruição do telhado das impurezas com o vento — isto é, com o conhecimento do caminho do estado de arahant —, a chuva não se infiltra'. É este o significado pretendido aqui. Pois o telhado foi destruído pelo Abençoado da maneira mencionada anteriormente; portanto, Ele diz: 'Minha cabana está aberta'. 'Extinto' (nibbuto) significa pacificado. 'Fogo' (ginī) significa fogo. O fogo de onze tipos com o qual tudo está ardendo; como foi dito: 'Está ardendo com o fogo da cobiça', e assim por diante em detalhes. O Abençoado já havia extinguido esse fogo ao pé da árvore Bodhi, aspergindo-o com a água do nobre caminho; portanto, Ele diz: 'Meu fogo está extinto'.

Evaṃ vadanto ca dhaniyaṃ atuṭṭhabbena tussamānaṃ aññāpadeseneva paribhāsati, ovadati, anusāsati. Kathaṃ? ‘‘Akkodhano’’ti hi vadamāno, dhaniya, tvaṃ ‘‘pakkodanohamasmī’’ti tuṭṭho, odanapāko ca yāvajīvaṃ dhanaparikkhayena kattabbo, dhanaparikkhayo ca ārakkhādidukkhapadaṭṭhāno, evaṃ sante dukkheneva tuṭṭho hosi. Ahaṃ pana ‘‘akkodhanohamasmī’’ti tussanto sandiṭṭhikasamparāyikadukkhābhāvena tuṭṭho homīti dīpeti. ‘‘Vigatakhilo’’ti vadamāno tvaṃ ‘‘duddhakhīrohamasmī’’ti tussanto akatakiccova ‘‘katakiccohamasmī’’ti mantvā tuṭṭho, ahaṃ pana ‘‘vigatakhilohamasmī’’ti tussanto katakiccova tuṭṭho homīti dīpeti. ‘‘Anutīre mahiyekarattivāso’’ti vadamāno tvaṃ anutīre mahiyā samānavāsoti tussanto catumāsanibaddhavāsena tuṭṭho. Nibaddhavāso ca āvāsasaṅgena hoti, so ca dukkho, evaṃ sante dukkheneva tuṭṭho hosi. Ahaṃ pana ekarattivāsoti tussanto anibaddhavāsena tuṭṭho, anibaddhavāso ca āvāsasaṅgābhāvena hoti, āvāsasaṅgābhāvo ca sukhoti sukheneva tuṭṭho homīti dīpeti.

Falando dessa maneira, Ele censura indiretamente, exorta e instrui Dhaniya por se alegrar com uma condição que não dá motivos para alegria. Como? Ao dizer 'Livre de raiva' (akkodhano), Ele indica: 'Dhaniya, você se alegra pensando: "Cozinhei meu arroz" (pakkodano), mas você cozinha arroz a vida inteira exaurindo sua riqueza, e a exaustão da riqueza é a base para o sofrimento de ganhar, proteger e assim por diante; sendo esse o caso, você se alegra com o que é, na verdade, sofrimento. Mas Eu Me alegro pensando: "Não ferve em mim a raiva", e assim Me alegro com a ausência de sofrimento, seja visível nesta vida ou pertencente a vidas futuras'. Ao dizer 'Livre de aridez' (vigatakhilo), Ele indica: 'Você se alegra pensando: "Tirei o leite das vacas" (duddhakhīro), e assim, embora não tenha concluído sua tarefa espiritual, alegra-se pensando que a concluiu. Mas quando Eu Me alegro pensando: "Estou livre de aridez", Me alegro como alguém que verdadeiramente concluiu sua tarefa'. Ao dizer 'Passo uma única noite na margem do Mahī' (ekarattivāso), Ele indica: 'Você se alegra pensando: "Moro em companhia na margem do Mahī", e assim se alegra em uma morada fixa por quatro meses. Ora, uma morada fixa significa estar apegado a um lugar, e isso é sofrimento; nesse caso, você se alegra com o que é, na verdade, sofrimento. Mas quando Eu Me alegro pensando: "Passo uma única noite na margem do Mahī", Me alegro sem uma morada fixa, e estar sem uma morada fixa significa não estar apegado a um lugar. Ora, estar livre de apegos é agradável, e assim Me alegro com o que é, na verdade, agradável'.

‘‘Vivaṭā [Pg.30] kuṭī’’ti vadamāno tvaṃ channā kuṭīti tussanto channagehatāya tuṭṭho, gehe ca te channepi attabhāvakuṭikaṃ kilesavassaṃ ativassati, yena sañjanitehi catūhi mahoghehi vuyhamāno anayabyasanaṃ pāpuṇeyyāsi, evaṃ sante atuṭṭhabbeneva tuṭṭho hosi. Ahaṃ pana ‘‘vivaṭā kuṭī’’ti tussanto attabhāvakuṭiyā kilesacchadanābhāvena tuṭṭho. Evañca me vivaṭāya kuṭiyā na taṃ kilesavassaṃ ativassati, yena sañjanitehi catūhi mahoghehi vuyhamāno anayabyasanaṃ pāpuṇeyyaṃ, evaṃ sante tuṭṭhabbeneva tuṭṭho homīti dīpeti. ‘‘Nibbuto ginī’’ti vadamāno tvaṃ āhito ginīti tussanto akatūpaddavanivāraṇova katūpaddavanivāraṇosmīti mantvā tuṭṭho. Ahaṃ pana nibbuto ginīti tussanto ekādasaggipariḷāhābhāvato katūpaddavanivāraṇatāyeva tuṭṭhoti dīpeti. ‘‘Atha ce patthayasī pavassa devā’’ti vadamāno evaṃ vigatadukkhānaṃ anuppattasukhānaṃ katasabbakiccānaṃ amhādisānaṃ etaṃ vacanaṃ sobhati, atha ce patthayasi, pavassa deva, na no tayi vassante vā avassante vā vuḍḍhi vā hāni vā atthi, tvaṃ pana kasmā evaṃ vadasīti dīpeti. Tasmā yaṃ vuttaṃ ‘‘evaṃ vadanto ca dhaniya atuṭṭhabbeneva tussamānaṃ aññāpadeseneva paribhāsati ovadati, anusāsatī’’ti, taṃ sammadeva vuttanti.

Ao dizer 'Minha cabana está aberta' (vivaṭā kuṭī), Ele indica: 'Você se alegra pensando: "Minha cabana está coberta" (channā kuṭī), e assim se alegra por ter uma casa com telhado. Mas, embora sua casa esteja coberta, a chuva das impurezas se infiltra na cabana do seu corpo, devido à qual você pode ser arrastado pelas quatro grandes torrentes que surgem e, com isso, sofrer ruína e desastre; sendo esse o caso, você se alegra com uma condição que não deveria dar motivos para alegria. Mas quando Eu Me alegro pensando: "Minha cabana está aberta", Me alegro com a ausência de impurezas cobrindo a cabana do corpo. Portanto, a chuva de impurezas não se infiltra na Minha cabana aberta, de modo que não serei arrastado pelas quatro grandes torrentes que poderiam surgir e trazer ruína e desastre; sendo esse o caso, Me alegro com uma condição que realmente dá motivos para alegria'. Ao dizer 'Meu fogo está extinto' (nibbuto ginī), Ele indica: 'Você se alegra pensando: "O fogo está aceso" (āhito ginī), e assim, embora não tenha evitado a calamidade, alegra-se pensando que a evitou. Mas quando Eu Me alegro pensando: "Meu fogo está extinto", Me alegro com a ausência dos onze tipos de fogos e febres, e assim realmente evitei a calamidade'. Ao dizer 'Portanto, se desejares, chove, ó deus dos céus!' (atha ce patthayasi pavassa deva), Ele indica: 'Esta declaração é apropriada para aqueles como Nós, que se livraram do sofrimento, alcançaram a felicidade e realizaram todas as suas tarefas. Mas não é apropriada para você, uma vez que sua prosperidade ou declínio depende de haver ou não chuva. Por que, então, você diz: "Portanto, se desejares, chove, ó deus dos céus!"?'. Portanto, foi dito com toda a razão: 'Falando dessa maneira, Ele censura indiretamente, exorta e instrui Dhaniya por se alegrar com uma condição que não dá motivos para alegria'.

20. Evamimaṃ bhagavatā vuttaṃ gāthaṃ sutvāpi dhaniyo gopo ‘‘ko ayaṃ gāthaṃ bhāsatī’’ti avatvā tena subhāsitena parituṭṭho punapi tathārūpaṃ sotukāmo aparampi gāthamāha ‘‘andhakamakasā’’ti. Tattha andhakāti kāḷamakkhikānaṃ adhivacanaṃ, piṅgalamakkhikānantipi eke. Makasāti makasāyeva. Na vijjareti natthi. Kaccheti dve kacchā – nadīkaccho ca pabbatakaccho ca. Idha nadīkaccho. Ruḷhatiṇeti sañjātatiṇe. Carantīti bhattakiccaṃ karonti. Vuṭṭhimpīti vātavuṭṭhiādikā anekā vuṭṭhiyo, tā āḷavakasutte pakāsayissāma. Idha pana vassavuṭṭhiṃ sandhāya vuttaṃ. Saheyyunti khameyyuṃ. Sesaṃ pākaṭameva. Ettha dhaniyo ye andhakamakasā sannipatitvā rudhire pivantā muhutteneva gāvo anayabyasanaṃ pāpenti, tasmā vuṭṭhitamatteyeva te gopālakā paṃsunā ca sākhāhi ca [Pg.31] mārenti, tesaṃ abhāvena gunnaṃ khemataṃ, kacche ruḷhatiṇacaraṇena addhānagamanaparissamābhāvaṃ vatvā khudākilamathābhāvañca dīpento ‘‘yathā aññesaṃ gāvo andhakamakasasamphassehi dissamānā addhānagamanena kilantā khudāya milāyamānā ekavuṭṭhinipātampi na saheyyuṃ, na me tathā gāvo, mayhaṃ pana gāvo vuttappakārābhāvā dvikkhattuṃ vā tikkhatuṃ vā vuṭṭhimpi saheyyu’’nti dīpeti.

20. Mesmo ouvindo este verso proferido pelo Abençoado, o pastor Dhaniya não perguntou: 'Quem está recitando este verso?'. Em vez disso, alegrando-se plenamente com aquela bela declaração, desejando ouvir outra semelhante, recitou outro verso: 'Não há mutucas nem mosquitos' (andhakamakasā). Aqui, 'andhaka' é uma designação para as moscas pretas, ou moscas pardas segundo alguns. 'Makasā' refere-se aos mosquitos. 'Na vijjareti' significa que não existem. 'Kacche' refere-se à várzea (existem duas várzeas: a do rio e a da montanha; aqui, refere-se à várzea do rio). 'Ruḷhatiṇe' significa onde o capim cresceu. 'Carantī' significa que pastam, realizando sua refeição. 'Vuṭṭhimpī' refere-se às chuvas (existem muitas chuvas, como a chuva com vento, que explicaremos no Āḷavaka Sutta; mas aqui se refere à chuva comum). 'Saheyyuṃ' significa que podem suportar. O restante é evidente. Aqui, Dhaniya indica que suas vacas estão seguras porque não há mutucas e mosquitos que se reúnem, sugam o sangue delas e, em um instante, trazem ruína e desastre ao gado — o tipo de moscas e mosquitos que os pastores matam com lama e galhos assim que começa a chover. Ao mencionar que as vacas pastam na várzea onde o capim cresceu, ele indica que elas não têm o cansaço decorrente de longas viagens e não são afligidas pela fome. Ele também indica: 'Meu gado não é como o gado de outros, que, afligido pelo contato com mutucas e mosquitos, fatigado por longas viagens e enfraquecido pela fome, não suportaria sequer uma única queda de chuva. Como os problemas mencionados estão ausentes, minhas vacas podem suportar até duas ou três chuvas'.

21. Tato bhagavā yasmā dhaniyo antaradīpe vasanto bhayaṃ disvā, kullaṃ bandhitvā, mahāmahiṃ taritvā, taṃ kacchaṃ āgamma ‘‘ahaṃ suṭṭhu āgato, nibbhayeva ṭhāne ṭhito’’ti maññamāno evamāha, sabhaye eva ca so ṭhāne ṭhito, tasmā tassa āgamanaṭṭhānā attano āgamanaṭṭhānaṃ uttaritarañca paṇītatarañca vaṇṇento ‘‘baddhāsi bhisī’’ti imaṃ gāthamabhāsi, atthasabhāgaṃ no byañjanasabhāgaṃ.

21. Depois disso, visto que Dhaniya, morando na ilha fluvial, percebeu o perigo, construiu uma balsa, cruzou o grande rio Mahī e chegou à várzea, falando daquela maneira por pensar: 'Cheguei bem, estou estabelecido em um lugar seguro' — embora o lugar onde estava ainda fosse perigoso —, o Abençoado, desejando elogiar o lugar para onde viera como muito mais excelente e sublime do que o lugar para onde Dhaniya viera, recitou este verso: 'A balsa está amarrada' (baddhāsi bhisī), que possui semelhança no significado, mas não no fraseado.

Tattha bhisīti pattharitvā puthulaṃ katvā baddhakullo vuccati loke. Ariyassa pana dhammavinaye ariyamaggassetaṃ adhivacanaṃ. Ariyamaggo hi –

Aqui, a palavra 'bhisī' refere-se, no mundo, a uma balsa amarrada que foi estendida e alargada. Mas, no Dhamma e na Disciplina do Nobre, esta é uma designação para o Nobre Caminho. Pois o Nobre Caminho é:

‘‘Maggo pajjo patho pantho, añjasaṃ vaṭumāyanaṃ;

Nāvā uttarasetu ca, kullo ca bhisi saṅkamo’’. (cūḷani. pārāyanatthutigāthāniddesa 101);

'Caminho, trilha, estrada, vereda, / atalho, via de trânsito, / barco, ponte de travessia, / balsa, flutuador e pinguela de passagem'.

‘‘Addhānaṃ pabhavo ceva, tattha tattha pakāsito’’.

'A jornada e a origem, assim declaradas aqui e ali'.

Imāyapi gāthāya bhagavā purimanayeneva taṃ ovadanto imaṃ atthaṃ āhāti veditabbo – dhaniya, tvaṃ kullaṃ bandhitvā, mahiṃ taritvā, imaṃ ṭhānamāgato, punapi ca te kullo bandhitabbo eva bhavissati, nadī ca taritabbā, na cetaṃ ṭhānaṃ khemaṃ. Mayā pana ekacitte maggaṅgāni samodhānetvā ñāṇabandhanena baddhā ahosi bhisi. Sā ca sattatiṃsabodhipakkhiyadhammaparipuṇṇatāya ekarasabhāvūpagatattā aññamaññaṃ anativattanena puna bandhitabbappayojanābhāvena devamanussesu kenaci mocetuṃ asakkuṇeyyatāya ca susaṅkhatā. Tāya camhi tiṇṇo, pubbe patthitaṃ tīrappadesaṃ gato. Gacchantopi ca na sotāpannādayo viya kañcideva padesaṃ gato. Atha kho pāragato sabbāsavakkhayaṃ sabbadhammapāraṃ paramaṃ khemaṃ nibbānaṃ gato, tiṇṇoti vā sabbaññutaṃ patto, pāragatoti arahattaṃ patto[Pg.32]. Kiṃ vineyya pāragatoti ce? Vineyya oghaṃ, kāmoghādicatubbidhaṃ oghaṃ taritvā atikkamma taṃ pāraṃ gatoti. Idāni ca pana me puna taritabbābhāvato attho bhisiyā na vijjati, tasmā mameva yuttaṃ vattuṃ ‘‘atha ce patthayasī pavassa devā’’ti.

Com este verso também, o Abençoado, exortando-o de acordo com o método anterior, expressa este significado: deve-se compreender que: 'Dhaniya, tu construíste uma balsa, cruzaste o rio Mahī e chegaste a este lugar. Mas terás de construir uma balsa novamente e cruzar o rio, e este lugar não é seguro. Eu, porém, tendo reunido os fatores do caminho em um único momento mental, construí uma balsa atada pelo vínculo do conhecimento. E essa balsa foi bem construída por ser completa nos trinta e sete fatores que auxiliam a iluminação (bodhipakkhiyadhamma), por possuir um desenvolvimento de sabor único no qual seus constituintes não se sobrepõem uns aos outros, por não haver necessidade de construí-la novamente e por ser impossível para qualquer pessoa, seja deva ou ser humano, desatá-la. Por meio dela eu cruzei, fui para a região da outra margem desejada anteriormente. E, ao ir para lá, não fui parcialmente como um que entrou na corrente (sotāpanna) e assim por diante. Em vez disso, fui além, fui para o nibbāna, a destruição de todas as máculas (āsavas), a outra margem de todos os fenômenos, a segurança suprema.' Ou 'cruzou' significa que alcançou a omnisciência, 'foi além' significa que alcançou o estado de arahant. O que ele removeu para ter ido além? Tendo removido a inundação: tendo cruzado e superado a quádrupla inundação — a inundação da sensualidade e assim por diante — ele foi além. E agora, porque não há necessidade de cruzar novamente, não tenho mais necessidade de uma balsa. Portanto, é apropriado apenas para mim dizer: 'Então, se desejares, chove, ó divindade do céu!'.

22. Tampi sutvā dhaniyo purimanayeneva ‘‘gopī mama assavā’’ti imaṃ gāthaṃ abhāsi. Tattha gopīti bhariyaṃ niddisati. Assavāti vacanakarā kiṃkārapaṭisāvinī. Alolāti mātugāmo hi pañcahi lolatāhi lolo hoti – āhāralolatāya, alaṅkāralolatāya, parapurisalolatāya, dhanalolatāya, pādalolatāya. Tathā hi mātugāmo bhattapūvasurādibhede āhāre lolatāya antamaso pārivāsikabhattampi bhuñjati, hatthotāpakampi khādati, diguṇaṃ dhanamanuppadatvāpi suraṃ pivati. Alaṅkāralolatāya aññaṃ alaṅkāraṃ alabhamāno antamaso udakatelakenapi kese osaṇḍetvā mukhaṃ parimajjati. Parapurisalolatāya antamaso puttenapi tādise padese pakkosiyamāno paṭhamaṃ asaddhammavasena cinteti. Dhanalolatāya ‘‘haṃsarājaṃ gahetvāna suvaṇṇā parihāyatha’’. Pādalolatāya ārāmādigamanasīlo hutvā sabbaṃ dhanaṃ vināseti. Tattha dhaniyo ‘‘ekāpi lolatā mayhaṃ gopiyā natthī’’ti dassento alolāti āha.

22. Tendo ouvido isso, da mesma maneira anterior, Dhaniya proferiu este verso: 'Minha esposa é obediente'. Aqui, 'gopī' refere-se à esposa. 'Obediente' (assavā) significa que cumpre as palavras, que atende prontamente a qualquer tarefa. 'Não leviana' (alolā): pois as mulheres costumam ser levianas de cinco maneiras — leviandade em relação à comida, aos adornos, a outros homens, à riqueza e aos pés (vadiar). Quanto à leviandade em relação à comida — dividida em refeições, bolos e bebidas alcoólicas —, uma mulher chega a comer até comida amanhecida; come até comida que queima a mão; e bebe bebida alcoólica mesmo que tenha de pagar o dobro do preço. Quanto à leviandade em relação aos adornos, se não consegue outro adorno, ela penteia o cabelo e esfrega o rosto com uma mistura de água e óleo. Quanto à leviandade em relação a outros homens, sendo chamada a um lugar propício até mesmo pelo próprio filho, ela primeiro pensa em cometer má conduta sexual. Quanto à leviandade em relação à riqueza, 'tendo capturado o rei dos gansos, perdeu o ouro'. Quanto à leviandade em relação aos pés, tendo o hábito de ir a parques e outros lugares, ela desperdiça toda a riqueza. Mostrando que 'minha esposa não possui nenhuma dessas leviandades', Dhaniya diz: 'não leviana'.

Dīgharattaṃ saṃvāsiyāti dīghakālaṃ saddhiṃ vasamānā komārabhāvato pabhuti ekato vaḍḍhitā. Tena parapurise na jānātīti dasseti. Manāpāti evaṃ parapurise ajānantī mameva manaṃ allīyatīti dasseti. Tassā na suṇāmi kiñci pāpanti ‘‘itthannāmena nāma saddhiṃ imāya hasitaṃ vā lapitaṃ vā’’ti evaṃ tassā na suṇāmi, kañci aticāradosanti dasseti.

Viver junto comigo por muito tempo (dīgharattaṃ saṃvāsiyā): 'Vivendo juntos por muito tempo, crescemos juntos desde o tempo em que ela era virgem.' Com isso, ele mostra que ela não tem interesse em outros homens. 'Agradável' (manāpā): 'Não tendo interesse em outros homens, ela se apega apenas a mim.' 'Não ouço nenhum mal sobre ela' (tassā na suṇāmi kiñci pāpaṃ): 'Não ouço dizer que ela tenha rido ou conversado com tal homem.' Ele mostra que ela não cometeu nenhuma falta de infidelidade.

23. Atha bhagavā etehi guṇehi gopiyā tuṭṭhaṃ dhaniyaṃ ovadanto purimanayeneva ‘‘cittaṃ mama assava’’nti imaṃ gāthamabhāsi, atthasabhāgaṃ, byañjanasabhāgañca. Tattha uttānatthāneva padāni. Ayaṃ pana adhippāyo – dhaniya, tvaṃ ‘‘gopī mama assavā’’ti tuṭṭho, sā pana te assavā [Pg.33] bhaveyya vā na vā; dujjānaṃ paracittaṃ, visesato mātugāmassa. Mātugāmañhi kucchiyā pariharantāpi rakkhituṃ na sakkonti, evaṃ durakkhacittattā eva na sakkā tumhādisehi itthī alolāti vā saṃvāsiyāti vā manāpāti vā nippāpāti vā jānituṃ. Mayhaṃ pana cittaṃ assavaṃ ovādapaṭikaraṃ mama vase vattati, nāhaṃ tassa vase vattāmi. So cassa assavabhāvo yamakapāṭihāriye channaṃ vaṇṇānaṃ aggidhārāsu ca udakadhārāsu ca pavattamānāsu sabbajanassa pākaṭo ahosi. Agginimmāne hi tejokasiṇaṃ samāpajjitabbaṃ udakanimmāne āpokasiṇaṃ, nīlādinimmāne nīlādikasiṇāni. Buddhānampi hi dve cittāni ekato nappavattanti, ekameva pana assavabhāvena evaṃ vasavatti ahosi. Tañca kho pana sabbakilesabandhanāpagamā vimuttaṃ, vimuttattā tadeva alolaṃ, na tava gopī. Dīpaṅkarabuddhakālato ca pabhuti dānasīlādīhi dīgharattaṃ paribhāvitattā saṃvāsiyaṃ, na tava gopī. Tadetaṃ anuttarena damathena damitattā sudantaṃ, sudantattā attano vasena chadvāravisevanaṃ pahāya mameva adhippāyamanassa vasenānuvattanato manāpaṃ, na tava gopī.

23. Então, após Dhaniya ter se alegrado com sua esposa por causa de suas excelentes qualidades, o Abençoado, exortando-o da maneira já declarada, proferiu este verso: 'Minha mente é obediente', que possui semelhança tanto de significado quanto de fraseado. Nele, as palavras têm significado claro. Mas este é o propósito: 'Dhaniya, tu te alegras pensando: 'Minha esposa é obediente'. Mas, quer ela seja obediente a ti ou não, é difícil conhecer a mente alheia, especialmente a das mulheres. Pois mesmo carregando uma fêmea no ventre, não conseguem protegê-la. Por ser a mente delas tão difícil de proteger, homens como tu não podem saber se uma mulher é realmente não leviana, fiel, agradável ou livre de maldade. Minha mente, porém, é obediente, aceita minha exortação e está sob meu controle; eu não estou sob o controle dela. E essa obediência ficou evidente para todos na ocasião do duplo milagre (yamakapāṭihāriya), quando jorros de fogo e água de seis cores emanaram do meu corpo. Para emitir fogo, deve-se alcançar o kasiṇa do fogo; para emitir água, o kasiṇa da água. Para emitir raios azuis e de outras cores, deve-se alcançar o kasiṇa azul e os outros kasiṇas de cores. Mesmo para os Budas, dois estados mentais não ocorrem simultaneamente, mas houve tal domínio sobre minha mente única devido à sua obediência. E essa mente está libertada pela remoção de todos os grilhões das impurezas (kilesas); e por estar libertada, é esta mente, e não a tua esposa, que não é leviana. E por ter sido longamente cultivada com generosidade, moralidade e outras qualidades desde o tempo do Buda Dīpaṅkara, é esta mente que é fiel, e não a tua esposa. Ela é bem domada por ter sido domada pelo amansamento insuperável. Por ser bem domada, ela não se desvia nas seis portas dos sentidos, mas ocorre unicamente de acordo com a minha própria intenção, e por isso ela é agradável, e não a tua esposa.

Pāpaṃ pana me na vijjatīti iminā pana bhagavā tassa attano cittassa pāpābhāvaṃ dasseti, dhaniyo viya gopiyā. So cassa pāpābhāvo na kevalaṃ sammāsambuddhakāleyeva, ekūnatiṃsa vassāni sarāgādikāle agāramajjhe vasantassāpi veditabbo. Tadāpi hissa agāriyabhāvānurūpaṃ viññupaṭikuṭṭhaṃ kāyaduccaritaṃ vā vacīduccaritaṃ vā manoduccaritaṃ vā na uppannapubbaṃ. Tato paraṃ māropi chabbassāni anabhisambuddhaṃ, ekaṃ vassaṃ abhisambuddhanti satta vassāni tathāgataṃ anubandhi ‘‘appeva nāma vālagganitudanamattampissa pāpasamācāraṃ passeyya’’nti. So adisvāva nibbinno imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Com 'Nenhum mal é encontrado em mim', o Abençoado mostra a ausência de qualquer mal em sua própria mente, assim como Dhaniya alegou sobre sua esposa. E essa ausência de mal no Abençoado, deve-se compreender, não era verdade apenas no momento em que ele era um Buda perfeitamente iluminado, mas também foi o caso durante os vinte e nove anos em que viveu em casa, quando estava sujeito à cobiça e outras impurezas. Pois mesmo então, nunca surgiu nele qualquer tipo de má conduta corporal, verbal ou mental mundana que seria rejeitada pelos sábios. Depois disso, por sete anos — seis anos antes de sua iluminação e um ano depois —, Māra seguiu o Tathāgata, pensando: 'Talvez eu veja alguma má conduta de sua parte, mesmo que seja apenas a fração de um fio de cabelo'. Não vendo nenhuma, desiludido, ele recitou este verso:

‘‘Satta vassāni bhagavantaṃ, anubandhiṃ padāpadaṃ;

Otāraṃ nādhigacchissaṃ, sambuddhassa satīmato’’ti. (su. ni. 448);

“Por sete anos segui o Abençoado, seguindo-o passo a passo, mas não encontrei uma brecha no Iluminado, que é atento.”

Buddhakālepi naṃ uttaramāṇavo satta māsāni anubandhi ābhisamācārikaṃ daṭṭhukāmo. So kiñci vajjaṃ adisvāva parisuddhasamācāro bhagavāti gato. Cattāri hi tathāgatassa arakkheyyāni. Yathāha –

Também, após sua iluminação, o jovem brâmane Uttara seguiu-o por sete meses, desejando observar sua conduta. Não encontrando nenhuma falha, ele concluiu: 'O Abençoado é de conduta purificada' e partiu. Pois o Tathāgata tem quatro coisas que não precisa ocultar. Como foi dito:

‘‘Cattārimāni[Pg.34], bhikkhave, tathāgatassa arakkheyyāni. Katamāni cattāri? Parisuddhakāyasamācāro, bhikkhave, tathāgato, natthi tathāgatassa kāyaduccaritaṃ, yaṃ tathāgato rakkheyya ‘mā me idaṃ paro aññāsī’ti, parisuddhavacīsamācāro…pe… parisuddhamanosamācāro…pe… parisuddhājīvo, bhikkhave, tathāgato, natthi tathāgatassa micchājīvo, yaṃ tathāgato rakkheyya ‘mā me idaṃ paro aññāsī’’’ti (a. ni. 7.58).

“Bhikkhus, há estas quatro coisas que o Tathāgata não precisa ocultar. Quais quatro? O Tathāgata é alguém cuja conduta corporal é purificada; não há má conduta corporal de sua parte que ele precise ocultar, pensando: 'Que os outros não descubram isso sobre mim'. O Tathāgata é alguém cuja conduta verbal é purificada... cuja conduta mental é purificada... cujo meio de vida é purificado. Não há meio de vida incorreto de sua parte que ele precise ocultar, pensando: 'Que os outros não descubram isso sobre mim'.”

Evaṃ yasmā tathāgatassa cittassa na kevalaṃ sammāsambuddhakāle, pubbepi pāpaṃ natthi eva, tasmā āha – ‘‘pāpaṃ pana me na vijjatī’’ti. Tassādhippāyo – mameva cittassa pāpaṃ na sakkā suṇituṃ, na tava gopiyā. Tasmā yadi etehi guṇehi tuṭṭhena ‘‘atha ce patthayasī pavassa devā’’ti vattabbaṃ, mayāvetaṃ vattabbanti.

Assim, visto que não havia mal na mente do Tathāgata, não apenas no momento em que ele era um Buda perfeitamente iluminado, mas também antes disso, ele diz: 'Nenhum mal é encontrado em mim'. O propósito disso é: 'É apenas da minha mente, e não da tua esposa, que é impossível ouvir qualquer mal. Portanto, se alguém pode se alegrar com essas excelentes qualidades e dizer: 'Então, se desejares, chove, ó divindade do céu!', sou eu quem deve dizer isso'.

24. Tampi sutvā dhaniyo tatuttaripi subhāsitarasāyanaṃ pivitukāmo attano bhujissabhāvaṃ dassento āha ‘‘attavetanabhatohamasmī’’ti. Tattha attavetanabhatoti attaniyeneva ghāsacchādanena bhato, attanoyeva kammaṃ katvā jīvāmi, na parassa vetanaṃ gahetvā parassa kammaṃ karomīti dasseti. Puttāti dhītaro ca puttā ca, te sabbe puttātveva ekajjhaṃ vuccanti. Samāniyāti sannihitā avippavuṭṭhā. Arogāti nirābādhā, sabbeva ūrubāhubalāti dasseti. Tesaṃ na suṇāmi kiñci pāpanti tesaṃ corāti vā paradārikāti vā dussīlāti vā kiñci pāpaṃ na suṇāmīti.

24. Tendo ouvido isso, Dhaniya, desejando beber ainda mais profundamente o elixir das excelentes palavras, disse: 'Sou empregado por mim mesmo', mostrando sua própria independência. Aqui, 'empregado por mim mesmo' (attavetanabhato) significa que ele obtém seu sustento e vestuário unicamente por meio de seu próprio trabalho. Ele mostra que vive unicamente fazendo seu próprio trabalho, não trabalhando para outro e recebendo salário. 'Filhos' (puttā): aqui a palavra compreende todos os filhos de alguém, tanto filhas quanto filhos. 'Unidos' (samāniyā): reunidos, não separados. 'Saudáveis' (arogā): sem doenças, mostrando que todos possuem a força das coxas e dos braços. 'Não ouço nenhum mal sobre eles' (tesaṃ na suṇāmi kiñci pāpaṃ): 'Não ouço nenhum mal sobre eles, que sejam ladrões, adúlteros ou imorais'.

25. Evaṃ vutte bhagavā purimanayeneva dhaniyaṃ ovadanto imaṃ gāthaṃ abhāsi – ‘‘nāhaṃ bhatako’’ti. Atrāpi uttānatthāneva padāni. Ayaṃ pana adhippāyo – tvaṃ ‘‘bhujissohamasmī’’ti mantvā tuṭṭho, paramatthato ca attano kammaṃ karitvā jīvantopi dāso evāsi taṇhādāsattā, bhatakavādā ca na parimuccasi. Vuttañhetaṃ ‘‘ūno loko atitto taṇhādāso’’ti (ma. ni. 2.305). Paramatthato pana nāhaṃ bhatakosmi kassaci. Ahañhi kassaci parassa vā attano vā bhatako na homi. Kiṃ kāraṇā? Yasmā [Pg.35] nibbiṭṭhena carāmi sabbaloke. Ahañhi dīpaṅkarapādamūlato yāva bodhi, tāva sabbaññutaññāṇassa bhatako ahosiṃ. Sabbaññutaṃ patto pana nibbiṭṭho nibbiso rājabhato viya. Teneva nibbiṭṭhena sabbaññubhāvena lokuttarasamādhisukhena ca jīvāmi. Tassa me idāni uttarikaraṇīyassa kataparicayassa vā abhāvato appahīnapaṭisandhikānaṃ tādisānaṃ viya pattabbo koci attho bhatiyā na vijjati. ‘‘Bhaṭiyā’’tipi pāṭho. Tasmā yadi bhujissatāya tuṭṭhena ‘‘atha ce patthayasī pavassa devā’’ti vattabbaṃ, mayāvetaṃ vattabbanti.

25. Quando isso foi dito, o Abençoado proferiu o verso seguinte, exortando Dhaniya da maneira anterior: 'Não sou empregado'. Aqui também as palavras têm significado claro. Mas este é o propósito: 'Tu te alegras pensando: 'Sou independente', mas embora vivas fazendo teu próprio trabalho, no sentido supremo és apenas um escravo, pois és escravo do desejo (taṇhā), e por isso não estás livre de ser chamado de empregado. Pois foi dito: 'O mundo é carente, insaciável, escravo do desejo'. Mas, no sentido supremo, não sou empregado de ninguém, pois não estou no emprego de ninguém, seja de outro ou de mim mesmo. Por qual razão? Porque ando por todo o mundo com o que ganhei. Pois desde o tempo do Buda Dīpaṅkara até minha iluminação, fui um empregado do conhecimento da omnisciência. Mas quando alcancei a omnisciência, obtive o que ganhei, como um empregado aposentado do rei. Portanto, vivo pelo que ganhei, pelo estado de omnisciência e pela felicidade da concentração que transcende o mundo. Como agora não há nada mais a ser feito por mim e nenhuma necessidade de aumentar o que foi feito, não tenho nenhuma necessidade de salário, como aqueles a serem adquiridos por pessoas que não abandonaram o renascimento. Portanto, se alguém pode se alegrar em sua independência e dizer: 'Então, se desejares, chove, ó divindade do céu!', sou eu quem deve dizer isso'.

26. Tampi sutvā dhaniyo atittova subhāsitāmatena attano pañcappakāragomaṇḍalaparipuṇṇabhāvaṃ dassento āha ‘‘atthi vasā’’ti. Tattha vasāti adamitavuḍḍhavacchakā. Dhenupāti dhenuṃ pivantā taruṇavacchakā, khīradāyikā vā gāvo. Godharaṇiyoti gabbhiniyo. Paveṇiyoti vayappattā balībaddehi saddhiṃ methunapatthanakagāvo. Usabhopi gavampatīti yo gopālakehi pāto eva nhāpetvā, bhojetvā, pañcaṅgulaṃ datvā, mālaṃ bandhitvā – ‘‘ehi, tāta, gāvo gocaraṃ pāpetvā rakkhitvā ānehī’’ti pesīyati, evaṃ pesito ca tā gāvo agocaraṃ pariharitvā, gocare cāretvā, sīhabyagghādibhayā parittāyitvā āneti, tathārūpo usabhopi gavampati idha mayhaṃ gomaṇḍale atthīti dassesi.

26. Tendo ouvido isso, ainda insaciável em seu desejo pelo néctar das excelentes palavras, Dhaniya diz: 'Há vacas', mostrando que possui o quíntuplo rebanho de gado. Estes são: 'vasā', novilhas maduras que não foram domadas; 'dhenupā', bezerros jovens que mamam nas vacas, ou vacas leiteiras; 'godharaṇiyo', vacas grávidas; 'paveṇiyo', vacas reprodutoras, vacas maduras que desejam acasalar; e 'um touro, líder do gado' (usabhopi gavampati). Cedo pela manhã, os pastores dão banho nele, alimentam-no, aplicam a marca de cinco dedos, amarram uma guirlanda ao seu redor e o enviam dizendo: 'Vá, querido, leve as vacas ao pasto, proteja-as e traga-as de volta'. O touro, enviado dessa maneira, garante que as vacas evitem desviar-se para fora do pasto. Ele as faz pastar dentro dele, protege-as de perigos como leões e tigres, e as traz de volta. Dhaniya mostra: 'Eu também tenho tal touro, líder do gado, aqui no meu rebanho de gado'.

27. Evaṃ vutte bhagavā tatheva dhaniyaṃ ovadanto imaṃ paccanīkagāthaṃ āha ‘‘natthi vasā’’ti. Ettha cesa adhippāyo – idha amhākaṃ sāsane adamitaṭṭhena vuḍḍhaṭṭhena ca vasāsaṅkhātā pariyuṭṭhānā vā, taruṇavacchake sandhāya vasānaṃ mūlaṭṭhena khīradāyiniyo sandhāya paggharaṇaṭṭhena dhenupāsaṅkhātā anusayā vā, paṭisandhigabbhadhāraṇaṭṭhena godharaṇisaṅkhātā puññāpuññāneñjābhisaṅkhāracetanā vā, saṃyogapatthanaṭṭhena paveṇisaṅkhātā patthanā taṇhā vā, ādhipaccaṭṭhena pubbaṅgamaṭṭhena seṭṭhaṭṭhena ca gavampatiusabhasaṅkhātaṃ abhisaṅkhāraviññāṇaṃ vā natthi, svāhaṃ imāya sabbayogakkhemabhūtāya natthitāya tuṭṭho. Tvaṃ pana sokādivatthubhūtāya atthitāya tuṭṭho[Pg.36]. Tasmā sabbayogakkhematāya tuṭṭhassa mamevetaṃ yuttaṃ vattuṃ ‘‘atha ce patthayasī pavassa devā’’ti.

27. Quando ele falou, o Abençoado, exortando Dhaniya de maneira semelhante, proferiu um verso em resposta: 'Não há vacas'. Este é o propósito aqui: 'Aqui em nosso ensinamento, não há obsessões (pariyuṭṭhānā), designadas como 'vacas', no sentido de coisas que são maduras e indomadas. Não há tendências latentes (anusayā), designadas como 'bezerros de leite', com referência a bezerros jovens no sentido de serem a fonte das vacas (ou seja, as obsessões) ou com referência a vacas leiteiras no sentido de fluírem para fora. Não há atividades volitivas meritórias, não meritórias ou imperturbáveis, designadas como 'vacas prenhes' no sentido de sustentar o embrião que passou pela concepção. Não há anseio ou desejo, designado como 'vacas reprodutoras' no sentido de ansiar por acasalamento. E não há consciência volitivamente ativa, designada como 'um touro, o líder do gado', no sentido de predominância, de ser a precursora e de ser a melhor. Eu me alegro com a não existência delas, que é a segurança de todos os grilhões. Mas tu te alegras com a existência delas, que é a base da tristeza e do sofrimento. Portanto, como me alegro com a segurança de todos os grilhões, é apropriado apenas para mim dizer: 'Então, se desejares, chove, ó divindade do céu!'.

28. Tampi sutvā dhaniyo tatuttaripi subhāsitaṃ amatarasaṃ adhigantukāmo attano gogaṇassa khilabandhanasampattiṃ dassento āha ‘‘khilā nikhātā’’ti. Tattha khilāti gunnaṃ bandhanatthambhā. Nikhātāti ākoṭetvā bhūmiyaṃ pavesitā khuddakā mahantā khaṇitvā ṭhapitā. Asampavedhīti akampakā. Dāmāti vacchakānaṃ bandhanatthāya katā ganthitapāsayuttā rajjubandhanavisesā. Muñjamayāti muñjatiṇamayā. Navāti acirakatā. Susaṇṭhānāti suṭṭhu saṇṭhānā, suvaṭṭitasaṇṭhānā vā. Na hi sakkhintīti neva sakkhissanti. Dhenupāpi chettunti taruṇavacchakāpi chindituṃ.

28. Tendo ouvido isso, desejando ainda mais alcançar a essência imortal das palavras bem ditas, Dhaniya, demonstrando a excelência da fixação de seu próprio rebanho de gado às estacas, disse: 'As estacas estão fincadas'. Aqui, 'estacas' (khilā) são os postes para amarrar o gado. 'Fincadas' (nikhātā) significa que foram marteladas e introduzidas na terra, as menores sendo cravadas e as maiores colocadas em buracos cavados. 'Inabaláveis' (asampavedhī) significa imóveis. 'Cordas' (dāmā) são tipos especiais de amarras de corda, providas de laços com nós, feitas para prender os bezerros. 'Feitas de capim-munja' (muñjamayā) significa feitas de capim-munja. 'Novas' (navā) significa feitas recentemente. 'Bem tecidas' (susaṇṭhānā) significa de excelente formato ou muito bem torcidas. 'Pois não serão capazes' (na hi sakkhinti) significa que de modo algum conseguirão. 'Até os bezerros de peito romperem' (dhenupāpi chettun) significa que mesmo os bezerros jovens não podem rompê-las.

29. Evaṃ vutte bhagavā dhaniyassa indriya-paripākakālaṃ ñatvā purimanayeneva taṃ ovadanto imaṃ catusaccadīpikaṃ gāthaṃ abhāsi ‘‘usabhoriva chetvā’’ti. Tattha usabhoti gopitā gopariṇāyako goyūthapati balībaddo. Keci pana bhaṇanti ‘‘gavasatajeṭṭho usabho, sahassajeṭṭho vasabho, satasahassajeṭṭho nisabho’’ti. Apare ‘‘ekagāmakhette jeṭṭho usabho, dvīsu jeṭṭho vasabho, sabbattha appaṭihato nisabho’’ti. Sabbepete papañcā, apica kho pana usabhoti vā vasabhoti vā nisabhoti vā sabbepete appaṭisamaṭṭhena veditabbā. Yathāha – ‘‘nisabho vata bho samaṇo gotamo’’ti (saṃ. ni. 1.38). Ra-kāro padasandhikaro. Bandhanānīti rajjubandhanāni kilesabandhanāni ca. Nāgoti hatthī. Pūtilatanti gaḷocīlataṃ. Yathā hi suvaṇṇavaṇṇopi kāyo pūtikāyo, vassasatikopi sunakho kukkuro, tadahujātopi siṅgālo ‘‘jarasiṅgālo’’ti vuccati, evaṃ abhinavāpi gaḷocīlatā asārakattena ‘‘pūtilatā’’ti vuccati. Dālayitvāti chinditvā. Gabbhañca seyyañca gabbhaseyyaṃ. Tattha gabbhaggahaṇena jalābujayoni, seyyaggahaṇena avasesā. Gabbhaseyyamukhena vā sabbāpi tā vuttāti veditabbā. Sesamettha padatthato uttānameva.

29. Quando isso foi dito, o Abençoado, sabendo que era o momento da maturação das faculdades espirituais de Dhaniya, instruindo-o da mesma maneira anterior, recitou este verso que ilustra as Quatro Verdades: 'Como um touro, tendo rompido...'. Aqui, 'touro' (usabha) é o pai do gado, o líder do gado, o senhor do rebanho, um boi adestrado. Alguns, contudo, dizem: 'O líder de cem cabeças de gado é um usabha, o líder de mil é um vasabha, e o líder de cem mil é um nisabha'. Outros dizem: 'O líder no campo de uma única aldeia é um usabha, em duas aldeias é um vasabha, e aquele que é desobstruído em toda parte é um nisabha'. Todas essas são elaborações conceituais; no entanto, seja 'usabha', 'vasabha' ou 'nisabha', todos eles devem ser compreendidos no sentido de serem inigualáveis. Como foi dito: 'O asceta Gotama é de fato um touro entre os homens'. A letra 'r' serve para a união de palavras (sândi). 'Vínculos' (bandhanānī) refere-se tanto às amarras de corda quanto aos grilhões das impurezas mentais (kilesas). 'Elefante' (nāgo) significa um elefante. 'Cipó podre' (pūtilataṃ) refere-se ao cipó galoci. Pois, assim como um corpo de cor dourada é chamado de 'corpo putrefato', e um cão de cem anos é chamado de 'cachorro', e um chacal nascido naquele mesmo dia é chamado de 'chacal velho', da mesma forma, um cipó galoci recém-colhido é chamado de 'cipó podre' por carecer de cerne. 'Tendo despedaçado' (dālayitvā) significa tendo cortado. 'Leito do útero' (gabbhaseyyaṃ) refere-se ao útero e ao leito. Aqui, pela menção a 'útero' (gabbha), indica-se o nascimento vivíparo (nascido do útero); pela menção a 'leito' (seyyā), indicam-se as demais formas de nascimento. Ou ainda, todas as formas de nascimento são indicadas sob o termo 'leito do útero'. O restante das palavras aqui tem significado literal evidente.

Ayaṃ [Pg.37] panettha adhippāyo – dhaniya, tvaṃ bandhanena tuṭṭho, ahaṃ pana bandhanena aṭṭīyanto thāmavīriyūpeto mahāusabhoriva bandhanāni pañcuddhambhāgiyasaṃyojanāni catutthaariyamaggathāmavīriyena chetvā, nāgo pūtilataṃva pañcorambhāgiyasaṃyojanabandhanāni heṭṭhāmaggattayathāmavīriyena dālayitvā, atha vā usabhoriva bandhanāni anusaye nāgo pūtilataṃva pariyuṭṭhānāni chetvā dālayitvāva ṭhito. Tasmā na puna gabbhaseyyaṃ upessaṃ. Sohaṃ jātidukkhavatthukehi sabbadukkhehi parimutto sobhāmi – ‘‘atha ce patthayasī pavassa devā’’ti vadamāno. Tasmā sace tvampi ahaṃ viya vattumicchasi, chinda tāni bandhanānīti. Ettha ca bandhanāni samudayasaccaṃ, gabbhaseyyā dukkhasaccaṃ, ‘‘na upessa’’nti ettha anupagamo anupādisesavasena, ‘‘chetvā dālayitvā’’ti ettha chedo padālanañca saupādisesavasena nirodhasaccaṃ, yena chindati padāleti ca, taṃ maggasaccanti.

Este é o significado aqui: 'Dhaniya, tu te alegras com o cativeiro, mas eu, desgostoso com o cativeiro, dotado de força e energia, como um grande touro, tendo cortado os vínculos dos cinco grilhões superiores com a força e a energia do quarto nobre caminho; e como um elefante que despedaça um cipó podre, tendo rompido os vínculos dos cinco grilhões inferiores com a força e a energia dos três caminhos inferiores; ou, alternativamente, como um touro que cortou as amarras das tendências latentes (anusayas) e como um elefante que despedaçou as obsessões mentais (pariyuṭṭhānas) como se fossem um cipó podre, assim eu permaneço. Portanto, não retornarei ao leito do útero. Eu, liberto de todo o sofrimento que tem como base o sofrimento do nascimento, resplandeço ao dizer: "Portanto, se desejas, chove, ó céu!". Logo, se tu também desejas falar como eu, corta esses vínculos'. E aqui, os vínculos representam a verdade da origem (samudayasacca); o leito do útero representa a verdade do sofrimento (dukkhasacca); 'não retornarei' (na upessaṃ) refere-se ao não retorno pelo aspecto do elemento de nibbāna sem resíduo (anupādisesa); 'tendo cortado e despedaçado' (chetvā dālayitvā) refere-se ao corte e ao despedaçamento pelo aspecto do elemento de nibbāna com resíduo (saupādisesa), que é a verdade da cessação (nirodhasacca); e aquilo pelo qual se corta e se despedaça é a verdade do caminho (maggasacca).

Evametaṃ catusaccadīpikaṃ gāthaṃ sutvā gāthāpariyosāne dhaniyo ca pajāpati cassa dve ca dhītaroti cattāro janā sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsu. Atha dhaniyo aveccappasādayogena tathāgate mūlajātāya patiṭṭhitāya saddhāya paññācakkhunā bhagavato dhammakāyaṃ disvā dhammatāya coditahadayo cintesi – ‘‘bandhanāni chindiṃ, gabbhaseyyo ca me natthī’’ti avīciṃ pariyantaṃ katvā yāva bhavaggā ko añño evaṃ sīhanādaṃ nadissati aññatra bhagavatā, āgato nu kho me satthāti. Tato bhagavā chabbaṇṇarasmijālavicitraṃ suvaṇṇarasasekapiñjaraṃ viya sarīrābhaṃ dhaniyassa nivesane muñci ‘‘passa dāni yathāsukha’’nti.

Tendo ouvido este verso que ilustra as Quatro Verdades, ao final do verso, Dhaniya, sua esposa e suas duas filhas — quatro pessoas ao todo — estabeleceram-se no fruto da entrada na corrente (sotāpattiphala). Então Dhaniya, por meio de sua inabalável confiança no Tathāgata, com uma fé profundamente enraizada e estabelecida, tendo visto o corpo do Dhamma (dhammakāya) do Abençoado com o olho da sabedoria (paññācakkhu), e com o coração comovido pela natureza do Dhamma, pensou: 'Cortei os vínculos e não há mais leito de útero para mim. Tendo o inferno Avīci como limite inferior até o topo da existência (bhavagga), quem mais, exceto o Abençoado, poderia rugir tal rugido de leão? Será que o meu Mestre de fato chegou?'. Então o Abençoado, como se dissesse 'Contemple agora à sua vontade', emitiu a radiância de seu corpo na residência de Dhaniya, uma rede variegada de raios de seis cores, semelhante a um jorro de ouro líquido.

30. Atha dhaniyo anto paviṭṭhacandimasūriyaṃ viya samantā pajjalitapadīpasahassasamujjalitamiva ca nivesanaṃ disvā ‘‘āgato bhagavā’’ti cittaṃ uppādesi. Tasmiṃyeva ca samaye meghopi pāvassi. Tenāhu saṅgītikārā ‘‘ninnañca thalañca pūrayanto’’ti. Tattha ninnanti pallalaṃ. Thalanti ukkūlaṃ. Evametaṃ ukkūlavikūlaṃ sabbampi samaṃ katvā pūrayanto mahāmegho pāvassi, vassituṃ ārabhīti vuttaṃ hoti. Tāvadevāti yaṃ khaṇaṃ bhagavā sarīrābhaṃ muñci, dhaniyo ca ‘‘satthā me āgato’’ti saddhāmayaṃ cittābhaṃ [Pg.38] muñci, taṃ khaṇaṃ pāvassīti. Keci pana ‘‘sūriyuggamanampi tasmiṃyeva khaṇe’’ti vaṇṇayanti.

30. Então Dhaniya, vendo sua residência como se o sol e a lua tivessem entrado nela, e como se estivesse iluminada por todos os lados por mil lâmpadas brilhantes, gerou o pensamento: 'O Abençoado chegou'. E, nesse mesmo instante, uma grande nuvem derramou chuva. Por isso disseram os compiladores do concílio: 'Preenchendo as terras baixas e as terras altas...'. Aqui, 'terras baixas' (ninnaṃ) refere-se a depressões ou pântanos. 'Terras altas' (thalaṃ) refere-se a elevações ou encostas. Assim, tornando plano todo o terreno alto e baixo, preenchendo-o, a grande nuvem derramou chuva, isto é, começou a chover. 'Imediatamente' (tāvadeva) significa que no exato momento em que o Abençoado emitiu a radiância de seu corpo, e Dhaniya emitiu a radiância de sua mente repleta de fé, pensando 'Meu Mestre chegou', naquele mesmo instante choveu. Alguns, contudo, descrevem que o nascer do sol também ocorreu naquele exato momento.

31-32. Evaṃ tasmiṃ dhaniyassa saddhuppādatathāgatobhāsapharaṇasūriyuggamanakkhaṇe vassato devassa saddaṃ sutvā dhaniyo pītisomanassajāto imamatthaṃ abhāsatha ‘‘lābhā vata no anappakā’’ti dve gāthā vattabbā.

31-32. Assim, naquele momento em que surgiu a fé de Dhaniya, em que se difundiu a radiância do Tathāgata e em que o sol nasceu, ao ouvir o som da chuva caindo, Dhaniya, tomado de êxtase e alegria, expressou este significado através de dois versos, dizendo: 'É de fato um ganho imenso para nós...'.

Tattha yasmā dhaniyo saputtadāro bhagavato ariyamaggapaṭivedhena dhammakāyaṃ disvā, lokuttaracakkhunā rūpakāyaṃ disvā, lokiyacakkhunā saddhāpaṭilābhaṃ labhi. Tasmā āha – ‘‘lābhā vata no anappakā, ye mayaṃ bhagavantaṃ addasāmā’’ti. Tattha vata iti vimhayatthe nipāto. No iti amhākaṃ. Anappakāti vipulā. Sesaṃ uttānameva. Saraṇaṃ taṃ upemāti ettha pana kiñcāpi maggapaṭivedhenevassa siddhaṃ saraṇagamanaṃ, tattha pana nicchayagamanameva gato, idāni vācāya attasanniyyātanaṃ karoti. Maggavasena vā sanniyyātanasaraṇataṃ acalasaraṇataṃ patto, taṃ paresaṃ vācāya pākaṭaṃ karonto paṇipātasaraṇagamanaṃ gacchati. Cakkhumāti bhagavā pakatidibbapaññāsamantabuddhacakkhūhi pañcahi cakkhūhi cakkhumā. Taṃ ālapanto āha – ‘‘saraṇaṃ taṃ upema cakkhumā’’ti. ‘‘Satthā no hohi tuvaṃ mahāmunī’’ti idaṃ pana vacanaṃ sissabhāvūpagamanenāpi saraṇagamanaṃ pūretuṃ bhaṇati, gopī ca ahañca assavā, brahmacariyaṃ sugate carāmaseti idaṃ samādānavasena.

Aqui, visto que Dhaniya, junto com sua esposa e filhos, contemplou o corpo do Dhamma do Abençoado através da penetração do nobre caminho, e contemplou seu corpo físico (rūpakāya) com o olho supramundano (lokuttaracakkhu), e obteve a aquisição da fé com o olho mundano, por isso ele disse: 'É de fato um ganho imenso para nós, que vimos o Abençoado'. Aqui, 'de fato' (vata) é uma partícula que expressa admiração. 'Nós' (no) significa para nós. 'Imenso' (anappakā) significa abundante. O restante é evidente. 'Buscamos refúgio em ti' (saraṇaṃ taṃ upema): aqui, embora o ir para refúgio já estivesse consumado pela própria penetração do caminho, e ele tivesse assim alcançado o refúgio de forma definitiva, agora ele realiza verbalmente a entrega de si mesmo ao refúgio (attasanniyyātana). Ou ainda, por meio do caminho, ele alcançou o refúgio inabalável da entrega de si, mas agora ele vai para o refúgio por meio da prostração (paṇipāta), tornando isso manifesto aos outros verbalmente. 'Aquele que tem Visão' (cakkhumā): o Abençoado possui visão devido aos seus cinco olhos: o olho físico, o olho divino, o olho da sabedoria, o olho universal e o olho de buda. Dirigindo-se a ele, disse: 'Buscamos refúgio em ti, ó Aquele que tem Visão'. 'Sê o nosso mestre, ó Grande Sábio' (satthā no hohi tuvaṃ mahāmunī): ele diz isso para consumar o refúgio ao assumir também a condição de discípulo. 'Minha esposa e eu, obedientes, levaremos a vida santa sob o Bem-Aventurado' (gopī ca ahañca assavā, brahmacariyaṃ sugate carāmase): isso é dito por meio do compromisso de prática (samādāna).

Tattha brahmacariyanti methunaviratimaggasamaṇadhammasāsanasadārasantosānametaṃ adhivacanaṃ. ‘‘Brahmacārī’’ti evamādīsu (ma. ni. 1.83) hi methunavirati brahmacariyanti vuccati. ‘‘Idaṃ kho pana me pañcasikha, brahmacariyaṃ ekantanibbidāyā’’ti evamādīsu (dī. ni. 2.329) maggo. ‘‘Abhijānāmi kho panāhaṃ, sāriputta, caturaṅgasamannāgataṃ brahmacariyaṃ caritā’’ti evamādīsu (ma. ni. 1.155) samaṇadhammo. ‘‘Tayidaṃ brahmacariyaṃ iddhañceva phītañcā’’ti evamādīsu (dī. ni. 3.174) sāsanaṃ.

Aqui, 'vida santa' (brahmacariya) é uma designação para a abstinência sexual (methunavirati), o caminho (magga), o dever ascético (samaṇadhamma), a Dispensação (sāsana) e a fidelidade conjugal (sadārasantosa). Pois, em passagens como 'aquele que vive a vida santa' (brahmacārī), é a abstinência sexual que é chamada de vida santa. Em passagens como 'Esta minha vida santa, Pañcasikha, conduz ao desencanto absoluto', refere-se ao caminho. Em passagens como 'Lembro-me, Sāriputta, de ter vivido a vida santa dotada de quatro fatores', refere-se ao dever ascético. Em passagens como 'Esta vida santa é bem-sucedida e próspera', refere-se à Dispensação.

‘‘Mayañca [Pg.39] bhariyā nātikkamāma, amhe ca bhariyā nātikkamanti;

Aññatra tāhi brahmacariyaṃ carāma, tasmā hi amhaṃ daharā na mīyare’’ti. (jā. 1.10.97) –

'Nós não traímos nossas esposas, e nossas esposas não nos traem; exceto com elas, vivemos a vida santa, e por isso os nossos jovens não morrem'.

Evamādīsu sadārasantoso. Idha pana samaṇadhammabrahmacariyapubbaṅgamaṃ uparimaggabrahmacariyamadhippetaṃ. Sugateti sugatassa santike. Bhagavā hi antadvayamanupaggamma suṭṭhu gatattā, sobhaṇena ca ariyamaggagamanena samannāgatattā, sundarañca nibbānasaṅkhātaṃ ṭhānaṃ gatattā sugatoti vuccati. Samīpatthe cettha bhummavacanaṃ, tasmā sugatassa santiketi attho. Carāmaseti carāma. Yañhi taṃ sakkate carāmasīti vuccati, taṃ idha carāmaseti. Aṭṭhakathācariyā pana ‘‘seti nipāto’’ti bhaṇanti. Teneva cettha āyācanatthaṃ sandhāya ‘‘carema se’’tipi pāṭhaṃ vikappenti. Yaṃ ruccati, taṃ gahetabbaṃ.

Em tais passagens, significa a fidelidade conjugal. Mas aqui, o que se tem em vista é a vida santa dos caminhos superiores, precedida pela vida santa como dever ascético. 'Sob o Bem-Aventurado' (sugate) significa na presença do Sugata. Pois o Abençoado é chamado de 'Sugata' porque seguiu perfeitamente sem se aproximar dos dois extremos, porque é dotado de um belo caminhar ao longo do nobre caminho, e porque foi para o lugar excelente conhecido como nibbāna. O caso locativo aqui é usado no sentido de proximidade; portanto, o significado é 'na presença do Sugata'. 'Praticaremos' (carāmase) significa praticamos ou praticaremos. Pois o que em sânscrito é expresso como 'carāmasi', aqui é 'carāmase'. Os mestres do comentário, contudo, dizem que 'se' é uma partícula. Por essa razão, visando a uma súplica, eles também propõem a leitura 'carema se'. Deve-se adotar a que for preferível.

Evaṃ dhaniyo brahmacariyacaraṇāpadesena bhagavantaṃ pabbajjaṃ yācitvā pabbajjapayojanaṃ dīpento āha ‘‘jātīmaraṇassa pāragū, dukkhassantakarā bhavāmase’’ti. Jātimaraṇassa pāraṃ nāma nibbānaṃ, taṃ arahattamaggena gacchāma. Dukkhassāti vaṭṭadukkhassa. Antakarāti abhāvakarā. Bhavāmaseti bhavāma, atha vā aho vata mayaṃ bhaveyyāmāti. ‘‘Carāmase’’ti ettha vuttanayeneva taṃ veditabbaṃ. Evaṃ vatvāpi ca puna ubhopi kira bhagavantaṃ vanditvā ‘‘pabbājetha no bhagavā’’ti evaṃ pabbajjaṃ yāciṃsūti.

Tendo assim solicitado a ordenação (pabbajjā) ao Abençoado sob o pretexto de praticar a vida santa, demonstrando o propósito da ordenação, ele disse: 'Tendo ido além do nascimento e da morte, poríamos fim ao sofrimento'. O que se chama de 'além do nascimento e da morte' é nibbāna; nós iremos para lá através do caminho do arahantado. 'Do sofrimento' (dukkhassa) significa do sofrimento do ciclo de renascimentos (vaṭṭadukkha). 'Aqueles que põem fim' (antakarā) significa aqueles que fazem com que ele deixe de existir. 'Seremos' (bhavāmase) significa seremos, ou 'Oh, que nós possamos ser!'. Em relação a 'carāmase' aqui, deve ser compreendido da mesma maneira explicada anteriormente. Tendo falado assim, diz-se que ambos prestaram homenagem ao Abençoado novamente e solicitaram a ordenação, dizendo: 'Que o Abençoado nos conceda a ordenação'.

33. Atha māro pāpimā evaṃ te ubhopi vanditvā pabbajjaṃ yācante disvā – ‘‘ime mama visayaṃ atikkamitukāmā, handa nesaṃ antarāyaṃ karomī’’ti āgantvā gharāvāse guṇaṃ dassento imaṃ gāthamāha ‘‘nandati puttehi puttimā’’ti. Tattha nandatīti tussati modati. Puttehīti puttehipi dhītarehipi, sahayogatthe, karaṇatthe vā karaṇavacanaṃ, puttehi saha nandati, puttehi karaṇabhūtehi nandatīti vuttaṃ hoti. Puttimāti puttavā puggalo. Itīti evamāha. Māroti vasavattibhūmiyaṃ aññataro dāmarikadevaputto. So hi saṭṭhānātikkamitukāmaṃ janaṃ [Pg.40] yaṃ sakkoti, taṃ māreti. Yaṃ na sakkoti, tassapi maraṇaṃ icchati. Tena ‘‘māro’’ti vuccati. Pāpimāti lāmakapuggalo, pāpasamācāro vā. Saṅgītikārānametaṃ vacanaṃ, sabbagāthāsu ca īdisāni. Yathā ca puttehi puttimā, gopiyo gohi tatheva nandati. Yassa gāvo atthi, sopi gopiyo, gohi saha, gohi vā karaṇabhūtehi tatheva nandatīti attho.

33. Então Māra, o Maligno, vendo que ambos prestavam homenagem e solicitavam a ordenação, pensou: 'Estes dois desejam escapar do meu domínio. Deixe-me criar um obstáculo para eles'. Ele se aproximou e, demonstrando a excelência da vida doméstica, recitou este verso: 'Aquele que tem filhos alegra-se por causa dos filhos'. Aqui, 'alegra-se' (nandati) significa contenta-se, regozija-se. 'Por causa dos filhos' (puttehi) refere-se tanto a filhos quanto a filhas; o caso instrumental é usado no sentido de associação ou de causa; o significado é que se alegra junto com os filhos, ou se alegra tendo os filhos como causa. 'Aquele que tem filhos' (puttimā) significa a pessoa que possui filhos. 'Assim' (iti) indica que ele falou dessa maneira. 'Māra' é um certo ser celestial rebelde no plano dos devas que exercem controle sobre as criações alheias (vasavattibhūmi). Pois ele mata (māreti) quem quer que possa que deseje escapar de seu próprio reino, e também deseja a morte (maraṇaṃ icchati) de quem ele não pode matar. Por isso é chamado de 'Māra'. 'O Maligno' (pāpimā) significa uma pessoa vil ou de conduta perversa. Esta é uma declaração dos compiladores do concílio, e expressões semelhantes aparecem em todos os versos. E assim como aquele que tem filhos se alegra por causa de seus filhos, da mesma forma o dono de gado (gopiyo) se alegra por causa de seu gado. Aquele que possui gado é um gopiyo; ele se alegra junto com o gado, ou tendo o gado como causa, exatamente da mesma maneira.

Evaṃ vatvā idāni tassatthassa sādhakakāraṇaṃ niddisati, ‘‘upadhī hi narassa nandanā’’ti. Tattha upadhīti cattāro upadhayo – kāmūpadhi, khandhūpadhi, kilesūpadhi, abhisaṅkhārūpadhīti. Kāmā hi ‘‘yaṃ pañcakāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, ayaṃ kāmānaṃ assādo’’ti (ma. ni. 1.166) evaṃ vuttassa sukhassa adhiṭṭhānabhāvato upadhīyati ettha sukhanti iminā vacanatthena upadhīti vuccanti. Khandhāpi khandhamūlakadukkhassa adhiṭṭhānabhāvato, kilesāpi apāyadukkhassa adhiṭṭhānabhāvato, abhisaṅkhārāpi bhavadukkhassa adhiṭṭhānabhāvatoti. Idha pana kāmūpadhi adhippeto. So sattasaṅkhāravasena duvidho. Tattha sattapaṭibaddho padhāno, taṃ dassento ‘‘puttehi gohī’’ti vatvā kāraṇamāha – ‘‘upadhī hi narassa nandanā’’ti. Tassattho – yasmā ime kāmūpadhī narassa nandanā, nandayanti naraṃ pītisomanassaṃ upasaṃharantā, tasmā veditabbametaṃ ‘‘nandati puttehi puttimā, gopiyo gohi tatheva nandati, tvañca puttimā gopiyo ca, tasmā etehi, nanda, mā pabbajjaṃ pāṭikaṅkhi. Pabbajitassa hi ete upadhayo na santi, evaṃ sante tvaṃ dukkhassantaṃ patthentopi dukkhitova bhavissasī’’ti.

Tendo falado assim [sobre filhos e gado serem causa de deleite], ele agora apresenta a razão que prova esse ponto, dizendo: 'Pois as aquisições são o deleite do homem'. Aqui, quanto às aquisições (upadhi), existem quatro tipos: aquisições como prazeres sensoriais (kāmūpadhi), aquisições como os agregados (khandhūpadhi), aquisições como impurezas mentais (kilesūpadhi) e aquisições como atividades volitivas (abhisaṅkhārūpadhi). Pois os prazeres sensoriais são chamados de 'aquisições' no sentido de que o prazer nelas é adquirido (upadhīyati), por serem a base para o prazer de que se fala assim: 'Qualquer prazer e alegria que surjam dependentes dos cinco cordões do prazer sensorial são chamados de gratificação nos prazeres sensoriais'. Os agregados também são a base para o sofrimento enraizado nos agregados; as impurezas mentais, a base para o sofrimento nos planos de miséria; e as atividades volitivas, a base para o sofrimento da existência. Mas aqui [nesta passagem], refere-se às 'aquisições como prazeres sensoriais'. Estas são de dois tipos, em relação aos seres e às coisas condicionadas. Tendo dito 'com filhos, com gado', mostrando que a principal delas é aquela ligada aos seres, ele declara a razão assim: 'Pois as aquisições são o deleite do homem'. O significado é: 'Como essas aquisições que consistem em prazeres sensoriais são o deleite do homem — uma vez que deleitam o homem trazendo-lhe arrebatamento e alegria —, deve-se entender que quem tem filhos se alegra por causa dos filhos; da mesma forma, quem tem gado se alegra por causa do gado. E tu tens filhos e gado. Portanto, alegra-te com eles; não desejes a renúncia (a vida sem lar). Um monge não possui essas aquisições e, sendo assim, embora desejes o fim do sofrimento, serás infeliz'.

Idāni tassapi atthassa sādhakakāraṇaṃ niddisati ‘‘na hi so nandati, yo nirūpadhī’’ti. Tassattho – yasmā yassete upadhayo natthi, so piyehi ñātīhi vippayutto nibbhogūpakaraṇo na nandati, tasmā tvaṃ ime upadhayo vajjetvā pabbajito dukkhitova bhavissasīti.

Agora ele apresenta outra razão que prova esse ponto, dizendo: 'Pois aquele que não tem aquisições não se alegra'. Este é o seu significado: 'Aquele que não possui essas aquisições, estando separado de seus parentes queridos ou desprovido de desfrutes e bens, não se alegra. Portanto, se tu renunciares a essas aquisições e te tornares um monge, serás infeliz'.

34. Atha bhagavā ‘‘māro ayaṃ pāpimā imesaṃ antarāyāya āgato’’ti viditvā phalena phalaṃ pātento viya tāyeva mārenābhatāya upamāya māravādaṃ bhindanto tameva gāthaṃ parivattetvā ‘‘upadhi [Pg.41] sokavatthū’’ti dassento āha ‘‘socati puttehi puttimā’’ti. Tattha sabbaṃ padatthato uttānameva. Ayaṃ pana adhippāyo – mā, pāpima, evaṃ avaca ‘‘nandati puttehi puttimā’’ti. Sabbeheva hi piyehi, manāpehi nānābhāvo vinābhāvo, anatikkamanīyo ayaṃ vidhi, tesañca piyamanāpānaṃ puttadārānaṃ gavāssavaḷavahiraññasuvaṇṇādīnaṃ vinābhāvena adhimattasokasallasamappitahadayā sattā ummattakāpi honti khittacittā, maraṇampi nigacchanti maraṇamattampi dukkhaṃ. Tasmā evaṃ gaṇha – socati puttehi puttimā. Yathā ca puttehi puttimā, gopiyo gohi tatheva socatīti. Kiṃ kāraṇā? Upadhī hi narassa socanā. Yasmā ca upadhī hi narassa socanā, tasmā eva ‘‘na hi so socati, yo nirūpadhi’’. Yo upadhīsu saṅgappahānena nirupadhi hoti, so santuṭṭho hoti kāyaparihārikena cīvarena, kucchiparihārikena piṇḍapātena, yena yeneva pakkamati, samādāyeva pakkamati. Seyyathāpi nāma pakkhī sakuṇo …pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānāti. Evaṃ sabbasokasamugghātā ‘‘na hi so socati, yo nirupadhī’’ti. Iti bhagavā arahattanikūṭena desanaṃ vosāpesi. Atha vā yo nirupadhi, yo nikkileso, so na socati. Yāvadeva hi kilesā santi, tāvadeva sabbe upadhayo sokapphalāva honti. Kilesappahānā pana natthi sokoti. Evampi arahattanikūṭeneva desanaṃ vosāpesi. Desanāpariyosāne dhaniyo ca gopī ca ubhopi pabbajiṃsu. Bhagavā ākāseneva jetavanaṃ agamāsi. Te pabbajitvā arahattaṃ sacchikariṃsu. Vasanaṭṭhāne ca nesaṃ gopālakā vihāraṃ kāresuṃ. So ajjāpi gopālakavihārotveva paññāyatīti.

34. Então o Abençoado, tendo compreendido: 'Este é Mara, o Maligno, que veio para obstruí-los', tal como se estivesse derrubando uma fruta com outra fruta, inverteu o verso, refutando a afirmação de Mara com o mesmo símile trazido por Mara. Mostrando que 'as aquisições são a base do sofrimento', ele disse: 'Aquele que tem filhos sofre por causa dos filhos'. O significado das palavras aqui é claro; este é o propósito: 'Maligno, não digas: "Aquele que tem filhos se alegra por causa dos filhos". Pois é uma lei inviolável que deve haver partida e separação de tudo o que é querido e amado; e quando as pessoas se separam daqueles que lhes são queridos e amados — de filhos e esposa, de gado, cavalos, éguas, ouro, prata e assim por diante —, seus corações são trespassados pela flecha da dor, e elas ficam perturbadas e até enlouquecem. Elas experimentam a morte e um sofrimento mortal. Portanto, compreende isto: Aquele que tem filhos sofre por causa dos filhos. E assim como quem tem filhos sofre por causa dos filhos, quem tem gado igualmente sofre por causa do gado. Por qual razão? Pois as aquisições são o sofrimento do homem. E como as aquisições são o sofrimento do homem, segue-se que aquele que não tem aquisições não sofre. Aquele que não tem aquisições, tendo abandonado o apego às aquisições, contenta-se com uma túnica para cobrir o corpo e esmolas de comida para encher o estômago. Onde quer que vá, ele vai levando apenas isso consigo. Assim como um pássaro... ele compreende: "Não há mais retorno a nenhum estado de existência". Com a destruição de todo o sofrimento dessa maneira, "aquele que não tem aquisições não sofre". Assim, o Abençoado concluiu o ensinamento com seu ápice no estado de arahant. Ou, alternativamente: 'Aquele que não tem aquisições, isto é, aquele que não tem impurezas mentais, não sofre. Pois enquanto houver impurezas mentais, todas as aquisições serão as raízes do sofrimento. Mas com o abandono das impurezas mentais, não há sofrimento'. Dessa forma também ele concluiu o ensinamento com seu ápice no estado de arahant. Ao término do ensinamento, tanto Dhaniya quanto sua esposa renunciaram à vida secular. O Abençoado retornou ao Bosque de Jeta pelo céu. Tendo renunciado, eles realizaram o estado de arahant. No lugar onde viviam, seus pastores construíram um mosteiro, e até hoje ele é conhecido como 'O Mosteiro da Família dos Pastores'.

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

Na Paramatthajotikā, o comentário do Khuddaka [Nikāya],

Suttanipāta-aṭṭhakathāya dhaniyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

a explicação do Dhaniya Sutta no comentário do Sutta Nipāta está concluída.

3. Khaggavisāṇasuttavaṇṇanā

3. A Explicação do Discurso do Chifre de Rinoceronte (Khaggavisāṇa Sutta)

Sabbesu [Pg.42] bhūtesūti khaggavisāṇasuttaṃ. Kā uppatti? Sabbasuttānaṃ catubbidhā uppatti – attajjhāsayato, parajjhāsayato, aṭṭhuppattito, pucchāvasito cāti. Dvayatānupassanādīnañhi attajjhāsayato uppatti, mettasuttādīnaṃ parajjhāsayato, uragasuttādīnaṃ aṭṭhuppattito, dhammikasuttādīnaṃ pucchāvasito. Tattha khaggavisāṇasuttassa avisesena pucchāvasito uppatti. Visesena pana yasmā ettha kāci gāthā tena tena paccekasambuddhena puṭṭhena vuttā, kāci apuṭṭhena attanā adhigatamagganayānurūpaṃ udānaṃyeva udānentena, tasmā kāyaci gāthāya pucchāvasito, kāyaci attajjhāsayato uppatti.

[Origem Geral] Qual é a origem? Todos os suttas têm uma origem de quatro tipos: por inclinação pessoal (attajjhāsayato); por inclinação de outros (parajjhāsayato); devido a um incidente específico (atthuppattito); e em resposta a uma pergunta (pucchāvasito). A origem da Contemplação dos Pares (Dvayatānupassanā) e outros suttas semelhantes deu-se por inclinação pessoal. A origem do Discurso sobre o Amor-Bondoso (Metta Sutta) e outros deu-se por inclinação de outros. A origem do Discurso da Serpente (Uraga Sutta) e outros deu-se devido a um incidente específico. E a origem do Discurso a Dhammika e outros deu-se em resposta a uma pergunta. A origem geral do Discurso do Chifre de Rinoceronte deu-se em resposta a uma pergunta; mas, em casos específicos, algumas estrofes aqui foram proferidas quando este ou aquele Buda Pacceka foi questionado, e outras foram proferidas sem que uma pergunta fosse feita, sendo, em vez disso, declaradas por um Buda Pacceka como uma proclamação inspirada (udāna) de acordo com sua própria realização do caminho. Portanto, algumas estrofes originaram-se em resposta a uma pergunta, enquanto outras originaram-se por inclinação pessoal.

Tattha yā ayaṃ avisesena pucchāvasito uppatti, sā ādito pabhuti evaṃ veditabbā – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati. Atha kho āyasmato ānandassa rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘buddhānaṃ patthanā ca abhinīhāro ca dissati; tathā sāvakānaṃ, paccekabuddhānaṃ na dissati; yaṃnūnāhaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā puccheyya’’nti. So paṭisallānā vuṭṭhito bhagavantaṃ upasaṅkamitvā yathākkamena etamatthaṃ pucchi. Athassa bhagavā pubbayogāvacarasuttaṃ abhāsi –

Dentre estas, a origem geral em resposta a uma pergunta deve ser compreendida desde o início da seguinte maneira. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Savatthi. Enquanto o Venerável Ananda estava sozinho em retiro, surgiu-lhe o seguinte pensamento: 'A aspiração e o esforço resoluto dos Budas foram mostrados; o mesmo ocorre com os dos discípulos. Mas os dos Budas Pacceka não foram mostrados. E se eu me aproximasse do Abençoado e lhe perguntasse sobre isso?' Então, ele saiu de seu retiro, aproximou-se do Abençoado e, no devido momento, perguntou-lhe sobre esse assunto. O Abençoado, então, proferiu-lhe o discurso sobre o esforço prévio (pubbayogāvacara):

‘‘Pañcime, ānanda, ānisaṃsā pubbayogāvacare diṭṭheva dhamme paṭikacceva aññaṃ ārādheti. No ce diṭṭheva dhamme paṭikacceva aññaṃ ārādheti, atha maraṇakāle aññaṃ ārādheti. No ce maraṇakāle aññaṃ ārādheti, atha devaputto samāno aññaṃ ārādheti, atha buddhānaṃ sammukhībhāve khippābhiñño hoti, atha pacchime kāle paccekasambuddho hotī’’ti –

'Ananda, existem estes cinco benefícios no esforço prévio. (1) Alcança-se o conhecimento final cedo nesta presente vida. (2) Se não se alcança o conhecimento final cedo nesta presente vida, alcança-se o conhecimento final no momento da morte. (3) Se não se alcança o conhecimento final no momento da morte, alcança-se o conhecimento final após renascer como uma divindade. (4) Ou então, possui-se um conhecimento direto rápido na presença dos Budas. (5) Ou, no período final, torna-se um Buda Pacceka'.

Evaṃ vatvā puna āha –

Tendo dito isso, ele disse ainda:

‘‘Paccekabuddhā nāma, ānanda, abhinīhārasampannā pubbayogāvacarā honti. Tasmā buddhapaccekabuddhasāvakānaṃ sabbesaṃ patthanā ca abhinīhāro ca icchitabbo’’ti.

'Ananda, os Budas Pacceka são dotados de uma aspiração resoluta e praticaram o esforço prévio. Portanto, a aspiração e o esforço resoluto devem ser reconhecidos para todos: Budas, Budas Pacceka e discípulos'.

So [Pg.43] āha – ‘‘buddhānaṃ, bhante, patthanā kīva ciraṃ vaṭṭatī’’ti? Buddhānaṃ, ānanda, heṭṭhimaparicchedena cattāri asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca, majjhimaparicchedena aṭṭha asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca, uparimaparicchedena soḷasa asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca. Ete ca bhedā paññādhikasaddhādhikavīriyādhikavasena ñātabbā. Paññādhikānañhi saddhā mandā hoti, paññā tikkhā. Saddhādhikānaṃ paññā majjhimā hoti, saddhā balavā. Vīriyādhikānaṃ saddhāpaññā mandā, vīriyaṃ balavanti. Appatvā pana cattāri asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca divase divase vessantaradānasadisaṃ dānaṃ dentopi tadanurūpasīlādisabbapāramidhamme ācinantopi antarā buddho bhavissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Kasmā? Ñāṇaṃ gabbhaṃ na gaṇhāti, vepullaṃ nāpajjati, paripākaṃ na gacchatīti. Yathā nāma timāsacatumāsapañcamāsaccayena nipphajjanakaṃ sassaṃ taṃ taṃ kālaṃ appatvā divase divase sahassakkhattuṃ keḷāyantopi udakena siñcantopi antarā pakkhena vā māsena vā nipphādessatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Kasmā? Sassaṃ gabbhaṃ na gaṇhāti, vepullaṃ nāpajjati, paripākaṃ na gacchatīti. Evamevaṃ appatvā cattāri asaṅkhyeyyāni…pe… netaṃ ṭhānaṃ vijjatīti. Tasmā yathāvuttameva kālaṃ pāramipūraṇaṃ kātabbaṃ ñāṇaparipākatthāya. Ettakenapi ca kālena buddhattaṃ patthayato abhinīhārakaraṇe aṭṭha sampattiyo icchitabbā. Ayañhi –

Ele perguntou: 'Venerável Senhor, quanto tempo leva para que a aspiração dos Budas seja alcançada?' [O Buda respondeu:] 'Para os Budas, Ananda, leva no mínimo quatro incalculáveis (asaṅkhyeyya) e cem mil eras (kappa); no nível médio, oito incalculáveis e cem mil eras; no máximo, dezesseis incalculáveis e cem mil eras. E essas divisões devem ser compreendidas respectivamente no caso daqueles para quem a sabedoria é predominante (paññādhika), aqueles para quem a fé é predominante (saddhādhika) e aqueles para quem a energia é predominante (vīriyādhika). Naqueles para quem a sabedoria é predominante, a fé é fraca e a sabedoria é afiada. Naqueles para quem a fé é predominante, a sabedoria é média e a fé é forte. Naqueles para quem a energia é predominante, a fé e a sabedoria são fracas e a energia é forte. Mas sem ter completado quatro incalculáveis e cem mil eras, não há possibilidade de que alguém se torne um Buda antes, mesmo que dê presentes dia após dia como os de Vessantara e acumule todas as outras perfeições (pāramī), como a boa conduta, em um grau correspondente. Por que não? Porque o conhecimento de alguém não teria se iniciado, nem se expandido, nem atingido a maturidade. É exatamente como quando o grão está crescendo e precisa de três, quatro ou cinco meses para amadurecer: é impossível que, sem ter completado esse tempo, o grão amadureça antes — em uma quinzena ou em um mês —, mesmo que alguém o cuide com carinho e o regue mil vezes ao dia. Por que não? Porque o grão não teria se iniciado, nem se expandido, nem atingido a maturidade. Da mesma forma, sem ter completado quatro incalculáveis... não há possibilidade de que alguém se torne um Buda. Portanto, o preenchimento das perfeições deve ser buscado ao longo do tempo mencionado para o amadurecimento do conhecimento. E para quem aspira ao estado de Buda durante esse período de tempo, oito requisitos devem ser atendidos para realizar o esforço resoluto. Pois este é o caso:'

‘‘Manussattaṃ liṅgasampatti, hetu satthāradassanaṃ;

Pabbajjā guṇasampatti, adhikāro ca chandatā;

Aṭṭhadhammasamodhānā, abhinīhāro samijjhatī’’ti. (bu. vaṃ. 2.59);

'A condição humana, a perfeição do gênero masculino, a causa, o encontro com o Mestre; a renúncia, a posse de qualidades excelentes, o serviço dedicado e o forte desejo: pela união dessas oito qualidades, o esforço resoluto alcança o sucesso.' (Bv 2.59)

Abhinīhāroti ca mūlapaṇidhānassetaṃ adhivacanaṃ. Tattha manussattanti manussajāti. Aññatra hi manussajātiyā avasesajātīsu devajātiyampi ṭhitassa paṇidhi na ijjhati. Ettha ṭhitena pana buddhattaṃ patthentena dānādīni puññakammāni katvā manussattaṃyeva patthetabbaṃ. Tattha ṭhatvā paṇidhi kātabbo. Evañhi samijjhati. Liṅgasampattīti purisabhāvo. Mātugāmanapuṃsakaubhatobyañjanakānañhi manussajātiyaṃ ṭhitānampi paṇidhi na samijjhati. Tattha ṭhitena pana buddhattaṃ patthentena dānādīni puññakammāni katvā purisabhāvoyeva patthetabbo. Tattha ṭhatvā paṇidhi kātabbo. Evañhi [Pg.44] samijjhati. Hetūti arahattassa upanissayasampatti. Yo hi tasmiṃ attabhāve vāyamanto arahattaṃ pāpuṇituṃ samattho, tassa samijjhati, no itarassa, yathā sumedhapaṇḍitassa. So hi dīpaṅkarapādamūle pabbajitvā tenattabhāvena arahattaṃ pāpuṇituṃ samattho ahosi. Satthāradassananti buddhānaṃ sammukhādassanaṃ. Evañhi ijjhati, no aññathā; yathā sumedhapaṇḍitassa. So hi dīpaṅkaraṃ sammukhā disvā paṇidhesi. Pabbajjāti anagāriyabhāvo. So ca kho sāsane vā kammavādikiriyavāditāpasaparibbājakanikāye vā vaṭṭati yathā sumedhapaṇḍitassa. So hi sumedho nāma tāpaso hutvā paṇidhesi. Guṇasampattīti jhānādiguṇapaṭilābho. Pabbajitassāpi hi guṇasampannasseva ijjhati, no itarassa; yathā sumedhapaṇḍitassa. So hi pañcābhiñño aṭṭhasamāpattilābhī ca hutvā paṇidhesi. Adhikāroti adhikakāro, pariccāgoti attho. Jīvitādipariccāgañhi katvā paṇidahatoyeva ijjhati, no itarassa; yathā sumedhapaṇḍitassa. So hi –

E 'esforço resoluto' (abhinīhāra) é uma designação para a resolução fundamental (mūlapaṇidhāna). (1) Aqui, 'condição humana' significa um nascimento humano. Pois a resolução não tem sucesso para quem habita em outros reinos de nascimento além do nascimento humano, mesmo para quem nasceu como um deva. No entanto, quem habita nesses reinos e aspira ao estado de Buda, após ter realizado atos meritórios como a doação, deve aspirar à condição humana. Depois de ter nascido como humano, a resolução deve ser feita. Dessa forma, ela tem sucesso. (2) A 'perfeição do gênero' (liṅgasampatti) é o estado masculino. Pois a resolução não tem sucesso para mulheres, pessoas de gênero indeterminado e hermafroditas, mesmo quando alcançaram o nascimento humano. No entanto, quem aspira ao estado de Buda, após ter realizado atos meritórios como a doação, deve aspirar ao estado masculino. Tendo nascido como homem, a resolução deve ser feita. Dessa forma, ela tem sucesso. (3) A 'causa' (hetu) é a realização das condições de apoio para o estado de arahant. Pois a resolução tem sucesso para quem, esforçando-se nessa existência, é capaz de alcançar o estado de arahant; não tem sucesso para outros. Esse foi o caso do sábio Sumedha; pois, tendo renunciado aos pés do Buda Dipankara, ele era capaz de alcançar o estado de arahant naquela mesma existência. (4) O 'encontro com o Mestre' significa ver pessoalmente os Budas. Nesse caso, ela tem sucesso, não de outra forma; como ocorreu com o sábio Sumedha, que fez sua resolução após ver pessoalmente Dipankara. (5) A 'renúncia' é o estado sem lar. E isso é válido tanto na Dispensação (Sāsana) quanto em uma seita de eremitas ou andarilhos que afirmam o kamma e a eficácia da ação. Novamente, o exemplo é o sábio Sumedha; pois Sumedha era um eremita quando fez sua resolução. (6) A 'posse de qualidades excelentes' é a obtenção de qualidades excelentes como os jhanas. Pois a resolução tem sucesso apenas para quem renunciou e possui qualidades excelentes, não para outros; como ocorreu com o sábio Sumedha, pois ele já havia adquirido os cinco tipos de conhecimento direto (abhiññā) e as oito realizações meditativas quando fez a resolução. (7) O 'serviço dedicado' (adhikāra) significa uma ação excepcional, isto é, a renúncia de si mesmo. Pois ela tem sucesso apenas para quem fez a resolução após mostrar disposição para renunciar à própria vida e a outras conquistas, não para outros; como ocorreu com o sábio Sumedha, pois ele fez a resolução após mostrar disposição para renunciar à sua vida assim:

‘‘Akkamitvāna maṃ buddho, saha sissehi gacchatu;

Mā naṃ kalale akkamittha, hitāya me bhavissatī’’ti. (bu. vaṃ. 2.53) –

'Que o Buda, junto com seus discípulos, prossiga pisando sobre mim. Não pisem na lama: isso será para o meu bem-estar.' (Bv 2.53)

Evaṃ jīvitapariccāgaṃ katvā paṇidhesi. Chandatāti kattukamyatā. Sā yassa balavatī hoti, tassa ijjhati. Sā ca, sace koci vadeyya ‘‘ko cattāri asaṅkhyeyyāni satasahassañca kappe niraye paccitvā buddhattaṃ icchatī’’ti, taṃ sutvā yo ‘‘aha’’nti vattuṃ ussahati, tassa balavatīti veditabbā. Tathā yadi koci vadeyya ‘‘ko sakalacakkavāḷaṃ vītaccikānaṃ aṅgārānaṃ pūraṃ akkamanto atikkamitvā buddhattaṃ icchati, ko sakalacakkavāḷaṃ sattisūlehi ākiṇṇaṃ akkamanto atikkamitvā buddhattaṃ icchati, ko sakalacakkavāḷaṃ samatittikaṃ udakapuṇṇaṃ uttaritvā buddhattaṃ icchati, ko sakalacakkavāḷaṃ nirantaraṃ veḷugumbasañchannaṃ maddanto atikkamitvā buddhattaṃ icchatī’’ti taṃ sutvā yo ‘‘aha’’nti vattuṃ ussahati, tassa balavatīti veditabbā. Evarūpena ca kattukamyatāchandena samannāgato sumedhapaṇḍito paṇidhesīti.

Tendo feito tal renúncia da própria vida, ele fez a resolução. 'Desejo' significa o desejo de agir. Aquele em quem esse desejo é forte, obtém o sucesso. E a força desse desejo deve ser compreendida assim: se alguém dissesse: 'Quem deseja o estado de Buda após ser atormentado no inferno por quatro incontáveis e cem mil éons?', e, ouvindo isso, alguém estivesse disposto a dizer: 'Eu quero', a força do seu desejo deve ser reconhecida. Da mesma forma, se alguém dissesse: 'Quem deseja o estado de Buda após caminhar atravessando todo um sistema de mundos repleto de brasas ardentes sem chamas? Quem deseja o estado de Buda após caminhar atravessando todo um sistema de mundos repleto de lanças afiadas? Quem deseja o estado de Buda após cruzar a nado todo um sistema de mundos completamente cheio de água até a borda? Quem deseja o estado de Buda após abrir caminho pisoteando todo um sistema de mundos densamente coberto por moitas de bambu?', e, ouvindo isso, alguém estivesse disposto a dizer: 'Eu quero', a força do seu desejo deve ser reconhecida. Dotado de tal desejo de agir, o sábio Sumedha fez a sua resolução.

Evaṃ [Pg.45] samiddhābhinīhāro ca bodhisatto imāni aṭṭhārasa abhabbaṭṭhānāni na upeti. So hi tato pabhuti na jaccandho hoti, na jaccabadhiro, na ummattako, na eḷamūgo, na pīṭhasappī, na milakkhūsu uppajjati, na dāsikucchiyā nibbattati, na niyatamicchādiṭṭhiko hoti, nāssa liṅgaṃ parivattati, na pañcānantariyakammāni karoti, na kuṭṭhī hoti, na tiracchānayoniyaṃ vaṭṭakato pacchimattabhāvo hoti, na khuppipāsikanijjhāmataṇhikapetesu uppajjati, na kālakañcikāsuresu, na avīciniraye, na lokantarikesu, kāmāvacaresu na māro hoti, rūpāvacaresu na asaññībhave, na suddhāvāsabhavesu uppajjati, na arūpabhavesu, na aññaṃ cakkavāḷaṃ saṅkamati.

Assim, quando a sua aspiração é bem-sucedida, o bodhisatta não incorre nestas dezoito condições de incapacidade. Pois, a partir de então, ele não nasce cego de nascença, nem surdo de nascença, não se torna insano, nem mudo, nem aleijado; não nasce entre povos bárbaros, não nasce do ventre de uma escrava, não adota visões incorretas fixas, seu gênero não se altera, não comete as cinco ações de retribuição imediata, não se torna leproso; ao renascer no reino animal, não assume uma forma corporal menor que a de uma codorna; não renasce entre os petas atormentados por fome e sede insaciáveis, nem entre os asuras Kālakañjaka, nem no inferno Avīci, nem nas regiões interestelares; no reino dos sentidos, não se torna Māra; no reino da matéria sutil, não renasce no plano não-percipiente, nem nas Moradas Puras, nem nos planos imateriais; e não migra para outro sistema de mundos.

Yā cimā ussāho ummaṅgo avatthānaṃ hitacariyā cāti catasso buddhabhūmiyo, tāhi samannāgato hoti. Tattha –

Ele é dotado das quatro esferas búdicas, a saber: o entusiasmo, a perspicácia, a firmeza e a conduta benéfica. Dessas:

‘‘Ussāho vīriyaṃ vuttaṃ, ummaṅgo paññā pavuccati;

Avatthānaṃ adhiṭṭhānaṃ, hitacariyā mettābhāvanā’’ti. –

'Por entusiasmo entende-se a energia, a perspicácia é chamada de sabedoria; a firmeza é a determinação, e a conduta benéfica é o cultivo do amor-bondade.'

Veditabbā. Ye cāpi ime nekkhammajjhāsayo, pavivekajjhāsayo, alobhajjhāsayo, adosajjhāsayo, amohajjhāsayo, nissaraṇajjhāsayoti cha ajjhāsayā bodhiparipākāya saṃvattanti, yehi samannāgatattā nekkhammajjhāsayā ca bodhisattā kāme dosadassāvino, pavivekajjhāsayā ca bodhisattā saṅgaṇikāya dosadassāvino, alobhajjhāsayā ca bodhisattā lobhe dosadassāvino, adosajjhāsayā ca bodhisattā dose dosadassāvino, amohajjhāsayā ca bodhisattā mohe dosadassāvino, nissaraṇajjhāsayā ca bodhisattā sabbabhavesu dosadassāvinoti vuccanti, tehi ca samannāgato hoti.

Assim deve ser compreendido. E também estas seis inclinações conduzem ao amadurecimento da iluminação: a inclinação à renúncia, a inclinação à solitude, a inclinação ao desapego, a inclinação à não-aversão, a inclinação à não-ilusão e a inclinação à libertação. Por serem dotados delas, diz-se que os bodhisattas inclinados à renúncia veem as falhas nos prazeres sensoriais; os bodhisattas inclinados à solitude veem as falhas na vida social; os bodhisattas inclinados ao desapego veem as falhas na cobiça; os bodhisattas inclinados à não-aversão veem as falhas na raiva; os bodhisattas inclinados à não-ilusão veem as falhas na ilusão; e os bodhisattas inclinados à libertação veem as falhas em todas as formas de existência. Ele é dotado dessas seis inclinações.

Paccekabuddhānaṃ pana kīva ciraṃ patthanā vaṭṭatīti? Paccekabuddhānaṃ dve asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca. Tato oraṃ na sakkā. Pubbe vuttanayenevettha kāraṇaṃ veditabbaṃ. Ettakenāpi ca kālena paccekabuddhattaṃ patthayato abhinīhārakaraṇe pañca sampattiyo icchitabbā. Tesañhi –

Mas por quanto tempo deve durar a aspiração dos Paccekabudas? Para os Paccekabudas, são necessários dois incontáveis e cem mil éons. Menos do que isso não é possível. A razão para isso deve ser compreendida da mesma maneira explicada anteriormente. E para quem aspira ao estado de Paccekabuda durante esse período de tempo, cinco realizações são requeridas no momento de fazer a resolução. Pois, para eles:

Manussattaṃ [Pg.46] liṅgasampatti, vigatāsavadassanaṃ;

Adhikāro chandatā ete, abhinīhārakāraṇā.

'A condição humana, a perfeição do gênero masculino, o encontro com alguém livre de máculas, a dedicação extrema e o forte desejo: estes são os fatores para a resolução.'

Tattha vigatāsavadassananti buddhapaccekabuddhasāvakānaṃ yassa kassaci dassananti attho. Sesaṃ vuttanayameva.

Aqui, 'o encontro com alguém livre de máculas' significa ver qualquer Buda, Paccekabuda ou discípulo que tenha destruído as máculas. O restante deve ser compreendido conforme o método já explicado.

Atha sāvakānaṃ patthanā kittakaṃ vaṭṭatīti? Dvinnaṃ aggasāvakānaṃ ekaṃ asaṅkhyeyyaṃ kappasatasahassañca, asītimahāsāvakānaṃ kappasatasahassaṃ, tathā buddhassa mātāpitūnaṃ upaṭṭhākassa puttassa cāti. Tato oraṃ na sakkā. Vuttanayamevettha kāraṇaṃ. Imesaṃ pana sabbesampi adhikāro chandatāti dvaṅgasampannoyeva abhinīhāro hoti.

E quanto tempo deve durar a aspiração dos discípulos? Para os dois principais discípulos, um incontável e cem mil éons; para os oitenta grandes discípulos, cem mil éons; o mesmo se aplica à mãe, ao pai, ao assistente pessoal e ao filho de um Buda. Menos do que isso não é possível. A razão aqui é a mesma já explicada. No entanto, para todos estes, a resolução possui apenas dois fatores: a dedicação extrema e o forte desejo.

Evaṃ imāya patthanāya iminā ca abhinīhārena yathāvuttappabhedaṃ kālaṃ pāramiyo pūretvā buddhā loke uppajjantā khattiyakule vā brāhmaṇakule vā uppajjanti, paccekabuddhā khattiyabrāhmaṇagahapatikulānaṃ aññatarasmiṃ, aggasāvakā pana khattiyabrāhmaṇakulesveva buddhā iva sabbabuddhā saṃvaṭṭamāne kappe na uppajjanti, vivaṭṭamāne kappe uppajjanti. Paccekabuddhā buddhe appatvā buddhānaṃ uppajjanakāleyeva uppajjanti. Buddhā sayañca bujjhanti, pare ca bodhenti. Paccekabuddhā sayameva bujjhanti, na pare bodhenti. Attharasameva paṭivijjhanti, na dhammarasaṃ. Na hi te lokuttaradhammaṃ paññattiṃ āropetvā desetuṃ sakkonti, mūgena diṭṭhasupino viya vanacarakena nagare sāyitabyañjanaraso viya ca nesaṃ dhammābhisamayo hoti. Sabbaṃ iddhisamāpattipaṭisambhidāpabhedaṃ pāpuṇanti, guṇavisiṭṭhatāya buddhānaṃ heṭṭhā sāvakānaṃ upari honti, aññe pabbājetvā ābhisamācārikaṃ sikkhāpenti, ‘‘cittasallekho kātabbo, vosānaṃ nāpajjitabba’’nti iminā uddesena uposathaṃ karonti, ‘ajjuposatho’ti vacanamattena vā. Uposathaṃ karontā ca gandhamādane mañjūsakarukkhamūle ratanamāḷe sannipatitvā karontīti. Evaṃ bhagavā āyasmato ānandassa paccekabuddhānaṃ sabbākāraparipūraṃ patthanañca abhinīhārañca kathetvā, idāni imāya patthanāya iminā ca abhinīhārena samudāgate te te paccekabuddhe kathetuṃ ‘‘sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍa’’ntiādinā [Pg.47] nayena imaṃ khaggavisāṇasuttaṃ abhāsi. Ayaṃ tāva avisesena pucchāvasito khaggavisāṇasuttassa uppatti.

Assim, tendo preenchido as perfeições por meio desta aspiração e desta resolução durante os períodos de tempo mencionados, quando os Budas surgem no mundo, eles nascem em uma família khattiya ou em uma família brâmane. Os Paccekabudas nascem em qualquer uma das famílias khattiya, brâmane ou de chefes de família. Os principais discípulos, no entanto, assim como os Budas, nascem apenas em famílias khattiya ou brâmanes. Nenhum Buda surge durante um éon em dissolução, mas sim durante um éon em evolução. Os Paccekabudas, sem se encontrarem com os Budas, surgem apenas em períodos em que não há Budas. Os Budas despertam por si mesmos e despertam os outros. Os Paccekabudas despertam por si mesmos, mas não despertam os outros. Eles penetram apenas o sabor do objetivo, não o sabor do Dhamma. Pois eles não são capazes de formular o Dhamma supramundano em conceitos para ensiná-lo. A realização do Dhamma por parte deles é como um sonho visto por um mudo, ou como o sabor de um prato da cidade provado por um habitante da floresta. Eles alcançam todos os tipos de poderes psíquicos, realizações meditativas e conhecimentos analíticos. Devido à excelência de suas qualidades, eles estão abaixo dos Budas, mas acima dos discípulos. Tendo ordenado outros, eles os treinam na conduta adequada. Eles realizam o uposatha com esta exortação: 'Deve-se praticar a purificação da mente, não se deve parar no meio do caminho', ou simplesmente dizendo: 'Hoje é o uposatha'. E, ao realizarem o uposatha, eles o fazem reunindo-se no Terraço de Joias, ao pé da árvore Mañjūsaka, no Monte Gandhamādana. Dessa maneira, o Abençoado, tendo exposto ao Venerável Ānanda a aspiração e a resolução dos Paccekabudas em todos os seus aspectos, agora, para falar sobre os diversos Paccekabudas que surgiram por meio dessa aspiração e resolução, proferiu este Khaggavisāṇa Sutta, começando com as palavras: 'Tendo deposto o bastão contra todos os seres'. Esta é, primeiramente, a origem geral do Khaggavisāṇa Sutta em resposta a uma pergunta.

35. Idāni visesena vattabbā. Tattha imissā tāva gāthāya evaṃ uppatti veditabbā – ayaṃ kira paccekabuddho paccekabodhisattabhūmiṃ ogāhanto dve asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca pāramiyo pūretvā kassapassa bhagavato sāsane pabbajitvā āraññiko hutvā gatapaccāgatavattaṃ pūrento samaṇadhammaṃ akāsi. Etaṃ kira vattaṃ aparipūretvā paccekabodhiṃ pāpuṇantā nāma natthi. Kiṃ panetaṃ gatapaccāgatavattaṃ nāma? Haraṇapaccāharaṇanti. Taṃ yathā vibhūtaṃ hoti, tathā kathessāma.

35. Agora, a origem específica deve ser explicada. Nela, a origem desta estrofe deve ser compreendida da seguinte forma: diz-se que este Paccekabuda, ao ingressar no estágio de um Paccekabodhisatta, preencheu as perfeições por dois incontáveis e cem mil éons e, tendo se ordenado na dispensação do Abençoado Kassapa, tornou-se um habitante da floresta e praticou o dever ascético cumprindo a prática de ir e voltar. Diz-se que não há ninguém que alcance a iluminação pacceka sem ter cumprido essa prática. Mas o que é essa prática de ir e voltar? É o levar e o trazer de volta. Explicaremos isso para que fique claro.

Idhekacco bhikkhu harati, na paccāharati; ekacco paccāharati, na harati; ekacco pana neva harati, na paccāharati; ekacco harati ca paccāharati ca. Tattha yo bhikkhu pageva vuṭṭhāya cetiyaṅgaṇabodhiyaṅgaṇavattaṃ katvā, bodhirukkhe udakaṃ āsiñcitvā, pānīyaghaṭaṃ pūretvā pānīyamāḷe ṭhapetvā, ācariyavattaṃ upajjhāyavattaṃ katvā, dveasīti khuddakavattāni cuddasa mahāvattāni ca samādāya vattati, so sarīraparikammaṃ katvā, senāsanaṃ pavisitvā, yāva bhikkhācāravelā tāva vivittāsane vītināmetvā, velaṃ ñatvā, nivāsetvā, kāyabandhanaṃ bandhitvā, uttarāsaṅgaṃ karitvā, saṅghāṭiṃ khandhe karitvā, pattaṃ aṃse ālaggetvā, kammaṭṭhānaṃ manasi karonto cetiyaṅgaṇaṃ patvā, cetiyañca bodhiñca vanditvā, gāmasamīpe cīvaraṃ pārupitvā, pattamādāya gāmaṃ piṇḍāya pavisati, evaṃ paviṭṭho ca lābhī bhikkhu puññavā upāsakehi sakkatagarukato upaṭṭhākakule vā paṭikkamanasālāyaṃ vā paṭikkamitvā upāsakehi taṃ taṃ pañhaṃ pucchiyamāno tesaṃ pañhavissajjanena dhammadesanāvikkhepena ca taṃ manasikāraṃ chaḍḍetvā nikkhamati, vihāraṃ āgatopi bhikkhūnaṃ pañhaṃ puṭṭho katheti, dhammaṃ bhaṇati, taṃ taṃ byāpāramāpajjati, pacchābhattampi purimayāmampi majjhimayāmampi evaṃ bhikkhūhi saddhiṃ papañcitvā kāyaduṭṭhullābhibhūto pacchimayāmepi sayati, neva kammaṭṭhānaṃ manasi karoti, ayaṃ vuccati harati, na paccāharatīti.

Aqui, um certo bhikkhu leva, mas não traz de volta; outro traz de volta, mas não leva; outro nem leva, nem traz de volta; e outro leva e traz de volta. Entre estes, o bhikkhu que se levanta cedo, realiza os deveres no pátio do cetiya e no pátio da árvore bodhi, rega a árvore bodhi, enche o pote de água potável e o coloca no suporte, cumpre os deveres para com o mestre e o preceptor, e assume e pratica os oitenta e dois pequenos deveres e os quatorze grandes deveres; tendo cuidado das necessidades do corpo, entra em seu alojamento e passa o tempo em um assento solitário até a hora de esmolar. Sabendo a hora, ajusta a veste inferior, amarra o cinto, veste a túnica superior, coloca a veste externa sobre o ombro, pendura a tigela no ombro e, mantendo o tema de meditação em mente, chega ao pátio do cetiya, reverencia o cetiya e a árvore bodhi, cobre-se com a veste perto do vilarejo e entra no vilarejo com a tigela para receber esmolas. Tendo entrado dessa forma, esse virtuoso bhikkhu que obtém ofertas, sendo honrado e respeitado pelos devotos leigos, dirige-se à casa de uma família de apoiadores ou ao salão de repouso e, sendo interrogado pelos devotos sobre esta ou aquela questão, abandona a atenção ao seu tema de meditação devido à resolução de perguntas e à distração de pregar o Dhamma, e então parte. Mesmo ao retornar ao mosteiro, ele responde às perguntas feitas pelos bhikkhus, prega o Dhamma e envolve-se em diversas tarefas. À tarde, na primeira vigília da noite e na vigília do meio, estando assim distraído com os bhikkhus, e superado pela fadiga física, ele dorme na última vigília, sem de modo algum aplicar a mente ao tema de meditação. Este é chamado de 'aquele que leva, mas não traz de volta'.

Yo [Pg.48] pana byādhibahulo hoti, bhuttāhāro paccūsasamaye na sammā pariṇamati, pageva vuṭṭhāya yathāvuttaṃ vattaṃ kātuṃ na sakkoti kammaṭṭhānaṃ vā manasi kātuṃ, aññadatthu yāguṃ vā bhesajjaṃ vā patthayamāno kālasseva pattacīvaramādāya gāmaṃ pavisati. Tattha yāguṃ vā bhesajjaṃ vā bhattaṃ vā laddhā bhattakiccaṃ niṭṭhāpetvā, paññattāsane nisinno kammaṭṭhānaṃ manasi katvā, visesaṃ patvā vā appatvā vā, vihāraṃ āgantvā, teneva manasikārena viharati. Ayaṃ vuccati paccāharati na haratīti. Edisā ca bhikkhū yāguṃ pivitvā, vipassanaṃ ārabhitvā, buddhasāsane arahattaṃ pattā gaṇanapathaṃ vītivattā. Sīhaḷadīpeyeva tesu tesu gāmesu āsanasālāya na taṃ āsanaṃ atthi, yattha yāguṃ pivitvā arahattaṃ patto bhikkhu natthīti.

Aquele, porém, que é muito doente, cuja comida ingerida não é bem digerida ao amanhecer, não consegue levantar-se cedo para realizar os deveres mencionados ou para focar no tema de meditação. Desejando apenas mingau ou remédio, ele pega a tigela e as vestes bem cedo e entra no vilarejo. Tendo obtido ali mingau, remédio ou alimento, e concluído a sua refeição, senta-se em um assento preparado, foca a mente no tema de meditação e, tendo ou não alcançado uma distinção espiritual, retorna ao mosteiro e vive com essa mesma atenção mental. Este é chamado de 'aquele que traz de volta, mas não leva'. E tais bhikkhus que, após tomarem mingau, iniciaram a prática da visão penetrante e alcançaram o estado de arahant na dispensação do Buda, estão além de qualquer contagem. Na própria ilha do Sri Lanka, nos salões de assento de vários vilarejos, não existe um único assento onde um bhikkhu não tenha alcançado o estado de arahant após tomar mingau.

Yo pana pamādavihārī hoti nikkhittadhuro, sabbavattāni bhinditvā pañcavidhacetokhilavinibandhanabaddhacitto viharanto kammaṭṭhānamanasikāramananuyutto gāmaṃ piṇḍāya pavisitvā gihipapañcena papañcito tucchako nikkhamati, ayaṃ vuccati neva harati na paccāharatīti.

Aquele, porém, que vive de forma negligente, que abandonou o seu fardo, que viola todos os deveres, vivendo com a mente aprisionada pelos cinco tipos de esterilidade e grilhões mentais, sem se dedicar à atenção ao tema de meditação, entra no vilarejo para esmolar, distrai-se com conversas mundanas com os leigos e sai de mãos vazias. Este é chamado de 'aquele que nem leva, nem traz de volta'.

Yo pana pageva vuṭṭhāya purimanayeneva sabbavattāni paripūretvā yāva bhikkhācāravelā, tāva pallaṅkaṃ ābhujitvā kammaṭṭhānaṃ manasi karoti. Kammaṭṭhānaṃ nāma duvidhaṃ – sabbatthakaṃ, pārihāriyañca. Sabbatthakaṃ nāma mettā ca maraṇassati ca. Taṃ sabbattha icchitabbato ‘‘sabbatthaka’’nti vuccati. Mettā nāma āvāsādīsu sabbattha icchitabbā. Āvāsesu hi mettāvihārī bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo hoti, tena phāsu asaṅghaṭṭho viharati. Devatāsu mettāvihārī devatāhi rakkhitagopito sukhaṃ viharati. Rājarājamahāmattādīsu mettāvihārī, tehi mamāyito sukhaṃ viharati. Gāmanigamādīsu mettāvihārī sabbattha bhikkhācariyādīsu manussehi sakkatagarukato sukhaṃ viharati. Maraṇassatibhāvanāya jīvitanikantiṃ pahāya appamatto viharati.

Aquele, porém, que se levanta cedo, cumpre todos os seus deveres da maneira explicada anteriormente e, sentando-se de pernas cruzadas, foca a mente no tema de meditação até a hora de esmolar. O tema de meditação é de dois tipos: o de utilidade geral e o de uso pessoal. Os de utilidade geral são o amor-bondade e a recordação da morte. É chamado de 'utilidade geral' porque deve ser desejado em todos os lugares. O amor-bondade deve ser desejado em todos os lugares, nos mosteiros e assim por diante. Pois o bhikkhu que vive com amor-bondade nos mosteiros é querido por seus companheiros de vida santa e, por isso, vive confortavelmente, sem atritos. Aquele que vive com amor-bondade em relação às divindades vive feliz, protegido e guardado por elas. Aquele que vive com amor-bondade em relação ao rei, aos ministros reais e assim por diante, vive feliz, sendo estimado por eles. Aquele que vive com amor-bondade em relação aos vilarejos, cidades e assim por diante, vive feliz, sendo honrado e respeitado pelas pessoas em todos os lugares ao esmolar e em outras atividades. Pelo cultivo da recordação da morte, ele abandona o apego à via e vive com diligência.

Yaṃ pana sadā pariharitabbaṃ caritānukūlena gahitattā dasāsubhakasiṇānussatīsu aññataraṃ, catudhātuvavatthānameva vā, taṃ sadā pariharitabbato, rakkhitabbato, bhāvetabbato ca pārihāriyanti vuccati, mūlakammaṭṭhānantipi [Pg.49] tadeva. Tattha yaṃ paṭhamaṃ sabbatthakakammaṭṭhānaṃ manasi karitvā pacchā pārihāriyakammaṭṭhānaṃ manasi karoti, taṃ catudhātuvavatthānamukhena dassessāma.

Por outro lado, aquele tema que deve ser sempre mantido, por ter sido adotado de acordo com o temperamento individual — seja um dos dez objetos repulsivos (asubhas), os kasiṇas, as recordações (anussatis) ou a própria definição dos quatro elementos (catudhātuvavatthāna) —, é chamado de 'pārihāriya' (tema de meditação a ser mantido) porque deve ser constantemente mantido, protegido e desenvolvido; e esse é também chamado de tema de meditação fundamental (mūlakammaṭṭhāna). Tendo primeiro trazido à mente o tema de meditação de utilidade geral (sabbatthakakammaṭṭhāna), depois se traz à mente o tema de meditação a ser mantido, o qual explicaremos por meio da definição dos quatro elementos.

Ayañhi yathāṭhitaṃ yathāpaṇihitaṃ kāyaṃ dhātuso paccavekkhati – yaṃ imasmiṃ sarīre vīsatikoṭṭhāsesu kakkhaḷaṃ kharagataṃ, sā pathavīdhātu. Yaṃ dvādasasu ābandhanakiccakaraṃ snehagataṃ, sā āpodhātu. Yaṃ catūsu paripācanakaraṃ usumagataṃ, sā tejodhātu. Yaṃ pana chasu vitthambhanakaraṃ vāyogataṃ, sā vāyodhātu. Yaṃ panettha catūhi mahābhūtehi asamphuṭṭhaṃ chiddaṃ vivaraṃ, sā ākāsadhātu. Taṃvijānanakaṃ cittaṃ viññāṇadhātu. Tato uttari añño satto vā puggalo vā natthi. Kevalaṃ suddhasaṅkhārapuñjova ayanti.

Pois ele reflete sobre este corpo, da maneira como está situado ou disposto, por meio dos elementos: 'Neste corpo, tudo o que é duro e áspero nas vinte partes sólidas é o elemento terra. O que é úmido e tem a função de coesão nas doze partes líquidas é o elemento água. O que é calor e tem a função de maturação de quatro maneiras é o elemento fogo. E o que é gasoso e tem a função de expansão de seis maneiras é o elemento ar. Mas qualquer cavidade ou abertura não ocupada pelos quatro grandes elementos é o elemento espaço. A mente que os cognosce é o elemento consciência. Além disso, não existe nenhum outro ser ou indivíduo. Isto é apenas um mero acúmulo de formações condicionadas'.

Evaṃ ādimajjhapariyosānato kammaṭṭhānaṃ manasi karitvā, kālaṃ ñatvā, uṭṭhāyāsanā nivāsetvā, pubbe vuttanayeneva gāmaṃ piṇḍāya gacchati. Gacchanto ca yathā andhaputhujjanā abhikkamādīsu ‘‘attā abhikkamati, attanā abhikkamo nibbattito’’ti vā, ‘‘ahaṃ abhikkamāmi, mayā abhikkamo nibbattito’’ti vā sammuyhanti, tathā asammuyhanto ‘‘abhikkamāmīti citte uppajjamāne teneva cittena saddhiṃ cittasamuṭṭhānā sandhāraṇavāyodhātu uppajjati. Sā imaṃ pathavīdhātvādisannivesabhūtaṃ kāyasammataṃ aṭṭhikasaṅghāṭaṃ vippharati, tato cittakiriyāvāyodhātuvipphāravasena ayaṃ kāyasammato aṭṭhikasaṅghāṭo abhikkamati. Tassevaṃ abhikkamato ekekapāduddhāraṇe catūsu dhātūsu vāyodhātuanugatā tejodhātu adhikā uppajjati, mandā itarā. Atiharaṇavītiharaṇāpaharaṇesu pana tejodhātuanugatā vāyodhātu adhikā uppajjati, mandā itarā. Orohaṇe pana pathavīdhātuanugatā āpodhātu adhikā uppajjati, mandā itarā. Sannikkhepanasamuppīḷanesu āpodhātuanugatā pathavīdhātu adhikā uppajjati, mandā itarā. Iccetā dhātuyo tena tena attano uppādakacittena saddhiṃ tattha tattheva bhijjanti. Tattha ko eko abhikkamati, kassa vā ekassa abhikkamana’’nti evaṃ ekekapāduddhāraṇādippakāresu ekekasmiṃ pakāre uppannadhātuyo, tadavinibbhuttā ca sesā rūpadhammā, taṃsamuṭṭhāpakaṃ cittaṃ, taṃsampayuttā ca [Pg.50] sesā arūpadhammāti ete rūpārūpadhammā. Tato paraṃ atiharaṇavītiharaṇādīsu aññaṃ pakāraṃ na sampāpuṇanti, tattha tattheva bhijjanti. Tasmā aniccā. Yañca aniccaṃ, taṃ dukkhaṃ. Yaṃ dukkhaṃ, tadanattāti evaṃ sabbākāraparipūraṃ kammaṭṭhānaṃ manasikarontova gacchati. Atthakāmā hi kulaputtā sāsane pabbajitvā dasapi vīsampi tiṃsampi cattālīsampi paññāsampi saṭṭhipi sattatipi satampi ekato vasantā katikavattaṃ katvā viharanti – ‘‘āvuso, tumhe na iṇaṭṭhā, na bhayaṭṭhā, na jīvikāpakatā pabbajitā; dukkhā muccitukāmā panettha pabbajitā. Tasmā gamane uppannakilesaṃ gamaneyeva niggaṇhatha, ṭhāne nisajjāya, sayane uppannakilesaṃ gamaneyeva niggaṇhathā’’ti. Te evaṃ katikavattaṃ katvā bhikkhācāraṃ gacchantā aḍḍhausabhausabhaaḍḍhagāvutagāvutantaresu pāsāṇā honti, tāya saññāya kammaṭṭhānaṃ manasikarontāva gacchanti. Sace kassaci gamane kileso uppajjati, tattheva naṃ niggaṇhāti. Tathā asakkonto tiṭṭhati. Athassa pacchato āgacchantopi tiṭṭhati. So – ‘‘ayaṃ bhikkhu tuyhaṃ uppannavitakkaṃ jānāti, ananucchavikaṃ te eta’’nti attānaṃ paṭicodetvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā tattheva ariyabhūmiṃ okkamati. Tathā asakkonto nisīdati. Athassa pacchato āgacchantopi nisīdatīti soyeva nayo. Ariyabhūmi okkamituṃ asakkontopi taṃ kilesaṃ vikkhambhetvā kammaṭṭhānaṃ manasikarontova gacchati. Na kammaṭṭhānavippayuttena cittena pādaṃ uddharati. Uddharati ce, paṭinivattitvā purimappadesaṃyeva eti sīhaḷadīpe ālindakavāsī mahāphussadevatthero viya.

Tendo assim considerado o tema de meditação desde o início, meio e fim, sabendo que é o momento, ele se levanta de seu assento, veste-se e vai à aldeia para esmolas da mesma maneira explicada anteriormente. E, ao ir, ele não se ilude em relação ao avançar e a outras atividades, como os mundanos tolos e cegos que pensam: 'O eu avança, o avançar é causado por um eu', ou 'Eu avanço, o avançar é causado por mim'. Em vez disso, sem se iludir, ele compreende: 'Quando surge o pensamento "deixe-me avançar", junto com esse pensamento surge o elemento ar originado pela mente, mantendo o corpo ereto. Ele se difunde por todo este conjunto de ossos considerado um corpo, a morada do elemento terra e dos outros elementos. Então, devido à difusão do elemento ar surgido da atividade mental, este conjunto de ossos considerado um corpo avança. Quando está avançando, em cada ato de levantar o pé, o elemento fogo acompanhado pelo elemento ar é dominante; os outros são fracos. Ao levar o pé para a frente, ao movê-lo e ao retirá-lo, o elemento ar acompanhado pelo elemento fogo é dominante; os outros são fracos. Ao baixar o pé, o elemento água acompanhado pelo elemento terra é dominante; os outros são fracos. Ao colocar o pé no chão e pressioná-lo contra o chão, o elemento terra acompanhado pelo elemento água é dominante; os outros são fracos. Juntos com cada pensamento que os origina, esses elements se desfazem exatamente no mesmo lugar. Quem aqui é aquele que avança, ou para quem há o avançar?' Dessa forma, os elementos que surgem em cada fase entre as fases de cada passo — o levantar do pé e assim por diante —, junto com os fenômenos restantes inseparáveis deles, são os fenômenos materiais; a mente que produz essas atividades, junto com os fenômenos mentais restantes associados a ela, são os fenômenos mentais. Juntos, estes são os fenômenos materiais e mentais. Após essa fase de levantamento, eles não alcançam nenhuma outra fase, como levar o pé para a frente e assim por diante, mas se desfazem ali mesmo. Portanto, são impermanentes. O que é impermanente é sofrimento. O que é sofrimento é não-eu. Assim, ele caminha prestando atenção apenas ao seu tema de meditação, completo em todos os aspectos. Pois os filhos de boa família que desejam o seu próprio bem, tendo se ordenado no Ensinamento, vivendo juntos em grupos de dez, vinte, trinta, quarenta, cinquenta, sessenta, setenta ou cem, fazem um pacto: 'Amigos, vocês não se ordenaram porque estavam oprimidos por dívidas, ou por medo, ou para ganhar a vida; mas se ordenaram porque desejam se libertar do sofrimento. Portanto, se uma impureza mental surgir enquanto vocês estiverem caminhando, suprimam-na enquanto caminham; da mesma forma, se uma impureza mental surgir quando estiverem de pé, sentados ou deitados, suprimam-na ali mesmo'. Tendo feito tal pacto, ao saírem para esmolas, eles caminham prestando atenção apenas ao seu tema de meditação, observando a distância pelas pedras de marcação nos intervalos ao longo do caminho até o local de esmolas. Se uma impureza mental surge em alguém enquanto caminha, ele a suprime ali mesmo. Se não for capaz de fazê-lo, ele para; então, aquele que vem atrás dele também para. O primeiro repreende a si mesmo: 'Este bhikkhu atrás de você sabe que tal pensamento surgiu em você; isso não é adequado para você'. Então, tendo desenvolvido a visão profunda, ele entra no plano dos nobres ali mesmo. Se não for capaz de fazê-lo, ele se senta; então, aquele que vem atrás dele também se senta; o mesmo método se aplica. Mesmo que não seja capaz de entrar no plano dos nobres, tendo suprimido aquela impureza mental, ele continua seu caminho, apenas prestando atenção ao tema de meditação. Ele não levanta o pé com a mente dissociada do tema de meditação. Se o levantar, tendo voltado atrás, ele retorna ao lugar anterior, como o Ancião Mahāphussadeva, o Habitante do Alpendre, na ilha de Sri Lanka.

So kira ekūnavīsati vassāni gatapaccāgatavattaṃ pūrento eva vihāsi. Manussāpi sudaṃ antarāmagge kasantā ca vapantā ca maddantā ca kammāni karontā theraṃ tathā gacchantaṃ disvā – ‘‘ayaṃ thero punappunaṃ nivattitvā gacchati, kiṃ nu kho maggamūḷho, udāhu kiñci pamuṭṭho’’ti samullapanti. So taṃ anādiyitvā kammaṭṭhānayutteneva cittena samaṇadhammaṃ karonto vīsativassabbhantare arahattaṃ pāpuṇi. Arahattappattadivase cassa caṅkamanakoṭiyaṃ adhivatthā devatā aṅgulīhi dīpaṃ ujjāletvā aṭṭhāsi. Cattāropi mahārājāno sakko ca devānamindo, brahmā ca sahampati upaṭṭhānaṃ āgamaṃsu. Tañca obhāsaṃ disvā vanavāsī mahātissatthero taṃ dutiyadivase pucchi [Pg.51] ‘‘rattibhāge āyasmato santike obhāso ahosi, kiṃ so obhāso’’ti? Thero vikkhepaṃ karonto ‘‘obhāso nāma dīpobhāsopi hoti, maṇiobhāsopī’’ti evamādiṃ āha. So ‘‘paṭicchādetha tumhe’’ti nibaddho ‘‘āmā’’ti paṭijānitvā ārocesi.

Diz-se que ele cumpriu o dever de ir e voltar por dezenove anos. As pessoas que estavam arando, semeando, debulhando e realizando outras tarefas ao longo do caminho, tendo visto o ancião caminhando de tal maneira, comentavam sobre ele: 'Este ancião volta atrás repetidamente. Será que ele se perdeu no caminho ou esqueceu alguma coisa?' Sem se importar com isso, realizando o dever de asceta com a mente unida ao seu tema de meditação, ele alcançou o estado de arahant durante o seu vigésimo retiro de chuvas. E no próprio dia em que alcançou o estado de arahant, uma divindade que habitava na extremidade de seu caminho de meditação permaneceu ali, irradiando luz de seus dedos. Os quatro reis divinos também, Sakka, o governante dos devas, e Brahmā Sahampati vieram para servi-lo. E tendo visto aquele resplendor, o Ancião Mahātissa, habitante da floresta, perguntou-lhe no dia seguinte: 'Durante a noite houve um resplendor perto do seu lugar. Que resplendor era aquele?' O Ancião Mahāphussa, desviando a conversa, disse: 'Resplendor é o resplendor de uma lâmpada, o resplendor de joias', e assim por diante. Pressionado com a pergunta: 'O senhor está ocultando algo?', ele admitiu e relatou sua realização.

Kāḷavallimaṇḍapavāsī mahānāgatthero viya ca. Sopi kira gatapaccāgatavattaṃ pūrento ‘‘paṭhamaṃ tāva bhagavato mahāpadhānaṃ pūjemī’’ti satta vassāni ṭhānacaṅkamameva adhiṭṭhāsi. Puna soḷasa vassāni gatapaccāgatavattaṃ pūretvā arahattaṃ pāpuṇi. Evaṃ kammaṭṭhānayutteneva cittena pādaṃ uddharanto vippayuttena cittena uddhaṭe pana paṭinivattanto gāmasamīpaṃ gantvā, ‘‘gāvī nu pabbajito nū’’ti āsaṅkanīyappadese ṭhatvā, saṅghāṭiṃ pārupitvā pattaṃ gahetvā, gāmadvāraṃ patvā, kacchakantarato udakaṃ gahetvā, gaṇḍūsaṃ katvā gāmaṃ pavisati ‘‘bhikkhaṃ dātuṃ vā vandituṃ vā upagate manusse ‘dīghāyukā hothā’ti vacanamattenapi mā me kammaṭṭhānavikkhepo ahosī’’ti sace pana ‘‘ajja, bhante, kiṃ sattamī, udāhu aṭṭhamī’’ti divasaṃ pucchanti, udakaṃ gilitvā āroceti. Sace divasapucchakā na honti, nikkhamanavelāyaṃ gāmadvāre niṭṭhubhitvāva yāti.

E como o Ancião Mahānāga, que residia no Pavilhão da Trepadeira Negra. Ele também, diz-se, enquanto cumpria o dever de ir e voltar, decidiu: 'Primeiro honrarei o grande esforço do Abençoado', e resolveu manter apenas as posturas de pé e caminhando por sete anos. Tendo novamente cumprido o dever de ir e voltar por dezesseis anos, ele alcançou o estado de arahant. Enquanto levantava o pé com a mente unida ao seu tema de meditação, se levantasse o pé com a mente dissociada do tema, ele dava meia-volta, retornava para as proximidades da aldeia e parava em uma área que faria as pessoas se perguntarem: 'Isso é uma vaca ou um monge?' Tendo colocado seu manto externo e pego sua tigela, ao chegar ao portão da aldeia, ele pegava água de seu cantil, enchia a boca com água e entrava na aldeia, pensando: 'Quando as pessoas se aproximarem para oferecer esmolas ou me prestar homenagem, que eu não me distraia do tema de meditação nem mesmo por ter de dizer: "Que você viva muito"'. Mas se lhe perguntassem sobre a data: 'Hoje, venerável senhor, é o sétimo ou o oitavo dia?', ele engolia a água e respondia. Se ninguém perguntasse sobre a data, no momento de sair, ele cuspia a água perto do portão da aldeia e ia embora.

Sīhaḷadīpeyeva kalambatitthavihāre vassūpagatā paññāsabhikkhū viya ca. Te kira vassūpanāyikauposathadivase katikavattaṃ akaṃsu – ‘‘arahattaṃ appatvā aññamaññaṃ nālapissāmā’’ti. Gāmañca piṇḍāya pavisantā gāmadvāre udakagaṇḍūsaṃ katvā pavisiṃsu, divase pucchite udakaṃ gilitvā ārocesuṃ, apucchite gāmadvāre niṭṭhubhitvā vihāraṃ āgamaṃsu. Tattha manussā niṭṭhubhanaṭṭhānaṃ disvā jāniṃsu ‘‘ajja eko āgato, ajja dve’’ti. Evañca cintesuṃ ‘‘kiṃ nu kho ete amheheva saddhiṃ na sallapanti, udāhu aññamaññampi? Yadi aññamaññampi na sallapanti, addhā vivādajātā bhavissanti, handa nesaṃ aññamaññaṃ khamāpessāmā’’ti sabbe vihāraṃ agamaṃsu. Tattha paññāsabhikkhūsu vassaṃ upagatesu dve bhikkhū ekokāse nāddasaṃsu. Tato yo tesu cakkhumā puriso, so evamāha – ‘‘na, bho, kalahakārakānaṃ vasanokāso īdiso hoti, susammaṭṭhaṃ cetiyaṅgaṇaṃ bodhiyaṅgaṇaṃ, sunikkhittā sammajjaniyo, sūpaṭṭhapitaṃ pānīyaparibhojanīya’’nti. Te tatova [Pg.52] nivattā. Te bhikkhū antotemāseyeva vipassanaṃ ārabhitvā arahattaṃ patvā mahāpavāraṇāya visuddhipavāraṇaṃ pavāresuṃ.

E como os cinquenta bhikkhus que entraram no retiro de chuvas no Galambatittha Vihāra, na ilha de Sri Lanka. Diz-se que no dia do uposatha, antes de entrarem no retiro de chuvas, eles fizeram um pacto: 'Enquanto não alcançarmos o estado de arahant, não conversaremos uns com os outros'. E ao entrarem na aldeia para esmolas, primeiro enchiam a boca com água no portão da aldeia. Se lhes perguntassem sobre a data ou outros assuntos, eles engoliam a água e respondiam; mas se ninguém perguntasse, cuspiam a água junto ao portão da aldeia e voltavam para o mosteiro. Quando as pessoas viam os locais onde eles haviam cuspido a água, sabiam: 'Hoje veio um, hoje vieram dois'. E pensavam: 'Será que nós somos os únicos com quem eles não falam, ou eles também não falam uns com os outros? Se eles nem sequer falam uns com os outros, certamente devem ter tido uma disputa. Venham, vamos fazer com que se perdoem mutuamente'. Todos foram ao mosteiro. Dos cinquenta bhikkhus que ali haviam entrado no retiro de chuvas, não viram sequer dois em um mesmo lugar. Então, um homem perspicaz entre eles disse: 'Senhores, o local de morada daqueles que estão brigando não é assim. O pátio do cetiya e o pátio da árvore Bodhi estão bem varridos, as vassouras guardadas ordenadamente, a água para beber e a água para lavar bem dispostas'. Eles então voltaram para casa. Dentro dos três meses do retiro de chuvas, aqueles bhikkhus desenvolveram a visão profunda, alcançaram o estado de arahant e realizaram a cerimônia de Pavāraṇā de pureza na grande Pavāraṇā.

Evaṃ kāḷavallimaṇḍapavāsī mahānāgatthero viya kalambatitthavihāre vassūpagatabhikkhū viya ca kammaṭṭhānayutteneva cittena pādaṃ uddharanto gāmasamīpaṃ patvā, udakagaṇḍūsaṃ katvā, vīthiyo sallakkhetvā, yattha surāsoṇḍadhuttādayo kalahakārakā caṇḍahatthiassādayo vā natthi, taṃ vīthiṃ paṭipajjati. Tattha ca piṇḍāya caramāno na turitaturito viya javena gacchati, javanapiṇḍapātikadhutaṅgaṃ nāma natthi. Visamabhūmibhāgappattaṃ pana udakabharitasakaṭamiva niccalova hutvā gacchati. Anugharaṃ paviṭṭho ca dātukāmaṃ adātukāmaṃ vā sallakkhetuṃ tadanurūpaṃ kālaṃ āgamento bhikkhaṃ gahetvā, patirūpe okāse nisīditvā, kammaṭṭhānaṃ manasi karonto āhāre paṭikūlasaññaṃ upaṭṭhapetvā, akkhabbhañjanavaṇālepanaputtamaṃsūpamāvasena paccavekkhanto aṭṭhaṅgasamannāgataṃ āhāraṃ āhāreti, neva davāya na madāya…pe… bhuttāvī ca udakakiccaṃ katvā, muhuttaṃ bhattakilamathaṃ paṭippassambhetvā, yathā pure bhattaṃ, evaṃ pacchā bhattaṃ purimayāmaṃ pacchimayāmañca kammaṭṭhānaṃ manasi karoti. Ayaṃ vuccati harati ceva paccāharati cāti. Evametaṃ haraṇapaccāharaṇaṃ gatapaccāgatavattanti vuccati.

Assim, como o Ancião Mahānāga, que residia no Pavilhão da Trepadeira Negra, e como os bhikkhus que entraram no retiro de chuvas no Galambatittha Vihāra, levantando o pé com a mente unida ao seu tema de meditação, ao chegar às proximidades da aldeia, ele enche a boca com água, observa as ruas e entra em uma rua onde não haja bêbados briguentos, desocupados, ou elefantes e cavalos ferozes, e assim por diante. Caminhando ali para receber esmolas, ele não vai às pressas, como se estivesse com pressa, pois não existe a prática ascética de andar apressadamente para receber esmolas. Em vez disso, ele caminha de forma constante, como uma carroça cheia de água que alcançou um terreno irregular. E tendo entrado entre as casas, ele espera por um tempo apropriado para perceber se a pessoa deseja ou não dar. Tendo obtido o alimento de esmola, senta-se em um local adequado e, enquanto mantém o tema de meditação em mente, estabelece a percepção da repulsa pelo alimento e come, refletindo sobre a comida por meio das analogias da graxa no eixo, do unguento na ferida e da carne do próprio filho. Ele consome o alimento após considerá-lo por meio de oito fatores, como 'nem para diversão, nem para embriaguez', e assim por diante. E depois de comer e lavar-se, descansa por um momento para aliviar a fadiga pós-refeição. Então, assim como antes do meio-dia, ele mantém o tema de meditação em mente à tarde, na primeira vigília da noite e na última vigília. Este é chamado de 'aquele que leva e traz de volta'. É dessa maneira que se cumpre este dever de ir e voltar, o qual é chamado de dever de ir e voltar.

Etaṃ pūrento yadi upanissayasampanno hoti, paṭhamavaye eva arahattaṃ pāpuṇāti. No ce paṭhamavaye pāpuṇāti, atha majjhimavaye pāpuṇāti. No ce majjhimavaye pāpuṇāti, atha maraṇasamaye pāpuṇāti. No ce maraṇasamaye pāpuṇāti, atha devaputto hutvā pāpuṇāti. No ce devaputto hutvā pāpuṇāti, atha paccekasambuddho hutvā parinibbāti. No ce paccekasambuddho hutvā parinibbāti, atha buddhānaṃ santike khippābhiñño hoti; seyyathāpi – thero bāhiyo, mahāpañño vā hoti; seyyathāpi thero sāriputto.

Aquele que cumpre esta prática, se possuir as condições de apoio, alcança o estado de arahant logo na juventude. Se não o alcançar na juventude, alcança-o na meia-idade. Se não o alcançar na meia-idade, alcança-o no momento da morte. Se não o alcançar no momento da morte, alcança-o após renascer como um filho dos devas. Se não o alcançar como um filho dos devas, alcança o parinibbāna tornando-se um paccekabuddha. Se não alcançar o parinibbāna como um paccekabuddha, torna-se alguém de rápida compreensão na presença dos Budas, como o Ancião Bāhiya, ou torna-se alguém de grande sabedoria, como o Ancião Sāriputta.

Ayaṃ pana paccekabodhisatto kassapassa bhagavato sāsane pabbajitvā, āraññiko hutvā, vīsati vassasahassāni etaṃ gatapaccāgatavattaṃ pūretvā, kālaṃ katvā, kāmāvacaradevaloke uppajji. Tato cavitvā bārāṇasirañño aggamahesiyā kucchimhi paṭisandhiṃ aggahesi. Kusalā itthiyo tadaheva gabbhasaṇṭhānaṃ jānanti, sā ca tāsamaññatarā[Pg.53], tasmā taṃ gabbhapatiṭṭhānaṃ rañño nivedesi. Dhammatā esā, yaṃ puññavante satte gabbhe uppanne mātugāmo gabbhaparihāraṃ labhati. Tasmā rājā tassā gabbhaparihāraṃ adāsi. Sā tato pabhuti nāccuṇhaṃ kiñci ajjhoharituṃ labhati, nātisītaṃ, nātiambilaṃ, nātiloṇaṃ, nātikaṭukaṃ, nātitittakaṃ. Accuṇhe hi mātarā ajjhohaṭe gabbhassa lohakumbhivāso viya hoti, atisīte lokantarikavāso viya, accambilaloṇakaṭukatittakesu bhuttesu satthena phāletvā ambilādīhi sittāni viya gabbhaseyyakassa aṅgāni tibbavedanāni honti. Aticaṅkamanaṭṭhānanisajjāsayanatopi naṃ nivārenti – ‘‘kucchigatassa sañcalanadukkhaṃ mā ahosī’’ti. Mudukattharaṇatthatāya bhūmiyaṃ caṅkamanādīni mattāya kātuṃ labhati, vaṇṇagandhādisampannaṃ sādusappāyaṃ annapānaṃ labhati. Pariggahetvāva naṃ caṅkamāpenti, nisīdāpenti, vuṭṭhāpenti.

Mas este paccekabodhisatta, tendo se ordenado na dispensação do Abençoado Kassapa, tornou-se um habitante da floresta e cumpriu o dever de ir e voltar por vinte mil anos. Tendo falecido, ele renasceu em um mundo de devas da esfera dos desejos. Tendo falecido de lá, ele tomou a concepção no ventre da rainha principal do rei de Bārāṇasī. Ora, as mulheres sábias sabem no mesmo dia em que ocorre a concepção, e ela era uma delas; por isso, informou ao rei sobre o estabelecimento da gravidez. É uma lei natural que, quando um ser de grandes méritos é concebido no ventre, a mulher receba proteção especial para o feto. Portanto, o rei concedeu-lhe proteção especial para o feto. A partir de então, ela não podia ingerir nada que fosse excessivamente quente, nem excessivamente frio, nem excessivamente azedo, nem excessivamente salgado, nem excessivamente picante, nem excessivamente amargo. Pois, se a mãe ingere algo excessivamente quente, para o feto é como se estivesse na panela de cobre fervente; se for excessivamente frio, é como se estivesse no inferno interestelar; se alimentos excessivamente azedos, salgados, picantes ou amargos forem consumidos, os membros do feto sofrem dores agudas, como se fossem cortados com uma faca e regados com substâncias azedas e afins. Eles também a impediam de caminhar, ficar de pé, sentar-se e deitar-se excessivamente, dizendo: 'Que não haja sofrimento de agitação para aquele que está no ventre'. Ela podia caminhar apenas o necessário sobre um solo coberto com tapetes macios, e recebia comida e bebida adequadas, deliciosas, dotadas de boa cor, aroma e sabor. Segurando-a com cuidado, eles a faziam caminhar, sentar-se e levantar-se.

Sā evaṃ parihariyamānā gabbhaparipākakāle sūtigharaṃ pavisitvā paccūsasamaye puttaṃ vijāyi pakkatelamadditamanosilāpiṇḍisadisaṃ dhaññapuññalakkhaṇūpetaṃ. Tato naṃ pañcamadivase alaṅkatappaṭiyattaṃ rañño dassesuṃ, rājā tuṭṭho chasaṭṭhiyā dhātīhi upaṭṭhāpesi. So sabbasampattīhi vaḍḍhamāno na cirasseva viññutaṃ pāpuṇi. Taṃ soḷasavassuddesikameva samānaṃ rājā rajje abhisiñci, vividhanāṭakāni cassa upaṭṭhāpesi. Abhisitto rājaputto rajjaṃ kāresi nāmena brahmadatto sakalajambudīpe vīsatiyā nagarasahassesu. Jambudīpe hi pubbe caturāsīti nagarasahassāni ahesuṃ. Tāni parihāyantāni saṭṭhi ahesuṃ, tato parihāyantāni cattālīsaṃ, sabbaparihāyanakāle pana vīsati honti. Ayañca brahmadatto sabbaparihāyanakāle uppajji. Tenassa vīsati nagarasahassāni ahesuṃ, vīsati pāsādasahassāni, vīsati hatthisahassāni, vīsati assasahassāni, vīsati rathasahassāni, vīsati pattisahassāni, vīsati itthisahassāni – orodhā ca nāṭakitthiyo ca, vīsati amaccasahassāni. So mahārajjaṃ kārayamāno eva kasiṇaparikammaṃ katvā pañca abhiññāyo, aṭṭha samāpattiyo ca nibbattesi. Yasmā pana abhisittaraññā nāma avassaṃ aṭṭakaraṇe nisīditabbaṃ, tasmā ekadivasaṃ pageva pātarāsaṃ bhuñjitvā vinicchayaṭṭhāne nisīdi. Tattha uccāsaddamahāsaddaṃ akaṃsu. So ‘‘ayaṃ saddo samāpattiyā upakkileso’’ti pāsādatalaṃ [Pg.54] abhiruhitvā ‘‘samāpattiṃ appemī’’ti nisinno nāsakkhi appetuṃ, rajjavikkhepena samāpatti parihīnā. Tato cintesi ‘‘kiṃ rajjaṃ varaṃ, udāhu samaṇadhammo’’ti. Tato ‘‘rajjasukhaṃ parittaṃ anekādīnavaṃ, samaṇadhammasukhaṃ pana vipulamanekānisaṃsaṃ uttamapurisasevitañcā’’ti ñatvā aññataraṃ amaccaṃ āṇāpesi – ‘‘imaṃ rajjaṃ dhammena samena anusāsa, mā kho adhammakāraṃ akāsī’’ti sabbaṃ niyyātetvā pāsādaṃ abhiruhitvā samāpattisukhena viharati, na koci upasaṅkamituṃ labhati aññatra mukhadhovanadantakaṭṭhadāyakabhattanīhārakādīhi.

Sendo assim cuidada, quando chegou o tempo de dar à luz, ela entrou na câmara de parto e, ao amanhecer, deu à luz um filho dotado de auspiciosas marcas de mérito, que parecia uma bola de vermelhão misturada com óleo de campaca. No quinto dia, tendo-o adornado e preparado, apresentaram-no ao rei. O rei, alegre, designou sessenta e seis amas para servi-lo. Crescendo com todas as prosperidades, em pouco tempo ele alcançou a maturidade. Quando completou dezesseis anos de idade, o rei o consagrou ao trono e providenciou diversos tipos de dançarinas para entretê-lo. Consagrado, o príncipe governou o reino sob o nome de Brahmadatta em toda a Jambudīpa, com suas vinte mil cidades. Pois, no passado, havia oitenta e quatro mil cidades em Jambudīpa. Estas diminuíram para sessenta mil; depois diminuíram para quarenta mil; e, no período de declínio total, restaram vinte mil. E este Brahmadatta nasceu no período de declínio total. Por isso, ele possuía vinte mil cidades, vinte mil palácios, vinte mil elefantes, vinte mil cavalos, vinte mil carruagens, vinte mil soldados de infantaria, vinte mil mulheres — entre consortes e dançarinas — e vinte mil ministros. Enquanto governava esse grande reino, ele realizou os exercícios preliminares com o kasiṇa e alcançou os cinco conhecimentos superiores (abhiññā) e as oito realizações meditativas (samāpatti). Mas, como um rei consagrado deve necessariamente sentar-se no tribunal de justiça, certo dia, tendo tomado o desjejum bem cedo, sentou-se no local de julgamento. Ali, as pessoas faziam um grande e estrondoso barulho. Pensando: 'Este ruído é um obstáculo para a realização meditativa', ele subiu ao terraço do palácio e sentou-se com a intenção de entrar em absorção meditativa, mas não conseguiu alcançá-la, pois estava distraído pelas obrigações do reino. Então ele refletiu: 'O que é melhor, o reino ou a prática ascética (samaṇadhamma)?'. Compreendendo que 'a felicidade do reino é pequena e cheia de perigos, ao passo que a felicidade da prática ascética é vasta, traz inúmeros benefícios e é cultivada pelos homens supremos', ele ordenou a um de seus ministros: 'Governe este reino com justiça e equidade; não cometa nenhuma injustiça'. Tendo entregado tudo, subiu ao palácio e passou a viver na felicidade das realizações meditativas, não permitindo que ninguém se aproximasse dele, exceto aqueles que lhe traziam água para lavar o rosto, palitos de dentes e suas refeições.

Tato addhamāsamatte vītikkante mahesī pucchi ‘‘rājā uyyānagamanabaladassananāṭakādīsu katthaci na dissati, kuhiṃ gato’’ti? Tassā tamatthaṃ ārocesuṃ. Sā amaccassa pāhesi ‘‘rajje paṭicchite ahampi paṭicchitā homi, etu mayā saddhiṃ saṃvāsaṃ kappetū’’ti. So ubho kaṇṇe thaketvā ‘‘asavanīyameta’’nti paṭikkhipi. Sā punapi dvattikkhattuṃ pesetvā anicchamānaṃ tajjāpesi – ‘‘yadi na karosi, ṭhānāpi te cāvemi, jīvitāpi voropemī’’ti. So bhīto ‘‘mātugāmo nāma daḷhanicchayo, kadāci evampi kārāpeyyā’’ti ekadivasaṃ raho gantvā tāya saddhiṃ sirisayane saṃvāsaṃ kappesi. Sā puññavatī sukhasamphassā. So tassā samphassarāgena ratto tattha abhikkhaṇaṃ saṅkitasaṅkitova agamāsi. Anukkamena attano gharasāmiko viya nibbisaṅko pavisitumāraddho.

Passado cerca de meio mês, a rainha principal perguntou: 'O rei não é visto em lugar algum, seja indo ao parque, inspecionando o exército ou entre as dançarinas. Para onde ele foi?'. Informaram-na sobre o assunto. Ela enviou uma mensagem ao ministro, dizendo: 'Uma vez que aceitou o reino, eu também fui aceita por você. Venha e deite-se comigo'. Ele tapou ambos os ouvidos e recusou, dizendo: 'Isso é algo que nem se deve ouvir'. Ela enviou mensageiros uma segunda e uma terceira vez e, diante da recusa dele, ameaçou-o: 'Se não fizer o que digo, eu o destituirei do seu cargo e até tirarei a sua vida'. Com medo, pensando que 'as mulheres são firmes em suas decisões e ela poderia de fato fazer isso', ele foi até ela em segredo certo dia e deitou-se com ela em seu leito real. Ela era virtuosa e agradável ao toque. Atraído pelo desejo nascido do contato com ela, ele passou a visitá-la frequentemente, a princípio muito temeroso. Gradualmente, começou a entrar no quarto dela sem qualquer receio, como se fosse o próprio dono da casa.

Tato rājamanussā taṃ pavattiṃ rañño ārocesuṃ. Rājā na saddahati. Dutiyampi tatiyampi ārocesuṃ. Tato nilīno sayameva disvā sabbāmacce sannipātāpetvā ārocesi. Te – ‘‘ayaṃ rājāparādhiko hatthacchedaṃ arahati, pādacchedaṃ arahatī’’ti yāva sūle uttāsanaṃ, tāva sabbakammakāraṇāni niddisiṃsu. Rājā – ‘‘etassa vadhabandhanatāḷane mayhaṃ vihiṃsā uppajjeyya, jīvitā voropane pāṇātipāto bhaveyya, dhanaharaṇe adinnādānaṃ, alaṃ evarūpehi katehi, imaṃ mama rajjā nikkaḍḍhathā’’ti āha. Amaccā taṃ nibbisayaṃ akaṃsu. So attano dhanasārañca puttadārañca gahetvā paravisayaṃ agamāsi. Tattha rājā sutvā ‘‘kiṃ āgatosī’’ti pucchi. ‘‘Deva, icchāmi taṃ upaṭṭhātu’’nti. So taṃ sampaṭicchi. Amacco katipāhaccayena laddhavissāso taṃ rājānaṃ etadavoca – ‘‘mahārāja, amakkhikamadhuṃ [Pg.55] passāmi, taṃ khādanto natthī’’ti. Rājā ‘‘kiṃ etaṃ uppaṇḍetukāmo bhaṇatī’’ti na suṇāti. So antaraṃ labhitvā punapi suṭṭhutaraṃ vaṇṇetvā ārocesi. Rājā ‘‘kiṃ eta’’nti pucchi. ‘‘Bārāṇasirajjaṃ, devā’’ti. Rājā ‘‘maṃ netvā māretukāmosī’’ti āha. So ‘‘mā, deva, evaṃ avaca, yadi na saddahasi, manusse pesehī’’ti. So manusse pesesi. Te gantvā gopuraṃ khaṇitvā rañño sayanaghare uṭṭhahiṃsu.

Então, os homens do rei relataram esse fato ao rei. O rei não acreditou. Relataram uma segunda e uma terceira vez. Então, escondendo-se, ele mesmo viu a situação, reuniu todos os ministros e os informou. Eles disseram: 'Este homem cometeu uma ofensa contra o rei; ele merece ter as mãos cortadas, merece ter os pés cortados', e sugeriram todos os tipos de punições corporais, até mesmo o empalamento em uma estaca. O rei disse: 'Se eu o matar, prender ou açoitar, haverá violência de minha parte. Se eu tirar a sua vida, haverá destruição de vida (pāṇātipāta). Se eu confiscar seus bens, haverá roubo (adinnādāna). Basta de tais atos! Expulsem-no do meu reino'. Os ministros o baniram do país. Ele pegou seus bens mais valiosos, sua esposa e filhos, e partiu para outro reino. O rei daquele lugar, ao saber disso, perguntou-lhe: 'Por que você veio?'. Ele respondeu: 'Senhor, desejo servi-lo'. O rei o acolheu. Passados alguns dias, tendo conquistado a confiança do rei, o ministro lhe disse: 'Grande rei, vejo um mel sem moscas, e não há ninguém para comê-lo'. O rei não lhe deu ouvidos, pensando: 'Será que ele diz isso querendo zombar de mim?'. Tendo encontrado uma oportunidade, o ministro elogiou ainda mais a situação e relatou o assunto. O rei perguntou: 'O que é isso?'. Ele respondeu: 'O reino de Bārāṇasī, senhor'. O rei disse: 'Você quer me levar lá para ser morto?'. Ele respondeu: 'Não fale assim, senhor. Se não acredita em mim, envie seus homens'. O rei enviou seus homens. Eles foram, cavaram sob o portão da cidade e surgiram no próprio quarto do rei.

Rājā disvā ‘‘kissa āgatātthā’’ti pucchi. ‘‘Corā mayaṃ, mahārājā’’ti. Rājā tesaṃ dhanaṃ dāpetvā ‘‘mā puna evamakatthā’’ti ovaditvā vissajjesi. Te āgantvā tassa rañño ārocesuṃ. So punapi dvattikkhattuṃ tatheva vīmaṃsitvā ‘‘sīlavā rājā’’ti caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā sīmantare ekaṃ nagaraṃ upagamma tattha amaccassa pāhesi ‘‘nagaraṃ vā me dehi yuddhaṃ vā’’ti. So brahmadattassa tamatthaṃ ārocāpesi ‘‘āṇāpetu devo kiṃ yujjhāmi, udāhu nagaraṃ demī’’ti. Rājā ‘‘na yujjhitabbaṃ, nagaraṃ datvā idhāgacchā’’ti pesesi. So tathā akāsi. Paṭirājāpi taṃ nagaraṃ gahetvā avasesanagaresupi tatheva dūtaṃ pāhesi. Tepi amaccā tatheva brahmadattassa ārocetvā tena ‘‘na yujjhitabbaṃ, idhāgantabba’’nti vuttā bārāṇasiṃ āgamaṃsu.

O rei, ao vê-los, perguntou: 'Por que vocês vieram aqui?'. Eles responderam: 'Somos ladrões, grande rei'. O rei mandou dar-lhes dinheiro, aconselhou-os dizendo: 'Não façam isso novamente', e os dispensou. Eles voltaram e relataram o ocorrido ao seu próprio rei. Este investigou da mesma maneira uma segunda e uma terceira vez e, convencendo-se de que 'o rei é virtuoso', mobilizou um exército de quatro divisões, aproximou-se de uma cidade na fronteira e enviou uma mensagem ao ministro local: 'Entregue-me a cidade ou lute!'. O ministro mandou relatar o assunto a Brahmadatta, perguntando: 'Ordene-me, senhor. Devo lutar ou entregar a cidade?'. O rei enviou-lhe uma mensagem: 'Não se deve lutar. Entregue a cidade e venha para cá'. Ele assim fez. O rei inimigo, tendo tomado aquela cidade, enviou mensageiros da mesma forma para as demais cidades. Os ministros dessas cidades também relataram o assunto a Brahmadatta e, tendo recebido dele a mesma resposta: 'Não se deve lutar, venham para cá', retornaram a Bārāṇasī.

Tato amaccā brahmadattaṃ āhaṃsu – ‘‘mahārāja, tena saha yujjhāmā’’ti. Rājā – ‘‘mama pāṇātipāto bhavissatī’’ti vāresi. Amaccā – ‘‘mayaṃ, mahārāja, taṃ jīvaggāhaṃ gahetvā idheva ānessāmā’’ti nānāupāyehi rājānaṃ saññāpetvā ‘‘ehi mahārājā’’ti gantuṃ āraddhā. Rājā ‘‘sace sattamāraṇappaharaṇavilumpanakammaṃ na karotha, gacchāmī’’ti bhaṇati. Amaccā ‘‘na, deva, karoma, bhayaṃ dassetvā palāpemā’’ti caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā ghaṭesu dīpe pakkhipitvā rattiṃ gacchiṃsu. Paṭirājā taṃ divasaṃ bārāṇasisamīpe nagaraṃ gahetvā idāni kinti rattiṃ sannāhaṃ mocāpetvā pamatto niddaṃ okkami saddhiṃ balakāyena. Tato amaccā bārāṇasirājānaṃ gahetvā paṭirañño khandhāvāraṃ gantvā sabbaghaṭehi dīpe niharāpetvā ekapajjotāya senāya saddaṃ akaṃsu. Paṭirañño amacco mahābalaṃ disvā bhīto attano rājānaṃ upasaṅkamitvā ‘‘uṭṭhehi amakkhikamadhuṃ khādāhī’’ti mahāsaddaṃ akāsi. Tathā dutiyopi, tatiyopi. Paṭirājā tena saddena paṭibujjhitvā [Pg.56] bhayaṃ santāsaṃ āpajji. Ukkuṭṭhisatāni pavattiṃsu. So ‘‘paravacanaṃ saddahitvā amittahatthaṃ pattomhī’’ti sabbarattiṃ taṃ taṃ vippalapitvā dutiyadivase ‘‘dhammiko rājā, uparodhaṃ na kareyya, gantvā khamāpemī’’ti cintetvā rājānaṃ upasaṅkamitvā jaṇṇukehi patiṭṭhahitvā ‘‘khama, mahārāja, mayhaṃ aparādha’’nti āha. Rājā taṃ ovaditvā ‘‘uṭṭhehi, khamāmi te’’ti āha. So raññā evaṃ vuttamatteyeva paramassāsappatto ahosi, bārāṇasirañño samīpeyeva janapade rajjaṃ labhi. Te aññamaññaṃ sahāyakā ahesuṃ.

Então, os ministros disseram a Brahmadatta: 'Grande rei, lutemos contra ele'. O rei os proibiu, dizendo: 'Isso causaria a destruição de vidas por minha parte'. Os ministros disseram: 'Grande rei, nós o capturaremos vivo e o traremos para cá'. Assim, convencendo o rei por meio de vários métodos, disseram: 'Venha, grande rei', e prepararam-se para partir. O rei disse: 'Se vocês não matarem, agredirem ou saquearem nenhum ser, eu irei'. Os ministros responderam: 'Não faremos isso, senhor. Apenas mostraremos nossa força para assustá-los e fazê-los fugir'. Então, mobilizaram um exército de quatro divisões e, tendo colocado lâmpadas dentro de potes, partiram durante a noite. Naquele dia, o rei inimigo havia capturado uma cidade perto de Bārāṇasī. À noite, pensando que não havia com o que se preocupar, mandou retirar as armaduras e, descuidado, adormeceu junto com suas tropas. Então, os ministros, levando consigo o rei de Bārāṇasī, dirigiram-se ao acampamento do rei inimigo. Retirando as lâmpadas de todos os potes, de modo que o exército parecesse uma única massa de luz, fizeram um grande barulho. O ministro do rei inimigo, ao ver aquele imenso exército, ficou aterrorizado. Dirigiu-se ao seu próprio rei e gritou bem alto: 'Levante-se! Coma o mel sem moscas!'. Um segundo e um terceiro ministro fizeram o mesmo. O rei inimigo, despertado por aquele barulho, foi tomado de medo e pavor. Centenas de gritos ecoaram. Durante toda a noite ele lamentou, dizendo: 'Acreditei na palavra daquele ministro e agora caí nas mãos do meu inimigo'. No dia seguinte, ele pensou: 'O rei é justo e não fará nenhum mal. Irei até ele e pedirei perdão'. Ele então se aproximou do rei de Bārāṇasī, ajoelhou-se e disse: 'Perdoe, grande rei, a minha ofensa'. O rei o aconselhou e disse: 'Levante-se, eu o perdoo'. Assim que o rei disse isso, o rei inimigo sentiu um imenso alívio. Ele obteve do rei de Bārāṇasī o governo sobre uma região vizinha, e os dois tornaram-se grandes amigos.

Atha brahmadatto dvepi senā sammodamānā ekato ṭhitā disvā ‘‘mamekassa cittānurakkhaṇāya asmiṃ janakāye khuddakamakkhikāya pivanamattampi lohitabindu na uppannaṃ. Aho sādhu, aho suṭṭhu, sabbe sattā sukhitā hontu, averā hontu, abyāpajjhā hontū’’ti mettājhānaṃ uppādetvā, tadeva pādakaṃ katvā, saṅkhāre sammasitvā, paccekabodhiñāṇaṃ sacchikatvā, sayambhutaṃ pāpuṇi. Taṃ maggasukhena phalasukhena sukhitaṃ hatthikkhandhe nisinnaṃ amaccā paṇipātaṃ katvā āhaṃsu – ‘‘yānakālo, mahārāja, vijitabalakāyassa sakkāro kātabbo, parājitabalakāyassa bhattaparibbayo dātabbo’’ti. So āha – ‘‘nāhaṃ, bhaṇe, rājā, paccekabuddho nāmāha’’nti. Kiṃ devo bhaṇati, na edisā paccekabuddhā hontīti? Kīdisā, bhaṇe, paccekabuddhāti? Paccekabuddhā nāma dvaṅgulakesamassu aṭṭhaparikkhārayuttā bhavantīti. So dakkhiṇahatthena sīsaṃ parāmasi, tāvadeva gihiliṅgaṃ antaradhāyi, pabbajitaveso pāturahosi, dvaṅgulakesamassu aṭṭhaparikkhārasamannāgato vassasatikattherasadiso ahosi. So catutthajjhānaṃ samāpajjitvā hatthikkhandhato vehāsaṃ abbhuggantvā padumapupphe nisīdi. Amaccā vanditvā ‘‘kiṃ, bhante, kammaṭṭhānaṃ, kathaṃ adhigatosī’’ti pucchiṃsu. So yato assa mettājhānakammaṭṭhānaṃ ahosi, tañca vipassanaṃ vipassitvā adhigato, tasmā tamatthaṃ dassento udānagāthañca byākaraṇagāthañca imaññeva gāthaṃ abhāsi ‘‘sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍa’’nti.

Então, ao ver os dois exércitos de pé como um só, alegrando-se mutuamente, Brahmadatta pensou: “Por eu ter protegido a mente de uma única pessoa — a minha própria —, nesta grande multidão de pessoas não surgiu sequer uma gota de sangue suficiente para uma pequena mosca lamber. Oh, que maravilhoso! Oh, que excelente! Que todos os seres sejam felizes, livres de inimizade, livres de aflição!” Assim, tendo desenvolvido o jhāna da amorosidade (mettājhāna) e, tomando-o como base, investigado as formações condicionadas (saṅkhāra), ele realizou o conhecimento da iluminação pacceka (paccekabodhiñāṇa) e alcançou o estado de um ser autoiluminado (sayambhū). Enquanto ele estava sentado no lombo de seu elefante, desfrutando da felicidade do caminho e do fruto, seus ministros prestaram-lhe reverência e disseram: “É hora de partir, grande rei. As tropas vitoriosas devem ser homenageadas, e provisões de alimento devem ser dadas às tropas derrotadas.” Ele disse: “Eu não sou um rei, homens. Sou um Paccekabuddha.” “O que o senhor está dizendo, majestade? Os Paccekabuddhas não se parecem com isso.” “E como se parecem os Paccekabuddhas, homens?” “Os Paccekabuddhas têm cabelos e barba com comprimento de dois dedos de largura e possuem os oito requisitos.” Ele então tocou a cabeça com a mão direita e, imediatamente, os sinais de leigo desapareceram, surgindo a aparência de um monge, com cabelos e barba de dois dedos de largura e munido dos oito requisitos, assemelhando-se a um ancião de cem anos de ordenação. Tendo entrado no quarto jhāna, ele elevou-se do lombo do elefante para o ar e sentou-se sobre uma flor de lótus. Os ministros, tendo-o reverenciado, perguntaram: “Qual, venerável senhor, foi o seu tema de meditação? Como o senhor alcançou isso?” Visto que o jhāna da amorosidade havia sido o seu tema de meditação, e ele havia alcançado a realização ao praticar a visão meditativa (vipassanā) sobre ele, para demonstrar esse fato, ele proferiu esta estrofe como uma declaração inspirada (udāna) e uma explicação (byākaraṇa): “Tendo deposto o bastão contra todos os seres...”

Tattha sabbesūti anavasesesu. Bhūtesūti sattesu. Ayamettha saṅkhepo, vitthāraṃ pana ratanasuttavaṇṇanāyaṃ vakkhāma. Nidhāyāti nikkhipitvā. Daṇḍanti [Pg.57] kāyavacīmanodaṇḍaṃ, kāyaduccaritādīnametaṃ adhivacanaṃ. Kāyaduccaritañhi daṇḍayatīti daṇḍo, bādheti anayabyasanaṃ pāpetīti vuttaṃ hoti. Evaṃ vacīduccaritaṃ manoduccaritaṃ ca. Paharaṇadaṇḍo eva vā daṇḍo, taṃ nidhāyātipi vuttaṃ hoti. Aviheṭhayanti aviheṭhayanto. Aññatarampīti yaṃkiñci ekampi. Tesanti tesaṃ sabbabhūtānaṃ. Na puttamiccheyyāti atrajo, khetrajo, dinnako, antevāsikoti imesu catūsu puttesu yaṃ kiñci puttaṃ na iccheyya. Kuto sahāyanti sahāyaṃ pana iccheyyāti kuto eva etaṃ.

Aqui, “todos” (sabbesu) significa sem exceção. “Seres” (bhūtesu) significa seres sencientes. Este é o resumo aqui; explicaremos em detalhes no comentário do Ratanasutta. “Tendo deposto” (nidhāya) significa tendo deixado de lado. “O bastão” (daṇḍaṃ) refere-se ao bastão do corpo, da fala e da mente; este é um termo para a má conduta corporal, verbal e mental. Pois a má conduta corporal é chamada de “bastão” porque pune, oprime e conduz à ruína e ao desastre; este é o significado. O mesmo se aplica à má conduta verbal e à má conduta mental. Ou o “bastão” é simplesmente o bastão de golpear; “tendo deposto isso” também é dito nesse sentido. “Sem ferir” (aviheṭhayaṃ) significa não causando dano. “A nenhum sequer” (aññatarampi) significa a qualquer um que seja, mesmo a um único. “Deles” (tesaṃ) significa de todos esses seres. “Não deve desejar um filho” (na puttamiccheyya): entre estes quatro tipos de filhos — o filho biológico (atraja), o filho nascido no próprio campo (khetraja), o filho adotivo (dinnaka) e o discípulo (antevāsika) —, não se deve desejar nenhum filho. “Como então um companheiro?” (kuto sahāyaṃ): se não se deve desejar um filho, como então se desejaria um companheiro?

Ekoti pabbajjāsaṅkhātena eko, adutiyaṭṭhena eko, taṇhāpahānena eko, ekantavigatakilesoti eko, eko paccekasambodhiṃ abhisambuddhoti eko. Samaṇasahassassāpi hi majjhe vattamāno gihisaññojanassa chinnattā eko – evaṃ pabbajjāsaṅkhātena eko. Eko tiṭṭhati, eko gacchati, eko nisīdati, eko seyyaṃ kappeti, eko iriyati vattatīti – evaṃ adutiyaṭṭhena eko.

“Só” (eko) significa: só no que diz respeito à vida monástica (pabbajjā); só no sentido de não ter companheiro; só pelo abandono do desejo (taṇhā); só por estar inteiramente livre das impurezas mentais (kilesa); e só por ter despertado para a iluminação pacceka. Pois, mesmo que esteja no meio de mil ascetas, por ter cortado o grilhão da vida leiga, ele está só — assim ele é “só” no que diz respeito à vida monástica. Ele permanece só, caminha só, senta-se só, deita-se só, move-se e comporta-se só — assim ele é “só” no sentido de não ter companheiro.

‘‘Taṇhādutiyo puriso, dīghamaddhānasaṃsaraṃ;

Itthabhāvaññathābhāvaṃ, saṃsāraṃ nātivattati.

“Tendo o desejo como companheiro, o homem, vagando por esta longa jornada; não transcende o saṃsāra, com sua existência aqui e acolá.

‘‘Evamādīnavaṃ ñatvā, taṇhaṃ dukkhassa sambhavaṃ;

Vītataṇho anādāno, sato bhikkhu paribbaje’’ti. (itivu. 15, 105;

mahāni. 191;

cūḷani. pārāyanānugītigāthāniddesa 107) –

“Compreendendo esse perigo, que o desejo é a origem do sofrimento, livre do desejo, sem apego, que o bhikkhu caminhe atento.”

Evaṃ taṇhāpahānaṭṭhena eko. Sabbakilesāssa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammāti – evaṃ ekantavigatakilesoti eko. Anācariyako hutvā sayambhū sāmaññeva paccekasambodhiṃ abhisambuddhoti – evaṃ eko paccekasambodhiṃ abhisambuddhoti eko.

Assim, ele é “só” no sentido de abandonar o desejo. “Todas as suas impurezas mentais foram abandonadas, cortadas pela raiz, tornadas como um tronco de palmeira, destruídas, incapazes de surgir no futuro” — assim ele é “só” por estar inteiramente livre das impurezas mentais. “Tendo se tornado alguém sem mestre, autoiluminado, ele próprio despertou para a iluminação pacceka” — assim ele é “só” por ter despertado para a iluminação pacceka.

Careti yā imā aṭṭha cariyāyo; seyyathidaṃ – paṇidhisampannānaṃ catūsu iriyāpathesu iriyāpathacariyā, indriyesu guttadvārānaṃ ajjhattikāyatanesu āyatanacariyā, appamādavihārīnaṃ catūsu satipaṭṭhānesu saticariyā, adhicittamanuyuttānaṃ catūsu jhānesu samādhicariyā, buddhisampannānaṃ catūsu ariyasaccesu ñāṇacariyā, sammā paṭipannānaṃ catūsu ariyamaggesu maggacariyā, adhigatapphalānaṃ catūsu sāmaññaphalesu [Pg.58] patticariyā, tiṇṇaṃ buddhānaṃ sabbasattesu lokatthacariyā, tattha padesato paccekabuddhasāvakānanti. Yathāha – ‘‘cariyāti aṭṭha cariyāyo iriyāpathacariyā’’ti (paṭi. ma. 1.197; 3.28) vitthāro. Tāhi cariyāhi samannāgato bhaveyyāti attho. Atha vā yā imā ‘‘adhimuccanto saddhāya carati, paggaṇhanto vīriyena carati, upaṭṭhahanto satiyā carati, avikkhitto samādhinā carati, pajānanto paññāya carati, vijānanto viññāṇena carati, evaṃ paṭipannassa kusalā dhammā āyatantīti āyatanacariyāya carati, evaṃ paṭipanno visesamadhigacchatīti visesacariyāya caratī’’ti (paṭi. ma. 1.197; 3.29) evaṃ aparāpi aṭṭha cariyā vuttā. Tāhipi samannāgato bhaveyyāti attho. Khaggavisāṇakappoti ettha khaggavisāṇaṃ nāma khaggamigasiṅgaṃ. Kappasaddassa atthaṃ vitthārato maṅgalasuttavaṇṇanāyaṃ pakāsayissāma. Idha panāyaṃ ‘‘satthukappena vata, bho, kira sāvakena saddhiṃ mantayamānā’’ti (ma. ni. 1.260) evamādīsu viya paṭibhāgo veditabbo. Khaggavisāṇakappoti khaggavisāṇasadisoti vuttaṃ hoti. Ayaṃ tāvettha padato atthavaṇṇanā.

“Deve viver” (care) refere-se a estes oito tipos de conduta (cariyā), a saber: para aqueles dotados de resolução, a conduta das posturas (iriyāpathacariyā) entre as quatro posturas; para aqueles que guardam as portas das faculdades sensoriais, a conduta das bases (āyatanacariyā) entre as bases sensoriais internas; para aqueles que vivem com diligência, a conduta da atenção plena (saticariyā) nos quatro estabelecimentos da atenção plena; para aqueles dedicados à mente superior, a conduta da concentração (samādhicariyā) nos quatro jhānas; para aqueles dotados de sabedoria, a conduta do conhecimento (ñāṇacariyā) nas quatro nobres verdades; para aqueles que praticam corretamente, a conduta do caminho (maggacariyā) nos quatro nobres caminhos; para aqueles que alcançaram o fruto, a conduta da realização (patticariyā) nos quatro frutos da vida ascética; para os três tipos de Buddhas, a conduta para o benefício do mundo (lokatthacariyā) em relação a todos os seres, a qual se aplica parcialmente aos Paccekabuddhas e aos discípulos. Como foi dito: “Conduta refere-se a oito tipos de conduta, a conduta das posturas...”, e assim por diante em detalhes. O significado é que se deve ser dotado dessas condutas. Ou, alternativamente, outros oito tipos de conduta são descritos assim: “Aquele que tem convicção vive por meio da fé; aquele que se esforça vive por meio da energia; aquele que estabelece vive por meio da atenção plena; aquele que é imperturbável vive por meio da concentração; aquele que compreende vive por meio da sabedoria; aquele que discerne vive por meio da consciência; para quem pratica assim, as qualidades benéficas são uma base, e assim vive pela conduta das bases; praticando assim, alcança-se a distinção, e assim vive pela conduta da distinção.” Este é o significado: deve-se ser dotado também dessas condutas. Na expressão “como o chifre de um rinoceronte” (khaggavisāṇakappo), “khaggavisāṇa” refere-se ao chifre do animal rinoceronte. Explicaremos detalhadamente o significado da palavra “kappa” no comentário do Maṅgalasutta. Mas aqui, deve-se entendê-la como uma contraparte (paṭibhāga), como na declaração: “Estávamos de fato conversando com o discípulo que é como o mestre”. “Como o chifre de um rinoceronte” significa semelhante ao chifre de um rinoceronte. Esta é, primeiramente, a explicação do significado palavra por palavra.

Adhippāyānusandhito pana evaṃ veditabbā – yvāyaṃ vuttappakāro daṇḍo bhūtesu pavattiyamāno ahito hoti, taṃ tesu appavattanena tappaṭipakkhabhūtāya mettāya parahitūpasaṃhārena ca sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ, nihitadaṇḍattā eva ca. Yathā anihitadaṇḍā sattā bhūtāni daṇḍena vā satthena vā pāṇinā vā leḍḍunā vā viheṭhayanti, tathā aviheṭhayaṃ aññatarampi tesaṃ. Imaṃ mettākammaṭṭhānamāgamma yadeva tattha vedanāgataṃ saññāsaṅkhāraviññāṇagataṃ tañca tadanusāreneva tadaññañca saṅkhāragataṃ vipassitvā imaṃ paccekabodhiṃ adhigatomhīti ayaṃ tāva adhippāyo.

Quanto à intenção e à conexão, deve ser compreendido assim: “O bastão do tipo explicado acima, quando aplicado aos seres, é prejudicial. Tendo deposto o bastão contra todos os seres ao não aplicá-lo a eles, e por meio da amorosidade, que é o seu oposto, e da promoção do bem-estar alheio, e precisamente por ter o bastão deposto — ao contrário dos seres que não depuseram o bastão e que prejudicam os outros seres com um bastão, uma faca, a mão ou um pedaço de terra —, sem ferir nenhum deles sequer. Com base neste tema de meditação da amorosidade, tendo contemplado com visão meditativa (vipassanā) tudo o que está incluído na sensação, percepção, formações mentais e consciência, e, de acordo com isso, qualquer outra coisa condicionada que ocorra, alcancei esta iluminação pacceka.” Esta é, primeiramente, a intenção.

Ayaṃ pana anusandhi – evaṃ vutte te amaccā āhaṃsu – ‘‘idāni, bhante, kuhiṃ gacchathā’’ti? Tato tena ‘‘pubbapaccekasambuddhā kattha vasantī’’ti āvajjetvā ñatvā ‘‘gandhamādanapabbate’’ti vutte punāhaṃsu – ‘‘amhe dāni, bhante, pajahatha, na icchathā’’ti. Atha paccekabuddho āha – ‘‘na puttamiccheyyā’’ti sabbaṃ. Tatrādhippāyo – ahaṃ idāni atrajādīsu yaṃ [Pg.59] kiñci puttampi na iccheyyaṃ, kuto pana tumhādisaṃ sahāyaṃ? Tasmā tumhesupi yo mayā saddhiṃ gantuṃ mādiso vā hotuṃ icchati, so eko care khaggavisāṇakappo. Atha vā tehi ‘‘amhe dāni, bhante, pajahatha na icchathā’’ti vutte so paccekabuddho ‘‘na puttamiccheyya kuto sahāya’’nti vatvā attano yathāvuttenatthena ekacariyāya guṇaṃ disvā pamudito pītisomanassajāto imaṃ udānaṃ udānesi – ‘‘eko care khaggavisāṇakappo’’ti. Evaṃ vatvā pekkhamānasseva mahājanassa ākāse uppatitvā gandhamādanaṃ agamāsi.

Esta é a conexão: Quando isso foi dito, os ministros perguntaram: “Para onde o senhor irá agora, venerável senhor?” Então, tendo refletido: “Onde viviam os Paccekabuddhas anteriores?” e sabendo a resposta, ele disse: “Para a montanha Gandhamādana”. Eles disseram novamente: “O senhor está nos abandonando agora, venerável senhor? Não nos deseja mais?” Então o Paccekabuddha proferiu todo o ensinamento começando com: “Não se deve desejar um filho”. Esta é a intenção: “Agora eu não desejo nenhum tipo de filho, seja biológico ou outro; como então desejaria um companheiro como vós? Portanto, se algum de vós deseja ir comigo ou ser como eu, que viva só, como o chifre de um rinoceronte.” Ou, alternativamente, quando os ministros disseram: “O senhor está nos abandonando agora, venerável senhor? Não nos deseja mais?”, aquele Paccekabuddha respondeu: “Não se deve desejar um filho, como então um companheiro?” Tendo visto por si mesmo a excelência de viver só no sentido acima mencionado, alegre, cheio de júbilo e contentamento, ele proferiu esta declaração inspirada: “Que se viva só, como o chifre de um rinoceronte.” Tendo dito isso, enquanto a grande multidão o observava, ele elevou-se no ar e partiu para Gandhamādana.

Gandhamādano nāma himavati cūḷakāḷapabbataṃ, mahākāḷapabbataṃ, nāgapaliveṭhanaṃ, candagabbhaṃ, sūriyagabbhaṃ, suvaṇṇapassaṃ, himavantapabbatanti satta pabbate atikkamma hoti. Tattha nandamūlakaṃ nāma pabbhāraṃ paccekabuddhānaṃ vasanokāso. Tisso ca guhāyo – suvaṇṇaguhā, maṇiguhā, rajataguhāti. Tattha maṇiguhādvāre mañjūsako nāma rukkho yojanaṃ ubbedhena, yojanaṃ vitthārena. So yattakāni udake vā thale vā pupphāni, sabbāni tāni pupphayati visesena paccekabuddhāgamanadivase. Tassūparito sabbaratanamāḷo hoti. Tattha sammajjanakavāto kacavaraṃ chaḍḍeti, samakaraṇavāto sabbaratanamayaṃ vālikaṃ samaṃ karoti, siñcanakavāto anotattadahato ānetvā udakaṃ siñcati, sugandhakaraṇavāto himavantato sabbesaṃ gandharukkhānaṃ gandhe āneti, ocinakavāto pupphāni ocinitvā pāteti, santharakavāto sabbattha santharati. Sadā paññattāneva cettha āsanāni honti, yesu paccekabuddhuppādadivase uposathadivase ca sabbapaccekabuddhā sannipatitvā nisīdanti. Ayaṃ tattha pakati. Abhisambuddha-paccekabuddho tattha gantvā paññattāsane nisīdati. Tato sace tasmiṃ kāle aññepi paccekabuddhā saṃvijjanti, tepi taṅkhaṇaṃ sannipatitvā paññattāsanesu nisīdanti. Nisīditvā ca kiñcideva samāpattiṃ samāpajjitvā vuṭṭhahanti, tato saṅghatthero adhunāgatapaccekabuddhaṃ sabbesaṃ anumodanatthāya ‘‘kathamadhigata’’nti kammaṭṭhānaṃ pucchati. Tadāpi so tameva attano udānabyākaraṇagāthaṃ bhāsati. Puna bhagavāpi āyasmatā ānandena puṭṭho tameva gāthaṃ bhāsati, ānando ca saṅgītiyanti evamekekā gāthā paccekasambodhiabhisambuddhaṭṭhāne, mañjūsakamāḷe[Pg.60], ānandena pucchitakāle, saṅgītiyanti catukkhattuṃ bhāsitā hotīti.

Gandhamādana está situada no Himalaia, além de sete montanhas: a Pequena Montanha Negra (Cūḷakāḷa), a Grande Montanha Negra (Mahākāḷa), a Envolvida por Nāgas (Nāgapaliveṭhana), o Ventre da Lua (Candagabbha), o Ventre do Sol (Sūriyagabbha), a Encosta de Ouro (Suvaṇṇapassa) e a Montanha de Neve (Himavanta). Lá, uma encosta chamada Nandamūlaka é o local de residência dos Paccekabuddhas. Há três cavernas: a Caverna de Ouro, a Caverna de Joias e a Caverna de Prata. Na entrada da Caverna de Joias, há uma árvore chamada Mañjūsaka, com uma légua (yojana) de altura e uma légua de largura. Todas as flores que existem, seja na água ou na terra, florescem nela, especialmente no dia da chegada de um Paccekabuddha. Acima dela, há um pavilhão feito inteiramente de joias. Lá, um vento varredor remove os detritos; um vento nivelador aplaina a areia, que consiste em pedras preciosas; um vento aspersor traz água do lago Anotatta e a borrifa; um vento perfumado traz os aromas de todas as árvores aromáticas do Himalaia; um vento colhedor colhe as flores e as faz cair; e um vento espalhador as espalha por toda parte. Aqui, há assentos sempre preparados, nos quais todos os Paccekabuddhas se sentam quando se reúnem no dia da chegada de um Paccekabuddha e no dia do uposatha. Este é o costume regular lá. O Paccekabuddha recém-iluminado vai até lá e senta-se em um assento preparado. Então, se outros Paccekabuddhas estiverem presentes naquele momento, eles também se reúnem imediatamente e sentam-se nos assentos preparados. Tendo se sentado, eles entram em uma realização meditativa (samāpatti) e dela emergem. Em seguida, para que todos possam congratulá-lo, o ancião da Sangha pergunta ao Paccekabuddha recém-chegado sobre o seu tema de meditação: “Como o senhor alcançou isso?” Ele então responde com aquela mesma estrofe que serve como sua declaração inspirada e explicação. Mais tarde, o Abençoado, ao ser questionado pelo venerável Ānanda, recitou essa mesma estrofe; e Ānanda a recitou no concílio. Desse modo, cada estrofe foi recitada quatro vezes: no local onde o Paccekabuddha despertou para a iluminação, no pavilhão Mañjūsaka, no momento em que Ānanda perguntou sobre ela, e no concílio.

Paṭhamagāthāvaṇṇanā samattā.

O comentário sobre a primeira estrofe está concluído.

36. Saṃsaggajātassāti kā uppatti? Ayampi paccekabodhisatto kassapassa bhagavato sāsane vīsati vassasahassāni purimanayeneva samaṇadhammaṃ karonto kasiṇaparikammaṃ katvā, paṭhamajjhānaṃ nibbattetvā, nāmarūpaṃ vavatthapetvā, lakkhaṇasammasanaṃ katvā, ariyamaggaṃ anadhigamma brahmaloke nibbatti. So tato cuto bārāṇasirañño aggamahesiyā kucchimhi uppajjitvā purimanayeneva vaḍḍhamāno yato pabhuti ‘‘ayaṃ itthī ayaṃ puriso’’ti visesaṃ aññāsi, tatupādāya itthīnaṃ hatthe na ramati, ucchādananhāpanamaṇḍanādimattampi na sahati. Taṃ purisā eva posenti, thaññapāyanakāle dhātiyo kañcukaṃ paṭimuñcitvā purisavesena thaññaṃ pāyenti. So itthīnaṃ gandhaṃ ghāyitvā saddaṃ vā sutvā rodati, viññutaṃ pattopi itthiyo passituṃ na icchati, tena taṃ anitthigandhotveva sañjāniṃsu.

36. “Para aquele que formou vínculos” (saṃsaggajātassa): qual é a origem? Este aspirante à iluminação pacceka (paccekabodhisatta) também praticou os deveres de um asceta por vinte mil anos no ensinamento do Abençoado Kassapa, da maneira descrita anteriormente. Tendo feito o trabalho preliminar com o kasiṇa, alcançou o primeiro jhāna, determinou a natureza de mente-e-matéria (nāmarūpa) e investigou as características. No entanto, por não ter alcançado o nobre caminho, renasceu no mundo de brahma. Tendo falecido de lá, surgiu no ventre da rainha principal do rei de Bārāṇasī. Crescendo da maneira mencionada, a partir do momento em que pôde distinguir “esta é uma mulher, aquele é um homem”, ele não encontrava prazer nas mãos das mulheres e não suportava sequer ser massageado, banhado, adornado e assim por diante. Apenas homens o alimentavam e, na hora de amamentá-lo, as amas de leite vestiam um corpete e o amamentavam trajando roupas masculinas. Quando ele sentia o odor de mulheres ou ouvia suas vozes, chorava; e mesmo ao atingir a maturidade, não queria ver mulheres. Por causa disso, deram-lhe o nome de Anitthigandha (“Aquele que não tem o odor de mulheres”).

Tasmiṃ soḷasavassuddesike jāte rājā ‘‘kulavaṃsaṃ saṇṭhapessāmī’’ti nānākulehi tassa anurūpā kaññāyo ānetvā aññataraṃ amaccaṃ āṇāpesi ‘‘kumāraṃ ramāpehī’’ti. Amacco upāyena taṃ ramāpetukāmo tassa avidūre sāṇipākāraṃ parikkhipāpetvā nāṭakāni payojāpesi. Kumāro gītavāditasaddaṃ sutvā – ‘‘kasseso saddo’’ti āha. Amacco ‘‘taveso, deva, nāṭakitthīnaṃ saddo, puññavantānaṃ īdisāni nāṭakāni honti, abhirama, deva, mahāpuññosi tva’’nti āha. Kumāro amaccaṃ daṇḍena tāḷāpetvā nikkaḍḍhāpesi. So rañño ārocesi. Rājā kumārassa mātarā saha gantvā, kumāraṃ khamāpetvā, puna amaccaṃ appesi. Kumāro tehi atinippīḷiyamāno seṭṭhasuvaṇṇaṃ datvā suvaṇṇakāre āṇāpesi – ‘‘sundaraṃ itthirūpaṃ karothā’’ti. Te vissakammunā nimmitasadisaṃ sabbālaṅkāravibhūsitaṃ itthirūpaṃ katvā dassesuṃ. Kumāro disvā vimhayena sīsaṃ cāletvā mātāpitūnaṃ pesesi ‘‘yadi īdisiṃ itthiṃ labhissāmi, gaṇhissāmī’’ti. Mātāpitaro [Pg.61] ‘‘amhākaṃ putto mahāpuñño, avassaṃ tena saha katapuññā kāci dārikā loke uppannā bhavissatī’’ti taṃ suvaṇṇarūpaṃ rathaṃ āropetvā amaccānaṃ appesuṃ ‘‘gacchatha, īdisiṃ dārikaṃ gavesathā’’ti. Te gahetvā soḷasa mahājanapade vicarantā taṃ taṃ gāmaṃ gantvā udakatitthādīsu yattha yattha janasamūhaṃ passanti, tattha tattha devataṃ viya suvaṇṇarūpaṃ ṭhapetvā nānāpupphavatthālaṅkārehi pūjaṃ katvā, vitānaṃ bandhitvā, ekamantaṃ tiṭṭhanti – ‘‘yadi kenaci evarūpā diṭṭhapubbā bhavissati, so kathaṃ samuṭṭhāpessatī’’ti? Etenupāyena aññatra maddaraṭṭhā sabbe janapade āhiṇḍitvā taṃ ‘‘khuddakaraṭṭha’’nti avamaññamānā tattha paṭhamaṃ agantvā nivattiṃsu.

Quando o príncipe completou dezesseis anos, o rei pensou: “Estabelecerei a linhagem da família”, e trouxe jovens adequadas de várias famílias para ele. Ele ordenou a um ministro: “Faze com que elas agradem ao príncipe”. O ministro, desejando por algum meio fazer com que elas agradassem ao príncipe, mandou cercar uma área não muito longe dele com uma cortina de tecido e enviou dançarinas para lá. O príncipe, ouvindo o som de cantos e instrumentos musicais, perguntou: “De quem é este som?”. O ministro disse: “Este é o som de vossas dançarinas, senhor. Aqueles que possuem mérito têm tais dançarinas. Regozijai-vos, senhor, vós sois alguém de grande mérito”. O príncipe mandou açoitar o ministro com um bastão e o expulsou. O ministro relatou isso ao rei. O rei, junto com a mãe do príncipe, foi desculpar-se com o príncipe e novamente enviou o ministro. O príncipe, sentindo-se extremamente incomodado por tudo isso, deu ouro fino a ourives e ordenou-lhes: “Fazei uma estátua de uma bela mulher”. Eles fizeram a estátua de uma mulher adornada com todos os ornamentos, como se tivesse sido criada pelo artesão divino Vissakamma. Eles a mostraram ao príncipe. Quando o príncipe a viu, balançou a cabeça com espanto e mandou chamar seus pais. Ele lhes disse: “Se eu conseguir uma mulher como esta, eu a tomarei”. Seus pais pensaram: “Nosso filho tem grande mérito. Certamente, deve haver alguma jovem no mundo que realizou atos meritórios junto com ele em vidas passadas”. Eles mandaram colocar a estátua de ouro em uma carruagem e enviaram os ministros, instruindo-os: “Ide, procurai por uma jovem como esta”. Levando a estátua, eles viajaram pelos dezesseis grandes reinos, indo de aldeia em aldeia. Eles observavam cada lugar e, onde quer que vissem uma multidão de pessoas reunida, nos ancoradouros e locais semelhantes, colocavam a estátua de ouro como se fosse uma divindade, adorando-a com várias flores, tecidos e ornamentos, estendendo um dossel sobre ela e permanecendo de um lado, pensando: “Se alguém já tiver visto uma jovem assim, iniciará uma conversa sobre isso”. Dessa maneira, eles viajaram por todos os reinos, exceto pelo território de Madda, desdenhando-o como um reino pequeno. Assim, sem ir até lá, eles retornaram.

Tato nesaṃ ahosi ‘‘maddaraṭṭhampi tāva gacchāma, mā no bārāṇasiṃ paviṭṭhepi rājā puna pāhesī’’ti maddaraṭṭhe sāgalanagaraṃ agamaṃsu. Sāgalanagare ca maddavo nāma rājā. Tassa dhītā soḷasavassuddesikā abhirūpā hoti. Tassā vaṇṇadāsiyo nhānodakatthāya titthaṃ gatā. Tattha amaccehi ṭhapitaṃ taṃ suvaṇṇarūpaṃ dūratova disvā ‘‘amhe udakatthāya pesetvā rājaputtī sayameva āgatā’’ti bhaṇantiyo samīpaṃ gantvā ‘‘nāyaṃ sāminī, amhākaṃ sāminī ito abhirūpatarā’’ti āhaṃsu. Amaccā taṃ sutvā rājānaṃ upasaṅkamitvā anurūpena nayena dārikaṃ yāciṃsu, sopi adāsi. Tato bārāṇasirañño pāhesuṃ ‘‘laddhā dārikā, sāmaṃ āgacchissati, udāhu amheva ānemā’’ti? So ca ‘‘mayi āgacchante janapadapīḷā bhavissati, tumheva ānethā’’ti pesesi.

Então, ocorreu-lhes: “Vamos também ao reino de Madda, para que o rei não nos envie novamente após termos retornado a Bārāṇasī”. Assim, foram para a cidade de Sāgala, no reino de Madda. Ora, o rei na cidade de Sāgala chamava-se Maddava. Ele tinha uma filha de dezesseis anos de idade que era extremamente bela. Suas servas tinham ido ao ancoradouro para buscar água para o banho dela. Quando viram de longe a estátua de ouro colocada pelos ministros, disseram: “A princesa nos enviou para buscar água, mas ela mesma veio”. No entanto, ao se aproximarem, disseram: “Esta não é a nossa senhora. Nossa senhora é ainda mais bela do que esta”. Os ministros, ao ouvirem isso, aproximaram-se do rei e, de maneira adequada, pediram a mão de sua filha. Ele a concedeu. Então, enviaram uma mensagem ao rei de Bārāṇasī: “A jovem foi encontrada. Vós viredes pessoalmente ou devemos trazê-la?”. O rei respondeu: “Se eu for, haverá aflição para o reino. Trazei-a vós mesmos”.

Amaccā dārikaṃ gahetvā nagarā nikkhamitvā kumārassa pāhesuṃ – ‘‘laddhā suvaṇṇarūpasadisī dārikā’’ti. Kumāro sutvāva rāgena abhibhūto paṭhamajjhānā parihāyi. So dūtaparamparaṃ pesesi ‘‘sīghaṃ ānetha, sīghaṃ ānethā’’ti. Te sabbattha ekarattivāseneva bārāṇasiṃ patvā bahinagare ṭhitā rañño pāhesuṃ – ‘‘ajja pavisitabbaṃ, no’’ti? Rājā ‘‘seṭṭhakulā ānītā dārikā, maṅgalakiriyaṃ katvā mahāsakkārena pavesessāma, uyyānaṃ tāva naṃ nethā’’ti āṇāpesi. Te tathā akaṃsu. Sā accantasukhumālā yānugghātena ubbāḷhā addhānaparissamena uppannavātarogā milātamālā viya [Pg.62] hutvā rattiṃyeva kālamakāsi. Amaccā ‘‘sakkārā paribhaṭṭhamhā’’ti parideviṃsu. Rājā ca nāgarā ca ‘‘kulavaṃso vinaṭṭho’’ti parideviṃsu. Nagare mahākolāhalaṃ ahosi. Kumārassa sutamatteyeva mahāsoko udapādi. Tato kumāro sokassa mūlaṃ khaṇitumāraddho. So cintesi – ‘‘ayaṃ soko nāma na ajātassa hoti, jātassa pana hoti, tasmā jātiṃ paṭicca soko’’ti. ‘‘Jāti pana kiṃ paṭiccā’’ti? Tato ‘‘bhavaṃ paṭicca jātī’’ti evaṃ pubbabhāvanānubhāvena yoniso manasikaronto anulomapaṭilomapaṭiccasamuppādaṃ disvā saṅkhāre sammasanto tattheva nisinno paccekabodhiṃ sacchākāsi. Taṃ maggaphalasukhena sukhitaṃ santindriyaṃ santamānasaṃ nisinnaṃ disvā, paṇipātaṃ katvā, amaccā āhaṃsu – ‘‘mā soci, deva, mahanto jambudīpo, aññaṃ tato sundarataraṃ ānessāmā’’ti. So āha – ‘‘nāhaṃ socako, nissoko paccekabuddho aha’’nti. Ito paraṃ sabbaṃ purimagāthāsadisameva ṭhapetvā gāthāvaṇṇanaṃ.

Os ministros, levando a jovem, partiram da cidade e enviaram uma mensagem ao príncipe: “Encontramos uma jovem semelhante à estátua de ouro”. Assim que o príncipe ouviu isso, foi dominado pela luxúria e decaiu do primeiro jhāna. Ele enviou uma sucessão de mensageiros, instando-os: “Trazei-a rapidamente, trazei-a rapidamente!”. Em todos os lugares ao longo do caminho, eles passavam apenas uma noite e, ao chegarem a Bārāṇasī, permanecendo fora da cidade, enviaram uma mensagem ao rei: “Devemos entrar hoje ou não?”. O rei ordenou: “A jovem trazida de uma família eminente deve ser conduzida com grande honra após realizarmos os ritos auspiciosos. Levai-a primeiro ao parque”. Eles assim o fizeram. No entanto, sendo extremamente delicada, ela ficou debilitada pelo sacolejo do veículo e exausta pela viagem. Assim, contraiu uma doença do vento, murchou como uma flor e faleceu naquela mesma noite. Os ministros lamentaram, dizendo: “Perdemos as nossas honrarias”. O rei e os cidadãos choraram, dizendo: “A linhagem da família pereceu”. Houve um grande clamor na cidade. Assim que o príncipe ouviu a notícia, um imenso pesar surgiu nele. Então, o príncipe começou a cavar a raiz do sofrimento. Ele refletiu: “Este sofrimento não ocorre em quem não nasceu, mas apenas em quem nasceu. Portanto, o sofrimento é condicionado pelo nascimento. Mas pelo que o nascimento é condicionado?”. Ele então viu: “O nascimento é condicionado pela existência”. Refletindo com atenção adequada dessa maneira, pelo poder espiritual de seu desenvolvimento meditativo anterior, ele viu a originação dependente em ordem direta e inversa e, ali mesmo sentado, investigando os fenômenos condicionados, realizou a iluminação pacceka (Paccekabodhi). Os ministros, vendo-o sentado com as faculdades pacificadas e a mente serena, desfrutando da felicidade do caminho e do fruto, prostraram-se diante dele e disseram: “Não vos lamenteis, senhor. Jambudīpa é grande. Traremos uma jovem ainda mais bela do que ela”. Ele respondeu: “Não estou sofrendo. Sou um Paccekabuddha livre de sofrimento”. A partir deste ponto, comentaremos sobre o verso, omitindo o que for semelhante ao que foi dito sobre o primeiro verso.

Gāthāvaṇṇanāyaṃ pana saṃsaggajātassāti jātasaṃsaggassa. Tattha dassana, savana, kāya, samullapana, sambhogasaṃsaggavasena pañcavidho saṃsaggo. Tattha aññamaññaṃ disvā cakkhuviññāṇavīthivasena uppannarāgo dassanasaṃsaggo nāma. Tattha sīhaḷadīpe kāḷadīghavāpīgāme piṇḍāya carantaṃ kalyāṇavihāravāsīdīghabhāṇakadaharabhikkhuṃ disvā paṭibaddhacittā kenaci upāyena taṃ alabhitvā, kālakatā kuṭumbiyadhītā, tassā nivāsanacoḷakhaṇḍaṃ disvā ‘‘evarūpavatthadhāriniyā nāma saddhiṃ saṃvāsaṃ nālattha’’nti hadayaṃ phāletvā kālakato. So eva ca daharo nidassanaṃ.

Na explicação do verso, “para aquele que formou vínculos” (saṃsaggajātassa) significa para quem estabeleceu associação. Aqui, há cinco tipos de associação: por meio da visão, da audição, do corpo, da conversa e do desfrute compartilhado. A associação por meio da visão é a luxúria que surge quando se veem mutuamente através do processo da consciência visual. A este respeito, na ilha de Sri Lanka, na aldeia de Kāḷadīghavāpi, a filha de um proprietário de terras viu um jovem bhikkhu, recitador do Dīgha Nikāya que residia no Kalyāṇa Vihāra, caminhando em busca de esmolas. Ela ficou com a mente apegada a ele. Não conseguindo conquistá-lo por nenhum meio, ela faleceu. Quando ele viu um pedaço do manto que ela usava, pensando: “Não consegui viver junto com a jovem que vestia este tecido”, seu coração se partiu e ele faleceu. Esse jovem monge é o exemplo.

Parehi pana kathiyamānaṃ rūpādisampattiṃ attanā vā hasitalapitagītasaddaṃ sutvā sotaviññāṇavīthivasena uppanno rāgo savanasaṃsaggo nāma. Tatrāpi girigāmavāsīkammāradhītāya pañcahi kumārīhi saddhiṃ padumassaraṃ gantvā, nhatvā mālaṃ āropetvā, uccāsaddena gāyantiyā ākāsena gacchanto saddaṃ sutvā kāmarāgena visesā parihāyitvā anayabyasanaṃ patto pañcaggaḷaleṇavāsī tissadaharo nidassanaṃ.

A associação por meio da audição é a luxúria que surge através do processo da consciência auditiva, quando se ouve outros descreverem a perfeição da beleza de alguém, ou quando se ouve pessoalmente o som de seu riso, conversa ou canto. Um exemplo disso é o jovem Tissa, que residia na Gruta de Pañcaggaḷa. A filha de um ferreiro local de Girigāma, junto com cinco outras jovens, tinha ido a um lago de lótus, onde se banharam e se adornaram com guirlandas. Enquanto ele viajava pelo espaço, ouviu a jovem cantando em voz alta. Ao ouvir a voz dela, foi dominado pela luxúria sensual, decaiu de suas realizações meditativas e caiu em ruína e desgraça.

Aññamaññaṃ aṅgaparāmasanena uppannarāgo kāyasaṃsaggo nāma. Dhammagāyanadaharabhikkhu cettha nidassanaṃ. Mahāvihāre kira daharabhikkhu dhammaṃ bhāsati[Pg.63]. Tattha mahājane āgate rājāpi agamāsi saddhiṃ antepurena. Tato rājadhītāya tassa rūpañca saddañca āgamma balavarāgo uppanno, tassa ca daharassāpi. Taṃ disvā rājā sallakkhetvā sāṇipākārena parikkhipāpesi. Te aññamaññaṃ parāmasitvā āliṅgiṃsu. Puna sāṇipākāraṃ apanetvā passantā dvepi kālakateyeva addasaṃsūti.

A associação por meio do corpo é a luxúria que surge pelo toque mútuo dos membros. O jovem bhikkhu que recitava o Dhamma é o exemplo aqui. Diz-se que no Mahāvihāra um jovem bhikkhu estava pregando o Dhamma. Quando uma grande multidão se reuniu, o rei também compareceu junto com as mulheres de seu harém. Então, a filha do rei foi dominada por uma forte luxúria baseada na forma e na voz dele, e o mesmo aconteceu com o jovem monge. Tendo percebido isso, o rei mandou cercá-la com uma cortina. No entanto, eles se tocaram e se abraçaram. Quando removeram a cortina e as pessoas olharam, viram que ambos haviam falecido.

Aññamaññaṃ ālapanasamullapane uppanno rāgo pana samullapanasaṃsaggo nāma. Bhikkhubhikkhunīhi saddhiṃ paribhogakaraṇe uppannarāgo sambhogasaṃsaggo nāma. Dvīsupi cetesu pārājikappatto bhikkhu ca bhikkhunī ca nidassanaṃ. Maricivaṭṭināmamahāvihāramahe kira duṭṭhagāmaṇi abhayamahārājā mahādānaṃ paṭiyādetvā ubhatosaṅghaṃ parivisati. Tattha uṇhayāguyā dinnāya saṅghanavakasāmaṇerī anādhārakassa saṅghanavakasāmaṇerassa dantavalayaṃ datvā samullāpaṃ akāsi. Te ubhopi upasampajjitvā saṭṭhivassā hutvā paratīraṃ gatā aññamaññaṃ samullāpena pubbasaññaṃ paṭilabhitvā tāvadeva jātasinehā sikkhāpadaṃ vītikkamitvā pārājikā ahesunti.

A associação por meio da conversa é a luxúria que surge ao se dirigirem a palavra e conversarem mutuamente. A associação por meio do desfrute compartilhado é a luxúria que surge quando bhikkhus e bhikkhunīs usam coisas em comum. O bhikkhu e a bhikkhunī que, por esses dois caminhos, incorreram em uma ofensa Pārājika são o exemplo. Diz-se que na celebração do grande Maricavaṭṭi Vihāra, o grande rei Duṭṭhagāmaṇi Abhaya preparou uma grande oferta de esmolas e serviu a ambas as comunidades (Sanghas). Quando o mingau quente foi oferecido, como a jovem noviça (sāmaṇerī) não tinha um suporte para recebê-lo, o jovem noviço (sāmaṇera) deu-lhe seu bracelete de marfim como suporte, e eles conversaram. Mais tarde, ambos receberam a ordenação completa e, tendo passado sessenta anos como monásticos, encontraram-se na outra margem. Ao conversarem, lembraram-se de sua associação anterior. Imediatamente, o afeto surgiu neles, transgrediram a regra de treinamento e incorreram em Pārājika.

Evaṃ pañcavidhe saṃsagge yena kenaci saṃsaggena jātasaṃsaggassa bhavati sneho, purimarāgapaccayā balavarāgo uppajjati. Tato snehanvayaṃ dukkhamidaṃ pahoti tameva snehaṃ anugacchantaṃ sandiṭṭhikasamparāyikasokaparidevādinānappakārakaṃ dukkhamidaṃ pahoti, nibbattati, bhavati, jāyati. Apare pana ‘‘ārammaṇe cittassa vossaggo saṃsaggo’’ti bhaṇanti. Tato sneho, snehā dukkhamidanti.

Assim, nesses cinco tipos de associação, por meio de qualquer associação que se estabeleça, surge o afeto para aquele que formou vínculos; e, condicionado pela luxúria anterior, uma forte luxúria se desenvolve. A partir disso, surge este sofrimento que acompanha o afeto. Seguindo esse mesmo afeto, este sofrimento de vários tipos, como o pesar e a lamentação, tanto nesta vida quanto em vidas futuras, surge, é produzido, manifesta-se e nasce. Outros mestres, porém, dizem: “A associação é a entrega da mente ao objeto”. Disso vem o afeto, e do afeto vem este sofrimento.

Evamatthappabhedaṃ imaṃ aḍḍhagāthaṃ vatvā so paccekabuddho āha – ‘‘svāhaṃ yamidaṃ snehanvayaṃ sokādidukkhaṃ pahoti, tassa dukkhassa mūlaṃ khananto paccekasambodhimadhigato’’ti. Evaṃ vutte te amaccā āhaṃsu – ‘‘amhehi dāni, bhante, kiṃ kātabba’’nti? Tato so āha – ‘‘tumhe vā aññe vā yo imamhā dukkhā muccitukāmo, so sabbopi ādīnavaṃ snehajaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti. Ettha ca yaṃ ‘‘snehanvayaṃ dukkhamidaṃ pahotī’’ti vuttaṃ ‘‘tadeva sandhāya ādīnavaṃ snehajaṃ pekkhamāno’’ti idaṃ vuttanti veditabbaṃ. Atha vā yathāvuttena saṃsaggena saṃsaggajātassa bhavati sneho, snehanvayaṃ dukkhamidaṃ pahoti, etaṃ yathābhūtaṃ ādīnavaṃ snehajaṃ pekkhamāno ahaṃ adhigatoti. Evaṃ abhisambandhitvā catutthapādo pubbe vuttanayeneva [Pg.64] udānavasena vuttopi veditabbo. Tato paraṃ sabbaṃ purimagāthāya vuttasadisamevāti.

Tendo exposto essa distinção de significado nesta metade de verso, o Paccekabuddha disse: “Eu, que cavei a raiz desse sofrimento — este sofrimento de pesar e outros que surge acompanhando o afeto —, alcancei a iluminação pacceka (Paccekasambodhi)”. Quando isso foi dito, os ministros perguntaram: “O que devemos fazer agora, venerável senhor?”. Então ele disse: “Vós ou qualquer outro que deseje libertar-se deste sofrimento, observando o perigo nascido do afeto, deve viver sozinho como o chifre de um rinoceronte”. E aqui deve-se entender que a frase “observando o perigo nascido do afeto” foi dita em referência à afirmação “este sofrimento surge acompanhando o afeto”. Ou, alternativamente: “Eu alcancei a iluminação observando, tal como realmente é, este perigo nascido do afeto, a saber, que para aquele que formou vínculos pela associação mencionada surge o afeto, e este sofrimento surge acompanhando o afeto”. Tendo conectado as linhas dessa maneira, o quarto verso deve ser entendido como tendo sido proferido como uma declaração de júbilo, da maneira explicada anteriormente. Tudo o que se segue a isso é semelhante ao que foi explicado em relação ao verso anterior.

Saṃsaggagāthāvaṇṇanā samattā.

A explicação do verso sobre a associação está concluída.

37. Mitte suhajjeti kā uppatti? Ayaṃ paccekabodhisatto purimagāthāya vuttanayeneva uppajjitvā bārāṇasiyaṃ rajjaṃ kārento paṭhamaṃ jhānaṃ nibbattetvā ‘‘kiṃ samaṇadhammo varo, rajjaṃ vara’’nti vīmaṃsitvā catunnaṃ amaccānaṃ hatthe rajjaṃ niyyātetvā samaṇadhammaṃ karoti. Amaccā ‘‘dhammena samena karothā’’ti vuttāpi lañjaṃ gahetvā adhammena karonti. Te lañjaṃ gahetvā sāmike parājentā ekadā aññataraṃ rājavallabhaṃ parājesuṃ. So rañño bhattahārakena saddhiṃ pavisitvā sabbaṃ ārocesi. Rājā dutiyadivase sayaṃ vinicchayaṭṭhānaṃ agamāsi. Tato mahājanakāyā – ‘‘amaccā sāmike asāmike karontī’’ti mahāsaddaṃ karontā mahāyuddhaṃ viya akaṃsu. Atha rājā vinicchayaṭṭhānā vuṭṭhāya pāsādaṃ abhiruhitvā samāpattiṃ appetuṃ nisinno tena saddena vikkhittacitto na sakkoti appetuṃ. So ‘‘kiṃ me rajjena, samaṇadhammo varo’’ti rajjasukhaṃ pahāya puna samāpattiṃ nibbattetvā pubbe vuttanayeneva vipassanto paccekasambodhiṃ sacchākāsi. Kammaṭṭhānañca pucchito imaṃ gāthaṃ abhāsi –

37. Qual é a origem de “Mitte suhajje...”? Este Paccekabodhisatta, tendo surgido da mesma maneira explicada no verso anterior, governava em Bārāṇasī. Tendo alcançado o primeiro jhāna, ele investigou: “O que é melhor, os deveres de um asceta ou o reinado?”. Ele então entregou o reino nas mãos de quatro ministros e praticou os deveres de um asceta. Embora tivesse dito aos ministros: “Governai com retidão e justiça”, eles aceitaram subornos e governaram injustamente. Tendo aceitado um suborno contra os legítimos proprietários, um dia eles derrotaram em julgamento um favorito do rei. Ele entrou junto com os servidores que traziam a refeição do rei e relatou tudo. No dia seguinte, o próprio rei foi ao tribunal de julgamento. Então, uma grande multidão de pessoas fazia um grande clamor, como se houvesse uma grande batalha, gritando: “Os ministros estão tirando dos legítimos proprietários o que é deles por direito!”. Então o rei, tendo saído do tribunal, subiu ao seu palácio e sentou-se com a intenção de entrar em uma absorção meditativa. No entanto, com a mente distraída por aquele barulho, não conseguiu alcançá-la. Pensando: “De que me serve o reinado, se os deveres de um asceta são melhores?”, ele abandonou o apego ao prazer do reinado, alcançou novamente a absorção meditativa e, praticando a visão profunda da maneira explicada anteriormente, realizou a iluminação pacceka (Paccekasambodhi). E, quando lhe perguntaram sobre o seu tema de meditação, ele recitou este verso:

‘‘Mitte suhajje anukampamāno, hāpeti atthaṃ paṭibaddhacitto;

Etaṃ bhayaṃ santhave pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“Aquele que mostra compaixão para com amigos e companheiros, com a mente apegada, perde o seu verdadeiro propósito; observando este perigo na intimidade, deve-se viver sozinho como o chifre de um rinoceronte.”

Tattha mettāyanavasena mittā. Suhadayabhāvena suhajjā. Keci hi ekantahitakāmatāya mittāva honti, na suhajjā. Keci gamanāgamanaṭṭhānanisajjāsamullāpādīsu hadayasukhajananena suhajjāva honti, na mittā. Keci tadubhayavasena suhajjā ceva mittā ca. Te duvidhā honti – agāriyā anagāriyā ca. Tattha agāriyā tividhā honti – upakāro, samānasukhadukkho, anukampakoti. Anagāriyā visesena atthakkhāyino eva. Te catūhi aṅgehi samannāgatā honti. Yathāha –

Nesse contexto, os amigos (mittā) são assim chamados por causa de sua afeição benevolente (mettāyana). Os companheiros queridos (suhajjā) são assim chamados por possuírem um bom coração (suhadaya). Pois algumas pessoas são apenas amigas, porque desejam exclusivamente o bem-estar do outro, mas não são companheiras queridas. Outras são apenas companheiras queridas, porque geram felicidade ao coração ao ir, vir, permanecer de pé, sentar-se, conversar e assim por diante, mas não são amigas. E algumas, por ambas as razões, são tanto companheiras queridas quanto amigas. Eles são de dois tipos: os leigos e os renunciantes. Entre eles, os amigos leigos são de três tipos: o benfeitor, o que compartilha as alegrias e tristezas, e o compassivo. Os renunciantes são, especialmente, aqueles que apontam o que é benéfico. Cada um deles é dotado de quatro fatores. Como foi dito:

‘‘Catūhi [Pg.65] kho, gahapatiputta, ṭhānehi upakāro mitto suhado veditabbo – pamattaṃ rakkhati, pamattassa sāpateyyaṃ rakkhati, bhītassa saraṇaṃ hoti, uppannesu kiccakaraṇīyesu taddiguṇaṃ bhogaṃ anuppadeti’’ (dī. ni. 3.261).

“Por quatro motivos, filho de família, o amigo benfeitor deve ser reconhecido como um companheiro querido: ele protege você quando você está negligente; ele protege os seus bens quando você está negligente; ele é um refúgio quando você está com medo; e, quando surgem tarefas a serem feitas, ele fornece o dobro dos recursos necessários.”

Tathā –

E também:

‘‘Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi samānasukhadukkho mitto suhado veditabbo – guyhamassa ācikkhati, guyhamassa parigūhati, āpadāsu na vijahati, jīvitampissa atthāya pariccattaṃ hoti’’ (dī. ni. 3.262).

“Por quatro motivos, filho de família, o amigo que compartilha as alegrias e tristezas deve ser reconhecido como um companheiro querido: ele revela seus segredos a você; ele guarda os seus segredos; ele não o abandona nas adversidades; e ele sacrificaria até a própria vida por sua causa.”

Tathā –

E também:

‘‘Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi anukampako mitto suhado veditabbo – abhavenassa na nandati, bhavenassa nandati, avaṇṇaṃ bhaṇamānaṃ nivāreti, vaṇṇaṃ bhaṇamānaṃ pasaṃsati’’ (dī. ni. 3.264).

“Por quatro motivos, filho de família, o amigo compassivo deve ser reconhecido como um companheiro querido: ele não se alegra com a sua desgraça; ele se alegra com a sua prosperidade; ele impede os outros de falarem mal de você; e ele elogia aqueles que falam bem de você.”

Tathā –

E também:

‘‘Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi atthakkhāyī mitto suhado veditabbo – pāpā nivāreti, kalyāṇe niveseti, assutaṃ sāveti, saggassa maggaṃ ācikkhatī’’ti (dī. ni. 3.263).

“Por quatro motivos, filho de família, o amigo que aponta o que é benéfico deve ser reconhecido como um companheiro querido: ele o desvia do mal; ele o estabelece no bem; ele lhe faz ouvir o que você ainda não ouviu; e ele lhe indica o caminho para o céu.”

Tesvidha agāriyā adhippetā. Atthato pana sabbepi yujjanti. Te mitte suhajje. Anukampamānoti anudayamāno. Tesaṃ sukhaṃ upasaṃharitukāmo dukkhaṃ apaharitukāmo ca.

Dentre estes, os amigos leigos são os pretendidos aqui. No entanto, em termos de significado, todos se aplicam. A esses amigos e companheiros queridos. 'Sendo compassivo' (anukampamāno) significa ter compaixão (anudayamāno); desejar promover a felicidade deles e remover o sofrimento deles.

Hāpeti atthanti diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthavasena tividhaṃ, tathā attatthaparatthaubhayatthavasenāpi tividhaṃ. Atthaṃ laddhavināsanena aladdhānuppādanenāti dvidhāpi hāpeti vināseti. Paṭibaddhacittoti ‘‘ahaṃ imaṃ vinā na jīvāmi, esa me gati, esa me parāyaṇa’’nti evaṃ attānaṃ nīce ṭhāne ṭhapentopi paṭibaddhacitto hoti. ‘‘Ime maṃ vinā na jīvanti, ahaṃ tesaṃ gati, tesaṃ parāyaṇa’’nti evaṃ attānaṃ ucce ṭhāne ṭhapentopi paṭibaddhacitto hoti. Idha pana evaṃ paṭibaddhacitto adhippeto. Etaṃ bhayanti etaṃ atthahāpanabhayaṃ, attano samāpattihāniṃ sandhāya vuttaṃ. Santhaveti [Pg.66] tividho santhavo – taṇhādiṭṭhimittasanthavavasena. Tattha aṭṭhasatappabhedāpi taṇhā taṇhāsanthavo, dvāsaṭṭhibhedāpi diṭṭhi diṭṭhisanthavo, paṭibaddhacittatāya mittānukampanā mittasanthavo. So idhādhippeto. Tena hissa samāpatti parihīnā. Tenāha – ‘‘etaṃ bhayaṃ santhave pekkhamāno ahamadhigato’’ti. Sesaṃ vuttasadisamevāti veditabbanti.

'Abandona o bem' (hāpeti atthaṃ): o bem é de três tipos, a saber, o bem desta vida presente, o de vidas futuras e o bem supremo; e também de três tipos por meio do próprio bem, do bem dos outros e do bem de ambos. Ele abandona ou destrói o bem de duas maneiras: destruindo o que já foi obtido e deixando de produzir o que ainda não foi obtido. 'Com a mente apegada' (paṭibaddhacitto): alguém tem a mente apegada quando se coloca em uma posição inferior, pensando: 'Eu não posso viver sem ele; ele é o meu rumo, ele é o meu refúgio'. Alguém também tem a mente apegada quando se coloca em uma posição superior, pensando: 'Eles não podem viver sem mim; eu sou o rumo deles, eu sou o refúgio deles'. Mas aqui, o que se pretende é aquele que tem a mente apegada dessa última forma. 'Este perigo' (etaṃ bhayaṃ): refere-se ao perigo de abandonar o bem, dito em relação à perda de suas próprias realizações meditativas (samāpatti). 'Na intimidade' (santhave): a intimidade é de três tipos, por meio da intimidade com o desejo (taṇhā), com as visões (diṭṭhi) e com os amigos (mitta). Entre eles, o desejo em suas 108 divisões é a 'intimidade com o desejo'; as visões em suas 62 divisões são a 'intimidade com as visões'; e a compaixão pelos amigos devido ao apego mental é a 'intimidade com os amigos'. Esta última é a pretendida aqui, pois foi por causa dela que sua realização meditativa foi perdida. Por isso ele disse: 'Vendo este perigo na intimidade, eu alcancei [este estado]'. O restante deve ser compreendido da mesma maneira que já foi explicado.

Mittasuhajjagāthāvaṇṇanā samattā.

A explicação do verso sobre amigos e companheiros queridos está concluída.

38. Vaṃso visāloti kā uppatti? Pubbe kira kassapassa bhagavato sāsane tayo paccekabodhisattā pabbajitvā vīsati vassasahassāni gatapaccāgatavattaṃ pūretvā devaloke uppannā. Tato cavitvā tesaṃ jeṭṭhako bārāṇasirājakule nibbatto, itare paccantarājakulesu. Te ubhopi kammaṭṭhānaṃ uggaṇhitvā, rajjaṃ pahāya pabbajitvā, anukkamena paccekabuddhā hutvā, nandamūlakapabbhāre vasantā ekadivasaṃ samāpattito vuṭṭhāya ‘‘mayaṃ kiṃ kammaṃ katvā imaṃ lokuttarasukhaṃ anuppattā’’ti āvajjetvā paccavekkhamānā kassapabuddhakāle attano cariyaṃ addasaṃsu. Tato ‘‘tatiyo kuhi’’nti āvajjentā bārāṇasiyaṃ rajjaṃ kārentaṃ disvā tassa guṇe saritvā ‘‘so pakatiyāva appicchatādiguṇasamannāgato ahosi, amhākaññeva ovādako vattā vacanakkhamo pāpagarahī, handa, naṃ ārammaṇaṃ dassetvā mocessāmā’’ti okāsaṃ gavesantā taṃ ekadivasaṃ sabbālaṅkāravibhūsitaṃ uyyānaṃ gacchantaṃ disvā ākāsenāgantvā uyyānadvāre veḷugumbamūle aṭṭhaṃsu. Mahājano atitto rājadassanena rājānaṃ oloketi. Tato rājā ‘‘atthi nu kho koci mama dassane abyāvaṭo’’ti olokento paccekabuddhe addakkhi. Saha dassaneneva cassa tesu sineho uppajji.

38. Quanto ao verso 'Como o bambu que se espalha' (vaṃso visālo), qual é a origem? No passado, diz-se que, na dispensação do Abençoado Kassapa, três futuros Paccekabuddhas renunciaram ao mundo e, após cumprirem os deveres de ir e vir por vinte mil anos, renasceram no mundo dos devas. Ao falecerem de lá, o mais velho deles renasceu na família real de Bārāṇasī, e os outros dois em famílias de reis de províncias fronteiriças. Ambos aprenderam um tema de meditação, abandonaram seus reinos, renunciaram ao mundo e, gradualmente, tornando-se Paccekabuddhas, passaram a viver na encosta de Nandamūlaka. Um dia, ao emergirem de uma realização meditativa, eles refletiram: 'Que ação realizamos para alcançar esta felicidade que transcende o mundo?'. Ao investigarem, viram sua própria conduta na época do Buda Kassapa. Então, perguntando-se 'Onde está o terceiro?', viram que ele governava em Bārāṇasī. Lembrando-se de suas excelentes qualidades, pensaram: 'Ele era naturalmente dotado de qualidades como o desejo de poucas coisas e assim por diante. He costumava nos exortar, falar conosco, tolerar nossas palavras e censurar o mal. Vamos agora mostrar-lhe um objeto e libertá-lo'. Buscando uma oportunidade, um dia viram-no indo ao parque adornado com todos os ornamentos. Vindo pelo céu, eles pararam ao pé de um aglomerado de bambus perto da entrada do parque. A multidão olhava para o rei, insaciável com a visão dele. Então o rei pensou: 'Haverá alguém que não esteja interessado em me ver?'. Olhando ao redor, ele viu os Paccekabuddhas. Assim que os avistou, surgiu nele afeição por eles.

So hatthikkhandhā oruyha santena upacārena te upasaṅkamitvā ‘‘bhante, kiṃ nāmā tumhe’’ti pucchi. Te āhaṃsu ‘‘mayaṃ, mahārāja, asajjamānā nāmā’’ti. ‘‘Bhante, ‘asajjamānā’ti etassa ko attho’’ti? ‘‘Alagganattho, mahārājā’’ti. Tato taṃ veḷugumbaṃ dassentā āhaṃsu – ‘‘seyyathāpi, mahārāja, imaṃ veḷugumbaṃ sabbaso mūlakhandhasākhānusākhāhi saṃsibbitvā ṭhitaṃ asihattho puriso mūle chetvā āviñchanto na sakkuṇeyya uddharituṃ[Pg.67], evameva tvaṃ anto ca bahi ca jaṭāya jaṭito āsattavisatto tattha laggo. Seyyathāpi vā panassa vemajjhagatopi ayaṃ vaṃsakaḷīro asañjātasākhattā kenaci alaggo ṭhito, sakkā ca pana agge vā mūle vā chetvā uddharituṃ, evameva mayaṃ katthaci asajjamānā sabbadisā gacchāmā’’ti tāvadeva catutthajjhānaṃ samāpajjitvā passato eva rañño ākāsena nandamūlakapabbhāraṃ agamaṃsu. Tato rājā cintesi – ‘‘kadā nu kho ahampi evaṃ asajjamāno bhaveyya’’nti tattheva nisīditvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchākāsi. Purimanayeneva kammaṭṭhānaṃ pucchito imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Ele desceu das costas do elefante, aproximou-se deles com uma postura serena e perguntou: 'Veneráveis Senhores, qual é o nome de vocês?'. Eles responderam: 'Grande rei, somos chamados de "aqueles que não se apegam" (asajjamānā)'. — 'Veneráveis Senhores, qual é o significado de "asajjamānā"?'. — 'Significa não ficar preso, grande rei'. Então, apontando para aquele aglomerado de bambus, disseram: 'Grande rei, assim como este aglomerado de bambus se ergue com suas raízes, troncos, galhos e ramificações completamente entrelaçados, de modo que um homem com uma espada na mão, cortando-o na raiz e puxando-o, não seria capaz de arrancá-lo; da mesma forma, você está emaranhado por dentro e por fora, preso e enredado por uma teia de desejos, apegado a ela. Mas, por outro lado, assim como este broto de bambu (vaṃsakaḷīro), embora tenha crescido no meio deles, não fica preso a nada por não ter desenvolvido galhos, sendo possível cortá-lo no topo ou na raiz e arrancá-lo; da mesma forma, nós, sem nos apegarmos a nada, vamos a todas as direções'. Imediatamente, eles entraram no quarto jhana e, enquanto o rei os observava, partiram pelo céu em direção à encosta de Nandamūlaka. O rei então refletiu: 'Quando será que eu também serei alguém que não se apega?'. Sentando-se ali mesmo e desenvolvendo a visão penetrante (vipassanā), ele realizou a iluminação de um Paccekabuda. Quando lhe perguntaram sobre o seu tema de meditação, da mesma maneira explicada anteriormente, ele recitou este verso:

‘‘Vaṃso visālova yathā visatto, puttesu dāresu ca yā apekkhā;

Vaṃsakkaḷīrova asajjamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“Assim como o bambu que se espalha fica emaranhado, tal é o apego a filhos e esposas; como um broto de bambu que não se apega, que se caminhe solitário como o chifre de um rinoceronte.”

Tattha vaṃsoti veḷu. Visāloti vitthiṇṇo. Cakāro avadhāraṇattho, evakāro vā ayaṃ, sandhivasenettha ekāro naṭṭho. Tassa parapadena sambandho, taṃ pacchā yojessāma. Yathāti paṭibhāge. Visattoti laggo, jaṭito saṃsibbito. Puttesu dāresu cāti puttadhītubhariyāsu. Yā apekkhāti yā taṇhā yo sneho. Vaṃsakkaḷīrova asajjamānoti vaṃsakaḷīro viya alaggamāno. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yathā vaṃso visālo visatto eva hoti, puttesu dāresu ca yā apekkhā, sāpi evaṃ tāni vatthūni saṃsibbitvā ṭhitattā visattā eva. Svāhaṃ tāya apekkhāya apekkhavā visālo vaṃso viya visattoti evaṃ apekkhāya ādīnavaṃ disvā taṃ apekkhaṃ maggañāṇena chindanto ayaṃ vaṃsakaḷīrova rūpādīsu vā lobhādīsu vā kāmabhavādīsu vā diṭṭhādīsu vā taṇhāmānadiṭṭhivasena asajjamāno paccekabodhiṃ adhigatoti. Sesaṃ purimanayeneva veditabbanti.

Nesse verso, 'bambu' (vaṃso) significa a planta de bambu. 'Que se espalha' (visālo) significa amplo, estendido. A letra 'ca' tem o sentido de ênfase, ou é a palavra 'eva' (certamente), cujo som 'e' desapareceu aqui devido à conjunção eufônica (sandhi). Sua conexão é com a palavra seguinte, e nós a aplicaremos depois. 'Assim como' (yathā) indica comparação. 'Emaranhado' (visatto) significa preso, enredado, entrelaçado. 'A filhos e esposas' (puttesu dāresu ca) refere-se a filhos, filhas e esposas. 'O apego' (yā apekkhā) refere-se ao desejo (taṇhā) e ao afeto (sneho). 'Como um broto de bambu que não se apega' (vaṃsakkaḷīrova asajjamāno) significa não ficar preso, assim como um broto de bambu. O que se quer dizer? Assim como o bambu que se espalha fica emaranhado, da mesma forma o apego que se tem a filhos e esposas também é um emaranhado, pois esses objetos estão entrelaçados e fixados. Pensando: 'Eu, possuindo esse apego, estou emaranhado como o bambu que se espalha', e vendo o perigo em tal apego, cortando esse apego com o conhecimento do caminho (maggañāṇa), como este broto de bambu, sem se apegar a formas e assim por diante, ou à ganância e assim por diante, ou à existência no reino dos desejos e assim por diante, por meio do desejo, do orgulho e das visões, ele alcançou a iluminação de um Paccekabuda. O restante deve ser compreendido da mesma maneira explicada anteriormente.

Vaṃsakaḷīragāthāvaṇṇanā samattā.

A explicação do verso sobre o broto de bambu está concluída.

39. Migo [Pg.68] araññamhīti kā uppatti? Eko kira bhikkhu kassapassa bhagavato sāsane yogāvacaro kālaṃ katvā, bārāṇasiyaṃ seṭṭhikule uppanno aḍḍhe mahaddhane mahābhoge, so subhago ahosi. Tato paradāriko hutvā tattha kālakato niraye nibbatto tattha paccitvā vipākāvasesena seṭṭhibhariyāya kucchimhi itthipaṭisandhiṃ aggahesi. Nirayato āgatānaṃ gattāni uṇhāni honti. Tena seṭṭhibhariyā ḍayhamānena udarena kicchena kasirena taṃ gabbhaṃ dhāretvā kālena dārikaṃ vijāyi. Sā jātadivasato pabhuti mātāpitūnaṃ sesabandhuparijanānañca dessā ahosi. Vayappattā ca yamhi kule dinnā, tatthāpi sāmikasassusasurānaṃ dessāva ahosi appiyā amanāpā. Atha nakkhatte ghosite seṭṭhiputto tāya saddhiṃ kīḷituṃ anicchanto vesiṃ ānetvā kīḷati. Sā taṃ dāsīnaṃ santikā sutvā seṭṭhiputtaṃ upasaṅkamitvā nānappakārehi anunayitvā āha – ‘‘ayyaputta, itthī nāma sacepi dasannaṃ rājūnaṃ kaniṭṭhā hoti, cakkavattino vā dhītā, tathāpi sāmikassa pesanakarā hoti. Sāmike anālapante sūle āropitā viya dukkhaṃ paṭisaṃvedeti. Sace ahaṃ anuggahārahā, anuggahetabbā. No ce, vissajjetabbā, attano ñātikulaṃ gamissāmī’’ti. Seṭṭhiputto – ‘‘hotu, bhadde, mā soci, kīḷanasajjā hohi, nakkhattaṃ kīḷissāmā’’ti āha. Seṭṭhidhītā tāvatakenapi sallāpamattena ussāhajātā ‘‘sve nakkhattaṃ kīḷissāmī’’ti bahuṃ khajjabhojjaṃ paṭiyādeti. Seṭṭhiputto dutiyadivase anārocetvāva kīḷanaṭṭhānaṃ gato. Sā ‘‘idāni pesessati, idāni pesessatī’’ti maggaṃ olokentī nisinnā ussūraṃ disvā manusse pesesi. Te paccāgantvā ‘‘seṭṭhiputto gato’’ti ārocesuṃ. Sā sabbaṃ taṃ paṭiyāditaṃ ādāya yānaṃ abhiruhitvā uyyānaṃ gantuṃ āraddhā.

39. Quanto ao verso 'Como o cervo na floresta' (migo araññamhī), qual é a origem? Diz-se que, na dispensação do Abençoado Kassapa, um monge praticante (yogāvacaro), após falecer, renasceu em Bārāṇasī em uma família de banqueiros ricos, prósperos e de grandes posses. Ele era muito afortunado. No entanto, ele cometeu adultério e, ao falecer daquela vida, renasceu no inferno. Tendo sofrido tormentos ali, devido ao resultado residual de suas ações, ele tomou concepção como uma fêmea no ventre da esposa de um banqueiro. Os corpos daqueles que vêm do inferno são quentes; por isso, a esposa do banqueiro carregou aquele embrião em seu ventre com grande dificuldade e sofrimento, como se seu ventre estivesse queimando. Com o tempo, ela deu à luz uma menina. Desde o dia de seu nascimento, ela era desprezada por seus pais e pelos demais parentes e familiares. Ao atingir a maturidade, na família em que foi dada em casamento, ela também era desprezada por seu marido e por seus sogros, sendo considerada desagradável e indesejável. Quando o Festival da Constelação foi anunciado, o filho do banqueiro (seu marido), não querendo festejar com ela, trouxe uma prostituta para se divertir. Ouvindo isso de suas servas, ela se aproximou do filho do banqueiro e, tentando agradá-lo de várias maneiras, disse: 'Meu senhor, mesmo que uma mulher seja a irmã mais nova de dez reis, ou a filha de um monarca que gira a roda (Cakkavatti), ela ainda é a serva de seu marido. Quando o marido não fala com ela, ela sente tanta dor como se estivesse empalada em uma estaca. Se eu mereço ser cuidada, que eu seja cuidada. Se não, que eu seja dispensada, e retornarei para a família de meus parentes'. O filho do banqueiro disse: 'Que seja, querida. Não se aflija. Prepare-se para festejar; celebraremos o Festival da Constelação'. Animada apenas por essa breve conversa, pensando 'Amanhã poderei celebrar o Festival da Constelação', ela preparou muitos pratos e petiscos. No dia seguinte, o filho do banqueiro foi para o local do festival sem avisá-la. Ela ficou sentada olhando para o caminho, pensando 'Agora ele vai mandar me chamar, agora ele vai mandar me chamar', mas, vendo que já era tarde, enviou pessoas para procurá-lo. Elas retornaram e informaram: 'O filho do banqueiro já foi'. Ela pegou toda a comida que havia preparado, subiu em uma carruagem e partiu em direção ao parque.

Atha nandamūlakapabbhāre paccekasambuddho sattame divase nirodhā vuṭṭhāya anotatte mukhaṃ dhovitvā nāgalatādantapoṇaṃ khāditvā ‘‘kattha ajja bhikkhaṃ carissāmī’’ti āvajjento taṃ seṭṭhidhītaraṃ disvā ‘‘imissā mayi sakkāraṃ karitvā taṃ kammaṃ parikkhayaṃ gamissatī’’ti ñatvā pabbhārasamīpe [Pg.69] saṭṭhiyojanaṃ manosilātalaṃ, tattha ṭhatvā nivāsetvā pattacīvaramādāya abhiññāpādakajjhānaṃ samāpajjitvā ākāsenāgantvā tassā paṭipathe oruyha bārāṇasībhimukho agamāsi. Taṃ disvā dāsiyo seṭṭhidhītāya ārocesuṃ. Sā yānā oruyha sakkaccaṃ vanditvā, pattaṃ gahetvā, sabbarasasampannena khādanīyabhojanīyena pūretvā, padumapupphena paṭicchādetvā heṭṭhāpi padumapupphaṃ katvā, pupphakalāpaṃ hatthena gahetvā, paccekabuddhaṃ upasaṅkamitvā, tassa hatthe pattaṃ datvā, vanditvā, pupphakalāpahatthā patthesi ‘‘bhante, yathā idaṃ pupphaṃ, evāhaṃ yattha yattha uppajjāmi, tattha tattha mahājanassa piyā bhaveyyaṃ manāpā’’ti. Evaṃ patthetvā dutiyaṃ patthesi ‘‘bhante, dukkho gabbhavāso, taṃ anupagamma padumapupphe evaṃ paṭisandhi bhaveyyā’’ti. Tatiyampi patthesi ‘‘bhante, jigucchanīyo mātugāmo, cakkavattidhītāpi paravasaṃ gacchati, tasmā ahaṃ itthibhāvaṃ anupagamma puriso bhaveyya’’nti. Catutthampi patthesi ‘‘bhante, imaṃ saṃsāradukkhaṃ atikkamma pariyosāne tumhehi pattaṃ amataṃ pāpuṇeyya’’nti.

Então, um Paccekabuddha que vivia na encosta de Nandamūlaka, tendo emergido do estado de cessação no sétimo dia, lavou o rosto no Lago Anotatta, usou um palito de dentes feito de trepadeira nāgalatā e refletiu: 'Onde irei esmolar hoje?' Ao refletir, ele viu a filha do tesoureiro e soube: 'Quando ela me prestar homenagens, aquele kamma se esgotará.' De pé no Platô de Arsênico Vermelho, que se estende por sessenta yojanas perto da encosta, ele vestiu suas vestes, pegou sua tigela e manto, entrou no jhana que serve de base para o conhecimento superior e, viajando pelo céu, desceu no caminho diante dela, voltado na direção de Bārāṇasī. Ao vê-lo, as servas informaram a filha do tesoureiro. Ela desceu de sua carruagem, prestou-lhe reverência respeitosamente, pegou a tigela dele, encheu-a com alimentos saborosos de todos os tipos, cobriu-a com uma flor de lótus, colocou outra flor de lótus por baixo e, segurando um buquê de lótus na mão, aproximou-se do Paccekabuddha. Ela entregou a tigela nas mãos dele, prestou-lhe homenagem e, segurando o buquê de flores, fez um voto: 'Venerável Senhor, assim como esta flor, que em qualquer lugar onde eu renasça, eu seja querida e agradável para a multidão.' Tendo feito esse voto, ela fez um segundo voto: 'Venerável Senhor, a permanência no útero é dolorosa. Que eu evite esse destino e renasça diretamente em uma flor de lótus.' Ela fez um terceiro voto: 'Venerável Senhor, a condição feminina é desprezível. Mesmo a filha de um monarca que gira a roda deve submeter-se ao controle de outrem. Portanto, sem passar pela condição feminina, que eu me torne um homem.' Ela também fez um quarto voto: 'Venerável Senhor, tendo superado este sofrimento do saṃsāra, que no final eu alcance o estado imortal de arahant que o senhor alcançou.'

Evaṃ caturo paṇidhayo katvā, taṃ padumapupphakalāpaṃ pūjetvā, paccekabuddhassa pañcapatiṭṭhitena vanditvā ‘‘pupphasadiso eva me gandho ceva vaṇṇo ca hotū’’ti imaṃ pañcamaṃ paṇidhiṃ akāsi. Tato paccekabuddho pattaṃ pupphakalāpañca gahetvā ākāse ṭhatvā –

Tendo feito esses quatro votos e oferecido aquele buquê de flores de lótus ao Paccekabuddha, ela se prostrou diante dele tocando o chão com as os cinco pontos de apoio e fez este quinto voto: 'Que o meu perfume e a minha cor sejam exatamente como os de uma flor.' Então, o Paccekabuddha, tendo recebido a tigela e o buquê de flores, elevou-se e permaneceu no céu, e disse:

‘‘Icchitaṃ patthitaṃ tuyhaṃ, khippameva samijjhatu;

Sabbe pūrentu saṅkappā, cando pannaraso yathā’’ti. –

'Que tudo o que desejas e almejas se realize rapidamente; que todos os teus anseios sejam plenamente satisfeitos, assim como a lua cheia no décimo quinto dia.'

Imāya gāthāya seṭṭhidhītāya anumodanaṃ katvā ‘‘seṭṭhidhītā maṃ gacchantaṃ passatū’’ti adhiṭṭhahitvā nandamūlakapabbhāraṃ agamāsi. Seṭṭhidhītāya taṃ disvā mahatī pīti uppannā. Bhavantare kataṃ akusalakammaṃ anokāsatāya parikkhīṇaṃ, ciñcambiladhotatambabhājanamiva suddhā jātā. Tāvadeva cassā patikule ñātikule ca sabbo jano tuṭṭho ‘‘kiṃ karomā’’ti piyavacanāni paṇṇākārāni ca pesesi. Seṭṭhiputto manusse pesesi ‘‘sīghaṃ sīghaṃ ānetha seṭṭhidhītaraṃ, ahaṃ vissaritvā uyyānaṃ āgato’’ti. Tato pabhuti ca naṃ ure vilittacandanaṃ viya āmuttamuttāhāraṃ viya pupphamālaṃ viya ca piyāyanto parihari.

Tendo abençoado a filha do tesoureiro com este verso, e tendo determinado: 'Que a filha do tesoureiro me veja partir', ele retornou para a encosta de Nandamūlaka. Quando a filha do tesoureiro o viu partir, uma imensa alegria surgiu nela. O kamma prejudicial que ela havia realizado em uma existência anterior, não encontrando oportunidade para amadurecer, foi completamente neutralizado, e ela se tornou tão pura quanto um vaso de cobre limpo com tamarindo. Imediatamente, todos na família de seu marido e em sua própria família ficaram encantados com ela e lhe enviaram palavras afetuosas e presentes, perguntando: 'O que podemos fazer por você?' O filho do tesoureiro enviou seus homens, dizendo: 'Tragam rapidamente a filha do tesoureiro; eu me esqueci dela quando vim ao parque.' A partir de então, ele a estimava e cuidava dela como se fosse sândalo aplicado sobre o peito, um colar de pérolas ou uma guirlanda de flores.

Sā [Pg.70] tattha yāvatāyukaṃ issariyabhogasukhaṃ anubhavitvā kālaṃ katvā purisabhāvena devaloke padumapupphe uppajji. So devaputto gacchantopi padumapupphagabbheyeva gacchati, tiṭṭhantopi, nisīdantopi, sayantopi padumagabbheyeva sayati. Mahāpadumadevaputtoti cassa nāmaṃ akaṃsu. Evaṃ so tena iddhānubhāvena anulomapaṭilomaṃ chadevaloke eva saṃsarati.

Ela desfrutou da felicidade do poder e da riqueza ali pelo resto de sua vida e, após a morte, renasceu com a forma masculina dentro de uma flor de lótus no mundo dos devas. Quando aquele jovem deva se locomovia, ele ia dentro do cálice de uma flor de lótus; e assim também quando estava de pé, sentado ou deitado, ele permanecia no cálice de uma flor de lótus. Deram-lhe o nome de 'jovem deva Grande Lótus' (Mahāpaduma). Através do poder de sua influência psíquica, ele vagou pelos seis mundos celestiais em ordem direta e inversa.

Tena ca samayena bārāṇasirañño vīsati itthisahassāni honti. Rājā ekissāpi kucchiyaṃ puttaṃ na labhati. Amaccā rājānaṃ viññāpesuṃ ‘‘deva, kulavaṃsānupālako putto icchitabbo, atraje avijjamāne khetrajopi kulavaṃsadharo hotī’’ti. Rājā ‘‘ṭhapetvā mahesiṃ avasesā nāṭakitthiyo sattāhaṃ dhammanāṭakaṃ karothā’’ti yathākāmaṃ bahi carāpesi, tathāpi puttaṃ nālattha. Puna amaccā āhaṃsu – ‘‘mahārāja, mahesī nāma puññena ca paññāya ca sabbitthīnaṃ aggā, appeva nāma devo mahesiyāpi kucchismiṃ puttaṃ labheyyā’’ti. Rājā mahesiyā etamatthaṃ ārocesi. Sā āha – ‘‘mahārāja, yā itthī saccavādinī sīlavatī, sā puttaṃ labheyya, hirottapparahitāya kuto putto’’ti pāsādaṃ abhiruhitvā pañca sīlāni samādiyitvā punappunaṃ anumajjati. Sīlavatiyā rājadhītāya pañca sīlāni anumajjantiyā puttapatthanācitte uppannamatte sakkassa āsanaṃ santappi.

Naquela época, o rei de Bārāṇasī tinha vinte mil mulheres, mas não obteve um filho de nenhuma delas. Os ministros informaram ao rei: 'Ó rei, um filho é necessário para preservar a linhagem familiar. Se não houver um filho biológico, até mesmo um filho adotivo do território (khetraja) pode manter a linhagem.' O rei ordenou: 'Exceto pela rainha principal, que as demais dançarinas se entreguem a prazeres legítimos por sete dias', e permitiu que saíssem para onde quisessem. Mesmo assim, ele não obteve um filho. Novamente, os ministros disseram: 'Grande rei, a rainha principal é a primeira entre todas as mulheres em mérito e sabedoria. Talvez nosso senhor possa obter um filho do útero dela.' O rei relatou o assunto à rainha principal. Ela disse: 'Grande rei, uma mulher que é virtuosa e fala a verdade pode obter um filho. Como poderia vir um filho para quem é desprovido de vergonha moral e temor moral?' Ela então subiu ao palácio, assumiu os cinco preceitos e os contemplou repetidas vezes. Enquanto a virtuosa rainha contemplava os cinco preceitos, assim que o desejo por um filho surgiu nela, o assento de Sakka tornou-se quente.

Atha sakko āsanatāpakāraṇaṃ āvajjento etamatthaṃ viditvā ‘‘sīlavatiyā rājadhītāya puttavaraṃ demī’’ti ākāsenāgantvā deviyā sammukhe ṭhatvā ‘‘kiṃ patthesi devī’’ti pucchi. ‘‘Puttaṃ, mahārājā’’ti. ‘‘Dammi te, devi, puttaṃ, mā cintayī’’ti vatvā devalokaṃ gantvā ‘‘atthi nu kho ettha khīṇāyuko’’ti āvajjento ‘‘ayaṃ mahāpadumo uparidevaloke uppajjituṃ ito cavatī’’ti ñatvā tassa vimānaṃ gantvā ‘‘tāta mahāpaduma, manussalokaṃ gacchāhī’’ti yāci. So āha – ‘‘mahārāja, mā evaṃ bhaṇi, jeguccho manussaloko’’ti. ‘‘Tāta, tvaṃ manussaloke puññaṃ katvā idhūpapanno, tattheva ṭhatvā pāramiyo pūretabbā, gaccha, tātā’’ti. ‘‘Dukkho, mahārāja, gabbhavāso, na sakkomi tattha vasitu’’nti. ‘‘Kiṃ te, tāta, gabbhavāsena, tathā hi tvaṃ kammamakāsi, yathā [Pg.71] padumagabbheyeva nibbattissasi, gaccha, tātā’’ti punappunaṃ vuccamāno adhivāsesi.

Então Sakka, investigando a causa do aquecimento de seu assento, compreendeu a situação e decidiu: 'Concederei à virtuosa rainha a bênção de um filho.' Viajando pelo céu, ele parou diante da rainha e perguntou: 'O que desejas, ó rainha?' — 'Um filho, grande rei.' — 'Eu lhe darei um filho, ó rainha. Não se preocupe.' Tendo dito isso, ele foi ao mundo dos devas e procurou: 'Existe alguém aqui cuja vida esteja chegando ao fim?' Ele então soube: 'Este Mahāpaduma está prestes a falecer daqui para renascer em um mundo celestial superior.' Então ele foi ao palácio dele e pediu: 'Querido Mahāpaduma, vá para o mundo humano.' Ele respondeu: 'Grande rei, não fale assim. O mundo humano é repugnante.' — 'Querido, foi por ter realizado méritos no mundo humano que você renasceu aqui. Vivendo lá, você deve aperfeiçoar as pāramīs. Vá, querido.' — 'A permanência no útero é dolorosa, grande rei. Não posso suportar viver lá.' — 'O que importa a permanência no útero para você, querido? Pois você realizou tal kamma que renascerá diretamente no cálice de uma flor de lótus. Vá, querido!' Sendo solicitado repetidas vezes, ele consentiu.

Tato mahāpadumo devalokā cavitvā bārāṇasirañño uyyāne silāpaṭṭapokkharaṇiyaṃ padumagabbhe nibbatto. Tañca rattiṃ mahesī paccūsasamaye supinantena vīsatiitthisahassaparivutā uyyānaṃ gantvā silāpaṭṭapokkharaṇiyaṃ padumassare puttaṃ laddhā viya ahosi. Sā pabhātāya rattiyā sīlāni rakkhamānā tatheva tattha gantvā ekaṃ padumapupphaṃ addasa. Taṃ neva tīre hoti na gambhīre. Saha dassaneneva cassā tattha puttasineho uppajji. Sā sāmaṃyeva pavisitvā taṃ pupphaṃ aggahesi. Pupphe gahitamatteyeva pattāni vikasiṃsu. Tattha taṭṭake āsittasuvaṇṇapaṭimaṃ viya dārakaṃ addasa. Disvāva ‘‘putto me laddho’’ti saddaṃ nicchāresi. Mahājano sādhukārasahassāni muñci, rañño ca pesesi. Rājā sutvā ‘‘kattha laddho’’ti pucchitvā laddhokāsañca sutvā ‘‘uyyānañca pokkharaṇiyaṃ padumañca amhākaññeva khettaṃ, tasmā amhākaṃ khette jātattā khetrajo nāmāyaṃ putto’’ti vatvā nagaraṃ pavesetvā vīsatisahassaitthiyo dhātikiccaṃ kārāpesi. Yā yā kumārassa ruciṃ ñatvā patthitapatthitaṃ khādanīyaṃ khādāpeti, sā sā sahassaṃ labhati. Sakalabārāṇasī calitā, sabbo jano kumārassa paṇṇākārasahassāni pesesi. Kumāro taṃ taṃ atinetvā ‘‘imaṃ khāda, imaṃ bhuñjā’’ti vuccamāno bhojanena ubbāḷho ukkaṇṭhito hutvā, gopuradvāraṃ gantvā, lākhāguḷakena kīḷati.

Então Mahāpaduma, tendo falecido do mundo dos devas, renasceu no cálice de uma flor de lótus no Lago da Laje de Pedra, no parque do rei de Bārāṇasī. E naquela noite, pouco antes do amanhecer, a rainha principal viu em um sonho que havia ido ao parque acompanhada por seu séquito de vinte mil mulheres e parecia obter um filho no Lago da Laje de Pedra, um lago de lótus. Quando amanheceu, observando os preceitos, ela foi até lá exatamente como no sonho e viu uma única flor de lótus, que não estava nem perto da margem nem em águas profundas. Assim que a viu, um afeto de mãe por um filho surgiu nela. Ela mesma entrou no lago e colheu a flor. Assim que ela segurou a flor, as pétalas se abriram. Ali ela viu um menino que parecia uma estátua de ouro sentada em uma bandeja. Ao vê-lo, ela exclamou: 'Ganhei um filho!' A multidão a parabenizou milhares de vezes e enviou uma mensagem ao rei. Quando o rei ouviu a notícia, perguntou: 'Onde ela o encontrou?' Ao ouvir o que havia acontecido, ele disse: 'O parque, o lago e o lótus são certamente nossos. Portanto, por ter nascido em nosso território, ele é um filho do território (khetraja).' Tendo-o levado para a cidade, ele encarregou vinte mil mulheres de amamentá-lo e cuidar dele. Qualquer mulher que compreendesse a preferência do menino e lhe desse o tipo de alimento que ele desejava recebia mil moedas como recompensa. Toda a cidade de Bārāṇasī ficou em polvorosa de entusiasmo, e todas as pessoas enviaram milhares de presentes ao príncipe. Tendo vários alimentos trazidos a ele, e ouvindo constantemente: 'Coma isto, prove aquilo', o príncipe sentiu-se importunado e desgostoso com a comida, de modo que foi para a entrada do palácio e ficou brincando com uma bola de laca vermelha.

Tadā aññataro paccekabuddho bārāṇasiṃ nissāya isipatane vasati. So kālasseva vuṭṭhāya senāsanavattasarīraparikammamanasikārādīni sabbakiccāni katvā, paṭisallānā vuṭṭhito ‘‘ajja kattha bhikkhaṃ gahessāmī’’ti āvajjento kumārassa sampattiṃ disvā ‘‘esa pubbe kiṃ kammaṃ karī’’ti vīmaṃsanto ‘‘mādisassa piṇḍapātaṃ datvā, catasso patthanā patthesi tattha tisso siddhā, ekā tāva na sijjhati, tassa upāyena ārammaṇaṃ dassemī’’ti bhikkhācariyavasena kumārassa santikaṃ agamāsi. Kumāro taṃ disvā ‘‘samaṇa, mā idha āgacchi, ime hi tampi ‘idaṃ khāda, idaṃ bhuñjā’ti vadeyyu’’nti āha. So ekavacaneneva tato nivattitvā [Pg.72] attano senāsanaṃ pāvisi. Kumāro parijanaṃ āha – ‘‘ayaṃ samaṇo mayā vuttamattova nivatto, kuddho, nu, kho mamā’’ti. Tato tehi ‘‘pabbajitā nāma, deva, na kodhaparāyaṇā honti, parena pasannamanena yaṃ dinnaṃ hoti, tena yāpentī’’ti vuccamānopi ‘‘kuddho eva mamāyaṃ samaṇo, khamāpessāmi na’’nti mātāpitūnaṃ ārocetvā hatthiṃ abhiruhitvā, mahatā rājānubhāvena isipatanaṃ gantvā, migayūthaṃ disvā, pucchi ‘‘kiṃ nāma ete’’ti? ‘‘Ete, sāmi, migā nāmā’’ti. Etesaṃ ‘‘imaṃ khādatha, imaṃ bhuñjatha, imaṃ sāyathā’’ti vatvā paṭijaggantā atthīti. Natthi sāmi, yattha tiṇodakaṃ sulabhaṃ, tattha vasantīti.

Naquele tempo, um certo Paccekabuddha vivia em Isipatana, dependendo de Bārāṇasī para obter esmolas. Tendo se levantado cedo, ele realizou todos os seus deveres — as tarefas relacionadas ao seu alojamento, os cuidados com o corpo e assim por diante —, emergiu de sua reclusão e refletiu: 'Onde receberei esmolas hoje?' Ao ver a prosperidade do príncipe, ele investigou: 'Que kamma ele realizou no passado?' Ele compreendeu: 'Ele ofereceu esmolas de alimento a alguém como eu e fez quatro votos. Três deles já se realizaram, mas um ainda não. Por algum meio, mostrarei a ele um objeto de contemplação.' Enquanto caminhava para esmolar, ele se aproximou do príncipe. Quando o príncipe o viu, disse: 'Asceta, não venha aqui; pois estas pessoas vão importunar você também, dizendo: 'Coma isto, prove aquilo'.' Com apenas essa declaração, o Paccekabuddha deu meia-volta e retornou ao seu alojamento. O príncipe disse ao seu séquito: 'Este asceta deu meia-volta assim que falei com ele. Será que ele está zangado comigo?' Embora eles lhe dissem: 'Aqueles que renunciaram ao mundo, senhor, não se zangam, mas se mantêm com o que os fiéis lhes dão', ele ainda pensou: 'Este asceta está realmente zangado comigo, irei lhe pedir perdão.' Ele informou seus pais, montou em um elefante e, com toda a pompa da realeza, dirigiu-se a Isipatana. Lá, ele viu um rebanho de cervos e perguntou: 'Como se chamam estes?' Disseram-lhe: 'Estes, senhor, são chamados de cervos.' — 'Existem pessoas que cuidam deles, dizendo: 'Comam isto, comam aquilo, provem isto'?' — 'Não, senhor, não há ninguém para cuidar deles. Onde quer que encontrem capim e água facilmente, ali eles vivem.'

Kumāro ‘‘yathā ime arakkhiyamānāva yattha icchanti, tattha vasanti, kadā nu, kho, ahampi evaṃ vaseyya’’nti etamārammaṇaṃ aggahesi. Paccekabuddhopi tassa āgamanaṃ ñatvā senāsanamaggañca caṅkamañca sammajjitvā, maṭṭhaṃ katvā, ekadvikkhattuṃ caṅkamitvā, padanikkhepaṃ dassetvā, divāvihārokāsañca paṇṇasālañca sammajjitvā, maṭṭhaṃ katvā, pavisanapadanikkhepaṃ dassetvā, nikkhamanapadanikkhepaṃ adassetvā, aññatra agamāsi. Kumāro tattha gantvā taṃ padesaṃ sammajjitvā maṭṭhaṃ kataṃ disvā ‘‘vasati maññe ettha so paccekabuddho’’ti parijanena bhāsitaṃ sutvā āha – ‘‘pātopi so samaṇo kuddho, idāni hatthiassādīhi attano okāsaṃ akkantaṃ disvā, suṭṭhutaraṃ kujjheyya, idheva tumhe tiṭṭhathā’’ti hatthikkhandhā oruyha ekakova senāsanaṃ paviṭṭho vattasīsena susammaṭṭhokāse padanikkhepaṃ disvā, ‘‘ayaṃ samaṇo ettha caṅkamanto na vaṇijjādikammaṃ cintesi, addhā attano hitameva cintesi maññe’’ti pasannamānaso caṅkamaṃ āruhitvā, dūrīkataputhuvitakko gantvā, pāsāṇaphalake nisīditvā, sañjātaekaggo hutvā, paṇṇasālaṃ pavisitvā, vipassanto paccekabodhiñāṇaṃ adhigantvā, purimanayeneva purohitena kammaṭṭhāne pucchite gaganatale nisinno imaṃ gāthamāha –

O príncipe tomou isso como seu objeto de reflexão, pensando: 'Assim como estes cervos vivem sem proteção onde quer que desejem, quando será que eu também viverei de tal maneira?' O Paccekabuddha, sabendo da vinda do príncipe, varreu o caminho de seu alojamento e a área de caminhada, tornando-os planos, e caminhou de um lado para o outro uma ou duas vezes, deixando pegadas visíveis. Em seguida, varreu as áreas ao redor de seu local de repouso diurno e de sua cabana de folhas, tornando-as planas, e deixou pegadas visíveis de sua entrada, mas não deixou pegadas de sua saída. Então, partiu para outro lugar. Quando o príncipe chegou lá, viu que a área havia sido varrida e aplainada. Ao ouvir as pessoas de seu séquito dizerem: 'Parece que o Paccekabuddha vive aqui', ele disse: 'Ainda esta manhã aquele asceta estava aborrecido. Agora, se ele visse seu local de morada pisoteado por elefantes e cavalos, ficaria ainda mais aborrecido. Fiquem vocês aqui.' Ele desceu do lombo do elefante e entrou no alojamento completamente sozinho. Ao ver as pegadas na área que havia sido cuidadosamente varrida como em cumprimento de um dever, pensou: 'Este asceta que caminhava de um lado para o outro aqui não pensava em comércio ou agricultura. Certamente, ele deve ter pensado apenas em seu próprio bem-estar.' Com a mente serena, ele subiu à área de caminhada e, tendo afastado todos os pensamentos mundanos, foi sentar-se em uma laje de pedra. Tendo alcançado a concentração mental, ele entrou na cabana de folhas e, praticando a meditação de introspecção (vipassanā), realizou o conhecimento de um Paccekabuddha (paccekabodhiñāṇa). Sentado no céu, quando questionado sobre seu tema de meditação pelo capelão da mesma maneira descrita anteriormente, ele recitou este verso:

‘‘Migo [Pg.73] araññamhi yathā abaddho, yenicchakaṃ gacchati gocarāya;

Viññū naro seritaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

'Como um cervo livre na floresta, que vai para onde quer em busca de pasto; o homem sábio, contemplando essa liberdade, deve caminhar solitário como o chifre de um rinoceronte.'

Tattha migoti dve migā eṇīmigo, pasadamigo cāti. Apica sabbesaṃ āraññikānaṃ catuppadānametaṃ adhivacanaṃ. Idha pana pasadamigo adhippeto. Araññamhīti gāmañca gāmūpacārañca ṭhapetvā avasesaṃ araññaṃ, idhaṃ pana uyyānamadhippetaṃ, tasmā uyyānamhīti vuttaṃ hoti. Yathāti paṭibhāge. Abaddhoti rajjubandhanādīhi abaddho, etena vissatthacariyaṃ dīpeti. Yenicchakaṃ gacchati gocarāyati yena yena disābhāgena gantumicchati, tena tena disābhāgena gocarāya gacchati. Vuttampi cetaṃ bhagavatā –

Nesse contexto, 'um cervo' (miga): existem dois tipos de cervos, o antílope (eṇimiga) e o cervo-malhado (pasadamiga). Além disso, miga é uma designação para todos os animais quadrúpedes que habitam a floresta, mas aqui se refere ao cervo-malhado. 'Na floresta' (araññamhi): excluindo a aldeia e os arredores da aldeia, o restante é considerado floresta; mas aqui se refere a um parque. Portanto, o que se quer dizer é 'em um parque'. 'Desatado' (abaddho): não atado por nada, como uma corda e assim por diante; com isso, mostra-se o viver livremente. 'Vai pastar onde quer' (yenicchakaṃ gacchati gocarāya): vai pastar em qualquer direção que deseje ir. E isso também foi dito pelo Abençoado:

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, āraññako migo araññe pavane caramāno vissattho gacchati, vissattho tiṭṭhati, vissattho nisīdati, vissattho seyyaṃ kappeti. Taṃ kissa hetu? Anāpāthagato, bhikkhave, luddassa; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu andhamakāsi māraṃ apadaṃ, vadhitvā māracakkhuṃ adassanaṃ gato pāpimato’’ti (ma. ni. 1.287; cūḷani. khaggavisāṇasuttaniddesa 125) vitthāro.

“Suponham, monges, que um cervo da floresta esteja vagando pelas matas selvagens: ele caminha confiante, permanece de pé confiante, senta-se confiante, deita-se confiante. Por que isso? Porque ele está fora do alcance do caçador. Da mesma forma, monges, bastante afastado dos prazeres sensuais... [pe]... um monge entra e permanece no primeiro jhāna. Diz-se que este monge cegou Māra, privou o olho de Māra de sua oportunidade e tornou-se invisível para o Maligno”, e assim por diante em detalhes.

Viññū [Pg.74] naroti paṇḍitapuriso. Seritanti sacchandavuttitaṃ aparāyattataṃ. Pekkhamānoti paññācakkhunā olokayamāno. Atha vā dhammaseritaṃ puggalaseritañca. Lokuttaradhammā hi kilesavasaṃ agamanato serino tehi samannāgatā puggalā ca, tesaṃ bhāvaniddeso seritā. Taṃ pekkhamānoti. Kiṃ vuttaṃ hoti? ‘‘Yathā migo araññamhi abaddho yenicchakaṃ gacchati gocarāya, kadā nu kho ahampi evaṃ gaccheyya’’nti iti me tumhehi ito cito ca parivāretvā ṭhitehi baddhassa yenicchakaṃ gantuṃ alabhantassa tasmiṃ yenicchakagamanābhāvena yenicchakagamane cānisaṃsaṃ disvā anukkamena samathavipassanā pāripūriṃ agamaṃsu. Tato paccekabodhiṃ adhigatomhi. Tasmā aññopi viññū paṇḍito naro seritaṃ pekkhamāno eko care khaggavisāṇakappoti. Sesaṃ vuttanayeneva veditabbanti.

“Um homem sábio” (viññū naro): um homem inteligente. “Liberdade” (seritaṃ): agir de acordo com a própria vontade, sem estar sujeito a outros. “Olhando para” (pekkhamāno): observando com o olho da sabedoria. Ou, alternativamente, com um olho para as qualidades livres e as pessoas livres. Pois as qualidades supramundanas — e as pessoas que as possuem — são livres porque não caem sob o controle das impurezas mentais (kilesas); a descrição do estado delas é a liberdade. Olha-se para isso. O que se quer dizer [com o verso]? 'Eu pensava: "Quando poderei me mover como um cervo desatado na floresta, que vai pastar onde quer?" Enquanto vocês me cercavam por todos os lados, eu estava atado e não podia ir para onde queria. Por não poder ir para onde queria, vi o benefício em poder ir para onde se quer. Quando minha tranquilidade e insight (samatha-vipassanā) gradualmente alcançaram a plenitude, realizei então a iluminação de um Paccekabuddha. Portanto, qualquer outro homem sábio, olhando para a sua liberdade, deve viver só, como o chifre de um rinoceronte.' O restante deve ser compreendido da maneira explicada.

Migaaraññagāthāvaṇṇanā samattā.

A explicação do verso sobre o cervo na floresta está concluída.

40. Āmantanā hotīti kā uppatti? Atīte kira ekavajjikabrahmadatto nāma rājā ahosi mudukajātiko. Yadā amaccā tena saha yuttaṃ vā ayuttaṃ vā mantetukāmā honti, tadā naṃ pāṭiyekkaṃ pāṭiyekkaṃ ekamantaṃ nenti. Taṃ ekadivasaṃ divāseyyaṃ upagataṃ aññataro amacco ‘‘deva, mama sotabbaṃ atthī’’ti ekamantaṃ gamanaṃ yāci. So uṭṭhāya agamāsi. Puna eko mahāupaṭṭhāne nisinnaṃ varaṃ yāci, eko hatthikkhandhe, eko assapiṭṭhiyaṃ, eko suvaṇṇarathe, eko sivikāya nisīditvā uyyānaṃ gacchantaṃ yāci. Rājā tato orohitvā ekamantaṃ agamāsi. Aparo janapadacārikaṃ gacchantaṃ yāci, tassāpi vacanaṃ sutvā hatthito oruyha ekamantaṃ agamāsi. Evaṃ so tehi nibbinno hutvā pabbaji. Amaccā issariyena vaḍḍhanti. Tesu eko gantvā rājānaṃ āha – ‘‘amukaṃ, mahārāja, janapadaṃ mayhaṃ dehī’’ti. Rājā ‘‘taṃ itthannāmo bhuñjatī’’ti bhaṇati. So rañño vacanaṃ anādiyitvā ‘‘gacchāmahaṃ taṃ janapadaṃ gahetvā bhuñjāmī’’ti tattha gantvā, kalahaṃ katvā, puna ubhopi rañño santikaṃ āgantvā, aññamaññassa dosaṃ ārocenti. Rājā ‘‘na sakkā ime tosetu’’nti tesaṃ [Pg.75] lobhe ādīnavaṃ disvā vipassanto paccekasambodhiṃ sacchākāsi. So purimanayeneva imaṃ udānagāthaṃ abhāsi –

40. “Há interpelação” (āmantanā hoti): qual é a origem? No passado, diz-se que havia um rei chamado Ekavajjika Brahmadatta, que era de natureza dócil. Quando seus ministros queriam consultar-se com ele sobre o que era correto ou incorreto, cada um o levava separadamente para um lado. Então, um dia, enquanto ele tirava sua sesta, um certo ministro pediu-lhe para ir a um lado, dizendo: 'Senhor, há algo que deves ouvir'. Ele se levantou e foi. Novamente, um lhe pediu enquanto estava sentado no grande salão de assembleias; um enquanto estava no lombo de seu elefante; um enquanto estava a cavalo; um quando estava em uma carruagem de ouro; um quando estava sentado em um palanquim a caminho do parque. O rei descia e ia para um lado. Outro lhe pediu enquanto ele fazia uma viagem pelo país e, para ouvir o que ele tinha a dizer, desceu do elefante e foi para um lado. Dessa forma, tendo ficado cansado deles, ele renunciou ao mundo. Os ministros cresceram em poder. Um deles foi ao rei e disse: 'Grande rei, dá-me tal província'. O rei respondeu: 'Mas fulano a governa'. Ele não aceitou a palavra do rei, mas pensando: 'Irei lá, tomarei a província e a governarei', foi até lá e provocou uma disputa. Ambos os ministros foram ao rei e relataram as faltas um do outro. Percebendo: 'Não é possível satisfazê-los', e vendo o perigo na ganância deles, o rei desenvolveu o insight (vipassanā) e realizou a iluminação de um Paccekabuddha. Da mesma maneira explicada anteriormente, ele recitou este verso como uma declaração inspirada (udāna):

‘‘Āmantanā hoti sahāyamajjhe, vāse ṭhāne gamane cārikāya;

Anabhijjhitaṃ seritaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“Há interpelação no meio dos companheiros, ao descansar, ao estar de pé, ao ir e ao viajar; olhando para a liberdade que não é cobiçada, deve-se viver só, como o chifre de um rinoceronte.”

Tassattho – sahāyamajjhe ṭhitassa divāseyyasaṅkhāte vāse ca, mahāupaṭṭhānasaṅkhāte ṭhāne ca, uyyānagamanasaṅkhāte gamane ca, janapadacārikasaṅkhātāya cārikāya ca ‘‘idaṃ me suṇa, idaṃ me dehī’’tiādinā nayena tathā tathā āmantanā hoti, tasmā ahaṃ tattha nibbijjitvā yāyaṃ ariyajanasevitā anekānisaṃsā ekantasukhā, evaṃ santepi lobhābhibhūtehi sabbakāpurisehi anabhijjhitā anabhipatthitā pabbajjā, taṃ anabhijjhitaṃ paresaṃ avasavattanena dhammapuggalavasena ca seritaṃ pekkhamāno vipassanaṃ ārabhitvā anukkamena paccekasambodhiṃ adhigatomhīti. Sesaṃ vuttanayamevāti.

Este é o seu significado: para quem está no meio de companheiros, seja no repouso chamado sesta, no lugar chamado grande salão de assembleias, no ir chamado ida ao parque, ou na viagem chamada jornada pelo país, há interpelações de várias maneiras, tais como: 'Escuta-me sobre isto, dá-me isto', e assim por diante. Portanto, tendo me desencantado com isso, escolhi a vida monástica (pabbajjā), que é cultivada pelas pessoas nobres, traz inúmeros benefícios e é extremamente feliz, mas que não é cobiçada nem desejada por homens vis dominados pela ganância. Olhando para essa liberdade não cobiçada — livre por não estar sob o controle de outros, e livre em termos de qualidades e pessoas —, iniciei a prática do insight (vipassanā) e, gradualmente, alcancei a iluminação de um Paccekabuddha. O restante é exatamente como o método já explicado.

Āmantanāgāthāvaṇṇanā samattā.

A explicação do verso sobre a interpelação está concluída.

41. Khiḍḍā ratīti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ ekaputtakabrahmadatto nāma rājā ahosi. So cassa ekaputtako piyo ahosi manāpo pāṇasamo. So sabbiriyāpathesu puttaṃ gahetvāva vattati. So ekadivasaṃ uyyānaṃ gacchanto taṃ ṭhapetvā gato. Kumāropi taṃ divasaṃyeva uppannena byādhinā mato. Amaccā ‘‘puttasinehena rañño hadayampi phaleyyā’’ti anārocetvāva naṃ jhāpesuṃ. Rājā uyyāne surāmadena matto puttaṃ neva sari, tathā dutiyadivasepi nhānabhojanavelāsu. Atha bhuttāvī nisinno saritvā ‘‘puttaṃ me ānethā’’ti āha. Tassa anurūpena vidhānena taṃ pavattiṃ ārocesuṃ. Tato sokābhibhūto nisinno evaṃ yoniso manasākāsi ‘‘imasmiṃ sati idaṃ hoti, imassuppādā idaṃ uppajjatī’’ti. So evaṃ anukkamena anulomapaṭilomaṃ paṭiccasamuppādaṃ sammasanto paccekabodhiṃ sacchākāsi. Sesaṃ saṃsaggagāthāya vuttasadisameva ṭhapetvā gāthāyatthavaṇṇanaṃ.

41. “Brincadeiras e prazer” (khiḍḍā rati): qual é a origem? Em Bārāṇasī, havia um rei chamado Ekaputtaka Brahmadatta. Ele tinha um único filho, que lhe era tão querido e agradável quanto a sua própria vida. Ele levava o filho consigo em todas as suas atividades cotidianas. Um dia, ao ir ao parque, ele deixou o filho para trás. Naquele mesmo dia, o príncipe adoeceu e morreu. Os ministros cremaram o corpo sem informar o rei, temendo que, devido ao seu afeto pelo filho, a notícia partisse o coração do rei. No parque, o rei embriagou-se com bebida e nem sequer pensou no filho; o mesmo ocorreu no dia seguinte, durante o banho e as refeições. Então, estando sentado após a refeição, ele se lembrou do filho e disse: 'Tragam-me meu filho'. De maneira apropriada, eles lhe relataram o ocorrido. Então, tomado pela dor, o rei refletiu com atenção plena (yoniso manasikāra): 'Quando isto existe, aquilo passa a existir; com o surgimento disto, aquilo surge'. Dessa forma, ele gradualmente examinou a originação dependente (paṭiccasamuppāda) em ordem direta e inversa, e realizou a iluminação de um Paccekabuddha. O restante, exceto pelo comentário sobre o significado do verso, é semelhante ao que foi dito em relação ao verso sobre o apego.

Atthavaṇṇanāyaṃ [Pg.76] pana khiḍḍāti kīḷanā. Sā duvidhā hoti – kāyikā, vācasikā ca. Tattha kāyikā nāma hatthīhipi kīḷanti, assehipi, rathehipi, dhanūhipi, tharūhipīti evamādi. Vācasikā nāma gītaṃ, silokabhaṇanaṃ, mukhabherīti evamādi. Ratīti pañcakāmaguṇarati. Vipulanti yāva aṭṭhimiñjaṃ āhacca ṭhānena sakalattabhāvabyāpakaṃ. Sesaṃ pākaṭameva. Anusandhiyojanāpi cettha saṃsaggagāthāya vuttanayeneva veditabbā, tato parañca sabbanti.

No comentário sobre o significado, “brincadeira” (khiḍḍā) significa diversão. Ela é de dois tipos: corporal e verbal. A corporal consiste em brincar com elefantes, cavalos, carruagens, arcos, espadas e assim por diante. A verbal consiste em cantar, recitar estrofes, fazer sons de tambor com a boca e assim por diante. “Prazer” (rati) significa o prazer nos cinco cordões dos prazeres sensuais. “Vasto” (vipulaṃ) significa aquilo que penetra todo o ser, chegando até a medula dos ossos. O restante é evidente. A conexão e tudo o que se segue devem ser compreendidos da mesma maneira explicada em relação ao verso sobre o apego.

Khiḍḍāratigāthāvaṇṇanā samattā.

A explicação do verso sobre brincadeiras e prazer está concluída.

42. Cātuddisoti kā uppatti? Pubbe kira kassapassa bhagavato sāsane pañca paccekabodhisattā pabbajitvā vīsati vassasahassāni gatapaccāgatavattaṃ pūretvā devaloke uppannā. Tato cavitvā tesaṃ jeṭṭhako bārāṇasiyaṃ rājā ahosi, sesā pākatikarājāno. Te cattāropi kammaṭṭhānaṃ uggaṇhitvā, rajjaṃ pahāya pabbajitvā, anukkamena paccekabuddhā hutvā nandamūlakapabbhāre vasantā ekadivasaṃ samāpattito vuṭṭhāya vaṃsakaḷīragāthāyaṃ vuttanayeneva attano kammañca sahāyañca āvajjetvā ñatvā bārāṇasirañño upāyena ārammaṇaṃ dassetuṃ okāsaṃ gavesanti. So ca rājā tikkhattuṃ rattiyā ubbijjati, bhīto vissaraṃ karoti, mahātale dhāvati. Purohitena kālasseva vuṭṭhāya sukhaseyyaṃ pucchitopi ‘‘kuto me, ācariya, sukha’’nti sabbaṃ taṃ pavattiṃ ārocesi. Purohitopi ‘‘ayaṃ rogo na sakkā yena kenaci uddhaṃvirecanādinā bhesajjakammena vinetuṃ, mayhaṃ pana khādanūpāyo uppanno’’ti cintetvā ‘‘rajjahānijīvitantarāyādīnaṃ pubbanimittaṃ etaṃ mahārājā’’ti rājānaṃ suṭṭhutaraṃ ubbejetvā tassa vūpasamanatthaṃ ‘‘ettake ca ettake ca hatthiassarathādayo hiraññasuvaṇṇañca dakkhiṇaṃ datvā yañño yajitabbo’’ti taṃ yaññayajane samādapesi.

42. “Acolhedor nas quatro direções” (cātuddiso): qual é a origem? No passado, diz-se que cinco futuros Paccekabuddhas (paccekabodhisattas) haviam renunciado sob a dispensação do Abençoado Kassapa. Tendo cumprido os deveres de ir e vir por vinte mil anos, eles renasceram no mundo dos devas. Tendo falecido de lá, o mais velho tornou-se o rei de Bārāṇasī, e os outros tornaram-se reis provinciais. Todos os quatro reis provinciais aprenderam um tema de meditação (kammaṭṭhāna), abandonaram seus reinos, renunciaram ao mundo e, gradualmente, tornaram-se Paccekabuddhas. Enquanto viviam na encosta de Nandamūlaka, um dia, tendo emergido de suas realizações meditativas, eles direcionaram a atenção para o próprio kamma e para o amigo deles, da mesma maneira explicada em relação ao verso sobre o broto de bambu. Sabendo disso, buscaram um meio de apresentar um objeto de reflexão ao rei de Bārāṇasī. E aquele rei acordava assustado três vezes durante a noite e, em seu pavor, gritava e corria para o terraço do palácio. Seu capelão (purohita), tendo se levantado cedo, perguntou-lhe se havia dormido bem. 'Como eu poderia dormir bem, mestre?', respondeu ele, e relatou-lhe todo o ocorrido. O capelão pensou: 'Não é possível curar esta doença com nenhum tratamento médico, como um emético ou algo semelhante. Mas encontrei um meio de garantir meu sustento'. Ele então disse ao rei, assustando-o ainda mais: 'Grande rei, este é um presságio de que perderás o teu reino, enfrentarás um perigo à tua vida ou sofrerás alguma outra calamidade'. Então, para acalmá-lo, o capelão instruiu o rei a realizar um sacrifício: 'Deves realizar um sacrifício e oferecer tantos e tantos elefantes, cavalos, carruagens e assim por diante, além de prata e ouro como doação'.

Tato paccekabuddhā anekāni pāṇasahassāni yaññatthāya sampiṇḍiyamānāni disvā ‘‘etasmiṃ kamme kate dubbodhaneyyo bhavissati, handa naṃ paṭikacceva gantvā pekkhāmā’’ti vaṃsakaḷīragāthāyaṃ vuttanayeneva āgantvā piṇḍāya caramānā rājaṅgaṇe paṭipāṭiyā agamaṃsu. Rājā sīhapañjare ṭhito rājaṅgaṇaṃ olokayamāno te addakkhi[Pg.77], saha dassaneneva cassa sineho uppajji. Tato te pakkosāpetvā ākāsatale paññattāsane nisīdāpetvā sakkaccaṃ bhojetvā katabhattakicce ‘‘ke tumhe’’ti pucchi. ‘‘Mayaṃ, mahārāja, cātuddisā nāmā’’ti. ‘‘Bhante, cātuddisāti imassa ko attho’’ti? ‘‘Catūsu disāsu katthaci kutoci bhayaṃ vā cittutrāso vā amhākaṃ natthi, mahārājā’’ti. ‘‘Bhante, tumhākaṃ taṃ bhayaṃ kiṃ kāraṇā na hotī’’ti? ‘‘Mayañhi, mahārāja, mettaṃ bhāvema, karuṇaṃ bhāvema, muditaṃ bhāvema, upekkhaṃ bhāvema, tena no taṃ bhayaṃ na hotī’’ti vatvā uṭṭhāyāsanā attano vasatiṃ agamaṃsu.

Então, os Paccekabuddhas, vendo muitos milhares de seres vivos sendo reunidos para o sacrifício, pensaram: 'Se esta ação for realizada, será difícil para ele alcançar a iluminação. Vamos até lá rapidamente e o vejamos'. Assim, eles vieram da maneira explicada em relação ao verso sobre o broto de bambu e, enquanto esmolavam por comida, caminharam em fila pelo pátio do palácio. O rei, de pé na janela do palácio, olhava para o pátio e os viu; assim que os avistou, um sentimento de afeto surgiu nele. Ele os mandou chamar, fez com que se sentassem em assentos preparados no terraço superior e os alimentou com respeito. Concluída a refeição, ele perguntou: 'Quem sois vós?'. — 'Somos chamados de "aqueles que são acolhedores nas quatro direções", grande rei'. — 'Veneráveis, qual é o significado de "acolhedores nas quatro direções"?'. — 'Grande rei, não temos medo ou ansiedade mental em lugar algum nas quatro direções'. — 'Veneráveis, por qual razão não tendes esse medo?'. — 'Grande rei, nós desenvolvemos a bondade amorosa (mettā), a compaixão (karuṇā), a alegria altruísta (muditā) e a equanimidade (upekkhā); por isso, não temos esse medo'. Tendo dito isso, levantaram-se de seus assentos e retornaram à sua própria morada.

Tato rājā cintesi ‘‘ime samaṇā mettādibhāvanāya bhayaṃ na hotīti bhaṇanti, brāhmaṇā pana anekasahassapāṇavadhaṃ vaṇṇayanti, kesaṃ nu kho vacanaṃ sacca’’nti. Athassa etadahosi – ‘‘samaṇā suddhena asuddhaṃ dhovanti, brāhmaṇā pana asuddhena asuddhaṃ. Na ca sakkā asuddhena asuddhaṃ dhovituṃ, pabbajitānaṃ eva vacanaṃ sacca’’nti. So ‘‘sabbe sattā sukhitā hontū’’tiādinā nayena mettādayo cattāropi brahmavihāre bhāvetvā hitapharaṇacittena amacce āṇāpesi ‘‘sabbe pāṇe muñcatha, sītāni pānīyāni pivantu, haritāni tiṇāni khādantu, sīto ca nesaṃ vāto upavāyatū’’ti. Te tathā akaṃsu.

O rei então refletiu: 'Estes ascetas dizem que não têm medo porque desenvolvem a bondade amorosa e as outras virtudes, mas os brâmanes elogiam o abate de muitos milhares de seres vivos. De quem será a palavra verdadeira?'. Então lhe ocorreu: 'Os ascetas lavam o que é impuro com o que é puro, mas os brâmanes lavam o que é impuro com o que é impuro. E não é possível lavar o que é impuro com o que é impuro; portanto, a palavra dos monges deve ser a verdadeira'. Ele desenvolveu as quatro moradas divinas (brahmavihāras), começando com a bondade amorosa, de acordo com o método: 'Que todos os seres sejam felizes!', e assim por diante. Então, com a mente permeada pela benevolência, ordenou aos seus ministros: 'Libertem todos os animais. Que bebam água fresca e comam grama verde. Que uma brisa fresca sopre sobre eles'. E eles assim o fizeram.

Tato rājā ‘‘kalyāṇamittānaṃ vacaneneva pāpakammato muttomhī’’ti tattheva nisinno vipassitvā paccekasambodhiṃ sacchākāsi. Amaccehi ca bhojanavelāyaṃ ‘‘bhuñja, mahārāja, kālo’’ti vutte ‘‘nāhaṃ rājā’’ti purimanayeneva sabbaṃ vatvā imaṃ udānabyākaraṇagāthaṃ abhāsi –

Então, sentado ali mesmo, o rei voltou a refletir: 'Graças ao conselho de meus bons amigos (kalyāṇamittas), estou livre de uma má ação'. Tendo desenvolvido o insight (vipassanā), ele realizou a iluminação de um Paccekabuddha. Na hora da refeição, quando seus ministros lhe disseram: 'É hora de comer, grande rei', ele respondeu: 'Não sou mais rei', tudo da maneira explicada anteriormente. Então, ele recitou este verso como uma declaração inspirada e explicação:

‘‘Cātuddiso appaṭigho ca hoti, santussamāno itarītarena;

Parissayānaṃ sahitā achambhī, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“Acolhedor nas quatro direções e sem ressentimento, contente com o que quer que esteja disponível, suportando as adversidades, destemido, deve-se viver só, como o chifre de um rinoceronte.”

Tattha cātuddisoti catūsu disāsu yathāsukhavihārī, ‘‘ekaṃ disaṃ pharitvā viharatī’’tiādinā (dī. ni. 3.308; a. ni. 4.125; cūḷani. khaggavisāṇasuttaniddesa 128) vā nayena brahmavihārabhāvanāpharitā catasso disā assa santītipi cātuddiso. Tāsu disāsu katthaci satte [Pg.78] vā saṅkhāre vā bhayena na paṭihaññatīti appaṭigho. Santussamānoti dvādasavidhassa santosassavasena santussako, itarītarenāti uccāvacena paccayena. Parissayānaṃ sahitā achambhīti ettha parissayanti kāyacittāni, parihāpenti vā tesaṃ sampattiṃ, tāni vā paṭicca sayantīti parissayā, bāhirānaṃ sīhabyagghādīnaṃ abbhantarānañca kāmacchandādīnaṃ kāyacittupaddavānaṃ etaṃ adhivacanaṃ. Te parissaye adhivāsanakhantiyā ca vīriyādīhi dhammehi ca sahatīti parissayānaṃ sahitā. Thaddhabhāvakarabhayābhāvena achambhī. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yathā te cattāro samaṇā, evaṃ itarītarena paccayena santussamāno ettha paṭipattipadaṭṭhāne santose ṭhito catūsu disāsu mettādibhāvanāya cātuddiso, sattasaṅkhāresu paṭihananabhayābhāvena appaṭigho ca hoti. So cātuddisattā vuttappakārānaṃ parissayānaṃ sahitā, appaṭighattā achambhī ca hotīti evaṃ paṭipattiguṇaṃ disvā yoniso paṭipajjitvā paccekabodhiṃ adhigatomhīti. Atha vā te samaṇā viya santussamāno itarītarena vuttanayeneva cātuddiso hotīti ñatvā evaṃ cātuddisabhāvaṃ patthayanto yoniso paṭipajjitvā adhigatomhi. Tasmā aññopi īdisaṃ ṭhānaṃ patthayamāno cātuddisatāya parissayānaṃ sahitā appaṭighatāya ca achambhī hutvā eko care khaggavisāṇakappoti. Sesaṃ vuttanayamevāti.

Nesse contexto, 'at home in the four directions' (à vontade nas quatro direções - cātuddiso) significa aquele que habita confortavelmente nas quatro direções. Ou também, 'aquele para quem as quatro direções foram preenchidas pelo desenvolvimento das moradas divinas (brahmavihāras)', de acordo com o método que começa com 'ele habita preenchendo uma direção', e assim por diante; por isso é chamado de 'à vontade nas quatro direções'. 'Unrepelled' (não repelido - appaṭigho) significa aquele que não é repelido por seres ou formações condicionadas em nenhuma dessas direções por causa do medo. 'Contented' (satisfeito - santussamāno) significa satisfeito por meio dos doze tipos de contentamento. 'With anything whatsoever' (com qualquer coisa que seja - itarītarena) significa com um requisito superior ou inferior. 'Obstacles' (obstáculos - parissayānaṃ): aqui, diz-se que os obstáculos afligem (parissayanti) o corpo e a mente, ou fazem declinar a sua prosperidade, ou surgem dependendo deles; este é um termo para desastres físicos e mentais, tanto externos, como leões, tigres, etc., quanto internos, como o desejo sensual, etc. 'Enduring obstacles' (suportando os obstáculos - parissayānaṃ sahitā) significa aquele que suporta esses obstáculos por meio da paciência tolerante e de qualidades como a energia, etc. 'Fearless' (destemido - achambhī) significa destemido devido à ausência de um medo paralisante. O que se quer dizer? 'Assim como aqueles quatro ascetas, estando satisfeito com qualquer tipo de requisito, estabelecido no contentamento que é a base da prática, alguém se torna à vontade nas quatro direções através do desenvolvimento da bondade amorosa, etc., em direção às quatro direções, e não repelido devido à ausência de medo que causa repulsa em relação aos seres e às formações condicionadas. Por estar à vontade nas quatro direções, ele suporta os obstáculos do tipo mencionado acima, e por não ser repelido, ele é destemido. Tendo visto essas excelentes qualidades da prática e tendo praticado diligentemente, alcancei a iluminação silenciosa (pacceka).' Ou alternativamente: 'Sabendo que, ao estar satisfeito com qualquer coisa como aqueles ascetas, alguém se torna à vontade nas quatro direções da maneira explicada, e desejando esse estado de estar à vontade nas quatro direções, pratiquei diligentemente e o alcancei. Portanto, qualquer outro que deseje tal estado, suportando os obstáculos por estar à vontade nas quatro direções e sendo destemido pela ausência de repulsa, deve vagar sozinho como o chifre de um rinoceronte.' O restante deve ser entendido da mesma maneira já explicada.

Cātuddisagāthāvaṇṇanā samattā.

A explicação do verso sobre as quatro direções está concluída.

43. Dussaṅgahāti kā uppatti? Bārāṇasirañño kira aggamahesī kālamakāsi. Tato vītivattesu sokadivasesu ekaṃ divasaṃ amaccā ‘‘rājūnaṃ nāma tesu tesu kiccesu aggamahesī avassaṃ icchitabbā, sādhu, devo, aññaṃ deviṃ ānetū’’ti yāciṃsu. Rājā‘‘tena hi, bhaṇe, jānāthā’’ti āha. Te pariyesantā sāmantarajje rājā mato. Tassa devī rajjaṃ anusāsati. Sā ca gabbhinī hoti. Amaccā ‘‘ayaṃ rañño anurūpā’’ti ñatvā taṃ yāciṃsu. Sā ‘‘gabbhinī nāma manussānaṃ amanāpā hoti, sace āgametha, yāva vijāyāmi, evaṃ hotu, no ce, aññaṃ pariyesathā’’ti āha. Te raññopi etamatthaṃ ārocesuṃ. Rājā ‘‘gabbhinīpi hotu ānethā’’ti. Te ānesuṃ. Rājā taṃ abhisiñcitvā sabbaṃ mahesībhogaṃ adāsi. Tassā parijanañca nānāvidhehi [Pg.79] paṇṇākārehi saṅgaṇhāti. Sā kālena puttaṃ vijāyi. Tampi rājā attano jātaputtamiva sabbiriyāpathesu aṅke ca ure ca katvā viharati. Tato deviyā parijano cintesi ‘‘rājā ativiya saṅgaṇhāti kumāraṃ, ativissāsaniyāni rājahadayāni, handa naṃ paribhedemā’’ti.

43. Quanto a 'dussaṅgahā' (difíceis de agradar), qual é a origem? Diz-se que a rainha principal do rei de Bārāṇasī faleceu. Passados os dias de luto, um dia os ministros lhe pediram: 'Uma rainha principal é indispensável para os reis em seus diversos deveres. Seria bom se o nosso senhor trouxesse outra rainha.' O rei respondeu: 'Sendo assim, homens, procurem uma.' Enquanto procuravam, o rei de um reino vizinho morreu. Sua rainha governava o reino e estava grávida. Os ministros, sabendo que ela seria adequada para o rei, pediram que ela viesse. Ela respondeu: 'Uma mulher grávida é desagradável para as pessoas. Se puderem esperar até que eu dê à luz, que assim seja. Se não, procurem outra rainha.' Eles relataram o assunto ao rei. O rei disse: 'Não importa que ela esteja grávida. Tragam-na de qualquer maneira.' Eles a trouxeram. O rei a coroou como rainha principal, concedeu-lhe todos os privilégios de rainha e tratou sua comitiva com vários presentes. Com o tempo, ela deu à luz um filho. O rei o tratava como se fosse seu próprio filho biológico, mantendo-o em seu colo e em seu peito durante todas as suas atividades. A comitiva da rainha pensou: 'O rei está tratando o príncipe extremamente bem. Os corações dos reis não são confiáveis. Vamos criar uma intriga entre eles.'

Tato kumāraṃ – ‘‘tvaṃ, tāta, amhākaṃ rañño putto, na imassa rañño, mā ettha vissāsaṃ āpajjī’’ti āhaṃsu. Atha kumāro ‘‘ehi puttā’’ti raññā vuccamānopi hatthe gahetvā ākaḍḍhiyamānopi pubbe viya rājānaṃ na allīyati. Rājā ‘‘kiṃ eta’’nti vīmaṃsanto taṃ pavattiṃ ñatvā ‘‘are, ete mayā evaṃ saṅgahitāpi paṭikūlavuttino evā’’ti nibbijjitvā rajjaṃ pahāya pabbajito. ‘‘Rājā pabbajito’’ti amaccaparijanāpi bahū pabbajitā, ‘‘saparijano rājā pabbajito’’ti manussā paṇīte paccaye upanenti. Rājā paṇīte paccaye yathāvuḍḍhaṃ dāpeti. Tattha ye sundaraṃ labhanti, te tussanti. Itare ujjhāyanti ‘‘mayaṃ pariveṇasammajjanādīni sabbakiccāni karontā lūkhabhattaṃ jiṇṇavatthañca labhāmā’’ti. So tampi ñatvā ‘‘are, yathāvuḍḍhaṃ diyyamānepi nāma ujjhāyanti, aho, ayaṃ parisā dussaṅgahā’’ti pattacīvaraṃ ādāya eko araññaṃ pavisitvā vipassanaṃ ārabhitvā paccekabodhiṃ sacchākāsi. Tattha āgatehi ca kammaṭṭhānaṃ pucchito imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Então disseram ao príncipe: 'Você, querido, é filho do nosso rei, não deste rei. Não confie nele.' Depois disso, mesmo quando o rei o chamava de 'filho' e mesmo quando segurava sua mão e o puxava para perto, o príncipe não se apegava ao rei como antes. O rei se perguntou: 'O que significa isso?' Ao descobrir a verdade, pensou: 'Ah! Mesmo tendo-os tratado tão bem, eles se tornaram hostis.' Desiludido, abandonou o reino e renunciou. Vendo que o rei havia renunciado, muitos de seus ministros e membros de sua comitiva também renunciaram. As pessoas, pensando: 'O rei e sua comitiva renunciaram', ofereciam-lhes excelentes requisitos. O rei mandava distribuir os excelentes requisitos de acordo com a senioridade. Aqueles que recebiam itens de boa qualidade ficavam satisfeitos, mas os outros reclamavam: 'Embora façamos todas as tarefas, como varrer os pátios, recebemos comida simples e roupas velhas.' Sabendo disso, o rei pensou: 'Ah! Eles reclamam mesmo quando as coisas são dadas de acordo com a senioridade. Certamente, esta comunidade é difícil de agradar.' Tomando sua tigela e manto, entrou sozinho na floresta, iniciou a prática da meditação de introspecção (vipassana) e realizou a iluminação silenciosa (pacceka). Quando os que vieram lhe perguntaram sobre seu tema de meditação, ele recitou este verso:

‘‘Dussaṅgahā pabbajitāpi eke, atho gahaṭṭhā gharamāvasantā;

Appossukko paraputtesu hutvā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“Até mesmo alguns que renunciaram são difíceis de agradar, assim como os chefes de família que vivem em suas casas; livre de preocupações com os filhos alheios, deve-se vagar sozinho como o chifre de um rinoceronte.”

Sā atthato pākaṭā eva. Ayaṃ pana yojanā – dussaṅgahā pabbajitāpi eke, ye asantosābhibhūtā, tathāvidhā eva ca atho gahaṭṭhā gharamāvasantā. Etamahaṃ dussaṅgahabhāvaṃ jigucchanto vipassanaṃ ārabhitvā paccekabodhiṃ adhigatomhīti. Sesaṃ purimanayeneva veditabbanti.

O significado desse verso é claro. Esta é a conexão (construção): 'Até mesmo alguns que renunciaram são difíceis de agradar, isto é, aqueles que são dominados pelo descontentamento; e da mesma forma são os chefes de família que vivem em suas casas. Sentindo aversão por essa dificuldade de agradar, iniciei a meditação de introspecção e alcancei a iluminação silenciosa.' O restante deve ser entendido pelo método anterior.

Dussaṅgahagāthāvaṇṇanā samattā.

A explicação do verso sobre os difíceis de agradar está concluída.

44. Oropayitvāti [Pg.80] kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira cātumāsikabrahmadatto nāma rājā gimhānaṃ paṭhame māse uyyānaṃ gato. Tattha ramaṇīye bhūmibhāge nīlaghanapattasañchannaṃ koviḷārarukkhaṃ disvā ‘‘koviḷāramūle mama sayanaṃ paññāpethā’’ti vatvā uyyāne kīḷitvā sāyanhasamayaṃ tattha seyyaṃ kappesi. Puna gimhānaṃ majjhime māse uyyānaṃ gato. Tadā koviḷāro pupphito hoti, tadāpi tatheva akāsi. Puna gimhānaṃ pacchime māse gato. Tadā koviḷāro sañchinnapatto sukkharukkho viya hoti. Tadāpi so adisvāva taṃ rukkhaṃ pubbaparicayena tattheva seyyaṃ āṇāpesi. Amaccā jānantāpi ‘‘raññā āṇatta’’nti bhayena tattha sayanaṃ paññāpesuṃ. So uyyāne kīḷitvā sāyanhasamayaṃ tattha seyyaṃ kappento taṃ rukkhaṃ disvā ‘‘are, ayaṃ pubbe sañchannapatto maṇimayo viya abhirūpadassano ahosi. Tato maṇivaṇṇasākhantare ṭhapitapavāḷaṅkurasadisehi pupphehi sassirikacārudassano ahosi. Muttādalasadisavālikākiṇṇo cassa heṭṭhā bhūmibhāgo bandhanā pamuttapupphasañchanno rattakambalasanthato viya ahosi. So nāmajja sukkharukkho viya sākhāmattāvaseso ṭhito. ‘Aho, jarāya upahato koviḷāro’’’ti cintetvā ‘‘anupādinnampi tāva jarā haññati, kimaṅga pana upādinna’’nti aniccasaññaṃ paṭilabhi. Tadanusāreneva sabbasaṅkhāre dukkhato anattato ca vipassanto ‘‘aho vatāhampi sañchinnapatto koviḷāro viya apetagihibyañjano bhaveyya’’nti patthayamāno anupubbena tasmiṃ sayanatale dakkhiṇena passena nipannoyeva paccekabodhiṃ sacchākāsi. Tato gamanakāle amaccehi ‘‘kālo gantuṃ, mahārājā’’ti vutte ‘‘nāhaṃ rājā’’tiādīni vatvā purimanayeneva imaṃ gāthaṃ abhāsi –

44. Quanto a 'oropayitvā' (tendo descartado), qual é a origem? Diz-se que em Bārāṇasī, o rei chamado Cātumāsika Brahmadatta foi ao parque no primeiro mês do verão. Lá, em uma área agradável, viu uma árvore koviḷāra coberta de folhas verdes e densas. Ele ordenou: 'Preparem meu leito ao pé da árvore koviḷāra'. Após divertir-se no parque, deitou-se ali ao anoitecer. Foi novamente ao parque no mês do meio do verão; naquela época, a árvore koviḷāra estava florida, e ele fez o mesmo. Foi novamente no último mês do verão; naquela época, a árvore koviḷāra havia perdido suas folhas e parecia uma árvore seca. Ele nem sequer notou a árvore, mas, por hábito anterior, ordenou que seu leito fosse preparado no mesmo lugar. Embora os ministros soubessem da situação, por medo da ordem do rei, prepararam o leito ali. Após divertir-se no parque, ao deitar-se ali ao anoitecer, ele viu a árvore e refletiu: 'Ah! No passado, quando esta árvore estava coberta de folhas, era bela como se fosse feita de joias. Depois, quando tinha flores como brotos de coral dispostos em galhos cor de gema, era gloriosa de se ver. O chão abaixo estava coberto de areia como se fossem pérolas; quando coberto de flores caídas de seus caules, parecia estendido com um manto vermelho. Mas hoje ela está como uma árvore seca, restando apenas os galhos. Infelizmente, a árvore koviḷāra foi atingida pela velhice!' Ele então obteve a percepção da impermanência: 'Se até mesmo o que é insensível é atingido pela velhice, quanto mais o que é senciente!' Seguindo essa linha, contemplou com introspecção todas as formações condicionadas como sofrimento e não-eu, desejando: 'Oh, que eu também possa descartar as marcas de um leigo, assim como esta árvore koviḷāra perdeu suas folhas!' Gradualmente, enquanto estava deitado sobre o seu lado direito naquele leito, realizou a iluminação silenciosa (pacceka). Então, na hora de partir, quando os ministros lhe disseram: 'É hora de ir, grande rei', ele respondeu: 'Não sou mais rei', e assim por diante, e da mesma maneira explicada anteriormente, recitou este verso:

‘‘Oropayitvā gihibyañjanāni, sañchinnapatto yathā koviḷāro;

Chetvāna vīro gihibandhanāni, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“Tendo descartado as marcas de um leigo, como uma árvore koviḷāra cujas folhas caíram, tendo cortado os laços de um leigo, o herói deve vagar sozinho como o chifre de um rinoceronte.”

Tattha oropayitvāti apanetvā. Gihibyañjanānīti kesamassuodātavatthālaṅkāramālāgandhavilepanaitthiputtadāsidāsādīni. Etāni hi gihibhāvaṃ [Pg.81] byañjayanti, tasmā ‘‘gihibyañjanānī’’ti vuccanti. Sañchinnapattoti patitapatto. Chetvānāti maggañāṇena chinditvā. Vīroti maggavīriyasamannāgato. Gihibandhanānīti kāmabandhanāni. Kāmā hi gihīnaṃ bandhanāni. Ayaṃ tāva padattho.

Nesse contexto, 'oropayitvā' (tendo descartado) significa tendo removido. 'Gihibyañjanāni' (as marcas de um leigo) refere-se a cabelo, barba, roupas brancas, ornamentos, guirlandas, perfumes, unguentos, esposa, filhos, escravos e escravas, e assim por diante. Pois estas coisas manifestam o estado de um leigo; por isso são chamadas de 'as marcas de um leigo'. 'Sañchinnapatto' (cujas folhas caíram) significa com folhas caídas. 'Chetvāna' (tendo cortado) significa tendo cortado com o conhecimento do caminho. 'Vīro' (o herói) significa aquele dotado da energia do caminho. 'Gihibandhanāni' (os laços de um leigo) refere-se aos laços dos prazeres sensuais; pois os prazeres sensuais são os laços dos leigos. Este é, primeiramente, o significado dos termos.

Ayaṃ pana adhippāyo – ‘‘aho vatāhampi oropayitvā gihibyañjanāni sañchinnapatto yathā koviḷāro bhaveyya’’nti evañhi cintayamāno vipassanaṃ ārabhitvā paccekabodhiṃ adhigatomhīti. Sesaṃ purimanayeneva veditabbanti.

Este é, contudo, o sentido pretendido: 'Pensando: "Oh, que eu também possa descartar as marcas de um leigo, como a árvore koviḷāra cujas folhas caíram!", iniciei a meditação de introspecção e alcancei a iluminação silenciosa.' O restante deve ser entendido pelo método anterior.

Koviḷāragāthāvaṇṇanā samattā. Paṭhamo vaggo niṭṭhito.

A explicação do verso sobre a árvore koviḷāra está concluída. O primeiro capítulo está terminado.

45-46. Sace labhethāti kā uppatti? Pubbe kira kassapassa bhagavato sāsane dve paccekabodhisattā pabbajitvā vīsati vassasahassāni gatapaccāgatavattaṃ pūretvā devaloke uppannā. Tato cavitvā tesaṃ jeṭṭhako bārāṇasirañño putto ahosi, kaniṭṭho purohitassa putto ahosi. Te ekadivasaṃyeva paṭisandhiṃ gahetvā ekadivasameva mātukucchito nikkhamitvā sahapaṃsukīḷitasahāyakā ahesuṃ. Purohitaputto paññavā ahosi. So rājaputtaṃ āha – ‘‘samma, tvaṃ pituno accayena rajjaṃ labhissasi, ahaṃ purohitaṭṭhānaṃ, susikkhitena ca sukhaṃ rajjaṃ anusāsituṃ sakkā, ehi sippaṃ uggahessāmā’’ti. Tato ubhopi pubbopacitakammā hutvā gāmanigamādīsu bhikkhaṃ caramānā paccantajanapadagāmaṃ gatā. Tañca gāmaṃ paccekabuddhā bhikkhācāravelāya pavisanti. Atha manussā paccekabuddhe disvā ussāhajātā āsanāni paññāpenti, paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ upanāmenti, mānenti, pūjenti. Tesaṃ etadahosi – ‘‘amhehi sadisā uccākulikā nāma natthi, atha ca panime manussā yadi icchanti, amhākaṃ bhikkhaṃ denti, yadi ca nicchanti, na denti, imesaṃ pana pabbajitānaṃ evarūpaṃ sakkāraṃ karonti, addhā ete kiñci sippaṃ jānanti, handa nesaṃ santike sippaṃ uggaṇhāmā’’ti.

45-46. Quanto a 'sace labhethā' (se alguém obtiver), qual é a origem? Diz-se que, no passado, sob o ensinamento do Abençoado Kassapa, dois futuros budas silenciosos (paccekabodhisattas) renunciaram e, tendo cumprido os deveres de ir e vir por vinte mil anos, renasceram no mundo dos devas. Ao falecerem de lá, o mais velho tornou-se filho do rei de Bārāṇasī, e o mais jovem tornou-se filho do capelão (purohita). Ambos foram concebidos no mesmo dia, nasceram do ventre de suas mães no mesmo dia e tornaram-se companheiros de brincadeiras de infância. O filho do capelão era sábio. Ele disse ao filho do rei: 'Amigo, após a morte de seu pai, você herdará o reino e eu assumirei o cargo de capelão; e para quem foi bem treinado, é fácil governar um reino. Venha, vamos aprender um ofício.' Então, ambos, tendo acumulado méritos por suas ações passadas, saíram em busca de esmolas pelas vilas e cidades até chegarem a uma aldeia na região de fronteira. Naquela aldeia, budas silenciosos (paccekabuddhas) entravam na hora de esmolar. As pessoas, ao verem os budas silenciosos, ficavam entusiasmadas, preparavam assentos para eles, ofereciam excelentes alimentos sólidos e macios, e os estimavam e veneravam. Ocorreu então aos dois jovens: 'Não existem pessoas de famílias nobres como nós, no entanto, essas pessoas nos dão esmolas se quiserem, e se não quiserem, não dão; mas a esses que renunciaram, prestam tal homenagem. Certamente eles conhecem algum ofício. Vamos aprender um ofício com eles.'

Te [Pg.82] manussesu paṭikkantesu okāsaṃ labhitvā ‘‘yaṃ, bhante, tumhe sippaṃ jānātha, taṃ amhepi sikkhāpethā’’ti yāciṃsu. Paccekabuddhā ‘‘na sakkā apabbajitena sikkhitu’’nti āhaṃsu. Te pabbajjaṃ yācitvā pabbajiṃsu. Tato nesaṃ paccekabuddhā ‘‘evaṃ vo nivāsetabbaṃ, evaṃ pārupitabba’’ntiādinā nayena ābhisamācārikaṃ ācikkhitvā ‘‘imassa sippassa ekībhāvābhirati nipphatti, tasmā ekeneva nisīditabbaṃ, ekena caṅkamitabbaṃ, ṭhātabbaṃ, sayitabba’’nti pāṭiyekkaṃ paṇṇasālamadaṃsu. Tato te attano attano paṇṇasālaṃ pavisitvā nisīdiṃsu. Purohitaputto nisinnakālato pabhuti cittasamādhānaṃ laddhā jhānaṃ labhi. Rājaputto muhutteneva ukkaṇṭhito tassa santikaṃ āgato. So taṃ disvā ‘‘kiṃ, sammā’’ti pucchi. ‘‘Ukkaṇṭhitomhī’’ti āha. ‘‘Tena hi idha nisīdā’’ti. So tattha muhuttaṃ nisīditvā āha – ‘‘imassa kira, samma, sippassa ekībhāvābhirati nipphattī’’ti purohitaputto ‘‘evaṃ, samma, tena hi tvaṃ attano nisinnokāsaṃ eva gaccha, uggahessāmi imassa sippassa nipphatti’’nti āha. So gantvā punapi muhutteneva ukkaṇṭhito purimanayeneva tikkhattuṃ āgato.

Após as pessoas se retirarem, tendo obtido uma oportunidade, eles rogaram aos paccekabuddhas: 'Veneráveis, ensinem-nos a arte que vós conheceis.' Os paccekabuddhas disseram: 'Não é possível aprender sem ter se tornado um renunciante.' Eles pediram a ordenação e renunciaram. Então, os paccekabuddhas ensinaram-lhes as regras de conduta adequada, tais como a maneira de vestir a veste inferior e de cobrir-se com a veste superior, e disseram: 'O êxito nesta arte depende do deleite na solidão. Portanto, deve-se sentar sozinho, caminhar em meditação sozinho, ficar de pé sozinho e deitar-se sozinho', e deram a cada um uma cabana de folhas separada. Em seguida, eles entraram em suas respectivas cabanas de folhas e sentaram-se. A partir do momento em que se sentou, o filho do capelão obteve a concentração mental e alcançou o jhāna. O filho do rei, contudo, em pouco tempo ficou descontente e foi até ele. Vendo-o, o outro perguntou: 'O que houve, amigo?' Ele respondeu: 'Estou descontente.' 'Sendo assim, senta-te aqui.' Tendo se sentado ali por um momento, ele disse: 'Diz-se, amigo, que o êxito nesta arte depende do deleite na solidão.' O filho do capelão disse: 'Assim é, amigo. Sendo assim, vai para o teu próprio lugar de assento, e eu dominarei o êxito desta arte.' Ele foi, mas em pouco tempo ficou descontente novamente e, da mesma maneira que antes, retornou por três vezes.

Tato naṃ purohitaputto tatheva uyyojetvā tasmiṃ gate cintesi ‘‘ayaṃ attano ca kammaṃ hāpeti, mama ca idhābhikkhaṇaṃ āgacchanto’’ti. So paṇṇasālato nikkhamma araññaṃ paviṭṭho. Itaro attano paṇṇasālāyeva nisinno punapi muhutteneva ukkaṇṭhito hutvā tassa paṇṇasālaṃ āgantvā ito cito ca maggantopi taṃ adisvā cintesi – ‘‘yo gahaṭṭhakāle paṇṇākārampi ādāya āgato maṃ daṭṭhuṃ na labhati, so nāma mayi āgate dassanampi adātukāmo pakkāmi, aho, re citta, na lajjasi, yaṃ maṃ catukkhattuṃ idhānesi, sodāni te vase na vattissāmi, aññadatthu taṃyeva mama vase vattāpessāmī’’ti attano senāsanaṃ pavisitvā vipassanaṃ ārabhitvā paccekabodhiṃ sacchikatvā ākāsena nandamūlakapabbhāraṃ agamāsi. Itaropi araññaṃ pavisitvā vipassanaṃ ārabhitvā paccekabodhiṃ sacchikatvā tattheva agamāsi. Te ubhopi manosilātale nisīditvā pāṭiyekkaṃ pāṭiyekkaṃ imā udānagāthāyo abhāsiṃsu –

Então, o filho do capelão, tendo-o enviado de volta da mesma maneira, após a partida deste, pensou: 'Ele negligencia o seu próprio trabalho e, vindo aqui repetidamente, negligencia também o meu.' Ele saiu de sua cabana de folhas e entrou na floresta. O outro, sentado em sua própria cabana de folhas, em pouco tempo ficou descontente novamente e, indo à cabana de folhas do amigo, procurou-o por toda parte, mas, não o encontrando, pensou: 'Aquele que, mesmo quando éramos leigos, vinha trazendo presentes e ainda assim não conseguia me ver, agora, quando eu venho, não querendo me dar sequer a chance de vê-lo, partiu. Ah, mente, não te envergonhas por teres me trazido aqui por quatro vezes? Agora não agirei mais sob o teu controle; pelo contrário, eu te trarei sob o meu controle!' Tendo entrado em seu próprio alojamento, ele deu início à meditação de visão clara (vipassanā), realizou a iluminação de um Paccekabuddha (paccekabodhi) e partiu pelo ar em direção à encosta de Nandamūlaka. O outro também, tendo entrado na floresta, deu início à meditação de visão clara, realizou a iluminação de um Paccekabuddha e foi para aquele mesmo lugar. Ambos, sentando-se sobre a plataforma de silicato vermelho (manosilātala), recitaram individualmente estes versos de inspiração (udānagāthā):

‘‘Sace [Pg.83] labhetha nipakaṃ sahāyaṃ, saddhiṃ caraṃ sādhuvihāri dhīraṃ;

Abhibhuyya sabbāni parissayāni, careyya tenattamano satīmā.

Se alguém encontrar um companheiro prudente, um parceiro de jornada de boa conduta e resoluto, superando todos os perigos, que caminhe com ele, contente e atento.

‘‘No ce labhetha nipakaṃ sahāyaṃ, saddhiṃ caraṃ sādhuvihāri dhīraṃ;

Rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāya, eko care mātaṅgaraññeva nāgo’’ti.

Se não encontrar um companheiro prudente, um parceiro de jornada de boa conduta e resoluto, como um rei que abandonou um reino conquistado, que caminhe sozinho, como o elefante Mātanga na floresta.

Tattha nipakanti pakatinipuṇaṃ paṇḍitaṃ kasiṇaparikammādīsu kusalaṃ. Sādhuvihārinti appanāvihārena vā upacārena vā samannāgataṃ. Dhīranti dhitisampannaṃ. Tattha nipakattena dhitisampadā vuttā. Idha pana dhitisampannamevāti attho. Dhiti nāma asithilaparakkamatā, ‘‘kāmaṃ taco ca nhāru cā’’ti (ma. ni. 2.184; a. ni. 2.5; mahāni. 196) evaṃ pavattavīriyassetaṃ adhivacanaṃ. Apica dhikatapāpotipi dhīro. Rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāyāti yathā paṭirājā ‘‘vijitaṃ raṭṭhaṃ anatthāvaha’’nti ñatvā rajjaṃ pahāya eko carati, evaṃ bālasahāyaṃ pahāya eko care. Atha vā rājāva raṭṭhanti yathā sutasomo rājā vijitaṃ raṭṭhaṃ pahāya eko cari, yathā ca mahājanako, evaṃ eko careti ayampi tassattho. Sesaṃ vuttānusārena sakkā jānitunti na vitthāritanti.

Ali, 'prudente' (nipaka) significa naturalmente astuto, sábio, habilidoso nos preparativos do kasiṇa e afins. 'De boa conduta' (sādhuvihāri) significa dotado de permanência em absorção (appanā) ou em concentração de acesso (upacāra). 'Resoluto' (dhīra) significa dotado de firmeza (dhiti). Ali, pela palavra 'prudente', indica-se a posse de firmeza. Mas aqui, o significado é simplesmente aquele dotado de firmeza. 'Firmeza' (dhiti) é o esforço incansável, uma designação para a energia que se manifesta assim: 'Que restem apenas a pele e os tendões...' Além disso, aquele que rejeitou o mal também é chamado de 'dhīra'. 'Como um rei que abandonou um reino conquistado': assim como um rei rival, sabendo que 'o reino conquistado traz prejuízos', abandona o reino e caminha sozinho, da mesma forma, abandonando um companheiro tolo, deve-se caminhar sozinho. Ou ainda, 'como um rei... o reino': assim como o Rei Sutasoma, tendo abandonado o reino conquistado, caminhou sozinho, e assim como fez o Rei Mahājanaka, 'que caminhe sozinho' também é o seu significado. O restante pode ser compreendido de acordo com o que já foi explicado, por isso não é detalhado.

Sahāyagāthāvaṇṇanā samattā.

O comentário sobre os versos do companheiro está concluído.

47. Addhā pasaṃsāmāti imissā gāthāya yāva ākāsatale paññattāsane paccekabuddhānaṃ nisajjā, tāva cātuddisagāthāya uppattisadisā eva uppatti. Ayaṃ pana viseso – yathā so rājā rattiyā tikkhattuṃ ubbijji, na tathā ayaṃ, nevassa yañño paccupaṭṭhito ahosi. So ākāsatale paññattesu āsanesu paccekabuddhe nisīdāpetvā ‘‘ke tumhe’’ti pucchi. ‘‘Mayaṃ, mahārāja, anavajjabhojino nāmā’’ti. ‘‘Bhante, ‘anavajjabhojino’ti imassa ko attho’’ti? ‘‘Sundaraṃ vā asundaraṃ vā laddhā nibbikārā bhuñjāma, mahārājā’’ti. Taṃ sutvā rañño etadahosi ‘‘yaṃnūnāhaṃ ime upaparikkheyyaṃ edisā vā no vā’’ti. Taṃ divasaṃ kaṇājakena [Pg.84] bilaṅgadutiyena parivisi. Paccekabuddhā amataṃ bhuñjantā viya nibbikārā bhuñjiṃsu. Rājā ‘‘honti nāma ekadivasaṃ paṭiññātattā nibbikārā, sve jānissāmī’’ti svātanāyapi nimantesi. Tato dutiyadivasepi tathevākāsi. Tepi tatheva paribhuñjiṃsu. Atha rājā ‘‘idāni sundaraṃ datvā vīmaṃsissāmī’’ti punapi nimantetvā, dve divase mahāsakkāraṃ katvā, paṇītena ativicitrena khādanīyena bhojanīyena parivisi. Tepi tatheva nibbikārā bhuñjitvā rañño maṅgalaṃ vatvā pakkamiṃsu. Rājā acirapakkantesu tesu ‘‘anavajjabhojinova ete samaṇā, aho vatāhampi anavajjabhojī bhaveyya’’nti cintetvā mahārajjaṃ pahāya pabbajjaṃ samādāya vipassanaṃ ārabhitvā, paccekabuddho hutvā, mañjūsakarukkhamūle paccekabuddhānaṃ majjhe attano ārammaṇaṃ vibhāvento imaṃ gāthaṃ abhāsi –

47. 'Certamente louvamos...' (Addhā pasaṃsāma): a origem deste verso é semelhante à do verso sobre as quatro direções, até o ponto em que os paccekabuddhas se sentaram nos assentos preparados no terraço superior. Mas há esta diferença: ao contrário do rei daquela história, este não acordou assustado três vezes durante a noite, nem preparou um sacrifício. Após convidar os paccekabuddhas a se sentarem nos assentos preparados no terraço superior, ele lhes perguntou: 'Quem sois vós?' Eles responderam: 'Grande rei, somos chamados de aqueles que comem de forma irrepreensível (anavajjabhojino).' 'Veneráveis, qual é o significado de aqueles que comem de forma irrepreensível?' 'Quer obtenhamos o que é bom ou o que é ruim, comemos permanecendo imperturbáveis (nibbikāra), grande rei.' Ouvindo isso, o rei pensou: 'Deixe-me examiná-los para descobrir se isso é verdade ou não.' Naquele dia, ele lhes serviu arroz quebrado com caldo azedo como acompanhamento. Os paccekabuddhas comeram imperturbáveis, como se estivessem comendo o néctar da imortalidade (amata). O rei pensou: 'O fato de estarem imperturbáveis neste único dia deve-se à sua afirmação. Saberei amanhã.' Ele os convidou para a refeição do dia seguinte. No segundo dia, fez o mesmo, e eles comeram da mesma maneira. Então o rei pensou: 'Agora irei investigá-los após lhes dar uma comida excelente', e os convidou novamente. Nos dois dias seguintes, prestou-lhes grande homenagem e serviu-lhes vários tipos de alimentos deliciosos e refinados. Novamente, eles comeram da mesma maneira, imperturbáveis, e após proferirem uma bênção ao rei, partiram. Logo após a partida deles, o rei refletiu: 'Estes ascetas de fato comem de forma irrepreensível! Oh, oxalá eu também pudesse ser alguém que come de forma irrepreensível!' Então, tendo abandonado o seu grande reino, ele renunciou ao mundo, deu início à meditação de visão clara e tornou-se um paccekabuddha. No meio dos paccekabuddhas, ao pé da árvore Mañjūsaka, elucidando o seu próprio propósito, ele recitou este verso:

‘‘Addhā pasaṃsāma sahāyasampadaṃ, seṭṭhā samā sevitabbā sahāyā;

Ete aladdhā anavajjabhojī, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

Certamente louvamos a excelência do companheirismo; deve-se associar com companheiros que sejam superiores ou iguais. Não os obtendo, comendo de forma irrepreensível, que se caminhe sozinho, como o chifre de um rinoceronte.

Sā padatthato uttānā eva. Kevalaṃ pana sahāyasampadanti ettha asekhehi sīlādikkhandhehi sampannā sahāyā eva sahāyasampadāti veditabbā. Ayaṃ panettha yojanā – yāyaṃ vuttā sahāyasampadā, taṃ sahāyasampadaṃ addhā pasaṃsāma, ekaṃseneva thomemāti vuttaṃ hoti. Kathaṃ? Seṭṭhā samā sevitabbā sahāyāti. Kasmā? Attano hi sīlādīhi seṭṭhe sevamānassa sīlādayo dhammā anuppannā uppajjanti, uppannā vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ pāpuṇanti. Same sevamānassa aññamaññaṃ samadhāraṇena kukkuccassa vinodanena ca laddhā na parihāyanti. Ete pana sahāyake seṭṭhe ca same ca aladdhā kuhanādimicchājīvaṃ vajjetvā dhammena samena uppannaṃ bhojanaṃ bhuñjanto tattha ca paṭighānunayaṃ anuppādento anavajjabhojī hutvā atthakāmo kulaputto eko care khaggavisāṇakappo. Ahampi hi evaṃ caranto imaṃ sampattiṃ adhigatomhīti.

Este verso é claro quanto ao significado de seus termos. Contudo, a expressão 'excelência do companheirismo' (sahāyasampada) deve ser entendida como a associação com companheiros que possuem o grupo de virtudes e outras qualidades daqueles que estão além do treinamento (asekha). Esta é a conexão aqui: 'Certamente louvamos a excelência do companheirismo' significa que definitivamente exaltamos essa excelência do companheirismo conforme declarada. Como? 'Deve-se associar com companheiros que sejam superiores ou iguais.' Por quê? Pois, ao associar-se com aqueles que são superiores a si mesmo em virtude e outras qualidades, as próprias virtudes e outras qualidades, se ainda não surgiram, surgirão; e, se já surgiram, crescerão, aumentarão e amadurecerão. Ao associar-se com aqueles que são seus iguais, apoiando-se mutuamente e dissipando o remorso, aquilo que foi obtido não se perderá. 'Não os obtendo': se não se obtiver companheiros que sejam superiores ou iguais a si mesmo, deve-se evitar os meios de vida incorretos, como a hipocrisia e afins, e comer o alimento obtido de forma justa e correta. 'Comendo de forma irrepreensível': sem gerar aversão ou apego em relação ao alimento, o jovem de boa família que deseja o bem deve caminhar sozinho, como o chifre de um rinoceronte. Pois eu também, vivendo de tal maneira, alcancei esta realização.

Anavajjabhojigāthāvaṇṇanā samattā.

O comentário sobre o verso de comer de forma irrepreensível está concluído.

48. Disvā [Pg.85] suvaṇṇassāti kā uppatti? Aññataro bārāṇasirājā gimhasamaye divāseyyaṃ upagato. Santike cassa vaṇṇadāsī gosītacandanaṃ pisati. Tassā ekabāhāyaṃ ekaṃ suvaṇṇavalayaṃ, ekabāhāyaṃ dve, tāni saṅghaṭṭanti itaraṃ na saṅghaṭṭati. Rājā taṃ disvā ‘‘evameva gaṇavāse saṅghaṭṭanā, ekavāse asaṅghaṭṭanā’’ti punappunaṃ taṃ dāsiṃ olokayamāno cintesi. Tena ca samayena sabbālaṅkārabhūsitā devī taṃ bījayantī ṭhitā hoti. Sā ‘‘vaṇṇadāsiyā paṭibaddhacitto maññe rājā’’ti cintetvā taṃ dāsiṃ uṭṭhāpetvā sayameva pisitumāraddhā. Tassā ubhosu bāhāsu aneke suvaṇṇavalayā, te saṅghaṭṭantā mahāsaddaṃ janayiṃsu. Rājā suṭṭhutaraṃ nibbinno dakkhiṇena passena nipannoyeva vipassanaṃ ārabhitvā paccekabodhiṃ sacchākāsi. Taṃ anuttarena sukhena sukhitaṃ nipannaṃ candanahatthā devī upasaṅkamitvā ‘‘ālimpāmi, mahārājā’’ti āha. Rājā – ‘‘apehi, mā ālimpāhī’’ti āha. Sā ‘‘kissa, mahārājā’’ti āha. So ‘‘nāhaṃ rājā’’ti. Evametesaṃ taṃ kathāsallāpaṃ sutvā amaccā upasaṅkamiṃsu. Tehipi mahārājavādena ālapito ‘‘nāhaṃ, bhaṇe, rājā’’ti āha. Sesaṃ paṭhamagāthāya vuttasadisameva.

48. 'Tendo visto [braceletes] de ouro...' (Disvā suvaṇṇassa): Qual é a origem? Certo rei de Bārāṇasī havia se deitado para o seu repouso diurno durante o verão. Próximo a ele, uma de suas criadas estava moendo sândalo gosīsa. Em um de seus braços ela usava um único bracelete de ouro, e no outro braço usava dois. Estes batiam um contra o outro, enquanto o bracelete único não fazia barulho. Tendo visto isso, olhando para a criada repetidas vezes, o rei voltou a refletir: 'Da mesma forma, há conflito quando se vive em grupo, mas não há conflito quando se vive sozinho.' Naquela ocasião, a rainha, adornada com todos os seus ornamentos, estava de pé abanando-o. Ela pensou: 'Parece que o rei está apaixonado por aquela criada.' Pensando assim, ela dispensou a criada e começou ela mesma a moer o sândalo. Havia muitos braceletes de ouro em ambos os seus braços e, ao baterem uns contra os outros, produziram um grande ruído. O rei, ainda mais desapegado, deitado sobre o seu lado direito, deu início à meditação de visão clara e realizou a iluminação de um Paccekabuddha. Enquanto ele jazia ali desfrutando da felicidade insuperável, a rainha aproximou-se dele com sândalo nas mãos e disse: 'Deixe-me ungir-vos, grande rei.' O rei disse: 'Afasta-te, não me unjas.' Ela perguntou: 'Por que, grande rei?' Ele respondeu: 'Não sou um rei.' Ouvindo essa conversa entre eles, os ministros aproximaram-se. Quando eles também o chamaram de 'grande rei', ele disse: 'Eu não sou um rei, amigos.' O restante é semelhante ao que foi explicado em relação ao primeiro verso.

Ayaṃ pana gāthāvaṇṇanā – disvāti oloketvā. Suvaṇṇassāti kañcanassa ‘‘valayānī’’ti pāṭhaseso. Sāvasesapāṭho hi ayaṃ attho. Pabhassarānīti pabhāsanasīlāni, jutimantānīti vuttaṃ hoti. Sesaṃ uttānatthameva. Ayaṃ pana yojanā – disvā bhujasmiṃ suvaṇṇassa valayāni ‘‘gaṇavāse sati saṅghaṭṭanā, ekavāse asaṅghaṭṭanā’’ti evaṃ cintento vipassanaṃ ārabhitvā paccekabodhiṃ adhigatomhīti. Sesaṃ vuttanayamevāti.

Este é o comentário do verso: 'Tendo visto' (disvā) significa tendo olhado. 'De ouro' (suvaṇṇassa) significa de kañcana; a palavra 'braceletes' (valayāni) deve ser acrescentada para completar a leitura, pois este é um texto com omissão a ser suprida. 'Brilhantes' (pabhassarāni) significa que têm a natureza de brilhar, radiantes. O restante é claro em seu significado. Esta é a conexão: 'Tendo visto braceletes de ouro no braço, refletindo assim: "há conflito quando se vive em grupo, mas não há conflito quando se vive sozinho", dei início à meditação de visão clara e alcancei a iluminação de um Paccekabuddha.' O restante segue o método já explicado.

Suvaṇṇavalayagāthāvaṇṇanā samattā.

O comentário sobre o verso dos braceletes de ouro está concluído.

49. Evaṃ dutiyenāti kā uppatti? Aññataro bārāṇasirājā daharova pabbajitukāmo amacce āṇāpesi ‘‘deviṃ gahetvā rajjaṃ pariharatha, ahaṃ pabbajissāmī’’ti. Amaccā ‘‘na, mahārāja, arājakaṃ rajjaṃ amhehi sakkā rakkhituṃ, sāmantarājāno āgamma vilumpissanti, yāva ekaputtopi uppajjati, tāva āgamehī’’ti saññāpesuṃ. Muducitto rājā [Pg.86] adhivāsesi. Atha devī gabbhaṃ gaṇhi. Rājā punapi te āṇāpesi – ‘‘devī gabbhinī, puttaṃ jātaṃ rajje abhisiñcitvā rajjaṃ pariharatha, ahaṃ pabbajissāmī’’ti. Amaccā ‘‘dujjānaṃ, mahārāja, etaṃ devī puttaṃ vā vijāyissati dhītaraṃ vā, vijāyanakālaṃ tāva āgamehī’’ti punapi saññāpesuṃ. Atha sā puttaṃ vijāyi. Tadāpi rājā tatheva amacce āṇāpesi. Amaccā punapi rājānaṃ ‘‘āgamehi, mahārāja, yāva, paṭibalo hotī’’ti bahūhi kāraṇehi saññāpesuṃ. Tato kumāre paṭibale jāte amacce sannipātāpetvā ‘‘paṭibalo ayaṃ, taṃ rajje abhisiñcitvā paṭipajjathā’’ti amaccānaṃ okāsaṃ adatvā antarāpaṇā kāsāyavatthādayo sabbaparikkhāre āharāpetvā antepure eva pabbajitvā mahājanako viya nikkhami. Sabbaparijano nānappakārakaṃ paridevamāno rājānaṃ anubandhi.

49. 'Assim, com um companheiro...' (Evaṃ dutiyena): Qual é a origem? Certo rei de Bārāṇasī, desejando renunciar ao mundo quando ainda era jovem, ordenou aos seus ministros: 'Tomando a rainha, governai o reino. Eu irei renunciar.' Mas os ministros lhe rogaram: 'Não é possível para nós, grande rei, proteger um reino sem rei. Os reis vizinhos virão e saquearão a terra. Por favor, aguardai até que nasça um filho.' O rei, sendo de coração brando, concordou. Então a rainha engravidou. O rei ordenou-lhes novamente: 'A queen está grávida. Quando o filho nascer, consagrando-o ao trono, governai o reino. Eu irei renunciar.' Os ministros rogaram-lhe novamente: 'É difícil saber, grande rei, se a rainha dará à luz um filho ou uma filha. Por favor, aguardai até o momento do nascimento.' Ela deu à luz um filho. O rei então ordenou aos seus ministros como antes, e com muitos argumentos eles rogaram novamente ao rei: 'Aguardai, grande rei, até que ele seja capaz.' Quando o príncipe tornou-se capaz, o rei reuniu os ministros e disse: 'Ele agora é capaz. Consagrai-o ao trono e prossegui.' E, sem dar aos ministros a oportunidade de responder, mandou trazer do mercado todos os requisitos — mantos cor de açafrão e afins. Ele renunciou ali mesmo, nos aposentos internos, e partiu como Mahājanaka. Todo o seu séquito, chorando e lamentando-se de diversas maneiras, seguiu o rei.

Rājā yāva attano rajjasīmā, tāva gantvā kattaradaṇḍena lekhaṃ katvā ‘‘ayaṃ lekhā nātikkamitabbā’’ti āha. Mahājano lekhāya sīsaṃ katvā, bhūmiyaṃ nipanno paridevamāno ‘‘tuyhaṃ dāni, tāta, rañño āṇā, kiṃ karissatī’’ti kumāraṃ lekhaṃ atikkamāpesi. Kumāro ‘‘tāta, tātā’’ti dhāvitvā rājānaṃ sampāpuṇi. Rājā kumāraṃ disvā ‘‘etaṃ mahājanaṃ pariharanto rajjaṃ kāresiṃ, kiṃ dāni ekaṃ dārakaṃ pariharituṃ na sakkhissa’’nti kumāraṃ gahetvā araññaṃ paviṭṭho, tattha pubbapaccekabuddhehi vasitapaṇṇasālaṃ disvā vāsaṃ kappesi saddhiṃ puttena. Tato kumāro varasayanādīsu kataparicayo tiṇasanthārake vā rajjumañcake vā sayamāno rodati. Sītavātādīhi phuṭṭho samāno ‘‘sītaṃ, tāta, uṇhaṃ, tāta, makkhikā, tāta, khādanti, chātomhi, tāta, pipāsitomhi, tātā’’ti vadati. Rājā taṃ saññāpentoyeva rattiṃ vītināmeti. Divāpissa piṇḍāya caritvā bhattaṃ upanāmeti, taṃ hoti missakabhattaṃ kaṅguvarakamuggādibahulaṃ. Kumāro acchādentampi taṃ jighacchāvasena bhuñjamāno katipāheneva uṇhe ṭhapitapadumaṃ viya milāyi. Paccekabodhisatto pana paṭisaṅkhānabalena nibbikāroyeva bhuñjati.

O rei foi até o limite de seu próprio reino. Lá, ele traçou uma linha com seu cajado e disse: "Esta linha não deve ser ultrapassada". O povo deitou-se no chão com as cabeças sobre a linha, chorando, mas fizeram o príncipe cruzar a linha, dizendo-lhe: "Agora, querido, a ordem do rei é sua. O que ele pode fazer?" O príncipe, correndo e gritando: "Pai, pai!", alcançou o rei. Tendo visto o príncipe, o rei pensou consigo mesmo: "Eu governei o reino cuidando de toda esta multidão. Por que não seria capaz agora de cuidar de uma única criança?" Assim, ele levou o príncipe e entrou na floresta. Lá, tendo visto uma cabana de folhas que havia sido usada por antigos paccekabuddhas, ele habitou nela junto com seu filho. A partir de então, o príncipe, que estava acostumado a dormir em leitos luxuosos, chorava por ter de dormir sobre uma esteira de palha ou em um leito de cordas. Quando ventos frios sopravam sobre ele e enfrentava outras adversidades, ele chorava: "Está frio, pai. Está quente, pai. As moscas estão me picando. Estou com fome, pai. Estou com sede, pai". O rei passava a noite inteira tentando acalmá-lo. Durante o dia, também, o rei lhe trazia comida que havia coletado caminhando em busca de esmolas. A comida era uma mistura com muito milhete, feijão-preto, feijão-mungo e outras coisas. Embora o príncipe sentisse repulsa por ela, ele a comia para satisfazer o apetite e, após alguns dias, murchou como uma flor de lótus exposta ao calor. Mas, pelo seu poder de reflexão, o paccekabodhisatta comia sem se perturbar.

Tato so kumāraṃ saññāpento āha – ‘‘nagarasmiṃ, tāta, paṇītāhāro labbhati, tattha gacchāmā’’ti. Kumāro ‘‘āma, tātā’’ti āha. Tato naṃ purakkhatvā āgatamaggeneva nivatti. Kumāramātāpi devī [Pg.87] ‘‘na dāni rājā kumāraṃ gahetvā araññe ciraṃ vasissati, katipāheneva nivattissatī’’ti cintetvā raññā kattaradaṇḍena likhitaṭṭhāneyeva vatiṃ kārāpetvā vāsaṃ kappesi. Tato rājā tassā vatiyā avidūre ṭhatvā ‘‘ettha te, tāta, mātā nisinnā, gacchāhī’’ti pesesi. Yāva ca so taṃ ṭhānaṃ pāpuṇāti, tāva udikkhanto aṭṭhāsi ‘‘mā heva naṃ koci viheṭheyyā’’ti. Kumāro mātu santikaṃ dhāvanto agamāsi. Ārakkhakapurisā ca naṃ disvā deviyā ārocesuṃ. Devī vīsatināṭakitthisahassaparivutā gantvā paṭiggahesi, rañño ca pavattiṃ pucchi. Atha ‘‘pacchato āgacchatī’’ti sutvā manusse pesesi. Rājāpi tāvadeva sakavasatiṃ agamāsi. Manussā rājānaṃ adisvā nivattiṃsu. Tato devī nirāsāva hutvā, puttaṃ gahetvā, nagaraṃ gantvā, taṃ rajje abhisiñci. Rājāpi attano vasatiṃ patvā, tattha nisinno vipassitvā, paccekabodhiṃ sacchikatvā, mañjūsakarukkhamūle paccekabuddhānaṃ majjhe imaṃ udānagāthaṃ abhāsi –

Então, tentando acalmar o príncipe, ele disse: "Comida deliciosa pode ser obtida na cidade, querido. Vamos para lá". O príncipe disse: "Sim, pai". Então, colocando-o à frente, o rei retornou pelo mesmo caminho por onde viera. A rainha, mãe do príncipe, havia refletido: "Tendo levado o príncipe, agora o rei não viverá muito tempo na floresta. Depois de alguns dias, ele retornará". Ela mandou construir um posto de vigia exatamente no lugar onde o rei havia traçado a linha com seu cajado e ali estabeleceu sua morada. Então o rei, de pé não muito longe da morada dela, disse ao filho: "Sua mãe, querido, está sentada aqui. Vá até ela". E ele enviou o menino. Ele ficou ali observando até que o menino alcançasse aquele ponto, preocupado que alguém pudesse lhe fazer mal. O menino correu em direção à sua mãe. Os guardas, tendo-o visto, informaram a rainha. Acompanhada por seu séquito de vinte mil dançarinas, ela foi ao seu encontro, recebeu-o e perguntou por notícias do rei. Quando ouviu que o rei vinha atrás, enviou pessoas ao seu encontro. Mas o rei retornou imediatamente para sua própria morada, e as pessoas, não o vendo, voltaram. Tendo perdido a esperança, a rainha levou seu filho, retornou à cidade e o consagrou como rei. Mas o antigo rei, tendo alcançado sua própria morada, sentou-se, desenvolveu a visão profunda e realizou a iluminação pacceka. Mais tarde, no meio dos paccekabuddhas ao pé da árvore Mañjūsaka, ele recitou este verso como uma declaração solene:

‘‘Evaṃ dutiyena saha mamassa, vācābhilāpo abhisajjanā vā;

Etaṃ bhayaṃ āyatiṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

"Assim, com um companheiro, eu teria conversas ou apego; observando este perigo no futuro, que se caminhe solitário como o chifre do rinoceronte."

Sā padatthato uttānā eva. Ayaṃ panettha adhippāyo – yvāyaṃ etena dutiyena kumārena sītuṇhādīni nivedentena sahavāsena taṃ saññāpentassa mama vācābhilāpo, tasmiṃ sinehavasena abhisajjanā ca jātā, sace ahaṃ imaṃ na pariccajāmi, tato āyatimpi hessati yatheva idāni; evaṃ dutiyena saha mamassa vācābhilāpo abhisajjanā vā. Ubhayampi cetaṃ antarāyakaraṃ visesādhigamassāti etaṃ bhayaṃ āyatiṃ pekkhamāno taṃ chaḍḍetvā yoniso paṭipajjitvā paccekabodhiṃ adhigatomhīti. Sesaṃ vuttanayamevāti.

Este verso é claro quanto ao significado de seus termos, mas este é o propósito aqui: 'Quando eu tentava acalmar este companheiro — o príncipe — enquanto ele se queixava do frio, do calor e assim por diante, durante nossa vida em comum, isso era o meu dirigir-se a ele com palavras; e o apego surgiu devido ao afeto por ele. Se eu não o abandonasse, então no futuro, assim como agora, ambos seriam obstáculos para a realização da distinção espiritual. Portanto, observando este perigo no futuro, eu os descartei, pratiquei de forma correta e realizou a iluminação pacceka'. O restante deve ser entendido da maneira já explicada.

Āyatibhayagāthāvaṇṇanā samattā.

Aqui termina a explicação do verso sobre o perigo no futuro.

50. Kāmā hi citrāti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira seṭṭhiputto daharova seṭṭhiṭṭhānaṃ labhi. Tassa tiṇṇaṃ utūnaṃ tayo pāsādā honti[Pg.88]. So tattha sabbasampattīhi devakumāro viya paricāreti. So daharova samāno ‘‘pabbajissāmī’’ti mātāpitaro yāci. Te naṃ vārenti. So tatheva nibandhati. Punapi naṃ mātāpitaro ‘‘tvaṃ, tāta, sukhumālo, dukkarā pabbajjā, khuradhārāya upari caṅkamanasadisā’’ti nānappakārehi vārenti. So tatheva nibandhati. Te cintesuṃ ‘‘sacāyaṃ pabbajati, amhākaṃ domanassaṃ hoti. Sace naṃ nivārema, etassa domanassaṃ hoti. Apica amhākaṃ domanassaṃ hotu, mā ca etassā’’ti anujāniṃsu. Tato so sabbaparijanaṃ paridevamānaṃ anādiyitvā isipatanaṃ gantvā paccekabuddhānaṃ santike pabbaji. Tassa uḷārasenāsanaṃ na pāpuṇāti, mañcake taṭṭikaṃ pattharitvā sayi. So varasayane kataparicayo sabbarattiṃ atidukkhito ahosi. Pabhātepi sarīraparikammaṃ katvā, pattacīvaramādāya paccekabuddhehi saddhiṃ piṇḍāya pāvisi. Tattha vuḍḍhā aggāsanañca aggapiṇḍañca labhanti, navakā yaṃkiñcideva āsanaṃ lūkhabhojanañca. So tena lūkhabhojanenāpi atidukkhito ahosi. So katipāhaṃyeva kiso dubbaṇṇo hutvā nibbijji yathā taṃ aparipākagate samaṇadhamme. Tato mātāpitūnaṃ dūtaṃ pesetvā uppabbaji. So katipāhaṃyeva balaṃ gahetvā punapi pabbajitukāmo ahosi. Tato teneva kamena pabbajitvā punapi uppabbajitvā tatiyavāre pabbajitvā sammā paṭipanno paccekasambodhiṃ sacchikatvā imaṃ udānagāthaṃ vatvā puna paccekabuddhānaṃ majjhe imameva byākaraṇagāthaṃ abhāsi –

50. Qual é a origem do verso sobre os prazeres sensoriais? Diz-se que em Bārāṇasī, o filho de um tesoureiro, mesmo sendo jovem, obteve o cargo de tesoureiro. Ele tinha três palácios adequados para cada uma das três estações. Lá ele se divertia com todos os prazeres, como um jovem celestial. Mas, embora fosse jovem, ele disse aos pais: "Eu irei me ordenar". Eles o proibiram. Ele insistiu, mas novamente os pais o proibiram de várias maneiras: "Querido, você é delicado, e a ordenação é difícil, semelhante a caminhar sobre o fio de uma navalha". Ele insistiu como antes. Eles consideraram: "Se ele se ordenar, ficaremos tristes; mas se o proibirmos, ele ficará triste. Que fiquemos tristes nós, mas não ele". E assim lhe deram permissão. Sem dar ouvidos ao lamento de todo o seu séquito, he viajou para Isipatana e se ordenou sob a orientação dos paccekabuddhas. Ele não obteve uma morada excelente, mas dormia sobre uma esteira estendida em um leito. Como estava acostumado a um leito excelente, ficou extremamente desconfortável a noite inteira. Pela manhã, após realizar seus cuidados corporais, tomou sua tigela e mantos e entrou na cidade para esmolas junto com os paccekabuddhas. Lá, os anciãos recebiam o melhor assento e a melhor comida de esmolas, enquanto os mais novos recebiam qualquer assento e comida grosseira. Ele também ficou extremamente miserável por causa da comida grosseira. Após alguns dias, tornou-se magro e pálido, e ficou desanimado, pois o dever de asceta ainda não havia amadurecido para ele. Então, enviou uma mensagem aos pais e retornou à vida leiga. Mas, após alguns dias, recuperou as forças e novamente desejou se ordenar. Dessa forma, ordenou-se novamente e novamente retornou à vida leiga. Mas, após ordenar-se pela terceira vez, praticando corretamente, realizou a iluminação pacceka. Tendo recitado este verso como uma declaração solene, no meio dos paccekabuddhas ele recitou novamente este mesmo verso como uma explicação:

‘‘Kāmā hi citrā madhurā manoramā, virūparūpena mathenti cittaṃ;

Ādīnavaṃ kāmaguṇesu disvā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

"Pois os prazeres sensoriais são diversos, doces e encantadores; sob formas variadas, eles perturbam a mente. Vendo o perigo nos fios dos prazeres sensoriais, que se caminhe solitário como o chifre do rinoceronte."

Tattha kāmāti dve kāmā vatthukāmā ca kilesakāmā ca. Tattha vatthukāmā manāpiyarūpādayo dhammā, kilesakāmā chandādayo sabbepi rāgappabhedā. Idha pana vatthukāmā adhippetā. Rūpādianekappakāravasena citrā. Lokassādavasena madhurā. Bālaputhujjanānaṃ manaṃ ramentīti manoramā. Virūparūpenāti virūpena rūpena, anekavidhena sabhāvenāti vuttaṃ hoti. Te hi rūpādivasena citrā, rūpādīsupi nīlādivasena vividharūpā. Evaṃ tena virūparūpena tathā tathā assādaṃ dassetvā [Pg.89] mathenti cittaṃ pabbajjāya abhiramituṃ na dentīti. Sesamettha pākaṭameva. Nigamanampi dvīhi tīhi vā padehi yojetvā purimagāthāsu vuttanayeneva veditabbanti.

Neste verso, 'prazeres sensoriais' (kāmā) são de dois tipos: objetos sensoriais (vatthukāmā) e impurezas sensoriais (kilesakāmā). Os objetos sensoriais são coisas como formas agradáveis e assim por diante; as impurezas sensoriais são todos os tipos de cobiça, como o desejo e assim por diante. Mas aqui, os objetos sensoriais são os pretendidos. Eles são 'diversos' (citrā) devido à variedade de formas e outros objetos dos sentidos. São 'doces' (madhurā) porque são saboreados pelo mundo. São 'encantadores' (manoramā) porque deleitam as mentes dos homens comuns tolos. 'Sob formas variadas' (virūparūpena) significa com formas diversas, com naturezas de múltiplos tipos. Pois eles são diversos por meio de formas e outros objetos dos sentidos, e mesmo nas formas há diversidade por meio do azul e de outras cores. Tendo assim mostrado a gratificação neles por meio de suas formas variadas, diz-se que eles 'perturbam a mente' (mathenti cittaṃ) porque não permitem que a pessoa se alegre na ordenação. O restante aqui é claro. A conclusão também deve ser compreendida da maneira explicada em relação aos versos anteriores, conectando-a com duas ou três palavras.

Kāmagāthāvaṇṇanā samattā.

Aqui termina a explicação do verso sobre os prazeres sensoriais.

51. Ītī cāti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira rañño gaṇḍo udapādi. Bāḷhā vedanā vattanti. Vejjā ‘‘satthakammena vinā phāsu na hotī’’ti bhaṇanti. Rājā tesaṃ abhayaṃ datvā satthakammaṃ kārāpesi. Te phāletvā, pubbalohitaṃ nīharitvā, nibbedanaṃ katvā, vaṇaṃ paṭṭena bandhiṃsu, āhārācāresu ca naṃ sammā ovadiṃsu. Rājā lūkhabhojanena kisasarīro ahosi, gaṇḍo cassa milāyi. So phāsukasaññī hutvā siniddhāhāraṃ bhuñji. Tena ca sañjātabalo visaye paṭisevi. Tassa gaṇḍo puna purimasabhāvameva sampāpuṇi. Evaṃ yāva tikkhattuṃ satthakammaṃ kārāpetvā, vejjehi parivajjito nibbijjitvā, rajjaṃ pahāya pabbajitvā, araññaṃ pavisitvā, vipassanaṃ ārabhitvā, sattahi vassehi paccekabodhiṃ sacchikatvā, imaṃ udānagāthaṃ bhāsitvā nandamūlakapabbhāraṃ agamāsi.

51. Qual é a origem do verso sobre a adversidade? Diz-se que o rei de Bārāṇasī teve um abscesso e estava experimentando dores severas. Os médicos disseram: "Não haverá alívio sem cirurgia". O rei garantiu-lhes segurança e mandou realizar a cirurgia. Eles abriram o abscesso, removeram o pus e o sangue, aliviaram a dor e cobriram a ferida com uma bandagem. Então, deram-lhe conselhos adequados sobre alimentação e comportamento. O rei ficou magro por causa da comida grosseira, mas seu abscesso murchou. Quando pensou que estava bem, comeu comida rica e saborosa e, com as forças recuperadas, entregou-se aos prazeres dos sentidos. Seu abscesso retornou ao estado anterior. Dessa forma, ele passou por cirurgias feitas pelos médicos por três vezes. Abandonado pelos médicos, ele ficou desiludido, renunciou ao grande reino, ordenou-se e entrou na floresta. Tendo iniciado a visão profunda, após sete anos realizou a iluminação pacceka. Tendo recitado este verso como uma declaração solene, ele foi para a encosta de Nandamūlaka.

‘‘Ītī ca gaṇḍo ca upaddavo ca, rogo ca sallañca bhayañca metaṃ;

Etaṃ bhayaṃ kāmaguṇesu disvā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

"Isto é uma praga, um abscesso, uma calamidade, uma doença, uma flecha e um perigo. Vendo este perigo nos fios dos prazeres sensoriais, que se caminhe solitário como o chifre do rinoceronte."

Tattha etīti īti, āgantukānaṃ akusalabhāgiyānaṃ byasanahetūnaṃ etaṃ adhivacanaṃ. Tasmā kāmaguṇāpi ete anekabyasanāvahaṭṭhena daḷhasannipātaṭṭhena ca īti. Gaṇḍopi asuciṃ paggharati, uddhumātaparipakkaparibhinno hoti. Tasmā ete kilesāsucipaggharaṇato uppādajarābhaṅgehi uddhumātaparipakkaparibhinnabhāvato ca gaṇḍo. Upaddavatīti upaddavo; anatthaṃ janento abhibhavati; ajjhottharatīti attho, rājadaṇḍādīnametaṃ adhivacanaṃ. Tasmā kāmaguṇāpete aviditanibbānatthāvahahetutāya sabbupaddavavatthutāya ca upaddavo. Yasmā panete kilesāturabhāvaṃ janentā sīlasaṅkhātamārogyaṃ, loluppaṃ vā [Pg.90] uppādentā pākatikameva ārogyaṃ vilumpanti, tasmā iminā ārogyavilumpanaṭṭheneva rogo. Abbhantaramanuppaviṭṭhaṭṭhena pana antotudakaṭṭhena dunniharaṇīyaṭṭhena ca sallaṃ. Diṭṭhadhammikasamparāyikabhayāvahanato bhayaṃ. Me etanti metaṃ. Sesamettha pākaṭameva. Nigamanaṃ vuttanayeneva veditabbanti.

Nesse verso, 'praga' (īti) é o que se abate; é uma designação para as causas externas de ruína que pertencem ao que é prejudicial. Portanto, os fios dos prazeres sensoriais também são uma praga no sentido de que trazem muitos tipos de ruína e no sentido de estarem densamente acumulados. Um 'abscesso' (gaṇḍo) também escorre impureza, torna-se inchado, maduro e se rompe. Portanto, essas impurezas são um abscesso porque escorrem a impureza das defileções e porque se tornam inchadas, maduras e se rompem por meio do surgimento, decadência e dissolução. 'Calamidade' (upaddavo) é o que assola; o significado é que subjuga e se espalha produzindo o que é prejudicial; esta é uma designação para coisas como a punição real e assim por diante. Portanto, os fios dos prazeres sensoriais também são uma calamidade porque trazem um terrível dano imprevisível e porque são a base para todos os tipos de calamidades. E visto que essas impurezas produzem a aflição da doença e destroem a saúde que consiste na virtude (sīla), ou produzem a ganância, atacando a saúde natural, elas são uma 'doença' (rogo) neste sentido de saquear a saúde. São uma 'flecha' (sallaṃ) no sentido de penetrarem profundamente no interior, no sentido de perfurarem por dentro e no sentido de serem difíceis de remover. São um 'perigo' (bhayaṃ) porque trazem perigo nesta vida presente e nas vidas futuras. 'Meta' significa 'me etaṃ' (isto para mim). O restante aqui é claro. A conclusão deve ser compreendida da maneira já explicada.

Ītigāthāvaṇṇanā samattā.

Aqui termina a explicação do verso sobre a adversidade.

52. Sītañcāti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira sītālukabrahmadatto nāma rājā ahosi. So pabbajitvā araññakuṭikāya viharati. Tasmiñca padese sīte sītaṃ, uṇhe uṇhameva ca hoti abbhokāsattā padesassa. Gocaragāme bhikkhā yāvadatthāya na labbhati. Pivanakapānīyampi dullabhaṃ, vātātapaḍaṃsasarīsapāpi bādhenti. Tassa etadahosi – ‘‘ito aḍḍhayojanamatte sampanno padeso, tattha sabbepi ete parissayā natthi. Yaṃnūnāhaṃ tattha gaccheyyaṃ; phāsukaṃ viharantena sakkā visesaṃ adhigantu’’nti. Tassa puna ahosi – ‘‘pabbajitā nāma na paccayavasikā honti, evarūpañca cittaṃ vase vattenti, na cittassa vase vattenti, nāhaṃ gamissāmī’’ti paccavekkhitvā na agamāsi. Evaṃ yāvatatiyakaṃ uppannacittaṃ paccavekkhitvā nivattesi. Tato tattheva satta vassāni vasitvā, sammā paṭipajjamāno paccekasambodhiṃ sacchikatvā, imaṃ udānagāthaṃ bhāsitvā nandamūlakapabbhāraṃ agamāsi.

52. Qual é a origem do verso sobre a sensibilidade ao frio? Diz-se que em Bārāṇasī havia um rei chamado Sītāluka Brahmadatta. Tendo se ordenado, ele vivia em uma cabana na floresta. E naquela região, por ser um local aberto, quando fazia frio era realmente frio, e quando fazia calor era realmente quente. Na aldeia de esmolas, a comida não era obtida na quantidade necessária. Água potável também era difícil de obter, e o vento, o calor do sol, as moscas e as cobras também o incomodavam. Ocorreu-lhe o seguinte pensamento: "A apenas meia yojana daqui há uma região próspera onde nenhum desses obstáculos existe. E se eu fosse para lá? Vivendo confortavelmente, seria possível alcançar a distinção espiritual". Mas depois ele pensou: "Aqueles que se ordenaram não são servos dos requisitos; eles exercem controle sobre a mente, não ficam sob o controle da mente. Eu não irei". Tendo refletido assim, ele não foi. Ele pensou em partir por três vezes, mas a cada vez refletiu e recuou. Então, tendo vivido ali por sete anos, praticando corretamente, realizou a iluminação pacceka. Tendo recitado este verso como uma declaração solene, ele foi para a encosta de Nandamūlaka.

‘‘Sītañca uṇhañca khudaṃ pipāsaṃ, vātātape ḍaṃsasarīsape ca;

Sabbānipetāni abhisambhavitvā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

"Superando o frio, o calor, a fome, a sede, o vento, o calor do sol, as moscas e as cobras, que se caminhe solitário como o chifre do rinoceronte."

Tattha sītañcāti sītaṃ nāma duvidhaṃ abbhantaradhātukkhobhapaccayañca, bāhiradhātukkhobhapaccayañca; tathā uṇhaṃ. Ḍaṃsāti piṅgalamakkhikā. Sarīsapāti ye keci dīghajātikā saritvā gacchanti. Sesaṃ pākaṭameva. Nigamanampi vuttanayeneva veditabbanti.

Nesse verso, 'frio' (sītaṃ) é de dois tipos: devido a uma perturbação dos elementos internos (no corpo) e devido a uma perturbação dos elementos externos. O mesmo se aplica ao 'calor' (uṇhaṃ). 'Moscas' (ḍaṃsā) são moscas marrons. 'Cobras' (sarīsapā) são quaisquer criaturas de corpo longo que rastejam. O restante é claro. A conclusão também deve ser compreendida da maneira já explicada.

Sītālukagāthāvaṇṇanā samattā.

Aqui termina a explicação do verso sobre a sensibilidade ao frio.

53. Nāgovāti [Pg.91] kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira aññataro rājā vīsati vassāni rajjaṃ kāretvā kālakato niraye vīsati eva vassāni paccitvā himavantappadese hatthiyoniyaṃ uppajjitvā sañjātakkhandho padumavaṇṇasakalasarīro uḷāro yūthapati mahānāgo ahosi. Tassa obhaggobhaggaṃ sākhābhaṅgaṃ hatthichāpāva khādanti. Ogāhepi naṃ hatthiniyo kaddamena limpanti, sabbaṃ pālileyyakanāgasseva ahosi. So yūthā nibbijjitvā pakkami. Tato naṃ padānusārena yūthaṃ anubandhi. Evaṃ yāvatatiyaṃ pakkanto anubaddhova. Tato cintesi – ‘‘idāni mayhaṃ nattako bārāṇasiyaṃ rajjaṃ kāreti, yaṃnūnāhaṃ attano purimajātiyā uyyānaṃ gaccheyyaṃ, tatra maṃ so rakkhissatī’’ti. Tato rattiṃ niddāvasaṃ gate yūthe yūthaṃ pahāya tameva uyyānaṃ pāvisi. Uyyānapālo disvā rañño ārocesi. Rājā ‘‘hatthiṃ gahessāmī’’ti senāya parivāresi. Hatthī rājānaṃ eva abhimukho gacchati. Rājā ‘‘maṃ abhimukho etī’’ti khurappaṃ sannayhitvā aṭṭhāsi. Tato hatthī ‘‘vijjheyyāpi maṃ eso’’ti mānusikāya vācāya ‘‘brahmadatta, mā maṃ vijjha, ahaṃ te ayyako’’ti āha. Rājā ‘‘kiṃ bhaṇasī’’ti sabbaṃ pucchi. Hatthīpi rajje ca narake ca hatthiyoniyañca pavattiṃ sabbaṃ ārocesi. Rājā ‘‘sundaraṃ, mā bhāyi, mā ca kañci bhiṃsāpehī’’ti hatthino vaṭṭañca ārakkhake ca hatthibhaṇḍe ca upaṭṭhāpesi.

53. A respeito do verso sobre o elefante (nāga): qual é a sua origem? Diz-se que em Bārāṇasī havia um certo rei que, após reinar por vinte anos, faleceu e foi atormentado no inferno por exatamente vinte anos. Depois disso, renasceu no reino dos elefantes em uma região do Himalaia. Ele se tornou um grande elefante (mahānāgo), imponente, chefe do rebanho, com um dorso massivo e todo o corpo da cor de uma flor de lótus. Os filhotes de elefante comiam os ramos dobrados e quebrados que ele derrubava, e, quando entrava na água, as fêmeas o cobriam de lama; tudo se passava exatamente como no caso do elefante Pārileyyaka. Cansado do rebanho, ele partiu. O rebanho, então, seguiu suas pegadas. Até a terceira vez que ele partiu, eles continuaram a segui-lo. Então ele pensou: "Agora meu neto reina em Bārāṇasī. E se eu fosse para o parque que me pertenceu em minha vida anterior? Lá, aquele rei me protegerá." Então, à noite, quando o rebanho caiu no sono, ele abandonou o grupo e entrou no mesmo parque. O guardião do parque, ao vê-lo, informou ao rei. O rei, pensando "capturarei o elefante", cercou-o com seu exército. O elefante caminhou diretamente em direção ao rei. O rei, pensando "ele vem em minha direção", preparou uma flecha afiada e aguardou. Então o elefante, pensando "ele pode me atingir", disse em linguagem humana: "Brahmadatta, não atire em mim. Eu sou seu avô." O rei disse: "O que você está dizendo?" e perguntou-lhe sobre tudo. O elefante relatou-lhe toda a história: sobre o reino, o renascimento no inferno e a vida no reino dos elefantes. O rei disse: "Excelente! Não tenha medo e não assuste ninguém", e providenciou para o elefante o seu sustento, guardas e cuidadores.

Athekadivasaṃ rājā hatthikkhandhagato ‘‘ayaṃ vīsati vassāni rajjaṃ katvā niraye pakko, vipākāvasesena ca tiracchānayoniyaṃ uppanno, tatthapi gaṇavāsasaṅghaṭṭanaṃ asahanto idhāgato. Aho dukkho gaṇavāso, ekībhāvo eva ca pana sukho’’ti cintetvā tattheva vipassanaṃ ārabhitvā paccekabodhiṃ sacchākāsi. Taṃ lokuttarasukhena sukhitaṃ amaccā upasaṅkamitvā, paṇipātaṃ katvā ‘‘yānakālo mahārājā’’ti āhaṃsu. Tato ‘‘nāhaṃ rājā’’ti vatvā purimanayeneva imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Então, um dia, enquanto o rei estava montado no dorso do elefante, ele refletiu: "Este elefante exerceu a realeza por vinte anos, foi atormentado no inferno e, devido ao resíduo de seu carma, renasceu no reino animal. Mesmo lá, incapaz de suportar o atrito de viver em grupo, veio para cá. Oh, quão dolorosa é a vida em grupo! Mas a solidão é verdadeiramente feliz!" Tendo refletido assim, ali mesmo ele iniciou a prática da visão penetrante (vipassana) e realizou a iluminação de um Paccekabuddha. Enquanto ele desfrutava da felicidade supramundana, os ministros se aproximaram, prestaram-lhe reverência e disseram: "É hora de partir, grande rei." Ele então respondeu: "Eu não sou um rei" e, da mesma maneira explicada anteriormente, recitou este verso:

‘‘Nāgova yūthāni vivajjayitvā, sañjātakhandho padumī uḷāro;

Yathābhirantaṃ viharaṃ araññe, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“Como o grande elefante que abandona o rebanho, de dorso massivo, semelhante ao lótus, imponente; que vive na floresta conforme seu desejo, que ele caminhe solitário como o chifre de um rinoceronte.”

Sā [Pg.92] padatthato pākaṭā eva. Ayaṃ panettha adhippāyayojanā. Sā ca kho yuttivaseneva, na anussavavasena. Yathā ayaṃ hatthī manussakantesu sīlesu dantattā adantabhūmiṃ nāgacchatīti vā, sarīramahantatāya vā nāgo, evaṃ kudāssu nāmāhampi ariyakantesu sīlesu dantattā adantabhūmiṃ nāgamanena āguṃ akaraṇena puna itthattaṃ anāgamanena ca guṇasarīramahantatāya vā nāgo bhaveyyaṃ. Yathā cesa yūthāni vivajjetvā ekacariyasukhena yathābhirantaṃ viharaṃ araññe eko care khaggavisāṇakappo, kudāssu nāmāhampi evaṃ gaṇaṃ vivajjetvā ekavihārasukhena jhānasukhena yathābhirantaṃ viharaṃ araññe attano yathā yathā sukhaṃ, tathā tathā yattakaṃ vā icchāmi, tattakaṃ araññe nivāsaṃ eko care khaggavisāṇakappo careyyanti attho. Yathā cesa susaṇṭhitakkhandhatāya sañjātakkhandho, kudāssu nāmāhampi evaṃ asekhasīlakkhandhamahantatāya sañjātakkhandho bhaveyyaṃ. Yathā cesa padumasadisagattatāya vā padumakule uppannatāya vā padumī, kudāssu nāmāhampi evaṃ padumasadisaujugattatāya vā ariyajātipadume uppannatāya vā padumī bhaveyyaṃ. Yathā cesa thāmabalajavādīhi uḷāro, kudāssu nāmāhampi evaṃ parisuddhakāyasamācāratādīhi sīlasamādhinibbedhikapaññādīhi vā uḷāro bhaveyyanti evaṃ cintento vipassanaṃ ārabhitvā paccekabodhiṃ adhigatomhīti.

Este verso é claro quanto ao significado dos termos. Esta é a aplicação do seu sentido, e isso se dá por meio da razão, não por tradição oral: "Refletindo desta maneira, iniciei a prática da visão penetrante e alcancei a iluminação de um Paccekabuddha: Assim como este elefante é chamado de nāga porque, domado nas condutas de virtude apreciadas pelas pessoas, não vai para o terreno dos não domados, ou por causa do grande tamanho de seu corpo; da mesma forma, quando serei eu também um nāga porque, domado nas condutas de virtude apreciadas pelos nobres, ao não ir para o terreno dos não domados, ao não cometer nenhuma ofensa e ao não retornar a este estado de existência, ou pela grandeza do corpo de minhas excelentes qualidades? E assim como ele, tendo abandonado os rebanhos, vive na floresta conforme seu desejo, desfrutando da felicidade de caminhar solitário, e caminha só como o chifre de um rinoceronte; quando serei eu também capaz de, tendo abandonado o grupo, viver na floresta conforme meu desejo, desfrutando exclusivamente da felicidade da solidão e da felicidade de jhana, habitando na floresta da maneira que eu quiser e pelo tempo que desejar, caminhando só como o chifre de um rinoceronte? Este é o significado. E assim como ele tem um dorso massivo (sañjātakkhandho) devido à sua corpulência bem formada, quando terei eu também um dorso massivo devido à grandeza do agregado de virtude (sīlakkhandha) de alguém além do treinamento (asekha)? E assim como ele é semelhante ao lótus (padumī) por ter o corpo parecido com uma flor de lótus ou por ter nascido na nobre linhagem dos elefantes-lótus, quando serei eu também semelhante ao lótus por ter um corpo reto como um lótus ou por ter nascido no lótus do nascimento nobre? E assim como ele é imponente (uḷāro) por sua força, poder e velocidade, quando serei eu também imponente por minha conduta corporal purificada e assim por diante, ou por minha virtude, concentração e sabedoria penetrante?" Pensando assim, ele iniciou a visão penetrante e alcançou a iluminação de um Paccekabuddha.

Nāgagāthāvaṇṇanā samattā.

Aqui termina o comentário sobre o verso do elefante (nāga).

54. Aṭṭhāna tanti kā uppatti? Bārāṇasirañño kira putto daharo eva samāno pabbajitukāmo mātāpitaro yāci. Mātāpitaro naṃ vārenti. So vāriyamānopi nibandhatiyeva ‘‘pabbajissāmī’’ti. Tato naṃ pubbe vuttaseṭṭhiputtaṃ viya sabbaṃ vatvā anujāniṃsu. Pabbajitvā ca uyyāneyeva vasitabbanti paṭijānāpesuṃ, so tathā akāsi. Tassa mātā pātova vīsatisahassanāṭakitthiparivutā uyyānaṃ gantvā, puttaṃ yāguṃ pāyetvā, antarā khajjakādīni ca khādāpetvā, yāva majjhanhikasamayaṃ tena saddhiṃ samullapitvā, nagaraṃ pavisati. Pitā ca majjhanhike āgantvā, taṃ bhojetvā attanāpi bhuñjitvā, divasaṃ tena saddhiṃ samullapitvā, sāyanhasamaye [Pg.93] jagganapurise ṭhapetvā nagaraṃ pavisati. So evaṃ rattindivaṃ avivitto viharati. Tena kho pana samayena ādiccabandhu nāma paccekabuddho nandamūlakapabbhāre viharati. So āvajjento taṃ addasa – ‘‘ayaṃ kumāro pabbajituṃ asakkhi, jaṭaṃ chindituṃ na sakkotī’’ti. Tato paraṃ āvajji ‘‘attano dhammatāya nibbijjissati, no’’ti. Atha ‘‘dhammatāya nibbindanto aticiraṃ bhavissatī’’ti ñatvā ‘‘tassa ārammaṇaṃ dassessāmī’’ti pubbe vuttanayeneva manosilātalato āgantvā uyyāne aṭṭhāsi. Rājapuriso disvā ‘‘paccekabuddho āgato, mahārājā’’ti rañño ārocesi. Rājā ‘‘idāni me putto paccekabuddhena saddhiṃ anukkaṇṭhito vasissatī’’ti pamuditamano hutvā paccekabuddhaṃ sakkaccaṃ upaṭṭhahitvā tattheva vāsaṃ yācitvā paṇṇasālādivāvihāraṭṭhānacaṅkamādisabbaṃ kāretvā vāsesi.

54. A respeito do verso sobre o impossível (aṭṭhāna): qual é a sua origem? Diz-se que o filho do rei de Bārāṇasī, sendo ainda jovem, desejou seguir a vida monástica e pediu permissão a seus pais. Seus pais o proibiram. Mesmo sendo proibido, ele insistiu: "Eu seguirei a vida monástica." Então, após ele dizer tudo o que foi mencionado anteriormente sobre o filho do tesoureiro, eles lhe deram permissão. No entanto, fizeram-no prometer que, após ordenar-se, ele viveria no próprio parque deles. Ele assim o fez. Pela manhã, sua mãe ia ao parque acompanhada por vinte mil dançarinas e, após oferecer mingau ao filho e fazê-lo comer petiscos, conversava com ele até o meio-dia, quando então retornava à cidade. E o pai vinha ao meio-dia, alimentava-o, comia sua própria refeição e conversava com ele durante o dia; ao entardecer, deixava guardas para vigiá-lo e retornava à cidade. Assim, ele passava os dias e as noites sem nunca estar em reclusão. Naquela época, um Paccekabuddha chamado Ādiccabandhu ("Parente do Sol") vivia na encosta de Nandamūlaka. Direcionando sua atenção, ele viu o jovem e pensou: "Este jovem foi capaz de ordenar-se, mas não consegue cortar seu emaranhado." Em seguida, ponderou: "Será que ele se desapegará por si mesmo ou não?" Sabendo que "levará muito tempo para que ele se desapegue por si mesmo", decidiu: "Mostrarei a ele um objeto de reflexão." Vindo do Terraço de Arsênio Vermelho, da maneira explicada anteriormente, ele parou no parque. O homem do rei, ao vê-lo, informou ao rei: "Um Paccekabuddha chegou, grande rei." O rei, alegre com o pensamento "agora meu filho viverá contente na companhia do Paccekabuddha", atendeu respeitosamente ao Paccekabuddha, pediu-lhe que residisse ali e construiu tudo para acomodá-lo — uma cabana de folhas, um local de repouso diurno, um caminho de caminhada e assim por diante — estabelecendo-o ali.

So tattha vasanto ekadivasaṃ okāsaṃ labhitvā kumāraṃ pucchi ‘‘kosi tva’’nti? So āha ‘‘ahaṃ pabbajito’’ti. ‘‘Pabbajitā nāma na edisā hontī’’ti. ‘‘Atha bhante, kīdisā honti, kiṃ mayhaṃ ananucchavika’’nti vutte ‘‘tvaṃ attano ananucchavikaṃ na pekkhasi, nanu te mātā vīsatisahassaitthīhi saddhiṃ pubbaṇhasamaye āgacchantī uyyānaṃ avivittaṃ karoti, pitā mahatā balakāyena sāyanhasamaye, jagganapurisā sakalarattiṃ; pabbajitā nāma tava sadisā na honti, ‘edisā pana hontī’’’ti tatra ṭhitasseva iddhiyā himavante aññataraṃ vihāraṃ dassesi. So tattha paccekabuddhe ālambanabāhaṃ nissāya ṭhite ca caṅkamante ca rajanakammasūcikammādīni karonte ca disvā āha – ‘‘tumhe idha, nāgacchatha, pabbajjā nāma tumhehi anuññātā’’ti. ‘‘Āma, pabbajjā anuññātā, pabbajitakālato paṭṭhāya samaṇā nāma attano nissaraṇaṃ kātuṃ icchitapatthitañca padesaṃ gantuṃ labhanti, ettakaṃva vaṭṭatī’’ti vatvā ākāse ṭhatvā –

Enquanto vivia ali, um dia o Paccekabuddha encontrou uma oportunidade e perguntou ao jovem: "Quem é você?" Ele respondeu: "Eu sou um monge." — "Mas os monges não são assim." — "Mas, venerável senhor, como eles são? O que há de inadequado em mim?" Quando isso foi dito, o Paccekabuddha respondeu: "Você não percebe o que é inadequado para si mesmo? Não é verdade que sua mãe vem pela manhã com vinte mil mulheres e arruína sua reclusão no parque? E seu pai vem ao entardecer com um grande exército? E os guardas permanecem aqui a noite inteira? Os verdadeiros monges não são como você. Eles são assim." Então, enquanto ainda estava ali, por meio de seu poder espiritual, ele lhe mostrou uma certa morada no Himalaia. O príncipe viu ali Paccekabuddhas apoiados em corrimãos, alguns caminhando de um lado para o outro, e outros ocupados em tarefas como tingir e costurar suas vestes. Ao ver isso, o príncipe disse: "Vós não vindes aqui. A vida monástica é permitida por vós?" — "Sim, a vida monástica é permitida. Desde o momento em que se ordenam, os ascetas podem ir para qualquer região que desejarem a fim de buscar sua própria libertação. Apenas isso é adequado." Tendo dito isso, o Paccekabuddha elevou-se no ar e disse:

‘‘Aṭṭhāna taṃ saṅgaṇikāratassa, yaṃ phassaye sāmayikaṃ vimutti’’nti. –

“É impossível que aquele que se deleita em companhia alcance a libertação temporária.”

Imaṃ [Pg.94] upaḍḍhagāthaṃ vatvā, dissamāneneva kāyena nandamūlakapabbhāraṃ agamāsi. Evaṃ gate paccekabuddhe so attano paṇṇasālaṃ pavisitvā nipajji. Ārakkhakapurisopi ‘‘sayito kumāro, idāni kuhiṃ gamissatī’’ti pamatto niddaṃ okkami. So tassa pamattabhāvaṃ ñatvā pattacīvaraṃ gahetvā araññaṃ pāvisi. Tatra ca vivitto vipassanaṃ ārabhitvā, paccekabodhiṃ sacchikatvā, paccekabuddhaṭṭhānaṃ gato. Tatra ca ‘‘kathamadhigata’’nti pucchito ādiccabandhunā vuttaṃ upaḍḍhagāthaṃ paripuṇṇaṃ katvā abhāsi.

Tendo recitado esta metade de verso, ele partiu visivelmente com seu corpo em direção à encosta de Nandamūlaka. Quando o Paccekabuddha partiu, o príncipe entrou em sua própria cabana de folhas e deitou-se. O guarda pensou: "O príncipe está deitado, para onde ele iria agora?" e, descuidado, caiu no sono. Percebendo a falta de atenção do guarda, o príncipe pegou sua tigela e suas vestes e entrou na floresta. Lá, em reclusão, ele iniciou a prática da visão penetrante, realizou a iluminação de um Paccekabuddha e foi para o local dos Paccekabuddhas. E lá, quando lhe perguntaram "como você alcançou isso?", ele recitou o verso, completando a metade do verso dita por Ādiccabandhu.

Tassattho – aṭṭhāna tanti. Aṭṭhānaṃ taṃ, akāraṇaṃ tanti vuttaṃ hoti, anunāsikalopo kato ‘‘ariyasaccāna dassana’’ntiādīsu (khu. pā. 5.11; su. ni. 270) viya. Saṅgaṇikāratassāti gaṇābhiratassa. Yanti karaṇavacanametaṃ ‘‘yaṃ hirīyati hirīyitabbenā’’tiādīsu (dha. sa. 30) viya. Phassayeti adhigacche. Sāmayikaṃ vimuttinti lokiyasamāpattiṃ. Sā hi appitappitasamaye eva paccanīkehi vimuccanato ‘‘sāmayikā vimuttī’’ti vuccati. Taṃ sāmayikaṃ vimuttiṃ. Aṭṭhānaṃ taṃ, na taṃ kāraṇaṃ vijjati saṅgaṇikāratassa, yena kāraṇena phassayeti etaṃ ādiccabandhussa paccekabuddhassa vaco nisamma saṅgaṇikāratiṃ pahāya yoniso paṭipajjanto adhigatomhīti āha. Sesaṃ vuttanayamevāti.

Este é o seu significado: "Aṭṭhāna taṃ" significa que isso é impossível, que não há causa para isso; ocorreu a elisão da nasal (anunāsikalopo), como em passagens como "ariyasaccāna dassanaṃ". "Saṅgaṇikāratassa" significa aquele que se deleita em grupo. "Yaṃ" é um termo que indica causa, como em passagens como "yaṃ hirīyati hirīyitabbena". "Phassaye" significa alcançar. "Sāmayikaṃ vimuttiṃ" refere-se às realizações meditativas mundanas (lokiyasamāpatti). De fato, ela é chamada de "libertação temporária" (sāmayikā vimutti) porque a pessoa se liberta dos estados mentais adversos apenas no momento em que está realmente absorta nela. Ele disse: "Tendo prestado atenção a esta palavra do Paccekabuddha Ādiccabandhu — de que é impossível, não havendo causa para que aquele que se deleita em companhia alcance essa libertação temporária —, abandonei o deleite em companhia, pratiquei com atenção plena e alcancei a iluminação." O restante deve ser compreendido da maneira explicada anteriormente.

Aṭṭhānagāthāvaṇṇanā samattā.

Aqui termina o comentário sobre o verso do impossível (aṭṭhāna).

Dutiyo vaggo niṭṭhito.

Aqui termina o segundo capítulo.

55. Diṭṭhīvisūkānīti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira aññataro rājā rahogato cintesi – ‘‘yathā sītādīnaṃ paṭighātakāni uṇhādīni atthi, atthi nu kho evaṃ vaṭṭapaṭighātakaṃ vinaṭṭaṃ, no’’ti. So amacce pucchi – ‘‘vivaṭṭaṃ jānāthā’’ti? Te ‘‘jānāma, mahārājā’’ti āhaṃsu. Rājā – ‘‘kiṃ ta’’nti? Tato ‘‘antavā loko’’tiādinā nayena sassatucchedaṃ kathesuṃ. Atha rājā ‘‘ime na jānanti, sabbepime diṭṭhigatikā’’ti sayameva tesaṃ vilomatañca ayuttatañca disvā ‘‘vaṭṭapaṭighātakaṃ vivaṭṭaṃ atthi, taṃ gavesitabba’’nti cintetvā rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchākāsi. Imañca udānagāthaṃ abhāsi paccekabuddhamajjhe byākaraṇagāthañca –

55. A respeito do verso sobre as distorções das visões (diṭṭhivisūka): qual é a sua origem? Diz-se que em Bārāṇasī um certo rei, estando em reclusão, refletiu: "Assim como existem o calor e outras coisas que combatem o frio e outros elementos, existirá ou não um fim para o ciclo de existências (vivaṭṭa), um estado oposto ao ciclo (vaṭṭa)?" Ele perguntou aos seus ministros: "Vós conheceis o fim do ciclo?" Eles responderam: "Nós conhecemos, grande rei." — "O que é?" Eles responderam explicando as visões eternalistas e aniquilacionistas, por meio de argumentos como "o mundo é finito" e assim por diante. Então o rei percebeu: "Estes homens não sabem; todos eles adotaram visões errôneas." Vendo por si mesmo o desvio e a incorreção deles, pensou: "Existe um fim para o ciclo que se opõe ao ciclo, e eu devo buscá-lo." Ele abandonou seu reino, ordenou-se e, ao desenvolver a visão penetrante, realizou a iluminação de um Paccekabuddha. Ele recitou este verso como uma proclamação inspirada e como um verso de explicação no meio dos Paccekabuddhas:

‘‘Diṭṭhīvisūkāni [Pg.95] upātivatto, patto niyāmaṃ paṭiladdhamaggo;

Uppannañāṇomhi anaññaneyyo, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“Tendo transcendido as distorções das visões, tendo alcançado a certeza, tendo obtido o caminho; com o conhecimento surgido, não sendo guiado por outrem, que ele caminhe solitário como o chifre de um rinoceronte.”

Tassattho – diṭṭhīvisūkānīti dvāsaṭṭhidiṭṭhigatāni. Tāni hi maggasammādiṭṭhiyā visūkaṭṭhena vijjhanaṭṭhena vilomaṭṭhena ca visūkāni. Evaṃ diṭṭhiyā visūkāni, diṭṭhi eva vā visūkāni diṭṭhivisūkāni. Upātivattoti dassanamaggena atikkanto. Patto niyāmanti avinipātadhammatāya sambodhiparāyaṇatāya ca niyatabhāvaṃ adhigato, sammattaniyāmasaṅkhātaṃ vā paṭhamamagganti. Ettāvatā paṭhamamaggakiccanipphatti ca tassa paṭilābho ca vutto. Idāni paṭiladdhamaggoti iminā sesamaggapaṭilābhaṃ dasseti. Uppannañāṇomhīti uppannapaccekabodhiñāṇo amhi. Etena phalaṃ dasseti. Anaññaneyyoti aññehi ‘‘idaṃ saccaṃ, idaṃ sacca’’nti na netabbo. Etena sayambhutaṃ dīpeti, patte vā paccekabodhiñāṇe aneyyatāya abhāvā sayaṃvasitaṃ. Samathavipassanāya vā diṭṭhivisūkāni upātivatto, ādimaggena patto niyāmaṃ, sesehi paṭiladdhamaggo, phalañāṇena uppannañāṇo, taṃ sabbaṃ attanāva adhigatoti anaññaneyyo. Sesaṃ vuttanayeneva veditabbanti.

Este é o seu significado: 'As distorções das visões' (diṭṭhivisūkāni) refere-se às sessenta e duas visões especulativas. Pois estas são 'distorções' no sentido de que contradizem, perfuram e correm contra a visão correta do caminho. Assim, são 'distorções de visão'; ou as próprias visões são distorções — daí 'visões-distorções'. 'Transcendido' (upātivatto) significa superado pelo caminho da visão (dassanamagga). 'Alcançou o curso fixo' (patto niyāmaṃ) significa que alcançou o estado definitivo devido à impossibilidade de cair nos mundos inferiores e por estar destinado à iluminação; ou significa o primeiro caminho, chamado de curso fixo da retidão. Até este ponto, o que se refere é à realização da função do primeiro caminho e à sua obtenção. Agora, com a expressão 'aquele que obteve o caminho' (paṭiladdhamaggo), ele mostra a obtenção dos caminhos restantes. 'Despertei o conhecimento' (uppannañāṇomhi) significa 'despertei o conhecimento da iluminação pacceka'. Com isso, ele mostra o fruto. 'Não ser guiado por outros' (anaññaneyyo) significa que ele não deve ser conduzido por outros dizendo: 'Isto é a verdade, aquilo é a verdade'. Com isso, ele mostra que é auto-realizado (sayambhū), ou mostra sua autonomia, pois não precisa ser guiado no conhecimento da iluminação pacceka que já alcançou. Alternativamente: ele 'transcendeu as distorções das visões' por meio da tranquilidade e da visão profunda (samatha-vipassanā), 'alcançou o curso fixo' pelo primeiro caminho, é 'aquele que obteve o caminho' através dos caminhos restantes, é 'aquele que despertou o conhecimento' pelo conhecimento do fruto, e é 'não guiado por outros' porque alcançou tudo isso por si mesmo. O restante deve ser entendido da maneira já explicada.

Diṭṭhivisūkagāthāvaṇṇanā samattā.

A explicação do verso sobre as distorções das visões está concluída.

56. Nillolupoti kā uppatti? Bārāṇasirañño kira sūdo antarabhattaṃ pacitvā upanāmesi manuññadassanaṃ sādurasaṃ ‘‘appeva nāma me rājā dhanamanuppadeyyā’’ti. Taṃ rañño gandheneva bhottukāmataṃ janesi mukhe kheḷaṃ uppādentaṃ. Paṭhamakabaḷe pana mukhe pakkhittamatte sattarasaharaṇisahassāni amateneva phuṭṭhāni ahesuṃ. Sūdo ‘‘idāni me dassati, idāni me dassatī’’ti cintesi. Rājāpi ‘‘sakkārāraho sūdo’’ti cintesi – ‘‘rasaṃ sāyitvā pana sakkarontaṃ maṃ pāpako kittisaddo abbhuggaccheyya – ‘lolo ayaṃ rājā rasagaruko’’’ti na kiñci abhaṇi. Evaṃ yāva bhojanapariyosānaṃ, tāva sūdopi ‘‘idāni dassati, idāni dassatī’’ti cintesi. Rājāpi avaṇṇabhayena na kiñci abhaṇi. Tato [Pg.96] sūdo ‘‘natthi imassa rañño jivhāviññāṇa’’nti dutiyadivase arasabhattaṃ upanāmesi. Rājā bhuñjanto ‘‘niggahāraho ajja sūdo’’ti jānantopi pubbe viya paccavekkhitvā avaṇṇabhayena na kiñci abhaṇi. Tato sūdo ‘‘rājā neva sundaraṃ nāsundaraṃ jānātī’’ti cintetvā sabbaṃ paribbayaṃ attanā gahetvā yaṃkiñcideva pacitvā rañño deti. Rājā ‘‘aho vata lobho, ahaṃ nāma vīsati nagarasahassāni bhuñjanto imassa lobhena bhattamattampi na labhāmī’’ti nibbijjitvā, rajjaṃ pahāya pabbajitvā, vipassanto paccekabodhiṃ sacchākāsi, purimanayeneva ca imaṃ gāthaṃ abhāsi –

56. Sobre 'Sem ganância' (nillolupo): qual é a origem? Diz-se que o cozinheiro do rei de Bārāṇasī preparou uma refeição leve entre as refeições principais e a ofereceu ao rei — uma refeição de aparência agradável e sabor delicioso — esperando que o rei lhe desse uma recompensa em dinheiro. Apenas pelo aroma, o prato despertou o apetite do rei, fazendo-o salivar. Assim que ele colocou a primeira porção na boca, suas sete mil papilas gustativas foram estimuladas como se por néctar. O cozinheiro continuou pensando: 'Agora ele me dará algo, agora ele me dará algo'. O rei também pensou: 'O cozinheiro merece ser recompensado', mas depois considerou: 'Se eu o recompensar por causa do sabor desta comida, uma má reputação se espalhará sobre mim: "Este rei é ganancioso, apegado aos sabores"'. Por isso, não disse nada. Até o final da refeição, o cozinheiro continuou esperando: 'Agora ele me dará algo', mas o rei, por medo de críticas, não disse nada. Então o cozinheiro, pensando: 'Este rei não tem paladar', no dia seguinte ofereceu-lhe uma comida sem sabor. Enquanto comia, o rei pensou: 'Hoje o cozinheiro merece ser punido', mas, tendo refletido como no dia anterior, por medo de críticas, não disse nada. O cozinheiro considerou: 'O rei não sabe o que é bom e o que é ruim', e, tendo pego todos os seus mantimentos para si, cozinhou qualquer coisa ao acaso e deu ao rei. O rei então ficou desiludido, pensando: 'Ah, que ganância! Eu, que governo vinte mil cidades, por causa da ganância deste homem não recebo sequer uma refeição simples!' Tendo abandonado o reino e se ordenado, desenvolvendo a visão profunda, ele realizou a iluminação pacceka e, da mesma maneira explicada anteriormente, recitou este verso:

‘‘Nillolupo nikkuho nippipāso, nimmakkho niddhantakasāvamoho;

Nirāsayo sabbaloke bhavitvā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“Sem ganância, sem fingimento, sem sede, sem depreciação, com as máculas e a ilusão sopradas para longe; livre de desejos em todo o mundo, que se caminhe solitário como o chifre de um rinoceronte.”

Tattha nillolupoti alolupo. Yo hi rasataṇhābhibhūto hoti, so bhusaṃ luppati punappunañca luppati, tena lolupoti vuccati. Tasmā esa taṃ paṭikkhipanto āha ‘‘nillolupo’’ti. Nikkuhoti ettha kiñcāpi yassa tividhaṃ kuhanavatthu natthi, so nikkuhoti vuccati. Imissā pana gāthāya manuññabhojanādīsu vimhayamanāpajjanato nikkuhoti ayamadhippāyo. Nippipāsoti ettha pātumicchā pipāsā, tassā abhāvena nippipāso, sādurasalobhena bhottukamyatāvirahitoti attho. Nimmakkhoti ettha paraguṇavināsanalakkhaṇo makkho, tassa abhāvena nimmakkho. Attano gahaṭṭhakāle sūdassa guṇamakkhanābhāvaṃ sandhāyāha. Niddhantakasāvamohoti ettha rāgādayo tayo, kāyaduccaritādīni ca tīṇīti cha dhammā yathāsambhavaṃ appasannaṭṭhena sakabhāvaṃ vijahāpetvā parabhāvaṃ gaṇhāpanaṭṭhena kasaṭaṭṭhena ca kasāvāti veditabbā. Yathāha –

Nesse verso, 'sem ganância' (nillolupo) significa livre de cobiça. Pois aquele que é dominado pelo desejo por sabores anseia intensamente e anseia repetidamente; por essa razão, é chamado de ganancioso (lolupo). Portanto, rejeitando isso, ele diz: 'sem ganância'. Quanto a 'sem fingimento' (nikkuho): embora aquele que não possui os três tipos de fingimento seja chamado de 'sem fingimento', neste verso o sentido é: 'aquele que não finge espanto ou admiração diante de comidas agradáveis e afins'. 'Sem sede' (nippipāso): aqui, o desejo de beber é chamado de sede (pipāsā); devido à sua ausência, ele é 'sem sede', significando que está livre do desejo de comer motivado pela ganância por sabores deliciosos. 'Sem depreciação' (nimmakkho): aqui, a depreciação (makkho) tem como característica desvalorizar as boas qualidades dos outros; devido à sua ausência, ele é 'sem depreciação'. Isso foi dito em referência ao fato de ele não ter depreciado as boas qualidades do cozinheiro quando ainda era um leigo. 'Com as máculas e a ilusão sopradas para longe' (niddhantakasāvamoho): aqui, as três máculas, como a cobiça e outras, e as três condutas corporais incorretas e afins — totalizando seis qualidades — devem ser entendidas como 'máculas' (kasāva) conforme o caso, no sentido de falta de clareza, por fazerem abandonar a própria natureza pura e assumir uma natureza impura, e no sentido de serem impuras. Como foi dito:

‘‘Tattha, katame tayo kasāvā? Rāgakasāvo, dosakasāvo, mohakasāvo, ime tayo kasāvā. Tattha, katame aparepi tayo kasāvā? Kāyakasāvo, vacīkasāvo, manokasāvo’’ti (vibha. 924).

“Ali, quais são as três máculas? A mácula da cobiça, a mácula da aversão e a mácula da ilusão; estas são as três máculas. Ali, quais são os outros três tipos de máculas? A mácula corporal, a mácula verbal e a mácula mental.”

Tesu [Pg.97] mohaṃ ṭhapetvā pañcannaṃ kasāvānaṃ tesañca sabbesaṃ mūlabhūtassa mohassa niddhantattā niddhantakasāvamoho, tiṇṇaṃ eva vā kāyavacīmanokasāvānaṃ mohassa ca niddhantattā niddhantakasāvamoho. Itaresu nillolupatādīhi rāgakasāvassa, nimmakkhatāya dosakasāvassa niddhantabhāvo siddho eva. Nirāsayoti nittaṇho. Sabbaloketi sakalaloke, tīsu bhavesu dvādasasu vā āyatanesu bhavavibhavataṇhāvirahito hutvāti attho. Sesaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Atha vā tayopi pāde vatvā eko careti eko carituṃ sakkuṇeyyāti evampi ettha sambandho kātabboti.

Entre estas, excluindo a ilusão, diz-se 'com as máculas e a ilusão sopradas para longe' porque se soprou para longe as outras cinco máculas junto com a ilusão, que é a raiz de todas as máculas; ou porque se soprou para longe a ilusão e apenas as três máculas — a corporal, a verbal e a mental. Quanto aos outros termos, a eliminação da mácula da cobiça é indicada por 'sem ganância' e afins, e a eliminação da mácula da aversão é indicada por 'sem depreciação'. 'Livre de desejos' (nirāsayo) significa sem apego. 'Em todo o mundo' (sabbaloke) significa em todo o mundo, isto é, estando livre do desejo pela existência e pela não-existência nos três reinos ou nas doze bases dos sentidos. O restante deve ser entendido da maneira já explicada. Alternativamente, após proferir as três primeiras linhas, a conexão com 'que se caminhe solitário' (eko care) pode ser estabelecida assim: 'que se seja capaz de viver solitário'.

Nillolupagāthāvaṇṇanā samattā.

A explicação do verso sobre o estar sem ganância está concluída.

57. Pāpaṃ sahāyanti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira aññataro rājā mahaccarājānubhāvena nagaraṃ padakkhiṇaṃ karonto manusse koṭṭhāgārato purāṇadhaññāni bahiddhā nīharante disvā ‘‘kiṃ, bhaṇe, ida’’nti amacce pucchi. ‘‘Idāni, mahārāja, navadhaññāni uppajjissanti, tesaṃ okāsaṃ kātuṃ ime manussā purāṇadhaññādīni chaḍḍentī’’ti. Rājā – ‘‘kiṃ, bhaṇe, itthāgārabalakāyādīnaṃ vaṭṭaṃ paripuṇṇa’’nti? ‘‘Āma, mahārāja, paripuṇṇanti’’. ‘‘Tena hi, bhaṇe, dānasālaṃ kārāpetha, dānaṃ dassāmi, mā imāni dhaññāni anupakārāni vinassiṃsū’’ti. Tato naṃ aññataro diṭṭhigatiko amacco ‘‘mahārāja, natthi dinna’’nti ārabbha yāva ‘‘bālā ca paṇḍitā ca sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karissantī’’ti vatvā nivāresi. So dutiyampi tatiyampi koṭṭhāgāre vilumpante disvā tatheva āṇāpesi. Tatiyampi naṃ ‘‘mahārāja, dattupaññattaṃ yadidaṃ dāna’’ntiādīni vatvā nivāresi. So ‘‘are, ahaṃ attano santakampi na labhāmi dātuṃ, kiṃ me imehi pāpasahāyehī’’ti nibbinno rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchākāsi. Tañca pāpaṃ sahāyaṃ garahanto imaṃ udānagāthaṃ abhāsi –

57. Sobre 'O mau companheiro' (pāpaṃ sahāyaṃ): qual é a origem? Diz-se que em Bārāṇasī, um certo rei, ao fazer uma volta solene pela cidade com toda a pompa real, viu pessoas retirando grãos antigos do celeiro e perguntou aos ministros: 'O que é isso, homens?' 'Agora, grande rei, novos grãos serão colhidos. Para abrir espaço para eles, estas pessoas estão descartando os grãos antigos.' O rei perguntou: 'Como está, homens? As provisões para os aposentos das mulheres, as tropas e afins estão completas?' 'Sim, grande rei, estão completas.' 'Então, homens, mandem construir um salão de esmolas. Eu darei esmolas; não deixem que estes grãos se estraguem sem utilidade.' Então, um certo ministro de visões incorretas o impediu, dizendo: 'Grande rei, não há fruto no dar', e assim por diante até: 'Tolos e sábios, tendo corrido e vagado no ciclo de renascimentos, darão fim ao sofrimento.' Tendo visto o celeiro ser esvaziado pela segunda e terceira vez, o rei deu a mesma ordem. Pela terceira vez, o ministro o impediu, dizendo: 'Grande rei, o dar é uma doutrina de tolos.' Ele ficou desiludido, pensando: 'Ah! Eu não consigo dar nem mesmo os meus próprios pertences. De que me servem estes maus companheiros?' Tendo abandonado o reino e se ordenado, desenvolvendo a visão profunda, ele realizou a iluminação pacceka. E, censurando aquele mau companheiro, recitou este verso como uma declaração inspirada:

‘‘Pāpaṃ sahāyaṃ parivajjayetha, anatthadassiṃ visame niviṭṭhaṃ;

Sayaṃ na seve pasutaṃ pamattaṃ, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“Deve-se evitar o mau companheiro, aquele que mostra o que é prejudicial, estabelecido na injustiça; que não se associe por si mesmo com quem é apegado e negligente, mas que se caminhe solitário como o chifre de um rinoceronte.”

Tassāyaṃ [Pg.98] saṅkhepattho – yvāyaṃ dasavatthukāya pāpadiṭṭhiyā samannāgatattā pāpo, paresampi anatthaṃ passatīti anatthadassī, kāyaduccaritādimhi ca visame niviṭṭho, taṃ atthakāmo kulaputto pāpaṃ sahāyaṃ parivajjayetha anatthadassiṃ visame niviṭṭhaṃ. Sayaṃ na seveti attano vasena na seve. Yadi pana paravaso hoti, kiṃ sakkā kātunti vuttaṃ hoti. Pasutanti pasaṭaṃ, diṭṭhivasena tattha tattha lagganti attho. Pamattanti kāmaguṇesu vossaṭṭhacittaṃ, kusalabhāvanārahitaṃ vā. Taṃ evarūpaṃ na seve, na bhaje, na payirupāse, aññadatthu eko care khaggavisāṇakappoti.

Este é o seu significado resumido: aquele que é mau por estar dotado de uma visão incorreta de dez tipos, e que mostra o que é prejudicial também para os outros, é 'aquele que mostra o que é prejudicial' (anatthadassī); e aquele que está estabelecido na injustiça, como na má conduta corporal e afins, é 'estabelecido na injustiça' (visame niviṭṭhaṃ). Um jovem de boa família que deseja o bem deve evitar esse mau companheiro. 'Que não se associe por si mesmo' significa que não deve se associar por sua própria vontade; mas se estiver sob o controle de outro, o que se pode fazer? — este é o sentido. 'Apegado' (pasutaṃ) significa disperso, apegando-se aqui e ali por meio de visões especulativas. 'Negligente' (pamattaṃ) significa aquele cuja mente se entrega aos prazeres sensoriais ou que é desprovido do desenvolvimento saudável das qualidades benéficas. Não se deve associar com alguém assim, não se deve recorrer a ele, não se deve servi-lo; em vez disso, deve-se caminhar solitário como o chifre de um rinoceronte.

Pāpasahāyagāthāvaṇṇanā samattā.

A explicação do verso sobre o mau companheiro está concluída.

58. Bahussutanti kā uppatti? Pubbe kira kassapassa bhagavato sāsane aṭṭha paccekabodhisattā pabbajitvā gatapaccāgatavattaṃ pūretvā devaloke uppannāti sabbaṃ anavajjabhojīgāthāya vuttasadisameva. Ayaṃ pana viseso – paccekabuddhe nisīdāpetvā rājā āha ‘‘ke tumhe’’ti? Te āhaṃsu – ‘‘mayaṃ, mahārāja, bahussutā nāmā’’ti. Rājā – ‘‘ahaṃ sutabrahmadatto nāma, sutena tittiṃ na gacchāmi, handa, nesaṃ santike vicitranayaṃ saddhammadesanaṃ sossāmī’’ti attamano dakkhiṇodakaṃ datvā, parivisitvā, bhattakiccapariyosāne saṅghattherassa pattaṃ gahetvā, vanditvā, purato nisīdi ‘‘dhammakathaṃ, bhante, karothā’’ti. So ‘‘sukhito hotu, mahārāja, rāgakkhayo hotū’’ti vatvā uṭṭhito. Rājā ‘‘ayaṃ na bahussuto, dutiyo bahussuto bhavissati, sve dāni vicitradhammadesanaṃ sossāmī’’ti svātanāya nimantesi. Evaṃ yāva sabbesaṃ paṭipāṭi gacchati, tāva nimantesi. Te sabbepi ‘‘dosakkhayo hotu, mohakkhayo, gatikkhayo, vaṭṭakkhayo, upadhikkhayo, taṇhakkhayo hotū’’ti evaṃ ekekaṃ padaṃ visesetvā sesaṃ paṭhamasadisameva vatvā uṭṭhahiṃsu.

58. Sobre 'O erudito' (bahussutaṃ): qual é a origem? Diz-se que no passado, na dispensação do Abençoado Kassapa, oito futuros Budas pacceka se ordenaram e, tendo cumprido os deveres de ir e vir por vinte mil anos, renasceram no mundo dos devas — tudo é semelhante ao que foi dito sobre o verso sobre comer sem culpa. Mas há esta diferença: após convidar os Budas pacceka a se sentarem nos assentos preparados, o rei perguntou-lhes: 'Quem sois vós?' Eles disseram: 'Grande rei, somos chamados de eruditos (bahussutā).' O rei pensou alegremente: 'Eu me chamo Brahmadatta, o Erudito, mas nunca me canso de ouvir o Dhamma. Pois bem, que eu ouça deles um ensinamento diversificado sobre o bom Dhamma.' Assim, tendo oferecido a água de doação e servido a refeição, ao final da refeição ele pegou a tigela do ancião da Sangha, prestou-lhe homenagem, sentou-se à sua frente e disse: 'Venerável, por favor, dê um sermão do Dhamma.' O ancião disse: 'Que sejas feliz, grande rei. Que haja a destruição da cobiça', e então se levantou. O rei pensou: 'Este não é erudito. O segundo deve ser erudito. Amanhã ouvirei dele um ensinamento diversificado sobre o Dhamma.' Ele os convidou para a refeição do dia seguinte. Dessa forma, ele os convidou até que todos tivessem a oportunidade de falar. Todos eles disseram apenas uma frase, exatamente como o primeiro havia feito, e então se levantaram. A única diferença é que disseram, em ordem: 'Que haja a destruição da aversão', 'a destruição da ilusão', 'a destruição do renascimento', 'a destruição do ciclo', 'a destruição das aquisições', 'a destruição do desejo'.

Tato rājā ‘‘ime ‘bahussutā maya’nti bhaṇanti, na ca tesaṃ vicitrakathā, kimetehi vutta’’nti tesaṃ vacanatthaṃ upaparikkhitumāraddho. Atha ‘‘rāgakkhayo hotū’’ti upaparikkhanto ‘‘rāge khīṇe dosopi mohopi [Pg.99] aññataraññatarepi kilesā khīṇā hontī’’ti ñatvā attamano ahosi – ‘‘nippariyāyabahussutā ime samaṇā. Yathā hi purisena mahāpathaviṃ vā ākāsaṃ vā aṅguliyā niddisantena na aṅgulimattova padeso niddiṭṭho hoti, apica, kho, pana pathavīākāsā eva niddiṭṭhā honti, evaṃ imehi ekamekaṃ atthaṃ niddisantehi aparimāṇā atthā niddiṭṭhā hontī’’ti. Tato so ‘‘kudāssu nāmāhampi evaṃ bahussuto bhavissāmī’’ti tathārūpaṃ bahussutabhāvaṃ patthento rajjaṃ pahāya pabbajitvā, vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā, imaṃ udānagāthaṃ abhāsi –

Então o rei pensou: 'Eles dizem: "Somos eruditos", mas não dão um discurso diversificado. O que eles quiseram dizer?' He começou a examinar o significado de suas declarações. Ao examinar a declaração 'Que haja a destruição da cobiça', ele compreendeu: 'Quando a cobiça é destruída, a aversão, a ilusão e todas as outras impurezas também são destruídas.' Ele ficou satisfeito e refletiu: 'Estes ascetas são eruditos no sentido direto. Assim como um homem que aponta para a grande terra ou para o espaço com o dedo não aponta apenas para uma área do tamanho do seu dedo, mas aponta para toda a terra e todo o espaço, da mesma forma, quando eles apontaram um único princípio, princípios ilimitados foram apontados.' Então ele pensou: 'Quando eu também me tornarei erudito de tal maneira?' Desejando tal estado de erudição, ele abandonou o reino, ordenou-se e, desenvolvendo a visão profunda, realizou a iluminação pacceka. Ele então recitou este verso como uma declaração inspirada:

‘‘Bahussutaṃ dhammadharaṃ bhajetha, mittaṃ uḷāraṃ paṭibhānavantaṃ;

Aññāya atthāni vineyya kaṅkhaṃ, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“Deve-se associar com o erudito que mantém o Dhamma, um amigo nobre e eloquente; tendo compreendido os significados e dissipado as dúvidas, que se caminhe solitário como o chifre de um rinoceronte.”

Tatthāyaṃ saṅkhepattho – bahussutanti duvidho bahussuto tīsu piṭakesu atthato nikhilo pariyattibahussuto ca, maggaphalavijjābhiññānaṃ paṭividdhattā paṭivedhabahussuto ca. Āgatāgamo dhammadharo. Uḷārehi pana kāyavacīmanokammehi samannāgato uḷāro. Yuttapaṭibhāno ca muttapaṭibhāno ca yuttamuttapaṭibhāno ca paṭibhānavā. Pariyattiparipucchādhigamavasena vā tidhā paṭibhānavā veditabbo. Yassa hi pariyatti paṭibhāti, so pariyattipaṭibhānavā. Yassa atthañca ñāṇañca lakkhaṇañca ṭhānāṭṭhānañca paripucchantassa paripucchā paṭibhāti, so paripucchāpaṭibhānavā. Yena maggādayo paṭividdhā honti, so adhigamapaṭibhānavā. Taṃ evarūpaṃ bahussutaṃ dhammadharaṃ bhajetha mittaṃ uḷāraṃ paṭibhānavantaṃ. Tato tassānubhāvena attatthaparatthaubhayatthabhedato vā diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthabhedato vā anekappakārāni aññāya atthāni. Tato – ‘‘ahosiṃ nu kho ahaṃ atītamaddhāna’’ntiādīsu (ma. ni. 1.18; saṃ. ni. 2.20) kaṅkhaṭṭhānesu vineyya kaṅkhaṃ, vicikicchaṃ vinetvā vināsetvā evaṃ katasabbakicco eko care khaggavisāṇakappoti.

Aqui, este é o significado resumido: 'De grande erudição' (bahussuta) refere-se a dois tipos de pessoas de grande erudição: aquele que é de grande erudição no que diz respeito aos textos sagrados (pariyatti), tendo compreendido completamente os três Piṭakas em seu significado; e aquele que é de grande erudição no que diz respeito à penetração (paṭivedha), por ter penetrado os caminhos, os frutos, o conhecimento claro e os conhecimentos diretos. 'Aquele que preserva o Dhamma' (dhammadhara) é aquele que recebeu a tradição. 'Eminente' (uḷāra) é aquele dotado de eminentes ações corporais, verbais e mentais. 'Dotado de engenhosidade' (paṭibhānavā) é aquele cuja engenhosidade é apropriada (yuttapaṭibhāno), fluida (muttapaṭibhāno) ou tanto apropriada quanto fluida (yuttamuttapaṭibhāno). Ou ainda, deve-se compreender os três tipos de 'dotado de engenhosidade' por meio do aprendizado (pariyatti), da investigação (paripucchā) e da realização (adhigama). Pois aquele para quem o aprendizado se manifesta é dotado de engenhosidade no aprendizado. Aquele para quem, ao ser questionado sobre o significado, o conhecimento, a característica e o que é possível ou impossível, a investigação se manifesta, é dotado de engenhosidade na investigação. Aquele por quem os caminhos e demais realizações foram penetrados é dotado de engenhosidade na realização. Deve-se associar com um amigo de tal natureza: de grande erudição, preservador do Dhamma, eminente e dotado de engenhosidade. Então, pelo poder disso, tendo compreendido os diversos tipos de benefícios, divididos em benefício próprio, benefício alheio e benefício de ambos, ou divididos em benefício desta vida, benefício da vida futura e benefício supremo; e a partir daí, tendo removido a dúvida nos pontos de dúvida, tais como 'Será que eu existi no passado?' e assim por diante, tendo dissipado e destruído a hesitação, sendo alguém que realizou todos os seus deveres, deve-se viver sozinho como o chifre de um rinoceronte.

Bahussutagāthāvaṇṇanā samattā.

A explicação do verso sobre a grande erudição está concluída.

59. Khiḍḍaṃ [Pg.100] ratinti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ vibhūsakabrahmadatto nāma rājā pātova yāguṃ vā bhattaṃ vā bhuñjitvā nānāvidhavibhūsanehi attānaṃ vibhūsāpetvā mahāādāse sakalasarīraṃ disvā yaṃ na icchati taṃ apanetvā aññena vibhūsanena vibhūsāpeti. Tassa ekadivasaṃ evaṃ karoto bhattavelā majjhanhikasamayo patto. Atha avibhūsitova dussapaṭṭena sīsaṃ veṭhetvā, bhuñjitvā, divāseyyaṃ upagacchi. Punapi uṭṭhahitvā tatheva karoto sūriyo atthaṅgato. Evaṃ dutiyadivasepi tatiyadivasepi. Athassa evaṃ maṇḍanappasutassa piṭṭhirogo udapādi. Tassetadahosi – ‘‘aho re, ahaṃ sabbathāmena vibhūsantopi imasmiṃ kappake vibhūsane asantuṭṭho lobhaṃ uppādesiṃ. Lobho ca nāmesa apāyagamanīyo dhammo, handāhaṃ, lobhaṃ niggaṇhāmī’’ti rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā imaṃ udānagāthaṃ abhāsi –

59. Qual é a origem de 'Brincadeiras e prazeres' (khiḍḍaṃ ratiṃ)? Em Bārāṇasī, havia um rei chamado Vibhūsaka Brahmadatta. Logo de manhã, após tomar o mingau ou comer o arroz, ele se fazia adornar com vários tipos de ornamentos. Olhando para todo o seu corpo em um grande espelho, se houvesse algo de que não gostasse, ele o removia e mandava substituí-lo por outro ornamento. Um dia, enquanto ele estava ocupado com isso, chegou a hora da refeição do meio-dia. Então, sem se adornar, ele simplesmente envolveu a cabeça com um turbante de pano, comeu e foi fazer sua sesta. Tendo se levantado novamente, continuou a fazer o mesmo até o pôr do sol. Assim aconteceu também no segundo dia e no terceiro dia. Então, por estar tão dedicado a se adornar, surgiu-lhe uma dor nas costas. Ele pensou: 'Ah, embora eu tenha me adornado com todo o empenho, fiquei insatisfeito com esses ornamentos e dei origem à cobiça. E essa cobiça, de fato, é um estado que leva aos planos de sofrimento. Pois bem, irei subjugar a cobiça.' Tendo abandonado o reino e partido para a vida sem lar, desenvolvendo a visão profunda, ele realizou a iluminação de um Paccekabuddha e recitou este verso de exaltação:

‘‘Khiḍḍaṃ ratiṃ kāmasukhañca loke, analaṅkaritvā anapekkhamāno;

Vibhūsanaṭṭhānā virato saccavādī, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

'Tendo abandonado as brincadeiras, os prazeres e a felicidade sensual no mundo, sem se adornar e sem demonstrar interesse; abstendo-se de ornamentos, falando a verdade, deve-se viver sozinho como o chifre de um rinoceronte.'

Tattha khiḍḍā ca rati ca pubbe vuttāva. Kāmasukhanti vatthukāmasukhaṃ. Vatthukāmāpi hi sukhassa visayādibhāvena sukhanti vuccanti. Yathāha – ‘‘atthi rūpaṃ sukhaṃ sukhānupatita’’nti (saṃ. ni. 3.60). Evametaṃ khiḍḍaṃ ratiṃ kāmasukhañca imasmiṃ okāsaloke analaṅkaritvā alanti akatvā, etaṃ tappakanti vā sārabhūtanti vā evaṃ aggahetvā. Anapekkhamānoti tena alaṅkaraṇena anapekkhaṇasīlo, apihāluko, nittaṇho, vibhūsanaṭṭhānā virato saccavādī eko careti. Tattha vibhūsā duvidhā – agārikavibhūsā, anagārikavibhūsā ca. Tattha agārikavibhūsā sāṭakaveṭhanamālāgandhādi, anagārikavibhūsā pattamaṇḍanādi. Vibhūsā eva vibhūsanaṭṭhānaṃ. Tasmā vibhūsanaṭṭhānā tividhāya viratiyā virato. Avitathavacanato saccavādīti evamattho daṭṭhabbo.

Aqui, 'brincadeiras' (khiḍḍā) e 'prazeres' (rati) já foram explicados anteriormente. 'Felicidade sensual' (kāmasukha) refere-se à felicidade dos objetos sensuais (vatthukāma). Pois os próprios objetos sensuais são chamados de 'felicidade' por serem o domínio objetivo da felicidade, como foi dito: 'A forma é agradável, imersa no prazer'. Assim, 'sem se adornar' com essas brincadeiras, prazeres e felicidade sensual neste mundo físico (okāsaloka), significa não considerá-los suficientes, não se apegando a eles como sendo gratificantes ou essenciais. 'Sem demonstrar interesse' (anapekkhamāno) significa ter a natureza de não desejar tais adornos, não ter anseio, estar livre de desejo, abstendo-se de ornamentos, falando a verdade e vivendo sozinho. Aqui, os ornamentos são de dois tipos: os ornamentos de um leigo (agārikavibhūsā) e os ornamentos de um renunciante (anagārikavibhūsā). Os ornamentos de um leigo são roupas finas, turbantes, guirlandas, perfumes, etc. Os ornamentos de um renunciante são decorações na tigela de esmolas e afins. O próprio ato de se adornar é a 'ocasião para ornamentos' (vibhūsanaṭṭhāna). Portanto, 'abstendo-se de ornamentos' significa estar abstido por meio dos três tipos de abstinência. 'Falando a verdade' (saccavādī) significa falar sem falsidade. Assim deve ser compreendido o significado.

Vibhūsanaṭṭhānagāthāvaṇṇanā samattā.

A explicação do verso sobre a abstenção de ornamentos está concluída.

60. Puttañca [Pg.101] dāranti kā uppatti? Bārāṇasirañño kira putto daharakāle eva abhisitto rajjaṃ kāresi. So paṭhamagāthāya vuttapaccekabodhisatto viya rajjasirimanubhavanto ekadivasaṃ cintesi – ‘‘ahaṃ rajjaṃ kārento bahūnaṃ dukkhaṃ karomi. Kiṃ me ekabhattatthāya iminā pāpena, handa sukhamuppādemī’’ti rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā imaṃ udānagāthaṃ abhāsi –

60. Qual é a origem de 'Filho e esposa' (puttañca dāraṃ)? Diz-se que o filho do rei de Bārāṇasī, ainda em sua juventude, foi consagrado e governou o reino. Assim como o Bodhisatta que se tornou Paccekabuddha mencionado no primeiro verso, enquanto desfrutava do esplendor da realeza, um dia ele refletiu: 'Ao governar o reino, causo sofrimento a muitos. De que me serve este mal, tudo por causa de uma única refeição? Pois bem, irei gerar a felicidade.' Tendo abandonado o reino e partido para a vida sem lar, desenvolvendo a visão profunda, ele realizou a iluminação de um Paccekabuddha e recitou este verso de exaltação:

‘‘Puttañca dāraṃ pitarañca mātaraṃ, dhanāni dhaññāni ca bandhavāni;

Hitvāna kāmāni yathodhikāni, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

'Tendo abandonado filho e esposa, pai e mãe, riquezas, grãos e parentes; deixando para trás os prazeres sensuais até o limite, deve-se viver sozinho como o chifre de um rinoceronte.'

Tattha dhanānīti muttāmaṇiveḷuriyasaṅkhasilāpavāḷarajatajātarūpādīni ratanāni. Dhaññānīti sālivīhiyavagodhumakaṅkuvarakakudrūsakapabhedāni satta sesāparaṇṇāni ca. Bandhavānīti ñātibandhugottabandhumittabandhusippabandhuvasena catubbidhe bandhave. Yathodhikānīti sakasakaodhivasena ṭhitāneva. Sesaṃ vuttanayamevāti.

Aqui, 'riquezas' (dhanāni) refere-se a pedras preciosas como pérolas, gemas, lápis-lazúli, conchas, cristais, corais, prata, ouro e assim por diante. 'Grãos' (dhaññāni) refere-se aos sete tipos de grãos, como arroz vermelho, arroz comum, cevada, trigo, painço, varaka e kudrūsaka, além de outras leguminosas. 'Parentes' (bandhavāni) refere-se a quatro tipos de vínculos: parentes de sangue, membros do clã, amigos e colegas de profissão. 'Até o limite' (yathodhikāni) significa estabelecidos de acordo com seus respectivos limites. O restante deve ser compreendido da mesma maneira já explicada.

Puttadāragāthāvaṇṇanā samattā.

A explicação do verso sobre filhos e esposa está concluída.

61. Saṅgo esoti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira pādalolabrahmadatto nāma rājā ahosi. So pātova yāguṃ vā bhattaṃ vā bhuñjitvā tīsu pāsādesu tividhanāṭakāni passati. Tividhanāṭakānīti kira pubbarājato āgataṃ, anantararājato āgataṃ, attano kāle uṭṭhitanti. So ekadivasaṃ pātova daharanāṭakapāsādaṃ gato. Tā nāṭakitthiyo ‘‘rājānaṃ ramāpessāmā’’ti sakkassa devānamindassa accharāyo viya atimanoharaṃ naccagītavāditaṃ payojesuṃ. Rājā – ‘‘anacchariyametaṃ daharāna’’nti asantuṭṭho hutvā majjhimanāṭakapāsādaṃ gato. Tāpi nāṭakitthiyo tatheva akaṃsu. So tatthāpi tatheva asantuṭṭho hutvā mahānāṭakapāsādaṃ gato. Tāpi nāṭakitthiyo tatheva akaṃsu. Rājā dve tayo rājaparivaṭṭe atītānaṃ tāsaṃ mahallakabhāvena aṭṭhikīḷanasadisaṃ naccaṃ disvā gītañca amadhuraṃ sutvā punadeva daharanāṭakapāsādaṃ, puna majjhimanāṭakapāsādanti evaṃ vicaritvā katthaci asantuṭṭho cintesi – ‘‘imā nāṭakitthiyo sakkaṃ [Pg.102] devānamindaṃ accharāyo viya maṃ ramāpetukāmā sabbathāmena naccagītavāditaṃ payojesuṃ, svāhaṃ katthaci asantuṭṭho lobhameva vaḍḍhemi, lobho ca nāmesa apāyagamanīyo dhammo, handāhaṃ lobhaṃ niggaṇhāmī’’ti rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā imaṃ udānagāthaṃ abhāsi –

61. Qual é a origem de 'Isto é um apego' (saṅgo eso)? Diz-se que em Bārāṇasī havia um rei chamado Pādalola Brahmadatta. Logo de manhã, após tomar o mingau ou comer o arroz, ele assistia a três companhias de dançarinas em seus três palácios. As três companhias de dançarinas eram: as herdadas dos reis anteriores, as herdadas do rei imediatamente anterior e as recrutadas em seu próprio tempo. Um dia, logo de manhã, ele foi ao palácio das dançarinas jovens. Desejando agradar ao rei, as dançarinas, que eram como as ninfas celestiais de Sakka, o governante dos devas, apresentaram danças, canções e músicas instrumentais extremamente encantadoras. O rei, contudo, ficou insatisfeito, pensando: 'Isto não é nada de extraordinário para jovens.' E foi para o palácio das dançarinas de meia-idade. Aquelas dançarinas apresentaram-se da mesma maneira. Ali também o rei ficou insatisfeito e foi para o palácio das dançarinas mais velhas. Aquelas dançarinas também se apresentaram da mesma maneira. O rei, vendo a dança daquelas que haviam passado pelos reinados de dois ou três reis anteriores e que, devido à velhice, parecia um jogo de esqueletos, e ouvindo o canto delas que não era melodioso, voltou ao palácio das dançarinas jovens e depois ao palácio das dançarinas de meia-idade. Vagando assim sem encontrar satisfação em lugar algum, ele refletiu: 'Estas dançarinas, que são como as ninfas celestiais de Sakka, aplicaram-se com todas as suas forças à dança, ao canto e à música instrumental porque desejavam me agradar. No entanto, estou insatisfeito em toda parte e apenas aumento a minha cobiça. E essa cobiça, de fato, é um estado que leva aos planos de sofrimento. Pois bem, irei subjugar a cobiça.' Tendo abandonado o reino e partido para a vida sem lar, desenvolvendo a visão profunda, ele realizou a iluminação de um Paccekabuddha e recitou este verso de exaltação:

‘‘Saṅgo eso parittamettha sokhyaṃ, appassādo dukkhamettha bhiyyo;

Gaḷo eso iti ñatvā matimā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

'Isto é um apego, a felicidade aqui é pouca; o prazer é escasso e o sofrimento aqui é maior. Isto é um anzol: sabendo disso, o homem sábio deve viver sozinho como o chifre de um rinoceronte.'

Tassattho – saṅgo esoti attano upabhogaṃ niddisati. So hi sajjanti tattha pāṇino kaddame paviṭṭho hatthī viyāti saṅgo. Parittamettha sokhyanti ettha pañcakāmaguṇūpabhogakāle viparītasaññāya uppādetabbato kāmāvacaradhammapariyāpannato vā lāmakaṭṭhena sokhyaṃ parittaṃ, vijjuppabhāya obhāsitanaccadassanasukhaṃ viya ittaraṃ, tāvakālikanti vuttaṃ hoti. Appassādo dukkhamettha bhiyyoti ettha ca yvāyaṃ ‘‘yaṃ kho, bhikkhave, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, ayaṃ kāmānaṃ assādo’’ti (ma. ni. 1.166) vutto. So yadidaṃ ‘‘ko ca, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo? Idha, bhikkhave, kulaputto yena sippaṭṭhānena jīvikaṃ kappeti, yadi muddāya, yadi gaṇanāyā’’ti evamādinā (ma. ni. 1.167) nayenettha dukkhaṃ vuttaṃ. Taṃ upanidhāya appo udakabindumatto hoti. Atha kho dukkhameva bhiyyo bahu, catūsu samuddesu udakasadisaṃ hoti. Tena vuttaṃ ‘‘appassādo dukkhamettha bhiyyo’’ti. Gaḷo esoti assādaṃ dassetvā ākaḍḍhanavasena baḷiso viya eso yadidaṃ pañca kāmaguṇā. Iti ñatvā matimāti evaṃ ñatvā buddhimā paṇḍito puriso sabbampetaṃ pahāya eko care khaggavisāṇakappoti.

Este é o seu significado: 'Isto é um apego' (saṅgo eso) refere-se ao seu próprio objeto de desfrute. Pois os seres vivos se apegam a ele como um elefante atolado na lama; por isso é chamado de apego. 'A felicidade aqui é pouca' (parittamettha sokhyaṃ) significa que, no momento em que se desfruta dos cinco fios de prazeres sensuais, a felicidade ali é pouca no sentido de ser inferior, seja por ser gerada por uma percepção distorcida, seja por estar incluída nos fenômenos da esfera sensorial. É transitória, como o prazer de assistir a uma dança iluminada por um relâmpago; o que se quer dizer é que é temporária. 'O prazer é escasso e o sofrimento aqui é maior' (appassādo dukkhamettha bhiyyo): a esse respeito, foi dito pelo Abençoado: 'A felicidade e a alegria, monges, que surgem em dependência destes cinco fios de prazeres sensuais: esta é a gratificação nos prazeres sensuais.' E o sofrimento a esse respeito é explicado desta maneira: 'E qual, monges, é o perigo nos prazeres sensuais? Aqui, qualquer que seja o ofício pelo qual um jovem de boa família ganha a vida, seja pela contabilidade, pela aritmética', e assim por diante. Comparando-os, a gratificação é insignificante, como uma mera gota de água, mas o sofrimento é muito maior, como a água nos quatro oceanos. Por isso foi dito: 'o prazer é escasso e o sofrimento aqui é maior'. 'Isto é um anzol' (gaḷo eso) significa que os cinco fios de prazeres sensuais são como o anzol de um pescador, pois arrastam a pessoa com a promessa de gratificação. 'Sabendo disso, o homem sábio' (iti ñatvā matimā) significa que, tendo compreendido isso dessa maneira, o homem sábio e inteligente deve abandonar tudo isso e viver sozinho como o chifre de um rinoceronte.

Saṅgagāthāvaṇṇanā samattā.

A explicação do verso sobre o apego está concluída.

62. Sandālayitvānāti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira anivattabrahmadatto nāma rājā ahosi. So saṅgāmaṃ otiṇṇo ajinitvā aññaṃ vā kiccaṃ āraddho aniṭṭhapetvā na nivattati, tasmā naṃ evaṃ sañjāniṃsu. So [Pg.103] ekadivasaṃ uyyānaṃ gacchati. Tena ca samayena vanadāho uṭṭhāsi. So aggi sukkhāni ca haritāni ca tiṇādīni dahanto anivattamāno eva gacchati. Rājā taṃ disvā tappaṭibhāganimittaṃ uppādesi. ‘‘Yathāyaṃ vanadāho, evameva ekādasavidho aggi sabbasatte dahanto anivattamānova gacchati mahādukkhaṃ uppādento, kudāssu nāmāhampi imassa dukkhassa nivattanatthaṃ ayaṃ aggi viya ariyamaggañāṇagginā kilese dahanto anivattamāno gaccheyya’’nti? Tato muhuttaṃ gantvā kevaṭṭe addasa nadiyaṃ macche gaṇhante. Tesaṃ jālantaraṃ paviṭṭho eko mahāmaccho jālaṃ bhetvā palāyi. Te ‘‘maccho jālaṃ bhetvā gato’’ti saddamakaṃsu. Rājā tampi vacanaṃ sutvā tappaṭibhāganimittaṃ uppādesi – ‘‘kudāssu nāmāhampi ariyamaggañāṇena taṇhādiṭṭhijālaṃ bhetvā asajjamāno gaccheyya’’nti. So rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanaṃ ārabhitvā paccekabodhiṃ sacchākāsi, imañca udānagāthaṃ abhāsi –

62. Qual é a origem de 'Tendo rompido' (sandālayitvāna)? Diz-se que em Bārāṇasī havia um rei chamado Anivatta Brahmadatta. Ele era conhecido por esse nome porque, ao entrar em uma batalha, não recuava sem vencer, ou se iniciasse qualquer outra tarefa, não recuava até concluí-la. Um dia, ele foi ao parque. Naquela ocasião, surgiu um incêndio florestal. O fogo avançava queimando as pastagens secas, as folhas verdes e a grama, sem retroceder. Tendo visto isso, o rei deu origem ao sinal correspondente e refletiu: 'Assim como este incêndio florestal, o fogo de onze tipos avança sem retroceder, queimando todos os seres e gerando grande sofrimento. Para fazer cessar este sofrimento, quando será que eu também avançarei sem retroceder, como este fogo, queimando as impurezas mentais com o fogo do conhecimento do nobre caminho?' Tendo avançado um pouco mais, ele viu pescadores pegando peixes em um rio. Entre os peixes que haviam entrado na rede, um grande peixe rompeu a rede e escapou. Os pescadores gritaram: 'O peixe rompeu a rede e se foi!' Tendo ouvido aquelas palavras, o rei deu origem ao sinal correspondente e refletiu: 'Quando será que eu também, tendo rompido a rede do desejo e das visões com o conhecimento do nobre caminho, escaparei sem ficar preso?' Tendo abandonado o reino e partido para a vida sem lar, tendo iniciado a visão profunda, ele realizou a iluminação de um Paccekabuddha e recitou este verso de exaltação:

‘‘Sandālayitvāna saṃyojanāni, jālaṃva bhetvā salilambucārī;

Aggīva daḍḍhaṃ anivattamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

'Tendo rompido os grilhões, como um peixe na água que rompe a rede; como o fogo que não retorna ao que já foi queimado, deve-se viver sozinho como o chifre de um rinoceronte.'

Tassā dutiyapāde jālanti suttamayaṃ vuccati. Ambūti udakaṃ, tattha caratīti ambucārī, macchassetaṃ adhivacanaṃ. Salile ambucārī salilambucārī, tasmiṃ nadīsalile jālaṃ bhetvā ambucārīvāti vuttaṃ hoti. Tatiyapāde daḍḍhanti daḍḍhaṭṭhānaṃ vuccati. Yathā aggi daḍḍhaṭṭhānaṃ puna na nivattati, na tattha bhiyyo āgacchati, evaṃ maggañāṇagginā daḍḍhaṃ kāmaguṇaṭṭhānaṃ anivattamāno tattha bhiyyo anāgacchantoti vuttaṃ hoti. Sesaṃ vuttanayamevāti.

No segundo verso, 'rede' (jāla) refere-se à rede feita de fios. 'Água' (ambu) significa água; aquele que se move ali é chamado de 'habitante da água' (ambucārī), que é uma designação para o peixe. 'Aquele que se move na água do rio' é 'salilambucārī'; o que se quer dizer é: 'como um peixe que rompe a rede na água do rio'. No terceiro verso, 'o que foi queimado' (daḍḍha) refere-se ao local que foi queimado. Assim como o fogo não retorna ao local já queimado, nunca mais voltando ali, da mesma forma, aquele que não retorna ao domínio dos prazeres sensuais que foi queimado pelo fogo do conhecimento do caminho, não volta mais a eles. O restante deve ser compreendido da mesma maneira já explicada.

Sandālanagāthāvaṇṇanā samattā.

A explicação do verso sobre o rompimento está concluída.

63. Okkhittacakkhūti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira cakkhulolabrahmadatto nāma rājā pādalolabrahmadatto viya nāṭakadassanamanuyutto hoti. Ayaṃ pana viseso – so asantuṭṭho tattha tattha gacchati, ayaṃ taṃ taṃ nāṭakaṃ disvā ativiya abhinanditvā nāṭakaparivattadassanena taṇhaṃ vaḍḍhento vicarati. So kira nāṭakadassanāya āgataṃ aññataraṃ [Pg.104] kuṭumbiyabhariyaṃ disvā rāgaṃ uppādesi. Tato saṃvegamāpajjitvā puna ‘‘ahaṃ imaṃ taṇhaṃ vaḍḍhento apāyaparipūrako bhavissāmi, handa naṃ niggaṇhāmī’’ti pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā attano purimapaṭipattiṃ garahanto tappaṭipakkhaguṇadīpikaṃ imaṃ udānagāthaṃ abhāsi –

63. “Com o olhar para baixo”: qual é a origem? Diz-se que em Bārāṇasī havia um rei chamado Brahmadatta Cakkhulola (“Olhos Inquietos”). Assim como o rei Brahmadatta Pādalola (“Pés Inquietos”), ele era dedicado a assistir às suas dançarinas. No entanto, havia esta diferença: insatisfeito, ele ia aqui e ali; ao ver esta ou aquela dançarina, ele se deleitava excessivamente e, ao contemplar repetidamente o grupo de dançarinas, vagava aumentando o seu desejo. Diz-se que ele viu a esposa de um proprietário de terras que viera para assistir às dançarinas e sentiu cobiça por ela. Então, tomado por um senso de urgência espiritual (saṃvega), pensou: “Se eu continuar a aumentar este desejo, serei alguém que preenche os reinos de sofrimento (apāya). Pois bem, irei contê-lo!” Tendo renunciado ao mundo e desenvolvido a visão profunda (vipassanā), ele realizou a iluminação de um Paccekabuddha. Censurando sua conduta anterior, ele proferiu este verso de exclamação inspirada (udāna) para ilustrar as qualidades opostas a ela:

‘‘Okkhittacakkhū na ca pādalolo, guttindriyo rakkhitamānasāno;

Anavassuto apariḍayhamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“Com o olhar para baixo e sem andar inquieto, com as faculdades guardadas e a mente protegida, livre de influxos e sem se queimar, que se caminhe sozinho como o chifre de um rinoceronte.”

Tattha okkhittacakkhūti heṭṭhākhittacakkhu, satta gīvaṭṭhīni paṭipāṭiyā ṭhapetvā parivajjagahetabbadassanatthaṃ yugamattaṃ pekkhamānoti vuttaṃ hoti. Na tu hanukaṭṭhinā hadayaṭṭhiṃ saṅghaṭṭento. Evañhi okkhittacakkhutā na samaṇasāruppā hotī. Na ca pādaloloti ekassa dutiyo, dvinnaṃ tatiyoti evaṃ gaṇamajjhaṃ pavisitukāmatāya kaṇḍūyamānapādo viya abhavanto, dīghacārikaanavaṭṭhitacārikavirato vā. Guttindriyoti chasu indriyesu idha visuṃvuttāvasesavasena gopitindriyo. Rakkhitamānasānoti mānasaṃ yeva mānasānaṃ, taṃ rakkhitamassāti rakkhitamānasāno. Yathā kilesehi na viluppati, evaṃ rakkhitacittoti vuttaṃ hoti. Anavassutoti imāya paṭipattiyā tesu tesu ārammaṇesu kilesaanvāssavavirahito. Apariḍayhamānoti evaṃ anvāssavavirahāva kilesaggīhi apariḍayhamāno. Bahiddhā vā anavassuto, ajjhattaṃ apariḍayhamāno. Sesaṃ vuttanayamevāti.

Ali, “com o olhar para baixo” significa com os olhos voltados para baixo. O que se quer dizer é: “Mantendo as sete vértebras do pescoço alinhadas, olhando apenas à distância de um jugo à frente, a fim de ver o que deve ser evitado e o que deve ser adotado”. Mas não a ponto de fazer o osso do queixo bater contra o osso do peito, pois tal modo de manter o olhar para baixo não é apropriado para um asceta. “E sem andar inquieto” significa não correr como alguém que tem coceira nos pés devido ao desejo de entrar no meio de um grupo — tornando-se o segundo de um, ou o terceiro de dois —, ou significa estar livre de longas jornadas e de viagens instáveis. “Com as faculdades guardadas” significa que, entre as seis faculdades sensoriais, as demais faculdades (além da mente, que é mencionada separadamente) estão protegidas. “Com a mente protegida”: a própria mente é o que se chama de mānasāna; aquele que tem essa mente protegida é chamado de rakkhitamānasāno. O que se quer dizer é que se tem a mente protegida de modo a não ser saqueada pelas impurezas mentais (kilesas). “Livre de influxos” significa que, por meio desta prática, está-se livre do influxo das impurezas em relação a este ou àquele objeto. “Sem se queimar” significa que, por estar livre de tais influxos, não se é queimado pelos fogos das impurezas. Ou, ainda, “livre de influxos” refere-se ao exterior, e “sem se queimar” refere-se ao interior. O restante deve ser entendido da mesma maneira já explicada.

Okkhittacakkhugāthāvaṇṇanā samattā.

A explicação do verso sobre o olhar para baixo está concluída.

64. Ohārayitvāti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira ayaṃ aññopi cātumāsikabrahmadatto nāma rājā catumāse catumāse uyyānakīḷaṃ gacchati. So ekadivasaṃ gimhānaṃ majjhime māse uyyānaṃ pavisanto uyyānadvāre [Pg.105] pattasañchannaṃ pupphālaṅkataviṭapaṃ pāricchattakakoviḷāraṃ disvā ekaṃ pupphaṃ gahetvā uyyānaṃ pāvisi. Tato ‘‘raññā aggapupphaṃ gahita’’nti aññataropi amacco hatthikkhandhe ṭhito eva ekaṃ pupphaṃ aggahesi. Eteneva upāyena sabbo balakāyo aggahesi. Pupphaṃ anassādentā pattampi gaṇhiṃsu. So rukkho nippattapuppho khandhamattova ahosi. Taṃ rājā sāyanhasamaye uyyānā nikkhamanto disvā ‘‘kiṃ kato ayaṃ rukkho, mama āgamanavelāyaṃ maṇivaṇṇasākhantaresu pavāḷasadisapupphālaṅkato ahosi, idāni nippattapuppho jāto’’ti cintento tassevāvidūre apupphitaṃ rukkhaṃ sañchannapalāsaṃ addasa. Disvā cassa etadahosi – ‘‘ayaṃ rukkho pupphabharitasākhattā bahujanassa lobhanīyo ahosi, tena muhutteneva byasanaṃ patto, ayaṃ panañño alobhanīyattā tatheva ṭhito. Idampi rajjaṃ pupphitarukkho viya lobhanīyaṃ, bhikkhubhāvo pana apupphitarukkho viya alobhanīyo. Tasmā yāva idampi ayaṃ rukkho viya na viluppati, tāva ayamañño sañchannapatto yathā pāricchattako, evaṃ kāsāvena parisañchannena hutvā pabbajitabba’’nti. So rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā imaṃ udānagāthaṃ abhāsi –

64. “Tendo deixado de lado”: qual é a origem? Diz-se que em Bārāṇasī havia outro rei chamado Brahmadatta Cātumāsika (“De Quatro Meses”), que a cada quatro meses ia se divertir em seu parque real. Um dia, no mês do meio do verão, ao entrar no parque, ele viu no portão de entrada uma árvore pāricchattaka (kovilāra) coberta de folhas e com a copa adornada de flores. Ele colheu uma flor e entrou no parque. Então, pensando: “O rei colheu a flor principal”, um de seus ministros, de pé sobre o lombo de um elefante, também colheu uma flor. Da mesma maneira, todas as tropas colheram flores. Aqueles que não conseguiram flores colheram até mesmo as folhas. Assim, a árvore ficou sem folhas e sem flores, reduzida apenas ao tronco. Ao sair do parque no final da tarde, o rei viu aquilo e pensou: “O que fizeram com esta árvore? Quando cheguei, ela estava adornada com flores semelhantes a corais entre seus galhos de cor de gema preciosa, e agora ficou sem folhas e sem flores”. Não muito longe dali, ele viu outra árvore, sem flores, mas densamente coberta de folhagem. Ao vê-la, ocorreu-lhe o seguinte pensamento: “Por ter seus galhos carregados de flores, a árvore pāricchattaka tornou-se objeto de cobiça para muitas pessoas e, por isso, em um instante, foi arruinada. Esta outra, porém, por não ser objeto de cobiça, permanece exatamente como estava. Este reino também, assim como a árvore florida, é objeto de cobiça; mas o estado de um bhikkhu, como a árvore sem flores, não é objeto de cobiça. Portanto, enquanto este reino não for destruído como aquela árvore, devo me cobrir com o manto cor de açafrão, assim como esta outra árvore pāricchattaka que estava coberta de folhas, e renunciar ao mundo”. Tendo abandonado o reino e se ordenado, desenvolvendo a visão profunda, ele realizou a iluminação de um Paccekabuddha e proferiu este verso de exclamação inspirada:

‘‘Ohārayitvā gihibyañjanāni, sañchannapatto yathā pārichatto;

Kāsāyavattho abhinikkhamitvā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“Tendo deixado de lado as insígnias de um leigo, como uma árvore pāricchattaka coberta de folhas, tendo partido para a vida sem lar vestido com mantos cor de açafrão, que se caminhe sozinho como o chifre de um rinoceronte.”

Tattha kāsāyavattho abhinikkhamitvāti imassa pādassa gehā abhinikkhamitvā kāsāyavattho hutvāti evamattho veditabbo. Sesaṃ vuttanayeneva sakkā jānitunti na vitthāritanti.

Ali, o significado do verso “tendo partido para a vida sem lar vestido com mantos cor de açafrão” deve ser entendido assim: “tendo saído de casa e se tornado alguém vestido com mantos cor de açafrão”. O restante pode ser compreendido da mesma maneira já explicada, por isso não é detalhado.

Pāricchattakagāthāvaṇṇanā samattā.

A explicação do verso sobre a árvore pāricchattaka está concluída.

Tatiyo vaggo niṭṭhito.

O terceiro capítulo está concluído.

65. Rasesūti kā uppatti? Aññataro kira bārāṇasirājā uyyāne amaccaputtehi parivuto silāpaṭṭapokkharaṇiyaṃ kīḷati. Tassa sūdo [Pg.106] sabbamaṃsānaṃ rasaṃ gahetvā atīva susaṅkhataṃ amatakappaṃ antarabhattaṃ pacitvā upanāmesi. So tattha gedhamāpanno kassaci kiñci adatvā attanāva bhuñji. Udakakīḷato ca ativikāle nikkhanto sīghaṃ sīghaṃ bhuñji. Yehi saddhiṃ pubbe bhuñjati, na tesaṃ kañci sari. Atha pacchā paṭisaṅkhānaṃ uppādetvā ‘‘aho, mayā pāpaṃ kataṃ, yvāhaṃ rasataṇhāya abhibhūto sabbajanaṃ visaritvā ekakova bhuñjiṃ. Handa rasataṇhaṃ niggaṇhāmī’’ti rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā attano purimapaṭipattiṃ garahanto tappaṭipakkhaguṇadīpikaṃ imaṃ udānagāthaṃ abhāsi –

65. “Nos sabores”: qual é a origem? Diz-se que um certo rei de Bārāṇasī, cercado pelos filhos de seus ministros, divertia-se em um lago de lótus com fundo de laje de pedra no parque real. Seu cozinheiro preparou e lhe serviu uma refeição leve entre as refeições principais, extremamente bem elaborada, que continha a essência de todos os tipos de carnes e era semelhante à ambrósia (o néctar da imortalidade). O rei, tomado pela cobiça por aquela comida, comeu-a inteiramente sozinho, sem dar nada a ninguém. Tendo saído muito tarde de suas diversões aquáticas, comeu rapidamente, sem se lembrar de nenhum daqueles com quem costumava compartilhar a comida no passado. Mais tarde, porém, refletindo com sabedoria, pensou: “Ah, cometi uma má ação! Dominado pelo desejo dos sabores, esqueci-me de todas as pessoas e comi sozinho. Pois bem, irei conter o desejo pelos sabores!” Tendo abandonado o reino e se ordenado, desenvolvendo a visão profunda, ele realizou a iluminação de um Paccekabuddha. Censurando sua conduta anterior, ele proferiu este verso de exclamação inspirada para ilustrar as qualidades opostas a ela:

‘‘Rasesu gedhaṃ akaraṃ alolo, anaññaposī sapadānacārī;

Kule kule appaṭibaddhacitto, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“Sem cobiçar os sabores, sem anseios, sem alimentar outros, esmolando de casa em casa sem saltar nenhuma, com a mente desapegada de família em família, que se caminhe sozinho como o chifre de um rinoceronte.”

Tattha rasesūti ambilamadhuratittakakaṭukaloṇikakhārikakasāvādibhedesu sāyanīyesu. Gedhaṃ akaranti giddhiṃ akaronto, taṇhaṃ anuppādentoti vuttaṃ hoti. Aloloti ‘‘idaṃ sāyissāmi, idaṃ sāyissāmī’’ti evaṃ rasavisesesu anākulo. Anaññaposīti posetabbakasaddhivihārikādivirahito, kāyasandhāraṇamattena santuṭṭhoti vuttaṃ hoti. Yathā vā pubbe uyyāne rasesu gedhakaraṇalolo hutvā aññaposī āsiṃ, evaṃ ahutvā yāya taṇhāya lolo hutvā rasesu gedhaṃ karoti. Taṃ taṇhaṃ hitvā āyatiṃ taṇhāmūlakassa aññassa attabhāvassa anibbattanena anaññaposīti dasseti. Atha vā atthabhañjanakaṭṭhena aññeti kilesā vuccanti. Tesaṃ aposanena anaññaposīti ayampettha attho. Sapadānacārīti avokkammacārī anupubbacārī, gharapaṭipāṭiṃ achaḍḍetvā aḍḍhakulañca daliddakulañca nirantaraṃ piṇḍāya pavisamānoti attho. Kule kule appaṭibaddhacittoti khattiyakulādīsu yattha katthaci kilesavasena alaggacitto, candūpamo niccanavako hutvāti attho. Sesaṃ vuttanayamevāti.

Ali, “nos sabores” refere-se às coisas saborosas que se dividem em azedo, doce, amargo, picante, salgado, alcalino, adstringente, etc. “Sem cobiçar” significa não demonstrar avidez, não dar origem ao desejo (taṇhā). “Sem anseios” significa não ser agitado pelos diferentes sabores, pensando: “vou provar isto, vou provar aquilo”. “Sem alimentar outros” significa estar livre de discípulos residentes e outros que precisem ser sustentados; o que se quer dizer é que se está contente apenas com a manutenção do próprio corpo. Ou, de outro modo, ele mostra: “Diferente de antes no parque, quando eu era ávido e ansioso pelos sabores e não alimentava os outros, agora não serei assim; mas, tendo abandonado o desejo pelo qual alguém se torna ansioso e cobiça os sabores, ‘não alimentarei outro’ ao não produzir no futuro uma nova existência individual que tenha como raiz o desejo”. Ou, ainda, as impurezas mentais (kilesas) são chamadas de “outros” no sentido de que destroem o próprio bem-estar; por não alimentá-las, diz-se que “não alimenta outros”. Este também é o significado aqui. “Esmolando de casa em casa sem saltar nenhuma” significa caminhar sem desvios, caminhar em ordem sucessiva; o significado é que, ao entrar para esmolar comida, entra-se sem abandonar a sequência das casas, visitando continuamente tanto as famílias ricas quanto as famílias pobres. “Com laços desfeitos de família em família” significa que a mente não está apegada, por influência das impurezas, a lugar algum, seja em famílias de nobres (khattiyas) ou outras, sendo semelhante à lua, sempre como um recém-chegado. O restante deve ser entendido da mesma maneira já explicada.

Rasagedhagāthāvaṇṇanā samattā.

A explicação do verso sobre a cobiça pelos sabores está concluída.

66. Pahāya [Pg.107] pañcāvaraṇānīti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira aññataro rājā paṭhamajjhānalābhī ahosi. So jhānānurakkhaṇatthaṃ rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā attano paṭipattisampadaṃ dīpento imaṃ udānagāthaṃ abhāsi –

66. “Tendo abandonado as cinco obstruções”: qual é a origem? Diz-se que um certo rei de Bārāṇasī era alguém que havia obtido o primeiro jhana. A fim de proteger o jhana, ele abandonou o reino e se ordenou. Desenvolvendo a visão profunda, realizou a iluminação de um Paccekabuddha e, demonstrando a perfeição de sua prática, proferiu este verso de exclamação inspirada:

‘‘Pahāya pañcāvaraṇāni cetaso, upakkilese byapanujja sabbe;

Anissito chetva sinehadosaṃ, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“Tendo abandonado as cinco obstruções da mente, tendo dissipado todas as impurezas secundárias, independente, tendo cortado o defeito do afeto, que se caminhe sozinho como o chifre de um rinoceronte.”

Tattha āvaraṇānīti nīvaraṇāneva. Tāni atthato uragasutte vuttāni. Tāni pana yasmā abbhādayo viya candasūriye ceto āvaranti, tasmā ‘‘āvaraṇāni cetaso’’ti vuttāni. Tāni upacārena vā appanāya vā pahāya. Upakkileseti upagamma cittaṃ vibādhente akusale dhamme, vatthopamādīsu vutte abhijjhādayo vā. Byapanujjāti panuditvā vināsetvā, vipassanāmaggena pajahitvāti attho. Sabbeti anavasese. Evaṃ samathavipassanāsampanno paṭhamamaggena diṭṭhinissayassa pahīnattā anissito. Sesamaggehi chetvā tedhātukaṃ sinehadosaṃ, taṇhārāganti vuttaṃ hoti. Sineho eva hi guṇapaṭipakkhato sinehadosoti vutto. Sesaṃ vuttanayamevāti.

Ali, “obstruções” refere-se aos próprios obstáculos (nīvaraṇas). O significado deles já foi explicado no Uraga Sutta. No entanto, como eles obstruem a mente assim como as nuvens e outros fenômenos obstruem a lua e o sol, são chamados de “obstruções da mente”. Tendo-os abandonado por meio da concentração de acesso (upacāra) ou da concentração de absorção (appanā). “Impurezas secundárias” (upakkilesas) refere-se aos estados prejudiciais (akusala dhammas) que se aproximam e perturbam a mente, ou à cobiça e outros estados mencionados no Símile do Pano (MN 7) e em outros lugares. “Tendo dissipado” significa tendo afastado, destruído; o significado é tendo abandonado por meio do caminho da visão profunda. “Todas” significa sem exceção. Assim, aquele que é dotado de tranquilidade (samatha) e visão profunda (vipassanā) é “independente” devido ao abandono da dependência de visões pelo primeiro caminho. “Tendo cortado o defeito do afeto” significa ter cortado, por meio dos caminhos restantes, o afeto e a aversão pertencentes aos três reinos da existência; o que se quer dizer é o desejo e a cobiça (taṇhā-rāga). Pois o próprio afeto é chamado de “defeito do afeto” por ser o oposto das qualidades virtuosas. O restante deve ser entendido da mesma maneira já explicada.

Āvaraṇagāthāvaṇṇanā samattā.

A explicação do verso sobre as obstruções está concluída.

67. Vipiṭṭhikatvānāti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira aññataro rājā catutthajjhānalābhī ahosi. So jhānānurakkhaṇatthaṃ rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā attano paṭipattisampadaṃ dīpento imaṃ udānagāthaṃ abhāsi –

67. “Tendo deixado para trás”: qual é a origem? Diz-se que um certo rei de Bārāṇasī era alguém que havia obtido o quarto jhana. A fim de proteger o jhana, ele abandonou o reino e se ordenou. Desenvolvendo a visão profunda, realizou a iluminação de um Paccekabuddha e, demonstrando a perfeição de sua prática, proferiu este verso de exclamação inspirada:

‘‘Vipiṭṭhikatvāna sukhaṃ dukhañca, pubbeva ca somanassadomanassaṃ;

Laddhānupekkhaṃ samathaṃ visuddhaṃ, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“Tendo deixado para trás o prazer e a dor, e anteriormente a alegria e a tristeza, tendo obtido a equanimidade e a tranquilidade purificadas, que se caminhe sozinho como o chifre de um rinoceronte.”

Tattha [Pg.108] vipiṭṭhikatvānāti piṭṭhito katvā, chaḍḍetvā jahitvāti attho. Sukhaṃ dukhañcāti kāyikaṃ sātāsātaṃ. Somanassadomanassanti cetasikaṃ sātāsātaṃ. Upekkhanti catutthajjhānupekkhaṃ. Samathanti catutthajjhānasamathameva. Visuddhanti pañcanīvaraṇavitakkavicārapītisukhasaṅkhātehi navahi paccanīkadhammehi vimuttattā visuddhaṃ, niddhantasuvaṇṇamiva vigatūpakkilesanti attho.

Ali, “tendo deixado para trás” significa tendo colocado às costas, tendo descartado, abandonado. “O prazer e a dor” refere-se ao bem-estar e mal-estar físicos. “A alegria e a tristeza” (somanassa-domanassa) refere-se ao bem-estar e mal-estar mentais. “Equanimidade” refere-se à equanimidade do quarto jhana. “Tranquilidade” refere-se à própria tranquilidade do quarto jhana. “Purificadas” significa purificada por estar livre de nove estados contrários, a saber: os cinco obstáculos, o pensamento aplicado (vitakka), o pensamento sustentado (vicāra), o êxtase (pīti) e o prazer (sukha); livre de impurezas como o ouro refinado.

Ayaṃ pana yojanā – vipiṭṭhikatvāna sukhaṃ dukkhañca pubbeva paṭhamajjhānupacārabhūmiyaṃyeva dukkhaṃ, tatiyajjhānupacārabhūmiyaṃ sukhanti adhippāyo. Puna ādito vuttaṃ cakāraṃ parato netvā ‘‘somanassaṃ domanassañca vipiṭṭhikatvāna pubbevā’’ti adhikāro. Tena somanassaṃ catutthajjhānupacāre, domanassañca dutiyajjhānupacāreyevāti dīpeti. Etāni hi etesaṃ pariyāyato pahānaṭṭhānāni. Nippariyāyato pana dukkhassa paṭhamajjhānaṃ, domanassassa dutiyajjhānaṃ, sukhassa tatiyajjhānaṃ, somanassassa catutthajjhānaṃ pahānaṭṭhānaṃ. Yathāha – ‘‘paṭhamajjhānaṃ upasampajja viharati etthuppannaṃ dukkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhatī’’tiādi (saṃ. ni. 5.510). Taṃ sabbaṃ aṭṭhasāliniyā dhammasaṅgahaṭṭhakathāyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 165) vuttaṃ. Yato pubbeva tīsu paṭhamajjhānādīsu dukkhadomanassasukhāni vipiṭṭhikatvā ettheva catutthajjhāne somanassaṃ vipiṭṭhikatvā imāya paṭipadāya laddhānupekkhaṃ samathaṃ visuddhaṃ eko careti. Sesaṃ sabbattha pākaṭamevāti.

Esta é a conexão (yojanā): “tendo deixado para trás o prazer e a dor”: o sentido é que a dor foi abandonada anteriormente, na própria esfera de acesso ao primeiro jhana, e o prazer na esfera de acesso ao terceiro jhana. Levando a conjunção “e” (ca) dita no início para a parte posterior, estabelece-se a regência: “e tendo deixado para trás a alegria e a tristeza anteriormente”. Com isso, mostra-se que a alegria é abandonada no acesso ao quarto jhana, e a tristeza já no acesso ao segundo jhana. Pois esses locais de abandono são explicados de modo figurado (pariyāyato). Mas, em sentido direto (nippariyāyato), o local de abandono da dor é o primeiro jhana; da tristeza, o segundo jhana; do prazer, o terceiro jhana; e da alegria, o quarto jhana. Como foi dito: “Ele entra e permanece no primeiro jhana; aqui, a faculdade da dor que havia surgido cessa sem deixar vestígios”, etc. (SN 5.510). Tudo isso é explicado na Atthasālinī, o comentário ao Dhammasaṅgaha. Visto que anteriormente, nos três jhanas (primeiro, segundo e terceiro), abandonou-se a dor, a tristeza e o prazer, e aqui mesmo, no quarto jhana, abandonou-se a alegria, tendo obtido por meio desta prática a equanimidade e a tranquilidade purificadas, que se caminhe sozinho. O restante é evidente em todos os pontos.

Vipiṭṭhikatvāgāthāvaṇṇanā samattā.

A explicação do verso sobre deixar para trás está concluída.

68. Āraddhavīriyoti kā uppatti? Aññataro kira paccantarājā sahassayodhaparimāṇabalakāyo rajjena khuddako, paññāya mahanto ahosi. So ekadivasaṃ ‘‘kiñcāpi ahaṃ khuddako, paññavatā ca pana sakkā sakalajambudīpaṃ gahetu’’nti cintetvā sāmantarañño dūtaṃ pāhesi – ‘‘sattadivasabbhantare me rajjaṃ vā detu yuddhaṃ vā’’ti. Tato so attano amacce samodhānetvā āha – ‘‘mayā tumhe anāpucchāyeva sāhasaṃ kataṃ, amukassa rañño evaṃ pahitaṃ, kiṃ kātabba’’nti? Te āhaṃsu – ‘‘sakkā, mahārāja, so dūto nivattetu’’nti? ‘‘Na sakkā, gato bhavissatī’’ti. ‘‘Yadi evaṃ vināsitamhā tayā, tena hi dukkhaṃ [Pg.109] aññassa satthena marituṃ. Handa, mayaṃ aññamaññaṃ paharitvā marāma, attānaṃ paharitvā marāma, ubbandhāma, visaṃ khādāmā’’ti. Evaṃ tesu ekameko maraṇameva saṃvaṇṇeti. Tato rājā – ‘‘kiṃ me, imehi, atthi, bhaṇe, mayhaṃ yodhā’’ti āha. Atha ‘‘ahaṃ, mahārāja, yodho, ahaṃ, mahārāja, yodho’’ti taṃ yodhasahassaṃ uṭṭhahi.

68. A respeito do verso sobre a energia desperta (āraddhavīriya): qual é a sua origem? Diz-se que um certo rei de uma região fronteiriça, cujo exército consistia em mil guerreiros, tinha um reino pequeno, mas grande sabedoria. Um dia, ele refletiu: 'Embora eu seja pequeno, por ser sábio posso conquistar toda a Jambudīpa.' Ele então enviou um mensageiro a um rei vizinho, dizendo: 'Entregue-me o reino ou lute dentro de sete dias.' Em seguida, ele reuniu seus próprios ministros e disse-lhes: 'Sem consultar vocês, agi precipitadamente e enviei esta mensagem a tal rei. O que deve ser feito?' Eles disseram: 'É possível, ó grande rei, chamar de volta o mensageiro?' — 'Não é possível. Ele já deve ter partido.' — 'Se for assim, o senhor nos destruiu. É doloroso morrer pela espada de outro. Vamos, matemo-nos uns aos outros, golpeemo-nos, enforquemo-nos, tomemos veneno.' Dessa forma, cada um deles falava em louvor à morte. Então o rei disse: 'De que me servem essas mortes, homens? Eu tenho meus guerreiros.' Então, os mil guerreiros se levantaram, cada um dizendo: 'Eu sou um guerreiro, ó grande rei! Eu sou um guerreiro, ó grande rei!'

Rājā ‘‘ete upaparikkhissāmī’’ti mantvā citakaṃ sajjetvā āha – ‘‘mayā, bhaṇe, idaṃ nāma sāhasaṃ kataṃ, taṃ me amaccā paṭikkosanti, sohaṃ citakaṃ pavisissāmi, ko mayā saddhiṃ pavisissati, kena mayhaṃ jīvitaṃ pariccatta’’nti? Evaṃ vutte pañcasatā yodhā uṭṭhahiṃsu – ‘‘mayaṃ, mahārāja, pavisāmā’’ti. Tato rājā apare pañcasate yodhe āha – ‘‘tumhe idāni, tātā, kiṃ karissathā’’ti? Te āhaṃsu – ‘‘nāyaṃ, mahārāja, purisakāro, itthikiriyā esā, apica mahārājena paṭirañño dūto pesito, tena mayaṃ raññā saddhiṃ yujjhitvā marissāmā’’ti. Tato rājā ‘‘pariccattaṃ tumhehi mama jīvita’’nti caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā tena yodhasahassena parivuto gantvā rajjasīmāya nisīdi.

O rei pensou consigo mesmo: 'Vou testá-los.' Ele então mandou preparar uma pira funerária e disse: 'Agi precipitadamente, homens. Meus ministros rejeitaram o que fiz. Eu mesmo entrarei na pira funerária. Quem entrará comigo? Quem entregará sua vida por mim?' Quando ele falou isso, quinhentos guerreiros se levantaram e disseram: 'Nós entraremos, ó grande rei.' Então o rei disse aos outros quinhentos guerreiros: 'O que vocês farão agora, meus caros?' Eles disseram: 'Isso não é atitude de homem, ó grande rei. Essa é uma conduta de mulher. Uma vez que o grande rei enviou um mensageiro ao rei oponente, nós morreremos lutando ao lado do rei.' O rei respondeu: 'Vocês são os que de fato entregaram suas vidas por mim.' Então, ele equipou seu exército de quatro divisões e, acompanhado por aqueles mil guerreiros, partiu e estabeleceu-se na fronteira de seu reino.

Sopi paṭirājā taṃ pavattiṃ sutvā ‘‘are, so khuddakarājā mama dāsassāpi nappahotī’’ti kujjhitvā sabbaṃ balakāyaṃ ādāya yujjhituṃ nikkhami. Khuddakarājā taṃ abbhuyyātaṃ disvā balakāyaṃ āha – ‘‘tātā, tumhe na bahukā; sabbe sampiṇḍitvā, asicammaṃ gahetvā, sīghaṃ imassa rañño purato ujukaṃ eva gacchathā’’ti. Te tathā akaṃsu. Atha sā senā dvidhā bhijjitvā antaramadāsi. Te taṃ rājānaṃ jīvaggāhaṃ gaṇhiṃsu, aññe yodhā palāyiṃsu. Khuddakarājā ‘‘taṃ māremī’’ti purato dhāvati, paṭirājā taṃ abhayaṃ yāci. Tato tassa abhayaṃ datvā, sapathaṃ kārāpetvā, taṃ attano manussaṃ katvā, tena saha aññaṃ rājānaṃ abbhuggantvā, tassa rajjasīmāya ṭhatvā pesesi – ‘‘rajjaṃ vā me detu yuddhaṃ vā’’ti. So ‘‘ahaṃ ekayuddhampi na sahāmī’’ti rajjaṃ niyyātesi. Eteneva upāyena sabbarājāno gahetvā ante bārāṇasirājānampi aggahesi.

O rei oponente, ao ouvir a notícia, ficou furioso e pensou: 'Ora, aquele pequeno rei não serve nem para ser escravo do meu escravo!' Então, reuniu todas as suas tropas e partiu para a batalha. Quando o pequeno rei os viu avançando, disse às suas tropas: 'Meus caros, vocês não são muitos; unam-se todos, empunhem suas espadas e escudos e avancem rapidamente direto em direção a esse rei.' Eles assim o fizeram. Então, aquele exército dividiu-se em dois, abrindo caminho. Eles capturaram aquele rei vivo, enquanto os outros guerreiros inimigos fugiram. O pequeno rei correu à frente, dizendo: 'Vou matá-lo!', mas o rei oponente implorou por proteção. Tendo-lhe concedido proteção e feito prestar um juramento, tornou-o seu homem. Então, junto com ele, marchou contra outro rei e, postando-se na fronteira daquele reino, enviou uma mensagem: 'Entregue-me o reino ou lute!' Aquele rei entregou o reino, pensando: 'Não sou capaz de suportar sequer uma única batalha.' Por meio desse mesmo método, ele capturou todos os reis e, no final, capturou inclusive o rei de Bārāṇasī.

So [Pg.110] ekasatarājaparivuto sakalajambudīpe rajjaṃ anusāsanto cintesi – ‘‘ahaṃ pubbe khuddako ahosiṃ, somhi attano ñāṇasampattiyā sakalajambudīpassa issaro jāto. Taṃ kho pana me ñāṇaṃ lokiyavīriyasampayuttaṃ, neva nibbidāya na virāgāya saṃvattati, sādhu vatassa svāhaṃ iminā ñāṇena lokuttaradhammaṃ gaveseyya’’nti. Tato bārāṇasirañño rajjaṃ datvā, puttadārañca sakajanapadameva pesetvā, pabbajjaṃ samādāya vipassanaṃ ārabhitvā, paccekabodhiṃ sacchikatvā attano vīriyasampattiṃ dīpento imaṃ udānagāthaṃ abhāsi –

Enquanto governava toda a Jambudīpa, acompanhado por cento e um reis, ele refletiu: 'No passado, eu era um pequeno rei, mas agora, por meio da minha própria inteligência, tornei-me o governante de toda a Jambudīpa. No entanto, essa minha inteligência, associada à energia mundana, não conduz ao desencanto nem ao desapego. Seria de fato excelente se eu usasse essa inteligência para buscar o Dhamma que transcende o mundo.' Ele então deu o reino ao rei de Bārāṇasī, enviou sua esposa e filhos de volta ao seu próprio território e, tendo adotado a vida monástica, iniciou a introspecção. Tendo realizado a iluminação pacceka, e demonstrando o sucesso de seu próprio esforço, recitou este verso como uma declaração solene:

‘‘Āraddhaviriyo paramatthapattiyā, alīnacitto akusītavutti;

Daḷhanikkamo thāmabalūpapanno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“Com a energia desperta para alcançar o objetivo supremo, com a mente não abatida e conduta não preguiçosa; firmemente persistente, dotado de força e poder, que ele caminhe solitário como o chifre de um rinoceronte.”

Tattha āraddhaṃ vīriyamassāti āraddhaviriyo. Etena attano vīriyārambhaṃ ādivīriyaṃ dasseti. Paramattho vuccati nibbānaṃ, tassa pattiyā paramatthapattiyā. Etena vīriyārambhena pattabbaphalaṃ dasseti. Alīnacittoti etena balavīriyūpatthambhānaṃ cittacetasikānaṃ alīnataṃ dasseti. Akusītavuttīti etena ṭhānaāsanacaṅkamanādīsu kāyassa anavasīdanaṃ. Daḷhanikkamoti etena ‘‘kāmaṃ taco ca nhāru cā’’ti (ma. ni. 2.184; a. ni. 2.5; mahāni. 196) evaṃ pavattaṃ padahanavīriyaṃ dasseti, yaṃ taṃ anupubbasikkhādīsu padahanto ‘‘kāyena ceva paramasaccaṃ sacchikaroti, paññāya ca naṃ ativijjha passatī’’ti vuccati. Atha vā etena maggasampayuttavīriyaṃ dasseti. Tañhi daḷhañca bhāvanāpāripūriṃ gatattā, nikkamo ca sabbaso paṭipakkhā nikkhantattā, tasmā taṃsamaṅgīpuggalopi daḷho nikkamo assāti ‘‘daḷhanikkamo’’ti vuccati. Thāmabalūpapannoti maggakkhaṇe kāyathāmena ñāṇabalena ca upapanno, atha vā thāmabhūtena balena upapannoti thāmabalūpapanno, thirañāṇabalūpapannoti vuttaṃ hoti. Etena tassa vīriyassa vipassanāñāṇasampayogaṃ dīpento yoniso padahanabhāvaṃ sādheti. Pubbabhāgamajjhimaukkaṭṭhavīriyavasena vā tayopi pādā yojetabbā. Sesaṃ vuttanayamevāti.

Nesse verso, 'com a energia desperta' (āraddhavīriyo) refere-se àquele que tem a energia desperta. Com isso, ele mostra o seu próprio despertar da energia, a energia inicial. O 'objetivo supremo' (paramattha) refere-se ao nibbāna; 'para alcançar o objetivo supremo' (paramatthapattiyā) significa para a sua realização. Com isso, ele mostra o fruto a ser alcançado pelo despertar da energia. 'Com a mente não abatida' (alīnacitto): com isso, ele mostra a ausência de letargia da mente e dos fatores mentais fortalecidos por uma energia poderosa. 'Conduta não preguiçosa' (akusītavutti): com isso, he mostra a ausência de indolência corporal ao ficar de pé, sentar-se, caminhar de um lado para o outro, e assim por diante. 'Firmemente persistente' (daḷhanikkamo): com isso, ele mostra a energia do esforço que ocorre da seguinte forma: 'Que restem apenas a pele e os tendões...', o que é mencionado quando se diz, em relação àquele que se esforça no treinamento gradual, 'ele realiza a verdade suprema com o corpo e a vê penetrando-a com a sabedoria'. Ou, alternativamente, com isso ele mostra a energia associada ao caminho. Pois ela é firme, por ter alcançado a plenitude pelo desenvolvimento, e é persistência, por ter se afastado inteiramente da oposição. Portanto, a pessoa dotada disso, cuja persistência é firme, é chamada de 'firmemente persistente'. 'Dotado de força e poder' (thāmabalūpapanno): dotado de força corporal e do poder do conhecimento no momento do caminho. Ou, alternativamente: 'dotado de força e poder' significa dotado de poder que consiste em força. O que se quer dizer é 'dotado do poder do conhecimento firme'. Por essa expressão, indicando que sua energia é acompanhada pelo conhecimento da introspecção, ele demonstra um esforço cuidadoso. As três linhas também devem ser interpretadas em termos de energia preliminar, intermediária e superior. O restante é da mesma maneira já explicada.

Āraddhavīriyagāthāvaṇṇanā samattā.

Aqui termina a explicação do verso sobre a energia desperta.

69. Paṭisallānanti [Pg.111] kā uppatti? Imissā gāthāya āvaraṇagāthāya uppattisadisā eva uppatti, natthi koci viseso. Atthavaṇṇanāyaṃ panassā paṭisallānanti tehi tehi sattasaṅkhārehi paṭinivattitvā sallīnaṃ ekattasevitā ekībhāvo, kāyavivekoti attho. Jhānanti paccanīkajhāpanato ārammaṇalakkhaṇūpanijjhānato ca cittaviveko vuccati. Tattha aṭṭhasamāpattiyo nīvaraṇādipaccanīkajhāpanato ārammaṇūpanijjhānato ca jhānanti vuccati, vipassanāmaggaphalāni sattasaññādipaccanīkajhāpanato, lakkhaṇūpanijjhānatoyeva cettha phalāni. Idha pana ārammaṇūpanijjhānameva adhippetaṃ. Evametaṃ paṭisallānañca jhānañca ariñcamāno, ajahamāno, anissajjamāno. Dhammesūti vipassanūpagesu pañcakkhandhādidhammesu. Niccanti satataṃ, samitaṃ, abbhokiṇṇaṃ. Anudhammacārīti te dhamme ārabbha pavattamānena anugataṃ vipassanādhammaṃ caramāno. Atha vā dhammāti nava lokuttaradhammā, tesaṃ dhammānaṃ anulomo dhammoti anudhammo, vipassanāyetaṃ adhivacanaṃ. Tattha ‘‘dhammānaṃ niccaṃ anudhammacārī’’ti vattabbe gāthābandhasukhatthaṃ vibhattibyattayena ‘‘dhammesū’’ti vuttaṃ siyā. Ādīnavaṃ sammasitā bhavesūti tāya anudhammacaritāsaṅkhātāya vipassanāya aniccākārādidosaṃ tīsu bhavesu samanupassanto evaṃ imaṃ kāyavivekacittavivekaṃ ariñcamāno sikhāppattavipassanāsaṅkhātāya paṭipadāya adhigatoti vattabbo eko careti evaṃ yojanā veditabbā.

69. A respeito do verso sobre o isolamento (paṭisallāna): qual é a sua origem? A origem deste verso é semelhante à do verso sobre as obstruções; não há diferença. Mas no comentário sobre o seu significado, 'isolamento' (paṭisallāna) é o afastamento e o recolhimento em relação a estes e àqueles seres e coisas condicionadas — o cultivo da solidão, da solitude; o significado é o isolamento corporal (kāyaviveka). 'Jhāna': é o isolamento mental (cittaviveka) que é chamado de jhāna, por queimar os estados contrários e por contemplar de perto o objeto e as características. Aqui, as oito realizações meditativas são chamadas de jhāna por queimarem os estados contrários, como os obstáculos, e por contemplarem de perto o objeto; a introspecção, os caminhos e os frutos são chamados de jhāna por queimarem os estados contrários, como a percepção de um ser, e por contemplarem de perto as características. Mas aqui é a contemplação atenta do objeto que se tem em vista. Assim, 'não negligenciando este isolamento e jhāna', não os abandonando, não os ignorando. 'Nos ensinamentos' (dhammesu): nos fenômenos que entram no campo da introspecção, como os cinco agregados. 'Sempre' (niccaṃ): constante, contínua e ininterruptamente. 'Agindo em conformidade com os ensinamentos' (anudhammacārī): praticando o ensinamento da introspecção que está em harmonia com a conduta em relação a esses ensinamentos. Ou, alternativamente, 'ensinamentos' (dhammā) refere-se aos nove estados que transcendem o mundo, e 'em conformidade com' (anudhammo) é o ensinamento que está em harmonia com esses estados. Esta é uma designação para a introspecção. Onde se deveria dizer 'agindo sempre em conformidade com os ensinamentos' (dhammānaṃ niccaṃ anudhammacārī), para facilitar a métrica do verso, usou-se a variação de caso gramatical 'nos ensinamentos' (dhammesu). 'Tendo explorado o perigo nos estados de existência' (ādīnavaṃ sammasitā bhavesu): contemplando com essa introspecção — que é designada como 'conduta em conformidade' — a imperfeição nos três estados de existência, que consiste em sua impermanência e assim por diante. A estrutura deve ser compreendida assim: 'Não negligenciando este isolamento corporal e isolamento mental, pode-se dizer que ele alcançou isso [a iluminação pacceka] pela prática que consiste na introspecção que atingiu o seu ápice; ele deve caminhar solitário'. Assim deve ser entendida a conexão.

Paṭisallānagāthāvaṇṇanā samattā.

Aqui termina a explicação do verso sobre o isolamento.

70. Taṇhakkhayanti kā uppatti? Aññataro kira bārāṇasirājā mahaccarājānubhāvena nagaraṃ padakkhiṇaṃ karoti. Tassa sarīrasobhāya āvaṭṭitahadayā sattā purato gacchantāpi nivattitvā tameva ullokenti, pacchato gacchantāpi, ubhohi passehi gacchantāpi. Pakatiyā eva hi buddhadassane puṇṇacandasamuddarājadassane ca atitto loko. Atha aññatarā kuṭumbiyabhariyāpi uparipāsādagatā sīhapañjaraṃ vivaritvā olokayamānā aṭṭhāsi. Rājā taṃ disvāva paṭibaddhacitto hutvā amaccaṃ āṇāpesi – ‘‘jānāhi tāva, bhaṇe, ayaṃ itthī sasāmikā vā [Pg.112] asāmikā vā’’ti. So gantvā ‘‘sasāmikā’’ti ārocesi. Atha rājā cintesi – ‘‘imā vīsatisahassanāṭakitthiyo devaccharāyo viya maṃyeva ekaṃ abhiramenti, so dānāhaṃ etāpi atusitvā parassa itthiyā taṇhaṃ uppādesiṃ, sā uppannā apāyameva ākaḍḍhatī’’ti taṇhāya ādīnavaṃ disvā ‘‘handa naṃ niggaṇhāmī’’ti rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā imaṃ udānagāthaṃ abhāsi –

70. A respeito do verso sobre a destruição do desejo (taṇhākkhaya): qual é a sua origem? Diz-se que um certo rei de Bārāṇasī fez um passeio pela cidade com toda a pompa da realeza. Devido ao seu esplendor físico, as pessoas que caminhavam à frente, com os corações atraídos, voltavam-se e olhavam apenas para ele. O mesmo faziam os que caminhavam atrás e os que caminhavam de ambos os lados. Pois é natural que as pessoas no mundo nunca se saciem de contemplar um Buda, a lua cheia, o oceano e um rei. Então, a esposa de um certo proprietário de terras, que havia subido ao andar superior de sua mansão, abriu a janela e ficou ali olhando para baixo. Assim que o rei a viu, ficou apaixonado por ela e ordenou ao seu ministro: 'Descubra, homem, se essa mulher é casada ou solteira.' Ele investigou e relatou: 'Ela é casada.' Então o rei refletiu: 'Estas vinte mil dançarinas, que são como ninfas celestiais, tentam agradar apenas a mim. Mas agora eu as ignorei e desejo a esposa de outro homem. Esse desejo está me arrastando para o plano da miséria.' Tendo visto o perigo no desejo, ele decidiu: 'Deixe-me suprimi-lo.' Tendo abandonado o reino e seguido a vida monástica, desenvolvendo a introspecção, ele realizou a iluminação pacceka e recitou este verso como uma declaração solene:

‘‘Taṇhakkhayaṃ patthayamappamatto, aneḷamūgo sutavā satīmā;

Saṅkhātadhammo niyato padhānavā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“Desejando a destruição do desejo, vigilante, inteligente, instruído e atento; tendo compreendido o Dhamma, firme em seu destino e vigoroso no esforço, que ele caminhe solitário como o chifre de um rinoceronte.”

Tattha taṇhakkhayanti nibbānaṃ, evaṃ diṭṭhādīnavāya taṇhāya eva appavattiṃ. Appamattoti sātaccakārī sakkaccakārī. Aneḷamūgoti alālāmukho. Atha vā aneḷo ca amūgo ca, paṇḍito byattoti vuttaṃ hoti. Hitasukhasampāpakaṃ sutamassa atthīti sutavā āgamasampannoti vuttaṃ hoti. Satīmāti cirakatādīnaṃ anussaritā. Saṅkhātadhammoti dhammupaparikkhāya pariññātadhammo. Niyatoti ariyamaggena niyāmaṃ patto. Padhānavāti sammappadhānavīriyasampanno. Uppaṭipāṭiyā esa pāṭho yojetabbo. Evametehi appamādādīhi samannāgato niyāmasampāpakena padhānena padhānavā, tena padhānena pattaniyāmattā niyato, tato arahattappattiyā saṅkhātadhammo. Arahā hi puna saṅkhātabbābhāvato ‘‘saṅkhātadhammo’’ti vuccati. Yathāha ‘‘ye ca saṅkhātadhammāse, ye ca sekhā puthū idhā’’ti (su. ni. 1044; cūḷani. ajitamāṇavapucchāniddesa 7). Sesaṃ vuttanayamevāti.

Nesse verso, 'a destruição do desejo' (taṇhākkhaya) refere-se ao nibbāna, a não ocorrência daquele desejo cujo perigo foi visto. 'Vigilante' (appamatto): agindo constante e cuidadosamente. 'Inteligente' (aneḷamūgo): que não baba. Ou, alternativamente, livre de defeitos de fala e não mudo, o que significa sábio e competente. 'Instruído' (sutavā): aquele que possui o aprendizado que promove o bem-estar e a felicidade, o que significa dotado de um patrimônio de conhecimento. 'Atento' (satimā): capaz de recordar o que foi feito e dito há muito tempo. 'Tendo compreendido o Dhamma' (saṅkhātadhammo): aquele que, pela investigação do Dhamma, compreendeu plenamente o Dhamma. 'Firme em seu destino' (niyato): que alcançou o rumo fixo através do nobre caminho. 'Vigoroso no esforço' (padhānavā): dotado do esforço correto e de energia. Essa leitura deve ser interpretada fora de sequência. Assim, aquele que possui essas qualidades, como a vigilância, é vigoroso no esforço que conduz ao rumo fixo. Por meio desse esforço, ele se torna firme em seu destino ao alcançar o rumo fixo. Então, com a realização do estado de arahant, ele se torna alguém que compreendeu o Dhamma. Pois o arahant é chamado de 'aquele que compreendeu o Dhamma' porque não tem nada que precise ser compreendido novamente. Como foi dito: 'Aqueles que compreenderam o Dhamma, e os diversos aprendizes aqui'. O restante é da mesma maneira já explicada.

Taṇhakkhayagāthāvaṇṇanā samattā.

Aqui termina a explicação do verso sobre a destruição do desejo.

71. Sīho vāti kā uppatti? Aññatarassa kira bārāṇasirañño dūre uyyānaṃ hoti. So pageva vuṭṭhāya uyyānaṃ gacchanto antarāmagge yānā oruyha udakaṭṭhānaṃ upagato ‘‘mukhaṃ dhovissāmī’’ti. Tasmiñca padese sīhī potakaṃ janetvā gocarāya gatā. Rājapuriso taṃ disvā ‘‘sīhapotako devā’’ti ārocesi. Rājā ‘‘sīho kira [Pg.113] na kassaci bhāyatī’’ti taṃ upaparikkhituṃ bheriādīni ākoṭāpesi. Sīhapotako taṃ saddaṃ sutvāpi tatheva sayi. Rājā yāvatatiyakaṃ ākoṭāpesi, so tatiyavāre sīsaṃ ukkhipitvā sabbaṃ parisaṃ oloketvā tatheva sayi. Atha rājā ‘‘yāvassa mātā nāgacchati, tāva gacchāmā’’ti vatvā gacchanto cintesi – ‘‘taṃ divasaṃ jātopi sīhapotako na santasati na bhāyati, kudāssu nāmāhampi taṇhādiṭṭhiparitāsaṃ chetvā na santaseyyaṃ na bhāyeyya’’nti. So taṃ ārammaṇaṃ gahetvā, gacchanto puna kevaṭṭehi macche gahetvā sākhāsu bandhitvā pasārite jāle vātaṃ alaggaṃyeva gacchamānaṃ disvā, tampi nimittaṃ aggahesi – ‘‘kudāssu nāmāhampi taṇhādiṭṭhijālaṃ mohajālaṃ vā phāletvā evaṃ asajjamāno gaccheyya’’nti.

71. Qual é a origem do verso "Como um leão..."? Diz-se que um certo rei de Bārāṇasī possuía um parque a alguma distância. Um dia, ele se levantou cedo e, enquanto ia para o parque, desceu de sua carruagem no caminho e aproximou-se de um lago para lavar o rosto. Naquele lugar, uma leoa havia dado à luz um filhote e saído em busca de presa. Um servo do rei, vendo-o, relatou ao rei: "Há um filhote de leão, majestade". O rei pensou: "Diz-se que o leão não teme a ninguém". Desejando investigar isso, ordenou que os tambores fossem tocados. O filhote de leão ouviu o som, mas simplesmente continuou deitado ali. O rei repetiu isso até três vezes. Na terceira ocasião, o filhote ergueu a cabeça, olhou para toda a comitiva, mas simplesmente continuou deitado ali. Então o rei disse: "Vamos embora antes que a mãe retorne". Enquanto viajava, ele refletiu: "Este filhote de leão nasceu neste mesmo dia, mas não se assusta nem teme. Quando será que eu também, tendo cortado a agitação do desejo e das visões, não me assustarei nem temerei?". Tendo tomado isso como objeto de reflexão, ele continuou seu caminho. Em seguida, viu que pescadores haviam capturado peixes e pendurado a rede nos galhos. Ele notou que o vento passava pela rede sem ficar preso. Tomou isso também como objeto e pensou: "Quando será que eu também romperei a rede do desejo e das visões, ou a rede da ilusão, e seguirei adiante sem ficar preso?".

Atha uyyānaṃ gantvā silāpaṭṭapokkharaṇitīre nisinno vātabbhāhatāni padumāni onamitvā udakaṃ phusitvā vātavigame puna yathāṭhāne ṭhitāni udakena anupalittāni disvā tampi nimittaṃ aggahesi – ‘‘kudāssu nāmāhampi yathā etāni udake jātāni udakena anupalittāni tiṭṭhanti, evamevaṃ loke jāto lokena anupalitto tiṭṭheyya’’nti. So punappunaṃ ‘‘yathā sīhavātapadumāni, evaṃ asantasantena asajjamānena anupalittena bhavitabba’’nti cintetvā, rajjaṃ pahāya pabbajitvā, vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā imaṃ udānagāthaṃ abhāsi –

Tendo chegado ao parque, enquanto estava sentado à beira do lago de lótus com placas de pedra, ele viu os lótus sendo soprados pelo vento. Os lótus se curvaram e tocaram a água, mas quando o vento cessou, eles se ergueram novamente em seus lugares originais, sem serem manchados pela água. Ele tomou isso também como objeto de reflexão e pensou: "Quando será que eu também, embora nascido no mundo, permanecerei intocado pelo mundo, assim como estes lótus, embora nascidos na água, permanecem intocados pela água?". Tendo refletido repetidas vezes: "Assim como o leão, o vento e o lótus, respectivamente, eu deveria ser destemido, desapegado e intocado", ele abandonou o reino e seguiu a vida monástica. Desenvolvendo a visão clara, ele realizou a iluminação de um Paccekabuddha e recitou este verso como uma declaração de júbilo:

‘‘Sīhova saddesu asantasanto, vātova jālamhi asajjamāno;

Padumaṃva toyena alippamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

"Como um leão que não se assusta com os sons, como o vento que não fica preso na rede, como o lótus que não é manchado pela água, que se caminhe solitário como o chifre de um rinoceronte".

Tattha sīhoti cattāro sīhā – tiṇasīho, paṇḍusīho, kāḷasīho, kesarasīhoti. Kesarasīho tesaṃ aggamakkhāyati. Sova idha adhippeto. Vāto puratthimādivasena anekavidho, padumaṃ rattasetādivasena. Tesu yo koci vāto yaṃkiñci padumañca vaṭṭatiyeva. Tattha yasmā santāso attasinehena hoti, attasineho ca taṇhālepo, sopi diṭṭhisampayuttena vā diṭṭhivippayuttena vā lobhena [Pg.114] hoti, so ca taṇhāyeva. Sajjanaṃ pana tattha upaparikkhāvirahitassa mohena hoti, moho ca avijjā. Tattha samathena taṇhāya pahānaṃ hoti, vipassanāya, avijjāya. Tasmā samathena attasinehaṃ pahāya sīhova saddesu aniccādīsu asantasanto, vipassanāya mohaṃ pahāya vātova jālamhi khandhāyatanādīsu asajjamāno, samatheneva lobhaṃ lobhasampayuttaṃ eva diṭṭhiñca pahāya, padumaṃva toyena sabbabhavabhogalobhena alippamāno. Ettha ca samathassa sīlaṃ padaṭṭhānaṃ, samatho samādhi, vipassanā paññāti. Evaṃ tesu dvīsu dhammesu siddhesu tayopi khandhā siddhā honti. Tattha sīlakkhandhena surato hoti. So sīhova saddesu āghātavatthūsu kujjhitukāmatāya na santasati. Paññākkhandhena paṭividdhasabhāvo vātova jālamhi khandhādidhammabhede na sajjati, samādhikkhandhena vītarāgo padumaṃva toyena rāgena na lippati. Evaṃ samathavipassanāhi sīlasamādhipaññākkhandhehi ca yathāsambhavaṃ avijjātaṇhānaṃ tiṇṇañca akusalamūlānaṃ pahānavasena asantasanto asajjamāno alippamāno ca veditabbo. Sesaṃ vuttanayamevāti.

Aqui, quanto ao "leão", existem quatro tipos de leões: o leão da grama, o leão amarelo, o leão preto e o leão de juba. Dentre estes, o leão de juba é declarado o supremo, e é este tipo que se pretende aqui. O vento é de muitos tipos, como o vento do leste e assim por diante. O lótus pode ser vermelho, branco, etc. Qualquer tipo de vento e qualquer tipo de lótus entre estes é apropriado. Aqui, o temor existe por causa do amor-próprio, e o amor-próprio é a mancha do desejo; esta [mancha do desejo] existe por causa da cobiça — seja associada a visões ou dissociada de visões — e ela mesma também é desejo. Mas o apego existe por causa da ilusão daquele que carece de investigação, e a ilusão é a ignorância. Aqui, o abandono do desejo ocorre por meio da tranquilidade (samatha), e o abandono da ignorância por meio da visão clara (vipassanā). Portanto, tendo abandonado o amor-próprio por meio da tranquilidade, [não se assusta] com a impermanência e assim por diante, como um leão que não se assusta com os sons. Tendo abandonado a ilusão por meio da visão clara, não se apega aos agregados, bases dos sentidos e assim por diante, como o vento que não fica preso na rede. E tendo abandonado a cobiça, bem como as visões associadas à cobiça, apenas por meio da tranquilidade, permanece intocado pela cobiça por prazeres e por todas as existências, intocado como o lótus pela água. E, neste caso, a conduta moral (sīla) é a causa próxima para a tranquilidade; a tranquilidade é a concentração (samādhi); e a visão clara é a sabedoria (paññā). Assim, quando essas duas qualidades são realizadas, os três agregados também são alcançados. Entre estes, através do agregado da conduta moral, a pessoa se torna dócil. Como um leão diante dos sons, ela não se assusta por causa do desejo de reagir com raiva diante de objetos de ressentimento. Como o vento na rede, aquele que penetrou em sua verdadeira natureza por meio do agregado da sabedoria não se apega aos fenômenos classificados nos agregados e assim por diante. Como o lótus intocado pela água, aquele que está livre da paixão por meio do agregado da concentração não é manchado pela paixão. Dessa forma, deve-se entender que a pessoa é destemida, desapegada e intocada através do abandono da ignorância, do desejo e das três raízes prejudiciais, por meio da tranquilidade e da visão clara, e dos agregados da conduta moral, concentração e sabedoria, respectivamente. O restante deve ser entendido da maneira explicada anteriormente.

Asantasantagāthāvaṇṇanā samattā.

Aqui termina a explicação do verso sobre o destemor.

72. Sīho yathāti kā uppatti? Aññataro kira bārāṇasirājā paccantaṃ kuppitaṃ vūpasametuṃ gāmānugāmimaggaṃ chaḍḍetvā, ujuṃ aṭavimaggaṃ gahetvā, mahatiyā senāya gacchati. Tena ca samayena aññatarasmiṃ pabbatapāde sīho bālasūriyātapaṃ tappamāno nipanno hoti. Taṃ disvā rājapuriso rañño ārocesi. Rājā ‘‘sīho kira saddena na santasatī’’ti bherisaṅkhapaṇavādīhi saddaṃ kārāpesi. Sīho tatheva nipajji. Dutiyampi kārāpesi. Sīho tatheva nipajji. Tatiyampi kārāpesi. Sīho ‘‘mama paṭisattu atthī’’ti catūhi pādehi suppatiṭṭhitaṃ patiṭṭhahitvā sīhanādaṃ nadi. Taṃ sutvāva hatthārohādayo hatthiādīhi orohitvā tiṇagahanāni paviṭṭhā, hatthiassagaṇā disāvidisā palātā. Rañño hatthīpi rājānaṃ gahetvā vanagahanāni pothayamāno palāyi. So taṃ sandhāretuṃ asakkonto rukkhasākhāya olambitvā[Pg.115], pathaviṃ patitvā, ekapadikamaggena gacchanto paccekabuddhānaṃ vasanaṭṭhānaṃ pāpuṇitvā tattha paccekabuddhe pucchi – ‘‘api, bhante, saddamassutthā’’ti? ‘‘Āma, mahārājā’’ti. ‘‘Kassa saddaṃ, bhante’’ti? ‘‘Paṭhamaṃ bherisaṅkhādīnaṃ, pacchā sīhassā’’ti. ‘‘Na bhāyittha, bhante’’ti? ‘‘Na mayaṃ, mahārāja, kassaci saddassa bhāyāmā’’ti. ‘‘Sakkā pana, bhante, mayhampi edisaṃ kātu’’nti? ‘‘Sakkā, mahārāja, sace pabbajasī’’ti. ‘‘Pabbajāmi, bhante’’ti. Tato naṃ pabbājetvā pubbe vuttanayeneva ābhisamācārikaṃ sikkhāpesuṃ. Sopi pubbe vuttanayeneva vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā imaṃ udānagāthaṃ abhāsi –

72. Qual é a origem do verso "Como um leão..."? Diz-se que um certo rei de Bārāṇasī, para pacificar uma fronteira revoltada, partiu com um grande exército, evitando os caminhos que passavam por vilas e cidades, e pegando em vez disso um caminho direto pela floresta. Naquela ocasião, um leão estava deitado ao pé de uma montanha, aquecendo-se ao sol da manhã. Tendo-o visto, o servo do rei relatou isso ao rei. O rei pensou: "Diz-se que o leão não se assusta com o som", e ordenou que se fizesse barulho com tambores, conchas, tamborins e outros instrumentos. O leão simplesmente continuou deitado ali. O rei repetiu isso uma segunda vez. O leão simplesmente continuou deitado ali. O rei repetiu uma terceira vez. O leão pensou: "Há um oponente meu aqui", firmou-se bem com suas quatro patas no chão e soltou seu rugido de leão. Assim que ouviram isso, os condutores de elefantes e outros desceram de suas montarias e correram para os arbustos. As tropas de elefantes e cavalos fugiram em várias direções. O elefante do rei também levou o rei e fugiu, abrindo caminho pela floresta densa. Incapaz de controlá-lo, o rei agarrou-se ao galho de uma árvore e caiu no chão. Seguindo por uma trilha estreita, ele chegou ao local de residência de Paccekabuddhas. Ali, ele perguntou aos Paccekabuddhas: "Senhores, ouviram o som?". "Sim, grande rei". "O som de quê, senhores?". "Primeiro o som de tambores, conchas e outros instrumentos; depois, o som de um leão". "Não tiveram medo, senhores?". "Não, grande rei, nós não tememos o som de nenhum ser". "Seria possível, senhores, que eu também me tornasse destemido assim?". "É possível, grande rei, se você seguir a vida monástica". "Então eu seguirei a vida monástica, senhores". Então, tendo-o ordenado, eles o treinaram na conduta adequada, da maneira explicada anteriormente. E, da maneira explicada anteriormente, ele desenvolveu a visão clara, realizou a iluminação de um Paccekabuddha e recitou este verso como uma declaração de júbilo:

‘‘Sīho yathā dāṭhabalī pasayha, rājā migānaṃ abhibhuyya cārī;

Sevetha pantāni senāsanāni, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

"Como o leão, rei dos animais, cuja força está em suas presas, que vive atacando e dominando, que se frequente habitações remotas, que se caminhe solitário como o chifre de um rinoceronte".

Tattha sahanā ca hananā ca sīghajavattā ca sīho. Kesarasīhova idha adhippeto. Dāṭhā balamassa atthīti dāṭhabalī. Pasayha abhibhuyyāti, ubhayaṃ cārīsaddena saha yojetabbaṃ pasayhacārī abhibhuyyacārīti tattha pasayha niggahetvā caraṇena pasayhacārī, abhibhavitvā, santāsetvā, vasīkatvā, caraṇena abhibhuyyacārī. Svāyaṃ kāyabalena pasayhacārī, tejasā abhibhuyyacārī. Tattha sace koci vadeyya – ‘‘kiṃ pasayha abhibhuyya cārī’’ti, tato migānanti sāmivacanaṃ upayogavacanaṃ katvā ‘‘mige pasayha abhibhuyya cārī’’ti paṭivattabbaṃ. Pantānīti dūrāni. Senāsanānīti vasanaṭṭhānāni. Sesaṃ pubbe vuttanayeneva sakkā jānitunti na vitthāritanti.

Aqui, o leão é assim chamado porque subjuga, mata e por causa de sua velocidade rápida. É o leão de juba que se pretende aqui. "Aquele cuja força está em suas presas" significa que ele tem as presas como sua força. "Atacando e dominando": ambos os termos devem ser combinados com a palavra "vive", resultando em "vive atacando" e "vive dominando". Aqui, "vive atacando" é dito porque ele vive tendo atacado, subjugado e capturado. "Vive dominando" é dito porque ele domina, aterroriza e subjuga. Ele ataca por meio de sua força física e domina por meio de seu esplendor. Se alguém perguntar: "O que ele ataca e domina?", tomando o genitivo "dos animais" no sentido acusativo, deve-se responder: "Ele ataca e domina os animais". "Remotas" significa distantes. "Habitações" significa locais de moradia. O restante pode ser compreendido da maneira explicada anteriormente, por isso não é detalhado.

Dāṭhabalīgāthāvaṇṇanā samattā.

Aqui termina a explicação do verso sobre aquele cuja força está em suas presas.

73. Mettaṃ upekkhanti kā uppatti? Aññataro kira rājā mettādijhānalābhī ahosi. So ‘‘jhānasukhantarāyakaraṃ rajja’’nti jhānānurakkhaṇatthaṃ rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā, imaṃ udānagāthaṃ abhāsi –

73. Qual é a origem do verso "Amor-bondade, equanimidade..."? Diz-se que um certo rei era um realizador de jhānas através do amor-bondade e outros estados. Pensando: "O reinado é um obstáculo para a felicidade do jhāna", a fim de preservar o jhāna, ele abandonou o reino e seguiu a vida monástica. Desenvolvendo a visão clara, realizou a iluminação de um Paccekabuddha e recitou este verso como uma declaração de júbilo:

Mettaṃ [Pg.116] upekkhaṃ karuṇaṃ vimuttiṃ, āsevamāno muditañca kāle;

Sabbena lokena avirujjhamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

"Cultivando o amor-bondade, a equanimidade, a compaixão, a libertação e a alegria altruísta no momento apropriado, sem se opor a todo o mundo, que se caminhe solitário como o chifre de um rinoceronte".

Tattha ‘‘sabbe sattā sukhitā hontū’’tiādinā nayena hitasukhupanayanakāmatā mettā. ‘‘Aho vata imamhā dukkhā vimucceyyu’’ntiādinā nayena ahitadukkhāpanayanakāmatā karuṇā. ‘‘Modanti vata bhonto sattā modanti sādhu suṭṭhū’’tiādinā nayena hitasukhāvippayogakāmatā muditā. ‘‘Paññāyissanti sakena kammenā’’ti sukhadukkhesu ajjhupekkhanatā upekkhā. Gāthābandhasukhatthaṃ pana uppaṭipāṭiyā mettaṃ vatvā upekkhā vuttā, muditā pacchā. Vimuttinti catassopi hi etā attano paccanīkadhammehi vimuttattā vimuttiyo. Tena vuttaṃ ‘‘mettaṃ upekkhaṃ karuṇaṃ, vimuttiṃ, āsevamāno muditañca kāle’’ti.

Aqui, o amor-bondade (mettā) é o desejo de trazer bem-estar e felicidade, expresso da seguinte forma: "Que todos os seres sejam felizes!" e assim por diante. A compaixão (karuṇā) é o desejo de remover o dano e o sofrimento, expresso da seguinte forma: "Oh, que todos os seres se libertem deste sofrimento!" e assim por diante. A alegria altruísta (muditā) é o desejo de que eles não se separem do bem-estar e da felicidade, expresso da seguinte forma: "Eles se alegram! Como é bom e excelente que os seres se alegrem!" e assim por diante. A equanimidade (upekkhā) é o olhar imparcial diante da felicidade e do sofrimento, pensando: "Eles serão conhecidos por meio de seu próprio kamma". Para facilitar a composição do verso, a equanimidade foi mencionada fora de sequência, logo após o amor-bondade, enquanto a alegria altruísta é mencionada por último. "Libertação" (vimutti): as quatro são também libertações porque estão libertas de suas respectivas qualidades contrárias. Daí ser dito: "Cultivando o amor-bondade, a equanimidade, a compaixão, a libertação e a alegria altruísta no momento apropriado".

Tattha āsevamānoti tisso tikacatukkajjhānavasena, upekkhaṃ catutthajjhānavasena bhāvayamāno. Kāleti mettaṃ āsevitvā tato vuṭṭhāya karuṇaṃ, tato vuṭṭhāya muditaṃ, tato itarato vā nippītikajhānato vuṭṭhāya upekkhaṃ āsevamāno ‘‘kāle āsevamāno’’ti vuccati, āsevituṃ phāsukāle vā. Sabbena lokena avirujjhamānoti dasasu disāsu sabbena sattalokena avirujjhamāno. Mettādīnañhi bhāvitattā sattā appaṭikūlā honti. Sattesu ca virodhabhūto paṭigho vūpasammati. Tena vuttaṃ – ‘‘sabbena lokena avirujjhamāno’’ti. Ayamettha saṅkhepo, vitthārena pana mettādikathā aṭṭhasāliniyā dhammasaṅgahaṭṭhakathāyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 251) vuttā. Sesaṃ pubbavuttasadisamevāti.

Aqui, "cultivando" significa desenvolver as três primeiras por meio de três ou quatro jhānas, e a equanimidade por meio do quarto jhāna. "No momento apropriado": quando se diz "cultivando no momento apropriado", isso significa que, tendo cultivado o amor-bondade e emergido dele, cultiva-se a compaixão; então, tendo emergido dela, cultiva-se a alegria altruísta; então, tendo emergido das outras ou do jhāna sem arrebatamento (pīti), cultiva-se a equanimidade. Ou significa em um momento em que seja conveniente cultivá-las. "Sem se opor a todo o mundo" significa sem hostilidade em relação a todo o mundo de seres nas dez direções. Pois, através do desenvolvimento do amor-bondade e assim por diante, os seres tornam-se não repulsivos. E a aversão, que é a oposição aos seres, cessa. Daí ser dito: "sem se opor a todo o mundo". Este é um resumo aqui. Uma discussão detalhada sobre o amor-bondade e os outros estados é apresentada no Atthasālinī, o comentário ao Dhammasaṅgaha. O restante é semelhante ao que já foi exposto.

Appamaññāgāthāvaṇṇanā samattā.

Aqui termina a explicação do verso sobre os incomensuráveis.

74. Rāgañca dosañcāti kā uppatti? Rājagahaṃ kira upanissāya mātaṅgo nāma paccekabuddho viharati sabbapacchimo paccekabuddhānaṃ. Atha amhākaṃ bodhisatte uppanne devatāyo bodhisattassa pūjanatthāya āgacchantiyo taṃ disvā ‘‘mārisā, mārisā, buddho loke uppanno’’ti bhaṇiṃsu[Pg.117]. So nirodhā vuṭṭhahanto taṃ saddaṃ sutvā, attano ca jīvitakkhayaṃ disvā, himavante mahāpapāto nāma pabbato paccekabuddhānaṃ parinibbānaṭṭhānaṃ, tattha ākāsena gantvā pubbe parinibbutapaccekabuddhassa aṭṭhisaṅghātaṃ papāte pakkhipitvā, silātale nisīditvā imaṃ udānagāthaṃ abhāsi –

74. Qual é a origem do verso "A cobiça e a aversão..."? Diz-se que um Paccekabuddha chamado Mātaṅga vivia nos arredores de Rājagaha; ele foi o último de todos os Paccekabuddhas. Quando o nosso Bodhisatta nasceu, as divindades que vinham para prestar homenagens ao Bodhisatta, vendo-o, disseram: "Senhores, senhores, um Buda surgiu no mundo!". Ao emergir da realização da cessação, ele ouviu aquele som. Tendo visto que o momento para o fim de sua própria vida havia chegado, viajou pelo ar até a montanha no Himalaia chamada "O Grande Precipício", o local onde os Paccekabuddhas alcançam o parinibbāna final. Ele lançou no precipício o esqueleto de um Paccekabuddha que havia alcançado o parinibbāna anteriormente, sentou-se sobre uma placa de pedra e recitou este verso como uma declaração de júbilo:

‘‘Rāgañca dosañca pahāya mohaṃ, sandālayitvāna saṃyojanāni;

Asantasaṃ jīvitasaṅkhayamhi, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

"Tendo abandonado a cobiça, a aversão e a ilusão, tendo rompido os grilhões, sem se assustar com o fim da vida, que se caminhe solitário como o chifre de um rinoceronte".

Tattha rāgadosamohā uragasutte vuttā. Saṃyojanānīti dasa saṃyojanāni. Tāni ca tena tena maggena sandālayitvā. Asantasaṃ jīvitasaṅkhayamhīti jīvitasaṅkhayo vuccati cuticittassa paribhedo, tasmiñca jīvitasaṅkhaye jīvitanikantiyā pahīnattā asantasanti. Ettāvatā sopādisesaṃ nibbānadhātuṃ attano dassetvā gāthāpariyosāne anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyīti.

Aqui, a cobiça, a aversão e a ilusão foram explicadas no comentário ao Discurso da Serpente. "Os grilhões" refere-se aos dez grilhões. E tendo-os rompido por meio deste e daquele caminho. "Sem se assustar com o fim da vida": o fim da vida refere-se à dissolução da mente de morte (cuticitta). Por ter abandonado o apego à vida, ele não se assustou com o fim da vida. Tendo mostrado até este ponto a sua própria realização do elemento do nibbāna com resíduo, ao final do verso ele alcançou o parinibbāna final através do elemento do nibbāna sem resíduo.

Jīvitasaṅkhayagāthāvaṇṇanā samattā.

Aqui termina a explicação do verso sobre o fim da vida.

75. Bhajantīti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira aññataro rājā ādigāthāya vuttappakārameva phītaṃ rajjaṃ samanusāsati. Tassa kharo ābādho uppajji, dukkhā vedanā vattanti. Vīsatisahassitthiyo parivāretvā hatthapādasambāhanādīni karonti. Amaccā ‘‘na dānāyaṃ rājā jīvissati, handa mayaṃ attano saraṇaṃ gavesāmā’’ti cintetvā aññassa rañño santikaṃ gantvā upaṭṭhānaṃ yāciṃsu. Te tattha upaṭṭhahantiyeva, na kiñci labhanti. Rājāpi ābādhā vuṭṭhahitvā pucchi ‘‘itthannāmo ca itthannāmo ca kuhi’’nti? Tato taṃ pavattiṃ sutvā sīsaṃ cāletvā tuṇhī ahosi. Tepi amaccā ‘‘rājā vuṭṭhito’’ti sutvā tattha kiñci alabhamānā paramena pārijuññena samannāgatā punadeva āgantvā rājānaṃ vanditvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Tena ca raññā ‘‘kuhiṃ, tātā, tumhe gatā’’ti vuttā āhaṃsu – ‘‘devaṃ dubbalaṃ disvā ājīvikabhayenamhā asukaṃ nāma janapadaṃ gatā’’ti. Rājā [Pg.118] sīsaṃ cāletvā cintesi – ‘‘yaṃnūnāhaṃ ime vīmaṃseyyaṃ, kiṃ punapi evaṃ kareyyuṃ no’’ti? So pubbe ābādhikarogena phuṭṭho viya bāḷhavedanaṃ attānaṃ dassento gilānālayaṃ akāsi. Itthiyo samparivāretvā pubbasadisameva sabbaṃ akaṃsu. Tepi amaccā tatheva puna bahutaraṃ janaṃ gahetvā pakkamiṃsu. Evaṃ rājā yāvatatiyaṃ sabbaṃ pubbasadisaṃ akāsi. Tepi tatheva pakkamiṃsu. Tato catutthampi te āgate disvā ‘‘aho ime dukkaraṃ akaṃsu, ye maṃ byādhitaṃ pahāya anapekkhā pakkamiṃsū’’ti nibbinno rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā imaṃ udānagāthaṃ abhāsi –

75. Qual é a origem do verso sobre o interesse próprio ('Bhajanti')? Diz-se que um certo rei de Bārāṇasī governava um reino próspero, exatamente da maneira descrita no primeiro verso. Ele contraiu uma grave enfermidade, e surgiram nele sensações dolorosas. Vinte mil mulheres o cercavam, massageando suas mãos, pés e assim por diante. Os ministros pensaram: 'Agora este rei não viverá. Ora, busquemos nosso próprio refúgio.' Assim pensando, foram à presença de outro rei e pediram para servi-lo. Embora o servissem ali, nada recebiam. Enquanto isso, o primeiro rei recuperou-se da enfermidade e perguntou: 'Onde está fulano e onde está beltrano?' Ao ouvir o que havia acontecido, ele balançou a cabeça e permaneceu em silêncio. Aqueles ministros, ouvindo que o rei havia se recuperado e não tendo obtido nenhuma recompensa com o outro rei, caindo em extrema ruína, retornaram mais uma vez, prestaram homenagem ao rei e permaneceram a um lado. Quando o rei lhes perguntou: 'Para onde fostes, meus caros?', eles responderam: 'Majestade, vendo-vos enfraquecido e temendo por nossa subsistência, fomos para tal região.' O rei balançou a cabeça e refletiu: 'E se eu os testasse para ver se fariam o mesmo novamente ou não?' Ele fingiu estar acometido por uma dor intensa, como se estivesse sob o efeito da enfermidade anterior, e deitou-se como um doente. As mulheres o cercaram e fizeram tudo exatamente como antes. Os ministros também partiram como antes, levando consigo ainda mais pessoas. Assim, o rei fez tudo exatamente como antes até a terceira vez, e eles partiram da mesma maneira. Então, vendo-os retornar pela quarta vez, ele refletiu: 'Oh, quão mal agiram estes homens, que me abandonaram enfermo e partiram sem qualquer consideração!' Desiludido, ele abandonou o reino, ordenou-se e, praticando a visão profunda (vipassanā), realizou a iluminação de um Paccekabuddha, recitando este verso de exclamação solene (udāna):

‘‘Bhajanti sevanti ca kāraṇatthā, nikkāraṇā dullabhā ajja mittā;

Attaṭṭhapaññā asucī manussā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“Eles se associam e servem por interesse próprio; amigos sem segundas intenções são raros hoje em dia. Os homens são impuros e sábios apenas para o próprio benefício; que se caminhe solitário como o chifre do rinoceronte.”

Tattha bhajantīti sarīrena allīyitvā payirupāsanti. Sevantīti añjalikammādīhi kiṃ kārapaṭissāvitāya ca paricaranti. Kāraṇaṃ attho etesanti kāraṇatthā, bhajanāya sevanāya ca nāññaṃ kāraṇamatthi, attho eva nesaṃ kāraṇaṃ, atthahetu sevantīti vuttaṃ hoti. Nikkāraṇā dullabhā ajja mittāti ‘‘ito kiñci lacchāmā’’ti evaṃ attapaṭilābhakāraṇena nikkāraṇā, kevalaṃ –

Aqui, 'se associam' (bhajanti) significa que se aproximam fisicamente e prestam serviço. 'Servem' (sevanti) significa que servem fazendo gestos de reverência (añjali) e mostrando prontidão para obedecer. 'Por interesse próprio' (kāraṇatthā) significa que o motivo (kāraṇa) deles é o próprio benefício (artha); não há outro motivo para se associarem e servirem senão o próprio benefício. O que se quer dizer é que servem por causa do ganho pessoal. 'Amigos sem segundas intenções são raros hoje em dia' (nikkāraṇā dullabhā ajja mittā) significa aqueles que não são motivados pelo ganho pessoal, pensando: 'Obteremos algo dele'. Puramente —

‘‘Upakāro ca yo mitto,Sukhe dukkhe ca yo sakhā;

Atthakkhāyī ca yo mitto,Yo ca mittānukampako’’ti. (dī. ni. 3.265) –

“O amigo que é prestativo, o amigo que é companheiro na felicidade e na dor, o amigo que aponta o que é benéfico e o amigo que é compassivo.” (DN III 265) —

Evaṃ vuttena ariyena mittabhāvena samannāgatā dullabhā ajja mittā. Attani ṭhitā etesaṃ paññā, attānaṃyeva olokenti, na aññanti attaṭṭhapaññā. Diṭṭhatthapaññāti ayampi kira porāṇapāṭho, sampati diṭṭhiyeva atthe etesaṃ paññā, āyatiṃ na pekkhantīti vuttaṃ hoti. Asucīti [Pg.119] asucinā anariyena kāyavacīmanokammena samannāgatā. Sesaṃ pubbe vuttanayeneva veditabbanti.

Amigos dotados de tal nobre amizade, conforme descrita, são raros hoje em dia. 'Sábios apenas para o próprio benefício' (attaṭṭhapaññā) significa que a sabedoria deles está estabelecida em si mesmos; olham apenas para si mesmos, não para os outros. 'Sábios sobre o benefício visível' (diṭṭhatthapaññā) é também uma leitura antiga; significa que a sabedoria deles se limita ao benefício presente e visível, não olhando para o futuro. 'Impuros' (asucī) significa que são dotados de ações impuras e não nobres de corpo, fala e mente. O restante deve ser compreendido exatamente da maneira já explicada anteriormente.

Kāraṇatthagāthāvaṇṇanā samattā.

A explicação do verso sobre o interesse próprio está concluída.

Catuttho vaggo niṭṭhito ekādasahi gāthāhi.

O quarto capítulo está concluído com onze versos.

Evametaṃ ekacattālīsagāthāparimāṇaṃ khaggavisāṇasuttaṃ katthacideva vuttena yojanānayena sabbattha yathānurūpaṃ yojetvā anusandhito atthato ca veditabbaṃ. Ativitthārabhayena pana amhehi na sabbattha yojitanti.

Assim, este Khaggavisāṇa Sutta, que consiste em quarenta e um versos, deve ser compreendido em termos de conexão e significado, aplicando o método de interpretação exposto apenas em alguns casos a todos os versos, conforme apropriado. No entanto, por temor de excessiva prolixidade, não o aplicamos detalhadamente em todos os casos.

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

No Paramatthajotikā, o comentário do Khuddakanikāya,

Suttanipāta-aṭṭhakathāya khaggavisāṇasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

no comentário do Suttanipāta, a explicação do Khaggavisāṇa Sutta está concluída.

4. Kasibhāradvājasuttavaṇṇanā

4. Explicação do Kasibhāradvāja Sutta

Evaṃ me sutanti kasibhāradvājasuttaṃ. Kā uppatti? Bhagavā magadhesu viharanto dakkhiṇāgirismiṃ ekanālāyaṃ brāhmaṇagāme purebhattakiccaṃ pacchābhattakiccanti imesu dvīsu buddhakiccesu purebhattakiccaṃ niṭṭhāpetvā pacchābhattakiccāvasāne buddhacakkhunā lokaṃ volokento kasibhāradvājaṃ brāhmaṇaṃ arahattassa upanissayasampannaṃ disvā ‘‘tattha mayi gate yathā pavattissati, tato kathāvasāne dhammadesanaṃ sutvā esa brāhmaṇo pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇissatī’’ti ca ñatvā, tattha gantvā, kathaṃ samuṭṭhāpetvā, imaṃ suttaṃ abhāsi.

'Assim ouvi' (Evaṃ me sutaṃ) refere-se ao Kasibhāradvāja Sutta. Qual é a sua origem? O Abençoado, enquanto residia entre os de Magadha, em Dakkhiṇāgiri, no vilarejo brâmane de Ekanālā, tendo concluído as atividades da manhã (purebhattakicca) — dentre as duas atividades búdicas: as atividades da manhã e as atividades da tarde (pacchābhattakicca) —, ao final das atividades da tarde, ao observar o mundo com o olho búdico, viu que o brâmane Kasibhāradvāja possuía as condições de suporte (upanissaya) para o estado de Arahant. Sabendo: 'Quando eu for lá, uma conversa se iniciará; então, ao final da conversa, tendo ouvido a exposição do Dhamma, este brâmane irá se ordenar e alcançará o estado de Arahant', Ele foi até lá, iniciou a conversa e proferiu este discurso.

Tattha siyā ‘‘katamaṃ buddhānaṃ purebhattakiccaṃ, katamaṃ pacchābhattakicca’’nti? Vuccate – buddho bhagavā pāto eva uṭṭhāya upaṭṭhākānuggahatthaṃ sarīraphāsukatthañca mukhadhovanādisarīraparikammaṃ katvā yāva bhikkhācāravelā, tāva vivittāsane vītināmetvā, bhikkhācāravelāya nivāsetvā, kāyabandhanaṃ bandhitvā, cīvaraṃ pārupitvā, pattamādāya kadāci ekakova kadāci bhikkhusaṅghaparivuto gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya pavisati, kadāci pakatiyā, kadāci anekehi [Pg.120] pāṭihāriyehi vattamānehi. Seyyathidaṃ – piṇḍāya pavisato lokanāthassa purato purato gantvā mudugatiyo vātā pathaviṃ sodhenti; valāhakā udakaphusitāni muñcantā magge reṇuṃ vūpasametvā upari vitānaṃ hutvā tiṭṭhanti. Apare vātā pupphāni upasaṃharitvā magge okiranti, unnatā bhūmippadesā onamanti, onatā unnamanti, pādanikkhepasamaye samāva bhūmi hoti, sukhasamphassāni rathacakkamattāni padumapupphāni vā pāde sampaṭicchanti, indakhīlassa anto ṭhapitamatte dakkhiṇapāde sarīrā chabbaṇṇarasmiyo niccharitvā suvaṇṇarasapiñjarāni viya citrapaṭaparikkhittāni viya ca pāsādakūṭāgārādīni karontiyo ito cito ca vidhāvanti, hatthiassavihaṅgādayo sakasakaṭṭhānesu ṭhitāyeva madhurenākārena saddaṃ karonti, tathā bherivīṇādīni tūriyāni manussānaṃ kāyūpagāni ca ābharaṇāni, tena saññāṇena manussā jānanti ‘‘ajja bhagavā idha piṇḍāya paviṭṭho’’ti. Te sunivatthā supārutā gandhapupphādīni ādāya gharā nikkhamitvā antaravīthiṃ paṭipajjitvā bhagavantaṃ gandhapupphādīhi sakkaccaṃ pūjetvā vanditvā – ‘‘amhākaṃ, bhante, dasa bhikkhū, amhākaṃ vīsati, amhākaṃ bhikkhusataṃ dethā’’ti yācitvā bhagavatopi pattaṃ gahetvā, āsanaṃ paññāpetvā sakkaccaṃ piṇḍapātena paṭimānenti.

A esse respeito, poder-se-ia perguntar: 'Quais são as atividades do Buda na manhã, e quais são as suas atividades na tarde?' Responde-se: O Buda, o Abençoado, levantando-se bem cedo pela manhã, para beneficiar seu atendente e para o bem-estar de seu próprio corpo, realizava os cuidados corporais, como lavar o rosto e assim por diante. Em seguida, passava o tempo sentado em reclusão até a hora da esmola. Quando chegava a hora da esmola, ele vestia a túnica inferior, amarrava o cinto, cobria-se com a túnica superior, tomava a tigela e entrava no vilarejo ou cidade para receber esmolas, às vezes sozinho, às vezes acompanhado pela comunidade de monges (bhikkhusaṅgha). Às vezes entrava de maneira comum, às vezes com a ocorrência de muitos milagres. A saber: à frente do Protetor do Mundo que entrava para receber esmolas, ventos suaves sopravam e limpavam o chão; nuvens que aspergiam gotículas de água faziam assentar a poeira do caminho e permaneciam no alto como um dossel. Outros ventos traziam flores e as espalhavam pela estrada. As partes elevadas do terreno abaixavam-se e as partes baixas elevavam-se, de modo que o solo ficava perfeitamente plano no momento em que ele dava o passo. Flores de lótus macias ao toque, do tamanho de rodas de carruagem, acolhiam seus pés. Assim que ele colocava o pé direito dentro do portal da cidade, raios de seis cores emanavam de seu corpo e se espalhavam em todas as direções, fazendo com que os palácios, casas com telhados pontiagudos e outros edifícios parecessem envoltos no brilho de ouro fino ou cobertos por tecidos coloridos. Elefantes, cavalos, pássaros e outros animais, permanecendo em seus respectivos lugares, emitiam sons melodiosos; o mesmo faziam os instrumentos musicais, como tambores e alaúdes, bem como os ornamentos usados pelas pessoas. Por esse sinal, as pessoas sabiam: 'Hoje o Abençoado entrou aqui para receber esmolas.' Então, bem vestidas e bem arrumadas, trazendo perfumes, flores e outras oferendas, saíam de suas casas, seguiam pela rua e, com grande respeito, homenageavam o Abençoado com perfumes, flores e afins. Tendo-lhe prestado reverência, diziam: 'Venerável Senhor, dai-nos dez monges para a refeição, dai-nos vinte, dai-nos cem.' Tendo tomado a tigela do Abençoado e preparado um assento, serviam-no respeitosamente com comida de esmola.

Bhagavā katabhattakicco tesaṃ santānāni oloketvā tathā dhammaṃ deseti, yathā keci saraṇagamane patiṭṭhahanti, keci pañcasu sīlesu, keci sotāpattisakadāgāmianāgāmiphalānaṃ aññatarasmiṃ, keci pabbajitvā aggaphale arahatteti. Evaṃ tathā tathā janaṃ anuggahetvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ gacchati. Tattha maṇḍalamāḷe paññattavarabuddhāsane nisīdati bhikkhūnaṃ bhattakiccapariyosānaṃ āgamayamāno. Tato bhikkhūnaṃ bhattakiccapariyosāne upaṭṭhāko bhagavato nivedeti. Atha bhagavā gandhakuṭiṃ pavisati. Idaṃ tāva purebhattakiccaṃ. Yañcettha na vuttaṃ, taṃ brahmāyusutte vuttanayeneva gahetabbaṃ.

Tendo concluído a refeição, o Abençoado observava as mentes das pessoas presentes e ensinava-lhes o Dhamma de tal maneira que alguns se estabeleciam no refúgio, alguns nos cinco preceitos, alguns em um dos frutos de entrada-na-corrente, de retorno-único ou de não-retorno, e alguns, tendo se ordenado, no fruto supremo do estado de Arahant. Tendo assim beneficiado a multidão de várias maneiras, ele se levantava de seu assento e retornava ao mosteiro. Lá, ele se sentava no pavilhão circular, no excelente assento preparado para o Buda, aguardando até que os monges terminassem sua refeição. Quando os monges terminavam a refeição, o atendente informava o Abençoado. Então, o Abençoado entrava na Cabana Perfumada (gandhakuṭi). Estas eram as atividades da manhã. O que não foi mencionado aqui deve ser compreendido da mesma maneira que foi exposto no Brahmāyu Sutta.

Atha bhagavā evaṃ katapurebhattakicco gandhakuṭiyā upaṭṭhāne nisīditvā, pāde pakkhāletvā, pādapīṭhe ṭhatvā, bhikkhusaṅghaṃ ovadati – ‘‘bhikkhave, appamādena sampādetha, buddhuppādo dullabho lokasmiṃ, manussapaṭilābho dullabho, saddhāsampatti dullabhā, pabbajjā dullabhā, saddhammassavanaṃ dullabhaṃ [Pg.121] lokasmi’’nti. Tato bhikkhū bhagavantaṃ vanditvā kammaṭṭhānaṃ pucchanti. Atha bhagavā bhikkhūnaṃ cariyavasena kammaṭṭhānaṃ deti. Te kammaṭṭhānaṃ uggahetvā, bhagavantaṃ abhivādetvā, attano attano vasanaṭṭhānaṃ gacchanti; keci araññaṃ, keci rukkhamūlaṃ, keci pabbatādīnaṃ aññataraṃ, keci cātumahārājikabhavanaṃ…pe… keci vasavattibhavananti. Tato bhagavā gandhakuṭiṃ pavisitvā sace ākaṅkhati, dakkhiṇena passena sato sampajāno muhuttaṃ sīhaseyyaṃ kappeti. Atha samassāsitakāyo uṭṭhahitvā dutiyabhāge lokaṃ voloketi. Tatiyabhāge yaṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā upanissāya viharati, tattha jano purebhattaṃ dānaṃ datvā pacchābhattaṃ sunivattho supāruto gandhapupphādīni ādāya vihāre sannipatati. Tato bhagavā sampattaparisāya anurūpena pāṭihāriyena gantvā dhammasabhāyaṃ paññattavarabuddhāsane nisajja dhammaṃ deseti kālayuttaṃ pamāṇayuttaṃ. Atha kālaṃ viditvā parisaṃ uyyojeti.

Então, o Abençoado, tendo assim concluído as atividades da manhã, sentava-se no vestíbulo da Cabana Perfumada, lavava os pés e, de pé sobre o estrado, exortava a comunidade de monges: 'Monges, empenhai-vos com diligência. Raro é o surgimento de um Buda no mundo; rara é a obtenção da condição humana; rara é a plenitude da fé; rara é a ordenação; raro é ouvir o verdadeiro Dhamma no mundo.' Em seguida, os monges prestavam homenagem ao Abençoado e pediam um tema de meditação (kammaṭṭhāna). O Abençoado, então, dava-lhes o tema de meditação de acordo com o temperamento de cada um. Tendo aprendido o tema de meditação e reverenciado o Abençoado, eles partiam para seus respectivos locais de morada: alguns para a floresta, alguns para o pé de uma árvore, alguns para as montanhas ou outros lugares, alguns para a morada dos quatro grandes reis... até... alguns para a morada dos devas que controlam as criações alheias. Depois disso, o Abençoado entrava na Cabana Perfumada e, se assim desejasse, deitava-se por um momento sobre o lado direito, na postura do leão, atento e plenamente consciente. Com o corpo revigorado, ele se levantava e, na segunda parte da tarde, observava o mundo. Na terceira parte, as pessoas do vilarejo ou cidade onde ele residia, que haviam oferecido esmolas pela manhã, reuniam-se no mosteiro à tarde, bem vestidas e bem arrumadas, trazendo perfumes, flores e afins. O Abençoado, então, dirigia-se ao salão do Dhamma com os milagres apropriados para a assembleia reunida e, sentando-se no excelente assento preparado para o Buda, expunha o Dhamma de maneira oportuna e comedida. Então, sabendo que era o momento adequado, ele dispensava a assembleia.

Tato sace gattāni osiñcitukāmo hoti. Atha buddhāsanā uṭṭhāya upaṭṭhākena udakapaṭiyāditokāsaṃ gantvā, upaṭṭhākahatthato udakasāṭikaṃ gahetvā, nhānakoṭṭhakaṃ pavisati. Upaṭṭhākopi buddhāsanaṃ ānetvā gandhakuṭipariveṇe paññāpeti. Bhagavā gattāni osiñcitvā, surattadupaṭṭaṃ nivāsetvā, kāyabandhanaṃ bandhitvā, uttarāsaṅgaṃ katvā, tattha āgantvā, nisīdati ekakova muhuttaṃ paṭisallīno. Atha bhikkhū tato tato āgamma bhagavato upaṭṭhānaṃ gacchanti. Tattha ekacce pañhaṃ pucchanti, ekacce kammaṭṭhānaṃ, ekacce dhammassavanaṃ yācanti. Bhagavā tesaṃ adhippāyaṃ sampādento paṭhamaṃ yāmaṃ vītināmeti.

Depois disso, se desejasse banhar o corpo, ele se levantava do assento búdico e ia ao local onde a água havia sido preparada pelo atendente. Tomando a toalha de banho das mãos do atendente, entrava na sala de banho. O atendente também trazia o assento búdico e o preparava no pátio da Cabana Perfumada. O Abençoado, tendo banhado o corpo, vestia uma túnica inferior dupla bem tingida de vermelho, amarrava o cinto, ajustava a túnica superior e, retornando ali, sentava-se sozinho em reclusão por um momento. Então, os monges vinham de várias direções para prestar serviço ao Abençoado. Ali, alguns faziam perguntas, alguns pediam um tema de meditação, alguns solicitavam ouvir o Dhamma. O Abençoado passava a primeira vigília da noite satisfazendo os desejos deles.

Majjhimayāme sakaladasasahassilokadhātudevatāyo okāsaṃ labhamānā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchanti yathābhisaṅkhataṃ antamaso caturakkharampi. Bhagavā tāsaṃ devatānaṃ pañhaṃ vissajjento majjhimayāmaṃ vītināmeti. Tato pacchimayāmaṃ cattāro bhāge katvā ekaṃ bhāgaṃ caṅkamaṃ adhiṭṭhāti, dutiyabhāgaṃ gandhakuṭiṃ pavisitvā dakkhiṇena passena sato sampajāno sīhaseyyaṃ kappeti, tatiyabhāgaṃ phalasamāpattiyā vītināmeti, catutthabhāgaṃ mahākaruṇāsamāpattiṃ pavisitvā buddhacakkhunā lokaṃ voloketi apparajakkhamahārajakkhādisattadassanatthaṃ. Idaṃ pacchābhattakiccaṃ.

Na vigília média da noite, as divindades de todo o sistema de dez mil mundos, obtendo oportunidade, aproximavam-se do Abençoado e faziam perguntas conforme preparadas, mesmo que tivessem apenas quatro sílabas. O Abençoado passava a vigília média respondendo às perguntas daquelas divindades. Depois disso, dividindo a última vigília em quatro partes, dedicava uma parte à meditação caminhando (caṅkama); na segunda parte, entrava na Cabana Perfumada e deitava-se sobre o lado direito, na postura do leão, atento e plenamente consciente; passava a terceira parte na realização meditativa do fruto (phalasamāpattiyā); na quarta parte, entrava na realização meditativa da grande compaixão (mahākaruṇāsamāpattiṃ) e observava o mundo com o olho búdico para ver os seres que tinham pouca poeira nos olhos, muita poeira nos olhos, e assim por diante. Estas eram as atividades da tarde.

Evamimassa [Pg.122] pacchābhattakiccassa lokavolokanasaṅkhāte catutthabhāgāvasāne buddhadhammasaṅghesu dānasīlauposathakammādīsu ca akatādhikāre katādhikāre ca anupanissayasampanne upanissayasampanne ca satte passituṃ buddhacakkhunā lokaṃ volokento kasibhāradvājaṃ brāhmaṇaṃ arahattassa upanissayasampannaṃ disvā ‘‘tattha mayi gate kathā pavattissati, tato kathāvasāne dhammadesanaṃ sutvā esa brāhmaṇo pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇissatī’’ti ca ñatvā, tattha gantvā, kathaṃ samuṭṭhāpetvā imaṃ suttamabhāsi.

Assim, ao final da quarta parte de suas atividades após o meio-dia, que consiste em observar o mundo, o Abençoado estava observando o mundo com o olho búdico para ver quais seres haviam realizado méritos no passado em relação ao Buda, ao Dhamma e ao Sangha — tais como dar esmolas, assumir os preceitos e observar o uposatha — e quais não haviam realizado tais méritos, bem como para ver quais possuíam as condições de suporte (upanissaya) e quais não as possuíam. Ao fazê-lo, ele viu que o brâmane Kasibhāradvāja possuía as condições de suporte para o estado de arahant e soube: 'Quando eu tiver ido lá, uma conversa se iniciará e, então, ao final de nossa conversa, ao ouvir o Dhamma, este brâmane irá se ordenar e alcançará o estado de arahant'. Assim, tendo ido até lá e iniciado uma conversa, ele proferiu este discurso.

Tattha evaṃ me sutantiādi āyasmatā ānandena paṭhamamahāsaṅgītikāle dhammasaṅgītiṃ karontena āyasmatā mahākassapattherena puṭṭhena pañcannaṃ arahantasatānaṃ vuttaṃ, ‘‘ahaṃ, kho, samaṇa kasāmi ca vapāmi cā’’ti kasibhāradvājena vuttaṃ, ‘‘ahampi kho brāhmaṇa kasāmi ca vapāmi cā’’tiādi bhagavatā vuttaṃ. Tadetaṃ sabbampi samodhānetvā ‘‘kasibhāradvājasutta’’nti vuccati.

Aqui, as palavras que começam com 'Assim ouvi' foram ditas pelo Venerável Ānanda quando ele recitou o Dhamma na época do primeiro grande concílio. Elas foram dirigidas aos quinhentos arahants quando ele foi questionado pelo Venerável Ancião Mahākassapa. As palavras 'Eu ara e semeio, asceta' foram ditas por Kasibhāradvāja. As palavras 'Eu também, brâmane, aro e semeio' e assim por diante foram ditas pelo Abençoado. Tendo reunido tudo isso, este é chamado de o Discurso com Kasibhāradvāja (Kasibhāradvāja Sutta).

Tattha evanti ayaṃ ākāranidassanāvadhāraṇattho evaṃ-saddo. Ākāratthena hi etena etamatthaṃ dīpeti – nānānayanipuṇamanekajjhāsayasamuṭṭhānaṃ atthabyañjanasampannaṃ vividhapāṭihāriyaṃ dhammatthadesanāpaṭivedhagambhīraṃ sabbasattehi sakasakabhāsānurūpamupalakkhaṇiyasabhāvaṃ tassa bhagavato vacanaṃ, taṃ sabbākārena ko samattho viññātuṃ; atha, kho, ‘‘evaṃ me sutaṃ, mayāpi ekenākārena suta’’nti. Nidassanatthena ‘‘nāhaṃ sayambhū, na mayā idaṃ sacchikata’’nti attānaṃ parimocento ‘‘evaṃ me sutaṃ, mayā evaṃ suta’’nti idāni vattabbaṃ sakalasuttaṃ nidasseti. Avadhāraṇatthena ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ bahussutānaṃ yadidaṃ ānando, gatimantānaṃ, satimantānaṃ, dhitimantānaṃ, upaṭṭhākānaṃ yadidaṃ ānando’’ti (a. ni. 1.219-223) evaṃ bhagavatā pasatthabhāvānurūpaṃ attano dhāraṇabalaṃ dassento sattānaṃ sotukamyataṃ janeti ‘‘evaṃ me sutaṃ tañca atthato vā byañjanato vā anūnamanadhikaṃ, evameva, na aññathā daṭṭhabba’’nti. Me sutanti ettha mayāsaddattho me-saddo, sotadvāraviññāṇattho sutasaddo. Tasmā evaṃ me sutanti evaṃ mayā sotaviññāṇapubbaṅgamāya viññāṇavīthiyā upadhāritanti vuttaṃ hoti.

Aqui, quanto a 'assim', a palavra 'assim' (evaṃ) tem os significados de aspecto (ākāra), indicação (nidassana) e ênfase (avadhāraṇa). Em seu significado de aspecto, ela transmite o sentido: 'Quem é capaz de compreender em todos os seus modos a palavra do Abençoado, que é sutil em seus vários métodos; que se origina em resposta a numerosas inclinações dos seres; que é consumada em significado e fraseado; que aplica diversas medidas de contraposição; que é profunda em doutrina, significado, ensinamento e penetração; que se conforma às línguas individuais de todos os seres e possui uma natureza distinta? Em vez disso, "assim ouvi" significa que eu a ouvi em um único aspecto'. No significado de indicação, por meio de 'assim ouvi', ele se isenta, como se dissesse: 'Não sou autoiluminado; isso não foi realizado por mim', e então indica: 'Todo este discurso que agora será proferido foi ouvido por mim desta maneira'. No aspecto de ênfase, ele desperta nos seres o desejo de ouvir, mostrando seu próprio poder de retenção de acordo com o elogio proferido sobre ele pelo Abençoado: 'Este, bhikkhus, é o principal entre os meus discípulos bhikkhus que são instruídos, a saber, Ānanda. Este é o principal entre os de rápida compreensão, os de boa memória, os resolutos, os assistentes pessoais, a saber, Ānanda' (AN I 24–25). Assim, ele diz: 'Assim ouvi, e não é deficiente nem excessivo em relação ao significado e em relação ao fraseado; deve ser visto exatamente assim e não de outra forma'. Quanto a 'ouvi' (me sutaṃ): por 'me' ele se refere a si mesmo; 'suta' significa o que foi cognitivamente apreendido através da porta do ouvido. Portanto, 'assim ouvi' significa: 'Assim eu aprendi através de um processo cognitivo precedido pela consciência auditiva'.

Ekaṃ [Pg.123] samayanti ekaṃ kālaṃ. Bhagavāti bhāgyavā, bhaggavā, bhattavāti vuttaṃ hoti. Magadhesu viharatīti magadhā nāma janapadino rājakumārā, tesaṃ nivāso ekopi janapado ruḷhīsaddena ‘‘magadhā’’ti vuccati. Tasmiṃ magadhesu janapade. Keci pana ‘‘yasmā cetiyarājā musāvādaṃ bhaṇitvā bhūmiṃ pavisanto ‘mā gadhaṃ pavisā’ti vutto, yasmā vā taṃ rājānaṃ maggantā bhūmiṃ khanantā purisā ‘mā gadhaṃ karothā’ti vuttā, tasmā magadhā’’ti evamādīhi nayehi bahudhā papañcenti. Yaṃ ruccati, taṃ gahetabbanti. Viharatīti ekaṃ iriyāpathabādhanaṃ aparena iriyāpathena vicchinditvā aparipatantaṃ attabhāvaṃ harati, pavattetīti vuttaṃ hoti. Dibbabrahmaariyavihārehi vā sattānaṃ vividhaṃ hitaṃ haratīti viharati. Haratīti upasaṃharati, upaneti, janeti, uppādetīti vuttaṃ hoti. Tathā hi yadā sattā kāmesu vippaṭipajjanti, tadā kira bhagavā dibbena vihārena viharati tesaṃ alobhakusalamūluppādanatthaṃ – ‘‘appeva nāma imaṃ paṭipattiṃ disvā ettha ruciṃ uppādetvā kāmesu virajjeyyu’’nti. Yadā pana issariyatthaṃ sattesu vippaṭipajjanti, tadā brahmavihārena viharati tesaṃ adosakusalamūluppādanatthaṃ – ‘‘appeva nāma imaṃ paṭipattiṃ disvā ettha ruciṃ uppādetvā adosena dosaṃ vūpasameyyu’’nti. Yadā pana pabbajitā dhammādhikaraṇaṃ vivadanti, tadā ariyavihārena viharati tesaṃ amohakusalamūluppādanatthaṃ – ‘‘appeva nāma imaṃ paṭipattiṃ disvā ettha ruciṃ uppādetvā amohena mohaṃ vūpasameyyu’’nti. Iriyāpathavihārena pana na kadāci na viharati taṃ vinā attabhāvapariharaṇābhāvatoti. Ayamettha saṅkhepo, vitthāraṃ pana maṅgalasuttavaṇṇanāyaṃ vakkhāma.

Em uma ocasião: em um determinado momento. O Abençoado (bhagavā): significa aquele que possui fortuna (bhāgyavā), aquele que destruiu as defestações (bhaggavā), aquele que compartilha (bhattavā). Entre os magadanos: os magadanos são os príncipes que vivem naquele país; também o próprio país em que residem, por uma convenção de linguagem, é chamado de 'os magadanos'. Ele estava vivendo naquele país entre os magadanos. Mas alguns se estendem sobre isso de muitas maneiras, por exemplo, dizendo que o país é chamado Magadha porque, quando o rei Cetiya mentiu e estava afundando na terra, disseram-lhe: 'Não entre no buraco' (mā gadhaṃ pavisa); outros dizem que, quando as pessoas procuravam pelo rei e cavavam a terra, disseram-lhes: 'Não façam um buraco' (mā gadhaṃ karotha). Pode-se aceitar qualquer explicação que se prefira. A palavra reside (viharati) é derivada assim: tendo interrompido o desconforto de uma postura ao adotar outra postura, ele conduz (harati) o corpo sem deixá-lo cair. O que se quer dizer é que ele mantém o corpo em movimento (pavatteti). Ou então, 'reside' significa que ele traz (harati) vários tipos (vividhaṃ) de bem-estar para os seres por meio das moradas celestiais, divinas e nobres. O que se entende por 'traz' é 'conduzir, aplicar, gerar, despertar'. Assim, quando os seres estão se comportando mal em relação aos prazeres sensuais, diz-se que o Abençoado reside na morada celestial a fim de despertar neles a raiz benéfica do desapego (alobha), pensando: 'Talvez, ao verem este comportamento correto, eles despertem apreço por ele e se desapeguem dos prazeres sensuais!'. Quando ele vê os seres se comportando mal por causa do poder, ele reside na morada divina a fim de despertar neles a raiz benéfica da não aversão (adosa), pensando: 'Talvez, ao verem este comportamento correto, eles despertem apreço por ele e acalmem sua aversão por meio da não aversão!'. And quando ele vê os monges disputando sobre o Dhamma, ele reside na morada nobre a fim de despertar neles a raiz benéfica da não ilusão (amoha), pensando: 'Talvez, ao verem este comportamento correto, eles acalmem sua ilusão por meio da não ilusão!'. Mas nunca há um momento em que ele não resida em alguma postura corporal, pois não há como manter o corpo sem uma delas. Esta é uma explicação breve; explicaremos isso detalhadamente no comentário sobre o Discurso das Bênçãos (Maṅgala Sutta).

Dakkhiṇāgirisminti yo so rājagahaṃ parivāretvā ṭhito giri, tassa dakkhiṇapasse janapado ‘‘dakkhiṇāgirī’’ti vuccati, tasmiṃ janapadeti vuttaṃ hoti. Tattha vihārassāpi tadeva nāmaṃ. Ekanāḷāyaṃ brāhmaṇagāmeti ekanāḷāti tassa gāmassa nāmaṃ. Brāhmaṇā cettha sambahulā paṭivasanti, brāhmaṇabhogo vā so, tasmā ‘‘brāhmaṇagāmo’’ti vuccati.

Em Dakkhiṇāgiri: a província no lado sul da cadeia de montanhas que circunda Rājagaha é chamada de Dakkhiṇāgiri. Portanto, o que se quer dizer é 'naquela província'. Este também é o nome de um mosteiro ali situado. Perto da aldeia brâmane de Ekanālā: 'Ekanālā' era o nome daquela aldeia, e ela é chamada de aldeia brâmane porque muitos brâmanes viviam ali ou porque era uma concessão de terras para brâmanes.

Tena kho pana samayenāti yaṃ samayaṃ bhagavā aparājitapallaṅkaṃ ābhujitvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhitvā pavattitavaradhammacakko magadharaṭṭhe [Pg.124] ekanāḷaṃ brāhmaṇagāmaṃ upanissāya dakkhiṇāgirimahāvihāre brāhmaṇassa indriyaparipākaṃ āgamayamāno viharati, tena samayena karaṇabhūtenāti vuttaṃ hoti. Kho panāti idaṃ panettha nipātadvayaṃ padapūraṇamattaṃ, adhikārantaradassanatthaṃ vāti daṭṭhabbaṃ. Kasibhāradvājassa brāhmaṇassāti so brāhmaṇo kasiyā jīvati, bhāradvājoti cassa gottaṃ, tasmā evaṃ vuccati. Pañcamattānīti yathā – ‘‘bhojane mattaññū’’ti ettha mattasaddo pamāṇe vattati, evamidhāpi, tasmā pañcapamāṇāni anūnāni anadhikāni, pañcanaṅgalasatānīti vuttaṃ hoti. Payuttānīti payojitāni, balibaddānaṃ khandhesu ṭhapetvā yuge yottehi yojitāni hontīti attho.

Naquela ocasião: em uma ocasião após o Abençoado, com as pernas cruzadas na postura invencível, ter despertado para a insuperável iluminação perfeita, ter posto em movimento a excelente roda do Dhamma e estar residindo no grande mosteiro de Dakkhiṇāgiri, no reino de Magadha, dependendo da aldeia brâmane de Ekanālā, aguardando o amadurecimento das faculdades espirituais do brâmane; o que se quer dizer é 'naquela ocasião'. Quanto a 'kho pana', este par de partículas aqui serve apenas para preencher o verso ou para indicar uma transição no discurso. O brâmane Kasibhāradvāja: este brâmane vivia do cultivo da terra (kasiyā jīvati) e seu nome de clã era Bhāradvāja, por isso ele era chamado assim. Cerca de quinhentos: quinhentos arados, nem mais, nem menos. Estavam atrelados: significa que estavam equipados com jugos colocados sobre os ombros dos bois e amarrados com cordas.

Vappakāleti vapanakāle, bījanikkhipakāleti vuttaṃ hoti. Tattha dve vappāni kalalavappañca, paṃsuvappañca. Paṃsuvappaṃ idha adhippetaṃ. Tañca kho paṭhamadivase maṅgalavappaṃ. Tatthāyaṃ upakaraṇasampadā – tīṇi balibaddasahassāni upaṭṭhāpitāni honti, sabbesaṃ suvaṇṇamayāni siṅgāni paṭimukkāni, rajatamayā khurā, sabbe setamālāhi sabbagandhasugandhehi pañcaṅgulikehi ca alaṅkatā paripuṇṇaṅgapaccaṅgā sabbalakkhaṇasampannā, ekacce kāḷā añjanavaṇṇāyeva, ekacce setā phalikavaṇṇā, ekacce rattā pavāḷavaṇṇā, ekacce kammāsā masāragallavaṇṇā. Pañcasatā kassakapurisā sabbe ahatasetavatthanivatthā mālālaṅkatā dakkhiṇaaṃsakūṭesu ṭhapitapupphacumbaṭakā haritālamanosilālañchanujjalitagattabhāgā dasa dasa naṅgalā ekekagumbā hutvā gacchanti. Naṅgalānaṃ sīsañca yugañca patodā ca suvaṇṇavinaddhā. Paṭhamanaṅgale aṭṭha balibaddā yuttā, sesesu cattāro cattāro, avasesā kilantaparivattanatthaṃ ānītā. Ekekagumbe ekamekaṃ bījasakaṭaṃ ekeko kasati, ekeko vapati.

Na época da semeadura: na época de depositar as sementes. Existem dois tipos de semeadura: a semeadura na lama e a semeadura no solo seco; aqui, refere-se à semeadura no solo seco, e esta era uma semeadura cerimonial no primeiro dia. Aqui, esta é a excelência dos instrumentos: três mil bois estavam presentes, todos com os chifres revestidos de ouro e os cascos de prata. Todos estavam adornados com guirlandas brancas, marcas de cinco dedos feitas com pastas perfumadas de todos os tipos. Seus corpos e membros eram perfeitos e possuíam todas as marcas de excelência. Alguns eram pretos, da cor de colírio (añjana); alguns eram brancos, da cor de cristal; alguns eram vermelhos, da cor de coral; alguns eram malhados, da cor de gema de olho de gato (masāragalla). Quinhentos lavradores — todos vestindo roupas brancas novas e limpas, adornados com guirlandas, com uma coroa de flores sobre os ombros direitos, e seus corpos belamente listrados com orpimento amarelo e arsênico vermelho — organizaram-se em grupos de dez homens para cada arado. As pontas dos arados, os jugos e as varas de conduzir eram revestidos de ouro. Oito bois estavam atrelados ao primeiro arado, e quatro a cada um dos restantes. Os outros bois haviam sido trazidos para revezar com os que ficassem cansados. Em cada grupo havia uma carroça de sementes; cada um arava e cada um semeava.

Brāhmaṇo pana pageva massukammaṃ kārāpetvā nhatvā sugandhagandhehi vilitto pañcasatagghanakaṃ vatthaṃ nivāsetvā sahassagghanakaṃ ekaṃsaṃ karitvā ekamekissā aṅguliyā dve dve katvā vīsati aṅgulimuddikāyo, kaṇṇesu sīhakuṇḍalāni, sīse ca brahmaveṭhanaṃ paṭimuñcitvā suvaṇṇamālaṃ kaṇṭhe [Pg.125] katvā brāhmaṇagaṇaparivuto kammantaṃ vosāsati. Athassa brāhmaṇī anekasatabhājanesu pāyāsaṃ pacāpetvā mahāsakaṭesu āropetvā gandhodakena nhāyitvā sabbālaṅkāravibhūsitā brāhmaṇīgaṇaparivutā kammantaṃ agamāsi. Gehampissa sabbattha gandhehi suvilittaṃ pupphehi sukatabalikammaṃ, khettañca tesu tesu ṭhānesu samussitapaṭākaṃ ahosi. Parijanakammakārehi saha kammantaṃ osaṭaparisā aḍḍhateyyasahassā ahosi. Sabbe ahatavatthanivatthā, sabbesañca pāyāsabhojanaṃ paṭiyattaṃ ahosi.

O brâmane, logo cedo, mandara aparar a barba, tomara banho, ungira-se com perfumes ricamente fragrantes, vestira uma vestimenta inferior no valor de quinhentas moedas e um manto sobre o ombro no valor de mil. Ele colocara dois anéis em cada dedo — totalizando vinte anéis —, fixara brincos com faces de leão em suas orelhas, amarrara um turbante brâmane na cabeça, colocara uma guirlanda de ouro no pescoço e entrou no local de trabalho acompanhado por um grupo de brâmanes. Sua esposa mandara cozinhar arroz-doce com leite em muitas centenas de potes e os carregara em grandes carroças. Então, tendo se banhado em água perfumada, adornou-se completamente com todos os ornamentos e foi para o local de trabalho acompanhada por um grupo de mulheres brâmanes. Sua casa também fora bem ungida com todos os tipos de substâncias perfumadas; a oferenda de flores fora bem preparada; e em vários pontos do campo, bandeiras haviam sido hasteadas. A multidão que se reuniu no local de trabalho, incluindo seus servos e trabalhadores, era de duas mil e quinhentas pessoas. Todos vestiam roupas novas e limpas, e o arroz-doce com leite fora preparado para todos.

Atha brāhmaṇo yattha sāmaṃ bhuñjati, taṃ suvaṇṇapātiṃ dhovāpetvā pāyāsassa pūretvā sappimadhuphāṇitādīni abhisaṅkharitvā naṅgalabalikammaṃ kārāpesi. Brāhmaṇī pañca kassakasatāni suvaṇṇarajatakaṃsatambamayāni bhājanāni gahetvā nisinnāni suvaṇṇakaṭacchuṃ gahetvā pāyāsena parivisantī gacchati. Brāhmaṇo pana balikammaṃ kārāpetvā rattasuvaṇṇabandhūpāhanāyo ārohitvā rattasuvaṇṇadaṇḍaṃ gahetvā ‘‘idha pāyāsaṃ detha, idha sappiṃ, idha sakkharaṃ dethā’’ti vosāsamāno vicarati. Atha bhagavā gandhakuṭiyaṃ nisinnova brāhmaṇassa parivesanaṃ vattamānaṃ ñatvā ‘‘ayaṃ kālo brāhmaṇaṃ dametu’’nti nivāsetvā, kāyabandhanaṃ bandhitvā, saṅghāṭiṃ pārupitvā, pattaṃ gahetvā, gandhakuṭito nikkhami yathā taṃ anuttaro purisadammasārathi. Tenāha āyasmā ānando ‘‘atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā’’ti.

Então, no local onde ele próprio costumava comer, o brâmane mandou lavar uma travessa de ouro, encheu-a com arroz-doce com leite, temperou-a com ghee, mel, melaço e outros condimentos, e realizou a oferenda ritual ao arado. Sua esposa pegou quinhentas tigelas feitas de ouro, prata, bronze e cobre, segurou uma colher de ouro e passou a servir o arroz-doce com leite aos quinhentos lavradores sentados. O brâmane, após concluir a oferenda, calçou sandálias com tiras de ouro vermelho, segurou um cajado de ouro vermelho e andava de um lado para o outro dando ordens: 'Deem arroz-doce com leite aqui, deem ghee ali, deem açúcar acolá'. Sentado na Cabana Perfumada (Gandhakuṭi), o Abençoado soube que a distribuição de comida do brâmane estava ocorrendo e pensou: 'Este é o momento de domar o brâmane'. Ele vestiu sua vestimenta inferior, amarrou o cinto, cobriu-se com o manto externo, pegou sua tigela de esmolas e saiu da Cabana Perfumada, agindo como o insuperável domador de pessoas a serem domadas. Por isso o Venerável Ānanda disse: 'Então, pela manhã, o Abençoado vestiu-se...'

Tattha atha iti nipāto aññādhikāravacanārambhe khoti padapūraṇe. Bhagavāti vuttanayameva. Pubbaṇhasamayanti divasassa pubbabhāgasamayaṃ, pubbaṇhasamayeti attho, pubbaṇhe vā samayaṃ pubbaṇhasamayaṃ, pubbaṇhe ekaṃ khaṇanti vuttaṃ hoti. Evaṃ accantasaṃyoge upayogavacanaṃ labbhati. Nivāsetvāti paridahitvā, vihāranivāsanaparivattanavasenetaṃ veditabbaṃ. Na hi bhagavā tato pubbe anivattho āsi. Pattacīvaramādāyāti pattaṃ hatthehi, cīvaraṃ kāyena ādiyitvā, sampaṭicchitvā dhāretvāti attho. Bhagavato kira piṇḍāya pavisitukāmassa bhamaro viya vikasitapadumadvayamajjhaṃ, indanīlamaṇivaṇṇaṃ [Pg.126] selamayaṃ pattaṃ hatthadvayamajjhaṃ āgacchati. Tasmā evamāgataṃ pattaṃ hatthehi sampaṭicchitvā cīvarañca parimaṇḍalaṃ pārutaṃ kāyena dhāretvāti evamassa attho veditabbo. Yena vā tena vā hi pakārena gaṇhanto ādāya icceva vuccati yathā ‘‘samādāyeva pakkamatī’’ti.

Aqui, 'atha' é uma partícula que indica o início de uma nova seção do discurso, e 'kho' serve para preencher o verso. 'Bhagavā' tem o significado já explicado. 'Pela manhã' (pubbaṇhasamayaṃ): a primeira parte do dia; o significado é 'no período da manhã'. Ou 'pela manhã' significa em uma ocasião pela manhã; o que se quer dizer é em um momento específico da manhã. Este é um caso acusativo usado em conexão com a passagem do tempo. 'Vestiu-se' (nivāsetvā): cobriu-se com as vestes. Isso deve ser entendido como a troca da vestimenta inferior que ele usava no mosteiro; pois não era o caso de o Abençoado estar despido antes disso. 'Tomando a tigela e o manto' (pattacīvaramādāya): significa segurando a tigela com as mãos e vestindo o manto sobre o corpo. Pois diz-se que, quando o Abençoado deseja entrar em uma aldeia para receber esmolas, sua tigela de pedra com a cor de safira azul vem parar entre suas duas mãos, assim como uma abelha pousa entre duas flores de lótus desabrochadas. Portanto, o significado disso deve ser entendido assim: 'Ele recebeu em suas mãos a tigela que viera dessa maneira e vestiu o manto sobre o corpo de modo a cobrir ambos os ombros'. Ou diz-se 'tomando', significando que ele os pegou desta ou daquela maneira, como quando se diz: 'tendo-os tomado consigo, ele parte' (DN I 71,6).

Yenāti yena maggena. Kammantoti kammakaraṇokāso. Tenāti tena maggena. Upasaṅkamīti gato, yena maggena kasibhāradvājassa brāhmaṇassa kammanto gammati, tena maggena gatoti vuttaṃ hoti. Atha kasmā, bhikkhū, bhagavantaṃ nānubandhiṃsūti? Vuccate – yadā bhagavā ekakova katthaci upasaṅkamitukāmo hoti, bhikkhācāravelāyaṃ dvāraṃ pidahitvā antogandhakuṭiṃ pavisati. Tato bhikkhū tāya saññāya jānanti – ‘‘ajja bhagavā ekakova gāmaṃ pavisitukāmo, addhā kañci eva vinetabbapuggalaṃ addasā’’ti. Te attano pattacīvaraṃ gahetvā, gandhakuṭiṃ padakkhiṇaṃ katvā, bhikkhācāraṃ gacchanti. Tadā ca bhagavā evamakāsi. Tasmā bhikkhū bhagavantaṃ nānubandhiṃsūti.

Yenāti: pelo caminho que. Kammantoti: o local de trabalho. Tenāti: por aquele caminho. Upasaṅkamīti: aproximou-se, foi; significa que ele foi pelo caminho que leva ao local onde o brâmane Kasibhāradvāja estava trabalhando. Mas por que os bhikkhus não seguiram o Abençoado? Responde-se: quando o Abençoado deseja ir a algum lugar sozinho, na hora da esmola, ele fecha a porta e entra na Cabana Perfumada. Então os bhikkhus compreendem por esse sinal: 'Hoje o Abençoado deseja entrar na aldeia sozinho; certamente ele viu alguma pessoa a ser guiada.' Eles então pegam suas próprias tigelas e mantos, circundam a Cabana Perfumada mantendo-a à direita, e saem para a esmola. E o Abençoado fez isso naquela ocasião. Por isso os bhikkhus não o seguiram.

Tena kho pana samayenāti yena samayena bhagavā kammantaṃ upasaṅkami, tena samayena tassa brāhmaṇassa parivesanā vattati, bhattavissaggo vattatīti attho. Yaṃ pubbe avocumha – ‘‘brāhmaṇī pañca kassakasatāni suvaṇṇarajatakaṃsatambamayāni bhājanāni gahetvā nisinnāni suvaṇṇakaṭacchuṃ gahetvā pāyāsena parivisantī gacchatī’’ti. Atha kho bhagavā yena parivesanā tenupasaṅkami. Kiṃ kāraṇāti? Brāhmaṇassa anuggahakaraṇatthaṃ. Na hi bhagavā kapaṇapuriso viya bhottukāmatāya parivesanaṃ upasaṅkamati. Bhagavato hi dve asītisahassasaṅkhyā sakyakoliyarājāno ñātayo, te attano sampattiyā nibaddhabhattaṃ dātuṃ ussahanti. Na pana bhagavā bhattatthāya pabbajito, apica kho pana ‘‘anekāni asaṅkhyeyyāni pañca mahāpariccāge pariccajanto pāramiyo pūretvā mutto mocessāmi, danto damessāmi; santo samessāmi, parinibbuto parinibbāpessāmī’’ti pabbajito. Tasmā attano muttattā…pe… parinibbutattā ca paraṃ mocento…pe… parinibbāpento ca loke vicaranto brāhmaṇassa anuggahakaraṇatthaṃ yena parivesanā tenupasaṅkamīti veditabbaṃ.

Tena kho pana samayenāti: na ocasião em que o Abençoado se aproximou do local de trabalho, a distribuição de comida do brâmane estava ocorrendo, o que significa que a refeição estava sendo servida. Isso se refere ao que dissemos antes: 'A esposa do brâmane pegou quinhentas tigelas feitas de ouro, prata, bronze e cobre, pegou uma colher de ouro e foi servir o arroz-doce aos quinhentos lavradores sentados.' Então o Abençoado se aproximou de onde ocorria a distribuição de comida. Por qual razão? Para beneficiar o brâmane. Pois o Abençoado não se aproxima de uma distribuição de comida como um homem pobre, por desejo de comer. De fato, os parentes do Abençoado, os 82.000 reis dos clãs Sakya e Koliya, esforçavam-se para lhe oferecer refeições constantes a partir de suas próprias riquezas. No entanto, o Abençoado não se tornou um renunciante por causa de comida; pelo contrário, tendo feito as cinco grandes renúncias ao longo de incontáveis eras e preenchido as perfeições, ele renunciou pensando: 'Liberto, libertarei os outros; domado, domarei os outros; pacificado, pacificarei os outros; tendo alcançado o nibbāna, conduzirei os outros ao nibbāna.' Portanto, porque ele próprio estava liberto... pe... e havia alcançado o nibbāna, libertando... pe... e conduzindo os outros ao nibbāna enquanto vagava pelo mundo, deve-se entender que ele se aproximou da distribuição de comida com o propósito de beneficiar o brâmane.

Upasaṅkamitvā [Pg.127] ekamantaṃ aṭṭhāsīti evaṃ upasaṅkamitvā ca ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantanti bhāvanapuṃsakaniddeso, ekokāsaṃ ekapassanti vuttaṃ hoti. Bhummatthe vā upayogavacanaṃ, tassa dassanūpacāre kathāsavanaṭṭhāne, yattha ṭhitaṃ brāhmaṇo passati, tattha uccaṭṭhāne aṭṭhāsi. Ṭhatvā ca suvaṇṇarasapiñjaraṃ sahassacandasūriyobhāsātibhāsayamānaṃ sarīrābhaṃ muñci samantato asītihatthaparimāṇaṃ, yāya ajjhottharitattā brāhmaṇassa kammantasālābhittirukkhakasitamattikāpiṇḍādayo suvaṇṇamayā viya ahesuṃ. Atha manussā pāyāsaṃ bhuttā asītianubyañjanaparivāradvattiṃsavaralakkhaṇapaṭimaṇḍitasarīraṃ byāmappabhāparikkhepavibhūsitabāhuyugaḷaṃ ketumālāsamujjalitasassirikadassanaṃ jaṅgamamiva padumassaraṃ, raṃsijālujjalitatārāgaṇamiva gaganatalaṃ, ādittamiva ca kanakagirisikharaṃ siriyā jalamānaṃ sammāsambuddhaṃ ekamantaṃ ṭhitaṃ disvā hatthapāde dhovitvā añjaliṃ paggayha samparivāretvā aṭṭhaṃsu. Evaṃ tehi samparivāritaṃ addasa kho kasibhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ piṇḍāya ṭhitaṃ. Disvāna bhagavantaṃ etadavoca ‘‘ahaṃ kho, samaṇa, kasāmi ca vapāmi cā’’ti.

Upasaṅkamitvā ekamantaṃ aṭṭhāsīti: tendo se aproximado dessa maneira, permaneceu a um lado. Ekamantanti: é uma designação adverbial neutra, significando 'em um lugar', 'a um lado'. Ou é o caso acusativo usado no sentido locativo; ele permaneceu em um lugar elevado, ao alcance da visão e da audição, onde o brâmane pudesse vê-lo. E, tendo permanecido ali, emitiu uma radiância corporal com o brilho do ouro requintado, superando a luz de mil luas e sóis, estendendo-se por todos os lados a uma distância de oitenta côvados. Devido a essa radiância que tudo cobria, o pavilhão de trabalho do brâmane, as paredes, as árvores, os torrões de terra arada e tudo o mais pareciam feitos de ouro. Então as pessoas que haviam comido o arroz-doce viram o perfeitamente Iluminado de pé a um lado, brilhando com glória, seu corpo adornado com as trinta e duas marcas de excelência física e cercado pelas oitenta características menores, com seus braços embelezados por uma aura de uma braça que o envolvia, resplandecente com uma coroa de raios de luz, magnífico de se ver; ele era como um lago de lótus em movimento, como o firmamento cintilando com uma multidão de estrelas brilhando com redes de raios de luz, ou como o pico flamejante de uma montanha de ouro. Vendo-o, lavaram as mãos e os pés, ergueram as mãos em reverente saudação e permaneceram ao seu redor. O brâmane Kasibhāradvāja viu o Abençoado de pé para receber esmolas — cercado por aquelas pessoas — e disse-lhe: 'Eu aro e semeio, asceta, e tendo arado e semeado, eu como.'

Kasmā panāyaṃ evamāha? Kiṃ samantapāsādike pasādanīye uttamadamathasamathamanuppattepi bhagavati appasādena, udāhu aḍḍhateyyānaṃ janasahassānaṃ pāyāsaṃ paṭiyādetvāpi kaṭacchubhikkhāya maccherenāti? Ubhayathāpi no, apica khvāssa bhagavato dassanena atittaṃ nikkhittakammantaṃ janaṃ disvā ‘‘kammabhaṅgaṃ me kātuṃ āgato’’ti anattamanatā ahosi. Tasmā evamāha. Bhagavato ca lakkhaṇasampattiṃ disvā ‘‘sacāyaṃ kammante payojayissa, sakalajambudīpe manussānaṃ sīse cūḷāmaṇi viya abhavissa, ko nāmassa attho na sampajjissa, evamevaṃ alasatāya kammante appayojetvā vappamaṅgalādīsu piṇḍāya caritvā bhuñjanto kāyadaḷhībahulo vicaratī’’tipissa ahosi. Tenāha – ‘‘ahaṃ kho, samaṇa, kasāmi ca vapāmi ca, kasitvā ca vapitvā ca bhuñjāmī’’ti. Na me kammantā byāpajjanti, na camhi yathā tvaṃ evaṃ lakkhaṇasampannoti adhippāyo. Tvampi samaṇa…pe… bhuñjassu, ko te attho na sampajjeyya evaṃ lakkhaṇasampannassāti adhippāyo.

Mas por que ele disse isso? Seria por falta de confiança no Abençoado, que era gracioso em todos os sentidos, que inspirava confiança e que havia alcançado o supremo amansamento e serenidade? Ou seria porque, tendo preparado arroz-doce para duas mil e quinhentas pessoas, ele agora teria mesquinhez de uma colher de esmola? Em ambos os casos, a resposta é não. Foi antes porque ele viu as pessoas abandonarem o trabalho e olharem insaciavelmente para o Abençoado, e ficou descontente, pensando: 'Ele veio para arruinar o meu trabalho.' Por isso ele falou dessa maneira. E ao ver a perfeição das marcas físicas do Abençoado, ele pensou: 'Se este homem se dedicasse ao trabalho, seria como uma joia de coroa na cabeça das pessoas em toda a Jambudīpa. Que benefício ele não alcançaria? Mas, por preguiça, em vez de se dedicar ao trabalho, ele vaga para receber esmolas em cerimônias auspiciosas de semeadura e outros eventos, comendo e vivendo focado no vigor físico.' Por isso ele disse: 'Eu aro e semeio, asceta, e tendo arado e semeado, eu como.' O sentido é: 'Meus trabalhos não são negligenciados, e no entanto, ao contrário de você, não possuo tais marcas de excelência física.' O sentido implícito é: 'Você também, asceta, deve arar e semear, e tendo arado e semeado, coma; que benefício não se realizaria para você, que possui tal perfeição de marcas?'

Apicāyaṃ [Pg.128] assosi – ‘‘sakyarājakule kira kumāro uppanno, so cakkavattirajjaṃ pahāya pabbajito’’ti. Tasmā ‘‘idāni ayaṃ so’’ti ñatvā ‘‘cakkavattirajjaṃ kira pahāya kilantosī’’ti upārambhaṃ karonto āha ‘‘ahaṃ kho samaṇā’’ti. Apicāyaṃ tikkhapañño brāhmaṇo, na bhagavantaṃ avakkhipanto bhaṇati, bhagavato pana rūpasampattiṃ disvā paññāsampattiṃ sambhāvayamāno kathāpavattanatthampi evamāha – ‘‘ahaṃ kho samaṇā’’ti. Tato bhagavā veneyyavasena sadevake loke aggakassakavappakabhāvaṃ attano dassento āha ‘‘ahampi kho brāhmaṇā’’ti.

Além disso, ele ouvira dizer: 'Diz-se que um príncipe nascido na família real Sakya abandonou a soberania de um monarca que gira a roda e se tornou um renunciante.' Portanto, percebendo que este era ele, ele agora diz: 'Eu aro e semeio, asceta', criticando-o assim: 'Tendo abandonado o reino de um monarca que gira a roda, você está ocioso.' Por outro lado, sendo um brâmane de sabedoria afiada, ele não falou assim para depreciar o Abençoado. Tendo visto o esplendor físico do Abençoado e estimando o esplendor de sua sabedoria, ele também falou assim para iniciar uma conversa. Então o Abençoado, a fim de guiá-lo de acordo com sua capacidade de ser treinado, mostrando que no mundo com seus devas ele era o supremo lavrador e semeador, disse: 'Eu também, brâmane, [aro e semeio...]'

Atha brāhmaṇassa cintā udapādi – ‘‘ayaṃ samaṇo ‘kasāmi ca vapāmi cā’ti āha. Na cassa oḷārikāni yuganaṅgalādīni kasibhaṇḍāni passāmi, so musā nu kho bhaṇati, no’’ti bhagavantaṃ pādatalā paṭṭhāya yāva upari kesantā sammālokayamāno aṅgavijjāya katādhikārattā dvattiṃsavaralakkhaṇasampattimassa ñatvā ‘‘aṭṭhānametaṃ anavakāso, yaṃ evarūpo musā bhaṇeyyā’’ti tāvadeva sañjātabahumāno bhagavati samaṇavādaṃ pahāya gottena bhagavantaṃ samudācaramāno āha ‘‘na kho pana mayaṃ passāma bhoto gotamassā’’ti.

Então o brâmane pensou: 'Este asceta diz: "Eu aro e semeio". Mas não vejo seus instrumentos físicos de lavoura, como o jugo e o arado. Estará ele falando falsamente ou não?' Ele então inspecionou o Abençoado desde as solas dos pés até o topo dos cabelos e, como havia estudado a ciência da fisiognomia, reconheceu que ele possuía as trinta e duas marcas de excelência física. Instantaneamente, surgiu nele uma grande estima e ele soube: 'É impossível e inconcebível que alguém como ele fale falsamente.' Assim, deixando de se referir ao Abençoado pelo termo 'asceta', ele se dirigiu a ele pelo nome de seu clã, dizendo: 'Mas nós não vemos do Venerável Gotama...'

Evañca pana vatvā tikkhapañño brāhmaṇo ‘‘gambhīratthaṃ sandhāya iminā etaṃ vutta’’nti ñatvā pucchitvā tamatthaṃ ñātukāmo bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi. Tenāha āyasmā ānando ‘‘atha kho kasibhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsī’’ti. Tattha gāthāyāti akkharapadaniyamitena vacanena. Ajjhabhāsīti abhāsi.

Tendo dito isso, o brâmane de sabedoria afiada compreendeu: 'Ele deve ter dito isso com referência a algum significado profundo.' Desejando compreender esse significado por meio de perguntas, ele se dirigiu ao Abençoado em verso. Por isso o Venerável Ānanda disse: 'Então o brâmane Kasibhāradvāja dirigiu-se ao Abençoado em verso.' Aqui, 'em verso' significa em uma declaração com um número fixo de sílabas e palavras. 'Dirigiu-se' significa que ele recitou.

76-77. Tattha brāhmaṇo ‘‘kasi’’nti yuganaṅgalādikasisambhārasamāyogaṃ vadati. Bhagavā pana yasmā pubbadhammasabhāgena ropetvā kathanaṃ nāma buddhānaṃ ānubhāvo, tasmā buddhānubhāvaṃ dīpento pubbadhammasabhāgena ropento āha – ‘‘saddhā bīja’’nti. Ko panettha pubbadhammasabhāgo, nanu brāhmaṇena bhagavā yuganaṅgalādikasisambhārasamāyogaṃ pucchito atha ca pana apucchitassa bījassa sabhāgena ropento āha – ‘‘saddhā bīja’’nti, evañca sati ananusandhikāva ayaṃ kathā hotīti? Vuccate – na buddhānaṃ [Pg.129] ananusandhikā nāma kathā atthi, nāpi buddhā pubbadhammasabhāgaṃ anāropetvā kathenti. Evañcettha anusandhi veditabbā – anena hi brāhmaṇena bhagavā yuganaṅgalādikasisambhāravasena kasiṃ pucchito. So tassa anukampāya ‘‘idaṃ apucchita’’nti aparihāpetvā samūlaṃ saupakāraṃ sasambhāraṃ saphalaṃ kasiṃ ñāpetuṃ mūlato paṭṭhāya kasiṃ dassento āha – ‘‘saddhā bīja’’nti. Bījañhi kasiyā mūlaṃ tasmiṃ sati kattabbato, asati akattabbato, tappamāṇena ca kattabbato. Bīje hi sati kasiṃ karonti, asati na karonti. Bījappamāṇena ca kusalā kassakā khettaṃ kasanti, na ūnaṃ ‘‘mā no sassaṃ parihāyī’’ti, na adhikaṃ ‘‘mā no mogho vāyāmo ahosī’’ti. Yasmā ca bījameva mūlaṃ, tasmā bhagavā mūlato paṭṭhāya kasiṃ dassento tassa brāhmaṇassa kasiyā pubbadhammassa bījassa sabhāgena attano kasiyā pubbadhammaṃ ropento āha – ‘‘saddhā bīja’’nti. Evamettha pubbadhammasabhāgo veditabbo.

76-77. Aqui, o brâmane fala de 'lavoura' referindo-se à reunião de instrumentos de lavoura, como o jugo, o arado e assim por diante. O Abençoado, porém, visto que falar estabelecendo uma correspondência com qualidades espirituais anteriores é o poder dos Budas, demonstrando o poder dos Budas e estabelecendo essa correspondência, disse: 'A fé é a semente'. Mas, poder-se-ia perguntar, qual é a correspondência espiritual aqui? Não é verdade que o brâmane perguntou ao Abençoado sobre os instrumentos de lavoura, mas o Abençoado disse 'A fé é a semente', estabelecendo a semente como correspondente a algo que não fora perguntado? Sendo assim, esta conversa não seria desconexa? Responde-se: não existe conversa desconexa por parte dos Budas, nem os Budas ensinam sem estabelecer correspondências com qualidades espirituais anteriores. A conexão aqui deve ser compreendida da seguinte forma: o brâmane perguntou ao Abençoado sobre a lavoura em termos de instrumentos como o jugo e o arado. O Abençoado, por compaixão por ele, não omitiu o que não fora perguntado, mas para dar a conhecer a lavoura junto com sua base, auxílios, demais instrumentos e frutos, mostrando a lavoura a partir de sua origem, disse: 'A fé é a semente'. Pois a semente é a base da lavoura; quando ela existe, a lavoura é feita; quando não existe, não é feita; e deve ser feita de acordo com a quantidade de sementes. Pois as pessoas aram quando há sementes e não aram quando não há sementes, e os lavradores habilidosos aram seu campo de acordo com a quantidade de sementes — não menos, para que a colheita não falhe, e não mais, para que o esforço não seja vão. E como a semente mesma é a base, ao mostrar a lavoura a partir de sua origem, o Abençoado fala estabelecendo a correspondência da sua própria lavoura com a semente, que é a base da lavoura do brâmane. Por isso ele diz: 'A fé é a semente'. É assim que a correspondência com as qualidades espirituais anteriores deve ser compreendida aqui.

Pucchitaṃyeva vatvā apucchitaṃ pacchā kiṃ na vuttanti ce? Tassa upakārabhāvato dhammasambandhasamatthabhāvato ca. Ayañhi brāhmaṇo paññavā, micchādiṭṭhikule pana jātattā saddhāvirahito. Saddhāvirahito ca paññavā paresaṃ saddhāya attano visaye apaṭipajjamāno visesaṃ nādhigacchati, kilesakālussiyabhāvāpagamappasādamattalakkhaṇāpi cassa dubbalā saddhā balavatiyā paññāya saha vattamānā atthasiddhiṃ na karoti, hatthinā saha ekadhure yuttagoṇo viya. Tasmā tassa saddhā upakārikā. Evaṃ tassa brāhmaṇassa saupakārabhāvato taṃ brāhmaṇaṃ saddhāya patiṭṭhāpentena pacchāpi vattabbo ayamattho pubbe vutto desanākusalatāya yathā aññatrāpi ‘‘saddhā bandhati pātheyya’’nti (saṃ. ni. 1.79) ca, ‘‘saddhā dutiyā purisassa hotī’’ti (saṃ. ni. 1.59) ca, ‘‘saddhīdha vittaṃ purisassa seṭṭha’’nti (saṃ. ni. 1.73, 246; su. ni. 184) ca, ‘‘saddhāya tarati ogha’’nti (saṃ. ni. 1.246) ca, ‘‘saddhāhattho mahānāgo’’ti (a. ni. 6.43; theragā. 694) ca, ‘‘saddhesiko kho, bhikkhave, ariyasāvakoti cā’’ti (a. ni. 7.67). Bījassa ca upakārikā vuṭṭhi, sā tadanantaraññeva vuccamānā samatthā hoti. Evaṃ dhammasambandhasamatthabhāvato [Pg.130] pacchāpi vattabbo ayamattho pubbe vutto, añño ca evaṃvidho īsāyottādi.

Se for perguntado: 'Por que ele não respondeu primeiro ao que fora perguntado e só depois falou sobre o que não fora perguntado?' Responde-se: devido à sua utilidade para o brâmane e à sua capacidade de gerar uma conexão de qualidades espirituais. Pois este brâmane era sábio, mas por ter nascido em uma família de visões incorretas, era desprovido de fé. E quando uma pessoa sábia é desprovida de fé, ela não se estabelece na fé dos outros por não ser o seu próprio domínio, e assim não alcança a distinção. Mesmo que ela tenha uma fé fraca, caracterizada apenas pela clareza que remove a turbidez das impurezas, se essa fé opera em conjunto com uma sabedoria forte, ela não realiza o seu propósito, sendo como um boi atrelado a um elefante sob o mesmo jugo. Portanto, a fé seria útil para ele. Assim, visto que a fé seria útil para o brâmane, a fim de estabelecê-lo na fé, esse assunto deve ser dito primeiro, embora devesse ser dito depois. Isso foi feito por sua habilidade no ensino, assim como em outros lugares o Buda diz: 'A fé assegura as provisões para a jornada' (SN I 44,12); e 'A fé é a companheira do homem' (SN I 25,16); e 'A fé é a melhor riqueza do homem aqui' (SN I 182); e 'Pela fé cruza-se a torrente' (SN I 184); e 'O grande elefante tem a fé como sua tromba' (AN III 346); e 'Um nobre discípulo, bhikkhus, tem a fé como seu pilar' (AN IV 109). E como a chuva é útil para a semente, ela é capaz de ser mencionada imediatamente depois. Assim, embora este assunto (a fé) devesse ser discutido depois, devido à sua capacidade de gerar uma conexão de qualidades espirituais, ele é mencionado antes, e o mesmo se aplica aos outros elementos, como a relha e o jugo.

Tattha sampasādanalakkhaṇā saddhā, okappanalakkhaṇā vā, pakkhandanarasā, adhimuttipaccupaṭṭhānā, akālussiyapaccupaṭṭhānā vā, sotāpattiyaṅgapadaṭṭhānā, saddahitabbadhammapadaṭṭhānā vā, ādāsajalatalādīnaṃ pasādo viya cetaso pasādabhūtā, udakappasādakamaṇi viya udakassa, sampayuttadhammānaṃ pasādikā. Bījanti pañcavidhaṃ – mūlabījaṃ, khandhabījaṃ, phalubījaṃ, aggabījaṃ, bījabījameva pañcamanti. Taṃ sabbampi viruhanaṭṭhena bījaṃtveva saṅkhaṃ gacchati. Yathāha – ‘‘bījañcetaṃ viruhanaṭṭhenā’’ti.

Aqui, a fé tem a característica de purificação ou a característica de convicção; sua função é inspirar; sua manifestação é a decisão ou a ausência de turbidez; sua causa próxima são os fatores de entrada na corrente ou os ensinamentos dignos de fé. Ela consiste na clareza da mente, semelhante à clareza de um espelho ou da superfície da água; assim como a joia que purifica a água limpa a água turva, a fé purifica os fatores mentais associados. 'Semente' é de cinco tipos: sementes de raiz, sementes de caule, sementes de nó, sementes de broto e a própria semente como a quinta. Todas elas são designadas como 'semente' no sentido de crescer. Como foi dito: 'E esta é uma semente no sentido de crescer.'

Tattha yathā brāhmaṇassa kasiyā mūlabhūtaṃ bījaṃ dve kiccāni karoti, heṭṭhā mūlena patiṭṭhāti, upari aṅkuraṃ uṭṭhāpeti; evaṃ bhagavato kasiyā mūlabhūtā saddhā heṭṭhā sīlamūlena patiṭṭhāti, upari samathavipassanaṅkuraṃ uṭṭhāpeti. Yathā ca taṃ mūlena pathavirasaṃ āporasaṃ gahetvā nāḷena dhaññaparipākagahaṇatthaṃ vaḍḍhati; evamayaṃ sīlamūlena samathavipassanārasaṃ gahetvā ariyamagganāḷena ariyaphaladhaññaparipākagahaṇatthaṃ vaḍḍhati. Yathā ca taṃ subhūmiyaṃ patiṭṭhahitvā mūlaṅkurapaṇṇanāḷakaṇḍappasavehi vuḍḍhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ patvā, khīraṃ janetvā, anekasāliphalabharitaṃ sālisīsaṃ nipphādeti; evamayaṃ cittasantāne patiṭṭhahitvā sīlacittadiṭṭhikaṅkhāvitaraṇamaggāmaggañāṇadassanapaṭipadāñāṇadassanavisuddhīhi vuḍḍhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ patvā ñāṇadassanavisuddhikhīraṃ janetvā anekapaṭisambhidābhiññābharitaṃ arahattaphalaṃ nipphādeti. Tenāha bhagavā – ‘‘saddhā bīja’’nti.

Nesse contexto, assim como na aração do brâmane a semente realiza duas funções: abaixo, ela se firma por meio da raiz; e acima, ela faz brotar o broto; do mesmo modo, na aração do Abençoado, a fé, sendo a base, firma-se abaixo com a virtude como raiz, e acima faz brotar o broto da tranquilidade e da visão clara. E assim como aquela planta, por meio da raiz, absorve os nutrientes da terra e a umidade da água e cresce através do seu caule com o propósito de amadurecer em grão; do mesmo modo, esta fé, por meio da raiz da virtude, absorve a essência da tranquilidade e da visão clara e cresce através do caule do nobre caminho com o propósito de amadurecer no fruto nobre, que é o seu grão. E assim como aquela planta, estabelecida em boa terra, alcança o crescimento, o desenvolvimento e a maturidade através da produção de raízes, brotos, folhas, caules e nós, gera a seiva e produz uma espiga de arroz repleta de muitos grãos de arroz; exatamente assim, tendo se estabelecido no contínuo mental, esta fé alcança o crescimento, o desenvolvimento e a maturidade por meio das purificações da virtude, da mente, da visão, da superação da dúvida, do conhecimento e visão do que é e do que não é o caminho, e do conhecimento e visão da prática; ela gera a seiva da purificação pelo conhecimento e visão e produz o fruto do estado de arahant repleto de muitas formas de conhecimento analítico e superconhecimentos. Por isso o Abençoado disse: 'A fé é a semente'.

Tattha siyā ‘‘paropaññāsakusaladhammesu ekato uppajjamānesu kasmā saddhāva bījanti vuttā’’ti? Vuccate – bījakiccakaraṇato. Yathā hi tesu viññāṇaṃyeva vijānanakiccaṃ karoti, evaṃ saddhā bījakiccaṃ, sā ca sabbakusalānaṃ mūlabhūtā. Yathāha –

Nesse contexto, poder-se-ia perguntar: 'Quando mais de cinquenta estados mentais benéficos surgem juntos, por que apenas a fé é declarada como a semente?' Responde-se: Por realizar a função de uma semente. Pois assim como, entre esses fatores, apenas a consciência realiza a função de cognição, do mesmo modo a fé realiza a função de uma semente, e ela é a base de todas as qualidades benéficas. Como foi dito:

‘‘Saddhājāto upasaṅkamati, upasaṅkamanto payirupāsati, payirupāsanto sotaṃ odahati, ohitasoto dhammaṃ suṇāti, sutvā dhammaṃ dhāreti, dhatānaṃ dhammānaṃ atthaṃ upaparikkhati[Pg.131], atthaṃ upaparikkhato dhammā nijjhānaṃ khamanti, dhammanijjhānakkhantiyā sati chando jāyati, chandajāto ussahati, ussāhetvā tulayati, tulayitvā padahati, pahitatto samāno kāyena ceva paramasaccaṃ sacchikaroti, paññāya ca naṃ ativijjhapassatī’’ti (ma. ni. 2.183, 432).

'Aquele em quem a fé surgiu aproxima-se. Ao aproximar-se, ele atende. Ao atender, ele inclina o ouvido. Tendo inclinado o ouvido, ele ouve o Dhamma. Tendo ouvido o Dhamma, ele o retém na mente. Ele examina o significado dos ensinamentos retidos na mente. Ao examinar o significado, os ensinamentos são aceitos por meio da reflexão sobre eles. Quando há aceitação dos ensinamentos por meio da reflexão, nasce o desejo. Aquele em quem o desejo surgiu faz um esforço. Tendo feito um esforço, ele avalia. Tendo feito uma avaliação, ele se empenha. Sendo resoluto no empenho, ele realiza com o corpo a verdade suprema e, tendo-a penetrado com a sabedoria, ele a vê.'

Tapati akusale dhamme kāyañcāti tapo; indriyasaṃvaravīriyadhutaṅgadukkarakārikānaṃ etaṃ adhivacanaṃ. Idha pana indriyasaṃvaro adhippeto. Vuṭṭhīti vassavuṭṭhivātavuṭṭhītiādinā anekavidhā. Idha vassavuṭṭhi adhippetā. Yathā hi brāhmaṇassa vassavuṭṭhisamanuggahitaṃ bījaṃ bījamūlakañca sassaṃ viruhati na milāyati nipphattiṃ gacchati, evaṃ bhagavato indriyasaṃvarasamanuggahitā saddhā saddhāmūlā ca sīlādayo dhammā viruhanti na milāyanti nipphattiṃ gacchanti. Tenāha – ‘‘tapo vuṭṭhī’’ti. ‘‘Paññā me’’ti ettha ca vutto me-saddo imesupi padesu yojetabbo ‘‘saddhā me bījaṃ, tapo me vuṭṭhī’’ti. Tena kiṃ dīpeti? Yathā, brāhmaṇa, tayā vapite bīje sace vuṭṭhi atthi, sādhu, no ce atthi, udakampi dātabbaṃ hoti, tathā mayā hiri-īse paññāyuganaṅgale manoyottena ekābaddhe kate vīriyabalibadde yojetvā satipācanena vijjhitvā attano cittasantānakhette saddhābīje vapite vuṭṭhi-abhāvo nāma natthi. Ayaṃ pana me satataṃ samitaṃ tapo vuṭṭhīti.

Chama-se ascese (tapo) porque queima (tapati) as qualidades prejudiciais e o corpo; esta é uma designação para a contenção dos sentidos, a energia, as práticas ascéticas e a prática de austeridades extremas. Mas aqui, a contenção dos sentidos é o que se pretende. Chuva (vuṭṭhi) é de muitos tipos: chuva torrencial, chuva com vento, etc. Aqui, a chuva torrencial é o que se pretende. Pois assim como as sementes do brâmane e as plantas com suas raízes, quando assistidas por uma chuva torrencial, crescem, não murcham e chegam à plenitude; do mesmo modo, para o Abençoado, a fé e qualidades como a virtude enraizada na fé, quando assistidas pela contenção dos sentidos, crescem, não murcham e chegam à plenitude. Por isso ele diz: 'A ascese é a chuva'. E aqui, a palavra 'minha' (me) declarada no verso 'A sabedoria é minha junta e arado' também deve ser conectada a estas frases assim: 'A fé é minha semente, a ascese é minha chuva'. O que ele mostra com isso? 'No seu caso, brâmane, quando você semeia a semente, se houver chuva, ótimo; mas se não houver chuva, a água também deve ser fornecida. Do mesmo modo, quando eu faço da vergonha moral o timão, da sabedoria a junta e o arado, unidos em um só pelo laço da mente, tendo atrelado os bois da energia e os estimulado com o aguilhão da atenção plena, tendo semeado a semente da fé no campo do próprio contínuo mental, não existe tal coisa como a ausência de chuva. Pois, para mim, esta ascese constante e contínua é a chuva'.

Pajānāti etāya puggalo, sayaṃ vā pajānātīti paññā, sā kāmāvacarādibhedato anekavidhā. Idha pana saha vipassanāya maggapaññā adhippetā. Yuganaṅgalanti yugañca naṅgalañca. Yathā hi brāhmaṇassa yuganaṅgalaṃ, evaṃ bhagavato duvidhāpi paññā. Tattha yathā yugaṃ īsāya upanissayaṃ hoti, purato hoti, īsābaddhaṃ hoti, yottānaṃ nissayaṃ hoti, balibaddānaṃ ekato gamanaṃ dhāreti, evaṃ paññā hiripamukhānaṃ dhammānaṃ upanissayā hoti. Yathāha – ‘‘paññuttarā sabbe kusalā dhammā’’ti (a. ni. 8.83) ca, ‘‘paññā hi seṭṭhā kusalā vadanti, nakkhattarājāriva tārakāna’’nti (jā. 2.17.81) ca. Kusalānaṃ dhammānaṃ pubbaṅgamaṭṭhena purato ca hoti. Yathāha – ‘‘sīlaṃ hirī cāpi satañca dhammo, anvāyikā paññavato bhavantī’’ti. Hirivippayogena [Pg.132] anuppattito īsābaddhā hoti, manosaṅkhātassa samādhiyottassa nissayapaccayato yottānaṃ nissayo hoti, accāraddhātilīnabhāvapaṭisedhanato vīriyabalibaddānaṃ ekato gamanaṃ dhāreti. Yathā ca naṅgalaṃ phālayuttaṃ kasanakāle pathavighanaṃ bhindati, mūlasantānakāni padāleti, evaṃ satiyuttā paññā vipassanākāle dhammānaṃ santatisamūhakiccārammaṇaghanaṃ bhindati, sabbakilesamūlasantānakāni padāleti. Sā ca kho lokuttarāva itarā pana lokiyāpi siyā. Tenāha – ‘‘paññā me yuganaṅgala’’nti.

A sabedoria (paññā) é aquilo pelo qual uma pessoa compreende, ou ela mesma compreende. Ela é de muitos tipos quando dividida pelo reino do desejo e assim por diante, mas aqui é a sabedoria do caminho junto com a visão clara (vipassana) que se pretende. 'Junta e arado' (yuganaṅgala) refere-se à junta e ao arado. Pois assim como o brâmane tem uma junta e um arado, do mesmo modo o Abençoado tem a sabedoria de dois tipos. Aqui, assim como a junta apoia-se sobre o timão, vai à frente, está atada ao timão, serve de apoio para as correias e mantém o avanço uniforme dos bois; do mesmo modo, a sabedoria serve de apoio para as qualidades lideradas pela vergonha moral. Como foi dito: 'Todas as qualidades benéficas têm a sabedoria como a mais elevada', e 'Pois a sabedoria é a melhor, dizem os sábios, como a lua entre as estrelas'. E ela vai à frente no sentido de ser a precursora das qualidades benéficas; como foi dito: 'A virtude, a glória e as qualidades dos bons seguem aquele que possui sabedoria'. E ela está atada ao timão porque nunca surge desconectada da vergonha moral. E ela é o apoio das correias porque é a condição de apoio para a correia da concentração, que aqui é designada como 'mente'. Ela mantém o avanço uniforme dos bois da energia, impedindo tanto o esforço excessivo quanto a frouxidão excessiva. E assim como o arado, acoplado à relha, no momento de arar quebra a terra compacta e corta a rede de raízes; do mesmo modo, a sabedoria unida à atenção plena, no momento da visão clara, quebra a solidez em relação à continuidade, massa, função e objeto dos fenômenos, e corta toda a rede de raízes que consiste nas impurezas mentais. E isso se refere propriamente à sabedoria supramundana, mas a outra — a sabedoria mundana — também pode ser incluída. Por isso ele diz: 'A sabedoria é minha junta e arado'.

Hirīyati etāya puggalo, sayaṃ vā hirīyati akusalappavattiṃ jigucchatīti hirī. Taggahaṇena sahacaraṇabhāvato ottappaṃ gahitaṃyeva hoti. Īsāti yuganaṅgalasandhārikā dāruyaṭṭhi. Yathā hi brāhmaṇassa īsā yuganaṅgalaṃ sandhāreti, evaṃ bhagavatopi hirī lokiyalokuttarapaññāsaṅkhātaṃ yuganaṅgalaṃ sandhāreti hiriyā asati paññāya abhāvato. Yathā ca īsāpaṭibaddhaṃ yuganaṅgalaṃ kiccakaraṃ hoti acalaṃ asithilaṃ, evaṃ hiripaṭibaddhā ca paññā kiccakārī hoti acalā asithilā abbokiṇṇā ahirikena. Tenāha ‘‘hirī īsā’’ti.

A vergonha moral (hiri) é aquilo pelo qual uma pessoa sente vergonha moral, ou ela mesma sente vergonha moral; ela sente aversão pela ocorrência do que é prejudicial. Ao mencioná-la, o temor moral (ottappa) também está incluído como seu companheiro. O timão (īsā) é a haste de madeira que sustenta a junta e o arado. Pois assim como o timão do brâmane sustenta a junta e o arado, do mesmo modo a vergonha moral do Abençoado sustenta a junta e o arado que consistem na sabedoria mundana e supramundana, pois na ausência de vergonha moral não há sabedoria. E assim como a junta e o arado, atados ao timão, realizam suas funções sem oscilar e sem afrouxar, do mesmo modo a sabedoria atada à vergonha moral realiza sua função sem oscilar e sem afrouxar, não misturada com a falta de vergonha moral. Por isso ele diz: 'A vergonha moral é o timão'.

Munātīti mano, cittassetaṃ adhivacanaṃ. Idha pana manosīsena taṃsampayutto samādhi adhippeto. Yottanti rajjubandhanaṃ. Taṃ tividhaṃ īsāya saha yugassa bandhanaṃ, yugena saha balibaddānaṃ bandhanaṃ, sārathinā saha balibaddānaṃ bandhananti. Tattha yathā brāhmaṇassa yottaṃ īsāyugabalibadde ekābaddhe katvā sakakicce paṭipādeti, evaṃ bhagavato samādhi sabbeva te hiripaññāvīriyadhamme ekārammaṇe avikkhepabhāvena bandhitvā sakakicce paṭipādeti. Tenāha – ‘‘mano yotta’’nti.

A mente (mano) é uma designação para o pensamento (citta). Mas aqui, sob a liderança da mente, o que se pretende é a concentração associada a ela. A correia (yotta) é a corda de amarração, que é de três tipos: a que amarra a junta ao timão, a que amarra os bois à junta e a que amarra os bois ao condutor. Nesse contexto, assim como a correia do brâmane une o timão, a junta e os bois em um só corpo para realizar suas tarefas; do mesmo modo, a concentração do Abençoado une todas aquelas qualidades — vergonha moral, sabedoria e energia — em um único objeto, por meio da não distração, para realizar suas tarefas. Por isso ele diz: 'A mente é a correia'.

Sarati etāya cirakatādimatthaṃ puggalo, sayaṃ vā saratīti sati, sā asammussanalakkhaṇā. Phāletīti phālo. Pājeti etenāti pājanaṃ. Taṃ idha ‘‘pācana’’nti vuccati, patodassetaṃ adhivacanaṃ. Phālo ca pācanañca phālapācanaṃ. Yathā hi brāhmaṇassa phālapācanaṃ, evaṃ bhagavato vipassanāyuttā maggayuttā ca sati. Tattha yathā phālo naṅgalamanurakkhati, purato cassa gacchati, evaṃ sati kusalānaṃ dhammānaṃ gatiyo samanvesamānā ārammaṇe vā upaṭṭhāpayamānā paññānaṅgalaṃ rakkhati, tathā hi ‘‘satārakkhena [Pg.133] cetasā viharatī’’tiādīsu (a. ni. 10.20) ‘‘ārakkhā’’ti vuttā. Asammussanavasena cassa purato hoti. Satiparicite hi dhamme paññā pajānāti, no sammuṭṭhe. Yathā ca pācanaṃ balibaddānaṃ vijjhanabhayaṃ dassentaṃ saṃsīdanaṃ na deti, uppathagamanañca vāreti, evaṃ sati vīriyabalibaddānaṃ apāyabhayaṃ dassentī kosajjasaṃsīdanaṃ na deti, kāmaguṇasaṅkhāte agocare cāraṃ nivāretvā kammaṭṭhāne niyojentī uppathagamanañca vāreti. Tenāha – ‘‘sati me phālapācana’’nti.

A atenção plena (sati) é aquilo pelo qual uma pessoa se lembra de algo feito há muito tempo, etc., ou ela mesma se lembra; ela tem a característica de não esquecimento. A relha (phāla) é o que corta. O aguilhão (pājana) é aquilo com que se conduz; aqui ele é chamado de 'pācana', que é uma designação para a vara de conduzir. A relha e o aguilhão formam a 'relha-aguilhão' (phālapācana). Pois assim como o brâmane tem uma relha e um aguilhão, do mesmo modo o Abençoado tem a atenção plena unida à visão clara e ao caminho. Aqui, assim como a relha protege o arado e vai à sua frente, do mesmo modo a atenção plena, ao buscar os rumos das qualidades benéficas ou ao estabelecer-se no objeto, protege o arado da sabedoria; por isso, em passagens como 'ele habita com a mente protegida pela atenção plena', ela é chamada de 'proteção'. E ela vai à frente por meio do não esquecimento. Pois a sabedoria compreende as qualidades que foram familiarizadas pela atenção plena, e não as esquecidas. E assim como o aguilhão, ao mostrar aos bois o perigo de serem cutucados, não permite que eles recuem e impede que se desviem do caminho; do mesmo modo, a atenção plena, ao mostrar aos bois da energia o perigo dos estados de sofrimento, não permite que recuem devido à preguiça; e ao impedi-los de vagar fora de seu domínio, na arena dos prazeres sensoriais, e ao engajá-los no tema de meditação, impede que se desviem do caminho. Por isso ele diz: 'A atenção plena é minha relha e aguilhão'.

78. Kāyaguttoti tividhena kāyasucaritena gutto. Vacīguttoti catubbidhena vacīsucaritena gutto. Ettāvatā pātimokkhasaṃvarasīlaṃ vuttaṃ. Āhāre udare yatoti ettha āhāramukhena sabbapaccayānaṃ saṅgahitattā catubbidhepi paccaye yato saṃyato nirupakkilesoti attho. Iminā ājīvapārisuddhisīlaṃ vuttaṃ. Udare yatoti udare yato saṃyato mitabhojī, āhāre mattaññūti vuttaṃ hoti. Iminā bhojane mattaññutāmukhena paccayapaṭisevanasīlaṃ vuttaṃ. Tena kiṃ dīpeti? Yathā tvaṃ, brāhmaṇa, bījaṃ vapitvā sassaparipālanatthaṃ kaṇṭakavatiṃ vā rukkhavatiṃ vā pākāraparikkhepaṃ vā karosi, tena te gomahiṃsamigagaṇā pavesaṃ alabhantā sassaṃ na vilumpanti, evamahampi saddhābījaṃ vapitvā nānappakārakusalasassaparipālanatthaṃ kāyavacīāhāraguttimayaṃ tividhaparikkhepaṃ karomi. Tena me rāgādiakusaladhammagomahiṃsamigagaṇā pavesaṃ alabhantā nānappakārakusalasassaṃ na vilumpantīti.

78. Guardado no corpo significa guardado por meio da tríplice boa conduta corporal. Guardado na fala significa guardado por meio da quádrupla boa conduta verbal. Com isso, a virtude da contenção do Pātimokkha foi declarada. 'Controlado na comida e no ventre': aqui, porque todos os requisitos estão incluídos sob a designação de comida, o significado é ser controlado, autocontrolado em relação aos quatro requisitos, livre de impurezas. Com isso, a virtude da purificação dos meios de vida é declarada. 'Controlado no ventre' significa ser moderado no comer, ter moderação na comida. Com isso, a virtude do uso dos requisitos é declarada sob o aspecto da moderação no comer. O que ele mostra com isso? 'Assim como você, brâmane, após semear a semente, constrói uma cerca de espinhos, de madeira ou um muro ao redor para proteger a plantação, de modo que bois, búfalos e cervos, não conseguindo entrar, não destroem a plantação; do mesmo modo, eu, tendo semeado a semente da fé, construo uma tríplice cerca que consiste em guardar o corpo, a fala e a comida, a fim de proteger a plantação das diversas qualidades benéficas. Com isso, os bois, búfalos e cervos que representam as qualidades prejudiciais, como a cobiça, não conseguindo entrar, não destroem a plantação das diversas qualidades benéficas'.

Saccaṃ karomi niddānanti ettha dvīhi dvārehi avisaṃvādanaṃ saccaṃ. Niddānanti chedanaṃ lunanaṃ uppāṭanaṃ, karaṇatthe cetaṃ upayogavacanaṃ veditabbaṃ. Ayañhi ettha attho ‘‘saccena karomi niddāna’’nti. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yathā tvaṃ bāhiraṃ kasiṃ kasitvā sassadūsakānaṃ tiṇānaṃ hatthena vā asitena vā niddānaṃ karosi; evamahampi ajjhattikaṃ kasiṃ kasitvā kusalasassadūsakānaṃ visaṃvādanatiṇānaṃ saccena niddānaṃ karomi. Ñāṇasaccaṃ vā ettha saccanti veditabbaṃ, yaṃ taṃ yathābhūtañāṇanti vuccati. Tena attasaññādīnaṃ tiṇānaṃ niddānaṃ karomīti evaṃ yojetabbaṃ. Atha vā niddānanti chedakaṃ lāvakaṃ, uppāṭakanti attho. Evaṃ sante yathā tvaṃ dāsaṃ vā kammakaraṃ [Pg.134] vā niddānaṃ karosi, ‘‘niddehi tiṇānī’’ti tiṇānaṃ chedakaṃ lāvakaṃ uppāṭakaṃ karosi; evamahaṃ saccaṃ karomīti upayogavacaneneva vattuṃ yujjati. Atha vā saccanti diṭṭhisaccaṃ. Tamahaṃ niddānaṃ karomi, chinditabbaṃ lunitabbaṃ uppāṭetabbaṃ karomīti evampi upayogavacaneneva vattuṃ yujjati.

'Faço da verdade a minha monda' (saccaṃ karomi niddānaṃ): aqui, a verdade é a não duplicidade através das duas portas. 'Monda' (niddāna) significa cortar, ceifar, arrancar. Deve-se entender que o caso acusativo é usado aqui com sentido instrumental, de modo que o significado é: 'Faço a monda por meio da verdade'. O que se quer dizer? 'Assim como você, após arar o campo externo, faz a monda com a mão ou com a foice para remover as ervas daninhas que destroem a plantação; do mesmo modo, eu, após arar o campo interno, faço a monda com a verdade para remover as ervas daninhas da falsidade que destroem a plantação das qualidades benéficas'. Ou então, 'verdade' aqui deve ser entendida como a verdade do conhecimento, que é chamada de 'conhecimento das coisas como elas realmente são'. Com isso, deve-se conectar assim: 'Faço a monda das ervas daninhas que consistem na percepção de um eu e outras falsas percepções'. Ou, alternativamente, 'niddāna' significa aquele que corta, ceifa ou arranca. Sendo assim, é apropriado expressar no caso acusativo: 'Assim como você faz o seu escravo ou trabalhador fazer a monda, ordenando-lhe: 'Remova as ervas daninhas', e assim o faz cortar, ceifar e arrancar; do mesmo modo, eu faço da verdade a minha monda'. Ou, alternativamente, 'verdade' é a verdade da visão. 'Faço dela a minha monda, faço o que deve ser cortado, ceifado e arrancado'; dessa forma também é apropriado expressar no caso acusativo.

Soraccaṃ me pamocananti ettha yaṃ taṃ ‘‘kāyiko avītikkamo, vācasiko avītikkamo’’ti, evaṃ sīlameva ‘‘soracca’’nti vuttaṃ, na taṃ idha adhippetaṃ, vuttameva etaṃ ‘‘kāyagutto’’tiādinā nayena, arahattaphalaṃ pana adhippetaṃ. Tampi hi sundare nibbāne ratabhāvato ‘‘soracca’’nti vuccati. Pamocananti yoggavissajjanaṃ. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yathā tava pamocanaṃ punapi sāyanhe vā dutiyadivase vā anāgatasaṃvacchare vā yojetabbato appamocanameva hoti, na mama evaṃ. Na hi mama antarā mocanaṃ nāma atthi. Ahañhi dīpaṅkaradasabalakālato pabhuti paññānaṅgale vīriyabalibadde yojetvā cattāri asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca mahākasiṃ kasanto tāva na muñciṃ, yāva na sammāsambodhiṃ abhisambujjhi. Yadā ca me sabbaṃ taṃ kālaṃ khepetvā bodhirukkhamūle aparājitapallaṅke nisinnassa sabbaguṇaparivāraṃ arahattaphalaṃ udapādi, tadā mayā taṃ sabbussukkapaṭippassaddhippattiyā pamuttaṃ, na dāni puna yojetabbaṃ bhavissatīti. Etamatthaṃ sandhāyāha bhagavā – ‘‘soraccaṃ me pamocana’’nti.

Em “A gentileza é a minha libertação” (soraccaṃ me pamocanaṃ), aquilo que é chamado de “gentileza” (soracca) como “não-transgressão física, não-transgressão verbal”, isto é, a mera virtude moral (sīla), não é o que se pretende aqui, pois isso já foi dito por meio de “guardado no corpo” (kāyagutto), etc. O que se pretende, na verdade, é o fruto do estado de arahant (arahattaphala). Pois este também é chamado de “gentileza” (soracca) devido ao seu deleite no excelente nibbāna. “Libertação” (pamocana) significa a cessação do esforço. O que se quer dizer? “Assim como a sua liberação [do arado], seja à tarde, no dia seguinte ou no ano vindouro, por ter de ser atrelado novamente, é na verdade uma não-libertação, comigo não é assim. Pois para mi não há uma liberação temporária. Pois eu, desde o tempo do Buda Dīpaṅkara, portador dos dez poderes, tendo atrelado os bois da energia ao arado da sabedoria e realizado a grande lavoura por quatro incontáveis e cem mil éons, não soltei o arado até que despertasse para a iluminação perfeita. E quando, tendo transcorrido todo esse tempo, sentado no assento invencível ao pé da árvore Bodhi, surgiu em mim o fruto do estado de arahant acompanhado de todas as excelentes qualidades, então, com o alcance da tranquilização de todo o esforço, fui libertado; agora não haverá necessidade de atrelar novamente.” Visando a este significado, o Abençoado disse: “A gentileza é a minha libertação”.

79. Vīriyaṃ me dhuradhorayhanti ettha vīriyanti ‘‘kāyiko vā, cetasiko vā vīriyārambho’’tiādinā nayena vuttapadhānaṃ. Dhurāyaṃ dhorayhaṃ dhuradhorayhaṃ, dhuraṃ vahatīti attho. Yathā hi brāhmaṇassa dhurāyaṃ dhorayhākaḍḍhitaṃ naṅgalaṃ bhūmighanaṃ bhindati, mūlasantānakāni ca padāleti, evaṃ bhagavato vīriyākaḍḍhitaṃ paññānaṅgalaṃ yathāvuttaṃ ghanaṃ bhindati, kilesasantānakāni ca padāleti. Tenāha – ‘‘vīriyaṃ me dhuradhorayha’’nti. Atha vā purimadhuraṃ vahantā dhurā, mūladhuraṃ vahantā dhorayhā; dhurā ca dhorayhā ca dhuradhorayhā. Tattha yathā brāhmaṇassa ekamekasmiṃ naṅgale catubalibaddappabhedaṃ dhuradhorayhaṃ vahantaṃ uppannānuppannatiṇamūlaghātaṃ sassasampattiñca sādheti, evaṃ bhagavato catusammappadhānavīriyappabhedaṃ dhuradhorayhaṃ vahantaṃ uppannānuppannākusalamūlaghātaṃ kusalasampattiñca sādheti. Tenāha – ‘‘vīriyaṃ me dhuradhorayha’’nti.

79. Em “A energia é a minha besta de carga” (vīriyaṃ me dhuradhorayhaṃ), “energia” (vīriya) refere-se ao esforço descrito como “despertar de energia física ou mental”, etc. “Dhuradhorayha” é a besta de carga sob o jugo; o significado é aquilo que carrega o fardo (dhura). Pois assim como o arado do brâmane, puxado pela besta de carga sob o jugo, quebra a terra compacta e corta a rede de raízes, assim o arado da sabedoria do Abençoado, puxado pela energia, quebra a referida compactação e corta a rede de raízes das impurezas. Por isso ele disse: “A energia é a minha besta de carga”. Ou, alternativamente: os que carregam o jugo dianteiro são chamados de “dhurā”, os que carregam o jugo principal são “dhorayhā”; ambos juntos são “dhuradhorayhā”. Nesse caso, assim como para o brâmane, em cada arado, as bestas de carga sob o jugo — consistindo em quatro bois — que carregam o fardo realizam a tarefa de destruir as raízes das ervas daninhas que surgiram ou ainda não surgiram, e asseguram o sucesso das colheitas, assim, para o Abençoado, as bestas de carga sob o jugo — consistindo nos quatro tipos de esforço correto — que carregam o fardo realizam a tarefa de destruir as raízes prejudiciais que surgiram ou ainda não surgiram, e asseguram o sucesso do que é benéfico. Por isso ele disse: “A energia é a minha besta de carga”.

Yogakkhemādhivāhananti [Pg.135] ettha yogehi khemattā ‘‘yogakkhema’’nti nibbānaṃ vuccati, taṃ adhikatvā vāhīyati, abhimukhaṃ vā vāhīyatīti adhivāhanaṃ. Yogakkhemassa adhivāhanaṃ yogakkhemādhivāhanaṃ. Tena kiṃ dīpeti? Yathā tava dhuradhorayhaṃ puratthimaṃ disaṃ pacchimādīsu vā aññataraṃ abhimukhaṃ vāhīyati, tathā mama dhuradhorayhaṃ nibbānābhimukhaṃ vāhīyati.

Em “Conduzindo à segurança contra os grilhões” (yogakkhemādhivāhanaṃ), nibbāna é chamado de “segurança contra os grilhões” (yogakkhema) por ser seguro em relação aos grilhões. É chamado de “conduzir” (adhivāhana) porque se é conduzido tendo aquilo como objetivo, ou porque se é conduzido diretamente em direção a isso. Conduzir à segurança contra os grilhões é “yogakkhemādhivāhana”. O que ele mostra com isso? “Assim como a sua besta de carga é conduzida em direção ao leste, ao oeste ou a qualquer outra direção, assim a minha besta de carga é conduzida diretamente em direção a nibbāna”.

Evaṃ vāhiyamānañca gacchati anivattantaṃ. Yathā tava naṅgalaṃ vahantaṃ dhuradhorayhaṃ khettakoṭiṃ patvā puna nivattati, evaṃ anivattantaṃ dīpaṅkarakālato pabhuti gacchateva. Yasmā vā tena tena maggena pahīnā kilesā punappunaṃ pahātabbā na honti, yathā tava naṅgalena chinnāni tiṇāni punapi aparasmiṃ samaye chinditabbāni honti, tasmāpi etaṃ paṭhamamaggavasena diṭṭhekaṭṭhe kilese, dutiyavasena oḷārike, tatiyavasena anusahagate kilese, catutthavasena sabbakilese pajahantaṃ gacchati anivattantaṃ. Atha vā gacchati anivattanti nivattanarahitaṃ hutvā gacchatīti attho. Nti taṃ dhuradhorayhaṃ. Evampettha padacchedo veditabbo. Evaṃ gacchantañca yathā tava dhuradhorayhaṃ na taṃ ṭhānaṃ gacchati, yattha gantvā kassako asoko nissoko virajo hutvā na socati, etaṃ pana taṃ ṭhānaṃ gacchati, yattha gantvā na socati. Yattha satipācanena etaṃ vīriyadhuradhorayhaṃ codento gantvā mādiso kassako asoko nissoko virajo hutvā na socati, taṃ sabbasokasallasamugghātabhūtaṃ nibbānāmatasaṅkhātaṃ ṭhānaṃ gacchatīti.

E sendo conduzido dessa forma, segue sem retroceder. Ao contrário da sua besta de carga que puxa o arado e, ao chegar ao limite do campo, retrocede novamente, esta segue apenas adiante, sem retroceder, desde o tempo de Dīpaṅkara. Ou porque as impurezas abandonadas por este ou aquele caminho não precisam ser abandonadas repetidamente — ao contrário das ervas daninhas cortadas pelo seu arado, que em uma ocasião posterior terão de ser cortadas novamente —, por isso, abandonando as impurezas associadas às visões pelo primeiro caminho, as impurezas mais grosseiras pelo segundo, as impurezas residuais pelo terceiro e todas as impurezas pelo quarto, segue sem retroceder. Ou, alternativamente, “gacchati anivattaṃ” significa “segue tendo se tornado livre de retrocesso”. O “nti” refere-se àquela besta de carga. Assim deve ser entendida a divisão das palavras aqui. E indo dessa forma, ao contrário da sua besta de carga, que não vai àquele lugar onde, tendo ido, o lavrador torna-se livre de tristeza, livre de pesar, livre de poeira e assim não se entristece, esta vai àquele lugar onde não se entristece. Onde, estimulando essa besta de carga da energia com o aguilhão da atenção plena, tendo ido, um lavrador como eu torna-se livre de tristeza, livre de pesar, livre de poeira e assim não se entristece; ela vai àquele lugar conhecido como o nibbāna imortal, a erradicação completa de todos os espinhos da tristeza.

80. Idāni nigamanaṃ karonto bhagavā imaṃ gāthamāha –

80. Agora, fazendo a conclusão, o Abençoado proferiu este verso:

‘‘Evamesā kasī kaṭṭhā, sā hoti amatapphalā;

Etaṃ kasiṃ kasitvāna, sabbadukkhā pamuccatī’’ti.

“Assim é feita esta lavoura, ela tem o imortal como fruto; tendo arado com esta lavoura, a pessoa é libertada de todo o sofrimento.”

Tassāyaṃ saṅkhepattho – mayā brāhmaṇa esā saddhābījā tapovuṭṭhiyā anuggahitā kasi, paññāmayaṃ yuganaṅgalaṃ, hirimayañca īsaṃ, manomayena yottena, ekābaddhaṃ katvā, paññānaṅgale satiphālaṃ ākoṭetvā, satipācanaṃ gahetvā, kāyavacīāhāraguttiyā gopetvā, saccaṃ niddānaṃ katvā, soraccaṃ pamocanaṃ vīriyaṃ dhuradhorayhaṃ yogakkhemābhimukhaṃ anivattantaṃ vāhentena kaṭṭhā, kasikammapariyosānaṃ catubbidhaṃ sāmaññaphalaṃ pāpitā, sā [Pg.136] hoti amatapphalā, sā esā kasi amatapphalā hoti. Amataṃ vuccati nibbānaṃ, nibbānānisaṃsā hotīti attho. Sā kho panesā kasi na mamevekassa amatapphalā hoti, apica, kho, pana yo koci khattiyo vā brāhmaṇo vā vesso vā suddo vā gahaṭṭho vā pabbajito vā etaṃ kasiṃ kasati, so sabbopi etaṃ kasiṃ kasitvāna, sabbadukkhā pamuccati, sabbasmā vaṭṭadukkhadukkhadukkhasaṅkhāradukkhavipariṇāmadukkhā pamuccatīti. Evaṃ bhagavā brāhmaṇassa arahattanikūṭena nibbānapariyosānaṃ katvā desanaṃ niṭṭhāpesi.

Este é o seu significado conciso: “Veja, brâmane! Esta lavoura é feita por mim com a semente da fé auxiliada pela chuva da austeridade, tendo unido em uma só peça o jugo e o arado feitos de sabedoria, a relha feita de vergonha moral, e a corda feita de mente. Tendo fixado a relha da atenção plena no arado da sabedoria, tendo empunhado o aguilhão da atenção plena, protegendo-se por meio da guarda do corpo, da fala e do consumo de alimento, usando a verdade como a capina, tendo a gentileza como libertação e a energia como a besta de carga que conduz sem retroceder diretamente em direção à segurança contra os grilhões, ao término do trabalho de lavoura, ela conduz ao quádruplo fruto da vida ascética, e assim ela tem o imortal como fruto; esta lavoura tem o imortal como fruto. O imortal é chamado de nibbāna; o significado é que ela tem nibbāna como seu benefício. Além disso, esta lavoura não tem o imortal como fruto apenas para mim, uma única pessoa. Pelo contrário, qualquer um que are com esta lavoura — seja um khattiya, um brâmane, um vessa ou um sudda, seja um leigo ou um monge —, tendo arado com esta lavoura, é libertado de todo o sofrimento: é libertado de todo o sofrimento do ciclo de renascimentos, do sofrimento devido à dor física, do sofrimento devido às formações condicionadas e do sofrimento devido à mudança.” Dessa forma, o Abençoado concluiu o ensinamento ao brâmane, tendo-o levado à sua consumação em nibbāna através do seu ápice no estado de arahant.

Tato brāhmaṇo gambhīratthaṃ desanaṃ sutvā ‘‘mama kasiphalaṃ bhuñjitvā aparajju eva chāto hoti, imassa pana kasi amatapphalā, tassā phalaṃ bhuñjitvā sabbadukkhā pamuccatī’’ti ca viditvā pasanno pasannākāraṃ kātuṃ pāyāsaṃ dātumāraddho. Tenāha ‘‘atha kho kasibhāradvājo’’ti. Tattha mahatiyāti mahatiyanti attho. Kaṃsapātiyāti suvaṇṇapātiyaṃ, satasahassagghanake attano suvaṇṇathāle. Vaḍḍhetvāti chupitvā, ākiritvāti vuttaṃ hoti. Bhagavato upanāmesīti sappimadhuphāṇitādīhi vicitraṃ katvā, dukūlavitānena paṭicchādetvā, ukkhipitvā, sakkaccaṃ tathāgatassa abhihari. Kinti? ‘‘Bhuñjatu bhavaṃ gotamo pāyāsaṃ, kassako bhava’’nti. Tato kassakabhāvasādhakaṃ kāraṇamāha ‘‘yañhi…pe… kasatī’’ti, yasmā bhavaṃ…pe… kasatīti vuttaṃ hoti. Atha bhagavā ‘‘gāthābhigītaṃ me’’ti āha.

Então, tendo ouvido o profundo ensinamento, o brâmane compreendeu: “Quando se come o fruto da minha lavoura, no dia seguinte sente-se fome novamente, mas a lavoura deste asceta tem o imortal como fruto, de modo que, ao comer o seu fruto, a pessoa é libertada de todo o sofrimento.” Satisfeito, o brâmane começou a oferecer arroz-doce com leite como expressão de seu contentamento. Por isso é dito: “Então, o brâmane Kasibhāradvāja...”. Aqui, “mahatiyā” significa “grande”. “Em uma tigela de bronze” (kaṃsapātiyā) significa em uma tigela de ouro, seu próprio prato de ouro que valia cem mil moedas. “Tendo servido” (vaḍḍhetvā) significa tendo enchido até a borda, tendo despejado. “Apresentou-o ao Abençoado” significa que, tendo-o temperado com ghee, mel, xarope de cana, etc., cobrindo-o com um dossel de tecido fino, erguendo-o, apresentou-o respeitosamente ao Tathāgata. Como? “Que o Venerável Gotama coma o arroz-doce com leite! O senhor é um lavrador”. Em seguida, ele apresenta a razão que demonstra que ele é um lavrador: “Pois o senhor ara... [etc.]”, o que significa “visto que o senhor ara...”. Então o Abençoado disse: “O alimento sobre o qual versos foram recitados por mim...”.

81. Tattha gāthābhigītanti gāthāhi abhigītaṃ, gāthāyo bhāsitvā laddhanti vuttaṃ hoti. Meti mayā. Abhojaneyyanti bhuñjanārahaṃ na hoti. Sampassatanti sammā ājīvasuddhiṃ passataṃ, samantā vā passataṃ sampassataṃ, buddhānanti vuttaṃ hoti. Nesa dhammoti ‘‘gāthābhigītaṃ bhuñjitabba’’nti esa dhammo etaṃ cārittaṃ na hoti, tasmā gāthābhigītaṃ panudanti buddhā paṭikkhipanti na bhuñjantīti. Kiṃ pana bhagavatā pāyāsatthaṃ gāthā abhigītā, yena evamāhāti? Na etadatthaṃ abhigītā, apica, kho, pana pāto paṭṭhāya khettasamīpe ṭhatvā kaṭacchubhikkhampi alabhitvā puna sakalabuddhaguṇe pakāsetvā laddhaṃ tadetaṃ naṭanaccakādīhi naccitvā gāyitvā ca laddhasadisaṃ hoti, tena ‘‘gāthābhigīta’’nti vuttaṃ. Tādisañca yasmā [Pg.137] buddhānaṃ na kappati, tasmā ‘‘abhojaneyya’’nti vuttaṃ. Appicchatānurūpañcetaṃ na hoti, tasmāpi pacchimaṃ janataṃ anukampamānena ca evaṃ vuttaṃ. Yatra ca nāma parappakāsitenāpi attano guṇena uppannaṃ lābhaṃ paṭikkhipanti seyyathāpi appiccho ghaṭikāro kumbhakāro, tatra kathaṃ koṭippattāya appicchatāya samannāgato bhagavā attanāva attano guṇappakāsanena uppannaṃ lābhaṃ sādiyissati, yato yuttameva etaṃ bhagavato vattunti.

81. Aqui, “gāthābhigītaṃ” significa cantado por meio de versos, ou seja, obtido após recitar versos. “Me” significa por mim. “Não deve ser comido” (abhojaneyyaṃ) significa que não é adequado para ser consumido. “Daqueles que veem” (sampassataṃ) significa daqueles que veem corretamente a pureza dos meios de subsistência; ou daqueles que veem tudo ao redor. Refere-se aos Budas. “Este não é o princípio” (nesa dhammo) significa que o princípio de que “o alimento obtido por recitar versos deve ser comido” não é a conduta correta. Portanto, os Budas rejeitam o alimento sobre o qual versos foram recitados: eles o recusam e não o comem. Mas será que o Abençoado recitou versos com o propósito de obter o arroz-doce com leite, para que dissesse isso? Não, os versos não foram recitados com esse propósito. Em vez disso, desde a manhã, o Buda permaneceu perto do campo sem obter sequer uma colherada de esmola. O que ele teria obtido após revelar todas as suas qualidades búdicas seria como o pagamento que atores e dançarinos obtêm após dançar e cantar. É por isso que é chamado de “alimento obtido por recitar versos”. E como tal alimento não é adequado para os Budas, é descrito como “not to be eaten” (não deve ser comido). Isso também não está em conformidade com o princípio de poucos desejos; por essa razão também, por compaixão pelas gerações futuras, ele falou dessa maneira. E quando há aqueles que rejeitam até mesmo os ganhos que lhes surgem após suas próprias virtudes terem sido reveladas por outros — como o modesto oleiro Ghaṭikāra —, nesse caso, como poderia o Abençoado, que alcançou o ápice em poucos desejos, aceitar um ganho que lhe surgiu porque ele mesmo revelou suas próprias virtudes? Portanto, é inteiramente apropriado que o Abençoado diga isso.

Ettāvatā ‘‘appasannaṃ adātukāmaṃ brāhmaṇaṃ gāthāgāyanena dātukāmaṃ katvā, samaṇo gotamo bhojanaṃ paṭiggahesi, āmisakāraṇā imassa desanā’’ti imamhā lokāpavādā attānaṃ mocento desanāpārisuddhiṃ dīpetvā, idāni ājīvapārisuddhiṃ dīpento āha ‘‘dhamme satī brāhmaṇa vuttiresā’’ti tassattho – ājīvapārisuddhidhamme vā dasavidhasucaritadhamme vā buddhānaṃ cārittadhamme vā sati saṃvijjamāne anupahate vattamāne vuttiresā ekantavodātā ākāse pāṇippasāraṇakappā esanā pariyesanā jīvitavutti buddhānaṃ brāhmaṇāti.

Até este ponto, o Abençoado demonstrou a purificação de sua atividade de ensino, livrando-se de censuras mundanas como esta: “Embora o brâmane não tivesse confiança e não quisesse dar, o asceta Gotama, ao cantar versos, despertou nele o desejo de dar e então aceitou o alimento. Seu ensinamento visa ao ganho material”. Agora, demonstrando a purificação de seus meios de subsistência, ele diz: “Havendo tal princípio, brâmane, esta é a conduta deles” (dhamme satī brāhmaṇa vuttiresā). Este é o seu significado: existindo e permanecendo intacto o princípio da pureza dos meios de subsistência, ou o princípio da conduta virtuosa de dez tipos, ou o princípio de conduta dos Budas, esta é a conduta deles: a regra de vida exclusivamente pura dos Budas, sua maneira de buscar e procurar por alimento, é como estender a mão no espaço.

82. Evaṃ vutte brāhmaṇo ‘‘pāyāsaṃ me paṭikkhipati, akappiyaṃ kiretaṃ bhojanaṃ, adhañño vatasmiṃ, dānaṃ dātuṃ na labhāmī’’ti domanassaṃ uppādetvā ‘‘appeva nāma aññaṃ paṭiggaṇheyyā’’ti ca cintesi. Taṃ ñatvā bhagavā ‘‘ahaṃ bhikkhācāravelaṃ paricchinditvā āgato – ‘ettakena kālena imaṃ brāhmaṇaṃ pasādessāmī’ti, brāhmaṇo ca domanassaṃ akāsi. Idāni tena domanassena mayi cittaṃ pakopetvā amatavaradhammaṃ paṭivijjhituṃ na sakkhissatī’’ti brāhmaṇassa pasādajananatthaṃ tena patthitamanorathaṃ pūrento āha ‘‘aññena ca kevalina’’nti. Tattha kevalinanti sabbaguṇaparipuṇṇaṃ, sabbayogavisaṃyuttaṃ vāti attho. Mahantānaṃ sīlakkhandhādīnaṃ guṇānaṃ esanato mahesiṃ. Parikkhīṇasabbāsavattā khīṇāsavaṃ. Hatthapādakukkuccamādiṃ katvā vūpasantasabbakukkuccattā kukkuccavūpasantaṃ. Upaṭṭhahassūti parivisassu paṭimānayassu. Evaṃ brāhmaṇena citte uppāditepi pariyāyameva bhaṇati, na tu bhaṇati ‘‘dehi, āharāhī’’ti. Sesamettha uttānameva.

82. Quando isso foi dito, o brâmane ficou desanimado, pensando: “Ele recusou meu arroz-doce com leite. Dizem que este alimento não é permitido. De fato, sou azarado! Não tive a oportunidade de fazer uma doação.” E então pensou: “Talvez ele aceite outra coisa”. Tendo conhecido o seu pensamento, o Abençoado considerou: “Vim aqui após determinar o tempo para a minha ronda de esmolas assim: ‘Em tanto tempo despertarei a confiança deste brâmane’, e o brâmane ficou desanimado. Agora, se por causa de seu desânimo ele ficar zangado comigo, não será capaz de penetrar o excelente Dhamma do imortal.” Portanto, a fim de gerar confiança no brâmane, realizando o desejo e anseio deste, ele disse: “Sirva com outro alimento e bebida o consumado...” (aññena ca kevalinaṃ). Aqui, “consumado” (kevalinaṃ) significa completo em todas as excelentes qualidades, ou aquele que se desvencilhou de todos os grilhões. O “grande sábio” (mahesiṃ), devido à busca de grandes e excelentes qualidades, como o agregado de conduta virtuosa, etc. Com as “impurezas destruídas” (khīṇāsavaṃ), porque todas as impurezas mentais foram completamente destruídas. Com o “remorso acalmado” (kukkuccavūpasantaṃ), porque toda agitação, a começar pelo movimento inquieto de mãos e pés, foi acalmada. “Sirva” (upaṭṭhahassu) significa atenda, ofereça com respeito. Mesmo tendo o brâmane dado origem a tal pensamento, o Buda fala de maneira indireta, mas não diz: “Dê, traga”. O restante aqui é de significado evidente.

Atha [Pg.138] brāhmaṇo ‘‘ayaṃ pāyāso bhagavato ānīto nāhaṃ arahāmi taṃ attano chandena kassaci dātu’’nti cintetvā āha ‘‘atha kassa cāha’’nti. Tato bhagavā ‘‘taṃ pāyāsaṃ ṭhapetvā tathāgataṃ tathāgatasāvakañca aññassa ajīraṇadhammo’’ti ñatvā āha – ‘‘na khvāhaṃ ta’’nti. Tattha sadevakavacanena pañcakāmāvacaradevaggahaṇaṃ, samārakavacanena chaṭṭhakāmāvacaradevaggahaṇaṃ, sabrahmakavacanena rūpāvacarabrahmaggahaṇaṃ arūpāvacarā pana bhuñjeyyunti asambhāvaneyyā. Sassamaṇabrāhmaṇivacanena sāsanapaccatthikapaccāmittasamaṇabrāhmaṇaggahaṇaṃ samitapāpabāhitapāpasamaṇabrāhmaṇaggahaṇañca. Pajāvacanena sattalokaggahaṇaṃ, sadevamanussavacanena sammutidevaavasesamanussaggahaṇaṃ. Evamettha tīhi vacanehi okāsaloko, dvīhi pajāvasena sattaloko gahitoti veditabbo. Esa saṅkhepo, vitthāraṃ pana āḷavakasutte vaṇṇayissāma.

Então, o brâmane refletiu: “Visto que este arroz-doce com leite foi trazido para o Abençoado, não me cabe dá-lo a qualquer pessoa por minha própria iniciativa.” Pensando assim, ele disse: “Então, a quem devo dá-lo?”. Em seguida, o Abençoado, sabendo que “exceto o Tathāgata e um discípulo do Tathāgata, esse arroz-doce com leite é de natureza indigesta para qualquer outro”, disse: “Não vejo ninguém...”. Aqui, pela expressão “com seus devas” (sadevaka), inclui-se os devas dos cinco planos da esfera do desejo; por “com Māra” (samāraka), inclui-se os devas do sexto plano da esfera do desejo; por “com Brahmā” (sabrahmaka), inclui-se os brahmās da esfera da forma — mas os da esfera sem forma não são considerados, pois foi dito “quem poderia comê-lo” (não sendo concebível que eles comessem). Pela expressão “com seus ascetas e brâmanes” (sassamaṇabrāhmaṇi), inclui-se os ascetas e brâmanes que se opõem ao Ensinamento, bem como os ascetas que acalmaram o mal e os brâmanes que expeliram o mal. Pela palavra “população” (pajā), inclui-se o mundo dos seres (sattaloka). Pela expressão “com seus devas e humanos” (sadevamanussa), inclui-se os devas convencionais e o restante da humanidade. Assim, deve-se entender que aqui o mundo como cosmo (okāsaloka) é incluído por três termos, e o mundo dos seres (sattaloka) por meio da “população” qualificada por dois termos. Esta é uma explicação concisa; explicaremos em detalhes no comentário do Āḷavaka Sutta.

Kasmā pana sadevakādīsu kassaci na sammā pariṇāmaṃ gaccheyyāti? Oḷārike sukhumojāpakkhipanato. Imasmiñhi pāyāse bhagavantaṃ uddissa gahitamatteyeva devatāhi ojā pakkhittā yathā sujātāya pāyāse, cundassa ca sūkaramaddave paccamāne, verañjāyañca bhagavatā gahitagahitālope, bhesajjakkhandhake ca kaccānassa guḷhakumbhasmiṃ avasiṭṭhaguḷhe. So oḷārike sukhumojāpakkhipanato devānaṃ na pariṇamati. Devā hi sukhumasarīrā, tesaṃ oḷāriko manussāhāro na sammā pariṇamati. Manussānampi na pariṇamati. Manussā hi oḷārikasarīrā, tesaṃ sukhumā dibbojā na sammā pariṇamati. Tathāgatassa pana pakatiaggināva pariṇamati, sammā jīrati. Kāyabalañāṇabalappabhāvenāti eke tathāgatasāvakassa khīṇāsavassetaṃ samādhibalena mattaññutāya ca pariṇamati, itaresaṃ iddhimantānampi na pariṇamati. Acintanīyaṃ vā ettha kāraṇaṃ, buddhavisayo esoti.

Mas por que razão ninguém em todo o mundo, incluindo os devas, poderia digeri-lo adequadamente? Devido à infusão de uma essência nutritiva sutil em um alimento grosseiro. Pois, assim que esse arroz-doce com leite foi destinado ao Abençoado, as divindades infundiram nele uma essência nutritiva, como foi feito com o arroz-doce com leite oferecido por Sujātā, com o prato de “delícia de javali” preparado por Cunda, com cada porção de alimento recebida pelo Abençoado em Verañjā, e com as bolas de açúcar restantes no pote de Kaccāyana no Capítulo sobre Medicamentos. Como a essência nutritiva sutil havia sido infundida no alimento grosseiro, os devas não podiam digeri-lo; pois os devas têm corpos sutis e não conseguem digerir adequadamente o alimento grosseiro dos seres humanos. Os humanos também não podiam digeri-lo; pois os seres humanos têm corpos grosseiros e não conseguem digerir adequadamente a sutil essência nutritiva celestial. Mas o Tathāgata podia digeri-lo e assimilá-lo adequadamente por meio de seu fogo digestivo natural. Alguns dizem: “pelo poder de seu corpo e pela força do seu poder de conhecimento”. Um discípulo do Tathāgata que seja um arahant poderia digeri-lo pelo poder da concentração e por sua moderação ao comer. Mas outros, mesmo aqueles com poderes psíquicos, não poderiam digeri-lo. Ou a razão para isso é inconcebível; este é o domínio dos Budas.

Tena hi tvanti yasmā aññaṃ na passāmi, mama na kappati, mama akappantaṃ sāvakassāpi me na kappati, tasmā tvaṃ brāhmaṇāti vuttaṃ hoti. Appahariteti parittaharitatiṇe, apparuḷharitatiṇe vā pāsāṇapiṭṭhisadise. Appāṇaketi nippāṇake, pāyāsajjhottharaṇakāraṇena maritabbapāṇarahite vā mahāudakakkhandhe. Saha tiṇanissitehi pāṇehi tiṇānaṃ pāṇakānañca anurakkhaṇatthāya etaṃ vuttaṃ. Cicciṭāyati ciṭiciṭāyatīti [Pg.139] evaṃ saddaṃ karoti. Saṃdhūpāyatīti samantā dhūpāyati. Sampadhūpāyatīti tatheva adhimattaṃ dhūpāyati. Kasmā evaṃ ahosīti? Bhagavato ānubhāvena, na udakassa, na pāyāsassa, na brāhmaṇassa, na aññesaṃ devayakkhādīnaṃ. Bhagavā hi brāhmaṇassa dhammasaṃvegatthaṃ tathā adhiṭṭhāsi. Seyyathāpi nāmāti opammanidassanamattametaṃ, yathā phāloti ettakameva vuttaṃ hoti. Saṃviggo cittena, lomahaṭṭhajāto sarīrena. Sarīre kirassa navanavutilomakūpasahassāni suvaṇṇabhittiyā āhatamaṇināgadantā viya uddhaggā ahesuṃ. Sesaṃ pākaṭameva.

“Portanto, tu”: o que se quer dizer é: “Visto que não vejo outro, e isso não é adequado para mim, e o que não é adequado para mim também não é adequado para o meu discípulo, portanto, brâmane...”. “Onde há pouca vegetação” (appaharite): em um local com pouca grama verde, ou onde pouca grama cresceu, como no topo de uma rocha. “Em água onde não há seres vivos” (appāṇake): livre de pequenos seres vivos, ou em uma grande massa de água desprovida de seres vivos que pudessem morrer devido à dispersão do arroz-doce com leite. Isso foi dito para proteger a vegetação e os pequenos seres vivos, junto com os seres que dependem da vegetação. “Chiava e sibilava” (cicciṭāyati ciṭiciṭāyati): faz esse tipo de som. “Fumegava” (saṃdhūpāyati): emitia fumaça por todos os lados. “Fumegava intensamente” (sampadhūpāyati): da mesma forma, emitia fumaça em excesso. Por que isso aconteceu? Pelo poder espiritual do Abençoado, não por causa da água, do arroz-doce com leite, do brâmane ou de outros, como devas e yakkhas. Pois o Abençoado determinou que assim acontecesse para despertar no brâmane um senso de urgência espiritual (saṃvega) pelo Dhamma. “Assim como uma relha de arado” (seyyathāpi nāma... yathā phālo): isso é dito apenas para ilustrar a analogia. “Agitado” (saṃviggo) mentalmente, “com os pelos arrepiados” (lomahaṭṭhajāto) fisicamente. Diz-se que os noventa e nove mil poros de pelos em seu corpo ficaram eretos como pinos de marfim adornados com joias fixados em uma parede de ouro. O restante é evidente.

Pādesu pana nipatitvā bhagavato dhammadesanaṃ abbhanumodamāno bhagavantaṃ etadavoca ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotamā’’ti. Abbhanumodane hi ayamidha abhikkanta saddo. Vitthārato panassa maṅgalasuttavaṇṇanāyaṃ atthavaṇṇanā āvi bhavissati. Yasmā ca abbhanumodanatthe, tasmā sādhu sādhu bho gotamāti vuttaṃ hotīti veditabbaṃ.

Prostrando-se aos pés do Abençoado, regozijando-se com a exposição do Dhamma pelo Abençoado, ele lhe disse: “Excelente, mestre Gotama! Excelente, mestre Gotama!”. Pois a palavra “abhikkanta” é usada aqui no sentido de grande regozijo. Uma explicação detalhada de seu significado se tornará clara no comentário do Maṅgala Sutta. E como é usada no sentido de regozijo, deve-se entender que o que se quer dizer é: “Muito bem, muito bem, mestre Gotama!”.

‘‘Bhaye kodhe pasaṃsāyaṃ, turite kotūhalacchare;

Hāse soke pasāde ca, kare āmeḍitaṃ budho’’ti. –

“No medo, na raiva, no elogio, na pressa, no espanto e na admiração; no riso, na dor e na devoção, o sábio deve fazer a repetição.”

Iminā ca lakkhaṇena idha pasādavasena pasaṃsāvasena cāyaṃ dvikkhattuṃ vuttoti veditabbo. Atha vā abhikkantanti abhikantaṃ atiiṭṭhaṃ, atimanāpaṃ, atisundaranti vuttaṃ hoti.

Por essa regra, deve-se entender que aqui a palavra foi dita duas vezes devido à devoção e ao elogio. Ou, alternativamente, “abhikkanta” significa extremamente agradável, extremamente desejável, extremamente aprazível, extremamente belo.

Tattha ekena abhikkantasaddena desanaṃ thometi, ekena attano pasādaṃ. Ayañhi ettha adhippāyo – abhikkantaṃ, bho gotama, yadidaṃ bhoto gotamassa dhammadesanā, abhikkantaṃ yadidaṃ bhoto gotamassa dhammadesanaṃ āgamma mama pasādoti. Bhagavato eva vā vacanaṃ dve dve atthe sandhāya thometi – bhoto gotamassa vacanaṃ abhikkantaṃ dosanāsanato, abhikkantaṃ guṇādhigamanato, tathā saddhājananato, paññājananato, sātthato, sabyañjanato, uttānapadato, gambhīratthato, kaṇṇasukhato, hadayaṅgamato, anattukkaṃsanato, aparavambhanato, karuṇāsītalato, paññāvadātato, āpātharamaṇīyato, vimaddakkhamato, suyyamānasukhato, vīmaṃsiyamānahitatoti evamādīhi yojetabbaṃ.

Ali, com uma palavra “abhikkanta” ele elogia o ensinamento, e com a outra, a sua própria devoção. Pois este é o sentido aqui: “Excelente, mestre Gotama, é a exposição do Dhamma pelo mestre Gotama; excelente é a minha devoção que surgiu graças a essa exposição do Dhamma pelo mestre Gotama!”. Ou então, ele elogia a palavra do Abençoado associando-a a pares de significados: “A palavra do mestre Gotama é excelente por destruir as falhas e por alcançar as qualidades excelentes; da mesma forma, por gerar fé e por gerar sabedoria; por ser dotada de significado e dotada de formulação; por ter termos claros e significado profundo; por ser agradável ao ouvido e tocar o coração; por não exaltar a si mesmo e não depreciar os outros; por ser refrescante pela compaixão e pura pela sabedoria; por ser deleitável ao entrar no campo da audição e por resistir ao escrutínio da investigação; por dar prazer ao ser ouvida e trazer benefício ao ser examinada”, e assim por diante.

Tato [Pg.140] parampi catūhi upamāhi desanaṃyeva thometi. Tattha nikkujjitanti adhomukhaṭṭhapitaṃ, heṭṭhā mukhajātaṃ vā. Ukkujjeyyāti uparimukhaṃ kareyya. Paṭicchannanti tiṇapaṇṇādicchāditaṃ. Vivareyyāti ugghāṭeyya. Mūḷhassāti disāmūḷhassa. Maggaṃ ācikkheyyāti hatthe gahetvā ‘‘esa maggo’’ti vadeyya. Andhakāreti kāḷapakkhacātuddasīaḍḍharattaghanavanasaṇḍameghapaṭalehi caturaṅge tamasi. Ayaṃ tāva padattho.

Depois disso, ele elogia o próprio ensinamento com quatro metáforas. Ali, “o que estava virado para baixo” (nikkujjita) significa colocado de cabeça para baixo, ou com a abertura voltada para baixo. “Virasse para cima” (ukkujjeyyāti) significa que colocaria a abertura voltada para cima. “O que estava oculto” (paṭicchanna) significa coberto com grama, folhas, etc. “Revelasse” (vivareyya) significa que descobriria. “A quem estava perdido” (mūḷhassa) significa a quem perdeu a noção das direções. “Mostrasse o caminho” (maggaṃ ācikkheyya) significa pegar pela mão e dizer: “Este é o caminho”. “Na escuridão” (andhakāre) refere-se a uma escuridão quádrupla: a décima quarta noite da quinzena escura, a meia-noite, uma floresta densa e uma espessa camada de nuvens. Este é o significado das palavras.

Ayaṃ pana adhippāyayojanā – yathā koci nikkujjitaṃ ukkujjeyya, evaṃ saddhammavimukhaṃ asaddhammapatitaṃ maṃ asaddhammā vuṭṭhāpentena, yathā paṭicchannaṃ vivareyya; evaṃ kassapassa bhagavato sāsanantaradhānā pabhuti micchādiṭṭhigahanapaṭicchannaṃ sāsanaṃ vivarantena, yathā mūḷhassa maggaṃ ācikkheyya, evaṃ kummaggamicchāmaggapaṭipannassa me saggamokkhamaggaṃ ācikkhantena, yathā andhakāre telapajjotaṃ dhāreyya, evaṃ mohandhakāranimuggassa me buddhādiratanarūpāni apassato tappaṭicchādakamohandhakāraviddhaṃsakadesanāpajjotadhāraṇena mayhaṃ bhotā gotamena etehi pariyāyehi desitattā anekapariyāyena dhammo pakāsito.

Esta é a aplicação do sentido: “Assim como alguém viraria para cima o que estava de cabeça para baixo, da mesma forma, o mestre Gotama me ergueu do mau ensinamento quando eu estava avesso ao verdadeiro Dhamma e caído no mau ensinamento. Assim como alguém revelaria o que estava oculto, da mesma forma, ele revelou o Ensinamento que estava encoberto pela selva de visões incorretas desde o desaparecimento da dispensação do Abençoado Kassapa. Assim como alguém mostraria o caminho a quem estava perdido, da mesma forma, ele me mostrou o caminho para o céu e para a libertação quando eu trilhava um caminho ruim, um caminho incorreto. Assim como alguém sustentaria uma lâmpada de óleo na escuridão, da mesma forma, quando eu estava submerso na escuridão da ilusão e não via as formas — as joias do Buda, do Dhamma e da Sangha —, ele sustentou a lâmpada da exposição que dissipa a escuridão da ilusão que as encobria. Por ter sido ensinado a mim pelo mestre Gotama por meio desses métodos, o Dhamma foi revelado de muitas maneiras”.

Atha vā ekacciyena mattena yasmā ayaṃ dhammo dukkhadassanena asubhe ‘‘subha’’nti vipallāsappahānena ca nikkujjitukkujjitasadiso, samudayadassanena dukkhe ‘‘sukha’’nti vipallāsappahānena ca paṭicchannavivaraṇasadiso, nirodhadassanena anicce ‘‘nicca’’nti vipallāsappahānena ca mūḷhassa maggācikkhaṇasadiso, maggadassanena anattani ‘‘attā’’ti vipallāsappahānena ca andhakāre pajjotasadiso, tasmā seyyathāpi nāma nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya…pe… pajjotaṃ dhāreyya ‘‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’’ti, evaṃ pakāsito hoti.

Ou, alternativamente, segundo a opinião de alguns: visto que este Dhamma, pela visão do sofrimento e pelo abandono da distorção (vipallāsa) de tomar o que é feio/impuro como belo/puro, assemelha-se a virar para cima o que estava de cabeça para baixo; pela visão da origem e pelo abandono da distorção de tomar o que é sofrimento como felicidade, assemelha-se a revelar o que estava oculto; pela visão da cessação e pelo abandono da distorção de tomar o que é impermanente como permanente, assemelha-se a mostrar o caminho a quem estava perdido; e pela visão do caminho e pelo abandono da distorção de tomar o que é não-eu como eu, assemelha-se a uma lâmpada na escuridão; por isso, diz-se: “assim como se virasse para cima o que estava de cabeça para baixo... [etc.] ...ou sustentasse uma lâmpada para que aqueles que têm olhos vejam as formas”, assim ele foi revelado.

Yasmā panettha saddhātapakāyaguttatādīhi sīlakkhandho pakāsito hoti, paññāya paññākkhandho, hirimanādīhi samādhikkhandho, yogakkhemena nirodhoti evaṃ tikkhandho ariyamaggo nirodho cāti sarūpeneva dve ariyasaccāni pakāsitāni. Tattha maggo paṭipakkho samudayassa, nirodho dukkhassāti paṭipakkhena dve. Iti iminā pariyāyena cattāri saccāni pakāsitāni. Tasmā anekapariyāyena pakāsito hotīti veditabbo.

Pois aqui, por meio da fé, do esforço ardente, da proteção do corpo, etc., revela-se o grupo da virtude (sīlakkhandha); pela sabedoria, o grupo da sabedoria (paññākkhandha); pelo pudor moral, pela mente, etc., o grupo da concentração (samādhikkhandha); e pela segurança contra os grilhões (yogakkhema), a cessação (nirodha). Assim, o nobre caminho com seus três grupos e a cessação — ou seja, duas nobres verdades — são revelados em sua própria natureza. Dessas duas, o caminho é o oposto da origem, e a cessação é o oposto do sofrimento; assim, por meio de seus opostos, revelam-se as outras duas. Desse modo, por esse método, as quatro nobres verdades são reveladas. Portanto, deve-se entender que “foi revelado de muitas maneiras”.

Esāhantiādīsu [Pg.141] eso ahanti esāhaṃ. Saraṇaṃ gacchāmīti pādesu nipatitvā paṇipātena saraṇagamanena gatopi idāni vācāya samādiyanto āha. Atha vā paṇipātena buddhaṃyeva saraṇaṃ gatoti idāni taṃ ādiṃ katvā sese dhammasaṅghepi gantuṃ āha. Ajjataggeti ajjataṃ ādiṃ katvā, ajjadaggeti vā pāṭho, da-kāro padasandhikaro, ajja aggaṃ katvāti vuttaṃ hoti. Pāṇehi upetaṃ pāṇupetaṃ, yāva me jīvitaṃ pavattati, tāva upetaṃ, anaññasatthukaṃ tīhi saraṇagamanehi saraṇaṃ gataṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu jānātūti vuttaṃ hoti. Ettāvatā anena sutānurūpā paṭipatti dassitā hoti. Nikkujjitādīhi vā satthusampattiṃ dassetvā iminā ‘‘esāha’’ntiādinā sissasampatti dassitā. Tena vā paññāpaṭilābhaṃ dassetvā iminā saddhāpaṭilābho dassito. Idāni evaṃ paṭiladdhasaddhena paññavatā yaṃ kattabbaṃ, taṃ kattukāmo bhagavantaṃ yācati ‘‘labheyyāha’’nti. Tattha bhagavato iddhiyādīhi abhippasāditacitto ‘‘bhagavāpi cakkavattirajjaṃ pahāya pabbajito, kimaṅgaṃ panāha’’nti saddhāya pabbajjaṃ yācati, tattha paripūrakāritaṃ patthento paññāya upasampadaṃ. Sesaṃ pākaṭameva.

Nas palavras “esāhaṃ” e seguintes, a divisão dos termos é “eso ahaṃ” (este sou eu). “Vou para o refúgio”: embora ele já tivesse ido para o refúgio por meio da prostração ao cair aos pés do Buda, agora ele o assume verbalmente. Ou então, embora já tivesse ido para o refúgio apenas ao Buda por meio da prostração, agora, tomando isso como ponto de partida, ele fala assim para ir para o refúgio também nos outros dois, o Dhamma e a Sangha. “A partir de hoje” (ajjatagge): tomando o dia de hoje como início; ou a leitura é “ajjadagge”, onde a letra “d” serve para a união das palavras (padasandhi), significando “tendo feito de hoje o início”. “Dotado de vida” (pāṇupetaṃ): enquanto durar a minha vida, dotado dela; “que o mestre Gotama me considere” — ou seja, saiba que sou — “alguém que foi para o refúgio pelos três refúgios, sem ter outro mestre”, por toda a vida. Com isso, ele mostra uma prática condizente com o que ouviu. Ou então, tendo mostrado a excelência do Mestre pelas palavras “como se virasse para cima o que estava de cabeça para baixo”, etc., agora, com as palavras “este sou eu que vou para o refúgio”, etc., ele mostra a excelência do discípulo. Ou, tendo mostrado pelas expressões anteriores a sua obtenção de sabedoria, com esta ele mostra a sua obtenção de fé. Agora, desejando fazer o que deve ser feito por uma pessoa sábia que obteve fé, ele pede ao Abençoado: “Que eu receba...”. Aqui, com a mente plenamente confiante devido aos poderes psíquicos do Abençoado, etc., ele pede a ordenação por fé, pensando: “O próprio Abençoado abandonou o reino de um monarca que gira a roda e se ordenou; por que eu não faria o mesmo?”. Desejando a perfeição nessa prática, ele pede a ordenação completa (upasampadā) a partir de sua sabedoria. O restante é evidente.

Eko vūpakaṭṭhotiādīsu pana eko kāyavivekena, vūpakaṭṭho cittavivekena, appamatto kammaṭṭhāne satiavijahanena, ātāpī kāyikacetasikavīriyasaṅkhātena ātāpena, pahitatto kāye ca jīvite ca anapekkhatāya viharanto aññatarairiyāpathavihārena. Na cirassevāti pabbajjaṃ upādāya vuccati. Kulaputtāti duvidhā kulaputtā, jātikulaputtā, ācārakulaputtā ca. Ayaṃ pana ubhayathāpi kulaputto. Agārasmāti gharā. Agārānaṃ hitaṃ agāriyaṃ kasigorakkhādikuṭumbaposanakammaṃ vuccati. Natthi ettha agāriyanti anagāriyaṃ, pabbajjāyetaṃ adhivacanaṃ pabbajantīti upagacchanti upasaṅkamanti. Tadanuttaranti taṃ anuttaraṃ. Brahmacariyapariyosānanti maggabrahmacariyassa pariyosānaṃ, arahattaphalanti vuttaṃ hoti. Tassa hi atthāya kulaputtā pabbajanti. Diṭṭheva dhammeti tasmiṃyeva attabhāve. Sayaṃ abhiññā sacchikatvāti attanāyeva paññāya paccakkhaṃ katvā, aparappaccayaṃ ñatvāti attho. Upasampajja vihāsīti pāpuṇitvā sampādetvā vā vihāsi. Evaṃ viharanto ca khīṇā jāti…pe… abbhaññāsi. Etenassa paccavekkhaṇabhūmiṃ dasseti.

Nas palavras “só, retirado” e seguintes: “só” (eko) refere-se ao isolamento do corpo (kāyaviveka); “retirado” (vūpakaṭṭho) refere-se ao isolamento da mente (cittaviveka); “diligente” (appamatto) por não abandonar a atenção plena no objeto de meditação; “ardente” (ātāpī) pelo esforço ardente que consiste na energia física e mental; “resoluto” (pahitatto) por viver sem apego ao corpo e à vida, habitando em qualquer uma das posturas corporais. “Em pouco tempo” (na cirasseva) é dito em relação à sua ordenação. “Filhos de boa família” (kulaputtā): há dois tipos de filhos de boa família: por nascimento e por conduta; este brâmane, contudo, era um filho de boa família em ambos os sentidos. “Da vida em família” (agārasmā): da casa. O que é benéfico para os que vivem em casa é chamado de “vida doméstica” (agāriya), que se refere ao trabalho na agricultura, criação de gado, manutenção da propriedade e criação dos filhos. Como na vida monástica não existe essa vida doméstica, ela é chamada de “vida sem lar” (anagāriya), que é uma designação para a ordenação. “Eles renunciam” (pabbajanti): partem, aproximam-se. “Aquela insuperável consumação da vida santa” (tadanuttaraṃ brahmacariyapariyosānaṃ): a consumação da vida santa do caminho; o que se quer dizer é o fruto do estado de arahant, pois é por causa disso que os filhos de boa família renunciam. “Nesta mesma vida” (diṭṭheva dhamme): nesta mesma existência. “Tendo realizado por si mesmo com conhecimento direto” (sayaṃ abhiññā sacchikatvā): tendo compreendido diretamente por si mesmo com sabedoria, significando “tendo conhecido sem depender de outros”. “Tendo nela ingressado, nela habitou” (upasampajja vihāsi): tendo alcançado ou realizado plenamente, nela habitou. E, habitando dessa maneira, ele compreendeu diretamente: “Destruído está o nascimento... [etc.]”. Com isso, ele mostra o seu estágio de revisão (paccavekkhaṇa).

Katamā [Pg.142] panassa jāti khīṇā, kathañca naṃ abbhaññāsīti? Vuccate – na tāvassa atītā jāti khīṇā pubbeva khīṇattā, na anāgatā anāgate vāyāmābhāvato, na paccuppannā vijjamānattā. Yā pana maggassa abhāvitattā uppajjeyya ekacatupañcavokārabhavesu ekacatupañcakkhandhappabhedā jāti, sā maggassa bhāvitattā anuppādadhammataṃ āpajjanena khīṇā. Taṃ so maggabhāvanāya pahīnakilese paccavekkhitvā kilesābhāve vijjamānampi kammaṃ āyatiṃ apaṭisandhikaṃ hotīti jānanto jānāti.

Mas qual nascimento dele foi extinto, e como ele compreendeu isso diretamente? Responde-se: não foi o seu nascimento passado que foi extinto, pois este já havia sido extinto no passado; nem o futuro, porque não há esforço no futuro; nem o presente, porque este já existe. Em vez disso, é o nascimento que poderia ter surgido se o caminho não tivesse sido desenvolvido — o nascimento analisado por meio de um, quatro ou cinco agregados, ocorrendo em estados de existência com um, quatro ou cinco constituintes — que, através do desenvolvimento do caminho, é 'extinto' por não estar mais sujeito a surgir. Tendo revisado as impurezas abandonadas pelo desenvolvimento do caminho, sabendo que, na ausência de impurezas, mesmo o kamma atualmente existente é incapaz de produzir uma concepção futura, ele sabe que o nascimento está extinto.

Vusitanti vutthaṃ parivutthaṃ, kataṃ caritaṃ niṭṭhāpitanti attho. Brahmacariyanti maggabrahmacariyaṃ. Kataṃ karaṇīyanti catūsu saccesu catūhi maggehi pariññāpahānasacchikiriyabhāvanāvasena soḷasavidhampi kiccaṃ niṭṭhāpitanti attho. Nāparaṃ itthattāyāti idāni puna itthabhāvāya evaṃ soḷasakiccabhāvāya kilesakkhayāya vā maggabhāvanā natthīti. Atha vā itthattāyāti itthabhāvato, imasmā evaṃpakārā idāni vattamānakkhandhasantānā aparaṃ khandhasantānaṃ natthi. Ime pana pañcakkhandhā pariññātā tiṭṭhanti chinnamūlako rukkho viyāti abbhaññāsi. Aññataroti eko. Arahatanti arahantānaṃ. Mahāsāvakānaṃ abbhantaro āyasmā bhāradvājo ahosīti ayaṃ kirettha adhippāyoti.

'Vusitaṃ' (vivido) significa habitado, plenamente vivido, feito, praticado, ou seja, 'concluído'. 'Brahmacariyaṃ' (a vida santa) refere-se à vida santa do caminho. 'Kataṃ karaṇīyaṃ' (o que deveria ser feito foi feito) significa que as dezesseis funções foram concluídas pelos quatro caminhos em relação às quatro verdades, respectivamente, por meio da compreensão plena, do abandono, da realização e do desenvolvimento. 'Nāparaṃ itthattāya' (não há mais retorno a este estado de ser) significa que agora não há mais desenvolvimento do caminho para tal estado de ser que consiste nas dezesseis funções ou para a destruição das impurezas. Ou, alternativamente, tomando 'itthattāya' como significando 'a partir deste estado de ser', o sentido é que, a partir deste contínuo de agregados que agora ocorre de tal modo, não haverá outro contínuo de agregados. Ele compreendeu diretamente: 'Estes cinco agregados, tendo sido plenamente compreendidos, permanecem como uma árvore cortada pela raiz'. 'Aññataro' significa um. 'Arahatanti' significa dentre os arahants. O sentido aqui é que o Venerável Bhāradvāja estava incluído entre os arahants que eram grandes discípulos.

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

Na Paramatthajotikā, o comentário do Khuddaka-Nikāya,

Suttanipāta-aṭṭhakathāya kasibhāradvājasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Conclui-se a explicação do Kasibhāradvāja Sutta no Comentário do Suttanipāta.

5. Cundasuttavaṇṇanā

5. Explicação do Cunda Sutta

83. Pucchāmi muniṃ pahūtapaññanti cundasuttaṃ. Kā uppatti? Saṅkhepato tāva attajjhāsayaparajjhāsayaaṭṭhuppattipucchāvasikabhedato catūsu uppattīsu imassa suttassa pucchāvasikā uppatti. Vitthārato pana ekaṃ samayaṃ bhagavā mallesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena pāvā tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā pāvāyaṃ viharati cundassa kammāraputtassa ambavane. Ito pabhuti yāva ‘‘atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena yena cundassa [Pg.143] kammāraputtassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdī’’ti (dī. ni. 2.189), tāva sutte āgatanayeneva vitthāretabbaṃ.

83. 'Pergunto ao sábio de abundante sabedoria...' é o Cunda Sutta. Qual é a origem? Brevemente, entre as quatro origens de um discurso — inclinação pessoal, inclinação de outros, devido a um incidente específico e em resposta a uma pergunta — a origem deste discurso foi em resposta a uma pergunta. Mas, em detalhes, deve ser elaborado da maneira que consta no discurso, como segue: 'Em certa ocasião, o Abençoado estava peregrinando entre os Mallas junto com uma grande comunidade de bhikkhus quando chegou a Pāvā. Lá, o Abençoado residia em Pāvā, no bosque de mangas de Cunda, o filho do ferreiro... Então, pela manhã, o Abençoado vestiu-se, pegou sua tigela e manto e, junto com a comunidade de bhikkhus, foi à residência de Cunda, o filho do ferreiro. Tendo ido lá, sentou-se no assento preparado para ele'.

Evaṃ bhikkhusaṅghena saddhiṃ nisinne bhagavati cundo kammāraputto buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ parivisanto byañjanasūpādigahaṇatthaṃ bhikkhūnaṃ suvaṇṇabhājanāni upanāmesi. Apaññatte sikkhāpade keci bhikkhū suvaṇṇabhājanāni paṭicchiṃsu keci na paṭicchiṃsu. Bhagavato pana ekameva bhājanaṃ attano selamayaṃ pattaṃ, dutiyabhājanaṃ buddhā na gaṇhanti. Tattha aññataro pāpabhikkhu sahassagghanakaṃ suvaṇṇabhājanaṃ attano bhojanatthāya sampattaṃ theyyacittena kuñcikatthavikāya pakkhipi. Cundo parivisitvā hatthapādaṃ dhovitvā bhagavantaṃ namassamāno bhikkhusaṅghaṃ olokento taṃ bhikkhuṃ addasa, disvā ca pana apassamāno viya hutvā na naṃ kiñci abhaṇi bhagavati theresu ca gāravena, apica ‘‘micchādiṭṭhikānaṃ vacanapatho mā ahosī’’ti. So ‘‘kiṃ nu kho saṃvarayuttāyeva samaṇā, udāhu bhinnasaṃvarā īdisāpi samaṇā’’ti ñātukāmo sāyanhasamaye bhagavantaṃ upasaṅkamitvā āha ‘‘pucchāmi muni’’nti.

Estando o Abençoado sentado com a comunidade de bhikkhus, Cunda, o filho do ferreiro, enquanto servia a comunidade de bhikkhus liderada pelo Buda, apresentou aos bhikkhus recipientes de ouro para receberem os ensopados e molhos. Como uma regra de treinamento ainda não havia sido estabelecida, alguns bhikkhus aceitaram os recipientes de ouro, enquanto outros não os aceitaram. O Abençoado, porém, tinha apenas um recipiente, sua tigela de esmolas feita de pedra, pois os budas não aceitam um segundo recipiente. Um certo bhikkhu perverso pegou o precioso recipiente de ouro que havia recebido para a refeição e o colocou em sua própria bolsa de chaves, com a intenção de roubá-lo. Quando Cunda terminou de servir a refeição e lavou as mãos e os pés, ele se curvou diante do Abençoado e olhou para a comunidade de bhikkhus. Ele viu aquele bhikkhu, mas, por respeito ao Abençoado e aos anciãos, agiu como se não o tivesse visto e não disse nada. Além disso, pensou: 'Que aqueles de visão incorreta não tenham oportunidade de falar'. Desejando saber: 'Será que apenas os que possuem contenção devem ser considerados ascetas, ou os que não têm contenção, como ele, também devem ser considerados ascetas?', ele se aproximou do Abençoado à noite e disse: 'Pergunto ao sábio...'

Tattha pucchāmīti idaṃ ‘‘tisso pucchā adiṭṭhajotanā pucchā’’tiādinā (cūḷani. puṇṇakamāṇavapucchāniddesa 12) nayena niddese vuttanayameva. Muninti etampi ‘‘monaṃ vuccati ñāṇaṃ. Yā paññā pajānanā…pe… sammādiṭṭhi, tena ñāṇena samannāgato muni, monappattoti, tīṇi moneyyāni kāyamoneyya’’ntiādinā (mahāni. 14) nayena tattheva vuttanayameva. Ayampanettha saṅkhepo. Pucchāmīti okāsaṃ kārento muninti munimuniṃ bhagavantaṃ ālapati. Pahūtapaññantiādīni thutivacanāni, tehi taṃ muniṃ thunāti. Tattha pahūtapaññanti vipulapaññaṃ. Ñeyyapariyantikattā cassa vipulatā veditabbā. Iti cundo kammāraputtoti idaṃ dvayaṃ dhaniyasutte vuttanayameva. Ito paraṃ pana ettakampi avatvā sabbaṃ vuttanayaṃ chaḍḍetvā avuttanayameva vaṇṇayissāma.

Aqui, 'pucchāmi' (pergunto): o método foi exposto no Niddesa da maneira que começa assim: 'Existem três tipos de perguntas: para esclarecer o que não foi visto', e assim por diante. 'Muni' (sábio): o método também foi exposto lá da maneira que começa assim: 'O conhecimento é chamado de sabedoria (mona). A sabedoria que compreende... visão correta. Aquele dotado desse conhecimento, que alcançou a sabedoria, é chamado de muni. Existem três tipos de sabedoria: sabedoria corporal, [verbal e mental]'. Mas esta é uma explicação concisa: 'pucchāmi', criando a oportunidade, ele se dirige ao Abençoado, o sábio dos sábios, como 'muni'. Ele louva o sábio com palavras de louvor que começam com 'de abundante sabedoria'. Aqui, 'pahūtapañña' significa de vasta sabedoria, e sua vastidão deve ser compreendida porque se estende até os limites do que pode ser conhecido. 'Disse Cunda, o filho do ferreiro': isso deve ser compreendido da maneira explicada em relação ao Dhaniya Sutta. A partir deste ponto, sem discutir sequer isso, deixaremos de lado tudo o que já foi abordado e comentaremos apenas o que ainda não foi explicado.

Buddhanti tīsu buddhesu tatiyabuddhaṃ. Dhammassāminti maggadhammassa janakattā puttasseva pitaraṃ attanā uppāditasippāyatanādīnaṃ viya ca ācariyaṃ dhammassa sāmiṃ, dhammissaraṃ dhammarājaṃ dhammavasavattinti attho. Vuttampi cetaṃ –

'Buddha' (o Buda): entre os três tipos de budas, o Buda perfeitamente iluminado. 'Dhammassāmi' (Senhor do Dhamma): aquele que, por dar origem ao Dhamma do caminho, é o senhor do Dhamma assim como um pai é para seu filho e como um mestre é para os ofícios que ele próprio criou; o significado é 'soberano do Dhamma, rei do Dhamma, aquele que exerce domínio sobre o Dhamma'. E isto foi dito:

‘‘So [Pg.144] hi, brāhmaṇa, bhagavā anuppannassa maggassa uppādetā, asañjātassa maggassa sañjanetā, anakkhātassa maggassa akkhātā, maggaññū, maggavidū, maggakovido. Maggānugā ca pana etarahi sāvakā viharanti pacchā samannāgatā’’ti (ma. ni. 3.79).

'Pois o Abençoado, brâmane, é o originador do caminho antes não surgido, o produtor do caminho antes não produzido, o declarador do caminho antes não declarado. Ele é o conhecedor do caminho, o descobridor do caminho, aquele que é habilidoso no caminho. E seus discípulos agora vivem seguindo esse caminho, tornando-se dotados dele posteriormente'.

Vītataṇhanti vigatakāmabhavavibhavataṇhaṃ. Dvipaduttamanti dvipadānaṃ uttamaṃ. Tattha kiñcāpi bhagavā na kevalaṃ dvipaduttamo eva, atha kho yāvatā sattā apadā vā dvipadā vā…pe… nevasaññīnāsaññino vā, tesaṃ sabbesaṃ uttamo. Atha kho ukkaṭṭhaparicchedavasena dvipaduttamotveva vuccati. Dvipadā hi sabbasattānaṃ ukkaṭṭhā cakkavattimahāsāvakapaccekabuddhānaṃ tattha uppattito, tesañca uttamoti vutte sabbasattuttamoti vuttoyeva hoti. Sārathīnaṃ pavaranti sāretīti sārathi, hatthidamakādīnametaṃ adhivacanaṃ. Tesañca bhagavā pavaro anuttarena damanena purisadamme dametuṃ samatthabhāvato. Yathāha –

'Vītataṇha' (livre de desejo): desprovido de desejo sensorial, desejo por existência e desejo por não existência. 'Dvipaduttama' (supremo entre os bípedes): embora o Abençoado seja supremo não apenas entre os bípedes, mas entre todos os seres — 'sejam sem pés... até aqueles que não são perceptivos nem não perceptivos' —, diz-se 'supremo entre os bípedes' apenas para delimitar o melhor; pois os bípedes são os melhores de todos os seres, visto que monarcas que giram a roda, grandes discípulos, paccekabuddhas e budas surgem entre eles. Quando se diz que ele é supremo entre estes, o que realmente se quer dizer é que ele é supremo entre todos os seres. 'Sārathīnaṃ pavara' (o mais excelente dos condutores): um condutor é 'aquele que faz correr'. Esta é uma designação para aqueles que domam elefantes e outras criaturas, e o Abençoado é o melhor entre eles devido à sua capacidade de domar pessoas domáveis por meio do amansamento insuperável. Como foi dito:

‘‘Hatthidamakena, bhikkhave, hatthidammo sārito ekaṃ eva disaṃ dhāvati puratthimaṃ vā pacchimaṃ vā uttaraṃ vā dakkhiṇaṃ vā. Assadamakena, bhikkhave, assadammo…pe… godamakena, bhikkhave, godammo…pe… dakkhiṇaṃ vā. Tathāgatena hi, bhikkhave, arahatā sammāsambuddhena purisadammo sārito aṭṭha disā vidhāvati, rūpī rūpāni passati, ayamekā disā…pe… saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati, ayaṃ aṭṭhamī disā’’ti (ma. ni. 3.312).

'Guiado pelo domador de elefantes, bhikkhus, o elefante a ser domado corre em apenas uma direção: leste, oeste, norte ou sul. Guiado pelo domador de cavalos, o cavalo a ser domado... Guiado pelo domador de bois, o boi a ser domado corre em apenas uma direção... Guiado pelo Tathāgata, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado, a pessoa a ser domada corre em oito direções. Possuindo forma material, ele vê formas: esta é a primeira direção... ele entra e permanece na cessação da percepção e da sensação: esta é a oitava direção'.

Katīti atthappabhedapucchā. Loketi sattaloke. Samaṇāti pucchitabbaatthanidassanaṃ. Iṅghāti yācanatthe nipāto. Tadiṅghāti te iṅgha. Brūhīti ācikkha kathayassūti.

'Kati' (quantos): uma pergunta que solicita uma análise do assunto. 'Loke' (no mundo): no mundo dos seres. 'Samaṇā' (ascetas): uma indicação do assunto sobre o qual se indaga. 'Iṅgha' é uma partícula no sentido de solicitação. 'Tadiṅgha' significa 'portanto, rogo-te'. 'Brūhi' significa 'declara, explica, fala'.

84. Evaṃ vutte bhagavā cundaṃ kammāraputtaṃ ‘‘kiṃ, bhante, kusalaṃ, kiṃ akusala’’ntiādinā (ma. ni. 3.296) nayena gihipañhaṃ apucchitvā samaṇapañhaṃ pucchantaṃ disvā āvajjento ‘‘taṃ pāpabhikkhuṃ sandhāya ayaṃ pucchatī’’ti ñatvā tassa aññatra vohāramattā assamaṇabhāvaṃ dīpento āha ‘‘caturo samaṇā’’ti. Tattha caturoti saṅkhyāparicchedo. Samaṇāti kadāci [Pg.145] bhagavā titthiye samaṇavādena vadati; yathāha – ‘‘yāni tāni puthusamaṇabrāhmaṇānaṃ vatakotūhalamaṅgalānī’’ti (ma. ni. 1.407). Kadāci puthujjane; yathāha – ‘‘samaṇā samaṇāti kho, bhikkhave, jano sañjānātī’’ti (ma. ni. 1.435). Kadāci sekkhe; yathāha – ‘‘idheva, bhikkhave, samaṇo, idha dutiyo samaṇo’’ti (ma. ni. 1.139; dī. ni. 2.214; a. ni. 4.241). Kadāci khīṇāsave; yathāha – ‘‘āsavānaṃ khayā samaṇo hotī’’ti (ma. ni. 1.438). Kadāci attānaṃyeva; yathāha – ‘‘samaṇoti kho, bhikkhave, tathāgatassetaṃ adhivacana’’nti (a. ni. 8.85). Idha pana tīhi padehi sabbepi ariye sīlavantaṃ puthujjanañca, catutthena itaraṃ assamaṇampi bhaṇḍuṃ kāsāvakaṇṭhaṃ kevalaṃ vohāramattakena samaṇoti saṅgaṇhitvā ‘‘caturo samaṇā’’ti āha. Na pañcamatthīti imasmiṃ dhammavinaye vohāramattakena paṭiññāmattakenāpi pañcamo samaṇo nāma natthi.

84. Dito isso, o Abençoado viu que Cunda, o filho do ferreiro, não havia feito uma pergunta típica de um leigo, como 'Bhante, o que é benéfico, o que é prejudicial?', mas fizera uma pergunta sobre ascetas. Direcionando sua atenção, ele soube: 'Ele pergunta com referência àquele bhikkhu perverso' e, por isso, disse: 'quatro tipos de ascetas', mostrando que aquele monge não era um asceta, exceto pelo mero rótulo convencional. Aqui, 'quatro' é a delimitação do número. Quanto a 'asceta' (samaṇa), às vezes o Abençoado usa a palavra em relação aos sectários, como quando diz: 'Quaisquer que sejam as observâncias, cerimônias e ritos auspiciosos entre os diversos ascetas e brâmanes'; às vezes em relação aos mundanos, como quando diz: 'As pessoas percebem vocês, bhikkhus, como "ascetas, ascetas"'; às vezes em relação aos praticantes em treinamento (sekha), como quando diz: 'Apenas aqui, bhikkhus, há um asceta, aqui um segundo asceta'; às vezes em relação ao arahant, como quando diz: 'Com a destruição das impurezas, a pessoa é um asceta'; e às vezes com referência a si mesmo, como quando diz: '"Asceta", bhikkhus, é uma designação para o Tathāgata'. Mas aqui ele diz 'quatro tipos de ascetas', tendo reunido sob os três primeiros termos todos os nobres e o mundano virtuoso, e sob o quarto aquele outro que, embora não seja um asceta, tem a cabeça raspada e o manto cor de açafrão ao redor do pescoço, sendo chamado de asceta apenas como um mero rótulo convencional. 'Não há um quinto': neste Dhamma e disciplina não existe um quinto asceta, mesmo que por mera alegação ou rótulo convencional.

Te te āvikaromīti te caturo samaṇe tava pākaṭe karomi. Sakkhipuṭṭhoti sammukhā pucchito. Maggajinoti maggena sabbakilese vijitāvīti attho. Maggadesakoti paresaṃ maggaṃ desetā. Magge jīvatīti sattasu sekkhesu yo koci sekkho apariyositamaggavāsattā lokuttare, sīlavantaputhujjano ca lokiye magge jīvati nāma, sīlavantaputhujjano vā lokuttaramagganimittaṃ jīvanatopi magge jīvatīti veditabbo. Yo ca maggadūsīti yo ca dussīlo micchādiṭṭhi maggapaṭilomāya paṭipattiyā maggadūsakoti attho.

'Te te āvikaromi' (eu os explicarei a você) significa: tornarei claros para você esses quatro ascetas. 'Sakkhipuṭṭha' significa perguntado pessoalmente, em minha presença. 'Maggajina' (o conquistador do caminho) significa aquele que venceu todas as impurezas por meio do caminho. 'Maggadesaka' (o mestre do caminho) é aquele que ensina o caminho aos outros. 'Magge jīvati' (aquele que vive no caminho) refere-se a qualquer praticante em treinamento entre os sete tipos de praticantes que, por não terem concluído sua permanência no caminho, vivem no caminho supermundano; e ao mundano virtuoso que vive no caminho mundano; ou o mundano virtuoso pode ser compreendido como alguém que vive no caminho por ter o caminho supermundano como seu objetivo. 'Yo ca maggadūsī' (e o que corrompe o caminho) refere-se à pessoa imoral de visão incorreta, que é um corruptor do caminho por praticar de uma maneira que contraria o caminho.

85. ‘‘Ime te caturo samaṇā’’ti evaṃ bhagavatā saṅkhepena uddiṭṭhe caturo samaṇe ‘‘ayaṃ nāmettha maggajino, ayaṃ maggadesako, ayaṃ magge jīvati, ayaṃ maggadūsī’’ti evaṃ paṭivijjhituṃ asakkonto puna pucchituṃ cundo āha ‘‘kaṃ maggajina’’nti. Tattha magge jīvati meti yo so magge jīvati, taṃ me brūhi puṭṭhoti. Sesaṃ pākaṭameva.

85. Tendo esses quatro tipos de ascetas sido indicados de forma concisa pelo Abençoado como 'Estes são os quatro ascetas', Cunda foi incapaz de penetrar e compreender: 'Este aqui é o conquistador do caminho, este é o mestre do caminho, este é o que vive no caminho, este é o corruptor do caminho'. Assim, para perguntar novamente, ele disse: 'A quem os budas chamam de conquistador do caminho?'. Aqui, 'magge jīvati me' significa: 'aquele que vive no caminho, declara-o a mim que te pergunto'. O restante é evidente.

86. Idānissa bhagavā caturopi samaṇe catūhi gāthāhi niddisanto āha ‘‘yo tiṇṇakathaṃkatho visallo’’ti. Tattha tiṇṇakathaṃkatho visalloti etaṃ uragasutte vuttanayameva. Ayaṃ pana viseso. Yasmā imāya gāthāya maggajinoti buddhasamaṇo adhippeto, tasmā sabbaññutaññāṇena [Pg.146] kathaṃkathāpatirūpakassa sabbadhammesu aññāṇassa tiṇṇattāpi ‘‘tiṇṇakathaṃkatho’’ti veditabbo. Pubbe vuttanayena hi tiṇṇakathaṃkathāpi sotāpannādayo paccekabuddhapariyosānā sakadāgāmivisayādīsu buddhavisayapariyosānesu paṭihatañāṇappabhāvattā pariyāyena atiṇṇakathaṃkathāva honti. Bhagavā pana sabbappakārena tiṇṇakathaṃkathoti. Nibbānābhiratoti nibbāne abhirato, phalasamāpattivasena sadā nibbānaninnacittoti attho. Tādiso ca bhagavā. Yathāha –

86. Agora, descrevendo para ele os quatro ascetas em quatro versos, the Blessed One diz: 'Aquele que superou a dúvida, livre de dardos'. Aqui, 'aquele que superou a dúvida, livre de dardos' deve ser compreendido da maneira explicada no Uraga Sutta, mas com esta distinção: visto que neste verso é o 'Buda-asceta' que se pretende como 'o conquistador do caminho', portanto, 'aquele que superou a dúvida' deve ser compreendido como significando que, pelo conhecimento onisciente, ele superou o não-conhecimento sobre todos os fenômenos, o qual se assemelha à dúvida. Pois, embora os que entraram na corrente tenham superado a dúvida, como explicado anteriormente, de certo modo eles ainda não superaram a hesitação na medida em que sua cognição é obstruída por assuntos que entram no domínio de um que retorna uma vez e nos níveis superiores; e para aqueles que alcançaram a consumação como paccekabuddhas, sua cognição é obstruída por assuntos que entram no domínio de um buda. Mas o Abençoado superou a dúvida em todos os aspectos. 'Nibbānābhirato' (deleitado com o nibbāna) significa aquele cuja mente sempre se inclina para o nibbāna por meio da realização da fruição, e o Abençoado é assim. Como foi dito:

‘‘So kho ahaṃ, aggivessana, tassā eva kathāya pariyosāne, tasmiṃyeva purimasmiṃ samādhinimitte ajjhattameva cittaṃ saṇṭhapemi, sannisādemi, ekodiṃ karomi, samādahāmī’’ti (ma. ni. 1.387).

'Quando a conversa termina, Aggivessana, então eu estabilizo minha mente internamente, aquieto-a, unifico-a e concentro-a naquele mesmo sinal de concentração de antes'.

Anānugiddhoti kañci dhammaṃ taṇhāgedhena ananugijjhanto. Lokassa sadevakassa netāti āsayānusayānulomena dhammaṃ desetvā pārāyanamahāsamayādīsu anekesu suttantesu aparimāṇānaṃ devamanussānaṃ saccapaṭivedhasampādanena sadevakassa lokassa netā, gamayitā, tāretā, pāraṃ sampāpetāti attho. Tādinti tādisaṃ yathāvuttappakāralokadhammehi nibbikāranti attho. Sesamettha pākaṭameva.

"Anānugiddho" (sem cobiça) significa aquele que não anseia por nenhuma coisa (dhamma) através da cobiça que consiste no desejo (taṇhā). "Lokassa sadevakassa netā" (o guia deste mundo com seus devas) significa que, tendo ensinado o Dhamma de acordo com as inclinações e tendências latentes (āsayānusaya) em numerosos discursos, tais como o Pārāyana e o Mahāsamaya, ele conduziu o mundo com seus devas ao permitir que incontáveis devas e humanos penetrassem nas verdades; ele é o guia, o condutor, aquele que faz atravessar, aquele que faz alcançar a outra margem (o nibbāna). "Tādi" (o imparcial) significa alguém assim, inalterado pelas condições do mundo (lokadhamma) da maneira descrita. O restante aqui é evidente.

87. Evaṃ bhagavā imāya gāthāya ‘‘maggajina’’nti buddhasamaṇaṃ niddisitvā idāni khīṇāsavasamaṇaṃ niddisanto āha ‘‘paramaṃ paramantī’’ti. Tattha paramaṃ nāma nibbānaṃ, sabbadhammānaṃ aggaṃ uttamanti attho. Paramanti yodha ñatvāti taṃ paramaṃ paramamicceva yo idha sāsane ñatvā paccavekkhaṇañāṇena. Akkhāti vibhajate idheva dhammanti nibbānadhammaṃ akkhāti, attanā paṭividdhattā paresaṃ pākaṭaṃ karoti ‘‘idaṃ nibbāna’’nti, maggadhammaṃ vibhajati ‘‘ime cattāro satipaṭṭhānā…pe… ariyo aṭṭhaṅgiko maggo’’ti. Ubhayampi vā ugghaṭitaññūnaṃ saṅkhepadesanāya ācikkhati, vipañcitaññūnaṃ vitthāradesanāya vibhajati. Evaṃ ācikkhanto vibhajanto ca ‘‘idheva sāsane ayaṃ dhammo, na ito bahiddhā’’ti sīhanādaṃ nadanto akkhāti ca vibhajati ca. Tena vuttaṃ ‘‘akkhāti vibhajate idheva dhamma’’nti. Taṃ kaṅkhachidaṃ muniṃ anejanti taṃ evarūpaṃ catusaccapaṭivedhena attano, desanāya ca paresaṃ kaṅkhacchedanena kaṅkhacchidaṃ[Pg.147], moneyyasamannāgamena muniṃ, ejāsaṅkhātāya taṇhāya abhāvato anejaṃ dutiyaṃ bhikkhunamāhu maggadesinti.

87. Assim, tendo descrito nesta estrofe o asceta-Buda chamado "o conquistador do caminho" (maggajina), agora, para descrever o asceta com as impurezas destruídas (khīṇāsava), o Abençoado diz: "o supremo como supremo" (paramaṃ paramaṃ). Aqui, "supremo" refere-se ao nibbāna, o mais excelente, o melhor de todas as coisas. "Aquele que aqui conheceu o supremo como supremo" (paramanti yodha ñatvā) significa aquele que, neste Ensinamento, conheceu o supremo precisamente como supremo por meio do conhecimento de revisão (paccavekkhaṇañāṇa). "Expõe e analisa o Dhamma bem aqui" (akkhāti vibhajate idheva dhammaṃ) significa que ele expõe o Dhamma do nibbāna; por tê-lo penetrado por si mesmo, ele o torna claro para os outros, dizendo: "Este é o nibbāna"; e analisa o Dhamma do caminho, dizendo: "Estes são os quatro estabelecimentos da atenção plena... [e assim por diante]... este é o nobre caminho óctuplo". Ou ainda, ele aponta ambos [o nibbāna e o caminho] com um ensinamento conciso para aqueles de compreensão rápida (ugghaṭitaññū), e os analisa com um ensinamento detalhado para aqueles que compreendem através da elaboração (vipañcitaññū). Apontando-os e analisando-os dessa maneira, rugindo um rugido de leão: "Este Dhamma é encontrado apenas aqui neste Ensinamento, não fora dele", ele expõe e analisa. Por isso foi dito: "expõe e analisa o Dhamma bem aqui". "Aquele sábio (muni) que cortou a dúvida, livre de impulsos" (taṃ kaṅkhachidaṃ muniṃ anejaṃ) refere-se àquele que, por meio da penetração das quatro verdades, cortou sua própria dúvida e, por meio do ensinamento, cortou a dúvida dos outros; que é um sábio (muni) por possuir as qualidades de sábio (moneyya); e que é livre de impulsos (aneja) devido à ausência de desejo (taṇhā), que é designado como "impulso" (ejā) — este é o segundo bhikkhu, a quem chamam de "o revelador do caminho" (maggadesī).

88. Evaṃ imāya gāthāya sayaṃ anuttaraṃ maggaṃ uppādetvā desanāya anuttaro maggadesī samānopi dūtamiva lekhavācakamiva ca rañño attano sāsanaharaṃ sāsanajotakañca ‘‘maggadesi’’nti khīṇāsavasamaṇaṃ niddisitvā idāni sekkhasamaṇañca sīlavantaputhujjanasamaṇañca niddisanto āha ‘‘yo dhammapade’’ti. Tattha padavaṇṇanā pākaṭāyeva. Ayaṃ panettha atthavaṇṇanā – yo nibbānadhammassa padattā dhammapade, ubho ante anupagamma desitattā āsayānurūpato vā satipaṭṭhānādinānappakārehi desitattā sudesite, maggasamaṅgīpi anavasitamaggakiccattā magge jīvati, sīlasaṃyamena saññato, kāyādīsu sūpaṭṭhitāya cirakatādisaraṇāya vā satiyā satimā, aṇumattassāpi vajjassa abhāvato anavajjattā, koṭṭhāsabhāvena ca padattā sattatiṃsabodhipakkhiyadhammasaṅkhātāni anavajjapadāni bhaṅgañāṇato pabhuti bhāvanāsevanāya sevamāno, taṃ bhikkhunaṃ tatiyaṃ maggajīvinti āhūti.

88. Assim, embora ele próprio seja o insuperável revelador do caminho por ter originado o caminho insuperável, ele descreve o asceta com as impurezas destruídas (khīṇāsava) como "o revelador do caminho" (maggadesī), assim como um mensageiro ou o leitor de uma carta é chamado de portador e iluminador da mensagem do rei como se fosse sua própria. Agora, descrevendo o asceta em treinamento (sekha) e o asceta homem comum virtuoso (sīlavantaputhujjana), ele diz: "Aquele que no caminho bem ensinado do Dhamma" (yo dhammapade). Aqui, a explicação dos termos é evidente, mas esta é a explicação do significado: é o "caminho do Dhamma" (dhammapada) por ser a base para o Dhamma do nibbāna. É "bem ensinado" (sudesita) por ter sido ensinado evitando ambos os extremos e por ter sido ensinado de várias maneiras, como os estabelecimentos da atenção plena e assim por diante, de acordo com as inclinações [dos ouvintes]. "Vive no caminho" (magge jīvati) refere-se àquele dotado do caminho que vive nele porque ainda não concluiu a função do caminho. "Controlado" (saññato) significa controlado pela contenção da virtude; "atento" (satimā) porque sua atenção está bem estabelecida no corpo e assim por diante, ou porque ele se recorda do que foi feito e dito há muito tempo; "cultivando" (sevamāno), a partir do conhecimento da dissolução (bhaṅgañāṇa) em diante, por meio do cultivo do desenvolvimento mental (bhāvanā), os passos isentos de culpa que consistem nas trinta e sete qualidades que auxiliam na iluminação (bodhipakkhiyadhamma), as quais são isentas de culpa por não terem a menor falha e são chamadas de passos (pada) por serem trilhadas em partes. A esse terceiro bhikkhu, os Budas chamam de "aquele que vive no caminho" (maggajīvī).

89. Evaṃ bhagavā imāya gāthāya ‘‘maggajīvi’’nti sekkhasamaṇaṃ sīlavantaputhujjanasamaṇañca niddisitvā idāni taṃ bhaṇḍuṃ kāsāvakaṇṭhaṃ kevalaṃ vohāramattasamaṇaṃ niddisanto āha ‘‘chadanaṃ katvānā’’ti. Tattha chadanaṃ katvānāti patirūpaṃ karitvā, vesaṃ gahetvā, liṅgaṃ dhāretvāti attho. Subbatānanti buddhapaccekabuddhasāvakānaṃ. Tesañhi sundarāni vatāni, tasmā te subbatāti vuccanti. Pakkhandīti pakkhandako, anto pavisakoti attho. Dussīlo hi gūthapaṭicchādanatthaṃ tiṇapaṇṇādicchadanaṃ viya attano dussīlabhāvaṃ paṭicchādanatthaṃ subbatānaṃ chadanaṃ katvā ‘‘ahampi bhikkhū’’ti bhikkhumajjhe pakkhandati, ‘‘ettakavassena bhikkhunā gahetabbaṃ eta’’nti lābhe dīyamāne ‘‘ahaṃ ettakavasso’’ti gaṇhituṃ pakkhandati, tena vuccati ‘‘chadanaṃ katvāna subbatānaṃ pakkhandī’’ti. Catunnampi khattiyādikulānaṃ uppannaṃ pasādaṃ ananurūpapaṭipattiyā dūsetīti kuladūsako. Pagabbhoti aṭṭhaṭṭhānena kāyapāgabbhiyena, catuṭṭhānena vacīpāgabbhiyena, anekaṭṭhānena manopāgabbhiyena ca samannāgatoti attho. Ayamettha saṅkhepo, vitthāraṃ pana mettasuttavaṇṇanāyaṃ vakkhāma.

89. Tendo assim descrito nesta estrofe o asceta em treinamento (sekha) e o asceta homem comum virtuoso (sīlavantaputhujjana) como "aquele que vive no caminho" (maggajīvī), o Abençoado agora diz "tendo feito um disfarce" (chadanaṃ katvāna), descrevendo aquele de cabeça raspada e manto cor de açafrão ao redor do pescoço, que é um asceta apenas por mera designação convencional. Aqui, "tendo feito um disfarce" significa ter assumido uma aparência adequada, ter adotado o traje, portando o sinal distintivo (o manto). "Dos disciplinados" (subbatānaṃ) refere-se aos Budas, Paccekabudas e discípulos; como suas práticas (vata) são excelentes (sundara), eles são chamados de "disciplinados" (subbata). "Intruso" (pakkhandī) significa aquele que se intromete, que entra no meio. Pois, assim como capim e folhas servem para ocultar fezes, a pessoa imoral, para ocultar sua própria imoralidade, faz um disfarce com o manto dos disciplinados e se intromete no meio dos bhikkhus, dizendo: "Eu também sou um bhikkhu". Quando alguma doação é oferecida e se diz: "Isto deve ser recebido por um bhikkhu de tantos anos de ordenação", ele se intromete para receber, dizendo: "Eu tenho tantos anos de ordenação". Por isso foi dito: "Tendo feito um disfarce com o manto dos disciplinados, um intruso...". Ele é um "corruptor de famílias" (kuladūsako) porque corrompe a confiança surgida nas pessoas de qualquer uma das quatro classes de famílias, khattiyas e assim por diante, por meio de uma conduta inadequada. "Atrevido" (pagabbho) significa aquele que é dotado de atrevimento corporal em oito aspectos, atrevimento verbal em quatro aspectos e atrevimento mental em numerosos aspectos. Este é o resumo aqui; explicaremos em detalhes no comentário sobre o Metta Sutta.

Katapaṭicchādanalakkhaṇāya [Pg.148] māyāya samannāgatattā māyāvī. Sīlasaṃyamābhāvena asaññato. Palāpasadisattā palāpo. Yathā hi palāpo anto taṇḍularahitopi bahi thusena vīhi viya dissati, evamidhekacco anto sīlādiguṇasāravirahitopi bahi subbatacchadanena samaṇavesena samaṇo viya dissati. So evaṃ palāpasadisattā ‘‘palāpo’’ti vuccati. Ānāpānassatisutte pana ‘‘apalāpāyaṃ, bhikkhave, parisā, nippalāpāyaṃ, bhikkhave, parisā, suddhā sāre patiṭṭhitā’’ti (ma. ni. 3.146) evaṃ puthujjanakalyāṇopi ‘‘palāpo’’ti vutto. Idha pana kapilasutte ca ‘‘tato palāpe vāhetha, assamaṇe samaṇamānine’’ti (su. ni. 284) evaṃ parājitako ‘‘palāpo’’ti vutto. Patirūpena caraṃ samaggadūsīti taṃ subbatānaṃ chadanaṃ katvā yathā carantaṃ ‘‘āraññiko ayaṃ rukkhamūliko, paṃsukūliko, piṇḍapātiko, appiccho, santuṭṭho’’ti jano jānāti, evaṃ patirūpena yuttarūpena bāhiramaṭṭhena ācārena caranto puggalo attano lokuttaramaggassa, paresaṃ sugatimaggassa ca dūsanato ‘‘maggadūsī’’ti veditabbo.

"Hipócrita" (māyāvī) porque é dotado de hipocrisia, caracterizada pela ocultação das más ações cometidas. "Descontrolado" (asaññato) devido à ausência de controle pela virtude. "Palha" (palāpo) por ser semelhante à palha vazia. Pois, assim como a palha, embora desprovida de grão de arroz em seu interior, parece externamente com o próprio arroz devido à casca externa, da mesma forma, neste Ensinamento, alguém, embora desprovido de substância interna — de qualidades excelentes como a virtude e assim por diante —, parece externamente com um asceta ao assumir o traje de asceta, usando o disfarce dos disciplinados. Por ser semelhante à palha, ele é chamado de "palha" (palāpo). No entanto, no Ānāpānassati Sutta, onde se diz: "Esta assembleia, bhikkhus, é livre de palha, desprovida de palha, pura, estabelecida no cerne", até mesmo o homem comum virtuoso (puthujjanakalyāṇa) é chamado de "palha" [em contraste com os nobres]. Mas aqui e no Kapila Sutta, onde se diz: "Varram para longe a palha, os não ascetas que se consideram ascetas!", é aquele que cometeu uma ofensa de derrota (pārājika) que é chamado de "palha". "Aquele que vive como um dissimulador é o corruptor do caminho" (patirūpena caraṃ samaggadūsī) significa que, tendo feito um disfarce com o manto dos disciplinados, ele age de tal maneira que as pessoas pensam dele: "Este é um habitante da floresta, um que vive ao pé de uma árvore, um que usa mantos de trapos, um que vive de esmolas, de poucos desejos, contente". Exibindo tal conduta dissimulada, que parece adequada e polida externamente, essa pessoa deve ser compreendida como "um corruptor do caminho" (maggadūsī) porque corrompe o caminho supermundano para si mesma e corrompe o caminho para um destino feliz para os outros.

90. Evaṃ imāya gāthāya ‘‘maggadūsī’’ti dussīlaṃ vohāramattakasamaṇaṃ niddisitvā idāni tesaṃ aññamaññaṃ abyāmissībhāvaṃ dīpento āha ‘‘ete ca paṭivijjhī’’ti. Tassattho – ete caturo samaṇe yathāvuttena lakkhaṇena paṭivijjhi aññāsi sacchākāsi yo gahaṭṭho khattiyo vā brāhmaṇo vā añño vā koci, imesaṃ catunnaṃ samaṇānaṃ lakkhaṇassavanamattena sutavā, tasseva lakkhaṇassa ariyānaṃ santike sutattā ariyasāvako, teyeva samaṇe ‘‘ayañca ayañca evaṃlakkhaṇo’’ti pajānanamattena sappañño, yādiso ayaṃ pacchā vutto maggadūsī, itarepi sabbe netādisāti ñatvā iti disvā evaṃ pāpaṃ karontampi etaṃ pāpabhikkhuṃ disvā. Tatthāyaṃ yojanā – ete ca paṭivijjhi yo gahaṭṭho sutavā ariyasāvako sappañño, tassa tāya paññāya sabbe ‘‘netādisā’’ti ñatvā viharato iti disvā na hāpeti saddhā, evaṃ pāpakammaṃ karontaṃ pāpabhikkhuṃ disvāpi na hāpeti, na hāyati, na nassati saddhāti.

90. Tendo assim descrito nesta estrofe "o corruptor do caminho" (maggadūsī), a pessoa imoral que é um asceta apenas por mera designação convencional, agora, para mostrar que esses tipos não devem ser confundidos uns com os outros, ele diz: "E quando um chefe de família penetrou estes" (ete ca paṭivijjhi). Seu significado é: qualquer chefe de família, seja khattiya, brâmane ou qualquer outro, que tenha penetrado, conhecido e realizado estes quatro tipos de ascetas por meio de suas características descritas. Ele é "instruído" (sutavā) simplesmente por ouvir falar das características desses quatro tipos de ascetas. Ele é um "nobre discípulo" (ariyasāvako) porque ouviu falar dessas características na presença dos nobres. Ele é "sábio" (sappañño) meramente por compreender sabiamente esses ascetas assim: "Este e aquele têm tais características". Sabendo que "nem todos são como ele" ao ver tal pessoa: tendo visto esse bhikkhu mau cometendo o mal, ele sabe que os outros não são semelhantes ao último descrito, o corruptor do caminho. Aqui está a construção: "Um chefe de família que é instruído, um nobre discípulo, sábio, que penetrou estes [quatro tipos], sabendo com sabedoria que 'nem todos são como ele', ao viver vendo isso, ele não perde a fé; mesmo vendo um bhikkhu mau cometendo tal ação má, sua fé não diminui, não decai, não é destruída".

Evaṃ [Pg.149] imāya gāthāya tesaṃ abyāmissībhāvaṃ dīpetvā idāni iti disvāpi ‘‘sabbe netādisā’’ti jānantaṃ ariyasāvakaṃ pasaṃsanto āha ‘‘kathañhi duṭṭhenā’’ti. Tassa sambandho – etadeva ca yuttaṃ sutavato ariyasāvakassa, yadidaṃ ekaccaṃ pāpaṃ karontaṃ iti disvāpi sabbe ‘‘netādisā’’ti jānanaṃ. Kiṃ kāraṇā? Kathañhi duṭṭhena asampaduṭṭhaṃ, suddhaṃ asuddhena samaṃ kareyyāti? Tassattho – kathañhi sutavā ariyasāvako sappañño, sīlavipattiyā duṭṭhena maggadūsinā aduṭṭhaṃ itaraṃ samaṇattayaṃ, suddhaṃ samaṇattayamevaṃ aparisuddhakāyasamācāratādīhi asuddhena pacchimena vohāramattakasamaṇena samaṃ kareyya sadisanti jāneyyāti. Suttapariyosāne upāsakassa maggo vā phalaṃ vā na kathitaṃ. Kaṅkhāmattameva hi tassa pahīnanti.

Tendo indicado nesta estrofe que eles não devem ser confundidos uns com os outros, agora o Abençoado diz: "Pois como se poderia igualá-los?" (kathañhi duṭṭhena), elogiando o nobre discípulo que, embora tenha visto tal coisa, sabe que "nem todos são como ele". Esta é a conexão: "Isso é de fato adequado para um nobre discípulo instruído, a saber, que ao ver alguém cometendo tal mal, ele saiba que 'nem todos são como ele'. Por qual razão? Pois como se poderia igualar o não corrompido com o corrompido, o puro com o impuro? Como, de fato, um nobre discípulo instruído, que é sábio, poderia considerar os outros três tipos de ascetas, que não são corrompidos, como iguais ao corruptor do caminho, que é corrompido por sua falha na conduta? Como poderia considerar os outros três tipos de ascetas, que são puros, como iguais ao último, que é impuro por sua conduta corporal impura e assim por diante, sendo um asceta apenas por rótulo convencional? Como poderia considerar os mesmos semelhantes?". Ao final deste discurso, nem o caminho nem o fruto foram declarados para o discípulo leigo. É simplesmente que a sua dúvida sobre este assunto foi abandonada.

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

Na Paramatthajotikā, o comentário sobre os textos curtos (Khuddaka-aṭṭhakathā),

Suttanipāta-aṭṭhakathāya cundasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

no comentário do Sutta Nipāta, a explicação do Cunda Sutta está concluída.

6. Parābhavasuttavaṇṇanā

6. Explicação do Parābhava Sutta (O Discurso sobre a Ruína)

Evaṃ me sutanti parābhavasuttaṃ. Kā uppatti? Maṅgalasuttaṃ kira sutvā devānaṃ etadahosi – ‘‘bhagavatā maṅgalasutte sattānaṃ vuḍḍhiñca sotthiñca kathayamānena ekaṃsena bhavo eva kathito, no parābhavo. Handa dāni yena sattā parihāyanti vinassanti, taṃ nesaṃ parābhavampi pucchāmā’’ti. Atha maṅgalasuttaṃ kathitadivasato dutiyadivase dasasahassacakkavāḷesu devatāyo parābhavasuttaṃ sotukāmā imasmiṃ ekacakkavāḷe sannipatitvā ekavālaggakoṭiokāsamatte dasapi vīsampi tiṃsampi cattālīsampi paññāsampi saṭṭhipi sattatipi asītipi sukhumattabhāve nimminitvā sabbadevamārabrahmāno siriyā ca tejena ca adhigayha virocamānaṃ paññattavarabuddhāsane nisinnaṃ bhagavantaṃ parivāretvā aṭṭhaṃsu. Tato sakkena devānamindena āṇatto aññataro devaputto bhagavantaṃ parābhavapañhaṃ pucchi. Atha bhagavā pucchāvasena imaṃ suttamabhāsi.

"Evaṃ me sutaṃ" (Assim ouvi) e assim por diante é o Parābhava Sutta. Qual é a sua origem? Diz-se que, após ouvirem o Maṅgala Sutta, as divindades pensaram: "No Maṅgala Sutta, ao falar sobre o progresso e o bem-estar dos seres, o Abençoado falou exclusivamente sobre o sucesso (bhava), não sobre a ruína (parābhava). Que tal agora lhe perguntarmos também sobre a ruína dos seres, sobre a razão pela qual os seres decaem e perecem?". Então, no dia seguinte ao dia em que o Maṅgala Sutta foi ensinado, as divindades de dez mil sistemas mundiais, desejando ouvir o Parābhava Sutta, reuniram-se neste único sistema mundial. Tendo criado corpos sutis de tal modo que dez, vinte, trinta, quarenta, cinquenta, sessenta, setenta ou até oitenta podiam caber em uma área equivalente à ponta de um único fio de cabelo, elas se posicionaram ao redor do Abençoado, que estava sentado no excelente assento de Buda preparado para ele, radiante, superando em glória e esplendor todos os devas, māras e brahmās. Então, um certo jovem deva, ordenado por Sakka, o governante dos devas, fez ao Abençoado a pergunta sobre a ruína. O Abençoado, então, proferiu este discurso em resposta à pergunta.

Tattha [Pg.150] ‘‘evaṃ me suta’’ntiādi āyasmatā ānandena vuttaṃ. ‘‘Parābhavantaṃ purisa’’ntiādinā nayena ekantarikā gāthā devaputtena vuttā, ‘‘suvijāno bhavaṃ hotī’’tiādinā nayena ekantarikā eva avasānagāthā ca bhagavatā vuttā, tadetaṃ sabbampi samodhānetvā ‘‘parābhavasutta’’nti vuccati. Tattha ‘‘evaṃ me suta’’ntiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ sabbaṃ maṅgalasuttavaṇṇanāyaṃ vakkhāma.

Aqui, as palavras "Evaṃ me sutaṃ" (Assim ouvi) e assim por diante foram ditas pelo Venerável Ānanda. As estrofes alternadas, começando com "A um homem em ruína" (parābhavantaṃ purisaṃ) e assim por diante, foram ditas pelo jovem deva, e as estrofes que respondem a elas, começando com "Aquele que prospera é fácil de conhecer" (suvijāno bhavaṃ hoti) e assim por diante, bem como a estrofe final, foram ditas pelo Abençoado. Tendo reunido tudo isso, chama-se Parābhava Sutta (O Discurso sobre a Ruína). Aqui, tudo o que precisa ser dito sobre as palavras "Evaṃ me sutaṃ" e assim por diante será explicado no comentário sobre o Maṅgala Sutta.

91. Parābhavantaṃ purisantiādīsu pana parābhavantanti parihāyantaṃ vinassantaṃ. Purisanti yaṃkiñci sattaṃ jantuṃ. Mayaṃ pucchāma gotamāti sesadevehi saddhiṃ attānaṃ nidassetvā okāsaṃ kārento so devaputto gottena bhagavantaṃ ālapati. Bhavantaṃ puṭṭhumāgammāti mayañhi bhavantaṃ pucchissāmāti tato tato cakkavāḷā āgatāti attho. Etena ādaraṃ dasseti. Kiṃ parābhavato mukhanti evaṃ āgatānaṃ amhākaṃ brūhi parābhavato purisassa kiṃ mukhaṃ, kiṃ dvāraṃ, kā yoni, kiṃ kāraṇaṃ, yena mayaṃ parābhavantaṃ purisaṃ jāneyyāmāti attho. Etena ‘‘parābhavantaṃ purisa’’nti ettha vuttassa parābhavato purisassa parābhavakāraṇaṃ pucchati. Parābhavakāraṇe hi ñāte tena kāraṇasāmaññena sakkā yo koci parābhavapuriso jānitunti.

91. Nas palavras "A um homem em ruína" (parābhavantaṃ purisaṃ) e assim por diante, "em ruína" (parābhavantaṃ) significa aquele que está decaindo, que está perecendo. "Homem" (purisaṃ) refere-se a qualquer ser ou criatura. "Nós perguntamos a Gotama" (mayaṃ pucchāma gotamaṃ): indicando a si mesmo junto com as outras divindades e criando uma oportunidade, o jovem deva dirige-se ao Abençoado pelo seu nome de clã. "Viemos para perguntar ao Abençoado" (bhavantaṃ puṭṭhumāgamma) significa: "Tendo vindo de vários sistemas mundiais, nós perguntaremos ao Abençoado". Com isso, ele demonstra respeito. "Qual é a causa da ruína?" (kiṃ parābhavato mukhaṃ): "Diga-nos, que viemos assim, qual é a causa para um homem entrar em ruína, qual é a porta, a origem, a razão pela qual poderíamos saber que um homem está em ruína?". Assim, quando se diz "um homem que está em ruína", ele pergunta sobre a razão da ruína de um homem; pois, quando a razão da ruína é conhecida, por meio da generalização dessa razão, é possível saber qual pessoa está em ruína.

92. Athassa bhagavā suṭṭhu pākaṭīkaraṇatthaṃ paṭipakkhaṃ dassetvā puggalādhiṭṭhānāya desanāya parābhavamukhaṃ dīpento āha ‘‘suvijāno bhava’’nti. Tassattho – yvāyaṃ bhavaṃ vaḍḍhanto aparihāyanto puriso, so suvijāno hoti, sukhena akasirena akicchena sakkā vijānituṃ. Yopāyaṃ parābhavatīti parābhavo, parihāyati vinassati, yassa tumhe parābhavato purisassa mukhaṃ maṃ pucchatha, sopi suvijāno. Kathaṃ? Ayañhi dhammakāmo bhavaṃ hoti dasakusalakammapathadhammaṃ kāmeti, piheti, pattheti, suṇāti, paṭipajjati, so taṃ paṭipattiṃ disvā sutvā ca jānitabbato suvijāno hoti. Itaropi dhammadessī parābhavo, tameva dhammaṃ dessati, na kāmeti, na piheti, na pattheti, na suṇāti, na paṭipajjati, so taṃ vippaṭipattiṃ disvā sutvā ca jānitabbato suvijāno hotīti. Evamettha bhagavā paṭipakkhaṃ dassento atthato dhammakāmataṃ bhavato mukhaṃ dassetvā dhammadessitaṃ parābhavato mukhaṃ dassetīti veditabbaṃ.

92. Então, tendo mostrado os opostos para tornar o significado bem claro para ele, o Abençoado disse: “Aquele que prospera é facilmente conhecido”, apontando a causa da ruína por meio de um ensinamento baseado em pessoas (puggalādhiṭṭhāna). Este é o seu significado: “Aquele que prospera (bhavaṃ) é a pessoa que progride, que não decai; é facilmente conhecido (suvijāno): é possível reconhecê-lo facilmente, sem dificuldade ou esforço. Aquele que está em ruína (parābhava) é quem decai, quem declina, quem perece. A pessoa em ruína, sobre cuja causa vocês me perguntam, também é facilmente conhecida. Como? Pois aquele que ama o Dhamma é bem-sucedido: aquele que ama, anseia, deseja, ouve e pratica o Dhamma dos dez caminhos de ação benéfica (kusalakammapatha). Como ele pode ser conhecido ao se ver ou ouvir sobre sua conduta, ele é facilmente conhecido. Quanto ao outro, também, aquele que detesta o Dhamma cai em ruína: aquele que detesta esse mesmo Dhamma, que não o ama, não o anseia, não o deseja, não o ouve e não o pratica. Como ele pode ser conhecido ao se ver ou ouvir sobre sua má conduta, ele é facilmente conhecido.” Assim, aqui, mostrando os opostos, deve-se entender que o Abençoado mostra que a causa do sucesso é o amor ao Dhamma, e a causa da ruína é a aversão ao Dhamma.

93. Atha [Pg.151] sā devatā bhagavato bhāsitaṃ abhinandamānā āha ‘‘iti heta’’nti. Tassattho – iti hi yathā vutto bhagavatā, tatheva etaṃ vijānāma, gaṇhāma, dhārema, paṭhamo so parābhavo so dhammadessitālakkhaṇo paṭhamo parābhavo. Yāni mayaṃ parābhavamukhāni vijānituṃ āgatamhā, tesu idaṃ tāva ekaṃ parābhavamukhanti vuttaṃ hoti. Tattha viggaho, parābhavanti etenāti parābhavo. Kena ca parābhavanti? Yaṃ parābhavato mukhaṃ, kāraṇaṃ, tena. Byañjanamattena eva hi ettha nānākaraṇaṃ, atthato pana parābhavoti vā parābhavato mukhanti vā nānākaraṇaṃ natthi. Evamekaṃ parābhavato mukhaṃ vijānāmāti abhinanditvā tato paraṃ ñātukāmatāyāha ‘‘dutiyaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukha’’nti. Ito parañca tatiyaṃ catutthantiādīsupi imināva nayenattho veditabbo.

93. Então, alegrando-se com a declaração do Abençoado, aquela divindade disse: “Assim compreendemos isso”. Este é o seu significado: “Compreendemos este assunto, o aceitamos e o guardamos na memória exatamente como foi dito pelo Abençoado”. Essa é a primeira causa de ruína: o que se quer dizer é: “A característica dessa primeira causa de ruína é detestar o Dhamma. Entre as causas de ruína que viemos a conhecer, até agora esta única causa de ruína foi declarada”. A análise da palavra aqui é esta: “Ruína (parābhava) é aquilo pelo qual eles decaem”. E pelo que eles decaem? Pela causa ou razão da ruína. Pois apenas as expressões aqui são diferentes, mas, na verdade, quer se fale de “ruína” ou de “causa de ruína”, não há diferença. Assim, tendo se alegrado, dizendo: “Compreendemos uma causa de ruína”, pelo desejo de conhecer as outras, ela diz: “Diga-nos a segunda, Abençoado: qual é a causa da ruína?”. O significado dos versos que se seguem a este, que falam sobre a terceira, a quarta e assim por diante, deve ser entendido da mesma maneira.

94. Byākaraṇapakkhepi ca yasmā te te sattā tehi tehi parābhavamukhehi samannāgatā, na ekoyeva sabbehi, na ca sabbe ekeneva, tasmā tesaṃ tesaṃ tāni tāni parābhavamukhāni dassetuṃ ‘‘asantassa piyā hontī’’tiādinā nayena puggalādhiṭṭhānāya eva desanāya nānāvidhāni parābhavamukhāni byākāsīti veditabbā.

94. E também na parte da resposta, visto que diferentes seres possuem diferentes causas de ruína — não sendo o caso de que alguém tenha todas elas, nem que todos tenham apenas uma —, para mostrar as diferentes causas de suas ruínas, Ele as explica por meio de um ensinamento baseado em pessoas, da maneira que começa com “Os maus lhe são queridos”.

Tatrāyaṃ saṅkhepato atthavaṇṇanā – asanto nāma cha satthāro, ye vā panaññepi avūpasantena kāyavacīmanokammena samannāgatā, te asanto assapiyā honti sunakkhattādīnaṃ acelakakorakhattiyādayo viya. Santo nāma buddhapaccekabuddhasāvakā. Ye vā panaññepi vūpasantena kāyavacīmanokammena samannāgatā, te sante na kurute piyaṃ, attano piye iṭṭhe kante manāpe na kuruteti attho. Veneyyavasena hettha vacanabhedo katoti veditabbo. Atha vā sante na kuruteti sante na sevatīti attho, yathā ‘‘rājānaṃ sevatī’’ti etasmiñhi atthe rājānaṃ piyaṃ kuruteti saddavidū mantenti. Piyanti piyamāno, tussamāno, modamānoti attho. Asataṃ [Pg.152] dhammo nāma dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni, dasākusalakammapathā vā. Taṃ asataṃ dhammaṃ roceti, piheti, pattheti, sevati. Evametāya gāthāya asantapiyatā, santaappiyatā, asaddhammarocanañcāti tividhaṃ parābhavato mukhaṃ vuttaṃ. Etena hi samannāgato puriso parābhavati parihāyati, neva idha na huraṃ vuḍḍhiṃ pāpuṇāti, tasmā ‘‘parābhavato mukha’’nti vuccati. Vitthāraṃ panettha ‘‘asevanā ca bālānaṃ, paṇḍitānañca sevanā’’ti gāthāvaṇṇanāyaṃ vakkhāma.

Aqui está a explicação concisa do significado: “Os maus” (asanto) refere-se aos seis mestres heréticos, ou quaisquer outros cujas ações corporais, verbais e mentais não sejam pacíficas. Os maus lhe são queridos, assim como o asceta nu Kora, o Khattiya, e outros eram para Sunakkhatta e outros. “Os bons” (santo) são os Budas, Paccekabuddhas e os discípulos de um Buda, ou quaisquer outros que possuam ações corporais, verbais e mentais tranquilas. Ele não estima os bons: o significado é que ele não os considera queridos, desejáveis, agradáveis e aprazíveis para si mesmo. Deve-se entender que a variação gramatical aqui foi feita de acordo com a disposição dos que devem ser guiados (veneyya). Ou ainda, “não estima os bons” significa que ele não se associa com os bons; assim como no sentido de “ele serve ao rei”, os conhecedores da gramática dizem “ele estima o rei”. “Estima” (piyaṃ) tem o significado de amar, contentar-se e alegrar-se. O “Dhamma dos maus” refere-se às sessenta e duas visões especulativas ou aos dez caminhos de ação prejudicial (akusalakammapatha). Ele aprova esse Dhamma dos maus: ele o deseja, anseia por ele, busca-o e o pratica. Assim, neste verso, as causas de ruína são ditas triplas: ter afeição pelos maus, não ter afeição pelos bons e aprovar o Dhamma dos maus. Pois o homem que possui essas qualidades cai em ruína, decai; ele não alcança o progresso nem nesta vida nem na próxima; por isso, é chamado de “causa de ruína”. Explicaremos isso detalhadamente no comentário ao verso “Não se associar com tolos, associar-se com os sábios”.

96. Niddāsīlī nāma yo gacchantopi, nisīdantopi, tiṭṭhantopi, sayānopi niddāyatiyeva. Sabhāsīlī nāma saṅgaṇikārāmataṃ, bhassārāmatamanuyutto. Anuṭṭhātāti vīriyatejavirahito uṭṭhānasīlo na hoti, aññehi codiyamāno gahaṭṭho vā samāno gahaṭṭhakammaṃ, pabbajito vā pabbajitakammaṃ ārabhati. Alasoti jātialaso, accantābhibhūto thinena ṭhitaṭṭhāne ṭhito eva hoti, nisinnaṭṭhāne nisinno eva hoti, attano ussāhena aññaṃ iriyāpathaṃ na kappeti. Atīte araññe aggimhi uṭṭhite apalāyanaalasā cettha nidassanaṃ. Ayamettha ukkaṭṭhaparicchedo, tato lāmakaparicchedenāpi pana alaso alasotveva veditabbo. Dhajova rathassa, dhūmova aggino, kodho paññāṇamassāti kodhapaññāṇo. Dosacarito khippakopī arukūpamacitto puggalo evarūpo hoti. Imāya gāthāya niddāsīlatā, sabhāsīlatā, anuṭṭhānatā, alasatā, kodhapaññāṇatāti pañcavidhaṃ parābhavamukhaṃ vuttaṃ. Etena hi samannāgato neva gahaṭṭho gahaṭṭhavuḍḍhiṃ, na pabbajito pabbajitavuḍḍhiṃ pāpuṇāti, aññadatthu parihāyatiyeva parābhavatiyeva, tasmā ‘‘parābhavato mukha’’nti vuccati.

96. “Sonolento” (niddāsīlī) é aquele que, mesmo andando, sentado, de pé ou deitado, está sempre cochilando. “Sociável” (sabhāsīlī) é aquele dedicado a frequentar reuniões e que se deleita em conversas fúteis. “Sem iniciativa” (anuṭṭhātā) significa aquele desprovido de energia e vigor, que não tem o hábito de se esforçar; mesmo sendo exortado por outros, se for um leigo, raramente inicia o trabalho de um leigo, ou, se for um monge, o trabalho de um monge. “Preguiçoso” (alaso) é aquele preguiçoso por natureza, totalmente dominado pela indolência, de modo que permanece de pé onde está de pé, e sentado onde está sentado; por seu próprio esforço, ele sequer muda de postura. Um exemplo disso são aqueles que, no passado, eram tão preguiçosos que não fugiram de um incêndio florestal. Esta é a definição pelo extremo, mas aquele que é preguiçoso em menor grau também deve ser entendido simplesmente como preguiçoso. Assim como uma bandeira é o sinal de uma carruagem, e a fumaça é o sinal do fogo, a raiva é o sinal desse homem; por isso, ele é chamado de “aquele que manifesta raiva” (kodhapaññāṇo). Trata-se de uma pessoa de temperamento colérico, que se irrita facilmente e cuja mente é como uma ferida aberta. Neste verso, cinco causas de ruína são mencionadas: a sonolência, a sociabilidade, a falta de iniciativa, a preguiça e a manifestação de raiva. Aquele que possui essas características não alcança a prosperidade de um leigo, se for leigo, nem a prosperidade de um monge, se for monge; pelo contrário, ele apenas decai e se arruína. Por isso, isso é chamado de “causa de ruína”.

98. Mātāti janikā veditabbā. Pitāti janakoyeva. Jiṇṇakaṃ sarīrasithilatāya. Gatayobbanaṃ yobbanātikkamena āsītikaṃ vā nāvutikaṃ vā sayaṃ kammāni kātumasamatthaṃ. Pahu santoti samattho samāno sukhaṃ jīvamāno. Na bharatīti na poseti. Imāya gāthāya mātāpitūnaṃ abharaṇaṃ, aposanaṃ, anupaṭṭhānaṃ ekaṃyeva parābhavamukhaṃ vuttaṃ. Etena hi samannāgato yaṃ taṃ –

98. “Mãe” deve ser entendida como a genitora. “Pai” é o genitor. “Envelhecidos” (jiṇṇakaṃ) devido à fraqueza do corpo. “Com a juventude passada” (gatayobbanaṃ) significa que passaram da juventude, tendo oitenta ou noventa anos de idade, incapazes de realizar seus próprios trabalhos. “Sendo capaz” (pahu santo) significa ser capaz, vivendo confortavelmente. “Não os sustenta” (na bharati) significa que não os ampara. Neste verso, apenas uma causa de ruína é declarada: o não sustento, o não amparo e a falta de assistência à mãe e ao pai. Pois aquele que possui essa falha não alcança aquilo que —

‘‘Tāya [Pg.153] naṃ pāricariyāya, mātāpitūsu paṇḍitā;

Idheva naṃ pasaṃsanti, pecca sagge pamodatī’’ti. (itivu. 106;

a. ni. 4.63) –

“Por esse serviço prestado à mãe e ao pai, os sábios o elogiam neste mundo, e, após a morte, ele se alegra no céu.”

Mātāpitubharaṇe ānisaṃsaṃ vuttaṃ. Taṃ na pāpuṇāti, aññadatthu ‘‘mātāpitaropi na bharati, kaṃ aññaṃ bharissatī’’ti nindañca vajjanīyatañca duggatiñca pāpuṇanto parābhavatiyeva, tasmā ‘‘parābhavato mukha’’nti vuccati.

— foi declarado como o benefício de sustentar pai e mãe. Ele não alcança esse benefício; pelo contrário, incorrendo em censura como: “Se ele não sustenta nem mesmo a própria mãe e o próprio pai, a quem mais sustentará?”, sendo considerado alguém a ser evitado e caindo em um destino infeliz, ele simplesmente se arruína. Por isso, isso é chamado de “causa de ruína”.

100. Pāpānaṃ bāhitattā brāhmaṇaṃ, samitattā samaṇaṃ. Brāhmaṇakulappabhavampi vā brāhmaṇaṃ, pabbajjupagataṃ samaṇaṃ, tato aññaṃ vāpi yaṃkiñci yācanakaṃ. Musāvādena vañcetīti ‘‘vada, bhante, paccayenā’’ti pavāretvā yācito vā paṭijānitvā pacchā appadānena tassa taṃ āsaṃ visaṃvādeti. Imāya gāthāya brāhmaṇādīnaṃ musāvādena vañcanaṃ ekaṃyeva parābhavamukhaṃ vuttaṃ. Etena hi samannāgato idha nindaṃ, samparāye duggatiṃ sugatiyampi adhippāyavipattiñca pāpuṇāti. Vuttañhetaṃ –

100. Um “brâmane” é assim chamado por ter expelido os males; um “asceta” (samaṇa) por tê-los acalmado. Ou ainda, um brâmane é aquele nascido em uma família de brâmanes, e um asceta é aquele que ingressou na vida monástica. “Ou qualquer outro pedinte” refere-se a qualquer solicitante. “Engana com palavras mentirosas” significa que, tendo-o convidado dizendo: “Diga, venerável senhor, de quais requisitos necessita”, ou tendo concordado em atender ao seu pedido, ele mais tarde frustra a expectativa dele ao não lhe dar o prometido. Neste verso, apenas uma causa de ruína é declarada: enganar um brâmane ou outros com palavras mentirosas. Aquele que faz isso recebe censura aqui neste mundo, um destino infeliz na vida futura e, mesmo que renasça em um destino feliz, sofre a frustração de seus desejos. Pois foi dito:

‘‘Dussīlassa sīlavipannassa pāpako kittisaddo abbhuggacchatī’’ti (dī. ni. 2.149; a. ni. 5.213; mahāva. 285).

“Uma pessoa imoral, que falha na virtude, adquire uma má reputação.”

Tathā –

E também:

‘‘Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Katamehi catūhi? Musāvādī hotī’’tiādi (a. ni. 4.82).

“Monges, aquele que possui quatro qualidades é lançado no inferno como se tivesse sido levado para lá. Quais quatro? Ele fala falsamente...”, e assim por diante.

Tathā –

E também:

‘‘Idha, sāriputta, ekacco samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā upasaṅkamitvā pavāreti, ‘vada, bhante, paccayenā’ti, so yena pavāreti, taṃ na deti. So ce tato cuto itthattaṃ āgacchati. So yaṃ yadeva vaṇijjaṃ payojeti, sāssa hoti chedagāminī. Idha pana sāriputta…pe… so yena pavāreti, na taṃ yathādhippāyaṃ deti. So ce tato cuto itthattaṃ āgacchati. So yaṃ yadeva vaṇijjaṃ payojeti, sāssa na hoti yathādhippāyā’’ti (a. ni. 4.79).

“Aqui, Sāriputta, alguém se aproxima de um asceta ou de um brâmane e o convida a pedir o que precisa, dizendo: ‘Diga, venerável senhor, de quais requisitos necessita’, mas ele não lhe dá aquilo com que o convidou. Se, ao falecer dali, ele retornar a este mundo, qualquer negócio que ele empreenda resultará em prejuízo. Mas aqui, Sāriputta... [pe]... ele não lhe dá o que foi solicitado de acordo com a expectativa dele. Se, ao falecer dali, ele retornar a este mundo, qualquer negócio que ele empreenda não corresponderá às suas expectativas.”

Evamimāni [Pg.154] nindādīni pāpuṇanto parābhavatiyeva, tasmā ‘‘parābhavato mukha’’nti vuttaṃ.

Assim, incorrendo em censura e outras consequências indesejáveis, ele simplesmente se arruína. Por isso, isso é chamado de “causa de ruína”.

102. Pahūtavittoti pahūtajātarūparajatamaṇiratano. Sahiraññoti sakahāpaṇo. Sabhojanoti anekasūpabyañjanabhojanasampanno. Eko bhuñjati sādūnīti sādūni bhojanāni attano puttānampi adatvā paṭicchannokāse bhuñjatīti eko bhuñjati sādūni. Imāya gāthāya bhojanagiddhatāya bhojanamacchariyaṃ ekaṃyeva parābhavamukhaṃ vuttaṃ. Etena hi samannāgato nindaṃ vajjanīyaṃ duggatinti evamādīni pāpuṇanto parābhavatiyeva, tasmā ‘‘parābhavato mukha’’nti vuttaṃ. Vuttanayeneva sabbaṃ suttānusārena yojetabbaṃ, ativitthārabhayena pana idāni yojanānayaṃ adassetvā atthamattameva bhaṇāma.

102. “Com abundante riqueza” (pahūtavitto) significa aquele que possui muito ouro, prata e pedras preciosas. “Com moedas” (sahirañño) significa com moedas de kahāpaṇa. “E comida” (sabhojano) significa provido de alimentos com muitos caldos e acompanhamentos. “Come iguarias sozinho” (eko bhuñjati sādūni) significa que ele come alimentos saborosos em um local escondido, sem dar nada sequer aos seus próprios filhos. Neste verso, apenas uma causa de ruína é declarada: o egoísmo em relação à comida devido à ganância por alimentos. Aquele que possui essa característica, incorrendo em censura, sendo considerado alguém a ser evitado e caindo em um destino infeliz, simplesmente se arruína. Por isso, isso é chamado de “causa de ruína”. Tudo deve ser conectado de acordo com o discurso, conforme o método já exposto; contudo, para evitar o excesso de detalhes, agora explicaremos apenas o significado, sem mostrar o método de conexão gramatical.

104. Jātitthaddho nāma yo ‘‘ahaṃ jātisampanno’’ti mānaṃ janetvā tena thaddho vātapūritabhastā viya uddhumāto hutvā na kassaci onamati. Esa nayo dhanagottatthaddhesu. Saññātiṃ atimaññetīti attano ñātimpi jātiyā atimaññati sakyā viya viṭaṭūbhaṃ. Dhanenāpi ca ‘‘kapaṇo ayaṃ daliddo’’ti atimaññati, sāmīcimattampi na karoti, tassa te ñātayo parābhavameva icchanti. Imāya gāthāya vatthuto catubbidhaṃ, lakkhaṇato ekaṃyeva parābhavamukhaṃ vuttaṃ.

104. “Orgulhoso de sua classe social” (jātitthaddho) é aquele que gera orgulho pensando: “Sou de uma classe social superior”, tornando-se rígido por causa disso, inflado como um fole cheio de ar, e não se curva diante de ninguém. Este mesmo método se aplica àqueles que são orgulhosos de sua riqueza ou de sua linhagem familiar. “Despreza seu próprio parente” (saññātiṃ atimaññeti) significa que ele despreza seu próprio parente por causa de sua classe social, assim como os Sakyas fizeram com Viḍūḍabha. E também por causa da riqueza, ele despreza o outro, pensando: “Este é um miserável, um pobre”, e não lhe presta sequer o devido respeito. Aqueles parentes dele desejam apenas a sua ruína. Neste verso, quatro causas de ruína são declaradas quanto ao objeto, mas são apenas uma em termos de característica.

106. Itthidhuttoti itthīsu sāratto, yaṃkiñci atthi, taṃ sabbampi datvā aparāparaṃ itthiṃ saṅgaṇhāti. Tathā sabbampi attano santakaṃ nikkhipitvā surāpānapayutto surādhutto. Nivatthasāṭakampi nikkhipitvā jūtakīḷanamanuyutto akkhadhutto. Etehi tīhi ṭhānehi yaṃkiñcipi laddhaṃ hoti, tassa vināsanato laddhaṃ laddhaṃ vināsetīti veditabbo. Evaṃvidho parābhavatiyeva, tenassetaṃ imāya gāthāya tividhaṃ parābhavamukhaṃ vuttaṃ.

106. “Mulherengo” (itthidhutto) é aquele apaixonado por mulheres; dando-lhes tudo o que possui, ele busca conquistar uma mulher após a outra. Da mesma forma, aquele dedicado a beber bebidas alcoólicas, que desperdiça todos os seus bens, é um ébrio (surādhutto). Aquele dedicado ao jogo, que aposta até mesmo as roupas que veste, é um jogador (akkhadhutto). Por meio dessas três vias, qualquer coisa que ele tenha ganho é dissipada; por isso, deve-se entender que ele “dissipa tudo o que ganha”. Alguém assim simplesmente se arruína; por isso, neste verso, três causas de ruína são mencionadas.

108. Sehi dārehīti attano dārehi. Yo attano dārehi asantuṭṭho hutvā vesiyāsu padussati, tathā paradāresu, so [Pg.155] yasmā vesīnaṃ dhanappadānena paradārasevanena ca rājadaṇḍādīhi parābhavatiyeva, tenassetaṃ imāya gāthāya duvidhaṃ parābhavamukhaṃ vuttaṃ.

108. “Com suas próprias esposas” (sehi dārehi) significa com suas próprias mulheres. Aquele que, não estando contente com suas próprias esposas, corrompe-se com prostitutas, bem como com as esposas de outros, visto que ele se arruína ao dar dinheiro a prostitutas e ao se associar com as esposas de outros, sofrendo punições do rei e outros danos, tem, por isso, duas causas de ruína declaradas neste verso.

110. Atītayobbanoti yobbanamaticca āsītiko vā nāvutiko vā hutvā āneti pariggaṇhāti. Timbarutthaninti timbaruphalasadisatthaniṃ taruṇadārikaṃ. Tassā issā na supatīti ‘‘daharāya mahallakena saddhiṃ rati ca saṃvāso ca amanāpo, mā heva kho taruṇaṃ pattheyyā’’ti issāya taṃ rakkhanto na supati. So yasmā kāmarāgena ca issāya ca ḍayhanto bahiddhā kammante ca appayojento parābhavatiyeva, tenassetaṃ imāya gāthāya imaṃ issāya asupanaṃ ekaṃyeva parābhavamukhaṃ vuttaṃ.

110. “Com a juventude passada” (atītayobbaṇo) refere-se àquele que, tendo passado da juventude, com oitenta ou noventa anos de idade, toma para si e desposa uma jovem com “seios como frutos de timbaru” (timbarutthanī), ou seja, uma jovem cujos seios são firmes como o fruto do timbaru. “Por ciúme dela, ele não dorme” (tassā issā na supati) significa que, vigiando-a por ciúme, ele não dorme, pensando: “O prazer sexual e a coabitação com um homem velho são desagradáveis para uma jovem; que ela não venha a desejar um jovem!”. Visto que ele simplesmente se arruína ao arder em desejo sensual e ciúme, deixando de se dedicar aos seus trabalhos externos, por isso, neste verso, apenas esta única causa de ruína é declarada: a falta de sono devido ao ciúme.

112. Soṇḍinti macchamaṃsādīsu lolaṃ gedhajātikaṃ. Vikiraṇinti tesaṃ atthāya dhanaṃ paṃsukaṃ viya vikiritvā nāsanasīlaṃ. Purisaṃ vāpi tādisanti puriso vāpi yo evarūpo hoti, taṃ yo issariyasmiṃ ṭhapeti, lañchanamuddikādīni datvā gharāvāse kammante vā vaṇijjādivohāresu vā tadeva vāvaṭaṃ kāreti. So yasmā tassa dosena dhanakkhayaṃ pāpuṇanto parābhavatiyeva, tenassetaṃ imāya gāthāya tathāvidhassa issariyasmiṃ ṭhapanaṃ ekaṃyeva parābhavamukhaṃ vuttaṃ.

112. “Dada a vícios” (soṇḍi) refere-se a uma mulher gananciosa que anseia por peixe, carne, bebidas alcoólicas e afins. “Esbanjadora” (vikiraṇi) refere-se àquela que tem o hábito de destruir a riqueza, espalhando o dinheiro como se fosse poeira para obter tais coisas. “Ou um homem de natureza semelhante” (purisaṃ vāpi tādisaṃ) significa um homem que possui esse mesmo caráter. “Aquele que o coloca em posição de autoridade” (yo issariyasmiṃ ṭhapeti) significa quem o estabelece em uma posição de poder, entregando-lhe o selo e o sinete, encarregando-o de administrar os afazeres domésticos ou negócios como o comércio. Como esse homem, devido às suas falhas, acaba sofrendo a perda de suas riquezas e inevitavelmente se arruína, por essa razão, nesta estrofe, designar alguém com tais características para uma posição de autoridade é declarado como uma causa de ruína (parābhavamukha).

114. Appabhogo nāma sannicitānañca bhogānaṃ āyamukhassa ca abhāvato. Mahātaṇhoti mahatiyā bhogataṇhāya samannāgato, yaṃ laddhaṃ, tena asantuṭṭho. Khattiye jāyate kuleti khattiyānaṃ kule jāyati. So ca rajjaṃ patthayatīti so etāya mahātaṇhatāya anupāyena uppaṭipāṭiyā attano dāyajjabhūtaṃ alabbhaneyyaṃ vā parasantakaṃ rajjaṃ pattheti, so evaṃ patthento yasmā tampi appakaṃ bhogaṃ yodhājīvādīnaṃ datvā rajjaṃ apāpuṇanto parābhavatiyeva, tenassetaṃ imāya gāthāya rajjapatthanaṃ ekaṃyeva parābhavamukhaṃ vuttaṃ.

114. “De pouca riqueza” (appabhogo) deve-se à ausência de bens acumulados e de fontes de renda. “Forte cobiça” (mahātaṇho) significa aquele que é dotado de um grande desejo por riquezas, insatisfeito com o que quer que obtenha. “Nasce em uma família khattiya” (khattiye jāyate kule) significa que nasce no clã dos nobres guerreiros. “E ele aspira ao governo aqui” (so ca rajjaṃ patthayati) significa que, devido a essa grande cobiça, ele deseja o reino de maneira inadequada e fora de hora, seja a sua própria herança legítima, seja um reino alheio e inalcançável. Desejando isso, e visto que ele distribui até mesmo sua pouca riqueza a guerreiros e outros, mas não alcança o reino e acaba se arruinando, por essa razão, nesta estrofe, a ambição pelo poder real é declarada como uma causa de ruína.

115. Ito [Pg.156] paraṃ yadi sā devatā ‘‘terasamaṃ bhagavā brūhi…pe… satasahassimaṃ bhagavā brūhī’’ti puccheyya, tampi bhagavā katheyya. Yasmā pana sā devatā ‘‘kiṃ imehi pucchitehi, ekamettha vuḍḍhikaraṃ natthī’’ti tāni parābhavamukhāni asuyyamānā ettakampi pucchitvā vippaṭisārī hutvā tuṇhī ahosi, tasmā bhagavā tassāsayaṃ viditvā desanaṃ niṭṭhāpento imaṃ gāthaṃ abhāsi ‘‘ete parābhave loke’’ti.

115. Além disso, se aquela divindade tivesse perguntado: “Abençoado, diga-nos a décima terceira... [e assim por diante]... Abençoado, diga-nos a centésima milésima”, o Abençoado teria explicado isso também. No entanto, pensando: “De que serve perguntar sobre estas coisas, se nenhuma delas é causa de progresso?”, e não desejando mais ouvir sobre essas causas de ruína, a divindade, tendo perguntado apenas isso, sentiu remorso e silenciou. Portanto, o Abençoado, conhecendo a sua inclinação e desejando concluir a instrução, proferiu esta estrofe: “Ete parābhave loke” (“Tendo examinado estes casos de ruína no mundo”).

Tattha paṇḍitoti parivīmaṃsāya samannāgato. Samavekkhiyāti paññācakkhunā upaparikkhitvā. Ariyoti na maggena, na phalena, apica kho, pana etasmiṃ parābhavasaṅkhāte anaye na iriyatīti ariyo. Yena dassanena yāya paññāya parābhave disvā vivajjeti, tena sampannattā dassanasampanno. Sa lokaṃ bhajate sivanti so evarūpo sivaṃ khemamuttamamanupaddavaṃ devalokaṃ bhajati, allīyati, upagacchatīti vuttaṃ hoti. Desanāpariyosāne parābhavamukhāni sutvā uppannasaṃvegānurūpaṃ yoniso padahitvā sotāpattisakadāgāmianāgāmiphalāni pattā devatā gaṇanaṃ vītivattā. Yathāha –

Aqui, “sábio” (paṇḍito) refere-se àquele dotado de discernimento reflexivo. “Tendo examinado” (samavekkhiya) significa tendo investigado com o olho da sabedoria. “Nobre” (ariyo) não se refere aqui ao caminho ou ao fruto, mas sim ao fato de que ele não se conduz pelo caminho do infortúnio caracterizado pelas causas de ruína; por isso é chamado de nobre. “Dotado de visão” (dassanasampanno) é aquele que, por possuir a visão e a sabedoria para enxergar as causas de ruína, as evita. “Associa-se a um mundo auspicioso” (sa lokaṃ bhajate sivaṃ) significa que um homem com tais qualidades alcança, aproxima-se e adentra o mundo dos devas, que é pacífico, seguro, supremo e livre de aflições. Ao final do ensinamento, tendo ouvido as causas de ruína e em conformidade com o senso de urgência espiritual (saṃvega) que despertou neles, incontáveis divindades, esforçando-se com atenção plena e correta, alcançaram os frutos de entrada na corrente, de retorno único e de não retorno. Como foi dito:

‘‘Mahāsamayasutte ca, atho maṅgalasuttake;

Samacitte rāhulovāde, dhammacakke parābhave.

“No Mahāsamaya Sutta, e também no Maṅgala Sutta; no Samacitta, no Rāhulovāda, no Dhammacakka e no Parābhava.

‘‘Devatāsamitī tattha, appameyyā asaṅkhiyā;

Dhammābhisamayo cettha, gaṇanāto asaṅkhiyo’’ti.

A assembleia de divindades ali presente era imensurável, incontável; e a realização do Dhamma aqui é numericamente incalculável.”

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

Na Paramatthajotikā, o comentário do Khuddakapāṭha,

Suttanipāta-aṭṭhakathāya parābhavasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

do comentário do Sutta Nipāta, conclui-se a explicação do Parābhava Sutta.

7. Aggikabhāradvājasuttavaṇṇanā

7. Explicação do Aggikabhāradvāja Sutta

Evaṃ me sutanti aggikabhāradvājasuttaṃ, ‘‘vasalasutta’’ntipi vuccati. Kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Kasibhāradvājasutte vuttanayena pacchābhattakiccāvasāne buddhacakkhunā lokaṃ [Pg.157] volokento aggikabhāradvājaṃ brāhmaṇaṃ saraṇasikkhāpadānaṃ upanissayasampannaṃ disvā ‘‘tattha mayi gate kathā pavattissati, tato kathāvasāne dhammadesanaṃ sutvā esa brāhmaṇo saraṇaṃ gantvā sikkhāpadāni samādiyissatī’’ti ñatvā, tattha gantvā, pavattāya kathāya brāhmaṇena dhammadesanaṃ yācito imaṃ suttaṃ abhāsi. Tattha ‘‘evaṃ me suta’’ntiādiṃ maṅgalasuttavaṇṇanāyaṃ vaṇṇayissāma, ‘‘atha kho bhagavā pubbaṇhasamaya’’ntiādi kasibhāradvājasutte vuttanayeneva veditabbaṃ.

O discurso que começa com “Assim ouvi” (Evaṃ me sutaṃ) é o Aggikabhāradvāja Sutta, também chamado de “Vasala Sutta” (O Discurso sobre o Pária). Qual é a sua origem? O Abençoado estava residindo em Sāvatthī, no Bosque de Jeta, no Parque de Anāthapiṇḍika. Conforme o método descrito no Kasibhāradvāja Sutta, ao término de suas atividades após a refeição, ao contemplar o mundo com o olho búdico, ele viu que o brâmane Aggikabhāradvāja possuía as condições de apoio (upanissaya) para acolher os refúgios e as regras de treinamento. Sabendo: “Quando eu for lá, uma conversa se iniciará; então, ao final da conversa, após ouvir a exposição do Dhamma, este brâmane buscará refúgio e assumirá os preceitos”, o Abençoado dirigiu-se até lá. Diante da conversa que se desenvolveu, tendo sido solicitado pelo brâmane a expor o Dhamma, ele proferiu este discurso. A passagem que se inicia com “Assim ouvi” será explicada no comentário do Maṅgala Sutta; e o trecho “Então, pela manhã, o Abençoado...” deve ser compreendido exatamente da mesma maneira descrita no Kasibhāradvāja Sutta.

Tena kho pana samayena aggikabhāradvājassāti yaṃ yaṃ avuttapubbaṃ, taṃ tadeva vaṇṇayissāma. Seyyathidaṃ – so hi brāhmaṇo aggiṃ juhati paricaratīti katvā aggikoti nāmena pākaṭo ahosi, bhāradvājoti gottena. Tasmā vuttaṃ ‘‘aggikabhāradvājassā’’ti. Nivesaneti ghare. Tassa kira brāhmaṇassa nivesanadvāre antaravīthiyaṃ aggihutasālā ahosi. Tato ‘‘nivesanadvāre’’ti vattabbe tassapi padesassa nivesaneyeva pariyāpannattā ‘‘nivesane’’ti vuttaṃ. Samīpatthe vā bhummavacanaṃ, nivesanasamīpeti attho. Aggi pajjalito hotīti aggiyādhāne ṭhito aggi katabbhuddharaṇo samidhāpakkhepaṃ bījanavātañca labhitvā jalito uddhaṃ samuggataccisamākulo hoti. Āhuti paggahitāti sasīsaṃ nhāyitvā mahatā sakkārena pāyāsasappimadhuphāṇitādīni abhisaṅkhatāni hontīti attho. Yañhi kiñci aggimhi juhitabbaṃ, taṃ sabbaṃ ‘‘āhutī’’ti vuccati. Sapadānanti anugharaṃ. Bhagavā hi sabbajanānuggahatthāya āhārasantuṭṭhiyā ca uccanīcakulaṃ avokkamma piṇḍāya carati. Tena vuttaṃ ‘‘sapadānaṃ piṇḍāya caramāno’’ti.

Na expressão “Naquela ocasião, na residência do brâmane Aggikabhāradvāja”, explicaremos apenas o que ainda não foi dito anteriormente. A saber: como aquele brâmane oferecia sacrifícios e cultuava o fogo, ele ficou conhecido pelo nome de “Aggika” (Aquele do Fogo), e pelo seu clã como “Bhāradvāja”; por isso foi chamado de “Aggikabhāradvāja”. “Na residência” (nivesane) significa na casa. Diz-se que na entrada da residência desse brâmane, no meio da rua, havia um pavilhão para oferendas ao fogo. Assim, embora devesse ser dito “na entrada de sua residência”, como essa área estava integrada à própria residência, diz-se “na residência”. Ou trata-se do caso locativo no sentido de proximidade, significando “perto de sua residência”. “O fogo havia sido aceso” (aggi pajjalito hoti) significa que o fogo no braseiro, tendo sido atiçado, abastecido com lenha e abanado, ardia intensamente com chamas que subiam alto. “Uma oblação havia sido preparada” (āhuti paggahitā) significa que, após banhar-se da cabeça aos pés, ele havia preparado com grande honra oferendas como arroz-doce, manteiga clarificada (ghee), mel e melaço. Pois tudo o que pode ser sacrificado ao fogo é chamado de “oblação” (āhuti). “Sem pular nenhuma casa” (sapadānaṃ) significa de casa em casa, em ordem consecutiva. Pois, para beneficiar a todos e por sua moderação em relação ao alimento, o Abençoado esmolava sem ignorar nenhuma família, fosse de alta ou baixa casta. Por isso se diz: “esmolando de casa em casa, sem pular nenhuma”.

Atha kimatthaṃ sabbākārasampannaṃ samantapāsādikaṃ bhagavantaṃ disvā brāhmaṇassa cittaṃ nappasīdati? Kasmā ca evaṃ pharusena vacanena bhagavantaṃ samudācaratīti? Vuccate – ayaṃ kira brāhmaṇo ‘‘maṅgalakiccesu samaṇadassanaṃ avamaṅgala’’nti evaṃdiṭṭhiko, tato ‘‘mahābrahmuno bhuñjanavelāya kāḷakaṇṇī muṇḍakasamaṇako mama nivesanaṃ upasaṅkamatī’’ti mantvā cittaṃ nappasādesi, aññadatthu dosavasaṃyeva agamāsi. Atha kuddho anattamano anattamanavācaṃ nicchāresi ‘‘tatreva muṇḍakā’’tiādi. Tatrāpi [Pg.158] ca yasmā ‘‘muṇḍo asuddho hotī’’ti brāhmaṇānaṃ diṭṭhi, tasmā ‘‘ayaṃ asuddho, tena devabrāhmaṇapūjako na hotī’’ti jigucchanto ‘‘muṇḍakā’’ti āha. Muṇḍakattā vā ucchiṭṭho esa, na imaṃ padesaṃ arahati āgacchitunti samaṇo hutvāpi īdisaṃ kāyakilesaṃ na vaṇṇetīti ca samaṇabhāvaṃ jigucchanto ‘‘samaṇakā’’ti āha. Na kevalaṃ dosavaseneva, vasale vā pabbājetvā tehi saddhiṃ ekato sambhogaparibhogakaraṇena patito ayaṃ vasalatopi pāpataroti jigucchanto ‘‘vasalakā’’ti āha – ‘‘vasalajātikānaṃ vā āhutidassanamattasavanena pāpaṃ hotī’’ti maññamānopi evamāha.

Mas por que razão, ao ver o Abençoado, que era perfeito em todos os aspectos e inspirador em todos os sentidos, o coração do brâmane não se alegrou? E por que ele se dirigiu ao Abençoado com palavras tão ásperas? Explica-se: diz-se que este brâmane sustentava a visão de que “ver um asceta durante rituais auspiciosos traz má sorte”. Por isso, pensando: “Justo no momento em que ofereço alimento a Mahābrahmā, um careca azarado, um recluso desprezível, aproxima-se da minha residência”, ele não permitiu que seu coração se acalmasse, mas, ao contrário, entregou-se à ira. Então, irado e descontente, proferiu palavras hostis: “Fique aí mesmo, seu careca!” e assim por diante. E como os brâmanes tinham a visão de que “quem tem a cabeça raspada é impuro”, por aversão, pensando: “Este homem é impuro, portanto não é digno das oferendas feitas aos devas e brâmanes”, chamou-o de “careca” (muṇḍaka). Ou ainda, por ter a cabeça raspada, ele seria como restos de comida (ucchiṭṭho), indigno de se aproximar daquele local; e pensando: “embora seja um asceta, ele não valoriza a purificação corporal”, sentindo aversão pelo seu estado de asceta, chamou-o de “recluso desprezível” (samaṇaka). E chamou-o de “pária” (vasalaka) não apenas por raiva, mas também por desprezo, pensando: “Ao ordenar párias e compartilhar com eles o alimento e o uso comum de bens, ele decaiu e tornou-se ainda pior do que um pária”. Ou ainda, falou assim por acreditar que “apenas o fato de um pária avistar a oblação ou ouvir os hinos sagrados traz impureza”.

Bhagavā tathā vuttopi vippasanneneva mukhavaṇṇena madhurena sarena brāhmaṇassa upari anukampāsītalena cittena attano sabbasattehi asādhāraṇatādibhāvaṃ pakāsento āha ‘‘jānāsi pana, tvaṃ brāhmaṇā’’ti. Atha brāhmaṇo bhagavato mukhappasādasūcitaṃ tādibhāvaṃ ñatvā anukampāsītalena cittena nicchāritaṃ madhurassaraṃ sutvā amateneva abhisittahadayo attamano vippasannindriyo nihatamāno hutvā taṃ jātisabhāvaṃ visauggirasadisaṃ samudācāravacanaṃ pahāya ‘‘nūna yamahaṃ hīnajaccaṃ vasalanti paccemi, na so paramatthato vasalo, na ca hīnajaccatā eva vasalakaraṇo dhammo’’ti maññamāno ‘‘na khvāhaṃ, bho gotamā’’ti āha. Dhammatā hesā, yaṃ hetusampanno paccayālābhena pharusopi samāno laddhamatte paccaye muduko hotīti.

Mesmo sendo tratado dessa maneira, o Abençoado, mantendo uma expressão facial serena e uma voz doce, com a mente refrescada pela compaixão para com o brâmane, revelando sua natureza única e não compartilhada com os demais seres, disse: “Mas você sabe, brâmane...?”. Então o brâmane, percebendo a serenidade do Abençoado refletida em seu semblante e ouvindo sua voz melodiosa proferida com um coração compassivo e brando, sentiu como se seu peito tivesse sido banhado com o néctar da imortalidade (amrita). Satisfeito, com as faculdades serenas e o orgulho desfeito, abandonando aquela linguagem agressiva baseada em sua casta — que se assemelhava a expelir veneno —, ele pensou: “Certamente, aquilo que eu considerava um ‘pária’ devido ao nascimento inferior não é um pária no sentido supremo, e o nascimento inferior não é a condição que torna alguém um pária”. Pensando assim, ele disse: “Eu não sei, mestre Gotama”. Pois esta é a natureza das coisas: aquele que possui as causas meritórias necessárias, embora possa ser áspero na ausência de condições favoráveis, torna-se dócil assim que encontra o apoio adequado.

Tattha sādhūti ayaṃ saddo āyācanasampaṭicchanasampahaṃsanasundaradaḷhīkammādīsu dissati. ‘‘Sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetū’’tiādīsu (saṃ. ni. 4.95; a. ni. 7.83) hi āyācane. ‘‘Sādhu, bhanteti kho so bhikkhu bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā’’tiādīsu (ma. ni. 3.86) sampaṭicchane. ‘‘Sādhu, sādhu, sāriputtā’’tiādīsu (dī. ni. 3.349) sampahaṃsane.

Aqui, a palavra “sādhu” é vista nos sentidos de solicitação, aceitação, encorajamento, excelência, confirmation, entre outros. Em passagens como “Por favor, venerável senhor, que o Abençoado me ensine o Dhamma de forma breve”, ela é usada como solicitação. Em passagens como “Sim, venerável senhor, aquele bhikkhu, tendo se alegrado e concordado com as palavras do Abençoado”, ela é usada como aceitação. Em passagens como “Muito bem, muito bem, Sāriputta!”, ela é usada como encorajamento.

‘‘Sādhu dhammarucī rājā, sādhu paññāṇavā naro;

Sādhu mittānamaddubbho, pāpassākaraṇaṃ sukha’’nti. (jā. 2.18.101) –

“Bom é o rei que se deleita no Dhamma, bom é o homem sábio; bom é aquele que não trai os amigos, e feliz é o não cometer do mal.”

Ādīsu [Pg.159] sundare. ‘‘Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karothā’’tiādīsu (ma. ni. 1.1) daḷhīkamme. Idha pana āyācane.

Em tais passagens, é usada no sentido de excelente (sundara). Em trechos como “Escutem isso, prestem atenção de forma firme (sādhukaṃ)”, é usada no sentido de confirmação ou reforço (daḷhīkamma). Aqui, no entanto, é usada no sentido de solicitação.

Tena hīti tassādhippāyanidassanaṃ, sace ñātukāmosīti vuttaṃ hoti. Kāraṇavacanaṃ vā, tassa yasmā ñātukāmosi, tasmā, brāhmaṇa, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi, tathā te bhāsissāmi, yathā tvaṃ jānissasīti evaṃ parapadehi saddhiṃ sambandho veditabbo. Tatra ca suṇāhīti sotindriyavikkhepavāraṇaṃ, sādhukaṃ manasi karohīti manasikāre daḷhīkammaniyojanena manindriyavikkhepavāraṇaṃ. Purimañcettha byañjanavipallāsaggāhavāraṇaṃ, pacchimaṃ atthavipallāsaggāhavāraṇaṃ. Purimena ca dhammassavane niyojeti, pacchimena sutānaṃ dhammānaṃ dhāraṇatthūpaparikkhādīsu. Purimena ca ‘‘sabyañjano ayaṃ dhammo, tasmā savanīyo’’ti dīpeti, pacchimena ‘‘sāttho, tasmā manasi kātabbo’’ti. Sādhukapadaṃ vā ubhayapadehi yojetvā ‘‘yasmā ayaṃ dhammo dhammagambhīro ca desanāgambhīro ca, tasmā suṇāhi sādhukaṃ. Yasmā atthagambhīro paṭivedhagambhīro ca, tasmā sādhukaṃ manasi karohī’’ti etamatthaṃ dīpento āha – ‘‘suṇāhi sādhukaṃ manasi karohī’’ti.

A expressão “Sendo assim” (tena hi) indica a sua intenção; o que se quer dizer é: “Se você deseja saber...”. Ou trata-se de uma declaração de causa. Sua conexão com as palavras seguintes deve ser compreendida assim: “Visto que você deseja saber, brâmane, escute e preste muita atenção; falarei de tal modo que você compreenderá”. E ali, “escute” (suṇāhi) serve para evitar a distração da faculdade auditiva; “preste muita atenção” (sādhukaṃ manasi karohi) serve para evitar a distração da faculdade mental, aplicando uma atenção firme. O primeiro termo visa evitar uma compreensão distorcida das palavras (byañjana); o segundo visa evitar uma compreensão distorcida do significado (attha). Pelo primeiro, ele exorta a ouvir o Dhamma; pelo segundo, a reter na mente os ensinamentos ouvidos, examinando seu significado, etc. Pelo primeiro, ele indica: “Este Dhamma possui uma forma verbal perfeita, por isso deve ser ouvido”; pelo segundo: “Ele possui um significado profundo, por isso deve ser ponderado”. Ou ainda, aplicando o termo “atentamente” (sādhukaṃ) a ambos os verbos, ele diz: “Como este Dhamma é profundo em sua doutrina e profundo em sua exposição, escute atentamente. Como ele é profundo em seu significado e profundo em sua penetração, preste muita atenção”. Indicando esse ponto, ele disse: “Escute e preste muita atenção”.

Tato ‘‘evaṃ gambhīre kathamahaṃ patiṭṭhaṃ labhissāmī’’ti visīdantamiva taṃ brāhmaṇaṃ samussāhento āha – ‘‘bhāsissāmī’’ti. Tattha ‘‘yathā tvaṃ ñassasi, tathā parimaṇḍalehi padabyañjanehi uttānena nayena bhāsissāmī’’ti evamadhippāyo veditabbo. Tato ussāhajāto hutvā ‘‘evaṃ bho’’ti kho aggikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavato paccassosi, sampaṭicchi paṭiggahesīti vuttaṃ hoti, yathānusiṭṭhaṃ vā paṭipajjanena abhimukho assosīti. Athassa ‘‘bhagavā etadavocā’’ti idāni vattabbaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘kodhano upanāhī’’ti evamādikaṃ.

Então, para encorajar o brâmane, que parecia desanimar pensando: “Como poderei encontrar apoio em tamanha profundidade?”, o Abençoado disse: “Eu falarei”. A intenção aqui deve ser compreendida assim: “Falarei de maneira clara, com palavras e frases bem estruturadas, para que você compreenda”. Em seguida, tendo se tornado entusiasta, o brâmane Aggikabhāradvāja respondeu ao Abençoado: “Sim, senhor” (evaṃ bho). Isso significa que ele aceitou e acolheu as palavras do Abençoado, ou que ouviu atentamente, voltado para ele, com o desejo de praticar conforme instruído. Então, referindo-se ao que deveria ser explicado agora, diz-se: “O Abençoado disse-lhe isto”, e proferiu a estrofe que se inicia com “Aquele que é irado e hostil...” (kodhano upanāhī).

116. Tattha kodhanoti kujjhanasīlo. Upanāhīti tasseva kodhassa daḷhīkammena upanāhena samannāgato. Paresaṃ guṇe makkheti puñchatīti makkhī, pāpo ca so makkhī cāti pāpamakkhī. Vipannadiṭṭhīti vinaṭṭhasammādiṭṭhi, vipannāya vā virūpaṃ gatāya dasavatthukāya micchādiṭṭhiyā samannāgato. Māyāvīti attani vijjamānadosapaṭicchādanalakkhaṇāya māyāya [Pg.160] samannāgato. Taṃ jaññā vasalo itīti taṃ evarūpaṃ puggalaṃ etesaṃ hīnadhammānaṃ vassanato siñcanato anvāssavanato ‘‘vasalo’’ti jāneyyāti, etehi sabbehi brāhmaṇamatthake jāto. Ayañhi paramatthato vasalo eva, attano hadayatuṭṭhimattaṃ, na paranti. Evamettha bhagavā ādipadeneva tassa brāhmaṇassa kodhaniggahaṃ katvā ‘‘kodhādidhammo hīnapuggalo’’ti puggalādhiṭṭhānāya ca desanāya kodhādidhamme desento ekena tāva pariyāyena vasalañca vasalakaraṇe ca dhamme desesi. Evaṃ desento ca ‘‘tvaṃ aha’’nti paravambhanaṃ attukkaṃsanañca akatvā dhammeneva samena ñāyena taṃ brāhmaṇaṃ vasalabhāve, attānañca brāhmaṇabhāve ṭhapesi.

116. Ali, 'irado' (kodhana) significa aquele que tem o hábito de se irar. 'Hostil' (upanāhī) significa dotado de rancor, que é uma consolidação dessa mesma ira. Aquele que apaga ou denigre as qualidades alheias é um 'denigrador' (makkhī); e por ser ele mau e denigrador, é um 'mau denigrador' (pāpamakkhī). 'De visão corrompida' (vipannadiṭṭhi) significa aquele que perdeu a visão correta, ou que é dotado de uma visão incorreta de dez bases, a qual é corrompida ou deformada. 'Dissimulado' (māyāvī) significa dotado de hipocrisia, cuja característica é ocultar as próprias falhas existentes. 'Que se saiba ser ele um pária' (taṃ jaññā vasalo iti) significa que se deve conhecer tal pessoa como um 'pária' devido ao acúmulo, ao gotejamento e ao influxo dessas qualidades inferiores; pois, mesmo que tivesse nascido da cabeça de Brahmā, ele seria apenas um pária no sentido supremo. Tal pretensão de nascimento serve apenas para contentar o seu próprio coração, e nada mais. Assim, aqui, com a primeira frase, o Abençoado refreia a ira daquele brâmane, mostrando que 'aquele que é dominado pela ira e por outras falhas é uma pessoa inferior', ensinando sobre qualidades como a ira por meio de uma instrução baseada em pessoas. Desse modo, ele ensina, sob uma primeira perspectiva, sobre o pária e as qualidades que fazem de alguém um pária. E, ao ensinar assim, sem recorrer a termos como 'tu' e 'eu' — evitando depreciar os outros e exaltar a si mesmo —, mas agindo de acordo com o Dhamma, de maneira justa e metódica, ele coloca o brâmane na posição de um pária e a si mesmo na posição de um brâmane.

117. Idāni yāyaṃ brāhmaṇānaṃ diṭṭhi ‘‘kadāci pāṇātipātaadinnādānādīni karontopi brāhmaṇo evā’’ti. Taṃ diṭṭhiṃ paṭisedhento, ye ca sattavihiṃsādīsu akusaladhammesu tehi tehi samannāgatā ādīnavaṃ apassantā te dhamme uppādenti, tesaṃ ‘‘hīnā ete dhammā vasalakaraṇā’’ti tattha ādīnavañca dassento aparehipi pariyāyehi vasalañca vasalakaraṇe ca dhamme desetuṃ ‘‘ekajaṃ vā dvijaṃ vā’’ti evamādigāthāyo abhāsi.

117. Agora, refutando a visão dos brâmanes de que 'mesmo que alguém às vezes cometa destruição da vida, tome o que não foi dado, etc., ainda assim é um brâmane', o Mestre proferiu os versos que começam com 'Seja nascido de um ovo ou de um útero' (ekajaṃ vā dvijaṃ vā) para ensinar, por outros meios, sobre o pária e as qualidades que fazem de alguém um pária. Ele fez isso para o benefício daqueles que, associados a vários estados prejudiciais como a violência contra os seres, não veem o perigo neles e continuam a gerá-los, mostrando-lhes o perigo ali presente: 'Estes estados inferiores são os que fazem de alguém um pária'.

Tattha ekajoti ṭhapetvā aṇḍajaṃ avasesayonijo. So hi ekadā eva jāyati. Dvijoti aṇḍajo. So hi mātukucchito aṇḍakosato cāti dvikkhattuṃ jāyati. Taṃ ekajaṃ vā dvijaṃ vāpi. Yodha pāṇanti yo idha sattaṃ. Vihiṃsatīti kāyadvārikacetanāsamuṭṭhitena vā vacīdvārikacetanāsamuṭṭhitena vā payogena jīvitā voropeti. ‘‘Pāṇāni hiṃsatī’’tipi pāṭho. Tattha ekajaṃ vā dvijaṃ vāti evaṃpabhedāni yodha pāṇāni hiṃsatīti evaṃ sambandho veditabbo. Yassa pāṇe dayā natthīti etena manasā anukampāya abhāvaṃ āha. Sesamettha vuttanayameva. Ito parāsu ca gāthāsu, yato ettakampi avatvā ito paraṃ uttānatthāni padāni pariharantā avaṇṇitapadavaṇṇanāmattameva karissāma.

Ali, 'nascido uma vez' (ekaja) refere-se aos seres de outras formas de nascimento, exceto os ovíparos; pois estes nascem apenas uma vez. 'Nascido duas vezes' (dvija) refere-se aos ovíparos; pois estes nascem duas vezes: primeiro do ventre materno como ovo e depois da casca do ovo. 'Seja nascido uma ou duas vezes'. 'Aquele que aqui prejudica um ser vivo' (yodha pāṇaṃ) refere-se àquele que, neste mundo, por meio de um esforço originado de uma volição pela porta do corpo ou da fala, priva um ser da vida. Há também a leitura 'prejudica os seres vivos' (pāṇāni hiṃsatī). Nesse caso, a conexão deve ser entendida assim: 'Aquele que aqui prejudica os seres vivos, quer sejam nascidos uma vez, quer duas vezes'. 'Aquele que não tem compaixão pelos seres vivos' (yassa pāṇe dayā natthi): com isso, ele indica a ausência de compaixão na mente. O restante aqui deve ser entendido da maneira já explicada. Nos versos seguintes, sem repetir o que já foi dito, evitaremos os termos cujos significados são evidentes e faremos apenas a explicação dos termos que ainda não foram comentados.

118. Hantīti [Pg.161] hanati vināseti. Parirundhatīti senāya parivāretvā tiṭṭhati. Gāmāni nigamāni cāti ettha ca-saddena nagarānītipi vattabbaṃ. Niggāhako samaññātoti iminā hananaparirundhanena gāmanigamanagaraghātakoti loke vidito.

118. 'Mata' (hanti) significa que ele destrói ou tira a vida. 'Sitia' (parirundhati) significa que ele cerca com um exército. Em 'aldeias e povoados' (gāmāni nigamāni ca), a palavra 'e' (ca) implica que as 'cidades' (nagarāni) também devem ser incluídas. 'Conhecido como um opressor' (niggāhako samaññāto) significa que, por causa de tais atos de matar e sitiar, ele é conhecido no mundo como um destruidor de aldeias, povoados e cidades.

119. Gāme vā yadi vāraññeti gāmopi nigamopi nagarampi sabbova idha gāmo saddhiṃ upacārena, taṃ ṭhapetvā sesaṃ araññaṃ. Tasmiṃ gāme vā yadi vāraññe yaṃ paresaṃ mamāyitaṃ, yaṃ parasattānaṃ pariggahitamapariccattaṃ satto vā saṅkhāro vā. Theyyā adinnamādetīti tehi adinnaṃ ananuññātaṃ theyyacittena ādiyati, yena kenaci payogena yena kenaci avahārena attano gahaṇaṃ sādheti.

119. 'Seja na aldeia ou na floresta' (gāme vā yadi vāraññe): aqui, 'aldeia' inclui a aldeia, o povoado e a cidade, junto com seus arredores; excluindo isso, o restante é a floresta. Naquela aldeia ou floresta, 'o que pertence a outros' (yaṃ paresaṃ mamāyitaṃ) refere-se àquilo que é possuído por outros seres e não foi abandonado, seja um ser vivo ou um objeto inanimado. 'Toma por meio do roubo o que não foi dado' (theyyā adinnamādeti) significa que, com mente de ladrão, ele toma o que não lhe foi dado nem permitido por eles; por qualquer tipo de esforço ou ato de apropriação indébita, ele realiza a ação de tomar para si.

120. Iṇamādāyāti attano santakaṃ kiñci nikkhipitvā nikkhepaggahaṇena vā, kiñci anikkhipitvā ‘‘ettakena kālena ettakaṃ vaḍḍhiṃ dassāmī’’ti vaḍḍhiggahaṇena vā, ‘‘yaṃ ito udayaṃ bhavissati, taṃ mayhaṃ mūlaṃ taveva bhavissatī’’ti vā ‘‘udayaṃ ubhinnampi sādhāraṇa’’nti vā evaṃ taṃtaṃāyogaggahaṇena vā iṇaṃ gahetvā. Cujjamāno palāyati na hi te iṇamatthīti tena iṇāyikena ‘‘dehi me iṇa’’nti codiyamāno ‘‘na hi te iṇamatthi, mayā gahitanti ko sakkhī’’ti evaṃ bhaṇanena ghare vasantopi palāyati.

120. 'Tendo contraído uma dívida' (iṇamādāya) significa tomar um empréstimo de outrem, seja: (1) mediante penhor, deixando algo de sua propriedade; (2) sem deixar penhor, mas prometendo juros: 'em tanto tempo pagarei tantos juros'; (3) ou mediante um acordo de parceria, dizendo: 'o lucro que disto provier será meu, e o capital será teu', ou 'o lucro será compartilhado por ambos'. 'Quando cobrado, foge dizendo: "Não lhe devo nada"' (cujjamāno palāyati na hi te iṇamatthi): quando instado pelo credor a pagar a dívida, mesmo permanecendo em sua própria casa, ele 'foge' (esquiva-se) ao dizer: 'Não tenho nenhuma dívida com você; quem é a testemunha de que peguei algo emprestado?'

121. Kiñcikkhakamyatāti appamattakepi kismiñcideva icchāya. Panthasmiṃ vajantaṃ jananti magge gacchantaṃ yaṃkiñci itthiṃ vā purisaṃ vā. Hantvā kiñcikkhamādetīti māretvā koṭṭetvā taṃ bhaṇḍakaṃ gaṇhāti.

121. 'Por desejar algum objeto' (kiñcikkhakamyatā) significa pelo desejo de obter qualquer coisa, mesmo que de valor insignificante. 'Uma pessoa que viaja pela estrada' (panthasmiṃ vajantaṃ janaṃ) refere-se a qualquer pessoa, homem ou mulher, que esteja caminhando por um caminho. 'Mata e toma o objeto' (hantvā kiñcikkhamādeti) significa que ele mata ou espanca a pessoa para se apoderar daquele bem.

122. Attahetūti attano jīvitakāraṇā, tathā parahetu. Dhanahetūti sakadhanassa vā paradhanassa vā kāraṇā. Ca-kāro sabbattha vikappanattho. Sakkhipuṭṭhoti yaṃ jānāsi, taṃ vadehīti pucchito. Musā brūtīti jānanto vā ‘‘na jānāmī’’ti ajānanto vā ‘‘jānāmī’’ti bhaṇati, sāmike asāmike, asāmike ca sāmike karoti.

122. 'Por causa de si mesmo' (attahetu) significa para preservar a própria vida; o mesmo se aplica 'por causa de outrem' (parahetu). 'Por causa de riqueza' (dhanahetu) significa para obter bens próprios ou alheios. A partícula 'e' (ca) em todos esses casos tem sentido disjuntivo ('ou'). 'Interrogado como testemunha' (sakkhipuṭṭho) significa quando lhe perguntam: 'Diga o que você sabe'. 'Fala falsamente' (musā brūti) significa que, sabendo, ele diz 'não sei', ou, não sabendo, diz 'sei', transformando os legítimos proprietários em não proprietários, e os não proprietários em proprietários.

123. Ñātīnanti [Pg.162] sambandhīnaṃ. Sakhīnanti vayassānaṃ dāresūti parapariggahitesu. Paṭidissatīti paṭikūlena dissati, aticaranto dissatīti attho. Sāhasāti balakkārena anicchaṃ. Sampiyenāti tehi tesaṃ dārehi patthiyamāno sayañca patthayamāno, ubhayasinehavasenāpīti vuttaṃ hoti.

123. 'De parentes' (ñātīnaṃ) significa de pessoas aparentadas. 'De amigos' (sakhīnaṃ) significa de companheiros de mesma idade. 'Com as esposas' (dāresu) refere-se àquelas que pertencem a outros. 'É visto' (paṭidissati) significa que ele é visto cometendo uma transgressão de forma censurável. 'Por força' (sāhasā) significa por meio de violência, contra a vontade dela. 'Por consentimento' (sampiyena) significa sendo desejado por aquelas esposas e desejando-as também, ou seja, por meio de afeto mútuo.

124. Mātaraṃ pitaraṃ vāti evaṃ mettāya padaṭṭhānabhūtampi, jiṇṇakaṃ gatayobbananti evaṃ karuṇāya padaṭṭhānabhūtampi. Pahu santo na bharatīti atthasampanno upakaraṇasampanno hutvāpi na poseti.

124. 'Sua mãe ou seu pai': que são a base para o desenvolvimento do amor-bondoso (mettā); 'quando estão velhos, com a juventude esgotada': que são a base para a compaixão (karuṇā). 'Aquele que, sendo capaz, não os sustenta' (pahu santo na bharati) significa que, embora possua recursos e meios suficientes, ele não os ampara.

125. Sasunti sassuṃ. Hantīti pāṇinā vā leḍḍunā vā aññena vā kenaci paharati. Rosetīti kodhamassa sañjaneti vācāya pharusavacanena.

125. 'Sogra' (sassuṃ). 'Mata' ou 'agride' (hanti) significa que ele bate com a mão, com um torrão de terra ou com qualquer outro objeto. 'Insulta' (roseti) significa que ele provoca ira neles por meio de palavras ásperas.

126. Atthanti sandiṭṭhikasamparāyikaparamatthesu yaṃkiñci. Pucchito santoti puṭṭho samāno. Anatthamanusāsatīti tassa ahitameva ācikkhati. Paṭicchannena mantetīti atthaṃ ācikkhantopi yathā so na jānāti, tathā apākaṭehi padabyañjanehi paṭicchannena vacanena manteti, ācariyamuṭṭhiṃ vā katvā dīgharattaṃ vasāpetvā sāvasesameva manteti.

126. 'Sobre o bem' (atthaṃ) refere-se a qualquer tipo de benefício, seja o visível nesta vida, o pertencente a vidas futuras ou o bem supremo. 'Quando interrogado' (pucchito santo) significa quando lhe fazem uma pergunta. 'Instrui os outros no que é prejudicial' (anatthamanusāsati) significa que ele ensina apenas o que é prejudicial para a pessoa. 'Aconselha de forma obscura' (paṭicchannena manteti) significa que, mesmo ao explicar o que é bom, ele o faz de modo que o outro não compreenda, usando palavras e frases pouco claras ou linguagem cifrada; ou, mantendo o 'punho fechado do mestre' (ācariyamuṭṭhi), faz o outro esperar por muito tempo e ensina retendo parte do conhecimento.

127. Yo katvāti ettha mayā pubbabhāge pāpicchatā vuttā. Yā sā ‘‘idhekacco kāyena duccaritaṃ caritvā, vācāya duccaritaṃ caritvā, manasā duccaritaṃ caritvā, tassa paṭicchādanahetu pāpikaṃ icchaṃ paṇidahati, mā maṃ jaññāti icchatī’’ti evaṃ āgatā. Yathā aññe na jānanti, tathā karaṇena katānañca avivaraṇena paṭicchannā assa kammantāti paṭicchannakammanto.

127. 'Aquele que, tendo cometido uma má ação' (yo katvā): aqui se refere ao mau desejo mencionado anteriormente como o precursor da dissimulação (māyā), conforme o texto: 'Aqui, alguém cometeu má conduta por meio do corpo, da fala e da mente. Para ocultá-la, ele abriga um mau desejo e quer: "Que não saibam sobre mim"'. 'Alguém de ações ocultas' (paṭicchannakammanto) é aquele cujas ações são escondidas, agindo de tal forma que os outros não descubram o que ele fez e recusando-se a revelar seus atos.

128. Parakulanti ñātikulaṃ vā mittakulaṃ vā. Āgatanti yassa tena kule bhuttaṃ, taṃ attano gehamāgataṃ pānabhojanādīhi nappaṭipūjeti, na vā deti, avabhuttaṃ vā detīti adhippāyo.

128. 'A família de outro' (parakulaṃ) refere-se à família de parentes ou ao círculo de amigos. 'Que o visitou' (āgataṃ): o sentido é que, quando alguém em cuja casa ele comeu vem à sua própria casa, ele não retribui a hospitalidade com comida, bebida, etc.; ele não oferece nada, ou oferece comida de qualidade inferior.

129. Yo brāhmaṇaṃ vāti parābhavasutte vuttanayameva.

129. 'Aquele que [insulta] um brâmane...' (yo brāhmaṇaṃ vā): deve ser entendido da mesma maneira explicada no comentário do Parābhava Sutta.

130. Bhattakāle [Pg.163] upaṭṭhiteti bhojanakāle jāte. Upaṭṭhitantipi pāṭho, bhattakāle āgatanti attho. Roseti vācā na ca detīti ‘‘atthakāmo me ayaṃ balakkārena maṃ puññaṃ kārāpetuṃ āgato’’ti acintetvā appatirūpena pharusavacanena roseti, antamaso sammukhabhāvamattampi cassa na deti, pageva bhojananti adhippāyo.

130. 'Quando a hora da refeição chegou' (bhattakāle upaṭṭhite) significa quando é o momento de comer. Há também a leitura 'upaṭṭhitaṃ', que significa 'aquele que chegou na hora da refeição' [referindo-se ao pedinte]. 'Insulta com palavras e não dá' (roseti vācā na ca deti) significa que, em vez de pensar 'desejando o meu bem, ele veio para me incentivar a fazer um ato meritório', ele o insulta com palavras ásperas e inadequadas. Ele não lhe concede sequer uma acolhida amigável, muito menos qualquer alimento.

131. Asataṃ yodha pabrūtīti yo idha yathā nimittāni dissanti ‘‘asukadivase idañcidañca te bhavissatī’’ti evaṃ asajjanānaṃ vacanaṃ pabrūti. ‘‘Asanta’’ntipi pāṭho, abhūtanti attho. Pabrūtīti bhaṇati ‘‘amukasmiṃ nāma gāme mayhaṃ īdiso gharavibhavo, ehi tattha gacchāma, gharaṇī me bhavissasi, idañcidañca te dassāmī’’ti parabhariyaṃ paradāsiṃ vā vañcento dhutto viya. Nijigīsānoti nijigīsamāno maggamāno, taṃ vañcetvā yaṃkiñci gahetvā palāyitukāmoti adhippāyo.

131. 'Aquele que aqui fala à maneira dos maus' (asataṃ yo'dha pabrūti) refere-se àquele que, neste mundo, profere palavras de pessoas más, como quando surgem certos sinais e ele diz: 'Em tal dia, isto e aquilo acontecerá com você'. Há também a leitura 'asantaṃ', que significa 'o que é falso'. 'Fala' (pabrūti) significa que ele diz, como um trapaceiro que engana a esposa ou a escrava de outrem: 'Em tal aldeia, tenho tal propriedade. Venha, vamos para lá, você será minha companheira e eu lhe darei isto e aquilo'. 'Buscando obter algo para si' (nijigīsāno) significa cobiçando e procurando; o sentido é que ele deseja enganar o outro, obter algo dele e depois fugir.

132. Yo cattānanti yo ca attānaṃ. Samukkaṃseti jātiādīhi samukkaṃsati uccaṭṭhāne ṭhapeti. Pare ca mavajānātīti tehiyeva pare avajānāti, nīcaṃ karoti. Ma-kāro padasandhikaro. Nihīnoti guṇavuḍḍhito parihīno, adhamabhāvaṃ vā gato. Sena mānenāti tena ukkaṃsanāvajānanasaṅkhātena attano mānena.

132. 'Aquele que exalta a si mesmo' (yo ca attānaṃ samukkaṃseti) significa que ele se coloca em uma posição elevada devido ao seu nascimento (jāti), etc. 'E despreza os outros' (pare ca avajānāti) significa que, por esses mesmos motivos, ele menospreza os outros, rebaixando-os. A letra 'm' [em mavajānāti] serve para a junção eufônica das palavras (padasandhi). 'Inferior' (nihīno) significa aquele que decaiu no desenvolvimento de boas qualidades ou que caiu em um estado degradado. 'Por causa do seu próprio orgulho' (sena mānenā) refere-se ao orgulho que consiste em exaltar a si mesmo e desprezar os outros.

133. Rosakoti kāyavācāhi paresaṃ rosajanako. Kadariyoti thaddhamaccharī, yo pare paresaṃ dente aññaṃ vā puññaṃ karonte vāreti, tassetaṃ adhivacanaṃ. Pāpicchoti asantaguṇasambhāvanicchāya samannāgato. Maccharīti āvāsādimacchariyayutto. Saṭhoti asantaguṇappakāsanalakkhaṇena sāṭheyyena samannāgato, asammābhāsī vā akātukāmopi ‘‘karomī’’tiādivacanena. Nāssa pāpajigucchanalakkhaṇā hirī, nāssa uttāsanato ubbegalakkhaṇaṃ ottappanti ahiriko anottappī.

133. 'Aquele que provoca ira' (rosako) é quem gera raiva nos outros por meio de ações corporais e verbais. 'Mesquinho' (kadariyo) é o avarento obstinado, aquele que impede os outros de darem a outrem ou de realizarem atos meritórios; este é um termo para designá-lo. 'De maus desejos' (pāpiccho) é aquele que deseja ser estimado por qualidades excelentes que não possui. 'Avarento' (maccharī) é aquele que tem apego egoísta em relação a moradias, etc. 'Trapaceiro' (saṭho) é aquele dotado de falsidade, cuja característica é ostentar qualidades que não possui, ou que fala de forma inadequada, dizendo 'eu farei' mesmo sem ter a intenção de fazê-lo. 'Sem vergonha moral nem temor moral' (ahiriko anottappī) significa que ele não possui vergonha moral (hiri), caracterizada pela aversão ao mal, nem temor moral (ottappa), caracterizado pelo receio e pavor de cometer o mal.

134. Buddhanti sammāsambuddhaṃ. Paribhāsatīti ‘‘asabbaññū’’tiādīhi apavadati, sāvakañca ‘‘duppaṭipanno’’tiādīhi. Paribbājaṃ gahaṭṭhaṃ vāti sāvakavisesanamevetaṃ [Pg.164] pabbajitaṃ vā tassa sāvakaṃ, gahaṭṭhaṃ vā paccayadāyakanti attho. Bāhirakaṃ vā paribbājakaṃ yaṃkiñci gahaṭṭhaṃ vā abhūtena dosena paribhāsatīti evampettha atthaṃ icchanti porāṇā.

134. 'Insulta o Buda' (buddhaṃ paribhāsati) significa que ele difama o Buda Perfeitamente Iluminado, dizendo 'ele não é onisciente', etc.; 'ou o seu discípulo' (sāvakañca), dizendo 'ele é de má conduta', etc. 'Quer seja um asceta errante ou um chefe de família' (paribbājaṃ gahaṭṭhaṃ vā): esta é uma especificação sobre os discípulos, significando o seu discípulo que é um monástico (pabbajita) ou um leigo (gahaṭṭha) que provê os requisitos. Os antigos também aceitam aqui o seguinte significado: 'Aquele que insulta, com falhas inexistentes, qualquer asceta errante externo [não budista] ou qualquer chefe de família'.

135. Anarahaṃ santoti akhīṇāsavo samāno. Arahaṃ paṭijānātīti ‘‘ahaṃ arahā’’ti paṭijānāti, yathā naṃ ‘‘arahā aya’’nti jānanti, tathā vācaṃ nicchāreti, kāyena parakkamati, cittena icchati adhivāseti. Coroti theno. Sabrahmake loketi ukkaṭṭhavasena āha – sabbaloketi vuttaṃ hoti. Loke hi sandhicchedananillopaharaṇaekāgārikakaraṇaparipanthatiṭṭhanādīhi paresaṃ dhanaṃ vilumpantā corāti vuccanti. Sāsane pana parisasampattiādīhi paccayādīni vilumpantā. Yathāha –

135. 'Aquele que, não sendo um arahant, afirma ser um arahant' (anarahaṃ santo arahaṃ paṭijānāti) significa que, embora não tenha destruído as impurezas mentais, ele declara: 'Eu sou um arahant'. Ele profere tais palavras para que os outros pensem 'este é um arahant', ou se comporta fisicamente de tal maneira, ou abriga esse desejo em sua mente e o tolera. 'Um ladrão neste mundo junto com Brahmā' (coro sabrahmake loke): ele fala usando o grau mais elevado, o que significa 'em todo o mundo'. Pois, no mundo, aqueles que saqueiam os bens alheios de várias maneiras — arrombando casas, pilhando, roubando uma única residência, cometendo assaltos em estradas, etc. — são chamados de ladrões. Mas, no ensinamento do Buda, refere-se àqueles que saqueiam os requisitos e outros benefícios valendo-se da excelência da assembleia, etc. Como foi dito:

‘‘Pañcime, bhikkhave, mahācorā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame pañca? Idha, bhikkhave, ekaccassa mahācorassa evaṃ hoti ‘kudāssu nāmāhaṃ satena vā sahassena vā parivuto gāmanigamarājadhānīsu āhiṇḍissāmi hananto, ghātento, chindanto, chedāpento, pacanto pācentoti, so aparena samayena satena vā sahassena vā parivuto gāmanigamarājadhānīsu āhiṇḍati hananto…pe… pācento. Evameva kho, bhikkhave, idhekaccassa pāpabhikkhuno evaṃ hoti ‘kudāssu nāmāhaṃ satena vā…pe… rājadhānīsu cārikaṃ carissāmi sakkato, garukato, mānito, pūjito, apacito, gahaṭṭhānañceva pabbajitānañca lābhī cīvara…pe… parikkhārāna’nti. So aparena samayena satena vā sahassena vā parivuto gāmanigamarājadhānīsu cārikaṃ carati sakkato…pe… parikkhārānaṃ. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo mahācoro santo saṃvijjamāno lokasmiṃ.

“Monges, existem estes cinco grandes ladrões presentes e existentes no mundo. Quais são os cinco? Aqui, monges, um certo grande ladrão pensa assim: ‘Quando será que eu, cercado por cem ou mil homens, percorrerei vilas, cidades e capitais reais, matando, mandando matar, cortando, mandando cortar, cozinhando e mandando cozinhar?’ Posteriormente, cercado por cem ou mil homens, ele percorre vilas, cidades e capitais reais, matando... e cozinhando. Da mesma forma, monges, um certo monge mau pensa assim: ‘Quando será que eu, cercado por cem... ou mil, percorrerei vilas, cidades e capitais reais, sendo honrado, respeitado, estimado, venerado, reverenciado, e obtendo mantos... e outros requisitos de leigos e de ordenados?’ Posteriormente, cercado por cem ou mil, ele percorre vilas, cidades e capitais reais, sendo honrado... e obtendo requisitos. Este, monges, é o primeiro grande ladrão presente e existente no mundo.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco pāpabhikkhu tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ pariyāpuṇitvā attano dahati, ayaṃ, bhikkhave, dutiyo…pe… lokasmiṃ.

“Além disso, monges, aqui um certo monge mau, tendo aprendido o Dhamma-Vinaya proclamado pelo Tathāgata, o atribui a si mesmo. Este, monges, é o segundo grande ladrão presente e existente no mundo.”

‘‘Puna [Pg.165] caparaṃ, bhikkhave, idhekacco pāpabhikkhu suddhaṃ brahmacāriṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ carantaṃ amūlakena abrahmacariyena anuddhaṃseti. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo…pe… lokasmiṃ.

“Além disso, monges, aqui um certo monge mau acusa falsamente, sem fundamento, de conduta não espiritual, um praticante espiritual puro que vive a vida espiritual perfeitamente pura. Este, monges, é o terceiro grande ladrão presente e existente no mundo.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco, pāpabhikkhu yāni tāni saṅghassa garubhaṇḍāni garuparikkhārāni, seyyathidaṃ – ārāmo, ārāmavatthu, vihāro, vihāravatthu, mañco, pīṭhaṃ, bhisi, bimbohanaṃ, lohakumbhī, lohabhāṇakaṃ, lohavārako, lohakaṭāhaṃ, vāsi, pharasu, kuṭhārī, kudālo, nikhādanaṃ, valli, veḷu, muñjaṃ, pabbajaṃ, tiṇaṃ, mattikā, dārubhaṇḍaṃ, mattikābhaṇḍaṃ, tehi gihiṃ saṅgaṇhāti upalāpeti. Ayaṃ, bhikkhave, catuttho…pe… lokasmiṃ.

“Além disso, monges, aqui um certo monge mau, com aqueles que são bens pesados e utensílios pesados do Sangha — a saber: um parque, o terreno de um parque, um mosteiro, o terreno de um mosteiro, um leito, um assento, um colchão, um travesseiro, um pote de bronze, uma bacia de bronze, um jarro de bronze, uma caldeira de bronze, uma enxó, um machado, uma machadinha, uma pá, um cinzel, trepadeiras, bambu, capim-munja, capim-babbaja, argila, utensílios de madeira, utensílios de argila — agrada e bajula os leigos. Este, monges, é o quarto grande ladrão presente e existente no mundo.”

‘‘Sadevake, bhikkhave, loke…pe… sadevamanussāya ayaṃ aggo mahācoro, yo asantaṃ abhūtaṃ uttarimanussadhammaṃ ullapatī’’ti (pārā. 195).

“Neste mundo, monges, com seus devas... com seus devas e humanos, este é o supremo grande ladrão: aquele que reivindica um estado sobre-humano inexistente e falso.”

Tattha lokiyacorā lokiyameva dhanadhaññādiṃ thenenti. Sāsane vuttacoresu paṭhamo tathārūpameva cīvarādipaccayamattaṃ, dutiyo pariyattidhammaṃ, tatiyo parassa brahmacariyaṃ, catuttho saṅghikagarubhaṇḍaṃ, pañcamo jhānasamādhisamāpattimaggaphalappabhedaṃ lokiyalokuttaraguṇadhanaṃ, lokiyañca cīvarādipaccayajātaṃ. Yathāha – ‘‘theyyāya vo, bhikkhave, raṭṭhapiṇḍo bhutto’’ti. Tattha yvāyaṃ pañcamo mahācoro, taṃ sandhāyāha bhagavā ‘‘coro sabrahmake loke’’ti. So hi ‘‘sadevake, bhikkhave, loke…pe… sadevamanussāya ayaṃ aggo mahācoro, yo asantaṃ abhūtaṃ uttarimanussadhammaṃ ullapatī’’ti (pārā. 195) evaṃ lokiyalokuttaradhanathenanato aggo mahācoroti vutto, tasmā taṃ idhāpi ‘‘sabrahmake loke’’ti iminā ukkaṭṭhaparicchedena pakāsesi.

A respeito disso, os ladrões mundanos roubam apenas riquezas mundanas, grãos e assim por diante. Entre os ladrões mencionados no Ensinamento, o primeiro rouba meramente requisitos como mantos e assim por diante; o segundo, o Dhamma do aprendizado; o terceiro, a vida espiritual de outrem; o quarto, os bens pesados pertencentes ao Sangha; e o quinto rouba a riqueza de excelentes qualidades, tanto mundanas quanto supramundanas, tais como os jhānas, concentrações, realizações, caminhos e frutos, bem como requisitos mundanos como mantos. Como Ele diz: ‘A esmola do país, monges, é comida por vós através do roubo.’ Aqui, é com referência a este quinto grande ladrão que o Abençoado diz: ‘um ladrão no mundo junto com Brahmā’. Pois ‘neste mundo, monges, com seus devas... com seus devas e humanos, este é o supremo grande ladrão... aquele que reivindica um estado sobre-humano inexistente e falso.’ Assim, o supremo grande ladrão é definido por meio do roubo de riquezas mundanas e supramundanas; portanto, aqui também, com a frase ‘no mundo junto com Brahmā’, Ele o mostra delimitando o grau superior.

Eso kho vasalādhamoti. Ettha khoti avadhāraṇattho, tena eso eva vasalādhamo. Vasalānaṃ hīno sabbapacchimakoti avadhāreti. Kasmā? Visiṭṭhavatthumhi theyyadhammavassanato, yāva taṃ paṭiññaṃ na vissajjeti, tāva avigatavasalakaraṇadhammato cāti.

‘Este é o mais baixo pária’: Aqui, a palavra ‘kho’ tem o sentido de ênfase; por isso, ele enfatiza: ‘Este é o mais baixo de todos os párias’. Por quê? Devido à inclinação ao roubo em relação a um objeto excelente, e porque, enquanto não renunciar a essa alegação, não estará livre das qualidades que o tornam um pária.

Ete [Pg.166] kho vasalāti. Idāni ye te paṭhamagāthāya āsayavipattivasena kodhanādayo pañca, pāpamakkhiṃ vā dvidhā katvā cha, dutiyagāthāya payogavipattivasena pāṇahiṃsako eko, tatiyāya payogavipattivaseneva gāmanigamaniggāhako eko, catutthāya theyyāvahāravasena eko, pañcamāya iṇavañcanavasena eko, chaṭṭhāya pasayhāvahāravasena panthadūsako eko, sattamāya kūṭasakkhivasena eko, aṭṭhamāya mittadubbhivasena eko, navamāya akataññuvasena eko, dasamāya katanāsanavihesanavasena eko, ekādasamāya hadayavañcanavasena eko, dvādasamāya paṭicchannakammantavasena dve, terasamāya akataññuvasena eko, cuddasamāya vañcanavasena eko, pannarasamāya vihesanavasena eko, soḷasamāya vañcanavasena eko, sattarasamāya attukkaṃsanaparavambhanavasena dve, aṭṭhārasamāya payogāsayavipattivasena rosakādayo satta, ekūnavīsatimāya paribhāsanavasena dve, vīsatimāya aggamahācoravasena ekoti evaṃ tettiṃsa catuttiṃsa vā vasalā vuttā. Te niddisanto āha ‘‘ete kho vasalā vuttā, mayā ye te pakāsitā’’ti. Tassattho – ye te mayā pubbe ‘‘jānāsi pana tvaṃ, brāhmaṇa, vasala’’nti evaṃ saṅkhepato vasalā vuttā, te vitthārato ete kho pakāsitāti. Atha vā ye te mayā puggalavasena vuttā, te dhammavasenāpi ete kho pakāsitā. Atha vā ete kho vasalā vuttā ariyehi kammavasena, na jātivasena, mayā ye te pakāsitā ‘‘kodhano upanāhī’’tiādinā nayena.

‘Estes são os párias’: Agora, trinta e três ou trinta e quatro tipos de párias foram declarados. No primeiro verso, há os cinco que começam com a pessoa irada, distinguidos por meio do defeito em suas inclinações; ou, dividindo o ‘difamador maligno’ em dois, há seis. No segundo verso, há um, aquele que fere os seres vivos, determinado pelo defeito em seu esforço. No terceiro, há um, o opressor de vilas e cidades, determinado pelo defeito em seu esforço. No quarto, há um, que toma coisas por meio do roubo; no quinto, um, que engana em suas dívidas; no sexto, um, salteador de estradas por meio de roubo violento; no sétimo, um, que dá falso testemunho; no oitavo, um, a traição de amigos; no nono, um, a falta de gratidão; no décimo, um, que fere e assedia seus benfeitores; no décimo primeiro, um, que engana o coração; no décimo segundo, dois, por meio de ações ocultas; no décimo terceiro, um, falta de gratidão; no décimo quarto, um, engano; no décimo quinto, um, assédio; no décimo sexto, um, engano; no décimo sétimo, dois, que exaltam a si mesmos e depreciam os outros; no décimo oitavo, sete, que provocam a ira e assim por diante, por meio de defeitos no esforço e na inclinação; no décimo terceiro, um, falta de gratidão; no décimo quarto, um, engano; no décimo quinto, um, assédio; no décimo sexto, um, engano; no décimo sétimo, dois, que exaltam a si mesmos e depreciam os outros; no décimo oitavo, sete, que provocam a ira e assim por diante, por meio de defeitos no esforço e na inclinação; no décimo nono, dois, por insultar; no vigésimo, um, o supremo grande ladrão. Descrevendo estes, Ele diz: ‘Estes são os párias declarados, que foram explicados por mim.’ Este é o seu significado: ‘Aqueles tipos de párias de quem falei anteriormente de forma concisa, quando perguntei: “Mas tu sabes, brâmane, o que é um pária ou as qualidades que tornam alguém um pária?”, foram agora explicados a ti em detalhes. Ou, alternativamente, aqueles de quem falei por meio de pessoas foram explicados também por meio de qualidades. Ou estes que são chamados de párias pelos nobres por meio de suas ações, não por seu nascimento, foram explicados por mim na maneira que começa com “Um homem que é irado e hostil”.’

136. Evaṃ bhagavā vasalaṃ dassetvā idāni yasmā brāhmaṇo sakāya diṭṭhiyā atīva abhiniviṭṭho hoti, tasmā taṃ diṭṭhiṃ paṭisedhento āha ‘‘na jaccā vasalo hotī’’ti. Tassattho – paramatthato hi na jaccā vasalo hoti, na jaccā hoti brāhmaṇo, apica kho kammunā vasalo hoti, kammunā hoti brāhmaṇo, aparisuddhakammavassanato vasalo hoti, parisuddhena kammunā aparisuddhavāhanato brāhmaṇo hoti. Yasmā vā tumhe hīnaṃ vasalaṃ ukkaṭṭhaṃ [Pg.167] brāhmaṇaṃ maññittha, tasmā hīnena kammunā vasalo hoti, ukkaṭṭhena kammunā brāhmaṇo hotīti evampi atthaṃ ñāpento evamāha.

136. Assim, tendo mostrado o pária, porque este brâmane estava fortemente apegado à sua própria visão, para rejeitar essa visão o Abençoado diz agora: ‘Não é pelo nascimento que alguém se torna um pária’. Este é o seu significado: ‘No sentido supremo, de fato, não é pelo nascimento que alguém se torna um pária, nem pelo nascimento alguém se torna um brâmane; mas sim pela ação alguém se torna um pária, pela ação alguém se torna um brâmane. Alguém se torna um pária devido ao fluxo de ações impuras, e torna-se um brâmane pela ação purificada que afasta o que é impuro. Ou, visto que considerais o pária como inferior e o brâmane como superior, é pela ação inferior que alguém se torna um pária e pela ação superior que alguém se torna um brâmane.’ Ele fala assim transmitindo tal significado.

137-139. Idāni tamevatthaṃ nidassanena sādhetuṃ ‘‘tadamināpi jānāthā’’tiādikā tisso gāthāyo āha. Tāsu dve catuppādā, ekā chappādā, tāsaṃ attho – yaṃ mayā vuttaṃ ‘‘na jaccā vasalo hotī’’tiādi, tadamināpi jānātha, yathā medaṃ nidassanaṃ, taṃ imināpi pakārena jānātha, yena me pakārena yena sāmaññena idaṃ nidassananti vuttaṃ hoti. Katamaṃ nidassananti ce? Caṇḍālaputto sopāko…pe… brahmalokūpapattiyāti.

137-139. Agora, para demonstrar esse ponto por meio de um exemplo, Ele proferiu os três versos que começam com ‘Compreendei isto também por meio disto’. Entre eles, dois versos têm quatro linhas e um tem seis linhas. Este é o seu significado: ‘O que foi dito por mim, como “Não é pelo nascimento que alguém se torna um pária” e assim por diante, compreendei-o também por meio disto, de acordo com este meu exemplo: compreendei-o também por este modo, pelo princípio geral pelo qual este exemplo é apresentado.’ Se perguntarem: ‘Qual é o exemplo?’, a resposta é: ‘O filho de caṇḍāla, Sopāka... até o renascimento no mundo de Brahma’.

Caṇḍālassa putto caṇḍālaputto. Attano khādanatthāya mate sunakhe labhitvā pacatīti sopāko. Mātaṅgoti evaṃnāmo vissutoti evaṃ hīnāya jātiyā ca jīvikāya ca nāmena ca pākaṭo.

O filho de um caṇḍāla é o ‘filho de caṇḍāla’. Aquele que obtém cães mortos e os cozinha para comer é um ‘sopāka’. Famoso sob o nome de Mātaṅga: assim ele era conhecido tanto pelo nome de sua classe social inferior quanto por seu meio de vida.

Soti purimapadena sambandhitvā so mātaṅgo yasaṃ paramaṃ patto, abbhutaṃ uttamaṃ ativisiṭṭhaṃ yasaṃ kittiṃ pasaṃsaṃ patto. Yaṃ sudullabhanti yaṃ uḷārakulūpapannenāpi dullabhaṃ, hīnakulūpapannena sudullabhaṃ. Evaṃ yasappattassa ca āgacchuṃ tassupaṭṭhānaṃ, khattiyā brāhmaṇā bahū, tassa mātaṅgassa pāricariyatthaṃ khattiyā ca brāhmaṇā ca aññe ca bahū vessasuddādayo jambudīpamanussā yebhuyyena upaṭṭhānaṃ āgamiṃsūti attho.

Conectando ‘Ele’ com o termo anterior: aquele Mātaṅga alcançou a fama suprema, alcançou uma maravilhosa, suprema e mui distinta fama, renome e louvor. ‘Que é mui difícil de obter’: aquilo que é difícil de obter mesmo por quem nasceu em uma família nobre, e mui difícil de obter por quem nasceu em uma família inferior. ‘E para ele, que assim alcançou a fama, muitos khattiyas e brâmanes vieram prestar serviço’: para servir a esse Mātaṅga, khattiyas, brâmanes e muitos outros habitantes de Jambudīpa — vessas, suddas e assim por diante — vieram em grande número para lhe prestar serviço. Este é o significado.

Evaṃ upaṭṭhānasampanno so mātaṅgo vigatakilesarajattā virajaṃ, mahantehi buddhādīhi paṭipannattā mahāpathaṃ, brahmalokasaṅkhātaṃ devalokaṃ yāpetuṃ samatthattā devalokayānasaññitaṃ aṭṭhasamāpattiyānaṃ abhiruyha, tāya paṭipattiyā kāmarāgaṃ virājetvā, kāyassa bhedā brahmalokūpago ahu, sā tathā hīnāpi na naṃ jāti nivāresi brahmalokūpapattiyā, brahmalokūpapattitoti vuttaṃ hoti.

Sendo assim servido de tal maneira, ele, Mātaṅga, subiu no veículo das oito realizações meditativas, conhecido como ‘o veículo para o mundo dos devas’ por sua capacidade de conduzir ao mundo dos devas, uma designação para o mundo de Brahma; o grande caminho é assim chamado por ter sido percorrido pelos grandes seres, pelos budas e outros. É livre de poeira por ser desprovido da poeira das impurezas mentais. Tendo extinguido o desejo sensual por meio daquela prática, com a dissolução do corpo, ele renasceu no mundo de Brahma. Mesmo sendo tão inferior, o seu nascimento social não o impediu de renascer no mundo de Brahma. Este é o significado de ‘renascimento no mundo de Brahma’.

Ayaṃ panattho evaṃ veditabbo – atīte kira mahāpuriso tena tenupāyena sattahitaṃ karonto sopākajīvike caṇḍālakule uppajji. So nāmena mātaṅgo, rūpena duddasiko hutvā bahinagare cammakuṭikāya vasati, antonagare bhikkhaṃ caritvā jīvikaṃ kappeti. Athekadivasaṃ [Pg.168] tasmiṃ nagare surānakkhatte ghosite dhuttā yathāsakena parivārena kīḷanti. Aññatarāpi brāhmaṇamahāsāladhītā pannarasasoḷasavassuddesikā devakaññā viya rūpena dassanīyā pāsādikā ‘‘attano kulavaṃsānurūpaṃ kīḷissāmī’’ti pahūtaṃ khajjabhojjādikīḷanasambhāraṃ sakaṭesu āropetvā sabbasetavaḷavayuttaṃ yānamāruyha mahāparivārena uyyānabhūmiṃ gacchati diṭṭhamaṅgalikāti nāmena. Sā kira ‘‘dussaṇṭhitaṃ rūpaṃ avamaṅgala’’nti daṭṭhuṃ na icchati, tenassā diṭṭhamaṅgalikātveva saṅkhā udapādi.

Este assunto deve ser compreendido assim: No passado, diz-se, quando o Grande Homem promovia o bem-estar dos seres de várias maneiras, ele nasceu em uma família caṇḍāla que tinha como meio de vida o de um sopāka. Chamado Mātaṅga, ele era feio de aparência e vivia em uma cabana de couro fora da cidade. Ele ganhava a vida mendigando esmolas dentro da cidade. Um dia, quando um festival de bebidas na cidade foi anunciado, os festeiros divertiam-se com seus respectivos séquitos. Ora, uma certa filha de uma influente família de brâmanes, de cerca de quinze ou dezesseis anos de idade, bela e graciosa como uma donzela celestial, decidiu: ‘Vou me divertir de maneira apropriada à linhagem da minha própria família.’ Levando abundantes provisões, como vários tipos de comida em carroças, ela subiu em um veículo puxado por éguas totalmente brancas e foi para os jardins acompanhada por um grande séquito. Seu nome era Diṭṭhamaṅgalikā. Diz-se que ela adquiriu esse nome porque não desejava ver nenhuma forma malfeita ou inauspiciosa; por isso, surgiu para ela a designação de Diṭṭhamaṅgalikā.

Tadā so mātaṅgo kālasseva vuṭṭhāya paṭapilotikaṃ nivāsetvā, kaṃsatāḷaṃ hatthe bandhitvā, bhājanahattho nagaraṃ pavisati, manusse disvā dūrato eva kaṃsatāḷaṃ ākoṭento. Atha diṭṭhamaṅgalikā ‘‘ussaratha, ussarathā’’ti purato purato hīnajanaṃ apanentehi purisehi nīyamānā nagaradvāramajjhe mātaṅgaṃ disvā ‘‘ko eso’’ti āha. Ahaṃ mātaṅgacaṇḍāloti. Sā ‘‘īdisaṃ disvā gatānaṃ kuto vuḍḍhī’’ti yānaṃ nivattāpesi. Manussā ‘‘yaṃ mayaṃ uyyānaṃ gantvā khajjabhojjādiṃ labheyyāma, tassa no mātaṅgena antarāyo kato’’ti kupitā ‘‘gaṇhatha caṇḍāla’’nti leḍḍūhi paharitvā ‘‘mato’’ti pāde gahetvā ekamante chaḍḍetvā kacavarena paṭicchādetvā agamaṃsu. So satiṃ paṭilabhitvā uṭṭhāya manusse pucchi – ‘‘kiṃ, ayyā, dvāraṃ nāma sabbasādhāraṇaṃ, udāhu brāhmaṇānaṃyeva kata’’nti? Manussā āhaṃsu – ‘‘sabbesaṃ sādhāraṇa’’nti. ‘‘Evaṃ sabbasādhāraṇadvārena pavisitvā bhikkhāhārena yāpentaṃ maṃ diṭṭhamaṅgalikāya manussā imaṃ anayabyasanaṃ pāpesu’’nti rathikāya rathikaṃ āhiṇḍanto manussānaṃ ārocetvā brāhmaṇassa gharadvāre nipajji – ‘‘diṭṭhamaṅgalikaṃ aladdhā na vuṭṭhahissāmī’’ti.

Naquele momento, Mātaṅga levantou-se cedo, vestiu-se com trapos, amarrou um gongo de bronze no braço e entrou na cidade para recolher comida, batendo no gongo quando via pessoas à distância. Então, Diṭṭhamaṅgalikā vinha sendo conduzida por homens que abriam caminho à sua frente dizendo: ‘Afastai-vos, afastai-vos!’, empurrando as pessoas de classe baixa. Ao ver Mātaṅga no meio do portão da cidade, ela perguntou: ‘Quem é este?’ Ele respondeu: ‘Eu sou o caṇḍāla Mātaṅga.’ Ela disse: ‘Para quem vai adiante após ver alguém assim, que benefício poderia haver?’ e fez o veículo retornar. Seus homens ficaram furiosos, pensando: ‘Se tivéssemos ido ao jardim, teríamos obtido vários tipos de comida, mas Mātaṅga criou um obstáculo para nós.’ Então disseram: ‘Pegai o caṇḍāla!’ e o espancaram com torrões de terra. Pensando que ele estava morto, pegaram-no pelos pés, jogaram-no de lado, cobriram-no com lixo e partiram. Ao recuperar a consciência, ele se levantou e perguntou às pessoas: ‘Senhores, o portão da cidade foi construído para o uso de todos ou foi construído apenas para os brâmanes?’ As pessoas disseram: ‘É para o uso de todos.’ ‘Sendo assim, quando entrei por um portão que é de uso comum a todos e me sustentava mendigando, os homens de Diṭṭhamaṅgalikā me causaram esta miséria e desastre.’ Tendo vagado de rua em rua, ele informou as pessoas de sua intenção e, em seguida, deitou-se à entrada da casa do brâmane, dizendo: ‘Se eu não obtiver Diṭṭhamaṅgalikā, não me levantarei.’

Brāhmaṇo ‘‘gharadvāre mātaṅgo nipanno’’ti sutvā ‘‘tassa kākaṇikaṃ detha, telena aṅgaṃ makkhetvā gacchatū’’ti āha. So taṃ na icchati, ‘‘diṭṭhamaṅgalikaṃ aladdhā na vuṭṭhahissāmi’’cceva āha. Tato brāhmaṇo ‘‘dve kākaṇikāyo detha, kākaṇikāya pūvaṃ khādatu, kākaṇikāya [Pg.169] telena aṅgaṃ makkhetvā gacchatū’’ti āha. So taṃ na icchati, tatheva vadati. Brāhmaṇo sutvā ‘‘māsakaṃ detha, pādaṃ, upaḍḍhakahāpaṇaṃ, kahāpaṇaṃ dve tīṇī’’ti yāva sataṃ āṇāpesi. So na icchati, tatheva vadati. Evaṃ yācantānaṃyeva sūriyo atthaṅgato. Atha brāhmaṇī pāsādā oruyha sāṇipākāraṃ parikkhipāpetvā taṃ upasaṅkamitvā yāci – ‘‘tāta mātaṅga, diṭṭhamaṅgalikāya aparādhaṃ khama, sahassaṃ gaṇhāhi, dve tīṇī’’ti yāva ‘‘satasahassaṃ gaṇhāhī’’ti āha. So tuṇhībhūto nipajjiyeva.

Ao ouvir que Mātaṅga estava deitado à entrada de sua casa, o brâmane disse: “Deem-lhe uma kākaṇikā. Que ele vá e unte o corpo com óleo.” Ele não aceitou isso, mas apenas disse: “Se eu não obtiver Diṭṭhamaṅgalikā, não me levantarei.” Então o brâmane disse: “Deem-lhe duas kākaṇikās. Que ele coma um bolo com uma kākaṇikā e unte o corpo com óleo com a outra.” Ele ainda não aceitou isso, mas disse exatamente o mesmo de antes. Ao ouvir isso, o brâmane ordenou: “Deem-lhe um māsaka, um pāda, meio kahāpaṇa, um kahāpaṇa, dois, três, até cem.” Ele não aceitou, dizendo o mesmo de antes. Enquanto continuavam a implorar-lhe dessa maneira, o sol se pôs. Então a esposa do brâmane, descendo do palácio, mandou erguer uma cortina ao redor dele, aproximou-se e implorou: “Querido Mātaṅga, perdoa a ofensa de Diṭṭhamaṅgalikā. Aceita mil kahāpaṇas, duas mil, três mil... até cem mil kahāpaṇas.” Mas ele permaneceu deitado em silêncio.

Evaṃ catūhapañcāhe vītivatte bahumpi paṇṇākāraṃ datvā diṭṭhamaṅgalikaṃ alabhantā khattiyakumārādayo mātaṅgassa upakaṇṇake ārocāpesuṃ – ‘‘purisā nāma anekānipi saṃvaccharāni vīriyaṃ katvā icchitatthaṃ pāpuṇanti, mā kho tvaṃ nibbijji, addhā dvīhatīhaccayena diṭṭhamaṅgalikaṃ lacchasī’’ti. So tuṇhībhūto nipajjiyeva. Atha sattame divase samantā paṭivissakā uṭṭhahitvā ‘‘tumhe mātaṅgaṃ vā uṭṭhāpetha, dārikaṃ vā detha, mā amhe sabbe nāsayitthā’’ti āhaṃsu. Tesaṃ kira ayaṃ diṭṭhi ‘‘yassa gharadvāre evaṃ nipanno caṇḍālo marati, tassa gharena saha samantā sattasattagharavāsino caṇḍālā hontī’’ti. Tato diṭṭhamaṅgalikaṃ nīlapaṭapilotikaṃ nivāsāpetvā uḷuṅkakaḷopikādīni datvā paridevamānaṃ tassa santikaṃ netvā ‘‘gaṇha dārikaṃ, uṭṭhāya gacchāhī’’ti adaṃsu. Sā passe ṭhatvā ‘‘uṭṭhāhī’’ti āha, so ‘‘hatthena maṃ gahetvā uṭṭhāpehī’’ti āha. Sā naṃ uṭṭhāpesi. So nisīditvā āha – ‘‘mayaṃ antonagare vasituṃ na labhāma, ehi maṃ bahinagare cammakuṭiṃ nehī’’ti. Sā naṃ hatthe gahetvā tattha nesi. ‘‘Piṭṭhiyaṃ āropetvā’’ti jātakabhāṇakā. Netvā cassa sarīraṃ telena makkhetvā, uṇhodakena nhāpetvā, yāguṃ pacitvā adāsi. So ‘‘brāhmaṇakaññā ayaṃ mā vinassī’’ti jātisambhedaṃ akatvāva aḍḍhamāsamattaṃ balaṃ gahetvā ‘‘ahaṃ vanaṃ gacchāmi, ‘aticirāyatī’ti mā tvaṃ ukkaṇṭhī’’ti vatvā gharamānusakāni ca ‘‘imaṃ mā pamajjitthā’’ti āṇāpetvā gharā nikkhamma tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā, kasiṇaparikammaṃ katvā, katipāheneva aṭṭha samāpattiyo pañca ca abhiññāyo nibbattetvā ‘‘idānāhaṃ diṭṭhamaṅgalikāya [Pg.170] manāpo bhavissāmī’’ti ākāsenāgantvā nagaradvāre orohitvā diṭṭhamaṅgalikāya santikaṃ pesesi.

Tendo se passado quatro ou cinco dias dessa maneira, embora oferecessem muitos presentes, os jovens nobres (khattiyas) e outros que não conseguiram obter Diṭṭhamaṅgalikā sussurraram nos ouvidos de Mātaṅga: “Os homens, de fato, após se esforçarem por muitos anos, alcançam o objetivo desejado. Não desanime; certamente em dois ou três dias você obterá Diṭṭhamaṅgalikā.” Ele permaneceu deitado em silêncio. Então, no sétimo dia, os vizinhos ao redor se reuniram e disseram: “Ou vocês fazem Mātaṅga se levantar, ou lhe deem a jovem; não destruam a todos nós!” Pois dizia-se que eles tinham a seguinte crença: “Se um caṇḍāla morre deitado à entrada da casa de alguém, os moradores daquela casa, junto com os moradores de sete casas ao redor, tornam-se caṇḍālas.” Então, vestiram Diṭṭhamaṅgalikā com trapos azuis, deram-lhe uma concha e uma panela, e levaram a jovem chorando até ele, entregando-a e dizendo: “Tome a jovem, levante-se e vá embora!” Ela parou ao lado dele e disse: “Levante-se”, mas ele disse: “Segure minha mão e levante-me”. Ela o levantou. Sentando-se, ele disse: “Não nos é permitido viver dentro da cidade. Venha, leve-me para a minha cabana de couro fora da cidade.” Ela o tomou pela mão e o levou até lá. (Os recitadores do Jātaka dizem: “carregando-o nas costas”). Tendo-o levado, ela untou seu corpo com óleo, banhou-o com água morna, preparou um mingau de arroz e deu-lhe de comer. Pensando: “Que esta jovem brâmane não seja arruinada”, ele não quebrou a pureza de casta e, após cerca de meio mês, tendo recuperado as forças, disse-lhe: “Vou para a floresta. Não fique desanimada pensando que estou demorando muito.” Ele ordenou aos moradores da casa: “Não a negligenciem”, e partiu de casa. Tendo partido, ordenou-se como eremita, realizou os exercícios preliminares com o kasiṇa e, em poucos dias, alcançou as oito realizações meditativas e os cinco conhecimentos superiores (abhiññās). Pensando: “Agora serei agradável a Diṭṭhamaṅgalikā”, ele veio pelo céu, desceu no portal da cidade e mandou chamá-la.

Sā sutvā ‘‘koci maññe mama ñātako pabbajito maṃ dukkhitaṃ ñatvā daṭṭhuṃ āgato bhavissatī’’ti cintayamānā gantvā, taṃ ñatvā, pādesu nipatitvā ‘‘kissa maṃ anāthaṃ tumhe akatthā’’ti āha. Mahāpuriso ‘‘mā tvaṃ diṭṭhamaṅgalike dukkhinī ahosi, sakalajambudīpavāsīhi te sakkāraṃ kāressāmī’’ti vatvā etadavoca – ‘‘gaccha tvaṃ ghosanaṃ karohi – ‘mahābrahmā mama sāmiko na mātaṅgo, so candavimānaṃ bhinditvā sattame divase mama santikaṃ āgamissatī’’’ti. Sā āha – ‘‘ahaṃ, bhante, brāhmaṇamahāsāladhītā hutvā attano pāpakammena imaṃ caṇḍālabhāvaṃ pattā, na sakkomi evaṃ vattu’’nti. Mahāpuriso ‘‘na tvaṃ mātaṅgassa ānubhāvaṃ jānāsī’’ti vatvā yathā sā saddahati, tathā anekāni pāṭihāriyāni dassetvā tatheva taṃ āṇāpetvā attano vasatiṃ agamāsi. Sā tathā akāsi.

Ao ouvir isso, ela pensou: “Creio que algum conhecido meu, que se tornou monge, sabendo do meu sofrimento, veio me ver.” Ela foi até lá e, ao reconhecê-lo, prostrou-se aos seus pés e disse: “Por que o senhor me deixou desamparada?” O Grande Homem disse: “Não fique triste, Diṭṭhamaṅgalikā. Farei com que você seja honrada por todos os habitantes de Jambudīpa.” E acrescentou: “Vá e faça este anúncio: ‘Meu marido é Mahābrahmā, não Mātaṅga. Fendendo a morada da lua, no sétimo dia ele virá a mim.’” Ela respondeu: “Senhor, sendo filha de um próspero brâmane, por meu próprio mau kamma caí nesta condição de caṇḍāla. Não posso falar assim.” O Grande Homem disse: “Você não conhece o poder espiritual de Mātaṅga”, e realizou vários milagres para que ela acreditasse. Ordenando-a novamente da mesma maneira, ele partiu para sua própria morada. Ela fez conforme lhe fora ordenado.

Manussā ujjhāyanti hasanti – ‘‘kathañhi nāmāyaṃ attano pāpakammena caṇḍālabhāvaṃ patvā puna taṃ mahābrahmānaṃ karissatī’’ti. Sā adhimānā eva hutvā divase divase ghosantī nagaraṃ āhiṇḍati ‘‘ito chaṭṭhe divase, pañcame, catutthe, tatiye, suve, ajja āgamissatī’’ti. Manussā tassā vissatthavācaṃ sutvā ‘‘kadāci evampi siyā’’ti attano attano gharadvāresu maṇḍapaṃ kārāpetvā, sāṇipākāraṃ sajjetvā, vayappattā dārikāyo alaṅkaritvā ‘‘mahābrahmani āgate kaññādānaṃ dassāmā’’ti ākāsaṃ ullokentā nisīdiṃsu. Atha mahāpuriso puṇṇamadivase gaganatalaṃ upārūḷhe cande candavimānaṃ phāletvā passato mahājanassa mahābrahmarūpena niggacchi. Mahājano ‘‘dve candā jātā’’ti atimaññi. Tato anukkamena āgataṃ disvā ‘‘saccaṃ diṭṭhamaṅgalikā āha, mahābrahmāva ayaṃ diṭṭhamaṅgalikaṃ dametuṃ pubbe mātaṅgavesenāgacchī’’ti niṭṭhaṃ agamāsi. Evaṃ so mahājanena dissamāno diṭṭhamaṅgalikāya vasanaṭṭhāne eva otari. Sā ca tadā utunī ahosi. So tassā nābhiṃ aṅguṭṭhakena parāmasi. Tena phassena gabbho patiṭṭhāsi. Tato naṃ ‘‘gabbho te saṇṭhito[Pg.171], puttamhi jāte taṃ nissāya jīvāhī’’ti vatvā passato mahājanassa puna candavimānaṃ pāvisi.

As pessoas criticavam e riam, dizendo: “Como pode esta, que por seu próprio mau kamma caiu na condição de caṇḍāla, agora ter Mahābrahmā como marido?” Mas ela, cheia de confiança, andava pela cidade dia após dia anunciando: “No sexto dia a partir de hoje... no quinto... no quarto... no terceiro... amanhã... hoje ele virá.” Ao ouvirem suas palavras confiantes, as pessoas pensaram: “Talvez isso realmente aconteça”, e mandaram erguer pavilhões diante de suas próprias casas, prepararam cortinas de lona, adornaram jovens em idade de casar e disseram: “Quando Mahābrahmā chegar, daremos estas jovens como oferenda.” E sentaram-se olhando para o céu. Então, na noite de lua cheia, quando a lua subiu ao firmamento, o Grande Homem fendeu a morada da lua e, diante da multidão que observava, desceu na forma de Mahābrahmā. A multidão pensou: “Surgiram duas luas!” Vendo-o aproximar-se gradualmente, concluíram: “Diṭṭhamaṅgalikā disse a verdade! O próprio Mahābrahmā viera antes sob o disfarce de Mātaṅga para domar Diṭṭhamaṅgalikā.” Assim, visível para toda a multidão, ele desceu exatamente no local onde Diṭṭhamaṅgalikā morava. E ela, naquele momento, estava em seu período fértil. Ele tocou o umbigo dela com o polegar e, por meio desse toque, ela concebeu. Então ele lhe disse: “Sua gravidez está firmada. Quando o filho nascer, viva sob o amparo dele.” E, diante da multidão que observava, ele entrou novamente na morada da lua.

Brāhmaṇā ‘‘diṭṭhamaṅgalikā mahābrahmuno pajāpati amhākaṃ mātā jātā’’ti vatvā tato tato āgacchanti. Taṃ sakkāraṃ kātukāmānaṃ manussānaṃ sampīḷanena nagaradvārāni anokāsāni ahesuṃ. Te diṭṭhamaṅgalikaṃ hiraññarāsimhi ṭhapetvā, nhāpetvā, maṇḍetvā, rathaṃ āropetvā, mahāsakkārena nagaraṃ padakkhiṇaṃ kārāpetvā, nagaramajjhe maṇḍapaṃ kārāpetvā, tatra naṃ ‘‘mahābrahmuno pajāpatī’’ti diṭṭhaṭṭhāne ṭhapetvā vasāpenti ‘‘yāvassā patirūpaṃ vasanokāsaṃ karoma, tāva idheva vasatū’’ti. Sā maṇḍape eva puttaṃ vijāyi. Taṃ visuddhadivase saddhiṃ puttena sasīsaṃ nhāpetvā maṇḍape jātoti dārakassa ‘‘maṇḍabyakumāro’’ti nāmaṃ akaṃsu. Tato pabhuti ca naṃ brāhmaṇā ‘‘mahābrahmuno putto’’ti parivāretvā caranti. Tato anekasatasahassappakārā paṇṇākārā āgacchanti, te brāhmaṇā kumārassārakkhaṃ ṭhapesuṃ, āgatā lahuṃ kumāraṃ daṭṭhuṃ na labhanti.

Os brâmanes disseram: “Diṭṭhamaṅgalikā, sendo a esposa de Mahābrahmā, tornou-se nossa mãe”, e começaram a vir de todas as partes. Devido à multidão de pessoas que queriam prestar-lhe homenagens, os portões da cidade ficaram intransitáveis. Eles colocaram Diṭṭhamaṅgalikā sobre uma pilha de moedas de ouro, banharam-na, adornaram-na, colocaram-na em uma carruagem e, com grande honra, conduziram-na em procissão ao redor da cidade. Ergueram um pavilhão no centro da cidade e a instalaram ali, à vista de todos, como “a esposa de Mahābrahmā”, fazendo-a residir ali e dizendo: “Até que construamos uma moradia adequada para ela, que permaneça aqui mesmo.” Ela deu à luz um filho dentro do pavilhão. No dia da purificação ritual, banharam-na junto com o filho, da cabeça aos pés, e, por ter nascido no pavilhão, deram ao menino o nome de Maṇḍabyakumāra (Príncipe do Pavilhão). A partir de então, os brâmanes andavam ao seu redor, acompanhando-o e chamando-o de “filho de Mahābrahmā”. Chegaram centenas de milhares de presentes de todos os tipos. Os brâmanes estabeleceram uma guarda para o príncipe, e os visitantes não conseguiam vê-lo facilmente.

Kumāro anupubbena vuḍḍhimanvāya dānaṃ dātuṃ āraddho. So sālāya sampattānaṃ kapaṇaddhikānaṃ adatvā brāhmaṇānaṃyeva deti. Mahāpuriso ‘‘kiṃ mama putto dānaṃ detī’’ti āvajjetvā brāhmaṇānaṃyeva dānaṃ dentaṃ disvā ‘‘yathā sabbesaṃ dassati, tathā karissāmī’’ti cīvaraṃ pārupitvā pattaṃ gahetvā ākāsena āgamma puttassa gharadvāre aṭṭhāsi. Kumāro taṃ disvā ‘‘kuto ayaṃ evaṃ virūpaveso vasalo āgato’’ti kuddho imaṃ gāthamāha –

Com o tempo, o príncipe atingiu a maturidade e começou a distribuir esmolas. Ele não dava aos necessitados e viajantes que chegavam ao refeitório, mas apenas aos brâmanes. O Grande Homem, refletindo: “Será que meu filho está dando esmolas?”, e vendo que ele dava apenas aos brâmanes, pensou: “Farei com que ele dê a todos.” Ele vestiu suas vestes monásticas, tomou sua tigela de esmolas, veio pelo céu e parou à porta da casa de seu filho. Ao vê-lo, o príncipe pensou com raiva: “De onde veio este pária de aparência tão repugnante?”, e proferiu este verso.

‘‘Kuto nu āgacchasi dummavāsī, otallako paṃsupisācakova;

Saṅkāracoḷaṃ paṭimuñca kaṇṭhe, ko re tuvaṃ hosi adakkhiṇeyyo’’ti.

“De onde vens tu, vestido com trapos imundos, criatura deplorável, como um demônio da poeira? Trazes ao pescoço um pano recolhido do lixo; quem és tu, miserável, indigno de receber oferendas?”

Brāhmaṇā ‘‘gaṇhatha gaṇhathā’’ti taṃ gahetvā ākoṭetvā anayabyasanaṃ pāpesuṃ. So ākāsena gantvā bahinagare paccaṭṭhāsi[Pg.172]. Devatā kupitā kumāraṃ gale gahetvā uddhaṃpādaṃ adhosiraṃ ṭhapesuṃ. So akkhīhi niggatehi mukhena kheḷaṃ paggharantena gharugharupassāsī dukkhaṃ vedayati. Diṭṭhamaṅgalikā sutvā ‘‘koci āgato atthī’’ti pucchi. ‘‘Āma, pabbajito āgacchī’’ti. ‘‘Kuhiṃ gato’’ti? ‘‘Evaṃ gato’’ti. Sā tattha gantvā ‘‘khamatha, bhante, attano dāsassā’’ti yācantī tassa pādamūle bhūmiyā nipajji. Tena ca samayena mahāpuriso piṇḍāya caritvā, yāguṃ labhitvā, taṃ pivanto tattha nisinno hoti, so avasiṭṭhaṃ thokaṃ yāguṃ diṭṭhamaṅgalikāya adāsi. ‘‘Gaccha imaṃ yāguṃ udakakumbhiyā āloletvā yesaṃ bhūtavikāro atthi, tesaṃ akkhimukhakaṇṇanāsābilesu āsiñca, sarīrañca paripphosehi, evaṃ nibbikārā bhavissantī’’ti. Sā tathā akāsi. Tato kumāre pakatisarīre jāte ‘‘ehi, tāta maṇḍabya, taṃ khamāpessāmā’’ti puttañca sabbe brāhmaṇe ca tassa pādamūle nikkujjitvā nipajjāpetvā khamāpesi.

Os brâmanes gritaram: “Peguem-no! Peguem-no!”, agarraram Mātaṅga, espancaram-no e causaram-lhe grande sofrimento e ruína. Ele partiu pelo céu e estabeleceu-se fora da cidade. As divindades, enfurecidas, agarraram o príncipe pela garganta e o colocaram de cabeça para baixo, com os pés para o ar, com os olhos saltados, salivando pela boca, arquejando com um som rouco e sofrendo dores terríveis. Ao ouvir sobre isso, Diṭṭhamaṅgalikā perguntou: “Alguém veio aqui?” Responderam-lhe: “Sim, um asceta veio.” — “Para onde ele foi?” — “Foi por ali.” Ela foi até lá, prostrou-se aos pés dele e implorou: “Senhor, perdoe o seu próprio servo”, deitando-se no chão junto aos pés dele. Naquele momento, o Grande Homem, tendo saído em busca de esmolas e obtido um mingau, estava ali sentado tomando-o. Ele deu um pouco do mingau restante a Diṭṭhamaṅgalikā e disse: “Vá, misture este mingau em um pote de água. Derrame-o sobre os olhos, boca, ouvidos e narinas daqueles que foram deformados pelo espírito, e borrife-o em seus corpos; assim eles voltarão ao normal.” Ela fez conforme lhe fora dito. Quando o corpo do príncipe voltou ao normal, ela lhe disse: “Venha, querido Maṇḍabya, vamos pedir perdão a ele.” Assim, ela fez com que seu filho e todos os brâmanes se prostrassem com o rosto no chão aos pés dele e pedissem perdão.

So ‘‘sabbajanassa dānaṃ dātabba’’nti ovaditvā, dhammakathaṃ katvā, attano vasanaṭṭhānaṃyeva gantvā, cintesi ‘‘itthīsu pākaṭā diṭṭhamaṅgalikā damitā, purisesu pākaṭo maṇḍabyakumāro, idāni ko dametabbo’’ti. Tato jātimantatāpasaṃ addasa bandhumatīnagaraṃ nissāya kumbhavatīnadītīre viharantaṃ. So ‘‘ahaṃ jātiyā visiṭṭho, aññehi paribhuttodakaṃ na paribhuñjāmī’’ti uparinadiyā vasati. Mahāpuriso tassa uparibhāge vāsaṃ kappetvā tassa udakaparibhogavelāyaṃ dantakaṭṭhaṃ khāditvā udake pakkhipi. Tāpaso taṃ udakena vuyhamānaṃ disvā ‘‘kenidaṃ khitta’’nti paṭisotaṃ gantvā mahāpurisaṃ disvā ‘‘ko etthā’’ti āha. ‘‘Mātaṅgacaṇḍālo, ācariyā’’ti. ‘‘Apehi, caṇḍāla, mā uparinadiyā vasī’’ti. Mahāpuriso ‘‘sādhu, ācariyā’’ti heṭṭhānadiyā vasati, paṭisotampi dantakaṭṭhaṃ tāpasassa santikaṃ āgacchati. Tāpaso puna gantvā ‘‘apehi, caṇḍāla, mā heṭṭhānadiyaṃ vasa, uparinadiyāyeva vasā’’ti āha. Mahāpuriso ‘‘sādhu, ācariyā’’ti tathā akāsi, punapi tatheva ahosi. Tāpaso punapi ‘‘tathā karotī’’ti duṭṭho mahāpurisaṃ sapi ‘‘sūriyassa te uggamanavelāya sattadhā muddhā phalatū’’ti. Mahāpurisopi ‘‘sādhu, ācariya, ahaṃ pana sūriyuṭṭhānaṃ na demī’’ti vatvā sūriyuṭṭhānaṃ nivāresi[Pg.173]. Tato ratti na vibhāyati, andhakāro jāto, bhītā bandhumatīvāsino tāpasassa santikaṃ gantvā ‘‘atthi nu kho, ācariya, amhākaṃ sotthibhāvo’’ti pucchiṃsu. Te hi taṃ ‘‘arahā’’ti maññanti. So tesaṃ sabbamācikkhi. Te mahāpurisaṃ upasaṅkamitvā ‘‘sūriyaṃ, bhante, muñcathā’’ti yāciṃsu. Mahāpuriso ‘‘yadi tumhākaṃ arahā āgantvā maṃ khamāpeti, muñcāmī’’ti āha.

Ele os exortou, dizendo: “Devem dar esmolas a todas as pessoas.” Após proferir um discurso sobre o Dhamma, retornou à sua própria morada e refletiu: “Entre as mulheres, a famosa Diṭṭhamaṅgalikā foi domada; entre os homens, o famoso príncipe Maṇḍabya foi domado. Quem deve ser domado agora?” Então, ele viu o eremita Jātimanta, que vivia às margens do rio Kumbhavatī, sustentado pela cidade de Bandhumatī. Este eremita vivia na parte superior do rio, pensando: “Sou de nascimento superior, não farei uso de água que tenha sido usada por outros.” O Grande Homem estabeleceu sua morada em uma região ainda mais alta do rio. No momento em que o eremita ia usar a água, o Grande Homem limpou os dentes com um graveto de madeira e jogou-o na água. O eremita, vendo o graveto flutuando rio abaixo, pensou: “Quem jogou isto?”, e subindo a correnteza, viu o Grande Homem e perguntou: “Quem está aí?” Ele respondeu: “O caṇḍāla Mātaṅga, mestre.” — “Afaste-se, caṇḍāla! Não viva na parte superior do rio.” O Grande Homem disse: “Sim, mestre”, e passou a viver na parte inferior do rio. No entanto, o graveto de dentes flutuou contra a correnteza e chegou até o eremita. O eremita foi novamente até ele e disse: “Afaste-se, caṇḍāla! Não viva na parte inferior do rio. Viva na parte superior.” O Grande Homem disse: “Sim, mestre”, e assim fez, mas o mesmo aconteceu novamente. O eremita, furioso por ele fazer aquilo de novo, amaldiçoou o Grande Homem: “Ao nascer do sol, que a sua cabeça se parta em sete pedaços!” O Grande Homem respondeu: “Muito bem, mestre, mas eu não permitirei que o sol nasça”, e impediu o nascer do sol. Com isso, a noite não clareava e a escuridão prevalecia. Assustados, os habitantes de Bandhumatī foram até o eremita e perguntaram: “Mestre, haverá alguma segurança para nós?” Pois eles acreditavam que ele era um arahant. Ele lhes contou tudo o que havia acontecido. Eles então se aproximaram do Grande Homem e imploraram: “Senhor, por favor, liberte o sol.” O Grande Homem respondeu: “Se o seu arahant vier e me pedir perdão, eu o libertarei.”

Manussā gantvā tāpasaṃ āhaṃsu – ‘‘ehi, bhante, mātaṅgapaṇḍitaṃ khamāpehi, mā tumhākaṃ kalahakāraṇā mayaṃ nassimhā’’ti. So ‘‘nāhaṃ caṇḍālaṃ khamāpemī’’ti āha. Manussā ‘‘amhe tvaṃ nāsesī’’ti taṃ hatthapādesu gahetvā mahāpurisassa santikaṃ nesuṃ. Mahāpuriso ‘‘mama pādamūle kucchiyā nipajjitvā khamāpente khamāmī’’ti āha. Manussā ‘‘evaṃ karohī’’ti āhaṃsu. Tāpaso ‘‘nāhaṃ caṇḍālaṃ vandāmī’’ti. Manussā ‘‘tava chandena na vandissasī’’ti hatthapādamassugīvādīsu gahetvā mahāpurisassa pādamūle sayāpesuṃ. So ‘‘khamāmahaṃ imassa, apicāhaṃ tassevānukampāya sūriyaṃ na muñcāmi, sūriye hi uggatamatte muddhā assa sattadhā phalissatī’’ti āha. Manussā ‘‘idāni, bhante, kiṃ kātabba’’nti āhaṃsu. Mahāpuriso ‘‘tena hi imaṃ galappamāṇe udake ṭhapetvā mattikāpiṇḍenassa sīsaṃ paṭicchādetha, sūriyarasmīhi phuṭṭho mattikāpiṇḍo sattadhā phalissati. Tasmiṃ phalite esa aññatra gacchatū’’ti āha. Te tāpasaṃ hatthapādādīsu gahetvā tathā akaṃsu. Sūriye muñcitamatte mattikāpiṇḍo sattadhā phalitvā pati, tāpaso bhīto palāyi. Manussā disvā ‘‘passatha, bho, samaṇassa ānubhāva’’nti dantakaṭṭhapakkhipanamādiṃ katvā sabbaṃ vitthāretvā ‘‘natthi īdiso samaṇo’’ti tasmiṃ pasīdiṃsu. Tato pabhuti sakalajambudīpe khattiyabrāhmaṇādayo gahaṭṭhapabbajitā mātaṅgapaṇḍitassa upaṭṭhānaṃ agamaṃsu. So yāvatāyukaṃ ṭhatvā kāyassa bhedā brahmaloke uppajji. Tenāha bhagavā ‘‘tadamināpi jānātha…pe… brahmalokūpapattiyā’’ti.

As pessoas foram até o asceta e disseram: "Venha, Bhante, peça desculpas ao sábio Mātaṅga. Não permita que pereçamos por causa de sua disputa." Ele respondeu: "Eu não pedirei desculpas a um caṇḍāla." As pessoas disseram: "Você está nos destruindo", e segurando-o pelas mãos e pés, levaram-no à presença do Grande Homem. O Grande Homem disse: "Eu o perdoarei se ele me pedir desculpas deitando-se de barriga aos meus pés." As pessoas disseram: "Faça isso." O asceta disse: "Eu não prestarei homenagem a um caṇḍāla." Dizendo: "Já que você não o homenageará voluntariamente", eles o seguraram pelas mãos, pés, barba e pescoço, e o forçaram a deitar-se aos pés do Grande Homem. [O Grande Homem disse:] "Eu o perdoo, mas, por compaixão por ele, não libertarei o sol; pois assim que o sol nascer, a cabeça dele se fenderá em sete pedaços." As pessoas perguntaram: "Então, Bhante, o que deve ser feito?" O Grande Homem respondeu: "Portanto, coloquem-no na água até o pescoço e cubram sua cabeça com um torrão de argila. Quando os raios do sol tocarem o torrão de argila, ele se fenderá em sete pedaços. Depois que se fender, deixem-no ir para outro lugar." Eles seguraram o asceta pelas mãos, pés e demais partes, e fizeram como lhes fora dito. Assim que o sol foi liberado, o torrão de argila fendeu-se em sete pedaços e caiu; o asceta, aterrorizado, fugiu. Vendo isso, as pessoas disseram: "Vejam, senhores, o poder espiritual do asceta!" Então, relatando toda a história, a começar pelo arremesso do palito de dentes, eles ganharam confiança nele, dizendo: "Não existe outro asceta como este." A partir de então, khattiyas, brâmanes e outros em toda a Jambudīpa, tanto leigos quanto monges, vinham prestar serviço ao sábio Mātaṅga. Tendo vivido até o fim de sua vida, com a dissolução do corpo, ele renasceu no mundo de Brahma. Por isso o Abençoado disse: "Compreendam que também desta maneira... [renascimento no mundo de Brahma]."

140-141. Evaṃ ‘‘na jaccā vasalo hoti, kammunā vasalo hotī’’ti sādhetvā idāni ‘‘na jaccā hoti brāhmaṇo, kammunā hoti brāhmaṇo’’ti etaṃ sādhetuṃ āha ‘‘ajjhāyakakule jātā [Pg.174] …pe… duggatyā garahāya vā’’ti. Tattha ajjhāyakakule jātāti mantajjhāyake brāhmaṇakule jātā. ‘‘Ajjhāyakākuḷe jātā’’tipi pāṭho. Mantānaṃ ajjhāyake anupakuṭṭhe ca brāhmaṇakule jātāti attho. Mantā bandhavā etesanti mantabandhavā. Vedabandhū vedapaṭissaraṇāti vuttaṃ hoti. Te ca pāpesu kammesu abhiṇhamupadissareti te evaṃ kule jātā mantabandhavā ca samānāpi yadi pāṇātipātādīsu pāpakammesu punappunaṃ upadissanti, atha diṭṭheva dhamme gārayhā samparāye ca duggati te evamupadissamānā imasmiṃyeva attabhāve mātāpitūhipi ‘‘nayime amhākaṃ puttā, dujjātā ete kulassa aṅgārabhūtā, nikkaḍḍhatha ne’’ti, brāhmaṇehipi ‘‘gahapatikā ete, na ete brāhmaṇā, mā nesaṃ saddhayaññathālipākādīsu pavesaṃ detha, mā nehi saddhiṃ sallapathā’’ti, aññehipi manussehi ‘‘pāpakammantā ete, na ete brāhmaṇā’’ti evaṃ gārayhā honti. Samparāye ca nesaṃ duggati nirayādibhedā, duggati etesaṃ paraloke hotīti attho. Samparāye vātipi pāṭho. Paraloke etesaṃ dukkhassa gati duggati, dukkhappattiyeva hotīti attho. Na ne jāti nivāreti, duggatyā garahāya vāti sā tathā ukkaṭṭhāpi yaṃ tvaṃ sārato paccesi, jāti ete pāpakammesu padissante brāhmaṇe ‘‘samparāye ca duggatī’’ti ettha vuttappakārāya duggatiyā vā, ‘‘diṭṭheva dhamme gārayhā’’ti ettha vuttappakārāya garahāya vā na nivāreti.

140-141. Assim, tendo demonstrado que "Não é pelo nascimento que alguém se torna um pária, é pela ação que alguém se torna um pária", agora, para demonstrar que "Não é pelo nascimento que alguém se torna um brâmane, é pela ação que alguém se torna um brâmane", o Abençoado proferiu os versos: "Aqueles nascidos em uma família de recitadores... de um destino ruim ou de censura". Aqui, nascidos em uma família de recitadores significa nascidos em uma família de brâmanes que recitam os hinos sagrados. Há também a leitura "nascidos em uma família de recitadores irrepreensíveis". O significado é: nascidos em uma família de brâmanes irrepreensível que se especializa nos hinos sagrados. Aqueles para quem os hinos sagrados são parentes são chamados de mantabandhavā (parentes dos mantras). O que se quer dizer é que eles têm os Vedas como parentes, tendo os Vedas como refúgio. E eles são frequentemente vistos envolvidos em más ações: embora tenham nascido em tal família e tenham os hinos sagrados como parentes, se forem vistos repetidamente envolvidos em más ações como a destruição da vida, então eles são censuráveis nesta presente vida e têm um destino ruim na vida futura. Sendo vistos envolvidos em tais ações, nesta presente vida eles são censuráveis. Eles são censurados até mesmo por seus pais, que dizem: "Estes não são nossos filhos; de mau caráter, eles são como carvões acesos para a família. Expulsem-nos!" E são censurados pelos brâmanes assim: "Estes são chefes de família, não brâmanes. Não permitam que eles entrem no sacrifício memorial, na oferenda de cevada e assim por diante. Não conversem com eles." E outras pessoas também dizem: "Estes são malfeitores, não brâmanes." Assim, eles são censuráveis. E na vida futura, o destino ruim deles consiste em reinos como o inferno e assim por diante; o significado é que eles têm um destino ruim no outro mundo. Há também a leitura "ou na vida futura" (em vez de "e na vida futura"). Um destino ruim significa aquele em que o destino é o sofrimento, onde há apenas a ocorrência de sofrimento. O nascimento deles não os impede de um destino ruim ou de censura: assim, aquele nascimento superior, no qual você confia como essencial, não impede esses brâmanes que são vistos envolvidos em más ações de irem para um destino ruim, aqui descrito como "um destino ruim na vida futura", ou da censura, aqui descrita como sendo "censuráveis nesta presente vida".

142. Evaṃ bhagavā ajjhāyakakule jātānampi brāhmaṇānaṃ gārayhādikammavasena diṭṭheva dhamme patitabhāvaṃ dīpento duggatigamanena ca samparāye brāhmaṇajātiyā abhāvaṃ dīpento ‘‘na jaccā hoti brāhmaṇo, kammunā hoti brāhmaṇo’’ti etampi atthaṃ sādhetvā idāni duvidhampi atthaṃ nigamento āha, evaṃ brāhmaṇa –

142. Assim, ao mostrar que mesmo os brâmanes nascidos em uma família de recitadores podem decair nesta presente vida por se tornarem censuráveis e assim por diante, e ao mostrar que, se forem para um destino ruim, perdem o status de seu nascimento brâmane na vida futura, o Abençoado demonstrou também este ponto: "Não é pelo nascimento que alguém se torna um brâmane, é pela ação que alguém se torna um brâmane". Agora, concluindo ambos os pontos, ele se dirige ao brâmane e diz:

‘‘Na jaccā vasalo hoti, na jaccā hoti brāhmaṇo;

Kammunā vasalo hoti, kammunā hoti brāhmaṇo’’ti.

"Não é pelo nascimento que alguém se torna um pária, nem pelo nascimento alguém se torna um brâmane. É pela ação que alguém se torna um pária, é pela ação que alguém se torna um brâmane."

Sesaṃ kasibhāradvājasutte vuttanayameva. Visesato vā ettha nikkujjitaṃ vātiādīnaṃ evaṃ yojanā veditabbā – yathā koci nikkujjitaṃ vā [Pg.175] ukkujjeyya, evaṃ maṃ kammavimukhaṃ jātivāde patitaṃ ‘‘jātiyā brāhmaṇavasalabhāvo hotī’’ti diṭṭhito vuṭṭhāpentena, yathā paṭicchannaṃ vivareyya, evaṃ jātivādapaṭicchannaṃ kammavādaṃ vivarantena, yathā mūḷhassa maggaṃ ācikkheyya, evaṃ brāhmaṇavasalabhāvassa asambhinnaujumaggaṃ ācikkhantena, yathā andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya, evaṃ mātaṅgādinidassanapajjotadhāraṇena mayhaṃ bhotā gotamena etehi pariyāyehi pakāsitattā anekapariyāyena dhammo pakāsitoti.

O restante deve ser compreendido da mesma maneira explicada em relação ao Kasibhāradvāja Sutta. Especificamente, a conexão das palavras que começam com "assim como alguém que desvirasse o que estava de cabeça para baixo" deve ser entendida da seguinte forma: "Assim como alguém desviraria o que estava de cabeça para baixo, da mesma forma, quando eu havia me afastado da ação [como critério] e caído na doutrina do nascimento, o Venerável Gotama me ajudou a emergir da visão de que o status de alguém como brâmane ou pária é determinado pelo nascimento. Assim como alguém revelaria o que estava oculto, da mesma forma ele revelou para mim a doutrina da ação, que estava oculta pela doutrina do nascimento. Como alguém que mostrasse o caminho a quem estava perdido, da mesma forma ele me mostrou o caminho reto e desobstruído sobre o status de brâmane e de pária. E como alguém que erguesse uma lâmpada na escuridão, da mesma forma ele ergueu uma lâmpada com o exemplo de Mātaṅga. Dessas maneiras, o Venerável Gotama tornou o Dhamma claro para mim de múltiplos modos."

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

Na Paramatthajotikā, o comentário sobre o Khuddakanikāya,

Suttanipāta-aṭṭhakathāya aggikabhāradvājasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

conclui-se a explicação do Aggikabhāradvāja Sutta no comentário do Suttanipāta.

8. Mettasuttavaṇṇanā

8. Explicação do Metta Sutta

Karaṇīyamatthakusalenāti mettasuttaṃ. Kā uppatti? Himavantapassato kira devatāhi ubbāḷhā bhikkhū bhagavato santikaṃ sāvatthiṃ āgacchiṃsu. Tesaṃ bhagavā parittatthāya kammaṭṭhānatthāya ca imaṃ suttaṃ abhāsi. Ayaṃ tāva saṅkhepo.

O discurso que começa com Karaṇīyamatthakusalena é o Metta Sutta. Qual é a sua origem? Diz-se que os bhikkhus, fustigados por divindades em uma encosta do Himalaia, foram até o Abençoado em Sāvatthī, e o Abençoado proferiu este discurso a eles para proteção e como tema de meditação. Este é o relato resumido.

Ayaṃ pana vitthāro – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati upakaṭṭhāya vassūpanāyikāya. Tena kho pana samayena sambahulā nānāverajjakā bhikkhū bhagavato santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā tattha tattha vassaṃ upagantukāmā bhagavantaṃ upasaṅkamanti. Tatra sudaṃ bhagavā rāgacaritānaṃ saviññāṇakāviññāṇakavasena ekādasavidhaṃ asubhakammaṭṭhānaṃ, dosacaritānaṃ catubbidhaṃ mettādikammaṭṭhānaṃ, mohacaritānaṃ maraṇassatikammaṭṭhānādīni, vitakkacaritānaṃ ānāpānassatipathavīkasiṇādīni, saddhācaritānaṃ buddhānussatikammaṭṭhānādīni, buddhicaritānaṃ catudhātuvavatthanādīnīti iminā nayena caturāsītisahassappabhedacaritānukūlāni kammaṭṭhānāni katheti.

Mas o seguinte é o relato detalhado: Em certa ocasião, o Abençoado residia em Sāvatthī quando se aproximava o período do retiro das chuvas. Naquela época, vários bhikkhus de diferentes províncias, tendo aprendido um tema de meditação com o Abençoado, aproximaram-se dele com o desejo de realizar o retiro das chuvas em outros lugares. O Abençoado explicou temas de meditação adequados para os oitenta e quatro mil tipos diferentes de temperamento da seguinte forma: para aqueles de temperamento cobiçoso, ele ensinou os onze temas de meditação sobre a natureza não atraente do corpo, tanto por meio de corpos sencientes (vivos) quanto insentientes (mortos). Para aqueles de temperamento colérico, ele ensinou os quatro temas de meditação, começando com o amor-bondoso. Para aqueles de temperamento iludido, ele ensinou temas de meditação como a atenção plena à morte. Para aqueles de temperamento dispersivo, ele ensinou temas de meditação como a atenção plena à respiração e o kasina da terra. Para aqueles de temperamento devoto, ele ensinou temas de meditação como a recordação do Buda. E para aqueles de temperamento intelectual, ele ensinou temas de meditação como a análise dos quatro elementos.

Atha kho pañcamattāni bhikkhusatāni bhagavato santike kammaṭṭhānaṃ uggahetvā sappāyasenāsanañca gocaragāmañca pariyesamānāni anupubbena gantvā [Pg.176] paccante himavantena saddhiṃ ekābaddhaṃ nīlakācamaṇisannibhasilātalaṃ sītalaghanacchāyanīlavanasaṇḍamaṇḍitaṃ muttātalarajatapaṭṭasadisavālukākiṇṇabhūmibhāgaṃ sucisātasītalajalāsayaparivāritaṃ pabbatamaddasaṃsu. Atha kho te bhikkhū tatthekarattiṃ vasitvā pabhātāya rattiyā sarīraparikammaṃ katvā tassa avidūre aññataraṃ gāmaṃ piṇḍāya pavisiṃsu. Gāmo ghananivesasanniviṭṭhakulasahassayutto, manussā cettha saddhā pasannā, te paccante pabbajitadassanassa dullabhatāya bhikkhū disvā eva pītisomanassajātā hutvā te bhikkhū bhojetvā ‘‘idheva, bhante, temāsaṃ vasathā’’ti yācitvā pañcapadhānakuṭisatāni kārāpetvā tattha mañcapīṭhapānīyaparibhojanīyaghaṭādīni sabbūpakaraṇāni paṭiyādesuṃ.

Então, cerca de quinhentos bhikkhus, tendo aprendido um tema de meditação com o Abençoado, saíram em busca de acomodações adequadas e de uma aldeia para a coleta de esmolas. Eles viajaram em etapas até que avistaram, na fronteira, uma montanha no Himalaia que era feita de placas de rocha com a cor de cristal azul-esverdeado. Ela possuía uma sombra fresca e densa, e era adornada com bosques de floresta azul-esverdeada. O solo era coberto de areia semelhante a folhas de prata incrustadas com redes de pérolas, e era cercada por reservatórios de água pura, doce e fresca. Os bhikkhus passaram uma noite ali e, ao amanhecer, após cuidarem de suas necessidades corporais, entraram em uma aldeia próxima para obter esmolas. A aldeia consistia em mil famílias que viviam em habitações próximas umas das outras, e as pessoas dali eram cheias de fé e confiança. Como os monges eram uma visão rara na região de fronteira, assim que viram os bhikkhus, as pessoas encheram-se de alegria e contentamento. Elas alimentaram os bhikkhus e imploraram: "Por favor, Bhante, permaneçam aqui mesmo pelos três meses do retiro das chuvas." Elas construíram quinhentas cabanas de meditação, as quais proveram com todos os utensílios necessários: leitos, assentos, jarros para água de beber e de lavar, e assim por diante.

Bhikkhū dutiyadivase aññaṃ gāmaṃ piṇḍāya pavisiṃsu. Tatthāpi manussā tatheva upaṭṭhahitvā vassāvāsaṃ yāciṃsu. Bhikkhū ‘‘asati antarāye’’ti adhivāsetvā taṃ vanasaṇḍaṃ pavisitvā sabbarattindivaṃ āraddhavīriyā hutvā yāmagaṇḍikaṃ koṭṭetvā yonisomanasikārabahulā viharantā rukkhamūlāni upagantvā nisīdiṃsu. Sīlavantānaṃ bhikkhūnaṃ tejena vihatatejā rukkhadevatā attano attano vimānā oruyha dārake gahetvā ito cito ca vicaranti. Seyyathāpi nāma rājūhi vā rājamahāmattehi vā gāmakāvāsaṃ gatehi gāmavāsīnaṃ gharesu okāse gahite gharamānusakā gharā nikkhamitvā aññatra vasantā ‘‘kadā nu kho gamissantī’’ti dūrato olokenti; evameva devatā attano attano vimānāni chaḍḍetvā ito cito ca vicarantiyo dūratova olokenti – ‘‘kadā nu kho bhadantā gamissantī’’ti. Tato evaṃ samacintesuṃ ‘‘paṭhamavassūpagatā bhikkhū avassaṃ temāsaṃ vasissanti. Mayaṃ pana tāva ciraṃ dārake gahetvā okkamma vasituṃ na sakkhissāma. Handa mayaṃ bhikkhūnaṃ bhayānakaṃ ārammaṇaṃ dassemā’’ti. Tā rattiṃ bhikkhūnaṃ samaṇadhammakaraṇavelāya bhiṃsanakāni yakkharūpāni nimminitvā purato purato tiṭṭhanti, bheravasaddañca karonti. Bhikkhūnaṃ tāni rūpāni passantānaṃ tañca saddaṃ suṇantānaṃ hadayaṃ phandi, dubbaṇṇā ca ahesuṃ uppaṇḍupaṇḍukajātā. Tena te cittaṃ ekaggaṃ kātuṃ nāsakkhiṃsu. Tesaṃ anekaggacittānaṃ bhayena ca punappunaṃ saṃviggānaṃ sati sammussi. Tato nesaṃ muṭṭhassatīnaṃ duggandhāni ārammaṇāni payojesuṃ. Tesaṃ tena [Pg.177] duggandhena nimmathiyamānamiva matthaluṅgaṃ ahosi, bāḷhā sīsavedanā uppajjiṃsu, na ca taṃ pavattiṃ aññamaññassa ārocesuṃ.

No dia seguinte, os bhikkhus entraram em outra aldeia para obter esmolas, e ali também as pessoas os serviram da mesma maneira e imploraram que ficassem para o retiro das chuvas. Notando que não havia obstáculos, os bhikkhus consentiram. Eles entraram no bosque e meditaram energicamente dia e noite; quando o gongo do período era tocado, continuavam praticando a atenção plena cuidadosa e sentavam-se ao pé das árvores. O esplendor daqueles virtuosos bhikkhus superou o esplendor das divindades das árvores, que desceram de seus próprios palácios e, pegando seus filhos, vagavam de um lado para o outro. Isso era semelhante à situação em que reis ou ministros reais vão a uma aldeia e ocupam o espaço entre as casas dos aldeões, e as pessoas das casas saem e ficam em outro lugar, observando de longe e perguntando-se: "Quando eles irão embora?" Da mesma forma, as divindades abandonaram seus próprios palácios e, vagando de um lado para o outro, observavam de longe, perguntando-se: "Quando os veneráveis irão embora?" Então, elas consideraram: "Os bhikkhus iniciaram o primeiro retiro das chuvas e terão de ficar aqui por três meses. Mas nós teremos de nos retirar, levando nossos filhos, e passará muito tempo antes que possamos viver aqui novamente. Ora, vamos mostrar aos bhikkhus objetos assustadores." Naquela noite, enquanto os bhikkhus meditavam, as divindades criaram as formas de terríveis yakkhas diante de cada um deles, e também fizeram sons assustadores. Quando os bhikkhus viram aquelas formas e ouviram aqueles sons, seus corações tremeram e eles ficaram pálidos e amarelados. Por causa disso, não conseguiam concentrar suas mentes e, com as mentes dispersas, repetidamente agitados pelo medo, perderam a atenção plena. Então, quando perderam a atenção plena, as divindades criaram odores fétidos. Parecia que seus cérebros estavam sendo esmagados pelos odores fétidos e eles sentiram fortes dores de cabeça, mas não informaram uns aos outros sobre o que estava acontecendo.

Athekadivasaṃ saṅghattherassa upaṭṭhānakāle sabbesu sannipatitesu saṅghatthero pucchi – ‘‘tumhākaṃ, āvuso, imaṃ vanasaṇḍaṃ paviṭṭhānaṃ katipāhaṃ ativiya parisuddho chavivaṇṇo ahosi pariyodāto, vippasannāni ca indriyāni etarahi panattha kisā dubbaṇṇā uppaṇḍupaṇḍukajātā, kiṃ vo idha asappāya’’nti? Tato eko bhikkhu āha – ‘‘ahaṃ, bhante, rattiṃ īdisañca īdisañca bheravārammaṇaṃ passāmi ca suṇāmi ca, īdisañca gandhaṃ ghāyāmi, tena me cittaṃ na samādhiyatī’’ti. Eteneva upāyena sabbe taṃ pavattiṃ ārocesuṃ. Saṅghatthero āha – ‘‘bhagavatā āvuso dve vassūpanāyikā paññattā, amhākañca idaṃ senāsanaṃ asappāyaṃ, āyāmāvuso bhagavato santikaṃ, gantvā aññaṃ sappāyaṃ senāsanaṃ pucchāmā’’ti. ‘‘Sādhu bhante’’ti te bhikkhū therassa paṭissuṇitvā sabbe senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya anupalittattā kulesu kañci anāmantetvā eva yena sāvatthi tena cārikaṃ pakkamiṃsu. Anupubbena sāvatthiṃ gantvā bhagavato santikaṃ agamiṃsu.

Um dia, quando todos se reuniram para prestar serviço ao ancião da Sangha, o ancião perguntou-lhes: "Amigos, quando vocês entraram neste bosque, por vários dias a sua tez era extremamente pura, brilhante e clara, e as suas faculdades eram serenas. Mas agora vocês estão magros, pálidos e amarelados. Há algo aqui que lhes seja inadequado?" Então, um bhikkhu disse: "Bhante, à noite vejo formas assustadoras e ouço sons assustadores, e sinto um odor fétido, de modo que minha mente não se concentra." Da mesma forma, todos relataram o que estava acontecendo. O ancião da Sangha disse: "Amigos, o Abençoado estabeleceu dois períodos para o retiro das chuvas, e esta acomodação é inadequada para nós. Venham, amigos, vamos voltar ao Abençoado e perguntar-lhe sobre outra acomodação que nos seja mais adequada." "Excelente, Bhante", responderam os outros bhikkhus ao ancião. Então, eles arrumaram suas acomodações, pegaram suas tigelas e mantos e, por serem desapegados das famílias, partiram todos em direção a Sāvatthī sem se despedir de ninguém. Viajando em etapas, chegaram a Sāvatthī e foram à presença do Abençoado.

Bhagavā te bhikkhū disvā etadavoca – ‘‘na, bhikkhave, antovassaṃ cārikā caritabbāti mayā sikkhāpadaṃ paññattaṃ, kissa tumhe cārikaṃ carathā’’ti. Te bhagavato sabbaṃ ārocesuṃ. Bhagavā āvajjento sakalajambudīpe antamaso catuppādapīṭhakaṭṭhānamattampi tesaṃ sappāyaṃ senāsanaṃ nāddasa. Atha te bhikkhū āha – ‘‘na, bhikkhave, tumhākaṃ aññaṃ sappāyaṃ senāsanaṃ atthi, tattheva tumhe viharantā āsavakkhayaṃ pāpuṇeyyātha. Gacchatha, bhikkhave, tameva senāsanaṃ upanissāya viharatha. Sace pana devatāhi abhayaṃ icchatha, imaṃ parittaṃ uggaṇhatha, etañhi vo parittañca kammaṭṭhānañca bhavissatī’’ti imaṃ suttamabhāsi.

Ao ver aqueles bhikkhus, o Abençoado disse-lhes: “Bhikkhus, eu estabeleci uma regra de treinamento: ‘Não se deve andar em peregrinação durante o retiro das chuvas’. Por que, então, estais peregrinando?” Eles relataram tudo ao Abençoado. O Abençoado, examinando mentalmente toda a Jambudīpa, não viu outro alojamento adequado para eles, nem mesmo um espaço do tamanho de uma cadeira de quatro pernas. Então, ele lhes disse: “Bhikkhus, não há outro alojamento adequado para vós. Habitando ali mesmo, podereis alcançar a destruição das máculas. Ide, bhikkhus, e habitai apoiando-vos naquele mesmo alojamento. Se, contudo, desejais estar seguros em relação às divindades, aprendei este paritta de proteção. Pois este será tanto a vossa proteção quanto o vosso tema de meditação.” E assim ele proferiu este sutta.

Apare panāhu – ‘‘gacchatha, bhikkhave, tameva senāsanaṃ upanissāya viharathā’’ti idañca vatvā bhagavā āha – ‘‘apica kho āraññakena pariharaṇaṃ ñātabbaṃ. Seyyathidaṃ – sāyaṃpātaṃ karaṇavasena dve mettā, dve parittā, dve asubhā, dve maraṇassatī aṭṭha mahāsaṃvegavatthusamāvajjanañca. Aṭṭha mahāsaṃvegavatthūni nāma jāti jarā byādhi maraṇaṃ cattāri apāyadukkhānīti[Pg.178]. Atha vā jātijarābyādhimaraṇāni cattāri, apāyadukkhaṃ pañcamaṃ, atīte vaṭṭamūlakaṃ dukkhaṃ, anāgate vaṭṭamūlakaṃ dukkhaṃ, paccuppanne āhārapariyeṭṭhimūlakaṃ dukkha’’nti. Evaṃ bhagavā pariharaṇaṃ ācikkhitvā tesaṃ bhikkhūnaṃ mettatthañca parittatthañca vipassanāpādakajhānatthañca imaṃ suttaṃ abhāsīti.

Outros, porém, dizem: “Ide, bhikkhus, e habitai apoiando-vos naquele mesmo alojamento”. Tendo dito isso, o Abençoado acrescentou: “Além disso, um habitante da floresta deve saber como proceder. A saber: pela prática realizada à noite e pela manhã, deve haver duas rodadas de cultivo do amor-bondade, duas recitações de proteção, duas meditações sobre a natureza não bela do corpo, duas meditações sobre a morte e a reflexão sobre as oito grandes bases de urgência espiritual. As oito bases de urgência espiritual são: nascimento, velhice, doença, morte e os sofrimentos nos quatro reinos de miséria. Ou, alternativamente: nascimento, velhice, doença e morte são as quatro primeiras; o sofrimento no reino de miséria é a quinta; seguida pelo sofrimento enraizado no ciclo do passado, o sofrimento enraizado no ciclo do futuro e o sofrimento enraizado na busca por alimento no presente.” Assim, tendo o Abençoado explicado como proceder, proferiu este sutta àqueles bhikkhus para o cultivo do amor-bondade, para a proteção e para alcançar o jhāna como base para a visão libertadora.

143. Tattha karaṇīyamatthakusalenāti imissā paṭhamagāthāya tāva ayaṃ padavaṇṇanā – karaṇīyanti kātabbaṃ, karaṇārahanti attho. Atthoti paṭipadā, yaṃ vā kiñci attano hitaṃ, taṃ sabbaṃ araṇīyato atthoti vuccati, araṇīyato nāma upagantabbato. Atthe kusalena atthakusalena, atthachekenāti vuttaṃ hoti. Yanti aniyamitapaccattaṃ. Nti niyamitaupayogaṃ. Ubhayampi vā yaṃ tanti paccattavacanaṃ. Santaṃ padanti upayogavacanaṃ. Tattha lakkhaṇato santaṃ, pattabbato padaṃ, nibbānassetaṃ adhivacanaṃ. Abhisameccāti abhisamāgantvā. Sakkotīti sakko, samattho paṭibaloti vuttaṃ hoti. Ujūti ajjavayutto. Suṭṭhu ujūti suhuju. Sukhaṃ vaco asminti suvaco. Assāti bhaveyya. Mudūti maddavayutto. Na atimānīti anatimānī.

143. Aqui, primeiramente, segue a explicação dos termos deste primeiro verso: “karaṇīyam atthakusalena”. “Karaṇīyaṃ” significa o que deve ser feito, o que é digno de ser realizado. “Attha” significa a prática, ou qualquer coisa que seja benéfica para si mesmo; tudo isso é chamado de “attha” porque deve ser empreendido (“araṇīyato”), e “porque deve ser empreendido” significa “porque deve ser aproximado”. “Atthakusalena” significa por alguém habilidoso no que é benéfico, perito no bem. “Yaṃ” é um nominativo indefinido. “Taṃ” é um acusativo definido. Ou ambos, “yaṃ taṃ”, são termos nominativos. “Santaṃ padaṃ” é um termo acusativo. Ali, “santaṃ” (pacífico) por sua característica, e “padaṃ” (estado) porque deve ser alcançado; este é um sinônimo para o nibbāna. “Abhisamecca” significa tendo compreendido plenamente, tendo chegado a. “Sakkoti” significa que é capaz (“sakko”), competente, apto. “Uju” significa dotado de retidão. “Suṭṭhu uju” (extremamente reto) é “suhuju”. Aquele para quem o falar é fácil (ou agradável) é “suvaco” (dócil a conselhos). “Assa” significa que ele seja. “Mudu” significa dotado de gentileza. “Na atimānī” significa sem arrogância (“anatimānī”).

Ayaṃ panettha atthavaṇṇanā – karaṇīyamatthakusalena yanta santaṃ padaṃ abhisameccāti. Ettha tāva atthi karaṇīyaṃ, atthi akaraṇīyaṃ. Tattha saṅkhepato sikkhattayaṃ karaṇīyaṃ, sīlavipatti, diṭṭhivipatti, ācāravipatti, ājīvavipattīti evamādi akaraṇīyaṃ. Tathā atthi atthakusalo, atthi anatthakusalo.

Esta é a explicação do significado: “Isto é o que deve ser feito por aquele que é habilidoso no bem, tendo compreendido plenamente aquele estado pacífico”. Aqui, primeiramente, há o que deve ser feito e o que não deve ser feito. Brevemente, o que deve ser feito é o tríplice treinamento. O que não deve ser feito são coisas como a ruína da virtude, a ruína da visão, a ruína da conduta, a ruína do meio de vida, e assim por diante. Da mesma forma, há aquele que é habilidoso no bem e aquele que é habilidoso no que não é benéfico.

Tattha yo imasmiṃ sāsane pabbajitvā na attānaṃ sammā payojeti, khaṇḍasīlo hoti, ekavīsatividhaṃ anesanaṃ nissāya jīvikaṃ kappeti. Seyyathidaṃ – veḷudānaṃ, pattadānaṃ, pupphadānaṃ, phaladānaṃ, dantakaṭṭhadānaṃ, mukhodakadānaṃ, sinānadānaṃ, cuṇṇadānaṃ, mattikādānaṃ, cāṭukamyataṃ, muggasūpyataṃ, pāribhaṭutaṃ, jaṅghapesaniyaṃ, vejjakammaṃ, dūtakammaṃ, pahiṇagamanaṃ, piṇḍapaṭipiṇḍadānānuppadānaṃ, vatthuvijjaṃ, nakkhattavijjaṃ, aṅgavijjanti. Chabbidhe ca agocare carati[Pg.179]. Seyyathidaṃ – vesiyagocare vidhavāthullakumārikapaṇḍakabhikkhunipānāgāragocareti. Saṃsaṭṭho ca viharati rājūhi rājamahāmattehi titthiyehi titthiyasāvakehi ananulomikena gihisaṃsaggena. Yāni vā pana tāni kulāni asaddhāni appasannāni anopānabhūtāni akkosakaparibhāsakāni anatthakāmāni ahitaaphāsukaayogakkhemakāmāni bhikkhūnaṃ…pe… upāsikānaṃ, tathārūpāni kulāni sevati bhajati payirupāsati. Ayaṃ anatthakusalo.

Entre estes, aquele que, tendo se ordenado nesta Dispensação, não se aplica corretamente, possui uma virtude fragmentada e ganha a vida por meio de qualquer um dos vinte e um modos impróprios de subsistência. A saber: por meio de presentes de bambu, presentes de folhas, presentes de flores, presentes de frutos, presentes de palitos de dente, presentes de água para lavar o rosto, presentes de produtos de banho, presentes de pó de banho, presentes de argila; por lisonja, por conversa fiada sobre comida, por bajulação; por atuar como mensageiro a pé; pelo trabalho de médico, pelo trabalho de mensageiro, por fazer recados; por dar uma porção de sua esmola de comida como presente; por geomancia, astrologia ou quiromancia. Ele também frequenta os seis tipos de locais inadequados, a saber: prostíbulos, viúvas, moças solteiras, eunucos, bhikkhunīs e tabernas. Ele se associa com reis, ministros reais, sectários e seus discípulos, de uma maneira inadequada como os leigos se associam. Ele convive, frequenta e visita famílias que não têm fé nem confiança, que são mesquinhas, ofensivas e desdenhosas, que desejam a perda, o dano, o desconforto e a falta de paz para os bhikkhus... e para as seguidoras leigas. Este é o habilidoso no que não é benéfico.

Yo pana imasmiṃ sāsane pabbajitvā attānaṃ sammā payojeti, anesanaṃ pahāya catupārisuddhisīle patiṭṭhātukāmo saddhāsīsena pātimokkhasaṃvaraṃ, satisīsena indriyasaṃvaraṃ, vīriyasīsena ājīvapārisuddhiṃ, paññāsīsena paccayapaṭisevanaṃ pūreti ayaṃ atthakusalo.

Aquele, porém, que, tendo se ordenado nesta Dispensação, aplica-se corretamente, abandona os meios impróprios de subsistência e, desejando estabelecer-se na quádrupla pureza da virtude, cumpre a restrição do Pātimokkha sob a liderança da fé, a restrição das faculdades sensoriais sob a liderança da atenção plena, a purificação do meio de vida sob a liderança da energia e o uso correto dos requisitos sob a liderança da sabedoria — este é o habilidoso no bem.

Yo vā sattāpattikkhandhasodhanavasena pātimokkhasaṃvaraṃ, chadvāre ghaṭṭitārammaṇesu abhijjhādīnaṃ anuppattivasena indriyasaṃvaraṃ, anesanaparivajjanavasena viññupasatthabuddhabuddhasāvakavaṇṇitapaccayapaṭisevanena ca ājīvapārisuddhiṃ, yathāvuttapaccavekkhaṇavasena paccayapaṭisevanaṃ, catuiriyāpathaparivattane sātthakādīnaṃ paccavekkhaṇavasena sampajaññañca sodheti, ayampi atthakusalo.

Ou aquele que purifica a restrição do Pātimokkha por meio da purificação das sete classes de ofensas; que purifica a restrição das faculdades sensoriais ao não dar origem à cobiça e a outros estados prejudiciais quando os objetos impactam as seis portas dos sentidos; que purifica o seu meio de vida ao evitar buscas impróprias e ao obter os requisitos de maneiras elogiadas pelos sábios e enaltecidas pelos Budas e seus discípulos; que purifica o uso dos requisitos por meio da reflexão mencionada anteriormente; e que purifica a clara compreensão por meio da reflexão sobre o propósito e outros aspectos ao mudar as quatro posturas corporais — este também é o habilidoso no bem.

Yo vā yathā ūsodakaṃ paṭicca saṃkiliṭṭhaṃ vatthaṃ pariyodāyati, chārikaṃ paṭicca ādāso, ukkāmukhaṃ paṭicca jātarūpaṃ, tathā ñāṇaṃ paṭicca sīlaṃ vodāyatīti ñatvā ñāṇodakena dhovanto sīlaṃ pariyodāpeti. Yathā ca kikī sakuṇikā aṇḍaṃ, camarīmigo vāladhiṃ, ekaputtikā nārī piyaṃ ekaputtakaṃ, ekanayano puriso taṃ ekanayanaṃ rakkhati, tathā ativiya appamatto attano sīlakkhandhaṃ rakkhati, sāyaṃpātaṃ paccavekkhamāno aṇumattampi vajjaṃ na passati, ayampi atthakusalo.

Ou aquele que, sabendo que assim como uma roupa suja é limpa por meio de água alcalina, um espelho por meio de cinzas, ou o ouro em um cadinho, da mesma forma a virtude é purificada por meio do conhecimento, lava e purifica a sua virtude com a água do conhecimento. E assim como a ave kikī protege o seu ovo, o cervo camari a sua cauda, uma mãe o seu único e querido filho, e um homem caolho o seu único olho, da mesma forma, sendo extremamente vigilante, ele protege o seu grupo de virtudes. Aquele que, refletindo à noite e pela manhã, não vê sequer a menor falta, este também é o habilidoso no bem.

Yo vā pana avippaṭisārakarasīle patiṭṭhāya kilesavikkhambhanapaṭipadaṃ paggaṇhāti, taṃ paggahetvā kasiṇaparikammaṃ karoti, kasiṇaparikammaṃ katvā samāpattiyo nibbatteti, ayampi atthakusalo. Yo vā pana samāpattito [Pg.180] vuṭṭhāya saṅkhāre sammasitvā arahattaṃ pāpuṇāti, ayaṃ atthakusalānaṃ aggo.

Ou aquele que, estabelecido na virtude que traz a ausência de remorso, empenha-se na prática de suprimir as impurezas mentais, e tendo se empenhado nisso, realiza o trabalho preparatório com um kasiṇa, e tendo realizado o trabalho preparatório com o kasiṇa, produz as realizações meditativas — este também é o habilidoso no bem. E aquele que, tendo emergido de uma realização meditativa, investiga as formações condicionadas e alcança o estado de arahant, este é o supremo entre os habilidosos no bem.

Tattha ye ime yāva avippaṭisārakarasīle patiṭṭhānena, yāva vā kilesavikkhambhanapaṭipadāya paggahaṇena maggaphalena vaṇṇitā atthakusalā, te imasmiṃ atthe atthakusalāti adhippetā. Tathāvidhā ca te bhikkhū. Tena bhagavā te bhikkhū sandhāya ekapuggalādhiṭṭhānāya desanāya ‘‘karaṇīyamatthakusalenā’’ti āha.

Entre estes, aqueles que são elogiados como habilidosos no bem por se estabelecerem na virtude que traz a ausência de remorso, ou por se empenharem na prática de suprimir as impurezas mentais, ou por meio dos caminhos e frutos, são os que se pretendem aqui como “habilidosos no bem”. E aqueles bhikkhus eram desse tipo. Por essa razão, referindo-se àqueles bhikkhus, o Abençoado disse: “Isto é o que deve ser feito por aquele que é habilidoso no bem”, proferindo um ensinamento baseado em uma única pessoa.

Tato ‘‘kiṃ karaṇīya’’nti tesaṃ sañjātakaṅkhānaṃ āha ‘‘yanta santaṃ padaṃ abhisameccā’’ti. Ayamettha adhippāyo – taṃ buddhānubuddhehi vaṇṇitaṃ santaṃ nibbānapadaṃ paṭivedhavasena abhisamecca viharitukāmena yaṃ karaṇīyanti. Ettha ca yanti imassa gāthāpādassa ādito vuttameva karaṇīyanti. Adhikārato anuvattati taṃ santaṃ padaṃ abhisameccāti. Ayaṃ pana yasmā sāvasesapāṭho attho, tasmā ‘‘viharitukāmenā’’ti vuttanti veditabbaṃ.

Em seguida, para aqueles que se perguntavam “O que deve ser feito?”, ele disse: “tendo compreendido plenamente aquele estado pacífico”. Este é o sentido aqui: “Isto é o que (yaṃ) deve ser feito por aquele que deseja habitar tendo compreendido plenamente, por meio da penetração direta, aquele (taṃ) pacífico estado de nibbāna enaltecido pelos Budas e por aqueles que despertaram depois deles”. E aqui, o termo “yaṃ” (o que), mencionado no início desta linha do verso, concorda com a expressão regente “karaṇīyaṃ” (deve ser feito). Mas como a frase “tendo compreendido plenamente aquele estado pacífico” requer complementação de sentido, deve-se entender que a expressão “por aquele que deseja habitar” está implícita.

Atha vā santaṃ padaṃ abhisameccāti anussavādivasena lokiyapaññāya nibbānapadaṃ santanti ñatvā taṃ adhigantukāmena yantaṃ karaṇīyanti adhikārato anuvattati, taṃ karaṇīyamatthakusalenāti evampettha adhippāyo veditabbo. Atha vā ‘‘karaṇīyamatthakusalenā’’ti vutte ‘‘ki’’nti cintentānaṃ āha ‘‘yanta santaṃ padaṃ abhisameccā’’ti. Tassevaṃ adhippāyo veditabbo – lokiyapaññāya santaṃ padaṃ abhisamecca yaṃ karaṇīyaṃ, tanti. Yaṃ kātabbaṃ, taṃ karaṇīyaṃ, karaṇārahameva tanti vuttaṃ hoti.

Ou, alternativamente, quando se diz “tendo compreendido plenamente o estado pacífico”, o sentido aqui pode ser entendido assim: “Quando se conhece com sabedoria mundana, por meio da tradição oral e assim por diante, o estado de nibbāna como ‘pacífico’, aquilo que deve ser feito por quem deseja alcançá-lo é o que deve ser feito por aquele que é habilidoso no bem, o que concorda com a expressão regente”. Ou, alternativamente, quando foi dito “o que deve ser feito por aquele que é habilidoso no bem”, para aqueles que se perguntavam “O quê?”, ele disse: “tendo compreendido plenamente aquele que é o estado pacífico...”. O sentido disso deve ser compreendido assim: “Tendo compreendido plenamente o estado pacífico por meio da sabedoria mundana, o que (yaṃ) deve ser feito é isto (taṃ)...”. O que tem de ser feito é o que deve ser feito, significando “o que certamente vale a pena fazer”.

Kiṃ pana tanti? Kimaññaṃ siyā aññatra tadadhigamūpāyato. Kāmañcetaṃ karaṇārahatthena sikkhattayadīpakena ādipadeneva vuttaṃ. Tathā hi tassa atthavaṇṇanāyaṃ avocumhā ‘‘atthi karaṇīyaṃ atthi akaraṇīyaṃ. Tattha saṅkhepato sikkhattayaṃ karaṇīya’’nti. Atisaṅkhepadesitattā pana tesaṃ bhikkhūnaṃ kehici viññātaṃ, kehici na viññātaṃ. Tato yehi na viññātaṃ, tesaṃ viññāpanatthaṃ yaṃ visesato āraññakena bhikkhunā kātabbaṃ, taṃ vitthārento [Pg.181] ‘‘sakko ujū ca suhujū ca, suvaco cassa mudu anatimānī’’ti imaṃ tāva upaḍḍhagāthaṃ āha.

But what is that? What else could it be but the means to its achievement? And admittedly, this is stated by the first term (namely, “what should be done”), which signifies the threefold training that is worth doing. Thus, in the commentary on the meaning of this, we said: “There is what should be done, and there is what should not be done.” Among these, what should be done is, in brief, the three trainings. But because of its extreme brevity, while some of those bhikkhus understood it, others did not understand. Therefore, in order to clarify the matter for those who did not understand, the Blessed One first spoke this half-verse, “He should be able, upright, very upright, amenable to advice and gentle, without arrogance,” elaborating on what is to be done by a bhikkhu, especially a forest dweller.

Kiṃ vuttaṃ hoti? Santaṃ padaṃ abhisamecca viharitukāmo lokiyapaññāya vā taṃ abhisamecca tadadhigamāya paṭipajjamāno āraññako bhikkhu dutiyacatutthapadhāniyaṅgasamannāgamena kāye ca jīvite ca anapekkho hutvā saccapaṭivedhāya paṭipajjituṃ sakko assa, tathā kasiṇaparikammavattasamādānādīsu, attano pattacīvarapaṭisaṅkharaṇādīsu ca yāni tāni sabrahmacārīnaṃ uccāvacāni kiṃ karaṇīyāni, tesu aññesu ca evarūpesu sakko assa dakkho analaso samattho. Sakko hontopi ca tatiyapadhāniyaṅgasamannāgamena uju assa. Uju hontopi ca sakiṃ ujubhāvena santosaṃ anāpajjitvā yāvajīvaṃ punappunaṃ asithilakaraṇena suṭṭhutaraṃ uju assa. Asaṭhatāya vā uju, amāyāvitāya suhuju. Kāyavacīvaṅkappahānena vā uju, manovaṅkappahānena suhuju. Asantaguṇassa vā anāvikaraṇena uju, asantaguṇena uppannassa lābhassa anadhivāsanena suhuju. Evaṃ ārammaṇalakkhaṇūpanijjhānehi purimadvayatatiyasikkhāhi payogāsayasuddhīhi ca uju ca suhuju ca assa.

O que se quer dizer? Um bhikkhu habitante da floresta que deseja habitar tendo compreendido plenamente o estado pacífico — ou aquele que compreendeu plenamente esse estado por meio da sabedoria mundana e está praticando para alcançá-lo —, ao possuir o segundo e o quarto fatores de esforço, sem preocupação com o seu corpo e com a sua vida, deve ser capaz de praticar para a penetração das verdades. Assim, na preparação do kasiṇa, na assunção de seus deveres, no reparo de sua própria tigela e mantos, e assim por diante, nas diversas tarefas a serem feitas para os seus companheiros de vida santa, e em outros assuntos semelhantes, ele deve ser capaz, hábil, diligente e competente. Sendo capaz, ao possuir o terceiro fator de esforço, ele deve ser reto. Embora seja reto, ele não deve se satisfazer com ser reto apenas uma vez, mas, enquanto viver, repetidas vezes, sem frouxidão, ele deve ser extremamente reto. Ou ele é reto pela ausência de falsidade, e muito reto pela ausência de hipocrisia; ou ele é reto ao abandonar a tortuosidade física e verbal, e muito reto ao abandonar a tortuosidade mental; ou ele é reto ao não fazer exibição de virtudes inexistentes, e muito reto ao não consentir com ganhos que possam lhe advir por causa de virtudes inexistentes. Dessa forma, ele deve ser reto e muito reto pela meditação focada no objeto e na característica, realizadas respectivamente pelos dois primeiros treinamentos e pelo terceiro treinamento, e pela purificação de seu esforço e de sua disposição.

Na kevalañca uju ca suhuju ca, apica pana subbaco ca assa. Yo hi puggalo ‘‘idaṃ na kātabba’’nti vutto ‘‘kiṃ te diṭṭhaṃ, kiṃ te sutaṃ, ko me hutvā vadasi, kiṃ upajjhāyo ācariyo sandiṭṭho sambhatto vā’’ti vadati, tuṇhībhāvena vā taṃ viheṭheti, sampaṭicchitvā vā na tathā karoti, so visesādhigamassa dūre hoti. Yo pana ovadiyamāno ‘‘sādhu, bhante, suṭṭhu vuttaṃ, attano vajjaṃ nāma duddasaṃ hoti, punapi maṃ evarūpaṃ disvā vadeyyātha anukampaṃ upādāya, cirassaṃ me tumhākaṃ santikā ovādo laddho’’ti vadati, yathānusiṭṭhañca paṭipajjati, so visesādhigamassa avidūre hoti. Tasmā evaṃ parassa vacanaṃ sampaṭicchitvā karonto subbaco ca assa.

E não apenas reto e muito reto, mas ele também deve ser dócil a conselhos. Pois se, quando lhe dizem “Isto não deve ser feito”, uma pessoa diz: “O que você viu? O que você ouviu? Quem é você para falar comigo? Você é meu preceptor, meu professor, meu amigo ou meu companheiro?”, ou se ela perturba o outro mantendo-se em silêncio, ou aceita a palavra mas não age de acordo, ela está longe de alcançar qualquer distinção espiritual. Mas se, ao ser admoestado, alguém diz: “Muito bem, venerável senhor, isso foi bem dito. As próprias faltas são difíceis de ver. Se me vir fazendo tal ato novamente, por favor, fale comigo por compaixão. Faz muito tempo que não recebo um conselho de sua parte”, e então age de acordo com as instruções, essa pessoa não está longe de alcançar a distinção espiritual. Portanto, aceitando o conselho dos outros e agindo de acordo com ele, deve-se também ser dócil a conselhos.

Yathā ca suvaco, evaṃ mudu assa. Mudūti gahaṭṭhehi dūtagamanappahiṇagamanādīsu niyuñjiyamāno tattha mudubhāvaṃ akatvā thaddho hutvā vattapaṭipattiyaṃ sakalabrahmacariye ca mudu assa suparikammakatasuvaṇṇaṃ viya tattha tattha viniyogakkhamo. Atha vā mudūti abhākuṭiko uttānamukho sukhasambhāso [Pg.182] paṭisanthāravutti sutitthaṃ viya sukhāvagāho assa. Na kevalañca mudu, apica pana anatimānī assa, jātigottādīhi atimānavatthūhi pare nātimaññeyya, sāriputtatthero viya caṇḍālakumārakasamena cetasā vihareyyāti.

E assim como deve ser dócil, ele deve ser gentil. "Gentil" significa que, se os leigos o solicitarem para levar mensagens, fazer recados e coisas semelhantes, ele não deve ser condescendente quanto a isso, mas deve permanecer firme. No entanto, ele deve ser gentil na prática dos deveres e em toda a vida espiritual, sendo capaz de se aplicar a várias tarefas como o ouro bem trabalhado. Ou ainda, "gentil" significa que ele deve ter uma expressão aberta em seu rosto, sem franzir a testa, ser agradável de conversar, hospitaleiro e acolhedor como um bom porto. E não apenas deve ser gentil, mas também deve ser livre de arrogância. Ele não deve desprezar os outros por motivos como classe social, clã ou outras causas de orgulho; em vez disso, como o Venerável Sāriputta, ele deve viver com uma mente semelhante à de um jovem caṇḍāla (pária).

144. Evaṃ bhagavā santaṃ padaṃ abhisamecca viharitukāmassa tadadhigamāya vā paṭipajjamānassa visesato āraññakassa bhikkhuno ekaccaṃ karaṇīyaṃ vatvā puna tatuttaripi vattukāmo ‘‘santussako cā’’ti dutiyaṃ gāthamāha.

144. Dessa maneira, o Abençoado, tendo exposto parte do que deve ser feito por um bhikkhu — especialmente um habitante da floresta — que deseja viver tendo realizado o estado de paz, ou por aquele que pratica para alcançá-lo, desejando agora explicar o que vai além disso, proferiu o segundo verso: "Contente".

Tattha ‘‘santuṭṭhī ca kataññutā’’ti ettha vuttappabhedena dvādasavidhena santosena santussatīti santussako. Atha vā tussatīti tussako, sakena tussako, santena tussako, samena tussakoti santussako. Tattha sakaṃ nāma ‘‘piṇḍiyālopabhojanaṃ nissāyā’’ti (mahāva. 73) evaṃ upasampadamāḷake uddiṭṭhaṃ attanā ca sampaṭicchitaṃ catupaccayajātaṃ. Tena sundarena vā asundarena vā sakkaccaṃ vā asakkaccaṃ vā dinnena paṭiggahaṇakāle paribhogakāle ca vikāramadassetvā yāpento ‘‘sakena tussako’’ti vuccati. Santaṃ nāma yaṃ laddhaṃ hoti attano vijjamānaṃ, tena santeneva tussanto tato paraṃ na patthento atricchataṃ pajahanto ‘‘santena tussako’’ti vuccati. Samaṃ nāma iṭṭhāniṭṭhesu anunayapaṭighappahānaṃ. Tena samena sabbārammaṇesu tussanto ‘‘samena tussako’’ti vuccati.

Nesse contexto, "contente" (santussako) refere-se àquele que se contenta por meio dos doze tipos de contentamento, conforme analisado na passagem sobre "contentamento e gratidão". Ou, alternativamente, "contente" significa aquele que está satisfeito: satisfeito com o que é seu, satisfeito com o que está presente e igualmente satisfeito. Aqui, "o que é seu" consiste nos quatro requisitos indicados no local da ordenação e aceitos por si mesmo, a saber: "A ordenação depende de esmolas de comida". O chamado "satisfeito com o que é seu" significa que a pessoa se sustenta com o que lhe é dado, seja bom ou ruim, oferecido com respeito ou sem cuidado, sem demonstrar qualquer irritação ou alteração no momento de receber ou de usar. "O que está presente" é aquilo que foi obtido e que está disponível para si. O chamado "satisfeito com o que está presente" significa que a pessoa se contenta apenas com o que está disponível, sem desejar nada além disso e abandonando a cobiça excessiva. "Igualmente" significa o abandono da atração e da aversão em relação ao que é desejável e indesejável, respectivamente. O chamado "equanimemente satisfeito" significa estar satisfeito de forma equânime com todos os objetos.

Sukhena bharīyatīti subharo, suposoti vuttaṃ hoti. Yo hi bhikkhu sālimaṃsodanādīnaṃ patte pūretvā dinnepi dummukhabhāvaṃ anattamanabhāvameva ca dasseti, tesaṃ vā sammukhāva taṃ piṇḍapātaṃ ‘‘kiṃ tumhehi dinna’’nti apasādento sāmaṇeragahaṭṭhādīnaṃ deti, esa dubbharo. Etaṃ disvā manussā dūratova parivajjenti ‘‘dubbharo bhikkhu na sakkā positu’’nti. Yo pana yaṃkiñci lūkhaṃ vā paṇītaṃ vā appaṃ vā bahuṃ vā labhitvā attamano vippasannamukho hutvā yāpeti, esa subharo. Etaṃ disvā manussā ativiya vissatthā honti – ‘‘amhākaṃ bhadanto subharo thokathokenapi [Pg.183] tussati, mayameva naṃ posessāmā’’ti paṭiññaṃ katvā posenti. Evarūpo idha subharoti adhippeto.

"Fácil de sustentar" (subharo) significa aquele que é mantido com facilidade, de fácil manutenção. De fato, um bhikkhu difícil de sustentar mostra-se descontente e insatisfeito mesmo quando sua tigela é cheia com arroz de qualidade, carne, arroz cozido e outros alimentos finos, ou deprecia a esmola de comida na presença dos doadores, dizendo: "O que vocês me deram?", e então a entrega a noviços ou leigos; este é difícil de sustentar. Ao verem isso, as pessoas o evitam de longe, pensando: "Não é possível manter um bhikkhu difícil de sustentar". Por outro lado, aquele que, ao receber qualquer coisa, seja grosseira ou fina, pouca ou muita, fica satisfeito e com o rosto sereno, sustentando-se com isso, este é fácil de sustentar. Ao verem isso, as pessoas tornam-se extremamente confiantes, pensando: "Nosso venerável é fácil de sustentar, contenta-se com bem pouco; nós mesmos o manteremos", e, assumindo esse compromisso, elas o sustentam. É esse tipo de pessoa que aqui se entende por "fácil de sustentar".

Appaṃ kiccamassāti appakicco, na kammārāmatābhassārāmatāsaṅgaṇikārāmatādianekakiccabyāvaṭo. Atha vā sakalavihāre navakammasaṅghabhogasāmaṇeraārāmikavosāsanādikiccavirahito, attano kesanakhacchedanapattacīvaraparikammādiṃ katvā samaṇadhammakiccaparo hotīti vuttaṃ hoti.

"De poucos deveres" (appakicco) é aquele que tem poucas obrigações, que não está envolvido em inúmeras tarefas devido ao apego ao trabalho, apego à conversa, apego à companhia e assim por diante. Ou ainda, significa aquele que, em todo o mosteiro, está livre de tarefas relacionadas a novas construções, administração dos bens do Sangha, instrução de noviços e trabalhadores do mosteiro, etc. Ele apenas raspa a cabeça, corta as unhas, cuida de sua tigela e mantos, realizando suas tarefas pessoais, mas, fora isso, dedica-se principalmente aos deveres espirituais de um asceta.

Sallahukā vutti assāti sallahukavutti. Yathā ekacco bahubhaṇḍo bhikkhu disāpakkamanakāle bahuṃ pattacīvarapaccattharaṇatelaguḷādiṃ mahājanena sīsabhārakaṭibhārādīhi uccārāpetvā pakkamati, evaṃ ahutvā yo appaparikkhāro hoti, pattacīvarādiaṭṭhasamaṇaparikkhāramattameva pariharati, disāpakkamanakāle pakkhī sakuṇo viya samādāyeva pakkamati, evarūpo idha sallahukavuttīti adhippeto. Santāni indriyāni assāti santindriyo, iṭṭhārammaṇādīsu rāgādivasena anuddhatindriyoti vuttaṃ hoti. Nipakoti viññū vibhāvī paññavā, sīlānurakkhaṇapaññāya cīvarādivicāraṇapaññāya āvāsādisattasappāyaparijānanapaññāya ca samannāgatoti adhippāyo.

"De vida frugal" (sallahukavutti) é aquele cujo modo de vida é leve e simples. Diferente de certos bhikkhus com muitos pertences que, ao partirem para outra região, viajam com muitas pessoas carregando fardos na cabeça e na cintura — tigelas, mantos, lençóis, óleo, doces de açúcar e assim por diante —, aquele que tem poucos recursos carrega apenas os oito requisitos de um asceta (tigela, mantos, etc.) e, ao partir, viaja como um pássaro que voa levando apenas suas asas. Esse tipo de pessoa é o que se entende aqui por "de vida frugal". "De faculdades pacíficas" (santindriyo) é aquele cujas faculdades sensoriais são tranquilas, cujos sentidos não se agitam por cobiça ou outras passions ao encontrar objetos desejáveis. "Prudente" (nipako) significa sábio, inteligente, perspicaz; refere-se àquele que possui a sabedoria para proteger sua virtude moral, sabedoria para discernir sobre mantos e outros requisitos, e sabedoria para reconhecer as sete formas de adequação (como habitações adequadas, etc.).

Na pagabbhoti appagabbho, aṭṭhaṭṭhānena kāyapāgabbhiyena, catuṭṭhānena vacīpāgabbhiyena, anekaṭṭhānena manopāgabbhiyena ca virahitoti attho.

"Não insolente" (appagabbho) significa aquele que é livre dos oito tipos de insolência corporal, dos quatro tipos de insolência verbal e dos inúmeros tipos de insolência mental.

Aṭṭhaṭṭhānaṃ kāyapāgabbhiyaṃ (mahāni. 87) nāma saṅghagaṇapuggalabhojanasālājantāgharanhānatitthabhikkhācāramaggaantaragharapavesanesu kāyena appatirūpakaraṇaṃ. Seyyathidaṃ – idhekacco saṅghamajjhe pallatthikāya vā nisīdati, pāde pādamodahitvā vāti evamādi, tathā gaṇamajjhe, gaṇamajjheti catuparisasannipāte, tathā vuḍḍhatare puggale. Bhojanasālāyaṃ pana vuḍḍhānaṃ āsanaṃ na deti, navānaṃ āsanaṃ paṭibāhati, tathā jantāghare. Vuḍḍhe cettha anāpucchā aggijālanādīni karoti. Nhānatitthe ca yadidaṃ ‘‘daharo vuḍḍhoti pamāṇaṃ akatvā āgatapaṭipāṭiyā nhāyitabba’’nti vuttaṃ[Pg.184], tampi anādiyanto pacchā āgantvā udakaṃ otaritvā vuḍḍhe ca nave ca bādheti. Bhikkhācāramagge pana aggāsanaaggodakaaggapiṇḍatthaṃ vuḍḍhānaṃ purato purato yāti bāhāya bāhaṃ paharanto, antaragharappavesane vuḍḍhānaṃ paṭhamataraṃ pavisati, daharehi kāyakīḷanaṃ karotīti evamādi.

Os oito tipos de insolência corporal consistem em comportamentos físicos inadequados em relação ao Sangha, a um grupo, a um indivíduo, no refeitório, na sauna, no local de banho, no caminho para a coleta de esmolas e ao entrar nas casas. A saber: aqui, alguém se senta de forma desleixada no meio do Sangha, ou senta-se cruzando as pernas, e assim por diante; da mesma forma no meio de um grupo — isto é, na assembleia quádrupla — e também na presença de um monge mais velho. No refeitório, não oferece assento aos mais velhos e impede os mais jovens de se sentarem. O mesmo ocorre na sauna, onde acende o fogo e faz outras coisas sem pedir permissão aos mais velhos. No local de banho, embora tenha sido dito que "o banho deve ser feito por ordem de chegada, sem fazer da senioridade o critério", ele ignora isso, chega mais tarde, entra na água e perturba tanto os mais velhos quanto os mais jovens. No caminho da coleta de esmolas, para obter o melhor assento, a melhor água e a melhor comida, ele passa à frente dos mais velhos, até mesmo empurrando-os com o cotovelo; e ao entrar nas casas, entra antes dos mais velhos e faz coisas como brincar fisicamente com os jovens, entre outras atitudes semelhantes.

Catuṭṭhānaṃ vacīpāgabbhiyaṃ nāma saṅghagaṇapuggalaantaragharesu appatirūpavācānicchāraṇaṃ. Seyyathidaṃ – idhekacco saṅghamajjhe anāpucchā dhammaṃ bhāsati, tathā pubbe vuttappakāre gaṇe vuḍḍhatare puggale ca. Tattha manussehi pañhaṃ puṭṭho vuḍḍhataraṃ anāpucchā vissajjeti. Antaraghare pana ‘‘itthannāme kiṃ atthi, kiṃ yāgu udāhu khādanīyaṃ bhojanīyaṃ, kiṃ me dassasi, kimajja khādissāmi, kiṃ bhuñjissāmi, kiṃ pivissāmī’’ti edamādiṃ bhāsati.

Os quatro tipos de insolência verbal consistem em proferir palavras inadequadas em relação ao Sangha, a um grupo, a um indivíduo e dentro das casas. A saber: aqui, alguém fala sobre o Dhamma no meio do Sangha sem pedir permissão; o mesmo faz em um grupo, conforme descrito anteriormente, e na presença de um monge mais velho. Quando as pessoas lhe fazem uma pergunta, ele responde sem pedir permissão ao mais velho. E quando está nas casas, fala coisas como: "O que há aqui? Há mingau ou algo para comer ou mastigar? O que você vai me dar? O que vou comer hoje? O que vou consumir? O que vou beber?", e assim por diante.

Anekaṭṭhānaṃ manopāgabbhiyaṃ nāma tesu tesu ṭhānesu kāyavācāhi ajjhācāraṃ anāpajjitvāpi manasā eva kāmavitakkādinānappakāraappatirūpavitakkanaṃ.

Os inúmeros tipos de insolência mental consistem em cultivar mentalmente vários pensamentos inadequados, tais como pensamentos sensuais e afins, nos diversos locais, mesmo sem chegar a cometer transgressões por meio do corpo ou da fala.

Kulesvananugiddhoti yāni kulāni upasaṅkamati, tesu paccayataṇhāya vā ananulomiyagihisaṃsaggavasena vā ananugiddho, na sahasokī, na sahanandī, na sukhitesu sukhito, na dukkhitesu dukkhito, na uppannesu kiccakaraṇīyesu attanā vā yogamāpajjitāti vuttaṃ hoti. Imissā ca gāthāya yaṃ ‘‘suvaco cassā’’ti ettha vuttaṃ ‘‘assā’’ti vacanaṃ, taṃ sabbapadehi saddhiṃ ‘‘santussako ca assa, subharo ca assā’’ti evaṃ yojetabbaṃ.

"Sem apego às famílias" (kulesu ananugiddho) significa que, ao visitar as famílias, a pessoa não tem cobiça decorrente do desejo pelos requisitos ou por estabelecer associações inadequadas com os leigos. Ele não se entristece com eles, não se alegra com eles, não fica feliz quando eles estão felizes nem triste quando estão tristes, e não se envolve pessoalmente em realizar as tarefas e obrigações deles. E neste verso, a palavra "deve ser" (assa) que aparece em "deve ser dócil" (suvaco ca assa) deve ser associada a todos os termos, desta forma: "deve ser contente, deve ser fácil de sustentar", e assim por diante.

145. Evaṃ bhagavā santaṃ padaṃ abhisamecca viharitukāmassa tadadhigamāya vā paṭipajjitukāmassa visesato āraññakassa bhikkhuno tatuttaripi karaṇīyaṃ ācikkhitvā idāni akaraṇīyampi ācikkhitukāmo ‘‘na ca khuddamācare kiñci, yena viññū pare upavadeyyu’’nti imaṃ upaḍḍhagāthamāha. Tassattho – evamimaṃ karaṇīyaṃ karonto yaṃ taṃ kāyavacīmanoduccaritaṃ khuddaṃ lāmakanti vuccati, taṃ na ca khuddaṃ samācare. Asamācaranto ca na kevalaṃ oḷārikaṃ, kiṃ pana kiñci na samācare, appamattakaṃ aṇumattampi na samācareti vuttaṃ hoti.

145. Tendo assim explicado o que deve ser feito adiante por um bhikkhu — especialmente um habitante da floresta — que deseja viver tendo realizado o estado de paz, ou que deseja praticar para alcançá-lo, o Abençoado, querendo agora explicar o que não deve ser feito, proferiu este meio-verso: "E não deve cometer a menor falta pela qual outros homens sábios possam censurá-lo". Este é o seu significado: aquele que realiza o que deve ser feito não deve praticar nenhuma conduta inadequada, seja corporal, verbal ou mental, que seja descrita como pequena ou insignificante. Ao evitar tal conduta, ele não deve apenas evitar faltas grosseiras, mas não deve praticar absolutamente nada de errado, mesmo o que for insignificante e sutil.

Tato [Pg.185] tassa samācāre sandiṭṭhikamevādīnavaṃ dasseti ‘‘yena viññū pare upavadeyyu’’nti. Ettha ca yasmā aviññū pare appamāṇaṃ. Te hi anavajjaṃ vā sāvajjaṃ karonti, appasāvajjaṃ vā mahāsāvajjaṃ. Viññū eva pana pamāṇaṃ. Te hi anuvicca pariyogāhetvā avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsanti, vaṇṇārahassa ca vaṇṇaṃ bhāsanti, tasmā ‘‘viññū pare’’ti vuttaṃ.

Em seguida, com as palavras "pelas quais outros homens sábios possam censurá-lo", ele mostra o perigo diretamente visível nessa má conduta. E, aqui, os outros que não são sábios não servem de padrão; pois eles consideram o que é irrepreensível como repreensível, ou o que é levemente repreensível como gravemente repreensível. Apenas os sábios são o padrão; pois, após investigarem e examinarem minuciosamente uma questão, eles censuram quem merece censura e elogiam quem merece elogio. Por isso foi dito "outros homens sábios" (viññū pare).

Evaṃ bhagavā imāhi aḍḍhateyyāhi gāthāhi santaṃ padaṃ abhisamecca viharitukāmassa, tadadhigamāya vā paṭipajjitukāmassa visesato āraññakassa āraññakasīsena ca sabbesampi kammaṭṭhānaṃ gahetvā viharitukāmānaṃ karaṇīyākaraṇīyabhedaṃ kammaṭṭhānūpacāraṃ vatvā idāni tesaṃ bhikkhūnaṃ tassa devatābhayassa paṭighātāya parittatthaṃ vipassanāpādakajjhānavasena kammaṭṭhānatthañca ‘‘sukhino va khemino hontū’’tiādinā nayena mettakathaṃ kathetumāraddho.

Assim, com estes dois versos e meio iniciais, o Abençoado expôs a preparação para o tema de meditação (kammaṭṭhāna), dividida entre o que deve e o que não deve ser feito, especialmente para o habitante da floresta que deseja viver tendo realizado o estado de paz, ou que deseja praticar para alcançá-lo; mas, sob a categoria de habitante da floresta, ele falou também para todos os que assumiram um tema de meditação e desejam viver dessa forma. Agora, para afastar o perigo causado por aquelas divindades, servindo como proteção (paritta) para esses bhikkhus, e também como tema de meditação para alcançar o jhana que serve de base para a visão libertadora (vipassana), ele começou a expor o ensinamento sobre metta (amor-bondoso) por meio do método que inicia com: "Que todos os seres sejam felizes e seguros".

Tattha sukhinoti sukhasamaṅgino. Kheminoti khemavanto, abhayā nirupaddavāti vuttaṃ hoti. Sabbeti anavasesā. Sattāti pāṇino. Sukhitattāti sukhitacittā. Ettha ca kāyikena sukhena sukhino, mānasena sukhitattā, tadubhayenāpi sabbabhayūpaddavavigamena vā kheminoti veditabbā. Kasmā pana evaṃ vuttaṃ? Mettābhāvanākāradassanatthaṃ. Evañhi mettā bhāvetabbā ‘‘sabbe sattā sukhino hontū’’ti vā, ‘‘khemino hontū’’ti vā, ‘‘sukhitattā hontū’’ti vā.

Nesse contexto, "felizes" (sukhino) significa dotados de felicidade. "Seguros" (khemino) significa livres de perigo, sem medo e sem infortúnios. "Todos" (sabbe) significa sem exceção. "Seres" (sattā) refere-se aos seres vivos. "Com a mente feliz" (sukhitattā) significa que possuem mentes felizes. E aqui, deve-se entender que eles são "felizes" por meio da felicidade física, "com a mente feliz" por meio da felicidade mental, e "seguros" por meio de ambas as formas, isto é, pelo desaparecimento de todos os perigos e infortúnios. Mas por que isso foi dito? Para mostrar os modos de desenvolver a meditação de metta (amor-bondoso). Pois metta deve ser desenvolvida desta forma: "Que todos os seres sejam felizes", ou "Que sejam seguros", ou "Que tenham mentes felizes".

146. Evaṃ yāva upacārato appanākoṭi, tāva saṅkhepena mettābhāvanaṃ dassetvā idāni vitthāratopi taṃ dassetuṃ ‘‘ye kecī’’ti gāthādvayamāha. Atha vā yasmā puthuttārammaṇe paricitaṃ cittaṃ na ādikeneva ekatte saṇṭhāti, ārammaṇappabhedaṃ pana anugantvā kamena saṇṭhāti, tasmā tassa tasathāvarādidukatikappabhede ārammaṇe anugantvā anugantvā saṇṭhānatthampi ‘‘ye kecī’’ti gāthādvayamāha. Atha vā yasmā yassa yaṃ ārammaṇaṃ vibhūtaṃ hoti, tassa tattha cittaṃ sukhaṃ tiṭṭhati. Tasmā tesaṃ bhikkhūnaṃ yassa yaṃ vibhūtaṃ ārammaṇaṃ, tassa tattha cittaṃ saṇṭhāpetukāmo tasathāvarādidukattikaārammaṇappabhedadīpakaṃ ‘‘ye kecī’’ti imaṃ gāthādvayamāha.

146. Tendo assim mostrado brevemente o desenvolvimento de metta, desde a concentração de acesso (upacara) até o ápice da absorção (appana), ele proferiu os dois versos seguintes, começando com "Quaisquer seres vivos que existam" (ye keci), para mostrar isso em detalhes. Ou, alternativamente, como a mente acostumada a uma pluralidade de objetos não se estabelece imediatamente na unidade, mas se estabelece gradualmente após seguir a análise de seus objetos, ele proferiu os dois versos "Quaisquer seres vivos que existam" com o propósito de estabelecer a mente ao seguir a análise dos objetos em pares e tríades, a começar pelos frágeis e firmes. Ou ainda, como a mente de alguém se estabiliza facilmente quando se foca em um objeto claro, o Buda proferiu estes dois versos, "Quaisquer seres vivos que existam", indicando a análise dos objetos em pares e tríades a partir dos frágeis e firmes, porque desejava ajudar cada um desses bhikkhus a estabelecer sua mente em qualquer objeto que se tornasse claro para ele.

Ettha [Pg.186] hi tasathāvaradukaṃ diṭṭhādiṭṭhadukaṃ dūrasantikadukaṃ bhūtasambhavesidukanti cattāri dukāni, dīghādīhi ca chahi padehi majjhimapadassa tīsu, aṇukapadassa ca dvīsu tikesu atthasambhavato dīgharassamajjhimattikaṃ mahantāṇukamajjhimattikaṃ thūlāṇukamajjhimattikanti tayo tike dīpeti. Tattha ye kecīti anavasesavacanaṃ. Pāṇā eva bhūtā pāṇabhūtā. Atha vā pāṇantīti pāṇā. Etena assāsapassāsapaṭibaddhe pañcavokārasatte gaṇhāti. Bhavantīti bhūtā. Etena ekavokāracatuvokārasatte gaṇhāti. Atthīti santi, saṃvijjanti.

Aqui há quatro pares: os frágeis e os firmes, os vistos e os não vistos, os distantes e os próximos, e os que já nasceram e os que buscam nascer. E, por meio dos seis termos que começam com "longos", o termo "médio" se ajusta a três tríades, e o termo "pequeno" a duas tríades. Assim, o texto indica três tríades: os longos, os curtos e os médios; os grandes, os pequenos e os médios; e os grossos, os sutis e os médios. Nesse contexto, "quaisquer" (ye keci) é uma palavra que significa "sem exceção". "Seres vivos" (pāṇabhūtā) são os próprios seres que possuem vida. Ou ainda, "seres vivos" (pāṇā) significa "aqueles que respiram"; com isso, ele inclui os seres de cinco constituintes (pañcavokāra) que dependem da inspiração e da expiração. "Seres" (bhūtā) são aqueles que vieram a ser; com isso, ele inclui os seres de um constituinte e de quatro constituintes. "Existem" (atthi) significa que estão presentes, que se encontram.

Evaṃ ‘‘ye keci pāṇabhūtatthī’’ti iminā vacanena dukattikehi saṅgahetabbe sabbe satte ekajjhaṃ dassetvā idāni sabbepi te tasā vā thāvarā vā anavasesāti iminā dukena saṅgahetvā dasseti.

Dessa forma, tendo mostrado coletivamente todos os seres a serem incluídos nos pares e tríades por meio da expressão "quaisquer seres vivos que existam", agora, com a expressão "sejam frágeis ou firmes, sem exceção", ele mostra todos eles classificados por meio deste par.

Tattha tasantīti tasā, sataṇhānaṃ sabhayānañcetaṃ adhivacanaṃ. Tiṭṭhantīti thāvarā, pahīnataṇhābhayānaṃ arahataṃ etaṃ adhivacanaṃ. Natthi tesaṃ avasesanti anavasesā, sabbepīti vuttaṃ hoti. Yañca dutiyagāthāya ante vuttaṃ, taṃ sabbadukatikehi sambandhitabbaṃ – ye keci pāṇabhūtatthi tasā vā thāvarā vā anavasesā, imepi sabbe sattā bhavantu sukhitattā. Evaṃ yāva bhūtā vā sambhavesī vā imepi sabbe sattā bhavantu sukhitattāti.

Aqui, 'os frágeis' (tasā) são 'aqueles que tremem [ou têm sede]'; esta é uma designação para aqueles que possuem desejo e medo. 'Os firmes' (thāvarā) são aqueles que permanecem firmes; esta é uma designação para os arahants, que abandonaram o desejo e o medo. 'Sem omissão' (anavasesā) significa sem nada omitido; o que se quer dizer é 'todos'. E a frase dita no final do segundo verso deve ser conectada a todas as duplas e tríades, de modo que se leia: 'Quaisquer seres vivos que existam, frágeis ou firmes, sem omissão, que todos esses seres também sejam felizes em si mesmos', e assim por diante até 'sejam os que já nasceram ou os que buscam nascer, que todos esses seres também sejam felizes em si mesmos'.

Idāni dīgharassamajjhimāditikattayadīpakesu dīghā vātiādīsu chasu padesu dīghāti dīghattabhāvā nāgamacchagodhādayo. Anekabyāmasatappamāṇāpi hi mahāsamudde nāgānaṃ attabhāvā anekayojanappamāṇāpi macchagodhādīnaṃ attabhāvā honti. Mahantāti mahantattabhāvā jale macchakacchapādayo, thale hatthināgādayo, amanussesu dānavādayo. Āha ca – ‘‘rāhuggaṃ attabhāvīna’’nti (a. ni. 4.15). Tassa hi attabhāvo ubbedhena cattāri yojanasahassāni aṭṭha ca yojanasatāni, bāhū dvādasayojanasataparimāṇā, paññāsayojanaṃ bhamukantaraṃ, tathā aṅgulantarikā, hatthatalāni dve yojanasatānīti. Majjhimāti assagoṇamahiṃsasūkarādīnaṃ attabhāvā. Rassakāti tāsu tāsu jātīsu vāmanādayo dīghamajjhimehi omakappamāṇā sattā. Aṇukāti maṃsacakkhussa [Pg.187] agocarā, dibbacakkhuvisayā udakādīsu nibbattā sukhumattabhāvā sattā, ūkādayo vā. Apica ye tāsu tāsu jātīsu mahantamajjhimehi thūlamajjhimehi ca omakappamāṇā sattā, te aṇukāti veditabbā. Thūlāti parimaṇḍalattabhāvā macchakummasippikasambukādayo sattā.

Agora, dentre os seis termos que indicam as três tríades, começando com o longo, o curto e o médio: em 'longos' (dīghā), etc., 'longos' refere-se àqueles com corpos longos, como nágas, peixes e lagartos. Pois os corpos dos nágas no grande oceano medem muitas centenas de braças, enquanto os corpos de peixes, lagartos, etc., medem muitas iojanas. 'Grandes' (mahantā) são aqueles com corpos grandes, como peixes e tartarugas na água, elefantes e nágas na terra, e os dānavas, etc., entre os não humanos. E foi dito: 'Rāhu é o principal entre aqueles que possuem corpo'. Pois o seu corpo tem quatro mil e oitocentas iojanas de altura; sua envergadura de braços é de mil e duzentas iojanas, o espaço entre suas sobrancelhas é de cinquenta iojanas, assim como o espaço entre seus dedos, e as palmas de suas mãos medem duzentas iojanas. 'Médios' (majjhimā) são os corpos de cavalos, gado, búfalos, porcos, etc. 'Curtos' (rassakā) são os seres menores que os longos e médios em suas respectivas espécies, como os anões. 'Minúsculos' (aṇukā) são aqueles que estão fora do alcance do olho físico, sendo objetos do olho divino, seres com corpos extremamente sutis nascidos na água, etc., ou piolhos, etc. Além disso, os seres que, em suas respectivas espécies, são inferiores em tamanho aos grandes e médios, e aos robustos e médios, devem ser entendidos como minúsculos. 'Robustos' (thūlā) são os seres com corpos arredondados, como peixes, tartarugas, ostras, caracóis, etc.

147. Evaṃ tīhi tikehi anavasesato satte dassetvā idāni ‘‘diṭṭhā vā yeva adiṭṭhā’’tiādīhi tīhi dukehipi te saṅgahetvā dasseti.

147. Tendo assim mostrado os seres de forma exaustiva por meio de três tríades, agora, com as palavras 'vistos ou não vistos', etc., ele os mostra agrupando-os também em três duplas.

Tattha diṭṭhāti ye attano cakkhussa āpāthamāgatavasena diṭṭhapubbā. Adiṭṭhāti ye parasamuddaparaselaparacakkavāḷādīsu ṭhitā. ‘‘Yeva dūre vasanti avidūre’’ti iminā pana dukena attano attabhāvassa dūre ca avidūre ca vasante satte dasseti. Te upādāyupādāvasena veditabbā. Attano hi kāye vasantā sattā avidūre, bahikāye vasantā dūre. Tathā antoupacāre vasantā avidūre, bahiupacāre vasantā dūre. Attano vihāre gāme janapade dīpe cakkavāḷe vasantā avidūre, paracakkavāḷe vasantā dūre vasantīti vuccanti.

Aqui, 'vistos' (diṭṭhā) são aqueles que já foram vistos anteriormente por terem entrado no campo de visão dos próprios olhos. 'Não vistos' (adiṭṭhā) são aqueles que estão do outro lado do oceano, do outro lado de montanhas, em outros sistemas de mundos, etc. Com a dupla 'que vivem longe ou perto', ele mostra os seres que vivem longe e perto em relação ao próprio corpo. Eles devem ser compreendidos de forma relativa. Pois os seres que vivem no próprio corpo estão perto, e os que vivem fora do corpo estão longe. Da mesma forma, os que vivem dentro dos limites de proximidade estão perto, e os que vivem fora desses limites estão longe. Aqueles que vivem no próprio mosteiro, aldeia, distrito, ilha ou sistema de mundos são chamados de 'perto', enquanto os que vivem em outros sistemas de mundos são ditos viver 'longe'.

Bhūtāti jātā, abhinibbattā. Ye bhūtā eva, na puna bhavissantīti saṅkhyaṃ gacchanti, tesaṃ khīṇāsavānametaṃ adhivacanaṃ. Sambhavamesantīti sambhavesī. Appahīnabhavasaṃyojanattā āyatimpi sambhavaṃ esantānaṃ sekkhaputhujjanānametaṃ adhivacanaṃ. Atha vā catūsu yonīsu aṇḍajajalābujā sattā yāva aṇḍakosaṃ vatthikosañca na bhindanti, tāva sambhavesī nāma. Aṇḍakosaṃ vatthikosañca bhinditvā bahi nikkhantā bhūtā nāma. Saṃsedajā opapātikā ca paṭhamacittakkhaṇe sambhavesī nāma. Dutiyacittakkhaṇato pabhuti bhūtā nāma. Yena vā iriyāpathena jāyanti, yāva tato aññaṃ na pāpuṇanti, tāva sambhavesī nāma. Tato paraṃ bhūtāti.

'Nascidos' (bhūtā) significa os que já nasceram, os gerados. Esta é uma designação para os arahants (cujos influxos foram destruídos), que são contados assim: 'Eles já nasceram, mas não nascerão novamente'. 'Os que buscam nascer' (sambhavesī) significa os que buscam a existência. Esta é uma designação para os discípulos em treinamento (sekha) e para os homens comuns (puthujjana) que, por não terem abandonado os grilhões da existência, buscam uma existência futura. Ou, alternativamente, entre os quatro modos de geração, os seres nascidos de ovos (aṇḍaja) e de útero (jalābuja) são chamados de 'os que buscam nascer' enquanto não romperem a casca do ovo ou a membrana uterina. Mas, tendo rompido a casca do ovo ou a membrana uterina e saído para o exterior, são chamados de 'nascidos'. Os seres nascidos da umidade (saṃsedaja) e os de nascimento espontâneo (opapātika) são chamados de 'os que buscam nascer' no primeiro momento mental. A partir do segundo momento mental, são chamados de 'nascidos'. Ou ainda, na postura em que nascem, enquanto não adotarem outra postura, são chamados de 'os que buscam nascer'. Depois disso, são chamados de 'nascidos'.

148. Evaṃ bhagavā ‘‘sukhino vā’’tiādīhi aḍḍhateyyāhi gāthāhi nānappakārato tesaṃ bhikkhūnaṃ hitasukhāgamapatthanāvasena sattesu mettābhāvanaṃ [Pg.188] dassetvā idāni ahitadukkhānāgamapatthanāvasenāpi taṃ dassento āha ‘‘na paro paraṃ nikubbethā’’ti. Esa porāṇapāṭho, idāni pana ‘‘paraṃ hī’’tipi paṭhanti, ayaṃ na sobhano.

148. Dessa maneira, com duas estrofes e meia começando com 'Que todos os seres sejam felizes', o Abençoado mostrou àqueles bhikkhus, de várias maneiras, o desenvolvimento da amorosidade (mettā) em relação aos seres, por meio do desejo de que alcancem o bem-estar e a felicidade. Agora, ele diz: 'Que ninguém engane a outro', mostrando o desenvolvimento da amorosidade também por meio do desejo de que evitem o dano e o sofrimento. Esta é a leitura antiga; hoje em dia, porém, lê-se também 'paraṃ hi', o que não é bom.

Tattha paroti parajano. Paranti parajanaṃ. Na nikubbethāti na vañceyya. Nātimaññethāti na atikkamitvā maññeyya. Katthacīti katthaci okāse, gāme vā nigame vā khette vā ñātimajjhe vā pūgamajjhe vātiādi. Nanti etaṃ. Kañcīti yaṃ kañci khattiyaṃ vā brāhmaṇaṃ vā gahaṭṭhaṃ vā pabbajitaṃ vā sugataṃ vā duggataṃ vātiādi. Byārosanā paṭighasaññāti kāyavacīvikārehi byārosanāya ca, manovikārena paṭighasaññāya ca. ‘‘Byārosanāya paṭighasaññāyā’’ti hi vattabbe ‘‘byārosanā paṭighasaññā’’ti vuccati yathā ‘‘samma daññāya vimuttā’’ti vattabbe ‘‘samma daññā vimuttā’’ti, yathā ca ‘‘anupubbasikkhāya anupubbakiriyāya anupubbapaṭipadāyā’’ti vattabbe ‘‘anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā’’ti (a. ni. 8.19; udā. 45; cūḷava. 385). Nāññamaññassa dukkhamiccheyyāti aññamaññassa dukkhaṃ na iccheyya. Kiṃ vuttaṃ hoti? Na kevalaṃ ‘‘sukhino vā khemino vā hontū’’tiādi manasikāravaseneva mettaṃ bhāveyya. Kiṃ pana ‘‘aho vata yo koci parapuggalo yaṃ kañci parapuggalaṃ vañcanādīhi nikatīhi na nikubbetha, jātiādīhi ca navahi mānavatthūhi katthaci padese yaṃ kañci parapuggalaṃ nātimaññeyya, aññamaññassa ca byārosanāya vā paṭighasaññāya vā dukkhaṃ na iccheyyā’’ti evampi manasi karonto bhāveyyāti.

Aqui, 'um' (paro) significa outra pessoa. 'A outro' (paraṃ) significa outra pessoa. 'Não engane' (na nikubbetha) significa não trapacear. 'Não despreze' (nātimaññetha) significa não menosprezar ou desdenhar. 'Em lugar algum' (katthaci) significa em qualquer lugar, seja em uma aldeia, cidade, campo, entre parentes ou em uma corporação, etc. 'A ele' (naṃ) refere-se a essa pessoa. 'A ninguém' (kañci) significa a qualquer pessoa, seja um khattiya, um brâmane, um chefe de família, um renunciante, alguém afortunado ou desafortunado, etc. 'Por ira ou pensamentos de aversão' (byārosanā paṭighasaññā) refere-se à ira expressa por alterações corporais e verbais, e aos pensamentos de aversão acompanhados por alteração mental. Pois onde deveria ser dito 'byārosanāya paṭighasaññāya', diz-se 'byārosanā paṭighasaññā', assim como onde deveria ser dito 'sammadaññāya vimuttā' diz-se 'sammadaññā vimuttā', e como onde deveria ser dito 'anupubbasikkhāya anupubbakiriyāya anupubbapaṭipadāya' diz-se 'anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā'. 'Não deseje o sofrimento de outrem' (nāññamaññassa dukkhamiccheyya) significa que um não deve desejar o sofrimento do outro. O que se quer dizer? Não se deve desenvolver a amorosidade apenas por meio da atenção mental de que 'sejam felizes e seguros', etc. Em vez disso, deve-se desenvolvê-la refletindo também assim: 'Oh, que nenhuma pessoa engane outra por meio de trapaças, etc.; que ninguém despreze outra pessoa em lugar algum devido às nove bases do orgulho, como classe social, etc.; e que ninguém deseje o sofrimento de outrem por ira ou pensamentos de aversão'. Refletindo dessa forma, deve-se desenvolvê-la.

149. Evaṃ ahitadukkhānāgamapatthanāvasena atthato mettābhāvanaṃ dassetvā idāni tameva upamāya dassento āha ‘‘mātā yathā niyaṃ putta’’nti.

149. Tendo assim mostrado o desenvolvimento da amorosidade de acordo com o seu significado, como o desejo de que os seres evitem o dano e o sofrimento, agora ele diz: 'Assim como uma mãe', mostrando a prática por meio de um símile.

Tassattho – yathā mātā niyaṃ puttaṃ attani jātaṃ orasaṃ puttaṃ, tañca ekaputtameva āyusā anurakkhe, tassa dukkhāgamapaṭibāhanatthaṃ attano āyumpi cajitvā taṃ anurakkhe, evampi sabbabhūtesu idaṃ mettamānasaṃ bhāvaye, punappunaṃ janaye vaḍḍhaye, tañca aparimāṇasattārammaṇavasena ekasmiṃ vā satte anavasesapharaṇavasena aparimāṇaṃ bhāvayeti.

Este é o seu significado: assim como uma mãe protegeria seu próprio filho — o filho legítimo nascido de si mesma —, seu filho único, com a própria vida, sacrificando até mesmo a sua vida para evitar que o sofrimento o atinja, da mesma forma deve-se desenvolver em relação a todos os seres esta mente de amorosidade sem limites. Deve-se gerá-la e cultivá-la repetidas vezes, desenvolvendo-a de forma ilimitada, tendo como objeto os seres infinitos ou pela difusão exaustiva em relação a um único ser.

150. Evaṃ [Pg.189] sabbākārena mettābhāvanaṃ dassetvā idāni tasseva vaḍḍhanaṃ dassento āha ‘‘mettañca sabbalokasmī’’ti.

150. Tendo assim mostrado o desenvolvimento da amorosidade sob todos os aspectos, agora, mostrando a sua expansão, ele diz: 'E amorosidade para com todo o mundo'.

Tattha mijjati tāyati cāti mitto, hitajjhāsayatāya siniyhati, ahitāgamato rakkhati cāti attho. Mittassa bhāvo mettaṃ. Sabbasminti anavasese. Lokasminti sattaloke. Manasi bhavanti mānasaṃ. Tañhi cittasampayuttattā evaṃ vuttaṃ. Bhāvayeti vaḍḍhaye. Nāssa parimāṇanti aparimāṇaṃ, appamāṇasattārammaṇatāya evaṃ vuttaṃ. Uddhanti upari. Tena arūpabhavaṃ gaṇhāti. Adhoti heṭṭhā. Tena kāmabhavaṃ gaṇhāti. Tiriyanti vemajjhaṃ. Tena rūpabhavaṃ gaṇhāti. Asambādhanti sambādhavirahitaṃ, bhinnasīmanti vuttaṃ hoti. Sīmā nāma paccatthiko vuccati, tasmimpi pavattanti attho. Averanti veravirahitaṃ, antarantarāpi veracetanāpātubhāvavirahitanti vuttaṃ hoti. Asapattanti vigatapaccatthikaṃ. Mettāvihārī hi puggalo manussānaṃ piyo hoti, amanussānaṃ piyo hoti, nāssa koci paccatthiko hoti, tenassa taṃ mānasaṃ vigatapaccatthikattā ‘‘asapatta’’nti vuccati. Pariyāyavacanañhi etaṃ, yadidaṃ paccatthiko sapattoti. Ayaṃ anupadato atthavaṇṇanā.

Aqui, 'amigo' (mitto) é assim chamado porque se afeiçoa (mijjati) e protege (tāyati); isto é, nutre afeto pelo desejo de promover o bem-estar e protege contra a chegada do dano. O estado de um amigo é a 'amorosidade' (mettaṃ). 'Em todo' (sabbasmim) significa sem omissão. 'No mundo' (lokasmim) significa no mundo dos seres. 'Mente' (mānasaṃ) significa o que existe na mente; diz-se isso porque está associada à mente. 'Desenvolva' (bhāvaye) significa cultive. 'Sem limites' (aparimāṇaṃ) significa que não tem limite, dito assim por ter como objeto seres imensuráveis. 'Para cima' (uddhaṃ) significa acima; com isso, inclui-se a existência no reino sem forma. 'Para baixo' (adho) significa abaixo; com isso, inclui-se a existência no reino do desejo. 'Para os lados' (tiriyaṃ) significa no meio; com isso, inclui-se a existência no reino da forma. 'Sem barreiras' (asambādhaṃ) significa livre de confinamento, o que quer dizer com as fronteiras rompidas. A pessoa hostil é chamada de 'fronteira', e o significado é que a mente se estende também a ela. 'Sem inimizade' (averaṃ) significa livre de ódio, querendo dizer livre da manifestação de intenções hostis mesmo em intervalos. 'Sem rivais' (asapattanti) significa livre de oponentes. Pois a pessoa que vive na amorosidade é querida pelos seres humanos, querida pelos seres não humanos, e ninguém é seu inimigo; por isso, devido à ausência de oponentes, essa mente é chamada de 'sem rivais'. Pois 'inimigo' (paccatthiko) e 'rival' (sapatto) são sinônimos. Esta é a explicação do significado palavra por palavra.

Ayaṃ panettha adhippetatthavaṇṇanā – yadetaṃ ‘‘evampi sabbabhūtesu mānasaṃ bhāvaye aparimāṇa’’nti vuttaṃ. Tañcetaṃ aparimāṇaṃ mettaṃ mānasaṃ sabbalokasmiṃ bhāvaye vaḍḍhaye, vuḍḍhiṃ, virūḷhiṃ, vepullaṃ gamaye. Kathaṃ? Uddhaṃ adho ca tiriyañca, uddhaṃ yāva bhavaggā, adho yāva avīcito, tiriyaṃ yāva avasesadisā. Uddhaṃ vā āruppaṃ, adho kāmadhātuṃ, tiriyaṃ rūpadhātuṃ anavasesaṃ pharanto. Evaṃ bhāventopi ca taṃ yathā asambādhaṃ, averaṃ, asapattañca, hoti tathā sambādhaverasapattābhāvaṃ karonto bhāvaye. Yaṃ vā taṃ bhāvanāsampadaṃ pattaṃ sabbattha okāsalābhavasena asambādhaṃ. Attano paresu āghātapaṭivinayena averaṃ, attani ca paresaṃ āghātapaṭivinayena asapattaṃ hoti, taṃ asambādhaṃ averaṃ asapattaṃ aparimāṇaṃ mettaṃ mānasaṃ uddhaṃ adho tiriyañcāti tividhaparicchede sabbalokasmiṃ bhāvaye vaḍḍhayeti.

Esta é a explicação do significado pretendido aqui: quanto ao que foi dito, 'assim, em relação a todos os seres, desenvolva uma mente sem limites', deve-se desenvolver e cultivar essa mente ilimitada de amorosidade em todo o mundo, levando-a ao crescimento, à maturação e à plenitude. Como? 'Para cima, para baixo e para os lados': para cima até o topo da existência, para baixo até o inferno Avīci, e para os lados até as demais direções. Ou para cima abrangendo o reino sem forma, para baixo o reino do desejo, e para os lados o reino da forma, difundindo-a sem omissão. E, ao desenvolvê-la assim, deve-se cultivá-la de modo que seja livre de barreiras, de inimizade e de rivais, eliminando o confinamento, a hostilidade e a rivalidade. Ou ainda, quando se alcança a perfeição no cultivo, ela se torna livre de barreiras por obter espaço em toda parte; livre de inimizade pela remoção do próprio ressentimento em relação aos outros; e livre de rivais pela remoção do ressentimento dos outros em relação a si mesmo. Assim, deve-se desenvolver e cultivar em todo o mundo essa mente de amorosidade ilimitada, livre de barreiras, de inimizade e de rivais, delimitada de forma tríplice: para cima, para baixo e para os lados.

151. Evaṃ [Pg.190] mettābhāvanāya vaḍḍhanaṃ dassetvā idāni taṃ bhāvanamanuyuttassa viharato iriyāpathaniyamābhāvaṃ dassento āha ‘‘tiṭṭhaṃ caraṃ…pe… adhiṭṭheyyā’’ti.

151. Tendo assim mostrado a expansão do desenvolvimento da amorosidade, agora, para mostrar que não há uma postura fixa para quem se dedica a esse cultivo, ele diz: 'De pé, caminhando... [etc.]... deve estabelecer [esta atenção]'.

Tassattho – evametaṃ mettaṃ mānasaṃ bhāvento so ‘‘nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā, ujuṃ kāyaṃ paṇidhāyā’’tiādīsu (dī. ni. 2.374; ma. ni. 1.107; vibha. 508) viya iriyāpathaniyamaṃ akatvā yathāsukhaṃ aññataraññatarairiyāpathabādhanavinodanaṃ karonto tiṭṭhaṃ vā caraṃ vā nisinno vā sayāno vā yāvatā vigatamiddho assa, atha etaṃ mettājhānassatiṃ adhiṭṭheyya.

Este é o seu significado: aquele que desenvolve essa mente de amorosidade dessa maneira, sem estabelecer uma postura fixa como se prescreve em outras passagens como 'senta-se de pernas cruzadas, mantendo o corpo ereto', etc., mas aliviando o desconforto físico ao adotar qualquer postura conforme lhe seja confortável — seja de pé, caminhando, sentado ou deitado —, contanto que esteja livre da sonolência, deve estabelecer esta atenção associada ao jhāna da amorosidade.

Atha vā evaṃ mettābhāvanāya vaḍḍhanaṃ dassetvā idāni vasībhāvaṃ dassento āha ‘‘tiṭṭhaṃ cara’’nti. Vasippatto hi tiṭṭhaṃ vā caraṃ vā nisinno vā sayāno vā yāvatā iriyāpathena etaṃ mettājhānassatiṃ adhiṭṭhātukāmo hoti. Atha vā tiṭṭhaṃ vā caraṃ vāti na tassa ṭhānādīni antarāyakarāni honti, apica kho so yāvatā etaṃ mettājhānassatiṃ adhiṭṭhātukāmo hoti, tāvatā vitamiddho hutvā adhiṭṭhāti, natthi tassa tattha dandhāyitattaṃ. Tenāha ‘‘tiṭṭhaṃ caraṃ nisinno va sayāno, yāvatāssa vitamiddho. Etaṃ satiṃ adhiṭṭheyyā’’ti.

Ou, alternativamente, tendo assim mostrado a expansão do desenvolvimento da amorosidade, agora, para mostrar o domínio (vasībhāva) sobre ela, ele diz: 'De pé, caminhando'. Pois aquele que alcançou o domínio deseja estabelecer esta atenção do jhāna da amorosidade em qualquer postura em que esteja, seja de pé, caminhando, sentado ou deitado. Ou ainda, com 'de pé ou caminhando', ele indica que o ato de ficar de pé, etc., não constitui obstáculo para ele. Além disso, pelo tempo que ele desejar estabelecer esta atenção do jhāna da amorosidade, por todo esse tempo ele a estabelece livre de sonolência, não havendo nele qualquer lentidão ou hesitação nisso. Por isso ele diz: 'De pé, caminhando, sentado ou deitado, contanto que esteja livre da sonolência, deve estabelecer esta atenção'.

Tassāyamadhippāyo – yaṃ taṃ ‘‘mettañca sabbalokasmi, mānasaṃ bhāvaye’’ti vuttaṃ, taṃ tathā bhāvaye, yathā ṭhānādīsu yāvatā iriyāpathena, ṭhānādīni vā anādiyitvā yāvatā etaṃ mettājhānassatiṃ adhiṭṭhātukāmo assa, tāvatā vitamiddho hutvā etaṃ satiṃ adhiṭṭheyyāti.

Este é o sentido: quanto ao que foi dito, 'e desenvolva uma mente de amorosidade para com todo o mundo', deve-se cultivá-la de tal forma que, em posturas como de pé, etc., ou sem se apegar a essas posturas, pelo tempo que se desejar estabelecer esta atenção do jhāna da amorosidade, por todo esse tempo, estando livre da sonolência, deve-se estabelecer esta atenção.

Evaṃ mettābhāvanāya vasībhāvaṃ dassento ‘‘etaṃ satiṃ adhiṭṭheyyā’’ti tasmiṃ mettāvihāre niyojetvā idāni taṃ vihāraṃ thunanto āha ‘‘brahmametaṃ vihāramidhamāhū’’ti.

Assim, mostrando o domínio sobre o desenvolvimento da amorosidade, após exortar a estabelecer-se nessa morada da amorosidade com as palavras 'deve estabelecer esta atenção', agora, louvando essa morada, ele diz: 'Dizem ser esta a morada divina aqui'.

Tassattho – yvāyaṃ ‘‘sukhinova khemino hontū’’tiādiṃ katvā yāva ‘‘etaṃ satiṃ adhiṭṭheyyā’’ti saṃvaṇṇito mettāvihāro, etaṃ catūsu dibbabrahmaariyairiyāpathavihāresu niddosattā attanopi paresampi atthakarattā ca idha ariyassa dhammavinaye brahmavihāramāhu, seṭṭhavihāramāhūti. Yato satataṃ samitaṃ abbokiṇṇaṃ tiṭṭhaṃ caraṃ nisinno [Pg.191] vā sayāno vā yāvatāssa vitamiddho, etaṃ satiṃ adhiṭṭheyyāti.

Este é o seu significado: Chama-se a esta morada no amor-bondade (mettāvihāra) — descrita na passagem que se estende desde as palavras 'Que todos os seres sejam felizes e seguros' até 'deve-se firmar esta atenção plena' — de morada divina, a melhor morada aqui, no nobre Dhamma e Disciplina. Ela é a melhor por ser isenta de falhas e por trazer benefícios para si mesmo e para os outros, sendo uma morada entre as quatro moradas: a celestial, a divina, a nobre e a das posturas corporais. Portanto, constantemente e continuamente, sem interrupção, deve-se firmar esta atenção plena, seja de pé, caminhando, sentado ou deitado, contanto que se esteja livre da sonolência.

152. Evaṃ bhagavā tesaṃ bhikkhūnaṃ nānappakārato mettābhāvanaṃ dassetvā idāni yasmā mettā sattārammaṇattā attadiṭṭhiyā āsannā hoti tasmā diṭṭhigahaṇanisedhanamukhena tesaṃ bhikkhūnaṃ tadeva mettājhānaṃ pādakaṃ katvā ariyabhūmippattiṃ dassento āha ‘‘diṭṭhiñca anupaggammā’’ti. Imāya gāthāya desanaṃ samāpesi.

152. Tendo assim mostrado àqueles bhikkhus o desenvolvimento do amor-bondade em seus vários aspectos, agora, visto que o amor-bondade tem os seres como objeto e está próximo de uma visão de si mesmo, portanto, por meio da rejeição da adoção de visões, ele diz isto para mostrar àqueles bhikkhus a realização do plano dos nobres, alcançada usando esse mesmo jhāna de amor-bondade como base: 'E não se apegando a visões'. Com este verso, ele conclui o ensinamento.

Tassattho – yvāyaṃ ‘‘brahmametaṃ vihāramidhamāhū’’ti saṃvaṇṇito mettājhānavihāro, tato vuṭṭhāya ye tattha vitakkavicārādayo dhammā, te, tesañca vatthādianusārena rūpadhamme pariggahetvā iminā nāmarūpaparicchedena ‘‘suddhasaṅkhārapuñjoyaṃ, na idha sattūpalabbhatī’’ti (saṃ. ni. 1.171) evaṃ diṭṭhiñca anupaggamma anupubbena lokuttarasīlena sīlavā hutvā lokuttarasīlasampayutteneva sotāpattimaggasammādiṭṭhisaṅkhātena dassanena sampanno. Tato paraṃ yopāyaṃ vatthukāmesu gedho kilesakāmo appahīno hoti, tampi sakadāgāmianāgāmimaggehi tanubhāvena anavasesappahānena ca kāmesu gedhaṃ vineyya vinayitvā vūpasametvā na hi jātu gabbhaseyya puna reti ekaṃseneva puna gabbhaseyyaṃ na eti, suddhāvāsesu nibbattitvā tattheva arahattaṃ pāpuṇitvā parinibbātīti.

Este é o seu significado: Tendo emergido desta morada no jhāna de amor-bondade descrita como 'Chama-se a isto uma morada divina aqui', a pessoa compreende os fenômenos mentais ali presentes, tais como o pensamento aplicado e o exame sustentado, e delimita os fenômenos físicos que os acompanham. Não adotando nenhuma visão errônea por meio da demarcação desses fenômenos como 'nome e forma', compreendendo que 'isto é apenas um mero acúmulo de formações condicionadas, nenhum ser é aqui encontrado', gradualmente ela se torna virtuosa por meio da virtude supramundana, dotada de visão, que é a visão correta do caminho da entrada na corrente associada à virtude supramundana. Depois disso, a cobiça pelos prazeres sensoriais, a mácula da sensualidade que ainda não foi abandonada, é removida: primeiro enfraquecendo-a pelo caminho daquele que retorna uma vez, e depois abandonando-a sem restar resíduos pelo caminho daquele que não retorna — tendo-a assim removido e pacificado, ela nunca mais retornará ao leito de um útero. Com toda certeza, não retornará novamente ao leito de um útero. Tendo renascido nas Moradas Puras, alcançará o estado de arahant e ali mesmo atingirá o parinibbāna.

Evaṃ bhagavā desanaṃ samāpetvā te bhikkhū āha – ‘‘gacchatha, bhikkhave, tasmiṃyeva vanasaṇḍe viharatha. Imañca suttaṃ māsassa aṭṭhasu dhammassavanadivasesu gaṇḍiṃ ākoṭetvā ussāretha, dhammakathaṃ karotha, sākacchatha, anumodatha, idameva kammaṭṭhānaṃ āsevatha, bhāvetha, bahulīkarotha. Tepi vo amanussā taṃ bheravārammaṇaṃ na dassessanti, aññadatthu atthakāmā hitakāmā bhavissantī’’ti. Te ‘‘sādhū’’ti bhagavato paṭissuṇitvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā, padakkhiṇaṃ katvā, tattha gantvā, tathā akaṃsu. Devatāyo ca ‘‘bhadantā amhākaṃ atthakāmā hitakāmā’’ti pītisomanassajātā hutvā sayameva senāsanaṃ sammajjanti, uṇhodakaṃ paṭiyādenti, piṭṭhiparikammapādaparikammaṃ karonti, ārakkhaṃ saṃvidahanti. Te bhikkhū tatheva mettaṃ bhāvetvā tameva [Pg.192] ca pādakaṃ katvā vipassanaṃ ārabhitvā sabbeva tasmiṃyeva antotemāse aggaphalaṃ arahattaṃ pāpuṇitvā mahāpavāraṇāya visuddhipavāraṇaṃ pavāresunti.

Tendo concluído o ensinamento dessa maneira, o Abençoado disse àqueles bhikkhus: 'Ide, bhikkhus, habitai naquela mesma floresta. E nos oito dias do mês para ouvir o Dhamma, tendo batido o gongo, recitai este discurso, fazei palestras sobre o Dhamma, realizai discussões, regozijai-vos e praticai, desenvolvei e cultivai este mesmo tema de meditação. Então, aqueles seres não humanos não vos mostrarão visões aterrorizantes, mas, pelo contrário, desejarão o vosso bem e bem-estar.' Tendo respondido 'Muito bem!', eles aceitaram as palavras do Abençoado, levantaram-se de seus assentos, prestaram homenagens ao Abençoado, circunambularam-no pela direita, retornaram àquele lugar e agiram de acordo. As divindades ficaram cheias de entusiasmo e alegria, pensando: 'Os veneráveis desejam o nosso bem e bem-estar', e elas mesmas varriam os alojamentos, preparavam água quente, massageavam as costas e os pés dos monges e providenciavam proteção. Tendo desenvolvido o amor-bondade conforme foram instruídos, aqueles bhikkhus usaram-no como base, despertaram a visão profunda e, dentro daquele período de três meses do retiro das chuvas, todos alcançaram o fruto supremo do estado de arahant. Eles então realizaram a grande cerimônia de Pavāraṇā em pureza.

Evañhi atthakusalena tathāgatena,Dhammissarena kathitaṃ karaṇīyamatthaṃ;

Katvānubhuyya paramaṃ hadayassa santiṃ,Santaṃ padaṃ abhisamenti samattapaññā.

Assim, aquele que é hábil no bem, tendo realizado o que deve ser feito conforme ensinado pelo Senhor do Dhamma, e tendo experimentado a paz suprema do coração, alcança o estado de paz, sendo pleno em sabedoria.

Tasmā hi taṃ amatamabbhutamariyakantaṃ,Santaṃ padaṃ abhisamecca viharitukāmo;

Viññū jano vimalasīlasamādhipaññā,Bhedaṃ kareyya satataṃ karaṇīyamatthanti.

Portanto, a pessoa inteligente que deseja viver tendo compreendido plenamente esse estado de paz — o imortal, maravilhoso e querido pelos nobres — deve constantemente praticar o que deve ser feito, dividido em virtude imaculada, concentração e sabedoria.

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

Na Paramatthajotikā, o comentário do Khuddakapāṭha,

Suttanipāta-aṭṭhakathāya mettasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Conclui-se a explicação do Metta Sutta no comentário do Suttanipāta.

9. Hemavatasuttavaṇṇanā

9. A Explicação do Hemavata Sutta

Ajja pannarasoti hemavatasuttaṃ. Kā uppatti? Pucchāvasikā uppatti. Hemavatena hi puṭṭho bhagavā ‘‘chasu loko samuppanno’’tiādīni abhāsi. Tattha ‘‘ajja pannaraso’’tiādi sātāgirena vuttaṃ, ‘‘iti sātāgiro’’tiādi saṅgītikārehi, ‘‘kaccimano’’tiādi hemavatena, ‘‘chasu loko’’tiādi bhagavatā, taṃ sabbampi samodhānetvā ‘‘hemavatasutta’’nti vuccati. ‘‘Sātāgirisutta’’nti ekaccehi.

'Hoje é o décimo quinto dia' é o Hemavata Sutta. Qual é a sua origem? A origem foi em resposta a uma pergunta. Pois, quando questionado por Hemavata, o Abençoado disse: 'Em seis o mundo surgiu', e assim por diante. Aqui, 'Hoje é o décimo quinto dia' e assim por diante foi dito por Sātāgira; 'assim disse Sātāgira' e assim por diante pelos compiladores do concílio; 'Será que a mente daquele que é imparcial' e assim por diante por Hemavata; e 'Em seis o mundo' e assim por diante pelo Abençoado. Tendo reunido tudo isso, é chamado de Hemavata Sutta; mas alguns o chamam de Sātāgira Sutta.

Tattha yāyaṃ ‘‘ajja pannaraso’’tiādi gāthā. Tassā uppatti – imasmiṃyeva bhaddakappe vīsativassasahassāyukesu purisesu uppajjitvā soḷasavassasahassāyukāni ṭhatvā parinibbutassa bhagavato kassapasammāsambuddhassa mahatiyā pūjāya sarīrakiccaṃ akaṃsu. Tassa dhātuyo avikiritvā [Pg.193] suvaṇṇakkhandho viya ekagghanā hutvā aṭṭhaṃsu. Dīghāyukabuddhānañhi esā dhammatā. Appāyukabuddhā pana yasmā bahutarena janena adiṭṭhā eva parinibbāyanti, tasmā dhātupūjampi katvā ‘‘tattha tattha janā puññaṃ pasavissantī’’ti anukampāya ‘‘dhātuyo vikirantū’’ti adhiṭṭhahanti. Tena tesaṃ suvaṇṇacuṇṇāni viya dhātuyo vikiranti, seyyathāpi amhākaṃ bhagavato.

Quanto ao verso que começa com 'Hoje é o décimo quinto dia', sua origem é a seguinte. Neste presente eon auspicioso (bhaddakappa), o Abençoado Kassapa, um Buda perfeitamente iluminado, surgiu em uma época em que os seres humanos tinham uma expectativa de vida de 20.000 anos, e ele alcançou o parinibbāna final após ter vivido por 16.000 anos. As pessoas então honraram seus restos corporais com grande veneração. Suas relíquias não se dispersaram, mas permaneceram como uma única massa semelhante a um bloco de ouro; pois esta é a lei natural quando os Budas têm uma longa expectativa de vida. Mas quando os Budas têm vida curta, visto que alcançam o parinibbāna final antes que a maioria das pessoas tenha tido a chance de vê-los, eles determinam: 'Que as relíquias sejam dispersas'. Eles fazem isso com o pensamento compassivo: 'Pessoas em diferentes lugares venerarão as relíquias e gerarão mérito'. Portanto, suas relíquias são dispersas como pó de ouro, como foi o caso do nosso Abençoado.

Manussā tassa bhagavato ekaṃyeva dhātugharaṃ katvā cetiyaṃ patiṭṭhāpesuṃ yojanaṃ ubbedhena parikkhepena ca. Tassa ekekagāvutantarāni cattāri dvārāni ahesuṃ. Ekaṃ dvāraṃ kikī rājā aggahesi; ekaṃ tasseva putto pathavindharo nāma; ekaṃ senāpatipamukhā amaccā; ekaṃ seṭṭhipamukhā jānapadā rattasuvaṇṇamayā ekagghanā suvaṇṇarasapaṭibhāgā ca nānāratanamayā iṭṭhakā ahesuṃ ekekā satasahassagghanikā. Te haritālamanosilāhi mattikākiccaṃ surabhitelena udakakiccañca katvā taṃ cetiyaṃ patiṭṭhāpesuṃ.

As pessoas fizeram uma única câmara de relíquias para aquele Abençoado e construíram um cetiya de uma iojana de altura e circunferência. Ele tinha quatro portões a intervalos de um gāvuta. O rei Kikī assumiu um portão; seu filho, chamado Paṭhavindhara, assumiu outro; os ministros liderados pelo general assumiram outro; e os cidadãos liderados pelo tesoureiro-chefe assumiram o último. Sua estrutura consistia em ouro vermelho, e os tijolos, cada um valendo cem mil moedas, eram feitos de várias pedras preciosas, contrastando com a cor dourada do cetiya. Eles construíram o cetiya usando orpimento amarelo e realgar vermelho em vez de argila, e óleo perfumado em vez de água.

Evaṃ patiṭṭhite cetiye dve kulaputtā sahāyakā nikkhamitvā sammukhasāvakānaṃ therānaṃ santike pabbajiṃsu. Dīghāyukabuddhānañhi sammukhasāvakāyeva pabbājenti, upasampādenti, nissayaṃ denti, itare na labhanti. Tato te kulaputtā ‘‘sāsane, bhante, kati dhurānī’’ti pucchiṃsu. Therā ‘‘dve dhurānī’’ti kathesuṃ – ‘‘vāsadhuraṃ, pariyattidhurañcā’’ti. Tattha pabbajitena kulaputtena ācariyupajjhāyānaṃ santike pañca vassāni vasitvā, vattapaṭivattaṃ pūretvā, pātimokkhaṃ dve tīṇi bhāṇavārasuttantāni ca paguṇaṃ katvā, kammaṭṭhānaṃ uggahetvā, kule vā gaṇe vā nirālayena araññaṃ pavisitvā, arahattasacchikiriyāya ghaṭitabbaṃ vāyamitabbaṃ, etaṃ vāsadhuraṃ. Attano thāmena pana ekaṃ vā nikāyaṃ pariyāpuṇitvā dve vā pañca vā nikāye pariyattito ca atthato ca suvisadaṃ sāsanaṃ anuyuñjitabbaṃ, etaṃ pariyattidhuranti. Atha te kulaputtā ‘‘dvinnaṃ dhurānaṃ vāsadhurameva seṭṭha’’nti vatvā ‘‘mayaṃ panamhā daharā, vuḍḍhakāle vāsadhuraṃ paripūressāma, pariyattidhuraṃ tāva pūremā’’ti pariyattiṃ ārabhiṃsu. Te pakatiyāva paññavanto nacirasseva sakale buddhavacane pakataññano vinaye ca ativiya vinicchayakusalā ahesuṃ. Tesaṃ pariyattiṃ nissāya parivāro uppajji, parivāraṃ nissāya [Pg.194] lābho, ekamekassa pañcasatapañcasatā bhikkhū parivārā ahesuṃ. Te satthusāsanaṃ dīpentā vihariṃsu, puna buddhakālo viya ahosi.

Quando o cetiya foi estabelecido, dois jovens de boa família que eram amigos renunciaram ao mundo e se ordenaram sob monges anciãos que haviam sido discípulos diretos do Buda Kassapa. Pois, sob Budas de vida longa, apenas os seus discípulos diretos concedem a ordenação inicial, a ordenação completa e a orientação; outros não obtêm esse privilégio. Então, os dois jovens monges perguntaram aos anciãos: 'Venerável Senhor, quantos deveres existem no Ensinamento?' Os anciãos disseram: 'Dois deveres', e explicaram-lhes o dever da prática meditativa e o dever do aprendizado das escrituras: 'Aqui, sob o dever da prática meditativa, um monge passa cinco anos sob a tutela de seu mestre ou preceptor, cumpre os vários deveres e adquire proficiência no Pātimokkha e nos suttas de duas ou três seções de recitação. Ele então aprende um tema de meditação e, sem apego a famílias ou grupos, entra na floresta, onde se esforça e luta pela realização do estado de arahant. Mas sob o dever do aprendizado das escrituras, após dominar um Nikāya — ou dois ou cinco Nikāyas, de acordo com a própria capacidade —, a pessoa se aplica ao aprendizado do Ensinamento perfeitamente claro, por meio dos textos e de seus significados.' Então, os jovens monges pensaram: 'Dos dois deveres, o dever da prática meditativa é de fato o superior.' Mas depois pensaram: 'Ainda somos jovens. Cumpriremos o dever da prática meditativa quando formos velhos; por enquanto, vamos cumprir o dever do aprendizado das escrituras', e assim iniciaram o aprendizado das escrituras. Sendo naturalmente sábios, em pouco tempo passaram a conhecer toda a Palavra do Buda e tornaram-se especialmente hábeis em tomar decisões relativas ao Vinaya. Com base em seu aprendizado, adquiriram um séquito, e com base em seu séquito, adquiriram ganhos materiais. Cada um deles tinha um séquito de quinhentos bhikkhus. Eles iluminavam o Ensinamento do Mestre, e parecia que a época do Buda havia retornado.

Tadā dve bhikkhū gāmakāvāse viharanti dhammavādī ca adhammavādī ca. Adhammavādī caṇḍo hoti pharuso, mukharo, tassa ajjhācāro itarassa pākaṭo hoti. Tato naṃ ‘‘idaṃ te, āvuso, kammaṃ sāsanassa appatirūpa’’nti codesi. So ‘‘kiṃ te diṭṭhaṃ, kiṃ suta’’nti vikkhipati. Itaro ‘‘vinayadharā jānissantī’’ti āha. Tato adhammavādī ‘‘sace imaṃ vatthuṃ vinayadharā vinicchinissanti, addhā me sāsane patiṭṭhā na bhavissatī’’ti ñatvā attano pakkhaṃ kātukāmo tāvadeva parikkhāre ādāya te dve there upasaṅkamitvā samaṇaparikkhāre datvā tesaṃ nissayena viharitumāraddho. Sabbañca nesaṃ upaṭṭhānaṃ karonto sakkaccaṃ vattapaṭivattaṃ pūretukāmo viya akāsi. Tato ekadivasaṃ upaṭṭhānaṃ gantvā vanditvā tehi vissajjiyamānopi aṭṭhāsiyeva. Therā ‘‘kiñci vattabbamatthī’’ti taṃ pucchiṃsu. So ‘‘āma, bhante, ekena me bhikkhunā saha ajjhācāraṃ paṭicca vivādo atthi. So yadi taṃ vatthuṃ idhāgantvā āroceti, yathāvinicchayaṃ na vinicchinitabba’’nti. Therā ‘‘osaṭaṃ vatthuṃ yathāvinicchayaṃ na vinicchinituṃ na vaṭṭatī’’ti āhaṃsu. So ‘‘evaṃ kariyamāne, bhante, mama sāsane patiṭṭhā natthi, mayhetaṃ pāpaṃ hotu, mā tumhe vinicchinathā’’ti. Te tena nippīḷiyamānā sampaṭicchiṃsu. So tesaṃ paṭiññaṃ gahetvā puna taṃ āvāsaṃ gantvā ‘‘sabbaṃ vinayadharānaṃ santike niṭṭhita’’nti taṃ dhammavādiṃ suṭṭhutaraṃ avamaññanto pharusena samudācarati. Dhammavādī ‘‘nissaṅko ayaṃ jāto’’ti tāvadeva nikkhamitvā therānaṃ parivāraṃ bhikkhusahassaṃ upasaṅkamitvā āha – ‘‘nanu, āvuso, osaṭaṃ vatthu yathādhammaṃ vinicchinitabbaṃ, anosarāpetvā eva vā aññamaññaṃ accayaṃ desāpetvā sāmaggī kātabbā. Ime pana therā neva vatthuṃ vinicchiniṃsu, na sāmaggiṃ akaṃsu. Kiṃ nāmeta’’nti? Tepi sutvā tuṇhī ahesuṃ – ‘‘nūna kiñci ācariyehi ñāta’’nti. Tato adhammavādī okāsaṃ labhitvā ‘‘tvaṃ pubbe ‘vinayadharā jānissantī’ti bhaṇasi. Idāni tesaṃ vinayadharānaṃ ārocehi taṃ [Pg.195] vatthu’’nti dhammavādiṃ pīḷetvā ‘‘ajjatagge parājito tvaṃ, mā taṃ āvāsaṃ āgacchī’’ti vatvā pakkāmi. Tato dhammavādī there upasaṅkamitvā ‘‘tumhe sāsanaṃ anapekkhitvā ‘amhe upaṭṭhesi paritosesī’ti puggalameva apekkhittha, sāsanaṃ arakkhitvā puggalaṃ rakkhittha, ajjatagge dāni tumhākaṃ vinicchayaṃ vinicchinituṃ na vaṭṭati, ajja parinibbuto kassapo bhagavā’’ti mahāsaddena kanditvā ‘‘naṭṭhaṃ satthu sāsana’’nti paridevamāno pakkāmi.

Naquela época, dois bhikkhus viviam em uma habitação de aldeia: um defensor do Dhamma e um defensor do não-Dhamma. O defensor do não-Dhamma era feroz, rude e desbocado, e sua má conduta tornou-se conhecida pelo outro, que o repreendeu: 'Esta sua ação, amigo, não é apropriada para o Ensinamento.' O outro desconversou, dizendo: 'O que você viu? O que você ouviu?' O primeiro disse: 'Os conhecedores do Vinaya saberão.' Então, o defensor do não-Dhamma percebeu: 'Se os conhecedores do Vinaya julgarem este caso, certamente ficarei sem apoio no Ensinamento.' Assim, desejando criar sua própria facção, imediatamente pegou alguns utensílios, aproximou-se dos dois anciãos, ofereceu-lhes os utensílios monásticos e começou a viver sob a dependência deles. He prestava todo tipo de serviço a eles, agindo como se quisesse cumprir respeitosamente todos os deveres. Então, um dia, tendo ido servi-los, prestou-lhes homenagens e permaneceu de pé, mesmo quando eles o dispensaram. Os anciãos lhe perguntaram: 'Há algo que você queira dizer?' Ele disse: 'Sim, veneráveis senhores, tenho uma disputa com um bhikkhu devido a uma má conduta. Se ele vier aqui e relatar esse caso, peço que não o julguem como deveria ser julgado.' Os anciãos disseram: 'Quando um caso é apresentado, não é correto deixar de julgá-lo como deve ser julgado.' Ele insistiu: 'Se isso for feito, veneráveis senhores, não terei apoio no Ensinamento. Que este mal seja meu, mas não julgueis.' Sendo implorados por ele, eles cederam. Tendo obtido a promessa deles, ele retornou àquela habitação, pensando: 'Tudo foi resolvido na presença dos conhecedores do Vinaya.' Desprezando ainda mais o defensor do Dhamma, passou a tratá-lo com palavras rudes. O defensor do Dhamma, pensando 'Este homem tornou-se insolente', partiu imediatamente, aproximou-se do séquito de mil bhikkhus dos anciãos e disse: 'Não é verdade, amigos, que quando um caso é apresentado, ele deve ser julgado de acordo com o Dhamma, ou, se não for levado a julgamento, a harmonia deve ser estabelecida fazendo com que os monges confessem suas transgressões uns aos outros? Mas estes anciãos nem julgaram o caso, nem estabeleceram a harmonia. O que significa isso?' Ao ouvirem isso, eles também permaneceram em silêncio, pensando: 'Certamente, algo é conhecido pelos mestres.' Então, o defensor do não-Dhamma, tendo obtido a oportunidade, pressionou o orador do Dhamma: 'Você disse anteriormente que os conhecedores do Vinaya saberiam. Agora, relate o caso a estes conhecedores do Vinaya.' Então ele partiu, dizendo: 'A partir de hoje você está derrotado. Não volte para aquela habitação.' O defensor do Dhamma aproximou-se então daqueles anciãos e chorou em voz alta, dizendo: 'Sem nenhuma consideração pelo Ensinamento, vós favorecestes uma pessoa, pensando: "Ele nos serviu e nos satisfez". Sem proteger o Ensinamento, protegestes uma pessoa. A partir de hoje, não vos é mais adequado julgar casos. Hoje o Abençoado Kassapa alcançou o parinibbāna final!' Ele partiu, lamentando: 'O Ensinamento do Mestre pereceu!'

Atha kho te bhikkhū saṃviggamānasā ‘‘mayaṃ puggalamanurakkhantā sāsanaratanaṃ sobbhe pakkhipimhā’’ti kukkuccaṃ uppādesuṃ. Te teneva kukkuccena upahatāsayattā kālaṃ katvā sagge nibbattitumasakkontā ekācariyo himavati hemavate pabbate nibbatti hemavato yakkhoti nāmena. Dutiyācariyo majjhimadese sātapabbate sātāgiroti nāmena. Tepi nesaṃ parivārā bhikkhū tesaṃyeva anuvattitvā sagge nibbattitumasakkontā tesaṃ parivārā yakkhāva hutvā nibbattiṃsu. Tesaṃ pana paccayadāyakā gahaṭṭhā devaloke nibbatiṃsu. Hemavatasātāgirā aṭṭhavīsatiyakkhasenāpatīnamabbhantarā mahānubhāvā yakkharājāno ahesuṃ.

Então, aqueles bhikkhus, agitados, sentiram remorso: 'Ao protegermos uma pessoa [desonesta], lançamos a preciosa Joia do Ensinamento em um abismo.' Devido a esse mesmo remorso, eles faleceram com o coração aflito. Sendo incapazes de renascer no céu, o primeiro mestre renasceu na montanha Hemavata, no Himalaia, como um yakkha chamado Hemavata. O segundo mestre renasceu na montanha Sāta, na região central, com o nome de Sātāgira. Aqueles bhikkhus de suas comitivas, que os haviam seguido, também incapazes de renascer no céu, renasceram como os yakkhas que compunham suas comitivas. No entanto, seus apoiadores leigos, que lhes forneciam os requisitos essenciais, renasceram no mundo dos devas. Hemavata e Sātāgira tornaram-se reis yakkhas de grande poder entre os vinte e oito comandantes dos yakkhas;

Yakkhasenāpatīnañca ayaṃ dhammatā – māse māse aṭṭha divasāni dhammavinicchayatthaṃ himavati manosilātale nāgavatimaṇḍape devatānaṃ sannipāto hoti, tattha sannipatitabbanti. Atha sātāgirahemavatā tasmiṃ samāgame aññamaññaṃ disvā sañjāniṃsu – ‘‘tvaṃ, samma, kuhiṃ uppanno, tvaṃ kuhi’’nti attano attano uppattiṭṭhānañca pucchitvā vippaṭisārino ahesuṃ. ‘‘Naṭṭhā mayaṃ, samma, pubbe vīsati vassasahassāni samaṇadhammaṃ katvā ekaṃ pāpasahāyaṃ nissāya yakkhayoniyaṃ uppannā, amhākaṃ pana paccayadāyakā kāmāvacaradevesu nibbattā’’ti. Atha sātāgiro āha – ‘‘mārisa, himavā nāma acchariyabbhutasammato, kiñci acchariyaṃ disvā vā sutvā vā mamāpi āroceyyāsī’’ti. Hemavatopi āha – ‘‘mārisa, majjhimadeso nāma acchariyabbhutasammato, kiñci acchariyaṃ disvā vā sutvā vā mamāpi āroceyyāsī’’ti. Evaṃ tesu dvīsu sahāyesu aññamaññaṃ katikaṃ katvā, tameva uppattiṃ avivajjetvā vasamānesu ekaṃ buddhantaraṃ vītivattaṃ, mahāpathavī ekayojanatigāvutamattaṃ ussadā.

E esta é a lei natural para os comandantes dos yakkhas: a cada mês, durante oito dias, ocorre uma assembleia de divindades no pavilhão Nāgavati, sobre o Platô de Realgar no Himalaia, com o propósito de julgar questões de justiça, e eles devem se reunir ali. Nessa assembleia, assim que se viram, Sātāgira e Hemavata se reconheceram e, após cada um perguntar sobre o local de renascimento do outro, encheram-se de remorso: 'Nós nos perdemos, amigo. No passado, praticamos os deveres de asceta por vinte mil anos, mas, por causa de um único companheiro perverso, renascemos no reino dos yakkhas, enquanto nossos apoiadores leigos renasceram nos mundos dos devas da esfera do desejo.' Então Sātāgira disse: 'Prezado senhor, o Himalaia é considerado maravilhoso e surpreendente. Se você vir ou ouvir falar de algo maravilhoso, por favor, informe-me.' Hemavata também disse: 'Prezado senhor, a região central é considerada maravilhosa e surpreendente. Se você vir ou ouvir falar de algo maravilhoso, por favor, informe-me.' Assim, os dois companheiros fizeram um pacto mútuo e, enquanto viviam nessa mesma existência, transcorreu o intervalo entre dois Budas, período no qual a grande terra se elevou em uma yojana e três gāvutas.

Athamhākaṃ [Pg.196] bodhisatto dīpaṅkarapādamūle katapaṇidhāno yāva vessantarajātakaṃ, tāva pāramiyo pūretvā, tusitabhavane uppajjitvā, tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā, dhammapadanidāne vuttanayena devatāhi āyācito pañca mahāvilokanāni viloketvā, devatānaṃ ārocetvā, dvattiṃsāya pubbanimittesu vattamānesu idha paṭisandhiṃ aggahesi dasasahassilokadhātuṃ kampetvā. Tāni disvāpi ime rājayakkhā ‘‘iminā kāraṇena nibbattānī’’ti na jāniṃsu. ‘‘Khiḍḍāpasutattā nevāddasaṃsū’’ti eke. Esa nayo jātiyaṃ abhinikkhamane bodhiyañca. Dhammacakkappavattane pana pañcavaggiye āmantetvā bhagavati tiparivaṭṭaṃ dvādasākāraṃ varadhammacakkaṃ pavattente mahābhūmicālaṃ pubbanimittaṃ pāṭihāriyāni ca etesaṃ eko sātāgiroyeva paṭhamaṃ addasa. Nibbattikāraṇañca tesaṃ ñatvā sapariso bhagavantaṃ upasaṅkamma dhammadesanaṃ assosi, na ca kiñci visesaṃ adhigacchi. Kasmā? So hi dhammaṃ suṇanto hemavataṃ anussaritvā ‘‘āgato nu kho me sahāyako, no’’ti parisaṃ oloketvā taṃ apassanto ‘‘vañcito me sahāyo, yo evaṃ vicitrapaṭibhānaṃ bhagavato dhammadesanaṃ na suṇātī’’ti vikkhittacitto ahosi. Bhagavā ca atthaṅgatepi ca sūriye desanaṃ na niṭṭhāpesi.

Enquanto isso, desde o momento em que fez a resolução aos pés de Dīpaṅkara até o Vessantara Jātaka, nosso bodhisatta aperfeiçoou as pāramīs, após o que renasceu no céu Tusita. Tendo permanecido ali por toda a duração de sua vida, quando solicitado pelas divindades, ele realizou as cinco grandes investigações, informou os devas e, enquanto ocorriam trinta e dois sinais auspiciosos, tomou o renascimento aqui, fazendo tremer o sistema de dez mil mundos. Mesmo tendo visto esses sinais, esses reis yakkhas não souberam por qual causa haviam ocorrido; alguns dizem que sequer os viram por estarem absortos em diversões. O mesmo ocorreu em seu nascimento, em sua renúncia e em sua iluminação. No entanto, ao colocar em movimento a Roda do Dhamma, quando o Abençoado se dirigiu ao grupo de os cinco monges e colocou em movimento a excelente Roda do Dhamma com seus três giros e doze modos, apenas Sātāgira, entre os yakkhas, viu os sinais auspiciosos, como o tremor da grande terra e os outros milagres. Tendo compreendido a causa de sua ocorrência, ele se aproximou do Abençoado junto com sua comitiva e ouviu a sua exposição do Dhamma, mas não alcançou nenhuma distinção espiritual. Por quê? Porque, enquanto ouvia o Dhamma, ele se lembrou de Hemavata e olhou para a assembleia, perguntando-se: 'Será que meu companheiro veio ou não?' Não o vendo, sua mente ficou distraída com o pensamento: 'Meu companheiro foi privado, pois não está ouvindo esta exposição do Dhamma tão variada e inspirada do Abençoado.' E, mesmo após o pôr do sol, o Abençoado não encerrou sua exposição.

Atha sātāgiro ‘‘sahāyaṃ gahetvā tena sahāgamma dhammadesanaṃ sossāmī’’ti hatthiyānaassayānagaruḷayānādīni māpetvā pañcahi yakkhasatehi parivuto himavantābhimukho pāyāsi, tadā hemavatopi. Yasmā paṭisandhijāti-abhinikkhamana-bodhiparinibbānesveva dvattiṃsa pubbanimittāni hutvāva pativigacchanti, na ciraṭṭhitikāni honti, dhammacakkapavattane pana tāni savisesāni hutvā, cirataraṃ ṭhatvā nirujjhanti, tasmā himavati taṃ acchariyapātubhāvaṃ disvā ‘‘yato ahaṃ jāto, na kadāci ayaṃ pabbato evaṃ abhirāmo bhūtapubbo, handa dāni mama sahāyaṃ gahetvā āgamma tena saha imaṃ pupphasiriṃ anubhavissāmī’’ti tatheva majjhimadesābhimukho āgacchati. Te ubhopi rājagahassa upari samāgantvā aññamaññassa āgamanakāraṇaṃ pucchiṃsu. Hemavato āha – ‘‘yato ahaṃ, mārisa, jāto, nāyaṃ pabbato evaṃ akālakusumitehi rukkhehi abhirāmo bhūtapubbo, tasmā etaṃ pupphasiriṃ tayā saddhiṃ anubhavissāmīti āgatomhī’’ti[Pg.197]. Sātāgiro āha – ‘‘jānāsi, pana, tvaṃ mārisa, yena kāraṇena imaṃ akālapupphapāṭihāriyaṃ jāta’’nti? ‘‘Na jānāmi, mārisā’’ti. ‘‘Imaṃ, mārisa, pāṭihāriyaṃ na kevala himavanteyeva, apica kho pana dasasahassilokadhātūsu nibbattaṃ, sammāsambuddho loke uppanno, ajja dhammacakkaṃ pavattesi, tena kāraṇenā’’ti. Evaṃ sātāgiro hemavatassa buddhuppādaṃ kathetvā, taṃ bhagavato santikaṃ ānetukāmo imaṃ gāthamāha. Keci pana gotamake cetiye viharante bhagavati ayamevamāhāti bhaṇanti ‘‘ajja pannaraso’’ti.

Então Sātāgira pensou: 'Buscarei meu companheiro e retornarei, e então, junto com ele, ouvirei a exposição do Dhamma.' Assim, tendo criado veículos de elefantes, veículos de cavalos e veículos de garudas, acompanhado por quinhentos yakkhas, partiu em direção ao Himalaia. Naquele momento, Hemavata também partiu. Visto que na concepção, no nascimento, na renúncia, na iluminação e no parinibbāna final os trinta e dois sinais auspiciosos ocorrem e desaparecem, não durando muito tempo, enquanto na colocação em movimento da Roda do Dhamma eles são mais proeminentes e duram mais tempo antes de cessarem, Hemavata também viu aquela manifestação maravilhosa no Himalaia e pensou: 'Desde que nasci, nunca antes esta montanha esteve tão encantadora. Ora, buscarei meu companheiro e retornarei, e então, junto com ele, desfrutarei do esplendor destas flores.' Assim, ele partiu em direção à região central. Ambos se encontraram no céu acima de Rājagaha e perguntaram um ao outro o motivo de suas viagens. Hemavata disse: 'Prezado senhor, desde que nasci, nunca antes esta montanha esteve tão encantadora, com as árvores florescendo fora de época. Por isso, vim com a intenção de desfrutar do esplendor destas flores junto com você.' Sātāgira respondeu: 'Mas você sabe, prezado senhor, por qual razão ocorreu este milagre das flores fora de época?' — 'Não sei, prezado senhor.' — 'Este milagre, prezado senhor, ocorreu não apenas no Himalaia, mas em todo o sistema de dez mil mundos. Um Buda perfeitamente iluminado surgiu no mundo e hoje colocou em movimento a Roda do Dhamma. Essa é a razão.' Dessa forma, Sātāgira, tendo informado Hemavata sobre o surgimento do Buda, recitou este verso com o desejo de conduzi-lo à presença do Abençoado. No entanto, alguns dizem que ele falou assim quando o Abençoado residia no Gotamaka Cetiya: 'Hoje é o décimo quinto...'

153. Tattha ajjāti ayaṃ rattindivo pakkhagaṇanato pannaraso, upavasitabbato uposatho. Tīsu vā uposathesu ajja pannaraso uposatho, na cātuddasī uposatho, na sāmaggīuposatho. Yasmā vā pātimokkhuddesaaṭṭhaṅgaupavāsapaññattidivasādīsu sambahulesu atthesu uposathasaddo vattati. ‘‘Āyāmāvuso, kappina, uposathaṃ gamissāmā’’tiādīsu hi pātimokkhuddese uposathasaddo. ‘‘Evaṃ aṭṭhaṅgasamannāgato kho visākhe uposatho upavuttho’’tiādīsu (a. ni. 8.43) pāṇātipātā veramaṇiādikesu aṭṭhaṅgesu. ‘‘Suddhassa ve sadā phaggu, suddhassuposatho sadā’’tiādīsu (ma. ni. 1.79) upavāse. ‘‘Uposatho nāma nāgarājā’’tiādīsu (dī. ni. 2.246; ma. ni. 3.258) paññattiyaṃ. ‘‘Tadahuposathe pannarase sīsaṃnhātassā’’tiādīsu (dī. ni. 3.85; ma. ni. 3.256) divase. Tasmā avasesatthaṃ paṭikkhipitvā āsāḷhīpuṇṇamadivasaṃyeva niyāmento āha – ‘‘ajja pannaraso uposatho’’ti. Pāṭipado dutiyoti evaṃ gaṇiyamāne ajja pannaraso divasoti attho.

153. Aqui, 'hoje' (ajja) refere-se a este dia e noite que, pela contagem da quinzena, é o décimo quinto. 'O uposatha' (uposatho) é assim chamado porque deve ser observado (upavasitabbato). Ou, entre os três tipos de uposatha, hoje é o uposatha do décimo quinto dia, não o uposatha do décimo quarto nem o uposatha da harmonia. Pois a palavra 'uposatha' é empregada em vários sentidos: como a recitação do Pātimokkha, os oito fatores, um modo de vida, uma designação, um dia, e assim por diante. Em passagens como 'Venha, amigo Kappina, vamos ao uposatha', a palavra 'uposatha' refere-se à recitação do Pātimokkha. Em passagens como 'É de tal maneira, Visākhā, que o uposatha é observado completo em seus oito fatores', refere-se aos oito fatores, como abster-se de destruir a vida e assim por diante. Em passagens como 'Para aquele que é puro, é sempre o uposatha', refere-se a um modo de vida. Em passagens como 'O uposatha, ó rei dos nāgas', refere-se a uma designação. E em passagens como 'Quando ele lavou a cabeça no dia de uposatha do décimo quinto', refere-se a um dia específico. Portanto, rejeitando os outros sentidos e determinando-o apenas como o dia de lua cheia do mês de Āsāḷha, ele diz: 'Hoje é o décimo quinto, o uposatha'. O significado é que hoje é o décimo quinto dia, contando-se assim: 'O primeiro da quinzena, o segundo...'

Divi bhavāni dibbāni, dibbāni ettha atthīti dibbā. Kāni tāni? Rūpāni. Tañhi rattiṃ devānaṃ dasasahassilokadhātuto sannipatitānaṃ sarīravatthābharaṇavimānappabhāhi abbhādiupakkilesavirahitāya candappabhāya ca sakalajambudīpo alaṅkato ahosi. Visesālaṅkato ca paramavisuddhidevassa bhagavato sarīrappabhāya. Tenāha ‘‘dibbā ratti upaṭṭhitā’’ti.

O que existe no céu é celestial (dibbāni); o que possui qualidades celestiais aqui é chamado celestial (dibbā). O que eram essas coisas? Formas. Pois, naquela noite, toda a Jambudīpa foi adornada pelo esplendor dos corpos, vestes, ornamentos e palácios dos devas que haviam se reunido vindos do sistema de dez mil mundos, e pelo brilho da lua brilhando em um céu livre de nuvens e outras impurezas; e foi especialmente adornada pelo esplendor corporal do Abençoado, o supremo deva por purificação. Por isso se diz: 'Uma noite celestial se apresentou.'

Evaṃ [Pg.198] rattiguṇavaṇṇanāpadesenāpi sahāyassa cittappasādaṃ janento buddhuppādaṃ kathetvā āha ‘‘anomanāmaṃ satthāraṃ, handa passāma gotama’’nti. Tattha anomehi alāmakehi sabbākāraparipūrehi guṇehi nāmaṃ assāti anomanāmo. Tathā hissa ‘‘bujjhitā saccānīti buddho, bodhetā pajāyāti buddho’’tiādinā (mahāni. 192; cūḷani. pārāyanatthutigāthāniddesa 97; paṭi. ma. 1.162) nayena buddhoti anomehi guṇehi nāmaṃ, ‘‘bhaggarāgoti bhagavā, bhaggadosoti bhagavā’’tiādinā (mahāni. 84) nayena ca anomehi guṇehi nāmaṃ. Esa nayo ‘‘arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno’’tiādīsu. Diṭṭhadhammikādīsu atthesu devamanusse anusāsati ‘‘imaṃ pajahatha, imaṃ samādāya vattathā’’ti satthā. Apica ‘‘satthā bhagavā satthavāho, yathā satthavāho satte kantāraṃ tāretī’’tiādinā (mahāni. 190) niddese vuttanayenāpi satthā. Taṃ anomanāmaṃ satthāraṃ. Handāti byavasānatthe nipāto. Passāmāti tena attānaṃ saha saṅgahetvā paccuppannavacanaṃ. Gotamanti gotamagottaṃ. Kiṃ vuttaṃ hoti? ‘‘Satthā, na satthā’’ti mā vimatiṃ akāsi, ekantabyavasito hutvāva ehi passāma gotamanti.

Assim, gerando confiança em seu companheiro por meio do elogio às qualidades da noite, e tendo-lhe informado sobre o surgimento do Buda, ele disse em seguida: 'Venha, vejamos Gotama, o mestre de nome perfeito.' Aqui, ele é chamado de 'aquele de nome perfeito' (anomanāma) porque seu nome deriva de suas qualidades excelentes, que são perfeitas, elevadas e completas em todos os aspectos. Assim, ele é chamado de 'Desperto' (buddha) porque 'ele despertou para as verdades, porque ele faz esta população despertar', e assim por diante; portanto, 'Buda' é um nome baseado em suas qualidades perfeitas. E ele é chamado de 'Abençoado' (bhagavā) 'porque ele destruiu (bhagga) a cobiça, destruiu o ódio', e assim por diante; portanto, 'Bhagavā' também é um nome baseado em suas qualidades perfeitas. Esse mesmo método se aplica a 'arahant, perfeitamente iluminado, dotado de verdadeiro conhecimento e conduta', e assim por diante. Ele é 'Mestre' (satthā) porque instrui (anusāsati) devas e seres humanos sobre o que é benéfico, como o bem pertencente à vida presente e assim por diante, dizendo: 'Abandonem isto, adotem aquilo.' Além disso, ele é 'Mestre' no sentido declarado no Niddesa: 'O Abençoado é um mestre, um líder de caravana (satthavāha): assim como um líder de caravana conduz uma caravana através do deserto', e assim por diante. 'Venha, vejamos Gotama': aquele do clã Gotama. O que se quer dizer com isso? 'Não hesite, perguntando-se se ele é ou não o Mestre. Tendo se tornado plenamente convicto, venha, vejamos Gotama.'

154. Evaṃ vutte hemavato ‘‘ayaṃ sātāgiro ‘anomanāmaṃ satthāra’nti bhaṇanto tassa sabbaññutaṃ pakāseti, sabbaññuno ca dullabhā loke, sabbaññupaṭiññehi pūraṇādisadiseheva loko upadduto. So pana yadi sabbaññū, addhā tādilakkhaṇappatto bhavissati, tena taṃ evaṃ pariggaṇhissāmī’’ti cintetvā tādilakkhaṇaṃ pucchanto āha – ‘‘kacci mano’’ti.

154. Quando isso foi dito, Hemavata refletiu: 'Ao falar dele como "o mestre de nome perfeito", Sātāgira revela sua onisciência. No entanto, os seres oniscientes são raros no mundo, e o mundo já foi assolado por aqueles que afirmam ser oniscientes, como Pūraṇa Kassapa e outros semelhantes. Se ele for onisciente, certamente terá alcançado a característica da imparcialidade (tādilakkhaṇa). Nesse caso, eu o aceitarei como tal.' Então, perguntando sobre a característica da imparcialidade, ele disse: 'Será que a mente... está bem disposta?'

Tattha kaccīti pucchā. Manoti cittaṃ. Supaṇihitoti suṭṭhu ṭhapito, acalo asampavedhī. Sabbesu bhūtesu sabbabhūtesu. Tādinoti tādilakkhaṇappattasseva sato. Pucchā eva vā ayaṃ ‘‘so te satthā sabbabhūtesu tādī, udāhu no’’ti. Iṭṭhe aniṭṭhe cāti evarūpe ārammaṇe. Saṅkappāti vitakkā. Vasīkatāti vasaṃ gamitā. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yaṃ tvaṃ satthāraṃ vadasi, tassa te satthuno kacci tādilakkhaṇappattassa sato sabbabhūtesu mano supaṇihito, udāhu yāva calanapaccayaṃ na labhati, tāva supaṇihito viya khāyati. So vā te satthā kacci sabbabhūtesu samacittena tādī, udāhu no, ye ca kho iṭṭhāniṭṭhesu [Pg.199] ārammaṇesu rāgadosavasena saṅkappā uppajjeyyuṃ, tyāssa kacci vasīkatā, udāhu kadāci tesampi vasena vattatīti.

Aqui, 'será que' (kacci) indica uma pergunta. 'A mente' (mano) refere-se ao pensamento (citta). 'Bem disposta' (supaṇihito) significa bem estabelecida, imóvel, inabalável. 'Em relação a todos os seres' (sabbesu bhūtesu) significa em relação a todas as criaturas. 'Do imparcial' (tādino) refere-se àquele que possui a característica da imparcialidade. Ou isso é, em si, uma pergunta: 'Aquele seu mestre é imparcial (tādī) em relação a todos os seres ou não (no)?' 'E em relação ao agradável e ao desagradável' (iṭṭhe aniṭṭhe ca) refere-se a objetos dessa natureza. 'As intenções' (saṅkappā) são os pensamentos (vitakkā). 'Foram dominadas' (vasīkatā) significa trazidas sob controle. O que se quer dizer com isso? 'Em relação a esse mestre de quem você fala, será que a mente desse mestre, que possui a característica da imparcialidade, está bem disposta em relação a todos os seres, ou ela parece bem disposta apenas enquanto não encontra uma condição para perturbação? Será que o seu mestre é imparcial em relação a todos os seres por possuir uma mente equânime, ou não? E quando surgem intenções motivadas por cobiça e ódio em relação a objetos agradáveis e desagradáveis, será que ele as trouxe sob controle, ou às vezes ele age sob o domínio delas?'

155. Tato sātāgiro bhagavato sabbaññubhāve byavasitattā sabbe sabbaññuguṇe anujānanto āha ‘‘mano cassa supaṇihito’’tiādi. Tattha supaṇihitoti suṭṭhu ṭhapito, pathavīsamo avirujjhanaṭṭhena, sinerusamo suppatiṭṭhitācalanaṭṭhena, indakhīlasamo catubbidhamāraparavādigaṇehi akampiyaṭṭhena. Anacchariyañcetaṃ, bhagavato idāni sabbākārasampannattā sabbaññubhāve ṭhitassa mano supaṇihito acalo bhaveyya. Yassa tiracchānabhūtassāpi sarāgādikāle chaddantanāgakule uppannassa savisena sallena viddhassa acalo ahosi, vadhakepi tasmiṃ nappadussi, aññadatthu tasseva attano dante chetvā adāsi; tathā mahākapibhūtassa mahatiyā silāya sīse pahaṭassāpi tasseva ca maggaṃ dassesi; tathā vidhurapaṇḍitabhūtassa pādesu gahetvā saṭṭhiyojane kāḷapabbatapapāte pakkhittassāpi aññadatthu tasseva yakkhassatthāya dhammaṃ desesi. Tasmā sammadeva āha sātāgiro – ‘‘mano cassa supaṇihito’’ti.

155. Então Sātāgira, devido à sua certeza em relação à omnisciência do Abençoado, afirmando todas as excelentes qualidades do omnisciente, disse: “Sua mente está bem disposta”, e assim por diante. Aqui, “bem disposta” (supaṇihito) significa bem estabelecida, semelhante à terra no sentido de estar livre de hostilidade; semelhante ao Monte Sineru no sentido de estar bem firmada e imóvel; e semelhante a um pilar (indakhīla) no sentido de ser inabalável pelas quatro classes de Māras e pelas seitas opositoras. E não é de surpreender que agora, estando ele estabelecido na omnisciência devido à sua perfeição em todos os aspectos, a mente do Abençoado esteja bem disposta e imóvel. Pois mesmo no passado, quando ele era um animal ainda sujeito à paixão, nascido na linhagem dos elefantes Chaddanta, sua mente permaneceu imóvel ao ser atingido por uma flecha envenenada; ele não se irou contra o seu caçador, mas, pelo contrário, cortou suas próprias presas e as deu a ele. Da mesma forma, quando ele era o rei dos macacos, mesmo tendo sido golpeado na cabeça com uma grande rocha, ele mostrou o caminho ao seu agressor. E quando ele era o sábio Vidhura, mesmo tendo sido agarrado pelos pés e lançado em um precipício da Montanha Negra com sessenta yojanas de profundidade, ele ensinou o Dhamma para o benefício daquele yakkha. Portanto, Sātāgira disse com toda a razão: “Sua mente está bem disposta”.

Sabbabhūtesu tādinoti sabbasattesu tādilakkhaṇappattasseva sato mano supaṇihito, na yāva paccayaṃ na labhatīti attho. Tattha bhagavato tādilakkhaṇaṃ pañcadhā veditabbaṃ. Yathāha –

“Em relação a todos os seres, do imparcial” (sabbabhūtesu tādino): a mente daquele que possui a característica da imparcialidade em relação a todos os seres está bem disposta, não apenas enquanto não encontra provocação. Aqui, a característica de imparcialidade (tādilakkhaṇa) do Abençoado deve ser compreendida de cinco maneiras. Como foi dito:

‘‘Bhagavā pañcahākārehi tādī, iṭṭhāniṭṭhe tādī, cattāvīti tādī, muttāvīti tādī, tiṇṇāvīti tādī, tanniddesāti tādī. Kathaṃ bhagavā iṭṭhāniṭṭhe tādī? Bhagavā lābhepi tādī’’ti (mahāni. 38).

“O Abençoado é imparcial de cinco maneiras: é imparcial diante do desejável e do indesejável, é imparcial porque renunciou, é imparcial porque está liberto, é imparcial porque atravessou, e é imparcial conforme a sua descrição. Como o Abençoado é imparcial diante do desejável e do indesejável? O Abençoado é imparcial tanto no ganho”, e assim por diante (Mahāniddesa 38).

Evamādi sabbaṃ niddese vuttanayeneva gahetabbaṃ. Lābhādayo ca tassa mahāaṭṭhakathāyaṃ vitthāritanayena veditabbā. ‘‘Pucchā eva vā ayaṃ. So te satthā sabbabhūtesu tādī, udāhu no’’ti imasmimpi vikappe sabbabhūtesu samacittatāya tādī amhākaṃ satthāti attho. Ayañhi bhagavā sukhūpasaṃhārakāmatāya dukkhāpanayanakāmatāya ca sabbasattesu samacitto, yādiso attani, tādiso paresu, yādiso [Pg.200] mātari mahāmāyāya, tādiso ciñcamāṇavikāya, yādiso pitari suddhodane, tādiso suppabuddhe, yādiso putte rāhule, tādiso vadhakesu devadattadhanapālakaaṅgulimālādīsu. Sadevake lokepi tādī. Tasmā sammadevāha sātāgiro – ‘‘sabbabhūtesu tādino’’ti.

Tudo isso e o restante devem ser aceitos conforme o método exposto no Niddesa. E o ganho e demais circunstâncias devem ser compreendidos conforme o método detalhado no Grande Comentário (Mahā-aṭṭhakathā). Ou então, esta é a própria pergunta: “Aquele que é o teu mestre é imparcial para com todos os seres, ou não?”. Sob esta alternativa, o significado é: “Nosso mestre é imparcial devido à sua mente equânime para com todos os seres”. Pois este Abençoado, pelo desejo de promover a felicidade deles e de remover o seu sofrimento, tem uma mente equânime para com todos os seres: ele é o mesmo para com os outros como é para consigo mesmo; o mesmo para com a jovem Ciñcā como para com sua mãe Mahāmāyā; o mesmo para com Suppabuddha como para com seu pai Suddhodana; o mesmo para com os assassinos Devadatta, Dhanapālaka e Aṅgulimāla como para com seu filho Rāhula; ele é imparcial também para com o mundo com os seus devas. Portanto, Sātāgira disse com toda a razão: “Em relação a todos os seres, do imparcial”.

Atho iṭṭhe aniṭṭhe cāti. Ettha pana evaṃ attho daṭṭhabbo – yaṃ kiñci iṭṭhaṃ vā aniṭṭhaṃ vā ārammaṇaṃ, sabbappakārehi tattha ye rāgadosavasena saṅkappā uppajjeyyuṃ, tyāssa anuttarena maggena rāgādīnaṃ pahīnattā vasīkatā, na kadāci tesaṃ vase vattati. So hi bhagavā anāvilasaṅkappo suvimuttacitto suvimuttapaññoti. Ettha ca supaṇihitamanatāya ayonisomanasikārābhāvo vutto. Sabbabhūtesu iṭṭhāniṭṭhehi so yattha bhaveyya, taṃ sattasaṅkhārabhedato duvidhamārammaṇaṃ vuttaṃ. Saṅkappavasībhāvena tasmiṃ ārammaṇe tassa manasikārābhāvato kilesappahānaṃ vuttaṃ. Supaṇihitamanatāya ca manosamācārasuddhi, sabbabhūtesu tāditāya kāyasamācārasuddhi, saṅkappavasībhāvena vitakkamūlakattā vācāya vacīsamācārasuddhi. Tathā supaṇihitamanatāya lobhādisabbadosābhāvo, sabbabhūtesu tāditāya mettādiguṇasabbhāvo, saṅkappavasībhāvena paṭikūle appaṭikūlasaññitādibhedā ariyiddhi, tāya cassa sabbaññubhāvo vutto hotīti veditabbo.

E também “diante do desejável e do indesejável” (iṭṭhe aniṭṭhe ca). Aqui, o significado deve ser visto assim: quaisquer pensamentos que pudessem surgir por força da cobiça e da aversão em relação a qualquer objeto desejável ou indesejável, em todos os aspectos, foram por ele dominados através do caminho insuperável que abandonou a cobiça e demais impurezas; ele jamais age sob o controle deles. Pois esse Abençoado possui pensamentos imaculados, uma mente plenamente libertada e uma sabedoria plenamente libertada. E aqui, por meio de “mente bem disposta”, indica-se a ausência de atenção inadequada (ayonisomanasikāra). Onde quer que ele esteja em relação a todos os seres, diante do desejável e do indesejável, isso é chamado de duplo objeto, distinguido entre seres e formações (satta-saṅkhāra). Pelo domínio sobre os pensamentos, indica-se o abandono das impurezas devido à ausência de atenção inadequada em relação a esse objeto. E por “mente bem disposta”, indica-se a pureza da conduta mental; por “imparcialidade para com todos os seres”, a pureza da conduta corporal; pelo domínio sobre os pensamentos, visto que a fala tem sua raiz no pensamento, indica-se a pureza da conduta verbal. Da mesma forma, por “mente bem disposta”, indica-se a ausência de todas as falhas como a ganância e outras; por “imparcialidade para com todos os seres”, a presença de qualidades excelentes como o amor-bondade (mettā) e outras virtudes; e pelo domínio sobre os pensamentos, indica-se o poder espiritual dos nobres (ariyiddhi), que consiste em perceber o não-repulsivo no repulsivo, e assim por diante. E, dessa forma, deve-se compreender que a sua omnisciência é indicada.

156. Evaṃ hemavato pubbe manodvāravaseneva tādibhāvaṃ pucchitvā tañca paṭijānantamimaṃ sutvā daḷhīkammatthaṃ idāni dvārattayavasenāpi, pubbe vā saṅkhepena kāyavacīmanodvārasuddhiṃ pucchitvā tañca paṭijānantamimaṃ sutvā daḷhīkammatthameva vitthārenāpi pucchanto āha ‘‘kacci adinna’’nti. Tattha gāthābandhasukhatthāya paṭhamaṃ adinnādānaviratiṃ pucchati. Ārā pamādamhāti pañcasu kāmaguṇesu cittavossaggato dūrībhāvena abrahmacariyaviratiṃ pucchati. ‘‘Ārā pamadamhā’’tipi paṭhanti, ārā mātugāmāti vuttaṃ hoti. Jhānaṃ na riñcatīti iminā pana tassāyeva tividhāya kāyaduccaritaviratiyā balavabhāvaṃ pucchati. Jhānayuttassa hi virati balavatī hotīti.

156. Assim, tendo Hemavata anteriormente perguntado sobre o estado de imparcialidade apenas por meio da porta da mente, e tendo ouvido esta confirmação, agora, para fortalecer sua convicção, ele pergunta também por meio das três portas de ação; ou então, tendo antes perguntado de forma concisa sobre a pureza das portas do corpo, da fala e da mente, e tendo ouvido esta confirmação, agora, para fortalecer ainda mais sua convicção, ele pergunta detalhadamente, dizendo: “Será que ele evita o que não foi dado?”. Ali, para facilitar a composição do verso, ele pergunta primeiro sobre a abstenção de tomar o que não foi dado. “Longe da negligência” (ārā pamādamhā): ele pergunta sobre a abstenção da conduta não-celibatária (abrahmacariya) através do distanciamento da mente que se entrega aos cinco fios de prazeres sensuais. Também se lê “ārā pamadamhā”, o que significa “longe das mulheres”. Com “não negligencia o jhāna” (jhānaṃ na riñcati), ele pergunta sobre a força daquela tríplice abstenção da má conduta corporal; pois a abstenção de quem possui jhāna é poderosa.

157. Atha [Pg.201] sātāgiro yasmā bhagavā na kevalaṃ etarahi, atītepi addhāne dīgharattaṃ adinnādānādīhi paṭivirato, tassā tassāyeva ca viratiyā ānubhāvena taṃ taṃ mahāpurisalakkhaṇaṃ paṭilabhi, sadevako cassa loko ‘‘adinnādānā paṭivirato samaṇo gotamo’’tiādinā nayena vaṇṇaṃ bhāsati. Tasmā vissaṭṭhāya vācāya sīhanādaṃ nadanto āha ‘‘na so adinnaṃ ādiyatī’’ti. Taṃ atthato pākaṭameva. Imissāpi gāthāya tatiyapāde ‘‘pamādamhā pamadamhā’’ti dvidhā pāṭho. Catutthapāde ca jhānaṃ na riñcatīti jhānaṃ rittakaṃ suññakaṃ na karoti, na pariccajatīti attho veditabbo.

157. Então Sātāgira, visto que o Abençoado não apenas agora, mas também no passado, por um longo tempo, absteve-se de tomar o que não foi dado e de outras ações prejudiciais, e pelo poder dessa mesma abstenção obteve as diversas marcas de um grande homem, e o mundo com os seus devas proclama o seu louvor dizendo: “O asceta Gotama abstém-se de tomar o que não foi dado”, emitindo um rugido de leão com palavras claras e destemidas, disse: “Ele não toma o que não foi dado”. O significado disso é evidente por si mesmo. No terceiro verso desta estrofe, há também duas leituras: “pamādamhā” e “pamadamhā”. E no quarto verso, “não negligencia o jhāna” significa que ele não torna o jhāna vazio ou desprovido, ou seja, ele não o abandona.

158. Evaṃ kāyadvāre suddhiṃ sutvā idāni vacīdvāre suddhiṃ pucchanto āha – ‘‘kacci musā na bhaṇatī’’ti. Ettha khīṇātīti khīṇo, vihiṃsati badhatīti attho. Vācāya patho byappatho, khīṇo byappatho assāti khīṇabyappatho. Taṃ na-kārena paṭisedhetvā pucchati ‘‘na khīṇabyappatho’’ti, na pharusavācoti vuttaṃ hoti. ‘‘Nākhīṇabyappatho’’tipi pāṭho, na akhīṇavacanoti attho. Pharusavacanañhi paresaṃ hadaye akhīyamānaṃ tiṭṭhati. Tādisavacano kacci na soti vuttaṃ hoti. Vibhūtīti vināso, vibhūtiṃ kāsati karoti vāti vibhūtikaṃ, vibhūtikameva vebhūtikaṃ, vebhūtiyantipi vuccati, pesuññassetaṃ adhivacanaṃ. Tañhi sattānaṃ aññamaññato bhedanena vināsaṃ karoti. Sesaṃ uttānatthameva.

158. Tendo assim ouvido sobre a pureza na porta do corpo, agora perguntando sobre a pureza na porta da fala, ele diz: “Será que ele não fala falsamente?”. Aqui, “khīṇa” significa áspero, no sentido de que fere ou prejudica. O caminho da fala é “byappatho” (expressão verbal); aquele cuja expressão verbal é áspera é “khīṇabyappatho”. Negando isso com a partícula “na” (não), ele pergunta: “não tem expressão verbal áspera?” (na khīṇabyappatho), o que significa “não tem fala áspera”. Há também a leitura “nākhīṇabyappatho”, que significa “cuja palavra não deixa de se extinguir”. Pois a palavra áspera permanece no coração dos outros sem se extinguir. O que se quer dizer é: “Será que ele não é alguém de tal fala?”. “Vibhūti” significa destruição; aquilo que causa ou faz a destruição é “vibhūtika”; “vibhūtika” é o mesmo que “vebhūtika”, também chamado de “vebhūtiya”, que é um sinônimo para a calúnia (fala maliciosa). Pois esta causa a destruição dos seres ao dividi-los uns dos outros. O restante é de significado evidente.

159. Atha sātāgiro yasmā bhagavā na kevalaṃ etarahi, atītepi addhāne dīgharattaṃ musāvādādīhi paṭivirato, tassā tassāyeva ca viratiyā ānubhāvena taṃ taṃ mahāpurisalakkhaṇaṃ paṭilabhi, sadevako cassa loko ‘‘musāvādā paṭivirato samaṇo gotamo’’ti vaṇṇaṃ bhāsati. Tasmā vissaṭṭhāya vācāya sīhanādaṃ nadanto āha, ‘‘musā ca so na bhaṇatī’’ti. Tattha musāti vinidhāya diṭṭhādīni paravisaṃvādanavacanaṃ. Taṃ so na bhaṇati. Dutiyapāde pana paṭhamatthavasena na khīṇabyappathoti, dutiyatthavasena nākhīṇabyappathoti pāṭho. Catutthapāde mantāti paññā vuccati. Bhagavā yasmā tāya mantāya paricchinditvā atthameva bhāsati atthato anapetavacanaṃ, na samphaṃ[Pg.202]. Aññāṇapurekkhārañhi niratthakavacanaṃ buddhānaṃ natthi. Tasmā āha – ‘‘mantā atthaṃ so bhāsatī’’ti. Sesamettha pākaṭameva.

159. Então Sātāgira, visto que o Abençoado não apenas agora, mas também no passado, por um longo tempo, absteve-se de falar falsamente e de outras transgressões verbais, e pelo poder dessa mesma abstenção obteve as diversas marcas de um grande homem, e o mundo com os seus devas proclama o seu louvor dizendo: “O asceta Gotama abstém-se de falar falsamente”, emitindo um rugido de leão com palavras claras e destemidas, disse: “E ele não fala falsamente”. Ali, “falsamente” (musā) refere-se à fala que engana os outros, distorcendo o que foi visto, etc. Ele não diz isso. No segundo verso, conforme o primeiro significado, a leitura é “na khīṇabyappatho” (não tem expressão verbal áspera); conforme o segundo significado, a leitura é “nākhīṇabyappatho”. No quarto verso, “mantā” refere-se à sabedoria. Visto que o Abençoado, delimitando com essa sabedoria, fala apenas o que é benéfico, sua palavra não se desvia do significado e não é frívola. Pois para os Budas não existe fala inútil precedida pela ignorância. Portanto, ele disse: “Com sabedoria, ele fala o que é benéfico”. O restante aqui é evidente.

160. Evaṃ vacīdvārasuddhimpi sutvā idāni manodvārasuddhiṃ pucchanto āha ‘‘kacci na rajjati kāmesū’’ti. Tattha kāmāti vatthukāmā. Tesu kilesakāmena na rajjatīti pucchanto anabhijjhālutaṃ pucchati. Anāvilanti pucchanto byāpādena āvilabhāvaṃ sandhāya abyāpādataṃ pucchati. Mohaṃ atikkantoti pucchanto yena mohena mūḷho micchādiṭṭhiṃ gaṇhāti, tassātikkamena sammādiṭṭhitaṃ pucchati. Dhammesu cakkhumāti pucchanto sabbadhammesu appaṭihatassa ñāṇacakkhuno, pañcacakkhuvisayesu vā dhammesu pañcannampi cakkhūnaṃ vasena sabbaññutaṃ pucchati ‘‘dvārattayapārisuddhiyāpi sabbaññū na hotī’’ti cintetvā.

160. Tendo assim ouvido também sobre a pureza na porta da fala, agora perguntando sobre a pureza na porta da mente, ele diz: “Será que ele não se apega aos prazeres sensuais?”. Ali, “prazeres sensuais” (kāmā) refere-se aos objetos sensuais. Ao perguntar se ele não se apega a eles por meio do desejo sensual (kilesakāma), ele indaga sobre a ausência de cobiça (anabhijjhā). Ao perguntar “imaculada” (anāvila), referindo-se ao estado imaculado pela ausência de má-vontade, ele indaga sobre a ausência de má-vontade (abyāpāda). Ao perguntar “superou a ilusão” (mohaṃ atikkanto), visto que aquele que é iludido pela ilusão adota visões incorretas, ele indaga sobre a visão correta (sammādiṭṭhi) por meio da superação dessa ilusão. Ao perguntar “tem a visão dos fenômenos” (dhammesu cakkhumā), ele indaga sobre a omnisciência por meio do olho do conhecimento desobstruído em relação a todos os fenômenos, ou por meio dos cinco olhos em relação aos seus respectivos cinco domínios de objetos, tendo pensado: “Alguém não se torna omnisciente apenas pela purificação das três portas”.

161. Atha sātāgiro yasmā bhagavā appatvāva arahattaṃ anāgāmimaggena kāmarāgabyāpādānaṃ pahīnattā neva kāmesu rajjati, na byāpādena āvilacitto, sotāpattimaggeneva ca micchādiṭṭhipaccayassa saccapaṭicchādakamohassa pahīnattā mohaṃ atikkanto, sāmañca saccāni abhisambujjhitvā buddhoti vimokkhantikaṃ nāmaṃ yathāvuttāni ca cakkhūni paṭilabhi, tasmā tassa manodvārasuddhiṃ sabbaññutañca ugghosento āha ‘‘na so rajjati kāmesū’’ti.

161. Então Sātāgira, visto que o Abençoado, mesmo antes de alcançar o estado de Arahant, já havia abandonado o desejo sensual e a má-vontade por meio do caminho do não-retorno (anāgāmimagga), de modo que não se apega aos prazeres sensuais nem tem a mente turvada pela má-vontade; e visto que, pelo próprio caminho da entrada na corrente (sotāpattimagga), he abandonou a ilusão que encobre as verdades e que é a condição para a visão incorreta, superando assim a ilusão; e tendo por si mesmo despertado para as verdades, obteve o nome de “Buda”, que pertence ao ápice da libertação, bem como os referidos olhos; por isso, proclamando a sua pureza na porta da mente e a sua omnisciência, disse: “Ele não se apega aos prazeres sensuais”.

162. Evaṃ hemavato bhagavato dvārattayapārisuddhiṃ sabbaññutañca sutvā haṭṭho udaggo atītajātiyaṃ bāhusaccavisadāya paññāya asajjamānavacanappatho hutvā acchariyabbhutarūpe sabbaññuguṇe sotukāmo āha ‘‘kacci vijjāya sampanno’’ti. Tattha vijjāya sampannoti iminā dassanasampattiṃ pucchati, saṃsuddhacāraṇoti iminā gamanasampattiṃ. Chandavasena cettha dīghaṃ katvā cākāramāha, saṃsuddhacaraṇoti attho. Āsavā khīṇāti iminā etāya dassanagamanasampattiyā pattabbāya āsavakkhayasaññitāya paṭhamanibbānadhātuyā pattiṃ pucchati, natthi punabbhavoti iminā dutiyanibbānadhātupattisamatthataṃ, paccavekkhaṇañāṇena vā paramassāsappattiṃ ñatvā ṭhitabhāvaṃ.

162. Tendo assim ouvido sobre a pureza das três portas e a omnisciência do Abençoado, Hemavata ficou alegre e exultante. Através da sabedoria clarificada pelo aprendizado que adquirira em sua vida passada, ele não hesitou em suas palavras, mas, desejando ouvir sobre as admiráveis e assombrosas qualidades de um omnisciente, disse: “Será que ele é dotado de conhecimento claro?”. Ali, com “dotado de conhecimento claro” (vijjāya sampanno), ele indaga sobre a perfeição da visão (dassanasampatti); com “puro na conduta” (saṃsuddhacāraṇo), ele indaga sobre a perfeição do comportamento (gamanasampatti). Por razões métricas, a vogal foi alongada e a letra “ca” foi adicionada, sendo o significado “saṃsuddhacaraṇo”. Com “as máculas foram destruídas” (āsavā khīṇā), ele indaga sobre o alcance do primeiro elemento de Nibbāna, designado como a destruição das máculas, a ser alcançado por meio dessa perfeição de visão e comportamento. Com “não há para ele uma nova existência” (natthi punabbhavo), ele indaga sobre a capacidade de alcançar o segundo elemento de Nibbāna, ou sobre o seu estado após ter conhecido o supremo alento por meio do conhecimento de revisão (paccavekkhaṇañāṇa).

163. Tato [Pg.203] yā esā ‘‘so anekavihitaṃ pubbenivāsa’’ntiādinā (ma. ni. 1.52) nayena bhayabheravādīsu tividhā, ‘‘so evaṃ samāhite citte…pe… āneñjappatte ñāṇadassanāya cittaṃ abhinīharatī’’tiādinā (dī. ni. 1.279) nayena ambaṭṭhādīsu aṭṭhavidhā vijjā vuttā, tāya yasmā sabbāyapi sabbākārasampannāya bhagavā upeto. Yañcetaṃ ‘‘idha, mahānāma, ariyasāvako sīlasampanno hoti, indriyesu guttadvāro hoti, bhojane mattaññū hoti, jāgariyaṃ anuyutto hoti, sattahi saddhammehi samannāgato hoti, catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hotī’’ti evaṃ uddisitvā ‘‘kathañca, mahānāma, ariyasāvako sīlasampanno hotī’’tiādinā (ma. ni. 2.24) nayena sekhasutte niddiṭṭhaṃ pannarasappabhedaṃ caraṇaṃ. Tañca yasmā sabbūpakkilesappahānena bhagavato ativiya saṃsuddhaṃ. Yepime kāmāsavādayo cattāro āsavā, tepi yasmā sabbe saparivārā savāsanā bhagavato khīṇā. Yasmā ca imāya vijjācaraṇasampadāya khīṇāsavo hutvā tadā bhagavā ‘‘natthi dāni punabbhavo’’ti paccavekkhitvā ṭhito, tasmā sātāgiro bhagavato sabbaññubhāve byavasāyena samussāhitahadayo sabbepi guṇe anujānanto āha ‘‘vijjāya ceva sampanno’’ti.

163. Então, o Abençoado era dotado de todos os tipos de conhecimento claro, completos em todos os aspectos: os três tipos mencionados no Discurso sobre o Medo e o Pavor e em outros lugares, que começa assim: 'Ele recordou suas numerosas moradas passadas', e os oito tipos mencionados no Discurso a Ambaṭṭha e em outros lugares, que começa assim: 'Com a mente assim concentrada... imperturbável, ele a direciona para o conhecimento e a visão'. E, através do abandono de todas as impurezas, sua conduta era extremamente purificada; isto é, ele possuía as quinze qualidades que constituem a boa conduta, as quais são declaradas sucintamente no Discurso sobre o Aprendiz da seguinte forma: 'Aqui, Mahānāma, um nobre discípulo é dotado de boa conduta, guarda as portas das faculdades sensoriais, é moderado na alimentação e dedicado à vigilância; ele possui as sete boas qualidades; e ele obtém à vontade, sem dificuldade ou esforço, os quatro jhanas que constituem a mente superior e proporcionam uma morada agradável nesta mesma vida'. Estas são detalhadas assim: 'E como, Mahānāma, um nobre discípulo é dotado de boa conduta?' e assim por diante. E estes quatro influxos também — o influxo do desejo sensorial e assim por diante —, junto com seus séquitos e tendências habituais sutis, foram todos destruídos pelo Abençoado. Visto que o Abençoado havia destruído os influxos através desta realização de claro conhecimento e conduta, e depois viu através do conhecimento de revisão: 'Não há agora renovação da existência', Sātāgira, com o coração exultante por sua certeza sobre a omnisciência do Abençoado, confirmando todas as suas excelentes qualidades, disse: 'Ele é dotado de claro conhecimento'.

164. Tato hemavato ‘‘sammāsambuddho bhagavā’’ti bhagavati nikkaṅkho hutvā ākāse ṭhitoyeva bhagavantaṃ pasaṃsanto sātāgirañca ārādhento āha ‘‘sampannaṃ munino citta’’nti. Tassattho – sampannaṃ munino cittaṃ, ‘‘mano cassa supaṇihito’’ti ettha vuttatādibhāvena puṇṇaṃ sampuṇṇaṃ, ‘‘na so adinnaṃ ādiyatī’’ti ettha vuttakāyakammunā, ‘‘na so rajjati kāmesū’’ti ettha vuttamanokammunā ca puṇṇaṃ sampuṇṇaṃ, ‘‘musā ca so na bhaṇatī’’ti ettha vuttabyappathena ca vacīkammunāti vuttaṃ hoti. Evaṃ sampannacittañca anuttarāya vijjācaraṇasampadāya sampannattā vijjācaraṇasampannañca imehi guṇehi ‘‘mano cassa supaṇihito’’tiādinā nayena dhammato naṃ pasaṃsasi, sabhāvato tacchato bhūtato eva naṃ pasaṃsasi, na kevalaṃ saddhāmattakenāti dasseti.

164. Então, Hemavata, não tendo mais dúvidas de que o Abençoado era o Perfeitamente Iluminado, permaneceu no ar e, louvando o Abençoado e agradando a Sātāgira, disse: 'A mente do sábio é realizada'. Este é o seu significado: A mente do sábio é realizada: realizada, indicada aqui pela declaração 'A mente do imparcial é bem disposta'; e realizada na ação corporal, indicada aqui pela declaração 'Ele não toma o que não foi dado'; e na ação mental, indicada aqui pela declaração 'Ele não cobiça os prazeres sensoriais'; e em sua fala, indicada aqui pela declaração 'Ele não fala falsamente'. Assim, porque o Buda é realizado em mente e dotado da insuperável realização de claro conhecimento e conduta, de acordo com o Dhamma você o louva por meio dessas excelentes qualidades — da maneira que começa com 'a mente do imparcial é bem disposta' — como alguém realizado em claro conhecimento e conduta. Ele mostra: 'Você o louva por sua natureza real, de forma verdadeira e precisa, e não apenas por mera fé'.

165-166. Tato [Pg.204] sātāgiropi ‘‘evametaṃ, mārisa, suṭṭhu tayā ñātañca anumoditañcā’’ti adhippāyena tameva saṃrādhento āha – ‘‘sampannaṃ munino…pe… dhammato anumodasī’’ti. Evañca pana vatvā puna bhagavato dassane taṃ abhitthavayamāno āha ‘‘sampannaṃ…pe… handa passāma gotama’’nti.

165-166. Então Sātāgira, concordando com ele, com a intenção de dizer: 'Assim é, meu caro, você compreendeu e se alegrou muito bem', disse para agradá-lo: 'A mente do sábio... de acordo com o Dhamma você se alegra'. Tendo falado assim, exortando-o novamente a ver o Abençoado e louvando-O, disse: 'A mente do sábio... vinde, vamos ver Gotama'.

167. Atha hemavato attano abhirucitaguṇehi purimajātibāhusaccabalena bhagavantaṃ abhitthunanto sātāgiraṃ āha – ‘‘eṇijaṅghaṃ…pe… ehi passāma gotama’’nti. Tassattho – eṇimigasseva jaṅghā assāti eṇijaṅgho. Buddhānañhi eṇimigasseva anupubbavaṭṭā jaṅghā honti, na purato nimmaṃsā pacchato susumārakucchi viya uddhumātā. Kisā ca buddhā honti dīgharassasamavaṭṭitayuttaṭṭhānesu tathārūpāya aṅgapaccaṅgasampattiyā, na vaṭharapurisā viya thūlā. Paññāya vilikhitakilesattā vā kisā. Ajjhattikabāhirasapattaviddhaṃsanato vīrā. Ekāsanabhojitāya parimitabhojitāya ca appāhārā, na dvattimattālopabhojitāya. Yathāha –

167. Então Hemavata, por meio do poder do aprendizado adquirido em vidas anteriores, louvando o Abençoado em termos das qualidades que lhe agradavam, disse a Sātāgira: 'Aquele que tem pernas de antílope... vinde, vamos ver Gotama'. Este é o significado: Ele tem pernas de antílope porque suas panturrilhas são como as de um antílope. Pois as panturrilhas dos Budas, como as de um antílope, são gradualmente arredondadas; não são sem carne na frente e inchadas atrás como a barriga de um crocodilo. Os Budas são esguios, porque seus corpos e membros são longos, curtos, uniformes e arredondados nos lugares apropriados, graças a tal perfeição de seus membros maiores e menores, não sendo corpulentos como pessoas robustas. Ou são chamados de 'esguios' porque eliminaram as impurezas através da sabedoria. São heróis porque destroem seus inimigos internos e externos. São descritos como 'comendo pouco' porque fazem apenas uma refeição por dia e porque limitam seu alimento, não no sentido de comerem apenas duas ou três porções. Como foi dito:

‘‘Ahaṃ kho pana, udāyi, appekadā iminā pattena samatittikampi bhuñjāmi, bhiyyopi bhuñjāmi. ‘Appāhāro samaṇo gotamo appāhāratāya ca vaṇṇavādī’ti iti ce maṃ, udāyi, sāvakā sakkareyyuṃ, garuṃ kareyyuṃ, māneyyuṃ, pūjeyyuṃ, sakkatvā, garuṃ katvā, upanissāya vihareyyuṃ. Ye te, udāyi, mama sāvakā kosakāhārāpi aḍḍhakosakāhārāpi beluvāhārāpi aḍḍhabeluvāhārāpi, na maṃ te iminā dhammena sakkareyyuṃ…pe… upanissāya vihareyyu’’nti (ma. ni. 2.242).

'Mas eu, Udāyī, às vezes como o conteúdo completo desta tigela de esmolas ou até mais. Se meus discípulos me honrassem, respeitassem, reverenciassem e me prestassem homenagem com o pensamento: "O asceta Gotama come pouco e elogia o comer pouco", então aqueles meus discípulos que vivem com uma medida de comida, com metade de uma medida, com a quantidade de um fruto bilva ou metade de um fruto bilva, não me honrariam por esta qualidade... nem viveriam em dependência de mim'.

Āhāre chandarāgābhāvena alolupā aṭṭhaṅgasamannāgataṃ āhāraṃ āhārenti moneyyasampattiyā munino. Anagārikatāya vivekaninnamānasatāya ca vane jhāyanti. Tenāha hemavato yakkho ‘‘eṇijaṅghaṃ…pe… ehi passāma gotama’’nti.

Eles são livres de cobiça por não terem desejo e apego pela comida; eles consomem alimentos que possuem os oito fatores, sendo sábios devido à sua realização da sabedoria espiritual. Devido à sua vida sem lar e à inclinação de suas mentes para o isolamento, eles meditam nas florestas. Por isso, o yakkha Hemavata disse: 'Aquele que tem pernas de antílope... vinde, vamos ver Gotama'.

168. Evañca vatvā puna tassa bhagavato santike dhammaṃ sotukāmatāya ‘‘sīhaṃvekacara’’nti imaṃ gāthamāha. Tassattho – sīhaṃvāti durāsadaṭṭhena [Pg.205] khamanaṭṭhena nibbhayaṭṭhena ca kesarasīhasadisaṃ. Yāya taṇhāya ‘‘taṇhādutiyo puriso’’ti vuccati, tassā abhāvena ekacaraṃ, ekissā lokadhātuyā dvinnaṃ buddhānaṃ anuppattitopi ekacaraṃ. Khaggavisāṇasutte vuttanayenāpi cettha taṃ taṃ attho daṭṭhabbo. Nāganti punabbhavaṃ neva gantāraṃ nāgantāraṃ. Atha vā āguṃ na karotītipi nāgo. Balavātipi nāgo. Taṃ nāgaṃ. Kāmesu anapekkhinanti dvīsupi kāmesu chandarāgābhāvena anapekkhinaṃ. Upasaṅkamma pucchāma, maccupāsappamocananti taṃ evarūpaṃ mahesiṃ upasaṅkamitvā tebhūmakavaṭṭassa maccupāsassa pamocanaṃ vivaṭṭaṃ nibbānaṃ pucchāma. Yena vā upāyena dukkhasamudayasaṅkhātā maccupāsā pamuccati, taṃ maccupāsappamocanaṃ pucchāmāti. Imaṃ gāthaṃ hemavato sātāgirañca sātāgiraparisañca attano parisañca sandhāya āha.

168. Tendo falado assim, e desejando ouvir o Dhamma na presença do Abençoado, ele proferiu este verso: 'Como um leão que vaga solitário'. Este é o seu significado: Como um leão: semelhante a um leão de juba no sentido de ser difícil de atacar, paciente e destemido. Vaga solitário porque está livre do desejo, do qual se diz 'o homem que tem o desejo como companheiro'. Ele também é descrito como 'vagando solitário' porque não há o surgimento de dois Budas em um único sistema de mundos. O significado aqui também deve ser entendido da maneira declarada em relação ao Discurso sobre o Chifre de Rinoceronte. Ele é um Nāga porque não vai para uma nova existência, ou porque não comete nenhuma ofensa. Ele também é um Nāga porque é poderoso. Indiferente aos prazeres sensoriais: indiferente por ser livre de desejo e apego em relação aos dois tipos de prazeres sensoriais. Tendo nos aproximado... perguntemos sobre a libertação do laço da morte: tendo nos aproximado de tão grande sábio, perguntemos-lhe sobre o nibbana, o fim do ciclo, a libertação do laço da morte, isto é, do ciclo com seus três planos de existência. Ou, 'perguntemos sobre a libertação do laço da morte', sobre o meio pelo qual se libertam do laço da morte, que é uma designação para a origem do sofrimento. Hemavata proferiu este verso dirigindo-se a Sātāgira, ao séquito de Sātāgira e ao seu próprio séquito.

Tena kho pana samayena āsāḷhīnakkhattaṃ ghositaṃ ahosi. Atha samantato alaṅkatapaṭiyatte devanagare siriṃ paccanubhontī viya rājagahe kāḷī nāma kuraragharikā upāsikā pāsādamāruyha sīhapañjaraṃ vivaritvā gabbhaparissamaṃ vinodentī savātappadese utuggahaṇatthaṃ ṭhitā tesaṃ yakkhasenāpatīnaṃ taṃ buddhaguṇapaṭisaṃyuttaṃ kathaṃ ādimajjhapariyosānato assosi. Sutvā ca ‘‘evaṃ vividhaguṇasamannāgatā buddhā’’ti buddhārammaṇaṃ pītiṃ uppādetvā tāya nīvaraṇāni vikkhambhetvā tattheva ṭhitā sotāpattiphale patiṭṭhāsi. Tato eva bhagavatā ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvikānaṃ upāsikānaṃ anussavappasannānaṃ, yadidaṃ kāḷī upāsikā kuraragharikā’’ti (a. ni. 1.267) etadagge ṭhapitā.

Naquele exato momento, o Festival de Āsāḷha havia sido anunciado em Rājagaha. Enquanto Rājagaha estava toda adornada e decorada, como se emulasse o esplendor da cidade dos devas, a devota leiga Kāḷī de Kuraraghara subiu ao topo de seu palácio e abriu a janela. Enquanto dissipava o cansaço do verão e permanecia ali para se refrescar com a brisa, ela ouviu do início ao fim a conversa daqueles comandantes yakkhas sobre as excelentes qualidades do Buda. Tendo-a ouvido, pensando: 'Os Budas são dotados de tão diversas e excelentes qualidades', ela despertou um êxtase baseado no Buda. Tendo com isso suprimido os obstáculos mentais, enquanto permanecia ali mesmo, ela se estabeleceu no fruto de entrar na corrente. Por essa razão, o Abençoado a designou para a posição de destaque, dizendo: 'Esta é a principal, monges, entre as minhas devotas leigas que adquirem confiança ao ouvir de outrem, a saber, a devota leiga Kāḷī de Kuraraghara'.

169. Tepi yakkhasenāpatayo sahassayakkhaparivārā majjhimayāmasamaye isipatanaṃ patvā, dhammacakkappavattitapallaṅkeneva nisinnaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamma vanditvā, imāya gāthāya bhagavantaṃ abhitthavitvā okāsamakārayiṃsu ‘‘akkhātāraṃ pavattāra’’nti. Tassattho – ṭhapetvā taṇhaṃ tebhūmake dhamme ‘‘idaṃ kho pana, bhikkhave, dukkhaṃ ariyasacca’’ntiādinā (saṃ. ni. 5.1081; mahāva. 14) nayena saccānaṃ vavatthānakathāya akkhātāraṃ, ‘‘‘taṃ kho panidaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ pariññeyya’nti me bhikkhave’’tiādinā nayena tesu kiccañāṇakatañāṇappavattanena pavattāraṃ. Ye vā dhammā yathā voharitabbā, tesu tathā [Pg.206] vohārakathanena akkhātāraṃ, tesaṃyeva dhammānaṃ sattānurūpato pavattāraṃ. Ugghaṭitaññuvipañcitaññūnaṃ vā desanāya akkhātāraṃ, neyyānaṃ paṭipādanena pavattāraṃ. Uddesena vā akkhātāraṃ, vibhaṅgena tehi tehi pakārehi vacanato pavattāraṃ. Bodhipakkhiyānaṃ vā salakkhaṇakathanena akkhātāraṃ, sattānaṃ cittasantāne pavattanena pavattāraṃ. Saṅkhepato vā tīhi parivaṭṭehi saccānaṃ kathanena akkhātāraṃ, vitthārato pavattāraṃ. ‘‘Saddhindriyaṃ dhammo, taṃ dhammaṃ pavattetīti dhammacakka’’nti (paṭi. ma. 2.40) evamādinā paṭisambhidānayena vitthāritassa dhammacakkassa pavattanato pavattāraṃ.

169. Os dois comandantes yakkhas, com seu séquito de mil yakkhas, chegaram a Isipatana na vigília média da noite. Eles se aproximaram do Abençoado, que ainda estava sentado na mesma posição em que havia posto em movimento a roda do Dhamma. Tendo-lhe prestado homenagem, louvaram o Abençoado e pediram permissão com este verso: 'Perguntemos a Gotama, o expositor, o instrutor'. Este é o seu significado: Ele é o expositor por meio de um discurso que delineia as verdades da maneira que começa com 'Esta, monges, é a nobre verdade do sofrimento', que se aplica aos fenômenos dos três planos, exceto pelo desejo. Ele é o instrutor porque instrui no conhecimento da tarefa a ser feita e no conhecimento de que a tarefa foi realizada em relação a essas quatro verdades, que começam assim: 'Esta nobre verdade do sofrimento, monges, deve ser plenamente compreendida'. Ou então, ele é o expositor porque explica as coisas usando expressões que correspondem à maneira como devem ser expressas; o instrutor porque instrui nessas mesmas coisas de maneiras apropriadas para os seres. Ou ele é o expositor de um ensinamento para aqueles que compreendem rapidamente e para aqueles que compreendem através de detalhamento; o instrutor para aqueles que devem ser guiados através de um curso de prática. Ou ele é o expositor através de um ensinamento conciso, o instrutor através de uma análise detalhada usando palavras que revelam diferentes aspectos. Ou ele é o expositor através de um discurso sobre as características específicas dos fatores que auxiliam na iluminação, o instrutor ao introduzi-los na mente dos seres. Ou ele é o expositor porque discute as verdades de forma concisa por meio dos três giros, e um instrutor ao explicá-las em detalhes — um instrutor porque pôs em movimento a roda do Dhamma em detalhes, da maneira declarada no Paṭisambhidāmagga: 'A faculdade da fé é um dhamma, ele pôs esse dhamma em movimento, portanto, a roda do Dhamma', e assim por diante.

Sabbadhammānanti catubhūmakadhammānaṃ. Pāragunti chahākārehi pāraṃ gataṃ abhiññāya, pariññāya, pahānena, bhāvanāya, sacchikiriyāya, samāpattiyā. So hi bhagavā sabbadhamme abhijānanto gatoti abhiññāpāragū, pañcupādānakkhandhe parijānanto gatoti pariññāpāragū, sabbakilese pajahanto gatoti pahānapāragū, cattāro magge bhāvento gatoti bhāvanāpāragū, nirodhaṃ sacchikaronto gatoti sacchikiriyāpāragū, sabbā samāpattiyo samāpajjanto gatoti samāpattipāragū. Evaṃ sabbadhammānaṃ pāraguṃ. Buddhaṃ verabhayātītanti aññāṇasayanato paṭibuddhattā buddhaṃ, sabbena vā saraṇavaṇṇanāyaṃ vuttenatthena buddhaṃ, pañcaverabhayānaṃ atītattā verabhayātītaṃ. Evaṃ bhagavantaṃ atitthavantā ‘‘mayaṃ pucchāma gotama’’nti okāsamakārayiṃsu.

De todos os fenômenos: de todos os fenômenos dos quatro planos de existência. Aquele que foi além: ele 'foi além' de todos os fenômenos de seis maneiras: por conhecimento direto, por compreensão plena, por abandono, por desenvolvimento, por realização e por realização meditativa. Assim, visto que o Abençoado foi além ao conhecer diretamente todos os fenômenos, ele foi além por conhecimento direto. Visto que ele foi além ao compreender plenamente os cinco agregados do apego, ele foi além por compreensão plena. Visto que ele foi além ao abandonar todas as impurezas, ele foi além por abandono. Visto que ele foi além ao desenvolver os quatro caminhos, ele foi além por desenvolvimento. Visto que ele foi além ao realizar a cessação, ele foi além por realização. Visto que ele foi além ao alcançar as realizações meditativas, ele foi além por realização meditativa. Assim, ele foi além de todos os fenômenos. O Buda que superou a inimizade e o perigo: Ele é 'o Buda' porque despertou do sono da ignorância; ou 'Buda' deve ser entendido em todo o sentido explicado no comentário sobre os refúgios. Ele superou a inimizade e o perigo porque superou os cinco tipos de inimizade e perigo. Enquanto louvavam o Abençoado de tal maneira, com as palavras 'Perguntemos a Gotama', eles pediram permissão.

170. Atha nesaṃ yakkhānaṃ tejena ca paññāya ca aggo hemavato yathādhippetaṃ pucchitabbaṃ pucchanto ‘‘kismiṃ loko’’ti imaṃ gāthamāha. Tassādipāde kisminti bhāvenabhāvalakkhaṇe bhummavacanaṃ, kismiṃ uppanne loko samuppanno hotīti ayañhettha adhippāyo. Sattalokasaṅkhāraloke sandhāya pucchati. Kismiṃ kubbati santhavanti ahanti vā mamanti vā taṇhādiṭṭhisanthavaṃ kismiṃ kubbati, adhikaraṇatthe bhummavacanaṃ. Kissa lokoti upayogatthe sāmivacanaṃ, kiṃ upādāya lokoti saṅkhyaṃ gacchatīti ayañhettha adhippāyo. Kismiṃ lokoti bhāvenabhāvalakkhaṇakāraṇatthesu bhummavacanaṃ. Kismiṃ sati kena kāraṇena loko vihaññati pīḷīyati bādhīyatīti ayañhettha adhippāyo.

170. Então, entre aqueles yakkhas, Hemavata era o primeiro em esplendor e sabedoria, por isso proferiu o verso: 'Em que o mundo surgiu?', perguntando sobre o assunto que pretendia indagar. Na primeira linha, 'Em que' (kismiṃ) é um caso locativo no sentido de uma construção absoluta. O significado é: 'Quando o que surgiu, surgiu o mundo?'. Ele pergunta com referência ao mundo dos seres e ao mundo das coisas condicionadas. 'Em que ele forma intimidade?': 'Em relação a que ele forma intimidade através do desejo e das visões, que tomam as coisas como "eu" ou "meu"?'; aqui 'kismiṃ' é um locativo no sentido de localização. 'Tendo se apegado a que existe o mundo' (kissa loko upādāya): 'kissa' é um genitivo no sentido de um acusativo. Este é o significado aqui: 'Em dependência de que ele é considerado "o mundo"?'. 'Afligido em relação a que?': 'kismiṃ' é um locativo no sentido de uma construção absoluta e no sentido de uma causa. Este é o significado aqui: 'Quando o que existe, por qual causa, o mundo é afligido, oprimido, sobrecarregado?'.

171. Atha [Pg.207] bhagavā yasmā chasu ajjhattikabāhiresu āyatanesu uppannesu sattaloko ca dhanadhaññādivasena saṅkhāraloko ca uppanno hoti, yasmā cettha sattaloko tesveva chasu duvidhampi santhavaṃ karoti. Cakkhāyatanaṃ vā hi ‘‘ahaṃ mama’’nti gaṇhāti avasesesu vā aññataraṃ. Yathāha – ‘‘cakkhu attāti yo vadeyya, taṃ na upapajjatī’’tiādi (ma. ni. 3.422). Yasmā ca etāniyeva cha upādāya duvidhopi lokoti saṅkhyaṃ gacchati, yasmā ca tesveva chasu sati sattaloko dukkhapātubhāvena vihaññati. Yathāha –

171. Então o Abençoado explicou que é quando as seis bases sensoriais internas e externas surgem que o mundo dos seres surge, e o mundo das coisas condicionadas por meio de riquezas, grãos e assim por diante. E aqui o mundo dos seres forma a dupla intimidade nessas mesmas seis bases sensoriais internas e externas; pois, ao se apegar a qualquer coisa como 'eu' e 'meu', ele se apega à base do olho ou a uma das outras. Como foi dito: 'Se alguém dissesse: "O olho é o eu", isso não seria sustentável', e assim por diante. E é em dependência dessas mesmas seis bases sensoriais que o duplo mundo de seres e coisas condicionadas é considerado como 'o mundo'. E é quando essas mesmas seis bases sensoriais existem que o mundo dos seres é afligido pela manifestação do sofrimento. Como foi dito:

‘‘Hatthesu, bhikkhave, sati ādānanikkhepanaṃ hoti, pādesu sati abhikkamapaṭikkamo hoti, pabbesu sati samiñjanapasāraṇaṃ hoti, kucchismiṃ sati jighacchāpipāsā hoti; evameva kho, bhikkhave, cakkhusmiṃ sati cakkhusamphassapaccayā uppajjati ajjhattaṃ sukhaṃ dukkha’’ntiādi (saṃ. ni. 4.237).

"Quando, monges, existem as mãos, há o pegar e o largar. Quando existem os pés, há o ir adiante e o retornar. Quando existem as articulações, há o dobrar e o estender dos membros. Quando existe o ventre, há a fome e a sede. Do mesmo modo, monges, quando existe o olho, em dependência do contato ocular, surgem internamente o prazer e a dor", e assim por diante.

Tathā tesu ādhārabhūtesu paṭihato saṅkhāraloko vihaññati. Yathāha –

Da mesma forma, quando estes [meios] que servem de suporte são impactados, o mundo das formações condicionadas é afligido. Como foi dito:

‘‘Cakkhusmiṃ anidassane sappaṭighe paṭihaññi vā’’iti (dha. sa. 597-8) ca.

"O olho, que é invisível e sujeito ao impacto, é impactado [pelas formas]", e:

‘‘Cakkhu, bhikkhave, paṭihaññati manāpāmanāpesu rūpesū’’ti (saṃ. ni. 4.238) evamādi.

"O olho, monges, é impactado por formas agradáveis e desagradáveis", e assim por diante.

Tathā tehiyeva kāraṇabhūtehi duvidhopi loko vihaññati. Yathāha –

Da mesma forma, por meio dessas mesmas bases que atuam como causas, o duplo mundo também é afligido. Como foi dito:

‘‘Cakkhu vihaññati manāpāmanāpesu rūpesū’’ti (saṃ. ni. 4.238) ca.

"O olho é afligido por formas agradáveis e desagradáveis", e:

‘‘Cakkhu, bhikkhave, ādittaṃ, rūpā ādittā. Kena ādittaṃ? Rāgagginā’’ti (saṃ. ni. 4.28; mahāva. 54) evamādi.

"O olho, monges, está em chamas; as formas estão em chamas. Em chamas com o quê? Com o fogo da cobiça", e assim por diante.

Tasmā chaajjhattikabāhirāyatanavasena taṃ pucchaṃ vissajjento āha ‘‘chasu loko samuppanno’’ti.

Portanto, respondendo àquela pergunta por meio das seis bases sensoriais internas e externas, o Abençoado disse: "Em seis o mundo surgiu."

172. Atha so yakkho attanā vaṭṭavasena puṭṭhapañhaṃ bhagavatā dvādasāyatanavasena saṅkhipitvā vissajjitaṃ na suṭṭhu upalakkhetvā tañca atthaṃ [Pg.208] tappaṭipakkhañca ñātukāmo saṅkhepeneva vaṭṭavivaṭṭaṃ pucchanto āha ‘‘katamaṃ ta’’nti. Tattha upādātabbaṭṭhena upādānaṃ, dukkhasaccassetaṃ adhivacanaṃ. Yattha loko vihaññatīti ‘‘chasu loko vihaññatī’’ti evaṃ bhagavatā yattha chabbidhe upādāne loko vihaññatīti vutto, taṃ katamaṃ upādānanti? Evaṃ upaḍḍhagāthāya sarūpeneva dukkhasaccaṃ pucchi. Samudayasaccaṃ pana tassa kāraṇabhāvena gahitameva hoti. Niyyānaṃ pucchitoti imāya pana upaḍḍhagāthāya maggasaccaṃ pucchi. Maggasaccena hi ariyasāvako dukkhaṃ parijānanto, samudayaṃ pajahanto, nirodhaṃ sacchikaronto, maggaṃ bhāvento lokamhā niyyāti, tasmā niyyānanti vuccati. Kathanti kena pakārena. Dukkhā pamuccatīti ‘‘upādāna’’nti vuttā vaṭṭadukkhā pamokkhaṃ pāpuṇāti. Evamettha sarūpeneva maggasaccaṃ pucchi, nirodhasaccaṃ pana tassa visayabhāvena gahitameva hoti.

172. Então, aquele yakkha, não tendo compreendido claramente o significado da resposta que o Abençoado havia dado de forma resumida por meio das doze bases sensoriais à pergunta que ele próprio fizera em termos do ciclo (vaṭṭa), e desejando conhecer tanto esse significado quanto o seu oposto, perguntou de forma concisa sobre o ciclo e o fim do ciclo, dizendo: "Qual é esse apego?". Aqui, "apego" (upādāna) tem o sentido daquilo que pode ser apegado; esta é uma designação para a verdade do sofrimento. "No qual o mundo é afligido?": quando o Abençoado disse "o mundo é afligido em relação a seis", indicando que o mundo é afligido em relação aos seis tipos de apego, "qual é esse apego?". Assim, com metade de um verso, ele pergunta explicitamente sobre a verdade do sofrimento, mas a verdade da origem está incluída como sua causa. "Sendo perguntado sobre a saída (niyyāna)": com esta metade de verso, ele pergunta sobre a verdade do caminho; pois é por meio da verdade do caminho que o nobre discípulo compreende plenamente a verdade do sofrimento, abandona a sua origem, realiza a sua cessação e desenvolve o caminho, saindo (niyyāti) assim do mundo; por isso, é chamada de saída. "Como": por qual meio. "Alguém se liberta do sofrimento?": alcança a libertação do sofrimento do ciclo que foi chamado de "apego". Assim, aqui ele pergunta explicitamente sobre a verdade do caminho, mas a verdade da cessação está incluída como seu domínio de objeto.

173. Evaṃ yakkhena sarūpena dassetvā ca adassetvā ca catusaccavasena pañhaṃ puṭṭho bhagavā teneva nayena vissajjento āha ‘‘pañca kāmaguṇā’’ti. Tattha pañcakāmaguṇasaṅkhātagocaraggahaṇena taggocarāni pañcāyatanāni gahitāneva honti. Mano chaṭṭho etesanti manochaṭṭhā. Paveditāti pakāsitā. Ettha ajjhattikesu chaṭṭhassa manāyatanassa gahaṇena tassa visayabhūtaṃ dhammāyatanaṃ gahitameva hoti. Evaṃ ‘‘katamaṃ taṃ upādāna’’nti imaṃ pañhaṃ vissajjento punapi dvādasāyatanānaṃ vaseneva dukkhasaccaṃ pakāsesi. Manogahaṇena vā sattannaṃ viññāṇadhātūnaṃ gahitattā tāsu purimapañcaviññāṇadhātuggahaṇena tāsaṃ vatthūni pañca cakkhādīni āyatanāni, manodhātumanoviññāṇadhātuggahaṇena tāsaṃ vatthugocarabhedaṃ dhammāyatanaṃ gahitamevāti evampi dvādasāyatanavasena dukkhasaccaṃ pakāsesi. Lokuttaramanāyatanadhammāyatanekadeso panettha yattha loko vihaññati, taṃ sandhāya niddiṭṭhattā na saṅgayhati.

173. Assim, tendo o yakkha lhe feito perguntas por meio das quatro verdades, mostrando-as tanto explícita quanto implicitamente, o Abençoado, respondendo da mesma maneira, disse: "Cinco cordões de prazer sensorial". Aqui, ao mencionar o seu domínio objetivo, a saber, os "cinco cordões de prazer sensorial", as cinco bases internas que tomam estes como seu domínio objetivo estão incluídas (a saber, o olho e assim por diante). "Com a mente como o sexto": com a mente como o sexto deles. Aqui, ao mencionar a base da mente, que é a sexta entre as bases internas, a base dos fenômenos mentais, que é o seu domínio objetivo, está incluída. Assim, ao responder a esta pergunta, "Qual é esse apego?", o Buda mostra novamente a verdade do sofrimento apenas por meio das doze bases sensoriais. Ou então, ele mostra a verdade do sofrimento por meio das doze bases sensoriais também desta maneira: ao mencionar a "mente", os sete elementos de consciência estão incluídos e, assim, ao incluir os primeiros cinco elementos de consciência, as suas bases materiais (vatthūni), a saber, as cinco bases sensoriais que começam com o olho, estão incluídas; e ao incluir o elemento de mente e o elemento de consciência mental, a base dos fenômenos mentais — que pode ser distinguida em base material e domínio objetivo — está incluída. No entanto, uma parte da base da mente e da base dos fenômenos mentais — aquela que é supramundana — não está incluída aqui, porque a descrição é dada com referência à frase "no qual o mundo é afligido".

Ettha chandaṃ virājetvāti ettha dvādasāyatanabhede dukkhasacce tānevāyatanāni khandhato dhātuto nāmarūpatoti tathā tathā vavatthapetvā, tilakkhaṇaṃ āropetvā, vipassanto arahattamaggapariyosānāya vipassanāya taṇhāsaṅkhātaṃ chandaṃ sabbaso virājetvā vinetvā viddhaṃsetvāti attho. Evaṃ dukkhā pamuccatīti iminā pakārena etasmā [Pg.209] vaṭṭadukkhā pamuccatīti. Evamimāya upaḍḍhagāthāya ‘‘niyyānaṃ pucchito brūhi, kathaṃ dukkhā pamuccatī’’ti ayaṃ pañho vissajjito hoti, maggasaccañca pakāsitaṃ samudayanirodhasaccāni panettha purimanayeneva saṅgahitattā pakāsitāneva hontīti veditabbāni. Upaḍḍhagāthāya vā dukkhasaccaṃ, chandena samudayasaccaṃ, ‘‘virājetvā’’ti ettha virāgena nirodhasaccaṃ, ‘‘virāgāvimuccatī’’ti vacanato vā maggasaccaṃ. ‘‘Eva’’nti upāyanidassanena maggasaccaṃ, dukkhanirodhanti vacanato vā. ‘‘Dukkhā pamuccatī’’ti dukkhapamokkhena nirodhasaccanti evamettha cattāri saccāni pakāsitāni hontīti veditabbāni.

Aqui, "tendo dissipado o desejo por estes": o significado é este: "Aqui, definem-se essas mesmas bases sensoriais de várias maneiras — em termos de agregados, elementos e nome-e-forma — e então, aplicando as três características a elas e contemplando-as com insight, quando o insight culmina no caminho do arahantado, dissipa-se, remove-se e destrói-se completamente o desejo, a saber, o desejo ardente (taṇhā), por estas bases que constituem a verdade do sofrimento dividida em doze bases sensoriais." "Assim, liberta-se do sofrimento": por este meio, liberta-se do sofrimento do ciclo. Dessa forma, por meio desta metade de verso, a pergunta "Sendo perguntado sobre a saída, diz: como alguém se liberta do sofrimento?" é respondida, e a verdade do caminho é revelada. As verdades da origem e da cessação devem ser compreendidas como já reveladas aqui, por estarem incluídas da maneira mencionada anteriormente. Ou ainda, pela metade do verso mostra-se a verdade do sofrimento; pelo "desejo", mostra-se a verdade da origem; por "tendo dissipado", mostra-se a verdade da cessação através do desapego (virāga) — ou a verdade do caminho com base na declaração "pelo desapego, liberta-se". Por "assim", através da indicação do método, mostra-se a verdade do caminho; ou, com base na expressão "cessação do sofrimento", a frase "liberta-se do sofrimento" mostra a verdade da cessação através da libertação do sofrimento. Desse modo, deve-se compreender que as quatro verdades foram reveladas aqui.

174. Evaṃ catusaccagabbhāya gāthāya lakkhaṇato niyyānaṃ pakāsetvā puna tadeva sakena niruttābhilāpena nigamento āha ‘‘etaṃ lokassa niyyāna’’nti. Ettha etanti pubbe vuttassa niddeso, lokassāti tedhātukalokassa. Yathātathanti aviparītaṃ. Etaṃ vo ahamakkhāmīti sacepi maṃ sahassakkhattuṃ puccheyyātha, etaṃ vo ahamakkhāmi, na aññaṃ. Kasmā? Yasmā evaṃ dukkhā pamuccati, na aññathāti adhippāyo. Atha vā etena niyyānena ekadvattikkhatuṃ niggatānampi etaṃ vo ahamakkhāmi, uparivisesādhigamāyapi etadeva ahamakkhāmīti attho. Kasmā? Yasmā evaṃ dukkhā pamuccati asesanissesāti arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi. Desanāpariyosāne dvepi yakkhasenāpatayo sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsu saddhiṃ yakkhasahassena.

174. Tendo assim revelado a saída por meio de sua característica em um verso que contém as quatro verdades, Ele diz: "Esta é a saída do mundo", concluindo com uma expressão verbal que a afirma novamente por si mesma. Aqui, "esta" é uma referência ao que foi dito anteriormente; "do mundo" significa do mundo com seus três reinos; "exatamente como é" significa sem distorção. "Isto eu vos declaro": o sentido é: "Mesmo se me perguntásseis mil vezes, isto — e nada mais — é o que eu vos declararia. Por quê? Porque por este meio alguém se liberta do sofrimento, e não de outra forma." Ou alternativamente: "Mesmo para aqueles que saíram por esta saída uma, duas ou três vezes, isto eu vos declaro", significando: "Eu vos declararia esta mesma coisa para a obtenção de uma distinção ainda mais elevada." Por quê? "Porque por este meio alguém se liberta do sofrimento sem resíduo ou restante." Ele conclui assim o ensinamento com o seu ápice no arahantado. Ao término do ensinamento, os dois comandantes yakkhas, junto com os mil yakkhas, estabeleceram-se no fruto da entrada na corrente (sotāpatti).

175. Atha hemavato pakatiyāpi dhammagaru idāni ariyabhūmiyaṃ patiṭṭhāya suṭṭhutaraṃ atitto bhagavato vicitrapaṭibhānāya desanāya bhagavantaṃ sekkhāsekkhabhūmiṃ pucchanto ‘‘ko sūdha taratī’’ti gāthamabhāsi. Tattha ko sūdha tarati oghanti iminā caturoghaṃ ko taratīti sekkhabhūmiṃ pucchati avisesena. Yasmā aṇṇavanti na vitthatamattaṃ nāpi gambhīramattaṃ apica pana yaṃ vitthatatarañca gambhīratarañca, taṃ vuccati. Tādiso ca saṃsāraṇṇavo. Ayañhi samantato pariyantābhāvena vitthato, heṭṭhā patiṭṭhābhāvena upari ālambanābhāvena ca gambhīro, tasmā ‘‘ko idha tarati aṇṇavaṃ, tasmiñca appatiṭṭhe anālambe gambhīre aṇṇave ko na sīdatī’’ti asekkhabhūmiṃ pucchati.

175. Embora Hemavata fosse alguém que naturalmente reverenciava o Dhamma, agora que fora estabelecido no estágio dos nobres, estava ainda mais ávido por ouvir um ensinamento variado e inspirado. Assim, ele recitou o verso: "Quem aqui cruza a torrente?", perguntando sobre os estágios do aprendiz (sekha) e daquele além do aprendizado (asekha, o arahant). Aqui, com a linha "Quem aqui cruza a torrente?" — quem cruza a quádrupla torrente —, ele pergunta sobre o estágio do aprendiz sem distinções. A palavra "mar" (aṇṇava) descreve um corpo de água que não é apenas largo e não apenas profundo, mas tanto muito largo quanto ainda mais profundo; o vasto oceano do saṃsāra é semelhante, pois é largo por não ter limites em nenhum lado, e profundo por não oferecer apoio abaixo nem suporte acima. Portanto, ao perguntar: "Quem aqui cruza o mar?" e "Quem não afunda no mar profundo, que é sem apoio e sem suporte?", ele pergunta sobre o estágio daquele além do aprendizado.

176. Atha [Pg.210] bhagavā yo bhikkhu jīvitahetupi vītikkamaṃ akaronto sabbadā sīlasampanno lokiyalokuttarāya ca paññāya paññavā, upacārappanāsamādhinā iriyāpathaheṭṭhimamaggaphalehi ca susamāhito, tilakkhaṇaṃ āropetvā vipassanāya niyakajjhattacintanasīlo, sātaccakiriyāvahāya appamādasatiyā ca samannāgato. Yasmā so catutthena maggena imaṃ suduttaraṃ oghaṃ anavasesaṃ tarati, tasmā sekkhabhūmiṃ vissajjento ‘‘sabbadā sīlasampanno’’ti imaṃ tisikkhāgabbhaṃ gāthamāha. Ettha hi sīlasampadāya adhisīlasikkhā, satisamādhīhi adhicittasikkhā, ajjhattacintitāpaññāhi adhipaññāsikkhāti tisso sikkhā saupakārā sānisaṃsā ca vuttā. Upakāro hi sikkhānaṃ lokiyapaññā sati ca, anisaṃso sāmaññaphalānīti.

176. Então o Abençoado, [explicando que] o monge que é sempre dotado de virtude é aquele que não comete uma transgressão mesmo ao custo da própria vida; que é sábio, dotado de sabedoria mundana e supramundana; bem concentrado, por meio da concentração de acesso e de absorção, e através das posturas corporais e dos caminhos e frutos inferiores; que tem o hábito de refletir internamente sobre si mesmo, aplicando as três características e praticando o insight; e que é dotado de atenção plena e diligência, sendo constante na prática. Como é pelo quarto caminho que se cruza completamente esta torrente tão difícil de cruzar, o Abençoado, explicando o estágio do aprendiz, proferiu este verso que contém os três treinamentos: "Aquele sempre dotado de virtude". Pois aqui, pela realização na virtude, mostra-se o treinamento na virtude superior (adhisīla); pela atenção plena e concentração, o treinamento na mente superior (adhicitta); e pela reflexão interna e sabedoria, o treinamento na sabedoria superior (adhipaññā). Assim, os três treinamentos são mostrados junto com seus auxílios e benefícios. Pois a sabedoria mundana e a atenção plena são os auxílios para os treinamentos, e os frutos da vida ascética são os seus benefícios.

177. Evaṃ paṭhamagāthāya sekkhabhūmiṃ dassetvā idāni asekkhabhūmiṃ dassento dutiyagāthamāha. Tassattho virato kāmasaññāyāti yā kāci kāmasaññā, tato sabbato catutthamaggasampayuttāya samucchedaviratiyā virato. ‘‘Viratto’’tipi pāṭho. Tadā ‘‘kāmasaññāyā’’ti bhummavacanaṃ hoti, sagāthāvagge pana ‘‘kāmasaññāsū’’tipi (saṃ. ni. 1.96) pāṭho. Catūhipi maggehi dasannaṃ saṃyojanānaṃ atītattā sabbasaṃyojanātigo, catuttheneva vā uddhambhāgiyasabbasaṃyojanātigo, tatratatrābhinandinītaṇhāsaṅkhātāya nandiyā tiṇṇañca bhavānaṃ parikkhīṇattā nandībhavaparikkhīṇo so tādiso khīṇāsavo bhikkhu gambhīre saṃsāraṇṇave na sīdati nandīparikkhayena saupādisesaṃ, bhavaparikkhayena ca anupādisesaṃ nibbānathalaṃ samāpajja paramassāsappattiyāti.

177. Tendo mostrado o estágio do aprendiz com o primeiro verso, Ele agora profere o segundo verso, mostrando o estágio daquele além do aprendizado. Este é o seu significado: "Aquele que se absteve da percepção sensorial": inteiramente abstido (virato) de qualquer percepção sensorial por meio da abstinência por erradicação (samuccheda-virati) associada ao quarto caminho. Há também a leitura "desapegado" (viratto). Nesse caso, "percepção sensorial" (kāmasaññāya) está no caso locativo. Mas no Livro com Versos (Sagāthāvagga), há também a leitura "em relação às percepções sensoriais". Por ter transcendido os dez grilhões por meio dos quatro caminhos, ele é "aquele que superou todos os grilhões", ou "superou todos os grilhões" porque superou todos os grilhões superiores apenas pelo quarto caminho. Por ter destruído completamente o deleite (nandī) — uma designação para o desejo ardente que busca o deleite aqui e ali — e também os três tipos de existência, ele é "aquele que destruiu o deleite e a existência". Ele — tal monge cujos influxos foram destruídos (khīṇāsavo) — não afunda no profundo, no vasto oceano do saṃsāra. Com a completa destruição do deleite, ao alcançar o supremo consolo, ele atinge o solo firme do elemento do nibbāna com resíduo, e com a completa destruição da existência, o solo firme do elemento do nibbāna sem resíduo.

178. Atha hemavato sahāyañca yakkhaparisañca oloketvā pītisomanassajāto ‘‘gambhīrapañña’’nti evamādīhi gāthāhi bhagavantaṃ abhitthavitvā sabbāvatiyā parisāya sahāyena ca saddhiṃ abhivādetvā, padakkhiṇaṃ katvā, attano vasanaṭṭhānaṃ agamāsi.

178. Então, tendo olhado para o seu amigo e para a assembleia de yakkhas, cheio de êxtase e alegria, Hemavata louvou o Abençoado com os versos que começam com "Aquele de profunda sabedoria". Junto com seu amigo e toda a assembleia, ele prestou homenagens ao Abençoado, circunambulou-O respeitosamente pela direita e retornou à sua própria morada.

Tāsaṃ pana gāthānaṃ ayaṃ atthavaṇṇanā – gambhīrapaññanti gambhīrāya paññāya samannāgataṃ. Tattha paṭisambhidāyaṃ vuttanayena gambhīrapaññā veditabbā. Vuttañhi tattha [Pg.211] ‘‘gambhīresu khandhesu ñāṇaṃ pavattatīti gambhīrapaññā’’tiādi (paṭi. ma. 3.4). Nipuṇatthadassinti nipuṇehi khattiyapaṇḍitādīhi abhisaṅkhatānaṃ pañhānaṃ atthadassiṃ atthānaṃ vā yāni nipuṇāni kāraṇāni duppaṭivijjhāni aññehi tesaṃ dassanena nipuṇatthadassiṃ. Rāgādikiñcanābhāvena akiñcanaṃ. Duvidhe kāme tividhe ce bhave alagganena kāmabhave asattaṃ. Khandhādibhedesu sabbārammaṇesu chandarāgabandhanābhāvena sabbadhi vippamuttaṃ. Dibbe pathe kamamānanti aṭṭhasamāpattibhede dibbe pathe samāpajjanavasena caṅkamantaṃ. Tattha kiñcāpi na tāya velāya bhagavā dibbe pathe kamati, apica kho pubbe kamanaṃ upādāya kamanasattisabbhāvena tattha laddhavasībhāvatāya evaṃ vuccati. Atha vā ye te visuddhidevā arahanto, tesaṃ pathe santavihāre kamanenāpetaṃ vuttaṃ. Mahantānaṃ guṇānaṃ esanena mahesiṃ.

Esta é a explicação do significado daqueles versos: "De profunda sabedoria": aquele que é dotado de profunda sabedoria. A "profunda sabedoria" deve ser compreendida da maneira explicada no Paṭisambhidā; pois ali é dito: "Profunda sabedoria: o conhecimento que ocorre a respeito dos agregados profundos", e assim por diante. "Aquele que vê o significado sutil": aquele que vê o significado das perguntas elaboradas por sábios e eruditos khattiyas e outros. Ou ele é "aquele que vê o significado sutil" porque vê as causas sutis dos significados (efeitos), causas que são difíceis de serem penetradas por outros. "Nada possuindo": devido à ausência de qualquer "posse" ou impedimento, como a cobiça e outros. "Desapegado dos prazeres sensoriais e da existência": por não estar apegado aos dois tipos de prazeres sensoriais e aos três tipos de existência. "Livre em toda parte": pela ausência do vínculo do desejo e da cobiça por quaisquer objetos classificados nos agregados e assim por diante. "Trilhando o caminho divino": trilhando ao alcançar o caminho divino que consiste nas oito realizações meditativas. Embora naquela ocasião o Abençoado não estivesse trilhando o caminho divino, isso é dito com referência ao seu trilhar anterior, por possuir a capacidade de trilhá-lo ou por ter alcançado o domínio sobre ele. Ou, alternativamente, isso é dito por trilhar nas moradas pacíficas, que são o caminho dos arahants, os devas por purificação. "O grande sábio" (mahesī): por buscar grandes qualidades.

179. Dutiyagāthāya aparena pariyāyena thuti āraddhāti katvā puna nipuṇatthadassiggahaṇaṃ nidasseti. Atha vā nipuṇatthe dassetāranti attho. Paññādadanti paññāpaṭilābhasaṃvattanikāya paṭipattiyā kathanena paññādāyakaṃ. Kāmālaye asattanti yvāyaṃkāmesu taṇhādiṭṭhivasena duvidho ālayo, tattha asattaṃ. Sabbavidunti sabbadhammaviduṃ, sabbaññunti vuttaṃ hoti. Sumedhanti tassa sabbaññubhāvassa maggabhūtāya pāramīpaññāsaṅkhātāya medhāya samannāgataṃ. Ariye patheti aṭṭhaṅgike magge, phalasamāpattiyaṃ vā. Kamamānanti paññāya ajjhogāhamānaṃ maggalakkhaṇaṃ ñatvā desanato, pavisamānaṃ vā khaṇe khaṇe phalasamāpattisamāpajjanato, catubbidhamaggabhāvanāsaṅkhātāya kamanasattiyā kamitapubbaṃ vā.

179. Na segunda estrofe, o louvor é expresso de outra maneira. Novamente, ele descreve aquele que vê o significado sutil. Ou então, o significado é 'aquele que mostra os significados sutis'. 'Doador de sabedoria' (paññādadaṃ) refere-se àquele que concede sabedoria ao ensinar a prática que conduz à obtenção da sabedoria. 'Desapegado do apego aos prazeres sensuais' (kāmālaye asattaṃ) significa desapegado do apego (ālayo), que é duplo, ocorrendo por meio do desejo e das visões em relação aos prazeres sensuais. 'Conhecedor de tudo' (sabbaviduṃ) significa aquele que conhece todos os fenômenos, isto é, o 'onisciente'. 'Muito sábio' (sumedhaṃ) refere-se àquele dotado de inteligência, que é a sabedoria das perfeições que serve como caminho para o estado de onisciência. 'No nobre caminho' (ariye pathe) significa no caminho óctuplo ou na realização da fruição. 'Trilhando' (kamamānaṃ) significa imergir nele por meio da sabedoria, tendo conhecido a característica do caminho por meio do ensino; ou porque entra na realização da fruição momento após momento; ou porque já o trilhou no passado por meio da capacidade de caminhar, que consiste no desenvolvimento do caminho quádruplo.

180. Sudiṭṭhaṃ vata no ajjāti. Ajja amhehi sundaraṃ diṭṭhaṃ, ajja vā amhākaṃ sundaraṃ diṭṭhaṃ, dassananti attho. Suppabhātaṃ suhuṭṭhitanti ajja amhākaṃ suṭṭhu pabhātaṃ sobhanaṃ vā pabhātaṃ ahosi. Ajja ca no sundaraṃ uṭṭhitaṃ ahosi, anuparodhena sayanato uṭṭhitaṃ. Kiṃ kāraṇaṃ? Yaṃ addasāma sambuddhaṃ, yasmā sambuddhaṃ addasāmāti attano lābhasampattiṃ ārabbha pāmojjaṃ pavedeti.

180. 'Hoje, de fato, tivemos uma bela visão' (sudiṭṭhaṃ vata no ajja) significa: 'Hoje foi bem visto por nós, ou hoje foi uma bela visão para nós'; o significado é o ato de ver. 'Um belo amanhecer, um belo despertar' (suppabhātaṃ suhuṭṭhitaṃ) significa: 'Hoje amanheceu bem para nós, ou foi um belo amanhecer, e hoje tivemos um bom despertar, um levantar-se do sono sem impedimentos'. Por qual razão? 'Porque vimos o perfeitamente Iluminado', visto que contemplamos o Buda. Assim, ele expressa sua alegria com base em sua excelente fortuna de ver o Buda.

181. Iddhimantoti [Pg.212] kammavipākajiddhiyā samannāgatā. Yasassinoti lābhaggaparivāraggasampannā. Saraṇaṃ yantīti kiñcāpi maggeneva gatā, tathāpi sotāpannabhāvaparidīpanatthaṃ pasādadassanatthañca vācaṃ bhindati.

181. 'Dotados de poder psíquico' (iddhimanto) significa dotados de poder psíquico resultante do amadurecimento do kamma. 'E de fama' (yasassino) significa dotados dos mais elevados ganhos e do mais excelente séquito. 'Vão a ti em busca de refúgio' (saraṇaṃ yanti): embora já tivessem ido para o refúgio por meio do próprio caminho, eles, no entanto, expressam-se em palavras para demonstrar sua condição de que entraram na corrente (sotāpanna) e para manifestar sua devoção.

182. Gāmā gāmanti devagāmā devagāmaṃ. Nagā naganti devapabbatā devapabbataṃ. Namassamānā sambuddhaṃ, dhammassa ca sudhammatanti ‘‘sammāsambuddho vata bhagavā, svākkhāto vata bhagavato dhammo’’tiādinā nayena buddhasubodhitañca dhammasudhammatañca. ‘‘Suppaṭipanno vata bhagavato sāvakasaṅgho’’tiādinā saṅgha-suppaṭipattiñca abhitthavitvā abhitthavitvā namassamānā dhammaghosakā hutvā vicarissāmāti vuttaṃ hoti. Sesamettha uttānatthamevāti.

182. 'De aldeia em aldeia' (gāmā gāmaṃ) significa de aldeia celestial em aldeia celestial. 'De montanha em montanha' (nagā nagaṃ) significa de montanha celestial em montanha celestial. 'Prestando homenagem ao perfeitamente Iluminado e à excelência do Dhamma' (namassamānā sambuddhaṃ, dhammassa ca sudhammataṃ) significa: 'O Abençoado é de fato perfeitamente iluminado, o Dhamma é de fato bem exposto pelo Abençoado', e assim por diante, louvando a perfeita iluminação do Buda e a excelência do Dhamma; e também louvando a boa conduta do Sangha: 'A comunidade de discípulos do Abençoado está de fato praticando bem', e assim por diante. O que se quer dizer é: 'Nós caminharemos prestando homenagem, tornando-nos proclamadores do Dhamma'. O restante aqui é de significado claro.

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

Na Paramatthajotikā, o comentário do Khuddakanikāya,

Suttanipāta-aṭṭhakathāya hemavatasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Conclui-se a explicação do Hemavata Sutta no comentário do Suttanipāta.

10. Āḷavakasuttavaṇṇanā

10. Explicação do Āḷavaka Sutta

Evaṃ me sutanti āḷavakasuttaṃ. Kā uppatti? Atthavaṇṇanānayenevassa uppatti āvibhavissati. Atthavaṇṇanāya ca ‘‘evaṃ me sutaṃ, ekaṃ samayaṃ bhagavā’’ti etaṃ vuttatthameva. Āḷaviyaṃ viharati āḷavakassa yakkhassa bhavaneti ettha pana kā āḷavī, kasmā ca bhagavā tassa yakkhassa bhavane viharatīti? Vuccate – āḷavīti raṭṭhampi nagarampi vuccati, tadubhayampi idha vaṭṭati. Āḷavīnagarassa hi samīpe viharantopi ‘‘āḷaviyaṃ viharatī’’ti vuccati. Tassa ca nagarassa samīpe avidūre gāvutamatte taṃ bhavanaṃ, āḷavīraṭṭhe viharantopi ‘‘āḷaviyaṃ viharatī’’ti vuccati, āḷavīraṭṭhe cetaṃ bhavanaṃ.

'Assim ouvi' é o Āḷavaka Sutta. Qual é a sua origem? Sua origem ficará clara por meio do método de explicação do significado. E no comentário sobre o significado, a frase 'Assim ouvi, em certa ocasião o Abençoado...' já foi explicada. 'Estava habitando em Āḷavī, na morada do yakkha Āḷavaka': aqui, o que é Āḷavī e por que o Abençoado estava habitando na morada daquele yakkha? Responde-se: tanto o país quanto a cidade são chamados de Āḷavī; ambos são aplicáveis aqui. Pois mesmo habitando perto da cidade de Āḷavī, diz-se que ele 'estava habitando em Āḷavī'. Aquela morada ficava perto da cidade, não muito longe, a cerca de um gāvuta de distância. Também se diz que ele habitava em Āḷavī enquanto habitava no país de Āḷavī, pois essa morada ficava no país de Āḷavī.

Yasmā pana āḷavako rājā vividhanāṭakūpabhogaṃ chaḍḍetvā corapaṭibāhanatthaṃ paṭirājanisedhanatthaṃ byāyāmakaraṇatthañca sattame sattame divase migavaṃ gacchanto ekadivasaṃ balakāyena saddhiṃ katikaṃ akāsi – ‘‘yassa passena [Pg.213] migo palāyati, tasseva so bhāro’’ti. Atha tasseva passena migo palāyi, javasampanno rājā dhanuṃ gahetvā pattikova tiyojanaṃ taṃ migaṃ anubandhi. Eṇimigā ca tiyojanavegā eva honti. Atha parikkhīṇajavaṃ taṃ migaṃ udakaṃ pavisitvā, ṭhitaṃ vadhitvā, dvidhā chetvā, anatthikopi maṃsena ‘‘nāsakkhi migaṃ gahetu’’nti apavādamocanatthaṃ kājenādāya āgacchanto nagarassāvidūre bahalapattapalāsaṃ mahānigrodhaṃ disvā parissamavinodanatthaṃ tassa mūlamupagato. Tasmiñca nigrodhe āḷavako yakkho mahārājasantikā varaṃ labhitvā majjhanhikasamaye tassa rukkhassa chāyāya phuṭṭhokāsaṃ paviṭṭhe pāṇino khādanto paṭivasati. So taṃ disvā khādituṃ upagato. Atha rājā tena saddhiṃ katikaṃ akāsi – ‘‘muñca maṃ, ahaṃ te divase divase manussañca thālipākañca pesessāmī’’ti. Yakkho ‘‘tvaṃ rājūpabhogena pamatto sammussasi, ahaṃ pana bhavanaṃ anupagatañca ananuññātañca khādituṃ na labhāmi, svāhaṃ bhavantampi jīyeyya’’nti na muñci. Rājā ‘‘yaṃ divasaṃ na pesemi, taṃ divasaṃ maṃ gahetvā khādāhī’’ti attānaṃ anujānitvā tena mutto nagarābhimukho agamāsi.

O rei de Āḷavī, deixando de lado o desfrute de suas várias dançarinas, e com o propósito de repelir bandidos, repelir reis hostis e exercitar-se, ia a uma caça de cervos a cada sete dias. Um dia, ele fez um pacto com suas tropas: 'Aquele por cujo lado o cervo fugir será responsável por ele'. Então, um cervo fugiu pelo seu próprio lado. O rei, veloz, pegou o arco e perseguiu o cervo a pé por três yojanas. E os cervos eṇi são velozes por apenas três yojanas. Então, quando o cervo, exausto, entrou na água e ali ficou parado, o rei o matou, cortou-o em dois e, embora não precisasse da carne, para evitar a crítica de que não fora capaz de capturar o cervo, levou-o em uma vara e, ao retornar, não muito longe da cidade, viu uma grande figueira banyan com folhagem densa, aproximando-se de sua base para aliviar o cansaço. E naquela figueira banyan habitava o yakkha Āḷavaka, que havia obtido uma concessão do grande rei e, ao meio-dia, devorava os seres vivos que entravam na área coberta pela sombra da árvore. Ao vê-lo, o yakkha aproximou-se para devorá-lo. Então o rei fez um pacto com ele: 'Liberta-me, e eu te enviarei diariamente um ser humano e uma panela de comida cozida'. O yakkha disse: 'Tu, negligente no desfrute da realeza, esquecerás. Mas eu não posso devorar ninguém que não tenha entrado na minha morada ou que não tenha dado consentimento. Se eu te libertar, como viverei?' Assim, não o libertou. O rei prometeu: 'No dia em que eu não enviar, podes me pegar e me devorar'. Tendo assim consentido em relação a si mesmo, foi libertado por ele e partiu em direção à cidade.

Balakāyo magge khandhāvāraṃ bandhitvā ṭhito rājānaṃ disvā – ‘‘kiṃ, mahārāja, ayasamattabhayā evaṃ kilantosī’’ti vadanto paccuggantvā paṭiggahesi. Rājā taṃ pavattiṃ anārocetvā nagaraṃ gantvā, katapātarāso nagaraguttikaṃ āmantetvā etamatthaṃ ārocesi. Nagaraguttiko – ‘‘kiṃ, deva, kālaparicchedo kato’’ti āha. Rājā ‘‘na kato, bhaṇe’’ti āha. ‘‘Duṭṭhu kataṃ, deva, amanussā hi paricchinnamattameva labhanti, aparicchinne pana janapadassa ābādho bhavissati. Hotu, deva, kiñcāpi evamakāsi, appossukko tvaṃ rajjasukhaṃ anubhohi, ahamettha kātabbaṃ karissāmī’’ti. So kālasseva vuṭṭhāya bandhanāgāraṃ gantvā ye ye vajjhā honti, te te sandhāya – ‘‘yo jīvitatthiko hoti, so [Pg.214] nikkhamatū’’ti bhaṇati. Yo paṭhamaṃ nikkhamati taṃ gehaṃ netvā, nhāpetvā, bhojetvā ca, ‘‘imaṃ thālipākaṃ yakkhassa dehī’’ti peseti. Taṃ rukkhamūlaṃ paviṭṭhamattaṃyeva yakkho bheravaṃ attabhāvaṃ nimminitvā mūlakandaṃ viya khādati. Yakkhānubhāvena kira manussānaṃ kesādīni upādāya sakalasarīraṃ navanītapiṇḍo viya hoti. Yakkhassa bhattaṃ gāhāpettuṃ gatapurisā taṃ disvā bhītā yathāmittaṃ ārocesuṃ. Tato pabhuti ‘‘rājā core gahetvā yakkhassa detī’’ti manussā corakammato paṭiviratā. Tato aparena samayena navacorānaṃ abhāvena purāṇacorānañca parikkhayena bandhanāgārāni suññāni ahesuṃ.

Enquanto isso, as tropas haviam acampado ao longo do caminho. Ao verem o rei, foram ao seu encontro, receberam-no e disseram: 'Grande rei, por que te esgotaste tanto apenas por medo de perder a reputação?' O rei, sem relatar o ocorrido a eles, foi para a cidade. Após o desjejum, chamou o magistrado da cidade e informou-o sobre o assunto. O magistrado perguntou: 'Tu estabeleceste um limite de tempo, senhor?' O rei disse: 'Não estabeleci, meu caro'. 'Fizeste mal, senhor, pois os espíritos não humanos só obtêm o que é limitado; se não houver limite, haverá uma calamidade para o país. Mas que seja, senhor. Embora tenhas feito isso, fica tranquilo e desfruta da felicidade do reinado. Eu farei o que deve ser feito aqui'. Ele levantou-se cedo, foi à prisão e, dirigindo-se àqueles que deveriam ser executados, disse: 'Aquele que deseja viver, que saia'. Aquele que saiu primeiro, ele o levou para casa, deu-lhe banho, alimentou-o e o enviou com a instrução: 'Leva esta panela de comida ao yakkha'. Assim que o homem entrou na base da árvore, o yakkha, assumindo uma forma terrível, devorou-o como se fosse uma raiz de rabanete. Diz-se que, devido ao poder espiritual do yakkha, todo o corpo do ser humano, a começar pelos cabelos da cabeça, torna-se como uma bola de manteiga. Os homens que foram levar a refeição do yakkha, ao verem isso, ficaram aterrorizados e relataram o ocorrido aos seus amigos. A partir de então, sabendo que 'o rei prende os criminosos e os entrega ao yakkha', as pessoas abstiveram-se de cometer crimes. Algum tempo depois, devido à ausência de novos criminosos e ao fim dos antigos, as prisões ficaram vazias.

Atha nagaraguttiko rañño ārocesi. Rājā attano dhanaṃ nagararacchāsu chaḍḍāpesi – ‘‘appeva nāma koci lobhena gaṇheyyā’’ti. Taṃ pādenapi na koci chupi. So core alabhanto amaccānaṃ ārocesi. Amaccā ‘‘kulapaṭipāṭiyā ekamekaṃ jiṇṇakaṃ pesema, so pakatiyāpi maccumukhe vattatī’’ti āhaṃsu. Rājā ‘‘‘amhākaṃ pitaraṃ, amhākaṃ pitāmahaṃ pesetī’ti manussā khobhaṃ karissanti, mā vo etaṃ ruccī’’ti nivāresi. ‘‘Tena hi, deva, dārakaṃ pesema uttānaseyyakaṃ, tathāvidhassa hi ‘mātā me pitā me’ti sineho natthī’’ti āhaṃsu. Rājā anujāni. Te tathā akaṃsu. Nagare dārakamātaro ca dārake gahetvā gabbhiniyo ca palāyitvā parajanapade dārake saṃvaḍḍhetvā ānenti. Evaṃ sabbānipi dvādasa vassāni gatāni.

Então o magistrado relatou isso ao rei. O rei mandou espalhar suas próprias riquezas pelas ruas da cidade, pensando: 'Talvez alguém as pegue por ganância'. Mas ninguém as tocava sequer com o pé. Não conseguindo encontrar criminosos, ele informou os ministros. Os ministros disseram: 'Enviemos um idoso de cada família, por ordem de linhagem. Um idoso já está naturalmente próximo da morte'. O rei os proibiu, dizendo: 'As pessoas ficarão revoltadas, pensando: "Ele está enviando nosso pai, nosso avô". Não aproveis essa ideia'. 'Nesse caso, senhor, enviemos uma criança de berço, pois uma criança dessa idade ainda não tem o afeto de dizer "minha mãe, meu pai"'. O rei consentiu, e eles assim fizeram. Na cidade, as mães pegaram seus filhos e as mulheres grávidas fugiram; criavam seus filhos em outros países e depois os traziam de volta. Dessa forma, passaram-se doze anos inteiros.

Tato ekadivasaṃ sakalanagaraṃ vicinitvā ekampi dārakaṃ alabhitvā rañño ārocesuṃ – ‘‘natthi, deva, nagare dārako ṭhapetvā antepure tava puttaṃ āḷavakakumāra’’nti. Rājā ‘‘yathā mama putto piyo, evaṃ sabbalokassa, attanā pana piyataraṃ natthi, gacchatha, tampi datvā mama jīvitaṃ rakkhathā’’ti āha. Tena ca samayena āḷavakakumārassa mātā puttaṃ nhāpetvā, maṇḍetvā, dukūlacumbaṭake katvā, aṅke sayāpetvā, nisinnā hoti. Rājapurisā rañño āṇāya tattha gantvā vippalapantiyā tassā soḷasannañca itthisahassānaṃ saddhiṃ dhātiyā taṃ ādāya pakkamiṃsu ‘‘sve yakkhabhakkho bhavissatī’’ti. Taṃ divasañca bhagavā paccūsasamaye [Pg.215] paccuṭṭhāya jetavanamahāvihāre gandhakuṭiyaṃ mahākaruṇāsamāpattiṃ samāpajjitvā puna buddhacakkhunā lokaṃ volokento addasa āḷavakassa kumārassa anāgāmiphaluppattiyā upanissayaṃ, yakkhassa ca sotāpattiphaluppattiyā upanissayaṃ desanāpariyosāne ca caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammacakkhupaṭilābhassāti. Tasmā vibhātāya rattiyā purebhattakiccaṃ katvā aniṭṭhitapacchābhattakiccova kāḷapakkhauposathadivase vattamāne oggate sūriye ekakova adutiyo pattacīvaramādāya pādagamaneneva sāvatthito tiṃsa yojanāni gantvā tassa yakkhassa bhavanaṃ pāvisi. Tena vuttaṃ ‘‘āḷavakassa yakkhassa bhavane’’ti.

Então, um dia, tendo revistado toda a cidade e não encontrando sequer uma criança, relataram ao rei: 'Senhor, não há nenhuma criança na cidade, exceto o teu filho, o príncipe Āḷavaka, no palácio'. O rei disse: 'Assim como meu filho é querido para mim, também o é para todo o mundo. Mas não há nada mais querido do que a própria vida. Ide, entregai-o também e salvai a minha vida'. Naquele momento, a mãe do príncipe Āḷavaka tinha dado banho no filho, adornado-o, colocado-o sobre uma almofada macia de seda e estava sentada com ele adormecido em seu colo. Os homens do rei, por ordem real, foram até lá e, enquanto ela e as dezesseis mil consortes, junto com a ama de leite, lamentavam-se, levaram o menino, dizendo: 'Amanhã ele será o alimento do yakkha'. E naquele dia, ao amanhecer, o Abençoado levantou-se e, na Cabana Perfumada (gandhakuṭi) do grande mosteiro de Jetavana, entrou na realização meditativa da grande compaixão. Ao examinar novamente o mundo com o olho búdico, ele viu que o príncipe de Āḷavī possuía as condições de suporte para alcançar o fruto de um não-retorno (anāgāmi), que o yakkha possuía as condições de suporte para alcançar o fruto de entrar na corrente (sotāpanna), e que, ao final do ensinamento, oitenta e quatro mil seres vivos possuiriam as condições de suporte para obter o olho do Dhamma. Por isso, quando a noite clareou, tendo realizado suas atividades matinais e com as atividades da tarde ainda inacabadas — no dia de uposatha da quinzena escura, ao pôr do sol —, ele pegou sua tigela e manto e, sozinho, sem companheiro, caminhou a pé trinta yojanas de Sāvatthī e entrou na morada daquele yakkha. Por isso foi dito: 'na morada do yakkha Āḷavaka'.

Kiṃ pana bhagavā yasmiṃ nigrodhe āḷavakassa bhavanaṃ, tassa mūle vihāsi, udāhu bhavaneyevāti? Vuccate – bhavaneyeva. Yatheva hi yakkhā attano bhavanaṃ passanti, tathā bhagavāpi. So tattha gantvā bhavanadvāre aṭṭhāsi. Tadā āḷavako himavante yakkhasamāgamaṃ gato hoti. Tato āḷavakassa dvārapālo gadrabho nāma yakkho bhagavantaṃ upasaṅkamitvā, vanditvā – ‘‘kiṃ, bhante, bhagavā vikāle āgato’’ti āha. ‘‘Āma, gadrabha, āgatomhi. Sace te agaru, vihareyyāmekarattiṃ āḷavakassa bhavane’’ti. ‘‘Na me, bhante, garu, apica kho so yakkho kakkhaḷo pharuso, mātāpitūnampi abhivādanādīni na karoti, mā rucci bhagavato idha vāso’’ti. ‘‘Jānāmi, gadrabha, tassa kakkhaḷattaṃ, na koci mamantarāyo bhavissati, sace te agaru, vihareyyāmekaratti’’nti.

Mas o Abençoado habitou na base da figueira banyan onde ficava a morada de Āḷavaka, ou na própria morada? Responde-se: na própria morada. Pois assim como os yakkhas percebem sua própria morada, o mesmo faz o Abençoado. Tendo ido até lá, ele parou na entrada da morada. Naquele momento, Āḷavaka tinha ido ao Himalaia para participar de uma assembleia de yakkhas. Então, o guardião da porta de Āḷavaka, um yakkha chamado Gadrabha, aproximou-se do Abençoado, prestou-lhe homenagem e perguntou: 'Senhor, o Abençoado veio em um momento impróprio?'. 'Sim, Gadrabha, eu vim. Se não for um fardo para ti, eu passaria uma noite na morada de Āḷavaka'. 'Não é um fardo para mim, senhor. No entanto, aquele yakkha é rude e áspero; ele não presta homenagem sequer a seu pai e sua mãe. Que o Abençoado não queira habitar aqui'. 'Eu conheço o seu caráter rude, Gadrabha, mas isso não será um obstáculo para mim. Se não for um fardo para ti, eu passaria uma noite aqui'.

Dutiyampi gadrabho yakkho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘aggitattakapālasadiso, bhante, āḷavako, ‘mātāpitaro’ti vā ‘samaṇabrāhmaṇā’ti vā ‘dhammo’ti vā na jānāti, idhāgatānaṃ cittakkhepampi karoti, hadayampi phāleti, pādepi gahetvā parasamudde vā paracakkavāḷe vā khipatī’’ti. Dutiyampi bhagavā āha – ‘‘jānāmi, gadrabha, sace te agaru, vihareyyāmekaratti’’nti. Tatiyampi gadrabho yakkho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘aggitattakapālasadiso, bhante, āḷavako, ‘mātāpitaro’ti vā ‘samaṇabrāhmaṇā’ti vā ‘dhammo’ti vā na jānāti, idhāgatānaṃ cittakkhepampi karoti, hadayampi phāleti, pādepi gahetvā parasamudde [Pg.216] vā paracakkavāḷe vā khipatī’’ti. Tatiyampi bhagavā āha – ‘‘jānāmi, gadrabha, sace te agaru, vihareyyāmekaratti’’nti. ‘‘Na me, bhante, garu, apica kho so yakkho attano anārocetvā anujānantaṃ maṃ jīvitā voropeyya, ārocemi, bhante, tassā’’ti. ‘‘Yathāsukhaṃ, gadrabha, ārocehī’’ti. ‘‘Tena hi, bhante, tvameva jānāhī’’ti bhagavantaṃ abhivādetvā himavantābhimukho pakkāmi. Bhavanadvārampi sayameva bhagavato vivaramadāsi. Bhagavā antobhavanaṃ pavisitvā yattha abhilakkhitesu maṅgaladivasādīsu nisīditvā āḷavako siriṃ anubhoti, tasmiṃyeva dibbaratanapallaṅke nisīditvā suvaṇṇābhaṃ muñci. Taṃ disvā yakkhassa itthiyo āgantvā, bhagavantaṃ vanditvā, samparivāretvā nisīdiṃsu. Bhagavā ‘‘pubbe tumhe dānaṃ datvā, sīlaṃ samādiyitvā, pūjaneyyaṃ pūjetvā, imaṃ sampattiṃ pattā, idānipi tatheva karotha, mā aññamaññaṃ issāmacchariyābhibhūtā viharathā’’tiādinā nayena tāsaṃ pakiṇṇakadhammakathaṃ kathesi. Tā ca bhagavato madhuranigghosaṃ sutvā, sādhukārasahassāni datvā, bhagavantaṃ parivāretvā nisīdiṃsuyeva. Gadrabhopi himavantaṃ gantvā āḷavakassa ārocesi – ‘‘yagghe, mārisa, jāneyyāsi, vimāne te bhagavā nisinno’’ti. So gadrabhassa saññamakāsi ‘‘tuṇhī hohi, gantvā kattabbaṃ karissāmī’’ti. Purisamānena kira lajjito ahosi, tasmā ‘‘mā koci parisamajjhe suṇeyyā’’ti vāresi.

Pela segunda vez, o yakkha Gadrabha disse ao Abençoado: “Senhor, Āḷavaka é como uma frigideira em brasa. Ele não tem consideração por mãe e pai, por ascetas e brâmanes, ou pelo Dhamma. Quando outros vêm aqui, ele os enlouquece, ou fende seus corações, ou os agarra pelos pés e os arremessa para o outro lado do oceano ou para o outro lado do sistema de mundos.” Pela segunda vez, o Abençoado disse: “Eu sei, Gadrabha, mas se não for um fardo para ti, eu passaria uma noite aqui.” Pela terceira vez, o yakkha Gadrabha disse ao Abençoado: “Senhor, Āḷavaka é como uma frigideira em brasa. Ele não tem consideração por mãe e pai, por ascetas e brâmanes, ou pelo Dhamma. Quando outros vêm aqui, ele os enlouquece, ou fende seus corações, ou os agarra pelos pés e os arremessa para o outro lado do oceano ou para o outro lado do sistema de mundos.” Pela terceira vez, o Abençoado disse: “Eu sei, Gadrabha, mas se não for um fardo para ti, eu passaria uma noite aqui.” “Não é um fardo para mim, Senhor. No entanto, se eu lhe permitir sem informá-lo, aquele yakkha pode tirar minha vida. Permita-me informá-lo, Senhor.” “Informa-o como quiseres, Gadrabha.” “Nesse caso, Senhor, decida por si mesmo.” Tendo prestado homenagem ao Abençoado, ele partiu em direção ao Himalaia. A porta da morada abriu-se por si mesma para o Abençoado. O Abençoado entrou na morada e sentou-se no trono de joias celestiais onde Āḷavaka costumava sentar-se em dias auspiciosos para desfrutar de seu esplendor, e emitiu uma luz dourada. Vendo isso, as mulheres do yakkha aproximaram-se, prestaram homenagem ao Abençoado e sentaram-se ao seu redor. O Abençoado proferiu-lhes um discurso diversificado sobre o Dhamma: “No passado, vós destes esmolas, assumistes os preceitos e fizestes oferendas aos dignos de adoração, e assim alcançastes esta fortuna. Agora também deveis fazer o mesmo. Não vivais dominadas pela inveja ou pela avareza umas com as outras.” Ouvindo a doce voz do Abençoado, elas o aplaudiram milhares de vezes e permaneceram sentadas ao seu redor. Gadrabha, por sua vez, tendo ido ao Himalaia, informou a Āḷavaka: “Saiba, meu caro senhor, que o Abençoado está sentado em sua mansão.” Ele fez um sinal para Gadrabha: “Cala-te! Eu irei e farei o que for necessário.” Diz-se que ele se sentiu envergonhado em seu orgulho masculino e, por isso, impediu Gadrabha, dizendo: “Que ninguém no meio da assembleia ouça isso.”

Tadā sātāgirahemavatā bhagavantaṃ jetavaneyeva vanditvā ‘‘yakkhasamāgamaṃ gamissāmā’’ti saparivārā nānāyānehi ākāsena gacchanti. Ākāse ca yakkhānaṃ na sabbattha maggo atthi, ākāsaṭṭhāni vimānāni pariharitvā maggaṭṭhāneneva maggo hoti. Āḷavakassa pana vimānaṃ bhūmaṭṭhaṃ suguttaṃ pākāraparikkhittaṃ susaṃvihitadvāraṭṭālakagopuraṃ, upari kaṃsajālasañchannaṃ mañjūsasadisaṃ tiyojanaṃ ubbedhena. Tassa upari maggo hoti. Te taṃ padesamāgamma gantuṃ asamatthā ahesuṃ. Buddhānañhi nisinnokāsassa uparibhāgena yāva bhavaggā, tāva koci gantuṃ asamattho. Te ‘‘kimida’’nti āvajjetvā bhagavantaṃ disvā ākāse khittaleḍḍu viya oruyha vanditvā, dhammaṃ sutvā, padakkhiṇaṃ katvā ‘‘yakkhasamāgamaṃ gacchāma bhagavā’’ti tīṇi vatthūni pasaṃsantā yakkhasamāgamaṃ agamaṃsu. Āḷavako te disvā ‘‘idha nisīdathā’’ti paṭikkamma okāsamadāsi. Te [Pg.217] āḷavakassa nivedesuṃ ‘‘lābhā te, āḷavaka, yassa te bhavane bhagavā viharati, gacchāvuso bhagavantaṃ payirupāsassū’’ti. Evaṃ bhagavā bhavaneyeva vihāsi, na yasmiṃ nigrodhe āḷavakassa bhavanaṃ, tassa mūleti. Tena vuttaṃ ‘‘ekaṃ samayaṃ bhagavā āḷaviyaṃ viharati āḷavakassa yakkhassa bhavane’’ti.

Naquele momento, Sātāgira e Hemavata, tendo prestado homenagem ao Abençoado no próprio Bosque de Jeta, pensaram: “Iremos à assembleia dos yakkhas” e, acompanhados de suas comitivas, viajavam pelo céu em diversos veículos. No céu, o caminho dos yakkhas não existe em todos os lugares; o caminho passa apenas por locais específicos, desviando-se das mansões celestiais. A mansão de Āḷavaka, contudo, ficava no solo, muito bem guardada, cercada por muralhas, com portas, torres de vigia e portões bem dispostos, e coberta por cima por uma rede de bronze, assemelhando-se a um cofre com três yojanas de altura; acima dela havia um caminho. Ao chegarem àquela região, eles não conseguiram prosseguir. Pois ninguém é capaz de passar por cima do local onde um Buda está sentado, mesmo até o topo da existência. Pensando: “O que é isto?”, eles viram o Abençoado e, descendo do céu como torrões de terra arremessados, prestaram-lhe homenagem, ouviram o Dhamma, circunambularam-no e disseram: “Estamos indo para a assembleia dos yakkhas, Senhor”. Assim, louvando as Três Joias, partiram para a assembleia dos yakkhas. Āḷavaka, ao vê-los, recuou e ofereceu-lhes assentos. Eles informaram a Āḷavaka: “Que grande ganho para ti, Āḷavaka, que o Abençoado esteja residindo em tua morada! Vai, amigo, e serve ao Abençoado.” Assim, o Abençoado residia na própria morada, e não ao pé da figueira-da-índia onde ficava a morada de Āḷavaka. Por isso foi dito: “Em certa ocasião, o Abençoado residia em Āḷavī, na morada do yakkha Āḷavaka.”

Atha kho āḷavako…pe… bhagavantaṃ etadavoca ‘‘nikkhama samaṇā’’ti. ‘‘Kasmā panāyaṃ etadavocā’’ti? Vuccate – rosetukāmatāya. Tatrevaṃ ādito pabhuti sambandho veditabbo – ayañhi yasmā assaddhassa saddhākathā dukkathā hoti dussīlādīnaṃ sīlādikathā viya, tasmā tesaṃ yakkhānaṃ santikā bhagavato pasaṃsaṃ sutvā eva aggimhi pakkhittaloṇasakkharā viya abbhantarakopena taṭataṭāyamānahadayo hutvā ‘‘ko so bhagavā nāma, yo mama bhavanaṃ paviṭṭho’’ti āha. Te āhaṃsu – ‘‘na tvaṃ, āvuso, jānāsi bhagavantaṃ amhākaṃ satthāraṃ, yo tusitabhavane ṭhito pañca mahāvilokanāni viloketvā’’tiādinā nayena yāva dhammacakkappavattanaṃ kathentā paṭisandhiādinā dvattiṃsa pubbanimittāni vatvā ‘‘imānipi tvaṃ, āvuso, acchariyāni nāddasā’’ti codesuṃ. So disvāpi kodhavasena ‘‘nāddasa’’nti āha. Āvuso āḷavaka passeyyāsi vā tvaṃ, na vā, ko tayā attho passatā vā apassatā vā, kiṃ tvaṃ karissasi amhākaṃ satthuno, yo tvaṃ taṃ upanidhāya calakkakudhamahāusabhasamīpe tadahujātavacchako viya, tidhāpabhinnamattavāraṇasamīpe bhiṅkapotako viya, bhāsuravilambakesaraupasobhitakkhandhassa migarañño samīpe jarasiṅgālo viya, diyaḍḍhayojanasatappavaḍḍhakāyasupaṇṇarājasamīpe chinnapakkhakākapotako viya khāyasi, gaccha yaṃ te karaṇīyaṃ, taṃ karohīti. Evaṃ vutte kuddho āḷavako uṭṭhahitvā manosilātale vāmapādena ṭhatvā ‘‘passatha dāni tumhākaṃ vā satthā mahānubhāvo, ahaṃ vā’’ti dakkhiṇapādena saṭṭhiyojanamattaṃ kelāsapabbatakūṭaṃ akkami, taṃ ayokūṭapahaṭo niddhantaayopiṇḍo viya papaṭikāyo muñci. So tatra ṭhatvā ‘‘ahaṃ āḷavako’’ti ghosesi, sakalajambudīpaṃ saddo phari.

Então, o yakkha Āḷavaka... [pe]... disse ao Abençoado: “Sai, asceta!” Mas por que ele disse isso? Responde-se: por desejar provocá-lo. Aqui, a conexão desde o início deve ser compreendida da seguinte forma: assim como um discurso sobre a fé é desagradável para quem não tem fé, e um discurso sobre a virtude é desagradável para os imorais, quando ele ouviu o louvor ao Abençoado vindo daqueles yakkhas, seu coração ferveu de raiva como sal e açúcar jogados no fogo, e ele disse: “Quem é esse chamado Abençoado que entrou em minha morada?” Eles responderam: “Tu não conheces, amigo, o Abençoado, nosso mestre, que, estando no céu Tusita, realizou as cinco grandes investigações?”, e continuaram narrando até a colocação em movimento da roda do Dhamma, mencionando os trinta e dois sinais auspiciosos que ocorreram em sua concepção e assim por diante, e o repreenderam: “Não viste tu também, amigo, estes prodígios?” Embora os tivesse visto, por causa de sua raiva ele disse: “Não vi”. “Amigo Āḷavaka, quer tenhas visto ou não, de que te serve ver ou não ver? O que farás ao nosso mestre? Pois, comparado a ele, tu pareces um bezerro recém-nascido diante de um grande touro de cupim trêmulo; como um filhote de elefante diante de um imenso elefante em cio; como um chacal velho diante do rei dos animais, o leão, cujos ombros são adornados por uma juba resplandecente e esvoaçante; como um filhote de corvo de asas quebradas diante do rei dos pássaros supaṇṇa, cujo corpo mede cento e cinquenta yojanas de largura. Vai, faz o que deves fazer!” Diante disso, Āḷavaka, furioso, levantou-se, firmou o pé esquerdo sobre o Terraço de Arsênico Vermelho e, dizendo: “Vede agora quem é mais poderoso, o vosso mestre ou eu”, pisou com o pé direito no pico do Monte Kelāsa, que media sessenta yojanas. Este soltou faíscas e lascas, como um pedaço de ferro em brasa golpeado por um martelo de ferro. De pé ali, ele bradou: “Eu sou Āḷavaka!”, e o som espalhou-se por toda a Jambudīpa.

Cattāro [Pg.218] kira saddā sakalajambudīpe suyyiṃsu – yañca puṇṇako yakkhasenāpati dhanañcayakorabyarājānaṃ jūte jinitvā apphoṭetvā ‘‘ahaṃ jini’’nti ugghosesi, yañca sakko devānamindo kassapassa bhagavato sāsane parihāyamāne vissakammaṃ devaputtaṃ sunakhaṃ kāretvā ‘‘ahaṃ pāpabhikkhū ca pāpabhikkhuniyo ca upāsake ca upāsikāyo ca sabbeva adhammavādino khādāmī’’ti ugghosāpesi, yañca kusajātake pabhāvatihetu sattahi rājūhi nagare uparuddhe pabhāvatiṃ attanā saha hatthikkhandhaṃ āropetvā nagarā nikkhamma ‘‘ahaṃ sīhassarakusamahārājā’’ti mahāpuriso ugghosesi, yañca āḷavako kelāsamuddhani ṭhatvā ‘‘ahaṃ āḷavako’’ti. Tadā hi sakalajambudīpe dvāre dvāre ṭhatvā ugghositasadisaṃ ahosi, tiyojanasahassavitthato ca himavāpi saṅkampi yakkhassa ānubhāvena.

Diz-se que quatro sons foram ouvidos em toda a Jambudīpa: o som produzido por Puṇṇaka, o comandante dos yakkhas, quando venceu o rei Koravya Dhanañjaya no jogo de dados, bateu as mãos e proclamou: “Eu venci!”; o som que Sakka, o governante dos devas, fez proclamar quando o ensinamento do Abençoado Kassapa estava em declínio, transformando o jovem deva Vissakamma em um cão e fazendo-o bradar: “Eu devorarei os monges maus, as monjas más, os leigos e as leigas, e todos os que ensinam o que não é o Dhamma!”; o som que o Grande Homem proclamou no Kusa Jātaka, quando a cidade foi sitiada por sete reis por causa de Pabhāvatī, e ele colocou Pabhāvatī na garupa de um elefante junto consigo, saiu da cidade e bradou: “Eu sou Sīhassara, o grande rei dos Kusas!”; e o som produzido por Āḷavaka quando, de pé no topo do Monte Kelāsa, bradou: “Eu sou Āḷavaka!”. Pois, naquele momento, foi como se ele tivesse feito essa proclamação à porta de cada casa em toda a Jambudīpa, e o próprio Himalaia, com uma extensão de três mil yojanas, tremeu pelo poder espiritual do yakkha.

So vātamaṇḍalaṃ samuṭṭhāpesi – ‘‘eteneva samaṇaṃ palāpessāmī’’ti. Te puratthimādibhedā vātā samuṭṭhahitvā aḍḍhayojanayojanadviyojanatiyojanappamāṇāni pabbatakūṭāni padāletvā vanagaccharukkhādīni ummūletvā āḷavīnagaraṃ pakkhantā jiṇṇahatthisālādīni cuṇṇentā chadaniṭṭhakā ākāse bhamentā. Bhagavā ‘‘mā kassaci uparodho hotū’’ti adhiṭṭhāsi. Te vātā dasabalaṃ patvā cīvarakaṇṇamattampi cāletuṃ nāsakkhiṃsu. Tato mahāvassaṃ samuṭṭhāpesi ‘‘udakena ajjhottharitvā samaṇaṃ māressāmī’’ti. Tassānubhāvena uparūpari satapaṭalasahassapaṭalādibhedā valāhakā uṭṭhahitvā vassiṃsu, vuṭṭhidhārāvegena pathavī chiddā ahosi, vanarukkhādīnaṃ upari mahogho āgantvā dasabalassa cīvare ussāvabindumattampi temetuṃ nāsakkhi. Tato pāsāṇavassaṃ samuṭṭhāpesi, mahantāni mahantāni pabbatakūṭāni dhūmāyantāni pajjalantāni ākāsenāgantvā dasabalaṃ patvā dibbamālāguḷāni sampajjiṃsu. Tato paharaṇavassaṃ samuṭṭhāpesi, ekatodhārāubhatodhārā asisattikhurappādayo dhūmāyantā pajjalantā ākāsenāgantvā dasabalaṃ patvā dibbapupphāni ahesuṃ. Tato aṅgāravassaṃ samuṭṭhāpesi, kiṃsukavaṇṇā aṅgārā ākāsenāgantvā dasabalassa pādamūle dibbapupphāni hutvā vikiriṃsu. Tato kukkulavassaṃ samuṭṭhāpesi, accuṇho kukkulo ākāsenāgantvā dasabalassa pādamūle candanacuṇṇaṃ hutvā nipati. Tato vālukāvassaṃ [Pg.219] samuṭṭhāpesi, atisukhumā vālukā dhūmāyantā pajjalantā ākāsenāgantvā dasabalassa pādamūle dibbapupphāni hutvā nipatiṃsu. Tato kalalavassaṃ samuṭṭhāpesi, taṃ kalalavassaṃ dhūmāyantaṃ pajjalantaṃ ākāsenāgantvā dasabalassa pādamūle dibbagandhaṃ hutvā nipati. Tato andhakāraṃ samuṭṭhāpesi ‘‘bhiṃsetvā samaṇaṃ palāpessāmī’’ti. Taṃ caturaṅgasamannāgatandhakārasadisaṃ hutvā dasabalaṃ patvā sūriyappabhāvihatamivandhakāraṃ antaradhāyi.

Ele provocou um redemoinho, pensando: “Com isto, farei o asceta fugir.” Aqueles ventos, soprando do leste e de outras direções, surgiram e fenderam picos de montanhas de meia yojana, de uma, de duas e de três yojanas de extensão; arrancaram florestas, arbustos e árvores pela raiz, precipitaram-se sobre a cidade de Āḷavī, pulverizaram os velhos estábulos de elefantes e fizeram girar as telhas no céu. O Abençoado determinou: “Que ninguém seja ferido.” Quando esses ventos alcançaram Aquele das Dez Forças, não conseguiram mover sequer a ponta de seu manto. Em seguida, ele provocou uma grande tempestade de chuva, pensando: “Inundando-o com água, matarei o asceta.” Pelo seu poder espiritual, nuvens de cem e de mil camadas ergueram-se e despejaram chuva; com a força das torrentes de chuva, a terra fendeu-se. Uma grande inundação veio por cima das árvores da floresta, mas não conseguiu molhar o manto Daquele das Dez Forças sequer na medida de uma gota de orvalho. Depois, ele provocou uma chuva de pedras; picos gigantescos de montanhas, fumegantes e flamejantes, vieram pelo céu, mas, ao alcançarem Aquele das Dez Forças, transformaram-se em guirlandas de flores celestiais. Em seguida, ele provocou uma chuva de armas; espadas de um gume, espadas de dois gumes, facas, lanças e outras armas, fumegantes e flamejantes, vieram pelo céu, mas, ao alcançarem Aquele das Dez Forças, tornaram-se flores celestiais. Depois, ele provocou uma chuva de brasas; brasas com a cor da flor de kiṃsuka vieram pelo céu, mas transformaram-se em flores celestiais espalhadas aos pés Daquele das Dez Forças. Em seguida, ele provocou uma chuva de cinzas quentes; cinzas extremamente quentes vieram pelo céu, mas transformaram-se em pó de sândalo, caindo aos pés Daquele das Dez Forças. Depois, ele provocou uma chuva de areia; areia extremamente fina, fumegante e flamejante, veio pelo céu, mas os grãos de areia transformaram-se em flores celestiais e caíram aos pés Daquele das Dez Forças. Em seguida, ele provocou uma chuva de lama; aquela chuva de lama, fumegante e flamejante, veio pelo céu, transformou-se em perfume celestial e caiu aos pés Daquele das Dez Forças. Depois, ele provocou a escuridão, pensando: “Aterrorizando o asceta, farei com que ele fuja.” Ela assemelhava-se a uma escuridão dotada de quatro fatores, mas, ao alcançar Aquele das Dez Forças, a escuridão desapareceu como se tivesse sido dissipada pela luz do sol.

Evaṃ yakkho imāhi navahi vātavassapāsāṇapaharaṇaṅgārakukkulavālukakalalandhakāravuṭṭhīhi bhagavantaṃ palāpetuṃ asakkonto nānāvidhapaharaṇahatthāya anekappakārarūpabhūtagaṇasamākulāya caturaṅginiyā senāya sayameva bhagavantaṃ abhigato. Te bhūtagaṇā anekappakāre vikāre katvā ‘‘gaṇhatha hanathā’’ti bhagavato upari āgacchantā viya honti, apica te niddhantalohapiṇḍaṃ viya makkhikā, bhagavantaṃ allīyituṃ asamatthā evaṃ ahesuṃ. Evaṃ santepi yathā bodhimaṇḍe māro āgatavelāyameva nivatto, tathā anivattitvā upaḍḍharattimattaṃ byākulamakaṃsu. Evaṃ upaḍḍharattimattaṃ anekappakāravibhiṃsanadassanenapi bhagavantaṃ cāletumasakkonto āḷavako cintesi – ‘‘yaṃnūnāhaṃ kenaci ajeyyaṃ dussāvudhaṃ muñceyya’’nti.

Dessa forma, sendo o yakkha incapaz de afugentar o Abençoado mesmo com essas nove tempestades — de vento, chuva, pedras, armas, brasas, cinzas, areia, lama e escuridão —, ele próprio aproximou-se do Abençoado com um exército de quatro divisões, repleto de hordas de espíritos ferozes de diversas formas, portando vários tipos de armas nas mãos. Essas hordas de espíritos faziam muitas caretas e gestos intimidadores, parecendo avançar sobre o Abençoado, gritando: “Agarrai-o! Matai-o!”. No entanto, assim como moscas diante de uma bola de metal incandescente, eles eram totalmente incapazes de se aproximar do Abençoado. Apesar disso, ao contrário de Māra, que recuou assim que chegou ao local da iluminação, eles não recuaram e causaram tumulto durante metade da noite. Sendo incapaz de abalar o Abençoado mesmo com a exibição de tantas visões aterrorizantes durante metade da noite, Āḷavaka pensou: “E se eu lançasse a minha invencível arma de pano?”

Cattāri kira āvudhāni loke seṭṭhāni – sakkassa vajirāvudhaṃ, vessavaṇassa gadāvudhaṃ, yamassa nayanāvudhaṃ, āḷavakassa dussāvudhanti. Yadi hi sakko kuddho vajirāvudhaṃ sinerumatthake pahareyya aṭṭhasaṭṭhisahassādhikayojanasatasahassaṃ sineruṃ vinivijjhitvā heṭṭhato gaccheyya. Vessavaṇassa puthujjanakāle vissajjitagadā bahūnaṃ yakkhasahassānaṃ sīsaṃ pātetvā puna hatthapāsaṃ āgantvā tiṭṭhati. Yamena kuddhena nayanāvudhena olokitamatte anekāni kumbhaṇḍasahassāni tattakapāle tilā viya vipphurantāni vinassanti. Āḷavako kuddho sace ākāse dussāvudhaṃ muñceyya, dvādasa vassāni devo na vasseyya. Sace pathaviyaṃ muñceyya, sabbarukkhatiṇādīni sussitvā dvādasavassantaraṃ na puna ruheyyuṃ. Sace samudde muñceyya, tattakapāle udakabindu viya sabbamudakaṃ susseyya. Sace sinerusadisepi pabbate muñceyya, khaṇḍākhaṇḍaṃ hutvā vikireyya. So evaṃ mahānubhāvaṃ dussāvudhaṃ uttarīyakataṃ muñcitvā aggahesi[Pg.220]. Yebhuyyena dasasahassilokadhātudevatā vegena sannipatiṃsu – ‘‘ajja bhagavā āḷavakaṃ damessati, tattha dhammaṃ sossāmā’’ti. Yuddhadassanakāmāpi devatā sannipatiṃsu. Evaṃ sakalampi ākāsaṃ devatāhi puripuṇṇamahosi.

Diz-se que existem quatro armas supremas no mundo: a arma de raio de Sakka, a clava de Vessavaṇa, a arma do olhar de Yama e a arma de manto de Āḷavaka. Se Sakka, irado, golpeasse o topo do Monte Sineru com sua arma de raio, ela dividiria o Sineru por mais de cento e sessenta e oito mil yojanas, atravessando-o de cima a baixo. Quando Vessavaṇa, ainda como um homem comum, lançava sua clava, ela decepava as cabeças de muitos milhares de yakkhas e retornava para a sua mão. Quando Yama está irado, ele apenas lança um olhar com sua arma do olhar, e muitos milhares de kumbhaṇḍas perecem, tremulando como sementes de gergelim em uma frigideira quente. E quando Āḷavaka está irado, se ele lançasse sua arma de manto no céu, não choveria por doze anos; se a lançasse na terra, todas as árvores, ervas e demais vegetações secariam e não voltariam a crescer por doze anos; se a lançasse no oceano, toda a água secaria como uma gota em uma frigideira quente; se a lançasse em uma montanha, mesmo uma como o Sineru, a montanha se despedaçaria em pedaços. Ele, assim, retirou seu manto superior e segurou sua poderosa arma de manto. A maioria das divindades de dez mil sistemas de mundos reuniu-se rapidamente, pensando: 'Hoje o Abençoado domará Āḷavaka. Ouviremos o Dhamma ali.' As divindades que desejavam ver o combate também se reuniram, e assim todo o céu ficou repleto de divindades.

Atha āḷavako bhagavato samīpe uparūpari vicaritvā vatthāvudhaṃ muñci. Taṃ asanivicakkaṃ viya ākāse bheravasaddaṃ karontaṃ dhūmāyantaṃ pajjalantaṃ bhagavantaṃ patvā yakkhassa mānamaddanatthaṃ pādamuñchanacoḷakaṃ hutvā pādamūle nipati. Āḷavako taṃ disvā chinnavisāṇo viya usabho, uddhaṭadāṭho viya sappo, nittejo nimmado nipatitamānaddhajo hutvā cintesi – ‘‘dussāvudhampi samaṇaṃ nabhibhosi, kiṃ nu kho kāraṇa’’nti? Idaṃ kāraṇaṃ, mettāvihārayutto samaṇo, handa naṃ rosetvā mettāya viyojemīti. Iminā sambandhenetaṃ vuttaṃ – ‘‘atha kho āḷavako yakkho yena bhagavā…pe… nikkhama samaṇā’’ti. Tatrāyamadhippāyo – kasmā mayā ananuññāto mama bhavanaṃ pavisitvā gharasāmiko viya itthāgārassa majjhe nisinnosi, nanu ayuttametaṃ samaṇassa yadidaṃ adinnapaṭibhogo itthisaṃsaggo ca, tasmā yadi tvaṃ samaṇadhamme ṭhito, nikkhama samaṇāti. Eke pana ‘‘etāni aññāni ca pharusavacanāni vatvā evāyaṃ etadavocā’’ti bhaṇanti.

Então, Āḷavaka, movendo-se cada vez mais alto perto do Abençoado, lançou sua arma de manto. Emitindo um som terrível no céu como um disco de raio, fumegando e flamejando, ao alcançar o Abençoado, para esmagar o orgulho do yakkha, transformou-se em um pano de limpar os pés e caiu aos seus pés. Vendo isso, Āḷavaka ficou como um touro com os chifres quebrados, como uma serpente cujas presas foram arrancadas, sem poder, sem orgulho, com a bandeira de sua vaidade caída, e pensou: 'Mesmo a minha arma de manto não venceu o asceta. Qual será a razão?' [E pensou:] 'O asceta reside em amor-bondade. Ora, vou fazê-lo irar-se e privá-lo de seu amor-bondade!' É em relação a isso que foi dito: 'Então o yakkha Āḷavaka aproximou-se do Abençoado... e disse: "Sai, asceta!"'. O sentido aqui é este: 'Por que, sem a minha permissão, entraste em minha morada e te sentaste no meio do meu harém como o senhor da casa? Não é inadequado para um asceta desfrutar do que não lhe foi dado e associar-se com mulheres? Portanto, se estás estabelecido nos deveres de um asceta, sai, asceta!'. Alguns, porém, dizem que ele disse isso após proferir estas e outras palavras ásperas.

Atha bhagavā ‘‘yasmā thaddho paṭithaddhabhāvena vinetuṃ na sakkā, so hi paṭithaddhabhāve kariyamāne seyyathāpi caṇḍassa kukkurassa nāsāya pittaṃ bhindeyya, so bhiyyoso mattāya caṇḍataro assa, evaṃ thaddhataro hoti, mudunā pana so sakkā vinetu’’nti ñatvā ‘‘sādhāvuso’’ti piyavacanena tassa vacanaṃ sampaṭicchitvā nikkhami. Tena vuttaṃ ‘‘sādhāvusoti bhagavā nikkhamī’’ti.

Então o Abençoado, sabendo: 'Como uma pessoa obstinada não pode ser treinada com obstinação — pois, se alguém agir com obstinação, assim como se se rompesse a vesícula biliar no focinho de um cão feroz, ele se tornaria ainda mais feroz, da mesma forma ele se tornaria ainda mais obstinado; mas é possível treiná-lo com gentileza' —, aceitou as palavras dele com uma fala agradável, dizendo: 'Tudo bem, amigo', e saiu. Por isso foi dito: '"Tudo bem, amigo", disse o Abençoado, e saiu.'

Tato āḷavako ‘‘suvaco vatāyaṃ samaṇo ekavacaneneva nikkhanto, evaṃ nāma nikkhametuṃ sukhaṃ samaṇaṃ akāraṇenevāhaṃ sakalarattiṃ yuddhena abbhuyyāsi’’nti muducitto hutvā puna cintesi ‘‘idānipi na sakkā jānituṃ, kiṃ nu kho suvacatāya nikkhanto, udāhu kodhena, handa naṃ vīmaṃsāmī’’ti. Tato ‘‘pavisa samaṇā’’ti āha. Atha ‘‘suvaco’’ti mudubhūtacittavavatthānakaraṇatthaṃ punapi piyavacanaṃ vadanto sādhāvusoti bhagavā pāvisi. Āḷavako punappunaṃ tameva suvacabhāvaṃ vīmaṃsanto [Pg.221] dutiyampi tatiyampi ‘‘nikkhama pavisā’’ti āha. Bhagavāpi tathā akāsi. Yadi na kareyya, pakatiyāpi thaddhayakkhassa cittaṃ thaddhataraṃ hutvā dhammakathāya bhājanaṃ na bhaveyya. Tasmā yathā nāma mātā rodantaṃ puttakaṃ yaṃ so icchati, taṃ datvā vā katvā vā saññāpeti, tathā bhagavā kilesarodanena rodantaṃ yakkhaṃ saññāpetuṃ yaṃ so bhaṇati, taṃ akāsi. Yathā ca dhātī thaññaṃ apivantaṃ dārakaṃ kiñci datvā upalāḷetvā pāyeti, tathā bhagavā yakkhaṃ lokuttaradhammakhīraṃ pāyetuṃ tassa patthitavacanakaraṇena upalāḷento evamakāsi. Yathā ca puriso lābumhi catumadhuraṃ pūretukāmo tassabbhantaraṃ sodheti, evaṃ bhagavā yakkhassa citte lokuttaracatumadhuraṃ pūretukāmo tassa abbhantare kodhamalaṃ sodhetuṃ yāva tatiyaṃ nikkhamanapavesanaṃ akāsi.

Então, Āḷavaka, com o coração amolecido, pensou: 'De fato, este asceta é dócil. Saiu com apenas uma palavra. É tão fácil fazer sair um asceta assim, e no entanto, sem motivo, eu o ataquei com um combate durante a noite inteira.' Ele refletiu novamente: 'Mesmo agora não é possível saber se ele saiu por ser dócil ou por ira. Ora, vou testá-lo!' Então ele disse: 'Entra, asceta.' Então, para confirmar a disposição de sua mente dócil, falando novamente de modo agradável, o Abençoado disse: 'Tudo bem, amigo', e entrou. Testando repetidamente essa mesma docilidade, uma segunda e uma terceira vez, Āḷavaka disse: 'Sai, entra', e o Abençoado assim o fez. Se não o fizesse, a mente do yakkha, obstinada por natureza, ter-se-ia tornado ainda mais obstinada, e ele não seria um receptáculo adequado para uma palestra sobre o Dhamma. Portanto, assim como uma mãe acalma seu filho que chora dando-lhe o que ele deseja ou fazendo o que ele quer, da mesma forma o Abençoado, para acalmar o yakkha que 'chorava' com as impurezas mentais, fez o que o yakkha dizia. E assim como uma ama de leite persuade um menino que não quer mamar, dando-lhe algo e acariciando-o para que mame, da mesma forma o Abençoado, para fazer o yakkha beber o leite do Dhamma supramundano, acariciou-o fazendo o que ele pedia, agindo desse modo. E assim como um homem que deseja encher uma cabaça com os quatro doces primeiro limpa o seu interior, da mesma forma o Abençoado, desejando encher a mente do yakkha com os quatro doces supramundanos, realizou o ato de sair e entrar até a terceira vez para limpar a impureza da ira em seu interior.

Atha āḷavako ‘‘suvaco ayaṃ samaṇo, ‘nikkhamā’ti vutto nikkhamati, ‘pavisā’ti vutto pavisati, yaṃnūnāhaṃ imaṃ samaṇaṃ evamevaṃ sakalarattiṃ kilametvā, pāde gahetvā, pāragaṅgāya khipeyya’’nti pāpakaṃ citaṃ uppādetvā catutthavāraṃ āha – ‘‘nikkhama samaṇā’’ti. Taṃ ñatvā bhagavā ‘‘na khvāhaṃ ta’’nti āha. ‘‘Evaṃ vutte taduttariṃ karaṇīyaṃ pariyesamāno pañhaṃ pucchitabbaṃ maññissati, taṃ dhammakathāya mukhaṃ bhavissatī’’ti ñatvā ‘‘na khvāhaṃ ta’’nti āha. Tattha naiti paṭikkhepe, khoiti avadhāraṇe. Ahanti attanidassanaṃ, nti hetuvacanaṃ. Tenettha ‘‘yasmā tvaṃ evaṃ cintesi, tasmā ahaṃ āvuso neva nikkhamissāmi, yaṃ te karaṇīyaṃ, taṃ karohī’’ti evamattho daṭṭhabbo.

Então, Āḷavaka, tendo gerado um pensamento maligno: 'Este asceta é dócil. Quando lhe digo "sai!", ele sai; quando lhe digo "entra!", ele entra. E se eu exaurir este asceta dessa maneira a noite inteira, segurá-lo pelos pés e arremessá-lo para o outro lado do Ganges?', disse pela quarta vez: 'Sai, asceta!' Sabendo disso, o Abençoado disse: 'Não irei sair.' Ele sabia: 'Quando isso for dito, buscando o que fazer a seguir, ele pensará em fazer uma pergunta, e isso será a abertura para uma palestra sobre o Dhamma.' Sabendo disso, disse: 'Não irei sair.' Aqui, 'na' indica negação, 'kho' indica ênfase. 'Ahaṃ' é a indicação de si mesmo, e 'taṃ' é a palavra de causa. Portanto, o sentido aqui deve ser visto como: 'Como tu pensas assim, amigo, eu não sairei de modo algum; faz o que tens que fazer.'

Tato āḷavako yasmā pubbepi ākāsenāgamanavelāyaṃ ‘‘kiṃ nu kho, etaṃ suvaṇṇavimānaṃ, udāhu rajatamaṇivimānānaṃ aññataraṃ, handa naṃ passāmā’’ti evaṃ attano vimānaṃ āgate iddhimante tāpasaparibbājake pañhaṃ pucchitvā vissajjetumasakkonte cittakkhepādīhi viheṭheti. Kathaṃ? Amanussā hi bhiṃsanakarūpadassanena vā hadayavatthuparimaddanena vāti dvīhākārehi cittakkhepaṃ karonti. Ayaṃ pana yasmā ‘‘iddhimanto bhiṃsanakarūpadassanena na tasantī’’ti ñatvā attano iddhippabhāvena sukhumattabhāvaṃ nimminitvā, tesaṃ anto pavisitvā hadayavatthuṃ parimaddati, tato cittasantati na saṇṭhāti, tassā asaṇṭhamānāya ummattakā honti [Pg.222] khittacittā. Evaṃ khittacittānaṃ etesaṃ urampi phāleti, pādepi ne gahetvā pāragaṅgāya khipati ‘‘māssu me puna evarūpā bhavanamāgamiṃsū’’ti, tasmā te pañhe saritvā ‘‘yaṃnūnāhaṃ imaṃ samaṇaṃ idāni evaṃ viheṭheyya’’nti cintetvā āha ‘‘pañhaṃ taṃ samaṇā’’tiādi.

Então, Āḷavaka — porque no passado, quando ascetas ou andarilhos dotados de poderes psíquicos viajavam pelo céu, eles vinham ao seu palácio pensando: 'Será este um palácio de ouro, ou um feito de prata e joias? Ora, vamos vê-lo', e quando chegavam, ele lhes fazia uma pergunta e, se não fossem capazes de responder, ele os atormentava provocando-lhes a loucura e de outras formas. Como? Pois os seres não humanos provocam a loucura de duas maneiras: exibindo uma forma aterrorizante ou esmagando a base do coração. Mas este yakkha, sabendo que 'aqueles dotados de poderes psíquicos não se aterrorizam com a exibição de uma forma assustadora', criava um corpo sutil por meio de seu próprio poder psíquico, entrava neles e esmagava a base do coração. Com isso, a continuidade mental deles não se mantinha estável e, não se mantendo estável, eles enlouqueciam e ficavam com a mente transtornada. Assim, com a mente transtornada, ele também lhes rasgava o peito, segurava-os pelos pés e os arremessava para o outro lado do Ganges, pensando: 'Que pessoas desse tipo nunca mais venham à minha morada'. Portanto, lembrando-se daquelas perguntas, ele pensou: 'E se eu agora atormentasse este asceta dessa maneira?', e disse: 'Vou fazer-te uma pergunta, asceta', e assim por diante.

Kuto panassa te pañhāti? Tassa kira mātāpitaro kassapaṃ bhagavantaṃ payirupāsitvā aṭṭha pañhe savissajjane uggahesuṃ. Te daharakāle āḷavakaṃ pariyāpuṇāpesuṃ. So kālaccayena vissajjanaṃ sammussi. Tato ‘‘ime pañhāpi mā vinassantū’’ti suvaṇṇapaṭṭe jātihiṅgulakena likhāpetvā vimāne nikkhipi. Evamete buddhapañhā buddhavisayā eva honti. Bhagavā taṃ sutvā yasmā buddhānaṃ pariccattalābhantarāyo vā jīvitantarāyo vā sabbaññutaññāṇabyāmappabhānaṃ paṭighāto vā na sakkā kenaci kātuṃ, tasmā taṃ loke asādhāraṇaṃ buddhānubhāvaṃ dassento āha ‘‘na khvāhaṃ taṃ, āvuso, passāmi sadevake loke’’ti.

Mas de onde ele obteve essas perguntas? Diz-se que seus pais, ao servirem ao Abençoado Kassapa, aprenderam oito perguntas junto com suas respostas. Eles as ensinaram a Āḷavaka em sua juventude, mas, com o passar do tempo, ele esqueceu as respostas. Então, pensando: 'Que estas perguntas também não se percam', mandou escrevê-las em uma placa de ouro com vermelhão e as guardou em seu palácio. Assim, estas eram perguntas de budas, que pertencem apenas ao domínio dos budas. Ora, no caso dos budas, como não é possível a ninguém causar um obstáculo aos ganhos a eles oferecidos, ou um obstáculo à sua vida, ou um impedimento ao seu conhecimento omnisciente e à sua aura de uma braça de largura, o Abençoado, demonstrando esse poder búdico que é incomparável no mundo, disse: 'Não vejo ninguém neste mundo, amigo, com seus devas...'

Tattha ‘‘sadevakavacanena pañcakāmāvacaradevaggahaṇa’’ntiādinā nayena etesaṃ padānaṃ atthamattadassanena saṅkhepo vutto, na anusandhiyojanākkamena vitthāro. Svāyaṃ vuccati – sadevakavacanena hi ukkaṭṭhaparicchedato sabbadevesu gahitesupi yesaṃ tattha sannipatite devagaṇe vimati ahosi ‘‘māro mahānubhāvo chakāmāvacarissaro vasavattī paccanīkasāto dhammadessī kururakammanto, kiṃ nu kho, sopissa cittakkhepādīni na kareyyā’’ti, tesaṃ vimatipaṭibāhanatthaṃ ‘‘samārake’’ti āha. Tato yesaṃ ahosi – ‘‘brahmā mahānubhāvo ekaṅguliyā ekacakkavāḷasahasse ālokaṃ karoti, dvīhi…pe… dasahi aṅgulīhi dasasu cakkavāḷasahassesu, anuttarañca jhānasamāpattisukhaṃ paṭisaṃvedeti, kiṃ sopi na kareyyā’’ti, tesaṃ vimatipaṭibāhanatthaṃ ‘‘sabrahmake’’ti āha. Atha yesaṃ ahosi ‘‘puthu samaṇabrāhmaṇā sāsanassa paccatthikā paccāmittā mantādibalasamannāgatā, kiṃ tepi na kareyyu’’nti, tesaṃ vimatipaṭibāhanatthaṃ ‘‘sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāyā’’ti āha. Evaṃ ukkaṭṭhaṭṭhānesu kassaci abhāvaṃ dassetvā idāni sadevamanussāyāti vacanena [Pg.223] sammutideve avasesamanusse ca upādāya ukkaṭṭhaparicchedavaseneva sesasattalokepi kassaci abhāvaṃ dassesīti evamettha anusandhiyojanākkamo veditabbo.

Ali, com a expressão 'com seus devas, a inclusão é feita dos devas dos cinco planos da esfera do desejo', e assim por diante, foi apresentada uma breve explicação mostrando apenas o significado desses termos, mas não uma explicação detalhada e ordenada que conecte a sequência dos termos. Esta é apresentada da seguinte forma: ao mencionar 'com seus devas', delimitando aqueles que são superiores, todos os devas são incluídos. No entanto, na multidão de devas que se reunira ali, alguns se perguntavam: 'Māra é poderoso, o senhor das seis esferas de desejo, que exerce o domínio, um opositor, inimigo do Dhamma, cruel em suas ações. Será que ele não poderia provocar a loucura do Buda?' Para afastar a incerteza deles, ele disse: 'com Māra'. Então, alguns pensaram: 'Brahmā é poderoso. Com um único dedo, ele cria luz em mil sistemas de mundos; com dois... com dez dedos em dez mil sistemas de mundos, e ele experimenta a felicidade insuperável das realizações de jhāna. Será que ele não poderia fazê-lo?' Para afastar a incerteza deles, ele disse: 'com Brahmā'. Então, outros pensaram: 'Há muitos ascetas e brâmanes opostos ao Ensinamento, hostis a ele, que possuem o poder de hinos sagrados e outros poderes. Será que eles não poderiam fazê-lo?' Para afastar a incerteza deles, ele disse: 'nesta população com seus ascetas e brâmanes'. Tendo assim mostrado que não há ninguém em posições superiores [que pudesse enlouquecê-lo], agora, com a frase 'com seus devas e humanos', referindo-se aos devas convencionais (reis e realeza) e ao restante da humanidade, ao mencionar aqueles em estados superiores, ele mostrou que não há mais ninguém no mundo dos seres que pudesse fazê-lo. É dessa maneira que a ordem de conexão dos termos deve ser compreendida.

Evaṃ bhagavā tassa bādhanacittaṃ paṭisedhetvā pañhapucchane ussāhaṃ janento āha ‘‘apica tvaṃ, āvuso, puccha yadākaṅkhasī’’ti. Tassattho – puccha, yadi ākaṅkhasi, na me pañhavissajjane bhāro atthi. Atha vā ‘‘puccha yaṃ ākaṅkhasi, te sabbaṃ vissajjessāmī’’ti sabbaññupavāraṇaṃ pavāresi asādhāraṇaṃ paccekabuddhaaggasāvakamahāsāvakehi. Te hi ‘‘pucchāvuso sutvā vedissāmā’’ti vadanti. Buddhā pana ‘‘pucchāvuso yadākaṅkhasī’’ti (saṃ. ni. 1.237, 246) vā,

Assim, o Abençoado, tendo rechaçado a intenção de Āḷavaka de lhe causar dano, disse: 'Mas pergunta o que quiseres, amigo', encorajando assim Āḷavaka a fazer perguntas. O sentido é este: 'Pergunta, se quiseres. Não será um fardo para mim responder às tuas perguntas.' Ou, alternativamente: 'Pergunta o que desejares, eu responderei a tudo para ti.' Ele, assim, estende a ele 'o convite de um omnisciente', que não é compartilhado em comum com paccekabuddhas, discípulos principais ou grandes discípulos. Pois estes últimos dizem: 'Pergunta, amigo, e, tendo ouvido, saberemos', ao passo que os budas dizem: 'Pergunta, amigo, o que desejares';

‘‘Puccha vāsava maṃ pañhaṃ, yaṃ kiñci manasicchasī’’ti vā. (dī. ni. 2.356);

ou: 'Pergunta-me, Vāsava, qualquer questão que desejares em tua mente';

‘‘Bāvarissa ca tuyhaṃ vā, sabbesaṃ sabbasaṃsayaṃ;

Katāvakāsā pucchavho, yaṃ kiñci manasicchathā’’ti vā. (su. ni. 1036) –

ou: 'Qualquer dúvida que Bāvari tenha, ou tu, ou todos os outros — tendes permissão concedida, portanto perguntai o que quer que desejeis em vossa mente.'

Evamādinā nayena devamanussānaṃ sabbaññupavāraṇaṃ pavārenti. Anacchariyañcetaṃ, yaṃ bhagavā buddhabhūmiṃ patvā evaṃ pavāraṇaṃ pavāreyya, yo bodhisattabhūmiyaṃ padesañāṇe vattamānopi –

Dessa maneira, eles estendem aos devas e seres humanos o convite de um omnisciente. E não é de surpreender que o Abençoado tenha estendido este convite após ter alcançado o estado de buda, pois ele o fez também quando estava no estado de bodhisatta, ainda agindo com um conhecimento parcial:

‘‘Koṇḍañña pañhāni viyākarohi, yācanti taṃ isayo sādhurūpā;

Koṇḍañña eso manujesu dhammo, yaṃ vuddhamāgacchati esa bhāro’’ti. (jā. 2.17.60) –

'Koṇḍañña, responde às perguntas; os virtuosos sábios te pedem. Koṇḍañña, esta é a regra entre os homens: quando se chega à velhice, este fardo recai sobre o mais velho.'

Evaṃ isīhi yācito –

Assim rogado pelos sábios:

‘‘Katāvakāsā pucchantu bhonto, yaṃ kiñci pañhaṃ manasābhipatthitaṃ;

Ahañhi taṃ taṃ vo viyākarissaṃ, ñatvā sayaṃ lokamimaṃ parañcā’’ti. –

'Tendo a oportunidade concedida, que os senhores perguntem qualquer questão que desejarem em suas mentes. Pois eu responderei a cada uma de vossas perguntas, tendo eu mesmo conhecido este mundo e o próximo.'

Evaṃ [Pg.224] sarabhaṅgakāle sambhavajātake ca sakalajambudīpe tikkhattuṃ vicaritvā pañhānaṃ antakaraṃ adisvā jātiyā sattavassiko rathikāya paṃsukīḷikaṃ kīḷanto suciratena brāhmaṇena puṭṭho –

Assim, na época de Sarabhaṅga, no Sambhava Jātaka, o brâmane Sucirata, tendo viajado por toda a Jambudīpa por três vezes sem encontrar ninguém que pudesse resolver suas questões, encontrou o Bodhisatta, que tinha sete anos de idade desde o nascimento, brincando na poeira de uma estrada. Sendo perguntado pelo brâmane Sucirata:

‘‘Taggha te ahamakkhissaṃ, yathāpi kusalo tathā;

Rājā ca kho naṃ jānāti, yadi kāhati vā na vā’’ti. (jā. 1.16.172) –

“Certamente eu lhe explicarei, assim como faria alguém que é perito; e que o rei compreenda isso, quer ele aja de acordo ou não.”

Evaṃ sabbaññupavāraṇaṃ pavāresi. Evaṃ bhagavatā āḷavakassa sabbaññupavāraṇāya pavāritāya atha kho āḷavako yakkho bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi ‘‘kiṃ sūdha vitta’’nti.

Assim ele fez o convite de um omnisciente. Tendo o Abençoado estendido a Āḷavaka o convite de um omnisciente, o yakkha Āḷavaka então se dirigiu ao Abençoado com o verso: 'O que aqui é o melhor tesouro de uma pessoa?'

183. Tattha kinti pucchāvacanaṃ. Sūti padapūraṇamatte nipāto. Idhāti imasmiṃ loke. Vittanti vidati, pītiṃ karotīti vittaṃ, dhanassetaṃ adhivacanaṃ. Suciṇṇanti sukataṃ. Sukhanti kāyikacetasikaṃ sātaṃ. Āvahātīti āvahati, āneti, deti, appetīti vuttaṃ hoti haveti daḷhatthe nipāto. Sādutaranti atisayena sāduṃ. ‘‘Sādhutara’’ntipi pāṭho. Rasānanti rasasaññitānaṃ dhammānaṃ. Kathanti kena pakārena, kathaṃjīvino jīvitaṃ kathaṃjīvijīvitaṃ, gāthābandhasukhatthaṃ pana sānunāsikaṃ vuccati. ‘‘Kathaṃjīviṃ jīvata’’nti vā pāṭho. Tassa jīvantānaṃ kathaṃjīvinti attho. Sesamettha pākaṭameva. Evamimāya gāthāya ‘‘kiṃ su idha loke purisassa vittaṃ seṭṭhaṃ, kiṃ su suciṇṇaṃ sukhamāvahāti, kiṃ rasānaṃ sādutaraṃ, kathaṃjīvino jīvitaṃ seṭṭhamāhū’’ti ime cattāro pañhe pucchi.

183. Aqui, 'kiṃ' é uma palavra interrogativa. 'su' é uma partícula usada apenas para preencher o verso. 'idha' significa neste mundo. 'vittaṃ' significa aquilo que traz deleite ou satisfação, sendo um sinônimo para riqueza (dhana). 'suciṇṇaṃ' significa bem praticado (sukataṃ). 'sukhaṃ' significa o bem-estar físico e mental. 'āvahāti' significa que traz, conduz, dá ou concede. 'have' é uma partícula enfática. 'sādutaraṃ' significa extremamente doce. Há também a leitura 'sādhutaraṃ' (o mais excelente). 'rasānaṃ' significa das coisas designadas como sabores. 'kathaṃ' significa de que maneira. No termo 'kathaṃjīvijīvitaṃ' (como vive aquele cuja vida), a forma nasalizada é usada para facilitar a métrica do verso. Ou há a leitura 'kathaṃjīviṃ jīvataṃ', cujo significado é 'daqueles que vivem, como vive aquele cuja vida é a melhor'. O restante aqui é evidente. Assim, com este verso, ele fez estas quatro perguntas: 'Qual é o melhor tesouro de um homem neste mundo? O que, bem praticado, traz felicidade? Qual é o mais doce dos sabores? Como vive aquele cuja vida dizem ser a melhor?'

184. Athassa bhagavā kassapadasabalena vissajjitanayeneva vissajjento imaṃ gāthamāha ‘‘saddhīdha vitta’’nti. Tattha yathā hiraññasuvaṇṇādi vittaṃ upabhogaparibhogasukhaṃ āvahati, khuppipāsādidukkhaṃ paṭibāhati, dāliddiyaṃ vūpasameti, muttādiratanapaṭilābhahetu hoti, lokasanthutiñca āvahati, evaṃ lokiyalokuttarā saddhāpi yathāsambhavaṃ lokiyalokuttaravipākasukhamāvahati, saddhādhurena paṭipannānaṃ jātijarādidukkhaṃ paṭibāhati, guṇadāliddiyaṃ vūpasameti, satisambojjhaṅgādiratanapaṭilābhahetu hoti.

184. Então, respondendo-lhe da mesma maneira que o Buda Kassapa de Dez Poderes havia respondido, o Abençoado proferiu este verso: 'A fé é aqui o melhor tesouro de uma pessoa'. Aqui, assim como riquezas como ouro e prata trazem a felicidade do desfrute e uso, afastam o sofrimento da fome e da sede, aliviam a pobreza, são a causa para obter joias preciosas como pérolas e trazem a estima do mundo, da mesma forma a fé mundana e supermundana, conforme o caso, traz a felicidade resultante mundana e supermundana; afasta o sofrimento do nascimento, da velhice, etc., para aqueles que praticam tendo a fé como guia; alivia a pobreza de qualidades excelentes; e serve como causa para obter as joias preciosas como o fator de iluminação da atenção plena (satisambojjhaṅga) e outros.

‘‘Saddho [Pg.225] sīlena sampanno, yaso bhogasamappito;

Yaṃ yaṃ padesaṃ bhajati, tattha tattheva pūjito’’ti. (dha. pa. 303) –

“Aquele que tem fé e virtude, dotado de fama e riqueza, em qualquer lugar que frequente, ali mesmo é homenageado.”

Vacanato lokasanthutiñca āvahatīti katvā ‘‘vitta’’nti vuttā. Yasmā panetaṃ saddhāvittaṃ anugāmikaṃ anaññasādhāraṇaṃ sabbasampattihetu, lokiyassa hiraññasuvaṇṇādivittassāpi nidānaṃ. Saddhoyeva hi dānādīni puññāni katvā vittaṃ adhigacchati, assaddhassa pana vittaṃ yāvadeva anatthāya hoti, tasmā ‘‘seṭṭha’’nti vuttaṃ. Purisassāti ukkaṭṭhaparicchedadesanā; tasmā na kevalaṃ purisassa, itthiādīnampi saddhāvittameva seṭṭhanti veditabbaṃ.

Por conta dessa declaração, diz-se que ela traz a estima do mundo, e por isso a fé é chamada de 'tesouro' (vitta). Visto que este tesouro da fé acompanha a pessoa (anugāmika), não é compartilhado com outros (anaññasādhāraṇa), é a causa de todo o sucesso e é também a origem das riquezas mundanas como o ouro e a prata. Pois é a pessoa de fé que, tendo realizado atos meritórios como a doação, adquire riqueza, ao passo que para quem não tem fé, a riqueza serve apenas para o seu prejuízo; por isso, diz-se que é 'o melhor' (seṭṭha). A expressão 'de um homem' (purisassa) é um ensinamento apresentado por meio do que é superior; portanto, deve-se entender que o tesouro da fé é o melhor não apenas para um homem, mas também para mulheres e outros.

Dhammoti dasakusalakammapathadhammo, dānasīlabhāvanādhammo vā. Suciṇṇoti sukato sucarito. Sukhamāvahātīti soṇaseṭṭhiputtaraṭṭhapālādīnaṃ viya manussasukhaṃ, sakkādīnaṃ viya dibbasukhaṃ, pariyosāne ca mahāpadumādīnaṃ viya nibbānasukhañca āvahatīti.

'O Dhamma' refere-se ao dhamma dos dez caminhos de ação salutar (kusalakammapatha), ou ao dhamma da doação, da virtude e do desenvolvimento meditativo. 'Bem praticado' significa bem feito, bem conduzido. 'Traz felicidade' significa que traz a felicidade humana, como a do filho do banqueiro Soṇa, de Raṭṭhapāla e outros; a felicidade celestial, como a de Sakka e outros; e, no fim, a felicidade do nibbāna, como no caso de Mahāpaduma e outros.

Saccanti ayaṃ saccasaddo anekesu atthesu dissati. Seyyathidaṃ – ‘‘saccaṃ bhaṇe na kujjheyyā’’tiādīsu (dha. pa. 224) vācāsacce. ‘‘Sacce ṭhitā samaṇabrāhmaṇā cā’’tiādīsu (jā. 2.21.433) viratisacce. ‘‘Kasmā nu saccāni vadanti nānā, pavādiyāse kusalāvadānā’’tiādīsu (su. ni. 891) diṭṭhisacce. ‘‘Cattārimāni, bhikkhave, brāhmaṇasaccānī’’tiādīsu (a. ni. 4.185) brāhmaṇasacce. ‘‘Ekañhi saccaṃ na dutīyamatthī’’tiādīsu (su. ni. 890) paramatthasacce. ‘‘Catunnaṃ saccānaṃ kati kusalā’’tiādīsu (vibha. 216) ariyasacce. Idha pana paramatthasaccaṃ nibbānaṃ, viratisaccaṃ vā abbhantaraṃ katvā vācāsaccaṃ adhippetaṃ, yassānubhāvena udakādīni vase vattenti jātijarāmaraṇapāraṃ taranti. Yathāha –

'Verdade': esta palavra 'verdade' (sacca) é vista em muitos sentidos. A saber: em passagens como 'Fale a verdade, não se ire', refere-se à verdade na fala (vācāsacca). Em 'Ascetas e brâmanes estabelecidos na verdade', refere-se à verdade como abstenção (viratisacca). Em 'Por que dizem verdades diversas aqueles que debatem alegando ser peritos?', refere-se à verdade como visões (diṭṭhisacca). Em 'Existem, monges, estas quatro verdades dos brâmanes', refere-se à verdade dos brâmanes (brāhmaṇasacca). Em 'A verdade é uma só, não existe uma segunda', refere-se à verdade suprema (paramatthasacca). Em 'Das quatro verdades, quantas são salutares?', refere-se às verdades nobres (ariyasacca). Aqui, porém, a verdade na fala (vācāsacca) é o que se pretende — incluindo o nibbāna como verdade suprema e a verdade como abstenção —, por cujo poder espiritual eles controlam a água e outras coisas, e cruzam para além do nascimento, da velhice e da morte. Como foi dito:

‘‘Saccena vācenudakampi dhāvati, visampi saccena hananti paṇḍitā;

Saccena devo thanayaṃ pavassati, sacce ṭhitā nibbutiṃ patthayanti.

“Pela palavra de verdade até a água corre, pela verdade os sábios destroem o veneno; pela verdade o céu troveja e chove, estabelecidos na verdade eles aspiram ao nibbāna.

‘‘Ye [Pg.226] kecime atthi rasā pathabyā, saccaṃ tesaṃ sādutaraṃ rasānaṃ;

Sacce ṭhitā samaṇabrāhmaṇā ca, taranti jātimaraṇassa pāra’’nti. (jā. 2.21.433);

Quaisquer que sejam os sabores que existam na terra, a verdade é o mais doce desses sabores; estabelecidos na verdade, ascetas e brâmanes cruzam para além do nascimento e da morte.”

Sādutaranti madhurataraṃ, paṇītataraṃ. Rasānanti ye ime ‘‘mūlaraso, khandharaso’’tiādinā (dha. sa. 628-630) nayena sāyanīyadhammā, ye cime ‘‘anujānāmi, bhikkhave, sabbaṃ phalarasaṃ (mahāva. 300) arasarūpo bhavaṃ gotamo, ye te, brāhmaṇa, rūparasā, saddarasā (a. ni. 8.11; pārā. 3), anāpatti rasarase (pāci. 607-609), ayaṃ dhammavinayo ekaraso vimuttiraso (a. ni. 8.19; cūḷava. 385), bhāgī vā bhagavā attharasassa dhammarasassā’’tiādinā (mahāni. 149; cūḷani. ajitamāṇavapucchāniddesa 2) nayena vācārasūpavajjā avasesabyañjanādayo dhammā ‘‘rasā’’ti vuccanti, tesaṃ rasānaṃ saccaṃ have sādutaraṃ saccameva sādutaraṃ, sādhutaraṃ vā seṭṭhataraṃ, uttamataraṃ. Mūlarasādayo hi sarīraṃ upabrūhenti, saṃkilesikañca sukhamāvahanti. Saccarase viratisaccavācāsaccarasā samathavipassanādīhi cittamupabrūhenti, asaṃkilesikañca sukhamāvahanti, vimuttiraso paramatthasaccarasaparibhāvitattā sādu, attharasadhammarasā ca tadadhigamūpāyabhūtaṃ atthañca dhammañca nissāya pavattitoti.

'O mais doce' (sādutaraṃ) significa o mais saboroso, o mais excelente. 'Dos sabores' (rasānaṃ) refere-se àquelas coisas que podem ser saboreadas, segundo o método de 'sabor de raízes, sabor de caules', etc. E aquelas coisas chamadas de 'sabores' em passagens como 'Eu vos permito, monges, o sabor de todos os sucos de frutas', 'O Venerável Gotama é insípido', 'o sabor das formas, o sabor dos sons', 'não há ofensa em meros sabores', 'este Dhamma e Disciplina tem um único sabor, o sabor da libertação', 'o Abençoado partilha do sabor do significado, do sabor do Dhamma', e assim por diante, onde, excluindo o sabor das palavras (vācārasa), as sílabas restantes, etc., são chamadas de 'sabores do Dhamma' (dhammarasa). Desses sabores, a verdade é realmente o mais doce (saccameva sādutaraṃ), ou o mais excelente (sādhutaraṃ), o melhor, o supremo. Pois sabores como os de raízes nutrem o corpo e trazem um prazer maculado. Mas no sabor da verdade, o sabor da abstenção e da fala verdadeira nutre a mente por meio da tranquilidade e da visão profunda, e traz um prazer imaculado. O sabor da libertação é doce por ser permeado pelo sabor da verdade suprema; e o sabor do significado e o sabor do Dhamma ocorrem em dependência do significado e do Dhamma, que são os meios para alcançar essa libertação.

Paññājīvinti ettha pana yvāyaṃ andhekacakkhudvicakkhukesu dvicakkhupuggalo gahaṭṭho vā kammantānuṭṭhānasaraṇagamanadānasaṃvibhāgasīlasamādānauposathakammādigahaṭṭhapaṭipadaṃ, pabbajito vā avippaṭisārakarasīlasaṅkhātaṃ taduttaricittavisuddhiādibhedaṃ vā pabbajitapaṭipadaṃ paññāya ārādhetvā jīvati, tassa paññājīvino jīvitaṃ, taṃ vā paññājīviṃ jīvitaṃ seṭṭhamāhūti evamattho daṭṭhabbo.

'Viver pela sabedoria, dizem, é a melhor vida': aqui, entre aqueles que são cegos, caolhos e que têm os dois olhos, este é o indivíduo de dois olhos — seja um leigo que vive realizando com sabedoria a prática do leigo (exercer uma profissão, ir para o refúgio, doar e compartilhar, assumir os preceitos, observar o uposatha, etc.), ou um monástico que vive realizando com sabedoria a prática monástica (a boa conduta que traz a ausência de remorso e as práticas superiores como a purificação da mente, etc.). Dizem que a vida deste que vive pela sabedoria — ou, entre os que vivem, a vida daquele que vive pela sabedoria — é a melhor. Dessa forma, o significado deve ser compreendido.

185-6. Evaṃ bhagavatā vissajjite cattāropi pañhe sutvā attamano yakkho avasesepi cattāro pañhe pucchanto ‘‘kathaṃ su tarati ogha’’nti gāthamāha. Athassa bhagavā purimanayeneva vissajjento ‘‘saddhāya taratī’’ti gāthamāha. Tattha kiñcāpi yo catubbidhaṃ oghaṃ tarati, so saṃsāraṇṇavampi tarati, vaṭṭadukkhampi acceti, kilesamalāpi parisujjhati, evaṃ [Pg.227] santepi pana yasmā assaddho oghataraṇaṃ asaddahanto na pakkhandati, pañcasu kāmaguṇesu cittavossaggena pamatto tattheva sattavisattatāya saṃsāraṇṇavaṃ na tarati, kusīto dukkhaṃ viharati vokiṇṇo akusalehi dhammehi, appañño suddhimaggaṃ ajānanto na parisujjhati, tasmā tappaṭipakkhaṃ dassentena bhagavatā ayaṃ gāthā vuttā.

185-6. Tendo ouvido o Abençoado responder às suas quatro perguntas dessa maneira, o yakkha ficou satisfeito e, perguntando as quatro perguntas restantes, proferiu o verso: 'Como se cruza a torrente?'. Então o Abençoado, respondendo-lhe exatamente como antes, proferiu este verso: 'Pela fé se cruza a torrente'. Aqui, embora quem cruza a torrente quadrupla também cruze o vasto oceano do saṃsāra, supere o sofrimento do ciclo de renascimentos e purifique as máculas das impurezas mentais, no entanto, visto que aquele que não tem fé, por não acreditar no cruzamento da torrente, não se lança adiante; e aquele que é negligente, soltando a mente entre os cinco cordões de prazeres sensoriais, apega-se e fica preso a eles, não cruzando o vasto oceano do saṃsāra; e aquele que é preguiçoso vive miseravelmente, misturado com qualidades prejudiciais; e aquele que carece de sabedoria, não conhecendo o caminho da purificação, não se purifica — por isso o Abençoado proferiu este verso mostrando o oposto em cada caso.

Evaṃ vuttāya cetāya yasmā sotāpattiyaṅgapadaṭṭhānaṃ saddhindriyaṃ, tasmā ‘‘saddhāya tarati ogha’’nti iminā padena diṭṭhoghataraṇaṃ sotāpattimaggaṃ sotāpannañca pakāseti. Yasmā pana sotāpanno kusalānaṃ dhammānaṃ bhāvanāya sātaccakiriyāsaṅkhātena appamādena samannāgato dutiyamaggaṃ ārādhetvā ṭhapetvā sakideva imaṃ lokaṃ āgamanamattaṃ avasesaṃ sotāpattimaggena atiṇṇaṃ bhavoghavatthuṃ saṃsāraṇṇavaṃ tarati, tasmā ‘‘appamādena aṇṇava’’nti iminā padena bhavoghataraṇaṃ sakadāgāmimaggaṃ sakadāgāmiñca pakāseti. Yasmā sakadāgāmī vīriyena tatiyamaggaṃ ārādhetvā sakadāgāmimaggena anatītaṃ kāmoghavatthuṃ; kāmoghasaññitañca kāmadukkhamacceti, tasmā ‘‘vīriyena dukkhamaccetī’’ti iminā padena kāmoghataraṇaṃ anāgāmimaggaṃ anāgāmiñca pakāseti. Yasmā pana anāgāmī vigatakāmapaṅkatāya parisuddhāya paññāya ekantaparisuddhaṃ catutthamaggapaññaṃ ārādhetvā anāgāmimaggena appahīnaṃ avijjāsaṅkhātaṃ paramamalaṃ pajahati, tasmā ‘‘paññāya parisujjhatī’’ti iminā padena avijjoghataraṇaṃ arahattamaggaṃ arahantañca pakāseti. Imāya ca arahattanikūṭena kathitāya gāthāya pariyosāne yakkho sotāpattiphale patiṭṭhāsi.

E neste verso proferido dessa maneira, visto que a faculdade da fé (saddhindriya) is a causa próxima para o caminho da entrada na corrente, pela frase 'pela fé se cruza a torrente' Ele revela a travessia da torrente das visões (diṭṭhogha), o caminho da entrada na corrente e o que entrou na corrente (sotāpanna). Visto que o que entrou na corrente possui negligência evitada, isto é, a diligência (appamāda) caracterizada pela constância na prática do desenvolvimento de qualidades salutares, ao alcançar o segundo caminho, ele cruza o restante do vasto oceano do saṃsāra — exceto por apenas mais um retorno a este mundo — representado pela torrente da existência (bhavogha) que não havia sido cruzada pelo que entrou na corrente. Portanto, pela frase 'pela diligência se cruza o oceano', Ele revela a travessia da torrente da existência, o caminho do que retorna uma vez (sakadāgāmi) e o que retorna uma vez. Visto que o que retorna uma vez alcança o terceiro caminho por meio do esforço energético (vīriya) e, assim, supera o sofrimento do desejo sensorial, designado como a torrente do desejo sensorial (kāmogha) e representado pela torrente do desejo sensorial não superada pelo caminho do que retorna uma vez, pela frase 'pelo esforço se supera o sofrimento', Ele revela a travessia da torrente do desejo sensorial, o caminho do que não retorna (anāgāmi) e o que não retorna. E visto que o que não retorna alcança a sabedoria inteiramente purificada do quarto caminho por meio de uma sabedoria livre da lama do desejo sensorial, abandonando assim a mácula suprema não abandonada pelo caminho do que não retorna, a saber, a ignorância (avijjā), pela frase 'pela sabedoria a pessoa se purifica', Ele revela a travessia da torrente da ignorância, o caminho do arahant e o arahant. Ao final deste verso, proferido com seu ápice no estado de arahant, o yakkha estabeleceu-se no fruto da entrada na corrente.

187. Idāni tameva ‘‘paññāya parisujjhatī’’ti ettha vuttaṃ paññāpadaṃ gahetvā attano paṭibhānena lokiyalokuttaramissakaṃ pañhaṃ pucchanto ‘‘kathaṃ su labhate pañña’’nti imaṃ chappadagāthamāha. Tattha kathaṃ sūti sabbattheva atthayuttipucchā hoti. Ayañhi paññādiatthaṃ ñatvā tassa yuttiṃ pucchati ‘‘kathaṃ kāya yuttiyā kena kāraṇena paññaṃ labhatī’’ti. Esa nayo dhanādīsu.

187. Agora, tendo tomado a palavra 'sabedoria' mencionada na frase 'pela sabedoria a pessoa se purifica', e desejando fazer uma pergunta que combina o mundano e o supermundano por meio de sua própria engenhosidade, ele proferiu este verso de seis linhas: 'Como se obtém a sabedoria?'. Aqui, em todos os casos, as perguntas que começam com 'como' (kathaṃ su) referem-se aos meios para alcançar um benefício. Pois, tendo conhecido a sabedoria, etc., como o benefício, ele pergunta sobre os meios para alcançá-la: 'Como — por qual meio, por qual causa — se obtém a sabedoria?'. Este mesmo método se aplica à riqueza, etc.

188. Athassa [Pg.228] bhagavā catūhi kāraṇehi paññālābhaṃ dassento ‘‘saddahāno’’tiādimāha. Tassattho – yena pubbabhāge kāyasucaritādibhedena, aparabhāge ca sattatiṃsabodhipakkhiyabhedena dhammena arahanto buddhapaccekabuddhasāvakā nibbānaṃ pattā, taṃ saddahāno arahataṃ dhammaṃ nibbānappattiyā lokiyalokuttaraṃ paññaṃ labhati. Tañca kho na saddhāmattakeneva, yasmā pana saddhājāto upasaṅkamati, upasaṅkamanto payirupāsati, payirupāsanto sotaṃ odahati, ohitasoto dhammaṃ suṇāti, tasmā upasaṅkamanato pabhuti yāva dhammassavanena sussūsaṃ labhati. Ki vuttaṃ hoti – taṃ dhammaṃ saddahitvāpi ācariyupajjhāye kālena upasaṅkamitvā vattakaraṇena payirupāsitvā yadā payirupāsanāya ārādhitacittā kiñci vattukāmā honti. Atha adhigatāya sotukāmatāya sotaṃ odahitvā suṇanto labhatīti. Evaṃ susūsampi ca satiavippavāsena appamatto subhāsitadubbhāsitaññutāya vicakkhaṇo eva labhati, na itaro. Tenāha ‘‘appamatto vicakkhaṇo’’ti.

188. Então o Abençoado, mostrando como a sabedoria é obtida através de quatro causas, proferiu o verso que começa com 'Aquele que tem fé' (saddahāno). Este é o significado: tendo fé no Dhamma dos arahants para a realização do nibbāna, obtém-se a sabedoria tanto mundana quanto supermundana. [O Dhamma aqui refere-se ao] Dhamma pelo qual os arahants — os budas, os paccekabudas e os discípulos dos budas — alcançaram o nibbāna. Na parte preliminar da prática, isso consiste na boa conduta corporal, etc., e na parte subsequente, nos trinta e sete fatores que auxiliam no despertar (bodhipakkhiya). No entanto, isso não é alcançado apenas pela fé. Mas visto que 'aquele que gerou fé aproxima-se; ao aproximar-se, ele serve; ao servir, ele inclina o ouvido; aquele que inclina o ouvido ouve o Dhamma' — portanto, desde o momento de aproximar-se até ouvir o Dhamma, obtém-se o desejo de aprender (sussūsa). O que se quer dizer? Tendo fé nesse Dhamma, a pessoa aproxima-se de professores e preceptores no momento apropriado, servindo-os ao realizar os deveres para com eles. Quando eles estão satisfeitos com o serviço e desejam dizer algo, porque a pessoa não perdeu o desejo de aprender, ela inclina o ouvido e, ao ouvir, obtém a sabedoria. Mas mesmo quando há o desejo de aprender, apenas aquele que é diligente (appamatta), pela presença constante da atenção plena, e perspicaz (vicakkhaṇa), por ser capaz de distinguir o que foi bem expresso do que foi mal expresso, a obtém, e não os outros. Por isso, Ele disse: 'diligente e perspicaz' (appamatto vicakkhaṇo).

Evaṃ yasmā saddhāya paññālābhasaṃvattanikaṃ paṭipadaṃ paṭipajjati, sussūsāya sakkaccaṃ paññādhigamūpāyaṃ suṇāti, appamādena gahitaṃ na sammussati, vicakkhaṇatāya anūnādhikaṃ aviparītañca gahetvā vitthārikaṃ karoti. Sussūsāya vā ohitasoto paññāpaṭilābhahetuṃ dhammaṃ suṇāti, appamādena sutvā dhammaṃ dhāreti, vicakkhaṇatāya dhatānaṃ dhammānaṃ atthamupaparikkhati, athānupubbena paramatthasaccaṃ sacchikaroti, tasmāssa bhagavā ‘‘kathaṃ su labhate pañña’’nti puṭṭho imāni cattāri kāraṇāni dassento imaṃ gāthamāha – ‘‘saddahāno…pe… vicakkhaṇo’’ti.

Assim, é pela fé que se pratica o caminho que conduz à obtenção da sabedoria; pelo desejo de aprender, escuta-se atentamente o meio para alcançar a sabedoria; pela diligência, não se esquece o que foi apreendido; e pela perspicácia, compreendendo sem falta nem excesso, sem distorção, expande-se sobre isso. Ou, pelo desejo de aprender, prestando atenção, ouve-se o Dhamma que é a causa para obter a sabedoria; tendo-o ouvido com diligência, retém-se o Dhamma na mente; pela perspicácia, examina-se o significado dos ensinamentos retidos na mente e, então, gradualmente, realiza-se a verdade suprema. Portanto, quando lhe foi perguntado por ele: "Como se obtém a sabedoria?", o Abençoado, mostrando estas quatro causas, proferiu este verso: "Aquele que tem fé... perspicaz".

189. Idāni tato pare tayo pañhe vissajjento ‘‘patirūpakārī’’ti imaṃ gāthamāha. Tattha desakālādīni ahāpetvā lokiyassa lokuttarassa vā dhanassa patirūpaṃ adhigamūpāyaṃ karotīti patirūpakārī. Dhuravāti cetasikavīriyavasena anikkhittadhuro. Uṭṭhātāti ‘‘yo ca sītañca uṇhañca, tiṇā bhiyyo na maññatī’’tiādinā (theragā. 232; dī. ni. 3.253) nayena kāyikavīriyavasena uṭṭhānasampanno asithilaparakkamo. Vindate [Pg.229] dhananti ekamūsikāya na cirasseva dvesatasahassasaṅkhaṃ cūḷantevāsī viya lokiyadhanañca, mahallakamahātissatthero viya lokuttaradhanañca labhati. So hi ‘‘tīhi iriyāpathehi viharissāmī’’ti vattaṃ katvā thinamiddhāgamanavelāya palālacumbaṭakaṃ temetvā, sīse katvā, galappamāṇaṃ udakaṃ pavisitvā, thinamiddhaṃ paṭibāhento dvādasahi vassehi arahattaṃ pāpuṇi. Saccenāti vacīsaccenāpi ‘‘saccavādī bhūtavādī’’ti, paramatthasaccenāpi ‘‘buddho paccekabuddho ariyasāvako’’ti evaṃ kittiṃ pappoti. Dadanti yaṃkiñci icchitapatthitaṃ dadanto mittāni ganthati, sampādeti karotīti attho. Duddadaṃ vā dadaṃ ganthati, dānamukhena vā cattāripi saṅgahavatthūni gahitānīti veditabbāni. Tehi mittāni karotīti vuttaṃ hoti.

189. Agora, respondendo às outras três perguntas, o Abençoado proferiu este verso que começa com "Aquele que faz o que é adequado" (patirūpakārī). Aqui, "aquele que faz o que é adequado" significa: sem negligenciar o lugar, o tempo e outras circunstâncias, emprega os meios adequados para alcançar a riqueza mundana ou supramundana. "Dutificioso" (dhuravā) significa: por meio da energia mental, não abandona o seu dever. "Aquele que tem iniciativa" (uṭṭhātā) significa: aquele que possui iniciativa por meio da energia física, sem afrouxar seu esforço, da maneira como foi dito: "Aquele que não considera o frio e o calor mais do que grama". "Encontra riqueza" (vindate dhanaṃ) significa: obtém riqueza mundana como o Pequeno Aprendiz (Cūḷantevāsī) que, com apenas um camundongo morto, logo obteve duzentas mil moedas, e obtém riqueza supramundana como o Ancião Mahallaka Mahātissa, que fez o voto: "Habitarei em apenas três posturas". Quando o torpor e a sonolência vinham sobre ele, ele os afastava molhando uma coroa de palha, colocando-a sobre a cabeça e entrando na água até o pescoço. Após doze anos, ele alcançou o estado de arahant. "Pela verdade" (saccena) — tanto pela verdade verbal, sendo "alguém que fala a verdade, que fala fatos", quanto pela verdade suprema — alcança-se renome como "um Buda, um Paccekabuda ou um nobre discípulo". "Dando" (dadaṃ) significa: dando o que quer que desejem e queiram, ele atrai amigos, os satisfaz e os torna amigos. Ou atrai amigos dando o que é difícil de dar, ou, sob o título de dar, compreende-se que as quatro formas de acolhimento (saṅgahavatthu) estão incluídas. Significa que, por meio dessas ações, ele faz amigos.

190. Evaṃ gahaṭṭhapabbajitānaṃ sādhāraṇena lokiyalokuttaramissakena nayena cattāro pañhe vissajjetvā idāni ‘‘kathaṃ pecca na socatī’’ti imaṃ pañcamaṃ pañhaṃ gahaṭṭhavasena vissajjento āha ‘‘yassete’’ti. Tassattho – yassa ‘‘saddahāno arahata’’nti ettha vuttāya sabbakalyāṇadhammuppādikāya saddhāya samannāgatattā saddhassa gharamesino gharāvāsaṃ pañca vā kāmaguṇe esantassa gavesantassa kāmabhogino gahaṭṭhassa ‘‘saccena kittiṃ pappotī’’ti ettha vuttappakāraṃ saccaṃ, ‘‘sussūsaṃ labhate pañña’’nti ettha sussūsapaññānāmena vutto dhammo, ‘‘dhuravā uṭṭhātā’’ti ettha dhuranāmena uṭṭhānanāmena ca vuttā dhīti, ‘‘dadaṃ mittāni ganthatī’’ti ettha vuttappakāro cāgo cāti ete caturo dhammā santi. Sa ve pecca na socatīti idhalokā paralokaṃ gantvā sa ve na socatīti.

190. Assim, tendo respondido a quatro perguntas de uma maneira comum a leigos e monges, misturando aspectos mundanos e supramundanos, agora, respondendo a esta quinta pergunta: "Ao partir, como alguém não se lamenta?", o Abençoado, sob a perspectiva de um leigo, disse: "Aquele em quem estes...". O significado é: para aquele leigo que busca a vida doméstica (gharamesī), que desfruta dos prazeres sensoriais, que busca um lar ou busca os cinco cordões de prazeres sensoriais, e que é dotado de fé, por possuir a fé que dá origem a todas as boas qualidades, conforme dito aqui: "Depositando fé no Dhamma dos arahants"; e em quem existem estas quatro qualidades: a verdade, conforme o modo descrito em "Pela verdade alcança-se renome"; o dhamma, expresso pelo termo "sabedoria que deseja aprender" em "Pelo desejo de aprender obtém-se sabedoria"; a firmeza (dhiti), expressa pelos termos "dutificioso" e "iniciativa" em "Dutificioso, com iniciativa"; e a generosidade (cāga), conforme o modo descrito em "Dando, atrai-se amigos". "Ele certamente não se lamenta ao partir" significa que, indo deste mundo para o outro mundo, ele certamente não se lamentará.

191. Evaṃ bhagavā pañcamampi pañhaṃ vissajjetvā taṃ yakkhaṃ codento āha – ‘‘iṅgha aññepī’’ti. Tattha iṅghāti codanatthe nipāto. Aññepīti aññepi dhamme puthū samaṇabrāhmaṇe pucchassu, aññepi vā pūraṇādayo sabbaññupaṭiññe puthū samaṇabrāhmaṇe pucchassu. Yadi amhehi ‘‘saccena kittiṃ pappotī’’ti ettha vuttappakārā saccā bhiyyo kittippattikāraṇaṃ vā, ‘‘sussūsaṃ labhate pañña’’nti ettha sussūsanapaññāpadesena vuttā damā bhiyyo [Pg.230] lokiyalokuttarapaññāpaṭilābhakāraṇaṃ vā. ‘‘Dadaṃ mittāni ganthatī’’ti ettha vuttappakārā cāgā bhiyyo mittaganthanakāraṇaṃ vā, ‘‘dhuravā uṭṭhātā’’ti ettha taṃ taṃ atthavasaṃ paṭicca dhuranāmena uṭṭhānanāmena ca vuttāya mahābhārasahanaṭṭhena ussoḷhībhāvappattāya vīriyasaṅkhātāya khantyā bhiyyo lokiyalokuttaradhanavindanakāraṇaṃ vā, ‘‘saccaṃ dhammo dhiti cāgo’’ti evaṃ vuttehi imeheva catūhi dhammehi bhiyyo asmā lokā paraṃ lokaṃ pecca asocanakāraṇaṃ vā idha vijjatīti ayamettha saddhiṃ saṅkhepayojanāya atthavaṇṇanā. Vitthārato pana ekamekaṃ padaṃ atthuddhārapaduddhāravaṇṇanānayehi vibhajitvā veditabbā.

191. Assim, tendo o Abençoado respondido também à quinta pergunta, exortando o yakkha, disse: "Vá agora, pergunte a outros também". Aqui, "vá agora" (iṅgha) é uma partícula no sentido de exortação. "A outros também" significa: pergunte a muitos outros ascetas e brâmanes que praticam o Dhamma, ou pergunte a muitos outros ascetas e brâmanes que afirmam ser oniscientes, como Pūraṇa e outros, se existe alguma causa melhor para alcançar renome do que a verdade, conforme o modo descrito em "Pela verdade alcança-se renome"; ou se existe alguma causa melhor para obter sabedoria mundana e supramundana do que o autocontrole (dama), expresso aqui sob o termo "sabedoria que deseja aprender" em "Pelo desejo de aprender obtém-se sabedoria"; ou se existe alguma causa melhor para atrair amigos do que a generosidade (cāga), conforme o modo descrito em "Dando, atrai-se amigos"; ou se existe alguma causa melhor para obter riqueza mundana e supramundana do que a paciência (khanti) — que é uma designação para a energia entusiástica em suportar um grande fardo, expressa pelos termos "dutificioso" e "iniciativa" empreendidos em prol deste ou daquele benefício, conforme dito em "Dutificioso, com iniciativa"; ou se existe alguma causa melhor para não se lamentar ao partir deste mundo para o outro mundo do que estas quatro qualidades descritas como "verdade, dhamma, firmeza e generosidade". Esta é, em resumo, a explicação do significado junto com a conexão sintática. Em detalhes, porém, deve ser compreendido analisando cada termo individualmente, de acordo com os métodos de extração de significados e termos.

192. Evaṃ vutte yakkho yena saṃsayena aññe puccheyya, tassa pahīnattā ‘‘kathaṃ nu dāni puccheyyaṃ, puthū samaṇabrāhmaṇeti vatvā yepissa apucchanakāraṇaṃ na jānanti, tepi jānāpento ‘‘yohaṃ ajja pajānāmi, yo attho samparāyiko’’ti āha. Tattha ajjāti ajjādiṃ katvāti adhippāyo. Pajānāmīti yathāvuttena pakārena jānāmi. Yo atthoti ettāvatā ‘‘sussūsaṃ labhate pañña’’ntiādinā nayena vuttaṃ diṭṭhadhammikaṃ dasseti samparāyikoti iminā ‘‘yassete caturo dhammā’’ti vuttaṃ pecca sokābhāvakaraṃ samparāyikaṃ. Atthoti ca kāraṇassetaṃ adhivacanaṃ. Ayañhi atthasaddo ‘‘sātthaṃ sabyañjana’’nti evamādīsu (pārā. 1; dī. ni. 1.255) pāṭhatthe vattati. ‘‘Attho me, gahapati, hiraññasuvaṇṇenā’’tiādīsu (dī. ni. 2.250; ma. ni. 3.258) kiccatthe ‘‘hoti sīlavataṃ attho’’tiādīsu (jā. 1.1.11) vuḍḍhimhi. ‘‘Bahujano bhajate atthahetū’’tiādīsu (jā. 1.15.89) dhane. ‘‘Ubhinnamatthaṃ caratī’’tiādīsu (jā. 1.7.66; saṃ. ni. 1.250; theragā. 443) hite. ‘‘Atthe jāte ca paṇḍita’’ntiādīsu (jā. 1.1.92) kāraṇe. Idha pana kāraṇe. Tasmā yaṃ paññādilābhādīnaṃ kāraṇaṃ diṭṭhadhammikaṃ, yañca pecca sokābhāvassa kāraṇaṃ samparāyikaṃ, taṃ yohaṃ ajja bhagavatā vuttanayena sāmaṃyeva pajānāmi, so kathaṃ nu dāni puccheyyaṃ puthū samaṇabrāhmaṇeti evamettha saṅkhepato attho veditabbo.

192. Diante disso, tendo o yakkha abandonado qualquer dúvida que pudesse motivá-lo a perguntar a outros, disse: "Como eu poderia agora perguntar a muitos ascetas e brâmanes?". E, informando àqueles que não sabiam a razão de ele não lhes perguntar, disse: "Hoje compreendi o benefício que pertence às vidas futuras". Aqui, "hoje" (ajja) significa "a partir de hoje". "Compreendi" (pajānāmi) significa "conheço da maneira descrita". "O benefício" (yo attho): com isso, ele mostra o benefício pertencente à vida presente, descrito em "Pelo desejo de aprender obtém-se sabedoria". "Pertencente às vidas futuras" (samparāyiko): com isso, ele se refere a "estas quatro qualidades" que, ao partir, causam a ausência de lamentação nas vidas futuras. E a palavra "benefício" (attha) é uma designação para "causa". Pois esta palavra "attha" ocorre no sentido de significado de uma passagem, como em "com significado (sātthaṃ) e com redação"; no sentido de necessidade ou propósito, como em "Tenho necessidade (attho), senhor de terras, de ouro e moedas"; no sentido de progresso ou prosperidade, como em "Há benefício (attho) para aqueles de boa conduta"; no sentido de riqueza, como em "muitas pessoas se associam por causa da riqueza (atthahetu)"; no sentido de bem-estar ou proveito, como em "pratica para o bem-estar (atthaṃ) de ambos"; e no sentido de causa, como em "quando surge uma necessidade/causa (atthe jāte), deseja-se um sábio". Mas aqui, ela ocorre no sentido de causa. Portanto, o significado aqui deve ser brevemente compreendido assim: "Hoje compreendi por mim mesmo, da maneira explicada pelo Abençoado, a causa nesta vida para obter sabedoria e outros benefícios, e a causa para as vidas futuras para não se lamentar ao partir. Sendo assim, por que eu deveria agora perguntar a muitos ascetas e brâmanes?".

193. Evaṃ [Pg.231] yakkho ‘‘pajānāmi yo attho samparāyiko’’ti vatvā tassa ñāṇassa bhagavaṃmūlakattaṃ dassento ‘‘atthāya vata me buddho’’ti āha. Tattha atthāyāti hitāya, vuḍḍhiyā vā. Yattha dinnaṃ mahapphalanti ‘‘yassete caturo dhammā’’ti (jā. 1.1.97) ettha vuttacāgena yattha dinnaṃ mahapphalaṃ hoti, taṃ aggadakkhiṇeyyaṃ buddhaṃ pajānāmīti attho. Keci pana ‘‘saṅghaṃ sandhāya evamāhā’’ti bhaṇanti.

193. Assim, tendo dito: "Compreendi o benefício que pertence às vidas futuras", o yakkha, mostrando que o seu conhecimento tem origem no Abençoado, disse: "Certamente, para o meu próprio benefício o Buda veio". Aqui, "para o benefício" (atthāya) significa para o bem-estar ou para o progresso. "Onde o que é dado produz grande fruto" significa: "Compreendo que o Buda é o campo supremo para oferendas; ele é aquele a quem o que é dado com a generosidade descrita em 'estas quatro qualidades' produz grande fruto". Alguns, porém, dizem que ele falou isso referindo-se ao Sangha.

194. Evaṃ imāya gāthāya attano hitādhigamaṃ dassetvā idāni parahitāya paṭipattiṃ dīpento āha ‘‘so ahaṃ vicarissāmī’’ti. Tassattho hemavatasutte vuttanayeneva veditabbo.

194. Assim, tendo mostrado com este verso a realização do seu próprio bem-estar, agora, mostrando a sua prática para o bem-estar dos outros, ele disse: "Assim, eu viajarei". O significado disso deve ser compreendido da mesma maneira descrita no Discurso com Hemavata.

Evamimāya gāthāya pariyosānañca rattivibhāyanañca sādhukārasadduṭṭhānañca āḷavakakumārassa yakkhassa bhavanaṃ ānayanañca ekakkhaṇeyeva ahosi. Rājapurisā sādhukārasaddaṃ sutvā ‘‘evarūpo sādhukārasaddo ṭhapetvā buddhe na aññesaṃ abbhuggacchati, āgato nu kho bhagavā’’ti āvajjentā bhagavato sarīrappabhaṃ disvā, pubbe viya bahi aṭṭhatvā, nibbisaṅkā antoyeva pavisitvā, addasaṃsu bhagavantaṃ yakkhassa bhavane nisinnaṃ, yakkhañca añjaliṃ paggahetvā ṭhitaṃ. Disvāna yakkhaṃ āhaṃsu – ‘‘ayaṃ te, mahāyakkha, rājakumāro balikammāya ānīto, handa naṃ khāda vā bhuñja vā, yathāpaccayaṃ vā karohī’’ti. So sotāpannattā lajjito visesato ca bhagavato purato evaṃ vuccamāno, atha taṃ kumāraṃ ubhohi hatthehi paṭiggahetvā bhagavato upanāmesi – ‘‘ayaṃ bhante kumāro mayhaṃ pesito, imāhaṃ bhagavato dammi, hitānukampakā buddhā, paṭiggaṇhātu, bhante, bhagavā imaṃ dārakaṃ imassa hitatthāya sukhatthāyā’’ti. Imañca gāthamāha –

A conclusão deste verso, o amanhecer, o clamor de aplausos e a condução do príncipe de Āḷavaka à morada do yakkha ocorreram todos no mesmo instante. Os homens do rei, ao ouvirem o som de aplausos, pensaram: "Tal som de aplausos não se eleva para ninguém além dos Budas. Será que o Abençoado chegou?". Então, viram a aura corporal do Abençoado. Diferente do passado, não ficaram do lado de fora, mas entraram sem qualquer temor e viram o Abençoado sentado na morada do yakkha, e o yakkha de pé, com as mãos unidas em reverência. Ao verem isso, disseram ao yakkha: "Grande yakkha, aqui está o príncipe, trazido a ti como oferenda. Toma-o agora, devora-o ou consome-o, ou faz com ele o que desejares". Como o yakkha agora era um que entrou na corrente (sotāpanna), ele se sentiu envergonhado, especialmente por isso ser dito na presença do Abençoado. Então, ele tomou o príncipe com ambas as mãos e o apresentou ao Abençoado, dizendo: "Venerável Senhor, este príncipe foi enviado para mim, mas eu o dou ao Abençoado. Os Budas são compassivos e buscam o bem-estar; que o Abençoado aceite este menino para o seu bem-estar e felicidade". E proferiu este verso:

‘‘Imaṃ kumāraṃ satapuññalakkhaṇaṃ, sabbaṅgupetaṃ paripuṇṇabyañjanaṃ;

Udaggacitto sumano dadāmi te, paṭiggaha lokahitāya cakkhumā’’ti.

"Este príncipe possui cem marcas de mérito, / seus membros estão completos, suas feições são perfeitas. / Com a mente elevada e alegre, eu o dou a ti: / aceita-o, ó Aquele que Tudo Vê, para o bem-estar do mundo".

Paṭiggahesi bhagavā kumāraṃ, paṭiggaṇhanto ca yakkhassa ca kumārassa ca maṅgalakaraṇatthaṃ pādūnagāthaṃ abhāsi. Taṃ yakkho kumāraṃ saraṇaṃ gamento tikkhattuṃ catutthapādena pūreti. Seyyathidaṃ –

O Abençoado aceitou o príncipe. Ao aceitá-lo, para abençoar tanto o yakkha quanto o príncipe, ele proferiu um verso com uma linha a menos. O yakkha, então, fazendo com que o príncipe buscasse refúgio, completou a quarta linha por três vezes, da seguinte forma:

‘‘Dīghāyuko [Pg.232] hotu ayaṃ kumāro,Tuvañca yakkha sukhito bhavāhi;

Abyādhitā lokahitāya tiṭṭhatha,Ayaṃ kumāro saraṇamupeti buddhaṃ…pe… dhammaṃ…pe… saṅgha’’nti.

"Que este príncipe tenha uma vida longa, / e tu, ó yakkha, sê feliz. / Que permaneçais sem enfermidades para o bem-estar do mundo. / Este príncipe vai para o refúgio no Buda... no Dhamma... no Sangha".

Bhagavā kumāraṃ rājapurisānaṃ adāsi – ‘‘imaṃ vaḍḍhetvā puna mameva dethā’’ti. Evaṃ so kumāro rājapurisānaṃ hatthato yakkhassa hatthaṃ yakkhassa hatthato bhagavato hatthaṃ, bhagavato hatthato puna rājapurisānaṃ hatthaṃ gatattā nāmato ‘‘hatthako āḷavako’’ti jāto. Taṃ ādāya paṭinivatte rājapurise disvā kassakavanakammikādayo ‘‘kiṃ yakkho kumāraṃ atidaharattā na icchatī’’ti bhītā pucchiṃsu. Rājapurisā ‘‘mā bhāyatha, khemaṃ kataṃ bhagavatā’’ti sabbamārocesuṃ. Tato ‘‘sādhu sādhū’’ti sakalaṃ āḷavīnagaraṃ ekakolāhalena yakkhābhimukhaṃ ahosi. Yakkhopi bhagavato bhikkhācārakāle anuppatte pattacīvaraṃ gahetvā upaḍḍhamaggaṃ āgantvā nivatti.

O Abençoado entregou o príncipe de volta aos homens do rei, instruindo-os: "Criai-o e, depois, entregai-o a mim novamente". Dessa forma, por ter o príncipe passado das mãos dos homens do rei para as mãos do yakkha, das mãos do yakkha para as mãos do Abençoado, e das mãos do Abençoado novamente para as mãos dos homens do rei, ele veio a ser chamado pelo nome de "Hatthaka Āḷavaka" (Āḷavaka das Mãos). Ao verem os homens do rei retornando com o menino, os agricultores, trabalhadores florestais e outros cidadãos ficaram assustados e perguntaram: "Será que o yakkha não quis o príncipe por ele ser jovem demais?". Os homens do rei responderam: "Não temais, a segurança foi estabelecida pelo Abençoado", e relataram-lhes tudo. Então, toda a cidade de Āḷavī entrou em alvoroço, exclamando na direção do yakkha: "Muito bem, muito bem!". Quando chegou o momento de o Abençoado sair para esmolar comida, o yakkha tomou sua tigela e manto, acompanhou-o até a metade do caminho e, então, retornou.

Atha bhagavā nagare piṇḍāya caritvā katabhattakicco nagaradvāre aññatarasmiṃ vivitte rukkhamūle paññattavarabuddhāsane nisīdi. Tato mahājanakāyena saddhiṃ rājā ca nāgarā ca ekato sampiṇḍitvā bhagavantaṃ upasaṅkamma vanditvā parivāretvā nisinnā ‘‘kathaṃ, bhante, evaṃ dāruṇaṃ yakkhaṃ damayitthā’’ti pucchiṃsu. Tesaṃ bhagavā yuddhamādiṃ katvā ‘‘evaṃ navavidhavassaṃ vassi, evaṃ vibhiṃsanakaṃ akāsi, evaṃ pañhaṃ pucchi, tassāhaṃ evaṃ vissajjesi’’nti tamevāḷavakasuttaṃ kathesi. Kathāpariyosāne caturāsītipāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi. Tato rājā ca nāgarā ca vessavaṇamahārājassa bhavanasamīpe yakkhassa bhavanaṃ katvā pupphagandhādisakkārūpetaṃ niccaṃ baliṃ pavattesuṃ. Tañca kumāraṃ viññutaṃ pattaṃ ‘‘tvaṃ bhagavantaṃ nissāya jīvitaṃ labhi, gaccha, bhagavantaṃyeva payirupāsassu bhikkhusaṅghañcā’’ti vissajjesuṃ. So bhagavantañca bhikkhusaṅghañca payirupāsamāno na cirasseva anāgāmiphale patiṭṭhāya sabbaṃ buddhavacanaṃ uggahetvā pañcasataupāsakaparivāro ahosi. Bhagavā ca naṃ etadagge niddisi ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ upāsakānaṃ catūhi [Pg.233] saṅgahavatthūhi parisaṃ saṅgaṇhantānaṃ yadidaṃ hatthako āḷavako’’ti (a ni. 1.251).

Então, o Abençoado, tendo esmolado por alimentos na cidade e concluído sua refeição, sentou-se no excelente assento de Buda preparado para si ao pé de uma árvore isolada perto do portão da cidade. Em seguida, o rei e os cidadãos, junto com uma grande multidão de pessoas, reuniram-se e aproximaram-se do Abençoado. Tendo-lhe prestado homenagem, sentaram-se ao seu redor e perguntaram: 'Senhor, como o senhor domou um yakkha tão terrível?' O Abençoado, então, relatou-lhes o próprio Āḷavaka Sutta, começando com a batalha: 'Ele enviou estes nove tipos de tempestades contra mim; ele criou tais aparições assustadoras; ele me fez tais perguntas, e eu lhe respondi desta maneira.' Ao final da exposição, oitenta e quatro mil seres alcançaram a compreensão do Dhamma. Então, o rei e os cidadãos construíram uma morada para o yakkha perto da morada do grande rei Vessavaṇa e instituíram uma oferenda diária acompanhada de homenagens como flores e perfumes. E quando o príncipe atingiu a maturidade, eles o enviaram ao Abençoado, dizendo: 'Você deve sua vida ao Abençoado. Vá e sirva ao Abençoado e à Sangha de bhikkhus.' Enquanto ele servia ao Abençoado e à Sangha de bhikkhus, em pouco tempo estabeleceu-se no fruto de um não-retornante (anāgāmin). Ele aprendeu todas as palavras do Buda e obteve um séquito de quinhentos seguidores leigos. O Abençoado o declarou o principal entre os discípulos: 'Este, monges, é o principal entre os meus discípulos leigos que sustentam um séquito por meio das quatro bases da simpatia (saṅgahavatthu), a saber, Hatthaka de Āḷavī.'

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

Na Paramatthajotikā, o comentário do Khuddakanikāya,

Suttanipāta-aṭṭhakathāya āḷavakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Conclui-se a explicação do Āḷavaka Sutta no comentário do Suttanipāta.

11. Vijayasuttavaṇṇanā

11. Explicação do Vijaya Sutta (O Discurso sobre a Vitória)

Caraṃ vā yadi vā tiṭṭhanti nandasuttaṃ. ‘‘Vijayasuttaṃ kāyavicchandanikasutta’’ntipi vuccati. Kā uppatti? Idaṃ kira suttaṃ dvīsu ṭhānesu vuttaṃ, tasmā assa duvidhā uppatti. Tattha bhagavatā anupubbena kapilavatthuṃ anuppatvā, sākiye vinetvā nandādayo pabbājetvā, anuññātāya mātugāmassa pabbajjāya ānandattherassa bhaginī nandā, khemakasakkarañño dhītā abhirūpanandā, janapadakalyāṇī nandāti tisso nandāyo pabbajiṃsu. Tena ca samayena bhagavā sāvatthiyaṃ viharati. Abhirūpanandā abhirūpā eva ahosi dassanīyā pāsādikā, tenevassā abhirūpanandāti nāmamakaṃsu. Janapadakalyāṇī nandāpi rūpena attanā sadisaṃ na passati. Tā ubhopi rūpamadamattā ‘‘bhagavā rūpaṃ vivaṇṇeti, garahati, anekapariyāyena rūpe ādīnavaṃ dassetī’’ti bhagavato upaṭṭhānaṃ na gacchanti, daṭṭhumpi na icchanti. Evaṃ appasannā kasmā pabbajitāti ce? Agatiyā. Abhirūpanandāya hi vāreyyadivaseyeva sāmiko sakyakumāro kālamakāsi. Atha naṃ mātāpitaro akāmakaṃ pabbājesuṃ. Janapadakalyāṇī nandāpi āyasmante nande arahattaṃ patte nirāsā hutvā ‘‘mayhaṃ sāmiko ca mātā ca mahāpajāpati aññe ca ñātakā pabbajitā, ñātīhi vinā dukkho gharāvāso’’ti gharāvāse assādamalabhantī pabbajitā, na saddhāya.

O discurso que começa com 'Caraṃ vā yadi vā tiṭṭhaṃ' é o Nanda Sutta. Também é chamado de 'Vijaya Sutta' ou 'Kāyavicchandanika Sutta' (O Discurso sobre a Remoção do Desejo pelo Corpo). Qual é a sua origem? Diz-se que este discurso foi proferido em duas ocasiões; portanto, possui uma dupla origem. (I) Primeiramente, quando o Abençoado eventualmente chegou a Kapilavatthu, ele instruiu os Sakyas, concedeu a ordenação a Nanda e a outros, e permitiu a ordenação de mulheres. Três mulheres chamadas Nandā ordenaram-se: Nandā, irmã do Venerável Nanda; Abhirūpanandā, filha do rei Sakya Khemaka; e Janapadakalyāṇī Nandā. Naquela época, o Abençoado residia em Sāvatthī. Abhirūpanandā era extremamente bela, atraente e graciosa; por isso, deram-lhe o nome de 'Abhirūpanandā'. Janapadakalyāṇī Nandā também era incomparável em beleza. Devido à vaidade com a própria beleza, nenhuma delas ia prestar serviços ao Abençoado. Elas nem sequer queriam vê-lo, pois pensavam: 'O Abençoado critica a forma física, desaprova-a e, de muitas maneiras, mostra o perigo na forma.' Se estavam descontentes com ele, por que se ordenaram? Por falta de alternativa. Pois, no dia de seu casamento, o noivo de Abhirūpanandā, um jovem Sakya, faleceu; então, seus pais a fizeram ordenar-se contra a sua vontade. Quando o Venerável Nanda alcançou o estado de arahant, Janapadakalyāṇī Nandā perdeu as esperanças e pensou: 'Meu noivo, minha mãe Mahāpajāpatī e outros parentes se ordenaram. Sem esses parentes, a vida doméstica é sofrimento.' Assim, ela se ordenou não por fé, mas porque não encontrava mais prazer na vida doméstica.

Atha bhagavā tāsaṃ ñāṇaparipākaṃ viditvā mahāpajāpatiṃ āṇāpesi ‘‘sabbāpi bhikkhuniyo paṭipāṭiyā ovādaṃ āgacchantū’’ti. Tā attano vāre sampatte aññaṃ pesenti. Tato bhagavā ‘‘sampatte vāre attanāva [Pg.234] āgantabbaṃ, na aññā pesetabbā’’ti āha. Athekadivasaṃ abhirūpanandā agamāsi. Taṃ bhagavā nimmitarūpena saṃvejetvā ‘‘aṭṭhīnaṃ nagaraṃ kata’’nti imāya dhammapadagāthāya –

Então, o Abençoado, sabendo que a maturidade do conhecimento delas havia chegado, instruiu Mahāpajāpatī: 'Que todas as bhikkhunīs venham em ordem para receber a exortação.' Quando chegava a vez delas, elas enviavam uma representante. Então o Abençoado disse: 'Quando chegar a sua vez, deve vir pessoalmente; não se deve enviar uma representante.' Um dia, Abhirūpanandā veio. O Abençoado despertou nela um senso de urgência por meio de uma forma criada mentalmente, recitando este verso do Dhammapada: 'Uma cidade construída de ossos...'

‘‘Āturaṃ asuciṃ pūtiṃ, passa nande samussayaṃ;

Uggharantaṃ paggharantaṃ, bālānaṃ abhipatthitaṃ. (therīgā. 19);

'Contemple, Nandā, este corpo doente, impuro, putrefato, que escorre por cima e vaza por baixo, tão desejado pelos tolos.

‘‘Animittañca bhāvehi, mānānusayamujjaha;

Tato mānābhisamayā, upasantā carissasī’’ti. (su. ni. 344;

therīgā. 20) –

Desenvolva a meditação sobre o sem-sinal (animitta) e abandone a tendência latente ao orgulho. Então, ao superar o orgulho, você viverá em paz.'

Imāhi therīgāthāhi ca anupubbena arahatte patiṭṭhāpesi. Athekadivasaṃ sāvatthivāsino purebhattaṃ dānaṃ datvā samādinnuposathā sunivatthā supārutā gandhapupphādīni ādāya dhammassavanatthāya jetavanaṃ gantvā dhammassavanapariyosāne bhagavantaṃ vanditvā nagaraṃ pavisanti. Bhikkhunisaṅghopi dhammakathaṃ sutvā bhikkhuniupassayaṃ gacchati. Tattha manussā ca bhikkhuniyo ca bhagavato vaṇṇaṃ bhāsanti. Catuppamāṇike hi lokasannivāse sammāsambuddhaṃ disvā appasīdanto nāma natthi. Rūpappamāṇikā hi puggalā bhagavato lakkhaṇakhacitamanubyañjanavicitraṃ samujjalitaketumālābyāmappabhāvinaddhamalaṅkāratthamiva lokassa samuppannaṃ rūpaṃ disvā pasīdanti, ghosappamāṇikā anekasatesu jātakesu kittighosaṃ aṭṭhaṅgasamannāgataṃ karavīkamadhuranigghosaṃ brahmassarañca sutvā, lūkhappamāṇikā pattacīvarādilūkhataṃ dukkarakārikalūkhataṃ vā disvā, dhammappamāṇikā sīlakkhandhādīsu yaṃkiñci dhammakkhandhaṃ upaparikkhitvā. Tasmā sabbaṭṭhānesu bhagavato vaṇṇaṃ bhāsanti. Janapadakalyāṇī nandā bhikkhunipassayaṃ patvāpi anekapariyāyena bhagavato vaṇṇaṃ bhāsantānaṃ tesaṃ sutvā bhagavantaṃ upagantukāmā hutvā bhikkhunīnaṃ ārocesi. Bhikkhuniyo taṃ gahetvā bhagavantaṃ upasaṅkamiṃsu.

Com estes versos das Therīgāthā, ele gradualmente a estabeleceu no estado de arahant. Um dia, os moradores de Sāvatthī, tendo oferecido esmolas pela manhã, assumiram os preceitos do uposatha e, bem vestidos e arrumados, levando perfumes, flores e outros itens, foram ao Bosque de Jeta para ouvir o Dhamma. Ao término do ensinamento, prestaram homenagem ao Abençoado e retornaram à cidade. A comunidade de bhikkhunīs também ouviu o sermão do Dhamma e retornou aos seus aposentos. Naquela ocasião, tanto os leigos quanto as bhikkhunīs elogiavam as qualidades do Abençoado. Pois, no mundo inteiro, onde as pessoas se baseiam em quatro critérios de avaliação, não há ninguém que veja o Buda Perfeitamente Iluminado sem ganhar confiança nele. Aqueles que avaliam pela forma física ganham confiança no Abençoado ao verem sua forma corporal surgida no mundo como se fosse um adorno, marcada pelas características de excelência física, adornada com as marcas menores, dotada de uma aura de uma braça de largura, brilhando como se estivesse envolta em bandeiras e guirlandas. Aqueles que avaliam pela voz ganham confiança ao ouvirem sua fama relatada em centenas de Jātakas e ao ouvirem sua voz com som semelhante ao de Brahma, dotada de oito fatores, com elocuções tão doces quanto o canto da ave karavīka. Aqueles que avaliam pela austeridade ganham confiança ao verem a simplicidade de sua tigela e mantos ou as rigorosas austeridades que ele praticou. Aqueles que avaliam pelo Dhamma ganham confiança ao investigarem as coleções de suas qualidades (dhammakkhandha), como sua conduta moral e assim por diante. Portanto, em todos os lugares, eles proclamavam as qualidades do Abençoado. Quando Janapadakalyāṇī Nandā chegou aos aposentos das bhikkhunīs e ouviu as outras elogiando o Abençoado de muitas maneiras, sentiu o desejo de se aproximar do Abençoado e informou as bhikkhunīs. As bhikkhunīs a levaram e se aproximaram do Abençoado.

Bhagavā paṭikacceva tassāgamanaṃ viditvā kaṇṭakena kaṇṭakaṃ, āṇiyā ca āṇiṃ nīharitukāmo puriso viya rūpeneva rūpamadaṃ vinetuṃ attano iddhibalena pannarasasoḷasavassuddesikaṃ atidassanīyaṃ itthiṃ passe ṭhatvā bījamānaṃ abhinimmini. Nandā bhikkhunīhi saddhiṃ upasaṅkamitvā, bhagavantaṃ vanditvā, bhikkhunisaṅghassa antare nisīditvā, pādatalā pabhuti yāva kesaggā bhagavato [Pg.235] rūpasampattiṃ disvā puna taṃ bhagavato passe ṭhitaṃ nimmatarūpañca disvā ‘‘aho ayaṃ itthī rūpavatī’’ti attano rūpamadaṃ jahitvā tassā rūpe abhirattabhāvā ahosi. Tato bhagavā taṃ itthiṃ vīsativassappamāṇaṃ katvā dassesi. Mātugāmo hi soḷasavassuddesikoyeva sobhati, na tato uddhaṃ. Atha tassā rūpaparihāniṃ disvā nandāya tasmiṃ rūpe chandarāgo tanuko ahosi. Tato bhagavā avijātavaṇṇaṃ, sakiṃvijātavaṇṇaṃ, majjhimitthivaṇṇaṃ, mahitthivaṇṇanti evaṃ yāva vassasatikaṃ obhaggaṃ daṇḍaparāyaṇaṃ tilakāhatagattaṃ katvā, dassetvā passamānāyeva nandāya tassā maraṇaṃ uddhumātakādibhedaṃ kākādīhi samparivāretvā khajjamānaṃ duggandhaṃ jegucchapaṭikūlabhāvañca dassesi. Nandāya taṃ kamaṃ disvā ‘‘evamevaṃ mamapi aññesampi sabbasādhāraṇo ayaṃ kamo’’ti aniccasaññā saṇṭhāsi, tadanusārena ca dukkhanattasaññāpi, tayo bhavā ādittamiva agāraṃ appaṭisaraṇā hutvā upaṭṭhahiṃsu. Atha bhagavā ‘‘kammaṭṭhāne pakkhantaṃ nandāya citta’’nti ñatvā tassā sappāyavasena imā gāthāyo abhāsi –

O Abençoado, sabendo de antemão que ela viria, e assim como um homem que deseja remover um espinho com outro espinho, ou uma cavilha com outra cavilha, decidiu remover a vaidade dela pela beleza por meio da própria beleza. Usando seu poder psíquico, ele criou uma mulher extremamente bela, de quinze ou dezesseis anos de idade, de pé ao seu lado, abanando-o. Quando Nandā chegou com as outras bhikkhunīs, prestou homenagem ao Abençoado, sentou-se entre as bhikkhunīs e contemplou a excelência da forma do Abençoado, desde a sola dos pés até a ponta dos cabelos. Então, ao ver a forma criada mentalmente de pé ao lado dele, ela perdeu a vaidade com a própria beleza e ficou fascinada pela beleza da outra mulher, pensando: 'Oh, como esta mulher é bela!' Em seguida, o Abençoado mostrou aquela mulher como tendo atingido a idade de vinte anos; pois as mulheres atingem o ápice da beleza aos dezesseis anos, mas não além disso. Ao ver o declínio da beleza daquela mulher, o apego de Nandā pela forma diminuiu. O Abençoado então a mostrou como uma mulher que ainda não havia dado à luz, depois como uma que já havia dado à luz uma vez, depois como uma mulher de meia-idade e, finalmente, como uma mulher idosa. Ele a mostrou envelhecendo até os cem anos, curvada, apoiando-se em um bastão, com o corpo coberto de manchas. Enquanto Nandā ainda olhava, ele mostrou a morte daquela mulher e seu corpo inchado e em vários estágios de decomposição, cercado por corvos e outros animais carniceiros que o devoravam, exalando mau cheiro, repugnante e asqueroso. Ao ver essa sequência de decadência, Nandā pensou: 'Este corpo meu é exatamente da mesma natureza, e o mesmo ocorrerá com os outros; este destino é comum a todos.' A percepção da impermanência estabeleceu-se nela e, em conformidade com ela, surgiram também as percepções de sofrimento e de não-eu. Os três reinos da existência pareceram-lhe como uma casa em chamas, sem oferecer nenhum refúgio. Então, sabendo que a mente de Nandā havia se fixado no objeto de meditação, o Abençoado recitou estes versos apropriados para ela:

‘‘Āturaṃ asuciṃ pūtiṃ, passa nande samussayaṃ;

Uggharantaṃ paggharantaṃ, bālānaṃ abhipatthitaṃ. (therīgā. 19);

'Contemple, Nandā, este corpo doente, impuro, putrefato, que escorre por cima e vaza por baixo, tão desejado pelos tolos.

‘‘Yathā idaṃ tathā etaṃ, yathā etaṃ tathā idaṃ;

Dhātuso suññato passa, mā lokaṃ punarāgami;

Bhave chandaṃ virājetvā, upasantā carissasī’’ti. (su. ni. 205);

Como este é, assim é aquele; como aquele é, assim é este. Veja-o como vazio, em termos de elementos; não retorne a este mundo. Tendo desfeito o desejo pela existência, você viverá em paz.'

Gāthāpariyosāne nandā sotāpattiphale patiṭṭhāsi. Athassā bhagavā uparimaggādhigamatthaṃ suññataparivāraṃ vipassanākammaṭṭhānaṃ kathento imaṃ suttamabhāsi. Ayaṃ tāvassa ekā uppatti.

Ao final dos versos, Nandā estabeleceu-se no fruto de entrada na corrente (sotāpatti). Então, para conduzi-la à realização dos caminhos superiores, o Abençoado proferiu este discurso, explicando um tema de meditação para a visão libertadora (vipassanā) acompanhado do vazio. Esta, primeiramente, é uma das origens do discurso.

Bhagavati pana rājagahe viharante yā sā cīvarakkhandhake (mahāva. 326) vitthārato vuttasamuṭṭhānāya sālavatiyā gaṇikāya dhītā jīvakassa kaniṭṭhā sirimā nāma mātu accayena taṃ ṭhānaṃ labhitvā ‘‘akkodhena jine kodha’’nti (dha. pa. 223; jā. 1.2.1) imissā gāthāya vatthumhi puṇṇakaseṭṭhidhītaraṃ avamaññitvā, bhagavantaṃ khamāpentī dhammadesanaṃ sutvā, sotāpannā hutvā aṭṭha niccabhattāni [Pg.236] pavattesi. Taṃ ārabbha aññataro niccabhattiko bhikkhu rāgaṃ uppādesi. Āhārakiccampi ca kātuṃ asakkonto nirāhāro nipajjīti dhammapadagāthāvatthumhi vuttaṃ. Tasmiṃ tathānipanneyeva sirimā kālaṃ katvā yāmabhavane suyāmassa devī ahosi. Atha tassā sarīrassa aggikiccaṃ nivāretvā āmakasusāne raññā nikkhipāpitaṃ sarīraṃ dassanāya bhagavā bhikkhusaṅghaparivuto agamāsi, tampi bhikkhuṃ ādāya, tathā nāgarā ca rājā ca. Tattha manussā bhaṇanti ‘‘pubbe sirimāya aṭṭhuttarasahassenāpi dassanaṃ dullabhaṃ, taṃ dānajja kākaṇikāyāpi daṭṭhukāmo natthī’’ti. Sirimāpi devakaññā pañcahi rathasatehi parivutā tatrāgamāsi. Tatrāpi bhagavā sannipatitānaṃ dhammadesanatthaṃ imaṃ suttaṃ tassa bhikkhuno ovādatthaṃ ‘‘passa cittakataṃ bimba’’nti (dha. pa. 147) imañca dhammapadagāthaṃ abhāsi. Ayamassa dutiyā uppatti.

A segunda ocasião ocorreu enquanto o Abençoado residia em Rājagaha, em relação a Sirimā, irmã mais nova de Jīvaka. Sirimā era filha da cortesã Sālavatī, cuja história de origem é relatada detalhadamente no Capítulo sobre os Mantos (Cīvarakkhandhaka). Após o falecimento de sua mãe, Sirimā assumiu sua posição como cortesã principal. Conforme a história de fundo do verso 'Conquiste a raiva com a não-raiva', ela menosprezou a filha do tesoureiro Puṇṇaka, mas depois desculpou-se com o Abençoado, ouviu seu ensinamento do Dhamma e tornou-se uma consumadora da entrada na corrente (sotāpanna). Ela então passou a oferecer oito refeições diárias constantes. Tendo como base essa refeição, um certo monge que a recebia apaixonou-se tão intensamente por Sirimā que ficou incapaz de comer e deitou-se em jejum, conforme narrado na história do verso do Dhammapada. Enquanto ele jazia nessa condição, Sirimā faleceu e renasceu como rainha de Suyāma no céu Yāma. O Abençoado impediu que seu corpo fosse cremado e fez com que o rei o depositasse no cemitério para que outros pudessem vê-lo. Acompanhado pela comunidade de bhikkhus, o Abençoado foi até lá, levando consigo aquele monge; os cidadãos e o rei também foram. Lá, as pessoas diziam: 'Antes, era difícil conseguir ver Sirimā mesmo pagando mil moedas, mas hoje não há ninguém que queira vê-la nem por uma fração de moeda.' A jovem deva Sirimā também chegou ao local, acompanhada por quinhentas carruagens. Ali, o Abençoado proferiu este discurso para ensinar o Dhamma à multidão reunida e, como exortação àquele monge, recitou este verso do Dhammapada: 'Contemple esta imagem pintada...' Esta é a sua segunda origem.

195. Tattha caraṃ vāti sakalarūpakāyassa gantabbadisābhimukhenābhinīhārena gacchanto vā. Yadi vā tiṭṭhanti tasseva ussāpanabhāvena tiṭṭhanto vā. Nisinno uda vā sayanti tasseva heṭṭhimabhāgasamiñjanauparimabhāgasamussāpanabhāvena nisinno vā, tiriyaṃ pasāraṇabhāvena sayanto vā. Samiñjeti pasāretīti tāni tāni pabbāni samiñjeti ca pasāreti ca.

195. Aqui, 'caminhando' (caraṃ vā) significa mover-se direcionando todo o corpo físico em direção ao destino. 'Ou de pé' (yadi vā tiṭṭhaṃ) significa permanecer na posição vertical do próprio corpo. 'Sentado ou deitado' (nisinno uda vā sayanti) significa estar sentado ao dobrar a parte inferior do corpo mantendo a parte superior ereta, ou estar deitado ao estendê-lo horizontalmente. 'Dobra e estende' (samiñjeti pasāreti) significa que ele dobra e estende as respectivas articulações.

Esā kāyassa iñjanāti sabbāpesā imasseva saviññāṇakassa kāyassa iñjanā calanā phandanā, natthettha añño koci caranto vā pasārento vā, apica kho pana ‘‘carāmī’’ti citte uppajjante taṃsamuṭṭhānā vāyodhātu kāyaṃ pharati, tenassa gantabbadisābhimukho abhinīhāro hoti, desantare rūpantarapātubhāvoti attho. Tena ‘‘cara’’nti vuccati. Tathā ‘‘tiṭṭhāmī’’ti citte uppajjante taṃsamuṭṭhānā vāyodhātu kāyaṃ pharati, tenassa samussāpanaṃ hoti, uparūpariṭṭhānena rūpapātubhāvoti attho. Tena ‘‘tiṭṭha’’nti vuccati. Tathā ‘‘nisīdāmī’’ti citte uppajjante taṃsamuṭṭhānā vāyodhātu kāyaṃ pharati, tenassa heṭṭhimabhāgasamiñjanañca uparimabhāgasamussāpanañca hoti, tathābhāvena rūpapātubhāvoti attho. Tena ‘‘nisinno’’ti vuccati. Tathā ‘‘sayāmī’’ti citte uppajjante taṃsamuṭṭhānā [Pg.237] vāyodhātu kāyaṃ pharati, tenassa tiriyaṃ pasāraṇaṃ hoti, tathābhāvena rūpapātubhāvoti attho. Tena ‘‘saya’’nti vuccati.

“Este é o movimento do corpo”: tudo isso é apenas o movimento, a oscilação, a atividade deste mesmo corpo senciente. Não há mais ninguém aqui caminhando ou se esticando. Além disso, quando surge a mente com o pensamento “vou caminhar”, o elemento ar originado por essa mente perpassa o corpo; por meio disso, ocorre a propulsão do corpo em direção ao seu destino, o que significa a manifestação de uma forma diferente em outro lugar. Por isso, diz-se “caminhar”. Da mesma forma, quando surge a mente com o pensamento “vou ficar de pé”, o elemento ar originado por essa mente perpassa o corpo; por meio disso, ocorre a sustentação do corpo ereto, o que significa a manifestação da forma em posições sucessivamente mais elevadas. Por isso, diz-se “ficar de pé”. Do mesmo modo, quando surge a mente com o pensamento “vou me sentar”, o elemento ar originado por essa mente perpassa o corpo; por meio disso, ocorre a flexão da parte inferior do corpo e a sustentação ereta da parte superior, o que significa a manifestação da forma nessa posição. Por isso, diz-se “sentado”. Da mesma forma, quando surge a mente com o pensamento “vou me deitar”, o elemento ar originado por essa mente perpassa o corpo; por meio disso, ocorre a extensão horizontal do corpo, o que significa a manifestação da forma nessa posição. Por isso, diz-se “deitado”.

Evaṃ cāyamāyasmā yo koci itthannāmo caraṃ vā yadi vā tiṭṭhaṃ, nisinno uda vā sayaṃ yametaṃ tattha tattha iriyāpathe tesaṃ tesaṃ pabbānaṃ samiñjanappasāraṇavasena samiñjeti pasāretīti vuccati. Tampi yasmā samiñjanappasāraṇacitte uppajjamāne yathāvutteneva nayena hoti, tasmā esā kāyassa iñjanā, natthettha añño koci, suññamidaṃ kenaci carantena vā pasārentena vā sattena vā puggalena vā. Kevalaṃ pana –

Assim, quando se dizer que este venerável de tal nome — quer esteja caminhando, de pé, sentado ou deitado — dobra e estende os membros por meio da flexão e extensão de cada articulação nesta ou naquela postura, isso ocorre da maneira descrita devido ao surgimento da mente de flexão e extensão. Portanto, este é o movimento do corpo. Não há mais ninguém aqui; isto é vazio de qualquer ser ou pessoa que caminhe ou se estenda. Trata-se apenas de:

‘‘Cittanānattamāgamma, nānattaṃ hoti vāyuno;

Vāyunānattato nānā, hoti kāyassa iñjanā’’ti. –

“Devido à diversidade da mente, ocorre a diversidade do elemento ar; devido à diversidade do elemento ar, ocorre a diversidade no movimento do corpo.”

Ayamettha paramattho.

Este é o sentido supremo aqui.

Evametāya gāthāya bhagavā yasmā ekasmiṃ iriyāpathe ciraviniyogena kāyapīḷanaṃ hoti, tassa ca vinodanatthaṃ iriyāpathaparivattanaṃ karīyati, tasmā ‘‘caraṃ vā’’tiādīhi iriyāpathapaṭicchannaṃ dukkhalakkhaṇaṃ dīpeti, tathā caraṇakāle ṭhānādīnamabhāvato sabbametaṃ caraṇādibhedaṃ ‘‘esā kāyassa iñjanā’’ti bhaṇanto santatipaṭicchannaṃ aniccalakkhaṇaṃ. Tāya tāya sāmaggiyā pavattāya ‘‘esā kāyassa iñjanā’’ti ca attapaṭikkhepena bhaṇanto attasaññāghanapaṭicchannaṃ anattalakkhaṇaṃ dīpeti.

Assim, por meio deste verso, visto que a permanência prolongada em uma única postura causa opressão ao corpo, e a mudança de postura é feita para aliviar essa opressão, o Abençoado, com as palavras “seja caminhando” e assim por diante, revela a característica do sofrimento, que é ocultada pelas posturas. Da mesma forma, como no momento de caminhar não há a postura de pé ou outras, ao declarar que toda essa variedade de caminhar e demais ações é “o movimento do corpo”, ele revela a característica da impermanência, que é ocultada pela continuidade. E ao dizer “este é o movimento do corpo”, que ocorre pela conjunção de várias condições, rejeitando a ideia de um ser, ele revela a característica do não-eu, que é ocultada pela aparente solidez da percepção de um eu.

196. Evaṃ lakkhaṇattayadīpanena suññatakammaṭṭhānaṃ kathetvā puna saviññāṇakāviññāṇakaasubhadassanatthaṃ ‘‘aṭṭhinahārusaṃyutto’’ti ārabhi. Tassattho – yassa cesā kāyassa iñjanā, svāyaṃ kāyo visuddhimagge dvattiṃsākāravaṇṇanāyaṃ vaṇṇasaṇṭhānadisokāsaparicchedabhedena abyāpāranayena ca pakāsitehi saṭṭhādhikehi tīhi aṭṭhisatehi navahi nhārusatehi ca saṃyuttattā aṭṭhinahārusaṃyutto. Tattheva pakāsitena aggapādaṅgulitacādinā tacena ca navapesisatappabhedena ca maṃsena avalittattā tacamaṃsāvalepano paramaduggandhajegucchapaṭikūloti veditabbo[Pg.238]. Kiñcettha veditabbaṃ siyā, yadi esa yā sā majjhimassa purisassa sakalasarīrato saṃkaḍḍhitā badaraṭṭhippamāṇā bhaveyya, tāya makkhikāpattasukhumacchaviyā nīlādiraṅgajātena gehabhitti viya paṭicchanno na bhaveyya, ayaṃ pana evaṃ sukhumāyapi chaviyā kāyo paṭicchanno paññācakkhuvirahitehi bālaputhujjanehi yathābhūtaṃ na dissati. Chavirāgarañjito hissa paramajegucchapaṭikūladhammasaṅkhāto tacopi tacapaliveṭhitaṃ yaṃ taṃ pabhedato –

196. Assim, tendo exposto o tema de meditação sobre o vazio por meio da revelação das três características, para mostrar novamente a natureza impura do corpo, seja ele senciente ou insenciente, ele começou dizendo: “Unido por ossos e tendões”. Este é o seu significado: o corpo ao qual pertence esse movimento é “unido por ossos e tendões” porque é interligado por trezentos e sessenta ossos e novecentos tendões. Na explicação das trinta e duas partes do corpo no Visuddhimagga, estes foram expostos por meio da análise de sua cor, forma, direção, localização e delimitação, e pelo método do desinteresse. “Revestido de pele e carne”: por ser recoberto pela pele, que se estende desde as pontas dos dedos dos pés para cima, e pela carne, dividida em novecentas porções, conforme exposto no Visuddhimagga, deve-se compreender que o corpo é extremamente malcheiroso, asqueroso e repulsivo. O que se deve compreender aqui? Se toda a epiderme que cobre o corpo de um homem de estatura média fosse reunida, ela seria do tamanho do caroço de uma jujuba. Se o corpo não estivesse coberto por essa epiderme fina como a asa de uma mosca, pintada com cores como o azul e outras, tal como a parede de uma casa, sua natureza repulsiva seria evidente. No entanto, coberto por essa epiderme, o corpo não é visto como realmente é pelos mundanos tolos que carecem do olho da sabedoria. Pois até mesmo a pele, que atrai os que são apegados à epiderme, é apenas uma designação para o couro extremamente asqueroso e repulsivo. E quanto àquilo que está envolto pela pele, em sua análise detalhada:

‘‘Navapesisatā maṃsā, avalittā kaḷevare;

Nānākimikulākiṇṇaṃ, miḷhaṭṭhānaṃva pūtikā’’ti. –

“Novecentas porções de carne revestem a carcaça; repleta de diversas famílias de vermes, ela é pútrida como uma fossa de excrementos.”

Evaṃ vuttaṃ navamaṃsasatampi, maṃsāvalittā ye te –

Assim também se diz sobre as novecentas porções de carne. E quanto àquilo que é revestido de carne:

‘‘Navanhārusatā honti, byāmamatte kaḷevare;

Bandhanti aṭṭhisaṅghātaṃ, agāramiva valliyā’’ti. –

“Há novecentos tendões nesta carcaça de uma braça de altura; eles amarram o conjunto de ossos, assim como trepadeiras sustentam uma cabana.”

Tepi, nhārusamuṭṭhitāni paṭipāṭiyā avaṭṭhitāni pūtīni duggandhāni tīṇi saṭṭhādhikāni aṭṭhisatānipi yathābhūtaṃ na dissanti yato anādiyitvā taṃ makkhikāpattasukhumacchaviṃ. Yāni panassa chavirāgarattena tacena paliveṭhitattā sabbalokassa apākaṭāni nānappakārāni abbhantarakuṇapāni paramāsuciduggandhajegucchanīyapaṭikūlāni, tānipi paññācakkhunā paṭivijjhitvā evaṃ passitabbo ‘‘antapūro udarapūro…pe… pittassa ca vasāya cā’’ti.

Estes também — os trezentos e sessenta ossos pútridos e malcheirosos que estão dispostos em ordem e sustentados pelos tendões — não são vistos como realmente são, porque não se desconsidera aquela epiderme fina como a asa de uma mosca. Mas as diversas impurezas internas que, por estarem envoltas pela pele que seduz os apegados à epiderme, permanecem ocultas para todo o mundo, sendo extremamente impuras, malcheirosas, asqueirosas e repulsivas, devem ser penetradas com o olho da sabedoria e contempladas assim: “cheio de intestinos, cheio de conteúdo estomacal... de bile e gordura líquida”.

197. Tattha antassa pūro antapūro. Udarassa pūro udarapūro. Udaranti ca udariyassetaṃ adhivacanaṃ. Tañhi ṭhānanāmena ‘‘udara’’nti vuttaṃ. Yakanapeḷassāti yakanapiṇḍassa. Vatthinoti muttassa. Ṭhānūpacārena panetaṃ ‘‘vatthī’’ti vuttaṃ. Pūroti adhikāro, tasmā yakanapeḷassa pūro vatthino pūroti evaṃ yojetabbaṃ. Esa nayo hadayassātiādīsu. Sabbāneva cetāni antādīni vaṇṇasaṇṭhānadisokāsaparicchedabhedena abyāpāranayena ca visuddhimagge vuttanayavaseneva veditabbāni.

197. Aqui, “cheio de intestinos” significa preenchido por intestinos. “Cheio de conteúdo estomacal” significa preenchido por alimento semidigerido. E “estômago” é um sinônimo para o alimento semidigerido; pois este é chamado de “estômago” pelo nome do seu local de permanência. “Do lóbulo do fígado” refere-se à massa do fígado. “Da bexiga” refere-se à urina; por metáfora de localização, esta é chamada de “bexiga”. A palavra “cheio” aplica-se a todos; portanto, deve-se conectar: “cheio do lóbulo do fígado, cheio da bexiga”. Este mesmo método se aplica ao coração e demais órgãos. Todas essas partes, como os intestinos e outras, devem ser compreendidas de acordo com o método exposto no Visuddhimagga, por meio de sua cor, forma, direção, localização e delimitação, e pelo método do desinteresse.

199-200. Evaṃ bhagavā ‘‘na kiñcettha ekampi gayhūpagaṃ muttāmaṇisadisaṃ atthi, aññadatthu asuciparipūrovāyaṃ kāyo’’ti abbhantarakuṇapaṃ dassetvā [Pg.239] idāni tameva abbhantarakuṇapaṃ bahinikkhamanakuṇapena pākaṭaṃ katvā dassento pubbe vuttañca saṅgaṇhitvā ‘‘athassa navahi sotehī’’ti gāthādvayamāha.

199-200. Assim, tendo mostrado a impureza interna, apontando que “não há aqui sequer uma única coisa digna de ser guardada que se assemelhe a pérolas ou gemas, mas sim que este corpo está inteiramente cheio de impurezas”, o Abençoado agora torna evidente essa mesma impureza interna por meio das secreções que saem para o exterior. Reunindo o que foi dito anteriormente, ele proferiu os dois versos que começam com: “Ademais, de suas nove aberturas”.

Tattha athāti pariyāyantaranidassanaṃ, aparenāpi pariyāyena asucibhāvaṃ passāti vuttaṃ hoti. Assāti imassa kāyassa. Navahi sotehīti ubhoakkhicchiddakaṇṇacchiddanāsāchiddamukhavaccamaggapassāvamaggehi. Asuci savatīti sabbalokapākaṭanānappakāraparamaduggandhajegucchaasuciyeva savati, sandati, paggharati, na aññaṃ kiñci agarucandanādigandhajātaṃ vā maṇimuttādiratanajātaṃ vā. Sabbadāti tañca kho sabbadā rattimpi divāpi pubbaṇhepi sāyanhepi tiṭṭhatopi gacchatopīti. Kiṃ taṃ asucīti ce? ‘‘Akkhimhā akkhigūthako’’tiādi. Etassa hi dvīhi akkhicchiddehi apanītatacamaṃsasadiso akkhigūthako, kaṇṇacchiddehi rajojallasadiso kaṇṇagūthako, nāsāchiddehi pubbasadisā siṅghāṇikā ca savati, mukhena ca vamati. Kiṃ vamatīti ce? Ekadā pittaṃ, yadā abaddhapittaṃ kuppitaṃ hoti, tadā taṃ vamatīti adhippāyo. Semhañcāti na kevalañca pittaṃ, yampi udarapaṭale ekapatthapūrappamāṇaṃ semhaṃ tiṭṭhati, tampi ekadā vamati. Taṃ panetaṃ vaṇṇādito visuddhimagge (visuddhi. 1.203-204, 210-211) vuttanayeneva veditabbaṃ. ‘‘Semhañcā’’ti ca-saddena semhañca aññañca evarūpaṃ udariyalohitādiasuciṃ vamatīti dasseti. Evaṃ sattahi dvārehi asucivamanaṃ dassetvā kālaññū puggalaññū parisaññū ca bhagavā taduttari dve dvārāni visesavacanena anāmasitvā aparena pariyāyena sabbasmāpi kāyā asucisavanaṃ dassento āha ‘‘kāyamhā sedajallikā’’ti. Tattha sedajallikāti sedo ca loṇapaṭalamalabhedā jallikā ca, tassa ‘‘savati sabbadā’’ti iminā saddhiṃ sambandho.

Nesses versos, “ademais” indica uma perspectiva alternativa; o que se quer dizer é: “contemple a impureza do corpo sob ainda outro aspecto”. “Dele” refere-se a este corpo. “De suas nove aberturas” refere-se às duas aberturas dos olhos, às duas aberturas dos ouvidos, às duas narinas, à boca, ao ânus e à uretra. “Flui impureza” significa que flui, escorre e goteja apenas impureza de diversos tipos, extremamente malcheirosa e asquerosa, evidente para todo o mundo; não há nenhuma fragrância como a de ágaro ou sândalo, nem substâncias preciosas como gemas ou pérolas. “Constantemente” significa que isso ocorre o tempo todo, tanto de noite quanto de dia, de manhã e à tarde, quer se esteja de pé ou caminhando. Se perguntarem: “Que impureza é essa?”, ele diz: “remela dos olhos” e assim por diante. Pois, pelas duas aberturas dos olhos, escorre remela, que se assemelha a pele e carne descartadas; pelas aberturas dos ouvidos, escorre cera, semelhante a poeira e sujeira; pelas narinas, escorre catarro, semelhante a pus; e pela boca, às vezes se vomita. Se perguntarem: “O que se vomita?”, o sentido é que às vezes se vomita bile, quando a bile não fixa está agitada. “E catarro” indica que não apenas se vomita bile, mas às vezes também se vomita catarro, do qual uma quantidade equivalente a uma tigela cheia situa-se no revestimento do estômago. Isso deve ser compreendido quanto à sua cor e outras qualidades conforme o método exposto no Visuddhimagga. Com a conjunção “e” em “e catarro”, mostra-se que se vomita catarro e outras impurezas semelhantes, como conteúdo estomacal, sangue, etc. Tendo assim mostrado a expulsão de impurezas por sete portas, o Abençoado — que conhece o momento apropriado, as pessoas e as assembleias —, sem mencionar especificamente as outras duas portas, mostra o fluxo de impurezas de todo o corpo de outra maneira, dizendo: “do corpo, suor e sujeira”. Aqui, “suor e sujeira” refere-se ao suor e à sujeira acumulada na forma de uma camada salina e crosta de impureza; essa expressão deve ser conectada com a frase anterior “flui constantemente”.

201. Evaṃ bhagavā yathā nāma bhatte paccamāne taṇḍulamalañca udakamalañca pheṇena saddhiṃ uṭṭhahitvā ukkhalimukhaṃ makkhetvā bahi gaḷati, tathā asitapītādibhede āhāre kammajena agginā paccamāne yaṃ asitapītādimalaṃ uṭṭhahitvā ‘‘akkhimhā akkhigūthako’’tiādinā bhedena nikkhamantaṃ akkhiādīni makkhetvā bahi gaḷati, tassāpi vasena imassa kāyassa [Pg.240] asucibhāvaṃ dassetvā idāni yaṃ loke uttamaṅgasammataṃ sīsaṃ ativisiṭṭhabhāvato paccentā vandaneyyānampi vandanaṃ na karonti, tassāpi nissāratāya asucitāya cassa asucibhāvaṃ dassento ‘‘athassa susiraṃ sīsa’’nti imaṃ gāthamāha.

201. Assim como, quando o arroz está sendo cozido, a impureza dos grãos e da água sobe junto com a espuma, lambuza a borda da panela e escorre para fora, da mesma forma, quando o alimento comido e bebido está sendo digerido pelo elemento fogo nascido do kamma, a impureza desse alimento sobe e sai de forma dividida como “remela dos olhos” e assim por diante, e, tendo lambuzado os olhos e outras aberturas, escorre para fora. Tendo mostrado a natureza impura deste corpo por meio disso, o Abençoado proferiu o verso “Sua cabeça oca está cheia de cérebro”, mostrando a natureza impura da cabeça por meio de sua falta de essência e de sua impureza. Ele faz isso porque, no mundo, a cabeça é considerada a parte suprema do corpo, de modo que aqueles que se consideram extremamente eminentes não prestam homenagem nem mesmo àqueles que são dignos de homenagem.

Tattha susiranti chiddaṃ. Matthaluṅgassa pūritanti dadhibharitaalābukaṃ viya matthaluṅgabharitaṃ. Tañca panetaṃ matthaluṅgaṃ visuddhimagge vuttanayeneva veditabbaṃ. Subhato naṃ maññati bāloti tamenaṃ evaṃ nānāvidhakuṇapabharitampi kāyaṃ duccintitacintī bālo subhato maññati, subhaṃ suciṃ iṭṭhaṃ kantaṃ manāpanti tīhipi taṇhādiṭṭhimānamaññanāhi maññati. Kasmā? Yasmā avijjāya purakkhato catusaccapaṭicchādakena mohena purakkhato, codito, pavattito, ‘‘evaṃ ādiya, evaṃ abhinivisa evaṃ maññāhī’’ti gāhitoti adhippāyo. Passa yāva anatthakarā cāyaṃ avijjāti.

Nesse verso, “oca” significa vazia ou com cavidades. “Cheia de cérebro” significa preenchida com o cérebro, como uma cabaça cheia de coalhada. E esse cérebro deve ser compreendido conforme o método exposto no Visuddhimagga. “O tolo a concebe como bela” significa que, embora o corpo esteja cheio de diversos tipos de impurezas, o tolo, acostumado a pensamentos incorretos, o considera belo; ele o concebe — por meio das três concepções do desejo, das visões e do orgulho — como “belo, puro, desejável, atraente, agradável”. Por quê? Porque ele é guiado pela ignorância, sendo impelido, conduzido e movido pela ilusão que encobre as quatro nobres verdades. O sentido é que ele é induzido a pensar: “tome-o desta forma, apeg-se a ele desta forma, conceba-o desta forma”. Veja quão prejudicial é esta ignorância!

202. Evaṃ bhagavā saviññāṇakavasena asubhaṃ dassetvā idāni aviññāṇakavasena dassetuṃ, yasmā vā cakkavattiraññopi kāyo yathāvuttakuṇapabharitoyeva hoti, tasmā sabbappakārenapi sampattibhave asubhaṃ dassetvā idāni vipattibhave dassetuṃ ‘‘yadā ca so mato setī’’ti gāthamāha.

202. Assim, tendo o Abençoado mostrado a impureza por meio do corpo senciente, agora, para mostrá-la por meio do corpo insenciente — ou porque até mesmo o corpo de um rei que gira a roda está repleto das impurezas mencionadas —, após revelar sua natureza impura no auge de sua glória, ele agora proferiu o verso “E quando jaz morto”, para mostrá-la no estado de decadência.

Tassattho – svāyamevaṃvidho kāyo yadā āyuusmāviññāṇāpagamena mato vātabharitabhastā viya uddhumātako vaṇṇaparibhedena vinīlako susānasmiṃ niratthaṃva kaliṅgaraṃ chaḍḍitattā apaviddho seti, atha ‘‘na dānissa puna uṭṭhānaṃ bhavissatī’’ti ekaṃsatoyeva anapekkhā honti ñātayo. Tattha matoti aniccataṃ dasseti, setīti nirīhakattaṃ. Tadubhayena ca jīvitabalamadappahāne niyojeti. Uddhumātoti saṇṭhānavipattiṃ dasseti, vinīlakoti chavirāgavipattiṃ. Tadubhayena ca rūpamadappahāne vaṇṇapokkharataṃ paṭicca mānappahāne ca niyojeti. Apaviddhoti gahetabbābhāvaṃ dasseti, susānasminti anto adhivāsetumanarahaṃ jigucchanīyabhāvaṃ. Tadubhayenapi ‘‘mama’’nti gāhassa subhasaññāya ca pahāne niyojeti. Anapekkhā honti ñātayoti paṭikiriyābhāvaṃ dasseti, tena ca parivāramadappahāne niyojeti.

Este é o seu significado: quando esse corpo de tal natureza jaz morto, por estar desprovido de vitalidade, calor e consciência; inchado como um fole cheio de ar; descolorido devido à perda de sua cor original; abandonado em um cemitério, descartado como um pedaço de madeira inútil. Então, pensando “agora ele nunca mais se levantará”, os parentes tornam-se absolutamente desinteressados por ele. Aqui, com a palavra “morto”, ele revela a impermanência; com “jaz”, revela a ausência de atividade; e, por meio de ambos, exorta a abandonar a embriaguez com a vida e com a força física. Com “inchado”, revela a perda da forma; com “descolorido”, revela a ruína do apego à pele. Por meio de ambos, exorta a abandonar a embriaguez com a forma física e a abandonar o orgulho baseado na beleza da tez. Com “abandonado”, revela que não há nada a ser aproveitado; com “em um cemitério”, revela sua natureza asquerosa, indigna de ser mantida em casa. Por meio de ambos, exorta a abandonar a percepção de beleza e o apego à ideia de “meu”. Com “os parentes tornam-se desinteressados”, revela a impossibilidade de qualquer reação ou retorno, e com isso exorta a abandonar a embriaguez com o próprio séquito.

203. Evamimāya [Pg.241] gāthāya aparibhinnāviññāṇakavasena asubhaṃ dassetvā idāni paribhinnavasenāpi dassetuṃ ‘‘khādanti na’’nti gāthamāha. Tattha ye caññeti ye ca aññepi kākakulalādayo kuṇapabhakkhā pāṇino santi, tepi naṃ khādantīti attho. Sesaṃ uttānameva.

203. Assim, tendo mostrado por meio deste verso a impureza por meio de um corpo insenciente ainda intacto, agora, para mostrá-la também por meio de um corpo desmembrado, ele proferiu o verso: “Cães o devoram”. Nele, “e quaisquer outros” significa que outros seres que se alimentam de carniça — como corvos, falcões e assim por diante — também o devoram. O restante é evidente.

204. Evaṃ ‘‘caraṃ vā’’tiādinā nayena suññatakammaṭṭhānavasena, ‘‘aṭṭhinahārusaṃyutto’’tiādinā saviññāṇakāsubhavasena ‘‘yadā ca so mato setī’’tiādinā aviññāṇakāsubhavasena kāyaṃ dassetvā evaṃ niccasukhattabhāvasuññe ekantaasubhe cāpi kāyasmiṃ ‘‘subhato naṃ maññati bālo, avijjāya purakkhato’’ti iminā bālassa vuttiṃ pakāsetvā avijjāmukhena ca vaṭṭaṃ dassetvā idāni tattha paṇḍitassa vuttiṃ pariññāmukhena ca vivaṭṭaṃ dassetuṃ ‘‘sutvāna buddhavacana’’nti ārabhi.

204. Assim, por meio do método que se inicia com “seja caminhando” e assim por diante, sob o aspecto do tema de meditação do vazio; com “unido por ossos e tendões” e assim por diante, sob o aspecto da natureza impura do corpo consciente; e com “e quando jaz morto” e assim por diante, sob o aspecto da natureza impura do corpo inconsciente, tendo mostrado o corpo; e assim, em relação a esse corpo que é vazio de permanência, felicidade e de um eu, e que é inteiramente impuro, tendo exposto a conduta do tolo com estes versos: “conduzido pela ignorância, o tolo o considera belo”; e tendo mostrado o ciclo do samsara sob o aspecto da ignorância; agora, para mostrar a conduta do sábio ali e a cessação do ciclo sob o aspecto da plena compreensão, ele iniciou com as palavras “Tendo ouvido a palavra do Buda”.

Tattha sutvānāti yoniso nisāmetvā. Buddhavacananti kāyavicchandanakaraṃ buddhavacanaṃ. Bhikkhūti sekkho vā puthujjano vā. Paññāṇavāti paññāṇaṃ vuccati vipassanā aniccādippakāresu pavattattā, tāya samannāgatoti attho. Idhāti sāsane. So kho naṃ parijānātīti so imaṃ kāyaṃ tīhi pariññāhi parijānāti. Kathaṃ? Yathā nāma kusalo vāṇijo idañcidañcāti bhaṇḍaṃ oloketvā ‘‘ettakena gahite ettako nāma udayo bhavissatī’’ti tulayitvā tathā katvā puna saudayaṃ mūlaṃ gaṇhanto taṃ bhaṇḍaṃ chaḍḍeti, evamevaṃ ‘‘aṭṭhinhāruādayo ime kesalomādayo cā’’ti ñāṇacakkhunā olokento ñātapariññāya parijānāti, ‘‘aniccā ete dhammā dukkhā anattā’’ti tulayanto tīraṇapariññāya parijānāti, evaṃ tīrayitvā ariyamaggaṃ pāpuṇanto tattha chandarāgappahānena pahānapariññāya parijānāti. Saviññāṇakāviññāṇakaasubhavasena vā passanto ñātapariññāya parijānāti, aniccādivasena passanto tīraṇapariññāya, arahattamaggena tato chandarāgaṃ apakaḍḍhitvā taṃ pajahanto pahānapariññāya parijānāti.

Aqui, “tendo ouvido” (sutvāna) significa tendo escutado com atenção plena (yoniso nisāmetvā). “A palavra do Buda” (buddhavacanaṃ) significa a palavra do Buda que remove o desejo pelo corpo. “Um bhikkhu” (bhikkhu) significa um aprendiz (sekkha) ou um homem comum (puthujjana). “Dotado de sabedoria” (paññāṇavā): “sabedoria” (paññāṇa) refere-se ao insight (vipassanā), por ocorrer em relação à impermanência e assim por diante; o significado é “dotado de tal [insight]”. “Aqui” (idha) significa no Ensinamento (sāsane). “Ele de fato o compreende plenamente” (so kho naṃ parijānāti) significa que ele compreende plenamente este corpo por meio das três formas de plena compreensão. Como? Assim como um comerciante habilidoso, ao examinar suas mercadorias, pensando “há isto e aquilo”, e estimando “se comprado por tanto, haverá tal lucro”, tendo agido assim e, mais tarde, recuperando o capital investido junto com o lucro, desfaz-se daquelas mercadorias; da mesma forma, examinando com o olho do conhecimento: “há estes ossos, tendões e assim por diante, e estes cabelos, pelos e assim por diante”, ele o compreende plenamente através da plena compreensão do conhecido (ñātapariññā). Avaliando assim: “estas coisas são impermanentes, insatisfatórias, não-eu”, ele o compreende plenamente através da plena compreensão da investigação (tīraṇapariññā). Tendo assim investigado, ao alcançar o nobre caminho, com o abandono do desejo e da cobiça ali, ele o compreende plenamente através da plena compreensão do abandono (pahānapariññā). Ou ainda, ao ver o corpo — seja vivo ou morto — sob o aspecto de sua natureza impura, ele o compreende plenamente através da plena compreensão do conhecido; ao vê-lo sob o aspecto da impermanência e assim por diante, ele o compreende plenamente através da plena compreensão da investigação; e ao abandoná-lo pelo caminho do arahantado, tendo expelido dele o desejo e a cobiça, ele o compreende plenamente através da plena compreensão do abandono.

Kasmā so evaṃ parijānātīti ce? Yathābhūtañhi passati, yasmā yathābhūtaṃ passatīti attho. ‘‘Paññāṇavā’’tiādinā eva ca etasmiṃ atthe [Pg.242] siddhe yasmā buddhavacanaṃ sutvā tassa paññāṇavattaṃ hoti, yasmā ca sabbajanassa pākaṭopāyaṃ kāyo asutvā buddhavacanaṃ na sakkā parijānituṃ, tasmā tassa ñāṇahetuṃ ito bāhirānaṃ evaṃ daṭṭhuṃ asamatthatañca dassetuṃ ‘‘sutvāna buddhavacana’’nti āha. Nandābhikkhuniṃ tañca vipallatthacittaṃ bhikkhuṃ ārabbha desanāpavattito aggaparisato tappaṭipattippattānaṃ bhikkhubhāvadassanato ca ‘‘bhikkhū’’ti āha.

Se for perguntado: “Por que ele o compreende plenamente de tal maneira?”, a resposta é: “Pois ele o vê como realmente é” (yathābhūtañhi passati), o que significa que ele o vê de acordo com a realidade. Embora esse significado já esteja estabelecido pelas palavras “dotado de sabedoria” e assim por diante, visto que alguém se torna dotado de sabedoria ao ouvir a palavra do Buda, e visto que, embora o corpo seja evidente para todos, é impossível compreendê-lo plenamente sem ter ouvido a palavra do Buda, portanto, para mostrar a causa de seu conhecimento e também para mostrar a incapacidade daqueles que estão fora [deste Ensinamento] de vê-lo de tal maneira, ele disse: “Tendo ouvido a palavra do Buda”. Ele usou a palavra “bhikkhu” porque o ensinamento foi proferido com referência à bhikkhunī Nandā e ao bhikkhu cuja mente estava perturbada [pela paixão], e porque eles representam a assembleia principal, e para mostrar a condição de um bhikkhu entre aqueles que realizam essa prática.

205. Idāni ‘‘yathābhūtañhi passatī’’ti ettha yathā passanto yathābhūtaṃ passati, taṃ dassetuṃ āha ‘‘yathā idaṃ tathā etaṃ, yathā etaṃ tathā ida’’nti. Tassattho – yathā idaṃ saviññāṇakāsubhaṃ āyuusmāviññāṇānaṃ anapagamā carati, tiṭṭhati, nisīdati, sayati; tathā etaṃ etarahi susāne sayitaṃ aviññāṇakampi pubbe tesaṃ dhammānaṃ anapagamā ahosi. Yathā ca etaṃ etarahi matasarīraṃ tesaṃ dhammānaṃ apagamā na carati, na tiṭṭhati, na nisīdati, na seyyaṃ kappeti, tathā idaṃ saviññāṇakampi tesaṃ dhammānaṃ apagamā bhavissati. Yathā ca idaṃ saviññāṇakaṃ etarahi na susāne mataṃ seti, na uddhumātakādibhāvamupagataṃ, tathā etaṃ etarahi matasarīrampi pubbe ahosi. Yathā panetaṃ etarahi aviññāṇakāsubhaṃ mataṃ susāne seti, uddhumātakādibhāvañca upagataṃ, tathā idaṃ saviññāṇakampi bhavissatīti.

205. Agora, quanto à frase “pois ele o vê como realmente é”, para mostrar como aquele que o vê como realmente é de fato o vê, ele disse: “Como isto, assim é aquilo; como aquilo, assim é isto”. Este é o seu significado: assim como este corpo vivo e impuro caminha, fica de pé, senta-se e deita-se enquanto a vitalidade, o calor e a consciência não partiram; da mesma forma, aquele corpo que agora jaz no cemitério, embora agora sem consciência, anteriormente fazia o mesmo antes que esses fenômenos partissem. E assim como aquele corpo, que agora é um cadáver, não caminha, não fica de pé, não se senta nem se deita após a partida desses fenômenos, assim também este corpo vivo se tornará daquela maneira quando esses fenômenos partirem. E assim como este corpo vivo não jaz agora morto em um cemitério, nem se tornou inchado e deformado, da mesma forma aquele corpo que agora é um cadáver também foi assim no passado. E assim como aquele corpo morto, inconsciente e impuro agora jaz em um cemitério, inchado e deformado, assim também este corpo vivo será daquela maneira.

Tattha yathā idaṃ tathā etanti attanā matassa sarīrassa samānabhāvaṃ karonto bāhire dosaṃ pajahati. Yathā etaṃ tathā idanti matasarīrena attano samānabhāvaṃ karonto ajjhattike rāgaṃ pajahati. Yenākārena ubhayaṃ sabhaṃ karoti, taṃ pajānanto ubhayattha mohaṃ pajahati. Evaṃ yathābhūtadassanena pubbabhāgeyeva akusalamūlappahānaṃ sādhetvā, yasmā evaṃ paṭipanno bhikkhu anupubbena arahattamaggaṃ patvā sabbaṃ chandarāgaṃ virājetuṃ samattho hoti, tasmā āha ‘‘ajjhattañca bahiddhā ca, kāye chandaṃ virājaye’’ti. Evaṃ paṭipanno bhikkhu anupubbenāti pāṭhaseso.

Aqui, ao estabelecer a semelhança do corpo morto consigo mesmo ao refletir “Como isto, assim é aquilo”, abandona-se a aversão (dosa) em relação ao externo. E ao estabelecer a semelhança de si mesmo com o corpo morto ao refletir “Como aquilo, assim é isto”, abandona-se a cobiça (rāga) em relação ao interno. Ao compreender a maneira pela qual se igualam ambos, abandona-se a ilusão (moha) em relação a ambos. Tendo assim alcançado, ao ver o corpo como realmente é, o abandono das raízes prejudiciais na parte preliminar da prática, e visto que um bhikkhu que pratica de tal maneira eventualmente alcança o caminho do arahantado e é assim capaz de dissipar todo desejo e cobiça, por isso ele disse: “internamente e externamente, deve-se dissipar o desejo pelo corpo”. As palavras “um bhikkhu que pratica de tal maneira, eventualmente” constituem a elipse no texto.

206. Evaṃ sekkhabhūmiṃ dassetvā idāni asekkhabhūmiṃ dassento āha ‘‘chandarāgaviratto so’’ti. Tassattho – so bhikkhu arahattamaggañāṇena paññāṇavā maggānantaraṃ phalaṃ pāpuṇāti, atha sabbaso chandarāgassa [Pg.243] pahīnattā ‘‘chandarāgaviratto’’ti ca, maraṇābhāvena paṇītaṭṭhena vā amataṃ sabbasaṅkhāravūpasamanato santiṃ taṇhāsaṅkhātavānābhāvato nibbānaṃ, cavanābhāvato accutanti saṃvaṇṇitaṃ padamajjhagāti ca vuccati. Atha vā so bhikkhu arahattamaggañāṇena paññāṇavā maggānantaraphale ṭhito chandarāgaviratto nāma hoti, vuttappakārañca padamajjhagāti veditabbo. Tena ‘‘idamassa pahīnaṃ, idañcānena laddha’’nti dīpeti.

206. Tendo assim mostrado o estágio do aprendiz (sekkha), agora, mostrando o estágio daquele que está além do aprendizado (asekkha), ele disse: “Aquele bhikkhu, livre do desejo e da cobiça...”. Este é o seu significado: aquele bhikkhu, dotado de sabedoria através do conhecimento do caminho do arahantado, alcança o fruto imediatamente após o caminho; então, devido ao abandono completo do desejo e da cobiça, ele é chamado de “livre do desejo e da cobiça” (chandarāgaviratto); e diz-se que ele alcançou o estado (padamajjhagā) descrito como o imortal (amata), devido à ausência da morte ou no sentido de ser excelente; como a paz (santi), devido ao aquietamento de todas as coisas condicionadas; como o nibbāna, devido à ausência de tecelagem (vāna), um termo para a avidez; e como o imperecível (accuta), devido à ausência de declínio. Ou, alternativamente, quando aquele bhikkhu, dotado da sabedoria do caminho do arahantado, estabelece-se no fruto imediatamente após o caminho, ele é chamado de “aquele livre do desejo e da cobiça”, e deve ser compreendido como tendo alcançado o estado descrito acima. Com isso, ele mostra: “Ele abandonou isto, e ele obteve aquilo”.

207-208. Evaṃ saviññāṇakāviññāṇakavasena asubhakammaṭṭhānaṃ saha nipphattiyā kathetvā puna saṅkhepadesanāya evaṃ mahato ānisaṃsassa antarāyakaraṃ pamādavihāraṃ garahanto ‘‘dvipādakoya’’nti gāthādvayamāha. Tattha kiñcāpi apādakādayopi kāyā asucīyeva, idhādhikāravasena pana ukkaṭṭhaparicchedavasena vā, yasmā vā aññe asucibhūtāpi kāyā loṇambilādīhi abhisaṅkharitvā manussānaṃ bhojanepi upanīyanti, na tveva manussakāyo, tasmā asucitarabhāvamassa dassentopi ‘‘dvipādako’’ti āha.

207-208. Assim, tendo exposto o tema de meditação sobre o impuro por meio do corpo vivo e do corpo morto, junto com o seu resultado, ele em seguida proferiu o par de versos que se inicia com “Este corpo de duas pernas” (dvipādakoyaṃ), utilizando um ensinamento conciso para criticar a vida em negligência (pamādavihāra), que impede a obtenção de tão grande benefício. Aqui, embora corpos sem pernas e outros também sejam certamente impuros, contudo, neste contexto, a título de destaque ou pela delimitação do superior, ou porque outros corpos, embora impuros, são preparados com sal, vinagre e assim por diante e servidos às pessoas como alimento, mas nunca o corpo humano; portanto, mostrando a sua impureza ainda maior, ele disse: “Este corpo de duas pernas”.

Ayanti manussakāyaṃ dasseti. Duggandho parihīratīti duggandho samāno pupphagandhādīhi abhisaṅkharitvā parihīrati. Nānākuṇapaparipūroti kesādianekappakārakuṇapabharito. Vissavanto tato tatoti pupphagandhādīhi paṭicchādetuṃ ghaṭentānampi taṃ vāyāmaṃ nipphalaṃ katvā navahi dvārehi kheḷasiṅghāṇikādīni, lomakūpehi ca sedajallikaṃ vissavantoyeva. Tattha dāni passatha – etādisena kāyena yo puriso vā itthī vā koci bālo maññe uṇṇametave taṇhādiṭṭhimānamaññanāhi ‘‘aha’’nti vā ‘‘mama’’nti vā ‘‘nicco’’ti vātiādinā nayena yo uṇṇamituṃ maññeyya, paraṃ vā jātiādīhi avajāneyya attānaṃ ucce ṭhāne ṭhapento, kimaññatra adassanā ṭhapetvā ariyamaggena ariyasaccadassanābhāvaṃ kimaññaṃ tassa evaṃ uṇṇamāvajānanakāraṇaṃ siyāti.

“Este” (ayaṃ) mostra o corpo humano. “Malcheiroso, é cuidado” (duggandho parihariyati) significa que, sendo malcheiroso, ele é cuidado após ser adornado com flores, perfumes e assim por diante. “Cheio de várias impurezas” (nānākuṇapaparipūro) significa repleto de muitos tipos de imundícies, tais como cabelos e assim por diante. “Vazando aqui e ali” (vissavanto tato tato) significa que, mesmo que se tente ocultá-lo com flores, perfumes e assim por diante, tornando esse esforço inútil, ele ainda vaza saliva, muco e outras secreções pelas nove portas, e suor e sujeira pelos poros da pele. “Vejam agora” (tattha dāni passatha): com tal corpo, qualquer homem ou mulher tolo que pense em se exaltar através das concepções de avidez, visões e orgulho, de maneiras tais como “eu”, “meu” ou “permanente” e assim por diante; ou que menospreze os outros por causa de seu nascimento e assim por diante, colocando-se em uma posição elevada. “O que é isso senão a falta de visão?” (kimaññatra adassanā): excetuando-se a falta de visão das nobres verdades através do nobre caminho, que outra causa haveria para a sua exaltação de si mesmo e o menosprezo pelos outros?

Desanāpariyosāne nandā bhikkhunī saṃvegamāpādi – ‘‘aho vata re, ahaṃ bālā, yā maṃyeva ārabbha evaṃ vividhadhammadesanāpavattakassa bhagavato upaṭṭhānaṃ nāgamāsi’’nti. Evaṃ saṃviggā ca tameva dhammadesanaṃ samannāharitvā [Pg.244] teneva kammaṭṭhānena katipayadivasabbhantare arahattaṃ sacchākāsi. Dutiyaṭṭhānepi kira desanāpariyosāne caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi, sirimā devakaññā anāgāmiphalaṃ pattā, so ca bhikkhu sotāpattiphale patiṭṭhahīti.

Ao final do ensinamento, a bhikkhunī Nandā foi tomada por um senso de urgência (saṃvega), pensando: “Ah, que tola eu fui, por não ter ido servir ao Abençoado, que por minha causa expôs um ensinamento tão variado do Dhamma!”. Assim comovida, tendo refletido atentamente sobre esse mesmo ensinamento do Dhamma, em poucos dias, por meio desse mesmo tema de meditação, ela realizou o arahantado. No segundo caso também, diz-se que, ao final do ensinamento, oitenta e quatro mil seres vivos alcançaram a compreensão do Dhamma, a jovem deva Sirimā alcançou o fruto de quem não retorna (anāgāmi) e aquele bhikkhu estabeleceu-se no fruto de quem entra na corrente (sotāpatti).

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

Na Paramatthajotikā, o comentário do Khuddaka,

Suttanipāta-aṭṭhakathāya vijayasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Conclui-se a explicação do Vijaya Sutta no comentário do Sutta Nipāta.

12. Munisuttavaṇṇanā

12. A Explicação do Muni Sutta

209. Santhavāto bhayaṃ jātanti munisuttaṃ. Kā uppatti? Na sabbasseva suttassa ekā uppatti, apicettha ādito tāva catunnaṃ gāthānaṃ ayamuppatti – bhagavati kira sāvatthiyaṃ viharante gāmakāvāse aññatarā duggatitthī matapatikā puttaṃ bhikkhūsu pabbājetvā attanāpi bhikkhunīsu pabbaji. Te ubhopi sāvatthiyaṃ vassaṃ upagantvā abhiṇhaṃ aññamaññassa dassanakāmā ahesuṃ. Mātā kiñci labhitvā puttassa harati, puttopi mātu. Evaṃ sāyampi pātopi aññamaññaṃ samāgantvā laddhaṃ laddhaṃ saṃvibhajamānā, sammodamānā, sukhadukkhaṃ pucchamānā, nirāsaṅkā ahesuṃ. Tesaṃ evaṃ abhiṇhadassanena saṃsaggo uppajji, saṃsaggā vissāso, vissāsā otāro, rāgena otiṇṇacittānaṃ pabbajitasaññā ca mātuputtasaññā ca antaradhāyi. Tato mariyādavītikkamaṃ katvā asaddhammaṃ paṭiseviṃsu, ayasappattā ca vibbhamitvā agāramajjhe vasiṃsu. Bhikkhū bhagavato ārocesuṃ. ‘‘Kiṃ nu so, bhikkhave, moghapuriso maññati na mātā putte sārajjati, putto vā pana mātarī’’ti garahitvā ‘‘nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekarūpampi samanupassāmī’’tiādinā (a. ni. 5.55) avasesasuttenapi bhikkhū saṃvejetvā ‘‘tasmātiha, bhikkhave –

209. “Da intimidade o perigo surgiu” é o Muni Sutta. Qual é a origem? Não há uma única origem para todo o discurso, mas aqui, primeiramente, esta é a origem dos quatro primeiros versos: diz-se que, enquanto o Abençoado residia em Sāvatthī, em uma morada de vilarejo, uma certa mulher pobre e viúva, tendo feito seu filho ordenar-se entre os bhikkhus, ela própria ordenou-se entre as bhikkhunīs. Ambos, tendo entrado no retiro das chuvas em Sāvatthī, frequentemente desejavam ver-se. Sempre que a mãe obtinha algo, levava para o filho, e o filho fazia o mesmo para a mãe. Dessa forma, encontrando-se tanto à noite quanto pela manhã, compartilhando o que quer que obtivessem, desfrutando da companhia mútua, perguntando sobre a felicidade e o sofrimento um do outro, tornaram-se livres de suspeitas. Por se verem frequentemente, formou-se um vínculo (saṃsagga) entre eles; devido ao vínculo, surgiu a intimidade (vissāsa); através da intimidade, a cobiça encontrou uma abertura (otāra); com as mentes dominadas pela cobiça, a percepção de serem renunciantes e até mesmo a percepção de mãe e filho desapareceram. Em seguida, tendo ultrapassado os limites, entregaram-se à má conduta sexual (asaddhamma). Tendo caído em desonra, abandonaram os votos e viveram em casa. Os bhikkhus relataram isso ao Abençoado. Tendo-os censurado com as palavras: “Bhikkhus, por acaso aquele homem tolo pensa: ‘Uma mãe não se apaixona por seu filho, ou um filho por sua mãe’?”, e tendo despertado um senso de urgência nos bhikkhus com o restante do discurso que se inicia com “Bhikkhus, eu não vejo nenhuma outra forma...” (AN 5.55), ele disse: “Portanto, bhikkhus:

‘‘Visaṃ yathā halāhalaṃ, telaṃ pakkuthitaṃ yathā;

Tambalohavilīnaṃva, mātugāmaṃ vivajjaye’’ti ca. –

“Como um veneno terrível, como óleo fervente, como cobre derretido, deve-se evitar as mulheres.”

Vatvā [Pg.245] puna bhikkhūnaṃ dhammadesanatthaṃ – ‘‘santhavāto bhayaṃ jāta’’nti imā attupanāyikā catasso gāthā abhāsi.

Tendo dito isso, a fim de ensinar novamente o Dhamma aos bhikkhus, ele recitou estes quatro versos pessoalmente aplicáveis: “Da intimidade o perigo surgiu”.

Tattha santhavo taṇhādiṭṭhimittabhedena tividhoti pubbe vutto. Idha taṇhādiṭṭhisanthavo adhippeto. Taṃ sandhāya bhagavā āha – ‘‘passatha, bhikkhave, yathā idaṃ tassa moghapurisassa santhavāto bhayaṃ jāta’’nti. Tañhi tassa abhiṇhadassanakāmatāditaṇhāya balavakilesabhayaṃ jātaṃ, yena saṇṭhātuṃ asakkonto mātari vippaṭipajji. Attānuvādādikaṃ vā mahābhayaṃ, yena sāsanaṃ chaḍḍetvā vibbhanto. Niketāti ‘‘rūpanimittaniketavisāravinibandhā kho, gahapati, ‘niketasārī’ti vuccatī’’tiādinā (saṃ. ni. 3.3) nayena vuttā ārammaṇappabhedā. Jāyate rajoti rāgadosamoharajo jāyate. Kiṃ vuttaṃ hoti? Na kevalañca tassa santhavāto bhayaṃ jātaṃ, apica kho pana yadetaṃ kilesānaṃ nivāsaṭṭhena sāsavārammaṇaṃ ‘‘niketa’’nti vuccati, idānissa bhinnasaṃvarattā atikkantamariyādattā suṭṭhutaraṃ tato niketā jāyate rajo, yena saṃkiliṭṭhacitto anayabyasanaṃ pāpuṇissati. Atha vā passatha, bhikkhave, yathā idaṃ tassa moghapurisassa santhavāto bhayaṃ jātaṃ, yathā ca sabbaputhujjanānaṃ niketā jāyate rajoti evampetaṃ padadvayaṃ yojetabbaṃ.

Aqui, foi dito anteriormente que a intimidade (santhava) é de três tipos, distinguindo-se por meio da avidez, das visões e da amizade. Aqui, tem-se em vista a intimidade através da avidez e das visões. Com referência a isso, o Abençoado disse: “Vejam, bhikkhus, como para aquele homem tolo surgiu o perigo a partir da intimidade”. Pois, devido à sua avidez — isto é, seu desejo de ver frequentemente sua mãe e assim por diante —, surgiu o perigo de fortes impurezas mentais, por conta das quais ele não pôde se conter e transgrediu com sua mãe. Ou o grande perigo foi a autocensura e assim por diante, devido ao qual ele abandonou o Ensinamento e deixou os votos. “De uma morada” (niketā): de acordo com a passagem que se inicia com “Pela difusão e confinamento na morada que consiste no sinal das formas, diz-se que alguém vaga em uma morada” (SN 22.3), são os diferentes tipos de objetos que são chamados de “morada”. “Surge a poeira” (jāyate rajo): surge a poeira da cobiça, do ódio e da ilusão. O que se quer dizer? Não é apenas que um perigo surgiu da intimidade, mas também [surgiu poeira] do objeto atraente chamado “morada”, por ser a residência das impurezas mentais. Agora, porque se violou a contenção e se ultrapassou o limite [em relação a esse objeto], daquela morada surge a poeira, devido à qual aquele que tem a mente corrompida encontrará a miséria e a ruína. Ou, alternativamente, este par de linhas deve ser interpretado assim: “Vejam, bhikkhus, como da intimidade surgiu o perigo para aquele homem tolo, e como para todos os homens comuns, de uma morada surge a poeira”.

Sabbathā pana iminā purimaddhena bhagavā puthujjanadassanaṃ garahitvā attano dassanaṃ pasaṃsanto ‘‘aniketa’’nti pacchimaddhamāha. Tattha yathāvuttaniketapaṭikkhepena aniketaṃ, santhavapaṭikkhepena ca asanthavaṃ veditabbaṃ. Ubhayampetaṃ nibbānassādhivacanaṃ. Etaṃ ve munidassananti etaṃ aniketamasanthavaṃ buddhamuninā diṭṭhanti attho. Tattha veti vimhayatthe nipāto daṭṭhabbo. Tena ca yaṃ nāma niketasanthavavasena mātāputtesu vippaṭipajjamānesu aniketamasanthavaṃ, etaṃ muninā diṭṭhaṃ aho abbhutanti ayamadhippāyo siddho hoti. Atha vā munino dassanantipi munidassanaṃ, dassanaṃ nāma khanti ruci, khamati ceva ruccati cāti attho.

Contudo, tendo censurado de todas as formas a visão do homem comum com esta primeira metade do verso, o Abençoado proferiu a segunda metade, 'sem morada' (aniketa), louvando a sua própria visão. Aqui, 'sem morada' deve ser entendido como a rejeição da referida morada, e 'sem intimidade' (asanthava) como a rejeição da intimidade. Ambos os termos são designações para o nibbāna. 'Esta é verdadeiramente a visão do sábio' significa que este estado sem morada e sem intimidade foi visto pelo Buda-sábio. Aqui, a palavra 've' ('verdadeiramente') deve ser entendida como uma partícula no sentido de espanto. Com isso, estabelece-se o seguinte significado: 'Enquanto até mesmo mãe e filho transgrediram devido à intimidade em uma morada, o sábio viu este estado que é sem morada e sem intimidade. Oh, que maravilhoso!' Ou, alternativamente, 'a visão do sábio' é a visão do sábio, onde 'visão' tem o sentido de aceitação e preferência, significando aquilo que ele aceita e prefere.

210. Dutiyagāthāya yo jātamucchijjāti yo kismiñcideva vatthusmiṃ jātaṃ bhūtaṃ nibbattaṃ kilesaṃ yathā uppannākusalappahānaṃ hoti, tathā [Pg.246] vāyamanto tasmiṃ vatthusmiṃ puna anibbattanavasena ucchinditvā yo anāgatopi kileso tathārūpappaccayasamodhāne nibbattituṃ abhimukhībhūtattā vattamānasamīpe vattamānalakkhaṇena ‘‘jāyanto’’ti vuccati, tañca na ropayeyya jāyantaṃ, yathā anuppannākusalānuppādo hoti, tathā vāyamanto na nibbatteyyāti attho. Kathañca na nibbatteyya? Assa nānuppavecche, yena paccayena so nibbatteyya taṃ nānuppaveseyya na samodhāneyya. Evaṃ sambhāravekallakaraṇena taṃ na ropayeyya jāyantaṃ. Atha vā yasmā maggabhāvanāya atītāpi kilesā ucchijjanti āyatiṃ vipākābhāvena vattamānāpi na ropīyanti tadabhāvena, anāgatāpi cittasantatiṃ nānuppavesīyanti uppattisāmatthiyavighātena, tasmā yo ariyamaggabhāvanāya jātamucchijja na ropayeyya jāyantaṃ, anāgatampi cassa jāyantassa nānuppavecche, tamāhu ekaṃ muninaṃ carantaṃ, so ca addakkhi santipadaṃ mahesīti evampettha yojanā veditabbā. Ekantanikkilesatāya ekaṃ, seṭṭhaṭṭhena vā ekaṃ. Muninanti muniṃ, munīsu vā ekaṃ. Carantanti sabbākāraparipūrāya lokatthacariyāya avasesacariyāhi ca carantaṃ. Addakkhīti addasa. Soti yo jātamucchijja aropane ananuppavesane ca samatthatāya ‘‘na ropayeyya jāyantamassa nānuppavecche’’ti vutto buddhamuni. Santipadanti santikoṭṭhāsaṃ, dvāsaṭṭhidiṭṭhigatavipassanānibbānabhedāsu tīsu sammutisanti, tadaṅgasanti, accantasantīsu seṭṭhaṃ evaṃ anupasante loke accantasantiṃ addasa mahesīti evamattho veditabbo.

210. No segundo verso, 'Aquele que, tendo cortado o que surgiu' (yo jātamucchijja): quando uma impureza mental (kilesa) surgiu, veio a ser, foi produzida em relação a qualquer objeto, a pessoa faz um esforço para abandonar as qualidades prejudiciais surgidas; assim, ela a corta, garantindo que não seja produzida novamente em relação a esse objeto. Uma impureza mental futura é dita 'surgindo' (jāyanta), com a característica de ocorrência presente, quando está prestes a ser produzida com a concorrência de condições apropriadas e está próxima da ocorrência presente. 'Não cultivaria o que está surgindo' (na ropayeyya jāyantaṃ) significa que, ao fazer um esforço para evitar o surgimento de qualidades prejudiciais não surgidas, ela não permite que seja produzida. E como ela não permite que seja produzida? 'Não a nutriria' (assa nānuppavecche): ela não forneceria a condição que poderia produzi-la, nem permitiria que ela encontrasse tal condição. Dessa forma, ao privá-la de suas provisões, ela não cultiva o que está surgindo. Ou, alternativamente: através do desenvolvimento do caminho, as impurezas mentais passadas são cortadas devido à inexistência de seus resultados futuros; as impurezas mentais que ocorrem no presente não são cultivadas devido à sua inexistência; e as impurezas mentais futuras não têm permissão para entrar no fluxo mental porque a sua capacidade de surgir foi destruída. Portanto, a conexão do significado aqui deve ser entendida assim: 'Aquele que, tendo cortado o que surgiu através do desenvolvimento do nobre caminho, não cultivaria o que está surgindo no presente e não nutriria aquilo que surge no futuro — a ele chamam de sábio que vaga solitário, e esse grande sábio viu o estado de paz.' Ele é 'solitário' (ekaṃ) porque é inteiramente livre de impurezas mentais, ou solitário no sentido de ser o melhor. 'Muninaṃ' significa o sábio, ou um entre os sábios. 'Vagando' (carantaṃ) significa viver de acordo com a conduta para o bem do mundo, completa em todos os aspectos, e pelas outras formas de conduta. 'Viu' (addakkhi) significa que ele percebeu. 'Ele' (so) refere-se ao Buda-sábio, de quem se fala por sua capacidade de não cultivar o crescimento e de não nutrir as impurezas mentais, como expresso em 'tendo cortado o que surgiu, não cultivaria o que está surgindo nem o nutriria'. 'O estado de paz' (santipada) significa uma porção de paz. O significado deve ser compreendido desta forma: entre os três tipos de paz — a paz convencional, a paz em um aspecto particular e a paz última, correlacionadas respectivamente com as sessenta e duas visões, o insight e o nibbāna —, o grande sábio viu aquela que é a melhor, a paz última em um mundo inquieto.

211. Tatiyagāthāya saṅkhāyāti gaṇayitvā, paricchinditvā vīmaṃsitvā yathābhūtato ñatvā, dukkhapariññāya parijānitvāti attho. Vatthūnīti yesu evamayaṃ loko sajjati, tāni khandhāyatanadhātubhedāni kilesaṭṭhānāni. Pamāya bījanti yaṃ tesaṃ vatthūnaṃ bījaṃ abhisaṅkhāraviññāṇaṃ, taṃ pamāya hiṃsitvā, bādhitvā, samucchedappahānena pajahitvāti attho. Sinehamassa nānuppaveccheti yena taṇhādiṭṭhisinehena sinehitaṃ taṃ bījaṃ āyatiṃ paṭisandhivasena taṃ yathāvuttaṃ vatthusassaṃ viruheyya, taṃ sinehamassa nānuppavecche, tappaṭipakkhāya maggabhāvanāya taṃ nānuppaveseyyāti attho. Sa ve muni jātikhayantadassīti so evarūpo buddhamuni nibbānasacchikiriyāya jātiyā ca maraṇassa ca antabhūtassa nibbānassa diṭṭhattā jātikkhayantadassī [Pg.247] takkaṃ pahāya na upeti saṅkhaṃ. Imāya catusaccabhāvanāya navappabhedampi akusalavitakkaṃ pahāya saupādisesanibbānadhātuṃ patvā lokatthacariyaṃ karonto anupubbena carimaviññāṇakkhayā anupādisesanibbānadhātuppattiyā ‘‘devo vā manusso vā’’ti na upeti saṅkhaṃ. Aparinibbuto eva vā yathā kāmavitakkādino vitakkassa appahīnattā ‘‘ayaṃ puggalo ratto’’ti vā ‘‘duṭṭho’’ti vā saṅkhaṃ upeti, evaṃ takkaṃ pahāya na upeti saṅkhanti evampettha attho daṭṭhabbo.

211. No terceiro verso, 'tendo compreendido' (saṅkhāya) significa: tendo considerado, tendo demarcado, tendo investigado, tendo conhecido como realmente é. O significado é: 'tendo compreendido plenamente através da plena compreensão do sofrimento'. 'As bases' (vatthūni) são aquelas coisas às quais este mundo está tão apegado, os locais das impurezas mentais analisados nos agregados, bases dos sentidos e elementos. 'Tendo esmagado a semente' (pamāya bījaṃ) significa: tendo esmagado, tendo danificado, tendo destruído a consciência volitivamente ativa (abhisaṅkhāraviññāṇa), que é a semente daquelas bases. O significado é: 'tendo abandonado através do abandono por erradicação'. 'Ele não a nutriria com umidade' (sinehamassa nānuppavecche): quando essa semente é umedecida com a umidade (afeição) do desejo e das visões, ela poderia produzir, por meio do renascimento futuro, as 'plantações' das referidas bases. Ele não a nutriria com essa umidade. O significado é: 'pelo desenvolvimento do caminho oposto a ela, ele não permitiria que essa umidade entrasse nela'. Certamente, esse sábio, um observador do fim do nascimento (sa ve muni jātikhayantadassī): pela realização do nibbāna, esse Buda-sábio viu o nibbāna, o fim do nascimento e da morte, e é, portanto, um observador do fim do nascimento. 'Tendo abandonado o pensamento, ele não pode ser classificado' (takkaṃ pahāya na upeti saṅkhaṃ): por este desenvolvimento das quatro verdades, tendo abandonado as nove classes de pensamentos prejudiciais, tendo alcançado o elemento do nibbāna com resíduo, ele age para o bem do mundo até que, eventualmente, com a cessação da última consciência, ele alcança o elemento do nibbāna sem resíduo. Então, ele não pode ser designado como 'um deva ou um ser humano'. Ou então, enquanto aquele que não alcançou o nibbāna final não abandonou os pensamentos sensuais e outros pensamentos semelhantes, sendo assim designado como 'esta pessoa é cobiçosa' ou 'cheia de ódio', aquele que abandonou tais pensamentos não pode ser assim designado. O significado aqui também pode ser visto dessa maneira.

212. Catutthagāthāya aññāyāti aniccādinayena jānitvā. Sabbānīti anavasesāni, nivesanānīti kāmabhavādike bhave. Nivasanti hi tesu sattā, tasmā ‘‘nivesanānī’’ti vuccanti. Anikāmayaṃ aññatarampi tesanti evaṃ diṭṭhādīnavattā tesaṃ nivesanānaṃ ekampi apatthento so evarūpo buddhamuni maggabhāvanābalena taṇhāgedhassa vigatattā vītagedho, vītagedhattā eva ca agiddho, na yathā eke avītagedhā eva samānā ‘‘agiddhamhā’’ti paṭijānanti, evaṃ. Nāyūhatīti tassa tassa nivesanassa nibbattakaṃ kusalaṃ vā akusalaṃ vā na karoti. Kiṃ kāraṇā? Pāragato hi hoti, yasmā evarūpo sabbanivesanānaṃ pāraṃ nibbānaṃ gato hotīti attho.

212. No quarto verso, 'tendo conhecido' (aññāya) significa: tendo conhecido por meio da impermanência e assim por diante. 'Todas' (sabbāni) significa: sem omissão. 'Residências' (nivesanāni) são os estados de existência, como a existência no reino do desejo e assim por diante, que são chamados de moradas porque os seres habitam neles. 'Não desejando nenhuma delas' (anikāmayaṃ aññatarampi tesaṃ) significa: não ansiando por nenhuma daquelas moradas porque ele viu o perigo nelas. Esse Buda-sábio é livre de ganância (vītagedha) devido ao desaparecimento do desejo ganancioso pelo poder do desenvolvimento do caminho, e ele é desprovido de cobiça (agiddho) simplesmente porque é livre de ganância. Ele não é como aqueles que, embora não sejam realmente livres de ganância, afirmam ser desprovidos de cobiça. Assim, 'ele não se esforça' (nāyūhati): ele não cria kamma benéfico ou prejudicial que possa produzir uma ou outra daquelas moradas. Por qual razão? 'Pois ele foi além' (pāragato hi hoti): porque tal pessoa foi para o nibbāna, que está além de todas as moradas.

Evaṃ paṭhamagāthāya puthujjanadassanaṃ garahitvā attano dassanaṃ pasaṃsanto dutiyagāthāya yehi kilesehi puthujjano anupasanto hoti, tesaṃ abhāvena attano santipadādhigamaṃ pasaṃsanto tatiyagāthāya yesu vatthūsu puthujjano takkaṃ appahāya tathā tathā saṅkhaṃ upeti, tesu catusaccabhāvanāya takkaṃ pahāya attano saṅkhānupagamanaṃ pasaṃsanto catutthagāthāya āyatimpi yāni nivesanāni kāmayamāno puthujjano bhavataṇhāya āyūhati, tesu taṇhābhāvena attano anāyūhanaṃ pasaṃsanto catūhi gāthāhi arahattanikūṭeneva ekaṭṭhuppattikaṃ desanaṃ niṭṭhāpesi.

Assim, com o primeiro verso, ele critica a visão do homem comum e louva a sua própria visão; com o segundo verso, ele louva a sua própria realização do estado de paz através da ausência daquelas impurezas mentais devido às quais o homem comum não está em paz; com o terceiro verso, ele aponta que o homem comum pode ser classificado desta ou daquela maneira porque não abandonou os pensamentos sobre as várias bases, e louva a sua própria transcendência de classificação através do abandono de tais pensamentos pelo desenvolvimento das quatro verdades; e pelo quarto verso, ele aponta que o homem comum, desejando moradas futuras, se esforça através do desejo pela existência, e louva o seu próprio não-esforço através da ausência de desejo por aquelas moradas futuras. Assim, com quatro versos que culminam no estado de arahant, ele conclui o ensinamento que se originou de um único incidente específico.

213. Sabbābhibhunti kā uppatti? Mahāpuriso mahābhinikkhamanaṃ katvā anupubbena sabbaññutaṃ patvā dhammacakkappavattanatthāya bārāṇasiṃ gacchanto [Pg.248] bodhimaṇḍassa ca gayāya ca antare upakenājīvakena samāgacchi. Tena ca ‘‘vippasannāni kho te, āvuso, indriyānī’’tiādinā (ma. ni. 1.285; mahāva. 11) nayena puṭṭho ‘‘sabbābhibhū’’tiādīni āha. Upako ‘‘hupeyyāvuso’’ti vatvā, sīsaṃ okampetvā, ummaggaṃ gahetvā pakkāmi. Anukkamena ca vaṅkahārajanapade aññataraṃ māgavikagāmaṃ pāpuṇi. Tamenaṃ māgavikajeṭṭhako disvā – ‘‘aho appiccho samaṇo vatthampi na nivāseti, ayaṃ loke arahā’’ti gharaṃ netvā maṃsarasena parivisitvā bhuttāviñca naṃ saputtadāro vanditvā ‘‘idheva, bhante, vasatha, ahaṃ paccayena upaṭṭhahissāmī’’ti nimantetvā, vasanokāsaṃ katvā adāsi. So tattha vasati.

213. 'Aquele que superou tudo' (Sabbābhibhū): qual é a origem? O Grande Homem, tendo feito a grande renúncia e eventualmente alcançado a omnisciência, estava a caminho de Bārāṇasī para colocar em movimento a roda do Dhamma quando, entre o local da iluminação e Gayā, encontrou o Ājīvaka Upaka. Questionado por ele da maneira que começa com 'Teus sentidos estão serenos, amigo', ele respondeu com o verso que começa com 'Aquele que superou tudo'. Upaka então disse: 'Pode ser, amigo', e tendo balançado a cabeça, tomou um caminho lateral e partiu. Gradualmente, ele chegou a uma certa aldeia de caçadores de cervos no país de Vaṅga. O chefe dos caçadores de cervos o viu e pensou: 'Oh, este asceta é tão frugal, ele nem sequer usa uma veste. Ele deve ser um arahant no mundo.' Ele o levou para sua casa e o serviu com um prato de carne saborosa. Quando Upaka terminou de comer, o caçador, junto com sua esposa e filhos, prestou-lhe homenagem e o convidou a ficar ali: 'Viva bem aqui, Bhante. Eu lhe fornecerei os requisitos.' Ele instruiu uma moradia e a ofereceu a ele. Upaka então viveu ali.

Māgaviko gimhakāle udakasampanne sītale padese carituṃ dūraṃ apakkantesu migesu tattha gacchanto ‘‘amhākaṃ arahantaṃ sakkaccaṃ upaṭṭhahassū’’ti chāvaṃ nāma dhītaraṃ āṇāpetvā agamāsi saddhiṃ puttabhātukehi. Sā cassa dhītā dassanīyā hoti koṭṭhāsasampannā. Dutiyadivase upako gharaṃ āgato taṃ dārikaṃ sabbaṃ upacāraṃ katvā, parivisituṃ upagataṃ disvā, rāgena abhibhūto bhuñjitumpi asakkonto bhājanena bhattaṃ ādāya vasanaṭṭhānaṃ gantvā, bhattaṃ ekamante nikkhipitvā – ‘‘sace chāvaṃ labhāmi, jīvāmi, no ce, marāmī’’ti nirāhāro sayi. Sattame divase māgaviko āgantvā dhītaraṃ upakassa pavattiṃ pucchi. Sā – ‘‘ekadivasameva āgantvā puna nāgatapubbo’’ti āha. Māgaviko ‘‘āgataveseneva naṃ upasaṅkamitvā pucchissāmī’’ti taṅkhaṇaññeva gantvā – ‘‘kiṃ, bhante, aphāsuka’’nti pāde parāmasanto pucchi. Upako nitthunanto parivattatiyeva. So ‘‘vada, bhante, yaṃ mayā sakkā kātuṃ, sabbaṃ karissāmī’’ti āha. Upako – ‘‘sace chāvaṃ labhāmi, jīvāmi, no ce, idheva maraṇaṃ seyyo’’ti āha. ‘‘Jānāsi pana, bhante, kiñci sippa’’nti? ‘‘Na jānāmī’’ti. ‘‘Na, bhante, kiñci sippaṃ ajānantena sakkā gharāvāsaṃ adhiṭṭhātu’’nti? So āha – ‘‘nāhaṃ kiñci sippaṃ jānāmi, apica tumhākaṃ maṃsahārako bhavissāmi, maṃsañca vikkiṇissāmī’’ti. Māgavikopi ‘‘amhākaṃ etadeva ruccatī’’ti uttarasāṭakaṃ datvā, gharaṃ ānetvā dhītaraṃ adāsi. Tesaṃ saṃvāsamanvāya putto [Pg.249] vijāyi. Subhaddotissa nāmaṃ akaṃsu. Chāvā puttatosanagītena upakaṃ uppaṇḍesi. So taṃ asahanto ‘‘bhadde, ahaṃ anantajinassa santikaṃ gacchāmī’’ti majjhimadesābhimukho pakkāmi.

Na estação quente, quando os cervos haviam partido para longe, para regiões mais frias onde havia água disponível, o caçador instruiu sua filha Chāvā: 'Atenda ao nosso arahant com respeito.' Ele então partiu com seu filho e seu irmão. Ora, a filha dele era bela e bem proporcionada. No dia seguinte, quando Upaka veio à casa e viu a jovem vindo servir-lhe a comida que havia preparado, ele foi dominado pela luxúria. Incapaz até de comer, ele pegou a comida em um recipiente e voltou para o seu local de moradia. Ele colocou a comida de lado e deitou-se, sem comer nada, determinado: 'Se eu conseguir Chāvā, viverei; se não, morrerei.' Depois de uma semana, o caçador de cervos retornou e perguntou à sua filha sobre Upaka. Ela disse: 'Ele veio apenas um dia, mas não voltou desde então.' O caçador disse: 'Irei imediatamente e perguntarei sobre ele.' Imediatamente ele foi até lá e, enquanto massageava os pés de Upaka, perguntou: 'Esteve doente, Bhante?' Upaka apenas se revirava gemendo. O caçador insistiu: 'Fale, Bhante! Farei o que puder por você.' Upaka disse: 'Se eu conseguir Chāvā, viverei; se não, este será o meu leito de morte.' — 'Mas você conhece algum ofício, Bhante?' — 'Não conheço.' — 'Não é possível viver a vida de chefe de família se não se conhece algum ofício.' — 'Não conheço nenhum ofício. Mas carregarei a carne para você e a venderei.' O caçador disse: 'Estou satisfeito com isso.' Ele lhe deu uma veste superior, levou-o para casa e deu-lhe sua filha. Depois de viverem juntos por algum tempo, nasceu um filho. Deram-lhe o nome de Subhadda. Chāvā zombava de Upaka com as canções de ninar que cantava para o filho. Incapaz de suportar isso por mais tempo, Upaka disse: 'Minha querida, irei ao Conquistador Infinito.' Ele partiu em direção ao País Médio.

Bhagavā ca tena samayena sāvatthiyaṃ viharati jetavanamahāvihāre. Atha kho bhagavā paṭikacceva bhikkhū āṇāpesi – ‘‘yo, bhikkhave, anantajinoti pucchamāno āgacchati, tassa maṃ dasseyyāthā’’ti. Upakopi kho anupubbeneva sāvatthiṃ āgantvā vihāramajjhe ṭhatvā ‘‘imasmiṃ vihāre mama sahāyo anantajino nāma atthi, so kuhiṃ vasatī’’ti pucchi. Taṃ bhikkhū bhagavato santikaṃ nayiṃsu. Bhagavā tassānurūpaṃ dhammaṃ desesi. So desanāpariyosāne anāgāmiphale patiṭṭhāsi. Bhikkhū tassa pubbappavattiṃ sutvā kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘bhagavā paṭhamaṃ nissirikassa naggasamaṇassa dhammaṃ desesī’’ti. Bhagavā taṃ kathāsamuṭṭhānaṃ viditvā gandhakuṭito nikkhamma taṅkhaṇānurūpena pāṭihāriyena buddhāsane nisīditvā bhikkhū āmantesi – ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti? Te sabbaṃ kathesuṃ. Tato bhagavā – ‘‘na, bhikkhave, tathāgato ahetuappaccayā dhammaṃ deseti, nimmalā tathāgatassa dhammadesanā, na sakkā tattha dosaṃ daṭṭhuṃ. Tena, bhikkhave, dhammadesanūpanissayena upako etarahi anāgāmī jāto’’ti vatvā attano desanāmalābhāvadīpikaṃ imaṃ gāthamabhāsi.

Ora, naquele tempo, o Abençoado residia em Sāvatthī, no grande mosteiro no Bosque de Jeta. O Abençoado ordenou aos bhikkhus com antecedência: 'Se alguém vier perguntando pelo "Conquistador Infinito", bhikkhus, permitam que ele se encontre comigo.' Upaka eventualmente chegou a Sāvatthī e parou no meio do mosteiro, perguntando: 'Meu amigo chamado Conquistador Infinito está aqui neste mosteiro? Onde ele vive?' Os bhikkhus o levaram à presença do Abençoado. O Abençoado ensinou-lhe o Dhamma de maneira adequada e, na conclusão do ensinamento, ele estabeleceu-se no fruto de um não-retornante. Quando os bhikkhus ouviram a história de fundo, iniciaram uma discussão: 'O Abençoado primeiro ensinou o Dhamma a um miserável asceta nu.' Tendo sabido que essa conversa havia começado, o Abençoado saiu da Cabana Perfumada e, com prodígios adequados para a ocasião, sentou-se em seu assento e dirigiu-se aos bhikkhus: 'Qual era o assunto da conversa de vocês enquanto estavam sentados juntos aqui?' Eles lhe contaram tudo. O Abençoado então disse: 'Bhikkhus, o Tathāgata não ensina o Dhamma sem causa e condição. O ensinamento do Dhamma do Tathāgata é imaculado. Não é possível encontrar qualquer falha nele. Com o apoio desse ensinamento do Dhamma, bhikkhus, Upaka agora tornou-se um não-retornante.' Tendo dito isso, ele proferiu este verso ilustrando a natureza imaculada de seu próprio ensinamento.

Tassattho – sāsavesu sabbakhandhāyatanadhātūsu chandarāgappahānena tehi anabhibhūtattā sayañca te dhamme sabbe abhibhuyya pavattattā sabbābhibhuṃ. Tesañca aññesañca sabbadhammānaṃ sabbākārena viditattā sabbaviduṃ. Sabbadhammadesanasamatthāya sobhanāya medhāya samannāgatattā sumedhaṃ. Yesaṃ taṇhādiṭṭhilepānaṃ vasena sāsavakhandhādibhedesu sabbadhammesu upalimpati, tesaṃ lepānaṃ abhāvā tesu sabbesu dhammesu anupalittaṃ. Tesu ca sabbadhammesu chandarāgābhāvena sabbe te dhamme jahitvā ṭhitattā sabbañjahaṃ. Upadhivivekaninnena cittena taṇhakkhaye nibbāne visesena muttattā taṇhakkhaye vimuttaṃ, adhimuttanti vuttaṃ hoti. Taṃ vāpi dhīrā muni vedayantīti tampi paṇḍitā sattā muniṃ vedayanti jānanti. Passatha yāva paṭivisiṭṭhovāyaṃ muni, tassa kuto desanāmalanti attānaṃ vibhāveti[Pg.250]. Vibhāvanattho hi ettha vāsaddoti. Keci pana vaṇṇayanti – ‘‘upako tadā tathāgataṃ disvāpi ‘ayaṃ buddhamunī’ti na saddahī’’ti evaṃ bhikkhū kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ, tato bhagavā ‘‘saddahatu vā mā vā, dhīrā pana taṃ muniṃ vedayantī’’ti dassento imaṃ gāthamabhāsīti.

Este é o seu significado: Com o abandono do desejo e da cobiça por todos os agregados, bases dos sentidos e elementos conectados com os influxos, ele não é superado por eles, mas sim ele próprio superou todos esses fenômenos; por isso, ele é 'aquele que tudo superou' (sabbābhibhuṃ). Por ter conhecido todos os fenômenos — tanto estes quanto outros — em todos os aspectos, ele é 'aquele que tudo sabe' (sabbaviduṃ). Por possuir a brilhante sabedoria que o capacita a ensinar sobre todos os fenômenos, ele é 'muito sábio' (sumedhaṃ). Ele está livre das máculas do desejo e das visões pelas quais os outros são maculados em coisas como os agregados, bases dos sentidos e elementos conectados com os influxos; por isso, ele é 'imaculado' (anupalittaṃ) entre todas as coisas. Por ter abandonado todas essas coisas devido à ausência de desejo e cobiça por elas, ele é 'aquele que tudo abandonou' (sabbañjahaṃ). Com uma mente que se inclina para o isolamento das aquisições, ele está excepcionalmente liberto no nibbāna, a destruição do desejo; por isso, ele está 'liberto na destruição do desejo' (taṇhakkhaye vimuttaṃ). O que se quer dizer é 'dedicado a' (adhimutta). 'A ele também os sábios conhecem como um muni': a ele também os seres sábios conhecem e compreendem como um muni. Ele se destaca, dizendo com efeito: 'Vejam quão distinto é, de fato, este muni. Como poderia haver qualquer mácula em seu ensinamento?' Pois aqui a palavra 'vā' tem o sentido de dar destaque. Mas alguns explicam: 'Naquele momento, quando Upaka viu o Tathāgata, ele não acreditou: "Este é o Buda-muni"'. Os bhikkhus então iniciaram sua conversa dessa maneira. O Abençoado, então, proferiu este verso, mostrando: 'Quer ele acredite ou não, os sábios o conhecem como um muni'.

214. Paññābalanti kā uppatti? Ayaṃ gāthā revatattheraṃ ārabbha vuttā. Tattha ‘‘gāme vā yadi vāraññe’’ti imissā gāthāya vuttanayeneva revatattherassa ādito pabhuti pabbajjā, pabbajitassa khadiravane vihāro, tattha viharato visesādhigamo, bhagavato tattha gamanapaccāgamanañca veditabbaṃ. Paccāgate pana bhagavati yo so mahallakabhikkhu upāhanaṃ sammussitvā paṭinivatto khadirarukkhe ālaggitaṃ disvā sāvatthiṃ anuppatto visākhāya upāsikāya ‘‘kiṃ, bhante, revatattherassa vasanokāso ramaṇīyo’’ti bhikkhū pucchamānāya yehi bhikkhūhi pasaṃsito, te apasādento ‘‘upāsike, ete tucchaṃ bhaṇanti, na sundaro bhūmippadeso, atilūkhakakkhaḷaṃ khadiravanamevā’’ti āha. So visākhāya āgantukabhattaṃ bhuñjitvā pacchābhattaṃ maṇḍalamāḷe sannipatite bhikkhū ujjhāpento āha – ‘‘kiṃ, āvuso, revatattherassa senāsane ramaṇīyaṃ tumhehi diṭṭha’’nti. Bhagavā taṃ ñatvā gandhakuṭito nikkhamma taṅkhaṇānurūpena pāṭihāriyena parisamajjhaṃ patvā, buddhāsane nisīditvā bhikkhū āmantesi – ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti? Te āhaṃsu – ‘‘revataṃ, bhante, ārabbha kathā uppannā ‘evaṃ navakammiko kadā samaṇadhammaṃ karissatī’’’ti. ‘‘Na, bhikkhave, revato navakammiko, arahā revato khīṇāsavo’’ti vatvā taṃ ārabbha tesaṃ bhikkhūnaṃ dhammadesanatthaṃ imaṃ gāthamabhāsi.

214. 'Aquele com o poder da sabedoria': qual é a origem? Este verso foi proferido com referência ao Venerável Revata. Aqui, a história da ordenação de Revata, desde o início, deve ser compreendida conforme relatado em relação a este verso: 'Seja em uma aldeia ou na floresta'. Depois de se ordenar, ele permaneceu em uma floresta de acácias. Enquanto vivia ali, ele alcançou distinção, e a visita e a partida do Abençoado devem ser compreendidas [conforme o comentário do Dhp 98]. Quando o Abençoado retornou, um velho bhikkhu que havia esquecido suas sandálias voltou para buscá-las e as encontrou penduradas em uma árvore de acácia. Ao chegar a Sāvatthī, a devota leiga Visākhā lhe perguntou: 'Venerável, o local de residência do Venerável Revata é agradável?' Em sua resposta, ele depreciou os bhikkhus que o haviam elogiado, dizendo: 'Devota, eles falam falsidades. Aquela região não é nada agradável. É apenas uma floresta de acácias miserável e áspera'. Tendo terminado a refeição que Visākhā havia preparado para ele, à tarde ele se queixou aos bhikkhus que haviam se reunido no pavilhão: 'Amigos, como vocês podem considerar a morada de Revata agradável?' Sabendo disso, o Abençoado saiu da Cabana Perfumada e, com prodígios adequados para a ocasião, sentou-se em seu assento e dirigiu-se aos bhikkhus: 'Qual era a conversa que vocês estavam tendo enquanto estavam sentados juntos aqui?' Eles lhe disseram: 'Venerável, surgiu uma conversa sobre Revata: "Sendo ele um construtor, quando ele fará o dever de asceta?"' O Abençoado lhes disse: 'Bhikkhus, Revata não é um construtor. Revata é um arahant, alguém cujos influxos foram destruídos'. Então, com referência a isso, ele proferiu este verso para ensinar o Dhamma àqueles bhikkhus.

Tassattho – dubbalakarakilesappahānasādhakena vikubbanaadhiṭṭhānappabhedena vā paññābalena samannāgatattā paññābalaṃ, catupārisuddhisīlena dhutaṅgavatena ca upapannattā sīlavatūpapannaṃ, maggasamādhinā phalasamādhinā iriyāpathasamādhinā ca samāhitaṃ, upacārappanābhedena jhānena jhāne vā ratattā jhānarataṃ, sativepullappattattā satimaṃ, rāgādisaṅgato pamuttatā saṅgā pamuttaṃ, pañcacetokhilacatuāsavābhāvena akhilaṃ anāsavaṃ taṃ vāpi dhīrā muniṃ vedayanti. Tampi evaṃ paññādiguṇasaṃyuttaṃ saṅgādidosavisaṃyuttaṃ paṇḍitā sattā muniṃ vā vedayanti. Passatha yāva paṭivisiṭṭhovāyaṃ [Pg.251] khīṇāsavamuni, so ‘‘navakammiko’’ti vā ‘‘kadā samaṇadhammaṃ karissatī’’ti vā kathaṃ vattabbo. So hi paññābalena taṃ vihāraṃ niṭṭhāpesi, na navakammakaraṇena, katakiccova so, na idāni samaṇadhammaṃ karissatīti revatattheraṃ vibhāveti. Vibhāvanattho hi ettha vā-saddoti.

Este é o seu significado: Por possuir o poder da sabedoria através do qual abandonou as impurezas debilitantes, ou por possuir poderes como transformações extraordinárias e determinação, ele é 'aquele com o poder da sabedoria' (paññābalaṃ). Por estar equipado com os quatro tipos de conduta moral purificada e com a observância das práticas ascéticas, ele é 'equipado com conduta moral e observâncias' (sīlavatūpapannaṃ). Através da concentração do caminho, da concentração do fruto e da concentração nas posturas, ele é 'concentrado' (samāhitaṃ). Deleitando-se em jhāna: deleitando-se com o jhāna dividido em acesso e absorção, ou deleitando-se em jhāna (jhānarataṃ); atento: devido à abundância de atenção plena (satimaṃ); liberto dos vínculos: por estar liberto dos vínculos da cobiça e assim por diante (saṅgā pamuttaṃ); não estéril, sem influxos: devido à ausência dos cinco tipos de esterilidade mental e dos quatro influxos (akhilaṃ anāsavaṃ). A ele também os sábios conhecem como um muni: os seres sábios conhecem a ele também como um muni — alguém que possui qualidades tão excelentes como a sabedoria e está desapegado de faltas como os vínculos. Ele destaca o Venerável Revata, dizendo com efeito: 'Vejam quão distinto é, de fato, este arahant-muni. Como se pode dizer dele: "Ele é um construtor" ou "Quando ele fará o dever de asceta?" Pois ele construiu sua morada pelo poder da sabedoria, não por realizar trabalho de construção. Ele realizou sua tarefa. Agora ele não precisa fazer o dever de asceta'. Pois aqui a palavra 'vā' é usada no sentido de dar destaque.

215. Ekaṃ carantanti kā uppatti? Bodhimaṇḍato pabhuti yathākkamaṃ kapilavatthuṃ anuppatte bhagavati pitāputtasamāgame vattamāne bhagavā sammodamānena raññā suddhodanena ‘‘tumhe, bhante, gahaṭṭhakāle gandhakaraṇḍake vāsitāni kāsikādīni dussāni nivāsetvā idāni kathaṃ chinnakāni paṃsukūlāni dhārethā’’ti evamādinā vutto rājānaṃ anunayamāno –

215. 'Vivendo só': qual é a origem? Após uma sequência de eventos a partir do local da iluminação, o Buda finalmente chegou a Kapilavatthu. No encontro entre pai e filho, quando o Rei Suddhodana (seu pai) o estava acolhendo, ele disse: 'Venerável, quando o senhor era um chefe de família, usava roupas de tecido de Kāsī perfumadas em um estojo aromático. Como pode agora usar mantos de trapos cortados?' Em resposta, orientando o rei, o Abençoado disse:

‘‘Yaṃ tvaṃ tāta vade mayhaṃ, paṭṭuṇṇaṃ dukūlakāsikaṃ;

Paṃsukūlaṃ tato seyyaṃ, etaṃ me abhipatthita’’nti. –

'Por que, pai, você fala de roupas de lã e roupas de tecido de Kāsī? Os mantos de trapos são melhores do que esses: isso é o que eu desejei.'

Ādīni vatvā lokadhammehi attano avikampabhāvaṃ dassento rañño dhammadesanatthaṃ imaṃ sattapadagāthamabhāsi.

Tendo dito estas e outras palavras, mostrando que ele próprio era inabalável diante das condições mundanas, ele proferiu este verso de sete linhas para ensinar o Dhamma ao rei.

Tassattho – pabbajjāsaṅkhātādīhi ekaṃ, iriyāpathādīhi cariyāhi carantaṃ. Moneyyadhammasamannāgamena muniṃ. Sabbaṭṭhānesu pamādābhāvato appamattaṃ. Akkosanagarahanādibhedāya nindāya vaṇṇanathomanādibhedāya pasaṃsāya cāti imāsu nindāpasaṃsāsu paṭighānunayavasena avedhamānaṃ. Nindāpasaṃsāmukhena cettha aṭṭhapi lokadhammā vuttāti veditabbā. Sīhaṃva bherisaddādīsu saddesu aṭṭhasu lokadhammesu pakativikārānupagamena asantasantaṃ, pantesu vā senāsanesu santāsābhāvena. Vātaṃva suttamayādibhede jālamhi catūhi maggehi taṇhādiṭṭhijāle asajjamānaṃ, aṭṭhasu vā lokadhammesu paṭighānunayavasena asajjamānaṃ. Padumaṃva toyena loke jātampi yesaṃ taṇhādiṭṭhilepānaṃ vasena sattā lokena lippanti, tesaṃ lepānaṃ pahīnattā lokena alippamānaṃ, nibbānagāmimaggaṃ uppādetvā tena maggena netāramaññesaṃ devamanussānaṃ. Attano pana aññena kenaci maggaṃ dassetvā anetabbattā anaññaneyyaṃ taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti buddhamuniṃ vedayantīti attānaṃ vibhāveti. Sesamettha vuttanayameva.

Este é o seu significado: Vivendo — agindo em diferentes posturas — sozinho, da maneira designada como a ordenação e assim por diante. Um muni por possuir as qualidades do estado de muni; vigilante em todas as situações devido à ausência de negligência; inabalável diante da censura e do elogio: não inclinado à aversão e à preferência devido, respectivamente, à censura — abuso, crítica e assim por diante — e ao elogio, aclamação, adulação e assim por diante. E aqui as oito condições mundanas também podem ser compreendidas sob o título de censura e elogio. Como um leão não alarmado pelos sons: não experimentando uma mudança em sua condição natural ao encontrar as oito condições mundanas, ou ausência de alarme ao viver em moradas remotas, como um leão em meio aos sons de tambores e assim por diante. Como o vento não preso em uma rede feita de fios e assim por diante; através dos quatro caminhos, ele não está preso (desapegado) na rede do desejo e das visões. Ou ele não está preso (desapegado) por meio de aversão e apego nos encontros com as oito condições mundanas. Como um lótus não maculado pela água: embora nascido no mundo, por ter abandonado as máculas — as máculas do desejo e das visões pelas quais os seres são maculados pelo mundo —, ele não é maculado pelo mundo. Tendo dado origem ao caminho que conduz ao nibbāna, ele é um guia para os outros — para devas e seres humanos — ao longo desse caminho. Não guiado por outros: porque ele não pode ser guiado por mais ninguém que pudesse lhe mostrar o caminho. A ele também os sábios conhecem como um muni: ele se destaca, dizendo com efeito: 'Eles conhecem o Buda-muni'. O restante é da maneira já declarada.

216. Yo [Pg.252] ogahaṇeti kā uppatti? Bhagavato paṭhamābhisambuddhassa cattāri asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca pūritadasapāramidasaupapāramidasaparamatthapāramippabhedaṃ abhinīhāraguṇapāramiyo pūretvā tusitabhavane abhinibbattiguṇaṃ tattha nivāsaguṇaṃ mahāvilokanaguṇaṃ gabbhavokkantiṃ gabbhavāsaṃ gabbhanikkhamanaṃ padavītihāraṃ disāvilokanaṃ brahmagajjanaṃ mahābhinikkhamanaṃ mahāpadhānaṃ abhisambodhiṃ dhammacakkappavattanaṃ catubbidhaṃ maggañāṇaṃ phalañāṇaṃ aṭṭhasu parisāsu akampanañāṇaṃ, dasabalañāṇaṃ, catuyoniparicchedakañāṇaṃ, pañcagatiparicchedakañāṇaṃ, chabbidhaṃ asādhāraṇañāṇaṃ, aṭṭhavidhaṃ sāvakasādhāraṇabuddhañāṇaṃ, cuddasavidhaṃ buddhañāṇaṃ, aṭṭhārasabuddhaguṇaparicchedakañāṇaṃ, ekūnavīsatividhapaccavekkhaṇañāṇaṃ, sattasattatividhañāṇavatthu evamiccādiguṇasatasahasse nissāya pavattaṃ mahālābhasakkāraṃ asahamānehi titthiyehi uyyojitāya ciñcamāṇavikāya ‘‘ekaṃ dhammaṃ atītassā’’ti imissā gāthāya vatthumhi vuttanayena catuparisamajjhe bhagavato ayase uppādite tappaccayā bhikkhū kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘evarūpepi nāma ayase uppanne na bhagavato cittassa aññathattaṃ atthī’’ti. Taṃ ñatvā bhagavā gandhakuṭito nikkhamma taṅkhaṇānurūpena pāṭihāriyena parisamajjhaṃ patvā, buddhāsane nisīditvā, bhikkhū āmantesi – ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti? Te sabbaṃ ārocesuṃ. Tato bhagavā – ‘‘buddhā nāma, bhikkhave, aṭṭhasu lokadhammesu tādino hontī’’ti vatvā tesaṃ bhikkhūnaṃ dhammadesanatthaṃ imaṃ gāthamabhāsi.

216. 'Aquele que é como um pilar em um vau': qual é a origem? Os sectários não podiam tolerar os grandes ganhos e honras que correspondiam ao Abençoado depois que ele alcançou a iluminação plena pela primeira vez, devido às suas centenas de milhares de excelentes qualidades, tais como: a excelente qualidade de empreender as dez pāramīs básicas completas, as dez pāramīs intermediárias e as dez pāramīs supremas ao longo de quatro incalculáveis e cem mil éons; depois de cumprir as pāramīs, a excelente qualidade de seu renascimento no céu Tusita; a excelente qualidade de sua morada ali; a excelente qualidade de seu grande exame do mundo; sua entrada no útero, sua permanência no útero, sua saída do útero, dar passos, examinar as direções e rugir como Brahmā; sua grande renúncia, grande esforço, iluminação plena e o colocar em movimento a roda do Dhamma; o quádruplo conhecimento dos caminhos e frutos; o conhecimento através do qual ele permanece inabalável nas oito assembleias; o conhecimento dos dez poderes, o conhecimento que demarca os quatro modos de geração, o conhecimento que demarca os cinco destinos; os quatorze tipos de conhecimento búdico, incluindo os seis conhecimentos não compartilhados com outros e os os oito tipos de conhecimento búdico compartilhados com os discípulos; o conhecimento que demarca as dezoito excelentes qualidades de um buda; os dezenove tipos de conhecimento de revisão; os setenta e sete tipos de conhecimento; e assim por diante. Por isso, eles instruíram a jovem Ciñcā a difamar o Abençoado no meio das quatro assembleias, da maneira contada na história de fundo do verso 'Aquele que ultrapassa um princípio'. Por conta disso, os bhikkhus iniciaram uma conversa: 'Mesmo quando tal difamação surgiu, não houve alteração na mente do Abençoado'. Sabendo disso, o Abençoado saiu da Cabana Perfumada e, com prodígios adequados para a ocasião, sentou-se em seu assento e dirigiu-se aos bhikkhus: 'Qual era a conversa que vocês estavam tendo enquanto estavam sentados juntos aqui?' Eles lhe contaram tudo. O Abençoado então disse: 'Bhikkhus, os budas permanecem imparciais em meio às oito condições mundanas'. Ele então proferiu este verso para ensinar o Dhamma aos bhikkhus.

Tassattho – yathā nāma ogahaṇe manussānaṃ nhānatitthe aṅgaghaṃsanatthāya caturasse vā aṭṭhaṃse vā thambhe nikhāte uccakulīnāpi nīcakulīnāpi aṅgaṃ ghaṃsanti, na tena thambhassa unnati vā onati vā hoti. Evamevaṃ yo ogahaṇe thambhorivābhijāyati yasmiṃ pare vācāpariyantaṃ vadanti. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yasmiṃ vatthusmiṃ pare titthiyā vā aññe vā vaṇṇavasena uparimaṃ vā avaṇṇavasena heṭṭhimaṃ vā vācāpariyantaṃ vadanti, tasmiṃ vatthusmiṃ anunayaṃ vā paṭighaṃ vā anāpajjamāno tādibhāvena yo ogahaṇe thambhoriva bhavatīti. Taṃ vītarāgaṃ susamāhitindriyanti taṃ iṭṭhārammaṇe rāgābhāvena vītarāgaṃ, aniṭṭhārammaṇe ca dosamohābhāvena susamāhitindriyaṃ, suṭṭhu vā samodhānetvā ṭhapitindriyaṃ, rakkhitindriyaṃ, gopitindriyanti [Pg.253] vuttaṃ hoti. Taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti buddhamuniṃ vedayanti, tassa kathaṃ cittassa aññathattaṃ bhavissatīti attānaṃ vibhāveti. Sesaṃ vuttanayameva.

Este é o seu significado: Assim como um pilar retangular ou octogonal é fincado em um vau, em um local de banho para as pessoas, para que possam esfregar seus corpos contra ele: quando aqueles de famílias nobres e aqueles de famílias humildes esfregam seus corpos contra ele, não há elevação ou depressão no pilar; da mesma forma, aquele que permanece firme como um pilar em um vau quando outros dizem palavras provocativas sobre algum assunto. O que se quer dizer? 'Quando outros, sectários ou não, dizem palavras extremas a ele sobre um determinado assunto — sejam palavras elevadas por meio de elogio ou palavras depreciativas por meio de censura —, ele não cai em apego ou aversão em relação a eles quanto a esse assunto, mas, em sua imparcialidade, permanece firme como um pilar em um vau'. 'Livre de cobiça, com as faculdades bem concentradas': 'livre de cobiça' devido à ausência de cobiça por um objeto desejável, e 'com as faculdades bem concentradas' devido à ausência de ódio e ilusão em relação a um objeto indesejável. Ou então, ele é aquele cujas faculdades estão estáveis porque foram bem recolhidas; o que se quer dizer é alguém cujas faculdades não estão dispersas, alguém sem faculdades impulsivas. A ele também os sábios conhecem como um muni: eles conhecem o Buda-muni. Ele se destaca, dizendo com efeito: 'Como poderia haver alteração em sua mente?' O restante é da maneira já declarada.

217. Yo ve ṭhitattoti kā uppatti? Sāvatthiyaṃ kira aññatarā seṭṭhidhītā pāsādā oruyha heṭṭhāpāsāde tantavāyasālaṃ gantvā tasaraṃ vaṭṭente disvā tassa ujubhāvena tappaṭibhāganimittaṃ aggahesi – ‘‘aho vata sabbe sattā kāyavacīmanovaṅkaṃ pahāya tasaraṃ viya ujucittā bhaveyyu’’nti. Sā pāsādaṃ abhiruhitvāpi punappunaṃ tadeva nimittaṃ āvajjentī nisīdi. Evaṃ paṭipannāya cassā na cirasseva aniccalakkhaṇaṃ pākaṭaṃ ahosi, tadanusāreneva ca dukkhānattalakkhaṇānipi. Athassā tayopi bhavā ādittā viya upaṭṭhahiṃsu. Taṃ tathā vipassamānaṃ ñatvā bhagavā gandhakuṭiyaṃ nisinnova obhāsaṃ muñci. Sā taṃ disvā ‘‘kiṃ ida’’nti āvajjentī bhagavantaṃ passe nisinnamiva disvā uṭṭhāya pañjalikā aṭṭhāsi. Athassā bhagavā sappāyaṃ viditvā dhammadesanāvasena imaṃ gāthamabhāsi.

217. 'Aquele que é interiormente firme': qual é a origem? Diz-se que a filha de um financista em Sāvatthī desceu de seus aposentos e foi ao salão de tecelagem abaixo deles. Vendo as pessoas operando uma lançadeira, ela adquiriu o sinal de contrapartida baseado em sua retidão. Ela pensou: 'Oh, que todos os seres abandonem a tortuosidade do corpo, da fala e da mente, e tenham mentes tão retas quanto uma lançadeira!' Tendo subido novamente ao palacete, ela se sentou, voltando sua atenção repetidas vezes para aquele mesmo sinal. Enquanto praticava dessa maneira, em pouco tempo a característica da impermanência tornou-se clara para ela e, seguindo-se a isso, as características do sofrimento e do não-eu também se tornaram claras. Os três estados de existência então lhe pareceram como se estivessem em chamas. O Abençoado, sentado na Cabana Perfumada, ciente de que o insight dela havia alcançado tal estágio, emitiu uma imagem luminosa de si mesmo. Tendo visto a imagem luminosa, ela voltou sua atenção para ela, perguntando-se: 'O que é isso?' Tendo visto the Abençoado como se ele estivesse sentado ao seu lado, ela se levantou com as palmas das mãos unidas em reverência. Então, tendo compreendido o que era adequado para ela, o Abençoado proferiu este verso para lhe ensinar o Dhamma.

Tassattho – yo ve ekaggacittatāya akuppavimuttitāya ca vuḍḍhihānīnaṃ abhāvato vikkhīṇajātisaṃsārattā bhavantarūpagamanābhāvato ca ṭhitatto, pahīnakāyavacīmanovaṅkatāya agatigamanābhāvena vā tasaraṃva uju, hirottappasampannattā jigucchati kammehi pāpakehi, pāpakāni kammāni gūthagataṃ viya muttagataṃ viya ca jigucchati, hirīyatīti vuttaṃ hoti. Yogavibhāgena hi upayogatthe karaṇavacanaṃ saddasatthe sijjhati. Vīmaṃsamāno visamaṃ samañcāti kāyavisamādivisamaṃ kāyasamādisamañca pahānabhāvanākiccasādhanena maggapaññāya vīmaṃsamāno upaparikkhamāno. Taṃ vāpi khīṇāsavaṃ dhīrā muniṃ vedayantīti. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yathāvuttanayena maggapaññāya vīmaṃsamāno visamaṃ samañca yo ve ṭhitatto hoti, so evaṃ tasaraṃva uju hutvā kiñci vītikkamaṃ anāpajjanto jigucchati kammehi pāpakehi. Taṃ vāpi dhīrā muniṃ vedayanti. Yato īdiso hotīti khīṇāsavamuniṃ dassento arahattanikūṭena gāthaṃ desesi. Desanāpariyosāne seṭṭhidhītā sotāpattiphale [Pg.254] patiṭṭhahi. Ettha ca vikappe vā samuccaye vā vāsaddo daṭṭhabbo.

Este é o significado: Aquele que é verdadeiramente firme em si mesmo (ṭhitatto) devido à sua mente unificada e libertação inabalável, pela ausência de progresso e declínio, por ter extinguido o ciclo de renascimentos e pela ausência de aproximação de outra existência. Ele é reto como uma lançadeira por ter abandonado a tortuosidade do corpo, da fala e da mente, ou por não seguir um caminho incorreto. Dotado de vergonha e temor moral, ele sente aversão por ações prejudiciais; sente aversão por ações más, envergonhando-se delas como se fossem fezes ou urina — este é o significado. Pois, pela divisão de regras (yogavibhāgena), o caso instrumental no sentido do acusativo é estabelecido na gramática. 'Investigando o desigual e o igual': investigando e examinando, com a sabedoria do caminho que realiza as funções de abandono e desenvolvimento, o desigual como a irregularidade das ações corporais, etc., e o igual como a retidão das ações corporais, etc. 'A ele também, o destruidor das máculas, os sábios conhecem como um sábio (muni)'. O que se quer dizer? Aquele que é verdadeiramente firme em si mesmo, investigando o desigual e o igual com a sabedoria do caminho da maneira declarada, torna-se assim reto como uma lançadeira; não incorrendo em nenhuma transgressão, ele sente aversão por ações más. A ele também os sábios conhecem como um sábio (muni). Mostrando o sábio com as máculas destruídas como 'alguém que é assim', Ele ensinou o verso que culmina no estado de Arahant. Ao final do ensinamento, a filha do banqueiro estabeleceu-se no fruto da entrada na corrente. E aqui, a palavra 'vā' deve ser vista como indicando disjunção ou conjunção.

218. Yo saññatattoti kā uppatti? Bhagavati kira āḷaviyaṃ viharante āḷavīnagare aññataro tantavāyo sattavassikaṃ dhītaraṃ āṇāpesi – ‘‘amma, hiyyo avasiṭṭhatasaraṃ na bahu, tasaraṃ vaṭṭetvā lahuṃ tantavāyasālaṃ āgaccheyyāsi, mā kho cirāyī’’ti. Sā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi. So sālaṃ gantvā tantaṃ vinento aṭṭhāsi. Taṃ divasañca bhagavā mahākaruṇāsamāpattito vuṭṭhāya lokaṃ volokento tassā dārikāya sotāpattiphalūpanissayaṃ desanāpariyosāne caturāsītiyā pāṇasahassānañca dhammābhisamayaṃ disvā pageva sarīrapaṭijagganaṃ katvā pattacīvaramādāya nagaraṃ pāvisi. Manussā bhagavantaṃ disvā – ‘‘addhā ajja koci anuggahetabbo atthi, pageva paviṭṭho bhagavā’’ti bhagavantaṃ upagacchiṃsu. Bhagavā yena maggena sā dārikā pitusantikaṃ gacchati, tasmiṃ aṭṭhāsi. Nagaravāsino taṃ padesaṃ sammajjitvā, paripphositvā, pupphūpahāraṃ katvā, vitānaṃ bandhitvā, āsanaṃ paññāpesuṃ. Nisīdi bhagavā paññatte āsane, mahājanakāyo parivāretvā aṭṭhāsi. Sā dārikā taṃ padesaṃ pattā mahājanaparivutaṃ bhagavantaṃ disvā pañcapatiṭṭhitena vandi. Taṃ bhagavā āmantetvā – ‘‘dārike kuto āgatāsī’’ti pucchi. ‘‘Na jānāmi bhagavā’’ti. ‘‘Kuhiṃ gamissasī’’ti? ‘‘Na jānāmi bhagavā’’ti. ‘‘Na jānāsī’’ti? ‘‘Jānāmi bhagavā’’ti. ‘‘Jānāsī’’ti? ‘‘Na jānāmi bhagavā’’ti.

218. 'Aquele que é autocontrolado' — qual é a origem? Diz-se que, quando o Abençoado residia em Āḷavī, um certo tecelão na cidade de Āḷavī ordenou à sua filha de sete anos: 'Minha filha, ontem não sobrou muito fio na lançadeira. Tendo enrolado a lançadeira, venha rapidamente para a oficina de tecelagem, não se atrase!' Ela concordou, dizendo: 'Sim, pai'. Ele foi para a oficina e ficou lá tecendo o pano. E naquele dia, o Abençoado, tendo emergido da realização meditativa da grande compaixão, ao examinar o mundo, viu que aquela menina possuía a condição de suporte para o fruto da entrada na corrente, e que, ao final do ensinamento, oitenta e quatro mil seres vivos alcançariam a compreensão do Dhamma. Cedo pela manhã, após cuidar de suas necessidades corporais, Ele tomou sua tigela e manto e entrou na cidade. As pessoas, ao verem o Abençoado, aproximaram-se Dele, pensando: 'Certamente hoje há alguém a ser beneficiado, pois o Abençoado entrou na cidade tão cedo'. O Abençoado parou no caminho pelo qual a menina iria ao encontro de seu pai. Os habitantes da cidade varreram aquela área, borrifaram-na com água, fizeram uma oferenda de flores, ergueram um dossel e prepararam um assento. O Abençoado sentou-se no assento preparado, e uma grande multidão de pessoas ficou ao Seu redor. Quando a menina chegou àquele local, ao ver o Abençoado cercado pela multidão, ela se prostrou tocando o chão com as cinco partes do corpo. O Abençoado dirigiu-se a ela, perguntando: 'Menina, de onde você vem?' — 'Não sei, Abençoado.' — 'Para onde você vai?' — 'Não sei, Abençoado.' — 'Você não sabe?' — 'Eu sei, Abençoado.' — 'Então você sabe?' — 'Não sei, Abençoado.'

Taṃ sutvā manussā ujjhāyanti – ‘‘passatha, bho, ayaṃ dārikā attano gharā āgatāpi bhagavatā pucchiyamānā ‘na jānāmī’ti āha, tantavāyasālaṃ gacchantī cāpi pucchiyamānā ‘na jānāmī’ti āha, ‘na jānāsī’ti vuttā ‘jānāmī’ti āha, ‘jānāsī’ti vuttā ‘na jānāmī’ti āha, sabbaṃ paccanīkameva karotī’’ti. Bhagavā manussānaṃ tamatthaṃ pākaṭaṃ kātukāmo taṃ pucchi – ‘‘kiṃ mayā pucchitaṃ, kiṃ tayā vutta’’nti? Sā āha – ‘‘na maṃ, bhante, koci na jānāti, gharato āgatā tantavāyasālaṃ gacchatī’’ti; apica maṃ tumhe paṭisandhivasena pucchatha, ‘‘kuto āgatāsī’’ti, cutivasena pucchatha, ‘‘kuhiṃ gamissasī’’ti ahañca na jānāmi. ‘‘Kuto camhi āgatā; nirayā vā devalokā vā’’ti, na hi jānāmi, ‘‘kuhimpi gamissāmi nirayaṃ vā devalokaṃ vā’’ti, tasmā ‘‘na jānāmī’’ti [Pg.255] avacaṃ. Tato maṃ bhagavā maraṇaṃ sandhāya pucchi – ‘‘na jānāsī’’ti, ahañca jānāmi. ‘‘Sabbesaṃ maraṇaṃ dhuva’’nti, tenāvocaṃ ‘‘jānāmī’’ti. Tato maṃ bhagavā maraṇakālaṃ sandhāya pucchi ‘‘jānāsī’’ti, ahañca na jānāmi ‘‘kadā marissāmi kiṃ ajja vā udāhu sve vā’’ti, tenāvocaṃ ‘‘na jānāmī’’ti. Bhagavā tāya vissajjitaṃ pañhaṃ ‘‘sādhu sādhū’’ti anumodi. Mahājanakāyopi ‘‘yāva paṇḍitā ayaṃ dārikā’’ti sādhukārasahassāni adāsi. Atha bhagavā dārikāya sappāyaṃ viditvā dhammaṃ desento –

Ao ouvirem isso, as pessoas reclamaram: 'Vejam, senhores! Embora esta menina tenha vindo de sua própria casa, quando perguntada pelo Abençoado, ela disse: "Não sei". E embora esteja indo para a oficina de tecelagem, quando perguntada, ela disse novamente: "Não sei". Quando o Abençoado disse: "Você não sabe?", ela disse: "Eu sei". Quando Ele disse: "Então você sabe?", ela disse: "Não sei". Tudo o que ela diz é contraditório.' O Abençoado, desejando tornar o significado claro para as pessoas, perguntou-lhe: 'O que eu lhe perguntei e o que você respondeu?' Ela respondeu: 'Não há ninguém, Venerável Senhor, que não saiba que estou vindo de casa e indo para a oficina de tecelagem. Mas o Senhor me perguntou: "De onde você vem?" com referência ao renascimento, e "Para onde você vai?" com referência à morte. E eu não sei de onde vim, se do inferno ou do mundo dos devas. Nem sei para onde irei, se para o inferno ou para o mundo dos devas. Por isso eu disse: "Não sei". Então o Abençoado me perguntou, com referência à morte: "Você não sabe?", e eu sei que a morte é certa para todos. Por isso eu disse: "Eu sei". Então o Abençoado me perguntou, com referência ao momento da morte: "Então você sabe?", e como não sei quando irei morrer, se hoje ou amanhã, eu disse: "Não sei".' O Abençoado aprovou as respostas dadas por ela, dizendo: 'Muito bem! Muito bem!' A multidão de pessoas também a aplaudiu, dizendo: 'Como esta menina é sábia!' Então, tendo compreendido o que era adequado para a menina, o Abençoado ensinou-lhe o Dhamma:

‘‘Andhabhūto ayaṃ loko, tanukettha vipassati;

Sakuṇo jālamuttova, appo saggāya gacchatī’’ti. (dha. pa. 174) –

"Este mundo está cego, poucos aqui têm visão clara. Como um pássaro liberto de uma rede, poucos vão para o céu." (Dhp 174)

Imaṃ gāthamāha. Sā gāthāpariyosāne sotāpattiphale patiṭṭhāsi, caturāsītiyā pāṇasahassānañca dhammābhisamayo ahosi.

Ele proferiu este verso. Ao final do verso, ela se estabeleceu no fruto da entrada na corrente, e oitenta e quatro mil seres vivos alcançaram a compreensão do Dhamma.

Sā bhagavantaṃ vanditvā pitu santikaṃ agamāsi. Pitā taṃ disvā ‘‘cirenāgatā’’ti kuddho vegena tante vemaṃ pakkhipi. Taṃ nikkhamitvā dārikāya kucchiṃ bhindi. Sā tattheva kālamakāsi. So disvā – ‘‘nāhaṃ mama dhītaraṃ pahariṃ, apica kho imaṃ vemaṃ vegasā nikkhamitvā imissā kucchiṃ bhindi. Jīvati nu kho nanu kho’’ti vīmaṃsanto mataṃ disvā cintesi – ‘‘manussā maṃ ‘iminā dhītā māritā’ti ñatvā upakkoseyyuṃ, tena rājāpi garukaṃ daṇḍaṃ paṇeyya, handāhaṃ paṭikacceva palāyāmī’’ti. So daṇḍabhayena palāyanto bhagavato santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā araññe vasantānaṃ bhikkhūnaṃ vasanokāsaṃ pāpuṇi. Te ca bhikkhū upasaṅkamitvā pabbajjaṃ yāci. Te taṃ pabbājetvā tacapañcakakammaṭṭhānaṃ adaṃsu. So taṃ uggahetvā vāyamanto na cirasseva arahattaṃ pāpuṇi, te cassa ācariyupajjhāyā. Atha mahāpavāraṇāya sabbeva bhagavato santikaṃ agamaṃsu – ‘‘visuddhipavāraṇaṃ pavāressāmā’’ti. Bhagavā pavāretvā vutthavasso bhikkhusaṅghaparivuto gāmanigamādīsu cārikaṃ caramāno anupubbena āḷaviṃ agamāsi. Tattha manussā bhagavantaṃ nimantetvā dānādīni karontā taṃ bhikkhuṃ disvā ‘‘dhītaraṃ māretvā idāni kaṃ māretuṃ āgatosī’’tiādīni vatvā uppaṇḍesuṃ. Bhikkhū taṃ sutvā upaṭṭhānavelāyaṃ upasaṅkamitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Bhagavā – ‘‘na, bhikkhave[Pg.256], ayaṃ bhikkhu dhītaraṃ māresi, sā attano kammena matā’’ti vatvā tassa bhikkhuno manussehi dubbijānaṃ khīṇāsavamunibhāvaṃ pakāsento bhikkhūnaṃ dhammadesanatthaṃ imaṃ gāthamabhāsi.

Tendo prestado homenagem ao Abençoado, ela retornou ao seu pai. O pai, ao vê-la, disse: 'Você demorou', e em sua raiva arremessou com força a lançadeira do tear. Ela se soltou e perfurou a barriga da menina. Ela morreu ali mesmo. Vendo isso, ele pensou: 'Eu não bati na minha filha, mas esta lançadeira soltou-se com força e perfurou a barriga dela. Será que ela está viva ou não?' Investigando, viu que ela estava morta e pensou: 'Se as pessoas souberem que matei minha filha, elas me acusarão, e por isso o rei também poderá me impor uma punição severa. É melhor eu fugir antes que isso aconteça!' Fugindo por medo da punição, ele foi até o Abençoado, recebeu um tema de meditação e chegou ao local de morada dos bhikkhus que viviam na floresta. Aproximando-se daqueles bhikkhus, ele pediu a ordenação. Eles o ordenaram e lhe deram o tema de meditação sobre as cinco partes do corpo que terminam na pele. Tendo aprendido isso e se esforçado arduamente, em pouco tempo ele alcançou o estado de Arahant, assim como seus professores e preceptor. Então, para a grande Pavāraṇā, todos foram ao encontro do Abençoado, pensando: 'Realizaremos a cerimônia de Pavāraṇā em pureza'. Quando o Abençoado realizou a Pavāraṇā e concluiu o retiro das chuvas, partiu em viagem acompanhado pela comunidade de bhikkhus e, gradualmente, chegou a Āḷavī. Lá, as pessoas convidaram o Abençoado para uma refeição e, enquanto ofereciam esmolas, viram aquele bhikkhu e o insultaram, dizendo: 'Tendo matado sua filha, a quem ele veio matar agora?' Os bhikkhus ouviram isso e, no momento de servir ao Abençoado, relataram-Lhe o ocorrido. O Abençoado disse: 'Bhikkhus, este bhikkhu não matou sua filha. Ela morreu devido ao seu próprio kamma'. Tendo dito isso, para revelar às pessoas o estado de sábio com as máculas destruídas daquele bhikkhu, que é difícil de ser compreendido, e para ensinar o Dhamma aos bhikkhus, Ele proferiu este verso:

Tassattho – yo tīsupi kammadvāresu sīlasaṃyamena saṃyatatto kāyena vā vācāya vā cetasā vā hiṃsādikaṃ na karoti pāpaṃ, tañca kho pana daharo vā daharavaye ṭhito, majjhimo vā majjhimavaye ṭhito, eteneva nayena thero vā pacchimavaye ṭhitoti kadācipi na karoti. Kiṃ kāraṇā? Yatatto, yasmā anuttarāya viratiyā sabbapāpehi uparatacittoti vuttaṃ hoti.

Este é o seu significado: Aquele que é autocontrolado através do controle exercido pela boa conduta nas três portas de ação; não comete nenhum mal, como ferir os outros por meio do corpo, da fala ou da mente. E ele nunca faz isso, seja quando jovem, estabelecido na fase da juventude, seja quando de meia-idade, estabelecido na fase média da vida; e, da mesma forma, se for um ancião (thero), estabelecido na última fase da vida. Por qual razão? Porque ele é contido; ou seja, porque sua mente se abstém de todo o mal através da abstinência insuperável — este é o significado.

Idāni muni arosaneyyo na so roseti kañcīti etesaṃ padānaṃ ayaṃ yojanā ca adhippāyo ca – so khīṇāsavamuni arosaneyyo ‘‘dhītumārako’’ti vā ‘‘pesakāro’’ti vā evamādinā nayena kāyena vā vācāya vā rosetuṃ, ghaṭṭetuṃ, bādhetuṃ araho na hoti. Sopi hi na roseti kañci, ‘‘nāhaṃ mama dhītaraṃ māremi, tvaṃ māresi, tumhādiso vā māretī’’tiādīni vatvā kañci na roseti, na ghaṭṭeti, na bādheti, tasmā sopi na rosaneyyo. Apica kho pana ‘‘tiṭṭhatu nāgo, mā nāgaṃ ghaṭṭesi, namo karohi nāgassā’’ti (ma. ni. 1.249) vuttanayena namassitabboyeva hoti. Taṃ vāpi dhīrā muni vedayantīti ettha pana tampi dhīrāva muniṃ vedayantīti evaṃ padavibhāgo veditabbo. Adhippāyo cettha – taṃ ‘‘ayaṃ arosaneyyo’’ti ete bālamanussā ajānitvā rosenti. Ye pana dhīrā honti, te dhīrāva tampi muniṃ vedayanti, ayaṃ khīṇāsavamunīti jānantīti.

Agora, esta é a construção e o propósito dos termos: 'O sábio é irrepreensível, ele não provoca ninguém': Aquele sábio com as máculas destruídas é irrepreensível; ele não merece ser provocado, ofendido ou assediado, seja por corpo ou fala, com termos como 'assassino da filha' ou 'tecelão', etc. Pois ele também não provoca ninguém; ele não provoca, ofende ou assedia ninguém dizendo: 'Eu não matei minha filha. Você a matou, ou alguém como você a matou', etc. Portanto, ele também não deve ser provocado. Além disso, ele deve ser reverenciado da maneira declarada: 'Deixe o nāga em paz, não provoque o nāga, preste homenagem ao nāga'. 'A ele também os sábios conhecem como um sábio': aqui, a divisão das palavras deve ser entendida assim: 'Os sábios conhecem a ele também como um sábio'. E o propósito aqui é este: 'Estas pessoas tolas o provocam, não sabendo que ele é irrepreensível. Mas aqueles que são sábios — eles conhecem a ele também como um sábio. Eles sabem: "Ele é um sábio com as máculas destruídas".'

219. Yadaggatoti kā uppatti? Sāvatthiyaṃ kira pañcaggadāyako nāma brāhmaṇo ahosi. So nipphajjamānesu sassesu khettaggaṃ, rāsaggaṃ, koṭṭhaggaṃ, kumbhiaggaṃ, bhojanagganti imāni pañca aggāni deti. Tattha paṭhamapakkāniyeva sāli-yava-godhūma-sīsāni āharāpetvā yāgupāyāsaputhukādīni paṭiyādetvā ‘‘aggassa dātā medhāvī, aggaṃ so adhigacchatī’’ti evaṃdiṭṭhiko hutvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dānaṃ [Pg.257] deti, idamassa khettaggadānaṃ. Nipphannesu pana sassesu lāyitesu madditesu ca varadhaññāni gahetvā tatheva dānaṃ deti, idamassa rāsaggadānaṃ. Puna tehi dhaññehi koṭṭhāgārāni pūrāpetvā paṭhamakoṭṭhāgāravivaraṇe paṭhamanīhaṭāni dhaññāni gahetvā tatheva dānaṃ deti, idamassa koṭṭhaggadānaṃ. Yaṃ yadeva panassa ghare randheti, tato aggaṃ anuppattapabbajitānaṃ adatvā antamaso dārakānampi na kiñci deti, idamassa kumbhiaggadānaṃ. Puna attano bhojanakāle paṭhamūpanītaṃ bhojanaṃ purebhattakāle saṅghassa, pacchābhattakāle sampattayācakānaṃ, tadabhāve antamaso sunakhānampi adatvā na bhuñjati, idamassa bhojanaggadānaṃ. Evaṃ so pañcaggadāyakotveva abhilakkhito ahosi.

219. 'Seja do topo' — qual é a origem? Diz-se que, em Sāvatthī, havia um brâmane conhecido como 'doador das cinco melhores coisas' (pañcaggadāyako). Quando os grãos estavam amadurecendo, ele dava estas cinco melhores coisas: do melhor campo, da melhor pilha, do melhor celeiro, da melhor panela e da melhor comida. Entre estas, tendo trazido as primeiras espigas maduras de arroz, cevada e trigo, ele mandava preparar mingau, arroz doce, bolos de arroz e outras coisas, e tendo a visão de que 'O sábio que é doador do melhor alcança o melhor', ele dava esmolas à comunidade de bhikkhus liderada pelo Buda. Esta era a sua oferta do melhor campo. Quando as colheitas maduras eram ceifadas e debulhadas, ele pegava os melhores grãos e, da mesma forma, dava esmolas. Esta era a sua oferta da melhor pilha. Novamente, tendo enchido os celeiros com os grãos, quando o primeiro celeiro era aberto, ele pegava os primeiros grãos a serem retirados e os usava para dar esmolas da mesma forma. Esta era a sua oferta do melhor celeiro. Mas o que quer que fosse preparado em sua própria casa, ele não dava sequer aos seus próprios filhos sem antes ter dado o melhor disso aos monges que chegavam. Esta era a sua oferta da melhor panela. Novamente, na hora de sua própria refeição, quando a comida lhe era apresentada, ele não comia a menos que tivesse primeiro dado à comunidade de manhã e aos pedintes à tarde, e na falta destes, até mesmo aos cães. Esta era a sua oferta da melhor comida. Dessa forma, ele passou a ser designado como 'o doador das cinco melhores coisas'.

Athekadivasaṃ bhagavā paccūsasamaye buddhacakkhunā lokaṃ volokento tassa brāhmaṇassa brāhmaṇiyā ca sotāpattimaggaupanissayaṃ disvā sarīrapaṭijagganaṃ katvā atippageva gandhakuṭiṃ pāvisi. Bhikkhū pihitadvāraṃ gandhakuṭiṃ disvā – ‘‘ajja bhagavā ekakova gāmaṃ pavisitukāmo’’ti ñatvā bhikkhācāravelāya gandhakuṭiṃ padakkhiṇaṃ katvā piṇḍāya pavisiṃsu. Bhagavāpi brāhmaṇassa bhojanavelāyaṃ nikkhamitvā sāvatthiṃ pāvisi. Manussā bhagavantaṃ disvā evaṃ – ‘‘nūnajja koci satto anuggahetabbo atthi, tathā hi bhagavā ekakova paviṭṭho’’ti ñatvā na bhagavantaṃ upasaṅkamiṃsu nimantanatthāya. Bhagavāpi anupubbena brāhmaṇassa gharadvāraṃ sampatvā aṭṭhāsi. Tena ca samayena brāhmaṇo bhojanaṃ gahetvā nisinno hoti, brāhmaṇī panassa bījaniṃ gahetvā ṭhitā. Sā bhagavantaṃ disvā ‘‘sacāyaṃ brāhmaṇo passeyya, pattaṃ gahetvā sabbaṃ bhojanaṃ dadeyya, tato me puna pacitabbaṃ bhaveyyā’’ti cintetvā appasādañca maccherañca uppādetvā yathā brāhmaṇo bhagavantaṃ na passati, evaṃ tālavaṇṭena paṭicchādesi. Bhagavā taṃ ñatvā sarīrābhaṃ muñci. Taṃ brāhmaṇo suvaṇṇobhāsaṃ disvā ‘‘kimeta’’nti ullokento addasa bhagavantaṃ dvāre ṭhitaṃ. Brāhmaṇīpi ‘‘diṭṭhonena bhagavā’’ti tāvadeva tālavaṇṭaṃ nikkhipitvā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pañcapatiṭṭhitena vandi, vanditvā cassā uṭṭhahantiyā sappāyaṃ viditvā –

Certo dia, pouco antes do amanhecer, o Abençoado contemplou o mundo com o olho búdico e viu que aquele brâmane e sua esposa possuíam a condição de apoio para o caminho da entrada na corrente. Tendo cuidado de suas necessidades corporais, ele entrou cedo na Cabana Perfumada. Quando os bhikkhus viram que a porta da Cabana Perfumada estava fechada, souberam: 'Hoje o Abençoado deseja entrar na aldeia sozinho.' Na hora da ronda de esmolas, eles circunambularam a Cabana Perfumada e entraram na aldeia para receber esmolas. Na hora da refeição do brâmane, o Abençoado também saiu e entrou em Sāvatthī. Ao verem o Abençoado, as pessoas souberam: 'Parece que hoje há algum ser a ser beneficiado; por isso o Abençoado entrou sozinho.' Assim, não se aproximaram do Abençoado para convidá-lo para uma refeição. Gradualmente, o Abençoado chegou à porta da casa do brâmane e ali permaneceu de pé. Naquela ocasião, o brâmane, tendo servido sua comida, estava sentado, enquanto sua esposa estava de pé ao seu lado segurando um leque. Ao ver o Abençoado, ela pensou: 'Se este brâmane o vir, pegará a tigela do Buda e lhe dará toda a sua comida, e então eu terei de cozinhar novamente.' Sentindo desagrado e avareza, ela posicionou o leque de folha de palmeira de tal modo que o brâmane não visse o Abençoado. Ciente disso, o Abençoado emitiu sua aura corporal. Ao ver o resplendor dourado, o brâmane olhou para cima, pensando: 'O que é isto?', e viu o Abençoado de pé à porta. A esposa do brâmane também, percebendo que ele havia visto o Abençoado, imediatamente pousou o leque, aproximou-se do Abençoado e prostrou-se em homenagem a ele com os cinco pontos tocando o chão. Enquanto ela se levantava, o Abençoado, sabendo o que era adequado para ela, proferiu este verso:

‘‘Sabbaso nāmarūpasmiṃ, yassa natthi mamāyitaṃ;

Asatā ca na socati, sa ve bhikkhūti vuccatī’’ti. (dha. pa. 367) –

“Aquele que, em relação ao nome e à forma, nada toma como ‘meu’, e que não se lamenta pelo que não existe — ele é verdadeiramente chamado de bhikkhu.”

Imaṃ [Pg.258] gāthamabhāsi. Sā gāthāpariyosāneyeva sotāpattiphale patiṭṭhāsi. Brāhmaṇopi bhagavantaṃ antogharaṃ pavesetvā, varāsane nisīdāpetvā, dakkhiṇodakaṃ datvā, attano upanītabhojanaṃ upanāmesi – ‘‘tumhe, bhante, sadevake loke aggadakkhiṇeyyā, sādhu, me taṃ bhojanaṃ attano patte patiṭṭhāpethā’’ti. Bhagavā tassa anuggahatthaṃ paṭiggahetvā paribhuñji. Katabhattakicco ca brāhmaṇassa sappāyaṃ viditvā imaṃ gāthamabhāsi.

Ele proferiu este verso. Ao término do verso, ela estabeleceu-se no fruto da entrada na corrente. O brâmane também conduziu o Abençoado para dentro de casa, ofereceu-lhe o melhor assento, deu-lhe a água de oferenda e apresentou-lhe a comida preparada para si mesmo, dizendo: 'Venerável Senhor, no mundo com seus devas, vós sois o mais excelente campo de oferendas. Por favor, permiti-me colocar minha comida em vossa tigela.' Para beneficiá-lo, o Abençoado aceitou-a e comeu. Tendo concluído sua refeição, sabendo o que era adequado para o brâmane, proferiu este verso.

Tassattho – yaṃ kumbhito paṭhamameva gahitattā aggato, addhāvasesāya kumbhiyā āgantvā tato gahitattā majjhato, ekadvikaṭacchumattāvasesāya kumbhiyā āgantvā tato gahitattā sesato vā piṇḍaṃ labhetha. Paradattūpajīvīti pabbajito. So hi udakadantapoṇaṃ ṭhapetvā avasesaṃ pareneva dattaṃ upajīvati, tasmā ‘‘paradattūpajīvī’’ti vuccati. Nālaṃ thutuṃ nopi nipaccavādīti aggato laddhā attānaṃ vā dāyakaṃ vā thometumpi nārahati pahīnānunayattā. Sesato laddhā ‘‘kiṃ etaṃ iminā dinna’’ntiādinā nayena dāyakaṃ nipātetvā appiyavacanāni vattāpi na hoti pahīnapaṭighattā. Taṃ vāpi dhīrā muni vedayantīti tampi pahīnānunayapaṭighaṃ dhīrāva muniṃ vedayantīti brāhmaṇassa arahattanikūṭena gāthaṃ desesi. Gāthāpariyosāne brāhmaṇo sotāpattiphale patiṭṭhahīti.

Este é o seu significado: por ser retirada primeiro da panela, ela é do topo (aggato). Aquela que vem do restante da metade da panela, por ser retirada dali, é do meio (majjhato). Aquela que vem do restante da panela, restando apenas uma ou duas colheres, por ser retirada dali, é do restante (sesato). 'Aquele que vive do que é dado por outros' (paradattūpajīvī): um renunciante (pabbajito); pois, exceto pela água e pelo palito de dentes, tudo o mais de que ele vive é dado por outros, por isso é chamado de 'aquele que vive do que é dado por outros'. 'Não é dado a elogiar nem a depreciar' (nālaṃ thutuṃ nopi nipaccavādī): se ele obtém algo do topo, por ter abandonado o apego (pahīnānunaya), não convém que elogie a si mesmo ou ao doador. Se obtém algo do restante, por ter abandonado a aversão (pahīnapaṭigha), ele não profere palavras desagradáveis que depreciem o doador, tais como 'por que ele deu isso?'. 'A ele também os sábios conhecem como um sábio' (taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti): os sábios conhecem aquele que abandonou o apego e a aversão também como um muni. Assim, ele ensinou ao brâmane o verso com sua culminação no estado de arahant. Ao término do verso, o brâmane estabeleceu-se no fruto da entrada na corrente.

220. Muniṃ carantanti kā uppatti? Sāvatthiyaṃ kira aññataro seṭṭhiputto utuvasena tīsu pāsādesu sabbasampattīhi paricārayamāno daharova pabbajitukāmo hutvā, mātāpitaro yācitvā, khaggavisāṇasutte ‘‘kāmā hi citrā’’ti (su. ni. 50) imissā gāthāya aṭṭhuppattiyaṃ vuttanayeneva tikkhattuṃ pabbajitvā ca uppabbajitvā ca catutthavāre arahattaṃ pāpuṇi. Taṃ pubbaparicayena bhikkhū bhaṇanti – ‘‘samayo, āvuso, uppabbajitu’’nti. So ‘‘abhabbo dānāhaṃ, āvuso, vibbhamitu’’nti āha. Taṃ sutvā bhikkhū bhagavato ārocesuṃ. Bhagavā ‘‘evametaṃ, bhikkhave, abhabbo so dāni vibbhamitu’’nti tassa khīṇāsavamunibhāvaṃ āvikaronto imaṃ gāthamāha.

220. 'O muni que vive...' Qual é a origem? Em Sāvatthī, diz-se que o filho de um tesoureiro desfrutava de todo tipo de excelência em seus três palácios, construídos para se adequarem às estações, quando, ainda jovem, desejou renunciar. Ele pediu permissão a sua mãe e a seu pai. Conforme explicado em relação ao Discurso do Chifre de Rinoceronte, na origem do verso 'Os prazeres sensuais são coloridos', ele renunciou e retornou à vida laica por três vezes, mas na quarta vez alcançou o estado de arahant. Devido ao seu comportamento anterior, os bhikkhus lhe disseram: 'É hora, amigo, de retornar à vida laica.' Mas ele respondeu: 'Amigos, agora sou incapaz de retornar à vida laica.' Tendo ouvido isso, os bhikkhus relataram o fato ao Abençoado. O Abençoado disse: 'Assim é, bhikkhus. Ele agora é incapaz de retornar à vida laica.' O Abençoado então proferiu este verso, revelando que o jovem era agora um muni com os influxos destruídos (khīṇāsava).

Tassattho [Pg.259] – moneyyadhammasamannāgamena muniṃ, ekavihāritāya, pubbe vuttappakārāsu vā cariyāsu yāya kāyaci cariyāya carantaṃ, pubbe viya methunadhamme cittaṃ akatvā anuttarāya viratiyā virataṃ methunasmā. Dutiyapādassa sambandho – kīdisaṃ muniṃ carantaṃ virataṃ methunasmāti ce? Yo yobbane nopanibajjhate kvaci, yo bhadrepi yobbane vattamāne kvaci itthirūpe yathā pure, evaṃ methunarāgena na upanibajjhati. Atha vā kvaci attano vā parassa vā yobbane ‘‘yuvā tāvamhi, ayaṃ vā yuvāti paṭisevāmi tāva kāme’’ti evaṃ yo rāgena na upanibajjhatīti ayampettha attho. Na kevalañca virataṃ methunasmā, apica kho pana jātimadādibhedā madā, kāmaguṇesu sativippavāsasaṅkhātā pamādāpi ca virataṃ, evaṃ madappamādā viratattā eva ca vippamuttaṃ sabbakilesabandhanehi. Yathā vā eko lokikāyapi viratiyā virato hoti, na evaṃ, kiṃ pana vippamuttaṃ virataṃ, sabbakilesabandhanehi vippamuttattā lokuttaraviratiyā viratantipi attho. Taṃ vāpi dhīrā muni vedayantīti tampi dhīrā eva muniṃ vedayanti, tumhe pana naṃ na vedayatha, tena naṃ evaṃ bhaṇathāti dasseti.

Este é o seu significado: ele é um muni por ser dotado das qualidades de muni (moneyyadhamma); vivendo em solidão ou agindo de acordo com qualquer um dos tipos de conduta anteriormente mencionados. Ele é abstinente da união sexual por meio de uma abstinência insuperável, sem sequer formar pensamentos sobre atividade sexual como no passado. A conexão com o segundo verso é esta: se for perguntado: 'Que tipo de muni é este que vive abstinente da união sexual?', diz-se: aquele que, mesmo na juventude, não se vincula a lugar algum; isto é, aquele que não se vincula, como antes, pela luxúria sexual à forma de qualquer mulher, mesmo uma no esplendor da juventude. Ou, alternativamente, em qualquer lugar significa em relação à juventude, seja a sua própria ou a de outrem. Ele é aquele que não se vincula pela luxúria com o pensamento: 'Eu sou jovem ou ela é jovem. Deixe-me, então, desfrutar do prazer sensorial.' Este também é o significado aqui. E ele não apenas se abstém da união sexual, mas também se abstém da vaidade (mada) — como a vaidade de nascimento e assim por diante — e da negligência (pamāda), que é a perda de atenção em relação aos fios do prazer sensorial. Assim, precisamente por se abster da vaidade e da negligência, ele está totalmente liberto de todos os grilhões das impurezas mentais. Ou seja, ele não é como quem se abstém por meio de uma abstinência mundana, mas sim está totalmente liberto e abstinente. Por estar totalmente liberto de todos os grilhões das impurezas mentais, ele é abstinente por meio da abstinência supramundana: este também é o significado. 'A ele também os sábios conhecem como um sábio' (taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti): mostra que 'os sábios o conhecem, também, como um muni. Mas vós não o conheceis; por isso falais de tal maneira'.

221. Aññāya lokanti kā uppatti? Bhagavā kapilavatthusmiṃ viharati. Tena samayena nandassa ābharaṇamaṅgalaṃ, abhisekamaṅgalaṃ, āvāhamaṅgalanti tīṇi maṅgalāni akaṃsu. Bhagavāpi tattha nimantito pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ tattha gantvā bhuñjitvā nikkhamanto nandassa hatthe pattaṃ adāsi. Taṃ nikkhamantaṃ disvā janapadakalyāṇī ‘‘tuvaṭṭaṃ kho, ayyaputta, āgaccheyyāsī’’ti āha. So bhagavato gāravena ‘‘handa bhagavā patta’’nti vattuṃ asakkonto vihārameva gato. Bhagavā gandhakuṭipariveṇe ṭhatvā ‘‘āhara, nanda, patta’’nti gahetvā ‘‘pabbajissasī’’ti āha. So bhagavato gāravena paṭikkhipituṃ asakkonto ‘‘pabbajāmi, bhagavā’’ti āha. Taṃ bhagavā pabbājesi. So pana janapadakalyāṇiyā vacanaṃ punappunaṃ saranto ukkaṇṭhi. Bhikkhū bhagavato ārocesuṃ. Bhagavā nandassa anabhiratiṃ vinodetukāmo ‘‘tāvatiṃsabhavanaṃ gatapubbosi, nandā’’ti āha. Nando ‘‘nāhaṃ, bhante, gatapubbo’’ti avoca.

221. 'Tendo conhecido o mundo...' Qual é a origem? O Abençoado estava residindo em Kapilavatthu. Naquela ocasião, realizaram três cerimônias auspiciosas para Nanda: a cerimônia de ornamentação, a cerimônia de consagração e a cerimônia de casamento. O Abençoado também foi convidado, de modo que foi acompanhado por quinhentos bhikkhus. Tendo comido, ao sair, ele entregou sua tigela nas mãos de Nanda. Ao vê-lo sair, Janapadakalyāṇī disse-lhe: 'Volta rápido, jovem mestre.' Por respeito ao Abençoado, Nanda não foi capaz de dizer: 'Pegai a tigela, Abençoado', e assim foi até o mosteiro. De pé no pátio da Cabana Perfumada, o Abençoado disse: 'Traze a tigela, Nanda.' Tendo-a recebido, perguntou-lhe: 'Tu irás renunciar?' Por respeito ao Abençoado, Nanda não foi capaz de recusar, então disse: 'Deixai-me renunciar, Abençoado.' O Abençoado, então, concedeu-lhe a ordenação. Recordando-se repetidas vezes do pedido de Janapadakalyāṇī, Nanda tornou-se insatisfeito com a vida monástica. Os bhikkhus relataram isso ao Abençoado. Desejando dissipar a insatisfação de Nanda, o Abençoado perguntou-lhe: 'Já foste alguma vez ao céu de Tāvatiṃsa, Nanda?' Nanda respondeu: 'Não, Venerável Senhor, nunca fui.'

Tato naṃ bhagavā attano ānubhāvena tāvatiṃsabhavanaṃ netvā vejayantapāsādadvāre aṭṭhāsi. Bhagavato āgamanaṃ viditvā sakko accharāgaṇaparivuto [Pg.260] pāsādā orohi. Tā sabbāpi kassapassa bhagavato sāvakānaṃ pādamakkhanatelaṃ datvā kakuṭapādiniyo ahesuṃ. Atha bhagavā nandaṃ āmantesi – ‘‘passasi no, tvaṃ nanda, imāni pañca accharāsatāni kakuṭapādānī’’ti sabbaṃ vitthāretabbaṃ. Mātugāmassa nāma nimittānubyañjanaṃ gahetabbanti sakalepi buddhavacane etaṃ natthi. Atha ca panettha bhagavā upāyakusalatāya āturassa dose uggiletvā nīharitukāmo vejjo subhojanaṃ viya nandassa rāgaṃ uggiletvā nīharitukāmo nimittānubyañjanaggahaṇaṃ anuññāsi yathā taṃ anuttaro purisadammasārathi. Tato bhagavā accharāhetu nandassa brahmacariye abhiratiṃ disvā bhikkhū āṇāpesi – ‘‘bhatakavādena nandaṃ codethā’’ti. So tehi codiyamāno lajjito yoniso manasi karonto paṭipajjitvā na cirasseva arahattaṃ sacchākāsi. Tassa caṅkamanakoṭiyaṃ rukkhe adhivatthā devatā bhagavato etamatthaṃ ārocesi. Bhagavatopi ñāṇaṃ udapādi. Bhikkhū ajānantā tathevāyasmantaṃ codenti. Bhagavā ‘‘na, bhikkhave, idāni nando evaṃ codetabbo’’ti tassa khīṇāsavamunibhāvaṃ dīpento tesaṃ bhikkhūnaṃ dhammadesanatthaṃ imaṃ gāthamabhāsi.

Então, por meio de seu próprio poder espiritual, o Abençoado o conduziu ao céu de Tāvatiṃsa e parou à porta do palácio Vejayanta. Sakka, ciente de que o Abençoado havia chegado, desceu do palácio acompanhado por uma multidão de ninfas celestiais. Como todas elas haviam doado óleo para massagem nos pés aos discípulos do Abençoado Kassapa, tinham pés semelhantes aos de pombas (kakuṭapādiniyo). Então o Abençoado dirigiu-se a Nanda: 'Vês, Nanda, estas quinhentas ninfas com pés semelhantes aos de pombas?' Tudo deve ser detalhado. Não há lugar em toda a Palavra do Buda que diga que se deve apegar-se às marcas e detalhes de uma mulher. Mas aqui o Abençoado, por sua habilidade em meios (upāyakusalatā), agiu como um médico que deseja remover toxinas de um paciente fazendo-o primeiro vomitá-las. Neste caso, wishing to remove Nanda's lust by first softening it, como o insuperável condutor de pessoas a serem domadas, ele permitiu que Nanda atentasse para as marcas e detalhes das mulheres. Depois, tendo visto que Nanda se deleitava na vida espiritual por causa das ninfas celestiais, o Abençoado ordenou aos bhikkhus: 'Deveis repreender Nanda com o termo "mercenário" (bhatakavāda).' Sendo repreendido pelos bhikkhus, Nanda sentiu vergonha e, aplicando a atenção sábia (yoniso manasikaronto), empreendeu a prática e, em pouco tempo, realizou o estado de arahant. Uma divindade que habitava em uma árvore ao final de seu caminho de caminhada relatou esse fato ao Abençoado. O conhecimento pessoal disso também surgiu no Abençoado. Mas os bhikkhus, sem saber disso, continuavam a repreender Nanda exatamente como antes. O Abençoado então proferiu este verso para ensinar o Dhamma aos bhikkhus, mostrando que ele era agora um muni com os influxos destruídos, dizendo: 'Bhikkhus, agora Nanda não deve mais ser repreendido de tal maneira.'

Tassattho – dukkhasaccavavatthānakaraṇena khandhādilokaṃ aññāya jānitvā vavatthapetvā nirodhasaccasacchikiriyāya paramatthadassiṃ, samudayappahānena catubbidhampi oghaṃ, pahīnasamudayattā rūpamadādivegasahanena cakkhādiāyatanasamuddañca atitariya atitaritvā atikkamitvā maggabhāvanāya, ‘‘tanniddesā tādī’’ti imāya tādilakkhaṇappattiyā tādiṃ. Yo vāyaṃ kāmarāgādikilesarāsiyeva avahananaṭṭhena ogho, kucchitagatipariyāyena samuddanaṭṭhena samuddo, samudayappahāneneva taṃ oghaṃ samuddañca atitariya atitiṇṇoghattā idāni tumhehi evaṃ vuccamānepi vikāramanāpajjanatāya tādimpi evampettha attho ca adhippāyo ca veditabbo. Taṃ chinnaganthaṃ asitaṃ anāsavanti idaṃ panassa thutivacanameva, imāya catusaccabhāvanāya catunnaṃ ganthānaṃ chinnattā chinnaganthaṃ, diṭṭhiyā taṇhāya vā katthaci anissitattā asitaṃ, catunnaṃ āsavānaṃ abhāvena anāsavanti vuttaṃ hoti. Taṃ vāpi dhīrā muni vedayantīti tampi dhīrāva khīṇāsavamuniṃ vedayanti tumhe pana avedayamānā evaṃ bhaṇathāti dasseti.

Este é o seu significado: tendo conhecido o mundo dos agregados e assim por diante; tendo-os conhecido e delimitado por meio da delimitação da verdade do sofrimento (dukkhasacca). Um visionário do objetivo supremo (paramatthadassī): pela realização da verdade da cessação (nirodhasacca). Ele cruzou, superou, a quadrupla inundação (ogha) pelo abandono da origem (samudaya); e por ter abandonado a origem, ele também cruzou o oceano — as bases dos sentidos do olho e as demais bases dos sentidos — suportando as ondas que consistem em formas e nos outros objetos sensoriais através do desenvolvimento do caminho (maggabhāvanā). Ele é um imperturbável (tādi), por esta obtenção da característica de imperturbabilidade, como se diz: 'um imperturbável através desta descrição'. Ou então, o acúmulo de impurezas mentais, como a luxúria sensorial e assim por diante, é chamado de inundação no sentido de arrastar para baixo, e de oceano no sentido de agitar, por lançar alguém a um destino desprezível. O significado e o propósito aqui também devem ser compreendidos desta maneira: 'Pelo abandono da origem, ele cruzou aquela inundação e aquele oceano. Agora que cruzou a inundação, embora faleis com ele de tal maneira, ele é um imperturbável, pois não demonstra nenhuma perturbação.' 'Aquele cujos nós foram cortados, desapegado, sem influxos' (chinnaganthaṃ asitaṃ anāsavaṃ): esta é uma declaração que o exalta. Ele é aquele cujos nós foram cortados porque, pelo desenvolvimento das quatro verdades, cortou os quatro nós. Ele é desapegado porque não está apegado a nada por meio de visões ou desejos. E ele é sem influxos devido à ausência dos quatro influxos. 'A ele também os sábios conhecem como um sábio' (taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti): mostra que 'os sábios o conhecem, também, como um muni com os influxos destruídos. Mas vós, não o conhecendo, falais de tal maneira'.

222. Asamā [Pg.261] ubhoti kā uppatti? Aññataro bhikkhu kosalaraṭṭhe paccantagāmaṃ nissāya araññe viharati. Tasmiñca gāme migaluddako tassa bhikkhuno vasanokāsaṃ gantvā mige bandhati. So araññaṃ pavisanto theraṃ gāmaṃ piṇḍāya pavisantampi passati, araññā āgacchanto gāmato nikkhamantampi passati. Evaṃ abhiṇhadassanena there jātasineho ahosi. So yadā bahuṃ maṃsaṃ labhati, tadā therassāpi rasapiṇḍapātaṃ deti. Manussā ujjhāyanti – ‘‘ayaṃ bhikkhu ‘amukasmiṃ padese migā tiṭṭhanti, caranti, pānīyaṃ pivantī’ti luddakassa āroceti. Tato luddako mige māreti, tena ubho saṅgamma jīvikaṃ kappentī’’ti. Atha bhagavā janapadacārikaṃ caramāno taṃ janapadaṃ agamāsi. Bhikkhū gāmaṃ piṇḍāya pavisantā taṃ pavattiṃ sutvā bhagavato ārocesuṃ. Bhagavā luddakena saddhiṃ samānajīvikābhāvasādhakaṃ tassa bhikkhuno khīṇāsavamunibhāvaṃ dīpento tesaṃ bhikkhūnaṃ dhammadesanatthaṃ imaṃ gāthamabhāsi.

222. «Os dois são dessemelhantes» (Asamā ubho) — qual é a origem? Um certo bhikkhu residia em uma floresta, dependendo de uma aldeia fronteiriça no reino de Kosala. E um caçador de cervos daquela aldeia, indo ao local de residência daquele bhikkhu, capturava cervos. Ao entrar na floresta, ele via o ancião (thera) entrando na aldeia para receber esmolas; ao sair da floresta, via-o saindo da aldeia. Assim, devido a esse constante avistamento, surgiu nele afeição pelo ancião. Quando obtinha muita carne, ele também dava ao ancião uma saborosa comida de esmola. As pessoas começaram a criticar: «Este bhikkhu informa ao caçador: “Em tal lugar os cervos estão parados, caminhando ou bebendo água”. Então o caçador mata os cervos, e assim ambos se associam para ganhar a vida». Então o Abençoado, peregrinando pelo interior, chegou àquela região. Os bhikkhus, ao entrarem na aldeia para receber esmolas, ouviram esse relato e informaram ao Abençoado. O Abençoado, demonstrando o estado de sábio liberto das máculas (khīṇāsavamuni) daquele bhikkhu, o que provava a inexistência de um meio de vida comum com o caçador, proferiu este verso para ensinar o Dhamma àqueles bhikkhus.

Tassattho – yo ca, bhikkhave, bhikkhu, yo ca luddako, ete asamā ubho. Yaṃ manussā bhaṇanti ‘‘samānajīvikā’’ti, taṃ micchā. Kiṃ kāraṇā? Dūravihāravuttino, dūre vihāro ca vutti ca nesanti dūravihāravuttino. Vihāroti vasanokāso, so ca bhikkhuno araññe, luddakassa ca gāme. Vuttīti jīvikā, sā ca bhikkhuno gāme sapadānabhikkhācariyā, luddakassa ca araññe migasakuṇamāraṇā. Puna caparaṃ gihī dāraposī, so luddako tena kammena puttadāraṃ poseti. Amamo ca subbato, puttadāresu taṇhādiṭṭhimamattavirahito sucivatattā sundaravatattā ca subbato so khīṇāsavabhikkhu. Puna caparaṃ parapāṇarodhāya gihī asaññato, so luddako gihī parapāṇarodhāya tesaṃ pāṇānaṃ jīvitindriyupacchedāya kāyavācācittehi asaṃyato. Niccaṃ munī rakkhati pāṇine yato, itaro pana khīṇāsavamuni kāyavācācittehi niccaṃ yato saṃyato pāṇino rakkhati. Evaṃ sante te kathaṃ samānajīvikā bhavissantīti?

Seu significado é: «Bhikkhus, tanto o bhikkhu quanto o caçador, estes dois são dessemelhantes. O que as pessoas dizem, “eles têm o mesmo meio de vida”, é falso. Por qual razão? Porque eles têm morada e conduta distantes (dūravihāravuttino); distantes estão a morada e a conduta deles, por isso são chamados dūravihāravuttino. “Morada” (vihāro) significa o local de residência; e este, para o bhikkhu, é na floresta, e para o caçador, na aldeia. “Conduta” (vutti) significa o meio de vida; e este, para o bhikkhu, é a ronda de esmolas de casa em casa (sapadānabhikkhācariyā) na aldeia, e para o caçador, a matança de cervos e aves na floresta. Além disso, “o leigo sustenta a esposa” (gihī dāraposī): aquele caçador, por meio daquele trabalho, sustenta esposa e filhos. E “desapegado e de bons votos” (amamo ca subbato): livre de apego, visões e sentimentos de posse em relação a esposa e filhos, devido à pureza e excelência de seus votos, aquele bhikkhu liberto das máculas (khīṇāsava) é de bons votos. Ademais, “o leigo é descontrolado em ferir outros seres vivos” (parapāṇarodhāya gihī asaññato): aquele caçador, sendo um leigo, é descontrolado de corpo, fala e mente no que diz respeito a ferir outros seres vivos para cortar a faculdade vital deles. “O sábio, sempre contido, protege os seres vivos” (niccaṃ munī rakkhati pāṇine yato): o outro, o sábio liberto das máculas (khīṇāsavamuni), estando sempre contido e controlado de corpo, fala e mente, protege os seres vivos. Sendo assim, como poderiam eles ter o mesmo meio de vida?»

223. Sikhī yathāti kā uppatti? Bhagavati kapilavatthusmiṃ viharante sākiyānaṃ kathā udapādi – ‘‘paṭhamakasotāpanno pacchā sotāpattiṃ pattassa dhammena vuḍḍhataro hoti, tasmā pacchā sotāpannena bhikkhunā paṭhamasotāpannassa gihino abhivādanādīni kattabbānī’’ti taṃ kathaṃ aññataro [Pg.262] piṇḍacāriko bhikkhu sutvā bhagavato ārocesi. Bhagavā ‘‘aññā eva hi ayaṃ jāti, pūjaneyyavatthu liṅga’’nti sandhāya ‘‘anāgāmīpi ce, bhikkhave, gihī hoti, tena tadahupabbajitassāpi sāmaṇerassa abhivādanādīni kattabbānevā’’ti vatvā puna pacchā sotāpannassāpi bhikkhuno paṭhamasotāpannagahaṭṭhato atimahantaṃ visesaṃ dassento bhikkhūnaṃ dhammadesanatthaṃ imaṃ gāthamabhāsi.

223. «Assim como o pavão de crista» (Sikhī yathā) — qual é a origem? Enquanto o Abençoado residia em Kapilavatthu, surgiu uma discussão entre os Sakyas: «Aquele que se tornou um que entra na corrente (sotāpanna) primeiro é, de acordo com o Dhamma, superior àquele que alcança a entrada na corrente depois. Portanto, um bhikkhu que se tornou sotāpanna depois deve prestar homenagem e realizar outros atos de respeito a um leigo que se tornou sotāpanna antes dele». Um certo bhikkhu em ronda de esmolas ouviu essa discussão e a relatou ao Abençoado. O Abençoado, tendo em vista o princípio de que «esta classe é diferente; o sinal externo (liṅga) é o objeto de veneração», disse: «Bhikkhus, mesmo que um leigo seja um que não retorna (anāgāmī), ele deve prestar homenagem e realizar outros atos de respeito até mesmo a um noviço (sāmaṇera) que tenha se ordenado naquele mesmo dia». E então, mostrando a imensa diferença entre um bhikkhu que se tornou sotāpanna depois e um leigo chefe de família que se tornou sotāpanna antes, proferiu este verso para ensinar o Dhamma aos bhikkhus.

Tassattho – yvāyaṃ matthake jātāya sikhāya sabbhāvena sikhī, maṇidaṇḍasadisāya gīvāya nīlagīvoti ca mayūravihaṅgamo vuccati. So yathā haritahaṃsatambahaṃsakhīrahaṃsakāḷahaṃsapākahaṃsasuvaṇṇahaṃsesu yvāyaṃ suvaṇṇahaṃso, tassa haṃsassa javena soḷasimpi kalaṃ na upeti. Suvaṇṇahaṃso hi muhuttakena yojanasahassampi gacchati, yojanampi asamattho itaro. Dassanīyatāya pana ubhopi dassanīyā honti, evaṃ gihī paṭhamasotāpannopi kiñcāpi maggadassanena dassanīyo hoti. Atha kho so pacchā sotāpannassāpi maggadassanena tulyadassanīyabhāvassāpi bhikkhuno javena nānukaroti. Katamena javena? Uparimaggavipassanāñāṇajavena. Gihino hi taṃ ñāṇaṃ dandhaṃ hoti puttadārādijaṭāya jaṭitattā, bhikkhuno pana tikkhaṃ hoti tassā jaṭāya vijaṭitattā. Svāyamattho bhagavatā ‘‘munino vivittassa vanamhi jhāyato’’ti iminā pādena dīpito. Ayañhi sekkhamuni bhikkhu kāyacittavivekena ca vivitto hoti, lakkhaṇārammaṇūpanijjhānena ca niccaṃ vanasmiṃ jhāyati. Kuto gihino evarūpo viveko ca jhānañcāti ayañhettha adhippāyoti?

Seu significado é: Aquele que é chamado de «portador de crista» (sikhī) devido à presença de uma crista que cresce em sua cabeça, e de «pescoço azul» (nīlagīvo) porque seu pescoço se assemelha a um bastão de joias, é a ave conhecida como pavão. Assim como, entre os gansos verdes, gansos acobreados, gansos cor de leite, gansos pretos, gansos cinzentos e gansos dourados, aquele que é o ganso dourado — o pavão não alcança sequer uma décima sexta parte da velocidade desse ganso. Pois o ganso dourado percorre até mil yojanas em um único instante (muhutta), enquanto o outro não é capaz de percorrer sequer uma yojana. No entanto, quanto à beleza visual, ambos são belos. Da mesma forma, embora o leigo que se tornou o primeiro sotāpanna seja belo devido à sua visão do caminho, ele não se iguala à velocidade do bhikkhu que se tornou sotāpanna depois, o qual é igualmente belo pela visão do caminho. Por qual velocidade? Pela velocidade do conhecimento de vipassanā para os caminhos superiores. Pois o conhecimento do leigo é lento, por estar emaranhado no emaranhado de esposa, filhos e afins; mas o do bhikkhu é afiado, por estar livre desse emaranhado. Esse significado foi demonstrado pelo Abençoado com o verso: «do sábio que medita isolado na floresta». Pois este bhikkhu, que é um sábio em treinamento (sekkhamuni), é isolado tanto pelo isolamento do corpo quanto pelo da mente, e medita constantemente na floresta por meio da contemplação das características e dos objetos. O propósito aqui é: «De onde viria para o leigo tal isolamento e meditação?»

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

Na Paramatthajotikā, o comentário do Khuddaka [Nikāya],

Suttanipāta-aṭṭhakathāya munisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

no Comentário do Suttanipāta, a explicação do Muni Sutta está concluída.

Niṭṭhito ca paṭhamo vaggo atthavaṇṇanānayato, nāmena

E está concluído o primeiro capítulo, segundo o método da explicação do significado, de nome

Uragavaggoti.

Uragavagga (O Capítulo da Serpente).

2. Cūḷavaggo

2. Cūḷavagga (O Capítulo Menor)

1. Ratanasuttavaṇṇanā

1. Explicação do Ratana Sutta (O Discurso das Joias)

Yānīdha [Pg.263] bhūtānīti ratanasuttaṃ. Kā uppatti? Atīte kira vesāliyaṃ dubbhikkhādayo upaddavā uppajjiṃsu. Tesaṃ vūpasamanatthāya licchavayo rājagahaṃ gantvā, yācitvā, bhagavantaṃ vesālimānayiṃsu. Evaṃ ānīto bhagavā tesaṃ upaddavānaṃ vūpasamanatthāya idaṃ suttamabhāsi. Ayamettha saṅkhepo. Porāṇā panassa vesālivatthuto pabhuti uppattiṃ vaṇṇayanti. Sā evaṃ veditabbā – bārāṇasirañño kira aggamahesiyā kucchimhi gabbho saṇṭhāsi. Sā taṃ ñatvā rañño nivedesi. Rājā gabbhaparihāraṃ adāsi. Sā sammā parihariyamānagabbhā gabbhaparipākakāle vijāyanagharaṃ pāvisi. Puññavatīnaṃ paccūsasamaye gabbhavuṭṭhānaṃ hoti, sā ca tāsaṃ aññatarā, tena paccūsasamaye alattakapaṭalabandhujīvakapupphasadisaṃ maṃsapesiṃ vijāyi. Tato ‘‘aññā deviyo suvaṇṇabimbasadise putte vijāyanti, aggamahesī maṃsapesinti rañño purato mama avaṇṇo uppajjeyyā’’ti cintetvā tena avaṇṇabhayena taṃ maṃsapesiṃ ekasmiṃ bhājane pakkhipitvā aññena paṭikujjitvā rājamuddikāya lañchetvā gaṅgāya sote pakkhipāpesi. Manussehi chaḍḍitamatte devatā ārakkhaṃ saṃvidahiṃsu. Suvaṇṇapaṭṭikañcettha jātihiṅgulakena ‘‘bārāṇasirañño aggamahesiyā pajā’’ti likhitvā bandhiṃsu. Tato taṃ bhājanaṃ ūmibhayādīhi anupaddutaṃ gaṅgāya sotena pāyāsi.

«Quaisquer seres aqui reunidos» (Yānīdha bhūtāni) é o Ratana Sutta. Qual é a sua origem? Diz-se que, no passado, surgiram em Vesālī calamidades como a fome e outras. Para apaziguá-las, os Licchavis foram a Rājagaha, rogaram ao Abençoado e o trouxeram a Vesālī. Assim trazido, o Abençoado proferiu este discurso para apaziguar aquelas calamidades. Este é o resumo aqui. No entanto, os antigos explicam a sua origem detalhadamente a partir da história de Vesālī. Ela deve ser compreendida da seguinte forma: diz-se que a gravidez se estabeleceu no ventre da rainha principal do rei de Bārāṇasī. Sabendo disso, ela informou ao rei. O rei providenciou os cuidados para a gravidez. Sendo a gravidez devidamente cuidada, quando chegou o momento do parto, ela entrou na sala de parto. No caso de mulheres que possuem mérito, o nascimento ocorre ao aproximar-se da aurora, e ela era uma delas; por isso, ao aproximar-se da aurora, ela deu à luz uma massa de carne que se assemelhava a uma flor bandhujīvaka coberta por uma camada de laca vermelha. Então, ela pensou: «As outras rainhas dão à luz filhos que parecem estátuas de ouro, mas a rainha principal deu à luz uma massa de carne; diante do rei, isso trará desonra para mi». Temendo essa desonra, ela colocou aquela massa de carne em um recipiente, cobriu-o com outro, selou-o com o selo real e mandou lançá-lo na correnteza do Ganges. Assim que os homens o descartaram, as divindades providenciaram proteção. Elas escreveram em uma placa de ouro, com vermelhão natural: «A progênie da rainha principal do rei de Bārāṇasī», e a amarraram ao recipiente. Depois, aquele recipiente seguiu pela correnteza do Ganges, sem ser danificado pelo perigo das ondas ou outros riscos.

Tena ca samayena aññataro tāpaso gopālakulaṃ nissāya gaṅgāya tīre vasati. So pātovagaṅgaṃ otiṇṇo taṃ bhājanaṃ āgacchantaṃ disvā paṃsukūlasaññāya aggahesi. Tato tattha taṃ akkharapaṭṭikaṃ rājamuddikālañchanañca disvā muñcitvā taṃ maṃsapesiṃ addasa. Disvānassa etadahosi – ‘‘siyā gabbho, tathā hissa duggandhapūtibhāvo natthī’’ti taṃ assamaṃ netvā suddhe okāse ṭhapesi. Atha aḍḍhamāsaccayena dve maṃsapesiyo ahesuṃ. Tāpaso disvā sādhukataraṃ ṭhapesi. Tato puna addhamāsaccayena ekamekissā pesiyā hatthapādasīsānamatthāya pañca pañca piḷakā uṭṭhahiṃsu. Atha tato addhamāsaccayena ekā [Pg.264] maṃsapesi suvaṇṇabimbasadiso dārako; ekā dārikā ahosi. Tesu tāpasassa puttasineho uppajji, aṅguṭṭhato cassa khīraṃ nibbatti, tato pabhuti ca khīrabhattaṃ labhati. So bhattaṃ bhuñjitvā khīraṃ dārakānaṃ mukhe āsiñcati. Tesaṃ yaṃ yaṃ udaraṃ pavisati, taṃ sabbaṃ maṇibhājanagataṃ viya dissati. Evaṃ nicchavī ahesuṃ. Apare pana āhu – ‘‘sibbitvā ṭhapitā viya nesaṃ aññamaññaṃ līnā chavi ahosī’’ti. Evaṃ te nicchavitāya vā līnacchavitāya vā licchavīti paññāyiṃsu.

E, naquele tempo, um certo asceta residia na margem do Ganges, dependendo de uma família de pastores de vacas. Tendo descido ao Ganges bem cedo pela manhã, ele viu aquele recipiente se aproximando e o recolheu, pensando tratar-se de um pano descartado (paṃsukūla). Em seguida, ao ver ali a placa com a inscrição e a marca do selo real, ele a desamarrou e viu aquela massa de carne. Ao vê-la, pensou: «Pode ser um feto vivo, pois não apresenta mau cheiro nem sinais de putrefação». Levando-a para a sua ermida, colocou-a em um local limpo. Então, decorrido meio mês, formaram-se duas massas de carne. O asceta, ao ver isso, guardou-as com ainda mais cuidado. Depois, decorrido mais meio mês, surgiram em cada uma das massas cinco protuberâncias para formar as mãos, os pés e a cabeça. Então, decorrido mais meio mês, uma das massas de carne tornou-se um menino que parecia uma estátua de ouro, e a outra tornou-se uma menina. Neles, o asceta desenvolveu um amor paternal, e de seu polegar brotou leite; a partir de então, ele obtinha refeições de leite. Tendo feito sua refeição, ele derramava o leite na boca das crianças. Tudo o que entrava no estômago delas era visível, como se estivesse dentro de um recipiente de cristal, de tal modo eram desprovidas de pele (nicchavī). Outros, porém, dizem: «A pele de um estava aderida à do outro, como se tivessem sido costuradas juntas». Assim, por serem desprovidos de pele ou por terem a pele aderida, tornaram-se conhecidos como Licchavis.

Tāpaso dārake posento ussūre gāmaṃ piṇḍāya pavisati, atidivā paṭikkamati. Tassa taṃ byāpāraṃ ñatvā gopālakā āhaṃsu – ‘‘bhante, pabbajitānaṃ dārakaposanaṃ palibodho, amhākaṃ dārake detha, mayaṃ posessāma, tumhe attano kammaṃ karothā’’ti. Tāpaso ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇi. Gopālakā dutiyadivase maggaṃ samaṃ katvā, pupphehi okiritvā; dhajapaṭākā ussāpetvā tūriyehi vajjamānehi assamaṃ āgatā. Tāpaso ‘‘mahāpuññā dārakā, appamādena vaḍḍhetha, vaḍḍhetvā ca aññamaññaṃ āvāhavivāhaṃ karotha, pañcagorasena rājānaṃ tosetvā bhūmibhāgaṃ gahetvā nagaraṃ māpetha, tatra kumāraṃ abhisiñcathā’’ti vatvā dārake adāsi. Te ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā dārake netvā posesuṃ.

O asceta, para criar as crianças, entrava na aldeia para receber esmolas tarde do dia e retornava muito tarde. Sabendo dessa sua ocupação, os pastores de vacas disseram-lhe: «Venerável, criar crianças é um obstáculo (palibodha) para os que renunciaram. Dê-nos as crianças; nós as criaremos. O senhor deve fazer o seu próprio trabalho». O asceta concordou, dizendo: «Muito bem». No dia seguinte, os pastores de vacas aplainaram o caminho, espalharam flores, ergueram bandeiras e estandartes e foram à ermida com instrumentos musicais tocando. O asceta disse: «Estas crianças têm grande mérito. Criem-nas sem negligência e, quando crescerem, realizem o casamento entre elas. Satisfaçam o rei com os cinco produtos da vaca, obtenham uma porção de terra, fundem uma cidade e ali consagrem o príncipe». Dizendo isso, entregou-lhes as crianças. Eles aceitaram dizendo «Muito bem», levaram as crianças e as criaram.

Dārakā vaḍḍhimanvāya kīḷantā vivādaṭṭhānesu aññe gopāladārake hatthenapi pādenapi paharanti, te rodanti. ‘‘Kissa rodathā’’ti ca mātāpitūhi vuttā ‘‘ime nimmātāpitikā tāpasapositā amhe atīva paharantī’’ti vadanti. Tato tesaṃ mātāpitaro ‘‘ime dārakā aññe dārake viheṭhenti dukkhāpenti, na ime saṅgahetabbā, vajjetabbā ime’’ti āhaṃsu. Tato pabhuti kira so padeso ‘‘vajjī’’ti vuccati yojanasataṃ parimāṇena. Atha taṃ padesaṃ gopālakā rājānaṃ tosetvā aggahesuṃ. Tattheva nagaraṃ māpetvā soḷasavassuddesikaṃ kumāraṃ abhisiñcitvā rājānaṃ akaṃsu. Tāya cassa dārikāya saddhiṃ vāreyyaṃ katvā katikaṃ akaṃsu – ‘‘na bāhirato dārikā ānetabbā, ito dārikā na kassaci dātabbā’’ti. Tesaṃ paṭhamasaṃvāsena dve dārakā jātā dhītā ca putto ca, evaṃ soḷasakkhattuṃ dve dve jātā. Tato tesaṃ [Pg.265] dārakānaṃ yathākkamaṃ vaḍḍhantānaṃ ārāmuyyānanivāsanaṭṭhānaparivārasampattiṃ gahetuṃ appahontaṃ taṃ nagaraṃ tikkhattuṃ gāvutantarena gāvutantarena pākārena parikkhipiṃsu. Tassa punappunaṃ visālīkatattā vesālītveva nāmaṃ jātaṃ. Idaṃ vesālīvatthu.

À medida que as crianças cresciam, enquanto brincavam, em momentos de disputa, batiam nos outros filhos dos pastores com as mãos e com os pés, e estes choravam. Quando os pais lhes perguntavam: «Por que choram?», eles respondiam: «Estes órfãos criados pelo asceta nos batem violentamente». Então, os pais deles disseram: «Estas crianças molestam e causam sofrimento às outras crianças; elas não devem ser acolhidas, devem ser evitadas (vajjetabbā)». Diz-se que, a partir de então, aquela região, com uma extensão de cem yojanas, passou a ser chamada de «Vajjī». Em seguida, os pastores de vacas, tendo satisfeito o rei, tomaram posse daquela região. Ali mesmo fundaram uma cidade e, consagrando o jovem quando este completou dezesseis anos de idade, fizeram-no rei. Realizando o casamento dele com aquela jovem, fizeram um acordo: «Nenhuma jovem de fora deve ser trazida para cá como noiva, e nenhuma jovem daqui deve ser dada a ninguém de fora». Da primeira união deles nasceram dois filhos, uma menina e um menino; e assim, por dezesseis vezes, nasceram gêmeos de cada vez. À medida que essas crianças cresciam sucessivamente, como a cidade não era suficiente para conter a abundância de parques, jardins, locais de residência e comitivas, cercaram-na três vezes com uma muralha, estendendo-a a cada vez por um intervalo de um gāvuta. Devido a essa repetida ampliação (visālīkata), ela veio a ser chamada de Vesālī. Esta é a história de Vesālī.

Ayaṃ pana vesālī bhagavato uppannakāle iddhā vepullappattā ahosi. Tattha hi rājūnaṃyeva satta sahassāni satta ca satāni satta ca rājāno ahesuṃ, tathā yuvarājasenāpatibhaṇḍāgārikappabhutīnaṃ. Yathāha –

Esta Vesālī, na época do surgimento do Abençoado, era próspera e havia alcançado grande expansão. Pois ali havia exatamente sete mil, setecentos e sete reis, e o mesmo número de vice-reis, generais, tesoureiros e assim por diante. Conforme foi dito:

‘‘Tena kho pana samayena vesālī iddhā ceva hoti phītā ca bahujanā ākiṇṇamanussā subhikkhā ca, satta ca pāsādasahassāni, satta ca pāsādasatāni, satta ca pāsādā, satta ca kūṭāgārasahassāni, satta ca kūṭāgārasatāni, satta ca kūṭāgārāni, satta ca ārāmasahassāni, satta ca ārāmasatāni, satta ca ārāmā, satta ca pokkharaṇisahassāni, satta ca pokkharaṇisatāni, satta ca pokkharaṇiyo’’ti (mahāva. 326).

«Naquela ocasião, Vesālī era próspera e florescente, populosa, cheia de pessoas e com alimentos abundantes. Havia sete mil, setecentos e sete palácios; sete mil, setecentos e sete edifícios com telhado de duas águas; sete mil, setecentos e sete parques; e sete mil, setecentos e sete lagos de lótus» (Mahāvagga, 326).

Sā aparena samayena dubbhikkhā ahosi dubbuṭṭhikā dussassā. Paṭhamaṃ duggatamanussā maranti, te bahiddhā chaḍḍenti. Matamanussānaṃ kuṇapagandhena amanussā nagaraṃ pavisiṃsu. Tato bahutarā mīyanti, tāya paṭikūlatāya ca sattānaṃ ahivātakarogo uppajji. Iti tīhi dubbhikkhaamanussarogabhayehi upaddutāya vesāliyā nagaravāsino upasaṅkamitvā rājānamāhaṃsu – ‘‘mahārāja, imasmiṃ nagare tividhaṃ bhayamuppannaṃ, ito pubbe yāva sattamā rājakulaparivaṭṭā evarūpaṃ anuppannapubbaṃ, tumhākaṃ maññe adhammikattena etarahi uppanna’’nti. Rājā sabbe santhāgāre sannipātāpetvā, ‘‘mayhaṃ adhammikabhāvaṃ vicinathā’’ti āha. Te sabbaṃ paveṇiṃ vicinantā na kiñci addasaṃsu.

Algum tempo depois, ocorreu uma fome decorrente de seca e quebra de safra. Primeiro, as pessoas pobres morreram, e seus corpos foram lançados fora. Então, atraídos pelo cheiro dos cadáveres, espíritos malignos entraram na cidade. Em seguida, ainda mais pessoas morreram e, devido à putrefação, uma peste eclodiu. Assim, Vesālī foi assolada por três perigos: a fome, os espíritos malignos e a peste. Os habitantes da cidade aproximaram-se do rei e disseram: 'Grande rei, três tipos de perigo surgiram nesta cidade. Tal desastre nunca havia ocorrido antes, remontando até sete gerações da linhagem real. Pensamos que isso ocorreu agora devido a alguma conduta injusta de vossa parte.' O rei convocou todos para uma assembleia no salão de reuniões e disse: 'Investigai se há alguma injustiça de minha parte.' Eles investigaram toda a sua linhagem, mas não encontraram nada.

Tato rañño dosaṃ adisvā ‘‘idaṃ bhayaṃ amhākaṃ kathaṃ vūpasameyyā’’ti cintesuṃ. Tattha ekacce cha satthāro apadisiṃsu – ‘‘etehi okkantamatte vūpasamissatī’’ti. Ekacce āhaṃsu – ‘‘buddho kira loke uppanno, so bhagavā sabbasattahitāya dhammaṃ deseti mahiddhiko [Pg.266] mahānubhāvo, tena okkantamatte sabbabhayāni vūpasameyyu’’nti. Tena te attamanā hutvā ‘‘kahaṃ pana so bhagavā etarahi viharati, amhehi vā pesite āgaccheyyā’’ti āhaṃsu. Athāpare āhaṃsu – ‘‘buddhā nāma anukampakā, kissa nāgaccheyyuṃ, so pana bhagavā etarahi rājagahe viharati, rājā ca bimbisāro taṃ upaṭṭhahati, kadāci so āgantuṃ na dadeyyā’’ti. ‘‘Tena hi rājānaṃ saññāpetvā ānessāmā’’ti dve licchavirājāno mahatā balakāyena pahūtaṃ paṇṇākāraṃ datvā rañño santikaṃ pesesuṃ – ‘‘bimbisāraṃ saññāpetvā bhagavantaṃ ānethā’’ti. Te gantvā rañño paṇṇākāraṃ datvā taṃ pavattiṃ nivedetvā ‘‘mahārāja, bhagavantaṃ amhākaṃ nagaraṃ pesehī’’ti āhaṃsu. Rājā na sampaṭicchi – ‘‘tumhe eva jānāthā’’ti āha. Te bhagavantaṃ upasaṅkamitvā vanditvā evamāhaṃsu – ‘‘bhante, amhākaṃ nagare tīṇi bhayāni uppannāni. Sace bhagavā āgaccheyya, sotthi no bhaveyyā’’ti. Bhagavā āvajjetvā ‘‘vesāliyaṃ ratanasutte vutte sā rakkhā koṭisatasahassacakkavāḷāni pharissati, suttapariyosāne caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo bhavissatī’’ti adhivāsesi. Atha rājā bimbisāro bhagavato adhivāsanaṃ sutvā ‘‘bhagavatā vesāligamanaṃ adhivāsita’’nti nagare ghosanaṃ kārāpetvā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā āha – ‘‘kiṃ, bhante, sampaṭicchittha vesāligamana’’nti? ‘‘Āma, mahārājā’’ti. ‘‘Tena hi, bhante, āgametha, yāva maggaṃ paṭiyādemī’’ti.

Então, não vendo qualquer culpa por parte do rei, eles refletiram: 'Como podemos aplacar este perigo?' Algumas pessoas sugeriram os seis mestres, dizendo: 'Assim que eles entrarem, o perigo cessará.' Mas outros disseram: 'Diz-se que o Buda surgiu no mundo. O Abençoado, poderoso e majestoso, ensina o Dhamma para o benefício de todos os seres. Assim que ele entrar, todos os perigos cessarão.' Satisfeitos com isso, eles disseram: 'But onde o Abençoado está residindo agora? Se enviarmos um convite, ele viria?' Outros disseram: 'Os Budas são compassivos. Por que ele não viria? No entanto, o Abençoado reside atualmente em Rājagaha, e o rei Bimbisāra o serve. Ele talvez nunca permita que ele venha.' 'Sendo assim, vamos convencer o rei e trazê-lo.' Eles deram presentes abundantes a dois príncipes Licchavi e os enviaram, acompanhados por uma grande tropa, ao rei Bimbisāra com a missão: 'Esclarecei a situação a Bimbisāra e trazei o Abençoado.' Eles foram até lá, entregaram os presentes ao rei, informaram-no sobre a situação e disseram: 'Grande rei, enviai o Abençoado à nossa cidade.' O rei não consentiu diretamente, mas disse: 'Vós mesmos deveis pedir a ele.' Eles se aproximaram do Abençoado, prestaram-lhe homenagem e disseram: 'Venerável Senhor, três perigos surgiram em nossa cidade. Se o Abençoado vier, haverá bem-estar para nós.' O Abençoado, refletindo sobre a situação, viu: 'Quando o Discurso sobre as Joias for proferido em Vesālī, sua proteção se estenderá por cem bilhões de sistemas mundiais e, ao final do discurso, oitenta e quatro mil seres vivos alcançarão a compreensão do Dhamma.' Assim, ele consentiu. Então, o rei Bimbisāra, ao saber do consentimento do Abençoado, mandou proclamar na cidade: 'O Abençoado aceitou ir a Vesālī.' Ele se aproximou do Abençoado e perguntou: 'Venerável Senhor, aceitastes ir a Vesālī?' — 'Sim, grande rei.' — 'Sendo assim, Venerável Senhor, aguardai enquanto eu preparo o caminho.'

Atha kho rājā bimbisāro rājagahassa ca gaṅgāya ca antarā pañcayojanaṃ bhūmiṃ samaṃ katvā, yojane yojane vihāraṃ māpetvā, bhagavato gamanakālaṃ paṭivedesi. Bhagavā pañcahi bhikkhusatehi parivuto pāyāsi. Rājā pañcayojanaṃ maggaṃ pañcavaṇṇehi pupphehi jāṇumattaṃ okirāpetvā dhajapaṭākāpuṇṇaghaṭakadaliādīni ussāpetvā bhagavato dve setacchattāni, ekekassa ca bhikkhussa ekamekaṃ ukkhipāpetvā saddhiṃ attano parivārena pupphagandhādīhi pūjaṃ karonto ekekasmiṃ vihāre bhagavantaṃ vasāpetvā mahādānāni datvā pañcahi divasehi gaṅgātīraṃ nesi. Tattha sabbālaṅkārehi nāvaṃ alaṅkaronto vesālikānaṃ sāsanaṃ pesesi – ‘‘āgato bhagavā, maggaṃ paṭiyādetvā sabbe bhagavato paccuggamanaṃ [Pg.267] karothā’’ti. Te ‘‘diguṇaṃ pūjaṃ karissāmā’’ti vesāliyā ca gaṅgāya ca antarā tiyojanaṃ bhūmiṃ samaṃ katvā bhagavato cattāri, ekekassa ca bhikkhuno dve dve setacchattāni sajjetvā pūjaṃ kurumānā gaṅgātīre āgantvā aṭṭhaṃsu.

Então, o rei Bimbisāra nivelou o terreno de cinco yojanas entre Rājagaha e o rio Gange, construiu um mosteiro a cada yojana ao longo do caminho e anunciou ao Abençoado o momento da partida. O Abençoado partiu acompanhado por quinhentos bhikkhus. O rei mandou espalhar flores de cinco cores até a altura dos joelhos ao longo do caminho de cinco yojanas, ergueu bandeiras, estandartes, vasos cheios, bananeiras e outras decorações, e fez com que dois guarda-sóis brancos fossem erguidos sobre o Abençoado e um sobre cada bhikkhu. Ele próprio, junto com sua comitiva, acompanhou o Abençoado por cinco dias até a margem do Gange, prestando homenagens com flores, perfumes e outros itens, hospedando o Abençoado em cada mosteiro ao longo do caminho e oferecendo grandes doações de alimentos. Na margem do Gange, ele decorou um barco com todos os adornos e enviou uma mensagem aos habitantes de Vesālī: 'O Abençoado chegou. Preparai o caminho e vinde todos recebê-lo.' Os habitantes de Vesālī decidiram: 'Faremos uma oferenda em dobro', e assim nivelaram o terreno de três yojanas entre Vesālī e o Gange, prepararam quatro guarda-sóis brancos para o Abençoado e dois para cada bhikkhu e, prestando homenagens, foram até a margem do Gange e ali aguardaram.

Bimbisāro dve nāvāyo saṅghāṭetvā, maṇḍapaṃ katvā, pupphadāmādīhi alaṅkaritvā tattha sabbaratanamayaṃ buddhāsanaṃ paññāpesi. Bhagavā tasmiṃ nisīdi. Pañcasatā bhikkhūpi nāvaṃ abhiruhitvā yathānurūpaṃ nisīdiṃsu. Rājā bhagavantaṃ anugacchanto galappamāṇaṃ udakaṃ orohitvā ‘‘yāva, bhante, bhagavā āgacchati, tāvāhaṃ idheva gaṅgātīre vasissāmī’’ti vatvā nivatto. Upari devatā yāva akaniṭṭhabhavanā pūjamakaṃsu, heṭṭhā gaṅgānivāsino kambalassatarādayo nāgā pūjamakaṃsu. Evaṃ mahatiyā pūjāya bhagavā yojanamattaṃ addhānaṃ gaṅgāya gantvā vesālikānaṃ sīmantaraṃ paviṭṭho.

Bimbisāra uniu dois barcos, construiu um pavilhão, decorou-o com guirlandas de flores e outros adornos, e ali preparou um assento para o Buda feito inteiramente de joias. O Abençoado sentou-se ali. Os quinhentos bhikkhus também embarcaram e sentaram-se de maneira apropriada. O rei, acompanhando o Abençoado, entrou na água até que ela atingisse seu pescoço; então ele retornou, dizendo: 'Venerável Senhor, permanecerei aqui mesmo na margem do Gange até que o Abençoado retorne.' Acima, as divindades, até o reino de Akaniṭṭha, prestaram homenagens, assim como os nāgas, como Kambala e Assatara, que habitavam abaixo, no Gange. Dessa forma, em meio a grandes oferendas, o Abençoado percorreu a distância de uma yojana pelo Gange e entrou no território dos habitantes de Vesālī.

Tato licchavirājāno tena bimbisārena katapūjāya diguṇaṃ karontā galappamāṇe udake bhagavantaṃ paccuggacchiṃsu. Teneva khaṇena tena muhuttena vijjuppabhāvinaddhandhakāravisaṭakūṭo gaḷagaḷāyanto catūsu disāsu mahāmegho vuṭṭhāsi. Atha bhagavatā paṭhamapāde gaṅgātīre nikkhittamatte pokkharavassaṃ vassi. Ye temetukāmā, te eva tementi, atemetukāmā na tementi. Sabbattha jāṇumattaṃ ūrumattaṃ kaṭimattaṃ galappamāṇaṃ udakaṃ vahati, sabbakuṇapāni udakena gaṅgaṃ pavesitāni parisuddho bhūmibhāgo ahosi.

Em seguida, os príncipes Licchavi, duplicando as oferendas feitas por Bimbisāra, entraram na água até o pescoço para receber o Abençoado. Naquele exato momento, naquele instante, uma grande nuvem de chuva surgiu nas quatro direções, trovejando, com um vasto topo de escuridão entrecortado por relâmpagos. Então, assim que o Abençoado colocou seu primeiro pé na margem do Gange, uma chuva prodigiosa começou a cair. Aqueles que queriam se molhar se molharam, mas aqueles que não queriam se molhar não se molharam. Por toda parte, a água corria na altura dos joelhos, das coxas, dos quadris e até do pescoço. Todos os cadáveres foram arrastados pela água para o Gange, e a região ficou completamente purificada.

Licchavirājāno bhagavantaṃ antarā yojane yojane vāsāpetvā mahādānāni datvā tīhi divasehi diguṇaṃ pūjaṃ karontā vesāliṃ nayiṃsu. Vesāliṃ sampatte bhagavati sakko devānamindo devasaṅghapurakkhato āgacchi, mahesakkhānaṃ devānaṃ sannipātena amanussā yebhuyyena palāyiṃsu. Bhagavā nagaradvāre ṭhatvā ānandattheraṃ āmantesi – ‘‘imaṃ ānanda, ratanasuttaṃ uggahetvā balikammūpakaraṇāni gahetvā licchavikumārehi saddhiṃ vesāliyā tīsu pākārantaresu vicaranto parittaṃ karohī’’ti ratanasuttaṃ abhāsi. Evaṃ ‘‘kena panetaṃ suttaṃ, kadā, kattha, kasmā ca vutta’’nti etesaṃ pañhānaṃ vissajjanā vitthārena vesālivatthuto pabhuti porāṇehi vaṇṇiyati.

Os reis Licchavi hospedaram o Abençoado a intervalos de uma yojana ao longo do caminho. Eles ofereceram grandes doações de alimentos e o conduziram a Vesālī em três dias, realizando oferendas em dobro em relação às de Bimbisāra. Quando o Abençoado chegou a Vesālī, Sakka, o governante dos devas, veio cercado por sua comitiva de devas e, devido à reunião de devas poderosos, a maioria dos espíritos malignos fugiu. Parado no portal da cidade, o Abençoado dirigiu-se ao Venerável Ānanda: 'Aprende este Discurso sobre as Joias, Ānanda. Então, tomando os utensílios para as oferendas rituais, caminha com os jovens Licchavi entre as três muralhas de Vesālī e realiza a proteção.' E assim ele proferiu o Discurso sobre as Joias. Desse modo, quando se pergunta: 'Por quem este discurso foi proferido, quando, onde e por quê?', as respostas a essas perguntas são explicadas detalhadamente pelos antigos mestres, começando com a história de Vesālī.

Evaṃ [Pg.268] bhagavato vesāliṃ anuppattadivaseyeva vesālinagaradvāre tesaṃ upaddavānaṃ paṭighātatthāya vuttamidaṃ ratanasuttaṃ uggahetvā āyasmā ānando parittatthāya bhāsamāno bhagavato pattena udakaṃ ādāya sabbanagaraṃ abbhukkiranto anuvicari. ‘‘Yaṃ kiñcī’’ti vuttamatteyeva ca therena ye pubbe apalātā saṅkārakūṭabhittippadesādinissitā amanussā, te catūhi dvārehi palāyiṃsu, dvārāni anokāsāni ahesuṃ. Tato ekacce dvāresu okāsaṃ alabhamānā pākāraṃ bhinditvā palātā. Amanussesu gatamattesu manussānaṃ gattesu rogo vūpasanto, te nikkhamitvā sabbagandhapupphādīhi theraṃ pūjesuṃ. Mahājano nagaramajjhe santhāgāraṃ sabbagandhehi limpitvā vitānaṃ katvā sabbālaṅkārehi alaṅkaritvā tattha buddhāsanaṃ paññāpetvā bhagavantaṃ ānesi.

Assim, o Abençoado proferiu este Discurso sobre as Joias no portal da cidade de Vesālī no próprio dia de sua chegada, com o propósito de repelir aquelas calamidades. Tendo-o aprendido, o Venerável Ānanda, recitando-o para fins de proteção, tomou água na tigela do Abençoado e percorreu toda a cidade aspergindo-a. Assim que o ancião pronunciou as palavras 'Qualquer que seja', aqueles espíritos malignos que ainda não haviam fugido — aqueles que habitavam em depósitos de lixo, ao longo das muralhas e em outros locais — fugiram pelos quatro portais, de modo que os portais ficaram congestionados. Alguns, não encontrando espaço nos portais, romperam as muralhas e fugiram. Assim que os espíritos malignos partiram, a peste que afligia os corpos das pessoas cessou. Saindo de suas casas, elas prestaram homenagens ao ancião com todos os tipos de incensos, flores e outros itens. A multidão perfumou o salão de reuniões no centro da cidade com todos os tipos de fragrâncias, ergueu um dossel, decorou-o com todos os adornos, preparou ali um assento para o Buda e conduziu o Abençoado até lá.

Bhagavā santhāgāraṃ pavisitvā paññatte āsane nisīdi. Bhikkhusaṅghopi kho rājāno manussā ca patirūpe okāse nisīdiṃsu. Sakkopi devānamindo dvīsu devalokesu devaparisāya saddhiṃ upanisīdi aññe ca devā. Ānandattheropi sabbaṃ vesāliṃ anuvicaranto ārakkhaṃ katvā vesālinagaravāsīhi saddhiṃ āgantvā ekamantaṃ nisīdi. Tattha bhagavā sabbesaṃ tadeva ratanasuttaṃ abhāsīti.

O Abençoado entrou no salão de reuniões e sentou-se no assento preparado para ele. A comunidade de bhikkhus, bem como os reis e o povo, sentaram-se em assentos apropriados. Sakka, o governante dos devas, aproximou-se junto com as assembleias de devas de dois mundos celestiais, assim como outras divindades. O Venerável Ānanda também, tendo percorrido toda Vesālī e realizado a proteção, veio com os habitantes de Vesālī e sentou-se a um lado. Ali, o Abençoado proferiu esse mesmo Discurso sobre as Joias para todos.

224. Tattha yānīdha bhūtānīti paṭhamagāthāyaṃ yānīti yādisāni appesakkhāni vā mahesakkhāni vā. Idhāti imasmiṃ padese, tasmiṃ khaṇe sannipatitaṭṭhānaṃ sandhāyāha. Bhūtānīti kiñcāpi bhūtasaddo ‘‘bhūtasmiṃ pācittiya’’nti evamādīsu (pāci. 69) vijjamāne, ‘‘bhūtamidanti, bhikkhave, samanupassathā’’ti evamādīsu (ma. ni. 1.401) khandhapañcake, ‘‘cattāro kho, bhikkhu, mahābhūtā hetū’’ti evamādīsu (ma. ni. 3.86) catubbidhe pathavīdhātvādirūpe, ‘‘yo ca kālaghaso bhūto’’ti evamādīsu (jā. 1.2.190) khīṇāsave, ‘‘sabbeva nikkhipissanti, bhūtā loke samussaya’’nti evamādīsu (dī. ni. 2.220) sabbasatte, ‘‘bhūtagāmapātabyatāyā’’ti evamādīsu (pāci. 90) rukkhādike, ‘‘bhūtaṃ bhūtato sañjānātī’’ti evamādīsu (ma. ni. 1.3) cātumahārājikānaṃ heṭṭhā sattanikāyaṃ upādāya vattati. Idha pana avisesato amanussesu daṭṭhabbo.

224. Aqui, quanto à frase 'Quaisquer seres' no primeiro verso, 'quaisquer' (yāni) significa de qualquer tipo que sejam, de pouca influência ou de grande influência. 'Aqui' (idha) é dito com referência ao local onde estão reunidos, naquela região e naquele momento. 'Seres' (bhūtāni): embora o termo 'bhūta' ocorra no sentido de existente, como na declaração 'Se existe, há uma ofensa Pācittiya'; no sentido dos cinco agregados, como na declaração 'Vedes, bhikkhus, que isto veio a ser?'; no sentido dos quatro grandes elementos primários começando com o elemento terra, como na passagem 'Os quatro grandes elementos, bhikkhu, are the cause'; no sentido de um arahant, como na passagem 'O ser que devora o tempo'; no sentido de todos os seres vivos, como na passagem 'Todos os seres no mundo deixarão o corpo'; no sentido da vida vegetal, como árvores, na passagem 'Na destruição da vida vegetal'; e no sentido da totalidade dos seres, desde os devas dos quatro grandes reis para baixo, como na passagem 'Ele percebe os seres como seres'. No entanto, aqui, deve ser entendido especificamente como um termo geral para espíritos (não humanos).

Samāgatānīti [Pg.269] sannipatitāni. Bhummānīti bhūmiyaṃ nibbattāni. Vāti vikappane. Tena yānīdha bhummāni vā bhūtāni samāgatānīti imamekaṃ vikappaṃ katvā puna dutiyaṃ vikappaṃ kātuṃ ‘‘yāni vā antalikkhe’’ti āha. Antalikkhe vā yāni bhūtāni nibbattāni, tāni sabbāni idha samāgatānīti attho. Ettha ca yāmato yāva akaniṭṭhaṃ, tāva nibbattāni bhūtāni ākāse pātubhūtavimānesu nibbattattā ‘‘antalikkhe bhūtānī’’ti veditabbāni. Tato heṭṭhā sineruto pabhuti yāva bhūmiyaṃ rukkhalatādīsu adhivatthāni pathaviyañca nibbattāni bhūtāni, tāni sabbāni bhūmiyaṃ bhūmipaṭibaddhesu ca rukkhalatāpabbatādīsu nibbattattā ‘‘bhummāni bhūtānī’’ti veditabbāni.

'Reunidos' (samāgatāni) significa congregados. 'Terrestres' (bhummāni) significa nascidos na terra. 'Ou' (vā) indica uma alternativa. Assim, tendo feito esta primeira alternativa — 'quaisquer seres terrestres reunidos aqui' —, para apresentar a segunda alternativa, ele disse: 'ou no espaço' (yāni vā antalikkhe). O significado é: 'ou quaisquer seres nascidos no espaço, todos eles reunidos aqui'. E aqui, 'seres no espaço' são aqueles seres surgidos em qualquer lugar desde o céu Yāma até o céu Akaniṭṭha, pois nascem em palácios que aparecem no espaço. 'Seres terrestres' são aqueles abaixo destes, a partir do Monte Sineru para baixo — os seres surgidos na terra e aqueles que habitam em árvores, trepadeiras, etc., na terra; pois todos esses nascem na terra ou em árvores, trepadeiras, montanhas, etc., ligadas à terra.

Evaṃ bhagavā sabbāneva amanussabhūtāni ‘‘bhummāni vā yāni va antalikkhe’’ti dvīhi padehi vikappetvā puna ekena padena pariggahetvā ‘‘sabbeva bhūtā sumanā bhavantū’’ti āha. Sabbeti anavasesā. Evāti avadhāraṇe, ekampi anapanetvāti adhippāyo. Bhūtāti amanussā. Sumanā bhavantūti sukhitamanā, pītisomanassajātā bhavantūti attho. Athopīti kiccantarasanniyojanatthaṃ vākyopādāne nipātadvayaṃ. Sakkacca suṇantu bhāsitanti aṭṭhiṃ katvā, manasi katvā, sabbacetaso samannāharitvā dibbasampattilokuttarasukhāvahaṃ mama desanaṃ suṇantu.

Assim, tendo dividido todos os seres espirituais com os dois termos, 'sejam terrestres ou no espaço', o Abençoado os reúne novamente sob um único termo e diz: 'Que todos os seres, de fato, sejam felizes'. 'Todos' (sabbe) significa sem exceção. 'De fato' (eva) é uma palavra de ênfase que indica sem omitir sequer um; esta é a intenção. 'Seres' (bhūtā) refere-se aos espíritos (não humanos). 'Sejam felizes' (sumanā bhavantu) significa que tenham mentes felizes (sukhitamanā), cheios de êxtase e alegria. 'E também' (athopi) é uma combinação de duas partículas usadas para introduzir outra instrução. 'Escutem atentamente o que é dito' (sakkaccaṃ suṇantu bhāsitaṃ) significa que, prestando respeito, aplicando a mente e concentrando toda a sua atenção, escutem o meu ensinamento, que traz a realização da excelência celestial e a felicidade que transcende o mundo.

Evamettha bhagavā ‘‘yānīdha bhūtāni samāgatānī’’ti aniyamitavacanena bhūtāni pariggahetvā puna ‘‘bhummāni vā yāni va antalikkhe’’ti dvidhā vikappetvā tato ‘‘sabbeva bhūtā’’ti puna ekajjhaṃ katvā ‘‘sumanā bhavantū’’ti iminā vacanena āsayasampattiyaṃ niyojento ‘‘sakkacca suṇantu bhāsita’’nti payogasampattiyaṃ, tathā yonisomanasikārasampattiyaṃ paratoghosasampattiyañca, tathā attasammāpaṇidhisappurisūpanissayasampattīsu samādhipaññāhetusampattīsu ca niyojento gāthaṃ samāpesi.

Assim, aqui, o Abençoado primeiro inclui os seres com uma expressão indeterminada: "Quaisquer seres que aqui estejam reunidos". Em seguida, ele os divide em dois com as palavras "seja da terra ou no céu". Depois, ele os une novamente com as palavras "que todos os seres de fato". Com as palavras "sejam felizes em suas mentes", ele os exorta a alcançar a realização de seus desejos; com as palavras "escutem atentamente o que é dito", a alcançar a realização do esforço; e então ele conclui o verso exortando-os à atenção plena e a ouvir a voz de outrem, à correta resolução pessoal e à confiança em pessoas de bem, e às causas fundamentais da concentração e da sabedoria.

225. Tasmā hi bhūtāti dutiyagāthā. Tattha tasmāti kāraṇavacanaṃ. Bhūtāti āmantanavacanaṃ. Nisāmethāti suṇātha. Sabbeti anavasesā[Pg.270]. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yasmā tumhe dibbaṭṭhānāni tattha upabhogasampadañca pahāya dhammassavanatthaṃ idha samāgatā, na naṭanaccanādidassanatthaṃ, tasmā hi bhūtā nisāmetha sabbeti. Atha vā ‘‘sumanā bhavantu sakkacca suṇantū’’ti vacanena tesaṃ sumanabhāvaṃ sakkaccaṃ sotukamyatañca disvā āha – yasmā tumhe sumanabhāvena attasammāpaṇidhiyonisomanasikārāsayasuddhīhi sakkaccaṃ sotukamyatāya sappurisūpanissayaparatoghosapadaṭṭhānato payogasuddhīhi ca yuttā, tasmā hi bhūtā nisāmetha sabbeti. Atha vā yaṃ purimagāthāya ante ‘‘bhāsita’’nti vuttaṃ, taṃ kāraṇabhāvena apadisanto āha – ‘‘yasmā mama bhāsitaṃ nāma atidullabhaṃ aṭṭhakkhaṇaparivajjitassa khaṇassa dullabhattā, anekānisaṃsañca paññākaruṇāguṇena pavattattā, tañcāhaṃ vattukāmo ‘suṇantu bhāsita’nti avocaṃ. Tasmā hi bhūtā nisāmetha sabbe’’ti idaṃ iminā gāthāpadena vuttaṃ hoti.

225. "Portanto, ó seres, escutai" é o segundo verso. Aqui, "portanto" (tasmā) é uma palavra que indica uma razão; "ó seres" (bhūtā) é um vocativo; "todos" (sabbe) significa sem exceção; "escutai" (nisāmetha) significa ouvi. O que se quer dizer? "Visto que deixastes vossas moradas celestiais e vossos desfrutes ali e vos reunistes aqui para ouvir o Dhamma, e não para ver espetáculos e danças, portanto, ó seres, todos vós escutai." Ou, alternativamente, tendo visto que eles estão felizes e desejam ouvir com atenção, induzido pela declaração "Que sejam felizes e escutem com atenção", ele diz: "Visto que, por meio de vossa felicidade, estais dotados de correta resolução pessoal, de atenção sábia e de pureza de intenção; e visto que, por vosso desejo de ouvir com atenção, estais dotados de pureza de esforço baseada na confiança em pessoas de bem e em ouvir a voz de outrem, portanto, ó seres, todos vós escutai." Ou, alternativamente, visto que no final do verso anterior foi dito "o que é dito", referindo-se a isso como a razão, ele diz: "Porque é extremamente raro ouvir-me falar, devido à raridade de se obter a ocasião oportuna livre das oito condições inoportunas, e porque minha fala, procedendo das excelentes qualidades de sabedoria e compaixão, traz inúmeros benefícios, pelo meu desejo de falar sobre eles eu vos disse: 'Escutai o que é dito'". É isso o que se quer dizer com esta linha do verso: "Portanto, ó seres, todos vós escutai".

Evametaṃ kāraṇaṃ niropento attano bhāsitanisāmane niyojetvā nisāmetabbaṃ vattumāraddho ‘‘mettaṃ karotha mānusiyā pajāyā’’ti. Tassattho – yāyaṃ tīhi upaddavehi upaddutā mānusī pajā, tassā mānusiyā pajāya mittabhāvaṃ hitajjhāsayataṃ paccupaṭṭhāpethāti. Keci pana ‘‘mānusiyaṃ paja’’nti paṭhanti, taṃ bhummatthāsambhavā na yujjati. Yampi caññe atthaṃ vaṇṇayanti, sopi na yujjati. Adhippāyo panettha – nāhaṃ buddhoti issariyabalena vadāmi, apica pana tumhākañca imissā ca mānusiyā pajāya hitatthaṃ vadāmi – ‘‘mettaṃ karotha mānusiyā pajāyā’’ti. Ettha ca –

Assim, tendo exortado os espíritos a ouvirem o que ele dirá ao apresentar essa razão, o Abençoado começou a proferir as palavras que deveriam ser ouvidas: "Mostrai amor-bondade à população humana". Este é o seu significado: "Estabelecei amizade, o desejo pelo bem-estar deles, para com a população humana que foi afligida pelos três desastres". O propósito aqui é: "Não falo por meio de minha autoridade como o Buda, mas sim, para o vosso benefício e para o benefício desta população humana, eu digo: 'Mostrai amor-bondade à população humana'". E aqui:

‘‘Ye sattasaṇḍaṃ pathaviṃ vijetvā, rājisayo yajamānā anupariyagā;

Assamedhaṃ purisamedhaṃ, sammāpāsaṃ vājapeyyaṃ niraggaḷaṃ.

"Aqueles sábios reais que conquistaram a terra com sua multidão de seres, viajavam realizando sacrifícios: o sacrifício do cavalo, o sacrifício humano, sammāpāsa, vājapeyya, niraggaḷa.

‘‘Mettassa cittassa subhāvitassa, kalampi te nānubhavanti soḷasiṃ.

"Todos estes não valem uma décima sexta parte de uma mente de amor-bondade bem desenvolvida.

‘‘Ekampi [Pg.271] ce pāṇamaduṭṭhacitto, mettāyati kusalī tena hoti;

Sabbe ca pāṇe manasānukampī, pahūtamariyo pakaroti puñña’’nti. (a. ni. 8.1) –

"Se, com a mente livre de malícia, alguém desenvolve amor-bondade para com um único ser vivo, torna-se bom por meio disso; e compassivo em mente para com todos os seres vivos, o nobre gera abundante mérito."

Evamādīnaṃ suttānaṃ ekādasānisaṃsānañca vasena ye mettaṃ karonti, tesaṃ mettā hitāti veditabbā.

Por meio de tais discursos e com base nos onze benefícios do amor-bondade, deve-se compreender que o amor-bondade é benéfico para aqueles que o praticam.

‘‘Devatānukampito poso, sadā bhadrāni passatī’’ti. (dī. ni. 2.153;

udā. 76;

mahāva. 286) –

"A pessoa de quem as divindades têm compaixão sempre vê a boa fortuna."

Evamādīnaṃ vasena yesu karīyati, tesampi hitāti veditabbā.

Por meio de tais passagens, deve-se compreender que ele também é benéfico para aqueles para com quem é praticado.

Evaṃ ubhayesampi hitabhāvaṃ dassento ‘‘mettaṃ karotha mānusiyā pajāyā’’ti vatvā idāni upakārampi dassento āha ‘‘divā ca ratto ca haranti ye baliṃ, tasmā hi ne rakkhatha appamattā’’ti. Tassattho – ye manussā cittakammakaṭṭhakammādīhipi devatā katvā cetiyarukkhādīni ca upasaṅkamitvā devatā uddissa divā baliṃ karonti, kāḷapakkhādīsu ca rattiṃ baliṃ karonti. Salākabhattādīni vā datvā ārakkhadevatā upādāya yāva brahmadevatānaṃ pattidānaniyyātanena divā baliṃ karonti, chattāropanadīpamālā sabbarattikadhammassavanādīni kārāpetvā pattidānaniyyātanena ca rattiṃ baliṃ karonti, te kathaṃ na rakkhitabbā. Yato evaṃ divā ca ratto ca tumhe uddissa karonti ye baliṃ, tasmā hi ne rakkhatha. Tasmā balikammakāraṇāpi te manusse rakkhatha gopayatha, ahitaṃ tesaṃ apanetha, hitaṃ upanetha appamattā hutvā taṃ kataññubhāvaṃ hadaye katvā niccamanussarantāti.

Assim, tendo dito "mostrai amor-bondade à população humana", mostrando que o amor-bondade é benéfico para ambos, agora, mostrando também a utilidade [dos seres humanos para com as divindades], ele diz: "que dia e noite vos trazem oferendas; portanto, sendo diligentes, protegei-os". Este é o seu significado: "Tendo feito pinturas, estátuas e outras imagens das divindades, tendo se aproximado de santuários, árvores e outros locais sagrados, eles fazem oferendas às divindades durante o dia, e durante a quinzena escura e em outras ocasiões fazem oferendas à noite com oferendas de lâmpadas. Ou, tendo dado bilhetes de refeição, fazem oferendas durante o dia dedicando os méritos adquiridos às divindades, desde as divindades protetoras até as divindades de Brahma. Eles organizam pregações do Dhamma durante toda a noite e outros eventos com guarda-sóis ornamentais, lâmpadas e guirlandas, e então fazem oferendas à noite dedicando os méritos adquiridos às divindades. Sendo assim, como poderíeis não protegê-los? Visto que, de dia e de noite, eles fazem tais oferendas dedicadas a vós, portanto, sendo diligentes, protegei-os. Portanto, por causa das oferendas, protegei e guardai essas pessoas, removei o mal delas, promovei o seu benefício; sendo diligentes, despertai a gratidão em vossos corações, sempre vos lembrando delas".

226. Evaṃ devatāsu manussānaṃ upakārakabhāvaṃ dassetvā tesaṃ upaddavavūpasamanatthaṃ buddhādiguṇappakāsanena ca devamanussānaṃ dhammassavanatthaṃ ‘‘yaṃkiñci vitta’’ntiādinā nayena saccavacanaṃ payujjitumāraddho. Tattha yaṃkiñcīti aniyamitavasena anavasesaṃ pariyādiyati yaṃkiñci tattha tattha vohārūpagaṃ[Pg.272]. Vittanti dhanaṃ. Tañhi vittiṃ janetīti vittaṃ. Idha vāti manussalokaṃ niddisati, huraṃ vāti tato paraṃ avasesalokaṃ. Tena ca ṭhapetvā manusse sabbalokaggahaṇe patte ‘‘saggesu vā’’ti parato vuttattā ṭhapetvā manusse ca sagge ca avasesānaṃ nāgasupaṇṇādīnaṃ gahaṇaṃ veditabbaṃ. Evaṃ imehi dvīhi padehi yaṃ manussānaṃ vohārūpagaṃ alaṅkāraparibhogūpagañca jātarūparajatamuttāmaṇiveḷuriyapavāḷalohitaṅkamasāragallādikaṃ, yañca muttāmaṇivālukatthatāya bhūmiyā ratanamayavimānesu anekayojanasatavitthatesu bhavanesu uppannānaṃ nāgasupaṇṇādīnaṃ vittaṃ, taṃ niddiṭṭhaṃ hoti.

226. Tendo assim mostrado como os seres humanos são úteis para as divindades, a fim de aplacar os desastres e para que os devas e os seres humanos pudessem ouvir o Dhamma com a proclamação das excelentes qualidades do Buda, o Abençoado começa a empregar uma declaração de verdade da maneira que se inicia com as palavras: "Qualquer tesouro que exista". Aqui, "qualquer" (yaṃkiñci) abrange tudo de forma indeterminada, sem omissão, qualquer coisa que sirva como meio de troca aqui e ali. "Tesouro" (vitta) significa riqueza; de fato, é chamado de tesouro porque gera contentamento (vitti). "Aqui" (idha) designa o mundo humano; "ou além" (huraṃ) refere-se ao mundo além deste. E com isso, excetuando os seres humanos, quando se trata de abranger todos os mundos, visto que é dito mais adiante "ou nos céus", excetuando tanto os seres humanos quanto os céus, deve-se entender que este termo inclui os seres restantes, como nāgas, supaṇṇas e assim por diante. Assim, o que é descrito por estes dois termos é qualquer item usado pelos seres humanos para troca, adorno e desfrute, como ouro, prata, pérolas, joias maṇi, berilo, coral, rubis e olho-de-gato, bem como o tesouro dos nāgas, supaṇṇas e assim por diante, que surgiram em moradas de muitas centenas de yojanas de largura, em palácios feitos de gemas situados em solo coberto de areia de pérolas e joias.

Saggesu vāti kāmāvacararūpāvacaradevalokesu. Te hi sobhanena kammena ajīyanti gammantīti saggā, suṭṭhu vā aggātipi saggā. Yanti yaṃ sassāmikaṃ vā assāmikaṃ vā. Ratananti ratiṃ nayati, vahati, janayati, vaḍḍhetīti ratanaṃ, yaṃkiñci cittīkataṃ mahagghaṃ atulaṃ dullabhadassanaṃ anomasattaparibhogañca, tassetaṃ adhivacanaṃ. Yathāha –

"Ou nos céus" refere-se aos mundos dos devas da esfera dos sentidos e da esfera da forma; pois estes são chamados de "céus" (saggā) porque são alcançados por meio de kamma belo, ou porque são o topo supremo. "Joia" (ratana) refere-se àquilo que tem proprietário ou que não tem proprietário. Uma joia é o que conduz ao deleite, o que traz, produz e aumenta o deleite; esta é uma designação para tudo o que é honrado, de grande valor, inestimável, raramente visto e usado por seres nobres. Como é dito:

‘‘Cittīkataṃ mahagghañca, atulaṃ dullabhadassanaṃ;

Anomasattaparibhogaṃ, ratanaṃ tena vuccatī’’ti.

"É honrada, de grande valor, incomparável, raramente vista, usada por seres nobres: por isso é chamada de joia."

Paṇītanti uttamaṃ, seṭṭhaṃ, atappakaṃ. Evaṃ iminā gāthāpadena yaṃ saggesu anekayojanasatappamāṇasabbaratanamayavimānesu sudhammavejayantappabhutīsu sassāmikaṃ, yañca buddhuppādavirahena apāyameva paripūrentesu sattesu suññavimānapaṭibaddhaṃ assāmikaṃ, yaṃ vā panaññampi pathavīmahāsamuddahimavantādinissitaṃ assāmikaṃ ratanaṃ, taṃ niddiṭṭhaṃ hoti.

"Sublime" (paṇītaṃ) significa o mais alto, supremo, aquilo com o qual não se pode ser saciado. Assim, o que é descrito por esta linha do verso é qualquer joia, tenha ela um proprietário — como aquelas nos céus, nos palácios de muitas yojanas de tamanho feitos inteiramente de joias, no Salão Sudhamma, no Palácio Vejayanta e assim por diante — ou não tenha proprietário, como aquelas ligadas aos palácios vazios durante uma era desprovida do surgimento de um Buda, quando os seres estão preenchendo os planos de miséria, ou quaisquer outras que não tenham proprietário, como as situadas na terra, no oceano, no Himalaia e assim por diante.

Na no samaṃ atthi tathāgatenāti na-iti paṭisedhe, no-iti avadhāraṇe. Samanti tulyaṃ. Atthīti vijjati. Tathāgatenāti buddhena. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yaṃ etaṃ vittañca ratanañca pakāsitaṃ, ettha ekampi buddharatanena sadisaṃ ratanaṃ nevatthi. Yampi hi taṃ cittīkataṭṭhena ratanaṃ, seyyathidaṃ – rañño cakkavattissa cakkaratanaṃ maṇiratanañca, yamhi uppanne mahājano na aññattha cittīkāraṃ karoti, na koci pupphagandhādīni gahetvā yakkhaṭṭhānaṃ vā bhūtaṭṭhānaṃ vā gacchati, sabbopi jano cakkaratanamaṇiratanameva cittiṃ karoti pūjeti, taṃ taṃ varaṃ pattheti, patthitapatthitañcassa ekaccaṃ samijjhati, tampi [Pg.273] ratanaṃ buddharatanena samaṃ natthi. Yadi hi cittīkataṭṭhena ratanaṃ, tathāgatova ratanaṃ. Tathāgate hi uppanne ye keci mahesakkhā devamanussā, na te aññatra cittīkāraṃ karonti, na kañci aññaṃ pūjenti. Tathā hi brahmā sahampati sinerumattena ratanadāmena tathāgataṃ pūjesi, yathābalañca aññe devā manussā ca bimbisārakosalarājaanāthapiṇḍikādayo. Parinibbutampi ca bhagavantaṃ uddissa channavutikoṭidhanaṃ vissajjetvā asokamahārājā sakalajambudīpe caturāsīti vihārasahassāni patiṭṭhāpesi, ko pana vādo aññesaṃ cittīkārānaṃ. Apica kassaññassa parinibbutassāpi jātibodhidhammacakkappavattanaparinibbānaṭṭhānāni paṭimācetiyādīni vā uddissa evaṃ cittīkāragarukāro vattati yathā bhagavato. Evaṃ cittīkataṭṭhenāpi tathāgatasamaṃ ratanaṃ natthi.

"Não há nenhum igual ao Tathāgata": aqui, "não" (na) é para negação, "de fato" (no) é para ênfase. "Igual" (samaṃ) significa equivalente. "Há" (atthi) significa existe. "Ao Tathāgata" (tathāgatenā) significa ao Buda. O que se quer dizer? Qualquer que seja o tesouro ou joia que tenha sido revelado, nem sequer uma única joia aqui é igual à joia do Buda. Tomemos a joia no sentido de ser honrada, por exemplo, a joia da roda e a joia do tesouro de um monarca que gira a roda. Quando estas surgem, a multidão não presta honras em outro lugar; ninguém pega flores e incenso para ir aos locais dos yakkhas ou dos espíritos. Todos prestam honras e veneração apenas à joia da roda e à joia do tesouro, anseiam por favores delas, e seus desejos são realizados. No entanto, mesmo estas não são iguais à joia do Buda. Pois, se algo é uma joia no sentido de ser honrada, o Tathāgata é a única joia. Pois, quando um Tathāgata surge, devas e seres humanos poderosos não prestam honras em outro lugar; eles não veneram mais ninguém. Assim, Brahmā Sahampati venerou o Tathāgata com uma guirlanda de joias do tamanho do Monte Sineru, e outros devas e seres humanos, como o Rei Bimbisāra, o Rei Pasenadi de Kosala e Anāthapiṇḍika, o fizeram de acordo com suas capacidades. O Imperador Asoka gastou noventa e seis koṭis de riqueza construindo 84.000 mosteiros em toda a Jambudīpa dedicados ao Abençoado após ele ter alcançado o parinibbāna, para não falar das honras prestadas por outros. Além disso, a quem mais, mesmo após ter alcançado o parinibbāna, foram concedidos tal honra e respeito como ao Abençoado nos locais de seu nascimento, iluminação, primeiro sermão e parinibbāna, ou por meio de imagens, cetiyas e outras marcas de respeito? Assim, não há joia igual ao Tathāgata no sentido de ser honrada.

Tathā yampi taṃ mahagghaṭṭhena ratanaṃ, seyyathidaṃ – kāsikaṃ vatthaṃ. Yathāha – ‘‘jiṇṇampi, bhikkhave, kāsikaṃ vatthaṃ vaṇṇavantañceva hoti sukhasamphassañca mahagghañcā’’ti, tampi buddharatanena samaṃ natthi. Yadi hi mahagghaṭṭhena ratanaṃ, tathāgatova ratanaṃ. Tathāgato hi yesaṃ paṃsukampi paṭiggaṇhāti, tesaṃ taṃ mahapphalaṃ hoti mahānisaṃsaṃ, seyyathāpi asokassa rañño. Idamassa mahagghatāya. Evaṃ mahagghatāvacane cettha dosābhāvasādhakaṃ idaṃ tāva suttapadaṃ veditabbaṃ –

Da mesma forma com uma joia no sentido de ser de grande valor. Tomemos, por exemplo, o tecido de Kāsī. Como é dito: "Mesmo quando está velho, monges, o tecido de Kāsī é belo, agradável ao toque e de grande valor". No entanto, mesmo isso não é igual à joia do Buda. Pois, se algo é uma joia no sentido de ser de grande valor, o Tathāgata é a única joia. Pois, mesmo quando o Tathāgata aceita um pedaço de pano descartado, o ato é de grande fruto e benefício para os doadores, como foi no caso do Rei Asoka. Isso foi de grande valor para ele. E esta passagem de um discurso, demonstrando a ausência de falhas na expressão "de grande valor" neste contexto, deve ser conhecida:

‘‘Yesaṃ kho pana so paṭiggaṇhāti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhāraṃ, tesaṃ taṃ mahapphalaṃ hoti mahānisaṃsaṃ. Idamassa mahagghatāya vadāmi. Seyyathāpi taṃ, bhikkhave, kāsikaṃ vatthaṃ mahagghaṃ, tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmī’’ti (a. ni. 3.100).

"Quando ele aceita um manto, esmolas de alimento, alojamento, e medicamentos e provisões para os enfermos, essa ação é de grande fruto e benefício para os doadores. Isso, eu digo, conta como sendo de grande valor. Assim como o tecido de Kāsī é de grande valor, da mesma forma, monges, eu digo que esta pessoa é semelhante."

Evaṃ mahagghaṭṭhenāpi tathāgatasamaṃ ratanaṃ natthi.

Assim, não há joia igual ao Tathāgata no sentido de ser de grande valor.

Tathā yampi taṃ atulaṭṭhena ratanaṃ. Seyyathidaṃ – rañño cakkavattissa cakkaratanaṃ uppajjati indanīlamaṇimayanābhi sattaratanamayasahassāraṃ pavāḷamayanemi, rattasuvaṇṇamayasandhi, yassa dasannaṃ dasannaṃ arānaṃ upari ekaṃ muṇḍāraṃ hoti [Pg.274] vātaṃ gahetvā saddakaraṇatthaṃ, yena kato saddo sukusalappatāḷitapañcaṅgikatūriyasaddo viya hoti. Yassa nābhiyā ubhosu passesu dve sīhamukhāni honti, abbhantaraṃ sakaṭacakkasseva susiraṃ, tassa kattā vā kāretā vā natthi, kammapaccayena ututo samuṭṭhāti. Yaṃ rājā dasavidhaṃ cakkavattivattaṃ pūretvā tadahuposathe pannarase puṇṇamadivase sīsaṃnhāto uposathiko uparipāsādavaragato sīlāni sodhento nisinno puṇṇacandaṃ viya sūriyaṃ viya ca uṭṭhentaṃ passati, yassa dvādasayojanato saddo suyyati, yojanato vaṇṇo dissati, yaṃ mahājanena ‘‘dutiyo maññe cando sūriyo vā uṭṭhito’’ti ativiya kotūhalajātena dissamānaṃ nagarassa upari āgantvā rañño antepurassa pācīnapasse nātiuccaṃ nātinīcaṃ hutvā mahājanassa gandhapupphādīhi pūjetuṃ yuttaṭṭhāne akkhāhataṃ viya tiṭṭhati.

Assim também com uma joia no sentido de ser incomparável. A saber: a joia da roda que surge para um monarca que gira a roda. Ela tem um cubo feito de safira, mil raios feitos das sete joias, um aro feito de coral e junções feitas de ouro vermelho brilhante; acima de cada grupo de dez raios há uma saliência branca cujo propósito é captar o vento e emitir um som — um som que, quando produzido, é como o som de um quinteto musical altamente qualificado tocando em perfeito ritmo. Em ambos os lados do cubo há duas bocas de leão, cujo interior é oco como a roda de uma carroça. A roda não tem criador ou fabricante, mas surge naturalmente tendo o kamma como condição. Quando o rei cumpre o décuplo dever de um monarca que gira a roda, no próprio dia do uposatha, o dia de lua cheia do décimo quinto dia, tendo banhado a cabeça e observando o uposatha, ele sobe ao andar superior de seu excelente palácio. Enquanto está ali sentado purificando seus preceitos, ele vê a roda se elevando, como a lua cheia ou o sol. Seu som é ouvido a doze yojanas de distância e sua forma é vista a uma yojana de distância. Quando a multidão a vê, fica extremamente entusiasmada, declarando: 'Parece que uma segunda lua ou sol surgiu'. Tendo chegado acima da cidade, ela para como se estivesse com o eixo quebrado no lado leste do palácio interno do rei, nem muito alta nem muito baixa, em um local adequado para a multidão venerá-la com oferendas de incenso, flores e outros itens.

Tadeva anubandhamānaṃ hatthiratanaṃ uppajjati, sabbaseto rattapādo sattappatiṭṭho iddhimā vehāsaṅgamo uposathakulā vā chaddantakulā vā āgacchati. Uposathakulā āgacchanto hi sabbajeṭṭho āgacchati, chaddantakulā sabbakaniṭṭho sikkhitasikkho damathūpeto. So dvādasayojanaṃ parisaṃ gahetvā sakalajambudīpaṃ anusaṃyāyitvā purepātarāsameva sakaṃ rājadhāniṃ āgacchati.

Seguindo a esta, surge a joia do elefante, totalmente branco, com patas vermelhas, com postura de sete apoios, dotado de poder psíquico, voando pelo ar, vindo da linhagem Uposatha ou da linhagem Chaddanta. Aquele que vem da linhagem Uposatha é o mais excelente; aquele que vem da linhagem Chaddanta é o menor de todos. Bem treinado e dócil, levando uma comitiva de doze yojanas de extensão, ele viaja por toda a Jambudīpa e retorna à sua própria capital antes do desjejum.

Tampi anubandhamānaṃ assaratanaṃ uppajjati, sabbaseto rattapādo kākasīso muñjakeso valāhakassa rājakulā āgacchati. Sesamettha hatthiratanasadisameva.

Seguindo a esta, surge a joia do cavalo, totalmente branco, com patas vermelhas, cabeça preta como um corvo, crina como capim muñja, vindo da linhagem real de Valāhaka. O restante aqui é semelhante à explicação da joia do elefante.

Tampi anubandhamānaṃ maṇiratanaṃ uppajjati. So hoti maṇi veḷuriyo subho jātimā aṭṭhaṃso suparikammakato āyāmato cakkanābhisadiso, vepullapabbatā āgacchati, so caturaṅgasamannāgatepi andhakāre rañño dhajaggato yojanaṃ obhāseti, yassobhāsena manussā ‘‘divā’’ti maññamānā kammante payojenti, antamaso kunthakipillikaṃ upādāya passanti.

Seguindo a esta, surge a joia da gema preciosa. Essa joia é um belo berilo da melhor qualidade, com oito facetas, primorosamente lapidado, semelhante em largura ao cubo de uma roda. Ela vem do Monte Vepulla. Mesmo na escuridão de quatro fatores, ela ilumina uma área de uma yojana de extensão a partir do topo do estandarte do rei. Pensando que é dia, as pessoas realizam seus trabalhos sob sua luz e conseguem ver até mesmo coisas tão pequenas quanto formigas e cupins.

Tampi [Pg.275] anubandhamānaṃ itthiratanaṃ uppajjati. Pakatiaggamahesī vā hoti, uttarakuruto vā āgacchati maddarājakulato vā, atidīghādichadosavivajjitā atikkantā mānusaṃ vaṇṇaṃ appattā dibbaṃ vaṇṇaṃ, yassā rañño sītakāle uṇhāni gattāni honti, uṇhakāle sītāni, satadhā phoṭitatūlapicuno viya samphasso hoti, kāyato candanagandho vāyati, mukhato uppalagandho, pubbuṭṭhāyitādianekaguṇasamannāgatā ca hoti.

Seguindo a esta, surge a joia da mulher. Ela é ou a sua rainha principal habitual, ou vem de Uttarakuru, ou da família real de Madda. Ela é isenta dos seis defeitos, não sendo nem muito alta nem muito baixa, nem muito magra nem muito gorda, nem muito escura nem muito clara, superando a beleza humana sem atingir a beleza divina. Para o rei, quando está frio, seus membros são quentes; quando está quente, seus membros são frios. Seu toque é como um tufo de algodão desfiado cem vezes. De seu corpo emana o perfume de sândalo, e de sua boca o perfume de lótus azul. Ela possui inúmeras qualidades excelentes, como levantar-se antes do rei e deitar-se depois dele.

Tampi anubandhamānaṃ gahapatiratanaṃ uppajjati rañño pakatikammakaro seṭṭhi, yassa cakkaratane uppannamatte dibbaṃ cakkhu pātubhavati, yena samantato yojanamatte nidhiṃ passati sassāmikampi assāmikampi. So rājānaṃ upasaṅkamitvā pavāreti ‘‘appossukko tvaṃ, deva, hohi, ahaṃ te dhanena dhanakaraṇīyaṃ karissāmī’’ti.

Seguindo a esta, surge a joia do tesoureiro, que é o tesoureiro habitual do rei. Assim que a joia da roda surge, manifesta-se nele a visão divina, pela qual ele vê tesouros ocultos em uma extensão de uma yojana ao redor, tanto com donos quanto sem donos. Ele se aproxima do rei e declara: 'Senhor, permaneça livre de preocupações. Eu cuidarei dos seus assuntos financeiros com minhas riquezas'.

Tampi anubandhamānaṃ pariṇāyakaratanaṃ uppajjati rañño pakatijeṭṭhaputto, cakkaratane uppannamatte atirekapaññāveyyattiyena samannāgato hoti, dvādasayojanāya parisāya cetasā cittaṃ parijānitvā niggahapaggahasamattho hoti. So rājānaṃ upasaṅkamitvā pavāreti – ‘‘appossukko tvaṃ, deva, hohi, ahaṃ te rajjaṃ anusāsissāmī’’ti. Yaṃ vā panaññampi evarūpaṃ atulaṭṭhena ratanaṃ, yassa na sakkā tulayitvā tīrayitvā aggho kātuṃ ‘‘sataṃ vā sahassaṃ vā agghati koṭiṃ vā’’ti. Tattha ekaratanampi buddharatanena samaṃ natthi. Yadi hi atulaṭṭhena ratanaṃ, tathāgatova ratanaṃ. Tathāgato hi na sakkā sīlato vā samādhito vā paññādīnaṃ vā aññatarato kenaci tulayitvā tīrayitvā ‘‘ettakaguṇo vā iminā samo vā sappaṭibhāgo vā’’ti paricchindituṃ. Evaṃ atulaṭṭhenāpi tathāgatasamaṃ ratanaṃ natthi.

Seguindo a esta, surge a joia do conselheiro, que é o filho mais velho habitual do rei. Assim que a joia da roda surge, ele se torna dotado de extraordinária sabedoria e discernimento. Tendo compreendido com sua própria mente as mentes da comitiva em uma extensão de doze yojanas, ele é capaz de repreender e de promover aqueles que merecem. Ele se aproxima do rei e declara: 'Senhor, permaneça livre de preocupações. Eu governarei o reino para vós'. Qualquer outra joia que exista, no sentido de ser inestimável, cujo valor não se pode estimar ou avaliar como valendo cem, mil ou uma koṭi, entre todas elas não há sequer uma única joia igual à joia do Buda. Pois, se uma joia tem o sentido de ser inestimável, então somente o Tathāgata é essa joia, visto que não é possível para ninguém estimar ou avaliar o Tathāgata por meio de sua conduta moral, concentração, sabedoria ou qualquer outra qualidade, e então determinar: 'Ele possui exatamente tantas qualidades excelentes, ou há alguém igual a ele ou que se assemelhe a ele'. Assim, mesmo no sentido de ser inestimável, não há joia igual ao Tathāgata.

Tathā yampi taṃ dullabhadassanaṭṭhena ratanaṃ. Seyyathidaṃ – dullabhapātubhāvo rājā cakkavatti cakkādīni ca tassa ratanāni, tampi buddharatanena samaṃ natthi. Yadi hi dullabhadassanaṭṭhena ratanaṃ, tathāgatova ratanaṃ, kuto cakkavattiādīnaṃ ratanattaṃ, yāni ekasmiṃyeva kappe anekāni uppajjanti. Yasmā pana asaṅkhyeyyepi kappe tathāgatasuñño loko [Pg.276] hoti, tasmā tathāgato eva kadāci karahaci uppajjanato dullabhadassano. Vuttaṃ cetaṃ bhagavatā parinibbānasamaye –

Assim também com uma joia no sentido de ser raramente vista. A saber: o monarca que gira a roda, cujo surgimento é raro, e suas joias, como a joia da roda, não são iguais à joia do Buda. Pois, se uma joia tem o sentido de ser raramente vista, somente o Tathāgata é essa joia. Como podem o monarca que gira a roda e suas joias serem considerados joias, se muitos deles surgem em um único éon? Mas, como o mundo fica desprovido de Tathāgatas por éons incalculáveis, o Tathāgata é raramente visto, pois surge apenas raramente e de tempos em tempos. E isso foi dito pelo Abençoado no momento de seu parinibbāna:

‘‘Devatā, ānanda, ujjhāyanti – ‘dūrā ca vatamha āgatā tathāgataṃ dassanāya, kadāci karahaci tathāgatā loke uppajjanti arahanto sammāsambuddhā, ajjeva rattiyā pacchime yāme tathāgatassa parinibbānaṃ bhavissati, ayañca mahesakkho bhikkhu bhagavato purato ṭhito ovārento, na mayaṃ labhāma pacchime kāle tathāgataṃ dassanāyā’’’ti (dī. ni. 2.200).

'As divindades, Ānanda, queixam-se: 'Viemos de muito longe para ver o Tathāgata. Raramente e de tempos em tempos os Tathāgatas, os arahants, os perfeitamente iluminados surgem no mundo, e hoje mesmo, na última vigília da noite, ocorrerá o parinibbāna do Tathāgata. No entanto, este monge de grande poder está de pé diante do Abençoado, blocking nossa visão, de modo que não temos a oportunidade de ver o Tathāgata em suas horas finais'.'

Evaṃ dullabhadassanaṭṭhenapi tathāgatasamaṃ ratanaṃ natthi.

Assim, mesmo no sentido de ser raramente visto, não há joia igual ao Tathāgata.

Tathā yampi taṃ anomasattaparibhogaṭṭhena ratanaṃ. Seyyathidaṃ – rañño cakkavattissa cakkaratanādi. Tañhi koṭisatasahassadhanānampi sattabhūmikapāsādavaratale vasantānampi caṇḍālavenanesādarathakārapukkusādīnaṃ nīcakulikānaṃ omakapurisānaṃ supinantepi paribhogatthāya na nibbattati. Ubhato sujātassa pana rañño khattiyasseva paripūritadasavidhacakkavattivattassa paribhogatthāya nibbattanato anomasattaparibhogaṃyeva hoti, tampi buddharatanena samaṃ natthi. Yadi hi anomasattaparibhogaṭṭhena ratanaṃ, tathāgatova ratanaṃ. Tathāgato hi loke anomasattasammatānampi anupanissayasampannānaṃ viparītadassanānaṃ pūraṇakassapādīnaṃ channaṃ satthārānaṃ aññesañca evarūpānaṃ supinantepi aparibhogo, upanissayasampannānaṃ pana catuppadāyapi gāthāya pariyosāne arahattamadhigantuṃ samatthānaṃ nibbedhikañāṇadassanānaṃ bāhiyadārucīriyappabhutīnaṃ aññesañca mahākulappasutānaṃ mahāsāvakānaṃ paribhogo. Te hi taṃ dassanānuttariyasavanānuttariyapāricariyānuttariyādīni sādhentā tathā tathā paribhuñjanti. Evaṃ anomasattaparibhogaṭṭhenāpi tathāgatasamaṃ ratanaṃ natthi.

Assim também com uma joia no sentido de ser para o uso de seres superiores. A saber: a joia da roda e outros pertences de um monarca que gira a roda. Pois, para pessoas inferiores de famílias de classe baixa, como caṇḍālas, trabalhadores de bambu, caçadores, fabricantes de carroças ou varredores de flores, mesmo que sua riqueza chegue a centenas de milhares de koṭis e eles vivam em um excelente palácio de sete andares, essas joias não se manifestam para seu uso nem mesmo em sonhos. Como elas se manifestam apenas para o uso de um rei khattiya, bem-nascido de ambos os lados, que cumpriu o décuplo dever de um monarca que gira a roda, elas são itens para o uso de seres superiores. No entanto, mesmo elas não são iguais ao Tathāgata. Pois, se algo é uma joia no sentido de ser para o uso de seres superiores, somente o Tathāgata é essa joia. Pois o Tathāgata não é para o uso, nem mesmo em sonhos, daqueles sem condições de apoio que possuem visões distorcidas, mesmo que sejam considerados seres superiores, como os seis mestres não budistas — Pūraṇa Kassapa e os outros —, bem como outros de natureza semelhante. Mas ele é de utilidade para aqueles que possuem condições de apoio, para os grandes discípulos como Bāhiya Dārucīriya e outros nascidos em famílias eminentes, que possuem conhecimento e visão penetrantes e são capazes de alcançar o estado de arahant mesmo ao final de um verso de quatro linhas. Para estes, ao realizarem a visão insuperável, a audição insuperável, o serviço insuperável e assim por diante, fazem uso dele de várias maneiras. Assim, mesmo no sentido de ser para o uso de seres superiores, não há joia igual ao Tathāgata.

Yampi taṃ avisesato ratijananaṭṭhena ratanaṃ. Seyyathidaṃ – rañño cakkavattissa cakkaratanaṃ. Tañhi disvā rājā cakkavatti attamano hoti, evampi taṃ rañño ratiṃ janeti. Puna caparaṃ rājā cakkavatti vāmena hatthena suvaṇṇabhiṅkāraṃ gahetvā dakkhiṇena hatthena cakkaratanaṃ abbhukkirati ‘‘pavattatu [Pg.277] bhavaṃ cakkaratanaṃ, abhivijinātu bhavaṃ cakkaratana’’nti. Tato cakkaratanaṃ pañcaṅgikaṃ viya tūriyaṃ madhurassaraṃ niccharantaṃ ākāsena puratthimaṃ disaṃ gacchati, anvadeva rājā cakkavatti cakkānubhāvena dvādasayojanavitthiṇṇāya caturaṅginiyā senāya nātiuccaṃ nātinīcaṃ uccarukkhānaṃ heṭṭhābhāgena, nīcarukkhānaṃ uparibhāgena, rukkhesu pupphaphalapallavādipaṇṇākāraṃ gahetvā āgatānaṃ hatthato paṇṇākārañca gaṇhanto ‘‘ehi kho mahārājā’’tievamādinā paramanipaccakārena āgate paṭirājāno ‘‘pāṇo na hantabbo’’tiādinā nayena anusāsanto gacchati. Yattha pana rājā bhuñjitukāmo vā divāseyyaṃ vā kappetukāmo hoti, tattha cakkaratanaṃ ākāsā otaritvā udakādisabbakiccakkhame same bhūmibhāge akkhāhataṃ viya tiṭṭhati. Puna rañño gamanacitte uppanne purimanayeneva saddaṃ karontaṃ gacchati, yaṃ sutvā dvādasayojanikāpi parisā ākāsena gacchati. Cakkaratanaṃ anupubbena puratthimaṃ samuddaṃ ajjhogāhati, tasmiṃ ajjhogāhante udakaṃ yojanappamāṇaṃ apagantvā bhittīkataṃ viya tiṭṭhati. Mahājano yathākāmaṃ satta ratanāni gaṇhāti. Puna rājā suvaṇṇabhiṅkāraṃ gahetvā ‘‘ito paṭṭhāya mama rajja’’nti udakena abbhukkiritvā nivattati. Senā purato hoti, cakkaratanaṃ pacchato, rājā majjhe. Cakkaratanassa osakkitosakkitaṭṭhānaṃ udakaṃ paripūrati. Eteneva upāyena dakkhiṇapacchimauttarepi samudde gacchati.

Quanto a uma joia no sentido de produzir deleite, tome-se, por exemplo, a joia da roda de um monarca que gira a roda. Ao vê-la, o monarca que gira a roda fica satisfeito, e assim ela produz deleite para o rei. Além disso, o monarca que gira a roda segura um vaso de ouro com água em sua mão esquerda e asperge a joia da roda com sua mão direita, dizendo: 'Gira, nobre joia da roda! Conquista, nobre joia da roda!'. Então, a joia da roda segue pelo espaço em direção ao leste, emitindo um som doce como o de um quinteto musical, seguida pelo monarca que gira a roda com seu exército de quatro divisões espalhado por doze yojanas. Pelo poder espiritual da roda, ele viaja nem muito alto nem muito baixo — abaixo das árvores altas, mas acima das árvores baixas —, recebendo presentes das mãos daqueles que vêm trazendo flores, frutos e brotos das árvores. Quando reis oponentes se aproximam dele com extrema humildade, saudando-o com palavras como 'Vinde, grande rei!', ele os instrui dizendo: 'Não destruais a vida', e então prossegue. Onde quer que o rei deseje comer ou fazer uma sesta, ali a joia da roda desce do céu e, como se estivesse com o eixo quebrado, para em um terreno plano que seja capaz de prover todas as facilidades, como água e outras coisas. Novamente, quando o rei pensa em continuar sua jornada, ela segue emitindo o som da maneira descrita anteriormente, ouvindo o qual sua comitiva de doze yojanas também prossegue. Gradualmente, a joia da roda entra no oceano oriental e, à medida que entra, a água recua na medida de uma yojana e permanece como se tivesse se tornado uma parede. As pessoas então recolhem as sete joias do oceano conforme desejam. O rei novamente pega o vaso de ouro com água e asperge a área com água, declarando: 'A partir deste ponto é o meu reino'. Então ele retorna. Seu exército vai à frente, a joia da roda vem atrás e o rei fica no meio. A água preenche os locais de onde a joia da roda recuou. Exatamente da mesma maneira, ele vai aos oceanos do sul, do oeste e do norte.

Evaṃ catuddisaṃ anusaṃyāyitvā cakkaratanaṃ tiyojanappamāṇaṃ ākāsaṃ ārohati. Tattha ṭhito rājā cakkaratanānubhāvena vijitaṃ pañcasataparittadīpapaṭimaṇḍitaṃ sattayojanasahassaparimaṇḍalaṃ pubbavidehaṃ, tathā aṭṭhayojanasahassaparimaṇḍalaṃ uttarakuruṃ, sattayojanasahassaparimaṇḍalaṃyeva aparagoyānaṃ, dasayojanasahassaparimaṇḍalaṃ jambudīpañcāti evaṃ catumahādīpadvisahassaparittadīpapaṭimaṇḍitaṃ ekaṃ cakkavāḷaṃ suphullapuṇḍarīkavanaṃ viya oloketi. Evaṃ olokayato cassa anappikā rati uppajjati. Evampi taṃ cakkaratanaṃ rañño ratiṃ janeti, tampi buddharatanasamaṃ natthi. Yadi hi ratijananaṭṭhena ratanaṃ, tathāgatova ratanaṃ. Kiṃ karissati etaṃ cakkaratanaṃ? Tathāgato hi yassā dibbāya ratiyā cakkaratanādīhi sabbehipi janitā cakkavattirati saṅkhampi kalampi kalabhāgampi na [Pg.278] upeti, tatopi ratito uttaritarañca paṇītatarañca attano ovādappatikarānaṃ asaṅkhyeyyānampi devamanussānaṃ paṭhamajjhānaratiṃ, dutiyatatiyacatutthapañcamajjhānaratiṃ, ākāsānañcāyatanaratiṃ, viññāṇañcāyatanaākiñcaññāyatananevasaññānāsaññāyatanaratiṃ, sotāpattimaggaratiṃ, sotāpattiphalaratiṃ, sakadāgāmianāgāmiarahattamaggaphalaratiñca janeti. Evaṃ ratijananaṭṭhenāpi tathāgatasamaṃ ratanaṃ natthīti.

Tendo assim percorrido as quatro direções, a joia da roda eleva-se no espaço a uma altura de três yojanas. Estando ali, o rei contempla, como se fosse um bosque de lótus brancos em plena floração, um sistema de mundos adornado com seus quatro grandes continentes e duas mil ilhas menores, que ele conquistou pelo poder espiritual da joia da roda: o continente de Pubbavideha, com sete mil yojanas de circunferência, adornado com quinhentas ilhas menores; e também o continente de Uttarakuru, com oito mil yojanas de circunferência; o continente de Aparagoyāna, com sete mil yojanas de circunferência; e o continente de Jambudīpa, com dez mil yojanas de circunferência. Enquanto ele o contempla dessa maneira, surge nele um abundante deleite. Mas, embora essa joia da roda produza tal deleite para o rei, ela não é igual à joia do Buda. Pois, se uma joia tem o sentido de produzir deleite, então somente o Tathāgata é essa joia. O que pode fazer essa joia da roda? O deleite de um monarca que gira a roda, produzido por todas aquelas joias, a joia da roda e as outras, não equivale sequer a uma fração, a uma décima sexta parte, ou a uma porção de uma décima sexta parte do deleite celestial. No entanto, para os incontáveis devas e seres humanos que seguem seus conselhos, os outros tipos de deleite que o Tathāgata produz são mais excelentes e sublimes do que esse deleite celestial: o deleite do primeiro jhāna, e o deleite do segundo, terceiro, quarto e quinto jhānas; o deleite da base do espaço infinito, da base da consciência infinita, da base do nada e da base da nem percepção, nem não percepção; o deleite do caminho da entrada na corrente e o deleite do fruto da entrada na corrente; o deleite do caminho e do fruto daquele que retorna uma vez, daquele que não retorna e do arahant. Assim, mesmo no sentido de produzir deleite, não há joia igual ao Tathāgata.

Apica ratanaṃ nāmetaṃ duvidhaṃ hoti saviññāṇakaṃ aviññāṇakañca. Tattha aviññāṇakaṃ cakkaratanaṃ maṇiratanaṃ, yaṃ vā panaññampi anindriyabaddhaṃ suvaṇṇarajatādi, saviññāṇakaṃ hatthiratanādi pariṇāyakaratanapariyosānaṃ, yaṃ vā panaññampi evarūpaṃ indriyabaddhaṃ. Evaṃ duvidhe cettha saviññāṇakaratanaṃ aggamakkhāyati. Kasmā? Yasmā aviññāṇakaṃ suvaṇṇarajatamaṇimuttādiratanaṃ, saviññāṇakānaṃ hatthiratanādīnaṃ alaṅkāratthāya upanīyati.

Além disso, as joias são de dois tipos: sencientes e insencientes. Entre elas, as insencientes incluem a joia da roda, a joia da gema ou qualquer outra coisa desprovida de faculdades sensoriais, como o ouro e a prata. As sencientes estendem-se desde a joia do elefante até a joia do conselheiro, ou qualquer outra coisa dotada de faculdades sensoriais. Assim, entre esses dois tipos, a joia senciente é declarada a superior. Por quê? Porque as joias insencientes — como o ouro, a prata, as gemas e as pérolas — são utilizadas para adornar as sencientes, como a joia do elefante.

Saviññāṇakaratanampi duvidhaṃ tiracchānagataratanaṃ, manussaratanañca. Tattha manussaratanaṃ aggamakkhāyati. Kasmā? Yasmā tiracchānagataratanaṃ manussaratanassa opavayhaṃ hoti. Manussaratanampi duvidhaṃ itthiratanaṃ, purisaratanañca. Tattha purisaratanaṃ aggamakkhāyati. Kasmā? Yasmā itthiratanaṃ purisaratanassa paricārikattaṃ āpajjati. Purisaratanampi duvidhaṃ agārikaratanaṃ, anagārikaratanañca. Tattha anagārikaratanaṃ aggamakkhāyati. Kasmā? Yasmā agārikaratanesu aggo cakkavattīpi sīlādiguṇayuttaṃ anagārikaratanaṃ pañcapatiṭṭhitena vanditvā upaṭṭhahitvā payirupāsitvā ca dibbamānusikā sampattiyo pāpuṇitvā ante nibbānasampattiṃ pāpuṇāti.

As joias sencientes também são de dois tipos: as joias animais e as joias humanas. Entre estas, a joia humana é declarada a superior. Por quê? Porque as joias animais servem de montaria para as joias humanas. As joias humanas também são de dois tipos: a joia feminina e a joia masculina. Entre estas, a joia masculina é declarada a superior. Por quê? Porque a joia feminina presta serviço à joia masculina. As joias masculinas também são de dois tipos: as joias domésticas e as joias sem lar. Entre estas, a joia sem lar é declarada a superior. Por quê? Porque até mesmo o monarca que gira a roda, o mais excelente entre as joias domésticas, presta homenagem com a prostração dos cinco pontos à joia sem lar que é dotada de virtudes como a moralidade, servindo-a, assistindo-a e, assim, alcançando a prosperidade celestial e humana, e finalmente alcançando a perfeição do nibbāna.

Evaṃ anagārikaratanampi duvidhaṃ – ariyaputhujjanavasena. Ariyaratanampi duvidhaṃ sekkhāsekkhavasena. Asekkharatanampi duvidhaṃ sukkhavipassakasamathayānikavasena, samathayānikaratanampi duvidhaṃ sāvakapāramippattaṃ, appattañca. Tattha sāvakapāramippattaṃ aggamakkhāyati. Kasmā? Guṇamahantatāya. Sāvakapāramippattaratanatopi paccekabuddharatanaṃ aggamakkhāyati. Kasmā? Guṇamahantatāya. Sāriputtamoggallānasadisāpi hi anekasatā sāvakā ekassa paccekabuddhassa guṇānaṃ satabhāgampi na upenti. Paccekabuddharatanatopi sammāsambuddharatanaṃ aggamakkhāyati. Kasmā? Guṇamahantatāya. Sakalampi hi jambudīpaṃ pūretvā pallaṅkena pallaṅkaṃ ghaṭṭentā nisinnā paccekabuddhā ekassa sammāsambuddhassa guṇānaṃ neva saṅkhaṃ na kalaṃ na [Pg.279] kalabhāgaṃ upenti. Vuttampi cetaṃ bhagavatā – ‘‘yāvatā, bhikkhave, sattā apadā vā…pe… tathāgato tesaṃ aggamakkhāyatī’’tiādi (saṃ. ni. 5.139; a. ni. 4.34; 5.32; itivu. 90). Evaṃ kenacipi pariyāyena tathāgatasamaṃ ratanaṃ natthi. Tenāha bhagavā ‘‘na no samaṃ atthi tathāgatenā’’ti.

Assim, as joias sem lar também são de dois tipos: os nobres e os mundanos. A joia dos nobres também é de dois tipos: os aprendizes e os que não mais aprendem. A joia dos que não mais aprendem também é de dois tipos: os praticantes da pura introspecção e os que usam a tranquilidade como veículo. A joia dos que usam a tranquilidade como veículo também é de dois tipos: os que alcançaram a perfeição de discípulo e os que não a alcançaram. Entre eles, os que alcançaram a perfeição de discípulo são declarados os superiores. Por quê? Devido à grandeza de suas qualidades excelentes. Acima da joia daqueles que alcançaram a perfeição de discípulo, a joia do paccekabuddha é declarada a superior. Por quê? Devido à grandeza de suas qualidades excelentes. Pois mesmo centenas de discípulos semelhantes a Sāriputta e Moggallāna não se aproximam sequer de uma centésima parte das qualidades excelentes de um único paccekabuddha. E acima da joia do paccekabuddha, a joia do sammāsambuddha é declarada a superior. Por quê? Devido à grandeza de suas qualidades excelentes. Pois mesmo se os paccekabuddhas, sentados de pernas cruzadas tocando-se uns aos outros, preenchessem toda a Jambudīpa, eles não alcançariam a contagem, a fração ou a porção de uma fração das qualidades excelentes de um único sammāsambuddha. E isso foi dito pelo Abençoado: 'Monges, tanto quanto existam seres, sejam sem pés... o Tathāgata é declarado o supremo entre eles'. Assim, de nenhuma maneira existe joia igual ao Tathāgata. Por isso o Abençoado disse: 'Não há igual ao Tathāgata'.

Evaṃ bhagavā buddharatanassa aññehi ratanehi asamataṃ vatvā idāni tesaṃ sattānaṃ uppannaupaddavavūpasamanatthaṃ neva jātiṃ na gottaṃ na kolaputtiyaṃ na vaṇṇapokkharatādiṃ nissāya, apica kho avīcimupādāya bhavaggapariyante loke sīlasamādhikkhandhādīhi guṇehi buddharatanassa asadisabhāvaṃ nissāya saccavacanaṃ payuñjati ‘‘idampi buddhe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotū’’ti.

Assim, tendo o Abençoado declarado que as outras joias não se igualam à joia do Buda, agora, a fim de aplacar os perigos surgidos para esses seres, não se baseando em nascimento, clã, linhagem familiar, beleza ou qualquer outra coisa, mas sim na incomparabilidade da joia do Buda por meio de suas qualidades como a moralidade, a concentração e outras, no mundo que vai desde o inferno Avīci até o topo da existência, ele profere esta declaração de verdade: 'Esta também é uma joia sublime no Buda: por esta verdade, que haja segurança'.

Tassattho – idampi idha vā huraṃ vā saggesu vā yaṃkiñci atthi vittaṃ vā ratanaṃ vā, tena saddhiṃ tehi tehi guṇehi asamattā buddharatanaṃ paṇītaṃ. Yadi etaṃ saccaṃ, etena saccena imesaṃ pāṇīnaṃ sotthi hotu, sobhanānaṃ atthitā hotu, arogatā nirupaddavatāti. Ettha ca yathā ‘‘cakkhuṃ kho, ānanda, suññaṃ attena vā attaniyena vā’’tievamādīsu (saṃ. ni. 4.85) attabhāvena vā attaniyabhāvena vāti attho. Itarathā hi cakkhu attā vā attaniyaṃ vāti appaṭisiddhameva siyā. Evaṃ ratanaṃ paṇītanti ratanattaṃ paṇītaṃ, ratanabhāvo paṇītoti ayamattho veditabbo. Itarathā hi buddho neva ratananti sijjheyya. Na hi yattha ratanaṃ atthi, taṃ ratananti sijjhati. Yattha pana cittīkatādiatthasaṅkhātaṃ yena vā tena vā vidhinā sambandhagataṃ ratanattaṃ atthi, yasmā taṃ ratanattamupādāya ratananti paññāpīyati, tasmā tassa ratanattassa atthitāya ratananti sijjhati. Atha vā idampi buddhe ratananti imināpi kāraṇena buddhova ratananti evampettha attho veditabbo. Vuttamattāya ca bhagavatā imāya gāthāya rājakulassa sotthi jātā, bhayaṃ vūpasantaṃ. Imissā gāthāya āṇā koṭisatasahassacakkavāḷesu amanussehi paṭiggahitāti.

Seu significado é: 'Qualquer riqueza ou joia que exista aqui, no além ou nos céus, por não se igualar a ele em suas respectivas qualidades excelentes, esta joia no Buda é sublime. Se isto for verdade, que por esta verdade haja segurança para estes seres vivos, que haja a presença do que é bom, ou seja, a saúde e a ausência de perigos'. E aqui, assim como em 'O olho, Ānanda, é vazio de um eu ou do que pertence ao eu', o significado é 'vazio do estado de eu ou do estado de pertencer ao eu'. Caso contrário, não estaria excluído que o olho seja o eu ou pertença ao eu. Da mesma forma, 'a joia é sublime' significa 'o estado de ser uma joia é sublime, a natureza de ser uma joia é sublime' — assim deve ser entendido este significado. Caso contrário, o Buda não seria estabelecido como uma joia. Pois não é simplesmente onde existe uma joia que algo se estabelece como uma joia. Mas onde o estado de ser uma joia, caracterizado por ser honrado e assim por diante, está associado de uma forma ou de outra, e porque, com base nesse estado de ser uma joia, é designado como 'joia', portanto, devido à existência desse estado de ser uma joia, estabelece-se como uma joia. Ou ainda, 'Esta também é uma joia no Buda' — por esta razão também, o próprio Buda é a joia; assim deve ser entendido o significado aqui. E assim que esta estrofe foi recitada pelo Abençoado, a segurança surgiu para a família real e o medo foi aplacado. A autoridade desta estrofe foi aceita pelos seres não humanos em cem bilhões de sistemas mundiais.

227. Evaṃ buddhaguṇena saccaṃ vatvā idāni nibbānadhammaguṇena vattumāraddho ‘‘khayaṃ virāga’’nti. Tattha yasmā nibbānasacchikiriyāya rāgādayo khīṇā honti parikkhīṇā, yasmā vā taṃ tesaṃ anuppādanirodhakkhayamattaṃ, yasmā ca [Pg.280] taṃ rāgādiviyuttaṃ sampayogato ca ārammaṇato ca, yasmā vā tamhi sacchikate rāgādayo accantaṃ virattā honti vigatā viddhastā, tasmā ‘‘khaya’’nti ca ‘‘virāga’’nti ca vuccati. Yasmā panassa na uppādo paññāyati, na vayo na ṭhitassa aññathattaṃ, tasmā taṃ na jāyati na jīyati na mīyatīti katvā ‘‘amata’’nti vuccati, uttamaṭṭhena pana atappakaṭṭhena ca paṇītanti. Yadajjhagāti yaṃ ajjhagā vindi, paṭilabhi, attano ñāṇabalena sacchākāsi. Sakyamunīti sakyakulappasutattā sakyo, moneyyadhammasamannāgatattā muni, sakyo eva muni sakyamuni. Samāhitoti ariyamaggasamādhinā samāhitacitto. Na tena dhammena samatthi kiñcīti tena khayādināmakena sakyamuninā adhigatena dhammena samaṃ kiñci dhammajātaṃ natthi. Tasmā suttantarepi vuttaṃ ‘‘yāvatā, bhikkhave, dhammā saṅkhatā vā asaṅkhatā vā, virāgo tesaṃ dhammānaṃ aggamakkhāyatī’’tiādi (a. ni. 4.34; itivu. 90).

227. Tendo assim declarado a verdade com base na excelência do Buda, agora, para falar sobre a excelência do Dhamma do nibbāna, ele começa com 'Destruição, desapego' (khayaṃ virāgaṃ). Ali, porque com a realização do nibbāna a cobiça e as demais impurezas são destruídas, totalmente destruídas; ou porque o nibbāna é a mera destruição delas, a cessação sem novo surgimento; e porque o nibbāna é desconectado da cobiça e das demais impurezas tanto por associação quanto por objeto; ou porque, quando o nibbāna é realizado, a cobiça e as demais impurezas são completamente desvanecidas, extintas e destruídas; por isso ele é chamado de 'destruição' (khaya) e 'desapego' (virāga). E visto que nele não se percebe surgimento, nem desaparecimento, nem alteração no que permanece, portanto, por não nascer, não envelhecer e não morrer, é chamado de 'o imortal' (amata); e é 'sublime' (paṇīta) no sentido de ser o mais elevado e no sentido de ser insaciável. 'O qual alcançou' (yadajjhagā): o qual ele encontrou, obteve, realizou pelo poder de seu próprio conhecimento. 'Sakyamuni': Sakya por ter nascido na família dos Sakyas, e muni por ser dotado das qualidades de um sábio silencioso; o próprio Sakya que é um sábio é o Sakyamuni. 'Concentrado' (samāhito): com a mente concentrada pelo samādhi do nobre caminho. 'Não há nada igual a esse Dhamma' (na tena dhammena samatthi kiñci): não existe nenhum fenômeno igual a esse Dhamma chamado 'destruição' e assim por diante, alcançado pelo Sakyamuni. Por isso, também em outro sutta foi dito: 'Monges, tanto quanto existam dhammas, condicionados ou incondicionados, o desapego é declarado o supremo entre eles'.

Evaṃ bhagavā nibbānadhammassa aññehi dhammehi asamataṃ vatvā idāni tesaṃ sattānaṃ uppannaupaddavavūpasamanatthaṃ khayavirāgāmatapaṇītatāguṇehi nibbānadhammaratanassa asadisabhāvaṃ nissāya saccavacanaṃ payuñjati ‘‘idampi dhamme ratanaṃ paṇītaṃ etena saccena suvatthi hotū’’ti. Tassattho purimagāthāya vuttanayeneva veditabbo. Imissāpi gāthāya āṇā koṭisatasahassacakkavāḷesu amanussehi paṭiggahitāti.

Assim, tendo o Abençoado declarado que os outros dhammas não se igualam ao Dhamma do nibbāna, agora, a fim de aplacar os perigos surgidos para esses seres, baseando-se na incomparabilidade da joia do Dhamma do nibbāna por meio de suas qualidades de destruição, desapego, imortalidade e sublimidade, ele profere esta declaração de verdade: 'Esta também é uma joia sublime no Dhamma: por esta verdade, que haja segurança'. Seu significado deve ser entendido da mesma maneira explicada na estrofe anterior. A autoridade desta estrofe também foi aceita pelos seres não humanos em cem bilhões de sistemas mundiais.

228. Evaṃ nibbānadhammaguṇena saccaṃ vatvā idāni maggadhammaguṇena vattumāraddho ‘‘yaṃ buddhaseṭṭho’’ti. Tattha ‘‘bujjhitā saccānī’’tiādinā (mahāni. 192; cūḷani. pārāyanatthutigāthāniddesa 97; paṭi. ma. 1.162) nayena buddho, uttamo pasaṃsanīyo cāti seṭṭho, buddho ca so seṭṭho cāti buddhaseṭṭho. Anubuddhapaccekabuddhasaṅkhātesu vā buddhesu seṭṭhoti buddhaseṭṭho. So buddhaseṭṭho yaṃ parivaṇṇayī, ‘‘aṭṭhaṅgiko ca maggānaṃ, khemaṃ nibbānappattiyā’’ti (ma. ni. 2.215) ca ‘‘ariyaṃ vo, bhikkhave, sammāsamādhiṃ desessāmi saupanisaṃ saparikkhāra’’nti (ma. ni. 3.136) ca evamādinā nayena tattha tattha pasaṃsi pakāsayi. Sucinti kilesamalasamucchedakaraṇato accantavodānaṃ. Samādhimānantarikaññamāhūti yañca attano pavattisamanantaraṃ niyameneva phaladānato ‘‘ānantarikasamādhī’’ti āhu. Na hi maggasamādhiñhi uppanne tassa phaluppattinisedhako koci antarāyo atthi. Yathāha –

228. Tendo assim declarado a verdade com base na excelência do Dhamma do nibbāna, agora, para falar sobre a excelência do Dhamma do caminho, ele começa com 'A pureza que o Buda supremo louvou' (yaṃ buddhaseṭṭho). Ali, 'Buda' significa 'aquele que despertou para as verdades' e assim por diante, e 'supremo' (seṭṭha) significa 'o mais elevado' e 'louvável'; assim, ele é 'o Buda supremo' por ser tanto Buda quanto supremo. Ou ele é 'o Buda supremo' por ser o mais excelente entre os Budas, incluindo os que despertaram depois dele (anubuddhas) e os paccekabuddhas. 'A pureza que o Buda supremo louvou': ele a louvou e a revelou aqui e ali de maneiras como: 'Dos caminhos, o óctuplo é o caminho seguro para a obtenção do nibbāna' e 'Eu vos ensinarei, monges, a nobre concentração correta com seus suportes e requisitos'. 'Pureza' (suci) é a purificação definitiva pela erradicação da mancha das impurezas. 'A qual chamam de concentração sem intervalo' (samādhimānantarikaññamāhu): chamam-na de 'concentração sem intervalo' porque ela necessariamente produz o seu fruto imediatamente após a sua própria ocorrência. Pois, quando surge a concentração do caminho, não existe nenhum obstáculo que possa impedir o surgimento do fruto. Como ele diz:

‘‘Ayañca [Pg.281] puggalo sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno assa, kappassa ca uḍḍayhanavelā assa, neva tāva kappo uḍḍayheyya, yāvāyaṃ puggalo na sotāpattiphalaṃ sacchikaroti, ayaṃ vuccati puggalo ṭhitakappī. Sabbepi maggasamaṅgino puggalā ṭhitakappino’’ti (pu. pa. 17).

'E se esta pessoa estivesse praticando para a realização do fruto da entrada na corrente, e chegasse o momento de o éon ser consumido pelo fogo, o éon não se consumiria enquanto esta pessoa não realizasse o fruto da entrada na corrente; esta é chamada de uma pessoa que persiste através do éon. Todos aqueles dotados do caminho também são pessoas que persistem através do éon'.

Samādhinā tena samo na vijjatīti tena buddhaseṭṭhaparivaṇṇitena sucinā ānantarikasamādhinā samo rūpāvacarasamādhi vā arūpāvacarasamādhi vā koci na vijjati. Kasmā? Tesaṃ bhāvitattā tattha tattha brahmaloke uppannassāpi puna nirayādīsu uppattisambhavato, imassa ca arahattasamādhissa bhāvitattā ariyapuggalassa sabbuppattisamugghātasambhavato. Tasmā suttantarepi vuttaṃ ‘‘yāvatā, bhikkhave, dhammā saṅkhatā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo tesaṃ aggamakkhāyatī’’tiādi (a. ni. 4.34; itivu. 90).

'Não existe igual a essa concentração': não existe igual a essa concentração sem intervalo, a pureza louvada pelo Buda supremo, seja ela a concentração da esfera da matéria sutil ou a concentração da esfera imaterial. Por quê? Porque, ao desenvolver aquelas, mesmo que se renasça aqui ou ali no mundo de brahma, ainda é possível renascer nos infernos ou em outros reinos; mas, ao desenvolver esta concentração do estado de arahant, a pessoa nobre alcança a erradicação completa de todo renascimento futuro. Por isso, também em outro sutta foi dito: 'Monges, de todos os dhammas condicionados, o nobre caminho óctuplo é declarado o supremo entre eles'.

Evaṃ bhagavā ānantarikasamādhissa aññehi samādhīhi asamataṃ vatvā idāni purimanayeneva maggadhammaratanassa asadisabhāvaṃ nissāya saccavacanaṃ payuñjati ‘‘idampi dhamme…pe… hotū’’ti. Tassattho pubbe vuttanayeneva veditabbo. Imissāpi gāthāya āṇā koṭisatasahassacakkavāḷesu amanussehi paṭiggahitāti.

Assim, tendo o Abençoado declarado que os outros tipos de concentração não se igualam à concentração sem intervalo, agora, da mesma maneira explicada anteriormente, baseando-se na incomparabilidade da joia do Dhamma do caminho, ele profere esta declaração de verdade: 'Esta também é uma joia sublime no Dhamma... que haja segurança'. Seu significado deve ser entendido da mesma maneira explicada acima. A autoridade desta estrofe também foi aceita pelos seres não humanos em cem bilhões de sistemas mundiais.

229. Evaṃ maggadhammaguṇenāpi saccaṃ vatvā idāni saṅghaguṇenāpi vattumāraddho ‘‘ye puggalā’’ti. Tattha yeti aniyametvā uddeso. Puggalāti sattā. Aṭṭhāti tesaṃ gaṇanaparicchedo. Te hi cattāro ca paṭipannā cattāro ca phale ṭhitāti aṭṭha honti. Sataṃ pasatthāti sappurisehi buddhapaccekabuddhasāvakehi aññehi ca devamanussehi pasatthā. Kasmā? Sahajātasīlādiguṇayogā. Tesañhi campakavakulakusumādīnaṃ sahajātavaṇṇagandhādayo viya sahajātasīlasamādhiādayo guṇā. Tena te vaṇṇagandhādisampannāni viya pupphāni devamanussānaṃ sataṃ piyā manāpā pasaṃsanīyā ca honti. Tena vuttaṃ ‘‘ye puggalā aṭṭhasataṃ pasatthā’’ti.

229. Tendo assim declarado a verdade com referência à excelência do Dhamma do caminho, agora, com as palavras 'As oito pessoas', ele começa a falar sobre a excelência do Sangha. Ali, 'ye' (aqueles que) é uma designação indefinida. 'Pessoas' (puggalā) são seres; 'oito' (aṭṭha) é o seu número. Pois eles são oito: os quatro que praticam o caminho e os quatro estabelecidos no fruto. 'Louvadas pelos bons' (sataṃ pasatthā): louvadas por pessoas de bem, por Budas, paccekabuddhas, discípulos e outros devas e seres humanos. Por quê? Porque possuem qualidades excelentes inatas, como a moralidade e outras. Pois, assim como flores tais como a campaka e a vakula são inatamente coloridas e perfumadas, essas pessoas possuem qualidades excelentes inatas, como a moralidade, a concentração e outras. Por isso, à semelhança daquelas flores dotadas de cor e perfume, elas são queridas, agradáveis e louváveis para os devas e seres humanos de bem. Por isso foi dito: 'As oito pessoas louvadas pelos bons'.

Atha vā yeti aniyametvā uddeso. Puggalāti sattā. Aṭṭhasatanti tesaṃ gaṇanaparicchedo. Te hi ekabījī kolaṃkolo sattakkhattuparamoti [Pg.282] tayo sotāpannā, kāmarūpārūpabhavesu adhigatapphalā tayo sakadāgāmino, te sabbepi catunnaṃ paṭipadānaṃ vasena catuvīsati, antarāparinibbāyī, upahaccaparinibbāyī, sasaṅkhāraparinibbāyī, asaṅkhāraparinibbāyī, uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmīti, avihesu pañca, tathā atappasudassasudassīsu. Akaniṭṭhesu pana uddhaṃsotavajjā cattāroti catuvīsati anāgāmino, sukkhavipassako samathayānikoti dve arahanto, cattāro maggaṭṭhāti catupaññāsa. Te sabbepi saddhādhurapaññādhurānaṃ vasena diguṇā hutvā aṭṭhasataṃ honti. Sesaṃ vuttanayameva.

Ou, alternativamente, o termo 'ye' ('aqueles que') é uma designação indefinida. 'Puggalā' significa seres. 'Aṭṭhasataṃ' (cento e oito) é a sua classificação numérica. Pois existem três tipos de que entram na corrente (sotāpannas): o que alcança com apenas uma semente (ekabījī), o que vai de família em família (kolaṅkolo) e o que renasce no máximo sete vezes (sattakkhattuparamo). E existem três tipos de que retornam uma vez (sakadāgāminos): aqueles que alcançam o fruto na esfera dos desejos, na esfera da matéria sutil e na esfera imaterial. Todos estes [seis] tornam-se vinte e quatro por meio dos quatro modos de prática (paṭipadā). Existem cinco [não-retornantes] na morada pura de Aviha: o que alcança o nibbāna no intervalo (antarāparinibbāyī), o que alcança o nibbāna após o pouso (upahaccaparinibbāyī), o que alcança o nibbāna com esforço (sasaṅkhāraparinibbāyī), o que alcança o nibbāna sem esforço (asaṅkhāraparinibbāyī) e o que segue correnteza acima em direção ao reino Akaniṭṭha (uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī). E o mesmo ocorre nas moradas puras de Atappa, Sudassa e Sudassī. Mas existem quatro em Akaniṭṭha, excluindo aquele que segue correnteza acima; assim, há vinte e quatro não-retornantes. Os arahants são de dois tipos: o arahant da pura visão penetrante (sukkhavipassako) e aquele que tem a tranquilidade como veículo (samathayāniko). Há quatro estabelecidos no caminho (maggaṭṭhā); totalizando cinquenta e quatro. Todos estes são duplicados de acordo com aqueles cuja prática é liderada pela fé (saddhādhura) e aqueles cuja prática é liderada pela sabedoria (paññādhura); assim, totalizam 108. O restante deve ser entendido da mesma maneira explicada anteriormente.

Cattāri etāni yugāni hontīti te sabbepi aṭṭha vā aṭṭhasataṃ vāti vitthāravasena uddiṭṭhapuggalā, saṅkhepavasena sotāpattimaggaṭṭho phalaṭṭhoti ekaṃ yugaṃ, evaṃ yāva arahattamaggaṭṭho phalaṭṭhoti ekaṃ yuganti cattāri yugāni honti. Te dakkhiṇeyyāti ettha teti pubbe aniyametvā uddiṭṭhānaṃ niyametvā niddeso. Ye puggalā vitthāravasena aṭṭha vā aṭṭhasataṃ vā, saṅkhepavasena cattāri yugāni hontīti vuttā, sabbepi te dakkhiṇaṃ arahantīti dakkhiṇeyyā. Dakkhiṇā nāma kammañca kammavipākañca saddahitvā ‘‘esa me idaṃ vejjakammaṃ vā jaṅghapesanikaṃ vā karissatī’’ti evamādīni anapekkhitvā dīyamāno deyyadhammo, taṃ arahanti nāma sīlādiguṇayuttā puggalā. Ime ca tādisā, tena vuccanti te ‘‘dakkhiṇeyyā’’ti.

'Estes constituem quatro pares' (cattāri etāni yugāni honti): todas essas pessoas, descritas detalhadamente como oito ou 108, podem ser agrupadas de forma concisa em quatro pares: um par consistindo daquele que está no caminho da entrada na corrente e daquele que está no fruto, e assim por diante até o par consistindo daquele que está no caminho do estado de arahant e daquele que está no fruto. 'Eles são dignos de oferendas' (te dakkhiṇeyyā): aqui, a palavra 'te' (eles) é uma designação definida daqueles que foram anteriormente mencionados de forma indefinida. As pessoas que foram descritas detalhadamente como oito ou 108, e concisamente como formando quatro pares, são todas dignas de oferendas (dakkhiṇa); portanto, são chamadas de 'dignas de oferendas' (dakkhiṇeyyā). Uma 'oferenda' (dakkhiṇā) é um presente dado com fé no kamma e em seu fruto, sem considerações como: 'Ele fará tratamento médico para mim ou servirá como meu mensageiro'. Pessoas dotadas de qualidades excelentes, como a virtude (sīla), merecem tais oferendas, e estes [discípulos] são assim; por isso são chamados de 'dignos de oferendas'.

Sugatassa sāvakāti bhagavā sobhanena gamanena yuttattā, sobhanañca ṭhānaṃ gatattā, suṭṭhu ca gatattā suṭṭhu eva ca gadattā sugato, tassa sugatassa. Sabbepi te vacanaṃ suṇantīti sāvakā. Kāmañca aññepi suṇanti, na pana sutvā kattabbakiccaṃ karonti. Ime pana sutvā kattabbaṃ dhammānudhammapaṭipattiṃ katvā maggaphalāni pattā, tasmā ‘‘sāvakā’’ti vuccanti. Etesu dinnāni mahapphalānīti etesu sugatasāvakesu appakānipi dānāni dinnāni paṭiggāhakato dakkhiṇāvisuddhibhāvaṃ upagatattā mahapphalāni honti. Tasmā suttantarepi vuttaṃ –

'Os discípulos do Bem-Ido' (sugatassa sāvakā): O Abençoado é o 'Sugata' (o Bem-Ido) porque é dotado de uma bela maneira de ir, porque foi para o estado belo (nibbāna), porque foi bem e porque fala bem; daquele Sugata. Todos eles ouvem a sua palavra, por isso são discípulos (sāvakā). Certamente, outros também ouvem, mas, tendo ouvido, não realizam a tarefa que deve ser feita. Estes, porém, tendo ouvido, realizam a prática que está de acordo com o Dhamma (dhammānudhammapaṭipatti) que deve ser feita, e alcançaram os caminhos e os frutos; por isso são chamados de 'discípulos'. 'Dádivas oferecidas a eles produzem grandes frutos' (etesu dinnāni mahapphalāni): mesmo pequenas dádivas oferecidas a esses discípulos do Sugata, devido à purificação da oferenda por parte do receptor, produzem grandes frutos. Por isso, em outro sutta é dito:

‘‘Yāvatā, bhikkhave, saṅghā vā gaṇā vā, tathāgatasāvakasaṅgho tesaṃ aggamakkhāyati, yadidaṃ cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā, esa bhagavato sāvakasaṅgho…pe… aggo vipāko hotī’’ti (a. ni. 4.34; 5.32; itivu. 90).

'Monges, na medida em que existam sanghas ou grupos, a Sangha dos discípulos do Tathāgata é declarada a suprema entre eles, isto é, os quatro pares de homens, as oito pessoas individuais — esta Sangha de discípulos do Abençoado... o resultado é supremo'.

Evaṃ [Pg.283] bhagavā sabbesampi maggaṭṭhaphalaṭṭhānaṃ vasena saṅgharatanassa guṇaṃ vatvā idāni tameva guṇaṃ nissāya saccavacanaṃ payuñjati ‘‘idampi saṅghe’’ti. Tassattho pubbe vuttanayeneva veditabbo. Imissāpi gāthāya āṇā koṭisatasahassacakkavāḷesu amanussehi paṭiggahitāti.

Assim, tendo falado sobre a excelência da joia da Sangha por meio de todos aqueles que estão no caminho ou no fruto, agora, com as palavras 'Esta também é uma joia sublime na Sangha' (idampi saṅghe), o Abençoado faz uma declaração de verdade baseada nessa excelência. Seu significado deve ser compreendido da mesma maneira explicada anteriormente. O comando emitido por este verso também foi aceito pelos espíritos não-humanos em cem mil koṭis de sistemas mundiais.

230. Evaṃ maggaṭṭhaphalaṭṭhānaṃ vasena saṅghaguṇena saccaṃ vatvā idāni tato ekacciyānaṃ phalasamāpattisukhamanubhavantānaṃ khīṇāsavapuggalānaṃyeva guṇena vattumāraddho ‘‘ye suppayuttā’’ti. Tattha yeti aniyamituddesavacanaṃ. Suppayuttāti suṭṭhu payuttā, anekavihitaṃ anesanaṃ pahāya suddhājīvitaṃ nissāya vipassanāya attānaṃ payuñjitumāraddhāti attho. Atha vā suppayuttāti parisuddhakāyavacīpayogasamannāgatā. Tena tesaṃ sīlakkhandhaṃ dasseti. Manasā daḷhenāti daḷhena manasā, thirasamādhiyuttena cetasāti attho. Tena tesaṃ samādhikkhandhaṃ dasseti. Nikkāminoti kāye ca jīvite ca anapekkhā hutvā paññādhurena vīriyena sabbakilesehi katanikkamanā. Tena tesaṃ vīriyasampannaṃ paññākkhandhaṃ dasseti.

230. Tendo assim declarado a verdade com referência à excelência da Sangha por meio daqueles que estão no caminho e no fruto, agora, com as palavras 'Aqueles que se aplicaram bem' (ye suppayuttā), ele começa a falar sobre a natureza excelente apenas daqueles arahants (khīṇāsavas) que estão desfrutando da felicidade do alcance do fruto (phalasamāpatti). Aqui, 'ye' (aqueles que) é uma designação indefinida. 'Suppayuttā' significa bem aplicados; o significado é que, tendo abandonado os diversos tipos de meios de vida incorretos (anesana) e baseando-se em um meio de vida puro, eles se empenharam em aplicar-se bem à visão penetrante (vipassanā). Ou, alternativamente, 'suppayuttā' significa dotados de ações corporais e verbais purificadas. Com isso, ele mostra o grupo da virtude (sīlakkhandha) deles. 'Com mente firme' (manasā daḷhena) significa com uma mente firme, com um coração dotado de concentração estável; este é o significado. Com isso, ele mostra o grupo da concentração (samādhikkhandha) deles. 'Isentos de desejos' (nikkāmino) significa aqueles que, sem preocupação com o corpo e com a vida, libertaram-se de todas as impurezas mentais por meio do esforço liderado pela sabedoria. Com isso, ele mostra o grupo da sabedoria (paññākkhandha) deles acompanhado de esforço.

Gotamasāsanamhīti gottato gotamassa tathāgatasseva sāsanamhi. Tena ito bahiddhā nānappakārampi amaratapaṃ karontānaṃ suppayogādiguṇābhāvato kilesehi nikkamanābhāvaṃ dīpeti. Teti pubbe uddiṭṭhānaṃ niddesavacanaṃ. Pattipattāti ettha pattabbāti patti, pattabbā nāma pattuṃ arahā, yaṃ patvā accantayogakkhemino honti, arahattaphalassetaṃ adhivacanaṃ, taṃ pattiṃ pattāti pattipattā. Amatanti nibbānaṃ. Vigayhāti ārammaṇavasena vigāhitvā. Laddhāti labhitvā. Mudhāti abyayena kākaṇikamattampi byayaṃ akatvā. Nibbutinti paṭippassaddhakilesadarathaṃ phalasamāpattiṃ. Bhuñjamānāti anubhavamānā. Kiṃ vuttaṃ hoti? Ye imasmiṃ gotamasāsanamhi sīlasampannattā suppayuttā, samādhisampannattā manasā daḷhena, paññāsampannattā nikkāmino, te imāya sammāpaṭipadāya amataṃ vigayha mudhā laddhā phalasamāpattisaññitaṃ nibbutiṃ bhuñjamānā pattipattā nāma hontīti.

'No ensinamento de Gotama' (gotamasāsanamhi): no ensinamento do próprio Tathāgata, que é um Gotama por clã. Com isso, ele mostra que não há libertação das impurezas mentais para aqueles que estão fora deste ensinamento e que realizam vários tipos de austeridades visando à imortalidade, uma vez que carecem de qualidades excelentes como a aplicação correta. 'Te' (eles) é um termo demonstrativo que se refere àqueles mencionados anteriormente. 'Alcançaram o que deve ser alcançado' (pattipattā): aqui, 'patti' (alcance) é o que deve ser alcançado. 'O que deve ser alcançado' significa o que é digno de ser alcançado — aquilo que, tendo sido alcançado, os torna definitivamente seguros do cativeiro (accantayogakkhemino); esta é uma designação para o fruto do estado de arahant (arahattaphala). Aqueles que alcançaram esse alcance são 'pattipattā'. 'O imortal' (amataṃ) é o nibbāna. 'Tendo mergulhado' (vigayha) significa tendo mergulhado nele ao tomá-lo como objeto. 'Tendo obtido' (laddhā) significa tendo recebido. 'Gratuitamente' (mudhā) significa sem custo, sem gastar sequer uma moeda de cobre. 'A paz perfeita' (nibbutiṃ) é o alcance do fruto (phalasamāpatti) no qual a aflição das impurezas mentais cessou. 'Desfrutando' (bhuñjamānā) significa experienciando. O que se quer dizer? 'Aqueles que se diz terem alcançado o que deve ser alcançado são os dotados de virtude que se aplicaram bem no ensinamento de Gotama, que são firmes na mente porque são dotados de concentração, e que são isentos de desejos porque são dotados de sabedoria. Tendo mergulhado no imortal através desta prática correta, eles estão desfrutando da "paz perfeita", uma designação para o alcance do fruto, que obtiveram gratuitamente'.

Evaṃ bhagavā phalasamāpattisukhamanubhavantānaṃ khīṇāsavapuggalānaṃyeva vasena saṅgharatanassa guṇaṃ vatvā idāni tameva guṇaṃ nissāya saccavacanaṃ payuñjati [Pg.284] ‘‘idampi saṅghe’’ti. Tassattho pubbe vuttanayeneva veditabbo. Imissāpi gāthāya āṇā koṭisatasahassacakkavāḷesu amanussehi paṭiggahitāti.

Assim, tendo falado sobre a excelência da joia da Sangha apenas por meio dos arahants que estão desfrutando da felicidade do alcance do fruto, agora, com as palavras 'Esta também é uma joia sublime na Sangha' (idampi saṅghe), o Abençoado faz uma declaração de verdade baseada nessa excelência. Seu significado deve ser compreendido da mesma maneira explicada anteriormente. O comando emitido por este verso também foi aceito pelos espíritos não-humanos em cem mil koṭis de sistemas mundiais.

231. Evaṃ khīṇāsavapuggalānaṃ guṇena saṅghādhiṭṭhānaṃ saccaṃ vatvā idāni bahujanapaccakkhena sotāpannasseva guṇena vattumāraddho ‘‘yathindakhīlo’’ti. Tattha yathāti upamāvacanaṃ. Indakhīloti nagaradvāranivāraṇatthaṃ ummārabbhantare aṭṭha vā dasa vā hatthe pathaviṃ khaṇitvā ākoṭitassa sāradārumayathambhassetaṃ adhivacanaṃ. Pathavinti bhūmiṃ. Sitoti anto pavisitvā nissito. Siyāti bhaveyya. Catubbhi vātehīti catūhi disāhi āgatavātehi. Asampakampiyoti kampetuṃ vā cāletuṃ vā asakkuṇeyyo. Tathūpamanti tathāvidhaṃ. Sappurisanti uttamapurisaṃ. Vadāmīti bhaṇāmi. Yo ariyasaccāni avecca passatīti yo cattāri ariyasaccāni paññāya ajjhogāhetvā passati. Tattha ariyasaccāni visuddhimagge vuttanayeneva veditabbāni.

231. Tendo assim declarado a verdade com base na Sangha com referência à excelência dos arahants, agora, com as palavras 'Como um pilar de portal' (yathindakhīlo), ele começa a falar sobre a excelência apenas daquele que entrou na corrente, a qual é diretamente perceptível para a multidão. Aqui, 'yathā' (como) é uma palavra de comparação. 'Indakhīla' (pilar de portal) é um termo para um pilar feito de cerne de madeira plantado a oito ou dez côvados de profundidade no solo, dentro do limiar de um portal da cidade, com o propósito de mantê-lo firme. 'No solo' (pathaviṃ) significa na terra. 'Plantado' (sito) significa tendo entrado no interior e estando ali apoiado. 'Seria' (siyā) significa existiria. 'Pelos quatro ventos' (catubbhi vātehi) significa pelos ventos vindos das quatro direções. 'Inabalável' (asampakampiyo) significa incapaz de ser sacudido ou movido. 'Semelhante a isso' (tathūpamaṃ) significa de tal tipo. 'O homem de bem' (sappurisaṃ) significa o homem superior. 'Eu declaro' (vadāmi) significa eu proclamo. 'Aquele que vê as nobres verdades ao mergulhar nelas' (yo ariyasaccāni avecca passati) significa aquele que vê as quatro nobres verdades ao mergulhar nelas com sabedoria. Aqui, as nobres verdades devem ser compreendidas da mesma maneira explicada no Visuddhimagga.

Ayaṃ panettha saṅkhepattho – yathā hi indakhīlo gambhīranematāya pathavissito catubbhi vātehi asampakampiyo siyā, imampi sappurisaṃ tathūpamameva vadāmi, yo ariyasaccāni avecca passati. Kasmā? Yasmā sopi indakhīlo viya catūhi vātehi sabbatitthiyavādavātehi asampakampiyo hoti, tamhā dassanā kenaci kampetuṃ vā cāletuṃ vā asakkuṇeyyo. Tasmā suttantarepi vuttaṃ –

Este é o significado conciso aqui: 'Assim como um pilar de portal plantado no solo, devido à sua base profunda, não pode ser abalado pelos quatro ventos, da mesma forma declaro que este homem de bem é semelhante, aquele que vê as nobres verdade ao mergulhar nelas. Por quê? Porque, assim como aquele pilar de portal não pode ser abalado pelos quatro ventos, esta pessoa não pode ser abalada por todos os "ventos" das doutrinas de outros sectários. Devido à sua visão, ele não pode ser sacudido ou movido por ninguém'. Portanto, é dito em outro sutta:

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, ayokhīlo vā indakhīlo vā gambhīranemo sunikhāto acalo asampakampī, puratthimāya cepi disāya āgaccheyya bhusā vātavuṭṭhi, neva naṃ saṅkampeyya na sampakampeyya na sampacāleyya. Pacchimāya…pe… dakkhiṇāya… uttarāya cepi…pe… na sampacāleyya. Taṃ kissa hetu? Gambhīrattā, bhikkhave, nemassa sunikhātattā indakhīlassa. Evameva kho, bhikkhave, ye ca kho keci samaṇā vā brāhmaṇā vā ‘idaṃ dukkhanti…pe… paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānanti, te na aññassa samaṇassa [Pg.285] vā brāhmaṇassa vā mukhaṃ olokenti ‘ayaṃ nūna bhavaṃ jānaṃ jānāti passaṃ passatī’ti. Taṃ kissa hetu? Sudiṭṭhattā, bhikkhave, catunnaṃ ariyasaccāna’’nti (saṃ. ni. 5.1109).

'Suponham, monges, que houvesse um pilar de ferro ou um pilar de portal com uma base profunda, firmemente plantado, imóvel, inabalável. Mesmo que viesse uma forte tempestade de vento — fosse do leste, do oeste, do sul ou do norte — aquele pilar não tremeria, não se abalaria nem se moveria. Por qual razão? Devido à profundidade da base, monges, e por estar o pilar de portal firmemente plantado. Da mesma forma, monges, quaisquer ascetas ou brâmanes que compreendem como realmente é: "Isto é o sofrimento" ... "Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento" — eles não olham para o rosto de outro asceta ou brâmane, pensando: "Este venerável certamente sabe o que realmente sabe, vê o que realmente vê". Por qual razão? Porque viram claramente as quatro nobres verdades'.

Evaṃ bhagavā bahujanapaccakkhassa sotāpannasseva vasena saṅgharatanassa guṇaṃ vatvā idāni tameva guṇaṃ nissāya saccavacanaṃ payuñjati ‘‘idampi saṅghe’’ti. Tassattho pubbe vuttanayeneva veditabbo. Imissāpi gāthāya āṇā koṭisatasahassacakkavāḷesu amanussehi paṭiggahitāti.

Assim, tendo falado sobre a excelência da joia da Sangha por meio apenas daquele que entrou na corrente, que é diretamente perceptível para a multidão, agora, com as palavras 'Esta também é uma joia sublime na Sangha' (idampi saṅghe), o Abençoado faz uma declaração de verdade baseada nessa excelência. Seu significado deve ser compreendido da mesma maneira explicada anteriormente. O comando emitido por este verso também foi aceito pelos espíritos não-humanos em cem mil koṭis de sistemas mundiais.

232. Evaṃ avisesato sotāpannassa guṇena saṅghādhiṭṭhānaṃ saccaṃ vatvā idāni ye te tayo sotāpannā ekabījī kolaṃkolo sattakkhattuparamoti. Yathāha –

232. Tendo assim declarado a verdade com base na Sangha com referência à excelência daquele que entrou na corrente em geral, agora, com as palavras 'Aqueles que compreenderam as nobres verdades', ele começa a falar sobre os três tipos de que entram na corrente: o que alcança com apenas uma semente (ekabījī), o que vai de família em família (kolaṅkolo) e o que renasce no máximo sete vezes (sattakkhattuparamo). Como é dito:

‘‘Idhekacco puggalo tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno hoti…pe… so ekaṃyeva bhavaṃ nibbattitvā dukkhassantaṃ karoti, ayaṃ ekabījī. Tathā dve vā tīṇi vā kulāni sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karoti, ayaṃ kolaṃkolo. Tathā sattakkhattuṃ devesu ca manussesu ca sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karoti, ayaṃ sattakkhattuparamo’’ti (pu. pa. 31-33).

'Aqui, uma certa pessoa, com a destruição completa de três grilhões, é alguém que entrou na corrente... Aquele que, após gerar apenas mais uma existência, põe fim ao sofrimento é o que alcança com apenas uma semente (ekabījī). Aquele que, após transmigrar e vagar por boas famílias duas ou três vezes, põe fim ao sofrimento é o que vai de família em família (kolaṅkolo). Aquele que, após transmigrar e vagar entre devas e humanos sete vezes, põe fim ao sofrimento é o que renasce no máximo sete vezes (sattakkhattuparamo)'.

Tesaṃ sabbakaniṭṭhassa sattakkhattuparamassa guṇena vattumāraddho ‘‘ye ariyasaccānī’’ti. Tattha ye ariyasaccānīti etaṃ vuttanayameva. Vibhāvayantīti paññāobhāsena saccapaṭicchādakaṃ kilesandhakāraṃ vidhamitvā attano pakāsāni pākaṭāni karonti. Gambhīrapaññenāti appameyyapaññatāya sadevakassapi lokassa ñāṇena alabbhaneyyapatiṭṭhapaññena, sabbaññunāti vuttaṃ hoti. Sudesitānīti samāsabyāsasākalyavekalyādīhi tehi tehi nayehi suṭṭhu desitāni. Kiñcāpi te honti bhusaṃ pamattāti te vibhāvitaariyasaccā puggalā kiñcāpi devarajjacakkavattirajjādippamādaṭṭhānaṃ āgamma bhusaṃ pamattā honti, tathāpi sotāpattimaggañāṇena abhisaṅkhāraviññāṇassa nirodhā ṭhapetvā satta [Pg.286] bhave anamatagge saṃsāre ye uppajjeyyuṃ nāmañca rūpañca, tesaṃ niruddhattā atthaṅgatattā na aṭṭhamaṃ bhavaṃ ādiyanti, sattamabhave eva pana vipassanaṃ ārabhitvā arahattaṃ pāpuṇantīti.

Ele começa a falar sobre a excelência do nível mais baixo entre eles, o que renasce no máximo sete vezes, com as palavras 'Aqueles que compreenderam as nobres verdades' (ye ariyasaccāni). Aqui, 'ye ariyasaccāni' deve ser entendido da maneira já explicada. 'Compreenderam' (vibhāvayanti) significa que, com o brilho da sabedoria, eles dissiparam a escuridão das impurezas mentais que ocultava as verdades e, assim, as tornaram claras e evidentes para si mesmos. 'Aquele de profunda sabedoria' (gambhīrapaññena) significa o Onisciente, cuja sabedoria, por ser imensurável, não oferece ponto de apoio para o conhecimento dos seres mundanos, incluindo os devas; é isso o que se quer dizer. 'Bem ensinadas' (sudesitāni) significa bem ensinadas de várias maneiras, de forma concisa, detalhada, completa, parcial, e assim por diante. 'Mesmo que sejam extremamente negligentes' (kiñcāpi te honti bhusaṃ pamattā) significa que, mesmo que essas pessoas que discerniram as verdades sejam extremamente negligentes por ocuparem posições propensas à distração, como a de rei dos devas ou de um monarca que gira a roda, ainda assim, devido ao conhecimento do caminho da entrada na corrente, quando o nome e a forma que poderiam surgir em mais sete existências no saṃsāra sem início tiverem cessado e desaparecido após a cessação da consciência ativamente volitiva, eles não assumem uma oitava existência; na própria sétima existência, eles iniciam a visão penetrante e alcançam o estado de arahant.

Evaṃ bhagavā sattakkhattuparamavasena saṅgharatanassa guṇaṃ vatvā idāni tameva guṇaṃ nissāya saccavacanaṃ payuñjati ‘‘idampi saṅghe’’ti. Tassattho pubbe vuttanayeneva veditabbo. Imissāpi gāthāya āṇā koṭisatasahassacakkavāḷesu amanussehi paṭiggahitāti.

Assim, tendo falado sobre a excelência da joia da Sangha por meio daquele que renasce no máximo sete vezes, agora, com as palavras 'Esta também é uma joia sublime na Sangha' (idampi saṅghe), o Abençoado faz uma declaração de verdade baseada nessa excelência. Seu significado deve ser compreendido da mesma maneira explicada anteriormente. O comando emitido por este verso também foi aceito pelos espíritos não-humanos em cem mil koṭis de sistemas mundiais.

233. Evaṃ sattakkhattuparamassa aṭṭhamaṃ bhavaṃ anādiyanaguṇena saṅghādhiṭṭhānaṃ saccaṃ vatvā idāni tasseva satta bhave ādiyatopi aññehi appahīnabhavādānehi puggalehi visiṭṭhena guṇena vattumāraddho ‘‘sahāvassā’’ti. Tattha sahāvāti saddhiṃyeva. Assāti ‘‘na te bhavaṃ aṭṭhamamādiyantī’’ti vuttesu aññatarassa. Dassanasampadāyāti sotāpattimaggasampattiyā. Sotāpattimaggo hi nibbānaṃ disvā kattabbakiccasampadāya sabbapaṭhamaṃ nibbānadassanato ‘‘dassana’’nti vuccati. Tassa attani pātubhāvo dassanasampadā, tāya dassanasampadāya saha eva. Tayassu dhammā jahitā bhavantīti ettha suiti padapūraṇamatte nipāto. ‘‘Idaṃsu me, sāriputta, mahāvikaṭabhojanasmiṃ hotī’’tievamādīsu (ma. ni. 1.156) viya. Yato sahāvassa dassanasampadāya tayo dhammā jahitā bhavanti pahīnā bhavantīti ayamevettha attho.

233. Tendo assim declarado a verdade tendo a Sanga como base, com referência à excelência daquele que renasce no máximo sete vezes — o fato de ele não assumir uma oitava existência —, agora o Abençoado começa a falar sobre a excelência daquele que, embora ainda assuma sete existências, distingue-se de outras pessoas que não abandonaram o apego à existência. Ele diz: 'Junto com a sua realização da visão' (sahāvassa dassanasampadāya). Aqui, 'sua' (assa) refere-se a um daqueles de quem se diz: 'eles não assumem uma oitava existência'. 'Realização da visão' (dassanasampadā) significa a realização do caminho da entrada na corrente (sotāpattimagga). Pois o caminho da entrada na corrente é chamado de 'visão' (dassana) porque é a primeiríssima visão de nibbana que realiza a tarefa a ser feita ao ver nibbana. A manifestação disso em si mesmo é a 'realização da visão'; junto com essa realização da visão, três coisas são descartadas. O significado aqui é: 'junto com a realização da visão de alguém, três coisas são descartadas, são abandonadas'. Na expressão 'tayassu dhammā jahitā bhavanti', o termo 'su' é uma mera partícula expletiva usada para preencher a métrica do verso, como na passagem: 'Idaṃsu me, sāriputta, mahāvikaṭabhojanasmiṃ hoti' (Isto, Sariputta, é para mim um alimento muito repugnante). Portanto, o significado aqui é: 'junto com a realização da visão de alguém, três coisas são descartadas, são abandonadas'.

Idāni jahitadhammadassanatthaṃ āha ‘‘sakkāyadiṭṭhī vicikicchitañca, sīlabbataṃ vāpi yadatthi kiñcī’’ti. Tattha sati kāye vijjamāne upādānakkhandhapañcakasaṅkhāte kāye vīsativatthukā diṭṭhi sakkāyadiṭṭhi, satī vā tattha kāye diṭṭhītipi sakkāyadiṭṭhi, yathāvuttappakāre kāye vijjamānā diṭṭhīti attho. Satiyeva vā kāye diṭṭhītipi sakkāyadiṭṭhi, yathāvuttappakāre kāye vijjamāne rūpādisaṅkhāto attāti evaṃ pavattā diṭṭhīti attho. Tassā ca pahīnattā sabbadiṭṭhigatāni pahīnāniyeva honti. Sā hi nesaṃ mūlaṃ. Sabbakilesabyādhivūpasamanato paññā ‘‘cikicchita’’nti vuccati, taṃ paññācikicchitaṃ ito vigataṃ, tato vā paññācikicchitā idaṃ vigatanti vicikicchitaṃ, ‘‘satthari kaṅkhatī’’tiādinā (dha. sa. 1008; vibha. 915) nayena [Pg.287] vuttāya aṭṭhavatthukāya vimatiyā etaṃ adhivacanaṃ. Tassā pahīnattā sabbavicikicchitāni pahīnāni honti. Tañhi nesaṃ mūlaṃ. ‘‘Ito bahiddhā samaṇabrāhmaṇānaṃ sīlena suddhi vatena suddhī’’tievamādīsu (dha. sa. 1222; vibha. 938) āgataṃ gosīlakukkurasīlādikaṃ sīlaṃ govatakukkuravatādikañca vataṃ ‘‘sīlabbata’’nti vuccati. Tassa pahīnattā sabbampi naggiyamuṇḍikādi amaratapaṃ pahīnaṃ hoti. Tañhi tassa mūlaṃ. Tena sabbāvasāne vuttaṃ ‘‘yadatthi kiñcī’’ti. Dukkhadassanasampadāya cettha sakkāyadiṭṭhi, samudayadassanasampadāya vicikicchitaṃ, maggadassananibbānadassanasampadāya sīlabbataṃ pahīyatīti viññātabbaṃ.

Agora, para mostrar as coisas que são abandonadas, ele diz: 'a visão da identidade pessoal, a dúvida e quaisquer regras e rituais que existam'. Aqui, 'a visão da identidade pessoal' (sakkāyadiṭṭhi) é a visão de vinte tipos que ocorre em relação à identidade existente (kāya), que é uma designação para os cinco agregados do apego. Ou 'a visão da identidade pessoal' é também a visão existente em relação à identidade, isto é, a visão que existe em relação ao tipo de identidade descrito acima (os cinco agregados). Ou 'a visão da identidade pessoal' é também a visão simplesmente em relação à identidade existente, significando que, quando existe o tipo de identidade descrito acima, é a visão que ocorre assim: 'o eu consiste na forma', e assim por diante. E com o abandono disso, todas as visões especulativas também são abandonadas, pois essa é a raiz delas. A sabedoria é chamada de 'cura' (cikicchita) porque extingue toda a enfermidade das impurezas mentais (kilesas). A cura pela sabedoria afastou-se disso, ou isso se afastou dessa cura pela sabedoria, por isso é chamada de dúvida (vicikicchita). Esta é uma designação para a incerteza em oito casos descritos na forma que começa com 'Ele duvida do Mestre'. Com o abandono disso, todas as dúvidas são abandonadas, pois essa é a raiz delas. Comportamentos como o comportamento de vaca e o comportamento de cão, e observâncias como a observância de vaca e a observância de cão, são o que se chama de 'regras e rituais' (sīlabbata); isso é transmitido assim: 'A afirmação de ascetas e brâmanes fora daqui de que a pureza é alcançada por meio de regras, a pureza é alcançada por observâncias'. Com o abandono disso, todas as austeridades que visam à imortalidade, como andar nu, raspar a cabeça e assim por diante, são abandonadas, pois essa é a raiz delas. Por isso, diz-se ao final: 'quaisquer que existam' (yadatthi kiñci). E aqui deve-se entender que a visão da identidade pessoal é abandonada com a visão do sofrimento (dukkha); a dúvida é abandonada com a visão da sua origem (samudaya); e o apego a regras e rituais é abandonado com a visão do caminho (magga) e a visão de nibbana.

234. Evamassa kilesavaṭṭappahānaṃ dassetvā idāni tasmiṃ kilesavaṭṭe sati yena vipākavaṭṭena bhavitabbaṃ, tappahānā tassāpi pahānaṃ dīpento āha ‘‘catūhapāyehi ca vippamutto’’ti. Tattha cattāro apāyā nāma nirayatiracchānapettivisayaasurakāyā, tehi esa satta bhave upādiyantopi vippamuttoti attho.

234. Tendo assim mostrado o abandono do ciclo das impurezas (kilesas), agora, visto que o ciclo dos resultados (vipākavaṭṭa) deve ocorrer enquanto o ciclo das impurezas existir, ele diz: 'E está totalmente liberto dos quatro reinos de miséria', mostrando o abandono desse ciclo de resultados também como consequência do abandono daquele ciclo de impurezas. Aqui, os quatro reinos de miséria (apāyas) são o inferno, o reino animal, a esfera dos espíritos famintos (petas) e o reino dos asuras; embora ainda assuma sete existências, a pessoa está liberta deles.

Evamassa vipākavaṭṭappahānaṃ dassetvā idāni yaṃ imassa vipākavaṭṭassa mūlabhūtaṃ kammavaṭṭaṃ, tassāpi pahānaṃ dassento āha ‘‘chaccābhiṭhānāni abhabba kātu’’nti. Tattha abhiṭhānānīti oḷārikaṭṭhānāni, tāni esa cha abhabbo kātuṃ. Tāni ca ‘‘aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso, yaṃ diṭṭhisampanno puggalo mātaraṃ jīvitā voropeyyā’’tiādinā (a. ni. 1.271; ma. ni. 3.128; vibha. 809) nayena ekakanipāte vuttāni mātughātapitughātaarahantaghātalohituppādasaṅghabhedaaññasatthāruddesakammāni veditabbāni. Tāni hi kiñcāpi diṭṭhisampanno ariyasāvako kunthakipillikampi jīvitā na voropeti, apica kho pana puthujjanabhāvassa vigarahaṇatthaṃ vuttāni. Puthujjano hi adiṭṭhisampannattā evaṃmahāsāvajjāni abhiṭhānānipi karoti, dassanasampanno pana abhabbo tāni kātunti. Abhabbaggahaṇañcettha bhavantarepi akaraṇadassanatthaṃ. Bhavantarepi hi esa attano ariyasāvakabhāvaṃ ajānantopi dhammatāya eva etāni vā cha, pakatipāṇātipātādīni vā pañca verāni aññasatthāruddesena saha cha ṭhānāni na karoti, yāni sandhāya ekacce ‘‘chachābhiṭhānānī’’ti paṭhanti. Matamacchaggāhādayo cettha ariyasāvakagāmadārakānaṃ nidassanaṃ.

Tendo assim mostrado o abandono do ciclo dos resultados, agora, visto que o ciclo do kamma (kammavaṭṭa) é a raiz deste ciclo de resultados, mostrando o abandono dele também, ele diz: 'e é incapaz de cometer as seis graves ações' (chaccābhiṭhānāni abhabba kātuṃ). Aqui, as ações graves (abhiṭhānāni) referem-se a transgressões grosseiras, e ele é incapaz de cometer essas seis. Estas devem ser entendidas como: matricídio, patricídio, matar um arahant, derramar o sangue [do Buda], criar um cisma na Sanga e reconhecer outro mestre [que não o Buda], conforme declarado no Livro dos Núcleos Unitários: 'É impossível e inacreditável, monges, que uma pessoa dotada de visão correta prive sua mãe da vida', e assim por diante. Embora um nobre discípulo dotado de visão correta não privasse sequer uma formiga ou um cupim da vida, no entanto, essas ações são mencionadas para mostrar quão censurável é o estado de um homem comum (puthujjana). Por não possuir a visão correta, o homem comum pode cometer essas ações altamente censuráveis, enquanto aquele dotado de visão é incapaz de cometê-las. E essa incapacidade é declarada aqui para mostrar que ele não faria isso mesmo em outra existência. Pois em outra existência, embora possa não reconhecer sua condição de nobre discípulo, por sua própria natureza ele não faria essas seis coisas, nem violaria as cinco formas de inimizade — o ato comum de tirar a vida e assim por diante —, as quais, junto com o reconhecimento de outro mestre [que não o Buda], constituem seis coisas. Com referência a isso, alguns leem a linha como 'seis e seis ações'. O exemplo aqui é o da coleta de peixes mortos, e assim por diante, por crianças da aldeia que eram nobres discípulas.

Evaṃ [Pg.288] bhagavā satta bhave ādiyatopi ariyasāvakassa aññehi appahīnabhavādānehi puggalehi visiṭṭhaguṇavasena saṅgharatanassa guṇaṃ vatvā idāni tameva guṇaṃ nissāya saccavacanaṃ payuñjati ‘‘idampi saṅghe’’ti. Tassattho pubbe vuttanayeneva veditabbo. Imissāpi gāthāya āṇā koṭisatasahassacakkavāḷesu amanussehi paṭiggahitāti.

Assim, tendo falado sobre a excelência da joia da Sanga por meio da excelência daquele que, embora ainda assuma sete existências, distingue-se de outras pessoas que não abandonaram o apego à existência, agora, com as palavras 'Esta também é uma joia sublime na Sanga' (idampi saṅghe), o Abençoado faz uma declaração de verdade baseada nessa excelência. Seu significado deve ser entendido da maneira explicada anteriormente. O comando emitido por este verso também foi aceito pelos seres não humanos em cem mil koṭis de sistemas mundiais.

235. Evaṃ satta bhave ādiyatopi aññehi appahīnabhavādānehi puggalehi visiṭṭhaguṇavasena saṅghādhiṭṭhānaṃ saccaṃ vatvā idāni ‘‘na kevalaṃ dassanasampanno cha abhiṭhānāni abhabbo kātuṃ, kiṃ pana appamattakampi pāpaṃ kammaṃ katvā tassa paṭicchādanāyapi abhabbo’’ti pamādavihārinopi dassanasampannassa katapaṭicchādanābhāvaguṇena vattumāraddho ‘‘kiñcāpi so kammaṃ karoti pāpaka’’nti.

235. Tendo assim declarado a verdade tendo a Sanga como base, com referência à excelência daquele que, embora ainda assuma sete existências, distingue-se de outras pessoas que não abandonaram o apego à existência, o Abençoado agora mostra: 'Aquele dotado de visão não apenas é incapaz de cometer as seis ações graves, mas também é incapaz de ocultar mesmo uma má ação insignificante que possa ter cometido'. Assim, com as palavras 'Ainda que ele cometa uma má ação' (kiñcāpi so kammaṃ karoti pāpakaṃ), ele começa a falar sobre a excelência daquele dotado de visão que, mesmo vivendo de forma negligente, não oculta o que fez.

Tassattho – so dassanasampanno kiñcāpi satisammosena pamādavihāraṃ āgamma yaṃ taṃ bhagavatā lokavajjasañciccānatikkamanaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘yaṃ mayā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ, taṃ mama sāvakā jīvitahetupi nātikkamantī’’ti (cūḷava. 385; a. ni. 8.19; udā. 45), taṃ ṭhapetvā aññaṃ kuṭikārasahaseyyādiṃ vā paṇṇattivajjavītikkamasaṅkhātaṃ buddhapaṭikuṭṭhaṃ kāyena pāpakammaṃ karoti, padasodhammauttarichappañcavācādhammadesanāsamphappalāpapharusavacanādiṃ vā vācāya, uda cetasā vā katthaci lobhadosuppādanajātarūpādisādiyanaṃ cīvarādiparibhogesu apaccavekkhaṇādiṃ vā pāpakammaṃ karoti. Abhabbo so tassa paṭicchadāya, na so taṃ ‘‘idaṃ akappiyamakaraṇīya’’nti jānitvā muhuttampi paṭicchādeti, taṅkhaṇaññeva pana satthari vā viññūsu vā sabrahmacārīsu āvi katvā yathādhammaṃ paṭikaroti, ‘‘na puna karissāmī’’ti evaṃ saṃvaritabbaṃ vā saṃvarati. Kasmā? Yasmā abhabbatā diṭṭhapadassa vuttā, evarūpaṃ pāpakammaṃ katvā tassa paṭicchādāya diṭṭhanibbānapadassa dassanasampannassa puggalassa abhabbatā vuttāti attho.

Este é o seu significado: Foi dito pelo Abençoado, com referência à transgressão intencional considerada uma falha pelo mundo: 'Quando uma regra de treinamento foi estabelecida por mim para os discípulos, meus discípulos não a transgridem nem mesmo para salvar a própria vida'. Excetuando isso, 'embora uma pessoa dotada de visão, devido a uma vida negligente causada por falta de atenção, cometa uma má ação com o corpo, uma transgressão que é uma falha convencional do tipo proibido pelo Buda, como construir uma cabana contrária aos regulamentos ou dormir junto com alguém não plenamente ordenado; ou uma má ação com a fala, como fazer uma pessoa não plenamente ordenada recitar o Dhamma palavra por palavra, ensinar o Dhamma a uma mulher em mais de cinco ou seis frases, ou engajar-se em conversa fútil ou falar asperamente; ou uma má ação com a mente, como dar origem à cobiça ou ao ódio em qualquer ocasião, ou aceitar ouro e prata, ou negligenciar a reflexão sobre o uso dos mantos e outros requisitos, ela é incapaz de ocultá-la'. Quando ela percebe: 'Isto é inadmissível e não deve ser feito', ela não oculta isso nem por um momento, mas imediatamente revela ao Mestre ou aos sábios companheiros de vida santa, faz as reparações de acordo com o Dhamma ou se restringe em relação ao que exige restrição, resolvendo não agir mais dessa maneira. Por quê? Porque tal incapacidade é declarada para quem viu o estado: afirma-se que uma pessoa dotada de visão, que viu o estado de nibbana, é incapaz de ocultar qualquer má ação que tenha cometido.

Kathaṃ –

Como?

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, daharo kumāro mando uttānaseyyako hatthena vā pādena vā aṅgāraṃ akkamitvā khippameva paṭisaṃharati[Pg.289], evameva kho, bhikkhave, ghammatā esā diṭṭhisampannassa puggalassa, kiñcāpi tathārūpiṃ āpattiṃ āpajjati, yathārūpāya āpattiyā vuṭṭhānaṃ paññāyati, atha kho naṃ khippameva satthari vā viññūsu vā sabrahmacārīsu deseti vivarati uttānīkaroti, desetvā vivaritvā uttānīkatvā āyatiṃ saṃvaraṃ āpajjatī’’ti (ma. ni. 1.496).

'Monges, assim como um bebê jovem e tenro, deitado de costas, imediatamente retira a mão ou o pé ao tocar em uma brasa viva, exatamente assim, monges, é a natureza de uma pessoa dotada de visão correta: embora ela possa cometer algum tipo de ofensa para a qual um meio de reabilitação tenha sido estabelecido, ainda assim ela imediatamente a confessa, revela e expõe ao Mestre ou aos sábios companheiros de vida santa, e então assume a restrição para o futuro'.

Evaṃ bhagavā pamādavihārinopi dassanasampannassa katapaṭicchādanābhāvaguṇena saṅgharatanassa guṇaṃ vatvā idāni tameva guṇaṃ nissāya saccavacanaṃ payuñjati ‘‘idampi saṅghe’’ti. Tassattho pubbe vuttanayeneva veditabbo. Imissāpi gāthāya āṇā koṭisatasahassacakkavāḷesu amanussehi paṭiggahitāti.

Assim, tendo falado sobre a excelência da joia da Sanga por meio da excelência daquele dotado de visão que, mesmo vivendo de forma negligente, não oculta uma má ação, agora, com as palavras 'Esta também é uma joia sublime na Sanga' (idampi saṅghe), o Abençoado faz uma declaração de verdade baseada nessa excelência. Seu significado deve ser entendido da maneira explicada anteriormente. O comando emitido por este verso também foi aceito pelos seres não humanos em cem mil koṭis de sistemas mundiais.

236. Evaṃ saṅghapariyāpannānaṃ puggalānaṃ tena tena guṇappakārena saṅghādhiṭṭhānaṃ saccaṃ vatvā idāni yvāyaṃ bhagavatā ratanattayaguṇaṃ dīpentena idha saṅkhepena aññatra ca vitthārena pariyattidhammo desito, tampi nissāya puna buddhādhiṭṭhānaṃ saccaṃ vattumāraddho ‘‘vanappagumbe yatha phussitagge’’ti. Tattha āsannasannivesavavatthitānaṃ rukkhānaṃ samūho vanaṃ, mūlasārapheggutacasākhāpalāsehi pavuḍḍho gumbo pagumbo, vane pagumbo vanappagumbo, svāyaṃ ‘‘vanappagumbe’’ti vutto. Evampi hi vattuṃ labbhati ‘‘atthi savitakkasavicāre, atthi avitakkavicāramatte, sukhe dukkhe jīve’’tiādīsu viya. Yathāti opammavacanaṃ. Phussitāni aggāni assāti phussitaggo, sabbasākhāpasākhāsu sañjātapupphoti attho. So pubbe vuttanayeneva ‘‘phussitagge’’ti vutto. Gimhāna māse paṭhamasmiṃ gimheti ye cattāro gimhamāsā, tesaṃ catunnaṃ gimhānaṃ ekasmiṃ māse. Katamasmiṃ māse iti ce? Paṭhamasmiṃ gimhe, citramāseti attho. So hi ‘‘paṭhamagimho’’ti ca ‘‘bālavasanto’’ti ca vuccati. Tato paraṃ padatthato pākaṭameva.

236. Tendo assim declarado a verdade tendo a Sanga como base, com referência às várias qualidades excelentes das pessoas incluídas na Sanga, agora o Abençoado, apontando a excelência da Joia Tríplice, começa novamente a declarar a verdade tendo o Buda como base, referindo-se ao Dhamma das escrituras ensinado de forma concisa aqui e em detalhes em outros lugares. Ele diz: 'Como um bosque florestal com copas floridas' (vanappagumbe yathā phussitagge). Aqui, um bosque (vana) é uma multidão de árvores delimitadas por sua proximidade de localização. Uma moita (pagumba) é um aglomerado de árvores maduras em raízes, cerne, alburno, casca, ramos e folhagem. Um bosque florestal (vanappagumba) é uma moita em uma floresta. 'Com copas floridas' (phussitagge) significa com copas que estão florescendo, com flores desabrochando em todos os seus ramos e galhos. Da maneira explicada anteriormente, é isso que se quer dizer com 'com copas floridas'. 'No mês de verão, no início do verão' (gimhāna māse paṭhamasmiṃ gimhe) refere-se a um mês dos quatro meses do verão. Em qual mês? No primeiro do verão: no mês de Citra. Pois este é chamado de 'o primeiro do verão' ou 'a primavera juvenil'. A partir deste ponto, o significado dos termos é claro.

Ayaṃ panettha piṇḍattho – yathā paṭhamagimhanāmake bālavasante nānāvidharukkhagahane vane supupphitaggasākho taruṇarukkhagacchapariyāyanāmo pagumbo ativiya sassiriko hoti, evamevaṃ khandhāyatanādīhi satipaṭṭhānasammappadhānādīhi [Pg.290] sīlasamādhikkhandhādīhi vā nānappakārehi atthappabhedapupphehi ativiya sassirikattā tathūpamaṃ nibbānagāmimaggadīpanato nibbānagāmiṃ pariyattidhammavaraṃ neva lābhahetu na sakkārādihetu, kevalañhi mahākaruṇāya abbhussāhitahadayo sattānaṃ paramaṃhitāya adesayīti. Paramaṃhitāyāti ettha ca gāthābandhasukhatthaṃ anunāsiko, ayaṃ panattho ‘‘paramahitāya nibbānāya adesayī’’ti.

Este é o significado resumido aqui: 'Na primavera juvenil, chamada de 'o primeiro do verão', em um bosque florestal denso com vários tipos de árvores, uma moita cujos ramos têm copas totalmente floridas é excepcionalmente gloriosa. Exatamente assim, ao indicar o caminho que conduz a nibbana, ele ensinou o excelente Dhamma das escrituras que conduz a nibbana — o Dhamma que é excepcionalmente glorioso com suas várias flores, analisado em coisas como os agregados e as bases dos sentidos, ou os estabelecimentos da atenção plena e os esforços corretos, ou os grupos de conduta virtuosa, concentração e assim por diante. Ele o ensinou para o bem-estar supremo dos seres, unicamente porque seu coração foi movido por grande compaixão, e não por causa de coisas como ganho ou honra. Ele o ensinou para o bem-estar supremo, nibbana'.

Evaṃ bhagavā imaṃ supupphitaggavanappagumbasadisaṃ pariyattidhammaṃ vatvā idāni tameva nissāya buddhādhiṭṭhānaṃ saccavacanaṃ payuñjati ‘‘idampi buddhe’’ti. Tassattho pubbe vuttanayeneva veditabbo, kevalaṃ pana idampi yathāvuttappakārapariyattidhammasaṅkhātaṃ buddhe ratanaṃ paṇītanti yojetabbaṃ. Imissāpi gāthāya āṇā koṭisatasahassacakkavāḷesu amanussehi paṭiggahitāti.

Assim, tendo falado sobre a excelência do Dhamma das escrituras, que é semelhante a um bosque florestal com copas totalmente floridas, agora, com as palavras 'Esta também é uma joia sublime no Buda' (idampi buddhe), o Abençoado faz uma declaração de verdade fundada no Buda, baseada nessa [qualidade do Dhamma]. Seu significado deve ser entendido da maneira explicada anteriormente, exceto que esta joia sublime no Buda deve ser interpretada como o Dhamma das escrituras no aspecto mencionado. O comando emitido por este verso também foi aceito pelos seres não humanos em cem mil koṭis de sistemas mundiais.

237. Evaṃ bhagavā pariyattidhammena buddhādhiṭṭhānaṃ saccaṃ vatvā idāni lokuttaradhammena vattumāraddho ‘‘varo varaññū’’ti. Tattha varoti paṇītādhimuttikehi icchito ‘‘aho vata mayampi evarūpā assāmā’’ti, varaguṇayogato vā varo, uttamo seṭṭhoti attho. Varaññūti nibbānaññū. Nibbānañhi sabbadhammānaṃ uttamaṭṭhena varaṃ, tañcesa bodhimūle sayaṃ paṭivijjhitvā aññāsi. Varadoti pañcavaggiyabhaddavaggiyajaṭilādīnaṃ aññesañca devamanussānaṃ nibbedhabhāgiyavāsanābhāgiyavaradhammadāyīti attho. Varāharoti varassa maggassa āhaṭattā varāharoti vuccati. So hi bhagavā dīpaṅkarato pabhuti samatiṃsa pāramiyo pūrento pubbakehi sammāsambuddhehi anuyātaṃ purāṇaṃ maggavaraṃ āhari, tena varāharoti vuccati. Apica sabbaññutaññāṇapaṭilābhena varo, nibbānasacchikiriyāya varaññū, sattānaṃ vimuttisukhadānena varado, uttamapaṭipadāharaṇena varāharo, etehi lokuttaraguṇehi adhikassa kassaci abhāvato anuttaro.

237. Tendo assim declarado a verdade fundamentada no Buda e baseada no Dhamma das escrituras (pariyatti), agora o Abençoado começa a falar sobre o Dhamma que transcende o mundo (lokuttara) com as palavras: “O excelente, conhecedor do excelente” (varo varaññū). Aqui, “excelente” (varo) significa aquilo que é desejado por aqueles inclinados ao sublime quando exclamam: “Oh, oxalá nós também fôssemos assim!”; ou “excelente” significa dotado de qualidades de escolha, o que é supremo, o melhor. “Conhecedor do excelente” (varaññū): conhecedor do nibbāna. Pois o nibbāna é excelente no sentido de ser a mais elevada de todas as coisas, e ele mesmo o compreendeu por penetração direta ao pé da árvore Bodhi. “Doador do excelente” (varado): ele foi o doador do excelente Dhamma — que conduz tanto à penetração quanto à habituação benéfica — ao grupo dos cinco, ao grupo afortunado, aos ascetas de cabelos trançados adoradores do fogo e a outros, tanto devas quanto seres humanos. “Portador do excelente” (varāharo): por ter trazido o excelente caminho, ele é chamado de “portador do excelente”. Pois, enquanto cumpria as trinta perfeições (pāramīs) desde o tempo do Buda Dīpaṅkara, ele trouxe consigo o excelente caminho antigo que havia sido percorrido pelos perfeitamente iluminados Budas do passado; por isso é chamado de “portador do excelente”. Além disso, ele é “o excelente” por ter obtido o conhecimento da omnisciência; “conhecedor do excelente” através da realização do nibbāna; “doador do excelente” por conceder a felicidade da libertação aos seres; e “portador do excelente” por trazer a prática suprema. Como ninguém o supera em relação a essas qualidades que transcendem o mundo, ele é insuperável (anuttaro).

Aparo nayo – varo upasamādhiṭṭhānaparipūraṇena, varaññū paññādhiṭṭhānaparipūraṇena, varado cāgādhiṭṭhānaparipūraṇena, varāharo saccādhiṭṭhānaparipūraṇena, varaṃ maggasaccamāharīti. Tathā varo puññussayena, varaññū paññussayena, varado buddhabhāvatthikānaṃ tadupāyasampadānena, varāharo [Pg.291] paccekabuddhabhāvatthikānaṃ tadupāyāharaṇena, anuttaro tattha tattha asadisatāya, attanā vā anācariyako hutvā paresaṃ ācariyabhāvena, dhammavaraṃ adesayi sāvakabhāvatthikānaṃ tadatthāya svākhātatādiguṇayuttassa varadhammassa desanato. Sesaṃ vuttanayamevāti.

Outro método: Ele é “o excelente” pela plenitude do fundamento da paz (upasamādhiṭṭhāna); “conhecedor do excelente” pela plenitude do fundamento da sabedoria (paññādhiṭṭhāna); “doador do excelente” pela plenitude do fundamento da renúncia (cāgādhiṭṭhāna); e “portador do excelente” pela plenitude do fundamento da verdade (saccādhiṭṭhāna), pois trouxe a excelente verdade do caminho. Do mesmo modo, ele é “o excelente” por seu acúmulo de mérito; “conhecedor do excelente” por seu acúmulo de sabedoria; “doador do excelente” por conceder os meios para alcançar o estado de Buda àqueles que o desejam; “portador do excelente” por trazer os meios para alcançar o estado de Paccekabuda àqueles que o desejam; e “insuperável” por ser sem igual em diversos aspectos, ou por ter sido o mestre de outros enquanto ele próprio não teve mestre. Ele ensinou o excelente Dhamma porque, em benefício deles, ensinou àqueles que desejam o discipulado o excelente Dhamma, que é dotado de qualidades como ser bem exposto (svākkāta). O restante deve ser entendido da maneira já explicada.

Evaṃ bhagavā navavidhena lokuttaradhammena attano guṇaṃ vatvā idāni tameva guṇaṃ nissāya buddhādhiṭṭhānaṃ saccavacanaṃ payuñjati ‘‘idampi buddhe’’ti. Tassattho pubbe vuttanayeneva veditabbo. Kevalaṃ pana yaṃ varaṃ navalokuttaradhammaṃ esa aññāsi, yañca adāsi, yañca āhari, yañca adesayi, idampi buddhe ratanaṃ paṇītanti evaṃ yojetabbaṃ. Imissāpi gāthāya āṇā koṭisatasahassacakkavāḷesu amanussehi paṭiggahitāti.

Assim, tendo falado de sua própria excelência com referência ao Dhamma nêuplo que transcende o mundo, agora, com as palavras “Este também é um precioso tesouro no Buda” (idampi buddhe), o Abençoado faz uma declaração de verdade fundamentada no Buda com base nessa mesma qualidade. Seu significado deve ser compreendido da maneira explicada acima, exceto que este precioso tesouro no Buda deve ser interpretado através do excelente Dhamma nêuplo que transcende o mundo, o qual ele conheceu, deu, trouxe e ensinou. A autoridade desta estrofe também foi aceita pelos espíritos não humanos em cem bilhões (cem mil koṭis) de sistemas mundiais.

238. Evaṃ bhagavā pariyattidhammaṃ lokuttaradhammañca nissāya dvīhi gāthāhi buddhādhiṭṭhānaṃ saccaṃ vatvā idāni ye taṃ pariyattidhammaṃ assosuṃ sutānusārena ca paṭipajjitvā navappakārampi lokuttaradhammaṃ adhigamiṃsu, tesaṃ anupādisesanibbānappattiguṇaṃ nissāya puna saṅghādhiṭṭhānaṃ saccaṃ vattumāraddho ‘‘khīṇaṃ purāṇa’’nti. Tattha khīṇanti samucchinnaṃ. Purāṇanti purātanaṃ. Navanti sampati vattamānaṃ. Natthisambhavanti avijjamānapātubhāvaṃ. Virattacittāti vigatarāgacittā. Āyatike bhavasminti anāgatamaddhānaṃ punabbhave. Teti yesaṃ khīṇaṃ purāṇaṃ navaṃ natthisambhavaṃ, ye ca āyatike bhavasmiṃ virattacittā, te khīṇāsavā bhikkhū. Khīṇabījāti ucchinnabījā. Avirūḷhichandāti virūḷhichandavirahitā. Nibbantīti vijjhāyanti. Dhīrāti dhitisampannā. Yathāyaṃ padīpoti ayaṃ padīpo viya.

238. Tendo assim declarado a verdade fundamentada no Buda com base no Dhamma das escrituras e no Dhamma que transcende o mundo, agora, com as palavras “O antigo está destruído” (khīṇaṃ purāṇaṃ), o Abençoado declara novamente a verdade fundamentada no Sangha com base na excelência do alcance do nibbāna sem resíduo por aqueles que ouviram o Dhamma das escrituras, praticaram de acordo com o que ouviram e realizaram o Dhamma nêuplo que transcende o mundo. Aqui, “o antigo está destruído” (khīṇaṃ): aquilo que pertence ao passado está erradicado. “O novo” (navaṃ): o que se manifesta no presente. “Não há novo surgimento” (natthisambhavaṃ): a não existência de manifestação futura. “Mentes desapegadas” (virattacittā): mentes livres de cobiça. “Em relação à existência futura” (āyatike bhavasmiṃ): em relação a uma nova existência em um tempo futuro. “Eles” (te): aqueles para quem o antigo está destruído, não há novo surgimento e cujas mentes estão desapegadas da existência futura; estes são os bhikkhus com as máculas destruídas (khīṇāsavā). “Com as sementes destruídas” (khīṇabījā): com suas sementes cortadas. “Sem desejo de crescimento” (avirūḷhichandā): desprovidos de desejo de crescer na existência. “Extinguem-se” (nibbanti): apagam-se. “Os sábios” (dhīrā): aqueles dotados de firmeza e sabedoria. “Como esta lâmpada” (yathāyaṃ padīpo): exatamente como esta lâmpada se apaga.

Kiṃ vuttaṃ hoti? Yaṃ taṃ sattānaṃ uppajjitvā niruddhampi purāṇaṃ atītakālikaṃ kammaṃ taṇhāsinehassa appahīnattā paṭisandhiāharaṇasamatthatāya akhīṇaṃyeva hoti, taṃ purāṇaṃ kammaṃ yesaṃ arahattamaggena taṇhāsinehassa sositattā agginā daḍḍhabījamiva āyatiṃ vipākadānāsamatthatāya khīṇaṃ. Yañca nesaṃ buddhapūjādivasena idāni pavattamānaṃ kammaṃ navanti vuccati, tañca taṇhāpahāneneva chinnamūlapādapapupphamiva āyatiṃ phaladānāsamatthatāya yesaṃ natthisambhavaṃ, ye ca taṇhāpahāneneva āyatike bhavasmiṃ virattacittā, te khīṇāsavā bhikkhū ‘‘kammaṃ khettaṃ viññāṇaṃ [Pg.292] bīja’’nti (a. ni. 3.77) ettha vuttassa paṭisandhiviññāṇassa kammakkhayeneva khīṇattā khīṇabījā. Yopi pubbe punabbhavasaṅkhātāya virūḷhiyā chando ahosi, tassāpi samudayappahāneneva pahīnattā pubbe viya cutikāle asambhavena avirūḷhichandā dhitisampannattā dhīrā carimaviññāṇanirodhena yathāyaṃ padīpo nibbuto, evaṃ nibbanti, puna ‘‘rūpino vā arūpino vā’’ti evamādiṃ paññattipathaṃ accentīti. Tasmiṃ kira samaye nagaradevatānaṃ pūjanatthāya jālitesu padīpesu eko padīpo vijjhāyi, taṃ dassento āha – ‘‘yathāyaṃ padīpo’’ti.

O que se quer dizer? No caso dos seres comuns, o antigo kamma pertencente ao tempo passado surgiu e cessou, mas, como a umidade do desejo (taṇhā) não foi abandonada, tal kamma não foi destruído, pois ainda tem a capacidade de produzir o renascimento. Mas quando a umidade do desejo é ressecada pelo caminho do estado de arahant, esse antigo kamma é destruído porque, como uma semente queimada pelo fogo, torna-se incapaz de produzir resultados no futuro. O kamma que ocorre para eles agora, por meio da veneração ao Buda e outras ações semelhantes, é chamado de “novo”. Com o abandono do desejo, esse kamma é incapaz de dar frutos no futuro, como as flores de uma árvore cortada pela raiz, e por isso não há novo surgimento para eles. No caso daqueles bhikkhus com as máculas destruídas, para os quais, pelo abandono do desejo, a mente está desapegada da existência futura, a consciência de renascimento descrita assim: “O kamma é o campo, a consciência é a semente” (AN I 223), é ela mesma destruída com a destruição do kamma; por isso eles estão “com as sementes destruídas”. Anteriormente, havia o desejo de “crescimento”, uma designação para a existência renovada, mas quando isso também é abandonado através do abandono de sua origem, no momento da morte, diferentemente do passado, não há mais surgimento; assim, eles estão “sem desejo de crescimento”. Com a cessação do momento final da consciência, esses sábios, assim chamados por possuírem inteligência e firmeza, extinguem-se exatamente como esta lâmpada se apagou. Além disso, eles transcendem o âmbito das descrições como “possuidores de forma” ou “sem forma”, e assim por diante. Diz-se que, naquele exato momento, enquanto lâmpadas eram acesas como oferendas às divindades da cidade, uma lâmpada se apagou. Indicando isso, ele disse: “como esta lâmpada”.

Evaṃ bhagavā ye taṃ purimāhi dvīhi gāthāhi vuttaṃ pariyattidhammaṃ assosuṃ, sutānusāreneva paṭipajjitvā navappakārampi lokuttaradhammaṃ adhigamiṃsu, tesaṃ anupādisesanibbānappattiguṇaṃ vatvā idāni tameva guṇaṃ nissāya saṅghādhiṭṭhānaṃ saccavacanaṃ payuñjanto desanaṃ samāpesi ‘‘idampi saṅghe’’ti. Tassattho pubbe vuttanayeneva veditabbo, kevalaṃ pana idampi yathāvuttena pakārena khīṇāsavabhikkhūnaṃ nibbānasaṅkhātaṃ saṅghe ratanaṃ paṇītanti evaṃ yojetabbaṃ. Imissāpi gāthāya āṇā koṭisatasahassacakkavāḷesu amanussehi paṭiggahitāti.

Assim, tendo falado sobre a excelência do alcance do nibbāna sem resíduo por aqueles que ouviram o Dhamma das escrituras, praticaram de acordo com o que ouviram e realizaram o Dhamma nêuplo que transcende o mundo, conforme descrito nas duas estrofes anteriores, agora, com as palavras “Este também é um precioso tesouro no Sangha” (idampi saṅghe), o Abençoado conclui o ensinamento fazendo uma declaração de verdade fundamentada no Sangha com base nessa mesma qualidade. Seu significado deve ser compreendido da maneira explicada acima, exceto que este precioso tesouro no Sangha deve ser interpretado através do nibbāna dos bhikkhus com as máculas destruídas, da maneira explicada. A autoridade desta estrofe também foi aceita pelos espíritos não humanos em cem bilhões de sistemas mundiais.

Desanāpariyosāne rājakulassa sotthi ahosi, sabbūpaddavā vūpasamiṃsu caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi.

Ao final do ensinamento, a segurança veio para a família real, todas as calamidades foram aplacadas e 84.000 seres vivos realizaram a penetração no Dhamma.

239-241. Atha sakko devānamindo ‘‘bhagavatā ratanattayaguṇaṃ nissāya saccavacanaṃ payuñjamānena nāgarassa sotthi katā, mayāpi nāgarassa sotthitthaṃ ratanattayaguṇaṃ nissāya kiñci vattabba’’nti cintetvā avasāne gāthāttayaṃ abhāsi ‘‘yānīdha bhūtānī’’ti. Tattha yasmā buddho yathā lokahitatthāya ussukkaṃ āpannehi āgantabbaṃ, tathā āgatato, yathā ca etehi gantabbaṃ, tathā gatato, yathā vā etehi ājānitabbaṃ, tathā ājānanato, yathā ca jānitabbaṃ, tathā jānanato, yañca tatheva hoti, tassa gadanato ca ‘‘tathāgato’’ti vuccati. Yasmā ca so devamanussehi pupphagandhādinā bahinibbattena upakaraṇena, dhammānudhammappaṭipattādinā ca attani nibbattena ativiya pūjito, tasmā sakko devānamindo sabbadevaparisaṃ attanā saddhiṃ sampiṇḍetvā [Pg.293] āha ‘‘tathāgataṃ devamanussapūjitaṃ, buddhaṃ namassāma suvatthi hotū’’ti.

239-241. Então Sakka, o governante dos devas, refletiu: “Ao fazer uma declaração de verdade baseada nas excelentes qualidades da Joia Tríplice, o Abençoado trouxe segurança à cidade. Pelo bem da segurança da cidade, eu também deveria dizer algo baseado nas excelentes qualidades da Joia Tríplice.” Diante disso, ao final, ele recitou as três estrofes que começam com: “Quaisquer seres que aqui estejam reunidos” (yānīdha bhūtāni). Aqui, porque o Buda veio assim, da maneira como aqueles zelosos pelo bem-estar do mundo devem vir; e porque ele foi assim, da maneira como devem ir; e porque ele compreendeu da maneira como devem compreender; e porque ele conheceu da maneira como devem conhecer; e porque suas palavras são exatamente assim, ele é chamado de “Aquele que assim foi” (Tathāgata). E porque ele é altamente venerado por devas e seres humanos com oferendas externas, como flores e incensos, e internamente pela prática em conformidade com o Dhamma, Sakka, falando por si mesmo e em nome de toda a sua comitiva de devas, disse: “Prestamos homenagem ao Buda que assim foi, venerado por devas e humanos: que haja segurança!”

Yasmā pana dhamme maggadhammo yathā yuganandha samathavipassanābalena gantabbaṃ kilesapakkhaṃ samucchindantena, tathā gatoti tathāgato. Nibbānadhammopi yathā gato paññāya paṭividdho sabbadukkhavighātāya sampajjati, buddhādīhi tathā avagato, tasmā ‘‘tathāgato’’ti vuccati. Yasmā ca saṅghopi yathā attahitāya paṭipannehi gantabbaṃ tena tena maggena, tathā gato, tasmā ‘‘tathāgato’’ tveva vuccati. Tasmā avasesagāthādvayepi tathāgataṃ dhammaṃ namassāma suvatthi hotu, tathāgataṃ saṅghaṃ namassāma suvatthi hotūti vuttaṃ. Sesaṃ vuttanayamevāti.

Agora, em relação ao Dhamma, aquele que erradica a facção das impurezas mentais (kilesas) deve seguir pelo Dhamma do caminho através do poder conjunto da tranquilidade (samatha) e do insight (vipassanā); por ter ido assim, ele é chamado de “assim foi” (tathāgata). E o Dhamma do nibbāna deve ser “alcançado” — penetrado pela sabedoria — de tal modo que se obtenha a destruição de todo o sofrimento, realizado da mesma maneira como foi feito pelos Budas e outros; por isso, ele também é chamado de “assim foi”. E porque o Sangha seguiu por cada caminho da maneira como devem ir aqueles que praticam para o seu próprio benefício, ele também é chamado de “assim foi”. Portanto, nas duas estrofes restantes, também é dito: “Prestamos homenagem ao Dhamma que assim foi... que haja segurança! Prestamos homenagem ao Sangha que assim foi... que haja segurança!” O restante é claro.

Evaṃ sakko devānamindo imaṃ gāthāttayaṃ bhāsitvā bhagavantaṃ padakkhiṇaṃ katvā devapurameva gato saddhiṃ devaparisāya. Bhagavā pana tadeva ratanasuttaṃ dutiyadivasepi desesi, puna caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi. Evaṃ bhagavā yāva sattamaṃ divasaṃ desesi, divase divase tatheva dhammābhisamayo ahosi. Bhagavā aḍḍhamāsameva vesāliyaṃ viharitvā rājūnaṃ ‘‘gacchāmā’’ti paṭivedesi. Tato rājāno diguṇena sakkārena puna tīhi divasehi bhagavantaṃ gaṅgātīraṃ nayiṃsu. Gaṅgāyaṃ nibbattā nāgarājāno cintesuṃ – ‘‘manussā tathāgatassa sakkāraṃ karonti, mayaṃ kiṃ na karissāmā’’ti suvaṇṇarajatamaṇimayā nāvāyo māpetvā suvaṇṇarajatamaṇimaye eva pallaṅke paññāpetvā pañcavaṇṇapadumasañchannaṃ udakaṃ karitvā ‘‘amhākaṃ anuggahaṃ karothā’’ti bhagavantaṃ upagatā. Bhagavā adhivāsetvā ratananāvamārūḷho pañca ca bhikkhusatāni sakaṃ sakaṃ nāvaṃ. Nāgarājāno bhagavantaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghena nāgabhavanaṃ pavesesuṃ. Tatra sudaṃ bhagavā sabbarattiṃ nāgaparisāya dhammaṃ desesi. Dutiyadivase dibbehi khādanīyabhojanīyehi mahādānaṃ adaṃsu. Bhagavā anumoditvā nāgabhavanā nikkhami.

Quando Sakka, o governante dos devas, recitou essas três estrofes, ele circunambulou o Abençoado mantendo-o à sua direita e, acompanhado por sua comitiva de devas, retornou à cidade dos devas. O Abençoado, contudo, ensinou o mesmo Discurso sobre os Tesouros (Ratana Sutta) também no dia seguinte, ocasião em que novamente 84.000 seres vivos realizaram a penetração no Dhamma. Dessa maneira, ele ensinou por sete dias, e em cada dia a penetração no Dhamma ocorreu da mesma forma. Após permanecer em Vesālī por meio mês, o Abençoado anunciou aos príncipes: “Eu irei”. Diante disso, os príncipes duplicaram suas honrarias e, ao longo de três dias, conduziram o Abençoado até a margem do rio Gange. Os reis nāgas nativos do Gange refletiram: “Os seres humanos honram o Tathāgata. Por que nós não o faríamos?”. Eles então criaram barcos feitos de ouro, prata e pedras preciosas, prepararam um divã feito inteiramente de ouro, prata e pedras preciosas, e cobriram a água com flores de lótus de cinco cores. Aproximaram-se então do Abençoado e disseram: “Por favor, seja tão gracioso a ponto de aceitar nossa oferenda”. O Abençoado consentiu e embarcou no barco feito de pedras preciosas, enquanto os quinhentos bhikkhus entraram, cada um, em seu próprio barco. Os reis nāgas então conduziram o Abençoado, junto com a comunidade de bhikkhus, para a morada dos nāgas. Lá, durante toda a noite, o Abençoado ensinou o Dhamma à assembleia de nāgas. No dia seguinte, eles ofereceram uma grande doação de alimentos celestiais de vários tipos. O Abençoado proferiu palavras de agradecimento e bênção (anumodanā) e depois partiu da morada dos nāgas.

Bhūmaṭṭhā devā ‘‘manussā ca nāgā ca tathāgatassa sakkāraṃ karonti, mayaṃ kiṃ na karissāmā’’ti cintetvā vanagumbarukkhapabbatādīsu chattātichattāni ukkhipiṃsu. Eteneva upāyena yāva akaniṭṭhabrahmabhavanaṃ, tāva mahāsakkāraviseso [Pg.294] nibbatti. Bimbisāropi licchavīhi āgatakāle katasakkārato diguṇamakāsi, pubbe vuttanayeneva pañcahi divasehi bhagavantaṃ rājagahaṃ ānesi.

As divindades da terra (bhūmaṭṭhā devā) refletiram: “Os seres humanos e os nāgas honram o Tathāgata. Por que nós não o faríamos?”. Nos bosques, árvores e montanhas, eles ergueram fileiras e mais fileiras de guarda-sóis e, dessa maneira, ocorreu uma extraordinária demonstração de honra que alcançou até mesmo a morada dos grandes deuses do reino de Akaniṭṭha. O rei Bimbisāra também duplicou as honrarias que havia prestado na época em que viera junto com os Licchavis e, conforme explicado anteriormente, trouxe o Abençoado de volta a Rājagaha em uma jornada de cinco dias.

Rājagahamanuppatte bhagavati pacchābhattaṃ maṇḍalamāḷe sannipatitānaṃ bhikkhūnaṃ ayamantarakathā udapādi – ‘‘aho buddhassa bhagavato ānubhāvo, yaṃ uddissa gaṅgāya orato ca pārato ca aṭṭhayojano bhūmibhāgo ninnañca thalañca samaṃ katvā vālukāya okiritvā pupphehi sañchanno, yojanappamāṇaṃ gaṅgāya udakaṃ nānāvaṇṇehi padumehi sañchannaṃ, yāva akaniṭṭhabhavanā chattātichattāni ussitānī’’ti. Bhagavā taṃ pavattiṃ ñatvā gandhakuṭito nikkhamitvā taṅkhaṇānurūpena pāṭihāriyena gantvā maṇḍalamāḷe paññattavarabuddhāsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti? Bhikkhū sabbaṃ ārocesuṃ. Bhagavā etadavoca – ‘‘na, bhikkhave, ayaṃ pūjāviseso mayhaṃ buddhānubhāvena nibbatto, na nāgadevabrahmānubhāvena, apica kho pubbe appamattakapariccāgānubhāvena nibbatto’’ti. Bhikkhū āhaṃsu – ‘‘na mayaṃ, bhante, taṃ appamattakaṃ pariccāgaṃ jānāma, sādhu no bhagavā tathā kathetu, yathā mayaṃ taṃ jāneyyāmā’’ti.

Após o Abençoado ter retornado a Rājagaha, certa tarde, quando os bhikkhus se reuniram no pavilhão, surgiu esta conversa casual: 'Oh, o poder espiritual do Abençoado, o Buda! Foi por causa dele que, na região que se estende por oito yojanas em ambos os lados do Ganges, tornaram planos os terrenos baixos e altos, espalharam areia sobre eles e os cobriram de flores. E, por uma yojana, as águas do Ganges foram cobertas por lótus de várias cores, e fileiras sobre fileiras de guarda-sóis foram erguidas até o céu Akaniṭṭha.' Tendo tomado conhecimento desse fato, o Abençoado saiu da Cabana Perfumada e, com prodígios adequados para a ocasião, sentou-se no excelente assento preparado para ele no pavilhão. Ele então se dirigiu aos bhikkhus: 'Sobre qual assunto vocês conversavam enquanto estavam sentados juntos aqui?' Os bhikkhus relataram tudo. O Abençoado disse: 'Esta oferenda extraordinária, bhikkhus, não foi produzida para mim pelo meu poder espiritual como um buda, nem pelo poder espiritual dos nāgas, devas e brahmās. Em vez disso, foi produzida pelo poder espiritual de um pequeno ato de generosidade no passado.' Os bhikkhus disseram: 'Bhante, nós não conhecemos esse pequeno ato de generosidade. Por favor, que o Abençoado nos fale sobre isso, para que possamos conhecê-lo.'

Bhagavā āha – bhūtapubbaṃ, bhikkhave, takkasilāyaṃ saṅkho nāma brāhmaṇo ahosi. Tassa putto susīmo nāma māṇavo soḷasavassuddesiko vayena, so ekadivasaṃ pitaraṃ upasaṅkamitvā abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Taṃ pitā āha – ‘‘kiṃ, tāta susīmā’’ti? So āha – ‘‘icchāmahaṃ, tāta, bārāṇasiṃ gantvā sippaṃ uggahetu’’nti. ‘‘Tena hi, tāta susīma, asuko nāma brāhmaṇo mama sahāyako, tassa santikaṃ gantvā uggaṇhāhī’’ti kahāpaṇasahassaṃ adāsi. So taṃ gahetvā mātāpitaro abhivādetvā anupubbena bārāṇasiṃ gantvā upacārayuttena vidhinā ācariyaṃ upasaṅkamitvā abhivādetvā attānaṃ nivedesi. Ācariyo ‘‘mama sahāyakassa putto’’ti māṇavaṃ sampaṭicchitvā sabbaṃ pāhuneyyamakāsi. So addhānakilamathaṃ paṭivinodetvā taṃ kahāpaṇasahassaṃ ācariyassa pādamūle ṭhapetvā sippaṃ uggahetuṃ okāsaṃ yāci. Ācariyo okāsaṃ katvā uggaṇhāpesi.

O Abençoado disse: 'No passado, bhikkhus, havia em Takkasilā um brâmane chamado Saṅkha. Ele tinha um filho, um jovem chamado Susīma, de dezesseis anos de idade, que certo dia se aproximou de seu pai, prestou-lhe homenagens e permaneceu de pé a um lado. Seu pai lhe disse: "O que foi, querido Susīma?" Ele respondeu: "Desejo, pai, ir a Bārāṇasī para aprender um ofício." — "Nesse caso, querido Susīma, o brâmane de tal nome é meu amigo. Vá e estude sob a tutela dele." Ele então lhe deu mil kahāpaṇas. O jovem pegou o dinheiro, prestou homenagens a seus pais e, com o tempo, chegou a Bārāṇasī. Ele se aproximou do mestre de maneira respeitosa, prestou-lhe homenagens e se apresentou. O mestre acolheu o jovem como filho de seu amigo e lhe ofereceu toda a hospitalidade. Quando o jovem se recuperou do cansaço da viagem, colocou as mil kahāpaṇas aos pés do mestre e pediu a oportunidade de aprender o ofício. O mestre consentiu e passou a ensiná-lo.'

So [Pg.295] lahuñca gaṇhanto bahuñca gaṇhanto gahitagahitañca suvaṇṇabhājane pakkhittamiva sīhatelaṃ avinassamānaṃ dhārento dvādasavassikaṃ sippaṃ katipayamāseneva pariyosāpesi. So sajjhāyaṃ karonto ādimajjhaṃyeva passati, no pariyosānaṃ. Atha ācariyaṃ upasaṅkamitvā āha – ‘‘imassa sippassa ādimajjhameva passāmi, pariyosānaṃ na passāmī’’ti. Ācariyo āha – ‘‘ahampi, tāta, evamevā’’ti. ‘‘Atha ko, ācariya, imassa sippassa pariyosānaṃ jānātī’’ti? ‘‘Isipatane, tāta, isayo atthi, te jāneyyu’’nti. Te upasaṅkamitvā ‘‘pucchāmi, ācariyā’’ti. ‘‘Puccha, tāta, yathāsukha’’nti. So isipatanaṃ gantvā paccekabuddhe upasaṅkamitvā pucchi – ‘‘ādimajjhapariyosānaṃ jānāthā’’ti? ‘‘Āmāvuso, jānāmā’’ti. ‘‘Taṃ mampi sikkhāpethā’’ti. ‘‘Tena, hāvuso, pabbajāhi, na sakkā apabbajitena sikkhitu’’nti. ‘‘Sādhu, bhante, pabbājetha vā maṃ, yaṃ vā icchatha, taṃ katvā pariyosānaṃ jānāpethā’’ti. Te taṃ pabbājetvā kammaṭṭhāne niyojetuṃ asamatthā ‘‘evaṃ te nivāsetabbaṃ, evaṃ pārupitabba’’ntiādinā nayena ābhisamācārikaṃ sikkhāpesuṃ. So tattha sikkhanto upanissayasampannattā na cireneva paccekabodhiṃ abhisambujjhi. Sakalabārāṇasiyaṃ ‘‘susīmapaccekabuddho’’ti pākaṭo ahosi lābhaggayasaggappatto sampannaparivāro. So appāyukasaṃvattanikassa kammassa katattā na cireneva parinibbāyi. Tassa paccekabuddhā ca mahājanakāyo ca sarīrakiccaṃ katvā dhātuto gahetvā nagaradvāre thūpaṃ patiṭṭhāpesuṃ.

O jovem aprendia rápido e aprendia muito, e tudo o que aprendia ele retinha na mente sem perder, como se fosse gordura de leão colocada em um vaso de ouro. Em apenas alguns meses, ele concluiu o estudo do ofício que normalmente leva doze anos para ser aprendido. Ao fazer uma recitação, ele via apenas o começo e o meio, mas não via o fim. Ele então se aproximou do mestre e lhe disse: 'Vejo apenas o começo e o meio deste ofício, mas não vejo o seu fim.' O mestre respondeu: 'Eu também, querido, estou na mesma situação.' — 'Nesse caso, mestre, quem conhece o fim deste ofício?' — 'Em Isipatana, querido, há sábios. Eles devem saber.' — 'Deixe-me aproximar-me deles e perguntar, mestre.' — 'Pergunte, querido, como desejar.' O jovem foi a Isipatana, aproximou-se de alguns paccekabudas e perguntou-lhes: 'Os senhores conhecem o começo, o meio e o fim?' — 'Sim, amigo, nós conhecemos.' — 'Ensinem-me isso também.' — 'Nesse caso, amigo, ordene-se. Não é possível para um leigo aprender isso.' — 'Por favor, bhante, ordenem-me ou façam o que desejarem para que possam me fazer conhecer o fim.' Eles então lhe deram a ordenação, mas, como não eram capazes de instruí-lo em um tema de meditação, ensinaram-lhe as regras de conduta adequada, tais como a maneira de vestir a veste inferior e a veste superior. Enquanto treinava com eles, por possuir as condições de apoio necessárias, em pouco tempo ele realizou a iluminação de um paccekabuda. Em toda Bārāṇasī, ele se tornou conhecido como 'o paccekabuda Susīma'. Ele alcançou o ápice dos ganhos e da fama e obteve um séquito. No entanto, por ter realizado no passado um kamma que levava a uma vida curta, em pouco tempo ele alcançou o parinibbāna. Os outros paccekabudas e a multidão de pessoas realizaram os ritos fúnebres do corpo, recolheram suas relíquias e ergueram uma estupa na entrada da cidade.

Atha kho saṅkho brāhmaṇo ‘‘putto me ciragato, na cassa pavattiṃ jānāmī’’ti puttaṃ daṭṭhukāmo takkasilāya nikkhamitvā anupubbena bārāṇasiṃ patvā mahājanakāyaṃ sannipatitaṃ disvā ‘‘addhā bahūsu ekopi me puttassa pavattiṃ jānissatī’’ti cintento upasaṅkamitvā pucchi – ‘‘susīmo nāma māṇavo idha āgato atthi, api nu tassa pavattiṃ jānāthā’’ti? Te ‘‘āma, brāhmaṇa, jānāma, asmiṃ nagare brāhmaṇassa santike tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū hutvā paccekabuddhānaṃ santike pabbajitvā paccekabuddho hutvā anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi, ayamassa thūpo patiṭṭhāpito’’ti āhaṃsu. So bhūmiṃ hatthena [Pg.296] paharitvā, roditvā ca paridevitvā ca taṃ cetiyaṅgaṇaṃ gantvā tiṇāni uddharitvā uttarasāṭakena vālukaṃ ānetvā, paccekabuddhacetiyaṅgaṇe ākiritvā, kamaṇḍaluto udakena samantato bhūmiṃ paripphositvā vanapupphehi pūjaṃ katvā uttarasāṭakena paṭākaṃ āropetvā thūpassa upari attano chattaṃ bandhitvā pakkāmīti.

Então, o brâmane Saṅkha pensou: 'Meu filho partiu há muito tempo e não tenho notícias dele.' Desejando ver seu filho, ele partiu de Takkasilā e, com o tempo, chegou a Bārāṇasī. Ao ver uma grande multidão reunida, pensou: 'Certamente, alguém entre tantas pessoas saberá notícias do meu filho.' Ele se aproximou e perguntou: 'Um jovem chamado Susīma veio para cá. Vocês sabem alguma notícia dele?' Eles responderam: 'Sim, brâmane, nós sabemos. Nesta cidade, ele se tornou mestre nos Três Vedas sob a tutela de um brâmane, ordenou-se sob os paccekabudas e, tendo se tornado um paccekabuda, alcançou o parinibbāna através do elemento do nibbāna sem resíduo. Esta estupa foi erguida para ele.' O brâmane bateu no chão com a mão, chorou e lamentou. Ele foi até o pátio do cetiya, arrancou as ervas daninhas, trouxe areia em seu manto superior e a espalhou pelo pátio do cetiya do paccekabuda. Ele borrifou a terra ao redor com água de seu jarro, fez uma oferenda de flores silvestres, hasteou uma bandeira feita com seu manto superior e amarrou seu próprio guarda-sol acima da estupa. Em seguida, partiu.

Evaṃ atītaṃ dassetvā taṃ jātakaṃ paccuppannena anusandhento bhikkhūnaṃ dhammakathaṃ kathesi – ‘‘siyā kho pana vo, bhikkhave, evamassa añño nūna tena samayena saṅkho brāhmaṇo ahosī’’ti, na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ, ahaṃ tena samayena saṅkho brāhmaṇo ahosiṃ, mayā susīmassa paccekabuddhassa cetiyaṅgaṇe tiṇāni uddhaṭāni, tassa me kammassa nissandena aṭṭhayojanamaggaṃ vigatakhāṇukaṇṭakaṃ katvā samaṃ suddhamakaṃsu, mayā tattha vālukā okiṇṇā, tassa me nissandena aṭṭhayojanamagge vālukaṃ okiriṃsu. Mayā tattha vanakusumehi pūjā katā, tassa me nissandena navayojanamagge thale ca udake ca nānāpupphehi pupphasantharaṃ akaṃsu. Mayā tattha kamaṇḍaludakena bhūmi paripphositā, tassa me nissandena vesāliyaṃ pokkharavassaṃ vassi. Mayā tasmiṃ cetiye paṭākā āropitā, chattañca baddhaṃ, tassa me nissandena yāva akaniṭṭhabhavanā paṭākā ca āropitā, chattātichattāni ca ussitāni. Iti kho, bhikkhave, ayaṃ mayhaṃ pūjāviseso neva buddhānubhāvena nibbatto, na nāgadevabrahmānubhāvena, apica kho appamattakapariccāgānubhāvena nibbatto’’ti. Dhammakathāpariyosāne imaṃ gāthamabhāsi –

Tendo assim mostrado o passado, conectando aquele jātaka com o presente, ele proferiu um discurso do Dhamma para os bhikkhus: 'Pode ser, bhikkhus, que vocês pensem que aquele que na época era o brâmane Saṅkha fosse outra pessoa. Mas não se deve ver a questão dessa maneira. Naquela época, eu era o brâmane Saṅkha. Eu arranquei as ervas daninhas no pátio do cetiya do paccekabuda Susīma. Como consequência desse meu kamma, eles removeram os tocos e espinhos ao longo do caminho de oito yojanas e tornaram o solo plano e limpo. Eu espalhei areia ali; como consequência, eles espalharam areia ao longo do caminho de oito yojanas. Eu fiz uma oferenda de flores silvestres; como consequência, ao longo do caminho de nove yojanas, incluindo terra e água, eles fizeram um tapete com várias flores. Eu umedeci o solo ali com água do meu jarro; como consequência, uma chuva de folhas de lótus caiu sobre Vesālī. Eu hasteei uma bandeira naquele cetiya e amarrei ali um guarda-sol; como consequência, bandeiras foram hasteadas e fileiras sobre fileiras de guarda-sóis foram erguidas até o céu Akaniṭṭha. Assim, bhikkhus, esta oferenda extraordinária não foi produzida para mim pelo meu poder espiritual como um buda, nem pelo poder espiritual dos nāgas, devas e brahmās. Em vez disso, foi produzida pelo poder espiritual de um pequeno ato de generosidade no passado.' Ao final do discurso do Dhamma, ele recitou este verso:

‘‘Mattāsukhapariccāgā, passe ce vipulaṃ sukhaṃ;

Caje mattāsukhaṃ dhīro, sampassaṃ vipulaṃ sukha’’nti. (dha. pa. 290);

'Se, ao renunciar a uma pequena felicidade, alguém vislumbrar uma felicidade maior, o sábio deve abandonar a pequena felicidade, tendo em vista a felicidade maior.'

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

Na Paramatthajotikā, o comentário do Khuddakanikāya,

Suttanipāta-aṭṭhakathāya ratanasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

conclui-se a explicação do Ratana Sutta no comentário do Sutta Nipāta.

2. Āmagandhasuttavaṇṇanā

2. Explicação do Āmagandha Sutta

Sāmākaciṅgūlakacīnakāni [Pg.297] cāti āmagandhasuttaṃ. Kā uppatti? Anuppanne bhagavati āmagandho nāma brāhmaṇo pañcahi māṇavakasatehi saddhiṃ tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā himavantaṃ pavisitvā pabbatantare assamaṃ kārāpetvā vanamūlaphalāhāro hutvā tattha paṭivasati, na kadāci macchamaṃsaṃ khādati. Atha tesaṃ tāpasānaṃ loṇambilādīni aparibhuñjantānaṃ paṇḍurogo uppajji. Tato te ‘‘loṇambilādisevanatthāya manussapathaṃ gacchāmā’’ti paccantagāmaṃ sampattā. Tattha manussā tesu pasīditvā nimantetvā bhojesuṃ, katabhattakiccānaṃ nesaṃ mañcapīṭhaparibhogabhājanapādamakkhanādīni upanetvā ‘‘ettha, bhante, vasatha, mā ukkaṇṭhitthā’’ti vasanaṭṭhānaṃ dassetvā pakkamiṃsu. Dutiyadivasepi nesaṃ dānaṃ datvā puna gharapaṭipāṭiyā ekekadivasaṃ dānamadaṃsu. Tāpasā catumāsaṃ tattha vasitvā loṇambilādisevanāya thirabhāvappattasarīrā hutvā ‘‘mayaṃ, āvuso, gacchāmā’’ti manussānaṃ ārocesuṃ. Manussā tesaṃ telataṇḍulādīni adaṃsu. Te tāni ādāya attano assamameva agamaṃsu. Tañca gāmaṃ tatheva saṃvacchare saṃvacchare āgamiṃsu. Manussāpi tesaṃ āgamanakālaṃ viditvā dānatthāya taṇḍulādīni sajjetvāva acchanti, āgate ca ne tatheva sammānenti.

O sutta que começa com 'Sāmākaciṅgūlakacīnakāni' é o Āmagandha Sutta. Qual é a sua origem? Antes do surgimento do Abençoado, um brâmane chamado Āmagandha ordenou-se como eremita junto com quinhentos jovens brâmanes. Tendo entrado no Himalaia, ele mandou construir uma ermida entre as montanhas e ali viveu, alimentando-se de raízes e frutos silvestres. Ele nunca comia peixe ou carne. Então, como esses eremitas não consumiam sal, condimentos ácidos e outros suplementos, adoeceram com icterícia. Por isso, decidiram: 'Iremos a uma área habitada para obter sal, condimentos ácidos e outros suplementos', e foram a uma aldeia fronteiriça. As pessoas dali, agradadas com eles, convidaram-nos para uma refeição e os alimentaram. Terminada a refeição, as pessoas lhes ofereceram camas, assentos, utensílios de uso diário, óleo para os pés e outros requisitos, mostraram-lhes um local para morar e disseram: 'Fiquem aqui, bhante. Não fiquem desanimados.' Em seguida, partiram. No dia seguinte, também lhes ofereceram uma refeição e, nos dias subsequentes, continuaram a oferecer refeições em sistema de rodízio, de casa em casa, a cada dia. Os eremitas viveram ali por quatro meses, período no qual recuperaram a saúde de seus corpos ao consumirem sal, condimentos ácidos e outros suplementos. Eles então informaram as pessoas: 'Nós estamos partindo, amigos.' As pessoas lhes deram óleo, grãos de arroz e outras provisões, que eles levaram consigo ao retornarem para sua própria ermida. E, da mesma forma, ano após ano, eles iam àquela aldeia. As pessoas também, sabendo da época de sua vinda, deixavam preparados grãos de arroz para as oferendas de refeição e, quando os eremitas chegavam, prestavam-lhes homenagens da mesma maneira.

Atha bhagavā loke uppajjitvā pavattitavaradhammacakko anupubbena sāvatthiṃ gantvā tattha viharanto tesaṃ tāpasānaṃ upanissayasampattiṃ disvā tato nikkhamma bhikkhusaṅghaparivuto cārikaṃ caramāno anupubbena taṃ gāmaṃ anuppatto. Manussā bhagavantaṃ disvā mahādānāni adaṃsu. Bhagavā tesaṃ dhammaṃ desesi. Te tāya dhammadesanāya appekacce sotāpannā, ekacce sakadāgāmino, ekacce anāgāmino ahesuṃ, ekacce pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Bhagavā punadeva sāvatthiṃ paccāgamāsi. Atha te tāpasā taṃ gāmaṃ āgamiṃsu. Manussā tāpase disvā na pubbasadisaṃ kotūhalamakaṃsu. Tāpasā taṃ pucchiṃsu – ‘‘kiṃ, āvuso, ime manussā na pubbasadisā, kiṃ nu kho ayaṃ gāmo rājadaṇḍena upadduto, udāhu dubbhikkhena, udāhu amhehi sīlādiguṇehi sampannataro koci pabbajito imaṃ gāmamanuppatto’’ti? Te āhaṃsu – ‘‘na, bhante, rājadaṇḍena, na dubbhikkhenāyaṃ gāmo upadduto, apica buddho loke [Pg.298] uppanno, so bhagavā bahujanahitāya dhammaṃ desento idhāgato’’ti.

Então, após o Abençoado ter surgido no mundo e colocado em movimento a excelente Roda do Dhamma, ele eventualmente foi para Sāvatthī. Enquanto residia ali, ele viu que aqueles eremitas possuíam excelentes condições de apoio e, tendo partido dali, viajando em caravana acompanhado pela comunidade de bhikkhus, chegou com o tempo àquela aldeia. Ao verem o Abençoado, as pessoas fizeram grandes oferendas de refeições, e o Abençoado lhes ensinou o Dhamma. Como resultado daquele ensinamento do Dhamma, alguns se tornaram estabelecidos no fruto de entrar na corrente, alguns em retorno único, alguns em não retorno, e alguns se ordenaram e alcançaram o estado de arahant. Depois disso, o Abençoado retornou novamente a Sāvatthī. Os eremitas então foram à aldeia. Quando as pessoas os viram, não fizeram o alvoroço de antes. Os eremitas lhes perguntaram: 'Por que, amigos, estas pessoas não agem como antes? Será que esta aldeia foi punida pelo rei, ou foi assolada pela fome, ou algum outro monge, cujas virtudes superam as nossas, chegou a esta aldeia?' Eles responderam: 'Não, bhante, esta aldeia não foi punida pelo rei, nem foi assolada pela fome; mas um buda surgiu no mundo. Ensinando o Dhamma para o benefício de muitos, aquele Abençoado veio para cá.'

Taṃ sutvā āmagandhatāpaso ‘‘buddhoti, gahapatayo, vadethā’’ti? ‘‘Buddhoti, bhante, vadāmā’’ti tikkhattuṃ vatvā ‘‘ghosopi kho eso dullabho lokasmiṃ, yadidaṃ buddho’’ti attamano attamanavācaṃ nicchāretvā pucchi – ‘‘kiṃ nu kho so buddho āmagandhaṃ bhuñjati, na bhuñjatī’’ti? ‘‘Ko, bhante, āmagandho’’ti? ‘‘Āmagandho nāma macchamaṃsaṃ, gahapatayo’’ti. ‘‘Bhagavā, bhante, macchamaṃsaṃ paribhuñjatī’’ti. Taṃ sutvā tāpaso vippaṭisārī ahosi – ‘‘māheva kho pana buddho siyā’’ti. Puna cintesi – ‘‘buddhānaṃ pātubhāvo nāma dullabho, gantvā buddhaṃ disvā pucchitvā jānissāmī’’ti. Tato yena bhagavā gato, taṃ maggaṃ manusse pucchitvā vacchagiddhinī gāvī viya turitaturito sabbattha ekarattivāsena sāvatthiṃ anuppatvā jetavanameva pāvisi saddhiṃ sakāya parisāya. Bhagavāpi tasmiṃ samaye dhammadesanatthāya āsane nisinno eva hoti. Tāpasā bhagavantaṃ upasaṅkamma tuṇhībhūtā anabhivādetvāva ekamantaṃ nisīdiṃsu. Bhagavā ‘‘kacci vo isayo khamanīya’’ntiādinā nayena tehi saddhiṃ paṭisammodi. Tepi ‘‘khamanīyaṃ, bho gotamā’’tiādimāhaṃsu. Tato āmagandho bhagavantaṃ pucchi – ‘‘āmagandhaṃ, bho gotama, bhuñjasi, na bhuñjasī’’ti? ‘‘Ko so, brāhmaṇa, āmagandho nāmā’’ti? ‘‘Macchamaṃsaṃ, bho gotamā’’ti. Bhagavā ‘‘na, brāhmaṇa, macchamaṃsaṃ āmagandho. Apica kho āmagandho nāma sabbe kilesā pāpakā akusalā dhammā’’ti vatvā ‘‘na, brāhmaṇa, idāni tvameva āmagandhaṃ pucchi, atītepi tisso nāma brāhmaṇo kassapaṃ bhagavantaṃ pucchi. Evañca so pucchi, evañcassa bhagavā byākāsī’’ti tissena ca brāhmaṇena kassapena ca bhagavatā vuttagāthāyo eva ānetvā tāhi gāthāhi brāhmaṇaṃ saññāpento āha – ‘‘sāmākaciṅgūlakacīnakāni cā’’ti. Ayaṃ tāva imassa suttassa idha uppatti.

Ao ouvir isso, o asceta Āmagandha disse: 'Chefes de família, vós dizeis "Buda"?' 'Dizemos "Buda", senhor', responderam por três vezes. 'Até mesmo esse clamor "Buda" é raro no mundo', e alegre, expressando sua alegria, perguntou: 'Será que esse Buda come carniça ou não?' 'O que é carniça, senhor?' 'Carniça, chefes de família, é o nome para peixe e carne.' 'O Abençoado, senhor, consome peixe e carne.' Ouvindo isso, o asceta ficou decepcionado: 'Certamente ele não pode ser um buda.' Mas depois reconsiderou: 'O surgimento dos budas é algo raro; irei, verei o Buda, perguntarei e saberei por mim mesmo.' Então, perguntando às pessoas sobre o caminho por onde o Abençoado havia ido, como uma vaca ansiosa por seu bezerro, viajou apressadamente, passando apenas uma noite em cada lugar ao longo do caminho, até chegar a Sāvatthī, entrando no Bosque de Jeta junto com seu próprio séquito. O Abençoado, naquele momento, estava sentado em seu assento para ensinar o Dhamma. Os ascetas aproximaram-se do Abençoado e, sem lhe prestar homenagens, sentaram-se silenciosamente a um lado. O Abençoado os acolheu com palavras corteses: 'Espero que vós, ó sábios, estejais passando bem.' Eles responderam: 'Estamos passando bem, mestre Gotama.' Então Āmagandha perguntou ao Abençoado: 'Mestre Gotama, tu comes carniça ou não?' 'O que é isso que chamas de carniça, brâmane?' 'Peixe e carne, mestre Gotama.' O Abençoado disse: 'Brâmane, peixe e carne não são carniça. Na verdade, carniça refere-se a todas as impurezas mentais e qualidades prejudiciais e insalubres.' E acrescentou: 'Brâmane, não és apenas tu que perguntas sobre a carniça agora; no passado, também, um brâmane chamado Tissa perguntou ao Abençoado Kassapa. Ele perguntou exatamente dessa maneira, e o Abençoado lhe respondeu daquela maneira.' Trazendo os versos proferidos entre o brâmane Tissa e o Abençoado Kassapa, instruindo o brâmane por meio desses versos, o Abençoado Gotama disse: 'Painço silvestre, grãos de gramíneas, leguminosas das colinas...' Esta é, primeiramente, a origem deste sutta nesta época.

Atīte pana kassapo kira bodhisatto aṭṭhāsaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca pāramiyo pūretvā bārāṇasiyaṃ brahmadattassa brāhmaṇassa dhanavatī nāma brāhmaṇī, tassā kucchimhi paṭisandhiṃ aggahesi. Aggasāvakopi taṃ divasaṃyeva devalokā cavitvā anupurohitabrāhmaṇassa pajāpatiyā kucchimhi nibbatti. Evaṃ tesaṃ ekadivasameva paṭisandhiggahaṇañca [Pg.299] gabbhavuṭṭhānañca ahosi, ekadivasameva etesaṃ ekassa kassapo, ekassa tissoti nāmamakaṃsu. Te sahapaṃsukīḷanakā dve sahāyā anupubbena vuḍḍhiṃ agamiṃsu. Tissassa pitā puttaṃ āṇāpesi – ‘‘ayaṃ, tāta, kassapo nikkhamma pabbajitvā buddho bhavissati, tvampissa santike pabbajitvā bhavanissaraṇaṃ kareyyāsī’’ti. So ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā bodhisattassa santikaṃ gantvā ‘‘ubhopi, samma, pabbajissāmā’’ti āha. Bodhisatto ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇi. Tato vuḍḍhiṃ anuppattakālepi tisso bodhisattaṃ āha – ‘‘ehi, samma, pabbajissāmā’’ti bodhisatto na nikkhami. Tisso ‘‘na tāvassa ñāṇaṃ paripākaṃ gata’’nti sayaṃ nikkhamma isipabbajjaṃ pabbajitvā araññe pabbatapāde assamaṃ kārāpetvā vasati. Bodhisattopi aparena samayena ghare ṭhitoyeva ānāpānassatiṃ pariggahetvā cattāri jhānāni abhiññāyo ca uppādetvā pāsādena bodhimaṇḍasamīpaṃ gantvā ‘‘puna pāsādo yathāṭhāneyeva patiṭṭhātū’’ti adhiṭṭhāsi, so sakaṭṭhāneyeva patiṭṭhāsi. Apabbajitena kira bodhimaṇḍaṃ upagantuṃ na sakkāti. So pabbajitvā bodhimaṇḍaṃ patvā nisīditvā satta divase padhānayogaṃ katvā sattahi divasehi sammāsambodhiṃ sacchākāsi.

No passado, diz-se que o bodhisatta Kassapa, após preencher as perfeições (pāramīs) ao longo de oito períodos incomensuráveis e cem mil éons, foi concebido no ventre de uma mulher brâmane chamada Dhanavatī, esposa do brâmane Brahmadatta em Bārāṇasī. Naquele mesmo dia, seu principal discípulo também faleceu do mundo dos devas e renasceu no ventre da esposa do brâmane que servia como capelão assistente. Assim, a concepção e o nascimento de ambos ocorreram no mesmo dia, e no mesmo dia seus anciãos deram o nome de Kassapa a um e o nome de Tissa ao outro. Os dois eram amigos desde a infância, quando brincavam juntos na terra, e gradualmente atingiram a maturidade. O pai de Tissa instruiu seu filho: 'Querido, este Kassapa renunciará à vida laica, seguirá a vida monástica e se tornará um buda. Tu também deves seguir a vida monástica sob sua orientação e buscar a libertação do ciclo de existências.' O jovem respondeu: 'Excelente', foi até o Bodhisatta e disse: 'Amigo, nós dois seguiremos a vida monástica.' O Bodhisatta concordou: 'Excelente'. Mais tarde, ao atingirem a maturidade, Tissa disse ao Bodhisatta: 'Vem, amigo, vamos seguir a vida monástica.' Mas o Bodhisatta não renunciou à vida laica. Tissa pensou: 'O conhecimento dele ainda não amadureceu', de modo que renunciou por conta própria, adotou a vida de asceta e passou a viver em uma ermida que construiu ao pé de uma montanha. Algum tempo depois, o Bodhisatta, enquanto ainda vivia em casa, desenvolveu a atenção plena na respiração, alcançou os quatro jhanas e os conhecimentos diretos e, dirigindo-se com seu palácio para perto do local da iluminação, determinou: 'Que o palácio se assente no lugar apropriado.' E o palácio assentou-se em seu próprio lugar. Sabendo que 'não é possível para quem não renunciou aproximar-se do local da iluminação', ele renunciou, chegou ao local da iluminação, sentou-se e esforçou-se por sete dias, após os quais realizou a iluminação perfeita.

Tadā isipatane vīsatisahassā pabbajitā paṭivasanti. Atha kassapo bhagavā te āmantetvā dhammacakkaṃ pavattesi. Suttapariyosāne sabbeva arahanto ahesuṃ. So sudaṃ bhagavā vīsatibhikkhusahassaparivuto tattheva isipatane vasati. Kikī ca naṃ kāsirājā catūhi paccayehi upaṭṭhāti. Athekadivasaṃ bārāṇasivāsī eko puriso pabbate candanasārādīni gavesanto tissassa tāpasassa assamaṃ patvā taṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Tāpaso taṃ disvā ‘‘kuto āgatosī’’ti pucchi. ‘‘Bārāṇasito, bhante’’ti. ‘‘Kā tattha pavattī’’ti? ‘‘Tattha, bhante, kassapo nāma sammāsambuddho uppanno’’ti. Tāpaso dullabhavacanaṃ sutvā pītisomanassajāto pucchi – ‘‘kiṃ so āmagandhaṃ bhuñjati, na bhuñjatī’’ti? ‘‘Ko bhante, āmagandho’’ti? ‘‘Macchamaṃsaṃ āvuso’’ti. ‘‘Bhagavā, bhante, macchamaṃsaṃ bhuñjatī’’ti. Taṃ sutvā tāpaso vippaṭisārī hutvā puna cintesi – ‘‘gantvā taṃ pucchissāmi, sace ‘āmagandhaṃ paribhuñjāmī’ti vakkhati, tato naṃ ‘tumhākaṃ, bhante, jātiyā ca kulassa ca gottassa ca ananucchavikameta’nti nivāretvā tassa santike pabbajitvā bhavanissaraṇaṃ karissāmī’’ti sallahukaṃ upakaraṇaṃ [Pg.300] gahetvā sabbattha ekarattivāsena sāyanhasamaye bārāṇasiṃ patvā isipatanameva pāvisi. Bhagavāpi tasmiṃ samaye dhammadesanatthāya āsane nisinnoyeva hoti. Tāpaso bhagavantaṃ upasaṅkamma anabhivādetvā tuṇhībhūto ekamantaṃ aṭṭhāsi. Bhagavā taṃ disvā pubbe vuttanayeneva paṭisammodi. Sopi ‘‘khamanīyaṃ, bho kassapā’’tiādīni vatvā ekamantaṃ nisīditvā bhagavantaṃ pucchi – ‘‘āmagandhaṃ, bho kassapa, bhuñjasi, na bhuñjasī’’ti? ‘‘Nāhaṃ, brāhmaṇa, āmagandhaṃ bhuñjāmī’’ti. ‘‘Sādhu, sādhu, bho kassapa, parakuṇapaṃ akhādanto sundaramakāsi, yuttametaṃ bhoto kassapassa jātiyā ca kulassa ca gottassa cā’’ti. Tato bhagavā ‘‘ahaṃ kilese sandhāya ‘āmagandhaṃ na bhuñjāmī’ti vadāmi, brāhmaṇo macchamaṃsaṃ pacceti, yaṃnūnāhaṃ sve gāmaṃ piṇḍāya apavisitvā kikīrañño gehā ābhataṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjeyyaṃ, evaṃ āmagandhaṃ ārabbha kathā pavattissati. Tato brāhmaṇaṃ dhammadesanāya saññāpessāmī’’ti dutiyadivase kālasseva sarīraparikammaṃ katvā gandhakuṭiṃ pāvisi. Bhikkhū gandhakuṭidvāraṃ pihitaṃ disvā ‘‘na bhagavā ajja bhikkhūhi saddhiṃ pavisitukāmo’’ti ñatvā gandhakuṭiṃ padakkhiṇaṃ katvā piṇḍāya pavisiṃsu.

Naquela época, vinte mil monges residiam em Isipatana. Então o Abençoado Kassapa os convocou e pôs em movimento a roda do Dhamma. Ao final do discurso, todos se tornaram arahants. O Abençoado vivia ali mesmo em Isipatana, acompanhado por seu séquito de vinte mil bhikkhus. Kikī, o rei de Kāsi, o servia com os quatro requisitos. Então, um dia, um cidadão de Bārāṇasī, procurando sândalo nas montanhas, chegou à ermida do asceta Tissa. Tendo lhe prestado homenagens, permaneceu a um lado. O asceta o viu e perguntou: 'De onde vens?' 'De Bārāṇasī, senhor.' 'O que está acontecendo lá?' 'Senhor, um buda perfeitamente iluminado chamado Kassapa surgiu lá.' Ouvindo aquela rara notícia, o asceta encheu-se de êxtase e alegria e perguntou: 'Ele come carniça ou não?' 'O que é carniça, senhor?' 'Peixe e carne, amigo.' 'O Abençoado come peixe e carne, senhor.' Ouvindo isso, o asceta ficou perturbado e pensou: 'Irei até lá e lhe perguntarei. Se ele disser: "Eu consumo carniça", então eu o censurarei dizendo: "Senhor, isso é inapropriado para o seu nascimento, família e clã", e então seguirei a vida monástica sob sua orientação e alcançarei a libertação do ciclo de existências.' Pegando seus pertences leves, partiu, passando apenas uma noite em cada lugar ao longo do caminho. Chegou a Bārāṇasī ao entardecer e entrou em Isipatana. O Abençoado, naquele momento, estava sentado em seu assento para ensinar o Dhamma. Os ascetas aproximaram-se do Abençoado e, sem lhe prestar homenagens, sentaram-se silenciosamente a um lado. Vendo-o, o Abençoado o acolheu com palavras corteses da maneira mencionada anteriormente. Ele respondeu: 'Estou passando bem, mestre Kassapa.' Sentou-se a um lado e perguntou ao Abençoado: 'Mestre Kassapa, comes carniça ou não?' 'Eu não como carniça, brâmane.' 'Excelente, excelente, mestre Kassapa! É bom que não consumas os cadáveres de outros seres. Isso é adequado para o teu nascimento, família e clã.' Então o Abençoado pensou: 'Eu disse "não como carniça" referindo-me às impurezas mentais, mas o brâmane interpreta isso como peixe e carne. Amanhã, não irei à aldeia para esmolas, mas comerei a comida trazida da casa do rei Kikī. Dessa forma, surgirá uma conversa sobre a carniça. Então instruirei o brâmane com um ensinamento do Dhamma.' No dia seguinte, tendo se levantado cedo e cuidado de suas necessidades corporais, entrou na Cabana Perfumada. Vendo que a porta da Cabana Perfumada estava fechada, os bhikkhus souberam: 'Hoje o Abençoado não deseja entrar na aldeia junto com os bhikkhus', de modo que circunambularam a Cabana Perfumada e entrou na aldeia para esmolas.

Bhagavāpi gandhakuṭito nikkhamma paññattāsane nisīdi. Tāpasopi kho pattasākaṃ pacitvā khāditvā bhagavato santike nisīdi. Kikī kāsirājā bhikkhū piṇḍāya carante disvā ‘‘kuhiṃ bhagavā, bhante’’ti pucchitvā ‘‘vihāre, mahārājā’’ti ca sutvā nānābyañjanarasamanekamaṃsavikatisampannaṃ bhojanaṃ bhagavato pāhesi. Amaccā vihāraṃ netvā bhagavato ārocetvā dakkhiṇodakaṃ datvā parivisantā paṭhamaṃ nānāmaṃsavikatisampannaṃ yāguṃ adaṃsu, tāpaso disvā ‘‘khādati nu kho no’’ti cintento aṭṭhāsi. Bhagavā tassa passatoyeva yāguṃ pivanto maṃsakhaṇḍaṃ mukhe pakkhipi. Tāpaso disvā kuddho. Puna yāgupītassa nānārasabyañjanaṃ bhojanamadaṃsu, tampi gahetvā bhuñjantaṃ disvā ativiya kuddho ‘‘macchamaṃsaṃ khādantoyeva ‘na khādāmī’ti bhaṇatī’’ti. Atha bhagavantaṃ katabhattakiccaṃ hatthapāde dhovitvā nisinnaṃ upasaṅkamma ‘‘bho kassapa, musā tvaṃ bhaṇasi, netaṃ paṇḍitakiccaṃ. Musāvādo hi garahito buddhānaṃ, yepi te pabbatapāde vanamūlaphalādīhi yāpentā isayo vasanti, tepi musā na bhaṇantī’’ti vatvā puna isīnaṃ guṇe gāthāya vaṇṇento āha ‘‘sāmākaciṅgūlakacīnakāni cā’’ti.

O Abençoado saiu da Cabana Perfumada e sentou-se no assento preparado. O asceta também, tendo cozinhado e comido folhas silvestres, sentou-se perto do Abençoado. Kikī, o rei de Kāsi, vendo os bhikkhus caminhando para esmolas, perguntou-lhes: 'Onde está o Abençoado, senhores?' Ouvindo que ele estava no monastério, enviou ao Abençoado uma refeição com vários tipos de molhos e pratos preparados com carnes de diferentes sabores. Os ministros levaram a refeição ao monastério, informaram o Abençoado, ofereceram a água de doação e serviram a refeição. Primeiro, ofereceram-lhe um mingau preparado com várias carnes. O asceta, vendo isso, permaneceu ali pensando: 'Será que ele vai comer ou não?' Enquanto ele observava, o Abençoado, bebendo o mingau, colocou um pedaço de carne na boca. Ao ver isso, o asceta ficou furioso. Novamente, quando ele terminou de beber o mingau, serviram-lhe a refeição com molhos de vários sabores. Vendo-o aceitar e comer aquilo, o asceta ficou extremamente irritado, pensando: 'Embora ele coma peixe e carne, ele diz: "Não como".' Então, aproximando-se do Abençoado, que havia terminado sua refeição e lavado as mãos e os pés, e que ainda estava sentado ali, disse: 'Mestre Kassapa, tu falas falsamente. Isso não é apropriado para um homem sábio, pois a fala falsa é condenada pelos budas. Mesmo aqueles ascetas que vivem ao pé de uma montanha e subsistem de tubérculos e frutos silvestres não falam falsamente.' Tendo dito isso, elogiando novamente em versos as excelentes qualidades dos ascetas, disse: 'Painço silvestre, grãos de gramíneas, leguminosas das colinas...'

242. Tattha [Pg.301] sāmākāti dhunitvā vā sīsāni uccinitvā vā gayhūpagā tiṇadhaññajāti. Tathā ciṅgūlakā kaṇavīrapupphasaṇṭhānasīsā honti. Cīnakānīti aṭavipabbatapādesu aropitajātā cīnamuggā. Pattapphalanti yaṃkiñci haritapaṇṇaṃ. Mūlaphalanti yaṃkiñci kandamūlaṃ. Gavipphalanti yaṃkiñci rukkhavalliphalaṃ. Mūlaggahaṇena vā kandamūlaṃ, phalaggahaṇena rukkhavalliphalaṃ, gavipphalaggahaṇena udake jātasiṅghātakakaserukādiphalaṃ veditabbaṃ. Dhammena laddhanti dūteyyapahiṇagamanādimicchājīvaṃ pahāya vane uñchācariyāya laddhaṃ. Satanti santo ariyā. Asnamānāti bhuñjamānā. Na kāmakāmā alikaṃ bhaṇantīti te evaṃ amamā apariggahā etāni sāmākādīni bhuñjamānā isayo yathā tvaṃ sādurasādike kāme patthayanto āmagandhaṃ bhuñjantoyeva ‘‘nāhaṃ, brāhmaṇa, āmagandhaṃ bhuñjāmī’’ti bhaṇanto alikaṃ bhaṇasi, tathā na kāmakāmā alikaṃ bhaṇanti, kāme kāmayantā musā na bhaṇantīti isīnaṃ pasaṃsāya bhagavato nindaṃ dīpeti.

242. Nesses versos, 'sāmāka' refere-se a um tipo de gramínea cujas espigas são colhidas sacudindo-as ou colhendo-as manualmente. Da mesma forma, 'ciṅgūlaka' são espigas com formato de flor de kaṇavīra. 'Cīnaka' são feijões-da-china que crescem espontaneamente nas florestas e ao pé das montanhas. 'Pattapphala' refere-se a qualquer folha verde. 'Mūlaphala' refere-se a qualquer tubérculo ou raiz comestível. 'Gavipphala' refere-se a qualquer fruto de árvore ou trepadeira. Pelo termo 'mūla' (raiz), deve-se entender tubérculos; pelo termo 'phala' (fruto), frutos de árvores ou trepadeiras; e pelo termo 'gavipphala', frutos aquáticos como castanhas-d'água e juncos. 'Obtido justamente' significa obtido por meio da coleta nas florestas, tendo abandonado meios de vida incorretos, como servir de mensageiro ou fazer recados para leigos. 'Os bons' refere-se aos nobres e virtuosos. 'Consumindo' significa comendo. 'Não falam mentiras desejando prazeres sensoriais' significa que aqueles ascetas, sem apego ou possessividade, consumindo tais alimentos como o sāmāka, não são como tu, que, desejando prazeres sensoriais como comidas saborosas, comes carniça e falas mentiras dizendo: 'Eu não como carniça, brâmane'. Eles não falam mentiras desejando prazeres sensoriais, ou seja, não mentem por cobiça. Dessa forma, ao elogiar os ascetas, ele expressa sua censura ao Abençoado.

243. Evaṃ isīnaṃ pasaṃsāpadesena bhagavantaṃ ninditvā idāni attanā adhippetaṃ nindāvatthuṃ dassetvā nippariyāyeneva bhagavantaṃ nindanto āha ‘‘yadasnamāno’’ti tattha da-kāro padasandhikaro. Ayaṃ panattho – yaṃ kiñcideva sasamaṃsaṃ vā tittiramaṃsaṃ vā dhovanacchedanādinā pubbaparikammena sukataṃ, pacanavāsanādinā pacchāparikammena suniṭṭhitaṃ, na mātarā na pitarā, apica kho pana ‘‘dakkhiṇeyyo aya’’nti maññamānehi dhammakāmehi parehi dinnaṃ, sakkārakaraṇena payataṃ paṇītamalaṅkataṃ, uttamarasatāya ojavantatāya thāmabalabharaṇasamatthatāya ca paṇītaṃ asnamāno āhārayamāno, na kevalañca yaṃkiñci maṃsameva, apica kho pana idampi sālīnamannaṃ vicitakāḷakaṃ sālitaṇḍulodanaṃ paribhuñjamāno so bhuñjasi, kassapa, āmagandhaṃ, so tvaṃ yaṃkiñci maṃsaṃ bhuñjamāno idañca sālīnamannaṃ paribhuñjamāno bhuñjasi, kassapa, āmagandhanti bhagavantaṃ gottena ālapati.

243. Tendo assim censurado indiretamente o Abençoado por meio do elogio aos ascetas, ele agora mostra a base da censura que pretendia fazer e passa a censurar o Abençoado de forma direta, dizendo: 'Mas comendo o alimento...' (yadasnamāno). Ali, a letra 'da' é uma conjunção fonética. Este é o significado: 'Qualquer tipo de carne, como de lebre ou de perdiz, que tenha sido bem preparada previamente por meio de lavagem, corte, etc., e bem temperada na fase posterior de preparação, por cozimento e tempero; dada por outros — não por tua mãe ou teu pai, mas por pessoas piedosas que te consideram digno de oferendas; apresentada com respeito, honra e esmero; excelente em sabor, nutritiva e capaz de manter a força e o vigor — consumindo tal alimento delicioso, e não apenas qualquer tipo de carne, mas também desfrutando deste prato de arroz fino — arroz de colina cozido do qual os grãos escuros foram removidos — tu comes carniça, ó Kassapa! Comendo qualquer tipo de carne e desfrutando deste prato feito de arroz fino, ó Kassapa, tu comes carniça!' Ele se dirige ao Abençoado pelo nome de seu clã.

244. Evaṃ āhārato bhagavantaṃ ninditvā idāni musāvādaṃ āropetvā nindanto āha ‘‘na āmagandho…pe… susaṅkhatehī’’ti. Tassattho [Pg.302] – pubbe mayā pucchito samāno ‘‘na āmagandho mama kappatī’’ti icceva tvaṃ bhāsasi, evaṃ ekaṃseneva tvaṃ bhāsasi brahmabandhu brāhmaṇaguṇavirahitajātimattabrāhmaṇāti paribhāsanto bhaṇati. Sālīnamannanti sālitaṇḍulodanaṃ. Paribhuñjamānoti bhuñjamāno. Sakuntamaṃsehi susaṅkhatehīti tadā bhagavato abhihaṭaṃ sakuṇamaṃsaṃ niddisanto bhaṇati.

244. Tendo criticado o Abençoado por causa de seu alimento, ele agora o censura acusando-o de falsa linguagem, dizendo: 'Não é a carniça... [etc.]... bem preparado [com carne de aves]'. Este é o seu significado: 'Quando questionado por mim anteriormente, tu disseste: "A carniça não me é adequada"; tu disseste isso categoricamente, ó parente de Brahmā'. Ele fala de maneira depreciativa, com a intenção de dizer: 'Tu és um brâmane apenas por nascimento, mas desprovido das excelentes qualidades de um brâmane'. 'Um prato de arroz fino' (sālīnamannaṃ) significa arroz de grãos finos cozido. 'Desfrutando' (paribhuñjamāno) significa comendo. 'Bem preparado com carne de aves' (sakuntamaṃsehi susaṅkhatehi) refere-se à carne de ave que havia sido trazida para o Abençoado naquela ocasião.

Evaṃ bhaṇanto eva ca bhagavato heṭṭhā pādatalā pabhuti yāva upari kesaggā sarīramullokento dvattiṃsavaralakkhaṇāsītianubyañjanasampadaṃ byāmappabhāparikkhepañca disvā ‘‘evarūpo mahāpurisalakkhaṇādipaṭimaṇḍitakāyo na musā bhaṇituṃ arahati. Ayaṃ hissa bhavantarepi saccavācānissandeneva uṇṇā bhamukantare jātā odātā mudu tūlasannibhā, ekekāni ca lomakūpesu lomāni. Svāyaṃ kathamidāni musā bhaṇissati. Addhā añño imassa āmagandho bhavissati, yaṃ sandhāya etadavoca – ‘nāhaṃ, brāhmaṇa, āmagandhaṃ bhuñjāmī’ti, yaṃnūnāhaṃ etaṃ puccheyya’’nti cintetvā sañjātabahumāno gotteneva ālapanto imaṃ gāthāsesaṃ āha –

Enquanto falava dessa maneira, ele olhou para o corpo do Abençoado, desde as solas dos pés até o topo dos cabelos, e observou que Ele possuía as trinta e duas marcas de um grande homem, as oitenta características menores e estava envolto por uma aura de uma braça de largura. Ele refletiu: 'Alguém com tal corpo, adornado com as marcas de um grande homem e outras características físicas excelentes, é incapaz de falar falsamente. Pois esta mecha de cabelo que cresce entre suas sobrancelhas (uṇṇā), branca e macia como algodão, e os pelos do corpo que crescem individualmente em cada poro, são o resultado de falar a verdade em existências anteriores. Como, então, Ele poderia falar falsamente agora? Certamente, Ele deve ter um conceito diferente de carniça, com referência ao qual disse: "Eu não como carniça, brâmane". Deixe-me perguntar-lhe sobre isso'. Então, com grande estima, dirigindo-se a Ele simplesmente pelo nome de seu clã, ele pronunciou o restante deste verso:

‘‘Pucchāmi taṃ kassapa etamatthaṃ, kathaṃpakāro tava āmagandho’’ti.

'Eu te pergunto sobre este assunto, Kassapa: de que tipo é a tua carniça?'

245. Athassa bhagavā āmagandhaṃ vissajjetuṃ ‘‘pāṇātipāto’’ti evamādimāha. Tattha pāṇātipātoti pāṇavadho. Vadhachedabandhananti ettha sattānaṃ daṇḍādīhi ākoṭanaṃ vadho, hatthapādādīnaṃ chedanaṃ chedo, rajjuādīhi bandho bandhanaṃ. Theyyaṃ musāvādoti theyyañca musāvādo ca. Nikatīti ‘‘dassāmi, karissāmī’’tiādinā nayena āsaṃ uppādetvā nirāsākaraṇaṃ. Vañcanānīti asuvaṇṇaṃ suvaṇṇanti gāhāpanādīni. Ajjhenakuttanti niratthakamanekaganthapariyāpuṇanaṃ. Paradārasevanāti parapariggahitāsu cārittāpajjanaṃ. Esāmagandho na hi maṃsabhojananti esa pāṇātipātādiakusaladhammasamudācāro āmagandho vissagandho [Pg.303] kuṇapagandho. Kiṃ kāraṇā? Amanuññattā kilesaasucimissakattā sabbhi jigucchitattā paramaduggandhabhāvāvahattā ca. Ye hi ussannakilesā sattā, te tehi atiduggandhā honti, nikkilesānaṃ matasarīrampi duggandhaṃ na hoti, tasmā esāmagandho. Maṃsabhojanaṃ pana adiṭṭhamasutamaparisaṅkitañca anavajjaṃ, tasmā na hi maṃsabhojanaṃ āmagandhoti.

245. Então, para lhe explicar o que é a carniça, o Abençoado disse: 'A destruição da vida', e assim por diante. Aqui, 'destruição da vida' (pāṇātipāto) significa a matança de seres vivos. 'Espancamento, mutilação, aprisionamento' (vadhachedabandhanaṃ): aqui, espancar seres com bastões e afins é 'espancamento' (vadho); cortar suas mãos, pés, etc., é 'mutilação' (chedo); e amarrá-los com cordas e afins é 'aprisionamento' (bandhanaṃ). 'Roubo e falsa linguagem' (theyyaṃ musāvādo) significa o ato de roubar e de mentir. 'Fraude' (nikati) significa despertar uma expectativa dizendo 'eu darei isso, eu farei aquilo', e depois não cumpri-la. 'Trapaças' (vañcanāni) significa enganar os outros com moedas falsas de ouro e afins. 'Estudo de assuntos inúteis' (ajjhenakuttaṃ) é o estudo de muitas obras sem benefício. 'Cobiçar as esposas alheias' (paradārasevanā) é cometer má conduta com as esposas de outros. 'Esta é a carniça, mas não o comer de carne' (esāmagandho na hi maṃsabhojananti): esta prática de ações prejudiciais, como a destruição da vida, é a verdadeira carniça, um odor fétido, o cheiro de cadáveres. Por qual razão? Por ser desagradável, por estar misturada com as impurezas mentais (kilesas) e a imundície, por ser repugnada pelos sábios e por conduzir a um odor extremamente fétido. Pois os seres que estão cheios de impurezas tornam-se extremamente malcheirosos por causa delas, ao passo que até mesmo o corpo sem vida daqueles que são livres de impurezas não exala mau cheiro; portanto, isso é carniça. O comer de carne, por outro lado, quando não foi visto, ouvido ou suspeitado [que o animal foi morto especificamente para si], é irrepreensível; portanto, o comer de carne não é carniça.

246. Evaṃ dhammādhiṭṭhānāya desanāya ekena nayena āmagandhaṃ vissajjetvā idāni yasmā te te sattā tehi tehi āmagandhehi samannāgatā, na eko eva sabbehi, na ca sabbe ekeneva, tasmā nesaṃ te te āmagandhe pakāsetuṃ ‘‘ye idha kāmesu asaññatā janā’’tiādinā nayena puggalādhiṭṭhānāya tāva desanāya āmagandhe vissajjento dve gāthāyo abhāsi.

246. Tendo explicado a carniça de uma maneira através de um ensinamento baseado em qualidades (dhammādhiṭṭhānā desanā), agora, visto que diferentes seres são dotados de diferentes tipos de carniça — pois não é o caso que um único indivíduo possua todas elas, nem que todos possuam apenas uma —, para revelar a eles esses diversos tipos de carniça, o Abençoado proferiu dois versos explicando a carniça por meio de um ensinamento baseado em pessoas (puggalādhiṭṭhānā desanā), começando com as palavras: 'Aqueles que aqui são descontrolados nos prazeres sensuais'.

Tattha ye idha kāmesu asaññatā janāti ye keci idha loke kāmapaṭisevanasaṅkhātesu kāmesu mātimātucchādīsupi mariyādāvirahena bhinnasaṃvaratāya asaṃyatā puthujjanā. Rasesu giddhāti jivhāviññeyyesu rasesu giddhā gadhitā mucchitā ajjhosannā anādīnavadassāvino anissaraṇapaññā rase paribhuñjanti. Asucibhāvamassitāti tāya rasagiddhiyā rasapaṭilābhatthāya nānappakāramicchājīvasaṅkhātaasucibhāvamissitā. Natthikadiṭṭhīti ‘‘natthi dinna’’ntiādidasavatthukamicchādiṭṭhisamannāgatā. Visamāti visamena kāyakammādinā samannāgatā. Durannayāti duviññāpayā sandiṭṭhiparāmāsīādhānaggāhīduppaṭinissaggitāsamannāgatā. Esāmagandhoti esa etāya gāthāya puggale adhiṭṭhāya niddiṭṭho ‘‘kāmesu asaṃyatatā rasagiddhatā ājīvavipattinatthikadiṭṭhikāyaduccaritādivisamatā durannayabhāvatā’’ti aparopi pubbe vuttenevatthena chabbidho āmagandho veditabbo. Na hi maṃsabhojananti maṃsabhojanaṃ pana yathāvuttenevatthena na āmagandhoti.

Ali, 'aqueles que aqui são descontrolados nos prazeres sensuais' (ye idha kāmesu asaññatā janā) refere-se a quaisquer pessoas comuns (puthujjanas) neste mundo que são descontroladas devido à falta de contenção em relação aos prazeres sensuais — uma designação para a indulgência sexual —, ultrapassando os limites até mesmo com suas mães, tias maternas e assim por diante. 'Gananciosos por sabores' (rasesu giddhā) significa que, ávidos pelos sabores cognitivos pela língua, eles desfrutam dos sabores estando apegados, fascinados e cegamente absorvidos neles, sem ver o perigo e sem possuir a sabedoria para a libertação. 'Misturados com a impureza' (asucibhāvamassitā) refere-se à imundície associada aos vários tipos de meios de vida incorretos em que se engajam devido à ganância por sabores, a fim de obtê-los. 'Aqueles que sustentam a visão niilista' (natthikadiṭṭhī) são aqueles dotados de visão incorreta com seus dez casos, tais como 'não há nada que seja dado', e assim por diante. 'Tortuosos' (visamā) significa dotados de ações corporais tortuosas e assim por diante. 'Obstinados' (durannayā) significa difíceis de se comunicar; tendo se apegado firmemente às suas próprias opiniões, eles as seguram com força e as abandonam com dificuldade. 'Esta é a carniça' (esāmagandho): conforme descrito neste verso com base em pessoas, seis outros tipos de carniça devem ser compreendidos no mesmo sentido explicado anteriormente: a falta de controle em relação aos prazeres sensuais, a ganância por sabores, o fracasso no meio de vida, o niilismo moral, a tortuosidade da má conduta corporal e afins, e a obstinação. 'Mas não o comer de carne' (na hi maṃsabhojanaṃ) significa que o comer de carne, no sentido já declarado, não é carniça.

247. Dutiyagāthāyapi ye lūkhasāti ye lūkhā nirasā, attakilamathānuyuttāti attho. Dāruṇāti kakkhaḷā dovacassatāyuttā. Piṭṭhimaṃsikāti [Pg.304] purato madhuraṃ bhaṇitvā parammukhe avaṇṇabhāsino. Ete hi abhimukhaṃ oloketumasakkontā parammukhānaṃ piṭṭhimaṃsakhādakā viya honti, tena ‘‘piṭṭhimaṃsikā’’ti vuccanti. Mittaddunoti mittadūhakā, dāradhanajīvitesu vissāsamāpannānaṃ mittānaṃ tattha micchāpaṭipajjanakāti vuttaṃ hoti. Nikkaruṇāti karuṇāvirahitā sattānaṃ anatthakāmā. Atimāninoti ‘‘idhekacco jātiyā vā…pe… aññataraññatarena vatthunā pare atimaññati, yo evarūpo māno ketukamyatā cittassā’’ti (vibha. 880) evaṃ vuttena atimānena samannāgatā. Adānasīlāti adānapakatikā, adānādhimuttā asaṃvibhāgaratāti attho. Na ca denti kassacīti tāya ca pana adānasīlatāya yācitāpi santā kassaci kiñci na denti, adinnapubbakakule manussasadisā nijjhāmataṇhikapetaparāyaṇā honti. Keci pana ‘‘ādānasīlā’’tipi paṭhanti, kevalaṃ gahaṇasīlā, kassaci pana kiñci na dentīti. Esāmagandho na hi maṃsabhojananti esa etāya gāthāya puggale adhiṭṭhāya niddiṭṭho ‘‘lūkhatā, dāruṇatā, piṭṭhimaṃsikatā, mittadūbhitā, nikkaruṇatā, atimānitā, adānasīlatā, adāna’’nti aparopi pubbe vuttenevatthena aṭṭhavidho āmagandho veditabbo, na hi maṃsabhojananti.

247. No segundo verso também, 'aqueles que são rudes' (ye lūkhā) significa aqueles que são ásperos, sem prazer; o significado é 'aqueles dedicados à automutilação/automortificação'. 'Violentos' (dāruṇā) significa ásperos, difíceis de aconselhar. 'Caluniadores por trás' (piṭṭhimaṃsikā, lit. 'comedores de carne das costas') são aqueles que falam docemente na presença de alguém, mas falam mal pelas costas. Como eles não são capazes de olhar diretamente no rosto, agem como se estivessem comendo a carne das costas de quem se virou; por isso são chamados de 'comedores de carne das costas'. 'Traidores de amigos' (mittadduno) são os que prejudicam os amigos; significa que, quando seus amigos lhes confiam suas esposas, riquezas e vidas, eles agem de forma traiçoeira com eles. 'Cruéis' (nikkaruṇā) significa desprovidos de compaixão, desejando o mal para os seres. 'Arrogantes' (atimānino) são aqueles dotados de extrema arrogância, descrita assim: 'Aqui, alguém, com base no nascimento, etc., despreza os outros; tal orgulho é a altivez da mente'. 'Avarentos' (adānasīlā) significa aqueles que não têm uma natureza generosa, não inclinados a doar, que não se deleitam em compartilhar. 'E não dão a ninguém' (na ca denti kassaci): devido a essa avareza, mesmo quando solicitados, não dão nada a ninguém. Como as pessoas de uma família que nunca antes realizou doações, eles estão destinados ao renascimento entre os espíritos famintos (petas) consumidos pela sede ardente. Alguns, no entanto, leem ādānasīlā ('habituados a tomar'), significando aqueles que têm o hábito de apenas pegar coisas, mas não dão nada a ninguém. 'Esta é a carniça, mas não o comer de carne' (esāmagandho na hi maṃsabhojanaṃ): conforme descrito neste verso com base em pessoas, oito outros aspectos devem ser compreendidos como carniça no sentido explicado anteriormente: a aspereza, a violência, a calúnia pelas costas, a traição de amigos, a crueldade, a arrogância, a avareza e o não doar. Mas não o comer de carne.

248. Evaṃ puggalādhiṭṭhānāya desanāya dve gāthāyo vatvā puna tassa tāpasassa āsayānuparivattanaṃ viditvā dhammādhiṭṭhānāyeva desanāya ekaṃ gāthaṃ abhāsi. Tattha kodho uragasutte vuttanayeneva veditabbo. Madoti ‘‘jātimado, gottamado, ārogyamado’’tiādinā (vibha. 832) nayena vibhaṅge vuttappabhedo cittassa majjanabhāvo. Thambhoti thaddhabhāvo. Paccupaṭṭhāpanāti paccanīkaṭṭhāpanā, dhammena nayena vuttassa paṭivirujjhitvā ṭhānaṃ. Māyāti ‘‘idhekacco kāyena duccaritaṃ caritvā’’tiādinā (vibha. 894) nayena vibhaṅge vibhattā katapāpapaṭicchādanatā. Usūyāti paralābhasakkārādīsu issā. Bhassasamussayoti samussitaṃ bhassaṃ, attukkaṃsanatāti vuttaṃ hoti. Mānātimānoti ‘‘idhekacco jātiyā vā…pe… aññataraññatarena vatthunā pubbakālaṃ parehi [Pg.305] sadisaṃ attānaṃ dahati, aparakālaṃ attānaṃ seyyaṃ dahati, pare hīne dahati, yo evarūpo māno…pe… ketukamyatā cittassā’’ti (vibha. 880) vibhaṅge vibhatto. Asabbhi santhavoti asappurisehi santhavo. Esāmagandho na hi maṃsabhojananti esa kodhādi navavidho akusalarāsi pubbe vuttenevatthena āmagandhoti veditabbo, na hi maṃsabhojananti.

248. Tendo assim proferido dois versos por meio de um ensinamento baseado em pessoas, e tendo compreendido a mudança na inclinação do asceta Tissa, o Abençoado proferiu um verso por meio de um ensinamento baseado em qualidades. Ali, a 'ira' (kodho) deve ser compreendida da maneira explicada no Discurso da Serpente (Uraga Sutta). 'Vaidade' (mado) é a embriaguez da mente, cujas distinções são explicadas no Vibhaṅga como: 'vaidade de nascimento, vaidade de clã, vaidade de saúde', e assim por diante. 'Obstinação' (thambho) é a rigidez. 'Recalcitrância' (paccupaṭṭhāpanā) é a oposição, colocar-se contra o que é dito de maneira correta e de acordo com o Dhamma. 'Hipocrisia' (māyā) é a ocultação do mal que se cometeu, conforme analisado no Vibhaṅga: 'Aqui, alguém, tendo cometido má conduta com o corpo', e assim por diante. 'Inveja' (usūyā) é a inveja dos ganhos, honras e conquistas alheias. 'Jactância' (bhassasamussayo) significa conversa inflada, a exaltação de si mesmo. 'Orgulho e arrogância' (mānātimāno) é analisado no Vibhaṅga assim: 'Aqui, alguém que anteriormente se considerava igual aos outros, posteriormente, com base no nascimento, etc., considera-se superior e os outros inferiores; tal orgulho... é a altivez da mente'. 'Associação com os maus' (asabbhi santhavo) é a intimidade com pessoas não virtuosas. 'Esta é a carniça, mas não o comer de carne' (esāmagandho na hi maṃsabhojanaṃ): este grupo de nove qualidades prejudiciais — ira e assim por diante — deve ser compreendido como carniça no mesmo sentido explicado anteriormente, mas não o comer de carne.

249. Evaṃ dhammādhiṭṭhānāya desanāya navavidhaṃ āmagandhaṃ dassetvā punapi pubbe vuttanayeneva puggalādhiṭṭhānāya desanāya āmagandhe vissajjento tisso gāthāyo abhāsi. Tattha ye pāpasīlāti ye pāpasamācāratāya ‘‘pāpasīlā’’ti loke pākaṭā. Iṇaghātasūcakāti vasalasutte vuttanayena iṇaṃ gahetvā tassa appadānena iṇaghātā, pesuññena sūcakā ca. Vohārakūṭā idha pāṭirūpikāti dhammaṭṭaṭṭhāne ṭhitā lañjaṃ gahetvā sāmike parājentā kūṭena vohārena samannāgatattā vohārakūṭā, dhammaṭṭhapaṭirūpakattā pāṭirūpikā. Atha vā idhāti sāsane. Pāṭirūpikāti dussīlā. Te hi yasmā nesaṃ iriyāpathasampadādīhi sīlavantapaṭirūpaṃ atthi, tasmā paṭirūpā, paṭirūpā eva pāṭirūpikā. Narādhamā yedha karonti kibbisanti ye idha loke narādhamā mātāpitūsu buddhapaccekabuddhādīsu ca micchāpaṭipattisaññitaṃ kibbisaṃ karonti. Esāmagandho na hi maṃsabhojananti esa etāya gāthāya puggale adhiṭṭhāya niddiṭṭho ‘‘pāpasīlatā, iṇaghātatā, sūcakatā, vohārakūṭatā, pāṭirūpikatā, kibbisakāritā’’ti aparopi pubbe vuttenevatthena chabbidho āmagandho veditabbo, na hi maṃsabhojananti.

249. Tendo assim mostrado a carniça como sendo de nove tipos por meio de um ensinamento baseado em qualidades, novamente, da mesma maneira explicada anteriormente, o Abençoado proferiu três versos explicando a carniça por meio de um ensinamento baseado em pessoas. Ali, 'aqueles de má conduta' (ye pāpasīlā) são aqueles que, devido ao seu mau comportamento, são conhecidos no mundo como 'de má conduta'. 'Caloteiros e caluniadores' (iṇaghātasūcakā): caloteiros são aqueles que tomam um empréstimo e não o pagam de volta, conforme explicado no Discurso sobre o Pária (Vasala Sutta); caluniadores são aqueles que proferem palavras divisivas. 'Trapaceiros em seus negócios, impostores aqui' (vohārakūṭā idha pāṭirūpikā): os trapaceiros em seus negócios, ao presidirem um caso legal, agem de forma desonesta, aceitando suborno e julgando contra os legítimos proprietários; impostores são aqueles que fingem em casos legais. Ou 'aqui' (idha) significa no Ensinamento (Sāsana). 'Impostores' (pāṭirūpikā) refere-se aos monges imorais; porque eles imitam os virtuosos em seu comportamento e em outros aspectos, isso é uma impostura, o que os torna impostores. 'Homens vis que aqui cometem atos perversos' (narādhamā ye ca karonti kibbisaṃ): aqueles homens vis neste mundo que cometem atos perversos, uma designação para a má conduta em relação aos pais, aos Budas, aos Paccekabuddas e a outros seres dignos. Estas seis coisas descritas por este verso, que tem pessoas como base — má conduta, calote, calúnia, trapaça nos negócios, impostura e cometimento de atos perversos — também devem ser compreendidas como carniça, no sentido explicado anteriormente, mas não o comer de carne.

250. Ye idha pāṇesu asaññatā janāti ye janā idhaloke pāṇesu yathākāmacāritāya satampi sahassampi māretvā anuddayāmattassāpi akaraṇena asaṃyatā. Paresamādāya vihesamuyyutāti paresaṃ santakaṃ ādāya dhanaṃ vā jīvitaṃ vā tato ‘‘mā evaṃ karothā’’ti yācantānaṃ vā nivārentānaṃ vā pāṇileḍḍudaṇḍādīhi vihesaṃ uyyutā. Pare vā satte samādāya ‘‘ajja dasa, ajja vīsa’’nti evaṃ samādiyitvā tesaṃ vadhabandhanādīhi vihesamuyyutā. Dussīlaluddāti nissīlā ca durācārattā[Pg.306], luddā ca kurūrakammantā lohitapāṇitāya, macchaghātakamigabandhakasākuṇikādayo idhādhippetā. Pharusāti pharusavācā. Anādarāti ‘‘idāni na karissāma, viramissāma evarūpā’’ti evaṃ ādaravirahitā. Esāmagandho na hi maṃsabhojananti esa etāya gāthāya puggale adhiṭṭhāya niddiṭṭho ‘‘pāṇātipāto vadhachedabandhana’’ntiādinā nayena pubbe vutto ca avutto ca ‘‘pāṇesu asaṃyatatā paresaṃ vihesatā dussīlatā luddatā pharusatā anādaro’’ti chabbidho āmagandho veditabbo, na hi maṃsabhojananti. Pubbe vuttampi hi sotūnaṃ sotukāmatāya avadhāraṇatāya daḷhīkaraṇatāyāti evamādīhi kāraṇehi puna vuccati. Teneva ca parato vakkhati ‘‘iccetamatthaṃ bhagavā punappunaṃ, akkhāsi naṃ vedayi mantapāragū’’ti.

250. 'Aquelas pessoas aqui descontroladas em relação aos seres vivos' (ye idha pāṇesu asaññatā janā): aquelas pessoas neste mundo que, agindo como bem entendem, matam até mesmo cem ou mil seres, e que são descontroladas porque não agem sequer com o mínimo de compaixão. 'Que roubam dos outros, empenhadas em infligir danos' (paresamādāya vihesamuyyutā): aqueles que tomam os pertences alheios, seja sua riqueza ou sua vida, e então, quando os outros lhes imploram por misericórdia ou tentam impedi-los, empenham-se em infligir-lhes danos com punhos, torrões de terra ou bastões. Ou, tendo capturado outros seres, reunindo-os assim: 'dez hoje, vinte hoje', empenham-se em prejudicá-los por meio de matança, aprisionamento e assim por diante. 'Imorais, cruéis' (dussīlaluddā): imorais devido à sua má conduta, e cruéis devido aos seus atos cruéis e de mãos ensanguentadas; o que se pretende aqui são aqueles que matam peixes, caçam animais, caçam aves e assim por diante. 'Ásperos' (pharusā): ásperos na fala. 'Desrespeitosos' (anādarā): aqueles desprovidos de respeito, que não pensam: 'agora não faremos tal coisa, nos absteremos de tal coisa'. 'Esta é a carniça, mas não o comer de carne' (esāmagandho na hi maṃsabhojanaṃ): estas seis coisas descritas por este verso, que tem pessoas como base — a falta de controle em relação aos seres vivos (tanto nas formas mencionadas anteriormente como 'destruição da vida, espancamento, mutilação, aprisionamento' quanto de outras maneiras), junto com o ato de prejudicar os outros, a imoralidade, a crueldade, a aspereza e o desrespeito — também devem ser compreendidas como carniça, mas não o comer de carne. Pois algumas coisas ditas anteriormente são repetidas devido ao desejo dos ouvintes de escutá-las, para ênfase e para reforço. Por isso, mais adiante será dito: 'Assim, o Abençoado explicou repetidamente este assunto; o mestre dos hinos sagrados o compreendeu'.

251. Etesu giddhā viruddhātipātinoti etesu pāṇesu gedhena giddhā, dosena viruddhā, mohena ādīnavaṃ apassantā punappunaṃ ajjhācārappattiyā atipātino, etesu vā ‘‘pāṇātipāto vadhachedabandhana’’ntiādinā nayena vuttesu pāpakammesu yathāsambhavaṃ ye gedhavirodhātipātasaṅkhātā rāgadosamohā, tehi giddhā viruddhā atipātino ca. Niccuyyutāti akusalakaraṇe niccaṃ uyyutā, kadāci paṭisaṅkhāya appaṭiviratā. Peccāti asmā lokā paraṃ gantvā. Tamaṃ vajanti ye, patanti sattā nirayaṃ avaṃsirāti ye lokantarikandhakārasaṅkhātaṃ nīcakulatādibhedaṃ vā tamaṃ vajanti, ye ca patanti sattā avīciādibhedaṃ nirayaṃ avaṃsirā adhogatasīsā. Esāmagandhoti tesaṃ sattānaṃ tamavajananirayapatanahetu esa gedhavirodhātipātabhedo sabbāmagandhamūlabhūto yathāvuttenatthena tividho āmagandho. Na hi maṃsabhojananti maṃsabhojanaṃ pana na āmagandhoti.

251. "Aqueles que são cobiçosos em relação a estes, hostis, transgressores" (etesu giddhā viruddhātipātino): cobiçosos em relação a estes seres devido à cobiça, hostis devido ao ódio, e, não vendo o perigo devido à ilusão, tornam-se transgressores ao cometerem repetidamente má conduta. Ou então, são cobiçosos, hostis e transgressores através da luxúria, do ódio e da ilusão, designados respectivamente como cobiça, hostilidade e transgressão ao cometerem as más ações descritas como "destruição da vida, espancamento, mutilação, aprisionamento", etc. "Sempre obstinados" (niccuyyutā): sempre empenhados em fazer o que é prejudicial (akusala), nunca se abstendo por meio da reflexão. "Após a morte" (pecca): tendo partido deste mundo para o outro. "Caminham para a escuridão, seres que caem de cabeça no inferno" (tamaṃ vajanti ye, patanti sattā nirayaṃ avaṃsirā): aqueles que caminham para a escuridão (a escuridão interestelar ou o nascimento em famílias baixas, etc.) e aqueles seres que caem de cabeça (com a cabeça para baixo) no inferno (Avīci, etc.). "Isto é carniça" (esāmagandho): para esses seres, esta divisão tríplice de cobiça, hostilidade e transgressão, que é a raiz de toda carniça e a causa para caminhar rumo à escuridão e cair no inferno, é "carniça" no sentido mencionado. "Mas não o comer carne" (na hi maṃsabhojanaṃ): mas o comer carne não é carniça.

252. Evaṃ bhagavā paramatthato āmagandhaṃ vissajjetvā duggatimaggabhāvañcassa pakāsetvā idāni yasmiṃ macchamaṃsabhojane tāpaso āmagandhasaññī duggatimaggasaññī ca hutvā tassa abhojanena suddhikāmo hutvā taṃ na bhuñjati, tassa ca aññassa ca tathāvidhassa sodhetuṃ asamatthabhāvaṃ dassento ‘‘na macchamaṃsa’’nti imaṃ chappadaṃ gāthamāha. Tattha sabbapadāni [Pg.307] antimapādena yojetabbāni – na macchamaṃsaṃ sodheti maccaṃ avitiṇṇakaṅkhaṃ, na āhutiyaññamutūpasevanā sodheti maccaṃ avitiṇṇakaṅkhanti evaṃ. Ettha ca na macchamaṃsanti akhādiyamānaṃ macchamaṃsaṃ na sodheti, tathā anāsakattanti evaṃ porāṇā vaṇṇenti. Evaṃ pana sundarataraṃ siyā ‘‘na macchamaṃsānaṃ anāsakattaṃ na macchamaṃsānānāsakattaṃ, macchamaṃsānaṃ anāsakattaṃ na sodheti, macca’’nti athāpi siyā, evaṃ sante anāsakattaṃ ohīyatīti? Tañca na, amaratapena saṅgahitattā. ‘‘Ye vāpi loke amarā bahū tapā’’ti ettha hi sabbopi vuttāvaseso attakilamatho saṅgahaṃ gacchatīti. Naggiyanti acelakattaṃ. Muṇḍiyanti muṇḍabhāvo. Jaṭājallanti jaṭā ca rajojallañca. Kharājinānīti kharāni ajinacammāni. Aggihuttassupasevanāti aggipāricāriyā. Amarāti amarabhāvapatthanatāya pavattakāyakilesā. Bahūti ukkuṭikappadhānādibhedato aneke. Tapāti sarīrasantāpā. Mantāti vedā. Āhutīti aggihomakammaṃ. Yaññamutūpasevanāti assamedhādiyaññā ca utūpasevanā ca. Utūpasevanā nāma gimhe ātapaṭṭhānasevanā, vasse rukkhamūlasevanā, hemante jalappavesasevanā. Na sodhenti maccaṃ avitiṇṇakaṅkhanti kilesasuddhiyā vā bhavasuddhiyā vā avitiṇṇavicikicchaṃ maccaṃ na sodhenti. Kaṅkhāmale hi sati na visuddho hoti, tvañca sakaṅkhoyevāti. Ettha ca ‘‘avitiṇṇakaṅkha’’nti etaṃ ‘‘na macchamaṃsa’’ntiādīni sutvā ‘‘kiṃ nu kho macchamaṃsānaṃ abhojanādinā siyā visuddhimaggo’’ti tāpasassa kaṅkhāya uppannāya bhagavatā vuttaṃ siyāti no adhippāyo. Yā cassa ‘‘so macchamaṃsaṃ bhuñjatī’’ti sutvāva buddhe kaṅkhā uppannā, taṃ sandhāyetaṃ vuttanti veditabbaṃ.

252. Assim, o Abençoado explicou a carniça no sentido último e mostrou-a como o caminho para um destino ruim. Agora, visto que o eremita percebe o comer peixe e carne como carniça e o caminho para um destino ruim, e ele não os come porque deseja alcançar a pureza ao abster-se deles, o Abençoado profere este verso de seis linhas, "Nem [evitar] peixe e carne" (na macchamaṃsaṃ), mostrando que é impossível purificar-se desta maneira ou de qualquer outra semelhante a esta. Aqui, todos os termos devem ser interpretados em conexão com a última linha, assim: "[Evitar] peixe e carne não purifica um mortal que não superou a dúvida... sacrifícios e penitências sazonais não purificam um mortal que não superou a dúvida". E aqui, quanto a "nem [evitar] peixe e carne", os antigos explicam isso assim: "Não comer peixe e carne não purifica ninguém, e o mesmo se aplica ao jejum". Mas seria melhor se a linha fosse interpretada assim: "Nem o não-comer de peixe e carne", isto é, "O não-comer de peixe e carne não... purifica um mortal". Nesse caso, poder-se-ia perguntar: o jejum não seria omitido? Não é o caso, pois ele está incluído em outro lugar pela austeridade. Pois todos os tipos restantes de automutilação estão incluídos aqui pela frase "as muitas austeridades que visam à imortalidade".

253. Evaṃ macchamaṃsānāsakattādīnaṃ sodhetuṃ asamatthabhāvaṃ dassetvā idāni sodhetuṃ samatthe dhamme dassento ‘‘sotesu gutto’’ti imaṃ gāthamāha. Tattha sotesūti chasu indriyesu. Guttoti indriyasaṃvaraguttiyā samannāgato. Ettāvatā indriyasaṃvaraparivārasīlaṃ dasseti. Viditindriyo careti ñātapariññāya chaḷindriyāni viditvā pākaṭāni katvā careyya, vihareyyāti vuttaṃ hoti. Ettāvatā visuddhasīlassa nāmarūpaparicchedaṃ dasseti. Dhamme ṭhitoti ariyamaggena abhisametabbacatusaccadhamme ṭhito. Etena sotāpattibhūmiṃ dasseti. Ajjavamaddave [Pg.308] ratoti ujubhāve ca mudubhāve ca rato. Etena sakadāgāmibhūmiṃ dasseti. Sakadāgāmī hi kāyavaṅkādikarānaṃ cittathaddhabhāvakarānañca rāgadosānaṃ tanubhāvā ajjavamaddave rato hoti. Saṅgātigoti rāgadosasaṅgātigo. Etena anāgāmibhūmiṃ dasseti. Sabbadukkhappahīnoti sabbassa vaṭṭadukkhassa hetuppahānena pahīnasabbadukkho. Etena arahattabhūmiṃ dasseti. Na lippati diṭṭhasutesu dhīroti so evaṃ anupubbena arahattaṃ patto dhitisampadāya dhīro diṭṭhasutesu dhammesu kenaci kilesena na lippati. Na kevalañca diṭṭhasutesu, mutaviññātesu ca na lippati, aññadatthu paramavisuddhippatto hotīti arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi.

253. Tendo mostrado que o não-comer de peixe e carne é incapaz de purificar alguém, ele agora proferiu o verso: "Aquele que é guardado nos portais dos sentidos" (sotesu gutto), mostrando as coisas capazes de purificar. Aqui, "nos portais dos sentidos" (sotesu) refere-se às seis faculdades sensoriais. "Guardado" (gutto): dotado de contenção sobre as faculdades sensoriais. Com isso, ele mostra a conduta virtuosa acompanhada pela contenção das faculdades sensoriais. "Deve viver com as faculdades compreendidas" (viditindriyo care): ele deve viver — isto é, deve habitar — tendo compreendido as seis faculdades sensoriais por meio da plena compreensão do conhecido (ñātapariññā), tendo-as tornado claras. Com isso, ele mostra a delimitação de mente-e-matéria (nāmarūpapariccheda) por parte daquele cuja conduta foi purificada. "Firme no Dhamma" (dhamme ṭhito): firme no Dhamma das quatro verdades, que devem ser realizadas pelo nobre caminho; com isso, ele mostra o estágio de entrada na correnteza (sotāpattibhūmi). "Deleitando-se na honestidade e na mansidão" (ajjavamaddave rato): estabelecido na retidão e na suavidade. Com isso, ele mostra o estágio daquele que retorna uma vez (sakadāgāmibhūmi); pois aquele que retorna uma vez deleita-se na honestidade e na mansidão devido à redução da luxúria e do ódio, que são as causas da tortuosidade corporal, etc., bem como da rigidez mental. "Um sábio que superou os laços" (saṅgātigo): que superou os laços da luxúria e do ódio; com isso, ele mostra o estágio daquele que não retorna (anāgāmibhūmi). "Aquele que abandonou todo o sofrimento" (sabbadukkhappahīno): que abandonou todo o sofrimento do ciclo de renascimentos (vaṭṭadukkha) ao abandonar a sua causa. Com isso, ele mostra o estágio do estado de Arahant (arahattabhūmi). "O sábio não é contaminado pelas coisas vistas e ouvidas" (na lippati diṭṭhasutesu dhīro): tendo alcançado gradualmente o estado de Arahant, o sábio — assim chamado por ser dotado de sabedoria — não é contaminado por nenhuma impureza entre as coisas vistas e ouvidas. E não apenas não é contaminado pelas coisas vistas e ouvidas, mas também pelas coisas sentidas e cognoscíveis (muta-viññātesu); pois ele certamente alcançou a purificação suprema. Assim, o Abençoado conclui o ensinamento com o seu ápice no estado de Arahant.

254-5. Ito paraṃ ‘‘iccetamattha’’nti dve gāthā saṅgītikārehi vuttā. Tāsamattho – iti bhagavā kassapo etamatthaṃ punappunaṃ anekāhi gāthāhi dhammādhiṭṭhānāya puggalādhiṭṭhānāya ca desanāya yāva tāpaso aññāsi, tāva so akkhāsi kathesi vitthāresi. Naṃ vedayi mantapāragūti sopi tañca atthaṃ mantapāragū, vedapāragū, tisso brāhmaṇo vedayi aññāsi. Kiṃ kāraṇā? Yasmā atthato ca padato ca desanānayato ca citrāhi gāthāhi munī pakāsayi. Kīdiso? Nirāmagandho asito durannayo, āmagandhakilesābhāvā nirāmagandho, taṇhādiṭṭhinissayābhāvā asito, bāhiradiṭṭhivasena ‘‘idaṃ seyyo idaṃ vara’’nti kenaci netuṃ asakkuṇeyyattā durannayo. Evaṃ pakāsitavato cassa sutvāna buddhassa subhāsitaṃ padaṃ sukathitaṃ dhammadesanaṃ sutvā nirāmagandhaṃ nikkilesayogaṃ, sabbadukkhappanūdanaṃ sabbavaṭṭadukkhappanūdanaṃ, nīcamano nīcacitto hutvā vandi tathāgatassa, tisso brāhmaṇo tathāgatassa pāde pañcapatiṭṭhitaṃ katvā vandi. Tattheva pabbajjamarocayitthāti tattheva ca naṃ āsane nisinnaṃ kassapaṃ bhagavantaṃ tisso tāpaso pabbajjamarocayittha, ayācīti vuttaṃ hoti. Taṃ bhagavā ‘‘ehi bhikkhū’’ti āha. So taṅkhaṇaṃyeva aṭṭhaparikkhārayutto hutvā ākāsenāgantvā vassasatikatthero viya bhagavantaṃ vanditvā katipāheneva sāvakapāramiñāṇaṃ paṭivijjhitvā tisso nāma aggasāvako ahosi, puna dutiyo bhāradvājo nāma. Evaṃ tassa bhagavato tissabhāradvājaṃ nāma sāvakayugaṃ ahosi.

254-5. Depois disso, os dois versos que começam com "Assim, este assunto" (iccetamatthaṃ) foram proferidos pelos compiladores do concílio. O significado deles é: Assim, o Abençoado Kassapa explicou repetidamente este assunto com muitos versos, através de um ensinamento baseado no Dhamma e baseado em pessoas, até que o eremita compreendesse; por tanto tempo ele declarou, falou e detalhou. "O mestre dos hinos sagrados compreendeu-o" (naṃ vedayi mantapāragū): e ele, o brâmane Tissa, um mestre dos hinos sagrados — um mestre dos Vedas — compreendeu esse assunto. Por qual razão? Porque o sábio (muni) o elucidou com versos variados, tanto em significado, em palavras, quanto no método de ensino. Como ele era? "Livre de carniça, desapegado, difícil de ser conduzido" (nirāmagandho asito durannayo): "livre de carniça" devido à ausência da carniça das impurezas; "desapegado" devido à ausência de dependência da avidez e das visões; e "difícil de ser conduzido" porque era impossível para qualquer pessoa conduzi-lo por meio de uma visão externa, dizendo "isto é melhor, isto é excelente". E tendo ouvido a palavra bem proferida do Buda que assim a revelara, tendo ouvido o ensinamento do Dhamma bem exposto, que era livre de carniça, desvinculado das impurezas, dissipador de todo o sofrimento, dissipador de todo o sofrimento do ciclo de renascimentos, tornando-se humilde de mente, ele venerou o Tathāgata: o brâmane Tissa venerou o Tathāgata, prostrando-se aos seus pés com a prostração de cinco pontos. "E ali mesmo declarou que iria se ordenar" (tattheva pabbajjamārocayittha): ali mesmo, enquanto o Abençoado Kassapa estava sentado em seu assento, o eremita Tissa declarou sua ordenação, significando que a solicitou. O Abençoado disse-lhe: "Vem, bhikkhu" (ehi bhikkhu). Instantaneamente, equipado com os oito requisitos, tendo vindo pelo céu como um ancião de cem chuvas de retiro, ele venerou o Abençoado e, após alguns dias, tendo penetrado o conhecimento da perfeição de um discípulo, tornou-se o discípulo principal chamado Tissa; e o segundo foi chamado Bhāradvāja. Assim, aquele Abençoado teve um par de discípulos principais chamados Tissa e Bhāradvāja.

Amhākaṃ [Pg.309] pana bhagavā yā ca tissena brāhmaṇena ādito tisso gāthā vuttā, yā ca kassapena bhagavatā majjhe nava, yā ca tadā saṅgītikārehi ante dve, tā sabbāpi cuddasa gāthā ānetvā paripuṇṇaṃ katvā imaṃ āmagandhasuttaṃ ācariyappamukhānaṃ pañcannaṃ tāpasasatānaṃ āmagandhaṃ byākāsi. Taṃ sutvā so brāhmaṇo tatheva nīcamano hutvā bhagavato pāde vanditvā pabbajjaṃ yāci saddhiṃ parisāya. ‘‘Etha bhikkhavo’’ti bhagavā avoca. Te tatheva ehibhikkhubhāvaṃ patvā ākāsenāgantvā bhagavantaṃ vanditvā katipāheneva sabbeva aggaphale arahatte patiṭṭhahiṃsūti.

Mas o nosso Abençoado [Gotama] reuniu e completou todos esses quatorze versos — os três versos iniciais proferidos pelo brâmane Tissa, os nove versos intermediários proferidos pelo Abençoado Kassapa e os dois no final proferidos pelos compiladores — e explicou este Āmagandha Sutta, o ensinamento sobre a carniça, aos quinhentos eremitas liderados por seu mestre. Tendo ouvido isso, aquele brâmane também se tornou humilde de mente, venerou os pés do Abençoado e, junto com seu séquito, solicitou a ordenação. O Abençoado disse: "Vinde, bhikkhus!" (etha bhikkhavo). Eles também alcançaram a ordenação pela declaração "Vinde, bhikkhus!", vieram pelo céu, veneraram o Abençoado e, após alguns dias, todos se estabeleceram no fruto supremo, o estado de Arahant.

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

Na Paramatthajotikā, o comentário do Khuddaka Nikāya,

Suttanipāta-aṭṭhakathāya āmagandhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Conclui-se a explicação do Āmagandha Sutta no comentário do Suttanipāta.

3. Hirisuttavaṇṇanā

3. Explicação do Hiri Sutta (A Vergonha Moral)

Hiriṃ tarantanti hirisuttaṃ. Kā uppatti? Anuppanne bhagavati sāvatthiyaṃ aññataro brāhmaṇamahāsālo aḍḍho ahosi asītikoṭidhanavibhavo. Tassa ekaputtako ahosi piyo manāpo. So taṃ devakumāraṃ viya nānappakārehi sukhūpakaraṇehi saṃvaḍḍhento taṃ sāpateyyaṃ tassa aniyyātetvāva kālamakāsi saddhiṃ brāhmaṇiyā. Tato tassa māṇavassa mātāpitūnaṃ accayena bhaṇḍāgāriko sāragabbhaṃ vivaritvā sāpateyyaṃ niyyātento āha – ‘‘idaṃ te, sāmi, mātāpitūnaṃ santakaṃ, idaṃ ayyakapayyakānaṃ santakaṃ, idaṃ sattakulaparivaṭṭena āgata’’nti. Māṇavo dhanaṃ disvā cintesi – ‘‘idaṃ dhanaṃyeva dissati, yehi pana idaṃ sañcitaṃ, te na dissanti, sabbeva maccuvasaṃ gatā. Gacchantā ca na ito kiñci ādāya agamaṃsu, evaṃ nāma bhoge pahāya gantabbo paraloko, na sakkā kiñci ādāya gantuṃ aññatra sucaritena. Yaṃnūnāhaṃ imaṃ dhanaṃ pariccajitvā sucaritadhanaṃ gaṇheyyaṃ, yaṃ sakkā ādāya gantu’’nti. So divase divase satasahassaṃ vissajjento puna cintesi – ‘‘pahūtamidaṃ dhanaṃ, kiṃ iminā evamappakena pariccāgena, yaṃnūnāhaṃ [Pg.310] mahādānaṃ dadeyya’’nti. So rañño ārocesi – ‘‘mahārāja, mama ghare ettakaṃ dhanaṃ atthi, icchāmi tena mahādānaṃ dātuṃ. Sādhu, mahārāja, nagare ghosanaṃ kārāpethā’’ti. Rājā tathā kārāpesi. So āgatāgatānaṃ bhājanāni pūretvā sattahi divasehi sabbadhanamadāsi, datvā ca cintesi – ‘‘evaṃ mahāpariccāgaṃ katvā ayuttaṃ ghare vasituṃ, yaṃnūnāhaṃ pabbajeyya’’nti. Tato parijanassa etamatthaṃ ārocesi. Te ‘‘mā, tvaṃ sāmi, ‘dhanaṃ parikkhīṇa’nti cintayi, mayaṃ appakeneva kālena nānāvidhehi upāyehi dhanasañcayaṃ karissāmā’’ti vatvā nānappakārehi taṃ yāciṃsu. So tesaṃ yācanaṃ anādiyitvāva tāpasapabbajjaṃ pabbaji.

"Hiriṃ tarantaṃ" é o Hiri Sutta. Qual é a origem? Antes do surgimento do Abençoado, vivia em Sāvatthī um brâmane muito rico, de grande linhagem, com uma fortuna de oitenta koṭis. Ele tinha um único filho, que lhe era querido e amado. Ele criou o jovem com todo tipo de confortos e luxos, como se fosse um jovem deus, mas ele e sua esposa faleceram antes de lhe entregar a herança. Após a morte dos pais do jovem, o tesoureiro abriu o depósito de tesouros, entregou-lhe a herança e disse: "Isto, senhor, é a propriedade de seus pais; isto vem de seus avós e bisavós; isto foi transmitido por sete gerações". O jovem olhou para a riqueza e pensou: "Esta riqueza permanece, mas aqueles que a acumularam desapareceram. Todos caíram sob o poder da morte e partiram sem levar nada dela. É preciso abandonar as riquezas e passar para o outro mundo, e não é possível levar nada além da própria boa conduta. Que eu agora renuncie a esta riqueza e adquira a riqueza da boa conduta, a qual é possível levar consigo ao partir". Todos os dias ele distribuía cem mil moedas e, então, refletiu novamente: "Esta riqueza é abundante. Por que doar tão pouco? Que eu ofereça uma grande doação de esmolas". Ele informou ao rei: "Grande rei, há tanta riqueza em minha casa. Desejo oferecer uma grande doação de esmolas. Por favor, grande rei, faça um anúncio na cidade". O rei atendeu ao pedido. O jovem encheu os recipientes de todos os que vinham e, em sete dias, doou toda a sua riqueza. Ele então refletiu: "Tendo feito tão grande renúncia, não é adequado para mim viver em casa. Que eu me ordene". Ele então informou seu séquito sobre o assunto. Eles lhe suplicaram de várias maneiras, dizendo: "Senhor, não pense que sua riqueza se esgotou. Em pouco tempo, por vários meios, acumularemos riqueza novamente". No entanto, sem ceder ao pedido deles, ele se ordenou como eremita.

Tattha aṭṭhavidhā tāpasā – saputtabhariyā, uñchācārikā, sampattakālikā, anaggipakkikā, asmamuṭṭhikā, dantaluyyakā, pavattaphalikā, vaṇṭamuttikā cāti (dī. ni. aṭṭha. 1.280). Tattha saputtabhariyāti puttadārena saddhiṃ pabbajitvā kasivaṇijjādīhi jīvikaṃ kappayamānā keṇiyajaṭilādayo. Uñchācārikāti nagaradvāre assamaṃ kārāpetvā tattha khattiyabrāhmaṇakumārādayo sippādīni sikkhāpetvā hiraññasuvaṇṇaṃ paṭikkhipitvā tilataṇḍulādikappiyabhaṇḍapaṭiggāhakā, te saputtabhariyehi seṭṭhatarā. Sampattakālikāti āhāravelāya sampattaṃ āhāraṃ gahetvā yāpentā, te uñchācārikehi seṭṭhatarā. Anaggipakkikāti agginā apakkapattaphalāni khāditvā yāpentā, te sampattakālikehi seṭṭhatarā. Asmamuṭṭhikāti muṭṭhipāsāṇaṃ gahetvā aññaṃ vā kiñci vāsisatthakādiṃ gahetvā vicarantā yadā chātā honti, tadā sampattarukkhato tacaṃ gahetvā khāditvā uposathaṅgāni adhiṭṭhāya cattāro brahmavihāre bhāventi, te anaggipakkikehi seṭṭhatarā. Dantaluyyakāti muṭṭhipāsāṇādīnipi agahetvā carantā khudākāle sampattarukkhato dantehi uppāṭetvā tacaṃ khāditvā uposathaṅgāni adhiṭṭhāya brahmavihāre bhāventi, te asmamuṭṭhikehi seṭṭhatarā. Pavattaphalikāti jātassaraṃ vā vanasaṇḍaṃ vā nissāya vasantā yaṃ tattha sare bhisamuḷālādi, yaṃ vā vanasaṇḍe pupphakāle pupphaṃ, phalakāle phalaṃ, tameva khādanti. Pupphaphale asati antamaso tattha rukkhapapaṭikampi khāditvā vasanti, na tveva āhāratthāya aññatra gacchanti. Uposathaṅgādhiṭṭhānaṃ [Pg.311] brahmavihārabhāvanaṃ ca karonti, te dantaluyyakehi seṭṭhatarā. Vaṇṭamuttikā nāma vaṇṭamuttāni bhūmiyaṃ patitāni paṇṇāniyeva khādanti, sesaṃ purimasadisameva, te sabbaseṭṭhā.

Nesse contexto, há oito tipos de ascetas (tāpasā): aqueles com esposa e filhos (saputtabhariyā), os que vivem de recolher sobras (uñchācārikā), os que subsistem quando chega o momento (sampattakālikā), os comedores de alimentos crus (anaggipakkikā), os que quebram com pedras (asmamuṭṭhikā), os que cortam com os dentes (dantaluyyakā), os comedores de frutas silvestres (pavattaphalikā) e os comedores de folhas caídas sem pecíolo (vaṇṭamuttikā). Dentre estes, 'aqueles com esposa e filhos' são os que renunciam junto com a esposa e os filhos, ganhando a vida através da agricultura, do comércio e de outros meios, como o asceta de tranças Keṇiya e outros. Os 'que vivem de recolher sobras' são aqueles que mandam construir um eremitério perto do portão da cidade e, residindo ali, ensinam artes e ofícios a jovens nobres (khattiyas), brâmanes e outros; rejeitando ouro e prata, aceitam apenas bens permitidos, como sementes de gergelim, grãos de arroz e outros alimentos. Estes são superiores aos que têm esposa e filhos. Os 'que subsistem quando chega o momento' são aqueles que se mantêm aceitando o alimento que chega na hora da refeição. Estes são superiores aos que vivem de recolher sobras. Os 'comedores de alimentos crus' são aqueles que se mantêm comendo folhas e frutos que não foram cozidos no fogo. Estes são superiores aos que subsistem quando chega o momento. Os 'que quebram com pedras' são aqueles que andam com uma pedra do tamanho de um punho ou com algum outro instrumento, como uma machadinha ou uma faca, e, quando sentem fome, retiram a casca das árvores que encontram pelo caminho, comem-na, assumem os fatores do uposatha e desenvolvem as quatro moradas divinas (brahmavihāras). Estes são superiores aos comedores de alimentos crus. Os 'que cortam com os dentes' são aqueles que andam sem levar sequer uma pedra do tamanho de um punho ou qualquer outro instrumento; quando sentem fome, usam os dentes para arrancar a casca de qualquer árvore que encontram, comem-na, assumem os fatores do uposatha e desenvolvem as moradas divinas. Estes são superiores aos que quebram com pedras. Os 'comedores de frutas silvestres' são aqueles que vivem perto de um lago natural ou de um bosque espesso; eles comem apenas as raízes e talos de lótus que há no lago ou, quando o bosque floresce, comem as flores, e quando frutifica, comem os frutos. Se não houver flores nem frutos, vivem comendo até mesmo as cascas secas das árvores dali, mas não vão a outro lugar em busca de alimento; eles realizam a observância dos fatores do uposatha e o desenvolvimento das moradas divinas. Estes são superiores aos que cortam com os dentes. Os chamados 'comedores de folhas caídas sem pecíolo' comem apenas as folhas que se soltaram de seus pecíolos e caíram no chão; o restante é igual ao caso anterior. Estes são os melhores de todos.

Ayaṃ pana brāhmaṇakulaputto ‘‘tāpasapabbajjāsu aggapabbajjaṃ pabbajissāmī’’ti vaṇṭamuttikapabbajjameva pabbajitvā himavante dve tayo pabbate atikkamma assamaṃ kārāpetvā paṭivasati. Atha bhagavā loke uppajjitvā pavattitavaradhammacakko anupubbena sāvatthiṃ gantvā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena sāvatthivāsī eko puriso pabbate candanasārādīni gavesanto tassa assamaṃ patvā abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. So taṃ disvā ‘‘kuto āgatosī’’ti pucchi. ‘‘Sāvatthito, bhante’’ti. ‘‘Kā tattha pavattī’’ti? ‘‘Tattha, bhante, manussā appamattā dānādīni puññāni karontī’’ti. ‘‘Kassa ovādaṃ sutvā’’ti? ‘‘Buddhassa bhagavato’’ti. Tāpaso buddhasaddassavanena vimhito ‘‘buddhoti tvaṃ, bho purisa, vadesī’’ti āmagandhe vuttanayeneva tikkhattuṃ pucchitvā ‘‘ghosopi kho eso dullabho’’ti attamano bhagavato santikaṃ gantukāmo hutvā cintesi – ‘‘na yuttaṃ buddhassa santikaṃ tucchameva gantuṃ, kiṃ nu kho gahetvā gaccheyya’’nti. Puna cintesi – ‘‘buddhā nāma āmisagarukā na honti, handāhaṃ dhammapaṇṇākāraṃ gahetvā gacchāmī’’ti cattāro pañhe abhisaṅkhari –

Este jovem de família brâmane, pensando: 'Dentre as formas de renúncia dos ascetas, adotarei a renúncia suprema', ordenou-se precisamente na renúncia dos que comem folhas caídas sem pecíolo. Ele atravessou duas ou três montanhas no Himalaia, mandou construir um eremitério e passou a residir ali. Então, o Abençoado, tendo surgido no mundo e colocado em movimento a sublime Roda do Dhamma, chegou gradualmente a Sāvatthī e passou a residir ali, no Bosque de Jeta, no Parque de Anāthapiṇḍika. Naquela ocasião, um homem residente de Sāvatthī, procurando por cerne de sândalo e outras madeiras nas montanhas, chegou ao eremitério daquele asceta. Tendo-o saudado respeitosamente, permaneceu de pé a um lado. O asceta, vendo-o, perguntou: 'De onde você vem?'. 'De Sāvatthī, senhor', respondeu. 'Quais são as novidades de lá?'. 'Lá, senhor, as pessoas são diligentes e realizam atos meritórios, como a doação (dāna) e outros'. 'Ouvindo as exortações de quem?'. 'Do Buda, o Abençoado'. Ouvindo a palavra 'Buda', o asceta ficou maravilhado e perguntou: 'Homem, você disse "Buda"?'. Assim como explicado no Āmagandha Sutta, ele perguntou três vezes e, ficando imensamente feliz, pensando: 'Até mesmo este som "Buda" é raro de se ouvir no mundo', desejou ir ao encontro do Abençoado e refletiu: 'Não é adequado ir de mãos vazias ao encontro do Buda. O que eu deveria levar comigo?'. E refletiu novamente: 'Os Budas não dão importância a presentes materiais. Pois bem, irei levando um presente do Dhamma'. Assim, ele formulou quatro perguntas:

‘‘Kīdiso mitto na sevitabbo, kīdiso mitto sevitabbo;

Kīdiso payogo payuñjitabbo, kiṃ rasānaṃ agga’’nti.

“Que tipo de amigo não se deve associar, e que tipo de amigo se deve associar? Que tipo de esforço se deve aplicar, e qual é o sabor supremo entre todos os sabores?”

So te pañhe gahetvā majjhimadesābhimukho pakkamitvā anupubbena sāvatthiṃ patvā jetavanaṃ paviṭṭho. Bhagavāpi tasmiṃ samaye dhammadesanatthāya āsane nisinnoyeva hoti. So bhagavantaṃ disvā avanditvāva ekamantaṃ aṭṭhāsi. Bhagavā ‘‘kacci, isi, khamanīya’’ntiādinā nayena sammodi. Sopi ‘‘khamanīyaṃ, bho gotamā’’tiādinā nayena paṭisammoditvā ‘‘yadi buddho bhavissati, manasā pucchite pañhe vācāya eva vissajjessatī’’ti manasā eva bhagavantaṃ te pañhe pucchi. Bhagavā brāhmaṇena puṭṭho ādipañhaṃ [Pg.312] tāva vissajjetuṃ hiriṃ tarantanti ārabhitvā aḍḍhateyyā gāthāyo āha.

Levando essas perguntas, ele partiu em direção à Região Central (Majjhimadesa) e, chegando gradualmente a Sāvatthī, entrou no Bosque de Jeta. O Abençoado, naquele momento, estava sentado em seu assento para expor o Dhamma. O asceta, ao ver o Abençoado, sem lhe prestar homenagens físicas, permaneceu de pé a um lado. O Abençoado o acolheu amigavelmente, dizendo: 'Asceta, espero que você esteja bem e confortável', ao que ele respondeu: 'Estou bem, mestre Gotama'. Ele então pensou: 'Se ele for realmente um Buda, responderá verbalmente às perguntas que eu fizer mentalmente'. Assim, apenas com a mente, ele fez as quatro perguntas ao Abençoado. O Abençoado, interrogado pelo brâmane, para responder primeiro à primeira pergunta, começou com os versos 'Aquele que transgride a vergonha moral...' e proferiu dois versos e meio.

256. Tāsaṃ attho – hiriṃ tarantanti hiriṃ atikkamantaṃ ahirikaṃ nillajjaṃ. Vijigucchamānanti asucimiva passamānaṃ. Ahiriko hi hiriṃ jigucchati asucimiva passati, tena naṃ na bhajati na allīyati. Tena vuttaṃ ‘‘vijigucchamāna’’nti. Tavāhamasmi iti bhāsamānanti ‘‘ahaṃ, samma, tava sahāyo hitakāmo sukhakāmo, jīvitampi me tuyhaṃ atthāya pariccatta’’nti evamādinā nayena bhāsamānaṃ. Sayhāni kammāni anādiyantanti evaṃ bhāsitvāpi ca sayhāni kātuṃ sakkānipi tassa kammāni anādiyantaṃ karaṇatthāya asamādiyantaṃ. Atha vā cittena tattha ādaramattampi akarontaṃ, apica kho pana uppannesu kiccesu byasanameva dassentaṃ. Neso mamanti iti naṃ vijaññāti taṃ evarūpaṃ ‘‘mittapaṭirūpako eso, neso me mitto’’ti evaṃ paṇḍito puriso vijāneyya.

256. O significado deles é o seguinte: 'Aquele que transgride a vergonha moral' (hiriṃ tarantanti) significa aquele que ultrapassa a vergonha moral, que é sem vergonha, desavergonhado. 'Desprezando-a' (vijigucchamānanti) significa olhando para ela como se fosse sujeira; pois uma pessoa desavergonhada despreza a vergonha moral e a vê como sujeira, e por isso não se associa nem se aproxima dela. Daí foi dito 'desprezando-a'. 'Aquele que diz: "Sou seu amigo"' (tavāhamasmi iti bhāsamānanti) refere-se a quem fala palavras como: 'Meu caro, sou seu amigo, desejo seu bem e sua felicidade; por sua causa, eu daria até a minha vida'. 'Mas não faz o que pode ser feito' (sayhāni kammāni anādiyantanti) significa que, apesar de falar assim, ele não assume as tarefas que seriam possíveis de realizar para o amigo, não se comprometendo a executá-las. Ou, de outra forma, sem demonstrar em sua mente o mínimo de consideração real por tais assuntos, quando surgem deveres e necessidades, ele mostra apenas o caminho da ruína. 'Que se saiba: "Este não é meu amigo"' (neso mamanti iti naṃ vijaññā) significa que um homem sábio deve reconhecer tal pessoa da seguinte forma: 'Este é apenas um falso amigo, ele não é meu amigo de verdade'.

257. Ananvayanti yaṃ atthaṃ dassāmi, karissāmīti ca bhāsati, tena ananugataṃ. Piyaṃ vācaṃ yo mittesu pakubbatīti yo atītānāgatehi padehi paṭisantharanto niratthakena saṅgaṇhanto kevalaṃ byañjanacchāyāmatteneva piyaṃ mittesu vācaṃ pavatteti. Akarontaṃ bhāsamānaṃ, parijānanti paṇḍitāti evarūpaṃ yaṃ bhāsati, taṃ akarontaṃ, kevalaṃ vācāya bhāsamānaṃ ‘‘vacīparamo nāmesa amitto mittapaṭirūpako’’ti evaṃ paricchinditvā paṇḍitā jānanti.

257. 'Sem correspondência' (ananvayanti) significa que aquilo que ele diz que dará ou fará não é acompanhado por ações. 'Aquele que dirige palavras afáveis aos amigos' (piyaṃ vācaṃ yo mittesu pakubbatīti) refere-se a quem, conversando com termos sobre o passado e o futuro, acolhendo o outro de forma inútil, dirige aos amigos palavras afáveis apenas na aparência superficial das expressões. 'Os sábios reconhecem aquele que fala sem agir' (akarontaṃ bhāsamānaṃ, parijānanti paṇḍitāti) significa que os sábios, ao discernirem alguém que fala dessa maneira mas não age, que apenas fala com palavras vazias, reconhecem-no assim: 'Este é apenas um falador (vacīparamo), um não-amigo, um falso amigo'.

258. Na so mitto yo sadā appamatto, bhedāsaṅkī randhamevānupassīti yo bhedameva āsaṅkamāno katamadhurena upacārena sadā appamatto viharati, yaṃkiñci assatiyā amanasikārena kataṃ, aññāṇakena vā akataṃ, ‘‘yadā maṃ garahissati, tadā naṃ etena paṭicodessāmī’’ti evaṃ randhameva anupassati, na so mitto sevitabboti.

258. 'Não é amigo aquele que está sempre alerta, suspeitando de discórdia e observando apenas as falhas' (na so mitto yo sadā appamatto, bhedāsaṅkī randhamevānupassīti) refere-se a quem, sempre suspeitando de uma ruptura, mantém-se alerta sob uma falsa aparência de cortesia, observando apenas as falhas alheias para que, se algo for feito por descuido ou falta de atenção, ou deixado de fazer por ignorância, ele pense: 'Quando ele me criticar, eu o censurarei com isso'. Esse tipo de amigo não deve ser associado.

Evaṃ bhagavā ‘‘kīdiso mitto na sevitabbo’’ti imaṃ ādipañhaṃ vissajjetvā dutiyaṃ vissajjetuṃ ‘‘yasmiñca setī’’ti imaṃ upaḍḍhagāthamāha. Tassattho [Pg.313] yasmiñca mitte mitto tassa hadayamanupavisitvā sayanena yathā nāma pitu urasi putto ‘‘imassa mayi urasi sayante dukkhaṃ vā anattamanatā vā bhaveyyā’’tiādīhi aparisaṅkamāno nibbisaṅko hutvā seti, evamevaṃ dāradhanajīvitādīsu vissāsaṃ karonto mittabhāvena nibbisaṅko seti. Yo ca parehi kāraṇasataṃ kāraṇasahassampi vatvā abhejjo, sa ve mitto sevitabboti.

Assim, tendo o Abençoado respondido a esta primeira pergunta: 'Que tipo de amigo não se deve associar?', para responder à segunda, proferiu esta metade de verso: 'Mas aquele em quem se confia...' (yasmiñca setīti). O seu significado é: em relação ao amigo em quem se confia, o amigo entra em seu coração e repousa nele assim como um filho repousa no peito do pai, sem qualquer suspeita ou receio de que 'enquanto eu estiver deitado em seu peito, possa haver dor ou desagrado para ele', estando livre de ansiedade. Da mesma forma, confiando-lhe a esposa, a riqueza, a vida e tudo o mais, ele repousa sem receios na amizade. E aquele que não pode ser dividido por outros, mesmo que apresentem centenas ou milhares de pretextos para romper a amizade, este é verdadeiramente o amigo com quem se deve associar.

259. Evaṃ bhagavā ‘‘kīdiso mitto sevitabbo’’ti evaṃ dutiyapañhaṃ vissajjetvā tatiyaṃ vissajjetuṃ ‘‘pāmujjakaraṇa’’nti gāthamāha. Tassattho – pāmujjaṃ karotīti pāmujjakaraṇaṃ. Ṭhānanti kāraṇaṃ. Kiṃ pana tanti? Vīriyaṃ. Tañhi dhammūpasañhitaṃ pītipāmojjasukhamuppādanato pāmujjakaraṇanti vuccati. Yathāha ‘‘svākhāte, bhikkhave, dhammavinaye yo āraddhavīriyo, so sukhaṃ viharatī’’ti (a. ni. 1.319). Pasaṃsaṃ āvahatīti pasaṃsāvahanaṃ. Ādito dibbamānusakasukhānaṃ, pariyosāne nibbānasukhassa āvahanato phalūpacārena sukhaṃ. Phalaṃ paṭikaṅkhamāno phalānisaṃso. Bhāvetīti vaḍḍheti. Vahanto porisaṃ dhuranti purisānucchavikaṃ bhāraṃ ādāya viharanto etaṃ sammappadhānavīriyasaṅkhātaṃ ṭhānaṃ bhāveti, īdiso payogo sevitabboti.

259. Assim, tendo o Abençoado respondido à segunda pergunta: 'Que tipo de amigo se deve associar?', para responder à terceira, proferiu o verso: 'Aquele que desenvolve um estado gerador de alegria...' (pāmujjakaraṇanti). O seu significado é: 'gerador de alegria' (pāmujjakaraṇaṃ) é aquilo que produz alegria. 'Estado' (ṭhānaṃ) significa causa. Mas o que é isso? É a energia (vīriya). Pois ela, por estar associada ao Dhamma e por gerar o êxtase, a alegria e a felicidade, é chamada de geradora de alegria. Como foi dito: 'Monges, aquele que é energético no Dhamma e na Disciplina bem expostos vive feliz'. 'Traz louvor' (pasaṃsaṃ āvahatīti) significa que conduz ao elogio. É chamada de 'felicidade' (sukhaṃ) por metonímia do fruto, pois inicialmente traz a felicidade celestial e humana e, por fim, a felicidade do nibbāna. 'Aspirando ao fruto' (phalānisaṃso) significa aquele que deseja e espera o fruto e o benefício. 'Desenvolve' (bhāvetīti) significa que faz crescer. 'Carregando o fardo humano' (vahanto porisaṃ dhuranti) significa que, vivendo ao assumir o fardo adequado a um homem, ele desenvolve esse estado, que é uma designação para a energia do esforço correto (sammappadhāna-vīriya). Esse tipo de esforço deve ser cultivado.

260. Evaṃ bhagavā ‘‘kīdiso payogo payuñjitabbo’’ti tatiyapañhaṃ vissajjetvā catutthaṃ vissajjetuṃ ‘‘pavivekarasa’’nti gāthamāha. Tattha pavivekoti kilesavivekato jātattā aggaphalaṃ vuccati, tassa rasoti assādanaṭṭhena taṃsampayuttaṃ sukhaṃ. Upasamopi kilesūpasamante jātattā nibbānasaṅkhātaupasamārammaṇattā vā tadeva, dhammapītirasopi ariyadhammato anapetāya nibbānasaṅkhāte dhamme uppannāya pītiyā rasattā tadeva. Taṃ pavivekarasaṃ upasamassa ca rasaṃ pitvā tadeva dhammapītirasaṃ pivaṃ niddaro hoti nippāpo, pivitvāpi kilesapariḷāhābhāvena niddaro, pivantopi pahīnapāpattā nippāpo hoti, tasmā etaṃ rasānamagganti. Keci pana ‘‘jhānanibbānapaccavekkhaṇānaṃ kāyacittaupadhivivekānañca vasena pavivekarasādayo tayo eva ete dhammā’’ti yojenti[Pg.314], purimameva sundaraṃ. Evaṃ bhagavā catutthapañhaṃ vissajjento arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi. Desanāpariyosāne brāhmaṇo bhagavato santike pabbajitvā katipāheneva paṭisambhidāppatto arahā ahosīti.

260. Assim, tendo o Abençoado respondido à terceira pergunta: 'Que tipo de esforço se deve aplicar?', para responder à quarta, proferiu o verso: 'O sabor da solitude...' (pavivekarasanti). Nesse contexto, 'solitude' (paviveko) refere-se ao fruto supremo da santidade (arahatta-phala), por ter surgido do afastamento dos fatores de contaminação mental (kilesas); o seu 'sabor' (raso) é a felicidade associada a ele, no sentido de desfrute. A 'paz' (upasamo) também é o mesmo fruto, por ter surgido com a pacificação das contaminações ou por ter como objeto a paz, que é uma designação para o nibbāna. O 'sabor do êxtase no Dhamma' (dhammapītirasopi) também é o mesmo fruto, por ser o sabor do êxtase surgido no Dhamma que consiste no nibbāna, o qual nunca se afasta do Dhamma Nobre. Tendo bebido esse sabor da solitude e o sabor da paz, e bebendo o sabor do êxtase no Dhamma, a pessoa fica livre de aflição (niddaro) e livre do mal (nippāpo). Tendo bebido, fica livre de aflição pela ausência da febre das contaminações; e, mesmo bebendo, fica livre do mal por ter abandonado o mal. Portanto, este é o supremo entre os sabores. Alguns, contudo, interpretam esses três — o sabor da solitude, da paz e do êxtase no Dhamma — em termos de jhana, nibbāna e conhecimento de revisão (paccavekkhaṇa), e em termos de isolamento físico (kāya-viveka), mental (citta-viveka) e dos agregados (upadhi-viveka). No entanto, a explicação anterior é a melhor. Assim, ao responder à quarta pergunta, o Abençoado concluiu o ensinamento tendo como ápice o estado de arahant. Ao final da exposição, o brâmane ordenou-se na presença do Abençoado e, em poucos dias, alcançou as análises analíticas (paṭisambhidā) e tornou-se um arahant.

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

Na Paramatthajotikā, o comentário do Khuddakanikāya,

Suttanipāta-aṭṭhakathāya hirisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

conclui-se a explicação do Hiri Sutta no comentário do Suttanipāta.

Paṭhamo bhāgo niṭṭhito.

Conclui-se a primeira parte.