Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

世尊、応供、正等覚者に礼拝いたします。

Khuddakanikāye

小部（クッダカ・ニカーヤ）において。

Suttanipāta-aṭṭhakathā

スッタニパータ註釈（アッタカタ）。

(Paṭhamo bhāgo)

（第一部）

Ganthārambhakathā

序論（書物の開始の辞）

Uttamaṃ [Pg.1] vandaneyyānaṃ, vanditvā ratanattayaṃ;

Yo khuddakanikāyamhi, khuddācārappahāyinā.

礼拝すべきものの中で最上である三宝を礼拝し、小部において、卑小な行いを捨て去った方（仏陀）によって、

Desito lokanāthena, lokanissaraṇesinā;

Tassa suttanipātassa, karissāmatthavaṇṇanaṃ.

世の解脱を求める世尊（世の救い主）によって説かれた、そのスッタニパータの義釈（註釈）を私は行おう。

Ayaṃ suttanipāto ca, khuddakesveva ogadho;

Yasmā tasmā imassāpi, karissāmatthavaṇṇanaṃ.

このスッタニパータは、小部の中に含まれている。それゆえ、これについても、私は義釈を行おう。

Gāthāsatasamākiṇṇo, geyyabyākaraṇaṅkito;

Kasmā suttanipātoti, saṅkhamesa gatoti ce.

数百の偈（詩）に満ち、散文の解説を伴うこの経が、なぜ“スッタニパータ（経の集まり）”という名称になったのかと問うならば。

Suvuttato savanato, atthānaṃ suṭṭhu tāṇato;

Sūcanā sūdanā ceva, yasmā suttaṃ pavuccati.

（世尊によって）よく語られた（suvutta）から、聞かれるべきもの（savana）だから、意義をよく護る（tāṇa）から、また意義を示し（sūcanā）、意義を流し出す（sūdanā）から、それゆえ“スッタ（経）”と呼ばれるのである。

Tathārūpāni suttāni, nipātetvā tato tato;

Samūhato ayaṃ tasmā, saṅkhamevamupāgato.

そのような性質を持つスッタ（経）をあちこちから集め（投げ入れ）、集成したものであるから、それゆえに“（スッタ・ニパータという）名称”に至ったのである。

Sabbāni cāpi suttāni, pamāṇantena tādino;

Vacanāni ayaṃ tesaṃ, nipāto ca yato tato.

すべてのスッタ（経）は、（一様な）長さではないが、それら（スッタ）が（一つの場所に）集まったものであるから、それゆえに。

Aññasaṅkhānimittānaṃ, visesānamabhāvato;

Saṅkhaṃ suttanipātoti, evameva samajjhagāti.

他の名称を用いるべき特別な理由がないため、“スッタニパータ”という名称をそのように得たのである。

1. Uragavaggo

1. 蛇の篇（ウラガ・ヴァッガ）

1. Uragasuttavaṇṇanā

1. 蛇の経（ウラガ・スッタ）の釈義

Evaṃ [Pg.2] samadhigatasaṅkho ca yasmā esa vaggato uragavaggo, cūḷavaggo, mahāvaggo, aṭṭhakavaggo, pārāyanavaggoti pañca vaggā honti; tesu uragavaggo ādi. Suttato uragavagge dvādasa suttāni, cūḷavagge cuddasa, mahāvagge dvādasa, aṭṭhakavagge soḷasa, pārāyanavagge soḷasāti sattati suttāni. Tesaṃ uragasuttaṃ ādi. Pariyattipamāṇato aṭṭha bhāṇavārā. Evaṃ vaggasuttapariyattipamāṇavato panassa –

このように（スッタニパータという）名称を得たこの書は、篇（ヴァッガ）としては、蛇の篇、小篇、大篇、八つの篇、彼岸に至る篇という五つの篇から成る。そのうち、蛇の篇が最初である。経（スッタ）としては、蛇の篇に12経、小篇に14経、大篇に12経、八つの篇に16経、彼岸に至る篇に16経の、計70経がある。それらのうち蛇の経が最初である。聖典の分量としては、八つの誦分（バーナヴァーラ）である。このように篇・経・聖典の分量を備えたこの経において。

‘‘Yo uppatitaṃ vineti kodhaṃ, visaṭaṃ sappavisaṃva osadhehi;

So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamiva tacaṃ purāṇa’’nti. –

“沸き起こった怒りを、広がる蛇の毒を薬で（制するように）取り除く者、その比丘は、此岸と彼岸を捨て去る。蛇が古くなった皮を脱ぎ捨てるように。”

Ayaṃ gāthā ādi. Tasmā assā ito pabhuti atthavaṇṇanaṃ kātuṃ idaṃ vuccati –

この偈が最初である。それゆえ、これについて、ここから釈義を行うために、次のように述べられる。

‘‘Yena yattha yadā yasmā, vuttā gāthā ayaṃ imaṃ;

Vidhiṃ pakāsayitvāssā, karissāmatthavaṇṇana’’nti.

“誰によって、どこで、いつ、いかなる理由で、この偈が説かれたのか。この経緯（次第）を明らかにした上で、その釈義を行おう。”

Kena panāyaṃ gāthā vuttā, kattha, kadā, kasmā ca vuttāti? Vuccate – yo so bhagavā catuvīsatibuddhasantike laddhabyākaraṇo yāva vessantarajātakaṃ, tāva pāramiyo pūretvā tusitabhavane uppajji, tatopi cavitvā sakyarājakule upapattiṃ gahetvā, anupubbena katamahābhinikkhamano bodhirukkhamūle sammāsambodhiṃ abhisambujjhitvā, dhammacakkaṃ pavattetvā deva-manussānaṃ hitāya dhammaṃ desesi, tena bhagavatā sayambhunā anācariyakena sammāsambuddhena vuttā. Sā ca pana āḷaviyaṃ. Yadā ca bhūtagāmasikkhāpadaṃ paññattaṃ, tadā tattha upagatānaṃ dhammadesanatthaṃ vuttāti. Ayamettha saṅkhepavissajjanā. Vitthārato pana dūrenidānaavidūrenidānasantikenidānavasena veditabbā. Tattha dūrenidānaṃ nāma dīpaṅkarato [Pg.3] yāva paccuppannavatthukathā, avidūrenidānaṃ nāma tusitabhavanato yāva paccuppannavatthukathā, santikenidānaṃ nāma bodhimaṇḍato yāva paccuppannavatthukathāti.

では、誰がこの偈を説き、どこで、いつ、いかなる理由で説かれたのか？ それについて答えよう。二十四の諸仏のもとで授記を得て、ヴェッサンタラ・ジャータカに至るまで波羅蜜を充たし、兜率天（トシタ）に生まれ、そこから没して釈迦族の王家に生を受け、順を追って偉大なる出家をなし、菩提樹の根元で正等覚を悟り、法輪を転じて、天人と人間の利益のために法を説かれた、あの世尊、師なき独覚者、正等覚者によって説かれたのである。そしてそれはアーラヴィーにおいてである。草木を傷つけることに関する学処（戒律）が制定された時、そこに集まった人々に法を説くために説かれたのである。これがここでの簡潔な回答である。詳細については、遠因縁（ドゥーレー・ニダーナ）、近からざる因縁（アヴィドゥーレー・ニダーナ）、近因縁（サンティケー・ニダーナ）の観点から知られるべきである。そこで、遠因縁とは、ディーパンカラ仏から現在の物語が生じるまでをいい、近からざる因縁とは、兜率天から現在の物語が生じるまでをいい、近因縁とは、金剛座（ボーディマンダ）から現在の物語が生じるまでをいう。

Tattha yasmā avidūrenidānaṃ santikenidānañca dūrenidāneyeva samodhānaṃ gacchanti, tasmā dūrenidānavasenevettha vitthārato vissajjanā veditabbā. Sā panesā jātakaṭṭhakathāyaṃ vuttāti idha na vitthāritā. Tato tattha vitthāritanayeneva veditabbā. Ayaṃ pana viseso – tattha paṭhamagāthāya sāvatthiyaṃ vatthu uppannaṃ, idha āḷaviyaṃ. Yathāha –

そこにおいて、近からざる因縁と近因縁は、遠因縁の中に含まれるため、ここでは遠因縁に基づいて詳細な回答が知られるべきである。それはジャータカ註釈において語られているため、ここでは詳しく述べない。したがって、そこ（ジャータカ註釈）で詳しく述べられた方法によって知られるべきである。しかし、次の点は異なる。そこでは最初の偈の因縁（背景）はサーヴァッティーで生じたが、ここではアーラヴィーで生じたのである。次のように言われている通りである。

‘‘Tena samayena buddho bhagavā āḷaviyaṃ viharati aggāḷave cetiye. Tena kho pana samayena āḷavakā bhikkhū navakammaṃ karontā rukkhaṃ chindantipi chedāpentipi. Aññataropi āḷavako bhikkhu rukkhaṃ chindati. Tasmiṃ rukkhe adhivatthā devatā taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘mā, bhante, attano bhavanaṃ kattukāmo mayhaṃ bhavanaṃ chindī’ti. So bhikkhu anādiyanto chindiyeva. Tassā ca devatāya dārakassa bāhuṃ ākoṭesi. Atha kho tassā devatāya etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ imaṃ bhikkhuṃ idheva jīvitā voropeyya’nti. Atha kho tassā devatāya etadahosi – ‘na kho metaṃ patirūpaṃ, yāhaṃ imaṃ bhikkhuṃ idheva jīvitā voropeyyaṃ, yaṃnūnāhaṃ bhagavato etamatthaṃ āroceyya’nti. Atha kho sā devatā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesi. ‘Sādhu, sādhu devate, sādhu kho tvaṃ, devate, taṃ bhikkhuṃ jīvitā na voropesi. Sacajja tvaṃ, devate, taṃ bhikkhuṃ jīvitā voropeyyāsi, bahuñca tvaṃ, devate, apuññaṃ pasaveyyāsi. Gaccha tvaṃ, devate, amukasmiṃ okāse rukkho vivitto, tasmiṃ upagacchā’’’ti (pāci. 89).

“その時、仏陀、世尊はアーラヴィーのアッガーラヴァ廟に滞在しておられた。その時、アーラヴィーの比丘たちは、新築の工事を行うために、自ら木を切り、また切らせていた。あるアーラヴィーの比丘も木を切っていた。その木に住んでいた女神（樹神）がその比丘にこう言った。‘大徳よ、ご自身の住居を作りたいがために、私の住居（木）を切らないでください’と。その比丘は顧みることなく切り続けた。そして、その女神の子供の腕を傷つけた（打った）。すると女神はこう思った。‘今、この比丘をここで殺してしまおうか’と。しかし、女神はこう思い直した。‘この比丘をここで殺すのは私にとって相応しくない。世尊にこの件を報告しよう’と。そこで、その女神は世尊のもとへ赴き、世尊にこの件を報告した。‘善いかな、善いかな、女神よ。女神よ、あなたがその比丘を殺さなかったのは善いことだ。もし今日、あなたがその比丘を殺していたなら、あなたは多くの不徳を積んだことだろう。行きなさい、女神よ、あそこの場所の木は空いている。そこへ行きなさい’と。”

Evañca pana vatvā puna bhagavā tassā devatāya uppannakodhavinayanatthaṃ –

このように言われてから、さらに世尊は、その女神に生じた怒りを取り除くために、

‘‘Yo ve uppatitaṃ kodhaṃ, rathaṃ bhantaṃva vāraye’’ti. (dha. pa. 222) –

“沸き起こった怒りを、暴走する馬車を制するように抑える者”という、

Imaṃ [Pg.4] gāthaṃ abhāsi. Tato ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā rukkhaṃ chindissantipi, chedāpessantipi, ekindriyaṃ samaṇā sakyaputtiyā jīvaṃ viheṭhentī’’ti evaṃ manussānaṃ ujjhāyitaṃ sutvā bhikkhūhi ārocito bhagavā – ‘‘bhūtagāmapātabyatāya pācittiya’’nti (pāci. 90) imaṃ sikkhāpadaṃ paññāpetvā tattha upagatānaṃ dhammadesanatthaṃ –

この偈を唱えられた。その後、“どうして釈迦の子らたる沙門は、木を切り、また切らせるのか。釈迦の子らたる沙門は、一つの感官（命）を持つ草木を傷つけている”という人々の不満を聞いて、比丘たちが世尊に報告したところ、世尊は“草木を傷つけることは波逸提（パーチッティヤ）である”という学処を制定され、そこに集まった人々に法を説くために、

‘‘Yo uppatitaṃ vineti kodhaṃ,Visaṭaṃ sappavisaṃva osadhehī’’ti. –

“沸き起こった怒りを、広がる蛇の毒を薬で取り除く者”という、

Imaṃ gāthaṃ abhāsi. Evamidaṃ ekaṃyeva vatthu tīsu ṭhānesu saṅgahaṃ gataṃ – vinaye, dhammapade, suttanipāteti. Ettāvatā ca yā sā mātikā ṭhapitā –

この偈を唱えられた。このように、この一つの因縁（物語）は、律、ダンマパダ、スッタニパータという三つの箇所に収録されている。これによって、提示された次の要綱は、

‘‘Yena yattha yadā yasmā, vuttā gāthā ayaṃ imaṃ;

Vidhi pakāsayitvāssā, karissāmatthavaṇṇana’’nti. –

“誰によって、どこで、いつ、いかなる理由で、この偈が説かれたのか。この経緯を明らかにした上で、その釈義を行おう”というものである。

Sā saṅkhepato vitthārato ca pakāsitā hoti ṭhapetvā atthavaṇṇanaṃ.

そのマティカー（論母）は、義釈（意味の解説）をさておき、簡略に、また詳細に示されている。

1. Ayaṃ panettha atthavaṇṇanā. Yoti yo yādiso khattiyakulā vā pabbajito, brāhmaṇakulā vā pabbajito, navo vā majjhimo vā thero vā. Uppatitanti uddhamuddhaṃ patitaṃ gataṃ, pavattanti attho, uppannanti vuttaṃ hoti. Uppannañca nāmetaṃ vattamānabhutvāpagatokāsakatabhūmiladdhavasena anekappabhedaṃ. Tattha sabbampi saṅkhataṃ uppādādisamaṅgi vattamānuppannaṃ nāma, yaṃ sandhāya ‘‘uppannā dhammā, anuppannā dhammā, uppādino dhammā’’ti (dha. sa. tikamātikā 17) vuttaṃ. Ārammaṇarasamanubhavitvā niruddhaṃ anubhutvāpagatasaṅkhātaṃ kusalākusalaṃ, uppādādittayamanuppatvā niruddhaṃ bhutvāpagatasaṅkhātaṃ sesasaṅkhatañca bhutvāpagatuppannaṃ nāma. Tadetaṃ ‘‘evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ hotī’’ti (ma. ni. 1.234; pāci. 417) ca, ‘‘yathā ca uppannassa satisambojjhaṅgassa bhāvanāpāripūrī hotī’’ti ca evamādīsu suttantesu daṭṭhabbaṃ. ‘‘Yānissa tāni pubbe katāni kammānī’’ti evamādinā (ma. ni. 3.248; netti. 120) nayena vuttaṃ kammaṃ atītampi samānaṃ aññassa vipākaṃ paṭibāhitvā attano vipākassokāsaṃ katvā ṭhitattā, tathā katokāsañca vipākaṃ anuppannampi evaṃ kate okāse avassamuppattito okāsakatuppannaṃ [Pg.5] nāma. Tāsu tāsu bhūmīsu asamūhatamakusalaṃ bhūmiladdhuppannaṃ nāma.

1. ここではその義釈が述べられる。“誰か（yo）”とは、王族から出家した者、あるいはバラモン族から出家した者、新参、中堅、あるいは長老といった、どのような性格の比丘であってもよい。“ウッパティタン（uppatitaṃ）”とは、次々と上へと至った、あるいは生じたという意味であり、“生じた（uppannaṃ）”と言われる。この“生じたもの”には、現在生じているもの（現在生）、生じて滅したもの（既生）、機会を得て生じたもの（得機生）、依処（土台）を得て生じたもの（依処生）といった種々の区別がある。そのうち、生起などの三刹那を備えているすべての条件づけられたもの（有為法）を“現在生（vattamānuppannaṃ）”と呼び、これを指して世尊は“生じている諸法、未生の諸法、生じつつある諸法”と説かれた。対象の味わいを享受して滅した、すなわち享受して去ったと言われる善・不善の心、および生起などの三刹那に至って滅した、すなわち生じて去ったと言われるその他の有為法を“既生（bhutvāpagatuppannaṃ）”と呼ぶ。これは、“このような邪悪な見解が生じた”あるいは“生じた念覚支の修習が成就するように”といった経典の文脈において理解されるべきである。過去に行った業であっても、他の果報を妨げ、自らの果報の機会を作って留まっているもの、およびそのように機会が作られたために未生であっても必ず生じる果報を“得機生（okāsakatuppannaṃ）”と呼ぶ。それぞれの階梯（地）において、いまだ根絶されていない不善を“依処生（bhūmiladdhuppannaṃ）”と呼ぶ。

Ettha ca bhūmiyā bhūmiladdhassa ca nānattaṃ veditabbaṃ. Seyyathidaṃ – bhūmi nāma vipassanāya ārammaṇabhūtā tebhūmakā pañcakkhandhā. Bhūmiladdhaṃ nāma tesu uppattārahaṃ kilesajātaṃ. Tena hi sā bhūmiladdhā nāma hotīti. Tasmā ‘‘bhūmiladdha’’nti vuccati. Tañca pana na ārammaṇavasena. Ārammaṇavasena hi sabbepi atītādibhede pariññātepi ca khīṇāsavānaṃ khandhe ārabbha kilesā uppajjanti mahākaccāyanauppalavaṇṇādīnaṃ khandhe ārabbha soreyyaseṭṭhiputtanandamāṇavakādīnaṃ viya. Yadi cetaṃ bhūmiladdhaṃ nāma siyā, tassa appaheyyato na koci bhavamūlaṃ jaheyya. Vatthuvasena pana bhūmiladdhaṃ nāma veditabbaṃ. Yattha yattha hi vipassanāya apariññātā khandhā uppajjanti, tattha tattha uppādato pabhuti tesu vaṭṭamūlaṃ kilesajātaṃ anuseti. Taṃ appahīnaṭṭhena bhūmiladdhuppannaṃ nāmāti veditabbaṃ. Tattha ca yassa khandhesu appahīnānusayitā kilesā, tassa te eva khandhā tesaṃ kilesānaṃ vatthu, na itare khandhā. Atītakkhandhesu cassa appahīnānusayitānaṃ kilesānaṃ atītakkhandhā eva vatthu, na itare. Eseva nayo anāgatādīsu. Tathā kāmāvacarakkhandhesu appahīnānusayitānaṃ kilesānaṃ kāmāvacarakkhandhā eva vatthu, na itare. Esa nayo rūpārūpāvacaresu.

ここで、“地（bhūmi）”と“依処生（bhūmiladdha）”の違いを知るべきである。すなわち、“地”とはヴィパッサナーの対象となる三界の五蘊のことである。“依処生”とは、それらにおいて生じるにふさわしい煩悩の集まりのことである。それ（五蘊）によってその煩悩は“地を得た（依処生）”と呼ばれる。したがって“依処生（bhūmiladdha）”と言われるのである。そしてこれは“対象（ārammaṇa）”によるものではない。なぜなら、過去などの区別を問わず、また阿羅漢の五蘊であっても、それを対象として煩悩は生じるからである。例えば、マハーカッチャーヤナ尊者やウッパラヴァンナー長老尼の五蘊を対象として、ソレーヤ長者の子やナンダ青年などに煩悩が生じたようなものである。もしこれが“対象”によって“依処生”と呼ばれるのであれば、それを断じることができないため、誰も輪廻の根本を捨て去ることができなくなってしまう。ゆえに、“拠所（vatthu）”によって“依処生”と知るべきである。ヴィパッサナーによって完全に知られていない（未遍知の）五蘊が生じるところにはどこでも、その生起の瞬間から、それらの中に輪廻の根本である煩悩が随眠（潜在）する。それを、断たれていないという意味で“依処生”と知るべきである。そこにおいて、ある人の五蘊に断たれず随眠している煩悩がある場合、その人のその五蘊こそが、それら煩悩の拠所（依処）であり、他者の五蘊は拠所ではない。その人の過去の五蘊において断たれず随眠している煩悩にとっては、過去の五蘊こそが拠所であり、他はそうではない。未来などについても同様である。また、欲界の五蘊において断たれず随眠している煩悩にとっては、欲界の五蘊こそが拠所であり、他はそうではない。色界・無色界についても同様である。

Sotāpannādīnaṃ pana yassa yassa ariyapuggalassa khandhesu taṃ taṃ vaṭṭamūlaṃ kilesajātaṃ tena tena maggena pahīnaṃ, tassa tassa te te khandhā pahīnānaṃ tesaṃ tesaṃ vaṭṭamūlakilesānaṃ avatthuto bhūmīti saṅkhaṃ na labhanti. Puthujjanassa pana sabbaso vaṭṭamūlānaṃ kilesānaṃ appahīnattā yaṃ kiñci kariyamānaṃ kammaṃ kusalaṃ vā akusalaṃ vā hoti, iccassa kilesappaccayā vaṭṭaṃ vaḍḍhati. Tassetaṃ vaṭṭamūlaṃ rūpakkhandhe eva, na vedanākkhandhādīsu…pe… viññāṇakkhandhe eva vā, na rūpakkhandhādīsūti na vattabbaṃ. Kasmā? Avisesena pañcasu khandhesu anusayitattā. Kathaṃ? Pathavīrasādimiva rukkhe. Yathā hi mahārukkhe pathavītalaṃ adhiṭṭhāya pathavīrasañca āporasañca nissāya tappaccayā mūlakhandhasākhapasākhapattapallavapalāsapupphaphalehi vaḍḍhitvā nabhaṃ pūretvā yāvakappāvasānaṃ bījaparamparāya rukkhapaveṇīsantāne ṭhite [Pg.6] ‘‘taṃ pathavīrasādi mūle eva, na khandhādīsu, phale eva vā, na mūlādīsū’’ti na vattabbaṃ. Kasmā? Avisesena sabbesveva mūlādīsu anugatattā, evaṃ. Yathā pana tasseva rukkhassa pupphaphalādīsu nibbinno koci puriso catūsu disāsu maṇḍūkakaṇṭakaṃ nāma rukkhe visaṃ payojeyya, atha so rukkho tena visasamphassena phuṭṭho pathavīrasaāporasapariyādinnena appasavanadhammataṃ āgamma puna santānaṃ nibbattetuṃ samattho na bhaveyya, evamevaṃ khandhappavattiyaṃ nibbinno kulaputto tassa purisassa catūsu disāsu rukkhe visappayojanaṃ viya attano santāne catumaggabhāvanaṃ ārabhati. Athassa so khandhasantāno tena catumaggavisasamphassena sabbaso vaṭṭamūlakilesānaṃ pariyādinnattā kiriyabhāvamattamupagatakāyakammādi sabbakammappabhedo āyatiṃ punabbhavābhinibbattadhammatamāgamma bhavantarasantānaṃ nibbattetuṃ samattho na hoti. Kevalaṃ pana carimaviññāṇanirodhena nirindhano viya jātavedo anupādāno parinibbāti. Evaṃ bhūmiyā bhūmiladdhassa ca nānattaṃ veditabbaṃ.

預流者などの聖者においては、それぞれの聖道によって、それぞれの五蘊における輪廻の根本たる煩悩が断じられているため、それら断じられた煩悩にとってその五蘊はもはや拠所（依処）ではなく、それゆえ“地（bhūmi）”という名称を得ることはない。しかし、凡夫においては輪廻の根本たる煩悩が全く断たれていないため、なされるいかなる業も善あるいは不善となり、煩悩を縁として輪廻が増長する。その輪廻の根本は色蘊においてのみ存在し、受蘊などには存在しない、あるいは識蘊においてのみ存在し、色蘊などには存在しない、と言ってはならない。なぜなら、区別なく五蘊すべてに随眠しているからである。それはどのようにか。木における地味（大地の栄養）や水分のようなものである。例えば、大樹が地表に根を下ろし、地味と水分に依拠して、それを縁として根・幹・枝・小枝・葉・芽・若葉・花・果実を成長させ、空を覆い、劫の終わりまで種子の連鎖によって木の系統が続くとき、“それは地味などの根本（根）においてのみ存在し、幹などには存在しない”とか、“果実においてのみ存在し、根本などには存在しない”と言ってはならない。なぜなら、区別なく根本（根）などのすべてに浸透しているからである。しかし、その木の果実などに嫌気がさしたある人が、四方からマンドゥーカカンタカという毒を木に注入したとする。すると、その木はその毒の接触によって冒され、地味や水分の供給が絶たれることで、成長しない性質となり、再び系統を生じさせることができなくなる。それと同様に、五蘊の継続に嫌気がさした善男子は、その人が木に毒を施したように、自らの相続において四聖道の修習を開始する。すると、その五蘊の相続は四聖道という毒の接触によって、輪廻の根本たる煩悩がすべて尽き果てるため、身業などのすべての業の区別は“唯作（作用のみ）”の状態に至り、将来に再び再生を生じさせる性質を失い、次なる生涯の相続を生じさせることができなくなる。ただ、最後の識の滅尽によって、燃料のない火が消えるように、執着（取）なき状態で完全に涅槃に入る（滅する）。このように、“地”と“依処生”の違いを知るべきである。

Apica aparampi samudācārārammaṇādhiggahitāvikkhambhitāsamūhatavasena catubbidhamuppannaṃ. Tattha vattamānuppannameva samudācāruppannaṃ. Cakkhādīnaṃ pana āpāthagate ārammaṇe pubbabhāge anuppajjamānampi kilesajātaṃ ārammaṇassa adhiggahitattā eva aparabhāge avassamuppattito ārammaṇādhiggahituppannanti vuccati. Kalyāṇigāme piṇḍāya carato mahātissattherassa visabhāgarūpadassanena uppannakilesajātañcettha nidassanaṃ. Tassa ‘‘uppannaṃ kāmavitakka’’ntiādīsu (ma. ni. 1.26; a. ni. 6.58) payogo daṭṭhabbo. Samathavipassanānaṃ aññataravasena avikkhambhitakilesajātaṃ cittasantatimanārūḷhaṃ uppattinivārakassa hetuno abhāvā avikkhambhituppannaṃ nāma. Taṃ ‘‘ayampi kho, bhikkhave, ānāpānassatisamādhi bhāvito bahulīkato santo ceva paṇīto ca asecanako ca sukho ca vihāro uppannuppanne pāpake akusale dhamme ṭhānaso antaradhāpetī’’tiādīsu (pārā. 165) daṭṭhabbaṃ. Samathavipassanāvasena vikkhambhitampi kilesajātaṃ ariyamaggena asamūhatattā uppattidhammataṃ anatītanti katvā asamūhatuppannanti vuccati. Ākāsena gacchantassa aṭṭhasamāpattilābhino therassa kusumitarukkhe upavane pupphāni ocinantassa madhurassarena [Pg.7] gāyato mātugāmassa gītassaraṃ sutavato uppannakilesajātañcettha nidassanaṃ. Tassa ‘‘ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bahulīkaronto uppannuppanne pāpake akusale dhamme antarāyeva antaradhāpetī’’tiādīsu (saṃ. ni. 5.157) payogo daṭṭhabbo. Tividhampi cetaṃ ārammaṇādhiggahitāvikkhambhitāsamūhatuppannaṃ bhūmiladdheneva saṅgahaṃ gacchatīti veditabbaṃ.

さらに別の説明によれば、“生起したもの（uppanna）”は、活動としての生起（samudācāra）、対象の執着による生起（ārammaṇādhiggahita）、未鎮伏の生起（avikkhambhita）、未根絶の生起（asamūhata）という四種類に分けられます。そのうち、現在進行形で現れている生起が“活動としての生起”です。一方、眼などの感官に対象が入り込んできた際、初期の段階ではまだ生じていないものの、対象に執着しているがゆえに、後の段階で必ず生じることになる煩悩の発生を“対象の執着による生起”と呼びます。カリアーニ村へ托鉢に向かっていたマハー・ティッサ長老が、女性の姿を見て生じた煩悩がその例証です。この“生起した欲尋（kāmavitakka）”などの箇所において、努力（prayogat）がなされるべきであると見なされます。止（サマタ）と観（ヴィパッサナー）のいずれによっても鎮伏されていない煩悩が、心相続の中に現れてはいないものの、その発生を阻止する原因（出世間道）がないために存在している状態を“未鎮伏の生起”と呼びます。これは“比丘たちよ、この入出息念の三昧を修め、多作するならば、安穏であり、勝妙であり、不純物がなく、楽な住まいとなり、生起した悪不善法を即座に消失させる”などの箇所にその例が見られます。止と観によって鎮伏されていても、聖道によってまだ根絶されていないために、煩悩が生じる性質を超えていない状態を“未根絶の生起”と呼びます。空を飛ぶことのできる八等至（八つの三昧）を得た長老が、村の近くの森の、花咲く木で花を摘みながら甘い声で歌う女性の歌声を聞いて煩悩が生じたことがその例証です。この“聖なる八支聖道を多作するならば、生起した悪不善法を途中で消失させる”などの箇所にその努力が見られるべきです。これら三種類、すなわち対象の執着、未鎮伏、未根絶による生起は、いずれも“依処獲得（bhūmiladdhuppanna）”の中に含まれると知るべきです。

Evametasmiṃ yathāvuttappabhede uppanne bhūmiladdhārammaṇādhiggahitāvikkhambhitāsamūhatuppannavasenāyaṃ kodho uppannoti veditabbo. Kasmā? Evaṃvidhassa vinetabbato. Evaṃvidhameva hi uppannaṃ yena kenaci vinayena vinetuṃ sakkā hoti. Yaṃ panetaṃ vattamānabhutvāpagatokāsakatasamudācārasaṅkhātaṃ uppannaṃ, ettha aphalo ca asakyo ca vāyāmo. Aphalo hi bhutvāpagate vāyāmo vāyāmantarenāpi tassa niruddhattā. Tathā okāsakate. Asakyo ca vattamānasamudācāruppanne kilesavodānānaṃ ekajjhamanuppattitoti.

このように、上述の分類における“生起したもの”において、依処獲得、対象の執着、未鎮伏、未根絶という観点から、この怒りは“生起した”と理解されるべきです。なぜなら、このような状態にあるものが制御（調伏）されるべきものだからです。実に、このような状態にある生起したものこそが、何らかの規律（vinaya）によって制御することが可能なのです。それに対して、現在進行中のもの、あるいは既に生じて滅び去ったもの、あるいは生じる機会を与えられたものとしての“活動としての生起”においては、努力は無益であるか、不可能です。既に滅び去ったものに対する努力は、それとは別の努力をせずとも既に滅しているがゆえに無益です。生じる機会を与えられたもの（okāsakata）に対しても同様です。また、現在活動として現れている生起については、煩悩の清浄（浄化）と同時に起こることができないため、努力は不可能なのです。

Vinetīti ettha pana –

“制御する（vineti）”という点については次の通りです。

‘‘Duvidho vinayo nāma, ekamekettha pañcadhā;

Tesu aṭṭhavidhenesa, vinetīti pavuccati’’.

“規律（vinaya）には二種類があり、それぞれは五つの形態をとる。それらの中で、彼は八つの方法によって（怒りを）制御すると説かれる”。

Ayañhi saṃvaravinayo, pahānavinayoti duvidho vinayo. Ettha ca duvidhe vinaye ekameko vinayo pañcadhā bhijjati. Saṃvaravinayopi hi sīlasaṃvaro, satisaṃvaro, ñāṇasaṃvaro, khantisaṃvaro, vīriyasaṃvaroti pañcavidho. Pahānavinayopi tadaṅgappahānaṃ, vikkhambhanappahānaṃ, samucchedappahānaṃ, paṭippassaddhippahānaṃ, nissaraṇappahānanti pañcavidho.

すなわち、制止の規律（saṃvaravinaya）と、断滅の規律（pahānavinaya）の二種類の規律があります。そして、この二種類の規律のそれぞれが五種類に分かれます。制止の規律は、戒による制止（sīlasaṃvaro）、念による制止（satisaṃvaro）、智による制止（ñāṇasaṃvaro）、忍による制止（khantisaṃvaro）、精進による制止（vīriyasaṃvaro）の五種類です。断滅の規律も、分断による断滅（tadaṅgappahānaṃ）、鎮伏による断滅（vikkhambhanappahānaṃ）、正断による断滅（samucchedappahānaṃ）、安息による断滅（paṭippassaddhippahānaṃ）、出離による断滅（nissaraṇappahānaṃ）の五種類です。

Tattha ‘‘iminā pātimokkhasaṃvarena upeto hoti samupeto’’tiādīsu (vibha. 511) sīlasaṃvaro, ‘‘rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjatī’’tiādīsu (dī. ni. 1.213; ma. ni. 1.295; saṃ. ni. 4.239; a. ni. 3.16) satisaṃvaro.

その中で、“この別解脱律儀（波羅提木叉）を具足し、備えている”などの箇所に説かれるのが戒による制止であり、“眼根を保護し、眼根における制止を達成する”などの箇所に説かれるのが念による制止です。

‘‘Yāni sotāni lokasmiṃ, (ajitāti bhagavā)Sati tesaṃ nivāraṇaṃ;

Sotānaṃ saṃvaraṃ brūmi,Paññāyete pidhīyare’’ti. (su. ni. 1041) –

“（世尊は仰せられた、アジタよ、）世の中にあるあらゆる流れに対し、念（サティ）がその防壁となる。私は諸々の流れの制止を説く。それらは智慧（パンニャー）によって塞がれるのである”。

Ādīsu [Pg.8] ñāṇasaṃvaro, ‘‘khamo hoti sītassa uṇhassā’’tiādīsu (ma. ni. 1.24; a. ni. 4.114) khantisaṃvaro, ‘‘uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāseti, pajahati, vinodetī’’tiādīsu (ma. ni. 1.26; a. ni. 4.114) vīriyasaṃvaro veditabbo. Sabbopi cāyaṃ saṃvaro yathāsakaṃ saṃvaritabbānaṃ vinetabbānañca kāyavacīduccaritādīnaṃ saṃvaraṇato saṃvaro, vinayanato vinayoti vuccati. Evaṃ tāva saṃvaravinayo pañcadhā bhijjatīti veditabbo.

これらの箇所に説かれるのが智による制止です。“寒さや暑さを耐え忍ぶ”などの箇所に説かれるのが忍による制止であり、“生じた欲尋を容認せず、捨て去り、除去する”などの箇所に説かれるのが精進による制止であると理解されるべきです。これらすべての制止は、それぞれが制止すべき、あるいは制御すべき身口の悪行などを防ぐ（制止する）ことから“制止”と呼ばれ、制御（調伏）することから“規律（vinaya）”と呼ばれます。このように、まず制止の規律が五種類に分かれると知るべきです。

Tathā yaṃ nāmarūpaparicchedādīsu vipassanaṅgesu yāva attano aparihānavasena pavatti, tāva tena tena ñāṇena tassa tassa anatthasantānassa pahānaṃ. Seyyathidaṃ – nāmarūpavavatthānena sakkāyadiṭṭhiyā, paccayapariggahena ahetuvisamahetudiṭṭhīnaṃ, tasseva aparabhāgena kaṅkhāvitaraṇena kathaṃkathībhāvassa, kalāpasammasanena ‘‘ahaṃ mamā’’ti gāhassa, maggāmaggavavatthānena amagge maggasaññāya, udayadassanena ucchedadiṭṭhiyā, vayadassanena sassatadiṭṭhiyā, bhayadassanena sabhayesu abhayasaññāya, ādīnavadassanena assādasaññāya, nibbidānupassanena abhiratisaññāya, muccitukamyatāñāṇena amuccitukamyatāya, upekkhāñāṇena anupekkhāya, anulomena dhammaṭṭhitiyaṃ nibbāne ca paṭilomabhāvassa, gotrabhunā saṅkhāranimittaggāhassa pahānaṃ, etaṃ tadaṅgappahānaṃ nāma. Yaṃ pana upacārappanābhedassa samādhino yāva attano aparihānipavatti, tāva tenābhihatānaṃ nīvaraṇānaṃ yathāsakaṃ vitakkādipaccanīkadhammānañca anuppattisaṅkhātaṃ pahānaṃ, etaṃ vikkhambhanappahānaṃ nāma. Yaṃ pana catunnaṃ ariyamaggānaṃ bhāvitattā taṃtaṃmaggavato attano santāne yathāsakaṃ ‘‘diṭṭhigatānaṃ pahānāyā’’tiādinā (dha. sa. 277) nayena vuttassa samudayapakkhikassa kilesagahanassa puna accantaappavattibhāvena samucchedasaṅkhātaṃ pahānaṃ, idaṃ samucchedappahānaṃ nāma. Yaṃ pana phalakkhaṇe paṭippassaddhattaṃ kilesānaṃ pahānaṃ, idaṃ paṭippassaddhippahānaṃ nāma. Yaṃ pana sabbasaṅkhatanissaraṇattā pahīnasabbasaṅkhataṃ nibbānaṃ, etaṃ nissaraṇappahānaṃ nāma. Sabbampi cetaṃ pahānaṃ yasmā cāgaṭṭhena pahānaṃ, vinayanaṭṭhena vinayo, tasmā ‘‘pahānavinayo’’ti vuccati, taṃtaṃpahānavato vā tassa tassa vinayassa sambhavatopetaṃ ‘‘pahānavinayo’’ti [Pg.9] vuccati. Evaṃ pahānavinayopi pañcadhā bhijjatīti veditabbo. Evamekekassa pañcadhā bhinnattā dasete vinayā honti.

同様に、名色識別智などの観の支分において、自己の不退転によって（智慧が）生じている限り、それぞれの智慧によってそれぞれの不利益な一連の不善法の断捨がなされる。すなわち、名色の確定による有身見の断捨、縁の把握による無因見および邪因見の断捨、さらにその後の疑の克服による疑妄の断捨、集積の遍知による‘私、私のもの’という執着の断捨、道非道の確定による非道における道という認知の断捨、生起の観察による断見の断捨、滅尽の観察による常見の断捨、怖畏の観察による怖るべきものにおける不畏の認知の断捨、過患の観察による味着の認知の断捨、厭離の随観による悦楽の認知の断捨、解脱希望智による不解脱希望の断捨、捨智による不捨の断捨、順次智による、真理の確立および涅槃に対する背反状態の断捨、種姓智による行の相への執着の断捨であり、これを‘彼分捨’と呼ぶ。一方、近行・安止の区分をもつ三昧が、自己の不退転によって生じている限り、それによって抑圧された蓋（五蓋）や、それぞれの尋などの対抗要素となる諸法の不発生という状態の断捨であり、これを‘伏捨’と呼ぶ。さらに、四つの聖道が修習されたことにより、それぞれの聖道を得た者の自己の相続において、‘邪見を断捨するために’などの方法で説かれた集起の側にある煩悩の叢林が、再び決して生起しなくなる状態としての断捨であり、これを‘断捨’と呼ぶ。また、果の刹那における煩悩の安息としての断捨であり、これを‘安息捨’と呼ぶ。さらに、一切の有為からの出離であるため、一切の有為が断ぜられた涅槃であり、これを‘出離捨’と呼ぶ。これらすべての断捨は、棄捨という意味で断捨であり、調伏（ヴィナヤ）という意味で調伏であるから、‘断捨調伏’と呼ばれる。あるいは、それぞれの断捨を具えているから、あるいはそれぞれの調伏が発生するから、これを‘断捨調伏’と呼ぶ。このように、断捨調伏も五種類に分かれると知るべきである。このように、それぞれが五種類に分かれるため、これら十の調伏（律儀調伏と断捨調伏）があることになる。

Tesu paṭippassaddhivinayaṃ nissaraṇavinayañca ṭhapetvā avasesena aṭṭhavidhena vinayenesa tena tena pariyāyena vinetīti pavuccati. Kathaṃ? Sīlasaṃvarena kāyavacīduccaritāni vinentopi hi taṃsampayuttaṃ kodhaṃ vineti, satipaññāsaṃvarehi abhijjhādomanassādīni vinentopi domanassasampayuttaṃ kodhaṃ vineti, khantisaṃvarena sītādīni khamantopi taṃtaṃāghātavatthusambhavaṃ kodhaṃ vineti, vīriyasaṃvarena byāpādavitakkaṃ vinentopi taṃsampayuttaṃ kodhaṃ vineti. Yehi dhammehi tadaṅgavikkhambhanasamucchedappahānāni honti, tesaṃ dhammānaṃ attani nibbattanena te te dhamme pajahantopi tadaṅgappahātabbaṃ vikkhambhetabbaṃ samucchinditabbañca kodhaṃ vineti. Kāmañcettha pahānavinayena vinayo na sambhavati. Yehi pana dhammehi pahānaṃ hoti, tehi vinentopi pariyāyato ‘‘pahānavinayena vinetī’’ti vuccati. Paṭippassaddhippahānakāle pana vinetabbābhāvato nissaraṇappahānassa ca anuppādetabbato na tehi kiñci vinetīti vuccati. Evaṃ tesu paṭippassaddhivinayaṃ nissaraṇavinayañca ṭhapetvā avasesena aṭṭhavidhena vinayenesa tena tena pariyāyena vinetīti pavuccatīti. Ye vā –

それら十の調伏のうち、安息調伏と出離調伏を除き、残りの八種類の調伏によって、その人はそれぞれの方法で‘（煩悩を）調伏する’と言われる。いかにしてか。戒律儀によって身口の悪行を調伏する際にも、それに相応する怒りを調伏するからであり、正念と正慧の律儀によって貪欲や憂いなどを調伏する際にも、憂いに相応する怒りを調伏するからであり、忍辱律儀によって寒暑などを忍受する際にも、それぞれの怨恨の対象から生じる怒りを調伏するからであり、精進律儀によって害意の尋を調伏する際にも、それに相応する怒りを調伏するからである。また、彼分捨、伏捨、断捨をもたらす諸法（善法）を自己の内に生じさせることで、それぞれの不善法を断じる際にも、彼分、伏、断によって断ぜられるべき怒りを調伏するからである。もっとも、ここでは断捨調伏そのものによって（直接的に）調伏が起こるわけではない。しかし、ある諸法によって断捨がなされるとき、それらによって調伏する者も、便宜上‘断捨調伏によって調伏する’と言われる。しかし、安息断の時には（既に断ぜられており）調伏すべきものが存在しないため、また出離断（涅槃）については新たに生じさせるべきものではないため、それらによって何かを調伏するとは言われない。このように、それらの中で安息調伏と出離調伏を除き、残りの八種類の調伏によって、その人はそれぞれの方法で‘調伏する’と言われるのである。あるいはまた、次のようにも説かれている。

‘‘Pañcime, bhikkhave, āghātapaṭivinayā, yattha bhikkhuno uppanno āghāto sabbaso paṭivinetabbo. Katame pañca? Yasmiṃ, bhikkhave, puggale āghāto jāyetha, mettā tasmiṃ puggale bhāvetabbā…pe… karuṇā… upekkhā… asati-amanasikāro tasmiṃ puggale āpajjitabbo, evaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo. Kammassakatā eva vā tasmiṃ puggale adhiṭṭhātabbā kammassako ayamāyasmā…pe… dāyādo bhavissatī’’ti (a. ni. 5.161) –

‘比丘たちよ、これら五つの怨恨の調伏がある。比丘に生じた怨恨は、これらによって完全に調伏されるべきである。いかなる五つか。比丘たちよ、ある人物に対して怨恨が生じたならば、その人物に対して慈しみを修すべきである……中略……悲しみを……捨てを……あるいはその人物に対して不注意・非作意であるべきである。このようにしてその人物に対する怨恨は調伏されるべきである。あるいは、その人物に対して、業が自己の所有であることを念頭に置くべきである。“この尊者は業を自己の所有とし……中略……その相続者となるであろう”と’（増支部 5.161）

Evaṃ pañca āghātapaṭivinayā vuttā. Ye ca –

このように、五つの怨恨の調伏が説かれている。また次のように説かれている。

‘‘Pañcime, āvuso, āghātapaṭivinayā, yattha bhikkhuno uppanno āghāto sabbaso paṭivinetabbo. Katame pañca? Idhāvuso[Pg.10], ekacco puggalo aparisuddhakāyasamācāro hoti, parisuddhavacīsamācāro, evarūpepi, āvuso, puggale āghāto paṭivinetabbo’’ti (a. ni. 5.162) –

‘友よ、これら五つの怨恨の調伏がある。比丘に生じた怨恨は、これらによって完全に調伏されるべきである。いかなる五つか。友よ、ここに、ある人物が身体の行儀は清らかでないが、言葉の行儀は清らかであるとする。友よ、このような人物に対しても、怨恨は調伏されるべきである’（増支部 5.162）

Evamādināpi nayena pañca āghātapaṭivinayā vuttā. Tesu yena kenaci āghātapaṭivinayena vinentopesa vinetīti pavuccati. Apica yasmā –

このように、これら等の方法によっても、五つの怨恨の調伏が説かれている。それら（五つの調伏法）のいずれかによって怨恨を調伏する者も、やはり‘調伏する者’と言われる。さらにまた、次のような理由による。

‘‘Ubhatodaṇḍakena cepi, bhikkhave, kakacena corā ocarakā aṅgamaṅgāni okkanteyyuṃ, tatrāpi yo mano padoseyya, na me so tena sāsanakaro’’ti (ma. ni. 1.232) –-

‘比丘たちよ、たとえ盗賊や兇徒が、両側に柄のある鋸で手足を切り刻んだとしても、その時に心を汚す（怒る）者がいたならば、その者は私の教えを実践する者ではない’（中部 21）

Evaṃ satthu ovādaṃ,

このように師の教誡がある。

‘‘Tasseva tena pāpiyo, yo kuddhaṃ paṭikujjhati;

Kuddhaṃ appaṭikujjhanto, saṅgāmaṃ jeti dujjayaṃ.

‘怒る者に対して怒り返す者は、それによって（怒る者よりも）さらに悪くなる。怒る者に対して怒り返さない者は、勝ちがたい戦いに勝利するのである。’

‘‘Ubhinnamatthaṃ carati, attano ca parassa ca;

Paraṃ saṅkupitaṃ ñatvā, yo sato upasammati’’. (saṃ. ni. 1.188);

‘他人が激昂しているのを知って、自ら正念を保って静まる者は、自分と他人の両方の利益のために行動しているのである。’（相応部 1.188）

‘‘Sattime, bhikkhave, dhammā sapattakantā sapattakaraṇā kodhanaṃ āgacchanti itthiṃ vā purisaṃ vā. Katame satta? Idha, bhikkhave, sapatto sapattassa evaṃ icchati – ‘aho, vatāyaṃ dubbaṇṇo assā’ti. Taṃ kissa hetu? Na, bhikkhave, sapatto sapattassa vaṇṇavatāya nandati. Kodhanāyaṃ, bhikkhave, purisapuggalo kodhābhibhūto kodhapareto kiñcāpi so hoti sunhāto suvilitto kappitakesamassu odātavatthavasano, atha kho so dubbaṇṇova hoti kodhābhibhūto. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo dhammo sapattakanto sapattakaraṇo kodhanaṃ āgacchati itthiṃ vā purisaṃ vā (a. ni. 7.64).

“比丘たちよ、これら七つの、敵が喜び、敵が望む事柄が、怒りに囚われた女または男に生じる。七つとは何か。比丘たちよ、ここに敵は敵に対してこのように望む。‘ああ、願わくばこの者が醜い姿になりますように’と。それはなぜか。比丘たちよ、敵は敵が美しくあることを喜ばないからである。比丘たちよ、この怒れる人は、怒りに圧倒され、怒りに支配されているため、たとえ入浴し、香油を塗り、髪や髭を整え、白い衣をまとっていても、怒りに圧倒されているがゆえに醜い姿となる。比丘たちよ、これが第一の、敵が喜び、敵が望む、怒れる女または男に生じる事柄である。”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sapatto sapattassa evaṃ icchati – ‘aho, vatāyaṃ dukkhaṃ sayeyyā’ti…pe… ‘na pacurattho assā’ti…pe… ‘na bhogavā assā’ti…pe… ‘na yasavā assā’ti…pe… ‘na mittavā assā’ti…pe… ‘kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ [Pg.11] vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyyā’ti. Taṃ kissa hetu? Na, bhikkhave, sapatto sapattassa sugatigamanena nandati. Kodhanāyaṃ, bhikkhave, purisapuggalo kodhābhibhūto kodhapareto kāyena duccaritaṃ carati, vācāya… manasā duccaritaṃ carati. So kāyena duccaritaṃ caritvā…pe… vācāya…pe… manasā duccaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā…pe… nirayaṃ upapajjati kodhābhibhūto’’ti (a. ni. 7.64).

“さらに次に、比丘たちよ、敵は敵に対してこのように望む。‘ああ、願わくばこの者が苦しんで眠りますように’……（中略）……‘利益が得られませんように’……‘富を失いますように’……‘名声を得られませんように’……‘友人がいなくなりますように’……‘身が崩壊して死んだ後、不幸な場所、悪所、堕処、地獄に生まれますように’と。それはなぜか。比丘たちよ、敵は敵が善所に赴くことを喜ばないからである。比丘たちよ、この怒れる人は、怒りに圧倒され、怒りに支配されて、身体で悪行をなし、言葉で……心で悪行をなす。その者は身体で悪行をなし……言葉で……心で悪行をなして、身が崩壊して死んだ後……怒りに圧倒されたまま地獄に生まれるのである。”

‘‘Kuddho atthaṃ na jānāti, kuddho dhammaṃ na passati…pe…. (a. ni. 7.64;

mahāni. 5);

“怒れる者は利（正しい意味）を悟らず、怒れる者は法（真理）を見ない。……（中略）”

‘‘Yena kodhena kuddhāse, sattā gacchanti duggatiṃ;

Taṃ kodhaṃ sammadaññāya, pajahanti vipassino. (itivu. 4);

“生きとし生けるものが、その怒りによって悪所に赴くことになるが、洞察ある者たちはその怒りを正しく知って、それを捨てるのである。”

‘‘Kodhaṃ jahe vippajaheyya mānaṃ, saṃyojanaṃ sabbamatikkameyya. (dha. pa. 221);

“怒りを捨てよ、慢心を捨て去れ。すべての結縛を超越せよ。”

‘‘Anatthajanano kodho, kodho cittappakopano. (a. ni. 7.64;

itivu. 88);

“怒りは不利益を生じさせ、怒りは心をかき乱すものである。”

‘‘Ekāparādhaṃ khama bhūripañña, na paṇḍitā kodhabalā bhavantī’’ti. (jā. 1.15.19) –

“広大な知恵を持つ者よ、一度の過ちを許したまえ。賢者は怒りを力とする者ではない。”

Evamādinā nayena kodhe ādīnavañca paccavekkhatopi kodho vinayaṃ upeti. Tasmā evaṃ paccavekkhitvā kodhaṃ vinentopi esa vinetīti vuccati.

このように、怒りの過失を観察する者にとっても、その怒りは静まり（調伏され）ていく。それゆえ、このように観察して怒りを静める者は、‘彼は（怒りを）静める者である’と言われるのである。

Kodhanti ‘‘anatthaṃ me acarīti āghāto jāyatī’’tiādinā (dī. ni. 3.340; a. ni. 9.29) nayena sutte vuttānaṃ navannaṃ, ‘‘atthaṃ me na carī’’ti ādīnañca tappaṭipakkhato siddhānaṃ navannamevāti aṭṭhārasannaṃ, khāṇukaṇṭakādinā aṭṭhānena saddhiṃ ekūnavīsatiyā āghātavatthūnaṃ aññatarāghātavatthusambhavaṃ āghātaṃ. Visaṭanti vitthataṃ. Sappavisanti sappassa visaṃ. Ivāti opammavacanaṃ, i-kāra lopaṃ katvā va-icceva vuttaṃ. Osadhehīti agadehi. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā visatikicchako vejjo sappena daṭṭhaṃ sabbaṃ kāyaṃ pharitvā ṭhitaṃ visaṭaṃ sappavisaṃ mūlakhandhatacapattapupphādīnaṃ aññatarehi [Pg.12] nānābhesajjehi payojetvā katehi vā osadhehi khippameva vineyya, evamevaṃ yo yathāvuttenatthena uppatitaṃ cittasantānaṃ byāpetvā ṭhitaṃ kodhaṃ yathāvuttesu vinayanūpāyesu yena kenaci upāyena vineti nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkarotīti.

“怒り（kodhaṃ）”とは、“彼は私に不利益を与えた”というような方法で経典に説かれている九つの恨み（āghāta）の発生、および“彼は私に利益を与えなかった”というその反対から生じる九つの怒りの発生という計十八種に、切り株や刺などの不適当な場所での怒りを加えた、計十九の恨みの対象（āghātavatthu）のいずれかから生じる恨みのことである。“広まった（visaṭanti）”とは、行き渡った（vitthataṃ）ことである。“蛇の毒（sappavisanti）”とは、蛇の毒のことである。“〜のように（ivā）”という語は比喩を表す言葉であり、iの音を省略して“va”とだけ説かれている。“薬（osadhehīti）”とは、解毒剤のことである。これは次のような意味である。例えば、毒を治療する医師が、蛇に噛まれて体全体に広まった蛇の毒を、根、幹、皮、葉、花などの様々な薬草、あるいはそれらから作られた薬を用いて速やかに取り除くように、同様に、ある人が前述の理由によって生じ、心の連続体（cittasantāna）に充満している怒りを、前述の調伏の方法のいずれかによって静め、それを受け入れず、捨て、追い払い、消滅させることである。

So bhikkhu jahāti orapāranti so evaṃ kodhaṃ vinento bhikkhu yasmā kodho tatiyamaggena sabbaso pahīyati, tasmā orapārasaññitāni pañcorambhāgiyasaṃyojanāni jahātīti veditabbo. Avisesena hi pāranti tīrassa nāmaṃ, tasmā orāni ca tāni saṃsārasāgarassa pārabhūtāni cāti katvā ‘‘orapāra’’nti vuccati. Atha vā ‘‘yo uppatitaṃ vineti kodhaṃ visaṭaṃ sappavisaṃva osadhehi’’, so tatiyamaggena sabbaso kodhaṃ vinetvā anāgāmiphale ṭhito bhikkhu jahāti orapāraṃ. Tattha oranti sakattabhāvo, pāranti parattabhāvo. Oraṃ vā cha ajjhattikāni āyatanāni, pāraṃ cha bāhirāyatanāni. Tathā oraṃ manussaloko, pāraṃ devaloko. Oraṃ kāmadhātu, pāraṃ rūpārūpadhātu. Oraṃ kāmarūpabhavo, pāraṃ arūpabhavo. Oraṃ attabhāvo, pāraṃ attabhāvasukhūpakaraṇāni. Evametasmiṃ orapāre catutthamaggena chandarāgaṃ pajahanto ‘‘jahāti orapāra’’nti vuccati. Ettha ca kiñcāpi anāgāmino kāmarāgassa pahīnattā idhattabhāvādīsu chandarāgo eva natthi; apica kho panassa tatiyamaggādīnaṃ viya vaṇṇappakāsanatthaṃ sabbametaṃ orapārabhedaṃ saṅgahetvā tattha chandarāgappahānena ‘‘jahāti orapāra’’nti vuttaṃ.

“その比丘は此岸と彼岸を捨てる（so bhikkhu jahāti orapāraṃ）”とは、このように怒りを静める比丘は、怒りが第三の道（不還果）によって完全に断たれるため、此岸と彼岸と呼ばれる五下分結を捨てると理解されるべきである。一般に“彼岸（pāra）”とは岸の名称であるため、それらは輪廻の海の此岸であり、かつ岸のようなものであるがゆえに“此岸と彼岸”と言われる。あるいは、“蛇の毒が薬によって取り除かれるように、生じた怒りを静める者”、その比丘は第三の道によって完全に怒りを静め、不還果に留まりながら、此岸と彼岸という自己の存在（身）を捨てるのである。そこにおいて“此岸（ora）”とは自己の存在（sakattabhāvo）であり、“彼岸（pāra）”とは他者の存在（parattabhāvo）である。あるいは、此岸は六内入処、彼岸は六外入処である。同様に、此岸は人間界、彼岸は天界である。此岸は欲界、彼岸は色界・無色界である。此岸は欲・色存在、彼岸は無色存在である。此岸は自己の存在（自体）、彼岸は自己の存在を支える資具である。このように、この此岸と彼岸において第四の道（阿羅漢果）によって渇愛（欲貪）を捨てることを“此岸と彼岸を捨てる”と言う。ここで、不還者にとっては欲貪が既に断たれているため、現世の存在などに対する渇愛はもはや存在しない。しかしながら、第三の道などの功徳を明らかにするために、これらすべての此岸と彼岸の区別を包含し、そこにおいて渇愛を断ずることによって“此岸と彼岸を捨てる”と説かれているのである。

Idāni tassatthassa vibhāvanatthāya upamaṃ āha ‘‘urago jiṇṇamiva tacaṃ purāṇa’’nti. Tattha urena gacchatīti urago, sappassetaṃ adhivacanaṃ. So duvidho – kāmarūpī ca akāmarūpī ca. Kāmarūpīpi duvidho – jalajo thalajo ca. Jalajo jale eva kāmarūpaṃ labhati, na thale, saṅkhapālajātake saṅkhapālanāgarājā viya. Thalajo thale eva, na jale. So jajjarabhāvena jiṇṇaṃ, cirakālatāya purāṇañcāti saṅkhaṃ gataṃ. Tacaṃ jahanto catubbidhena jahāti – sajātiyaṃ ṭhito, jigucchanto, nissāya, thāmenāti. Sajāti nāma sappajāti dīghattabhāvo. Uragā hi pañcasu ṭhānesu sajātiṃ nātivattanti – upapattiyaṃ, cutiyaṃ, vissaṭṭhaniddokkamane, samānajātiyā [Pg.13] methunapaṭisevane, jiṇṇatacāpanayane cāti. Sappo hi yadā tacaṃ jahāti, tadā sajātiyaṃyeva ṭhatvā jahāti. Sajātiyaṃ ṭhitopi ca jigucchanto jahāti. Jigucchanto nāma yadā upaḍḍhaṭṭhāne mutto hoti, upaḍḍhaṭṭhāne amutto olambati, tadā naṃ aṭṭīyanto jahāti. Evaṃ jigucchantopi ca daṇḍantaraṃ vā mūlantaraṃ vā pāsāṇantaraṃ vā nissāya jahāti. Nissāya jahantopi ca thāmaṃ janetvā, ussāhaṃ katvā, vīriyena vaṅkaṃ naṅguṭṭhaṃ katvā, passasantova phaṇaṃ karitvā jahāti. Evaṃ jahitvā yenakāmaṃ pakkamati. Evamevaṃ ayampi bhikkhu orapāraṃ jahitukāmo catubbidhena jahāti – sajātiyaṃ ṭhito, jigucchanto, nissāya, thāmenāti. Sajāti nāma bhikkhuno ‘‘ariyāya jātiyā jāto’’ti (ma. ni. 2.351) vacanato sīlaṃ. Tenevāha ‘‘sīle patiṭṭhāya naro sappañño’’ti (saṃ. ni. 1.23; peṭako. 22). Evametissaṃ sajātiyaṃ ṭhito bhikkhu taṃ sakattabhāvādibhedaṃ orapāraṃ jiṇṇapurāṇatacamiva dukkhaṃ janentaṃ tattha tattha ādīnavadassanena jigucchanto kalyāṇamitte nissāya adhimattavāyāmasaṅkhātaṃ thāmaṃ janetvā ‘‘divasaṃ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodhetī’’ti (a. ni. 3.16; vibha. 519) vuttanayena rattindivaṃ chadhā vibhajitvā ghaṭento vāyamanto urago viya, vaṅkaṃ naṅguṭṭhaṃ pallaṅkaṃ ābhujitvā urago viya passasanto, ayampi asithilaparakkamatāya vāyamanto urago viya phaṇaṃ karitvā, ayampi ñāṇavipphāraṃ janetvā uragova tacaṃ orapāraṃ jahāti. Jahitvā ca urago viya ohitataco yenakāmaṃ ayampi ohitabhāro anupādisesanibbānadhātudisaṃ pakkamatīti. Tenāha bhagavā –

今、その意味を明らかにするために、“蛇が古くなった脱皮殻を（脱ぎ捨てる）ように”という比喩を説かれた。そこにおいて、“胸（ura）で進む（gacchati）”ゆえに“蛇（urago）”と言い、これは蛇の別名である。それには、意のままに姿を変えられるものと、変えられないものの二種類がある。姿を変えられるものもまた、水生のものと陸生のものとに分けられる。水生のものは、サンカパーラ・ジャータカのサンカパーラ龍王のように、水の中でのみ意のままの姿を得、陸上では得られない。陸生のものは陸上でのみ（その力を）得、水の中では得られない。その（蛇）が、老いによって朽ち、長い時間が経過して“古い”とされる皮を脱ぎ捨てる際、自らの種族（の姿）に留まり、忌み嫌い、何かに依拠し、精勤（力）によってという四つの方法で脱ぎ捨てる。“自らの種族”とは、蛇の種族としての長い身体のことである。蛇は、誕生、死、熟睡、同種との交わり、そして脱皮という五つの状況において、自らの種族（の本性）を越えることができない。蛇が皮を脱ぐときは、自らの種族の姿に留まって脱ぐのである。その際、自らの姿であってもそれを忌み嫌って脱ぎ捨てる。“忌み嫌う”とは、皮が半分ほど脱げて半分がぶら下がっているとき、それを煩わしく思って脱ぎ捨てることである。そのように忌み嫌いつつ、木の枝や杵、あるいは岩の間などに身を寄せて（擦りつけて）脱ぐ。その際も、力を生じさせ、努力し、精進によって尾を曲げ、息を吸い込み、鎌首を持ち上げて脱ぎ捨てる。このように脱ぎ捨ててから、望むところへ去って行く。それと同じように、この比丘も“こちら側とあちら側”を捨てようと望むなら、四つの方法（条件）で捨てる。すなわち、自らの（聖者の）種族に留まり、忌み嫌い、善友に依拠し、精勤によってである。比丘にとっての“自らの種族”とは、“聖なる生まれによって生まれた”という御教えにある通り“戒”のことである。それゆえ世尊は“智ある人は戒に立脚して”と説かれた。このように聖者の種族に留まった比丘は、自己の身体などの“こちら側とあちら側”を、古くなった蛇の皮のように苦しみを生じさせるものとして、随所に過患を見ることによって忌み嫌い、善友に依拠して、過度の努力というべき“力”を生じさせ、“日中、経行と坐禅によって障壁となる諸法から心を浄化する”と言われる方法で、昼夜を六つの時間に分けて精励する。尾を曲げて力を入れる蛇のように、あるいは結跏趺坐を組んで励む比丘のように、息を吸う蛇のように不放逸な精進をなし、鎌首を持ち上げる蛇のように智慧を広大にして、蛇が皮を脱ぎ捨てるように“こちら側とあちら側”を捨てるのである。そして、皮を脱ぎ捨てた蛇が望むままに行くように、この比丘も（重荷を下ろした）有余涅槃から無余涅槃の境地へと向かうのである。それゆえ世尊は次のように説かれた。

‘‘Yo uppatitaṃ vineti kodhaṃ, visaṭaṃ sappavisaṃva osadhehi;

So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamiva tacaṃ purāṇa’’nti.

“沸き起こった怒りを、薬で蛇の毒を制するように鎮める者。その比丘は、蛇が古くなった皮を脱ぎ捨てるように、こちら側とあちら側（への執着）を脱ぎ捨てる。”

Evamesā bhagavatā arahattanikūṭena paṭhamagāthā desitāti.

このように世尊によって、阿羅漢果を最終目的として、この最初の偈が説かれた。

2. Idāni dutiyagāthāya atthavaṇṇanākkamo anuppatto. Tatrāpi –

2. 今、第二の偈の注釈の順序に至った。そこにおいても、

‘‘Yena [Pg.14] yattha yadā yasmā, vuttā gāthā ayaṃ imaṃ;

Vidhiṃ pakāsayitvāssā, karissāmatthavaṇṇana’’nti. –

“誰が、どこで、いつ、いかなる理由で、この偈が説かれたか。その経緯を明らかにした上で、その注釈を行う。”

Ayameva mātikā. Tato parañca sabbagāthāsu. Ativitthārabhayena pana ito pabhuti mātikaṃ anikkhipitvā uppattidassananayeneva tassā tassā atthaṃ dassento atthavaṇṇanaṃ karissāmi. Seyyathidaṃ yo rāgamudacchidā asesanti ayaṃ dutiyagāthā.

これがその要綱である。これ以降、すべての偈において、詳細になりすぎるのを避けるため、要綱を改めて掲げることはせず、縁起を示す方法によって、それぞれの偈の意味を説き注釈を行う。すなわち、“貪欲を余すところなく断ち切った者は”という、これが第二の偈である。

Tassuppatti – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmato sāriputtattherassa upaṭṭhāko aññataro suvaṇṇakāraputto therassa santike pabbajito. Thero tassa ‘‘daharānaṃ asubhaṃ sappāya’’nti mantvā rāgavighātatthaṃ asubhakammaṭṭhānaṃ adāsi. Tassa tasmiṃ āsevanamattampi cittaṃ na labhati. So ‘‘anupakāraṃ mameta’’nti therassa ārocesi. Thero ‘‘daharānametaṃ sappāya’’nti mantvā punapi tadevācikkhi. Evaṃ cattāro māsā atītā, so kiñcimattampi visesaṃ na labhati. Tato naṃ thero bhagavato santikaṃ nesi. Bhagavā ‘‘avisayo, sāriputta, tuyhetassa sappāyaṃ jānituṃ, buddhaveneyyo eso’’ti vatvā pabhassaravaṇṇaṃ padumaṃ iddhiyā nimminitvā tassa hatthe pādāsi – ‘‘handa, bhikkhu, imaṃ vihārapacchāyāyaṃ vālikātale nāḷena vijjhitvā ṭhapehi, abhimukhañcassa pallaṅkena nisīda ‘lohitaṃ lohita’nti āvajjento’’ti. Ayaṃ kira pañca jātisatāni suvaṇṇakārova ahosi. Tenassa ‘‘lohitakanimittaṃ sappāya’’nti ñatvā bhagavā lohitakakammaṭṭhānaṃ adāsi. So tathā katvā muhutteneva yathākkamaṃ tattha cattāripi jhānāni adhigantvā anulomapaṭilomādinā nayena jhānakīḷaṃ ārabhi. Atha bhagavā ‘taṃ padumaṃ milāyatū’ti adhiṭṭhāsi. So jhānā vuṭṭhito taṃ milātaṃ kāḷavaṇṇaṃ disvā ‘‘pabhassararūpaṃ jarāya parimaddita’’nti aniccasaññaṃ paṭilabhi. Tato naṃ ajjhattampi upasaṃhari. Tato ‘‘yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ, yaṃ dukkhaṃ tadanattā’’ti tayopi bhave āditte viya passi. Evaṃ passato cassāvidūre padumassaro atthi. Tattha dārakā orohitvā padumāni bhañjitvā bhañjitvā rāsiṃ karonti. Tassa tāni udake padumāni naḷavane aggijālā viya khāyiṃsu, pattāni patantāni papātaṃ pavisantāni viya khāyiṃsu, thale nikkhittapadumānaṃ aggāni milātāni aggiḍaḍḍhāni viya [Pg.15] khāyiṃsu. Athassa tadanusārena sabbadhamme upanijjhāyato bhiyyosomattāya tayo bhavā ādittamiva agāraṃ appaṭisaraṇā hutvā upaṭṭhahiṃsu. Tato bhagavā gandhakuṭiyaṃ nisinnova tassa bhikkhuno upari sarīrābhaṃ muñci. Sā cassa mukhaṃyeva ajjhotthari. Tato so ‘‘kimeta’’nti āvajjento bhagavantaṃ āgantvā samīpe ṭhitamiva disvā uṭṭhāyāsanā añjaliṃ paṇāmesi. Athassa bhagavā sappāyaṃ viditvā dhammaṃ desento imaṃ obhāsagāthaṃ abhāsi ‘‘yo rāgamudacchidā asesa’’nti.

その詩の生起（背景）は以下の通りである。ある時、世尊は舎衛城の祇園精舎、アナータピンディカ園に滞在しておられた。その時、尊者サーリプッタ長老の給仕者であった、ある金細工師の息子が長老のもとで出家した。長老は“若い者には不浄の瞑想が適している”と考え、貪欲を滅するために不浄業処を彼に与えた。しかし彼の心には、その（不浄の）習熟さえ得られなかった。彼は“これは私には役に立ちません”と長老に告げた。長老は“若い者にはこれが適しているのだ”と考え、再び同じものを教えた。このようにして四ヶ月が過ぎたが、彼は微々たる進展も得られなかった。そこで長老は彼を世尊のもとへ連れて行った。世尊は“サーリプッタよ、この者に適した業処を知ることは、汝の領域ではない。彼は仏陀によって導かれるべき者（ヴェーネイヤ）である”と仰せになり、神通力によって光り輝く色の蓮華を作り出し、彼の手に授けて言われた。“さあ、比丘よ、これを僧院の陰の砂地に茎で刺して立て、その正面に結跏趺坐して座り、‘赤、赤’と念想しなさい”。この者は過去五百生の間、金細工師であったと伝えられている。それゆえ、彼には“赤の相”が適していると知って、世尊は赤色業処を与えられたのである。彼はその通りに行い、瞬く間に順次に四つの禅定を体得し、順逆の順序などで禅の自在な境地を始めた。その時、世尊は“その蓮華よ、萎れよ”と決意された。彼は禅定から出ると、その萎れて黒ずんだ蓮華を見て、“光り輝く色かたちも、老いによって損なわれる”と無常の知覚を得た。そこから、それを自身の内側にも適用した。さらに“無常であるものは苦であり、苦であるものは無我である”と、三界をも燃え盛る火のように観察した。そのように観察している彼の近くに蓮池があった。そこでは子供たちが降りていって、蓮華を次々と折って積み重ねていた。彼には、水の中にあるそれらの蓮華が葦の原の火炎のように見え、散り落ちる花びらは崖下に落ちていくように見え、地上に置かれた蓮華の萎れた先端は火で焼かれたように見えた。それから、それに従って一切の諸法を熟考する彼に、ますます三界は、燃え盛る火宅のように、頼るべきもののない場所として現れた。その時、世尊は香室に座ったまま、その比丘の上に身体の光を放たれた。それは彼の顔を覆った。そこで彼が“これは何だろうか”と念じていると、世尊がやって来て近くに立っておられるかのように見えたので、座から立ち上がって合掌し礼拝した。そこで世尊は彼に適した業処を知り、法を説こうとして、この光明の詩“余すところなく貪欲を断ち切った者は……”を唱えられた。

Tattha rañjanavasena rāgo, pañcakāmaguṇarāgassetaṃ adhivacanaṃ. Udacchidāti ucchindati, bhañjati, vināseti. Atītakālikānampi hi chandasi vattamānavacanaṃ akkharacintakā icchanti. Asesanti sānusayaṃ. Bhisapupphaṃva saroruhanti sare virūḷhaṃ padumapupphaṃ viya. Vigayhāti ogayha, pavisitvāti attho. Sesaṃ pubbasadisameva. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yathā nāma ete dārakā saraṃ oruyha bhisapupphaṃ saroruhaṃ chindanti, evamevaṃ yo bhikkhu imaṃ tedhātukalokasannivāsaṃ ogayha –

そこにおいて、染着する性質によって“貪（ラーガ）”と言われる。これは五欲の功徳に対する貪欲の別名である。“断ち切った（ウダッチダー）”とは、切り離し、壊し、滅ぼすことである。実に、詩の中では過去時（の動詞）に対しても現在形の言葉を用いることを、文字の学者は認めている。“余すところなく（アセーサン）”とは、随眠を伴う（潜在的な貪欲も含めて）ということである。“池に生える蓮の花（ビサプッパン・ヴァ・サロールハン）のように”とは、池に育った蓮華のことである。“入り込んで（ヴィガイヤ）”とは、潜り込み、入ってという意味である。残りの部分は前の詩の解説と同様である。何を言おうとしているのか。例えば、子供たちが池に降りて、池に生える蓮の花を折るように、このように、ある比丘がこの三界の世間の成り立ちに潜り込んで（貪欲を断ち切り）……

‘‘Natthi rāgasamo aggi’’;

(Dha. pa. 202);

“貪欲に等しい火はない”（法句経202）。

‘‘Kāmarāgena dayhāmi, cittaṃ me paridayhati’’;

(Saṃ. ni. 1.212);

“私は欲貪によって焼かれている、私の心は激しく燃えている”（相応部1.212）。

‘‘Ye rāgarattānupatanti sotaṃ, sayaṃ kataṃ makkaṭakova jālaṃ’’. (dha. pa. 347);

“貪欲に染まった者たちは、流れに従って落ちていく。蜘蛛が自ら作った網にかかるように”（法句経347）。

‘‘Ratto kho, āvuso, rāgena abhibhūto pariyādinnacitto pāṇampi hanatī’’ti (a. ni. 3.56, 72) –

“友よ、貪欲に染まり、貪欲に圧倒され、心を奪われた者は、殺生さえも行う”（増支部3.56, 72）。

Evamādinayamanugantvā rāgādīnavapaccavekkhaṇena yathāvuttappakārehi sīlasaṃvarādīhi saṃvarehi saviññāṇakāviññāṇakesu vatthūsu asubhasaññāya ca thokaṃ thokaṃ rāgaṃ samucchindanto anāgāmimaggena avasesaṃ arahattamaggena ca tato anavasesampi ucchindati pubbe vuttappakāreneva so bhikkhu jahāti orapāraṃ urago jiṇṇamiva tacaṃ purāṇanti. Evamesā bhagavatā arahattanikūṭena gāthā desitā. Desanāpariyosāne ca so bhikkhu arahatte patiṭṭhitoti.

このような方法に従って、貪欲の過患を観察することにより、前述したような戒律の抑制などの制御によって、有情・非有情の対象物に対して不浄の知覚を抱き、少しずつ貪欲を完全に断ち切りながら、不還道によって、そして阿羅漢道によってそれから余すところなく断ち切る。前に述べたような方法によって、その比丘は、蛇が古くなった皮を脱ぎ捨てるように、此岸と彼岸を捨てるのである。このように、世尊によって阿羅漢果を頂点としてこの詩は説かれた。そして説法の終わりに、その比丘は阿羅漢果に安住した。これが第二詩の解説の終わりである。

3. Yo [Pg.16] taṇhamudacchidāti kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati. Aññataro bhikkhu gaggarāya pokkharaṇiyā tīre viharanto taṇhāvasena akusalavitakkaṃ vitakketi. Bhagavā tassajjhāsayaṃ viditvā imaṃ obhāsagāthamabhāsi.

3. “渇愛を断ち切った者は（ヨー・タンハムダッチダー）”の背景は何であるか。世尊は舎衛城に滞在しておられた。ある比丘がガッガラー蓮池のほとりに滞在している際、渇愛の力によって不善の思考を巡らせていた。世尊は彼の意向を知り、この光明の詩を唱えられた。

Tattha tassatīti taṇhā. Visayehi tittiṃ na upetīti attho. Kāmabhavavibhavataṇhānametaṃ adhivacanaṃ. Saritanti gataṃ pavattaṃ, yāva bhavaggā ajjhottharitvā ṭhitanti vuttaṃ hoti. Sīghasaranti sīghagāminiṃ, sandiṭṭhikasamparāyikaṃ ādīnavaṃ agaṇetvā muhutteneva paracakkavāḷampi bhavaggampi sampāpuṇituṃ samatthanti vuttaṃ hoti. Evametaṃ saritaṃ sīghasaraṃ sabbappakārampi taṇhaṃ –

そこにおいて、執着する（タッサティ）から“渇愛（タンハー）”という。対象によって満足に達することはないという意味である。これは欲愛、有愛、無有愛の別名である。“流れるもの（サリタン）”とは、進行し流動し、最高天に至るまで覆い尽くして存在していることを言う。“速く流れるもの（スィンガサラン）”とは、速く進むものであり、現在および未来の過患を顧みず、一瞬のうちに他の世界や最高天にさえ、対象（を捉えること）によって到達しうるものであることを言う。このように、あらゆる種類の、流れる、速い、その渇愛を……

‘‘Uparivisālā duppūrā, icchā visaṭagāminī;

Ye ca taṃ anugijjhanti, te honti cakkadhārino’’ti.

“上部が広く満たしがたく、欲望はあちこちへと広がる。それに執着する者たちは、輪を保持する者となる”。

‘‘Taṇhādutiyo puriso, dīghamaddhānasaṃsaraṃ;

Itthabhāvaññathābhāvaṃ, saṃsāraṃ nātivattatī’’ti. (itivu. 15, 105;

mahāni. 191;

cūḷani. pārāyanānugītigāthāniddesa 107);

“渇愛を伴侶とする人は、長い道のりを輪廻し、この状態や別の状態の生を繰り返し、輪廻を超越することはない”（イティヴッタカ15等）。

‘‘Ūno loko atitto taṇhādāsoti kho, mahārājā’’ti (ma. ni. 2.305) ca –

“大王よ、世間は常に不足しており、満足することなく、渇愛の奴隷である”（中部2.305）。

Evamādīnavapaccavekkhaṇena vuttappakārehi sīlasaṃvarādīhi ca yo thokaṃ thokaṃ visosayitvā arahattamaggena asesaṃ ucchijjati, so bhikkhu tasmiṃyeva khaṇe sabbappakārampi jahāti orapāranti. Desanāpariyosāne so bhikkhu arahatte patiṭṭhitoti.

このように過患を観察すること、および前述の戒律の抑制などによって、少しずつ渇愛を干上がらせていき、阿羅漢道によって余すところなく断ち切る。その比丘は、その瞬間にあらゆる種類の此岸と彼岸（内と外の執着）を捨てるのである。説法の終わりに、その比丘は阿羅漢果に安住した。これが第三詩の解説の終わりである。

4. Yo mānamudabbadhīti kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati. Aññataro bhikkhu gaṅgāya tīre viharanto gimhakāle appodake sote kataṃ naḷasetuṃ pacchā āgatena mahoghena vuyhamānaṃ disvā ‘‘aniccā saṅkhārā’’ti saṃviggo aṭṭhāsi. Tassajjhāsayaṃ viditvā bhagavā imaṃ obhāsagāthaṃ abhāsi.

4. “慢を滅ぼした者は”という詩句の縁起（由来）は何か。世尊が舎衛城（サーヴァッティー）に滞在しておられた時のことである。ある比丘がガンジス川のほとりに住んでいた。夏の頃、水の少ない流れに架けられた葦の橋が、後からやってきた大増水によって押し流されるのを見て、“諸行は無常である”と戦慄（感銘）して立ち尽くした。世尊はその比丘の意向（機根）を知り、この光明の偈（お光の詩）を唱えられた。

Tattha [Pg.17] mānoti jātiādivatthuko cetaso uṇṇāmo. So ‘‘seyyohamasmī’’ti māno, ‘‘sadisohamasmī’’ti māno, ‘‘hīnohamasmī’’ti mānoti evaṃ tividho hoti. Puna ‘‘seyyassa seyyohamasmīti, seyyassa sadiso, seyyassa hīno, sadisassa seyyo, sadisassa sadiso, sadisassa hīno, hīnassa seyyo, hīnassa sadiso, hīnassa hīnohamasmī’’ti mānoti evaṃ navavidho hoti. Taṃ sabbappakārampi mānaṃ –

そこで“慢”とは、出自（家柄）などを根拠とする心の高ぶりである。それは、“私は優れている（勝っている）”という慢、“私は同等である”という慢、“私は劣っている”という慢というように、三種類がある。さらに、“勝れている者に対して、自分は勝れている、同等である、劣っている”“同等の者に対して、自分は勝れている、同等である、劣っている”“劣っている者に対して、自分は勝れている、同等である、劣っている”という九種類の慢となる。これらあらゆる種類の慢を——。

‘‘Yena mānena mattāse, sattā gacchanti duggati’’nti. (itivu. 6) –

“その慢に酔いしれて、衆生は悪趣（不幸せな境界）へと赴くのである”と（‘如是説経’第六偈に説かれる通りである）。

Ādinā nayena tattha ādīnavapaccavekkhaṇena vuttappakārehi sīlasaṃvarādīhi ca yo thokaṃ thokaṃ vadhento kilesānaṃ abaladubbalattā naḷasetusadisaṃ lokuttaradhammānaṃ atibalattā mahoghasadisena arahattamaggena asesaṃ udabbadhi, anavasesappahānavasena ucchindanto vadhetīti vuttaṃ hoti. So bhikkhu tasmiṃyeva khaṇe sabbappakārampi jahāti orapāranti. Desanāpariyosāne so bhikkhu arahatte patiṭṭhitoti.

このように、慢における過患を省察し、前述した戒の慎みなどによって、その比丘は（煩悩を）少しずつ滅ぼしていった。煩悩に力がなくなり弱まったため、葦の橋のような（脆弱な）慢を、出世間法の強大な力ゆえに大増水にも似た阿羅漢道によって、余すところなく滅ぼした。すなわち、残りなく断ち切ることによって滅ぼしたということである。その比丘はその瞬間に、内的な慢と外的な慢というあらゆる種類の慢を捨て去ったのである。説法の終わりに、その比丘は阿羅漢果に安住した。

5. Ti kā uppatti? Imissā gāthāya ito parānañca dvādasannaṃ ekāyeva uppatti. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati. Tena kho pana samayena aññataro brāhmaṇo attano dhītuyā vāreyye paccupaṭṭhite cintesi – ‘‘kenaci vasalena aparibhuttapubbehi pupphehi dārikaṃ alaṅkaritvā patikulaṃ pesessāmī’’ti. So santarabāhiraṃ sāvatthiṃ vicinanto kiñci tiṇapupphampi aparibhuttapubbaṃ nāddasa. Atha sambahule dhuttakajātike brāhmaṇadārake sannipatite disvā ‘‘ete pucchissāmi, avassaṃ sambahulesu koci jānissatī’’ti upasaṅkamitvā pucchi. Te taṃ brāhmaṇaṃ uppaṇḍentā āhaṃsu – ‘‘udumbarapupphaṃ nāma, brāhmaṇa, loke na kenaci paribhuttapubbaṃ. Tena dhītaraṃ alaṅkaritvā dehī’’ti. So dutiyadivase kālasseva vuṭṭhāya bhattavissaggaṃ katvā aciravatiyā nadiyā tīre udumbaravanaṃ gantvā ekamekaṃ rukkhaṃ vicinanto pupphassa vaṇṭamattampi nāddasa. Atha vītivatte majjhanhike dutiyatīraṃ agamāsi. Tattha ca aññataro bhikkhu aññatarasmiṃ manuññe rukkhamūle divāvihāraṃ nisinno kammaṭṭhānaṃ [Pg.18] manasi karoti. So tattha upasaṅkamitvā amanasikaritvā, sakiṃ nisīditvā, sakiṃ ukkuṭiko hutvā, sakiṃ ṭhatvā, taṃ rukkhaṃ sabbasākhāviṭapapattantaresu vicinanto kilamati. Tato naṃ so bhikkhu āha – ‘‘brāhmaṇa, kiṃ maggasī’’ti? ‘‘Udumbarapupphaṃ, bho’’ti. ‘‘Udumbarapupphaṃ nāma, brāhmaṇa, loke natthi, musā etaṃ vacanaṃ, mā kilamā’’ti. Atha bhagavā tassa bhikkhuno ajjhāsayaṃ viditvā obhāsaṃ muñcitvā samuppannasamannāhārabahumānassa imā obhāsagāthāyo abhāsi ‘‘yo nājjhagamā bhavesu sāra’’nti sabbā vattabbā.

5. （“諸々の生存の中に実質を見出さなかった者は”という詩句の）縁起は何か。この偈と、これに続く十二の偈の縁起はすべて同一である。ある時、世尊が舎衛城に滞在しておられた。その時、あるバラモンが自分の娘の婚礼が近づいた際、こう考えた。“卑しい者にまだ使われていない花々で娘を飾り立てて、夫の家へ送り出そう”。彼は舎衛城の内外を捜し回ったが、誰も使っていない花は、草の花一つさえも見つからなかった。そこで、大勢集まっていた放蕩なバラモンの若者たちを見て、“彼らに聞いてみよう。これほど多ければ、誰か知っている者がいるに違いない”と考え、彼らに尋ねた。彼らはそのバラモンをからかおうとして言った。“バラモンよ、この世で誰も使ったことのない花といえば、優曇華（ウドゥンバラ）の花というのがある。それで娘を飾って嫁がせなさい”。彼は翌日の早朝に起き、食事を済ませると、アチラバティー川のほとりの優曇華の林へ行き、一本一本の木を捜したが、花の柄（え）さえも見つけることができなかった。やがて正午が過ぎ、彼は対岸へ渡った。そこでは、ある比丘が心地よい木陰で日中の休息をとりながら、瞑想（業処）に専念していた。彼はそこへ近づき、注意を払わずに一度座り、一度うずくまり、一度立ち上がって、その木のすべての枝や葉の間を捜し、疲れ果ててしまった。そこで比丘が彼に言った。“バラモンよ、何を捜しているのか”。“優曇華の花ですよ”。“バラモンよ、優曇華の花などというものはこの世には存在しない。その言葉は偽りだ。無駄な疲れを負うな”。そこで世尊は、その比丘の意向を知り、光明を放たれて、善き準備が整い敬意を抱いた比丘に対して、“諸々の生存（輪廻）の中に実質を見出さなかった者は”で始まるこれらすべての光明の偈を説かれたのである。

Tattha paṭhamagāthāya tāva nājjhagamāti nādhigacchi, nādhigacchati vā. Bhavesūti kāmarūpārūpasaññīasaññīnevasaññīnāsaññīekavokāracatuvokārapañcavokārabhavesu. Sāranti niccabhāvaṃ attabhāvaṃ vā. Vicinanti paññāya gavesanto. Pupphamiva udumbaresūti yathā udumbararukkhesu pupphaṃ vicinanto esa brāhmaṇo nājjhagamā, evaṃ yo yogāvacaropi paññāya vicinanto sabbabhavesu kiñci sāraṃ nājjhagamā. So asārakaṭṭhena te dhamme aniccato anattato ca vipassanto anupubbena lokuttaradhamme adhigacchanto jahāti orapāraṃ urago jiṇṇamiva tacaṃ purāṇanti ayamattho yojanā ca. Avasesagāthāsu panassa yojanaṃ avatvā visesatthamattameva vakkhāma.

その最初の偈において、まず“ナッジャガマー（見出さなかった）”とは、得なかった、あるいは到達しなかったという意味である。“諸々の生存において”とは、欲有・色有・無色有、想のある生存、想のない生存、非想非非想の生存、一蘊・四蘊・五蘊の生存において、という意味である。“実質（サアラ）”とは、常住性あるいは我（実体）のことである。“ヴィチナ（捜し求める）”とは、知恵によって探究することである。“優曇華の木々に花を（捜すように）”とは、このバラモンが優曇華の木々の中で花を捜しても見出せなかったように、修行者もまた知恵によって探究しても、あらゆる生存の中に何ら実質（エッセンス）を見出さなかった、ということである。彼は“実質がない”という点から、それらの諸法を無常・無我であると観じ、順次、出世間法を体得して、此岸と彼岸（この世とあの世）を捨て去るのである。それはちょうど、蛇が古びて朽ちた皮を脱ぎ捨てるようなものである。これが意味の連結（釈義）である。残りの偈については、逐語的な連結は行わず、特筆すべき意味のみを述べることにする。

6.

6.

‘‘Yassantarato na santi kopā,Itibhavābhavatañca vītivatto’’ti. (udā. 20) –

“内側に怒りが存在せず、また、この世とあの世（有無）を超越した者は”という詩句について。

Ettha tāva ayaṃ ‘antarasaddo’ –

ここで、まずこの“アンタラ（内側）”という語について。

‘‘Nadītīresu saṇṭhāne, sabhāsu rathiyāsu ca;

Janā saṅgamma mantenti, mañca tañca kimantara’’nti. (saṃ. ni. 1.228);

“川のほとりや、休憩所、集会場や街路において、人々が集まって相談している。私と彼との間に（アンタラ）何があるのか”という一節（相応部1.228）や、

‘‘Appamattakena visesādhigamena antarā vosānamāpādi’’ (a. ni. 10.84);

‘‘Anatthajanano kodho, kodho cittappakopano;

Bhayamantarato jātaṃ, taṃ jano nāvabujjhatī’’ti. (a. ni. 7.64;

itivu. 88) –

“わずかな勝法の体得によって、途中で（アンタラー）修行をやめてしまった”（増支部10.84）、“怒りは不利益を生み、怒りは心をかき乱す。内側（アンタラト）から生じた恐怖を、人々は悟ることができない”（増支部7.64）などの例がある。

Evaṃ [Pg.19] kāraṇavemajjhacittādīsu sambahulesu atthesu dissati. Idha pana citte. Tato yassantarato na santi kopāti tatiyamaggena samūhatattā yassa citte na santi kopāti attho. Yasmā pana bhavoti sampatti, vibhavoti vipatti. Tathā bhavoti vuddhi, vibhavoti hāni. Bhavoti sassato, vibhavoti ucchedo. Bhavoti puññaṃ, vibhavoti pāpaṃ. Vibhavo abhavoti ca atthato ekameva. Tasmā itibhavābhavatañca vītivattoti ettha yā esā sampattivipattivuḍḍhihānisassatucchedapuññapāpavasena iti anekappakārā bhavābhavatā vuccati. Catūhipi maggehi yathāsambhavaṃ tena tena nayena taṃ itibhavābhavatañca vītivattoti evamattho ñātabbo.

このように、“原因”“中間”“心”など多くの意味で（“アンタラ”という語が）見られるが、ここでは“心”において用いられている。それゆえ、“内側に怒りが存在せず”とは、第三の道（阿那含道）によって根絶されたために、その人の心に怒りが存在しないという意味である。また、“バヴァ（有）”とは繁栄（成功）であり、“ヴィバヴァ（無有）”とは衰退（失敗）である。同様に、“バヴァ”は増大、“ヴィバヴァ”は減少。“バヴァ”は常見、“ヴィバヴァ”は断見。“バヴァ”は功徳（善）、“ヴィバヴァ”は罪悪（悪）である。“ヴィバヴァ”と“アバヴァ”は意味において同一である。したがって、“このように有無（此岸と彼岸）を超越した”という箇所は、繁栄と衰退、増大と減少、常見と断見、善と悪というように、多様な側面で説かれる“有無の状態（変化）”を指す。四つの道によって、相応するやり方で、それら有無の状態を乗り越えた、とその意味を知るべきである。

7. Yassa vitakkāti ettha pana yassa bhikkhuno tayo kāmabyāpādavihiṃsāvitakkā, tayo ñātijanapadāmaravitakkā, tayo parānuddayatāpaṭisaṃyuttalābhasakkārasilokaanavaññattipaṭisaṃyuttavitakkāti ete nava vitakkā samantabhaddake vuttanayena tattha tattha ādīnavaṃ paccavekkhitvā paṭipakkhavavatthānena tassa tassa pahānasamatthehi tīhi heṭṭhimamaggehi ca vidhūpitā bhusaṃ dhūpitā santāpitā daḍḍhāti attho. Evaṃ vidhūpetvā ca ajjhattaṃ suvikappitā asesā, niyakajjhattabhūte attano khandhasantāne ajjhattajjhattabhūte citte ca yathā na puna sambhavanti, evaṃ arahattamaggena asesā chinnā. Chinnañhi kappitanti vuccati. Yathāha ‘‘kappitakesamassū’’ti (saṃ. ni. 1.122; 4.365). Evamettha attho daṭṭhabbo.

7. “誰かの尋（vitakka）が”という句において、ある比丘の三つの尋（欲・瞋・害）、三つの尋（親族・国土・不死）、三つの尋（他者への憐れみ、利養・供養・名声、および軽蔑に関連するもの）という、これら九つの尋を、サマンタバドラカで述べられた方法で、それぞれの対象において過失を観察し、対治（paṭipakkhavavatthāna）を確立することによって、それらを捨断する力を持つ三つの下位の聖道（預流・一来・不還）によって、激しく燻し出し、焼き尽くし、滅ぼしたという意味である。このように滅ぼして、内面において余すところなく適切に断ち切られた（suvikappitā）とは、自分自身の五蘊の相続（内に生じたもの）において、また内なる心において、再び生じないように、阿羅漢道によって余すところなく断ち切られたということである。断ち切られた状態は“カッピタ（kappita）”と呼ばれる。例えば“髪や髭を剃り整えた（kappita-kesamassu）”と言うのと同じである。このように、ここでの意味を理解すべきである。

8. Idāni yo nāccasārīti ettha yo nāccasārīti yo nātidhāvi. Na paccasārīti na ohīyi. Kiṃ vuttaṃ hoti? Accāraddhavīriyena hi uddhacce patanto accāsarati, atisithilena kosajje patanto paccāsarati. Tathā bhavataṇhāya attānaṃ kilamento accāsarati, kāmataṇhāya kāmasukhamanuyuñjanto paccāsarati. Sassatadiṭṭhiyā accāsarati, ucchedadiṭṭhiyā paccāsarati. Atītaṃ anusocanto accāsarati, anāgata paṭikaṅkhanto paccāsarati. Pubbantānudiṭṭhiyā accāsarati, aparantānudiṭṭhiyā paccāsarati. Tasmā yo ete ubho ante vajjetvā majjhimaṃ paṭipadaṃ paṭipajjanto nāccasārī na paccasārīti evaṃ vuttaṃ hoti. Sabbaṃ [Pg.20] accagamā imaṃ papañcanti tāya ca pana arahattamaggavosānāya majjhimāya paṭipadāya sabbaṃ imaṃ vedanāsaññāvitakkappabhavaṃ taṇhāmānadiṭṭhisaṅkhātaṃ tividhaṃ papañcaṃ accagamā atikkanto, samatikkantoti attho.

8. 今、“進みすぎず（nāccasārī）”という句において、進みすぎないとは、行き過ぎないことである。“遅れず（na paccasārī）”とは、取り残されないことである。何が言われているのか。過剰な精進によって浮ついた心（uddhacce）に陥るのが“進みすぎ”であり、過度の緩みによって懈怠（kosajje）に陥るのが“遅れ”である。また、有愛（bhavataṇhā）によって自己を苦しめるのが“進みすぎ”であり、欲愛（kāmataṇhā）によって欲楽に耽るのが“遅れ”である。常見によれば進みすぎ、断見によれば遅れとなる。過去を悔やむのは進みすぎ、未来を期待するのは遅れである。前際見（pubbantānudiṭṭhi）は進みすぎ、後際見（aparantānudiṭṭhi）は遅れである。したがって、これら両極端を避けて中道（majjhima paṭipada）を歩む者は、進みすぎず遅れもしない、ということが述べられている。“このすべてのパパンチャ（戯論）を超越した”とは、阿羅漢道を終着点とする、その中道の歩みによって、受・想・尋から生じる、渇愛・慢・見という三種のすべてのパパンチャを乗り越え、完全に超越したという意味である。

9. Tadanantaragāthāya pana sabbaṃ vitathamidanti ñatvā loketi ayameva viseso. Tassattho – sabbanti anavasesaṃ, sakalamanūnanti vuttaṃ hoti. Evaṃ santepi pana vipassanupagaṃ lokiyakhandhāyatanadhātuppabhedaṃ saṅkhatameva idhādhippetaṃ. Vitathanti vigatatathabhāvaṃ. Niccanti vā sukhanti vā subhanti vā attāti vā yathā yathā kilesavasena bālajanehi gayhati, tathātathābhāvato vitathanti vuttaṃ hoti. Idanti tameva sabbaṃ paccakkhabhāvena dassento āha. Ñatvāti maggapaññāya jānitvā, tañca pana asammohato, na visayato. Loketi okāsaloke sabbaṃ khandhādibhedaṃ dhammajātaṃ ‘‘vitathamida’’nti ñatvāti sambandho.

9. 続く詩において“このすべてが虚妄（vitatha）であると知って、世において”という点に差異がある。その意味は、“すべて”とは余すところなく、欠けることのない全体を指す。しかし、ここでは、ヴィパッサナーの対象となる世俗的な五蘊・処・界の区別による有為（saṅkhata）なるもののみが意図されている。“虚妄”とは、真実の状態（tathabhāva）を欠いていること。永遠であるとか、幸福であるとか、清浄であるとか、自己であるとか、煩悩の力によって愚かな人々が把握するその通りではないため、“虚妄”と言われる。“これ（idaṃ）”とは、そのすべてを目の前の事実として示すために言われたものである。“知って（ñatvā）”とは、道の知恵（maggapaññā）によって理解することであり、それは迷いなく、対象として知ることである。“世において”とは、器世間（okāsaloka）において、五蘊などの区別によるすべての法を“これは虚妄である”と知って、という繋がりである。

10-13. Idāni ito parāsu catūsu gāthāsu vītalobho vītarāgo vītadoso vītamohoti ete visesā. Ettha lubbhanavasena lobho. Sabbasaṅgāhikametaṃ paṭhamassa akusalamūlassa adhivacanaṃ, visamalobhassa vā. Yo so ‘‘appekadā mātumattīsupi lobhadhammā uppajjanti, bhaginimattīsupi lobhadhammā uppajjanti, dhītumattīsupi lobhadhammā uppajjantī’’ti (saṃ. ni. 4.127) evaṃ vutto. Rajjanavasena rāgo, pañcakāmaguṇarāgassetaṃ adhivacanaṃ. Dussanavasena doso, pubbe vuttakodhassetaṃ adhivacanaṃ. Muyhanavasena moho, catūsu ariyasaccesu aññāṇassetaṃ adhivacanaṃ. Tattha yasmā ayaṃ bhikkhu lobhaṃ jigucchanto vipassanaṃ ārabhi ‘‘kudāssu nāmāhaṃ lobhaṃ vinetvā vigatalobho vihareyya’’nti, tasmā tassa lobhappahānūpāyaṃ sabbasaṅkhārānaṃ vitathabhāvadassanaṃ lobhappahānānisaṃsañca orapārappahānaṃ dassento imaṃ gāthamāha. Esa nayo ito parāsupi. Keci panāhu – ‘‘yathāvutteneva nayena ete dhamme jigucchitvā vipassanamāraddhassa tassa tassa bhikkhuno ekamekāva ettha gāthā vuttā’’ti. Yaṃ ruccati, taṃ gahetabbaṃ. Esa nayo ito parāsu catūsu gāthāsu.

10-13. 今、これに続く四つの詩における“貪を離れ、欲を離れ、瞋を離れ、痴を離れ”という箇所が特筆される。ここで、執着する性質によって“貪（lobha）”という。これは第一の不善根の総称であり、あるいは不平等な貪（visamalobha）の別名である。それは、“ある時は母のような存在に対しても貪の法が生じ、姉妹のような存在、娘のような存在に対しても貪の法が生じる”と言われるものである。染着する性質によって“欲（rāga）”といい、これは五欲の性質に対する執着の別名である。害する性質によって“瞋（dosa）”といい、以前に述べた怒りの別名である。迷う性質によって“痴（moha）”といい、四聖諦に対する無知の別名である。そこで、この比丘が貪を厭離してヴィパッサナーを開始し、“いつか私は貪を除去し、貪のない者として住むことができるだろうか”と考えたため、彼に貪を捨てる手段、すべての形成されたもの（saṅkhāra）が虚妄であると見ること、貪を捨てる功徳、そして此岸と彼岸（orapāra）の放棄を示すために、この詩を説かれた。この方法は続く詩にも適用される。しかし、一部の注釈家は、“前述の方法でこれらの法を厭離してヴィパッサナーを開始したそれぞれの比丘に対して、一つずつの詩が説かれた”と言う。好ましい方を採用すべきである。この方法は続く四つの詩においても同様である。

14. Ayaṃ [Pg.21] panettha atthavaṇṇanā – appahīnaṭṭhena santāne sayantīti anusayā kāmarāgapaṭighamānadiṭṭhivicikicchābhavarāgāvijjānaṃ etaṃ adhivacanaṃ. Sampayuttadhammānaṃ attano ākārānuvidhānaṭṭhena mūlā; akhemaṭṭhena akusalā; dhammānaṃ patiṭṭhābhūtātipi mūlā; sāvajjadukkhavipākaṭṭhena akusalā; ubhayampetaṃ lobhadosamohānaṃ adhivacanaṃ. Te hi ‘‘lobho, bhikkhave, akusalañca akusalamūlañcā’’tiādinā nayena evaṃ niddiṭṭhā. Evamete anusayā tena tena maggena pahīnattā yassa keci na santi, ete ca akusalamūlā tatheva samūhatāse, samūhatā icceva attho. Paccattabahuvacanassa hi se-kārāgamaṃ icchanti saddalakkhaṇakovidā. Aṭṭhakathācariyā pana ‘‘seti nipāto’’ti vaṇṇayanti. Yaṃ ruccati, taṃ gahetabbaṃ. Ettha pana ‘‘kiñcāpi so evaṃvidho bhikkhu khīṇāsavo hoti, khīṇāsavo ca neva ādiyati, na pajahati, pajahitvā ṭhito’’ti vutto. Tathāpi vattamānasamīpe vattamānavacanalakkhaṇena ‘‘jahāti orapāra’’nti vuccati. Atha vā anupādisesāya ca nibbānadhātuyā parinibbāyanto attano ajjhattikabāhirāyatanasaṅkhātaṃ jahāti orapāranti veditabbo.

14. ここで意味の解説を述べる。捨断されていないという意味で、相続（心身の流れ）に随眠（伏在）しているため“随眠（anusaya）”という。これは欲愛・憤恚・慢・見・疑・有愛・無明の別名である。相応する諸法を自分自身のあり方に従わせるという意味で“根（mūla）”、安穏でないという意味で“不善（akusala）”、また諸法の拠り所となるという意味でも“根”であり、過失があり苦の結果をもたらすという意味で“不善”である。これら両方の名称は、貪・瞋・痴の別名である。実際、それらは“比丘たちよ、貪は不善であり、不善根である”といった方法で示されている。このように、それら随眠がそれぞれの聖道によって捨てられ、いかなる随眠も存在せず、これらの不善根が同様に根絶された（samūhatāse）者を指す。“samūhatāse”という言葉について、文法の専門家は主格複数の語尾に“se”が付加されたものとする。しかし、注釈書の師たちは“se”を感嘆詞（nipāta）として説明している。好ましい方を採用すべきである。また、ここでは“たとえそのような比丘が漏尽者（阿羅漢）であっても、漏尽者は法を執受することも捨てることもなく、捨て終えて安住している”と言われる。それでも、現在に近いことを表す現在形の用法によって“此岸と彼岸を捨てる”と言われる。あるいは、無余涅槃界によって完全な涅槃に入る者が、自分自身の内なる処と外なる処という“此岸と彼岸”を捨てる、と理解すべきである。

Tattha kilesapaṭipāṭiyā maggapaṭipāṭiyā cāti dvidhā anusayānaṃ abhāvo veditabbo. Kilesapaṭipāṭiyā hi kāmarāgānusayapaṭighānusayānaṃ tatiyamaggena abhāvo hoti, mānānusayassa catutthamaggena, diṭṭhānusayavicikicchānusayānaṃ paṭhamamaggena, bhavarāgānusayāvijjānusayānaṃ catutthamaggeneva. Maggapaṭipāṭiyā pana paṭhamamaggena diṭṭhānusayavicikicchānusayānaṃ abhāvo hoti. Dutiyamaggena kāmarāgānusayapaṭighānusayānaṃ tanubhāvo, tatiyamaggena sabbaso abhāvo, catutthamaggena mānānusayabhavarāgānusayāvijjānusayānaṃ abhāvo hoti. Tattha yasmā na sabbe anusayā akusalamūlā; kāmarāgabhavarāgānusayā eva hi lobhākusalamūlena saṅgahaṃ gacchanti. Paṭighānusayāvijjānusayā ca ‘‘doso akusalamūlaṃ, moho akusalamūlaṃ’’ icceva saṅkhaṃ gacchanti, diṭṭhimānavicikicchānusayā pana na kiñci akusalamūlaṃ honti, yasmā vā anusayābhāvavasena ca akusalamūlasamugghātavasena ca kilesappahānaṃ paṭṭhapesi, tasmā –

ここで、煩悩の順序（kilesapaṭipāṭi）と道の順序（maggapaṭipāṭi）という二つの方法によって、随眠（anusaya）の不在を知るべきである。煩悩の順序によれば、欲貪随眠と瞋恚随眠は第三の道（阿那含道）によって不在となり、慢随眠は第四の道（阿羅漢道）によって、見随眠と疑随眠は第一の道（預流道）によって、有貪随眠と無明随眠は第四の道によってのみ不在となる。道の順序によれば、第一の道によって見随眠と疑随眠が不在となる。第二の道によって欲貪随眠と瞋恚随眠は希薄（tanubhāva）となり、第三の道によって完全に不在となり、第四の道によって慢随眠、有貪随眠、無明随眠が不在となる。ここで、すべての随眠が不善根であるわけではない。なぜなら、欲貪随眠と有貪随眠のみが貪（lobha）という不善根に含まれるからである。瞋恚随眠と無明随眠は、それぞれ“瞋は不善根である”“痴は不善根である”として数えられるが、見・慢・疑の随眠はいかなる不善根でもない。あるいは、随眠の不在の状態、および不善根の根絶の状態によって煩悩の捨断が説かれたので、それゆえに──

‘‘Yassānusayā [Pg.22] na santi keci, mūlā ca akusalā samūhatāse’’. –

“いかなる随眠も存在せず、不善の根も根絶された者（は）……”

Iti bhagavā āha.

このように世尊は仰せられた。

15. Yassa darathajāti ettha pana paṭhamuppannā kilesā pariḷāhaṭṭhena darathā nāma, aparāparuppannā pana tehi darathehi jātattā darathajā nāma. Oranti sakkāyo vuccati. Yathāha – ‘‘orimaṃ tīranti kho, bhikkhu, sakkāyassetaṃ adhivacana’’nti (saṃ. ni. 4.238). Āgamanāyāti uppattiyā. Paccayāseti paccayā eva. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yassa pana upādānakkhandhaggahaṇāya paccayabhūtā ariyamaggena pahīnattā, keci darathajavevacanā kilesā na santi, pubbe vuttanayeneva so bhikkhu jahāti orapāranti.

15. “yassa darathajā”（苦悩から生じた者がいない）という箇所について、最初に生じた煩悩は、焼尽（pariḷāha）の意味で苦悩（daratha）と呼ばれ、その後に次々と生じるものは、それらの苦悩から生じたものであるがゆえに“苦悩から生じたもの”（darathajā）と呼ばれる。“ora”（此岸）とは有身（sakkāya）のことである。次のように説かれている。“比丘よ、‘此岸の岸’とは有身の別名である”。 “āgamanāya”とは“生じることのために”という意味である。“paccayāse”とは“縁（paccaya）によって”という意味である。何が語られているのか。聖道（ariyamagga）によって、五取蘊を執着する原因となる（煩悩が）断じられたことにより、いかなる“苦悩から生じたもの”という別名の煩悩も存在しない。先に述べた理趣によって、その比丘は此岸と彼岸を捨てるのである。

16. Yassa vanathajāti etthapi darathajā viya vanathajā veditabbā. Vacanatthe pana ayaṃ viseso – vanute, vanotīti vā vanaṃ yācati sevati bhajatīti attho. Taṇhāyetaṃ adhivacanaṃ. Sā hi visayānaṃ patthanato sevanato ca ‘‘vana’’nti vuccati. Taṃ pariyuṭṭhānavasena vanaṃ tharati tanotīti vanatho, taṇhānusayassetaṃ adhivacanaṃ. Vanathā jātāti vanathajāti. Keci panāhu ‘‘sabbepi kilesā gahanaṭṭhena vanathoti vuccanti, aparāparuppannā pana vanathajā’’ti. Ayameva cettha uragasutte attho adhippeto, itaro pana dhammapadagāthāyaṃ. Vinibandhāya bhavāyāti bhavavinibandhāya. Atha vā cittassa visayesu vinibandhāya āyatiṃ uppattiyā cāti attho. Hetuyeva hetukappā.

16. “yassa vanathajā”（愛欲の茂みから生じた者がいない）という箇所においても、“darathajā”と同様に“vanathajā”を理解すべきである。語義（vacanattha）においては次の違いがある。“願う（vanute）”あるいは“求める（vanoti）”ゆえに“vana（茂み/愛欲）”であり、求め、親しみ、執着するという意味である。これは渇愛（taṇhā）の別名である。というのも、それは諸々の対象を希求し親しむがゆえに“vana”と呼ばれるからである。それが顕在化（pariyuṭṭhāna）の状態によって“vana”を広げ、増大させるので“vanatha（愛欲の茂み）”という。これは渇愛随眠（taṇhānusaya）の別名である。“vanatha”から生じたものが“vanathajā”である。ある阿闍梨たちは“すべての煩悩も、執着という意味で‘vanatha’と呼ばれ、次々と生じるものが‘vanathajā’である”と言う。この蛇の経においては、この（後者の）意味が意図されており、他方の意味は‘ダンマパダ’の偈において意図されている。“vinibandhāya bhavāya”とは生存への拘束のために、あるいは心が諸々の対象に拘束され、将来の生起のために、という意味である。“hetuyeva hetukappā”とは（hetukappaは）原因そのもののことである。

17. Yo nīvaraṇeti ettha nīvaraṇāti cittaṃ, hitapaṭipattiṃ vā nīvarantīti nīvaraṇā, paṭicchādentīti attho. Pahāyāti chaḍḍetvā. Pañcāti tesaṃ saṅkhyāparicchedo. Īghābhāvato anīgho. Kathaṃkathāya tiṇṇattā tiṇṇakathaṃkatho. Vigatasallattā visallo. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yo bhikkhu kāmacchandādīni pañca nīvaraṇāni samantabhaddake vuttanayena sāmaññato visesato ca nīvaraṇesu ādīnavaṃ disvā tena tena maggena pahāya tesañca pahīnattā eva kilesadukkhasaṅkhātassa īghassābhāvena [Pg.23] anīgho, ‘‘ahosiṃ nu kho ahaṃ atītamaddhāna’’ntiādinā (ma. ni. 1.18; saṃ. ni. 2.20) nayena pavattāya kathaṃkathāya tiṇṇattā tiṇṇakathaṃkatho, ‘‘tattha katame pañca sallā? Rāgasallo, dosasallo, mohasallo, mānasallo, diṭṭhisallo’’ti vuttānaṃ pañcannaṃ sallānaṃ vigatattā visallo. So bhikkhu pubbe vuttanayeneva jahāti orapāranti.

17. “yo nīvaraṇe”（蓋（を捨てた者））という箇所において、“nīvaraṇā（蓋）”とは、心を、あるいは善の修行を妨げる（nīvaranti）ものであり、覆い隠すという意味である。“pahāya”とは“捨てて”という意味である。“pañca（五つ）”とはそれらの数の限定である。苦（īgha）がないことから“anīgha（無苦）”という。疑念（kathaṃkathā）を乗り越えたことから“tiṇṇakathaṃkatho（疑念を乗り越えた者）”という。刺（salla）が去ったことから“visallo（無刺）”という。何が語られているのか。ある比丘が、欲貪などの五蓋について、サマンタバドラカ（全き賢者）において述べられた方法によって、一般的・特殊的にそれら蓋の過失を見て、それぞれの聖道によってそれらを捨て去り、それらが断じられたがゆえに、煩悩の苦と呼ばれる“苦（īgha）”がないため“anīgha”である。“私は過去に存在しただろうか”などの方法で生じる疑念を乗り越えたので“tiṇṇakathaṃkatho”である。そして“そこで五つの刺（salla）とは何か。貪欲の刺、瞋恚の刺、愚痴の刺、慢の刺、見の刺である”と説かれた五つの刺が去ったので“visallo”である。その比丘は、先に述べた方法によって此岸と彼岸を捨てるのである。

Atrāpi ca kilesapaṭipāṭiyā maggapaṭipāṭiyā cāti dvidhā eva nīvaraṇappahānaṃ veditabbaṃ. Kilesapaṭipāṭiyā hi kāmacchandanīvaraṇassa byāpādanīvaraṇassa ca tatiyamaggena pahānaṃ hoti, thinamiddhanīvaraṇassa uddhaccanīvaraṇassa ca catutthamaggena. ‘‘Akataṃ vata me kusala’’ntiādinā (ma. ni. 3.248; netti. 120) nayena pavattassa vippaṭisārasaṅkhātassa kukkuccanīvaraṇassa vicikicchānīvaraṇassa ca paṭhamamaggena. Maggapaṭipāṭiyā pana kukkuccanīvaraṇassa vicikicchānīvaraṇassa ca paṭhamamaggena pahānaṃ hoti, kāmacchandanīvaraṇassa byāpādanīvaraṇassa ca dutiyamaggena tanubhāvo hoti, tatiyena anavasesappahānaṃ. Thinamiddhanīvaraṇassa uddhaccanīvaraṇassa ca catutthamaggena pahānaṃ hotīti. Evaṃ –

ここでもまた、煩悩の順序と道の順序という二つの方法によって、蓋（nīvaraṇa）の断除を理解すべきである。煩悩の順序によれば、欲貪蓋と瞋恚蓋は第三の道（阿那含道）によって断じられる。惛沈睡眠蓋と掉挙蓋は第四の道（阿羅漢道）によって断じられる。“私は善をなさなかった”などの方法で生じる後悔（vippaṭisāra）と呼ばれる後悔蓋（kukkucca）と疑蓋は第一の道（預流道）によって断じられる。道の順序によれば、後悔蓋と疑蓋は第一の道によって断じられる。欲貪蓋と瞋恚蓋は第二の道によって希薄になり、第三の道によって残りなく断じられる。惛沈睡眠蓋と掉挙蓋は第四の道によって断じられる。

‘‘Yo nīvaraṇe pahāya pañca, anīgho tiṇṇakathaṃkatho visallo;

So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇa’’nti. –

“五つの蓋を捨て去り、苦なく、疑念を乗り越え、刺のない者。その比丘は此岸と彼岸を捨てる。蛇が古くなった皮を脱ぎ捨てるように”

Arahattanikūṭeneva bhagavā desanaṃ niṭṭhāpesi. Desanāpariyosāne so bhikkhu arahatte patiṭṭhito. ‘‘Ekacce yena yena tesaṃ bhikkhūnaṃ yā yā gāthā desitā, tena tena tassā tassā gāthāya pariyosāne so so bhikkhu arahatte patiṭṭhito’’ti vadanti.

世尊は、阿羅漢果を頂点（帰結）として説法を完成された。説法の終わりに、その比丘は阿羅漢果に安住した。“ある人々は、それらの比丘たちに対してそれぞれの偈が説かれ、それぞれの偈の終わりに、それぞれの比丘が阿羅漢果に安住したと言う”。

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

パラマッタジョーティカーと呼ばれる小部の註釈（アッタカター）における、

Suttanipāta-aṭṭhakathāya uragasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

スッタニパータ註釈の蛇の経の解説（vaṇṇanā）が終了した。

2. Dhaniyasuttavaṇṇanā

2. ダニヤ経の解説

18. Pakkodanoti [Pg.24] dhaniyasuttaṃ. Kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati. Tena samayena dhaniyo gopo mahītīre paṭivasati. Tassāyaṃ pubbayogo – kassapassa bhagavato pāvacane dibbamāne vīsati vassasahassāni divase divase saṅghassa vīsati salākabhattāni adāsi. So tato cuto devesu uppanno. Evaṃ devaloke ekaṃ buddhantaraṃ khepetvā amhākaṃ bhagavato kāle videharaṭṭhamajjhe pabbataraṭṭhaṃ nāma atthi tattha dhammakoraṇḍaṃ nāma nagaraṃ, tasmiṃ nagare seṭṭhiputto hutvā abhinibbatto, goyūthaṃ nissāya jīvati. Tassa hi tiṃsamattāni gosahassāni honti, sattavīsasahassā gāvo khīraṃ duyhanti. Gopā nāma nibaddhavāsino na honti. Vassike cattāromāse thale vasanti, avasese aṭṭhamāse yattha tiṇodakaṃ sukhaṃ labbhati, tattha vasanti. Tañca nadītīraṃ vā jātassaratīraṃ vā hoti. Athāyampi vassakāle attano vasitagāmato nikkhamitvā gunnaṃ phāsuvihāratthāya okāsaṃ gavesanto mahāmahī bhijjitvā ekato kālamahī ekato mahāmahicceva saṅkhaṃ gantvā sandamānā puna samuddasamīpe samāgantvā pavattā. Yaṃ okāsaṃ antaradīpaṃ akāsi, taṃ pavisitvā vacchānaṃ sālaṃ attano ca nivesanaṃ māpetvā vāsaṃ kappesi. Tassa satta puttā, satta dhītaro, satta suṇisā, aneke ca kammakārā honti. Gopā nāma vassanimittaṃ jānanti. Yadā sakuṇikā kulāvakāni rukkhagge karonti, kakkaṭakā udakasamīpe dvāraṃ pidahitvā thalasamīpadvārena vaḷañjenti, tadā suvuṭṭhikā bhavissatīti gaṇhanti. Yadā pana sakuṇikā kulāvakāni nīcaṭṭhāne udakapiṭṭhe karonti, kakkaṭakā thalasamīpe dvāraṃ pidahitvā udakasamīpadvārena vaḷañjenti, tadā dubbuṭṭhikā bhavissatīti gaṇhanti.

18. “パッコーダナ（飯は炊け）”とは、ダニヤ経のことである。その因縁（成立の由来）はいかなるものか。世尊は舎衛城（サーヴァッティー）に住しておられた。その時、ダニヤという名の牛飼いがマヒー河のほとりに住んでいた。彼の前世の功徳（修行）は以下の通りである。カッサパ仏の聖なる教えが輝いていた頃、二万年の間、毎日欠かさず僧伽に二十のサラーカ・バッタ（籤による食事）を布施した。彼はそこを没して神々に（天界に）生まれた。このように天界で一仏中間を過ごし、我らが世尊の時代に、ヴィデーハ国の中心にあるパッバタ国（山岳地方）の、ダンマコランダという名の町で長者の息子として生まれ、牛の群れを頼りとして生活していた。彼には三万頭ほどの牛がおり、二万七千頭の牛から乳が搾られていた。牛飼いたちは定住することはない。雨期の四ヶ月間は高地に住み、残りの八ヶ月間は、草と水が容易に得られる場所に住む。そこは河のほとりであったり、湖（ジャータッサラ）のほとりであったりする。さて、このダニヤもまた、雨期に自分の住む村から出て、牛たちが安楽に過ごせる場所を探し求め、（二つの流れが）合流してマヒー河と呼ばれるようになった大河が流れ、再び海の近くで合流して流れる、その中州（アンタラディーパ）となっている場所に入り、子牛たちの小屋と自分の住居を造って、そこを住まいとした。彼には七人の息子、七人の娘、七人の嫁、そして多くの働き手がいた。牛飼いたちは雨の兆しを知っている。鳥たちが木々の梢に巣を作り、蟹が水辺の穴を閉じて高地の近くの穴を用いる時、彼らは“恵みの雨が降るだろう”と判断する。しかし、鳥たちが低い場所や水の上方に巣を作り、蟹が高地の近くの穴を閉じて水辺の穴を用いる時、彼らは“日照りになるだろう”と判断するのである。

Atha so dhaniyo suvuṭṭhikanimittāni upasallakkhetvā upakaṭṭhe vassakāle antaradīpā nikkhamitvā mahāmahiyā paratīre sattasattāhampi deve vassante udakena anajjhottharaṇokāse attano vasanokāsaṃ katvā samantā parikkhipitvā, vacchasālāyo māpetvā, tattha nivāsaṃ kappesi. Athassa dārutiṇādisaṅgahe kate sabbesu puttadārakammakaraporisesu [Pg.25] samāniyesu jātesu nānappakāre khajjabhojje paṭiyatte samantā catuddisā meghamaṇḍalāni uṭṭhahiṃsu. So dhenuyo duhāpetvā, vacchasālāsu vacche saṇṭhāpetvā, gunnaṃ catuddisā dhūmaṃ kārāpetvā, sabbaparijanaṃ bhojāpetvā, sabbakiccāni kārāpetvā tattha tattha dīpe ujjālāpetvā, sayaṃ khīrena bhattaṃ bhuñjitvā, mahāsayane sayanto attano sirisampattiṃ disvā, tuṭṭhacitto hutvā, aparadisāya meghatthanitasaddaṃ sutvā nipanno imaṃ udānaṃ udānesi ‘‘pakkodano duddhakhīrohamasmī’’ti.

さて、そのダニヤは、恵みの雨の兆しを観察し、雨期が近づくと、中州から出て、マヒー河の向こう岸の、たとえ七日七晩雨が降り続いても水に浸からない場所に自分の住居を構え、周囲を囲い、牛舎を建てて、そこに居住した。その後、薪や草などが集められ、息子や妻や働き手たちが皆揃い、様々な種類の食べ物や食事が用意されると、四方の空に雲が立ち込めた。彼は乳牛から乳を搾らせ、牛舎に子牛たちを収め、牛たちのために四方で（虫除けの）火を焚かせ、眷属一同に食事をさせ、すべての仕事を終わらせて、あちこちに灯火を点けさせた。自分自身も乳粥を食べ、立派な寝床に横たわり、自身の繁栄を目の当たりにして満足し、別の方向から雷鳴が聞こえる中で、横になったまま“飯は炊け、乳は搾り終えた（パッコーダナ・ドゥッダキーロー・ハマスミ）”というこの感興の言葉（ウダーン）を発した。

Tatrāyaṃ atthavaṇṇanā – pakkodanoti siddhabhatto. Duddhakhīroti gāvo duhitvā gahitakhīro. Ahanti attānaṃ nidasseti, asmīti attano tathābhāvaṃ. Pakkodano duddhakhīro ca ahamasmi bhavāmīti attho. Itīti evamāhāti attho. Niddese pana ‘‘itīti padasandhi, padasaṃsaggo, padapāripūri, akkharasamavāyo byañjanasiliṭṭhatā padānupubbatāmeta’’nti (cūḷani. ajitamāṇavapucchāniddesa 1) evamassa attho vaṇṇito. Sopi idameva sandhāyāti veditabbo. Yaṃ yaṃ hi padaṃ pubbapadena vuttaṃ, tassa tassa evamāhāti etamatthaṃ pakāsentoyeva itisaddo pacchimena padena metteyyo iti vā bhagavā iti vā evamādinā padasandhi hoti, nāññathā.

そこにおける意味の解説は以下の通りである。“パッコーダナ（pakkodano）”とは、飯が炊き上がっていること。“ドゥッダキーラ（duddhakhīro）”とは、牛を搾って乳が取られていること。“アハン（ahaṃ）”は自身を示し、“アスミ（asmi）”は自身のその状態（あり方）を示す。“私は飯が炊き上がり、乳も搾り終えた者である”という意味である。“イティ（iti）”は、このように言った、という意味である。なお、ニッデーサ（義釈）においては、“イティとは、語の結合、語の接触、語の充足、音韻の結合、文の滑らかさ、語の順序である”と、その意味が解説されている。これもまた、この文脈に即したものと理解すべきである。すなわち、前の語と結びついた各々の語に対して“このように言った”という意味を明らかにするために、“イティ”という語が後ろの語と結びついて、“メッテイヤ・イティ”や“バガヴァー・イティ”などのように語の結合（連声）が生じるのであり、それ以外ではない。

Dhaniyo gopoti tassa seṭṭhiputtassa nāmasamodhānaṃ. So hi yānimāni thāvarādīni pañca dhanāni, tesu ṭhapetvā dānasīlādianugāmikadhanaṃ, khettavatthu-ārāmādito thāvaradhanatopi, gavassādito jaṅgamadhanatopi hiraññasuvaṇṇādito saṃhārimadhanatopi, sippāyatanādito aṅgasamadhanatopi yaṃ taṃ lokassa pañcagorasānuppadānena bahūpakāraṃ taṃ sandhāya ‘‘natthi gosamitaṃ dhana’’nti (saṃ. ni. 1.13; netti. 123) evaṃ visesitaṃ godhanaṃ, tena samannāgatattā dhaniyo, gunnaṃ pālanato gopo. Yo hi attano gāvo pāleti, so ‘‘gopo’’ti vuccati. Yo paresaṃ vetanena bhaṭo hutvā, so gopālako. Ayaṃ pana attanoyeva, tena gopoti vutto.

“ダニヤ・ゴーパ”とは、その長者の息子の名の組み合わせ（合成語）である。彼には固定資産などの五種類の富があったが、そのうち施しや戒めなどの来世に伴う富を除き、田畑や園林などの固定資産（不動産）、牛や馬などの移動資産（動産）、金銀などの持ち運び可能な財産、技能などの身体に付随する財産の中でも、世の人々に五種類の乳製品（五味）を提供して多大な利益をもたらすものとして、“牛に等しい富はない”と特筆される牛という財産を具備していたため、“ダニヤ（富める者）”と呼ばれ、牛を守る（育てる）ことから“ゴーパ（牛飼い）”と呼ばれた。自分自身の牛を守る者は“ゴーパ”と言われる。他人の牛を賃金のために雇われて守る者は“ゴーパラ（牛飼い、牧夫）”である。この者は自分自身の牛を守っていたので、“ゴーパ”と言われたのである。

Anutīreti [Pg.26] tīrassa samīpe. Mahiyāti mahāmahīnāmikāya nadiyā. Samānena anukūlavattinā parijanena saddhiṃ vāso yassa so samānavāso, ayañca tathāvidho. Tenāha ‘‘samānavāso’’ti. Channāti tiṇapaṇṇacchadanehi anovassakā katā. Kuṭīti vasanagharassetaṃ adhivacanaṃ. Āhitoti ābhato, jālito vā. Ginīti aggi. Tesu tesu ṭhānesu aggi ‘‘ginī’’ti voharīyati. Atha ce patthayasīti idāni yadi icchasīti vuttaṃ hoti. Pavassāti siñca, pagghara, udakaṃ muñcāti attho. Devāti meghaṃ ālapati. Ayaṃ tāvettha padavaṇṇanā.

“アヌティーレ（anutīre）”とは、岸の近くに。“マヒヤー（mahiyā）”とは、マヒーという名の大河の（ほとりに）。“サマーナヴァーソ（samānavāso）”とは、自分に従う同じ心の眷属と共に住む者のことであり、この者もそのような状態であった。それゆえ（世尊は彼に倣って）“サマーナヴァーソ”と言われた。“チャンナー（channā）”とは、草や葉の屋根で覆われ、雨漏りしないように作られていること。“クティー（kuṭī）”とは、住居（家）の名称である。“アーヒト（āhito）”とは、運ばれた、あるいは火が点けられたということ。“ギニ（gini）”とは、火のこと。それぞれの場所において、火は“ギニ”と呼ばれる。“アタ・チェ・パッタヤシ（atha ce patthayasi）”とは、“今、もしあなたが望むなら”という意味である。“パヴァッサ（pavassa）”とは、注げ、滴らせ、水を放て、という意味である。“デーヴァ（deva）”とは、雲（雨の神）に呼びかけている。これが、ここにおける語の解説である。

Ayaṃ pana atthavaṇṇanā – evamayaṃ dhaniyo gopo attano sayanaghare mahāsayane nipanno meghatthanitaṃ sutvā ‘‘pakkodanohamasmī’’ti bhaṇanto kāyadukkhavūpasamūpāyaṃ kāyasukhahetuñca attano sannihitaṃ dīpeti. ‘‘Duddhakhīrohamasmī’’ti bhaṇanto cittadukkhavūpasamūpāyaṃ cittasukhahetuñca. ‘‘Anutīre mahiyā’’ti nivāsaṭṭhānasampattiṃ, ‘‘samānavāso’’ti tādise kāle piyavippayogapadaṭṭhānassa sokassābhāvaṃ. ‘‘Channā kuṭī’’ti kāyadukkhāpagamapaṭighātaṃ. ‘‘Āhito ginī’’ti yasmā gopālakā parikkhepadhūmadāruaggivasena tayo aggī karonti. Te ca tassa gehe sabbe katā, tasmā sabbadisāsu parikkhepaggiṃ sandhāya ‘‘āhito ginī’’ti bhaṇanto vāḷamigāgamananivāraṇaṃ dīpeti, gunnaṃ majjhe gomayādīhi dhūmaggiṃ sandhāya ḍaṃsamakasādīhi gunnaṃ anābādhaṃ, gopālakānaṃ sayanaṭṭhāne dāruaggiṃ sandhāya gopālakānaṃ sītābādhapaṭighātaṃ. So evaṃ dīpento attano vā gunnaṃ vā parijanassa vā vuṭṭhipaccayassa kassaci ābādhassa abhāvato pītisomanassajāto āha – ‘‘atha ce patthayasī pavassa devā’’ti.

さて、この意味の解説である。このように、牛飼いのダニヤは自分の寝室の大きな寝床に横たわり、雷鳴を聞いて‘私は飯を炊き終えた（pakkodano'hamasmi）’と言い、身体的な苦痛の静まりとその手段、および身体的な幸福の要因が自分に備わっていることを示している。‘乳は搾り終えた（duddhakhīro'hamasmi）’と言うことで、心の苦悩の静まりとその手段、および心の幸福の要因を示している。‘マヒー川の岸辺で（anutīre mahiyā）’とは住居の地の円満さを、‘（家族と）共に住まう（samānavāso）’とは、そのような時（雨季）にあっても、愛する者との別離を近因とする悲しみがないことを示している。‘小屋はふかれた（channā kuṭī）’とは、身体的な苦痛の除去と防護を示している。‘火は点ぜられた（āhito ginī）’とは、牛飼いたちが（牛を）囲む煙の火、薪の火という三種の火を焚くからである。それらは彼の家ですべてなされているため、あらゆる方角に（獣を）囲む火を念頭に置いて‘火は点ぜられた’と言うことで、猛獣の来襲を防ぐことを示している。牛たちのただ中で牛糞などによる煙の火を念頭に置いて、アブや蚊などによる牛たちの病のなさを（示し）、牛飼いたちの寝所での薪の火を念頭に置いて、牛飼いたちの寒さによる苦痛の除去を示している。彼はこのように示しながら、自分自身や牛たち、あるいは従者たちに、雨を原因とするいかなる病もないことから、喜悦と歓喜に満たされて、‘神よ、望むなら雨を降らせよ’と言ったのである。

19. Evaṃ dhaniyassa imaṃ gāthaṃ bhāsamānassa assosi bhagavā dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya jetavanamahāvihāre gandhakuṭiyaṃ viharanto. Sutvā ca pana buddhacakkhunā lokaṃ volokento addasa dhaniyañca pajāpatiñcassa ‘‘ime ubhopi hetusampannā. Sace ahaṃ gantvā dhammaṃ desessāmi, ubhopi pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇissanti. No ce gamissāmi, sve udakoghena vinassissantī’’ti taṃ khaṇeyeva sāvatthito satta yojanasatāni dhaniyassa nivāsaṭṭhānaṃ ākāsena gantvā tassa kuṭiyā upari aṭṭhāsi. Dhaniyo taṃ gāthaṃ punappunaṃ bhāsatiyeva[Pg.27], na niṭṭhāpeti, bhagavati gatepi bhāsati. Bhagavā ca taṃ sutvā ‘‘na ettakena santuṭṭhā vā vissatthā vā honti, evaṃ pana hontī’’ti dassetuṃ –

19. このようにダニヤがこの偈を唱えているのを、世尊は清浄で超人的な天耳界（dibbā sotadhātu）をもって、祇園精舎の香室（gandhakuṭi）に住まわれながらお聞きになった。そして仏眼（buddhacakkhu）をもって世の中を観察されると、ダニヤとその妻を見て、‘この二人は共に（悟りの）因を具えている。もし私が行って法を説けば、二人は共に出家して阿羅漢果を得るだろう。もし私が行かなければ、明日の洪水で滅びてしまうだろう’と見られた。その瞬間に、舎衛城（サーヴァッティー）から七百由旬離れたダニヤの住居へ虚空を通って行かれ、彼の小屋の上に立たれた。ダニヤはその偈を何度も繰り返し唱えており、終わらせていなかった。世尊が到着されても唱えていた。世尊はそれを聞いて、‘これほど（の所有）で満足したり、安堵したりすることはない。このようにしてこそ（満足が）あるのだ’ということを示すために（次のように仰った）。

‘‘Akkodhano vigatakhilohamasmi, anutīre mahiyekarattivāso;

Vivaṭā kuṭi nibbuto gini, atha ce patthayasī pavassa devā’’ti. –

“私は怒りなく、心の刺（とげ）も去り、マヒー川の岸辺に一夜宿る者である。小屋は（屋根が）開かれ、火は消えた。神よ、望むなら雨を降らせよ。”

Imaṃ paṭigāthaṃ abhāsi byañjanasabhāgaṃ no atthasabhāgaṃ. Na hi ‘‘pakkodano’’ti, ‘‘akkodhano’’ti ca ādīni padāni atthato samenti mahāsamuddassa orimapārimatīrāni viya, byañjanaṃ panettha kiñci kiñci sametīti byañjanasabhāgāni honti. Tattha purimagāthāya sadisapadānaṃ vuttanayeneva attho veditabbo.

（世尊は）言葉の響きは似ているが意味の似ていない、この返答の偈を唱えられた。けだし、‘飯を炊いた（pakkodano）’と‘怒りなき（akkodhano）’などの言葉は、大海のこちら側の岸とあちら側の岸のように、意味においては一致しない。しかし、ここでは言葉（の響き）がわずかに一致するため、言葉が類似しているのである。その中で、前の偈における同様の語の意味は、既に述べた方法によって知るべきである。

Visesapadānaṃ panāyaṃ padato atthato ca vaṇṇanā – akkodhanoti akujjhanasabhāvo. Yo hi so pubbe vuttappakāraāghātavatthusambhavo kodho ekaccassa suparittopi uppajjamāno hadayaṃ santāpetvā vūpasammati, yena ca tato balavataruppannena ekacco mukhavikuṇanamattaṃ karoti, tato balavatarena ekacco pharusaṃ vattukāmo hanusañcalanamattaṃ karoti, aparo tato balavatarena pharusaṃ bhaṇati, aparo tato balavatarena daṇḍaṃ vā satthaṃ vā gavesanto disā viloketi, aparo tato balavatarena daṇḍaṃ vā satthaṃ vā āmasati, aparo tato balavatarena daṇḍādīni gahetvā upadhāvati, aparo tato balavatarena ekaṃ vā dve vā pahāre deti, aparo tato balavatarena api ñātisālohitaṃ jīvitā voropeti, ekacco tato balavatarena pacchā vippaṭisārī attānampi jīvitā voropeti sīhaḷadīpe kālagāmavāsī amacco viya. Ettāvatā ca kodho paramavepullappatto hoti. So bhagavatā bodhimaṇḍeyeva sabbaso pahīno ucchinnamūlo tālāvatthukato, tasmā bhagavā ‘‘akkodhanohamasmī’’ti āha.

しかし、特有の語については、語の意味による解説は以下の通りである。‘怒りなき（akkodhano）’とは、怒りのない性質のことである。けだし、先に述べたような怨恨の根拠（āghātavatthu）から生じるあの怒りは、ある者には極めて微細に生じても心を燃やして静まるが、それよりも強く生じた場合には、ある者は顔をゆがめるだけであり、それより強い場合には、ある者は荒々しい言葉を吐こうとして顎を震わせるだけであり、別の者はそれより強い場合に荒々しい言葉を言い、別の者はそれより強い場合に杖や武器を探して四方を見渡し、別の者はそれより強い場合に杖や武器を手に取り、別の者はそれより強い場合に杖などを取って追いかけ、別の者はそれより強い場合に一、二度殴打を加え、別の者はそれより強い場合に親族や血縁者であっても命を奪い、ある者はそれより強い場合に後で後悔して、セイロン島のカーラガーマ村に住む大臣のように自らの命を絶つこともある。これほどまでに怒りは極限に達することがある。その怒りは、世尊によって菩提樹のふもとですべて断たれ、根絶され、多羅樹の切り株のようになされた。それゆえ、世尊は‘私は怒りなき者である’と仰ったのである。

Vigatakhiloti apagatakhilo. Ye hi te cittabandhabhāvena pañca cetokhilā vuttā, ye hi ca khilabhūte citte seyyathāpi nāma khile bhūmibhāge [Pg.28] cattāro māse vassantepi deve sassāni na ruhanti, evamevaṃ saddhammassavanādikusalahetuvasse vassantepi kusalaṃ na ruhati te ca bhagavatā bodhimaṇḍeyeva sabbaso pahīnā, tasmā bhagavā ‘‘vigatakhilohamasmī’’ti āha.

‘心の刺が去った（vigatakhilo）’とは、刺がなくなったということである。けだし、心を縛るものとして説かれた五つの心の刺（cetokhilā）があり、刺（雑草の根など）のある土地では、たとえ四ヶ月の雨季に雨が降っても作物が育わないように、心の刺がある者には、正法を聞くなどの善因の雨が降っても善法が育たないが、それらは世尊によって菩提樹のふもとですべて断じられた。それゆえ、世尊は‘私は心の刺が去った者である’と仰ったのである。

Ekarattiṃ vāso assāti ekarattivāso. Yathā hi dhaniyo tattha cattāro vassike māse nibaddhavāsaṃ upagato, na tathā bhagavā. Bhagavā hi taṃyeva rattiṃ tassa atthakāmatāya tattha vāsaṃ upagato. Tasmā ‘‘ekarattivāso’’ti āha. Vivaṭāti apanītacchadanā. Kuṭīti attabhāvo. Attabhāvo hi taṃ taṃ atthavasaṃ paṭicca kāyotipi guhātipi dehotipi sandehotipi nāvātipi rathotipi vaṇotipi dhajotipi vammikotipi kuṭītipi kuṭikātipi vuccati. Idha pana kaṭṭhādīni paṭicca gehanāmikā kuṭi viya aṭṭhiādīni paṭicca saṅkhyaṃ gatattā ‘‘kuṭī’’ti vutto. Yathāha –

一夜の宿りが彼にあるので、‘一夜宿る者（ekarattivāso）’という。ダニヤがそこで雨季の四ヶ月間、定住していたのとは異なり、世尊はそうではない。世尊はただその一夜、彼の利益を望むがゆえにそこに宿られたのである。それゆえ‘一夜宿る者’と仰った。‘開かれた（vivaṭā）’とは、屋根（覆い）が取り除かれたことである。‘小屋（kuṭī）’とは、自己の身体（attabhāvo）のことである。自己の身体は、それぞれの意味に応じて、身（kāya）、洞窟（guhā）、体（deha）、死体（sandeha）、舟（nāvā）、車（ratha）、傷（vaṇa）、旗（dhaja）、蟻塚（vammika）、小屋（kuṭi）、小さな小屋（kuṭikā）とも呼ばれる。ここでは、木材などによって‘家’と呼ばれる小屋のように、骨などによってその数に数えられるため、‘小屋’と（身体を指して）言われたのである。次のように説かれている通りである。

‘‘Seyyathāpi, āvuso, kaṭṭhañca paṭicca, valliñca paṭicca, mattikañca paṭicca, tiṇañca paṭicca, ākāso parivārito agāraṃtveva saṅkhaṃ gacchati; evameva kho, āvuso, aṭṭhiñca paṭicca, nhāruñca paṭicca, maṃsañca paṭicca, cammañca paṭicca, ākāso parivārito rūpantveva saṅkhaṃ gacchatī’’ti (ma. ni. 1.306).

“友よ、あたかも木材により、蔓により、粘土により、草により、空間が囲まれて‘家’という名称が生じるように、友よ、そのようにまさに、骨により、腱により、肉により、皮膚により、空間が囲まれて‘色（身体）’という名称が生じるのである。”（中部経典1.306）

Cittamakkaṭassa nivāsato vā kuṭi. Yathāha –

あるいは、心の猿の住処であることから、身体を‘小屋’と言う。次のように説かれている通りである。

‘‘Aṭṭhikaṅkalakuṭi ce sā, makkaṭāvasatho iti;

Makkaṭo pañcadvārāya, kuṭikāya pasakkiya;

Dvārena anupariyāti, ghaṭṭayanto punappuna’’nti. (theragā. 125);

“この骨の骨組みの小屋は、猿の住処である。猿（心）は五つの門を持つ小さな小屋に潜り込み、門から門へと巡り、何度も何度も（門を）叩くのである。”（長老の偈125）

Sā kuṭi yena taṇhāmānadiṭṭhichadanena sattānaṃ channattā punappunaṃ rāgādikilesavassaṃ ativassati. Yathāha –

その小屋は、渇愛・慢心・見解という屋根によって衆生が覆われているために、何度も何度も貪欲などの煩悩の雨が激しく降り注ぐのである。次のように説かれている通りである。

‘‘Channamativassati, vivaṭaṃ nātivassati;

Tasmā channaṃ vivaretha, evaṃ taṃ nātivassatī’’ti. (udā. 45;

theragā. 447;

pari. 339);

“覆われたものは（雨が）降り注ぎ、開かれたものは降り注がない。それゆえ、覆いを開きなさい。そうすれば、それは（雨が）降り注ぐことはない。”と（仰せられた）。

Ayaṃ [Pg.29] gāthā dvīsu ṭhānesu vuttā khandhake theragāthāyañca. Khandhake hi ‘‘yo āpattiṃ paṭicchādeti, tassa kilesā ca punappunaṃ āpattiyo ca ativassanti, yo pana na paṭicchādeti, tassa nātivassantī’’ti imaṃ atthaṃ paṭicca vuttā. Theragāthāyaṃ ‘‘yassa rāgādicchadanaṃ atthi, tassa puna iṭṭhārammaṇādīsu rāgādisambhavato channamativassati. Yo vā uppanne kilese adhivāseti, tasseva adhivāsitakilesacchadanacchannā attabhāvakuṭi punappunaṃ kilesavassaṃ ativassati. Yassa pana arahattamaggañāṇavātena kilesacchadanassa viddhaṃsitattā vivaṭā, tassa nātivassatī’’ti. Ayamattho idha adhippeto. Bhagavatā hi yathāvuttaṃ chadanaṃ yathāvutteneva nayena viddhaṃsitaṃ, tasmā ‘‘vivaṭā kuṭī’’ti āha. Nibbutoti upasanto. Ginīti aggi. Yena hi ekādasavidhena agginā sabbamidaṃ ādittaṃ. Yathāha – ‘‘ādittaṃ rāgagginā’’ti vitthāro. So aggi bhagavato bodhimūleyeva ariyamaggasalilasekena nibbuto, tasmā ‘‘nibbuto ginī’’ti āha.

この偈は、律の乾度（カンダカ）と長老の偈（テーラガータ）の二箇所で説かれている。乾度においては、“もし比丘が罪（あぱってぃ）を隠すなら、その者には煩悶（きれーさ）と度重なる罪が降り注ぎ、隠さない者には降り注がない”というこの意味に基づいて説かれた。長老の偈においては、“貪欲などの覆いがある者には、再び好ましい対象などにおいて貪欲などが生じるため、その覆われたものに（煩悩の雨が）降り注ぐ。あるいは、生じた煩悩を容認する比丘には、その容認された煩悩の覆いに覆われた自己という小屋に、煩悩の雨が繰り返し降り注ぐ。しかし、阿羅漢道智によって煩悩の覆いが打ち砕かれ、開かれた者には、（煩悩の雨は）降り注がない”とされる。ここでは、この意味が意図されている。世尊によって、先に述べた覆いが先に述べた方法で打ち砕かれた。それゆえに“小屋は開かれた”と仰せられたのである。“寂静（にぶっと）”とは静まりまったこと。“火（ぎに）”とは火のことである。実に、十一種類の火によって、このすべて（の世界）は燃え上がっている。世尊が“貪欲の火によって燃え上がっている”と説かれた詳細は、‘燃焼経（アーディッタパリアーヤ・スッタ）’によって知るべきである。その火は、世尊によって菩提樹の根元で、聖道という水の散布によって消し止められた。それゆえ“火は消えた”と仰せられたのである。

Evaṃ vadanto ca dhaniyaṃ atuṭṭhabbena tussamānaṃ aññāpadeseneva paribhāsati, ovadati, anusāsati. Kathaṃ? ‘‘Akkodhano’’ti hi vadamāno, dhaniya, tvaṃ ‘‘pakkodanohamasmī’’ti tuṭṭho, odanapāko ca yāvajīvaṃ dhanaparikkhayena kattabbo, dhanaparikkhayo ca ārakkhādidukkhapadaṭṭhāno, evaṃ sante dukkheneva tuṭṭho hosi. Ahaṃ pana ‘‘akkodhanohamasmī’’ti tussanto sandiṭṭhikasamparāyikadukkhābhāvena tuṭṭho homīti dīpeti. ‘‘Vigatakhilo’’ti vadamāno tvaṃ ‘‘duddhakhīrohamasmī’’ti tussanto akatakiccova ‘‘katakiccohamasmī’’ti mantvā tuṭṭho, ahaṃ pana ‘‘vigatakhilohamasmī’’ti tussanto katakiccova tuṭṭho homīti dīpeti. ‘‘Anutīre mahiyekarattivāso’’ti vadamāno tvaṃ anutīre mahiyā samānavāsoti tussanto catumāsanibaddhavāsena tuṭṭho. Nibaddhavāso ca āvāsasaṅgena hoti, so ca dukkho, evaṃ sante dukkheneva tuṭṭho hosi. Ahaṃ pana ekarattivāsoti tussanto anibaddhavāsena tuṭṭho, anibaddhavāso ca āvāsasaṅgābhāvena hoti, āvāsasaṅgābhāvo ca sukhoti sukheneva tuṭṭho homīti dīpeti.

このように説きながら、世尊は喜ぶべきではないことに満足しているダニヤに対し、他の表現を借りて諫め、教え、導かれた。いかにしてか。けだし“怒りなき者（あっこうだの）”と仰せられることで、“ダニヤよ、汝は‘私は飯を炊き終えた（ぱっこうだの）’と言って満足しているが、飯を炊くことは一生の間、富を費やしてなされるべきものであり、富の費消は守護などの苦しみの近因である。そうであれば、汝は苦しみによって満足しているのである。しかし、私は‘私は怒りなき者である’と満足し、現世と来世の苦しみがないことによって満足しているのだ”と示されたのである。“心の荒地なき者（うぃがたきろ）”と仰せられることで、“汝は‘私は乳を搾り終えた’と満足しているが、なすべきことを終えていないのに、‘なすべきことを終えた’と考えて満足している。しかし、私は‘私は心の荒地を去った者である’と満足し、実になすべきことを終えて満足しているのだ”と示されたのである。“マヒー河のほとりに一晩泊まる者”と仰せられることで、“汝はマヒー河のほとりで（家族と）共に住むことに満足し、四ヶ月の雨安居の定住によって満足しているが、定住は住居への執着によって生じ、それは苦しみである。そうであれば、汝は苦しみによって満足している。しかし、私は‘一晩泊まる者’と満足し、定住しないことによって満足している。定住しないことは住居への執着がないことによって生じ、執着がないことは幸福である。ゆえに、私は幸福によって満足しているのだ”と示されたのである。

‘‘Vivaṭā [Pg.30] kuṭī’’ti vadamāno tvaṃ channā kuṭīti tussanto channagehatāya tuṭṭho, gehe ca te channepi attabhāvakuṭikaṃ kilesavassaṃ ativassati, yena sañjanitehi catūhi mahoghehi vuyhamāno anayabyasanaṃ pāpuṇeyyāsi, evaṃ sante atuṭṭhabbeneva tuṭṭho hosi. Ahaṃ pana ‘‘vivaṭā kuṭī’’ti tussanto attabhāvakuṭiyā kilesacchadanābhāvena tuṭṭho. Evañca me vivaṭāya kuṭiyā na taṃ kilesavassaṃ ativassati, yena sañjanitehi catūhi mahoghehi vuyhamāno anayabyasanaṃ pāpuṇeyyaṃ, evaṃ sante tuṭṭhabbeneva tuṭṭho homīti dīpeti. ‘‘Nibbuto ginī’’ti vadamāno tvaṃ āhito ginīti tussanto akatūpaddavanivāraṇova katūpaddavanivāraṇosmīti mantvā tuṭṭho. Ahaṃ pana nibbuto ginīti tussanto ekādasaggipariḷāhābhāvato katūpaddavanivāraṇatāyeva tuṭṭhoti dīpeti. ‘‘Atha ce patthayasī pavassa devā’’ti vadamāno evaṃ vigatadukkhānaṃ anuppattasukhānaṃ katasabbakiccānaṃ amhādisānaṃ etaṃ vacanaṃ sobhati, atha ce patthayasi, pavassa deva, na no tayi vassante vā avassante vā vuḍḍhi vā hāni vā atthi, tvaṃ pana kasmā evaṃ vadasīti dīpeti. Tasmā yaṃ vuttaṃ ‘‘evaṃ vadanto ca dhaniya atuṭṭhabbeneva tussamānaṃ aññāpadeseneva paribhāsati ovadati, anusāsatī’’ti, taṃ sammadeva vuttanti.

“小屋は開かれた”と仰せられることで、“汝は‘小屋は覆われた’と満足し、屋根があることに満足しているが、汝の家が覆われていても、自己という小屋には煩悩の雨が降り注いでいる。それによって生じた四つの奔流（大河）に押し流され、汝は破滅に至るであろう。そうであれば、汝は喜ぶべきではないことによって満足している。しかし、私は‘小屋は開かれた’と満足し、自己という小屋に煩悩の覆いがないことによって満足している。このように私の小屋が開かれているので、その煩悩の雨が降り注ぐことはなく、それによって生じた四つの奔流に押し流されて破滅に至ることもない。そうであれば、私は満足すべきことによって満足しているのだ”と示されたのである。“火は消えた”と仰せられることで、“汝は‘火は点けられた’と満足し、災難が防がれていないのに‘災難を防いだ’と考えて満足している。しかし、私は‘火は消えた’と満足し、十一種類の火の煩悶がないことから、災難を（真に）防いでいることによって満足しているのだ”と示されたのである。“それゆえ、天（雨の神）よ、望むなら雨を降らせよ”と仰せられることで、“このように苦しみが去り、幸福に到達し、すべてのなすべきことを終えた我らのような者には、この言葉こそがふさわしい。天よ、もし望むなら雨を降らせよ。汝が降ろうが降るまいが、我らには増益も損失もない。しかし、汝はなぜそのようなことを言うのか”と示されたのである。それゆえ、“このように説きながら、喜ぶべきではないことに満足しているダニヤに対し、他の表現を借りて諫め、教え、導かれた”と言われたことは、実に正しく説かれたものである。

20. Evamimaṃ bhagavatā vuttaṃ gāthaṃ sutvāpi dhaniyo gopo ‘‘ko ayaṃ gāthaṃ bhāsatī’’ti avatvā tena subhāsitena parituṭṭho punapi tathārūpaṃ sotukāmo aparampi gāthamāha ‘‘andhakamakasā’’ti. Tattha andhakāti kāḷamakkhikānaṃ adhivacanaṃ, piṅgalamakkhikānantipi eke. Makasāti makasāyeva. Na vijjareti natthi. Kaccheti dve kacchā – nadīkaccho ca pabbatakaccho ca. Idha nadīkaccho. Ruḷhatiṇeti sañjātatiṇe. Carantīti bhattakiccaṃ karonti. Vuṭṭhimpīti vātavuṭṭhiādikā anekā vuṭṭhiyo, tā āḷavakasutte pakāsayissāma. Idha pana vassavuṭṭhiṃ sandhāya vuttaṃ. Saheyyunti khameyyuṃ. Sesaṃ pākaṭameva. Ettha dhaniyo ye andhakamakasā sannipatitvā rudhire pivantā muhutteneva gāvo anayabyasanaṃ pāpenti, tasmā vuṭṭhitamatteyeva te gopālakā paṃsunā ca sākhāhi ca [Pg.31] mārenti, tesaṃ abhāvena gunnaṃ khemataṃ, kacche ruḷhatiṇacaraṇena addhānagamanaparissamābhāvaṃ vatvā khudākilamathābhāvañca dīpento ‘‘yathā aññesaṃ gāvo andhakamakasasamphassehi dissamānā addhānagamanena kilantā khudāya milāyamānā ekavuṭṭhinipātampi na saheyyuṃ, na me tathā gāvo, mayhaṃ pana gāvo vuttappakārābhāvā dvikkhattuṃ vā tikkhatuṃ vā vuṭṭhimpi saheyyu’’nti dīpeti.

20. 世尊によって説かれたこの偈を聞いても、牛飼いダニヤは“誰がこの偈を唱えているのか”とは言わず、その善説に大いに満足し、再びそのような教えを聞きたいと望んで、さらに別の“盲蠅や蚊（あんだかまかさ）”の偈を唱えた。そこにおいて、“盲蠅（あんだか）”とは黒い蝿の名称であり、ある師たちは黄金色の蝿の名称であるとも言う。“蚊（まかさ）”とは蚊そのもののことである。“いない（な・うぃっじゃれー）”とは存在しないこと。“岸辺（かっちぇ）”には河の岸辺と山の麓の二種類があるが、ここでは河の岸辺である。“生い茂る草（るーるはてぃね）”とは、よく生えた草のこと。“歩き回る（ちゃらんてぃ）”とは、食事（草を食むこと）をすること。“雨をも（うったんぴ）”とは、風雨などの様々な雨のことであり、それらは‘アーラヴァカ経’において明らかにするであろう。しかし、ここでは通常の雨を指して説かれている。“耐え得るであろう（さへーゆん）”とは、忍耐できるであろうということ。残りは明白である。ここでダニヤは、もし盲蠅や蚊が集まって血を吸えば、瞬く間に牛たちは破滅に至るため、雨が降り始めた瞬間に牛飼いたちが土砂や木の枝でそれらを殺すこと、それらがいないことで牛たちが安全であること、岸辺の生い茂る草を食むことで長旅の疲労がないこと、飢えや疲れがないことを示そうとして、“他の者たちの牛が盲蠅や蚊の接触にさらされ、長旅で疲れ、飢えで萎れているなら、たった一度の降雨にも耐えられないであろうが、私の牛たちはそうではない。私の牛たちは先に述べたような悪条件がないため、二度三度の降雨にも耐え得るであろう”と示しているのである。

21. Tato bhagavā yasmā dhaniyo antaradīpe vasanto bhayaṃ disvā, kullaṃ bandhitvā, mahāmahiṃ taritvā, taṃ kacchaṃ āgamma ‘‘ahaṃ suṭṭhu āgato, nibbhayeva ṭhāne ṭhito’’ti maññamāno evamāha, sabhaye eva ca so ṭhāne ṭhito, tasmā tassa āgamanaṭṭhānā attano āgamanaṭṭhānaṃ uttaritarañca paṇītatarañca vaṇṇento ‘‘baddhāsi bhisī’’ti imaṃ gāthamabhāsi, atthasabhāgaṃ no byañjanasabhāgaṃ.

21. その後、世尊は、ダニヤが中洲に住みながらも恐怖を見て、筏を組み、大マヒー河を渡ってその河岸に辿り着き、“私は無事に来た、安穏な場所に留まっている”と考えているが、実際には彼が危険な場所に留まっているのを見て、彼が至った場所よりも自らが至った場所がいかに優れ、いかに殊勝であるかを称えるために、“筏は編まれた”というこの偈を唱えられた。これは（ダニヤの唱えた偈と）意味は共通しているが、文言は共通していない。

Tattha bhisīti pattharitvā puthulaṃ katvā baddhakullo vuccati loke. Ariyassa pana dhammavinaye ariyamaggassetaṃ adhivacanaṃ. Ariyamaggo hi –

その中で“ビシー（筏）”とは、世間において、広げて厚くして縛られた筏のことを言う。しかし、聖なる法と律においては、これは“聖なる道（八聖道）”の別名である。すなわち、聖なる道とは、

‘‘Maggo pajjo patho pantho, añjasaṃ vaṭumāyanaṃ;

Nāvā uttarasetu ca, kullo ca bhisi saṅkamo’’. (cūḷani. pārāyanatthutigāthāniddesa 101);

“道、路、小径、径、通り、道筋、歩み。舟、渡しの橋、筏、浮き、渡り場”。

‘‘Addhānaṃ pabhavo ceva, tattha tattha pakāsito’’.

“（涅槃への）道の成り立ちについても、至る所で説かれている”。

Imāyapi gāthāya bhagavā purimanayeneva taṃ ovadanto imaṃ atthaṃ āhāti veditabbo – dhaniya, tvaṃ kullaṃ bandhitvā, mahiṃ taritvā, imaṃ ṭhānamāgato, punapi ca te kullo bandhitabbo eva bhavissati, nadī ca taritabbā, na cetaṃ ṭhānaṃ khemaṃ. Mayā pana ekacitte maggaṅgāni samodhānetvā ñāṇabandhanena baddhā ahosi bhisi. Sā ca sattatiṃsabodhipakkhiyadhammaparipuṇṇatāya ekarasabhāvūpagatattā aññamaññaṃ anativattanena puna bandhitabbappayojanābhāvena devamanussesu kenaci mocetuṃ asakkuṇeyyatāya ca susaṅkhatā. Tāya camhi tiṇṇo, pubbe patthitaṃ tīrappadesaṃ gato. Gacchantopi ca na sotāpannādayo viya kañcideva padesaṃ gato. Atha kho pāragato sabbāsavakkhayaṃ sabbadhammapāraṃ paramaṃ khemaṃ nibbānaṃ gato, tiṇṇoti vā sabbaññutaṃ patto, pāragatoti arahattaṃ patto[Pg.32]. Kiṃ vineyya pāragatoti ce? Vineyya oghaṃ, kāmoghādicatubbidhaṃ oghaṃ taritvā atikkamma taṃ pāraṃ gatoti. Idāni ca pana me puna taritabbābhāvato attho bhisiyā na vijjati, tasmā mameva yuttaṃ vattuṃ ‘‘atha ce patthayasī pavassa devā’’ti.

この偈によっても、世尊は前述の方法と同様にダニヤを教誡しながら、次のような意味を説かれたと理解されるべきである。“ダニヤよ、お前は筏を組み、マヒー河を渡ってこの場所に来たが、お前は再び筏を組まねばならず、河を渡らねばならない。この場所は安穏ではない。しかし、私は唯一の心において道支を統合し、智の絆によって筏を編んだのである。それは三十七菩提分法を具足し、一味の状態に達して互いに矛盾せず、再び編む必要がなく、神々や人間の誰によっても解くことができないほど見事に整えられている。それによって私は（生死の海を）渡り、かつて願った岸、すなわち涅槃に至ったのである。至ったといっても、預流者などのように一部の場所に至ったのではない。そうではなく、すべての煩悩を滅尽し、すべての法の彼岸である至高の安穏、涅槃に至ったのである。‘渡った’とは一切知者の境地に達したことであり、‘彼岸に至った’とは阿羅漢果に達したことである。何を捨てて彼岸に至ったのかと言えば、欲の暴流などの四つの暴流を渡り、超えて、その彼岸に至ったのである。今や私は再び渡る必要がないため、筏を必要としない。それゆえ、私こそが‘それゆえ、神よ、望むなら雨を降らせよ’と言うにふさわしいのである”。

22. Tampi sutvā dhaniyo purimanayeneva ‘‘gopī mama assavā’’ti imaṃ gāthaṃ abhāsi. Tattha gopīti bhariyaṃ niddisati. Assavāti vacanakarā kiṃkārapaṭisāvinī. Alolāti mātugāmo hi pañcahi lolatāhi lolo hoti – āhāralolatāya, alaṅkāralolatāya, parapurisalolatāya, dhanalolatāya, pādalolatāya. Tathā hi mātugāmo bhattapūvasurādibhede āhāre lolatāya antamaso pārivāsikabhattampi bhuñjati, hatthotāpakampi khādati, diguṇaṃ dhanamanuppadatvāpi suraṃ pivati. Alaṅkāralolatāya aññaṃ alaṅkāraṃ alabhamāno antamaso udakatelakenapi kese osaṇḍetvā mukhaṃ parimajjati. Parapurisalolatāya antamaso puttenapi tādise padese pakkosiyamāno paṭhamaṃ asaddhammavasena cinteti. Dhanalolatāya ‘‘haṃsarājaṃ gahetvāna suvaṇṇā parihāyatha’’. Pādalolatāya ārāmādigamanasīlo hutvā sabbaṃ dhanaṃ vināseti. Tattha dhaniyo ‘‘ekāpi lolatā mayhaṃ gopiyā natthī’’ti dassento alolāti āha.

22. それを聞いて、ダニヤは前述と同様に“私の妻（ゴーピー）は従順で”というこの偈を唱えた。その中で“ゴーピー”とは妻を指す。“従順（アッサヴァー）”とは、言いつけを守り、何をすべきかを尋ねる者のことである。“移り気でない（アローラ）”とは、女には五つの移り気（食物、装飾、他男、財、遊歩）があるが、それがないことを言う。すなわち、食物への移り気のゆえに残飯や酒を求めたり、装飾への移り気のゆえに水で髪を整えたり、他男への移り気のゆえに不貞を考えたり、財への移り気のゆえに過ちを犯したり、遊歩への移り気のゆえに遊び歩いて財を失うようなことが、彼女には全くないことを、ダニヤは“私の妻にはこれらの移り気がない”として示している。

Dīgharattaṃ saṃvāsiyāti dīghakālaṃ saddhiṃ vasamānā komārabhāvato pabhuti ekato vaḍḍhitā. Tena parapurise na jānātīti dasseti. Manāpāti evaṃ parapurise ajānantī mameva manaṃ allīyatīti dasseti. Tassā na suṇāmi kiñci pāpanti ‘‘itthannāmena nāma saddhiṃ imāya hasitaṃ vā lapitaṃ vā’’ti evaṃ tassā na suṇāmi, kañci aticāradosanti dasseti.

“長きにわたって共に住み”とは、長い間共に暮らし、少女の時から共に成長してきたことであり、彼女が他の男を知らないことを示している。“愛らしく（マナーパー）”とは、他の男に心を移さず夫である私にのみ心を寄せていることを示す。“彼女に何の悪習も聞かない”とは、彼女が他の男と笑い語らうような不貞の過失を、一度も聞いたことがないことを示している。

23. Atha bhagavā etehi guṇehi gopiyā tuṭṭhaṃ dhaniyaṃ ovadanto purimanayeneva ‘‘cittaṃ mama assava’’nti imaṃ gāthamabhāsi, atthasabhāgaṃ, byañjanasabhāgañca. Tattha uttānatthāneva padāni. Ayaṃ pana adhippāyo – dhaniya, tvaṃ ‘‘gopī mama assavā’’ti tuṭṭho, sā pana te assavā [Pg.33] bhaveyya vā na vā; dujjānaṃ paracittaṃ, visesato mātugāmassa. Mātugāmañhi kucchiyā pariharantāpi rakkhituṃ na sakkonti, evaṃ durakkhacittattā eva na sakkā tumhādisehi itthī alolāti vā saṃvāsiyāti vā manāpāti vā nippāpāti vā jānituṃ. Mayhaṃ pana cittaṃ assavaṃ ovādapaṭikaraṃ mama vase vattati, nāhaṃ tassa vase vattāmi. So cassa assavabhāvo yamakapāṭihāriye channaṃ vaṇṇānaṃ aggidhārāsu ca udakadhārāsu ca pavattamānāsu sabbajanassa pākaṭo ahosi. Agginimmāne hi tejokasiṇaṃ samāpajjitabbaṃ udakanimmāne āpokasiṇaṃ, nīlādinimmāne nīlādikasiṇāni. Buddhānampi hi dve cittāni ekato nappavattanti, ekameva pana assavabhāvena evaṃ vasavatti ahosi. Tañca kho pana sabbakilesabandhanāpagamā vimuttaṃ, vimuttattā tadeva alolaṃ, na tava gopī. Dīpaṅkarabuddhakālato ca pabhuti dānasīlādīhi dīgharattaṃ paribhāvitattā saṃvāsiyaṃ, na tava gopī. Tadetaṃ anuttarena damathena damitattā sudantaṃ, sudantattā attano vasena chadvāravisevanaṃ pahāya mameva adhippāyamanassa vasenānuvattanato manāpaṃ, na tava gopī.

23. そこで世尊は、これらの徳によって妻ゴーピーに満足しているダニヤを諭すために、前述と同様に“私の心は従順で”という偈を唱えられた。これは意味も文言も（ダニヤの言葉と）共通している。その意図はこうである。“ダニヤよ、お前は妻が従順だと言って満足しているが、女の心は守りがたく、知りがたいものである。しかし、私の心は教誡に従い、私の制御下にある。その心の従順さは、双神変において火と水の列を自在に操った際にすべての人々に明らかとなった。私の心はすべての煩悩から解脱しており、それこそが真に移り気のないものである。ディパンカラ仏の時から長きにわたって修習されてきた私の心こそが、真に洗練されたものであり、無上の調伏によって整えられ、六門の悪を捨てて私の意図にのみ従う、真に愛らしいものである。お前の妻のことではない”。

Pāpaṃ pana me na vijjatīti iminā pana bhagavā tassa attano cittassa pāpābhāvaṃ dasseti, dhaniyo viya gopiyā. So cassa pāpābhāvo na kevalaṃ sammāsambuddhakāleyeva, ekūnatiṃsa vassāni sarāgādikāle agāramajjhe vasantassāpi veditabbo. Tadāpi hissa agāriyabhāvānurūpaṃ viññupaṭikuṭṭhaṃ kāyaduccaritaṃ vā vacīduccaritaṃ vā manoduccaritaṃ vā na uppannapubbaṃ. Tato paraṃ māropi chabbassāni anabhisambuddhaṃ, ekaṃ vassaṃ abhisambuddhanti satta vassāni tathāgataṃ anubandhi ‘‘appeva nāma vālagganitudanamattampissa pāpasamācāraṃ passeyya’’nti. So adisvāva nibbinno imaṃ gāthaṃ abhāsi –

世尊は、“私には悪（罪）は存在しない”という言葉によって、自身の心に悪がないことを示されています。それは、ダニヤが妻（ゴーピー）について“何の欠点も聞いたことがない”と言ったのと同様です。そして、その悪の不在は、単に正等覚者となられた時だけでなく、二十九歳までの在家時代、すなわち貪愛などがあった時期の生活においても知られるべきです。当時も、在家者としての身分において、賢者にそしられるような身の悪行、口の悪行、意の悪行は、かつて一度も生じたことがありませんでした。その後、魔羅（マーラ）も、未成道の六年間と、成道後の一年間、合わせて七年間、“もしかしたら、毛先の先ほどの悪行でも見つかるのではないか”と如来につきまといましたが、何も見つけられず、嫌気がさして次の偈を唱えました。

‘‘Satta vassāni bhagavantaṃ, anubandhiṃ padāpadaṃ;

Otāraṃ nādhigacchissaṃ, sambuddhassa satīmato’’ti. (su. ni. 448);

“私は七年間、世尊の一歩一歩の後をついて回った。しかし、正念ある正覚者の隙（過失）を見つけることはできなかった。”

Buddhakālepi naṃ uttaramāṇavo satta māsāni anubandhi ābhisamācārikaṃ daṭṭhukāmo. So kiñci vajjaṃ adisvāva parisuddhasamācāro bhagavāti gato. Cattāri hi tathāgatassa arakkheyyāni. Yathāha –

仏陀となられた後も、ウッタラ青年が七ヶ月間、世尊の正しい振る舞い（阿毘三摩遮リカ・シーラ）を見ようとしてつきまといました。彼は何の欠点も見つけられず、“世尊は清浄な行いをお持ちである”と言って去りました。如来には、隠し守る必要のない四つの徳（四不護）があるからです。次のように説かれています。

‘‘Cattārimāni[Pg.34], bhikkhave, tathāgatassa arakkheyyāni. Katamāni cattāri? Parisuddhakāyasamācāro, bhikkhave, tathāgato, natthi tathāgatassa kāyaduccaritaṃ, yaṃ tathāgato rakkheyya ‘mā me idaṃ paro aññāsī’ti, parisuddhavacīsamācāro…pe… parisuddhamanosamācāro…pe… parisuddhājīvo, bhikkhave, tathāgato, natthi tathāgatassa micchājīvo, yaṃ tathāgato rakkheyya ‘mā me idaṃ paro aññāsī’’’ti (a. ni. 7.58).

“比丘たちよ、如来には隠し守る必要のない四つのことがある。四つとは何か。比丘たちよ、如来は身の行いが清浄である。如来には、‘他人にこれを知られたくない’として隠し守るべき身の悪行はない。口の行いが清浄であり……（中略）……意の行いが清浄であり……（中略）……比丘たちよ、如来は生計（命）が清浄である。如来には、‘他人にこれを知られたくない’として隠し守るべき邪命はない。”

Evaṃ yasmā tathāgatassa cittassa na kevalaṃ sammāsambuddhakāle, pubbepi pāpaṃ natthi eva, tasmā āha – ‘‘pāpaṃ pana me na vijjatī’’ti. Tassādhippāyo – mameva cittassa pāpaṃ na sakkā suṇituṃ, na tava gopiyā. Tasmā yadi etehi guṇehi tuṭṭhena ‘‘atha ce patthayasī pavassa devā’’ti vattabbaṃ, mayāvetaṃ vattabbanti.

このように、如来の心には正等覚者となった後だけでなく、以前からも全く悪が存在しないため、“私には悪は存在しない”と仰ったのです。その意図は、“私の心の悪を聞くことは（誰にも）できない”ということであり、お前の妻のことではない、ということです。それゆえ、もしこれらの徳によって満足しているならば、“雨の神よ、望むなら降るがよい”と言うべきであり、私がこそそう言うべきである、ということです。

24. Tampi sutvā dhaniyo tatuttaripi subhāsitarasāyanaṃ pivitukāmo attano bhujissabhāvaṃ dassento āha ‘‘attavetanabhatohamasmī’’ti. Tattha attavetanabhatoti attaniyeneva ghāsacchādanena bhato, attanoyeva kammaṃ katvā jīvāmi, na parassa vetanaṃ gahetvā parassa kammaṃ karomīti dasseti. Puttāti dhītaro ca puttā ca, te sabbe puttātveva ekajjhaṃ vuccanti. Samāniyāti sannihitā avippavuṭṭhā. Arogāti nirābādhā, sabbeva ūrubāhubalāti dasseti. Tesaṃ na suṇāmi kiñci pāpanti tesaṃ corāti vā paradārikāti vā dussīlāti vā kiñci pāpaṃ na suṇāmīti.

24. それを聞いてもなお、ダニヤはさらに善説という薬を飲みたいと望み、自身の独立自営の状態を示して“私は自営の傭い手（誰の雇われ人でもない）である”と言いました。ここで“自営の傭い手”とは、自分自身の糧食と衣服によって養われ、自分自身の仕事をして生きているのであり、他人の賃金を受け取って他人の仕事をすることはない、ということを示しています。“子供たち（プッタ）”とは娘も息子も含まれ、それらすべてを一括して“子供たち”と呼んでいます。“共に住み（サマーニヤー）”とは、近くに集まって離れずにいることです。“無病（アローガー）”とは、病がなく、皆が逞しい腕や脚の力を持っていることを示しています。“彼らの中に何の悪も聞かない”とは、彼らについて“泥棒だ”とか“不倫をした”とか“不道徳だ”といった悪行を一度も聞いたことがない、ということです。

25. Evaṃ vutte bhagavā purimanayeneva dhaniyaṃ ovadanto imaṃ gāthaṃ abhāsi – ‘‘nāhaṃ bhatako’’ti. Atrāpi uttānatthāneva padāni. Ayaṃ pana adhippāyo – tvaṃ ‘‘bhujissohamasmī’’ti mantvā tuṭṭho, paramatthato ca attano kammaṃ karitvā jīvantopi dāso evāsi taṇhādāsattā, bhatakavādā ca na parimuccasi. Vuttañhetaṃ ‘‘ūno loko atitto taṇhādāso’’ti (ma. ni. 2.305). Paramatthato pana nāhaṃ bhatakosmi kassaci. Ahañhi kassaci parassa vā attano vā bhatako na homi. Kiṃ kāraṇā? Yasmā [Pg.35] nibbiṭṭhena carāmi sabbaloke. Ahañhi dīpaṅkarapādamūlato yāva bodhi, tāva sabbaññutaññāṇassa bhatako ahosiṃ. Sabbaññutaṃ patto pana nibbiṭṭho nibbiso rājabhato viya. Teneva nibbiṭṭhena sabbaññubhāvena lokuttarasamādhisukhena ca jīvāmi. Tassa me idāni uttarikaraṇīyassa kataparicayassa vā abhāvato appahīnapaṭisandhikānaṃ tādisānaṃ viya pattabbo koci attho bhatiyā na vijjati. ‘‘Bhaṭiyā’’tipi pāṭho. Tasmā yadi bhujissatāya tuṭṭhena ‘‘atha ce patthayasī pavassa devā’’ti vattabbaṃ, mayāvetaṃ vattabbanti.

25. そのように言われると、世尊は前述の方法でダニヤを教え導こうとして、この偈を唱えられました。“私は傭い手ではない”。ここでも言葉の意味は明白です。しかし、意図はこうです。“お前は‘私は自由の身である’と思って満足しているが、勝義（真実）の観点からは、自分の仕事をして生きているとしても、渇愛の奴隷であるために、やはり奴隷なのであり、雇われ人という呼称から逃れることはできない。なぜなら‘世の中は常に不足しており、飽くことなく、渇愛の奴隷である’と説かれているからだ。しかし、勝義の観点から言えば、私は誰の雇われ人でもない。私は他人に対しても自分自身に対しても雇われ人ではない。なぜなら、私は全世界において、報いを得て（修行を完成して）歩んでいるからである。私はディーパンカラ仏の足下から正覚に至るまで、一切知智（全知の智慧）のための雇われ人であった。しかし、一切知を得た今は、王に仕える者が報いを得て（引退して）何不自由ないように、報いを得た（完成した）者となったのである。その完成された一切知の状態と出世間の三昧の楽によって私は生きている。今の私には、さらになすべきことや、過去の習慣を積み重ねる必要はないので、未だ輪廻を脱していない人々のように、報酬として得られるべきいかなる利益も存在しないのである。（‘bhaṭiyā’という読みもある）。それゆえ、もし自由であることに満足しているならば、‘雨の神よ、望むなら降るがよい’と言うべきであり、私がこそそう言うべきである”と。

26. Tampi sutvā dhaniyo atittova subhāsitāmatena attano pañcappakāragomaṇḍalaparipuṇṇabhāvaṃ dassento āha ‘‘atthi vasā’’ti. Tattha vasāti adamitavuḍḍhavacchakā. Dhenupāti dhenuṃ pivantā taruṇavacchakā, khīradāyikā vā gāvo. Godharaṇiyoti gabbhiniyo. Paveṇiyoti vayappattā balībaddehi saddhiṃ methunapatthanakagāvo. Usabhopi gavampatīti yo gopālakehi pāto eva nhāpetvā, bhojetvā, pañcaṅgulaṃ datvā, mālaṃ bandhitvā – ‘‘ehi, tāta, gāvo gocaraṃ pāpetvā rakkhitvā ānehī’’ti pesīyati, evaṃ pesito ca tā gāvo agocaraṃ pariharitvā, gocare cāretvā, sīhabyagghādibhayā parittāyitvā āneti, tathārūpo usabhopi gavampati idha mayhaṃ gomaṇḍale atthīti dassesi.

26. それを聞いてもダニヤは善説という甘露に飽き足らず、自身の五種類の牛の群れが満ち足りていることを示して、“若い雌牛（ヴァサー）がいる”と言いました。ここで“若い雌牛（ヴァサー）”とは、まだ飼い慣らされていない成長した子牛のことです。“乳を飲む子牛（デーヌパー）”とは、母牛の乳を飲んでいる若い子牛、あるいは乳を出す雌牛のことです。“孕んだ牛（ゴーダラニヨー）”とは、妊娠している雌牛です。“交尾を求める牛（パヴェーニヨー）”とは、年頃になり、雄牛との交尾を望んでいる雌牛です。“牛の主である雄牛（ウサボー・ピ・ガヴァンパティ）”とは、牛飼いが朝早くに体を洗い、食事を与え、五本指の印をつけ、花輪を飾り、“さあ、お前よ、牛たちを放牧地へ連れて行き、守って連れ帰ってきなさい”と送り出す、そのような賢い雄牛のことです。そのような牛の群れのリーダーである雄牛も、私のこの牛の群れの中にいるのだ、ということを示しました。

27. Evaṃ vutte bhagavā tatheva dhaniyaṃ ovadanto imaṃ paccanīkagāthaṃ āha ‘‘natthi vasā’’ti. Ettha cesa adhippāyo – idha amhākaṃ sāsane adamitaṭṭhena vuḍḍhaṭṭhena ca vasāsaṅkhātā pariyuṭṭhānā vā, taruṇavacchake sandhāya vasānaṃ mūlaṭṭhena khīradāyiniyo sandhāya paggharaṇaṭṭhena dhenupāsaṅkhātā anusayā vā, paṭisandhigabbhadhāraṇaṭṭhena godharaṇisaṅkhātā puññāpuññāneñjābhisaṅkhāracetanā vā, saṃyogapatthanaṭṭhena paveṇisaṅkhātā patthanā taṇhā vā, ādhipaccaṭṭhena pubbaṅgamaṭṭhena seṭṭhaṭṭhena ca gavampatiusabhasaṅkhātaṃ abhisaṅkhāraviññāṇaṃ vā natthi, svāhaṃ imāya sabbayogakkhemabhūtāya natthitāya tuṭṭho. Tvaṃ pana sokādivatthubhūtāya atthitāya tuṭṭho[Pg.36]. Tasmā sabbayogakkhematāya tuṭṭhassa mamevetaṃ yuttaṃ vattuṃ ‘‘atha ce patthayasī pavassa devā’’ti.

27. そのように言われると、世尊は同様にダニヤを教え導こうとして、対照的な次の偈を唱えられました。“若い雌牛はいない”。ここでの意図はこうです。“この私たちの教え（聖教）においては、制御されないという意味や、増大するという意味での、執着（パリュッターナ）と呼ばれる‘ヴァサー（若い雌牛）’は存在しない。また、若い子牛に関連して‘根本’という意味や、乳を出す牛に関連して‘流出する’という意味での、随眠（アヌサヤ）と呼ばれる‘デーヌパー（乳を飲む子牛）’も存在しない。再生の胎に宿らせるという意味での、福・不福・不動の行（サンカーラ）と呼ばれる‘ゴーダラニ（孕んだ牛）’も存在しない。結びつきを求めるという意味での、渇愛と呼ばれる‘パヴェーニ（交尾を求める牛）’も存在しない。また、統治や先導、勝れているという意味での、行（形成作用）を伴う意識（サンカーラ・ヴィンニャーナ）と呼ばれる‘雄牛（ウサバ）’も存在しない。私は、これら全ての繋縛（ヨガ）から安穏となった、それらが‘存在しないこと’に満足している。しかし、お前は、悩みなどの原因となるものが‘存在すること’に満足している。それゆえ、全ての繋縛から安穏であることに満足している私がこそ、‘雨の神よ、望むなら降るがよい’と言うにふさわしいのである”ということです。

28. Tampi sutvā dhaniyo tatuttaripi subhāsitaṃ amatarasaṃ adhigantukāmo attano gogaṇassa khilabandhanasampattiṃ dassento āha ‘‘khilā nikhātā’’ti. Tattha khilāti gunnaṃ bandhanatthambhā. Nikhātāti ākoṭetvā bhūmiyaṃ pavesitā khuddakā mahantā khaṇitvā ṭhapitā. Asampavedhīti akampakā. Dāmāti vacchakānaṃ bandhanatthāya katā ganthitapāsayuttā rajjubandhanavisesā. Muñjamayāti muñjatiṇamayā. Navāti acirakatā. Susaṇṭhānāti suṭṭhu saṇṭhānā, suvaṭṭitasaṇṭhānā vā. Na hi sakkhintīti neva sakkhissanti. Dhenupāpi chettunti taruṇavacchakāpi chindituṃ.

28. ダニヤはそれを聞き、さらに説かれた不死の味（甘露の法）を得ることを望み、自分の牛の群れの繋ぎ柱や紐が完璧であることを誇示しようとして、“柱は深く打ち込まれ”という詩を唱えた。ここで“柱（キーラ）”とは牛を繋ぐ杭のことである。“打ち込まれた（ニカーター）”とは、大小の穴を掘り、地に打ち込んで固定したことを指す。“揺るぎない（アサンパヴェーディー）”とは、動かないことである。“紐（ダーマー）”とは、子牛を繋ぐために作られた、結び目の輪がついた特殊な綱のことである。“ムンジャ草製（ムンジャマヤー）”とは、ムンジャ草（菅草）で編まれたものである。“新しい（ナヴァー）”とは、作られて間もないことである。“形の良い（スサンターナー）”とは、よく整っている、あるいは、よくよじられていることである。“できない（ナ・ヒ・サッキンティー）”とは、決してできないだろうということである。“子牛たちでさえ断ち切ることは（デーヌパーピ・ケットゥン）”とは、若い子牛たちであっても切ることはできないという意味である。

29. Evaṃ vutte bhagavā dhaniyassa indriya-paripākakālaṃ ñatvā purimanayeneva taṃ ovadanto imaṃ catusaccadīpikaṃ gāthaṃ abhāsi ‘‘usabhoriva chetvā’’ti. Tattha usabhoti gopitā gopariṇāyako goyūthapati balībaddo. Keci pana bhaṇanti ‘‘gavasatajeṭṭho usabho, sahassajeṭṭho vasabho, satasahassajeṭṭho nisabho’’ti. Apare ‘‘ekagāmakhette jeṭṭho usabho, dvīsu jeṭṭho vasabho, sabbattha appaṭihato nisabho’’ti. Sabbepete papañcā, apica kho pana usabhoti vā vasabhoti vā nisabhoti vā sabbepete appaṭisamaṭṭhena veditabbā. Yathāha – ‘‘nisabho vata bho samaṇo gotamo’’ti (saṃ. ni. 1.38). Ra-kāro padasandhikaro. Bandhanānīti rajjubandhanāni kilesabandhanāni ca. Nāgoti hatthī. Pūtilatanti gaḷocīlataṃ. Yathā hi suvaṇṇavaṇṇopi kāyo pūtikāyo, vassasatikopi sunakho kukkuro, tadahujātopi siṅgālo ‘‘jarasiṅgālo’’ti vuccati, evaṃ abhinavāpi gaḷocīlatā asārakattena ‘‘pūtilatā’’ti vuccati. Dālayitvāti chinditvā. Gabbhañca seyyañca gabbhaseyyaṃ. Tattha gabbhaggahaṇena jalābujayoni, seyyaggahaṇena avasesā. Gabbhaseyyamukhena vā sabbāpi tā vuttāti veditabbā. Sesamettha padatthato uttānameva.

29. このように言われたとき、世尊はダニヤの諸根が成熟する時を知り、前述の形式で彼を教誡しようとして、四聖諦を明らかにする“牡牛のごとく断ち切り”という詩を唱えられた。ここで“牡牛（ウサバ）”とは、牛たちの守護者、先導者、群れの長であり、調教された牛のことである。ある注釈者は“百頭の長をウサバ、千頭の長をヴァサバ、十万頭の長をニサバという”と述べている。また別の者は“一つの村の領域の長をウサバ、二つの村の長をヴァサバ、あらゆる場所で遮るもののない長をニサバという”と言う。これらはすべて詳細な説明であるが、要するにウサバ、ヴァサバ、ニサバはすべて“比類なき者”という意味で理解されるべきである。例えば“比類なき方よ（ニサバ）、実に沙門ゴータマよ”と言われる通りである。“ラ（ra）”の文字は語結合（サンディ）のためのものである。“束縛（バンダナーニ）”とは、紐による縛りと煩悩による縛りの両方を指す。“象（ナーガ）”とは、強力な象のことである。“腐った蔓（プーティラター）”とは、ガローチー（ツヅラフジの一種）の蔓のことである。例えば、黄金色の体であっても“腐った体（プーティカーヤ）”と呼ばれたり、百歳の老犬が“クックラ（犬）”と呼ばれたり、生まれたばかりの狐が“老狐”と呼ばれたりするように、新しく作られたガローチーの蔓であっても、実質がないという意味で“腐った蔓”と呼ばれる。“切り裂いて（ダーライイットワー）”とは、断ち切ってということである。“胎内での眠り（ガッバセッヤ）”において、“胎（ガッバ）”という言葉は胎生を指し、“臥所（セッヤ）”という言葉はそれ以外の誕生形態を指す。あるいは、“胎内での眠り”という言葉を代表として、すべての誕生形態を指すと理解すべきである。その他の語の意味は明白である。

Ayaṃ [Pg.37] panettha adhippāyo – dhaniya, tvaṃ bandhanena tuṭṭho, ahaṃ pana bandhanena aṭṭīyanto thāmavīriyūpeto mahāusabhoriva bandhanāni pañcuddhambhāgiyasaṃyojanāni catutthaariyamaggathāmavīriyena chetvā, nāgo pūtilataṃva pañcorambhāgiyasaṃyojanabandhanāni heṭṭhāmaggattayathāmavīriyena dālayitvā, atha vā usabhoriva bandhanāni anusaye nāgo pūtilataṃva pariyuṭṭhānāni chetvā dālayitvāva ṭhito. Tasmā na puna gabbhaseyyaṃ upessaṃ. Sohaṃ jātidukkhavatthukehi sabbadukkhehi parimutto sobhāmi – ‘‘atha ce patthayasī pavassa devā’’ti vadamāno. Tasmā sace tvampi ahaṃ viya vattumicchasi, chinda tāni bandhanānīti. Ettha ca bandhanāni samudayasaccaṃ, gabbhaseyyā dukkhasaccaṃ, ‘‘na upessa’’nti ettha anupagamo anupādisesavasena, ‘‘chetvā dālayitvā’’ti ettha chedo padālanañca saupādisesavasena nirodhasaccaṃ, yena chindati padāleti ca, taṃ maggasaccanti.

ここでの意図は次の通りである。“ダニヤよ、お前は（物理的な）紐による束縛に満足しているが、私は束縛を忌み嫌い、力強い牡牛が繋ぎ紐を断ち切るように、第四の聖道（阿羅漢道）の精進の力によって五上分結という束縛を断ち切った。また、象が腐った蔓を切り裂くように、下の三つの聖道の精進の力によって五下分結という束縛を切り裂いた。あるいは、牡牛が紐を断ち切るように私は随眠（アンサヤ）を断ち切り、象が蔓を切り裂くように私は纏（パリユッターナ）を切り裂いて立っている。それゆえ、私は再び胎内に入る（再誕する）ことはない。私は生という苦しみの根源であるあらゆる苦しみから解き放たれ、輝いている。だからもしお前が‘雨を降らせよ、天よ’と願うなら、そう言うがよい。もしお前も私のように語ることを望むなら、それらの束縛を断ち切るがよい”。ここで“束縛”は集諦（苦の原因）を示し、“胎内での眠り”は苦諦（苦の本質）を示す。“再び入ることはない”における“不入”は無余涅槃の状態を示し、“断ち切り、切り裂いて”という断裂と破壊は、有余涅槃における滅諦（苦の滅尽）を示す。そして、それによって断ち切り、切り裂く力が道諦（苦の滅尽に至る道）である。

Evametaṃ catusaccadīpikaṃ gāthaṃ sutvā gāthāpariyosāne dhaniyo ca pajāpati cassa dve ca dhītaroti cattāro janā sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsu. Atha dhaniyo aveccappasādayogena tathāgate mūlajātāya patiṭṭhitāya saddhāya paññācakkhunā bhagavato dhammakāyaṃ disvā dhammatāya coditahadayo cintesi – ‘‘bandhanāni chindiṃ, gabbhaseyyo ca me natthī’’ti avīciṃ pariyantaṃ katvā yāva bhavaggā ko añño evaṃ sīhanādaṃ nadissati aññatra bhagavatā, āgato nu kho me satthāti. Tato bhagavā chabbaṇṇarasmijālavicitraṃ suvaṇṇarasasekapiñjaraṃ viya sarīrābhaṃ dhaniyassa nivesane muñci ‘‘passa dāni yathāsukha’’nti.

このように四聖諦を明らかにする詩を聞いて、詩の終わりにはダニヤと妻、そして二人の娘の四人が預流果（ソーターパッティ・パラ）に到達した。その時、ダニヤは如来に対して不動の信仰（不壊浄）を得、過去の善根から生じた揺るぎない信心に基づき、智慧の眼によって世尊の法身を拝見した。法の真理に突き動かされた彼は、次のように考えた。“私は束縛を断ち切り、もはや胎内に入ることはない。阿鼻地獄から最高天（有頂天）に至るまで、世尊を除いて誰がこのように獅子吼を上げるだろうか。わが師が来られたのだ”。そこで世尊は、六色の後光の網に彩られ、金色の液体を注がれたように輝く身光をダニヤの家の中に放ち、“今、心のままに（私を）見るがよい”と言われた。

30. Atha dhaniyo anto paviṭṭhacandimasūriyaṃ viya samantā pajjalitapadīpasahassasamujjalitamiva ca nivesanaṃ disvā ‘‘āgato bhagavā’’ti cittaṃ uppādesi. Tasmiṃyeva ca samaye meghopi pāvassi. Tenāhu saṅgītikārā ‘‘ninnañca thalañca pūrayanto’’ti. Tattha ninnanti pallalaṃ. Thalanti ukkūlaṃ. Evametaṃ ukkūlavikūlaṃ sabbampi samaṃ katvā pūrayanto mahāmegho pāvassi, vassituṃ ārabhīti vuttaṃ hoti. Tāvadevāti yaṃ khaṇaṃ bhagavā sarīrābhaṃ muñci, dhaniyo ca ‘‘satthā me āgato’’ti saddhāmayaṃ cittābhaṃ [Pg.38] muñci, taṃ khaṇaṃ pāvassīti. Keci pana ‘‘sūriyuggamanampi tasmiṃyeva khaṇe’’ti vaṇṇayanti.

30. するとダニヤは、家の中に月や太陽が入り込んだかのように、あるいは周囲で千の灯火が一度に輝きだしたかのように光り輝く様子を見て、“世尊がお越しになった”という確信を抱いた。ちょうどその時、大雨も降り出した。それゆえ、結集者たちは“窪地も高台も満たしながら”という詩を唱えたのである。ここで“窪地（ニンナ）”とは湿地や池のこと、“高台（タラ）”とは小高い丘のことである。このように、土地の起伏をすべて平らにならすほどに満たしながら、大雨が降り始めたという意味である。“その時（ターヴァデーヴァ）”とは、世尊が身光を放たれ、ダニヤが“わが師が来られた”という信仰に満ちた心の光を放ったその瞬間に、雨が降ったということである。ある注釈者は“その瞬間に日が昇った”とも説明している。

31-32. Evaṃ tasmiṃ dhaniyassa saddhuppādatathāgatobhāsapharaṇasūriyuggamanakkhaṇe vassato devassa saddaṃ sutvā dhaniyo pītisomanassajāto imamatthaṃ abhāsatha ‘‘lābhā vata no anappakā’’ti dve gāthā vattabbā.

31-32. このように、ダニヤの信仰の発生、如来の光の伝播、そして日の出の瞬間に雨が降る中で、ダニヤはその雨音を聞き、歓喜に満たされて、この趣旨を込めて“私たちの利益は実に少なくない”という二つの詩を唱えた。

Tattha yasmā dhaniyo saputtadāro bhagavato ariyamaggapaṭivedhena dhammakāyaṃ disvā, lokuttaracakkhunā rūpakāyaṃ disvā, lokiyacakkhunā saddhāpaṭilābhaṃ labhi. Tasmā āha – ‘‘lābhā vata no anappakā, ye mayaṃ bhagavantaṃ addasāmā’’ti. Tattha vata iti vimhayatthe nipāto. No iti amhākaṃ. Anappakāti vipulā. Sesaṃ uttānameva. Saraṇaṃ taṃ upemāti ettha pana kiñcāpi maggapaṭivedhenevassa siddhaṃ saraṇagamanaṃ, tattha pana nicchayagamanameva gato, idāni vācāya attasanniyyātanaṃ karoti. Maggavasena vā sanniyyātanasaraṇataṃ acalasaraṇataṃ patto, taṃ paresaṃ vācāya pākaṭaṃ karonto paṇipātasaraṇagamanaṃ gacchati. Cakkhumāti bhagavā pakatidibbapaññāsamantabuddhacakkhūhi pañcahi cakkhūhi cakkhumā. Taṃ ālapanto āha – ‘‘saraṇaṃ taṃ upema cakkhumā’’ti. ‘‘Satthā no hohi tuvaṃ mahāmunī’’ti idaṃ pana vacanaṃ sissabhāvūpagamanenāpi saraṇagamanaṃ pūretuṃ bhaṇati, gopī ca ahañca assavā, brahmacariyaṃ sugate carāmaseti idaṃ samādānavasena.

その箇所において、ダニヤは妻子とともに、聖道（阿梨耶道）の悟りという智慧によって世尊の法身（ほっしん）を拝し、出世間の眼によって色身（しきしん）を拝し、世間の眼によって信心を得たがゆえに、“我らが世尊にお会いできたことは、誠に多大なる利得である”という言葉を述べたのである。ここで“vata（わた）”という言葉は、驚嘆の意味を表す不変化詞（感嘆詞）である。“no（の）”は“我らの”を意味する。“Anappakā（アナッパカー）”は“多大なる、広大な”という意味である。残りの部分は、意味が明白である。“saraṇaṃ taṃ upema（サラナン タン ウペーマ：あなたを帰依処として仰ぎます）”という箇所については、すでに聖道の悟りによって彼には帰依（帰依受持）が成立しているが、ここでは決意をもって（帰依処に）至ったのである。今、彼は言葉によって自己を捧げる帰依（自己献身帰依）を行っている。あるいは、道の力によって（不退転の）不動の帰依に至っており、それを他者に対して言葉で明らかにするために、恭敬（くぎょう）による帰依を行っているのである。“Cakkhumā（チャックマー：眼ある方）”とは、世尊が肉眼・天眼・慧眼・仏眼・普門眼という五つの眼を備えておられることから“眼ある方”と呼ばれる。その方を呼びかけて“眼ある方よ、あなたを帰依処として仰ぎます”と言ったのである。“Satthā no hohi tuvaṃ mahāmunī（大牟尼よ、あなたは我らの師となってください）”という言葉は、弟子となること（師弟関係の受諾）による帰依を完成させるために述べている。“gopī ca ahañca assavā, brahmacariyaṃ sugate carāmaseti（妻も私も従順に、善逝の御もとで梵行を修めます）”というこの言葉は、（戒などを）受持することによって述べているのである。

Tattha brahmacariyanti methunaviratimaggasamaṇadhammasāsanasadārasantosānametaṃ adhivacanaṃ. ‘‘Brahmacārī’’ti evamādīsu (ma. ni. 1.83) hi methunavirati brahmacariyanti vuccati. ‘‘Idaṃ kho pana me pañcasikha, brahmacariyaṃ ekantanibbidāyā’’ti evamādīsu (dī. ni. 2.329) maggo. ‘‘Abhijānāmi kho panāhaṃ, sāriputta, caturaṅgasamannāgataṃ brahmacariyaṃ caritā’’ti evamādīsu (ma. ni. 1.155) samaṇadhammo. ‘‘Tayidaṃ brahmacariyaṃ iddhañceva phītañcā’’ti evamādīsu (dī. ni. 3.174) sāsanaṃ.

その箇所において“brahmacariya（ブラフマチャリヤ：梵行）”という言葉は、婬欲からの離脱、道（聖道）、沙門法（比丘の修行）、教え（仏教）、自妻への満足（貞潔）、これらを表す名称である。例えば、“Brahmacārī（梵行者）”という箇所など（中部経典など）では、婬欲からの離脱を“梵行”と言う。“パンチャシカよ、この梵行は、一向に厭離のために資するものである”という箇所など（長部経典など）では、道（聖道）を指す。“サーリプッタよ、私は四つの要素を具足した梵行を実践したことを自覚している”という箇所など（中部経典など）では、沙門法を指す。“この梵行は、繁栄し、広まっている”という箇所など（長部経典など）では、教え（教団・宗教生活）を指す。

‘‘Mayañca [Pg.39] bhariyā nātikkamāma, amhe ca bhariyā nātikkamanti;

Aññatra tāhi brahmacariyaṃ carāma, tasmā hi amhaṃ daharā na mīyare’’ti. (jā. 1.10.97) –

“我ら（夫）は妻を裏切らず、妻らも我らを裏切らない。彼女たち以外とは梵行（貞潔）を保っている。ゆえに、我らの一族では若くして死ぬ者はいない”（ジャータカより）

Evamādīsu sadārasantoso. Idha pana samaṇadhammabrahmacariyapubbaṅgamaṃ uparimaggabrahmacariyamadhippetaṃ. Sugateti sugatassa santike. Bhagavā hi antadvayamanupaggamma suṭṭhu gatattā, sobhaṇena ca ariyamaggagamanena samannāgatattā, sundarañca nibbānasaṅkhātaṃ ṭhānaṃ gatattā sugatoti vuccati. Samīpatthe cettha bhummavacanaṃ, tasmā sugatassa santiketi attho. Carāmaseti carāma. Yañhi taṃ sakkate carāmasīti vuccati, taṃ idha carāmaseti. Aṭṭhakathācariyā pana ‘‘seti nipāto’’ti bhaṇanti. Teneva cettha āyācanatthaṃ sandhāya ‘‘carema se’’tipi pāṭhaṃ vikappenti. Yaṃ ruccati, taṃ gahetabbaṃ.

このような箇所（ID 155）では、自妻への満足（貞潔）を意味する。しかし、このダニヤ経においては、沙門法としての梵行を先導とする、上位の道（阿羅漢道）としての梵行が意図されている。“Sugate（スガテ：善逝において）”とは、善逝（世尊）の御もとで、という意味である。世尊は、（苦楽の）二辺に陥ることなく、正しく歩まれたがゆえに、また麗しい聖道の歩みを具足しておられるがゆえに、さらに涅槃という素晴らしい境地へ至られたがゆえに“善逝（スガタ）”と呼ばれる。ここでの格（処格）は近接の意味であり、したがって“善逝の御もとで”という意味になる。“Carāmase（チャラーマセ）”は“我らは修めます（歩みます）”という意味である。一般に“sakkate carāmasi（サッカテー チャラーマシ）”と言われるものが、ここでは“carāmase（チャラーマセ）”と述べられている。しかし、注釈書の諸師は“se（セ）”という語は不変化詞であると述べている。それゆえ、ここでは願望（懇請）の意味を込めて“caremase（チャレーマセ：修めさせてください）”という読み（異本）も想定される。好ましいと思われる方を採用すべきである。

Evaṃ dhaniyo brahmacariyacaraṇāpadesena bhagavantaṃ pabbajjaṃ yācitvā pabbajjapayojanaṃ dīpento āha ‘‘jātīmaraṇassa pāragū, dukkhassantakarā bhavāmase’’ti. Jātimaraṇassa pāraṃ nāma nibbānaṃ, taṃ arahattamaggena gacchāma. Dukkhassāti vaṭṭadukkhassa. Antakarāti abhāvakarā. Bhavāmaseti bhavāma, atha vā aho vata mayaṃ bhaveyyāmāti. ‘‘Carāmase’’ti ettha vuttanayeneva taṃ veditabbaṃ. Evaṃ vatvāpi ca puna ubhopi kira bhagavantaṃ vanditvā ‘‘pabbājetha no bhagavā’’ti evaṃ pabbajjaṃ yāciṃsūti.

このように、ダニヤは梵行を実践するという名目で世尊に出家を願い出て、出家の目的を明らかにするために“生と死の彼岸に至り、苦しみを終焉させる者とならん”と言った。“生と死の彼岸”とは涅槃のことであり、阿羅漢道によってそこへ至ろうということである。“Dukkhassa（ドゥッカッサ）”とは輪廻の苦しみのことである。“Antakarā（アンタカラー）”とは（苦しみを）二度と起こらなくさせる（終焉させる）者のことである。“Bhavāmase（バワーマセ）”は“（我らは）なりましょう（ならせてください）”という意味であり、あるいは“ああ、我らがそうなれますように”という（願望の）意味である。“Carāmase”の箇所で述べた方法と同じように、この語も理解されるべきである。このように述べてから、伝え聞くところによれば、夫婦ともども世尊を礼拝し、“世尊よ、我らを出家させてください”と出家を願い出たという。

33. Atha māro pāpimā evaṃ te ubhopi vanditvā pabbajjaṃ yācante disvā – ‘‘ime mama visayaṃ atikkamitukāmā, handa nesaṃ antarāyaṃ karomī’’ti āgantvā gharāvāse guṇaṃ dassento imaṃ gāthamāha ‘‘nandati puttehi puttimā’’ti. Tattha nandatīti tussati modati. Puttehīti puttehipi dhītarehipi, sahayogatthe, karaṇatthe vā karaṇavacanaṃ, puttehi saha nandati, puttehi karaṇabhūtehi nandatīti vuttaṃ hoti. Puttimāti puttavā puggalo. Itīti evamāha. Māroti vasavattibhūmiyaṃ aññataro dāmarikadevaputto. So hi saṭṭhānātikkamitukāmaṃ janaṃ [Pg.40] yaṃ sakkoti, taṃ māreti. Yaṃ na sakkoti, tassapi maraṇaṃ icchati. Tena ‘‘māro’’ti vuccati. Pāpimāti lāmakapuggalo, pāpasamācāro vā. Saṅgītikārānametaṃ vacanaṃ, sabbagāthāsu ca īdisāni. Yathā ca puttehi puttimā, gopiyo gohi tatheva nandati. Yassa gāvo atthi, sopi gopiyo, gohi saha, gohi vā karaṇabhūtehi tatheva nandatīti attho.

33. その時、罪深き悪魔（マーラ）は、彼ら夫婦が礼拝して出家を乞うているのを見て、“この者たちは私の領域（支配下）から脱出しようとしている。よし、彼らの邪魔をしてやろう”と考え、やって来て、家庭生活（在家）の良さを誇示しようとして、“子を持つ者は子によって喜ぶ”というこの偈を語った。その箇所で、“nandati（ナンダティ）”とは“満足する、歓喜する”という意味である。“Puttehi（プッテーヒ）”とは息子や娘たちのことであり、伴随（～とともに）あるいは原因（～によって）を意味する具格である。“子とともに喜ぶ”、あるいは“子を原因として（子のおかげで）喜ぶ”と言ったことになる。“Puttimā（プッティマー）”とは、子を持つ人のことである。“iti（イティ）”はこのように（言った）という意である。“Māro（マーロ：悪魔）”とは、他化自在天（たけじざいてん）に属する、ある乱暴な天子である。彼は、自分の領域（渇愛の支配下）を越えようとする者がいれば、可能であればその者を殺し（māreti）、不可能であればその者の死を願う。そのために“マーラ（殺す者、魔）”と呼ばれる。“Pāpimā（パーピマー：罪深き者）”とは、卑劣な者、あるいは悪しき行いをする者のことである。この言葉（罪深き悪魔という表現）は結集を行った諸師の言葉であり、すべての偈において同様に見られる。子を持つ者が子によって喜ぶように、牛飼い（gopiyo）もまた牛によって同様に喜ぶ。牛を持っている者も“gopiyo”と呼ばれ、牛とともに、あるいは牛を原因として同様に喜ぶのだ、というのがその意味である。

Evaṃ vatvā idāni tassatthassa sādhakakāraṇaṃ niddisati, ‘‘upadhī hi narassa nandanā’’ti. Tattha upadhīti cattāro upadhayo – kāmūpadhi, khandhūpadhi, kilesūpadhi, abhisaṅkhārūpadhīti. Kāmā hi ‘‘yaṃ pañcakāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, ayaṃ kāmānaṃ assādo’’ti (ma. ni. 1.166) evaṃ vuttassa sukhassa adhiṭṭhānabhāvato upadhīyati ettha sukhanti iminā vacanatthena upadhīti vuccanti. Khandhāpi khandhamūlakadukkhassa adhiṭṭhānabhāvato, kilesāpi apāyadukkhassa adhiṭṭhānabhāvato, abhisaṅkhārāpi bhavadukkhassa adhiṭṭhānabhāvatoti. Idha pana kāmūpadhi adhippeto. So sattasaṅkhāravasena duvidho. Tattha sattapaṭibaddho padhāno, taṃ dassento ‘‘puttehi gohī’’ti vatvā kāraṇamāha – ‘‘upadhī hi narassa nandanā’’ti. Tassattho – yasmā ime kāmūpadhī narassa nandanā, nandayanti naraṃ pītisomanassaṃ upasaṃharantā, tasmā veditabbametaṃ ‘‘nandati puttehi puttimā, gopiyo gohi tatheva nandati, tvañca puttimā gopiyo ca, tasmā etehi, nanda, mā pabbajjaṃ pāṭikaṅkhi. Pabbajitassa hi ete upadhayo na santi, evaṃ sante tvaṃ dukkhassantaṃ patthentopi dukkhitova bhavissasī’’ti.

このように言って、今、その意味の証拠となる理由を“依拠（ウパディ）こそが、人の喜びである”という（詩節で）示されます。そこで“依拠（ウパディ）”とは、欲の依拠（カームーパディ）、五蘊の依拠（カンドゥーパディ）、煩悩の依拠（キレースーパディ）、行（造作）の依拠（アビサンカールーパディ）の四つの依拠のことです。実に、欲とは“五欲の綱を縁として生じる楽や喜、これが欲の味わいである”と述べられているように、その楽が確立する場であることから、ここに楽が置かれる（依拠される）という言葉の意味によって“依拠（ウパディ）”と呼ばれます。五蘊も五蘊を根本とする苦の確立する場であるから、煩悩も悪趣の苦の確立する場であるから、行（造作）も生存（輪廻）の苦の確立する場であるから（依拠と呼ばれます）。しかし、ここでは“欲の依拠”が意図されています。それは、衆生と行（造作）の別により二種類あります。そのうち、衆生に関連するものが主であり、それを示すために“子らによって、牛らによって”と言って、“依拠こそが、人の喜びである”という理由を述べられました。その意味は、これら“欲の依拠”が人の喜びであり、喜びや満足をもたらして人を喜ばせるものであるから、それゆえ“子を持つ者は子らによって喜び、牛を持つ者もまた牛らによって喜ぶ”ということを知るべきである、ということです。（悪魔は言います）“ダニヤよ、汝も子を持ち、牛を持つ者である。それゆえ、それらによって喜びなさい。出家を望んではならない。出家した者にはこれらの依拠がないので、そのように（依拠が）ない状態で汝が苦しみの終わりを望んだとしても、ただ苦しむことになるだろう”と。

Idāni tassapi atthassa sādhakakāraṇaṃ niddisati ‘‘na hi so nandati, yo nirūpadhī’’ti. Tassattho – yasmā yassete upadhayo natthi, so piyehi ñātīhi vippayutto nibbhogūpakaraṇo na nandati, tasmā tvaṃ ime upadhayo vajjetvā pabbajito dukkhitova bhavissasīti.

今、その意味についても（逆の視点から）証拠となる理由を“依拠のない者は、実に喜ぶことがない”と示されます。その意味は、これらの依拠を持たない者は、愛する親族と離れ、享受すべき道具を持たないため、喜ぶことがない。それゆえ、汝がこれらの依拠を捨てて出家したなら、ただ苦しむことになるだろう、ということです。

34. Atha bhagavā ‘‘māro ayaṃ pāpimā imesaṃ antarāyāya āgato’’ti viditvā phalena phalaṃ pātento viya tāyeva mārenābhatāya upamāya māravādaṃ bhindanto tameva gāthaṃ parivattetvā ‘‘upadhi [Pg.41] sokavatthū’’ti dassento āha ‘‘socati puttehi puttimā’’ti. Tattha sabbaṃ padatthato uttānameva. Ayaṃ pana adhippāyo – mā, pāpima, evaṃ avaca ‘‘nandati puttehi puttimā’’ti. Sabbeheva hi piyehi, manāpehi nānābhāvo vinābhāvo, anatikkamanīyo ayaṃ vidhi, tesañca piyamanāpānaṃ puttadārānaṃ gavāssavaḷavahiraññasuvaṇṇādīnaṃ vinābhāvena adhimattasokasallasamappitahadayā sattā ummattakāpi honti khittacittā, maraṇampi nigacchanti maraṇamattampi dukkhaṃ. Tasmā evaṃ gaṇha – socati puttehi puttimā. Yathā ca puttehi puttimā, gopiyo gohi tatheva socatīti. Kiṃ kāraṇā? Upadhī hi narassa socanā. Yasmā ca upadhī hi narassa socanā, tasmā eva ‘‘na hi so socati, yo nirūpadhi’’. Yo upadhīsu saṅgappahānena nirupadhi hoti, so santuṭṭho hoti kāyaparihārikena cīvarena, kucchiparihārikena piṇḍapātena, yena yeneva pakkamati, samādāyeva pakkamati. Seyyathāpi nāma pakkhī sakuṇo …pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānāti. Evaṃ sabbasokasamugghātā ‘‘na hi so socati, yo nirupadhī’’ti. Iti bhagavā arahattanikūṭena desanaṃ vosāpesi. Atha vā yo nirupadhi, yo nikkileso, so na socati. Yāvadeva hi kilesā santi, tāvadeva sabbe upadhayo sokapphalāva honti. Kilesappahānā pana natthi sokoti. Evampi arahattanikūṭeneva desanaṃ vosāpesi. Desanāpariyosāne dhaniyo ca gopī ca ubhopi pabbajiṃsu. Bhagavā ākāseneva jetavanaṃ agamāsi. Te pabbajitvā arahattaṃ sacchikariṃsu. Vasanaṭṭhāne ca nesaṃ gopālakā vihāraṃ kāresuṃ. So ajjāpi gopālakavihārotveva paññāyatīti.

34. そこで世尊は“この罪深い悪魔が、彼らの（出家の）妨害のためにやってきた”と知って、果実で果実を落とすかのように、悪魔が持ち出したその比喩そのものを用いて悪魔の主張を打ち砕き、その詩節を反転させて“依拠は嘆きの原因である”ということを示すために“子を持つ者は子らによって嘆く”と仰せられました。そこでは、すべての言葉の意味は明快です。その意図は次の通りです。悪魔よ、そのように“子を持つ者は子らによって喜ぶ”などと言うな。すべて愛するもの、気に入ったものとは、離別し、失われるという、避けがたい理（ことわり）がある。そして、それら愛する子や妻、牛、馬、騾馬、金銀などの喪失によって、過度の嘆きの矢が心に突き刺さった衆生は、狂乱したり、心を乱したりし、死に至ることもあれば、死ぬほどの苦しみに遭うこともある。それゆえ、このように理解せよ。“子を持つ者は子らによって嘆く。子を持つ者が子らによって嘆くように、牛を持つ者もまた牛らによって嘆く”と。なぜか。依拠こそが人の嘆き（の原因）だからである。そして依拠こそが人の嘆きであるからこそ、“依拠のない者は、実に嘆くことがない”のである。依拠への執着を捨てることで依拠のない者となった者は、身体を維持するだけの衣（法衣）と、腹を満たすだけの鉢（托鉢の食）に満足し、どこへ行くにも（それらだけを）携えて去って行く。あたかも翼のある鳥が……（中略）……“もはやこの世（の状態）に戻ることはない”と知る。このように、すべての嘆きを根絶したので“依拠のない者は、実に嘆くことがない”と言われる。このように世尊は、阿羅漢果を頂点として教えを締めくくられました。あるいは、依拠のない者、煩悩のない者は嘆くことがない。煩悩がある限り、すべての依拠は嘆きという結果をもたらす。煩悩を捨てた者には嘆きはない、と。このように、阿羅漢果を頂点として教えを締めくくられました。説法の終わりに、ダニヤもその妻（ゴーピー）も、二人とも出家しました。世尊は虚空を通ってジェータ林（祇園精舎）へ行かれました。彼ら（夫婦）は出家して阿羅漢果を現証しました。また、彼らが住んでいた場所に、牛飼いたちが精舎を建てました。その精舎は、今日でも“牛飼いの精舎（ゴーパーラカ・ヴィハーラ）”として知られています。

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

パラマッタ・ジョーティカー（至高の意味を照らすもの）と呼ばれる小部経典註釈において、

Suttanipāta-aṭṭhakathāya dhaniyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

スッタニパータ註釈のダニヤ・スッタ（ダニヤ経）の解説は終わりました。

3. Khaggavisāṇasuttavaṇṇanā

3. カッガヴィサーナ・スッタ（犀の角経）の解説

Sabbesu [Pg.42] bhūtesūti khaggavisāṇasuttaṃ. Kā uppatti? Sabbasuttānaṃ catubbidhā uppatti – attajjhāsayato, parajjhāsayato, aṭṭhuppattito, pucchāvasito cāti. Dvayatānupassanādīnañhi attajjhāsayato uppatti, mettasuttādīnaṃ parajjhāsayato, uragasuttādīnaṃ aṭṭhuppattito, dhammikasuttādīnaṃ pucchāvasito. Tattha khaggavisāṇasuttassa avisesena pucchāvasito uppatti. Visesena pana yasmā ettha kāci gāthā tena tena paccekasambuddhena puṭṭhena vuttā, kāci apuṭṭhena attanā adhigatamagganayānurūpaṃ udānaṃyeva udānentena, tasmā kāyaci gāthāya pucchāvasito, kāyaci attajjhāsayato uppatti.

“すべての生きものに対して（武器を置いた者として）”で始まるのが“犀の角経”です。その由来は何でしょうか。すべての経の由来には四種類あります。自発的な教説（アッタッジャーサヤト）、他者の意欲に応じた教説（パラッジャーサヤト）、出来事に応じた教説（アットゥッパッティト）、そして質問に応じた教説（プッチャーワシト）です。“二種の観察（ドヴァヤターヌパッサナー）”などの経は自発的な教説による由来であり、“慈しみ経（メッタ・スッタ）”などは他者の意欲による由来、“蛇の経（ウラガ・スッタ）”などは出来事による由来、“ダンミカ経”などは質問に応じた由来です。その中で、犀の角経は、一般的（総括的）には質問に応じた由来に属します。しかし、より詳しく言えば、ここにあるいくつかの詩節は、それぞれの辟支仏（独覚）が問いかけられたことによって説かれ、またいくつかの詩節は問いかけられずとも、自らが悟った道のあり方に従って感興の言葉（ウダーナ）として唱えられたものであるため、ある詩節は質問に応じた由来であり、ある詩節は自発的な教説による由来です。

Tattha yā ayaṃ avisesena pucchāvasito uppatti, sā ādito pabhuti evaṃ veditabbā – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati. Atha kho āyasmato ānandassa rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘buddhānaṃ patthanā ca abhinīhāro ca dissati; tathā sāvakānaṃ, paccekabuddhānaṃ na dissati; yaṃnūnāhaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā puccheyya’’nti. So paṭisallānā vuṭṭhito bhagavantaṃ upasaṅkamitvā yathākkamena etamatthaṃ pucchi. Athassa bhagavā pubbayogāvacarasuttaṃ abhāsi –

そこで、一般的（総括的）に質問に応じた由来とされるものは、最初から次のように知られるべきです。ある時、世尊はサヴァッティ（舎衛城）に滞在しておられました。その時、尊者アーナンダが独りで静坐していると、次のような心の思惟が生じました。“諸仏の誓願と（成仏への）修行（アビニーハーラ）は（経典に）見られる。また声聞たちのそれも見られる。しかし、辟支仏（独覚）たちの修行は見られない。私は世尊のもとへ行って、これを質問してみよう”と。彼は静坐から立ち上がり、世尊のもとへ行って、順序に従ってこのことを質問しました。そこで世尊は“前世の修行者の経（プッバヨーガーヴァチャラ・スッタ）”を説かれました。

‘‘Pañcime, ānanda, ānisaṃsā pubbayogāvacare diṭṭheva dhamme paṭikacceva aññaṃ ārādheti. No ce diṭṭheva dhamme paṭikacceva aññaṃ ārādheti, atha maraṇakāle aññaṃ ārādheti. No ce maraṇakāle aññaṃ ārādheti, atha devaputto samāno aññaṃ ārādheti, atha buddhānaṃ sammukhībhāve khippābhiñño hoti, atha pacchime kāle paccekasambuddho hotī’’ti –

“アーナンダよ、前世において修行を積んだ者には、五つの功徳がある。すなわち、現世において早くに阿羅漢果（智）を得る。もし現世において早くに得られないならば、死の時に阿羅漢果を得る。もし死の時に得られないならば、天子となって阿羅漢果を得る。あるいは、諸仏の御前で速やかな智慧を持つ者（速解智者）となる。あるいは、最後の時に辟支仏（独覚）となる”と。

Evaṃ vatvā puna āha –

このように言って、さらに（次のように）仰せられました。

‘‘Paccekabuddhā nāma, ānanda, abhinīhārasampannā pubbayogāvacarā honti. Tasmā buddhapaccekabuddhasāvakānaṃ sabbesaṃ patthanā ca abhinīhāro ca icchitabbo’’ti.

“アーナンダよ、辟支仏（独覚）とは、誓願を具足し、過去世において修行に従事した者たちのことである。それゆえ、仏陀、辟支仏、声聞のすべてにおいて、願と誓願が望まれる（必要とされる）のである。”

So [Pg.43] āha – ‘‘buddhānaṃ, bhante, patthanā kīva ciraṃ vaṭṭatī’’ti? Buddhānaṃ, ānanda, heṭṭhimaparicchedena cattāri asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca, majjhimaparicchedena aṭṭha asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca, uparimaparicchedena soḷasa asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca. Ete ca bhedā paññādhikasaddhādhikavīriyādhikavasena ñātabbā. Paññādhikānañhi saddhā mandā hoti, paññā tikkhā. Saddhādhikānaṃ paññā majjhimā hoti, saddhā balavā. Vīriyādhikānaṃ saddhāpaññā mandā, vīriyaṃ balavanti. Appatvā pana cattāri asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca divase divase vessantaradānasadisaṃ dānaṃ dentopi tadanurūpasīlādisabbapāramidhamme ācinantopi antarā buddho bhavissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Kasmā? Ñāṇaṃ gabbhaṃ na gaṇhāti, vepullaṃ nāpajjati, paripākaṃ na gacchatīti. Yathā nāma timāsacatumāsapañcamāsaccayena nipphajjanakaṃ sassaṃ taṃ taṃ kālaṃ appatvā divase divase sahassakkhattuṃ keḷāyantopi udakena siñcantopi antarā pakkhena vā māsena vā nipphādessatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Kasmā? Sassaṃ gabbhaṃ na gaṇhāti, vepullaṃ nāpajjati, paripākaṃ na gacchatīti. Evamevaṃ appatvā cattāri asaṅkhyeyyāni…pe… netaṃ ṭhānaṃ vijjatīti. Tasmā yathāvuttameva kālaṃ pāramipūraṇaṃ kātabbaṃ ñāṇaparipākatthāya. Ettakenapi ca kālena buddhattaṃ patthayato abhinīhārakaraṇe aṭṭha sampattiyo icchitabbā. Ayañhi –

彼は尋ねた。“世尊よ、仏陀の願（誓願）はどのくらいの期間、修行を要するのでしょうか”。アーナンダよ、仏陀には、最小で四阿僧祇劫と十万劫、中間で八阿僧祇劫と十万劫、最大で十六阿僧祇劫と十万劫の期間がある。これらの違いは、慧増進（智慧優先）、信増進（信仰優先）、精進増進（努力優先）の違いによって知られるべきである。慧増進の仏陀は信が緩やかで慧が鋭い。信増進の仏陀は慧が中等度で信が強い。精進増進の仏陀は信と慧が緩やかで精進が強いのである。もし四阿僧祇劫と十万劫に達していなければ、たとえ毎日ヴェッサーンタラ王の施しに等しい施しを行い、それに相応する戒などのあらゆる波羅蜜を積み重ねたとしても、その途中で仏陀になることはあり得ない。なぜなら、智がまだ胎を宿さず、広大にならず、成熟に達していないからである。あたかも、三ヶ月、四ヶ月、五ヶ月を経て実る作物が、その時期に達する前に、毎日千回も愛おしみ、水を注いだとしても、半月や一ヶ月で実ることがあり得ないのと同じである。なぜなら、作物がまだ胎を宿さず、成長せず、成熟に達していないからである。同様に、四阿僧祇劫と十万劫に達しなければ……（中略）……そのようなことはあり得ないのである。それゆえ、智を成熟させるために、説かれた通りの期間、波羅蜜を充足させなければならない。これほどの期間をかけて仏陀の位を志す者には、誓願をなす瞬間に八つの成就（条件）が望まれるのである。

‘‘Manussattaṃ liṅgasampatti, hetu satthāradassanaṃ;

Pabbajjā guṇasampatti, adhikāro ca chandatā;

Aṭṭhadhammasamodhānā, abhinīhāro samijjhatī’’ti. (bu. vaṃ. 2.59);

“人間であること、男性であること、因（阿羅漢となる資質）があること、師（仏陀）にまみえること、出家していること、徳を具足していること、献身（身命を捧げる行為）があること、そして熱意があること。これら八つの条件が整ったとき、誓願は成就する。”

Abhinīhāroti ca mūlapaṇidhānassetaṃ adhivacanaṃ. Tattha manussattanti manussajāti. Aññatra hi manussajātiyā avasesajātīsu devajātiyampi ṭhitassa paṇidhi na ijjhati. Ettha ṭhitena pana buddhattaṃ patthentena dānādīni puññakammāni katvā manussattaṃyeva patthetabbaṃ. Tattha ṭhatvā paṇidhi kātabbo. Evañhi samijjhati. Liṅgasampattīti purisabhāvo. Mātugāmanapuṃsakaubhatobyañjanakānañhi manussajātiyaṃ ṭhitānampi paṇidhi na samijjhati. Tattha ṭhitena pana buddhattaṃ patthentena dānādīni puññakammāni katvā purisabhāvoyeva patthetabbo. Tattha ṭhatvā paṇidhi kātabbo. Evañhi [Pg.44] samijjhati. Hetūti arahattassa upanissayasampatti. Yo hi tasmiṃ attabhāve vāyamanto arahattaṃ pāpuṇituṃ samattho, tassa samijjhati, no itarassa, yathā sumedhapaṇḍitassa. So hi dīpaṅkarapādamūle pabbajitvā tenattabhāvena arahattaṃ pāpuṇituṃ samattho ahosi. Satthāradassananti buddhānaṃ sammukhādassanaṃ. Evañhi ijjhati, no aññathā; yathā sumedhapaṇḍitassa. So hi dīpaṅkaraṃ sammukhā disvā paṇidhesi. Pabbajjāti anagāriyabhāvo. So ca kho sāsane vā kammavādikiriyavāditāpasaparibbājakanikāye vā vaṭṭati yathā sumedhapaṇḍitassa. So hi sumedho nāma tāpaso hutvā paṇidhesi. Guṇasampattīti jhānādiguṇapaṭilābho. Pabbajitassāpi hi guṇasampannasseva ijjhati, no itarassa; yathā sumedhapaṇḍitassa. So hi pañcābhiñño aṭṭhasamāpattilābhī ca hutvā paṇidhesi. Adhikāroti adhikakāro, pariccāgoti attho. Jīvitādipariccāgañhi katvā paṇidahatoyeva ijjhati, no itarassa; yathā sumedhapaṇḍitassa. So hi –

“誓願（abhinīhāra）”とは、根本的な誓い（発願）の呼称である。そこにおいて“人間であること”とは人間という種族であること。人間以外の種族、例えば天界（神々の世界）に住む者には誓願は成就しない。人間以外の種族にありながら仏陀の位を望む者は、布施などの功徳を積み、人間であることをまず願わねばならない。人間として留まり、そこで誓願をなすべきである。そうすれば成就する。“性の成就（男性であること）”とは男性であることである。女性、去勢された者、両性具有者などは、人間であっても誓願は成就しない。それらの状態にありながら仏陀の位を望む者は、布施などの功徳を積み、男性であることを願わねばならない。男性として誓願をなせば成就する。“因（ヘートゥ）”とは、阿羅漢位への強力な縁（資質）が具足していることである。その生涯において精進すれば阿羅漢に到達できる能力のある者に（誓願は）成就するのであり、それ以外の者には成就しない。スメーダ賢者の如くである。彼はディーパンカラ仏の御許で出家し、その生涯で阿羅漢に到達できる能力を持っていたのである。“師にまみえること”とは、仏陀の御前で相まみえることである。このようにして成就するのであり、それ以外では成就しない。スメーダ賢者の如くである。彼はディーパンカラ仏と直接対面して誓願を立てたのである。“出家”とは、家を出た状態である。それは仏教の教えの中であっても、あるいは業論・作用論を説く修行者や遍歴者の集団の中であってもよい。スメーダ賢者の如くである。彼はスメーダという名の修行者となって誓願を立てた。“徳の成就”とは、禅定などの功徳を得ていることである。出家していても、禅定や神通などの徳を具足している者にのみ成就し、それ以外の者には成就しない。スメーダ賢者の如くである。彼は五神通と八等至を得て誓願を立てた。“献身（アディカーラ）”とは、格別の行為、すなわち身命の放棄を意味する。命などを捨てて誓願をなす者にのみ成就し、それ以外の者には成就しない。スメーダ賢者の如くである。彼は（次のように述べた）――

‘‘Akkamitvāna maṃ buddho, saha sissehi gacchatu;

Mā naṃ kalale akkamittha, hitāya me bhavissatī’’ti. (bu. vaṃ. 2.53) –

“仏陀よ、弟子たちと共に私を踏み越えて行かれますように。泥を踏まぬよう（私を橋となさしめよ）。それが私の利益となりますように。”

Evaṃ jīvitapariccāgaṃ katvā paṇidhesi. Chandatāti kattukamyatā. Sā yassa balavatī hoti, tassa ijjhati. Sā ca, sace koci vadeyya ‘‘ko cattāri asaṅkhyeyyāni satasahassañca kappe niraye paccitvā buddhattaṃ icchatī’’ti, taṃ sutvā yo ‘‘aha’’nti vattuṃ ussahati, tassa balavatīti veditabbā. Tathā yadi koci vadeyya ‘‘ko sakalacakkavāḷaṃ vītaccikānaṃ aṅgārānaṃ pūraṃ akkamanto atikkamitvā buddhattaṃ icchati, ko sakalacakkavāḷaṃ sattisūlehi ākiṇṇaṃ akkamanto atikkamitvā buddhattaṃ icchati, ko sakalacakkavāḷaṃ samatittikaṃ udakapuṇṇaṃ uttaritvā buddhattaṃ icchati, ko sakalacakkavāḷaṃ nirantaraṃ veḷugumbasañchannaṃ maddanto atikkamitvā buddhattaṃ icchatī’’ti taṃ sutvā yo ‘‘aha’’nti vattuṃ ussahati, tassa balavatīti veditabbā. Evarūpena ca kattukamyatāchandena samannāgato sumedhapaṇḍito paṇidhesīti.

このように命を捨てて彼は誓願を立てた。“熱意（チャンダター）”とは、なさんとする意志である。それが強力な者に（誓願は）成就する。もし誰かが“誰が四阿僧祇劫と十万劫の間、地獄で焼かれても仏陀の位を望むか？”と言ったとして、それを聞いて“私だ”と言える勇気のある者には、強力な熱意がある。また、もし誰かが“誰が、火の粉のない燃え盛る炭で満たされた全宇宙を足で踏み越えて、仏陀の位を望むか。誰が、槍や棘がびっしりと敷き詰められた全宇宙を足で踏み越えて、仏陀の位を望むか。誰が、縁まで水が満ちた全宇宙を泳ぎ渡って、仏陀の位を望むか。誰が、隙間なく竹藪に覆われた全宇宙を押し分けて進み、仏陀の位を望むか？”と言ったとして、それを聞いて“私だ”と言える勇気のある者には、強力な熱意がある。このような“なさんとする熱意”を具足して、スメーダ賢者は誓願を立てたのである。”

Evaṃ [Pg.45] samiddhābhinīhāro ca bodhisatto imāni aṭṭhārasa abhabbaṭṭhānāni na upeti. So hi tato pabhuti na jaccandho hoti, na jaccabadhiro, na ummattako, na eḷamūgo, na pīṭhasappī, na milakkhūsu uppajjati, na dāsikucchiyā nibbattati, na niyatamicchādiṭṭhiko hoti, nāssa liṅgaṃ parivattati, na pañcānantariyakammāni karoti, na kuṭṭhī hoti, na tiracchānayoniyaṃ vaṭṭakato pacchimattabhāvo hoti, na khuppipāsikanijjhāmataṇhikapetesu uppajjati, na kālakañcikāsuresu, na avīciniraye, na lokantarikesu, kāmāvacaresu na māro hoti, rūpāvacaresu na asaññībhave, na suddhāvāsabhavesu uppajjati, na arūpabhavesu, na aññaṃ cakkavāḷaṃ saṅkamati.

このように誓願（本願）を成就した菩薩は、これら十八の不適当な状態（不運な境遇）に陥ることはない。すなわち、その時以来、生まれつきの盲目、生まれつきの耳の聞こえない者、狂人、唖者、身体の不自由な者にはならず、辺境の未開の民（野蛮人）の中に生まれることも、奴隷の胎内から生まれることもない。定業としての邪見を持つことも、性が転換することもなく、五無間業を犯すこともない。癩病を患わず、畜生界に生まれても、鶉（うずら）より小さい体になることはない。飢えに苦しむ餓鬼や、カーラカンジカ・アスラ、阿鼻地獄、世界間の地獄（洛界）に生まれることもない。欲界において魔王となることも、色界の無想天や浄居天に生まれることも、無色界に生まれることもなく、他の世界（他方界）へと移り住むこともない。

Yā cimā ussāho ummaṅgo avatthānaṃ hitacariyā cāti catasso buddhabhūmiyo, tāhi samannāgato hoti. Tattha –

また、精進（ussāha）、智慧（umaṅga）、不動の決意（avatthāna）、慈悲の行い（hitacariyā）という四つの仏地（仏の境地）があり、それらを具備している。そこにおいて：

‘‘Ussāho vīriyaṃ vuttaṃ, ummaṅgo paññā pavuccati;

Avatthānaṃ adhiṭṭhānaṃ, hitacariyā mettābhāvanā’’ti. –

“精進（ussāha）とは勤念（vīriya）のことであり、知謀（umaṅga）とは智慧（paññā）のことである。不動の決意（avatthāna）とは決定（adhiṭṭhāna）のことであり、慈悲の行い（hitacariyā）とは慈しみの修習（mettābhāvanā）のことである”と、

Veditabbā. Ye cāpi ime nekkhammajjhāsayo, pavivekajjhāsayo, alobhajjhāsayo, adosajjhāsayo, amohajjhāsayo, nissaraṇajjhāsayoti cha ajjhāsayā bodhiparipākāya saṃvattanti, yehi samannāgatattā nekkhammajjhāsayā ca bodhisattā kāme dosadassāvino, pavivekajjhāsayā ca bodhisattā saṅgaṇikāya dosadassāvino, alobhajjhāsayā ca bodhisattā lobhe dosadassāvino, adosajjhāsayā ca bodhisattā dose dosadassāvino, amohajjhāsayā ca bodhisattā mohe dosadassāvino, nissaraṇajjhāsayā ca bodhisattā sabbabhavesu dosadassāvinoti vuccanti, tehi ca samannāgato hoti.

知るべきである。また、出離（nekkhamma）、遠離（pavivekajjhāsayo）、無貪（alobhajjhāsayo）、無瞋（adosajjhāsayo）、無痴（amohajjhāsayo）、解脱（nissaraṇajjhāsayo）への志向という六つの志向（意楽）があり、これらは悟り（菩提）を成熟させるために資するものである。これらを具備しているため、出離を志向する菩薩は諸欲に過失を見、遠離を志向する菩薩は集団の中に過失を見、無貪を志向する菩薩は貪欲に過失を見、無瞋を志向する菩薩は憤怒に過失を見、無痴を志向する菩薩は愚痴に過失を見、解脱を志向する菩薩はあらゆる生存（有）の中に過失を見る。これら六つの志向を具備しているのである。

Paccekabuddhānaṃ pana kīva ciraṃ patthanā vaṭṭatīti? Paccekabuddhānaṃ dve asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca. Tato oraṃ na sakkā. Pubbe vuttanayenevettha kāraṇaṃ veditabbaṃ. Ettakenāpi ca kālena paccekabuddhattaṃ patthayato abhinīhārakaraṇe pañca sampattiyo icchitabbā. Tesañhi –

翻って、辟支仏（独覚）の場合、どのくらいの期間、請願を立てるべきか。辟支仏は二阿僧祇劫と十万劫の間である。それより短い期間では（成し遂げることは）できない。これについては、先に述べた理由と同じであると知るべきである。これほどの期間をかけて辟支仏の悟りを願う者には、誓願の瞬間に五つの具足（成就）が望まれる。すなわち：

Manussattaṃ [Pg.46] liṅgasampatti, vigatāsavadassanaṃ;

Adhikāro chandatā ete, abhinīhārakāraṇā.

人間であること、男性であること、漏尽者（仏、辟支仏、あるいは阿羅漢）にまみえること、身命を捧げるほどの献身、そして強い意欲（欲求）、これら五つが誓願の成立条件である。

Tattha vigatāsavadassananti buddhapaccekabuddhasāvakānaṃ yassa kassaci dassananti attho. Sesaṃ vuttanayameva.

そのうち“漏尽者にまみえること”とは、仏、辟支仏、またはその弟子の誰か一人に拝謁することを意味する。残りの項目については、既に述べた通りである。

Atha sāvakānaṃ patthanā kittakaṃ vaṭṭatīti? Dvinnaṃ aggasāvakānaṃ ekaṃ asaṅkhyeyyaṃ kappasatasahassañca, asītimahāsāvakānaṃ kappasatasahassaṃ, tathā buddhassa mātāpitūnaṃ upaṭṭhākassa puttassa cāti. Tato oraṃ na sakkā. Vuttanayamevettha kāraṇaṃ. Imesaṃ pana sabbesampi adhikāro chandatāti dvaṅgasampannoyeva abhinīhāro hoti.

次に、声聞（弟子）たちの請願はどのくらいの期間が必要か。二人の上首弟子は一阿僧祇劫と十万劫であり、八十人の大声聞は十万劫である。同様に、仏の父母、侍者、息子も十万劫である。それより短い期間ではできない。その理由は、前述の通りである。ただし、これらの者すべてにおいて、誓願には身命を捧げる献身と強い意欲という二つの要素が具足していればよい。

Evaṃ imāya patthanāya iminā ca abhinīhārena yathāvuttappabhedaṃ kālaṃ pāramiyo pūretvā buddhā loke uppajjantā khattiyakule vā brāhmaṇakule vā uppajjanti, paccekabuddhā khattiyabrāhmaṇagahapatikulānaṃ aññatarasmiṃ, aggasāvakā pana khattiyabrāhmaṇakulesveva buddhā iva sabbabuddhā saṃvaṭṭamāne kappe na uppajjanti, vivaṭṭamāne kappe uppajjanti. Paccekabuddhā buddhe appatvā buddhānaṃ uppajjanakāleyeva uppajjanti. Buddhā sayañca bujjhanti, pare ca bodhenti. Paccekabuddhā sayameva bujjhanti, na pare bodhenti. Attharasameva paṭivijjhanti, na dhammarasaṃ. Na hi te lokuttaradhammaṃ paññattiṃ āropetvā desetuṃ sakkonti, mūgena diṭṭhasupino viya vanacarakena nagare sāyitabyañjanaraso viya ca nesaṃ dhammābhisamayo hoti. Sabbaṃ iddhisamāpattipaṭisambhidāpabhedaṃ pāpuṇanti, guṇavisiṭṭhatāya buddhānaṃ heṭṭhā sāvakānaṃ upari honti, aññe pabbājetvā ābhisamācārikaṃ sikkhāpenti, ‘‘cittasallekho kātabbo, vosānaṃ nāpajjitabba’’nti iminā uddesena uposathaṃ karonti, ‘ajjuposatho’ti vacanamattena vā. Uposathaṃ karontā ca gandhamādane mañjūsakarukkhamūle ratanamāḷe sannipatitvā karontīti. Evaṃ bhagavā āyasmato ānandassa paccekabuddhānaṃ sabbākāraparipūraṃ patthanañca abhinīhārañca kathetvā, idāni imāya patthanāya iminā ca abhinīhārena samudāgate te te paccekabuddhe kathetuṃ ‘‘sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍa’’ntiādinā [Pg.47] nayena imaṃ khaggavisāṇasuttaṃ abhāsi. Ayaṃ tāva avisesena pucchāvasito khaggavisāṇasuttassa uppatti.

このように、この請願と誓願によって、前述の区分に応じた期間にわたり波羅蜜を充足し、仏陀たちがこの世に出現される際には、王族（刹帝利）かバラモン種の家に生まれる。辟支仏は王族、バラモン、あるいは長者の家のいずれかに生まれる。しかし上首弟子たちは、仏陀たちと同様に必ず王族かバラモンの家に生まれる。すべての仏陀は世界が収縮する劫（壊劫）には出現せず、世界が展開する劫（成劫）に出現する。辟支仏は仏陀がいない時期にのみ出現する。仏陀は自ら悟り、他者を悟らせる。辟支仏は自らのみ悟り、他者を悟らせることはない。彼らは意味の味わい（義）のみを貫通して知り、法の味わい（文・教え）を貫通して知ることはない。彼らは出世間法を概念として設定して説法することができないからである。彼らの法への覚知（現観）は、ちょうど唖者が夢を見たようなものであり、森の住人が街で料理の味を知ったようなものである。彼らはすべての神通、三昧、無礙解を達成する。その徳の秀逸さゆえに、仏陀の下、声聞の上に位置する。他者を出家させ、“心の削ぎ落としをなすべきである。途中で止めてはならない”という要旨をもって、あるいは単に“今日は布薩である”と言葉を発することによって、布薩を行う。布薩を行う際には、ガンダマーダナ山のマンジューサカ樹の根元にある宝石の広場に集まって行う。このように世尊は、尊者アーナンダに対し、辟支仏のあらゆる側面にわたる請願と誓願について説かれた。そして今、この請願と誓願によって集った辟支仏たちについて説くために、“すべての生きとし生けるものに対して暴力を捨て”という等の方法で、この‘犀の角経’を説かれた。これが、一般的な問いに基づく‘犀の角経’の成立の由来である。

35. Idāni visesena vattabbā. Tattha imissā tāva gāthāya evaṃ uppatti veditabbā – ayaṃ kira paccekabuddho paccekabodhisattabhūmiṃ ogāhanto dve asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca pāramiyo pūretvā kassapassa bhagavato sāsane pabbajitvā āraññiko hutvā gatapaccāgatavattaṃ pūrento samaṇadhammaṃ akāsi. Etaṃ kira vattaṃ aparipūretvā paccekabodhiṃ pāpuṇantā nāma natthi. Kiṃ panetaṃ gatapaccāgatavattaṃ nāma? Haraṇapaccāharaṇanti. Taṃ yathā vibhūtaṃ hoti, tathā kathessāma.

35. 次に、特殊な由来について述べるべきである。そこにおいて、まずこの偈（詩句）の成立については次のように知るべきである。伝え聞くところによれば、この辟支仏は辟支菩薩の境地へと入り、二阿僧祇劫と十万劫にわたって波羅蜜を充足し、カッサパ世尊の教えにおいて出家して林住者となり、往返の務め（ガタパッチャーガタ・ヴァッタ）を全うして沙門法を修行した。この務めを全うせずに辟支仏の悟りに到達する者はいないという。では、この往返の務めとは何か。それは“（托鉢に）行くことと帰ってくること（の際の正念）”である。それがどのように明らかであるかを、これから述べることとしよう。

Idhekacco bhikkhu harati, na paccāharati; ekacco paccāharati, na harati; ekacco pana neva harati, na paccāharati; ekacco harati ca paccāharati ca. Tattha yo bhikkhu pageva vuṭṭhāya cetiyaṅgaṇabodhiyaṅgaṇavattaṃ katvā, bodhirukkhe udakaṃ āsiñcitvā, pānīyaghaṭaṃ pūretvā pānīyamāḷe ṭhapetvā, ācariyavattaṃ upajjhāyavattaṃ katvā, dveasīti khuddakavattāni cuddasa mahāvattāni ca samādāya vattati, so sarīraparikammaṃ katvā, senāsanaṃ pavisitvā, yāva bhikkhācāravelā tāva vivittāsane vītināmetvā, velaṃ ñatvā, nivāsetvā, kāyabandhanaṃ bandhitvā, uttarāsaṅgaṃ karitvā, saṅghāṭiṃ khandhe karitvā, pattaṃ aṃse ālaggetvā, kammaṭṭhānaṃ manasi karonto cetiyaṅgaṇaṃ patvā, cetiyañca bodhiñca vanditvā, gāmasamīpe cīvaraṃ pārupitvā, pattamādāya gāmaṃ piṇḍāya pavisati, evaṃ paviṭṭho ca lābhī bhikkhu puññavā upāsakehi sakkatagarukato upaṭṭhākakule vā paṭikkamanasālāyaṃ vā paṭikkamitvā upāsakehi taṃ taṃ pañhaṃ pucchiyamāno tesaṃ pañhavissajjanena dhammadesanāvikkhepena ca taṃ manasikāraṃ chaḍḍetvā nikkhamati, vihāraṃ āgatopi bhikkhūnaṃ pañhaṃ puṭṭho katheti, dhammaṃ bhaṇati, taṃ taṃ byāpāramāpajjati, pacchābhattampi purimayāmampi majjhimayāmampi evaṃ bhikkhūhi saddhiṃ papañcitvā kāyaduṭṭhullābhibhūto pacchimayāmepi sayati, neva kammaṭṭhānaṃ manasi karoti, ayaṃ vuccati harati, na paccāharatīti.

ここに、ある比丘は“（業処を）携えて行くが、携えて帰らない”。ある比丘は“携えて帰るが、携えて行かない”。ある比丘は“携えて行くこともなく、携えて帰ることもない”。ある比丘は“携えて行き、かつ携えて帰る”。そのうち、ある比丘は、早朝に起き、塔庭の務めや菩提樹庭の務めを行い、菩提樹に水を注ぎ、飲み水の瓶を満たして水飲み場に置き、師（アーチャリヤ）への務めや和尚（ウパッジャーヤ）への務めを行い、八十二の小務と十四の大務を完遂して修行に励む。彼は身体の整えを行い、住坊に入り、托鉢の時刻になるまで静かな座所で時間を過ごし、時刻を知ると、下衣をまとい、帯を締め、上衣を重ね、大衣を肩にかけ、鉢を肩に下げて、業処（瞑想対象）を意に念じながら塔庭に至り、仏塔と菩提樹を礼拝し、村の近くで衣を整え、鉢を手に取って村へ托鉢に入る。このように（村へ）入り、利養を得る徳のある比丘は、信者たちから敬われ重んじられ、信者の家や休憩所に立ち寄った際、信者たちから様々な質問を投げかけられる。彼はそれらの質問への回答や法話の散乱によって、その（業処の）意識を捨てて村を出る。寺院に戻っても、比丘たちから質問をされれば語り、法を説き、様々な雑務に携わる。食後も、初夜も、中夜も、このように比丘たちと共に無駄話に耽り、身体の疲弊に圧倒されて後夜に眠りにつき、業処を全く意に念じることがない。この比丘を“携えて行くが、携えて帰らない”と言う。

Yo [Pg.48] pana byādhibahulo hoti, bhuttāhāro paccūsasamaye na sammā pariṇamati, pageva vuṭṭhāya yathāvuttaṃ vattaṃ kātuṃ na sakkoti kammaṭṭhānaṃ vā manasi kātuṃ, aññadatthu yāguṃ vā bhesajjaṃ vā patthayamāno kālasseva pattacīvaramādāya gāmaṃ pavisati. Tattha yāguṃ vā bhesajjaṃ vā bhattaṃ vā laddhā bhattakiccaṃ niṭṭhāpetvā, paññattāsane nisinno kammaṭṭhānaṃ manasi katvā, visesaṃ patvā vā appatvā vā, vihāraṃ āgantvā, teneva manasikārena viharati. Ayaṃ vuccati paccāharati na haratīti. Edisā ca bhikkhū yāguṃ pivitvā, vipassanaṃ ārabhitvā, buddhasāsane arahattaṃ pattā gaṇanapathaṃ vītivattā. Sīhaḷadīpeyeva tesu tesu gāmesu āsanasālāya na taṃ āsanaṃ atthi, yattha yāguṃ pivitvā arahattaṃ patto bhikkhu natthīti.

しかし、ある者は病が多く、食べた食物が暁の時に十分に消化されない。彼は早朝に起きて前述の務めを行うことも、業処を意に念じることもできない。ひたすら粥や薬を求めて、早い時間に鉢と衣を持って村に入る。そこで粥や薬、あるいは食事を得て、食事の用を終え、用意された座に座って業処を意に念じ、勝縁（証得）を得るか、あるいは得られずとも、寺院に戻るまでその意念を保って過ごす。この比丘を“携えて帰るが、携えて行かない”と言う。このような比丘たちが、粥を飲み、ヴィパッサナーを開始して、仏教において阿羅漢果に到達した数は計り知れない。スリランカ島においては、あちこちの村の集会所（座所）で、粥を飲んで阿羅漢果に達した比丘がいなかったような座所は、一つとして存在しないほどである。

Yo pana pamādavihārī hoti nikkhittadhuro, sabbavattāni bhinditvā pañcavidhacetokhilavinibandhanabaddhacitto viharanto kammaṭṭhānamanasikāramananuyutto gāmaṃ piṇḍāya pavisitvā gihipapañcena papañcito tucchako nikkhamati, ayaṃ vuccati neva harati na paccāharatīti.

しかし、ある者は放逸に暮らし、修行の重責を放棄し、すべての務めを壊し、五つの心の荒廃と束縛に心を縛られて暮らし、業処の意念に専念せず、村に托鉢に入っては在家者との無駄話に耽り、空しく村を出る。この比丘を“携えて行くこともなく、携えて帰ることもない”と言う。

Yo pana pageva vuṭṭhāya purimanayeneva sabbavattāni paripūretvā yāva bhikkhācāravelā, tāva pallaṅkaṃ ābhujitvā kammaṭṭhānaṃ manasi karoti. Kammaṭṭhānaṃ nāma duvidhaṃ – sabbatthakaṃ, pārihāriyañca. Sabbatthakaṃ nāma mettā ca maraṇassati ca. Taṃ sabbattha icchitabbato ‘‘sabbatthaka’’nti vuccati. Mettā nāma āvāsādīsu sabbattha icchitabbā. Āvāsesu hi mettāvihārī bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo hoti, tena phāsu asaṅghaṭṭho viharati. Devatāsu mettāvihārī devatāhi rakkhitagopito sukhaṃ viharati. Rājarājamahāmattādīsu mettāvihārī, tehi mamāyito sukhaṃ viharati. Gāmanigamādīsu mettāvihārī sabbattha bhikkhācariyādīsu manussehi sakkatagarukato sukhaṃ viharati. Maraṇassatibhāvanāya jīvitanikantiṃ pahāya appamatto viharati.

しかし、ある者は早朝に起き、前述の方法ですべての務めを満たし、托鉢の時刻になるまで結跏趺坐して業処を意に念じる。業処には二種類ある。すなわち、“普遍的業処（サッバッタカ）”と“常用業処（パーリハーリヤ）”である。普遍的業処とは、慈しみ（メッタ）と死の随念（マラナッサティ）である。それはあらゆる場合に望まれるべきものであるため、“普遍的（サッバッタカ）”と呼ばれる。慈しみは、住坊などあらゆる場所で望まれるべきものである。実際、住坊において慈しみの中に住む比丘は、同修法者たちから愛され、それゆえに衝突することなく安楽に暮らすことができる。神々に対して慈しみの中に住む者は、神々に守護されて安楽に暮らす。王や大臣などに対して慈しみの中に住む者は、彼らから慈しまれて安楽に暮らす。村や町などで慈しみの中に住む者は、托鉢などの際にあらゆる場所で人々から敬われ重んじられて安楽に暮らす。また、死の随念の修行によって、生への執着を捨てて、不放逸に暮らすことができる。

Yaṃ pana sadā pariharitabbaṃ caritānukūlena gahitattā dasāsubhakasiṇānussatīsu aññataraṃ, catudhātuvavatthānameva vā, taṃ sadā pariharitabbato, rakkhitabbato, bhāvetabbato ca pārihāriyanti vuccati, mūlakammaṭṭhānantipi [Pg.49] tadeva. Tattha yaṃ paṭhamaṃ sabbatthakakammaṭṭhānaṃ manasi karitvā pacchā pārihāriyakammaṭṭhānaṃ manasi karoti, taṃ catudhātuvavatthānamukhena dassessāma.

一方で、常に携えるべきもの、すなわち個人の性格（性格）に応じて習得された十の不浄観、十の遍処、十の随念のいずれか、あるいは四界差別などの業処を、常に携え、守り、修習すべきものであることから“常用業処（パーリハーリヤ）”と呼ぶ。これは“根本業処”とも言われる。その中で、まず普遍的業処を意に念じ、その後に常用業処を意に念じる方法を、四界差別の門を通して示そう。

Ayañhi yathāṭhitaṃ yathāpaṇihitaṃ kāyaṃ dhātuso paccavekkhati – yaṃ imasmiṃ sarīre vīsatikoṭṭhāsesu kakkhaḷaṃ kharagataṃ, sā pathavīdhātu. Yaṃ dvādasasu ābandhanakiccakaraṃ snehagataṃ, sā āpodhātu. Yaṃ catūsu paripācanakaraṃ usumagataṃ, sā tejodhātu. Yaṃ pana chasu vitthambhanakaraṃ vāyogataṃ, sā vāyodhātu. Yaṃ panettha catūhi mahābhūtehi asamphuṭṭhaṃ chiddaṃ vivaraṃ, sā ākāsadhātu. Taṃvijānanakaṃ cittaṃ viññāṇadhātu. Tato uttari añño satto vā puggalo vā natthi. Kevalaṃ suddhasaṅkhārapuñjova ayanti.

すなわち、あるがままに置かれ、あるがままに配置されたこの身体を、要素（界）として観察するのである。“この身体の二十の部分において、固く、荒い性質のものが地界である。十二の部分において、結合の働きをし、粘り気のある性質のものが水界である。四つの部分において、成熟（消化）を司り、熱のある性質のものが火界である。六つの部分において、支持の働きをし、動きのある性質のものが風界である。そして、これら四大種に触れられない隙間や空隙が空界である。それらを認識する心が識界である。これら以上に、他に衆生や人（我）は存在しない。ただ純粋な諸行（サンカーラ）の集まりがあるだけである”と。

Evaṃ ādimajjhapariyosānato kammaṭṭhānaṃ manasi karitvā, kālaṃ ñatvā, uṭṭhāyāsanā nivāsetvā, pubbe vuttanayeneva gāmaṃ piṇḍāya gacchati. Gacchanto ca yathā andhaputhujjanā abhikkamādīsu ‘‘attā abhikkamati, attanā abhikkamo nibbattito’’ti vā, ‘‘ahaṃ abhikkamāmi, mayā abhikkamo nibbattito’’ti vā sammuyhanti, tathā asammuyhanto ‘‘abhikkamāmīti citte uppajjamāne teneva cittena saddhiṃ cittasamuṭṭhānā sandhāraṇavāyodhātu uppajjati. Sā imaṃ pathavīdhātvādisannivesabhūtaṃ kāyasammataṃ aṭṭhikasaṅghāṭaṃ vippharati, tato cittakiriyāvāyodhātuvipphāravasena ayaṃ kāyasammato aṭṭhikasaṅghāṭo abhikkamati. Tassevaṃ abhikkamato ekekapāduddhāraṇe catūsu dhātūsu vāyodhātuanugatā tejodhātu adhikā uppajjati, mandā itarā. Atiharaṇavītiharaṇāpaharaṇesu pana tejodhātuanugatā vāyodhātu adhikā uppajjati, mandā itarā. Orohaṇe pana pathavīdhātuanugatā āpodhātu adhikā uppajjati, mandā itarā. Sannikkhepanasamuppīḷanesu āpodhātuanugatā pathavīdhātu adhikā uppajjati, mandā itarā. Iccetā dhātuyo tena tena attano uppādakacittena saddhiṃ tattha tattheva bhijjanti. Tattha ko eko abhikkamati, kassa vā ekassa abhikkamana’’nti evaṃ ekekapāduddhāraṇādippakāresu ekekasmiṃ pakāre uppannadhātuyo, tadavinibbhuttā ca sesā rūpadhammā, taṃsamuṭṭhāpakaṃ cittaṃ, taṃsampayuttā ca [Pg.50] sesā arūpadhammāti ete rūpārūpadhammā. Tato paraṃ atiharaṇavītiharaṇādīsu aññaṃ pakāraṃ na sampāpuṇanti, tattha tattheva bhijjanti. Tasmā aniccā. Yañca aniccaṃ, taṃ dukkhaṃ. Yaṃ dukkhaṃ, tadanattāti evaṃ sabbākāraparipūraṃ kammaṭṭhānaṃ manasikarontova gacchati. Atthakāmā hi kulaputtā sāsane pabbajitvā dasapi vīsampi tiṃsampi cattālīsampi paññāsampi saṭṭhipi sattatipi satampi ekato vasantā katikavattaṃ katvā viharanti – ‘‘āvuso, tumhe na iṇaṭṭhā, na bhayaṭṭhā, na jīvikāpakatā pabbajitā; dukkhā muccitukāmā panettha pabbajitā. Tasmā gamane uppannakilesaṃ gamaneyeva niggaṇhatha, ṭhāne nisajjāya, sayane uppannakilesaṃ gamaneyeva niggaṇhathā’’ti. Te evaṃ katikavattaṃ katvā bhikkhācāraṃ gacchantā aḍḍhausabhausabhaaḍḍhagāvutagāvutantaresu pāsāṇā honti, tāya saññāya kammaṭṭhānaṃ manasikarontāva gacchanti. Sace kassaci gamane kileso uppajjati, tattheva naṃ niggaṇhāti. Tathā asakkonto tiṭṭhati. Athassa pacchato āgacchantopi tiṭṭhati. So – ‘‘ayaṃ bhikkhu tuyhaṃ uppannavitakkaṃ jānāti, ananucchavikaṃ te eta’’nti attānaṃ paṭicodetvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā tattheva ariyabhūmiṃ okkamati. Tathā asakkonto nisīdati. Athassa pacchato āgacchantopi nisīdatīti soyeva nayo. Ariyabhūmi okkamituṃ asakkontopi taṃ kilesaṃ vikkhambhetvā kammaṭṭhānaṃ manasikarontova gacchati. Na kammaṭṭhānavippayuttena cittena pādaṃ uddharati. Uddharati ce, paṭinivattitvā purimappadesaṃyeva eti sīhaḷadīpe ālindakavāsī mahāphussadevatthero viya.

このように、初め、中間、終わりのすべてにおいて業処（カンマッターナ）を心に留め、時をわきまえて座から立ち上がり、内衣を整え、先に述べた方法で村へ托鉢に向かいます。歩む際、愚かな凡夫が“我（アートマン）が進む”“我によって歩みがなされた”あるいは“私が歩む”“私によって歩みがなされた”と迷うのとは対照的に、迷うことなく次のように観じます。“‘歩もう’という心が起こるとき、その心と共に、心より生じる支持の風界（ワーヨ・ダートゥ）が起こる。それが、地界（パタヴィー・ダートゥ）などが集まった体と呼ばれる骨の集まりに浸透し、その心の働きによる風界の浸透の力によって、体と呼ばれる骨の集まりが前進する”。歩む際の一歩一歩の持ち上げにおいて、四界のうち火界（テージョ・ダートゥ）を伴う風界が強く生じ、他は弱くなります。運び、移動し、引き寄せる際には、火界を伴う風界が強く生じ、他は弱くなります。下ろす際には、地界を伴う水界（アーポー・ダートゥ）が強く生じ、他は弱くなります。踏みしめ、圧する際には、水界を伴う地界が強く生じ、他は弱くなります。これらの諸界は、それぞれの心が生じるたびに、その場その場で滅びていきます。そこには、一体誰が進むのか、あるいは誰の歩みがあるのか。このように一歩一歩の動作において、生じた諸界と、それから分離不可能な他の色法（ルーパ・ダンマ）、それを生じさせた心、およびその心に伴う他の名法（アルーパ・ダンマ）は、すべて名色の法であります。その後、運びや移動などの他の段階には至らず、その場その場で滅びます。ゆえに無常であり、無常なるものは苦であり、苦なるものは無我であると、このようにすべての面で完成された業処を念頭に置きながら歩みます。実に、利益を求める善男子たちは、この教えにおいて出家し、十人、二十人、三十人、四十人、五十人、六十人、七十人、あるいは百人が共に住み、次のような規約（カティカワッタ）を立てて過ごします。“友よ、あなた方は借金のためでも、恐怖のためでも、生活のためでもなく、苦しみから逃れたいと願って出家したのです。それゆえ、歩むときに生じた煩悩は歩んでいる最中に、止まっているとき、座っているとき、横たわっているときに生じた煩悩は、その場で抑制しなさい”。彼らはこのような規約を立てて托鉢に向かい、半ウサバ、一ウサバ、半ガーヴタ、一ガーヴタといった距離の間に石（印）があり、その印を意識して業処を念頭に置きながら歩みます。もし誰かに歩行中に煩悩が生じれば、その場でそれを抑制します。それができなければ立ち止まります。すると、後ろから来る者も立ち止まります。その僧は“この比丘は私の心に浮かんだ妄想を知っている。これは私にふさわしくない”と自らを叱咤し、ヴィパッサナーを深めて、その場で聖者の境地に入ります。それができなければ座ります。すると後ろの者も座ります。これも同様のやり方です。聖者の境地に入ることができなくても、その煩悩を退け、業処を念頭に置いてから歩みを進めます。業処から離れた心で足を上げることはありません。もし上げてしまったら、元の場所に戻り、シハラ島のアーリンダカに住むマハープッサデーヴァ長老のようにやり直します。

So kira ekūnavīsati vassāni gatapaccāgatavattaṃ pūrento eva vihāsi. Manussāpi sudaṃ antarāmagge kasantā ca vapantā ca maddantā ca kammāni karontā theraṃ tathā gacchantaṃ disvā – ‘‘ayaṃ thero punappunaṃ nivattitvā gacchati, kiṃ nu kho maggamūḷho, udāhu kiñci pamuṭṭho’’ti samullapanti. So taṃ anādiyitvā kammaṭṭhānayutteneva cittena samaṇadhammaṃ karonto vīsativassabbhantare arahattaṃ pāpuṇi. Arahattappattadivase cassa caṅkamanakoṭiyaṃ adhivatthā devatā aṅgulīhi dīpaṃ ujjāletvā aṭṭhāsi. Cattāropi mahārājāno sakko ca devānamindo, brahmā ca sahampati upaṭṭhānaṃ āgamaṃsu. Tañca obhāsaṃ disvā vanavāsī mahātissatthero taṃ dutiyadivase pucchi [Pg.51] ‘‘rattibhāge āyasmato santike obhāso ahosi, kiṃ so obhāso’’ti? Thero vikkhepaṃ karonto ‘‘obhāso nāma dīpobhāsopi hoti, maṇiobhāsopī’’ti evamādiṃ āha. So ‘‘paṭicchādetha tumhe’’ti nibaddho ‘‘āmā’’ti paṭijānitvā ārocesi.

彼（マハープッサデーヴァ長老）は十九年もの間、この往返の義務（ガタパッチャーガタ・ヴァッタ）を満たしながら過ごしたといいます。人々は道中で耕したり、種をまいたり、脱穀したりしながら、長老がそのように歩むのを見て、“この長老は何度も引き返して歩いているが、道を間違えたのだろうか、それとも何か忘れたのだろうか”と噂し合いました。彼はそれを気に留めず、業処を伴う心で沙門の法を実践し、二十年以内に阿羅漢果に到達しました。阿羅漢果を得た日、経行所の端に住んでいた天人が指で明かりを灯して立ちました。四大天王、天主サッカ、サハンパティ梵天も供養に訪れました。その光を見て、森に住むマハティッサ長老が翌日尋ねました。“昨夜、あなたのそばで光が輝いていましたが、あれは何の光ですか”。長老ははぐらかして、“光といえば、灯火の光もあり、宝飾の光もあります”などと言いました。しかし、“隠さないでください”としつこく問われ、“そうです”と認めて打ち明けました。

Kāḷavallimaṇḍapavāsī mahānāgatthero viya ca. Sopi kira gatapaccāgatavattaṃ pūrento ‘‘paṭhamaṃ tāva bhagavato mahāpadhānaṃ pūjemī’’ti satta vassāni ṭhānacaṅkamameva adhiṭṭhāsi. Puna soḷasa vassāni gatapaccāgatavattaṃ pūretvā arahattaṃ pāpuṇi. Evaṃ kammaṭṭhānayutteneva cittena pādaṃ uddharanto vippayuttena cittena uddhaṭe pana paṭinivattanto gāmasamīpaṃ gantvā, ‘‘gāvī nu pabbajito nū’’ti āsaṅkanīyappadese ṭhatvā, saṅghāṭiṃ pārupitvā pattaṃ gahetvā, gāmadvāraṃ patvā, kacchakantarato udakaṃ gahetvā, gaṇḍūsaṃ katvā gāmaṃ pavisati ‘‘bhikkhaṃ dātuṃ vā vandituṃ vā upagate manusse ‘dīghāyukā hothā’ti vacanamattenapi mā me kammaṭṭhānavikkhepo ahosī’’ti sace pana ‘‘ajja, bhante, kiṃ sattamī, udāhu aṭṭhamī’’ti divasaṃ pucchanti, udakaṃ gilitvā āroceti. Sace divasapucchakā na honti, nikkhamanavelāyaṃ gāmadvāre niṭṭhubhitvāva yāti.

カーラヴァッリマンダパに住むマハーナーガ長老も同様です。彼も往返の義務を満たし、“まず世尊の偉大な精進（マハーパダーナ）を供養しよう”と、七年間、立つことと歩くことだけの修行を完遂しました。さらに十六年間、往返の義務を満たして阿羅漢果を得ました。このように業処を伴う心で足を上げ、もし業処を離れた心で足を上げたなら再び戻るという修行を行い、村の近くまで来ると、“（牛のような動物か、あるいは）出家者なのか”と疑われかねない場所で立ち止まり、上衣（サンガティ）を整え、鉢を手に取りました。村の入り口に着くと、脇から水を取り、含み水をして村に入りました。“施しを与えたり礼拝しに来たりする人々に‘長寿でありますように’という一言を発するだけでも、私の業処が乱れないように”と考えたからです。もし“大徳よ、今日は七日ですか、八日ですか”と日付を問われたら、水を飲み込んでから答えます。もし日付を問う者がいなければ、村を出る際に村の入り口で水を吐き出して去っていきました。

Sīhaḷadīpeyeva kalambatitthavihāre vassūpagatā paññāsabhikkhū viya ca. Te kira vassūpanāyikauposathadivase katikavattaṃ akaṃsu – ‘‘arahattaṃ appatvā aññamaññaṃ nālapissāmā’’ti. Gāmañca piṇḍāya pavisantā gāmadvāre udakagaṇḍūsaṃ katvā pavisiṃsu, divase pucchite udakaṃ gilitvā ārocesuṃ, apucchite gāmadvāre niṭṭhubhitvā vihāraṃ āgamaṃsu. Tattha manussā niṭṭhubhanaṭṭhānaṃ disvā jāniṃsu ‘‘ajja eko āgato, ajja dve’’ti. Evañca cintesuṃ ‘‘kiṃ nu kho ete amheheva saddhiṃ na sallapanti, udāhu aññamaññampi? Yadi aññamaññampi na sallapanti, addhā vivādajātā bhavissanti, handa nesaṃ aññamaññaṃ khamāpessāmā’’ti sabbe vihāraṃ agamaṃsu. Tattha paññāsabhikkhūsu vassaṃ upagatesu dve bhikkhū ekokāse nāddasaṃsu. Tato yo tesu cakkhumā puriso, so evamāha – ‘‘na, bho, kalahakārakānaṃ vasanokāso īdiso hoti, susammaṭṭhaṃ cetiyaṅgaṇaṃ bodhiyaṅgaṇaṃ, sunikkhittā sammajjaniyo, sūpaṭṭhapitaṃ pānīyaparibhojanīya’’nti. Te tatova [Pg.52] nivattā. Te bhikkhū antotemāseyeva vipassanaṃ ārabhitvā arahattaṃ patvā mahāpavāraṇāya visuddhipavāraṇaṃ pavāresuṃ.

スリランカ島のカランバティッタ大寺において雨安居に入った五十人の比丘たちのように（この務めを果たすべきである）。伝え聞くところによると、彼らは雨安居に入る布薩の日に、“阿羅漢果を得るまでは、互いに一言も口をきくまい”という約束事（誓い）を立てた。彼らは托鉢のために村へ入る際、村の入り口で水を口に含んでから入り、もし日付を尋ねられたときには、その水を飲み込んでから答え、尋ねられないときは村の出口で水を吐き出してから寺院へ帰った。村の人々は、水が吐き出された跡を見て、“今日は一人が来た、今日は二人が来た”と知った。そして人々は次のように考えた。“彼らはなぜ我々と話をしないのだろうか。それとも彼ら同士でも話をしないのだろうか。もし互いにも話をしないのであれば、きっと争いが生じているに違いない。さあ、彼らを和解させに行こう”と言って、皆で寺院へ赴いた。しかし、その寺院で雨安居を過ごしている五十人の比丘たちのうち、二人の比丘が同じ場所にいるのを誰も見かけることがなかった。すると、その中の思慮深い一人の男がこう言った。“人々よ、争いをしている者たちの住む場所がこのような（整った）状態であるはずがありません。塔の広場も菩提樹の広場もきれいに掃き清められ、箒はしかるべき場所に置かれ、飲み水や手洗いの水も十分に準備されています”。これを聞いて、人々はそのまま引き返した。それらの比丘たちは雨安居の三ヶ月の間にヴィパッサナー（観法）に励んで阿羅漢果に到達し、大自恣（マハーパヴァーラナー）の日には、清浄なる自恣を行った。

Evaṃ kāḷavallimaṇḍapavāsī mahānāgatthero viya kalambatitthavihāre vassūpagatabhikkhū viya ca kammaṭṭhānayutteneva cittena pādaṃ uddharanto gāmasamīpaṃ patvā, udakagaṇḍūsaṃ katvā, vīthiyo sallakkhetvā, yattha surāsoṇḍadhuttādayo kalahakārakā caṇḍahatthiassādayo vā natthi, taṃ vīthiṃ paṭipajjati. Tattha ca piṇḍāya caramāno na turitaturito viya javena gacchati, javanapiṇḍapātikadhutaṅgaṃ nāma natthi. Visamabhūmibhāgappattaṃ pana udakabharitasakaṭamiva niccalova hutvā gacchati. Anugharaṃ paviṭṭho ca dātukāmaṃ adātukāmaṃ vā sallakkhetuṃ tadanurūpaṃ kālaṃ āgamento bhikkhaṃ gahetvā, patirūpe okāse nisīditvā, kammaṭṭhānaṃ manasi karonto āhāre paṭikūlasaññaṃ upaṭṭhapetvā, akkhabbhañjanavaṇālepanaputtamaṃsūpamāvasena paccavekkhanto aṭṭhaṅgasamannāgataṃ āhāraṃ āhāreti, neva davāya na madāya…pe… bhuttāvī ca udakakiccaṃ katvā, muhuttaṃ bhattakilamathaṃ paṭippassambhetvā, yathā pure bhattaṃ, evaṃ pacchā bhattaṃ purimayāmaṃ pacchimayāmañca kammaṭṭhānaṃ manasi karoti. Ayaṃ vuccati harati ceva paccāharati cāti. Evametaṃ haraṇapaccāharaṇaṃ gatapaccāgatavattanti vuccati.

このように、カーラヴァッリ曼荼羅堂に住むマハーナーガ長老や、カランバティッタ大寺で雨安居を過ごした比丘たちのように、業処（瞑想の主題）を伴った心によって足を運び、村の近くに到着したならば、水を口に含み、通りを見極め、酒飲みや放蕩者などの争い、あるいは狂った象や馬などがいない通りを進むのである。そこでの托鉢においては、急いで走るように行くのではない。“速走托鉢の頭陀行”というものは存在しないからである。あたかも水を満載した荷車が凹凸のある地面を行くときのように、静かに落ち着いて進むのである。家々に入るとき、施す意志があるか否かを見極めて、それに適した時間を待ち、托鉢の糧を受け取った後は、適当な場所に座って、業処を念頭に置き、食に対する厭離の想いを確立し、車軸の油、傷口の塗薬、あるいは我が子の肉の譬え（必要以上に求めず、生存のためにのみ摂取すること）に照らして省察しながら、八つの徳目を備えた食を摂取する。それは戯れのためではなく、慢心のためでもなく……（中略）……食事を終えた後は、手や器を洗うなどの水の用事を済ませ、しばらく食後の疲れを休め、食前と同様に、食後も、また夜の初更も後更も業処を念頭に置くのである。これを“運び、かつ運び戻す”と言う。このように運び、運び戻すことは“行返の務め（ガタパッチャーガタ・ヴァッタ）”と呼ばれる。

Etaṃ pūrento yadi upanissayasampanno hoti, paṭhamavaye eva arahattaṃ pāpuṇāti. No ce paṭhamavaye pāpuṇāti, atha majjhimavaye pāpuṇāti. No ce majjhimavaye pāpuṇāti, atha maraṇasamaye pāpuṇāti. No ce maraṇasamaye pāpuṇāti, atha devaputto hutvā pāpuṇāti. No ce devaputto hutvā pāpuṇāti, atha paccekasambuddho hutvā parinibbāti. No ce paccekasambuddho hutvā parinibbāti, atha buddhānaṃ santike khippābhiñño hoti; seyyathāpi – thero bāhiyo, mahāpañño vā hoti; seyyathāpi thero sāriputto.

この（行返の）務めを満たす者が、もし強き縁（近依）を備えているならば、まさに初年（若年期）のうちに阿羅漢果に到達する。もし初年に到達しなければ、中年に到達する。もし中年に到達しなければ、臨終の時に到達する。もし臨終の時に到達しなければ、天子となってから到達する。もし天子となって到達しなければ、辟支仏（独覚）となってパリニッバーナ（般涅槃）する。もし辟支仏となって般涅槃しなければ、諸仏の御前において、バーヒヤ長老のような速通達者（敏捷なる智慧を持つ者）、あるいはサーリプッタ長老のような大慧者となるのである。

Ayaṃ pana paccekabodhisatto kassapassa bhagavato sāsane pabbajitvā, āraññiko hutvā, vīsati vassasahassāni etaṃ gatapaccāgatavattaṃ pūretvā, kālaṃ katvā, kāmāvacaradevaloke uppajji. Tato cavitvā bārāṇasirañño aggamahesiyā kucchimhi paṭisandhiṃ aggahesi. Kusalā itthiyo tadaheva gabbhasaṇṭhānaṃ jānanti, sā ca tāsamaññatarā[Pg.53], tasmā taṃ gabbhapatiṭṭhānaṃ rañño nivedesi. Dhammatā esā, yaṃ puññavante satte gabbhe uppanne mātugāmo gabbhaparihāraṃ labhati. Tasmā rājā tassā gabbhaparihāraṃ adāsi. Sā tato pabhuti nāccuṇhaṃ kiñci ajjhoharituṃ labhati, nātisītaṃ, nātiambilaṃ, nātiloṇaṃ, nātikaṭukaṃ, nātitittakaṃ. Accuṇhe hi mātarā ajjhohaṭe gabbhassa lohakumbhivāso viya hoti, atisīte lokantarikavāso viya, accambilaloṇakaṭukatittakesu bhuttesu satthena phāletvā ambilādīhi sittāni viya gabbhaseyyakassa aṅgāni tibbavedanāni honti. Aticaṅkamanaṭṭhānanisajjāsayanatopi naṃ nivārenti – ‘‘kucchigatassa sañcalanadukkhaṃ mā ahosī’’ti. Mudukattharaṇatthatāya bhūmiyaṃ caṅkamanādīni mattāya kātuṃ labhati, vaṇṇagandhādisampannaṃ sādusappāyaṃ annapānaṃ labhati. Pariggahetvāva naṃ caṅkamāpenti, nisīdāpenti, vuṭṭhāpenti.

さて、この辟支菩薩（独覚となるべき者）は、カッサパ世尊の教えにおいて出家し、阿練若住（森の住者）となって、二万年の間、この行返の務めを満たし、命を終えて後、欲界の天界に生まれた。そこから没して、バーラーṇasī王の正妃の胎内に宿った。賢明な女たちは、その日のうちに懐妊の兆候を知るが、彼女（正妃）もその賢明な女の一人であったため、その懐妊の事実を王に報告した。これは、徳のある衆生が胎内に宿ったとき、母親が胎児の保護（供養）を受けるという法（きまり）である。それゆえ、王は彼女に胎児の保護のための手厚い世話を与えた。それ以来、彼女は極端に熱い食べ物を摂ることができず、また極端に冷たいもの、極端に酸っぱいもの、塩辛いもの、辛いもの、苦いものも摂ることができなかった。なぜなら、母が極端に熱いものを飲み込むとき、胎児にとっては銅釜（焦熱地獄）に住むようであり、極端に冷たいときは楼閣間（世界の間）の地獄に住むようであり、極端に酸っぱい、塩辛い、辛い、苦いものを食べたときは、剃刀で切り裂かれて酸っぱい液などを注がれたかのように、胎内の子の身体には激しい苦痛が生じるからである。また、過度に行歩、立止、着座、臥床することも禁じられた。それは“胎内の子に、揺れ動くことによる苦しみが生じないように”という理由からである。柔らかな敷物が敷かれた場所で、歩行などのためにのみ（適度に）動くことが許され、色や香りなどが整った、美味で有益な飲食物を与えられた。人々は彼女を支えながら、歩かせ、座らせ、立ち上がらせるなど、常に寄り添って介助したのである。

Sā evaṃ parihariyamānā gabbhaparipākakāle sūtigharaṃ pavisitvā paccūsasamaye puttaṃ vijāyi pakkatelamadditamanosilāpiṇḍisadisaṃ dhaññapuññalakkhaṇūpetaṃ. Tato naṃ pañcamadivase alaṅkatappaṭiyattaṃ rañño dassesuṃ, rājā tuṭṭho chasaṭṭhiyā dhātīhi upaṭṭhāpesi. So sabbasampattīhi vaḍḍhamāno na cirasseva viññutaṃ pāpuṇi. Taṃ soḷasavassuddesikameva samānaṃ rājā rajje abhisiñci, vividhanāṭakāni cassa upaṭṭhāpesi. Abhisitto rājaputto rajjaṃ kāresi nāmena brahmadatto sakalajambudīpe vīsatiyā nagarasahassesu. Jambudīpe hi pubbe caturāsīti nagarasahassāni ahesuṃ. Tāni parihāyantāni saṭṭhi ahesuṃ, tato parihāyantāni cattālīsaṃ, sabbaparihāyanakāle pana vīsati honti. Ayañca brahmadatto sabbaparihāyanakāle uppajji. Tenassa vīsati nagarasahassāni ahesuṃ, vīsati pāsādasahassāni, vīsati hatthisahassāni, vīsati assasahassāni, vīsati rathasahassāni, vīsati pattisahassāni, vīsati itthisahassāni – orodhā ca nāṭakitthiyo ca, vīsati amaccasahassāni. So mahārajjaṃ kārayamāno eva kasiṇaparikammaṃ katvā pañca abhiññāyo, aṭṭha samāpattiyo ca nibbattesi. Yasmā pana abhisittaraññā nāma avassaṃ aṭṭakaraṇe nisīditabbaṃ, tasmā ekadivasaṃ pageva pātarāsaṃ bhuñjitvā vinicchayaṭṭhāne nisīdi. Tattha uccāsaddamahāsaddaṃ akaṃsu. So ‘‘ayaṃ saddo samāpattiyā upakkileso’’ti pāsādatalaṃ [Pg.54] abhiruhitvā ‘‘samāpattiṃ appemī’’ti nisinno nāsakkhi appetuṃ, rajjavikkhepena samāpatti parihīnā. Tato cintesi ‘‘kiṃ rajjaṃ varaṃ, udāhu samaṇadhammo’’ti. Tato ‘‘rajjasukhaṃ parittaṃ anekādīnavaṃ, samaṇadhammasukhaṃ pana vipulamanekānisaṃsaṃ uttamapurisasevitañcā’’ti ñatvā aññataraṃ amaccaṃ āṇāpesi – ‘‘imaṃ rajjaṃ dhammena samena anusāsa, mā kho adhammakāraṃ akāsī’’ti sabbaṃ niyyātetvā pāsādaṃ abhiruhitvā samāpattisukhena viharati, na koci upasaṅkamituṃ labhati aññatra mukhadhovanadantakaṭṭhadāyakabhattanīhārakādīhi.

王妃はこのように大切に守られ、胎児が成熟した時、産室に入り、夜明け方に息子を産んだ。その王子は、香油で練り上げた雄黄の塊のように美しく、福徳の相を備えていた。その後、五日目に、装飾を施された王子を王に披露したところ、王は喜び、六十六人の乳母に世話をさせた。王子はあらゆる幸福の中で成長し、間もなく聡明さを備えるに至った。王子が十六歳になった時、王は彼を王位に就かせ、様々な舞踊団を彼に仕えさせた。即位した王子はブラフマダッタという名で、全ジャンブディープパ（閻浮提）にある二万の都市を統治した。かつてジャンブディープパには八万四千の都市があったが、それらが減少して六万となり、さらに四万となり、最も衰退した時期には二万となった。このブラフマダッタ王は、その全般的な衰退期に現れたのである。そのため、彼には二万の都市、二万の宮殿、二万の象、二万の馬、二万の戦車、二万の歩兵、二万の女性（後宮の女性と舞姫たち）、そして二万の大臣がいた。彼は広大な王国を統治しながらも、カシィナ（遍処）の予備修行を行い、五神通と八等至（定）を成就した。しかし、即位した王は必ず裁判の場に座らねばならないため、ある日の早朝、朝食を済ませて裁判所に座った。そこでは人々が高い声や大きな声を上げた。王は“この騒音は等至の妨げである”と考え、宮殿の屋上に登り、“等至に入ろう”として座ったが、政務による心の散乱のために等至に入ることができなかった。そこで王は、“王権が優れているのか、それとも沙門の法が優れているのか”と考えた。そして、“王権の楽はわずかであり、多くの災いがある。しかし、沙門の法の楽は広大で、多くの利益があり、優れた人々によって親しまれるものである”と悟り、一人の大臣に命じた。“この王国を法に従い、公平に統治せよ直。決して不法を行ってはならぬ”。そう言ってすべてを譲り渡し、宮殿に登って等至の楽とともに暮らした。顔を洗う水や歯木を与える者、食事を運ぶ者たちを除いて、誰も王のもとに近づくことはできなかった。

Tato addhamāsamatte vītikkante mahesī pucchi ‘‘rājā uyyānagamanabaladassananāṭakādīsu katthaci na dissati, kuhiṃ gato’’ti? Tassā tamatthaṃ ārocesuṃ. Sā amaccassa pāhesi ‘‘rajje paṭicchite ahampi paṭicchitā homi, etu mayā saddhiṃ saṃvāsaṃ kappetū’’ti. So ubho kaṇṇe thaketvā ‘‘asavanīyameta’’nti paṭikkhipi. Sā punapi dvattikkhattuṃ pesetvā anicchamānaṃ tajjāpesi – ‘‘yadi na karosi, ṭhānāpi te cāvemi, jīvitāpi voropemī’’ti. So bhīto ‘‘mātugāmo nāma daḷhanicchayo, kadāci evampi kārāpeyyā’’ti ekadivasaṃ raho gantvā tāya saddhiṃ sirisayane saṃvāsaṃ kappesi. Sā puññavatī sukhasamphassā. So tassā samphassarāgena ratto tattha abhikkhaṇaṃ saṅkitasaṅkitova agamāsi. Anukkamena attano gharasāmiko viya nibbisaṅko pavisitumāraddho.

それから半月ほどが過ぎた時、王妃が尋ねた。“王は、庭園への外出や軍隊の検閲、舞踊の鑑賞などの場に全く姿を見せませんが、どこへ行かれたのですか”。人々は彼女にその事情を伝えた。彼女は大臣に使いを送った。“王権を引き受けるならば、私もあなたの妻になりましょう。ここに来て、私と共に暮らしなさい”。大臣は両耳を塞ぎ、“それは聞いてはならないことだ”と言って拒絶した。彼女は再び二、三度使いを送り、応じようとしない彼を脅迫した。“もし従わないのであれば、お前の地位を剥奪し、命も奪うであろう”。大臣は恐れ、“女というものは決心が固いものだ。いつか本当にそのようにさせるかもしれない”と考え、ある日、密かに王妃のもとへ行き、華やかな寝所で彼女と通じた。王妃は徳のある女性で、心地よい肌触りを持っていた。大臣はその感触への愛欲に溺れ、絶えず不安を感じながらもそこへ通った。次第に、彼は自分の家の主であるかのように、恐れることなく出入りするようになった。

Tato rājamanussā taṃ pavattiṃ rañño ārocesuṃ. Rājā na saddahati. Dutiyampi tatiyampi ārocesuṃ. Tato nilīno sayameva disvā sabbāmacce sannipātāpetvā ārocesi. Te – ‘‘ayaṃ rājāparādhiko hatthacchedaṃ arahati, pādacchedaṃ arahatī’’ti yāva sūle uttāsanaṃ, tāva sabbakammakāraṇāni niddisiṃsu. Rājā – ‘‘etassa vadhabandhanatāḷane mayhaṃ vihiṃsā uppajjeyya, jīvitā voropane pāṇātipāto bhaveyya, dhanaharaṇe adinnādānaṃ, alaṃ evarūpehi katehi, imaṃ mama rajjā nikkaḍḍhathā’’ti āha. Amaccā taṃ nibbisayaṃ akaṃsu. So attano dhanasārañca puttadārañca gahetvā paravisayaṃ agamāsi. Tattha rājā sutvā ‘‘kiṃ āgatosī’’ti pucchi. ‘‘Deva, icchāmi taṃ upaṭṭhātu’’nti. So taṃ sampaṭicchi. Amacco katipāhaccayena laddhavissāso taṃ rājānaṃ etadavoca – ‘‘mahārāja, amakkhikamadhuṃ [Pg.55] passāmi, taṃ khādanto natthī’’ti. Rājā ‘‘kiṃ etaṃ uppaṇḍetukāmo bhaṇatī’’ti na suṇāti. So antaraṃ labhitvā punapi suṭṭhutaraṃ vaṇṇetvā ārocesi. Rājā ‘‘kiṃ eta’’nti pucchi. ‘‘Bārāṇasirajjaṃ, devā’’ti. Rājā ‘‘maṃ netvā māretukāmosī’’ti āha. So ‘‘mā, deva, evaṃ avaca, yadi na saddahasi, manusse pesehī’’ti. So manusse pesesi. Te gantvā gopuraṃ khaṇitvā rañño sayanaghare uṭṭhahiṃsu.

その後、王の家臣たちがその出来事を王に報告した。王は信じなかった。二度、三度と報告があった。そこで王は、密かに自らその様子を確認し、すべての大臣を召集して告げた。大臣たちは“この者は王に対する罪人であり、手切り、足切りに値します”と言い、さらに杭に突き刺す刑に至るまで、あらゆる処罰を提案した。しかし王は、“この者を殺害したり、拘束したり、打ったりすれば、私に暴力の心が芽生えてしまう。命を奪えば殺生（パーナーティパータ）となり、財を奪えば不盗（アディンナーダーナ）に抵触する。そのような行為をしてはならない。この者を私の国から追い出せ”と言った。大臣たちは彼を国外追放にした。彼は自分の財産と妻子を連れて隣国へ行った。その国の王は事情を聞き、“なぜここに来たのか”と尋ねた。大臣は“大王様、あなたにお仕えしたいのです”と答え、王は彼を受け入れた。数日後、信頼を得た大臣はその王にこう言った。“大王様、私は蜂のいない蜂蜜を見つけました。それを食べる者は誰もおりません”。王は“この者は私を揶揄するために言っているのか”と考え、聞き入れなかった。大臣は機会を得て、再びその内容を詳しく称賛して報告した。王が“それは何のことだ”と尋ねると、“ヴァーラーナシー王国のことです、大王様”と答えた。王は“私を連れて行って殺そうとしているのか”と言ったが、大臣は“大王様、そのようなことはおっしゃらないでください。もし信じられないのであれば、人を遣わしてみてください”と言った。王は人を遣わした。彼らはヴァーラーナシーへ行き、城門を掘って王の寝室に現れた。

Rājā disvā ‘‘kissa āgatātthā’’ti pucchi. ‘‘Corā mayaṃ, mahārājā’’ti. Rājā tesaṃ dhanaṃ dāpetvā ‘‘mā puna evamakatthā’’ti ovaditvā vissajjesi. Te āgantvā tassa rañño ārocesuṃ. So punapi dvattikkhattuṃ tatheva vīmaṃsitvā ‘‘sīlavā rājā’’ti caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā sīmantare ekaṃ nagaraṃ upagamma tattha amaccassa pāhesi ‘‘nagaraṃ vā me dehi yuddhaṃ vā’’ti. So brahmadattassa tamatthaṃ ārocāpesi ‘‘āṇāpetu devo kiṃ yujjhāmi, udāhu nagaraṃ demī’’ti. Rājā ‘‘na yujjhitabbaṃ, nagaraṃ datvā idhāgacchā’’ti pesesi. So tathā akāsi. Paṭirājāpi taṃ nagaraṃ gahetvā avasesanagaresupi tatheva dūtaṃ pāhesi. Tepi amaccā tatheva brahmadattassa ārocetvā tena ‘‘na yujjhitabbaṃ, idhāgantabba’’nti vuttā bārāṇasiṃ āgamaṃsu.

ブラフマダッタ王は彼らを見て、“何のために来たのか”と尋ねた。彼らが“大王様、私たちは泥棒です”と言うと、王は彼らに望むだけの財を与え、“二度と同じことをしてはならぬ”と諭して帰した。彼らは戻って自国の王に報告した。隣国の王は再び二、三度同じように試したが、“（ブラフマダッタ王は）戒徳を備えた王である”と確信し、四軍を整え、国境の一つの町に到着した。そこで大臣に使いを送った。“私に町を渡すか、それとも戦うか”。大臣はブラフマダッタ王にその旨を伝えた。“大王様、指示を仰ぎます。戦うべきでしょうか、それとも町を渡すべきでしょうか”。王は“戦ってはならない。町を渡して、こちらへ来なさい”と伝えた。大臣はその通りにした。敵の王はその町を手に入れ、残りの町々に対しても同様に使いを送った。それらの大臣たちも同様にブラフマダッタ王に報告したが、王が“戦ってはならない、こちらへ来なさい”と言ったので、彼らはヴァーラーナシーへと集まった。

Tato amaccā brahmadattaṃ āhaṃsu – ‘‘mahārāja, tena saha yujjhāmā’’ti. Rājā – ‘‘mama pāṇātipāto bhavissatī’’ti vāresi. Amaccā – ‘‘mayaṃ, mahārāja, taṃ jīvaggāhaṃ gahetvā idheva ānessāmā’’ti nānāupāyehi rājānaṃ saññāpetvā ‘‘ehi mahārājā’’ti gantuṃ āraddhā. Rājā ‘‘sace sattamāraṇappaharaṇavilumpanakammaṃ na karotha, gacchāmī’’ti bhaṇati. Amaccā ‘‘na, deva, karoma, bhayaṃ dassetvā palāpemā’’ti caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā ghaṭesu dīpe pakkhipitvā rattiṃ gacchiṃsu. Paṭirājā taṃ divasaṃ bārāṇasisamīpe nagaraṃ gahetvā idāni kinti rattiṃ sannāhaṃ mocāpetvā pamatto niddaṃ okkami saddhiṃ balakāyena. Tato amaccā bārāṇasirājānaṃ gahetvā paṭirañño khandhāvāraṃ gantvā sabbaghaṭehi dīpe niharāpetvā ekapajjotāya senāya saddaṃ akaṃsu. Paṭirañño amacco mahābalaṃ disvā bhīto attano rājānaṃ upasaṅkamitvā ‘‘uṭṭhehi amakkhikamadhuṃ khādāhī’’ti mahāsaddaṃ akāsi. Tathā dutiyopi, tatiyopi. Paṭirājā tena saddena paṭibujjhitvā [Pg.56] bhayaṃ santāsaṃ āpajji. Ukkuṭṭhisatāni pavattiṃsu. So ‘‘paravacanaṃ saddahitvā amittahatthaṃ pattomhī’’ti sabbarattiṃ taṃ taṃ vippalapitvā dutiyadivase ‘‘dhammiko rājā, uparodhaṃ na kareyya, gantvā khamāpemī’’ti cintetvā rājānaṃ upasaṅkamitvā jaṇṇukehi patiṭṭhahitvā ‘‘khama, mahārāja, mayhaṃ aparādha’’nti āha. Rājā taṃ ovaditvā ‘‘uṭṭhehi, khamāmi te’’ti āha. So raññā evaṃ vuttamatteyeva paramassāsappatto ahosi, bārāṇasirañño samīpeyeva janapade rajjaṃ labhi. Te aññamaññaṃ sahāyakā ahesuṃ.

その後、大臣たちはブラフマダッタ王に言いました。“大王よ、あの敵王と共に戦いましょう。”王は“私にとって殺生（不殺生戒を破ること）になるであろう”と言って制止しました。大臣たちは“大王よ、我々があの敵王を生け捕りにして、この場所へ連れてまいりましょう”と、様々な策を講じて王を納得させ、“大王よ、お越しください”と言って出発しようとしました。王は“もし、槍で刺したり、打ったり、略奪したりすることをしないのであれば、私は行きましょう”と言いました。大臣たちは“大王よ、そのようなことはいたしません。恐怖を見せて逃げ出させましょう”と言い、四種軍（象兵・馬兵・車兵・歩兵）を整え、瓶の中に灯火を入れて夜に出発しました。敵王はその日、バナラシの近くの町を占領し、夜になって鎧を脱がせ、油断して軍勢と共に眠りに落ちていました。そこで大臣たちはバーラーナシ王を連れて敵王の陣営に行き、すべての瓶から灯火を取り出させ、一斉に光り輝く軍勢で大声を上げました。敵王の大臣は大軍を見て恐れ、自らの王のもとへ行き、“起きなさい。蜂のいない蜂の巣（無防備な獲物）を召し上がれ”と大声を上げました。二度、三度と同じように叫びました。敵王はその声で目を覚まし、恐怖と戦慄に襲われました。何百もの叫び声が響き渡りました。彼は“他人の言葉を信じてしまい、敵の手に落ちてしまった”と一晩中嘆き続けましたが、翌日、“この王は法に従う王であり、不当な扱いはしないだろう。行って許しを請おう”と考え、バーラーナシ王のもとへ行き、膝をついて“大王よ、私の過ちを許してください”と言いました。王は彼を諭して“立ちなさい、あなたを許そう”と言いました。彼は王にそう言われただけで、この上ない安堵を得て、バーラーナシ王のすぐ近くの地方で王位を得ました。彼らは互いに親友となりました。

Atha brahmadatto dvepi senā sammodamānā ekato ṭhitā disvā ‘‘mamekassa cittānurakkhaṇāya asmiṃ janakāye khuddakamakkhikāya pivanamattampi lohitabindu na uppannaṃ. Aho sādhu, aho suṭṭhu, sabbe sattā sukhitā hontu, averā hontu, abyāpajjhā hontū’’ti mettājhānaṃ uppādetvā, tadeva pādakaṃ katvā, saṅkhāre sammasitvā, paccekabodhiñāṇaṃ sacchikatvā, sayambhutaṃ pāpuṇi. Taṃ maggasukhena phalasukhena sukhitaṃ hatthikkhandhe nisinnaṃ amaccā paṇipātaṃ katvā āhaṃsu – ‘‘yānakālo, mahārāja, vijitabalakāyassa sakkāro kātabbo, parājitabalakāyassa bhattaparibbayo dātabbo’’ti. So āha – ‘‘nāhaṃ, bhaṇe, rājā, paccekabuddho nāmāha’’nti. Kiṃ devo bhaṇati, na edisā paccekabuddhā hontīti? Kīdisā, bhaṇe, paccekabuddhāti? Paccekabuddhā nāma dvaṅgulakesamassu aṭṭhaparikkhārayuttā bhavantīti. So dakkhiṇahatthena sīsaṃ parāmasi, tāvadeva gihiliṅgaṃ antaradhāyi, pabbajitaveso pāturahosi, dvaṅgulakesamassu aṭṭhaparikkhārasamannāgato vassasatikattherasadiso ahosi. So catutthajjhānaṃ samāpajjitvā hatthikkhandhato vehāsaṃ abbhuggantvā padumapupphe nisīdi. Amaccā vanditvā ‘‘kiṃ, bhante, kammaṭṭhānaṃ, kathaṃ adhigatosī’’ti pucchiṃsu. So yato assa mettājhānakammaṭṭhānaṃ ahosi, tañca vipassanaṃ vipassitvā adhigato, tasmā tamatthaṃ dassento udānagāthañca byākaraṇagāthañca imaññeva gāthaṃ abhāsi ‘‘sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍa’’nti.

そこで、ブラフマダッタは両軍が喜び合い、一堂に会しているのを見て、“私一人の心（不殺生の願い）を守るために、この人々の中に、小さな蝿が飲むほどの血の一滴さえも生じなかった。ああ、素晴らしい、誠に喜ばしい。すべての生きとし生けるものが幸せでありますように、怨みなく、苦しみなくありますように”と慈しみの禅定（慈定）を生じさせました。そして、その禅定を基礎（足場）として、諸行（現象）を詳しく観察し、辟支仏（独覚）の智慧を現証して、自ら悟りを開いた仏（自尊）の境地に達しました。道果の楽に浸り、象の背に座っているその辟支仏に対し、大臣たちは集まって言いました。“大王よ、出発の時間です。勝利した軍勢には恩賞を、敗北した軍勢には食糧の支給を行うべきです。”彼は言いました。“者共よ、私はもう王ではない。私は辟支仏と呼ばばれる者である。”大臣たちは“王は何をおっしゃるのですか。このような姿の辟支仏などおられません”と言いました。“者共よ、では辟支仏とはどのような姿をしているのか”と問うと、大臣たちは“辟支仏という方々は、二指ほどの長さの髪と髭を持ち、八つの比丘の必需品（八具足）を備えておられるものです”と答えました。そこで彼は右手で頭を撫でました。するとその瞬間に世俗の姿は消え去り、出家者の姿が現れました。二指の髪と髭、八具足を完璧に備え、法臘六十年の長老のような姿となりました。彼は第四禅に入り、象の背から虚空へ舞い上がり、蓮の花の上に座りました。大臣たちは礼拝して、“聖者よ、どのような瞑想（業処）によって、どのようにして悟りを得られたのですか”と尋ねました。彼は自らが慈定を瞑想の基礎とし、そこからヴィパッサナーを観じて悟りを得たので、その意味を示すために、感興の詩（ウダーナ）であり、かつ教えの解説（ヴヤーカラナ）でもある“すべての生きとし生けるものに対して、暴力（罰）を捨て去り”というこの偈を唱えました。

Tattha sabbesūti anavasesesu. Bhūtesūti sattesu. Ayamettha saṅkhepo, vitthāraṃ pana ratanasuttavaṇṇanāyaṃ vakkhāma. Nidhāyāti nikkhipitvā. Daṇḍanti [Pg.57] kāyavacīmanodaṇḍaṃ, kāyaduccaritādīnametaṃ adhivacanaṃ. Kāyaduccaritañhi daṇḍayatīti daṇḍo, bādheti anayabyasanaṃ pāpetīti vuttaṃ hoti. Evaṃ vacīduccaritaṃ manoduccaritaṃ ca. Paharaṇadaṇḍo eva vā daṇḍo, taṃ nidhāyātipi vuttaṃ hoti. Aviheṭhayanti aviheṭhayanto. Aññatarampīti yaṃkiñci ekampi. Tesanti tesaṃ sabbabhūtānaṃ. Na puttamiccheyyāti atrajo, khetrajo, dinnako, antevāsikoti imesu catūsu puttesu yaṃ kiñci puttaṃ na iccheyya. Kuto sahāyanti sahāyaṃ pana iccheyyāti kuto eva etaṃ.

その偈の中で、“すべて（sabbesu）”とは例外なくすべてを意味します。“生きとし生けるもの（bhūtesu）”とは衆生のことです。これがここでの要約であり、詳細は‘宝経（ラタナ・スッタ）’の註釈で述べることにします。“捨て去り（nidhāya）”とは、投げ捨てて置くことです。“暴力（daṇḍa）”とは、身・口・意による暴力的な行為（悪行）のことであり、身体的な悪行などの別名です。実際、身体的な悪行は、人を罰する（苦しめる）ものであるため“罰（daṇḍa）”と呼ばれ、人を苦しめ、不幸や破滅に至らせると言われています。言葉の悪行、心の悪行も同様です。あるいは、打ち据えるための棒や武器そのものを“暴力（罰）”と言い、それを捨て去ることとも言われます。“苦しめることなく（aviheṭhayaṃ）”とは、害を加えないことです。“誰一人として（aññataraṃpi）”とは、特定の誰か一人であっても、ということです。“彼ら（tesaṃ）”とは、それらすべての衆生のうちの誰をも、という意味です。“子を欲せず（na puttamiccheyya）”とは、自らが生んだ子、妻から生まれた子、養子、弟子という四種類の子のうち、どの子も欲しがらないということです。“ましてや仲間（sahāya）を欲するだろうか”とは、どうしてそのような執着を持つことがあろうか、という意味です。

Ekoti pabbajjāsaṅkhātena eko, adutiyaṭṭhena eko, taṇhāpahānena eko, ekantavigatakilesoti eko, eko paccekasambodhiṃ abhisambuddhoti eko. Samaṇasahassassāpi hi majjhe vattamāno gihisaññojanassa chinnattā eko – evaṃ pabbajjāsaṅkhātena eko. Eko tiṭṭhati, eko gacchati, eko nisīdati, eko seyyaṃ kappeti, eko iriyati vattatīti – evaṃ adutiyaṭṭhena eko.

“一人（eko）”とは、出家というあり方において一人であること、伴侶がいないという意味で一人であること、渇愛を捨てたことで一人であること、完全に煩悩が消滅しているという意味で一人であること、そして一人で辟支仏の悟りを開いたという意味で一人であることです。千人の修行者の中に身を置いていても、世俗の絆を断ち切っているがゆえに一人なのです。このように、出家という分類において一人です。一人で立ち、一人で行き、一人で座り、一人で横になり、一人で威儀を整え、活動する。このように、伴侶がいないという意味で一人なのです。

‘‘Taṇhādutiyo puriso, dīghamaddhānasaṃsaraṃ;

Itthabhāvaññathābhāvaṃ, saṃsāraṃ nātivattati.

“渇愛を伴侶とする人は、長い時間にわたって輪廻し、この状態（生存）から別の状態へと流転し、輪廻を超えることがない。

‘‘Evamādīnavaṃ ñatvā, taṇhaṃ dukkhassa sambhavaṃ;

Vītataṇho anādāno, sato bhikkhu paribbaje’’ti. (itivu. 15, 105;

mahāni. 191;

cūḷani. pārāyanānugītigāthāniddesa 107) –

このように、渇愛が苦しみの生起の原因であるという過失を知り、渇愛を離れ、執着なく、正念ある比丘は、遍歴（修行）すべきである”と。

Evaṃ taṇhāpahānaṭṭhena eko. Sabbakilesāssa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammāti – evaṃ ekantavigatakilesoti eko. Anācariyako hutvā sayambhū sāmaññeva paccekasambodhiṃ abhisambuddhoti – evaṃ eko paccekasambodhiṃ abhisambuddhoti eko.

このように渇愛を捨てたという意味で一人です。すべての煩悩が捨て去られ、根こそぎにされ、多羅樹の切り株のようにされ、消滅させられ、将来二度と生じない性質のものとなった。このように、完全に煩悩が消え去った者として一人なのです。師を持つことなく、自ら、自分自身の力のみによって辟支仏の悟りを現証した。このように、一人で辟支仏の悟りを開いた者として一人なのです。

Careti yā imā aṭṭha cariyāyo; seyyathidaṃ – paṇidhisampannānaṃ catūsu iriyāpathesu iriyāpathacariyā, indriyesu guttadvārānaṃ ajjhattikāyatanesu āyatanacariyā, appamādavihārīnaṃ catūsu satipaṭṭhānesu saticariyā, adhicittamanuyuttānaṃ catūsu jhānesu samādhicariyā, buddhisampannānaṃ catūsu ariyasaccesu ñāṇacariyā, sammā paṭipannānaṃ catūsu ariyamaggesu maggacariyā, adhigatapphalānaṃ catūsu sāmaññaphalesu [Pg.58] patticariyā, tiṇṇaṃ buddhānaṃ sabbasattesu lokatthacariyā, tattha padesato paccekabuddhasāvakānanti. Yathāha – ‘‘cariyāti aṭṭha cariyāyo iriyāpathacariyā’’ti (paṭi. ma. 1.197; 3.28) vitthāro. Tāhi cariyāhi samannāgato bhaveyyāti attho. Atha vā yā imā ‘‘adhimuccanto saddhāya carati, paggaṇhanto vīriyena carati, upaṭṭhahanto satiyā carati, avikkhitto samādhinā carati, pajānanto paññāya carati, vijānanto viññāṇena carati, evaṃ paṭipannassa kusalā dhammā āyatantīti āyatanacariyāya carati, evaṃ paṭipanno visesamadhigacchatīti visesacariyāya caratī’’ti (paṭi. ma. 1.197; 3.29) evaṃ aparāpi aṭṭha cariyā vuttā. Tāhipi samannāgato bhaveyyāti attho. Khaggavisāṇakappoti ettha khaggavisāṇaṃ nāma khaggamigasiṅgaṃ. Kappasaddassa atthaṃ vitthārato maṅgalasuttavaṇṇanāyaṃ pakāsayissāma. Idha panāyaṃ ‘‘satthukappena vata, bho, kira sāvakena saddhiṃ mantayamānā’’ti (ma. ni. 1.260) evamādīsu viya paṭibhāgo veditabbo. Khaggavisāṇakappoti khaggavisāṇasadisoti vuttaṃ hoti. Ayaṃ tāvettha padato atthavaṇṇanā.

“行ずべき”とは、これら八つの行（修行のあり方）のことである。すなわち、誓願を具足した者の四威儀における“威儀行”、諸根を護った者の内なる六処における“処行”、不放逸に住む者の四念処における“念行”、増上心を修める者の四禅における“定行”、智慧を具足した者の四聖諦における“智行”、正しく修行した者の四聖道における“道行”、果に達した者の四沙門果における“得行”、三種の仏（正等覚者・独覚者・声聞）の全衆生に対する（あるいは一部に対する）“世益行”である。経に“行とは八つの行、すなわち威儀行などである”と詳しく説かれている通りである。これらの行を備えるべきであるという意味である。あるいは、これら（別の八行）、“確信しつつ信心をもって行じ、精励しつつ精進をもって行じ、現前させつつ正念をもって行じ、散乱せず定をもって行じ、了知しつつ般若をもって行じ、了別しつつ識をもって行じ、このように修行する者に善法が到来するがゆえに処行をもって行じ、このように修行して勝法を得るがゆえに勝行をもって行ずる”という別の八つの行も説かれている。これらをも備えるべきであるという意味である。“サイの角の如く（khaggavisāṇakappo）”において、“サイの角（khaggavisāṇa）”とはサイ（khaggamiga）の角のことである。“如く（kappa）”の語の意味については、吉祥経の注釈で詳述する。ここでは、“師に等しい（satthukappena）弟子と相談しつつ”などの例のように、相似・比喩（paṭibhāgo）と解すべきである。“サイの角の如く”とは“サイの角に似た”という意味である。これがまず、文言上の解釈である。

Adhippāyānusandhito pana evaṃ veditabbā – yvāyaṃ vuttappakāro daṇḍo bhūtesu pavattiyamāno ahito hoti, taṃ tesu appavattanena tappaṭipakkhabhūtāya mettāya parahitūpasaṃhārena ca sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ, nihitadaṇḍattā eva ca. Yathā anihitadaṇḍā sattā bhūtāni daṇḍena vā satthena vā pāṇinā vā leḍḍunā vā viheṭhayanti, tathā aviheṭhayaṃ aññatarampi tesaṃ. Imaṃ mettākammaṭṭhānamāgamma yadeva tattha vedanāgataṃ saññāsaṅkhāraviññāṇagataṃ tañca tadanusāreneva tadaññañca saṅkhāragataṃ vipassitvā imaṃ paccekabodhiṃ adhigatomhīti ayaṃ tāva adhippāyo.

意図のつながり（意趣）については次のように解すべきである。衆生に対して行われるとき、不利益をもたらすものとして説かれた“棒（暴力）”を、慈しみ（メッタ）と他者の利益を図ることによって、その対極としてすべての衆生に対して投げ捨てて（棒を置く）、棒を捨てた状態となることである。棒を捨てていない衆生が、棒や武器、手、あるいは土塊によって衆生を害するように、その中の誰一人をも害することなく、この慈しみの業処（瞑想）に依拠し、その中で生じる感受（受）、表象（想）、形成（行）、認識（識）を、その性質に従って、またそれ以外の形成されたもの（有為法）をも観察（随観）して、“私はこの辟支仏（パッチェーカボーディ）の悟りを得た”というのが、ここでの意図である。

Ayaṃ pana anusandhi – evaṃ vutte te amaccā āhaṃsu – ‘‘idāni, bhante, kuhiṃ gacchathā’’ti? Tato tena ‘‘pubbapaccekasambuddhā kattha vasantī’’ti āvajjetvā ñatvā ‘‘gandhamādanapabbate’’ti vutte punāhaṃsu – ‘‘amhe dāni, bhante, pajahatha, na icchathā’’ti. Atha paccekabuddho āha – ‘‘na puttamiccheyyā’’ti sabbaṃ. Tatrādhippāyo – ahaṃ idāni atrajādīsu yaṃ [Pg.59] kiñci puttampi na iccheyyaṃ, kuto pana tumhādisaṃ sahāyaṃ? Tasmā tumhesupi yo mayā saddhiṃ gantuṃ mādiso vā hotuṃ icchati, so eko care khaggavisāṇakappo. Atha vā tehi ‘‘amhe dāni, bhante, pajahatha na icchathā’’ti vutte so paccekabuddho ‘‘na puttamiccheyya kuto sahāya’’nti vatvā attano yathāvuttenatthena ekacariyāya guṇaṃ disvā pamudito pītisomanassajāto imaṃ udānaṃ udānesi – ‘‘eko care khaggavisāṇakappo’’ti. Evaṃ vatvā pekkhamānasseva mahājanassa ākāse uppatitvā gandhamādanaṃ agamāsi.

さて、話の結びつき（後結）は以下の通りである。このように（前述の通り）語られたとき、それらの臣下たちは言った。“大徳よ、今はどこへ行かれるのですか”。そこで彼は、“かつての辟支仏たちはどこに住んでいたのか”と思念して（ガンダマダナ山であることを知り）、“ガンダマダナ山へ”と答えた。臣下たちは再び言った。“大徳よ、今、私たちを捨てて、望まれないのですか”。そこで辟支仏は“息子を望むべきではない”という（詩の）全編を語った。そこでの意図はこうである。“私は今、実の子でさえ誰一人として望まないのに、どうしてあなた方のような仲間を望むだろうか。それゆえ、あなた方の中でも、私と共に（修行の道へ）行きたい者、あるいは私のようになりたいと望む者は、サイの角のように、ただ一人で行くべきである”。あるいは、彼らが“大徳よ、私たちを捨て、望まれないのですか”と言ったとき、その辟支仏は“息子を望まず、どうして仲間を望もうか”と語り、自ら説いた意味によって独居の功徳を見、歓喜し、法悦（喜悦）が生じて、“サイの角のように、ただ一人で行け”というこの自叙（ウダーナ）を唱えた。このように語って、大衆が見守る中で空へと飛び立ち、ガンダマダナ山へと去っていった。

Gandhamādano nāma himavati cūḷakāḷapabbataṃ, mahākāḷapabbataṃ, nāgapaliveṭhanaṃ, candagabbhaṃ, sūriyagabbhaṃ, suvaṇṇapassaṃ, himavantapabbatanti satta pabbate atikkamma hoti. Tattha nandamūlakaṃ nāma pabbhāraṃ paccekabuddhānaṃ vasanokāso. Tisso ca guhāyo – suvaṇṇaguhā, maṇiguhā, rajataguhāti. Tattha maṇiguhādvāre mañjūsako nāma rukkho yojanaṃ ubbedhena, yojanaṃ vitthārena. So yattakāni udake vā thale vā pupphāni, sabbāni tāni pupphayati visesena paccekabuddhāgamanadivase. Tassūparito sabbaratanamāḷo hoti. Tattha sammajjanakavāto kacavaraṃ chaḍḍeti, samakaraṇavāto sabbaratanamayaṃ vālikaṃ samaṃ karoti, siñcanakavāto anotattadahato ānetvā udakaṃ siñcati, sugandhakaraṇavāto himavantato sabbesaṃ gandharukkhānaṃ gandhe āneti, ocinakavāto pupphāni ocinitvā pāteti, santharakavāto sabbattha santharati. Sadā paññattāneva cettha āsanāni honti, yesu paccekabuddhuppādadivase uposathadivase ca sabbapaccekabuddhā sannipatitvā nisīdanti. Ayaṃ tattha pakati. Abhisambuddha-paccekabuddho tattha gantvā paññattāsane nisīdati. Tato sace tasmiṃ kāle aññepi paccekabuddhā saṃvijjanti, tepi taṅkhaṇaṃ sannipatitvā paññattāsanesu nisīdanti. Nisīditvā ca kiñcideva samāpattiṃ samāpajjitvā vuṭṭhahanti, tato saṅghatthero adhunāgatapaccekabuddhaṃ sabbesaṃ anumodanatthāya ‘‘kathamadhigata’’nti kammaṭṭhānaṃ pucchati. Tadāpi so tameva attano udānabyākaraṇagāthaṃ bhāsati. Puna bhagavāpi āyasmatā ānandena puṭṭho tameva gāthaṃ bhāsati, ānando ca saṅgītiyanti evamekekā gāthā paccekasambodhiabhisambuddhaṭṭhāne, mañjūsakamāḷe[Pg.60], ānandena pucchitakāle, saṅgītiyanti catukkhattuṃ bhāsitā hotīti.

ガンダマダナ山とは、ヒマラヤにおいて、チューラカーラ山、マハーカーラ山、ナーガパリヴェータナ山、チャンダガッバ山、スーリヤガッバ山、スヴァンナパッサ山、ヒマヴァンタ山という七つの山を越えたところにある。そこにはナンダムーラカという山腹があり、辟支仏たちの居住地となっている。また、黄金窟、宝石窟、白銀窟という三つの洞窟がある。その宝石窟の入り口には、マニュージャカ（曼殊沙）という樹があり、高さ一由旬、広さ一由旬である。その樹は、水中にあれ陸上にあれ、あらゆる花を、特に辟支仏が到来する日に開花させる。その上には、あらゆる宝石でできた広場がある。そこでは、掃浄の風が塵を捨て、平坦化の風が宝石からなる砂を平らにし、撒水の風がアノータッタ池から水を運んで撒き、芳香の風がヒマラヤからあらゆる香樹の香りを運び、摘花の風が花々を摘んで降らせ、敷布の風がいたるところに花を敷き詰める。そこには常に座席が設けられており、辟支仏の誕生の日や布薩（ウポサタ）の日に、すべての辟支仏が集まって着座する。これがそこでの常例である。悟りを開いた辟支仏はそこへ行き、用意された座席に座る。すると、もしその時に他の辟支仏たちが存在していれば、彼らもその瞬間に集まり、用意された座席に座る。着座して何らかの三昧（等至）に入り、そこから出ると、僧伽の長老が、新しく来られた辟支仏に対し、全員の随喜のために、“どのように（悟りを）得たのか”と業処（瞑想の主題）を尋ねる。その時にも、彼は自らのその自叙（ウダーナ）と解説の詩を語るのである。後に世尊も、尊者アーナンダに尋ねられた際に同じ詩を語られ、アーナンダも結集（サンギーティ）においてそれを唱えた。このようにして、一つ一つの詩は、辟支仏が悟りを開いた場所、マニュージャカの広場、アーナンダに尋ねられた時、結集の時の四回、語られたことになる。

Paṭhamagāthāvaṇṇanā samattā.

第一の詩の注釈、完。

36. Saṃsaggajātassāti kā uppatti? Ayampi paccekabodhisatto kassapassa bhagavato sāsane vīsati vassasahassāni purimanayeneva samaṇadhammaṃ karonto kasiṇaparikammaṃ katvā, paṭhamajjhānaṃ nibbattetvā, nāmarūpaṃ vavatthapetvā, lakkhaṇasammasanaṃ katvā, ariyamaggaṃ anadhigamma brahmaloke nibbatti. So tato cuto bārāṇasirañño aggamahesiyā kucchimhi uppajjitvā purimanayeneva vaḍḍhamāno yato pabhuti ‘‘ayaṃ itthī ayaṃ puriso’’ti visesaṃ aññāsi, tatupādāya itthīnaṃ hatthe na ramati, ucchādananhāpanamaṇḍanādimattampi na sahati. Taṃ purisā eva posenti, thaññapāyanakāle dhātiyo kañcukaṃ paṭimuñcitvā purisavesena thaññaṃ pāyenti. So itthīnaṃ gandhaṃ ghāyitvā saddaṃ vā sutvā rodati, viññutaṃ pattopi itthiyo passituṃ na icchati, tena taṃ anitthigandhotveva sañjāniṃsu.

36. “縁より生じた者（サンサッガジャータ）”というこの偈において、その縁起（由来）はいかなるものであろうか。この辟支仏の菩薩（前生）もまた、迦葉仏の教えにおいて二万年の間、前述の方法で沙門の法を修め、遍処（カシィナ）の遍作を行って、初禅を発生させ、名色を識別し、（三）相を思惟したが、聖なる道を得ることなく梵天界に生まれた。彼はそこから没して、バーラーナシー王の正妃の胎内に宿り、前述の通りに成長した。彼は“これが女、これが男”という区別を知るようになった時から、女の手の中では喜ばず、擦身、入浴、化粧などの世話をされることさえ耐えられなかった。男たちだけが彼を育て、授乳の時期には、乳母たちが上着を羽織って男の姿になり、乳を飲ませた。彼は女の匂いを嗅ぎ、あるいはその声を聞くと泣き出した。分別がつく年齢になっても女を見ることを欲しなかった。それゆえ、人々は彼を“アニッティガンダ（女の臭いなき者）”と呼ぶようになった。

Tasmiṃ soḷasavassuddesike jāte rājā ‘‘kulavaṃsaṃ saṇṭhapessāmī’’ti nānākulehi tassa anurūpā kaññāyo ānetvā aññataraṃ amaccaṃ āṇāpesi ‘‘kumāraṃ ramāpehī’’ti. Amacco upāyena taṃ ramāpetukāmo tassa avidūre sāṇipākāraṃ parikkhipāpetvā nāṭakāni payojāpesi. Kumāro gītavāditasaddaṃ sutvā – ‘‘kasseso saddo’’ti āha. Amacco ‘‘taveso, deva, nāṭakitthīnaṃ saddo, puññavantānaṃ īdisāni nāṭakāni honti, abhirama, deva, mahāpuññosi tva’’nti āha. Kumāro amaccaṃ daṇḍena tāḷāpetvā nikkaḍḍhāpesi. So rañño ārocesi. Rājā kumārassa mātarā saha gantvā, kumāraṃ khamāpetvā, puna amaccaṃ appesi. Kumāro tehi atinippīḷiyamāno seṭṭhasuvaṇṇaṃ datvā suvaṇṇakāre āṇāpesi – ‘‘sundaraṃ itthirūpaṃ karothā’’ti. Te vissakammunā nimmitasadisaṃ sabbālaṅkāravibhūsitaṃ itthirūpaṃ katvā dassesuṃ. Kumāro disvā vimhayena sīsaṃ cāletvā mātāpitūnaṃ pesesi ‘‘yadi īdisiṃ itthiṃ labhissāmi, gaṇhissāmī’’ti. Mātāpitaro [Pg.61] ‘‘amhākaṃ putto mahāpuñño, avassaṃ tena saha katapuññā kāci dārikā loke uppannā bhavissatī’’ti taṃ suvaṇṇarūpaṃ rathaṃ āropetvā amaccānaṃ appesuṃ ‘‘gacchatha, īdisiṃ dārikaṃ gavesathā’’ti. Te gahetvā soḷasa mahājanapade vicarantā taṃ taṃ gāmaṃ gantvā udakatitthādīsu yattha yattha janasamūhaṃ passanti, tattha tattha devataṃ viya suvaṇṇarūpaṃ ṭhapetvā nānāpupphavatthālaṅkārehi pūjaṃ katvā, vitānaṃ bandhitvā, ekamantaṃ tiṭṭhanti – ‘‘yadi kenaci evarūpā diṭṭhapubbā bhavissati, so kathaṃ samuṭṭhāpessatī’’ti? Etenupāyena aññatra maddaraṭṭhā sabbe janapade āhiṇḍitvā taṃ ‘‘khuddakaraṭṭha’’nti avamaññamānā tattha paṭhamaṃ agantvā nivattiṃsu.

彼が十六歳ほどになった時、王は“家系を存続させよう”と考え、様々な家柄から彼にふさわしい乙女たちを連れてこさせ、一人の大臣に“王子を喜ばせよ”と命じた。大臣は方策によって彼を喜ばせようとし、彼の近くに幕の囲いを巡らせて踊り子たちに演じさせた。王子は歌や楽器の音を聞いて“これは誰の声か”と尋ねた。大臣が“王よ、これはあなたの踊り子たちの声です。福徳ある者にはこのような踊り子たちが備わるのです。王よ、大いなる福徳をお持ちのあなた様、どうぞお楽しみください”と言うと、王子は大臣を杖で打たせ、追い出させた。大臣は王にそのことを報告した。王は王子の母と共に赴き、王子をなだめ、再び大臣を遣わした。王子は彼らにあまりに強く迫られたため、最上の黄金を与えて金細工師たちに“美しい女の像を作れ”と命じた。彼らは毘首羯磨（ヴィッサカンマ）天が造ったかのように、あらゆる装身具で飾られた女の像を作り、彼に見せた。王子はそれを見て、驚嘆して首を振り、父母のもとへ“もしこのような女を得られるなら、娶りましょう”と言って（像を）送った。父母は“我らの息子は大いなる福徳の主である。必ず彼と共に善業を積んだ乙女がこの世に生まれているはずだ”と考え、その黄金の像を車に載せて大臣たちに託し、“行きなさい、このような乙女を探しなさい”と命じた。彼らは像を携えて十六大国を巡り、それぞれの村へ行っては、水汲み場などで群衆を見かけるたびに、天女のように黄金の像を安置し、様々な花や衣や装身具で供養し、天蓋を張って、その傍らに立った。“もし誰かがこのような女を見たことがあるなら、どのように話を切り出すだろうか”と考えつつ待機したのである。この方法により、マッダ国を除いたすべての国を巡り歩いたが、そこ（マッダ国）を“小国である”と侮って、最初は行かずに引き返した。

Tato nesaṃ ahosi ‘‘maddaraṭṭhampi tāva gacchāma, mā no bārāṇasiṃ paviṭṭhepi rājā puna pāhesī’’ti maddaraṭṭhe sāgalanagaraṃ agamaṃsu. Sāgalanagare ca maddavo nāma rājā. Tassa dhītā soḷasavassuddesikā abhirūpā hoti. Tassā vaṇṇadāsiyo nhānodakatthāya titthaṃ gatā. Tattha amaccehi ṭhapitaṃ taṃ suvaṇṇarūpaṃ dūratova disvā ‘‘amhe udakatthāya pesetvā rājaputtī sayameva āgatā’’ti bhaṇantiyo samīpaṃ gantvā ‘‘nāyaṃ sāminī, amhākaṃ sāminī ito abhirūpatarā’’ti āhaṃsu. Amaccā taṃ sutvā rājānaṃ upasaṅkamitvā anurūpena nayena dārikaṃ yāciṃsu, sopi adāsi. Tato bārāṇasirañño pāhesuṃ ‘‘laddhā dārikā, sāmaṃ āgacchissati, udāhu amheva ānemā’’ti? So ca ‘‘mayi āgacchante janapadapīḷā bhavissati, tumheva ānethā’’ti pesesi.

その後、彼らにこのような考えが浮かんだ。“まずはマッダ国にも行ってみよう。我らがバーラーナシーに入った後で、王が再び我らを遣わすことがないように”と。そしてマッダ国のサーガラ市へ赴いた。サーガラ市にはマッダヴァという名の王がいた。彼には十六歳ほどの、非常に美しい娘がいた。彼女の侍女たちが、水浴びのための水を得ようと水辺へ行った。そこで大臣たちが安置した黄金の像を遠くから見て、“私たちを水汲みに遣わしておきながら、王女様自らがいらした”と言い合いながら近づいたが、“これは私たちの主人ではない。私たちの主人のほうが、これよりもさらに美しい”と言った。大臣たちはそれを聞き、王のもとへ参じて、しかるべき方法で乙女を請うた。王もそれに応じ（娘を）与えた。そこで（大臣たちは）バーラーナシーの王へ“乙女を得ました。王自らお越しになりますか、それとも私たちがお連れしましょうか”と伝えた。王は“私が行けば国の人々の負担となるであろう。お前たちが連れてまいれ”と返した。

Amaccā dārikaṃ gahetvā nagarā nikkhamitvā kumārassa pāhesuṃ – ‘‘laddhā suvaṇṇarūpasadisī dārikā’’ti. Kumāro sutvāva rāgena abhibhūto paṭhamajjhānā parihāyi. So dūtaparamparaṃ pesesi ‘‘sīghaṃ ānetha, sīghaṃ ānethā’’ti. Te sabbattha ekarattivāseneva bārāṇasiṃ patvā bahinagare ṭhitā rañño pāhesuṃ – ‘‘ajja pavisitabbaṃ, no’’ti? Rājā ‘‘seṭṭhakulā ānītā dārikā, maṅgalakiriyaṃ katvā mahāsakkārena pavesessāma, uyyānaṃ tāva naṃ nethā’’ti āṇāpesi. Te tathā akaṃsu. Sā accantasukhumālā yānugghātena ubbāḷhā addhānaparissamena uppannavātarogā milātamālā viya [Pg.62] hutvā rattiṃyeva kālamakāsi. Amaccā ‘‘sakkārā paribhaṭṭhamhā’’ti parideviṃsu. Rājā ca nāgarā ca ‘‘kulavaṃso vinaṭṭho’’ti parideviṃsu. Nagare mahākolāhalaṃ ahosi. Kumārassa sutamatteyeva mahāsoko udapādi. Tato kumāro sokassa mūlaṃ khaṇitumāraddho. So cintesi – ‘‘ayaṃ soko nāma na ajātassa hoti, jātassa pana hoti, tasmā jātiṃ paṭicca soko’’ti. ‘‘Jāti pana kiṃ paṭiccā’’ti? Tato ‘‘bhavaṃ paṭicca jātī’’ti evaṃ pubbabhāvanānubhāvena yoniso manasikaronto anulomapaṭilomapaṭiccasamuppādaṃ disvā saṅkhāre sammasanto tattheva nisinno paccekabodhiṃ sacchākāsi. Taṃ maggaphalasukhena sukhitaṃ santindriyaṃ santamānasaṃ nisinnaṃ disvā, paṇipātaṃ katvā, amaccā āhaṃsu – ‘‘mā soci, deva, mahanto jambudīpo, aññaṃ tato sundarataraṃ ānessāmā’’ti. So āha – ‘‘nāhaṃ socako, nissoko paccekabuddho aha’’nti. Ito paraṃ sabbaṃ purimagāthāsadisameva ṭhapetvā gāthāvaṇṇanaṃ.

大臣たちは乙女を連れて都を出発し、王子に“黄金の像にそっくりな乙女を得ました”と伝えた。王子はそれを聞くやいなや愛欲に圧倒され、初禅から脱落した。彼は使者を次々と送り、“早く連れてまいれ、早く連れてまいれ”と命じた。彼らはどこでも一晩泊まるだけでバーラーナシーに到着し、城外に留まって王に“今日、入城すべきでしょうか、否でしょうか”と尋ねた。王は“名門から連れてこられた乙女である。祝儀を行い、盛大な供待をして迎え入れよう。まずは彼女を公園へ連れてゆけ”と命じた。彼らはその通りにした。しかし彼女は極めて繊細な体であったため、車両の揺れに苦しみ、長旅の疲労から風の病を発症し、しおれた花のように、その夜のうちに亡くなってしまった。大臣たちは“我らは恩賞を失ってしまった”と嘆き悲しんだ。王も市民たちも“家系が絶えてしまった”と嘆き悲しんだ。都では大きな騒ぎとなった。王子はそれを聞いただけで、激しい悲しみが生じた。そこで王子は悲しみの根を掘り起こそうと決意した。彼は“この悲しみというものは、生まれていない者には生じず、生まれた者にこそ生じる。ゆえに、生（誕生）を縁として悲しみがあるのだ”と思索した。“では、生は何を縁とするのか”。さらに“存在（業）を縁として生がある”と、かつての修行の力によって如理作意（正しく思惟）し、順逆の十二縁起を悟り、諸行を思惟して、その座に座ったまま辟支仏の悟り（辟支菩提）を体現した。道果の安楽によって幸福に満ち、諸根が静まり、心も静まり返って座っている彼を見て、大臣たちは礼拝して言った。“王よ、悲しまないでください。閻浮提（ジャンブディーパ）は広大です。彼女よりもさらに美しい別の乙女を連れてまいりましょう”。彼は言った。“私は悲しむ者ではない。私は悲しみを超えた辟支仏である”。これ以降のすべては、前の偈と同じ方法で偈の解説を置くものとする。

Gāthāvaṇṇanāyaṃ pana saṃsaggajātassāti jātasaṃsaggassa. Tattha dassana, savana, kāya, samullapana, sambhogasaṃsaggavasena pañcavidho saṃsaggo. Tattha aññamaññaṃ disvā cakkhuviññāṇavīthivasena uppannarāgo dassanasaṃsaggo nāma. Tattha sīhaḷadīpe kāḷadīghavāpīgāme piṇḍāya carantaṃ kalyāṇavihāravāsīdīghabhāṇakadaharabhikkhuṃ disvā paṭibaddhacittā kenaci upāyena taṃ alabhitvā, kālakatā kuṭumbiyadhītā, tassā nivāsanacoḷakhaṇḍaṃ disvā ‘‘evarūpavatthadhāriniyā nāma saddhiṃ saṃvāsaṃ nālattha’’nti hadayaṃ phāletvā kālakato. So eva ca daharo nidassanaṃ.

ガーター（偈）の釈義において、“サンサッガ・ジャータッサ（交わりから生じた者に）”とは、“交わりが生じた者に”という意味である。そこには、見ること（見）、聞くこと（聞）、身体の接触（身）、語らい（共談）、享受（共用）という五つの交わりがある。そのうち、互いに見て眼識の過程（眼識路）によって生じた貪欲を“見の交わり”という。その例として、スリランカのカーラディーガヴァーピ村において、托食に歩いていたカリヤーナ寺住持のディーガ・バーナカ（長部誦者）の若き比丘を見て、心を奪われ、何らかの手段によっても彼を得られず、亡くなった長者の娘がいる。その娘の着ていた衣の端を見て、“このような衣をまとっていた女と共に暮らすことを得られなかった”と言って、心臓が裂けて亡くなった比丘がいる。その若き比丘が証左（例）である。

Parehi pana kathiyamānaṃ rūpādisampattiṃ attanā vā hasitalapitagītasaddaṃ sutvā sotaviññāṇavīthivasena uppanno rāgo savanasaṃsaggo nāma. Tatrāpi girigāmavāsīkammāradhītāya pañcahi kumārīhi saddhiṃ padumassaraṃ gantvā, nhatvā mālaṃ āropetvā, uccāsaddena gāyantiyā ākāsena gacchanto saddaṃ sutvā kāmarāgena visesā parihāyitvā anayabyasanaṃ patto pañcaggaḷaleṇavāsī tissadaharo nidassanaṃ.

他人が語る容姿の美しさなどを聞くか、あるいは自ら笑い声、話し声、歌声を聞いて、耳の認識の過程（耳識路）によって生じた貪欲を“聞の交わり”という。そこにも例がある。ギリガーマに住む鍛冶屋の娘が、五人の乙女と共に蓮の池に行き、水浴びをして、頭に蓮の冠を載せ、大声で歌っていた。その声を空を飛んでいた比丘が聞き、欲欲（カマラガ）によって得ていた殊勝な禅定から退転し、破滅に至ったパンチャッガラ洞窟住持のティッサという若き比丘がその証左である。

Aññamaññaṃ aṅgaparāmasanena uppannarāgo kāyasaṃsaggo nāma. Dhammagāyanadaharabhikkhu cettha nidassanaṃ. Mahāvihāre kira daharabhikkhu dhammaṃ bhāsati[Pg.63]. Tattha mahājane āgate rājāpi agamāsi saddhiṃ antepurena. Tato rājadhītāya tassa rūpañca saddañca āgamma balavarāgo uppanno, tassa ca daharassāpi. Taṃ disvā rājā sallakkhetvā sāṇipākārena parikkhipāpesi. Te aññamaññaṃ parāmasitvā āliṅgiṃsu. Puna sāṇipākāraṃ apanetvā passantā dvepi kālakateyeva addasaṃsūti.

互いに身体の部位を触れ合うことによって生じた貪欲を“身の交わり”という。法を説く若き比丘が、ここでの証左である。伝え聞くところによると、マハーヴィハーラ（大寺）において若き比丘が法を説いていた。そこに多くの人々が集まったとき、王も後宮の者たちと共にやって来た。すると王女は、その比丘の姿と声に惹かれて強い貪欲が生じ、その若き比丘にも（王女を見て）貪欲が生じた。王はこれに気づき、幕を張らせて周囲を囲ませた。二人は互いに触れ合い、抱き合った。再び幕を取り除いて見たとき、二人とも死んでいるのを人々は見たのである。

Aññamaññaṃ ālapanasamullapane uppanno rāgo pana samullapanasaṃsaggo nāma. Bhikkhubhikkhunīhi saddhiṃ paribhogakaraṇe uppannarāgo sambhogasaṃsaggo nāma. Dvīsupi cetesu pārājikappatto bhikkhu ca bhikkhunī ca nidassanaṃ. Maricivaṭṭināmamahāvihāramahe kira duṭṭhagāmaṇi abhayamahārājā mahādānaṃ paṭiyādetvā ubhatosaṅghaṃ parivisati. Tattha uṇhayāguyā dinnāya saṅghanavakasāmaṇerī anādhārakassa saṅghanavakasāmaṇerassa dantavalayaṃ datvā samullāpaṃ akāsi. Te ubhopi upasampajjitvā saṭṭhivassā hutvā paratīraṃ gatā aññamaññaṃ samullāpena pubbasaññaṃ paṭilabhitvā tāvadeva jātasinehā sikkhāpadaṃ vītikkamitvā pārājikā ahesunti.

互いに呼びかけ、語り合うことで生じた貪欲を“共談の交わり”という。比丘が比丘尼と共に物を共用することで生じた貪欲を“共用の交わり”という。これら二つにおいてパーラージカ（波羅夷罪）に至った比丘と比丘尼がその証左である。マリーチヴァッティという名の大寺の祝典において、ドゥッタガーマニ・アバヤ大王が盛大な布施を準備し、両精舎の僧団に供養をしていた。その際、熱い粥が供されたとき、僧団の末席にいた一人の沙弥尼が、鉢の台を持っていなかった末席の沙弥に象牙の鉢台を世話し、語らいをした。彼ら二人は後に受具足戒を受け、法臘六十歳となって対岸（インド）へ渡った際、互いに語らい合ううちに、かつての知己の記憶を呼び起こし、その瞬間に愛情が生じ、戒律を犯してパーラージカとなったということである。

Evaṃ pañcavidhe saṃsagge yena kenaci saṃsaggena jātasaṃsaggassa bhavati sneho, purimarāgapaccayā balavarāgo uppajjati. Tato snehanvayaṃ dukkhamidaṃ pahoti tameva snehaṃ anugacchantaṃ sandiṭṭhikasamparāyikasokaparidevādinānappakārakaṃ dukkhamidaṃ pahoti, nibbattati, bhavati, jāyati. Apare pana ‘‘ārammaṇe cittassa vossaggo saṃsaggo’’ti bhaṇanti. Tato sneho, snehā dukkhamidanti.

このように、五種類の交わりのうち、いずれかの交わりによって交わりが生じた者には、愛着（親愛）が生じる。以前の貪欲を縁として強い欲情が湧き起こる。それから、愛着に随伴するこの苦しみが生じる。その愛着に付きまとい、現世および来世における憂い、悲しみといった様々な種類の苦しみが起こり、生じ、現れ、発生するのである。また別の師たちは、“対象に対して心が放たれることが交わりである”と言う。それゆえ、愛着が生まれ、愛着からこの苦しみが生じるのである。

Evamatthappabhedaṃ imaṃ aḍḍhagāthaṃ vatvā so paccekabuddho āha – ‘‘svāhaṃ yamidaṃ snehanvayaṃ sokādidukkhaṃ pahoti, tassa dukkhassa mūlaṃ khananto paccekasambodhimadhigato’’ti. Evaṃ vutte te amaccā āhaṃsu – ‘‘amhehi dāni, bhante, kiṃ kātabba’’nti? Tato so āha – ‘‘tumhe vā aññe vā yo imamhā dukkhā muccitukāmo, so sabbopi ādīnavaṃ snehajaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti. Ettha ca yaṃ ‘‘snehanvayaṃ dukkhamidaṃ pahotī’’ti vuttaṃ ‘‘tadeva sandhāya ādīnavaṃ snehajaṃ pekkhamāno’’ti idaṃ vuttanti veditabbaṃ. Atha vā yathāvuttena saṃsaggena saṃsaggajātassa bhavati sneho, snehanvayaṃ dukkhamidaṃ pahoti, etaṃ yathābhūtaṃ ādīnavaṃ snehajaṃ pekkhamāno ahaṃ adhigatoti. Evaṃ abhisambandhitvā catutthapādo pubbe vuttanayeneva [Pg.64] udānavasena vuttopi veditabbo. Tato paraṃ sabbaṃ purimagāthāya vuttasadisamevāti.

このように意味の細別を、この偈の後半部を述べて、そのパッチェーカブッダ（辟支仏）は言った。“このように愛着に随伴する憂いなどの苦しみが生じる。私はその苦しみの根を掘り起こし、パッチェーカサンボーディ（独覚の悟り）に到達した”と。このように言われたとき、大臣たちは言った。“尊師よ、今、私たちは何をなすべきでしょうか”。すると彼は言った。“お前たちであれ、他の誰かであれ、この苦しみから脱したいと願う者は、皆、愛着から生じる過失を見定め、犀の角のようにただ一人歩め”と。ここにおいて、“愛着に随伴するこの苦しみが生じる”と述べられた、その過失を指して“愛着から生じる過失を見定め”という言葉が説かれたと知るべきである。あるいは、前述のような交わりによって、交わりが生じた者には愛着が生じ、愛着に随伴するこの苦しみが生じる。その愛着から生じる過失をありのままに見定め、私は悟りに到達したのである、と。このように結びつけて、第四句は、以前に述べた方法と同様に、自発的な感興の言葉として説かれたものであると知るべきである。それ以降の全ては、前の偈で述べられたことと同様である。

Saṃsaggagāthāvaṇṇanā samattā.

交わりの偈の釈義、完結。

37. Mitte suhajjeti kā uppatti? Ayaṃ paccekabodhisatto purimagāthāya vuttanayeneva uppajjitvā bārāṇasiyaṃ rajjaṃ kārento paṭhamaṃ jhānaṃ nibbattetvā ‘‘kiṃ samaṇadhammo varo, rajjaṃ vara’’nti vīmaṃsitvā catunnaṃ amaccānaṃ hatthe rajjaṃ niyyātetvā samaṇadhammaṃ karoti. Amaccā ‘‘dhammena samena karothā’’ti vuttāpi lañjaṃ gahetvā adhammena karonti. Te lañjaṃ gahetvā sāmike parājentā ekadā aññataraṃ rājavallabhaṃ parājesuṃ. So rañño bhattahārakena saddhiṃ pavisitvā sabbaṃ ārocesi. Rājā dutiyadivase sayaṃ vinicchayaṭṭhānaṃ agamāsi. Tato mahājanakāyā – ‘‘amaccā sāmike asāmike karontī’’ti mahāsaddaṃ karontā mahāyuddhaṃ viya akaṃsu. Atha rājā vinicchayaṭṭhānā vuṭṭhāya pāsādaṃ abhiruhitvā samāpattiṃ appetuṃ nisinno tena saddena vikkhittacitto na sakkoti appetuṃ. So ‘‘kiṃ me rajjena, samaṇadhammo varo’’ti rajjasukhaṃ pahāya puna samāpattiṃ nibbattetvā pubbe vuttanayeneva vipassanto paccekasambodhiṃ sacchākāsi. Kammaṭṭhānañca pucchito imaṃ gāthaṃ abhāsi –

37. “友、親友において”という偈はどのような経緯で現れたのか。このパッチェーカブッダ候補は、前の偈で述べられたのと同じ方法で独覚として現れた。彼はかつてバーラーナシーで王として統治していたとき、初禅を成就させた。“沙門の法が勝れているか、王位が勝れているか”と吟味し、四人の大臣に王権を委ねて沙門の法を実践した。大臣たちは“法に基づき公平に行え”と言われていたにもかかわらず、賄賂を受け取って不法に裁判を行った。彼らは賄賂を受け取って正当な持ち主を敗訴させ、ある時、王の寵臣を敗訴させた。その者は、王の食事を運ぶ者と共に王のもとへ入り、全ての事情を報告した。王は翌日、自ら裁きの場へ赴いた。すると群衆は“大臣たちが正当な者を不当な者としている”と大声を上げ、大戦争が起きたかのように騒ぎ立てた。そこで王は裁きの場から立ち去り、宮殿に登って等至（三昧）に入ろうとして座ったが、その騒音で心が散乱し、入定することができなかった。彼は“王位に何の益があるだろうか、沙門の法こそが勝れている”と考え、王位の楽を捨てて、再び等至を成就させ、以前に述べた方法で観察し、パッチェーカサンボーディを現証した。そして修行の主題を問われたとき、この偈を唱えたのである。

‘‘Mitte suhajje anukampamāno, hāpeti atthaṃ paṭibaddhacitto;

Etaṃ bhayaṃ santhave pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“友や親友に同情する者は、心を奪われて、自らの利を失う。親密さの中にあるこの恐怖を見定め、犀の角のようにただ一人歩め。”

Tattha mettāyanavasena mittā. Suhadayabhāvena suhajjā. Keci hi ekantahitakāmatāya mittāva honti, na suhajjā. Keci gamanāgamanaṭṭhānanisajjāsamullāpādīsu hadayasukhajananena suhajjāva honti, na mittā. Keci tadubhayavasena suhajjā ceva mittā ca. Te duvidhā honti – agāriyā anagāriyā ca. Tattha agāriyā tividhā honti – upakāro, samānasukhadukkho, anukampakoti. Anagāriyā visesena atthakkhāyino eva. Te catūhi aṅgehi samannāgatā honti. Yathāha –

“そこの（偈における）”、慈しみの心（メッター）があるという理由で“友（ミッター）”と言われます。善き心（スハダヤ）の状態であるという理由で“親友（スハッジャー）”と言われます。実に、ある人々はひたすら利益を願う（ヒタカーマター）という点においてのみ友であり、親友ではありません。またある人々は、行き来すること、立つこと、座ること、語り合うことなどにおいて、心に喜びを生じさせる（ハダヤスカ）という点においてのみ親友であり、友（真に利益を願う者）ではありません。またある人々は、その両方の理由によって親友であり、かつ友でもあります。それらには在職者（在家）と非在職者（出家）の二種類があります。そのうち、在職者の友には三種類あります。すなわち、助けとなる者（ウパカーラ）、苦楽を共にする者（サマーナスカドゥッカ）、同情してくれる者（アヌカンパカ）です。非在職者は、特に利益を説く者（アッタッカーイー）であります。彼らは四つの要素（肢）を備えています。次のように説かれています。

‘‘Catūhi [Pg.65] kho, gahapatiputta, ṭhānehi upakāro mitto suhado veditabbo – pamattaṃ rakkhati, pamattassa sāpateyyaṃ rakkhati, bhītassa saraṇaṃ hoti, uppannesu kiccakaraṇīyesu taddiguṇaṃ bhogaṃ anuppadeti’’ (dī. ni. 3.261).

“長者の子よ、四つの拠点によって、助けとなる友は親友（善き心を持つ者）であると知るべきである。すなわち、放逸な者を守り、放逸な者の財産を守り、恐怖している者の拠り所となり、なすべき仕事が生じた際には、必要な財の二倍を与えてくれることである”（長部経典 3.261）。

Tathā –

また、次のようにあります。

‘‘Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi samānasukhadukkho mitto suhado veditabbo – guyhamassa ācikkhati, guyhamassa parigūhati, āpadāsu na vijahati, jīvitampissa atthāya pariccattaṃ hoti’’ (dī. ni. 3.262).

“長者の子よ、四つの拠点によって、苦楽を共にする友は親友であると知るべきである。すなわち、秘密を打ち明け、秘密を隠してくれ、災難のときに見捨てず、その（友の）ために命さえも捧げることである”（長部経典 3.262）。

Tathā –

また、次のようにあります。

‘‘Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi anukampako mitto suhado veditabbo – abhavenassa na nandati, bhavenassa nandati, avaṇṇaṃ bhaṇamānaṃ nivāreti, vaṇṇaṃ bhaṇamānaṃ pasaṃsati’’ (dī. ni. 3.264).

“長者の子よ、四つの拠点によって、同情してくれる友は親友であると知るべきである。すなわち、衰退を喜ばず、繁栄を喜び、不名誉を語る者を制止し、名誉を語る者を称賛することである”（長部経典 3.264）。

Tathā –

また、次のようにあります。

‘‘Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi atthakkhāyī mitto suhado veditabbo – pāpā nivāreti, kalyāṇe niveseti, assutaṃ sāveti, saggassa maggaṃ ācikkhatī’’ti (dī. ni. 3.263).

“長者の子よ、四つの拠点によって、利益を説く友は親友であると知るべきである。すなわち、悪から遠ざけ、善に落ち着かせ、未だ聞いたことのないことを聞かせ、天界への道を教えることである”（長部経典 3.263）。

Tesvidha agāriyā adhippetā. Atthato pana sabbepi yujjanti. Te mitte suhajje. Anukampamānoti anudayamāno. Tesaṃ sukhaṃ upasaṃharitukāmo dukkhaṃ apaharitukāmo ca.

ここでは、それら（友）のうち在職者（在家）が意図されています。しかし、意味の上では（これら四種の）すべてが適合します。“それら友と親友に”。“同情する（アヌカンパマーノー）”とは、憐れみを持つことです。彼らの幸福をもたらしたいと願い、苦しみを除きたいと願うことです。

Hāpeti atthanti diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthavasena tividhaṃ, tathā attatthaparatthaubhayatthavasenāpi tividhaṃ. Atthaṃ laddhavināsanena aladdhānuppādanenāti dvidhāpi hāpeti vināseti. Paṭibaddhacittoti ‘‘ahaṃ imaṃ vinā na jīvāmi, esa me gati, esa me parāyaṇa’’nti evaṃ attānaṃ nīce ṭhāne ṭhapentopi paṭibaddhacitto hoti. ‘‘Ime maṃ vinā na jīvanti, ahaṃ tesaṃ gati, tesaṃ parāyaṇa’’nti evaṃ attānaṃ ucce ṭhāne ṭhapentopi paṭibaddhacitto hoti. Idha pana evaṃ paṭibaddhacitto adhippeto. Etaṃ bhayanti etaṃ atthahāpanabhayaṃ, attano samāpattihāniṃ sandhāya vuttaṃ. Santhaveti [Pg.66] tividho santhavo – taṇhādiṭṭhimittasanthavavasena. Tattha aṭṭhasatappabhedāpi taṇhā taṇhāsanthavo, dvāsaṭṭhibhedāpi diṭṭhi diṭṭhisanthavo, paṭibaddhacittatāya mittānukampanā mittasanthavo. So idhādhippeto. Tena hissa samāpatti parihīnā. Tenāha – ‘‘etaṃ bhayaṃ santhave pekkhamāno ahamadhigato’’ti. Sesaṃ vuttasadisamevāti veditabbanti.

“利益を損なう（ハーペーティ・アッタ）”とは、現世の利益、来世の利益、究極の利益（涅槃）という点において三種類あります。また、自利、利他、自他両利という点においても三種類あります。利益について、得られたものを失うこと、あるいは得られていないものを生じさせないことという二つの方法によっても、利益を損なわせ、滅ぼさせます。“執着した心を持つ者（パティバッダチット）”とは、‘私はこの人なしでは生きられない。この人が私の行く先であり、拠り所である’というように、自分を卑下した（低い）立場に置く場合も執着した心を持つ者です。また、‘この人々は私なしでは生きられない。私が彼らの行く先であり、拠り所である’というように、自分を誇った（高い）立場に置く場合も執着した心を持つ者です。しかし、ここではそのような（後者のような）執着した心が意図されています。“これが恐怖である”とは、この利益を損なうことへの恐怖であり、自身の等至（禅定）を失うことを指して言われています。“交わり（サンタヴァ）”には、渇愛、見（邪見）、友への交わりの三種類があります。そのうち、百八の分類がある渇愛は“渇愛の交わり”、六十二の見は“見の交わり”、執着した心による友への同情は“友の交わり”です。ここではそれが意図されています。実に、それによって彼の等至（禅定）は失われたからです。それゆえに‘交わりの中にこの恐怖を見て、私は（独覚の悟りに）到達した’と言われたのです。残りの部分は、既に説かれた内容と同様であると知るべきです。

Mittasuhajjagāthāvaṇṇanā samattā.

友と親友の偈の注釈、完。

38. Vaṃso visāloti kā uppatti? Pubbe kira kassapassa bhagavato sāsane tayo paccekabodhisattā pabbajitvā vīsati vassasahassāni gatapaccāgatavattaṃ pūretvā devaloke uppannā. Tato cavitvā tesaṃ jeṭṭhako bārāṇasirājakule nibbatto, itare paccantarājakulesu. Te ubhopi kammaṭṭhānaṃ uggaṇhitvā, rajjaṃ pahāya pabbajitvā, anukkamena paccekabuddhā hutvā, nandamūlakapabbhāre vasantā ekadivasaṃ samāpattito vuṭṭhāya ‘‘mayaṃ kiṃ kammaṃ katvā imaṃ lokuttarasukhaṃ anuppattā’’ti āvajjetvā paccavekkhamānā kassapabuddhakāle attano cariyaṃ addasaṃsu. Tato ‘‘tatiyo kuhi’’nti āvajjentā bārāṇasiyaṃ rajjaṃ kārentaṃ disvā tassa guṇe saritvā ‘‘so pakatiyāva appicchatādiguṇasamannāgato ahosi, amhākaññeva ovādako vattā vacanakkhamo pāpagarahī, handa, naṃ ārammaṇaṃ dassetvā mocessāmā’’ti okāsaṃ gavesantā taṃ ekadivasaṃ sabbālaṅkāravibhūsitaṃ uyyānaṃ gacchantaṃ disvā ākāsenāgantvā uyyānadvāre veḷugumbamūle aṭṭhaṃsu. Mahājano atitto rājadassanena rājānaṃ oloketi. Tato rājā ‘‘atthi nu kho koci mama dassane abyāvaṭo’’ti olokento paccekabuddhe addakkhi. Saha dassaneneva cassa tesu sineho uppajji.

38. “広大な竹藪（ヴァンソー・ヴィサーロー）”の偈について、その由来（因縁）は何でしょうか。かつてカッサパ仏の教えにおいて、三人の辟支仏（独覚）候補者が、出家して二万年の間、往還の義務（ガタパッチャーガタ・ヴァッタ：歩行中の瞑想修行）を全うし、天界に生まれました。そこを没して、そのうちの最年長者はバラナシの王家に生まれ、他の二人は辺境の王家に生まれました。その二人は共に業処（瞑想）を学び、王位を捨てて出家し、順次に辟支仏となってナンダムーラカの断崖に住んでいました。ある日、等至（禅定）から立ち上がり、“我々はいかなる業をなして、この出世間の幸福に到達したのか”と省察し、カッサパ仏の時代の自身の行いを見ました。その後、“三番目の者はどこにいるのか”と省察したところ、バラナシで王位に就いているのを見て、彼の徳を思い起こしました。“彼は本来、少欲などの徳を備えていた。我々の良き助言者であり、語り手であり、忍耐強く、悪をそしる者であった。さあ、彼に（瞑想の）対象を示して解放してやろう”と考え、機会をうかがっていました。ある日、彼がすべての装身具で着飾り公園へ行くのを見て、空を飛んで来ると、公園の門にある竹藪の根元に立ちました。群衆は王を見ることに飽き足らず、王を見つめていました。そこで王は“私の姿を見ても無関心な者がいるだろうか”と見渡したとき、辟支仏たちを見ました。彼らを見ると同時に、王の中に彼らへの慈しみ（愛情）が生まれました。

So hatthikkhandhā oruyha santena upacārena te upasaṅkamitvā ‘‘bhante, kiṃ nāmā tumhe’’ti pucchi. Te āhaṃsu ‘‘mayaṃ, mahārāja, asajjamānā nāmā’’ti. ‘‘Bhante, ‘asajjamānā’ti etassa ko attho’’ti? ‘‘Alagganattho, mahārājā’’ti. Tato taṃ veḷugumbaṃ dassentā āhaṃsu – ‘‘seyyathāpi, mahārāja, imaṃ veḷugumbaṃ sabbaso mūlakhandhasākhānusākhāhi saṃsibbitvā ṭhitaṃ asihattho puriso mūle chetvā āviñchanto na sakkuṇeyya uddharituṃ[Pg.67], evameva tvaṃ anto ca bahi ca jaṭāya jaṭito āsattavisatto tattha laggo. Seyyathāpi vā panassa vemajjhagatopi ayaṃ vaṃsakaḷīro asañjātasākhattā kenaci alaggo ṭhito, sakkā ca pana agge vā mūle vā chetvā uddharituṃ, evameva mayaṃ katthaci asajjamānā sabbadisā gacchāmā’’ti tāvadeva catutthajjhānaṃ samāpajjitvā passato eva rañño ākāsena nandamūlakapabbhāraṃ agamaṃsu. Tato rājā cintesi – ‘‘kadā nu kho ahampi evaṃ asajjamāno bhaveyya’’nti tattheva nisīditvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchākāsi. Purimanayeneva kammaṭṭhānaṃ pucchito imaṃ gāthaṃ abhāsi –

王は象の背から降り、静かな身のこなしで彼らに近づき、“尊師よ、あなた方は何というお名前ですか”と尋ねました。彼らは“大王よ、我々は不執着者（アサッジャマーナ）という名です”と言いました。“尊師よ、‘不執着者’とはどういう意味ですか”。“大王よ、執着しないという意味です”。そこで彼らは竹藪を示して言いました。“大王よ、例えばこの竹藪が根、幹、大枝、小枝によって、あらゆる面で絡まり合って立っているようなものです。剣を手にした男が、根元で切って引き抜こうとしても、引き抜くことはできないでしょう。それと同じように、あなたは内にも外にも（煩悩という）もつれによって絡まり、執着し、そこに執着して絡みついています。しかし例えば、その真ん中に生えたこの竹の若芽は、枝がまだ生えていないために何にも絡まらずに立っています。先端や根元を切れば、引き抜くことができるでしょう。それと同じように、我々は何にも執着せず、すべての方向へと進むのです”。こう言って、その場ですぐに第四禅に入り、王が見ている前で空を通ってナンダムーラカの断崖へと去って行きました。その後、王は“いつの日か、私もこのように執着なき者になれるだろうか”と考え、その場所に座って毘婆舎那（ヴィパッサナー）を実修し、辟支仏の悟りを現証しました。前述と同じように（他の辟支仏から）業処を尋ねられたとき、この“ヴァンソー・ヴィサーロー”の偈を唱えました。

‘‘Vaṃso visālova yathā visatto, puttesu dāresu ca yā apekkhā;

Vaṃsakkaḷīrova asajjamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“広大に生い茂って絡み合う竹のように、子や妻に対する執着がある。絡み合うことのない竹の芽（若芽）のように、犀の角のようにただ独り歩め。”

Tattha vaṃsoti veḷu. Visāloti vitthiṇṇo. Cakāro avadhāraṇattho, evakāro vā ayaṃ, sandhivasenettha ekāro naṭṭho. Tassa parapadena sambandho, taṃ pacchā yojessāma. Yathāti paṭibhāge. Visattoti laggo, jaṭito saṃsibbito. Puttesu dāresu cāti puttadhītubhariyāsu. Yā apekkhāti yā taṇhā yo sneho. Vaṃsakkaḷīrova asajjamānoti vaṃsakaḷīro viya alaggamāno. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yathā vaṃso visālo visatto eva hoti, puttesu dāresu ca yā apekkhā, sāpi evaṃ tāni vatthūni saṃsibbitvā ṭhitattā visattā eva. Svāhaṃ tāya apekkhāya apekkhavā visālo vaṃso viya visattoti evaṃ apekkhāya ādīnavaṃ disvā taṃ apekkhaṃ maggañāṇena chindanto ayaṃ vaṃsakaḷīrova rūpādīsu vā lobhādīsu vā kāmabhavādīsu vā diṭṭhādīsu vā taṇhāmānadiṭṭhivasena asajjamāno paccekabodhiṃ adhigatoti. Sesaṃ purimanayeneva veditabbanti.

その中で、“vaṃso”とは竹のことである。“visālo”とは広がっていることである。“cakāro”は限定（avadhāraṇattha）の意味であり、あるいはこれは“evakāro”であって、ここでは接続（sandhi）によって“e”の音が消失している。それは次の語と結びつき、後に繋げられる。“yathā”は類比（paṭibhāge）を指す。“visatto”とは、執着し、もつれ、絡み合っていることである。“puttesu dāresu ca”とは、息子や娘や妻たちのことである。“yā apekkhā”とは、渇愛（taṇhā）や愛着（sneho）のことである。“vaṃsakkaḷīrova asajjamāno”とは、竹の芽のように執着しないことである。何を意味しているのか？ 竹が広大に広がって絡み合っているように、子や妻に対する執着もまた、それらの対象に絡みついて留まっているがゆえに、まさに絡み合っているのである。私は、その執着によって執着を持ち、広大な竹のように絡み合っていることを見て、その執着の過患（ādīnava）を見て、道（magga）の智によってその執着を断ち切り、この竹の芽のように、色（rūpa）などの対象や、貪欲（lobha）など、あるいは欲界の生存（kāmabhava）など、あるいは見解（diṭṭhi）などにおいて、渇愛・慢・見によって執着することなく、辟支仏（paccekabodhi）の悟りを得た、ということである。残りは前述の通りに理解されるべきである。”

Vaṃsakaḷīragāthāvaṇṇanā samattā.

“竹の芽の詩の解説が完了した。”

39. Migo [Pg.68] araññamhīti kā uppatti? Eko kira bhikkhu kassapassa bhagavato sāsane yogāvacaro kālaṃ katvā, bārāṇasiyaṃ seṭṭhikule uppanno aḍḍhe mahaddhane mahābhoge, so subhago ahosi. Tato paradāriko hutvā tattha kālakato niraye nibbatto tattha paccitvā vipākāvasesena seṭṭhibhariyāya kucchimhi itthipaṭisandhiṃ aggahesi. Nirayato āgatānaṃ gattāni uṇhāni honti. Tena seṭṭhibhariyā ḍayhamānena udarena kicchena kasirena taṃ gabbhaṃ dhāretvā kālena dārikaṃ vijāyi. Sā jātadivasato pabhuti mātāpitūnaṃ sesabandhuparijanānañca dessā ahosi. Vayappattā ca yamhi kule dinnā, tatthāpi sāmikasassusasurānaṃ dessāva ahosi appiyā amanāpā. Atha nakkhatte ghosite seṭṭhiputto tāya saddhiṃ kīḷituṃ anicchanto vesiṃ ānetvā kīḷati. Sā taṃ dāsīnaṃ santikā sutvā seṭṭhiputtaṃ upasaṅkamitvā nānappakārehi anunayitvā āha – ‘‘ayyaputta, itthī nāma sacepi dasannaṃ rājūnaṃ kaniṭṭhā hoti, cakkavattino vā dhītā, tathāpi sāmikassa pesanakarā hoti. Sāmike anālapante sūle āropitā viya dukkhaṃ paṭisaṃvedeti. Sace ahaṃ anuggahārahā, anuggahetabbā. No ce, vissajjetabbā, attano ñātikulaṃ gamissāmī’’ti. Seṭṭhiputto – ‘‘hotu, bhadde, mā soci, kīḷanasajjā hohi, nakkhattaṃ kīḷissāmā’’ti āha. Seṭṭhidhītā tāvatakenapi sallāpamattena ussāhajātā ‘‘sve nakkhattaṃ kīḷissāmī’’ti bahuṃ khajjabhojjaṃ paṭiyādeti. Seṭṭhiputto dutiyadivase anārocetvāva kīḷanaṭṭhānaṃ gato. Sā ‘‘idāni pesessati, idāni pesessatī’’ti maggaṃ olokentī nisinnā ussūraṃ disvā manusse pesesi. Te paccāgantvā ‘‘seṭṭhiputto gato’’ti ārocesuṃ. Sā sabbaṃ taṃ paṭiyāditaṃ ādāya yānaṃ abhiruhitvā uyyānaṃ gantuṃ āraddhā.

39. “‘Migo araññamhī’という句において、どのような縁起（由来）があるのか。伝え聞くところによれば、迦葉仏の教えにおいて一人の修行僧（yogāvacaro）が命を終え、バラナシの裕福で財産も享楽も多い長者の家に生まれた。彼は容姿端麗（subhago）であった。その後、他人の妻を犯す罪（paradārika）を犯して、その地で没して地獄に堕ちた。そこで煮られ、その業の余波によって、ある長者の妻の胎内に女として宿った。地獄から来た者の体は熱いものである。そのため長者の妻は、焼けるような腹を抱え、苦労してその胎児を宿し続け、時を経て女児を産んだ。彼女は生まれた日から、父母や親族、従者たちから嫌われる（dessā）存在となった。成長して嫁ぎ先の家に行っても、夫や義父母からも嫌われ、愛されず、疎まれていた。ある時、祭りが告げられたが、長者の息子は彼女と一緒に遊ぶことを望まず、遊女を連れて遊んでいた。彼女は召使いからそれを聞き、長者の息子のもとへ行って、様々に懇願して言った。‘わが君、女というものは、たとえ十人の王の末妹であっても、あるいは転輪聖王の娘であっても、夫の命に従う者です。夫が言葉を交わさないのは、串刺しにされるような苦しみを感じます。もし私に恩恵を与える価値があるなら、恩恵を与えてください。そうでなければ、実家へ帰らせてください’と。長者の息子は‘分かった、妹よ、悲しまないで。遊びの準備をしなさい。祭りで遊ぼう’と言った。長者の娘は、その言葉だけでやる気になり、‘明日、祭りで遊ぼう’と、多くの食べ物を準備した。長者の息子は翌日、彼女に知らせずに遊び場へ行ってしまった。彼女は‘今、迎えが来る、今、来る’と道を眺めて待っていたが、日が暮れるのを見て、人を送った。彼らは戻ってきて‘長者の息子は行ってしまいました’と告げた。彼女はその準備したものをすべて持って、乗り物に乗って公園へ向かおうとした。”

Atha nandamūlakapabbhāre paccekasambuddho sattame divase nirodhā vuṭṭhāya anotatte mukhaṃ dhovitvā nāgalatādantapoṇaṃ khāditvā ‘‘kattha ajja bhikkhaṃ carissāmī’’ti āvajjento taṃ seṭṭhidhītaraṃ disvā ‘‘imissā mayi sakkāraṃ karitvā taṃ kammaṃ parikkhayaṃ gamissatī’’ti ñatvā pabbhārasamīpe [Pg.69] saṭṭhiyojanaṃ manosilātalaṃ, tattha ṭhatvā nivāsetvā pattacīvaramādāya abhiññāpādakajjhānaṃ samāpajjitvā ākāsenāgantvā tassā paṭipathe oruyha bārāṇasībhimukho agamāsi. Taṃ disvā dāsiyo seṭṭhidhītāya ārocesuṃ. Sā yānā oruyha sakkaccaṃ vanditvā, pattaṃ gahetvā, sabbarasasampannena khādanīyabhojanīyena pūretvā, padumapupphena paṭicchādetvā heṭṭhāpi padumapupphaṃ katvā, pupphakalāpaṃ hatthena gahetvā, paccekabuddhaṃ upasaṅkamitvā, tassa hatthe pattaṃ datvā, vanditvā, pupphakalāpahatthā patthesi ‘‘bhante, yathā idaṃ pupphaṃ, evāhaṃ yattha yattha uppajjāmi, tattha tattha mahājanassa piyā bhaveyyaṃ manāpā’’ti. Evaṃ patthetvā dutiyaṃ patthesi ‘‘bhante, dukkho gabbhavāso, taṃ anupagamma padumapupphe evaṃ paṭisandhi bhaveyyā’’ti. Tatiyampi patthesi ‘‘bhante, jigucchanīyo mātugāmo, cakkavattidhītāpi paravasaṃ gacchati, tasmā ahaṃ itthibhāvaṃ anupagamma puriso bhaveyya’’nti. Catutthampi patthesi ‘‘bhante, imaṃ saṃsāradukkhaṃ atikkamma pariyosāne tumhehi pattaṃ amataṃ pāpuṇeyya’’nti.

“その時、ナンダムーラカの山の洞窟（pabbhāre）に住む辟支仏が、七日目に滅尽定から立ち上がり、アノタッタ湖で顔を洗い、歯木を噛んで、‘今日、どこで托鉢しようか’と考えた。そして、その長者の娘を見て、‘彼女が私に供養を捧げることで、あの不善業が滅びるだろう’と知った。洞窟の近くには六十由旬の広さの紅土（manosilā）の平地があり、そこに立って下衣を整え、鉢と衣を手に取り、神通の基礎となる禅定に入り、空を飛んで彼女の行く道に降り立ち、バラナシの方へ向かって歩いた。それを見て、侍女たちが長者の娘に告げた。彼女は乗り物から降りて恭しく礼拝し、鉢を受け取り、あらゆる味の整った食べ物で満たし、青蓮華（paduma）の花で覆い、下にも蓮の花を敷き、花の束を手に持って辟支仏に近づき、その手に鉢を渡し、礼拝して、花の束を手に持ったまま願をかけた。‘尊師、この花のように、私がどこに生まれようとも、そこで多くの人々から愛され、好まれる者となりますように。’このように願ってから、二つ目の願いを立てた。‘尊師、胎内に宿ることは苦しみです。胎内に入ることなく、蓮の花の中にだけ、私は生まれますように。’三つ目の願いも立てた。‘尊師、女の身は忌むべきものです。転輪王の娘でさえ他人に従わねばなりません。ですから私は女の身を受けず、男となりますように。’四つ目の願いも立てた。‘尊師、この輪廻の苦しみを越えて、最後には、あなた様が到達された不死の境地（阿羅漢果）に到達できますように。’”

Evaṃ caturo paṇidhayo katvā, taṃ padumapupphakalāpaṃ pūjetvā, paccekabuddhassa pañcapatiṭṭhitena vanditvā ‘‘pupphasadiso eva me gandho ceva vaṇṇo ca hotū’’ti imaṃ pañcamaṃ paṇidhiṃ akāsi. Tato paccekabuddho pattaṃ pupphakalāpañca gahetvā ākāse ṭhatvā –

“このように四つの誓願を立て、その蓮の花束を捧げ、辟支仏に五体投地（pañcapatiṭṭhita）で礼拝し、‘私の体臭も顔色も、蓮の花のようになりますように’と、この五番目の誓願を立てた。その後、辟支仏は鉢と花束を受け取り、空中に立って――”

‘‘Icchitaṃ patthitaṃ tuyhaṃ, khippameva samijjhatu;

Sabbe pūrentu saṅkappā, cando pannaraso yathā’’ti. –

“‘汝の望み願うところが、速やかに成就しますように。すべての望みが満たされますように、十五夜の満月のように。’”

Imāya gāthāya seṭṭhidhītāya anumodanaṃ katvā ‘‘seṭṭhidhītā maṃ gacchantaṃ passatū’’ti adhiṭṭhahitvā nandamūlakapabbhāraṃ agamāsi. Seṭṭhidhītāya taṃ disvā mahatī pīti uppannā. Bhavantare kataṃ akusalakammaṃ anokāsatāya parikkhīṇaṃ, ciñcambiladhotatambabhājanamiva suddhā jātā. Tāvadeva cassā patikule ñātikule ca sabbo jano tuṭṭho ‘‘kiṃ karomā’’ti piyavacanāni paṇṇākārāni ca pesesi. Seṭṭhiputto manusse pesesi ‘‘sīghaṃ sīghaṃ ānetha seṭṭhidhītaraṃ, ahaṃ vissaritvā uyyānaṃ āgato’’ti. Tato pabhuti ca naṃ ure vilittacandanaṃ viya āmuttamuttāhāraṃ viya pupphamālaṃ viya ca piyāyanto parihari.

その偈（ガーター）を唱えて長者の娘に祝意を述べ、“私が行くところを長者の娘に見せよう”と念じて、ナンダムーラカの洞窟へと去って行った。長者の娘は彼を見て、大きな喜びが生じた。過去生でなされた不善業は、結果を生じる機会を失ったために消滅し、彼女はタマリンドの果実で磨かれた銅器のように清らかになった。その時、夫の家でも親族の家でも、すべての人々が喜び、“何をいたしましょうか”という親愛の言葉や贈り物を送ってきた。長者の息子は使いの者たちを送り、“早く長者の娘を連れてきなさい。私はうっかり忘れて庭園に来てしまったのだ”と言った。それ以来、彼は彼女を、胸に塗られた栴檀（せんだん）のように、身につけた真珠の首飾りのように、あるいは花輪のように慈しみ、大切に扱った。

Sā [Pg.70] tattha yāvatāyukaṃ issariyabhogasukhaṃ anubhavitvā kālaṃ katvā purisabhāvena devaloke padumapupphe uppajji. So devaputto gacchantopi padumapupphagabbheyeva gacchati, tiṭṭhantopi, nisīdantopi, sayantopi padumagabbheyeva sayati. Mahāpadumadevaputtoti cassa nāmaṃ akaṃsu. Evaṃ so tena iddhānubhāvena anulomapaṭilomaṃ chadevaloke eva saṃsarati.

彼女はそこで命ある限り支配力と享受の幸福を味わい、命終して男として天界の蓮華の中に生まれた。その天子は、歩く時も蓮華の蕾（つぼみ）の中にあり、立っている時も、座っている時も、眠っている時も、蓮華の蕾の中だけであった。人々は彼を“マハーパーデュマ（大蓮華）天子”と名付けた。このようにして彼は、その神通力の威力によって、六つの天界を順逆に行き来して輪廻した。

Tena ca samayena bārāṇasirañño vīsati itthisahassāni honti. Rājā ekissāpi kucchiyaṃ puttaṃ na labhati. Amaccā rājānaṃ viññāpesuṃ ‘‘deva, kulavaṃsānupālako putto icchitabbo, atraje avijjamāne khetrajopi kulavaṃsadharo hotī’’ti. Rājā ‘‘ṭhapetvā mahesiṃ avasesā nāṭakitthiyo sattāhaṃ dhammanāṭakaṃ karothā’’ti yathākāmaṃ bahi carāpesi, tathāpi puttaṃ nālattha. Puna amaccā āhaṃsu – ‘‘mahārāja, mahesī nāma puññena ca paññāya ca sabbitthīnaṃ aggā, appeva nāma devo mahesiyāpi kucchismiṃ puttaṃ labheyyā’’ti. Rājā mahesiyā etamatthaṃ ārocesi. Sā āha – ‘‘mahārāja, yā itthī saccavādinī sīlavatī, sā puttaṃ labheyya, hirottapparahitāya kuto putto’’ti pāsādaṃ abhiruhitvā pañca sīlāni samādiyitvā punappunaṃ anumajjati. Sīlavatiyā rājadhītāya pañca sīlāni anumajjantiyā puttapatthanācitte uppannamatte sakkassa āsanaṃ santappi.

その時、バーラーナシー王には二万人の女官がいた。王は、その一人の胎（はら）からも息子を得ることができなかった。大臣たちは王に申し上げた。“大王よ、家系を守る息子が望まれます。実子がいない場合には、田生児（けったじゃ＝領地で生まれた子）もまた家系を継ぐ者となります”。王は“王妃を除き、残りの舞女たちは七日間、法の舞（正しい舞）を行いなさい”と言って、望むままに外を歩き回らせたが、それでも息子は得られなかった。再び大臣たちが言った。“大王よ、王妃は功徳においても智慧においても、あらゆる女性の中で最高です。王妃の胎内であれば、あるいは大王は息子を得られるかもしれません”。王は王妃にこのことを告げた。彼女は言った。“大王よ、真実を語り、戒律を守る女性こそが息子を得るでしょう。羞恥心（ヒリ）も畏怖心（オッタッパ）もない者に、どうして息子が得られるでしょうか”。彼女は宮殿に登り、五戒を受けて繰り返しそれらを念じた。戒律を守る王女（王妃）が五戒を念じ、息子を願う心が生まれた瞬間に、帝釈天（サッカ）の座が熱くなった。

Atha sakko āsanatāpakāraṇaṃ āvajjento etamatthaṃ viditvā ‘‘sīlavatiyā rājadhītāya puttavaraṃ demī’’ti ākāsenāgantvā deviyā sammukhe ṭhatvā ‘‘kiṃ patthesi devī’’ti pucchi. ‘‘Puttaṃ, mahārājā’’ti. ‘‘Dammi te, devi, puttaṃ, mā cintayī’’ti vatvā devalokaṃ gantvā ‘‘atthi nu kho ettha khīṇāyuko’’ti āvajjento ‘‘ayaṃ mahāpadumo uparidevaloke uppajjituṃ ito cavatī’’ti ñatvā tassa vimānaṃ gantvā ‘‘tāta mahāpaduma, manussalokaṃ gacchāhī’’ti yāci. So āha – ‘‘mahārāja, mā evaṃ bhaṇi, jeguccho manussaloko’’ti. ‘‘Tāta, tvaṃ manussaloke puññaṃ katvā idhūpapanno, tattheva ṭhatvā pāramiyo pūretabbā, gaccha, tātā’’ti. ‘‘Dukkho, mahārāja, gabbhavāso, na sakkomi tattha vasitu’’nti. ‘‘Kiṃ te, tāta, gabbhavāsena, tathā hi tvaṃ kammamakāsi, yathā [Pg.71] padumagabbheyeva nibbattissasi, gaccha, tātā’’ti punappunaṃ vuccamāno adhivāsesi.

そこで帝釈天は、座が熱くなった原因を観じてこのことを知り、“戒律を守る王女に優れた息子を授けよう”と考え、空を飛んで王妃の前に立ち、“王妃よ、何を願うのか”と尋ねた。“息子を、大王よ”。“王妃よ、あなたに息子を授けよう、心配するな”と言って、天界へ行き、“ここに寿命の尽きた者はいないか”と観じると、“このマハーパーデュマが、上の天界に生まれるためにここから没しようとしている”と知った。彼の宮殿に行き、“親愛なるマハーパーデュマよ、人間界へ行きなさい”と頼んだ。彼は言った。“大王よ、そのように言わないでください。人間界は忌まわしい所です”。“親愛なる者よ、あなたは人間界で功徳を積んだからここに生まれたのだ。あそこでこそ留まって、波羅蜜（パーラミー）を満たさなければならない。行きなさい”。“大王よ、母胎に宿ることは苦しみです。私はそこに住むことはできません”。“親愛なる者よ、母胎に宿ることをどうして気にするのか。あなたが蓮華の蕾の中に生まれるような業を積んだのだから。行きなさい”と繰り返し言われ、彼は承諾した。

Tato mahāpadumo devalokā cavitvā bārāṇasirañño uyyāne silāpaṭṭapokkharaṇiyaṃ padumagabbhe nibbatto. Tañca rattiṃ mahesī paccūsasamaye supinantena vīsatiitthisahassaparivutā uyyānaṃ gantvā silāpaṭṭapokkharaṇiyaṃ padumassare puttaṃ laddhā viya ahosi. Sā pabhātāya rattiyā sīlāni rakkhamānā tatheva tattha gantvā ekaṃ padumapupphaṃ addasa. Taṃ neva tīre hoti na gambhīre. Saha dassaneneva cassā tattha puttasineho uppajji. Sā sāmaṃyeva pavisitvā taṃ pupphaṃ aggahesi. Pupphe gahitamatteyeva pattāni vikasiṃsu. Tattha taṭṭake āsittasuvaṇṇapaṭimaṃ viya dārakaṃ addasa. Disvāva ‘‘putto me laddho’’ti saddaṃ nicchāresi. Mahājano sādhukārasahassāni muñci, rañño ca pesesi. Rājā sutvā ‘‘kattha laddho’’ti pucchitvā laddhokāsañca sutvā ‘‘uyyānañca pokkharaṇiyaṃ padumañca amhākaññeva khettaṃ, tasmā amhākaṃ khette jātattā khetrajo nāmāyaṃ putto’’ti vatvā nagaraṃ pavesetvā vīsatisahassaitthiyo dhātikiccaṃ kārāpesi. Yā yā kumārassa ruciṃ ñatvā patthitapatthitaṃ khādanīyaṃ khādāpeti, sā sā sahassaṃ labhati. Sakalabārāṇasī calitā, sabbo jano kumārassa paṇṇākārasahassāni pesesi. Kumāro taṃ taṃ atinetvā ‘‘imaṃ khāda, imaṃ bhuñjā’’ti vuccamāno bhojanena ubbāḷho ukkaṇṭhito hutvā, gopuradvāraṃ gantvā, lākhāguḷakena kīḷati.

その後、マハーパーデュマは天界から没して、バーラーナシー王の庭園にある石板の池の蓮華の蕾の中に生まれた。その夜の明け方、王妃は、二万人の女性に囲まれて庭園に行き、石板の池の蓮華の中で息子を得るという夢を見た。夜が明けると、彼女は戒律を守りつつ、まさに夢の通りにそこへ行き、一本の蓮華の花を見た。それは岸辺にも深い所にもなかった。見るのと同時に、彼女の中に息子への慈愛が生じた。彼女は自ら水に入ってその花を手に取った。花を手に取った瞬間に花びらが開いた。そこには、台座の上に鋳造された黄金の像のような童子が見えた。見るやいなや、“私は息子を得た！”と声を上げた。群衆は幾千もの歓呼の声を上げ、王に知らせを送った。王はそれを聞いて“どこで得たのか”と尋ね、得られた場所を聞いて、“庭園も池も蓮華も我々の領地（田）である。それゆえ、我々の領地で生まれたので、この息子を‘田生児（デンショウジ）’と名付けよう”と言って、町へ入れ、二万人の女性に乳母の務めをさせた。童子の好みを察して、望むままの食べ物を与えた女性は、それぞれ千の金貨を得た。バーラーナシー中が沸き立ち、すべての人々が童子に幾千もの贈り物を送った。童子は次々と運ばれてくる食事に圧倒され、嫌気がさして、城門の出口に行き、ラックの玉で遊んでいた。

Tadā aññataro paccekabuddho bārāṇasiṃ nissāya isipatane vasati. So kālasseva vuṭṭhāya senāsanavattasarīraparikammamanasikārādīni sabbakiccāni katvā, paṭisallānā vuṭṭhito ‘‘ajja kattha bhikkhaṃ gahessāmī’’ti āvajjento kumārassa sampattiṃ disvā ‘‘esa pubbe kiṃ kammaṃ karī’’ti vīmaṃsanto ‘‘mādisassa piṇḍapātaṃ datvā, catasso patthanā patthesi tattha tisso siddhā, ekā tāva na sijjhati, tassa upāyena ārammaṇaṃ dassemī’’ti bhikkhācariyavasena kumārassa santikaṃ agamāsi. Kumāro taṃ disvā ‘‘samaṇa, mā idha āgacchi, ime hi tampi ‘idaṃ khāda, idaṃ bhuñjā’ti vadeyyu’’nti āha. So ekavacaneneva tato nivattitvā [Pg.72] attano senāsanaṃ pāvisi. Kumāro parijanaṃ āha – ‘‘ayaṃ samaṇo mayā vuttamattova nivatto, kuddho, nu, kho mamā’’ti. Tato tehi ‘‘pabbajitā nāma, deva, na kodhaparāyaṇā honti, parena pasannamanena yaṃ dinnaṃ hoti, tena yāpentī’’ti vuccamānopi ‘‘kuddho eva mamāyaṃ samaṇo, khamāpessāmi na’’nti mātāpitūnaṃ ārocetvā hatthiṃ abhiruhitvā, mahatā rājānubhāvena isipatanaṃ gantvā, migayūthaṃ disvā, pucchi ‘‘kiṃ nāma ete’’ti? ‘‘Ete, sāmi, migā nāmā’’ti. Etesaṃ ‘‘imaṃ khādatha, imaṃ bhuñjatha, imaṃ sāyathā’’ti vatvā paṭijaggantā atthīti. Natthi sāmi, yattha tiṇodakaṃ sulabhaṃ, tattha vasantīti.

その時、ある辟支仏（パッチェーカブッダ）が、バーラーナシーを頼りとしてイシパタナ（仙人堕処）に住んでいた。彼は朝早くに起床し、住処の清掃や身体の整え、作法、瞑想（作意）などのあらゆる務めを終え、静慮（瞑想）から立ち上がって、“今日はどこで施食（托鉢）を受けようか”と思慮した。王子の福徳（の因）を見て、“この者は前世においてどのような功徳をなしたのか”と調べると、“私のような者に対して供養を捧げ、四つの願いを立てた。そのうち三つの願いは成就したが、一つはまだ成就していない。彼に方策をもって（瞑想の）対象を示そう”と考え、托鉢の作法によって王子の近くへ赴いた。王子は彼を見て、“修行者よ、ここへ来るな。まことに、この者たちがあなたに対しても‘これを噛め、これを食べよ’と言うだろうから”と言った。彼はその一言だけで、そこから引き返し、自分の住処に入った。王子は従者に言った。“この修行者は私が言っただけで引き返した。果たして私に対して怒ったのだろうか”。その後、従者たちは“王子よ、出家した者というものは、怒りを拠り所とはいたしません。他人が清らかな心で捧げたものによって命を繋いでいるのです”と言ったが、王子は“やはりこの修行者は私に怒っている。彼に許しを請おう”と考え、父母に告げて象に乗り、大いなる王の威光をもってイシパタナへ行き、鹿の群れを見て、“これらは何という名か”と尋ねた。“主よ、これらは鹿という名です”と言われると、“これらの鹿に‘これを噛め、これを食べよ、これを舐めよ’と言って世話をする者はいるか”と尋ねた。すると“主よ、世話をする者はおりません。草と水が容易に得られる場所に、彼らは住んでいるのです”と答えられた。

Kumāro ‘‘yathā ime arakkhiyamānāva yattha icchanti, tattha vasanti, kadā nu, kho, ahampi evaṃ vaseyya’’nti etamārammaṇaṃ aggahesi. Paccekabuddhopi tassa āgamanaṃ ñatvā senāsanamaggañca caṅkamañca sammajjitvā, maṭṭhaṃ katvā, ekadvikkhattuṃ caṅkamitvā, padanikkhepaṃ dassetvā, divāvihārokāsañca paṇṇasālañca sammajjitvā, maṭṭhaṃ katvā, pavisanapadanikkhepaṃ dassetvā, nikkhamanapadanikkhepaṃ adassetvā, aññatra agamāsi. Kumāro tattha gantvā taṃ padesaṃ sammajjitvā maṭṭhaṃ kataṃ disvā ‘‘vasati maññe ettha so paccekabuddho’’ti parijanena bhāsitaṃ sutvā āha – ‘‘pātopi so samaṇo kuddho, idāni hatthiassādīhi attano okāsaṃ akkantaṃ disvā, suṭṭhutaraṃ kujjheyya, idheva tumhe tiṭṭhathā’’ti hatthikkhandhā oruyha ekakova senāsanaṃ paviṭṭho vattasīsena susammaṭṭhokāse padanikkhepaṃ disvā, ‘‘ayaṃ samaṇo ettha caṅkamanto na vaṇijjādikammaṃ cintesi, addhā attano hitameva cintesi maññe’’ti pasannamānaso caṅkamaṃ āruhitvā, dūrīkataputhuvitakko gantvā, pāsāṇaphalake nisīditvā, sañjātaekaggo hutvā, paṇṇasālaṃ pavisitvā, vipassanto paccekabodhiñāṇaṃ adhigantvā, purimanayeneva purohitena kammaṭṭhāne pucchite gaganatale nisinno imaṃ gāthamāha –

王子は“これらの鹿は守る者もいないのに、自分たちの望む場所で暮らしている。私もいつの日か、このように暮らせるだろうか”とその（鹿のあり方を）対象として受け取った。辟支仏も王子の到来を知り、住処への道と経行処を掃き清めて平らかにし、一、二度歩いて足跡を残し、さらに昼の休息所と葉小屋を掃き清めて平らかにし、中に入る時の足跡は示し、外に出る時の足跡は示さずに、別の場所へ去った。王子はそこへ至り、その場所が掃き清められ平らかにされているのを見て、“ここに、あの以前に見かけた辟支仏が住んでいるに違いない”という従者の言葉を聞いて言った。“朝もあの修行者は怒っていた。今、象や馬などが自分の場所を踏みつけたのを見れば、さらなる怒りを買うだろう。お前たちはここに留まっていろ”。王子は象の背から降りて、一人で住処に入った。修行の作法に従ってよく掃き清められた場所に足跡を見て、“この修行者はここで経行をしながら、商売などのことを考えず、確かに自らの利益（修行）のみを考えていたのだ”と清らかな心になり、経行処に登り、世俗の雑念を遠ざけて歩み、石の台の上に座り、心が一つに定まった状態（一境性）となり、葉小屋に入って観察（ヴィパッサナー）を行ううちに、辟支仏の知恵（辟支菩提智）を体得した。前述の通り、司祭（プロヒータ）に業処（カムマッターナ）を問われた際、虚空に座してこの詩を唱えた。

‘‘Migo [Pg.73] araññamhi yathā abaddho, yenicchakaṃ gacchati gocarāya;

Viññū naro seritaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“森の中の鹿が繋がれず、望むままに餌場へ行くように、賢者は自由を見つめ、犀の角のようにただ独り歩め”。

Tattha migoti dve migā eṇīmigo, pasadamigo cāti. Apica sabbesaṃ āraññikānaṃ catuppadānametaṃ adhivacanaṃ. Idha pana pasadamigo adhippeto. Araññamhīti gāmañca gāmūpacārañca ṭhapetvā avasesaṃ araññaṃ, idhaṃ pana uyyānamadhippetaṃ, tasmā uyyānamhīti vuttaṃ hoti. Yathāti paṭibhāge. Abaddhoti rajjubandhanādīhi abaddho, etena vissatthacariyaṃ dīpeti. Yenicchakaṃ gacchati gocarāyati yena yena disābhāgena gantumicchati, tena tena disābhāgena gocarāya gacchati. Vuttampi cetaṃ bhagavatā –

そこで“鹿（migo）”とは、エニ鹿とパサダ鹿の二種である。また、森に住むあらゆる四足動物の総称でもある。しかし、この詩においてはパサダ鹿が意図されている。また“森の中（araññamhi）”とは、村と村の周辺を除いた残りの場所を森というが、ここでは公園（庭園）が意図されているため、“公園の中”という意味になる。“ように（yathā）”とは比喩である。“繋がれず（abaddho）”とは、縄の束縛などがないことであり、これによって自由な行動を示している。“望むままに餌場へ行く（yenicchakaṃ gacchati gocarāya）”とは、行きたいと思うどの方角へも、餌を求めて行くということである。これは世尊によっても次のように説かれている。

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, āraññako migo araññe pavane caramāno vissattho gacchati, vissattho tiṭṭhati, vissattho nisīdati, vissattho seyyaṃ kappeti. Taṃ kissa hetu? Anāpāthagato, bhikkhave, luddassa; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu andhamakāsi māraṃ apadaṃ, vadhitvā māracakkhuṃ adassanaṃ gato pāpimato’’ti (ma. ni. 1.287; cūḷani. khaggavisāṇasuttaniddesa 125) vitthāro.

“比丘たちよ、例えば森に住む鹿が、深い森の中を歩き回り、自由に歩き、自由に立ち、自由に座り、自由に横たわるようなものである。それはなぜか。比丘たちよ、猟師の射程外にいるからである。比丘たちよ、それと同じように、比丘は諸々の欲から離れ、……中略……第一禅に達して住む。比丘たちよ、この比丘は、魔を盲目とし、魔の目を跡形もなく滅ぼし、悪しき者の見えないところへ行ったと言われる”という詳説である。

Viññū [Pg.74] naroti paṇḍitapuriso. Seritanti sacchandavuttitaṃ aparāyattataṃ. Pekkhamānoti paññācakkhunā olokayamāno. Atha vā dhammaseritaṃ puggalaseritañca. Lokuttaradhammā hi kilesavasaṃ agamanato serino tehi samannāgatā puggalā ca, tesaṃ bhāvaniddeso seritā. Taṃ pekkhamānoti. Kiṃ vuttaṃ hoti? ‘‘Yathā migo araññamhi abaddho yenicchakaṃ gacchati gocarāya, kadā nu kho ahampi evaṃ gaccheyya’’nti iti me tumhehi ito cito ca parivāretvā ṭhitehi baddhassa yenicchakaṃ gantuṃ alabhantassa tasmiṃ yenicchakagamanābhāvena yenicchakagamane cānisaṃsaṃ disvā anukkamena samathavipassanā pāripūriṃ agamaṃsu. Tato paccekabodhiṃ adhigatomhi. Tasmā aññopi viññū paṇḍito naro seritaṃ pekkhamāno eko care khaggavisāṇakappoti. Sesaṃ vuttanayeneva veditabbanti.

“賢者（viññū naro）”とは、智慧のある人のことである。“自由（seritaṃ）”とは、自らの意志に従い、他人に依存しないことである。“見つめ（pekkhamāno）”とは、智慧の眼で観察することである。あるいは“法の自由”と“個人の自由”である。出世間法は煩悩に支配されないため自由であり、それを具えた個人もまた自由である。それらの修習を“自由”という。それを見つめるとは、何を意味しているのか。“森の鹿が繋がれずに望むままに餌場へ行くように、私もいつかそのように行けるだろうか”という思いである。あなたたちが周囲を取り囲んでいたために、私は縛られた者のようになり、望むままに行くことができなかったが、その“自由の不在”の中に“自由な歩みの功徳”を見出し、次第に止（サマタ）と観（ヴィパッサナー）を成就させた。そして辟支菩提を体得したのである。それゆえ、他の賢明な人も“自由を見つめ、犀の角のようにただ独り歩め”と言うのである。残りは既述の方法で理解されるべきである。

Migaaraññagāthāvaṇṇanā samattā.

“森の鹿”の詩の解説、完結。

40. Āmantanā hotīti kā uppatti? Atīte kira ekavajjikabrahmadatto nāma rājā ahosi mudukajātiko. Yadā amaccā tena saha yuttaṃ vā ayuttaṃ vā mantetukāmā honti, tadā naṃ pāṭiyekkaṃ pāṭiyekkaṃ ekamantaṃ nenti. Taṃ ekadivasaṃ divāseyyaṃ upagataṃ aññataro amacco ‘‘deva, mama sotabbaṃ atthī’’ti ekamantaṃ gamanaṃ yāci. So uṭṭhāya agamāsi. Puna eko mahāupaṭṭhāne nisinnaṃ varaṃ yāci, eko hatthikkhandhe, eko assapiṭṭhiyaṃ, eko suvaṇṇarathe, eko sivikāya nisīditvā uyyānaṃ gacchantaṃ yāci. Rājā tato orohitvā ekamantaṃ agamāsi. Aparo janapadacārikaṃ gacchantaṃ yāci, tassāpi vacanaṃ sutvā hatthito oruyha ekamantaṃ agamāsi. Evaṃ so tehi nibbinno hutvā pabbaji. Amaccā issariyena vaḍḍhanti. Tesu eko gantvā rājānaṃ āha – ‘‘amukaṃ, mahārāja, janapadaṃ mayhaṃ dehī’’ti. Rājā ‘‘taṃ itthannāmo bhuñjatī’’ti bhaṇati. So rañño vacanaṃ anādiyitvā ‘‘gacchāmahaṃ taṃ janapadaṃ gahetvā bhuñjāmī’’ti tattha gantvā, kalahaṃ katvā, puna ubhopi rañño santikaṃ āgantvā, aññamaññassa dosaṃ ārocenti. Rājā ‘‘na sakkā ime tosetu’’nti tesaṃ [Pg.75] lobhe ādīnavaṃ disvā vipassanto paccekasambodhiṃ sacchākāsi. So purimanayeneva imaṃ udānagāthaṃ abhāsi –

40. “Āmantanā hotīti”（要請がある）という詩の起点は何か。昔、バーラーナシーにブラマダッタという名の王がいた。彼は生まれつき性質が穏やかであった。大臣たちが王と正邪を問わず相談したいとき、彼を一人ずつ別々に静かな場所へ連れて行った。ある日、昼寝をしていた王に一人の大臣が“王よ、お聞きいただきたいことがあります”と言って、静かな場所へ行くことを求めた。王は起きてそこへ行った。またある者は大拝謁の場に座る王に恩賞を求め、ある者は象の背に、ある者は馬の背に、ある者は黄金の馬車に、またある者は輿に乗って庭園へ行く王に要請した。王はその都度、降りて静かな場所へ行った。また別の者は地方巡行に行く王に要請した。王はその言葉を聞いて象から降り、静かな場所へ行った。このように王は彼らに嫌気がさして出家した。一方、大臣たちは権勢を増大させた。そのうちの一人が元王のもとへ行き、“大王よ、某という地方を私にください”と言った。王が“そこは誰それが享受している”と言うと、その大臣は王の言葉を軽んじて“私はそこへ行って奪って享受しよう”と考え、現地へ行って争いを起こした。再び二人は王のもとへ来て、互いの非を告発し合った。王は“彼らを満足させることはできない”と彼らの貪欲における過失を見て、ヴィパッサナーを修めて辟支仏（パッチェーカブッダ）の悟りを実現した。彼は前述の方法で、この感興の詩を唱えた。

‘‘Āmantanā hoti sahāyamajjhe, vāse ṭhāne gamane cārikāya;

Anabhijjhitaṃ seritaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“仲間の中にあれば要請（相談）がある。住居において、静止において、移動において、巡行において。執着なき自律を見つめつつ、犀の角のようにただ独り歩め。”

Tassattho – sahāyamajjhe ṭhitassa divāseyyasaṅkhāte vāse ca, mahāupaṭṭhānasaṅkhāte ṭhāne ca, uyyānagamanasaṅkhāte gamane ca, janapadacārikasaṅkhātāya cārikāya ca ‘‘idaṃ me suṇa, idaṃ me dehī’’tiādinā nayena tathā tathā āmantanā hoti, tasmā ahaṃ tattha nibbijjitvā yāyaṃ ariyajanasevitā anekānisaṃsā ekantasukhā, evaṃ santepi lobhābhibhūtehi sabbakāpurisehi anabhijjhitā anabhipatthitā pabbajjā, taṃ anabhijjhitaṃ paresaṃ avasavattanena dhammapuggalavasena ca seritaṃ pekkhamāno vipassanaṃ ārabhitvā anukkamena paccekasambodhiṃ adhigatomhīti. Sesaṃ vuttanayamevāti.

その意味は、仲間の中に留まっている者には、昼寝をすることである“住居（vāsa）”において、大拝謁の場である“静止（ṭhāna）”において、庭園へ行くことである“移動（gamana）”において、また地方巡行である“巡行（cārikā）”において、“これを聞いてください”“これをください”といった方法で、様々に要請が生じる。それゆえ、私はその要請に嫌気がさし、聖者たちに親しまれ、多くの功徳があり、一向に安楽である、それでいて貪欲に圧倒された卑しい人々には望まれず求められないこの出家において、他人の意に従わず法と個人の力によるその自律を見つめ、ヴィパッサナーを開始して、順次に辟支仏の悟りを得た、ということである。残りは既述の通りである。

Āmantanāgāthāvaṇṇanā samattā.

要請の詩（Āmantanāgāthā）の注釈、完結。

41. Khiḍḍā ratīti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ ekaputtakabrahmadatto nāma rājā ahosi. So cassa ekaputtako piyo ahosi manāpo pāṇasamo. So sabbiriyāpathesu puttaṃ gahetvāva vattati. So ekadivasaṃ uyyānaṃ gacchanto taṃ ṭhapetvā gato. Kumāropi taṃ divasaṃyeva uppannena byādhinā mato. Amaccā ‘‘puttasinehena rañño hadayampi phaleyyā’’ti anārocetvāva naṃ jhāpesuṃ. Rājā uyyāne surāmadena matto puttaṃ neva sari, tathā dutiyadivasepi nhānabhojanavelāsu. Atha bhuttāvī nisinno saritvā ‘‘puttaṃ me ānethā’’ti āha. Tassa anurūpena vidhānena taṃ pavattiṃ ārocesuṃ. Tato sokābhibhūto nisinno evaṃ yoniso manasākāsi ‘‘imasmiṃ sati idaṃ hoti, imassuppādā idaṃ uppajjatī’’ti. So evaṃ anukkamena anulomapaṭilomaṃ paṭiccasamuppādaṃ sammasanto paccekabodhiṃ sacchākāsi. Sesaṃ saṃsaggagāthāya vuttasadisameva ṭhapetvā gāthāyatthavaṇṇanaṃ.

41. “Khiḍḍā rati”（遊びと楽しみ）という詩の起点は何か。バーラーナシーに、独り子のいるブラマダッタという王がいた。その独り子は、王にとって愛しく、好ましく、命と同じようであった。王はあらゆる行住坐臥において、息子を抱いて過ごしていた。ある日、王は庭園へ行く際、息子を置いて出かけた。ところが王子はその日のうちに病にかかって亡くなった。大臣たちは“息子の愛ゆえに王の心臓が裂けてしまうだろう”と考え、王に知らせずに王子を火葬した。王は庭園で酒に酔い、息子のことを思い出さなかった。翌日も、入浴や食事の時も同様であった。その後、食事を終えて座っていた時に息子を思い出し、“息子を連れてこい”と言った。大臣たちは適切な配慮をもってその出来事を報告した。その後、王は悲しみに圧倒されたが、座ったままこのように如理に（正しく）作意した。“これがあるとき、これがある。これの生起により、これが生じる”と。彼はこのように順次に、順逆の順序で縁起を省察し、辟支仏の悟りを実現した。残りは“交際（Saṃsagga）”の詩で述べたのと同様であるが、詩の意味の注釈は以下に示す。

Atthavaṇṇanāyaṃ [Pg.76] pana khiḍḍāti kīḷanā. Sā duvidhā hoti – kāyikā, vācasikā ca. Tattha kāyikā nāma hatthīhipi kīḷanti, assehipi, rathehipi, dhanūhipi, tharūhipīti evamādi. Vācasikā nāma gītaṃ, silokabhaṇanaṃ, mukhabherīti evamādi. Ratīti pañcakāmaguṇarati. Vipulanti yāva aṭṭhimiñjaṃ āhacca ṭhānena sakalattabhāvabyāpakaṃ. Sesaṃ pākaṭameva. Anusandhiyojanāpi cettha saṃsaggagāthāya vuttanayeneva veditabbā, tato parañca sabbanti.

注釈において、“Khiḍḍā”とは遊びのことである。それは身体的なものと口頭のものとの二種類がある。身体的なものとは、象、馬、車、弓、剣の柄などを用いて遊ぶことなどを指す。口頭のものとは、歌、詩の朗読、口を太鼓のように鳴らすことなどを指す。“Rati”とは五欲の楽しみである。“Vipula”（広大な）とは、骨髄に達するほどに全身を貫いて広がるもののことである。残りは明白である。また、ここでの文脈の結合も、“交際”の詩で述べられた方法で知るべきである。それ以降もすべて同様である。

Khiḍḍāratigāthāvaṇṇanā samattā.

遊びと楽しみの詩（Khiḍḍāratigāthā）の注釈、完結。

42. Cātuddisoti kā uppatti? Pubbe kira kassapassa bhagavato sāsane pañca paccekabodhisattā pabbajitvā vīsati vassasahassāni gatapaccāgatavattaṃ pūretvā devaloke uppannā. Tato cavitvā tesaṃ jeṭṭhako bārāṇasiyaṃ rājā ahosi, sesā pākatikarājāno. Te cattāropi kammaṭṭhānaṃ uggaṇhitvā, rajjaṃ pahāya pabbajitvā, anukkamena paccekabuddhā hutvā nandamūlakapabbhāre vasantā ekadivasaṃ samāpattito vuṭṭhāya vaṃsakaḷīragāthāyaṃ vuttanayeneva attano kammañca sahāyañca āvajjetvā ñatvā bārāṇasirañño upāyena ārammaṇaṃ dassetuṃ okāsaṃ gavesanti. So ca rājā tikkhattuṃ rattiyā ubbijjati, bhīto vissaraṃ karoti, mahātale dhāvati. Purohitena kālasseva vuṭṭhāya sukhaseyyaṃ pucchitopi ‘‘kuto me, ācariya, sukha’’nti sabbaṃ taṃ pavattiṃ ārocesi. Purohitopi ‘‘ayaṃ rogo na sakkā yena kenaci uddhaṃvirecanādinā bhesajjakammena vinetuṃ, mayhaṃ pana khādanūpāyo uppanno’’ti cintetvā ‘‘rajjahānijīvitantarāyādīnaṃ pubbanimittaṃ etaṃ mahārājā’’ti rājānaṃ suṭṭhutaraṃ ubbejetvā tassa vūpasamanatthaṃ ‘‘ettake ca ettake ca hatthiassarathādayo hiraññasuvaṇṇañca dakkhiṇaṃ datvā yañño yajitabbo’’ti taṃ yaññayajane samādapesi.

42. “Cātuddiso”（四方の）という詩の起点は何か。伝え聞くところによれば、かつてカッサパ仏の教えにおいて、五人の辟支菩薩（辟支仏の候補者）が出家し、二万年の間、行（ぎょう）と復行（ふくぎょう）の義務を果たして天界に生まれた。そこから没して、彼らのうちの年長者はバーラーナシーの王となり、残りの者は普通の王となった。その四人も業処（瞑想）を学び、王位を捨てて出家し、順次に辟支仏となってナンダムーラカの洞窟に住んでいた。ある日、彼らは三昧（等至）から立ち上がり、“竹の若芽（Vaṃsakaḷīra）”の詩で述べられた方法で自らの業と仲間を省察して知り、バーラーナシーの王に機縁を示すための機会をうかがった。その王は、夜間に三度も怯え、恐れて悲鳴を上げ、宮殿の屋上を走り回っていた。司祭（プローヒタ）は早朝に起きて安眠できたか尋ねたが、王は“師よ、私にどこに安眠などありましょうか”と言って、その一部始終を告げた。司祭は“この病は下剤や嘔吐剤などのいかなる医術でも治すことはできない。しかし、私に利をむさぼる策が浮かんだ”と考え、“大王よ、これは王位の喪失や生命の危険などの不吉な前兆です”と王をひどく怯えさせ、それを鎮めるために“これこれの数の象、馬、車など、また金銀を施して、犠牲祭（ヤジュニャ）を捧げるべきです”と言って、王に犠牲祭の実行を勧めさせた。

Tato paccekabuddhā anekāni pāṇasahassāni yaññatthāya sampiṇḍiyamānāni disvā ‘‘etasmiṃ kamme kate dubbodhaneyyo bhavissati, handa naṃ paṭikacceva gantvā pekkhāmā’’ti vaṃsakaḷīragāthāyaṃ vuttanayeneva āgantvā piṇḍāya caramānā rājaṅgaṇe paṭipāṭiyā agamaṃsu. Rājā sīhapañjare ṭhito rājaṅgaṇaṃ olokayamāno te addakkhi[Pg.77], saha dassaneneva cassa sineho uppajji. Tato te pakkosāpetvā ākāsatale paññattāsane nisīdāpetvā sakkaccaṃ bhojetvā katabhattakicce ‘‘ke tumhe’’ti pucchi. ‘‘Mayaṃ, mahārāja, cātuddisā nāmā’’ti. ‘‘Bhante, cātuddisāti imassa ko attho’’ti? ‘‘Catūsu disāsu katthaci kutoci bhayaṃ vā cittutrāso vā amhākaṃ natthi, mahārājā’’ti. ‘‘Bhante, tumhākaṃ taṃ bhayaṃ kiṃ kāraṇā na hotī’’ti? ‘‘Mayañhi, mahārāja, mettaṃ bhāvema, karuṇaṃ bhāvema, muditaṃ bhāvema, upekkhaṃ bhāvema, tena no taṃ bhayaṃ na hotī’’ti vatvā uṭṭhāyāsanā attano vasatiṃ agamaṃsu.

その後、辟支仏（へきしぶつ）たちは、祭祀のために集められた数千の生き物たちを見て、“この行為がなされれば、バラナシ王は悟りを得がたくなるだろう。さあ、手遅れになる前に彼のところへ行って様子を見よう”と考え、竹の芽の偈（ヴァンサ・カリーラ・ガーター）で説かれたのと同じ方法でやって来ると、托鉢をしながら王宮の中庭を順に歩んで行った。王は獅子の窓に立って中庭を眺めていたとき、彼らを見かけ、見た瞬間に慈愛の心が湧いた。その後、彼らを招き寄せ、空中に設えられた座に座らせて、丁重に供養した。食事が終わると、“あなた方は何というお名前ですか”と尋ねた。“大王よ、我々は四方（チャートゥッディサー）と呼ばれています”。“尊者よ、四方とはどのような意味ですか”。“大王よ、四方のどこにおいても、我々にはいかなる恐怖も心の戦慄もありません”。“尊者よ、なぜあなた方にはそのような恐怖が生じないのですか”。“大王よ、我々は慈（じ）・悲（ひ）・喜（き）・捨（しゃ）を修習しています。それゆえに恐怖が生じないのです”と告げて、座から立ち上がり、自らの住処へと帰っていった。

Tato rājā cintesi ‘‘ime samaṇā mettādibhāvanāya bhayaṃ na hotīti bhaṇanti, brāhmaṇā pana anekasahassapāṇavadhaṃ vaṇṇayanti, kesaṃ nu kho vacanaṃ sacca’’nti. Athassa etadahosi – ‘‘samaṇā suddhena asuddhaṃ dhovanti, brāhmaṇā pana asuddhena asuddhaṃ. Na ca sakkā asuddhena asuddhaṃ dhovituṃ, pabbajitānaṃ eva vacanaṃ sacca’’nti. So ‘‘sabbe sattā sukhitā hontū’’tiādinā nayena mettādayo cattāropi brahmavihāre bhāvetvā hitapharaṇacittena amacce āṇāpesi ‘‘sabbe pāṇe muñcatha, sītāni pānīyāni pivantu, haritāni tiṇāni khādantu, sīto ca nesaṃ vāto upavāyatū’’ti. Te tathā akaṃsu.

その後、王はこう考えた。“これらの修行者たちは慈しみなどの修習によって恐怖が生じないと言い、一方でバラモンたちは数千の生き物を殺害することを称賛している。果たしてどちらの言葉が真実なのだろうか”。そして彼はこう思い至った。“修行者たちは清らかな法によって不浄なものを浄化するが、バラモンたちは不浄なもので不浄なものを浄化しようとしている。不浄なもので不浄なものを浄化することはできない。出家者の言葉こそが真実である”。彼は“すべての生きとし生けるものが幸せでありますように”という方法で、慈しみなどの四つの梵住（ブラフマ・ヴィハーラ）を修習し、利益を広める心をもって大臣たちに命じた。“すべての生き物たちを解放せよ。冷たい水を飲ませ、青々とした草を食べさせよ。彼らに涼しい風が吹き渡るようにせよ”。大臣たちはその通りにした。

Tato rājā ‘‘kalyāṇamittānaṃ vacaneneva pāpakammato muttomhī’’ti tattheva nisinno vipassitvā paccekasambodhiṃ sacchākāsi. Amaccehi ca bhojanavelāyaṃ ‘‘bhuñja, mahārāja, kālo’’ti vutte ‘‘nāhaṃ rājā’’ti purimanayeneva sabbaṃ vatvā imaṃ udānabyākaraṇagāthaṃ abhāsi –

その後、王は“善友の言葉によって、私は悪業から逃れることができた”と考え、その場に座ったまま、毘婆舎那（ヴィパッサナー）を実修して辟支仏の悟り（辟支菩提）を現証した。食時になり、大臣たちが“大王よ、食事の時です。召し上がってください”と言ったとき、“私はもう王ではない”と前述のようにすべて語り、この感興の言葉（ウダーナ）の偈を唱えた。

‘‘Cātuddiso appaṭigho ca hoti, santussamāno itarītarena;

Parissayānaṃ sahitā achambhī, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“四方を自在とし、害心なく、得られた物事で満足し、諸々の困難に耐えて、恐れることなく、犀の角のようにただ独り歩め。”

Tattha cātuddisoti catūsu disāsu yathāsukhavihārī, ‘‘ekaṃ disaṃ pharitvā viharatī’’tiādinā (dī. ni. 3.308; a. ni. 4.125; cūḷani. khaggavisāṇasuttaniddesa 128) vā nayena brahmavihārabhāvanāpharitā catasso disā assa santītipi cātuddiso. Tāsu disāsu katthaci satte [Pg.78] vā saṅkhāre vā bhayena na paṭihaññatīti appaṭigho. Santussamānoti dvādasavidhassa santosassavasena santussako, itarītarenāti uccāvacena paccayena. Parissayānaṃ sahitā achambhīti ettha parissayanti kāyacittāni, parihāpenti vā tesaṃ sampattiṃ, tāni vā paṭicca sayantīti parissayā, bāhirānaṃ sīhabyagghādīnaṃ abbhantarānañca kāmacchandādīnaṃ kāyacittupaddavānaṃ etaṃ adhivacanaṃ. Te parissaye adhivāsanakhantiyā ca vīriyādīhi dhammehi ca sahatīti parissayānaṃ sahitā. Thaddhabhāvakarabhayābhāvena achambhī. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yathā te cattāro samaṇā, evaṃ itarītarena paccayena santussamāno ettha paṭipattipadaṭṭhāne santose ṭhito catūsu disāsu mettādibhāvanāya cātuddiso, sattasaṅkhāresu paṭihananabhayābhāvena appaṭigho ca hoti. So cātuddisattā vuttappakārānaṃ parissayānaṃ sahitā, appaṭighattā achambhī ca hotīti evaṃ paṭipattiguṇaṃ disvā yoniso paṭipajjitvā paccekabodhiṃ adhigatomhīti. Atha vā te samaṇā viya santussamāno itarītarena vuttanayeneva cātuddiso hotīti ñatvā evaṃ cātuddisabhāvaṃ patthayanto yoniso paṭipajjitvā adhigatomhi. Tasmā aññopi īdisaṃ ṭhānaṃ patthayamāno cātuddisatāya parissayānaṃ sahitā appaṭighatāya ca achambhī hutvā eko care khaggavisāṇakappoti. Sesaṃ vuttanayamevāti.

その偈において、“四方（チャートゥッディソー）”とは、四方において意のままに安らかに住む者のこと、あるいは“一方を満たして住む”などの方法により、四つの梵住の修習によって四方を満たした者のことである。それら四方のどこにおいても、衆生や諸行に対して恐怖によって妨げられないため“害心なき（アッパティゴー）”という。“満足し（サントゥッサマーノー）”とは、十二種の満足の状態によって満足していることであり、“得られた物事（イタリータレーナ）”とは、良かろうが悪かろうが、得られた資具のことである。“諸々の困難に耐えて（パリッサヤーナン・サヒター）、恐れることなく（アチャンビー）”について、ここで“困難（パリッサヤー）”とは、身心を衰えさせるもの、あるいはそれらの円満を損なわせるもの、あるいはそれらを拠り所として生じるもののことであり、外部の獅子や虎など、また内部の欲貪（よくとん）など、身心の災厄の別名である。それらの困難を、忍辱（にんにく）や精進などの法によって耐え忍ぶので“諸々の困難に耐えて”という。硬直させるような恐怖がないので“恐れることなく”という。何を説いているのか。あの四人の修行者のように、得られた資具で満足し、修行の基礎となる満足に立脚して、四方において慈しみなどを修習することで“四方を自在とする者”となり、衆生や諸行に対して妨げとなる恐怖がないので“害心なき者”となる。彼は四方を自在とするがゆえに、前述のような困難に耐える者となり、害心がないがゆえに恐れることがない。このように修行の徳を見て、正しく修行し、辟支仏の悟りを得た、ということである。あるいは、あの修行者たちのように、得られたもので満足し、前述の方法で四方を自在とする者になると知って、そのように四方を自在とすることを願い、正しく修行して悟りを得たのである。それゆえ、他の者もこのような境地を願い、四方を自在とすることで困難に耐え、害心なきことによって恐れのない者となって、犀の角のように独り歩むべきである。残りは前述の通りである。

Cātuddisagāthāvaṇṇanā samattā.

四方の偈の注釈を終わる。

43. Dussaṅgahāti kā uppatti? Bārāṇasirañño kira aggamahesī kālamakāsi. Tato vītivattesu sokadivasesu ekaṃ divasaṃ amaccā ‘‘rājūnaṃ nāma tesu tesu kiccesu aggamahesī avassaṃ icchitabbā, sādhu, devo, aññaṃ deviṃ ānetū’’ti yāciṃsu. Rājā‘‘tena hi, bhaṇe, jānāthā’’ti āha. Te pariyesantā sāmantarajje rājā mato. Tassa devī rajjaṃ anusāsati. Sā ca gabbhinī hoti. Amaccā ‘‘ayaṃ rañño anurūpā’’ti ñatvā taṃ yāciṃsu. Sā ‘‘gabbhinī nāma manussānaṃ amanāpā hoti, sace āgametha, yāva vijāyāmi, evaṃ hotu, no ce, aññaṃ pariyesathā’’ti āha. Te raññopi etamatthaṃ ārocesuṃ. Rājā ‘‘gabbhinīpi hotu ānethā’’ti. Te ānesuṃ. Rājā taṃ abhisiñcitvā sabbaṃ mahesībhogaṃ adāsi. Tassā parijanañca nānāvidhehi [Pg.79] paṇṇākārehi saṅgaṇhāti. Sā kālena puttaṃ vijāyi. Tampi rājā attano jātaputtamiva sabbiriyāpathesu aṅke ca ure ca katvā viharati. Tato deviyā parijano cintesi ‘‘rājā ativiya saṅgaṇhāti kumāraṃ, ativissāsaniyāni rājahadayāni, handa naṃ paribhedemā’’ti.

43. “摂受しがたき（ドゥッサンガハー）”の偈の由来は何か。聞くところによれば、バラナシ王の正妃が亡くなった。その後、悲しみの日々が過ぎ去ったとき、大臣たちが“王というものは、諸々の公務において必ず正妃を必要とするものです。願わくは大王よ、別の妃を迎え入れてください”と懇願した。王は“それならば、お前たち、探しなさい”と言った。彼らが探していたところ、隣国で王が亡くなっていた。その国の王妃が国を治めていた。彼女は身重であった。大臣たちは“この方こそ王にふさわしい”と考えて、彼女を妃にと願い出た。彼女は“妊婦というものは人々に好まれないものです。もし待ってくれるなら、私が出産するまで待ってください。それが叶わぬなら、他の方を探してください”と言った。彼らは王にこのことを報告した。王は“妊婦であってもかまわない、連れて参れ”と言った。彼らは彼女を連れてきた。王は彼女に即位の灌頂を施し、正妃としてのあらゆる贅を与えた。また彼女の従者たちにも、様々な贈り物を贈って優遇した。やがて彼女は男子を出産した。王はその子をも、自らの実子のように、あらゆる起居において膝や胸に抱いて慈しんだ。すると王妃の従者たちはこう考えた。“王は王子をあまりにも優遇されている。王の心は非常に信じやすい。さあ、彼らの仲を引き裂こうではないか”。

Tato kumāraṃ – ‘‘tvaṃ, tāta, amhākaṃ rañño putto, na imassa rañño, mā ettha vissāsaṃ āpajjī’’ti āhaṃsu. Atha kumāro ‘‘ehi puttā’’ti raññā vuccamānopi hatthe gahetvā ākaḍḍhiyamānopi pubbe viya rājānaṃ na allīyati. Rājā ‘‘kiṃ eta’’nti vīmaṃsanto taṃ pavattiṃ ñatvā ‘‘are, ete mayā evaṃ saṅgahitāpi paṭikūlavuttino evā’’ti nibbijjitvā rajjaṃ pahāya pabbajito. ‘‘Rājā pabbajito’’ti amaccaparijanāpi bahū pabbajitā, ‘‘saparijano rājā pabbajito’’ti manussā paṇīte paccaye upanenti. Rājā paṇīte paccaye yathāvuḍḍhaṃ dāpeti. Tattha ye sundaraṃ labhanti, te tussanti. Itare ujjhāyanti ‘‘mayaṃ pariveṇasammajjanādīni sabbakiccāni karontā lūkhabhattaṃ jiṇṇavatthañca labhāmā’’ti. So tampi ñatvā ‘‘are, yathāvuḍḍhaṃ diyyamānepi nāma ujjhāyanti, aho, ayaṃ parisā dussaṅgahā’’ti pattacīvaraṃ ādāya eko araññaṃ pavisitvā vipassanaṃ ārabhitvā paccekabodhiṃ sacchākāsi. Tattha āgatehi ca kammaṭṭhānaṃ pucchito imaṃ gāthaṃ abhāsi –

それから、王子に対して“坊や、あなたは私たちの王の息子であって、この王の息子ではない。この者に親愛の情を抱いてはならない”と言った。すると王子は、王から“来なさい、息子よ”と言われ、手を取って引き寄せられても、以前のように王に近づこうとしなかった。王は“これはどういうことか”と思案し、その経緯を知って、“ああ、彼らは私にこのように世話をされていながら、反抗的な態度をとるのか”と嫌気がさし、王位を捨てて出家した。“王が出家した”と聞いて多くの臣下や従者たちも出家し、“従者を連れた王が出家した”と人々が優れた供養品を捧げた。王はそれら優れた供養品を、長老の順に従って与えさせた。その際、良い物を得た者は喜び、それ以外の者は“私たちは境内の掃除などすべての務めを果たしているのに、粗末な食事と古びた衣しか得られない”と不満を述べた。王はそれも知って、“ああ、長老順に与えられているのに不満を言うとは。なんと、この集団は世話をしがたいことか”と考え、鉢と衣を携えて一人で森に入り、ヴィパッサナーを修めて、辟支仏（独覚）の悟りを開いた。そこへやって来た人々に修行法を問われ、この詩を唱えた――

‘‘Dussaṅgahā pabbajitāpi eke, atho gahaṭṭhā gharamāvasantā;

Appossukko paraputtesu hutvā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“出家者の中にも、また家にあって世俗の生活を送る在家者の中にも、供養（世話）しがたい者がいる。他人の子（眷属）に関心を払わず、犀の角のようにただ独り歩め。”

Sā atthato pākaṭā eva. Ayaṃ pana yojanā – dussaṅgahā pabbajitāpi eke, ye asantosābhibhūtā, tathāvidhā eva ca atho gahaṭṭhā gharamāvasantā. Etamahaṃ dussaṅgahabhāvaṃ jigucchanto vipassanaṃ ārabhitvā paccekabodhiṃ adhigatomhīti. Sesaṃ purimanayeneva veditabbanti.

その意味は内容から明らかである。文章の構成は以下の通りである。不満足に圧倒されている一部の出家者たちは供養しがたく、また同様に、家にあって世俗の生活を送る在家者たちもそうである。私はその“供養しがたき状態”を忌み嫌い、ヴィパッサナーを始めて辟支仏の悟りを得たのである、と。残りは前述の方法と同じように理解されるべきである。

Dussaṅgahagāthāvaṇṇanā samattā.

“供養しがたき（ドゥッサンガハ）”の詩の解説、完結。

44. Oropayitvāti [Pg.80] kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira cātumāsikabrahmadatto nāma rājā gimhānaṃ paṭhame māse uyyānaṃ gato. Tattha ramaṇīye bhūmibhāge nīlaghanapattasañchannaṃ koviḷārarukkhaṃ disvā ‘‘koviḷāramūle mama sayanaṃ paññāpethā’’ti vatvā uyyāne kīḷitvā sāyanhasamayaṃ tattha seyyaṃ kappesi. Puna gimhānaṃ majjhime māse uyyānaṃ gato. Tadā koviḷāro pupphito hoti, tadāpi tatheva akāsi. Puna gimhānaṃ pacchime māse gato. Tadā koviḷāro sañchinnapatto sukkharukkho viya hoti. Tadāpi so adisvāva taṃ rukkhaṃ pubbaparicayena tattheva seyyaṃ āṇāpesi. Amaccā jānantāpi ‘‘raññā āṇatta’’nti bhayena tattha sayanaṃ paññāpesuṃ. So uyyāne kīḷitvā sāyanhasamayaṃ tattha seyyaṃ kappento taṃ rukkhaṃ disvā ‘‘are, ayaṃ pubbe sañchannapatto maṇimayo viya abhirūpadassano ahosi. Tato maṇivaṇṇasākhantare ṭhapitapavāḷaṅkurasadisehi pupphehi sassirikacārudassano ahosi. Muttādalasadisavālikākiṇṇo cassa heṭṭhā bhūmibhāgo bandhanā pamuttapupphasañchanno rattakambalasanthato viya ahosi. So nāmajja sukkharukkho viya sākhāmattāvaseso ṭhito. ‘Aho, jarāya upahato koviḷāro’’’ti cintetvā ‘‘anupādinnampi tāva jarā haññati, kimaṅga pana upādinna’’nti aniccasaññaṃ paṭilabhi. Tadanusāreneva sabbasaṅkhāre dukkhato anattato ca vipassanto ‘‘aho vatāhampi sañchinnapatto koviḷāro viya apetagihibyañjano bhaveyya’’nti patthayamāno anupubbena tasmiṃ sayanatale dakkhiṇena passena nipannoyeva paccekabodhiṃ sacchākāsi. Tato gamanakāle amaccehi ‘‘kālo gantuṃ, mahārājā’’ti vutte ‘‘nāhaṃ rājā’’tiādīni vatvā purimanayeneva imaṃ gāthaṃ abhāsi –

44. “脱ぎ捨てて（オロパイットヴァー）”の詩の由来は何か。聞くところによれば、バーラーナシーにチャートゥマーシカ・ブラマダッタという名の王がいた。彼は夏の最初の月に庭園へ行った。そこで美しい場所に、青々と茂った葉に覆われたコヴィラーラの木を見て、“コヴィラーラの木の根元に私の寝所を整えよ”と言い、庭園で遊んだ後、夕刻にその場所で眠りについた。再び夏の半ばの月に庭園へ行った。その時、コヴィラーラは花が満開であり、その時も同様にした。再び夏の終わりの月に行った。その時、コヴィラーラは葉を落とし、枯れ木のようになっていた。王はそれに気づかないまま、以前の習慣通り、同じ場所で寝所を設けるよう命じた。臣下たちは状況を知っていたが、王の命令への恐れから、その場所に寝所を整えた。王は庭園で遊んだ後、夕刻にそこで眠りにつこうとして、その木を見て言った。“ああ、以前はこの木は葉に覆われ、宝石のようで、実に美しい姿をしていた。その後、宝石のような色の枝の間に、珊瑚の芽のような花が咲き、輝かしく見事な姿であった。真珠の層のような砂が敷かれ、その下の地面は、枝から落ちた花々に覆われて赤い絨毯を敷いたようであった。それが今や、枯れ木のようになり、枝だけが残っている。ああ、老いによってコヴィラーラは損なわれてしまった”。こう考えて、“心を持たないものでさえ老いに打たれる。ましてや心を持つものについては言うまでもない”と、無常の想を得た。それに従ってすべての行（サンカーラ）を苦および無我として観察し、“ああ、私も葉を落としたコヴィラーラの木のように、在家の姿を捨てた者になりたいものだ”と願いつつ、次第にその寝所で右脇を下にして横たわったまま、辟支仏の悟りを開いた。その後、帰還の時に臣下たちが“大王よ、出発の時間です”と言うと、“私はもはや王ではない”などと言い、前述の方法でこの詩を唱えた――

‘‘Oropayitvā gihibyañjanāni, sañchinnapatto yathā koviḷāro;

Chetvāna vīro gihibandhanāni, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“在家の姿を脱ぎ捨て、葉を落としたコヴィラーラの木のようになった賢者は、在家の束縛を断ち切り、犀の角のようにただ独り歩め。”

Tattha oropayitvāti apanetvā. Gihibyañjanānīti kesamassuodātavatthālaṅkāramālāgandhavilepanaitthiputtadāsidāsādīni. Etāni hi gihibhāvaṃ [Pg.81] byañjayanti, tasmā ‘‘gihibyañjanānī’’ti vuccanti. Sañchinnapattoti patitapatto. Chetvānāti maggañāṇena chinditvā. Vīroti maggavīriyasamannāgato. Gihibandhanānīti kāmabandhanāni. Kāmā hi gihīnaṃ bandhanāni. Ayaṃ tāva padattho.

そこにおいて、“脱ぎ捨てて（オロパイットヴァー）”とは、取り除いて、という意味である。“在家の姿（ギヒ・ビャンジャナーニ）”とは、髪や髭、白い衣服、装身具、花鬘、香料、塗香、妻、子、下女、下男などのことである。これらは在家の状態を示すものであるから、“在家の姿”と言われる。“葉を落とした（サンチンナ・パット）”とは、葉が落ちた状態のことである。“断ち切り（チェートヴァーナ）”とは、道知によって断ち切って、という意味である。“賢者（ヴィーロ）”とは、道の精進を備えた者のことである。“在家の束縛（ギヒ・バンダナーニ）”とは、諸欲の束縛のことである。なぜなら、諸欲は在家の者たちの束縛だからである。これがまず語の意味である。

Ayaṃ pana adhippāyo – ‘‘aho vatāhampi oropayitvā gihibyañjanāni sañchinnapatto yathā koviḷāro bhaveyya’’nti evañhi cintayamāno vipassanaṃ ārabhitvā paccekabodhiṃ adhigatomhīti. Sesaṃ purimanayeneva veditabbanti.

意図するところはこうである。“ああ、私も在家の姿を脱ぎ捨て、葉を落としたコヴィラーラの木のようになりたいものだ”。このように考えてヴィパッサナーを始め、辟支仏の悟りを得たのである、ということである。残りは前述の方法で理解されるべきである。以上が結論である。

Koviḷāragāthāvaṇṇanā samattā. Paṭhamo vaggo niṭṭhito.

コヴィラーラの詩の解説、完結。第一の章、終了。

45-46. Sace labhethāti kā uppatti? Pubbe kira kassapassa bhagavato sāsane dve paccekabodhisattā pabbajitvā vīsati vassasahassāni gatapaccāgatavattaṃ pūretvā devaloke uppannā. Tato cavitvā tesaṃ jeṭṭhako bārāṇasirañño putto ahosi, kaniṭṭho purohitassa putto ahosi. Te ekadivasaṃyeva paṭisandhiṃ gahetvā ekadivasameva mātukucchito nikkhamitvā sahapaṃsukīḷitasahāyakā ahesuṃ. Purohitaputto paññavā ahosi. So rājaputtaṃ āha – ‘‘samma, tvaṃ pituno accayena rajjaṃ labhissasi, ahaṃ purohitaṭṭhānaṃ, susikkhitena ca sukhaṃ rajjaṃ anusāsituṃ sakkā, ehi sippaṃ uggahessāmā’’ti. Tato ubhopi pubbopacitakammā hutvā gāmanigamādīsu bhikkhaṃ caramānā paccantajanapadagāmaṃ gatā. Tañca gāmaṃ paccekabuddhā bhikkhācāravelāya pavisanti. Atha manussā paccekabuddhe disvā ussāhajātā āsanāni paññāpenti, paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ upanāmenti, mānenti, pūjenti. Tesaṃ etadahosi – ‘‘amhehi sadisā uccākulikā nāma natthi, atha ca panime manussā yadi icchanti, amhākaṃ bhikkhaṃ denti, yadi ca nicchanti, na denti, imesaṃ pana pabbajitānaṃ evarūpaṃ sakkāraṃ karonti, addhā ete kiñci sippaṃ jānanti, handa nesaṃ santike sippaṃ uggaṇhāmā’’ti.

“sace labhethā”という詩句の由来は何でしょうか。かつてカッサパ仏の教えにおいて、二人の修行者が二十万年の間、常住の義務を果たし、天界に生まれました。天界から没して、年長者はバーラーナシー王の息子となり、年少者はその司祭の息子となりました。彼らは同日に懐妊し、同日に母胎から生まれ、幼なじみの友となりました。司祭の息子は賢明でした。彼は王子に言いました。“友よ、あなたは父王の跡を継いで王国を得るでしょう。私は司祭の地位を得るでしょう。十分に学問を修めれば、安楽に王国を統治できるでしょう。さあ、学問（芸術）を学びましょう”。その後、二人は過去に積んだ功徳により、村や町を托鉢して回り、辺境の村に至りました。その村に、辟支仏（パッチェーカブッダ）たちが托鉢の時間に入ってきました。人々は辟支仏を見て、熱心に座席を整え、優れた食べ物や供物を捧げ、敬い、供養しました。彼らはこう思いました。“私たちのような高貴な家柄の者は他にいない。しかし、この人々は望めば私たちに施しを与えるが、望まなければ与えない。しかし、この出家者たちには、このような供養をする。きっと彼らは何か特別な学問を知っているに違いない。さあ、彼らのもとで学問を学ぼう”。

Te [Pg.82] manussesu paṭikkantesu okāsaṃ labhitvā ‘‘yaṃ, bhante, tumhe sippaṃ jānātha, taṃ amhepi sikkhāpethā’’ti yāciṃsu. Paccekabuddhā ‘‘na sakkā apabbajitena sikkhitu’’nti āhaṃsu. Te pabbajjaṃ yācitvā pabbajiṃsu. Tato nesaṃ paccekabuddhā ‘‘evaṃ vo nivāsetabbaṃ, evaṃ pārupitabba’’ntiādinā nayena ābhisamācārikaṃ ācikkhitvā ‘‘imassa sippassa ekībhāvābhirati nipphatti, tasmā ekeneva nisīditabbaṃ, ekena caṅkamitabbaṃ, ṭhātabbaṃ, sayitabba’’nti pāṭiyekkaṃ paṇṇasālamadaṃsu. Tato te attano attano paṇṇasālaṃ pavisitvā nisīdiṃsu. Purohitaputto nisinnakālato pabhuti cittasamādhānaṃ laddhā jhānaṃ labhi. Rājaputto muhutteneva ukkaṇṭhito tassa santikaṃ āgato. So taṃ disvā ‘‘kiṃ, sammā’’ti pucchi. ‘‘Ukkaṇṭhitomhī’’ti āha. ‘‘Tena hi idha nisīdā’’ti. So tattha muhuttaṃ nisīditvā āha – ‘‘imassa kira, samma, sippassa ekībhāvābhirati nipphattī’’ti purohitaputto ‘‘evaṃ, samma, tena hi tvaṃ attano nisinnokāsaṃ eva gaccha, uggahessāmi imassa sippassa nipphatti’’nti āha. So gantvā punapi muhutteneva ukkaṇṭhito purimanayeneva tikkhattuṃ āgato.

人々が立ち去った後、彼らは機会を得て、“尊師よ、あなた方が知っておられる学問を私たちにも教えてください”と願いました。辟支仏たちは“出家しなければ学ぶことはできない”と言いました。彼らは出家を願い出て、出家しました。その後、辟支仏たちは“このように下衣を着け、このように上衣をまとうべきである”という作法（アビサマーチャーリカ）を教え、“この学問は独居を楽しむことで成就する。それゆえ、一人で座り、一人で経行し、立ち、臥すべきである”と言って、それぞれに木の葉の庵（葉庵）を与えました。その後、彼らはそれぞれの葉庵に入って座りました。司祭の息子は座った時から心の三昧を得て、禅定を得ました。王子はわずかな時間で退屈し、彼の元へやってきました。彼は王子を見て“友よ、どうしたのか”と尋ねました。“退屈したのだ”と答えました。“では、ここに座りなさい”。王子はそこでしばらく座っていましたが、“友よ、この学問は独居を楽しむことで成就するのだ”と言いました。司祭の息子は“そうです、友よ。それなら自分の座所へ戻りなさい。私はこの学問の成就のために修行します”と言いました。王子は戻りましたが、再びわずかな時間で退屈し、前と同じように三度もやってきました。

Tato naṃ purohitaputto tatheva uyyojetvā tasmiṃ gate cintesi ‘‘ayaṃ attano ca kammaṃ hāpeti, mama ca idhābhikkhaṇaṃ āgacchanto’’ti. So paṇṇasālato nikkhamma araññaṃ paviṭṭho. Itaro attano paṇṇasālāyeva nisinno punapi muhutteneva ukkaṇṭhito hutvā tassa paṇṇasālaṃ āgantvā ito cito ca maggantopi taṃ adisvā cintesi – ‘‘yo gahaṭṭhakāle paṇṇākārampi ādāya āgato maṃ daṭṭhuṃ na labhati, so nāma mayi āgate dassanampi adātukāmo pakkāmi, aho, re citta, na lajjasi, yaṃ maṃ catukkhattuṃ idhānesi, sodāni te vase na vattissāmi, aññadatthu taṃyeva mama vase vattāpessāmī’’ti attano senāsanaṃ pavisitvā vipassanaṃ ārabhitvā paccekabodhiṃ sacchikatvā ākāsena nandamūlakapabbhāraṃ agamāsi. Itaropi araññaṃ pavisitvā vipassanaṃ ārabhitvā paccekabodhiṃ sacchikatvā tattheva agamāsi. Te ubhopi manosilātale nisīditvā pāṭiyekkaṃ pāṭiyekkaṃ imā udānagāthāyo abhāsiṃsu –

その後、司祭の息子は彼を前と同じように送り出し、彼が去った後に考えました。“彼は自分の修行も損ない、ここへ頻繁に来ることで私の修行も損なっている”。彼は葉庵を出て森に入りました。もう一人は自分の葉庵に座っていましたが、再びわずかな時間で退屈し、彼の葉庵にやってきました。あちこち探しても彼が見当たらないので、こう考えました。“在家時代には、贈り物を手に持って会いに来ても会えなかった。あの方は、私が来ても顔さえ見せたくなくて去ってしまったのだ。ああ、わが心よ、恥ずかしくないのか。私を四度もここへ連れてきた。今や、私はお前の支配には従わない。むしろ、お前を私の支配下に従わせよう”。彼は自分の座所に戻り、ヴィパッサナーを開始して、辟支仏の悟り（辟支菩提）を成就し、空中を飛んでナンダムーラカの断崖へと向かいました。もう一人も森に入ってヴィパッサナーを開始し、辟支菩提を成就して、同じ場所へ向かいました。彼ら二人はマノーシラー（紅土）の平原に座り、それぞれこの感興の詩（ウダーナ・ガーター）を唱えました。

‘‘Sace [Pg.83] labhetha nipakaṃ sahāyaṃ, saddhiṃ caraṃ sādhuvihāri dhīraṃ;

Abhibhuyya sabbāni parissayāni, careyya tenattamano satīmā.

“もしも、賢明で、共に歩むにふさわしく、善き生活を送り、意志の強い友を得たならば、あらゆる危難を克服し、歓喜して、正念を保ち、彼と共に歩むべきである”。

‘‘No ce labhetha nipakaṃ sahāyaṃ, saddhiṃ caraṃ sādhuvihāri dhīraṃ;

Rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāya, eko care mātaṅgaraññeva nāgo’’ti.

“もしも、賢明で、共に歩むにふさわしく、善き生活を送り、意志の強い友を得られないならば、あたかも王が征服した王国を捨てて去るように、あるいはマータンガ象が森の中で独り歩むように、独りで歩むべきである”。

Tattha nipakanti pakatinipuṇaṃ paṇḍitaṃ kasiṇaparikammādīsu kusalaṃ. Sādhuvihārinti appanāvihārena vā upacārena vā samannāgataṃ. Dhīranti dhitisampannaṃ. Tattha nipakattena dhitisampadā vuttā. Idha pana dhitisampannamevāti attho. Dhiti nāma asithilaparakkamatā, ‘‘kāmaṃ taco ca nhāru cā’’ti (ma. ni. 2.184; a. ni. 2.5; mahāni. 196) evaṃ pavattavīriyassetaṃ adhivacanaṃ. Apica dhikatapāpotipi dhīro. Rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāyāti yathā paṭirājā ‘‘vijitaṃ raṭṭhaṃ anatthāvaha’’nti ñatvā rajjaṃ pahāya eko carati, evaṃ bālasahāyaṃ pahāya eko care. Atha vā rājāva raṭṭhanti yathā sutasomo rājā vijitaṃ raṭṭhaṃ pahāya eko cari, yathā ca mahājanako, evaṃ eko careti ayampi tassattho. Sesaṃ vuttānusārena sakkā jānitunti na vitthāritanti.

そこにおいて、“賢明な（nipaka）”とは、生まれつき賢く、智慧があり、カシィナの遍作（準備修行）などに熟達していることです。“善き生活を送る（sādhuvihāri）”とは、安止定（根本定）または近行定を備えていることです。“意志の強い（dhīra）”とは、確固たる決意（dhiti）を備えていることです。そこでは、“賢明”という語によって決意の成就が説かれていますが、ここでは“意志の強い”という語そのものが、弛まぬ精進（不退転の精進）を意味します。決意（dhiti）とは、“皮と腱と骨だけになってもよい”というように、生起した精進の別名です。また、悪を退けた（dhīkata-pāpa）から“dhīra”とも言われます。“王が征服した王国を捨てて去るように”とは、例えば、ある王が“征服した王国は無益をもたらす”と知って、王位を捨てて独りで歩むように、愚かな仲間を捨てて独りで歩むべきである、ということです。あるいは“王が王国を”とは、スソマ王が征服した王国を捨てて独りで歩んだように、またマハージャナカ王がそうであったように、独りで歩むべきである、ということもその意味に含まれます。残りの部分は、既述の通りの方法で知ることができるため、詳しくは解説しません。以上。

Sahāyagāthāvaṇṇanā samattā.

友の詩（サハーヤ・ガーター）の注釈を終わる。

47. Addhā pasaṃsāmāti imissā gāthāya yāva ākāsatale paññattāsane paccekabuddhānaṃ nisajjā, tāva cātuddisagāthāya uppattisadisā eva uppatti. Ayaṃ pana viseso – yathā so rājā rattiyā tikkhattuṃ ubbijji, na tathā ayaṃ, nevassa yañño paccupaṭṭhito ahosi. So ākāsatale paññattesu āsanesu paccekabuddhe nisīdāpetvā ‘‘ke tumhe’’ti pucchi. ‘‘Mayaṃ, mahārāja, anavajjabhojino nāmā’’ti. ‘‘Bhante, ‘anavajjabhojino’ti imassa ko attho’’ti? ‘‘Sundaraṃ vā asundaraṃ vā laddhā nibbikārā bhuñjāma, mahārājā’’ti. Taṃ sutvā rañño etadahosi ‘‘yaṃnūnāhaṃ ime upaparikkheyyaṃ edisā vā no vā’’ti. Taṃ divasaṃ kaṇājakena [Pg.84] bilaṅgadutiyena parivisi. Paccekabuddhā amataṃ bhuñjantā viya nibbikārā bhuñjiṃsu. Rājā ‘‘honti nāma ekadivasaṃ paṭiññātattā nibbikārā, sve jānissāmī’’ti svātanāyapi nimantesi. Tato dutiyadivasepi tathevākāsi. Tepi tatheva paribhuñjiṃsu. Atha rājā ‘‘idāni sundaraṃ datvā vīmaṃsissāmī’’ti punapi nimantetvā, dve divase mahāsakkāraṃ katvā, paṇītena ativicitrena khādanīyena bhojanīyena parivisi. Tepi tatheva nibbikārā bhuñjitvā rañño maṅgalaṃ vatvā pakkamiṃsu. Rājā acirapakkantesu tesu ‘‘anavajjabhojinova ete samaṇā, aho vatāhampi anavajjabhojī bhaveyya’’nti cintetvā mahārajjaṃ pahāya pabbajjaṃ samādāya vipassanaṃ ārabhitvā, paccekabuddho hutvā, mañjūsakarukkhamūle paccekabuddhānaṃ majjhe attano ārammaṇaṃ vibhāvento imaṃ gāthaṃ abhāsi –

47. “まことに（我らは）称賛する”というこの偈において、空中に設けられた座に辟支仏たちが座るまでの経緯は、最初の“四方偈”の縁起と同様である。しかし、次の点が異なっている。すなわち、あの（最初の偈の）王が夜に三度驚愕したのに対し、この王は驚愕せず、また彼のために供犠（ヤジャ）の準備がなされることもなかった。彼は空中に設けられた座に辟支仏たちを座らせて、“あなた方は何というお名前ですか”と尋ねた。“大王よ、我らは‘無過失の食事をとる者（アナヴァッジャボージン）’という者です”。“尊師よ、‘無過失の食事をとる者’とはどういう意味ですか”。“大王よ、良いものであれ悪いものであれ、得たものに対して（嫌悪や執着といった）変心を生じさせずに食べるのです”。それを聞いて、王は“果たしてこの沙門たちがその通りであるかないか、彼らを試してみよう”と考えた。その日、王は（粗末な）穀物の粥と酢の飲み物で供養した。辟支仏たちは、あたかも不死の食べ物を食べているかのように、変心することなく平然と食べた。王は“一日は、言った通りに変心せずにあるものだ。明日確かめよう”と考え、翌日のためにも招待した。その後、二日目も同様にした。彼らもまた同様に食べた。そこで王は“今はとりわけ優れたものを与えて試そう”と再び招待し、二日間盛大な供養を行い、極めて多彩で上質な硬食と軟食を供養した。彼らもまた同様に変心することなく食べ、王に祝福の言葉を述べて去った。彼らが去って間もなく、王は“この沙門たちは実に見事な‘無過失の食事をとる者’である。ああ、願わくば私も無過失の食事をとる者になりたいものだ”と考え、大王の位を捨てて出家を誓い、ヴィパッサナーを修めて辟支仏となった。そしてマンジューサカの樹の根元で辟支仏たちの中に座り、自らの出家の理由を明らかにするために、この偈を唱えた。

‘‘Addhā pasaṃsāma sahāyasampadaṃ, seṭṭhā samā sevitabbā sahāyā;

Ete aladdhā anavajjabhojī, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“まことに、我らは友の具足を称賛する。優れた、あるいは同等の友に親しむべきである。これらの友を得られないならば、過失なき食事をとり、犀の角のようにただ一人歩め”。

Sā padatthato uttānā eva. Kevalaṃ pana sahāyasampadanti ettha asekhehi sīlādikkhandhehi sampannā sahāyā eva sahāyasampadāti veditabbā. Ayaṃ panettha yojanā – yāyaṃ vuttā sahāyasampadā, taṃ sahāyasampadaṃ addhā pasaṃsāma, ekaṃseneva thomemāti vuttaṃ hoti. Kathaṃ? Seṭṭhā samā sevitabbā sahāyāti. Kasmā? Attano hi sīlādīhi seṭṭhe sevamānassa sīlādayo dhammā anuppannā uppajjanti, uppannā vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ pāpuṇanti. Same sevamānassa aññamaññaṃ samadhāraṇena kukkuccassa vinodanena ca laddhā na parihāyanti. Ete pana sahāyake seṭṭhe ca same ca aladdhā kuhanādimicchājīvaṃ vajjetvā dhammena samena uppannaṃ bhojanaṃ bhuñjanto tattha ca paṭighānunayaṃ anuppādento anavajjabhojī hutvā atthakāmo kulaputto eko care khaggavisāṇakappo. Ahampi hi evaṃ caranto imaṃ sampattiṃ adhigatomhīti.

その偈は、語の意味としては明快である。ただし、“友の具足（サハーヤサンパダー）”については、ここでは無学（阿羅漢）の戒蘊（戒・定・慧・解脱・解脱知見）などを備えた友こそが“友の具足”であると知るべきである。ここでの結合（ヨージャナー）は次の通りである。“語られたところの友の具足、その友の具足をまことに称賛する。一点の疑いもなく褒め称える”という意味である。どのようになのか。“優れた、あるいは同等の友に親しむべきである”と。なぜか。自分よりも戒などに勝る優れた者に親しむ者には、未生の戒などの諸法が生じ、生じた諸法は増大・繁栄・広大へと至るからである。同等の者に親しむ者には、互いに支え合い、後悔（クックッチャ）を除去することによって、得られた諸法が失われることがない。しかし、これらの優れた友や同等の友を得られないならば、欺瞞などの邪命を避け、法に基づき公平に得られた食事をとり、そこに嫌悪や執着を生じさせず、無過失の食事をとる者となって、利益を求める名門の子息は、犀の角のようにただ一人歩むべきである。“私もこのように歩むことで、この（辟支仏という）幸運に到達したのである”ということである。

Anavajjabhojigāthāvaṇṇanā samattā.

無過失の食事をとる者の偈の解説が完了した。

48. Disvā [Pg.85] suvaṇṇassāti kā uppatti? Aññataro bārāṇasirājā gimhasamaye divāseyyaṃ upagato. Santike cassa vaṇṇadāsī gosītacandanaṃ pisati. Tassā ekabāhāyaṃ ekaṃ suvaṇṇavalayaṃ, ekabāhāyaṃ dve, tāni saṅghaṭṭanti itaraṃ na saṅghaṭṭati. Rājā taṃ disvā ‘‘evameva gaṇavāse saṅghaṭṭanā, ekavāse asaṅghaṭṭanā’’ti punappunaṃ taṃ dāsiṃ olokayamāno cintesi. Tena ca samayena sabbālaṅkārabhūsitā devī taṃ bījayantī ṭhitā hoti. Sā ‘‘vaṇṇadāsiyā paṭibaddhacitto maññe rājā’’ti cintetvā taṃ dāsiṃ uṭṭhāpetvā sayameva pisitumāraddhā. Tassā ubhosu bāhāsu aneke suvaṇṇavalayā, te saṅghaṭṭantā mahāsaddaṃ janayiṃsu. Rājā suṭṭhutaraṃ nibbinno dakkhiṇena passena nipannoyeva vipassanaṃ ārabhitvā paccekabodhiṃ sacchākāsi. Taṃ anuttarena sukhena sukhitaṃ nipannaṃ candanahatthā devī upasaṅkamitvā ‘‘ālimpāmi, mahārājā’’ti āha. Rājā – ‘‘apehi, mā ālimpāhī’’ti āha. Sā ‘‘kissa, mahārājā’’ti āha. So ‘‘nāhaṃ rājā’’ti. Evametesaṃ taṃ kathāsallāpaṃ sutvā amaccā upasaṅkamiṃsu. Tehipi mahārājavādena ālapito ‘‘nāhaṃ, bhaṇe, rājā’’ti āha. Sesaṃ paṭhamagāthāya vuttasadisameva.

48. “金色の（腕輪を）見て”という偈の縁起はどのようなものか。あるバラナシの王が、夏季に昼寝をしていた。彼の近くでは、美しい召使の女がゴシーラ・サンダルウッド（牛頭栴檀）を挽いていた。彼女の一方の腕には一つの金の腕輪があり、もう一方の腕には二つの腕輪があった。その二つの腕輪は互いに打ち当たっていたが、もう一方は打ち当たることがなかった。王はそれを見て、“このように、集団で住めば摩擦が生じ、独りで住めば摩擦が生じないのだ”と考え、幾度もその召使を観察した。その時、あらゆる装身具で飾られた王妃が、彼を扇いで立っていた。彼女は“王はあの召使の女に心を奪われているのではないか”と考え、その女を立たせて、自分自身で栴檀を挽き始めた。彼女の両腕には多くの金の腕輪があり、それらが打ち当たって大きな音を立てた。王は極めて強く（世俗を）厭離し、右脇を下にして横たわったままヴィパッサナーを修め、辟支仏の悟りを現証した。至高の幸福に満たされて横たわっている彼に、手に栴檀を持った王妃が近づき、“大王よ、塗布いたしましょう”と言った。王は“去れ、塗布してはならぬ”と言った。彼女が“なぜですか、大王よ”と問うと、彼は“私は王ではない”と言った。このように彼らの対話を聞いて、大臣たちが近づいてきた。彼らからも“大王”という言葉で呼びかけられたが、“おい、私は王ではない”と言った。残りは最初の偈で述べたのと同様である。

Ayaṃ pana gāthāvaṇṇanā – disvāti oloketvā. Suvaṇṇassāti kañcanassa ‘‘valayānī’’ti pāṭhaseso. Sāvasesapāṭho hi ayaṃ attho. Pabhassarānīti pabhāsanasīlāni, jutimantānīti vuttaṃ hoti. Sesaṃ uttānatthameva. Ayaṃ pana yojanā – disvā bhujasmiṃ suvaṇṇassa valayāni ‘‘gaṇavāse sati saṅghaṭṭanā, ekavāse asaṅghaṭṭanā’’ti evaṃ cintento vipassanaṃ ārabhitvā paccekabodhiṃ adhigatomhīti. Sesaṃ vuttanayamevāti.

さて、これは偈の解説である。“見て（ディスヴァー）”とは、観察して、ということである。“金色の（スヴァンナッサ）”とは、黄金の“腕輪（ヴァラヤーニ）”という言葉を補うべきである。この箇所は一部が省略された記述だからである。“輝き（パバッサラーニ）”とは、光り輝く性質がある、光を放っているという意味である。残りは明快な語義である。その構成（ヨージャナー）は次の通りである。“腕にある金の腕輪を見て、‘集団で住むときには摩擦があり、独りで住むときには摩擦がない’とこのように考え、ヴィパッサナーを修めて辟支仏の悟りを得たのである”ということである。残りは既述の方法と同じである。

Suvaṇṇavalayagāthāvaṇṇanā samattā.

金の腕輪の偈の解説が完了した。

49. Evaṃ dutiyenāti kā uppatti? Aññataro bārāṇasirājā daharova pabbajitukāmo amacce āṇāpesi ‘‘deviṃ gahetvā rajjaṃ pariharatha, ahaṃ pabbajissāmī’’ti. Amaccā ‘‘na, mahārāja, arājakaṃ rajjaṃ amhehi sakkā rakkhituṃ, sāmantarājāno āgamma vilumpissanti, yāva ekaputtopi uppajjati, tāva āgamehī’’ti saññāpesuṃ. Muducitto rājā [Pg.86] adhivāsesi. Atha devī gabbhaṃ gaṇhi. Rājā punapi te āṇāpesi – ‘‘devī gabbhinī, puttaṃ jātaṃ rajje abhisiñcitvā rajjaṃ pariharatha, ahaṃ pabbajissāmī’’ti. Amaccā ‘‘dujjānaṃ, mahārāja, etaṃ devī puttaṃ vā vijāyissati dhītaraṃ vā, vijāyanakālaṃ tāva āgamehī’’ti punapi saññāpesuṃ. Atha sā puttaṃ vijāyi. Tadāpi rājā tatheva amacce āṇāpesi. Amaccā punapi rājānaṃ ‘‘āgamehi, mahārāja, yāva, paṭibalo hotī’’ti bahūhi kāraṇehi saññāpesuṃ. Tato kumāre paṭibale jāte amacce sannipātāpetvā ‘‘paṭibalo ayaṃ, taṃ rajje abhisiñcitvā paṭipajjathā’’ti amaccānaṃ okāsaṃ adatvā antarāpaṇā kāsāyavatthādayo sabbaparikkhāre āharāpetvā antepure eva pabbajitvā mahājanako viya nikkhami. Sabbaparijano nānappakārakaṃ paridevamāno rājānaṃ anubandhi.

49. “このように第二の者と共に（あれば）”という（詩句）の由来は何であるか。あるバラナシ王が、若くして出家を望み、“王妃を連れて王国を統治せよ、私は出家する”と大臣たちに命じた。大臣たちは“大王よ、王のいない王国を我々が守ることはできません。近隣の王たちがやって来て略奪するでしょう。一人の息子が生まれるまでお待ちください”と説得した。心優しい王は承諾した。その後、王妃が懐妊した。王は再び彼らに命じた。“王妃は懐妊した。生まれた息子を王位に就けて統治せよ、私は出家する”。大臣たちは“大王よ、王妃が息子を産むか娘を産むかは分かりません。出産までお待ちください”と再び説得した。その後、彼女は息子を産んだ。その時も、王は同様に大臣たちに命じた。大臣たちは再び王に“大王よ、彼が能力を備えるまでお待ちください”と多くの理由を挙げて説得した。その後、王子が能力を備えるようになると、大臣たちを召集し、“この者は能力がある。彼を王位に就けて国務に従事せよ”と言い、大臣たちに（引き止める）機会を与えず、市場から袈裟などの全ての必需品を取り寄せ、宮殿内で出家し、マハージャナカ王のように出発した。全ての家臣たちが様々に嘆き悲しみながら王の後を追った。

Rājā yāva attano rajjasīmā, tāva gantvā kattaradaṇḍena lekhaṃ katvā ‘‘ayaṃ lekhā nātikkamitabbā’’ti āha. Mahājano lekhāya sīsaṃ katvā, bhūmiyaṃ nipanno paridevamāno ‘‘tuyhaṃ dāni, tāta, rañño āṇā, kiṃ karissatī’’ti kumāraṃ lekhaṃ atikkamāpesi. Kumāro ‘‘tāta, tātā’’ti dhāvitvā rājānaṃ sampāpuṇi. Rājā kumāraṃ disvā ‘‘etaṃ mahājanaṃ pariharanto rajjaṃ kāresiṃ, kiṃ dāni ekaṃ dārakaṃ pariharituṃ na sakkhissa’’nti kumāraṃ gahetvā araññaṃ paviṭṭho, tattha pubbapaccekabuddhehi vasitapaṇṇasālaṃ disvā vāsaṃ kappesi saddhiṃ puttena. Tato kumāro varasayanādīsu kataparicayo tiṇasanthārake vā rajjumañcake vā sayamāno rodati. Sītavātādīhi phuṭṭho samāno ‘‘sītaṃ, tāta, uṇhaṃ, tāta, makkhikā, tāta, khādanti, chātomhi, tāta, pipāsitomhi, tātā’’ti vadati. Rājā taṃ saññāpentoyeva rattiṃ vītināmeti. Divāpissa piṇḍāya caritvā bhattaṃ upanāmeti, taṃ hoti missakabhattaṃ kaṅguvarakamuggādibahulaṃ. Kumāro acchādentampi taṃ jighacchāvasena bhuñjamāno katipāheneva uṇhe ṭhapitapadumaṃ viya milāyi. Paccekabodhisatto pana paṭisaṅkhānabalena nibbikāroyeva bhuñjati.

王は自分の領土の境界まで行くと、杖で線を引き、“この線を越えてはならない”と言った。人々は線のところに頭をつけ、地面に伏して泣きながら、“父上、今となっては王の命令が（我々に）何ができましょうか（守れません）”と言って、王子に線を越えさせた。王子は“父上、父上”と叫びながら走って王に追いついた。王は王子を見て、“この多くの人々を導いて国を治めてきたのだ。今、一人の子供を育てるのに、どうしてできないことがあろうか”と考え、王子を連れて森に入った。そこで、かつての辟支仏たちが住んでいた草庵を見つけ、息子と共に住むことにした。それから、王子は立派な寝所などに慣れていたため、草の敷物や縄床で寝ると泣いた。冷たい風などに当たると、“父上、寒いです。父上、暑いです。父上、ハエが刺します。父上、お腹が空きました。父上、喉が渇きました”と言った。王は彼をなだめながら夜を過ごした。昼も托鉢に出かけて食事を運んだが、それは雑穀や豆類などが混ざったものであった。王子はひどく空腹だったので、飢えのためにそれを食べたが、数日で、暑い日差しの中に置かれた蓮の花のようにしおれてしまった。しかし辟支仏の菩薩は、思惟の力によって、嫌悪感なく食事をした。

Tato so kumāraṃ saññāpento āha – ‘‘nagarasmiṃ, tāta, paṇītāhāro labbhati, tattha gacchāmā’’ti. Kumāro ‘‘āma, tātā’’ti āha. Tato naṃ purakkhatvā āgatamaggeneva nivatti. Kumāramātāpi devī [Pg.87] ‘‘na dāni rājā kumāraṃ gahetvā araññe ciraṃ vasissati, katipāheneva nivattissatī’’ti cintetvā raññā kattaradaṇḍena likhitaṭṭhāneyeva vatiṃ kārāpetvā vāsaṃ kappesi. Tato rājā tassā vatiyā avidūre ṭhatvā ‘‘ettha te, tāta, mātā nisinnā, gacchāhī’’ti pesesi. Yāva ca so taṃ ṭhānaṃ pāpuṇāti, tāva udikkhanto aṭṭhāsi ‘‘mā heva naṃ koci viheṭheyyā’’ti. Kumāro mātu santikaṃ dhāvanto agamāsi. Ārakkhakapurisā ca naṃ disvā deviyā ārocesuṃ. Devī vīsatināṭakitthisahassaparivutā gantvā paṭiggahesi, rañño ca pavattiṃ pucchi. Atha ‘‘pacchato āgacchatī’’ti sutvā manusse pesesi. Rājāpi tāvadeva sakavasatiṃ agamāsi. Manussā rājānaṃ adisvā nivattiṃsu. Tato devī nirāsāva hutvā, puttaṃ gahetvā, nagaraṃ gantvā, taṃ rajje abhisiñci. Rājāpi attano vasatiṃ patvā, tattha nisinno vipassitvā, paccekabodhiṃ sacchikatvā, mañjūsakarukkhamūle paccekabuddhānaṃ majjhe imaṃ udānagāthaṃ abhāsi –

それから、彼は王子を諭そうとして言った。“息子よ、町では美味しい食べ物が得られる。そこへ行こう”。王子は“はい、父上”と言った。そこで彼を先に行かせて、来た道を戻った。王子の母である王妃も、“今、王が王子を連れて森に長く留まることはないだろう。数日で戻ってくるはずだ”と考え、王が杖で線を引いた場所に柵を作らせて住んでいた。そこで王はその柵の近くに立ち、“息子よ、ここにあなたの母上が座っている。行きなさい”と送り出した。彼がその場所に着くまでの間、“誰も彼を害さないように”と見守りながら立っていた。王子は母のもとへ走っていった。護衛の者たちが彼を見て王妃に告げた。王妃は二万人の舞姫たちを連れて行き、彼を受け入れ、王の様子を尋ねた。そして“後ろから来られます”と聞いて、人々を遣わした。王もその時すぐに自分の住処へ戻った。人々は王に会えずに引き返した。その後、王妃は希望を失い、息子を連れて町へ帰り、彼を王位に就かせた。王も自分の住処に帰り、そこで座って瞑想し、辟支仏の悟りを得て、マンジューサカの樹の根元で辟支仏たちの真ん中で、この感興の詩を唱えた。

‘‘Evaṃ dutiyena saha mamassa, vācābhilāpo abhisajjanā vā;

Etaṃ bhayaṃ āyatiṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“このように第二の者と共にあれば、会話が生じ、あるいは執着が生じる。将来のこの恐れを見据えて、犀の角のようにただ一人歩め。”

Sā padatthato uttānā eva. Ayaṃ panettha adhippāyo – yvāyaṃ etena dutiyena kumārena sītuṇhādīni nivedentena sahavāsena taṃ saññāpentassa mama vācābhilāpo, tasmiṃ sinehavasena abhisajjanā ca jātā, sace ahaṃ imaṃ na pariccajāmi, tato āyatimpi hessati yatheva idāni; evaṃ dutiyena saha mamassa vācābhilāpo abhisajjanā vā. Ubhayampi cetaṃ antarāyakaraṃ visesādhigamassāti etaṃ bhayaṃ āyatiṃ pekkhamāno taṃ chaḍḍetvā yoniso paṭipajjitvā paccekabodhiṃ adhigatomhīti. Sesaṃ vuttanayamevāti.

その（詩の）語釈は明白である。ここでの意図は次の通りである。寒さや暑さなどを訴えるこの第二の者である王子との共同生活によって、彼をなだめる私の“会話（言葉のやり取り）”が生じ、彼への愛ゆえに“執着”が生じた。もし私がこの者を捨てなければ、将来も今と同じようになるだろう。このように第二の者と共にあれば、私には会話や執着が生じるだろう。これら両方は卓越した境地（悟り）への障害となる。このように将来の恐れを見据えて、彼を捨て、如理に修行して、私は辟支仏の悟りを得たのである。残りの部分は既に述べた通りである。

Āyatibhayagāthāvaṇṇanā samattā.

“将来の恐れの詩”の解説は完了した。

50. Kāmā hi citrāti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira seṭṭhiputto daharova seṭṭhiṭṭhānaṃ labhi. Tassa tiṇṇaṃ utūnaṃ tayo pāsādā honti[Pg.88]. So tattha sabbasampattīhi devakumāro viya paricāreti. So daharova samāno ‘‘pabbajissāmī’’ti mātāpitaro yāci. Te naṃ vārenti. So tatheva nibandhati. Punapi naṃ mātāpitaro ‘‘tvaṃ, tāta, sukhumālo, dukkarā pabbajjā, khuradhārāya upari caṅkamanasadisā’’ti nānappakārehi vārenti. So tatheva nibandhati. Te cintesuṃ ‘‘sacāyaṃ pabbajati, amhākaṃ domanassaṃ hoti. Sace naṃ nivārema, etassa domanassaṃ hoti. Apica amhākaṃ domanassaṃ hotu, mā ca etassā’’ti anujāniṃsu. Tato so sabbaparijanaṃ paridevamānaṃ anādiyitvā isipatanaṃ gantvā paccekabuddhānaṃ santike pabbaji. Tassa uḷārasenāsanaṃ na pāpuṇāti, mañcake taṭṭikaṃ pattharitvā sayi. So varasayane kataparicayo sabbarattiṃ atidukkhito ahosi. Pabhātepi sarīraparikammaṃ katvā, pattacīvaramādāya paccekabuddhehi saddhiṃ piṇḍāya pāvisi. Tattha vuḍḍhā aggāsanañca aggapiṇḍañca labhanti, navakā yaṃkiñcideva āsanaṃ lūkhabhojanañca. So tena lūkhabhojanenāpi atidukkhito ahosi. So katipāhaṃyeva kiso dubbaṇṇo hutvā nibbijji yathā taṃ aparipākagate samaṇadhamme. Tato mātāpitūnaṃ dūtaṃ pesetvā uppabbaji. So katipāhaṃyeva balaṃ gahetvā punapi pabbajitukāmo ahosi. Tato teneva kamena pabbajitvā punapi uppabbajitvā tatiyavāre pabbajitvā sammā paṭipanno paccekasambodhiṃ sacchikatvā imaṃ udānagāthaṃ vatvā puna paccekabuddhānaṃ majjhe imameva byākaraṇagāthaṃ abhāsi –

50. “諸欲は実に多彩なり（カーマー・ヒ・チトラー）”という偈の起こりは何でしょうか。伝え聞くところによれば、バーラーナシー（バラナシ）において、ある長者の息子がまだ若いうちに長者の地位を得ました。彼には三つの季節にふさわしい三つの宮殿がありました。彼はそこで、あらゆる富に囲まれ、まるで天子の子供のように享楽にふけっていました。彼はまだ若かったのですが、“出家しよう”と考えて父母に願い出ました。しかし、父母は彼を止めました。彼はそれでも同じように願い続けました。再び父母は“わが子よ、お前は甘やかされて育ち、出家はなし難いものだ。それは剃刀の刃の上を歩くようなものなのだ”と、様々な理由を挙げて引き止めました。彼はそれでも諦めずに願い続けました。そこで父母は“もしこの子が本当に出家してしまったら、私たちは悲しみに沈むだろう。しかし、もし引き止めて出家させなければ、この子が悲しむことになる。いっそ私たちが悲しむことになっても、この子が悲しまないようにしよう”と考え、出家を許しました。その後、彼は泣き叫ぶすべての従者たちを顧みず、仙人堕処（イシパタナ）へ行って辟支仏（パッチェーカブッダ）たちのもとで出家しました。彼には立派な寝所は得られず、小さな腰掛けの上に筵を敷いて横になりました。彼はかつて素晴らしい寝床に慣れていたため、一晩中苦しみました。夜が明けると、身支度を整え、鉢と衣を手に取って辟支仏たちと共に托鉢に入りました。そこでは、年長の僧たちが上座や優れた供養物を受け取り、新米の僧はわずかな座席と粗末な食事しか得られませんでした。彼はその粗末な食事によっても非常に苦しみました。彼は数日のうちに痩せ細り、顔色も悪くなって、まだ沙門の法（修行）が熟していないために嫌気がさしてしまいました。そこで、父母のもとへ使いを出して還俗しました。しかし、数日のうちに体力を取り戻すと、再び出家したくなりました。そのようにして出家と還俗を繰り返し、三度目の出家において正しく修行に励み、辟支仏の悟り（辟支菩提）を自ら証得しました。そして、この感興の偈（ウダーナ）を唱え、再び辟支仏たちのまっただ中で、次のような自身の悟りを明かす偈を語ったのです。

‘‘Kāmā hi citrā madhurā manoramā, virūparūpena mathenti cittaṃ;

Ādīnavaṃ kāmaguṇesu disvā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“諸欲は実に多彩で甘美で心に心地よく、様々な形で心をかき乱す。諸欲の絆に過患（わざわい）を見て、犀の角のようにただ独り歩め。”

Tattha kāmāti dve kāmā vatthukāmā ca kilesakāmā ca. Tattha vatthukāmā manāpiyarūpādayo dhammā, kilesakāmā chandādayo sabbepi rāgappabhedā. Idha pana vatthukāmā adhippetā. Rūpādianekappakāravasena citrā. Lokassādavasena madhurā. Bālaputhujjanānaṃ manaṃ ramentīti manoramā. Virūparūpenāti virūpena rūpena, anekavidhena sabhāvenāti vuttaṃ hoti. Te hi rūpādivasena citrā, rūpādīsupi nīlādivasena vividharūpā. Evaṃ tena virūparūpena tathā tathā assādaṃ dassetvā [Pg.89] mathenti cittaṃ pabbajjāya abhiramituṃ na dentīti. Sesamettha pākaṭameva. Nigamanampi dvīhi tīhi vā padehi yojetvā purimagāthāsu vuttanayeneva veditabbanti.

その偈において、“諸欲（カーマー）”とは、事欲（ワットゥカーマ）と煩悩欲（キレーサカーマ）の二つの欲を指します。そのうち事欲とは、好ましい色（形）などの対象を指し、煩悩欲とは、欲情などのあらゆる貪欲の類を指します。しかしここでは事欲が意図されています。色（形）などの多種多様なあり方によって“多彩（チトラー）”と呼ばれます。世俗的な楽しみの対象となるがゆえに“甘美（マドゥラー）”と呼ばれます。愚かな凡夫の心を喜ばせるがゆえに“心地よい（マノーラマー）”と呼ばれます。“様々な形で（ヴィループルーペーナ）”とは、異なった形、あるいは多種多様な性質によってという意味です。それらは色（形）などの種類によって多彩であり、色（形）の中でも青などの色の違いによって様々です。このように、その様々な形によって、それぞれの楽しみを見せつけることで心をかき乱し、出家生活を安らぐことを許さないのです。その他の語については明らかです。結びの言葉も、二つか三つの語を組み合わせて、前の偈で述べた方法と同じように理解されるべきです。

Kāmagāthāvaṇṇanā samattā.

欲の偈の注釈、完結。

51. Ītī cāti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira rañño gaṇḍo udapādi. Bāḷhā vedanā vattanti. Vejjā ‘‘satthakammena vinā phāsu na hotī’’ti bhaṇanti. Rājā tesaṃ abhayaṃ datvā satthakammaṃ kārāpesi. Te phāletvā, pubbalohitaṃ nīharitvā, nibbedanaṃ katvā, vaṇaṃ paṭṭena bandhiṃsu, āhārācāresu ca naṃ sammā ovadiṃsu. Rājā lūkhabhojanena kisasarīro ahosi, gaṇḍo cassa milāyi. So phāsukasaññī hutvā siniddhāhāraṃ bhuñji. Tena ca sañjātabalo visaye paṭisevi. Tassa gaṇḍo puna purimasabhāvameva sampāpuṇi. Evaṃ yāva tikkhattuṃ satthakammaṃ kārāpetvā, vejjehi parivajjito nibbijjitvā, rajjaṃ pahāya pabbajitvā, araññaṃ pavisitvā, vipassanaṃ ārabhitvā, sattahi vassehi paccekabodhiṃ sacchikatvā, imaṃ udānagāthaṃ bhāsitvā nandamūlakapabbhāraṃ agamāsi.

51. “災厄なり（イーティー・チャ）”という偈の起こりは何でしょうか。伝え聞くところによれば、バーラーナシーの王に腫物（できもの）が生じました。激しい痛みが続きました。医師たちは“手術なしには快復しません”と言いました。王は彼らに身の安全を約束して、手術を行わせました。医師たちは切開して膿と血を取り除き、痛みを取り除いて、傷口を布で包みました。そして食事の摂り方について王に正しく指導しました。王は粗末な食事のために身体が痩せ細りましたが、腫物は萎んでいきました。王は快復したと思い込み、再び栄養のある美味しい食事を摂りました。それによって体力がつくと、欲望の対象にふけりました。すると彼の腫物は再び以前の状態に戻ってしまいました。このように三度まで手術を行わせましたが、医師たちからも見放され、王は嫌気がさして王位を捨てて出家しました。森に入って熱心に観察（ヴィパッサナー）を始め、七年の修行を経て辟支仏の悟りを証得し、この感興の偈を唱えてナンダムーラカの洞窟へ去りました。

‘‘Ītī ca gaṇḍo ca upaddavo ca, rogo ca sallañca bhayañca metaṃ;

Etaṃ bhayaṃ kāmaguṇesu disvā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“それは災厄であり、腫物であり、禍いであり、病であり、矢であり、恐怖である。諸欲の絆にこの恐怖を見て、犀の角のようにただ独り歩め。”

Tattha etīti īti, āgantukānaṃ akusalabhāgiyānaṃ byasanahetūnaṃ etaṃ adhivacanaṃ. Tasmā kāmaguṇāpi ete anekabyasanāvahaṭṭhena daḷhasannipātaṭṭhena ca īti. Gaṇḍopi asuciṃ paggharati, uddhumātaparipakkaparibhinno hoti. Tasmā ete kilesāsucipaggharaṇato uppādajarābhaṅgehi uddhumātaparipakkaparibhinnabhāvato ca gaṇḍo. Upaddavatīti upaddavo; anatthaṃ janento abhibhavati; ajjhottharatīti attho, rājadaṇḍādīnametaṃ adhivacanaṃ. Tasmā kāmaguṇāpete aviditanibbānatthāvahahetutāya sabbupaddavavatthutāya ca upaddavo. Yasmā panete kilesāturabhāvaṃ janentā sīlasaṅkhātamārogyaṃ, loluppaṃ vā [Pg.90] uppādentā pākatikameva ārogyaṃ vilumpanti, tasmā iminā ārogyavilumpanaṭṭheneva rogo. Abbhantaramanuppaviṭṭhaṭṭhena pana antotudakaṭṭhena dunniharaṇīyaṭṭhena ca sallaṃ. Diṭṭhadhammikasamparāyikabhayāvahanato bhayaṃ. Me etanti metaṃ. Sesamettha pākaṭameva. Nigamanaṃ vuttanayeneva veditabbanti.

その偈において、不運がやって来る（エーティ）ゆえに“災厄（イーティ）”と言い、これは外からやって来る不善に属する滅びの原因の名称です。したがって、これらの諸欲の絆もまた、多くの滅びをもたらすという意味や、強く結びついて集まるという意味から“災厄”と呼ばれます。腫物（ガンダ）もまた不浄を流し、腫れ上がり、熟して裂けるものです。したがって、これらの煩悩もまた、不浄を流し、生・老・壊によって腫れ上がり熟して裂ける性質を持つことから“腫物”と呼ばれます。禍い（ウパッダヴァ）とは、不利益を生じさせて圧倒し、覆い尽くすという意味であり、王による処罰などの名称です。したがって、これらの諸欲の絆もまた、涅槃の利益を知らず、あらゆる禍いの原因となるがゆえに“禍い”と呼ばれます。さらに、これらの煩悩は病的な状態を生じさせ、戒という健康（無病）を損なわせ、あるいは飽くなき貪欲を生じさせて本来の健康を奪い去るため、この“健康を奪う”という意味において“病（ローガ）”と呼ばれます。身体の内部に入り込むという意味、あるいは内部で常に突き刺すという意味、そして取り去り難いという意味において“矢（サッラ）”と呼ばれます。現世と来世の恐怖をもたらすことから“恐怖（バヤ）”と呼ばれます。“私にとって、これは（メ・エタン）”が“メータン”となっています。その他の語については明らかです。結びの言葉は、既に述べた方法と同じように理解されるべきです。これが“災厄なり”の偈の解説の締めくくりです。

Ītigāthāvaṇṇanā samattā.

災厄の偈の注釈、完結。

52. Sītañcāti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira sītālukabrahmadatto nāma rājā ahosi. So pabbajitvā araññakuṭikāya viharati. Tasmiñca padese sīte sītaṃ, uṇhe uṇhameva ca hoti abbhokāsattā padesassa. Gocaragāme bhikkhā yāvadatthāya na labbhati. Pivanakapānīyampi dullabhaṃ, vātātapaḍaṃsasarīsapāpi bādhenti. Tassa etadahosi – ‘‘ito aḍḍhayojanamatte sampanno padeso, tattha sabbepi ete parissayā natthi. Yaṃnūnāhaṃ tattha gaccheyyaṃ; phāsukaṃ viharantena sakkā visesaṃ adhigantu’’nti. Tassa puna ahosi – ‘‘pabbajitā nāma na paccayavasikā honti, evarūpañca cittaṃ vase vattenti, na cittassa vase vattenti, nāhaṃ gamissāmī’’ti paccavekkhitvā na agamāsi. Evaṃ yāvatatiyakaṃ uppannacittaṃ paccavekkhitvā nivattesi. Tato tattheva satta vassāni vasitvā, sammā paṭipajjamāno paccekasambodhiṃ sacchikatvā, imaṃ udānagāthaṃ bhāsitvā nandamūlakapabbhāraṃ agamāsi.

52. “寒さと（Sītañca）”という詩句の縁起はどのようなものか。聞くところによれば、バーラーナシーにシータールカ・ブラフマダッタという名の王がいた。彼は出家して森の小屋に住んでいた。その場所は、吹きさらし（露地）であったため、寒い時期には寒く、暑い時期にはひたすら暑かった。托鉢の村では、必要とするだけの施食を得ることができなかった。飲み水さえ得がたく、風、日差し、虻（あぶ）、這う虫たちも彼を苦しめた。彼に次のような思いが生じた。“ここから半由旬（ハーフ・ヨージャナ）ほどの所に、充足した場所がある。そこにはこれらすべての障害がない。いっそ私はそこへ行こうか。安楽に住むことで、殊勝な境地（道果）を悟ることができるだろう”。しかし彼に再び次のような思いが生じた。“出家者というものは、資具の支配下にあるものではない。このような心を（自分自身の）支配下に置くべきであり、心の支配下に従ってはならない。私は行くまい”。このように省察して、彼は行かなかった。このように、三度まで生じた心を省察して退けた。その後、その場所で七年間住み、正しく修行に励んで、辟支仏の悟りを自ら証得し、この感興の詩（うだーん）を唱えて、ナンダムーラカの崖へと向かった。

‘‘Sītañca uṇhañca khudaṃ pipāsaṃ, vātātape ḍaṃsasarīsape ca;

Sabbānipetāni abhisambhavitvā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“寒さと暑さ、飢えと渇き、風と日差し、虻と這う虫、これらすべてに打ち勝って、犀の角のように、ただ独り歩め”。

Tattha sītañcāti sītaṃ nāma duvidhaṃ abbhantaradhātukkhobhapaccayañca, bāhiradhātukkhobhapaccayañca; tathā uṇhaṃ. Ḍaṃsāti piṅgalamakkhikā. Sarīsapāti ye keci dīghajātikā saritvā gacchanti. Sesaṃ pākaṭameva. Nigamanampi vuttanayeneva veditabbanti.

その詩句の中で、“寒さと（sītañca）”における“寒さ”には二種類ある。すなわち、内的な界（四大）の乱れを原因とするものと、外的な界の乱れを原因とするものである。暑さについても同様である。“虻（ḍaṃsā）”とは、黄褐色の蝿（あぶ）のことである。“這う虫（sarīsapā）”とは、およそ這って進む長身の生き物（蛇など）のことである。残りの部分は明白である。結びについても、既に述べた方法によって理解されるべきである。

Sītālukagāthāvaṇṇanā samattā.

シータールカ・ガーターの註釈、完。

53. Nāgovāti [Pg.91] kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira aññataro rājā vīsati vassāni rajjaṃ kāretvā kālakato niraye vīsati eva vassāni paccitvā himavantappadese hatthiyoniyaṃ uppajjitvā sañjātakkhandho padumavaṇṇasakalasarīro uḷāro yūthapati mahānāgo ahosi. Tassa obhaggobhaggaṃ sākhābhaṅgaṃ hatthichāpāva khādanti. Ogāhepi naṃ hatthiniyo kaddamena limpanti, sabbaṃ pālileyyakanāgasseva ahosi. So yūthā nibbijjitvā pakkami. Tato naṃ padānusārena yūthaṃ anubandhi. Evaṃ yāvatatiyaṃ pakkanto anubaddhova. Tato cintesi – ‘‘idāni mayhaṃ nattako bārāṇasiyaṃ rajjaṃ kāreti, yaṃnūnāhaṃ attano purimajātiyā uyyānaṃ gaccheyyaṃ, tatra maṃ so rakkhissatī’’ti. Tato rattiṃ niddāvasaṃ gate yūthe yūthaṃ pahāya tameva uyyānaṃ pāvisi. Uyyānapālo disvā rañño ārocesi. Rājā ‘‘hatthiṃ gahessāmī’’ti senāya parivāresi. Hatthī rājānaṃ eva abhimukho gacchati. Rājā ‘‘maṃ abhimukho etī’’ti khurappaṃ sannayhitvā aṭṭhāsi. Tato hatthī ‘‘vijjheyyāpi maṃ eso’’ti mānusikāya vācāya ‘‘brahmadatta, mā maṃ vijjha, ahaṃ te ayyako’’ti āha. Rājā ‘‘kiṃ bhaṇasī’’ti sabbaṃ pucchi. Hatthīpi rajje ca narake ca hatthiyoniyañca pavattiṃ sabbaṃ ārocesi. Rājā ‘‘sundaraṃ, mā bhāyi, mā ca kañci bhiṃsāpehī’’ti hatthino vaṭṭañca ārakkhake ca hatthibhaṇḍe ca upaṭṭhāpesi.

53. “象のように（Nāgovā）”という詩句の縁起はどのようなものか。聞くところによれば、バーラーナシーにある王がいて、二十年間王位に就いた後、没して地獄で同じく二十年間焼かれ、ヒマラヤ地方で象の胎（象の世界）に生まれ、立派な体躯と蓮華のような色の全身を持つ、優れた群れの主である大象（マー・ナーガ）となった。その象が折った枝を、子象たちが食べてしまった。水浴びの際にも、雌象たちが彼を泥で汚した。すべてがパーリレッヤカの象のようであった。彼は群れに嫌気がさして去った。その後、群れが足跡を辿って追いかけてきた。このように三度まで去っても追いかけてきた。そこで彼は考えた。“今、私の孫がバーラーナシーで王位に就いている。いっそ私は自分の前世の庭園へ行こう。そこで彼は私を保護してくれるだろう”。その後、夜に群れが眠りに落ちた時、群れを離れてその庭園に入った。園守がこれを見て王に報告した。王は“象を捕らえよう”と軍勢で包囲した。象は王の方へ向かって歩いた。王は“私に向かって来る”と、武器（矢）を構えて立った。すると象は“この者は私を射るだろう”と考え、人間の言葉で“ブラフマダッタよ、私を射るな。私はお前の祖父である”と言った。王は“何を言うのか”とすべてを尋ねた。象もまた、王位のこと、地獄のこと、象の世界での有様をすべて報告した。王は“素晴らしい。恐れるな。誰も怖がらせるな”と言い、象への世話、守護者、象飼いたちを配置した。

Athekadivasaṃ rājā hatthikkhandhagato ‘‘ayaṃ vīsati vassāni rajjaṃ katvā niraye pakko, vipākāvasesena ca tiracchānayoniyaṃ uppanno, tatthapi gaṇavāsasaṅghaṭṭanaṃ asahanto idhāgato. Aho dukkho gaṇavāso, ekībhāvo eva ca pana sukho’’ti cintetvā tattheva vipassanaṃ ārabhitvā paccekabodhiṃ sacchākāsi. Taṃ lokuttarasukhena sukhitaṃ amaccā upasaṅkamitvā, paṇipātaṃ katvā ‘‘yānakālo mahārājā’’ti āhaṃsu. Tato ‘‘nāhaṃ rājā’’ti vatvā purimanayeneva imaṃ gāthaṃ abhāsi –

その後、ある日、王は象の背に乗っていたが、“この者は二十年間王位に就いて地獄で焼かれ、業の残りのために、畜生の世界に生まれた。そこでも群れの混雑に耐えかねてここへ来た。ああ、群れに住むことは苦しみであり、独りでいることこそが幸福である”と考え、その場でヴィパッサナーを開始して、辟支仏の悟りを自ら証得した。出世間の幸福に浸っている彼に、大臣たちが近づき、礼拝して“大王よ、出発の時刻です”と言った。そこで彼は“私は王ではない”と言い、前述の方法と同じく、この詩を唱えた。

‘‘Nāgova yūthāni vivajjayitvā, sañjātakhandho padumī uḷāro;

Yathābhirantaṃ viharaṃ araññe, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“群れを離れた大象が、立派な体躯をもち、蓮華のように気高く、森の中で意のままに住むように、犀の角のように、ただ独り歩め”。

Sā [Pg.92] padatthato pākaṭā eva. Ayaṃ panettha adhippāyayojanā. Sā ca kho yuttivaseneva, na anussavavasena. Yathā ayaṃ hatthī manussakantesu sīlesu dantattā adantabhūmiṃ nāgacchatīti vā, sarīramahantatāya vā nāgo, evaṃ kudāssu nāmāhampi ariyakantesu sīlesu dantattā adantabhūmiṃ nāgamanena āguṃ akaraṇena puna itthattaṃ anāgamanena ca guṇasarīramahantatāya vā nāgo bhaveyyaṃ. Yathā cesa yūthāni vivajjetvā ekacariyasukhena yathābhirantaṃ viharaṃ araññe eko care khaggavisāṇakappo, kudāssu nāmāhampi evaṃ gaṇaṃ vivajjetvā ekavihārasukhena jhānasukhena yathābhirantaṃ viharaṃ araññe attano yathā yathā sukhaṃ, tathā tathā yattakaṃ vā icchāmi, tattakaṃ araññe nivāsaṃ eko care khaggavisāṇakappo careyyanti attho. Yathā cesa susaṇṭhitakkhandhatāya sañjātakkhandho, kudāssu nāmāhampi evaṃ asekhasīlakkhandhamahantatāya sañjātakkhandho bhaveyyaṃ. Yathā cesa padumasadisagattatāya vā padumakule uppannatāya vā padumī, kudāssu nāmāhampi evaṃ padumasadisaujugattatāya vā ariyajātipadume uppannatāya vā padumī bhaveyyaṃ. Yathā cesa thāmabalajavādīhi uḷāro, kudāssu nāmāhampi evaṃ parisuddhakāyasamācāratādīhi sīlasamādhinibbedhikapaññādīhi vā uḷāro bhaveyyanti evaṃ cintento vipassanaṃ ārabhitvā paccekabodhiṃ adhigatomhīti.

その詩は、語の意味としては明白である。しかし、ここでの意図の構成は以下の通りである。それは論理の力による構成であり、単なる伝聞によるものではない。“この象が人間にとって好ましい戒において調伏されているがゆえに、未開の地へ行かないように（あるいは身体が巨大であるために象［ナーガ］と呼ばれるように）、そのように、いつの日にか私もまた、聖者たちにとって好ましい戒において調伏され、未開の地へ行かないことで悪徳をなさず、再びこの世へ戻らないことによって、また徳という身体が巨大であることによって、象（ナーガ）となることができようか。また、この象が群れを離れ、独りで行く幸福をもって、森の中で意のままに住み、犀の角のように独り歩むように、いつの日にか私もまた、群れを離れ、独居の幸福と禅定の幸福をもって、森の中で意のままに住み、自分にとって幸福であるように、そのように、あるいは望むだけの期間、森に住んで、犀の角のようにただ独り歩むことができるだろうか”というのが、その意味である。また、“この象が均整の取れた体躯（カンダ）をもつがゆえに‘立派な体躯（サンジャータカンダ）’であるように、いつの日にか私もまた、無学（阿羅漢）の戒蘊（シーラ・カンダ）の偉大さによって、‘立派な体躯（戒蘊）’となることができようか。また、この象が蓮華に似た身体をもつこと、あるいは蓮華族に生まれたことによって‘蓮華（パドゥミー）’であるように、いつの日にか私もまた、蓮華のように真っ直ぐな身体をもつこと、あるいは聖なる種姓という蓮華に生まれたことによって、‘蓮華（パドゥミー）’となることができようか。また、この象が威力・力量・速度などによって‘すぐれている（ウラーラ）’ように、いつの日にか私もまた、清浄な身の行いなどによって、あるいは戒・定・貫通する智慧などによって、‘すぐれている（ウラーラ）’となることができようか”。このように思索して、ヴィパッサナーを開始し、私は辟支仏の悟りを得たのである、ということである。

Nāgagāthāvaṇṇanā samattā.

ナーガ・ガーターの註釈、完。

54. Aṭṭhāna tanti kā uppatti? Bārāṇasirañño kira putto daharo eva samāno pabbajitukāmo mātāpitaro yāci. Mātāpitaro naṃ vārenti. So vāriyamānopi nibandhatiyeva ‘‘pabbajissāmī’’ti. Tato naṃ pubbe vuttaseṭṭhiputtaṃ viya sabbaṃ vatvā anujāniṃsu. Pabbajitvā ca uyyāneyeva vasitabbanti paṭijānāpesuṃ, so tathā akāsi. Tassa mātā pātova vīsatisahassanāṭakitthiparivutā uyyānaṃ gantvā, puttaṃ yāguṃ pāyetvā, antarā khajjakādīni ca khādāpetvā, yāva majjhanhikasamayaṃ tena saddhiṃ samullapitvā, nagaraṃ pavisati. Pitā ca majjhanhike āgantvā, taṃ bhojetvā attanāpi bhuñjitvā, divasaṃ tena saddhiṃ samullapitvā, sāyanhasamaye [Pg.93] jagganapurise ṭhapetvā nagaraṃ pavisati. So evaṃ rattindivaṃ avivitto viharati. Tena kho pana samayena ādiccabandhu nāma paccekabuddho nandamūlakapabbhāre viharati. So āvajjento taṃ addasa – ‘‘ayaṃ kumāro pabbajituṃ asakkhi, jaṭaṃ chindituṃ na sakkotī’’ti. Tato paraṃ āvajji ‘‘attano dhammatāya nibbijjissati, no’’ti. Atha ‘‘dhammatāya nibbindanto aticiraṃ bhavissatī’’ti ñatvā ‘‘tassa ārammaṇaṃ dassessāmī’’ti pubbe vuttanayeneva manosilātalato āgantvā uyyāne aṭṭhāsi. Rājapuriso disvā ‘‘paccekabuddho āgato, mahārājā’’ti rañño ārocesi. Rājā ‘‘idāni me putto paccekabuddhena saddhiṃ anukkaṇṭhito vasissatī’’ti pamuditamano hutvā paccekabuddhaṃ sakkaccaṃ upaṭṭhahitvā tattheva vāsaṃ yācitvā paṇṇasālādivāvihāraṭṭhānacaṅkamādisabbaṃ kāretvā vāsesi.

54. “不可能なこと（Aṭṭhāna）”という言葉の由来は何でしょうか。伝承によれば、バラナシ王の息子がまだ若いうちに出家を望み、父母に願い出ました。父母は彼を制止しました。彼は制止されても、“私は出家する”と言って譲りませんでした。そこで、以前に述べた長者の息子の場合と同様にすべてを語り、父母は許可しました。そして出家した後は、園林の中に住むべきであると約束させました。彼はその通りにしました。彼の母は、朝早くに二万人の舞女たちに囲まれて園林へ行き、息子に粥を飲ませ、その間に菓子などを食べさせ、昼時まで彼と共に語らって、町へ戻りました。父もまた昼時にやって来て、彼に食事をさせ、自らも食事をし、一日中彼と共に語らって、夕方に番人を置いて町へ戻りました。彼はこのように、昼夜を問わず喧騒の中で過ごしていました。その時、アディッチャバンドゥという名の辟支仏（パッチェーカブッダ）がナンダムーラカの断崖に住んでいました。彼は観察して彼を見つけ、“この王子は出家することはできたが、執着（ jaṭā）を断ち切ることはできていない”と考えました。それから、“彼は自ずから厭離（嫌気）を感じるだろうか、それとも感じないだろうか”と観察しました。そして、“自ずから厭離を感じるのを待っていては、あまりに長くかかりすぎる”と知り、“彼にそのきっかけを示そう”と考え、以前に述べた方法で、マノーシラーの岩盤からやって来て、園林に立ちました。王の従者がこれを見て、“大王様、辟支仏がお見えになりました”と王に報告しました。王は“これで私の息子は辟支仏と共に退屈せずに住むだろう”と喜んで、辟支仏を恭しく供養し、その園林に住むよう懇願し、草庵や昼の休憩所、経行処などすべてを整えて住まわせました。

So tattha vasanto ekadivasaṃ okāsaṃ labhitvā kumāraṃ pucchi ‘‘kosi tva’’nti? So āha ‘‘ahaṃ pabbajito’’ti. ‘‘Pabbajitā nāma na edisā hontī’’ti. ‘‘Atha bhante, kīdisā honti, kiṃ mayhaṃ ananucchavika’’nti vutte ‘‘tvaṃ attano ananucchavikaṃ na pekkhasi, nanu te mātā vīsatisahassaitthīhi saddhiṃ pubbaṇhasamaye āgacchantī uyyānaṃ avivittaṃ karoti, pitā mahatā balakāyena sāyanhasamaye, jagganapurisā sakalarattiṃ; pabbajitā nāma tava sadisā na honti, ‘edisā pana hontī’’’ti tatra ṭhitasseva iddhiyā himavante aññataraṃ vihāraṃ dassesi. So tattha paccekabuddhe ālambanabāhaṃ nissāya ṭhite ca caṅkamante ca rajanakammasūcikammādīni karonte ca disvā āha – ‘‘tumhe idha, nāgacchatha, pabbajjā nāma tumhehi anuññātā’’ti. ‘‘Āma, pabbajjā anuññātā, pabbajitakālato paṭṭhāya samaṇā nāma attano nissaraṇaṃ kātuṃ icchitapatthitañca padesaṃ gantuṃ labhanti, ettakaṃva vaṭṭatī’’ti vatvā ākāse ṭhatvā –

彼はそこに住んでいたある日、機会を得て王子に尋ねました。“あなたは誰ですか”と。彼は“私は出家者です”と言いました。“出家者というものは、このようなものではありません”と言われました。“では、尊者よ、どのようなものなのですか。私には何がふさわしくないのでしょうか”と尋ねると、辟支仏は言いました。“あなたは自分にふさわしくない振る舞いが見えないのですか。あなたの母は、二万人の女たちと共に午前中にやって来て、園林を喧騒に陥れているではありませんか。父もまた大軍勢と共に夕方に、そして番人たちが夜通し、喧騒に陥れています。出家者というものは、あなたのようなものではありません。出家者とは、このようなものなのです”と言って、その場に立ったまま、神通力によってヒマラヤの、ある寺院を見せました。彼はそこで、辟支仏たちが手すりに寄りかかって立っていたり、経行していたり、衣服を染めたり縫ったりしているのを見て、言いました。“尊者たちは、ここ（人間界）には来られないのですか。出家というものは、尊者たちによって許されているのですか”。辟支仏は“そうです、出家は許されています。出家した時から、沙門というものは、自らの解脱を成し遂げるために、自分の望む場所へ行くことができるのです。それだけのことが許されているのです”と言い、空中に留まって、

‘‘Aṭṭhāna taṃ saṅgaṇikāratassa, yaṃ phassaye sāmayikaṃ vimutti’’nti. –

“集団を好む者にとって、一時的な解脱（定）に到達することは不可能なことである”

Imaṃ [Pg.94] upaḍḍhagāthaṃ vatvā, dissamāneneva kāyena nandamūlakapabbhāraṃ agamāsi. Evaṃ gate paccekabuddhe so attano paṇṇasālaṃ pavisitvā nipajji. Ārakkhakapurisopi ‘‘sayito kumāro, idāni kuhiṃ gamissatī’’ti pamatto niddaṃ okkami. So tassa pamattabhāvaṃ ñatvā pattacīvaraṃ gahetvā araññaṃ pāvisi. Tatra ca vivitto vipassanaṃ ārabhitvā, paccekabodhiṃ sacchikatvā, paccekabuddhaṭṭhānaṃ gato. Tatra ca ‘‘kathamadhigata’’nti pucchito ādiccabandhunā vuttaṃ upaḍḍhagāthaṃ paripuṇṇaṃ katvā abhāsi.

この半偈を唱えて、姿を見せたままナンダムーラカの断崖へと去りました。辟支仏が去った後、王子は自分の草庵に入って横になりました。番人も“王子は寝た。今どこへも行かないだろう”と油断して眠りに落ちました。彼は番人が油断しているのを知り、鉢と衣を取って森へ入りました。そしてそこで独り静かに（離れて）ヴィパッサナーを開始し、辟支菩提（パッチェーカボーディ）を悟り、辟支仏たちの住処へと行きました。そこで“どのように悟ったのか”と問われ、アディッチャバンドゥ辟支仏が説いた半偈を完全なものにして唱えました。

Tassattho – aṭṭhāna tanti. Aṭṭhānaṃ taṃ, akāraṇaṃ tanti vuttaṃ hoti, anunāsikalopo kato ‘‘ariyasaccāna dassana’’ntiādīsu (khu. pā. 5.11; su. ni. 270) viya. Saṅgaṇikāratassāti gaṇābhiratassa. Yanti karaṇavacanametaṃ ‘‘yaṃ hirīyati hirīyitabbenā’’tiādīsu (dha. sa. 30) viya. Phassayeti adhigacche. Sāmayikaṃ vimuttinti lokiyasamāpattiṃ. Sā hi appitappitasamaye eva paccanīkehi vimuccanato ‘‘sāmayikā vimuttī’’ti vuccati. Taṃ sāmayikaṃ vimuttiṃ. Aṭṭhānaṃ taṃ, na taṃ kāraṇaṃ vijjati saṅgaṇikāratassa, yena kāraṇena phassayeti etaṃ ādiccabandhussa paccekabuddhassa vaco nisamma saṅgaṇikāratiṃ pahāya yoniso paṭipajjanto adhigatomhīti āha. Sesaṃ vuttanayamevāti.

その意味は以下の通りです。“aṭṭhāna tanti（不可能なこと）”とは、aṭṭhānaṃ taṃ（それはあり得ない）、akāraṇaṃ taṃ（それは道理に合わない）という意味です。“ariyasaccāna dassanaṃ”などのように、鼻音（ニッガヒータ）の省略が行われています。“saṅgaṇikāratassā”とは、集団（ガナ）に執着する者のことです。“yan”という言葉は、“yaṃ hirīyati hirīyitabbena”などのように、原因を表す言葉です。“phassaye”とは、到達する、得るという意味です。“sāmayikaṃ vimuttiṃ（一時的な解脱）”とは、世俗的な等至（サマーパッティ）のことです。それは、その時々（等至に入っている時）に反対のもの（五蓋）から解放されるので、“一時的な解脱”と呼ばれます。その一時的な解脱について、集団を好む者が到達するような、そのような原因（道理）は存在しない、不可能なことである――このように、アディッチャバンドゥ辟支仏の言葉をよく聞き、集団を好む心を捨てて、正しく実践することによって、私は（辟支菩提を）得たのである、と語ったのです。残りはすでに述べた通りです。

Aṭṭhānagāthāvaṇṇanā samattā.

“不可能なこと（Aṭṭhāna）”の偈の註釈が終了しました。

Dutiyo vaggo niṭṭhito.

第二章（Vagga）が終了しました。

55. Diṭṭhīvisūkānīti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira aññataro rājā rahogato cintesi – ‘‘yathā sītādīnaṃ paṭighātakāni uṇhādīni atthi, atthi nu kho evaṃ vaṭṭapaṭighātakaṃ vinaṭṭaṃ, no’’ti. So amacce pucchi – ‘‘vivaṭṭaṃ jānāthā’’ti? Te ‘‘jānāma, mahārājā’’ti āhaṃsu. Rājā – ‘‘kiṃ ta’’nti? Tato ‘‘antavā loko’’tiādinā nayena sassatucchedaṃ kathesuṃ. Atha rājā ‘‘ime na jānanti, sabbepime diṭṭhigatikā’’ti sayameva tesaṃ vilomatañca ayuttatañca disvā ‘‘vaṭṭapaṭighātakaṃ vivaṭṭaṃ atthi, taṃ gavesitabba’’nti cintetvā rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchākāsi. Imañca udānagāthaṃ abhāsi paccekabuddhamajjhe byākaraṇagāthañca –

55. “見解の戯論（Diṭṭhīvisūkāni）”の由来は何でしょうか。伝承によれば、バラナシのある王が独り静かな場所で考えました。“寒さなどを防ぐ熱さなどがあるように、輪廻（vaṭṭa）を防ぐ輪廻の脱却（vivaṭṭa）というものは、果たして存在するのだろうか、存在しないのだろうか”と。彼は大臣たちに尋ねました。“あなたたちは、輪廻の脱却を知っているか”。彼らは“知っています、大王様”と答えました。王が“それは何か”と尋ねると、彼らは“世界は有限である”といった方法で、常住論や断滅論（邪見）を語りました。そこで王は“彼らは知らない。彼らは皆、邪見に陥っている”と考え、自ら彼らの矛盾と不合理さを見抜き、“輪廻を防ぐ解脱（vivaṭṭa）は存在する。それを探し求めるべきである”と考えて、王位を捨てて出家し、ヴィパッサナーを修行して、辟支菩提を悟りました。そして、辟支仏たちの真ん中で、自身の悟りを宣言するこの自説経（ウダーナ）の偈を唱えました。

‘‘Diṭṭhīvisūkāni [Pg.95] upātivatto, patto niyāmaṃ paṭiladdhamaggo;

Uppannañāṇomhi anaññaneyyo, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“諸々の見解の戯論を乗り越え、決定（正性決定）に到達し、道を獲得した。智慧が生じ、もはや他者に導かれることはない。犀の角のように、ただ独り歩め”。

Tassattho – diṭṭhīvisūkānīti dvāsaṭṭhidiṭṭhigatāni. Tāni hi maggasammādiṭṭhiyā visūkaṭṭhena vijjhanaṭṭhena vilomaṭṭhena ca visūkāni. Evaṃ diṭṭhiyā visūkāni, diṭṭhi eva vā visūkāni diṭṭhivisūkāni. Upātivattoti dassanamaggena atikkanto. Patto niyāmanti avinipātadhammatāya sambodhiparāyaṇatāya ca niyatabhāvaṃ adhigato, sammattaniyāmasaṅkhātaṃ vā paṭhamamagganti. Ettāvatā paṭhamamaggakiccanipphatti ca tassa paṭilābho ca vutto. Idāni paṭiladdhamaggoti iminā sesamaggapaṭilābhaṃ dasseti. Uppannañāṇomhīti uppannapaccekabodhiñāṇo amhi. Etena phalaṃ dasseti. Anaññaneyyoti aññehi ‘‘idaṃ saccaṃ, idaṃ sacca’’nti na netabbo. Etena sayambhutaṃ dīpeti, patte vā paccekabodhiñāṇe aneyyatāya abhāvā sayaṃvasitaṃ. Samathavipassanāya vā diṭṭhivisūkāni upātivatto, ādimaggena patto niyāmaṃ, sesehi paṭiladdhamaggo, phalañāṇena uppannañāṇo, taṃ sabbaṃ attanāva adhigatoti anaññaneyyo. Sesaṃ vuttanayeneva veditabbanti.

その意は、diṭṭhīvisūkānīti（見解の紛糾とは）とは六十二の邪見のことである。まことにそれらは、道の正見によって、紛糾するという意味、貫くという意味、また背くという意味において、紛糾（visūka）とされる。このように（正見）によって紛糾とされるもの、あるいは見解そのものが紛糾であるものを、見解の紛糾（diṭṭhivisūkāni）と言う。Upātivattoti（超克した者）とは、見道によって越えた者のことである。Patto niyāmanti（決定に達した）とは、不堕法の性質（地獄などに堕ちないこと）と正覚を究極の目的とすることによって決定した状態に達したこと、あるいは正性決定と称される初道（預流道）に達したことである。これによって、初道の務めの完成とその獲得が説かれた。次に、paṭiladdhamaggoti（道を獲得した）という言葉によって、残りの道の獲得を示している。Uppannañāṇomhīti（智慧が生じた者である）とは、生じた辟支仏の智慧を有する者であるということである。これによって果を示している。Anaññaneyyoti（他者に導かれない）とは、他者から“これが真理である、これが真理である”と導かれるべき者ではないということである。これによって自存（自らの力で悟ること）を示している。あるいは、辟支仏の智慧に達したときは他者に導かれることがないため、自ら自在であることを示す。あるいは、止観によって見解の紛糾を超克し、最初の道によって決定に達し、残りの道によって道を獲得し、果の智慧によって智慧が生じた者となり、そのすべてを自ら獲得したから“他者に導かれない（anaññaneyyo）”と言う。残りの部分は既述の方法で理解すべきである。

Diṭṭhivisūkagāthāvaṇṇanā samattā.

見解の紛糾の詩句の註釈は完了した。

56. Nillolupoti kā uppatti? Bārāṇasirañño kira sūdo antarabhattaṃ pacitvā upanāmesi manuññadassanaṃ sādurasaṃ ‘‘appeva nāma me rājā dhanamanuppadeyyā’’ti. Taṃ rañño gandheneva bhottukāmataṃ janesi mukhe kheḷaṃ uppādentaṃ. Paṭhamakabaḷe pana mukhe pakkhittamatte sattarasaharaṇisahassāni amateneva phuṭṭhāni ahesuṃ. Sūdo ‘‘idāni me dassati, idāni me dassatī’’ti cintesi. Rājāpi ‘‘sakkārāraho sūdo’’ti cintesi – ‘‘rasaṃ sāyitvā pana sakkarontaṃ maṃ pāpako kittisaddo abbhuggaccheyya – ‘lolo ayaṃ rājā rasagaruko’’’ti na kiñci abhaṇi. Evaṃ yāva bhojanapariyosānaṃ, tāva sūdopi ‘‘idāni dassati, idāni dassatī’’ti cintesi. Rājāpi avaṇṇabhayena na kiñci abhaṇi. Tato [Pg.96] sūdo ‘‘natthi imassa rañño jivhāviññāṇa’’nti dutiyadivase arasabhattaṃ upanāmesi. Rājā bhuñjanto ‘‘niggahāraho ajja sūdo’’ti jānantopi pubbe viya paccavekkhitvā avaṇṇabhayena na kiñci abhaṇi. Tato sūdo ‘‘rājā neva sundaraṃ nāsundaraṃ jānātī’’ti cintetvā sabbaṃ paribbayaṃ attanā gahetvā yaṃkiñcideva pacitvā rañño deti. Rājā ‘‘aho vata lobho, ahaṃ nāma vīsati nagarasahassāni bhuñjanto imassa lobhena bhattamattampi na labhāmī’’ti nibbijjitvā, rajjaṃ pahāya pabbajitvā, vipassanto paccekabodhiṃ sacchākāsi, purimanayeneva ca imaṃ gāthaṃ abhāsi –

56. Nillolupoti（貪らぬ者）について、どのような経緯（生起）があったのか。聞くところによれば、バーラーナシ王の料理人が、食事の合間に、見た目も美しく美味な食事を調理して捧げた。“王が私に財宝を授けてくださいますように”と考えたからである。その香りは口の中に唾液を生じさせ、王に食べたいという欲求を起こさせた。しかし、最初のひと口を口に入れたとき、一万七千の味蕾が甘露に触れたようになった。料理人は“今、私に褒美をくださるだろう、今、くださるだろう”と考えた。王もまた“この料理人は報奨に値する”と考えた。しかし王は“味を味わった後に報奨を与えるなら、‘この王は落ち着きがなく、味を重んじている’という悪い評判が広がるだろう”と考え、何も言わなかった。このようにして食事が終わるまで、料理人も“今、くださるだろう”と考え、王もまた不名誉を恐れて何も言わなかった。そこで料理人は“この王には味覚（舌識）がないのだ”と考え、二日目に味のない食事を捧げた。王は食べながら“この料理人は今日、罰を受けるに値する”と知りつつも、以前のように観察し、不名誉を恐れて何も言わなかった。そこで料理人は“王は良い食事も悪い食事も分からないのだ”と考え、すべての食費を自分で着服し、適当なものを調理して王に与えた。王は“ああ、何という貪欲か。私は二万の都市を統治していながら、この者の貪欲のために食事すら得られないとは”と厭離し、王位を捨てて出家し、観法を行って辟支仏の智慧を悟った。そして前述の方法によって、次の詩句を唱えた。

‘‘Nillolupo nikkuho nippipāso, nimmakkho niddhantakasāvamoho;

Nirāsayo sabbaloke bhavitvā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“貪りなく、欺かず、渇愛なく、他人の徳を損なわず、汚れと迷いを吹き払い、全世界において執着なく、犀の角のようにただ独り歩め。”

Tattha nillolupoti alolupo. Yo hi rasataṇhābhibhūto hoti, so bhusaṃ luppati punappunañca luppati, tena lolupoti vuccati. Tasmā esa taṃ paṭikkhipanto āha ‘‘nillolupo’’ti. Nikkuhoti ettha kiñcāpi yassa tividhaṃ kuhanavatthu natthi, so nikkuhoti vuccati. Imissā pana gāthāya manuññabhojanādīsu vimhayamanāpajjanato nikkuhoti ayamadhippāyo. Nippipāsoti ettha pātumicchā pipāsā, tassā abhāvena nippipāso, sādurasalobhena bhottukamyatāvirahitoti attho. Nimmakkhoti ettha paraguṇavināsanalakkhaṇo makkho, tassa abhāvena nimmakkho. Attano gahaṭṭhakāle sūdassa guṇamakkhanābhāvaṃ sandhāyāha. Niddhantakasāvamohoti ettha rāgādayo tayo, kāyaduccaritādīni ca tīṇīti cha dhammā yathāsambhavaṃ appasannaṭṭhena sakabhāvaṃ vijahāpetvā parabhāvaṃ gaṇhāpanaṭṭhena kasaṭaṭṭhena ca kasāvāti veditabbā. Yathāha –

その中で、nillolupoti（貪らぬ者）とは、貪欲のない者のことである。まことに味覚の渇愛に圧倒されている者は、激しく貪り、繰り返し貪る。それゆえに“貪り（lolupa）”と呼ばれる。それゆえに、彼はそれを否定して“貪らぬ者（nillolupo）”と言った。Nikkuhoti（欺かず）について、ここでは本来三種の欺瞞がない者を欺かぬ者と言うが、この詩句においては、美味な食事などに対して驚いたり喜んだりする様子を見せないという意味で欺かぬ者とされる。Nippipāsoti（渇愛なく）について、味わいたいという欲求が渇愛（pipāsā）であり、それがないから渇愛のない者と言う。美味への貪りによる食欲を離れているという意味である。Nimmakkhoti（他人の徳を損なわず）について、他人の徳を滅ぼすという特徴を持つのがマッカ（makkha）であり、それがないから他人の徳を損なわぬ者（nimmakkho）と言う。自分が在俗の王であった時の、料理人の徳を隠さない性質を指して言った。Niddhantakasāvamohoti（汚れと迷いを吹き払い）について、貪・瞋・痴の三つ、および身の悪行などの三つの計六つの法は、状況に応じて清らかでないという意味、自らの本性を捨てさせ悪の本性を取らせるという意味、あるいは“かす（kasaṭa）”という意味において、汚れ（カサーヴァ）と知られるべきである。次のように説かれている通りである。

‘‘Tattha, katame tayo kasāvā? Rāgakasāvo, dosakasāvo, mohakasāvo, ime tayo kasāvā. Tattha, katame aparepi tayo kasāvā? Kāyakasāvo, vacīkasāvo, manokasāvo’’ti (vibha. 924).

“そこで、三つの汚れとは何か。貪欲の汚れ、怒りの汚れ、愚かさの汚れである。これら三つの汚れである。そこで、さらに他の三つの汚れとは何か。身の汚れ、口の汚れ、意の汚れである。”（分別論 924）

Tesu [Pg.97] mohaṃ ṭhapetvā pañcannaṃ kasāvānaṃ tesañca sabbesaṃ mūlabhūtassa mohassa niddhantattā niddhantakasāvamoho, tiṇṇaṃ eva vā kāyavacīmanokasāvānaṃ mohassa ca niddhantattā niddhantakasāvamoho. Itaresu nillolupatādīhi rāgakasāvassa, nimmakkhatāya dosakasāvassa niddhantabhāvo siddho eva. Nirāsayoti nittaṇho. Sabbaloketi sakalaloke, tīsu bhavesu dvādasasu vā āyatanesu bhavavibhavataṇhāvirahito hutvāti attho. Sesaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Atha vā tayopi pāde vatvā eko careti eko carituṃ sakkuṇeyyāti evampi ettha sambandho kātabboti.

それらの中で、愚かさを除いた五つの汚れ、およびそれらすべての根本である愚かさを吹き払ったことから“汚れと迷いを吹き払った者（niddhantakasāvamoho）”と言われる。あるいは、身・口・意の三つの汚れと愚かさを吹き払ったことからそのように言われる。他の言葉について、“貪らぬ者”などの表現によって貪欲の汚れが、“他人の徳を損なわぬ者”によって怒りの汚れが吹き払われた状態がすでに成立している。Nirāsayoti（執着なく）とは、渇愛がないことである。Sabbaloketi（全世界において）とは、全世界において、あるいは三界や十二処において、有愛や非有愛を離れているという意味である。残りの部分は既述の方法で理解すべきである。あるいは、三つの句を述べてから“ただ独り歩め”とは、独り歩むことができるという意味で、ここでの文脈を繋ぐべきである。

Nillolupagāthāvaṇṇanā samattā.

貪らぬ者の詩句の註釈は完了した。

57. Pāpaṃ sahāyanti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira aññataro rājā mahaccarājānubhāvena nagaraṃ padakkhiṇaṃ karonto manusse koṭṭhāgārato purāṇadhaññāni bahiddhā nīharante disvā ‘‘kiṃ, bhaṇe, ida’’nti amacce pucchi. ‘‘Idāni, mahārāja, navadhaññāni uppajjissanti, tesaṃ okāsaṃ kātuṃ ime manussā purāṇadhaññādīni chaḍḍentī’’ti. Rājā – ‘‘kiṃ, bhaṇe, itthāgārabalakāyādīnaṃ vaṭṭaṃ paripuṇṇa’’nti? ‘‘Āma, mahārāja, paripuṇṇanti’’. ‘‘Tena hi, bhaṇe, dānasālaṃ kārāpetha, dānaṃ dassāmi, mā imāni dhaññāni anupakārāni vinassiṃsū’’ti. Tato naṃ aññataro diṭṭhigatiko amacco ‘‘mahārāja, natthi dinna’’nti ārabbha yāva ‘‘bālā ca paṇḍitā ca sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karissantī’’ti vatvā nivāresi. So dutiyampi tatiyampi koṭṭhāgāre vilumpante disvā tatheva āṇāpesi. Tatiyampi naṃ ‘‘mahārāja, dattupaññattaṃ yadidaṃ dāna’’ntiādīni vatvā nivāresi. So ‘‘are, ahaṃ attano santakampi na labhāmi dātuṃ, kiṃ me imehi pāpasahāyehī’’ti nibbinno rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchākāsi. Tañca pāpaṃ sahāyaṃ garahanto imaṃ udānagāthaṃ abhāsi –

57. “悪しき友（Pāpaṃ sahāyanti）”についての由来は何か。かつて、バラナシにおいて、ある王が大いなる王の威光をもって街を右回りに巡っていたとき、人々が倉から古い穀物を外へ運び出しているのを見て、大臣たちに尋ねた。“おい、これは何事か”と。大臣たちは答えた。“大王よ、間もなく新穀が収穫されます。その場所を確保するために、これらの人々は古い穀物などを捨てているのです”。王は言った。“おい、後宮の者たちや軍隊などのための備蓄は十分なのか”。“はい、大王よ。十分でございます”。“ならば、施し所を作らせよ。私が施しを与えよう。これらの穀物を無益に腐らせてはならぬ”。すると、邪見を持つある大臣が“大王よ、施されたものには報いがありません”と言い始め、“愚者も賢者も、生々流転して苦しみの終わりに至るのです”と言って、王の施しを妨げた。王は、二度三度と倉の穀物が略奪される（無駄になる）のを見て、同様に命じた。しかし、三度目もその大臣は“大王よ、施しが定められているなどというのは（無意味なことです）”などと言って王を止めた。王は“ああ、私は自分の財産でさえ、自由に与えることができないのか。私にとって、これらの悪しき友に何の意味があろうか”と厭離の心を生じ、王位を捨てて出家し、ヴィパッサナーを修めて、辟支仏（独覚）の悟りを得た。そして、その悪しき友を非難して、この感興の偈（ウダーナ）を唱えた。

‘‘Pāpaṃ sahāyaṃ parivajjayetha, anatthadassiṃ visame niviṭṭhaṃ;

Sayaṃ na seve pasutaṃ pamattaṃ, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“悪しき友を避けよ。不利益を示し、正道から外れた所に留まっている者を。享楽に耽り、放逸な者とは、自ら交わってはならない。犀の角のように、ただ独り歩め”。

Tassāyaṃ [Pg.98] saṅkhepattho – yvāyaṃ dasavatthukāya pāpadiṭṭhiyā samannāgatattā pāpo, paresampi anatthaṃ passatīti anatthadassī, kāyaduccaritādimhi ca visame niviṭṭho, taṃ atthakāmo kulaputto pāpaṃ sahāyaṃ parivajjayetha anatthadassiṃ visame niviṭṭhaṃ. Sayaṃ na seveti attano vasena na seve. Yadi pana paravaso hoti, kiṃ sakkā kātunti vuttaṃ hoti. Pasutanti pasaṭaṃ, diṭṭhivasena tattha tattha lagganti attho. Pamattanti kāmaguṇesu vossaṭṭhacittaṃ, kusalabhāvanārahitaṃ vā. Taṃ evarūpaṃ na seve, na bhaje, na payirupāse, aññadatthu eko care khaggavisāṇakappoti.

その偈の略義は次の通りである。十種の不善の事柄に基づいた悪しき見解を具えているがゆえに“悪（pāpo）”であり、他者に対しても不利益をもたらすゆえに“不利益を示す者（anatthadassī）”、また身の悪行などの正道から外れた所に留まっている。そのような者を、自己の利益を望む良き家の子は、悪しき友として避けよ。不利益を示し、正道から外れた所に留まっている者を。“自ら交わってはならない”とは、自分の意志で交わってはならないということである。もし他人の意志に従わざるを得ない場合、どうすることができようか（不可抗力だが、自ら進んで交わるな）、という意味である。“耽る（pasutaṃ）”とは、見解の力によってあちこちの邪説に執着していることを意味する。“放逸な者（pamattaṃ）”とは、五欲の対象に心を放り出し、善の修行を欠いている者のことである。そのような者に親近せず、交わらず、仕えてはならない。むしろ、決定的に、犀の角のように、ただ独り歩むべきである。

Pāpasahāyagāthāvaṇṇanā samattā.

悪しき友の偈の注釈、完。

58. Bahussutanti kā uppatti? Pubbe kira kassapassa bhagavato sāsane aṭṭha paccekabodhisattā pabbajitvā gatapaccāgatavattaṃ pūretvā devaloke uppannāti sabbaṃ anavajjabhojīgāthāya vuttasadisameva. Ayaṃ pana viseso – paccekabuddhe nisīdāpetvā rājā āha ‘‘ke tumhe’’ti? Te āhaṃsu – ‘‘mayaṃ, mahārāja, bahussutā nāmā’’ti. Rājā – ‘‘ahaṃ sutabrahmadatto nāma, sutena tittiṃ na gacchāmi, handa, nesaṃ santike vicitranayaṃ saddhammadesanaṃ sossāmī’’ti attamano dakkhiṇodakaṃ datvā, parivisitvā, bhattakiccapariyosāne saṅghattherassa pattaṃ gahetvā, vanditvā, purato nisīdi ‘‘dhammakathaṃ, bhante, karothā’’ti. So ‘‘sukhito hotu, mahārāja, rāgakkhayo hotū’’ti vatvā uṭṭhito. Rājā ‘‘ayaṃ na bahussuto, dutiyo bahussuto bhavissati, sve dāni vicitradhammadesanaṃ sossāmī’’ti svātanāya nimantesi. Evaṃ yāva sabbesaṃ paṭipāṭi gacchati, tāva nimantesi. Te sabbepi ‘‘dosakkhayo hotu, mohakkhayo, gatikkhayo, vaṭṭakkhayo, upadhikkhayo, taṇhakkhayo hotū’’ti evaṃ ekekaṃ padaṃ visesetvā sesaṃ paṭhamasadisameva vatvā uṭṭhahiṃsu.

58. “多聞の者（Bahussutaṃ）”についての由来は何か。かつて、カッサパ仏の教えにおいて、八人の辟支菩薩（独覚を目指す修行者）が出家し、行住坐臥の義務を全うして、天界に生まれた。その全ての経緯は“過失なき食（anavajjabhojī）”の偈で述べたのと同様である。ただし、この点が異なる。辟支仏たちを座らせて、王は“あなた方は何という名ですか”と尋ねた。彼らは“大王よ、我々は‘多聞（たもん）’という名です”と言った。王は“私は‘聞くことを好むブラフマダッタ（スータ・ブラフマダッタ）’という名ですが、聞くことによって満足することはありません。さあ、彼らのもとで、種々の教えがある正法を聴聞しよう”と思い、喜び勇んで、布施の水を注ぎ、食事を供養した。食事が終わると、僧伽の長老の鉢を受け取り、礼拝して、その前に座り、“尊者よ、説法をしてください”と言った。長老は“大王よ、幸せであれ。貪欲の滅尽（rāgakkhayo）あれ”と言って立ち去った。王は“この方は多聞ではない。二人目こそが多聞であろう。明日は種々の教えを聞こう”と考え、翌日の招待をした。このようにして、全員の順番が回るまで招待を続けた。彼ら全員も“怒りの滅尽（dosakkhayo）あれ”“愚痴の滅尽（mohakkhayo）あれ”“趣（生まれ変わり）の滅尽（gatikkhayo）あれ”“流転の滅尽（vaṭṭakkhayo）あれ”“生存の基盤の滅尽（upadhikkhayo）あれ”“渇愛の滅尽（taṇhakkhayo）あれ”と、一語ずつ特別に述べて、残りは最初の者と同じように言って立ち去った。

Tato rājā ‘‘ime ‘bahussutā maya’nti bhaṇanti, na ca tesaṃ vicitrakathā, kimetehi vutta’’nti tesaṃ vacanatthaṃ upaparikkhitumāraddho. Atha ‘‘rāgakkhayo hotū’’ti upaparikkhanto ‘‘rāge khīṇe dosopi mohopi [Pg.99] aññataraññatarepi kilesā khīṇā hontī’’ti ñatvā attamano ahosi – ‘‘nippariyāyabahussutā ime samaṇā. Yathā hi purisena mahāpathaviṃ vā ākāsaṃ vā aṅguliyā niddisantena na aṅgulimattova padeso niddiṭṭho hoti, apica, kho, pana pathavīākāsā eva niddiṭṭhā honti, evaṃ imehi ekamekaṃ atthaṃ niddisantehi aparimāṇā atthā niddiṭṭhā hontī’’ti. Tato so ‘‘kudāssu nāmāhampi evaṃ bahussuto bhavissāmī’’ti tathārūpaṃ bahussutabhāvaṃ patthento rajjaṃ pahāya pabbajitvā, vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā, imaṃ udānagāthaṃ abhāsi –

そこで王は“彼らは‘我々は多聞である’と言いながら、種々の説法はなかった。彼らはいったい何を言ったのか”と、それらの言葉の意味を考察し始めた。そして“貪欲の滅尽あれ”という言葉を考察すると、“貪欲が滅すれば、怒りも愚痴も、その他のいかなる煩悩も滅するのだ”と悟り、歓喜した。“この沙門たちは、方便によらない真実の多聞の者たちである。例えば、ある人が大地や空を指で指し示すとき、指の大きさほどの場所だけが示されたのではない。むしろ、大地や空そのものが示されたのである。同様に、彼らが一つ一つの意味を指し示したことで、計り知れない意味が示されたのだ”と考えた。それから“いつの日か、私も彼らのように多聞の者となるだろう”と、そのような多聞の状態を願い、王位を捨てて出家し、ヴィパッサナーを修めて辟支仏の悟りを得て、この感興の偈を唱えた。

‘‘Bahussutaṃ dhammadharaṃ bhajetha, mittaṃ uḷāraṃ paṭibhānavantaṃ;

Aññāya atthāni vineyya kaṅkhaṃ, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“多聞にして法を護り、高潔で、智慧の輝きある友に親しめ。諸々の真理を理解し、疑いを除いて、犀の角のように、ただ独り歩め”。

Tatthāyaṃ saṅkhepattho – bahussutanti duvidho bahussuto tīsu piṭakesu atthato nikhilo pariyattibahussuto ca, maggaphalavijjābhiññānaṃ paṭividdhattā paṭivedhabahussuto ca. Āgatāgamo dhammadharo. Uḷārehi pana kāyavacīmanokammehi samannāgato uḷāro. Yuttapaṭibhāno ca muttapaṭibhāno ca yuttamuttapaṭibhāno ca paṭibhānavā. Pariyattiparipucchādhigamavasena vā tidhā paṭibhānavā veditabbo. Yassa hi pariyatti paṭibhāti, so pariyattipaṭibhānavā. Yassa atthañca ñāṇañca lakkhaṇañca ṭhānāṭṭhānañca paripucchantassa paripucchā paṭibhāti, so paripucchāpaṭibhānavā. Yena maggādayo paṭividdhā honti, so adhigamapaṭibhānavā. Taṃ evarūpaṃ bahussutaṃ dhammadharaṃ bhajetha mittaṃ uḷāraṃ paṭibhānavantaṃ. Tato tassānubhāvena attatthaparatthaubhayatthabhedato vā diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthabhedato vā anekappakārāni aññāya atthāni. Tato – ‘‘ahosiṃ nu kho ahaṃ atītamaddhāna’’ntiādīsu (ma. ni. 1.18; saṃ. ni. 2.20) kaṅkhaṭṭhānesu vineyya kaṅkhaṃ, vicikicchaṃ vinetvā vināsetvā evaṃ katasabbakicco eko care khaggavisāṇakappoti.

ここにおける簡潔な意味は以下の通りである。“多聞（博学）なる者（bahussuta）”とは、二種類の多聞者を指す。すなわち、三蔵（三ピタカ）を義理に即して完全に修得した“教法的多聞者（pariyatti-bahussuta）”と、道・果・明・神通を貫通（現観）したことによる“通達的多聞者（paṭivedha-bahussuta）”である。伝承（経録）を伝えた者は“法持者（dhammadhara）”と呼ばれる。また、高潔な身・口・意の業を備えた者は“高潔なる者（uḷāra）”と呼ばれる。適切な弁才、自在な弁才、あるいはその両方を備えた者は“弁才ある者（paṭibhānavā）”と呼ばれる。あるいは、教法（pariyatti）、質疑（paripucchā）、証得（adhigama）の別によって三種類の弁才ある者と知るべきである。すなわち、教法が鮮明に現れる者は“教法弁才者”、義理や知識、特徴や正邪について問われた際に質疑（註釈）が鮮明に現れる者は“質疑弁才者”、道などを貫通した者は“証得弁才者”である。このような多聞で法を保持し、高潔で弁才ある友と交わるべきである。そうすれば、その（友の）威力によって、自利・利他・共利の別、あるいは現世・来世・究極の利の別によって、多種多様な利益を知ることができる。その後、“私は過去に存在しただろうか”などの疑念の場所において、疑いや惑いを除去し、滅尽させ、このように全てのなすべきことを終えて、犀の角のように独りで歩むべきである。

Bahussutagāthāvaṇṇanā samattā.

多聞の偈の註釈、完結。

59. Khiḍḍaṃ [Pg.100] ratinti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ vibhūsakabrahmadatto nāma rājā pātova yāguṃ vā bhattaṃ vā bhuñjitvā nānāvidhavibhūsanehi attānaṃ vibhūsāpetvā mahāādāse sakalasarīraṃ disvā yaṃ na icchati taṃ apanetvā aññena vibhūsanena vibhūsāpeti. Tassa ekadivasaṃ evaṃ karoto bhattavelā majjhanhikasamayo patto. Atha avibhūsitova dussapaṭṭena sīsaṃ veṭhetvā, bhuñjitvā, divāseyyaṃ upagacchi. Punapi uṭṭhahitvā tatheva karoto sūriyo atthaṅgato. Evaṃ dutiyadivasepi tatiyadivasepi. Athassa evaṃ maṇḍanappasutassa piṭṭhirogo udapādi. Tassetadahosi – ‘‘aho re, ahaṃ sabbathāmena vibhūsantopi imasmiṃ kappake vibhūsane asantuṭṭho lobhaṃ uppādesiṃ. Lobho ca nāmesa apāyagamanīyo dhammo, handāhaṃ, lobhaṃ niggaṇhāmī’’ti rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā imaṃ udānagāthaṃ abhāsi –

59. “遊びと悦楽を（khiḍḍaṃ ratiṃ）”という偈の起源は何であるか。バラナシに、ヴィブーシタ・ブラフマダッタという名の王がいた。彼は朝早くから粥や飯を食べ終えると、様々な種類の装身具で自らを飾らせ、大きな鏡に全身を映して、気に入らないものがあればそれを取り除かせ、別の装身具で飾らせていた。ある日、そのように（装飾を）しているうちに、食事の時間である正午が過ぎてしまった。そこで彼は飾りのないまま、布の帯で頭を巻き、食事を済ませて昼寝についた。再び起きて同じように（装飾を）しているうちに、日が暮れてしまった。二日目も三日目も同様であった。すると、このように装飾に没頭していた王に背中の痛みが生じた。王はこう考えた。“ああ、私は全力を挙げて装飾をしているが、この些細な装飾に満足できず、貪欲を生じさせてしまった。貪欲というものは、地獄などの悪趣に突き落とす法である。よし、私はこの貪欲を抑えよう”。そして王位を捨てて出家し、ヴィパッサナーを修して独覚（辟支仏）の悟りを現証し、この感興の偈を唱えたのである。

‘‘Khiḍḍaṃ ratiṃ kāmasukhañca loke, analaṅkaritvā anapekkhamāno;

Vibhūsanaṭṭhānā virato saccavādī, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“世における遊びと悦楽、そして欲望の快楽を、飾ることなく、顧みることなく、装飾の場から離れ、真実を語り、犀の角のように独りで歩め”。

Tattha khiḍḍā ca rati ca pubbe vuttāva. Kāmasukhanti vatthukāmasukhaṃ. Vatthukāmāpi hi sukhassa visayādibhāvena sukhanti vuccanti. Yathāha – ‘‘atthi rūpaṃ sukhaṃ sukhānupatita’’nti (saṃ. ni. 3.60). Evametaṃ khiḍḍaṃ ratiṃ kāmasukhañca imasmiṃ okāsaloke analaṅkaritvā alanti akatvā, etaṃ tappakanti vā sārabhūtanti vā evaṃ aggahetvā. Anapekkhamānoti tena alaṅkaraṇena anapekkhaṇasīlo, apihāluko, nittaṇho, vibhūsanaṭṭhānā virato saccavādī eko careti. Tattha vibhūsā duvidhā – agārikavibhūsā, anagārikavibhūsā ca. Tattha agārikavibhūsā sāṭakaveṭhanamālāgandhādi, anagārikavibhūsā pattamaṇḍanādi. Vibhūsā eva vibhūsanaṭṭhānaṃ. Tasmā vibhūsanaṭṭhānā tividhāya viratiyā virato. Avitathavacanato saccavādīti evamattho daṭṭhabbo.

そこにおいて、“遊び（khiḍḍā）”と“悦楽（rati）”については以前に説いた通りである。“欲望の快楽（kāmasukha）”とは、欲の対象による快楽（vatthukāmasukha）を指す。欲の対象も、快楽の対象などとなるために“快楽”と呼ばれる。それは、“色（形あるもの）は快楽であり、快楽に従うものである”と説かれている通りである。このように、この現象世界（okāsaloka）における遊び、悦楽、欲望の快楽を飾ることなく、すなわち“これで十分だ”と満足することなく、またそれを“なすべきこと”や“本質”であると執着しないことである。“顧みることなく（anapekkhamāno）”とは、その装身具に対して顧みない性質、求めない性質、渇愛のない性質を指す。“装飾の場から離れ、真実を語り、独りで歩め”について、装飾（vibhūsā）には二種類ある。在家者の装飾と出家者の装飾である。在家者の装飾とは布の帯、花輪、香料などであり、出家者の装飾とは鉢の装飾などである。装飾そのものが“装飾の場（原因）”である。それゆえ、装飾の場から三種の離（virati）によって離れた者をいう。虚偽のない言葉を語るゆえに“真実を語る者（saccavādī）”という。このように意味を知るべきである。

Vibhūsanaṭṭhānagāthāvaṇṇanā samattā.

装飾の場の偈の註釈、完結。

60. Puttañca [Pg.101] dāranti kā uppatti? Bārāṇasirañño kira putto daharakāle eva abhisitto rajjaṃ kāresi. So paṭhamagāthāya vuttapaccekabodhisatto viya rajjasirimanubhavanto ekadivasaṃ cintesi – ‘‘ahaṃ rajjaṃ kārento bahūnaṃ dukkhaṃ karomi. Kiṃ me ekabhattatthāya iminā pāpena, handa sukhamuppādemī’’ti rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā imaṃ udānagāthaṃ abhāsi –

60. “子と妻を（puttañca dāraṃ）”という偈の起源は何であるか。伝え聞くところによれば、バラナシ王の息子は年若いうちに即位し、統治を行っていた。彼は最初の偈で説かれた独覚菩薩のように王の栄華を享受していたが、ある日こう考えた。“私は王として統治しながら、多くの人々に苦しみを与えている。たかだか一食の食事のために、このような悪業に何の意味があろうか。よし、真の幸せを生じさせよう”。そうして王位を捨てて出家し、ヴィパッサナーを修して独覚（辟支仏）の悟りを現証し、この感興の偈を唱えたのである。

‘‘Puttañca dāraṃ pitarañca mātaraṃ, dhanāni dhaññāni ca bandhavāni;

Hitvāna kāmāni yathodhikāni, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“子と妻、父と母、富と穀物、そして親族を捨て、諸々の欲望をそれぞれの限界において捨て去り、犀の角のように独りで歩め”。

Tattha dhanānīti muttāmaṇiveḷuriyasaṅkhasilāpavāḷarajatajātarūpādīni ratanāni. Dhaññānīti sālivīhiyavagodhumakaṅkuvarakakudrūsakapabhedāni satta sesāparaṇṇāni ca. Bandhavānīti ñātibandhugottabandhumittabandhusippabandhuvasena catubbidhe bandhave. Yathodhikānīti sakasakaodhivasena ṭhitāneva. Sesaṃ vuttanayamevāti.

そこにおいて、“富（dhanāni）”とは真珠、宝石、瑠璃、法螺貝、石、珊瑚、銀、黄金などの財宝を指す。“穀物（dhaññāni）”とは、稲、米、大麦、小麦、粟、キビ、ヒエの七種の穀物と、それ以外の豆類を指す。“親族（bandhavāni）”とは、親族の絆、一族の絆、友人の絆、技能の絆という四種類の親族を指す。“それぞれの限界において（yathodhikānī）”とは、それぞれの限界の範囲に留まっているもの（を捨てること）を指す。残りの部分は、既に説かれた方法と同じである。

Puttadāragāthāvaṇṇanā samattā.

子と妻の偈の註釈、完結。

61. Saṅgo esoti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira pādalolabrahmadatto nāma rājā ahosi. So pātova yāguṃ vā bhattaṃ vā bhuñjitvā tīsu pāsādesu tividhanāṭakāni passati. Tividhanāṭakānīti kira pubbarājato āgataṃ, anantararājato āgataṃ, attano kāle uṭṭhitanti. So ekadivasaṃ pātova daharanāṭakapāsādaṃ gato. Tā nāṭakitthiyo ‘‘rājānaṃ ramāpessāmā’’ti sakkassa devānamindassa accharāyo viya atimanoharaṃ naccagītavāditaṃ payojesuṃ. Rājā – ‘‘anacchariyametaṃ daharāna’’nti asantuṭṭho hutvā majjhimanāṭakapāsādaṃ gato. Tāpi nāṭakitthiyo tatheva akaṃsu. So tatthāpi tatheva asantuṭṭho hutvā mahānāṭakapāsādaṃ gato. Tāpi nāṭakitthiyo tatheva akaṃsu. Rājā dve tayo rājaparivaṭṭe atītānaṃ tāsaṃ mahallakabhāvena aṭṭhikīḷanasadisaṃ naccaṃ disvā gītañca amadhuraṃ sutvā punadeva daharanāṭakapāsādaṃ, puna majjhimanāṭakapāsādanti evaṃ vicaritvā katthaci asantuṭṭho cintesi – ‘‘imā nāṭakitthiyo sakkaṃ [Pg.102] devānamindaṃ accharāyo viya maṃ ramāpetukāmā sabbathāmena naccagītavāditaṃ payojesuṃ, svāhaṃ katthaci asantuṭṭho lobhameva vaḍḍhemi, lobho ca nāmesa apāyagamanīyo dhammo, handāhaṃ lobhaṃ niggaṇhāmī’’ti rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā imaṃ udānagāthaṃ abhāsi –

61. “これは執着（繋縛）である”という句の由来は何でしょうか。伝承によれば、かつてバラナシにパーダローラブラフマダッタという名の王がいました。彼は朝早く粥や飯を食べてから、三つの宮殿で三種類の踊り子たちによる舞踊を見物していました。その三種類の踊り子とは、前の王の時代から仕えている者、その次の王の時代から仕えている者、そして自分の時代に召し抱えた者たちのことでした。ある日の朝早く、彼は若い踊り子たちの宮殿へ行きました。踊り子たちは“王を楽しませよう”として、天帝サッカの天女たちのように、この上なく魅力的な歌舞音曲を演じました。しかし王は“若い者たちにとって、これは驚くべきことではない”と満足せず、中年の踊り子たちの宮殿へ行きました。彼女たちも同様に演じましたが、そこでもやはり満足せず、年配の踊り子たちの宮殿へ行きました。彼女たちも同様に演じましたが、王は、二、三代前の王の時代から仕える彼女たちが老いさらばえ、まるで骨が踊っているかのような姿を見て、歌声も心地よくないのを耳にし、再び若い者の宮殿へ、そしてまた中年の者の宮殿へと巡り歩きました。どこにおいても満足できず、彼はこう考えました。“これらの踊り子たちは、天帝サッカの天女たちのように私を楽しませようと、全力を尽くして歌舞音曲を演じている。しかし私はどこにおいても満足できず、ただ貪欲（ロバ）を増大させているだけだ。貪欲とは、悪処（地獄など）へ導く法である。さあ、私はこの貪欲を抑えよう”。こうして彼は王位を捨てて出家し、ヴィパッサナーを実修して辟支仏（パッチェーカブッダ）となり、この感興の偈（ウドーナ）を唱えました。

‘‘Saṅgo eso parittamettha sokhyaṃ, appassādo dukkhamettha bhiyyo;

Gaḷo eso iti ñatvā matimā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“これは執着（繋縛）であり、ここにある幸福はわずかである。楽しみは少なく、ここにある苦しみはより大きい。これは喉に刺さった魚の骨（あるいは罠）であると知って、賢者は、犀の角のようにただ独り歩め”。

Tassattho – saṅgo esoti attano upabhogaṃ niddisati. So hi sajjanti tattha pāṇino kaddame paviṭṭho hatthī viyāti saṅgo. Parittamettha sokhyanti ettha pañcakāmaguṇūpabhogakāle viparītasaññāya uppādetabbato kāmāvacaradhammapariyāpannato vā lāmakaṭṭhena sokhyaṃ parittaṃ, vijjuppabhāya obhāsitanaccadassanasukhaṃ viya ittaraṃ, tāvakālikanti vuttaṃ hoti. Appassādo dukkhamettha bhiyyoti ettha ca yvāyaṃ ‘‘yaṃ kho, bhikkhave, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, ayaṃ kāmānaṃ assādo’’ti (ma. ni. 1.166) vutto. So yadidaṃ ‘‘ko ca, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo? Idha, bhikkhave, kulaputto yena sippaṭṭhānena jīvikaṃ kappeti, yadi muddāya, yadi gaṇanāyā’’ti evamādinā (ma. ni. 1.167) nayenettha dukkhaṃ vuttaṃ. Taṃ upanidhāya appo udakabindumatto hoti. Atha kho dukkhameva bhiyyo bahu, catūsu samuddesu udakasadisaṃ hoti. Tena vuttaṃ ‘‘appassādo dukkhamettha bhiyyo’’ti. Gaḷo esoti assādaṃ dassetvā ākaḍḍhanavasena baḷiso viya eso yadidaṃ pañca kāmaguṇā. Iti ñatvā matimāti evaṃ ñatvā buddhimā paṇḍito puriso sabbampetaṃ pahāya eko care khaggavisāṇakappoti.

その意味は次の通りです。“これは執着である”とは、自分自身の享受する対象を指しています。実に、生きとし生けるものがそこに執着し、泥沼に陥った象のように絡みつくので、それを“執着（繋縛）”と呼びます。“ここにある幸福はわずかである”とは、五つの感官の欲望（五欲）を享受する際、誤った認識（変倒した知覚）によって生じるものであること、あるいは欲界の法に含まれるものであることから、卑しいという意味で幸福は“わずか”です。それは稲妻の光に照らされた踊りを見る喜びのように一時のものであり、刹那的であるという意味です。“楽しみは少なく、苦しみはより大きい”については、次のように説かれています。“比丘たちよ、これら五つの欲の対象に依存して生じる楽や喜び、これが欲の‘楽しみ（味わい）’である”。そして欲の“過患（欠点）”については、“比丘たちよ、良家の息子が生活の糧を得るための生業、例えば指算や計算などによって苦労すること”などと説かれた方法によって、ここでの“苦しみ”が示されています。その（多大な苦しみに）比べれば、楽しみは一滴の水滴ほどにわずかです。しかし、実に苦しみこそがより大きく、四つの大海の水のように多大です。それゆえ“楽しみは少なく、苦しみはより大きい”と言われます。“これは喉の魚の骨（あるいは罠）である”とは、楽しみを見せかけながら引き寄せる力があるため、五欲を釣り針（バリサ）に例えたものです。“このように知って、賢者は”とは、このように理解して、智慧ある賢明な人は、これらすべてを捨てて“犀の角のように独り歩め”ということです。

Saṅgagāthāvaṇṇanā samattā.

執着（繋縛）の偈の解説が完了した。

62. Sandālayitvānāti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira anivattabrahmadatto nāma rājā ahosi. So saṅgāmaṃ otiṇṇo ajinitvā aññaṃ vā kiccaṃ āraddho aniṭṭhapetvā na nivattati, tasmā naṃ evaṃ sañjāniṃsu. So [Pg.103] ekadivasaṃ uyyānaṃ gacchati. Tena ca samayena vanadāho uṭṭhāsi. So aggi sukkhāni ca haritāni ca tiṇādīni dahanto anivattamāno eva gacchati. Rājā taṃ disvā tappaṭibhāganimittaṃ uppādesi. ‘‘Yathāyaṃ vanadāho, evameva ekādasavidho aggi sabbasatte dahanto anivattamānova gacchati mahādukkhaṃ uppādento, kudāssu nāmāhampi imassa dukkhassa nivattanatthaṃ ayaṃ aggi viya ariyamaggañāṇagginā kilese dahanto anivattamāno gaccheyya’’nti? Tato muhuttaṃ gantvā kevaṭṭe addasa nadiyaṃ macche gaṇhante. Tesaṃ jālantaraṃ paviṭṭho eko mahāmaccho jālaṃ bhetvā palāyi. Te ‘‘maccho jālaṃ bhetvā gato’’ti saddamakaṃsu. Rājā tampi vacanaṃ sutvā tappaṭibhāganimittaṃ uppādesi – ‘‘kudāssu nāmāhampi ariyamaggañāṇena taṇhādiṭṭhijālaṃ bhetvā asajjamāno gaccheyya’’nti. So rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanaṃ ārabhitvā paccekabodhiṃ sacchākāsi, imañca udānagāthaṃ abhāsi –

62. “断ち切って”という句の由来は何でしょうか。伝承によれば、バラナシにアニヴァッタブラフマダッタという名の王がいました。彼は戦場に赴けば勝利するまで、あるいは始めた仕事を完遂するまで決して退かなかった（不退転）ため、そのように知られていました。ある日、彼は公園へ向かいました。その時、山火事が起こりました。その火は乾いた葉や青い草などを焼き尽くしながら、後退することなく進んでいきました。王はそれを見て、それに対応する兆候（パティバーガ・ニミッタ）を生じさせました。“この山火事が後退せずに進むように、まさに十一種類の煩悩の火も、すべての衆生を焼き尽くしながら、多大な苦しみを生じさせて後退することなく進んでいく。いつの日か、私もこの苦しみを終わらせるために、この火のように、聖道の智慧の火によって煩悩を焼き尽くし、後退することなく進むことができるだろうか”。その後、しばらく進むと、川で魚を捕っている漁師たちを見かけました。網の中に追い込まれた一匹の大きな魚が、網を突き破って逃げ去りました。漁師たちは“魚が網を破って逃げたぞ”と叫びました。王はその言葉を聞いて、再びそれに対応する兆候を生じさせました。“いつの日か、私も聖道の智慧によって渇愛と邪見の網を突き破り、何ものにも執着せずに進むことができるだろうか”。彼は王位を捨てて出家し、ヴィパッサナーを開始して辟支仏となり、この感興の偈を唱えました。

‘‘Sandālayitvāna saṃyojanāni, jālaṃva bhetvā salilambucārī;

Aggīva daḍḍhaṃ anivattamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“諸々の結び目（繋縛）を断ち切り、水中の魚が網を破るように、火が焼かれた場所（に戻らない）ように、犀の角のようにただ独り歩め”。

Tassā dutiyapāde jālanti suttamayaṃ vuccati. Ambūti udakaṃ, tattha caratīti ambucārī, macchassetaṃ adhivacanaṃ. Salile ambucārī salilambucārī, tasmiṃ nadīsalile jālaṃ bhetvā ambucārīvāti vuttaṃ hoti. Tatiyapāde daḍḍhanti daḍḍhaṭṭhānaṃ vuccati. Yathā aggi daḍḍhaṭṭhānaṃ puna na nivattati, na tattha bhiyyo āgacchati, evaṃ maggañāṇagginā daḍḍhaṃ kāmaguṇaṭṭhānaṃ anivattamāno tattha bhiyyo anāgacchantoti vuttaṃ hoti. Sesaṃ vuttanayamevāti.

その偈の第二句において、“網（jāla）”とは糸で編まれた網を意味します。“アンプー（ambū）”とは水のこと、そこを回遊する（carati）ので“アンプーチャーリー（水中の遊泳者）”と呼ばれ、これは魚の別名です。“サリランブーチャーリー”とは、流れる水の川において、網を破って遊泳する者のことです。第三句の“焼かれた（daḍḍha）”とは、焼かれた場所のことを指します。火が一度焼いた場所に再び戻ることがなく、そこへ重ねてやって来ることがないように、聖道の智慧の火によって焼き尽くされた欲の対象の場所に再び戻ることはなく、そこに未練を持って再び来ることはない、という意味です。残りの部分は、すでに述べた通りです。これがその意味です。

Sandālanagāthāvaṇṇanā samattā.

断絶（網を破ること）の偈の解説が完了した。

63. Okkhittacakkhūti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira cakkhulolabrahmadatto nāma rājā pādalolabrahmadatto viya nāṭakadassanamanuyutto hoti. Ayaṃ pana viseso – so asantuṭṭho tattha tattha gacchati, ayaṃ taṃ taṃ nāṭakaṃ disvā ativiya abhinanditvā nāṭakaparivattadassanena taṇhaṃ vaḍḍhento vicarati. So kira nāṭakadassanāya āgataṃ aññataraṃ [Pg.104] kuṭumbiyabhariyaṃ disvā rāgaṃ uppādesi. Tato saṃvegamāpajjitvā puna ‘‘ahaṃ imaṃ taṇhaṃ vaḍḍhento apāyaparipūrako bhavissāmi, handa naṃ niggaṇhāmī’’ti pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā attano purimapaṭipattiṃ garahanto tappaṭipakkhaguṇadīpikaṃ imaṃ udānagāthaṃ abhāsi –

63. “眼を伏せ（okkhittacakkhu）”とは、どのような由来か。伝え聞くところによれば、バーラーナシーに、パーダローラ・ブラフマダッタ（足の落ち着かないブラフマダッタ）王のように、踊りを見ることに耽っていたチャックローラ・ブラフマダッタ（眼の落ち着かないブラフマダッタ）という名の王がいた。しかし、この王には特別な点があった。彼は満足することなく、あちこちへ出かけては様々な踊りを見て過度に喜び、踊りを見回ることによって渇愛を増大させながら日々を過ごしていた。ある時、彼は踊りを見に来ていたある資産家の妻を見て、激しい情欲を起こした。その後、彼は戦慄（サンヴェーガ）を感じ、“私はこの渇愛を増大させ、悪趣（地獄）をいっぱいにすることになるだろう。さあ、それを抑えよう”と考え、出家してヴィパッサナーを修習し、辟支仏（パッチェーカブッダ）の悟りを得た。そして、自らの以前の行いを非難し、その反対の徳を示すために、この感興の詩（ウダーナガーター）を唱えた。

‘‘Okkhittacakkhū na ca pādalolo, guttindriyo rakkhitamānasāno;

Anavassuto apariḍayhamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“眼を伏せ、足に落ち着きがあり、諸官能を護り、心をよく守り、煩悩に浸されず、煩悩の火に焼かれることなく、犀の角のように、ただ独り歩め。”

Tattha okkhittacakkhūti heṭṭhākhittacakkhu, satta gīvaṭṭhīni paṭipāṭiyā ṭhapetvā parivajjagahetabbadassanatthaṃ yugamattaṃ pekkhamānoti vuttaṃ hoti. Na tu hanukaṭṭhinā hadayaṭṭhiṃ saṅghaṭṭento. Evañhi okkhittacakkhutā na samaṇasāruppā hotī. Na ca pādaloloti ekassa dutiyo, dvinnaṃ tatiyoti evaṃ gaṇamajjhaṃ pavisitukāmatāya kaṇḍūyamānapādo viya abhavanto, dīghacārikaanavaṭṭhitacārikavirato vā. Guttindriyoti chasu indriyesu idha visuṃvuttāvasesavasena gopitindriyo. Rakkhitamānasānoti mānasaṃ yeva mānasānaṃ, taṃ rakkhitamassāti rakkhitamānasāno. Yathā kilesehi na viluppati, evaṃ rakkhitacittoti vuttaṃ hoti. Anavassutoti imāya paṭipattiyā tesu tesu ārammaṇesu kilesaanvāssavavirahito. Apariḍayhamānoti evaṃ anvāssavavirahāva kilesaggīhi apariḍayhamāno. Bahiddhā vā anavassuto, ajjhattaṃ apariḍayhamāno. Sesaṃ vuttanayamevāti.

その中で、“眼を伏せ（okkhittacakkhū）”とは、下方に眼を落とすことであり、七つの頸椎を真っ直ぐに保ち、余計なものを見ないために一尋（ひとひろ）ほど先を見ていることを言う。ただし、顎が胸に当たるほどではない。そのように（不自然に顎を引くこと）は沙門に相応しい伏目ではないからである。“足に落ち着きがあり（na ca pādalolo）”とは、一人に二人、二人に三人と群衆の中に入りたいために、まるで足が痒い人のように走り回るのではなく、遠方への旅や落ち着きのない遊行を離れていることを指す。“諸官能を護り（guttindriyo）”とは、六根のうち、ここで個別に述べられたもの以外の感覚器官を保護していることである。“心をよく守り（rakkhitamānasāno）”とは、意（マナサ）をマナサーナと言い、それを守っている者のことである。煩悩によって奪われないように心が守られていることを言う。“煩悩に浸されず（anavassuto）”とは、この修行によって、それぞれの対象において煩悩という流入がないことである。“焼かれることなく（apariḍayhamāno）”とは、このように煩悩の流入がないために煩悩の火によって焼かれないことである。あるいは、外部において煩悩に浸されず、内部において焼かれないことである。残りは、既に述べられた方法と同じである。

Okkhittacakkhugāthāvaṇṇanā samattā.

“眼を伏せ”の詩の解説が完了した。

64. Ohārayitvāti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira ayaṃ aññopi cātumāsikabrahmadatto nāma rājā catumāse catumāse uyyānakīḷaṃ gacchati. So ekadivasaṃ gimhānaṃ majjhime māse uyyānaṃ pavisanto uyyānadvāre [Pg.105] pattasañchannaṃ pupphālaṅkataviṭapaṃ pāricchattakakoviḷāraṃ disvā ekaṃ pupphaṃ gahetvā uyyānaṃ pāvisi. Tato ‘‘raññā aggapupphaṃ gahita’’nti aññataropi amacco hatthikkhandhe ṭhito eva ekaṃ pupphaṃ aggahesi. Eteneva upāyena sabbo balakāyo aggahesi. Pupphaṃ anassādentā pattampi gaṇhiṃsu. So rukkho nippattapuppho khandhamattova ahosi. Taṃ rājā sāyanhasamaye uyyānā nikkhamanto disvā ‘‘kiṃ kato ayaṃ rukkho, mama āgamanavelāyaṃ maṇivaṇṇasākhantaresu pavāḷasadisapupphālaṅkato ahosi, idāni nippattapuppho jāto’’ti cintento tassevāvidūre apupphitaṃ rukkhaṃ sañchannapalāsaṃ addasa. Disvā cassa etadahosi – ‘‘ayaṃ rukkho pupphabharitasākhattā bahujanassa lobhanīyo ahosi, tena muhutteneva byasanaṃ patto, ayaṃ panañño alobhanīyattā tatheva ṭhito. Idampi rajjaṃ pupphitarukkho viya lobhanīyaṃ, bhikkhubhāvo pana apupphitarukkho viya alobhanīyo. Tasmā yāva idampi ayaṃ rukkho viya na viluppati, tāva ayamañño sañchannapatto yathā pāricchattako, evaṃ kāsāvena parisañchannena hutvā pabbajitabba’’nti. So rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā imaṃ udānagāthaṃ abhāsi –

64. “脱ぎ捨てて（ohārayitvā）”とは、どのような由来か。伝え聞くところによれば、バーラーナシーに、四ヶ月ごとに園遊に出かけるチャートゥマーシカ・ブラフマダッタという名の別の王がいた。ある日、彼は夏の半ばの月に庭園に入ろうとした際、園の門の近くで、葉が茂り花々で飾られた枝を持つ波羅奢樹（パーリッチャッタカ、コヴィラーラ）を見て、一輪の花を摘み取って庭園に入った。その後、“王が一番の花を取った”と聞き、ある大臣も象の背に乗ったまま一輪の花を取った。同じようにして、軍勢の全員が花を摘み取り、花が無くなると葉までもが取られた。その木は葉も花もない幹だけの姿になった。王は夕方、庭園から出る時にそれを見て、“この木はどうなってしまったのか。私が来た時には、宝石のような色の枝の間に珊瑚のような花々が飾られていたのに、今は葉も花もなくなってしまった”と考え、そのすぐ近くに、花はないが葉がうっそうと茂った別の木を見た。それを見て、彼はこう思った。“この木は花が満開であったために多くの人々を惹きつけ、それゆえに一瞬にして無惨な姿になった。しかし、こちらの別の木は人を惹きつけなかったために、元のままで立っている。この王位も、花の咲いた木のように欲望の対象である。しかし比丘であることは、花のない木のように欲望の対象ではない。したがって、この王位もあの木のように損なわれないうちに、この別の葉の茂った波羅奢樹のように、黄褐色の衣を身にまとって出家すべきである”。彼は王位を捨てて出家し、ヴィパッサナーを修習して辟支仏の悟りを得て、この感興の詩を唱えた。

‘‘Ohārayitvā gihibyañjanāni, sañchannapatto yathā pārichatto;

Kāsāyavattho abhinikkhamitvā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“在家者の印を脱ぎ捨てて、葉の茂った波羅奢樹のように、黄褐色の衣をまとい、家を出て、犀の角のように、ただ独り歩め。”

Tattha kāsāyavattho abhinikkhamitvāti imassa pādassa gehā abhinikkhamitvā kāsāyavattho hutvāti evamattho veditabbo. Sesaṃ vuttanayeneva sakkā jānitunti na vitthāritanti.

その中で、“黄褐色の衣をまとい、家を出て（kāsāyavattho abhinikkhamitvā）”という句は、王宮から出て、黄褐色の衣をまとった者となって、という意味である。残りは、既に述べられた方法によって知ることができるので、詳しく説明しない。

Pāricchattakagāthāvaṇṇanā samattā.

“波羅奢樹”の詩の解説が完了した。

Tatiyo vaggo niṭṭhito.

第三章が終了した。

65. Rasesūti kā uppatti? Aññataro kira bārāṇasirājā uyyāne amaccaputtehi parivuto silāpaṭṭapokkharaṇiyaṃ kīḷati. Tassa sūdo [Pg.106] sabbamaṃsānaṃ rasaṃ gahetvā atīva susaṅkhataṃ amatakappaṃ antarabhattaṃ pacitvā upanāmesi. So tattha gedhamāpanno kassaci kiñci adatvā attanāva bhuñji. Udakakīḷato ca ativikāle nikkhanto sīghaṃ sīghaṃ bhuñji. Yehi saddhiṃ pubbe bhuñjati, na tesaṃ kañci sari. Atha pacchā paṭisaṅkhānaṃ uppādetvā ‘‘aho, mayā pāpaṃ kataṃ, yvāhaṃ rasataṇhāya abhibhūto sabbajanaṃ visaritvā ekakova bhuñjiṃ. Handa rasataṇhaṃ niggaṇhāmī’’ti rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā attano purimapaṭipattiṃ garahanto tappaṭipakkhaguṇadīpikaṃ imaṃ udānagāthaṃ abhāsi –

65. “味において（rasesu）”とは、どのような由来か。あるバーラーナシーの王が、大臣の子息たちに囲まれて庭園の池で遊んでいた。彼の料理人が、あらゆる肉の味を凝縮し、極めて巧みに調理された不死（アムリタ）のような美味な食事を、合間に作って差し出した。王は、その味に強く執着し、誰にも分け与えず自分一人で食べた。水遊びを終えて非常に遅い時間に上がってきたので、一心不乱に急いで食べた。以前一緒に食事をしていた人たちのことなど全く思い出さなかった。その後、反省の心が芽生え、“ああ、私は過ちを犯した。味の渇愛に支配され、皆を忘れて独り占めして食べてしまった。さあ、この渇愛を抑えよう”と考え、王位を捨てて出家し、ヴィパッサナーを修習して辟支仏の悟りを得た。自らの以前の行いを非難し、その反対の徳を示すために、この感興の詩を唱えた。

‘‘Rasesu gedhaṃ akaraṃ alolo, anaññaposī sapadānacārī;

Kule kule appaṭibaddhacitto, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“諸々の味に執着せず、美食をむさぼらず、他人を養うことなく（独立して）、順次に乞食し、家々に心を縛られることなく、犀の角のように、ただ独り歩め。”

Tattha rasesūti ambilamadhuratittakakaṭukaloṇikakhārikakasāvādibhedesu sāyanīyesu. Gedhaṃ akaranti giddhiṃ akaronto, taṇhaṃ anuppādentoti vuttaṃ hoti. Aloloti ‘‘idaṃ sāyissāmi, idaṃ sāyissāmī’’ti evaṃ rasavisesesu anākulo. Anaññaposīti posetabbakasaddhivihārikādivirahito, kāyasandhāraṇamattena santuṭṭhoti vuttaṃ hoti. Yathā vā pubbe uyyāne rasesu gedhakaraṇalolo hutvā aññaposī āsiṃ, evaṃ ahutvā yāya taṇhāya lolo hutvā rasesu gedhaṃ karoti. Taṃ taṇhaṃ hitvā āyatiṃ taṇhāmūlakassa aññassa attabhāvassa anibbattanena anaññaposīti dasseti. Atha vā atthabhañjanakaṭṭhena aññeti kilesā vuccanti. Tesaṃ aposanena anaññaposīti ayampettha attho. Sapadānacārīti avokkammacārī anupubbacārī, gharapaṭipāṭiṃ achaḍḍetvā aḍḍhakulañca daliddakulañca nirantaraṃ piṇḍāya pavisamānoti attho. Kule kule appaṭibaddhacittoti khattiyakulādīsu yattha katthaci kilesavasena alaggacitto, candūpamo niccanavako hutvāti attho. Sesaṃ vuttanayamevāti.

そこで、“味（rasesu）”とは、酸っぱい、甘い、苦い、辛い、塩辛い、灰汁（あく）の、渋いなどの区別のある、味わうべき対象についてである。“貪りをなさない（gedhaṃ akaraṃ）”とは、貪り（giddhi）をなさず、渇愛を生じさせないことをいう。“貪らない（alolo）”とは、“これを味わおう、これを味わおう”というように、味の対象に対して乱されないことである。“他を養わない（anaññaposī）”とは、養われるべき共住者（弟子）などがなく、身を維持するだけで満足することをいう。あるいは、かつて庭園で味に貪り、浮ついて他者の養いを受けていたが、そのようではなく、渇愛によって浮ついて味に貪るその渇愛を捨て、将来において渇愛を根本とする他の生存（有）を生じさせないことによって“他を養わない”ことを示す。あるいは、利益（利生）を損なうという意味で、煩悩を“他（añña）”という。それらを養わない（増長させない）ことによって“他を養わない”というのが、ここでの意味である。“順次に家々を巡る（sapadānacārī）”とは、家を飛ばさず、順番に巡ることであり、家の順番を捨てず、富裕な家も貧しい家も絶え間なく食を求めて入ることを意味する。“家々に執着しない心（kule kule appaṭibaddhacitto）”とは、王族などの家々のどこにおいても、煩悩によって心が執着せず、月のように常に新しい者であること、という意味である。残りは、既に述べた方法の通りである。

Rasagedhagāthāvaṇṇanā samattā.

味への貪りの偈の注釈が終わった。

66. Pahāya [Pg.107] pañcāvaraṇānīti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira aññataro rājā paṭhamajjhānalābhī ahosi. So jhānānurakkhaṇatthaṃ rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā attano paṭipattisampadaṃ dīpento imaṃ udānagāthaṃ abhāsi –

66. “五つの蓋を捨てて（pahāya pañcāvaraṇāni）”とは、どのような由来か。伝え聞くところによれば、バラナシにおいて、ある王が初禅を得ていた。彼はその禅定を維持するために、王位を捨てて出家し、ヴィパッサナーを修して、辟支仏の悟りを現証し、自らの修行の完成を示すために、この感興の偈を唱えた。

‘‘Pahāya pañcāvaraṇāni cetaso, upakkilese byapanujja sabbe;

Anissito chetva sinehadosaṃ, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“心の五つの蓋（障り）を捨て、すべての随煩悩を除き去り、何ものにも依存せず、愛執という過ちを断ち切って、犀の角のようにただ独り歩め。”

Tattha āvaraṇānīti nīvaraṇāneva. Tāni atthato uragasutte vuttāni. Tāni pana yasmā abbhādayo viya candasūriye ceto āvaranti, tasmā ‘‘āvaraṇāni cetaso’’ti vuttāni. Tāni upacārena vā appanāya vā pahāya. Upakkileseti upagamma cittaṃ vibādhente akusale dhamme, vatthopamādīsu vutte abhijjhādayo vā. Byapanujjāti panuditvā vināsetvā, vipassanāmaggena pajahitvāti attho. Sabbeti anavasese. Evaṃ samathavipassanāsampanno paṭhamamaggena diṭṭhinissayassa pahīnattā anissito. Sesamaggehi chetvā tedhātukaṃ sinehadosaṃ, taṇhārāganti vuttaṃ hoti. Sineho eva hi guṇapaṭipakkhato sinehadosoti vutto. Sesaṃ vuttanayamevāti.

そこで、“蓋（āvaraṇānī）”とは、蓋（nīvaraṇa：五蓋）のことである。それらの意味については“蛇の経（uragasutta）”において述べられている。それらは、雲などが月や太陽を覆うように、心を覆うものであるから、“心の蓋”と言われる。それらを近行定あるいは安止定によって捨てる。“随煩悩（upakkilese）”とは、心に近づいて悩ませる不善の法であり、“布のたとえの経（vatthupamasutta）”などで述べられている貪欲（abhijjhā）などのことである。“除き去り（byapanujja）”とは、追い払い、滅ぼし、ヴィパッサナー道によって捨てるという意味である。“すべての（sabbe）”とは、余すところなく、ということである。このように止観を具足した者は、第一の聖道（預流道）によって見への依存を捨てたがゆえに“依存しない（anissito）”。残りの聖道によって、三界にわたる“愛執という過ち（sinehadosa）”を断ち切るが、これは渇愛と貪欲のことである。愛執（sineha）こそが、徳に背くものであるから“愛執という過ち”と言われる。残りは、既に述べた方法の通りである。

Āvaraṇagāthāvaṇṇanā samattā.

蓋の偈の注釈が終わった。

67. Vipiṭṭhikatvānāti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira aññataro rājā catutthajjhānalābhī ahosi. So jhānānurakkhaṇatthaṃ rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā attano paṭipattisampadaṃ dīpento imaṃ udānagāthaṃ abhāsi –

67. “背後に置いて（vipiṭṭhikatvāna）”とは、どのような由来か。伝え聞くところによれば、バラナシにおいて、ある王が第四禅を得ていた。彼はその禅定を維持するために、王位を捨てて出家し、ヴィパッサナーを修して、辟支仏の悟りを現証し、自らの修行の完成を示すために、この感興の偈を唱えた。

‘‘Vipiṭṭhikatvāna sukhaṃ dukhañca, pubbeva ca somanassadomanassaṃ;

Laddhānupekkhaṃ samathaṃ visuddhaṃ, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“楽と苦を背後に置き、あらかじめ喜びと憂いをも（背後に置き）、清らかな捨と止を得て、犀の角のようにただ独り歩め。”

Tattha [Pg.108] vipiṭṭhikatvānāti piṭṭhito katvā, chaḍḍetvā jahitvāti attho. Sukhaṃ dukhañcāti kāyikaṃ sātāsātaṃ. Somanassadomanassanti cetasikaṃ sātāsātaṃ. Upekkhanti catutthajjhānupekkhaṃ. Samathanti catutthajjhānasamathameva. Visuddhanti pañcanīvaraṇavitakkavicārapītisukhasaṅkhātehi navahi paccanīkadhammehi vimuttattā visuddhaṃ, niddhantasuvaṇṇamiva vigatūpakkilesanti attho.

そこで、“背後に置いて（vipiṭṭhikatvāna）”とは、背後にすること、すなわち投げ捨て、捨てるという意味である。“楽と苦（sukhaṃ dukhañca）”とは、身体的な快・不快のことである。“喜びと憂い（somanassadomanassa）”とは、精神的な快・不快のことである。“捨（upekkhā）”とは、第四禅の捨のことである。“止（samatha）”とは、第四禅の止そのものである。“清らかな（visuddha）”とは、五蓋・尋・伺・喜・楽という九つの対立する法から解き放たれているがゆえに清らかであり、よく精錬された金のように、随煩悩が去っているという意味である。

Ayaṃ pana yojanā – vipiṭṭhikatvāna sukhaṃ dukkhañca pubbeva paṭhamajjhānupacārabhūmiyaṃyeva dukkhaṃ, tatiyajjhānupacārabhūmiyaṃ sukhanti adhippāyo. Puna ādito vuttaṃ cakāraṃ parato netvā ‘‘somanassaṃ domanassañca vipiṭṭhikatvāna pubbevā’’ti adhikāro. Tena somanassaṃ catutthajjhānupacāre, domanassañca dutiyajjhānupacāreyevāti dīpeti. Etāni hi etesaṃ pariyāyato pahānaṭṭhānāni. Nippariyāyato pana dukkhassa paṭhamajjhānaṃ, domanassassa dutiyajjhānaṃ, sukhassa tatiyajjhānaṃ, somanassassa catutthajjhānaṃ pahānaṭṭhānaṃ. Yathāha – ‘‘paṭhamajjhānaṃ upasampajja viharati etthuppannaṃ dukkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhatī’’tiādi (saṃ. ni. 5.510). Taṃ sabbaṃ aṭṭhasāliniyā dhammasaṅgahaṭṭhakathāyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 165) vuttaṃ. Yato pubbeva tīsu paṭhamajjhānādīsu dukkhadomanassasukhāni vipiṭṭhikatvā ettheva catutthajjhāne somanassaṃ vipiṭṭhikatvā imāya paṭipadāya laddhānupekkhaṃ samathaṃ visuddhaṃ eko careti. Sesaṃ sabbattha pākaṭamevāti.

さて、ここでの文脈的な結びつき（yojanā）は以下の通りである。あらかじめ楽と苦を背後に置くとは、初禅の近行地において苦を、第三禅の近行地において楽を背後に置くという意図である。また、冒頭にある“ca”の語を後ろに送って、“あらかじめ喜びと憂いをも背後に置いて”と解釈を適用する。それにより、喜びを第四禅の近行において、憂いを第二禅の近行において捨て去ることを示している。これらは、それら諸受の方便的な断捨の場所である。しかし直接的には、苦は初禅、憂いは第二禅、楽は第三禅、喜びは第四禅が断捨の場所である。聖典に“初禅を具足して住する。そこに生じた苦根は余すところなく滅する”等と説かれる通りである。そのすべては、法集経の注釈書である‘アッタサーリニー’に説かれている。初禅などの三つの禅定においてあらかじめ苦・憂・楽を背後に置き、この第四禅において喜びを背後に置いたことから、この修行道によって捨を得た清らかな止に達し、独り歩め、ということである。残りはすべてにおいて明白である。

Vipiṭṭhikatvāgāthāvaṇṇanā samattā.

背後に置くことの偈の注釈が終わった。

68. Āraddhavīriyoti kā uppatti? Aññataro kira paccantarājā sahassayodhaparimāṇabalakāyo rajjena khuddako, paññāya mahanto ahosi. So ekadivasaṃ ‘‘kiñcāpi ahaṃ khuddako, paññavatā ca pana sakkā sakalajambudīpaṃ gahetu’’nti cintetvā sāmantarañño dūtaṃ pāhesi – ‘‘sattadivasabbhantare me rajjaṃ vā detu yuddhaṃ vā’’ti. Tato so attano amacce samodhānetvā āha – ‘‘mayā tumhe anāpucchāyeva sāhasaṃ kataṃ, amukassa rañño evaṃ pahitaṃ, kiṃ kātabba’’nti? Te āhaṃsu – ‘‘sakkā, mahārāja, so dūto nivattetu’’nti? ‘‘Na sakkā, gato bhavissatī’’ti. ‘‘Yadi evaṃ vināsitamhā tayā, tena hi dukkhaṃ [Pg.109] aññassa satthena marituṃ. Handa, mayaṃ aññamaññaṃ paharitvā marāma, attānaṃ paharitvā marāma, ubbandhāma, visaṃ khādāmā’’ti. Evaṃ tesu ekameko maraṇameva saṃvaṇṇeti. Tato rājā – ‘‘kiṃ me, imehi, atthi, bhaṇe, mayhaṃ yodhā’’ti āha. Atha ‘‘ahaṃ, mahārāja, yodho, ahaṃ, mahārāja, yodho’’ti taṃ yodhasahassaṃ uṭṭhahi.

68. “精進を開始した（Āraddhavīriyo）”というこの詩句の縁起は何でしょうか。伝え聞くところによると、ある辺境の王がおり、その軍勢は千人の兵士から成っていました。彼は領土においては小さかったのですが、知恵においては偉大でありました。ある日、彼は“私は小国の主ではあるが、知恵のある者ならばジャンブディーパ全土を手に入れることができるはずだ”と考え、隣国の王に使者を送り、“七日以内に我が軍に国を譲るか、さもなくば戦え”と告げさせました。その後、彼は大臣たちを集めて言いました。“私はあなた方に相談もせず、独断であの王に使者を送ってしまった。どうすべきか”。大臣たちは言いました。“大王よ、その使者を呼び戻すことはできないのでしょうか”。“できない、既に行ってしまっただろう”。“もしそうなら、我々はあなたによって滅ぼされてしまいます。他人の武器で死ぬのは苦しいことです。いざ、我々は互いに打ち合って死ぬか、自ら命を断つか、首を吊るか、毒を飲みましょう”。このように、彼らは一人一人が死ぬことばかりを説きました。そこで王は言いました。“者共よ、そのような死に方に何の益があろうか。私には勇士たちがいる”。すると、“大王よ、私が勇士です”“大王よ、私が勇士です”と言って、千人の勇士たちが立ち上がりました。

Rājā ‘‘ete upaparikkhissāmī’’ti mantvā citakaṃ sajjetvā āha – ‘‘mayā, bhaṇe, idaṃ nāma sāhasaṃ kataṃ, taṃ me amaccā paṭikkosanti, sohaṃ citakaṃ pavisissāmi, ko mayā saddhiṃ pavisissati, kena mayhaṃ jīvitaṃ pariccatta’’nti? Evaṃ vutte pañcasatā yodhā uṭṭhahiṃsu – ‘‘mayaṃ, mahārāja, pavisāmā’’ti. Tato rājā apare pañcasate yodhe āha – ‘‘tumhe idāni, tātā, kiṃ karissathā’’ti? Te āhaṃsu – ‘‘nāyaṃ, mahārāja, purisakāro, itthikiriyā esā, apica mahārājena paṭirañño dūto pesito, tena mayaṃ raññā saddhiṃ yujjhitvā marissāmā’’ti. Tato rājā ‘‘pariccattaṃ tumhehi mama jīvita’’nti caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā tena yodhasahassena parivuto gantvā rajjasīmāya nisīdi.

王は“彼らを試してみよう”と考え、火葬の薪を準備させて言いました。“者共よ、私はこのような無謀なことをしてしまった。大臣たちは私を非難している。ゆえに私はこの火の中に入ろう。誰が私と共に火に入るか。誰が私のために命を捨てるか”。そう言われると、五百人の勇士が立ち上がり、“大王よ、我々が共に（火に）入ります”と言いました。そこで王は残りの五百人の勇士に“お前たちは今、何をしようとするのか”と問いました。彼らは言いました。“大王よ、これは男のなすべきことではありません。それは女の振る舞いです。それよりも、大王は敵王に使者を送られたのですから、我々はその王と戦って死にましょう”。そこで王は“お前たちは私のために命を捨ててくれたのだ”と言い、四種の軍勢を整え、その千人の勇士に囲まれて進み、国境に陣を敷きました。

Sopi paṭirājā taṃ pavattiṃ sutvā ‘‘are, so khuddakarājā mama dāsassāpi nappahotī’’ti kujjhitvā sabbaṃ balakāyaṃ ādāya yujjhituṃ nikkhami. Khuddakarājā taṃ abbhuyyātaṃ disvā balakāyaṃ āha – ‘‘tātā, tumhe na bahukā; sabbe sampiṇḍitvā, asicammaṃ gahetvā, sīghaṃ imassa rañño purato ujukaṃ eva gacchathā’’ti. Te tathā akaṃsu. Atha sā senā dvidhā bhijjitvā antaramadāsi. Te taṃ rājānaṃ jīvaggāhaṃ gaṇhiṃsu, aññe yodhā palāyiṃsu. Khuddakarājā ‘‘taṃ māremī’’ti purato dhāvati, paṭirājā taṃ abhayaṃ yāci. Tato tassa abhayaṃ datvā, sapathaṃ kārāpetvā, taṃ attano manussaṃ katvā, tena saha aññaṃ rājānaṃ abbhuggantvā, tassa rajjasīmāya ṭhatvā pesesi – ‘‘rajjaṃ vā me detu yuddhaṃ vā’’ti. So ‘‘ahaṃ ekayuddhampi na sahāmī’’ti rajjaṃ niyyātesi. Eteneva upāyena sabbarājāno gahetvā ante bārāṇasirājānampi aggahesi.

その敵王もまたその知らせを聞き、“おい、あの小国の王など私の奴隷にも及ばぬ”と憤慨し、全軍を率いて戦うために出陣しました。小国の王は敵が迫ってくるのを見て、自軍に言いました。“者共よ、お前たちの数は多くはない。皆、一団となり、剣と盾を手に取り、速やかにこの王の前に向かって真っ直ぐ突き進め”。彼らはその通りにしました。すると、敵の軍勢は二つに割れて道を開けました。彼らはその（敵の）王を生け捕りにし、他の兵士たちは逃げ去りました。小国の王が“彼を殺そう”と前に駆け寄ると、敵王は助命を乞いました。そこで彼に安らぎ（赦免）を与え、誓いを立てさせ、彼を自分の配下としました。彼と共に別の王の元へ進軍し、その国境に止まって使者を送りました。“私に国を譲るか、さもなくば戦え”。その王は“私は一度の戦いにも耐えられない”と言って、国を明け渡しました。この方法で全ての王を服従させ、最後にはバラナシの王をも帰順させました。

So [Pg.110] ekasatarājaparivuto sakalajambudīpe rajjaṃ anusāsanto cintesi – ‘‘ahaṃ pubbe khuddako ahosiṃ, somhi attano ñāṇasampattiyā sakalajambudīpassa issaro jāto. Taṃ kho pana me ñāṇaṃ lokiyavīriyasampayuttaṃ, neva nibbidāya na virāgāya saṃvattati, sādhu vatassa svāhaṃ iminā ñāṇena lokuttaradhammaṃ gaveseyya’’nti. Tato bārāṇasirañño rajjaṃ datvā, puttadārañca sakajanapadameva pesetvā, pabbajjaṃ samādāya vipassanaṃ ārabhitvā, paccekabodhiṃ sacchikatvā attano vīriyasampattiṃ dīpento imaṃ udānagāthaṃ abhāsi –

彼は百一人の王たちに囲まれ、ジャンブディーパ全土を統治しながら、次のように考えました。“私はかつて小国の王であったが、自らの知恵の成就によって全ジャンブディーパの支配者となった。しかし、私のその知恵は世俗的な精進を伴うものであり、厭離のためにも、離欲のためにも資するものではない。私がこの知恵をもって、出世間的な法を求めるならば、それは誠に素晴らしいことだ”。その後、彼はバラナシの王に王権を返し、妻子を自分の故郷へと送り出し、出家を遂げ、ヴィパッサナー（観法）に励んで、ついに独覚（パッチェーカボーディ）の悟りを現証しました。そして、自らの精進の完成を示すために、この感興の詩（ウダーナ）を唱えました。

‘‘Āraddhaviriyo paramatthapattiyā, alīnacitto akusītavutti;

Daḷhanikkamo thāmabalūpapanno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“至高の目的（涅槃）を達成するために精進を開始し、心に倦むことなく、怠惰な行いを離れ、堅固な勇猛心をもち、智慧と力の具わった者は、犀の角のようにただ独り歩め”。

Tattha āraddhaṃ vīriyamassāti āraddhaviriyo. Etena attano vīriyārambhaṃ ādivīriyaṃ dasseti. Paramattho vuccati nibbānaṃ, tassa pattiyā paramatthapattiyā. Etena vīriyārambhena pattabbaphalaṃ dasseti. Alīnacittoti etena balavīriyūpatthambhānaṃ cittacetasikānaṃ alīnataṃ dasseti. Akusītavuttīti etena ṭhānaāsanacaṅkamanādīsu kāyassa anavasīdanaṃ. Daḷhanikkamoti etena ‘‘kāmaṃ taco ca nhāru cā’’ti (ma. ni. 2.184; a. ni. 2.5; mahāni. 196) evaṃ pavattaṃ padahanavīriyaṃ dasseti, yaṃ taṃ anupubbasikkhādīsu padahanto ‘‘kāyena ceva paramasaccaṃ sacchikaroti, paññāya ca naṃ ativijjha passatī’’ti vuccati. Atha vā etena maggasampayuttavīriyaṃ dasseti. Tañhi daḷhañca bhāvanāpāripūriṃ gatattā, nikkamo ca sabbaso paṭipakkhā nikkhantattā, tasmā taṃsamaṅgīpuggalopi daḷho nikkamo assāti ‘‘daḷhanikkamo’’ti vuccati. Thāmabalūpapannoti maggakkhaṇe kāyathāmena ñāṇabalena ca upapanno, atha vā thāmabhūtena balena upapannoti thāmabalūpapanno, thirañāṇabalūpapannoti vuttaṃ hoti. Etena tassa vīriyassa vipassanāñāṇasampayogaṃ dīpento yoniso padahanabhāvaṃ sādheti. Pubbabhāgamajjhimaukkaṭṭhavīriyavasena vā tayopi pādā yojetabbā. Sesaṃ vuttanayamevāti.

その中で、“精進を開始した者（āraddhavīriyo）”とは、精進が開始された者のことです。これにより、自らの精進の開始、すなわち“最初の精進”を示しています。“至高の目的（paramattha）”とは涅槃のことであり、その達成のために“至高の目的の達成（paramatthapattiyā）”と言われます。この精進の開始によって、到達すべき果（阿羅漢果）を示しています。“心に倦むことのない（alīnacitto）”とは、これにより、強い精進に支えられた心と心所の、たじろがない状態を示しています。“怠惰な行いを離れた（akusītavuttī）”とは、これにより、立つ、座る、経行（歩行）等において、身体が弛緩しないことを示しています。“堅固な勇猛心をもつ（daḷhanikkamo）”とは、これにより、“たとい皮膚と腱が（枯れようとも）”のように説かれる、不断の精進を示しています。それは、段階的な修行等において励む者が、“身をもって至高の真理を現証し、知恵によってそれを貫き見る”と言われるものです。あるいは、これにより“道（マッガ）”に相応する精進を示しています。けだし、それは修行の完成によって“堅固（daḷha）”であり、あらゆる反対勢力から脱している（nikkhanta）がゆえに“勇猛（nikkama）”なのです。ゆえに、その（道の）徳を備えた人もまた、堅固な勇猛心をもつがゆえに“堅固な勇猛心をもつ者”と呼ばれます。“智慧と力の具わった（thāmabalūpapanno）”とは、道の瞬間に身体的な能力（thāma）と知恵の力（bala）を具備していること、あるいは、能力そのものである力に満ちていることを“智慧と力の具わった”と言い、揺るぎない知恵の力を具えていることを意味します。これにより、その精進がヴィパッサナーの知恵を伴っていることを示し、正しい精進のあり方を成就させています。あるいは、前分（準備段階）、中間、卓越した精進の段階に応じて、これら三つの句を当てはめるべきです。残りの部分は、既に述べた方法と同様です。以上がその意味です。

Āraddhavīriyagāthāvaṇṇanā samattā.

“精進を開始した（Āraddhavīriyo）”の偈の解説は、これで終了です。

69. Paṭisallānanti [Pg.111] kā uppatti? Imissā gāthāya āvaraṇagāthāya uppattisadisā eva uppatti, natthi koci viseso. Atthavaṇṇanāyaṃ panassā paṭisallānanti tehi tehi sattasaṅkhārehi paṭinivattitvā sallīnaṃ ekattasevitā ekībhāvo, kāyavivekoti attho. Jhānanti paccanīkajhāpanato ārammaṇalakkhaṇūpanijjhānato ca cittaviveko vuccati. Tattha aṭṭhasamāpattiyo nīvaraṇādipaccanīkajhāpanato ārammaṇūpanijjhānato ca jhānanti vuccati, vipassanāmaggaphalāni sattasaññādipaccanīkajhāpanato, lakkhaṇūpanijjhānatoyeva cettha phalāni. Idha pana ārammaṇūpanijjhānameva adhippetaṃ. Evametaṃ paṭisallānañca jhānañca ariñcamāno, ajahamāno, anissajjamāno. Dhammesūti vipassanūpagesu pañcakkhandhādidhammesu. Niccanti satataṃ, samitaṃ, abbhokiṇṇaṃ. Anudhammacārīti te dhamme ārabbha pavattamānena anugataṃ vipassanādhammaṃ caramāno. Atha vā dhammāti nava lokuttaradhammā, tesaṃ dhammānaṃ anulomo dhammoti anudhammo, vipassanāyetaṃ adhivacanaṃ. Tattha ‘‘dhammānaṃ niccaṃ anudhammacārī’’ti vattabbe gāthābandhasukhatthaṃ vibhattibyattayena ‘‘dhammesū’’ti vuttaṃ siyā. Ādīnavaṃ sammasitā bhavesūti tāya anudhammacaritāsaṅkhātāya vipassanāya aniccākārādidosaṃ tīsu bhavesu samanupassanto evaṃ imaṃ kāyavivekacittavivekaṃ ariñcamāno sikhāppattavipassanāsaṅkhātāya paṭipadāya adhigatoti vattabbo eko careti evaṃ yojanā veditabbā.

69. “独居（パティサッラーナ）”の発生の契機（因縁）は何でしょうか。この詩句の発生の契機は、“遮止の偈（アーヴァラナ・ガーター）”の発生の契機と同様であり、特別な違いはありません。しかし、その意味の解説においては、“独居”とは、それら種々の衆生や行（サンカーラ）から離れて静かな所に住み、独りであることを修める“独りであること（一境性）”、すなわち“身離（カーヤ・ヴィヴェーカ）”という意味です。“禅定（ジャーナ）”とは、対立するもの（蓋など）を焼き払うことから、また対象や特徴を凝視することから、“心離（チッタ・ヴィヴェーカ）”と呼ばれます。そこにおいて、八等至（八つの三昧）は、蓋などの対立するものを焼き払うこと、および対象を凝視することから“禅定”と呼ばれます。ヴィパッサナー・道・果は、衆生という想いなどの対立するものを焼き払うことから“禅定”と呼ばれますが、この文脈において“果”は、特徴を凝視すること（ラッカヌーパニッジャーナ）のみによって“禅定”と呼ばれます。しかし、ここでは対象を凝視すること（アーラムマヌーパニッジャーナ）だけが意図されています。このように、この“独居”と“禅定”を、離さず、捨てず、手放さないこと。“諸法において（ダンメース）”とは、ヴィパッサナーの対象となる五蘊などの諸法において、という意味です。“常に（ニッチャン）”とは、絶えず、休みなく、間断なく、という意味です。“随法を行ずる者（アヌダンマチャーリー）”とは、それらの諸法を対象として生じる、それに随ったヴィパッサナーの法を修める者のことです。あるいは、“法（ダンマ）”とは九出世間法であり、それらの法に適った法を“随法（アヌダンマ）”と言い、これはヴィパッサナーの代名詞です。そこにおいて、“諸法の（ダンマーナン）常に随法を行ずる者”と言うべきところを、偈の韻律を整えるために格を入れ替えて“諸法において（ダンメース）”と言ったと考えられます。“三界において過患を考察する者（アーディーナヴァン・サンマシター・バヴェース）”とは、その随法行と呼ばれるヴィパッサナーによって、三界における無常の相などの過失を正しく観察する者のことです。このように、この“身離”と“心離”を、頂点に達したヴィパッサナーと呼ばれる実践によって得た、と解すべきです。“独りで歩め”とは、このように解釈すべきです。

Paṭisallānagāthāvaṇṇanā samattā.

独居の偈の解説が終了した。

70. Taṇhakkhayanti kā uppatti? Aññataro kira bārāṇasirājā mahaccarājānubhāvena nagaraṃ padakkhiṇaṃ karoti. Tassa sarīrasobhāya āvaṭṭitahadayā sattā purato gacchantāpi nivattitvā tameva ullokenti, pacchato gacchantāpi, ubhohi passehi gacchantāpi. Pakatiyā eva hi buddhadassane puṇṇacandasamuddarājadassane ca atitto loko. Atha aññatarā kuṭumbiyabhariyāpi uparipāsādagatā sīhapañjaraṃ vivaritvā olokayamānā aṭṭhāsi. Rājā taṃ disvāva paṭibaddhacitto hutvā amaccaṃ āṇāpesi – ‘‘jānāhi tāva, bhaṇe, ayaṃ itthī sasāmikā vā [Pg.112] asāmikā vā’’ti. So gantvā ‘‘sasāmikā’’ti ārocesi. Atha rājā cintesi – ‘‘imā vīsatisahassanāṭakitthiyo devaccharāyo viya maṃyeva ekaṃ abhiramenti, so dānāhaṃ etāpi atusitvā parassa itthiyā taṇhaṃ uppādesiṃ, sā uppannā apāyameva ākaḍḍhatī’’ti taṇhāya ādīnavaṃ disvā ‘‘handa naṃ niggaṇhāmī’’ti rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā imaṃ udānagāthaṃ abhāsi –

70. “渇愛の滅尽（タンハッカヤ）”の発生の契機は何でしょうか。ある時、バラナシ王が偉大な王の威光をもって、都を右回りに巡っていました。その王の身体の美しさに心を奪われた人々は、前を行く者も振り返って王を仰ぎ見、後ろを行く者も、両脇を行く者も王を仰ぎ見ました。実に、通常の状態であっても、仏陀を拝見するときや、満月や海や王を見るときには、人々は飽きることがありません。その時、ある長者の妻も、宮殿の上階から獅子の窓を開けて、外を眺めて立っていました。王は彼女を見るなり執着の心が生じ、大臣に命じました。“これ、あの女に夫がいるのかいないのか、まず確かめてまいれ”。大臣は行って“夫がおります”と報告しました。すると王は考えました。“この二万人の踊り子たちは女神のように私一人を楽しませてくれている。それなのに今、私は彼女たちに満足せず、他人の妻に対して渇愛を生じさせてしまった。生じたこの渇愛は、地獄へと引きずり込むものだ”。このように渇愛の過患を見て、“さあ、これを抑え込もう”と決意し、王位を捨てて出家し、ヴィパッサナーを実修して辟支仏（パッチェーカ・ボッディ）の悟りを現証し、この感興の偈を唱えました。

‘‘Taṇhakkhayaṃ patthayamappamatto, aneḷamūgo sutavā satīmā;

Saṅkhātadhammo niyato padhānavā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“渇愛の滅尽を願い、不放逸で、愚鈍でなく、多聞（博学）で、正念あり、諸法を究め、決定し、精進する者は、犀の角のようにただ独り歩め。”

Tattha taṇhakkhayanti nibbānaṃ, evaṃ diṭṭhādīnavāya taṇhāya eva appavattiṃ. Appamattoti sātaccakārī sakkaccakārī. Aneḷamūgoti alālāmukho. Atha vā aneḷo ca amūgo ca, paṇḍito byattoti vuttaṃ hoti. Hitasukhasampāpakaṃ sutamassa atthīti sutavā āgamasampannoti vuttaṃ hoti. Satīmāti cirakatādīnaṃ anussaritā. Saṅkhātadhammoti dhammupaparikkhāya pariññātadhammo. Niyatoti ariyamaggena niyāmaṃ patto. Padhānavāti sammappadhānavīriyasampanno. Uppaṭipāṭiyā esa pāṭho yojetabbo. Evametehi appamādādīhi samannāgato niyāmasampāpakena padhānena padhānavā, tena padhānena pattaniyāmattā niyato, tato arahattappattiyā saṅkhātadhammo. Arahā hi puna saṅkhātabbābhāvato ‘‘saṅkhātadhammo’’ti vuccati. Yathāha ‘‘ye ca saṅkhātadhammāse, ye ca sekhā puthū idhā’’ti (su. ni. 1044; cūḷani. ajitamāṇavapucchāniddesa 7). Sesaṃ vuttanayamevāti.

その偈において、“渇愛の滅尽”とは涅槃のことであり、このように過患を見られた渇愛が二度と生じない状態のことです。“不放逸な者”とは、絶えず行い、念を入れて行う者のことです。“不愚鈍（アネーラムーガ）”とは、よだれを垂らすような口でない者のことです。あるいは、過失がなく、愚かでない、すなわち“賢明で巧みな者”という意味です。自他の利益と幸福をもたらす多聞（教え）を持つことから“博学な者（スタヴァー）”、すなわち聖典の伝承を具足しているという意味です。“正念ある者（サティマー）”とは、久しく前に行ったことなどを追念できる者のことです。“諸法を究めた者（サンカータダンマ）”とは、法の精査によって諸法を遍知した者のことです。“決定した者（ニヤタ）”とは、聖道によって不退転の境地（決定）に達した者のことです。“精進する者（パダーナヴァー）”とは、正勤（四正勤）の精進を備えた者のことです。この語句の並びは順序に従って解釈されるべきです。このように、これら不放逸などの徳を備えた者は、不退転の境地に至らせる精進によって“精進する者”であり、その精進によって決定の境地を得たゆえに“決定した者”であり、そこから阿羅漢果を得たことによって“諸法を究めた者”となります。阿羅漢は、もはや重ねて究めるべき諸法がないことから“諸法を究めた者”と呼ばれます。それは“ここに、諸法を究めた人々がおり、また多くの学人たちがいる”と説かれている通りです。残りの部分は、既に述べた方法と同じです。以上が、渇愛滅尽の偈の解説の終わりです。

Taṇhakkhayagāthāvaṇṇanā samattā.

渇愛滅尽の偈の解説が終了した。

71. Sīho vāti kā uppatti? Aññatarassa kira bārāṇasirañño dūre uyyānaṃ hoti. So pageva vuṭṭhāya uyyānaṃ gacchanto antarāmagge yānā oruyha udakaṭṭhānaṃ upagato ‘‘mukhaṃ dhovissāmī’’ti. Tasmiñca padese sīhī potakaṃ janetvā gocarāya gatā. Rājapuriso taṃ disvā ‘‘sīhapotako devā’’ti ārocesi. Rājā ‘‘sīho kira [Pg.113] na kassaci bhāyatī’’ti taṃ upaparikkhituṃ bheriādīni ākoṭāpesi. Sīhapotako taṃ saddaṃ sutvāpi tatheva sayi. Rājā yāvatatiyakaṃ ākoṭāpesi, so tatiyavāre sīsaṃ ukkhipitvā sabbaṃ parisaṃ oloketvā tatheva sayi. Atha rājā ‘‘yāvassa mātā nāgacchati, tāva gacchāmā’’ti vatvā gacchanto cintesi – ‘‘taṃ divasaṃ jātopi sīhapotako na santasati na bhāyati, kudāssu nāmāhampi taṇhādiṭṭhiparitāsaṃ chetvā na santaseyyaṃ na bhāyeyya’’nti. So taṃ ārammaṇaṃ gahetvā, gacchanto puna kevaṭṭehi macche gahetvā sākhāsu bandhitvā pasārite jāle vātaṃ alaggaṃyeva gacchamānaṃ disvā, tampi nimittaṃ aggahesi – ‘‘kudāssu nāmāhampi taṇhādiṭṭhijālaṃ mohajālaṃ vā phāletvā evaṃ asajjamāno gaccheyya’’nti.

71. “獅子のように”の発生の契機は何でしょうか。ある時、バラナシ王の庭園が遠くにありました。王は朝早く起きて庭園へ向かう途中、道中で乗り物から降り、顔を洗おうと水辺へ行きました。その場所で、一頭の雌ライオンが子ライオンを産んで、餌を探しに出かけていました。王の家来はそれを見て、“王よ、ライオンの子がおります”と報告しました。王は“ライオンは誰をも恐れないと聞く”と言い、それを試すために大太鼓などを打ち鳴らさせました。子ライオンはその音を聞いても、そのまま横たわっていました。王が三度まで打ち鳴らさせると、三度目に子ライオンは頭を上げ、すべての人々を見渡し、またそのまま横たわりました。そこで王は“その母親が来ないうちに立ち去ろう”と言って、立ち去りながら考えました。“その日に生まれたばかりの子ライオンでさえ、驚かず、恐れない。いつの日か、私も渇愛や見解という不安を断ち切って、驚かず恐れなくなるだろうか”。王はそのことを主題として進んでいくと、今度は漁師たちが魚を捕り、枝に結びつけて広げていた網の中を、風が全く引っかからずに吹き抜けていくのを見て、それもまた主題として捉えました。“いつの日か、私も渇愛や見解の網、あるいは無明の網を破って、このように執着することなく歩めるようになるだろうか”。

Atha uyyānaṃ gantvā silāpaṭṭapokkharaṇitīre nisinno vātabbhāhatāni padumāni onamitvā udakaṃ phusitvā vātavigame puna yathāṭhāne ṭhitāni udakena anupalittāni disvā tampi nimittaṃ aggahesi – ‘‘kudāssu nāmāhampi yathā etāni udake jātāni udakena anupalittāni tiṭṭhanti, evamevaṃ loke jāto lokena anupalitto tiṭṭheyya’’nti. So punappunaṃ ‘‘yathā sīhavātapadumāni, evaṃ asantasantena asajjamānena anupalittena bhavitabba’’nti cintetvā, rajjaṃ pahāya pabbajitvā, vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā imaṃ udānagāthaṃ abhāsi –

その後、彼は庭園に行き、石造りの池のほとりに座っていたとき、風に吹かれた蓮の花が頭を垂れて水に触れ、風が止むと再び元の場所に立ち、水に汚されることがないのを見て、それを兆候（相）として捉えました。“いつの日か、私もこれら水に生じながら水に汚されずにある蓮のように、世に生じながら世に汚されずにいられるだろうか”と、その兆候を心に留めました。彼は繰り返し“ライオンや風や蓮の花のように、驚かず、執着せず、汚されない者であるべきだ”と考え、王位を捨てて出家し、ヴィパッサナー（観）を修めて辟支仏（独覚）の悟りを開き、この感興の詩（うだーん）を唱えました。

‘‘Sīhova saddesu asantasanto, vātova jālamhi asajjamāno;

Padumaṃva toyena alippamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“音に驚かないライオンのように、網に捕らわれない風のように、水に汚されない蓮のように、犀の角のようにただ独り歩め。”

Tattha sīhoti cattāro sīhā – tiṇasīho, paṇḍusīho, kāḷasīho, kesarasīhoti. Kesarasīho tesaṃ aggamakkhāyati. Sova idha adhippeto. Vāto puratthimādivasena anekavidho, padumaṃ rattasetādivasena. Tesu yo koci vāto yaṃkiñci padumañca vaṭṭatiyeva. Tattha yasmā santāso attasinehena hoti, attasineho ca taṇhālepo, sopi diṭṭhisampayuttena vā diṭṭhivippayuttena vā lobhena [Pg.114] hoti, so ca taṇhāyeva. Sajjanaṃ pana tattha upaparikkhāvirahitassa mohena hoti, moho ca avijjā. Tattha samathena taṇhāya pahānaṃ hoti, vipassanāya, avijjāya. Tasmā samathena attasinehaṃ pahāya sīhova saddesu aniccādīsu asantasanto, vipassanāya mohaṃ pahāya vātova jālamhi khandhāyatanādīsu asajjamāno, samatheneva lobhaṃ lobhasampayuttaṃ eva diṭṭhiñca pahāya, padumaṃva toyena sabbabhavabhogalobhena alippamāno. Ettha ca samathassa sīlaṃ padaṭṭhānaṃ, samatho samādhi, vipassanā paññāti. Evaṃ tesu dvīsu dhammesu siddhesu tayopi khandhā siddhā honti. Tattha sīlakkhandhena surato hoti. So sīhova saddesu āghātavatthūsu kujjhitukāmatāya na santasati. Paññākkhandhena paṭividdhasabhāvo vātova jālamhi khandhādidhammabhede na sajjati, samādhikkhandhena vītarāgo padumaṃva toyena rāgena na lippati. Evaṃ samathavipassanāhi sīlasamādhipaññākkhandhehi ca yathāsambhavaṃ avijjātaṇhānaṃ tiṇṇañca akusalamūlānaṃ pahānavasena asantasanto asajjamāno alippamāno ca veditabbo. Sesaṃ vuttanayamevāti.

その詩において“ライオン（sīha）”とは、草ライオン、黄褐色ライオン、黒ライオン、髪鬣（ケサラ）ライオンの四種です。その中でケサラ・ライオンが最高であると説かれています。ここではそれが意図されています。“風”は東風などの別により多種あり、“蓮”も赤や白などの別により多種あります。それらのうち、いかなる風がいかなる蓮に触れることも（自然なこととして）認められます。さて、恐怖（santāso）は自己愛によって生じ、自己愛は渇愛の汚れであり、それは邪見を伴う、あるいは伴わない貪欲によって生じます。それは渇愛にほかならないからです。また、そこにおける執着（sajjana）は、思慮を欠いた者の愚痴（痴）によって生じ、愚痴は無明です。そこにおいて、止（サマタ）によって渇愛の放棄がなされ、観（ヴィパッサナー）によって無明の放棄がなされます。ゆえに、止によって自己愛を捨て、音（や無常なるものなど）に対して驚かないライオンのようになり、観によって愚痴を捨て、網（蘊や処など）に捕らわれない風のようになり、止によって貪欲とそれに相応する邪見を捨て、水に汚されない蓮のように、一切の生存の享受に対する貪欲に汚されない者となるべきです。また、ここでは、止にとって戒が近因（足場）であり、止は定（三昧）であり、観は慧（智慧）です。このようにこれら二つの法（止と観）が成就されるとき、三つの蘊（戒・定・慧）も成就されます。そこにおいて、戒蘊によって忍辱の人となります。彼はライオンのように、怒りの対象となる音に対して、憤怒の心で動揺することがありません。慧蘊によって実相を貫徹した者は、網にかからない風のように、蘊などの法の分別のうちに執着することがありません。定蘊によって離欲した者は、水に汚されない蓮のように、貪欲によって汚されることがありません。このように、止観によって、また戒定慧の三蘊によって、しかるべく無明・渇愛・貪瞋痴の不善根を放棄することを通じて、驚かず、執着せず、汚されない者であると知るべきです。残りは既に述べた通りです。

Asantasantagāthāvaṇṇanā samattā.

“驚かない者の詩”の解説、完結。

72. Sīho yathāti kā uppatti? Aññataro kira bārāṇasirājā paccantaṃ kuppitaṃ vūpasametuṃ gāmānugāmimaggaṃ chaḍḍetvā, ujuṃ aṭavimaggaṃ gahetvā, mahatiyā senāya gacchati. Tena ca samayena aññatarasmiṃ pabbatapāde sīho bālasūriyātapaṃ tappamāno nipanno hoti. Taṃ disvā rājapuriso rañño ārocesi. Rājā ‘‘sīho kira saddena na santasatī’’ti bherisaṅkhapaṇavādīhi saddaṃ kārāpesi. Sīho tatheva nipajji. Dutiyampi kārāpesi. Sīho tatheva nipajji. Tatiyampi kārāpesi. Sīho ‘‘mama paṭisattu atthī’’ti catūhi pādehi suppatiṭṭhitaṃ patiṭṭhahitvā sīhanādaṃ nadi. Taṃ sutvāva hatthārohādayo hatthiādīhi orohitvā tiṇagahanāni paviṭṭhā, hatthiassagaṇā disāvidisā palātā. Rañño hatthīpi rājānaṃ gahetvā vanagahanāni pothayamāno palāyi. So taṃ sandhāretuṃ asakkonto rukkhasākhāya olambitvā[Pg.115], pathaviṃ patitvā, ekapadikamaggena gacchanto paccekabuddhānaṃ vasanaṭṭhānaṃ pāpuṇitvā tattha paccekabuddhe pucchi – ‘‘api, bhante, saddamassutthā’’ti? ‘‘Āma, mahārājā’’ti. ‘‘Kassa saddaṃ, bhante’’ti? ‘‘Paṭhamaṃ bherisaṅkhādīnaṃ, pacchā sīhassā’’ti. ‘‘Na bhāyittha, bhante’’ti? ‘‘Na mayaṃ, mahārāja, kassaci saddassa bhāyāmā’’ti. ‘‘Sakkā pana, bhante, mayhampi edisaṃ kātu’’nti? ‘‘Sakkā, mahārāja, sace pabbajasī’’ti. ‘‘Pabbajāmi, bhante’’ti. Tato naṃ pabbājetvā pubbe vuttanayeneva ābhisamācārikaṃ sikkhāpesuṃ. Sopi pubbe vuttanayeneva vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā imaṃ udānagāthaṃ abhāsi –

72. “ライオンのように（Sīho yathā）”の詩の由来はどのようなものでしょうか。伝承によれば、あるバラナシ王が辺境の反乱を鎮めるため、村々を巡る道を避け、原生林を突き抜ける直進の道を選び、大軍を率いて進んでいました。その時、ある山の麓で、若々しい朝日の光を浴びながら横たわっているライオンがいました。それを見て、王の家臣が王に告げました。王は“ライオンは音に驚かないと聞く”と言い、太鼓や法螺貝、打楽器などで大きな音を鳴らさせました。ライオンはそのまま横たわっていました。二度目も鳴らさせましたが、ライオンはそのまま動かずにいました。三度目も鳴らさせたところ、ライオンは“我が敵がいる”と思い、四本足でしっかりと踏ん張り、獅子吼（咆哮）を上げました。それを聞くやいなや、象使いらは象から降りて草むらに逃げ込み、象や馬の群れは四方八方に逃げ散りました。王の象も王を乗せたまま、林をなぎ倒して逃げ走りました。王は象を制御できず、樹の枝にぶら下がって地面に降り、細い道を歩いて辟支仏たちの住処に辿り着きました。そこで王は辟支仏たちに尋ねました。“聖者様、音を聞かれましたか”。“はい、大王よ、聞きました”。“何の音を聞かれたのですか”。“最初は太鼓や法螺貝の音、次にライオンの音です”。“怖くはなかったのですか”。“大王よ、我らはいかなる生き物の音も恐れません”。“聖者様、私にもそのようになれるでしょうか”。“大王よ、もし出家するならば可能です”。“では、出家いたします”。その後、彼を出家させ、前述の方法で修行の作法を教えました。彼もまた前述の通りヴィパッサナーを修めて辟支仏となり、この感興の詩を唱えました。

‘‘Sīho yathā dāṭhabalī pasayha, rājā migānaṃ abhibhuyya cārī;

Sevetha pantāni senāsanāni, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“牙の力を持ち、他の獣を圧倒して歩む獣王ライオンのように、遠離した坐臥処（静かな場所）に親しみ、犀の角のようにただ独り歩め。”

Tattha sahanā ca hananā ca sīghajavattā ca sīho. Kesarasīhova idha adhippeto. Dāṭhā balamassa atthīti dāṭhabalī. Pasayha abhibhuyyāti, ubhayaṃ cārīsaddena saha yojetabbaṃ pasayhacārī abhibhuyyacārīti tattha pasayha niggahetvā caraṇena pasayhacārī, abhibhavitvā, santāsetvā, vasīkatvā, caraṇena abhibhuyyacārī. Svāyaṃ kāyabalena pasayhacārī, tejasā abhibhuyyacārī. Tattha sace koci vadeyya – ‘‘kiṃ pasayha abhibhuyya cārī’’ti, tato migānanti sāmivacanaṃ upayogavacanaṃ katvā ‘‘mige pasayha abhibhuyya cārī’’ti paṭivattabbaṃ. Pantānīti dūrāni. Senāsanānīti vasanaṭṭhānāni. Sesaṃ pubbe vuttanayeneva sakkā jānitunti na vitthāritanti.

そこにおいて、耐えること（sahanā）、殺すこと（hananā）、速く走ること（sīghajavattā）という特徴ゆえにライオン（sīha）と呼ばれます。ここでは髪鬣（ケサラ）ライオンが意図されています。牙（dāṭhā）という力（bala）を持つゆえに“牙の力持つ者（dāṭhabalī）”と言います。“圧倒して（pasayha）”“屈服させて（abhibhuyya）”の二語は“歩む（cārī）”という語と結びつけて、“圧倒して歩む者”“屈服させて歩む者”と解釈します。そこにおいて“圧倒して”とは制圧して歩むことであり、“屈服させて”とは打ち負かし、畏怖させ、従わせて歩むことです。彼は身の力によって圧倒して歩み、威光（tejasā）によって屈服させて歩むのです。もし誰かが“何を圧倒し屈服させて歩むのか”と問うならば、“獣たち（migānaṃ）”という所有格を目的格として扱い、“獣たちを圧倒し屈服させて歩む”と答えるべきです。“遠離した（pantāni）”とは遠く離れたの意。“坐臥処（senāsanānī）”とは住処のことです。残りは前述の方法で理解できるため、詳述はしません。

Dāṭhabalīgāthāvaṇṇanā samattā.

“牙の力を持つ者の詩”の解説、完結。

73. Mettaṃ upekkhanti kā uppatti? Aññataro kira rājā mettādijhānalābhī ahosi. So ‘‘jhānasukhantarāyakaraṃ rajja’’nti jhānānurakkhaṇatthaṃ rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā, imaṃ udānagāthaṃ abhāsi –

73. “慈しみと等持（mettaṃ upekkhaṃ）”の詩の由来は何でしょうか。伝承によれば、ある王が慈しみなどの禅定（jhāna）を得ていました。彼は“王権は禅定の楽の妨げとなる”と考え、禅定を維持するために王位を捨てて出家し、ヴィパッサナーを修めて辟支仏となり、この感興の詩を唱えました。

Mettaṃ [Pg.116] upekkhaṃ karuṇaṃ vimuttiṃ, āsevamāno muditañca kāle;

Sabbena lokena avirujjhamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“慈しみ、等持、憐れみ、そして解脱を修め、時に応じて喜びを修め、全世界と衝突することなく、犀の角のようにただ独り歩め。”

Tattha ‘‘sabbe sattā sukhitā hontū’’tiādinā nayena hitasukhupanayanakāmatā mettā. ‘‘Aho vata imamhā dukkhā vimucceyyu’’ntiādinā nayena ahitadukkhāpanayanakāmatā karuṇā. ‘‘Modanti vata bhonto sattā modanti sādhu suṭṭhū’’tiādinā nayena hitasukhāvippayogakāmatā muditā. ‘‘Paññāyissanti sakena kammenā’’ti sukhadukkhesu ajjhupekkhanatā upekkhā. Gāthābandhasukhatthaṃ pana uppaṭipāṭiyā mettaṃ vatvā upekkhā vuttā, muditā pacchā. Vimuttinti catassopi hi etā attano paccanīkadhammehi vimuttattā vimuttiyo. Tena vuttaṃ ‘‘mettaṃ upekkhaṃ karuṇaṃ, vimuttiṃ, āsevamāno muditañca kāle’’ti.

その[偈の]中で、‘すべての生きとし生けるものが幸せでありますように’というような仕方で、利益と幸福をもたらしたいと願うことが慈（メッタ―）である。‘ああ、どうかこれらの[生きものが]この苦しみから脱却しますように’というような仕方で、不利益と苦しみを除きたいと願うことが悲（カルナー）である。‘尊き生きものたちが喜んでいます、実に喜ばしいことです、善きかな’というような仕方で、利益と幸福から離れないことを願うことが喜（ムディター）である。‘自らの業（カルマ）によって[その報いを]知るだろう’というように、幸福と苦痛に対して中立である（等しく見守る）ことが捨（ウペッカー）である。しかし、偈の構成上の都合から（唱えやすくするために）、順序を変えて慈を説いた後に捨を説き、喜を後に説いた。‘解脱（ヴィムッティ）’については、これら四つとも自らの対立する諸法（煩悩）から解放されているので、解脱と呼ばれる。それゆえに‘慈・捨・悲、[これら三つの]解脱、そして適切な時に喜を修めつつ’と説かれたのである。

Tattha āsevamānoti tisso tikacatukkajjhānavasena, upekkhaṃ catutthajjhānavasena bhāvayamāno. Kāleti mettaṃ āsevitvā tato vuṭṭhāya karuṇaṃ, tato vuṭṭhāya muditaṃ, tato itarato vā nippītikajhānato vuṭṭhāya upekkhaṃ āsevamāno ‘‘kāle āsevamāno’’ti vuccati, āsevituṃ phāsukāle vā. Sabbena lokena avirujjhamānoti dasasu disāsu sabbena sattalokena avirujjhamāno. Mettādīnañhi bhāvitattā sattā appaṭikūlā honti. Sattesu ca virodhabhūto paṭigho vūpasammati. Tena vuttaṃ – ‘‘sabbena lokena avirujjhamāno’’ti. Ayamettha saṅkhepo, vitthārena pana mettādikathā aṭṭhasāliniyā dhammasaṅgahaṭṭhakathāyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 251) vuttā. Sesaṃ pubbavuttasadisamevāti.

その中で、‘修めつつ（āsevamāno）’とは、三つ（慈・悲・喜）を三箇または四箇の禅定によって、捨を四箇（五法では第五）の禅定によって修習することである。‘適切な時に（kāle）’とは、慈を修めてその[定]から出た後に悲を、さらにその後に喜を、あるいはまた他方、喜悦のない禅定から出た後に捨を修めることを、‘適切な時に修めつつ’と言う。あるいは、修めるのに都合のよい時に、という意味である。‘全世界に対して対立することなく’とは、十方においてすべての生きとし生けるもの（有情世間）と対立しないことである。慈などが修習されているために、生きものたちは嫌悪感を抱かなくなる。そして、生きものたちに対する対立的な怒り（パティガ）が静まるのである。それゆえに‘全世界に対して対立することなく’と説かれた。これがここでの要約である。詳細な慈などの説明は‘アッタサーリニー（法集論注）’に説かれている。残りの部分は前述の通りである。

Appamaññāgāthāvaṇṇanā samattā.

無量（四無量心）の偈の解説、完結。

74. Rāgañca dosañcāti kā uppatti? Rājagahaṃ kira upanissāya mātaṅgo nāma paccekabuddho viharati sabbapacchimo paccekabuddhānaṃ. Atha amhākaṃ bodhisatte uppanne devatāyo bodhisattassa pūjanatthāya āgacchantiyo taṃ disvā ‘‘mārisā, mārisā, buddho loke uppanno’’ti bhaṇiṃsu[Pg.117]. So nirodhā vuṭṭhahanto taṃ saddaṃ sutvā, attano ca jīvitakkhayaṃ disvā, himavante mahāpapāto nāma pabbato paccekabuddhānaṃ parinibbānaṭṭhānaṃ, tattha ākāsena gantvā pubbe parinibbutapaccekabuddhassa aṭṭhisaṅghātaṃ papāte pakkhipitvā, silātale nisīditvā imaṃ udānagāthaṃ abhāsi –

74. ‘貪欲と、また怒りと’の[偈の]由来（起因）は何か？ 伝え聞くところによれば、王舎城の近くにマータンガという名の辟支仏（独覚）が住んでおられた。彼は辟支仏たちの中でも最後の一人であった。さて、私たちの菩薩（釈尊）がお生まれになった時、供養のためにやってきた諸天たちが彼を見て、‘尊者よ、尊者よ、世に仏が現れました’と言った。彼は滅尽定から出た時にその声を聞き、自らの命の尽きを知った。ヒマラヤには辟支仏たちが般涅槃する場所であるマハパパータ（大絶壁）という山がある。そこへ空中を飛んで行き、以前に般涅槃した辟支仏たちの遺骨を絶壁に投げ入れ、岩の上に座して、この感興の偈を唱えたのである。

‘‘Rāgañca dosañca pahāya mohaṃ, sandālayitvāna saṃyojanāni;

Asantasaṃ jīvitasaṅkhayamhi, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“貪欲と、また怒りと、愚痴を捨て去り、結び目（結縛）を断ち切って、寿命が尽きる時にあっても震えおののくことなく、犀の角のように、ただ独り歩め。”

Tattha rāgadosamohā uragasutte vuttā. Saṃyojanānīti dasa saṃyojanāni. Tāni ca tena tena maggena sandālayitvā. Asantasaṃ jīvitasaṅkhayamhīti jīvitasaṅkhayo vuccati cuticittassa paribhedo, tasmiñca jīvitasaṅkhaye jīvitanikantiyā pahīnattā asantasanti. Ettāvatā sopādisesaṃ nibbānadhātuṃ attano dassetvā gāthāpariyosāne anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyīti.

その中で、‘貪・瞋・痴’については蛇の経（ウラガ・スッタ）において説かれた通りである。‘結び目（結縛）’とは十の結縛（十結）である。それらをそれぞれの道（聖道）によって断ち切ることである。‘寿命が尽きる時にあっても震えおののくことなく’とは、寿命の尽きとは死心の崩壊のことを言い、その寿命が尽きる時に、生への執着（渇愛）が捨て去られているために‘震えおののくことなく’と言われる。これによって、自らの有余涅槃界を示し、偈の終わりにおいて無余涅槃界によって般涅槃したということである。

Jīvitasaṅkhayagāthāvaṇṇanā samattā.

寿命の尽きの偈の解説、完結。

75. Bhajantīti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira aññataro rājā ādigāthāya vuttappakārameva phītaṃ rajjaṃ samanusāsati. Tassa kharo ābādho uppajji, dukkhā vedanā vattanti. Vīsatisahassitthiyo parivāretvā hatthapādasambāhanādīni karonti. Amaccā ‘‘na dānāyaṃ rājā jīvissati, handa mayaṃ attano saraṇaṃ gavesāmā’’ti cintetvā aññassa rañño santikaṃ gantvā upaṭṭhānaṃ yāciṃsu. Te tattha upaṭṭhahantiyeva, na kiñci labhanti. Rājāpi ābādhā vuṭṭhahitvā pucchi ‘‘itthannāmo ca itthannāmo ca kuhi’’nti? Tato taṃ pavattiṃ sutvā sīsaṃ cāletvā tuṇhī ahosi. Tepi amaccā ‘‘rājā vuṭṭhito’’ti sutvā tattha kiñci alabhamānā paramena pārijuññena samannāgatā punadeva āgantvā rājānaṃ vanditvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Tena ca raññā ‘‘kuhiṃ, tātā, tumhe gatā’’ti vuttā āhaṃsu – ‘‘devaṃ dubbalaṃ disvā ājīvikabhayenamhā asukaṃ nāma janapadaṃ gatā’’ti. Rājā [Pg.118] sīsaṃ cāletvā cintesi – ‘‘yaṃnūnāhaṃ ime vīmaṃseyyaṃ, kiṃ punapi evaṃ kareyyuṃ no’’ti? So pubbe ābādhikarogena phuṭṭho viya bāḷhavedanaṃ attānaṃ dassento gilānālayaṃ akāsi. Itthiyo samparivāretvā pubbasadisameva sabbaṃ akaṃsu. Tepi amaccā tatheva puna bahutaraṃ janaṃ gahetvā pakkamiṃsu. Evaṃ rājā yāvatatiyaṃ sabbaṃ pubbasadisaṃ akāsi. Tepi tatheva pakkamiṃsu. Tato catutthampi te āgate disvā ‘‘aho ime dukkaraṃ akaṃsu, ye maṃ byādhitaṃ pahāya anapekkhā pakkamiṃsū’’ti nibbinno rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā imaṃ udānagāthaṃ abhāsi –

75. ‘仕える’の[偈の]由来（起因）は何か？ 伝え聞くところによれば、バーラーナシーである王が、最初の偈に説かれた通りの繁栄した王国を統治していた。彼に激しい病が生じ、苦痛が生じていた。二万人の女たちが囲んで、手足の揉みほぐしなどを行っていた。大臣たちは‘もはやこの王は生きられないだろう。さあ、私たちは自分たちの拠り所（新しい主君）を探そう’と考え、他の王のもとへ行き、仕えることを願った。彼らがそこで仕えていても、何一つ[利益を]得ることはなかった。王も病から回復し、‘誰それ（あの大臣）はどこにいるのか？’と尋ねた。そしてその経緯を聞き、首を振って沈黙した。あの大臣たちも‘王が回復した’と聞き、そこ（新しい王のもと）で何も得られず、多大な損失を被って再び戻ってきて、王を拝して傍らに立った。その王が‘友らよ、お前たちはどこへ行っていたのか？’と言ったところ、彼らは‘王が弱っておられるのを見て、生活（糧）を失うことを恐れ、何某という地方へ行っておりました’と言った。王は首を振って考えた。‘彼らを試してみよう、再び同じことをするだろうか、しないだろうか？’と。彼は以前に病に侵された時のように、激しい痛みがあるふりをして病床に臥した。女たちは彼を囲んで以前と同じようにした。あの大臣たちも同様に、再び多くの人々を引き連れて去って行った。このように王は三度目まで以前と同じようにした。彼らも同様に去って行った。そこで四度目に彼らが戻ってきたのを見て、‘ああ、彼らは難しいことをしたものだ。病んだ私を見捨てて、未練もなく去って行った’と厭離の心が生じ、王位を捨てて出家し、ヴィパッサナーを修めて辟支仏の悟り（辟支菩提）を現証して、この感興の偈を唱えたのである。

‘‘Bhajanti sevanti ca kāraṇatthā, nikkāraṇā dullabhā ajja mittā;

Attaṭṭhapaññā asucī manussā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“[人々が]付き合い、また仕えるのは、利得という目的があるからである。目的（利欲）のない友は、今日では得がたい。自らの利益だけを賢明に追求する不浄な人間たち[を避け]、犀の角のように、ただ独り歩め。”

Tattha bhajantīti sarīrena allīyitvā payirupāsanti. Sevantīti añjalikammādīhi kiṃ kārapaṭissāvitāya ca paricaranti. Kāraṇaṃ attho etesanti kāraṇatthā, bhajanāya sevanāya ca nāññaṃ kāraṇamatthi, attho eva nesaṃ kāraṇaṃ, atthahetu sevantīti vuttaṃ hoti. Nikkāraṇā dullabhā ajja mittāti ‘‘ito kiñci lacchāmā’’ti evaṃ attapaṭilābhakāraṇena nikkāraṇā, kevalaṃ –

その中で、‘付き合う（bhajantī）’とは、身体的に寄り添って親近することである。‘仕える（sevantī）’とは、合掌などの行為によって‘何をいたしましょうか’と従順に仕えることである。‘利得という目的がある（kāraṇatthā）’とは、彼らにとって[仕える]原因（理由）が利益であるということ、つまり親近し仕えることに他の理由（動機）はなく、利益こそが彼らの理由であり、利益のために仕える、ということである。‘目的（利欲）のない友は、今日では得がたい’とは、‘ここから何かを得られるだろう’という自分自身の利得を理由としない[友は得がたいということである]。単に――

‘‘Upakāro ca yo mitto,Sukhe dukkhe ca yo sakhā;

Atthakkhāyī ca yo mitto,Yo ca mittānukampako’’ti. (dī. ni. 3.265) –

“助けとなる友、苦楽を共にする友、有益なことを教えてくれる友、そして友を憐れむ友――”

Evaṃ vuttena ariyena mittabhāvena samannāgatā dullabhā ajja mittā. Attani ṭhitā etesaṃ paññā, attānaṃyeva olokenti, na aññanti attaṭṭhapaññā. Diṭṭhatthapaññāti ayampi kira porāṇapāṭho, sampati diṭṭhiyeva atthe etesaṃ paññā, āyatiṃ na pekkhantīti vuttaṃ hoti. Asucīti [Pg.119] asucinā anariyena kāyavacīmanokammena samannāgatā. Sesaṃ pubbe vuttanayeneva veditabbanti.

このように説かれた、高貴な友情を具えた友人は、今日（この世では）得がたいものである。彼らの智慧は自分自身に留まっており、自分自身だけを見つめ、他人を見ない（＝他人の欠点を探さない）から、“自己の利益のための智慧（attaṭṭhapaññā）”と呼ばれる。“現世の利益のための智慧（diṭṭhatthapaññā）”というのも古い読み（異本）であり、それらの人々の智慧は、現世の利益においてのみあり、来世の利益を顧みないことを意味する。“不浄な（asucī）”とは、不浄で卑しい身・口・意の三業を具えていることである。残りの部分は、前に説いた方法と同じように知るべきである。

Kāraṇatthagāthāvaṇṇanā samattā.

理由の義（カーラナッタ）の偈の註釈が完了した。

Catuttho vaggo niṭṭhito ekādasahi gāthāhi.

十一の偈をもって飾られた、第四の章（品）が終了した。

Evametaṃ ekacattālīsagāthāparimāṇaṃ khaggavisāṇasuttaṃ katthacideva vuttena yojanānayena sabbattha yathānurūpaṃ yojetvā anusandhito atthato ca veditabbaṃ. Ativitthārabhayena pana amhehi na sabbattha yojitanti.

このように、四十一の偈から成るこの‘犀の角の経（カッガヴィサーナ・スッタ）’は、ある箇所の偈で説かれた連結（ヨージャナー）の方法によって、すべての箇所で、ふさわしいように連結させ、文脈と義理（意味）に従って理解されるべきである。しかし、記述が長くなりすぎるのを恐れて、私たちはすべての箇所において“犀の角のように”という語を連結させなかった。

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

‘パラマッタ・ジョーティカー’という名の小部（クッダカ・ニカーヤ）の註釈において、

Suttanipāta-aṭṭhakathāya khaggavisāṇasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

‘スッタニパータ’註釈における‘犀の角の経’の註釈が終了した。

4. Kasibhāradvājasuttavaṇṇanā

4. カシバーラドヴァージャ・スッタ（耕者バーラドヴァージャ経）の註釈。

Evaṃ me sutanti kasibhāradvājasuttaṃ. Kā uppatti? Bhagavā magadhesu viharanto dakkhiṇāgirismiṃ ekanālāyaṃ brāhmaṇagāme purebhattakiccaṃ pacchābhattakiccanti imesu dvīsu buddhakiccesu purebhattakiccaṃ niṭṭhāpetvā pacchābhattakiccāvasāne buddhacakkhunā lokaṃ volokento kasibhāradvājaṃ brāhmaṇaṃ arahattassa upanissayasampannaṃ disvā ‘‘tattha mayi gate yathā pavattissati, tato kathāvasāne dhammadesanaṃ sutvā esa brāhmaṇo pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇissatī’’ti ca ñatvā, tattha gantvā, kathaṃ samuṭṭhāpetvā, imaṃ suttaṃ abhāsi.

“このように私は聞いた（エヴァン・メー・スタン）”というのは‘カシバーラドヴァージャ・スッタ’である。その因縁（成立の由来）は何か。世尊がマガダ国のダッキナーギリにあるエカナālāという名のバラモンの村に滞在されていた時のことである。午前中の務め（午前仏事）を終え、午後の務め（午後仏事）の終わりに仏眼をもって世の中を観察されていると、カシバーラドヴァージャという名のバラモンが阿羅漢果の資質（ウパニッサヤ）を具えているのをご覧になった。“あそこに私が行けば、（問答が）起こるだろう。その後、問答の終わりに法話を聞いて、このバラモンは出家して阿羅漢果に至るであろう”と知って、そこへ行かれ、話を切り出されて、この経を唱えられた。

Tattha siyā ‘‘katamaṃ buddhānaṃ purebhattakiccaṃ, katamaṃ pacchābhattakicca’’nti? Vuccate – buddho bhagavā pāto eva uṭṭhāya upaṭṭhākānuggahatthaṃ sarīraphāsukatthañca mukhadhovanādisarīraparikammaṃ katvā yāva bhikkhācāravelā, tāva vivittāsane vītināmetvā, bhikkhācāravelāya nivāsetvā, kāyabandhanaṃ bandhitvā, cīvaraṃ pārupitvā, pattamādāya kadāci ekakova kadāci bhikkhusaṅghaparivuto gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya pavisati, kadāci pakatiyā, kadāci anekehi [Pg.120] pāṭihāriyehi vattamānehi. Seyyathidaṃ – piṇḍāya pavisato lokanāthassa purato purato gantvā mudugatiyo vātā pathaviṃ sodhenti; valāhakā udakaphusitāni muñcantā magge reṇuṃ vūpasametvā upari vitānaṃ hutvā tiṭṭhanti. Apare vātā pupphāni upasaṃharitvā magge okiranti, unnatā bhūmippadesā onamanti, onatā unnamanti, pādanikkhepasamaye samāva bhūmi hoti, sukhasamphassāni rathacakkamattāni padumapupphāni vā pāde sampaṭicchanti, indakhīlassa anto ṭhapitamatte dakkhiṇapāde sarīrā chabbaṇṇarasmiyo niccharitvā suvaṇṇarasapiñjarāni viya citrapaṭaparikkhittāni viya ca pāsādakūṭāgārādīni karontiyo ito cito ca vidhāvanti, hatthiassavihaṅgādayo sakasakaṭṭhānesu ṭhitāyeva madhurenākārena saddaṃ karonti, tathā bherivīṇādīni tūriyāni manussānaṃ kāyūpagāni ca ābharaṇāni, tena saññāṇena manussā jānanti ‘‘ajja bhagavā idha piṇḍāya paviṭṭho’’ti. Te sunivatthā supārutā gandhapupphādīni ādāya gharā nikkhamitvā antaravīthiṃ paṭipajjitvā bhagavantaṃ gandhapupphādīhi sakkaccaṃ pūjetvā vanditvā – ‘‘amhākaṃ, bhante, dasa bhikkhū, amhākaṃ vīsati, amhākaṃ bhikkhusataṃ dethā’’ti yācitvā bhagavatopi pattaṃ gahetvā, āsanaṃ paññāpetvā sakkaccaṃ piṇḍapātena paṭimānenti.

そこで、“諸仏の午前中の務め（午前仏事）とは何か、午後の務め（午後仏事）とは何か”という問いがあるかもしれない。それに対し、私は答えよう。世尊は早朝に起床され、給仕する者を慈しみ、また自身の身体を快適にするために、洗顔などの身の回りの整えを済まされた後、托鉢の時が来るまで静かな座所で時間を過ごされる。托鉢の時になると、下衣を整えて締め、腰帯を結び、上衣を纏い、鉢（はつ）を携えて、時にはお一人で、時には比丘僧伽に囲まれて、村や町へ食を求めて入られる。時には通常の姿で、時には多くの奇跡（神変）を伴って入られる。すなわち、世の中の救い主（世尊）が托鉢に入られるとき、その前を吹く柔らかな風が道を清め、雲が水滴を降らせて道中の埃を鎮め、上空に天蓋のようになって留まる。別の風が花を運んできて道に撒き、高い地は低くなり、低い地は高くなり、足を下ろすときには地は平らになる。車輪ほどの大きさの蓮の花が、心地よい感触をもってその足を受け止める。城門の敷居の内側に右足を置くと、御体から六色の後光が放たれ、黄金の液を注いだように、色鮮やかな布で囲まれたように、宮殿や楼閣などを照らしながら、あちこちへ駆け巡る。象や馬や鳥などの生き物たちは、それぞれの場所に留まったまま心地よい声で鳴く。同様に太鼓や琵琶などの楽器、人間の身につけている装身具も音を奏でる。その兆候によって人々は“今日、世尊がここに托鉢に来られた”と知る。彼らは衣服を整え、香や花などを手に取って家から出て、道に出て世尊を香や花などで恭しく供養し、礼拝して、“尊師、私たちに十人の比丘を（供養させて）ください”“二十人を”“百人を”と願い、世尊の鉢を受け取り、座所を用意して、恭しく食（供養食）でもてなす。

Bhagavā katabhattakicco tesaṃ santānāni oloketvā tathā dhammaṃ deseti, yathā keci saraṇagamane patiṭṭhahanti, keci pañcasu sīlesu, keci sotāpattisakadāgāmianāgāmiphalānaṃ aññatarasmiṃ, keci pabbajitvā aggaphale arahatteti. Evaṃ tathā tathā janaṃ anuggahetvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ gacchati. Tattha maṇḍalamāḷe paññattavarabuddhāsane nisīdati bhikkhūnaṃ bhattakiccapariyosānaṃ āgamayamāno. Tato bhikkhūnaṃ bhattakiccapariyosāne upaṭṭhāko bhagavato nivedeti. Atha bhagavā gandhakuṭiṃ pavisati. Idaṃ tāva purebhattakiccaṃ. Yañcettha na vuttaṃ, taṃ brahmāyusutte vuttanayeneva gahetabbaṃ.

世尊は食事を終えられると、人々の心（サンターナ）を観察して、ある者は三帰依に、ある者は五戒に、ある者は預流果・一来果・不還果のいずれかに、ある者は出家して最高果である阿羅漢果に安住するように法を説かれる。このように、その時々に人々を導き、座から立って精舎へ戻られる。そこで会堂（曼荼羅堂）に用意された勝れた仏座に座り、比丘たちの食事が終わるのを待たれる。その後、比丘たちの食事が終わると、給仕者が世尊に報告する。そして世尊は香室（ガンダクティー）に入られる。これがまず“午前中の務め（午前仏事）”である。ここで説かれなかったことは、‘ブラーフマーユ・スッタ（梵摩経）’で説かれた方法と同じように理解されるべきである。

Atha bhagavā evaṃ katapurebhattakicco gandhakuṭiyā upaṭṭhāne nisīditvā, pāde pakkhāletvā, pādapīṭhe ṭhatvā, bhikkhusaṅghaṃ ovadati – ‘‘bhikkhave, appamādena sampādetha, buddhuppādo dullabho lokasmiṃ, manussapaṭilābho dullabho, saddhāsampatti dullabhā, pabbajjā dullabhā, saddhammassavanaṃ dullabhaṃ [Pg.121] lokasmi’’nti. Tato bhikkhū bhagavantaṃ vanditvā kammaṭṭhānaṃ pucchanti. Atha bhagavā bhikkhūnaṃ cariyavasena kammaṭṭhānaṃ deti. Te kammaṭṭhānaṃ uggahetvā, bhagavantaṃ abhivādetvā, attano attano vasanaṭṭhānaṃ gacchanti; keci araññaṃ, keci rukkhamūlaṃ, keci pabbatādīnaṃ aññataraṃ, keci cātumahārājikabhavanaṃ…pe… keci vasavattibhavananti. Tato bhagavā gandhakuṭiṃ pavisitvā sace ākaṅkhati, dakkhiṇena passena sato sampajāno muhuttaṃ sīhaseyyaṃ kappeti. Atha samassāsitakāyo uṭṭhahitvā dutiyabhāge lokaṃ voloketi. Tatiyabhāge yaṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā upanissāya viharati, tattha jano purebhattaṃ dānaṃ datvā pacchābhattaṃ sunivattho supāruto gandhapupphādīni ādāya vihāre sannipatati. Tato bhagavā sampattaparisāya anurūpena pāṭihāriyena gantvā dhammasabhāyaṃ paññattavarabuddhāsane nisajja dhammaṃ deseti kālayuttaṃ pamāṇayuttaṃ. Atha kālaṃ viditvā parisaṃ uyyojeti.

その時、世尊はこのように午前の務め（食後の行事）を終えられ、香堂（ガンダクティ）の会座に座られた。足を洗い、足台の上に立ち、比丘比丘たちに次のように説誡された。“比丘たちよ、不放逸をもって成就しなさい。世に仏陀が出現することは得難く、人間としての生を得ることは得難く、信を具足することは得難く、出家することは得難く、正法を聞くことは得難いものである”。その後、比丘たちは世尊を礼拝し、業処（瞑想の主題）を尋ねた。そこで世尊は比丘たちの性格（性格の傾向）に応じて業処を与えられた。彼らは業処を学び、世尊を敬礼して、それぞれ自分の住処へと赴いた。ある者は森へ、ある者は樹下へ、ある者は山などへ、ある者は四大王衆天へ、あるいは他化自在天へと向かった。その後、世尊は香堂に入り、もし望まれるならば、正念・正知をもって右脇を下にして、しばらくの間、獅子の横臥（休息）をされた。その後、身を休められた世尊は起き上がり、第二分（午後）において世界を観察された。第三分において、ある村や町を頼って住まわれる際、そこの人々は午前に施しを行い、午後になると、衣服を整え、香や花などを持って精舎に集まる。そこで世尊は、集まった大衆にふさわしい奇瑞をもって法堂へ赴き、設けられた高貴な仏座に座り、時に適い、量に適った法を説かれた。そして、時が来たことを知り、大衆を解散させた。

Tato sace gattāni osiñcitukāmo hoti. Atha buddhāsanā uṭṭhāya upaṭṭhākena udakapaṭiyāditokāsaṃ gantvā, upaṭṭhākahatthato udakasāṭikaṃ gahetvā, nhānakoṭṭhakaṃ pavisati. Upaṭṭhākopi buddhāsanaṃ ānetvā gandhakuṭipariveṇe paññāpeti. Bhagavā gattāni osiñcitvā, surattadupaṭṭaṃ nivāsetvā, kāyabandhanaṃ bandhitvā, uttarāsaṅgaṃ katvā, tattha āgantvā, nisīdati ekakova muhuttaṃ paṭisallīno. Atha bhikkhū tato tato āgamma bhagavato upaṭṭhānaṃ gacchanti. Tattha ekacce pañhaṃ pucchanti, ekacce kammaṭṭhānaṃ, ekacce dhammassavanaṃ yācanti. Bhagavā tesaṃ adhippāyaṃ sampādento paṭhamaṃ yāmaṃ vītināmeti.

その後、もし御身を清めようと望まれるならば、仏座から立ち上がり、侍者が水を準備した場所へ行き、侍者の手から水浴用の衣を受け取って、湯殿に入られた。侍者もまた仏座を運び、香堂の境内に設けた。世尊は御身を清め、よく染まった二重の衣を纏い、帯を締め、上衣を羽織り、そこへ赴いて、しばしの間、独りで静座された。その後、比丘たちが方々からやって来て、世尊に拝謁した。そこで、ある者は質問をし、ある者は業処を求め、ある者は説法を聞くことを求めた。世尊は彼らの意を満たしながら、初夜（夜の第一分）を過ごされた。

Majjhimayāme sakaladasasahassilokadhātudevatāyo okāsaṃ labhamānā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchanti yathābhisaṅkhataṃ antamaso caturakkharampi. Bhagavā tāsaṃ devatānaṃ pañhaṃ vissajjento majjhimayāmaṃ vītināmeti. Tato pacchimayāmaṃ cattāro bhāge katvā ekaṃ bhāgaṃ caṅkamaṃ adhiṭṭhāti, dutiyabhāgaṃ gandhakuṭiṃ pavisitvā dakkhiṇena passena sato sampajāno sīhaseyyaṃ kappeti, tatiyabhāgaṃ phalasamāpattiyā vītināmeti, catutthabhāgaṃ mahākaruṇāsamāpattiṃ pavisitvā buddhacakkhunā lokaṃ voloketi apparajakkhamahārajakkhādisattadassanatthaṃ. Idaṃ pacchābhattakiccaṃ.

中夜（夜の第二分）には、一万の全世界の諸天たちが機会を得て、世尊のもとに参じ、わずか四文字ほどの短い質問であっても、望みのままに質問した。世尊はそれら諸天の質問に答えながら、中夜を過ごされた。その後、後夜（夜の第三分）を四等分し、第一の部分は経行（歩行瞑想）をされた。第二の部分は香堂に入り、正念・正知をもって右脇を下にして獅子の横臥をされた。第三の部分は果等至（果サマパッティ）に入って過ごされた。第四の部分は大悲等至（大悲サマパッティ）に入り、仏眼をもって、煩悩の塵の少ない者や多い者などの生きとし生けるものを観察するために世界を見渡された。これが“午後の務め”である。

Evamimassa [Pg.122] pacchābhattakiccassa lokavolokanasaṅkhāte catutthabhāgāvasāne buddhadhammasaṅghesu dānasīlauposathakammādīsu ca akatādhikāre katādhikāre ca anupanissayasampanne upanissayasampanne ca satte passituṃ buddhacakkhunā lokaṃ volokento kasibhāradvājaṃ brāhmaṇaṃ arahattassa upanissayasampannaṃ disvā ‘‘tattha mayi gate kathā pavattissati, tato kathāvasāne dhammadesanaṃ sutvā esa brāhmaṇo pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇissatī’’ti ca ñatvā, tattha gantvā, kathaṃ samuṭṭhāpetvā imaṃ suttamabhāsi.

このように、午後の務めである世界観察と呼ばれる第四の部分の終わりに、仏・法・僧において、また布施・持戒・布薩などの行為において、功徳を積んでいない者、あるいは積んでいる者、資質（優婆尼沙耶）の備わっていない者、あるいは備わっている者たちを見るために、仏眼をもって世界を観察された。その時、カシ・バーラドヴァージャという名の婆羅門が阿羅漢果の資質を備えているのをご覧になった。そして、“あそこへ私が行けば、対話が始まるだろう。その対話の終わりに、この婆羅門は説法を聞いて出家し、阿羅漢果に到達するだろう”と予見し、そこへ赴いて対話を始め、この経を説かれた。

Tattha evaṃ me sutantiādi āyasmatā ānandena paṭhamamahāsaṅgītikāle dhammasaṅgītiṃ karontena āyasmatā mahākassapattherena puṭṭhena pañcannaṃ arahantasatānaṃ vuttaṃ, ‘‘ahaṃ, kho, samaṇa kasāmi ca vapāmi cā’’ti kasibhāradvājena vuttaṃ, ‘‘ahampi kho brāhmaṇa kasāmi ca vapāmi cā’’tiādi bhagavatā vuttaṃ. Tadetaṃ sabbampi samodhānetvā ‘‘kasibhāradvājasutta’’nti vuccati.

その中で、“このように私は聞いた”という冒頭の言葉は、第一結集の時、尊者マハーカーッサパ長老に問われた尊者アーナンダによって、五百人の阿羅漢たちの前で語られたものである。“沙門よ、私は耕し、種をまく”という言葉はカシ・バーラドヴァージャによって語られ、“婆羅門よ、私もまた耕し、種をまく”という言葉は世尊によって語られた。これらすべてを合わせて“カシ・バーラドヴァージャ・スッタ（耕田婆羅門経）”と呼ばれる。

Tattha evanti ayaṃ ākāranidassanāvadhāraṇattho evaṃ-saddo. Ākāratthena hi etena etamatthaṃ dīpeti – nānānayanipuṇamanekajjhāsayasamuṭṭhānaṃ atthabyañjanasampannaṃ vividhapāṭihāriyaṃ dhammatthadesanāpaṭivedhagambhīraṃ sabbasattehi sakasakabhāsānurūpamupalakkhaṇiyasabhāvaṃ tassa bhagavato vacanaṃ, taṃ sabbākārena ko samattho viññātuṃ; atha, kho, ‘‘evaṃ me sutaṃ, mayāpi ekenākārena suta’’nti. Nidassanatthena ‘‘nāhaṃ sayambhū, na mayā idaṃ sacchikata’’nti attānaṃ parimocento ‘‘evaṃ me sutaṃ, mayā evaṃ suta’’nti idāni vattabbaṃ sakalasuttaṃ nidasseti. Avadhāraṇatthena ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ bahussutānaṃ yadidaṃ ānando, gatimantānaṃ, satimantānaṃ, dhitimantānaṃ, upaṭṭhākānaṃ yadidaṃ ānando’’ti (a. ni. 1.219-223) evaṃ bhagavatā pasatthabhāvānurūpaṃ attano dhāraṇabalaṃ dassento sattānaṃ sotukamyataṃ janeti ‘‘evaṃ me sutaṃ tañca atthato vā byañjanato vā anūnamanadhikaṃ, evameva, na aññathā daṭṭhabba’’nti. Me sutanti ettha mayāsaddattho me-saddo, sotadvāraviññāṇattho sutasaddo. Tasmā evaṃ me sutanti evaṃ mayā sotaviññāṇapubbaṅgamāya viññāṇavīthiyā upadhāritanti vuttaṃ hoti.

その中で、“エヴァム（このように）”という言葉は、様態（様相）、例示、限定（強調）の意味を持つ。様態の意味においては、種々の方法に巧みで、多種多様な意図から生じ、義（意味）と文（言葉）を備え、様々な奇瑞があり、教法・義理・説教・通達において深く、すべての生きとし生けるものがそれぞれの言語に応じて理解できるという、かの世尊の言葉の性質を示している。そのすべてを、誰が完全に理解できようか。それゆえ、“このように私は聞いた、私によって一つの側面から聞かれた”という意味を示す。例示の意味においては、“私は自ら悟ったのではない。私によってこれが体験されたのではない”と自らを解放し、“このように私は聞いた、私によってこのように聞かれた”として、これから語られる経の全体を指し示す。限定の意味においては、“比丘たちよ、多聞なる私の弟子たちの中で、このアーナンダが第一である……”という世尊の賞賛にふさわしく、自らの記憶力を示して、人々に聞きたいという意欲を起こさせるため、“このように私は聞いた。それは義においても文においても不足なく、過剰でもなく、その通りであり、他ではないと知るべきである”という意味である。“メ・スタン（私は聞いた）”において、“メ”は“私によって（マヤー）”の意味であり、“スタン”は耳の門の認識（聴覚）の意味である。したがって、“このように私は聞いた”とは、“このように私によって、聴覚を先導とする認識のプロセスによって保持された”と言われたことになる。

Ekaṃ [Pg.123] samayanti ekaṃ kālaṃ. Bhagavāti bhāgyavā, bhaggavā, bhattavāti vuttaṃ hoti. Magadhesu viharatīti magadhā nāma janapadino rājakumārā, tesaṃ nivāso ekopi janapado ruḷhīsaddena ‘‘magadhā’’ti vuccati. Tasmiṃ magadhesu janapade. Keci pana ‘‘yasmā cetiyarājā musāvādaṃ bhaṇitvā bhūmiṃ pavisanto ‘mā gadhaṃ pavisā’ti vutto, yasmā vā taṃ rājānaṃ maggantā bhūmiṃ khanantā purisā ‘mā gadhaṃ karothā’ti vuttā, tasmā magadhā’’ti evamādīhi nayehi bahudhā papañcenti. Yaṃ ruccati, taṃ gahetabbanti. Viharatīti ekaṃ iriyāpathabādhanaṃ aparena iriyāpathena vicchinditvā aparipatantaṃ attabhāvaṃ harati, pavattetīti vuttaṃ hoti. Dibbabrahmaariyavihārehi vā sattānaṃ vividhaṃ hitaṃ haratīti viharati. Haratīti upasaṃharati, upaneti, janeti, uppādetīti vuttaṃ hoti. Tathā hi yadā sattā kāmesu vippaṭipajjanti, tadā kira bhagavā dibbena vihārena viharati tesaṃ alobhakusalamūluppādanatthaṃ – ‘‘appeva nāma imaṃ paṭipattiṃ disvā ettha ruciṃ uppādetvā kāmesu virajjeyyu’’nti. Yadā pana issariyatthaṃ sattesu vippaṭipajjanti, tadā brahmavihārena viharati tesaṃ adosakusalamūluppādanatthaṃ – ‘‘appeva nāma imaṃ paṭipattiṃ disvā ettha ruciṃ uppādetvā adosena dosaṃ vūpasameyyu’’nti. Yadā pana pabbajitā dhammādhikaraṇaṃ vivadanti, tadā ariyavihārena viharati tesaṃ amohakusalamūluppādanatthaṃ – ‘‘appeva nāma imaṃ paṭipattiṃ disvā ettha ruciṃ uppādetvā amohena mohaṃ vūpasameyyu’’nti. Iriyāpathavihārena pana na kadāci na viharati taṃ vinā attabhāvapariharaṇābhāvatoti. Ayamettha saṅkhepo, vitthāraṃ pana maṅgalasuttavaṇṇanāyaṃ vakkhāma.

“ある時のこと（ekaṃ samayaṃ）”とは、ある一つの時のことである。“世尊（bhagavā）”とは、徳ある者（bhāgyavā）、煩悩を破壊した者（bhaggavā）、法を分別して説く者（vibhattavā）を意味する。“マガダ国に住しておられた（magadhesu viharati）”とは、マガダという名の地方を統治する王子たちの住処であり、一つの地方でありながら慣習的な名称（ruḷhīsadda）によって（複数形で）“マガダ”と呼ばれる。そのマガダ地方においてのことである。ある人々は、“チェーティヤ王が嘘をついて地面に沈んでいく際、‘深淵（gadha）に入るな（mā）’と言われたから、あるいはその王を捜して地面を掘っていた人々が‘足場（gādha）を作るな（mā）’と言われたからマガダという”などと、様々に詳しく述べている。どの説を採るかは随意である。“住す（viharati）”という言葉は、一つの姿勢（威儀）による苦痛を別の姿勢によって断ち切り、倒れることのないようこの身（個体）を持続させるという意味である。あるいは、天の住、梵の住、聖なる住によって、衆生に様々な利益をもたらすことを“住す”という。“もたらす”とは、引き寄せ、導き、生じさせ、起こさせることを意味する。すなわち、衆生が五欲に溺れるとき、世尊は彼らに無貪の善根を生じさせるために天の住をもって住される。“おそらく彼らはこの修行を見て喜びを感じ、欲から離れるだろう”と考えられたからである。また、衆生が支配欲のために互いに対して誤った行いをする際、世尊は無瞋の善根を生じさせるために梵の住をもって住される。“おそらく彼らはこの修行を見て喜びを感じ、慈しみによって怒りを鎮めるだろう”と考えられたからである。また、出家者が法の裁定をめぐって論争するとき、世尊は無痴の善根を生じさせるために聖なる住をもって住される。“おそらく彼らはこの修行を見て喜びを感じ、迷いのない心（無痴）によって迷いを鎮めるだろう”と考えられたからである。しかし、威儀による住（姿勢を保つこと）については、一瞬たりとも欠くことはない。それなくしてはこの身を維持できないからである。以上がここでの要約であり、詳細は‘吉祥経’の註釈において述べる。

Dakkhiṇāgirisminti yo so rājagahaṃ parivāretvā ṭhito giri, tassa dakkhiṇapasse janapado ‘‘dakkhiṇāgirī’’ti vuccati, tasmiṃ janapadeti vuttaṃ hoti. Tattha vihārassāpi tadeva nāmaṃ. Ekanāḷāyaṃ brāhmaṇagāmeti ekanāḷāti tassa gāmassa nāmaṃ. Brāhmaṇā cettha sambahulā paṭivasanti, brāhmaṇabhogo vā so, tasmā ‘‘brāhmaṇagāmo’’ti vuccati.

“ダッキナーギリ（南山）において”とは、王舎城（ラージャガハ）を囲んでそびえる山があり、その南側の地方が“ダッキナーギリ”と呼ばれる。その地方において、という意味である。そこにある精舎（ヴィハーラ）の名前もまた同じ（ダッキナーギリ精舎）である。“エーカナーカーというバラモンの村”とは、エーカナーカーというのがその村の名前である。そこには多くのバラモンが住んでいるか、あるいはバラモンの領地（brāhmaṇabhogo）であるため、“バラモンの村”と呼ばれる。

Tena kho pana samayenāti yaṃ samayaṃ bhagavā aparājitapallaṅkaṃ ābhujitvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhitvā pavattitavaradhammacakko magadharaṭṭhe [Pg.124] ekanāḷaṃ brāhmaṇagāmaṃ upanissāya dakkhiṇāgirimahāvihāre brāhmaṇassa indriyaparipākaṃ āgamayamāno viharati, tena samayena karaṇabhūtenāti vuttaṃ hoti. Kho panāti idaṃ panettha nipātadvayaṃ padapūraṇamattaṃ, adhikārantaradassanatthaṃ vāti daṭṭhabbaṃ. Kasibhāradvājassa brāhmaṇassāti so brāhmaṇo kasiyā jīvati, bhāradvājoti cassa gottaṃ, tasmā evaṃ vuccati. Pañcamattānīti yathā – ‘‘bhojane mattaññū’’ti ettha mattasaddo pamāṇe vattati, evamidhāpi, tasmā pañcapamāṇāni anūnāni anadhikāni, pañcanaṅgalasatānīti vuttaṃ hoti. Payuttānīti payojitāni, balibaddānaṃ khandhesu ṭhapetvā yuge yottehi yojitāni hontīti attho.

“その時（tena kho pana samayena）”とは、世尊が不敗の座（金剛座）に結跏趺坐し、無上の正等覚を悟り、尊い法輪を転じた後、マガダ国のエーカナーカーというバラモンの村の近くにあるダッキナーギリ大精舎に、あるバラモンの根機（インドリヤ）が熟するのを待ちながら住しておられた、その時のことである。“カシ・バーラドヴァージャというバラモン”について、そのバラモンは農耕（kasi）によって生計を立てており、バーラドヴァージャとは彼の姓（ゴートラ）である。それゆえ、そのように呼ばれる。“五百（pañcamattāni）”とは、“食事において量を知る”という言葉における“量（matta）”が分量を意味するのと同様に、ここでも、不足も超過もない五百という分量、すなわち五百挺の鋤（すき）のことを意味している。“繋がれた（payuttāni）”とは、準備された、すなわち、雄牛たちの肩の上に置かれ、軛（くびき）に革紐で繋がれた状態であることを意味する。

Vappakāleti vapanakāle, bījanikkhipakāleti vuttaṃ hoti. Tattha dve vappāni kalalavappañca, paṃsuvappañca. Paṃsuvappaṃ idha adhippetaṃ. Tañca kho paṭhamadivase maṅgalavappaṃ. Tatthāyaṃ upakaraṇasampadā – tīṇi balibaddasahassāni upaṭṭhāpitāni honti, sabbesaṃ suvaṇṇamayāni siṅgāni paṭimukkāni, rajatamayā khurā, sabbe setamālāhi sabbagandhasugandhehi pañcaṅgulikehi ca alaṅkatā paripuṇṇaṅgapaccaṅgā sabbalakkhaṇasampannā, ekacce kāḷā añjanavaṇṇāyeva, ekacce setā phalikavaṇṇā, ekacce rattā pavāḷavaṇṇā, ekacce kammāsā masāragallavaṇṇā. Pañcasatā kassakapurisā sabbe ahatasetavatthanivatthā mālālaṅkatā dakkhiṇaaṃsakūṭesu ṭhapitapupphacumbaṭakā haritālamanosilālañchanujjalitagattabhāgā dasa dasa naṅgalā ekekagumbā hutvā gacchanti. Naṅgalānaṃ sīsañca yugañca patodā ca suvaṇṇavinaddhā. Paṭhamanaṅgale aṭṭha balibaddā yuttā, sesesu cattāro cattāro, avasesā kilantaparivattanatthaṃ ānītā. Ekekagumbe ekamekaṃ bījasakaṭaṃ ekeko kasati, ekeko vapati.

“種まきの時に（vappakāle）”とは、種を蒔く時、種子を投げ入れる時のことである。そこには、泥の中への種まきと土の中への種まきの二種類があるが、ここでは土の中への種まきが意図されている。それは最初の日に行われる“吉祥の種まき（maṅgalavappa）”のことである。そこでの準備の完璧さは以下の通りである。三千頭の雄牛が用意されており、そのすべてに金製の角飾りが被せられ、銀製の蹄をもち、皆が白い花輪やあらゆる芳香、五本指の印で飾られ、肢体は完璧で、優れた牛の特徴をすべて備えていた。ある牛は黒く、まるで眉墨のような色であり、ある牛は白く、水晶のような色であり、ある牛は赤く、珊瑚のような色であり、ある牛は斑点で、宝石（まさ石）のような色であった。五百人の農夫たちは皆、新しく白い衣をまとい、花で飾られ、右肩に花輪を乗せ、石黄と紅土の印によって輝く体をして、十挺ずつの鋤が一つのグループとなって進んでいった。鋤の先端と軛と鞭は金で覆われていた。最初の鋤には八頭の雄牛が繋がれ、残りの鋤にはそれぞれ四頭ずつが繋がれ、残りの牛は疲れた時の交代用に連れてこられた。各グループには一台ずつの種子を載せた車があり、一人が耕し、一人が種を蒔く。

Brāhmaṇo pana pageva massukammaṃ kārāpetvā nhatvā sugandhagandhehi vilitto pañcasatagghanakaṃ vatthaṃ nivāsetvā sahassagghanakaṃ ekaṃsaṃ karitvā ekamekissā aṅguliyā dve dve katvā vīsati aṅgulimuddikāyo, kaṇṇesu sīhakuṇḍalāni, sīse ca brahmaveṭhanaṃ paṭimuñcitvā suvaṇṇamālaṃ kaṇṭhe [Pg.125] katvā brāhmaṇagaṇaparivuto kammantaṃ vosāsati. Athassa brāhmaṇī anekasatabhājanesu pāyāsaṃ pacāpetvā mahāsakaṭesu āropetvā gandhodakena nhāyitvā sabbālaṅkāravibhūsitā brāhmaṇīgaṇaparivutā kammantaṃ agamāsi. Gehampissa sabbattha gandhehi suvilittaṃ pupphehi sukatabalikammaṃ, khettañca tesu tesu ṭhānesu samussitapaṭākaṃ ahosi. Parijanakammakārehi saha kammantaṃ osaṭaparisā aḍḍhateyyasahassā ahosi. Sabbe ahatavatthanivatthā, sabbesañca pāyāsabhojanaṃ paṭiyattaṃ ahosi.

一方、バラモンは早朝から髭を整えさせ、沐浴し、芳香のある香料を塗り、五百（金貨）の価値がある衣をまとい、千（金貨）の価値がある上衣を肩にかけ、一本の指に二つずつ計二十の指輪をはめ、耳には獅子の顔の耳飾りをつけ、頭にはバラモンの頭巾を巻き、首には金の首飾りをかけて、バラモンの群れに囲まれて農作業を指揮していた。その時、彼の妻（バラモン女性）は、数百もの器で乳粥（パーヤーサ）を炊かせ、大きな車に載せ、香水で沐浴し、あらゆる装身具で身を飾り、バラモンの女たちに囲まれて作業場へとやってきた。彼の家もまた、至る所が香料で塗られ、花々で供儀がなされ、農場には至る所に旗が掲げられていた。従者や労働者と共に作業場に集まった群衆は二千五百人に達した。皆が新しい衣をまとい、全員のために乳粥の食事が用意されていた。

Atha brāhmaṇo yattha sāmaṃ bhuñjati, taṃ suvaṇṇapātiṃ dhovāpetvā pāyāsassa pūretvā sappimadhuphāṇitādīni abhisaṅkharitvā naṅgalabalikammaṃ kārāpesi. Brāhmaṇī pañca kassakasatāni suvaṇṇarajatakaṃsatambamayāni bhājanāni gahetvā nisinnāni suvaṇṇakaṭacchuṃ gahetvā pāyāsena parivisantī gacchati. Brāhmaṇo pana balikammaṃ kārāpetvā rattasuvaṇṇabandhūpāhanāyo ārohitvā rattasuvaṇṇadaṇḍaṃ gahetvā ‘‘idha pāyāsaṃ detha, idha sappiṃ, idha sakkharaṃ dethā’’ti vosāsamāno vicarati. Atha bhagavā gandhakuṭiyaṃ nisinnova brāhmaṇassa parivesanaṃ vattamānaṃ ñatvā ‘‘ayaṃ kālo brāhmaṇaṃ dametu’’nti nivāsetvā, kāyabandhanaṃ bandhitvā, saṅghāṭiṃ pārupitvā, pattaṃ gahetvā, gandhakuṭito nikkhami yathā taṃ anuttaro purisadammasārathi. Tenāha āyasmā ānando ‘‘atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā’’ti.

その時、バラモンは自分が普段食事をするその金の鉢を洗わせ、乳粥を満たし、ギ、蜂蜜、糖蜜などを加えて調え、耕作の儀式（供犠）を行わせた。バラモンの妻は、金、銀、青銅、銅で作られた器を手に取り、五百人の耕作者たちが座っているところへ、金の柄杓を持って乳粥を配り歩いた。一方、バラモンは儀式を終えると、赤金で縁取られた靴を履き、赤金の杖を手に取って、“ここに乳粥を、ここにギを、ここに砂糖を出しなさい”と指図しながら歩き回っていた。その時、世尊は香堂（ガンダクティー）に座したまま、バラモンの食事の配分が行われているのを知り、“今こそ、このバラモンを教化する時である”と考え、下衣を整え、帯を締め、大衣をまとい、鉢を手にして、無上の“調御丈夫”として香堂から出て行かれた。それゆえ、アーナンダ尊者は“さて、世尊は午前の時間に身なりを整え”と言ったのである。

Tattha atha iti nipāto aññādhikāravacanārambhe khoti padapūraṇe. Bhagavāti vuttanayameva. Pubbaṇhasamayanti divasassa pubbabhāgasamayaṃ, pubbaṇhasamayeti attho, pubbaṇhe vā samayaṃ pubbaṇhasamayaṃ, pubbaṇhe ekaṃ khaṇanti vuttaṃ hoti. Evaṃ accantasaṃyoge upayogavacanaṃ labbhati. Nivāsetvāti paridahitvā, vihāranivāsanaparivattanavasenetaṃ veditabbaṃ. Na hi bhagavā tato pubbe anivattho āsi. Pattacīvaramādāyāti pattaṃ hatthehi, cīvaraṃ kāyena ādiyitvā, sampaṭicchitvā dhāretvāti attho. Bhagavato kira piṇḍāya pavisitukāmassa bhamaro viya vikasitapadumadvayamajjhaṃ, indanīlamaṇivaṇṇaṃ [Pg.126] selamayaṃ pattaṃ hatthadvayamajjhaṃ āgacchati. Tasmā evamāgataṃ pattaṃ hatthehi sampaṭicchitvā cīvarañca parimaṇḍalaṃ pārutaṃ kāyena dhāretvāti evamassa attho veditabbo. Yena vā tena vā hi pakārena gaṇhanto ādāya icceva vuccati yathā ‘‘samādāyeva pakkamatī’’ti.

その箇所で、“アタ（atha）”という感嘆詞は新しい文脈の開始を表し、“コー（kho）”は句を補う助辞である。“バガヴァー（bhagavā）”については既に述べた通りである。“プッバンハサマヤン（pubbaṇhasamayaṃ）”とは一日の前半の時間、すなわち午前の時間を意味する。これは“絶えざる結合（accantasaṃyoga）”において対格が用いられている例である。“ニヴァーセートヴァー（nivāsetvā）”とは（衣を）着ることであり、これは精舎での着替えを意味すると理解すべきである。なぜなら、それ以前に世尊が衣を着ていなかったわけではないからである。“鉢と衣を携えて（pattacīvaramādāya）”とは、鉢を手で、衣を体で受け取り、保持することを意味する。聞くところによれば、托鉢に出ようとされる世尊の手の間には、開いた二つの蓮華の中央に飛んでくる蜂のように、インドラニィーラ（サファイア）色の石の鉢がやってくるという。したがって、そのようにしてやってきた鉢を手で受け取り、衣を全身に整えてまとい、体で保持するというのが、この句の意味であると知るべきである。どのような方法であれ受け取ることを、“正しく受けて出発する”と言うのと同様に、“受けて（ādāya）”と言うのである。

Yenāti yena maggena. Kammantoti kammakaraṇokāso. Tenāti tena maggena. Upasaṅkamīti gato, yena maggena kasibhāradvājassa brāhmaṇassa kammanto gammati, tena maggena gatoti vuttaṃ hoti. Atha kasmā, bhikkhū, bhagavantaṃ nānubandhiṃsūti? Vuccate – yadā bhagavā ekakova katthaci upasaṅkamitukāmo hoti, bhikkhācāravelāyaṃ dvāraṃ pidahitvā antogandhakuṭiṃ pavisati. Tato bhikkhū tāya saññāya jānanti – ‘‘ajja bhagavā ekakova gāmaṃ pavisitukāmo, addhā kañci eva vinetabbapuggalaṃ addasā’’ti. Te attano pattacīvaraṃ gahetvā, gandhakuṭiṃ padakkhiṇaṃ katvā, bhikkhācāraṃ gacchanti. Tadā ca bhagavā evamakāsi. Tasmā bhikkhū bhagavantaṃ nānubandhiṃsūti.

“イェーナ（yena）”とは、その道を通って。“カンマント（kammanto）”とは、仕事が行われている場所。“テーナ（tena）”とは、その道を通って。“近づいた（upasaṅkamī）”とは、行ったということである。カシ・バーラドヴァージャ・バラモンの仕事場へ通じる道を通って行ったということを意味する。では、なぜ比丘たちは世尊に付き従わなかったのか？ それは次のように説明される。世尊がどこかへ一人で行こうとされる時は、托鉢の時間に扉を閉めて香堂の中に入られる。それを見て比丘たちは“今日、世尊は一人で村に入ろうとされている。きっと教化すべき誰かをご覧になったのだ”と察する。そして彼らは自分の鉢と衣を取り、香堂を右繞して礼拝し、自分たちで托鉢へ向かうのである。その時、世尊はそのようにされた。それゆえ、比丘たちは世尊に付き従わなかったのである。

Tena kho pana samayenāti yena samayena bhagavā kammantaṃ upasaṅkami, tena samayena tassa brāhmaṇassa parivesanā vattati, bhattavissaggo vattatīti attho. Yaṃ pubbe avocumha – ‘‘brāhmaṇī pañca kassakasatāni suvaṇṇarajatakaṃsatambamayāni bhājanāni gahetvā nisinnāni suvaṇṇakaṭacchuṃ gahetvā pāyāsena parivisantī gacchatī’’ti. Atha kho bhagavā yena parivesanā tenupasaṅkami. Kiṃ kāraṇāti? Brāhmaṇassa anuggahakaraṇatthaṃ. Na hi bhagavā kapaṇapuriso viya bhottukāmatāya parivesanaṃ upasaṅkamati. Bhagavato hi dve asītisahassasaṅkhyā sakyakoliyarājāno ñātayo, te attano sampattiyā nibaddhabhattaṃ dātuṃ ussahanti. Na pana bhagavā bhattatthāya pabbajito, apica kho pana ‘‘anekāni asaṅkhyeyyāni pañca mahāpariccāge pariccajanto pāramiyo pūretvā mutto mocessāmi, danto damessāmi; santo samessāmi, parinibbuto parinibbāpessāmī’’ti pabbajito. Tasmā attano muttattā…pe… parinibbutattā ca paraṃ mocento…pe… parinibbāpento ca loke vicaranto brāhmaṇassa anuggahakaraṇatthaṃ yena parivesanā tenupasaṅkamīti veditabbaṃ.

“その時（tena kho pana samayena）”とは、世尊が仕事場に近づかれた時、そのバラモンの食事の配分、すなわち食事が振る舞われていた時であることを意味する。先に“バラモンの妻は五百人の耕作者たちに乳粥を配り歩いた”と述べた通りである。そして、世尊は食事が配られている場所へと近づかれた。その理由は何か？ それはバラモンに恩恵を与える（助ける）ためである。世尊は貧しい者のように、食べたいという欲求のためにそこへ行かれたのではない。世尊には八万二千もの釈迦族やコーリヤ族の親族がおり、彼らは自らの財産をもって常に食事を捧げようと努めていた。世尊は食事のために出家されたのではない。むしろ、“数限りない劫にわたって五つの大いなる布施を行い、波羅蜜を満たし、自ら解脱して他者を解脱させ、自ら調御されて他者を調御し、自ら静まり他者を静め、自ら涅槃に入って他者を涅槃に導こう”と考えて出家されたのである。したがって、自ら解脱し、涅槃に達した方が、他者を解脱させ、涅槃に導くために、世界を巡り歩き、バラモンに恩恵を与えるために食事が配られている場所へ近づかれたのだと理解すべきである。

Upasaṅkamitvā [Pg.127] ekamantaṃ aṭṭhāsīti evaṃ upasaṅkamitvā ca ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantanti bhāvanapuṃsakaniddeso, ekokāsaṃ ekapassanti vuttaṃ hoti. Bhummatthe vā upayogavacanaṃ, tassa dassanūpacāre kathāsavanaṭṭhāne, yattha ṭhitaṃ brāhmaṇo passati, tattha uccaṭṭhāne aṭṭhāsi. Ṭhatvā ca suvaṇṇarasapiñjaraṃ sahassacandasūriyobhāsātibhāsayamānaṃ sarīrābhaṃ muñci samantato asītihatthaparimāṇaṃ, yāya ajjhottharitattā brāhmaṇassa kammantasālābhittirukkhakasitamattikāpiṇḍādayo suvaṇṇamayā viya ahesuṃ. Atha manussā pāyāsaṃ bhuttā asītianubyañjanaparivāradvattiṃsavaralakkhaṇapaṭimaṇḍitasarīraṃ byāmappabhāparikkhepavibhūsitabāhuyugaḷaṃ ketumālāsamujjalitasassirikadassanaṃ jaṅgamamiva padumassaraṃ, raṃsijālujjalitatārāgaṇamiva gaganatalaṃ, ādittamiva ca kanakagirisikharaṃ siriyā jalamānaṃ sammāsambuddhaṃ ekamantaṃ ṭhitaṃ disvā hatthapāde dhovitvā añjaliṃ paggayha samparivāretvā aṭṭhaṃsu. Evaṃ tehi samparivāritaṃ addasa kho kasibhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ piṇḍāya ṭhitaṃ. Disvāna bhagavantaṃ etadavoca ‘‘ahaṃ kho, samaṇa, kasāmi ca vapāmi cā’’ti.

“近づいて、傍らに立った（upasaṅkamitvā ekamantaṃ aṭṭhāsi）”とは、そのように近づいてから一方の側に立ったということである。“エーカマンタン（ekamantaṃ）”とは、一つの場所、一方の側を意味する。あるいは、場所を表す格として用いられており、バラモンから見える範囲、対話ができる距離で、彼が見ることができる少し高い場所に立った。そうして立ったまま、世尊は金色の光を放ち、その身体の輝きは千の月や太陽のようであり、周囲八十肘の範囲を覆い尽くした。その輝きによって、バラモンの作業場の壁や木々、耕された土塊までもが金で作られているかのようになった。そして、乳粥を食べ終えた人々は、八十の随形好を具え、三十二相で飾られた身体、一尋の光を放つ両腕、光り輝く後光（ケートゥマーラー）に彩られた荘厳な姿を拝した。それはあたかも動く蓮の池のようであり、光り輝く星々に満ちた空のようでもあり、燃え上がる黄金の山の頂のようでもあった。その威厳をもって輝く正自覚者が傍らに立っておられるのを見て、彼らは手足を洗い、合掌して世尊を囲んで立った。カシ・バーラドヴァージャ・バラモンは、そのように人々に囲まれ、托鉢のために立っておられる世尊の姿を見た。世尊を仰ぎ見て、彼はこう言った。“修行者よ、私は耕し、種をまくのだ”と。

Kasmā panāyaṃ evamāha? Kiṃ samantapāsādike pasādanīye uttamadamathasamathamanuppattepi bhagavati appasādena, udāhu aḍḍhateyyānaṃ janasahassānaṃ pāyāsaṃ paṭiyādetvāpi kaṭacchubhikkhāya maccherenāti? Ubhayathāpi no, apica khvāssa bhagavato dassanena atittaṃ nikkhittakammantaṃ janaṃ disvā ‘‘kammabhaṅgaṃ me kātuṃ āgato’’ti anattamanatā ahosi. Tasmā evamāha. Bhagavato ca lakkhaṇasampattiṃ disvā ‘‘sacāyaṃ kammante payojayissa, sakalajambudīpe manussānaṃ sīse cūḷāmaṇi viya abhavissa, ko nāmassa attho na sampajjissa, evamevaṃ alasatāya kammante appayojetvā vappamaṅgalādīsu piṇḍāya caritvā bhuñjanto kāyadaḷhībahulo vicaratī’’tipissa ahosi. Tenāha – ‘‘ahaṃ kho, samaṇa, kasāmi ca vapāmi ca, kasitvā ca vapitvā ca bhuñjāmī’’ti. Na me kammantā byāpajjanti, na camhi yathā tvaṃ evaṃ lakkhaṇasampannoti adhippāyo. Tvampi samaṇa…pe… bhuñjassu, ko te attho na sampajjeyya evaṃ lakkhaṇasampannassāti adhippāyo.

なぜこのバラモンはこのように言ったのか。周囲を浄化し、信じられるべき、至高の調御と寂静に達した世尊に対して、不信の念を抱いたからであろうか。あるいは、二千五百人の人々のために乳粥を用意しながら、一匙の施食さえ惜しむ物惜しみによるものであろうか。そのいずれでもない。むしろ、世尊を拝見することに飽き足らず、仕事を投げ出した人々を見て、“私の仕事を台無しにするためにやって来たのだ”と不快に思ったからである。それゆえ、このように言ったのである。また、世尊の相好の円満を見て、“もしこの者が仕事に従事したならば、閻浮提（ジャンブディーパ）のすべての人々の頭上の頂火（宝冠）のように尊い存在になったであろう。どのような利益が成し遂げられないことがあろうか。それなのに、このように怠惰によって仕事に従事せず、播種祭などの際に托鉢して歩き、食べては、身体の重苦しさに耽って歩き回っている”と考えたのである。それゆえ、“沙門よ、私は耕し、種をまく。耕し、種をまいてから食べるのだ”と言ったのである。その意図は、“私の仕事は滞っておらず、私は、このように相好を具えたあなたのように無為に過ごしているのではない”ということである。また、“沙門よ、あなたも（耕して）食べなさい、そうすれば、これほど相好の円満なあなたにとって、どんな利益も成就しないことはないだろう”というのがその意図である。

Apicāyaṃ [Pg.128] assosi – ‘‘sakyarājakule kira kumāro uppanno, so cakkavattirajjaṃ pahāya pabbajito’’ti. Tasmā ‘‘idāni ayaṃ so’’ti ñatvā ‘‘cakkavattirajjaṃ kira pahāya kilantosī’’ti upārambhaṃ karonto āha ‘‘ahaṃ kho samaṇā’’ti. Apicāyaṃ tikkhapañño brāhmaṇo, na bhagavantaṃ avakkhipanto bhaṇati, bhagavato pana rūpasampattiṃ disvā paññāsampattiṃ sambhāvayamāno kathāpavattanatthampi evamāha – ‘‘ahaṃ kho samaṇā’’ti. Tato bhagavā veneyyavasena sadevake loke aggakassakavappakabhāvaṃ attano dassento āha ‘‘ahampi kho brāhmaṇā’’ti.

さらに、彼はこのように聞いていた。“釈迦族の王家に王子が生まれ、彼は転輪聖王の位を捨てて出家した”と。それゆえ、“今ここにいるのがその人だ”と知って、“転輪聖王の位を捨てて、今では（托鉢で）疲れ果てているのだな”と非難しようとして、“沙門よ、私は……”と言ったのである。あるいは、この鋭い知恵を持つバラモンは、世尊を蔑むために言ったのではない。世尊の姿の円満さを見て、その智慧の円満さを讃えようとし、対話を進めるために、“沙門よ、私は……”と言ったのである。そこで世尊は、教化すべき者の機根に応じて、神々を含む世界における自らの至高の耕作者・播種者としてのあり方を示そうとして、“バラモンよ、私もまた……”と言われた。

Atha brāhmaṇassa cintā udapādi – ‘‘ayaṃ samaṇo ‘kasāmi ca vapāmi cā’ti āha. Na cassa oḷārikāni yuganaṅgalādīni kasibhaṇḍāni passāmi, so musā nu kho bhaṇati, no’’ti bhagavantaṃ pādatalā paṭṭhāya yāva upari kesantā sammālokayamāno aṅgavijjāya katādhikārattā dvattiṃsavaralakkhaṇasampattimassa ñatvā ‘‘aṭṭhānametaṃ anavakāso, yaṃ evarūpo musā bhaṇeyyā’’ti tāvadeva sañjātabahumāno bhagavati samaṇavādaṃ pahāya gottena bhagavantaṃ samudācaramāno āha ‘‘na kho pana mayaṃ passāma bhoto gotamassā’’ti.

その時、バラモンにこのような思いが生じた。“この沙門は‘私は耕し、種をまく’と言った。しかし、私は彼の、軛（くびき）や鋤（すき）といった粗大な耕作の道具を見ていない。彼は嘘をついているのだろうか、いないのだろうか”。そこで、足の裏から始めて、上の髪の先に至るまで世尊を具さに観察すると、人相学（身相学）に精通していたため、世尊が三十二尊相を具えていることを知り、“このようなお方が嘘をつくなどということは、あり得ないことであり、起こり得ないことだ”と考えた。即座に世尊に対して大きな尊敬の念が生じ、“沙門”という呼び方をやめて、姓（ゴータマ）をもって世尊に親しく呼びかけ、“尊師ゴータマの（耕作道具を）私たちは見ません”と言った。

Evañca pana vatvā tikkhapañño brāhmaṇo ‘‘gambhīratthaṃ sandhāya iminā etaṃ vutta’’nti ñatvā pucchitvā tamatthaṃ ñātukāmo bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi. Tenāha āyasmā ānando ‘‘atha kho kasibhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsī’’ti. Tattha gāthāyāti akkharapadaniyamitena vacanena. Ajjhabhāsīti abhāsi.

このように言った後、鋭い知恵を持つバラモンは、“このお方は深い意味を込めてこれを言われたのだ”と察し、問いかけてその意味を知りたいと望み、詩句（ガータ）をもって世尊に語りかけた。それゆえ、尊者アーナンダは“そこで、カシ・バーラドヴァージャ・バラモンは詩句をもって世尊に語りかけた”と言ったのである。そこでの“詩句（gāthāya）をもって”とは、音節や句のきまりのある言葉によって、という意味である。“語りかけた（ajjhabhāsi）”とは、告げたということである。

76-77. Tattha brāhmaṇo ‘‘kasi’’nti yuganaṅgalādikasisambhārasamāyogaṃ vadati. Bhagavā pana yasmā pubbadhammasabhāgena ropetvā kathanaṃ nāma buddhānaṃ ānubhāvo, tasmā buddhānubhāvaṃ dīpento pubbadhammasabhāgena ropento āha – ‘‘saddhā bīja’’nti. Ko panettha pubbadhammasabhāgo, nanu brāhmaṇena bhagavā yuganaṅgalādikasisambhārasamāyogaṃ pucchito atha ca pana apucchitassa bījassa sabhāgena ropento āha – ‘‘saddhā bīja’’nti, evañca sati ananusandhikāva ayaṃ kathā hotīti? Vuccate – na buddhānaṃ [Pg.129] ananusandhikā nāma kathā atthi, nāpi buddhā pubbadhammasabhāgaṃ anāropetvā kathenti. Evañcettha anusandhi veditabbā – anena hi brāhmaṇena bhagavā yuganaṅgalādikasisambhāravasena kasiṃ pucchito. So tassa anukampāya ‘‘idaṃ apucchita’’nti aparihāpetvā samūlaṃ saupakāraṃ sasambhāraṃ saphalaṃ kasiṃ ñāpetuṃ mūlato paṭṭhāya kasiṃ dassento āha – ‘‘saddhā bīja’’nti. Bījañhi kasiyā mūlaṃ tasmiṃ sati kattabbato, asati akattabbato, tappamāṇena ca kattabbato. Bīje hi sati kasiṃ karonti, asati na karonti. Bījappamāṇena ca kusalā kassakā khettaṃ kasanti, na ūnaṃ ‘‘mā no sassaṃ parihāyī’’ti, na adhikaṃ ‘‘mā no mogho vāyāmo ahosī’’ti. Yasmā ca bījameva mūlaṃ, tasmā bhagavā mūlato paṭṭhāya kasiṃ dassento tassa brāhmaṇassa kasiyā pubbadhammassa bījassa sabhāgena attano kasiyā pubbadhammaṃ ropento āha – ‘‘saddhā bīja’’nti. Evamettha pubbadhammasabhāgo veditabbo.

その詩句において、バラモンは“耕作（kasi）”という言葉で、軛や鋤などの耕作道具の結びつきを言っている。しかし世尊は、かつての（聖なる）法の類似性に基づいて説くことが諸仏の威力であるから、諸仏の威力を示し、かつての法の類似性を当てはめて、“信仰が種子である”と言われた。ここでの“かつての法の類似性”とは何か。バラモンは世尊に軛や鋤などの耕作道具について尋ねたのではないか。それなのに、尋ねられていない“種子”の類似性を当てはめて“信仰が種子である”と言われた。そうであれば、この話は前後がつながらないのではないか。これに対して答えよう。諸仏の話において、文脈がつながらないということはあり得ない。また諸仏は、かつての法の類似性を当てはめずに説くことはない。ここでの文脈は次のように理解されるべきである。このバラモンは世尊に、耕作道具による耕作について尋ねた。世尊は彼への慈しみから、“これは尋ねられていないことだ”として省くことなく、根源もあり、助けもあり、資材もあり、果実もある耕作を知らせるために、根源から始めて耕作を示そうとして、“信仰が種子である”と言われたのである。けだし、種子は耕作の根源であり、それがあるときに耕作はなされるべきものであり、なければなされない。また、その種子の量に応じてなされるべきものである。種子があるときには人々は耕作を行い、なければ行わない。熟練した農夫は、種子の量に応じて田畑を耕す。“穀物が損なわれないように”と少なすぎず、“努力が徒労に終わらないように”と多すぎずに耕すのである。種子こそが根源であるから、世尊は根源から始めて耕作を示し、そのバラモンの耕作における“かつての法”である種子との類似性によって、ご自身の耕作における“かつての法”を当てはめて、“信仰が種子である”と言われたのである。このように、ここでの“かつての法の類似性”は理解されるべきである。

Pucchitaṃyeva vatvā apucchitaṃ pacchā kiṃ na vuttanti ce? Tassa upakārabhāvato dhammasambandhasamatthabhāvato ca. Ayañhi brāhmaṇo paññavā, micchādiṭṭhikule pana jātattā saddhāvirahito. Saddhāvirahito ca paññavā paresaṃ saddhāya attano visaye apaṭipajjamāno visesaṃ nādhigacchati, kilesakālussiyabhāvāpagamappasādamattalakkhaṇāpi cassa dubbalā saddhā balavatiyā paññāya saha vattamānā atthasiddhiṃ na karoti, hatthinā saha ekadhure yuttagoṇo viya. Tasmā tassa saddhā upakārikā. Evaṃ tassa brāhmaṇassa saupakārabhāvato taṃ brāhmaṇaṃ saddhāya patiṭṭhāpentena pacchāpi vattabbo ayamattho pubbe vutto desanākusalatāya yathā aññatrāpi ‘‘saddhā bandhati pātheyya’’nti (saṃ. ni. 1.79) ca, ‘‘saddhā dutiyā purisassa hotī’’ti (saṃ. ni. 1.59) ca, ‘‘saddhīdha vittaṃ purisassa seṭṭha’’nti (saṃ. ni. 1.73, 246; su. ni. 184) ca, ‘‘saddhāya tarati ogha’’nti (saṃ. ni. 1.246) ca, ‘‘saddhāhattho mahānāgo’’ti (a. ni. 6.43; theragā. 694) ca, ‘‘saddhesiko kho, bhikkhave, ariyasāvakoti cā’’ti (a. ni. 7.67). Bījassa ca upakārikā vuṭṭhi, sā tadanantaraññeva vuccamānā samatthā hoti. Evaṃ dhammasambandhasamatthabhāvato [Pg.130] pacchāpi vattabbo ayamattho pubbe vutto, añño ca evaṃvidho īsāyottādi.

問われたことだけを述べて、問われなかったことを後で述べたのはなぜか。それは、彼（カシバーラドヴァージャ・バラモン）にとって有益であり、法の文脈を接続することができるからである。実際、このバラモンは知恵はあるが、邪見の家に生まれたために信心を欠いている。信心を欠いた知恵ある者は、他者の信心において自らの領域でないために実践せず、優れた法を得ることができない。また、煩悩の濁りがなく清らかなだけの特徴を持つ彼の弱い信心は、強力な知恵と共に働いても、象と共に一本の軛に繋がれた牛のように、目的を達成することができない。それゆえ、彼には信心が有益となる。このように、そのバラモンにとって有益であるため、彼を信心に確立させようとして、後でこの意味が述べられるべきである。これは以前に、説法の巧みさとして‘信心は糧を蓄える’（相応部1.79）や、‘信心は人の第二の伴侶である’（相応部1.59）、‘信心はこの世における人の最上の富である’（相応部1.73等）、‘信心によって激流を渡る’（相応部1.246）、‘信心を手とする大いなる象’（増支部6.43等）、‘比丘たちよ、信心ある者は聖なる弟子である’（増支部7.67）など、他の箇所でも述べられた通りである。種にとって雨は有益であり、それが直後に語られるとき、その効力を発揮する。このように法の接続が可能であるため、後でもこの意味が述べられるべきであり、以前に述べられた犂（すき）や綱なども同様である。

Tattha sampasādanalakkhaṇā saddhā, okappanalakkhaṇā vā, pakkhandanarasā, adhimuttipaccupaṭṭhānā, akālussiyapaccupaṭṭhānā vā, sotāpattiyaṅgapadaṭṭhānā, saddahitabbadhammapadaṭṭhānā vā, ādāsajalatalādīnaṃ pasādo viya cetaso pasādabhūtā, udakappasādakamaṇi viya udakassa, sampayuttadhammānaṃ pasādikā. Bījanti pañcavidhaṃ – mūlabījaṃ, khandhabījaṃ, phalubījaṃ, aggabījaṃ, bījabījameva pañcamanti. Taṃ sabbampi viruhanaṭṭhena bījaṃtveva saṅkhaṃ gacchati. Yathāha – ‘‘bījañcetaṃ viruhanaṭṭhenā’’ti.

そこで、信心（saddhā）とは、澄浄（清らかさ）を特徴とし、あるいは確信を特徴とする。没入を作用とし、信解（決定）を現起とし、あるいは濁りのなさを現起とする。預流支を近因とし、あるいは信ずべき法を近因とする。鏡や水面などの清らかさのように、心の清らかさとなったものであり、水を清める宝珠が水に対してそうであるように、相応する諸法を清めるものである。‘種（bīja）’とは、根種、茎種、節種、芽種、そして五番目の種子種の五種類がある。それらすべては、成長するという意味において‘種’という名称に含まれる。それゆえ‘成長するという意味で、これが種である’と言われる。

Tattha yathā brāhmaṇassa kasiyā mūlabhūtaṃ bījaṃ dve kiccāni karoti, heṭṭhā mūlena patiṭṭhāti, upari aṅkuraṃ uṭṭhāpeti; evaṃ bhagavato kasiyā mūlabhūtā saddhā heṭṭhā sīlamūlena patiṭṭhāti, upari samathavipassanaṅkuraṃ uṭṭhāpeti. Yathā ca taṃ mūlena pathavirasaṃ āporasaṃ gahetvā nāḷena dhaññaparipākagahaṇatthaṃ vaḍḍhati; evamayaṃ sīlamūlena samathavipassanārasaṃ gahetvā ariyamagganāḷena ariyaphaladhaññaparipākagahaṇatthaṃ vaḍḍhati. Yathā ca taṃ subhūmiyaṃ patiṭṭhahitvā mūlaṅkurapaṇṇanāḷakaṇḍappasavehi vuḍḍhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ patvā, khīraṃ janetvā, anekasāliphalabharitaṃ sālisīsaṃ nipphādeti; evamayaṃ cittasantāne patiṭṭhahitvā sīlacittadiṭṭhikaṅkhāvitaraṇamaggāmaggañāṇadassanapaṭipadāñāṇadassanavisuddhīhi vuḍḍhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ patvā ñāṇadassanavisuddhikhīraṃ janetvā anekapaṭisambhidābhiññābharitaṃ arahattaphalaṃ nipphādeti. Tenāha bhagavā – ‘‘saddhā bīja’’nti.

そこにおいて、例えばバラモンの耕作において根源となる種が、下に根を張って定着し、上に芽を出させるという二つの役割を果たすように、世尊の耕作において根源となる信心は、下において戒という根によって定着し、上において止観という芽を出させる。また、その種が根によって大地の滋養と水の滋養を取り込み、茎によって穀物を成熟させるために成長するように、この信心は戒という根によって止観の滋養を取り込み、聖道という茎によって、聖果という穀物の成熟を得るために成長する。また、その種が良き土地に定着し、根・芽・葉・茎・節の発生によって、増大・生長・繁茂に至り、乳液を生じさせ、多くの稲の実が詰まった穂を完成させるように、この信心は心相続（心の流れ）の中に定着し、戒清浄・心清浄・見清浄・疑蓋を越える清浄・道非道智見清浄・行智見清浄・智見清浄によって増大・生長・繁茂に至り、智見清浄という乳液を生じさせ、多くの四無碍解や六神通が詰まった阿羅漢果を完成させる。それゆえ、世尊は‘信心は種である’と言われた。

Tattha siyā ‘‘paropaññāsakusaladhammesu ekato uppajjamānesu kasmā saddhāva bījanti vuttā’’ti? Vuccate – bījakiccakaraṇato. Yathā hi tesu viññāṇaṃyeva vijānanakiccaṃ karoti, evaṃ saddhā bījakiccaṃ, sā ca sabbakusalānaṃ mūlabhūtā. Yathāha –

そこで、‘五十を超える善法が共に生じているのに、なぜ信心だけが種だと言われるのか’という疑問があるかもしれない。それに対して答えよう。種の役割を果たすからである。例えば、それらの中で意識（viññāṇa）だけが認識の役割を果たすように、信心は種の役割を果たす。そしてそれはすべての善法の根源である。次のように言われる通りである。

‘‘Saddhājāto upasaṅkamati, upasaṅkamanto payirupāsati, payirupāsanto sotaṃ odahati, ohitasoto dhammaṃ suṇāti, sutvā dhammaṃ dhāreti, dhatānaṃ dhammānaṃ atthaṃ upaparikkhati[Pg.131], atthaṃ upaparikkhato dhammā nijjhānaṃ khamanti, dhammanijjhānakkhantiyā sati chando jāyati, chandajāto ussahati, ussāhetvā tulayati, tulayitvā padahati, pahitatto samāno kāyena ceva paramasaccaṃ sacchikaroti, paññāya ca naṃ ativijjhapassatī’’ti (ma. ni. 2.183, 432).

‘信心が生じた者は近づき、近づく者は仕え、仕える者は耳を傾け、耳を傾ける者は法を聞き、聞いた法を保持し、保持した法の意味を吟味し、意味を吟味する者に諸法は（洞察に）耐えうるものとなり、法を洞察することへの忍耐があるとき、意欲が生じ、意欲が生じた者は努力し、努力して秤量し、秤量して精進し、精進した者は身をもって至高の真理を体得し、知恵によってそれを貫き通して見るのである’（中部2.183, 432）。

Tapati akusale dhamme kāyañcāti tapo; indriyasaṃvaravīriyadhutaṅgadukkarakārikānaṃ etaṃ adhivacanaṃ. Idha pana indriyasaṃvaro adhippeto. Vuṭṭhīti vassavuṭṭhivātavuṭṭhītiādinā anekavidhā. Idha vassavuṭṭhi adhippetā. Yathā hi brāhmaṇassa vassavuṭṭhisamanuggahitaṃ bījaṃ bījamūlakañca sassaṃ viruhati na milāyati nipphattiṃ gacchati, evaṃ bhagavato indriyasaṃvarasamanuggahitā saddhā saddhāmūlā ca sīlādayo dhammā viruhanti na milāyanti nipphattiṃ gacchanti. Tenāha – ‘‘tapo vuṭṭhī’’ti. ‘‘Paññā me’’ti ettha ca vutto me-saddo imesupi padesu yojetabbo ‘‘saddhā me bījaṃ, tapo me vuṭṭhī’’ti. Tena kiṃ dīpeti? Yathā, brāhmaṇa, tayā vapite bīje sace vuṭṭhi atthi, sādhu, no ce atthi, udakampi dātabbaṃ hoti, tathā mayā hiri-īse paññāyuganaṅgale manoyottena ekābaddhe kate vīriyabalibadde yojetvā satipācanena vijjhitvā attano cittasantānakhette saddhābīje vapite vuṭṭhi-abhāvo nāma natthi. Ayaṃ pana me satataṃ samitaṃ tapo vuṭṭhīti.

不善の諸法を焼き、身体を焼く（苦行する）から‘熱（tapo）’と言う。これは、根の制御、精進、頭陀行、難行の総称である。しかし、ここでは根の制御が意図されている。‘雨（vuṭṭhi）’とは、降雨や風雨など多種多様であるが、ここでは降雨が意図されている。例えば、バラモンにとって降雨に助けられた種や、種を根源とする作物が成長し、枯れることなく完成に至るように、世尊にとって根の制御に助けられた信心や、信心を根源とする戒などの諸法は成長し、枯れることなく完成に至る。それゆえ‘熱（苦行）は雨である’と言われた。‘私の知恵（paññā me）’という箇所における‘私（me）’という語は、‘私の信心は種であり、私の熱は雨である’というように、これらの句にも繋げられるべきである。それによって何を示しているのか。バラモンよ、汝が蒔いた種に雨があれば幸いであり、もしなければ水も与えられるべきであるように、私が羞恥を犂の柄とし、知恵を軛と犂とし、意という綱で一体に結び、精進という牛を繋いで、正念という鞭で突き動かし、自らの心相続という田に信心という種を蒔いたとき、雨がないということはあり得ない。この絶え間なく続く私の熱こそが、降る雨なのであるということを示している。

Pajānāti etāya puggalo, sayaṃ vā pajānātīti paññā, sā kāmāvacarādibhedato anekavidhā. Idha pana saha vipassanāya maggapaññā adhippetā. Yuganaṅgalanti yugañca naṅgalañca. Yathā hi brāhmaṇassa yuganaṅgalaṃ, evaṃ bhagavato duvidhāpi paññā. Tattha yathā yugaṃ īsāya upanissayaṃ hoti, purato hoti, īsābaddhaṃ hoti, yottānaṃ nissayaṃ hoti, balibaddānaṃ ekato gamanaṃ dhāreti, evaṃ paññā hiripamukhānaṃ dhammānaṃ upanissayā hoti. Yathāha – ‘‘paññuttarā sabbe kusalā dhammā’’ti (a. ni. 8.83) ca, ‘‘paññā hi seṭṭhā kusalā vadanti, nakkhattarājāriva tārakāna’’nti (jā. 2.17.81) ca. Kusalānaṃ dhammānaṃ pubbaṅgamaṭṭhena purato ca hoti. Yathāha – ‘‘sīlaṃ hirī cāpi satañca dhammo, anvāyikā paññavato bhavantī’’ti. Hirivippayogena [Pg.132] anuppattito īsābaddhā hoti, manosaṅkhātassa samādhiyottassa nissayapaccayato yottānaṃ nissayo hoti, accāraddhātilīnabhāvapaṭisedhanato vīriyabalibaddānaṃ ekato gamanaṃ dhāreti. Yathā ca naṅgalaṃ phālayuttaṃ kasanakāle pathavighanaṃ bhindati, mūlasantānakāni padāleti, evaṃ satiyuttā paññā vipassanākāle dhammānaṃ santatisamūhakiccārammaṇaghanaṃ bhindati, sabbakilesamūlasantānakāni padāleti. Sā ca kho lokuttarāva itarā pana lokiyāpi siyā. Tenāha – ‘‘paññā me yuganaṅgala’’nti.

これによって人は知る、あるいは自ら知る。ゆえに“般若（パンニャー）”と呼ばれる。それは欲界の般若などの分類によって多種多様である。しかし、ここではヴィパッサナー（観）を伴う道智（どうち）が意図されている。“軛と犂（ユガナンガラ）”とは、軛（くびき）と犂（からすき）のことである。例えば、バラモンに軛と犂があるように、世尊には二種類の般若（世俗と勝義）がある。その中で、ちょうど軛が犂の柄（イーサー）の拠り所となり、前方にあり、柄に結びつけられ、綱（ヨッタ）の拠り所となり、牛たちの並行した歩みを維持するように、般若は“慙（ヒリ）”を筆頭とする諸法の拠り所となる。それゆえ“すべての善法は般若を上首とする”と言われ、また“賢者は、星々の中の月のように、善法の中で般若こそが最勝であると言う”と言われる。善法に先駆けるという意味において前方にある。それゆえ“戒と慙、そして聖者の法、これらは般若ある者に付き従うものである”と言われる。慙との不離によって犂の柄に結びつけられており、“意（マナ）”と呼ばれる定の綱に対しては依止縁（いしえん）となることで綱の拠り所となり、過度の精進や弛緩を防ぐことで、精進という牛たちの並行した歩みを維持するのである。また、犂先（りせん）を備えた犂が耕作の時に固い大地を砕き、根の広がりを切り裂くように、正念を伴う般若は、ヴィパッサナーの時に諸法の相承（そうじょう）・集成（しゅうせい）・作用・対象という固まり（堅実想）を砕き、一切の煩悩という根の広がりを切り裂く。そしてその般若はまさしく出世間のものであるが、それ以外は世間のものとなり得る。それゆえ“般若が私の軛と犂である”と言われたのである。

Hirīyati etāya puggalo, sayaṃ vā hirīyati akusalappavattiṃ jigucchatīti hirī. Taggahaṇena sahacaraṇabhāvato ottappaṃ gahitaṃyeva hoti. Īsāti yuganaṅgalasandhārikā dāruyaṭṭhi. Yathā hi brāhmaṇassa īsā yuganaṅgalaṃ sandhāreti, evaṃ bhagavatopi hirī lokiyalokuttarapaññāsaṅkhātaṃ yuganaṅgalaṃ sandhāreti hiriyā asati paññāya abhāvato. Yathā ca īsāpaṭibaddhaṃ yuganaṅgalaṃ kiccakaraṃ hoti acalaṃ asithilaṃ, evaṃ hiripaṭibaddhā ca paññā kiccakārī hoti acalā asithilā abbokiṇṇā ahirikena. Tenāha ‘‘hirī īsā’’ti.

これによって人は恥じる、あるいは自ら恥じ、不善の生起を厭離する。ゆえに“慙（ヒリ）”と呼ばれる。これ（慙）を挙げることで、共に生じる性質から“愧（オッタッパ）”もまた含まれることになる。“犂の柄（イーサー）”とは、軛と犂を支える木の棒のことである。例えば、バラモンの犂の柄が軛と犂を支えるように、世尊の慙もまた、世間・出世間の般若と呼ばる軛と犂を支える。慙がないときには般若は生じないからである。また、柄に結びつけられた軛と犂が不動で緩みがなく、その役目を果たすように、慙に結びつけられた般若もまた、不動で緩みがなく、無慙（むざん）に混じり合うことなく、善という役目を果たす。それゆえ“慙が犂の柄である”と言われたのである。

Munātīti mano, cittassetaṃ adhivacanaṃ. Idha pana manosīsena taṃsampayutto samādhi adhippeto. Yottanti rajjubandhanaṃ. Taṃ tividhaṃ īsāya saha yugassa bandhanaṃ, yugena saha balibaddānaṃ bandhanaṃ, sārathinā saha balibaddānaṃ bandhananti. Tattha yathā brāhmaṇassa yottaṃ īsāyugabalibadde ekābaddhe katvā sakakicce paṭipādeti, evaṃ bhagavato samādhi sabbeva te hiripaññāvīriyadhamme ekārammaṇe avikkhepabhāvena bandhitvā sakakicce paṭipādeti. Tenāha – ‘‘mano yotta’’nti.

知る（考える）ゆえに“意（マノー）”であり、これは心の換称である。しかしここでは、心を主として、それと相応する“定（サマーディ）”が意図されている。“綱（ヨッタ）”とは、結びつける縄のことである。それは三種類あり、柄と軛を結ぶ綱、軛と牛を結ぶ綱、御者と牛を結ぶ綱である。そこで、バラモンの綱が柄と軛と牛を一つに結びつけて自らの目的を成し遂げるように、世尊の定は、これら慙・般若・精進という諸法を一つの対象（涅槃）において不散乱の状態に結びつけて、自らの目的を成し遂げる。それゆえ“意が綱である”と言われたのである。

Sarati etāya cirakatādimatthaṃ puggalo, sayaṃ vā saratīti sati, sā asammussanalakkhaṇā. Phāletīti phālo. Pājeti etenāti pājanaṃ. Taṃ idha ‘‘pācana’’nti vuccati, patodassetaṃ adhivacanaṃ. Phālo ca pācanañca phālapācanaṃ. Yathā hi brāhmaṇassa phālapācanaṃ, evaṃ bhagavato vipassanāyuttā maggayuttā ca sati. Tattha yathā phālo naṅgalamanurakkhati, purato cassa gacchati, evaṃ sati kusalānaṃ dhammānaṃ gatiyo samanvesamānā ārammaṇe vā upaṭṭhāpayamānā paññānaṅgalaṃ rakkhati, tathā hi ‘‘satārakkhena [Pg.133] cetasā viharatī’’tiādīsu (a. ni. 10.20) ‘‘ārakkhā’’ti vuttā. Asammussanavasena cassa purato hoti. Satiparicite hi dhamme paññā pajānāti, no sammuṭṭhe. Yathā ca pācanaṃ balibaddānaṃ vijjhanabhayaṃ dassentaṃ saṃsīdanaṃ na deti, uppathagamanañca vāreti, evaṃ sati vīriyabalibaddānaṃ apāyabhayaṃ dassentī kosajjasaṃsīdanaṃ na deti, kāmaguṇasaṅkhāte agocare cāraṃ nivāretvā kammaṭṭhāne niyojentī uppathagamanañca vāreti. Tenāha – ‘‘sati me phālapācana’’nti.

これによって人は、久しく前になされたこと等の意味を憶念する、あるいは自ら憶念する。ゆえに“念（サティ）”と呼ばれる。それは忘失しないという特徴を持つ。“切り裂くもの”ゆえに犂先（りせん・ファーラ）である。これによって駆り立てるゆえに突き棒（パージャナ）である。それはここで“パーチャナ”と言われ、鞭の換称である。犂先と突き棒を合わせて“犂先と突き棒”という。バラモンに犂先と突き棒があるように、世尊にはヴィパッサナー（観）と道（どう）に伴う正念がある。そこで、犂先が犂を保護し、その前を行くように、念は善法の行き先を探索し、あるいは対象を現前させることで、般若という犂を保護する。それゆえ“念の守護ある心をもって住む”などの箇所で“守護（アーラッカ）”と言われている。また、忘失しないことによって、般若の前駆となる。念によって習熟された諸法を般若は如実に知るのであり、忘失されたものは知ることができないからである。また、突き棒が牛たちに刺される恐れを見せて後退（沈滞）を許さず、道から外れるのを防ぐように、念は精進という牛を持つ者たちに下道（地獄等）の恐怖を見せ、懈怠による沈滞を許さず、五欲という不適切な領域（非境）での彷徨を阻止して業処（カマッターナ）に従事させ、邪道へ行くのを防ぐ。それゆえ“念が私の犂先と突き棒である”と言われたのである。

78. Kāyaguttoti tividhena kāyasucaritena gutto. Vacīguttoti catubbidhena vacīsucaritena gutto. Ettāvatā pātimokkhasaṃvarasīlaṃ vuttaṃ. Āhāre udare yatoti ettha āhāramukhena sabbapaccayānaṃ saṅgahitattā catubbidhepi paccaye yato saṃyato nirupakkilesoti attho. Iminā ājīvapārisuddhisīlaṃ vuttaṃ. Udare yatoti udare yato saṃyato mitabhojī, āhāre mattaññūti vuttaṃ hoti. Iminā bhojane mattaññutāmukhena paccayapaṭisevanasīlaṃ vuttaṃ. Tena kiṃ dīpeti? Yathā tvaṃ, brāhmaṇa, bījaṃ vapitvā sassaparipālanatthaṃ kaṇṭakavatiṃ vā rukkhavatiṃ vā pākāraparikkhepaṃ vā karosi, tena te gomahiṃsamigagaṇā pavesaṃ alabhantā sassaṃ na vilumpanti, evamahampi saddhābījaṃ vapitvā nānappakārakusalasassaparipālanatthaṃ kāyavacīāhāraguttimayaṃ tividhaparikkhepaṃ karomi. Tena me rāgādiakusaladhammagomahiṃsamigagaṇā pavesaṃ alabhantā nānappakārakusalasassaṃ na vilumpantīti.

78. “身を護る（カーヤグッタ）”とは、三種の身の善行によって護ることである。“言を護る（ヴァチーグッタ）”とは、四種の語の善行によって護ることである。これにより別解脱律儀戒（パティモッカ・サンヴァラ・シーラ）が説かれた。“食を節し、腹を慎む（アーハレー・ウダレー・ヤトー）”において、食物を通じてすべての資具が包摂されるため、四種の資具において慎み、汚れがないという意味である。これにより“正命遍浄戒（アジーヴァ・パーリスッディ・シーラ）”が説かれた。“腹を慎む”とは、腹において抑制し、節食し、食事の適量を知る（食知量）ということである。これにより、食事の適量を知るという方法を通して“資具依止戒（パッチャヤ・サンニッシタ・シーラ）”が説かれた。これによって何を示しているのか。バラモンよ、あなたが種をまき、作物を守るために棘の垣根や木の垣根、あるいは石壁の囲いを作るように、それによって牛や水牛などの動物たちが侵入できず、作物が荒らされないように、それと同じように私もまた、信仰（サッダー）の種をまき、多種多様な善の作物を守るために、身・語・食の守護からなる三種の囲いを作る。それによって、貪欲などの不善法という牛や水牛たちの侵入を許さず、多種多様な善の作物を荒らさせないのである。

Saccaṃ karomi niddānanti ettha dvīhi dvārehi avisaṃvādanaṃ saccaṃ. Niddānanti chedanaṃ lunanaṃ uppāṭanaṃ, karaṇatthe cetaṃ upayogavacanaṃ veditabbaṃ. Ayañhi ettha attho ‘‘saccena karomi niddāna’’nti. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yathā tvaṃ bāhiraṃ kasiṃ kasitvā sassadūsakānaṃ tiṇānaṃ hatthena vā asitena vā niddānaṃ karosi; evamahampi ajjhattikaṃ kasiṃ kasitvā kusalasassadūsakānaṃ visaṃvādanatiṇānaṃ saccena niddānaṃ karomi. Ñāṇasaccaṃ vā ettha saccanti veditabbaṃ, yaṃ taṃ yathābhūtañāṇanti vuccati. Tena attasaññādīnaṃ tiṇānaṃ niddānaṃ karomīti evaṃ yojetabbaṃ. Atha vā niddānanti chedakaṃ lāvakaṃ, uppāṭakanti attho. Evaṃ sante yathā tvaṃ dāsaṃ vā kammakaraṃ [Pg.134] vā niddānaṃ karosi, ‘‘niddehi tiṇānī’’ti tiṇānaṃ chedakaṃ lāvakaṃ uppāṭakaṃ karosi; evamahaṃ saccaṃ karomīti upayogavacaneneva vattuṃ yujjati. Atha vā saccanti diṭṭhisaccaṃ. Tamahaṃ niddānaṃ karomi, chinditabbaṃ lunitabbaṃ uppāṭetabbaṃ karomīti evampi upayogavacaneneva vattuṃ yujjati.

“真実（サッチャ）を私は除草（ニッダーナ）とする”という箇所において、二つの門（身・口）における偽りのなさが真実である。“除草（ニッダーナ）”とは、切ること、刈ること、引き抜くことである。ここでの意味は、具格の意を伴う対格（目的語）として、“真実によって除草を行う”と理解すべきである。実にここでの意味はこうである。“私は真実をもって除草を行う”と。何が語られているのか。あなたが外側の耕作を行い、作物を害する雑草を手や鎌で除草するように、私もまた内なる耕作を行い、善なる作物を害する虚偽という名の雑草を、真実の教えをもって、余すところなく除草（切断）するのである。あるいは、ここでの真実とは“如実知”と呼ばれる知恵の真実であると理解すべきである。その如実知によって、我執（無明）などの雑草を除草するのである。そのように解釈すべきである。あるいはまた、“除草（ニッダーナ）”とは“切る者”“刈る者”“引き抜く者”という意味である。その場合、あなたが召使いや労働者に“雑草を抜け”と言って除草させる（除草する者とする）ように、私は真実を（除草する者として）用いる、と対格で説くのが適当である。あるいはまた、真実とは“見真実（悟りによって見出された真理）”のことである。私はそれを除草（切るべきもの、刈るべきもの、引き抜くべきもの）とする、とそのように対格をもって説くのが適当である。

Soraccaṃ me pamocananti ettha yaṃ taṃ ‘‘kāyiko avītikkamo, vācasiko avītikkamo’’ti, evaṃ sīlameva ‘‘soracca’’nti vuttaṃ, na taṃ idha adhippetaṃ, vuttameva etaṃ ‘‘kāyagutto’’tiādinā nayena, arahattaphalaṃ pana adhippetaṃ. Tampi hi sundare nibbāne ratabhāvato ‘‘soracca’’nti vuccati. Pamocananti yoggavissajjanaṃ. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yathā tava pamocanaṃ punapi sāyanhe vā dutiyadivase vā anāgatasaṃvacchare vā yojetabbato appamocanameva hoti, na mama evaṃ. Na hi mama antarā mocanaṃ nāma atthi. Ahañhi dīpaṅkaradasabalakālato pabhuti paññānaṅgale vīriyabalibadde yojetvā cattāri asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca mahākasiṃ kasanto tāva na muñciṃ, yāva na sammāsambodhiṃ abhisambujjhi. Yadā ca me sabbaṃ taṃ kālaṃ khepetvā bodhirukkhamūle aparājitapallaṅke nisinnassa sabbaguṇaparivāraṃ arahattaphalaṃ udapādi, tadā mayā taṃ sabbussukkapaṭippassaddhippattiyā pamuttaṃ, na dāni puna yojetabbaṃ bhavissatīti. Etamatthaṃ sandhāyāha bhagavā – ‘‘soraccaṃ me pamocana’’nti.

“柔和（ソーラッチャ）が私の解放（パモーカナ）である”という箇所において、身の不越（身業の慎み）や口の不越（口業の慎み）といった戒そのものが“柔和”と言われるが、ここではそれは意図されていない。それは既に“身を護る（カーヤグッタ）”などの説示によって説かれているからである。ここでは“阿羅漢果”が意図されている。実にその阿羅漢果も、清らかな涅槃を喜ぶ性質を持つことから“柔和”と呼ばれる。解放（パモーカナ）とは、軛から解き放たれることである。何が語られているのか。あなたの解放（牛を軛から解くこと）は、夕方であれ翌日であれ、あるいは将来の年であれ、再び耕作に繋がねばならないため、耕作の仕事から真に解放されているわけではない。しかし私にはそのようなことはない。私には（再び繋ぐための）中断としての解放などは存在しないのである。実に私は、ディーパンカラ十力尊の時代から、知恵という鍬に精進という雄牛を繋いで、四阿僧祇十万劫の間、正等覚を悟るまで、この大いなる耕作（善根の積集）を続けて（牛を）解くことはなかった。そして、その全期間を終えて菩提樹の根元の不敗の座に座し、あらゆる徳を備えた阿羅漢果が生じた時、私はあらゆる精励が静まった境地（涅槃）に到達したことで、耕作者としての束縛から解放されたのである。今、この最後の生において、再び（耕作に）繋がれることはもはやない。この意味を指して、世尊は“柔和が私の解放である”と仰った。

79. Vīriyaṃ me dhuradhorayhanti ettha vīriyanti ‘‘kāyiko vā, cetasiko vā vīriyārambho’’tiādinā nayena vuttapadhānaṃ. Dhurāyaṃ dhorayhaṃ dhuradhorayhaṃ, dhuraṃ vahatīti attho. Yathā hi brāhmaṇassa dhurāyaṃ dhorayhākaḍḍhitaṃ naṅgalaṃ bhūmighanaṃ bhindati, mūlasantānakāni ca padāleti, evaṃ bhagavato vīriyākaḍḍhitaṃ paññānaṅgalaṃ yathāvuttaṃ ghanaṃ bhindati, kilesasantānakāni ca padāleti. Tenāha – ‘‘vīriyaṃ me dhuradhorayha’’nti. Atha vā purimadhuraṃ vahantā dhurā, mūladhuraṃ vahantā dhorayhā; dhurā ca dhorayhā ca dhuradhorayhā. Tattha yathā brāhmaṇassa ekamekasmiṃ naṅgale catubalibaddappabhedaṃ dhuradhorayhaṃ vahantaṃ uppannānuppannatiṇamūlaghātaṃ sassasampattiñca sādheti, evaṃ bhagavato catusammappadhānavīriyappabhedaṃ dhuradhorayhaṃ vahantaṃ uppannānuppannākusalamūlaghātaṃ kusalasampattiñca sādheti. Tenāha – ‘‘vīriyaṃ me dhuradhorayha’’nti.

79. “精進が私の重荷を担う牛（ドゥラドーライハ）である”という箇所において、精進とは“身体的あるいは精神的な精進の開始”等の方法で説かれた四正勤のことである。“重荷（ドゥラ）において、それを担う者（ドーライハ）”が重荷を担う牛（ドゥラドーライハ）であり、重荷を運ぶという意味である。例を挙げれば、バラモンの重荷を担う牛に引かれた鍬が、固い土を砕き、根の広がりを切り裂くように、世尊の精進に引かれた知恵の鍬は、前述のような固い煩悩を砕き、煩悩の連続を切り裂く。それゆえ“精進が私の重荷を担う牛である”と仰った。あるいは、前方の軛を担う牛を“ドゥラ”、根元の軛を担う牛を“ドーライハ”と呼び、それらを合わせて“ドゥラドーライハ（軛を担う牛たち）”と言う。そこにおいて、バラモンの各々の鍬において、四頭の雄牛からなる牛たちが重荷を運び、生じている雑草や未生の雑草の根を絶やして、作物の成就をもたらすように、世尊の四正勤という精進からなる牛は、善法という重荷を担い、生じている不善や未生の不善の根を絶やして、善法の成就をもたらすのである。それゆえ“精進が私の重荷を担う牛である”と仰った。

Yogakkhemādhivāhananti [Pg.135] ettha yogehi khemattā ‘‘yogakkhema’’nti nibbānaṃ vuccati, taṃ adhikatvā vāhīyati, abhimukhaṃ vā vāhīyatīti adhivāhanaṃ. Yogakkhemassa adhivāhanaṃ yogakkhemādhivāhanaṃ. Tena kiṃ dīpeti? Yathā tava dhuradhorayhaṃ puratthimaṃ disaṃ pacchimādīsu vā aññataraṃ abhimukhaṃ vāhīyati, tathā mama dhuradhorayhaṃ nibbānābhimukhaṃ vāhīyati.

“ヨーガの安穏へと運ぶもの（ヨガックケーマ・アディヴァーハナ）”という箇所において、四つのヨーガ（繋縛）から安穏（解脱）しているがゆえに、涅槃を“ヨーガの安穏（ヨガックケーマ）”と言う。その涅槃に到達して運び去る、あるいはそれに向かって運ぶゆえに“アディヴァーハナ（運ぶもの）”と言う。ヨーガの安穏へと運ぶものが“ヨガックケーマ・アディヴァーハナ”である。これによって何を示しているのか。あなたの重荷を担う牛が、東の方角や西の方角などのいずれかに向かって重荷を運ぶように、私の（精進という）牛は、涅槃に向かって（善法を）運ぶのである。

Evaṃ vāhiyamānañca gacchati anivattantaṃ. Yathā tava naṅgalaṃ vahantaṃ dhuradhorayhaṃ khettakoṭiṃ patvā puna nivattati, evaṃ anivattantaṃ dīpaṅkarakālato pabhuti gacchateva. Yasmā vā tena tena maggena pahīnā kilesā punappunaṃ pahātabbā na honti, yathā tava naṅgalena chinnāni tiṇāni punapi aparasmiṃ samaye chinditabbāni honti, tasmāpi etaṃ paṭhamamaggavasena diṭṭhekaṭṭhe kilese, dutiyavasena oḷārike, tatiyavasena anusahagate kilese, catutthavasena sabbakilese pajahantaṃ gacchati anivattantaṃ. Atha vā gacchati anivattanti nivattanarahitaṃ hutvā gacchatīti attho. Nti taṃ dhuradhorayhaṃ. Evampettha padacchedo veditabbo. Evaṃ gacchantañca yathā tava dhuradhorayhaṃ na taṃ ṭhānaṃ gacchati, yattha gantvā kassako asoko nissoko virajo hutvā na socati, etaṃ pana taṃ ṭhānaṃ gacchati, yattha gantvā na socati. Yattha satipācanena etaṃ vīriyadhuradhorayhaṃ codento gantvā mādiso kassako asoko nissoko virajo hutvā na socati, taṃ sabbasokasallasamugghātabhūtaṃ nibbānāmatasaṅkhātaṃ ṭhānaṃ gacchatīti.

そのように運ばれて、後退することなく（不退転で）進む。あなたの鍬を引く牛は、田の端に達すると再び戻ってくるが、（私の牛は）ディーパンカラ仏の時代から涅槃に向かって進むのみで、決して後戻りしない。あるいは、それぞれの聖道によって断じられた煩悩は、再び断じる必要がないからである。あなたの鍬で切られた雑草が、後で再び切らねばならないのとは対照的に、それゆえ、第一の道（預流道）によって見解に結びついた煩悩を、第二（一来道）によって粗大な煩悩を、第三（不還道）によって微細な煩悩を、第四（阿羅漢道）によって一切の煩悩を捨て去りながら、後退することなく進むのである。あるいは“後退することなく進む（アニヴァッタム・ガッチャティ）”とは、戻ることがない状態で進むという意味である。“ンティ（nti）”の“タン（taṃ）”は、その（精進という）牛を指す。ここでの語の分割はそのように理解すべきである。そのように進んで、あなたの牛は、そこに行けば農夫が憂いなく、悩みなく、汚れなくなり、悲しまないで済むような場所には行かないが、この（私の）牛は、そこに行けば悲しまないで済む場所へと行くのである。念（サティ）という鞭で、この精進という牛を促して進み、私のような農夫が、憂いなく、悩みなく、汚れなく、悲しまないで済む、一切の憂いの矢を抜き去った、涅槃という不死と呼ばれる場所へと行くのである。

80. Idāni nigamanaṃ karonto bhagavā imaṃ gāthamāha –

80. 今、世尊は結論を結ぶにあたって、次の詩を仰った。

‘‘Evamesā kasī kaṭṭhā, sā hoti amatapphalā;

Etaṃ kasiṃ kasitvāna, sabbadukkhā pamuccatī’’ti.

“このように、この耕作は行われ、それは不死の果実をもたらす。この耕作を行うことで、あらゆる苦しみから解放されるのである”と。

Tassāyaṃ saṅkhepattho – mayā brāhmaṇa esā saddhābījā tapovuṭṭhiyā anuggahitā kasi, paññāmayaṃ yuganaṅgalaṃ, hirimayañca īsaṃ, manomayena yottena, ekābaddhaṃ katvā, paññānaṅgale satiphālaṃ ākoṭetvā, satipācanaṃ gahetvā, kāyavacīāhāraguttiyā gopetvā, saccaṃ niddānaṃ katvā, soraccaṃ pamocanaṃ vīriyaṃ dhuradhorayhaṃ yogakkhemābhimukhaṃ anivattantaṃ vāhentena kaṭṭhā, kasikammapariyosānaṃ catubbidhaṃ sāmaññaphalaṃ pāpitā, sā [Pg.136] hoti amatapphalā, sā esā kasi amatapphalā hoti. Amataṃ vuccati nibbānaṃ, nibbānānisaṃsā hotīti attho. Sā kho panesā kasi na mamevekassa amatapphalā hoti, apica, kho, pana yo koci khattiyo vā brāhmaṇo vā vesso vā suddo vā gahaṭṭho vā pabbajito vā etaṃ kasiṃ kasati, so sabbopi etaṃ kasiṃ kasitvāna, sabbadukkhā pamuccati, sabbasmā vaṭṭadukkhadukkhadukkhasaṅkhāradukkhavipariṇāmadukkhā pamuccatīti. Evaṃ bhagavā brāhmaṇassa arahattanikūṭena nibbānapariyosānaṃ katvā desanaṃ niṭṭhāpesi.

その要旨は以下の通りです。バラモンよ、私が修行という雨に助けられて行っているこの耕作において、信仰が種子であり、知恵が軛（くびき）と農具、慚（恥じらい）が長柄、意（心）が手綱です。これらを一つに繋ぎ、知恵の農具に正念という刃を取り付け、正念の鞭を手に取り、身と言葉と食事を慎むことで守り、真実を草むしりとします。柔和さが解放であり、精進が重荷を運ぶ牛です。それは、軛から離れた安穏（涅槃）へと向かい、退くことなく進みます。このように耕作が行われ、四種の沙門果という結末に至ったとき、それは不死（涅槃）を果実とするものとなります。不死とは涅槃のことであり、涅槃という利益をもたらすという意味です。また、この耕作は私一人だけに不死の果実をもたらすのではなく、王族、バラモン、ヴァイシャ、シュードラ、あるいは在家者、出家者の誰であっても、この耕作を行う者は皆、輪廻の苦、行苦、変苦といったあらゆる苦しみから解き放たれます。このように世尊は、バラモンに対して阿羅漢果を頂点とし、涅槃を終着点とする説法を完結されました。

Tato brāhmaṇo gambhīratthaṃ desanaṃ sutvā ‘‘mama kasiphalaṃ bhuñjitvā aparajju eva chāto hoti, imassa pana kasi amatapphalā, tassā phalaṃ bhuñjitvā sabbadukkhā pamuccatī’’ti ca viditvā pasanno pasannākāraṃ kātuṃ pāyāsaṃ dātumāraddho. Tenāha ‘‘atha kho kasibhāradvājo’’ti. Tattha mahatiyāti mahatiyanti attho. Kaṃsapātiyāti suvaṇṇapātiyaṃ, satasahassagghanake attano suvaṇṇathāle. Vaḍḍhetvāti chupitvā, ākiritvāti vuttaṃ hoti. Bhagavato upanāmesīti sappimadhuphāṇitādīhi vicitraṃ katvā, dukūlavitānena paṭicchādetvā, ukkhipitvā, sakkaccaṃ tathāgatassa abhihari. Kinti? ‘‘Bhuñjatu bhavaṃ gotamo pāyāsaṃ, kassako bhava’’nti. Tato kassakabhāvasādhakaṃ kāraṇamāha ‘‘yañhi…pe… kasatī’’ti, yasmā bhavaṃ…pe… kasatīti vuttaṃ hoti. Atha bhagavā ‘‘gāthābhigītaṃ me’’ti āha.

その後、バラモンは深い意味を持つ説法を聞き、“私の耕作の成果は、それを食べても翌日にはまた空腹になるが、この方の耕作は不死を果実とし、その果実を味わえばあらゆる苦しみから解き放たれる”と知って信心を深め、その信心の証として乳粥を供養しようとしました。それゆえ“時にカシ・バーラドヴァージャは”と説かれます。ここで“大きな”とは大きな（器）という意味です。“青銅の鉢”とは金製の鉢のことで、十万金の価値がある自身の金の鉢に盛り付けました。“盛り付けて”とは、縁まで満たして注ぎ入れたことを意味します。“世尊に捧げた”とは、バター、蜂蜜、糖蜜などで風味豊かに調理し、白い布の天蓋で覆って捧げ持ち、恭しく如来のもとに運んだことを指します。何と言って捧げたのか。それは“ゴータマ様、乳粥をお召し上がりください。あなたは農夫です”と言って捧げました。その後、農夫としての証明を完遂させる理由として“何となれば…（中略）…耕しておられるからです”と述べました。そこで世尊は“詩によって唱えられたものを私は（食べない）”という詩を唱えられました。

81. Tattha gāthābhigītanti gāthāhi abhigītaṃ, gāthāyo bhāsitvā laddhanti vuttaṃ hoti. Meti mayā. Abhojaneyyanti bhuñjanārahaṃ na hoti. Sampassatanti sammā ājīvasuddhiṃ passataṃ, samantā vā passataṃ sampassataṃ, buddhānanti vuttaṃ hoti. Nesa dhammoti ‘‘gāthābhigītaṃ bhuñjitabba’’nti esa dhammo etaṃ cārittaṃ na hoti, tasmā gāthābhigītaṃ panudanti buddhā paṭikkhipanti na bhuñjantīti. Kiṃ pana bhagavatā pāyāsatthaṃ gāthā abhigītā, yena evamāhāti? Na etadatthaṃ abhigītā, apica, kho, pana pāto paṭṭhāya khettasamīpe ṭhatvā kaṭacchubhikkhampi alabhitvā puna sakalabuddhaguṇe pakāsetvā laddhaṃ tadetaṃ naṭanaccakādīhi naccitvā gāyitvā ca laddhasadisaṃ hoti, tena ‘‘gāthābhigīta’’nti vuttaṃ. Tādisañca yasmā [Pg.137] buddhānaṃ na kappati, tasmā ‘‘abhojaneyya’’nti vuttaṃ. Appicchatānurūpañcetaṃ na hoti, tasmāpi pacchimaṃ janataṃ anukampamānena ca evaṃ vuttaṃ. Yatra ca nāma parappakāsitenāpi attano guṇena uppannaṃ lābhaṃ paṭikkhipanti seyyathāpi appiccho ghaṭikāro kumbhakāro, tatra kathaṃ koṭippattāya appicchatāya samannāgato bhagavā attanāva attano guṇappakāsanena uppannaṃ lābhaṃ sādiyissati, yato yuttameva etaṃ bhagavato vattunti.

81. その詩において“詩によって唱えられたもの”とは、諸々の詩によって称賛され、詩を唱えた報いとして得られたものを意味します。“私によって”とは私（仏陀）のことです。“食べられるべきではない”とは、食するに値しないということです。“等しく見る者”とは、正しき生活の清浄さを見る者、あるいは遍く（智慧で）見る者のことで、諸仏を指します。“これは法ではない”とは、詩によって唱えて得られたものを食すべきであるという教えや習慣は諸仏にはないということであり、それゆえに諸仏は詩によって唱えられたものを退け、拒み、召し上がりません。しかし、世尊は乳粥を得るために詩を唱えたのでしょうか。いいえ、そのために唱えたのではありません。朝から田の近くに立ち、一杯の施食も得られなかった後に、諸仏の徳を明らかにして得られたものは、舞踊家や役者たちが踊り歌って得たものと同じようなものです。それゆえ“詩によって唱えられたもの”と言われました。そのようなものは諸仏に相応しくないため、“食べられるべきではない”と言われたのです。また、それは少欲の徳にも適合しないため、後世の人々を慈しむためにそのように言われました。他人に自分の徳を知らしめて得た利得を、少欲な陶工ガティーカーラでさえ拒むのであれば、最高度の少欲を備えた世尊が、どうして自ら徳を顕彰して得た利得を享受されるでしょうか。それゆえ、このことは世尊にとって当然の務めであると知るべきです。

Ettāvatā ‘‘appasannaṃ adātukāmaṃ brāhmaṇaṃ gāthāgāyanena dātukāmaṃ katvā, samaṇo gotamo bhojanaṃ paṭiggahesi, āmisakāraṇā imassa desanā’’ti imamhā lokāpavādā attānaṃ mocento desanāpārisuddhiṃ dīpetvā, idāni ājīvapārisuddhiṃ dīpento āha ‘‘dhamme satī brāhmaṇa vuttiresā’’ti tassattho – ājīvapārisuddhidhamme vā dasavidhasucaritadhamme vā buddhānaṃ cārittadhamme vā sati saṃvijjamāne anupahate vattamāne vuttiresā ekantavodātā ākāse pāṇippasāraṇakappā esanā pariyesanā jīvitavutti buddhānaṃ brāhmaṇāti.

これまで述べた“詩によって唱えられたものを私は…”という三つの句により、“信心もなく施す気のないバラモンに詩を唱えて施す気にさせ、沙門ゴータマは食事を受け取った。彼の説法は利欲のためである”という世間の誹謗から身を免れ、説法の清浄さを示されました。次に生活（正命）の清浄さを示すために“バラモンよ、法があるとき、これが（諸仏の）生き方である”という末尾の句を説かれました。その意味は以下の通りです。バラモンよ、生活清浄の法、あるいは十善戒という法、あるいは諸仏の行法が現存し、損なわれることなく行われているとき、一点の曇りもなく、空中で掌を広げるかのように清らかな生活の糧を求めることこそが、諸仏の生き方であり、探求であり、命の営みなのです。

82. Evaṃ vutte brāhmaṇo ‘‘pāyāsaṃ me paṭikkhipati, akappiyaṃ kiretaṃ bhojanaṃ, adhañño vatasmiṃ, dānaṃ dātuṃ na labhāmī’’ti domanassaṃ uppādetvā ‘‘appeva nāma aññaṃ paṭiggaṇheyyā’’ti ca cintesi. Taṃ ñatvā bhagavā ‘‘ahaṃ bhikkhācāravelaṃ paricchinditvā āgato – ‘ettakena kālena imaṃ brāhmaṇaṃ pasādessāmī’ti, brāhmaṇo ca domanassaṃ akāsi. Idāni tena domanassena mayi cittaṃ pakopetvā amatavaradhammaṃ paṭivijjhituṃ na sakkhissatī’’ti brāhmaṇassa pasādajananatthaṃ tena patthitamanorathaṃ pūrento āha ‘‘aññena ca kevalina’’nti. Tattha kevalinanti sabbaguṇaparipuṇṇaṃ, sabbayogavisaṃyuttaṃ vāti attho. Mahantānaṃ sīlakkhandhādīnaṃ guṇānaṃ esanato mahesiṃ. Parikkhīṇasabbāsavattā khīṇāsavaṃ. Hatthapādakukkuccamādiṃ katvā vūpasantasabbakukkuccattā kukkuccavūpasantaṃ. Upaṭṭhahassūti parivisassu paṭimānayassu. Evaṃ brāhmaṇena citte uppāditepi pariyāyameva bhaṇati, na tu bhaṇati ‘‘dehi, āharāhī’’ti. Sesamettha uttānameva.

82. そのように言われたとき、バラモンは“（世尊は）私の乳粥を拒まれた。この食事は不適切なのだそうだ。私は何と不運なことか、布施をすることができなかった”と不快な思いを抱き、“もしかすると他の物なら受け取ってくださるかもしれない”と考えました。世尊はそれを知って、“私は‘この時間内にこのバラモンを浄信させよう’と托鉢の時間を定めてやって来たが、バラモンは不快な思いを抱いてしまった。今、その不快さによって私に対して心を乱し、不死の勝妙なる法を悟ることができなくなるだろう”と考え、バラモンの信心を起こさせるために、彼の願望を満たしつつ“他の、完璧な者に対して…”という詩を説かれました。ここで“完璧な者（ケヴァリン）”とは、あらゆる徳を具足した者、あるいはあらゆる結縛（ヨガ）を離れた者という意味です。偉大なる戒蘊などの徳を求める者であるから“大仙（マヘーシ）”と言います。あらゆる漏（煩悩）が尽きているため“漏尽者（キーナサヴァ）”と言います。手足のそわそわした動き（悪作）などが静まっているため“悪作が静まった者”と言います。“奉仕しなさい”とは、給仕し、敬いなさいということです。このようにバラモンの心に不快が生じたときでも、（世尊は）比喩的な表現（方便）を用い、“与えよ”“持って来い”とは直接言わずに説かれました。その他の部分は、ここでは明白な意味です。

Atha [Pg.138] brāhmaṇo ‘‘ayaṃ pāyāso bhagavato ānīto nāhaṃ arahāmi taṃ attano chandena kassaci dātu’’nti cintetvā āha ‘‘atha kassa cāha’’nti. Tato bhagavā ‘‘taṃ pāyāsaṃ ṭhapetvā tathāgataṃ tathāgatasāvakañca aññassa ajīraṇadhammo’’ti ñatvā āha – ‘‘na khvāhaṃ ta’’nti. Tattha sadevakavacanena pañcakāmāvacaradevaggahaṇaṃ, samārakavacanena chaṭṭhakāmāvacaradevaggahaṇaṃ, sabrahmakavacanena rūpāvacarabrahmaggahaṇaṃ arūpāvacarā pana bhuñjeyyunti asambhāvaneyyā. Sassamaṇabrāhmaṇivacanena sāsanapaccatthikapaccāmittasamaṇabrāhmaṇaggahaṇaṃ samitapāpabāhitapāpasamaṇabrāhmaṇaggahaṇañca. Pajāvacanena sattalokaggahaṇaṃ, sadevamanussavacanena sammutidevaavasesamanussaggahaṇaṃ. Evamettha tīhi vacanehi okāsaloko, dvīhi pajāvasena sattaloko gahitoti veditabbo. Esa saṅkhepo, vitthāraṃ pana āḷavakasutte vaṇṇayissāma.

その時、バラモンは“この乳粥は世尊のために持ってきたものであり、自分の意向で誰かに与えることはふさわしくない”と考え、“それでは誰に［与えればよいか］”と尋ねました。その後、世尊は、その乳粥が如来と如来の弟子を除いては、他の者にとって消化しがたい性質のものであると知って、“私は［それを見ない］...”と言われました。ここで“天（デヴァ）を含む”という言葉によって五欲界天が、“魔（マーラ）を含む”によって第六欲界天が、“梵天（ブラフマ）を含む”によって色界の梵天が把握されます。無色界の者たちは食べることがないので、［この文脈では］考慮されません。“沙門・バラモンを含む”という言葉によって、仏教に敵対する沙門・バラモン、および悪を静め去った沙門・バラモン（阿羅漢）が把握されます。“衆生（パジャー）”という言葉によって生物界（サッタローカ）が、“天と人を含む”によって、仮名の天（王など）と残りの人々が把握されます。このように、ここでは三つの言葉によって器の世界（オカーサローカ）が、二つの言葉によって衆生の意味において生物界が把握されていると知るべきです。これは略説であり、詳細はアーラヴァカ・スッタ（阿羅縛迦経）の註釈において説明します。

Kasmā pana sadevakādīsu kassaci na sammā pariṇāmaṃ gaccheyyāti? Oḷārike sukhumojāpakkhipanato. Imasmiñhi pāyāse bhagavantaṃ uddissa gahitamatteyeva devatāhi ojā pakkhittā yathā sujātāya pāyāse, cundassa ca sūkaramaddave paccamāne, verañjāyañca bhagavatā gahitagahitālope, bhesajjakkhandhake ca kaccānassa guḷhakumbhasmiṃ avasiṭṭhaguḷhe. So oḷārike sukhumojāpakkhipanato devānaṃ na pariṇamati. Devā hi sukhumasarīrā, tesaṃ oḷāriko manussāhāro na sammā pariṇamati. Manussānampi na pariṇamati. Manussā hi oḷārikasarīrā, tesaṃ sukhumā dibbojā na sammā pariṇamati. Tathāgatassa pana pakatiaggināva pariṇamati, sammā jīrati. Kāyabalañāṇabalappabhāvenāti eke tathāgatasāvakassa khīṇāsavassetaṃ samādhibalena mattaññutāya ca pariṇamati, itaresaṃ iddhimantānampi na pariṇamati. Acintanīyaṃ vā ettha kāraṇaṃ, buddhavisayo esoti.

では、なぜ天らを含む世界において、誰にとっても正しく消化されないのでしょうか。それは、粗大な食物の中に微細な栄養素（オージャー）が注入されたからです。実際、この乳粥には、世尊のために受け取られた瞬間に、諸天によって天の栄養素が注入されました。それはスジャータの乳粥や、チュンダの供養した豚肉の調理中、ヴェーランジャーで世尊が受け取られた一口ごとの食事、およびベッサッジャ・カンダカ（薬篇）のカッチャーナの蜜の瓶に残った蜜の場合と同様です。それは、粗大なものの中に微細な栄養素が注入されているため、天々には消化されません。天々は微細な体を持っており、彼らにとって粗大な人間の食物は正しく消化されないのです。また、人間にとっても消化されません。人間は粗大な体を持っており、彼らにとって微細な天の栄養素は正しく消化されないからです。しかし、如来には生来の消化の火によって消化され、正しくこなされます。“身体の力と智慧の力の威力によって”と言う者もいます。如来の弟子である漏尽者（阿羅漢）には、三昧の力と適量を知ることによって消化されます。それ以外の、神通を持つ者たちであっても消化されません。あるいは、この理由は不可思議であり、仏の領域（ブッダ・ヴィサヤ）であると知るべきです。

Tena hi tvanti yasmā aññaṃ na passāmi, mama na kappati, mama akappantaṃ sāvakassāpi me na kappati, tasmā tvaṃ brāhmaṇāti vuttaṃ hoti. Appahariteti parittaharitatiṇe, apparuḷharitatiṇe vā pāsāṇapiṭṭhisadise. Appāṇaketi nippāṇake, pāyāsajjhottharaṇakāraṇena maritabbapāṇarahite vā mahāudakakkhandhe. Saha tiṇanissitehi pāṇehi tiṇānaṃ pāṇakānañca anurakkhaṇatthāya etaṃ vuttaṃ. Cicciṭāyati ciṭiciṭāyatīti [Pg.139] evaṃ saddaṃ karoti. Saṃdhūpāyatīti samantā dhūpāyati. Sampadhūpāyatīti tatheva adhimattaṃ dhūpāyati. Kasmā evaṃ ahosīti? Bhagavato ānubhāvena, na udakassa, na pāyāsassa, na brāhmaṇassa, na aññesaṃ devayakkhādīnaṃ. Bhagavā hi brāhmaṇassa dhammasaṃvegatthaṃ tathā adhiṭṭhāsi. Seyyathāpi nāmāti opammanidassanamattametaṃ, yathā phāloti ettakameva vuttaṃ hoti. Saṃviggo cittena, lomahaṭṭhajāto sarīrena. Sarīre kirassa navanavutilomakūpasahassāni suvaṇṇabhittiyā āhatamaṇināgadantā viya uddhaggā ahesuṃ. Sesaṃ pākaṭameva.

“それならば、あなた（バラモン）よ”とは、他に見当たらないので、私にはふさわしくなく、私にふさわしくない以上、私の弟子にもふさわしくない。ゆえに“バラモンよ、あなた［がしなさい］”と言われたのです。“草の少ない所に”とは、青い草がわずかしかない場所、あるいは石の表面のように青い草が生えていない場所のことです。“生き物のいない水の中に”とは、生き物がいない場所、あるいは乳粥を注ぐことによって死ぬべき生き物がいない広大な水域のことです。草に付着している生き物と共に、草や生き物を保護するためにこれが言われました。“チッチターヤティ、チティチティアーヤティ”とは、そのように［ジュージューという］音を立てることを意味します。“サンデューパーヤティ”とは、周囲から煙が上がることです。“サンパデューパーヤティ”も同様に、過度に煙が上がることです。なぜこのようになったのでしょうか。それは世尊の威力によるものであり、水の威力でも、乳粥の威力でも、バラモンの威力でも、他の天や夜叉たちの威力でもありません。世尊がバラモンに法の戦慄（サンヴェーガ）を起こさせるために、そのように念じられたからです。“あたかも...のように”という言葉は比喩を示すためのもので、“熱した鋤の先のように”というだけの意味です。“戦慄した”とは心においてであり、“身の毛がよだった”とは身体においてです。伝えられるところによれば、彼の体の九万九千の毛穴の毛が、黄金の壁に打ち込まれた宝石の象牙の釘のように、逆立ったといいます。残りは明白です。

Pādesu pana nipatitvā bhagavato dhammadesanaṃ abbhanumodamāno bhagavantaṃ etadavoca ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotamā’’ti. Abbhanumodane hi ayamidha abhikkanta saddo. Vitthārato panassa maṅgalasuttavaṇṇanāyaṃ atthavaṇṇanā āvi bhavissati. Yasmā ca abbhanumodanatthe, tasmā sādhu sādhu bho gotamāti vuttaṃ hotīti veditabbaṃ.

世尊の足元にひれ伏して、法の説示を称賛しながら、世尊に次のように言いました。“素晴らしい、尊師ゴータマよ。素晴らしい、尊師ゴータマよ”と。ここでの“アビッカンダ（素晴らしい）”という言葉は、称賛（随喜）の意味で使われています。その詳細な意味の説明は、マンガラ・スッタ（吉祥経）の註釈で明らかになるでしょう。称賛の意味であるから、“善きかな、善きかな、尊師ゴータマよ”と言われたことになると知るべきです。

‘‘Bhaye kodhe pasaṃsāyaṃ, turite kotūhalacchare;

Hāse soke pasāde ca, kare āmeḍitaṃ budho’’ti. –

“恐怖、怒り、称賛、急ぎ、驚き、喜び、悲しみ、清信の時、賢者は反復（アーメーディタ）を行うべきである”。

Iminā ca lakkhaṇena idha pasādavasena pasaṃsāvasena cāyaṃ dvikkhattuṃ vuttoti veditabbo. Atha vā abhikkantanti abhikantaṃ atiiṭṭhaṃ, atimanāpaṃ, atisundaranti vuttaṃ hoti.

この特徴によって、ここでは清信の力と称賛の力によって二度言われたと知るべきです。あるいは、“アビッカンダ”とは、非常に喜ばしい、非常に望ましい、非常に意にかなった、非常に優れた、という意味です。

Tattha ekena abhikkantasaddena desanaṃ thometi, ekena attano pasādaṃ. Ayañhi ettha adhippāyo – abhikkantaṃ, bho gotama, yadidaṃ bhoto gotamassa dhammadesanā, abhikkantaṃ yadidaṃ bhoto gotamassa dhammadesanaṃ āgamma mama pasādoti. Bhagavato eva vā vacanaṃ dve dve atthe sandhāya thometi – bhoto gotamassa vacanaṃ abhikkantaṃ dosanāsanato, abhikkantaṃ guṇādhigamanato, tathā saddhājananato, paññājananato, sātthato, sabyañjanato, uttānapadato, gambhīratthato, kaṇṇasukhato, hadayaṅgamato, anattukkaṃsanato, aparavambhanato, karuṇāsītalato, paññāvadātato, āpātharamaṇīyato, vimaddakkhamato, suyyamānasukhato, vīmaṃsiyamānahitatoti evamādīhi yojetabbaṃ.

そこで、一方の“アビッカンダ”という言葉で説法を称え、もう一方で自らの清信を称えています。ここでの意図は、“素晴らしい、尊師ゴータマよ、それは尊師ゴータマの法の説示のことです。素晴らしい、それは尊師ゴータマの法の説示によって生じた私の清信のことです”ということです。あるいは世尊の言葉そのものを、二つずつの意味に関連させて称えています。“尊師ゴータマの言葉は、過失を滅ぼすから素晴らしく、徳を習得させるから素晴らしい。同様に、信仰を生じさせるから、知恵を生じさせるから、有益であるから、文句が整っているから、明快な言葉であるから、深い意味があるから、耳に心地よいから、心に響くから、自己を称揚しないから、他者を軽蔑しないから、慈悲によって清涼であるから、知恵によって清浄であるから、現れて快いから、吟味に耐えるから、聞く者に幸福をもたらすから、探究する者に利益をもたらすから”などと結びつけるべきです。

Tato [Pg.140] parampi catūhi upamāhi desanaṃyeva thometi. Tattha nikkujjitanti adhomukhaṭṭhapitaṃ, heṭṭhā mukhajātaṃ vā. Ukkujjeyyāti uparimukhaṃ kareyya. Paṭicchannanti tiṇapaṇṇādicchāditaṃ. Vivareyyāti ugghāṭeyya. Mūḷhassāti disāmūḷhassa. Maggaṃ ācikkheyyāti hatthe gahetvā ‘‘esa maggo’’ti vadeyya. Andhakāreti kāḷapakkhacātuddasīaḍḍharattaghanavanasaṇḍameghapaṭalehi caturaṅge tamasi. Ayaṃ tāva padattho.

その後、さらに四つの比喩をもって説法を称えます。そこで“伏せられたもの（ニックッジタ）”とは、下向きに置かれたもの、あるいは口が下になったもののことです。“起こす（ブックジェーヤ）”とは、上向きにすることです。“覆われたもの（パティチャンナ）”とは、草や葉などで覆い隠されたものです。“露わにする（ヴィヴァレッヤ）”とは、開くことです。“迷った者（ムーラ）”とは、方角を見失った者のことです。“道を教える（マッガ・アーチッケーヤ）”とは、手を取って“これが道だ”と言うことです。“暗闇（アンダカーラ）”とは、新月の十四日、真夜中、深い森、厚い雲という四つの要素からなる暗闇のことです。これがまず語の意味です。

Ayaṃ pana adhippāyayojanā – yathā koci nikkujjitaṃ ukkujjeyya, evaṃ saddhammavimukhaṃ asaddhammapatitaṃ maṃ asaddhammā vuṭṭhāpentena, yathā paṭicchannaṃ vivareyya; evaṃ kassapassa bhagavato sāsanantaradhānā pabhuti micchādiṭṭhigahanapaṭicchannaṃ sāsanaṃ vivarantena, yathā mūḷhassa maggaṃ ācikkheyya, evaṃ kummaggamicchāmaggapaṭipannassa me saggamokkhamaggaṃ ācikkhantena, yathā andhakāre telapajjotaṃ dhāreyya, evaṃ mohandhakāranimuggassa me buddhādiratanarūpāni apassato tappaṭicchādakamohandhakāraviddhaṃsakadesanāpajjotadhāraṇena mayhaṃ bhotā gotamena etehi pariyāyehi desitattā anekapariyāyena dhammo pakāsito.

さて、この意趣の連結は次の通りである。あたかも、ある者が伏せられたものを仰向けにするかのように、正法に背を向け邪法に陥っていた私を、尊師ゴータマが邪法から立ち上がらせてくださった。あたかも、隠されたものを開示するかのように、カッサパ仏の教えが滅して以来、邪見の茂みに覆い隠されていた教えを明らかにされた。あたかも、道に迷った者に道を教えるかのように、邪道や誤った道に入り込んでいた私に、天界と解脱への道を教えられた。あたかも、暗闇の中で油灯を掲げるかのように、無明の闇に沈み、仏などの宝の姿を見ることができなかった私に、それを覆い隠す無明の闇を打ち砕く説法の灯を掲げてくださった。このように、尊師ゴータマによって、これら種々の方法で説かれたことにより、多種多様な方法で法が明らかにされたのである。

Atha vā ekacciyena mattena yasmā ayaṃ dhammo dukkhadassanena asubhe ‘‘subha’’nti vipallāsappahānena ca nikkujjitukkujjitasadiso, samudayadassanena dukkhe ‘‘sukha’’nti vipallāsappahānena ca paṭicchannavivaraṇasadiso, nirodhadassanena anicce ‘‘nicca’’nti vipallāsappahānena ca mūḷhassa maggācikkhaṇasadiso, maggadassanena anattani ‘‘attā’’ti vipallāsappahānena ca andhakāre pajjotasadiso, tasmā seyyathāpi nāma nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya…pe… pajjotaṃ dhāreyya ‘‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’’ti, evaṃ pakāsito hoti.

あるいは、一つの解釈によれば、この法は苦諦を観じることによって、不浄なものの中に“浄（美しさ）”と見る顛倒（あべこべな認識）を捨断させるので、伏せられたものを仰向けにすることに似ている。集諦を観じることによって、苦の中に“楽”と見る顛倒を捨断させるので、隠されたものを開示することに似ている。滅諦を観じることによって、無常なものの中に“常”と見る顛倒を捨断させるので、迷った者に道を教えることに似ている。道諦を観じることによって、無我なものの中に“我”と見る顛倒を捨断させるので、暗闇の中の灯火に似ている。それゆえ、“あたかも伏せられたものを仰向けにし……中略……‘眼ある者は色（かたち）を見るであろう’と灯火を掲げるかのように”、このように法が明らかにされたのである。

Yasmā panettha saddhātapakāyaguttatādīhi sīlakkhandho pakāsito hoti, paññāya paññākkhandho, hirimanādīhi samādhikkhandho, yogakkhemena nirodhoti evaṃ tikkhandho ariyamaggo nirodho cāti sarūpeneva dve ariyasaccāni pakāsitāni. Tattha maggo paṭipakkho samudayassa, nirodho dukkhassāti paṭipakkhena dve. Iti iminā pariyāyena cattāri saccāni pakāsitāni. Tasmā anekapariyāyena pakāsito hotīti veditabbo.

ここで、信仰や修練、身の防護などによって戒蘊が明らかにされ、知恵によって慧蘊が、羞恥や三昧などによって定蘊が明らかにされている。ヨガ（束縛）の安穏（滅尽）によって滅が明らかにされている。このように、三つの蘊（戒・定・慧）から成る聖なる道と、滅が説かれている。このように、それ自体の姿（自性）によって、二つの聖諦（道諦と滅諦）が明らかにされている。そこで、道諦は集諦の対治（反対のもの）であり、滅諦は苦諦の対治である。このように、対治（対照的な側面）によって他の二諦も示される。したがって、この方法によって四聖諦が明らかにされたのである。それゆえ、“多種多様な方法で明らかにされた”と知るべきである。

Esāhantiādīsu [Pg.141] eso ahanti esāhaṃ. Saraṇaṃ gacchāmīti pādesu nipatitvā paṇipātena saraṇagamanena gatopi idāni vācāya samādiyanto āha. Atha vā paṇipātena buddhaṃyeva saraṇaṃ gatoti idāni taṃ ādiṃ katvā sese dhammasaṅghepi gantuṃ āha. Ajjataggeti ajjataṃ ādiṃ katvā, ajjadaggeti vā pāṭho, da-kāro padasandhikaro, ajja aggaṃ katvāti vuttaṃ hoti. Pāṇehi upetaṃ pāṇupetaṃ, yāva me jīvitaṃ pavattati, tāva upetaṃ, anaññasatthukaṃ tīhi saraṇagamanehi saraṇaṃ gataṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu jānātūti vuttaṃ hoti. Ettāvatā anena sutānurūpā paṭipatti dassitā hoti. Nikkujjitādīhi vā satthusampattiṃ dassetvā iminā ‘‘esāha’’ntiādinā sissasampatti dassitā. Tena vā paññāpaṭilābhaṃ dassetvā iminā saddhāpaṭilābho dassito. Idāni evaṃ paṭiladdhasaddhena paññavatā yaṃ kattabbaṃ, taṃ kattukāmo bhagavantaṃ yācati ‘‘labheyyāha’’nti. Tattha bhagavato iddhiyādīhi abhippasāditacitto ‘‘bhagavāpi cakkavattirajjaṃ pahāya pabbajito, kimaṅgaṃ panāha’’nti saddhāya pabbajjaṃ yācati, tattha paripūrakāritaṃ patthento paññāya upasampadaṃ. Sesaṃ pākaṭameva.

“私は（Esāhaṃ）”などの箇所において、“Esāhaṃ”とは“Eso ahaṃ”という語結合である。“帰依いたします”とは、足もとに伏して礼拝し、帰依することによって（既に）帰依した者であるが、今また言葉によって受持しようとして述べている。あるいは、礼拝によって仏陀お一人に帰依したのであるが、今は仏陀を始めとして、残りの法と僧にも帰依するために述べている。“今日より（Ajjatagge）”とは、今日を始めとして、あるいは“Ajjadagge”という読みもあり、“d”の字は語結合のための挿入であり、“今日を始めとして”という意味である。“命ある限り（Pāṇupetaṃ）”とは、命（気）を伴う、つまり私の命が続く限り、それに伴って、他の師を仰ぐことなく三宝への帰依を行った私を、尊師ゴータマは（帰依者として）認めてください、知ってください、という意味である。これによって、この婆羅門が、聞いた教えにふさわしい実践を示したことになる。あるいは、伏せられたものを仰向けにする等の比喩によって師（仏陀）の円満さを示し、“私は……”という言葉によって弟子の円満さを示した。あるいは、それによって知恵の獲得を示し、これによって信仰の獲得を示した。今、このように信仰を得た知恵ある者がなすべきことをなそうと望み、世尊に“私は……得たい”と出家を懇願するのである。そこで、世尊の神通力などによって深く清らかな心となった彼は、“世尊ですら転輪聖王の位を捨てて出家されたのだ、ましてや私などは言うまでもない”と考え、信仰によって出家を願い、そこでの完成を求めて知恵によって具足戒を願うのである。残りの部分は明白である。

Eko vūpakaṭṭhotiādīsu pana eko kāyavivekena, vūpakaṭṭho cittavivekena, appamatto kammaṭṭhāne satiavijahanena, ātāpī kāyikacetasikavīriyasaṅkhātena ātāpena, pahitatto kāye ca jīvite ca anapekkhatāya viharanto aññatarairiyāpathavihārena. Na cirassevāti pabbajjaṃ upādāya vuccati. Kulaputtāti duvidhā kulaputtā, jātikulaputtā, ācārakulaputtā ca. Ayaṃ pana ubhayathāpi kulaputto. Agārasmāti gharā. Agārānaṃ hitaṃ agāriyaṃ kasigorakkhādikuṭumbaposanakammaṃ vuccati. Natthi ettha agāriyanti anagāriyaṃ, pabbajjāyetaṃ adhivacanaṃ pabbajantīti upagacchanti upasaṅkamanti. Tadanuttaranti taṃ anuttaraṃ. Brahmacariyapariyosānanti maggabrahmacariyassa pariyosānaṃ, arahattaphalanti vuttaṃ hoti. Tassa hi atthāya kulaputtā pabbajanti. Diṭṭheva dhammeti tasmiṃyeva attabhāve. Sayaṃ abhiññā sacchikatvāti attanāyeva paññāya paccakkhaṃ katvā, aparappaccayaṃ ñatvāti attho. Upasampajja vihāsīti pāpuṇitvā sampādetvā vā vihāsi. Evaṃ viharanto ca khīṇā jāti…pe… abbhaññāsi. Etenassa paccavekkhaṇabhūmiṃ dasseti.

“独り、離れて”などの箇所において、“独り”とは身体の遠離（身離）を指し、“離れて”とは心の遠離（心離）を指す。“不放逸に”とは、業処（瞑想の対象）において正念を捨てないことを指す。“熱心に”とは、身心の精進という熱意（精進）を具えていることである。“専念して”とは、身体や命への執着を捨てて、涅槃へと心を送って住することであり、四威儀のいずれかによって住することである。“まもなく”とは、出家を起点として言われる。“良家の息子”には二種類ある。血統による良家の息子と、行儀による良家の息子である。この婆羅門は、その両方の意味で良家の息子である。“家から”とは、家（世帯）からである。家にある者の利益を“家人の務め”と呼び、農耕や牧畜などの家計を養う業を指す。ここにはその家人の務めがないので“非家人（出家）”という。これは出家の別名である。“出家する”とは、近づく、赴くという意味である。“その無上の”とは、それを超えるものがないということである。“梵行の完成”とは、道としての梵行の終着点、すなわち阿羅漢果のことである。良家の息子たちはそのために出家するのである。“現世において”とは、その同じ自己（この生）においてである。“自ら、高い知恵をもって現証して”とは、自分自身の知恵によって目の当たりにし、他者に頼らずに知ったという意味である。“受けて住した”とは、到達し、あるいは成就して住したということである。このように住しているうちに、“生は尽きた”と覚知した。これによって、彼の省察の境地を示している。

Katamā [Pg.142] panassa jāti khīṇā, kathañca naṃ abbhaññāsīti? Vuccate – na tāvassa atītā jāti khīṇā pubbeva khīṇattā, na anāgatā anāgate vāyāmābhāvato, na paccuppannā vijjamānattā. Yā pana maggassa abhāvitattā uppajjeyya ekacatupañcavokārabhavesu ekacatupañcakkhandhappabhedā jāti, sā maggassa bhāvitattā anuppādadhammataṃ āpajjanena khīṇā. Taṃ so maggabhāvanāya pahīnakilese paccavekkhitvā kilesābhāve vijjamānampi kammaṃ āyatiṃ apaṭisandhikaṃ hotīti jānanto jānāti.

では、彼のどのような生が尽きたのか、そしてどのようにそれを覚知したのか。答えて言う。彼の過去の生が尽きたわけではない、それは既に過ぎ去っているからである。未来の生ではない、未来において努力することはないからである。現在の生でもない、それが現に存在しているからである。しかし、聖道が修習されていないために、一蘊、四蘊、あるいは五蘊から成る三界において生じるはずであった生、その生が、聖道の修習によって不生（生じない性質）に至ることで尽きたのである。彼は、道の修習によって断じられた煩悩を省察し、煩悩がなくなったとき、たとえ業が存在していても、それは将来の再誕をもたらさないものであると知ることで、それを覚知するのである。

Vusitanti vutthaṃ parivutthaṃ, kataṃ caritaṃ niṭṭhāpitanti attho. Brahmacariyanti maggabrahmacariyaṃ. Kataṃ karaṇīyanti catūsu saccesu catūhi maggehi pariññāpahānasacchikiriyabhāvanāvasena soḷasavidhampi kiccaṃ niṭṭhāpitanti attho. Nāparaṃ itthattāyāti idāni puna itthabhāvāya evaṃ soḷasakiccabhāvāya kilesakkhayāya vā maggabhāvanā natthīti. Atha vā itthattāyāti itthabhāvato, imasmā evaṃpakārā idāni vattamānakkhandhasantānā aparaṃ khandhasantānaṃ natthi. Ime pana pañcakkhandhā pariññātā tiṭṭhanti chinnamūlako rukkho viyāti abbhaññāsi. Aññataroti eko. Arahatanti arahantānaṃ. Mahāsāvakānaṃ abbhantaro āyasmā bhāradvājo ahosīti ayaṃ kirettha adhippāyoti.

“Vusitaṃ”とは、すでに住み終えた、すでに行い終えた、行じ終えた、あるいは完成させたという意味である。“Brahmacariyaṃ”とは、聖道（マッガ）という最上の清浄行のことである。“Kataṃ karaṇīyaṃ”とは、四つの聖諦において、四つの聖道によって、遍知（苦の理解）、断捨（集の放棄）、作証（滅の実現）、修習（道の育成）という十六種の役割をすべて完了したという意味である。“Nāparaṃ itthattāya”とは、もはや、再びこのような生の状態になるため、あるいは十六種の役割を果たすため、あるいは煩悩を滅尽するために、これ以上修習すべき聖道はないということである。あるいは“itthattāya”とは、この現在の生存の状態から見て、今現にある五蘊の相続のほかに、さらに続くべき五蘊の相続は存在しないということである。“これらの五蘊は完全に理解され、根の絶たれた木の如く存在している”と、彼は遍知した。“Aññataro”とは、ある一人のことである。“Arahatanti”とは、阿羅漢たちのうちでという意味である。長老バーラドヴァージャは、大弟子の一人となった。これがここでの意図である。

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

“パラマッタ・ジョーティカー”という名の小部（クッダカ・ニカーヤ）の註釈書において。

Suttanipāta-aṭṭhakathāya kasibhāradvājasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

‘スッタニパータ’註釈書における“カシ・バーラドヴァージャ・スッタ”の解説は、これで終了した。

5. Cundasuttavaṇṇanā

5. チュンダ・スッタの解説。

83. Pucchāmi muniṃ pahūtapaññanti cundasuttaṃ. Kā uppatti? Saṅkhepato tāva attajjhāsayaparajjhāsayaaṭṭhuppattipucchāvasikabhedato catūsu uppattīsu imassa suttassa pucchāvasikā uppatti. Vitthārato pana ekaṃ samayaṃ bhagavā mallesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena pāvā tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā pāvāyaṃ viharati cundassa kammāraputtassa ambavane. Ito pabhuti yāva ‘‘atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena yena cundassa [Pg.143] kammāraputtassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdī’’ti (dī. ni. 2.189), tāva sutte āgatanayeneva vitthāretabbaṃ.

83. “広大なる智慧を持つ聖者（ムニ）に私は問う”で始まるこの経は“チュンダ・スッタ”である。この経はどのように生じたのか。簡潔に言えば、自発的な説法、他者の意向による説法、特定の事件による説法、質問による説法という四種の生起原因のうち、この経は質問による説法（プッチャー・ヴァシカー）に分類される。詳細には、ある時、世尊がマッラ国を遊行されていた際、多くの比丘たちと共にパーヴァー市に到着された。そのパーヴァーにおいて、世尊は鍛冶工の子チュンダのマンゴー園に滞在された。ここから“さて、世尊は午前中に身を整え、鉢と衣を持って、比丘たちと共に鍛冶工の子チュンダの家へ赴き、用意された座に座られた”という箇所（長部16経など）に至るまでの経緯は、経典に伝わる方法に従って詳しく記述されるべきである。

Evaṃ bhikkhusaṅghena saddhiṃ nisinne bhagavati cundo kammāraputto buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ parivisanto byañjanasūpādigahaṇatthaṃ bhikkhūnaṃ suvaṇṇabhājanāni upanāmesi. Apaññatte sikkhāpade keci bhikkhū suvaṇṇabhājanāni paṭicchiṃsu keci na paṭicchiṃsu. Bhagavato pana ekameva bhājanaṃ attano selamayaṃ pattaṃ, dutiyabhājanaṃ buddhā na gaṇhanti. Tattha aññataro pāpabhikkhu sahassagghanakaṃ suvaṇṇabhājanaṃ attano bhojanatthāya sampattaṃ theyyacittena kuñcikatthavikāya pakkhipi. Cundo parivisitvā hatthapādaṃ dhovitvā bhagavantaṃ namassamāno bhikkhusaṅghaṃ olokento taṃ bhikkhuṃ addasa, disvā ca pana apassamāno viya hutvā na naṃ kiñci abhaṇi bhagavati theresu ca gāravena, apica ‘‘micchādiṭṭhikānaṃ vacanapatho mā ahosī’’ti. So ‘‘kiṃ nu kho saṃvarayuttāyeva samaṇā, udāhu bhinnasaṃvarā īdisāpi samaṇā’’ti ñātukāmo sāyanhasamaye bhagavantaṃ upasaṅkamitvā āha ‘‘pucchāmi muni’’nti.

このように、比丘たちと共に世尊が座っておられたとき、鍛冶工の子チュンダは、仏陀を先頭とする比丘サンガに食事を供養し、おかずやスープなどを受け取るために、比丘たちに黄金の器を差し出した。当時はまだ（黄金の所持を禁ずる）学処が制定されていなかったため、ある比丘たちは黄金の器を受け取り、ある比丘たちは受け取らなかった。世尊には、ご自身の石製の鉢という唯一の器があった。仏陀たちは二つ目の器を受け取ることはない。その場にいた一人の悪徳な比丘が、千金の価値がある黄金の器が自分の前へ運ばれてきたとき、それを盗む心をもって鍵袋の中に隠し入れた。チュンダは供養を終え、手足を洗い、世尊に礼拝して比丘サンガを見渡したとき、その比丘（の行為）を目撃した。しかし、チュンダはそれを見なかったかのように振る舞い、世尊と長老たちへの敬意から、その比丘に対して何ら言葉を発しなかった。また“邪見の者たちに非難の口実を与えてはならない”と考え、何も言わなかったのである。彼は“果たして自制を備えた者だけが沙門（修行者）なのか、あるいは自制を欠いたこのような者もまた沙門と呼ばれるのか”ということを知りたいと望み、夕刻に世尊のもとへ参じて“聖者に私は問う”と申し上げたのである。

Tattha pucchāmīti idaṃ ‘‘tisso pucchā adiṭṭhajotanā pucchā’’tiādinā (cūḷani. puṇṇakamāṇavapucchāniddesa 12) nayena niddese vuttanayameva. Muninti etampi ‘‘monaṃ vuccati ñāṇaṃ. Yā paññā pajānanā…pe… sammādiṭṭhi, tena ñāṇena samannāgato muni, monappattoti, tīṇi moneyyāni kāyamoneyya’’ntiādinā (mahāni. 14) nayena tattheva vuttanayameva. Ayampanettha saṅkhepo. Pucchāmīti okāsaṃ kārento muninti munimuniṃ bhagavantaṃ ālapati. Pahūtapaññantiādīni thutivacanāni, tehi taṃ muniṃ thunāti. Tattha pahūtapaññanti vipulapaññaṃ. Ñeyyapariyantikattā cassa vipulatā veditabbā. Iti cundo kammāraputtoti idaṃ dvayaṃ dhaniyasutte vuttanayameva. Ito paraṃ pana ettakampi avatvā sabbaṃ vuttanayaṃ chaḍḍetvā avuttanayameva vaṇṇayissāma.

その“pucchāmi”という語は、‘ニッデーサ’において“三種の問い、未知を明らかにするための問い”などの方法で説かれている通りである。“Muninti”という語もまた、“智慧（ニャーナ）はモーナ（聖者の徳）と呼ばれる。知ること、遍知すること、……正見、その智慧を備えた者が聖者（ムニ）であり、モーナに到達した者、三種のモーネッヤ（身・口・意の清浄）”などと（‘マハー・ニッデーサ’に）説かれている通りである。ここでの要約は次の通りである。“pucchāmi”と言って（質問の）許可を求め、“muni”と言って世尊に呼びかけている。“Pahūtapaññanti”などは賛嘆の言葉であり、それらの言葉で聖者の徳を称えている。そのうち“pahūtapaññanti”とは、広大な智慧を持つという意味である。既知の限界に至っているがゆえに、その広大さを知るべきである。“iti cundo kammāraputto”という二つの言葉の組み合わせについては、ダニヤ・スッタで説かれた通りである。これ以降は、既知の内容を繰り返さず、まだ説かれていない点についてのみ解説する。

Buddhanti tīsu buddhesu tatiyabuddhaṃ. Dhammassāminti maggadhammassa janakattā puttasseva pitaraṃ attanā uppāditasippāyatanādīnaṃ viya ca ācariyaṃ dhammassa sāmiṃ, dhammissaraṃ dhammarājaṃ dhammavasavattinti attho. Vuttampi cetaṃ –

“Buddhanti”とは、三種の仏陀（正等覚者、辟支仏、声聞仏）のうち、第三の（無上正等覚者としての）仏陀を指す。“Dhammassāminti”とは、聖道という法（ダマ）を生じさせる者であるため、子にとっての父の如く、あるいは自ら生み出した技術等の師の如く、法の主、法の支配者、法の王、法に自在なる者であるという意味である。次のように説かれている。

‘‘So [Pg.144] hi, brāhmaṇa, bhagavā anuppannassa maggassa uppādetā, asañjātassa maggassa sañjanetā, anakkhātassa maggassa akkhātā, maggaññū, maggavidū, maggakovido. Maggānugā ca pana etarahi sāvakā viharanti pacchā samannāgatā’’ti (ma. ni. 3.79).

“婆羅門よ、実に世尊は、未だ生じていなかった道を生じさせ、未だ現れていなかった道を現れさせ、未だ説かれていなかった道を説かれた方であり、道を知り、道を理解し、道に精通した方である。そして今、弟子たちはその後に続いて、その道に従って歩んでいるのである”（中部108経）。

Vītataṇhanti vigatakāmabhavavibhavataṇhaṃ. Dvipaduttamanti dvipadānaṃ uttamaṃ. Tattha kiñcāpi bhagavā na kevalaṃ dvipaduttamo eva, atha kho yāvatā sattā apadā vā dvipadā vā…pe… nevasaññīnāsaññino vā, tesaṃ sabbesaṃ uttamo. Atha kho ukkaṭṭhaparicchedavasena dvipaduttamotveva vuccati. Dvipadā hi sabbasattānaṃ ukkaṭṭhā cakkavattimahāsāvakapaccekabuddhānaṃ tattha uppattito, tesañca uttamoti vutte sabbasattuttamoti vuttoyeva hoti. Sārathīnaṃ pavaranti sāretīti sārathi, hatthidamakādīnametaṃ adhivacanaṃ. Tesañca bhagavā pavaro anuttarena damanena purisadamme dametuṃ samatthabhāvato. Yathāha –

“Vītataṇhanti”とは、欲愛・有愛・無有愛を離れた方のことである。“Dvipaduttamanti”とは、二足の者（人間）の中で最上の方という意味である。そこでは、世尊は単に二足の者の中で最上であるだけでなく、無足の生き物、二足、多足、有想、無想、非想非非想の生き物すべての中で最上である。しかし、最上位の区分をもって“二足の者の中で最上”と呼ばれるのである。けだし、二足の者（人間）はすべての生き物の中で卓越しており、転輪聖王や大弟子、辟支仏、仏陀たちがそこに現れるからである。それらの中で最上であると言えば、すべての生き物の中で最上であると言ったことになる。“Sārathīnaṃ pavaranti”とは、導く（sāreti）ゆえに調御者（sārathi）といい、これは象使い等の呼び名である。世尊は、無上の調御（教導）によって、調御されるべき人間を教え導く能力において卓越しているがゆえに、それらの中でも“最高（パヴァラ）”とされるのである。次のように説かれている。

‘‘Hatthidamakena, bhikkhave, hatthidammo sārito ekaṃ eva disaṃ dhāvati puratthimaṃ vā pacchimaṃ vā uttaraṃ vā dakkhiṇaṃ vā. Assadamakena, bhikkhave, assadammo…pe… godamakena, bhikkhave, godammo…pe… dakkhiṇaṃ vā. Tathāgatena hi, bhikkhave, arahatā sammāsambuddhena purisadammo sārito aṭṭha disā vidhāvati, rūpī rūpāni passati, ayamekā disā…pe… saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati, ayaṃ aṭṭhamī disā’’ti (ma. ni. 3.312).

“比丘たちよ、象使いによって教え込まれた象は、東、西、南、北のいずれか一方向へ走る。比丘たちよ、馬使いによって……牛使いによって……。しかし比丘たちよ、供養を受けるに値する正等覚者である如来によって導かれた（調御されるべき）人間は、八つの方向へと自在に進む。色ある者が色を見る、これが第一の方向であり、……（中略）……想受滅を具足して住む、これが第八の方向である”（中部“調御地経”）。

Katīti atthappabhedapucchā. Loketi sattaloke. Samaṇāti pucchitabbaatthanidassanaṃ. Iṅghāti yācanatthe nipāto. Tadiṅghāti te iṅgha. Brūhīti ācikkha kathayassūti.

“何人（かてぃ）”とは、意味の分類を問う質問である。“世に（ろーけ）”とは、衆生世間において。“沙門（さまなー）”とは、問われるべき意味を示す語である。“いざ（いんが）”とは、懇願の意味における不変化詞である。“それゆえ、いざ（たでぃんが）”とは、それゆえ、願わくば。“説け（ぶるーひ）”とは、告げよ、語れ、ということである。

84. Evaṃ vutte bhagavā cundaṃ kammāraputtaṃ ‘‘kiṃ, bhante, kusalaṃ, kiṃ akusala’’ntiādinā (ma. ni. 3.296) nayena gihipañhaṃ apucchitvā samaṇapañhaṃ pucchantaṃ disvā āvajjento ‘‘taṃ pāpabhikkhuṃ sandhāya ayaṃ pucchatī’’ti ñatvā tassa aññatra vohāramattā assamaṇabhāvaṃ dīpento āha ‘‘caturo samaṇā’’ti. Tattha caturoti saṅkhyāparicchedo. Samaṇāti kadāci [Pg.145] bhagavā titthiye samaṇavādena vadati; yathāha – ‘‘yāni tāni puthusamaṇabrāhmaṇānaṃ vatakotūhalamaṅgalānī’’ti (ma. ni. 1.407). Kadāci puthujjane; yathāha – ‘‘samaṇā samaṇāti kho, bhikkhave, jano sañjānātī’’ti (ma. ni. 1.435). Kadāci sekkhe; yathāha – ‘‘idheva, bhikkhave, samaṇo, idha dutiyo samaṇo’’ti (ma. ni. 1.139; dī. ni. 2.214; a. ni. 4.241). Kadāci khīṇāsave; yathāha – ‘‘āsavānaṃ khayā samaṇo hotī’’ti (ma. ni. 1.438). Kadāci attānaṃyeva; yathāha – ‘‘samaṇoti kho, bhikkhave, tathāgatassetaṃ adhivacana’’nti (a. ni. 8.85). Idha pana tīhi padehi sabbepi ariye sīlavantaṃ puthujjanañca, catutthena itaraṃ assamaṇampi bhaṇḍuṃ kāsāvakaṇṭhaṃ kevalaṃ vohāramattakena samaṇoti saṅgaṇhitvā ‘‘caturo samaṇā’’ti āha. Na pañcamatthīti imasmiṃ dhammavinaye vohāramattakena paṭiññāmattakenāpi pañcamo samaṇo nāma natthi.

84. そのように言われたとき、世尊は、金細工師の子チュンダが“尊師よ、何が善であり、何が不善であるか”といった方法で在家者の質問をせずに、沙門に関する質問をするのを見て、省察され、“この者はあの悪徳僧を念頭に置いて問うているのだ”と知られた。彼を除いて、単なる呼称だけであって沙門ではない状態を示そうとして、“四種の沙門”と言われた。そこにおいて、“四（ざとぅーろー）”とは数の限定である。“沙門（さまなー）”について、世尊はある時は外道を沙門という言葉で呼ばれる。例えば“多くの沙門・バラモンたちの、儀礼や縁起の祝いがある”と言われたように。ある時は凡夫を指して言われる。例えば“比丘たちよ、人々は‘沙門だ、沙門だ’と認識している”と言われたように。ある時は有学（せーか）を指して言われる。例えば“比丘たちよ、この法と律において第一の沙門がおり、第二の沙門がいる”と言われたように。ある時は漏尽者（阿羅漢）を指して言われる。例えば“諸漏の滅尽によって沙門となる”と言われたように。ある時はご自身を指して言われる。例えば“比丘たちよ、沙門とは如来の別名である”と言われたように。しかし、ここでは三つの句（道勝、道示、道生）によってすべての聖者と戒ある凡夫を含め、第四の（道汚）によって、それ以外の、沙門ではないが頭を剃り黄衣を纏い、単に呼称においてのみ沙門である者を含めて、“四種の沙門”と言われた。“第五の者はいない”とは、この法と律において、呼称や自称だけであっても、第五の沙門というものは存在しない、ということである。

Te te āvikaromīti te caturo samaṇe tava pākaṭe karomi. Sakkhipuṭṭhoti sammukhā pucchito. Maggajinoti maggena sabbakilese vijitāvīti attho. Maggadesakoti paresaṃ maggaṃ desetā. Magge jīvatīti sattasu sekkhesu yo koci sekkho apariyositamaggavāsattā lokuttare, sīlavantaputhujjano ca lokiye magge jīvati nāma, sīlavantaputhujjano vā lokuttaramagganimittaṃ jīvanatopi magge jīvatīti veditabbo. Yo ca maggadūsīti yo ca dussīlo micchādiṭṭhi maggapaṭilomāya paṭipattiyā maggadūsakoti attho.

“それらを汝に明らかにする（てーてー　あーびーかろーみ）”とは、それら四種の沙門を汝に明確に示す、ということである。“問われて（さっきぷっとー）”とは、目の前で問われた私が。“道勝（まがじな）”とは、道によってすべての煩悩に打ち勝った者という意味である。“道示（まがでーさか）”とは、他者に道を説く者。“道生（まげー　じーばてぃ）”とは、七種の有学のうちの誰であれ、未完の道の修習に住しているために出世間の道に生きていると言われ、また戒ある凡夫も世間の道に生きていると言われる。あるいは、戒ある凡夫も出世間の道を目的として生きていることから“道に生きる”と知るべきである。“道汚（まがどぅーしー）”とは、破戒の者が邪見という道に背く行いによって、道を汚す者であるという意味である。

85. ‘‘Ime te caturo samaṇā’’ti evaṃ bhagavatā saṅkhepena uddiṭṭhe caturo samaṇe ‘‘ayaṃ nāmettha maggajino, ayaṃ maggadesako, ayaṃ magge jīvati, ayaṃ maggadūsī’’ti evaṃ paṭivijjhituṃ asakkonto puna pucchituṃ cundo āha ‘‘kaṃ maggajina’’nti. Tattha magge jīvati meti yo so magge jīvati, taṃ me brūhi puṭṭhoti. Sesaṃ pākaṭameva.

85. “これら汝に四種の沙門なり”と、このように世尊によって簡略に示された四種の沙門について、“誰がここで道勝であり、誰が道示であり、誰が道生であり、誰が道汚であるか”と見極めることができず、再び問うために、チュンダは“誰を道勝と（かむ　まがじなん）”等の言葉を言った。そこにおいて、“私に道生を（まげー　じーばてぃ　めー）”とは、道に生きるその者を、問うた私に説いてください、ということである。残りは明白である。

86. Idānissa bhagavā caturopi samaṇe catūhi gāthāhi niddisanto āha ‘‘yo tiṇṇakathaṃkatho visallo’’ti. Tattha tiṇṇakathaṃkatho visalloti etaṃ uragasutte vuttanayameva. Ayaṃ pana viseso. Yasmā imāya gāthāya maggajinoti buddhasamaṇo adhippeto, tasmā sabbaññutaññāṇena [Pg.146] kathaṃkathāpatirūpakassa sabbadhammesu aññāṇassa tiṇṇattāpi ‘‘tiṇṇakathaṃkatho’’ti veditabbo. Pubbe vuttanayena hi tiṇṇakathaṃkathāpi sotāpannādayo paccekabuddhapariyosānā sakadāgāmivisayādīsu buddhavisayapariyosānesu paṭihatañāṇappabhāvattā pariyāyena atiṇṇakathaṃkathāva honti. Bhagavā pana sabbappakārena tiṇṇakathaṃkathoti. Nibbānābhiratoti nibbāne abhirato, phalasamāpattivasena sadā nibbānaninnacittoti attho. Tādiso ca bhagavā. Yathāha –

86. 今、世尊は四種の沙門を四つの偈によって示そうとして、“疑惑を乗り越え、刺なき者”という言葉を言われた。そこにおいて、“疑惑を乗り越え、刺なき者”とは、ウラガ・スッタ（蛇の経）で説かれた方法と同じである。しかし、ここに特殊な点がある。この偈において“道勝（まがじな）”とは仏陀である沙門が意図されているため、一切知智によって、すべての諸法において疑惑の類である無知を乗り越えたことからも、“疑惑を乗り越えた者”と知るべきである。先に述べた方法によれば、預流者から独覚に至るまでの“疑惑を乗り越えた者”たちも、一来者の境界から仏陀の境界に至るまで、遮られることのない知の力の及ばない点では、方便的には“疑惑を乗り越えていない者”となる。しかし、世尊はあらゆる点において“疑惑を乗り越えた者”であると知るべきである。“涅槃を楽しみ（にっばーなあびらとー）”とは、涅槃をこよなく楽しみ、果等至の力によって常に心がつねに涅槃に傾いている、という意味である。そして世尊はそのようなお方である。次のように言われた通りである。

‘‘So kho ahaṃ, aggivessana, tassā eva kathāya pariyosāne, tasmiṃyeva purimasmiṃ samādhinimitte ajjhattameva cittaṃ saṇṭhapemi, sannisādemi, ekodiṃ karomi, samādahāmī’’ti (ma. ni. 1.387).

“アッギヴェッサナよ、私はその話の終わりに、まさに先の三昧の相において、内面にのみ心を安定させ、静止させ、統一し、集中させるのである。”

Anānugiddhoti kañci dhammaṃ taṇhāgedhena ananugijjhanto. Lokassa sadevakassa netāti āsayānusayānulomena dhammaṃ desetvā pārāyanamahāsamayādīsu anekesu suttantesu aparimāṇānaṃ devamanussānaṃ saccapaṭivedhasampādanena sadevakassa lokassa netā, gamayitā, tāretā, pāraṃ sampāpetāti attho. Tādinti tādisaṃ yathāvuttappakāralokadhammehi nibbikāranti attho. Sesamettha pākaṭameva.

“執着なき（あなーぬぎっどー）”とは、いかなる法も渇愛の貪欲によって執着しないこと。“天を伴う世の導き手（ろーかっさ　さでーばかっさ　ねーたー）”とは、意楽と随眠に応じて法を説き、パーラーヤナ経や大集会経などの多くの経典において、無数の天人や人間に真理の通達を成就させることで、天人を含む世界を導き、行かせ、渡らせ、彼岸に至らせる者という意味である。“如なる者（たーでぃん）”とは、そのような、先に述べたような種類の世間法によって変異することのない者という意味である。ここにおける残りの部分は明白である。

87. Evaṃ bhagavā imāya gāthāya ‘‘maggajina’’nti buddhasamaṇaṃ niddisitvā idāni khīṇāsavasamaṇaṃ niddisanto āha ‘‘paramaṃ paramantī’’ti. Tattha paramaṃ nāma nibbānaṃ, sabbadhammānaṃ aggaṃ uttamanti attho. Paramanti yodha ñatvāti taṃ paramaṃ paramamicceva yo idha sāsane ñatvā paccavekkhaṇañāṇena. Akkhāti vibhajate idheva dhammanti nibbānadhammaṃ akkhāti, attanā paṭividdhattā paresaṃ pākaṭaṃ karoti ‘‘idaṃ nibbāna’’nti, maggadhammaṃ vibhajati ‘‘ime cattāro satipaṭṭhānā…pe… ariyo aṭṭhaṅgiko maggo’’ti. Ubhayampi vā ugghaṭitaññūnaṃ saṅkhepadesanāya ācikkhati, vipañcitaññūnaṃ vitthāradesanāya vibhajati. Evaṃ ācikkhanto vibhajanto ca ‘‘idheva sāsane ayaṃ dhammo, na ito bahiddhā’’ti sīhanādaṃ nadanto akkhāti ca vibhajati ca. Tena vuttaṃ ‘‘akkhāti vibhajate idheva dhamma’’nti. Taṃ kaṅkhachidaṃ muniṃ anejanti taṃ evarūpaṃ catusaccapaṭivedhena attano, desanāya ca paresaṃ kaṅkhacchedanena kaṅkhacchidaṃ[Pg.147], moneyyasamannāgamena muniṃ, ejāsaṅkhātāya taṇhāya abhāvato anejaṃ dutiyaṃ bhikkhunamāhu maggadesinti.

87. このように世尊はこの偈によって“道勝”として仏陀である沙門を示し、今、漏尽者である沙門を示そうとして、“至高のものを（ぱらまん　ぱらまん）”等の偈の句を言われた。そこにおいて、“至高（ぱらま）”とは涅槃のことであり、すべての法の中で最高、最上であるという意味である。“至高であるとここで知って（ぱらまんてぃ　よーだ　にゃっばー）”とは、その涅槃を“至高である”とだけ、この教えにおいて知って、省察の知によって。“法をここで説き分かつ（あっかーてぃ　びばじゃてぃ　いーでーば　だまん）”とは、涅槃の法を説き、自ら通達したために“これが涅槃である”と他者に明らかにし、また道の法を“これら四つの念処であり……（中略）……聖なる八支聖道である”と説き分かつことである。あるいは、その両方を、敏知者には略説によって告げ、広解者には詳説によって説き分かつ。このように告げ、また説き分かちつつ、“この教えにおいてのみこの法があり、これ以外にはない”と獅子吼をなしつつ、説き、また説き分かつ。ゆえに“法をここで説き分かつ”と言われた。“その疑惑を断った牟尼、揺るぎなき者を（たん　かんかーちだん　むにん　あねーじゃん）”とは、そのような、四聖諦の通達によって自らの、また説法によって他者の疑惑を断じることから“疑惑を断った者”であり、牟尼の徳を備えることから“牟尼（むに）”であり、渇愛と呼ばれる“揺らぎ”がないことから“揺るぎなき者（あねーじゃ）”である。比丘たちの第二（の沙門）を“道示（まがでーしー）”と言う。

88. Evaṃ imāya gāthāya sayaṃ anuttaraṃ maggaṃ uppādetvā desanāya anuttaro maggadesī samānopi dūtamiva lekhavācakamiva ca rañño attano sāsanaharaṃ sāsanajotakañca ‘‘maggadesi’’nti khīṇāsavasamaṇaṃ niddisitvā idāni sekkhasamaṇañca sīlavantaputhujjanasamaṇañca niddisanto āha ‘‘yo dhammapade’’ti. Tattha padavaṇṇanā pākaṭāyeva. Ayaṃ panettha atthavaṇṇanā – yo nibbānadhammassa padattā dhammapade, ubho ante anupagamma desitattā āsayānurūpato vā satipaṭṭhānādinānappakārehi desitattā sudesite, maggasamaṅgīpi anavasitamaggakiccattā magge jīvati, sīlasaṃyamena saññato, kāyādīsu sūpaṭṭhitāya cirakatādisaraṇāya vā satiyā satimā, aṇumattassāpi vajjassa abhāvato anavajjattā, koṭṭhāsabhāvena ca padattā sattatiṃsabodhipakkhiyadhammasaṅkhātāni anavajjapadāni bhaṅgañāṇato pabhuti bhāvanāsevanāya sevamāno, taṃ bhikkhunaṃ tatiyaṃ maggajīvinti āhūti.

88. このように、この偈によって、自ら無上の道を悟り、教えによって無上の“道を説く者”でありながら、王の使者や書記官のように、自らの教えを運び輝かせ、道を指示する者として、阿羅漢である沙門を（前偈で）指し示しました。そして今、有学の沙門と持戒の凡夫である沙門を指し示すために、“yo dhammapade”という（偈文を）語られました。そこにおいて、言葉の解説は明白です。しかし、ここでの意味の解説は以下の通りです。——涅槃という法への足がかり（道）であるため“法句（dhammapade）”において、両極端に近づかずに説かれたため、あるいは志向に応じて、四念処などの様々な方法で説かれたために“善く説かれた（sudesite）”道において、道の成就者もまた、順次に果たすべき道の務めを有しているがゆえに、道において生きる（jīvati）、これを“道に生きる者（maggajīvin）”と言います。戒による制御によって“抑制された者（saññato）”であり、身等においてよく確立されているか、あるいは長期にわたる行為などを憶念する正念（sati）によって“正念ある者（satimā）”であり、微細な過失も無いことによる“過失なき状態（anavajjatā）”によって、また（三十七）部門として（涅槃への）足がかり（道）であるために、三十七道品と呼ばれる“過失なき句（道）（anavajjapadāni）”を、壊随智（bhaṅgañāṇa）から始めて、修習（bhāvanā）し親しむことによって、それ（道）に親しんでいる者、その者を沙門の中の三人目である“道に生きる者（maggajīvin）”であると、諸仏は仰いました。

89. Evaṃ bhagavā imāya gāthāya ‘‘maggajīvi’’nti sekkhasamaṇaṃ sīlavantaputhujjanasamaṇañca niddisitvā idāni taṃ bhaṇḍuṃ kāsāvakaṇṭhaṃ kevalaṃ vohāramattasamaṇaṃ niddisanto āha ‘‘chadanaṃ katvānā’’ti. Tattha chadanaṃ katvānāti patirūpaṃ karitvā, vesaṃ gahetvā, liṅgaṃ dhāretvāti attho. Subbatānanti buddhapaccekabuddhasāvakānaṃ. Tesañhi sundarāni vatāni, tasmā te subbatāti vuccanti. Pakkhandīti pakkhandako, anto pavisakoti attho. Dussīlo hi gūthapaṭicchādanatthaṃ tiṇapaṇṇādicchadanaṃ viya attano dussīlabhāvaṃ paṭicchādanatthaṃ subbatānaṃ chadanaṃ katvā ‘‘ahampi bhikkhū’’ti bhikkhumajjhe pakkhandati, ‘‘ettakavassena bhikkhunā gahetabbaṃ eta’’nti lābhe dīyamāne ‘‘ahaṃ ettakavasso’’ti gaṇhituṃ pakkhandati, tena vuccati ‘‘chadanaṃ katvāna subbatānaṃ pakkhandī’’ti. Catunnampi khattiyādikulānaṃ uppannaṃ pasādaṃ ananurūpapaṭipattiyā dūsetīti kuladūsako. Pagabbhoti aṭṭhaṭṭhānena kāyapāgabbhiyena, catuṭṭhānena vacīpāgabbhiyena, anekaṭṭhānena manopāgabbhiyena ca samannāgatoti attho. Ayamettha saṅkhepo, vitthāraṃ pana mettasuttavaṇṇanāyaṃ vakkhāma.

89. このように、世尊はこの偈によって、有学の沙門と持戒の凡夫の沙門を“道に生きる者”として指し示し、今や、頭を剃り、黄衣を首にかけ、ただ名称だけの沙門を指し示すために、“chadanaṃ katvāna”という（偈文を）語られました。そこにおいて“chadanaṃ katvāna（覆いを作って）”とは、ふさわしい振る舞いを作り、（沙門の）外見をとり、（沙門の）標識を保持するという意味です。“subbatānaṃ（善き誓戒を持つ者たちの）”とは、仏、辟支仏、声聞たちのことです。なぜなら、彼らの誓戒は優れているからであり、それゆえに彼らは“善き誓戒を持つ者（subbatā）”と呼ばれます。“pakkhandī（入り込む者）”とは、侵入する者、内部に入り込む者という意味です。なぜなら、悪戒の者は、糞を覆い隠すために草葉の覆いを用いるように、自らの悪戒の状態を覆い隠すために、善き誓戒を持つ者たちの覆い（袈裟）を身にまとい、“私も比丘である”と言って比丘たちの中に潜り込み、“これだけの臘（ろう）がある比丘はこの利養を受け取るべきである”と利養が与えられる時に、“私はこれだけの臘がある”と言って受け取るために潜り込みます。それゆえに“善き誓戒を持つ者たちの覆いを作って入り込む者”と言われます。四つの刹帝利（クシャトリヤ）などの家々に生じた清らかな信を、不相応な修行によって汚すので“家を汚す者（kuladūsako）”です。“pagabbho（図々しい者）”とは、八つの箇所の身体的な粗暴さ、四つの箇所の言葉の粗暴さ、多くの箇所の精神的な粗暴さを備えているという意味です。これがここでの要約であり、詳細は“慈経（メッタ・スッタ）”の註釈で述べることにします。

Katapaṭicchādanalakkhaṇāya [Pg.148] māyāya samannāgatattā māyāvī. Sīlasaṃyamābhāvena asaññato. Palāpasadisattā palāpo. Yathā hi palāpo anto taṇḍularahitopi bahi thusena vīhi viya dissati, evamidhekacco anto sīlādiguṇasāravirahitopi bahi subbatacchadanena samaṇavesena samaṇo viya dissati. So evaṃ palāpasadisattā ‘‘palāpo’’ti vuccati. Ānāpānassatisutte pana ‘‘apalāpāyaṃ, bhikkhave, parisā, nippalāpāyaṃ, bhikkhave, parisā, suddhā sāre patiṭṭhitā’’ti (ma. ni. 3.146) evaṃ puthujjanakalyāṇopi ‘‘palāpo’’ti vutto. Idha pana kapilasutte ca ‘‘tato palāpe vāhetha, assamaṇe samaṇamānine’’ti (su. ni. 284) evaṃ parājitako ‘‘palāpo’’ti vutto. Patirūpena caraṃ samaggadūsīti taṃ subbatānaṃ chadanaṃ katvā yathā carantaṃ ‘‘āraññiko ayaṃ rukkhamūliko, paṃsukūliko, piṇḍapātiko, appiccho, santuṭṭho’’ti jano jānāti, evaṃ patirūpena yuttarūpena bāhiramaṭṭhena ācārena caranto puggalo attano lokuttaramaggassa, paresaṃ sugatimaggassa ca dūsanato ‘‘maggadūsī’’ti veditabbo.

行ったことを隠す特徴を持つ欺瞞（māyā）を備えているので“欺瞞者（māyāvī）”です。戒の抑制がないので“抑制なき者（asaññato）”です。籾殻（palāpa）に似ているので“籾殻のような者（palāpo）”です。あたかも籾殻が、内部には米がないのに外部には籾殻によって稲（の種）のように見えるように、この（教団）においても、ある者は内部に戒などの徳という実質を欠いているのに、外部には善き誓戒の覆い（袈裟）によって沙門の姿をし、沙門であるかのように見えます。彼はこのように籾殻に似ているので“籾殻（palāpo）”と呼ばれます。しかし‘安般念経（アーナーパーナサティ・スッタ）’においては、“比丘たちよ、この会衆には籾殻（のような者）がいない。比丘たちよ、この会衆は籾殻が除かれている。清浄であり、実質に確立されている”と、このように凡夫の善き人も“palāpa”という言葉で（否定的にではなく、不在の意味で）語られています。しかし、ここ（チュンダ経）や‘カピラ経’においては、“それゆえに、沙門でないのに沙門と自称する籾殻（のような者たち）を追い出せ”とあるように、波羅夷罪を犯した者が“籾殻（palāpa）”と語られています。“ふさわしい姿で歩みながら、和合を乱す者（patirūpena caraṃ samaggadūsī）”とは、それら善き誓戒を持つ者たちの覆い（袈裟）を身にまとい、歩んでいる姿を見て、人々が“この人は森に住む者、樹下に住む者、糞掃衣をまとう者、托鉢する者、少欲で知足である”と知るように、ふさわしい姿、適した姿、外面の整った振る舞いで歩んでいながら、自らの出世間道と、他人の善趣への道を破壊することから、“道の汚染者（maggadūsī）”と知るべきです。

90. Evaṃ imāya gāthāya ‘‘maggadūsī’’ti dussīlaṃ vohāramattakasamaṇaṃ niddisitvā idāni tesaṃ aññamaññaṃ abyāmissībhāvaṃ dīpento āha ‘‘ete ca paṭivijjhī’’ti. Tassattho – ete caturo samaṇe yathāvuttena lakkhaṇena paṭivijjhi aññāsi sacchākāsi yo gahaṭṭho khattiyo vā brāhmaṇo vā añño vā koci, imesaṃ catunnaṃ samaṇānaṃ lakkhaṇassavanamattena sutavā, tasseva lakkhaṇassa ariyānaṃ santike sutattā ariyasāvako, teyeva samaṇe ‘‘ayañca ayañca evaṃlakkhaṇo’’ti pajānanamattena sappañño, yādiso ayaṃ pacchā vutto maggadūsī, itarepi sabbe netādisāti ñatvā iti disvā evaṃ pāpaṃ karontampi etaṃ pāpabhikkhuṃ disvā. Tatthāyaṃ yojanā – ete ca paṭivijjhi yo gahaṭṭho sutavā ariyasāvako sappañño, tassa tāya paññāya sabbe ‘‘netādisā’’ti ñatvā viharato iti disvā na hāpeti saddhā, evaṃ pāpakammaṃ karontaṃ pāpabhikkhuṃ disvāpi na hāpeti, na hāyati, na nassati saddhāti.

90. このように、この偈によって“道の汚染者”として、悪戒で名称だけの沙門を指し示し、今、彼らが互いに混じり合わない状態を示すために、“ete ca paṭivijjhī（これらを見分ける）”という（偈文を）語られました。その意味は——これら四種類の沙門を、上述の特徴によって見分け（paṭivijjhi）、知り（aññāsi）、現証した（sacchākāsi）在家の者、あるいは刹帝利、婆羅門、その他の誰であっても、これら四種類の沙門の特徴を聞くことによって“多聞の者（sutavā）”であり、その特徴を聖者たちのそばで聞いたがゆえに“聖なる弟子（ariyasāvako）”であり、まさにそれらの沙門を“この者はこのような特徴があり、この者はこのような特徴がある”と知ることによって“智慧ある者（sappañño）”です。後に説かれた“道の汚染者”のような者がいても、他の全ての者がそうではない（netādisā）と知り、そのように見て、たとえ悪行を行っているそのような悪徳比丘を見ても、（以下のようになります）。ここでの構文（yojanā）は以下の通りです。——これら（四種類の沙門）を見分ける在家の多聞の聖なる弟子、智慧ある者は、その智慧によって、全ての者が（悪徳比丘と）“同じではない”と知って住む者は、そのように見て信心を減らさない。このように悪業を行う悪徳比丘を見ても、信心を減らさず、衰えず、失わない。信心が（揺るぎなく）確立されるのです。

Evaṃ [Pg.149] imāya gāthāya tesaṃ abyāmissībhāvaṃ dīpetvā idāni iti disvāpi ‘‘sabbe netādisā’’ti jānantaṃ ariyasāvakaṃ pasaṃsanto āha ‘‘kathañhi duṭṭhenā’’ti. Tassa sambandho – etadeva ca yuttaṃ sutavato ariyasāvakassa, yadidaṃ ekaccaṃ pāpaṃ karontaṃ iti disvāpi sabbe ‘‘netādisā’’ti jānanaṃ. Kiṃ kāraṇā? Kathañhi duṭṭhena asampaduṭṭhaṃ, suddhaṃ asuddhena samaṃ kareyyāti? Tassattho – kathañhi sutavā ariyasāvako sappañño, sīlavipattiyā duṭṭhena maggadūsinā aduṭṭhaṃ itaraṃ samaṇattayaṃ, suddhaṃ samaṇattayamevaṃ aparisuddhakāyasamācāratādīhi asuddhena pacchimena vohāramattakasamaṇena samaṃ kareyya sadisanti jāneyyāti. Suttapariyosāne upāsakassa maggo vā phalaṃ vā na kathitaṃ. Kaṅkhāmattameva hi tassa pahīnanti.

このように、この偈によって、彼らが混同されないことを示し、今、そのように見ても“全ての者が同じではない”と知る聖なる弟子を称賛して、“kathañhi duṭṭhena（どうして汚れた者によって）”という（偈文を）語られました。その文脈（sambandha）は——ある者が悪行を行っているのをそのように見ても、全ての者が“同じではない”と知ることは、多聞の聖なる弟子にとってまさに適切なことです。なぜなら、“どうして汚れた者によって汚れていない者を、清浄な者を不浄な者と同一視できようか”という理由があるからです。その意味は——どうして多聞の聖なる弟子、智慧ある者が、戒の喪失によって“汚れた”道の汚染者と、それ以外の汚れなき（残りの）三種の沙門を、あるいは清浄な三種の沙門と、不浄な身体の振る舞いなどを持つ、不浄な最後（四番目）の名称だけの沙門を、同一視して“同様である”と知ることがあろうか（いや、ない）、ということです。経の終わりに、この（チュンダ）居士が道や果（を証したこと）は語られていません。ただ、彼の疑念だけが除去されたのです。

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

パラマッタ・ジョーティカーと呼ばれる小部の註釈書において

Suttanipāta-aṭṭhakathāya cundasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

スッタニパータ註釈のチュンダ・スッタの解説が完了した。

6. Parābhavasuttavaṇṇanā

6. パラバヴァ・スッタ（破滅経）の解説

Evaṃ me sutanti parābhavasuttaṃ. Kā uppatti? Maṅgalasuttaṃ kira sutvā devānaṃ etadahosi – ‘‘bhagavatā maṅgalasutte sattānaṃ vuḍḍhiñca sotthiñca kathayamānena ekaṃsena bhavo eva kathito, no parābhavo. Handa dāni yena sattā parihāyanti vinassanti, taṃ nesaṃ parābhavampi pucchāmā’’ti. Atha maṅgalasuttaṃ kathitadivasato dutiyadivase dasasahassacakkavāḷesu devatāyo parābhavasuttaṃ sotukāmā imasmiṃ ekacakkavāḷe sannipatitvā ekavālaggakoṭiokāsamatte dasapi vīsampi tiṃsampi cattālīsampi paññāsampi saṭṭhipi sattatipi asītipi sukhumattabhāve nimminitvā sabbadevamārabrahmāno siriyā ca tejena ca adhigayha virocamānaṃ paññattavarabuddhāsane nisinnaṃ bhagavantaṃ parivāretvā aṭṭhaṃsu. Tato sakkena devānamindena āṇatto aññataro devaputto bhagavantaṃ parābhavapañhaṃ pucchi. Atha bhagavā pucchāvasena imaṃ suttamabhāsi.

“如是我聞”云々は敗亡経（パラーバヴァ・スッタ）である。その縁起はいかなるものか。神々が吉祥経（マンガラ・スッタ）を聞いて、次のように思ったという。“世尊は吉祥経において、生きとし生けるものの増益と安寧について説かれ、もっぱら繁栄（パヴァ）のみを説かれたが、敗亡（パラーバヴァ）については説かれなかった。さあ、今こそ、どのようなことによって生きとし生けるものが衰退し、滅びるのか、その敗亡についても世尊にお尋ねしよう”。そこで、吉祥経が説かれた日の翌日、一万の世界の神々が敗亡経を聞こうと望んで、この一世界に集まり、毛の先のほどの空間に十人、二十人、三十人、四十人、五十人、六十人、七十人、八十人と、微細な身を現じて、すべての天人・魔王・梵天をその威光と威力で圧倒して輝き、設えられた優れた仏座に座しておられる世尊を包囲して立った。その後、天界の主であるサッカ（帝釈天）に命じられた一人の天子が、世尊に敗亡に関する問いを尋ねた。そこで世尊は、その問いに応じてこの経を説かれた。

Tattha [Pg.150] ‘‘evaṃ me suta’’ntiādi āyasmatā ānandena vuttaṃ. ‘‘Parābhavantaṃ purisa’’ntiādinā nayena ekantarikā gāthā devaputtena vuttā, ‘‘suvijāno bhavaṃ hotī’’tiādinā nayena ekantarikā eva avasānagāthā ca bhagavatā vuttā, tadetaṃ sabbampi samodhānetvā ‘‘parābhavasutta’’nti vuccati. Tattha ‘‘evaṃ me suta’’ntiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ sabbaṃ maṅgalasuttavaṇṇanāyaṃ vakkhāma.

その中で、“如是我聞”云々は尊者アーナンダによって語られたものである。“敗亡しゆく人を”という方法による一節おきの偈は天子によって語られ、“繁栄する者は知りやすく”という方法による一節おきの偈と最後の偈は世尊によって説かれた。これらすべてをまとめて“敗亡経”と呼ぶ。その中で“如是我聞”云々について述べるべきことは、すべて吉祥経の注釈において述べることにする。

91. Parābhavantaṃ purisantiādīsu pana parābhavantanti parihāyantaṃ vinassantaṃ. Purisanti yaṃkiñci sattaṃ jantuṃ. Mayaṃ pucchāma gotamāti sesadevehi saddhiṃ attānaṃ nidassetvā okāsaṃ kārento so devaputto gottena bhagavantaṃ ālapati. Bhavantaṃ puṭṭhumāgammāti mayañhi bhavantaṃ pucchissāmāti tato tato cakkavāḷā āgatāti attho. Etena ādaraṃ dasseti. Kiṃ parābhavato mukhanti evaṃ āgatānaṃ amhākaṃ brūhi parābhavato purisassa kiṃ mukhaṃ, kiṃ dvāraṃ, kā yoni, kiṃ kāraṇaṃ, yena mayaṃ parābhavantaṃ purisaṃ jāneyyāmāti attho. Etena ‘‘parābhavantaṃ purisa’’nti ettha vuttassa parābhavato purisassa parābhavakāraṇaṃ pucchati. Parābhavakāraṇe hi ñāte tena kāraṇasāmaññena sakkā yo koci parābhavapuriso jānitunti.

91. “敗亡しゆく人を”云々において、“敗亡しゆく（パラーバヴァンタ）”とは、衰退し、滅びゆくことである。“人（プリサ）”とは、いかなる生きもの、人間をも指す。“我らゴータマ（尊）に問いたてまつる”とは、他の神々と共に自分自身を示して機会を得ようとし、その天子は姓（ゴッタ）をもって世尊に呼びかけている。“尊師に問わんと来たりて”とは、我らが尊師にお尋ねしようと、あちこちの世界からやって来たという意味である。これによって敬意を示している。“敗亡の門（ムカ）はいかなるものか”とは、このようにやって来た我らに、敗亡しゆく人の門とは何か、入口とは何か、根源とは何か、原因とは何か、それによって我らが敗亡しゆく人を知ることができるようなものを説いてください、という意味である。これによって、“敗亡しゆく人を”という箇所で述べられた敗亡しゆく人の、敗亡の原因を尋ねているのである。敗亡の原因が知られれば、その原因の共通性によって、いかなる敗亡する人をも知ることができるからである。

92. Athassa bhagavā suṭṭhu pākaṭīkaraṇatthaṃ paṭipakkhaṃ dassetvā puggalādhiṭṭhānāya desanāya parābhavamukhaṃ dīpento āha ‘‘suvijāno bhava’’nti. Tassattho – yvāyaṃ bhavaṃ vaḍḍhanto aparihāyanto puriso, so suvijāno hoti, sukhena akasirena akicchena sakkā vijānituṃ. Yopāyaṃ parābhavatīti parābhavo, parihāyati vinassati, yassa tumhe parābhavato purisassa mukhaṃ maṃ pucchatha, sopi suvijāno. Kathaṃ? Ayañhi dhammakāmo bhavaṃ hoti dasakusalakammapathadhammaṃ kāmeti, piheti, pattheti, suṇāti, paṭipajjati, so taṃ paṭipattiṃ disvā sutvā ca jānitabbato suvijāno hoti. Itaropi dhammadessī parābhavo, tameva dhammaṃ dessati, na kāmeti, na piheti, na pattheti, na suṇāti, na paṭipajjati, so taṃ vippaṭipattiṃ disvā sutvā ca jānitabbato suvijāno hotīti. Evamettha bhagavā paṭipakkhaṃ dassento atthato dhammakāmataṃ bhavato mukhaṃ dassetvā dhammadessitaṃ parābhavato mukhaṃ dassetīti veditabbaṃ.

92. そこで世尊は、彼（天子）に対して（事理を）はっきりと明らかにするために、対照的な存在を示し、対人説法（プッガラーディッターナ）によって敗亡の門を説き示そうとして、“繁栄する者は知りやすく”と仰せられた。その意味は、繁栄を増大させ、衰退することのない人は知りやすい、すなわち、容易に、苦労なく、困難なく知ることができる、ということである。また、敗亡しゆく者、すなわち衰退し滅びゆく者、あなたがたがその敗亡の門を私に尋ねているその人もまた、知りやすい。いかにしてか。この人は法を愛する者（ダンマカーモ）であって繁栄する。十善業道という法を愛し、願い、求め、聞き、実践する。その実践を見て、あるいは聞いて知ることができるので、知りやすいのである。他方の法を忌み嫌う者（ダンマデッシー）は敗亡する。まさにその法を忌み嫌い、愛さず、願わず、求めず、聞かず、実践しない。その誤った実践（ヴィッパティパッティ）を見て、あるいは聞いて知ることができるので、知りやすいのである。このように、ここで世尊は対照的な存在を示すことで、意味の上で“法を愛すること”を繁栄の門として示し、“法を忌み嫌うこと”を敗亡の門として示されたと知るべきである。

93. Atha [Pg.151] sā devatā bhagavato bhāsitaṃ abhinandamānā āha ‘‘iti heta’’nti. Tassattho – iti hi yathā vutto bhagavatā, tatheva etaṃ vijānāma, gaṇhāma, dhārema, paṭhamo so parābhavo so dhammadessitālakkhaṇo paṭhamo parābhavo. Yāni mayaṃ parābhavamukhāni vijānituṃ āgatamhā, tesu idaṃ tāva ekaṃ parābhavamukhanti vuttaṃ hoti. Tattha viggaho, parābhavanti etenāti parābhavo. Kena ca parābhavanti? Yaṃ parābhavato mukhaṃ, kāraṇaṃ, tena. Byañjanamattena eva hi ettha nānākaraṇaṃ, atthato pana parābhavoti vā parābhavato mukhanti vā nānākaraṇaṃ natthi. Evamekaṃ parābhavato mukhaṃ vijānāmāti abhinanditvā tato paraṃ ñātukāmatāyāha ‘‘dutiyaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukha’’nti. Ito parañca tatiyaṃ catutthantiādīsupi imināva nayenattho veditabbo.

93. そこでその神は、世尊の説法を歓喜して“まさにその通りです”と言った。その意味は、このように世尊が説かれた通り、私たちはそれを知り、受け入れ、保持します。その法を忌み嫌うという特徴を持つ最初の敗亡が、第一の敗亡です。私たちが知ろうとしてやって来た敗亡の門のうち、これがまず一つの敗亡の門である、と言っているのである。そこでの語源的分析（ヴィッガハ）は、“これによって人々は敗亡する、ゆえに敗亡（パラーバヴァ）”である。何によって敗亡するのか。敗亡の門、すなわち原因によってである。ここでは言葉（表現）の上でのみ違いがあるが、意味の上では“敗亡”というのも“敗亡の門”というのも違いはない。このように一つの敗亡の門を知ったと歓喜して、さらにその先を知りたいと願って、“世尊よ、第二を説きたまえ、敗亡の門はいかなるものか”と言った。これ以降の、第三、第四などの（問いの）偈においても、この方法によって意味を知るべきである。

94. Byākaraṇapakkhepi ca yasmā te te sattā tehi tehi parābhavamukhehi samannāgatā, na ekoyeva sabbehi, na ca sabbe ekeneva, tasmā tesaṃ tesaṃ tāni tāni parābhavamukhāni dassetuṃ ‘‘asantassa piyā hontī’’tiādinā nayena puggalādhiṭṭhānāya eva desanāya nānāvidhāni parābhavamukhāni byākāsīti veditabbā.

94. また回答の側においても、それら個々の生きとし生けるものは、それぞれ異なる敗亡の門を備えており、一人がすべてを備えているわけでも、すべての人がただ一つの（原因）によって（敗亡する）わけでもないので、それら個々の人々の種々の敗亡の門を示すために、“悪人を愛し”という方法による対人説法によって、多種多様な敗亡の門を解説されたと知るべきである。

Tatrāyaṃ saṅkhepato atthavaṇṇanā – asanto nāma cha satthāro, ye vā panaññepi avūpasantena kāyavacīmanokammena samannāgatā, te asanto assapiyā honti sunakkhattādīnaṃ acelakakorakhattiyādayo viya. Santo nāma buddhapaccekabuddhasāvakā. Ye vā panaññepi vūpasantena kāyavacīmanokammena samannāgatā, te sante na kurute piyaṃ, attano piye iṭṭhe kante manāpe na kuruteti attho. Veneyyavasena hettha vacanabhedo katoti veditabbo. Atha vā sante na kuruteti sante na sevatīti attho, yathā ‘‘rājānaṃ sevatī’’ti etasmiñhi atthe rājānaṃ piyaṃ kuruteti saddavidū mantenti. Piyanti piyamāno, tussamāno, modamānoti attho. Asataṃ [Pg.152] dhammo nāma dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni, dasākusalakammapathā vā. Taṃ asataṃ dhammaṃ roceti, piheti, pattheti, sevati. Evametāya gāthāya asantapiyatā, santaappiyatā, asaddhammarocanañcāti tividhaṃ parābhavato mukhaṃ vuttaṃ. Etena hi samannāgato puriso parābhavati parihāyati, neva idha na huraṃ vuḍḍhiṃ pāpuṇāti, tasmā ‘‘parābhavato mukha’’nti vuccati. Vitthāraṃ panettha ‘‘asevanā ca bālānaṃ, paṇḍitānañca sevanā’’ti gāthāvaṇṇanāyaṃ vakkhāma.

ここにおける要約された注釈は以下の通りである。“不善なる者（アサント）”とは、六師外道のこと、あるいは身口意の行為が静まっていない他の者たちのことである。彼らは、スナッカッタにとってのアチェラカやコーラカッティヤのように、不善なる者たちに愛されるのである。“善なる者（サント）”とは、諸仏、辟支仏、そして仏弟子のことである。あるいは身口意の行為が静まっている他の者たちのことである。そのような善なる者に対して親愛の情を抱かない、すなわち、自分にとって好ましく、望ましく、愛すべき善なる者たちを親しくしないという意味である。ここでは被導者（ヴェーネッヤ）の資質に応じて語法が変えられていると知るべきである。あるいは“善なる者を親しくしない”とは、善なる者に親近（奉仕）しないという意味である。例えば“王に仕える（rājānaṃ sevati）”という表現において、文法学者は“王を親愛する（rājānaṃ piyaṃ kurute）”という意味であると説く。“親愛する（piyanti）”とは、愛し、喜び、楽しむという意味である。“不善なる者の法（アサタン・ダンマ）”とは、六十二の見解、あるいは十の不善業道のことである。その不善なる者の法を好み、熱望し、願い、実践すること。このように、この詩において“不善なる者を愛すること”“善なる者を愛さないこと”“不善なる法を好むこと”という三つの滅亡の門が説かれている。これらを備えた者は滅び、衰退し、現世でも来世でも繁栄に達することがない。ゆえに“滅亡への門”と呼ばれる。詳細については、後に‘マガラ・スッタ’の“愚者に親しまず、賢者に親しむこと”という詩の解説で述べる。

96. Niddāsīlī nāma yo gacchantopi, nisīdantopi, tiṭṭhantopi, sayānopi niddāyatiyeva. Sabhāsīlī nāma saṅgaṇikārāmataṃ, bhassārāmatamanuyutto. Anuṭṭhātāti vīriyatejavirahito uṭṭhānasīlo na hoti, aññehi codiyamāno gahaṭṭho vā samāno gahaṭṭhakammaṃ, pabbajito vā pabbajitakammaṃ ārabhati. Alasoti jātialaso, accantābhibhūto thinena ṭhitaṭṭhāne ṭhito eva hoti, nisinnaṭṭhāne nisinno eva hoti, attano ussāhena aññaṃ iriyāpathaṃ na kappeti. Atīte araññe aggimhi uṭṭhite apalāyanaalasā cettha nidassanaṃ. Ayamettha ukkaṭṭhaparicchedo, tato lāmakaparicchedenāpi pana alaso alasotveva veditabbo. Dhajova rathassa, dhūmova aggino, kodho paññāṇamassāti kodhapaññāṇo. Dosacarito khippakopī arukūpamacitto puggalo evarūpo hoti. Imāya gāthāya niddāsīlatā, sabhāsīlatā, anuṭṭhānatā, alasatā, kodhapaññāṇatāti pañcavidhaṃ parābhavamukhaṃ vuttaṃ. Etena hi samannāgato neva gahaṭṭho gahaṭṭhavuḍḍhiṃ, na pabbajito pabbajitavuḍḍhiṃ pāpuṇāti, aññadatthu parihāyatiyeva parābhavatiyeva, tasmā ‘‘parābhavato mukha’’nti vuccati.

96. “眠りを好む者（ニッダーシーリー）”とは、歩く時も、座る時も、立つ時も、横になる時も、常に居眠りをしている者のことである。“集いを好む者（サバーシーリー）”とは、群れることや無益な雑談を好む者のことである。“奮起しない者（アヌッタター）”とは、精進の熱意を欠き、他人に促されても、在家であれば在家の務めを、出家であれば出家の務めを開始しない者のことである。“怠惰な者（アラソー）”とは、生まれつき怠惰で、完全に倦怠に支配され、立っている場所では立ったまま、座っている場所では座ったままであり、自らの意欲で他の動作（威儀）を行おうとしない者のことである。かつて森で火事が起きた際に逃げようとしなかった怠惰な者が、ここでの例証として知られるべきである。これは極端な例であるが、これより程度の軽い怠惰な者もまた“アラサ”と知るべきである。車にとっての旗、火にとっての煙のように、怒りがその人の特徴となっている者を“怒りを特徴とする者（コーダパンニャーナ）”と言う。怒りっぽく、すぐに腹を立て、その心は“腫れ物”に例えられるような者がこれに該当する。この詩によって、眠りを好むこと、集いを好むこと、不活発であること、怠惰であること、怒りを露わにすることという五つの滅亡の門が説かれた。これらを備えた者は、在家であれば在家の繁栄に、出家であれば出家の繁栄に達することはなく、ただ衰退し滅びるだけである。ゆえに“滅亡への門”と呼ばれる。

98. Mātāti janikā veditabbā. Pitāti janakoyeva. Jiṇṇakaṃ sarīrasithilatāya. Gatayobbanaṃ yobbanātikkamena āsītikaṃ vā nāvutikaṃ vā sayaṃ kammāni kātumasamatthaṃ. Pahu santoti samattho samāno sukhaṃ jīvamāno. Na bharatīti na poseti. Imāya gāthāya mātāpitūnaṃ abharaṇaṃ, aposanaṃ, anupaṭṭhānaṃ ekaṃyeva parābhavamukhaṃ vuttaṃ. Etena hi samannāgato yaṃ taṃ –

98. “母”とは生みの母と知るべきである。“父”とは生みの父のことである。“老い衰えた”とは、身体が弱っていることである。“若さを過ぎた”とは、青年期を過ぎ、八十代や九十代になって自ら仕事（耕作や商売など）をすることができなくなった状態を指す。“能力がありながら”とは、扶養する資力があり、自らは安楽に暮らしていながらということである。“養わない”とは、世話をしないという意味である。この詩において、父母を養わず、世話し、助けないということが、一つの滅亡の門として説かれている。これを備えた者は、次に述べるような功徳を得られない。

‘‘Tāya [Pg.153] naṃ pāricariyāya, mātāpitūsu paṇḍitā;

Idheva naṃ pasaṃsanti, pecca sagge pamodatī’’ti. (itivu. 106;

a. ni. 4.63) –

“賢者は父母への奉仕によって、現世において称賛され、死後は天界において歓喜する”

Mātāpitubharaṇe ānisaṃsaṃ vuttaṃ. Taṃ na pāpuṇāti, aññadatthu ‘‘mātāpitaropi na bharati, kaṃ aññaṃ bharissatī’’ti nindañca vajjanīyatañca duggatiñca pāpuṇanto parābhavatiyeva, tasmā ‘‘parābhavato mukha’’nti vuccati.

父母を養うことについて説かれたこの功徳に、その者は達することができない。それどころか“自分の父母さえ養わない者が、他に誰を養えようか”と非難され、罪過を負い、悪趣に堕ちて、ただ滅びるのみである。ゆえに“滅亡への門”と呼ばれる。

100. Pāpānaṃ bāhitattā brāhmaṇaṃ, samitattā samaṇaṃ. Brāhmaṇakulappabhavampi vā brāhmaṇaṃ, pabbajjupagataṃ samaṇaṃ, tato aññaṃ vāpi yaṃkiñci yācanakaṃ. Musāvādena vañcetīti ‘‘vada, bhante, paccayenā’’ti pavāretvā yācito vā paṭijānitvā pacchā appadānena tassa taṃ āsaṃ visaṃvādeti. Imāya gāthāya brāhmaṇādīnaṃ musāvādena vañcanaṃ ekaṃyeva parābhavamukhaṃ vuttaṃ. Etena hi samannāgato idha nindaṃ, samparāye duggatiṃ sugatiyampi adhippāyavipattiñca pāpuṇāti. Vuttañhetaṃ –

100. 悪を排したゆえに“バラモン”と言い、静まったゆえに“沙門（サマナ）”と言う。あるいはバラモンの家系に生まれた者をバラモン、出家した者を沙門と言う。あるいはそれ以外のいかなる乞食者（物乞い）であってもよい。“偽りをもって欺く”とは、“尊者よ、必要な品（四資具）があればおっしゃってください”と招待しておきながら、実際に求められ、承諾した後に、与えたくないという理由で与えず、その期待を裏切ることを指す。この詩によって、バラモンなどを偽りで欺くことが一つの滅亡の門として説かれた。これを行う者は、現世では非難を受け、来世では悪趣に、たとえ善趣（天界・人間界）に生まれても、望んだ利益が得られないという失敗に直面する。次のように説かれている。

‘‘Dussīlassa sīlavipannassa pāpako kittisaddo abbhuggacchatī’’ti (dī. ni. 2.149; a. ni. 5.213; mahāva. 285).

“戒を保たず、徳を失った者には、悪い評判が広まる”

Tathā –

また、次のように説かれる。

‘‘Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Katamehi catūhi? Musāvādī hotī’’tiādi (a. ni. 4.82).

“比丘たちよ、四つの法を備えた者は、運ばれてきた荷物を置くように、そのまま地獄に投げ込まれる。その四つとは何か。偽りを言う者であること……等々”

Tathā –

さらに、次のように説かれる。

‘‘Idha, sāriputta, ekacco samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā upasaṅkamitvā pavāreti, ‘vada, bhante, paccayenā’ti, so yena pavāreti, taṃ na deti. So ce tato cuto itthattaṃ āgacchati. So yaṃ yadeva vaṇijjaṃ payojeti, sāssa hoti chedagāminī. Idha pana sāriputta…pe… so yena pavāreti, na taṃ yathādhippāyaṃ deti. So ce tato cuto itthattaṃ āgacchati. So yaṃ yadeva vaṇijjaṃ payojeti, sāssa na hoti yathādhippāyā’’ti (a. ni. 4.79).

“サーリプッタよ、ある者が沙門やバラモンに近づいて‘尊者よ、必要なものがあればおっしゃってください’と招待しておきながら、それを与えない場合、その者はそこから死して人間界に来たとき、どのような商売に従事しても、それは損失に終わる。あるいは……その招待したものを、相手の望み通りに与えない場合、人間界に来て商売に従事しても、それは望み通りの結果にはならない”

Evamimāni [Pg.154] nindādīni pāpuṇanto parābhavatiyeva, tasmā ‘‘parābhavato mukha’’nti vuttaṃ.

このように、これら非難などの結果を招く者はただ滅びるのみである。ゆえに“滅亡への門”と説かれた。

102. Pahūtavittoti pahūtajātarūparajatamaṇiratano. Sahiraññoti sakahāpaṇo. Sabhojanoti anekasūpabyañjanabhojanasampanno. Eko bhuñjati sādūnīti sādūni bhojanāni attano puttānampi adatvā paṭicchannokāse bhuñjatīti eko bhuñjati sādūni. Imāya gāthāya bhojanagiddhatāya bhojanamacchariyaṃ ekaṃyeva parābhavamukhaṃ vuttaṃ. Etena hi samannāgato nindaṃ vajjanīyaṃ duggatinti evamādīni pāpuṇanto parābhavatiyeva, tasmā ‘‘parābhavato mukha’’nti vuttaṃ. Vuttanayeneva sabbaṃ suttānusārena yojetabbaṃ, ativitthārabhayena pana idāni yojanānayaṃ adassetvā atthamattameva bhaṇāma.

102. “多大な財産を持つ者（pahūtavitto）”とは、多くの金銀や宝石、真珠を有する者のことである。“金銭を伴う者（sahiraññoti）”とは、貨幣（カハパナ）を所持する者のことである。“食事を伴う者（sabhojanoti）”とは、多種多様な副食や供食の備えがある者のことである。“一人で美味なものを食べる（eko bhuñjati sādūnīti）”とは、美味な食べ物を自分の子供たちにさえ与えず、人目に付かない隠れた場所で食べることを指す。この詩句では、食事に対する貪欲さによる“食の物惜しみ（bhojanamacchariya）”が、唯一の敗北（滅亡）の門として説かれている。実に、このような性質を具えた者は、非難や排斥されるべき過失、あるいは悪趣といった災厄に至り、それゆえに敗北するのである。したがって“敗北する者の門”と言われる。既述の方法に従い、すべてを経典の趣旨に準じて解釈すべきであるが、詳述しすぎるのを避けるため、ここでは解釈の法を示さず、意味の要点のみを述べる。

104. Jātitthaddho nāma yo ‘‘ahaṃ jātisampanno’’ti mānaṃ janetvā tena thaddho vātapūritabhastā viya uddhumāto hutvā na kassaci onamati. Esa nayo dhanagottatthaddhesu. Saññātiṃ atimaññetīti attano ñātimpi jātiyā atimaññati sakyā viya viṭaṭūbhaṃ. Dhanenāpi ca ‘‘kapaṇo ayaṃ daliddo’’ti atimaññati, sāmīcimattampi na karoti, tassa te ñātayo parābhavameva icchanti. Imāya gāthāya vatthuto catubbidhaṃ, lakkhaṇato ekaṃyeva parābhavamukhaṃ vuttaṃ.

104. “門柄（血統）に傲慢な者（jātitthaddho）”とは、“私は良き門柄の生まれである”という慢心を生じさせ、それによって強情になり、空気を詰め込んだ皮袋のように膨れ上がって、誰に対しても礼を尽くさない者のことである。富や家系に対する傲慢についても、同様に理解されるべきである。“親族を軽んじる（saññātiṃ atimaññetīti）”とは、自身の親族を、門柄を理由に、あたかも釈迦族がヴィドゥーダバを軽んじたように見下すことである。また、富によっても“この者は貧乏で惨めだ”と軽んじ、礼を尽くすことさえしない。その親族たちは、彼の敗北のみを望むようになる。この詩句では、事象としては四種類であるが、特徴としては一つの敗北の門が説かれている。

106. Itthidhuttoti itthīsu sāratto, yaṃkiñci atthi, taṃ sabbampi datvā aparāparaṃ itthiṃ saṅgaṇhāti. Tathā sabbampi attano santakaṃ nikkhipitvā surāpānapayutto surādhutto. Nivatthasāṭakampi nikkhipitvā jūtakīḷanamanuyutto akkhadhutto. Etehi tīhi ṭhānehi yaṃkiñcipi laddhaṃ hoti, tassa vināsanato laddhaṃ laddhaṃ vināsetīti veditabbo. Evaṃvidho parābhavatiyeva, tenassetaṃ imāya gāthāya tividhaṃ parābhavamukhaṃ vuttaṃ.

106. “女に溺れる者（itthidhutto）”とは、女性に執着し、わずかにある財産をすべて与えては次々と女性を囲う者のことである。同様に、自身の持ち物をすべて投げ打って飲酒にふける“酒の溺者（surādhutto）”、着ている衣までも投げ打って賭け事に熱中する“博打の溺者（akkhadhutto）”も含まれる。これら三つの状況によって、得られた財産が何であれ、それを消失させてしまうことから、“得たものを破滅させる（laddhaṃ vināsetīti）”と理解すべきである。このような者は、まさに敗北する。それゆえ、この詩句によって三種類の敗北の門が説かれている。

108. Sehi dārehīti attano dārehi. Yo attano dārehi asantuṭṭho hutvā vesiyāsu padussati, tathā paradāresu, so [Pg.155] yasmā vesīnaṃ dhanappadānena paradārasevanena ca rājadaṇḍādīhi parābhavatiyeva, tenassetaṃ imāya gāthāya duvidhaṃ parābhavamukhaṃ vuttaṃ.

108. “己の妻たち（sehi dārehīti）”とは、自分の妻たちのことである。自分の妻たちに満足せず、遊女たちに迷い、あるいは他人の妻たちに不義を働く者は、遊女への財産の贈与や、不義密通による王の罰などによって、まさに敗北する。それゆえ、この詩句によって二種類の敗北の門が説かれている。

110. Atītayobbanoti yobbanamaticca āsītiko vā nāvutiko vā hutvā āneti pariggaṇhāti. Timbarutthaninti timbaruphalasadisatthaniṃ taruṇadārikaṃ. Tassā issā na supatīti ‘‘daharāya mahallakena saddhiṃ rati ca saṃvāso ca amanāpo, mā heva kho taruṇaṃ pattheyyā’’ti issāya taṃ rakkhanto na supati. So yasmā kāmarāgena ca issāya ca ḍayhanto bahiddhā kammante ca appayojento parābhavatiyeva, tenassetaṃ imāya gāthāya imaṃ issāya asupanaṃ ekaṃyeva parābhavamukhaṃ vuttaṃ.

110. “若さを過ぎた者（atītayobbanoti）”とは、青年期を過ぎて八十歳や九十歳になってから、妻を迎える（娶る）者のことである。“ティンバル果のような乳房を持つ者（timbarutthaninti）”とは、ティンバル果に似た乳房を持つ若い娘のことである。“彼女への嫉妬で眠れない（tassā issā na supatīti）”とは、“若い娘にとって、老人との愛欲や共生は不快なものであり、彼女が若い男を望むのではないか”という嫉妬から、彼女を見張って眠れないことを指す。彼は欲情と嫉妬によって身を焼き、外での仕事にも精を出さないため、まさに敗北するのである。それゆえ、この詩句によって、嫉妬による不眠という特徴を持つ、この一つの敗北の門が説かれている。

112. Soṇḍinti macchamaṃsādīsu lolaṃ gedhajātikaṃ. Vikiraṇinti tesaṃ atthāya dhanaṃ paṃsukaṃ viya vikiritvā nāsanasīlaṃ. Purisaṃ vāpi tādisanti puriso vāpi yo evarūpo hoti, taṃ yo issariyasmiṃ ṭhapeti, lañchanamuddikādīni datvā gharāvāse kammante vā vaṇijjādivohāresu vā tadeva vāvaṭaṃ kāreti. So yasmā tassa dosena dhanakkhayaṃ pāpuṇanto parābhavatiyeva, tenassetaṃ imāya gāthāya tathāvidhassa issariyasmiṃ ṭhapanaṃ ekaṃyeva parābhavamukhaṃ vuttaṃ.

112. “放蕩な女（soṇḍiṃ）”とは、魚や肉などに執着し貪る性質を持つ者のことである。“浪費する女（vikiraṇiṃ）”とは、それらのために財産を塵のようにまき散らして浪費する癖のある者のことである。“あるいはそのような男（purisaṃ vāpi tādisanti）”とは、そのような性質の男も同様である。そのような者を権限のある地位に就け、印章などを与えて家政や仕事、あるいは商業などの実務を任せることである。主人はその者の過失によって財産の消失を招き、まさに敗北するのである。それゆえ、この詩句によって、そのような者を権威ある地位に置くという、この一つの敗北の門が説かれている。

114. Appabhogo nāma sannicitānañca bhogānaṃ āyamukhassa ca abhāvato. Mahātaṇhoti mahatiyā bhogataṇhāya samannāgato, yaṃ laddhaṃ, tena asantuṭṭho. Khattiye jāyate kuleti khattiyānaṃ kule jāyati. So ca rajjaṃ patthayatīti so etāya mahātaṇhatāya anupāyena uppaṭipāṭiyā attano dāyajjabhūtaṃ alabbhaneyyaṃ vā parasantakaṃ rajjaṃ pattheti, so evaṃ patthento yasmā tampi appakaṃ bhogaṃ yodhājīvādīnaṃ datvā rajjaṃ apāpuṇanto parābhavatiyeva, tenassetaṃ imāya gāthāya rajjapatthanaṃ ekaṃyeva parābhavamukhaṃ vuttaṃ.

114. “わずかな富（appabhogo）”とは、蓄えられた富や収入源がないことである。“大きな渇愛（mahātaṇho）”とは、富に対する強烈な渇愛を備え、得られたものに満足しないことである。“クシャトリヤ（王族）の家に生まれて（khattiye jāyate kuleti）”とは、王族の家に生まれることである。その者が“王権を望む（rajjaṃ patthayatīti）”とは、その強欲さゆえに、不適切な手段や不当な順序で、自身の相続分、あるいは手に入らぬ他人のものである王権を渇望することである。このように望む者は、そのわずかな富を兵士などに与えてしまい、王権を得られずにまさに敗北するのである。それゆえ、この詩句によって、王権への渇望という、この一つの敗北の門が説かれている。

115. Ito [Pg.156] paraṃ yadi sā devatā ‘‘terasamaṃ bhagavā brūhi…pe… satasahassimaṃ bhagavā brūhī’’ti puccheyya, tampi bhagavā katheyya. Yasmā pana sā devatā ‘‘kiṃ imehi pucchitehi, ekamettha vuḍḍhikaraṃ natthī’’ti tāni parābhavamukhāni asuyyamānā ettakampi pucchitvā vippaṭisārī hutvā tuṇhī ahosi, tasmā bhagavā tassāsayaṃ viditvā desanaṃ niṭṭhāpento imaṃ gāthaṃ abhāsi ‘‘ete parābhave loke’’ti.

115. この後、もしその神が“十三番目を、世尊よ、お話しください（中略）十万番目を、世尊よ、お話しください”と問うたとしても、世尊はそれをお答えになったであろう。しかし、その神は“これらを問うて何になろうか。ここには一つとして繁栄をもたらすものはない”と、これ以上の敗北の門を聞くことを望まず、これだけを問うて後悔し、沈黙した。それゆえ、世尊は彼の意図を察し、教示を締めくくるために、“世におけるこれらの敗北を（ete parābhave loke）”というこの詩を唱えられた。

Tattha paṇḍitoti parivīmaṃsāya samannāgato. Samavekkhiyāti paññācakkhunā upaparikkhitvā. Ariyoti na maggena, na phalena, apica kho, pana etasmiṃ parābhavasaṅkhāte anaye na iriyatīti ariyo. Yena dassanena yāya paññāya parābhave disvā vivajjeti, tena sampannattā dassanasampanno. Sa lokaṃ bhajate sivanti so evarūpo sivaṃ khemamuttamamanupaddavaṃ devalokaṃ bhajati, allīyati, upagacchatīti vuttaṃ hoti. Desanāpariyosāne parābhavamukhāni sutvā uppannasaṃvegānurūpaṃ yoniso padahitvā sotāpattisakadāgāmianāgāmiphalāni pattā devatā gaṇanaṃ vītivattā. Yathāha –

その中で“賢者（paṇḍito）”とは、周到な考察力を備えた者のことである。“よく見極めて（samavekkhiyāti）”とは、智慧の眼で観察して、という意味である。“聖なる者（ariyo）”とは、聖道や聖果によって聖者なのではなく、むしろ、敗北と呼ばれるこの不善の道（anaye）に赴かないがゆえに“聖なる者（ariyo）”と呼ばれる。敗北の諸相を見て遠ざけるその洞察と智慧を備えているがゆえに、“洞察を備えた者（dassanasampanno）”と呼ばれる。“彼は安らかな世界を享受する（sa lokaṃ bhajate sivanti）”とは、そのような者は、安穏で至高、災いのない天界を享受し、そこに近づき、到達するという意味である。説法の終わりに、敗北の門を聞いて生じた戦慄（saṃvega）に従って、如理に精進し、預流果、一来果、不還果に達した神々は、数えきれないほどであった。次のように説かれている。

‘‘Mahāsamayasutte ca, atho maṅgalasuttake;

Samacitte rāhulovāde, dhammacakke parābhave.

“‘大集会経’において、また‘吉祥経’において、‘ラフーラ教誡経’において、‘転法輪経’と‘敗北経’において。

‘‘Devatāsamitī tattha, appameyyā asaṅkhiyā;

Dhammābhisamayo cettha, gaṇanāto asaṅkhiyo’’ti.

神々の集いは、そこでは計り知れず、数えきれない。ここでの法の覚悟（証得）もまた、計数的にも数えきれないほどである”と。

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

パラマッタジョーティカー（至高義の照明）という名の小部経典註釈書、

Suttanipāta-aṭṭhakathāya parābhavasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

‘スッタニパータ’註釈における‘敗北経’の解説（註釈）は、これをもって終了した。

7. Aggikabhāradvājasuttavaṇṇanā

7. アッギカ・バーラドヴァージャ経の解説（次章の予告）。

Evaṃ me sutanti aggikabhāradvājasuttaṃ, ‘‘vasalasutta’’ntipi vuccati. Kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Kasibhāradvājasutte vuttanayena pacchābhattakiccāvasāne buddhacakkhunā lokaṃ [Pg.157] volokento aggikabhāradvājaṃ brāhmaṇaṃ saraṇasikkhāpadānaṃ upanissayasampannaṃ disvā ‘‘tattha mayi gate kathā pavattissati, tato kathāvasāne dhammadesanaṃ sutvā esa brāhmaṇo saraṇaṃ gantvā sikkhāpadāni samādiyissatī’’ti ñatvā, tattha gantvā, pavattāya kathāya brāhmaṇena dhammadesanaṃ yācito imaṃ suttaṃ abhāsi. Tattha ‘‘evaṃ me suta’’ntiādiṃ maṅgalasuttavaṇṇanāyaṃ vaṇṇayissāma, ‘‘atha kho bhagavā pubbaṇhasamaya’’ntiādi kasibhāradvājasutte vuttanayeneva veditabbaṃ.

“このように私は聞いた”で始まるこの経は、アッギカ・バーラドヴァージャ経、あるいは“ヴァサラ経（賤民の経）”とも呼ばれる。その生起（因縁）は何であるか。世尊がサーヴァッティーのジェータ林、アナータピンディカ園に滞在されていた時のことである。‘カシ・バーラドヴァージャ経’で述べられた方法と同様に、食後の務めを終えられた後、仏眼をもって済度すべき世の人々を観察されていた。その時、三帰依と戒（学処）を授かるための資質（優婆離）を備えたアッギカ・バーラドヴァージャという婆羅門を見られた。“私が行けば対話が始まり、その対話の終わりに法話を聞いて、この婆羅門は帰依し学処を受持するだろう”と知られ、そこへ行かれた。そして、交わされた対話の中で婆羅門から法話を求められた世尊は、この経を説かれた。ここで“このように私は聞いた”などの箇所は、‘吉祥経（マガラ・スッタ）’の註釈において詳しく釈す予定であり、“さて世尊は午前の時間に……”などは‘カシ・バーラドヴァージャ経’で述べられた方法によって理解されるべきである。

Tena kho pana samayena aggikabhāradvājassāti yaṃ yaṃ avuttapubbaṃ, taṃ tadeva vaṇṇayissāma. Seyyathidaṃ – so hi brāhmaṇo aggiṃ juhati paricaratīti katvā aggikoti nāmena pākaṭo ahosi, bhāradvājoti gottena. Tasmā vuttaṃ ‘‘aggikabhāradvājassā’’ti. Nivesaneti ghare. Tassa kira brāhmaṇassa nivesanadvāre antaravīthiyaṃ aggihutasālā ahosi. Tato ‘‘nivesanadvāre’’ti vattabbe tassapi padesassa nivesaneyeva pariyāpannattā ‘‘nivesane’’ti vuttaṃ. Samīpatthe vā bhummavacanaṃ, nivesanasamīpeti attho. Aggi pajjalito hotīti aggiyādhāne ṭhito aggi katabbhuddharaṇo samidhāpakkhepaṃ bījanavātañca labhitvā jalito uddhaṃ samuggataccisamākulo hoti. Āhuti paggahitāti sasīsaṃ nhāyitvā mahatā sakkārena pāyāsasappimadhuphāṇitādīni abhisaṅkhatāni hontīti attho. Yañhi kiñci aggimhi juhitabbaṃ, taṃ sabbaṃ ‘‘āhutī’’ti vuccati. Sapadānanti anugharaṃ. Bhagavā hi sabbajanānuggahatthāya āhārasantuṭṭhiyā ca uccanīcakulaṃ avokkamma piṇḍāya carati. Tena vuttaṃ ‘‘sapadānaṃ piṇḍāya caramāno’’ti.

“その時、アッギカ・バーラドヴァージャの［家において］”という箇所で、まだ述べられていない部分を順に釈していく。すなわち、その婆羅門は火を供養し（火に供物を投じ）、仕えていたので、その名によって“アッギカ（火を供養する者）”として知られ、“バーラドヴァージャ”は氏族（姓）として知られていた。それゆえ“アッギカ・バーラドヴァージャの”と言われる。“家において（nivesane）”とは、家（ghare）のことである。伝え聞くところによれば、その婆羅門の家の門、道との間に火祭の堂（火祀殿）があった。それゆえ本来は“家の門において”と言うべきところを、その場所も家の一部に含まれるため“家において”と言われる。あるいは、場所を表す七格（於格）が近接の意味（〜の近くで）で用いられており、“家の近くで”という意味である。“火が燃え上がっていた”とは、炉の中にあり、かき立てられたり、薪を投入されたり、団扇の風を受けたりして、炎が燃え盛り、上方に高く立ち上っている状態である。“供物が捧げられていた”とは、頭まで洗って身を清め、多大なる敬意をもって、乳粥、バター、蜂蜜、糖蜜などが準備されていたことを意味する。およそ火の中に投じて供養されるべきものは、すべて“アーフティ（供物）”と呼ばれる。“順に（sapadānaṃ）”とは、一軒一軒、家の列に従ってということである。世尊はすべての人々を慈しみ、食を足ることを知るために、家の貴賤にかかわらず、順々に托鉢をされる。それゆえ“家々を順に托鉢して歩まれていた”と言われる。

Atha kimatthaṃ sabbākārasampannaṃ samantapāsādikaṃ bhagavantaṃ disvā brāhmaṇassa cittaṃ nappasīdati? Kasmā ca evaṃ pharusena vacanena bhagavantaṃ samudācaratīti? Vuccate – ayaṃ kira brāhmaṇo ‘‘maṅgalakiccesu samaṇadassanaṃ avamaṅgala’’nti evaṃdiṭṭhiko, tato ‘‘mahābrahmuno bhuñjanavelāya kāḷakaṇṇī muṇḍakasamaṇako mama nivesanaṃ upasaṅkamatī’’ti mantvā cittaṃ nappasādesi, aññadatthu dosavasaṃyeva agamāsi. Atha kuddho anattamano anattamanavācaṃ nicchāresi ‘‘tatreva muṇḍakā’’tiādi. Tatrāpi [Pg.158] ca yasmā ‘‘muṇḍo asuddho hotī’’ti brāhmaṇānaṃ diṭṭhi, tasmā ‘‘ayaṃ asuddho, tena devabrāhmaṇapūjako na hotī’’ti jigucchanto ‘‘muṇḍakā’’ti āha. Muṇḍakattā vā ucchiṭṭho esa, na imaṃ padesaṃ arahati āgacchitunti samaṇo hutvāpi īdisaṃ kāyakilesaṃ na vaṇṇetīti ca samaṇabhāvaṃ jigucchanto ‘‘samaṇakā’’ti āha. Na kevalaṃ dosavaseneva, vasale vā pabbājetvā tehi saddhiṃ ekato sambhogaparibhogakaraṇena patito ayaṃ vasalatopi pāpataroti jigucchanto ‘‘vasalakā’’ti āha – ‘‘vasalajātikānaṃ vā āhutidassanamattasavanena pāpaṃ hotī’’ti maññamānopi evamāha.

さて、あらゆる円満な相を備え、四方を清めるほどに尊い世尊を拝見しながら、なぜ婆羅門の心に清らかな信（浄信）が生じなかったのか。そして、なぜこのように荒々しい言葉で世尊に接したのか。それには理由がある。伝え聞くところによれば、この婆羅門は“吉祥の儀式の際に沙門を見ることは不吉である”という邪見を持っていた。そのため“大梵天への供物の折に、不吉な坊主頭の卑しい沙門が我が家へやって来た”と考え、心を清めることなく、かえって怒りの支配するところとなった。そして怒りに震え、不快な心で“そこにいろ、坊主頭め”などの不快な言葉を口にしたのである。その言葉の中でも、婆羅門たちの見解では“坊主頭は不浄である”とされるため、“この者は不浄であり、神々や梵天を祀る資格がない”と嫌悪して“坊主頭（muṇḍaka）”と言った。あるいは、頭を剃っているがゆえに穢れた者であり、この聖なる場所に来るにふさわしくないと考え、沙門でありながらこのような身の汚れ（剃髪）を厭わないのかと、その沙門であることを蔑んで“沙門の端くれ（samaṇaka）”と言った。単に怒りのためだけでなく、賤民（ヴァサラ）たちを分家させ、彼らと共に飲み食いを共にする者は、その賤民よりもさらに卑しいと嫌悪して“賤民（vasalaka）”と言ったのである。あるいは“賤民の者の供物を見たり聞いたりするだけで罪（不吉）になる”と考えて、このように言ったのである。

Bhagavā tathā vuttopi vippasanneneva mukhavaṇṇena madhurena sarena brāhmaṇassa upari anukampāsītalena cittena attano sabbasattehi asādhāraṇatādibhāvaṃ pakāsento āha ‘‘jānāsi pana, tvaṃ brāhmaṇā’’ti. Atha brāhmaṇo bhagavato mukhappasādasūcitaṃ tādibhāvaṃ ñatvā anukampāsītalena cittena nicchāritaṃ madhurassaraṃ sutvā amateneva abhisittahadayo attamano vippasannindriyo nihatamāno hutvā taṃ jātisabhāvaṃ visauggirasadisaṃ samudācāravacanaṃ pahāya ‘‘nūna yamahaṃ hīnajaccaṃ vasalanti paccemi, na so paramatthato vasalo, na ca hīnajaccatā eva vasalakaraṇo dhammo’’ti maññamāno ‘‘na khvāhaṃ, bho gotamā’’ti āha. Dhammatā hesā, yaṃ hetusampanno paccayālābhena pharusopi samāno laddhamatte paccaye muduko hotīti.

世尊はそのように言われても、極めて清らかな顔色と甘美な声で、婆羅門に対して慈悲深く静かな心をもって、ご自身が一切の衆生を超越した存在であることを示そうとして、“婆羅門よ、あなたは知っているのか（賤民とは何かを）”と言われた。すると婆羅門は、世尊の晴れやかな顔に現れた徳を知り、慈悲深く静かな心から発せられた甘美な声を聞いて、あたかも不死の甘露を注がれたかのように心を打たれ、歓喜し、諸根を清らかにし、慢心を捨て去った。そして、蛇の毒を吐き出すようなこれまでの無礼な言葉の習慣を捨て、“私はただ卑しい生まれの者を賤民だと信じていたが、真実の意味ではそうではなく、卑しい生まれであること自体が人を賤民にする法（原因）ではないのだ”と考え、“ゴータマよ、私は知りません”と答えた。徳のある者は、たとえ何らかの理由で一時的に荒々しくなっても、適切な助け（縁）を得れば、たちまちに柔軟になる。これが善き者の本性（法爾）なのである。

Tattha sādhūti ayaṃ saddo āyācanasampaṭicchanasampahaṃsanasundaradaḷhīkammādīsu dissati. ‘‘Sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetū’’tiādīsu (saṃ. ni. 4.95; a. ni. 7.83) hi āyācane. ‘‘Sādhu, bhanteti kho so bhikkhu bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā’’tiādīsu (ma. ni. 3.86) sampaṭicchane. ‘‘Sādhu, sādhu, sāriputtā’’tiādīsu (dī. ni. 3.349) sampahaṃsane.

ここで“サードゥ（sādhu）”という言葉は、懇願、受諾、賞賛、美、強調などの意味で用いられる。例えば、“尊師（世尊）よ、私に簡潔に法を説いてください。サードゥ（お願いします）”などの場合は懇願である。“‘尊師よ、サードゥ（承知しました）’とその比丘は世尊の説法を歓喜し、随喜して”などの場合は受諾である。“サードゥ、サードゥ、サーリプッタよ”などの場合は賞賛である。

‘‘Sādhu dhammarucī rājā, sādhu paññāṇavā naro;

Sādhu mittānamaddubbho, pāpassākaraṇaṃ sukha’’nti. (jā. 2.18.101) –

“法を愛する王は善（sādhu）であり、知恵ある人は善である。友を裏切らないことは善であり、悪をなさないことは幸福である”。

Ādīsu [Pg.159] sundare. ‘‘Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karothā’’tiādīsu (ma. ni. 1.1) daḷhīkamme. Idha pana āyācane.

以上の例などでは“美（善）”の意味である。“それを聞きなさい、よく（sādhukaṃ）心に留めなさい”などの場合は、強調（確実に行うこと）である。しかし、ここでは（本経の文脈では）懇願の意味である。

Tena hīti tassādhippāyanidassanaṃ, sace ñātukāmosīti vuttaṃ hoti. Kāraṇavacanaṃ vā, tassa yasmā ñātukāmosi, tasmā, brāhmaṇa, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi, tathā te bhāsissāmi, yathā tvaṃ jānissasīti evaṃ parapadehi saddhiṃ sambandho veditabbo. Tatra ca suṇāhīti sotindriyavikkhepavāraṇaṃ, sādhukaṃ manasi karohīti manasikāre daḷhīkammaniyojanena manindriyavikkhepavāraṇaṃ. Purimañcettha byañjanavipallāsaggāhavāraṇaṃ, pacchimaṃ atthavipallāsaggāhavāraṇaṃ. Purimena ca dhammassavane niyojeti, pacchimena sutānaṃ dhammānaṃ dhāraṇatthūpaparikkhādīsu. Purimena ca ‘‘sabyañjano ayaṃ dhammo, tasmā savanīyo’’ti dīpeti, pacchimena ‘‘sāttho, tasmā manasi kātabbo’’ti. Sādhukapadaṃ vā ubhayapadehi yojetvā ‘‘yasmā ayaṃ dhammo dhammagambhīro ca desanāgambhīro ca, tasmā suṇāhi sādhukaṃ. Yasmā atthagambhīro paṭivedhagambhīro ca, tasmā sādhukaṃ manasi karohī’’ti etamatthaṃ dīpento āha – ‘‘suṇāhi sādhukaṃ manasi karohī’’ti.

“それならば（Tena hi）”とは、そのバラモンの意図を示すものであり、“もし（教えを）知りたいのであれば”という意味である。あるいは理由を述べる言葉であり、“お前が知りたいのであるから、それゆえに、バラモンよ、よく聞き、よく心に留めなさい。お前が理解できるように、私は語ろう”というように、後の語と結びつけて理解すべきである。ここで“聞きなさい（suṇāhi）”とは耳根の散乱を防ぐことであり、“よく心に留めなさい（sādhukaṃ manasi karohi）”とは、注意力を強く向けることで意根の散乱を防ぐことである。前者は語句の取り違え（誤解）を防ぐためのものであり、後者は意味の取り違えを防ぐためのものである。また前者は教えを聞くことに向かわせ、後者は聞いた教えを保持し、考察することなどに向かわせる。さらに前者は‘この法は語句を備えている、それゆえに聞くべきである’ということを示し、後者は‘（この法は）意味がある、それゆえに心に留めるべきである’ということを示している。あるいは“よく（sādhukaṃ）”という語を両方の語に結びつけて、‘この法は教えとしても深遠であるから、よく聞きなさい。意味としても悟りとしても深遠であるから、よく心に留めなさい’というこの意味を示して、“よく聞き、よく心に留めなさい”と言われたのである。

Tato ‘‘evaṃ gambhīre kathamahaṃ patiṭṭhaṃ labhissāmī’’ti visīdantamiva taṃ brāhmaṇaṃ samussāhento āha – ‘‘bhāsissāmī’’ti. Tattha ‘‘yathā tvaṃ ñassasi, tathā parimaṇḍalehi padabyañjanehi uttānena nayena bhāsissāmī’’ti evamadhippāyo veditabbo. Tato ussāhajāto hutvā ‘‘evaṃ bho’’ti kho aggikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavato paccassosi, sampaṭicchi paṭiggahesīti vuttaṃ hoti, yathānusiṭṭhaṃ vā paṭipajjanena abhimukho assosīti. Athassa ‘‘bhagavā etadavocā’’ti idāni vattabbaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘kodhano upanāhī’’ti evamādikaṃ.

その後、“このように深遠な話の中で、どうして私は拠り所を得られるだろうか”と、まるで溺れているかのように意気消沈しているバラモンを励まそうとして、“語ろう（bhāsissāmi）”と言われた。そこでは、“お前が理解できるように、円満な語句を用い、明快な方法で語ろう”という意図であると理解すべきである。その後、意欲を起したアッギカ・バーラドヴァージャ・バラモンは、“尊師よ、承知いたしました”と世尊に応諾した。これは、（世尊の教えを）受け入れ、承諾したということであり、あるいは教えられた通りに実践しようと顔を向けて聞いたということである。そして、そのバラモンに対して“世尊は次のように言われた”とされる、今説かれるべき内容を指して“怒りっぽく、怨みを抱き”という（詩句が）説かれた。

116. Tattha kodhanoti kujjhanasīlo. Upanāhīti tasseva kodhassa daḷhīkammena upanāhena samannāgato. Paresaṃ guṇe makkheti puñchatīti makkhī, pāpo ca so makkhī cāti pāpamakkhī. Vipannadiṭṭhīti vinaṭṭhasammādiṭṭhi, vipannāya vā virūpaṃ gatāya dasavatthukāya micchādiṭṭhiyā samannāgato. Māyāvīti attani vijjamānadosapaṭicchādanalakkhaṇāya māyāya [Pg.160] samannāgato. Taṃ jaññā vasalo itīti taṃ evarūpaṃ puggalaṃ etesaṃ hīnadhammānaṃ vassanato siñcanato anvāssavanato ‘‘vasalo’’ti jāneyyāti, etehi sabbehi brāhmaṇamatthake jāto. Ayañhi paramatthato vasalo eva, attano hadayatuṭṭhimattaṃ, na paranti. Evamettha bhagavā ādipadeneva tassa brāhmaṇassa kodhaniggahaṃ katvā ‘‘kodhādidhammo hīnapuggalo’’ti puggalādhiṭṭhānāya ca desanāya kodhādidhamme desento ekena tāva pariyāyena vasalañca vasalakaraṇe ca dhamme desesi. Evaṃ desento ca ‘‘tvaṃ aha’’nti paravambhanaṃ attukkaṃsanañca akatvā dhammeneva samena ñāyena taṃ brāhmaṇaṃ vasalabhāve, attānañca brāhmaṇabhāve ṭhapesi.

116. その中で“怒りっぽい（kodhano）”とは、怒る性質があることである。“怨みを抱く（upanāhī）”とは、その怒りを強固に定着させた怨念を具えていることである。他者の徳を覆い隠し（makkheti）、拭い去る（puñchati）ので“（徳を）覆い隠す者（makkhī）”と言い、邪悪で（pāpo）かつ覆い隠す者であるから“邪悪な徳隠し（pāpamakkhī）”と言う。“見解を誤った（vipannadiṭṭhī）”とは、正しい見解を失ったこと、あるいは十事ある邪見（逆転した不自然な見解）を具えていることである。“偽り（māyāvī）”とは、自己にある過失を隠蔽する特徴である偽りを具えていることである。“彼を卑賤な者（ヴァサラ）と知るべきである（taṃ jaññā vasalo iti）”とは、そのような人を、これらの卑しい法が定着し、注ぎ込まれ、流れ込む場所であるという意味で“ヴァサラ”と知るべきであるということで、これらの法によってバラモンという名目の中に生まれていても（ヴァサラとなる）。この者は真実の意味においてヴァサラなのであり、自分自身の心の満足にすぎず、他（の血統）がヴァサラなのではない。このように世尊は、最初の句によってそのバラモンの怒りを制止し、“怒りなどの法を具えた者が卑しい人である”という、人を主体とした説法（対人説法）によって、怒りなどの法を説きつつ、まずは一つの方法でヴァサラと、ヴァサラにする法を説かれた。このように説く際にも、“お前”や“私”といった他者への蔑みや自己の称揚をせず、法によって、公平な理法によって、そのバラモンをヴァサラの状態に、自分自身をバラモンの状態に置かれたのである。

117. Idāni yāyaṃ brāhmaṇānaṃ diṭṭhi ‘‘kadāci pāṇātipātaadinnādānādīni karontopi brāhmaṇo evā’’ti. Taṃ diṭṭhiṃ paṭisedhento, ye ca sattavihiṃsādīsu akusaladhammesu tehi tehi samannāgatā ādīnavaṃ apassantā te dhamme uppādenti, tesaṃ ‘‘hīnā ete dhammā vasalakaraṇā’’ti tattha ādīnavañca dassento aparehipi pariyāyehi vasalañca vasalakaraṇe ca dhamme desetuṃ ‘‘ekajaṃ vā dvijaṃ vā’’ti evamādigāthāyo abhāsi.

117. 今、“たとえ殺生や不当な取得などを行っても、バラモンはバラモンである”というバラモンたちの見解がある。その見解を否定し、また生き物を傷つけるなどの不善法を具えながら、その過患（ādīnava）を見ずにそれらの法を生じさせる者たちに対し、“これらの法は卑しく、ヴァサラにするものである”とその過患を示し、他の方法でもヴァサラとヴァサラにする法を説くために、“一度生まれるもの（ekaja）、あるいは二度生まれるもの（dvija）”という（詩句から）始まるガーターを説かれた。

Tattha ekajoti ṭhapetvā aṇḍajaṃ avasesayonijo. So hi ekadā eva jāyati. Dvijoti aṇḍajo. So hi mātukucchito aṇḍakosato cāti dvikkhattuṃ jāyati. Taṃ ekajaṃ vā dvijaṃ vāpi. Yodha pāṇanti yo idha sattaṃ. Vihiṃsatīti kāyadvārikacetanāsamuṭṭhitena vā vacīdvārikacetanāsamuṭṭhitena vā payogena jīvitā voropeti. ‘‘Pāṇāni hiṃsatī’’tipi pāṭho. Tattha ekajaṃ vā dvijaṃ vāti evaṃpabhedāni yodha pāṇāni hiṃsatīti evaṃ sambandho veditabbo. Yassa pāṇe dayā natthīti etena manasā anukampāya abhāvaṃ āha. Sesamettha vuttanayameva. Ito parāsu ca gāthāsu, yato ettakampi avatvā ito paraṃ uttānatthāni padāni pariharantā avaṇṇitapadavaṇṇanāmattameva karissāma.

その中で“一度生まれるもの（ekaja）”とは、卵生（aṇḍaja）を除いた残りの胎生などのことである。それは一度だけ生まれるからである。“二度生まれるもの（dvija）”とは、卵生のことである。それは母胎から一度、卵の殻から一度、計二度生まれるからである。“それらの一度生、あるいは二度生の生き物を（taṃ ekajaṃ vā dvijaṃ vāpi）”、“ここで生き物を（yodha pāṇaṃ）”とは、この世で衆生を、“傷つける（vihiṃsati）”とは、身門から生じる意思による行為、あるいは口門から生じる意思による行為（努力）によって命を奪うことである。“生き物を傷つける（pāṇāni hiṃsati）”という読み（異本）もある。その場合、“一度生、あるいは二度生という種類の生き物を、この世で傷つける者”という結びつきで理解すべきである。“生き物への慈しみがない（yassa pāṇe dayā natthi）”とは、その（殺意ある）心によって、憐れみ（慈悲）がないことを説いている。残りの部分は既述の方法と同じである。これ以降の詩句については、明白な意味の語は省略し、まだ解説されていない語の解説のみを行う。

118. Hantīti [Pg.161] hanati vināseti. Parirundhatīti senāya parivāretvā tiṭṭhati. Gāmāni nigamāni cāti ettha ca-saddena nagarānītipi vattabbaṃ. Niggāhako samaññātoti iminā hananaparirundhanena gāmanigamanagaraghātakoti loke vidito.

118. “殺す（hantī）”とは、殺害し、滅ぼすことである。“包囲する（parirundhatī）”とは、軍勢で取り囲んで留まること、とも言える。“村々や町々を（gāmāni nigamāni ca）”の箇所で、“ca”という言葉によって“都市（nagara）”も含まれると言うべきである。“略奪者として知られる（niggāhako samaññāto）”とは、このような殺害や包囲、妨害によって、村や町や都市を破壊する者として世間に知られているということである。

119. Gāme vā yadi vāraññeti gāmopi nigamopi nagarampi sabbova idha gāmo saddhiṃ upacārena, taṃ ṭhapetvā sesaṃ araññaṃ. Tasmiṃ gāme vā yadi vāraññe yaṃ paresaṃ mamāyitaṃ, yaṃ parasattānaṃ pariggahitamapariccattaṃ satto vā saṅkhāro vā. Theyyā adinnamādetīti tehi adinnaṃ ananuññātaṃ theyyacittena ādiyati, yena kenaci payogena yena kenaci avahārena attano gahaṇaṃ sādheti.

119. “村において、あるいは森において（gāme vā yadi vāraññe）”とは、村も町も都市も、ここではすべて周辺地域（upacāra）を含めて“村”と言う。それを除いた残りが“森”である。“その村において、あるいはその森において、他人が大切にしているもの（yaṃ paresaṃ mamāyitaṃ）”とは、衆生（所有者）によって所有され、放棄されていないもの、つまり生き物あるいは非情物のことである。“盗みによって、与えられていないものを取る（theyyā adinnamādeti）”とは、彼らによって身口を通じて与えられておらず、許可されていないものを、盗心をもって取ることである。何らかの手段や方法によって、自分のものにする行為を完遂することである。

120. Iṇamādāyāti attano santakaṃ kiñci nikkhipitvā nikkhepaggahaṇena vā, kiñci anikkhipitvā ‘‘ettakena kālena ettakaṃ vaḍḍhiṃ dassāmī’’ti vaḍḍhiggahaṇena vā, ‘‘yaṃ ito udayaṃ bhavissati, taṃ mayhaṃ mūlaṃ taveva bhavissatī’’ti vā ‘‘udayaṃ ubhinnampi sādhāraṇa’’nti vā evaṃ taṃtaṃāyogaggahaṇena vā iṇaṃ gahetvā. Cujjamāno palāyati na hi te iṇamatthīti tena iṇāyikena ‘‘dehi me iṇa’’nti codiyamāno ‘‘na hi te iṇamatthi, mayā gahitanti ko sakkhī’’ti evaṃ bhaṇanena ghare vasantopi palāyati.

120. “借金をして（iṇamādāyā）”とは、自分の持ち物を何か預けて（担保にして）借りること、あるいは何も預けずに“これだけの期間にこれだけの利息を払う”という利息の約束で借りること、あるいは“ここから生じる利益は私の元金で、お前のものになるだろう”とか“利益は二人で共有するものになるだろう”といった、不適切な契約の執着をもって借金をして、それを費消して逃げることである。“督促されて逃げる、お前に借金はないと言って（cujjamāno palāyati na hi te iṇamatthi）”とは、その債権者から“私の借金を返せ”と督促された時、“お前に借金はない。私が借りたという証拠（証人）が誰かいるのか”と言って、家にいながらにして（返済から）逃げる（逃げを打つ）ことである。

121. Kiñcikkhakamyatāti appamattakepi kismiñcideva icchāya. Panthasmiṃ vajantaṃ jananti magge gacchantaṃ yaṃkiñci itthiṃ vā purisaṃ vā. Hantvā kiñcikkhamādetīti māretvā koṭṭetvā taṃ bhaṇḍakaṃ gaṇhāti.

121. “キーンチッカカミヤター（些細なものを欲すること）”とは、ごく僅かなものであっても、何らかの欲望を持つことである。“道を行く人々”とは、道中を行く何らかの女、あるいは男のことである。“殺して些細なものを奪う”とは、殺したり、あるいは打ち据えたりして、その物品を奪うことである。

122. Attahetūti attano jīvitakāraṇā, tathā parahetu. Dhanahetūti sakadhanassa vā paradhanassa vā kāraṇā. Ca-kāro sabbattha vikappanattho. Sakkhipuṭṭhoti yaṃ jānāsi, taṃ vadehīti pucchito. Musā brūtīti jānanto vā ‘‘na jānāmī’’ti ajānanto vā ‘‘jānāmī’’ti bhaṇati, sāmike asāmike, asāmike ca sāmike karoti.

122. “自己のために”とは、自分の生命を原因として、同様に“他者のために”も。“財のために”とは、自分の財産、あるいは他人の財産を原因としてである。“ca”の語は、すべてにおいて選択（あるいは）の意味である。“証人として問われた時”とは、“あなたが知っていることを言いなさい”と問われた時である。“嘘をつく”とは、知っていながら“知らない”と言い、あるいは知らずに“知っている”と言うことであり、所有者を非所有者に、非所有者を所有者にする（事実を曲げる）ことである。

123. Ñātīnanti [Pg.162] sambandhīnaṃ. Sakhīnanti vayassānaṃ dāresūti parapariggahitesu. Paṭidissatīti paṭikūlena dissati, aticaranto dissatīti attho. Sāhasāti balakkārena anicchaṃ. Sampiyenāti tehi tesaṃ dārehi patthiyamāno sayañca patthayamāno, ubhayasinehavasenāpīti vuttaṃ hoti.

123. “親族の”とは、繋がりのある者たちのことである。“友人の”とは、同年齢の友人たちの妻（dāresu）において、すなわち他人に守られている（配偶者のいる）女性たちにおいてのことである。“見られる（paṭidissatī）”とは、夫の家（あるいは嫌悪すべき状態で）に見られること、すなわち不道徳な行為をしているのが見られるという意味である。“強引に”とは、暴力によって、相手の意志に反してである。“合意の上で”とは、その妻たちから求められ、自分もまた求め、双方の愛情によって（行為に及ぶ）ということが述べられている。

124. Mātaraṃ pitaraṃ vāti evaṃ mettāya padaṭṭhānabhūtampi, jiṇṇakaṃ gatayobbananti evaṃ karuṇāya padaṭṭhānabhūtampi. Pahu santo na bharatīti atthasampanno upakaraṇasampanno hutvāpi na poseti.

124. “母あるいは父を”とは、このように慈しみの対象である人々を。“老いて若さを失った者を”とは、このように憐れみの対象である人々を。“能力がありながら養わない”とは、富があり、資力がありながらも養育しないことである。

125. Sasunti sassuṃ. Hantīti pāṇinā vā leḍḍunā vā aññena vā kenaci paharati. Rosetīti kodhamassa sañjaneti vācāya pharusavacanena.

125. “姑（sassuṃ）”とは、しゅうとめのことである。“打つ”とは、手や石、あるいは他の何らかのもので打つことである。“怒らせる”とは、荒々しい言葉によって、怒りを生じさせることである。

126. Atthanti sandiṭṭhikasamparāyikaparamatthesu yaṃkiñci. Pucchito santoti puṭṭho samāno. Anatthamanusāsatīti tassa ahitameva ācikkhati. Paṭicchannena mantetīti atthaṃ ācikkhantopi yathā so na jānāti, tathā apākaṭehi padabyañjanehi paṭicchannena vacanena manteti, ācariyamuṭṭhiṃ vā katvā dīgharattaṃ vasāpetvā sāvasesameva manteti.

126. “利益（attha）”とは、現世、来世、および究極の利益のうちの何らかのことである。“問われた者として”とは、問われた時である。“不利益を教える”とは、その者に不利益なことだけを告げることである。“隠して語る”とは、利益を告げる時であっても、その者が理解できないように、不明瞭な文句や隠された言葉で語ること、あるいは“師の拳（秘密）”を作って、長期間住まわせた後でも、残しがある状態（一部のみ）を教えることである。

127. Yo katvāti ettha mayā pubbabhāge pāpicchatā vuttā. Yā sā ‘‘idhekacco kāyena duccaritaṃ caritvā, vācāya duccaritaṃ caritvā, manasā duccaritaṃ caritvā, tassa paṭicchādanahetu pāpikaṃ icchaṃ paṇidahati, mā maṃ jaññāti icchatī’’ti evaṃ āgatā. Yathā aññe na jānanti, tathā karaṇena katānañca avivaraṇena paṭicchannā assa kammantāti paṭicchannakammanto.

127. “（悪行を）行って”とは、ここでは以前に述べた“悪しき欲求”のことである。それは“ある者が、身で悪行をなし、口で悪行をなし、意で悪行をなし、それを隠すために悪しき欲を抱き、‘私のことを誰も知りませんように’と願う”という形で伝わっている。他人が知ることがないように計らい、なされたことを明らかにしないことで、その行いが隠されているので、“隠された行いを持つ者”という。

128. Parakulanti ñātikulaṃ vā mittakulaṃ vā. Āgatanti yassa tena kule bhuttaṃ, taṃ attano gehamāgataṃ pānabhojanādīhi nappaṭipūjeti, na vā deti, avabhuttaṃ vā detīti adhippāyo.

128. “他人の家”とは、親族の家、あるいは友人の家である。“来た者を”とは、その家でかつて（自分が）食事を振る舞われたことがあるのに、その家の人々が自分の家に来た際、飲み物や食べ物などで恩返しをせず、あるいは（何も）与えず、あるいは食べ残しを与えるという意味である。

129. Yo brāhmaṇaṃ vāti parābhavasutte vuttanayameva.

129. “バラモンを（騙す者）”という句は、‘衰退の経（パラバヴァ・スッタ）’で述べられた方法と同じである。

130. Bhattakāle [Pg.163] upaṭṭhiteti bhojanakāle jāte. Upaṭṭhitantipi pāṭho, bhattakāle āgatanti attho. Roseti vācā na ca detīti ‘‘atthakāmo me ayaṃ balakkārena maṃ puññaṃ kārāpetuṃ āgato’’ti acintetvā appatirūpena pharusavacanena roseti, antamaso sammukhabhāvamattampi cassa na deti, pageva bhojananti adhippāyo.

130. “食事時に現れた際”とは、食事の時間になった時である。“現れた”という異読もあるが、食事時に来たという意味である。“言葉で怒らせ、与えない”とは、“この者は利益を望むふりをして、私に無理やり功徳を積ませようとして来たのだ”と考えて、不適切な荒々しい言葉で怒らせ、少なくとも顔を見せることさえせず、ましてや食事を与えることなどしないという意味である。

131. Asataṃ yodha pabrūtīti yo idha yathā nimittāni dissanti ‘‘asukadivase idañcidañca te bhavissatī’’ti evaṃ asajjanānaṃ vacanaṃ pabrūti. ‘‘Asanta’’ntipi pāṭho, abhūtanti attho. Pabrūtīti bhaṇati ‘‘amukasmiṃ nāma gāme mayhaṃ īdiso gharavibhavo, ehi tattha gacchāma, gharaṇī me bhavissasi, idañcidañca te dassāmī’’ti parabhariyaṃ paradāsiṃ vā vañcento dhutto viya. Nijigīsānoti nijigīsamāno maggamāno, taṃ vañcetvā yaṃkiñci gahetvā palāyitukāmoti adhippāyo.

131. “ここで真実でないことを語る”とは、ここで何らかの兆候が見えるかのように“何日かに、あなたにこれこれが起こるだろう”と、悪人の言葉を語ることである。“asanta（存在しない）”という異読もあり、偽りのことという意味である。“語る”とは、言うことである。“某という村に、私にはこのような家財がある。そこへ一緒に行こう。あなたは私の妻になるだろう。あなたにこれこれを与えよう”と言って、他人の妻や奴隷を騙す詐欺師のようなものである。“得ようとして（nijigīsāno）”とは、探し求め、騙して何かを奪い、逃げようと望んでいるという意味である。

132. Yo cattānanti yo ca attānaṃ. Samukkaṃseti jātiādīhi samukkaṃsati uccaṭṭhāne ṭhapeti. Pare ca mavajānātīti tehiyeva pare avajānāti, nīcaṃ karoti. Ma-kāro padasandhikaro. Nihīnoti guṇavuḍḍhito parihīno, adhamabhāvaṃ vā gato. Sena mānenāti tena ukkaṃsanāvajānanasaṅkhātena attano mānena.

132. “自分自身を”とは、自分を。“称揚する”とは、家柄などによって称揚し、高い地位に置くことである。“他者を軽蔑する”とは、それら（家柄など）によって他者を軽んじ、卑しめることである。maの文字は語の結合（接合辞）である。“劣った者”とは、徳の増進から離れた者、あるいは卑しい状態に至った者である。“自惚れによって”とは、その称揚と軽蔑といわれる、自分自身の慢心によってである。

133. Rosakoti kāyavācāhi paresaṃ rosajanako. Kadariyoti thaddhamaccharī, yo pare paresaṃ dente aññaṃ vā puññaṃ karonte vāreti, tassetaṃ adhivacanaṃ. Pāpicchoti asantaguṇasambhāvanicchāya samannāgato. Maccharīti āvāsādimacchariyayutto. Saṭhoti asantaguṇappakāsanalakkhaṇena sāṭheyyena samannāgato, asammābhāsī vā akātukāmopi ‘‘karomī’’tiādivacanena. Nāssa pāpajigucchanalakkhaṇā hirī, nāssa uttāsanato ubbegalakkhaṇaṃ ottappanti ahiriko anottappī.

133. “怒りっぽい者”とは、身口によって他者に怒りを引き起こす者である。“けちな者”とは、強欲で物惜しみする者であり、他人が他者に施しを与えたり、他の功徳を積んだりするのを妨げる者の呼び名である。“悪欲のある者”とは、自分にない徳を（あるかのように）期待する欲望を持つ者である。“物惜しみする者”とは、住居などに対する物惜しみを伴う者である。“偽りの者”とは、自分にない徳を示すという特徴を持つ、詐欺的行為を伴う者、あるいは不正直に、する気もないのに“やります”などと言う者である。彼には悪を嫌悪する特徴である“羞（ヒリ）”がなく、また（悪の結果を）恐れて震える特徴である“慙（オッタッパ）”がないため、“無羞・無慙”という。

134. Buddhanti sammāsambuddhaṃ. Paribhāsatīti ‘‘asabbaññū’’tiādīhi apavadati, sāvakañca ‘‘duppaṭipanno’’tiādīhi. Paribbājaṃ gahaṭṭhaṃ vāti sāvakavisesanamevetaṃ [Pg.164] pabbajitaṃ vā tassa sāvakaṃ, gahaṭṭhaṃ vā paccayadāyakanti attho. Bāhirakaṃ vā paribbājakaṃ yaṃkiñci gahaṭṭhaṃ vā abhūtena dosena paribhāsatīti evampettha atthaṃ icchanti porāṇā.

134. “仏陀を”とは、正等覚者を。“誹謗する”とは、“一切知者ではない”などと非難することであり、弟子に対しても“誤った行いをしている”などと非難することである。“出家者あるいは在家者を”とは、弟子の詳細であり、出家した弟子、あるいは（供養する）在家者のことである。あるいは、外道の出家者や、何らかの在家者を、根拠のない怒りによって誹謗することを、古徳たちはここでの意味としている。

135. Anarahaṃ santoti akhīṇāsavo samāno. Arahaṃ paṭijānātīti ‘‘ahaṃ arahā’’ti paṭijānāti, yathā naṃ ‘‘arahā aya’’nti jānanti, tathā vācaṃ nicchāreti, kāyena parakkamati, cittena icchati adhivāseti. Coroti theno. Sabrahmake loketi ukkaṭṭhavasena āha – sabbaloketi vuttaṃ hoti. Loke hi sandhicchedananillopaharaṇaekāgārikakaraṇaparipanthatiṭṭhanādīhi paresaṃ dhanaṃ vilumpantā corāti vuccanti. Sāsane pana parisasampattiādīhi paccayādīni vilumpantā. Yathāha –

135. “阿羅漢でないのに”とは、煩悩を滅ぼしていない者でありながら。“阿羅漢であると自称する”とは、“私は阿羅漢である”と公言し、人々が“この人は阿羅漢だ”と知るように言葉を発し、身体的に努力し、心で望み、受け入れることである。“盗人”とは、泥棒である。“梵天を含む世界において”とは、最上の存在を含めた、すなわち“全世界において”という意味で述べられている。世間では、壁を破ったり、略奪したり、家宅侵入したり、路上や渡し場で待ち伏せたりして、他人の財産を奪う者が盗人と呼ばれる。しかし、仏教（教え）においては、大衆の人気などを利用して供養品などを奪う者のことである。

‘‘Pañcime, bhikkhave, mahācorā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame pañca? Idha, bhikkhave, ekaccassa mahācorassa evaṃ hoti ‘kudāssu nāmāhaṃ satena vā sahassena vā parivuto gāmanigamarājadhānīsu āhiṇḍissāmi hananto, ghātento, chindanto, chedāpento, pacanto pācentoti, so aparena samayena satena vā sahassena vā parivuto gāmanigamarājadhānīsu āhiṇḍati hananto…pe… pācento. Evameva kho, bhikkhave, idhekaccassa pāpabhikkhuno evaṃ hoti ‘kudāssu nāmāhaṃ satena vā…pe… rājadhānīsu cārikaṃ carissāmi sakkato, garukato, mānito, pūjito, apacito, gahaṭṭhānañceva pabbajitānañca lābhī cīvara…pe… parikkhārāna’nti. So aparena samayena satena vā sahassena vā parivuto gāmanigamarājadhānīsu cārikaṃ carati sakkato…pe… parikkhārānaṃ. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo mahācoro santo saṃvijjamāno lokasmiṃ.

“比丘たちよ、この世には五種類の大きな盗賊が存在している。その五種類とは何か。比丘たちよ、ここに、ある邪悪な比丘がいて、‘いつの日か、私は百人、あるいは千人の供を連れて、村や町や王都を巡り、自ら殺し、あるいは殺させ、自ら断ち、あるいは断たせ、自ら焼き、あるいは焼かせよう’と考える。彼は後日、百人、あるいは千人の供を連れて、村や町や王都を巡り、自ら殺し、あるいは殺させ、自ら断ち、あるいは断たせ、自ら焼き、あるいは焼かせた。比丘たちよ、これと同じように、ある邪悪な比丘がいて、‘いつの日か、私は百人、あるいは千人の供を連れて、村や町や王都を巡行し、敬われ、重んじられ、尊ばれ、供養され、崇められ、在家の者からも出家の者からも、衣、食、住、薬などの備品を得るようになろう’と考える。彼は後日、百人、あるいは千人の供を連れて、村や町や王都を巡行し、敬われ、重んじられ、尊ばれ、供養され、崇められ、備品を得るのである。比丘たちよ、これが、この世に存在する第一の大きな盗賊である。”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco pāpabhikkhu tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ pariyāpuṇitvā attano dahati, ayaṃ, bhikkhave, dutiyo…pe… lokasmiṃ.

“比丘たちよ、さらに次に、ここにある邪悪な比丘が、如来によって説かれた法と律を学び習得しながら、それを自分のものとして（自分の説であると偽って）主張する。比丘たちよ、これが、この世における第二の大きな盗賊である。”

‘‘Puna [Pg.165] caparaṃ, bhikkhave, idhekacco pāpabhikkhu suddhaṃ brahmacāriṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ carantaṃ amūlakena abrahmacariyena anuddhaṃseti. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo…pe… lokasmiṃ.

“比丘たちよ、さらに次に、ここにある邪悪な比丘が、清浄な梵行を実践している潔白な梵行者を、根拠のない不浄行の罪によって中傷する。比丘たちよ、これが、この世における第三の大きな盗賊である。”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco, pāpabhikkhu yāni tāni saṅghassa garubhaṇḍāni garuparikkhārāni, seyyathidaṃ – ārāmo, ārāmavatthu, vihāro, vihāravatthu, mañco, pīṭhaṃ, bhisi, bimbohanaṃ, lohakumbhī, lohabhāṇakaṃ, lohavārako, lohakaṭāhaṃ, vāsi, pharasu, kuṭhārī, kudālo, nikhādanaṃ, valli, veḷu, muñjaṃ, pabbajaṃ, tiṇaṃ, mattikā, dārubhaṇḍaṃ, mattikābhaṇḍaṃ, tehi gihiṃ saṅgaṇhāti upalāpeti. Ayaṃ, bhikkhave, catuttho…pe… lokasmiṃ.

“比丘たちよ、さらに次に、ここにある邪悪な比丘が、サンガの重き什物や重き備品、すなわち、園林、園林の土地、精舎、精舎の土地、寝台、椅子、敷物、枕、銅製の瓶、銅製の鉢、銅製の水瓶、銅製の平釜、斧、手斧、鉈、鍬、鑿、蔓、竹、ムンジャ草、パッバジャ草、草、粘土、木製品、土製品などを用いて、在家者を抱き込み、懐柔する。比丘たちよ、これが、この世における第四の大きな盗賊である。”

‘‘Sadevake, bhikkhave, loke…pe… sadevamanussāya ayaṃ aggo mahācoro, yo asantaṃ abhūtaṃ uttarimanussadhammaṃ ullapatī’’ti (pārā. 195).

“比丘たちよ、梵天を含む世界において、神々と人間を含む世界において、この者が最高の大きな盗賊である。すなわち、実在せず事実でもない過人法（超越的な境地）を公言する者のことである。”

Tattha lokiyacorā lokiyameva dhanadhaññādiṃ thenenti. Sāsane vuttacoresu paṭhamo tathārūpameva cīvarādipaccayamattaṃ, dutiyo pariyattidhammaṃ, tatiyo parassa brahmacariyaṃ, catuttho saṅghikagarubhaṇḍaṃ, pañcamo jhānasamādhisamāpattimaggaphalappabhedaṃ lokiyalokuttaraguṇadhanaṃ, lokiyañca cīvarādipaccayajātaṃ. Yathāha – ‘‘theyyāya vo, bhikkhave, raṭṭhapiṇḍo bhutto’’ti. Tattha yvāyaṃ pañcamo mahācoro, taṃ sandhāyāha bhagavā ‘‘coro sabrahmake loke’’ti. So hi ‘‘sadevake, bhikkhave, loke…pe… sadevamanussāya ayaṃ aggo mahācoro, yo asantaṃ abhūtaṃ uttarimanussadhammaṃ ullapatī’’ti (pārā. 195) evaṃ lokiyalokuttaradhanathenanato aggo mahācoroti vutto, tasmā taṃ idhāpi ‘‘sabrahmake loke’’ti iminā ukkaṭṭhaparicchedena pakāsesi.

その中で、世俗の泥棒は世俗の富や穀物などを盗む。教え（仏教）の中で説かれる泥棒たちのうち、第一の者は、それ（世俗の富）と同様の衣などの供養品のみを盗む者であり、第二の者は教法を盗む者、第三の者は他者の梵行を盗む者、第四の者はサンガの重き什物を盗む者である。そして第五の者は、禅定・三昧・等至・道・果などの分類に属する世間的・出世間的な徳という富、および世間的な衣などの供養品を盗む者である。次のように説かれている通りである。‘比丘たちよ、汝らによって、国の施食が盗みによって食された’と。これら五種類の大きな盗賊の中で、この第五の大きな盗賊を指して、世尊は‘梵天を伴う世界における盗賊’と仰せられた。実に彼は、‘比丘たちよ、神々を含む世界において、神々と人間を含む世界において、実在せず事実でもない過人法を公言する者が、最高の大きな盗賊である’と説かれているように、世間的・出世間的な富を盗むことから最高の大きな盗賊と呼ばれている。それゆえ、ここ（ワサラ・スッタ）においても、‘梵天を伴う世界において’という最上級の限定表現によって、その者のことが示されているのである。”

Eso kho vasalādhamoti. Ettha khoti avadhāraṇattho, tena eso eva vasalādhamo. Vasalānaṃ hīno sabbapacchimakoti avadhāreti. Kasmā? Visiṭṭhavatthumhi theyyadhammavassanato, yāva taṃ paṭiññaṃ na vissajjeti, tāva avigatavasalakaraṇadhammato cāti.

“‘これこそが実に卑しき者の法（特質）である’という箇所について。‘実に（kho）’という言葉は限定の意味を持ち、それによって‘この者こそが卑しき者の法である’とされる。卑しき者たちの中でも卑しく、あらゆる者の中で最低であると規定しているのである。なぜか。優れた対象（過人法）に対して盗みの性質を有しているからであり、また、その公言を撤回しない限り、卑しき者の行為という性質が去っていないからである。”

Ete [Pg.166] kho vasalāti. Idāni ye te paṭhamagāthāya āsayavipattivasena kodhanādayo pañca, pāpamakkhiṃ vā dvidhā katvā cha, dutiyagāthāya payogavipattivasena pāṇahiṃsako eko, tatiyāya payogavipattivaseneva gāmanigamaniggāhako eko, catutthāya theyyāvahāravasena eko, pañcamāya iṇavañcanavasena eko, chaṭṭhāya pasayhāvahāravasena panthadūsako eko, sattamāya kūṭasakkhivasena eko, aṭṭhamāya mittadubbhivasena eko, navamāya akataññuvasena eko, dasamāya katanāsanavihesanavasena eko, ekādasamāya hadayavañcanavasena eko, dvādasamāya paṭicchannakammantavasena dve, terasamāya akataññuvasena eko, cuddasamāya vañcanavasena eko, pannarasamāya vihesanavasena eko, soḷasamāya vañcanavasena eko, sattarasamāya attukkaṃsanaparavambhanavasena dve, aṭṭhārasamāya payogāsayavipattivasena rosakādayo satta, ekūnavīsatimāya paribhāsanavasena dve, vīsatimāya aggamahācoravasena ekoti evaṃ tettiṃsa catuttiṃsa vā vasalā vuttā. Te niddisanto āha ‘‘ete kho vasalā vuttā, mayā ye te pakāsitā’’ti. Tassattho – ye te mayā pubbe ‘‘jānāsi pana tvaṃ, brāhmaṇa, vasala’’nti evaṃ saṅkhepato vasalā vuttā, te vitthārato ete kho pakāsitāti. Atha vā ye te mayā puggalavasena vuttā, te dhammavasenāpi ete kho pakāsitā. Atha vā ete kho vasalā vuttā ariyehi kammavasena, na jātivasena, mayā ye te pakāsitā ‘‘kodhano upanāhī’’tiādinā nayena.

“‘これらが実に卑しき者たちである’という箇所について。今、第一の偈で心の腐敗によって説かれた‘怒り深い者’などの五人、あるいは悪意と執念を二つに分けて六人。第二の偈で行為の過ちによる‘生き物を殺す者’の一人。第三の偈で同じく行為の過ちによる‘村や町を略奪する者’の一人。第四の偈で盗みによる一人。第五の偈で借金を欺くことによる一人。第六の偈で力尽くで奪うことによる一人。第七の偈で偽証による一人。第八の偈で友を裏切ることによる一人。第九の偈で恩を知らないことによる一人。第十の偈でもてなしを拒み苦しめることによる一人。第十一の偈で心を欺くことによる一人。第十二の偈で隠された行為による二人。第十三の偈で恩を知らないことによる一人。第十四の偈で欺くことによる一人。第十五の偈で苦しめることによる一人。第十六の偈で欺くことによる一人。第十七の偈で自らを褒め他者を蔑むことによる二人。第十八の偈で行為と心の腐敗による‘罵る者’などの七人。第十九の偈で罵詈雑言による二人。第二十の偈で‘最高の大きな泥棒’としての一人。このように計三十三人あるいは三十四人の卑しき者が説かれた。それらを総括して、‘これらが、私によって示された卑しき者たちである’と仰せられたのである。その意味は、以前に私が‘バラモンよ、汝は卑しき者を知っているか’と簡潔に説いた卑しき者たちを、詳細に示したのがこれらであるということである。あるいは、私が個人の観点から説いた者たちを、法の観点からも示したのがこれらであるということである。あるいは、これらが聖者たちによって、行為（業）の観点から説かれた卑しき者たちであり、生まれによるものではないことを、‘怒り深く、恨みを抱き……’などの方法で示したのである。”

136. Evaṃ bhagavā vasalaṃ dassetvā idāni yasmā brāhmaṇo sakāya diṭṭhiyā atīva abhiniviṭṭho hoti, tasmā taṃ diṭṭhiṃ paṭisedhento āha ‘‘na jaccā vasalo hotī’’ti. Tassattho – paramatthato hi na jaccā vasalo hoti, na jaccā hoti brāhmaṇo, apica kho kammunā vasalo hoti, kammunā hoti brāhmaṇo, aparisuddhakammavassanato vasalo hoti, parisuddhena kammunā aparisuddhavāhanato brāhmaṇo hoti. Yasmā vā tumhe hīnaṃ vasalaṃ ukkaṭṭhaṃ [Pg.167] brāhmaṇaṃ maññittha, tasmā hīnena kammunā vasalo hoti, ukkaṭṭhena kammunā brāhmaṇo hotīti evampi atthaṃ ñāpento evamāha.

136. このように世尊は卑しき者を示された後、今や、そのバラモンが自らの見解に強く固執していたため、その見解を否定して‘生まれによって卑しき者となるのではない’等の偈を仰せられた。その意味は、真実の意味においては、生まれによって卑しき者となるのではなく、生まれによってバラモンとなるのでもない。むしろ、行為によって卑しき者となり、行為によってバラモンとなる。不浄な行為によって卑しき者となり、清浄な行為によって（不浄を伴わないことから）バラモンとなるのである。あるいは、汝らは、卑しい生まれの者を‘卑しき者’と思い、高貴な生まれの者を‘バラモン’と思っているが、そうではなく、卑劣な行為によって卑しき者となり、卓越した行為によってバラモンとなるのである。このようにその意味を知らせるために、次のように説かれたのである。”

137-139. Idāni tamevatthaṃ nidassanena sādhetuṃ ‘‘tadamināpi jānāthā’’tiādikā tisso gāthāyo āha. Tāsu dve catuppādā, ekā chappādā, tāsaṃ attho – yaṃ mayā vuttaṃ ‘‘na jaccā vasalo hotī’’tiādi, tadamināpi jānātha, yathā medaṃ nidassanaṃ, taṃ imināpi pakārena jānātha, yena me pakārena yena sāmaññena idaṃ nidassananti vuttaṃ hoti. Katamaṃ nidassananti ce? Caṇḍālaputto sopāko…pe… brahmalokūpapattiyāti.

137-139. 今、その同じ意味を例証によって明らかにするために、“それゆえ、これによっても知るがよい”などの三つの偈を説かれた。それらのうち、二つは四句からなり、一つ（最後の偈）は六句からなる。それらの意味は、私が“生まれによって卑しい者（ヴァサラ）となるのではない”などと説いたことを、これによっても知るがよい。この例証が示しているように、この方法によっても、この共通点によっても、これが例証であると説かれているのである。例証とは何かといえば、“賤民（チャンダラ）の子であるソーパーカは……（中略）……梵天の世界へ生まれ変わった”というものである。

Caṇḍālassa putto caṇḍālaputto. Attano khādanatthāya mate sunakhe labhitvā pacatīti sopāko. Mātaṅgoti evaṃnāmo vissutoti evaṃ hīnāya jātiyā ca jīvikāya ca nāmena ca pākaṭo.

賤民（チャンダラ）の子を“チャンダラの息子”という。自分たちが食べるために、死んだ犬を手に入れて煮炊きする者のことを“ソーパーカ（犬を料理する者）”という。“マータンガ”という名で知られていた。このように、卑しい家柄、卑しい職業、そしてその名前によって有名であった。

Soti purimapadena sambandhitvā so mātaṅgo yasaṃ paramaṃ patto, abbhutaṃ uttamaṃ ativisiṭṭhaṃ yasaṃ kittiṃ pasaṃsaṃ patto. Yaṃ sudullabhanti yaṃ uḷārakulūpapannenāpi dullabhaṃ, hīnakulūpapannena sudullabhaṃ. Evaṃ yasappattassa ca āgacchuṃ tassupaṭṭhānaṃ, khattiyā brāhmaṇā bahū, tassa mātaṅgassa pāricariyatthaṃ khattiyā ca brāhmaṇā ca aññe ca bahū vessasuddādayo jambudīpamanussā yebhuyyena upaṭṭhānaṃ āgamiṃsūti attho.

“彼（so）”という言葉を前の言葉と結びつけると、そのマータンガは最高の栄誉に到達した。驚くべき、優れた、極めて類いまれな名声と誉れと称賛を得たのである。“得がたいもの”とは、高貴な家柄に生まれた者でさえ得がたいものを、卑しい家柄に生まれた彼（マータンガ）が得たということである。このように名声を博した彼のもとへ、多くの王族（クシャトリヤ）や、バラモンたちが彼に仕えるためにやって来た。すなわち、そのマータンガに仕えるために、王族やバラモン、さらには他の多くの商工業者（ヴァイシャ）や奉仕者（シュードラ）などのジャンブディーパ（閻浮提）の人々が、こぞって供養のためにやって来たという意味である。

Evaṃ upaṭṭhānasampanno so mātaṅgo vigatakilesarajattā virajaṃ, mahantehi buddhādīhi paṭipannattā mahāpathaṃ, brahmalokasaṅkhātaṃ devalokaṃ yāpetuṃ samatthattā devalokayānasaññitaṃ aṭṭhasamāpattiyānaṃ abhiruyha, tāya paṭipattiyā kāmarāgaṃ virājetvā, kāyassa bhedā brahmalokūpago ahu, sā tathā hīnāpi na naṃ jāti nivāresi brahmalokūpapattiyā, brahmalokūpapattitoti vuttaṃ hoti.

このように供養を受けたそのマータンガは、煩悩の塵（けがれ）を離れたので“離塵（ヴィラジャ）”、仏陀などの偉大な方々が歩まれた道なので“大道（マハーパータ）”、梵天界と呼ばれる天界へ至る力があったので“天界への乗り物”と称される八等至（八定）という乗り物に乗った。その修行によって欲愛を離れ、身が崩壊した後（死後）、梵天界に赴く者となった。それゆえ、たとえそのように卑しい家柄であっても、その人が梵天界へ生まれることを妨げることはなかった。すなわち“梵天界へ生まれた”と説かれているのである。

Ayaṃ panattho evaṃ veditabbo – atīte kira mahāpuriso tena tenupāyena sattahitaṃ karonto sopākajīvike caṇḍālakule uppajji. So nāmena mātaṅgo, rūpena duddasiko hutvā bahinagare cammakuṭikāya vasati, antonagare bhikkhaṃ caritvā jīvikaṃ kappeti. Athekadivasaṃ [Pg.168] tasmiṃ nagare surānakkhatte ghosite dhuttā yathāsakena parivārena kīḷanti. Aññatarāpi brāhmaṇamahāsāladhītā pannarasasoḷasavassuddesikā devakaññā viya rūpena dassanīyā pāsādikā ‘‘attano kulavaṃsānurūpaṃ kīḷissāmī’’ti pahūtaṃ khajjabhojjādikīḷanasambhāraṃ sakaṭesu āropetvā sabbasetavaḷavayuttaṃ yānamāruyha mahāparivārena uyyānabhūmiṃ gacchati diṭṭhamaṅgalikāti nāmena. Sā kira ‘‘dussaṇṭhitaṃ rūpaṃ avamaṅgala’’nti daṭṭhuṃ na icchati, tenassā diṭṭhamaṅgalikātveva saṅkhā udapādi.

この意味は次のように理解されるべきである。過去、大士（菩薩）は、さまざまな手段で衆生の利益を図りつつ、犬を食して生きる賤民（チャンダラ）の家系に生まれた。名はマータンガといい、容姿は醜く、街の外にある革張りの小屋に住んでいた。街の中で托鉢をして命をつないでいた。ある日、その街（バーラーナシー）で酒宴の祭りが宣言され、道楽者たちがそれぞれの供を連れて遊んでいた。あるバラモンの富豪の娘で、十五、六歳ほどの、天女のように美しく魅力的な娘が、“自分の家柄にふさわしく遊ぼう”と考え、多くの食べ物や遊び道具を荷車に積み、真っ白な牛を繋いだ乗り物に乗って、大勢の供を連れて公園へと向かっていた。彼女の名はディッタマンガリカといった。彼女は“醜い容姿の者を見るのは不吉だ”と考えて見ることを好まなかったため、それゆえに彼女はディッタマンガリカ（見ただけで吉祥を損なう者）と呼ばれるようになったのである。

Tadā so mātaṅgo kālasseva vuṭṭhāya paṭapilotikaṃ nivāsetvā, kaṃsatāḷaṃ hatthe bandhitvā, bhājanahattho nagaraṃ pavisati, manusse disvā dūrato eva kaṃsatāḷaṃ ākoṭento. Atha diṭṭhamaṅgalikā ‘‘ussaratha, ussarathā’’ti purato purato hīnajanaṃ apanentehi purisehi nīyamānā nagaradvāramajjhe mātaṅgaṃ disvā ‘‘ko eso’’ti āha. Ahaṃ mātaṅgacaṇḍāloti. Sā ‘‘īdisaṃ disvā gatānaṃ kuto vuḍḍhī’’ti yānaṃ nivattāpesi. Manussā ‘‘yaṃ mayaṃ uyyānaṃ gantvā khajjabhojjādiṃ labheyyāma, tassa no mātaṅgena antarāyo kato’’ti kupitā ‘‘gaṇhatha caṇḍāla’’nti leḍḍūhi paharitvā ‘‘mato’’ti pāde gahetvā ekamante chaḍḍetvā kacavarena paṭicchādetvā agamaṃsu. So satiṃ paṭilabhitvā uṭṭhāya manusse pucchi – ‘‘kiṃ, ayyā, dvāraṃ nāma sabbasādhāraṇaṃ, udāhu brāhmaṇānaṃyeva kata’’nti? Manussā āhaṃsu – ‘‘sabbesaṃ sādhāraṇa’’nti. ‘‘Evaṃ sabbasādhāraṇadvārena pavisitvā bhikkhāhārena yāpentaṃ maṃ diṭṭhamaṅgalikāya manussā imaṃ anayabyasanaṃ pāpesu’’nti rathikāya rathikaṃ āhiṇḍanto manussānaṃ ārocetvā brāhmaṇassa gharadvāre nipajji – ‘‘diṭṭhamaṅgalikaṃ aladdhā na vuṭṭhahissāmī’’ti.

その時、マータンガは朝早く起き、ぼろ布を身にまとい、手に拍子木（カッサターラ）を縛り付け、鉢を手に持って街に入った。人々を見ると、遠くから拍子木を打ち鳴らしながら進んでいった。その時、ディッタマンガリカの先頭で“退け、退け”と卑しい人々を追い払っていた男たちが、街の門の真ん中でマータンガを見て、“これは誰だ”と言った。“私はマータンガ・チャンダラだ”と答えると、彼女は“このような者を見てから行って、何の幸運があろうか”と言って、車を引き返させた。人々は“公園へ行って食べ物などを得られたはずなのに、マータンガのせいでそれが妨げられた”と怒り、“このチャンダラを捕まえろ”と言って石や土塊で打ち据え、“死んだ”と言って足を持って片隅に投げ捨て、ゴミで覆って去っていった。彼は意識を取り戻して起き上がると、人々に尋ねた。“人々よ、門というものはすべての人に共通のものか、それともバラモンだけのために作られたものか”。人々は“すべての人に共通だ”と言った。“このように誰もが通れる門から入り、托鉢の食糧で命をつないでいる私を、ディッタマンガリカの部下たちがこのように不当に痛めつけたのだ”と言って、路地から路地へと歩き回りながら人々に伝え、バラモンの家の門の前に横たわった。“ディッタマンガリカを得るまでは立ち上がらない”と言って。

Brāhmaṇo ‘‘gharadvāre mātaṅgo nipanno’’ti sutvā ‘‘tassa kākaṇikaṃ detha, telena aṅgaṃ makkhetvā gacchatū’’ti āha. So taṃ na icchati, ‘‘diṭṭhamaṅgalikaṃ aladdhā na vuṭṭhahissāmi’’cceva āha. Tato brāhmaṇo ‘‘dve kākaṇikāyo detha, kākaṇikāya pūvaṃ khādatu, kākaṇikāya [Pg.169] telena aṅgaṃ makkhetvā gacchatū’’ti āha. So taṃ na icchati, tatheva vadati. Brāhmaṇo sutvā ‘‘māsakaṃ detha, pādaṃ, upaḍḍhakahāpaṇaṃ, kahāpaṇaṃ dve tīṇī’’ti yāva sataṃ āṇāpesi. So na icchati, tatheva vadati. Evaṃ yācantānaṃyeva sūriyo atthaṅgato. Atha brāhmaṇī pāsādā oruyha sāṇipākāraṃ parikkhipāpetvā taṃ upasaṅkamitvā yāci – ‘‘tāta mātaṅga, diṭṭhamaṅgalikāya aparādhaṃ khama, sahassaṃ gaṇhāhi, dve tīṇī’’ti yāva ‘‘satasahassaṃ gaṇhāhī’’ti āha. So tuṇhībhūto nipajjiyeva.

バラモン（父親）は“家の門の前にマータンガが横たわっている”と聞いて、“彼に少額の貨幣（カーカニカ）を与え、油で体を拭いて立ち去らせなさい”と言った。彼はそれを望まず、“ディッタマンガリカを得るまでは立ち上がらない”とだけ言った。そこでバラモンは“二枚の貨幣を与えよ、一枚で菓子を買い、一枚の油で体を拭いて立ち去らせよ”と言った。彼はそれを望まず、同じことを言い続けた。バラモンはそれを聞き、“一マーサカを与えよ、一パーダを、半カハーパナを、一カハーパナ、二枚、三枚を”と命じ、ついに百枚にまで至った。彼は望まず、同じことを言い続けた。そうして懇願しているうちに日が沈んだ。そこでバラモンの妻（母親）が楼閣から降りてきて、幕を巡らせて彼に近づき懇願した。“息子よマータンガよ、ディッタマンガリカの過ちを許しておくれ。千枚の金を受け取っておくれ、二千、三千……”と言い、ついに“十万枚を受け取っておくれ”と言った。しかし彼は黙ったまま横たわっていた。

Evaṃ catūhapañcāhe vītivatte bahumpi paṇṇākāraṃ datvā diṭṭhamaṅgalikaṃ alabhantā khattiyakumārādayo mātaṅgassa upakaṇṇake ārocāpesuṃ – ‘‘purisā nāma anekānipi saṃvaccharāni vīriyaṃ katvā icchitatthaṃ pāpuṇanti, mā kho tvaṃ nibbijji, addhā dvīhatīhaccayena diṭṭhamaṅgalikaṃ lacchasī’’ti. So tuṇhībhūto nipajjiyeva. Atha sattame divase samantā paṭivissakā uṭṭhahitvā ‘‘tumhe mātaṅgaṃ vā uṭṭhāpetha, dārikaṃ vā detha, mā amhe sabbe nāsayitthā’’ti āhaṃsu. Tesaṃ kira ayaṃ diṭṭhi ‘‘yassa gharadvāre evaṃ nipanno caṇḍālo marati, tassa gharena saha samantā sattasattagharavāsino caṇḍālā hontī’’ti. Tato diṭṭhamaṅgalikaṃ nīlapaṭapilotikaṃ nivāsāpetvā uḷuṅkakaḷopikādīni datvā paridevamānaṃ tassa santikaṃ netvā ‘‘gaṇha dārikaṃ, uṭṭhāya gacchāhī’’ti adaṃsu. Sā passe ṭhatvā ‘‘uṭṭhāhī’’ti āha, so ‘‘hatthena maṃ gahetvā uṭṭhāpehī’’ti āha. Sā naṃ uṭṭhāpesi. So nisīditvā āha – ‘‘mayaṃ antonagare vasituṃ na labhāma, ehi maṃ bahinagare cammakuṭiṃ nehī’’ti. Sā naṃ hatthe gahetvā tattha nesi. ‘‘Piṭṭhiyaṃ āropetvā’’ti jātakabhāṇakā. Netvā cassa sarīraṃ telena makkhetvā, uṇhodakena nhāpetvā, yāguṃ pacitvā adāsi. So ‘‘brāhmaṇakaññā ayaṃ mā vinassī’’ti jātisambhedaṃ akatvāva aḍḍhamāsamattaṃ balaṃ gahetvā ‘‘ahaṃ vanaṃ gacchāmi, ‘aticirāyatī’ti mā tvaṃ ukkaṇṭhī’’ti vatvā gharamānusakāni ca ‘‘imaṃ mā pamajjitthā’’ti āṇāpetvā gharā nikkhamma tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā, kasiṇaparikammaṃ katvā, katipāheneva aṭṭha samāpattiyo pañca ca abhiññāyo nibbattetvā ‘‘idānāhaṃ diṭṭhamaṅgalikāya [Pg.170] manāpo bhavissāmī’’ti ākāsenāgantvā nagaradvāre orohitvā diṭṭhamaṅgalikāya santikaṃ pesesi.

このように四、五日が過ぎ、多くの贈り物をしてもディッタマンガリカーを得ることができなかった王族の若者たちは、マータンガの耳元でこう告げさせた。“男というものは、たとえ何年も精進を重ねてでも、望む目的を達成するものだ。決して失望してはならない。確かに二、三日もすれば、お前はディッタマンガリカーを得るだろう”。彼は黙ったまま横たわっていた。そして七日目、周囲の隣人たちが立ち上がり、“お前たちはマータンガを立ち上がらせるか、あるいは娘を与えよ。我ら全員を破滅させるな”と言った。彼らには次のような迷信があった。“もし誰かの家の門前で、このように横たわったチャンダーラが死ぬならば、その家の者とともに、周囲七軒ずつの住人もチャンダーラになる”というものである。そこで人々はディッタマンガリカーに紺色の古着を纏わせ、柄杓や飯櫃などを与え、泣き叫ぶ彼女を彼の元へ連れて行き、“この娘を連れて、立ち上がって去れ”と言って彼女を引き渡した。彼女は傍らに立ち、“起きなさい”と言った。彼は“私の手を取って、私を立たせてくれ”と言った。彼女は彼を立たせた。彼は座って言った。“我らは町の中に住むことは許されない。さあ、私を町郊外の皮張りの小屋へ連れて行け”。彼女は彼の手を取ってそこへ連れて行った。本生経の誦者たちは“背負って運んだ”とも伝えている。彼女は彼を連れて行くと、彼の体に油を塗り、温水で体を洗い、粥を炊いて与えた。彼は“この婆羅門の娘を汚してはならない”と考え、血筋を交えることなく、半月ほどして体力を取り戻すと、“私は森へ行く。あまりに長いと思っても、嘆いてはならない”と言い、近隣の人々にも“この者を蔑ろにするな”と言いつけて家を出た。彼は仙人として出家し、カシナの遍作を行って、わずか数日のうちに八等至と五神通を成就した。“今こそ私はディッタマンガリカーにとって望ましい存在となろう”と考え、虚空を飛んで来ると、城門に降り立ち、ディッタマンガリカーのもとへ使者を送った。

Sā sutvā ‘‘koci maññe mama ñātako pabbajito maṃ dukkhitaṃ ñatvā daṭṭhuṃ āgato bhavissatī’’ti cintayamānā gantvā, taṃ ñatvā, pādesu nipatitvā ‘‘kissa maṃ anāthaṃ tumhe akatthā’’ti āha. Mahāpuriso ‘‘mā tvaṃ diṭṭhamaṅgalike dukkhinī ahosi, sakalajambudīpavāsīhi te sakkāraṃ kāressāmī’’ti vatvā etadavoca – ‘‘gaccha tvaṃ ghosanaṃ karohi – ‘mahābrahmā mama sāmiko na mātaṅgo, so candavimānaṃ bhinditvā sattame divase mama santikaṃ āgamissatī’’’ti. Sā āha – ‘‘ahaṃ, bhante, brāhmaṇamahāsāladhītā hutvā attano pāpakammena imaṃ caṇḍālabhāvaṃ pattā, na sakkomi evaṃ vattu’’nti. Mahāpuriso ‘‘na tvaṃ mātaṅgassa ānubhāvaṃ jānāsī’’ti vatvā yathā sā saddahati, tathā anekāni pāṭihāriyāni dassetvā tatheva taṃ āṇāpetvā attano vasatiṃ agamāsi. Sā tathā akāsi.

彼女はそれを聞き、“おそらく、私の親族の誰かが出家し、私の苦境を知って会いに来たのだろう”と考えながら行き、彼であると知ると、その足元に伏して“なぜ、私を頼る者のない身にされたのですか”と言った。大士は言った。“ディッタマンガリカーよ、悲しんではならない。全閻浮提の住人に、お前を供養させよう”。そしてこう告げた。“行きなさい、そしてこう布告するのだ。‘私の夫は大梵天であり、マータンガではない。彼は月の宮殿を突き破り、七日目には私の元へ来るであろう’と”。彼女は言った。“尊師よ、私は婆羅門の大富豪の娘でありながら、自らの悪業によって、このようなチャンダーラの身となりました。そのようなことは申せません”。大士は“お前はマータンガの威力を知らないのだ”と言って、彼女が信じるように多くの奇蹟を示し、先ほどのように彼女に命じて、自らの住処へと去った。彼女はその通りに実行した。

Manussā ujjhāyanti hasanti – ‘‘kathañhi nāmāyaṃ attano pāpakammena caṇḍālabhāvaṃ patvā puna taṃ mahābrahmānaṃ karissatī’’ti. Sā adhimānā eva hutvā divase divase ghosantī nagaraṃ āhiṇḍati ‘‘ito chaṭṭhe divase, pañcame, catutthe, tatiye, suve, ajja āgamissatī’’ti. Manussā tassā vissatthavācaṃ sutvā ‘‘kadāci evampi siyā’’ti attano attano gharadvāresu maṇḍapaṃ kārāpetvā, sāṇipākāraṃ sajjetvā, vayappattā dārikāyo alaṅkaritvā ‘‘mahābrahmani āgate kaññādānaṃ dassāmā’’ti ākāsaṃ ullokentā nisīdiṃsu. Atha mahāpuriso puṇṇamadivase gaganatalaṃ upārūḷhe cande candavimānaṃ phāletvā passato mahājanassa mahābrahmarūpena niggacchi. Mahājano ‘‘dve candā jātā’’ti atimaññi. Tato anukkamena āgataṃ disvā ‘‘saccaṃ diṭṭhamaṅgalikā āha, mahābrahmāva ayaṃ diṭṭhamaṅgalikaṃ dametuṃ pubbe mātaṅgavesenāgacchī’’ti niṭṭhaṃ agamāsi. Evaṃ so mahājanena dissamāno diṭṭhamaṅgalikāya vasanaṭṭhāne eva otari. Sā ca tadā utunī ahosi. So tassā nābhiṃ aṅguṭṭhakena parāmasi. Tena phassena gabbho patiṭṭhāsi. Tato naṃ ‘‘gabbho te saṇṭhito[Pg.171], puttamhi jāte taṃ nissāya jīvāhī’’ti vatvā passato mahājanassa puna candavimānaṃ pāvisi.

人々は非難し、あるいは嘲笑した。“自らの悪業によってチャンダーラの身となったこの女が、どうしてあの大梵天を夫にできるというのだ”。彼女は強い確信を持ち、日々布告しながら町を巡り歩いた。“今から六日後、五日後、四日後、三日後、明日、そして今日、彼は来ます”と。人々は彼女の確信に満ちた言葉を聞いて、“もしかしたら、そのようになるのかもしれない”と考え、各々の家の門前に仮設の堂を建て、幕を張り巡らせ、年頃の娘たちを着飾らせて、“大梵天が来られたら、娘を差し上げよう”と言って、空を見上げながら座り込んで待った。そして、満月の日に月が中天に昇った時、大士は群衆が見守る中で月の宮殿を割り、大梵天の姿で降臨した。人々は“二つの月が現れた”と思い込んだ。その後、次第に近づいてくるのを見て、“ディッタマンガリカーの言ったことは真実だった。この御方こそが大梵天であり、かつてディッタマンガリカーを教化するために、マータンガの姿で来られたのだ”と確信するに至った。このように、彼は人々に目撃されながら、ディッタマンガリカーの住処に降り立った。その時、彼女は受胎可能な時期であった。彼は親指で彼女の臍に触れた。その接触によって胎児が宿った。そして彼は彼女に“お前に子が宿った。息子が生まれたなら、その子を頼りにして生きるがよい”と言い残し、人々が見守る中、再び月の宮殿へと入って行った。

Brāhmaṇā ‘‘diṭṭhamaṅgalikā mahābrahmuno pajāpati amhākaṃ mātā jātā’’ti vatvā tato tato āgacchanti. Taṃ sakkāraṃ kātukāmānaṃ manussānaṃ sampīḷanena nagaradvārāni anokāsāni ahesuṃ. Te diṭṭhamaṅgalikaṃ hiraññarāsimhi ṭhapetvā, nhāpetvā, maṇḍetvā, rathaṃ āropetvā, mahāsakkārena nagaraṃ padakkhiṇaṃ kārāpetvā, nagaramajjhe maṇḍapaṃ kārāpetvā, tatra naṃ ‘‘mahābrahmuno pajāpatī’’ti diṭṭhaṭṭhāne ṭhapetvā vasāpenti ‘‘yāvassā patirūpaṃ vasanokāsaṃ karoma, tāva idheva vasatū’’ti. Sā maṇḍape eva puttaṃ vijāyi. Taṃ visuddhadivase saddhiṃ puttena sasīsaṃ nhāpetvā maṇḍape jātoti dārakassa ‘‘maṇḍabyakumāro’’ti nāmaṃ akaṃsu. Tato pabhuti ca naṃ brāhmaṇā ‘‘mahābrahmuno putto’’ti parivāretvā caranti. Tato anekasatasahassappakārā paṇṇākārā āgacchanti, te brāhmaṇā kumārassārakkhaṃ ṭhapesuṃ, āgatā lahuṃ kumāraṃ daṭṭhuṃ na labhanti.

婆羅門たちは“ディッタマンガリカーは大梵天の妃であり、我らの母となられた”と言って、あちらこちらから集まってきた。彼女を供養しようと望む人々が押し寄せたため、城門は通り抜ける隙間もないほどになった。彼らはディッタマンガリカーを金銀の山の上に座らせ、体を洗い、着飾らせて馬車に乗せると、多大なる供養とともに町を右回りに巡らせた。そして町の中心に仮設の堂を建て、“大梵天の妃である”として衆目の集まるその場所に彼女を留まらせ、“彼女に相応しい住居を造るまでの間、ここに留まっていただこう”と言って住まわせた。彼女はその仮設の堂で息子を産んだ。その清めの日に、息子とともに頭から水を浴びて清め、堂（マンダパ）で生まれたことから、その子を“マンダビヤ王子”と名付けた。それ以来、婆羅門たちは“大梵天の息子である”と言って彼を取り囲んで歩くようになった。それから数十万種類もの贈り物が届き、婆羅門たちは王子のために護衛を置いたため、やって来た人々も容易には王子に拝謁することができなくなった。

Kumāro anupubbena vuḍḍhimanvāya dānaṃ dātuṃ āraddho. So sālāya sampattānaṃ kapaṇaddhikānaṃ adatvā brāhmaṇānaṃyeva deti. Mahāpuriso ‘‘kiṃ mama putto dānaṃ detī’’ti āvajjetvā brāhmaṇānaṃyeva dānaṃ dentaṃ disvā ‘‘yathā sabbesaṃ dassati, tathā karissāmī’’ti cīvaraṃ pārupitvā pattaṃ gahetvā ākāsena āgamma puttassa gharadvāre aṭṭhāsi. Kumāro taṃ disvā ‘‘kuto ayaṃ evaṃ virūpaveso vasalo āgato’’ti kuddho imaṃ gāthamāha –

マンダビヤの息子は、成長するにつれて布施を行うようになった。彼は施療所にやってきた貧しい人々や旅人には与えず、バラモンたちだけに布施を与えていた。大士（マータンガ仙）は“私の息子はどのように布施をしているのだろうか”と思慮し、彼がバラモンたちにだけ布施を与えているのを見て、“皆に与えるようになるよう、計らいをしよう”と考えた。そして衣をまとい、鉢を手にして、空を飛んで息子の家の門口に立った。息子は彼を見て、“この醜い姿の卑しい者は、いったいどこから来たのか”と憤り、次の偈を唱えた。

‘‘Kuto nu āgacchasi dummavāsī, otallako paṃsupisācakova;

Saṅkāracoḷaṃ paṭimuñca kaṇṭhe, ko re tuvaṃ hosi adakkhiṇeyyo’’ti.

“薄汚れた衣をまとい、塵を浴びた悪霊のように不気味な姿をしたお前は、いったいどこから来たのか。首に屑布を巻きつけたお前のような、布施に値しない者は、何者だ。”

Brāhmaṇā ‘‘gaṇhatha gaṇhathā’’ti taṃ gahetvā ākoṭetvā anayabyasanaṃ pāpesuṃ. So ākāsena gantvā bahinagare paccaṭṭhāsi[Pg.172]. Devatā kupitā kumāraṃ gale gahetvā uddhaṃpādaṃ adhosiraṃ ṭhapesuṃ. So akkhīhi niggatehi mukhena kheḷaṃ paggharantena gharugharupassāsī dukkhaṃ vedayati. Diṭṭhamaṅgalikā sutvā ‘‘koci āgato atthī’’ti pucchi. ‘‘Āma, pabbajito āgacchī’’ti. ‘‘Kuhiṃ gato’’ti? ‘‘Evaṃ gato’’ti. Sā tattha gantvā ‘‘khamatha, bhante, attano dāsassā’’ti yācantī tassa pādamūle bhūmiyā nipajji. Tena ca samayena mahāpuriso piṇḍāya caritvā, yāguṃ labhitvā, taṃ pivanto tattha nisinno hoti, so avasiṭṭhaṃ thokaṃ yāguṃ diṭṭhamaṅgalikāya adāsi. ‘‘Gaccha imaṃ yāguṃ udakakumbhiyā āloletvā yesaṃ bhūtavikāro atthi, tesaṃ akkhimukhakaṇṇanāsābilesu āsiñca, sarīrañca paripphosehi, evaṃ nibbikārā bhavissantī’’ti. Sā tathā akāsi. Tato kumāre pakatisarīre jāte ‘‘ehi, tāta maṇḍabya, taṃ khamāpessāmā’’ti puttañca sabbe brāhmaṇe ca tassa pādamūle nikkujjitvā nipajjāpetvā khamāpesi.

バラモンたちは“捕まえろ、捕まえろ”と言って彼を捕らえ、打ち叩いて災難を負わせた。彼は空を飛んで行き、市外の休息所に留まった。神々は怒り、マンダビヤの息子の首を掴んで、足を上に頭を逆さにして宙に吊るした。彼は目から血を流し、口から唾液を垂らし、ゼーゼーと苦しげな音を立てて呼吸し、激しい苦痛を味わった。母のディッタマンガリカーはこれを聞いて、“誰か（修行者が）来たのか”と尋ねた。“はい、一人の修行者が来ました”と言われ、“どこへ行ったのか”と問い、“あちらへ行きました”と答えを聞いた。彼女はそこへ行き、“尊師よ、ご自身の召使い（息子）の過ちをお許しください”と懇願し、彼の足もとの地面に平伏した。その時、大士は托鉢から戻り、粥を得てそれを飲んで座っていた。彼は残った少量の粥をディッタマンガリカーに与えて言った。“行きなさい。この粥を水瓶に入れてかき混ぜ、憑き物に冒された者たちの目、口、耳、鼻の穴に注ぎ、体にも振りかけなさい。そうすれば回復するでしょう”。彼女はその通りにした。その後、息子が元の体に戻ると、“さあ、愛するマンダビヤよ、あの修行者に謝罪しましょう”と言い、息子とすべてのバラモンたちを彼の足もとに平伏させて謝罪させた。

So ‘‘sabbajanassa dānaṃ dātabba’’nti ovaditvā, dhammakathaṃ katvā, attano vasanaṭṭhānaṃyeva gantvā, cintesi ‘‘itthīsu pākaṭā diṭṭhamaṅgalikā damitā, purisesu pākaṭo maṇḍabyakumāro, idāni ko dametabbo’’ti. Tato jātimantatāpasaṃ addasa bandhumatīnagaraṃ nissāya kumbhavatīnadītīre viharantaṃ. So ‘‘ahaṃ jātiyā visiṭṭho, aññehi paribhuttodakaṃ na paribhuñjāmī’’ti uparinadiyā vasati. Mahāpuriso tassa uparibhāge vāsaṃ kappetvā tassa udakaparibhogavelāyaṃ dantakaṭṭhaṃ khāditvā udake pakkhipi. Tāpaso taṃ udakena vuyhamānaṃ disvā ‘‘kenidaṃ khitta’’nti paṭisotaṃ gantvā mahāpurisaṃ disvā ‘‘ko etthā’’ti āha. ‘‘Mātaṅgacaṇḍālo, ācariyā’’ti. ‘‘Apehi, caṇḍāla, mā uparinadiyā vasī’’ti. Mahāpuriso ‘‘sādhu, ācariyā’’ti heṭṭhānadiyā vasati, paṭisotampi dantakaṭṭhaṃ tāpasassa santikaṃ āgacchati. Tāpaso puna gantvā ‘‘apehi, caṇḍāla, mā heṭṭhānadiyaṃ vasa, uparinadiyāyeva vasā’’ti āha. Mahāpuriso ‘‘sādhu, ācariyā’’ti tathā akāsi, punapi tatheva ahosi. Tāpaso punapi ‘‘tathā karotī’’ti duṭṭho mahāpurisaṃ sapi ‘‘sūriyassa te uggamanavelāya sattadhā muddhā phalatū’’ti. Mahāpurisopi ‘‘sādhu, ācariya, ahaṃ pana sūriyuṭṭhānaṃ na demī’’ti vatvā sūriyuṭṭhānaṃ nivāresi[Pg.173]. Tato ratti na vibhāyati, andhakāro jāto, bhītā bandhumatīvāsino tāpasassa santikaṃ gantvā ‘‘atthi nu kho, ācariya, amhākaṃ sotthibhāvo’’ti pucchiṃsu. Te hi taṃ ‘‘arahā’’ti maññanti. So tesaṃ sabbamācikkhi. Te mahāpurisaṃ upasaṅkamitvā ‘‘sūriyaṃ, bhante, muñcathā’’ti yāciṃsu. Mahāpuriso ‘‘yadi tumhākaṃ arahā āgantvā maṃ khamāpeti, muñcāmī’’ti āha.

彼は“すべての人に布施を与えるべきである”と教誡し、法話を説いて自分の住処に帰り、“女の中では有名なディッタマンガリカーを教化した。男の中では有名なマンダビヤを教化した。今度は誰を教化すべきか”と考えた。すると、バンドゥマティー市の近くのクンバヴァティー川のほとりに住むジャーティマント仙人を見かけた。その仙人は“私は家柄が尊いので、他人が使った水は使わない”と言って、上流に住んでいた。大士は彼よりさらに上流に住処を定め、彼が水を使う時間に歯木を噛んで川に投げ入れた。仙人はそれが流れてくるのを見て、“誰がこれを投げたのか”と川上へ行き、大士を見て“そこにいるのは誰だ”と尋ねた。“マータンガ・チャンダアラ（卑流の者）です、先生”と言うと、“去れ、チャンダアラよ。上流に住むな”と言われた。大士は“承知しました、先生”と言って下流に住んだが、歯木は川を逆流して仙人のもとに届いた。仙人は再び行って“去れ、チャンダアラよ。下流に住むな。上流に住め”と言った。大士は“承知しました、先生”と言ってその通りにしたが、また同じことが起きた。仙人は“また同じことをするのか”と腹を立て、大士を“日の出の時に、お前の頭が七つに割れるがいい”と呪った。大士も“承知しました、先生。しかし私は日の出を許しません”と言って、日の出を遮った。そのため夜が明けず暗闇が続き、恐れたバンドゥマティーの住民たちが仙人のもとへ行き、“先生、私たちに救いはありますか”と尋ねた。彼らは彼を阿羅漢だと思い込んでいたのである。仙人は事の次第をすべて話した。住民たちは大士のもとへ行き、“尊師よ、太陽を放してください”と願った。大士は“もしお前たちの阿羅漢（仙人）が来て私に謝罪するなら、放しましょう”と言った。

Manussā gantvā tāpasaṃ āhaṃsu – ‘‘ehi, bhante, mātaṅgapaṇḍitaṃ khamāpehi, mā tumhākaṃ kalahakāraṇā mayaṃ nassimhā’’ti. So ‘‘nāhaṃ caṇḍālaṃ khamāpemī’’ti āha. Manussā ‘‘amhe tvaṃ nāsesī’’ti taṃ hatthapādesu gahetvā mahāpurisassa santikaṃ nesuṃ. Mahāpuriso ‘‘mama pādamūle kucchiyā nipajjitvā khamāpente khamāmī’’ti āha. Manussā ‘‘evaṃ karohī’’ti āhaṃsu. Tāpaso ‘‘nāhaṃ caṇḍālaṃ vandāmī’’ti. Manussā ‘‘tava chandena na vandissasī’’ti hatthapādamassugīvādīsu gahetvā mahāpurisassa pādamūle sayāpesuṃ. So ‘‘khamāmahaṃ imassa, apicāhaṃ tassevānukampāya sūriyaṃ na muñcāmi, sūriye hi uggatamatte muddhā assa sattadhā phalissatī’’ti āha. Manussā ‘‘idāni, bhante, kiṃ kātabba’’nti āhaṃsu. Mahāpuriso ‘‘tena hi imaṃ galappamāṇe udake ṭhapetvā mattikāpiṇḍenassa sīsaṃ paṭicchādetha, sūriyarasmīhi phuṭṭho mattikāpiṇḍo sattadhā phalissati. Tasmiṃ phalite esa aññatra gacchatū’’ti āha. Te tāpasaṃ hatthapādādīsu gahetvā tathā akaṃsu. Sūriye muñcitamatte mattikāpiṇḍo sattadhā phalitvā pati, tāpaso bhīto palāyi. Manussā disvā ‘‘passatha, bho, samaṇassa ānubhāva’’nti dantakaṭṭhapakkhipanamādiṃ katvā sabbaṃ vitthāretvā ‘‘natthi īdiso samaṇo’’ti tasmiṃ pasīdiṃsu. Tato pabhuti sakalajambudīpe khattiyabrāhmaṇādayo gahaṭṭhapabbajitā mātaṅgapaṇḍitassa upaṭṭhānaṃ agamaṃsu. So yāvatāyukaṃ ṭhatvā kāyassa bhedā brahmaloke uppajji. Tenāha bhagavā ‘‘tadamināpi jānātha…pe… brahmalokūpapattiyā’’ti.

人々は仙人のところへ行き、“先生、来てください。マータンガ賢者に謝罪してください。あなたの喧嘩のせいで私たちが滅びてしまわないように”と言った。彼は“私はチャンダアラには謝罪しない”と言ったが、人々は“お前は私たちを滅ぼす気か”と言って、彼の手足を掴んで大士のもとへ連れて行った。大士は“私の足もとに腹ばいになって謝罪するなら許しましょう”と言った。人々が“そうしてください”と言うと、仙人は“私はチャンダアラを拝まない”と言った。人々は“お前の意志など関係ない”と、手足や髭、首などを掴んで、大士の足もとに平伏させた。大士は“私はこの者を許します。しかし、彼への憐れみのために今は太陽を放しません。太陽が昇れば彼の頭が七つに割れるからです”と言った。人々が“では、どうすればよいのですか”と尋ねると、大士は“彼を首まで水に浸からせ、頭の上に粘土の塊を置きなさい。太陽の光が当たると粘土が七つに割れます。それが割れたら、彼は別の場所へ逃げなさい”と言った。人々は仙人の手足などを掴んでその通りにした。太陽が放たれると同時に粘土の塊が七つに割れて落ち、仙人は恐れて逃げ出した。人々はこれを見て、“修行者の威神力を見なさい”と、歯木を投げ入れたことに始まるすべての出来事を詳しく語り合い、“このような修行者はほかにいない”とその大士に帰依した。それ以来、全閻浮提（ジャンブディーパ）の王やバラモン、在家や出家の者たちがマータンガ賢者に仕えるようになった。彼は天寿を全うし、身が壊れた後、梵天界に生まれた。それゆえ世尊は“これによっても知るがよい……（中略）……梵天界への転生を”と仰せられたのである。

140-141. Evaṃ ‘‘na jaccā vasalo hoti, kammunā vasalo hotī’’ti sādhetvā idāni ‘‘na jaccā hoti brāhmaṇo, kammunā hoti brāhmaṇo’’ti etaṃ sādhetuṃ āha ‘‘ajjhāyakakule jātā [Pg.174] …pe… duggatyā garahāya vā’’ti. Tattha ajjhāyakakule jātāti mantajjhāyake brāhmaṇakule jātā. ‘‘Ajjhāyakākuḷe jātā’’tipi pāṭho. Mantānaṃ ajjhāyake anupakuṭṭhe ca brāhmaṇakule jātāti attho. Mantā bandhavā etesanti mantabandhavā. Vedabandhū vedapaṭissaraṇāti vuttaṃ hoti. Te ca pāpesu kammesu abhiṇhamupadissareti te evaṃ kule jātā mantabandhavā ca samānāpi yadi pāṇātipātādīsu pāpakammesu punappunaṃ upadissanti, atha diṭṭheva dhamme gārayhā samparāye ca duggati te evamupadissamānā imasmiṃyeva attabhāve mātāpitūhipi ‘‘nayime amhākaṃ puttā, dujjātā ete kulassa aṅgārabhūtā, nikkaḍḍhatha ne’’ti, brāhmaṇehipi ‘‘gahapatikā ete, na ete brāhmaṇā, mā nesaṃ saddhayaññathālipākādīsu pavesaṃ detha, mā nehi saddhiṃ sallapathā’’ti, aññehipi manussehi ‘‘pāpakammantā ete, na ete brāhmaṇā’’ti evaṃ gārayhā honti. Samparāye ca nesaṃ duggati nirayādibhedā, duggati etesaṃ paraloke hotīti attho. Samparāye vātipi pāṭho. Paraloke etesaṃ dukkhassa gati duggati, dukkhappattiyeva hotīti attho. Na ne jāti nivāreti, duggatyā garahāya vāti sā tathā ukkaṭṭhāpi yaṃ tvaṃ sārato paccesi, jāti ete pāpakammesu padissante brāhmaṇe ‘‘samparāye ca duggatī’’ti ettha vuttappakārāya duggatiyā vā, ‘‘diṭṭheva dhamme gārayhā’’ti ettha vuttappakārāya garahāya vā na nivāreti.

140-141. このように“生まれによって賤民となるのではない、行為によって賤民となるのである”と立証した上で、今度は“生まれによってバラモンとなるのではない、行為によってバラモンとなるのである”ということを立証するために、“聖典を唱える家系に生まれ……（中略）……悪趣や非難から（守ることはできない）”という偈を説かれた。そこでの“聖典を唱える家系に生まれ”とは、ヴェーダ聖典を唱えるバラモンの家系に生まれたという意味である。“非難されるべき家系に生まれ”という読み方もある。その意味は、ヴェーダを唱える、非難されることのないバラモンの家系に生まれたということである。これらの者たちにはヴェーダという絆があるから“ヴェーダを絆とする者（マッタ・バンダヴァ）”と言う。ヴェーダを友とし、ヴェーダを拠り所とする者たちであるという意味である。“彼らがまた悪行の中にしばしば見出されるなら”とは、このように高貴な家系に生まれヴェーダを絆とする者たちであっても、もし殺生などの悪行を繰り返し行っているのが見つかるならば、現世において非難され、来世において悪趣に赴くことになる。このように悪行が見出される者たちは、この現世においてさえ、父母から“この者たちは私たちの息子ではない。不当に生まれた者たちであり、家系の燃え殻である。彼らを追い出せ”と非難され、バラモンたちからも“これらは在家の者であり、バラモンではない。彼らを祭祀の料理の場などに立ち入らせてはならない。彼らと共に語らってはならない”と非難され、他の人々からも“これらは悪行をなす者たちであり、バラモンではない”と、そのように非難されるのである。そして、来世においては、彼らの行き先は地獄などの悪趣である。すなわち、彼らの来世には悪趣があるという意味である。また“来世において”という読み方もある。その意味は、来世において彼らの苦しみの行き先は悪趣であり、苦しみを得ることだけがある、ということである。“生まれが彼らを（守ることはない）”とは、その生まれがたとえ高貴なものであっても、あなたが本質的であると信じているその生まれは、悪行の中に身を置くこれらのバラモンを、“来世における悪趣”という箇所で述べられたような悪趣からも、“現世において非難されるべき”という箇所で述べられたような非難からも、遠ざける（防ぐ）ことはできないのである。

142. Evaṃ bhagavā ajjhāyakakule jātānampi brāhmaṇānaṃ gārayhādikammavasena diṭṭheva dhamme patitabhāvaṃ dīpento duggatigamanena ca samparāye brāhmaṇajātiyā abhāvaṃ dīpento ‘‘na jaccā hoti brāhmaṇo, kammunā hoti brāhmaṇo’’ti etampi atthaṃ sādhetvā idāni duvidhampi atthaṃ nigamento āha, evaṃ brāhmaṇa –

142. このように世尊は、聖典を唱える家系に生まれたバラモンであっても、非難されるべき行為によって現世において（バラモンから）転落した状態にあることを示し、また悪趣へ赴くことによって来世においてバラモンとしての生まれが失われることを示し、“生まれによってバラモンとなるのではない、行為によってバラモンとなるのである”というこの意義を立証して、今、二通りの意義を締めくくるために、バラモンに対して次のように説かれた。

‘‘Na jaccā vasalo hoti, na jaccā hoti brāhmaṇo;

Kammunā vasalo hoti, kammunā hoti brāhmaṇo’’ti.

“生まれによって賤民となるのではない。生まれによってバラモンとなるのではない。行為によって賤民となり、行為によってバラモンとなるのである”と。

Sesaṃ kasibhāradvājasutte vuttanayameva. Visesato vā ettha nikkujjitaṃ vātiādīnaṃ evaṃ yojanā veditabbā – yathā koci nikkujjitaṃ vā [Pg.175] ukkujjeyya, evaṃ maṃ kammavimukhaṃ jātivāde patitaṃ ‘‘jātiyā brāhmaṇavasalabhāvo hotī’’ti diṭṭhito vuṭṭhāpentena, yathā paṭicchannaṃ vivareyya, evaṃ jātivādapaṭicchannaṃ kammavādaṃ vivarantena, yathā mūḷhassa maggaṃ ācikkheyya, evaṃ brāhmaṇavasalabhāvassa asambhinnaujumaggaṃ ācikkhantena, yathā andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya, evaṃ mātaṅgādinidassanapajjotadhāraṇena mayhaṃ bhotā gotamena etehi pariyāyehi pakāsitattā anekapariyāyena dhammo pakāsitoti.

残りの部分はカシ・バーラドヴァージャ・スッタで説かれた方法と同じである。特にここでは、“倒れたものを起こすように”等の言葉の構成は次のように理解されるべきである。すなわち、ある人が倒れたものを起こすように、そのように（バラモンの）行為を無視して血統を重視する説に陥り、“生まれによってバラモンや賤民が決まる”という邪見に陥っていた私を、その邪見から引き出された。隠されたものを明らかにするように、そのように血統説によって隠されていた業（行為）説を説き明かされた。道に迷った者に道を教えるように、そのようにバラモンと賤民の区別の混じりけのない真っ直ぐな道を教えられた。暗闇の中で油灯を掲げるように、そのようにマータンガの例示などの灯火を掲げられた。このように尊師ゴータマによって、これらの種々の方法で教えが説き明かされたのであるから、多種多様な方法で法が示されたのである、という意義である。

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

パラマッタ・ジョーティカー（最勝義の解明）という名の小部経典注釈において、

Suttanipāta-aṭṭhakathāya aggikabhāradvājasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

スッタニパータ注釈の中の、アッギカ・バーラドヴァージャ・スッタ（火を供養するバーラドヴァージャの経）の解説が終了した。

8. Mettasuttavaṇṇanā

8. メッタ・スッタ（慈経）の解説

Karaṇīyamatthakusalenāti mettasuttaṃ. Kā uppatti? Himavantapassato kira devatāhi ubbāḷhā bhikkhū bhagavato santikaṃ sāvatthiṃ āgacchiṃsu. Tesaṃ bhagavā parittatthāya kammaṭṭhānatthāya ca imaṃ suttaṃ abhāsi. Ayaṃ tāva saṅkhepo.

“目的において巧みな者がなすべきこと”とは慈経のことである。その因縁（発生）はいかなるものか。伝えられるところによれば、雪山の麓で神々によって悩まされた比丘たちが、世尊の御許であるサーヴァッティーへとやって来た。世尊は彼らの護身（パリッタ）のため、また瞑想（カマッターナ）のために、この経を説かれた。これがまず要略である。

Ayaṃ pana vitthāro – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati upakaṭṭhāya vassūpanāyikāya. Tena kho pana samayena sambahulā nānāverajjakā bhikkhū bhagavato santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā tattha tattha vassaṃ upagantukāmā bhagavantaṃ upasaṅkamanti. Tatra sudaṃ bhagavā rāgacaritānaṃ saviññāṇakāviññāṇakavasena ekādasavidhaṃ asubhakammaṭṭhānaṃ, dosacaritānaṃ catubbidhaṃ mettādikammaṭṭhānaṃ, mohacaritānaṃ maraṇassatikammaṭṭhānādīni, vitakkacaritānaṃ ānāpānassatipathavīkasiṇādīni, saddhācaritānaṃ buddhānussatikammaṭṭhānādīni, buddhicaritānaṃ catudhātuvavatthanādīnīti iminā nayena caturāsītisahassappabhedacaritānukūlāni kammaṭṭhānāni katheti.

次にこれは詳細である。ある時、世尊は安居の入りが近づいた頃、サーヴァッティーに滞在しておられた。その時、多くの様々な国の比丘たちが世尊の御許で瞑想の主題（業処）を受け取り、各地で安居に入ろうとして世尊に近づいた。そこで世尊は、貪欲の強い者（愛行者）には、有情と非有情の別による十一種類の不浄の瞑想主題を、怒りの強い者（瞋行者）には、慈しみ（メッター）を始めとする四種類の瞑想主題を、無知な者（痴行者）には、死の念（マラナッサティ）などの瞑想主題を、妄想の多い者（尋行者）には、呼吸の念（アーナーパーナッサティ）や地カシカなどの瞑想主題を、信仰心の篤い者（信行者）には、仏陀に対する念（ブッダーヌッサティ）などの瞑想主題を、知的な者（慧行者）には、四界の分析などの瞑想主題を説かれた。このようにして、八万四千もの類型に分かれる性格に応じた瞑想主題を説かれた。

Atha kho pañcamattāni bhikkhusatāni bhagavato santike kammaṭṭhānaṃ uggahetvā sappāyasenāsanañca gocaragāmañca pariyesamānāni anupubbena gantvā [Pg.176] paccante himavantena saddhiṃ ekābaddhaṃ nīlakācamaṇisannibhasilātalaṃ sītalaghanacchāyanīlavanasaṇḍamaṇḍitaṃ muttātalarajatapaṭṭasadisavālukākiṇṇabhūmibhāgaṃ sucisātasītalajalāsayaparivāritaṃ pabbatamaddasaṃsu. Atha kho te bhikkhū tatthekarattiṃ vasitvā pabhātāya rattiyā sarīraparikammaṃ katvā tassa avidūre aññataraṃ gāmaṃ piṇḍāya pavisiṃsu. Gāmo ghananivesasanniviṭṭhakulasahassayutto, manussā cettha saddhā pasannā, te paccante pabbajitadassanassa dullabhatāya bhikkhū disvā eva pītisomanassajātā hutvā te bhikkhū bhojetvā ‘‘idheva, bhante, temāsaṃ vasathā’’ti yācitvā pañcapadhānakuṭisatāni kārāpetvā tattha mañcapīṭhapānīyaparibhojanīyaghaṭādīni sabbūpakaraṇāni paṭiyādesuṃ.

そこで、五百人ほどの比丘たちが世尊の御許で瞑想主題を学び、適した精舎と托鉢に適した村を探し求め、順次進んでいって、辺境の地の雪山と一続きになった、青いガラスの宝石（瑠璃）のような岩肌を持ち、涼しく深い木陰の青々とした林に彩られ、真珠の面や銀の板のような砂の広がる場所があり、清らかで心地よく冷たい水場に囲まれた山を見た。そして比丘たちはそこで一夜を過ごし、夜が明けると身の回りの整えを行い、その近くのある村へ托鉢に入った。その村は千軒の家が集まる大きな村で、人々は信仰深く清らかであった。彼らは辺境の地で修行者を見る機会が稀であったため、比丘たちを見るやいなや歓喜し、比丘たちに食事を供養して“尊師方よ、どうぞここに三ヶ月の間お留まりください”と懇願し、五百の瞑想用の庵を建てさせ、そこに寝台や椅子、飲料水や生活用水の甕など、あらゆる備品を用意した。

Bhikkhū dutiyadivase aññaṃ gāmaṃ piṇḍāya pavisiṃsu. Tatthāpi manussā tatheva upaṭṭhahitvā vassāvāsaṃ yāciṃsu. Bhikkhū ‘‘asati antarāye’’ti adhivāsetvā taṃ vanasaṇḍaṃ pavisitvā sabbarattindivaṃ āraddhavīriyā hutvā yāmagaṇḍikaṃ koṭṭetvā yonisomanasikārabahulā viharantā rukkhamūlāni upagantvā nisīdiṃsu. Sīlavantānaṃ bhikkhūnaṃ tejena vihatatejā rukkhadevatā attano attano vimānā oruyha dārake gahetvā ito cito ca vicaranti. Seyyathāpi nāma rājūhi vā rājamahāmattehi vā gāmakāvāsaṃ gatehi gāmavāsīnaṃ gharesu okāse gahite gharamānusakā gharā nikkhamitvā aññatra vasantā ‘‘kadā nu kho gamissantī’’ti dūrato olokenti; evameva devatā attano attano vimānāni chaḍḍetvā ito cito ca vicarantiyo dūratova olokenti – ‘‘kadā nu kho bhadantā gamissantī’’ti. Tato evaṃ samacintesuṃ ‘‘paṭhamavassūpagatā bhikkhū avassaṃ temāsaṃ vasissanti. Mayaṃ pana tāva ciraṃ dārake gahetvā okkamma vasituṃ na sakkhissāma. Handa mayaṃ bhikkhūnaṃ bhayānakaṃ ārammaṇaṃ dassemā’’ti. Tā rattiṃ bhikkhūnaṃ samaṇadhammakaraṇavelāya bhiṃsanakāni yakkharūpāni nimminitvā purato purato tiṭṭhanti, bheravasaddañca karonti. Bhikkhūnaṃ tāni rūpāni passantānaṃ tañca saddaṃ suṇantānaṃ hadayaṃ phandi, dubbaṇṇā ca ahesuṃ uppaṇḍupaṇḍukajātā. Tena te cittaṃ ekaggaṃ kātuṃ nāsakkhiṃsu. Tesaṃ anekaggacittānaṃ bhayena ca punappunaṃ saṃviggānaṃ sati sammussi. Tato nesaṃ muṭṭhassatīnaṃ duggandhāni ārammaṇāni payojesuṃ. Tesaṃ tena [Pg.177] duggandhena nimmathiyamānamiva matthaluṅgaṃ ahosi, bāḷhā sīsavedanā uppajjiṃsu, na ca taṃ pavattiṃ aññamaññassa ārocesuṃ.

比丘たちは二日目、別の村に托鉢のために入りました。そこでも人々は、以前と同様に比丘たちを供養し、雨安居（ヴァッサ）を過ごすよう懇願しました。比丘たちは“障りがないならば（安居を過ごしましょう）”と受け入れ、その林に入り、昼夜を問わず精進し、時を告げる板（石）を打ち鳴らし、如理作意（適切な心の配置）を旨として過ごし、樹下に行き座しました。戒徳ある比丘たちの威徳により、威光を失った樹神たちは、自らの宮殿（樹木）から降り、子供を連れてあちこちを彷徨うことになりました。それは例えば、王や大臣たちが村人の家に宿泊するために場所を占有した際、その家の住人たちが家を出て別の場所に住みながら、“彼らはいつ去ってくれるのだろうか”と遠くから眺めているようなものでした。同じように、樹神たちも自らの宮殿を捨ててあちこちを彷徨いながら、“尊者たちはいつ去ってくれるのだろうか”と遠くから伺っていました。その後、樹神たちは共にこう考えました。“第一雨安居に入った比丘たちは、必ず三ヶ月の間はここに留まるだろう。しかし、我々はこれほど長く子供を連れて避けて暮らすことはできない。よし、比丘たちに恐ろしい対象を見せてやろう”。彼女たちは夜、比丘たちが沙門法（修行）を励む時間に、恐ろしい夜叉の姿などを化現させて比丘たちの前に立ち、恐ろしい声を上げました。それらの姿を見、その声を聞いた比丘たちの心臓は震え、顔色は悪くなり、青白くなっていきました。そのため、彼らは心を集中させることができませんでした。心が定まらず、恐怖によって繰り返し怯えていたため、正念（サティ）が失われました。すると、正念を失った彼らに対し、樹神たちは悪臭を放つ対象を差し向けました。その悪臭によって、彼らの脳髄はかき乱されるかのようになり、激しい頭痛が生じました。しかし、彼らはその出来事を互いに告げ合うことはありませんでした。

Athekadivasaṃ saṅghattherassa upaṭṭhānakāle sabbesu sannipatitesu saṅghatthero pucchi – ‘‘tumhākaṃ, āvuso, imaṃ vanasaṇḍaṃ paviṭṭhānaṃ katipāhaṃ ativiya parisuddho chavivaṇṇo ahosi pariyodāto, vippasannāni ca indriyāni etarahi panattha kisā dubbaṇṇā uppaṇḍupaṇḍukajātā, kiṃ vo idha asappāya’’nti? Tato eko bhikkhu āha – ‘‘ahaṃ, bhante, rattiṃ īdisañca īdisañca bheravārammaṇaṃ passāmi ca suṇāmi ca, īdisañca gandhaṃ ghāyāmi, tena me cittaṃ na samādhiyatī’’ti. Eteneva upāyena sabbe taṃ pavattiṃ ārocesuṃ. Saṅghatthero āha – ‘‘bhagavatā āvuso dve vassūpanāyikā paññattā, amhākañca idaṃ senāsanaṃ asappāyaṃ, āyāmāvuso bhagavato santikaṃ, gantvā aññaṃ sappāyaṃ senāsanaṃ pucchāmā’’ti. ‘‘Sādhu bhante’’ti te bhikkhū therassa paṭissuṇitvā sabbe senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya anupalittattā kulesu kañci anāmantetvā eva yena sāvatthi tena cārikaṃ pakkamiṃsu. Anupubbena sāvatthiṃ gantvā bhagavato santikaṃ agamiṃsu.

その後、ある日のこと、僧伽の長老（サンガッテラ）を拝する時間に全員が集まった際、長老は尋ねました。“友よ、この林に入った数日間、あなた方の肌の色は非常に清らかで輝いていました。しかし、今では痩せ衰え、顔色が悪く、青白くなっています。あなた方にとって、ここで何が不適当（不相応）なのでしょうか”。すると、一人の比丘が言いました。“尊師よ、私は夜、このような恐ろしい光景を見聞きし、このような悪臭を嗅ぎます。そのために私の心は定まりません”。同じように、全員がその出来事を報告しました。長老は言いました。“友よ、世尊は二つの雨安居の開始を定められました。そして我々にとって、この住処は不適当なようです。友よ、世尊のみもとへ行きましょう。世尊のみもとへ行って、別の適当な住処を伺いましょう”。比丘たちは“尊師よ、承知しました”と長老に同意し、皆で住処を片付け、鉢と衣を手に取り、在家の人々に対して（執着や関わりによる）汚れがなかったため、誰にも告げることなく、舎衛城（サーヴァッティ）へと旅立ちました。そして順次、舎衛城に到着し、世尊のみもとへと参りました。

Bhagavā te bhikkhū disvā etadavoca – ‘‘na, bhikkhave, antovassaṃ cārikā caritabbāti mayā sikkhāpadaṃ paññattaṃ, kissa tumhe cārikaṃ carathā’’ti. Te bhagavato sabbaṃ ārocesuṃ. Bhagavā āvajjento sakalajambudīpe antamaso catuppādapīṭhakaṭṭhānamattampi tesaṃ sappāyaṃ senāsanaṃ nāddasa. Atha te bhikkhū āha – ‘‘na, bhikkhave, tumhākaṃ aññaṃ sappāyaṃ senāsanaṃ atthi, tattheva tumhe viharantā āsavakkhayaṃ pāpuṇeyyātha. Gacchatha, bhikkhave, tameva senāsanaṃ upanissāya viharatha. Sace pana devatāhi abhayaṃ icchatha, imaṃ parittaṃ uggaṇhatha, etañhi vo parittañca kammaṭṭhānañca bhavissatī’’ti imaṃ suttamabhāsi.

世尊は比丘たちをご覧になり、こう仰せられました。“比丘たちよ、雨安居の期間中に旅をしてはならないと、わたしは学処（戒）を定めた。なぜあなた方は旅をしているのか”。彼らは世尊にすべての事情を報告しました。世尊が観察されたところ、全閻浮提（ジャンブディーパ）において、たとえ四本足の台を置くほどの広さであっても、彼らにとって適当な住処は他に見当たりませんでした。そこで世尊は比丘たちに仰せられました。“比丘たちよ、あなた方にとって他にふさわしい住処はない。あなた方はまさにその場所で過ごすことで、煩悩の滅尽（阿羅漢果）に到達するであろう。比丘たちよ、行きなさい。その同じ住処を依り所として住みなさい。もし神々からの安穏（恐れがないこと）を望むなら、この護呪（パリッタ）を学びなさい。これはあなた方にとっての護呪となり、また業処（瞑想の主題）となるであろう”。そう仰って、この（慈しみ）経を説かれました。

Apare panāhu – ‘‘gacchatha, bhikkhave, tameva senāsanaṃ upanissāya viharathā’’ti idañca vatvā bhagavā āha – ‘‘apica kho āraññakena pariharaṇaṃ ñātabbaṃ. Seyyathidaṃ – sāyaṃpātaṃ karaṇavasena dve mettā, dve parittā, dve asubhā, dve maraṇassatī aṭṭha mahāsaṃvegavatthusamāvajjanañca. Aṭṭha mahāsaṃvegavatthūni nāma jāti jarā byādhi maraṇaṃ cattāri apāyadukkhānīti[Pg.178]. Atha vā jātijarābyādhimaraṇāni cattāri, apāyadukkhaṃ pañcamaṃ, atīte vaṭṭamūlakaṃ dukkhaṃ, anāgate vaṭṭamūlakaṃ dukkhaṃ, paccuppanne āhārapariyeṭṭhimūlakaṃ dukkha’’nti. Evaṃ bhagavā pariharaṇaṃ ācikkhitvā tesaṃ bhikkhūnaṃ mettatthañca parittatthañca vipassanāpādakajhānatthañca imaṃ suttaṃ abhāsīti.

また別の師たちはこう言います。“比丘たちよ、行きなさい。その同じ住処を依り所として住みなさい”と仰った後、世尊はさらにこう続けられました。“さらに、林住の者は（常に）保持すべき法を知るべきである。それはすなわち、朝夕に二度の慈悲、二度の護呪、二度の不浄観、二度の死念を修め、八つの大震撼（サンヴェーガ）の対象を観じることである。八つの大震撼の対象とは、生、老、病、死、および四つの悪趣の苦しみである。あるいは、生老病死の四つ、五つ目に悪趣の苦しみ、過去の輪廻に基づく苦しみ、（未来の輪廻に基づく苦しみ、）現在の食を求めることによる苦しみである”。このように、世尊は常に修めるべき法を教え、それらの比丘たちの慈しみのため、保護のため、そしてヴィパッサナーの基礎となる禅定のために、この経を説かれたと言われています。

143. Tattha karaṇīyamatthakusalenāti imissā paṭhamagāthāya tāva ayaṃ padavaṇṇanā – karaṇīyanti kātabbaṃ, karaṇārahanti attho. Atthoti paṭipadā, yaṃ vā kiñci attano hitaṃ, taṃ sabbaṃ araṇīyato atthoti vuccati, araṇīyato nāma upagantabbato. Atthe kusalena atthakusalena, atthachekenāti vuttaṃ hoti. Yanti aniyamitapaccattaṃ. Nti niyamitaupayogaṃ. Ubhayampi vā yaṃ tanti paccattavacanaṃ. Santaṃ padanti upayogavacanaṃ. Tattha lakkhaṇato santaṃ, pattabbato padaṃ, nibbānassetaṃ adhivacanaṃ. Abhisameccāti abhisamāgantvā. Sakkotīti sakko, samattho paṭibaloti vuttaṃ hoti. Ujūti ajjavayutto. Suṭṭhu ujūti suhuju. Sukhaṃ vaco asminti suvaco. Assāti bhaveyya. Mudūti maddavayutto. Na atimānīti anatimānī.

143. その（慈しみ）経において、“karaṇīyamatthakusalena”で始まる最初の偈の語釈をまず述べます。“karaṇīyaṃ”とは“なされるべきこと”、すなわち“なされるに値すること”という意味です。“attha”とは“実践（道）”、あるいは自己の利益となるあらゆることを指し、到達すべきものであることから“attha”と呼ばれます。“atthakusalena”とは“利益（善）に巧みな者”、すなわち“利益において熟達した者”という意味です。“yaṃ”は不特定の主格（一段落の始め）、“taṃ”は特定の対格（目的語）です。あるいは両者とも“yaṃ taṃ”として主格とも解せます。“santaṃ padaṃ”は対格であり、その特徴から“静寂なるもの（santa）”、到達されるべきものであることから“境地（pada）”と呼ばれ、これは涅槃の別名です。“abhisamecca”とは“現観して（到達して）”という意味です。“sakkoti”から派生した“sakko”とは“能力がある”“堪能である”“堪えられる”という意味です。“uju”とは“正直な性質を備えていること”であり、“suṭṭhu uju”で“suhuju（極めて正直）”となります。その者に“心地よい言葉（sukhaṃ vaco）”があることから“suvaco（言葉をかけやすい、素直な）”と呼ばれます。“assā”は“〜であるべき（bhaveyya）”の意。“mudū”とは“柔軟な性質を備えていること”であり、“na atimānī”とは“過度な慢心がない（anatimānī）”ことです。

Ayaṃ panettha atthavaṇṇanā – karaṇīyamatthakusalena yanta santaṃ padaṃ abhisameccāti. Ettha tāva atthi karaṇīyaṃ, atthi akaraṇīyaṃ. Tattha saṅkhepato sikkhattayaṃ karaṇīyaṃ, sīlavipatti, diṭṭhivipatti, ācāravipatti, ājīvavipattīti evamādi akaraṇīyaṃ. Tathā atthi atthakusalo, atthi anatthakusalo.

この箇所は、“karaṇīyamatthakusalena yantaṃ santaṃ padaṃ abhisamecca（目的を達するのに巧みな者が、静かなる境地（涅槃）を悟り、なすべきこと）”という詩句の解説である。まず、なすべきこと（karaṇīya）があり、なすべきでないこと（akaraṇīya）がある。要約すれば、三学（戒・定・慧）がなすべきことであり、戒の喪失、見解の誤り、行儀の乱れ、邪命（不正な生計）などがなすべきでないことである。また、目的に巧みな者（atthakusalo）と、巧みでない者（anatthakusalo）がいる。

Tattha yo imasmiṃ sāsane pabbajitvā na attānaṃ sammā payojeti, khaṇḍasīlo hoti, ekavīsatividhaṃ anesanaṃ nissāya jīvikaṃ kappeti. Seyyathidaṃ – veḷudānaṃ, pattadānaṃ, pupphadānaṃ, phaladānaṃ, dantakaṭṭhadānaṃ, mukhodakadānaṃ, sinānadānaṃ, cuṇṇadānaṃ, mattikādānaṃ, cāṭukamyataṃ, muggasūpyataṃ, pāribhaṭutaṃ, jaṅghapesaniyaṃ, vejjakammaṃ, dūtakammaṃ, pahiṇagamanaṃ, piṇḍapaṭipiṇḍadānānuppadānaṃ, vatthuvijjaṃ, nakkhattavijjaṃ, aṅgavijjanti. Chabbidhe ca agocare carati[Pg.179]. Seyyathidaṃ – vesiyagocare vidhavāthullakumārikapaṇḍakabhikkhunipānāgāragocareti. Saṃsaṭṭho ca viharati rājūhi rājamahāmattehi titthiyehi titthiyasāvakehi ananulomikena gihisaṃsaggena. Yāni vā pana tāni kulāni asaddhāni appasannāni anopānabhūtāni akkosakaparibhāsakāni anatthakāmāni ahitaaphāsukaayogakkhemakāmāni bhikkhūnaṃ…pe… upāsikānaṃ, tathārūpāni kulāni sevati bhajati payirupāsati. Ayaṃ anatthakusalo.

そのうち、この教え（仏教）において出家しながら、自分自身を正しく導かず、戒を破り、二十一種類の邪命（不正な生計）に頼って生きる者が“巧みでない者”である。例えば、竹を贈る、木の葉を贈る、花を贈る、果実を贈る、歯磨き粉（木）を贈る、洗顔水を贈る、入浴剤を贈る、粉末や土を贈る、お世辞を言う、不完全な言葉でへつらう、子守のようなことをする、使い走りをすること、医術、使者、用足し、供養の返礼としての布施、地相占いや占星術、人相占いなどである。また、六つのふさわしくない場所（非境）に出入りする。すなわち、遊女の家、未亡人・年増・処女・不妊の女・比丘尼の家、酒場などである。また、王や大臣、外道やその弟子たちと、不適切な世俗の交際をして過ごす。あるいは、比丘や比丘尼、優婆塞、優婆夷に対して、信仰心がなく、不信で、避難所とならず、罵り辱め、利益を望まず、不利益や不快、安穏を望まないような家を親しみ、交際し、仕える者。これが“目的に巧みでない者”である。

Yo pana imasmiṃ sāsane pabbajitvā attānaṃ sammā payojeti, anesanaṃ pahāya catupārisuddhisīle patiṭṭhātukāmo saddhāsīsena pātimokkhasaṃvaraṃ, satisīsena indriyasaṃvaraṃ, vīriyasīsena ājīvapārisuddhiṃ, paññāsīsena paccayapaṭisevanaṃ pūreti ayaṃ atthakusalo.

一方、この教えにおいて出家し、自分自身を正しく導き、邪命を捨てて四種清浄戒に安住することを望む者は、信仰を主として別解脱律儀戒を、正念を主として根律儀戒を、精進を主として活命清浄戒を、智慧を主として資具依止戒を満たす。これが“目的に巧みな者”である。

Yo vā sattāpattikkhandhasodhanavasena pātimokkhasaṃvaraṃ, chadvāre ghaṭṭitārammaṇesu abhijjhādīnaṃ anuppattivasena indriyasaṃvaraṃ, anesanaparivajjanavasena viññupasatthabuddhabuddhasāvakavaṇṇitapaccayapaṭisevanena ca ājīvapārisuddhiṃ, yathāvuttapaccavekkhaṇavasena paccayapaṭisevanaṃ, catuiriyāpathaparivattane sātthakādīnaṃ paccavekkhaṇavasena sampajaññañca sodheti, ayampi atthakusalo.

あるいは、七種の罪聚（あいつみ）を清めることによって別解脱律儀戒を、六門に触れる対象に対して貪欲などが生じないようにすることによって根律儀戒を、邪命を避けることによって、また賢者に称賛され仏陀やその弟子たちに説かれた資具を享受することによって活命清浄戒を、説かれた通りの省察によって資具依止戒を、四威儀（行住坐臥）の交代において目的の正知などの省察によって正知を清める者、これもまた“目的に巧みな者”である。

Yo vā yathā ūsodakaṃ paṭicca saṃkiliṭṭhaṃ vatthaṃ pariyodāyati, chārikaṃ paṭicca ādāso, ukkāmukhaṃ paṭicca jātarūpaṃ, tathā ñāṇaṃ paṭicca sīlaṃ vodāyatīti ñatvā ñāṇodakena dhovanto sīlaṃ pariyodāpeti. Yathā ca kikī sakuṇikā aṇḍaṃ, camarīmigo vāladhiṃ, ekaputtikā nārī piyaṃ ekaputtakaṃ, ekanayano puriso taṃ ekanayanaṃ rakkhati, tathā ativiya appamatto attano sīlakkhandhaṃ rakkhati, sāyaṃpātaṃ paccavekkhamāno aṇumattampi vajjaṃ na passati, ayampi atthakusalo.

あるいは、石鹸水によって汚れた布を清め、灰によって鏡を清め、炉の火によって黄金を清めるように、“智慧によって戒が清められる”と知って、智慧の水で洗い流し、戒を清浄にする者。また、キキー鳥が卵を、ヤクがその尾を、一人の子を持つ母が愛する一人息子を、片目の男がその片目を守るように、極めて不放逸に自らの戒の集まり（戒蘊）を守り、朝夕に省察して微細な過ちさえも見ない者、これもまた“目的に巧みな者”である。

Yo vā pana avippaṭisārakarasīle patiṭṭhāya kilesavikkhambhanapaṭipadaṃ paggaṇhāti, taṃ paggahetvā kasiṇaparikammaṃ karoti, kasiṇaparikammaṃ katvā samāpattiyo nibbatteti, ayampi atthakusalo. Yo vā pana samāpattito [Pg.180] vuṭṭhāya saṅkhāre sammasitvā arahattaṃ pāpuṇāti, ayaṃ atthakusalānaṃ aggo.

あるいは、後悔のない原因となる戒に安住して、煩悩を抑伏する修行に励み、それを高めて遍処（カシナ）の予備修行を行い、その結果として等至（サマパッティ）を成就する者、これもまた“目的に巧みな者”である。あるいは、等至から立ち上がり、諸行を観じて阿羅漢果に到達する者、この者は“目的に巧みな者たち”の中で最高である。

Tattha ye ime yāva avippaṭisārakarasīle patiṭṭhānena, yāva vā kilesavikkhambhanapaṭipadāya paggahaṇena maggaphalena vaṇṇitā atthakusalā, te imasmiṃ atthe atthakusalāti adhippetā. Tathāvidhā ca te bhikkhū. Tena bhagavā te bhikkhū sandhāya ekapuggalādhiṭṭhānāya desanāya ‘‘karaṇīyamatthakusalenā’’ti āha.

そのうち、後悔のない原因となる戒に安住することから、煩悩を抑伏する修行の精励、さらには道果に至るまでにおいて、目的に巧みな者として称賛される人々が、ここでの意味における“目的に巧みな者（atthakusala）”として意図されている。そして、それらの比丘たちはそのような性質を備えている。それゆえ、世尊はそれらの比丘たちを念頭に置き、一個人を対象とした説法として“karaṇīyamatthakusalena（目的に巧みな者がなすべきこと）”と仰ったのである。

Tato ‘‘kiṃ karaṇīya’’nti tesaṃ sañjātakaṅkhānaṃ āha ‘‘yanta santaṃ padaṃ abhisameccā’’ti. Ayamettha adhippāyo – taṃ buddhānubuddhehi vaṇṇitaṃ santaṃ nibbānapadaṃ paṭivedhavasena abhisamecca viharitukāmena yaṃ karaṇīyanti. Ettha ca yanti imassa gāthāpādassa ādito vuttameva karaṇīyanti. Adhikārato anuvattati taṃ santaṃ padaṃ abhisameccāti. Ayaṃ pana yasmā sāvasesapāṭho attho, tasmā ‘‘viharitukāmenā’’ti vuttanti veditabbaṃ.

その後、“何がなすべきことか”という疑問を抱いた者たちに対して、“yantaṃ santaṃ padaṃ abhisamecca（静かなる境地を悟り、なすべきこと）”と仰った。ここでの意図は、仏陀やその追随者たちによって称賛された静かなる涅槃の境地を、通達によって悟って住むことを望む者がなすべきこと、という意味である。ここで“yanti（～するところの）”という語は、この詩句の冒頭で述べられた“karaṇīyaṃ（なすべきこと）”という語に、文脈上の関連から続くものである。“その静かなる境地を悟り（abhisamecca）”という箇所について、これは不完全な文であるため、“（悟って）住むことを望む者によって”という言葉が補われて語られたものと理解すべきである。

Atha vā santaṃ padaṃ abhisameccāti anussavādivasena lokiyapaññāya nibbānapadaṃ santanti ñatvā taṃ adhigantukāmena yantaṃ karaṇīyanti adhikārato anuvattati, taṃ karaṇīyamatthakusalenāti evampettha adhippāyo veditabbo. Atha vā ‘‘karaṇīyamatthakusalenā’’ti vutte ‘‘ki’’nti cintentānaṃ āha ‘‘yanta santaṃ padaṃ abhisameccā’’ti. Tassevaṃ adhippāyo veditabbo – lokiyapaññāya santaṃ padaṃ abhisamecca yaṃ karaṇīyaṃ, tanti. Yaṃ kātabbaṃ, taṃ karaṇīyaṃ, karaṇārahameva tanti vuttaṃ hoti.

あるいは、“静かなる境地を悟り”とは、伝承などに基づいた世俗の智慧によって“涅槃の境地は静かなものである”と知って、そこに到達することを望む者がなすべきこと、と文脈上つながる。“目的に巧みな者によってそれがなされるべきである”というのが、ここでの意図と理解されるべきである。あるいは、“目的に巧みな者がなすべきこと”と言われた際に、“何を（なすべきか）”と考えている者たちに対して、“yantaṃ santaṃ padaṃ abhisamecca”と仰った。その意図は次のように理解されるべきである。すなわち、世俗の智慧によって静かなる境地を認識して、なすべきこと、それ（をなせ）ということである。“なされるべきこと、それがなすべきことである、それはなされるに値することである”と言われたことになる。

Kiṃ pana tanti? Kimaññaṃ siyā aññatra tadadhigamūpāyato. Kāmañcetaṃ karaṇārahatthena sikkhattayadīpakena ādipadeneva vuttaṃ. Tathā hi tassa atthavaṇṇanāyaṃ avocumhā ‘‘atthi karaṇīyaṃ atthi akaraṇīyaṃ. Tattha saṅkhepato sikkhattayaṃ karaṇīya’’nti. Atisaṅkhepadesitattā pana tesaṃ bhikkhūnaṃ kehici viññātaṃ, kehici na viññātaṃ. Tato yehi na viññātaṃ, tesaṃ viññāpanatthaṃ yaṃ visesato āraññakena bhikkhunā kātabbaṃ, taṃ vitthārento [Pg.181] ‘‘sakko ujū ca suhujū ca, suvaco cassa mudu anatimānī’’ti imaṃ tāva upaḍḍhagāthaṃ āha.

“しかし、それは何であるか”と言えば、その到達の手段を除いて、他に何があるだろうか。もちろん、それは“なされるに値する”という意味において、三学を示す冒頭の言葉によって既に述べられている。実際、その注釈において、私たちは“なすべきことがあり、なすべきでないことがある。そこでは要約すれば、三学がなすべきことである”と述べた。しかし、非常に簡略化された説法であったため、それらの比丘たちのうち、ある者は理解し、ある者は理解しなかった。そこで、理解しなかった者たちに知らせるために、特に森に住む比丘（阿蘭若住比丘）がなすべきことを詳細に説こうとして、“sakko ujū ca suhujū ca, suvaco cassa mudu anatimānī（有能で、正しく、極めて正しく、言葉穏やかで、柔軟で、高慢でない者であれ）”というこの詩の前半を仰ったのである。

Kiṃ vuttaṃ hoti? Santaṃ padaṃ abhisamecca viharitukāmo lokiyapaññāya vā taṃ abhisamecca tadadhigamāya paṭipajjamāno āraññako bhikkhu dutiyacatutthapadhāniyaṅgasamannāgamena kāye ca jīvite ca anapekkho hutvā saccapaṭivedhāya paṭipajjituṃ sakko assa, tathā kasiṇaparikammavattasamādānādīsu, attano pattacīvarapaṭisaṅkharaṇādīsu ca yāni tāni sabrahmacārīnaṃ uccāvacāni kiṃ karaṇīyāni, tesu aññesu ca evarūpesu sakko assa dakkho analaso samattho. Sakko hontopi ca tatiyapadhāniyaṅgasamannāgamena uju assa. Uju hontopi ca sakiṃ ujubhāvena santosaṃ anāpajjitvā yāvajīvaṃ punappunaṃ asithilakaraṇena suṭṭhutaraṃ uju assa. Asaṭhatāya vā uju, amāyāvitāya suhuju. Kāyavacīvaṅkappahānena vā uju, manovaṅkappahānena suhuju. Asantaguṇassa vā anāvikaraṇena uju, asantaguṇena uppannassa lābhassa anadhivāsanena suhuju. Evaṃ ārammaṇalakkhaṇūpanijjhānehi purimadvayatatiyasikkhāhi payogāsayasuddhīhi ca uju ca suhuju ca assa.

“それは何を意味しているのか。穏やかな境地（涅槃）を悟って住むことを望み、世間的な知恵によってもそれを悟り、その到達のために修行している林住の比丘が、二番目、三番目、四番目の精進の支分（勤勉の構成要素）を備えることで、身体と命を顧みずに真理の覚得（諦観）のために修行することが‘可能（sakko）’である。また同様に、遍作（カシナの予備修行）や義務の受持などにおいて、また、自分自身の鉢や衣の修繕などにおいて、同梵行者たちのための大小さまざまななすべき雑多な用務において、有能（sakko）で、熟練しており、怠惰でなく、遂行能力があるべきである。有能であっても、三番目の精進の支分を備えることで正直（uju）であるべきである。正直であっても、一度の正直さで満足することなく、生涯にわたって繰り返し弛まず努力することによって、より一層正直であるべきである。あるいは、虚偽がないことで正直（uju）であり、欺瞞がないことで極めて正直（suhuju）である。身と言の歪みを捨てることで正直であり、心の歪みを捨てることで極めて正直である。あるいは、持たざる徳を顕示しないことで正直であり、持たざる徳によって生じた利得を容認しないことで極めて正直である。このように、所縁の観察（止）と特性の観察（観）によって、また、前の二つの学び（戒・定）と三番目の学び（慧）によって、また、正しい努力と煩悩の鎮静によって、正直（uju）であり、かつ極めて正直（suhuju）であるべきである。”

Na kevalañca uju ca suhuju ca, apica pana subbaco ca assa. Yo hi puggalo ‘‘idaṃ na kātabba’’nti vutto ‘‘kiṃ te diṭṭhaṃ, kiṃ te sutaṃ, ko me hutvā vadasi, kiṃ upajjhāyo ācariyo sandiṭṭho sambhatto vā’’ti vadati, tuṇhībhāvena vā taṃ viheṭheti, sampaṭicchitvā vā na tathā karoti, so visesādhigamassa dūre hoti. Yo pana ovadiyamāno ‘‘sādhu, bhante, suṭṭhu vuttaṃ, attano vajjaṃ nāma duddasaṃ hoti, punapi maṃ evarūpaṃ disvā vadeyyātha anukampaṃ upādāya, cirassaṃ me tumhākaṃ santikā ovādo laddho’’ti vadati, yathānusiṭṭhañca paṭipajjati, so visesādhigamassa avidūre hoti. Tasmā evaṃ parassa vacanaṃ sampaṭicchitvā karonto subbaco ca assa.

“単に正直で極めて正直であるだけでなく、さらに素直（subbaco：教えを受け入れやすい）であるべきである。実際、‘これをしてはならない’と言われたときに、‘あなたは何を見たのか、何を聞いたのか。あなたは私の何者として言うのか。和上か、阿闍梨か、親友か、親しい知人か’などと言い返したり、沈黙によって相手を悩ませたり、承諾しておきながらその通りにしない者は、特別なる境地（禅定・道・果）の獲得から遠く離れている。しかし、訓戒を受けるときに、‘大徳よ、善いことです。よく言ってくださいました。自分の過ちというものは見えにくいものです。再び私にこのような不適切な振る舞いが見られたら、慈悲の心を持って指摘してください。久しぶりにあなた様から訓戒をいただくことができました’と言い、教えられた通りに実践する者は、特別なる境地の獲得から遠くない。それゆえ、このように他人の言葉を受け入れて実行する、素直な者であるべきである。”

Yathā ca suvaco, evaṃ mudu assa. Mudūti gahaṭṭhehi dūtagamanappahiṇagamanādīsu niyuñjiyamāno tattha mudubhāvaṃ akatvā thaddho hutvā vattapaṭipattiyaṃ sakalabrahmacariye ca mudu assa suparikammakatasuvaṇṇaṃ viya tattha tattha viniyogakkhamo. Atha vā mudūti abhākuṭiko uttānamukho sukhasambhāso [Pg.182] paṭisanthāravutti sutitthaṃ viya sukhāvagāho assa. Na kevalañca mudu, apica pana anatimānī assa, jātigottādīhi atimānavatthūhi pare nātimaññeyya, sāriputtatthero viya caṇḍālakumārakasamena cetasā vihareyyāti.

“素直であるのと同様に、柔軟（mudu）であるべきである。‘柔軟’とは、在家の者たちから使い走りなどの雑用に駆り出されたとき、そこでは柔軟にならずに毅然として、義務の遂行や全き梵行においては柔軟であり、よく精錬された黄金のように、しかるべき法にかなった用務において適応力があることである。あるいは、‘柔軟’とは、顔をしかめることなく、にこやかで、快く話し、親しみやすい振る舞いをし、良い水場のように心地よく入れる（近づきやすい）者であることである。単に柔軟であるだけでなく、さらに慢心がない（anatimānī）者であるべきである。門地（家柄）や姓名などの慢心の原因によって他人を軽蔑すべきではない。サーリプッタ長老のように、賤民の少年に対しても謙虚な心で接するように、そのような心で住むべきであるということである。”

144. Evaṃ bhagavā santaṃ padaṃ abhisamecca viharitukāmassa tadadhigamāya vā paṭipajjamānassa visesato āraññakassa bhikkhuno ekaccaṃ karaṇīyaṃ vatvā puna tatuttaripi vattukāmo ‘‘santussako cā’’ti dutiyaṃ gāthamāha.

144. “このように世尊は、穏やかな境地（涅槃）を悟って住むことを望む者、あるいはその到達のために修行する者、特に林住の比丘にとって、なすべき一部の法を説かれた後、さらにその先になすべき法を説こうとして、‘足るを知り（santussako）’で始まる第二の偈を仰せられた。”

Tattha ‘‘santuṭṭhī ca kataññutā’’ti ettha vuttappabhedena dvādasavidhena santosena santussatīti santussako. Atha vā tussatīti tussako, sakena tussako, santena tussako, samena tussakoti santussako. Tattha sakaṃ nāma ‘‘piṇḍiyālopabhojanaṃ nissāyā’’ti (mahāva. 73) evaṃ upasampadamāḷake uddiṭṭhaṃ attanā ca sampaṭicchitaṃ catupaccayajātaṃ. Tena sundarena vā asundarena vā sakkaccaṃ vā asakkaccaṃ vā dinnena paṭiggahaṇakāle paribhogakāle ca vikāramadassetvā yāpento ‘‘sakena tussako’’ti vuccati. Santaṃ nāma yaṃ laddhaṃ hoti attano vijjamānaṃ, tena santeneva tussanto tato paraṃ na patthento atricchataṃ pajahanto ‘‘santena tussako’’ti vuccati. Samaṃ nāma iṭṭhāniṭṭhesu anunayapaṭighappahānaṃ. Tena samena sabbārammaṇesu tussanto ‘‘samena tussako’’ti vuccati.

“その偈の中で、‘知足と感謝（santuṭṭhī ca kataññutā）’という箇所のうち、説かれた分類に従った十二種類の知足（満足）によって満足することを‘知足（santussako）’という。あるいは、満足するから‘満足者（tussako）’であり、自分のもので満足し、あるもので満足し、平等に満足するから‘知足（santussako）’という。その中で、‘自分のもの（saka）’とは、‘托鉢による食事に依拠して’というように、受戒の場で示され、自分自身で承諾した四つの必需品（四資具）のことである。それが良いものであっても、良くないものであっても、敬意を持って与えられたものであっても、そうでなくても、受け取るときや使用するときに変心を見せずに、それでやっていく者を‘自分のもので満足する者’という。‘あるもの（santa）’とは、自分が得た、手元にあるもののことである。その、あるものだけで満足し、それ以上のものを望まず、過度な欲を捨てる者を‘あるもので満足する者’という。‘平等（sama）’とは、好ましい対象と好ましくない対象に対して、愛着（随眠）と反発（瞋恚）を捨てることである。その平等さによって、あらゆる対象において満足する者を‘平等に満足する者’という。”

Sukhena bharīyatīti subharo, suposoti vuttaṃ hoti. Yo hi bhikkhu sālimaṃsodanādīnaṃ patte pūretvā dinnepi dummukhabhāvaṃ anattamanabhāvameva ca dasseti, tesaṃ vā sammukhāva taṃ piṇḍapātaṃ ‘‘kiṃ tumhehi dinna’’nti apasādento sāmaṇeragahaṭṭhādīnaṃ deti, esa dubbharo. Etaṃ disvā manussā dūratova parivajjenti ‘‘dubbharo bhikkhu na sakkā positu’’nti. Yo pana yaṃkiñci lūkhaṃ vā paṇītaṃ vā appaṃ vā bahuṃ vā labhitvā attamano vippasannamukho hutvā yāpeti, esa subharo. Etaṃ disvā manussā ativiya vissatthā honti – ‘‘amhākaṃ bhadanto subharo thokathokenapi [Pg.183] tussati, mayameva naṃ posessāmā’’ti paṭiññaṃ katvā posenti. Evarūpo idha subharoti adhippeto.

“容易に養われるから‘養いやすい（subharo）’であり、扶養しやすいという意味である。実際、比丘が鉢に満たされた極上の食事などを与えられても、不機嫌な顔や不満な様子を見せたり、あるいは、その施主の目の前でその施食を‘あなたたちは何を寄付したのか’と貶して、沙弥や在家者などに与えてしまうなら、その者は養いがたい（dubharo）者である。それを見て人々は‘養いがたい比丘は養うことができない’と言って、遠くから避けるようになる。しかし、どのような粗末なものでも、優れたものでも、少量でも、多量でも、得たものに満足し、清らかな表情でそれを用いて生きていくなら、その者は養いやすい（subharo）者である。それを見て人々は非常に信頼を寄せ、‘私たちの尊者は養いやすく、わずかなものでも満足される。私たちこそがこの方を養おう’と約束して養うのである。このような比丘が、ここでの‘養いやすい者（subharo）’として意図されている。”

Appaṃ kiccamassāti appakicco, na kammārāmatābhassārāmatāsaṅgaṇikārāmatādianekakiccabyāvaṭo. Atha vā sakalavihāre navakammasaṅghabhogasāmaṇeraārāmikavosāsanādikiccavirahito, attano kesanakhacchedanapattacīvaraparikammādiṃ katvā samaṇadhammakiccaparo hotīti vuttaṃ hoti.

“なすべき用事が少ないから‘少務（appakicco）’という。それは、仕事を楽しむこと、お喋りを楽しむこと、社交を楽しむことなどの、多くの用務に追われている状態ではない。あるいは、寺院全体の修繕、僧伽の用務、沙弥や園丁への指示などの用務から離れ、自分の髪や爪を切り、鉢や衣を整えるなどの最低限のことを済ませて、沙門としての修行（沙門法）の用務に専念していることを意味する。”

Sallahukā vutti assāti sallahukavutti. Yathā ekacco bahubhaṇḍo bhikkhu disāpakkamanakāle bahuṃ pattacīvarapaccattharaṇatelaguḷādiṃ mahājanena sīsabhārakaṭibhārādīhi uccārāpetvā pakkamati, evaṃ ahutvā yo appaparikkhāro hoti, pattacīvarādiaṭṭhasamaṇaparikkhāramattameva pariharati, disāpakkamanakāle pakkhī sakuṇo viya samādāyeva pakkamati, evarūpo idha sallahukavuttīti adhippeto. Santāni indriyāni assāti santindriyo, iṭṭhārammaṇādīsu rāgādivasena anuddhatindriyoti vuttaṃ hoti. Nipakoti viññū vibhāvī paññavā, sīlānurakkhaṇapaññāya cīvarādivicāraṇapaññāya āvāsādisattasappāyaparijānanapaññāya ca samannāgatoti adhippāyo.

“生活が軽やかな者”とは、sallahukavuttiのことである。例えば、ある比丘が多くの持ち物を持ち、他所へ行く際に多くの鉢や衣、敷物、油、糖蜜などを人々に頭や腰に担がせて出発するのとは異なり、持ち物が少なく、鉢と衣などの八つの必需品のみを携え、鳥が羽だけで飛んでいくようにどこへでも行く、そのような比丘をここでは“生活が軽やかな者”と呼ぶ。“諸の感官が静まり返っている者”とはsantindriyoであり、好ましい対象などに対して、貪欲などによって感官が昂ぶることがないことをいう。“聡明な者（nipako）”とは、賢明で、明晰で、知恵のある者のことであり、戒を守る知恵、衣食住などの必需品を吟味する知恵、住居など七つの適不適（サッパーヤ）を知る知恵を具足しているという意味である。

Na pagabbhoti appagabbho, aṭṭhaṭṭhānena kāyapāgabbhiyena, catuṭṭhānena vacīpāgabbhiyena, anekaṭṭhānena manopāgabbhiyena ca virahitoti attho.

“傲慢でない（appagabbho）”とは、八つの場における身体的な傲慢、四つの場における言葉の傲慢、そして多岐にわたる心の傲慢から離れていることをいう。

Aṭṭhaṭṭhānaṃ kāyapāgabbhiyaṃ (mahāni. 87) nāma saṅghagaṇapuggalabhojanasālājantāgharanhānatitthabhikkhācāramaggaantaragharapavesanesu kāyena appatirūpakaraṇaṃ. Seyyathidaṃ – idhekacco saṅghamajjhe pallatthikāya vā nisīdati, pāde pādamodahitvā vāti evamādi, tathā gaṇamajjhe, gaṇamajjheti catuparisasannipāte, tathā vuḍḍhatare puggale. Bhojanasālāyaṃ pana vuḍḍhānaṃ āsanaṃ na deti, navānaṃ āsanaṃ paṭibāhati, tathā jantāghare. Vuḍḍhe cettha anāpucchā aggijālanādīni karoti. Nhānatitthe ca yadidaṃ ‘‘daharo vuḍḍhoti pamāṇaṃ akatvā āgatapaṭipāṭiyā nhāyitabba’’nti vuttaṃ[Pg.184], tampi anādiyanto pacchā āgantvā udakaṃ otaritvā vuḍḍhe ca nave ca bādheti. Bhikkhācāramagge pana aggāsanaaggodakaaggapiṇḍatthaṃ vuḍḍhānaṃ purato purato yāti bāhāya bāhaṃ paharanto, antaragharappavesane vuḍḍhānaṃ paṭhamataraṃ pavisati, daharehi kāyakīḷanaṃ karotīti evamādi.

八つの“身の傲慢（kāyapāgabbhiya）”とは、僧伽（サンガ）の中、集団の中、個人の前、食堂、蒸し風呂、浴場、托鉢の道、村に入る際などに、身体的に不適切な振る舞いをすることである。すなわち、僧伽の中で結跏趺坐（あるいは膝を抱えて）座ったり、足を重ねて座ったりすること、また集団の中（四衆の集まり）や長老の前でも同様にすることである。食堂で長老に席を譲らず、新参の比丘が座るのを妨げること。また蒸し風呂で長老に断りもなく火を焚いたりすること。浴場で“年少者も長老も区別なく、到着した順に入浴すべきである”という決まりを守らず、後から来て水に入り、長老や若手を悩ませること。托鉢の道で、上座の席や飲み水、供物を求めて、長老の前に出て腕を振り回しながら歩くこと。家に入る際に長老より先に押し入ったり、年少者とふざけ合ったりすることなどを指す。

Catuṭṭhānaṃ vacīpāgabbhiyaṃ nāma saṅghagaṇapuggalaantaragharesu appatirūpavācānicchāraṇaṃ. Seyyathidaṃ – idhekacco saṅghamajjhe anāpucchā dhammaṃ bhāsati, tathā pubbe vuttappakāre gaṇe vuḍḍhatare puggale ca. Tattha manussehi pañhaṃ puṭṭho vuḍḍhataraṃ anāpucchā vissajjeti. Antaraghare pana ‘‘itthannāme kiṃ atthi, kiṃ yāgu udāhu khādanīyaṃ bhojanīyaṃ, kiṃ me dassasi, kimajja khādissāmi, kiṃ bhuñjissāmi, kiṃ pivissāmī’’ti edamādiṃ bhāsati.

四つの“口の傲慢（vacīpāgabbhiya）”とは、僧伽、集団、個人の前、あるいは家の中で、不適切な言葉を発することである。すなわち、僧伽の中で長老に断らずに法を説くこと、また前述の集団や長老の前でも同様にすること。そこで人々から質問された際、長老に断らずに勝手に答えること。家の中で“誰々さん、何があるか。粥はあるか、あるいは硬い食べ物や柔らかい食べ物はあるか。私に何をくれるか。今日は何を食べるか、何を飲むか”などと言うことである。

Anekaṭṭhānaṃ manopāgabbhiyaṃ nāma tesu tesu ṭhānesu kāyavācāhi ajjhācāraṃ anāpajjitvāpi manasā eva kāmavitakkādinānappakāraappatirūpavitakkanaṃ.

“意の傲慢（manopāgabbhiya）”とは、多くの場所において、身口による違犯には至らなくとも、心の中で感官の欲望（欲尋）などの様々な不適切な思考を巡らせることである。

Kulesvananugiddhoti yāni kulāni upasaṅkamati, tesu paccayataṇhāya vā ananulomiyagihisaṃsaggavasena vā ananugiddho, na sahasokī, na sahanandī, na sukhitesu sukhito, na dukkhitesu dukkhito, na uppannesu kiccakaraṇīyesu attanā vā yogamāpajjitāti vuttaṃ hoti. Imissā ca gāthāya yaṃ ‘‘suvaco cassā’’ti ettha vuttaṃ ‘‘assā’’ti vacanaṃ, taṃ sabbapadehi saddhiṃ ‘‘santussako ca assa, subharo ca assā’’ti evaṃ yojetabbaṃ.

“諸々の家族に執着しない（kulesvananugiddho）”とは、出入りする家族に対して、必需品への渇愛や、法にふさわしくない在俗者との交際によって執着せず、共に喜び、共に悲しみ、彼らが幸せな時に共に幸せになり、不幸な時に共に不幸になるということがなく、彼らの用事のために自ら奔走することがないという意味である。また、この詩節の“suvaco cassā（素直であるべき）”にある“assā（〜であるべき）”という言葉は、すべての句に繋げて“足るを知る者であるべき”“養いやすい者であるべき”と解釈される。

145. Evaṃ bhagavā santaṃ padaṃ abhisamecca viharitukāmassa tadadhigamāya vā paṭipajjitukāmassa visesato āraññakassa bhikkhuno tatuttaripi karaṇīyaṃ ācikkhitvā idāni akaraṇīyampi ācikkhitukāmo ‘‘na ca khuddamācare kiñci, yena viññū pare upavadeyyu’’nti imaṃ upaḍḍhagāthamāha. Tassattho – evamimaṃ karaṇīyaṃ karonto yaṃ taṃ kāyavacīmanoduccaritaṃ khuddaṃ lāmakanti vuccati, taṃ na ca khuddaṃ samācare. Asamācaranto ca na kevalaṃ oḷārikaṃ, kiṃ pana kiñci na samācare, appamattakaṃ aṇumattampi na samācareti vuttaṃ hoti.

145. このように、世尊は静かな境地（涅槃）を悟って住もうとする者、あるいはその達成のために修行しようとする者、特に森に住む比丘に対して、更になすべきことを説かれた後、今度はなすべきでないことを説こうとして、“賢者たちが責めるような、いかなる些細な過ちも犯してはならない”という半詩節を説かれた。その意味は、このようになすべきことを実践する者は、身口意の悪行とされる卑しく低劣な過ちを、些細なことといえども行ってはならない。単に粗大な過ちを犯さないだけでなく、いかなる些細な、極微の過ちさえも犯してはならないということである。

Tato [Pg.185] tassa samācāre sandiṭṭhikamevādīnavaṃ dasseti ‘‘yena viññū pare upavadeyyu’’nti. Ettha ca yasmā aviññū pare appamāṇaṃ. Te hi anavajjaṃ vā sāvajjaṃ karonti, appasāvajjaṃ vā mahāsāvajjaṃ. Viññū eva pana pamāṇaṃ. Te hi anuvicca pariyogāhetvā avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsanti, vaṇṇārahassa ca vaṇṇaṃ bhāsanti, tasmā ‘‘viññū pare’’ti vuttaṃ.

次に、もし過ちを犯した場合の、現世における欠点を“賢者たちが他者を責めるような（yena viññū pare upavadeyyuṃ）”という句で示されている。ここでは、無知な人々の非難は基準とはならない。なぜなら、彼らは罪のないことを罪があるとし、些細な罪を重大な罪とするからである。ただ賢者のみが基準である。彼らはよく調べ、吟味した上で、非難すべき者を非難し、称賛すべき者を称賛する。それゆえ“賢者たちが”と言われている。

Evaṃ bhagavā imāhi aḍḍhateyyāhi gāthāhi santaṃ padaṃ abhisamecca viharitukāmassa, tadadhigamāya vā paṭipajjitukāmassa visesato āraññakassa āraññakasīsena ca sabbesampi kammaṭṭhānaṃ gahetvā viharitukāmānaṃ karaṇīyākaraṇīyabhedaṃ kammaṭṭhānūpacāraṃ vatvā idāni tesaṃ bhikkhūnaṃ tassa devatābhayassa paṭighātāya parittatthaṃ vipassanāpādakajjhānavasena kammaṭṭhānatthañca ‘‘sukhino va khemino hontū’’tiādinā nayena mettakathaṃ kathetumāraddho.

このように、世尊はこれら二句半の詩節によって、静かな境地を悟って修行しようとする者、特に森に住む比丘たちを念頭に、すべての比丘になすべきこととなすべきでないことの区別、すなわち瞑想の準備段階（ウパチャーラ）を説かれた。そして今、比丘たちを悩ませる神々への恐怖を払い除き、身を守るため、また観の基礎となる禅定を得るための瞑想の主題（カマッターナ）として、“幸せで、安らかでありますように”という慈しみの説法を始められた。

Tattha sukhinoti sukhasamaṅgino. Kheminoti khemavanto, abhayā nirupaddavāti vuttaṃ hoti. Sabbeti anavasesā. Sattāti pāṇino. Sukhitattāti sukhitacittā. Ettha ca kāyikena sukhena sukhino, mānasena sukhitattā, tadubhayenāpi sabbabhayūpaddavavigamena vā kheminoti veditabbā. Kasmā pana evaṃ vuttaṃ? Mettābhāvanākāradassanatthaṃ. Evañhi mettā bhāvetabbā ‘‘sabbe sattā sukhino hontū’’ti vā, ‘‘khemino hontū’’ti vā, ‘‘sukhitattā hontū’’ti vā.

その中で“幸せな（sukhinoti）”とは幸福を備えた者、“安らかな（kheminoti）”とは安穏な、恐怖のない、災いのない者のことである。“すべての（sabbe）”とは残らず、“生きもの（sattā）”とは生命あるもののことである。“幸せな心をもつ（sukhitattā）”とは、幸福な心をもつことである。ここでは、体の幸福によって“幸せ”であり、心の幸福によって“幸せな心をもつ”とされ、あるいはその両方によって、すべての恐怖や災いがないことを“安らか”と知るべきである。これは慈しみの瞑想の修行法を示すためである。すなわち、慈しみはこのように修習されるべきである。“すべての生きものが、幸せでありますように”“安らかでありますように”“幸せな心でありますように”と。

146. Evaṃ yāva upacārato appanākoṭi, tāva saṅkhepena mettābhāvanaṃ dassetvā idāni vitthāratopi taṃ dassetuṃ ‘‘ye kecī’’ti gāthādvayamāha. Atha vā yasmā puthuttārammaṇe paricitaṃ cittaṃ na ādikeneva ekatte saṇṭhāti, ārammaṇappabhedaṃ pana anugantvā kamena saṇṭhāti, tasmā tassa tasathāvarādidukatikappabhede ārammaṇe anugantvā anugantvā saṇṭhānatthampi ‘‘ye kecī’’ti gāthādvayamāha. Atha vā yasmā yassa yaṃ ārammaṇaṃ vibhūtaṃ hoti, tassa tattha cittaṃ sukhaṃ tiṭṭhati. Tasmā tesaṃ bhikkhūnaṃ yassa yaṃ vibhūtaṃ ārammaṇaṃ, tassa tattha cittaṃ saṇṭhāpetukāmo tasathāvarādidukattikaārammaṇappabhedadīpakaṃ ‘‘ye kecī’’ti imaṃ gāthādvayamāha.

146. このように、近行（アクセス）から安止（全入）の極致に至るまでの慈心の修行（慈悲観）を簡略に示された後、今は詳細にそれを示すために、“イェー・ケー・チ（生きとし生けるものすべて）”で始まる二つの偈文を説かれた。あるいは、多様な対象に慣れ親しんだ心は、最初からただ一つの対象に安定するわけではなく、対象の分類を順に追うことによって次第に安定するからこそ、“タサ（動くもの）”“ターワラ（動かないもの）”などの“二項目（ドゥカ）”や“三項目（ティカ）”に分類される対象を一つひとつ順に追って心が安定するように、この二偈を説かれたのである。あるいは、人によって明瞭になる対象が異なるため、修行者の心に明瞭な対象において、その心がよく安定することを望んで、“タサ”“ターワラ”などの二項目や三項目の対象の分類を示す“イェー・ケー・チ”の二偈を説かれたのである。

Ettha [Pg.186] hi tasathāvaradukaṃ diṭṭhādiṭṭhadukaṃ dūrasantikadukaṃ bhūtasambhavesidukanti cattāri dukāni, dīghādīhi ca chahi padehi majjhimapadassa tīsu, aṇukapadassa ca dvīsu tikesu atthasambhavato dīgharassamajjhimattikaṃ mahantāṇukamajjhimattikaṃ thūlāṇukamajjhimattikanti tayo tike dīpeti. Tattha ye kecīti anavasesavacanaṃ. Pāṇā eva bhūtā pāṇabhūtā. Atha vā pāṇantīti pāṇā. Etena assāsapassāsapaṭibaddhe pañcavokārasatte gaṇhāti. Bhavantīti bhūtā. Etena ekavokāracatuvokārasatte gaṇhāti. Atthīti santi, saṃvijjanti.

ここでは、“動くものと動かないものの二項目（タサ・ターワラ・ドゥカ）”、“見られるものと見られないものの二項目（ディッタ・アディッタ・ドゥカ）”、“遠くに住むものと近くに住むものの二項目（ドゥーラ・サンティカ・ドゥカ）”、“すでに生まれたものと生まれる途中のものの二項目（ブータ・サンバヴェーシー・ドゥカ）”の四つの二項目がある。また、“長いもの”などの六つの言葉によって、意味の成立に応じて“長・短・中”“大・微細・中”“太・微細・中”という三つの三項目（ティカ）を示されている。その中で、“イェー・ケー・チ”という言葉は、例外なくすべてを包含する言葉である。息をする者が“パーナ”であり、生じた者が“ブータ”であるから、併せて“パーナブータ”という。あるいは、息を吐き、息を吸うから“パーナ”という。これによって、出入息と結びついた“五蘊を持つ生き物（五蘊有）”を指している。存在しているから“ブータ”という。これによって、“一蘊を持つ生き物（一蘊有）”や“四蘊を持つ生き物（四蘊有）”を指している。“アッティ”とは、存在している、現存しているということである。

Evaṃ ‘‘ye keci pāṇabhūtatthī’’ti iminā vacanena dukattikehi saṅgahetabbe sabbe satte ekajjhaṃ dassetvā idāni sabbepi te tasā vā thāvarā vā anavasesāti iminā dukena saṅgahetvā dasseti.

このように“イェー・ケー・チ・パーナブータッティ（いかなる生命ある生き物であっても）”という言葉によって、二項目や三項目に含められるべきすべての生き物を一括して示し、今は“それらすべてが、動くものであれ動かないものであれ、余すところなく（幸せであれ）”と、この二項目によって包括して示されている。

Tattha tasantīti tasā, sataṇhānaṃ sabhayānañcetaṃ adhivacanaṃ. Tiṭṭhantīti thāvarā, pahīnataṇhābhayānaṃ arahataṃ etaṃ adhivacanaṃ. Natthi tesaṃ avasesanti anavasesā, sabbepīti vuttaṃ hoti. Yañca dutiyagāthāya ante vuttaṃ, taṃ sabbadukatikehi sambandhitabbaṃ – ye keci pāṇabhūtatthi tasā vā thāvarā vā anavasesā, imepi sabbe sattā bhavantu sukhitattā. Evaṃ yāva bhūtā vā sambhavesī vā imepi sabbe sattā bhavantu sukhitattāti.

その中で、震えおののくから“タサ（動くもの）”といい、これは渇愛があり恐怖を抱いている者たちの名称である。（不動に）立っているから“ターワラ（動かないもの）”といい、これは渇愛を捨て去り恐怖のない阿羅漢たちの名称である。彼らに残された者はいないので“アナワセーサー（余すところなく）”という。つまり“すべて”という意味である。第二偈の終わりに説かれている“すべての生き物が幸せでありますように”という言葉は、すべての二項目や三項目に結びつけて解釈すべきである。すなわち、“いかなる生き物であっても、動くものであれ動かないものであれ、余すところなく、これらの生き物すべてが幸せでありますように”、“すでに生まれたものであれ、生まれる途中のものであれ、これらの生き物すべてが幸せでありますように”という具合である。

Idāni dīgharassamajjhimāditikattayadīpakesu dīghā vātiādīsu chasu padesu dīghāti dīghattabhāvā nāgamacchagodhādayo. Anekabyāmasatappamāṇāpi hi mahāsamudde nāgānaṃ attabhāvā anekayojanappamāṇāpi macchagodhādīnaṃ attabhāvā honti. Mahantāti mahantattabhāvā jale macchakacchapādayo, thale hatthināgādayo, amanussesu dānavādayo. Āha ca – ‘‘rāhuggaṃ attabhāvīna’’nti (a. ni. 4.15). Tassa hi attabhāvo ubbedhena cattāri yojanasahassāni aṭṭha ca yojanasatāni, bāhū dvādasayojanasataparimāṇā, paññāsayojanaṃ bhamukantaraṃ, tathā aṅgulantarikā, hatthatalāni dve yojanasatānīti. Majjhimāti assagoṇamahiṃsasūkarādīnaṃ attabhāvā. Rassakāti tāsu tāsu jātīsu vāmanādayo dīghamajjhimehi omakappamāṇā sattā. Aṇukāti maṃsacakkhussa [Pg.187] agocarā, dibbacakkhuvisayā udakādīsu nibbattā sukhumattabhāvā sattā, ūkādayo vā. Apica ye tāsu tāsu jātīsu mahantamajjhimehi thūlamajjhimehi ca omakappamāṇā sattā, te aṇukāti veditabbā. Thūlāti parimaṇḍalattabhāvā macchakummasippikasambukādayo sattā.

次に、“長・短・中”などの三つの三項目を示す“ディーガー・ワー”などの六つの言葉において、“ディーガ（長いもの）”とは、長大な身体を持つ龍、魚、大トカゲなどである。実に、大海における龍の身体は数百尋（ひろ）に及ぶものもあり、魚や大トカゲの身体も数ヨージャナに及ぶものがある。“マハンタ（大きなもの）”とは、大きな身体を持つ水中の亀など、陸上の象や龍（象）、非人（鬼神）の中のダナヴァなどである。また、“ラーフは身体を持つ者の中で最高である（増支部4.15）”とも説かれている。実際、ラーフ・アシュリン（ラーフ阿修羅王）の身体は高さ四千八百ヨージャナ、腕は千二百ヨージャナ、眉間は五十ヨージャナであり、指の間や手のひらもそれぞれ五十ヨージャナ、二百ヨージャナの大きさがある。“マジマ（中くらいのもの）”とは、馬、牛、水牛、豚などの身体である。“ラッサカ（短いもの）”とは、それぞれの種類の中で、長いものや中くらいのものと比較して寸法が足りない小人などの生き物である。“アヌカ（微細なもの）”とは、肉眼では見えず、天眼の領域であり、水の中などに生じる微細な身体を持つ生き物、あるいはシラミなどである。また、それぞれの種類の中で、大・中や太・中と比較して寸法が小さい生き物を“アヌカ”と知るべきである。“トゥーラ（太い・丸いもの）”とは、円形の身体を持つ魚、亀、貝、巻き貝などの生き物である。

147. Evaṃ tīhi tikehi anavasesato satte dassetvā idāni ‘‘diṭṭhā vā yeva adiṭṭhā’’tiādīhi tīhi dukehipi te saṅgahetvā dasseti.

147. このように三つの三項目によって余すところなく生き物を示した後、今は“見られるものであれ、見られないものであれ”などの三つの二項目によっても、それらを包括して示されている。

Tattha diṭṭhāti ye attano cakkhussa āpāthamāgatavasena diṭṭhapubbā. Adiṭṭhāti ye parasamuddaparaselaparacakkavāḷādīsu ṭhitā. ‘‘Yeva dūre vasanti avidūre’’ti iminā pana dukena attano attabhāvassa dūre ca avidūre ca vasante satte dasseti. Te upādāyupādāvasena veditabbā. Attano hi kāye vasantā sattā avidūre, bahikāye vasantā dūre. Tathā antoupacāre vasantā avidūre, bahiupacāre vasantā dūre. Attano vihāre gāme janapade dīpe cakkavāḷe vasantā avidūre, paracakkavāḷe vasantā dūre vasantīti vuccanti.

その中で、“見られるもの（ディッタ）”とは、自分の眼の視界に入ったことによって以前に見たことがあるものである。“見られないもの（アディッタ）”とは、海の向こう、山の向こう、他界（他の世界）などにいるものである。“遠くに住むもの、近くに住むもの”という二項目については、自分自身の身体からの距離によって示されている。すなわち、自分の身体の中に住む生き物は“近く”であり、身体の外に住むものは“遠く”である。また、寺院の内、村、地方、島、この世界の中に住むものは“近く”、他の世界（他世界）に住むものは“遠く”と言われる。

Bhūtāti jātā, abhinibbattā. Ye bhūtā eva, na puna bhavissantīti saṅkhyaṃ gacchanti, tesaṃ khīṇāsavānametaṃ adhivacanaṃ. Sambhavamesantīti sambhavesī. Appahīnabhavasaṃyojanattā āyatimpi sambhavaṃ esantānaṃ sekkhaputhujjanānametaṃ adhivacanaṃ. Atha vā catūsu yonīsu aṇḍajajalābujā sattā yāva aṇḍakosaṃ vatthikosañca na bhindanti, tāva sambhavesī nāma. Aṇḍakosaṃ vatthikosañca bhinditvā bahi nikkhantā bhūtā nāma. Saṃsedajā opapātikā ca paṭhamacittakkhaṇe sambhavesī nāma. Dutiyacittakkhaṇato pabhuti bhūtā nāma. Yena vā iriyāpathena jāyanti, yāva tato aññaṃ na pāpuṇanti, tāva sambhavesī nāma. Tato paraṃ bhūtāti.

“ブータ（生じたもの）”とは、すでに生まれ、出現したものである。すでに生じていて、二度と（次の生に）なることがない者として数えられる阿羅漢たちの名称である。“サンバヴェーシー（生まれる途中のもの）”とは、次なる存在（生）を求めている者のことである。生存の結びつき（結縛）を捨てていないため、来世の生を求めている有学（聖者）や凡夫の名称である。あるいは、四種の誕生（四生）のうち、卵生や胎生の生き物は、卵の殻や胎内（胞衣）を破るまでは“サンバヴェーシー”と呼ばれ、それらを破って外に出たとき“ブータ”と呼ばれる。湿生や化生の者は、最初の心識の瞬間（結生心）においては“サンバヴェーシー”であり、第二の心識の瞬間からは“ブータ”と呼ばれる。あるいは、ある姿勢で生まれた者が、その姿勢から別の姿勢に変わるまでは“サンバヴェーシー”であり、それ以降は“ブータ”と呼ばれる。

148. Evaṃ bhagavā ‘‘sukhino vā’’tiādīhi aḍḍhateyyāhi gāthāhi nānappakārato tesaṃ bhikkhūnaṃ hitasukhāgamapatthanāvasena sattesu mettābhāvanaṃ [Pg.188] dassetvā idāni ahitadukkhānāgamapatthanāvasenāpi taṃ dassento āha ‘‘na paro paraṃ nikubbethā’’ti. Esa porāṇapāṭho, idāni pana ‘‘paraṃ hī’’tipi paṭhanti, ayaṃ na sobhano.

148. このように世尊は、“スキノー・ワー（幸せであれ）”で始まる二偈半によって、様々な方法でそれらの比丘たちに利益と幸福が訪れることを願う慈しみの修行を示された。今は、不利益や苦しみが訪れないように願うことによってもそれを示そうとして、“ナ・パロー・パラン・ニクベーッタ（他者が他者を欺いてはならない）”と説かれた。これが古くからの正しい伝承（古伝）である。最近では“パラン・ヒー”と読む者もいるが、これは良くない読みである。

Tattha paroti parajano. Paranti parajanaṃ. Na nikubbethāti na vañceyya. Nātimaññethāti na atikkamitvā maññeyya. Katthacīti katthaci okāse, gāme vā nigame vā khette vā ñātimajjhe vā pūgamajjhe vātiādi. Nanti etaṃ. Kañcīti yaṃ kañci khattiyaṃ vā brāhmaṇaṃ vā gahaṭṭhaṃ vā pabbajitaṃ vā sugataṃ vā duggataṃ vātiādi. Byārosanā paṭighasaññāti kāyavacīvikārehi byārosanāya ca, manovikārena paṭighasaññāya ca. ‘‘Byārosanāya paṭighasaññāyā’’ti hi vattabbe ‘‘byārosanā paṭighasaññā’’ti vuccati yathā ‘‘samma daññāya vimuttā’’ti vattabbe ‘‘samma daññā vimuttā’’ti, yathā ca ‘‘anupubbasikkhāya anupubbakiriyāya anupubbapaṭipadāyā’’ti vattabbe ‘‘anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā’’ti (a. ni. 8.19; udā. 45; cūḷava. 385). Nāññamaññassa dukkhamiccheyyāti aññamaññassa dukkhaṃ na iccheyya. Kiṃ vuttaṃ hoti? Na kevalaṃ ‘‘sukhino vā khemino vā hontū’’tiādi manasikāravaseneva mettaṃ bhāveyya. Kiṃ pana ‘‘aho vata yo koci parapuggalo yaṃ kañci parapuggalaṃ vañcanādīhi nikatīhi na nikubbetha, jātiādīhi ca navahi mānavatthūhi katthaci padese yaṃ kañci parapuggalaṃ nātimaññeyya, aññamaññassa ca byārosanāya vā paṭighasaññāya vā dukkhaṃ na iccheyyā’’ti evampi manasi karonto bhāveyyāti.

そこで、‘他人（paro）’とは他の人のことである。‘他を（paranti）’とは他の人に対してのことである。‘欺いてはならない（na nikubbetha）’とは、欺いたり、蔑んだりしてはならないということである。‘軽んじてはならない（nātimaññetha）’とは、軽蔑して見下してはならないということである。‘どこにおいても（katthaci）’とは、いかなる場所においても、例えば、野原、村、町、田畑、あるいは親族の中や集団の中など、どこであってもということである。‘彼を（naṃ）’とはその人を指す。‘何者をも（kañci）’とは、王族、バラモン、在家者、出家者、あるいは幸運な境遇にある者や不運な境遇にある者など、いかなる人をも指す。‘怒りや嫌悪の念（byārosanā paṭighasaññā）’とは、身・口の乱れによる加害（byārosanā）と、心の変調による嫌悪の念（paṭighasaññā）のことである。文法的には‘byārosanāya paṭighasaññāyā’と格変化させて言うべきところを、偈文の形式として‘byārosanā paṭighasaññā’と述べられている。これは例えば、‘samma daññāya vimuttā’と言うべきところを‘samma daññā vimuttā’と言うのと同様であり、また‘anupubbasikkhāya anupubbakiriyāya anupubbapaṭipadāyā’と言うべきところを‘anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā’と言うのと同様である。 ‘互いに苦しみを望んではならない（nāññamaññassa dukkhamiccheyya）’とは、互いの苦しみを望まないことである。何を意味しているのかというと、単に‘人々が幸せで安穏でありますように’という念起の力だけで慈しみを修習するのではなく、‘いかなる人も、他者を欺いたりしてはならない。また、生まれ（種姓）など九つの慢の対象によって、どこにおいても他者を軽んじてはならない。互いに怒りや嫌悪の念によって苦しみを望んではならない’と、このように心に留めて慈しみを修習すべきであるということである。

149. Evaṃ ahitadukkhānāgamapatthanāvasena atthato mettābhāvanaṃ dassetvā idāni tameva upamāya dassento āha ‘‘mātā yathā niyaṃ putta’’nti.

149. このように、不利益や苦しみが訪れないように願うという観点から、実質的な慈しみの修習を示した上で、今度はそれを比喩によって示すために、‘母が自らの子を（mātā yathā niyaṃ puttaṃ）’という一節を説かれた。

Tassattho – yathā mātā niyaṃ puttaṃ attani jātaṃ orasaṃ puttaṃ, tañca ekaputtameva āyusā anurakkhe, tassa dukkhāgamapaṭibāhanatthaṃ attano āyumpi cajitvā taṃ anurakkhe, evampi sabbabhūtesu idaṃ mettamānasaṃ bhāvaye, punappunaṃ janaye vaḍḍhaye, tañca aparimāṇasattārammaṇavasena ekasmiṃ vā satte anavasesapharaṇavasena aparimāṇaṃ bhāvayeti.

その意味は以下の通りである。母が自らから生まれた実の子、しかもただ一人の独り子を、その子に苦しみが及ぶのを防ぐために、自らの命さえなげうって守り抜くように、そのように全ての生きとし生けるものに対して、この慈しみの心を修習し、繰り返し生じさせ、増大させるべきである。そしてそれを、無量の生きとし生けるものを対象とするか、あるいは一つの生きとし生けるものに対して余すところなく広めることによって、無量（無制限）に修習すべきである。

150. Evaṃ [Pg.189] sabbākārena mettābhāvanaṃ dassetvā idāni tasseva vaḍḍhanaṃ dassento āha ‘‘mettañca sabbalokasmī’’ti.

150. このようにあらゆる側面から慈しみの修習を示した上で、今度はその（慈しみの心の）増大・普及を示すために、‘慈しみを全世界に（mettañca sabbalokasmī）’という一節を説かれた。

Tattha mijjati tāyati cāti mitto, hitajjhāsayatāya siniyhati, ahitāgamato rakkhati cāti attho. Mittassa bhāvo mettaṃ. Sabbasminti anavasese. Lokasminti sattaloke. Manasi bhavanti mānasaṃ. Tañhi cittasampayuttattā evaṃ vuttaṃ. Bhāvayeti vaḍḍhaye. Nāssa parimāṇanti aparimāṇaṃ, appamāṇasattārammaṇatāya evaṃ vuttaṃ. Uddhanti upari. Tena arūpabhavaṃ gaṇhāti. Adhoti heṭṭhā. Tena kāmabhavaṃ gaṇhāti. Tiriyanti vemajjhaṃ. Tena rūpabhavaṃ gaṇhāti. Asambādhanti sambādhavirahitaṃ, bhinnasīmanti vuttaṃ hoti. Sīmā nāma paccatthiko vuccati, tasmimpi pavattanti attho. Averanti veravirahitaṃ, antarantarāpi veracetanāpātubhāvavirahitanti vuttaṃ hoti. Asapattanti vigatapaccatthikaṃ. Mettāvihārī hi puggalo manussānaṃ piyo hoti, amanussānaṃ piyo hoti, nāssa koci paccatthiko hoti, tenassa taṃ mānasaṃ vigatapaccatthikattā ‘‘asapatta’’nti vuccati. Pariyāyavacanañhi etaṃ, yadidaṃ paccatthiko sapattoti. Ayaṃ anupadato atthavaṇṇanā.

そこで、‘友（mitto）’とは、慈しみ（mijjati）守る（tāyati）者のことであり、利益を願う心で親しみ、不利益を退けて守るという意味である。友としてのあり方が‘慈しみ（metta）’である。‘すべてに（sabbasmis）’とは余すところなくということである。‘世界に（lokasmiṃ）’とは衆生の世界、すなわち心の中にある。その心と相応することから、このように説かれた。‘修習すべきである（bhāvaye）’とは増大させるべきであるということである。‘これに限界がない（nāssa parimāṇaṃ）’ゆえに‘無量の（aparimāṇa）’という。無量の生きとし生けるものを対象とすることから、そのように説かれた。‘上に（uddhaṃ）’とは上方へであり、それによって無色界を包含する。‘下に（adho）’とは下方へであり、それによって欲界を包含する。‘横に（tiriyaṃ）’とは中間であり、それによって色界を包含する。‘妨げのない（asambādha）’とは、窮屈さがなく、境界が取り払われた状態を意味する。‘境界（sīmā）’とは敵対者のことを言い、その敵対者に対しても慈しみが及ぶという意味である。‘恨みのない（avera）’とは、恨みがないことであり、時折生じる恨みの意思さえも現れないことを意味する。‘敵のない（asapatta）’とは、対立する敵がいないことである。慈しみに住する人は、人間からも非人間からも愛され、敵対する者がいない。それゆえ、その心は敵対者がいない状態であるため、‘敵のない’と呼ばれる。敵対者（paccatthika）と仇（sapatta）は同義語である。以上が逐語的な解説である。

Ayaṃ panettha adhippetatthavaṇṇanā – yadetaṃ ‘‘evampi sabbabhūtesu mānasaṃ bhāvaye aparimāṇa’’nti vuttaṃ. Tañcetaṃ aparimāṇaṃ mettaṃ mānasaṃ sabbalokasmiṃ bhāvaye vaḍḍhaye, vuḍḍhiṃ, virūḷhiṃ, vepullaṃ gamaye. Kathaṃ? Uddhaṃ adho ca tiriyañca, uddhaṃ yāva bhavaggā, adho yāva avīcito, tiriyaṃ yāva avasesadisā. Uddhaṃ vā āruppaṃ, adho kāmadhātuṃ, tiriyaṃ rūpadhātuṃ anavasesaṃ pharanto. Evaṃ bhāventopi ca taṃ yathā asambādhaṃ, averaṃ, asapattañca, hoti tathā sambādhaverasapattābhāvaṃ karonto bhāvaye. Yaṃ vā taṃ bhāvanāsampadaṃ pattaṃ sabbattha okāsalābhavasena asambādhaṃ. Attano paresu āghātapaṭivinayena averaṃ, attani ca paresaṃ āghātapaṭivinayena asapattaṃ hoti, taṃ asambādhaṃ averaṃ asapattaṃ aparimāṇaṃ mettaṃ mānasaṃ uddhaṃ adho tiriyañcāti tividhaparicchede sabbalokasmiṃ bhāvaye vaḍḍhayeti.

ここでの意図された意味の解説は以下の通りである。‘このように全ての生きとし生けるものに対して、無量の心を修習すべきである’と説かれた。その無量の慈しみの心を、全世界において修習し、増大させ、成長、繁栄、広大さに至らせるべきである。どのようにか。上、下、そして横に。上は有頂天まで、下は阿鼻地獄まで、横は残りのすべての方角に至るまでである。あるいは、上は無色界、下は欲界、横は色界を余すところなく遍く満たして修習すべきである。そのように修習する際、それが妨げなく、恨みなく、敵のないものとなるように、窮屈さや恨み、敵対心がない状態にして修習すべきである。あるいは、修習の成就によりどこにでも活動できる場所があるゆえに‘妨げのない’、他者に対する自らの恨みを鎮めることで‘恨みのない’、自らに対する他者の恨みを鎮めることで‘敵のない’ものとなる。その妨げなく、恨みなく、敵のない無量の慈しみの心を、上、下、横という三種類の区分によって、全世界において修習し増大させるべきである。

151. Evaṃ [Pg.190] mettābhāvanāya vaḍḍhanaṃ dassetvā idāni taṃ bhāvanamanuyuttassa viharato iriyāpathaniyamābhāvaṃ dassento āha ‘‘tiṭṭhaṃ caraṃ…pe… adhiṭṭheyyā’’ti.

151. このように慈しみの修習の増大を示した上で、今度はその修習に専念して住する者にとって、姿勢（威儀）の制限がないことを示すために、‘立っている時も、歩いている時も……（念を）確立すべきである’という一節を説かれた。

Tassattho – evametaṃ mettaṃ mānasaṃ bhāvento so ‘‘nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā, ujuṃ kāyaṃ paṇidhāyā’’tiādīsu (dī. ni. 2.374; ma. ni. 1.107; vibha. 508) viya iriyāpathaniyamaṃ akatvā yathāsukhaṃ aññataraññatarairiyāpathabādhanavinodanaṃ karonto tiṭṭhaṃ vā caraṃ vā nisinno vā sayāno vā yāvatā vigatamiddho assa, atha etaṃ mettājhānassatiṃ adhiṭṭheyya.

その意味は以下の通りである。このように慈しみの心を修習する者は、‘結跏趺坐して座り、身をまっすぐに立てて’などの経文にあるような姿勢の制限を設けず、心地よいように、それぞれの姿勢による疲れを除きながら、立っていても、歩いていても、座っていても、あるいは横になっていても、眠気がない限り、この慈しみの禅定と相応した念を確立すべきである。

Atha vā evaṃ mettābhāvanāya vaḍḍhanaṃ dassetvā idāni vasībhāvaṃ dassento āha ‘‘tiṭṭhaṃ cara’’nti. Vasippatto hi tiṭṭhaṃ vā caraṃ vā nisinno vā sayāno vā yāvatā iriyāpathena etaṃ mettājhānassatiṃ adhiṭṭhātukāmo hoti. Atha vā tiṭṭhaṃ vā caraṃ vāti na tassa ṭhānādīni antarāyakarāni honti, apica kho so yāvatā etaṃ mettājhānassatiṃ adhiṭṭhātukāmo hoti, tāvatā vitamiddho hutvā adhiṭṭhāti, natthi tassa tattha dandhāyitattaṃ. Tenāha ‘‘tiṭṭhaṃ caraṃ nisinno va sayāno, yāvatāssa vitamiddho. Etaṃ satiṃ adhiṭṭheyyā’’ti.

あるいは、このように慈しみの修習の増大を示した上で、今度は（瞑想の）自在（vasībhāva）を示すために、‘立っている時も、歩いている時も’と説かれた。自在を得た者は、立っていても、歩いていても、座っていても、横になっていても、いかなる姿勢であっても、この慈しみの禅定と相応した念を確立したいと望む時に、それが可能である。あるいは、立っていても歩いていても、その者にとって立つことなどが障りとなることはない。むしろ、その者がこの慈しみの禅定の念を確立したいと望む限り、眠気のない状態で確立するのであり、そこに遅滞することはない。それゆえ、‘立っていても、歩いていても、座っていても、あるいは横になっていても、眠気のない限り、この念を確立すべきである’と説かれたのである。

Tassāyamadhippāyo – yaṃ taṃ ‘‘mettañca sabbalokasmi, mānasaṃ bhāvaye’’ti vuttaṃ, taṃ tathā bhāvaye, yathā ṭhānādīsu yāvatā iriyāpathena, ṭhānādīni vā anādiyitvā yāvatā etaṃ mettājhānassatiṃ adhiṭṭhātukāmo assa, tāvatā vitamiddho hutvā etaṃ satiṃ adhiṭṭheyyāti.

この（偈の）意味は次の通りである。“慈しみを全世界に、その心を修習すべし”と説かれたことは、次のように修習すべきである。すなわち、立っている時などの（四）威儀において、あるいはそれらに拘泥することなく、この慈しみの禅定に伴う正念を確立しようと欲する限り、眠気を除いて、その正念を確立すべきである。

Evaṃ mettābhāvanāya vasībhāvaṃ dassento ‘‘etaṃ satiṃ adhiṭṭheyyā’’ti tasmiṃ mettāvihāre niyojetvā idāni taṃ vihāraṃ thunanto āha ‘‘brahmametaṃ vihāramidhamāhū’’ti.

このように慈しみの修習における自在性を示し、“この正念を確立すべし”と、その慈しみの住へと（修行者を）促して、今、その住を称賛して“これを、ここ（この教え）では梵住と呼ぶ”と仰せられた。

Tassattho – yvāyaṃ ‘‘sukhinova khemino hontū’’tiādiṃ katvā yāva ‘‘etaṃ satiṃ adhiṭṭheyyā’’ti saṃvaṇṇito mettāvihāro, etaṃ catūsu dibbabrahmaariyairiyāpathavihāresu niddosattā attanopi paresampi atthakarattā ca idha ariyassa dhammavinaye brahmavihāramāhu, seṭṭhavihāramāhūti. Yato satataṃ samitaṃ abbokiṇṇaṃ tiṭṭhaṃ caraṃ nisinno [Pg.191] vā sayāno vā yāvatāssa vitamiddho, etaṃ satiṃ adhiṭṭheyyāti.

その意味は、“幸せであれ、安穏であれ”から始まり、“この正念を確立すべし”まで詳述された慈しみの住は、四つの住（天住、梵住、聖住、威儀住）の中で無過失であること、また、自他共に利益をもたらすものであるがゆえに、この聖なる法と律において“梵住（清浄な住）”、あるいは“最上の住”と呼ばれるのである。それゆえ、常に、絶え間なく、中断することなく、立っている時、歩いている時、座っている時、あるいは横になっている時も、眠気がない限り、この正念を確立すべきである。

152. Evaṃ bhagavā tesaṃ bhikkhūnaṃ nānappakārato mettābhāvanaṃ dassetvā idāni yasmā mettā sattārammaṇattā attadiṭṭhiyā āsannā hoti tasmā diṭṭhigahaṇanisedhanamukhena tesaṃ bhikkhūnaṃ tadeva mettājhānaṃ pādakaṃ katvā ariyabhūmippattiṃ dassento āha ‘‘diṭṭhiñca anupaggammā’’ti. Imāya gāthāya desanaṃ samāpesi.

152. このように世尊は、それらの比丘たちに種々の方法で慈しみの修習を示されたが、慈しみは有情（生きとし生けるもの）を対象とするがゆえに、我見に近づきやすい。それゆえ、邪見の執着を遮断する方便をもって、それらの比丘たちに、その慈しみの禅定を基礎として聖者の境地への到達を示すべく、“また、邪見に陥ることなく”というこの偈をもって、説法を締めくくられた。

Tassattho – yvāyaṃ ‘‘brahmametaṃ vihāramidhamāhū’’ti saṃvaṇṇito mettājhānavihāro, tato vuṭṭhāya ye tattha vitakkavicārādayo dhammā, te, tesañca vatthādianusārena rūpadhamme pariggahetvā iminā nāmarūpaparicchedena ‘‘suddhasaṅkhārapuñjoyaṃ, na idha sattūpalabbhatī’’ti (saṃ. ni. 1.171) evaṃ diṭṭhiñca anupaggamma anupubbena lokuttarasīlena sīlavā hutvā lokuttarasīlasampayutteneva sotāpattimaggasammādiṭṭhisaṅkhātena dassanena sampanno. Tato paraṃ yopāyaṃ vatthukāmesu gedho kilesakāmo appahīno hoti, tampi sakadāgāmianāgāmimaggehi tanubhāvena anavasesappahānena ca kāmesu gedhaṃ vineyya vinayitvā vūpasametvā na hi jātu gabbhaseyya puna reti ekaṃseneva puna gabbhaseyyaṃ na eti, suddhāvāsesu nibbattitvā tattheva arahattaṃ pāpuṇitvā parinibbātīti.

その意味は、“これを、ここ（この教え）では梵住と呼ぶ”と称賛された慈しみの禅定の住から出座して、そこにある尋・伺などの諸法を、それらの依処などに従って色法として把握し、この名色の識別によって“これは単なる諸行の集積であり、ここに有情は見出されない”と（知り）、邪見に陥ることなく、順次に出世間戒を備えた具戒者となり、出世間戒に相応する預流道の正見として知られる“観（見）”を具足する。その後、欲愛のうち未だ断たれていないものを、一来道と不還道によって、薄弱にし、あるいは余すところなく断じることで、諸欲への執着を除き、鎮める。そうすれば“決して再び胎に宿ることはない”、すなわち確実に再び母胎に入ることなく、浄居天に生まれて、そこで阿羅漢果に到達し、般涅槃するのである。

Evaṃ bhagavā desanaṃ samāpetvā te bhikkhū āha – ‘‘gacchatha, bhikkhave, tasmiṃyeva vanasaṇḍe viharatha. Imañca suttaṃ māsassa aṭṭhasu dhammassavanadivasesu gaṇḍiṃ ākoṭetvā ussāretha, dhammakathaṃ karotha, sākacchatha, anumodatha, idameva kammaṭṭhānaṃ āsevatha, bhāvetha, bahulīkarotha. Tepi vo amanussā taṃ bheravārammaṇaṃ na dassessanti, aññadatthu atthakāmā hitakāmā bhavissantī’’ti. Te ‘‘sādhū’’ti bhagavato paṭissuṇitvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā, padakkhiṇaṃ katvā, tattha gantvā, tathā akaṃsu. Devatāyo ca ‘‘bhadantā amhākaṃ atthakāmā hitakāmā’’ti pītisomanassajātā hutvā sayameva senāsanaṃ sammajjanti, uṇhodakaṃ paṭiyādenti, piṭṭhiparikammapādaparikammaṃ karonti, ārakkhaṃ saṃvidahanti. Te bhikkhū tatheva mettaṃ bhāvetvā tameva [Pg.192] ca pādakaṃ katvā vipassanaṃ ārabhitvā sabbeva tasmiṃyeva antotemāse aggaphalaṃ arahattaṃ pāpuṇitvā mahāpavāraṇāya visuddhipavāraṇaṃ pavāresunti.

このように世尊は説法を締めくくり、比丘たちにこう仰せられた。“比丘たちよ、行きなさい。その同じ森の茂みに住みなさい。そして、一ヶ月のうち八日の聞法の日には、鐘を打ってこの経を唱え、法話をなし、対話し、随喜しなさい。この瞑想主題（カマッターナ）のみを習熟し、修習し、多作しなさい。そうすれば、それらの非人たちも、恐ろしい対象を見せることはなく、むしろ利益と幸福を願うようになるだろう”。彼らは“善きかな”と世尊に答え、座から立ち、世尊を礼拝し、右繞して、その場所へ行き、その通りに実行した。天神たちも“尊者方は、我々の利益と幸福を願っておられる”と歓喜し、自ら進んで僧房を掃除し、湯を沸かし、背や足を揉み、守護を配した。それらの比丘たちは、その通りに慈しみを修習し、それを基礎としてヴィパッサナーを開始し、全員がその三ヶ月の安居のうちに最高の果報である阿羅漢果に到達し、大自恣の日において、清浄な自恣を行ったのである。以上のように知るべきである。

Evañhi atthakusalena tathāgatena,Dhammissarena kathitaṃ karaṇīyamatthaṃ;

Katvānubhuyya paramaṃ hadayassa santiṃ,Santaṃ padaṃ abhisamenti samattapaññā.

このように、義利に巧みな者として、法の主（世尊）によって説かれたなすべき目的を果たし、心の至高の静寂を享受して、円満な智慧を持つ義利に巧みな者たちは、寂静なる境地（涅槃）を悟るのである。

Tasmā hi taṃ amatamabbhutamariyakantaṃ,Santaṃ padaṃ abhisamecca viharitukāmo;

Viññū jano vimalasīlasamādhipaññā,Bhedaṃ kareyya satataṃ karaṇīyamatthanti.

それゆえ、その不死であり、驚くべき、聖者に愛される寂静なる境地を悟って住することを望む賢明な人は、汚れなき戒・定・慧の別であるなすべき目的を、常に遂行すべきである。以上をもって、慈経の解説を終える。

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

パラマッタ・ジョーティカー（至高の解明）という名の小部註釈において、

Suttanipāta-aṭṭhakathāya mettasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

スッタニパータ註釈の慈経の解説が終了した。

9. Hemavatasuttavaṇṇanā

9. ヘーマヴァタ経（雪山経）の解説。

Ajja pannarasoti hemavatasuttaṃ. Kā uppatti? Pucchāvasikā uppatti. Hemavatena hi puṭṭho bhagavā ‘‘chasu loko samuppanno’’tiādīni abhāsi. Tattha ‘‘ajja pannaraso’’tiādi sātāgirena vuttaṃ, ‘‘iti sātāgiro’’tiādi saṅgītikārehi, ‘‘kaccimano’’tiādi hemavatena, ‘‘chasu loko’’tiādi bhagavatā, taṃ sabbampi samodhānetvā ‘‘hemavatasutta’’nti vuccati. ‘‘Sātāgirisutta’’nti ekaccehi.

“今日、十五日”で始まるのはヘーマヴァタ経である。その縁起は何か。それは問いに基づいた縁起である。ヘーマヴァタ（夜叉）に問われた世尊が、“六において世は生じ”などを説かれた。そのうち“今日、十五日”などはサーターギラによって語られ、“サーターギラはこのように言った”などは結集者たちによって、“心は清らかか”などはヘーマヴァタによって、“六において世は”などは世尊によって語られたものであり、それらすべてを合わせて“ヘーマヴァタ経”と呼ぶ。一部の者は“サーターギラ経”とも呼ぶ。

Tattha yāyaṃ ‘‘ajja pannaraso’’tiādi gāthā. Tassā uppatti – imasmiṃyeva bhaddakappe vīsativassasahassāyukesu purisesu uppajjitvā soḷasavassasahassāyukāni ṭhatvā parinibbutassa bhagavato kassapasammāsambuddhassa mahatiyā pūjāya sarīrakiccaṃ akaṃsu. Tassa dhātuyo avikiritvā [Pg.193] suvaṇṇakkhandho viya ekagghanā hutvā aṭṭhaṃsu. Dīghāyukabuddhānañhi esā dhammatā. Appāyukabuddhā pana yasmā bahutarena janena adiṭṭhā eva parinibbāyanti, tasmā dhātupūjampi katvā ‘‘tattha tattha janā puññaṃ pasavissantī’’ti anukampāya ‘‘dhātuyo vikirantū’’ti adhiṭṭhahanti. Tena tesaṃ suvaṇṇacuṇṇāni viya dhātuyo vikiranti, seyyathāpi amhākaṃ bhagavato.

そのうち、“今日、十五日”などの偈がある。その縁起は、この賢劫において、寿命二万歳の人間の中に生まれ、一万六千年の間とどまって般涅槃された世尊、カッサパ正等覚者のために、人々は盛大な供養をもって葬儀を行った。その仏舎利は、黄金の塊のように一塊となって、散らばることなく留まった。長寿の仏陀たちの性質は、実にこのようなものである。しかし、短命の仏陀たちの場合は、より多くの人々が（生前の仏陀を）拝んでいない状態で般涅槃されるため、舎利供養を行わせ、“各地で人々が福徳を積むように”という慈しみをもって、“舎利よ、散らばれ”と決願される。それゆえ、彼らの舎利は、我らが世尊の舎利のように、金粉のごとく散らばるのである。

Manussā tassa bhagavato ekaṃyeva dhātugharaṃ katvā cetiyaṃ patiṭṭhāpesuṃ yojanaṃ ubbedhena parikkhepena ca. Tassa ekekagāvutantarāni cattāri dvārāni ahesuṃ. Ekaṃ dvāraṃ kikī rājā aggahesi; ekaṃ tasseva putto pathavindharo nāma; ekaṃ senāpatipamukhā amaccā; ekaṃ seṭṭhipamukhā jānapadā rattasuvaṇṇamayā ekagghanā suvaṇṇarasapaṭibhāgā ca nānāratanamayā iṭṭhakā ahesuṃ ekekā satasahassagghanikā. Te haritālamanosilāhi mattikākiccaṃ surabhitelena udakakiccañca katvā taṃ cetiyaṃ patiṭṭhāpesuṃ.

人々はその世尊のために、ただ一つの舎利殿を作り、高さも周囲も一ヨージャナある塔を建立した。その塔には一ガヴータの間隔をおいて四つの門があった。一つの門をキキー王が、一つをその息子でパタヴィンダラという名の者が、一つを将軍を筆頭とする大臣たちが、一つを長者を筆頭とする地方の人々が受け持った。レンガはむくの赤金（紫金）で作られ、金の液体の如き光沢を放ち、種々の宝がちりばめられていた。一つ一つのレンガには十万の価値があった。彼らは石黄と雄黄を練り合わせて漆喰の代わりとし、芳香ある油を水の代わりに用いて、その塔を建立した。

Evaṃ patiṭṭhite cetiye dve kulaputtā sahāyakā nikkhamitvā sammukhasāvakānaṃ therānaṃ santike pabbajiṃsu. Dīghāyukabuddhānañhi sammukhasāvakāyeva pabbājenti, upasampādenti, nissayaṃ denti, itare na labhanti. Tato te kulaputtā ‘‘sāsane, bhante, kati dhurānī’’ti pucchiṃsu. Therā ‘‘dve dhurānī’’ti kathesuṃ – ‘‘vāsadhuraṃ, pariyattidhurañcā’’ti. Tattha pabbajitena kulaputtena ācariyupajjhāyānaṃ santike pañca vassāni vasitvā, vattapaṭivattaṃ pūretvā, pātimokkhaṃ dve tīṇi bhāṇavārasuttantāni ca paguṇaṃ katvā, kammaṭṭhānaṃ uggahetvā, kule vā gaṇe vā nirālayena araññaṃ pavisitvā, arahattasacchikiriyāya ghaṭitabbaṃ vāyamitabbaṃ, etaṃ vāsadhuraṃ. Attano thāmena pana ekaṃ vā nikāyaṃ pariyāpuṇitvā dve vā pañca vā nikāye pariyattito ca atthato ca suvisadaṃ sāsanaṃ anuyuñjitabbaṃ, etaṃ pariyattidhuranti. Atha te kulaputtā ‘‘dvinnaṃ dhurānaṃ vāsadhurameva seṭṭha’’nti vatvā ‘‘mayaṃ panamhā daharā, vuḍḍhakāle vāsadhuraṃ paripūressāma, pariyattidhuraṃ tāva pūremā’’ti pariyattiṃ ārabhiṃsu. Te pakatiyāva paññavanto nacirasseva sakale buddhavacane pakataññano vinaye ca ativiya vinicchayakusalā ahesuṃ. Tesaṃ pariyattiṃ nissāya parivāro uppajji, parivāraṃ nissāya [Pg.194] lābho, ekamekassa pañcasatapañcasatā bhikkhū parivārā ahesuṃ. Te satthusāsanaṃ dīpentā vihariṃsu, puna buddhakālo viya ahosi.

このように塔が建立されると、二人の友である良家の息子たちが出家し、仏陀の直弟子である長老たちのもとで具足戒を受けた。というのも、長寿の仏陀の時代には、仏陀にまみえた直弟子たちだけが出家や授戒を行い、依止（ニッサヤ）を与えることができ、他の者はそれを行うことができないからである。その後、その良家の息子たちは“大徳よ、この教えにおいて果たされるべき職務（修行の道）はいくつありますか”と尋ねた。長老たちは“二つの職務がある。瞑想の職務（ヴィパッサナー・ドゥーラ）と教理学習の職務（パリヤッティ・ドゥーラ）である”と答えた。出家した良家の息子は、師や和尚のもとで五年間住み、諸々の義務を果たし、二つの戒本（パティモッカ）と三つの誦品の経典を習得し、瞑想の主題（業処）を学んだ後、親族や集団への執着を断って森に入り、阿羅漢果の証得のために精進すること、これが瞑想の職務である。一方、自らの能力に応じて、一つあるいは二つ、または五つの部（ニカーヤ）を学び、教理と意味の両面において教えを極めて明瞭に修めること、これが教理学習の職務である。これを聞いた良家の息子たちは“二つの職務のうち、瞑想の職務こそが勝れているが、我々はまだ若いので、年老いてから瞑想の職務を果たすこととし、まずは教理学習の職務に励もう”と言って学習を開始した。彼らはもともと聡明であったため、ほどなくして仏典のすべてに通じ、特に律の裁定において極めて熟達した。彼らの教理学習を慕って随員が集まり、利養が生じ、それぞれ五百人ずつの比丘を随員として持つようになった。彼らは師の教えを照らし出し、再び仏陀が在世であるかのようであった。

Tadā dve bhikkhū gāmakāvāse viharanti dhammavādī ca adhammavādī ca. Adhammavādī caṇḍo hoti pharuso, mukharo, tassa ajjhācāro itarassa pākaṭo hoti. Tato naṃ ‘‘idaṃ te, āvuso, kammaṃ sāsanassa appatirūpa’’nti codesi. So ‘‘kiṃ te diṭṭhaṃ, kiṃ suta’’nti vikkhipati. Itaro ‘‘vinayadharā jānissantī’’ti āha. Tato adhammavādī ‘‘sace imaṃ vatthuṃ vinayadharā vinicchinissanti, addhā me sāsane patiṭṭhā na bhavissatī’’ti ñatvā attano pakkhaṃ kātukāmo tāvadeva parikkhāre ādāya te dve there upasaṅkamitvā samaṇaparikkhāre datvā tesaṃ nissayena viharitumāraddho. Sabbañca nesaṃ upaṭṭhānaṃ karonto sakkaccaṃ vattapaṭivattaṃ pūretukāmo viya akāsi. Tato ekadivasaṃ upaṭṭhānaṃ gantvā vanditvā tehi vissajjiyamānopi aṭṭhāsiyeva. Therā ‘‘kiñci vattabbamatthī’’ti taṃ pucchiṃsu. So ‘‘āma, bhante, ekena me bhikkhunā saha ajjhācāraṃ paṭicca vivādo atthi. So yadi taṃ vatthuṃ idhāgantvā āroceti, yathāvinicchayaṃ na vinicchinitabba’’nti. Therā ‘‘osaṭaṃ vatthuṃ yathāvinicchayaṃ na vinicchinituṃ na vaṭṭatī’’ti āhaṃsu. So ‘‘evaṃ kariyamāne, bhante, mama sāsane patiṭṭhā natthi, mayhetaṃ pāpaṃ hotu, mā tumhe vinicchinathā’’ti. Te tena nippīḷiyamānā sampaṭicchiṃsu. So tesaṃ paṭiññaṃ gahetvā puna taṃ āvāsaṃ gantvā ‘‘sabbaṃ vinayadharānaṃ santike niṭṭhita’’nti taṃ dhammavādiṃ suṭṭhutaraṃ avamaññanto pharusena samudācarati. Dhammavādī ‘‘nissaṅko ayaṃ jāto’’ti tāvadeva nikkhamitvā therānaṃ parivāraṃ bhikkhusahassaṃ upasaṅkamitvā āha – ‘‘nanu, āvuso, osaṭaṃ vatthu yathādhammaṃ vinicchinitabbaṃ, anosarāpetvā eva vā aññamaññaṃ accayaṃ desāpetvā sāmaggī kātabbā. Ime pana therā neva vatthuṃ vinicchiniṃsu, na sāmaggiṃ akaṃsu. Kiṃ nāmeta’’nti? Tepi sutvā tuṇhī ahesuṃ – ‘‘nūna kiñci ācariyehi ñāta’’nti. Tato adhammavādī okāsaṃ labhitvā ‘‘tvaṃ pubbe ‘vinayadharā jānissantī’ti bhaṇasi. Idāni tesaṃ vinayadharānaṃ ārocehi taṃ [Pg.195] vatthu’’nti dhammavādiṃ pīḷetvā ‘‘ajjatagge parājito tvaṃ, mā taṃ āvāsaṃ āgacchī’’ti vatvā pakkāmi. Tato dhammavādī there upasaṅkamitvā ‘‘tumhe sāsanaṃ anapekkhitvā ‘amhe upaṭṭhesi paritosesī’ti puggalameva apekkhittha, sāsanaṃ arakkhitvā puggalaṃ rakkhittha, ajjatagge dāni tumhākaṃ vinicchayaṃ vinicchinituṃ na vaṭṭati, ajja parinibbuto kassapo bhagavā’’ti mahāsaddena kanditvā ‘‘naṭṭhaṃ satthu sāsana’’nti paridevamāno pakkāmi.

その当時、ある村の精舎に二人の比丘、すなわち法を説く者と非法を説く者が住んでいた。非法を説く者は気性が激しく、言葉も荒かった。彼の戒律違反は、もう一方の法を説く比丘には明白であった。そのため法を説く比丘は“友よ、あなたのその行為は教えにふさわしくない”と戒めた。しかし、彼は“何を見たというのか、何を聞いたというのか”とはぐらかした。法を説く比丘は“律に精通した者が知ることになるだろう”と言った。すると非法を説く比丘は“もし律師たちがこの件を裁定すれば、間違いなく自分はこの教団に居場所がなくなるだろう”と考え、自分の味方を作ろうとして、直ちに身の回りの品を持って例の二人の長老のもとへ赴き、供養の品を捧げて彼らを頼りに住み始めた。彼はあらん限りの給仕を行い、恭しく義務を果たすかのように振る舞った。ある日、彼は給仕の後に礼拝し、去るように言われてもその場に留まった。長老たちが“何か言うことがあるのか”と尋ねると、彼は“はい、大徳よ。ある比丘と私の越法を巡って争いがあります。もし彼がここに来てその件を報告しても、どうか法に従った裁定を下さないでください”と言った。長老たちが“提起された問題を法通りに裁定しないのは正しくない”と答えると、彼は“大徳よ、もしそうされれば私には居場所がありません。その罪は私が引き受けますから、どうか裁定しないでください”と言った。彼に強く迫られ、長老たちは承諾した。彼はその約束を取り付けると精舎に戻り、“すべては律師たちのところで解決した”と言って、法を説く比丘を以前にもまして侮り、粗暴な言葉を投げかけた。法を説く比丘は“彼は何ら恐れなくなった”と悟り、直ちに長老たちの随員である千人の比丘たちのもとへ行き、“友よ、提起された問題は法に従って裁定されるべきではないか。あるいは和合させるべきではないか。しかし、これらの長老たちは裁定もせず、和合もさせない。これは一体何という裁定か”と問うた。随員の比丘たちもそれを聞いて、師である長老たちが何かを知っているのだろうと考え、沈黙した。すると非法を説く比丘は好機と見て、“お前は以前‘律師たちが裁定するだろう’と言っていたな。さあ、今こそこの律師たちにその件を報告してみろ”と法を説く比丘を追い詰め、“今日からお前は敗北者だ。二度とこの精舎に来るな”と言い放って立ち去った。その後、法を説く比丘は長老たちのところへ行き、“あなた方は教えを顧みず、‘自分たちを給仕し、満足させてくれる’という理由で個人に執着し、教えを守らずに個人を守った。今日限り、あなた方に裁定を下す資格はない。今日、カッサパ世尊は入滅された（教えが死んだ）のだ”と大声で叫び、“師の教えは滅びてしまった”と嘆き悲しみながら去っていった。

Atha kho te bhikkhū saṃviggamānasā ‘‘mayaṃ puggalamanurakkhantā sāsanaratanaṃ sobbhe pakkhipimhā’’ti kukkuccaṃ uppādesuṃ. Te teneva kukkuccena upahatāsayattā kālaṃ katvā sagge nibbattitumasakkontā ekācariyo himavati hemavate pabbate nibbatti hemavato yakkhoti nāmena. Dutiyācariyo majjhimadese sātapabbate sātāgiroti nāmena. Tepi nesaṃ parivārā bhikkhū tesaṃyeva anuvattitvā sagge nibbattitumasakkontā tesaṃ parivārā yakkhāva hutvā nibbattiṃsu. Tesaṃ pana paccayadāyakā gahaṭṭhā devaloke nibbatiṃsu. Hemavatasātāgirā aṭṭhavīsatiyakkhasenāpatīnamabbhantarā mahānubhāvā yakkharājāno ahesuṃ.

その時、それらの比丘たちは心を痛め、“私たちは（一人の）人物を護ろうとして、教えという宝（正法）を穴の中に投げ込んでしまった”と後悔の念（悪作）を生じた。彼らはその悔恨ゆえに心を損なわれ、没後に天界へ生まれることができず、一人の師はヒマラヤ（雪山）のヘーマヴァタ山に、ヘーマヴァタという名の薬叉（夜叉）として生まれた。第二の師は中インド（マッジマ・デーサ）のサータ山に、サーターギリという名の薬叉として生まれた。彼らの従者であった比丘たちもまた、師たちに同調したために天界へ生まれることができず、その師たちの従者の薬叉として生まれた。しかし、彼らの布施者（資具の供養者）であった在家者たちは天界へ生まれた。ヘーマヴァタとサーターギリは、二十八の薬叉大将の中でも、大いなる威力を持つ薬叉王となった。

Yakkhasenāpatīnañca ayaṃ dhammatā – māse māse aṭṭha divasāni dhammavinicchayatthaṃ himavati manosilātale nāgavatimaṇḍape devatānaṃ sannipāto hoti, tattha sannipatitabbanti. Atha sātāgirahemavatā tasmiṃ samāgame aññamaññaṃ disvā sañjāniṃsu – ‘‘tvaṃ, samma, kuhiṃ uppanno, tvaṃ kuhi’’nti attano attano uppattiṭṭhānañca pucchitvā vippaṭisārino ahesuṃ. ‘‘Naṭṭhā mayaṃ, samma, pubbe vīsati vassasahassāni samaṇadhammaṃ katvā ekaṃ pāpasahāyaṃ nissāya yakkhayoniyaṃ uppannā, amhākaṃ pana paccayadāyakā kāmāvacaradevesu nibbattā’’ti. Atha sātāgiro āha – ‘‘mārisa, himavā nāma acchariyabbhutasammato, kiñci acchariyaṃ disvā vā sutvā vā mamāpi āroceyyāsī’’ti. Hemavatopi āha – ‘‘mārisa, majjhimadeso nāma acchariyabbhutasammato, kiñci acchariyaṃ disvā vā sutvā vā mamāpi āroceyyāsī’’ti. Evaṃ tesu dvīsu sahāyesu aññamaññaṃ katikaṃ katvā, tameva uppattiṃ avivajjetvā vasamānesu ekaṃ buddhantaraṃ vītivattaṃ, mahāpathavī ekayojanatigāvutamattaṃ ussadā.

薬叉の大将たちの間には次のような習わし（法爾）があった。毎月、八日間にわたって、裁判（法の裁断）のために、ヒマラヤのヒ素石（マノーシラ）の平地にあるバーガラヴァティー講堂に神々の集会が開かれる。そこへ参集すべきことが決まりであった。その後、サーターギリとヘーマヴァタはその集会で互いに会い、見覚えがあったので、“友よ、君はどこに生まれたのか”“君はどこに（生まれたのか）”と、それぞれの生まれ場所を尋ね合い、後悔の念にかられた。“友よ、私たちは破滅した。かつて二万年の間、沙門法（修行）を修めながら、一人の悪友に頼ったために薬叉の胎（薬叉の世界）に生まれてしまった。しかし私たちの布施者たちは欲界の天界へ生まれたのだ”と。そこでサーターギリが言った。“友よ、ヒマラヤは不思議で驚異に満ちた場所として知られている。もし何か驚くべきことを見たり聞いたりしたら、私にも知らせてほしい”。ヘーマヴァタも言った。“友よ、中インドは不思議で驚異に満ちた場所として知られている。もし何か驚くべきことを見たり聞いたりしたら、私にも知らせてほしい”。このように二人の友は互いに約束を交わし、その（薬叉としての）生を免れることなく過ごすうちに、一つの仏間（ブッダンタラ）が過ぎ去った。大地は一由旬と三ガヴータほど隆起した。

Athamhākaṃ [Pg.196] bodhisatto dīpaṅkarapādamūle katapaṇidhāno yāva vessantarajātakaṃ, tāva pāramiyo pūretvā, tusitabhavane uppajjitvā, tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā, dhammapadanidāne vuttanayena devatāhi āyācito pañca mahāvilokanāni viloketvā, devatānaṃ ārocetvā, dvattiṃsāya pubbanimittesu vattamānesu idha paṭisandhiṃ aggahesi dasasahassilokadhātuṃ kampetvā. Tāni disvāpi ime rājayakkhā ‘‘iminā kāraṇena nibbattānī’’ti na jāniṃsu. ‘‘Khiḍḍāpasutattā nevāddasaṃsū’’ti eke. Esa nayo jātiyaṃ abhinikkhamane bodhiyañca. Dhammacakkappavattane pana pañcavaggiye āmantetvā bhagavati tiparivaṭṭaṃ dvādasākāraṃ varadhammacakkaṃ pavattente mahābhūmicālaṃ pubbanimittaṃ pāṭihāriyāni ca etesaṃ eko sātāgiroyeva paṭhamaṃ addasa. Nibbattikāraṇañca tesaṃ ñatvā sapariso bhagavantaṃ upasaṅkamma dhammadesanaṃ assosi, na ca kiñci visesaṃ adhigacchi. Kasmā? So hi dhammaṃ suṇanto hemavataṃ anussaritvā ‘‘āgato nu kho me sahāyako, no’’ti parisaṃ oloketvā taṃ apassanto ‘‘vañcito me sahāyo, yo evaṃ vicitrapaṭibhānaṃ bhagavato dhammadesanaṃ na suṇātī’’ti vikkhittacitto ahosi. Bhagavā ca atthaṅgatepi ca sūriye desanaṃ na niṭṭhāpesi.

その後、私たちの菩薩は、ディーパンカラ仏の足もとで誓願を立てて以来、ヴェッサンタラ王の生涯に至るまで諸波羅蜜を成就し、兜率天（トゥシタ）に生じ、そこで寿命を全うするまで留まった。法句経の因縁物語に説かれる方法で神々に勧請され、五つの大観察を行い、神々に（受諾を）告げ、三十二の先兆が現れる中で、一万の小千世界を震動させてこの世界に懐胎（受胎）された。これらの薬叉王たちは、それらの兆候を見ても、“このような理由でそれらが現れたのだ”とは知らなかった。“（彼らは）遊興に耽っていたため、見ることがなかった”と言う（師も）いる。誕生、出家、成道の際も同様の理である。しかし、初転法輪の際、世尊が五比丘を呼びかけ、三転十二行相の尊い真理の車輪（法輪）を回された時、大地の震動や先兆、奇跡を、彼らのうちサーターギリだけが最初に目にした。彼は（仏陀が）出現された理由を知り、従者を連れて世尊のもとに近づいて説法を聴いたが、何ら特別な（証得の）階位を得ることはなかった。なぜか。彼は法を聴きながらヘーマヴァタのことを思い出し、“私の友は来ているだろうか、来ていないだろうか”と群衆を見渡し、彼が見当たらないので、“私の友は、このように世尊の妙なる智慧による説法を聴くことができず、（機会を）逃してしまった”と心が散乱していたからである。そして世尊は、日が沈むと同時に説法を終えられた。

Atha sātāgiro ‘‘sahāyaṃ gahetvā tena sahāgamma dhammadesanaṃ sossāmī’’ti hatthiyānaassayānagaruḷayānādīni māpetvā pañcahi yakkhasatehi parivuto himavantābhimukho pāyāsi, tadā hemavatopi. Yasmā paṭisandhijāti-abhinikkhamana-bodhiparinibbānesveva dvattiṃsa pubbanimittāni hutvāva pativigacchanti, na ciraṭṭhitikāni honti, dhammacakkapavattane pana tāni savisesāni hutvā, cirataraṃ ṭhatvā nirujjhanti, tasmā himavati taṃ acchariyapātubhāvaṃ disvā ‘‘yato ahaṃ jāto, na kadāci ayaṃ pabbato evaṃ abhirāmo bhūtapubbo, handa dāni mama sahāyaṃ gahetvā āgamma tena saha imaṃ pupphasiriṃ anubhavissāmī’’ti tatheva majjhimadesābhimukho āgacchati. Te ubhopi rājagahassa upari samāgantvā aññamaññassa āgamanakāraṇaṃ pucchiṃsu. Hemavato āha – ‘‘yato ahaṃ, mārisa, jāto, nāyaṃ pabbato evaṃ akālakusumitehi rukkhehi abhirāmo bhūtapubbo, tasmā etaṃ pupphasiriṃ tayā saddhiṃ anubhavissāmīti āgatomhī’’ti[Pg.197]. Sātāgiro āha – ‘‘jānāsi, pana, tvaṃ mārisa, yena kāraṇena imaṃ akālapupphapāṭihāriyaṃ jāta’’nti? ‘‘Na jānāmi, mārisā’’ti. ‘‘Imaṃ, mārisa, pāṭihāriyaṃ na kevala himavanteyeva, apica kho pana dasasahassilokadhātūsu nibbattaṃ, sammāsambuddho loke uppanno, ajja dhammacakkaṃ pavattesi, tena kāraṇenā’’ti. Evaṃ sātāgiro hemavatassa buddhuppādaṃ kathetvā, taṃ bhagavato santikaṃ ānetukāmo imaṃ gāthamāha. Keci pana gotamake cetiye viharante bhagavati ayamevamāhāti bhaṇanti ‘‘ajja pannaraso’’ti.

そこでサーターギリは、“友を連れて彼と共に来り、法の説法を聴こう”と考え、象の乗り物、馬の乗り物、金翅鳥の乗り物などを（神通力で）作り出し、五百の薬叉に囲まれてヒマラヤへと向かった。その時、ヘーマヴァタも（同様であった）。受胎、誕生、出家、成道、寂滅の際の三十二の先兆は、現れてはすぐに消えてしまい、長く留まることはないが、初転法輪の際の先兆は、特別に長く留まってから消えるのである。それゆえ、ヒマラヤでその驚くべき奇跡の出現を見て、“私が生まれて以来、この山がこれほどまでに麗しくなったことは一度もなかった。さあ、今こそ私の友（サーターギリ）を連れて来り、彼と共にこの花の栄華を享受しよう”と考え、同じように中インド（マッジマ・デーサ）の方へと向かって来た。二人は王舎城（ラージャガハ）の上空で出会い、互いにやって来た理由を尋ねた。ヘーマヴァタが言った。“友よ、私が生まれて以来、この山がこれほど季節外れに開花した樹々によって麗しくなったことは一度もなかった。ゆえに、この花の栄華を君と共に享受しようとやって来たのだ”。サーターギリが言った。“友よ、君はどのような理由でこの季節外れの開花の奇跡が起こったのか知っているか”。“友よ、知らない”。“友よ、この奇跡はヒマラヤだけでなく、一万の世界において生じたのだ。世に正自覚者（仏陀）が出現され、今日、法輪を回された。その理由によって（この奇跡が）生じたのだ”。このようにサーターギリはヘーマヴァタに仏陀の出現を語り、彼を世尊のもへ連れて行こうとして、この詩節を唱えた。しかし、ある人々は、世尊がゴータマカ聖廟に滞在しておられた際、世尊ご自身がこのように仰せられたのだと言っている。

153. Tattha ajjāti ayaṃ rattindivo pakkhagaṇanato pannaraso, upavasitabbato uposatho. Tīsu vā uposathesu ajja pannaraso uposatho, na cātuddasī uposatho, na sāmaggīuposatho. Yasmā vā pātimokkhuddesaaṭṭhaṅgaupavāsapaññattidivasādīsu sambahulesu atthesu uposathasaddo vattati. ‘‘Āyāmāvuso, kappina, uposathaṃ gamissāmā’’tiādīsu hi pātimokkhuddese uposathasaddo. ‘‘Evaṃ aṭṭhaṅgasamannāgato kho visākhe uposatho upavuttho’’tiādīsu (a. ni. 8.43) pāṇātipātā veramaṇiādikesu aṭṭhaṅgesu. ‘‘Suddhassa ve sadā phaggu, suddhassuposatho sadā’’tiādīsu (ma. ni. 1.79) upavāse. ‘‘Uposatho nāma nāgarājā’’tiādīsu (dī. ni. 2.246; ma. ni. 3.258) paññattiyaṃ. ‘‘Tadahuposathe pannarase sīsaṃnhātassā’’tiādīsu (dī. ni. 3.85; ma. ni. 3.256) divase. Tasmā avasesatthaṃ paṭikkhipitvā āsāḷhīpuṇṇamadivasaṃyeva niyāmento āha – ‘‘ajja pannaraso uposatho’’ti. Pāṭipado dutiyoti evaṃ gaṇiyamāne ajja pannaraso divasoti attho.

153. その（偈）の中で、“今日（ajja）”とは、この昼夜が（半月、すなわち）パッカ（pakkhā）の計算によれば十五日目であり、守るべき日であることから“ウポーサタ（布薩）”と呼ばれます。あるいは、三種の布薩のうち、今日は十五日の布薩であり、十四日の布薩でも、和合の布薩でもありません。なぜなら、“ウポーサタ”という語は、パーティモッカの読誦、八聖戒の遵守、断食の規定、あるいはその日などの多くの意味で用いられるからです。“さあ友よ、カッピナよ、布薩（の儀式）に行こう”などの句では、パーティモッカの読誦において“ウポーサタ”の語が用いられます。“ヴィサーカーよ、このように八支を具備して守られた布薩は……”などの句では、殺生からの離脱などの八支（八戒）において用いられます。“清浄な者には常にパッグ（月）があり、清浄な者には常に布薩がある”などの句では、断食（精進）において用いられます。“ウポーサタという名の龍王”などの句では、名称（施設）において用いられます。“その布薩の日、十五日に、頭から水を浴びて……”などの句では、日（日付）において用いられます。したがって、それ以外の意味を除外し、アーサーラ月の満月の日のみを特定して、“今日は十五日の布薩である”と言ったのです。“（月の）第一日、第二日”と数えていくと、今日は十五日目である、という意味です。

Divi bhavāni dibbāni, dibbāni ettha atthīti dibbā. Kāni tāni? Rūpāni. Tañhi rattiṃ devānaṃ dasasahassilokadhātuto sannipatitānaṃ sarīravatthābharaṇavimānappabhāhi abbhādiupakkilesavirahitāya candappabhāya ca sakalajambudīpo alaṅkato ahosi. Visesālaṅkato ca paramavisuddhidevassa bhagavato sarīrappabhāya. Tenāha ‘‘dibbā ratti upaṭṭhitā’’ti.

天（divi）にあるものを“ディッバ（dibbāni、天の、神々しい）”と言い、あるいは、ここに天の輝きがあるゆえに“ディッバ”と言います。それ（輝き）とは何でしょうか。それは（神々の）姿です。実に、その夜、一万の世界から集まった神々の身体、衣服、装飾品、宮殿の輝きによって、また雲などの汚れのない月光によって、全ジャンブディーパが装飾されました。さらに、至高の清浄なる神である世尊の身体の輝きによって、格別に装飾されました。それゆえ、“神々しい夜が訪れた”と言ったのです。

Evaṃ [Pg.198] rattiguṇavaṇṇanāpadesenāpi sahāyassa cittappasādaṃ janento buddhuppādaṃ kathetvā āha ‘‘anomanāmaṃ satthāraṃ, handa passāma gotama’’nti. Tattha anomehi alāmakehi sabbākāraparipūrehi guṇehi nāmaṃ assāti anomanāmo. Tathā hissa ‘‘bujjhitā saccānīti buddho, bodhetā pajāyāti buddho’’tiādinā (mahāni. 192; cūḷani. pārāyanatthutigāthāniddesa 97; paṭi. ma. 1.162) nayena buddhoti anomehi guṇehi nāmaṃ, ‘‘bhaggarāgoti bhagavā, bhaggadosoti bhagavā’’tiādinā (mahāni. 84) nayena ca anomehi guṇehi nāmaṃ. Esa nayo ‘‘arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno’’tiādīsu. Diṭṭhadhammikādīsu atthesu devamanusse anusāsati ‘‘imaṃ pajahatha, imaṃ samādāya vattathā’’ti satthā. Apica ‘‘satthā bhagavā satthavāho, yathā satthavāho satte kantāraṃ tāretī’’tiādinā (mahāni. 190) niddese vuttanayenāpi satthā. Taṃ anomanāmaṃ satthāraṃ. Handāti byavasānatthe nipāto. Passāmāti tena attānaṃ saha saṅgahetvā paccuppannavacanaṃ. Gotamanti gotamagottaṃ. Kiṃ vuttaṃ hoti? ‘‘Satthā, na satthā’’ti mā vimatiṃ akāsi, ekantabyavasito hutvāva ehi passāma gotamanti.

このように、夜の徳の称賛という名目によっても、友（ヘーマヴァタ）の心に歓喜を生じさせ、仏陀の出現を語ろうとして、“優れた名の師、さあ、ゴータマを拝そう”と言いました。ここで、“アノーマナーマ（anomanāma）”とは、卑しくなく、あらゆる面で円満な徳によって名があるゆえに、アノーマナーマ（優れた名の者）と言います。すなわち、“真理を悟る者ゆえに仏陀（Buddha）、衆生を悟らせる者ゆえに仏陀”などの理法によって、優れた徳による名が“仏陀”であり、“貪欲を打ち砕いた者ゆえに世尊（Bhagavā）、瞋恚を打ち砕いた者ゆえに世尊”などの理法によっても、優れた徳による名（が世尊）です。この理法は、“阿羅漢、正等覚者、明行足……”などの（十号の）句においても同様です。現世などの利益において、神々と人々に“これを捨てなさい、これを身につけて行いなさい”と教え諭すので“師（Satthā）”と言います。また、“師である世尊は引導者（Satthavāho）であり、引導者が衆生を荒野から渡らせるように……”などの義釈（ニッデーサ）に説かれる理法によっても“師”と言います。その優れた名の師を（拝そう、ということです）。“ハンダ（handa、さあ）”とは、決意の意味の感嘆詞です。“パッサーマ（passāma、見よう）”とは、自分自身も含めて述べる現在形（動詞）です。“ゴータマ（gotama）”とは、ゴータマの姓のことです。何を言わんとしているかというと、“（彼が真実の）師であるか、師ではないか”という疑いを持ってはならない、断固とした決意を持って、“さあ、来て、ゴータマを拝そう”ということです。

154. Evaṃ vutte hemavato ‘‘ayaṃ sātāgiro ‘anomanāmaṃ satthāra’nti bhaṇanto tassa sabbaññutaṃ pakāseti, sabbaññuno ca dullabhā loke, sabbaññupaṭiññehi pūraṇādisadiseheva loko upadduto. So pana yadi sabbaññū, addhā tādilakkhaṇappatto bhavissati, tena taṃ evaṃ pariggaṇhissāmī’’ti cintetvā tādilakkhaṇaṃ pucchanto āha – ‘‘kacci mano’’ti.

154. このように言われたとき、ヘーマヴァタは“このサーターギリは‘優れた名の師’と言って、彼の全知性を表明している。しかし、全知者は世に得がたく、プーラナ（カッサパ）などのように全知を自称する者たちによって世界は悩まされている。もし彼が全知者であるなら、必ず‘ターディ（如き者）’の性質を備えているはずだ。だから、その点を確かめてみよう”と考え、その性質を問うて“心は（kacci mano）……”という偈を述べました。

Tattha kaccīti pucchā. Manoti cittaṃ. Supaṇihitoti suṭṭhu ṭhapito, acalo asampavedhī. Sabbesu bhūtesu sabbabhūtesu. Tādinoti tādilakkhaṇappattasseva sato. Pucchā eva vā ayaṃ ‘‘so te satthā sabbabhūtesu tādī, udāhu no’’ti. Iṭṭhe aniṭṭhe cāti evarūpe ārammaṇe. Saṅkappāti vitakkā. Vasīkatāti vasaṃ gamitā. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yaṃ tvaṃ satthāraṃ vadasi, tassa te satthuno kacci tādilakkhaṇappattassa sato sabbabhūtesu mano supaṇihito, udāhu yāva calanapaccayaṃ na labhati, tāva supaṇihito viya khāyati. So vā te satthā kacci sabbabhūtesu samacittena tādī, udāhu no, ye ca kho iṭṭhāniṭṭhesu [Pg.199] ārammaṇesu rāgadosavasena saṅkappā uppajjeyyuṃ, tyāssa kacci vasīkatā, udāhu kadāci tesampi vasena vattatīti.

その中で、“カッチ（kacci）”は問いの辞です。“マノー（mano）”は心です。“スパニヒト（supaṇihito）”とは、よく置かれた、不動の、揺るぎないという意味です。“すべての生き物において”とは、一切の衆生に対して、ということです。“ターディ（tādino）”とは、ターディの性質に到達した者において、という意味です。あるいは、これは単なる問いであり、“お前のその師は、すべての生き物に対してターディであるか、それともそうではないのか”ということです。“好ましいもの、好ましくないもの（iṭṭhe aniṭṭhe ca）”とは、そのような対象（所縁）において、という意味です。“サンカッパ（saṅkappā）”とは、思考（尋、vitakka）のことです。“ヴァシカタ（vasīkatā）”とは、制御下にあるということです。何を言わんとしているかというと、“お前が師と呼ぶその方は、ターディの性質を備えているとして、すべての生き物に対して心がよく確立されているだろうか。それとも、揺り動かす原因がない間だけ、よく確立されているように見えるだけだろうか。あるいは、その師は、すべての生き物に対して平等な心を持つターディだろうか、それともそうではないのか。好ましい対象や好ましくない対象において、貪欲や瞋恚によって生じうる思考が、彼において制御されているだろうか、それとも時としてそれらの力に従って動くことがあるだろうか”ということです。

155. Tato sātāgiro bhagavato sabbaññubhāve byavasitattā sabbe sabbaññuguṇe anujānanto āha ‘‘mano cassa supaṇihito’’tiādi. Tattha supaṇihitoti suṭṭhu ṭhapito, pathavīsamo avirujjhanaṭṭhena, sinerusamo suppatiṭṭhitācalanaṭṭhena, indakhīlasamo catubbidhamāraparavādigaṇehi akampiyaṭṭhena. Anacchariyañcetaṃ, bhagavato idāni sabbākārasampannattā sabbaññubhāve ṭhitassa mano supaṇihito acalo bhaveyya. Yassa tiracchānabhūtassāpi sarāgādikāle chaddantanāgakule uppannassa savisena sallena viddhassa acalo ahosi, vadhakepi tasmiṃ nappadussi, aññadatthu tasseva attano dante chetvā adāsi; tathā mahākapibhūtassa mahatiyā silāya sīse pahaṭassāpi tasseva ca maggaṃ dassesi; tathā vidhurapaṇḍitabhūtassa pādesu gahetvā saṭṭhiyojane kāḷapabbatapapāte pakkhittassāpi aññadatthu tasseva yakkhassatthāya dhammaṃ desesi. Tasmā sammadeva āha sātāgiro – ‘‘mano cassa supaṇihito’’ti.

155. その後、サーターギリは、世尊の全知性に確信を持っていたため、全知者のあらゆる徳を認めつつ、“彼の心はよく確立され……”などと言いました。ここで、“スパニヒト（supaṇihito）”とは、よく確立されているという意味であり、逆らわないという点で大地のごとく、よく留まり動かないという点でシネール山のごとく、四種の魔や外道の群れによって揺るがされないという点でインダキーラのごときものです。現在、あらゆる面で円満であり、全知の状態にある世尊の心が、よく確立され不動であることは驚くべきことではありません。かつて（前生で）畜生であった時でさえ、貪欲などのある時期に、六牙の象の群れに生まれ、毒矢で射られた時にも心は不動でした。自分を殺そうとする猟師に対しても憤らず、それどころか、自らの牙を切り取って彼に与えました。また、大猿であった時、大きな岩で頭を打たれたにもかかわらず、その者に道を示しました。また、ヴィドゥラ賢者であった時、足をつかまれ、六十由旬の深さのカーラ山の絶壁に投げ落とされたにもかかわらず、それどころか、その夜叉の利益のために法を説きました。それゆえ、サーターギリは正しく、“彼の心はよく確立されている”と言ったのです。

Sabbabhūtesu tādinoti sabbasattesu tādilakkhaṇappattasseva sato mano supaṇihito, na yāva paccayaṃ na labhatīti attho. Tattha bhagavato tādilakkhaṇaṃ pañcadhā veditabbaṃ. Yathāha –

“すべての生き物においてターディ（如き者）である”とは、一切の衆生に対してターディの性質に到達した者として、心がよく確立されているのであり、単に縁に会っていないからではない、という意味です。そこでの世尊のターディの性質については、五つの方法で知られるべきです。次のように説かれています。

‘‘Bhagavā pañcahākārehi tādī, iṭṭhāniṭṭhe tādī, cattāvīti tādī, muttāvīti tādī, tiṇṇāvīti tādī, tanniddesāti tādī. Kathaṃ bhagavā iṭṭhāniṭṭhe tādī? Bhagavā lābhepi tādī’’ti (mahāni. 38).

“世尊は五つの様態によってターディ（如実なる者）であり、愛・非愛（好ましいものと好ましくないもの）に対してターディであり、捨てるべきものを捨てたがゆえにターディであり、解脱したゆえにターディであり、渡りきったゆえにターディであり、それらを説き示すがゆえにターディである。どのように世尊は愛・非愛に対してターディであるのか。世尊は利得を得たときでもターディである……”と（義釈に）ある。

Evamādi sabbaṃ niddese vuttanayeneva gahetabbaṃ. Lābhādayo ca tassa mahāaṭṭhakathāyaṃ vitthāritanayena veditabbā. ‘‘Pucchā eva vā ayaṃ. So te satthā sabbabhūtesu tādī, udāhu no’’ti imasmimpi vikappe sabbabhūtesu samacittatāya tādī amhākaṃ satthāti attho. Ayañhi bhagavā sukhūpasaṃhārakāmatāya dukkhāpanayanakāmatāya ca sabbasattesu samacitto, yādiso attani, tādiso paresu, yādiso [Pg.200] mātari mahāmāyāya, tādiso ciñcamāṇavikāya, yādiso pitari suddhodane, tādiso suppabuddhe, yādiso putte rāhule, tādiso vadhakesu devadattadhanapālakaaṅgulimālādīsu. Sadevake lokepi tādī. Tasmā sammadevāha sātāgiro – ‘‘sabbabhūtesu tādino’’ti.

これらすべては、ニッデーサ（義釈）に説かれた方法に従って理解されるべきである。利得などはマハー・アッタカタ（大註）において詳しく説かれている方法により知られるべきである。あるいは“そのあなたの師は、一切の衆生に対してターディであるのか、それとも否か”という問いにおいて、一切の衆生に対して平等な心を持つがゆえに、我らの師はターディである、というのがその意味である。実にこの世尊は、幸福をもたらしたいという願いと、苦しみを除きたいという願いによって、一切の衆生に対して平等な心を持っておられる。自分自身に対して持つ心と同様のものを他者に対しても持ち、母マハーマーヤーに対するのと同様の心をチンチャー・マーナヴィカーに対しても持ち、父スッドーダナ王に対するのと同様の心をスッパブッダ王に対しても持ち、子ラーフラに対するのと同様の心を、殺害者であるデーヴァダッタ、ダナパーラ、アングリマーラらに対しても持っておられる。天人を含む世界に対してもターディである。ゆえに、サーターギラ（夜叉）は正しく“一切の衆生に対してターディなる者に（礼拝せよ）”と言ったのである。

Atho iṭṭhe aniṭṭhe cāti. Ettha pana evaṃ attho daṭṭhabbo – yaṃ kiñci iṭṭhaṃ vā aniṭṭhaṃ vā ārammaṇaṃ, sabbappakārehi tattha ye rāgadosavasena saṅkappā uppajjeyyuṃ, tyāssa anuttarena maggena rāgādīnaṃ pahīnattā vasīkatā, na kadāci tesaṃ vase vattati. So hi bhagavā anāvilasaṅkappo suvimuttacitto suvimuttapaññoti. Ettha ca supaṇihitamanatāya ayonisomanasikārābhāvo vutto. Sabbabhūtesu iṭṭhāniṭṭhehi so yattha bhaveyya, taṃ sattasaṅkhārabhedato duvidhamārammaṇaṃ vuttaṃ. Saṅkappavasībhāvena tasmiṃ ārammaṇe tassa manasikārābhāvato kilesappahānaṃ vuttaṃ. Supaṇihitamanatāya ca manosamācārasuddhi, sabbabhūtesu tāditāya kāyasamācārasuddhi, saṅkappavasībhāvena vitakkamūlakattā vācāya vacīsamācārasuddhi. Tathā supaṇihitamanatāya lobhādisabbadosābhāvo, sabbabhūtesu tāditāya mettādiguṇasabbhāvo, saṅkappavasībhāvena paṭikūle appaṭikūlasaññitādibhedā ariyiddhi, tāya cassa sabbaññubhāvo vutto hotīti veditabbo.

さらに“愛・非愛（好ましいものと好ましくないもの）において”という点について、ここでは次のように意味を解すべきである。いかなる好ましい、あるいは好ましくない対象であっても、そこであらゆる態様によって貪欲や嗔恚の勢いにより生じうる思考を、世尊は無上の道によって貪欲等を断じているがゆえに、意のままに制御しており、決してそれらの支配を受けることはない。実にその世尊は、濁りのない思考（正思惟）を持ち、善く解脱した心と、善く解脱した智慧を持っておられる。また、ここでは善く整えられた意（心）の状態によって、如理ならざる作意（不正な思考）がないことが説かれている。一切の衆生において愛・非愛が生じる際、その対象を（衆生という）有情と（行という）形成物の違いから二種の対象として説いている。思考を制御していることにより、その対象に対して（如理ならざる）作意がないことから、煩悩の断絶が説かれている。また、善く整えられた意によって意業の清浄が、一切の衆生に対するターディ性によって身業の清浄が、思考の制御により尋（思考）を根本とすることから口業の清浄が説かれている。同様に、善く整えられた意によって貪欲等のあらゆる過失がないことが、一切の衆生に対するターディ性によって慈しみ等の徳の具足が、思考の制御によって嫌悪すべきものに対しても嫌悪の念を抱かないという聖者の神通が説かれ、それによって世尊の一切知者の状態が説かれていると知るべきである。

156. Evaṃ hemavato pubbe manodvāravaseneva tādibhāvaṃ pucchitvā tañca paṭijānantamimaṃ sutvā daḷhīkammatthaṃ idāni dvārattayavasenāpi, pubbe vā saṅkhepena kāyavacīmanodvārasuddhiṃ pucchitvā tañca paṭijānantamimaṃ sutvā daḷhīkammatthameva vitthārenāpi pucchanto āha ‘‘kacci adinna’’nti. Tattha gāthābandhasukhatthāya paṭhamaṃ adinnādānaviratiṃ pucchati. Ārā pamādamhāti pañcasu kāmaguṇesu cittavossaggato dūrībhāvena abrahmacariyaviratiṃ pucchati. ‘‘Ārā pamadamhā’’tipi paṭhanti, ārā mātugāmāti vuttaṃ hoti. Jhānaṃ na riñcatīti iminā pana tassāyeva tividhāya kāyaduccaritaviratiyā balavabhāvaṃ pucchati. Jhānayuttassa hi virati balavatī hotīti.

156. このようにヘーマヴァタが以前、意門（心）の働きのみによってターディ性について問い、世尊がそれを認められたのを聞いて、さらに確実にするために、今は三門（身口意）の働きを通じても、あるいは以前（要約的に説かれた）身口意の清浄について問い、世尊がそれを認められたのを聞いて、さらに詳しく問おうとして“盗むことはないか”等の偈を説いた。その偈の中で、詩句を整えやすくするために、まず不盗（与えられないものを取ることからの離脱）を問うている。“放逸から遠ざかっているか”とは、五欲の対象に心を放り出すことから遠ざかっていることであり、これにより非梵行（淫事）からの離脱を問うている。“ārā pamadamhā”という読みもあり、その場合は“女性から遠ざかっているか”という意味になる。“禅定を捨てないか”とは、これら三種の身の悪行からの離脱が強力であることを問うている。禅定を伴う者の離脱は強力だからである。

157. Atha [Pg.201] sātāgiro yasmā bhagavā na kevalaṃ etarahi, atītepi addhāne dīgharattaṃ adinnādānādīhi paṭivirato, tassā tassāyeva ca viratiyā ānubhāvena taṃ taṃ mahāpurisalakkhaṇaṃ paṭilabhi, sadevako cassa loko ‘‘adinnādānā paṭivirato samaṇo gotamo’’tiādinā nayena vaṇṇaṃ bhāsati. Tasmā vissaṭṭhāya vācāya sīhanādaṃ nadanto āha ‘‘na so adinnaṃ ādiyatī’’ti. Taṃ atthato pākaṭameva. Imissāpi gāthāya tatiyapāde ‘‘pamādamhā pamadamhā’’ti dvidhā pāṭho. Catutthapāde ca jhānaṃ na riñcatīti jhānaṃ rittakaṃ suññakaṃ na karoti, na pariccajatīti attho veditabbo.

157. そこでサーターギラは、世尊が単に今現在だけでなく、過去の長い年月においても不盗等から離れておられ、その離脱の威力によって種々の丈夫の相（三十二相）を得られたこと、また天人を含む世界が“沙門ゴータマは盗みから離れている”などとその徳を称賛していることを知っていた。ゆえに、堂々とした声で獅子吼して“彼は盗むことはない”と言った。その意味は明白である。この偈の第三句には“pamādamhā”と“pamadamhā”の二つの読みがある。第四句の“禅定を捨てない”とは、禅定を空虚で内容のないものにせず、放棄しないという意味であると理解すべきである。

158. Evaṃ kāyadvāre suddhiṃ sutvā idāni vacīdvāre suddhiṃ pucchanto āha – ‘‘kacci musā na bhaṇatī’’ti. Ettha khīṇātīti khīṇo, vihiṃsati badhatīti attho. Vācāya patho byappatho, khīṇo byappatho assāti khīṇabyappatho. Taṃ na-kārena paṭisedhetvā pucchati ‘‘na khīṇabyappatho’’ti, na pharusavācoti vuttaṃ hoti. ‘‘Nākhīṇabyappatho’’tipi pāṭho, na akhīṇavacanoti attho. Pharusavacanañhi paresaṃ hadaye akhīyamānaṃ tiṭṭhati. Tādisavacano kacci na soti vuttaṃ hoti. Vibhūtīti vināso, vibhūtiṃ kāsati karoti vāti vibhūtikaṃ, vibhūtikameva vebhūtikaṃ, vebhūtiyantipi vuccati, pesuññassetaṃ adhivacanaṃ. Tañhi sattānaṃ aññamaññato bhedanena vināsaṃ karoti. Sesaṃ uttānatthameva.

158. このように身門の清浄を聞いて、今は口門の清浄を問おうとして“虚言を言わないか”等を言った。ここで“khīṇa”とは荒々しいという意味であり、他者を害し苦しめるという意である。言葉の通り道を“byappatho”と言い、荒々しい言葉の通り道を持つ者を“khīṇabyappatho”と言う。それを“na”で否定して“荒々しい言葉の通り道を持たないか”と問い、それは粗悪語（pharusavācā）を言わないかという意味である。“nākhīṇabyappatho”という読みもあり、これは他者の心から消え去らない（消えない傷を残す）言葉を持たないという意味である。実に、粗悪語は他者の心に消えずに残るものである。そのような言葉を語る者ではないか、という意味である。“vibhūti”とは破滅、すなわち他者の親愛関係を壊すことである。破滅（vibhūti）を引き起こす（kāsati）ので“vibhūtika”であり、それが“vebhūtika”となったもので、“vebhūtiya”とも呼ばれ、離間語（中傷）の同義語である。それは衆生を互いに仲違いさせて破滅させるからである。残りは明白である。

159. Atha sātāgiro yasmā bhagavā na kevalaṃ etarahi, atītepi addhāne dīgharattaṃ musāvādādīhi paṭivirato, tassā tassāyeva ca viratiyā ānubhāvena taṃ taṃ mahāpurisalakkhaṇaṃ paṭilabhi, sadevako cassa loko ‘‘musāvādā paṭivirato samaṇo gotamo’’ti vaṇṇaṃ bhāsati. Tasmā vissaṭṭhāya vācāya sīhanādaṃ nadanto āha, ‘‘musā ca so na bhaṇatī’’ti. Tattha musāti vinidhāya diṭṭhādīni paravisaṃvādanavacanaṃ. Taṃ so na bhaṇati. Dutiyapāde pana paṭhamatthavasena na khīṇabyappathoti, dutiyatthavasena nākhīṇabyappathoti pāṭho. Catutthapāde mantāti paññā vuccati. Bhagavā yasmā tāya mantāya paricchinditvā atthameva bhāsati atthato anapetavacanaṃ, na samphaṃ[Pg.202]. Aññāṇapurekkhārañhi niratthakavacanaṃ buddhānaṃ natthi. Tasmā āha – ‘‘mantā atthaṃ so bhāsatī’’ti. Sesamettha pākaṭameva.

159. そこでサーターギラは、世尊が単に今現在だけでなく、過去においても長く虚言等から離れておられ、その離脱の威力によって種々の丈夫の相を得られたこと、また世界が“沙門ゴータマは虚言から離れている”と徳を称賛していることを知っていた。ゆえに、堂々とした声で獅子吼して“彼は虚言を言わない”と言った。ここで“虚言（musā）”とは、見たことなどを偽って、他者を欺く言葉のことである。彼はそれを言わない。第二句では、第一の意味（粗悪語の否定）によれば“na khīṇabyappatho”であり、第二の意味（消えない傷を残す言葉の否定）によれば“nākhīṇabyappatho”という読みになる。第四句の“mantā”は智慧を指す。世尊はその智慧によって判別して、利益のある言葉のみを語り、道理にかなった言葉であって、無益な言葉（綺語）ではない。仏陀には、無知を先に立てた無益な言葉は存在しないからである。ゆえに“彼は智慧をもって利益を語る”と言う。残りの部分は明白である。

160. Evaṃ vacīdvārasuddhimpi sutvā idāni manodvārasuddhiṃ pucchanto āha ‘‘kacci na rajjati kāmesū’’ti. Tattha kāmāti vatthukāmā. Tesu kilesakāmena na rajjatīti pucchanto anabhijjhālutaṃ pucchati. Anāvilanti pucchanto byāpādena āvilabhāvaṃ sandhāya abyāpādataṃ pucchati. Mohaṃ atikkantoti pucchanto yena mohena mūḷho micchādiṭṭhiṃ gaṇhāti, tassātikkamena sammādiṭṭhitaṃ pucchati. Dhammesu cakkhumāti pucchanto sabbadhammesu appaṭihatassa ñāṇacakkhuno, pañcacakkhuvisayesu vā dhammesu pañcannampi cakkhūnaṃ vasena sabbaññutaṃ pucchati ‘‘dvārattayapārisuddhiyāpi sabbaññū na hotī’’ti cintetvā.

160. このように口の門（語門）の清浄を聞いて、今は意の門（意門）の清浄を問おうとして、“欲望（諸カマ）に染まっていないだろうか”という詩句を述べた。その中で“諸カマ”とは、対象欲と煩悩欲のことである。それらの中で、煩悩欲によって染まっていないかを問うことで、貪欲のないこと（無貪）を問うている。“濁りがない（アナーヴィラ）”と問うことで、悪意（瞋恚）による濁りの状態に照らして、悪意のないこと（無瞋）を問うている。“妄執を越えた”と問うことで、いかなる妄執によって愚かな者が邪見を抱くのか、その妄執を超越することによる正見を問うている。“諸法における眼がある”と問うことで、一切の法を妨げなく見る知恵の眼（智眼）によって、あるいは、五つの眼（五眼）の対象となる諸法において、五つの眼によって一切知（全知性）を問うている。これは、“三門の清浄があっても、それだけではまだ一切知者（仏陀）とは言えない”と考えてのことである。

161. Atha sātāgiro yasmā bhagavā appatvāva arahattaṃ anāgāmimaggena kāmarāgabyāpādānaṃ pahīnattā neva kāmesu rajjati, na byāpādena āvilacitto, sotāpattimaggeneva ca micchādiṭṭhipaccayassa saccapaṭicchādakamohassa pahīnattā mohaṃ atikkanto, sāmañca saccāni abhisambujjhitvā buddhoti vimokkhantikaṃ nāmaṃ yathāvuttāni ca cakkhūni paṭilabhi, tasmā tassa manodvārasuddhiṃ sabbaññutañca ugghosento āha ‘‘na so rajjati kāmesū’’ti.

161. その時、サーターギリ（神）は次のように考えた。世尊は阿羅漢果に至る前であっても、不還道（アナガミ・マッガ）によって欲愛と悪意を捨て去られたがゆえに、諸欲に染まることはなく、悪意によって心が濁ることもない。また、預流道（ソーターパッティ・マッガ）によってのみでも、邪見の原因であり真実を覆い隠す妄執（痴）を捨て去られたがゆえに、妄執を超越されている。自ら諸真理を悟られたので“仏陀（目覚めた者）”という解脱の究極の名を得られ、前述の諸々の眼も得られたのである。それゆえ、その世尊の意の門の清浄と一切知であることを宣言しようとして、“彼は諸欲に染まっていない”と言った。

162. Evaṃ hemavato bhagavato dvārattayapārisuddhiṃ sabbaññutañca sutvā haṭṭho udaggo atītajātiyaṃ bāhusaccavisadāya paññāya asajjamānavacanappatho hutvā acchariyabbhutarūpe sabbaññuguṇe sotukāmo āha ‘‘kacci vijjāya sampanno’’ti. Tattha vijjāya sampannoti iminā dassanasampattiṃ pucchati, saṃsuddhacāraṇoti iminā gamanasampattiṃ. Chandavasena cettha dīghaṃ katvā cākāramāha, saṃsuddhacaraṇoti attho. Āsavā khīṇāti iminā etāya dassanagamanasampattiyā pattabbāya āsavakkhayasaññitāya paṭhamanibbānadhātuyā pattiṃ pucchati, natthi punabbhavoti iminā dutiyanibbānadhātupattisamatthataṃ, paccavekkhaṇañāṇena vā paramassāsappattiṃ ñatvā ṭhitabhāvaṃ.

162. このようにヘーマヴァタ（神）は、世尊の三門の清浄と一切知について聞いて、歓喜し、感激した。過去世における多聞によって清らかな知恵を持ち、淀みのない言葉の道（弁才）を持つ者となって、驚くべき一切知の徳を聞きたいと願い、“知恵（明）を具足しているだろうか”と言った。その中で“知恵を具足している”によって見解の成就（達観の成就）を問い、“清浄な行い（行）”によって行歩の成就を問うている。ここでは韻律の都合で“チャ（ca）”を長くして“チャー”としているが、“清らかな行いを持つ者（サンスッダ・チャーラノー）”という意味である。“諸々の煩悩（アーサヴァ）が尽きた”によって、この見解と行歩の成就によって到達すべき、煩悩の滅尽と名付けられた最初の涅槃（有余涅槃）への到達を問うている。“再生（後有）はない”によって、二番目の涅槃（無余涅槃）への到達の可能性を、あるいは省察の智（パッチャヴェッカナ・ニャーナ）によって至高の安らぎ（涅槃）を知って留まっている状態を問うている。

163. Tato [Pg.203] yā esā ‘‘so anekavihitaṃ pubbenivāsa’’ntiādinā (ma. ni. 1.52) nayena bhayabheravādīsu tividhā, ‘‘so evaṃ samāhite citte…pe… āneñjappatte ñāṇadassanāya cittaṃ abhinīharatī’’tiādinā (dī. ni. 1.279) nayena ambaṭṭhādīsu aṭṭhavidhā vijjā vuttā, tāya yasmā sabbāyapi sabbākārasampannāya bhagavā upeto. Yañcetaṃ ‘‘idha, mahānāma, ariyasāvako sīlasampanno hoti, indriyesu guttadvāro hoti, bhojane mattaññū hoti, jāgariyaṃ anuyutto hoti, sattahi saddhammehi samannāgato hoti, catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hotī’’ti evaṃ uddisitvā ‘‘kathañca, mahānāma, ariyasāvako sīlasampanno hotī’’tiādinā (ma. ni. 2.24) nayena sekhasutte niddiṭṭhaṃ pannarasappabhedaṃ caraṇaṃ. Tañca yasmā sabbūpakkilesappahānena bhagavato ativiya saṃsuddhaṃ. Yepime kāmāsavādayo cattāro āsavā, tepi yasmā sabbe saparivārā savāsanā bhagavato khīṇā. Yasmā ca imāya vijjācaraṇasampadāya khīṇāsavo hutvā tadā bhagavā ‘‘natthi dāni punabbhavo’’ti paccavekkhitvā ṭhito, tasmā sātāgiro bhagavato sabbaññubhāve byavasāyena samussāhitahadayo sabbepi guṇe anujānanto āha ‘‘vijjāya ceva sampanno’’ti.

163. 次に、その“知恵（明）”とは、“彼は多種多様な宿住（過去世）を想起する”などの方法で‘怖駭経’などで説かれる三種の知恵（三明）、あるいは“彼はこのように心が集中し……不動に至ったとき、知見のために心を導く”などの方法で‘アンバッタ経’などで説かれる八種の知恵（八明）のことであるが、世尊はそれら全てを、あらゆる様態において具足されている。また、“ここで、マハーナーマよ、聖なる弟子は戒を具足し、感官の門を守り、食事において適量を知り、不眠の修行に努め、七つの善なる法（七妙法）を具え、現世において安らかに住むための、殊勝な心（定）である四つの禅定を意のままに得る”と示され、“マハーナーマよ、いかにして聖なる弟子は戒を具足するのか”などの方法で‘有学経（セーカ・スッタ）’において詳細に説かれる十五種類の“行い（行）”についても、それらは一切の随煩悩を捨て去ることによって、世尊において極めて清浄である。欲漏などの四つの漏（アーサヴァ）も、眷属や習気（ワーサナー）と共に世尊において尽き果てている。そして、この知恵（明）と行い（行）の成就によって、煩悩の尽きた者（漏尽者）となり、その時、世尊は“今や再生はない”と省察して留まられたのである。それゆえ、サーターギリは、世尊の一切知の状態を確信して勇気づけられ、それら全ての徳を認めて、“知恵（明）も具足し”と言ったのである。

164. Tato hemavato ‘‘sammāsambuddho bhagavā’’ti bhagavati nikkaṅkho hutvā ākāse ṭhitoyeva bhagavantaṃ pasaṃsanto sātāgirañca ārādhento āha ‘‘sampannaṃ munino citta’’nti. Tassattho – sampannaṃ munino cittaṃ, ‘‘mano cassa supaṇihito’’ti ettha vuttatādibhāvena puṇṇaṃ sampuṇṇaṃ, ‘‘na so adinnaṃ ādiyatī’’ti ettha vuttakāyakammunā, ‘‘na so rajjati kāmesū’’ti ettha vuttamanokammunā ca puṇṇaṃ sampuṇṇaṃ, ‘‘musā ca so na bhaṇatī’’ti ettha vuttabyappathena ca vacīkammunāti vuttaṃ hoti. Evaṃ sampannacittañca anuttarāya vijjācaraṇasampadāya sampannattā vijjācaraṇasampannañca imehi guṇehi ‘‘mano cassa supaṇihito’’tiādinā nayena dhammato naṃ pasaṃsasi, sabhāvato tacchato bhūtato eva naṃ pasaṃsasi, na kevalaṃ saddhāmattakenāti dasseti.

164. その後、ヘーマヴァタは“世尊は正等覚者である”と世尊に対する疑念を払い、空中に留まったまま世尊を称賛し、またサーターギリをも満足させようとして、“賢者の心は具足されている”という詩句を述べた。その意味は、賢者の心は具足されているということであり、“彼の意は善く整えられている”という箇所で述べられた忍辱（堪忍）の状態によって満たされ、具足されている。“彼は与えられていないものを取らない”の箇所で述べられた身業によって満たされ、“彼は諸欲に染まっていない”の箇所で述べられた意業によって満たされ、“彼は嘘を言わない”の箇所で述べられた語業（言葉）によって満たされ、具足されている、ということである。このように、心が具足されており、また無上の知恵（明）と行い（行）の成就によって“明行具足（みょうぎょうぐそく）”でもあるというこれらの徳ゆえに、“彼の意は善く整えられている”などの方法で、法（理）にかなって彼を称賛し、その本性・実体・真実に従って称賛しているのであり、単なる信仰心だけで称賛しているのではない、ということを示している。

165-166. Tato [Pg.204] sātāgiropi ‘‘evametaṃ, mārisa, suṭṭhu tayā ñātañca anumoditañcā’’ti adhippāyena tameva saṃrādhento āha – ‘‘sampannaṃ munino…pe… dhammato anumodasī’’ti. Evañca pana vatvā puna bhagavato dassane taṃ abhitthavayamāno āha ‘‘sampannaṃ…pe… handa passāma gotama’’nti.

165-166. その後、サーターギリも“友よ、その通りだ。あなたがそのように知り、共に喜んだことは素晴らしい”という意図で、彼（ヘーマヴァタ）を満足させようとして、“賢者の……法（理）に従って喜んでいる”と言った。このように述べてから、再び世尊を拝見するために、彼を称えつつ“具足されている……さあ、ゴータマを拝見しよう”と言った。

167. Atha hemavato attano abhirucitaguṇehi purimajātibāhusaccabalena bhagavantaṃ abhitthunanto sātāgiraṃ āha – ‘‘eṇijaṅghaṃ…pe… ehi passāma gotama’’nti. Tassattho – eṇimigasseva jaṅghā assāti eṇijaṅgho. Buddhānañhi eṇimigasseva anupubbavaṭṭā jaṅghā honti, na purato nimmaṃsā pacchato susumārakucchi viya uddhumātā. Kisā ca buddhā honti dīgharassasamavaṭṭitayuttaṭṭhānesu tathārūpāya aṅgapaccaṅgasampattiyā, na vaṭharapurisā viya thūlā. Paññāya vilikhitakilesattā vā kisā. Ajjhattikabāhirasapattaviddhaṃsanato vīrā. Ekāsanabhojitāya parimitabhojitāya ca appāhārā, na dvattimattālopabhojitāya. Yathāha –

167. そこでヘーマヴァタは、自らが好む徳によって、また過去生における多聞の力によって世尊を称えつつ、サーターギリに対し“鹿のような脛（はぎ）を持ち……さあ、ゴータマを拝見しよう”という詩句を述べた。その意味は、エニー鹿のような脛（すね）を彼は持っている、ゆえに“エニージャンガ（鹿のような脛を持つ者）”という。実に、諸仏の脛はエニー鹿のように順序よく丸みを帯びており、前面に肉がないこともなく、背面がワニの腹のように膨らんでいることもない。長い、短い、均整、円形といった、それらが相応しい箇所において、そのような身体各部の成就によって具足されており、俗人のように太くはない。あるいは、知恵によって煩悩を削ぎ落としたがゆえに細身（清爽）なのである。内と外の敵（煩悩）を粉砕するがゆえに“英雄（ヴィーラ）”である。一日一食であり、限定された食事量（二口三口を貪るような食べ方をしない）であるため、“少食（アッパーハーラ）”である。次のように説かれている。

‘‘Ahaṃ kho pana, udāyi, appekadā iminā pattena samatittikampi bhuñjāmi, bhiyyopi bhuñjāmi. ‘Appāhāro samaṇo gotamo appāhāratāya ca vaṇṇavādī’ti iti ce maṃ, udāyi, sāvakā sakkareyyuṃ, garuṃ kareyyuṃ, māneyyuṃ, pūjeyyuṃ, sakkatvā, garuṃ katvā, upanissāya vihareyyuṃ. Ye te, udāyi, mama sāvakā kosakāhārāpi aḍḍhakosakāhārāpi beluvāhārāpi aḍḍhabeluvāhārāpi, na maṃ te iminā dhammena sakkareyyuṃ…pe… upanissāya vihareyyu’’nti (ma. ni. 2.242).

ウダーイよ、私は、時にはこの鉢に満たされるほど食べ、それ以上に食べることもある。ウダーイよ、もし弟子たちが“沙門ゴータマは少食であり、少食であることを称賛している”と考えて、私を敬い、重んじ、尊び、供養し、敬重して頼って住むのであれば（、それは正しくない）。ウダーイよ、一握りの食、あるいは半握りの食、あるいはベルヴァ果一つの食、あるいは半分の食を摂る私の弟子たちは、この（少食という）特質によって私を敬い、重んじ、尊び、供養し、敬重して頼って住むのではない。

Āhāre chandarāgābhāvena alolupā aṭṭhaṅgasamannāgataṃ āhāraṃ āhārenti moneyyasampattiyā munino. Anagārikatāya vivekaninnamānasatāya ca vane jhāyanti. Tenāha hemavato yakkho ‘‘eṇijaṅghaṃ…pe… ehi passāma gotama’’nti.

食物に対して渇愛や執着がないために、むさぼることなく、八つの徳を備えた食事を摂る、聖者の完成に達した聖者（仏陀）たち。出家の身であり、離欲に沈潜した心をもって、森の中で禅定を行っている。それゆえ、ヘーマヴァタという夜叉は“鹿のような脚を持ち…（中略）…さあ、ゴータマを見に行こう”という偈を唱えた。

168. Evañca vatvā puna tassa bhagavato santike dhammaṃ sotukāmatāya ‘‘sīhaṃvekacara’’nti imaṃ gāthamāha. Tassattho – sīhaṃvāti durāsadaṭṭhena [Pg.205] khamanaṭṭhena nibbhayaṭṭhena ca kesarasīhasadisaṃ. Yāya taṇhāya ‘‘taṇhādutiyo puriso’’ti vuccati, tassā abhāvena ekacaraṃ, ekissā lokadhātuyā dvinnaṃ buddhānaṃ anuppattitopi ekacaraṃ. Khaggavisāṇasutte vuttanayenāpi cettha taṃ taṃ attho daṭṭhabbo. Nāganti punabbhavaṃ neva gantāraṃ nāgantāraṃ. Atha vā āguṃ na karotītipi nāgo. Balavātipi nāgo. Taṃ nāgaṃ. Kāmesu anapekkhinanti dvīsupi kāmesu chandarāgābhāvena anapekkhinaṃ. Upasaṅkamma pucchāma, maccupāsappamocananti taṃ evarūpaṃ mahesiṃ upasaṅkamitvā tebhūmakavaṭṭassa maccupāsassa pamocanaṃ vivaṭṭaṃ nibbānaṃ pucchāma. Yena vā upāyena dukkhasamudayasaṅkhātā maccupāsā pamuccati, taṃ maccupāsappamocanaṃ pucchāmāti. Imaṃ gāthaṃ hemavato sātāgirañca sātāgiraparisañca attano parisañca sandhāya āha.

168. このように語ってから、再びその世尊の御許で法を聞きたいと願い、“獅子のように独り歩む”というこの偈を唱えた。その意味は――“獅子のように”とは、近づき難いこと、忍耐強いこと、恐れがないことにおいて、百獣の王（ケサラシーハ）に似ているということである。“渇愛を伴侶とする者”と言われるその渇愛がないために、“独り歩む者”であり、また一つの世界において二人の仏陀が同時に現れることがないためにも“独り歩む者”である。‘犀の角の経’で説かれた方法によっても、それぞれの語の意味を理解すべきである。“ナーガ”とは、再びの生へ行かない（不来の）者、あるいは罪悪（アーグ）を犯さないがゆえにナーガ、あるいは力強いがゆえにナーガである。そのナーガ（仏陀）を、“諸々の欲を顧みない”とは、二種の欲（物欲と煩悩欲）に対して欲心がないために顧みることがないということである。“近づいて、死の罠からの解放を問わん”とは、そのような大聖者のもとに近づき、三界の輪廻という死の罠からの解放である離垢なる涅槃について問う、ということである。あるいは、苦の原因とされる死の罠から逃れるための手段、その死の罠からの解放を問う。ヘーマヴァタは、サーターギラ、サーターギラの従者、および自らの従者たちに向けてこの偈を唱えた。

Tena kho pana samayena āsāḷhīnakkhattaṃ ghositaṃ ahosi. Atha samantato alaṅkatapaṭiyatte devanagare siriṃ paccanubhontī viya rājagahe kāḷī nāma kuraragharikā upāsikā pāsādamāruyha sīhapañjaraṃ vivaritvā gabbhaparissamaṃ vinodentī savātappadese utuggahaṇatthaṃ ṭhitā tesaṃ yakkhasenāpatīnaṃ taṃ buddhaguṇapaṭisaṃyuttaṃ kathaṃ ādimajjhapariyosānato assosi. Sutvā ca ‘‘evaṃ vividhaguṇasamannāgatā buddhā’’ti buddhārammaṇaṃ pītiṃ uppādetvā tāya nīvaraṇāni vikkhambhetvā tattheva ṭhitā sotāpattiphale patiṭṭhāsi. Tato eva bhagavatā ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvikānaṃ upāsikānaṃ anussavappasannānaṃ, yadidaṃ kāḷī upāsikā kuraragharikā’’ti (a. ni. 1.267) etadagge ṭhapitā.

その時、アーサーラ月の星祭が布告されていた。その時、四方が装飾され、あたかも天界の都市で栄華を享受するかのようなラージャガハにおいて、カーリーという名の良家の娘である信女が、楼閣に登り、獅子の窓を開け、室内の熱気を避けようとして風の通る場所に立ち、それら夜叉の将軍たちが語る仏陀の徳に関する話を、最初から最後まで聞いた。それを聞いて“仏陀とはこのように様々な徳を備えられた方々なのだ”と、仏陀を対象とする喜び（喜悦）を生じさせ、その喜びによって五蓋を鎮め、その場に立ったまま預流果に定まった。それゆえに世尊は、“比丘たちよ、伝え聞いて浄信を得た私の弟子の信女たちの中で、この良家の娘カーリーこそが最上である”と、彼女を第一の位に置かれたのである。

169. Tepi yakkhasenāpatayo sahassayakkhaparivārā majjhimayāmasamaye isipatanaṃ patvā, dhammacakkappavattitapallaṅkeneva nisinnaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamma vanditvā, imāya gāthāya bhagavantaṃ abhitthavitvā okāsamakārayiṃsu ‘‘akkhātāraṃ pavattāra’’nti. Tassattho – ṭhapetvā taṇhaṃ tebhūmake dhamme ‘‘idaṃ kho pana, bhikkhave, dukkhaṃ ariyasacca’’ntiādinā (saṃ. ni. 5.1081; mahāva. 14) nayena saccānaṃ vavatthānakathāya akkhātāraṃ, ‘‘‘taṃ kho panidaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ pariññeyya’nti me bhikkhave’’tiādinā nayena tesu kiccañāṇakatañāṇappavattanena pavattāraṃ. Ye vā dhammā yathā voharitabbā, tesu tathā [Pg.206] vohārakathanena akkhātāraṃ, tesaṃyeva dhammānaṃ sattānurūpato pavattāraṃ. Ugghaṭitaññuvipañcitaññūnaṃ vā desanāya akkhātāraṃ, neyyānaṃ paṭipādanena pavattāraṃ. Uddesena vā akkhātāraṃ, vibhaṅgena tehi tehi pakārehi vacanato pavattāraṃ. Bodhipakkhiyānaṃ vā salakkhaṇakathanena akkhātāraṃ, sattānaṃ cittasantāne pavattanena pavattāraṃ. Saṅkhepato vā tīhi parivaṭṭehi saccānaṃ kathanena akkhātāraṃ, vitthārato pavattāraṃ. ‘‘Saddhindriyaṃ dhammo, taṃ dhammaṃ pavattetīti dhammacakka’’nti (paṭi. ma. 2.40) evamādinā paṭisambhidānayena vitthāritassa dhammacakkassa pavattanato pavattāraṃ.

169. それら夜叉の将軍たちも、千の夜叉の従者を伴い、真夜中にイシパタナに到着し、法輪を転じた時の座に座しておられる世尊に近づいて礼拝し、この偈をもって世尊を称賛し、“説く者、転ずる者”という言葉で（説法の）機会を求めた。その意味は――渇愛を除いた三界の諸法について、“比丘たちよ、これが苦の聖諦である”等の方法で、諸真理（諦）を判別する説法によって“説く者”であり、それらについて“比丘たちよ、この苦の聖諦は遍知されるべきものである”等の方法で、作用知（キッチャニャーナ）と既知（カタニャーナ）を生じさせることによって“転ずる者”である。あるいは、諸法がどのように呼称されるべきかに応じて、その呼称による説法をもって“説く者”であり、それら諸法を有情に適するように“転ずる者”である。あるいは、敏知者（ウガティタンニュ）や広解者（ヴィパンチタンニュ）に対して教説をもって“説く者”であり、所導者（ネイヤ）に対して段階的な修行（行法）によって“転ずる者”である。あるいは、要説（ウッデーサ）をもって“説く者”であり、分別（ヴィバンガ）において種々の方法で語ることによって“転ずる者”である。あるいは、三十七道品（ボーディパッキヤ）を自相の説示とともに“説く者”であり、有情の心相続において“転ずる者”である。あるいは、簡略に三転（十二行）をもって諸真理を語ることで“説く者”であり、詳細に“転ずる者”である。あるいは“信根は法であり、その法を転ずるので法輪である”等の‘無碍解道（パティサンビダーマッガ）’の方法で詳述された法輪を、転ずることによって“転ずる者”である。

Sabbadhammānanti catubhūmakadhammānaṃ. Pāragunti chahākārehi pāraṃ gataṃ abhiññāya, pariññāya, pahānena, bhāvanāya, sacchikiriyāya, samāpattiyā. So hi bhagavā sabbadhamme abhijānanto gatoti abhiññāpāragū, pañcupādānakkhandhe parijānanto gatoti pariññāpāragū, sabbakilese pajahanto gatoti pahānapāragū, cattāro magge bhāvento gatoti bhāvanāpāragū, nirodhaṃ sacchikaronto gatoti sacchikiriyāpāragū, sabbā samāpattiyo samāpajjanto gatoti samāpattipāragū. Evaṃ sabbadhammānaṃ pāraguṃ. Buddhaṃ verabhayātītanti aññāṇasayanato paṭibuddhattā buddhaṃ, sabbena vā saraṇavaṇṇanāyaṃ vuttenatthena buddhaṃ, pañcaverabhayānaṃ atītattā verabhayātītaṃ. Evaṃ bhagavantaṃ atitthavantā ‘‘mayaṃ pucchāma gotama’’nti okāsamakārayiṃsu.

“あらゆる諸法の”とは、四地の諸法の（ことである）。“究められた方”とは、六つの様態によって彼岸に達した方のことである。すなわち、等知（アビニニャー）、遍知（パリニャー）、断捨（パハーナ）、修習（バーヴァナー）、作証（サッチキリヤー）、等至（サマーパッティ）によってである。実にその世尊は、あらゆる諸法を等知して達せられたので“等知の究竟者”であり、五取蘊を遍知して達せられたので“遍知の究竟者”であり、あらゆる煩悩を断じて達せられたので“断捨の究竟者”であり、四聖道を修習して達せられたので“修習の究竟者”であり、滅（涅槃）を作証して達せられたので“作証の究竟者”であり、あらゆる等至（三昧）に入定して達せられたので“等至の究竟者”である。このように、あらゆる諸法を究められた方である。“仏陀、怨敵と恐怖を越えた方”とは、無明という眠りから目覚められたがゆえに“仏陀”であり、あるいは‘帰依の説明’で説かれたあらゆる意味において“仏陀”であり、五つの怨敵と恐怖（五戒に背くことによる害）を越えられたがゆえに“怨敵と恐怖を越えた方”である。このように世尊を称賛しながら、“私たちはゴータマに問います”と（説法の）機会を求めた。

170. Atha nesaṃ yakkhānaṃ tejena ca paññāya ca aggo hemavato yathādhippetaṃ pucchitabbaṃ pucchanto ‘‘kismiṃ loko’’ti imaṃ gāthamāha. Tassādipāde kisminti bhāvenabhāvalakkhaṇe bhummavacanaṃ, kismiṃ uppanne loko samuppanno hotīti ayañhettha adhippāyo. Sattalokasaṅkhāraloke sandhāya pucchati. Kismiṃ kubbati santhavanti ahanti vā mamanti vā taṇhādiṭṭhisanthavaṃ kismiṃ kubbati, adhikaraṇatthe bhummavacanaṃ. Kissa lokoti upayogatthe sāmivacanaṃ, kiṃ upādāya lokoti saṅkhyaṃ gacchatīti ayañhettha adhippāyo. Kismiṃ lokoti bhāvenabhāvalakkhaṇakāraṇatthesu bhummavacanaṃ. Kismiṃ sati kena kāraṇena loko vihaññati pīḷīyati bādhīyatīti ayañhettha adhippāyo.

170. その時、それら夜叉たちの中で威徳と智慧において最高であるヘーマヴァタは、自らが望むままに問われるべきことを問いながら、“何において世界は（生じるのか）”というこの偈を唱えた。その最初の句にある“kismiṃ（何において）”という語は、ある状態によって別の状態を限定する処格（第七格）である。“何が生じたとき、世界は生じたことになるのか”というのが、ここでの意図である。衆生世間と行世間を指して問うているのである。“kismiṃ kubbati santhavaṃ（何において親交を結ぶのか）”については、“私である”あるいは“私の（もの）である”という渇愛と見による執着（親交）を何においてなすのか、という意味であり、場所（依処）の意味における処格である。“kissa loko（世界の何が）”という箇所では、属格（第六格）が対格（第二格）の意味で用いられている。“何を執受して世界という名辞（数）に至るのか”というのが、ここでの意図である。“kismiṃ loko（何において世界は［苦しむのか］）”という箇所では、状態による状態の限定、あるいは原因の意味における処格である。“何があるとき、いかなる原因によって、世界は悩み（vihaññati）、苦しめられ（pīḷīyati）、害される（bādhīyati）のか”というのが、ここでの意図である。

171. Atha [Pg.207] bhagavā yasmā chasu ajjhattikabāhiresu āyatanesu uppannesu sattaloko ca dhanadhaññādivasena saṅkhāraloko ca uppanno hoti, yasmā cettha sattaloko tesveva chasu duvidhampi santhavaṃ karoti. Cakkhāyatanaṃ vā hi ‘‘ahaṃ mama’’nti gaṇhāti avasesesu vā aññataraṃ. Yathāha – ‘‘cakkhu attāti yo vadeyya, taṃ na upapajjatī’’tiādi (ma. ni. 3.422). Yasmā ca etāniyeva cha upādāya duvidhopi lokoti saṅkhyaṃ gacchati, yasmā ca tesveva chasu sati sattaloko dukkhapātubhāvena vihaññati. Yathāha –

171. そこで世尊は、六つの内的な処と外的な処が生じたとき、衆生世間も、また財宝や穀物などのあり方による行世間も生じるがゆえに、また、ここにおいて衆生世間がまさにそれら六つの（内外の処）において二種類の執着をなすがゆえに（答えられた）。実際、眼処などを“これは私である、これは私のものである”と執らえ、あるいは残りの（処の）いずれかをそのように執らえるのである。次のように説かれている通りである。“‘眼は自己である’と言う者がいれば、その（眼が自己であるということ）は成立しない”等（中部148経）。また、まさにこれら六つを執受して、二種類の世界も“世界”という名辞に至るがゆえに、また、まさにそれら六つがあるとき、衆生世間は苦の出現によって悩まされる（vihaññati）がゆえに（答えられた）。次のように説かれている通りである。

‘‘Hatthesu, bhikkhave, sati ādānanikkhepanaṃ hoti, pādesu sati abhikkamapaṭikkamo hoti, pabbesu sati samiñjanapasāraṇaṃ hoti, kucchismiṃ sati jighacchāpipāsā hoti; evameva kho, bhikkhave, cakkhusmiṃ sati cakkhusamphassapaccayā uppajjati ajjhattaṃ sukhaṃ dukkha’’ntiādi (saṃ. ni. 4.237).

“比丘たちよ、手があるとき、取ることと置くことがあり、足があるとき、進むことと退くことがあり、関節があるとき、屈伸があり、腹があるとき、飢えと渇きがある。比丘たちよ、それと同じように、眼があるとき、眼触を縁として、内的な楽や苦が生じるのである”等（相応部4.237）。

Tathā tesu ādhārabhūtesu paṭihato saṅkhāraloko vihaññati. Yathāha –

同様に、それら（処）が土台となっているとき、衝撃を受けた行世間は悩まされる。次のように説かれている通りである。

‘‘Cakkhusmiṃ anidassane sappaṭighe paṭihaññi vā’’iti (dha. sa. 597-8) ca.

“不可視・有対の眼において（色境が）衝突する”等（法集論597-8）。

‘‘Cakkhu, bhikkhave, paṭihaññati manāpāmanāpesu rūpesū’’ti (saṃ. ni. 4.238) evamādi.

“比丘たちよ、眼は好ましい色（境）と好ましくない色（境）において衝突する”等（相応部4.238）。

Tathā tehiyeva kāraṇabhūtehi duvidhopi loko vihaññati. Yathāha –

同様に、まさにそれらが原因となって、二種類の世界も悩まされる。次のように説かれている通りである。

‘‘Cakkhu vihaññati manāpāmanāpesu rūpesū’’ti (saṃ. ni. 4.238) ca.

“眼は好ましい色と好ましくない色において悩まされる”等（相応部4.238）。

‘‘Cakkhu, bhikkhave, ādittaṃ, rūpā ādittā. Kena ādittaṃ? Rāgagginā’’ti (saṃ. ni. 4.28; mahāva. 54) evamādi.

“比丘たちよ、眼は燃えている。色は燃えている。何によって燃えているのか。貪欲の火によってである”等（相応部4.28、律蔵大品）。

Tasmā chaajjhattikabāhirāyatanavasena taṃ pucchaṃ vissajjento āha ‘‘chasu loko samuppanno’’ti.

それゆえ、六つの内外的処によってその問いに答えながら、“六つの（処）において世界は生じ”と説かれた。

172. Atha so yakkho attanā vaṭṭavasena puṭṭhapañhaṃ bhagavatā dvādasāyatanavasena saṅkhipitvā vissajjitaṃ na suṭṭhu upalakkhetvā tañca atthaṃ [Pg.208] tappaṭipakkhañca ñātukāmo saṅkhepeneva vaṭṭavivaṭṭaṃ pucchanto āha ‘‘katamaṃ ta’’nti. Tattha upādātabbaṭṭhena upādānaṃ, dukkhasaccassetaṃ adhivacanaṃ. Yattha loko vihaññatīti ‘‘chasu loko vihaññatī’’ti evaṃ bhagavatā yattha chabbidhe upādāne loko vihaññatīti vutto, taṃ katamaṃ upādānanti? Evaṃ upaḍḍhagāthāya sarūpeneva dukkhasaccaṃ pucchi. Samudayasaccaṃ pana tassa kāraṇabhāvena gahitameva hoti. Niyyānaṃ pucchitoti imāya pana upaḍḍhagāthāya maggasaccaṃ pucchi. Maggasaccena hi ariyasāvako dukkhaṃ parijānanto, samudayaṃ pajahanto, nirodhaṃ sacchikaronto, maggaṃ bhāvento lokamhā niyyāti, tasmā niyyānanti vuccati. Kathanti kena pakārena. Dukkhā pamuccatīti ‘‘upādāna’’nti vuttā vaṭṭadukkhā pamokkhaṃ pāpuṇāti. Evamettha sarūpeneva maggasaccaṃ pucchi, nirodhasaccaṃ pana tassa visayabhāvena gahitameva hoti.

172. その時、その夜叉は、自らが流転のあり方に基づいて問うた問いに対して、世尊が十二処のあり方によって要約して答えられた意味を十分に理解できず、その意味と、その反対の（還滅の）意味を知りたいと望み、簡潔に流転と還滅を問いながら、“それは何ですか（katamaṃ taṃ）”等の（偈を）唱えた。そこでの“upādāna（執受）”とは、固執されるべきという意味であり、これは苦諦の別名である。“何において世界は悩まされるのか”という箇所に関連して、“六つの（処）において世界は悩まされる”と、このように世尊によって“いかなる六つの執受において世界は悩まされるのか”と説かれた。その“執受とは何ですか”と、このように（偈の）前半部分で、そのもの自体（自性）によって苦諦を問うたのである。一方、集諦については、その（苦の）原因であることにより、すでに含まれていることになる。また“脱出（niyyāna）を問われた”というこの（偈の）後半部分によって、道諦を問うた。実際、聖弟子は道諦によって苦（諦）を遍知し、集（諦）を断じ、滅（諦）を証し、道（諦）を修習して、三界から脱出する。それゆえ（道諦は）“脱出”と呼ばれる。“kathaṃ（どのように）”とは、いかなる方法で、という意味である。“苦しみから逃れる”とは、“執受”と説かれた流転の苦しみから解脱（涅槃）に至るということである。このように、ここでは自性によって道諦を問い、滅諦については、その（道の）対象であることにより、すでに含まれていることになる。

173. Evaṃ yakkhena sarūpena dassetvā ca adassetvā ca catusaccavasena pañhaṃ puṭṭho bhagavā teneva nayena vissajjento āha ‘‘pañca kāmaguṇā’’ti. Tattha pañcakāmaguṇasaṅkhātagocaraggahaṇena taggocarāni pañcāyatanāni gahitāneva honti. Mano chaṭṭho etesanti manochaṭṭhā. Paveditāti pakāsitā. Ettha ajjhattikesu chaṭṭhassa manāyatanassa gahaṇena tassa visayabhūtaṃ dhammāyatanaṃ gahitameva hoti. Evaṃ ‘‘katamaṃ taṃ upādāna’’nti imaṃ pañhaṃ vissajjento punapi dvādasāyatanānaṃ vaseneva dukkhasaccaṃ pakāsesi. Manogahaṇena vā sattannaṃ viññāṇadhātūnaṃ gahitattā tāsu purimapañcaviññāṇadhātuggahaṇena tāsaṃ vatthūni pañca cakkhādīni āyatanāni, manodhātumanoviññāṇadhātuggahaṇena tāsaṃ vatthugocarabhedaṃ dhammāyatanaṃ gahitamevāti evampi dvādasāyatanavasena dukkhasaccaṃ pakāsesi. Lokuttaramanāyatanadhammāyatanekadeso panettha yattha loko vihaññati, taṃ sandhāya niddiṭṭhattā na saṅgayhati.

173. このように、夜叉によって（あるものは）自性を示し、（あるものは）示さずに、四聖諦のあり方によって問いを投げかけられた世尊は、まさにその方法に従って答えながら、“五つの欲の綱（五欲徳）”等の偈を説かれた。そこでは、五欲徳と呼ばれる客観的対象を挙げることによって、それらを対象とする五つの内的な処もまた挙げられたことになる。“意（い）がこれら（五つ）の第六である”ゆえに“意を第六とする”という。“paveditā（告げられた）”とは、明らかにされた、という意味である。ここでの“意を第六とする”という言葉において、内的な処の中の第六である意処を挙げることによって、その対象である法処もまた挙げられたことになる。このように“その執受（upādāna）とは何か”という問いに答えながら、再び十二処のあり方によって苦諦を明らかにされたのである。あるいは、意を挙げることによって七つの識界が挙げられたことになるため、それらの中で、前の五つの識界を挙げることでそれらの依処である眼などの五つの処が挙げられ、意界と意識界を挙げることでそれらの依処と対象の区別がない法処もまた挙げられたことになる。このようにしても、十二処のあり方によって苦諦を明らかにされている。ただし、ここでの“出世間の意処と法処の一部”については、“何において世界が悩まされるのか”というこの問いにおいて、その（世間の）問いを指して説示されているため、ここでは数えられない。

Ettha chandaṃ virājetvāti ettha dvādasāyatanabhede dukkhasacce tānevāyatanāni khandhato dhātuto nāmarūpatoti tathā tathā vavatthapetvā, tilakkhaṇaṃ āropetvā, vipassanto arahattamaggapariyosānāya vipassanāya taṇhāsaṅkhātaṃ chandaṃ sabbaso virājetvā vinetvā viddhaṃsetvāti attho. Evaṃ dukkhā pamuccatīti iminā pakārena etasmā [Pg.209] vaṭṭadukkhā pamuccatīti. Evamimāya upaḍḍhagāthāya ‘‘niyyānaṃ pucchito brūhi, kathaṃ dukkhā pamuccatī’’ti ayaṃ pañho vissajjito hoti, maggasaccañca pakāsitaṃ samudayanirodhasaccāni panettha purimanayeneva saṅgahitattā pakāsitāneva hontīti veditabbāni. Upaḍḍhagāthāya vā dukkhasaccaṃ, chandena samudayasaccaṃ, ‘‘virājetvā’’ti ettha virāgena nirodhasaccaṃ, ‘‘virāgāvimuccatī’’ti vacanato vā maggasaccaṃ. ‘‘Eva’’nti upāyanidassanena maggasaccaṃ, dukkhanirodhanti vacanato vā. ‘‘Dukkhā pamuccatī’’ti dukkhapamokkhena nirodhasaccanti evamettha cattāri saccāni pakāsitāni hontīti veditabbāni.

ここで“欲（chanda）を離れて”とは、十二処に分けられる苦諦において、それら十二処を五蘊、十八界、名色としてそれぞれ適切に区別し、三相（無常・苦・無我）に当てはめて観じ、阿羅漢道に至るヴィパッサナー（観）によって、渇愛と称される欲をことごとく離れ、制し、滅ぼすことを意味する。このように“苦しみから免れる”とは、この方法によってこの輪廻の苦しみから解脱することを指す。このように、この半偈によって“出離（解脱）を問われた者として、どのように苦しみから免れるかを語れ”という問いが解決されたことになり、道諦が示されたことになる。また、集諦と滅諦については、以前の説示と同様にここに含まれているため、示されたものと知るべきである。あるいは、この半偈によって苦諦が、“欲”という言葉によって集諦が、“欲を離れて”における離欲によって滅諦が、あるいは“離欲によって解脱する”との御言葉から道諦が示されているとも解釈できる。また“このように（evaṃ）”という手段の提示によって道諦が、あるいは“苦の滅尽”との御言葉によって、“苦しみから免れる”という苦からの解脱を通じ滅諦が示されている。このように、ここでは四聖諦が示されていると知るべきである。

174. Evaṃ catusaccagabbhāya gāthāya lakkhaṇato niyyānaṃ pakāsetvā puna tadeva sakena niruttābhilāpena nigamento āha ‘‘etaṃ lokassa niyyāna’’nti. Ettha etanti pubbe vuttassa niddeso, lokassāti tedhātukalokassa. Yathātathanti aviparītaṃ. Etaṃ vo ahamakkhāmīti sacepi maṃ sahassakkhattuṃ puccheyyātha, etaṃ vo ahamakkhāmi, na aññaṃ. Kasmā? Yasmā evaṃ dukkhā pamuccati, na aññathāti adhippāyo. Atha vā etena niyyānena ekadvattikkhatuṃ niggatānampi etaṃ vo ahamakkhāmi, uparivisesādhigamāyapi etadeva ahamakkhāmīti attho. Kasmā? Yasmā evaṃ dukkhā pamuccati asesanissesāti arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi. Desanāpariyosāne dvepi yakkhasenāpatayo sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsu saddhiṃ yakkhasahassena.

174. このように四諦を内包する偈によって、特質としての出離（解脱への道）を示し、再びそれを独自の言葉で締めくくりながら、“これが世界の出離である”と仰せられた。ここで“これ（etaṃ）”とは、先に述べた方法を指し、“世界（lokassa）”とは三界の世界のことである。“あるがままに（yathātathaṃ）”とは、真実であり、誤りがないことを意味する。“これをあなた方に私は語る”とは、“たとえ私に千回問いかけたとしても、私はこれをあなた方に語るのであり、他のことを語ることはない”という意味である。なぜなら、このようにしてのみ苦から免れるのであり、他の方法では免れないからである。あるいは、この出離の道によって一度、二度、三度と（輪廻から）脱出した者たちに対しても、あるいはさらに優れた境地を得るためにも、これを私は語るという意味である。なぜなら、このようにしてのみ、残らず完全に苦から免れるからである。このようにして（世尊は）阿羅漢果を頂点として説法を終えられた。説法の終わりに、二人の夜叉の将軍は、千の夜叉の眷属と共に預流果に安住した。

175. Atha hemavato pakatiyāpi dhammagaru idāni ariyabhūmiyaṃ patiṭṭhāya suṭṭhutaraṃ atitto bhagavato vicitrapaṭibhānāya desanāya bhagavantaṃ sekkhāsekkhabhūmiṃ pucchanto ‘‘ko sūdha taratī’’ti gāthamabhāsi. Tattha ko sūdha tarati oghanti iminā caturoghaṃ ko taratīti sekkhabhūmiṃ pucchati avisesena. Yasmā aṇṇavanti na vitthatamattaṃ nāpi gambhīramattaṃ apica pana yaṃ vitthatatarañca gambhīratarañca, taṃ vuccati. Tādiso ca saṃsāraṇṇavo. Ayañhi samantato pariyantābhāvena vitthato, heṭṭhā patiṭṭhābhāvena upari ālambanābhāvena ca gambhīro, tasmā ‘‘ko idha tarati aṇṇavaṃ, tasmiñca appatiṭṭhe anālambe gambhīre aṇṇave ko na sīdatī’’ti asekkhabhūmiṃ pucchati.

175. その後、ヘーマヴァタはもともと法を敬う者であったが、今は聖者の境地に立っており、世尊の多才な智慧による説法に対し、さらに深く渇望して、世尊へ有学（うがく）と無学（むがく）の境地について問い、“誰がここで（暴流を）超えるのか”という偈を唱えた。その中で、“誰がここで暴流（ぼる）を超えるのか”という一節により、四つの暴流を誰が超えるのかという有学の境地を、一般的に問うている。なぜなら“大海（aṇṇava）”とは、単に広いだけでなく、底知れず深いものを指すからである。輪廻の海も同様である。実にこれは、四方八方に際限がないという意味で広く、底に足場がなく、上につかまるものがないという意味で深い。それゆえ、“誰がここで大海（輪廻）を超え、足場もなくつかまる所もない深い大海において、誰が沈まないのか”と、無学（阿羅漢）の境地を問いかけているのである。

176. Atha [Pg.210] bhagavā yo bhikkhu jīvitahetupi vītikkamaṃ akaronto sabbadā sīlasampanno lokiyalokuttarāya ca paññāya paññavā, upacārappanāsamādhinā iriyāpathaheṭṭhimamaggaphalehi ca susamāhito, tilakkhaṇaṃ āropetvā vipassanāya niyakajjhattacintanasīlo, sātaccakiriyāvahāya appamādasatiyā ca samannāgato. Yasmā so catutthena maggena imaṃ suduttaraṃ oghaṃ anavasesaṃ tarati, tasmā sekkhabhūmiṃ vissajjento ‘‘sabbadā sīlasampanno’’ti imaṃ tisikkhāgabbhaṃ gāthamāha. Ettha hi sīlasampadāya adhisīlasikkhā, satisamādhīhi adhicittasikkhā, ajjhattacintitāpaññāhi adhipaññāsikkhāti tisso sikkhā saupakārā sānisaṃsā ca vuttā. Upakāro hi sikkhānaṃ lokiyapaññā sati ca, anisaṃso sāmaññaphalānīti.

176. そこで世尊は、命のためであっても戒を破ることなく、常に戒を具足し、世間的・出世間的な智慧を備えた智慧ある比丘、近行定・安止定や四威儀、下の三道三果によって心を統一させた者、三相に当てはめてヴィパッサナーによって自らの内面を常に省察し、不断の努力と不放逸な念（サティ）を備えた者について説かれた。そのような者は、第四の道（阿羅漢道）によって、この極めて超えがたい暴流を余すところなく超えるため、有学の境地を答えるものとして、“常に戒を具足し”という、三学を内包するこの偈を仰せられた。実にここでは、戒の成就によって増上戒学が、念と定によって増上心学が、内省する智慧によって増上慧学という三学が、その助けと功徳と共に説かれている。三学への助けとは世間的な智慧と念であり、その功徳とは沙門果である。

177. Evaṃ paṭhamagāthāya sekkhabhūmiṃ dassetvā idāni asekkhabhūmiṃ dassento dutiyagāthamāha. Tassattho virato kāmasaññāyāti yā kāci kāmasaññā, tato sabbato catutthamaggasampayuttāya samucchedaviratiyā virato. ‘‘Viratto’’tipi pāṭho. Tadā ‘‘kāmasaññāyā’’ti bhummavacanaṃ hoti, sagāthāvagge pana ‘‘kāmasaññāsū’’tipi (saṃ. ni. 1.96) pāṭho. Catūhipi maggehi dasannaṃ saṃyojanānaṃ atītattā sabbasaṃyojanātigo, catuttheneva vā uddhambhāgiyasabbasaṃyojanātigo, tatratatrābhinandinītaṇhāsaṅkhātāya nandiyā tiṇṇañca bhavānaṃ parikkhīṇattā nandībhavaparikkhīṇo so tādiso khīṇāsavo bhikkhu gambhīre saṃsāraṇṇave na sīdati nandīparikkhayena saupādisesaṃ, bhavaparikkhayena ca anupādisesaṃ nibbānathalaṃ samāpajja paramassāsappattiyāti.

177. このように最初の偈で有学の境地を示し、今は無学の境地を示すために第二の偈を仰せられた。その意味は、“欲の想いから離れ”とは、いかなる欲の想いからも、第四の道（阿羅漢道）に伴う正断離（samucchedavirati）によって完全に離れていることである。“viratto（離れた者）”という読みもある。その場合、“欲の想いにおいて（kāmasaññāyā）”は場所に格（七格）となるが、相応部（サンユッタ・ニカーヤ）の有偈篇では“kāmasaññāsū（諸々の欲の想いにおいて）”という読みもある。四つの道によって十の結（けつ）を超えているため“すべての結を超えた者”と呼ばれ、あるいは第四の道のみによって五上分結をすべて超えた者を指す。それぞれの生存（境遇）において歓喜をもたらす渇愛と称される“喜び（nandī）”と、三界の生存が尽きているため“喜びと生存を尽くした者”という。そのような漏尽（ろじん）の比丘は、深い輪廻の大海に沈むことはない。喜び（渇愛）が尽きることによって有余涅槃を、生存が尽きることによって無余涅槃という涅槃の境地へ至り、至高の安息に到達するのである。

178. Atha hemavato sahāyañca yakkhaparisañca oloketvā pītisomanassajāto ‘‘gambhīrapañña’’nti evamādīhi gāthāhi bhagavantaṃ abhitthavitvā sabbāvatiyā parisāya sahāyena ca saddhiṃ abhivādetvā, padakkhiṇaṃ katvā, attano vasanaṭṭhānaṃ agamāsi.

178. その後、ヘーマヴァタは友人（サーターギリ）と夜叉の群衆を見渡し、歓喜と悦びに満たされ、“深い智慧を持つ者よ”などの偈をもって世尊を讃嘆した。そして全群衆と友人と共に世尊を敬礼し、右繞（うにょう）して、自らの住処へと去っていった。

Tāsaṃ pana gāthānaṃ ayaṃ atthavaṇṇanā – gambhīrapaññanti gambhīrāya paññāya samannāgataṃ. Tattha paṭisambhidāyaṃ vuttanayena gambhīrapaññā veditabbā. Vuttañhi tattha [Pg.211] ‘‘gambhīresu khandhesu ñāṇaṃ pavattatīti gambhīrapaññā’’tiādi (paṭi. ma. 3.4). Nipuṇatthadassinti nipuṇehi khattiyapaṇḍitādīhi abhisaṅkhatānaṃ pañhānaṃ atthadassiṃ atthānaṃ vā yāni nipuṇāni kāraṇāni duppaṭivijjhāni aññehi tesaṃ dassanena nipuṇatthadassiṃ. Rāgādikiñcanābhāvena akiñcanaṃ. Duvidhe kāme tividhe ce bhave alagganena kāmabhave asattaṃ. Khandhādibhedesu sabbārammaṇesu chandarāgabandhanābhāvena sabbadhi vippamuttaṃ. Dibbe pathe kamamānanti aṭṭhasamāpattibhede dibbe pathe samāpajjanavasena caṅkamantaṃ. Tattha kiñcāpi na tāya velāya bhagavā dibbe pathe kamati, apica kho pubbe kamanaṃ upādāya kamanasattisabbhāvena tattha laddhavasībhāvatāya evaṃ vuccati. Atha vā ye te visuddhidevā arahanto, tesaṃ pathe santavihāre kamanenāpetaṃ vuttaṃ. Mahantānaṃ guṇānaṃ esanena mahesiṃ.

それらの詩（ガーター）に対する意味の解説は以下の通りである。“深遠な智慧（gambhīrapaññā）”とは、深遠な智慧を具足していることである。そこでの“深遠な智慧”は、‘パティサンビダー（無礙解道）’で述べられた方法によって理解されるべきである。実際、そこには‘深遠な五蘊において智慧が働くこと、これが深遠な智慧である’等（Paṭi. ma. 3.4）と説かれている。“微細な義を見る者（nipuṇatthadassi）”とは、刹帝利の賢者らによって巧みに作られた問いの義（意味）を見る者、あるいは、他の者には貫通しがたい微細な原因を見ることによって“微細な義を見る者”と言う。貪欲などの執着（kiñcana）がないことによって“無所有（akiñcana）”と言う。二種類の欲（物欲と煩悩欲）と三種類の生存（三界）において執着しないことによって“欲と生存に執着しない者”と言う。蘊（五蘊）などの分類におけるあらゆる対象に対して、欲欲（チャンダラーガ）の縛りがないことによって“あらゆる面で完全に解脱した者”と言う。“天の道を行く者（dibbe pathe kamamāna）”とは、八定の分類における天の道において、等至（定に入る）することによって歩んでいる（住している）者のことである。そこにおいて、世尊はその時に（現実に）天の道を行っておられたわけではないが、以前に行っておられたことを踏まえ、また歩む能力が存在し、その定において自在性（vasībhāva）を得ておられたために、このように言われる。あるいは、清浄天（visuddhideva）である阿羅漢たちが、彼らの道である寂静の住（六恒住など）において歩むことによって、このように説かれたのである。大いなる徳を求める（esana）ことによって“大仙（mahesi）”と言う。

179. Dutiyagāthāya aparena pariyāyena thuti āraddhāti katvā puna nipuṇatthadassiggahaṇaṃ nidasseti. Atha vā nipuṇatthe dassetāranti attho. Paññādadanti paññāpaṭilābhasaṃvattanikāya paṭipattiyā kathanena paññādāyakaṃ. Kāmālaye asattanti yvāyaṃkāmesu taṇhādiṭṭhivasena duvidho ālayo, tattha asattaṃ. Sabbavidunti sabbadhammaviduṃ, sabbaññunti vuttaṃ hoti. Sumedhanti tassa sabbaññubhāvassa maggabhūtāya pāramīpaññāsaṅkhātāya medhāya samannāgataṃ. Ariye patheti aṭṭhaṅgike magge, phalasamāpattiyaṃ vā. Kamamānanti paññāya ajjhogāhamānaṃ maggalakkhaṇaṃ ñatvā desanato, pavisamānaṃ vā khaṇe khaṇe phalasamāpattisamāpajjanato, catubbidhamaggabhāvanāsaṅkhātāya kamanasattiyā kamitapubbaṃ vā.

179. 第二の詩においては、別の方法によって称讃が始められたとして、再び“微細な義を見る者”という語を提示している。あるいは“微細な義を示す者”という意味である。“智慧を授ける者（paññādada）”とは、智慧の獲得に資する実践（パティパッティ）を説くことによって、智慧を与える者のことである。“欲の住処に執着しない（kāmālaye asatta）”とは、欲における渇愛と見による二種類の住処（執着点）において、執着がないことである。“一切知者（sabbavidu）”とは、一切の法を知る者、すなわち一切聖者（sabbaññū）であると言われている。“妙慧（sumedha）”とは、その一切知の状態への道となる、波羅蜜の智慧と呼ばれる智慧（medhā）を具足していることである。“聖なる道（ariye pathe）”とは、八支聖道、あるいは果等至（果定）においてである。“歩む者（kamamāna）”とは、智慧によって洞察し、道の特質を知って説くことによって、あるいは刻一刻と果等至に等至して入っていくことによって、あるいは四種の道修行と呼ばれる歩む能力によって以前に歩んだことによって、そのように言われる。

180. Sudiṭṭhaṃ vata no ajjāti. Ajja amhehi sundaraṃ diṭṭhaṃ, ajja vā amhākaṃ sundaraṃ diṭṭhaṃ, dassananti attho. Suppabhātaṃ suhuṭṭhitanti ajja amhākaṃ suṭṭhu pabhātaṃ sobhanaṃ vā pabhātaṃ ahosi. Ajja ca no sundaraṃ uṭṭhitaṃ ahosi, anuparodhena sayanato uṭṭhitaṃ. Kiṃ kāraṇaṃ? Yaṃ addasāma sambuddhaṃ, yasmā sambuddhaṃ addasāmāti attano lābhasampattiṃ ārabbha pāmojjaṃ pavedeti.

180. “今日、私たちは実に素晴らしいものを見た（sudiṭṭhaṃ vata no ajja）”とは、今日、私たちによって善きものが見られた、あるいは今日、私たちにとって善き視界（見解）が得られたという意味である。“善き夜明け、善き目覚め（suppabhātaṃ suhuṭṭhitaṃ）”とは、今日、私たちにとって実に善い夜明け、あるいは輝かしい夜明けであったということである。そして今日、私たちの目覚めは素晴らしいものであった。それは（煩悩という）対立物のない眠りから目覚めたからである。その理由は何か。私たちが正自覚者（ブッダ）を拝したからである。正自覚者を拝したという理由によって、自らの利益の成就に関して、法悦（pāmojja）を表明しているのである。

181. Iddhimantoti [Pg.212] kammavipākajiddhiyā samannāgatā. Yasassinoti lābhaggaparivāraggasampannā. Saraṇaṃ yantīti kiñcāpi maggeneva gatā, tathāpi sotāpannabhāvaparidīpanatthaṃ pasādadassanatthañca vācaṃ bhindati.

181. “神変（神通）を有する者（iddhimanto）”とは、業の異熟から生じた神変を具足している者たちのことである。“名声ある者（yasassino）”とは、最高の利得と最高の随行者に恵まれた者たちのことである。“帰依する（saraṇaṃ yanti）”とは、たとえ（預流）道によって既に帰依していても、預流者の状態を明示するため、また、信愛の情を示すために言葉を発するのである。

182. Gāmā gāmanti devagāmā devagāmaṃ. Nagā naganti devapabbatā devapabbataṃ. Namassamānā sambuddhaṃ, dhammassa ca sudhammatanti ‘‘sammāsambuddho vata bhagavā, svākkhāto vata bhagavato dhammo’’tiādinā nayena buddhasubodhitañca dhammasudhammatañca. ‘‘Suppaṭipanno vata bhagavato sāvakasaṅgho’’tiādinā saṅgha-suppaṭipattiñca abhitthavitvā abhitthavitvā namassamānā dhammaghosakā hutvā vicarissāmāti vuttaṃ hoti. Sesamettha uttānatthamevāti.

182. “村から村へ（gāmā gāmaṃ）”とは、天人の村から別の天人の村へ。“山から山へ（nagā nagaṃ）”とは、天人の山から別の天人の山へ。“正自覚者に礼拝し、法の善き法性に対して（namassamānā sambuddhaṃ, dhammassa ca sudhammataṃ）”とは、“世尊は実に正自覚者であり、世尊の法は実によく説かれている”等の方法によって、仏陀の正しき悟りと法の善き法性を称えることである。“世尊の弟子たちの集いは実に善き実践をしている”等の方法によって僧伽の善き実践を繰り返し称賛し、礼拝しながら、法の布教者となって歩むであろう、ということが説かれている。ここでの残りの部分は、意味が明白なだけである。

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

パラマッタジョーティカー（至高の意義の解明者）という名の小部（クッダカ・ニカーヤ）の注釈書において、

Suttanipāta-aṭṭhakathāya hemavatasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

スッタニパータ注釈書における、ヘーマヴァタ・スッタ（ヘーマヴァタ経）の解説は完結した。

10. Āḷavakasuttavaṇṇanā

10. アーラヴァカ・スッタ（アーラヴァカ経）の解説

Evaṃ me sutanti āḷavakasuttaṃ. Kā uppatti? Atthavaṇṇanānayenevassa uppatti āvibhavissati. Atthavaṇṇanāya ca ‘‘evaṃ me sutaṃ, ekaṃ samayaṃ bhagavā’’ti etaṃ vuttatthameva. Āḷaviyaṃ viharati āḷavakassa yakkhassa bhavaneti ettha pana kā āḷavī, kasmā ca bhagavā tassa yakkhassa bhavane viharatīti? Vuccate – āḷavīti raṭṭhampi nagarampi vuccati, tadubhayampi idha vaṭṭati. Āḷavīnagarassa hi samīpe viharantopi ‘‘āḷaviyaṃ viharatī’’ti vuccati. Tassa ca nagarassa samīpe avidūre gāvutamatte taṃ bhavanaṃ, āḷavīraṭṭhe viharantopi ‘‘āḷaviyaṃ viharatī’’ti vuccati, āḷavīraṭṭhe cetaṃ bhavanaṃ.

“このように私は聞いた”等で始まるのはアーラヴァカ・スッタである。その縁起（発生）はどのようなものか。その縁起は注釈の叙述の中で明らかになるであろう。その注釈において、“このように私は聞いた。ある時、世尊は”という部分は、既に述べた通りの意味である。“アーラヴィーにおいて、アーラヴァカ・ヤッカ（夜叉）の館に住しておられた”という点について、何がアーラヴィーであり、なぜ世尊はその夜叉の館に住しておられたのか。答えはこうである。アーラヴィーとは、その国とも、また町（都市）とも言われる。ここではその両方が当てはまる。実際、アーラヴィーの町の近くに住しておられる場合も、“アーラヴィーに住しておられる”と言われる。その町の近く、遠くない一ガーヴタ（約4km）ほどの場所にその館がある。アーラヴィー国に住しておられる場合も“アーラヴィーに住しておられる”と言われ、その館はアーラヴィー国にあるのである。

Yasmā pana āḷavako rājā vividhanāṭakūpabhogaṃ chaḍḍetvā corapaṭibāhanatthaṃ paṭirājanisedhanatthaṃ byāyāmakaraṇatthañca sattame sattame divase migavaṃ gacchanto ekadivasaṃ balakāyena saddhiṃ katikaṃ akāsi – ‘‘yassa passena [Pg.213] migo palāyati, tasseva so bhāro’’ti. Atha tasseva passena migo palāyi, javasampanno rājā dhanuṃ gahetvā pattikova tiyojanaṃ taṃ migaṃ anubandhi. Eṇimigā ca tiyojanavegā eva honti. Atha parikkhīṇajavaṃ taṃ migaṃ udakaṃ pavisitvā, ṭhitaṃ vadhitvā, dvidhā chetvā, anatthikopi maṃsena ‘‘nāsakkhi migaṃ gahetu’’nti apavādamocanatthaṃ kājenādāya āgacchanto nagarassāvidūre bahalapattapalāsaṃ mahānigrodhaṃ disvā parissamavinodanatthaṃ tassa mūlamupagato. Tasmiñca nigrodhe āḷavako yakkho mahārājasantikā varaṃ labhitvā majjhanhikasamaye tassa rukkhassa chāyāya phuṭṭhokāsaṃ paviṭṭhe pāṇino khādanto paṭivasati. So taṃ disvā khādituṃ upagato. Atha rājā tena saddhiṃ katikaṃ akāsi – ‘‘muñca maṃ, ahaṃ te divase divase manussañca thālipākañca pesessāmī’’ti. Yakkho ‘‘tvaṃ rājūpabhogena pamatto sammussasi, ahaṃ pana bhavanaṃ anupagatañca ananuññātañca khādituṃ na labhāmi, svāhaṃ bhavantampi jīyeyya’’nti na muñci. Rājā ‘‘yaṃ divasaṃ na pesemi, taṃ divasaṃ maṃ gahetvā khādāhī’’ti attānaṃ anujānitvā tena mutto nagarābhimukho agamāsi.

アアラヴァカ王は、様々な舞踏の楽しみを捨て、賊を防ぎ、敵対する王を制し、また身体を鍛錬するために、七日ごとに狩猟に出かけていた。ある日、王は軍勢と共に“誰の側から鹿が逃げたならば、その者が責任を負う（その者が罰を受ける）”という約束を交わした。たまたま王自身の側から鹿が逃げ出したため、健脚な王は弓を手にし、徒歩のまま三由旬にわたってその鹿を追った。エニ鹿は三由旬の距離を走る速さを持っていた。やがて、走る力の尽きたその鹿が水に入って立っているところを、王は仕留めて二つに切り、肉を求めていたわけではないが、“鹿を捕らえられなかった”という非難を免れるために、天秤棒で担いで戻る途中で、町から遠くない場所に、葉が鬱蒼と茂った大きなニグローダ樹（五劫樹）を見つけ、疲れを癒やすためにその根元に近づいた。そのニグローダ樹には、四天王（大王）から住処を賜ったアアラヴァカという夜叉が住んでおり、真昼時にその樹の影に入ってきた生き物を食べて暮らしていた。夜叉は王を見て、食べようとして近づいた。そこで王は夜叉と次のような約束を交わした。“私を放してくれ。私は毎日、一人ずつの人間と一鉢の飯を送ろう”。夜叉は“お前は王としての享楽に耽って忘れるだろうし、私は自分の住処に入らず、許しも得ていない者を食べることはできない。そんな私が貴方を逃がしてよいものか”と言って放さなかった。王が“もし送らない日があれば、その日に私を捕まえて食べなさい”と言って自らの身を差し出すことを承諾すると、夜叉は王を放し、王は町へと向かった。

Balakāyo magge khandhāvāraṃ bandhitvā ṭhito rājānaṃ disvā – ‘‘kiṃ, mahārāja, ayasamattabhayā evaṃ kilantosī’’ti vadanto paccuggantvā paṭiggahesi. Rājā taṃ pavattiṃ anārocetvā nagaraṃ gantvā, katapātarāso nagaraguttikaṃ āmantetvā etamatthaṃ ārocesi. Nagaraguttiko – ‘‘kiṃ, deva, kālaparicchedo kato’’ti āha. Rājā ‘‘na kato, bhaṇe’’ti āha. ‘‘Duṭṭhu kataṃ, deva, amanussā hi paricchinnamattameva labhanti, aparicchinne pana janapadassa ābādho bhavissati. Hotu, deva, kiñcāpi evamakāsi, appossukko tvaṃ rajjasukhaṃ anubhohi, ahamettha kātabbaṃ karissāmī’’ti. So kālasseva vuṭṭhāya bandhanāgāraṃ gantvā ye ye vajjhā honti, te te sandhāya – ‘‘yo jīvitatthiko hoti, so [Pg.214] nikkhamatū’’ti bhaṇati. Yo paṭhamaṃ nikkhamati taṃ gehaṃ netvā, nhāpetvā, bhojetvā ca, ‘‘imaṃ thālipākaṃ yakkhassa dehī’’ti peseti. Taṃ rukkhamūlaṃ paviṭṭhamattaṃyeva yakkho bheravaṃ attabhāvaṃ nimminitvā mūlakandaṃ viya khādati. Yakkhānubhāvena kira manussānaṃ kesādīni upādāya sakalasarīraṃ navanītapiṇḍo viya hoti. Yakkhassa bhattaṃ gāhāpettuṃ gatapurisā taṃ disvā bhītā yathāmittaṃ ārocesuṃ. Tato pabhuti ‘‘rājā core gahetvā yakkhassa detī’’ti manussā corakammato paṭiviratā. Tato aparena samayena navacorānaṃ abhāvena purāṇacorānañca parikkhayena bandhanāgārāni suññāni ahesuṃ.

軍勢は道中で陣を張って待っていたが、王の姿を見て“大王よ、不名誉を恐れるあまり、このように疲れ果てておられるのですか”と言いながら出迎え、王を支えた。王はその経緯を詳しくは語らずに町へと帰り、朝食を済ませると、市守（町奉行）を呼んでこの件を伝えた。市守は“大王よ、期限を定めたのですか”と尋ねた。王は“定めていない”と答えた。市守は“大王よ、それは良くありません。非人間（夜叉）は定められた分だけを得るものですが、期限がなければ国中の災いとなります。しかし大王よ、そのようになさったのであれば、貴方は心配せず王の楽しみを享受してください。私がなすべきことをいたしましょう”と言った。彼は早朝に起きて牢獄へ行き、死罪に当たる者たちに対し、“命を永らえたい者は出てこい”と告げた。最初に出てきた者を家へ連れて行き、入浴させ食事を与えた後、“この一鉢の飯を夜叉に届けよ”と送り出した。その者が樹の根元に入るやいなや、夜叉は恐ろしい姿を現し、蓮の根を食べるかのように彼を食べてしまった。夜叉の威力によって、人間の髪の毛から全身に至るまで、バターの塊のように柔らかくなったという。飯を届けに行った者たちがその様子を見て恐れ、友人たちにそのことを告げた。それ以来、“王は泥棒を捕まえて夜叉に与えている”という噂が広まり、人々は盗みを働かなくなった。その後、新しい泥棒が現れず、また以前からの泥棒もいなくなったため、牢獄は空になった。

Atha nagaraguttiko rañño ārocesi. Rājā attano dhanaṃ nagararacchāsu chaḍḍāpesi – ‘‘appeva nāma koci lobhena gaṇheyyā’’ti. Taṃ pādenapi na koci chupi. So core alabhanto amaccānaṃ ārocesi. Amaccā ‘‘kulapaṭipāṭiyā ekamekaṃ jiṇṇakaṃ pesema, so pakatiyāpi maccumukhe vattatī’’ti āhaṃsu. Rājā ‘‘‘amhākaṃ pitaraṃ, amhākaṃ pitāmahaṃ pesetī’ti manussā khobhaṃ karissanti, mā vo etaṃ ruccī’’ti nivāresi. ‘‘Tena hi, deva, dārakaṃ pesema uttānaseyyakaṃ, tathāvidhassa hi ‘mātā me pitā me’ti sineho natthī’’ti āhaṃsu. Rājā anujāni. Te tathā akaṃsu. Nagare dārakamātaro ca dārake gahetvā gabbhiniyo ca palāyitvā parajanapade dārake saṃvaḍḍhetvā ānenti. Evaṃ sabbānipi dvādasa vassāni gatāni.

そこで市守は王にその旨を報告した。王は自らの財産を町の通りに捨てさせ、“誰か欲深い者がこれを取るのではないか”と期待した。しかし、誰もその財産に足で触れることさえしなかった。市守は泥棒が見つからないことを大臣たちに報告した。大臣たちは“家々の順序に従って、一人ずつ老人を送りましょう。老人は自然な状態でも死の口にあります（余命幾ばくもありません）”と言った。王は“‘我らの父や祖父を夜叉に送るのか’と人々が動揺し、騒ぎ出すだろう。その案は好ましくない”と言って制止した。大臣たちは“それならば大王よ、仰向けに寝ている幼子（赤子）を送りましょう。そのような子供には、まだ‘私の母、私の父’という愛着の情がありません”と言った。王はこれを許した。彼らはその通りに実行した。町では、子供を持つ母親たちは子供を連れ、妊婦たちは逃げ出して、他国で子供を育ててから戻ってくるようになった。このようにして十二年が過ぎた。

Tato ekadivasaṃ sakalanagaraṃ vicinitvā ekampi dārakaṃ alabhitvā rañño ārocesuṃ – ‘‘natthi, deva, nagare dārako ṭhapetvā antepure tava puttaṃ āḷavakakumāra’’nti. Rājā ‘‘yathā mama putto piyo, evaṃ sabbalokassa, attanā pana piyataraṃ natthi, gacchatha, tampi datvā mama jīvitaṃ rakkhathā’’ti āha. Tena ca samayena āḷavakakumārassa mātā puttaṃ nhāpetvā, maṇḍetvā, dukūlacumbaṭake katvā, aṅke sayāpetvā, nisinnā hoti. Rājapurisā rañño āṇāya tattha gantvā vippalapantiyā tassā soḷasannañca itthisahassānaṃ saddhiṃ dhātiyā taṃ ādāya pakkamiṃsu ‘‘sve yakkhabhakkho bhavissatī’’ti. Taṃ divasañca bhagavā paccūsasamaye [Pg.215] paccuṭṭhāya jetavanamahāvihāre gandhakuṭiyaṃ mahākaruṇāsamāpattiṃ samāpajjitvā puna buddhacakkhunā lokaṃ volokento addasa āḷavakassa kumārassa anāgāmiphaluppattiyā upanissayaṃ, yakkhassa ca sotāpattiphaluppattiyā upanissayaṃ desanāpariyosāne ca caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammacakkhupaṭilābhassāti. Tasmā vibhātāya rattiyā purebhattakiccaṃ katvā aniṭṭhitapacchābhattakiccova kāḷapakkhauposathadivase vattamāne oggate sūriye ekakova adutiyo pattacīvaramādāya pādagamaneneva sāvatthito tiṃsa yojanāni gantvā tassa yakkhassa bhavanaṃ pāvisi. Tena vuttaṃ ‘‘āḷavakassa yakkhassa bhavane’’ti.

その後、ある日、町中を捜索しても一人の子供も見つからず、彼らは王に報告した。“大王よ、後宮におられる貴方のご子息、アアラヴァカ王子を除いて、町にはもう子供はおりません”。王は“我が子が愛おしいように、すべての人々にとっても我が子は愛おしいものである。しかし、自分以上に愛おしいものはない。行きなさい、その子を与えて私の命を救いなさい”と言った。その時、アアラヴァカ王子の母は、子を入浴させて飾り立て、白い布を巻いた座に座らせて膝の上で寝かせていた。王の使者たちは王命によってそこへ行き、泣き叫ぶ母と一万六千人の後宮の女たち、そして乳母たちの見守る中、王子を連れ去った。“明日、王子は夜叉の餌食になるだろう”という状況であった。その日、世尊（ブッダ）は夜明けに起床され、ジェータ林の香室（ガンダクティー）にて大悲三昧に入られた。再び仏眼をもって世をご覧になると、アアラヴァカ王子が不還果を得る縁（素質）があり、夜叉が預流果を得る縁があり、さらに説法の終わりには八万四千の生き物たちが法眼を得る縁があることを見出された。それゆえ、夜が明けると午前の務めを済ませ、午後の務めを待たずに、黒分（後半月）の布薩の日に太陽が沈む頃、独り、伴う者もなく、鉢と衣を携えて徒歩でサーヴァッティーから三十由旬の道を歩み、その夜叉の住処に入られた。それゆえ“アアラヴァカ夜叉の住処にて”と説かれたのである。

Kiṃ pana bhagavā yasmiṃ nigrodhe āḷavakassa bhavanaṃ, tassa mūle vihāsi, udāhu bhavaneyevāti? Vuccate – bhavaneyeva. Yatheva hi yakkhā attano bhavanaṃ passanti, tathā bhagavāpi. So tattha gantvā bhavanadvāre aṭṭhāsi. Tadā āḷavako himavante yakkhasamāgamaṃ gato hoti. Tato āḷavakassa dvārapālo gadrabho nāma yakkho bhagavantaṃ upasaṅkamitvā, vanditvā – ‘‘kiṃ, bhante, bhagavā vikāle āgato’’ti āha. ‘‘Āma, gadrabha, āgatomhi. Sace te agaru, vihareyyāmekarattiṃ āḷavakassa bhavane’’ti. ‘‘Na me, bhante, garu, apica kho so yakkho kakkhaḷo pharuso, mātāpitūnampi abhivādanādīni na karoti, mā rucci bhagavato idha vāso’’ti. ‘‘Jānāmi, gadrabha, tassa kakkhaḷattaṃ, na koci mamantarāyo bhavissati, sace te agaru, vihareyyāmekaratti’’nti.

いったい、世尊はアアラワカ夜叉の館があるあのニグローダ樹の根元に滞在されたのでしょうか、それとも館そのものに滞在されたのでしょうか。これに対する答えは、“館そのものに滞在された”ということです。実に、夜叉たちが自分たちの館を見るのと同じように、世尊も（その館を）ご覧になりました。世尊はそこへ赴き、館の門の所に立たれました。その時、アアラワカはヒマラヤでの夜叉の集会に出かけていました。そこで、ガドラバという名のアアラワカの門衛の夜叉が世尊に近づき、礼拝してこう言いました。“尊師よ、世尊はなぜこのような非時の時間に（午後に）来られたのですか”。世尊は言われました。“その通りだ、ガドラバ、私はやって来た。もしお前にとって重荷（迷惑）でないならば、一晩、アアラワカの館に滞在したいのだが”。“尊師よ、私にとっては重荷ではありません。しかし、あの夜叉は非常に荒々しく乱暴で、父母に対してさえ礼拝などを行いません。世尊がここに滞在されることを（彼が）喜ばないのではないかと案じております”。“ガドラバよ、私は彼の荒々しさを知っている。私に何の災難も起こらないだろう。もしお前にとって重荷でないならば、一晩滞在させてほしい”。

Dutiyampi gadrabho yakkho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘aggitattakapālasadiso, bhante, āḷavako, ‘mātāpitaro’ti vā ‘samaṇabrāhmaṇā’ti vā ‘dhammo’ti vā na jānāti, idhāgatānaṃ cittakkhepampi karoti, hadayampi phāleti, pādepi gahetvā parasamudde vā paracakkavāḷe vā khipatī’’ti. Dutiyampi bhagavā āha – ‘‘jānāmi, gadrabha, sace te agaru, vihareyyāmekaratti’’nti. Tatiyampi gadrabho yakkho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘aggitattakapālasadiso, bhante, āḷavako, ‘mātāpitaro’ti vā ‘samaṇabrāhmaṇā’ti vā ‘dhammo’ti vā na jānāti, idhāgatānaṃ cittakkhepampi karoti, hadayampi phāleti, pādepi gahetvā parasamudde [Pg.216] vā paracakkavāḷe vā khipatī’’ti. Tatiyampi bhagavā āha – ‘‘jānāmi, gadrabha, sace te agaru, vihareyyāmekaratti’’nti. ‘‘Na me, bhante, garu, apica kho so yakkho attano anārocetvā anujānantaṃ maṃ jīvitā voropeyya, ārocemi, bhante, tassā’’ti. ‘‘Yathāsukhaṃ, gadrabha, ārocehī’’ti. ‘‘Tena hi, bhante, tvameva jānāhī’’ti bhagavantaṃ abhivādetvā himavantābhimukho pakkāmi. Bhavanadvārampi sayameva bhagavato vivaramadāsi. Bhagavā antobhavanaṃ pavisitvā yattha abhilakkhitesu maṅgaladivasādīsu nisīditvā āḷavako siriṃ anubhoti, tasmiṃyeva dibbaratanapallaṅke nisīditvā suvaṇṇābhaṃ muñci. Taṃ disvā yakkhassa itthiyo āgantvā, bhagavantaṃ vanditvā, samparivāretvā nisīdiṃsu. Bhagavā ‘‘pubbe tumhe dānaṃ datvā, sīlaṃ samādiyitvā, pūjaneyyaṃ pūjetvā, imaṃ sampattiṃ pattā, idānipi tatheva karotha, mā aññamaññaṃ issāmacchariyābhibhūtā viharathā’’tiādinā nayena tāsaṃ pakiṇṇakadhammakathaṃ kathesi. Tā ca bhagavato madhuranigghosaṃ sutvā, sādhukārasahassāni datvā, bhagavantaṃ parivāretvā nisīdiṃsuyeva. Gadrabhopi himavantaṃ gantvā āḷavakassa ārocesi – ‘‘yagghe, mārisa, jāneyyāsi, vimāne te bhagavā nisinno’’ti. So gadrabhassa saññamakāsi ‘‘tuṇhī hohi, gantvā kattabbaṃ karissāmī’’ti. Purisamānena kira lajjito ahosi, tasmā ‘‘mā koci parisamajjhe suṇeyyā’’ti vāresi.

二度目も、ガドラバ夜叉は世尊にこう申し上げました。“尊師よ、アアラワカは熱せられた鉄板のような性格をしております。彼は‘父母’とも‘沙門・バラモン’とも‘法’とも弁えません。ここに来る人々の心を錯乱させ、心臓を裂き、あるいは足をつかんで海原の向こうや世界の果てへと投げ飛ばしてしまいます”。二度目も世尊は言われました。“ガドラバよ、私は承知している。もしお前にとって重荷でないならば、一晩滞在させてほしい”。三度目も、ガドラバ夜叉は世尊に同じことを申し上げました。“尊師よ、アアラワカは熱せられた鉄板のようであり、父母も沙門・バラモンも法も知りません。ここに来る者の心を錯乱させ、心臓を裂き、足をつかんで世界の果てまで投げ飛ばしてしまいます”。三度目も世尊は“ガドラバよ、私は承知している。もしお前にとって重荷でないならば、一晩滞在させてほしい”と言われました。（するとガドラバは言いました）“尊師よ、私にとっては重荷ではありません。しかし、あの夜叉に知らせずに私が許可したとなれば、彼は私の命を奪うかもしれません。尊師よ、彼に知らせてまいります”。“ガドラバよ、望むままに知らせるがよい”。“それでは、尊師よ、あなた様ご自身でご判断ください”。そう言って世尊を礼拝し、ヒマラヤの方へと去っていきました。館の門も、自然に世尊のために開きました。世尊は館の中に入り、吉日などの特別な日にアアラワカが座って栄華を楽しむ、その天の宝の玉座に座り、黄金の輝きを放たれました。それを見て、夜叉の女たちがやって来て世尊を礼拝し、周囲を囲んで座りました。世尊は“かつてあなた方は布施を行い、戒を保ち、供養すべき者を供養したことで、この幸運を得たのです。今もまたそのように功徳を積み、互いに嫉妬や物惜しみに支配されて過ごしてはなりません”といった方法で、彼女たちに種々の法話を説かれました。彼女たちは世尊の甘美な声を聞き、千回もの歓喜の声（サードゥカーラ）を上げ、世尊を囲んで座り続けました。一方、ガドラバもヒマラヤに到着し、アアラワカに告げました。“友よ、知っておいてください。あなたの館に世尊が座っておられます”。アアラワカはガドラバに“黙っていなさい。私が行ってなすべきことをする”と合図を送りました。伝え聞くところによれば、彼は男としての誇りから（他人に先を越されたことを）恥じ入っており、それゆえ“大衆の中で誰もこのことを聞かないように”と制止したのです。

Tadā sātāgirahemavatā bhagavantaṃ jetavaneyeva vanditvā ‘‘yakkhasamāgamaṃ gamissāmā’’ti saparivārā nānāyānehi ākāsena gacchanti. Ākāse ca yakkhānaṃ na sabbattha maggo atthi, ākāsaṭṭhāni vimānāni pariharitvā maggaṭṭhāneneva maggo hoti. Āḷavakassa pana vimānaṃ bhūmaṭṭhaṃ suguttaṃ pākāraparikkhittaṃ susaṃvihitadvāraṭṭālakagopuraṃ, upari kaṃsajālasañchannaṃ mañjūsasadisaṃ tiyojanaṃ ubbedhena. Tassa upari maggo hoti. Te taṃ padesamāgamma gantuṃ asamatthā ahesuṃ. Buddhānañhi nisinnokāsassa uparibhāgena yāva bhavaggā, tāva koci gantuṃ asamattho. Te ‘‘kimida’’nti āvajjetvā bhagavantaṃ disvā ākāse khittaleḍḍu viya oruyha vanditvā, dhammaṃ sutvā, padakkhiṇaṃ katvā ‘‘yakkhasamāgamaṃ gacchāma bhagavā’’ti tīṇi vatthūni pasaṃsantā yakkhasamāgamaṃ agamaṃsu. Āḷavako te disvā ‘‘idha nisīdathā’’ti paṭikkamma okāsamadāsi. Te [Pg.217] āḷavakassa nivedesuṃ ‘‘lābhā te, āḷavaka, yassa te bhavane bhagavā viharati, gacchāvuso bhagavantaṃ payirupāsassū’’ti. Evaṃ bhagavā bhavaneyeva vihāsi, na yasmiṃ nigrodhe āḷavakassa bhavanaṃ, tassa mūleti. Tena vuttaṃ ‘‘ekaṃ samayaṃ bhagavā āḷaviyaṃ viharati āḷavakassa yakkhassa bhavane’’ti.

その時、サーターギラとヘーマワタの両神（夜叉）は、祇園精舎で世尊を礼拝した後、“夜叉の集会に行こう”と、大勢の従者と共に様々な乗り物に乗って空を飛んでいきました。空には、夜叉たちの道がどこにでもあるわけではなく、空中の館を避けて、道として定められた場所だけが通り道となります。しかし、アアラワカの館は地上にあり、壁に囲まれ、門や櫓が整えられ、上部は真鍮の網で覆われた箱のような形をしており、高さは三由旬ありました。その上空が通り道となっていました。彼らはその場所まで来ましたが、それ以上進むことができなくなりました。実に、仏陀が座っておられる場所の上空は、有頂天に至るまで、何者も通り過ぎることができないからです。彼らは“これはどうしたことか”と思案し、世尊の姿を認めると、空から投げられた石が落ちるように速やかに降りて礼拝しました。法を聞き、右繞（時計回りに回る礼）をして、“世尊よ、私たちは夜叉の集会へ参ります”と言い、三宝を称賛しながら集会へと向かいました。アアラワカは彼らを見て、“ここに座りなさい”と場所を譲りました。彼らはアアラワカに告げました。“アアラワカよ、あなたには大きな利益があります。あなたの館に世尊が滞在しておられるのです。友よ、行って世尊に仕え、教えを請いなさい”。このように、世尊は館そのものに滞在されたのであり、アアラワカの館があるあのニグローダ樹の根元ではありません。それゆえに、“ある時、世尊はアーラヴィーのアアラワカ夜叉の館に滞在しておられた”と説かれているのです。

Atha kho āḷavako…pe… bhagavantaṃ etadavoca ‘‘nikkhama samaṇā’’ti. ‘‘Kasmā panāyaṃ etadavocā’’ti? Vuccate – rosetukāmatāya. Tatrevaṃ ādito pabhuti sambandho veditabbo – ayañhi yasmā assaddhassa saddhākathā dukkathā hoti dussīlādīnaṃ sīlādikathā viya, tasmā tesaṃ yakkhānaṃ santikā bhagavato pasaṃsaṃ sutvā eva aggimhi pakkhittaloṇasakkharā viya abbhantarakopena taṭataṭāyamānahadayo hutvā ‘‘ko so bhagavā nāma, yo mama bhavanaṃ paviṭṭho’’ti āha. Te āhaṃsu – ‘‘na tvaṃ, āvuso, jānāsi bhagavantaṃ amhākaṃ satthāraṃ, yo tusitabhavane ṭhito pañca mahāvilokanāni viloketvā’’tiādinā nayena yāva dhammacakkappavattanaṃ kathentā paṭisandhiādinā dvattiṃsa pubbanimittāni vatvā ‘‘imānipi tvaṃ, āvuso, acchariyāni nāddasā’’ti codesuṃ. So disvāpi kodhavasena ‘‘nāddasa’’nti āha. Āvuso āḷavaka passeyyāsi vā tvaṃ, na vā, ko tayā attho passatā vā apassatā vā, kiṃ tvaṃ karissasi amhākaṃ satthuno, yo tvaṃ taṃ upanidhāya calakkakudhamahāusabhasamīpe tadahujātavacchako viya, tidhāpabhinnamattavāraṇasamīpe bhiṅkapotako viya, bhāsuravilambakesaraupasobhitakkhandhassa migarañño samīpe jarasiṅgālo viya, diyaḍḍhayojanasatappavaḍḍhakāyasupaṇṇarājasamīpe chinnapakkhakākapotako viya khāyasi, gaccha yaṃ te karaṇīyaṃ, taṃ karohīti. Evaṃ vutte kuddho āḷavako uṭṭhahitvā manosilātale vāmapādena ṭhatvā ‘‘passatha dāni tumhākaṃ vā satthā mahānubhāvo, ahaṃ vā’’ti dakkhiṇapādena saṭṭhiyojanamattaṃ kelāsapabbatakūṭaṃ akkami, taṃ ayokūṭapahaṭo niddhantaayopiṇḍo viya papaṭikāyo muñci. So tatra ṭhatvā ‘‘ahaṃ āḷavako’’ti ghosesi, sakalajambudīpaṃ saddo phari.

その時、アーラヴァカは……（中略）……世尊にこのように言った。“沙門よ、出て行け”。なぜ彼はこのように言ったのか。答えれば、それは（世尊を）怒らせようと望んだからである。ここでの文脈は初めから次のように理解されるべきである。すなわち、不信心な者にとって信心の説法が不快な説法であるのは、破戒者たちにとって戒の説法が不快であるのと同様である。それゆえ、彼ら夜叉たちのところから世尊への賞賛を聞くと、あたかも火の中に投げ込まれた塩の塊のように、内なる怒りによって心臓を激しく波打たせながら、“わが館に入り込んだその世尊とは何者だ”と言った。彼ら（多羅祇夜叉と雪山夜叉）は言った。“友よ、あなたは我らの師である世尊を知らないのか。その世尊は兜率天に留まり、五つの大観察をなされ……”という次第で、法輪を転じるまでの経緯を語り、受胎以来の三十二の前兆を説いて、“友よ、あなたもこれらの驚くべき出来事を見なかったのか”と詰問した。彼は見たにもかかわらず、怒りの勢いによって“見ていない”と言った。“友アーラヴァカよ、あなたが見ようと見まいと、あなたの見不見に何の用があろうか。あなたは我らの師に対して何をなし得ようか。彼に比べれば、あなたは、震えるこぶを持つ大牛のそばにいる生まれたばかりの子牛のようであり、三つの場所から発情液を流す猛象のそばにいる小象のようであり、輝く鬣をなびかせる百獣の王のそばにいる年老いた狐のようであり、一由旬半もの巨体を持つ金翅鳥の王のそばにいる翼の折れたカラスの雛のようではないか。去るがよい、なすべきことがあるなら、それをなせ”。このように言われて怒ったアーラヴァカは立ち上がり、紅玻璃の岩盤の上に左足で立ち、“さあ、お前たちの師が偉大な神変力を持つのか、それとも私がそうなのか、見ていろ”と言って、右足で六十由旬もの広さを持つケーラーサ山の頂を踏みつけた。その頂は、鍛錬された鉄の塊を鉄槌で打った時のように、破片を飛び散らせた。彼はそこに立って“俺はアーラヴァカだ”と叫び、その声は閻浮提全土に響き渡った。

Cattāro [Pg.218] kira saddā sakalajambudīpe suyyiṃsu – yañca puṇṇako yakkhasenāpati dhanañcayakorabyarājānaṃ jūte jinitvā apphoṭetvā ‘‘ahaṃ jini’’nti ugghosesi, yañca sakko devānamindo kassapassa bhagavato sāsane parihāyamāne vissakammaṃ devaputtaṃ sunakhaṃ kāretvā ‘‘ahaṃ pāpabhikkhū ca pāpabhikkhuniyo ca upāsake ca upāsikāyo ca sabbeva adhammavādino khādāmī’’ti ugghosāpesi, yañca kusajātake pabhāvatihetu sattahi rājūhi nagare uparuddhe pabhāvatiṃ attanā saha hatthikkhandhaṃ āropetvā nagarā nikkhamma ‘‘ahaṃ sīhassarakusamahārājā’’ti mahāpuriso ugghosesi, yañca āḷavako kelāsamuddhani ṭhatvā ‘‘ahaṃ āḷavako’’ti. Tadā hi sakalajambudīpe dvāre dvāre ṭhatvā ugghositasadisaṃ ahosi, tiyojanasahassavitthato ca himavāpi saṅkampi yakkhassa ānubhāvena.

伝え聞くところによれば、閻浮提全土に響き渡った四つの声がある。第一に、夜叉の将軍プンナカが博戯でダナンジャヤ・コーラビヤ王に勝ち、手を叩いて“私が勝った”と叫んだ時の声。第二に、カッサパ世尊の教えが衰退しつつあった時、天主サッカがヴィッサカンマ天子を犬の姿に変えさせ、“私は悪徳な比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、そして正法に背く者たちをすべて食い尽くす”と叫ばせた時の声。第三に、クッサ・ジャータカにおいて、パバーヴァティー姫のために七人の王が都を包囲した際、大士（クッサ王）がパバーヴァティーを自身と共に象の背に乗せて都から出で、“私は獅子の如き咆哮を放つクッサ大王である”と叫んだ時の声。そして第四に、アーラヴァカがケーラーサ山の頂に立って“俺はアーラヴァカだ”と叫んだ時の声である。その時、それは閻浮提全土の家々の門ごとに立って叫んでいるかのようであった。三千由旬にわたるヒマラヤ山脈も、夜叉の威力によって震動した。

So vātamaṇḍalaṃ samuṭṭhāpesi – ‘‘eteneva samaṇaṃ palāpessāmī’’ti. Te puratthimādibhedā vātā samuṭṭhahitvā aḍḍhayojanayojanadviyojanatiyojanappamāṇāni pabbatakūṭāni padāletvā vanagaccharukkhādīni ummūletvā āḷavīnagaraṃ pakkhantā jiṇṇahatthisālādīni cuṇṇentā chadaniṭṭhakā ākāse bhamentā. Bhagavā ‘‘mā kassaci uparodho hotū’’ti adhiṭṭhāsi. Te vātā dasabalaṃ patvā cīvarakaṇṇamattampi cāletuṃ nāsakkhiṃsu. Tato mahāvassaṃ samuṭṭhāpesi ‘‘udakena ajjhottharitvā samaṇaṃ māressāmī’’ti. Tassānubhāvena uparūpari satapaṭalasahassapaṭalādibhedā valāhakā uṭṭhahitvā vassiṃsu, vuṭṭhidhārāvegena pathavī chiddā ahosi, vanarukkhādīnaṃ upari mahogho āgantvā dasabalassa cīvare ussāvabindumattampi temetuṃ nāsakkhi. Tato pāsāṇavassaṃ samuṭṭhāpesi, mahantāni mahantāni pabbatakūṭāni dhūmāyantāni pajjalantāni ākāsenāgantvā dasabalaṃ patvā dibbamālāguḷāni sampajjiṃsu. Tato paharaṇavassaṃ samuṭṭhāpesi, ekatodhārāubhatodhārā asisattikhurappādayo dhūmāyantā pajjalantā ākāsenāgantvā dasabalaṃ patvā dibbapupphāni ahesuṃ. Tato aṅgāravassaṃ samuṭṭhāpesi, kiṃsukavaṇṇā aṅgārā ākāsenāgantvā dasabalassa pādamūle dibbapupphāni hutvā vikiriṃsu. Tato kukkulavassaṃ samuṭṭhāpesi, accuṇho kukkulo ākāsenāgantvā dasabalassa pādamūle candanacuṇṇaṃ hutvā nipati. Tato vālukāvassaṃ [Pg.219] samuṭṭhāpesi, atisukhumā vālukā dhūmāyantā pajjalantā ākāsenāgantvā dasabalassa pādamūle dibbapupphāni hutvā nipatiṃsu. Tato kalalavassaṃ samuṭṭhāpesi, taṃ kalalavassaṃ dhūmāyantaṃ pajjalantaṃ ākāsenāgantvā dasabalassa pādamūle dibbagandhaṃ hutvā nipati. Tato andhakāraṃ samuṭṭhāpesi ‘‘bhiṃsetvā samaṇaṃ palāpessāmī’’ti. Taṃ caturaṅgasamannāgatandhakārasadisaṃ hutvā dasabalaṃ patvā sūriyappabhāvihatamivandhakāraṃ antaradhāyi.

彼は“この旋風によって沙門を逃げ出させてやろう”と考え、大旋風を巻き起こした。東方などから起こったそれらの風は、半由旬、一由旬、二由旬、三由旬もの大きさの山頂を砕き、森の茂みや大木を根こそぎにし、アーラヴィーの都へなだれ込み、古びた象舎などを粉砕し、屋根瓦を空中に舞わせた。世尊は“誰にも害が及ばないように”と加持された。それらの風は十力尊のもとに達すると、衣の端さえ動かすことができなかった。次に彼は“水で飲み込んで沙門を殺してやろう”と考え、大雨を降らせた。彼の威力によって、幾重にも重なる雲が立ち込めて雨が降り、その雨の勢いで大地には穴が開いた。森の木々などの上には大洪水が押し寄せたが、十力尊の衣の上には露の滴ほども濡らすことができなかった。次に彼は石の雨を降らせた。煙を出し燃え盛る巨大な山頂が空から飛んできたが、十力尊のもとに達すると天の法華となった。次に彼は武器の雨を降らせた。片刃、両刃の剣、槍、剃刀などが、煙を出し燃え盛りながら空から飛んできたが、十力尊のもとに達すると天の花となった。次に彼は炭火の雨を降らせた。キンスカの花の色をした炭火が空から飛んできたが、十力尊の足もとに達すると天の花となって散らばった。次に彼は熱い灰の雨を降らせた。極めて熱い灰が空から飛んできたが、十力尊の足もとに達すると栴檀の粉となって降り注いだ。次に彼は砂の雨を降らせた。極めて細かい砂が煙を出し燃え盛りながら空から飛んできたが、十力尊の足もとに達すると天の花となって降り注いだ。次に彼は泥の雨を降らせた。その泥の雨は煙を出し燃え盛りながら空から飛んできたが、十力尊の足もとに達すると天の香泥となって降り注いだ。次に彼は“恐怖させて沙門を逃げ出させてやろう”と考え、暗闇を現した。それは四つの要因を具えた深い暗闇のようであったが、十力尊のもとに達すると、太陽の光に打ち消された暗闇のように消え去った。

Evaṃ yakkho imāhi navahi vātavassapāsāṇapaharaṇaṅgārakukkulavālukakalalandhakāravuṭṭhīhi bhagavantaṃ palāpetuṃ asakkonto nānāvidhapaharaṇahatthāya anekappakārarūpabhūtagaṇasamākulāya caturaṅginiyā senāya sayameva bhagavantaṃ abhigato. Te bhūtagaṇā anekappakāre vikāre katvā ‘‘gaṇhatha hanathā’’ti bhagavato upari āgacchantā viya honti, apica te niddhantalohapiṇḍaṃ viya makkhikā, bhagavantaṃ allīyituṃ asamatthā evaṃ ahesuṃ. Evaṃ santepi yathā bodhimaṇḍe māro āgatavelāyameva nivatto, tathā anivattitvā upaḍḍharattimattaṃ byākulamakaṃsu. Evaṃ upaḍḍharattimattaṃ anekappakāravibhiṃsanadassanenapi bhagavantaṃ cāletumasakkonto āḷavako cintesi – ‘‘yaṃnūnāhaṃ kenaci ajeyyaṃ dussāvudhaṃ muñceyya’’nti.

このように、夜叉（アーラヴァカ）はこれら九つの雨、すなわち激しい風雨、大雨、石の雨、武器の雨、火の炭の雨、熱い灰の雨、砂の雨、泥の雨、暗闇の雨によって世尊を退散させることができず、多種多様な武器を手にし、様々に異なる姿をした鬼神の群れに満ちた四軍（象軍・馬軍・車軍・歩兵軍）とともに、自ら世尊のもとへ向かった。それら鬼神の群れは、様々に変幻自在な姿となって“捕らえよ、殺せ”と言い、世尊に襲いかかるかのようであったが、しかし彼らは、熱せられた鉄の塊に寄ろうとする蠅のように、世尊に近づくことさえできなかった。そうであっても、菩提道場においてマーラ（魔羅）が来た途端に退散したのとは異なり、彼らは退散せずに夜の半分ほどの間、混乱を引き起こした。このように夜の半分ほどの間、様々に恐ろしい光景を見せても世尊を動揺させることができなかったアーラヴァカは、“いっそのこと、私は誰にも打ち勝つことのできない布の武器（ドゥッサーヴダ）を放ってみようか”と考えた。

Cattāri kira āvudhāni loke seṭṭhāni – sakkassa vajirāvudhaṃ, vessavaṇassa gadāvudhaṃ, yamassa nayanāvudhaṃ, āḷavakassa dussāvudhanti. Yadi hi sakko kuddho vajirāvudhaṃ sinerumatthake pahareyya aṭṭhasaṭṭhisahassādhikayojanasatasahassaṃ sineruṃ vinivijjhitvā heṭṭhato gaccheyya. Vessavaṇassa puthujjanakāle vissajjitagadā bahūnaṃ yakkhasahassānaṃ sīsaṃ pātetvā puna hatthapāsaṃ āgantvā tiṭṭhati. Yamena kuddhena nayanāvudhena olokitamatte anekāni kumbhaṇḍasahassāni tattakapāle tilā viya vipphurantāni vinassanti. Āḷavako kuddho sace ākāse dussāvudhaṃ muñceyya, dvādasa vassāni devo na vasseyya. Sace pathaviyaṃ muñceyya, sabbarukkhatiṇādīni sussitvā dvādasavassantaraṃ na puna ruheyyuṃ. Sace samudde muñceyya, tattakapāle udakabindu viya sabbamudakaṃ susseyya. Sace sinerusadisepi pabbate muñceyya, khaṇḍākhaṇḍaṃ hutvā vikireyya. So evaṃ mahānubhāvaṃ dussāvudhaṃ uttarīyakataṃ muñcitvā aggahesi[Pg.220]. Yebhuyyena dasasahassilokadhātudevatā vegena sannipatiṃsu – ‘‘ajja bhagavā āḷavakaṃ damessati, tattha dhammaṃ sossāmā’’ti. Yuddhadassanakāmāpi devatā sannipatiṃsu. Evaṃ sakalampi ākāsaṃ devatāhi puripuṇṇamahosi.

世に優れた四つの武器があると言われている。帝釈天（サッカ）の金剛杵（ヴァジラーヴダ）、毘沙門天（ヴェッサヴァナ）の棍棒（ガダーヴダ）、閻魔王（ヤマ）の眼の武器（ナヤナーヴダ）、そしてアーラヴァカの布の武器（ドゥッサーヴダ）である。もし帝釈天が怒って金剛杵を須弥山（シネール）の頂に打ち下ろせば、十六万八千由旬もの須弥山を貫いて下へと突き抜けるであろう。毘沙門天が凡夫であった頃に放った棍棒は、多くの数千の夜叉の首をはねて、再び手元に戻って止まる。怒った閻魔王が眼の武器で見つめるだけで、数千のクムバーンダ（鳩槃荼）たちが、熱した平鍋の上の胡麻のように弾け飛んで滅びてしまう。もしアーラヴァカが怒って空中に布の武器を放てば、十二年の間、雨が降らなくなる。もし地上に放てば、すべての樹木や草などが枯れ果て、十二年の間、再び生えることはない。もし大海に放てば、熱した平鍋の上の水滴のように、すべての海水が干上がってしまう。もし須弥山のような山に放てば、粉々に砕け散ってしまう。彼はそのような大威力のある布の武器である上着を脱いで手に取った。たいていの一万の世界の神々（デヴァター）が、“今日、世尊はアーラヴァカを調伏される。そこで法（ダンマ）を聴こう”と急いで集まってきた。戦いを見たいと願う神々も集まった。このように空全体が神々で満ち溢れた。

Atha āḷavako bhagavato samīpe uparūpari vicaritvā vatthāvudhaṃ muñci. Taṃ asanivicakkaṃ viya ākāse bheravasaddaṃ karontaṃ dhūmāyantaṃ pajjalantaṃ bhagavantaṃ patvā yakkhassa mānamaddanatthaṃ pādamuñchanacoḷakaṃ hutvā pādamūle nipati. Āḷavako taṃ disvā chinnavisāṇo viya usabho, uddhaṭadāṭho viya sappo, nittejo nimmado nipatitamānaddhajo hutvā cintesi – ‘‘dussāvudhampi samaṇaṃ nabhibhosi, kiṃ nu kho kāraṇa’’nti? Idaṃ kāraṇaṃ, mettāvihārayutto samaṇo, handa naṃ rosetvā mettāya viyojemīti. Iminā sambandhenetaṃ vuttaṃ – ‘‘atha kho āḷavako yakkho yena bhagavā…pe… nikkhama samaṇā’’ti. Tatrāyamadhippāyo – kasmā mayā ananuññāto mama bhavanaṃ pavisitvā gharasāmiko viya itthāgārassa majjhe nisinnosi, nanu ayuttametaṃ samaṇassa yadidaṃ adinnapaṭibhogo itthisaṃsaggo ca, tasmā yadi tvaṃ samaṇadhamme ṭhito, nikkhama samaṇāti. Eke pana ‘‘etāni aññāni ca pharusavacanāni vatvā evāyaṃ etadavocā’’ti bhaṇanti.

そこでアーラヴァカは世尊の近くで何度も旋回して、布の武器を放った。それは落雷の輪のように空中で恐ろしい音を立て、煙を上げ、燃え盛りながら世尊のもとに届いたが、その夜叉の慢心を挫くために、足を拭く布となって足元に落ちた。アーラヴァカはそれを見て、角の折れた牡牛のように、牙を抜かれた蛇のように、威光を失い、慢心が消え失せ、誇り高い旗が倒れた状態となって考えた。“布の武器でさえ、この沙門に打ち勝つことができなかった。一体どういう理由だろうか。その理由はこれだ、この沙門は慈愛の瞑想（メッタ・ヴィハーラ）に専念しているのだ。よし、彼を怒らせて慈愛から引き離してやろう”。この脈絡で次のように言われた。“その時、夜叉アーラヴァカは世尊のおられる所へ（行き）……‘沙門よ、出て行け’と言った”。そこでの意図はこうである。“なぜ私の許可なく私の館に入り、主人のように女人たちのただ中に座っているのか。沙門にとって、与えられていないものを享受することや、女人と交わることは不適当ではないか。それゆえ、もしお前が沙門の法に留まっているならば、沙門よ、出て行け”という、これが意図である。しかし、ある者たちは“これらや他の荒々しい言葉を言って、このように彼に告げたのだ”と述べている。

Atha bhagavā ‘‘yasmā thaddho paṭithaddhabhāvena vinetuṃ na sakkā, so hi paṭithaddhabhāve kariyamāne seyyathāpi caṇḍassa kukkurassa nāsāya pittaṃ bhindeyya, so bhiyyoso mattāya caṇḍataro assa, evaṃ thaddhataro hoti, mudunā pana so sakkā vinetu’’nti ñatvā ‘‘sādhāvuso’’ti piyavacanena tassa vacanaṃ sampaṭicchitvā nikkhami. Tena vuttaṃ ‘‘sādhāvusoti bhagavā nikkhamī’’ti.

そこで世尊は、“（彼は）頑なであるため、強硬な態度で調伏することはできない。強硬な態度をとれば、あたかも狂犬の鼻のあたりの胆嚢が破れるように（激昂し）、さらに激しく狂暴になるであろう。そのようにますます頑なになる。しかし、柔軟な態度であれば彼を調伏することができる”と知って、“よろしい、友よ”という親愛の言葉で彼の言葉を受け入れ、外に出られた。それゆえ、“世尊は‘よろしい、友よ’と言って外に出られた”と言われるのである。

Tato āḷavako ‘‘suvaco vatāyaṃ samaṇo ekavacaneneva nikkhanto, evaṃ nāma nikkhametuṃ sukhaṃ samaṇaṃ akāraṇenevāhaṃ sakalarattiṃ yuddhena abbhuyyāsi’’nti muducitto hutvā puna cintesi ‘‘idānipi na sakkā jānituṃ, kiṃ nu kho suvacatāya nikkhanto, udāhu kodhena, handa naṃ vīmaṃsāmī’’ti. Tato ‘‘pavisa samaṇā’’ti āha. Atha ‘‘suvaco’’ti mudubhūtacittavavatthānakaraṇatthaṃ punapi piyavacanaṃ vadanto sādhāvusoti bhagavā pāvisi. Āḷavako punappunaṃ tameva suvacabhāvaṃ vīmaṃsanto [Pg.221] dutiyampi tatiyampi ‘‘nikkhama pavisā’’ti āha. Bhagavāpi tathā akāsi. Yadi na kareyya, pakatiyāpi thaddhayakkhassa cittaṃ thaddhataraṃ hutvā dhammakathāya bhājanaṃ na bhaveyya. Tasmā yathā nāma mātā rodantaṃ puttakaṃ yaṃ so icchati, taṃ datvā vā katvā vā saññāpeti, tathā bhagavā kilesarodanena rodantaṃ yakkhaṃ saññāpetuṃ yaṃ so bhaṇati, taṃ akāsi. Yathā ca dhātī thaññaṃ apivantaṃ dārakaṃ kiñci datvā upalāḷetvā pāyeti, tathā bhagavā yakkhaṃ lokuttaradhammakhīraṃ pāyetuṃ tassa patthitavacanakaraṇena upalāḷento evamakāsi. Yathā ca puriso lābumhi catumadhuraṃ pūretukāmo tassabbhantaraṃ sodheti, evaṃ bhagavā yakkhassa citte lokuttaracatumadhuraṃ pūretukāmo tassa abbhantare kodhamalaṃ sodhetuṃ yāva tatiyaṃ nikkhamanapavesanaṃ akāsi.

その後、アーラヴァカは“この沙門はなんと素直なことか。たった一言で出て行った。このように追い出しやすい沙門を、私は理由もなく一晩中戦って攻め立ててしまったのだ”と心が和らぎ、再び考えた。“今になってもまだ知ることはできない。素直だから出て行ったのか、それとも怒りによって出て行ったのか。よし、彼を試してみよう”。そして“沙門よ、入れ”と言った。そこで“素直である”という柔和な心の状態を見極めるために、再び親愛の言葉を語りながら、世尊は“よろしい、友よ”と言って入られた。アーラヴァカは何度もその素直な様子を試そうとして、二度、三度と“出よ、入れ”と言った。世尊もその通りにされた。もしそのようにされなかったならば、もともと頑なな夜叉の心はますます頑なになり、説法の器にはならなかったであろう。それゆえ、あたかも母親が泣いている子供に対し、その子が欲しがるものを与えたり、望むことをしてやったりしてなだめるように、そのように世尊も、煩悩という泣き声で泣いている夜叉をなだめるために、彼が言う通りにされた。また、乳母が乳を飲もうとしない幼児に、何か喜ぶものを与えてあやし、乳を飲ませるように、そのように世尊も、夜叉に出世間法という乳を飲ませるために、彼の望む言葉通りにすることで彼をあやし、このようにされたのである。また、ある人が夕顔の実に四甜（四種の甘味）を満たそうとして、その内部を掃除するように、そのように世尊も、夜叉の心に出世間の四甜を満たそうと望まれ、彼の内部にある怒りという汚れを掃除するために、三度まで出入りの行いをお受けになったのである。

Atha āḷavako ‘‘suvaco ayaṃ samaṇo, ‘nikkhamā’ti vutto nikkhamati, ‘pavisā’ti vutto pavisati, yaṃnūnāhaṃ imaṃ samaṇaṃ evamevaṃ sakalarattiṃ kilametvā, pāde gahetvā, pāragaṅgāya khipeyya’’nti pāpakaṃ citaṃ uppādetvā catutthavāraṃ āha – ‘‘nikkhama samaṇā’’ti. Taṃ ñatvā bhagavā ‘‘na khvāhaṃ ta’’nti āha. ‘‘Evaṃ vutte taduttariṃ karaṇīyaṃ pariyesamāno pañhaṃ pucchitabbaṃ maññissati, taṃ dhammakathāya mukhaṃ bhavissatī’’ti ñatvā ‘‘na khvāhaṃ ta’’nti āha. Tattha naiti paṭikkhepe, khoiti avadhāraṇe. Ahanti attanidassanaṃ, nti hetuvacanaṃ. Tenettha ‘‘yasmā tvaṃ evaṃ cintesi, tasmā ahaṃ āvuso neva nikkhamissāmi, yaṃ te karaṇīyaṃ, taṃ karohī’’ti evamattho daṭṭhabbo.

その時、アーラヴァカ（夜叉）は“この沙門は従順だ。‘出ろ’と言えば出、‘入れ’と言えば入る。よし、一晩中このようにしてこの沙門を疲れさせ、両足をつかんでガンジス河の向こう岸へ投げ飛ばしてやろう”という悪しき心を起こし、四度目に“沙門よ、出ろ”と言った。世尊はそれを知って“私は（そこへは）行かない”と言われた。“このように言えば、彼はさらにすべきことを探し、問うべき質問を思いつくだろう。それが法話の端緒となるだろう”と知って、“私は（そこへは）行かない”と言われたのである。ここにおいて、“ナ（na）”は拒絶（否定）を意味し、“コー（kho）”は限定（強調）を意味する。“アハン（ahaṃ）”は自己を示す語であり、“タン（taṃ）”は理由を表す語である。したがって、ここでは“汝がそのように考えたからこそ、友よ、私は決して外に出ない。汝のなすべきことがあれば、それをなすがよい”という意味であると理解すべきである。

Tato āḷavako yasmā pubbepi ākāsenāgamanavelāyaṃ ‘‘kiṃ nu kho, etaṃ suvaṇṇavimānaṃ, udāhu rajatamaṇivimānānaṃ aññataraṃ, handa naṃ passāmā’’ti evaṃ attano vimānaṃ āgate iddhimante tāpasaparibbājake pañhaṃ pucchitvā vissajjetumasakkonte cittakkhepādīhi viheṭheti. Kathaṃ? Amanussā hi bhiṃsanakarūpadassanena vā hadayavatthuparimaddanena vāti dvīhākārehi cittakkhepaṃ karonti. Ayaṃ pana yasmā ‘‘iddhimanto bhiṃsanakarūpadassanena na tasantī’’ti ñatvā attano iddhippabhāvena sukhumattabhāvaṃ nimminitvā, tesaṃ anto pavisitvā hadayavatthuṃ parimaddati, tato cittasantati na saṇṭhāti, tassā asaṇṭhamānāya ummattakā honti [Pg.222] khittacittā. Evaṃ khittacittānaṃ etesaṃ urampi phāleti, pādepi ne gahetvā pāragaṅgāya khipati ‘‘māssu me puna evarūpā bhavanamāgamiṃsū’’ti, tasmā te pañhe saritvā ‘‘yaṃnūnāhaṃ imaṃ samaṇaṃ idāni evaṃ viheṭheyya’’nti cintetvā āha ‘‘pañhaṃ taṃ samaṇā’’tiādi.

その後、アーラヴァカは、以前にも（行者たちが）空を飛んで行く際に“これは黄金の宮殿か、あるいは銀や宝玉の宮殿の一つか。さあ、それを見てみよう”と自分の宮殿にやって来た、神通力のある仙人や遍歴行者たちに対し、質問をして答えられない場合に、心の混乱などによって悩ませていたからである。どのように（悩ませるのか）。非人（夜叉など）は、恐ろしい姿を見せること、あるいは心臓（心基）をわし掴みにして揉むことという二つの方法で心の混乱を引き起こす。しかし、この（アーラヴァカ）は“神通力のある者は恐ろしい姿を見せても恐れない”と知って、自らの神通力の力によって微細な姿を作り、彼らの体内に入って心基を揉むのである。すると、心の連続が安定せず、安定を欠くために、彼らは狂乱し心が錯乱した状態になる。このように心が錯乱した彼らの胸を引き裂き、また両足をつかんでガンジス河の向こう岸へ投げ飛ばして、“二度とこのような者たちが私の館に来ないように”と考えていたのである。それゆえ、それらの質問を思い出して、“よし、今この沙門をそのように悩ませてやろう”と考えて、“沙門よ、汝に質問する”などと言ったのである。

Kuto panassa te pañhāti? Tassa kira mātāpitaro kassapaṃ bhagavantaṃ payirupāsitvā aṭṭha pañhe savissajjane uggahesuṃ. Te daharakāle āḷavakaṃ pariyāpuṇāpesuṃ. So kālaccayena vissajjanaṃ sammussi. Tato ‘‘ime pañhāpi mā vinassantū’’ti suvaṇṇapaṭṭe jātihiṅgulakena likhāpetvā vimāne nikkhipi. Evamete buddhapañhā buddhavisayā eva honti. Bhagavā taṃ sutvā yasmā buddhānaṃ pariccattalābhantarāyo vā jīvitantarāyo vā sabbaññutaññāṇabyāmappabhānaṃ paṭighāto vā na sakkā kenaci kātuṃ, tasmā taṃ loke asādhāraṇaṃ buddhānubhāvaṃ dassento āha ‘‘na khvāhaṃ taṃ, āvuso, passāmi sadevake loke’’ti.

では、彼にとってそれらの質問はどこから生じたのか。伝え聞くところによれば、彼の父母がカッサパ仏に仕えて、回答とともに八つの質問を習得したのである。彼らは幼少期のアーラヴァカにそれらを学ばせた。彼は長い年月の間に回答を忘れてしまった。そこで“これらの質問までもが失われないように”と、金の板に真紅の辰砂で書き記させ、宮殿に置いておいた。このように、これらの“仏の質問”は、まさに仏の領域（仏にしか解決できないもの）であった。世尊はそれを聞き、仏たちの得られる利益への妨げや寿命への危難、あるいは一切知者の智や身光に対する妨害は、何人によってもなされ得ないものであるから、世において比類なき仏の威神力を示すために、“友よ、神々を含むこの世において、私はそのような者を見ない”と言われたのである。

Tattha ‘‘sadevakavacanena pañcakāmāvacaradevaggahaṇa’’ntiādinā nayena etesaṃ padānaṃ atthamattadassanena saṅkhepo vutto, na anusandhiyojanākkamena vitthāro. Svāyaṃ vuccati – sadevakavacanena hi ukkaṭṭhaparicchedato sabbadevesu gahitesupi yesaṃ tattha sannipatite devagaṇe vimati ahosi ‘‘māro mahānubhāvo chakāmāvacarissaro vasavattī paccanīkasāto dhammadessī kururakammanto, kiṃ nu kho, sopissa cittakkhepādīni na kareyyā’’ti, tesaṃ vimatipaṭibāhanatthaṃ ‘‘samārake’’ti āha. Tato yesaṃ ahosi – ‘‘brahmā mahānubhāvo ekaṅguliyā ekacakkavāḷasahasse ālokaṃ karoti, dvīhi…pe… dasahi aṅgulīhi dasasu cakkavāḷasahassesu, anuttarañca jhānasamāpattisukhaṃ paṭisaṃvedeti, kiṃ sopi na kareyyā’’ti, tesaṃ vimatipaṭibāhanatthaṃ ‘‘sabrahmake’’ti āha. Atha yesaṃ ahosi ‘‘puthu samaṇabrāhmaṇā sāsanassa paccatthikā paccāmittā mantādibalasamannāgatā, kiṃ tepi na kareyyu’’nti, tesaṃ vimatipaṭibāhanatthaṃ ‘‘sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāyā’’ti āha. Evaṃ ukkaṭṭhaṭṭhānesu kassaci abhāvaṃ dassetvā idāni sadevamanussāyāti vacanena [Pg.223] sammutideve avasesamanusse ca upādāya ukkaṭṭhaparicchedavaseneva sesasattalokepi kassaci abhāvaṃ dassesīti evamettha anusandhiyojanākkamo veditabbo.

そこにおいて、“神々を含む（sadevakavacenena）”という言葉によって五欲の天界の神々を包含する、といった方法で、それらの語の意味の範囲を示す要約が述べられているのであって、前後の脈絡による詳細な説明ではない。それは次のように述べられる。すなわち、“神々を含む”という言葉によって、最も優れた限定としてすべての神々が含まれるとしても、そこに集まった神々の中に、“魔羅は大きな威神力があり、六欲天の主であり、自在天であり、（仏法に）敵対し、残酷な業を行う者である。果たして彼であっても（沙門に）心の混乱などを引き起こすことはできないだろうか”という疑念が生じた者たちのために、その疑念を払拭する目的で“魔羅を含む（samārake）”と言われた。次に、“梵天は大きな威神力があり、一指で千の世界を照らし、二本で……（中略）……十本の指で一万の世界を照らし、無上の禅定の楽を享受している。果たして彼であっても（それが）できないだろうか”という疑念が生じた者たちのために、その疑念を払拭する目的で“梵天を含む（sabrahmake）”と言われた。さらに、“多くの沙門や婆羅門たちは教えに敵対する者であり、呪文や軍隊などの力を備えている。果たして彼らであってもできないだろうか”という疑念が生じた者たちのために、その疑念を払拭する目的で“沙門・婆羅門を含む（sassamaṇabrāhmaṇiyā）衆生”と言われた。このように、優れた階位の者たちの中に（そのような者が）存在しないことを示し、今度は“神々と人間を含む（sadevamanussāya）”という言葉によって、世俗の神（王）や残りの人間たちを含めて、最上の限定によって、残りの衆生の世界においても存在しないことを示されたのである。このように、ここにおける文脈の構成を理解すべきである。

Evaṃ bhagavā tassa bādhanacittaṃ paṭisedhetvā pañhapucchane ussāhaṃ janento āha ‘‘apica tvaṃ, āvuso, puccha yadākaṅkhasī’’ti. Tassattho – puccha, yadi ākaṅkhasi, na me pañhavissajjane bhāro atthi. Atha vā ‘‘puccha yaṃ ākaṅkhasi, te sabbaṃ vissajjessāmī’’ti sabbaññupavāraṇaṃ pavāresi asādhāraṇaṃ paccekabuddhaaggasāvakamahāsāvakehi. Te hi ‘‘pucchāvuso sutvā vedissāmā’’ti vadanti. Buddhā pana ‘‘pucchāvuso yadākaṅkhasī’’ti (saṃ. ni. 1.237, 246) vā,

このように世尊は、彼の（沙門を）苦しめようとする心を制止し、質問をすることへの意欲を起こさせようとして、“さらに、友よ、汝の望むところを問いなさい”と言われた。その意味は、“もし望むなら問いなさい。私にとって質問に答えることは何の負担でもない”ということである。あるいは“汝の望むことを問いなさい。それらすべてを私は答えよう”という、一切知者としての招待（問いの許容）をなされたのである。これは、辟支仏（独覚）や二大弟子、大弟子たちとは相通じないものである。なぜなら、彼らは“友よ、問いなさい。それを聞いて（から）理解しましょう”と言うからである。しかし仏たちは、“友よ、汝の望むところを問いなさい”と言われるのである。

‘‘Puccha vāsava maṃ pañhaṃ, yaṃ kiñci manasicchasī’’ti vā. (dī. ni. 2.356);

“ヴァーサヴァ（帝釈天）よ、汝が心に望むいかなる質問でも、私に問いなさい”あるいは、

‘‘Bāvarissa ca tuyhaṃ vā, sabbesaṃ sabbasaṃsayaṃ;

Katāvakāsā pucchavho, yaṃ kiñci manasicchathā’’ti vā. (su. ni. 1036) –

“バーヴァリのためにも、また汝のためにも、すべての者のすべての疑念に対して、機会は与えられている。汝らが心に望むいかなることも問いなさい”あるいは、

Evamādinā nayena devamanussānaṃ sabbaññupavāraṇaṃ pavārenti. Anacchariyañcetaṃ, yaṃ bhagavā buddhabhūmiṃ patvā evaṃ pavāraṇaṃ pavāreyya, yo bodhisattabhūmiyaṃ padesañāṇe vattamānopi –

このような方法によって、天界の神々や人間たちに、一切知者としての招待をなされるのである。世尊が仏の境地に達して、このような招待をなされることは驚くべきことではない。（なぜなら）菩薩の境地において一部の智の中にあった時でさえも、次のように（招待をなされたからである）。

‘‘Koṇḍañña pañhāni viyākarohi, yācanti taṃ isayo sādhurūpā;

Koṇḍañña eso manujesu dhammo, yaṃ vuddhamāgacchati esa bhāro’’ti. (jā. 2.17.60) –

“コンダンニャよ、質問に答えなさい。徳高い仙人たちが汝に請うている。人間において、これが法である。増大してゆくもの、それが（汝の）本質（重責）である”と。

Evaṃ isīhi yācito –

このように仙人たちに請われて、

‘‘Katāvakāsā pucchantu bhonto, yaṃ kiñci pañhaṃ manasābhipatthitaṃ;

Ahañhi taṃ taṃ vo viyākarissaṃ, ñatvā sayaṃ lokamimaṃ parañcā’’ti. –

“諸君、機会は与えられた。心に求めているいかなる質問でも問いなさい。私はこの世と後の世を自ら知って、汝らにそれら（の答え）を明らかにしよう”と。

Evaṃ [Pg.224] sarabhaṅgakāle sambhavajātake ca sakalajambudīpe tikkhattuṃ vicaritvā pañhānaṃ antakaraṃ adisvā jātiyā sattavassiko rathikāya paṃsukīḷikaṃ kīḷanto suciratena brāhmaṇena puṭṭho –

このように、サラバンガ仙人の時代、またサンバヴァ本生譚において、全閻浮提（ジャンブディーパ）を三度遍歴しても諸問題の決着をつける者を見出せず、生後七歳で路上で砂遊びをしていた菩薩が、スチラタという名のバラモンから（次のように）問われた。

‘‘Taggha te ahamakkhissaṃ, yathāpi kusalo tathā;

Rājā ca kho naṃ jānāti, yadi kāhati vā na vā’’ti. (jā. 1.16.172) –

“バラモンよ、確かに私はあなたに答えよう、熟達した者が知るその通りに。王もまたそれを知っている。彼がそれを行うか行わないかは別として”と。

Evaṃ sabbaññupavāraṇaṃ pavāresi. Evaṃ bhagavatā āḷavakassa sabbaññupavāraṇāya pavāritāya atha kho āḷavako yakkho bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi ‘‘kiṃ sūdha vitta’’nti.

このように、（菩薩は）一切知者の招待（いかなる問いにも答えるという宣言）を行った。このように世尊によってアーラヴァカ（夜叉）に対して一切知者の招待がなされたとき、アーラヴァカという名の夜叉は世尊に、“この世において、何の財が……”という詩を唱えた。

183. Tattha kinti pucchāvacanaṃ. Sūti padapūraṇamatte nipāto. Idhāti imasmiṃ loke. Vittanti vidati, pītiṃ karotīti vittaṃ, dhanassetaṃ adhivacanaṃ. Suciṇṇanti sukataṃ. Sukhanti kāyikacetasikaṃ sātaṃ. Āvahātīti āvahati, āneti, deti, appetīti vuttaṃ hoti haveti daḷhatthe nipāto. Sādutaranti atisayena sāduṃ. ‘‘Sādhutara’’ntipi pāṭho. Rasānanti rasasaññitānaṃ dhammānaṃ. Kathanti kena pakārena, kathaṃjīvino jīvitaṃ kathaṃjīvijīvitaṃ, gāthābandhasukhatthaṃ pana sānunāsikaṃ vuccati. ‘‘Kathaṃjīviṃ jīvata’’nti vā pāṭho. Tassa jīvantānaṃ kathaṃjīvinti attho. Sesamettha pākaṭameva. Evamimāya gāthāya ‘‘kiṃ su idha loke purisassa vittaṃ seṭṭhaṃ, kiṃ su suciṇṇaṃ sukhamāvahāti, kiṃ rasānaṃ sādutaraṃ, kathaṃjīvino jīvitaṃ seṭṭhamāhū’’ti ime cattāro pañhe pucchi.

183. その中で、“キ（kiṃ）”は問いの言葉である。“スー（sū）”は句を整えるための助詞にすぎない。“イダ（idha）”とは、この世において。“ヴィッタ（vitta）”とは、喜びを生じさせるもの、ゆえに“財”という意味であり、富（dhana）の別名である。“スチンナ（suciṇṇa）”とは、善くなされたこと。“スカ（sukha）”とは、身体的・精神的な快楽。“アーヴァハーティ（āvahāti）”とは、もたらす、運ぶ、与える、至らせるという意味である。“ハヴェ（have）”は、確実な意味を表す助詞。“サードゥタラ（sādutara）”とは、格別に美味なこと。“サードゥタラン（sādhutaraṃ）”という読みもある。“ラサーナン（rasānaṃ）”とは、味として認識される諸々のもののうち。“カタン（kathaṃ）”とは、どのような方法で。“カタンジーヴィー・ジーヴィタン（kathaṃjīvī jīvitaṃ）”について、詩の韻律を整えるために鼻音を伴って“カタンジーヴィン（kathaṃjīviṃ）”とも言われる。その意味は“生きている者たちにとって、どのように生きることが最上か”ということである。その他の部分は明白である。このようにこの詩によって、“この世で人の最上の財は何であるか。何が善くなされたときに幸福をもたらすか。諸々の味の中で何が最も美味であるか。どのように生きる人の生命を最上であると智者たちは言うのか”という四つの問いを尋ねたのである。

184. Athassa bhagavā kassapadasabalena vissajjitanayeneva vissajjento imaṃ gāthamāha ‘‘saddhīdha vitta’’nti. Tattha yathā hiraññasuvaṇṇādi vittaṃ upabhogaparibhogasukhaṃ āvahati, khuppipāsādidukkhaṃ paṭibāhati, dāliddiyaṃ vūpasameti, muttādiratanapaṭilābhahetu hoti, lokasanthutiñca āvahati, evaṃ lokiyalokuttarā saddhāpi yathāsambhavaṃ lokiyalokuttaravipākasukhamāvahati, saddhādhurena paṭipannānaṃ jātijarādidukkhaṃ paṭibāhati, guṇadāliddiyaṃ vūpasameti, satisambojjhaṅgādiratanapaṭilābhahetu hoti.

184. そこで世尊は、カッサパ十力尊（過去仏）によって答えられた方法と同じ方法で答えようとして、“この世において、信仰（信）こそが財である……”というこの詩を唱えられた。その意味は次のように理解されるべきである。金銀などの財が受用による幸福をもたらし、飢えや渇きなどの苦しみを除き、貧困を鎮め、真珠などの宝を得る原因となり、世間の賞賛をもたらすように、世間的・出世間的な“信（saddhā）”もまた、相応じて世間的・出世間的な果報としての幸福をもたらし、信を先頭に立てて修行する者たちの生老などの苦しみを防ぎ、徳の貧困を鎮め、念覚支などの宝を得る原因となるのである。

‘‘Saddho [Pg.225] sīlena sampanno, yaso bhogasamappito;

Yaṃ yaṃ padesaṃ bhajati, tattha tattheva pūjito’’ti. (dha. pa. 303) –

“信仰を具え、戒を具足し、名声と富を兼ね備えた人は、どのような場所に行こうとも、その至る所で供養される”と。

Vacanato lokasanthutiñca āvahatīti katvā ‘‘vitta’’nti vuttā. Yasmā panetaṃ saddhāvittaṃ anugāmikaṃ anaññasādhāraṇaṃ sabbasampattihetu, lokiyassa hiraññasuvaṇṇādivittassāpi nidānaṃ. Saddhoyeva hi dānādīni puññāni katvā vittaṃ adhigacchati, assaddhassa pana vittaṃ yāvadeva anatthāya hoti, tasmā ‘‘seṭṭha’’nti vuttaṃ. Purisassāti ukkaṭṭhaparicchedadesanā; tasmā na kevalaṃ purisassa, itthiādīnampi saddhāvittameva seṭṭhanti veditabbaṃ.

この教えの通り、（信は）世間の賞賛をもたらすものであるから“財”と言われる。さらに、この信という財は（来世まで）随伴し、他者と共有されないものであり、あらゆる成就の要因であり、世俗の金銀などの財の根源（原因）でもある。実際、信仰ある者こそが布施などの功徳を積んで（世俗の）財を得るのであり、信仰なき者にとっては（財があっても）不利益にしかならない。それゆえ“最上である”と言われる。“人の（purisassa）”というのは、最も優れたものを特定しての説示であり、したがって、ただ男性だけでなく、女性などにとっても“信という財”こそが最上であると知るべきである。

Dhammoti dasakusalakammapathadhammo, dānasīlabhāvanādhammo vā. Suciṇṇoti sukato sucarito. Sukhamāvahātīti soṇaseṭṭhiputtaraṭṭhapālādīnaṃ viya manussasukhaṃ, sakkādīnaṃ viya dibbasukhaṃ, pariyosāne ca mahāpadumādīnaṃ viya nibbānasukhañca āvahatīti.

“法（dhamma）”とは、十善業道の法、あるいは布施・持戒・修行（瞑想）の法のことである。“善くなされた（suciṇṇo）”とは、善く行われ、善く修められたこと。“幸福をもたらす（sukhamāvahāti）”とは、ソーナ長者の子やラッタパーラ（頼吒和羅）らのように人間界の幸福を、帝釈天らのように天界の幸福を、そして最後にはマハーパードゥマ王子らのように涅槃の幸福をもたらすということである。

Saccanti ayaṃ saccasaddo anekesu atthesu dissati. Seyyathidaṃ – ‘‘saccaṃ bhaṇe na kujjheyyā’’tiādīsu (dha. pa. 224) vācāsacce. ‘‘Sacce ṭhitā samaṇabrāhmaṇā cā’’tiādīsu (jā. 2.21.433) viratisacce. ‘‘Kasmā nu saccāni vadanti nānā, pavādiyāse kusalāvadānā’’tiādīsu (su. ni. 891) diṭṭhisacce. ‘‘Cattārimāni, bhikkhave, brāhmaṇasaccānī’’tiādīsu (a. ni. 4.185) brāhmaṇasacce. ‘‘Ekañhi saccaṃ na dutīyamatthī’’tiādīsu (su. ni. 890) paramatthasacce. ‘‘Catunnaṃ saccānaṃ kati kusalā’’tiādīsu (vibha. 216) ariyasacce. Idha pana paramatthasaccaṃ nibbānaṃ, viratisaccaṃ vā abbhantaraṃ katvā vācāsaccaṃ adhippetaṃ, yassānubhāvena udakādīni vase vattenti jātijarāmaraṇapāraṃ taranti. Yathāha –

“真実（sacca）”について、この真実（サッチャ）という語は多くの意味で用いられる。すなわち、“真実を語り、怒るなかれ”などの場合は“言葉の真実（言実）”。“真実に立つ沙門・バラモンら”などの場合は“離徳の真実（離実）”。“なぜ種々の真実（見解）を語るのか、熟達したと称する者たちが論争して”などの場合は“見解の真実（見実）”。“比丘たちよ、これら四つのバラモンの真実がある”などの場合は“バラモンの真実”。“真実は一つであり、二つ目はない”などの場合は“勝義の真実（勝義実）”。“四聖諦のうち、いくつが善であるか”などの場合は“聖なる真実（諦実）”である。しかしここでは、勝義の真実である涅槃、あるいは離徳の真実を内包しつつ、“言葉の真実”が意図されている。その威力によって、水などを意のままに操り、生老死の彼岸（涅槃）へと渡るのである。次のように言われている通りである。

‘‘Saccena vācenudakampi dhāvati, visampi saccena hananti paṇḍitā;

Saccena devo thanayaṃ pavassati, sacce ṭhitā nibbutiṃ patthayanti.

“真実の言葉によって、水さえも（逆流して）走り、賢者たちは真実によって毒をも滅ぼす。真実によって神（天）は雷鳴を轟かせて雨を降らし、真実に立つ者たちは寂静（涅槃）を希求する”。

‘‘Ye [Pg.226] kecime atthi rasā pathabyā, saccaṃ tesaṃ sādutaraṃ rasānaṃ;

Sacce ṭhitā samaṇabrāhmaṇā ca, taranti jātimaraṇassa pāra’’nti. (jā. 2.21.433);

“地上にどのような味があろうとも、真実こそがそれら諸々の味の中で最も美味である。真実に立つ沙門やバラモンたちは、生老死の彼岸へと渡るのである”。

Sādutaranti madhurataraṃ, paṇītataraṃ. Rasānanti ye ime ‘‘mūlaraso, khandharaso’’tiādinā (dha. sa. 628-630) nayena sāyanīyadhammā, ye cime ‘‘anujānāmi, bhikkhave, sabbaṃ phalarasaṃ (mahāva. 300) arasarūpo bhavaṃ gotamo, ye te, brāhmaṇa, rūparasā, saddarasā (a. ni. 8.11; pārā. 3), anāpatti rasarase (pāci. 607-609), ayaṃ dhammavinayo ekaraso vimuttiraso (a. ni. 8.19; cūḷava. 385), bhāgī vā bhagavā attharasassa dhammarasassā’’tiādinā (mahāni. 149; cūḷani. ajitamāṇavapucchāniddesa 2) nayena vācārasūpavajjā avasesabyañjanādayo dhammā ‘‘rasā’’ti vuccanti, tesaṃ rasānaṃ saccaṃ have sādutaraṃ saccameva sādutaraṃ, sādhutaraṃ vā seṭṭhataraṃ, uttamataraṃ. Mūlarasādayo hi sarīraṃ upabrūhenti, saṃkilesikañca sukhamāvahanti. Saccarase viratisaccavācāsaccarasā samathavipassanādīhi cittamupabrūhenti, asaṃkilesikañca sukhamāvahanti, vimuttiraso paramatthasaccarasaparibhāvitattā sādu, attharasadhammarasā ca tadadhigamūpāyabhūtaṃ atthañca dhammañca nissāya pavattitoti.

“最も美味（sādutara）”とは、最も甘美であり、最も勝れているということ。“味（rasānaṃ）”については、“根の味、幹の味”などの方法で説かれる賞味されるべき諸々の性質のもの、また“比丘たちよ、私はあらゆる果実の味を許す”と言われるものがある一方で、“瞿曇（ゴータマ）殿は無味な方だ。（中略）バラモンよ、世にある色（形）の味、声の味……”や“この法と律は、唯一の味、すなわち解脱の味をもつ”、“世尊は義の味（義味）と法の味（法味）を享受される”などの方法で説かれる、言葉の味を除外した、残りの表現（文彩）などの法が“味”と呼ばれる。それら諸々の味の中で、真実こそが実に最も美味であり、あるいは最も善く、最も優れ、最上である。なぜなら、根の味などは身体を増進させるが、それは汚れ（煩悩）を伴う幸福をもたらすからである。真実の味においては、離徳の真実や言葉の真実の味が、止観（サマタ・ヴィパッサナー）などによって心を増進させ、汚れのない幸福をもたらす。解脱の味は、勝義の真実の味に浸透されているがゆえに美味であり、義味と法味は、その達成の手段となった義と法に依拠して生じるのである。

Paññājīvinti ettha pana yvāyaṃ andhekacakkhudvicakkhukesu dvicakkhupuggalo gahaṭṭho vā kammantānuṭṭhānasaraṇagamanadānasaṃvibhāgasīlasamādānauposathakammādigahaṭṭhapaṭipadaṃ, pabbajito vā avippaṭisārakarasīlasaṅkhātaṃ taduttaricittavisuddhiādibhedaṃ vā pabbajitapaṭipadaṃ paññāya ārādhetvā jīvati, tassa paññājīvino jīvitaṃ, taṃ vā paññājīviṃ jīvitaṃ seṭṭhamāhūti evamattho daṭṭhabbo.

“智慧をもって生きる”という言葉について。片目の者と両目の者の中で、両目の者と言われる人が、在家者であれば、農業や商業などの仕事に励み、三帰依、布施、分かち合い、五戒の遵守、布薩の行事などの在家者の実践を智慧によって成就して生きること、また出家者であれば、後悔のない徳（戒）という性質の、あるいはそれ以上の心の清浄などを備えた出家者の実践を智慧によって自らの心を満足させて生きることである。そのような智慧によって生きる者の命は、あるいは智慧ある者の生活は尊いと賢者たちは言う。このようにその意味を理解すべきである。

185-6. Evaṃ bhagavatā vissajjite cattāropi pañhe sutvā attamano yakkho avasesepi cattāro pañhe pucchanto ‘‘kathaṃ su tarati ogha’’nti gāthamāha. Athassa bhagavā purimanayeneva vissajjento ‘‘saddhāya taratī’’ti gāthamāha. Tattha kiñcāpi yo catubbidhaṃ oghaṃ tarati, so saṃsāraṇṇavampi tarati, vaṭṭadukkhampi acceti, kilesamalāpi parisujjhati, evaṃ [Pg.227] santepi pana yasmā assaddho oghataraṇaṃ asaddahanto na pakkhandati, pañcasu kāmaguṇesu cittavossaggena pamatto tattheva sattavisattatāya saṃsāraṇṇavaṃ na tarati, kusīto dukkhaṃ viharati vokiṇṇo akusalehi dhammehi, appañño suddhimaggaṃ ajānanto na parisujjhati, tasmā tappaṭipakkhaṃ dassentena bhagavatā ayaṃ gāthā vuttā.

このように世尊によって四つの問いが答えられたのを聞いて、喜びを感じた夜叉（アーラヴァカ）は、残りの四つの問いを尋ねようとして、“どのようにして暴流（オガ）を渡るのか”という偈を述べた。それに対し、世尊は前と同様の方法で答え、“信心によって渡る”という偈を説かれた。そこでは、たとえ四種類の暴流を渡る者が、輪廻の海をも渡り、輪廻の苦しみを超え、煩悩の汚れからも清められるとしても、信心のない者は、暴流を渡ることを信じないために、そこへ踏み出すことがない。五つの欲楽に心を奪われて放逸になり、それらに執着しているために、輪廻の海を渡ることができない。怠惰な者は不善の法にまみれて苦しみのうちに留まる。智慧のない者は清浄への道を知らないために清まることがない。それゆえ、それらと反対のあり方を示すために、世尊はこの偈を説かれた。

Evaṃ vuttāya cetāya yasmā sotāpattiyaṅgapadaṭṭhānaṃ saddhindriyaṃ, tasmā ‘‘saddhāya tarati ogha’’nti iminā padena diṭṭhoghataraṇaṃ sotāpattimaggaṃ sotāpannañca pakāseti. Yasmā pana sotāpanno kusalānaṃ dhammānaṃ bhāvanāya sātaccakiriyāsaṅkhātena appamādena samannāgato dutiyamaggaṃ ārādhetvā ṭhapetvā sakideva imaṃ lokaṃ āgamanamattaṃ avasesaṃ sotāpattimaggena atiṇṇaṃ bhavoghavatthuṃ saṃsāraṇṇavaṃ tarati, tasmā ‘‘appamādena aṇṇava’’nti iminā padena bhavoghataraṇaṃ sakadāgāmimaggaṃ sakadāgāmiñca pakāseti. Yasmā sakadāgāmī vīriyena tatiyamaggaṃ ārādhetvā sakadāgāmimaggena anatītaṃ kāmoghavatthuṃ; kāmoghasaññitañca kāmadukkhamacceti, tasmā ‘‘vīriyena dukkhamaccetī’’ti iminā padena kāmoghataraṇaṃ anāgāmimaggaṃ anāgāmiñca pakāseti. Yasmā pana anāgāmī vigatakāmapaṅkatāya parisuddhāya paññāya ekantaparisuddhaṃ catutthamaggapaññaṃ ārādhetvā anāgāmimaggena appahīnaṃ avijjāsaṅkhātaṃ paramamalaṃ pajahati, tasmā ‘‘paññāya parisujjhatī’’ti iminā padena avijjoghataraṇaṃ arahattamaggaṃ arahantañca pakāseti. Imāya ca arahattanikūṭena kathitāya gāthāya pariyosāne yakkho sotāpattiphale patiṭṭhāsi.

このように説かれた中で、信根（しんこん）は預流（よる）の構成要素の近因であるため、“信心によって暴流を渡る”という句により、見（けん）の暴流を渡る預流道と預流果を世尊は示されている。また、預流者は善法を修習することにおいて、不断の努力という不放逸を備え、二度目の道を成就し、この世に一度だけ戻ることを除いて、預流道では渡りきれなかった残りの有（う）の暴流である輪廻の海を渡るため、“不放逸によって大海を渡る”という句により、有の暴流を渡る一来道（いちらいどう）と一来果を示されている。一来者は精進によって三度目の道を成就し、一来道では越えられなかった欲の暴流と、欲の暴流に伴う欲界の苦しみを越えるため、“精進によって苦しみを越える”という句により、欲の暴流を渡る不還道（ふげんどう）と不還果を示されている。さらに、不還者は欲のぬかるみを離れて清らかな智慧をもち、全く清浄な第四の道の智慧を成就して、不還道では断ち切れなかった無明という最高の汚れを捨てるため、“智慧によって清められる”という句により、無明の暴流を渡る阿羅漢道と阿羅漢を示されている。阿羅漢果を頂点として説かれたこの偈の終わりに、夜叉は預流果に安住した。

187. Idāni tameva ‘‘paññāya parisujjhatī’’ti ettha vuttaṃ paññāpadaṃ gahetvā attano paṭibhānena lokiyalokuttaramissakaṃ pañhaṃ pucchanto ‘‘kathaṃ su labhate pañña’’nti imaṃ chappadagāthamāha. Tattha kathaṃ sūti sabbattheva atthayuttipucchā hoti. Ayañhi paññādiatthaṃ ñatvā tassa yuttiṃ pucchati ‘‘kathaṃ kāya yuttiyā kena kāraṇena paññaṃ labhatī’’ti. Esa nayo dhanādīsu.

187. 次に、“智慧によって清められる”と説かれた中の“智慧”という言葉を取り上げ、自らの機転によって、世間的・出世間的な事柄が混ざった問いを尋ねようとして、“どのようにして智慧を得るのか”という六句からなる偈を述べた。そこでの“いかにして（kathaṃ su）”とは、あらゆる箇所において意味の適合性を問う問いである。この夜叉は智慧などの意味を知った上で、その適合性を、“どのような適合性によって、いかなる原因によって智慧を得るのか”と問うているのである。富など（の後の項目）についても、この方法で理解されるべきである。

188. Athassa [Pg.228] bhagavā catūhi kāraṇehi paññālābhaṃ dassento ‘‘saddahāno’’tiādimāha. Tassattho – yena pubbabhāge kāyasucaritādibhedena, aparabhāge ca sattatiṃsabodhipakkhiyabhedena dhammena arahanto buddhapaccekabuddhasāvakā nibbānaṃ pattā, taṃ saddahāno arahataṃ dhammaṃ nibbānappattiyā lokiyalokuttaraṃ paññaṃ labhati. Tañca kho na saddhāmattakeneva, yasmā pana saddhājāto upasaṅkamati, upasaṅkamanto payirupāsati, payirupāsanto sotaṃ odahati, ohitasoto dhammaṃ suṇāti, tasmā upasaṅkamanato pabhuti yāva dhammassavanena sussūsaṃ labhati. Ki vuttaṃ hoti – taṃ dhammaṃ saddahitvāpi ācariyupajjhāye kālena upasaṅkamitvā vattakaraṇena payirupāsitvā yadā payirupāsanāya ārādhitacittā kiñci vattukāmā honti. Atha adhigatāya sotukāmatāya sotaṃ odahitvā suṇanto labhatīti. Evaṃ susūsampi ca satiavippavāsena appamatto subhāsitadubbhāsitaññutāya vicakkhaṇo eva labhati, na itaro. Tenāha ‘‘appamatto vicakkhaṇo’’ti.

188. そこで世尊は、四つの原因によって智慧が得られることを示そうとして、“信じている者は……”という偈を説かれた。その意味は、前段階としては身の善行など、後段階としては三十七道品などの法によって、阿羅漢である諸仏、独覚、声聞たちが涅槃に到達したが、その阿羅漢たちの法を涅槃に到達するために信じている者は、世間的・出世間的な智慧を得る。しかし、それは単なる信心だけで得られるのではない。信心が生じた者は（師に）近づき、近づく者は親近（しんごん）し、親近する者は耳を傾け、耳を傾ける者は法を聞く。それゆえ、近づくことから始まって、法を聞くことによって“よく聴くこと（好聴）”を得るのである。何を言わんとしているかというと、その法を信じても、師や和尚に折に触れて近づき、奉仕をすることによって親近し、その親近によって（師たちが）満足して何かを語ろうとするとき、それを聞きたいという意欲をもって耳を傾けて聴聞する者が智慧を得るということである。このように、よく聴くことも、正念を失わない不放逸な者であり、善説・悪説を見分ける明敏な者であってこそ智慧を得るのであり、そうでない者は得られない。それゆえ“不放逸にして明敏な者”と言われたのである。

Evaṃ yasmā saddhāya paññālābhasaṃvattanikaṃ paṭipadaṃ paṭipajjati, sussūsāya sakkaccaṃ paññādhigamūpāyaṃ suṇāti, appamādena gahitaṃ na sammussati, vicakkhaṇatāya anūnādhikaṃ aviparītañca gahetvā vitthārikaṃ karoti. Sussūsāya vā ohitasoto paññāpaṭilābhahetuṃ dhammaṃ suṇāti, appamādena sutvā dhammaṃ dhāreti, vicakkhaṇatāya dhatānaṃ dhammānaṃ atthamupaparikkhati, athānupubbena paramatthasaccaṃ sacchikaroti, tasmāssa bhagavā ‘‘kathaṃ su labhate pañña’’nti puṭṭho imāni cattāri kāraṇāni dassento imaṃ gāthamāha – ‘‘saddahāno…pe… vicakkhaṇo’’ti.

このように、信心によって智慧の獲得に資する実践を行い、聴聞したいと願うことによって智慧を体得する方法を恭しく聞き、不放逸によって把握したことを忘れず、明敏さによって過不足なく誤りなく把握して、それを詳細に展開するのである。あるいは、聴聞したいと願って耳を傾ける者は、智慧を得る原因となる法を聞き、不放逸によって聞いた法を保持し、明敏さによって保持した法の意味を吟味し、その後に順次、勝義の真理を現証するのである。それゆえ、世尊はアーラヴァカから“いかにして智慧を得るのか”と問われたとき、これら四つの原因を示すために、“信じている者は……明敏な者（である）”というこの偈を説かれたのである。

189. Idāni tato pare tayo pañhe vissajjento ‘‘patirūpakārī’’ti imaṃ gāthamāha. Tattha desakālādīni ahāpetvā lokiyassa lokuttarassa vā dhanassa patirūpaṃ adhigamūpāyaṃ karotīti patirūpakārī. Dhuravāti cetasikavīriyavasena anikkhittadhuro. Uṭṭhātāti ‘‘yo ca sītañca uṇhañca, tiṇā bhiyyo na maññatī’’tiādinā (theragā. 232; dī. ni. 3.253) nayena kāyikavīriyavasena uṭṭhānasampanno asithilaparakkamo. Vindate [Pg.229] dhananti ekamūsikāya na cirasseva dvesatasahassasaṅkhaṃ cūḷantevāsī viya lokiyadhanañca, mahallakamahātissatthero viya lokuttaradhanañca labhati. So hi ‘‘tīhi iriyāpathehi viharissāmī’’ti vattaṃ katvā thinamiddhāgamanavelāya palālacumbaṭakaṃ temetvā, sīse katvā, galappamāṇaṃ udakaṃ pavisitvā, thinamiddhaṃ paṭibāhento dvādasahi vassehi arahattaṃ pāpuṇi. Saccenāti vacīsaccenāpi ‘‘saccavādī bhūtavādī’’ti, paramatthasaccenāpi ‘‘buddho paccekabuddho ariyasāvako’’ti evaṃ kittiṃ pappoti. Dadanti yaṃkiñci icchitapatthitaṃ dadanto mittāni ganthati, sampādeti karotīti attho. Duddadaṃ vā dadaṃ ganthati, dānamukhena vā cattāripi saṅgahavatthūni gahitānīti veditabbāni. Tehi mittāni karotīti vuttaṃ hoti.

189. 今、それに続く三つの問いに答えるために、“ふさわしい行いをする者（patirūpakārī）”というこの偈を説かれた。その中で、場所や時間などを考慮し、世間的あるいは出世間的な富の獲得にふさわしい手段を講じる者を“ふさわしい行いをする者”という。“重責を担う者（dhuravā）”とは、心的な精進によって、引き受けた重荷を下ろさない者のことである。“立ち上がる者（uṭṭhātā）”とは、“寒さも暑さも、草木のように意に介さない”などの方法により、身体的な精進によって、奮起を具足し、緩みのない努力をする者のことである。“富を得る（vindate dhanaṃ）”とは、一匹の死んだネズミから、ほどなくして二十万の金を得たチューランテヴァーシー（小弟子）のように世間的な富を、また、マハッラカ・マハティッサ長老のように出世間的な富を得るということである。その長老は、“三つの威儀（行・住・坐）のみで過ごそう”という誓いを立て、睡魔が襲う時には藁の輪を水に浸して頭に乗せ、首までの深さの水に入って睡魔を退けながら、十二年で阿羅漢果に到達した。“真実によって（saccena）”とは、言葉の真実によって“真実を語る者、事実を語る者”として、また、勝義の真実によって“仏陀、辟支仏、聖弟子”として、このように名声を得る。“与える（dadaṃ）”とは、何であれ望まれ求められたものを与えることで、友人たちを繋ぎとめ、満たし、つくるという意味である。あるいは、与えがたいものを与えることで友を得、あるいは布施を端緒として四摂法が把握されていると知るべきである。それらによって友人をつくるということが述べられているのである。

190. Evaṃ gahaṭṭhapabbajitānaṃ sādhāraṇena lokiyalokuttaramissakena nayena cattāro pañhe vissajjetvā idāni ‘‘kathaṃ pecca na socatī’’ti imaṃ pañcamaṃ pañhaṃ gahaṭṭhavasena vissajjento āha ‘‘yassete’’ti. Tassattho – yassa ‘‘saddahāno arahata’’nti ettha vuttāya sabbakalyāṇadhammuppādikāya saddhāya samannāgatattā saddhassa gharamesino gharāvāsaṃ pañca vā kāmaguṇe esantassa gavesantassa kāmabhogino gahaṭṭhassa ‘‘saccena kittiṃ pappotī’’ti ettha vuttappakāraṃ saccaṃ, ‘‘sussūsaṃ labhate pañña’’nti ettha sussūsapaññānāmena vutto dhammo, ‘‘dhuravā uṭṭhātā’’ti ettha dhuranāmena uṭṭhānanāmena ca vuttā dhīti, ‘‘dadaṃ mittāni ganthatī’’ti ettha vuttappakāro cāgo cāti ete caturo dhammā santi. Sa ve pecca na socatīti idhalokā paralokaṃ gantvā sa ve na socatīti.

190. このように在家者と出家者に共通する、世間と出世間が混ざり合った方法で四つの問いに答えた後、今度は“どのようにして死後に後悔しないのか”という第五の問いに対し、在家者の観点から答えるために“誰にこれらの（yassete）”という偈を説かれた。その意味は、この（経の）中で述べられた、すべての善き法を生じさせる信心（saddhā）を具足しているがゆえに、信心ある、家を求める者（在家者）、すなわち家庭生活において五欲を求め探し、欲楽を享受する在家者において、“真実によって名声を得る”の中で述べられた種類の“真実（sacca）”、“聞くことによって知恵を得る”の中で聞く知恵という名で述べられた“法（dhamma）”、“重責を担い立ち上がる”の中で重責および奮起という名で述べられた“不屈（dhīti）”、“与えることで友人を繋ぎとめる”の中で述べられた種類の“捨（cāga）”という、これら四つの法があるならば、その者は実に、死後に後悔しない。すなわち、この世から他世へ行って、その者は実に後悔しないということである。

191. Evaṃ bhagavā pañcamampi pañhaṃ vissajjetvā taṃ yakkhaṃ codento āha – ‘‘iṅgha aññepī’’ti. Tattha iṅghāti codanatthe nipāto. Aññepīti aññepi dhamme puthū samaṇabrāhmaṇe pucchassu, aññepi vā pūraṇādayo sabbaññupaṭiññe puthū samaṇabrāhmaṇe pucchassu. Yadi amhehi ‘‘saccena kittiṃ pappotī’’ti ettha vuttappakārā saccā bhiyyo kittippattikāraṇaṃ vā, ‘‘sussūsaṃ labhate pañña’’nti ettha sussūsanapaññāpadesena vuttā damā bhiyyo [Pg.230] lokiyalokuttarapaññāpaṭilābhakāraṇaṃ vā. ‘‘Dadaṃ mittāni ganthatī’’ti ettha vuttappakārā cāgā bhiyyo mittaganthanakāraṇaṃ vā, ‘‘dhuravā uṭṭhātā’’ti ettha taṃ taṃ atthavasaṃ paṭicca dhuranāmena uṭṭhānanāmena ca vuttāya mahābhārasahanaṭṭhena ussoḷhībhāvappattāya vīriyasaṅkhātāya khantyā bhiyyo lokiyalokuttaradhanavindanakāraṇaṃ vā, ‘‘saccaṃ dhammo dhiti cāgo’’ti evaṃ vuttehi imeheva catūhi dhammehi bhiyyo asmā lokā paraṃ lokaṃ pecca asocanakāraṇaṃ vā idha vijjatīti ayamettha saddhiṃ saṅkhepayojanāya atthavaṇṇanā. Vitthārato pana ekamekaṃ padaṃ atthuddhārapaduddhāravaṇṇanānayehi vibhajitvā veditabbā.

191. このように、世尊は第五の問いにも答えられ、その夜叉を促して“さあ、他の者たちにも（iṅgha aññepī）”と言われた。その中で、“さあ（iṅgha）”は促す意味の不変化詞である。“他の者たちにも”とは、他の多くの如法な沙門・バラモンたちに問いなさい、あるいは、他のプーラナ・カッサパなどの全知者を自称する多くの沙門・バラモンたちに問いなさい、ということである。もし、我らが説いた“真実によって名声を得る”の中の真実よりも、さらに名声を得る原因があるのか、あるいは、“聞くことによって知恵を得る”の中の聞く知恵という言葉で述べられた“自制（dama）”よりも、さらに世間的・出世間的な知恵を得る原因があるのか、あるいは、“与えることで友人を繋ぎとめる”の中の“捨（cāga）”よりも、さらに友人を繋ぎとめる原因があるのか、あるいは、“重責を担い立ち上がる”の中でその時々の目的に応じて重責および奮起という名で述べられた、大きな重荷に耐えるという意味での、また奮闘することによって得られた精進と呼ばれる“忍耐（khantyā）”よりも、さらに世間的・出世間的な富を得る原因があるのか、あるいは、“真実、法、不屈、捨”というように述べられたこれら四つの法よりも、さらにこの世から他世へ行って死後に後悔しない原因が、ここにあるのか（問いなさい）、というのがここでの簡潔な解釈の叙述である。詳細については、一つ一つの語を、意味の抽出や語の抽出の釈義の方法によって分類して知るべきである。

192. Evaṃ vutte yakkho yena saṃsayena aññe puccheyya, tassa pahīnattā ‘‘kathaṃ nu dāni puccheyyaṃ, puthū samaṇabrāhmaṇeti vatvā yepissa apucchanakāraṇaṃ na jānanti, tepi jānāpento ‘‘yohaṃ ajja pajānāmi, yo attho samparāyiko’’ti āha. Tattha ajjāti ajjādiṃ katvāti adhippāyo. Pajānāmīti yathāvuttena pakārena jānāmi. Yo atthoti ettāvatā ‘‘sussūsaṃ labhate pañña’’ntiādinā nayena vuttaṃ diṭṭhadhammikaṃ dasseti samparāyikoti iminā ‘‘yassete caturo dhammā’’ti vuttaṃ pecca sokābhāvakaraṃ samparāyikaṃ. Atthoti ca kāraṇassetaṃ adhivacanaṃ. Ayañhi atthasaddo ‘‘sātthaṃ sabyañjana’’nti evamādīsu (pārā. 1; dī. ni. 1.255) pāṭhatthe vattati. ‘‘Attho me, gahapati, hiraññasuvaṇṇenā’’tiādīsu (dī. ni. 2.250; ma. ni. 3.258) kiccatthe ‘‘hoti sīlavataṃ attho’’tiādīsu (jā. 1.1.11) vuḍḍhimhi. ‘‘Bahujano bhajate atthahetū’’tiādīsu (jā. 1.15.89) dhane. ‘‘Ubhinnamatthaṃ caratī’’tiādīsu (jā. 1.7.66; saṃ. ni. 1.250; theragā. 443) hite. ‘‘Atthe jāte ca paṇḍita’’ntiādīsu (jā. 1.1.92) kāraṇe. Idha pana kāraṇe. Tasmā yaṃ paññādilābhādīnaṃ kāraṇaṃ diṭṭhadhammikaṃ, yañca pecca sokābhāvassa kāraṇaṃ samparāyikaṃ, taṃ yohaṃ ajja bhagavatā vuttanayena sāmaṃyeva pajānāmi, so kathaṃ nu dāni puccheyyaṃ puthū samaṇabrāhmaṇeti evamettha saṅkhepato attho veditabbo.

192. このように言われた時、夜叉は、他の者に問う理由であった疑いが（聖道によって）断たれたため、“今さらどうして、多くの沙門・バラモンたちに問うことがありましょうか”と言い、また、彼が問わない理由を知らない者たちに、それを知らせるために、“私は今日、来世の目的（利益）を悟りました”と言った。その中で“今日（ajja）”とは、今日を始めとして、という意味である。“悟りました（pajānāmi）”とは、上述の方法によって知ったということである。“目的（yo attho）”という言葉によって、“聞くことによって知恵を得る”などの方法で述べられた現世的な利益を示し、“来世の（samparāyiko）”という言葉によって、“誰にこれら四つの法があるなら”と述べられた、死後に後悔しない原因となる来世的な利益を示している。また“目的（attha）”とは、原因（kāraṇa）の別名である。この“attha”という語は、“文（byañjana）と意味（attha）を伴う”などの箇所では“教説の意味”として用いられる。“長者よ、私には金銀の必要がある（attho）”などの箇所では“用事（必要）”の意味で、“戒ある者に利益（attho）がある”などの箇所では“増益”の意味で、“多くの人が利益（attha）のために仕える”などの箇所では“富”の意味で、“両者の利益（attha）のために歩む”などの箇所では“便益”の意味で、“事（attha）が生じた時の賢者”などの箇所では“原因”の意味で用いられる。しかし、ここでは“原因”の意味である。それゆえ、知恵などの獲得の原因である現世的なものと、死後に後悔しない原因である来世的なもの、それらを私は今日、世尊が説かれた方法によって自ら悟りました。それゆえ、今さらどうして多くの沙門・バラモンたちに問う必要がありましょうか、というのがここでの簡潔な意味である。

193. Evaṃ [Pg.231] yakkho ‘‘pajānāmi yo attho samparāyiko’’ti vatvā tassa ñāṇassa bhagavaṃmūlakattaṃ dassento ‘‘atthāya vata me buddho’’ti āha. Tattha atthāyāti hitāya, vuḍḍhiyā vā. Yattha dinnaṃ mahapphalanti ‘‘yassete caturo dhammā’’ti (jā. 1.1.97) ettha vuttacāgena yattha dinnaṃ mahapphalaṃ hoti, taṃ aggadakkhiṇeyyaṃ buddhaṃ pajānāmīti attho. Keci pana ‘‘saṅghaṃ sandhāya evamāhā’’ti bhaṇanti.

193. このように夜叉は“来世の目的を悟りました”と言って、その智慧が仏陀を根本としていることを示すために、“まことに、仏陀（の来訪）は私の利益（atthāya）のためであった”と言った。その中で“利益（atthāya）のため”とは、便益のため、あるいは増益のため、という意味である。“そこで与えられたものが大きな果実となる”とは、“誰にこれら四つの法があるなら”の中で述べられた“捨（cāga）”によって、そこで与えられたものが大きな果実となる、その最高の供養を受けるに値する仏陀を私は悟りました、という意味である。ただし、ある師たちは“僧伽を指してこのように言った”と述べている。

194. Evaṃ imāya gāthāya attano hitādhigamaṃ dassetvā idāni parahitāya paṭipattiṃ dīpento āha ‘‘so ahaṃ vicarissāmī’’ti. Tassattho hemavatasutte vuttanayeneva veditabbo.

194. このようにこの偈によって、自らの利益の達成（悟り）を示し、今は他者の利益（利他）のための修行の実践を示そうとして、夜叉は“それゆえ私は遍歴しよう”と言った。その意味はヘーマヴァタ経（雪山経）で述べられた方法と同じように理解されるべきである。

Evamimāya gāthāya pariyosānañca rattivibhāyanañca sādhukārasadduṭṭhānañca āḷavakakumārassa yakkhassa bhavanaṃ ānayanañca ekakkhaṇeyeva ahosi. Rājapurisā sādhukārasaddaṃ sutvā ‘‘evarūpo sādhukārasaddo ṭhapetvā buddhe na aññesaṃ abbhuggacchati, āgato nu kho bhagavā’’ti āvajjentā bhagavato sarīrappabhaṃ disvā, pubbe viya bahi aṭṭhatvā, nibbisaṅkā antoyeva pavisitvā, addasaṃsu bhagavantaṃ yakkhassa bhavane nisinnaṃ, yakkhañca añjaliṃ paggahetvā ṭhitaṃ. Disvāna yakkhaṃ āhaṃsu – ‘‘ayaṃ te, mahāyakkha, rājakumāro balikammāya ānīto, handa naṃ khāda vā bhuñja vā, yathāpaccayaṃ vā karohī’’ti. So sotāpannattā lajjito visesato ca bhagavato purato evaṃ vuccamāno, atha taṃ kumāraṃ ubhohi hatthehi paṭiggahetvā bhagavato upanāmesi – ‘‘ayaṃ bhante kumāro mayhaṃ pesito, imāhaṃ bhagavato dammi, hitānukampakā buddhā, paṭiggaṇhātu, bhante, bhagavā imaṃ dārakaṃ imassa hitatthāya sukhatthāyā’’ti. Imañca gāthamāha –

このように、この偈の終わりと、夜明けと、喝采の声（サードゥカーラ）が上がることと、アーラヴァカ王子の夜叉の館への連行は、同一の瞬間に起こった。王の使いの者たちは喝采の声を聞いて、“このような喝采の声は、仏陀を除いて他の者のためには上がらない。もしや世尊がお越しになったのではないか”と思い巡らせ、世尊の身体の輝きを見て、以前のように外に留まることなく、恐れることなく中に入り、夜叉の館に座っておられる世尊と、合掌して立っている夜叉を見た。彼らは夜叉を見て言った。“大夜叉よ、この王子は供儀（バリ・カンマ）のために連れて来られました。さあ、彼を食らうなり、食べるなり、あるいは思うがままにするがよい。” 彼は預流者（よるしゃ）となったために、特に世尊の前でそのように言われたことを恥じ、その王子を両手で受け取って世尊に捧げた。“尊師よ、この王子は私の（食料の）ために送られてきました。私はこれを世尊に差し上げます。仏陀は利益と慈しみを垂れるお方です。尊師、世尊よ、この王子の利益と幸福のために、この童子をお受け取りください。” そして、この偈を唱えた。

‘‘Imaṃ kumāraṃ satapuññalakkhaṇaṃ, sabbaṅgupetaṃ paripuṇṇabyañjanaṃ;

Udaggacitto sumano dadāmi te, paṭiggaha lokahitāya cakkhumā’’ti.

“百の功徳の相を備え、あらゆる身体の部位が整い、相好（そうごう）の円満なこの王子を、私は歓喜した心で、清らかな心であなたに捧げます。眼（まなこ）ある（智慧ある）方よ、世の利益のために（これをお受け取り）ください。”

Paṭiggahesi bhagavā kumāraṃ, paṭiggaṇhanto ca yakkhassa ca kumārassa ca maṅgalakaraṇatthaṃ pādūnagāthaṃ abhāsi. Taṃ yakkho kumāraṃ saraṇaṃ gamento tikkhattuṃ catutthapādena pūreti. Seyyathidaṃ –

世尊は王子を受け取られた。受け取られつつ、夜叉と王子のために吉祥をなす目的で、一脚（一句）を欠いた偈を唱えられた。夜叉は、王子を（三宝への）帰依へと導きつつ、三度（あるいは三句の後に）、第四脚を加えてその偈を完成させた。それは以下の通りである。

‘‘Dīghāyuko [Pg.232] hotu ayaṃ kumāro,Tuvañca yakkha sukhito bhavāhi;

Abyādhitā lokahitāya tiṭṭhatha,Ayaṃ kumāro saraṇamupeti buddhaṃ…pe… dhammaṃ…pe… saṅgha’’nti.

“‘この王子が長寿でありますように。夜叉よ、あなたも幸福でありますように。無病（すこやか）に、世の利益のために留まりなさい。この王子は、仏陀に帰依します……（中略）……法に……（中略）……僧に。’”

Bhagavā kumāraṃ rājapurisānaṃ adāsi – ‘‘imaṃ vaḍḍhetvā puna mameva dethā’’ti. Evaṃ so kumāro rājapurisānaṃ hatthato yakkhassa hatthaṃ yakkhassa hatthato bhagavato hatthaṃ, bhagavato hatthato puna rājapurisānaṃ hatthaṃ gatattā nāmato ‘‘hatthako āḷavako’’ti jāto. Taṃ ādāya paṭinivatte rājapurise disvā kassakavanakammikādayo ‘‘kiṃ yakkho kumāraṃ atidaharattā na icchatī’’ti bhītā pucchiṃsu. Rājapurisā ‘‘mā bhāyatha, khemaṃ kataṃ bhagavatā’’ti sabbamārocesuṃ. Tato ‘‘sādhu sādhū’’ti sakalaṃ āḷavīnagaraṃ ekakolāhalena yakkhābhimukhaṃ ahosi. Yakkhopi bhagavato bhikkhācārakāle anuppatte pattacīvaraṃ gahetvā upaḍḍhamaggaṃ āgantvā nivatti.

世尊は王子を王の使いの者たちに授け、“この者を育てて、再び私に返しなさい”と言われた。このようにその王子は、王の使いの手から夜叉の手へ、夜叉の手から世尊の手へ、そして世尊の手から再び王の使いの手へと渡った（行った）ことにより、その名から“ハッタカ・アーラヴァカ（手のアーラヴァカ）”として知られるようになった。彼を連れて戻る王の使いを見て、農民や工事に従事する者たちは、“夜叉は王子があまりに幼いために望まなかったのか”と恐れて尋ねた。王の使いは“恐れることはない。世尊によって安穏がもたらされた”とすべてを報告した。それから、“サードゥ、サードゥ（善哉、善哉）”という叫び声が、アーラヴァヴィーの街全体で夜叉の方に向かって一斉に響き渡った。夜叉もまた、世尊の托鉢の時が来ると、鉢と衣を手に取り、道の半分まで見送りに来てから戻った。

Atha bhagavā nagare piṇḍāya caritvā katabhattakicco nagaradvāre aññatarasmiṃ vivitte rukkhamūle paññattavarabuddhāsane nisīdi. Tato mahājanakāyena saddhiṃ rājā ca nāgarā ca ekato sampiṇḍitvā bhagavantaṃ upasaṅkamma vanditvā parivāretvā nisinnā ‘‘kathaṃ, bhante, evaṃ dāruṇaṃ yakkhaṃ damayitthā’’ti pucchiṃsu. Tesaṃ bhagavā yuddhamādiṃ katvā ‘‘evaṃ navavidhavassaṃ vassi, evaṃ vibhiṃsanakaṃ akāsi, evaṃ pañhaṃ pucchi, tassāhaṃ evaṃ vissajjesi’’nti tamevāḷavakasuttaṃ kathesi. Kathāpariyosāne caturāsītipāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi. Tato rājā ca nāgarā ca vessavaṇamahārājassa bhavanasamīpe yakkhassa bhavanaṃ katvā pupphagandhādisakkārūpetaṃ niccaṃ baliṃ pavattesuṃ. Tañca kumāraṃ viññutaṃ pattaṃ ‘‘tvaṃ bhagavantaṃ nissāya jīvitaṃ labhi, gaccha, bhagavantaṃyeva payirupāsassu bhikkhusaṅghañcā’’ti vissajjesuṃ. So bhagavantañca bhikkhusaṅghañca payirupāsamāno na cirasseva anāgāmiphale patiṭṭhāya sabbaṃ buddhavacanaṃ uggahetvā pañcasataupāsakaparivāro ahosi. Bhagavā ca naṃ etadagge niddisi ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ upāsakānaṃ catūhi [Pg.233] saṅgahavatthūhi parisaṃ saṅgaṇhantānaṃ yadidaṃ hatthako āḷavako’’ti (a ni. 1.251).

それから世尊は街で托鉢し、食事の務めを終えられた後、街の門の近くの、ある静かな樹の下に用意された勝れた仏座に座られた。その後、多くの群衆と共に王と市民たちが一堂に会し、世尊のもとに近づいて礼拝し、周囲に座って尋ねた。“尊師よ、どのようにして、このような凶暴な夜叉を調伏されたのですか？” 世尊は彼らに、（夜叉との）戦いから始めて、“このように九種類の雨を降らせ、このように恐ろしいことを行い、このように問いを投げかけ、それに対し私はこのように答えた”と、そのアーラヴァカ経を説かれた。説法の終わりに、八万四千の生きとし生けるものたちが法の悟りを得た。それから、王と市民たちはヴェッサヴァナ大王の館の近くに夜叉の館を造り、花や香などの供物と共に、常に供養（バリ）を捧げた。そして分別のつく年齢になったその王子に、“お前は世尊のおかげで命を得たのだ。行きなさい、世尊に仕え、比丘僧伽（僧団）に仕えなさい”と言って送り出した。彼は世尊と比丘僧伽に仕え、間もなく不還果（ふげんか）に住し、すべての仏説を学び、五百人の優婆塞（在家信者）を従える者となった。そして世尊は彼を次のように第一の位（エータダッガ）に任命された。“比丘たちよ、四摂事（ししょうじ）をもって会衆を摂受する（まとめる）我が弟子の優婆塞たちの中で、このハッタカ・アーラヴァカが最高である”と。

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

パラマッタ・ジョーティカー、小部（クッダカ・ニカーヤ）注釈書において。

Suttanipāta-aṭṭhakathāya āḷavakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

スッタニパータ（経集）注釈書におけるアーラヴァカ経の解説が完了した。

11. Vijayasuttavaṇṇanā

11. ヴィジャヤ経（勝利経）の解説

Caraṃ vā yadi vā tiṭṭhanti nandasuttaṃ. ‘‘Vijayasuttaṃ kāyavicchandanikasutta’’ntipi vuccati. Kā uppatti? Idaṃ kira suttaṃ dvīsu ṭhānesu vuttaṃ, tasmā assa duvidhā uppatti. Tattha bhagavatā anupubbena kapilavatthuṃ anuppatvā, sākiye vinetvā nandādayo pabbājetvā, anuññātāya mātugāmassa pabbajjāya ānandattherassa bhaginī nandā, khemakasakkarañño dhītā abhirūpanandā, janapadakalyāṇī nandāti tisso nandāyo pabbajiṃsu. Tena ca samayena bhagavā sāvatthiyaṃ viharati. Abhirūpanandā abhirūpā eva ahosi dassanīyā pāsādikā, tenevassā abhirūpanandāti nāmamakaṃsu. Janapadakalyāṇī nandāpi rūpena attanā sadisaṃ na passati. Tā ubhopi rūpamadamattā ‘‘bhagavā rūpaṃ vivaṇṇeti, garahati, anekapariyāyena rūpe ādīnavaṃ dassetī’’ti bhagavato upaṭṭhānaṃ na gacchanti, daṭṭhumpi na icchanti. Evaṃ appasannā kasmā pabbajitāti ce? Agatiyā. Abhirūpanandāya hi vāreyyadivaseyeva sāmiko sakyakumāro kālamakāsi. Atha naṃ mātāpitaro akāmakaṃ pabbājesuṃ. Janapadakalyāṇī nandāpi āyasmante nande arahattaṃ patte nirāsā hutvā ‘‘mayhaṃ sāmiko ca mātā ca mahāpajāpati aññe ca ñātakā pabbajitā, ñātīhi vinā dukkho gharāvāso’’ti gharāvāse assādamalabhantī pabbajitā, na saddhāya.

“歩きながら、あるいは立っていても”で始まる経は‘ナンダ経’です。また、‘ヴィジャヤ経（勝利経）’あるいは‘カーヤヴィッチャンダニカ経（身体への執着を断つ経）’とも呼ばれます。その由来（生起）は何でしょうか。この経は二つの場所で説かれたと言われており、それゆえ、二つの由来があります。そのうちの一つは、世尊が順次、カピラヴァットゥに到着され、釈迦族の人々を教化し、ナンダ王子らを授戒させた後、女性の出家が許されたとき、アーナンダ長老の妹であるナンダ、ケーマカ・サッキャ王の娘であるアビルーパナンダ、そしてジャナパダカリアーニー・ナンダという三人のナンダたちが出家しました。その当時、世尊はサーヴァッティーにおられました。アビルーパナンダは、非常に容姿が端麗で、見応えがあり、心に喜びを与えるほどであったため、そのゆえに“アビルーパナンダ（絶世の美女ナンダ）”と名付けられました。ジャナパダカリアーニー・ナンダも、容貌において自分に並ぶ者はいないと思っていました。彼女たちは二人とも容色への慢心に酔いしれており、“世尊は容色をそしり、非難し、様々な方法で容色の過失を示される”と考え、世尊への拝謁に行かず、お会いすることさえ望みませんでした。このように信心がなかったのに、なぜ出家したのかと言えば、それは消極的な理由からでした。アビルーパナンダには、婚礼の当日に夫となるはずの釈迦族の若者が亡くなったという事情があり、その後、父母が彼女を望まないままに出家させたのです。ジャナパダカリアーニー・ナンダもまた、尊者ナンダが阿羅漢果に達したことで絶望し、“私の夫も、母であるマハーパジャーパティも、他の親族たちも皆出家してしまった。親族のいない家庭生活は苦しみである”と考え、家庭生活に楽しみを見出せずに出家したのであり、信心によるものではありませんでした。

Atha bhagavā tāsaṃ ñāṇaparipākaṃ viditvā mahāpajāpatiṃ āṇāpesi ‘‘sabbāpi bhikkhuniyo paṭipāṭiyā ovādaṃ āgacchantū’’ti. Tā attano vāre sampatte aññaṃ pesenti. Tato bhagavā ‘‘sampatte vāre attanāva [Pg.234] āgantabbaṃ, na aññā pesetabbā’’ti āha. Athekadivasaṃ abhirūpanandā agamāsi. Taṃ bhagavā nimmitarūpena saṃvejetvā ‘‘aṭṭhīnaṃ nagaraṃ kata’’nti imāya dhammapadagāthāya –

その後、世尊は彼女たちの智慧が熟したのを知り、マハーパジャーパティに“すべての比丘尼たちが順番に説法を聞きに来るように”と命じられました。彼女たちは自分の番が来ると、他の者を身代わりに送っていました。そこで世尊は“自分の番が来たら、自ら来るべきであり、他者を送ってはならない”と仰せられました。そしてある日、アビルーパナンダがやって来ました。世尊は、変化（へんげ）させた姿によって彼女を震撼させ、“骨によって築かれた城（の如き身体）”というこのダンマパダの偈を、また次の偈を説かれました。

‘‘Āturaṃ asuciṃ pūtiṃ, passa nande samussayaṃ;

Uggharantaṃ paggharantaṃ, bālānaṃ abhipatthitaṃ. (therīgā. 19);

“ナンダよ、病に冒され、不浄で、腐敗した、この（身体という名の）集積を見よ。それは（不浄が）上から溢れ、下から漏れ出し、愚者たちが切望するものである。”

‘‘Animittañca bhāvehi, mānānusayamujjaha;

Tato mānābhisamayā, upasantā carissasī’’ti. (su. ni. 344;

therīgā. 20) –

“また、無相（の観法）を修習し、慢の随眠を捨て去りなさい。それから、慢という執着を完全に理解し克服することによって、静まりかえって歩むことになるだろう。”このように、これらのテーリーガーーター（長老尼の偈）によって、彼女を順次、阿羅漢果に確立させました。

Imāhi therīgāthāhi ca anupubbena arahatte patiṭṭhāpesi. Athekadivasaṃ sāvatthivāsino purebhattaṃ dānaṃ datvā samādinnuposathā sunivatthā supārutā gandhapupphādīni ādāya dhammassavanatthāya jetavanaṃ gantvā dhammassavanapariyosāne bhagavantaṃ vanditvā nagaraṃ pavisanti. Bhikkhunisaṅghopi dhammakathaṃ sutvā bhikkhuniupassayaṃ gacchati. Tattha manussā ca bhikkhuniyo ca bhagavato vaṇṇaṃ bhāsanti. Catuppamāṇike hi lokasannivāse sammāsambuddhaṃ disvā appasīdanto nāma natthi. Rūpappamāṇikā hi puggalā bhagavato lakkhaṇakhacitamanubyañjanavicitraṃ samujjalitaketumālābyāmappabhāvinaddhamalaṅkāratthamiva lokassa samuppannaṃ rūpaṃ disvā pasīdanti, ghosappamāṇikā anekasatesu jātakesu kittighosaṃ aṭṭhaṅgasamannāgataṃ karavīkamadhuranigghosaṃ brahmassarañca sutvā, lūkhappamāṇikā pattacīvarādilūkhataṃ dukkarakārikalūkhataṃ vā disvā, dhammappamāṇikā sīlakkhandhādīsu yaṃkiñci dhammakkhandhaṃ upaparikkhitvā. Tasmā sabbaṭṭhānesu bhagavato vaṇṇaṃ bhāsanti. Janapadakalyāṇī nandā bhikkhunipassayaṃ patvāpi anekapariyāyena bhagavato vaṇṇaṃ bhāsantānaṃ tesaṃ sutvā bhagavantaṃ upagantukāmā hutvā bhikkhunīnaṃ ārocesi. Bhikkhuniyo taṃ gahetvā bhagavantaṃ upasaṅkamiṃsu.

さて、ある日のこと、サーヴァッティーの住民たちは午前中に布施を行い、正しく八斎戒を守り、衣服を整え、香や花などを手にして説法を聞くためにジェータ林（祇園精舎）へ行き、説法が終わると世尊を礼拝して町へ戻りました。比丘尼信団もまた法話を聞いて比丘尼寺へ戻りました。そこでは人々も比丘尼たちも世尊の徳を称えていました。四種の基準（容姿・声・粗末さ・法）を尺度とするこの世の人々の中で、正等覚者を見て信を寄せない者はいないからです。容姿を基準とする人々は、世尊の三十二相に飾られ八十種好に彩られ、燃え盛る光背と一尋の光を纏った、世の人々のために現れた宝飾のような容貌を見て、信心を起こします。声を基準とする人々は、数百のジャータカ（本生譚）において説かれたその名声を聞き、八種の特長を備え、迦陵頻伽のように甘美に響き、梵天の如き尊い御声を聞いて信心を起こします。粗末さを基準とする人々は、鉢や衣などの質素さ、あるいは苦行の実践による峻厳さを見て信心を起こします。法を基準とする人々は、戒の集まりなどの教えの中から、何らかの法群を考察して信心を起こします。それゆえ、あらゆる場所で人々は世尊の徳を語っていたのです。ジャナパダカリアーニー・ナンダは、比丘尼寺に到着してもなお、様々な方法で世尊の徳を称える彼女たちの言葉を聞き、世尊のもとへ参じたいと願うようになり、比丘尼たちにそれを伝えました。比丘尼たちは彼女を連れて、世尊のもとへ参りました。

Bhagavā paṭikacceva tassāgamanaṃ viditvā kaṇṭakena kaṇṭakaṃ, āṇiyā ca āṇiṃ nīharitukāmo puriso viya rūpeneva rūpamadaṃ vinetuṃ attano iddhibalena pannarasasoḷasavassuddesikaṃ atidassanīyaṃ itthiṃ passe ṭhatvā bījamānaṃ abhinimmini. Nandā bhikkhunīhi saddhiṃ upasaṅkamitvā, bhagavantaṃ vanditvā, bhikkhunisaṅghassa antare nisīditvā, pādatalā pabhuti yāva kesaggā bhagavato [Pg.235] rūpasampattiṃ disvā puna taṃ bhagavato passe ṭhitaṃ nimmatarūpañca disvā ‘‘aho ayaṃ itthī rūpavatī’’ti attano rūpamadaṃ jahitvā tassā rūpe abhirattabhāvā ahosi. Tato bhagavā taṃ itthiṃ vīsativassappamāṇaṃ katvā dassesi. Mātugāmo hi soḷasavassuddesikoyeva sobhati, na tato uddhaṃ. Atha tassā rūpaparihāniṃ disvā nandāya tasmiṃ rūpe chandarāgo tanuko ahosi. Tato bhagavā avijātavaṇṇaṃ, sakiṃvijātavaṇṇaṃ, majjhimitthivaṇṇaṃ, mahitthivaṇṇanti evaṃ yāva vassasatikaṃ obhaggaṃ daṇḍaparāyaṇaṃ tilakāhatagattaṃ katvā, dassetvā passamānāyeva nandāya tassā maraṇaṃ uddhumātakādibhedaṃ kākādīhi samparivāretvā khajjamānaṃ duggandhaṃ jegucchapaṭikūlabhāvañca dassesi. Nandāya taṃ kamaṃ disvā ‘‘evamevaṃ mamapi aññesampi sabbasādhāraṇo ayaṃ kamo’’ti aniccasaññā saṇṭhāsi, tadanusārena ca dukkhanattasaññāpi, tayo bhavā ādittamiva agāraṃ appaṭisaraṇā hutvā upaṭṭhahiṃsu. Atha bhagavā ‘‘kammaṭṭhāne pakkhantaṃ nandāya citta’’nti ñatvā tassā sappāyavasena imā gāthāyo abhāsi –

世尊はあらかじめ彼女が来ることを知っており、棘をもって棘を抜き、楔をもって楔を抜こうとする男のように、容色そのものによって（彼女の）容色への慢心を調伏するために、ご自身の神通力によって、十五、六歳ほどの極めて美しく見事な女性が傍らに立って扇いでいる姿を現されました。ナンダは比丘尼たちと共に近づき、世尊を礼拝して比丘尼信団の中に座りました。そして足の裏から髪の毛の先まで世尊の容色の完璧さを見、さらに世尊の傍らに立つその変化した女性の姿を見て、“おお、この女性はなんと美しいことか”と自らの容色への慢心を捨て、その変化した女性の美しさに強く惹きつけられました。その後、世尊はその女性を二十歳ほどの姿にして見せられました。実際、女性は十六歳ごろが最も美しく、それを過ぎれば美しさは衰えるからです。すると、その女性の美しさが損なわれるのを見て、ナンダのその姿に対する執着は薄らぎました。次に世尊は、まだ出産していない女性の姿、一度出産した女性の姿、中年の女性の姿、老女の姿と変化させ、ついには百歳の、腰が曲がり、杖を頼りとし、体に斑点のある姿にして見せられました。ナンダが見ている間に、世尊はその女性が死に、膨張して腐敗していく様を見せ、烏（からす）などが群がってついばみ、悪臭を放つ忌まわしく不潔な姿を示されました。ナンダは、その一連の経過を見て、“まさにこのように、私にとっても、他者にとっても、この身体はすべて共通（の運命）である”という無常の観念が確立されました。それに従って苦・無我の観念も生じ、三つの世界（三界）が燃え盛る家のように、拠り所のないものとして現れました。そこで世尊は“ナンダの心は瞑想の主題（業処）へと飛び込んだ”と知り、彼女にふさわしい形でこれらの偈を説かれました。

‘‘Āturaṃ asuciṃ pūtiṃ, passa nande samussayaṃ;

Uggharantaṃ paggharantaṃ, bālānaṃ abhipatthitaṃ. (therīgā. 19);

“ナンダよ、病に冒され、不浄で、腐敗した、この集積を見よ。それは上から溢れ、下から漏れ出し、愚者たちが切望するものである。”

‘‘Yathā idaṃ tathā etaṃ, yathā etaṃ tathā idaṃ;

Dhātuso suññato passa, mā lokaṃ punarāgami;

Bhave chandaṃ virājetvā, upasantā carissasī’’ti. (su. ni. 205);

“これ（死体）がそうであるように、それ（自分の体）もそうなる。それ（自分の体）がそうであるように、これ（死体）もそうである。要素（界）として、空（くう）として見なさい。再び世に戻って来てはならない。生存（存在）への欲望を離れ、静まりかえって歩むことになるだろう。”世尊はこのように、これらの偈を説かれました。

Gāthāpariyosāne nandā sotāpattiphale patiṭṭhāsi. Athassā bhagavā uparimaggādhigamatthaṃ suññataparivāraṃ vipassanākammaṭṭhānaṃ kathento imaṃ suttamabhāsi. Ayaṃ tāvassa ekā uppatti.

偈の終わりに、ナンダーは預流果に留まった。その後、世尊は彼女がさらに高い道（阿羅漢果など）に到達するために、空（くう）を伴うヴィパッサナーの業処を説こうとして、この経（ヴィジャヤ・スッタ）を説かれた。これが、この経の第一の由来（因縁）である。

Bhagavati pana rājagahe viharante yā sā cīvarakkhandhake (mahāva. 326) vitthārato vuttasamuṭṭhānāya sālavatiyā gaṇikāya dhītā jīvakassa kaniṭṭhā sirimā nāma mātu accayena taṃ ṭhānaṃ labhitvā ‘‘akkodhena jine kodha’’nti (dha. pa. 223; jā. 1.2.1) imissā gāthāya vatthumhi puṇṇakaseṭṭhidhītaraṃ avamaññitvā, bhagavantaṃ khamāpentī dhammadesanaṃ sutvā, sotāpannā hutvā aṭṭha niccabhattāni [Pg.236] pavattesi. Taṃ ārabbha aññataro niccabhattiko bhikkhu rāgaṃ uppādesi. Āhārakiccampi ca kātuṃ asakkonto nirāhāro nipajjīti dhammapadagāthāvatthumhi vuttaṃ. Tasmiṃ tathānipanneyeva sirimā kālaṃ katvā yāmabhavane suyāmassa devī ahosi. Atha tassā sarīrassa aggikiccaṃ nivāretvā āmakasusāne raññā nikkhipāpitaṃ sarīraṃ dassanāya bhagavā bhikkhusaṅghaparivuto agamāsi, tampi bhikkhuṃ ādāya, tathā nāgarā ca rājā ca. Tattha manussā bhaṇanti ‘‘pubbe sirimāya aṭṭhuttarasahassenāpi dassanaṃ dullabhaṃ, taṃ dānajja kākaṇikāyāpi daṭṭhukāmo natthī’’ti. Sirimāpi devakaññā pañcahi rathasatehi parivutā tatrāgamāsi. Tatrāpi bhagavā sannipatitānaṃ dhammadesanatthaṃ imaṃ suttaṃ tassa bhikkhuno ovādatthaṃ ‘‘passa cittakataṃ bimba’’nti (dha. pa. 147) imañca dhammapadagāthaṃ abhāsi. Ayamassa dutiyā uppatti.

また、世尊が王舎城（ラージャガハ）に滞在されていた時のこと、衣の犍度（シーヴァラッカンダカ）に詳しく記されている、遊女サーラヴァティーの娘で、ジーヴァカの妹であるシリマーという者がいた。彼女は母の跡を継いで遊女となり、“不平を言わずに怒りに打ち勝て”という偈の物語において、プンナカ長者の娘を軽んじたが、世尊に許しを請い、説法を聞いて預流者となり、八つの常設の供養（常食）を始めた。ある比丘がその食事を縁として、彼女に欲情を起こし、食事も喉を通らず横たわったと法句経の註釈書に記されている。その比丘がそうしている間に、シリマーは亡くなり、夜摩天（ヤーマ）の天女となった。世尊は、彼女の遺体を火葬するのを止めさせ、王（ビンビサーラ）に命じて墓場に置かせた。世尊は比丘たちを連れ、かの（恋に落ちた）比丘をも伴って、その遺体を見るために赴かれた。王や市民たちも集まった。そこで人々は“かつてシリマーを見るには一千八金（金貨千八枚）を払っても困難であったが、今や一銭（カーカニカー）を払って見ようとする者もいない”と言い合った。シリマーもまた、天女として五百の車に囲まれてそこへやって来た。世尊はそこに集まった人々に法を説くため、またかの比丘を訓戒するために、“美しく飾られたこの体を見よ”という法句経の偈とともに、この経を説かれた。これが、この経の第二の由来である。

195. Tattha caraṃ vāti sakalarūpakāyassa gantabbadisābhimukhenābhinīhārena gacchanto vā. Yadi vā tiṭṭhanti tasseva ussāpanabhāvena tiṭṭhanto vā. Nisinno uda vā sayanti tasseva heṭṭhimabhāgasamiñjanauparimabhāgasamussāpanabhāvena nisinno vā, tiriyaṃ pasāraṇabhāvena sayanto vā. Samiñjeti pasāretīti tāni tāni pabbāni samiñjeti ca pasāreti ca.

195. その（偈の）中で、“歩きながら（caraṃ）”とは、色身（身体）の全体を行くべき方向に向けて進んでいる時のことである。“あるいは立ち（tiṭṭhanti）”とは、その身体が直立した状態で留まっている時のことである。“座り、あるいは横たわっている（nisinno uda vā sayanti）”とは、その身体の下部を曲げ上部を立てて座っている時、あるいは横に伸ばして横たわっている時のことである。“屈伸する（samiñjeti pasāreti）”とは、それら諸々の関節を曲げたり伸ばしたりすることである。

Esā kāyassa iñjanāti sabbāpesā imasseva saviññāṇakassa kāyassa iñjanā calanā phandanā, natthettha añño koci caranto vā pasārento vā, apica kho pana ‘‘carāmī’’ti citte uppajjante taṃsamuṭṭhānā vāyodhātu kāyaṃ pharati, tenassa gantabbadisābhimukho abhinīhāro hoti, desantare rūpantarapātubhāvoti attho. Tena ‘‘cara’’nti vuccati. Tathā ‘‘tiṭṭhāmī’’ti citte uppajjante taṃsamuṭṭhānā vāyodhātu kāyaṃ pharati, tenassa samussāpanaṃ hoti, uparūpariṭṭhānena rūpapātubhāvoti attho. Tena ‘‘tiṭṭha’’nti vuccati. Tathā ‘‘nisīdāmī’’ti citte uppajjante taṃsamuṭṭhānā vāyodhātu kāyaṃ pharati, tenassa heṭṭhimabhāgasamiñjanañca uparimabhāgasamussāpanañca hoti, tathābhāvena rūpapātubhāvoti attho. Tena ‘‘nisinno’’ti vuccati. Tathā ‘‘sayāmī’’ti citte uppajjante taṃsamuṭṭhānā [Pg.237] vāyodhātu kāyaṃ pharati, tenassa tiriyaṃ pasāraṇaṃ hoti, tathābhāvena rūpapātubhāvoti attho. Tena ‘‘saya’’nti vuccati.

“これは身体の震動（iñjanā）である”とは、これらすべてが意識を伴うこの身体の震動、動き、揺らぎであることを指す。そこには歩く者や伸ばす者といった主体は存在しない。ただ、“歩こう”という心が起こる時、それによって生じた風の要素（風大、ヴァーヨードートゥ）が身体に広がり、それによって行くべき方向への移動が生じる。すなわち、別の場所へ別の形態（色法）が現れること、これがその意味である。ゆえに“歩く”と言われる。同様に“立とう”という心が起こる時、心から生じた風の要素が身体に広がり、それによって直立が起こる。次々と上の方向へ形態が現れること、これがその意味である。ゆえに“立つ”と言われる。“座ろう”という心が起こる時、心から生じた風の要素が身体に広がり、身体の下部が折れ曲がり上部が立つ。そのような状態で形態が現れること、これがその意味である。ゆえに“座る”と言われる。“横になろう”という心が起こる時、心から生じた風の要素が身体に広がり、横に伸ばすことが起こる。そのような状態で形態が現れること、これがその意味である。ゆえに“横たわる”と言われる。

Evaṃ cāyamāyasmā yo koci itthannāmo caraṃ vā yadi vā tiṭṭhaṃ, nisinno uda vā sayaṃ yametaṃ tattha tattha iriyāpathe tesaṃ tesaṃ pabbānaṃ samiñjanappasāraṇavasena samiñjeti pasāretīti vuccati. Tampi yasmā samiñjanappasāraṇacitte uppajjamāne yathāvutteneva nayena hoti, tasmā esā kāyassa iñjanā, natthettha añño koci, suññamidaṃ kenaci carantena vā pasārentena vā sattena vā puggalena vā. Kevalaṃ pana –

このように、誰それという名の尊者が歩き、あるいは立ち、座り、あるいは横たわっている時、それぞれの威儀（動作）において、諸々の関節を曲げたり伸ばしたりする心の働きに従って“屈伸する”と言われる。それもまた、曲げ伸ばしの心が起こる時に上述の理法によって生じるものであるから、これは身体の震動に過ぎず、そこには他の何者も存在しない。歩く者、伸ばす者、衆生、あるいは個人といったものは空（くう）である。ただ単に——

‘‘Cittanānattamāgamma, nānattaṃ hoti vāyuno;

Vāyunānattato nānā, hoti kāyassa iñjanā’’ti. –

“心の多様さに応じて、風（大）の多様さが生じる。風（大）の多様さによって、身体の多様な震動が生じるのである。”

Ayamettha paramattho.

これが、ここにおける究極の（勝義の）意味である。

Evametāya gāthāya bhagavā yasmā ekasmiṃ iriyāpathe ciraviniyogena kāyapīḷanaṃ hoti, tassa ca vinodanatthaṃ iriyāpathaparivattanaṃ karīyati, tasmā ‘‘caraṃ vā’’tiādīhi iriyāpathapaṭicchannaṃ dukkhalakkhaṇaṃ dīpeti, tathā caraṇakāle ṭhānādīnamabhāvato sabbametaṃ caraṇādibhedaṃ ‘‘esā kāyassa iñjanā’’ti bhaṇanto santatipaṭicchannaṃ aniccalakkhaṇaṃ. Tāya tāya sāmaggiyā pavattāya ‘‘esā kāyassa iñjanā’’ti ca attapaṭikkhepena bhaṇanto attasaññāghanapaṭicchannaṃ anattalakkhaṇaṃ dīpeti.

このように、この偈によって世尊は、一つの威儀（姿勢）に長く留まることで身体的な苦痛が生じ、それを和らげるために姿勢を変える必要があることから、“歩きながら”等の言葉で、姿勢（威儀）によって覆い隠されている“苦の相”を示された。同様に、歩いている時には立っている状態などが存在しないことから、これら歩行などの区別をすべて“これは身体の震動である”と説くことで、相続（サンタティ）によって覆い隠されている“無常の相”を示された。そして、それぞれの要素の調和（集積）によって活動していることを“これは身体の震動である”と説き、我（アートマン）を否定することで、固体（ガナ）という概念によって覆い隠されている“無我の相”を示されたのである。

196. Evaṃ lakkhaṇattayadīpanena suññatakammaṭṭhānaṃ kathetvā puna saviññāṇakāviññāṇakaasubhadassanatthaṃ ‘‘aṭṭhinahārusaṃyutto’’ti ārabhi. Tassattho – yassa cesā kāyassa iñjanā, svāyaṃ kāyo visuddhimagge dvattiṃsākāravaṇṇanāyaṃ vaṇṇasaṇṭhānadisokāsaparicchedabhedena abyāpāranayena ca pakāsitehi saṭṭhādhikehi tīhi aṭṭhisatehi navahi nhārusatehi ca saṃyuttattā aṭṭhinahārusaṃyutto. Tattheva pakāsitena aggapādaṅgulitacādinā tacena ca navapesisatappabhedena ca maṃsena avalittattā tacamaṃsāvalepano paramaduggandhajegucchapaṭikūloti veditabbo[Pg.238]. Kiñcettha veditabbaṃ siyā, yadi esa yā sā majjhimassa purisassa sakalasarīrato saṃkaḍḍhitā badaraṭṭhippamāṇā bhaveyya, tāya makkhikāpattasukhumacchaviyā nīlādiraṅgajātena gehabhitti viya paṭicchanno na bhaveyya, ayaṃ pana evaṃ sukhumāyapi chaviyā kāyo paṭicchanno paññācakkhuvirahitehi bālaputhujjanehi yathābhūtaṃ na dissati. Chavirāgarañjito hissa paramajegucchapaṭikūladhammasaṅkhāto tacopi tacapaliveṭhitaṃ yaṃ taṃ pabhedato –

196. このように、三相（無常・苦・無我）を明かすことによって空の業処を説き、さらに有執受・無執受（意識を伴うものと伴わないもの）の両方の不浄を示すために、“骨と筋で繋がれ（aṭṭhinahārusaṃyutto）”と説き始められた。その意味は、この身体に震えがある者の、この身体が‘清浄道論’の三十二身分の解説において、色、形、方位、場所、境界の別、および無作用の理によって明らかにされている、三百六十余りの骨と九百の筋によって繋がれていることから、“骨と筋で繋がれたもの”と呼ばれる。また、同書で説かれている足の指先の皮などに始まる皮膚、および九百の肉塊という肉によって塗り固められていることから、“皮と肉で塗り固められたもの”であり、極めて悪臭を放ち、忌まわしく、嫌悪すべきものであると知るべきである。ここで何を知るべきかといえば、もしこの身体が、中位の男性の全身から凝縮されたもので、ナツメの種の大きさであったなら、蠅の羽のような薄い皮で、青色などの染料で塗られた家の壁のように覆われることはなかったであろう。しかし、この身体は、このように薄い皮で覆われているために、智慧の眼を欠いた愚かな凡夫たちには、ありのままの姿が見えないのである。皮膚への愛欲に染まった者には、極めて忌まわしく嫌悪すべきものとされる皮膚さえも、その区別において、皮膚に包まれたものとして、ありのままには見えないのである。

‘‘Navapesisatā maṃsā, avalittā kaḷevare;

Nānākimikulākiṇṇaṃ, miḷhaṭṭhānaṃva pūtikā’’ti. –

“九百の肉塊が、死体に塗り固められている。種々の虫の群れに満ち、糞尿の場所のようで、腐敗している”と。

Evaṃ vuttaṃ navamaṃsasatampi, maṃsāvalittā ye te –

このように説かれた九百の肉塊も、肉で塗り固められたそれらは――。

‘‘Navanhārusatā honti, byāmamatte kaḷevare;

Bandhanti aṭṭhisaṅghātaṃ, agāramiva valliyā’’ti. –

“一尋（ひとひろ）ほどの死体には、九百の筋がある。蔓で家を縛るように、骨の集まりを縛っている”と。

Tepi, nhārusamuṭṭhitāni paṭipāṭiyā avaṭṭhitāni pūtīni duggandhāni tīṇi saṭṭhādhikāni aṭṭhisatānipi yathābhūtaṃ na dissanti yato anādiyitvā taṃ makkhikāpattasukhumacchaviṃ. Yāni panassa chavirāgarattena tacena paliveṭhitattā sabbalokassa apākaṭāni nānappakārāni abbhantarakuṇapāni paramāsuciduggandhajegucchanīyapaṭikūlāni, tānipi paññācakkhunā paṭivijjhitvā evaṃ passitabbo ‘‘antapūro udarapūro…pe… pittassa ca vasāya cā’’ti.

それらも、筋から生じ、順序よく配置された、腐敗して悪臭を放つ三百六十余りの骨さえも、蠅の羽のような薄い皮膚への執着のために、ありのままには見られない。しかし、皮膚への愛欲に染まり皮膚によって包まれているために、一切の世の人々に明らかではない、種々の内部の死体（腐敗物）は、極めて不浄で悪臭を放ち、忌まわしく嫌悪すべきものである。それらを智慧の眼で貫き見て、このように観ずべきである。“腸に満ち、胃に満ち、……胆汁と脂肪に満ちている”と。

197. Tattha antassa pūro antapūro. Udarassa pūro udarapūro. Udaranti ca udariyassetaṃ adhivacanaṃ. Tañhi ṭhānanāmena ‘‘udara’’nti vuttaṃ. Yakanapeḷassāti yakanapiṇḍassa. Vatthinoti muttassa. Ṭhānūpacārena panetaṃ ‘‘vatthī’’ti vuttaṃ. Pūroti adhikāro, tasmā yakanapeḷassa pūro vatthino pūroti evaṃ yojetabbaṃ. Esa nayo hadayassātiādīsu. Sabbāneva cetāni antādīni vaṇṇasaṇṭhānadisokāsaparicchedabhedena abyāpāranayena ca visuddhimagge vuttanayavaseneva veditabbāni.

197. そこで、“腸に満ちたもの”が腸満（antapūro）である。“胃（腹）に満ちたもの”が胃満（udarapūro）である。“胃（udara）”とは未消化の食べ物（udariya）の名称である。それは場所の名前によって“胃”と説かれている。“肝臓の塊（yakanapeḷassa）”とは肝臓の塊のことである。“膀胱（vatthino）”とは尿のことである。場所の換喩（ṭhānūpacāra）によって、これを“膀胱”と説いている。“満ちた（pūro）”という言葉は随伴するので、それゆえ“肝臓の塊に満ちた”“膀胱に満ちた”と結びつけるべきである。この理は心臓などにおいても同様である。これら腸などのすべては、色、形、方位、場所、境界の別、および無作用の理によって、‘清浄道論’に説かれた方法に従って知るべきである。

199-200. Evaṃ bhagavā ‘‘na kiñcettha ekampi gayhūpagaṃ muttāmaṇisadisaṃ atthi, aññadatthu asuciparipūrovāyaṃ kāyo’’ti abbhantarakuṇapaṃ dassetvā [Pg.239] idāni tameva abbhantarakuṇapaṃ bahinikkhamanakuṇapena pākaṭaṃ katvā dassento pubbe vuttañca saṅgaṇhitvā ‘‘athassa navahi sotehī’’ti gāthādvayamāha.

199-200. このように世尊は、“ここには、真珠や宝石に似た、手に取るに値するものは一つとしてなく、ただこの身体は不浄で満たされているのみである”と内部の腐敗物（不浄）を示し、今度はその内部の不浄が外部へ流れ出る不浄によって明らかであることを示すために、以前に説いたことをまとめ、“さらにその（身体の）九つの穴からは”という二つの偈を説かれた。

Tattha athāti pariyāyantaranidassanaṃ, aparenāpi pariyāyena asucibhāvaṃ passāti vuttaṃ hoti. Assāti imassa kāyassa. Navahi sotehīti ubhoakkhicchiddakaṇṇacchiddanāsāchiddamukhavaccamaggapassāvamaggehi. Asuci savatīti sabbalokapākaṭanānappakāraparamaduggandhajegucchaasuciyeva savati, sandati, paggharati, na aññaṃ kiñci agarucandanādigandhajātaṃ vā maṇimuttādiratanajātaṃ vā. Sabbadāti tañca kho sabbadā rattimpi divāpi pubbaṇhepi sāyanhepi tiṭṭhatopi gacchatopīti. Kiṃ taṃ asucīti ce? ‘‘Akkhimhā akkhigūthako’’tiādi. Etassa hi dvīhi akkhicchiddehi apanītatacamaṃsasadiso akkhigūthako, kaṇṇacchiddehi rajojallasadiso kaṇṇagūthako, nāsāchiddehi pubbasadisā siṅghāṇikā ca savati, mukhena ca vamati. Kiṃ vamatīti ce? Ekadā pittaṃ, yadā abaddhapittaṃ kuppitaṃ hoti, tadā taṃ vamatīti adhippāyo. Semhañcāti na kevalañca pittaṃ, yampi udarapaṭale ekapatthapūrappamāṇaṃ semhaṃ tiṭṭhati, tampi ekadā vamati. Taṃ panetaṃ vaṇṇādito visuddhimagge (visuddhi. 1.203-204, 210-211) vuttanayeneva veditabbaṃ. ‘‘Semhañcā’’ti ca-saddena semhañca aññañca evarūpaṃ udariyalohitādiasuciṃ vamatīti dasseti. Evaṃ sattahi dvārehi asucivamanaṃ dassetvā kālaññū puggalaññū parisaññū ca bhagavā taduttari dve dvārāni visesavacanena anāmasitvā aparena pariyāyena sabbasmāpi kāyā asucisavanaṃ dassento āha ‘‘kāyamhā sedajallikā’’ti. Tattha sedajallikāti sedo ca loṇapaṭalamalabhedā jallikā ca, tassa ‘‘savati sabbadā’’ti iminā saddhiṃ sambandho.

そこで“さらに（atha）”とは、別の観点からの提示であり、“別の方法によっても不浄であることを観よ”という意味である。“その（assa）”とは、この身体のことである。“九つの穴（sotehi）から”とは、両目、両耳、両鼻の穴、口、大便道、小便道のことである。“不浄が流れる（asuci savatī）”とは、全世界に明らかで、多種多様で、極めて悪臭を放ち忌まわしい不浄そのものが流れ、滴り、漏れ出るのであって、アガーラ（沈香）や白檀などの香料、あるいは宝石や真珠などの宝物が流れ出るのではない。“常に（sabbadā）”とは、夜も昼も、午前も午後も、立っている時も歩いている時も、常にということである。何がその不浄なのかといえば、“目からは目やにが”などと説かれている。すなわち、その二つの目の穴からは、剥がされた皮や肉に似た目やにが流れ、耳の穴からは、塵の混じった水のような耳垢が流れ、鼻の穴からは、膿に似た鼻汁が流れる。そして口からは吐き出す。何を吐き出すのかといえば、ある時は胆汁を。非拘束の胆汁（abaddhapitta）が激した時に、それを吐き出すという意味である。“痰（semhañca）”とは、胆汁だけでなく、腹膜に一鉢分ほど溜まっている痰も、ある時に吐き出すということである。それは色などによって、‘清浄道論’で説かれた方法に従って知るべきである。“痰と（semhañca）”の“と（ca）”という言葉によって、痰だけでなく、胃の内容物や血などのこのような不浄を吐き出すことを示している。このように七つの門からの不浄の排出を示し、時を知り、人を知り、集会を知る世尊は、それ以上の二つの門については特別な言葉で言及せず、別の方法によって、全身からの不浄の流出を示すために、“身体からは汗と垢が”と説かれた。そこで“汗と垢（sedajallikā）”とは、汗と、塩の膜のような汚れの別である垢のことであり、それは“常に流れる（savati sabbadā）”という言葉と結びつけて理解すべきである。

201. Evaṃ bhagavā yathā nāma bhatte paccamāne taṇḍulamalañca udakamalañca pheṇena saddhiṃ uṭṭhahitvā ukkhalimukhaṃ makkhetvā bahi gaḷati, tathā asitapītādibhede āhāre kammajena agginā paccamāne yaṃ asitapītādimalaṃ uṭṭhahitvā ‘‘akkhimhā akkhigūthako’’tiādinā bhedena nikkhamantaṃ akkhiādīni makkhetvā bahi gaḷati, tassāpi vasena imassa kāyassa [Pg.240] asucibhāvaṃ dassetvā idāni yaṃ loke uttamaṅgasammataṃ sīsaṃ ativisiṭṭhabhāvato paccentā vandaneyyānampi vandanaṃ na karonti, tassāpi nissāratāya asucitāya cassa asucibhāvaṃ dassento ‘‘athassa susiraṃ sīsa’’nti imaṃ gāthamāha.

201. このように世尊は、例えば飯が炊き上がる時に、米の汚れや水の汚れが泡と共に浮き上がり、釜の口を汚して外へ溢れ出るように、食べたり飲んだりした種々の食物が、業生の火（消化の火）によって消化される時、その食物の汚れが浮き上がり、“目からは目やにが”などの別によって流れ出し、目などを汚して外へ溢れ出る。そのことによっても、この身体の不浄性を示し、次に世の中で“最上の部位（頭部）”と認められている頭（sīsa）が、極めて優れているために、本来ならば礼拝を受けるべき者たちでさえも、その頭に対しては不浄ゆえに礼拝を行わないが、その頭でさえも実体がなく不浄であることを示すために、“さらにその空洞の頭は”というこの偈を説かれた。

Tattha susiranti chiddaṃ. Matthaluṅgassa pūritanti dadhibharitaalābukaṃ viya matthaluṅgabharitaṃ. Tañca panetaṃ matthaluṅgaṃ visuddhimagge vuttanayeneva veditabbaṃ. Subhato naṃ maññati bāloti tamenaṃ evaṃ nānāvidhakuṇapabharitampi kāyaṃ duccintitacintī bālo subhato maññati, subhaṃ suciṃ iṭṭhaṃ kantaṃ manāpanti tīhipi taṇhādiṭṭhimānamaññanāhi maññati. Kasmā? Yasmā avijjāya purakkhato catusaccapaṭicchādakena mohena purakkhato, codito, pavattito, ‘‘evaṃ ādiya, evaṃ abhinivisa evaṃ maññāhī’’ti gāhitoti adhippāyo. Passa yāva anatthakarā cāyaṃ avijjāti.

その中で“空洞（susīra）”とは穴のことである。“脳髄に満たされた（matthaluṅgassa pūrita）”とは、凝乳（ヨーグルト）を満たした瓢箪のように、脳髄が満たされていることである。そして、その脳髄については、‘清浄道論（Visuddhimagga）’で述べられた方法によって知るべきである。“愚者はそれを美しいと見なす（subhato naṃ maññati bālo）”とは、このように種々の死体（不浄物）に満ちたこの身体を、悪しき思考を持つ愚者が“美しい”と見なすことである。すなわち、渇愛・見・慢という三つの執着（思いなし）によって、“美しい、清らかである、望ましい、愛らしい、好ましい”と見なすのである。なぜか。それは、無明に先導され、四聖諦を覆い隠す痴（まどい）に導かれ、促され、活動させられ、“このように執らえよ、このように執着せよ、このように思え”と把握させられているからである、というのが意図である。この無明がいかに不利益をもたらすものであるかを見よ。

202. Evaṃ bhagavā saviññāṇakavasena asubhaṃ dassetvā idāni aviññāṇakavasena dassetuṃ, yasmā vā cakkavattiraññopi kāyo yathāvuttakuṇapabharitoyeva hoti, tasmā sabbappakārenapi sampattibhave asubhaṃ dassetvā idāni vipattibhave dassetuṃ ‘‘yadā ca so mato setī’’ti gāthamāha.

202. このように、世尊は有情（意識のある状態）としての不浄を示し、今度は非情（意識のない状態）としての不浄を示すために、あるいは、転輪聖王の身体であっても前述のような死体（不浄物）に満ちたものにすぎないがゆえに、あらゆる点において繁栄の状態（生時）における不浄を示し、今度は衰退の状態（死後）における不浄を示すために、“死して横たわる時（yadā ca so mato seti）”の偈を説かれた。

Tassattho – svāyamevaṃvidho kāyo yadā āyuusmāviññāṇāpagamena mato vātabharitabhastā viya uddhumātako vaṇṇaparibhedena vinīlako susānasmiṃ niratthaṃva kaliṅgaraṃ chaḍḍitattā apaviddho seti, atha ‘‘na dānissa puna uṭṭhānaṃ bhavissatī’’ti ekaṃsatoyeva anapekkhā honti ñātayo. Tattha matoti aniccataṃ dasseti, setīti nirīhakattaṃ. Tadubhayena ca jīvitabalamadappahāne niyojeti. Uddhumātoti saṇṭhānavipattiṃ dasseti, vinīlakoti chavirāgavipattiṃ. Tadubhayena ca rūpamadappahāne vaṇṇapokkharataṃ paṭicca mānappahāne ca niyojeti. Apaviddhoti gahetabbābhāvaṃ dasseti, susānasminti anto adhivāsetumanarahaṃ jigucchanīyabhāvaṃ. Tadubhayenapi ‘‘mama’’nti gāhassa subhasaññāya ca pahāne niyojeti. Anapekkhā honti ñātayoti paṭikiriyābhāvaṃ dasseti, tena ca parivāramadappahāne niyojeti.

その意味は以下の通りである。このような身体が、寿命と熱と意識が離散することによって死し、風を満たしたふいごのように膨れ上がり（uddhumātaka）、色が変じて青黒くなり（vinīlaka）、墓場において無価値な木片のように投げ捨てられて横たわる時、もはや“二度と起き上がることはない”と確信し、親族たちは全く顧みなくなる。ここで、“死した（mato）”という言葉で無常性を示し、“横たわる（seti）”という言葉で無活動性（なすがままの状態）を示している。その両者によって、命の勢いに対する慢心を捨てることに導くのである。“膨れ上がった（uddhumāto）”は形態の崩壊を示し、“青黒い（vinīlakoti）”は皮膚の色への執着の崩壊を示す。その両者によって、容姿への慢心を捨て、外見の美しさに執着する慢心を捨てることに導くのである。“投げ捨てられた（apaviddho）”は、執るべき価値がないことを示し、“墓場において（susānasminti）”は、内部に留めておくことができず、忌むべき状態であることを示す。その両者によって、“私のもの”という執着と美しさの知覚を捨てることに導くのである。“親族は顧みなくなる”とは、もはや何の反応も示さないことを示し、それによって取り巻き（従者）への慢心を捨てることに導くのである。

203. Evamimāya [Pg.241] gāthāya aparibhinnāviññāṇakavasena asubhaṃ dassetvā idāni paribhinnavasenāpi dassetuṃ ‘‘khādanti na’’nti gāthamāha. Tattha ye caññeti ye ca aññepi kākakulalādayo kuṇapabhakkhā pāṇino santi, tepi naṃ khādantīti attho. Sesaṃ uttānameva.

203. このように、この偈によって、まだ損なわれていない非情（死体）としての不浄を示し、今度は損なわれた状態（損壊）としての不浄を示すために、“それを食らう（khādanti naṃ）”の偈を説かれた。その中で“その他の者たちも（ye caññe）”とは、カラスや禿鷹などの死体を食らう他の生き物たちも、その死体を食らうという意味である。残りの部分は明白である。

204. Evaṃ ‘‘caraṃ vā’’tiādinā nayena suññatakammaṭṭhānavasena, ‘‘aṭṭhinahārusaṃyutto’’tiādinā saviññāṇakāsubhavasena ‘‘yadā ca so mato setī’’tiādinā aviññāṇakāsubhavasena kāyaṃ dassetvā evaṃ niccasukhattabhāvasuññe ekantaasubhe cāpi kāyasmiṃ ‘‘subhato naṃ maññati bālo, avijjāya purakkhato’’ti iminā bālassa vuttiṃ pakāsetvā avijjāmukhena ca vaṭṭaṃ dassetvā idāni tattha paṇḍitassa vuttiṃ pariññāmukhena ca vivaṭṭaṃ dassetuṃ ‘‘sutvāna buddhavacana’’nti ārabhi.

204. このように、“歩く時も（caraṃ vā）”などの方法による空（すう）の業処（瞑想）として、“骨と腱に繋がれた（aṭṭhinahārusaṃyutto）”などの方法による有情の不浄として、“死して横たわる時（yadā ca so mato seti）”などの方法による非情の不浄として、身体を示された。このように常・楽・我を欠いた（空である）、徹底して不浄な身体について、“愚者はそれを美しいと見なす、無明に先導されて”という言葉で愚者のあり方（振る舞い）を明らかにし、無明の門（入口）を通じて輪廻（vaṭṭa）を示した。今度は、その不浄において賢者のあり方を遍知の門を通じて示し、離輪廻（vivaṭṭa）を示すために、“仏陀の言葉を聞いて（sutvāna buddhavacanaṃ）”の偈を始められた。

Tattha sutvānāti yoniso nisāmetvā. Buddhavacananti kāyavicchandanakaraṃ buddhavacanaṃ. Bhikkhūti sekkho vā puthujjano vā. Paññāṇavāti paññāṇaṃ vuccati vipassanā aniccādippakāresu pavattattā, tāya samannāgatoti attho. Idhāti sāsane. So kho naṃ parijānātīti so imaṃ kāyaṃ tīhi pariññāhi parijānāti. Kathaṃ? Yathā nāma kusalo vāṇijo idañcidañcāti bhaṇḍaṃ oloketvā ‘‘ettakena gahite ettako nāma udayo bhavissatī’’ti tulayitvā tathā katvā puna saudayaṃ mūlaṃ gaṇhanto taṃ bhaṇḍaṃ chaḍḍeti, evamevaṃ ‘‘aṭṭhinhāruādayo ime kesalomādayo cā’’ti ñāṇacakkhunā olokento ñātapariññāya parijānāti, ‘‘aniccā ete dhammā dukkhā anattā’’ti tulayanto tīraṇapariññāya parijānāti, evaṃ tīrayitvā ariyamaggaṃ pāpuṇanto tattha chandarāgappahānena pahānapariññāya parijānāti. Saviññāṇakāviññāṇakaasubhavasena vā passanto ñātapariññāya parijānāti, aniccādivasena passanto tīraṇapariññāya, arahattamaggena tato chandarāgaṃ apakaḍḍhitvā taṃ pajahanto pahānapariññāya parijānāti.

その中で、“聞いて（sutvāna）”とは、如理に（正しく）注意を向けてという意味である。“仏陀の言葉（buddhavacanaṃ）”とは、身体への執着を離れさせる仏陀の言葉である。“比丘（bhikkhū）”とは、有学の聖者または凡夫のことである。“智慧ある者（paññāṇavā）”において、智慧とは無常などの相において働く観（ヴィパッサナー）のことであり、それを備えているという意味である。“ここで（idhā）”とは、教え（教団）においてである。“彼はそれを遍知する（so kho naṃ parijānāti）”とは、彼がこの身体を三つの遍知によって遍知することである。いかにしてか。例えるなら、熟練した商人が“これこれの商品”を見て、“これだけの価格で仕入れれば、これほどの利益が出るだろう”と比較検討し、その通りにして、後に利益とともに元本を回収してその商品を（手放し）捨てるようなものである。それと同様に、“これらは骨や腱であり、これらは髪や毛である”と智慧の眼で観察するのが“知遍知（ñātapariññā）”による遍知である。“これらの諸法は無常・苦・無我である”と比較検討するのが“審察遍知（tīraṇapariññā）”による遍知である。このように審察して聖道に達し、そこで欲愛を捨てることによるのが“捨断遍知（pahānapariññā）”による遍知である。あるいは、有情・非情の不浄として見るのが知遍知であり、無常などの相として見るのが審察遍知であり、阿羅漢道によってそこから欲愛を引き離して捨てるのが捨断遍知による遍知である。

Kasmā so evaṃ parijānātīti ce? Yathābhūtañhi passati, yasmā yathābhūtaṃ passatīti attho. ‘‘Paññāṇavā’’tiādinā eva ca etasmiṃ atthe [Pg.242] siddhe yasmā buddhavacanaṃ sutvā tassa paññāṇavattaṃ hoti, yasmā ca sabbajanassa pākaṭopāyaṃ kāyo asutvā buddhavacanaṃ na sakkā parijānituṃ, tasmā tassa ñāṇahetuṃ ito bāhirānaṃ evaṃ daṭṭhuṃ asamatthatañca dassetuṃ ‘‘sutvāna buddhavacana’’nti āha. Nandābhikkhuniṃ tañca vipallatthacittaṃ bhikkhuṃ ārabbha desanāpavattito aggaparisato tappaṭipattippattānaṃ bhikkhubhāvadassanato ca ‘‘bhikkhū’’ti āha.

なぜ彼はそのように遍知するのか。あるがまま（如実）に見るからである。すなわち、あるがままに見るから、という意味である。“智慧ある者”などの言葉によってこの意味が確立されるが、仏陀の言葉を聞くことによって彼に智慧が備わるからであり、また、すべての人にとって（不浄が）明白なこの身体であっても、仏陀の言葉を聞かなければ遍知することはできないからである。それゆえ、彼の智慧の原因を示すとともに、この教えの外にいる者たちがこのように見る能力を欠いていることを示すために、“仏陀の言葉を聞いて”と言われた。ナンダー比丘尼と、心が倒錯した比丘とに因んで説法が行われたこと、また、勝れた会衆においてその修行に到達した者たちの比丘としてのあり方を示すために、“比丘（bhikkhū）”と言われた。

205. Idāni ‘‘yathābhūtañhi passatī’’ti ettha yathā passanto yathābhūtaṃ passati, taṃ dassetuṃ āha ‘‘yathā idaṃ tathā etaṃ, yathā etaṃ tathā ida’’nti. Tassattho – yathā idaṃ saviññāṇakāsubhaṃ āyuusmāviññāṇānaṃ anapagamā carati, tiṭṭhati, nisīdati, sayati; tathā etaṃ etarahi susāne sayitaṃ aviññāṇakampi pubbe tesaṃ dhammānaṃ anapagamā ahosi. Yathā ca etaṃ etarahi matasarīraṃ tesaṃ dhammānaṃ apagamā na carati, na tiṭṭhati, na nisīdati, na seyyaṃ kappeti, tathā idaṃ saviññāṇakampi tesaṃ dhammānaṃ apagamā bhavissati. Yathā ca idaṃ saviññāṇakaṃ etarahi na susāne mataṃ seti, na uddhumātakādibhāvamupagataṃ, tathā etaṃ etarahi matasarīrampi pubbe ahosi. Yathā panetaṃ etarahi aviññāṇakāsubhaṃ mataṃ susāne seti, uddhumātakādibhāvañca upagataṃ, tathā idaṃ saviññāṇakampi bhavissatīti.

205. 今、“ありのままに見る者は”という句において、どのように見る者がありのままに見るのかを示すために、“これがそのようであるのと同様に、あれがこのようであるのと同様に”と説かれた。その意味は以下の通りである。この意識のある不浄な体は、寿命・熱・意識が離れていないために、歩き、立ち、座り、横たわっている。それと同様に、今墓場に横たわっている意識のない死体も、以前はそれらの法（寿命・熱・意識）が離れていなかったために、そのようであった。また、今この死体がそれらの法が離れたために、歩かず、立たず、座らず、横たわることもできないのと同様に、この意識のある体も、それらの法が離れればそのようになる。また、この意識のある体が、今は墓場で死んでおらず、膨張した状態などになっていないのと同様に、今この死体も、以前はそのようであった。しかし、今この意識のない不浄な死体が、墓場で死んで、膨張した状態などになっているのと同様に、この意識のある体も、そのようになるであろう、ということである。

Tattha yathā idaṃ tathā etanti attanā matassa sarīrassa samānabhāvaṃ karonto bāhire dosaṃ pajahati. Yathā etaṃ tathā idanti matasarīrena attano samānabhāvaṃ karonto ajjhattike rāgaṃ pajahati. Yenākārena ubhayaṃ sabhaṃ karoti, taṃ pajānanto ubhayattha mohaṃ pajahati. Evaṃ yathābhūtadassanena pubbabhāgeyeva akusalamūlappahānaṃ sādhetvā, yasmā evaṃ paṭipanno bhikkhu anupubbena arahattamaggaṃ patvā sabbaṃ chandarāgaṃ virājetuṃ samattho hoti, tasmā āha ‘‘ajjhattañca bahiddhā ca, kāye chandaṃ virājaye’’ti. Evaṃ paṭipanno bhikkhu anupubbenāti pāṭhaseso.

その中で、“これがそのようであるのと同様に”という句によって、自分と死体との同一性を観じることで、外部（他者）に対する嫌悪を捨てる。“あれがこのようであるのと同様に”という句によって、死体と自分との同一性を観じることで、内部（自己）に対する欲貪を捨てる。どのような方法で両者を等しく観じるか、それを知る者は、内外の両方における愚かさを捨てる。このように、ありのままの直視によって、修行の初期段階ですでに不善の根を断ち切り、このように実践した比丘は、順次に阿羅漢道に到達してすべての欲貪を離れることができるようになるため、“内と外において、身体に対する欲を離れよ”と説かれたのである。“このように実践した比丘は順次に”というのが、残りの文の補足である。

206. Evaṃ sekkhabhūmiṃ dassetvā idāni asekkhabhūmiṃ dassento āha ‘‘chandarāgaviratto so’’ti. Tassattho – so bhikkhu arahattamaggañāṇena paññāṇavā maggānantaraṃ phalaṃ pāpuṇāti, atha sabbaso chandarāgassa [Pg.243] pahīnattā ‘‘chandarāgaviratto’’ti ca, maraṇābhāvena paṇītaṭṭhena vā amataṃ sabbasaṅkhāravūpasamanato santiṃ taṇhāsaṅkhātavānābhāvato nibbānaṃ, cavanābhāvato accutanti saṃvaṇṇitaṃ padamajjhagāti ca vuccati. Atha vā so bhikkhu arahattamaggañāṇena paññāṇavā maggānantaraphale ṭhito chandarāgaviratto nāma hoti, vuttappakārañca padamajjhagāti veditabbo. Tena ‘‘idamassa pahīnaṃ, idañcānena laddha’’nti dīpeti.

206. このように有学の境地を示した後、今は無学の境地を示すために、“彼は欲貪を離れ”と説かれた。その意味は以下の通りである。その比丘は阿羅漢道智によって知恵ある者となり、道の直後に果に到達する。その時、あらゆる点で欲貪を捨て去ったために“欲貪を離れた者”と呼ばれ、また、死がないことあるいは勝義であることから“不死”、すべての行の静止であることから“寂静”、渇愛という結びつきがないことから“涅槃”、崩壊がないことから“不変”と讃えられる境地（涅槃）に到達したと言われる。あるいは、その比丘は阿羅漢道智によって知恵ある者となり、道の直後の果に安住して欲貪を離れた者となり、先に述べたような境地に到達した者であると理解すべきである。それによって、“彼にとってこれは捨てられ、これは得られた”ということを示している。

207-208. Evaṃ saviññāṇakāviññāṇakavasena asubhakammaṭṭhānaṃ saha nipphattiyā kathetvā puna saṅkhepadesanāya evaṃ mahato ānisaṃsassa antarāyakaraṃ pamādavihāraṃ garahanto ‘‘dvipādakoya’’nti gāthādvayamāha. Tattha kiñcāpi apādakādayopi kāyā asucīyeva, idhādhikāravasena pana ukkaṭṭhaparicchedavasena vā, yasmā vā aññe asucibhūtāpi kāyā loṇambilādīhi abhisaṅkharitvā manussānaṃ bhojanepi upanīyanti, na tveva manussakāyo, tasmā asucitarabhāvamassa dassentopi ‘‘dvipādako’’ti āha.

207-208. このように意識のある体と意識のない体の両面から、不浄業処の完成とともに説いた後、再び要約した説法によって、このように大きな利益を妨げる放逸な生活を難じるために、“この二本足の（体）は”という二つの偈を説かれた。そこでは、たとえ足のない生き物などの体であっても不浄ではあるが、ここでは説法の文脈において、あるいは優れた者としての人間を特定するために、あるいは他の不浄な動物の死体は塩や酸などで調理されて人間の食用に供されることもあるが、人間の体は決してそうされないため、その不浄さがより甚だしいことを示すために、“この二本足の”と仰ったのである。

Ayanti manussakāyaṃ dasseti. Duggandho parihīratīti duggandho samāno pupphagandhādīhi abhisaṅkharitvā parihīrati. Nānākuṇapaparipūroti kesādianekappakārakuṇapabharito. Vissavanto tato tatoti pupphagandhādīhi paṭicchādetuṃ ghaṭentānampi taṃ vāyāmaṃ nipphalaṃ katvā navahi dvārehi kheḷasiṅghāṇikādīni, lomakūpehi ca sedajallikaṃ vissavantoyeva. Tattha dāni passatha – etādisena kāyena yo puriso vā itthī vā koci bālo maññe uṇṇametave taṇhādiṭṭhimānamaññanāhi ‘‘aha’’nti vā ‘‘mama’’nti vā ‘‘nicco’’ti vātiādinā nayena yo uṇṇamituṃ maññeyya, paraṃ vā jātiādīhi avajāneyya attānaṃ ucce ṭhāne ṭhapento, kimaññatra adassanā ṭhapetvā ariyamaggena ariyasaccadassanābhāvaṃ kimaññaṃ tassa evaṃ uṇṇamāvajānanakāraṇaṃ siyāti.

“これ”という語で人間の身体を示す。“悪臭を放ちながら運ばれる”とは、悪臭があるにもかかわらず、花の香などで整えて身をまとうということである。“種々の死体で満ち”とは、髪などの多種多様な不浄な死体の一部で満たされているということである。“あちこちから流れ出し”とは、花の香などで覆い隠そうと努めてもその努力は無益であり、九つの門から不浄なものが、毛穴からは汗などが絶えず流れ出しているということである。そこで、今見なさい。このような身体をもって、ある愚かな男や女が、渇愛・見・慢という妄想によって、“私である”とか“私のものである”とか“永遠である”などの方法で、自分を高めようと思い込み、自分を高い地位に置いて、出自などによって他人を軽蔑することがある。しかし、聖道による聖なる真理（四聖諦）の覚知がないことを除いて、彼がそのように高ぶり、他人を軽蔑する理由が他に何があるだろうか。

Desanāpariyosāne nandā bhikkhunī saṃvegamāpādi – ‘‘aho vata re, ahaṃ bālā, yā maṃyeva ārabbha evaṃ vividhadhammadesanāpavattakassa bhagavato upaṭṭhānaṃ nāgamāsi’’nti. Evaṃ saṃviggā ca tameva dhammadesanaṃ samannāharitvā [Pg.244] teneva kammaṭṭhānena katipayadivasabbhantare arahattaṃ sacchākāsi. Dutiyaṭṭhānepi kira desanāpariyosāne caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi, sirimā devakaññā anāgāmiphalaṃ pattā, so ca bhikkhu sotāpattiphale patiṭṭhahīti.

説法の終わりに、ナンダー比丘尼は戦慄を感じた。“ああ、私は何と愚かであったことか。私自身を対象としてこのように種々の法を説いてくださった世尊に、お仕えすることもなかったとは”と。このように戦慄して、その法門をよく念じ、まさにその不浄業処によって数日のうちに阿羅漢果を証得した。また、二度目の説法の終わりに、八万四千の生きとし生けるものが法を悟り、天女シリマーは不還果に達し、その比丘は預流果に安住した。以上、ヴィジャヤ・スッタの解説を終わる。

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

パラマッタ・ジョーティカーという名の小部経典注釈において、

Suttanipāta-aṭṭhakathāya vijayasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

スッタニパータ注釈のヴィジャヤ・スッタの解説は終了した。

12. Munisuttavaṇṇanā

12. ムニ・スッタの解説。

209. Santhavāto bhayaṃ jātanti munisuttaṃ. Kā uppatti? Na sabbasseva suttassa ekā uppatti, apicettha ādito tāva catunnaṃ gāthānaṃ ayamuppatti – bhagavati kira sāvatthiyaṃ viharante gāmakāvāse aññatarā duggatitthī matapatikā puttaṃ bhikkhūsu pabbājetvā attanāpi bhikkhunīsu pabbaji. Te ubhopi sāvatthiyaṃ vassaṃ upagantvā abhiṇhaṃ aññamaññassa dassanakāmā ahesuṃ. Mātā kiñci labhitvā puttassa harati, puttopi mātu. Evaṃ sāyampi pātopi aññamaññaṃ samāgantvā laddhaṃ laddhaṃ saṃvibhajamānā, sammodamānā, sukhadukkhaṃ pucchamānā, nirāsaṅkā ahesuṃ. Tesaṃ evaṃ abhiṇhadassanena saṃsaggo uppajji, saṃsaggā vissāso, vissāsā otāro, rāgena otiṇṇacittānaṃ pabbajitasaññā ca mātuputtasaññā ca antaradhāyi. Tato mariyādavītikkamaṃ katvā asaddhammaṃ paṭiseviṃsu, ayasappattā ca vibbhamitvā agāramajjhe vasiṃsu. Bhikkhū bhagavato ārocesuṃ. ‘‘Kiṃ nu so, bhikkhave, moghapuriso maññati na mātā putte sārajjati, putto vā pana mātarī’’ti garahitvā ‘‘nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekarūpampi samanupassāmī’’tiādinā (a. ni. 5.55) avasesasuttenapi bhikkhū saṃvejetvā ‘‘tasmātiha, bhikkhave –

209. “親密な交わり（サンタヴァ）から恐怖が生じる”という‘ムニ・スッタ（賢者の経）’である。その縁起はどのようなものか。すべてのお経に一つの縁起があるわけではないが、ここではまず、冒頭の四つの偈の縁起を述べる。伝承によれば、世尊がサヴェッティーに滞在していた際、ある村に住む、夫を亡くした貧しい女がいた。彼女は息子を比丘たちのもとで出家させ、自らも比丘尼たちのもとで出家した。二人はサヴェッティーで安居に入り、頻繁に互いに会いたいと願っていた。母は何か得れば息子に運び、息子も母に運んだ。このように、夕方も朝も互いに集まっては、得たものを分かち合い、喜び合い、安否を問い合い、疑念を抱くことなく過ごしていた。このように頻繁に会うことで、彼らには親密な接触が生じ、接触から親近感が、親近感から情欲の侵入が生じた。情欲に心が侵された彼らからは、出家者であるという自覚も、母子であるという自覚も消え去った。その後、彼らは戒律の境界を超えて不浄行に及び、悪評を受けて還俗し、在家者として暮らした。比丘たちが世尊にそのことを報告すると、世尊は“比丘たちよ、あの愚か者は、母が息子に情欲を抱かず、息子も母に情欲を抱かないなどと考えているのか”と非難し、“比丘たちよ、私は（男の心を捉える）これほどまでの他の形態（色）を一つとして見ない”等と、残りの経文（増支部5.55）をもって比丘たちを戦慄させ、“それゆえ、比丘たちよ……”と仰せられた。

‘‘Visaṃ yathā halāhalaṃ, telaṃ pakkuthitaṃ yathā;

Tambalohavilīnaṃva, mātugāmaṃ vivajjaye’’ti ca. –

“猛毒（ハラーハラ）のように、沸騰した油のように、あるいは溶けた銅のように、女人を避けるべきである”と。

Vatvā [Pg.245] puna bhikkhūnaṃ dhammadesanatthaṃ – ‘‘santhavāto bhayaṃ jāta’’nti imā attupanāyikā catasso gāthā abhāsi.

このように説いてから、再び比丘たちの法施のために、“親密な交わりから恐怖が生じる”という、自らを引き合いに出して考察すべき四つの偈を唱えられた。

Tattha santhavo taṇhādiṭṭhimittabhedena tividhoti pubbe vutto. Idha taṇhādiṭṭhisanthavo adhippeto. Taṃ sandhāya bhagavā āha – ‘‘passatha, bhikkhave, yathā idaṃ tassa moghapurisassa santhavāto bhayaṃ jāta’’nti. Tañhi tassa abhiṇhadassanakāmatāditaṇhāya balavakilesabhayaṃ jātaṃ, yena saṇṭhātuṃ asakkonto mātari vippaṭipajji. Attānuvādādikaṃ vā mahābhayaṃ, yena sāsanaṃ chaḍḍetvā vibbhanto. Niketāti ‘‘rūpanimittaniketavisāravinibandhā kho, gahapati, ‘niketasārī’ti vuccatī’’tiādinā (saṃ. ni. 3.3) nayena vuttā ārammaṇappabhedā. Jāyate rajoti rāgadosamoharajo jāyate. Kiṃ vuttaṃ hoti? Na kevalañca tassa santhavāto bhayaṃ jātaṃ, apica kho pana yadetaṃ kilesānaṃ nivāsaṭṭhena sāsavārammaṇaṃ ‘‘niketa’’nti vuccati, idānissa bhinnasaṃvarattā atikkantamariyādattā suṭṭhutaraṃ tato niketā jāyate rajo, yena saṃkiliṭṭhacitto anayabyasanaṃ pāpuṇissati. Atha vā passatha, bhikkhave, yathā idaṃ tassa moghapurisassa santhavāto bhayaṃ jātaṃ, yathā ca sabbaputhujjanānaṃ niketā jāyate rajoti evampetaṃ padadvayaṃ yojetabbaṃ.

その中で“親密な交わり（サンタヴァ）”とは、渇愛・見解・友人の区別により三種類あると以前に説かれた。ここでは渇愛と見解による親交が意図されている。それを指して世尊は、“比丘たちよ、見よ。あの愚か者に、いかに親交から恐怖が生じたかを”と仰せられた。けだし、彼には、頻繁に会いたいと願う渇愛などによって強力な煩悩の恐怖が生じ、それに耐えきれず母に対して道に外れた行為をしたのである。あるいは、自責などの大きな恐怖が生じ、それによって教えを捨てて還俗したのである。“執着の拠点（ニケータ）”とは、“居士よ、色の相を拠り所として拡散し束縛されることを‘家に住む者（ニケータサーリー）’と言う”等の方法で説かれた、対象の諸相のことである。“塵（ラジャ）が生じる”とは、貪欲・瞋恚・愚痴という塵が生じることである。何が言いたいのかといえば、ただ単に彼に親交から恐怖が生じただけでなく、煩悩の住処であり漏を伴う対象であるために“ニケータ”と呼ばれるものから、今は自制を失い境界を越えたために、よりいっそう塵が生じ、それによって心が汚され、不幸な破滅に至るのである。あるいは、“比丘たちよ、あの愚か者にいかに親交から恐怖が生じたかを見よ、また、すべての凡夫にいかに執着（ニケータ）から塵が生じるかを見よ”と、この二つの句を繋げて解釈すべきである。

Sabbathā pana iminā purimaddhena bhagavā puthujjanadassanaṃ garahitvā attano dassanaṃ pasaṃsanto ‘‘aniketa’’nti pacchimaddhamāha. Tattha yathāvuttaniketapaṭikkhepena aniketaṃ, santhavapaṭikkhepena ca asanthavaṃ veditabbaṃ. Ubhayampetaṃ nibbānassādhivacanaṃ. Etaṃ ve munidassananti etaṃ aniketamasanthavaṃ buddhamuninā diṭṭhanti attho. Tattha veti vimhayatthe nipāto daṭṭhabbo. Tena ca yaṃ nāma niketasanthavavasena mātāputtesu vippaṭipajjamānesu aniketamasanthavaṃ, etaṃ muninā diṭṭhaṃ aho abbhutanti ayamadhippāyo siddho hoti. Atha vā munino dassanantipi munidassanaṃ, dassanaṃ nāma khanti ruci, khamati ceva ruccati cāti attho.

全体としては、この偈の前半部分で、世尊は凡夫の見解を非難し、自らの見解を賞賛して、後半部分で“無執着（アニケータ）”と説かれた。そこでは、前述の“ニケータ”を否定することで無執着とし、親交を否定することで“無親交（アサンタヴァ）”と知るべきである。この両者は涅槃の別名である。“これこそが聖者の見解（ムニ・ダッサナ）である”とは、この無執着・無親交を仏陀である聖者が見られたという意味である。そこでの“ヴェー（ve）”は驚嘆の意味の接続詞と見るべきである。それによって、執着と親交によって母子の間でさえ道に外れた行為がなされる中で、無執着・無親交という名のこの涅槃を聖者が見られたことは、ああ、驚くべきことだ、という趣旨が成立する。あるいは、“聖者の見解”とは聖者の“見（ダッサナ）”であり、“見”とは忍容や好み、つまり容認し、好むという意味である。

210. Dutiyagāthāya yo jātamucchijjāti yo kismiñcideva vatthusmiṃ jātaṃ bhūtaṃ nibbattaṃ kilesaṃ yathā uppannākusalappahānaṃ hoti, tathā [Pg.246] vāyamanto tasmiṃ vatthusmiṃ puna anibbattanavasena ucchinditvā yo anāgatopi kileso tathārūpappaccayasamodhāne nibbattituṃ abhimukhībhūtattā vattamānasamīpe vattamānalakkhaṇena ‘‘jāyanto’’ti vuccati, tañca na ropayeyya jāyantaṃ, yathā anuppannākusalānuppādo hoti, tathā vāyamanto na nibbatteyyāti attho. Kathañca na nibbatteyya? Assa nānuppavecche, yena paccayena so nibbatteyya taṃ nānuppaveseyya na samodhāneyya. Evaṃ sambhāravekallakaraṇena taṃ na ropayeyya jāyantaṃ. Atha vā yasmā maggabhāvanāya atītāpi kilesā ucchijjanti āyatiṃ vipākābhāvena vattamānāpi na ropīyanti tadabhāvena, anāgatāpi cittasantatiṃ nānuppavesīyanti uppattisāmatthiyavighātena, tasmā yo ariyamaggabhāvanāya jātamucchijja na ropayeyya jāyantaṃ, anāgatampi cassa jāyantassa nānuppavecche, tamāhu ekaṃ muninaṃ carantaṃ, so ca addakkhi santipadaṃ mahesīti evampettha yojanā veditabbā. Ekantanikkilesatāya ekaṃ, seṭṭhaṭṭhena vā ekaṃ. Muninanti muniṃ, munīsu vā ekaṃ. Carantanti sabbākāraparipūrāya lokatthacariyāya avasesacariyāhi ca carantaṃ. Addakkhīti addasa. Soti yo jātamucchijja aropane ananuppavesane ca samatthatāya ‘‘na ropayeyya jāyantamassa nānuppavecche’’ti vutto buddhamuni. Santipadanti santikoṭṭhāsaṃ, dvāsaṭṭhidiṭṭhigatavipassanānibbānabhedāsu tīsu sammutisanti, tadaṅgasanti, accantasantīsu seṭṭhaṃ evaṃ anupasante loke accantasantiṃ addasa mahesīti evamattho veditabbo.

210. 第二の偈の“生じたものを断ち切り（ヨー・ジャータムッチッジャ）”とは、ある対象において現に生じた煩悩を、すでに生じた不善を捨てるように努力して、その対象において二度と生じないように断ち切ることである。また、未だ生じていなくとも、条件が揃えば生じようとして眼前に迫っているために、現在の近傍にあるという意味で現在形の特徴をもって“生じつつある（ジャーヤント）”と呼ばれる煩悩を、植え付けてはならない。すなわち、未生の色不善が生じないように努力して、発生させないようにするという意味である。どのようにして発生させないのか。“それを（心に）入れさせてはならない（アッサ・ナーヌッパヴェッチェ）”。それが生じる原因となるものを入れず、結合させないようにする。このように、諸条件を欠如させることによって、生じつつあるそれを植え付けてはならない。あるいは、道の修行によって、過去の煩悩も断ち切られ、将来、報いがないという意味で断たれ、現在のものも原因がないために植え付けられず、未来のものも発生する能力が打ち砕かれるために心の中に浸入させられない。それゆえ、聖なる道の修行によって生じたものを断ち切り、生じつつあるものを植え付けず、未来に生じようとするものをも浸入させない者を、“独り歩む聖者”と呼び、その大仙人（マヘーシー）は寂静の境地を見たのである。このようにここで解釈を知るべきである。決定的に煩悩がないために“独り（エーカ）”であり、あるいは卓越しているという意味で“独り”である。“ムニナン”とは聖者を、あるいは聖者たちの中で独り、“歩む（チャランタン）”とは、あらゆる面で円満な、世の利益のための行いをもって歩む者を指す。“見た（アッダッキ）”とは、見たということである。“彼”とは、生じたものを断ち切り、植え付けず、浸入させないことに長けているために、“生じつつあるものを植え付けず、浸入させない”と説かれた仏陀という聖者のことである。“寂静の境地（サンティパダ）”とは、六十二の見解・ヴィパッサナー・涅槃の区別がある中で、三種類の寂静、すなわち世俗の寂静、彼分の寂静、究極の寂静のうち、最も優れたものを指す。このように、静まらない世にあって究極の寂静を見た大仙人について、このように意味を理解すべきである。

211. Tatiyagāthāya saṅkhāyāti gaṇayitvā, paricchinditvā vīmaṃsitvā yathābhūtato ñatvā, dukkhapariññāya parijānitvāti attho. Vatthūnīti yesu evamayaṃ loko sajjati, tāni khandhāyatanadhātubhedāni kilesaṭṭhānāni. Pamāya bījanti yaṃ tesaṃ vatthūnaṃ bījaṃ abhisaṅkhāraviññāṇaṃ, taṃ pamāya hiṃsitvā, bādhitvā, samucchedappahānena pajahitvāti attho. Sinehamassa nānuppaveccheti yena taṇhādiṭṭhisinehena sinehitaṃ taṃ bījaṃ āyatiṃ paṭisandhivasena taṃ yathāvuttaṃ vatthusassaṃ viruheyya, taṃ sinehamassa nānuppavecche, tappaṭipakkhāya maggabhāvanāya taṃ nānuppaveseyyāti attho. Sa ve muni jātikhayantadassīti so evarūpo buddhamuni nibbānasacchikiriyāya jātiyā ca maraṇassa ca antabhūtassa nibbānassa diṭṭhattā jātikkhayantadassī [Pg.247] takkaṃ pahāya na upeti saṅkhaṃ. Imāya catusaccabhāvanāya navappabhedampi akusalavitakkaṃ pahāya saupādisesanibbānadhātuṃ patvā lokatthacariyaṃ karonto anupubbena carimaviññāṇakkhayā anupādisesanibbānadhātuppattiyā ‘‘devo vā manusso vā’’ti na upeti saṅkhaṃ. Aparinibbuto eva vā yathā kāmavitakkādino vitakkassa appahīnattā ‘‘ayaṃ puggalo ratto’’ti vā ‘‘duṭṭho’’ti vā saṅkhaṃ upeti, evaṃ takkaṃ pahāya na upeti saṅkhanti evampettha attho daṭṭhabbo.

211. 第三の偈において、“saṅkhāya（計慮して）”とは、数え、区別し、吟味し、あるがままに知って、苦の遍知によって完全に知ったという意味である。“vatthūni（対象）”とは、このように世間の人々が執着するものであり、それらは五蘊・処・界の区別がある煩悩の拠り所である。“pamāya bījaṃ（種子を滅して）”とは、それら諸々の対象の種子となる行作された識（行識）を、害し、妨げ、断絶による捨断によって捨てたという意味である。“sinehamassa nānuppavecche（彼に愛着を浸入させてはならない）”とは、渇愛や見（diṭṭhi）という粘液（愛着）によって潤されたその種子が、将来の結生（再誕生）の力によって、前述の対象という作物を成長させるが、その愛着を彼（修行者）に浸入させてはならない。その対治となる道の修習によって、それを浸入させないという意味である。“sa ve muni jātikhayantadassī（彼こそは真の聖者であり、生の滅尽の終焉を見る者である）”とは、そのような仏陀という聖者が、涅槃を現証することによって、生と死の終焉である涅槃を見たがゆえに、“生の滅尽の終焉を見る者”であり、思惟（尋）を捨てて、数（特定の概念的分類）に達しないのである。この四聖諦の修習によって、九種類の不善の尋を捨てて、有余依涅槃界に達し、世間の利益のために行い、順次に最後の識の滅尽によって無余依涅槃界に到達することで、“神である”とか“人間である”といった数（呼称）に達しないのである。あるいは、まだ完全な涅槃に入っていない者が、欲の尋などの尋を捨てていないために、“この人は貪欲である”とか“怒っている”という数（評価）に達するのに対し、このように思惟を捨てた者は数に達しない。このように、ここでの意味を理解すべきである。

212. Catutthagāthāya aññāyāti aniccādinayena jānitvā. Sabbānīti anavasesāni, nivesanānīti kāmabhavādike bhave. Nivasanti hi tesu sattā, tasmā ‘‘nivesanānī’’ti vuccanti. Anikāmayaṃ aññatarampi tesanti evaṃ diṭṭhādīnavattā tesaṃ nivesanānaṃ ekampi apatthento so evarūpo buddhamuni maggabhāvanābalena taṇhāgedhassa vigatattā vītagedho, vītagedhattā eva ca agiddho, na yathā eke avītagedhā eva samānā ‘‘agiddhamhā’’ti paṭijānanti, evaṃ. Nāyūhatīti tassa tassa nivesanassa nibbattakaṃ kusalaṃ vā akusalaṃ vā na karoti. Kiṃ kāraṇā? Pāragato hi hoti, yasmā evarūpo sabbanivesanānaṃ pāraṃ nibbānaṃ gato hotīti attho.

212. 第四の偈において、“aññāya（知って）”とは、無常などの理法によって知ることである。“sabbāni（すべて）”とは、余すところなくすべてを。“nivesanāni（住居）”とは、欲界・色界などの存在（有）のことである。生きとし生けるものはそれらに住むがゆえに、“住居”と呼ばれる。“anikāmayaṃ aññatarampi tesaṃ（それらのいずれも望まない）”とは、このように過失を見ているために、それら住居（存在の場）のただ一つさえも望まないことである。そのような仏陀という聖者は、道の修習の力によって渇愛の執着（gedha）が離れたゆえに“離貪（vītagedha）”であり、離貪であるがゆえに“不貪（agiddha）”である。渇愛が離れていないのに“我らは不貪である”と公言する一部の者たちのようではない。“nāyūhati（積み上げない）”とは、それぞれの住居（生存）を発生させる善業や不善業をなさないことである。なぜなら、彼（聖者）は（彼岸へ）到達した者だからである。すなわち、このような者はすべての住居の彼岸である涅槃に到達した者であるという意味である。

Evaṃ paṭhamagāthāya puthujjanadassanaṃ garahitvā attano dassanaṃ pasaṃsanto dutiyagāthāya yehi kilesehi puthujjano anupasanto hoti, tesaṃ abhāvena attano santipadādhigamaṃ pasaṃsanto tatiyagāthāya yesu vatthūsu puthujjano takkaṃ appahāya tathā tathā saṅkhaṃ upeti, tesu catusaccabhāvanāya takkaṃ pahāya attano saṅkhānupagamanaṃ pasaṃsanto catutthagāthāya āyatimpi yāni nivesanāni kāmayamāno puthujjano bhavataṇhāya āyūhati, tesu taṇhābhāvena attano anāyūhanaṃ pasaṃsanto catūhi gāthāhi arahattanikūṭeneva ekaṭṭhuppattikaṃ desanaṃ niṭṭhāpesi.

このように、第一の偈によって凡夫の見解を非難して自らの見解を称賛し、第二の偈によって凡夫を不穏にさせる煩悩がないことによる自らの寂静の境地の達成を称賛し、第三の偈によって凡夫が思惟を捨てずに種々の分類に達する対象において、四聖諦の修習によって思惟を捨てて自らが分類（数）に達しないことを称賛し、第四の偈によって将来において凡夫が渇愛によって住居（存在）を積み上げるのに対し、渇愛がないことによる自らの不作為を称賛した。こうして四つの偈をもって、阿羅漢果を頂点とする一連の説法を完結された。

213. Sabbābhibhunti kā uppatti? Mahāpuriso mahābhinikkhamanaṃ katvā anupubbena sabbaññutaṃ patvā dhammacakkappavattanatthāya bārāṇasiṃ gacchanto [Pg.248] bodhimaṇḍassa ca gayāya ca antare upakenājīvakena samāgacchi. Tena ca ‘‘vippasannāni kho te, āvuso, indriyānī’’tiādinā (ma. ni. 1.285; mahāva. 11) nayena puṭṭho ‘‘sabbābhibhū’’tiādīni āha. Upako ‘‘hupeyyāvuso’’ti vatvā, sīsaṃ okampetvā, ummaggaṃ gahetvā pakkāmi. Anukkamena ca vaṅkahārajanapade aññataraṃ māgavikagāmaṃ pāpuṇi. Tamenaṃ māgavikajeṭṭhako disvā – ‘‘aho appiccho samaṇo vatthampi na nivāseti, ayaṃ loke arahā’’ti gharaṃ netvā maṃsarasena parivisitvā bhuttāviñca naṃ saputtadāro vanditvā ‘‘idheva, bhante, vasatha, ahaṃ paccayena upaṭṭhahissāmī’’ti nimantetvā, vasanokāsaṃ katvā adāsi. So tattha vasati.

213. “Sabbābhibhū（一切勝者）”という偈の縁起（発生）は何か。偉大なる人（釈尊）は偉大なる出家をなし、順次に一切知の知恵を成し遂げ、転法輪のためにヴァーラーナシーへ向かう途中、菩提道場とガヤーの間でウパカという名の裸形外道に出会った。彼に“友よ、あなたの諸根は清らかである”などと問われ、“私は一切に打ち勝つ者である”などの言葉を仰った。ウパカは“友よ、そうかもしれぬ”と言って、頭を振り、脇道に入って去っていった。順次にウパカはヴァンガ国の、ある猟師の村に到着した。猟師の頭領は彼を見て、“ああ、少欲な沙門だ、服さえ着ていない。この人は世の阿羅漢である”と考え、家へ招いて肉汁で供養した。食後、彼を妻子と共に礼拝し、“尊師よ、ここに住んでください。私は四資具で供養いたします”と招待し、住居を整えて与えた。彼はそこに住んだ。

Māgaviko gimhakāle udakasampanne sītale padese carituṃ dūraṃ apakkantesu migesu tattha gacchanto ‘‘amhākaṃ arahantaṃ sakkaccaṃ upaṭṭhahassū’’ti chāvaṃ nāma dhītaraṃ āṇāpetvā agamāsi saddhiṃ puttabhātukehi. Sā cassa dhītā dassanīyā hoti koṭṭhāsasampannā. Dutiyadivase upako gharaṃ āgato taṃ dārikaṃ sabbaṃ upacāraṃ katvā, parivisituṃ upagataṃ disvā, rāgena abhibhūto bhuñjitumpi asakkonto bhājanena bhattaṃ ādāya vasanaṭṭhānaṃ gantvā, bhattaṃ ekamante nikkhipitvā – ‘‘sace chāvaṃ labhāmi, jīvāmi, no ce, marāmī’’ti nirāhāro sayi. Sattame divase māgaviko āgantvā dhītaraṃ upakassa pavattiṃ pucchi. Sā – ‘‘ekadivasameva āgantvā puna nāgatapubbo’’ti āha. Māgaviko ‘‘āgataveseneva naṃ upasaṅkamitvā pucchissāmī’’ti taṅkhaṇaññeva gantvā – ‘‘kiṃ, bhante, aphāsuka’’nti pāde parāmasanto pucchi. Upako nitthunanto parivattatiyeva. So ‘‘vada, bhante, yaṃ mayā sakkā kātuṃ, sabbaṃ karissāmī’’ti āha. Upako – ‘‘sace chāvaṃ labhāmi, jīvāmi, no ce, idheva maraṇaṃ seyyo’’ti āha. ‘‘Jānāsi pana, bhante, kiñci sippa’’nti? ‘‘Na jānāmī’’ti. ‘‘Na, bhante, kiñci sippaṃ ajānantena sakkā gharāvāsaṃ adhiṭṭhātu’’nti? So āha – ‘‘nāhaṃ kiñci sippaṃ jānāmi, apica tumhākaṃ maṃsahārako bhavissāmi, maṃsañca vikkiṇissāmī’’ti. Māgavikopi ‘‘amhākaṃ etadeva ruccatī’’ti uttarasāṭakaṃ datvā, gharaṃ ānetvā dhītaraṃ adāsi. Tesaṃ saṃvāsamanvāya putto [Pg.249] vijāyi. Subhaddotissa nāmaṃ akaṃsu. Chāvā puttatosanagītena upakaṃ uppaṇḍesi. So taṃ asahanto ‘‘bhadde, ahaṃ anantajinassa santikaṃ gacchāmī’’ti majjhimadesābhimukho pakkāmi.

ある猟師が、夏の盛りに水が豊かで涼しい場所を求めて、鹿たちが遠くへ去ってしまった際、そこへ行くにあたり“我らの阿羅漢（師）を恭しくお世話しなさい”と、チャーワーという名の娘に命じ、息子や弟たちを連れて出かけていきました。その娘は非常に美しく、非のうちどころのない肢体を持っていました。翌日、ウパカが家を訪れた際、その娘が甲斐甲斐しく世話を焼き、近くへ給仕に来るのを見て、彼は欲情に支配されてしまいました。食事も喉を通らなくなり、器に飯を盛って自分の居所へ戻ると、飯を脇に置いて“もしチャーワーを得られるなら私は生きよう。得られないなら死ぬだけだ”と考え、断食して横たわりました。七日目に猟師が帰宅し、娘にウパカの様子を尋ねると、彼女は“あの方はあの日一度来られたきりで、その後は一度もいらっしゃいません”と答えました。猟師は“森から帰った格好のままで彼のところへ行き、尋ねてみよう”とすぐさま出向いていき、“大徳よ、何かお加減でも悪いのですか？”と足をさすりながら尋ねました。ウパカは呻き声を上げながら、ただ寝返りを打つばかりでした。猟師が“大徳よ、おっしゃってください。私にできることなら何でもいたしましょう”と言うと、ウパカは“もしチャーワーを得られるなら生きられるが、そうでなければ、ここで死ぬ方がマシだ”と言いました。“しかし大徳よ、あなたは何か技術（仕事）をご存知ですか？”“何も知らない”“大徳よ、何の技術も持たない者に在家生活を営むことはできません”と言うと、彼は“私は何の技術も知らないが、あなたたちのために肉を運び、また肉を売ることはできるだろう”と言いました。猟師も“我らにとってもそれは好都合だ”と言い、彼に上衣を与えて家へ連れ帰り、娘を妻として与えました。彼らの結婚生活によって息子が生まれ、スバッダと名付けられました。チャーワーは赤ん坊をあやす歌にかこつけて、ウパカをからかいました。彼はそれに耐えかね、“お前、私は無辺勝者（アナンタジーナ）のもとへ行くぞ”と言い、中インド（マッジマデーサ）の方角へ旅立ちました。

Bhagavā ca tena samayena sāvatthiyaṃ viharati jetavanamahāvihāre. Atha kho bhagavā paṭikacceva bhikkhū āṇāpesi – ‘‘yo, bhikkhave, anantajinoti pucchamāno āgacchati, tassa maṃ dasseyyāthā’’ti. Upakopi kho anupubbeneva sāvatthiṃ āgantvā vihāramajjhe ṭhatvā ‘‘imasmiṃ vihāre mama sahāyo anantajino nāma atthi, so kuhiṃ vasatī’’ti pucchi. Taṃ bhikkhū bhagavato santikaṃ nayiṃsu. Bhagavā tassānurūpaṃ dhammaṃ desesi. So desanāpariyosāne anāgāmiphale patiṭṭhāsi. Bhikkhū tassa pubbappavattiṃ sutvā kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘bhagavā paṭhamaṃ nissirikassa naggasamaṇassa dhammaṃ desesī’’ti. Bhagavā taṃ kathāsamuṭṭhānaṃ viditvā gandhakuṭito nikkhamma taṅkhaṇānurūpena pāṭihāriyena buddhāsane nisīditvā bhikkhū āmantesi – ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti? Te sabbaṃ kathesuṃ. Tato bhagavā – ‘‘na, bhikkhave, tathāgato ahetuappaccayā dhammaṃ deseti, nimmalā tathāgatassa dhammadesanā, na sakkā tattha dosaṃ daṭṭhuṃ. Tena, bhikkhave, dhammadesanūpanissayena upako etarahi anāgāmī jāto’’ti vatvā attano desanāmalābhāvadīpikaṃ imaṃ gāthamabhāsi.

その頃、世尊は舎衛城（サーヴァッティー）の祇園精舎におられました。世尊はあらかじめ比丘たちにこう命じておられました。“比丘たちよ、‘無辺勝者’を尋ねて来る者がいれば、私のところへ案内しなさい”。ウパカも順に歩んで舎衛城に到着し、精舎の真ん中に立って“この精舎に私の友人である無辺勝者という名の者がいるはずだが、彼はどこに住んでいるのか？”と尋ねました。比丘たちは彼を世尊のもとへ案内しました。世尊は彼にふさわしい法を説かれ、説法の終わりに、彼は不還果（阿那含果）に達しました。比丘たちは彼の以前の経緯を聞いて、“世尊は、かつてあのみすぼらしい裸形行者（アジーヴィカ教徒）であった者に法を説かれた”と噂し始めました。世尊はその会話の内容を知り、香室（ガンダクティ）から出て、その場にふさわしい神通を示しながら仏座に座り、比丘たちに呼びかけられました。“比丘たちよ、今、どのような話をして集まっているのか？”彼らがすべてを申し上げると、世尊は次のように仰せられました。“比丘たちよ、如来は理由や原因もなく法を説くのではない。如来の説法には汚れがなく、そこに欠点を見つけることはできない。比丘たちよ、その説法の縁（ニッサヤ）によって、ウパカは今、不還者（アナーガーミー）となったのである”。そう述べて、自らの説法に汚れがないことを示すために、次の偈を唱えられました。

Tassattho – sāsavesu sabbakhandhāyatanadhātūsu chandarāgappahānena tehi anabhibhūtattā sayañca te dhamme sabbe abhibhuyya pavattattā sabbābhibhuṃ. Tesañca aññesañca sabbadhammānaṃ sabbākārena viditattā sabbaviduṃ. Sabbadhammadesanasamatthāya sobhanāya medhāya samannāgatattā sumedhaṃ. Yesaṃ taṇhādiṭṭhilepānaṃ vasena sāsavakhandhādibhedesu sabbadhammesu upalimpati, tesaṃ lepānaṃ abhāvā tesu sabbesu dhammesu anupalittaṃ. Tesu ca sabbadhammesu chandarāgābhāvena sabbe te dhamme jahitvā ṭhitattā sabbañjahaṃ. Upadhivivekaninnena cittena taṇhakkhaye nibbāne visesena muttattā taṇhakkhaye vimuttaṃ, adhimuttanti vuttaṃ hoti. Taṃ vāpi dhīrā muni vedayantīti tampi paṇḍitā sattā muniṃ vedayanti jānanti. Passatha yāva paṭivisiṭṭhovāyaṃ muni, tassa kuto desanāmalanti attānaṃ vibhāveti[Pg.250]. Vibhāvanattho hi ettha vāsaddoti. Keci pana vaṇṇayanti – ‘‘upako tadā tathāgataṃ disvāpi ‘ayaṃ buddhamunī’ti na saddahī’’ti evaṃ bhikkhū kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ, tato bhagavā ‘‘saddahatu vā mā vā, dhīrā pana taṃ muniṃ vedayantī’’ti dassento imaṃ gāthamabhāsīti.

その偈の意味は以下の通りです。有漏（アーサヴァ）の対象となるすべての蘊・処・界において、欲貪を捨て去ったためにそれらに圧倒されず、自らそれらの諸法を制して存在しているから“一切勝者（サッバーティブー）”と呼ばれます。それらや他のすべての諸法をあらゆる様態において知っているから“一切知者（サッバヴィドゥ）”と呼ばれます。すべての法を説く能力のある、美しく優れた智慧（メーダー）を備えているから“妙慧者（スメーダ）”と呼ばれます。渇愛や見（邪見）の付着（レーパ）によって有漏の蘊等に汚されることがありますが、それらの付着がないため、すべての法において“汚されない者（アヌパリッタ）”と呼ばれます。すべての不善法において欲貪がないため、それらを捨て去って留まっているから“一切棄者（サッバンジャハ）”と呼ばれます。諸々の煩悩（ウパディ）の離脱へと向かう心によって、渇愛の尽きた境地である涅槃において格別に解脱しているため、“渇愛の滅尽において解脱した者（タンハッカヤ・ヴィムッタ）”と呼ばれ、これは深く没入していることを意味します。“賢者たちは、そのような人を牟尼（ムニ）であると知る”とは、智慧ある人々がその人を牟尼であると認識することを指します。“見よ、この牟尼がいかに卓越しているかを。その方の説法にどうして汚れがあろうか”と、世尊はご自身を明らかにされました。ここでの“vā”という語は、強調して明らかにする意味です。しかし、ある注釈家たちは次のように述べています。“ウパカはその時、如来を見ても‘この方が仏陀であり、牟尼である’と信じなかった”。比丘たちがそのように話を始めたので、世尊は“（ウパカが）信じようと信じまいと、賢者たちはその人を牟尼であると知るのである”と示すために、この偈を説かれた、と説かれています。

214. Paññābalanti kā uppatti? Ayaṃ gāthā revatattheraṃ ārabbha vuttā. Tattha ‘‘gāme vā yadi vāraññe’’ti imissā gāthāya vuttanayeneva revatattherassa ādito pabhuti pabbajjā, pabbajitassa khadiravane vihāro, tattha viharato visesādhigamo, bhagavato tattha gamanapaccāgamanañca veditabbaṃ. Paccāgate pana bhagavati yo so mahallakabhikkhu upāhanaṃ sammussitvā paṭinivatto khadirarukkhe ālaggitaṃ disvā sāvatthiṃ anuppatto visākhāya upāsikāya ‘‘kiṃ, bhante, revatattherassa vasanokāso ramaṇīyo’’ti bhikkhū pucchamānāya yehi bhikkhūhi pasaṃsito, te apasādento ‘‘upāsike, ete tucchaṃ bhaṇanti, na sundaro bhūmippadeso, atilūkhakakkhaḷaṃ khadiravanamevā’’ti āha. So visākhāya āgantukabhattaṃ bhuñjitvā pacchābhattaṃ maṇḍalamāḷe sannipatite bhikkhū ujjhāpento āha – ‘‘kiṃ, āvuso, revatattherassa senāsane ramaṇīyaṃ tumhehi diṭṭha’’nti. Bhagavā taṃ ñatvā gandhakuṭito nikkhamma taṅkhaṇānurūpena pāṭihāriyena parisamajjhaṃ patvā, buddhāsane nisīditvā bhikkhū āmantesi – ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti? Te āhaṃsu – ‘‘revataṃ, bhante, ārabbha kathā uppannā ‘evaṃ navakammiko kadā samaṇadhammaṃ karissatī’’’ti. ‘‘Na, bhikkhave, revato navakammiko, arahā revato khīṇāsavo’’ti vatvā taṃ ārabbha tesaṃ bhikkhūnaṃ dhammadesanatthaṃ imaṃ gāthamabhāsi.

214. “知恵の力（Paññābalaṃ）”という偈の由来は何でしょうか。この偈は、レーヴァタ長老に関連して世尊によって説かれました。そこでは、“村であれ、あるいは森であれ”という偈で説かれた方法に従って、レーヴァタ長老の出家から始まり、出家した後のカディラ（アカシア）の森での居住、そこでの修行による殊勝な境地の達成、そして世尊のそこへの往復について知られるべきです。世尊が戻られた後、ある老比丘が履物を忘れて引き返し、それがカディラの木に掛かっているのを見てサヴァッティに到着した際、ウパーシカーのヴィサーカーが“大徳よ、レーヴァタ長老の住まいは楽しい場所ですか”と比丘たちに尋ねました。他の比丘たちがそこを称賛したのに対し、その老比丘は不満を抱かせようとして、“ウパーシカーよ、彼らは虚偽を言っている。そこは良い場所ではなく、非常に荒涼として険しいカディラの森にすぎない”と言いました。彼はヴィサーカーの供養した食事を食べた後、午後に講堂に集まった比丘たちを非難して言いました。“諸賢よ、あなたがたはレーヴァタ長老の住まいのどこが楽しいと思ったのですか”。世尊はそれを知り、香堂から出て、その瞬間にふさわしい神通によって大衆の中に入り、仏座に座って比丘たちに呼びかけました。“比丘たちよ、今、あなたがたは何の会話をして集まっているのか”。彼らは“世尊よ、レーヴァタ長老について‘このように建設作業に携わっている者が、いつ沙門の法を実践するのか’という話が起こりました”と答えました。“比丘たちよ、レーヴァタは建設作業に従事する者ではない。レーヴァタは煩悩を滅ぼした阿羅漢である”と言われ、彼に関連してそれらの比丘たちに法を説くために、この“知恵の力”という偈を唱えられました。

Tassattho – dubbalakarakilesappahānasādhakena vikubbanaadhiṭṭhānappabhedena vā paññābalena samannāgatattā paññābalaṃ, catupārisuddhisīlena dhutaṅgavatena ca upapannattā sīlavatūpapannaṃ, maggasamādhinā phalasamādhinā iriyāpathasamādhinā ca samāhitaṃ, upacārappanābhedena jhānena jhāne vā ratattā jhānarataṃ, sativepullappattattā satimaṃ, rāgādisaṅgato pamuttatā saṅgā pamuttaṃ, pañcacetokhilacatuāsavābhāvena akhilaṃ anāsavaṃ taṃ vāpi dhīrā muniṃ vedayanti. Tampi evaṃ paññādiguṇasaṃyuttaṃ saṅgādidosavisaṃyuttaṃ paṇḍitā sattā muniṃ vā vedayanti. Passatha yāva paṭivisiṭṭhovāyaṃ [Pg.251] khīṇāsavamuni, so ‘‘navakammiko’’ti vā ‘‘kadā samaṇadhammaṃ karissatī’’ti vā kathaṃ vattabbo. So hi paññābalena taṃ vihāraṃ niṭṭhāpesi, na navakammakaraṇena, katakiccova so, na idāni samaṇadhammaṃ karissatīti revatattheraṃ vibhāveti. Vibhāvanattho hi ettha vā-saddoti.

その意味は次の通りです。弱さを生じさせる煩悩を捨てることを達成した、変化や決意などの分類による知恵の力、あるいは知恵の力を備えているので“知恵の力ある者”と言います。四種清浄戒と頭陀行を備えているので“戒行を具足せる者”と言います。道定、果定、威儀定によって集中しているので“定まれる者”と言います。近行定や安止定の分類による禅定において、あるいは禅定において楽しんでいるので“禅定を楽（ねが）う者”と言います。念（サティ）の広大さに達しているので“念ある者”と言います。貪欲などの執着から解き放たれているので“執着を離れたる者”と言います。五つの心の荒地と四つの漏（煩悩）がないことにより“心の荒地なく漏なき者”と言います。賢者たちはそのような人を“聖者（ムニ）”と呼びます。このように知恵などの徳を備え、執着などの過失を離れたその人を、賢明な人々は聖者であると知るのです。見なさい、この煩悩を滅ぼした聖者がいかに卓越しているかを。彼をどうして“建設作業者”だとか“いつ沙門の法を実践するのか”などと言えるでしょうか。彼は実に、知恵の力によってその精舎を完成させたのであり、建設作業によって完成させたのではありません。彼はなすべきことを終えた者であり、今から沙門の法を実践するのではないということを、レーヴァタ長老について明らかにしています。ここでの“vā”という語は、明示・詳解の意味です。

215. Ekaṃ carantanti kā uppatti? Bodhimaṇḍato pabhuti yathākkamaṃ kapilavatthuṃ anuppatte bhagavati pitāputtasamāgame vattamāne bhagavā sammodamānena raññā suddhodanena ‘‘tumhe, bhante, gahaṭṭhakāle gandhakaraṇḍake vāsitāni kāsikādīni dussāni nivāsetvā idāni kathaṃ chinnakāni paṃsukūlāni dhārethā’’ti evamādinā vutto rājānaṃ anunayamāno –

215. “独り歩む者（Ekaṃ carantaṃ）”という偈の由来は何でしょうか。世尊が菩提道場から順にカピラヴァットゥに到着され、父子の再会が行われていた時、世尊に対し、喜びを交わしていたスッドーダナ王が“世尊よ、あなたがたは在家の頃、香箱で薫じられたカーシー産の布などを身にまとっていたのに、今はどうして、切り刻まれたボロ布（糞掃衣）を身に着けておられるのですか”などと言いました。王を納得させようとして（次のように言われました）。

‘‘Yaṃ tvaṃ tāta vade mayhaṃ, paṭṭuṇṇaṃ dukūlakāsikaṃ;

Paṃsukūlaṃ tato seyyaṃ, etaṃ me abhipatthita’’nti. –

“父上よ、あなたが私のために言われるパットゥンナ産の布や、絹布やカーシー産の布よりも、糞掃衣のほうが勝っています。それは私が切望したものです”。

Ādīni vatvā lokadhammehi attano avikampabhāvaṃ dassento rañño dhammadesanatthaṃ imaṃ sattapadagāthamabhāsi.

これらを語り、世間法（八風）によって自らが揺らぐことがないことを示し、父王に法を説くために、この七句からなる偈を唱えられました。

Tassattho – pabbajjāsaṅkhātādīhi ekaṃ, iriyāpathādīhi cariyāhi carantaṃ. Moneyyadhammasamannāgamena muniṃ. Sabbaṭṭhānesu pamādābhāvato appamattaṃ. Akkosanagarahanādibhedāya nindāya vaṇṇanathomanādibhedāya pasaṃsāya cāti imāsu nindāpasaṃsāsu paṭighānunayavasena avedhamānaṃ. Nindāpasaṃsāmukhena cettha aṭṭhapi lokadhammā vuttāti veditabbā. Sīhaṃva bherisaddādīsu saddesu aṭṭhasu lokadhammesu pakativikārānupagamena asantasantaṃ, pantesu vā senāsanesu santāsābhāvena. Vātaṃva suttamayādibhede jālamhi catūhi maggehi taṇhādiṭṭhijāle asajjamānaṃ, aṭṭhasu vā lokadhammesu paṭighānunayavasena asajjamānaṃ. Padumaṃva toyena loke jātampi yesaṃ taṇhādiṭṭhilepānaṃ vasena sattā lokena lippanti, tesaṃ lepānaṃ pahīnattā lokena alippamānaṃ, nibbānagāmimaggaṃ uppādetvā tena maggena netāramaññesaṃ devamanussānaṃ. Attano pana aññena kenaci maggaṃ dassetvā anetabbattā anaññaneyyaṃ taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti buddhamuniṃ vedayantīti attānaṃ vibhāveti. Sesamettha vuttanayameva.

その意味は次の通りです。出家などによって“独り”であり、威儀などの行儀によって“歩む者”です。聖者の法（モーネイヤ・ダンマ）を具足していることにより“聖者（ムニ）”と言います。あらゆる場所で放逸がないことにより“不放逸な者”と言います。罵倒や非難などの分類による“誹謗”と、賞賛や感嘆などの分類による“賞賛”という、これら誹謗と賞賛において、怒りや執着によって揺らぐことがない者です。ここで誹謗と賞賛を代表として、八つの世間法が説かれていると知るべきです。太鼓の音などの音（世間法）に対して、自然な状態を変えることなく動じない様子は“獅子のごとく”であり、あるいは、人里離れた住処において恐怖がないことによります。糸で作られた網を（吹き抜ける）風のように、四つの道によって、渇愛や見解という網に執着しない様子は“風のごとく”であり、あるいは、八つの世間法に対して怒りや執着によって執着しないことによります。水によって汚されない“蓮のごとく”であり、世間に生まれても、渇愛や見解という汚れによって人々が世間に汚されるのに対し、それらの汚れを捨てているために世間に汚されない者です。涅槃に至る道を生じさせ、その道によって他の神々や人間を導く者です。しかし自分自身については、他の誰かに道を示されて導かれる必要がないため“他者に導かれることのない者”です。賢者たちはそのような人を聖者と呼び、仏陀という聖者であると知る、と自らを明らかにされました。これ以外の部分は、既に説かれた方法と同じです。

216. Yo [Pg.252] ogahaṇeti kā uppatti? Bhagavato paṭhamābhisambuddhassa cattāri asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca pūritadasapāramidasaupapāramidasaparamatthapāramippabhedaṃ abhinīhāraguṇapāramiyo pūretvā tusitabhavane abhinibbattiguṇaṃ tattha nivāsaguṇaṃ mahāvilokanaguṇaṃ gabbhavokkantiṃ gabbhavāsaṃ gabbhanikkhamanaṃ padavītihāraṃ disāvilokanaṃ brahmagajjanaṃ mahābhinikkhamanaṃ mahāpadhānaṃ abhisambodhiṃ dhammacakkappavattanaṃ catubbidhaṃ maggañāṇaṃ phalañāṇaṃ aṭṭhasu parisāsu akampanañāṇaṃ, dasabalañāṇaṃ, catuyoniparicchedakañāṇaṃ, pañcagatiparicchedakañāṇaṃ, chabbidhaṃ asādhāraṇañāṇaṃ, aṭṭhavidhaṃ sāvakasādhāraṇabuddhañāṇaṃ, cuddasavidhaṃ buddhañāṇaṃ, aṭṭhārasabuddhaguṇaparicchedakañāṇaṃ, ekūnavīsatividhapaccavekkhaṇañāṇaṃ, sattasattatividhañāṇavatthu evamiccādiguṇasatasahasse nissāya pavattaṃ mahālābhasakkāraṃ asahamānehi titthiyehi uyyojitāya ciñcamāṇavikāya ‘‘ekaṃ dhammaṃ atītassā’’ti imissā gāthāya vatthumhi vuttanayena catuparisamajjhe bhagavato ayase uppādite tappaccayā bhikkhū kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘evarūpepi nāma ayase uppanne na bhagavato cittassa aññathattaṃ atthī’’ti. Taṃ ñatvā bhagavā gandhakuṭito nikkhamma taṅkhaṇānurūpena pāṭihāriyena parisamajjhaṃ patvā, buddhāsane nisīditvā, bhikkhū āmantesi – ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti? Te sabbaṃ ārocesuṃ. Tato bhagavā – ‘‘buddhā nāma, bhikkhave, aṭṭhasu lokadhammesu tādino hontī’’ti vatvā tesaṃ bhikkhūnaṃ dhammadesanatthaṃ imaṃ gāthamabhāsi.

216. “Yo ogahaṇe”という詩の由来（発生）はどのようなものか。世尊は、最初に正覚を得られた際、四阿僧祇劫と十万大劫にわたって、十波羅蜜、十小波羅蜜、十勝義波羅蜜の諸徳を成就され、初発心の功徳から波羅蜜を完成させて、兜率天に生まれ変わった功徳、そこでの住居の功徳、五大観（大いなる観察）の功徳、母胎への下降、胎内での居住、胎内からの誕生、七歩の歩行、諸方への観察、梵天の如き獅子吼、大出家、大苦行、等正覚、初転法輪、四種の道智、果智、八つの衆の中での不動の智慧、十力、四生を分別する智慧、五趣を分別する智慧、六種の不共智、八種の声聞と共通する仏智、十四種の仏智、十八不共仏法の分別智、十九種の反省の智慧（回向智）、七十七種の智基、これら無数の百千の功徳に基づき、生じている多大なる利養と供養に耐えかねた外道たちに唆された、チンチャマーナヴィカーという女が、“ekaṃ dhammaṃ atītassa”という詩の因縁物語の中で説かれた方法により、四衆のただ中で世尊に対して不名誉（ayasa）を生じさせた。その出来事をきっかけに、比丘たちが“このような不名誉が生じたとしても、世尊の心には変異（動揺）がない”と語り合った。それを知った世尊は、香室（ガンダクティー）から出て、その瞬間にふさわしい神通（パティハーリヤ）を用いて法座に座り、比丘たちに“比丘たちよ、汝らはいかなる話をして集まっているのか”と問いかけられた。比丘たちがすべてを申し上げると、世尊は“比丘たちよ、仏陀とは、八つの世間法（八風）において不動（tādino）である”と説かれ、比丘たちへの説法のために、この“Yo ogahaṇe”の詩を唱えられた。

Tassattho – yathā nāma ogahaṇe manussānaṃ nhānatitthe aṅgaghaṃsanatthāya caturasse vā aṭṭhaṃse vā thambhe nikhāte uccakulīnāpi nīcakulīnāpi aṅgaṃ ghaṃsanti, na tena thambhassa unnati vā onati vā hoti. Evamevaṃ yo ogahaṇe thambhorivābhijāyati yasmiṃ pare vācāpariyantaṃ vadanti. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yasmiṃ vatthusmiṃ pare titthiyā vā aññe vā vaṇṇavasena uparimaṃ vā avaṇṇavasena heṭṭhimaṃ vā vācāpariyantaṃ vadanti, tasmiṃ vatthusmiṃ anunayaṃ vā paṭighaṃ vā anāpajjamāno tādibhāvena yo ogahaṇe thambhoriva bhavatīti. Taṃ vītarāgaṃ susamāhitindriyanti taṃ iṭṭhārammaṇe rāgābhāvena vītarāgaṃ, aniṭṭhārammaṇe ca dosamohābhāvena susamāhitindriyaṃ, suṭṭhu vā samodhānetvā ṭhapitindriyaṃ, rakkhitindriyaṃ, gopitindriyanti [Pg.253] vuttaṃ hoti. Taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti buddhamuniṃ vedayanti, tassa kathaṃ cittassa aññathattaṃ bhavissatīti attānaṃ vibhāveti. Sesaṃ vuttanayameva.

その意味は以下の通りである。例えば、人々の沐浴場（ogahaṇa）において、身体を擦るために、四角または八角の柱（thambha）が立てられているとき、身分の高い者も低い者もその柱で身体を擦るが、それによってその柱が高くなったり（誇らしく思ったり）、低くなったり（卑下したり）することはない。それと同様に、他人が言葉の限りを尽くして（賞賛や誹謗を）語る中で、沐浴場の柱のように不動である者のことである。それは何を意味するかといえば、ある事柄において、外道や他の人々が、賞賛によって高い言葉を、あるいは誹謗によって低い言葉を尽くして語る際に、その事柄に対して執着（随眠）も反発（嗔恚）も起こさず、不動の状態（tādibhāva）によって、沐浴場の柱のようである者のことである。その“離欲し、諸根がよく定まった者（vītarāgaṃ susamāhitindriyaṃ）”とは、好ましい対象に対して貪欲がないために離欲し、好ましくない対象に対しても嗔恚や愚痴がないために諸根がよく定まった者であり、あるいは、諸根をよく整えて配置し、守り、保護した者のことである。賢者（仏陀などの智者）は、そのような人を“牟尼（ムニ）”、すなわち“仏陀たる牟尼”であると知る。そのような仏陀たる牟尼の心に、どうして変異が生じることがあろうか。このように世尊は自らを示されたのである。残りの部分は既述の方法と同じである。

217. Yo ve ṭhitattoti kā uppatti? Sāvatthiyaṃ kira aññatarā seṭṭhidhītā pāsādā oruyha heṭṭhāpāsāde tantavāyasālaṃ gantvā tasaraṃ vaṭṭente disvā tassa ujubhāvena tappaṭibhāganimittaṃ aggahesi – ‘‘aho vata sabbe sattā kāyavacīmanovaṅkaṃ pahāya tasaraṃ viya ujucittā bhaveyyu’’nti. Sā pāsādaṃ abhiruhitvāpi punappunaṃ tadeva nimittaṃ āvajjentī nisīdi. Evaṃ paṭipannāya cassā na cirasseva aniccalakkhaṇaṃ pākaṭaṃ ahosi, tadanusāreneva ca dukkhānattalakkhaṇānipi. Athassā tayopi bhavā ādittā viya upaṭṭhahiṃsu. Taṃ tathā vipassamānaṃ ñatvā bhagavā gandhakuṭiyaṃ nisinnova obhāsaṃ muñci. Sā taṃ disvā ‘‘kiṃ ida’’nti āvajjentī bhagavantaṃ passe nisinnamiva disvā uṭṭhāya pañjalikā aṭṭhāsi. Athassā bhagavā sappāyaṃ viditvā dhammadesanāvasena imaṃ gāthamabhāsi.

217. “Yo ve ṭhitatto”という詩の由来は何か。聞くところによれば、舎衛城のある長者の娘が、楼閣から降りて、階下の織物師の作業場へ行き、杼（ひ、シャトル）を回しているのを見て、その真っ直ぐであることから、それに似た対象を（瞑想の）兆候として捉えた。“ああ、すべての生きとし生けるものが、身口意の曲がった心を捨てて、杼のように真っ直ぐな心を持つようになればよいのに”と。彼女は楼閣に登った後も、繰り返しその兆候を念じながら座っていた。そのように修行した彼女には、ほどなくして無常相が明らかになり、それに続いて苦相と無我相も明らかになった。その時、彼女には三界が燃え盛る火のように現れた。世尊は、彼女がそのように観察（ヴィパッサナー）しているのを知り、香室に座ったまま光を放たれた。彼女はその光を見て“これは何か”と念じていると、世尊が傍らに座っておられるかのように見えたので、立ち上がって合掌して立った。そこで世尊は彼女に適した法を認め、説法としてこの“Yo ve ṭhitatto”の詩を唱えられた。

Tassattho – yo ve ekaggacittatāya akuppavimuttitāya ca vuḍḍhihānīnaṃ abhāvato vikkhīṇajātisaṃsārattā bhavantarūpagamanābhāvato ca ṭhitatto, pahīnakāyavacīmanovaṅkatāya agatigamanābhāvena vā tasaraṃva uju, hirottappasampannattā jigucchati kammehi pāpakehi, pāpakāni kammāni gūthagataṃ viya muttagataṃ viya ca jigucchati, hirīyatīti vuttaṃ hoti. Yogavibhāgena hi upayogatthe karaṇavacanaṃ saddasatthe sijjhati. Vīmaṃsamāno visamaṃ samañcāti kāyavisamādivisamaṃ kāyasamādisamañca pahānabhāvanākiccasādhanena maggapaññāya vīmaṃsamāno upaparikkhamāno. Taṃ vāpi khīṇāsavaṃ dhīrā muniṃ vedayantīti. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yathāvuttanayena maggapaññāya vīmaṃsamāno visamaṃ samañca yo ve ṭhitatto hoti, so evaṃ tasaraṃva uju hutvā kiñci vītikkamaṃ anāpajjanto jigucchati kammehi pāpakehi. Taṃ vāpi dhīrā muniṃ vedayanti. Yato īdiso hotīti khīṇāsavamuniṃ dassento arahattanikūṭena gāthaṃ desesi. Desanāpariyosāne seṭṭhidhītā sotāpattiphale [Pg.254] patiṭṭhahi. Ettha ca vikappe vā samuccaye vā vāsaddo daṭṭhabbo.

その意味は以下の通りである。一境性の心と、不動の解脱によって、増大も衰退もなく、再生の輪廻が尽き、新たな生存（後有）に至ることがないために“確固たる自己（ṭhitatto）”を持つ者、すなわち、身口意の曲がりが捨てられていることによって、あるいは邪道（アガティ）に赴かないことによって、杼のように“真っ直ぐ（uju）”であり、慚愧の念を備えているために悪業を忌み嫌い、悪しき行いを糞便や尿のように忌み嫌い、恥じる者のことである。文法学においては、ヨガ・ヴィバーガ（規則の分割）により、具格の語が対格の意味で成立することがある。“vīmaṃsamāno visamaṃ samañca（不平等と平等を吟味する）”とは、身体の不平等（悪行）などの不平等と、身体の平等（善行）などの平等を、捨断と修習の務めを完遂することによって、道智をもって吟味し、観察することである。賢者たちは、その阿羅漢（漏尽者）を“牟尼”であると知る。何を言わんとしているかといえば、上述の方法で道智をもって不平等と平等を吟味し、確固たる自己を持つ者は、杼のように真っ直ぐになり、いかなる逸脱も起こさず、悪業を忌み嫌う。賢者たちはその人を“牟尼”であると知るのである。このような者こそが阿羅漢たる牟尼であることを示すために、世尊は阿羅漢果を頂点としてこの詩を説かれた。説法の終わりに、長者の娘は預流果に定まった。また、ここでの“vā”という語は、選択（vikappa）または集約（samuccaya）の意味として解釈されるべきである。

218. Yo saññatattoti kā uppatti? Bhagavati kira āḷaviyaṃ viharante āḷavīnagare aññataro tantavāyo sattavassikaṃ dhītaraṃ āṇāpesi – ‘‘amma, hiyyo avasiṭṭhatasaraṃ na bahu, tasaraṃ vaṭṭetvā lahuṃ tantavāyasālaṃ āgaccheyyāsi, mā kho cirāyī’’ti. Sā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi. So sālaṃ gantvā tantaṃ vinento aṭṭhāsi. Taṃ divasañca bhagavā mahākaruṇāsamāpattito vuṭṭhāya lokaṃ volokento tassā dārikāya sotāpattiphalūpanissayaṃ desanāpariyosāne caturāsītiyā pāṇasahassānañca dhammābhisamayaṃ disvā pageva sarīrapaṭijagganaṃ katvā pattacīvaramādāya nagaraṃ pāvisi. Manussā bhagavantaṃ disvā – ‘‘addhā ajja koci anuggahetabbo atthi, pageva paviṭṭho bhagavā’’ti bhagavantaṃ upagacchiṃsu. Bhagavā yena maggena sā dārikā pitusantikaṃ gacchati, tasmiṃ aṭṭhāsi. Nagaravāsino taṃ padesaṃ sammajjitvā, paripphositvā, pupphūpahāraṃ katvā, vitānaṃ bandhitvā, āsanaṃ paññāpesuṃ. Nisīdi bhagavā paññatte āsane, mahājanakāyo parivāretvā aṭṭhāsi. Sā dārikā taṃ padesaṃ pattā mahājanaparivutaṃ bhagavantaṃ disvā pañcapatiṭṭhitena vandi. Taṃ bhagavā āmantetvā – ‘‘dārike kuto āgatāsī’’ti pucchi. ‘‘Na jānāmi bhagavā’’ti. ‘‘Kuhiṃ gamissasī’’ti? ‘‘Na jānāmi bhagavā’’ti. ‘‘Na jānāsī’’ti? ‘‘Jānāmi bhagavā’’ti. ‘‘Jānāsī’’ti? ‘‘Na jānāmi bhagavā’’ti.

218. “ヨ・サンニャタット（自らを制した者）”という言葉の由来は何でしょうか。言い伝えによれば、世尊がアーラヴィーに滞在されていた際、アーラヴィー市の、ある織物師が七歳の娘に命じました。“娘よ、昨日残った杼（ひ）は多くない。杼を巻いて、早く織物所に持ってきなさい。遅れてはならないよ”と。彼女は“承知いたしました”と答えました。父は織物所へ行き、機を織りながら待っていました。その日、世尊は大悲三昧から立ち上がって世を観察され、その少女が預流果に至る資質（優鉢尼沙耶）を備えていること、そして説法の終わりに八万四千の生きとし生けるものが法の現観（悟り）に至るのをご覧になりました。そこで、朝早くから身を整え、鉢と衣を手に取って町へ入られました。人々は世尊を拝見して、“間違いなく、今日、世尊が救済すべき者がいるのだ。だから、これほど早く入られたのだ”と言って、世尊に近づきました。世尊は、その少女が父のもとへ行く道に立たれました。町の人々はその場所を掃除し、水を撒き、花を供え、天蓋を張り、座席を用意しました。世尊は用意された座席に座られ、大勢の群衆が世尊を囲んで立ちました。その少女がその場所に到着したとき、大群衆に囲まれた世尊を拝見し、五体投地して礼拝しました。世尊は彼女に呼びかけ、“少女よ、あなたはどこから来たのですか”と問われました。“世尊よ、私は知りません”と彼女は答えました。“あなたはどこへ行くのですか”。“世尊よ、私は知りません”。“あなたは知らないのですか”。“世尊よ、知っております”。“あなたは知っているのですか”。“世尊よ、私は知りません”

Taṃ sutvā manussā ujjhāyanti – ‘‘passatha, bho, ayaṃ dārikā attano gharā āgatāpi bhagavatā pucchiyamānā ‘na jānāmī’ti āha, tantavāyasālaṃ gacchantī cāpi pucchiyamānā ‘na jānāmī’ti āha, ‘na jānāsī’ti vuttā ‘jānāmī’ti āha, ‘jānāsī’ti vuttā ‘na jānāmī’ti āha, sabbaṃ paccanīkameva karotī’’ti. Bhagavā manussānaṃ tamatthaṃ pākaṭaṃ kātukāmo taṃ pucchi – ‘‘kiṃ mayā pucchitaṃ, kiṃ tayā vutta’’nti? Sā āha – ‘‘na maṃ, bhante, koci na jānāti, gharato āgatā tantavāyasālaṃ gacchatī’’ti; apica maṃ tumhe paṭisandhivasena pucchatha, ‘‘kuto āgatāsī’’ti, cutivasena pucchatha, ‘‘kuhiṃ gamissasī’’ti ahañca na jānāmi. ‘‘Kuto camhi āgatā; nirayā vā devalokā vā’’ti, na hi jānāmi, ‘‘kuhimpi gamissāmi nirayaṃ vā devalokaṃ vā’’ti, tasmā ‘‘na jānāmī’’ti [Pg.255] avacaṃ. Tato maṃ bhagavā maraṇaṃ sandhāya pucchi – ‘‘na jānāsī’’ti, ahañca jānāmi. ‘‘Sabbesaṃ maraṇaṃ dhuva’’nti, tenāvocaṃ ‘‘jānāmī’’ti. Tato maṃ bhagavā maraṇakālaṃ sandhāya pucchi ‘‘jānāsī’’ti, ahañca na jānāmi ‘‘kadā marissāmi kiṃ ajja vā udāhu sve vā’’ti, tenāvocaṃ ‘‘na jānāmī’’ti. Bhagavā tāya vissajjitaṃ pañhaṃ ‘‘sādhu sādhū’’ti anumodi. Mahājanakāyopi ‘‘yāva paṇḍitā ayaṃ dārikā’’ti sādhukārasahassāni adāsi. Atha bhagavā dārikāya sappāyaṃ viditvā dhammaṃ desento –

それを聞いて人々は非難しました。“皆さん、見てください。この少女は自分の家から来たのに、世尊に問われて‘知らない’と言い、織物所へ行く途中であるのに、問われて‘知らない’と言いました。‘知らないのか’と言われれば‘知っている’と言い、‘知っているのか’と言われれば‘知らない’と言っています。全くあべこべなことを言っている”と。世尊は人々にその意味を明らかにしようと欲して、彼女に問われました。“私は何を問い、あなたは答えたのですか”と。彼女は答えました。“世尊よ、私が家から来て織物所へ行くことを知らない人は誰もいません。しかし、あなたは私に、結生（再生）の観点から‘どこから来たのか（前世はどこか）’と問われました。また、死（移り変わり）の観点から‘どこへ行くのか（次世はどこか）’と問われました。私はそれを知りません。‘前世から来たのか、地獄からか、天界からか’ということを私は知りません。また‘どこへ行くのか、地獄か、天界か’ということも知りません。ですから‘知りません’と申し上げたのです。次に世尊は、死について‘（死ぬことを）知らないのか’と問われました。私はそれを知っております。‘すべての生きとし生けるものにとって、死は避けられないものである’ことを知っています。ですから‘知っております’と申し上げたのです。次に世尊は、死の時について‘（いつ死ぬか）知っているのか’と問われました。私はそれを知りません。‘いつ死ぬのか、今日なのか、あるいは明日なのか’ということを私は知りません。ですから‘知りません’と申し上げたのです”。世尊は彼女が答えた問題に対して、“善哉、善哉”と称賛されました。群衆もまた、“この少女は何という賢さか”と言って、幾千もの喝采を送りました。そこで世尊は少女に相応しい教えを理解され、説法を行われました。

‘‘Andhabhūto ayaṃ loko, tanukettha vipassati;

Sakuṇo jālamuttova, appo saggāya gacchatī’’ti. (dha. pa. 174) –

“この世は盲目である。ここで（真実を）見通す者は少ない。網から逃れた鳥のように、天界へ行く者はわずかである”

Imaṃ gāthamāha. Sā gāthāpariyosāne sotāpattiphale patiṭṭhāsi, caturāsītiyā pāṇasahassānañca dhammābhisamayo ahosi.

この偈を唱えられました。説法の終わりに、彼女は預流果に定まり、八万四千の生きとし生けるものにも法の現観がありました。

Sā bhagavantaṃ vanditvā pitu santikaṃ agamāsi. Pitā taṃ disvā ‘‘cirenāgatā’’ti kuddho vegena tante vemaṃ pakkhipi. Taṃ nikkhamitvā dārikāya kucchiṃ bhindi. Sā tattheva kālamakāsi. So disvā – ‘‘nāhaṃ mama dhītaraṃ pahariṃ, apica kho imaṃ vemaṃ vegasā nikkhamitvā imissā kucchiṃ bhindi. Jīvati nu kho nanu kho’’ti vīmaṃsanto mataṃ disvā cintesi – ‘‘manussā maṃ ‘iminā dhītā māritā’ti ñatvā upakkoseyyuṃ, tena rājāpi garukaṃ daṇḍaṃ paṇeyya, handāhaṃ paṭikacceva palāyāmī’’ti. So daṇḍabhayena palāyanto bhagavato santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā araññe vasantānaṃ bhikkhūnaṃ vasanokāsaṃ pāpuṇi. Te ca bhikkhū upasaṅkamitvā pabbajjaṃ yāci. Te taṃ pabbājetvā tacapañcakakammaṭṭhānaṃ adaṃsu. So taṃ uggahetvā vāyamanto na cirasseva arahattaṃ pāpuṇi, te cassa ācariyupajjhāyā. Atha mahāpavāraṇāya sabbeva bhagavato santikaṃ agamaṃsu – ‘‘visuddhipavāraṇaṃ pavāressāmā’’ti. Bhagavā pavāretvā vutthavasso bhikkhusaṅghaparivuto gāmanigamādīsu cārikaṃ caramāno anupubbena āḷaviṃ agamāsi. Tattha manussā bhagavantaṃ nimantetvā dānādīni karontā taṃ bhikkhuṃ disvā ‘‘dhītaraṃ māretvā idāni kaṃ māretuṃ āgatosī’’tiādīni vatvā uppaṇḍesuṃ. Bhikkhū taṃ sutvā upaṭṭhānavelāyaṃ upasaṅkamitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Bhagavā – ‘‘na, bhikkhave[Pg.256], ayaṃ bhikkhu dhītaraṃ māresi, sā attano kammena matā’’ti vatvā tassa bhikkhuno manussehi dubbijānaṃ khīṇāsavamunibhāvaṃ pakāsento bhikkhūnaṃ dhammadesanatthaṃ imaṃ gāthamabhāsi.

彼女は世尊を礼拝して父のもとへ行きました。父は彼女を見て“来るのが遅かった”と怒り、勢いよく織機の杼（ひ）を投げました。それが少女の腹を貫きました。彼女はまさにその場所で命を終えました。父はそれを見て、“私は娘を打つ気はなかった。しかし、この杼が勢いよく飛び出して彼女の腹を貫いてしまった。生きているだろうか、死んでいるだろうか”と調べたところ、死んでいるのを見て考えました。“人々が‘こいつが娘を殺した’と知れば、私を責めるだろう。それによって王も重い罰を下すに違いない。さあ、早く逃げよう”。彼は処罰を恐れて逃走し、世尊のもとで修行の主題（業処）を授かり、森に住む比丘たちの住処に辿り着きました。彼は比丘たちに近づいて出家を願い出ました。比丘たちは彼を出家させ、頭髪など五つを数える瞑想法（皮の五種業処）を授けました。彼はそれを習得して励み、ほどなくして阿羅漢果に到達しました。彼にとって、それらの比丘たちが教師や戒師となりました。その後、大自恣（マハーパヴァーラナー）の日に、彼らは皆、世尊のもとへ赴きました。“清浄な自恣（パヴァーラナー）を行いましょう”と。世尊は自恣を終え、安居を明けて、比丘僧伽に囲まれて村々を遊行し、順次アーラヴィーに到着されました。そこで人々は世尊を招待して布施などを行っていましたが、あの比丘を見て、“娘を殺しておきながら、今度は誰を殺しに来たのか”などと言って嘲笑しました。比丘たちはそれを聞き、給仕の時間に世尊に近づいて、その事情を申し上げました。世尊は“比丘たちよ、この比丘が娘を殺したのではない。彼女は自らの業によって死んだのだ”と仰り、その比丘が人々には計り知れない“漏尽した聖者（阿羅漢）”であることを示すために、また比丘たちへの説法のために、この偈を唱えられました。

Tassattho – yo tīsupi kammadvāresu sīlasaṃyamena saṃyatatto kāyena vā vācāya vā cetasā vā hiṃsādikaṃ na karoti pāpaṃ, tañca kho pana daharo vā daharavaye ṭhito, majjhimo vā majjhimavaye ṭhito, eteneva nayena thero vā pacchimavaye ṭhitoti kadācipi na karoti. Kiṃ kāraṇā? Yatatto, yasmā anuttarāya viratiyā sabbapāpehi uparatacittoti vuttaṃ hoti.

その意味は、三つの業の門（身・口・意）において戒による自制をもって己を制した者は、身あるいは言葉、あるいは心によって、殺傷などの悪を行わない、ということです。それはまた、若者が若年の時にあっても、あるいは中年の者が中年期にあっても、同様に長老が晩年期にあっても、決して（悪を）行わないということです。なぜなら、自らを制しているからです。すなわち、至高の離欲（ヴィラティ）によって、あらゆる悪から心が離れているからである、というのがその趣旨です。”

Idāni muni arosaneyyo na so roseti kañcīti etesaṃ padānaṃ ayaṃ yojanā ca adhippāyo ca – so khīṇāsavamuni arosaneyyo ‘‘dhītumārako’’ti vā ‘‘pesakāro’’ti vā evamādinā nayena kāyena vā vācāya vā rosetuṃ, ghaṭṭetuṃ, bādhetuṃ araho na hoti. Sopi hi na roseti kañci, ‘‘nāhaṃ mama dhītaraṃ māremi, tvaṃ māresi, tumhādiso vā māretī’’tiādīni vatvā kañci na roseti, na ghaṭṭeti, na bādheti, tasmā sopi na rosaneyyo. Apica kho pana ‘‘tiṭṭhatu nāgo, mā nāgaṃ ghaṭṭesi, namo karohi nāgassā’’ti (ma. ni. 1.249) vuttanayena namassitabboyeva hoti. Taṃ vāpi dhīrā muni vedayantīti ettha pana tampi dhīrāva muniṃ vedayantīti evaṃ padavibhāgo veditabbo. Adhippāyo cettha – taṃ ‘‘ayaṃ arosaneyyo’’ti ete bālamanussā ajānitvā rosenti. Ye pana dhīrā honti, te dhīrāva tampi muniṃ vedayanti, ayaṃ khīṇāsavamunīti jānantīti.

今や、“聖者（ムニ）は害されるべきではなく、また彼は誰をも害さない”という句について、その語構成と意図は以下の通りである。その漏尽したる聖者は、害されるべきではない。すなわち、“娘殺し”であるとか“織手”であるとかといった方法によって、身または口で害し、攻撃し、苦しめるにふさわしい対象ではない。また、彼自身も誰をも害さない。“私は自分の娘を殺さないが、お前は殺した。お前のような者が殺したのだ”などと言って誰かを害したり、攻撃したり、苦しめたりすることはない。それゆえ、彼自身もまた害されるべきではない。さらに、“ナガ（高潔な者）をそのままにしておけ、ナガを攻撃するな、ナガに礼拝せよ”と説かれている通り、まさに礼拝されるべき存在なのである。“智慧ある者たちは、彼を聖者であると知る”という点については、智慧ある者たちこそがその聖者を聖者であると認める、という語の分析を知るべきである。ここでの意図は、愚かな人々はこの聖者を“この者は害されるべきではない”ということを知らずに害するが、智慧ある者たちは、彼を聖者であると認め、“この者は漏尽したる聖者である”と知るということである。

219. Yadaggatoti kā uppatti? Sāvatthiyaṃ kira pañcaggadāyako nāma brāhmaṇo ahosi. So nipphajjamānesu sassesu khettaggaṃ, rāsaggaṃ, koṭṭhaggaṃ, kumbhiaggaṃ, bhojanagganti imāni pañca aggāni deti. Tattha paṭhamapakkāniyeva sāli-yava-godhūma-sīsāni āharāpetvā yāgupāyāsaputhukādīni paṭiyādetvā ‘‘aggassa dātā medhāvī, aggaṃ so adhigacchatī’’ti evaṃdiṭṭhiko hutvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dānaṃ [Pg.257] deti, idamassa khettaggadānaṃ. Nipphannesu pana sassesu lāyitesu madditesu ca varadhaññāni gahetvā tatheva dānaṃ deti, idamassa rāsaggadānaṃ. Puna tehi dhaññehi koṭṭhāgārāni pūrāpetvā paṭhamakoṭṭhāgāravivaraṇe paṭhamanīhaṭāni dhaññāni gahetvā tatheva dānaṃ deti, idamassa koṭṭhaggadānaṃ. Yaṃ yadeva panassa ghare randheti, tato aggaṃ anuppattapabbajitānaṃ adatvā antamaso dārakānampi na kiñci deti, idamassa kumbhiaggadānaṃ. Puna attano bhojanakāle paṭhamūpanītaṃ bhojanaṃ purebhattakāle saṅghassa, pacchābhattakāle sampattayācakānaṃ, tadabhāve antamaso sunakhānampi adatvā na bhuñjati, idamassa bhojanaggadānaṃ. Evaṃ so pañcaggadāyakotveva abhilakkhito ahosi.

219. “ヤダッガトー”という句の由来は何であるか。聞くところによれば、舎衛城にパンチャッガダーヤカという名のバラモンがいた。彼は作物が実る際、田の初物、収穫物の山の初物、倉の初物、鉢の初物、食事の初物という五つの初物を布施していた。その中で、最初に熟した稲、大麦、小麦の穂を持ってこさせ、粥や乳粥や平米などを用意して、“初物を布施する智慧ある者は、最高の果報を得る”という見解を持って、仏陀を筆頭とする比丘僧伽に布施を行っていた。これが彼の“田の初物の布施”である。作物が完成し、刈り取られ、脱穀された後、良質な穀物を取って同様に布施をした。これが彼の“収穫物の山の初物の布施”である。再び、それらの穀物で倉を満たし、最初に倉を開く際に最初に取り出された穀物を取って同様に布施をした。これが彼の“倉の初物の布施”である。また、彼の家で調理されるものは何であれ、そこからの初物を、訪れた出家者たちに与えるまでは、たとえ子供たちにさえ何一つ与えなかった。これが彼の“鉢の初物の布施”である。さらに、自身の食事の際、最初に運ばれてきた食べ物を、午前の食事時には僧伽に、午後の食事時にはやってきた乞食者に、それらがいない場合にはせめて犬にさえ与えるまでは食べなかった。これが彼の“食事の初物の布施”である。このようにして、彼は“五つの初物を施す者（パンチャッガダーヤカ）”として知られていた。

Athekadivasaṃ bhagavā paccūsasamaye buddhacakkhunā lokaṃ volokento tassa brāhmaṇassa brāhmaṇiyā ca sotāpattimaggaupanissayaṃ disvā sarīrapaṭijagganaṃ katvā atippageva gandhakuṭiṃ pāvisi. Bhikkhū pihitadvāraṃ gandhakuṭiṃ disvā – ‘‘ajja bhagavā ekakova gāmaṃ pavisitukāmo’’ti ñatvā bhikkhācāravelāya gandhakuṭiṃ padakkhiṇaṃ katvā piṇḍāya pavisiṃsu. Bhagavāpi brāhmaṇassa bhojanavelāyaṃ nikkhamitvā sāvatthiṃ pāvisi. Manussā bhagavantaṃ disvā evaṃ – ‘‘nūnajja koci satto anuggahetabbo atthi, tathā hi bhagavā ekakova paviṭṭho’’ti ñatvā na bhagavantaṃ upasaṅkamiṃsu nimantanatthāya. Bhagavāpi anupubbena brāhmaṇassa gharadvāraṃ sampatvā aṭṭhāsi. Tena ca samayena brāhmaṇo bhojanaṃ gahetvā nisinno hoti, brāhmaṇī panassa bījaniṃ gahetvā ṭhitā. Sā bhagavantaṃ disvā ‘‘sacāyaṃ brāhmaṇo passeyya, pattaṃ gahetvā sabbaṃ bhojanaṃ dadeyya, tato me puna pacitabbaṃ bhaveyyā’’ti cintetvā appasādañca maccherañca uppādetvā yathā brāhmaṇo bhagavantaṃ na passati, evaṃ tālavaṇṭena paṭicchādesi. Bhagavā taṃ ñatvā sarīrābhaṃ muñci. Taṃ brāhmaṇo suvaṇṇobhāsaṃ disvā ‘‘kimeta’’nti ullokento addasa bhagavantaṃ dvāre ṭhitaṃ. Brāhmaṇīpi ‘‘diṭṭhonena bhagavā’’ti tāvadeva tālavaṇṭaṃ nikkhipitvā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pañcapatiṭṭhitena vandi, vanditvā cassā uṭṭhahantiyā sappāyaṃ viditvā –

さてある日の早朝、世尊は仏眼をもって世間を観察され、そのバラモン夫妻に預流果に至る資質があるのをご覧になり、身の回りの整えを済ませると、非常に早くに香室に入られた。比丘たちは扉の閉まった香室を見て、“今日、世尊はお一人で村に入ろうと望んでおられるのだ”と察し、托鉢の時間になると香室を右回りに巡ってから、托鉢のために村に入った。世尊もまた、バラモンの食事の時間に合わせて香室を出て、舎衛城に入られた。人々は世尊を拝見して、“今日、救われるべき誰かがいるに違いない。それゆえ世尊はお一人で入られたのだ”と察し、供養のために招請しようとはしなかった。世尊は順に歩まれて、バラモンの家の門に到着して立たれた。その時、バラモンは食事を手にして座っており、バラモン女は扇を手に持って立っていた。彼女は世尊を見て、“もしこのバラモンが世尊を見れば、鉢を取って食事をすべて差し出してしまうだろう。そうなれば、私はまた料理をしなければならなくなる”と考え、不信感と物惜しみの心を生じさせ、バラモンが世尊を見ることができないように、椰子の葉の扇で遮った。世尊はそれを察知して、御身から光を放たれた。バラモンはその黄金の輝きを見て、“これは何だろうか”と見上げ、門に立っておられる世尊を拝見した。バラモン女もまた“彼は世尊を見てしまった”と思い、すぐに扇を置いて世尊に近づき、五体投地をして礼拝した。礼拝して立ち上がった彼女に適した機縁を世尊は知られ、

‘‘Sabbaso nāmarūpasmiṃ, yassa natthi mamāyitaṃ;

Asatā ca na socati, sa ve bhikkhūti vuccatī’’ti. (dha. pa. 367) –

“名色（心身）に対して、いかなる点においても、執着（わがものとすること）を持たず、それが無くなったとしても憂えることのない者、彼こそが真に‘比丘’と呼ばれる”

Imaṃ [Pg.258] gāthamabhāsi. Sā gāthāpariyosāneyeva sotāpattiphale patiṭṭhāsi. Brāhmaṇopi bhagavantaṃ antogharaṃ pavesetvā, varāsane nisīdāpetvā, dakkhiṇodakaṃ datvā, attano upanītabhojanaṃ upanāmesi – ‘‘tumhe, bhante, sadevake loke aggadakkhiṇeyyā, sādhu, me taṃ bhojanaṃ attano patte patiṭṭhāpethā’’ti. Bhagavā tassa anuggahatthaṃ paṭiggahetvā paribhuñji. Katabhattakicco ca brāhmaṇassa sappāyaṃ viditvā imaṃ gāthamabhāsi.

というこの偈を唱えられた。その偈の終わりにおいて、彼女は預流果に定まった。バラモンもまた、世尊を家の中に招き入れ、立派な座に座っていただき、施しの水を捧げ、自身の食事を供養した。“大徳よ、あなた様は天界を含む世間において最高の供養を受けるべきお方です。どうか私のこの食事を、あなた様の鉢にお受けください”と言って供養した。世尊は彼を助けるためにそれを受け取り、食された。食事を終えられた世尊は、バラモンに適した機縁を知り、この偈を唱えられた。

Tassattho – yaṃ kumbhito paṭhamameva gahitattā aggato, addhāvasesāya kumbhiyā āgantvā tato gahitattā majjhato, ekadvikaṭacchumattāvasesāya kumbhiyā āgantvā tato gahitattā sesato vā piṇḍaṃ labhetha. Paradattūpajīvīti pabbajito. So hi udakadantapoṇaṃ ṭhapetvā avasesaṃ pareneva dattaṃ upajīvati, tasmā ‘‘paradattūpajīvī’’ti vuccati. Nālaṃ thutuṃ nopi nipaccavādīti aggato laddhā attānaṃ vā dāyakaṃ vā thometumpi nārahati pahīnānunayattā. Sesato laddhā ‘‘kiṃ etaṃ iminā dinna’’ntiādinā nayena dāyakaṃ nipātetvā appiyavacanāni vattāpi na hoti pahīnapaṭighattā. Taṃ vāpi dhīrā muni vedayantīti tampi pahīnānunayapaṭighaṃ dhīrāva muniṃ vedayantīti brāhmaṇassa arahattanikūṭena gāthaṃ desesi. Gāthāpariyosāne brāhmaṇo sotāpattiphale patiṭṭhahīti.

その意味は、鉢から最初に取り出されたものであるから“初物（一番上）”からであれ、あるいは鉢の半分ほどになってから取り出されたものであるから“中間”からであれ、あるいはスプーン一、二杯ほどが残った鉢から取り出されたものであるから“残り物”からであれ、托鉢の糧を得る、ということである。“他者の施しによって生きる者”とは出家者のことである。実際、出家者は、水と歯木を除いて、残りの食べ物は他者から与えられたものによって生活しているからである。それゆえ“他者の施しによって生きる者”と呼ばれる。“称賛するに足りず、卑下することもない”とは、初物を得たとしても、愛着（アヌナヤ）を捨て去っているがゆえに、自分自身や施主を称賛するにふさわしくない。また、残り物を得たとしても、怒り（パティガ）を捨て去っているがゆえに、“なぜこの者はこのような残り物を施したのか”といった方法で施主を貶め、不快な言葉を口にすることもない。“智慧ある者たちは、彼を聖者であると知る”とは、そのような愛着と怒りを捨て去った人を、智慧ある者たちは聖者であると認めるということである。このように、世尊はバラモンに対して、阿羅漢果を究極の目的としてこの偈を説かれた。偈の終わりにおいて、バラモンは預流果に定まった。

220. Muniṃ carantanti kā uppatti? Sāvatthiyaṃ kira aññataro seṭṭhiputto utuvasena tīsu pāsādesu sabbasampattīhi paricārayamāno daharova pabbajitukāmo hutvā, mātāpitaro yācitvā, khaggavisāṇasutte ‘‘kāmā hi citrā’’ti (su. ni. 50) imissā gāthāya aṭṭhuppattiyaṃ vuttanayeneva tikkhattuṃ pabbajitvā ca uppabbajitvā ca catutthavāre arahattaṃ pāpuṇi. Taṃ pubbaparicayena bhikkhū bhaṇanti – ‘‘samayo, āvuso, uppabbajitu’’nti. So ‘‘abhabbo dānāhaṃ, āvuso, vibbhamitu’’nti āha. Taṃ sutvā bhikkhū bhagavato ārocesuṃ. Bhagavā ‘‘evametaṃ, bhikkhave, abhabbo so dāni vibbhamitu’’nti tassa khīṇāsavamunibhāvaṃ āvikaronto imaṃ gāthamāha.

220. “Muniṃ carantaṃ（遊行する聖者）”という言葉の由来は何でしょうか。言い伝えによれば、サーヴァッティーのある長者の息子が、季節に合わせた三つの宮殿ですべての幸福に囲まれて暮らしていましたが、若いうちに出家を望むようになりました。彼は父母に許しを乞い、‘犀の角の経’の“諸々の欲望は色とりどりで（kāmā hi citrā）”の詩の由来に述べられているのと同じように、三度出家しては還俗しましたが、四度目の出家で阿羅漢果に達しました。比丘たちが、以前のなじみから“友よ、還俗する時が来ましたよ”と言うと、彼は“友よ、今の私はもう、還俗することはありません”と答えました。それを聞いて比丘たちが世尊に報告すると、世尊は“比丘たちよ、その通りである。今の彼は還俗することはない”と言われ、彼の漏尽した聖者としての境地を明らかにするために、この詩を唱えられました。

Tassattho [Pg.259] – moneyyadhammasamannāgamena muniṃ, ekavihāritāya, pubbe vuttappakārāsu vā cariyāsu yāya kāyaci cariyāya carantaṃ, pubbe viya methunadhamme cittaṃ akatvā anuttarāya viratiyā virataṃ methunasmā. Dutiyapādassa sambandho – kīdisaṃ muniṃ carantaṃ virataṃ methunasmāti ce? Yo yobbane nopanibajjhate kvaci, yo bhadrepi yobbane vattamāne kvaci itthirūpe yathā pure, evaṃ methunarāgena na upanibajjhati. Atha vā kvaci attano vā parassa vā yobbane ‘‘yuvā tāvamhi, ayaṃ vā yuvāti paṭisevāmi tāva kāme’’ti evaṃ yo rāgena na upanibajjhatīti ayampettha attho. Na kevalañca virataṃ methunasmā, apica kho pana jātimadādibhedā madā, kāmaguṇesu sativippavāsasaṅkhātā pamādāpi ca virataṃ, evaṃ madappamādā viratattā eva ca vippamuttaṃ sabbakilesabandhanehi. Yathā vā eko lokikāyapi viratiyā virato hoti, na evaṃ, kiṃ pana vippamuttaṃ virataṃ, sabbakilesabandhanehi vippamuttattā lokuttaraviratiyā viratantipi attho. Taṃ vāpi dhīrā muni vedayantīti tampi dhīrā eva muniṃ vedayanti, tumhe pana naṃ na vedayatha, tena naṃ evaṃ bhaṇathāti dasseti.

その意味は次の通りです。聖なる法（moneyyadhamma）を具足していることによって“聖者（muni）”と呼ばれます。独りで住むことにより、あるいは前述した諸々の修行のうちのいずれかの行いによって遊行し、以前の凡夫の時のように性交（淫欲）に心を向けることなく、無上の離欲によって性交から離れている者を指します。第二句との結びつきは、“どのような聖者が遊行し、性交を離れているのか”という問いに対する説明です。すなわち、若さゆえにどこにも執着しない者、麗しい若さの中にありながら、以前のように女性の姿に対して淫欲によって執着しない者のことです。あるいは、自分自身または他人の若さに対して“私はまだ若い”“この人は若い、だから今のうちに欲を楽しもう”というように、渇愛によって執着しない者のことを、ここでは意味しています。また、単に性交を離れているだけでなく、家柄の慢心などの諸々の慢心や、五欲の対象における正念の喪失である放逸からも離れており、このように慢心と放逸から離れているために、すべての煩悩の束縛から解き放たれているのです。あるいは、ある者が世俗的な離欲によって離れているのとは異なり、解脱して離れている、つまり、すべての煩悩の束縛から解き放たれているために出世間的な離欲によって離れている、という意味でもあります。賢者たちはそのような人をこそ聖者であると知る、ということを“彼をこそ賢者たちは聖者と知る”と言っています。しかし、あなたがた比丘たちは彼を知らなかったために、あのように還俗を勧める言葉を言ったのである、ということを示しています。

221. Aññāya lokanti kā uppatti? Bhagavā kapilavatthusmiṃ viharati. Tena samayena nandassa ābharaṇamaṅgalaṃ, abhisekamaṅgalaṃ, āvāhamaṅgalanti tīṇi maṅgalāni akaṃsu. Bhagavāpi tattha nimantito pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ tattha gantvā bhuñjitvā nikkhamanto nandassa hatthe pattaṃ adāsi. Taṃ nikkhamantaṃ disvā janapadakalyāṇī ‘‘tuvaṭṭaṃ kho, ayyaputta, āgaccheyyāsī’’ti āha. So bhagavato gāravena ‘‘handa bhagavā patta’’nti vattuṃ asakkonto vihārameva gato. Bhagavā gandhakuṭipariveṇe ṭhatvā ‘‘āhara, nanda, patta’’nti gahetvā ‘‘pabbajissasī’’ti āha. So bhagavato gāravena paṭikkhipituṃ asakkonto ‘‘pabbajāmi, bhagavā’’ti āha. Taṃ bhagavā pabbājesi. So pana janapadakalyāṇiyā vacanaṃ punappunaṃ saranto ukkaṇṭhi. Bhikkhū bhagavato ārocesuṃ. Bhagavā nandassa anabhiratiṃ vinodetukāmo ‘‘tāvatiṃsabhavanaṃ gatapubbosi, nandā’’ti āha. Nando ‘‘nāhaṃ, bhante, gatapubbo’’ti avoca.

221. “Aññāya lokaṃ（世を知って）”という言葉の由来は何でしょうか。世尊がカピラヴァットゥに滞在されていた時のことです。その時、ナンダ王子のために、装飾の儀、灌頂の儀、婚姻の儀という三つの祝儀が行われました。世尊もそこに招かれ、五百人の比丘たちと共にそこへ行き、食事を終えて退出される際、ナンダの手にご自身の鉢を預けられました。彼が宮殿を出るのを見て、ジャナパダカルヤーニー姫が“王子様、すぐに戻ってきてくださいね”と言いました。彼は世尊への敬意から“世尊よ、鉢をお受け取りください”と言うことができず、そのまま寺院まで行ってしまいました。世尊は香堂の周囲に立ち、“ナンダよ、鉢をよこしなさい”と言ってそれを受け取ると、“出家するか”と尋ねられました。彼は世尊への敬意から拒むことができず、“世尊よ、出家いたします”と言いました。世尊は彼を出家させました。しかし、彼はジャナパダカルヤーニー姫の言葉を繰り返し思い出しては、修行を嫌がっていました。比丘たちが世尊にそのことを報告しました。世尊はナンダの不満を除こうとして、“ナンダよ、お前は以前、三十三天（タワーティンサ）に行ったことがあるか”と尋ねられました。ナンダは“いいえ、世尊よ、行ったことはありません”と答えました。

Tato naṃ bhagavā attano ānubhāvena tāvatiṃsabhavanaṃ netvā vejayantapāsādadvāre aṭṭhāsi. Bhagavato āgamanaṃ viditvā sakko accharāgaṇaparivuto [Pg.260] pāsādā orohi. Tā sabbāpi kassapassa bhagavato sāvakānaṃ pādamakkhanatelaṃ datvā kakuṭapādiniyo ahesuṃ. Atha bhagavā nandaṃ āmantesi – ‘‘passasi no, tvaṃ nanda, imāni pañca accharāsatāni kakuṭapādānī’’ti sabbaṃ vitthāretabbaṃ. Mātugāmassa nāma nimittānubyañjanaṃ gahetabbanti sakalepi buddhavacane etaṃ natthi. Atha ca panettha bhagavā upāyakusalatāya āturassa dose uggiletvā nīharitukāmo vejjo subhojanaṃ viya nandassa rāgaṃ uggiletvā nīharitukāmo nimittānubyañjanaggahaṇaṃ anuññāsi yathā taṃ anuttaro purisadammasārathi. Tato bhagavā accharāhetu nandassa brahmacariye abhiratiṃ disvā bhikkhū āṇāpesi – ‘‘bhatakavādena nandaṃ codethā’’ti. So tehi codiyamāno lajjito yoniso manasi karonto paṭipajjitvā na cirasseva arahattaṃ sacchākāsi. Tassa caṅkamanakoṭiyaṃ rukkhe adhivatthā devatā bhagavato etamatthaṃ ārocesi. Bhagavatopi ñāṇaṃ udapādi. Bhikkhū ajānantā tathevāyasmantaṃ codenti. Bhagavā ‘‘na, bhikkhave, idāni nando evaṃ codetabbo’’ti tassa khīṇāsavamunibhāvaṃ dīpento tesaṃ bhikkhūnaṃ dhammadesanatthaṃ imaṃ gāthamabhāsi.

そこで世尊は、ご自身の神通力によって彼を三十三天へ連れて行き、ヴェージャヤンタ宮殿の門に立たれました。世尊のお越しを知り、帝釈天（サッカ）が天女の群れを伴って宮殿から下りてきました。彼女たちは皆、かつてカッサパ世尊の弟子たちに足用の塗油を施した功徳により、鳩の足のような赤い足をしていました。そこで世尊はナンダに声をかけられました。“ナンダよ、この五百人の鳩のような足をした天女たちが見えるか”という風に、詳細は語られるべきです。女性の姿形や特徴を捉える（執着する）べきではないということは、すべての仏教聖典において説かれています。しかし、ここにおいて世尊は、巧みな手段（方便）に長じておられるがゆえに、病人の毒を吐き出させて取り除こうとする医師が良薬を与えるように、ナンダの渇愛を吐き出させて取り除こうとして、姿形の特徴を捉えることを許されたのです。それは、無上の御者（purisadammasārathi）であるがゆえのことです。その後、世尊は天女を目的としてナンダが梵行に励むのを見て、比丘たちに命じられました。“比丘たちよ、雇われ人という言葉でナンダを諭しなさい”と。比丘たちにそう諭されたナンダは、恥じ入り、正しい思惟を凝らして修行に励み、まもなく阿羅漢果を悟りました。彼の経行所の端にある木に住む天女が、世尊にそのことを報告しました。世尊にもその智慧が生じました。事情を知らない比丘たちは、以前と同じように長老ナンダを諭していました。世尊は“比丘たちよ、もはやナンダをそのように諭してはならない”と言われ、彼の漏尽した聖者としての境地を示すために、比丘たちに法を説く目的でこの詩を唱えられました。

Tassattho – dukkhasaccavavatthānakaraṇena khandhādilokaṃ aññāya jānitvā vavatthapetvā nirodhasaccasacchikiriyāya paramatthadassiṃ, samudayappahānena catubbidhampi oghaṃ, pahīnasamudayattā rūpamadādivegasahanena cakkhādiāyatanasamuddañca atitariya atitaritvā atikkamitvā maggabhāvanāya, ‘‘tanniddesā tādī’’ti imāya tādilakkhaṇappattiyā tādiṃ. Yo vāyaṃ kāmarāgādikilesarāsiyeva avahananaṭṭhena ogho, kucchitagatipariyāyena samuddanaṭṭhena samuddo, samudayappahāneneva taṃ oghaṃ samuddañca atitariya atitiṇṇoghattā idāni tumhehi evaṃ vuccamānepi vikāramanāpajjanatāya tādimpi evampettha attho ca adhippāyo ca veditabbo. Taṃ chinnaganthaṃ asitaṃ anāsavanti idaṃ panassa thutivacanameva, imāya catusaccabhāvanāya catunnaṃ ganthānaṃ chinnattā chinnaganthaṃ, diṭṭhiyā taṇhāya vā katthaci anissitattā asitaṃ, catunnaṃ āsavānaṃ abhāvena anāsavanti vuttaṃ hoti. Taṃ vāpi dhīrā muni vedayantīti tampi dhīrāva khīṇāsavamuniṃ vedayanti tumhe pana avedayamānā evaṃ bhaṇathāti dasseti.

その（偈の）意味は以下の通りである。苦諦を確定することによって、五蘊などの世間を遍知し、知り、確定して、滅諦を現証することによって勝義を見る者（至高の真理を見る者）となり、集諦を捨断することによって四種の暴流を克服し、集諦が捨てられた状態であるために色への高慢などの勢いに耐えることによって眼などの処（十二処）という海をも超え、道の修習によって渡り、通り過ぎた者のことである。その（超えた者の）指示として“ターディー（如実なる者）”と言い、そのような如実なる特徴に達したことによって“ターディー”と呼ぶ。また、欲貪などの煩悩の集積そのものが、押し流すという意味で“暴流（ogha）”であり、卑しき趣への同義語として、飲み込むという意味で“海（samudda）”であるが、集諦を捨断することによってその暴流と海を超え、暴流を渡りきった者であるため、今あなた方からそのように（非難を）言われても、心の変異を生じないという意味で“ターディー”と言う。このように、ここでの意味と意図は知られるべきである。“結縛を断ち、依止なく、漏なき者”という句は、彼（如実なる者）に対する称讃の言葉に他ならない。四聖諦の修習によって四つの結縛（結）を断ったがゆえに“結を断てる者（chinnagantha）”、見（邪見）や渇愛によってどこにも依止しないがゆえに“依止なき者（asita）”、四つの漏（煩悩）がないがゆえに“漏なき者（anāsava）”と言われるのである。“その人をこそ、賢者たちは牟尼（聖者）と知る”とは、賢者たちはその人こそが漏尽した牟尼であると知るのであって、あなた方は真実を知らずにそのように言っているのだ、ということを示している。

222. Asamā [Pg.261] ubhoti kā uppatti? Aññataro bhikkhu kosalaraṭṭhe paccantagāmaṃ nissāya araññe viharati. Tasmiñca gāme migaluddako tassa bhikkhuno vasanokāsaṃ gantvā mige bandhati. So araññaṃ pavisanto theraṃ gāmaṃ piṇḍāya pavisantampi passati, araññā āgacchanto gāmato nikkhamantampi passati. Evaṃ abhiṇhadassanena there jātasineho ahosi. So yadā bahuṃ maṃsaṃ labhati, tadā therassāpi rasapiṇḍapātaṃ deti. Manussā ujjhāyanti – ‘‘ayaṃ bhikkhu ‘amukasmiṃ padese migā tiṭṭhanti, caranti, pānīyaṃ pivantī’ti luddakassa āroceti. Tato luddako mige māreti, tena ubho saṅgamma jīvikaṃ kappentī’’ti. Atha bhagavā janapadacārikaṃ caramāno taṃ janapadaṃ agamāsi. Bhikkhū gāmaṃ piṇḍāya pavisantā taṃ pavattiṃ sutvā bhagavato ārocesuṃ. Bhagavā luddakena saddhiṃ samānajīvikābhāvasādhakaṃ tassa bhikkhuno khīṇāsavamunibhāvaṃ dīpento tesaṃ bhikkhūnaṃ dhammadesanatthaṃ imaṃ gāthamabhāsi.

222. “不相等の両者（asamā ubho）”という偈の縁起（由来）は何か。ある比丘がコーサラ国の辺境の村に依止して森の中に住んでいた。その村の猟師が、その比丘の住処に行っては鹿を捕らえていた。彼は森に入る際、長老（比丘）が托鉢のために村へ入るのを見、また森から帰る際、長老が村から出てくるのを見かけていた。このように頻繁に見かけるうちに、長老に対して親愛の情が生じた。彼は多くの肉を得た時、長老にも美味な施食（肉入りの食事）を差し上げていた。すると人々は“この比丘は‘あの場所に鹿がいる、歩いている、水を飲んでいる’と猟師に告げているのだ。それゆえ猟師は鹿を殺し、それで両者は協力して生活を営んでいるのだ”と非難した。その後、世尊が諸国を巡行してその地方へ到着された。比丘たちが托鉢のために村へ入り、その噂を聞いて世尊に報告した。世尊は、その比丘が猟師と同じ生業をしていないことの証左として、その比丘が漏尽した牟尼（阿羅漢）であることを示すため、比丘たちの法施のためにこの“アサマー・ウボー（不相等の両者）”の偈を説かれた。

Tassattho – yo ca, bhikkhave, bhikkhu, yo ca luddako, ete asamā ubho. Yaṃ manussā bhaṇanti ‘‘samānajīvikā’’ti, taṃ micchā. Kiṃ kāraṇā? Dūravihāravuttino, dūre vihāro ca vutti ca nesanti dūravihāravuttino. Vihāroti vasanokāso, so ca bhikkhuno araññe, luddakassa ca gāme. Vuttīti jīvikā, sā ca bhikkhuno gāme sapadānabhikkhācariyā, luddakassa ca araññe migasakuṇamāraṇā. Puna caparaṃ gihī dāraposī, so luddako tena kammena puttadāraṃ poseti. Amamo ca subbato, puttadāresu taṇhādiṭṭhimamattavirahito sucivatattā sundaravatattā ca subbato so khīṇāsavabhikkhu. Puna caparaṃ parapāṇarodhāya gihī asaññato, so luddako gihī parapāṇarodhāya tesaṃ pāṇānaṃ jīvitindriyupacchedāya kāyavācācittehi asaṃyato. Niccaṃ munī rakkhati pāṇine yato, itaro pana khīṇāsavamuni kāyavācācittehi niccaṃ yato saṃyato pāṇino rakkhati. Evaṃ sante te kathaṃ samānajīvikā bhavissantīti?

その（偈の）意味は以下の通りである。比丘たちよ、かの比丘とかの猟師、これら両者は不平等（等しくない）である。人々が“同じ生活をしている”と言うのは誤りである。なぜか。住処も生活様式も遠く隔たっている（dūravihāravuttino）からである。“住（vihāra）”とは住処のことで、比丘にとっては森であり、猟師にとっては村である。“様式（vutti）”とは生活手段のことで、比丘にとっては村での順次の托鉢であり、猟師にとっては森での獣や鳥の殺傷である。さらに、在家の者は妻子を養う者（dāraposī）であり、かの猟師はその生業によって妻子を養う。一方、妻子に対して渇愛や見による“我がもの”という思いがなく（amamo）、清浄で優れた誓戒を持つがゆえに“善き誓戒ある者（subbato）”であるのが、かの漏尽した比丘である。さらに、他者の生命を害することに関して在家の者は不節制（asaññato）であり、かの猟師は他者の生命を害し、生きとし生けるものの命根を絶つことについて身・口・意において自制がない。しかし聖者（牟尼）は、常に慎み深く（yato）生きとし生けるものを保護する。すなわち漏尽した牟尼は、身・口・意において常に慎み、自制して、生きとし生けるものを守るのである。このようであるのに、どうして彼らが“同じ生活をしている”と言えるだろうか。

223. Sikhī yathāti kā uppatti? Bhagavati kapilavatthusmiṃ viharante sākiyānaṃ kathā udapādi – ‘‘paṭhamakasotāpanno pacchā sotāpattiṃ pattassa dhammena vuḍḍhataro hoti, tasmā pacchā sotāpannena bhikkhunā paṭhamasotāpannassa gihino abhivādanādīni kattabbānī’’ti taṃ kathaṃ aññataro [Pg.262] piṇḍacāriko bhikkhu sutvā bhagavato ārocesi. Bhagavā ‘‘aññā eva hi ayaṃ jāti, pūjaneyyavatthu liṅga’’nti sandhāya ‘‘anāgāmīpi ce, bhikkhave, gihī hoti, tena tadahupabbajitassāpi sāmaṇerassa abhivādanādīni kattabbānevā’’ti vatvā puna pacchā sotāpannassāpi bhikkhuno paṭhamasotāpannagahaṭṭhato atimahantaṃ visesaṃ dassento bhikkhūnaṃ dhammadesanatthaṃ imaṃ gāthamabhāsi.

223. “孔雀のように（sikhī yathā）”という偈の縁起は何か。世尊がカピラヴァットゥに滞在されていた時、シャーキャ族の間で次のような会話が起こった。“先に預流果を得た者は、後に預流果を得た者よりも法において上位（年長）である。それゆえ、後に預流果を得た比丘は、先に預流果を得た在家人に対して礼拝などの義務を行うべきである”というものである。ある托鉢の比丘がその話を聞き、世尊に報告した。世尊は“（出家という）種姓、供養すべき対象、および（比丘の）外相は全く別のものである”ということを考慮して、“比丘たちよ、たとえ在家の者が不還者（阿那含）であったとしても、その者は、その日に出家したばかりの見習い僧（沙弥）に対してさえ、礼拝などを行うべきである”と言われた。さらに、後に預流果を得た比丘であっても、先に預流果を得た在家人とは比較にならないほど広大な違いがあることを示すために、比丘たちの法施のためにこの“シキー（孔雀）”の偈を説かれた。

Tassattho – yvāyaṃ matthake jātāya sikhāya sabbhāvena sikhī, maṇidaṇḍasadisāya gīvāya nīlagīvoti ca mayūravihaṅgamo vuccati. So yathā haritahaṃsatambahaṃsakhīrahaṃsakāḷahaṃsapākahaṃsasuvaṇṇahaṃsesu yvāyaṃ suvaṇṇahaṃso, tassa haṃsassa javena soḷasimpi kalaṃ na upeti. Suvaṇṇahaṃso hi muhuttakena yojanasahassampi gacchati, yojanampi asamattho itaro. Dassanīyatāya pana ubhopi dassanīyā honti, evaṃ gihī paṭhamasotāpannopi kiñcāpi maggadassanena dassanīyo hoti. Atha kho so pacchā sotāpannassāpi maggadassanena tulyadassanīyabhāvassāpi bhikkhuno javena nānukaroti. Katamena javena? Uparimaggavipassanāñāṇajavena. Gihino hi taṃ ñāṇaṃ dandhaṃ hoti puttadārādijaṭāya jaṭitattā, bhikkhuno pana tikkhaṃ hoti tassā jaṭāya vijaṭitattā. Svāyamattho bhagavatā ‘‘munino vivittassa vanamhi jhāyato’’ti iminā pādena dīpito. Ayañhi sekkhamuni bhikkhu kāyacittavivekena ca vivitto hoti, lakkhaṇārammaṇūpanijjhānena ca niccaṃ vanasmiṃ jhāyati. Kuto gihino evarūpo viveko ca jhānañcāti ayañhettha adhippāyoti?

その（偈の）意味は以下の通りである。頭の上に生じた冠羽（sikhā）があるために“冠羽ある者（sikhī）”と呼ばれ、瑠璃の杖のような首を持つために“青い首の者（nīlagīvo）”と呼ばれる孔雀という鳥がいる。彼は、緑、赤、白、黒、灰、黄金などの白鳥（ハンサ）類の中で、黄金の白鳥（suvaṇṇahaṃso）の速さには、十六分の一にも及ばない。黄金の白鳥は一瞬で千由旬（ヨージャナ）も飛ぶことができるが、他方（孔雀）は一由旬すら飛ぶことができない。しかし、見栄えの良さ（美しさ）においては、両者ともに美しい。同様に、在家の預流者も、聖道による涅槃の直視（見）においては確かに美しい。しかしながら、彼は、後に預流者となった比丘の“速さ”には及ばないのである。いかなる速さか。それは上位の道へ向かうヴィパッサナー知見（観智）の速さである。在家者のその知見は、妻子などの“もつれ（障害）”に絡み取られているために鈍い。しかし比丘の知見は、そのもつれが解かれているために鋭いのである。この意味は、世尊によって“森の中で遠離して瞑想する牟尼の”という句で示されている。この有学（せき）の牟尼である比丘は、身心の遠離によって独り静かであり、三相の念慮（瞑想）によって常に森の中で瞑想している。在家者に、どうしてこのような遠離と瞑想があり得ようか。これがここでの意図である。以上で‘牟尼経’の解説を終わる。

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

パラマッタ・ジョーティカー（勝義の解明者）と呼ばれる小部註釈書において、

Suttanipāta-aṭṭhakathāya munisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

スッタニパータ註釈における‘牟尼経’の解説は終了した。

Niṭṭhito ca paṭhamo vaggo atthavaṇṇanānayato, nāmena

意味の解説の理路に基づき、第一章が終了した。その名は

Uragavaggoti.

‘蛇の章（ウラガ・ヴァッガ）’である。

2. Cūḷavaggo

2. 小の章（チュッラ・ヴァッガ）

1. Ratanasuttavaṇṇanā

1. 宝経の註釈（ラタナスッタ・ヴァンナナー）

Yānīdha [Pg.263] bhūtānīti ratanasuttaṃ. Kā uppatti? Atīte kira vesāliyaṃ dubbhikkhādayo upaddavā uppajjiṃsu. Tesaṃ vūpasamanatthāya licchavayo rājagahaṃ gantvā, yācitvā, bhagavantaṃ vesālimānayiṃsu. Evaṃ ānīto bhagavā tesaṃ upaddavānaṃ vūpasamanatthāya idaṃ suttamabhāsi. Ayamettha saṅkhepo. Porāṇā panassa vesālivatthuto pabhuti uppattiṃ vaṇṇayanti. Sā evaṃ veditabbā – bārāṇasirañño kira aggamahesiyā kucchimhi gabbho saṇṭhāsi. Sā taṃ ñatvā rañño nivedesi. Rājā gabbhaparihāraṃ adāsi. Sā sammā parihariyamānagabbhā gabbhaparipākakāle vijāyanagharaṃ pāvisi. Puññavatīnaṃ paccūsasamaye gabbhavuṭṭhānaṃ hoti, sā ca tāsaṃ aññatarā, tena paccūsasamaye alattakapaṭalabandhujīvakapupphasadisaṃ maṃsapesiṃ vijāyi. Tato ‘‘aññā deviyo suvaṇṇabimbasadise putte vijāyanti, aggamahesī maṃsapesinti rañño purato mama avaṇṇo uppajjeyyā’’ti cintetvā tena avaṇṇabhayena taṃ maṃsapesiṃ ekasmiṃ bhājane pakkhipitvā aññena paṭikujjitvā rājamuddikāya lañchetvā gaṅgāya sote pakkhipāpesi. Manussehi chaḍḍitamatte devatā ārakkhaṃ saṃvidahiṃsu. Suvaṇṇapaṭṭikañcettha jātihiṅgulakena ‘‘bārāṇasirañño aggamahesiyā pajā’’ti likhitvā bandhiṃsu. Tato taṃ bhājanaṃ ūmibhayādīhi anupaddutaṃ gaṅgāya sotena pāyāsi.

“ヤーニーダ・ブーターニ”で始まるのが宝経である。その来歴（縁起）はいかなるものか。かつて伝聞によれば、ヴェーサーリーにおいて飢饉などの災厄が生じた。それらを鎮めるために、リッチャヴィ族の人々はラージャガハ（王舎城）へ行き、世尊に懇願して、世尊をヴェーサーリーへお迎えした。そのようにお迎えされた世尊は、それらの災厄を鎮めるためにこの経を説かれた。これがここでの概略である。しかし、古の師たちは、この経の来歴をヴェーサーリーの物語から説き起こしている。それは次のように知られるべきである。伝聞によれば、バーラーナシー王の正妃の胎内に子が宿った。彼女はそれを知って王に報告した。王は胎児の保護（安産祈願）を施した。彼女は適切に保護された胎児を宿し、出産時期に産屋に入った。福徳ある人々は夜明けに出産するものであるが、彼女もその一人であった。そのため、夜明けに、ラック（紫鉱）の塊やバンズジーヴァカの花に似た肉塊を産んだ。そこで彼女は、“他の王妃たちは黄金の像のような息子を産んでいるのに、正妃である私が肉塊を産んだとなれば、王の前で私の不名誉となるだろう”と考え、その不名誉を恐れて、その肉塊を一つの器に入れ、別の器で蓋をし、王の印章で封印して縛り、ガンジス川の流れに投げ込ませた。人間によって捨てられるやいなや、諸天が保護を計った。そして黄金の板に本朱（水銀朱）で“バーラーナシー王の正妃の子なり”と記して結びつけた。その後、その器は波の恐怖などに侵されることなく、ガンジス川の流れに乗って進んでいった。

Tena ca samayena aññataro tāpaso gopālakulaṃ nissāya gaṅgāya tīre vasati. So pātovagaṅgaṃ otiṇṇo taṃ bhājanaṃ āgacchantaṃ disvā paṃsukūlasaññāya aggahesi. Tato tattha taṃ akkharapaṭṭikaṃ rājamuddikālañchanañca disvā muñcitvā taṃ maṃsapesiṃ addasa. Disvānassa etadahosi – ‘‘siyā gabbho, tathā hissa duggandhapūtibhāvo natthī’’ti taṃ assamaṃ netvā suddhe okāse ṭhapesi. Atha aḍḍhamāsaccayena dve maṃsapesiyo ahesuṃ. Tāpaso disvā sādhukataraṃ ṭhapesi. Tato puna addhamāsaccayena ekamekissā pesiyā hatthapādasīsānamatthāya pañca pañca piḷakā uṭṭhahiṃsu. Atha tato addhamāsaccayena ekā [Pg.264] maṃsapesi suvaṇṇabimbasadiso dārako; ekā dārikā ahosi. Tesu tāpasassa puttasineho uppajji, aṅguṭṭhato cassa khīraṃ nibbatti, tato pabhuti ca khīrabhattaṃ labhati. So bhattaṃ bhuñjitvā khīraṃ dārakānaṃ mukhe āsiñcati. Tesaṃ yaṃ yaṃ udaraṃ pavisati, taṃ sabbaṃ maṇibhājanagataṃ viya dissati. Evaṃ nicchavī ahesuṃ. Apare pana āhu – ‘‘sibbitvā ṭhapitā viya nesaṃ aññamaññaṃ līnā chavi ahosī’’ti. Evaṃ te nicchavitāya vā līnacchavitāya vā licchavīti paññāyiṃsu.

その時、ある行者が牛飼いの族に依止してガンジス川の岸辺に住んでいた。彼は朝早くガンジス川に降り、流れてくるその器を見て、糞掃衣（の材料）だと思って拾い上げた。そこで、その文字の書かれた板と王の印章による封印を見て、それを解くと、その肉塊を目にした。それを見て、彼に次のような考えが生じた。“これは胎児であろう。なぜなら、これには悪臭や腐敗した様子がないからだ”。彼はそれを庵に持ち帰り、清潔な場所に置いた。そして半月が経過すると、二つの肉の塊になった。行者はそれを見て、より丁寧に安置した。さらに半月が経過すると、個々の肉塊から手足や頭となるための五つずつの突起が生じた。さらに半月が経過すると、一つの肉塊は黄金の像のような男児となり、もう一つは女児となった。彼らに対して行者に父としての愛着が生じ、彼の親指から乳が出た。それ以来、乳粥を得るようになった。彼は（自分は）食事を摂り、乳を子供たちの口に注いだ。彼らの腹の中に入るものはすべて、あたかも宝の器に入っているかのように（透けて）見えた。このように（皮がないかのように見えたので）彼らはニッチャヴィ（無皮者）となった。また別の説では、“縫い合わされて置かれたかのように、彼ら互いの皮が重なっていた（付着していた）”と言う。このように、皮がないように見えたこと、あるいは皮が重なっていたことから、リッチャヴィ（離車族）として知られるようになった。

Tāpaso dārake posento ussūre gāmaṃ piṇḍāya pavisati, atidivā paṭikkamati. Tassa taṃ byāpāraṃ ñatvā gopālakā āhaṃsu – ‘‘bhante, pabbajitānaṃ dārakaposanaṃ palibodho, amhākaṃ dārake detha, mayaṃ posessāma, tumhe attano kammaṃ karothā’’ti. Tāpaso ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇi. Gopālakā dutiyadivase maggaṃ samaṃ katvā, pupphehi okiritvā; dhajapaṭākā ussāpetvā tūriyehi vajjamānehi assamaṃ āgatā. Tāpaso ‘‘mahāpuññā dārakā, appamādena vaḍḍhetha, vaḍḍhetvā ca aññamaññaṃ āvāhavivāhaṃ karotha, pañcagorasena rājānaṃ tosetvā bhūmibhāgaṃ gahetvā nagaraṃ māpetha, tatra kumāraṃ abhisiñcathā’’ti vatvā dārake adāsi. Te ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā dārake netvā posesuṃ.

行者は子供たちを養育していたが、日が高くなってから村へ托鉢に入り、日が暮れてから帰ってきた。彼のその苦労を知って、牛飼いたちは言った。“尊師よ、出家者にとって子供を育てることは障礙（障り）となります。子供たちを私たちに預けてください。私たちが育てましょう。あなたはご自身の修行に励んでください”。行者は“よろしい”と承諾した。牛飼いたちは翌日、道を平らに整え、花を撒き、旗を掲げ、楽器を奏でながら庵にやってきた。行者は“この子供たちは大いなる福徳を備えている。油断することなく成長させなさい。成長したならば、互いに婚姻させなさい。五種の牛産物（五味）で王を喜ばせて土地を譲り受け、都市を築き、そこで王子に灌頂を授けなさい”と言って、子供たちを引き渡した。彼らは“承知いたしました”と答えて、子供たちを連れて帰り養育した。

Dārakā vaḍḍhimanvāya kīḷantā vivādaṭṭhānesu aññe gopāladārake hatthenapi pādenapi paharanti, te rodanti. ‘‘Kissa rodathā’’ti ca mātāpitūhi vuttā ‘‘ime nimmātāpitikā tāpasapositā amhe atīva paharantī’’ti vadanti. Tato tesaṃ mātāpitaro ‘‘ime dārakā aññe dārake viheṭhenti dukkhāpenti, na ime saṅgahetabbā, vajjetabbā ime’’ti āhaṃsu. Tato pabhuti kira so padeso ‘‘vajjī’’ti vuccati yojanasataṃ parimāṇena. Atha taṃ padesaṃ gopālakā rājānaṃ tosetvā aggahesuṃ. Tattheva nagaraṃ māpetvā soḷasavassuddesikaṃ kumāraṃ abhisiñcitvā rājānaṃ akaṃsu. Tāya cassa dārikāya saddhiṃ vāreyyaṃ katvā katikaṃ akaṃsu – ‘‘na bāhirato dārikā ānetabbā, ito dārikā na kassaci dātabbā’’ti. Tesaṃ paṭhamasaṃvāsena dve dārakā jātā dhītā ca putto ca, evaṃ soḷasakkhattuṃ dve dve jātā. Tato tesaṃ [Pg.265] dārakānaṃ yathākkamaṃ vaḍḍhantānaṃ ārāmuyyānanivāsanaṭṭhānaparivārasampattiṃ gahetuṃ appahontaṃ taṃ nagaraṃ tikkhattuṃ gāvutantarena gāvutantarena pākārena parikkhipiṃsu. Tassa punappunaṃ visālīkatattā vesālītveva nāmaṃ jātaṃ. Idaṃ vesālīvatthu.

子供たちは成長するにつれ、遊んでいる最中に争いが起きると、他の牛飼いの子供たちを手や足で叩いた。彼らは泣いた。両親から“なぜ泣いているのか”と問われると、“この父母のない、行者に育てられた者たちが、私たちをひどく叩くのです”と言った。そこで彼らの両親は、“この子供たちは他の子供たちを悩ませ、苦しめる。彼らを仲間に入れてはならない。彼らを避けるべきだ（ヴァッジェータッバー）”と言った。それ以来、その地域は百由旬にわたって“ヴァッジ（避けるべき地）”と呼ばれるようになったという。その後、牛飼いたちは王を喜ばせてその地域を譲り受けた。そこに都市を築き、十六歳の王子に灌頂を授けて王とした。そしてその王女との婚姻を取り決め、次のような誓約を交わした。“外から娘を連れてきてはならない。ここから娘を誰にも与えてはならない”。彼らの最初の共寝によって、娘と息子の二人の子供が生まれた。このように十六回、二人ずつ生まれた。その後、それらの子供たちが順次成長していくにつれ、公園や庭園、住居、随行員といった資産を収容するのに足りなくなったため、その都市を三回、一ガヴータ（約4km）の間隔を空けて城壁を広げて囲んだ。繰り返し拡張（ヴィサーリーカタ）されたことにより、ヴェーサーリーという名が生じた。これがヴェーサーリーの物語である。

Ayaṃ pana vesālī bhagavato uppannakāle iddhā vepullappattā ahosi. Tattha hi rājūnaṃyeva satta sahassāni satta ca satāni satta ca rājāno ahesuṃ, tathā yuvarājasenāpatibhaṇḍāgārikappabhutīnaṃ. Yathāha –

さて、このヴェーサーリーは、世尊が世に出られた時には、繁栄し広大さに達していた。そこには王だけでも七千七百七人の王がおり、副王、将軍、蔵相らも同様であった。次のように説かれている通りである。

‘‘Tena kho pana samayena vesālī iddhā ceva hoti phītā ca bahujanā ākiṇṇamanussā subhikkhā ca, satta ca pāsādasahassāni, satta ca pāsādasatāni, satta ca pāsādā, satta ca kūṭāgārasahassāni, satta ca kūṭāgārasatāni, satta ca kūṭāgārāni, satta ca ārāmasahassāni, satta ca ārāmasatāni, satta ca ārāmā, satta ca pokkharaṇisahassāni, satta ca pokkharaṇisatāni, satta ca pokkharaṇiyo’’ti (mahāva. 326).

“その当時、ヴェーサーリーは繁栄し、豊かであり、多くの人々が住み、人々で混み合い、食糧も豊富であった。七千七百七の宮殿があり、七千七百七の楼閣があり、七千七百七の園林があり、七千七百七の蓮池があった”（大品 326）。

Sā aparena samayena dubbhikkhā ahosi dubbuṭṭhikā dussassā. Paṭhamaṃ duggatamanussā maranti, te bahiddhā chaḍḍenti. Matamanussānaṃ kuṇapagandhena amanussā nagaraṃ pavisiṃsu. Tato bahutarā mīyanti, tāya paṭikūlatāya ca sattānaṃ ahivātakarogo uppajji. Iti tīhi dubbhikkhaamanussarogabhayehi upaddutāya vesāliyā nagaravāsino upasaṅkamitvā rājānamāhaṃsu – ‘‘mahārāja, imasmiṃ nagare tividhaṃ bhayamuppannaṃ, ito pubbe yāva sattamā rājakulaparivaṭṭā evarūpaṃ anuppannapubbaṃ, tumhākaṃ maññe adhammikattena etarahi uppanna’’nti. Rājā sabbe santhāgāre sannipātāpetvā, ‘‘mayhaṃ adhammikabhāvaṃ vicinathā’’ti āha. Te sabbaṃ paveṇiṃ vicinantā na kiñci addasaṃsu.

その後、ヴェーサーリー市は飢饉に見舞われ、干ばつが起きて作物が実らなくなった。最初に貧しい人々が死に、彼らの死体は街の外に捨てられた。死体の腐臭によって非人間（鬼神）たちが街に入り込んだ。それによってさらに多くの人々が死に、その不潔さから疫病（アヒヴァータカ病）が発生した。このように飢饉・鬼神・疫病という三つの災難に苦しめられたヴェーサーリーの住民たちは、王のもとへ行ってこう言った。“大王よ、この街に三種類の災難が起こりました。これ以前、七代にわたる王家の中でこのようなことは一度もありませんでした。おそらく、あなたの不徳（非法）によって今これが発生したのでしょう”。王はすべての人を公会堂（サンターガーラ）に集め、“私の不徳な点を探し出せ”と言った。彼らはすべての先例を調べたが、何一つ見つけることができなかった。

Tato rañño dosaṃ adisvā ‘‘idaṃ bhayaṃ amhākaṃ kathaṃ vūpasameyyā’’ti cintesuṃ. Tattha ekacce cha satthāro apadisiṃsu – ‘‘etehi okkantamatte vūpasamissatī’’ti. Ekacce āhaṃsu – ‘‘buddho kira loke uppanno, so bhagavā sabbasattahitāya dhammaṃ deseti mahiddhiko [Pg.266] mahānubhāvo, tena okkantamatte sabbabhayāni vūpasameyyu’’nti. Tena te attamanā hutvā ‘‘kahaṃ pana so bhagavā etarahi viharati, amhehi vā pesite āgaccheyyā’’ti āhaṃsu. Athāpare āhaṃsu – ‘‘buddhā nāma anukampakā, kissa nāgaccheyyuṃ, so pana bhagavā etarahi rājagahe viharati, rājā ca bimbisāro taṃ upaṭṭhahati, kadāci so āgantuṃ na dadeyyā’’ti. ‘‘Tena hi rājānaṃ saññāpetvā ānessāmā’’ti dve licchavirājāno mahatā balakāyena pahūtaṃ paṇṇākāraṃ datvā rañño santikaṃ pesesuṃ – ‘‘bimbisāraṃ saññāpetvā bhagavantaṃ ānethā’’ti. Te gantvā rañño paṇṇākāraṃ datvā taṃ pavattiṃ nivedetvā ‘‘mahārāja, bhagavantaṃ amhākaṃ nagaraṃ pesehī’’ti āhaṃsu. Rājā na sampaṭicchi – ‘‘tumhe eva jānāthā’’ti āha. Te bhagavantaṃ upasaṅkamitvā vanditvā evamāhaṃsu – ‘‘bhante, amhākaṃ nagare tīṇi bhayāni uppannāni. Sace bhagavā āgaccheyya, sotthi no bhaveyyā’’ti. Bhagavā āvajjetvā ‘‘vesāliyaṃ ratanasutte vutte sā rakkhā koṭisatasahassacakkavāḷāni pharissati, suttapariyosāne caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo bhavissatī’’ti adhivāsesi. Atha rājā bimbisāro bhagavato adhivāsanaṃ sutvā ‘‘bhagavatā vesāligamanaṃ adhivāsita’’nti nagare ghosanaṃ kārāpetvā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā āha – ‘‘kiṃ, bhante, sampaṭicchittha vesāligamana’’nti? ‘‘Āma, mahārājā’’ti. ‘‘Tena hi, bhante, āgametha, yāva maggaṃ paṭiyādemī’’ti.

その後、王に罪が見当たらなかったため、“どうすればこの災難を鎮めることができるか”と相談した。その中である人々は六師外道を挙げ、“彼らが来れば鎮まるだろう”と言った。またある人々はこう言った。“この世に仏陀が現れたという。その世尊はすべての生きとし生けるものの利益のために法を説き、大神通と大威力をお持ちである。彼が来れば、すべての災難は鎮まるだろう”。それを聞いて彼らは喜び、“では、今その世尊はどこにおられ、我々が招けばお越しいただけるだろうか”と言った。また別の者たちは言った。“仏陀という方々は慈悲深い。どうしてお越しにならないことがあろうか。今、世尊はラージャガハにおられ、ビンビサーラ王が彼に仕えている。おそらく王はお越しになるのを許さないかもしれない”。“では、王を説得してお連れしよう”と、二人のリッチャヴィ王が大軍と多くの贈り物を持って王のもとへ送られた。“ビンビサーラ王を説得して、世尊をお連れしなさい”と。彼らは行って王に贈り物を渡し、事情を報告して、“大王よ、世尊を我々の街へお送りください”と言った。王は承諾せず、“あなたたちが自ら（世尊の意思を）知りなさい”と言った。彼らは世尊に近づいて礼拝し、こう申し上げた。“世尊よ、私たちの街に三つの災難が起こりました。もし世尊がお越しになれば、私たちに平安が訪れるでしょう”。世尊は、ヴェーサーリーで‘宝経’が説かれれば、その守護は千億の小世界に及び、経の終わりには八万四千の生きものが法を悟るであろうと観じて、受諾された。そこでビンビサーラ王は世尊の受諾を知り、“世尊がヴェーサーリー行きを受諾された”と街に布告させ、世尊のもとへ行って“世尊よ、ヴェーサーリー行きを承諾されたのですか”と尋ねた。“大王よ、その通りです”。“では世尊よ、道を用意するまでお待ちください”。

Atha kho rājā bimbisāro rājagahassa ca gaṅgāya ca antarā pañcayojanaṃ bhūmiṃ samaṃ katvā, yojane yojane vihāraṃ māpetvā, bhagavato gamanakālaṃ paṭivedesi. Bhagavā pañcahi bhikkhusatehi parivuto pāyāsi. Rājā pañcayojanaṃ maggaṃ pañcavaṇṇehi pupphehi jāṇumattaṃ okirāpetvā dhajapaṭākāpuṇṇaghaṭakadaliādīni ussāpetvā bhagavato dve setacchattāni, ekekassa ca bhikkhussa ekamekaṃ ukkhipāpetvā saddhiṃ attano parivārena pupphagandhādīhi pūjaṃ karonto ekekasmiṃ vihāre bhagavantaṃ vasāpetvā mahādānāni datvā pañcahi divasehi gaṅgātīraṃ nesi. Tattha sabbālaṅkārehi nāvaṃ alaṅkaronto vesālikānaṃ sāsanaṃ pesesi – ‘‘āgato bhagavā, maggaṃ paṭiyādetvā sabbe bhagavato paccuggamanaṃ [Pg.267] karothā’’ti. Te ‘‘diguṇaṃ pūjaṃ karissāmā’’ti vesāliyā ca gaṅgāya ca antarā tiyojanaṃ bhūmiṃ samaṃ katvā bhagavato cattāri, ekekassa ca bhikkhuno dve dve setacchattāni sajjetvā pūjaṃ kurumānā gaṅgātīre āgantvā aṭṭhaṃsu.

そこでビンビサーラ王は、ラージャガハとガンジス川の間の五由旬の地を平坦にし、一由旬ごとに精舎を造って、世尊に出発の時を知らせた。世尊は五百人の比丘を伴って出発された。王は五由旬の道に五色の花を膝の深さまで撒かせ、旗や天蓋、水瓶、バナナの木などを立てさせ、世尊には二本の白傘、比丘一人一人には一本ずつの白傘を掲げさせ、自らの随員と共に花や香などで供養を行いながら、一箇所ずつの精舎に世尊を宿泊させ、盛大な布施を行い、五日かけてガンジス川の岸へと導いた。そこで、あらゆる装飾で舟を飾り立て、ヴェーサーリーの人々に伝言を送った。“世尊がお着きになった。道を用意して、皆で世尊を迎えなさい”。彼らは“二倍の供養をしよう”と考え、ヴェーサーリーとガンジス川の間の三由旬の地を平坦にし、世尊には四本、比丘一人一人には二本ずつの白傘を用意して、供養を行いながらガンジス川の岸に来て待機した。

Bimbisāro dve nāvāyo saṅghāṭetvā, maṇḍapaṃ katvā, pupphadāmādīhi alaṅkaritvā tattha sabbaratanamayaṃ buddhāsanaṃ paññāpesi. Bhagavā tasmiṃ nisīdi. Pañcasatā bhikkhūpi nāvaṃ abhiruhitvā yathānurūpaṃ nisīdiṃsu. Rājā bhagavantaṃ anugacchanto galappamāṇaṃ udakaṃ orohitvā ‘‘yāva, bhante, bhagavā āgacchati, tāvāhaṃ idheva gaṅgātīre vasissāmī’’ti vatvā nivatto. Upari devatā yāva akaniṭṭhabhavanā pūjamakaṃsu, heṭṭhā gaṅgānivāsino kambalassatarādayo nāgā pūjamakaṃsu. Evaṃ mahatiyā pūjāya bhagavā yojanamattaṃ addhānaṃ gaṅgāya gantvā vesālikānaṃ sīmantaraṃ paviṭṭho.

ビンビサーラ王は二艘の舟を繋いで回廊（マンダパ）を造り、花綱などで飾り立て、そこに一切が宝石でできた仏座を用意した。世尊はその座に座られた。五百人の比丘たちも舟に乗り、それぞれふさわしい場所に座った。王は世尊を見送って、首の深さまで水に浸かり、“世尊よ、世尊がお戻りになるまで、私はここガンジス川の岸に留まりましょう”と言って引き返した。上方では阿迦尼吒天に至るまで神々が供養を行い、下方ではガンジス川に住むカンバラ、アッサタラら龍王たちが供養を行った。このように盛大な供養の中、世尊は一由旬の距離のガンジス川を進み、ヴェーサーリーの境界に入られた。

Tato licchavirājāno tena bimbisārena katapūjāya diguṇaṃ karontā galappamāṇe udake bhagavantaṃ paccuggacchiṃsu. Teneva khaṇena tena muhuttena vijjuppabhāvinaddhandhakāravisaṭakūṭo gaḷagaḷāyanto catūsu disāsu mahāmegho vuṭṭhāsi. Atha bhagavatā paṭhamapāde gaṅgātīre nikkhittamatte pokkharavassaṃ vassi. Ye temetukāmā, te eva tementi, atemetukāmā na tementi. Sabbattha jāṇumattaṃ ūrumattaṃ kaṭimattaṃ galappamāṇaṃ udakaṃ vahati, sabbakuṇapāni udakena gaṅgaṃ pavesitāni parisuddho bhūmibhāgo ahosi.

するとリッチャヴィの王たちは、ビンビサーラ王が行った供養の二倍の供養を行い、首の深さまで水に浸かって世尊を迎えた。その瞬間に、稲妻が走り、暗闇を切り裂くような雲が広がり、雷鳴と共に四方に大雨を降らす雲が沸き起こった。そして、世尊がガンジス川の岸に最初の一歩を降ろされるやいなや、ポーッカラ・ヴァッサ（波羅奢雨）が降った。濡れたいと願う者だけが濡れ、濡れたくない者は濡れなかった。いたる所で膝、腿、腰、首の深さまで水が流れ、すべての死骸は水によってガンジス川へと流し去られ、地表は清らかになった。

Licchavirājāno bhagavantaṃ antarā yojane yojane vāsāpetvā mahādānāni datvā tīhi divasehi diguṇaṃ pūjaṃ karontā vesāliṃ nayiṃsu. Vesāliṃ sampatte bhagavati sakko devānamindo devasaṅghapurakkhato āgacchi, mahesakkhānaṃ devānaṃ sannipātena amanussā yebhuyyena palāyiṃsu. Bhagavā nagaradvāre ṭhatvā ānandattheraṃ āmantesi – ‘‘imaṃ ānanda, ratanasuttaṃ uggahetvā balikammūpakaraṇāni gahetvā licchavikumārehi saddhiṃ vesāliyā tīsu pākārantaresu vicaranto parittaṃ karohī’’ti ratanasuttaṃ abhāsi. Evaṃ ‘‘kena panetaṃ suttaṃ, kadā, kattha, kasmā ca vutta’’nti etesaṃ pañhānaṃ vissajjanā vitthārena vesālivatthuto pabhuti porāṇehi vaṇṇiyati.

リッチャヴィ王たちは、世尊を道中一由旬（ヨージャナ）ごとに留まらせて盛大な供養を行い、三日間かけて二倍の供養を捧げつつ、ヴェーサーリーへと案内した。世尊がヴェーサーリーに到着されると、神々の主であるサッカ（帝釈天）が神々の群れを連れてやって来た。大威力のある神々が集まったことで、非人間（鬼神など）の多くは逃げ去った。世尊は城門に立ち、アーナンダ長老に“アーナンダよ、この宝経（ラタナ・スッタ）を学び、供物の器を持って、リッチャヴィの王子たちと共にヴェーサーリーの三層の城壁の間を巡りながら護呪（パリッタ）をなしなさい”と言って、宝経を説かれた。このように、“誰が、いつ、どこで、なぜこの経を説いたのか”という問いへの回答は、古の師たちによってヴェーサーリー物語から詳しく説明されている。

Evaṃ [Pg.268] bhagavato vesāliṃ anuppattadivaseyeva vesālinagaradvāre tesaṃ upaddavānaṃ paṭighātatthāya vuttamidaṃ ratanasuttaṃ uggahetvā āyasmā ānando parittatthāya bhāsamāno bhagavato pattena udakaṃ ādāya sabbanagaraṃ abbhukkiranto anuvicari. ‘‘Yaṃ kiñcī’’ti vuttamatteyeva ca therena ye pubbe apalātā saṅkārakūṭabhittippadesādinissitā amanussā, te catūhi dvārehi palāyiṃsu, dvārāni anokāsāni ahesuṃ. Tato ekacce dvāresu okāsaṃ alabhamānā pākāraṃ bhinditvā palātā. Amanussesu gatamattesu manussānaṃ gattesu rogo vūpasanto, te nikkhamitvā sabbagandhapupphādīhi theraṃ pūjesuṃ. Mahājano nagaramajjhe santhāgāraṃ sabbagandhehi limpitvā vitānaṃ katvā sabbālaṅkārehi alaṅkaritvā tattha buddhāsanaṃ paññāpetvā bhagavantaṃ ānesi.

このように、世尊がヴェーサーリーに到着されたその日に、ヴェーサーリーの城門にて、それら災厄を退けるためにこの宝経が説かれた。尊者アーナンダは護呪のためにこれを学び、唱えながら、世尊の鉢に水を入れて街全体に振りまきつつ巡った。長老が“ヤン・キンチ（いかなるものも）”と唱え始めた途端、以前は逃げ出さなかったゴミ溜めや壁の隙間などに潜んでいた非人間たちが、四つの門から逃げ出した。門が（逃げる者で）塞がると、ある者たちは城壁を壊して逃げ去った。非人間たちが去ると、人々の身体の病は癒え、彼らは外に出てあらゆる香や花などで長老を供養した。群衆は街の中央にある集会場（サンターガーラ）をあらゆる香料で清め、天蓋を設け、あらゆる装飾で飾り立て、そこに仏座を設けて世尊を招き入れた。

Bhagavā santhāgāraṃ pavisitvā paññatte āsane nisīdi. Bhikkhusaṅghopi kho rājāno manussā ca patirūpe okāse nisīdiṃsu. Sakkopi devānamindo dvīsu devalokesu devaparisāya saddhiṃ upanisīdi aññe ca devā. Ānandattheropi sabbaṃ vesāliṃ anuvicaranto ārakkhaṃ katvā vesālinagaravāsīhi saddhiṃ āgantvā ekamantaṃ nisīdi. Tattha bhagavā sabbesaṃ tadeva ratanasuttaṃ abhāsīti.

世尊は集会場に入り、用意された座に座られた。比丘サンガも、王たちや人々も、ふさわしい場所に座った。神々の主であるサッカも、二つの天界の神々の眷属と共に近くに座り、他の神々もまた近くに座った。アーナンダ長老もヴェーサーリー全体を巡って守護をなし、ヴェーサーリーの住人たちと共にやって来て、一隅に座った。そこで世尊は、すべての人々にその宝経を説かれた。

224. Tattha yānīdha bhūtānīti paṭhamagāthāyaṃ yānīti yādisāni appesakkhāni vā mahesakkhāni vā. Idhāti imasmiṃ padese, tasmiṃ khaṇe sannipatitaṭṭhānaṃ sandhāyāha. Bhūtānīti kiñcāpi bhūtasaddo ‘‘bhūtasmiṃ pācittiya’’nti evamādīsu (pāci. 69) vijjamāne, ‘‘bhūtamidanti, bhikkhave, samanupassathā’’ti evamādīsu (ma. ni. 1.401) khandhapañcake, ‘‘cattāro kho, bhikkhu, mahābhūtā hetū’’ti evamādīsu (ma. ni. 3.86) catubbidhe pathavīdhātvādirūpe, ‘‘yo ca kālaghaso bhūto’’ti evamādīsu (jā. 1.2.190) khīṇāsave, ‘‘sabbeva nikkhipissanti, bhūtā loke samussaya’’nti evamādīsu (dī. ni. 2.220) sabbasatte, ‘‘bhūtagāmapātabyatāyā’’ti evamādīsu (pāci. 90) rukkhādike, ‘‘bhūtaṃ bhūtato sañjānātī’’ti evamādīsu (ma. ni. 1.3) cātumahārājikānaṃ heṭṭhā sattanikāyaṃ upādāya vattati. Idha pana avisesato amanussesu daṭṭhabbo.

224. その宝経の第一偈の“ヤーニ・ダ・ブーターニ（ここに集まれる諸々の生き物よ）”において、“ヤーニ”とは、威力の小さい、あるいは大きい（生き物）を指す。“イダ”とは、この場所、すなわちその瞬間に（神々が）集まった場所を指して言われたものである。“ブーターニ”という語についていえば、“ブータスミン・パーチッティヤン”等の箇所では“真実（実在すること）”の意で用いられ、“比丘たちよ、この五蘊を見よ”等の箇所では“五蘊”の意で用いられ、“四つの大種（マハーブータ）が原因である”等の箇所では“地・水・火・風の四つの要素（色法）”の意で用いられ、“時を食らう者”等の箇所では“漏尽者（阿羅漢）”の意で用いられ、“世の中のすべての生き物は身体を投げ捨てるであろう”等の箇所では“すべての生きとし生けるもの”の意で用いられ、“植物の群生（ブータガーマ）を損なうこと”等の箇所では“樹木など”の意で用いられ、“生き物を生き物として知る”等の箇所では、四大王衆天より下の生き物の群れを指して用いられている。しかし、ここでは特に“非人間（鬼神や天衆）”を指すと解すべきである。

Samāgatānīti [Pg.269] sannipatitāni. Bhummānīti bhūmiyaṃ nibbattāni. Vāti vikappane. Tena yānīdha bhummāni vā bhūtāni samāgatānīti imamekaṃ vikappaṃ katvā puna dutiyaṃ vikappaṃ kātuṃ ‘‘yāni vā antalikkhe’’ti āha. Antalikkhe vā yāni bhūtāni nibbattāni, tāni sabbāni idha samāgatānīti attho. Ettha ca yāmato yāva akaniṭṭhaṃ, tāva nibbattāni bhūtāni ākāse pātubhūtavimānesu nibbattattā ‘‘antalikkhe bhūtānī’’ti veditabbāni. Tato heṭṭhā sineruto pabhuti yāva bhūmiyaṃ rukkhalatādīsu adhivatthāni pathaviyañca nibbattāni bhūtāni, tāni sabbāni bhūmiyaṃ bhūmipaṭibaddhesu ca rukkhalatāpabbatādīsu nibbattattā ‘‘bhummāni bhūtānī’’ti veditabbāni.

“サマーガターニ”とは、集まったという意味である。“ブムマーニ”とは、地上に生じた（あるいは住む）という意味である。“ヴァー”という語は、選択（あるいは）の意である。それにより、“ここに集まった地上の生き物たちよ”という一つの選択肢を示し、さらに二つ目の選択肢を示すために“あるいは空中（アンタリッカ）の”と言われた。空中に生じた生き物たちも、すべてここに集まったという意味である。ここで“アンタリッカ（空中）”については、ヤーマ天からアカニッタ（色究竟天）までの間に生じた生き物たちが、空中に現れた宮殿（ヴィマーナ）に生じているため、“空中の生き物”と知るべきである。それより下、スネール山（須弥山）から地上にかけて、樹木や蔓などに住まう神々や、地上に生じた生き物たちは、すべて地上、あるいは地上に付随する樹木・蔓・山などに生じているため、“地上の生き物”と知るべきである。

Evaṃ bhagavā sabbāneva amanussabhūtāni ‘‘bhummāni vā yāni va antalikkhe’’ti dvīhi padehi vikappetvā puna ekena padena pariggahetvā ‘‘sabbeva bhūtā sumanā bhavantū’’ti āha. Sabbeti anavasesā. Evāti avadhāraṇe, ekampi anapanetvāti adhippāyo. Bhūtāti amanussā. Sumanā bhavantūti sukhitamanā, pītisomanassajātā bhavantūti attho. Athopīti kiccantarasanniyojanatthaṃ vākyopādāne nipātadvayaṃ. Sakkacca suṇantu bhāsitanti aṭṭhiṃ katvā, manasi katvā, sabbacetaso samannāharitvā dibbasampattilokuttarasukhāvahaṃ mama desanaṃ suṇantu.

このように世尊は、すべての非人間である生き物たちを“地上の、あるいは空中の”という二つの言葉で分類し、再び一つの言葉でまとめて“すべての生き物が幸せ（スマナー）でありますように”と言われた。“サッベー”とは残らずすべてを意味する。“エーヴァ”という語は限定であり、一人も除外しないという意図である。“ブーター”とは非人間のことである。“スマナー・バヴァントゥ”とは、心が安らかで、歓喜と喜びが生じた状態であれ、という意味である。“アトーピ”は、別の事柄を指示するために、文の導入として用いられる二つの接続詞（ニパータ）の組み合わせである。“サッカッチャ・スナントゥ・バーシタン”とは、敬意を払い、作意し、全精神を集中させて、天界の幸福や出世間の幸福をもたらす私の説法を聞きなさい、ということである。

Evamettha bhagavā ‘‘yānīdha bhūtāni samāgatānī’’ti aniyamitavacanena bhūtāni pariggahetvā puna ‘‘bhummāni vā yāni va antalikkhe’’ti dvidhā vikappetvā tato ‘‘sabbeva bhūtā’’ti puna ekajjhaṃ katvā ‘‘sumanā bhavantū’’ti iminā vacanena āsayasampattiyaṃ niyojento ‘‘sakkacca suṇantu bhāsita’’nti payogasampattiyaṃ, tathā yonisomanasikārasampattiyaṃ paratoghosasampattiyañca, tathā attasammāpaṇidhisappurisūpanissayasampattīsu samādhipaññāhetusampattīsu ca niyojento gāthaṃ samāpesi.

このようにここで世尊は、“ここに集まった諸々の生き物よ”という不特定の言葉で生き物たちを総括し、再び“地上の、あるいは空中の”と二つに分類し、さらに“すべての生き物よ”と一つにまとめてから、“幸せでありますように”という言葉によって“意楽の成就”へと導き、“謹んで説かれるところを聞きなさい”という言葉によって“加行の成就”へと、同様に“如理作意の成就”や“他者の声の成就”へと、また“自己の正しい誓願の成就”や“善友に頼ることの成就”、“三摩地と般若の原因の成就”へと導きつつ、この偈を説示された。

225. Tasmā hi bhūtāti dutiyagāthā. Tattha tasmāti kāraṇavacanaṃ. Bhūtāti āmantanavacanaṃ. Nisāmethāti suṇātha. Sabbeti anavasesā[Pg.270]. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yasmā tumhe dibbaṭṭhānāni tattha upabhogasampadañca pahāya dhammassavanatthaṃ idha samāgatā, na naṭanaccanādidassanatthaṃ, tasmā hi bhūtā nisāmetha sabbeti. Atha vā ‘‘sumanā bhavantu sakkacca suṇantū’’ti vacanena tesaṃ sumanabhāvaṃ sakkaccaṃ sotukamyatañca disvā āha – yasmā tumhe sumanabhāvena attasammāpaṇidhiyonisomanasikārāsayasuddhīhi sakkaccaṃ sotukamyatāya sappurisūpanissayaparatoghosapadaṭṭhānato payogasuddhīhi ca yuttā, tasmā hi bhūtā nisāmetha sabbeti. Atha vā yaṃ purimagāthāya ante ‘‘bhāsita’’nti vuttaṃ, taṃ kāraṇabhāvena apadisanto āha – ‘‘yasmā mama bhāsitaṃ nāma atidullabhaṃ aṭṭhakkhaṇaparivajjitassa khaṇassa dullabhattā, anekānisaṃsañca paññākaruṇāguṇena pavattattā, tañcāhaṃ vattukāmo ‘suṇantu bhāsita’nti avocaṃ. Tasmā hi bhūtā nisāmetha sabbe’’ti idaṃ iminā gāthāpadena vuttaṃ hoti.

225. “それゆえ、諸々の鬼神（生けるもの）たちよ”というのは第二の偈である。その中で、“それゆえ（tasmā）”は理由を表す言葉である。“鬼神たちよ（bhūtā）”は呼びかけの言葉である。“聞きなさい（nisāmetha）”とは“聞きなさい（suṇātha）”という意味である。“すべて（sabbe）”とは残らずすべて、ということである。何が語られているのか？ あなたがたは天界の居所やそこでの豊かな享楽を捨てて、見世物や踊りなどを見るためではなく、法を聞くためにここに集まった。それゆえ、“鬼神たちよ、すべて聞きなさい”と言われているのである。あるいは“清らかな心で、うやうやしく聞きなさい”という言葉によって、彼らの清らかな心とうやうやしく聞こうとする意欲を見て、次のように言われたのである。あなたがたは、清らかな心、如理作意、心の清浄さを備え、善知識に親しみ、教えを聞くのにふさわしい条件（パタトーゴーサ等）を備えている。それゆえ、“鬼神たちよ、すべて聞きなさい”と言われているのである。あるいは、前の偈の最後に“説かれたこと（bhāsitaṃ）”と言われたが、その理由を指し示して言われたのである。“私の説くところ（bhāsita）は、八難を離れた得がたい機会（仏陀の出現）にのみ得られるものであり、極めて得がたく、智慧と慈悲の徳によって説かれるため、多大な功徳がある。私はそれを説こうと思うので、‘説かれたことを聞きなさい’と言ったのである。それゆえ、鬼神たちよ、すべて聞きなさい”と、この偈の句によって説かれている。

Evametaṃ kāraṇaṃ niropento attano bhāsitanisāmane niyojetvā nisāmetabbaṃ vattumāraddho ‘‘mettaṃ karotha mānusiyā pajāyā’’ti. Tassattho – yāyaṃ tīhi upaddavehi upaddutā mānusī pajā, tassā mānusiyā pajāya mittabhāvaṃ hitajjhāsayataṃ paccupaṭṭhāpethāti. Keci pana ‘‘mānusiyaṃ paja’’nti paṭhanti, taṃ bhummatthāsambhavā na yujjati. Yampi caññe atthaṃ vaṇṇayanti, sopi na yujjati. Adhippāyo panettha – nāhaṃ buddhoti issariyabalena vadāmi, apica pana tumhākañca imissā ca mānusiyā pajāya hitatthaṃ vadāmi – ‘‘mettaṃ karotha mānusiyā pajāyā’’ti. Ettha ca –

このように理由を説き、自らの説法を聴くことに専念させてから、聴くべき事柄を“人間の民に慈しみをなしなさい（mettaṃ karotha mānusiyā pajāyā）”と説き始められた。その意味は、三つの災い（飢饉、悪鬼、疫病）に苦しめられているこの人間の民に対して、慈愛の心と利益を願う心を持ちなさい、ということである。一部の者は“mānusiyaṃ pajaṃ”と読むが、それは（地上にあるという意味で）妥当ではない。また他者が解釈する意味も妥当ではない。ここでの意図はこうである。“私は仏であるという権威の力によって言うのではない。ただ、あなたがたと、この人間の民の利益のために、‘人間の民に慈しみをなしなさい’と言うのである”ということである。さらにここでは、

‘‘Ye sattasaṇḍaṃ pathaviṃ vijetvā, rājisayo yajamānā anupariyagā;

Assamedhaṃ purisamedhaṃ, sammāpāsaṃ vājapeyyaṃ niraggaḷaṃ.

“生きとし生けるものが住むこの大地を征服し、祭祀を行いながら巡り歩く王たちが、アッサメーダ（馬祀祭）、プリサメーダ（人祀祭）、サンマーパーサ、ヴァージャペイヤ、ニラッガラといった供犠を行っても、

‘‘Mettassa cittassa subhāvitassa, kalampi te nānubhavanti soḷasiṃ.

よく修習された慈しみの心の、十六分の一にも及ばない。

‘‘Ekampi [Pg.271] ce pāṇamaduṭṭhacitto, mettāyati kusalī tena hoti;

Sabbe ca pāṇe manasānukampī, pahūtamariyo pakaroti puñña’’nti. (a. ni. 8.1) –

もし一人の生きものに対してであっても、害意のない心で慈しみをなすなら、それによって善人となる。すべての生きものに対して心から憐れみをなす聖者は、多大な福徳を積むのである。”（増支部 8.1）

Evamādīnaṃ suttānaṃ ekādasānisaṃsānañca vasena ye mettaṃ karonti, tesaṃ mettā hitāti veditabbā.

このような経典や（慈しみの）十一の功徳に基づき、慈しみをなす者にとって、その慈しみは“利益（hita）”であると知るべきである。

‘‘Devatānukampito poso, sadā bhadrāni passatī’’ti. (dī. ni. 2.153;

udā. 76;

mahāva. 286) –

“神々に慈しまれる人は、常に吉兆を見る”

Evamādīnaṃ vasena yesu karīyati, tesampi hitāti veditabbā.

このような（経の）教えに基づき、慈しみが向けられる対象（人間）にとっても、それは“利益”であると知るべきである。

Evaṃ ubhayesampi hitabhāvaṃ dassento ‘‘mettaṃ karotha mānusiyā pajāyā’’ti vatvā idāni upakārampi dassento āha ‘‘divā ca ratto ca haranti ye baliṃ, tasmā hi ne rakkhatha appamattā’’ti. Tassattho – ye manussā cittakammakaṭṭhakammādīhipi devatā katvā cetiyarukkhādīni ca upasaṅkamitvā devatā uddissa divā baliṃ karonti, kāḷapakkhādīsu ca rattiṃ baliṃ karonti. Salākabhattādīni vā datvā ārakkhadevatā upādāya yāva brahmadevatānaṃ pattidānaniyyātanena divā baliṃ karonti, chattāropanadīpamālā sabbarattikadhammassavanādīni kārāpetvā pattidānaniyyātanena ca rattiṃ baliṃ karonti, te kathaṃ na rakkhitabbā. Yato evaṃ divā ca ratto ca tumhe uddissa karonti ye baliṃ, tasmā hi ne rakkhatha. Tasmā balikammakāraṇāpi te manusse rakkhatha gopayatha, ahitaṃ tesaṃ apanetha, hitaṃ upanetha appamattā hutvā taṃ kataññubhāvaṃ hadaye katvā niccamanussarantāti.

このように双方（神々と人間）への利益を示して“人間の民に慈しみをなしなさい”と言い、さらに（人間が神々になす）恩義を示すために、“昼も夜も供物（bali）を捧げる者たちを、それゆえ、怠ることなく守りなさい”と言われた。その意味は、人間たちが絵画や木像などで神々の像を作り、祠や樹木などに赴いて、神々のために昼に供物を捧げる。あるいは黒分（月が欠ける期間）などに夜に供物を捧げる。あるいは招待の食事などを与え、守護神から梵天に至るまでの神々に、功徳の回向をすることで昼に供物を捧げる。あるいは傘を掲げ、灯火を灯し、一晩中法を聞くなどして功徳の回向をすることで夜に供物を捧げる。そのような人間たちを、どうして守らないことがあろうか。このように昼も夜もあなたがたのために供物を捧げているのであるから、それゆえ彼らを守りなさい。その供犠という理由によっても、人間たちを守り、保護し、彼らの不利益を除き、利益をもたらしなさい。放逸にならず、その恩義を心に留め、常に思い起こして（守りなさい）、ということである。

226. Evaṃ devatāsu manussānaṃ upakārakabhāvaṃ dassetvā tesaṃ upaddavavūpasamanatthaṃ buddhādiguṇappakāsanena ca devamanussānaṃ dhammassavanatthaṃ ‘‘yaṃkiñci vitta’’ntiādinā nayena saccavacanaṃ payujjitumāraddho. Tattha yaṃkiñcīti aniyamitavasena anavasesaṃ pariyādiyati yaṃkiñci tattha tattha vohārūpagaṃ[Pg.272]. Vittanti dhanaṃ. Tañhi vittiṃ janetīti vittaṃ. Idha vāti manussalokaṃ niddisati, huraṃ vāti tato paraṃ avasesalokaṃ. Tena ca ṭhapetvā manusse sabbalokaggahaṇe patte ‘‘saggesu vā’’ti parato vuttattā ṭhapetvā manusse ca sagge ca avasesānaṃ nāgasupaṇṇādīnaṃ gahaṇaṃ veditabbaṃ. Evaṃ imehi dvīhi padehi yaṃ manussānaṃ vohārūpagaṃ alaṅkāraparibhogūpagañca jātarūparajatamuttāmaṇiveḷuriyapavāḷalohitaṅkamasāragallādikaṃ, yañca muttāmaṇivālukatthatāya bhūmiyā ratanamayavimānesu anekayojanasatavitthatesu bhavanesu uppannānaṃ nāgasupaṇṇādīnaṃ vittaṃ, taṃ niddiṭṭhaṃ hoti.

226. このように、神々に対する人間の恩義を示し、彼らの災厄を鎮めるため、また仏陀などの徳を宣揚することで神々と人間に法を聞かせるために、“いかなる富（vitta）であろうとも”という方法で真実の言葉（誓願）を使い始められた。そこで“いかなる（yaṃ kiñci）”とは、限定せずにすべてを包括する言葉であり、あちこちで取引されるすべてのものを指す。“富（vitta）”とは財産のことである。それは喜び（vitti）を生じさせるので“vitta（富）”と呼ばれる。“この世（idha）”とは人間界を指し、“あの世（huraṃ）”とはそれ以外の他の世界を指す。それによって（あの世という言葉で）人間を除いた全世界が含まれることになるが、後に“天界（saggesu）”と説かれているため、人間と天界を除いた残りの龍や金翅鳥（ガルダ）などの世界を含むと知るべきである。このように、これら二つの語（idha、huraṃ）によって、人間界で取引され、装身具や享楽に用いられる金、銀、真珠、宝石、瑠璃、珊瑚、紅玉、瑪瑙などの類、また真珠や宝石が砂のように敷き詰められた地や、数百ヨージャナに及ぶ広大な宝製の宮殿に住む龍や金翅鳥たちの富が、指し示されている。

Saggesu vāti kāmāvacararūpāvacaradevalokesu. Te hi sobhanena kammena ajīyanti gammantīti saggā, suṭṭhu vā aggātipi saggā. Yanti yaṃ sassāmikaṃ vā assāmikaṃ vā. Ratananti ratiṃ nayati, vahati, janayati, vaḍḍhetīti ratanaṃ, yaṃkiñci cittīkataṃ mahagghaṃ atulaṃ dullabhadassanaṃ anomasattaparibhogañca, tassetaṃ adhivacanaṃ. Yathāha –

“あるいは天界（saggesu）において”とは、欲界や色界の天界のことである。それらは清らかな業（善業）によって得られ、到達されるものであるから“天（sagga）”と呼ばれ、あるいは極めて優れている（agga）から“天（sagga）”と呼ばれる。“ある（yanti）”とは、所有者がいるものもいないものも含む。“宝（ratana）”とは、歓喜（rati）を運び、もたらし、生じさせ、増大させるものであるから“宝”と呼ばれる。およそ尊ばれ、高価であり、比類なく、見ることが稀であり、優れた生きものの用いるものであること、それが“宝”の定義である。次のように言われている通りである。

‘‘Cittīkataṃ mahagghañca, atulaṃ dullabhadassanaṃ;

Anomasattaparibhogaṃ, ratanaṃ tena vuccatī’’ti.

“尊ばれ、高価であり、比類なく、見ることが稀であり、優れた生きものが用いるもの、それゆえに‘宝’と呼ばれる。”

Paṇītanti uttamaṃ, seṭṭhaṃ, atappakaṃ. Evaṃ iminā gāthāpadena yaṃ saggesu anekayojanasatappamāṇasabbaratanamayavimānesu sudhammavejayantappabhutīsu sassāmikaṃ, yañca buddhuppādavirahena apāyameva paripūrentesu sattesu suññavimānapaṭibaddhaṃ assāmikaṃ, yaṃ vā panaññampi pathavīmahāsamuddahimavantādinissitaṃ assāmikaṃ ratanaṃ, taṃ niddiṭṭhaṃ hoti.

“パニータ（殊勝な）”とは、最上の、優れた、無上の（あるいは満足させることのない）という意味である。このように、この詩句によって、天界における数百由旬もの大きさのあらゆる宝で成る宮殿、すなわちスダンマー（善法堂）やヴェージャヤンタ（最勝殿）などにあり持ち主のいる宝、また、仏陀の出現がないために衆生が地獄を埋め尽くしている間に空となった宮殿に属する持ち主のない宝、さらには、地上や大海、ヒマラヤ山脈などに存在するその他の持ち主のない宝が示されている。

Na no samaṃ atthi tathāgatenāti na-iti paṭisedhe, no-iti avadhāraṇe. Samanti tulyaṃ. Atthīti vijjati. Tathāgatenāti buddhena. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yaṃ etaṃ vittañca ratanañca pakāsitaṃ, ettha ekampi buddharatanena sadisaṃ ratanaṃ nevatthi. Yampi hi taṃ cittīkataṭṭhena ratanaṃ, seyyathidaṃ – rañño cakkavattissa cakkaratanaṃ maṇiratanañca, yamhi uppanne mahājano na aññattha cittīkāraṃ karoti, na koci pupphagandhādīni gahetvā yakkhaṭṭhānaṃ vā bhūtaṭṭhānaṃ vā gacchati, sabbopi jano cakkaratanamaṇiratanameva cittiṃ karoti pūjeti, taṃ taṃ varaṃ pattheti, patthitapatthitañcassa ekaccaṃ samijjhati, tampi [Pg.273] ratanaṃ buddharatanena samaṃ natthi. Yadi hi cittīkataṭṭhena ratanaṃ, tathāgatova ratanaṃ. Tathāgate hi uppanne ye keci mahesakkhā devamanussā, na te aññatra cittīkāraṃ karonti, na kañci aññaṃ pūjenti. Tathā hi brahmā sahampati sinerumattena ratanadāmena tathāgataṃ pūjesi, yathābalañca aññe devā manussā ca bimbisārakosalarājaanāthapiṇḍikādayo. Parinibbutampi ca bhagavantaṃ uddissa channavutikoṭidhanaṃ vissajjetvā asokamahārājā sakalajambudīpe caturāsīti vihārasahassāni patiṭṭhāpesi, ko pana vādo aññesaṃ cittīkārānaṃ. Apica kassaññassa parinibbutassāpi jātibodhidhammacakkappavattanaparinibbānaṭṭhānāni paṭimācetiyādīni vā uddissa evaṃ cittīkāragarukāro vattati yathā bhagavato. Evaṃ cittīkataṭṭhenāpi tathāgatasamaṃ ratanaṃ natthi.

“タターガタ（如来）に等しいものは存在しない”という句において、“ナ（na）”は否定を、“ノー（no）”は限定（強調）を表す。“サマン（samaṃ）”は等しいこと、“アッティ（atthi）”は存在することを意味する。“タターガタ”とは仏陀のことである。何を意味しているのか。示されたそれらすべての財や宝の中で、仏陀という宝に等しい宝は一つも存在しないということである。尊重される（cittīkata）という意味での宝、例えば転輪聖王の輪宝や摩尼宝（如意宝珠）などは、それが出現したとき、人々は他のものに敬意を払わず、神々や精霊の場所へ供物を持って行くこともなく、ただ輪宝や摩尼宝を敬い、それを希求し、望みがかなえられるが、そのような宝でさえ仏陀の宝に等しいものはない。もし尊重されるという意味で宝と言うならば、如来こそが真の宝である。如来が出現したとき、威光ある神々や人間たちは如来以外に敬意を払わず、他を供養することはない。現に、サハンパティ梵天はシネール山（須弥山）ほどの大きさの宝の華鬘で如来を供養し、ビンビサーラ王、コーサラ王、アナータピンディカ（給孤独長者）ら他の神々や人間たちも、それぞれの力に応じて如来を供養した。また、阿育大王（アショーカ王）は、入滅された後の世尊のために九十六億の富を投じて、ジャンブディーパ（閻浮提）全土に八万四千の寺院を建立した。ましてや（存命中の）他の敬意については言うまでもない。さらに、入滅された後であっても、その誕生、正覚、初転法輪、入滅の地、あるいは仏像や仏塔などに対して、世尊に対するような尊重や敬意が捧げられる者が他にいるだろうか。このように、尊重されるという意味においても、如来に等しい宝は存在しない。

Tathā yampi taṃ mahagghaṭṭhena ratanaṃ, seyyathidaṃ – kāsikaṃ vatthaṃ. Yathāha – ‘‘jiṇṇampi, bhikkhave, kāsikaṃ vatthaṃ vaṇṇavantañceva hoti sukhasamphassañca mahagghañcā’’ti, tampi buddharatanena samaṃ natthi. Yadi hi mahagghaṭṭhena ratanaṃ, tathāgatova ratanaṃ. Tathāgato hi yesaṃ paṃsukampi paṭiggaṇhāti, tesaṃ taṃ mahapphalaṃ hoti mahānisaṃsaṃ, seyyathāpi asokassa rañño. Idamassa mahagghatāya. Evaṃ mahagghatāvacane cettha dosābhāvasādhakaṃ idaṃ tāva suttapadaṃ veditabbaṃ –

同様に、高価である（mahaggha）という意味での宝、例えばカーシカ（迦尸）産の布がある。世尊は“比丘たちよ、カーシカ産の布は、古びても色は美しく、肌触りは心地よく、極めて高価である”と仰った。しかし、それさえも仏陀という宝に等しいものではない。もし高価であるという意味で宝と言うならば、如来こそが宝である。如来がたとえ（捧げられた）ボロ布（糞掃衣）を受け取られたとしても、それは（施主にとって）大きな果報と功徳をもたらす。それは阿育王の例のようである。これは如来が極めて尊い存在であるからである。ここにおいて、高価であるという言葉について過失がないことを証明するために、まず次の経の文を知るべきである。

‘‘Yesaṃ kho pana so paṭiggaṇhāti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhāraṃ, tesaṃ taṃ mahapphalaṃ hoti mahānisaṃsaṃ. Idamassa mahagghatāya vadāmi. Seyyathāpi taṃ, bhikkhave, kāsikaṃ vatthaṃ mahagghaṃ, tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmī’’ti (a. ni. 3.100).

“彼（如来）が、衣・食・住・医薬の資具を受け取る人々にとって、その（布施）は大きな果報と功徳をもたらす。私はこれを、彼（如来）が尊い存在（高価）であるからだと言う。比丘たちよ、例えばカーシカ産の布が高価であるように、比丘たちよ、私はこの人（如来）をそのように譬えて説くのである”（増支部 3.100）。

Evaṃ mahagghaṭṭhenāpi tathāgatasamaṃ ratanaṃ natthi.

このように、高価であるという意味においても、如来に等しい宝は存在しない。

Tathā yampi taṃ atulaṭṭhena ratanaṃ. Seyyathidaṃ – rañño cakkavattissa cakkaratanaṃ uppajjati indanīlamaṇimayanābhi sattaratanamayasahassāraṃ pavāḷamayanemi, rattasuvaṇṇamayasandhi, yassa dasannaṃ dasannaṃ arānaṃ upari ekaṃ muṇḍāraṃ hoti [Pg.274] vātaṃ gahetvā saddakaraṇatthaṃ, yena kato saddo sukusalappatāḷitapañcaṅgikatūriyasaddo viya hoti. Yassa nābhiyā ubhosu passesu dve sīhamukhāni honti, abbhantaraṃ sakaṭacakkasseva susiraṃ, tassa kattā vā kāretā vā natthi, kammapaccayena ututo samuṭṭhāti. Yaṃ rājā dasavidhaṃ cakkavattivattaṃ pūretvā tadahuposathe pannarase puṇṇamadivase sīsaṃnhāto uposathiko uparipāsādavaragato sīlāni sodhento nisinno puṇṇacandaṃ viya sūriyaṃ viya ca uṭṭhentaṃ passati, yassa dvādasayojanato saddo suyyati, yojanato vaṇṇo dissati, yaṃ mahājanena ‘‘dutiyo maññe cando sūriyo vā uṭṭhito’’ti ativiya kotūhalajātena dissamānaṃ nagarassa upari āgantvā rañño antepurassa pācīnapasse nātiuccaṃ nātinīcaṃ hutvā mahājanassa gandhapupphādīhi pūjetuṃ yuttaṭṭhāne akkhāhataṃ viya tiṭṭhati.

同様に、比較できない（atula）という意味での宝がある。例えば、転輪聖王に現れる輪宝（りんぽう）である。そのハブ（轂）はインダニーラ（青サファイア）でできており、七種の宝で成る千本のスポーク（輻）があり、サンゴのリム（網）と赤金の接合部を持っている。その十本ごとのスポークの上には、風を受けて音を出すための白い円形のものがあり、その音は、熟練した奏者による五種類の楽器（五正音）の奏でる音のようである。ハブの両側には二つの獅子の顔があり、内部は車輪のように空洞である。それを作る者も作らせる者もおらず、業（カルマ）を縁として、季節（環境）から生じる。王が十種類の転輪聖王の義務（転輪聖王法）を満たし、十五日の布薩の日、満月の日に、頭を洗い清めて布薩（斎戒）を守り、宮殿の最上階に登って戒を清めて座っているとき、満月や太陽が昇るかのようにそれ（輪宝）を見る。その音は十二由旬先まで聞こえ、その姿は一由旬先から見える。人々は“第二の月か太陽が昇ったのか”と非常に驚き怪しむ。それは都市の上空に来て、王の後宮の東側に、高すぎず低すぎない位置に、人々が香や花などで供養するのに適した場所に、あたかも車軸が固定されたかのように止まるのである。

Tadeva anubandhamānaṃ hatthiratanaṃ uppajjati, sabbaseto rattapādo sattappatiṭṭho iddhimā vehāsaṅgamo uposathakulā vā chaddantakulā vā āgacchati. Uposathakulā āgacchanto hi sabbajeṭṭho āgacchati, chaddantakulā sabbakaniṭṭho sikkhitasikkho damathūpeto. So dvādasayojanaṃ parisaṃ gahetvā sakalajambudīpaṃ anusaṃyāyitvā purepātarāsameva sakaṃ rājadhāniṃ āgacchati.

それに続いて、象宝（ぞうほう）が現れる。全身が白く、足は赤く、七カ所が地面に接しており、神通力を持って天空を自在に飛び、ウポーサタ種またはチャッダンタ（六牙象）種からやって来る。ウポーサタ種から来る場合はその群れで最年長のものが来、チャッダンタ種から来る場合は最年少のものが、よく調教され、制御された状態でやって来る。それは、十二由旬の家臣たちを連れてジャンブディーパ全土を巡り、朝食前には自らの王都に戻ってくる。

Tampi anubandhamānaṃ assaratanaṃ uppajjati, sabbaseto rattapādo kākasīso muñjakeso valāhakassa rājakulā āgacchati. Sesamettha hatthiratanasadisameva.

それに続いて、馬宝（めいほう）が現れる。全身が白く、足は赤く、頭部はカラスのように漆黒で、ムンジャ草のようなたてがみ（または尾）を持ち、ヴァラーハカ（雲馬）王の家系からやって来る。その他の詳細は、象宝と同様である。

Tampi anubandhamānaṃ maṇiratanaṃ uppajjati. So hoti maṇi veḷuriyo subho jātimā aṭṭhaṃso suparikammakato āyāmato cakkanābhisadiso, vepullapabbatā āgacchati, so caturaṅgasamannāgatepi andhakāre rañño dhajaggato yojanaṃ obhāseti, yassobhāsena manussā ‘‘divā’’ti maññamānā kammante payojenti, antamaso kunthakipillikaṃ upādāya passanti.

さらに続いて、摩尼宝（まにほう）が現れる。それは美しいベリル（猫眼石、ヴェールリヤ）の宝珠であり、最高級の質で、八つの面があり、見事に細工されている。長さ（形）は車輪のハブのようであり、ヴェープッラ山からやって来る。それは、四種（象・馬・車・歩）の軍を伴う暗闇の中でも、王の旗竿の先に掲げられると、一由旬の範囲を照らし出す。その輝きによって、人々は“昼だ”と思い込んで仕事に従事し、極小の虫（蟻など）でさえも見分けることができる。

Tampi [Pg.275] anubandhamānaṃ itthiratanaṃ uppajjati. Pakatiaggamahesī vā hoti, uttarakuruto vā āgacchati maddarājakulato vā, atidīghādichadosavivajjitā atikkantā mānusaṃ vaṇṇaṃ appattā dibbaṃ vaṇṇaṃ, yassā rañño sītakāle uṇhāni gattāni honti, uṇhakāle sītāni, satadhā phoṭitatūlapicuno viya samphasso hoti, kāyato candanagandho vāyati, mukhato uppalagandho, pubbuṭṭhāyitādianekaguṇasamannāgatā ca hoti.

また、その（輪宝に）続いて“女宝（女性の宝）”が生じます。彼女は王の正妃であるか、北倶盧洲（ほっくるしゅう）から来るか、あるいはマッダ王家から来ます。彼女は背が高すぎる、あるいは低すぎるといった六つの欠点から離れ、人間の容色を超えながらも、天女の容色には至らない絶妙な美しさを備えています。王にとって、寒い時期には彼女の体は暖かく、暑い時期には涼しく感じられます。その肌の感触は、百回も打ち叩いて柔らかくした綿のようです。体からは栴檀（せんだん）の香りが漂い、口からは青蓮華（しょうれんげ）の香りがします。彼女は王よりも早く起き、王の後に寝るといった、多くの優れた徳を備えています。

Tampi anubandhamānaṃ gahapatiratanaṃ uppajjati rañño pakatikammakaro seṭṭhi, yassa cakkaratane uppannamatte dibbaṃ cakkhu pātubhavati, yena samantato yojanamatte nidhiṃ passati sassāmikampi assāmikampi. So rājānaṃ upasaṅkamitvā pavāreti ‘‘appossukko tvaṃ, deva, hohi, ahaṃ te dhanena dhanakaraṇīyaṃ karissāmī’’ti.

また、その（女宝に）続いて、王に日常的に仕える長者である“居士宝（長者の宝）”が生じます。輪宝が現れると同時に、彼には天眼（てんげん）が生じ、それによって周囲一由旬（ゆじゅん）にある、持ち主のある宝も、持ち主のない宝も見通すことができます。彼は王のもとに参じて、‘王よ、ご安心ください。私があなたの財産によって、財を必要とする務めをすべて果たしましょう’と言って、王を支えます。

Tampi anubandhamānaṃ pariṇāyakaratanaṃ uppajjati rañño pakatijeṭṭhaputto, cakkaratane uppannamatte atirekapaññāveyyattiyena samannāgato hoti, dvādasayojanāya parisāya cetasā cittaṃ parijānitvā niggahapaggahasamattho hoti. So rājānaṃ upasaṅkamitvā pavāreti – ‘‘appossukko tvaṃ, deva, hohi, ahaṃ te rajjaṃ anusāsissāmī’’ti. Yaṃ vā panaññampi evarūpaṃ atulaṭṭhena ratanaṃ, yassa na sakkā tulayitvā tīrayitvā aggho kātuṃ ‘‘sataṃ vā sahassaṃ vā agghati koṭiṃ vā’’ti. Tattha ekaratanampi buddharatanena samaṃ natthi. Yadi hi atulaṭṭhena ratanaṃ, tathāgatova ratanaṃ. Tathāgato hi na sakkā sīlato vā samādhito vā paññādīnaṃ vā aññatarato kenaci tulayitvā tīrayitvā ‘‘ettakaguṇo vā iminā samo vā sappaṭibhāgo vā’’ti paricchindituṃ. Evaṃ atulaṭṭhenāpi tathāgatasamaṃ ratanaṃ natthi.

また、その（居士宝に）続いて、王の実の長子である“主兵臣宝（将軍の宝）”が生じます。輪宝が現れると同時に、彼は並外れた知恵と才覚を備えるようになります。十二由旬におよぶ会衆の心を自らの心で察し、正しく導き励ます（賞罰を行う）能力を持ちます。彼は王のもとに参じて、‘王よ、ご安心ください。私があなたに代わって国を統治いたしましょう’と言って仕えます。さて、他にいかなる物であっても、比較できないほど貴重であるという意味において‘宝’と呼ばれるものがありますが、それらは‘百、千、あるいは一億の価値がある’と計量したり評価したりすることはできません。しかし、それらすべての宝の中でも、仏宝（仏陀という宝）に並ぶものは一つもありません。もし‘比類なきもの’という意味で宝というならば、如来こそが真の宝です。なぜなら如来は、戒、定、慧などのいかなる功徳によっても、誰かが計量したり評価したりして、‘これほどの功徳がある’とか‘この人と等しい、あるいは似ている’と限定することは不可能だからです。このように、比類なきものであるという点において、如来に等しい宝は存在しません。

Tathā yampi taṃ dullabhadassanaṭṭhena ratanaṃ. Seyyathidaṃ – dullabhapātubhāvo rājā cakkavatti cakkādīni ca tassa ratanāni, tampi buddharatanena samaṃ natthi. Yadi hi dullabhadassanaṭṭhena ratanaṃ, tathāgatova ratanaṃ, kuto cakkavattiādīnaṃ ratanattaṃ, yāni ekasmiṃyeva kappe anekāni uppajjanti. Yasmā pana asaṅkhyeyyepi kappe tathāgatasuñño loko [Pg.276] hoti, tasmā tathāgato eva kadāci karahaci uppajjanato dullabhadassano. Vuttaṃ cetaṃ bhagavatā parinibbānasamaye –

同様に、“見ることが困難である（希有である）”という意味においても、宝と呼ばれるものがあります。例えば、出現することが稀な轉輪聖王や、その輪宝などの宝がそうですが、それらも仏宝に並ぶものではありません。もし‘見ることが困難である’という意味で宝と言うならば、如来こそが真の宝です。一つの劫（ごう）の間に何度も出現することのある轉輪聖王などの宝に対し、如来のいない世界は無数の劫にわたることもありますが、如来は極めて稀にしか出現しないため、見ることが最も困難なのです。このことは、世尊が般涅槃（はつねはん）を迎えられる際に、次のように述べられています。

‘‘Devatā, ānanda, ujjhāyanti – ‘dūrā ca vatamha āgatā tathāgataṃ dassanāya, kadāci karahaci tathāgatā loke uppajjanti arahanto sammāsambuddhā, ajjeva rattiyā pacchime yāme tathāgatassa parinibbānaṃ bhavissati, ayañca mahesakkho bhikkhu bhagavato purato ṭhito ovārento, na mayaṃ labhāma pacchime kāle tathāgataṃ dassanāyā’’’ti (dī. ni. 2.200).

‘アーナンダよ、神々が不満を漏らしている。“我々は如来にお会いするために遠方からやって来た。阿羅漢であり、正等覚者である如来が世に出現されることは極めて稀である。今夜の最後の見張り時（後夜）に如来は般涅槃されるというのに、この威徳ある比丘（ウパーヴァナ尊者）が世尊の前に立って遮っている。我々は、最期の時に如来にお会いすることができないではないか”と。’

Evaṃ dullabhadassanaṭṭhenapi tathāgatasamaṃ ratanaṃ natthi.

このように、見ることが困難であるという点においても、如来に等しい宝は存在しません。

Tathā yampi taṃ anomasattaparibhogaṭṭhena ratanaṃ. Seyyathidaṃ – rañño cakkavattissa cakkaratanādi. Tañhi koṭisatasahassadhanānampi sattabhūmikapāsādavaratale vasantānampi caṇḍālavenanesādarathakārapukkusādīnaṃ nīcakulikānaṃ omakapurisānaṃ supinantepi paribhogatthāya na nibbattati. Ubhato sujātassa pana rañño khattiyasseva paripūritadasavidhacakkavattivattassa paribhogatthāya nibbattanato anomasattaparibhogaṃyeva hoti, tampi buddharatanena samaṃ natthi. Yadi hi anomasattaparibhogaṭṭhena ratanaṃ, tathāgatova ratanaṃ. Tathāgato hi loke anomasattasammatānampi anupanissayasampannānaṃ viparītadassanānaṃ pūraṇakassapādīnaṃ channaṃ satthārānaṃ aññesañca evarūpānaṃ supinantepi aparibhogo, upanissayasampannānaṃ pana catuppadāyapi gāthāya pariyosāne arahattamadhigantuṃ samatthānaṃ nibbedhikañāṇadassanānaṃ bāhiyadārucīriyappabhutīnaṃ aññesañca mahākulappasutānaṃ mahāsāvakānaṃ paribhogo. Te hi taṃ dassanānuttariyasavanānuttariyapāricariyānuttariyādīni sādhentā tathā tathā paribhuñjanti. Evaṃ anomasattaparibhogaṭṭhenāpi tathāgatasamaṃ ratanaṃ natthi.

同様に、“優れた者によって享受される”という意味においても、宝と呼ばれるものがあります。例えば、轉輪聖王の輪宝などです。それは、莫大な富を持ち七層の宮殿に住む者であっても、卑しい家系の者や卑小な人間には、夢の中でさえ享受（使用）することはできません。父母ともに門地正しく、十種の王者の務め（王法）を全うした刹帝利（クシャトリヤ）の王だけが享受できるものであるため、それは‘優れた者の享受’と呼ばれます。しかし、それも仏宝に並ぶものではありません。もし‘優れた者によって享受される’という意味で宝と言うならば、如来こそが真の宝です。なぜなら、如来は、世間で卑小な者と見なされ、善き縁（宿世の功徳）を欠き、誤った見解を持つプーラナ・カッサパら六師外道のような者たちには、夢の中でさえ享受（教えに浴すること）はできませんが、善き縁を備え、四句の偈を聞いただけで阿羅漢果を得る能力のある、鋭い洞察力を持つバーヒヤ・ダールチーリヤらや、高貴な家柄出身の偉大な弟子たちによって享受されるからです。彼らは、仏陀を拝すること、教えを聞くこと、仕えることなどの‘最高のこと（無上）’を成し遂げながら、如来という宝を享受するのです。このように、優れた者によって享受されるという点においても、如来に等しい宝は存在しません。

Yampi taṃ avisesato ratijananaṭṭhena ratanaṃ. Seyyathidaṃ – rañño cakkavattissa cakkaratanaṃ. Tañhi disvā rājā cakkavatti attamano hoti, evampi taṃ rañño ratiṃ janeti. Puna caparaṃ rājā cakkavatti vāmena hatthena suvaṇṇabhiṅkāraṃ gahetvā dakkhiṇena hatthena cakkaratanaṃ abbhukkirati ‘‘pavattatu [Pg.277] bhavaṃ cakkaratanaṃ, abhivijinātu bhavaṃ cakkaratana’’nti. Tato cakkaratanaṃ pañcaṅgikaṃ viya tūriyaṃ madhurassaraṃ niccharantaṃ ākāsena puratthimaṃ disaṃ gacchati, anvadeva rājā cakkavatti cakkānubhāvena dvādasayojanavitthiṇṇāya caturaṅginiyā senāya nātiuccaṃ nātinīcaṃ uccarukkhānaṃ heṭṭhābhāgena, nīcarukkhānaṃ uparibhāgena, rukkhesu pupphaphalapallavādipaṇṇākāraṃ gahetvā āgatānaṃ hatthato paṇṇākārañca gaṇhanto ‘‘ehi kho mahārājā’’tievamādinā paramanipaccakārena āgate paṭirājāno ‘‘pāṇo na hantabbo’’tiādinā nayena anusāsanto gacchati. Yattha pana rājā bhuñjitukāmo vā divāseyyaṃ vā kappetukāmo hoti, tattha cakkaratanaṃ ākāsā otaritvā udakādisabbakiccakkhame same bhūmibhāge akkhāhataṃ viya tiṭṭhati. Puna rañño gamanacitte uppanne purimanayeneva saddaṃ karontaṃ gacchati, yaṃ sutvā dvādasayojanikāpi parisā ākāsena gacchati. Cakkaratanaṃ anupubbena puratthimaṃ samuddaṃ ajjhogāhati, tasmiṃ ajjhogāhante udakaṃ yojanappamāṇaṃ apagantvā bhittīkataṃ viya tiṭṭhati. Mahājano yathākāmaṃ satta ratanāni gaṇhāti. Puna rājā suvaṇṇabhiṅkāraṃ gahetvā ‘‘ito paṭṭhāya mama rajja’’nti udakena abbhukkiritvā nivattati. Senā purato hoti, cakkaratanaṃ pacchato, rājā majjhe. Cakkaratanassa osakkitosakkitaṭṭhānaṃ udakaṃ paripūrati. Eteneva upāyena dakkhiṇapacchimauttarepi samudde gacchati.

一般的な意味で、喜びを生じさせる（ratijanana）という理由から“宝（ratana）”と呼ばれるものがあります。例えば、転輪聖王の輪宝（cakkaratana）です。転輪聖王はその輪宝を見て喜び、満足します。このように、輪宝は王に喜びを与えます。さらに、転輪聖王が左手に金色の水瓶を持ち、右手で輪宝に水を注ぎ、“尊き輪宝よ、回転せよ。尊き輪宝よ、征服せよ”と唱えると、輪宝は五種の楽器が奏でるような心地よい音を響かせながら、空中を東の方角へと進みます。転輪聖王は輪宝の威力によって、十二由旬の広がりを持つ四軍を率い、高すぎず低すぎない位置を、高い木々の下や低い木々の上を通って進みます。木々から花や果実や若芽などの捧げ物を受け取り、やって来る人々からも贈り物を受け取ります。敵対する王たちが“大王よ、よくぞお越しくださいました”と至高の謙譲の礼をもって迎えると、王は“殺生をしてはならない”などの教えを説きながら進みます。王が食事や昼寝をしたいと思う場所では、輪宝は空から降りてきて、水などの諸用を足すのに適した平坦な場所に、車軸が刺さったかのように留まります。王が再び出発しようとすれば、以前と同じように音を立てて進み、それを聞いて十二由旬の臣下たちも空中を進みます。輪宝は順次に東の海に入ります。輪宝が海に入ると、水は一由旬ほど退いて壁のように立ち、人々は望むままに七つの宝を手にします。王は再び金色の水瓶を持ち、“ここから先は私の領土である”と水を注いでから引き返します。軍勢が前を行き、輪宝が最後尾に、王はその中間に位置します。輪宝が退いた場所には再び水が満ちます。この方法で、南、西、北の海へも進みます。

Evaṃ catuddisaṃ anusaṃyāyitvā cakkaratanaṃ tiyojanappamāṇaṃ ākāsaṃ ārohati. Tattha ṭhito rājā cakkaratanānubhāvena vijitaṃ pañcasataparittadīpapaṭimaṇḍitaṃ sattayojanasahassaparimaṇḍalaṃ pubbavidehaṃ, tathā aṭṭhayojanasahassaparimaṇḍalaṃ uttarakuruṃ, sattayojanasahassaparimaṇḍalaṃyeva aparagoyānaṃ, dasayojanasahassaparimaṇḍalaṃ jambudīpañcāti evaṃ catumahādīpadvisahassaparittadīpapaṭimaṇḍitaṃ ekaṃ cakkavāḷaṃ suphullapuṇḍarīkavanaṃ viya oloketi. Evaṃ olokayato cassa anappikā rati uppajjati. Evampi taṃ cakkaratanaṃ rañño ratiṃ janeti, tampi buddharatanasamaṃ natthi. Yadi hi ratijananaṭṭhena ratanaṃ, tathāgatova ratanaṃ. Kiṃ karissati etaṃ cakkaratanaṃ? Tathāgato hi yassā dibbāya ratiyā cakkaratanādīhi sabbehipi janitā cakkavattirati saṅkhampi kalampi kalabhāgampi na [Pg.278] upeti, tatopi ratito uttaritarañca paṇītatarañca attano ovādappatikarānaṃ asaṅkhyeyyānampi devamanussānaṃ paṭhamajjhānaratiṃ, dutiyatatiyacatutthapañcamajjhānaratiṃ, ākāsānañcāyatanaratiṃ, viññāṇañcāyatanaākiñcaññāyatananevasaññānāsaññāyatanaratiṃ, sotāpattimaggaratiṃ, sotāpattiphalaratiṃ, sakadāgāmianāgāmiarahattamaggaphalaratiñca janeti. Evaṃ ratijananaṭṭhenāpi tathāgatasamaṃ ratanaṃ natthīti.

このように四方を巡った後、輪宝は三百由旬の高さの空に昇ります。そこに留まり、王は輪宝の威力によって、五百の小島に囲まれ、周囲七千由旬の東勝身洲、八千由旬の北倶盧洲、九千由旬の西牛貨洲、一万由旬の南閻浮提という、四つの大洲と二千の小島に彩られた一つの世界を、満開の白い蓮の花園を見るかのように眺めます。このように眺める王には、計り知れない喜びが生じます。このように輪宝は王に喜びを与えますが、それも仏宝に及ぶものではありません。もし、喜びを生じさせるという意味で“宝”と言うならば、如来こそが真の宝です。この輪宝に何ができるというのでしょうか。如来は、天上の喜びにおいて、輪宝などのあらゆる宝によって生じる転輪聖王の喜びがその数分の一、数百分の一にも及ばないような、より勝り、より優れた喜びを、自らの教えに従う無数の神々や人々に与えるからです。すなわち、初禅の喜び、第二・第三・第四・第五禅の喜び、空無辺処、識無辺処、無所有処、非想非非想処の喜び、預流道の喜び、預流果の喜び、一来・不還・阿羅漢の道と果の喜びを生じさせるのです。このように、喜びを生じさせるという意味においても、如来に等しい宝は存在しません。

Apica ratanaṃ nāmetaṃ duvidhaṃ hoti saviññāṇakaṃ aviññāṇakañca. Tattha aviññāṇakaṃ cakkaratanaṃ maṇiratanaṃ, yaṃ vā panaññampi anindriyabaddhaṃ suvaṇṇarajatādi, saviññāṇakaṃ hatthiratanādi pariṇāyakaratanapariyosānaṃ, yaṃ vā panaññampi evarūpaṃ indriyabaddhaṃ. Evaṃ duvidhe cettha saviññāṇakaratanaṃ aggamakkhāyati. Kasmā? Yasmā aviññāṇakaṃ suvaṇṇarajatamaṇimuttādiratanaṃ, saviññāṇakānaṃ hatthiratanādīnaṃ alaṅkāratthāya upanīyati.

また、宝には“有情の宝（意識を持つ宝）”と“無情の宝（意識を持たない宝）”の二種類があります。無情の宝とは、輪宝や摩尼宝（宝石）、あるいは意識を持たない金、銀などのことです。有情の宝とは、象宝から主蔵臣宝に至るまで、あるいはその他の意識を持つ宝のことです。この二種類のうちでは、有情の宝が最高であると説かれます。なぜなら、金、銀、宝石、真珠などの無情の宝は、象宝などの有情の宝を飾るために捧げられるものだからです。

Saviññāṇakaratanampi duvidhaṃ tiracchānagataratanaṃ, manussaratanañca. Tattha manussaratanaṃ aggamakkhāyati. Kasmā? Yasmā tiracchānagataratanaṃ manussaratanassa opavayhaṃ hoti. Manussaratanampi duvidhaṃ itthiratanaṃ, purisaratanañca. Tattha purisaratanaṃ aggamakkhāyati. Kasmā? Yasmā itthiratanaṃ purisaratanassa paricārikattaṃ āpajjati. Purisaratanampi duvidhaṃ agārikaratanaṃ, anagārikaratanañca. Tattha anagārikaratanaṃ aggamakkhāyati. Kasmā? Yasmā agārikaratanesu aggo cakkavattīpi sīlādiguṇayuttaṃ anagārikaratanaṃ pañcapatiṭṭhitena vanditvā upaṭṭhahitvā payirupāsitvā ca dibbamānusikā sampattiyo pāpuṇitvā ante nibbānasampattiṃ pāpuṇāti.

有情の宝にもまた、畜生の宝と人間の宝の二種類があります。そのうちでは、人間の宝が最高であると説かれます。なぜなら、畜生の宝は人間の宝の乗り物となるものだからです。人間の宝にもまた、女性の宝と男性の宝の二種類があります。そのうちでは、男性の宝が最高であると説かれます。なぜなら、女性の宝は男性の宝に仕える立場にあるからです。男性の宝にもまた、在家の宝と出家の宝の二種類があります。そのうちでは、出家の宝が最高であると説かれます。なぜなら、在家の宝の中で最高である転輪聖王でさえ、戒律などの徳を備えた出家の宝に対し、五体投地の礼を捧げ、給仕し、親近することによって、天上の幸せや人間の幸せを得て、最後には涅槃の幸せに到達するからです。

Evaṃ anagārikaratanampi duvidhaṃ – ariyaputhujjanavasena. Ariyaratanampi duvidhaṃ sekkhāsekkhavasena. Asekkharatanampi duvidhaṃ sukkhavipassakasamathayānikavasena, samathayānikaratanampi duvidhaṃ sāvakapāramippattaṃ, appattañca. Tattha sāvakapāramippattaṃ aggamakkhāyati. Kasmā? Guṇamahantatāya. Sāvakapāramippattaratanatopi paccekabuddharatanaṃ aggamakkhāyati. Kasmā? Guṇamahantatāya. Sāriputtamoggallānasadisāpi hi anekasatā sāvakā ekassa paccekabuddhassa guṇānaṃ satabhāgampi na upenti. Paccekabuddharatanatopi sammāsambuddharatanaṃ aggamakkhāyati. Kasmā? Guṇamahantatāya. Sakalampi hi jambudīpaṃ pūretvā pallaṅkena pallaṅkaṃ ghaṭṭentā nisinnā paccekabuddhā ekassa sammāsambuddhassa guṇānaṃ neva saṅkhaṃ na kalaṃ na [Pg.279] kalabhāgaṃ upenti. Vuttampi cetaṃ bhagavatā – ‘‘yāvatā, bhikkhave, sattā apadā vā…pe… tathāgato tesaṃ aggamakkhāyatī’’tiādi (saṃ. ni. 5.139; a. ni. 4.34; 5.32; itivu. 90). Evaṃ kenacipi pariyāyena tathāgatasamaṃ ratanaṃ natthi. Tenāha bhagavā ‘‘na no samaṃ atthi tathāgatenā’’ti.

このように出家の宝（アナガーリカラタナ）も、聖者（アリヤ）と凡夫（プトゥッジャナ）の別によって二種類ある。聖者の宝も、有学（セッカ）と無学（アセッカ）の別によって二種類ある。無学の宝も、純観行者（スッカヴィパッサカ）と止乗行者（サマタヤーニカ）の別によって二種類ある。止乗行者の宝も、弟子の波羅蜜を成就した者（サーヴァカパーラミッパッタ）と、未成就の者の二種類ある。その中で、弟子の波羅蜜を成就した者が最高であると言われる。なぜか。徳が広大だからである。弟子の波羅蜜を成就した宝よりも、独覚（パッチェーカブッダ）の宝が最高であると言われる。なぜか。徳が広大だからである。実に、舎利弗や目犍連のような数百人の弟子たちであっても、一人の独覚の徳の百分の一にも及ばない。独覚の宝よりも、正等覚（サンマサンブッダ）の宝が最高であると言われる。なぜか。徳が広大だからである。実に、閻浮提（ジャンブディーパ）の全土を満たし、結跏趺坐して膝を突き合わせて座した多くの独覚たちがいたとしても、一人の正等覚者の徳の数にも、一部分にも、断片にも及ばない。世尊はこのように仰せられた。“比丘たちよ、足のない生き物であれ……（中略）……如来がそれらの中で最高であると言われる”と。このように、いかなる理由によっても如来に等しい宝は存在しない。それゆえ、世尊は“如来に等しいものは存在しない”と仰せられたのである。

Evaṃ bhagavā buddharatanassa aññehi ratanehi asamataṃ vatvā idāni tesaṃ sattānaṃ uppannaupaddavavūpasamanatthaṃ neva jātiṃ na gottaṃ na kolaputtiyaṃ na vaṇṇapokkharatādiṃ nissāya, apica kho avīcimupādāya bhavaggapariyante loke sīlasamādhikkhandhādīhi guṇehi buddharatanassa asadisabhāvaṃ nissāya saccavacanaṃ payuñjati ‘‘idampi buddhe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotū’’ti.

このように世尊は、仏宝が他の宝と比類なきものであることを述べ、今、生きとし生けるものに生じた災難を鎮めるために、生まれや、家系や、家柄や、容色などに依るのではなく、むしろ、阿鼻地獄から有頂天に至るまでの世界において、戒・定・慧などの徳による仏宝の比類なきあり方に依って、“この仏において優れた宝がある。この真実によって、幸福であれ”という真実語（サッチャヴァチャナ）を唱えられたのである。

Tassattho – idampi idha vā huraṃ vā saggesu vā yaṃkiñci atthi vittaṃ vā ratanaṃ vā, tena saddhiṃ tehi tehi guṇehi asamattā buddharatanaṃ paṇītaṃ. Yadi etaṃ saccaṃ, etena saccena imesaṃ pāṇīnaṃ sotthi hotu, sobhanānaṃ atthitā hotu, arogatā nirupaddavatāti. Ettha ca yathā ‘‘cakkhuṃ kho, ānanda, suññaṃ attena vā attaniyena vā’’tievamādīsu (saṃ. ni. 4.85) attabhāvena vā attaniyabhāvena vāti attho. Itarathā hi cakkhu attā vā attaniyaṃ vāti appaṭisiddhameva siyā. Evaṃ ratanaṃ paṇītanti ratanattaṃ paṇītaṃ, ratanabhāvo paṇītoti ayamattho veditabbo. Itarathā hi buddho neva ratananti sijjheyya. Na hi yattha ratanaṃ atthi, taṃ ratananti sijjhati. Yattha pana cittīkatādiatthasaṅkhātaṃ yena vā tena vā vidhinā sambandhagataṃ ratanattaṃ atthi, yasmā taṃ ratanattamupādāya ratananti paññāpīyati, tasmā tassa ratanattassa atthitāya ratananti sijjhati. Atha vā idampi buddhe ratananti imināpi kāraṇena buddhova ratananti evampettha attho veditabbo. Vuttamattāya ca bhagavatā imāya gāthāya rājakulassa sotthi jātā, bhayaṃ vūpasantaṃ. Imissā gāthāya āṇā koṭisatasahassacakkavāḷesu amanussehi paṭiggahitāti.

その意味は以下の通りである。この人間界、あるいは他界、あるいは諸天界において、いかなる喜ぶべき富や宝があるにせよ、それらの徳によって仏宝と比肩しうるものはない。それゆえに仏宝は優れている。もしこのことが真実であるなら、この真実によって、これらの生きとし生けるものに幸福あれ、善き人々の存続あれ、無病であれ、災難なからんことを。また、ここで“阿難よ、眼は自己（アッタ）あるいは自己に属するもの（アッタニヤ）を欠いている”などと言われるのと同様に、自己という状態、あるいは自己に属するという状態がないという意味である。そうでなければ、眼が自己であるとか自己に属するものであるということが否定されないことになってしまう。同様に“宝は優れている（ラタナン・パニータン）”とは、宝であること（ラタナッタ）が優れている、宝というあり方（ラタナバーヴォ）が優れているという意味であると理解すべきである。そうでなければ、仏陀が宝であるということが成立しなくなってしまう。宝が存在するからといって、それが直ちに宝として成立するわけではない。重んじられることなどの意味を伴い、いかなる方法であれ、宝としてのあり方が備わっている場合、その宝としてのあり方に依って“宝”と称されるのであり、それゆえ、その宝としてのあり方が存在することによって、その対象が“宝”として成立するのである。あるいは、“この仏において宝がある”というこの理由によっても、仏陀こそが宝であると、このようにここで意味を理解すべきである。世尊がこの詩を唱えられるやいなや、王族（リッチャヴィ族）に幸福が生じ、恐怖は鎮まった。この詩の威力（アーナー）は、千億の銀河系（チャッカヴァーラ）に住む非人間（アヌッサ）たちによって受け入れられたのである。

227. Evaṃ buddhaguṇena saccaṃ vatvā idāni nibbānadhammaguṇena vattumāraddho ‘‘khayaṃ virāga’’nti. Tattha yasmā nibbānasacchikiriyāya rāgādayo khīṇā honti parikkhīṇā, yasmā vā taṃ tesaṃ anuppādanirodhakkhayamattaṃ, yasmā ca [Pg.280] taṃ rāgādiviyuttaṃ sampayogato ca ārammaṇato ca, yasmā vā tamhi sacchikate rāgādayo accantaṃ virattā honti vigatā viddhastā, tasmā ‘‘khaya’’nti ca ‘‘virāga’’nti ca vuccati. Yasmā panassa na uppādo paññāyati, na vayo na ṭhitassa aññathattaṃ, tasmā taṃ na jāyati na jīyati na mīyatīti katvā ‘‘amata’’nti vuccati, uttamaṭṭhena pana atappakaṭṭhena ca paṇītanti. Yadajjhagāti yaṃ ajjhagā vindi, paṭilabhi, attano ñāṇabalena sacchākāsi. Sakyamunīti sakyakulappasutattā sakyo, moneyyadhammasamannāgatattā muni, sakyo eva muni sakyamuni. Samāhitoti ariyamaggasamādhinā samāhitacitto. Na tena dhammena samatthi kiñcīti tena khayādināmakena sakyamuninā adhigatena dhammena samaṃ kiñci dhammajātaṃ natthi. Tasmā suttantarepi vuttaṃ ‘‘yāvatā, bhikkhave, dhammā saṅkhatā vā asaṅkhatā vā, virāgo tesaṃ dhammānaṃ aggamakkhāyatī’’tiādi (a. ni. 4.34; itivu. 90).

227. このように仏の徳によって真実を述べ、今度は涅槃の法の徳を述べるために、“滅尽（カヤ）、離欲（ヴィラーガ）”の詩を唱えられた。そこで、涅槃を現証することによって貪欲などが滅尽し、完全に尽きるから、あるいは、それがそれら（煩悩）の不生・滅・尽の境地であるから、また、それが相応（サンパヨガ）によっても対象（アーランマナ）によっても、貪欲などから離れているから、あるいは、それが現証されたとき、貪欲などが決定的に離れ、去り、打ち砕かれるから、それゆえに“滅尽”あるいは“離欲”と呼ばれる。また、それには生じることも滅することも、持続するものの変異も認められないため、“生ぜず、老いず、死なない”ということから“不死（アマタ）”と呼ばれ、最高の意味において、また満足することのない（最上の）意味において“勝妙（パニータ）”と呼ばれる。“証得された（ヤダッジャガー）”とは、自らの智慧の力によって証得し、得、現証したもののことである。“釈迦牟尼（サキャムニ）”とは、釈迦族の出身であるから釈迦（サキャ）であり、牟尼の法（モーネイヤ・ダンマ）を具足しているから牟尼（ムニ）であり、釈迦族の牟尼であるから釈迦牟尼という。“静まり（サマーヒート）”とは、聖道の三昧（サマーディ）によって心が安定していることである。“その法に等しいものは何一つない”とは、釈迦牟尼によって証得された、滅尽などの名を持つその法に等しいいかなる法も存在しないということである。それゆえ、他の経典でも“比丘たちよ、つくられたもの（有為）であれ、つくられざるもの（無為）であれ、およそ法がある限り、離欲こそがそれらの中で最高であると言われる”と説かれている。

Evaṃ bhagavā nibbānadhammassa aññehi dhammehi asamataṃ vatvā idāni tesaṃ sattānaṃ uppannaupaddavavūpasamanatthaṃ khayavirāgāmatapaṇītatāguṇehi nibbānadhammaratanassa asadisabhāvaṃ nissāya saccavacanaṃ payuñjati ‘‘idampi dhamme ratanaṃ paṇītaṃ etena saccena suvatthi hotū’’ti. Tassattho purimagāthāya vuttanayeneva veditabbo. Imissāpi gāthāya āṇā koṭisatasahassacakkavāḷesu amanussehi paṭiggahitāti.

このように世尊は、涅槃の法が他の法と等しくないことを述べ、今、それらの生きとし生けるものに生じた災難を鎮めるために、滅尽・離欲・不死・勝妙という徳による涅槃という法宝の比類なきあり方に依って、“この法において優れた宝がある。この真実によって、幸福であれ”という真実語を唱えられた。その意味は、前の詩で述べた方法と同様に理解すべきである。この詩の威力もまた、千億の銀河系において非人間たちによって受け入れられたのである。

228. Evaṃ nibbānadhammaguṇena saccaṃ vatvā idāni maggadhammaguṇena vattumāraddho ‘‘yaṃ buddhaseṭṭho’’ti. Tattha ‘‘bujjhitā saccānī’’tiādinā (mahāni. 192; cūḷani. pārāyanatthutigāthāniddesa 97; paṭi. ma. 1.162) nayena buddho, uttamo pasaṃsanīyo cāti seṭṭho, buddho ca so seṭṭho cāti buddhaseṭṭho. Anubuddhapaccekabuddhasaṅkhātesu vā buddhesu seṭṭhoti buddhaseṭṭho. So buddhaseṭṭho yaṃ parivaṇṇayī, ‘‘aṭṭhaṅgiko ca maggānaṃ, khemaṃ nibbānappattiyā’’ti (ma. ni. 2.215) ca ‘‘ariyaṃ vo, bhikkhave, sammāsamādhiṃ desessāmi saupanisaṃ saparikkhāra’’nti (ma. ni. 3.136) ca evamādinā nayena tattha tattha pasaṃsi pakāsayi. Sucinti kilesamalasamucchedakaraṇato accantavodānaṃ. Samādhimānantarikaññamāhūti yañca attano pavattisamanantaraṃ niyameneva phaladānato ‘‘ānantarikasamādhī’’ti āhu. Na hi maggasamādhiñhi uppanne tassa phaluppattinisedhako koci antarāyo atthi. Yathāha –

228. このように、涅槃の法の徳によって真実を語り、今、道の法の徳によって“仏陀のうちで最も勝れた方が（yaṃ buddhaseṭṭho）”という偈を説き始めた。そこで、四聖諦を覚った（bujjhitā saccānī）などの理由による“仏陀（buddho）”であり、最高（uttamo）で称賛されるべき（pasaṃsanīyo）であるから“勝れた（seṭṭho）”、仏陀であり、かつ勝れているので“仏陀のうちで最も勝れた方”という。あるいは、随仏（anubuddha）や辟支仏（paccekabuddha）として数えられる仏陀たちの中でも勝れているので“仏陀のうちで最も勝れた方”という。その仏陀のうちで最も勝れた方が称賛されたところの、すなわち“諸々の道の中でも八聖道は、安穏な涅槃に至るためのものである”とか、“比丘たちよ、汝らに、依拠と資具を伴う聖なる正しい定（正定）を説こう”といった方法で、あちこちで称賛し、明らかにされた（道、あるいはその定を指す）。“清らかな（suci）”とは、煩悩の汚れを根絶するがゆえに、究極的に純白であることをいう。“無間の定（samādhimānantarikaṃ）”とは、それ自体の生起の直後に、決定的に果（ファラ）を与えることから“無間の定”と呼ぶ。道における定が生じたとき、その果の生起を妨げるいかなる障害も存在しないからである。次のように言われている。

‘‘Ayañca [Pg.281] puggalo sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno assa, kappassa ca uḍḍayhanavelā assa, neva tāva kappo uḍḍayheyya, yāvāyaṃ puggalo na sotāpattiphalaṃ sacchikaroti, ayaṃ vuccati puggalo ṭhitakappī. Sabbepi maggasamaṅgino puggalā ṭhitakappino’’ti (pu. pa. 17).

“また、この人が預流果を現証するために（道に）入っており、劫が焼き尽くされる時であっても、この人が預流果を現証しないうちは、劫が焼き尽くされることはない。この人は‘住劫者（ṭhitakappī）’と呼ばれる。道の完成者（具足者）であるすべての人は住劫者である。”

Samādhinā tena samo na vijjatīti tena buddhaseṭṭhaparivaṇṇitena sucinā ānantarikasamādhinā samo rūpāvacarasamādhi vā arūpāvacarasamādhi vā koci na vijjati. Kasmā? Tesaṃ bhāvitattā tattha tattha brahmaloke uppannassāpi puna nirayādīsu uppattisambhavato, imassa ca arahattasamādhissa bhāvitattā ariyapuggalassa sabbuppattisamugghātasambhavato. Tasmā suttantarepi vuttaṃ ‘‘yāvatā, bhikkhave, dhammā saṅkhatā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo tesaṃ aggamakkhāyatī’’tiādi (a. ni. 4.34; itivu. 90).

“その定に等しいものは存在しない（samādhinā tena samo na vijjati）”とは、仏陀のうちで最も勝れた方が称賛された、その清らかな無間の定に等しいものは、色界の定であれ無色界の定であれ、いかなるものも存在しないということである。なぜか。それら（世俗の定）を修めてあちこちの梵天界に生まれたとしても、再び地獄などに生まれる可能性があるが、この阿羅漢道の定を修めた聖者は、あらゆる再生（生起）を根絶できるからである。ゆえに他の経典でも、“比丘たちよ、有為であれ無為であれ、諸々の法の中で、聖なる八支の道がそれらの中で最高であると言われる”などと世尊によって説かれている。

Evaṃ bhagavā ānantarikasamādhissa aññehi samādhīhi asamataṃ vatvā idāni purimanayeneva maggadhammaratanassa asadisabhāvaṃ nissāya saccavacanaṃ payuñjati ‘‘idampi dhamme…pe… hotū’’ti. Tassattho pubbe vuttanayeneva veditabbo. Imissāpi gāthāya āṇā koṭisatasahassacakkavāḷesu amanussehi paṭiggahitāti.

このように世尊は、無間の定が他の定と等しくないことを語り、今、前述の方法と同じく、道の宝（法宝）に比類なきこと（不共）に基づいて、“この法においても（idampi dhamme）…”という真実の言葉を説かれる。その意味は、前に説かれた方法と同じように理解されるべきである。この偈の威力（教令）も、百千俱胝（一千億）の世界において人間ならざる者たち（天衆など）に受け入れられた。

229. Evaṃ maggadhammaguṇenāpi saccaṃ vatvā idāni saṅghaguṇenāpi vattumāraddho ‘‘ye puggalā’’ti. Tattha yeti aniyametvā uddeso. Puggalāti sattā. Aṭṭhāti tesaṃ gaṇanaparicchedo. Te hi cattāro ca paṭipannā cattāro ca phale ṭhitāti aṭṭha honti. Sataṃ pasatthāti sappurisehi buddhapaccekabuddhasāvakehi aññehi ca devamanussehi pasatthā. Kasmā? Sahajātasīlādiguṇayogā. Tesañhi campakavakulakusumādīnaṃ sahajātavaṇṇagandhādayo viya sahajātasīlasamādhiādayo guṇā. Tena te vaṇṇagandhādisampannāni viya pupphāni devamanussānaṃ sataṃ piyā manāpā pasaṃsanīyā ca honti. Tena vuttaṃ ‘‘ye puggalā aṭṭhasataṃ pasatthā’’ti.

229. このように道の法の徳によって真実を語り、今、僧伽の徳によって“いかなる人々が（ye puggalā）”という偈を説き始めた。そこで“いかなる（ye）”とは限定せずに指し示す言葉である。“人々（puggalā）”とは生きとし生けるもののことである。“八（aṭṭha）”とはそれらの人々の数の限定である。すなわち、四つの（道にある）修行者と、四つの（果に）安住する者の計八人である。“賢者に称賛された（sataṃ pasatthā）”とは、善き人々、すなわち仏陀、辟支仏、声聞、そして他の天界や人間の者たちによって称賛されているということである。なぜか。それは、生まれながらの戒などの徳を備えているからである。それら（聖者たち）には、チャンパカ（金香木）やバクラ（ミフクラギ）などの花の、生まれながらの色や香りのように、生まれながらの戒や定などの徳がある。それゆえ、それらの人々は、色や香りを備えた花のように、天界や人間の善き人々に愛され、好まれ、称賛されるのである。ゆえに“八人の、賢者に称賛された人々”と説かれた。

Atha vā yeti aniyametvā uddeso. Puggalāti sattā. Aṭṭhasatanti tesaṃ gaṇanaparicchedo. Te hi ekabījī kolaṃkolo sattakkhattuparamoti [Pg.282] tayo sotāpannā, kāmarūpārūpabhavesu adhigatapphalā tayo sakadāgāmino, te sabbepi catunnaṃ paṭipadānaṃ vasena catuvīsati, antarāparinibbāyī, upahaccaparinibbāyī, sasaṅkhāraparinibbāyī, asaṅkhāraparinibbāyī, uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmīti, avihesu pañca, tathā atappasudassasudassīsu. Akaniṭṭhesu pana uddhaṃsotavajjā cattāroti catuvīsati anāgāmino, sukkhavipassako samathayānikoti dve arahanto, cattāro maggaṭṭhāti catupaññāsa. Te sabbepi saddhādhurapaññādhurānaṃ vasena diguṇā hutvā aṭṭhasataṃ honti. Sesaṃ vuttanayameva.

あるいは、“いかなる（ye）”とは限定せずに指し示す言葉である。“人々（puggalā）”とは生きとし生けるもののことである。“百八（aṭṭhasataṃ）”とはそれらの人々の数の限定である。すなわち、一子預流、家家預流、七生預流の三種の預流者、欲界・色界・無色界において果を得た三種の一来者、それらすべて（計六種）が四つの道（行）の別により二十四種となり、中般涅槃、生般涅槃、有行般涅槃、無行般涅槃、上流般涅槃（色究竟天に至るもの）があり、阿比ハ天に五種、同様に阿答波天、善現天、善見天にも五種ずつ。色究竟天には上流を除く四種、合わせて二十四種の不還者となる。さらに止観の阿羅漢と止行の阿羅漢の二種の阿羅漢、四つの道の位にある者、合わせて五十四種となる。これらすべてが、信を重んじる者と智慧を重んじる者の別により二倍となり、百八人となる。残りは先に説かれた通りである。

Cattāri etāni yugāni hontīti te sabbepi aṭṭha vā aṭṭhasataṃ vāti vitthāravasena uddiṭṭhapuggalā, saṅkhepavasena sotāpattimaggaṭṭho phalaṭṭhoti ekaṃ yugaṃ, evaṃ yāva arahattamaggaṭṭho phalaṭṭhoti ekaṃ yuganti cattāri yugāni honti. Te dakkhiṇeyyāti ettha teti pubbe aniyametvā uddiṭṭhānaṃ niyametvā niddeso. Ye puggalā vitthāravasena aṭṭha vā aṭṭhasataṃ vā, saṅkhepavasena cattāri yugāni hontīti vuttā, sabbepi te dakkhiṇaṃ arahantīti dakkhiṇeyyā. Dakkhiṇā nāma kammañca kammavipākañca saddahitvā ‘‘esa me idaṃ vejjakammaṃ vā jaṅghapesanikaṃ vā karissatī’’ti evamādīni anapekkhitvā dīyamāno deyyadhammo, taṃ arahanti nāma sīlādiguṇayuttā puggalā. Ime ca tādisā, tena vuccanti te ‘‘dakkhiṇeyyā’’ti.

“これらは四つの対である（cattāri etāni yugāni hontīti）”とは、それらすべての、八人あるいは百八人として詳しく示された人々を、簡潔にまとめると、預流道にある者と預流果にある者で一対、このように阿羅漢道にある者と阿羅漢果にある者に至るまでで、四つの対になるということである。“彼らは施しを受けるに値する（te dakkhiṇeyyā）”において、“彼ら（te）”という言葉は、先に限定せずに示された人々を、限定して指し示す言葉である。詳しく言えば八人あるいは百八人、簡潔に言えば四つの対として説かれたすべての人々は、施しを受けるに値するので“施物を受けるに相応しい者（応供者）”である。“施し（dakkhiṇā）”とは、業とその報いを信じ、“この人は私のために医術を行ってくれるだろう”とか“私の使い走りをしてくれるだろう”といった見返りを期待せずに与えられる施物のことである。それに値する者とは、戒などの徳を備えた人々のことである。これらの（聖者たち）はまさにそのような者たちである。ゆえに“彼らは施しを受けるに値する”と呼ばれる。

Sugatassa sāvakāti bhagavā sobhanena gamanena yuttattā, sobhanañca ṭhānaṃ gatattā, suṭṭhu ca gatattā suṭṭhu eva ca gadattā sugato, tassa sugatassa. Sabbepi te vacanaṃ suṇantīti sāvakā. Kāmañca aññepi suṇanti, na pana sutvā kattabbakiccaṃ karonti. Ime pana sutvā kattabbaṃ dhammānudhammapaṭipattiṃ katvā maggaphalāni pattā, tasmā ‘‘sāvakā’’ti vuccanti. Etesu dinnāni mahapphalānīti etesu sugatasāvakesu appakānipi dānāni dinnāni paṭiggāhakato dakkhiṇāvisuddhibhāvaṃ upagatattā mahapphalāni honti. Tasmā suttantarepi vuttaṃ –

“善逝の弟子たち（sugatassa sāvakā）”とは、世尊は麗しい歩みを備えているため、また麗しい場所（涅槃）へ行かれたため、また正しく行かれたため、また正しく語られたため“善逝（スガタ）”と呼ばれる。その善逝の弟子である。それらすべての（聖者たち）は（世尊の）言葉を聴くので“弟子（声聞）”と呼ばれる。確かに他の者たちも聴くが、聴いてもなすべきこと（煩悩の滅尽）を行わない。しかし、これらの者たちは聴いた後に、なすべきこと、すなわち法に随順する修行を行い、道と果に到達した。それゆえ“弟子”と呼ばれる。“それら（弟子たち）へ与えられた（施し）は大きな果報をもたらす（etesu dinnāni mahapphalānīti）”とは、それら善逝の弟子たちへ、たとえ僅かな施しが与えられたとしても、受取者（の清浄さ）によって施しの清浄性に至るため、大きな果報をもたらすのである。ゆえに他の経典でも説かれている。

‘‘Yāvatā, bhikkhave, saṅghā vā gaṇā vā, tathāgatasāvakasaṅgho tesaṃ aggamakkhāyati, yadidaṃ cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā, esa bhagavato sāvakasaṅgho…pe… aggo vipāko hotī’’ti (a. ni. 4.34; 5.32; itivu. 90).

“比丘たちよ、僧伽（サンガ）あるいは集団がある限り、如来の弟子たちの僧伽が、それらの中で最上であると説かれる。すなわち四双八輩、これが世尊の弟子たちの僧伽である。……（中略）……（これは）最上の報いをもたらすものである。”

Evaṃ [Pg.283] bhagavā sabbesampi maggaṭṭhaphalaṭṭhānaṃ vasena saṅgharatanassa guṇaṃ vatvā idāni tameva guṇaṃ nissāya saccavacanaṃ payuñjati ‘‘idampi saṅghe’’ti. Tassattho pubbe vuttanayeneva veditabbo. Imissāpi gāthāya āṇā koṭisatasahassacakkavāḷesu amanussehi paṭiggahitāti.

このように世尊は、道（道位）と果（果位）に住するすべての人々の力（特質）によって僧宝の徳を説き、今、その徳に拠って“この（徳）もまた僧伽における……”という真実語を唱えられた。その意味は、以前に述べられた方法と同様に理解されるべきである。この詩句の威神力もまた、十万億の世界において、非人間たちによって受け入れられたのである。

230. Evaṃ maggaṭṭhaphalaṭṭhānaṃ vasena saṅghaguṇena saccaṃ vatvā idāni tato ekacciyānaṃ phalasamāpattisukhamanubhavantānaṃ khīṇāsavapuggalānaṃyeva guṇena vattumāraddho ‘‘ye suppayuttā’’ti. Tattha yeti aniyamituddesavacanaṃ. Suppayuttāti suṭṭhu payuttā, anekavihitaṃ anesanaṃ pahāya suddhājīvitaṃ nissāya vipassanāya attānaṃ payuñjitumāraddhāti attho. Atha vā suppayuttāti parisuddhakāyavacīpayogasamannāgatā. Tena tesaṃ sīlakkhandhaṃ dasseti. Manasā daḷhenāti daḷhena manasā, thirasamādhiyuttena cetasāti attho. Tena tesaṃ samādhikkhandhaṃ dasseti. Nikkāminoti kāye ca jīvite ca anapekkhā hutvā paññādhurena vīriyena sabbakilesehi katanikkamanā. Tena tesaṃ vīriyasampannaṃ paññākkhandhaṃ dasseti.

230. このように、道位・果位にあることによる僧伽の徳をもって真実を説き、今、そのうちのある者たち、すなわち果等至（果サマーパッティ）の楽を享受している漏尽者（阿羅漢）たちの徳によって語るために、“よくなされ（ye suppayuttā）”等の句を始められた。その中において、“彼らは（ye）”という語は不特定の者を示す。 “よく（心身を）用いられた（suppayuttā）”とは、善く精励されたという意味であり、多種多様な邪命（不適切な生活）を捨てて、清浄な生活に依拠し、ヴィパッサナー（観）に己を励ませ始めたという意味である。あるいは、“よく用いられた”とは、清浄な身語の活動を具足していることである。これによって彼らの“戒蘊（かいうん）”を示している。“堅固な心で（manasā daḷhenā）”とは、堅固な心、すなわち不動の三昧（定）を伴う心によるという意味である。これによって彼らの“定蘊（じょううん）”を示している。“欲なき者たち（nikkāmino）”とは、自身の身体や命に対して執着することなく、智慧を先導とする精進によって、すべての煩悩を脱した者たちのことである。これによって彼らの、精進を具足した“慧蘊（えうん）”を示している。

Gotamasāsanamhīti gottato gotamassa tathāgatasseva sāsanamhi. Tena ito bahiddhā nānappakārampi amaratapaṃ karontānaṃ suppayogādiguṇābhāvato kilesehi nikkamanābhāvaṃ dīpeti. Teti pubbe uddiṭṭhānaṃ niddesavacanaṃ. Pattipattāti ettha pattabbāti patti, pattabbā nāma pattuṃ arahā, yaṃ patvā accantayogakkhemino honti, arahattaphalassetaṃ adhivacanaṃ, taṃ pattiṃ pattāti pattipattā. Amatanti nibbānaṃ. Vigayhāti ārammaṇavasena vigāhitvā. Laddhāti labhitvā. Mudhāti abyayena kākaṇikamattampi byayaṃ akatvā. Nibbutinti paṭippassaddhakilesadarathaṃ phalasamāpattiṃ. Bhuñjamānāti anubhavamānā. Kiṃ vuttaṃ hoti? Ye imasmiṃ gotamasāsanamhi sīlasampannattā suppayuttā, samādhisampannattā manasā daḷhena, paññāsampannattā nikkāmino, te imāya sammāpaṭipadāya amataṃ vigayha mudhā laddhā phalasamāpattisaññitaṃ nibbutiṃ bhuñjamānā pattipattā nāma hontīti.

“ゴータマの教えにおいて（gotamasāsanamhi）”とは、家系においてゴータマという名を持つ如来の教えにおいて、ということである。これによって、この教えの外において、多種多様な苦行を行っている者たちには、正しい実践などの徳がないため、煩悩からの離脱がないことを示している。“彼らは（te）”とは、先に挙げられた者たちを指す言葉である。“到達すべきものに到達した（pattipattā）”について、“到達すべきもの（patti）”とは、到達されるべきものという意味であり、到達するに相応しいものである。それに到達したとき、究極の安穏（ヨガ・クケーマ）が得られる。これは阿羅漢果の別称であり、その到達点に到達したから、“到達すべきものに到達した者”という。“不死（amataṃ）”とは涅槃のことである。“没入して（vigayha）”とは、所縁（対象）の力によって深く入り込み、“得て（laddhā）”とは入手して、“無償で（mudhā）”とは、一銭の出費（代償）もなく、損なうことなく、“寂静を（nibbutiṃ）”とは、煩悩の煩いが静まった果等至（果サマーパッティ）を。“享受する（bhuñjamānā）”とは経験することである。何を言おうとしているのか。それは、“ゴータマの教えにおいて、戒を具足して‘よく用いられた者’、定を具足して‘堅固な心を持つ者’、慧を具足して‘欲なき者’となった、それらの（阿羅漢たちは）、この正しい実践によって、不死（涅槃）に没入し、無償で得た果等至という名の寂静を享受しつつ、到達すべきものに到達した者である”ということである。

Evaṃ bhagavā phalasamāpattisukhamanubhavantānaṃ khīṇāsavapuggalānaṃyeva vasena saṅgharatanassa guṇaṃ vatvā idāni tameva guṇaṃ nissāya saccavacanaṃ payuñjati [Pg.284] ‘‘idampi saṅghe’’ti. Tassattho pubbe vuttanayeneva veditabbo. Imissāpi gāthāya āṇā koṭisatasahassacakkavāḷesu amanussehi paṭiggahitāti.

このように世尊は、果等至の楽を享受している漏尽者たちの力（特質）によって、僧宝の徳を説き、今、その徳に拠って“この（徳）もまた僧伽における……”という真実語を唱えられた。その意味は以前と同様に理解されるべきである。この詩句の威神力もまた、十万億の世界において非人間たちによって受け入れられた。

231. Evaṃ khīṇāsavapuggalānaṃ guṇena saṅghādhiṭṭhānaṃ saccaṃ vatvā idāni bahujanapaccakkhena sotāpannasseva guṇena vattumāraddho ‘‘yathindakhīlo’’ti. Tattha yathāti upamāvacanaṃ. Indakhīloti nagaradvāranivāraṇatthaṃ ummārabbhantare aṭṭha vā dasa vā hatthe pathaviṃ khaṇitvā ākoṭitassa sāradārumayathambhassetaṃ adhivacanaṃ. Pathavinti bhūmiṃ. Sitoti anto pavisitvā nissito. Siyāti bhaveyya. Catubbhi vātehīti catūhi disāhi āgatavātehi. Asampakampiyoti kampetuṃ vā cāletuṃ vā asakkuṇeyyo. Tathūpamanti tathāvidhaṃ. Sappurisanti uttamapurisaṃ. Vadāmīti bhaṇāmi. Yo ariyasaccāni avecca passatīti yo cattāri ariyasaccāni paññāya ajjhogāhetvā passati. Tattha ariyasaccāni visuddhimagge vuttanayeneva veditabbāni.

231. このように、漏尽者たちの徳によって僧伽を主とする真実を説き、今、多くの人々が直接目にすることができる預流者の徳によって語るために、“インドラの柱（帝釈柱）のように（yathindakhīlo）”等の句を始められた。そこにおいて、“如く（yathā）”は比喩の語である。“インドラの柱（indakhīlo）”とは、城門を堅固に守るために、門の敷居の内側に八アッthaあるいは十アッthaの深さまで地面を掘って打ち込まれた、堅い木製の柱の名称である。“地に（pathaviṃ）”とは大地に。“立てられた（sito）”とは、内部に入って拠っていること。“（動かぬように）ある（siyā）”とは、そうあるべきである。“四方の風によって（catubbhi vātehi）”とは、四方から吹く風によって。“揺るぎない（asampakampiyo）”とは、揺らしたり動かしたりすることができないこと。“そのような喩えの（tathūpamaṃ）”とは、そのような性質の喩えを持つ者のこと。“善士（sappurisaṃ）”とは、優れた人を。“私は説く（vadāmi）”とは語ること。 “聖なる真理を洞察して見る者（yo ariyasaccāni avecca passatī）”とは、四聖諦を智慧によって究め、見極める者のことである。そこでの“四聖諦”については、‘清浄道論（ヴィスッディマッガ）’に説かれている方法によって理解されるべきである。

Ayaṃ panettha saṅkhepattho – yathā hi indakhīlo gambhīranematāya pathavissito catubbhi vātehi asampakampiyo siyā, imampi sappurisaṃ tathūpamameva vadāmi, yo ariyasaccāni avecca passati. Kasmā? Yasmā sopi indakhīlo viya catūhi vātehi sabbatitthiyavādavātehi asampakampiyo hoti, tamhā dassanā kenaci kampetuṃ vā cāletuṃ vā asakkuṇeyyo. Tasmā suttantarepi vuttaṃ –

ここでの要約された意味は次の通りである。すなわち、深く根を張り大地に立てられたインドラの柱が、四方の風によって揺るぎないように、聖なる真理を洞察して見る善士を、私はそのような喩えをもって説く。なぜか。その聖なる真理を見る善士もまた、インドラの柱のように、すべての外道の説という風によって揺るがされることがないからである。その見解（見道）ゆえに、誰によっても揺らされたり動かされたりすることができないからである。ゆえに、他の経典においても次のように説かれている。

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, ayokhīlo vā indakhīlo vā gambhīranemo sunikhāto acalo asampakampī, puratthimāya cepi disāya āgaccheyya bhusā vātavuṭṭhi, neva naṃ saṅkampeyya na sampakampeyya na sampacāleyya. Pacchimāya…pe… dakkhiṇāya… uttarāya cepi…pe… na sampacāleyya. Taṃ kissa hetu? Gambhīrattā, bhikkhave, nemassa sunikhātattā indakhīlassa. Evameva kho, bhikkhave, ye ca kho keci samaṇā vā brāhmaṇā vā ‘idaṃ dukkhanti…pe… paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānanti, te na aññassa samaṇassa [Pg.285] vā brāhmaṇassa vā mukhaṃ olokenti ‘ayaṃ nūna bhavaṃ jānaṃ jānāti passaṃ passatī’ti. Taṃ kissa hetu? Sudiṭṭhattā, bhikkhave, catunnaṃ ariyasaccāna’’nti (saṃ. ni. 5.1109).

“比丘たちよ、例えば、鉄の柱あるいはインドラの柱が、深く根を張り、よく打ち込まれ、不動で揺るぎないとする。東方から激しい風雨が来たとしても、それを揺るがし、激しく揺らし、動かすことはできない。西方から……、南方から……、北方から……激しい風雨が来たとしても、それを動かすことはできない。それはなぜか。比丘たちよ、柱の根が深く、インドラの柱がよく打ち込まれているからである。比丘たちよ、それと同じように、いかなる沙門や婆羅門であっても、‘これが苦である……（中略）……これが苦の滅に至る道である’と如実に知る者は、他の沙門や婆羅門の顔を仰ぎ見て、‘この尊師は知るべきことを知っており、見るべきことを見ているのだろうか’などと思うことはない。それはなぜか。比丘たちよ、四聖諦がよく見極められているからである。”

Evaṃ bhagavā bahujanapaccakkhassa sotāpannasseva vasena saṅgharatanassa guṇaṃ vatvā idāni tameva guṇaṃ nissāya saccavacanaṃ payuñjati ‘‘idampi saṅghe’’ti. Tassattho pubbe vuttanayeneva veditabbo. Imissāpi gāthāya āṇā koṭisatasahassacakkavāḷesu amanussehi paṭiggahitāti.

このように世尊は、多くの人々が目の当たりにする預流者の力によって、僧宝の徳を説き、今、その徳に拠って“この（徳）もまた僧伽における……”という真実語を唱えられた。その意味は以前と同様に理解されるべきである。この詩句の威神力もまた、十万億の世界において非人間たちによって受け入れられた。

232. Evaṃ avisesato sotāpannassa guṇena saṅghādhiṭṭhānaṃ saccaṃ vatvā idāni ye te tayo sotāpannā ekabījī kolaṃkolo sattakkhattuparamoti. Yathāha –

232. このように、無差別（一般的）に預流者の徳によって僧伽を主とする真実を説き、今度は、三種の預流者、すなわち“一子（ekabījī）”、“家々を渡る者（kolaṃkolo）”、“最大七回まで（sattakkhattuparamo）”の者たちについて、（説くために、）次のように仰せられた。

‘‘Idhekacco puggalo tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno hoti…pe… so ekaṃyeva bhavaṃ nibbattitvā dukkhassantaṃ karoti, ayaṃ ekabījī. Tathā dve vā tīṇi vā kulāni sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karoti, ayaṃ kolaṃkolo. Tathā sattakkhattuṃ devesu ca manussesu ca sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karoti, ayaṃ sattakkhattuparamo’’ti (pu. pa. 31-33).

“この教えにおいて、ある者は三つの結（三結）が滅尽したことにより預流者（須陀洹）となる。……（略）……彼はただ一回の転生を経て苦の終焉をもたらす。これを‘一種子（いっしゅし）’という。同様に、二つあるいは三つの家々を転々と輪廻して苦の終焉をもたらす。これを‘家家（かか）’という。同様に、天界と人間界において最大七回まで輪廻して苦の終焉をもたらす。これを‘七回限りの者（七極者）’という。”

Tesaṃ sabbakaniṭṭhassa sattakkhattuparamassa guṇena vattumāraddho ‘‘ye ariyasaccānī’’ti. Tattha ye ariyasaccānīti etaṃ vuttanayameva. Vibhāvayantīti paññāobhāsena saccapaṭicchādakaṃ kilesandhakāraṃ vidhamitvā attano pakāsāni pākaṭāni karonti. Gambhīrapaññenāti appameyyapaññatāya sadevakassapi lokassa ñāṇena alabbhaneyyapatiṭṭhapaññena, sabbaññunāti vuttaṃ hoti. Sudesitānīti samāsabyāsasākalyavekalyādīhi tehi tehi nayehi suṭṭhu desitāni. Kiñcāpi te honti bhusaṃ pamattāti te vibhāvitaariyasaccā puggalā kiñcāpi devarajjacakkavattirajjādippamādaṭṭhānaṃ āgamma bhusaṃ pamattā honti, tathāpi sotāpattimaggañāṇena abhisaṅkhāraviññāṇassa nirodhā ṭhapetvā satta [Pg.286] bhave anamatagge saṃsāre ye uppajjeyyuṃ nāmañca rūpañca, tesaṃ niruddhattā atthaṅgatattā na aṭṭhamaṃ bhavaṃ ādiyanti, sattamabhave eva pana vipassanaṃ ārabhitvā arahattaṃ pāpuṇantīti.

これら三種の預流者の中で、最も階位の低い‘七回限りの者’の功徳を語るために、“諸の聖諦を（イェー・アリヤサッチャーニ）”という偈文が始められた。その中で“諸の聖諦を”という句は、既に述べた通りの意味である。“明示する（ヴィバーヴァヤンティ）”とは、智慧の輝きによって、聖諦を覆い隠している煩悩という闇を打ち払い、自らにとって真理を明らかなものにすることを意味する。“深遠な智慧を持つ者によって（ガンビーラパンニェーナ）”とは、計り知れない智慧を持つこと、神々を含む世界の知見をもってしても到達し得ない智慧、すなわち正等覚者（一切知者）によって説かれた、という意味である。“善く説示された（スデーシターニ）”とは、要約や詳細、全体や部分などの様々な方法によって、見事に説示されたということである。“たとい彼らが大いに放逸であっても（キンチャーピ・テー・ホンティ・ブーサン・パマッター）”とは、それらの聖諦を明らかにした人々（預流者）が、たとい天界の王位や転輪聖王の位などの放逸の原因によって大いに放逸になったとしても、という意味である。それでもなお、預流道智によって、行（ぎょう）を構成する意識（業識）が滅尽しているため、無始の輪廻において生じるはずであった生を除き、最大七回までの生に留まり、八番目の生を受けることはない。実に、七番目の生においてヴィパッサナー（観）を開始して阿羅漢果に到達するのである。

Evaṃ bhagavā sattakkhattuparamavasena saṅgharatanassa guṇaṃ vatvā idāni tameva guṇaṃ nissāya saccavacanaṃ payuñjati ‘‘idampi saṅghe’’ti. Tassattho pubbe vuttanayeneva veditabbo. Imissāpi gāthāya āṇā koṭisatasahassacakkavāḷesu amanussehi paṭiggahitāti.

このように世尊は、七回限りの者の観点から僧宝（サンガ）の功徳を語り、今やその功徳に依拠して“これもまた僧における（真実である）”という真実語（真実の誓い）を用いられた。その意味は、以前に述べた方法によって理解されるべきである。この偈文の威神力（教令）もまた、千億の世界において非人間（神々など）によって受け入れられているのである。

233. Evaṃ sattakkhattuparamassa aṭṭhamaṃ bhavaṃ anādiyanaguṇena saṅghādhiṭṭhānaṃ saccaṃ vatvā idāni tasseva satta bhave ādiyatopi aññehi appahīnabhavādānehi puggalehi visiṭṭhena guṇena vattumāraddho ‘‘sahāvassā’’ti. Tattha sahāvāti saddhiṃyeva. Assāti ‘‘na te bhavaṃ aṭṭhamamādiyantī’’ti vuttesu aññatarassa. Dassanasampadāyāti sotāpattimaggasampattiyā. Sotāpattimaggo hi nibbānaṃ disvā kattabbakiccasampadāya sabbapaṭhamaṃ nibbānadassanato ‘‘dassana’’nti vuccati. Tassa attani pātubhāvo dassanasampadā, tāya dassanasampadāya saha eva. Tayassu dhammā jahitā bhavantīti ettha suiti padapūraṇamatte nipāto. ‘‘Idaṃsu me, sāriputta, mahāvikaṭabhojanasmiṃ hotī’’tievamādīsu (ma. ni. 1.156) viya. Yato sahāvassa dassanasampadāya tayo dhammā jahitā bhavanti pahīnā bhavantīti ayamevettha attho.

233. このように、七回限りの者が八番目の生を受けないという功徳によって、僧を対象とした真実を語り、今やその同じ七回限りの者が（最大）七つの生を受けるにしても、他の生（輪廻）を捨てていない人々とは異なる、卓越した功徳を語るために“（見具足と）共に（サハーヴァッサ）”という偈文を始められた。その中で“サハーヴァ（共に）”とは、まさに一緒であることを意味する。“アッサ（彼の）”とは、“彼らは八番目の生を受けない”と説かれた者たちの一人を指す。“見具足によって（ダッサナサンパダーヤ）”とは、預流道（という達成）が具足していることによってである。なぜなら、預流道は涅槃を見てなすべきことを達成することから、何よりも先に涅槃を見るために“見（ダッサナ）”と呼ばれるからである。それが自己のうちに現れることが“具足（サンパダー）”であり、その見具足と共に、という意味である。“三つの教法が捨てられる（タヤッス・ダンマー・ジャヒター・バヴァンティ）”という句において、“ッス（ssu）”という語は単なる句充填の不変化詞である。“舎利弗よ、これが私にとって……（イダン・ス・メー、サーリプッタ）”などの記述におけるのと同様である。したがって、“見具足と共に、三つの教法（結）が捨てられ、断滅される”というのが、ここでの意味である。

Idāni jahitadhammadassanatthaṃ āha ‘‘sakkāyadiṭṭhī vicikicchitañca, sīlabbataṃ vāpi yadatthi kiñcī’’ti. Tattha sati kāye vijjamāne upādānakkhandhapañcakasaṅkhāte kāye vīsativatthukā diṭṭhi sakkāyadiṭṭhi, satī vā tattha kāye diṭṭhītipi sakkāyadiṭṭhi, yathāvuttappakāre kāye vijjamānā diṭṭhīti attho. Satiyeva vā kāye diṭṭhītipi sakkāyadiṭṭhi, yathāvuttappakāre kāye vijjamāne rūpādisaṅkhāto attāti evaṃ pavattā diṭṭhīti attho. Tassā ca pahīnattā sabbadiṭṭhigatāni pahīnāniyeva honti. Sā hi nesaṃ mūlaṃ. Sabbakilesabyādhivūpasamanato paññā ‘‘cikicchita’’nti vuccati, taṃ paññācikicchitaṃ ito vigataṃ, tato vā paññācikicchitā idaṃ vigatanti vicikicchitaṃ, ‘‘satthari kaṅkhatī’’tiādinā (dha. sa. 1008; vibha. 915) nayena [Pg.287] vuttāya aṭṭhavatthukāya vimatiyā etaṃ adhivacanaṃ. Tassā pahīnattā sabbavicikicchitāni pahīnāni honti. Tañhi nesaṃ mūlaṃ. ‘‘Ito bahiddhā samaṇabrāhmaṇānaṃ sīlena suddhi vatena suddhī’’tievamādīsu (dha. sa. 1222; vibha. 938) āgataṃ gosīlakukkurasīlādikaṃ sīlaṃ govatakukkuravatādikañca vataṃ ‘‘sīlabbata’’nti vuccati. Tassa pahīnattā sabbampi naggiyamuṇḍikādi amaratapaṃ pahīnaṃ hoti. Tañhi tassa mūlaṃ. Tena sabbāvasāne vuttaṃ ‘‘yadatthi kiñcī’’ti. Dukkhadassanasampadāya cettha sakkāyadiṭṭhi, samudayadassanasampadāya vicikicchitaṃ, maggadassananibbānadassanasampadāya sīlabbataṃ pahīyatīti viññātabbaṃ.

今、捨てられた教法（結）を示すために、“有身見と疑、および、いかなる戒禁取であっても”と説かれた。その中で、“有身見（サッカーヤディッティ）”とは、五取蘊（五つの執着の対象となる集まり）という身体が存在する時、その身体に対して二十の種類（二十身見）の執着を持つ見解のことである。あるいは、その身体において見解が存在することから“有身見”と言い、上述のような身体に現れる見解という意味である。あるいは、身体がある時に見解があることから“有身見”と言い、上述の身体において、色（いろ・かたち）などを我（アートマン）であると見なす見解という意味である。そして、それが断たれることによって、すべての邪見の類は断滅される。なぜなら、それがそれらの根本だからである。すべての煩悩という病を鎮めることから、智慧は“治療薬（チキッチタ）”と呼ばれ、その智慧という治療薬が欠如していること、あるいは、智慧という治療薬によって取り除かれるべきもの、それが“疑（ヴィチキッチタン）”である。これは、“師（仏陀）に対して疑念を抱く”などの方法で説かれる八つの対象に対する疑惑（疑）の別名である。それが断たれることによって、すべての疑念は断じられる。なぜなら、それがそれらの根本だからである。仏教以外の沙門やバラモンによる“戒（習慣）による清浄、禁制（誓戒）による清浄”などの記述に現れる、牛や犬の真似をする“戒（習慣）”、および牛や犬のような振る舞いの“禁制（誓戒）”を“戒禁取（シーラッバタ）”と呼ぶ。それが断たれることによって、裸形や剃髪などの仏教外のあらゆる苦行も断じられる。なぜなら、それがそれらの根本だからである。それゆえ、最後に“いかなる……であっても（ヤダッティ・キンチ）”と説かれた。ここで、苦諦を見ることによって有身見が、集諦を見ることによって疑が、道諦と滅諦（涅槃）を見ることによって戒禁取が断ぜられると知るべきである。

234. Evamassa kilesavaṭṭappahānaṃ dassetvā idāni tasmiṃ kilesavaṭṭe sati yena vipākavaṭṭena bhavitabbaṃ, tappahānā tassāpi pahānaṃ dīpento āha ‘‘catūhapāyehi ca vippamutto’’ti. Tattha cattāro apāyā nāma nirayatiracchānapettivisayaasurakāyā, tehi esa satta bhave upādiyantopi vippamuttoti attho.

234. このように、彼の煩悩の輪の断絶を示した後、今、その煩悩がある時に生じるはずであった異熟の輪（報いの転回）の断絶を示すために、“四つの悪趣から解き放たれ”と説かれた。その中で、“四つの悪趣”とは、地獄、畜生、餓鬼、阿修羅のことである。彼は（最大）七つの生を受けるとしても、それらの悪趣からは完全に解き放たれているという意味である。彼らは決して八番目の生を受けることはない。

Evamassa vipākavaṭṭappahānaṃ dassetvā idāni yaṃ imassa vipākavaṭṭassa mūlabhūtaṃ kammavaṭṭaṃ, tassāpi pahānaṃ dassento āha ‘‘chaccābhiṭhānāni abhabba kātu’’nti. Tattha abhiṭhānānīti oḷārikaṭṭhānāni, tāni esa cha abhabbo kātuṃ. Tāni ca ‘‘aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso, yaṃ diṭṭhisampanno puggalo mātaraṃ jīvitā voropeyyā’’tiādinā (a. ni. 1.271; ma. ni. 3.128; vibha. 809) nayena ekakanipāte vuttāni mātughātapitughātaarahantaghātalohituppādasaṅghabhedaaññasatthāruddesakammāni veditabbāni. Tāni hi kiñcāpi diṭṭhisampanno ariyasāvako kunthakipillikampi jīvitā na voropeti, apica kho pana puthujjanabhāvassa vigarahaṇatthaṃ vuttāni. Puthujjano hi adiṭṭhisampannattā evaṃmahāsāvajjāni abhiṭhānānipi karoti, dassanasampanno pana abhabbo tāni kātunti. Abhabbaggahaṇañcettha bhavantarepi akaraṇadassanatthaṃ. Bhavantarepi hi esa attano ariyasāvakabhāvaṃ ajānantopi dhammatāya eva etāni vā cha, pakatipāṇātipātādīni vā pañca verāni aññasatthāruddesena saha cha ṭhānāni na karoti, yāni sandhāya ekacce ‘‘chachābhiṭhānānī’’ti paṭhanti. Matamacchaggāhādayo cettha ariyasāvakagāmadārakānaṃ nidassanaṃ.

世尊はこのように、その者の異熟の輪（果報の転回）の断絶を示され、今やこの異熟の輪の根本である業の輪（業の転回）についても、その断絶を示そうとして、“六つの重罪を犯すことはできない”と仰せになった。ここで“重罪（abhiṭhānāni）”とは重大な事柄のことであり、見（正見）を具足した人は、それら六つの重罪を犯すことはできない。それらは、‘増支部’の一集などで“比丘たちよ、見を具足した人が母を殺害するということは、あり得ないことであり、不可能である”という方法で説かれている、母殺し、父殺し、阿羅漢殺し、仏の身を傷つけて血を流させること、僧伽の分裂、外道（他の師）を師と仰ぐことである。たとえ見を具足した聖なる弟子が、アリや昆虫さえも決して殺さないとしても、凡夫の状態を非難するためにこれらが説かれたのである。凡夫は見を具足していないため、このように罪の深い六つの重罪さえも犯すが、見を具足した者はそれらをなすことができないのである。ここで“（なすことが）不可能である（abhabbagahaṇa）”という言葉は、来世においてもなさないことを示すためである。来世において自分が聖なる弟子であることを知らなくても、その本性（法性）によって、これら六つ、あるいは、殺生などの五つの罪に外道を仰ぐことを加えた六つの事柄を行わない。ある師たちはこれを“chachābhiṭhānāni”と読む。ここで、聖なる弟子の村の子供たちが（死んだ魚を捕るなどの）事例が、その証拠である。

Evaṃ [Pg.288] bhagavā satta bhave ādiyatopi ariyasāvakassa aññehi appahīnabhavādānehi puggalehi visiṭṭhaguṇavasena saṅgharatanassa guṇaṃ vatvā idāni tameva guṇaṃ nissāya saccavacanaṃ payuñjati ‘‘idampi saṅghe’’ti. Tassattho pubbe vuttanayeneva veditabbo. Imissāpi gāthāya āṇā koṭisatasahassacakkavāḷesu amanussehi paṭiggahitāti.

このように世尊は、七度生まれ変わるとしても、聖なる弟子が、再生への執着を断じていない他の人々よりも勝れた徳を持っていることに基づいて、僧伽の宝の徳を語り、今やその徳に依拠して、“これ（徳）もまた僧伽における（宝である）”という真実の言葉を説かれた。その意味は、以前に説かれた方法と同様に理解されるべきである。この偈の威神力は、千億の世界に住む非人（天界の神々など）によって受け入れられた。

235. Evaṃ satta bhave ādiyatopi aññehi appahīnabhavādānehi puggalehi visiṭṭhaguṇavasena saṅghādhiṭṭhānaṃ saccaṃ vatvā idāni ‘‘na kevalaṃ dassanasampanno cha abhiṭhānāni abhabbo kātuṃ, kiṃ pana appamattakampi pāpaṃ kammaṃ katvā tassa paṭicchādanāyapi abhabbo’’ti pamādavihārinopi dassanasampannassa katapaṭicchādanābhāvaguṇena vattumāraddho ‘‘kiñcāpi so kammaṃ karoti pāpaka’’nti.

235. このように、七度生まれ変わる者であっても、再生への執着を断じていない他の人々より勝れた徳に基づき、僧伽を主とする真実を語り、今や“見を具足した者は、単に六つの重罪を犯すことができないだけでなく、たとえ些細な悪業をなしたとしても、それを隠蔽することもまたできないのである”として、放逸に過ごしているときでも、見を具足した者が犯した罪を隠さないという徳を説くために、世尊は“たとえ彼が悪業をなすとしても”という偈を始められた。

Tassattho – so dassanasampanno kiñcāpi satisammosena pamādavihāraṃ āgamma yaṃ taṃ bhagavatā lokavajjasañciccānatikkamanaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘yaṃ mayā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ, taṃ mama sāvakā jīvitahetupi nātikkamantī’’ti (cūḷava. 385; a. ni. 8.19; udā. 45), taṃ ṭhapetvā aññaṃ kuṭikārasahaseyyādiṃ vā paṇṇattivajjavītikkamasaṅkhātaṃ buddhapaṭikuṭṭhaṃ kāyena pāpakammaṃ karoti, padasodhammauttarichappañcavācādhammadesanāsamphappalāpapharusavacanādiṃ vā vācāya, uda cetasā vā katthaci lobhadosuppādanajātarūpādisādiyanaṃ cīvarādiparibhogesu apaccavekkhaṇādiṃ vā pāpakammaṃ karoti. Abhabbo so tassa paṭicchadāya, na so taṃ ‘‘idaṃ akappiyamakaraṇīya’’nti jānitvā muhuttampi paṭicchādeti, taṅkhaṇaññeva pana satthari vā viññūsu vā sabrahmacārīsu āvi katvā yathādhammaṃ paṭikaroti, ‘‘na puna karissāmī’’ti evaṃ saṃvaritabbaṃ vā saṃvarati. Kasmā? Yasmā abhabbatā diṭṭhapadassa vuttā, evarūpaṃ pāpakammaṃ katvā tassa paṭicchādāya diṭṭhanibbānapadassa dassanasampannassa puggalassa abhabbatā vuttāti attho.

その意味はこうである。その見を具足した者は、たとえ正念を忘れて放逸に陥り、世尊が“私の弟子たちに制定された戒律を、私の弟子たちは命に代えても違犯しない”と仰せられた、故意に犯すべきではない世間的な過失（世間罪）を指して説かれたものを除き、それ以外の庫院の建立（庫院学処）や、共宿（共宿学処）などの、制定された違犯とされる仏教上の過失（制罰罪）に該当する悪業を、身体によって犯すことがあるかもしれない。あるいは、法を誦すること、六・五語以上の法施、無駄口、粗悪語などの悪業を、言葉によって犯すことがあるかもしれない。あるいは心によって、貪欲や怒りを生じさせたり、金銀などを容認したり、衣などを観照せずに使用したりする悪業を犯すことがあるかもしれない。しかし、彼はそれを隠蔽することができない。彼は“これは相応しくない、なすべきではない”と知って、一瞬たりともそれを隠すことはない。その瞬間に、師（仏）や知恵ある同修法者たちに対して明らかにし、法に従って悔い改め、“二度となしません”と、慎むべきことを慎む。なぜなら、道を悟った者（見道者）の“不可能性”が説かれているからである。このような悪業を犯したとしても、それを隠蔽することは、涅槃の道（法）を見た、見を具足した人には不可能であると説かれている、というのがその意味である。

Kathaṃ –

どのようであるかといえば──

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, daharo kumāro mando uttānaseyyako hatthena vā pādena vā aṅgāraṃ akkamitvā khippameva paṭisaṃharati[Pg.289], evameva kho, bhikkhave, ghammatā esā diṭṭhisampannassa puggalassa, kiñcāpi tathārūpiṃ āpattiṃ āpajjati, yathārūpāya āpattiyā vuṭṭhānaṃ paññāyati, atha kho naṃ khippameva satthari vā viññūsu vā sabrahmacārīsu deseti vivarati uttānīkaroti, desetvā vivaritvā uttānīkatvā āyatiṃ saṃvaraṃ āpajjatī’’ti (ma. ni. 1.496).

“比丘たちよ、例えば、まだ幼く、力の弱い、仰向けに寝ている乳飲み子が、手や足で炭火を踏んでしまったとき、すぐにそれを引っ込めるようなものである。比丘たちよ、それと同じように、見を具足した人の法性（本性）もそうである。たとえそのような罪を犯したとしても、その罪から立ち直ることが（戒律に）示されている。彼は直ちに師や知恵ある同修法者たちにそれを告白し、開示し、明らかにする。告白し、開示し、明らかにした上で、将来にわたって慎みを守るのである”

Evaṃ bhagavā pamādavihārinopi dassanasampannassa katapaṭicchādanābhāvaguṇena saṅgharatanassa guṇaṃ vatvā idāni tameva guṇaṃ nissāya saccavacanaṃ payuñjati ‘‘idampi saṅghe’’ti. Tassattho pubbe vuttanayeneva veditabbo. Imissāpi gāthāya āṇā koṭisatasahassacakkavāḷesu amanussehi paṭiggahitāti.

このように世尊は、たとえ放逸に過ごしているときでも、見を具足した者が犯した過ちを隠さないという徳によって、僧伽の宝の徳を語り、今やその徳に依拠して、“これ（徳）もまた僧伽における（宝である）”という真実の言葉を説かれた。その意味は、以前に説かれた方法と同様に理解されるべきである。この偈の威神力もまた、千億の世界に住む非人たちによって受け入れられた。このように理解すべきである。

236. Evaṃ saṅghapariyāpannānaṃ puggalānaṃ tena tena guṇappakārena saṅghādhiṭṭhānaṃ saccaṃ vatvā idāni yvāyaṃ bhagavatā ratanattayaguṇaṃ dīpentena idha saṅkhepena aññatra ca vitthārena pariyattidhammo desito, tampi nissāya puna buddhādhiṭṭhānaṃ saccaṃ vattumāraddho ‘‘vanappagumbe yatha phussitagge’’ti. Tattha āsannasannivesavavatthitānaṃ rukkhānaṃ samūho vanaṃ, mūlasārapheggutacasākhāpalāsehi pavuḍḍho gumbo pagumbo, vane pagumbo vanappagumbo, svāyaṃ ‘‘vanappagumbe’’ti vutto. Evampi hi vattuṃ labbhati ‘‘atthi savitakkasavicāre, atthi avitakkavicāramatte, sukhe dukkhe jīve’’tiādīsu viya. Yathāti opammavacanaṃ. Phussitāni aggāni assāti phussitaggo, sabbasākhāpasākhāsu sañjātapupphoti attho. So pubbe vuttanayeneva ‘‘phussitagge’’ti vutto. Gimhāna māse paṭhamasmiṃ gimheti ye cattāro gimhamāsā, tesaṃ catunnaṃ gimhānaṃ ekasmiṃ māse. Katamasmiṃ māse iti ce? Paṭhamasmiṃ gimhe, citramāseti attho. So hi ‘‘paṭhamagimho’’ti ca ‘‘bālavasanto’’ti ca vuccati. Tato paraṃ padatthato pākaṭameva.

236. このように、僧伽に属する人々に対して、それぞれの徳を示すことによって、僧伽を主とする真実の言葉を述べられた。今、世尊は三宝の徳を明示されるにあたり、ここでは簡略に、他では詳細に説かれたところの教法（教理：pariyattidhammo）に基づき、再び仏陀を主とする真実を述べるために、“vanappagumbe yatha phussitagge（森の茂みが梢に花咲くが如く）”という詩句を始められた。そこで、密集して生え揃っている樹木の集まりを“vana（森）”という。根・芯・辺材・樹皮・枝・葉によって一体となった茂みを“pagumbo”といい、森の中の茂みを“vanappagumbo”という。ここでは“vanappagumbe”と言われている。このように言うことも可能である。例えば“savitakkasavicāre（尋・伺を伴うものがある）”、“avitakkavicāramatte（尋はなく伺のみがある）”、“sukhe dukkhe jive（楽、苦、命において）”などの表現と同様である。“yathā”は比喩の言葉である。“phussitāni aggāni assāti phussitaggo（その梢に花が咲いているので、梢に花咲くものという）”とは、全ての枝や小枝に花が咲いているという意味である。それは前述の通り“phussitagge”と言われている。“gimhānamāse paṭhamasmiṃ gimhe（夏の月の、夏の最初の月に）”とは、四ヶ月ある夏のうちの一ヶ月のことである。どの月かと言えば、夏の最初の月、すなわちチトラ月（4月頃）のことである。それは“最初の夏”とも、また“若き春（bālavasanto）”とも呼ばれる。それ以降の語の意味は、語釈の通り明白である。

Ayaṃ panettha piṇḍattho – yathā paṭhamagimhanāmake bālavasante nānāvidharukkhagahane vane supupphitaggasākho taruṇarukkhagacchapariyāyanāmo pagumbo ativiya sassiriko hoti, evamevaṃ khandhāyatanādīhi satipaṭṭhānasammappadhānādīhi [Pg.290] sīlasamādhikkhandhādīhi vā nānappakārehi atthappabhedapupphehi ativiya sassirikattā tathūpamaṃ nibbānagāmimaggadīpanato nibbānagāmiṃ pariyattidhammavaraṃ neva lābhahetu na sakkārādihetu, kevalañhi mahākaruṇāya abbhussāhitahadayo sattānaṃ paramaṃhitāya adesayīti. Paramaṃhitāyāti ettha ca gāthābandhasukhatthaṃ anunāsiko, ayaṃ panattho ‘‘paramahitāya nibbānāya adesayī’’ti.

ここでの要旨は次の通りである。例えば、最初の夏の月と呼ばれる“若き春”に、様々な樹木が鬱蒼と茂る森の中で、梢や枝に美しく花が咲き乱れる若木や茂みが、極めて光彩を放つように、そのように、五蘊や十二処などの法、あるいは四念処や四正勤などの法、あるいは戒・定・慧の三学などの、多種多様な意味の分別の花々によって極めて光彩を放っている。それゆえに、それ（森の茂み）に例えられる、涅槃に至る道を明示するがゆえに涅槃へ導く優れた教法を、利得のためでも供養のためでもなく、ただ大悲によって奮い立たされた御心をもって、衆生の至高の利益のために説かれたのである。“paramaṃhitāya（至高の利益のために）”という箇所では、詩の構成（韻律）を容易にするために鼻音（anunāsika）が添えられている。その意味は“至高の利益である涅槃のために説かれた”ということである。

Evaṃ bhagavā imaṃ supupphitaggavanappagumbasadisaṃ pariyattidhammaṃ vatvā idāni tameva nissāya buddhādhiṭṭhānaṃ saccavacanaṃ payuñjati ‘‘idampi buddhe’’ti. Tassattho pubbe vuttanayeneva veditabbo, kevalaṃ pana idampi yathāvuttappakārapariyattidhammasaṅkhātaṃ buddhe ratanaṃ paṇītanti yojetabbaṃ. Imissāpi gāthāya āṇā koṭisatasahassacakkavāḷesu amanussehi paṭiggahitāti.

このように世尊は、美しく花咲く梢を持つ森の茂みに似たこの教法を述べられた後、今度はその教法に基づいて、仏陀を主とする真実の言葉“idampi buddhe（この仏陀における（宝）もまた）”を唱えられる。その意味は前述の通りに理解されるべきであるが、ただ“上述のような教法として知られる、この優れた宝もまた仏陀に存在する”と結びつけるべきである。この詩句の威力（āṇā）は、十万億の世界に住む非人間（天人や梵天など）によって受け入れられた。

237. Evaṃ bhagavā pariyattidhammena buddhādhiṭṭhānaṃ saccaṃ vatvā idāni lokuttaradhammena vattumāraddho ‘‘varo varaññū’’ti. Tattha varoti paṇītādhimuttikehi icchito ‘‘aho vata mayampi evarūpā assāmā’’ti, varaguṇayogato vā varo, uttamo seṭṭhoti attho. Varaññūti nibbānaññū. Nibbānañhi sabbadhammānaṃ uttamaṭṭhena varaṃ, tañcesa bodhimūle sayaṃ paṭivijjhitvā aññāsi. Varadoti pañcavaggiyabhaddavaggiyajaṭilādīnaṃ aññesañca devamanussānaṃ nibbedhabhāgiyavāsanābhāgiyavaradhammadāyīti attho. Varāharoti varassa maggassa āhaṭattā varāharoti vuccati. So hi bhagavā dīpaṅkarato pabhuti samatiṃsa pāramiyo pūrento pubbakehi sammāsambuddhehi anuyātaṃ purāṇaṃ maggavaraṃ āhari, tena varāharoti vuccati. Apica sabbaññutaññāṇapaṭilābhena varo, nibbānasacchikiriyāya varaññū, sattānaṃ vimuttisukhadānena varado, uttamapaṭipadāharaṇena varāharo, etehi lokuttaraguṇehi adhikassa kassaci abhāvato anuttaro.

237. このように世尊は教法によって仏陀を主とする真実を述べられた後、今は出世間法（lokuttaradhammo）によって述べようとして、“varo varaññū（優れた方、優れたものを知る方）”という詩句を始められた。そこで“varo（優れた方）”とは、優れた境地を志向する人々から“ああ、願わくば我らもこのような者にならん”と望まれるからであり、あるいは優れた徳を備えているがゆえに“varo（最高、至善）”という意味である。“varaññū（優れたものを知る方）”とは、涅槃を知る方のことである。実に涅槃はあらゆる法の中で最も優れた意味において“vara（優れたもの）”であり、世尊はそれを菩提樹の根元で自ら現証して知られたのである。“varado（優れたものを与える方）”とは、五比丘やバッダヴァッギヤの若者たち、迦葉三兄弟（ジャティラ）ら、そして他の天人や人々に、証得に与る教えや、善き薫習（性質）となる優れた教えを与えられたという意味である。“varāharo（優れたものをもたらす方）”とは、優れた道（聖道）をもたらされたがゆえに“varāharo”と呼ばれる。実にその世尊は、ディパンカラ仏の御足元から始めて三十の波羅蜜を満たし、過去の正自覚者たちが歩まれた古の優れた道をもたらされた。それゆえに“varāharo”と呼ばれる。また、一切知智を得たゆえに“varo”、涅槃を現証したゆえに“varaññū”、衆生に解脱の楽を与えたゆえに“varado”、至高の修行（道）をもたらしたゆえに“varāharo”であり、これらの出世間の徳において世尊を凌ぐ者が誰もいないがゆえに“anuttaro（無上者）”である。

Aparo nayo – varo upasamādhiṭṭhānaparipūraṇena, varaññū paññādhiṭṭhānaparipūraṇena, varado cāgādhiṭṭhānaparipūraṇena, varāharo saccādhiṭṭhānaparipūraṇena, varaṃ maggasaccamāharīti. Tathā varo puññussayena, varaññū paññussayena, varado buddhabhāvatthikānaṃ tadupāyasampadānena, varāharo [Pg.291] paccekabuddhabhāvatthikānaṃ tadupāyāharaṇena, anuttaro tattha tattha asadisatāya, attanā vā anācariyako hutvā paresaṃ ācariyabhāvena, dhammavaraṃ adesayi sāvakabhāvatthikānaṃ tadatthāya svākhātatādiguṇayuttassa varadhammassa desanato. Sesaṃ vuttanayamevāti.

別の解釈を示す。止息の決意（upasama-adhiṭṭhāna）の成就によって“varo”、智慧の決意の成就によって“varaññū”、捨離の決意の成就によって“varado”、真実の決意の成就によって、優れた道諦をもたらしたゆえに“varāharo”である。また、福徳の蓄積により“varo”、智慧の蓄積により“varaññū”、仏陀の境地を求める者たちにその手段を具足させるがゆえに“varado”、辟支仏（独覚）の境地を求める者たちにその手段をもたらすがゆえに“varāharo”である。至るところで比類なき存在であるがゆえに“anuttaro”であり、あるいは自らは師なき者となり、他者に対しては師の役割を果たすがゆえに“anuttaro”である。“dhammavaraṃ adesayi（優れた法を説かれた）”とは、弟子の境地を求める者たちのために、その目的のために、善く説かれた（svākhyāta）などの徳を備えた優れた法を説かれたことを指す。残りの部分は前述の通りである。

Evaṃ bhagavā navavidhena lokuttaradhammena attano guṇaṃ vatvā idāni tameva guṇaṃ nissāya buddhādhiṭṭhānaṃ saccavacanaṃ payuñjati ‘‘idampi buddhe’’ti. Tassattho pubbe vuttanayeneva veditabbo. Kevalaṃ pana yaṃ varaṃ navalokuttaradhammaṃ esa aññāsi, yañca adāsi, yañca āhari, yañca adesayi, idampi buddhe ratanaṃ paṇītanti evaṃ yojetabbaṃ. Imissāpi gāthāya āṇā koṭisatasahassacakkavāḷesu amanussehi paṭiggahitāti.

このように世尊は、九種類の出世間法によって自らの徳を述べられた後、今度はその徳に基づいて、仏陀を主とする真実の言葉“idampi buddhe”を唱えられる。その意味は前述の通りに理解されるべきである。ただし、“この世尊が知られたところの、また与えられたところの、またもたらされたところの、また説かれたところの、優れた九つの出世間法という、この優れた宝もまた仏陀に存在する”と結びつけるべきである。この詩句の威力もまた、十万億の世界に住む非人間たちによって受け入れられた。

238. Evaṃ bhagavā pariyattidhammaṃ lokuttaradhammañca nissāya dvīhi gāthāhi buddhādhiṭṭhānaṃ saccaṃ vatvā idāni ye taṃ pariyattidhammaṃ assosuṃ sutānusārena ca paṭipajjitvā navappakārampi lokuttaradhammaṃ adhigamiṃsu, tesaṃ anupādisesanibbānappattiguṇaṃ nissāya puna saṅghādhiṭṭhānaṃ saccaṃ vattumāraddho ‘‘khīṇaṃ purāṇa’’nti. Tattha khīṇanti samucchinnaṃ. Purāṇanti purātanaṃ. Navanti sampati vattamānaṃ. Natthisambhavanti avijjamānapātubhāvaṃ. Virattacittāti vigatarāgacittā. Āyatike bhavasminti anāgatamaddhānaṃ punabbhave. Teti yesaṃ khīṇaṃ purāṇaṃ navaṃ natthisambhavaṃ, ye ca āyatike bhavasmiṃ virattacittā, te khīṇāsavā bhikkhū. Khīṇabījāti ucchinnabījā. Avirūḷhichandāti virūḷhichandavirahitā. Nibbantīti vijjhāyanti. Dhīrāti dhitisampannā. Yathāyaṃ padīpoti ayaṃ padīpo viya.

238. このように、世尊は教法（pariyatti-dhamma）と出世間法（lokuttara-dhamma）に依拠して、二つの偈文によって仏陀を首座（adhiṭṭhāna）とする真実語を説かれた。そして今、その教法を聞き、聞いたことに従って修行して九つの出世間法を証得した者たちが、無余涅槃に至る徳に依拠して、再び僧伽を首座とする“khīṇaṃ purāṇaṃ（古き業は尽き）”で始まる真実語を説き始められた。その偈において、“khīṇaṃ”とは断ち切られた（samucchinnnaṃ）こと。“purāṇanti”とは過去の古い業。“navanti”とは現在生じつつある業。“natthisambhavanti”とは現れ出ることがない（avijjamānupātubhāvaṃ）こと。“virattacittāti”とは離欲した心（vigatarāgacittā）を持つ者。“āyatike bhavasminti”とは未来の時における再生。“te”とは、古い業が尽き、新しい業が生じることがなく、未来の生において離欲した心を持つ者、すなわち漏尽した比丘たちのこと。“khīṇabījāti”とは、種子（業）が断ち切られた（ucchinnabījā）者。“avirūḷhichandāti”とは、再生への欲求がなくなった者。“nibbantīti”とは、消えゆく（vijjhāyanti）こと。“dhīrāti”とは、智慧を具足した者。“yathāyaṃ padīpoti”とは、この灯火のように、という意味である。

Kiṃ vuttaṃ hoti? Yaṃ taṃ sattānaṃ uppajjitvā niruddhampi purāṇaṃ atītakālikaṃ kammaṃ taṇhāsinehassa appahīnattā paṭisandhiāharaṇasamatthatāya akhīṇaṃyeva hoti, taṃ purāṇaṃ kammaṃ yesaṃ arahattamaggena taṇhāsinehassa sositattā agginā daḍḍhabījamiva āyatiṃ vipākadānāsamatthatāya khīṇaṃ. Yañca nesaṃ buddhapūjādivasena idāni pavattamānaṃ kammaṃ navanti vuccati, tañca taṇhāpahāneneva chinnamūlapādapapupphamiva āyatiṃ phaladānāsamatthatāya yesaṃ natthisambhavaṃ, ye ca taṇhāpahāneneva āyatike bhavasmiṃ virattacittā, te khīṇāsavā bhikkhū ‘‘kammaṃ khettaṃ viññāṇaṃ [Pg.292] bīja’’nti (a. ni. 3.77) ettha vuttassa paṭisandhiviññāṇassa kammakkhayeneva khīṇattā khīṇabījā. Yopi pubbe punabbhavasaṅkhātāya virūḷhiyā chando ahosi, tassāpi samudayappahāneneva pahīnattā pubbe viya cutikāle asambhavena avirūḷhichandā dhitisampannattā dhīrā carimaviññāṇanirodhena yathāyaṃ padīpo nibbuto, evaṃ nibbanti, puna ‘‘rūpino vā arūpino vā’’ti evamādiṃ paññattipathaṃ accentīti. Tasmiṃ kira samaye nagaradevatānaṃ pūjanatthāya jālitesu padīpesu eko padīpo vijjhāyi, taṃ dassento āha – ‘‘yathāyaṃ padīpo’’ti.

何が語られているのか。衆生に生じて滅した過去の古い業は、渇愛という“潤い”が断たれていないため、結生をもたらす能力があり、尽きてはいない。しかし、阿羅漢道によって渇愛という潤いが干上がった阿羅漢たちにとっては、その古い業は火で焼かれた種子のように、将来の異熟（vipāka）をもたらす能力を失って尽きている。また、仏供養などを通じて現在生じている業は“新しいもの（navaṃ）”と呼ばれるが、それも渇愛の断捨によって、根を断たれた樹木の花のように、将来の果報をもたらすことができないため、彼らには再生（sambhava）がない。渇愛の断捨によって未来の生において離欲した心を持つ漏尽した比丘たちは、“業は田、識は種子である”と説かれる結生心の種子が業の滅尽によって尽きているため、“種子が尽きた者（khīṇabījā）”と呼ばれる。以前は再生という増殖への欲求（chanda）があったが、それも集諦（渇愛）の断捨によって断たれているため、死（cuti）の瞬間に再生することがなく、“増殖への欲求なき者（avirūḷhichandā）”と呼ばれる。智慧を具足した賢者（dhīrā）は、最後の識が滅することによって、あたかもこの灯火が消える（nibbuto）ように、涅槃に入る（nibbanti）。そして再び“有色であるか無色であるか”といった概念の道（paññattipatha）を越えるのである。その時、都市の神々を供養するために点された灯火の一つが消えた。それを示して“あたかもこの灯火のように”と説かれた。

Evaṃ bhagavā ye taṃ purimāhi dvīhi gāthāhi vuttaṃ pariyattidhammaṃ assosuṃ, sutānusāreneva paṭipajjitvā navappakārampi lokuttaradhammaṃ adhigamiṃsu, tesaṃ anupādisesanibbānappattiguṇaṃ vatvā idāni tameva guṇaṃ nissāya saṅghādhiṭṭhānaṃ saccavacanaṃ payuñjanto desanaṃ samāpesi ‘‘idampi saṅghe’’ti. Tassattho pubbe vuttanayeneva veditabbo, kevalaṃ pana idampi yathāvuttena pakārena khīṇāsavabhikkhūnaṃ nibbānasaṅkhātaṃ saṅghe ratanaṃ paṇītanti evaṃ yojetabbaṃ. Imissāpi gāthāya āṇā koṭisatasahassacakkavāḷesu amanussehi paṭiggahitāti.

このように、世尊は先の二つの偈によって説かれた教法を聞き、聞いたことに従って修行して九つの出世間法を証得した者たちが無余涅槃に至る徳を説き、今、その徳に依拠して僧伽を首座とする真実語を用い、“idampisaṅghe（この僧伽における宝も）”という説法を完結された。その意味は、先に述べた方法と同じように理解すべきである。ただ、前述の方法で漏尽した比丘たちの涅槃（という状態）を“この僧伽における宝は卓越している”と結びつけるべきである。この偈の威神力（āṇā）もまた、千億の世界の非人間たち（天人など）によって受け入れられた。

Desanāpariyosāne rājakulassa sotthi ahosi, sabbūpaddavā vūpasamiṃsu caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi.

説法の終わりに、王族に平安（sotthi）が訪れ、すべての災厄（upaddava）は鎮まった。八万四千の生きとし生けるものが法を悟った（dhammābhisamayo）。

239-241. Atha sakko devānamindo ‘‘bhagavatā ratanattayaguṇaṃ nissāya saccavacanaṃ payuñjamānena nāgarassa sotthi katā, mayāpi nāgarassa sotthitthaṃ ratanattayaguṇaṃ nissāya kiñci vattabba’’nti cintetvā avasāne gāthāttayaṃ abhāsi ‘‘yānīdha bhūtānī’’ti. Tattha yasmā buddho yathā lokahitatthāya ussukkaṃ āpannehi āgantabbaṃ, tathā āgatato, yathā ca etehi gantabbaṃ, tathā gatato, yathā vā etehi ājānitabbaṃ, tathā ājānanato, yathā ca jānitabbaṃ, tathā jānanato, yañca tatheva hoti, tassa gadanato ca ‘‘tathāgato’’ti vuccati. Yasmā ca so devamanussehi pupphagandhādinā bahinibbattena upakaraṇena, dhammānudhammappaṭipattādinā ca attani nibbattena ativiya pūjito, tasmā sakko devānamindo sabbadevaparisaṃ attanā saddhiṃ sampiṇḍetvā [Pg.293] āha ‘‘tathāgataṃ devamanussapūjitaṃ, buddhaṃ namassāma suvatthi hotū’’ti.

その時、天主サッカ（帝釈天）は、“世尊が三宝の徳に依拠して真実語を唱えることで、市民に平安がもたらされた。私も市民の平安のために、三宝の徳に依拠して何かを語るべきだ”と考え、最後に三つの偈を唱えた。そこで、仏陀は、世界の利益のために尽力する者が来るべき道を歩んで“来られた（āgata）”から、また彼らが到達すべき境地へ“行かれた（gata）”から、あるいは正しく“知られた（ājānana/jānana）”から、真実を語る（gadana）から“タターガタ（如来）”と呼ばれる。そして、彼が天人や人間によって、外部からもたらされる香華などの供物や、自身の中で生じる法への随法行（修行）によって大いに供養されているがゆえに、天主サッカはすべての天人の群れを自身にまとめ上げて、“天人と人間に供養される如来（タターガタ）なる仏陀を我らは礼拝いたします。平安あれ”と唱えた。

Yasmā pana dhamme maggadhammo yathā yuganandha samathavipassanābalena gantabbaṃ kilesapakkhaṃ samucchindantena, tathā gatoti tathāgato. Nibbānadhammopi yathā gato paññāya paṭividdho sabbadukkhavighātāya sampajjati, buddhādīhi tathā avagato, tasmā ‘‘tathāgato’’ti vuccati. Yasmā ca saṅghopi yathā attahitāya paṭipannehi gantabbaṃ tena tena maggena, tathā gato, tasmā ‘‘tathāgato’’ tveva vuccati. Tasmā avasesagāthādvayepi tathāgataṃ dhammaṃ namassāma suvatthi hotu, tathāgataṃ saṅghaṃ namassāma suvatthi hotūti vuttaṃ. Sesaṃ vuttanayamevāti.

また、法について言えば、道（magga）としての法は、止観双運（yuganandha）の力によって断つべき煩悩の側を断ち切りながら、到達すべき場所へとそのように“行っている”から如来（タターガタ）である。涅槃という法もまた、智慧によって正しく貫徹され、すべての苦しみを撃退するために機能し、仏陀らによってそのように悟られた（avagato）ものであるから“如来”と呼ばれる。僧伽もまた、自利のために修行する者たちが行くべき道を、それぞれの道に従ってそのように“行った”から、まさに“如来”と呼ばれる。それゆえ、残りの二つの偈においても、“如来なる法を我らは礼拝いたします。平安あれ”“如来なる僧伽を我らは礼拝いたします。平安あれ”と説かれた。残りの部分は既に述べた方法と同じである。

Evaṃ sakko devānamindo imaṃ gāthāttayaṃ bhāsitvā bhagavantaṃ padakkhiṇaṃ katvā devapurameva gato saddhiṃ devaparisāya. Bhagavā pana tadeva ratanasuttaṃ dutiyadivasepi desesi, puna caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi. Evaṃ bhagavā yāva sattamaṃ divasaṃ desesi, divase divase tatheva dhammābhisamayo ahosi. Bhagavā aḍḍhamāsameva vesāliyaṃ viharitvā rājūnaṃ ‘‘gacchāmā’’ti paṭivedesi. Tato rājāno diguṇena sakkārena puna tīhi divasehi bhagavantaṃ gaṅgātīraṃ nayiṃsu. Gaṅgāyaṃ nibbattā nāgarājāno cintesuṃ – ‘‘manussā tathāgatassa sakkāraṃ karonti, mayaṃ kiṃ na karissāmā’’ti suvaṇṇarajatamaṇimayā nāvāyo māpetvā suvaṇṇarajatamaṇimaye eva pallaṅke paññāpetvā pañcavaṇṇapadumasañchannaṃ udakaṃ karitvā ‘‘amhākaṃ anuggahaṃ karothā’’ti bhagavantaṃ upagatā. Bhagavā adhivāsetvā ratananāvamārūḷho pañca ca bhikkhusatāni sakaṃ sakaṃ nāvaṃ. Nāgarājāno bhagavantaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghena nāgabhavanaṃ pavesesuṃ. Tatra sudaṃ bhagavā sabbarattiṃ nāgaparisāya dhammaṃ desesi. Dutiyadivase dibbehi khādanīyabhojanīyehi mahādānaṃ adaṃsu. Bhagavā anumoditvā nāgabhavanā nikkhami.

このように、神々の王であるサッカ（帝釈天）は、これら三つの偈を唱えた後、世尊の周りを右回りに三度巡って敬意を表し、神々の群衆とともに天上界へと帰っていきました。世尊は、二日目にも同じくこの‘宝経（ラタナ・スッタ）’を説かれ、再び八万四千の生きとし生けるものたちが法を悟るに至りました。このように世尊は七日間にわたって説法を続けられ、日々、同じように法を悟る者たちが現れました。世尊は半月の間ヴェーサーリーに滞在された後、リッチャヴィ族の諸王たちに“私は去ることにしよう”と告げられました。そこで王たちは、往路の二倍の供養をもって、三日間かけて世尊をガンジス川の岸辺までお送りしました。ガンジス川に住む龍王たちは、“人間たちが如来に対してこれほどの供養を行っている。我らも供養をしないわけにはいかない”と考え、金・銀・宝石でできた舟を造り、同じく金・銀・宝石でできた玉座を設け、五色の蓮の花で水面を覆い尽くして、“私たちを哀れんで、どうかお越しください”と世尊のもとに参りました。世尊はこれを受け入れ、宝の舟に乗り込まれ、五百人の比丘たちもそれぞれ舟に乗りました。龍王たちは世尊と比丘サンガを龍宮へと招き入れました。そこで世尊は一晩中、龍の群衆に法を説かれました。翌日、彼らは天上の食べ物や飲み物をもって盛大な供養を捧げました。世尊は、それに応える説法（随喜説法）をされた後、龍宮を出発されました。

Bhūmaṭṭhā devā ‘‘manussā ca nāgā ca tathāgatassa sakkāraṃ karonti, mayaṃ kiṃ na karissāmā’’ti cintetvā vanagumbarukkhapabbatādīsu chattātichattāni ukkhipiṃsu. Eteneva upāyena yāva akaniṭṭhabrahmabhavanaṃ, tāva mahāsakkāraviseso [Pg.294] nibbatti. Bimbisāropi licchavīhi āgatakāle katasakkārato diguṇamakāsi, pubbe vuttanayeneva pañcahi divasehi bhagavantaṃ rājagahaṃ ānesi.

地上に住む神々（地居天）もまた、“人間や龍たちが如来に供養を捧げている。私たちも何をすべきか”と考え、森の茂みや樹木、山々などに幾重もの天蓋を掲げました。このような方法で、最上位のアカニッタ（色究竟天）の梵天界に至るまで、極めて盛大な供養が捧げられました。ビンビサーラ王もまた、リッチャヴィ族が世尊を迎えた際の二倍の供養を尽くし、以前述べたのと同じ方法で、五日間かけて世尊をラージャガハ（王舎城）へと招き入れました。

Rājagahamanuppatte bhagavati pacchābhattaṃ maṇḍalamāḷe sannipatitānaṃ bhikkhūnaṃ ayamantarakathā udapādi – ‘‘aho buddhassa bhagavato ānubhāvo, yaṃ uddissa gaṅgāya orato ca pārato ca aṭṭhayojano bhūmibhāgo ninnañca thalañca samaṃ katvā vālukāya okiritvā pupphehi sañchanno, yojanappamāṇaṃ gaṅgāya udakaṃ nānāvaṇṇehi padumehi sañchannaṃ, yāva akaniṭṭhabhavanā chattātichattāni ussitānī’’ti. Bhagavā taṃ pavattiṃ ñatvā gandhakuṭito nikkhamitvā taṅkhaṇānurūpena pāṭihāriyena gantvā maṇḍalamāḷe paññattavarabuddhāsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti? Bhikkhū sabbaṃ ārocesuṃ. Bhagavā etadavoca – ‘‘na, bhikkhave, ayaṃ pūjāviseso mayhaṃ buddhānubhāvena nibbatto, na nāgadevabrahmānubhāvena, apica kho pubbe appamattakapariccāgānubhāvena nibbatto’’ti. Bhikkhū āhaṃsu – ‘‘na mayaṃ, bhante, taṃ appamattakaṃ pariccāgaṃ jānāma, sādhu no bhagavā tathā kathetu, yathā mayaṃ taṃ jāneyyāmā’’ti.

世尊がラージャガハに到着された後、午後のひとときに集会堂（マンダラ・マーラ）に集まった比丘たちの間で、このような話が持ち上がりました。“ああ、世尊たる仏陀の威力は、なんと驚くべきことか。世尊のために、ガンジス川のこちら側とあちら側の計八ヨージャナの道が、窪地も高地も平坦に整えられ、砂が撒かれ、花々で埋め尽くされた。一ヨージャナにわたるガンジス川の水面は、色とりどりの蓮の花で覆われ、アカニッタ天に至るまで幾重もの天蓋が掲げられたのだ”と。世尊はその会話の様子を察知されると、香堂（ガンダクティ）を出て、その時にふさわしい神変（神通力）をもって歩まれ、集会堂に用意された優れた仏座に座られました。着座された後、世尊は比丘たちに問いかけられました。“比丘たちよ、今ここで何を話し合っていたのか”。比丘たちがその内容をすべて申し上げると、世尊は次のように仰せられました。“比丘たちよ、この盛大な供養は、私の仏陀としての威力によって生じたものでもなく、龍や神々や梵天の威力によるものでもない。そうではなく、過去の転生においてなされた、わずかばかりの布施の威力によって生じたものである”。比丘たちは、“世尊よ、私たちはそのわずかばかりの布施について知りません。願わくは、私たちがそれを知ることができるよう、世尊、詳しくお話しください”と申し上げました。

Bhagavā āha – bhūtapubbaṃ, bhikkhave, takkasilāyaṃ saṅkho nāma brāhmaṇo ahosi. Tassa putto susīmo nāma māṇavo soḷasavassuddesiko vayena, so ekadivasaṃ pitaraṃ upasaṅkamitvā abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Taṃ pitā āha – ‘‘kiṃ, tāta susīmā’’ti? So āha – ‘‘icchāmahaṃ, tāta, bārāṇasiṃ gantvā sippaṃ uggahetu’’nti. ‘‘Tena hi, tāta susīma, asuko nāma brāhmaṇo mama sahāyako, tassa santikaṃ gantvā uggaṇhāhī’’ti kahāpaṇasahassaṃ adāsi. So taṃ gahetvā mātāpitaro abhivādetvā anupubbena bārāṇasiṃ gantvā upacārayuttena vidhinā ācariyaṃ upasaṅkamitvā abhivādetvā attānaṃ nivedesi. Ācariyo ‘‘mama sahāyakassa putto’’ti māṇavaṃ sampaṭicchitvā sabbaṃ pāhuneyyamakāsi. So addhānakilamathaṃ paṭivinodetvā taṃ kahāpaṇasahassaṃ ācariyassa pādamūle ṭhapetvā sippaṃ uggahetuṃ okāsaṃ yāci. Ācariyo okāsaṃ katvā uggaṇhāpesi.

世尊は仰せられました。“比丘たちよ、かつて遠い昔のこと、タッカシラーという街にサンカという名のバラモンがいた。彼にはスシーマという名の息子がおり、年齢は十六歳ほどであった。ある日、彼は父のもとへ行き、礼拝して片隅に立った。父は彼に‘愛するスシーマよ、どうしたのか’と尋ねた。彼は‘父上、私はバーラーナシーへ行き、学術を修めたいのです’と答えた。父は‘それならば、愛するスシーマよ、あそこに私の友人のバラモンがいる。彼のところへ行って学びなさい’と言って、千の金貨（カハーパナ）を渡した。彼はそれを受け取り、父母に挨拶をして、順次バーラーナシーへと赴いた。そして適切な作法をもって師を訪ね、礼拝して自己紹介をした。師は‘私の友人の息子であるか’と言って彼を歓迎し、あらゆるもてなしを尽くした。彼は旅の疲れを癒やすと、その千の金貨を師の足元に置き、学術を学ぶための許しを求めた。師はそれを許し、彼に学ばせたのである”。

So [Pg.295] lahuñca gaṇhanto bahuñca gaṇhanto gahitagahitañca suvaṇṇabhājane pakkhittamiva sīhatelaṃ avinassamānaṃ dhārento dvādasavassikaṃ sippaṃ katipayamāseneva pariyosāpesi. So sajjhāyaṃ karonto ādimajjhaṃyeva passati, no pariyosānaṃ. Atha ācariyaṃ upasaṅkamitvā āha – ‘‘imassa sippassa ādimajjhameva passāmi, pariyosānaṃ na passāmī’’ti. Ācariyo āha – ‘‘ahampi, tāta, evamevā’’ti. ‘‘Atha ko, ācariya, imassa sippassa pariyosānaṃ jānātī’’ti? ‘‘Isipatane, tāta, isayo atthi, te jāneyyu’’nti. Te upasaṅkamitvā ‘‘pucchāmi, ācariyā’’ti. ‘‘Puccha, tāta, yathāsukha’’nti. So isipatanaṃ gantvā paccekabuddhe upasaṅkamitvā pucchi – ‘‘ādimajjhapariyosānaṃ jānāthā’’ti? ‘‘Āmāvuso, jānāmā’’ti. ‘‘Taṃ mampi sikkhāpethā’’ti. ‘‘Tena, hāvuso, pabbajāhi, na sakkā apabbajitena sikkhitu’’nti. ‘‘Sādhu, bhante, pabbājetha vā maṃ, yaṃ vā icchatha, taṃ katvā pariyosānaṃ jānāpethā’’ti. Te taṃ pabbājetvā kammaṭṭhāne niyojetuṃ asamatthā ‘‘evaṃ te nivāsetabbaṃ, evaṃ pārupitabba’’ntiādinā nayena ābhisamācārikaṃ sikkhāpesuṃ. So tattha sikkhanto upanissayasampannattā na cireneva paccekabodhiṃ abhisambujjhi. Sakalabārāṇasiyaṃ ‘‘susīmapaccekabuddho’’ti pākaṭo ahosi lābhaggayasaggappatto sampannaparivāro. So appāyukasaṃvattanikassa kammassa katattā na cireneva parinibbāyi. Tassa paccekabuddhā ca mahājanakāyo ca sarīrakiccaṃ katvā dhātuto gahetvā nagaradvāre thūpaṃ patiṭṭhāpesuṃ.

そのスシーマ青年は、速やかに学び、多くを学び、学んだことをことごとく、金の器に入れた師子の油のように失うことなく保持し、十二年かかる学問をわずか数ヶ月で終えた。彼は唱誦をしながら、初めと中間だけを見、終わりを見ることができなかった。そこで師のもとへ行き、“この学問の初めと中間は見えますが、終わりが見えません”と言った。師は“息子よ、私も同じだ”と言った。“では、師よ、誰がこの学問の終わりを知っているのでしょうか？”“息子よ、イシパタナに仙人（辟支仏）たちがいる。彼らなら知っているだろう”。彼は“師よ、彼らを訪ねて尋ねます”と言った。“息子よ、心ゆくまで尋ねるがよい”。彼はイシパタナへ行き、辟支仏たちを訪ねて“初め、中間、終わりをご存知ですか？”と尋ねた。“友よ、知っています”。“では、私にも教えてください”。“友よ、それなら出家しなさい。出家せずに学ぶことはできない”。“尊者よ、承知しました。私を出家させてください。あるいは望まれることを何でも行いますので、終わりを教えてください”。彼らは彼を出家させたが、業処（瞑想）を授ける力はなかったので、下衣の着方、上衣の纏い方などの阿毘三摩遮利迦（行儀作法）を教えた。彼はそこで修行し、宿縁（ウパニッサヤ）が具足していたため、まもなく辟支仏の悟りを開いた。全バラナシで“スシーマ辟支仏”として知られ、最高の利養と名声を得て、多くの従者に囲まれた。彼は寿命を縮める業の結果により、まもなく般涅槃した。辟支仏たちと大衆は葬儀を行い、遺骨を収めて城門に塔を建立した。

Atha kho saṅkho brāhmaṇo ‘‘putto me ciragato, na cassa pavattiṃ jānāmī’’ti puttaṃ daṭṭhukāmo takkasilāya nikkhamitvā anupubbena bārāṇasiṃ patvā mahājanakāyaṃ sannipatitaṃ disvā ‘‘addhā bahūsu ekopi me puttassa pavattiṃ jānissatī’’ti cintento upasaṅkamitvā pucchi – ‘‘susīmo nāma māṇavo idha āgato atthi, api nu tassa pavattiṃ jānāthā’’ti? Te ‘‘āma, brāhmaṇa, jānāma, asmiṃ nagare brāhmaṇassa santike tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū hutvā paccekabuddhānaṃ santike pabbajitvā paccekabuddho hutvā anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi, ayamassa thūpo patiṭṭhāpito’’ti āhaṃsu. So bhūmiṃ hatthena [Pg.296] paharitvā, roditvā ca paridevitvā ca taṃ cetiyaṅgaṇaṃ gantvā tiṇāni uddharitvā uttarasāṭakena vālukaṃ ānetvā, paccekabuddhacetiyaṅgaṇe ākiritvā, kamaṇḍaluto udakena samantato bhūmiṃ paripphositvā vanapupphehi pūjaṃ katvā uttarasāṭakena paṭākaṃ āropetvā thūpassa upari attano chattaṃ bandhitvā pakkāmīti.

その後、サンカという名のバラモンは、“息子が行ってから久しいが、消息を知らない”と、息子に会いたいと思い、タッカシラを出発してバラナシに到着した。大衆が集まっているのを見て、“これほど多くの人々がいれば、誰か一人は息子の消息を知っているだろう”と考え、近づいて尋ねた。“スシーマという名の青年がここに来ていますか？ 彼のことについて何かご存知ですか？”。人々は言った。“はい、バラモンよ、知っています。この街のバラモンのもとで三ヴェーダを極め、辟支仏たちのもとで出家して辟支仏となり、無余涅槃界において般涅槃されました。これが彼のために建てられた塔です”。彼は手で地面を叩いて泣き悲しみ、その塔の境地へ行き、草を抜き、上衣で砂を運んで辟支仏の塔の境地に撒き、水瓶の水で地面を潤し、野の花で供養し、上衣を旗として掲げ、塔の上に自分の傘を結びつけて去って行った。

Evaṃ atītaṃ dassetvā taṃ jātakaṃ paccuppannena anusandhento bhikkhūnaṃ dhammakathaṃ kathesi – ‘‘siyā kho pana vo, bhikkhave, evamassa añño nūna tena samayena saṅkho brāhmaṇo ahosī’’ti, na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ, ahaṃ tena samayena saṅkho brāhmaṇo ahosiṃ, mayā susīmassa paccekabuddhassa cetiyaṅgaṇe tiṇāni uddhaṭāni, tassa me kammassa nissandena aṭṭhayojanamaggaṃ vigatakhāṇukaṇṭakaṃ katvā samaṃ suddhamakaṃsu, mayā tattha vālukā okiṇṇā, tassa me nissandena aṭṭhayojanamagge vālukaṃ okiriṃsu. Mayā tattha vanakusumehi pūjā katā, tassa me nissandena navayojanamagge thale ca udake ca nānāpupphehi pupphasantharaṃ akaṃsu. Mayā tattha kamaṇḍaludakena bhūmi paripphositā, tassa me nissandena vesāliyaṃ pokkharavassaṃ vassi. Mayā tasmiṃ cetiye paṭākā āropitā, chattañca baddhaṃ, tassa me nissandena yāva akaniṭṭhabhavanā paṭākā ca āropitā, chattātichattāni ca ussitāni. Iti kho, bhikkhave, ayaṃ mayhaṃ pūjāviseso neva buddhānubhāvena nibbatto, na nāgadevabrahmānubhāvena, apica kho appamattakapariccāgānubhāvena nibbatto’’ti. Dhammakathāpariyosāne imaṃ gāthamabhāsi –

このように過去の話を説き、現在の出来事と結びつけて比丘たちに法話をされた。“比丘たちよ、その時のサンカ・バラモンは他の誰かであったと思うかもしれないが、そう考えてはならない。私がその時のサンカ・バラモンであった。私がスシーマ辟支仏の塔の境地で草を抜いた。その業の報いによって、人々は八由旬の道を、切り株や刺を取り除き、平らで清らかにした。私がそこに砂を撒いた。その報いによって、人々は八由旬の道に砂を撒いた。私がそこで野の花で供養した。その報いによって、九由旬の道の陸地にも水上にも、様々な花で花の敷物を作った。私がそこで水瓶の水で地面を潤した。その報いによって、ヴェーサーリーに優曇華の雨（ポッカラ・ヴァッサ）が降った。私がその塔に旗を掲げ、傘を結びつけた。その報いによって、アカニッタ（色究竟天）に至るまで旗が掲げられ、傘の上の傘が差し掛けられた。比丘たちよ、このように私のこの特別な供養は、仏の威力によって生じたものでもなく、龍や神や梵天の威力によるものでもなく、わずかな施しの威力によって生じたのである”。法話の終わりにこの偈を唱えられた。

‘‘Mattāsukhapariccāgā, passe ce vipulaṃ sukhaṃ;

Caje mattāsukhaṃ dhīro, sampassaṃ vipulaṃ sukha’’nti. (dha. pa. 290);

“賢者は、広大な幸福をはっきりと見るならば、わずかな幸福を捨てるべきである。広大な幸福を期待して、賢者はわずかな幸福を捨てるのである”。

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

勝義解明（パラマッタ・ジョーティカー）という名の、小部註釈書において、

Suttanipāta-aṭṭhakathāya ratanasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

経集（スッタニパータ）註釈書、宝経（ラタナ・スッタ）の解説が終わった。

2. Āmagandhasuttavaṇṇanā

2. 第二、小品（チューラ・ヴァッガ）、不浄経（アーマガンダ・スッタ）の解説。

Sāmākaciṅgūlakacīnakāni [Pg.297] cāti āmagandhasuttaṃ. Kā uppatti? Anuppanne bhagavati āmagandho nāma brāhmaṇo pañcahi māṇavakasatehi saddhiṃ tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā himavantaṃ pavisitvā pabbatantare assamaṃ kārāpetvā vanamūlaphalāhāro hutvā tattha paṭivasati, na kadāci macchamaṃsaṃ khādati. Atha tesaṃ tāpasānaṃ loṇambilādīni aparibhuñjantānaṃ paṇḍurogo uppajji. Tato te ‘‘loṇambilādisevanatthāya manussapathaṃ gacchāmā’’ti paccantagāmaṃ sampattā. Tattha manussā tesu pasīditvā nimantetvā bhojesuṃ, katabhattakiccānaṃ nesaṃ mañcapīṭhaparibhogabhājanapādamakkhanādīni upanetvā ‘‘ettha, bhante, vasatha, mā ukkaṇṭhitthā’’ti vasanaṭṭhānaṃ dassetvā pakkamiṃsu. Dutiyadivasepi nesaṃ dānaṃ datvā puna gharapaṭipāṭiyā ekekadivasaṃ dānamadaṃsu. Tāpasā catumāsaṃ tattha vasitvā loṇambilādisevanāya thirabhāvappattasarīrā hutvā ‘‘mayaṃ, āvuso, gacchāmā’’ti manussānaṃ ārocesuṃ. Manussā tesaṃ telataṇḍulādīni adaṃsu. Te tāni ādāya attano assamameva agamaṃsu. Tañca gāmaṃ tatheva saṃvacchare saṃvacchare āgamiṃsu. Manussāpi tesaṃ āgamanakālaṃ viditvā dānatthāya taṇḍulādīni sajjetvāva acchanti, āgate ca ne tatheva sammānenti.

“Sāmākaciṅgūlakacīnakāni cā”で始まるこの経は、アーマガンダ・スッタ（腥臭経）である。その縁起（発生の事情）はいかなるものか。世尊が出現される前、アーマガンダという名のバラモンが、五百人の弟子の若者たちと共に、行者の出家をしてヒマラヤに入り、山間に庵を造らせ、森の根や果実を食物としてそこに住んでいた。彼は決して魚肉を食べることはなかった。その後、塩や酸味のあるものなどを摂取しなかったそれらの行者たちに、黄疸が生じた。そこで彼らは“塩や酸味のあるものを摂取するために、人の住む道へ行こう”と言って、辺境の村に到着した。そこでは人々が彼らに信服し、招待して食事を供養した。食事の用を終えた彼らのために、寝台や椅子、日用品、器、足に塗る油などを運び入れ、“尊師たちよ、ここに留まってください。退屈することのないように”と言って、住むべき場所を示して立ち去った。二日目も彼らに施しを与え、再び家々を順に、一日一日と施しを与えた。行者たちはそこに四ヶ月間滞在し、塩や酸味のあるものを摂取することによって身体が頑健になり、“友よ、私たちは行きます”と人々に告げた。人々は彼らに油や米などを与えた。彼らはそれらを持って自分たちの庵へと戻った。そしてその村に、そのようにして年ごとにやって来た。人々も彼らがやって来る時期を知って、施しのために米などを準備して待っており、彼らが来ると以前と同様に敬意を払った。

Atha bhagavā loke uppajjitvā pavattitavaradhammacakko anupubbena sāvatthiṃ gantvā tattha viharanto tesaṃ tāpasānaṃ upanissayasampattiṃ disvā tato nikkhamma bhikkhusaṅghaparivuto cārikaṃ caramāno anupubbena taṃ gāmaṃ anuppatto. Manussā bhagavantaṃ disvā mahādānāni adaṃsu. Bhagavā tesaṃ dhammaṃ desesi. Te tāya dhammadesanāya appekacce sotāpannā, ekacce sakadāgāmino, ekacce anāgāmino ahesuṃ, ekacce pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Bhagavā punadeva sāvatthiṃ paccāgamāsi. Atha te tāpasā taṃ gāmaṃ āgamiṃsu. Manussā tāpase disvā na pubbasadisaṃ kotūhalamakaṃsu. Tāpasā taṃ pucchiṃsu – ‘‘kiṃ, āvuso, ime manussā na pubbasadisā, kiṃ nu kho ayaṃ gāmo rājadaṇḍena upadduto, udāhu dubbhikkhena, udāhu amhehi sīlādiguṇehi sampannataro koci pabbajito imaṃ gāmamanuppatto’’ti? Te āhaṃsu – ‘‘na, bhante, rājadaṇḍena, na dubbhikkhenāyaṃ gāmo upadduto, apica buddho loke [Pg.298] uppanno, so bhagavā bahujanahitāya dhammaṃ desento idhāgato’’ti.

その後、世尊が世に出現され、勝れた法輪を転じ、順次サーヴァッティーへ行かれ、そこに滞在しておられた際、それらの行者たちの（悟りの）資質が具足しているのをご覧になり、そこを出て、比丘僧伽に囲まれて遊行され、順次その村に到着された。人々は世尊を拝見して、多大な施しを捧げた。世尊は彼らに法を説かれた。その説法によって、ある人々は預流者となり、ある人々は一来者となり、ある人々は不還者となり、ある人々は出家して阿羅漢となった。世尊は再びサーヴァッティーへと戻られた。その後、それらの行者たちがその村にやって来た。人々は行者たちを見ても、以前のような（熱烈な）歓迎をすることはなかった。行者たちは彼らに尋ねた。“友よ、なぜこれらの人々は以前のようではないのか。この村が王の処罰によって災難に遭ったのか、あるいは飢饉によってか、あるいは我々よりも戒などの徳を備えた誰か他の出家者がこの村に到着したのか”。彼らは言った。“尊師よ、王の処罰によるのでも、飢饉によるのでもありません。実は、仏陀が世に出現され、その世尊が多くの人々の利益のために法を説きつつ、ここへ来られたのです”。

Taṃ sutvā āmagandhatāpaso ‘‘buddhoti, gahapatayo, vadethā’’ti? ‘‘Buddhoti, bhante, vadāmā’’ti tikkhattuṃ vatvā ‘‘ghosopi kho eso dullabho lokasmiṃ, yadidaṃ buddho’’ti attamano attamanavācaṃ nicchāretvā pucchi – ‘‘kiṃ nu kho so buddho āmagandhaṃ bhuñjati, na bhuñjatī’’ti? ‘‘Ko, bhante, āmagandho’’ti? ‘‘Āmagandho nāma macchamaṃsaṃ, gahapatayo’’ti. ‘‘Bhagavā, bhante, macchamaṃsaṃ paribhuñjatī’’ti. Taṃ sutvā tāpaso vippaṭisārī ahosi – ‘‘māheva kho pana buddho siyā’’ti. Puna cintesi – ‘‘buddhānaṃ pātubhāvo nāma dullabho, gantvā buddhaṃ disvā pucchitvā jānissāmī’’ti. Tato yena bhagavā gato, taṃ maggaṃ manusse pucchitvā vacchagiddhinī gāvī viya turitaturito sabbattha ekarattivāsena sāvatthiṃ anuppatvā jetavanameva pāvisi saddhiṃ sakāya parisāya. Bhagavāpi tasmiṃ samaye dhammadesanatthāya āsane nisinno eva hoti. Tāpasā bhagavantaṃ upasaṅkamma tuṇhībhūtā anabhivādetvāva ekamantaṃ nisīdiṃsu. Bhagavā ‘‘kacci vo isayo khamanīya’’ntiādinā nayena tehi saddhiṃ paṭisammodi. Tepi ‘‘khamanīyaṃ, bho gotamā’’tiādimāhaṃsu. Tato āmagandho bhagavantaṃ pucchi – ‘‘āmagandhaṃ, bho gotama, bhuñjasi, na bhuñjasī’’ti? ‘‘Ko so, brāhmaṇa, āmagandho nāmā’’ti? ‘‘Macchamaṃsaṃ, bho gotamā’’ti. Bhagavā ‘‘na, brāhmaṇa, macchamaṃsaṃ āmagandho. Apica kho āmagandho nāma sabbe kilesā pāpakā akusalā dhammā’’ti vatvā ‘‘na, brāhmaṇa, idāni tvameva āmagandhaṃ pucchi, atītepi tisso nāma brāhmaṇo kassapaṃ bhagavantaṃ pucchi. Evañca so pucchi, evañcassa bhagavā byākāsī’’ti tissena ca brāhmaṇena kassapena ca bhagavatā vuttagāthāyo eva ānetvā tāhi gāthāhi brāhmaṇaṃ saññāpento āha – ‘‘sāmākaciṅgūlakacīnakāni cā’’ti. Ayaṃ tāva imassa suttassa idha uppatti.

それを聞いて、アーマガンダ行者は“居士たちよ、今‘仏陀’と言ったのか”と（問いかけた）。“尊師よ、‘仏陀’と言いました”と三度言って、“‘仏陀’というその響きさえも、世において得がたいものです”と喜びに満ち、喜びの言葉を発して尋ねた。“はたして、その仏陀はアーマガンダを食べるのか、食べないのか”。“尊師よ、アーマガンダとは何ですか”。“居士たちよ、アーマガンダとは魚肉のことである”。そう言われた時、“尊師よ、世尊は魚肉を召し上がります”と人々は言った。それを聞いて行者は後悔した。“仏陀など、あり得ないことだ”と。再び彼は考えた。“仏陀の出現は得がたい。行って仏陀に拝謁し、尋ねて知ることにしよう”。その後、世尊が行かれた道を人々に尋ね、子牛を恋い慕う母牛のように急ぎ、至る所で一晩ずつ宿りながらサーヴァッティーに到着し、自らの徒衆と共にジェータ林へと入った。世尊もその時、法を説くために座っておられた。行者たちは世尊に近づき、沈黙したまま礼拝することなく一方に座った。世尊は“修行者たちよ、体調はいかがか”などの挨拶によって、彼らと親しく言葉を交わされた。彼らも“ゴータマ殿、健勝です”などと言った。その後、アーマガンダは世尊に尋ねた。“ゴータマ殿、あなたはアーマガンダを食べるのか、食べないのか”。“バラモンよ、そのアーマガンダとは何のことか”。“ゴータマ殿、魚肉のことです”。世尊は“バラモンよ、魚肉はアーマガンダではない。しかし、アーマガンダとは、すべての煩悩、悪しき不善の諸法のことである”と仰せになり、“バラモンよ、今あなただけがアーマガンダについて尋ねているのではない。過去においても、ティッサという名のバラモンがカッサパ世尊に尋ねた。このように彼は尋ね、このように世尊は答えられたのである”と、ティッサ・バラモンとカッサパ世尊によって語られた詩句を引き合いに出し、それらの詩句によってバラモンを教え諭しながら、“サーマッカ、チンギューラカ、カチーナカなどを”という詩句を語られた。これが、この経のここにおける縁起である。

Atīte pana kassapo kira bodhisatto aṭṭhāsaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca pāramiyo pūretvā bārāṇasiyaṃ brahmadattassa brāhmaṇassa dhanavatī nāma brāhmaṇī, tassā kucchimhi paṭisandhiṃ aggahesi. Aggasāvakopi taṃ divasaṃyeva devalokā cavitvā anupurohitabrāhmaṇassa pajāpatiyā kucchimhi nibbatti. Evaṃ tesaṃ ekadivasameva paṭisandhiggahaṇañca [Pg.299] gabbhavuṭṭhānañca ahosi, ekadivasameva etesaṃ ekassa kassapo, ekassa tissoti nāmamakaṃsu. Te sahapaṃsukīḷanakā dve sahāyā anupubbena vuḍḍhiṃ agamiṃsu. Tissassa pitā puttaṃ āṇāpesi – ‘‘ayaṃ, tāta, kassapo nikkhamma pabbajitvā buddho bhavissati, tvampissa santike pabbajitvā bhavanissaraṇaṃ kareyyāsī’’ti. So ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā bodhisattassa santikaṃ gantvā ‘‘ubhopi, samma, pabbajissāmā’’ti āha. Bodhisatto ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇi. Tato vuḍḍhiṃ anuppattakālepi tisso bodhisattaṃ āha – ‘‘ehi, samma, pabbajissāmā’’ti bodhisatto na nikkhami. Tisso ‘‘na tāvassa ñāṇaṃ paripākaṃ gata’’nti sayaṃ nikkhamma isipabbajjaṃ pabbajitvā araññe pabbatapāde assamaṃ kārāpetvā vasati. Bodhisattopi aparena samayena ghare ṭhitoyeva ānāpānassatiṃ pariggahetvā cattāri jhānāni abhiññāyo ca uppādetvā pāsādena bodhimaṇḍasamīpaṃ gantvā ‘‘puna pāsādo yathāṭhāneyeva patiṭṭhātū’’ti adhiṭṭhāsi, so sakaṭṭhāneyeva patiṭṭhāsi. Apabbajitena kira bodhimaṇḍaṃ upagantuṃ na sakkāti. So pabbajitvā bodhimaṇḍaṃ patvā nisīditvā satta divase padhānayogaṃ katvā sattahi divasehi sammāsambodhiṃ sacchākāsi.

過去、カッサパ（迦葉）という名の菩薩が、八阿僧祇十万劫にわたって諸波羅蜜を成就し、バーラーナシーのブラフマダッタという名の婆羅門の妻であるダナヴァティーという名の婆羅門女の胎内に宿られた。上首弟子（アッガサーヴァカ）となる者も、その同じ日に天界から没して、副司祭の婆羅門の妻の胎内に生まれた。このように、彼らは同じ日に入胎し、同じ日に誕生した。同じ日に、彼らのうちの一人はカッサパ、もう一人はティッサと名付けられた。砂遊びを共にする仲であった二人の友人は、次第に成長していった。ティッサの父は息子にこう命じた。“息子よ、このカッサパは出家して修行し、仏陀（悟りを開いた者）となるであろう。お前も彼の御許で出家し、輪廻の苦しみからの脱出を成し遂げなさい”。彼は“承知いたしました”と承諾し、菩薩のもとへ行って“友よ、二人で共に出家しよう”と言った。菩薩も“よかろう”と承諾した。その後、成人した時にも、ティッサは菩薩に“友よ、さあ、出家しよう”と言ったが、菩薩は出家しなかった。ティッサは“彼の智慧はまだ成熟していないのだ”と考え、自ら出家して仙人の修行者となり、森の中の山の麓に庵を造らせて住んだ。菩薩もまた、後の時に在家のままで安般念（阿那般那念）を修め、四禅と神通（六神通）を生じさせ、宮殿のまま菩提道場（ボーディマンダ）の近くへ行き、“再びこの宮殿が元の場所に留まるように”と決意（阿提提舎那）されると、宮殿は元の場所に留まった。出家していない者は菩提道場に近づくことができないと言われている。彼は出家して菩提道場に到り、座して七日間精進修行を行い、七日目に正等覚（無上正遍知）を現証された。

Tadā isipatane vīsatisahassā pabbajitā paṭivasanti. Atha kassapo bhagavā te āmantetvā dhammacakkaṃ pavattesi. Suttapariyosāne sabbeva arahanto ahesuṃ. So sudaṃ bhagavā vīsatibhikkhusahassaparivuto tattheva isipatane vasati. Kikī ca naṃ kāsirājā catūhi paccayehi upaṭṭhāti. Athekadivasaṃ bārāṇasivāsī eko puriso pabbate candanasārādīni gavesanto tissassa tāpasassa assamaṃ patvā taṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Tāpaso taṃ disvā ‘‘kuto āgatosī’’ti pucchi. ‘‘Bārāṇasito, bhante’’ti. ‘‘Kā tattha pavattī’’ti? ‘‘Tattha, bhante, kassapo nāma sammāsambuddho uppanno’’ti. Tāpaso dullabhavacanaṃ sutvā pītisomanassajāto pucchi – ‘‘kiṃ so āmagandhaṃ bhuñjati, na bhuñjatī’’ti? ‘‘Ko bhante, āmagandho’’ti? ‘‘Macchamaṃsaṃ āvuso’’ti. ‘‘Bhagavā, bhante, macchamaṃsaṃ bhuñjatī’’ti. Taṃ sutvā tāpaso vippaṭisārī hutvā puna cintesi – ‘‘gantvā taṃ pucchissāmi, sace ‘āmagandhaṃ paribhuñjāmī’ti vakkhati, tato naṃ ‘tumhākaṃ, bhante, jātiyā ca kulassa ca gottassa ca ananucchavikameta’nti nivāretvā tassa santike pabbajitvā bhavanissaraṇaṃ karissāmī’’ti sallahukaṃ upakaraṇaṃ [Pg.300] gahetvā sabbattha ekarattivāsena sāyanhasamaye bārāṇasiṃ patvā isipatanameva pāvisi. Bhagavāpi tasmiṃ samaye dhammadesanatthāya āsane nisinnoyeva hoti. Tāpaso bhagavantaṃ upasaṅkamma anabhivādetvā tuṇhībhūto ekamantaṃ aṭṭhāsi. Bhagavā taṃ disvā pubbe vuttanayeneva paṭisammodi. Sopi ‘‘khamanīyaṃ, bho kassapā’’tiādīni vatvā ekamantaṃ nisīditvā bhagavantaṃ pucchi – ‘‘āmagandhaṃ, bho kassapa, bhuñjasi, na bhuñjasī’’ti? ‘‘Nāhaṃ, brāhmaṇa, āmagandhaṃ bhuñjāmī’’ti. ‘‘Sādhu, sādhu, bho kassapa, parakuṇapaṃ akhādanto sundaramakāsi, yuttametaṃ bhoto kassapassa jātiyā ca kulassa ca gottassa cā’’ti. Tato bhagavā ‘‘ahaṃ kilese sandhāya ‘āmagandhaṃ na bhuñjāmī’ti vadāmi, brāhmaṇo macchamaṃsaṃ pacceti, yaṃnūnāhaṃ sve gāmaṃ piṇḍāya apavisitvā kikīrañño gehā ābhataṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjeyyaṃ, evaṃ āmagandhaṃ ārabbha kathā pavattissati. Tato brāhmaṇaṃ dhammadesanāya saññāpessāmī’’ti dutiyadivase kālasseva sarīraparikammaṃ katvā gandhakuṭiṃ pāvisi. Bhikkhū gandhakuṭidvāraṃ pihitaṃ disvā ‘‘na bhagavā ajja bhikkhūhi saddhiṃ pavisitukāmo’’ti ñatvā gandhakuṭiṃ padakkhiṇaṃ katvā piṇḍāya pavisiṃsu.

その時、イシパタナ（仙人堕処）には二万人の出家者が住んでいた。そこで世尊カッサパは彼らを呼び寄せ、初転法輪（法輪を回すこと）を行われた。その経説の終わりに、彼らは皆、阿羅漢となった。その世尊は二万人の比丘に囲まれ、まさにそのイシパタナに住まわれた。そしてカーシ国の王キキーが、四つの資具（衣・食・住・薬）をもって彼に奉仕した。さて、ある日、バーラーナシーに住む一人の男が、山で栴檀（せんだん）の芯材などを探しているうちに、修行者ティッサの庵に辿り着いた。彼はティッサに礼拝し、傍らに立った。修行者は彼を見て“どこから来たのか”と尋ねた。“バーラーナシーからです、尊師”。“そこではどのようなことが起きているか”。“尊師、あちらではカッサパという名の正等覚者が現れました”。修行者は、滅多に聞くことのできないその言葉を聞いて、歓喜と喜びを抱き、こう尋ねた。“彼は‘生臭いもの（アーマガンダ）’を食べるのか、食べないのか”。“尊師、‘生臭いもの’とは何ですか”。“友よ、魚や肉のことだ”。“尊師、世尊は魚や肉を召し上がります”。それを聞いて修行者は不満の念を抱き、再び考えた。“彼のもとへ行って尋ねよう。もし‘生臭いものを食べている’と言うならば、‘尊師、それはあなたの生まれや家柄、氏族にふさわしくありません’と言って彼を諫め、その後に彼の御許で出家して輪廻からの脱出を成し遂げよう”。彼は身の回りの軽い道具を持ち、各地で一晩ずつ宿を取りながら、夕刻にバーラーナシーに到着し、イシパタナへと入った。世尊もその時、法を説くために座に就いておられた。修行者は世尊に近づいたが、礼拝することなく沈黙したまま傍らに立った。世尊は彼を見て、以前に述べたようなやり方で親しく挨拶された。彼もまた“カッサパ殿、お体は健やかですか”などと述べた後、傍らに座って世尊に尋ねた。“カッサパ殿、あなたは生臭いものを食べるのですか、食べないのですか”。“婆羅門よ、私は生臭いものを食べない”。“素晴らしい、実に見事です、カッサパ殿。他者の死骸を食べないとは、立派なことです。それはカッサパ殿の生まれや家柄、氏族にふさわしいことです”。そこで世尊は考えられた。“私は煩悩を指して‘生臭いものを食べない’と言っているのだが、この婆羅門はそれを魚や肉のことだと信じている。それならば、明日、村に托鉢に入り、キキー王の館から運ばれてきた施食を頂くことにしよう。そうすれば、‘生臭いもの’について対話が始まるだろう。その時に法話をもって婆羅門に悟らせることにしよう”。二日目の早朝、身支度を整えると、世尊は香堂（ガンタクティー）に入られた。比丘たちは香堂の扉が閉じられているのを見て、“世尊は今日、比丘たちと共に出かけることを望んでおられないのだ”と察し、香堂を右回りに巡ってから、托鉢へと向かった。

Bhagavāpi gandhakuṭito nikkhamma paññattāsane nisīdi. Tāpasopi kho pattasākaṃ pacitvā khāditvā bhagavato santike nisīdi. Kikī kāsirājā bhikkhū piṇḍāya carante disvā ‘‘kuhiṃ bhagavā, bhante’’ti pucchitvā ‘‘vihāre, mahārājā’’ti ca sutvā nānābyañjanarasamanekamaṃsavikatisampannaṃ bhojanaṃ bhagavato pāhesi. Amaccā vihāraṃ netvā bhagavato ārocetvā dakkhiṇodakaṃ datvā parivisantā paṭhamaṃ nānāmaṃsavikatisampannaṃ yāguṃ adaṃsu, tāpaso disvā ‘‘khādati nu kho no’’ti cintento aṭṭhāsi. Bhagavā tassa passatoyeva yāguṃ pivanto maṃsakhaṇḍaṃ mukhe pakkhipi. Tāpaso disvā kuddho. Puna yāgupītassa nānārasabyañjanaṃ bhojanamadaṃsu, tampi gahetvā bhuñjantaṃ disvā ativiya kuddho ‘‘macchamaṃsaṃ khādantoyeva ‘na khādāmī’ti bhaṇatī’’ti. Atha bhagavantaṃ katabhattakiccaṃ hatthapāde dhovitvā nisinnaṃ upasaṅkamma ‘‘bho kassapa, musā tvaṃ bhaṇasi, netaṃ paṇḍitakiccaṃ. Musāvādo hi garahito buddhānaṃ, yepi te pabbatapāde vanamūlaphalādīhi yāpentā isayo vasanti, tepi musā na bhaṇantī’’ti vatvā puna isīnaṃ guṇe gāthāya vaṇṇento āha ‘‘sāmākaciṅgūlakacīnakāni cā’’ti.

カッサパ仏（迦葉仏）もまた、香室（ガンダクティ）から出て、用意された座に座られた。ティッサ行者もまた、木の葉や枝を煮て食べた後、世尊の御許に座った。カッシー国のキキー王は、托鉢に歩む比丘たちを見て、“尊師よ、世尊はどこにいらっしゃいますか”と尋ね、“大王よ、精舎にいらっしゃいます”と聞いて、様々な副食の味と多くの肉料理が備わった食事を世尊に送り届けた。大臣たちが精舎に運び、世尊に告げて施しの水を注ぎ、給仕をしながら、まず様々な肉料理を添えた粥を捧げた。行者はそれを見て、“はたして（肉を）召し上がるだろうか”と考えながら立っていた。世尊は彼が見ている前で、粥を飲みながら肉の一片を口に入れられた。行者はそれを見て立腹した。さらに粥を飲み終えた世尊に、様々な味の副食を添えた食事を捧げたが、世尊がそれを受け取って召し上がるのを見て、非常に腹を立て、“魚肉を食べていながら‘私は食べない’と言うとは”と思った。その後、食事を終えて手足を洗い、座っておられる世尊に近づいて、“カッサパ殿、あなたは嘘をついておられる。それは賢者のなすべきことではない。嘘（妄語）は諸仏に非難されるものである。山麓で森の根や果実などで命を繋いで暮らしている行者たちでさえ、嘘はつかない”と言い、さらに行者たちの徳を詩（ガーター）で讃えて次のように言った。“サマーカ（粟）、チングーラカ、チナカ（黍）など……”。

242. Tattha [Pg.301] sāmākāti dhunitvā vā sīsāni uccinitvā vā gayhūpagā tiṇadhaññajāti. Tathā ciṅgūlakā kaṇavīrapupphasaṇṭhānasīsā honti. Cīnakānīti aṭavipabbatapādesu aropitajātā cīnamuggā. Pattapphalanti yaṃkiñci haritapaṇṇaṃ. Mūlaphalanti yaṃkiñci kandamūlaṃ. Gavipphalanti yaṃkiñci rukkhavalliphalaṃ. Mūlaggahaṇena vā kandamūlaṃ, phalaggahaṇena rukkhavalliphalaṃ, gavipphalaggahaṇena udake jātasiṅghātakakaserukādiphalaṃ veditabbaṃ. Dhammena laddhanti dūteyyapahiṇagamanādimicchājīvaṃ pahāya vane uñchācariyāya laddhaṃ. Satanti santo ariyā. Asnamānāti bhuñjamānā. Na kāmakāmā alikaṃ bhaṇantīti te evaṃ amamā apariggahā etāni sāmākādīni bhuñjamānā isayo yathā tvaṃ sādurasādike kāme patthayanto āmagandhaṃ bhuñjantoyeva ‘‘nāhaṃ, brāhmaṇa, āmagandhaṃ bhuñjāmī’’ti bhaṇanto alikaṃ bhaṇasi, tathā na kāmakāmā alikaṃ bhaṇanti, kāme kāmayantā musā na bhaṇantīti isīnaṃ pasaṃsāya bhagavato nindaṃ dīpeti.

242. その詩の中で、“サマーカ”とは、穂を振るか摘み取るかして得られる野草の穀物の一種である。同様に“チングーラカ”とは、カナヴィーラ（夾竹桃）の花のような形の穂を持つものである。“チナカ”とは、森や山麓に植えられずに自生するチナムッガ（緑豆の一種）のことである。“パッタッパラ”とは、何らかの緑の葉のことである。“ムーラッパラ”とは、何らかの塊根（芋類）のことである。“ガヴィッパラ”とは、何らかの樹木や蔓の果実のことである。“ムーラ”という語で塊根を、“パラ”という語で樹木や蔓の果実を、“ガヴィッパラ”という語で水中に生じる菱（ひし）や黒慈姑（くろぐわい）などの実を理解すべきである。“法（正道）によって得られた”とは、使い走りなどの邪命（誤った生計）を捨てて、森で拾い集める生活（温拾）によって得られたものを指す。“サタン”とは、善き人々、すなわち聖者たちのことである。“アスナマーナー”とは、食べていること、享受していることである。“欲をむさぼることなく偽りを言わない”とは、彼ら（聖者たち）は、そのように（肉に対して）愛着を持たず、執着することなく、これらのサマーカなどを食べている行者たちのことであり、カッサパ殿、あなたが美味しい味などの欲を求めながら、生臭いもの（肉食）を食べていながら“バラモンよ、私は生臭いものを食べない”と言って嘘をつくのとは異なり、欲をむさぼる者として嘘を言うことはなく、欲を求めながら嘘をつくこともない、ということである。このように行者たちを称賛することで、世尊への非難を示している。

243. Evaṃ isīnaṃ pasaṃsāpadesena bhagavantaṃ ninditvā idāni attanā adhippetaṃ nindāvatthuṃ dassetvā nippariyāyeneva bhagavantaṃ nindanto āha ‘‘yadasnamāno’’ti tattha da-kāro padasandhikaro. Ayaṃ panattho – yaṃ kiñcideva sasamaṃsaṃ vā tittiramaṃsaṃ vā dhovanacchedanādinā pubbaparikammena sukataṃ, pacanavāsanādinā pacchāparikammena suniṭṭhitaṃ, na mātarā na pitarā, apica kho pana ‘‘dakkhiṇeyyo aya’’nti maññamānehi dhammakāmehi parehi dinnaṃ, sakkārakaraṇena payataṃ paṇītamalaṅkataṃ, uttamarasatāya ojavantatāya thāmabalabharaṇasamatthatāya ca paṇītaṃ asnamāno āhārayamāno, na kevalañca yaṃkiñci maṃsameva, apica kho pana idampi sālīnamannaṃ vicitakāḷakaṃ sālitaṇḍulodanaṃ paribhuñjamāno so bhuñjasi, kassapa, āmagandhaṃ, so tvaṃ yaṃkiñci maṃsaṃ bhuñjamāno idañca sālīnamannaṃ paribhuñjamāno bhuñjasi, kassapa, āmagandhanti bhagavantaṃ gottena ālapati.

243. このように、行者たちを称賛する形を借りて世尊を非難し、今度は自分が意図する非難の根拠を示して、直接的に世尊を非難しようとして“ヤダスナマーノー”と言った。その中の“ダ”の文字は、語結合（サンディ）のためのものである。その意味は次の通りである。何であれ、兎の肉やシャコの肉などを、洗ったり切ったりするなどの事前の調理によって良く整え、煮炊きや味付けなどの事後の調理によって見事に仕上げられた魚肉を、母が作ったわけでも父が作ったわけでもなく、むしろ“この方は供養を受けるに値する”と考え、法を愛する他者から与えられた、敬意を持って捧げられた、清らかで美味しく飾り立てられた、最高の味と栄養があり、体力や気力を養うにふさわしい美味なものを摂取しながら。単に何らかの肉というだけでなく、さらに、この黒い粒が取り除かれた沙羅米のご飯をも食べていながら、カッサパよ、あなたは生臭いものを食べている。そのように何らかの肉を食べ、またこの沙羅米のご飯を食べていながら、カッサパよ、あなたは生臭いものを食べているのだ。このように世尊を氏名（カッサパ）で呼びかけている。

244. Evaṃ āhārato bhagavantaṃ ninditvā idāni musāvādaṃ āropetvā nindanto āha ‘‘na āmagandho…pe… susaṅkhatehī’’ti. Tassattho [Pg.302] – pubbe mayā pucchito samāno ‘‘na āmagandho mama kappatī’’ti icceva tvaṃ bhāsasi, evaṃ ekaṃseneva tvaṃ bhāsasi brahmabandhu brāhmaṇaguṇavirahitajātimattabrāhmaṇāti paribhāsanto bhaṇati. Sālīnamannanti sālitaṇḍulodanaṃ. Paribhuñjamānoti bhuñjamāno. Sakuntamaṃsehi susaṅkhatehīti tadā bhagavato abhihaṭaṃ sakuṇamaṃsaṃ niddisanto bhaṇati.

244. このように食物の面から世尊を非難し、今度は嘘（妄語）の罪をかぶせて非難しようとして“ナ・アアマガンドー……スサンカテーヒ”という詩を言った。その意味は、以前に私が尋ねた際、“私には生臭いものはふさわしくない”と、あなたはそのように言った。カッサパ殿、あなたはそう断言したのだ。バラモンの親族を自称するだけで、バラモンの徳を欠き、ただ生まれだけがバラモンである者よ、と罵って言っているのである。“サーリーナム・アンナン”とは、沙羅米のご飯のこと。“パリブunjamānō”とは、食べていること。“サクンタマンセーヒ・スサンカテーヒ”とは、その時世尊のために運ばれてきた鳥の肉を指して言っている。

Evaṃ bhaṇanto eva ca bhagavato heṭṭhā pādatalā pabhuti yāva upari kesaggā sarīramullokento dvattiṃsavaralakkhaṇāsītianubyañjanasampadaṃ byāmappabhāparikkhepañca disvā ‘‘evarūpo mahāpurisalakkhaṇādipaṭimaṇḍitakāyo na musā bhaṇituṃ arahati. Ayaṃ hissa bhavantarepi saccavācānissandeneva uṇṇā bhamukantare jātā odātā mudu tūlasannibhā, ekekāni ca lomakūpesu lomāni. Svāyaṃ kathamidāni musā bhaṇissati. Addhā añño imassa āmagandho bhavissati, yaṃ sandhāya etadavoca – ‘nāhaṃ, brāhmaṇa, āmagandhaṃ bhuñjāmī’ti, yaṃnūnāhaṃ etaṃ puccheyya’’nti cintetvā sañjātabahumāno gotteneva ālapanto imaṃ gāthāsesaṃ āha –

このように非難の言葉を言いながら、世尊の足の裏から髪の先に至るまで全身を拝見すると、三十二の優れた特徴（大人相）と八十の随形好を具え、一尋の光輪に包まれているのを見て、“このような偉大な人の特徴によって飾られたお体が、嘘をつくはずがない。実に、この方は他の過去生においても真実の言葉を語り続けてきた結果として、眉間にこの白毫が生じ、白く柔らかく綿のようであり、毛穴からは一本ずつ毛が生えている。そのようなお方が、どうして今嘘をつくことがあろうか。きっと、この方にとっての‘生臭いもの（アアマガンダ）’とは別の意味があるに違いない。それを指して‘バラモンよ、私は生臭いものを食べない’と言われたのだ。いっそのこと、そのことをお尋ねしてみよう”と考え、深い敬意が生じ、氏名（カッサパ）で呼びかけながら、残りの詩を唱えた。

‘‘Pucchāmi taṃ kassapa etamatthaṃ, kathaṃpakāro tava āmagandho’’ti.

“カッサパよ、私はあなたにこのことをお尋ねします。あなたにとっての生臭いものとは、どのようなものなのですか”。

245. Athassa bhagavā āmagandhaṃ vissajjetuṃ ‘‘pāṇātipāto’’ti evamādimāha. Tattha pāṇātipātoti pāṇavadho. Vadhachedabandhananti ettha sattānaṃ daṇḍādīhi ākoṭanaṃ vadho, hatthapādādīnaṃ chedanaṃ chedo, rajjuādīhi bandho bandhanaṃ. Theyyaṃ musāvādoti theyyañca musāvādo ca. Nikatīti ‘‘dassāmi, karissāmī’’tiādinā nayena āsaṃ uppādetvā nirāsākaraṇaṃ. Vañcanānīti asuvaṇṇaṃ suvaṇṇanti gāhāpanādīni. Ajjhenakuttanti niratthakamanekaganthapariyāpuṇanaṃ. Paradārasevanāti parapariggahitāsu cārittāpajjanaṃ. Esāmagandho na hi maṃsabhojananti esa pāṇātipātādiakusaladhammasamudācāro āmagandho vissagandho [Pg.303] kuṇapagandho. Kiṃ kāraṇā? Amanuññattā kilesaasucimissakattā sabbhi jigucchitattā paramaduggandhabhāvāvahattā ca. Ye hi ussannakilesā sattā, te tehi atiduggandhā honti, nikkilesānaṃ matasarīrampi duggandhaṃ na hoti, tasmā esāmagandho. Maṃsabhojanaṃ pana adiṭṭhamasutamaparisaṅkitañca anavajjaṃ, tasmā na hi maṃsabhojanaṃ āmagandhoti.

245. そこで世尊は、生臭さ（アアマガンダ）の疑念を晴らすために、“殺生（パーナーティパータ）”といった偈の冒頭の句を説かれた。その中で“殺生”とは、生き物を殺害することである。“殺害、切断、束縛”という言葉において、杖などで生き物を叩くことが“殺害（ワダ）”であり、手足などを切り落とすことが“切断（チェーダ）”であり、縄などで縛ることが“束縛（バンダナ）”である。“偸盗と妄語”とは、盗みと嘘をつくことである。“欺罔（ニカティ）”とは、“与えよう、してあげよう”といった方法で相手に期待を抱かせた後に、その期待を裏切り、無にすることである。“詐欺（ヴァンチャナー）”とは、金ではないものを金であると偽って、貨幣などを作る行為を指す。“偽善的学習（アッジェーナクッタ）”とは、無益な多くの経典を習得することである。“邪淫（パラダーラセーヴァナー）”とは、他人が保護している妻を犯すことである。これらが真の“生臭さ”であり、肉を食べることが生臭いのではない。なぜなら、これらの殺生などの不善の法を実践することこそが、生臭さであり、毒の臭いであり、死骸の臭いだからである。その理由は、それらが不快なものであり、煩悩という不浄なものが混じっており、聖者に忌み嫌われ、この上ない悪臭をもたらすからである。事実は、煩悩の盛んな衆生は、それら煩悩の悪臭によって極めて不快な臭いを発するようになる。一方で、煩悩のない者の死体でさえ、そのような悪臭を放つことはない。ゆえに、この（煩悩こそが）生臭さなのである。しかし肉食については、見られず、聞かれず、疑われないものは過失がなく、したがって肉食が生臭さなのではない。このように（世尊は説かれた）。

246. Evaṃ dhammādhiṭṭhānāya desanāya ekena nayena āmagandhaṃ vissajjetvā idāni yasmā te te sattā tehi tehi āmagandhehi samannāgatā, na eko eva sabbehi, na ca sabbe ekeneva, tasmā nesaṃ te te āmagandhe pakāsetuṃ ‘‘ye idha kāmesu asaññatā janā’’tiādinā nayena puggalādhiṭṭhānāya tāva desanāya āmagandhe vissajjento dve gāthāyo abhāsi.

246. このように法を主題とする説法（法分上説）により、一つの方法で生臭さの意義を説き明かされた。次に、個々の衆生はそれぞれの生臭さ（煩悩）を備えており、一人が全ての生臭さを備えているわけでもなく、また全員がただ一つの生臭さだけを備えているわけでもないので、彼らにそれら諸々の生臭さを開示するために、“この世において、諸々の欲に抑制のない人々”という偈の冒頭から、人を主題とする説法（人分上説）によって、まず生臭さを解明しつつ二つの偈を唱えられた。

Tattha ye idha kāmesu asaññatā janāti ye keci idha loke kāmapaṭisevanasaṅkhātesu kāmesu mātimātucchādīsupi mariyādāvirahena bhinnasaṃvaratāya asaṃyatā puthujjanā. Rasesu giddhāti jivhāviññeyyesu rasesu giddhā gadhitā mucchitā ajjhosannā anādīnavadassāvino anissaraṇapaññā rase paribhuñjanti. Asucibhāvamassitāti tāya rasagiddhiyā rasapaṭilābhatthāya nānappakāramicchājīvasaṅkhātaasucibhāvamissitā. Natthikadiṭṭhīti ‘‘natthi dinna’’ntiādidasavatthukamicchādiṭṭhisamannāgatā. Visamāti visamena kāyakammādinā samannāgatā. Durannayāti duviññāpayā sandiṭṭhiparāmāsīādhānaggāhīduppaṭinissaggitāsamannāgatā. Esāmagandhoti esa etāya gāthāya puggale adhiṭṭhāya niddiṭṭho ‘‘kāmesu asaṃyatatā rasagiddhatā ājīvavipattinatthikadiṭṭhikāyaduccaritādivisamatā durannayabhāvatā’’ti aparopi pubbe vuttenevatthena chabbidho āmagandho veditabbo. Na hi maṃsabhojananti maṃsabhojanaṃ pana yathāvuttenevatthena na āmagandhoti.

その中で、“この世において、諸々の欲に抑制のない人々”とは、この世の誰であれ、性的な享受として数えられる諸々の欲において、母や叔母などに対しても、節度の欠如と自制の破壊によって、抑制のない凡夫たちのことである。“味に執着する者”とは、舌で認識される味覚に対して、執着し、耽溺し、溺れ、没頭し、過失を見ず、出離の知恵を持たずに、味を享受する凡夫たちのことである。“不浄に浸る者”とは、その味への執着ゆえに、味を得るために種々の邪命（不適切な生計）といわれる不浄な状態に身を置くことである。“虚無見（ナッティカ・ディッティ）”とは、“施しに果報はない”といった十事の邪見を具足していることである。“不正な者”とは、不調和な身の行いなどを具足していることである。“導き難い者”とは、理解させることが難しく、自らの見解に固執し、誤った執着を持ち、それらを捨て去ることが困難な状態にある者のことである。“これらが生臭さである”とは、この偈において人を主題として示されたものであり、欲における不節制、味への執着、邪命、虚無見、身の悪行などの不正、導き難さを指す。また、先に述べた意義と同様に、六種類の生臭さと理解すべきである。“肉を食べることではない”とは、肉食は、先に述べた通りの理由から生臭さではないという意味である。

247. Dutiyagāthāyapi ye lūkhasāti ye lūkhā nirasā, attakilamathānuyuttāti attho. Dāruṇāti kakkhaḷā dovacassatāyuttā. Piṭṭhimaṃsikāti [Pg.304] purato madhuraṃ bhaṇitvā parammukhe avaṇṇabhāsino. Ete hi abhimukhaṃ oloketumasakkontā parammukhānaṃ piṭṭhimaṃsakhādakā viya honti, tena ‘‘piṭṭhimaṃsikā’’ti vuccanti. Mittaddunoti mittadūhakā, dāradhanajīvitesu vissāsamāpannānaṃ mittānaṃ tattha micchāpaṭipajjanakāti vuttaṃ hoti. Nikkaruṇāti karuṇāvirahitā sattānaṃ anatthakāmā. Atimāninoti ‘‘idhekacco jātiyā vā…pe… aññataraññatarena vatthunā pare atimaññati, yo evarūpo māno ketukamyatā cittassā’’ti (vibha. 880) evaṃ vuttena atimānena samannāgatā. Adānasīlāti adānapakatikā, adānādhimuttā asaṃvibhāgaratāti attho. Na ca denti kassacīti tāya ca pana adānasīlatāya yācitāpi santā kassaci kiñci na denti, adinnapubbakakule manussasadisā nijjhāmataṇhikapetaparāyaṇā honti. Keci pana ‘‘ādānasīlā’’tipi paṭhanti, kevalaṃ gahaṇasīlā, kassaci pana kiñci na dentīti. Esāmagandho na hi maṃsabhojananti esa etāya gāthāya puggale adhiṭṭhāya niddiṭṭho ‘‘lūkhatā, dāruṇatā, piṭṭhimaṃsikatā, mittadūbhitā, nikkaruṇatā, atimānitā, adānasīlatā, adāna’’nti aparopi pubbe vuttenevatthena aṭṭhavidho āmagandho veditabbo, na hi maṃsabhojananti.

247. 第二の偈においても、“粗野な者（ルッカ）”とは、質素で味気ない者、すなわち自己を苦しめることに従事する者のことである。“残忍な者（ダールナ）”とは、粗暴で、忠告を聞き入れない性質を持つ者のことである。“背肉を食らう者（ピッティマンシカ）”とは、面と向かっては甘い言葉を吐きながら、背後で不名誉（陰口）を言う者のことである。彼らは面と向かって相手を見る勇気がなく、他人の背中の肉を食べる者のようであるため、“背肉を食らう者”と呼ばれる。“友を裏切る者（ミッタッドゥ）”とは、友を害する者のことであり、妻や財産、命において信頼を寄せている友に対して、不実な振る舞いをする者のことである。“無慈悲な者”とは、慈悲の心がなく、衆生の不幸を願う者のことである。“慢心する者”とは、この世のある者が、門地や家柄、あるいはその他の理由によって他者を侮り、そのような慢心や心の傲慢さを具足している者のことである。“施しの習慣のない者”とは、施さない性質であり、施しに心が向かず、分かち合うことを喜ばないという意味である。“誰にも与えない”とは、その施さない習慣ゆえに、聖者に請われても誰にも何も与えないことである。施したことのない家系に生まれた人間のような者たちは、飢えに苦しむ餓鬼となる運命にある。一部では“受け取る習慣のある者（アーダーナ・シーラー）”とも読まれるが、これはひたすら受け取ることばかりを好み、誰にも何も与えないということである。“これらが生臭さであり、肉を食べることではない”とは、この偈において人を主題として示されたものであり、粗野、残忍、陰口、友への不実、無慈悲、極度の慢心、不施の習慣、不施を指す。また、先に述べた意義と同様に、八種類の生臭さと理解すべきであり、肉を食べることではない。

248. Evaṃ puggalādhiṭṭhānāya desanāya dve gāthāyo vatvā puna tassa tāpasassa āsayānuparivattanaṃ viditvā dhammādhiṭṭhānāyeva desanāya ekaṃ gāthaṃ abhāsi. Tattha kodho uragasutte vuttanayeneva veditabbo. Madoti ‘‘jātimado, gottamado, ārogyamado’’tiādinā (vibha. 832) nayena vibhaṅge vuttappabhedo cittassa majjanabhāvo. Thambhoti thaddhabhāvo. Paccupaṭṭhāpanāti paccanīkaṭṭhāpanā, dhammena nayena vuttassa paṭivirujjhitvā ṭhānaṃ. Māyāti ‘‘idhekacco kāyena duccaritaṃ caritvā’’tiādinā (vibha. 894) nayena vibhaṅge vibhattā katapāpapaṭicchādanatā. Usūyāti paralābhasakkārādīsu issā. Bhassasamussayoti samussitaṃ bhassaṃ, attukkaṃsanatāti vuttaṃ hoti. Mānātimānoti ‘‘idhekacco jātiyā vā…pe… aññataraññatarena vatthunā pubbakālaṃ parehi [Pg.305] sadisaṃ attānaṃ dahati, aparakālaṃ attānaṃ seyyaṃ dahati, pare hīne dahati, yo evarūpo māno…pe… ketukamyatā cittassā’’ti (vibha. 880) vibhaṅge vibhatto. Asabbhi santhavoti asappurisehi santhavo. Esāmagandho na hi maṃsabhojananti esa kodhādi navavidho akusalarāsi pubbe vuttenevatthena āmagandhoti veditabbo, na hi maṃsabhojananti.

248. このように、人を主題とする説法で二つの偈を説かれた後、再びその行者の意向の変化を知り、法を主題とする説法によって一つの偈を唱えられた。その中で“怒り”は、‘蛇の経（ウラガスッタ）’で述べられた方法と同様に理解すべきである。“高慢（マダ）”とは、門地や家柄、健康などによる高慢として‘分別論（ビバンガ）’で詳述された、心の酔いしれた状態のことである。“硬直（タンバ）”とは、頑なな態度のことである。“対立（パッチュパッタパーナー）”とは、反抗的に立ち向かうことであり、道理に適った言葉に対して反抗して譲らないことである。“欺瞞（マーヤー）”とは、身で悪行を犯してそれを隠蔽することである。“嫉妬（ウスーヤー）”とは、他人の利得や名声などに対する妬みである。“自慢（バッサ・サムッサヨ）”とは、高慢な放言、すなわち自己を称揚することである。“慢と過慢”とは、家柄などによって、以前は他者と等しいと思い、後には自分の方が優れていると思い、他者を劣っていると思うような、心の傲慢さのことである。“悪友との交わり”とは、善からぬ者たちとの親交である。“これらが生臭さであり、肉を食べることではない”とは、この怒りなどの九種類の不善の集まりが、先に述べた通りの意義において生臭さと理解すべきであり、肉を食べることではないという意味である。

249. Evaṃ dhammādhiṭṭhānāya desanāya navavidhaṃ āmagandhaṃ dassetvā punapi pubbe vuttanayeneva puggalādhiṭṭhānāya desanāya āmagandhe vissajjento tisso gāthāyo abhāsi. Tattha ye pāpasīlāti ye pāpasamācāratāya ‘‘pāpasīlā’’ti loke pākaṭā. Iṇaghātasūcakāti vasalasutte vuttanayena iṇaṃ gahetvā tassa appadānena iṇaghātā, pesuññena sūcakā ca. Vohārakūṭā idha pāṭirūpikāti dhammaṭṭaṭṭhāne ṭhitā lañjaṃ gahetvā sāmike parājentā kūṭena vohārena samannāgatattā vohārakūṭā, dhammaṭṭhapaṭirūpakattā pāṭirūpikā. Atha vā idhāti sāsane. Pāṭirūpikāti dussīlā. Te hi yasmā nesaṃ iriyāpathasampadādīhi sīlavantapaṭirūpaṃ atthi, tasmā paṭirūpā, paṭirūpā eva pāṭirūpikā. Narādhamā yedha karonti kibbisanti ye idha loke narādhamā mātāpitūsu buddhapaccekabuddhādīsu ca micchāpaṭipattisaññitaṃ kibbisaṃ karonti. Esāmagandho na hi maṃsabhojananti esa etāya gāthāya puggale adhiṭṭhāya niddiṭṭho ‘‘pāpasīlatā, iṇaghātatā, sūcakatā, vohārakūṭatā, pāṭirūpikatā, kibbisakāritā’’ti aparopi pubbe vuttenevatthena chabbidho āmagandho veditabbo, na hi maṃsabhojananti.

249. このように、法を主眼とした説法によって九種類の生臭（アーマガンダ）を示した後、再び先に述べたのと同じ方法で、人を主眼とした説法によって生臭の問いに答えつつ、三つの偈を唱えられた。その中で、‘悪しき行いをする者たち’とは、その悪しき振る舞いによって世間で‘悪徳な者’として知られている者たちのことである。‘借金を返さず、中傷する者’とは、ヴァサラ・スッタ（賤民の経）で説かれたように、他者の借金をしておきながらそれを返さないことで借金を帳消しにする者、および讒言によって他者を陥れる者のことである。‘商取引で欺き、ここでは似非者である’とは、裁判の場に立ちながら賄賂を受け取り、正当な持ち主を敗訴させ、不正な裁きを行うために‘商取引の詐欺者’と呼ばれ、正義を装う偽物であるために‘似非者’と呼ばれる。あるいは、‘ここ（idha）’とは教え（仏教）の中を指し、‘似非者’とは破戒の僧たちのことである。なぜなら彼らは、威儀を整えることなどによって持戒者に似た姿をしているからであり、ゆえに似非者なのである。‘この世で罪を犯す卑劣な人間’とは、この世で卑劣な人間であり、父母や仏陀、独覚仏などに対して、邪悪な行いという罪を犯す者のことである。‘これが生臭であり、肉食（肉を食べること）が生臭ではない’とは、この偈文によって人を主眼として示された、‘悪徳、借金未払い、中傷、取引の詐欺、似非、罪過の実行’という、先に説かれた意味と同様の六種類の生臭であると知るべきであり、肉を食べることが生臭なのではない。

250. Ye idha pāṇesu asaññatā janāti ye janā idhaloke pāṇesu yathākāmacāritāya satampi sahassampi māretvā anuddayāmattassāpi akaraṇena asaṃyatā. Paresamādāya vihesamuyyutāti paresaṃ santakaṃ ādāya dhanaṃ vā jīvitaṃ vā tato ‘‘mā evaṃ karothā’’ti yācantānaṃ vā nivārentānaṃ vā pāṇileḍḍudaṇḍādīhi vihesaṃ uyyutā. Pare vā satte samādāya ‘‘ajja dasa, ajja vīsa’’nti evaṃ samādiyitvā tesaṃ vadhabandhanādīhi vihesamuyyutā. Dussīlaluddāti nissīlā ca durācārattā[Pg.306], luddā ca kurūrakammantā lohitapāṇitāya, macchaghātakamigabandhakasākuṇikādayo idhādhippetā. Pharusāti pharusavācā. Anādarāti ‘‘idāni na karissāma, viramissāma evarūpā’’ti evaṃ ādaravirahitā. Esāmagandho na hi maṃsabhojananti esa etāya gāthāya puggale adhiṭṭhāya niddiṭṭho ‘‘pāṇātipāto vadhachedabandhana’’ntiādinā nayena pubbe vutto ca avutto ca ‘‘pāṇesu asaṃyatatā paresaṃ vihesatā dussīlatā luddatā pharusatā anādaro’’ti chabbidho āmagandho veditabbo, na hi maṃsabhojananti. Pubbe vuttampi hi sotūnaṃ sotukāmatāya avadhāraṇatāya daḷhīkaraṇatāyāti evamādīhi kāraṇehi puna vuccati. Teneva ca parato vakkhati ‘‘iccetamatthaṃ bhagavā punappunaṃ, akkhāsi naṃ vedayi mantapāragū’’ti.

250. ‘ここで生き物に対して自制のない人々’とは、この世で生き物に対して意のままに振る舞い、百人あるいは千人を殺害しても、いささかの憐れみも持たないために‘自制のない者’と呼ばれる人々のことである。‘他者のものを奪い、危害を加えることに専念する者’とは、他者の所有物である財産や命を奪い、その上で‘そのようなことはしないでください’と嘆願する者や阻止する者に対し、手や土塊、杖などで危害を加えることに専心する者のことである。あるいは、他者の生き物を捕らえて、‘今日は十頭、今日は二十頭’というように集め、それらを殺害したり拘束したりして危害を加えることに専念する者のことである。‘戒律なく残忍な者’とは、悪行のために戒律がなく、残酷な行いによって、その手が血で汚れているために‘残忍な者’たちのことである。ここでは漁師、猟師、鳥刺しなどが意図されている。‘粗暴な者’とは、粗暴な言葉を吐く者のことである。‘敬意のない者’とは、‘今はもうしません、慎みます’というような、反省や敬意を欠いた者のことである。‘これが生臭であり、肉食が生臭ではない’とは、この偈によって人を主眼として示された、‘殺生、殺害、切断、拘束’などの方法で先に説かれた、あるいは説かれなかった‘生き物への無自制、他者への加害、破戒、残忍、粗暴、不敬’という六種類の生臭であると知るべきであり、肉を食べることが生臭なのではない。先に説かれたことであっても、聞く者の聴聞の意欲を高めるため、あるいは教えを確定させ強固にするためといった理由で、再び説かれるのである。それゆえ、後に‘世尊はこの意味を繰り返し告げ、知識を究めたお方はこれを知らしめた’と説かれるのである。

251. Etesu giddhā viruddhātipātinoti etesu pāṇesu gedhena giddhā, dosena viruddhā, mohena ādīnavaṃ apassantā punappunaṃ ajjhācārappattiyā atipātino, etesu vā ‘‘pāṇātipāto vadhachedabandhana’’ntiādinā nayena vuttesu pāpakammesu yathāsambhavaṃ ye gedhavirodhātipātasaṅkhātā rāgadosamohā, tehi giddhā viruddhā atipātino ca. Niccuyyutāti akusalakaraṇe niccaṃ uyyutā, kadāci paṭisaṅkhāya appaṭiviratā. Peccāti asmā lokā paraṃ gantvā. Tamaṃ vajanti ye, patanti sattā nirayaṃ avaṃsirāti ye lokantarikandhakārasaṅkhātaṃ nīcakulatādibhedaṃ vā tamaṃ vajanti, ye ca patanti sattā avīciādibhedaṃ nirayaṃ avaṃsirā adhogatasīsā. Esāmagandhoti tesaṃ sattānaṃ tamavajananirayapatanahetu esa gedhavirodhātipātabhedo sabbāmagandhamūlabhūto yathāvuttenatthena tividho āmagandho. Na hi maṃsabhojananti maṃsabhojanaṃ pana na āmagandhoti.

251. ‘これらに執着し、逆らい、命を奪う者’とは、これらの生き物に対して、貪欲によって執着し、怒りによって逆らい、愚痴によってその過失を見ることなく、繰り返し過ちを犯して命を奪う者のことである。あるいは、これら‘殺生、殺害、切断、拘束’などの方法で説かれた悪業において、相応じて貪欲、反抗、殺害と称される貪・瞋・痴によって執着し、反抗し、殺害する者のことである。‘常に専念する者’とは、常に不善をなすことに専念し、決して省みて慎むことのない者のことである。‘死後’とは、この世から次の世へ行った後のことである。‘闇に赴く者たち、生き物たちは逆さまになって地獄に落ちる’とは、暗黒と称される闇、あるいは卑賤な身分に生まれるといった闇に赴く者たちのことであり、また、阿鼻地獄などの地獄に、頭を下にした逆さまの状態で落ちる生き物たちのことである。‘これが生臭である’とは、それらの生き物が闇に赴き地獄に落ちる原因となる、この執着、反抗、殺害という種類であり、すべての生臭の根本となるものである。説かれた通りの意味において、三種類の生臭である。‘肉食が生臭ではない’とは、肉を食べることは生臭とは呼ばれないということである。

252. Evaṃ bhagavā paramatthato āmagandhaṃ vissajjetvā duggatimaggabhāvañcassa pakāsetvā idāni yasmiṃ macchamaṃsabhojane tāpaso āmagandhasaññī duggatimaggasaññī ca hutvā tassa abhojanena suddhikāmo hutvā taṃ na bhuñjati, tassa ca aññassa ca tathāvidhassa sodhetuṃ asamatthabhāvaṃ dassento ‘‘na macchamaṃsa’’nti imaṃ chappadaṃ gāthamāha. Tattha sabbapadāni [Pg.307] antimapādena yojetabbāni – na macchamaṃsaṃ sodheti maccaṃ avitiṇṇakaṅkhaṃ, na āhutiyaññamutūpasevanā sodheti maccaṃ avitiṇṇakaṅkhanti evaṃ. Ettha ca na macchamaṃsanti akhādiyamānaṃ macchamaṃsaṃ na sodheti, tathā anāsakattanti evaṃ porāṇā vaṇṇenti. Evaṃ pana sundarataraṃ siyā ‘‘na macchamaṃsānaṃ anāsakattaṃ na macchamaṃsānānāsakattaṃ, macchamaṃsānaṃ anāsakattaṃ na sodheti, macca’’nti athāpi siyā, evaṃ sante anāsakattaṃ ohīyatīti? Tañca na, amaratapena saṅgahitattā. ‘‘Ye vāpi loke amarā bahū tapā’’ti ettha hi sabbopi vuttāvaseso attakilamatho saṅgahaṃ gacchatīti. Naggiyanti acelakattaṃ. Muṇḍiyanti muṇḍabhāvo. Jaṭājallanti jaṭā ca rajojallañca. Kharājinānīti kharāni ajinacammāni. Aggihuttassupasevanāti aggipāricāriyā. Amarāti amarabhāvapatthanatāya pavattakāyakilesā. Bahūti ukkuṭikappadhānādibhedato aneke. Tapāti sarīrasantāpā. Mantāti vedā. Āhutīti aggihomakammaṃ. Yaññamutūpasevanāti assamedhādiyaññā ca utūpasevanā ca. Utūpasevanā nāma gimhe ātapaṭṭhānasevanā, vasse rukkhamūlasevanā, hemante jalappavesasevanā. Na sodhenti maccaṃ avitiṇṇakaṅkhanti kilesasuddhiyā vā bhavasuddhiyā vā avitiṇṇavicikicchaṃ maccaṃ na sodhenti. Kaṅkhāmale hi sati na visuddho hoti, tvañca sakaṅkhoyevāti. Ettha ca ‘‘avitiṇṇakaṅkha’’nti etaṃ ‘‘na macchamaṃsa’’ntiādīni sutvā ‘‘kiṃ nu kho macchamaṃsānaṃ abhojanādinā siyā visuddhimaggo’’ti tāpasassa kaṅkhāya uppannāya bhagavatā vuttaṃ siyāti no adhippāyo. Yā cassa ‘‘so macchamaṃsaṃ bhuñjatī’’ti sutvāva buddhe kaṅkhā uppannā, taṃ sandhāyetaṃ vuttanti veditabbaṃ.

252. このように世尊（カッサパ仏）は、勝義（実在）の観点からアアマガンダ（生臭いもの、すなわち煩悩）を解明し、悪趣に至る道のありさまを（ティッサ行者に）明示されました。そして今、その行者が‘魚や肉を食べることはアアマガンダであり、悪趣への道である’との認識を持ち、それを食べないことで清浄を求めていたのに対し、魚や肉を食べないことや、その他の同様の外面的な修行が清浄をもたらすには不十分であることを示すために、‘魚や肉（を断つこと）ではなく’で始まる六句からなる偈を唱えられました。その偈において、すべての句は最後の句である‘疑いを越えていない者を清めることはない’に結びつけられるべきです。すなわち、‘魚や肉を断つことは、疑いを越えていない者を清めることはない。供物や祭祀、季節ごとの修行も、疑いを越えていない者を清めることはない’というように解釈されます。ここで‘魚や肉ではなく’とは、魚や肉を食べないことが人を清めるのではないということであり、同様に‘断食すること’なども同様であると古の注釈家たちは説明しています。しかし、より優れた解釈は次の通りです。‘魚や肉を食べるか食べないかが問題なのではなく、魚や肉を食べないことが（それだけで）人を清めるのではない。すなわち、魚や肉を食べないという行為そのものは、人を清めることはない’ということです。もし‘魚や肉を食べないことが人を清めないのであれば、断食などの苦行は無意味なのか’と問われるならば、そうではありません。それらは‘不滅の苦行（アミラ・タパ）’に含まれるからです。‘世にある多くのアマラ・タパ’という言葉において、説かれた以外のすべての自己をさいなむ苦行がそこに含まれます。‘裸形（naggiyam）’とは衣を着ないこと。‘剃髪（muṇḍiyaṃ）’とは頭を剃ること。‘結髪と塵垢（jaṭājallaṃ）’とは、髪を編み、塵や泥にまみれること。‘粗い鹿皮（kharājināni）’とは、粗末な鹿の皮をまとうこと。‘火への奉仕（aggihuttassupasevanā）’とは、火を祀る儀式のことです。‘アミラ（amarā）’とは、他生（来世の幸福）を希求することによって生じる身の煩悩のことです。‘多く（bahū）’とは、蹲踞（そんきょ）の修行など多種多様な修行を指します。‘苦行（tapā）’とは、身体を苦しめる修行のことです。‘聖典（mantā）’とはヴェーダのこと。‘供物（āhutī）’とは火への供犠のことです。‘祭祀と季節の修行（yaññamutūpasevanā）’とは、馬祀祭などの祭祀や、季節に応じた修行（夏は炎天下、雨季は樹下、冬は冷水中での修行）を指します。これらは‘疑いを越えていない者を清めることはない’、すなわち、煩悩の清浄や転生の清浄について疑い（ウィキキッチャー）を克服していない者を清めることはありません。疑いという汚れがある限り、人は清らかにはなれないのです。そして世尊は‘汝（ティッサ）もまた疑いを持っているのである’と示されたのです。ここで‘疑いを越えていない者’という言葉は、‘魚や肉（を断つこと）ではなく’などの教えを聞いて、‘魚や肉を食べないことなどが、果たして衆生にとって清浄への道となるのだろうか’という疑念が行者に生じたために、世尊が語られたのであるというのが私たちの見解です。あるいは、‘あの仏陀は魚や肉を食べている’と聞いて仏陀に対して抱いた疑念を指して語られたものであると知るべきです。

253. Evaṃ macchamaṃsānāsakattādīnaṃ sodhetuṃ asamatthabhāvaṃ dassetvā idāni sodhetuṃ samatthe dhamme dassento ‘‘sotesu gutto’’ti imaṃ gāthamāha. Tattha sotesūti chasu indriyesu. Guttoti indriyasaṃvaraguttiyā samannāgato. Ettāvatā indriyasaṃvaraparivārasīlaṃ dasseti. Viditindriyo careti ñātapariññāya chaḷindriyāni viditvā pākaṭāni katvā careyya, vihareyyāti vuttaṃ hoti. Ettāvatā visuddhasīlassa nāmarūpaparicchedaṃ dasseti. Dhamme ṭhitoti ariyamaggena abhisametabbacatusaccadhamme ṭhito. Etena sotāpattibhūmiṃ dasseti. Ajjavamaddave [Pg.308] ratoti ujubhāve ca mudubhāve ca rato. Etena sakadāgāmibhūmiṃ dasseti. Sakadāgāmī hi kāyavaṅkādikarānaṃ cittathaddhabhāvakarānañca rāgadosānaṃ tanubhāvā ajjavamaddave rato hoti. Saṅgātigoti rāgadosasaṅgātigo. Etena anāgāmibhūmiṃ dasseti. Sabbadukkhappahīnoti sabbassa vaṭṭadukkhassa hetuppahānena pahīnasabbadukkho. Etena arahattabhūmiṃ dasseti. Na lippati diṭṭhasutesu dhīroti so evaṃ anupubbena arahattaṃ patto dhitisampadāya dhīro diṭṭhasutesu dhammesu kenaci kilesena na lippati. Na kevalañca diṭṭhasutesu, mutaviññātesu ca na lippati, aññadatthu paramavisuddhippatto hotīti arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi.

253. このように、魚や肉を断つことなどが人を清めるには不十分であることを示された後、今度は清めることができる徳目を示すために、‘諸々の感官を護り’で始まる偈を唱えられました。その偈において、‘諸々の感官（sotesu）’とは六つの感官（六根）のことです。‘護り（gutto）’とは、感官の制御（根律儀）という守護を具足していることです。これにより、感官の制御を伴う戒（シーラ）が示されています。‘感官を知って歩め（viditindriyo care）’とは、遍知によって六根を理解し、それらを明白にした上で修行し、住むべきであるということです。これにより、清浄な戒を持つ者にとっての名色分離（智）が示されています。‘法に住し（dhamme ṭhito）’とは、聖道によって覚るべき四聖諦の法に立脚していることです。これにより、預流（ソーターパナ）の境地が示されています。‘正直と柔和を楽しみ（ajjavamaddave rato）’とは、正直であることと、しなやかである（柔軟である）ことを楽しむことです。これにより、一来（サカダーガーミ）の境地が示されています。なぜなら、一来者は、身の曲がった行いや心の硬直化を生じさせる貪欲や怒りが希薄になっているため、正直と柔和を楽しむからです。‘執着を越え（saṅgātigo）’とは、貪欲や怒りといった執着を乗り越えて進むことです。これにより、不還（アナーガーミ）の境地が示されています。‘あらゆる苦を捨て去った（sabbadukkhappahīno）’とは、あらゆる輪転の苦しみの原因を捨てることで、すべての苦しみを滅した者のことです。これにより、阿羅漢（アラハッタ）の境地が示されています。‘賢者は見聞きしたものに染まらない（na lippati diṭṭhasutesu dhīro）’とは、このように順次、阿羅漢に到達した者は、不退転の智慧を備えた賢者として、見聞きした現象に対して、いかなる煩悩によっても染まることがないということです。単に見聞きしたものだけでなく、嗅ぎ、味わい、触れ、考えたものに対しても染まることはありません。むしろ、至高の清浄に到達しているのです。このように、阿羅漢を頂点として世尊は説法を締めくくられました。

254-5. Ito paraṃ ‘‘iccetamattha’’nti dve gāthā saṅgītikārehi vuttā. Tāsamattho – iti bhagavā kassapo etamatthaṃ punappunaṃ anekāhi gāthāhi dhammādhiṭṭhānāya puggalādhiṭṭhānāya ca desanāya yāva tāpaso aññāsi, tāva so akkhāsi kathesi vitthāresi. Naṃ vedayi mantapāragūti sopi tañca atthaṃ mantapāragū, vedapāragū, tisso brāhmaṇo vedayi aññāsi. Kiṃ kāraṇā? Yasmā atthato ca padato ca desanānayato ca citrāhi gāthāhi munī pakāsayi. Kīdiso? Nirāmagandho asito durannayo, āmagandhakilesābhāvā nirāmagandho, taṇhādiṭṭhinissayābhāvā asito, bāhiradiṭṭhivasena ‘‘idaṃ seyyo idaṃ vara’’nti kenaci netuṃ asakkuṇeyyattā durannayo. Evaṃ pakāsitavato cassa sutvāna buddhassa subhāsitaṃ padaṃ sukathitaṃ dhammadesanaṃ sutvā nirāmagandhaṃ nikkilesayogaṃ, sabbadukkhappanūdanaṃ sabbavaṭṭadukkhappanūdanaṃ, nīcamano nīcacitto hutvā vandi tathāgatassa, tisso brāhmaṇo tathāgatassa pāde pañcapatiṭṭhitaṃ katvā vandi. Tattheva pabbajjamarocayitthāti tattheva ca naṃ āsane nisinnaṃ kassapaṃ bhagavantaṃ tisso tāpaso pabbajjamarocayittha, ayācīti vuttaṃ hoti. Taṃ bhagavā ‘‘ehi bhikkhū’’ti āha. So taṅkhaṇaṃyeva aṭṭhaparikkhārayutto hutvā ākāsenāgantvā vassasatikatthero viya bhagavantaṃ vanditvā katipāheneva sāvakapāramiñāṇaṃ paṭivijjhitvā tisso nāma aggasāvako ahosi, puna dutiyo bhāradvājo nāma. Evaṃ tassa bhagavato tissabhāradvājaṃ nāma sāvakayugaṃ ahosi.

この後、‘以上の内容を（iccetamatthaṃ）’で始まる二つの偈は、結集者たち（合誦者）によって語られたものです。その意味は以下の通りです。このように、カッサパ世尊はこの真理を、法を主体とした説法や人を主体とした説法を通じ、繰り返し多くの偈をもって、あの行者が理解するまで語り、説き、詳述されました。‘聖典の極致に至った彼はそれを知った（naṃ vedayi mantapāragū）’とは、聖典の極致に至り、ヴェーダを窮めたあのティッサ・ブラフマナ（行者）が、そのアアマガンダの真理を理解したということです。なぜなら、カッサパ・ムニ（聖者）が、意味においても文言においても、また説法の展開においても、巧みな偈を用いて明らかにされたからです。（その真理とは）どのようなものでしょうか。‘アアマガンダがなく、執着がなく、理解しがたいもの’です。アアマガンダという煩悩がないから‘無生臭（nirāmagandho）’であり、渇愛や見解への依存がないから‘無執着（asito）’です。また、外部の見解に照らして‘これが優れている、これが最高だ’と（論理的に）導き出すことができないため、‘理解しがたい（durannayo）’のです。このように明示された仏陀の善説、すなわち見事に説かれた法を聞いて、アアマガンダという煩悩の束縛がなく、あらゆる輪転の苦しみを退けるカッサパ仏に対し、彼は謙虚な心を持って礼拝しました。ティッサ・ブラフマナは、如来の足もとに五体投地して礼拝したのです。‘その場で出家を願い出た（tattheva pabbajjamarocayittha）’とは、その座に座したまま、カッサパ世尊に対し、ティッサ行者が出家を申し出、請い願ったことを意味します。世尊は彼に‘来たれ、比丘よ（エヒ・ビック）’と仰いました。彼はその瞬間に八つの具足（比丘の持ち物）を備えた姿となり、空を飛んできた（あるいは威儀を正した）かのように、法臘百年の長老のごとき姿で世尊を礼拝しました。そして数日のうちに弟子の完成された智慧（サーヴァカ・パーラミー・ニャーナ）を体得し、ティッサという名の第一の上首弟子となりました。さらに二人目の上首弟子はバーラドヴァージャという名でした。このように、その世尊にはティッサとバーラドヴァージャという一対の上首弟子がいたのです。

Amhākaṃ [Pg.309] pana bhagavā yā ca tissena brāhmaṇena ādito tisso gāthā vuttā, yā ca kassapena bhagavatā majjhe nava, yā ca tadā saṅgītikārehi ante dve, tā sabbāpi cuddasa gāthā ānetvā paripuṇṇaṃ katvā imaṃ āmagandhasuttaṃ ācariyappamukhānaṃ pañcannaṃ tāpasasatānaṃ āmagandhaṃ byākāsi. Taṃ sutvā so brāhmaṇo tatheva nīcamano hutvā bhagavato pāde vanditvā pabbajjaṃ yāci saddhiṃ parisāya. ‘‘Etha bhikkhavo’’ti bhagavā avoca. Te tatheva ehibhikkhubhāvaṃ patvā ākāsenāgantvā bhagavantaṃ vanditvā katipāheneva sabbeva aggaphale arahatte patiṭṭhahiṃsūti.

わたしたちの世尊は、最初にティッサ・バラモンによって説かれた三つの偈、中央でカッサパ世尊によって説かれた九つの偈、そして当時の結集者たちによって最後に説かれた二つの偈、これらすべて十四の偈をまとめ、完全に整えて、この‘アーマガンダ・スッタ（腥臭経）’を、師を筆頭とする五百人の行者たちに、アーマガンダ（腥臭）の教えとして説き明かされた。それを聞いて、そのバラモンは、〔かつてのティッサ行者のように〕謙虚な心となり、世尊の御足に礼拝して、自らの門徒と共に出家を願い出た。世尊は“来たれ、比丘たちよ”と仰せられた。彼らはその通りに“エヒ・ビッグ（来たれ比丘）”という出家の身分を得て、空中を飛んで来ると、世尊を礼拝し、数日のうちに、全員が最高果である阿羅漢果に安住した。

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

‘パラマッタジョーティカー’すなわち小部経典の註釈（小部註）において、

Suttanipāta-aṭṭhakathāya āmagandhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

‘スッタニパータ’註の“アーマガンダ・スッタ（腥臭経）”の解説は終わった。

3. Hirisuttavaṇṇanā

3. “ヒリ・スッタ（慚経）”の解説。

Hiriṃ tarantanti hirisuttaṃ. Kā uppatti? Anuppanne bhagavati sāvatthiyaṃ aññataro brāhmaṇamahāsālo aḍḍho ahosi asītikoṭidhanavibhavo. Tassa ekaputtako ahosi piyo manāpo. So taṃ devakumāraṃ viya nānappakārehi sukhūpakaraṇehi saṃvaḍḍhento taṃ sāpateyyaṃ tassa aniyyātetvāva kālamakāsi saddhiṃ brāhmaṇiyā. Tato tassa māṇavassa mātāpitūnaṃ accayena bhaṇḍāgāriko sāragabbhaṃ vivaritvā sāpateyyaṃ niyyātento āha – ‘‘idaṃ te, sāmi, mātāpitūnaṃ santakaṃ, idaṃ ayyakapayyakānaṃ santakaṃ, idaṃ sattakulaparivaṭṭena āgata’’nti. Māṇavo dhanaṃ disvā cintesi – ‘‘idaṃ dhanaṃyeva dissati, yehi pana idaṃ sañcitaṃ, te na dissanti, sabbeva maccuvasaṃ gatā. Gacchantā ca na ito kiñci ādāya agamaṃsu, evaṃ nāma bhoge pahāya gantabbo paraloko, na sakkā kiñci ādāya gantuṃ aññatra sucaritena. Yaṃnūnāhaṃ imaṃ dhanaṃ pariccajitvā sucaritadhanaṃ gaṇheyyaṃ, yaṃ sakkā ādāya gantu’’nti. So divase divase satasahassaṃ vissajjento puna cintesi – ‘‘pahūtamidaṃ dhanaṃ, kiṃ iminā evamappakena pariccāgena, yaṃnūnāhaṃ [Pg.310] mahādānaṃ dadeyya’’nti. So rañño ārocesi – ‘‘mahārāja, mama ghare ettakaṃ dhanaṃ atthi, icchāmi tena mahādānaṃ dātuṃ. Sādhu, mahārāja, nagare ghosanaṃ kārāpethā’’ti. Rājā tathā kārāpesi. So āgatāgatānaṃ bhājanāni pūretvā sattahi divasehi sabbadhanamadāsi, datvā ca cintesi – ‘‘evaṃ mahāpariccāgaṃ katvā ayuttaṃ ghare vasituṃ, yaṃnūnāhaṃ pabbajeyya’’nti. Tato parijanassa etamatthaṃ ārocesi. Te ‘‘mā, tvaṃ sāmi, ‘dhanaṃ parikkhīṇa’nti cintayi, mayaṃ appakeneva kālena nānāvidhehi upāyehi dhanasañcayaṃ karissāmā’’ti vatvā nānappakārehi taṃ yāciṃsu. So tesaṃ yācanaṃ anādiyitvāva tāpasapabbajjaṃ pabbaji.

“ヒリン・タランタン（慚を乗り越える）”で始まるのが‘ヒリ・スッタ（慚経）’である。その縁起（発生）はいかなるものか。世尊がまだ出現していなかった頃、サーヴァッティーに、八億の財産を持つある裕福な名門のバラモンがいた。彼には一人の愛おしく、好ましい息子がいた。彼はその息子を、天子の如く、さまざまな快い便宜を与えて育てたが、その財産を息子に引き継がせる前に、妻であるバラモン女と共に亡くなった。その後、その青年の父母の没後、庫守（蔵番）が宝蔵を開き、財産を引き渡しつつ言った。“主人よ、これはあなたの父母の所有物です。これは祖父や曾祖父たちの所有物です。これは七代にわたって伝えられたものです”。青年はその財を見て考えた。“この財産は見えているが、これを蓄えた人々は見えない。皆、死の支配下へと去ってしまった。去るに際して、ここから何一つ持って行かなかった。このように諸々の享楽を捨てて、来世へと行かねばならない。善行を除いては、何一つ持って行くことはできない。願わくば、わたしはこの財産をなげうって、持って行くことのできる善行という財産を手にしよう”。彼は日ごとに十万を施していたが、再び考えた。“この財産は膨大だ。このような僅かな施しで何になろう。願わくば、わたしは盛大な布施（大施）を行おう”。彼は王に告げた。“大王よ、わたしの家にはこれほどの財産があります。それによって大施を行いたいのです。大王よ、どうか町中に布告をさせてください”。王はその通りにさせた。彼はやって来る人々すべての器を満たし、七日間で全財産を施した。施し終えて、彼は考えた。“このように盛大な放棄をした後で、家に住み続けるのは適当ではない。願わくば、わたしは出家しよう”。そこで彼は、従者たちにその旨を告げた。彼らは“主人よ、‘財産が尽きた’などと考えないでください。わたしたちが、ほどなくさまざまな手段で財産を蓄積いたしましょう”と言って、さまざまに彼を引き止めた。彼は彼らの願いを聞き入れず、苦行者（ターパサ）として出家した。

Tattha aṭṭhavidhā tāpasā – saputtabhariyā, uñchācārikā, sampattakālikā, anaggipakkikā, asmamuṭṭhikā, dantaluyyakā, pavattaphalikā, vaṇṭamuttikā cāti (dī. ni. aṭṭha. 1.280). Tattha saputtabhariyāti puttadārena saddhiṃ pabbajitvā kasivaṇijjādīhi jīvikaṃ kappayamānā keṇiyajaṭilādayo. Uñchācārikāti nagaradvāre assamaṃ kārāpetvā tattha khattiyabrāhmaṇakumārādayo sippādīni sikkhāpetvā hiraññasuvaṇṇaṃ paṭikkhipitvā tilataṇḍulādikappiyabhaṇḍapaṭiggāhakā, te saputtabhariyehi seṭṭhatarā. Sampattakālikāti āhāravelāya sampattaṃ āhāraṃ gahetvā yāpentā, te uñchācārikehi seṭṭhatarā. Anaggipakkikāti agginā apakkapattaphalāni khāditvā yāpentā, te sampattakālikehi seṭṭhatarā. Asmamuṭṭhikāti muṭṭhipāsāṇaṃ gahetvā aññaṃ vā kiñci vāsisatthakādiṃ gahetvā vicarantā yadā chātā honti, tadā sampattarukkhato tacaṃ gahetvā khāditvā uposathaṅgāni adhiṭṭhāya cattāro brahmavihāre bhāventi, te anaggipakkikehi seṭṭhatarā. Dantaluyyakāti muṭṭhipāsāṇādīnipi agahetvā carantā khudākāle sampattarukkhato dantehi uppāṭetvā tacaṃ khāditvā uposathaṅgāni adhiṭṭhāya brahmavihāre bhāventi, te asmamuṭṭhikehi seṭṭhatarā. Pavattaphalikāti jātassaraṃ vā vanasaṇḍaṃ vā nissāya vasantā yaṃ tattha sare bhisamuḷālādi, yaṃ vā vanasaṇḍe pupphakāle pupphaṃ, phalakāle phalaṃ, tameva khādanti. Pupphaphale asati antamaso tattha rukkhapapaṭikampi khāditvā vasanti, na tveva āhāratthāya aññatra gacchanti. Uposathaṅgādhiṭṭhānaṃ [Pg.311] brahmavihārabhāvanaṃ ca karonti, te dantaluyyakehi seṭṭhatarā. Vaṇṭamuttikā nāma vaṇṭamuttāni bhūmiyaṃ patitāni paṇṇāniyeva khādanti, sesaṃ purimasadisameva, te sabbaseṭṭhā.

そこには八種類の苦行者（ターパサ）がいる。すなわち、妻子を伴う者（サプッタバリヤー）、拾い集める者（ウンチャーチャーリカー）、時機に至って食す者（サンパッタカーリカー）、火を用いない者（アナッギパッキカー）、石で打つ者（アスマムッティカー）、歯で剥く者（ダンタルイヤカー）、自然の果実を食す者（パヴァッタパリカー）、落ち葉を食す者（ヴァンタムッティカー）である。その中で“妻子を伴う者”とは、妻子と共に出家し、農耕や商売などによって生計を立てる、ケーニヤ結髪行者らのことである。“拾い集める者”とは、城門に庵を造って住み、そこで王族やバラモンの若者たちに学問などを教え、金銀を拒み、胡麻や米などのふさわしい品物を受け取る者たちであり、彼らは妻子を伴う者たちよりも優れている。“時機に至って食す者”とは、食事の時間に得られた食べ物を取って生きる者たちであり、彼らは拾い集める者たちよりも優れている。“火を用いない者”とは、火で調理しない葉や果実を食べて生きる者たちであり、彼らは時機に至って食す者たちよりも優れている。“石で打つ者”とは、石を手に持ち、あるいは鎌や小刀などを手に持って歩き、空腹の時に、行き着いた木から樹皮を（石などで叩いて）取って食べ、斎戒を守り、四つの梵住（四無量心）を修める者たちであり、彼らは火を用いない者たちよりも優れている。“歯で剥く者”とは、石なども持たずに歩き、空腹の時に、行き着いた木から歯で樹皮を剥ぎ取って食べ、斎戒を守り、梵住を修める者たちであり、彼らは石で打つ者たちよりも優れている。“自然の果実を食す者”とは、自然の湖や森に頼って住み、その湖にある蓮根などや、あるいは森の中で花の時期には花を、実の時期には実を、それだけを食べる者たちである。花や実がない時は、せめてそこの樹皮を食べて住み、食のために他所へ行くことは決してない。斎戒を守り、梵住を修めることを常に行う。彼らは歯で剥く者たちよりも優れている。“落ち葉を食す者”とは、枝から離れて地面に落ちた葉だけを食べる者たちのことであり、残りの説明は前述のものと同じである。彼らはすべての中で最も優れている。

Ayaṃ pana brāhmaṇakulaputto ‘‘tāpasapabbajjāsu aggapabbajjaṃ pabbajissāmī’’ti vaṇṭamuttikapabbajjameva pabbajitvā himavante dve tayo pabbate atikkamma assamaṃ kārāpetvā paṭivasati. Atha bhagavā loke uppajjitvā pavattitavaradhammacakko anupubbena sāvatthiṃ gantvā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena sāvatthivāsī eko puriso pabbate candanasārādīni gavesanto tassa assamaṃ patvā abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. So taṃ disvā ‘‘kuto āgatosī’’ti pucchi. ‘‘Sāvatthito, bhante’’ti. ‘‘Kā tattha pavattī’’ti? ‘‘Tattha, bhante, manussā appamattā dānādīni puññāni karontī’’ti. ‘‘Kassa ovādaṃ sutvā’’ti? ‘‘Buddhassa bhagavato’’ti. Tāpaso buddhasaddassavanena vimhito ‘‘buddhoti tvaṃ, bho purisa, vadesī’’ti āmagandhe vuttanayeneva tikkhattuṃ pucchitvā ‘‘ghosopi kho eso dullabho’’ti attamano bhagavato santikaṃ gantukāmo hutvā cintesi – ‘‘na yuttaṃ buddhassa santikaṃ tucchameva gantuṃ, kiṃ nu kho gahetvā gaccheyya’’nti. Puna cintesi – ‘‘buddhā nāma āmisagarukā na honti, handāhaṃ dhammapaṇṇākāraṃ gahetvā gacchāmī’’ti cattāro pañhe abhisaṅkhari –

さて、この婆羅門の息子は、“仙人の出家の中でも最上の出家をしよう”と考え、果梗（へた）から離れた果実のような（わんたむつてぃか）出家をして、ヒマラヤで二つ三つの山を越え、庵を造らせて住んでいた。その時、世尊が世に現れ、勝れた法輪を転じ、順次に舎衛城（サーヴァッティ）へ行き、舎衛城の給孤独園（ジェータ林）に住しておられた。その頃、舎衛城に住むある男が、山で栴檀の心材などを探していたところ、その仙人の庵に辿り着き、礼拝して一方に立った。仙人は彼を見て“どこから来たのか”と尋ねた。“尊師、舎衛城からです”と答えると、“あちらの様子はどうだ”と尋ねた。“尊師、あちらの人々は不放逸に施しなどの善い行いをしております”。“誰の教えを聞いてか”。“仏陀、世尊の教えを聞いてです”。仙人は“仏陀”という声を聞いて驚嘆し、“友よ、今‘仏陀’と言ったのか”と、‘アーマガンダ・スッタ’の箇所で述べられた方法と同じように三度尋ねた。“その響きさえも得がたいものだ”と喜んだ彼は、世尊のもとへ行きたいと思い、こう考えた。“世尊のもとへ手ぶらで行くのは相応しくない。何を携えて行くべきか”。再び考えた。“仏陀という方々は世俗の供養物を重んじられない。よし、私は法の贈り物（法賵）を携えて行こう”。そして四つの問いを準備した。

‘‘Kīdiso mitto na sevitabbo, kīdiso mitto sevitabbo;

Kīdiso payogo payuñjitabbo, kiṃ rasānaṃ agga’’nti.

“どのような友と親しんではならないか。どのような友と親しむべきか。どのような努力をなすべきか。諸々の味の中で最上のものは何か。”

So te pañhe gahetvā majjhimadesābhimukho pakkamitvā anupubbena sāvatthiṃ patvā jetavanaṃ paviṭṭho. Bhagavāpi tasmiṃ samaye dhammadesanatthāya āsane nisinnoyeva hoti. So bhagavantaṃ disvā avanditvāva ekamantaṃ aṭṭhāsi. Bhagavā ‘‘kacci, isi, khamanīya’’ntiādinā nayena sammodi. Sopi ‘‘khamanīyaṃ, bho gotamā’’tiādinā nayena paṭisammoditvā ‘‘yadi buddho bhavissati, manasā pucchite pañhe vācāya eva vissajjessatī’’ti manasā eva bhagavantaṃ te pañhe pucchi. Bhagavā brāhmaṇena puṭṭho ādipañhaṃ [Pg.312] tāva vissajjetuṃ hiriṃ tarantanti ārabhitvā aḍḍhateyyā gāthāyo āha.

彼はそれらの問いを携えて中インドに向かって出発し、順次、舎衛城に辿り着き、ジェータ林に入った。世尊もまたその時、説法のために座に座っておられた。彼は世尊を見て、礼拝もせずに一方に立った。世尊は“仙人よ、息災であるか”などの方法で親しく挨拶された。彼もまた“ゴータマよ、息災である”などの方法で応え、“もし仏陀であるならば、心の中で尋ねた問いを言葉で答えるだろう”と考え、心の中で世尊にそれらの問いを尋ねた。世尊は、婆羅門の仙人に問われた最初の問いに答えるために、“羞恥心を越え……”と始めて、二句半の偈（詩）を唱えられた。

256. Tāsaṃ attho – hiriṃ tarantanti hiriṃ atikkamantaṃ ahirikaṃ nillajjaṃ. Vijigucchamānanti asucimiva passamānaṃ. Ahiriko hi hiriṃ jigucchati asucimiva passati, tena naṃ na bhajati na allīyati. Tena vuttaṃ ‘‘vijigucchamāna’’nti. Tavāhamasmi iti bhāsamānanti ‘‘ahaṃ, samma, tava sahāyo hitakāmo sukhakāmo, jīvitampi me tuyhaṃ atthāya pariccatta’’nti evamādinā nayena bhāsamānaṃ. Sayhāni kammāni anādiyantanti evaṃ bhāsitvāpi ca sayhāni kātuṃ sakkānipi tassa kammāni anādiyantaṃ karaṇatthāya asamādiyantaṃ. Atha vā cittena tattha ādaramattampi akarontaṃ, apica kho pana uppannesu kiccesu byasanameva dassentaṃ. Neso mamanti iti naṃ vijaññāti taṃ evarūpaṃ ‘‘mittapaṭirūpako eso, neso me mitto’’ti evaṃ paṇḍito puriso vijāneyya.

256. それらの偈の意味は次の通りである。“羞恥心を越え（ヒリン・タランタン）”とは、羞恥心（ヒリ）を超越し、無慚で恥知らずな者のことである。“忌み嫌い（ヴィジグッチャマーナン）”とは、不浄なものを見るように見ることである。無慚な者は羞恥心を不浄なもののように忌み嫌い、見るからである。それゆえ、そのような（羞恥心を欠く）友とは親しまず、近づかない。それゆえ“忌み嫌い”と言われた。“‘私はお前の味方だ’と言いながら（タヴァーハマスミ・イティ・バーサマーナン）”とは、“友よ、私はお前の仲間であり、利益を願い、幸福を願っている。私の命もお前のために捨てよう”などという方法で語る者のことである。“なすべき行いを引き受けず（セイヤァーニ・カンマーニ・アナディヤンタン）”とは、そのように言いながらも、なすべきことが可能であるのに、その友のためにそれらの行いを聞き入れず、実行しようとしないことである。あるいは、心の中でその友に対して敬意さえ抱かず、さらに困難が生じた時には、ただ破滅だけを示す者のことである。“この者は私の友ではない（ネーソー・ママンティ）”と知れとは、そのような者を“これは友を装った者であり、私の真の友ではない”と、賢者は知るべきである。

257. Ananvayanti yaṃ atthaṃ dassāmi, karissāmīti ca bhāsati, tena ananugataṃ. Piyaṃ vācaṃ yo mittesu pakubbatīti yo atītānāgatehi padehi paṭisantharanto niratthakena saṅgaṇhanto kevalaṃ byañjanacchāyāmatteneva piyaṃ mittesu vācaṃ pavatteti. Akarontaṃ bhāsamānaṃ, parijānanti paṇḍitāti evarūpaṃ yaṃ bhāsati, taṃ akarontaṃ, kevalaṃ vācāya bhāsamānaṃ ‘‘vacīparamo nāmesa amitto mittapaṭirūpako’’ti evaṃ paricchinditvā paṇḍitā jānanti.

257. “（言葉に）伴わない（アナンヴァヤン）”とは、“これこれの利益を与えよう、これをしよう”と言いながら、それが実行として伴わないことである。“友に甘い言葉をかける者（ピヤン・ヴァーチャン・ヨー・ミッテース・パクッバティ）”とは、過去や未来の言葉（できもしないこと）で応対し、無益なことで惹きつけ、ただ言葉の響きだけで友に甘い言葉をかける者のことである。“語るだけで実行しない者を、賢者は見抜く（アカローンタン・バーサマーナン・パリジャーナンティ・パンディター）”とは、このような、語るだけで実行せず、ただ言葉だけで話す者を、“口先だけの者であり、友ではなく友を装った者である”と、賢者は見極めて知るのである。

258. Na so mitto yo sadā appamatto, bhedāsaṅkī randhamevānupassīti yo bhedameva āsaṅkamāno katamadhurena upacārena sadā appamatto viharati, yaṃkiñci assatiyā amanasikārena kataṃ, aññāṇakena vā akataṃ, ‘‘yadā maṃ garahissati, tadā naṃ etena paṭicodessāmī’’ti evaṃ randhameva anupassati, na so mitto sevitabboti.

258. “常に注意深く、仲違いを恐れて、欠点ばかりをうかがう者は、友ではない（ナ・ソー・ミットー……）”とは、仲違いすることばかりを疑い、甘い言葉で接しながら、常に不放逸に過ごし、忘念や不注意によってなされたこと、あるいは無知によってなされなかったことに対して、“私を非難した時には、この失敗をもって彼を責め立てよう”と、そのように欠点ばかりを探している者は、親しむべき友ではないということである。

Evaṃ bhagavā ‘‘kīdiso mitto na sevitabbo’’ti imaṃ ādipañhaṃ vissajjetvā dutiyaṃ vissajjetuṃ ‘‘yasmiñca setī’’ti imaṃ upaḍḍhagāthamāha. Tassattho [Pg.313] yasmiñca mitte mitto tassa hadayamanupavisitvā sayanena yathā nāma pitu urasi putto ‘‘imassa mayi urasi sayante dukkhaṃ vā anattamanatā vā bhaveyyā’’tiādīhi aparisaṅkamāno nibbisaṅko hutvā seti, evamevaṃ dāradhanajīvitādīsu vissāsaṃ karonto mittabhāvena nibbisaṅko seti. Yo ca parehi kāraṇasataṃ kāraṇasahassampi vatvā abhejjo, sa ve mitto sevitabboti.

このように世尊は“どのような友と親しんではならないか”という最初の問いに答え、次に二番目の問いに答えるために“誰に対して安らいで横たわるか（ヤスミンチャ・セーティ）”という半偈を唱えられた。その意味は、ある友に対して、その友の心の中に入り込んで横たわる時、あたかも父の胸の上に息子が横たわり、“この父は、私が胸の上に横たわっていることで、苦しみや不快を抱くことはないだろう”などと疑うことなく、安心しきって横たわるように、そのように妻子や財産や命などについて信頼を寄せ、友としての情愛によって安心しきって横たわることである。また、他人が百の理由、千の理由を述べても、仲違いさせることができない者、彼こそが真に親しむべき友である。

259. Evaṃ bhagavā ‘‘kīdiso mitto sevitabbo’’ti evaṃ dutiyapañhaṃ vissajjetvā tatiyaṃ vissajjetuṃ ‘‘pāmujjakaraṇa’’nti gāthamāha. Tassattho – pāmujjaṃ karotīti pāmujjakaraṇaṃ. Ṭhānanti kāraṇaṃ. Kiṃ pana tanti? Vīriyaṃ. Tañhi dhammūpasañhitaṃ pītipāmojjasukhamuppādanato pāmujjakaraṇanti vuccati. Yathāha ‘‘svākhāte, bhikkhave, dhammavinaye yo āraddhavīriyo, so sukhaṃ viharatī’’ti (a. ni. 1.319). Pasaṃsaṃ āvahatīti pasaṃsāvahanaṃ. Ādito dibbamānusakasukhānaṃ, pariyosāne nibbānasukhassa āvahanato phalūpacārena sukhaṃ. Phalaṃ paṭikaṅkhamāno phalānisaṃso. Bhāvetīti vaḍḍheti. Vahanto porisaṃ dhuranti purisānucchavikaṃ bhāraṃ ādāya viharanto etaṃ sammappadhānavīriyasaṅkhātaṃ ṭhānaṃ bhāveti, īdiso payogo sevitabboti.

259. このように世尊は“どのような友と親しむべきか”という二番目の問いに答え、三番目の問いに答えるために“喜悦を生じさせるもの（パームッジャカラナン）”という偈を唱えられた。その意味は、喜悦（パームッジャ）を生じさせるから“喜悦を生じさせるもの”という。“処（ターナン）”とは“原因”のことである。それは何かといえば、精進（ヴィーリヤ）である。法に伴う精進は、喜悦や喜びや楽を生じさせるので、“喜悦を生じさせるもの”と呼ばれる。世尊が“比丘たちよ、よく説かれた法と律において、精進を開始した者は、楽に住する”と仰った通りである。“賞賛をもたらす（パサンサーヴァハナン）”とは、賞賛を運んでくるということである。初めに天界や人間の楽をもたらし、最後に涅槃の楽をもたらすことから、結果の呼称をもって“楽”と呼ばれる。結果を期待する者を“結果という功徳を望む者”という。“育てる（バーヴェーティ）”とは、増大させることである。“人の責務という重荷を担って（ヴァハントー・ポーリサン・ドゥラン）”とは、人として相応しい重荷を担って過ごすことであり、このように四正勤と称される精進を育てることである。このような努力がなされるべきである。

260. Evaṃ bhagavā ‘‘kīdiso payogo payuñjitabbo’’ti tatiyapañhaṃ vissajjetvā catutthaṃ vissajjetuṃ ‘‘pavivekarasa’’nti gāthamāha. Tattha pavivekoti kilesavivekato jātattā aggaphalaṃ vuccati, tassa rasoti assādanaṭṭhena taṃsampayuttaṃ sukhaṃ. Upasamopi kilesūpasamante jātattā nibbānasaṅkhātaupasamārammaṇattā vā tadeva, dhammapītirasopi ariyadhammato anapetāya nibbānasaṅkhāte dhamme uppannāya pītiyā rasattā tadeva. Taṃ pavivekarasaṃ upasamassa ca rasaṃ pitvā tadeva dhammapītirasaṃ pivaṃ niddaro hoti nippāpo, pivitvāpi kilesapariḷāhābhāvena niddaro, pivantopi pahīnapāpattā nippāpo hoti, tasmā etaṃ rasānamagganti. Keci pana ‘‘jhānanibbānapaccavekkhaṇānaṃ kāyacittaupadhivivekānañca vasena pavivekarasādayo tayo eva ete dhammā’’ti yojenti[Pg.314], purimameva sundaraṃ. Evaṃ bhagavā catutthapañhaṃ vissajjento arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi. Desanāpariyosāne brāhmaṇo bhagavato santike pabbajitvā katipāheneva paṭisambhidāppatto arahā ahosīti.

260. このように世尊は、“いかなる精進をなすべきか”という第三の問いに答えられた後、第四の問いに答えるために、“離の味（pavivekarasaṃ）”という詩を唱えられた。その詩において、“離（paviveka）”とは、煩悩からの離脱（kilesapaviveka）によって生じたものであるため、最高の果報（阿羅漢果）のことをいう。その“味（raso）”とは、享受するという意味において、それに相応する楽（sukha）のことである。“寂静（upasama）”もまた、煩悩が静まった時に生じるがゆえに、あるいは涅槃と称される寂静を所縁（対象）とするがゆえに、阿羅漢果と同じものを指す。“法悦の味（dhammapītirasa）”もまた、聖なる法から離れないことによって、涅槃と称される法において生じた喜び（pīti）の味わいであるため、やはり同じものを指す。その離の味と寂静の味を飲み、その法悦の味を飲む者は、熱悩（kilesapariḷāha）がなく、悪（pāpa）がない。それを飲んだがゆえに煩悩の熱がないので熱悩なき者であり、飲んでいる間も悪が捨てられているがゆえに悪なき者となる。それゆえ、これは諸々の味の中で最高のものである、というのがその意味である。しかし、ある師たちは“禅定・涅槃・省察と、身離・心離・依離（身心の寂静と煩悩の離脱）によって、離の味などこれら三つの法を説くものである”と解釈するが、先の説こそが優れている。このように世尊は、第四の問いに答えながら、阿羅漢果を頂点として説法を締めくくられた。説法の終わりに、バラモンは世尊のもとで出家し、数日のうちに四無礙解（paṭisambhidā）に到達した阿羅漢となった。以上で‘羞恥の経（Hiri Sutta）’の解説を終える。

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

パラマッタジョーティカー（至高の光明）と名付けられた小部経典註釈書における、

Suttanipāta-aṭṭhakathāya hirisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

スッタニパータ註釈書の‘羞恥の経（Hiri Sutta）’の解説は完了した。

Paṭhamo bhāgo niṭṭhito.

第一部、完。